choglenamgyal0502_吉祥時輪金剛續王廣釋無垢光第一略釋解說了義明現
博東·卻勒南杰大師教言集JCN10དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་སྦྱར་ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 5-74 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་སྦྱར་ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་སྦྱར་ ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་སྦྱར་ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྲིད་དངོས་མཐའ་ལ་མི་གནས་ཤིང་། ། སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱི་མཆོག་ལྡན་དངོས་མེད་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་མི་གནས་མྱང་འདས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད། ། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དང་པོར་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ནས། ། རྟག་བརྟན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མཁའ་བཞིན་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པར། ། མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོན་མཛད་པ། ། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་བདག་དེའང་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཛིན། ། 5-75 སྐྱོབ་པ་ཀུན་ཀྱི་ཡབ་གྱུར་གང་དེའང་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། ། མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་གཉེན་གཅིག་གང་དེའང་བདུད་དགྲ་མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་པ། ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བཟང་ཉིན་བྱེད་གྲགས་པ་པད་དཀར་འཛིན་པས་བདག་ལ་སྐྱོངས། ། རྨད་བྱུང་བརྩོན་པས་མཁྱེན་པའི་གྲུ་ཆེན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། ། ཐུབ་དབང་དགོངས་པ་ངེས་དོན་རིན་ཆེན་བདེ་བླག་ཉེར་བླངས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། ། རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་དམ་ཆོས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པ། ། རྒྱལ་བའི་མཛད་སྒྲུབ་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཞབས་མཆོད་དེ། ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསུང་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་སྒོ། ། མཆོག་གི་འདོད་ལྷ་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི། ། མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའི་བཤད་སྦྱར་བརྩམ་པར་བྱ། ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་གསང་བའི་དོན། ། བདག་འདྲ་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ཡང་། ། བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲི་མེད་འོད་མཐུ་ལས། ། ཆ་ཙམ་རྟོགས་ཕྱིར་རྩོམ་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། ། ༄། །
【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師教言集JCN10吉祥時輪續之王廣釋無垢光簡集第一釋疏決定義顯 吉祥時輪續之王廣釋無垢光簡集第一釋疏決定義顯 吉祥時輪續之王廣釋 無垢光簡集第一釋疏 決定義顯 吉祥時輪頂禮 其身至高不變大樂之實，不滯于有邊； 具足種種形相之最勝，無實解脫斷滅邊。 諸佛不住涅槃空性與悲無別異， 金剛瑜伽具德時輪第一佛，我今頂禮。 於法界大樂處，最初現證圓滿菩提， 常恒寂滅法身中，如虛空般不動搖。 虛空界遍佈，幻化之舞，盡輪迴而示現， 四身之自性，唯一導師釋迦牟尼，我頂禮。 何者諸佛之主，亦是諸能仁之密藏執持者， 5-75 何者眾生之怙主，亦是勝妙童真之王子相。 何者一切世間之唯一親友，亦是不計魔敵行持之士。 具德月賢日藏名號蓮花執持者，請您護佑我。 以奇妙之精進，將知慧之巨輪，善引至經藏之海洋， 能仁之意，珍寶決定義，輕易獲得，乃是您之慈悲。 于勝幢之頂端，無盡眾生，如雨降下殊勝正法， 成就諸佛之事業，眾生之導師，一切智智上師前，我供養。 觀世音自在，以無垢之經藏， 開啟具德續部甚深義之門。 殊勝之慾天，通往確定勝道之 簡集大釋疏，我將著手撰寫。 甚深廣大之續部，秘密之義理， 如我一般孩童之智慧，非其境界， 然依上師之恩德，無垢光明之威力， 為略微了悟故，生起著述之歡喜。
【English Translation】 Collection of Teachings by Master Bodong Chole Namgyal JCN10: A Commentary on the Abridged First Chapter of the Extensive Commentary 'Vimalaprabha' on the King of Tantras, the Glorious Kalachakra, Called 'Definitive Meaning Illumination' A Commentary on the Abridged First Chapter of the Extensive Commentary 'Vimalaprabha' on the King of Tantras, the Glorious Kalachakra, Called 'Definitive Meaning Illumination' Extensive Commentary on the King of Tantras, the Glorious Kalachakra Abridged First Chapter of 'Vimalaprabha' with Commentary Definitive Meaning Illumination Homage to Glorious Kalachakra Whose body is supremely immutable, the reality of great bliss, not abiding at the extreme of existence; Possessing the best of all kinds of forms, without reality, liberated from the extreme of annihilation. The Buddhas' non-abiding nirvana, emptiness inseparable from compassion, To that Vajra Yoga, glorious Kalachakra, the first Buddha, I prostrate. In the realm of the great bliss of Dharmadhatu, having first manifested perfect enlightenment, From the eternal, stable, and peaceful Dharmakaya, unwavering like the sky, Pervading the expanse of space, performing the play of illusion, teaching as long as samsara exists, To Shakyamuni, the sole teacher, the embodiment of the four kayas, I pay homage. He who is the lord of all Buddhas, also holds the secret treasury of the Thubwang (釋迦牟尼佛，Śākyamuni); 5-75 He who is the father of all protectors, also appears as the supreme prince, a youth. He who is the sole friend of all the world, also acts as an enemy to demons, his conduct unfathomable. Glorious Zla-bzang (Kalki Kings, Kings of Shambhala) , Nyin-byed (Kalki Kings, Kings of Shambhala), famed lotus holder, please protect me. With wondrous diligence, having skillfully drawn the great ship of knowledge into the ocean of scriptures, The intention of the Thubwang (釋迦牟尼佛，Śākyamuni), the precious definitive meaning, easily obtained, is your compassion. At the summit of the victory banner, for limitless beings, you shower the rain of desired Dharma, Accomplishing the deeds of the Buddhas, the guide of beings, before the all-knowing Lama, I offer praise. Avalokiteshvara, with the immaculate scriptures, Opens the door to the profound meaning of the glorious tantra. The supreme desire deity, the path to certain liberation, I shall compose the great commentary on the abridged collection. The profound and vast tantra, the secret meaning, Is not within the realm of the intellect of a child like me, But through the grace of the Lama, the power of immaculate light, I am inspired to write in order to understand a small part.
ཐོག་མར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ། འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་ བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཆེན་ པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་མཚན་ 5-76 བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ མཚན་བསྒྱུར་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། བཏགས་པའི་དགོས་པའོ། ། ༡ མཚན་བསྒྱུར་བ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཞེས་པ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་སྐད་ རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སཾསྐྲ་ཏ་ལྷའི་སྐད་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། པ་ར་མ་ནི། བོད་སྐད་དུ་མཆོག་ གི། ཨཱ་འདི་ནི་དང་པོའི། བུད་དྷ་ནི་སངས་རྒྱས། ཨུད་དྷྲི་ཏ་ནི་ལས་བྱུང་བ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནི་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། ཏན་ཏྲ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི། རཱ་ཛཱ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །འགྲེལ་ པར་ཡང་བི་མ་ལ་པྲ་བྷཱ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ། མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བའི། ཏན་ཏྲ་ ནི་རྒྱུད། ཨ་ནུ་སཱ་རཱ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། དྭ་ད་ཤ་སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། ལ་ གྷུ་ནི་བསྡུས་པའི། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི། ཊཱི་ཀཱ་ནི་རྒྱས་འགྲེལ། རཱ་ཛཱ་ནི་རྒྱལ་ པོའོ། །གི་དང་འི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ལ་སྐད་དོད་མེད་ཀྱང་བོད་སྐད་ལ་གོ་བདེ་ བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུག་པའོ། ། ༢ བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་མཚན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ གདོད་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དེ་རྗོད་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱའི་མིང་རྗོད་བྱེད་ལ་བཏགས་ནས། མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ གཅིག་ཁོལ་བུར་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ 5-77 དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། ནཱ་མ་ཞེས་པ་འཆི་བ་དང་མི་ བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་མིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། མིང་དེ་སྐད་ ཅེས་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 首先，唸誦續和釋的名稱，並向文字作者致敬。 此處所講的是，從吉祥時輪根本續，最初的佛陀十二千頌中所出的，名為《積聚續之王吉祥時輪》的續。 由至尊聖者觀自在所著的廣大釋論《無垢光》將要進行講解。首先，唸誦續和釋的名稱，並向文字作者致敬。如「在印度語中」等等。這其中有名稱的翻譯、解釋和命名的必要。 1. 名稱的翻譯 首先是「在印度語中」。在印度聖地的人們有四種語言，其中，梵語（Sanskrit）是天神的語言。因此，「Paramādi」在藏語中是「mchog gi」（至高的）；「Ādi」是「dang po'i」（最初的）；「Buddha」是「sangs rgyas」（佛陀）；「uddhṛta」是「las byung ba」（出自）；「Śrī Kālacakra」是「dpal dus kyi 'khor lo」（吉祥時輪）；「nāma」是「zhes bya ba」（名為）；「tantra」是「rgyud kyi」（續的）；「rājā」是「rgyal po'o」（王）。在釋論中，「Vimalaprabhā」是「dri ma med pa'i 'od」（無垢光）；「nāma」是「zhes bya ba」（名為）；「mūla」是「rtsa ba'i」（根本的）；「tantra」是「rgyud」（續）；「anusāra」是「rjes su 'jug pa」（隨順）；「dvādaśa sāhasrīka」是「stong phrag bcu gnyis pa」（十二千頌）；「laghu」是「bsdus pa'i」（簡略的）；「Kālacakra」是「dus kyi 'khor lo'i」（時輪的）；「ṭīkā」是「rgyas 'grel」（廣釋）；「rājā」是「rgyal po'o」（王）。像「gi」和「'i」等等的詞綴，雖然在梵語中沒有對應，但爲了藏語的易懂性而新增。 2. 解釋 第二部分包括對續和釋的名稱的解釋，分為兩部分。第一部分是：四種圓滿菩提的自性，不變的安樂是至高的。以其為自性，從原始就已成佛的是，至高的最初的佛陀。爲了使所詮釋的能夠詮釋，將所詮釋的名稱賦予能詮釋的，因此，由名、詞、字母組成的能詮釋的續，也被稱為至高的最初的佛陀，即根本續。從中產生的，是詞和義的簡略集合，而不是將詞義的單元完整地分離出來。之所以也稱為吉祥時輪，是因為爲了使所詮釋的能夠詮釋，將所詮釋的名稱近似地賦予能詮釋的續，因此也稱為吉祥時輪。「名為」的意思是，「nāma」這個詞有死亡和無法忍受等十種含義，但在這裡指的是名稱，意思是這個名字被稱為……。續
【English Translation】 First, reciting the names of the Tantra and Commentary, and paying homage to the scribe. Here, the abridged Tantra called 'The King of Abridged Tantras, Glorious Kālacakra (吉祥時輪)' which comes from the Supreme Root Tantra of Glorious Kālacakra (吉祥時輪), the First Buddha (最初的佛陀) in Twelve Thousand Verses. The extensive commentary 'Vimalaprabhā (無垢光)', composed by the noble Lord Avalokiteśvara (觀自在), will be explained. First, reciting the names of the Tantra and Commentary, and paying homage to the scribe. Such as 'In the language of India' and so on. Herein lies the necessity of translating, explaining, and naming the titles. 1. Translation of the Names First is 'In the language of India'. Among the people of the noble land of India, there are four languages, of which Sanskrit (梵語) is the language of the gods. Thus, 'Paramādi' in Tibetan is 'mchog gi' (supreme); 'Ādi' is 'dang po'i' (first); 'Buddha' is 'sangs rgyas' (Buddha); 'uddhṛta' is 'las byung ba' (derived from); 'Śrī Kālacakra' is 'dpal dus kyi 'khor lo' (Glorious Kālacakra (吉祥時輪)); 'nāma' is 'zhes bya ba' (named); 'tantra' is 'rgyud kyi' (of the Tantra); 'rājā' is 'rgyal po'o' (king). In the commentary, 'Vimalaprabhā' is 'dri ma med pa'i 'od' (Immaculate Light); 'nāma' is 'zhes bya ba' (named); 'mūla' is 'rtsa ba'i' (root); 'tantra' is 'rgyud' (Tantra); 'anusāra' is 'rjes su 'jug pa' (following); 'dvādaśa sāhasrīka' is 'stong phrag bcu gnyis pa' (twelve thousand verses); 'laghu' is 'bsdus pa'i' (abridged); 'Kālacakra' is 'dus kyi 'khor lo'i' (of Kālacakra (時輪)); 'ṭīkā' is 'rgyas 'grel' (extensive commentary); 'rājā' is 'rgyal po'o' (king). The particles such as 'gi' and ''i', although having no equivalent in Sanskrit, are added for the sake of easy understanding in Tibetan. 2. Explanation The second part includes the explanation of the names of the Tantra and Commentary, divided into two parts. The first part is: The nature of the four perfect enlightenments, the unchanging bliss is supreme. Being by its nature enlightened from the very beginning is the Supreme First Buddha (至高的最初的佛陀). In order for what is to be expressed to express, the name of what is to be expressed is given to what can express, therefore, the Tantra that can express, consisting of names, words, and letters, is also called the Supreme First Buddha (至高的最初的佛陀), which is the Root Tantra. What arises from it is an abridged collection of words and meanings, not a complete separation of the unit of words and meanings. It is also called Glorious Kālacakra (吉祥時輪) because, in order for what is to be expressed to express, the name of what is to be expressed is approximately given to the Tantra that can express, therefore it is also called Glorious Kālacakra (吉祥時輪). The meaning of 'named' is that the word 'nāma' has ten meanings such as death and unbearable, but here it refers to the name, meaning that this name is called... Tantra
་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །རྒྱུན་ དེ་རྣམས་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །བཞི་དང་རང་གཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་འཕྲོག་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་ ལས། རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་ བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བ་དང་བོའི་སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ ཚུལ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་ སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནོ། ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་ལམ་གྱིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། དྲི་མ་དང་བྲལ་ བར་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པར་རྒྱུན་ཆགས་ཤིང་། མཐར་ནམ་ཡང་མི་ བཟད་པར་[རྟག་པར་{བརྟག་པ་}འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ 5-78 མ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་ བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི། རྒྱུའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དེ་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལམ་ ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཐོབ་པའི་ དངོས་ཀྱི་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། དེའི་རྟེན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། ། ཁ་ཅིག་ནི། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་འཆད་དོ། །རྗོད་ བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ནི། བརྗོད་བྱ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྒྱུད་དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་ཅེས་ བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི། གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཞན་ གྱིས་མི་རྫི་བ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང
【現代漢語翻譯】 主題意義的『續』（tantra）和表達意義的『詞』（word）這兩者中， 首先，在《密集金剛續》的後續經典中說：『續』被稱為『連續』，這種『連續』分為三種：『四』、『自性』和『不可奪』的區分中，『自性』是『因』，同樣，『不可奪』是『果』，『基』是『方法』，這三者概括了『續』的意義。』這裡說了因之續、方法之續和果之續這三種。一切眾生的心之自性是光明，從無始以來的原始佛，其自性以不變的方式連續不斷，這是因之續。如《金剛頂續》所說：『續被稱為連續，輪迴被說為續。』這裡所說的輪迴是指輪迴的真如。在《幻網續》中也說：『續被稱為連續。』這裡指的是如來藏的意義。 果之續是：因之續本身在眾生的狀態下，以具有暫時性垢染的方式存在，通過道去除暫時性的垢染，轉變為脫離垢染的狀態。也就是說，從無始以來，就以自性具備不可思議的無漏功德的方式連續不斷，最終永遠不會變壞，因此被稱為『續』。如《寶性論》所說：『具有暫時性的過失，具有自性的功德，如何先前一樣，後來也一樣，是不變的法性。』 方法之續是：使具有暫時性垢染的因之續，也就是原始佛，去除垢染，並獲得轉變為脫離垢染狀態的方法，因此將道以果之續的名稱來稱呼為『續』。獲得果之續的實際方法是圓滿次第，以及它的所依，生起次第，以及這兩者的支分。 有些人說：道次第的這兩個階段本身是連續不斷的，因此稱為『續』。表達意義的詞之續是：表達主題連續不斷的續，因此稱為『續』。 『國王』（rgyal po）的意思是：比其他更殊勝，更清晰，不被他人征服，具有摧毀不順之方的力量等。
【English Translation】 Of the two, the 'continuum' (tantra) of the subject matter and the 'word' of expression, First, in the later tantra of the Guhyasamaja Tantra (gSang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma), it says: 'Tantra is called continuous. That continuousness is divided into three: the distinctions of 'four', 'nature', and 'non-seizable'. 'Nature' is the 'cause', similarly, 'non-seizable' is the 'result', and 'basis' is the 'method'. These three summarize the meaning of 'tantra'.' Here, it speaks of the three tantras: the tantra of cause, the tantra of method, and the tantra of result. The nature of the mind of all sentient beings is luminosity. From the beginningless primordial Buddha, its nature continuously exists in an unchanging manner, which is the tantra of cause. As the Vajrasekhara Tantra (rDo rje rtse mo'i rgyud) says: 'Tantra is called continuous, samsara is said to be the tantra.' Here, samsara refers to the suchness of samsara. In the Mayajala Tantra (sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud) also says: 'Tantra is called continuous.' Here, it refers to the meaning of the Tathagatagarbha (Tathagata's essence). The tantra of result is: the tantra of cause itself, in the state of sentient beings, exists with adventitious defilements. Through the path, the adventitious defilements are purified, and it transforms into a state free from defilements. That is, from beginningless time, it continuously possesses inconceivable unpolluted qualities by its very nature, and ultimately never deteriorates, hence it is called 'tantra'. As the Uttaratantra (rGyud bla ma) says: 'Having adventitious faults, having inherent qualities, how it was before, so it is later, it is the unchanging nature of dharma.' The tantra of method is: making the tantra of cause, the primordial Buddha with adventitious defilements, free from defilements, and obtaining the transformation into a state free from defilements. Therefore, the path is called 'tantra' by the name of the tantra of result. The actual method of obtaining the tantra of result is the completion stage, its basis, the generation stage, and the limbs of both. Some say: These two stages of the path itself are continuous, therefore they are called 'tantra'. The tantra of the word of expression is: expressing the continuously existing tantra of the subject matter, therefore it is called 'tantra'. 'King' (rgyal po) means: being superior to others, being clearer, not being conquered by others, having the power to destroy opposing forces, etc.
་། རྒྱལ་སྲིད་ ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་མང་བོའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ ཏན་གྱིས་ཆེ་བས་ན་མཆོག རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ བས་ན་གསལ་བ། བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ རྫི་ཞིང་ལམ་གྱིས་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་མི་རྫི་བ། དེ་དག་གདོད་མ་ནས་བཅོམ་ཞིང་ལམ་ གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་པས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ དབང་བྱེད་པས་ན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བྱེད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཡན་ལག་དུ་མའི་འཁོར་ དང་བཅས་པས་ན་འཁོར་མང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་ 5-79 པོའོ། །རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་རྒྱུད་ནི། རྒྱུད་འདིས་སྤྱིར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནང་ གཞན་གསུམ་གྱི་དོན་སྟོན་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིས་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མ་གསུམ་ དང་ལྡན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་ དག་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། ། གཉིས་པ་འགྲེལ་པའི་མཚན་གྱི་བཤད་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའི་ སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༣ བཏགས་པའི་དགོས་པ། གསུམ་པ་མཚན་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་མིང་དོན་གྱི་ འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་ བརྗོད་བྱ་རགས་པའི་རྣམ་པ་གོ་བའི་དོན་དུ་མཚན་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཐོག་མར་ སྨོས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་བཙལ་སླ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དང་བོད་ སྐད་ཀྱི་མཚན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། ཆོས་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལས་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པའི་དོན་ དུ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་པའམ། སྒྱུར་བྱེད་ ལོ་ཙྪ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང་། གནས་སྐབས་ སྒྲ་བསྒྱུར་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་ དུའོ། ། ད་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ པད་མ་དཀར་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ 5-80 དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་རྩོམ་པར་མཛད་པའི་ཐོག་མར་བར་དུ་གཅོད
【現代漢語翻譯】 掌握王權，爲了眾多眷屬被稱為國王。因果之傳承，以十力（梵文：bala，指佛或菩薩所具有的十種力量）和四無畏（梵文：catvāri vaiśāradyāni，佛陀的四種無所畏懼的特質）等自性功德而偉大，故為殊勝。自性光明，遠離一切突發性的垢染，故為清凈。以自性不被四魔（梵文：catvāro māraḥ，指蘊魔、煩惱魔、死魔、天子魔）等不順之品所染污，並以道斷除，故不被其染污。從根本上摧伏並以道摧伏，故能摧伏不順之品。能主宰輪迴與涅槃的一切法，故能掌握王權。具備傳承之所詮釋的眾多支分，故眷屬眾多。因此，被稱為傳承之王。 方便之傳承，因其是獲得佛陀果位的殊勝方便等原因，故為國王。能詮之語傳承，此傳承普遍宣說其他傳承中未曾宣說的內外其他三義，特別是其他傳承中以金剛語隱藏宣說的第四灌頂大手印之義，此傳承以具備三種可信的特徵而極為清晰地顯示，並通過與理相符地顯示灌頂、壇城和本尊的清凈等方面，成為傳承之王。 第二，解釋註釋的名稱，將在簡略指示名稱時進行解釋。 第三，命名之必要。 第三，命名之必要是：普遍而言，是爲了瞭解傳承和註釋的名與義之間的關係；特別而言，是爲了讓根器敏銳者理解傳承和註釋所詮釋的粗略形態。首先提及名稱是爲了便於尋找傳承和註釋。提及梵語和藏語兩種名稱是爲了表明此法是從印度語翻譯而來。頂禮吉祥時輪！這是書寫者或翻譯者的頂禮，爲了表明與聖者的行為相符，爲了暫時平息翻譯過程中的障礙，以及爲了最終獲得時輪的果位。 現在，聖觀自在（梵文：Ārya Avalokiteśvara）的化身，種姓持有者國王白蓮（藏文：Padma dkar po）面前，開始撰寫吉祥時輪傳承的廣大註釋《無垢光》時，首先要斷除障礙。
【English Translation】 It is called 'king' because it wields power over the kingdom and because of its many retinues. The lineage of cause and effect is supreme because it is great with the qualities of its own nature, such as the ten powers (bala) and the four fearlessnesses (catvāri vaiśāradyāni). It is clear because it is luminous by nature and also free from adventitious stains. It is not deceived by the four māras (catvāro māraḥ), etc., of the inimical side by its own nature, and because it has abandoned them by the path, it is not deceived by them. It destroys the inimical side because it has destroyed them from the beginning and also by the path. It wields power over the kingdom because it controls all the dharmas of samsara and nirvana. It has many retinues because it is accompanied by many branches of the subject matter of the lineage. Therefore, it is called the 'king of lineages'. The lineage of means is the king because it is supreme over other means of attaining buddhahood, and so forth. The lineage of expressive sound is the king of lineages because this lineage generally shows the meaning of the outer, inner, and other three that are not spoken of in other lineages, and in particular, it makes very clear, with the three marks of trustworthiness, those things that are spoken of in other lineages with the meaning of the fourth empowerment, mahāmudrā, hidden in vajra words, and it shows in accordance with reason the purity of empowerment, mandala, and deity, and so forth. Second, the explanation of the name of the commentary will be explained when the name is briefly indicated. 3. The Necessity of Naming Third, the necessity of naming is that, in general, the relationship between the name and meaning of the lineage and the commentary will be known, and in particular, it is named for the sake of those of sharp faculties to understand the rough aspects of the subject matter of the lineage and the commentary. The name is mentioned first for the sake of easily searching for which is the lineage and which is the commentary. The two names, in Sanskrit and Tibetan, are mentioned for the sake of knowing that this dharma was translated from the language of India. Homage to glorious Kālacakra! This is the homage of the scribe or translator, to show that it is in accordance with the conduct of the holy ones, to temporarily pacify the obstacles of translating the sound, and for the sake of ultimately attaining the state of Kālacakra. Now, before the lotus-white face of the emanation of the noble Avalokiteśvara, the king of the caste holders, begins to compose the great commentary on the glorious Kālacakra Tantra, the Great Commentary Stainless Light, he will first cut off the obstacles.
་པའི་བདུད་དང་བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་ལས་ཀྱང་ ཤིན་ཏུ་གསང་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བ་དང་། དམ་པའི་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པའི་ མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༄། །མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དམ་པའི་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའི་དོན་བཤད་པ། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། མདོར་ བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པའོ། ། ༈ མཆོད་པར་བརྗོད་པ། དང་པོ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། ༈ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། (༡) དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བཞི། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ དང་། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། ༡ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་དངོས། ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ། དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ལྡན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དུས་ 5-81 ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་ མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སོ་སོར་ སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི
【現代漢語翻譯】 爲了平息所有魔鬼和障礙，以及所有續部之王的極密，成為金剛瑜伽金剛薩埵時輪的最初佛陀，爲了理解其意義，向至高慾望之神致敬，併爲了確立神聖的道路，發誓開始，現在將解釋第一個偉大的概要。 向至高慾望之神致敬，併爲了確立神聖的道路，發誓開始，現在將解釋第一個偉大的概要。 這有三個部分：致敬、發誓開始和指示概要的名稱。 致敬。 首先，致敬分為兩部分。 第一部分又分為兩部分：向時輪的最初佛陀致敬，以及向其它的名稱致敬。 向時輪的最初佛陀致敬。 （1）向時輪的最初佛陀致敬分為四個部分。 首先分為四個部分：通過時輪的名稱意義來讚美和致敬；通過最初佛陀的名稱意義來讚美和致敬；通過十六和十二真諦來讚美和致敬；通過四身和四金剛來讚美和致敬。 1. 通過時輪的名稱意義來讚美和致敬。 首先是：'具有空性和慈悲的本質，是超越三界生滅的實體，是智慧和所知合一之身，向光榮的時輪致敬。'正如《喜金剛》所說：'Śrī（藏文：དཔལ།，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）是無二的智慧。' '具有'一詞用於將具有該本質的事物與該詞聯繫起來。'時'是至高不變的俱生大樂，而'輪'是其自身蘊含的、從一開始就與障礙分離的蘊和界等。向那些不可分割的本質致敬。' 那麼，時輪是什麼樣的呢？它具有空性和慈悲的本質。在這裡，空性的意義不是指通過推理分析，在蘊等依賴性產生的法中找不到任何存在的空性。正如在時輪續的後續經文中說：'通過分別收集，瑜伽士到達虛空的中心，能夠看到過去、現在和未來的所有形式。' 因此，能夠看到過去、現在和未來的所有知識
【English Translation】 In order to subdue all Māras (demons) and obstacles, and the supreme secret of all the kings of Tantras, becoming the Vajra-yoga Vajrasattva Kalachakra, the first Buddha, in order to realize the meaning, paying homage to the supreme desired deity, and in order to establish the sacred path, vowing to begin, now the meaning of the first great summary will be explained. Paying homage to the supreme desired deity, and in order to establish the sacred path, vowing to begin, now the meaning of the first great summary will be explained. This has three parts: salutation, vowing to begin, and indicating the name of the summary. Salutation. First, the salutation has two parts. The first part has two parts: paying homage to the first Buddha of Kalachakra, and paying homage to its other names. Paying homage to the first Buddha of Kalachakra. (1) Paying homage to the first Buddha of Kalachakra has four parts. First, there are four parts: praising and paying homage through the meaning of the name of Kalachakra; praising and paying homage through the meaning of the name of the first Buddha; praising and paying homage through the sixteen and twelve realities; and praising and paying homage through the four bodies and four vajras. 1. Praising and paying homage through the meaning of the name of Kalachakra. First is: 'Having the essence of emptiness and compassion, the entity that transcends birth and death in the three realms, the body that is the unity of wisdom and the object of wisdom, I pay homage to the glorious Kalachakra.' As it is said in the Hevajra Tantra: 'Śrī (藏文：དཔལ།，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥) is the non-dual wisdom.' The word 'having' is used to connect the thing that has that essence with the word. 'Time' is the supreme, unchanging, co-emergent great bliss, and 'wheel' is the aggregates and elements, etc., that are contained within it, which are from the beginning separated from obscurations. I pay homage to those indivisible essences.' So, what is Kalachakra like? It has the essence of emptiness and compassion. Here, the meaning of emptiness is not the emptiness that is found by analyzing through reasoning that there is no existence in the phenomena that arise dependently, such as the aggregates. As it is said in the subsequent texts of the Kalachakra Tantra: 'By separately collecting, the yogi reaches the center of the sky, and is able to see all forms of the past, present, and future.' Therefore, the knowledge that is able to see all of the past, present, and future
་རྣམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་ མེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་སྟོང་པའི་ དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དོན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་ འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་ མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་ པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད། ། ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷའི་བཤད་སྦྱར་ དུ་དྲངས་པ། ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐབས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གདོད་མ་ནས་ དབྱེར་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ 5-82 མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ལ་སྦྱར་ནས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་འཇིག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ དག་ཡེ་ཤེས་ལ་མེད་ཅེས་འཆད་ཀྱང་། དགོངས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སྐད་ཅིག་རྣམ་ བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གི་སྲིད་པ་ཡོད། །ཅེས་{པ་}དང་། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ ནས་དྭངས་བའོ། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་ རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འཁོར་ལོའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་རམ་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱོན་པ་ཆགས་པ་དཀར་ པོའི་ཕྱོགས་དང་། འཇིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་འདས་པ་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ དང་། དེ་དག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་དུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དབང་མདོར་བསྟན་ པར། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ཕྱོགས། །ཡར་ངོ་མར་ངོ་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་གཉིས་དབུས་ སུ་རྫོགས་པ་གང་། །རྫོགས་པ་དེ་ནི་རབ་མི་གནས། །ཞེས་དང་། ཡང་ཡང་གཙུག་ཏོར་དུ་ འཆར་བ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྫོགས། །དེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཆ་ཉམས་པ། །ལུས་ཅན་
【現代漢語翻譯】 顯現為心之自性光明（藏文：རྣམ་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་），如普拉帕（藏文：པྲ་ཕབ་）之顯現，即是空性之義。稱為具足一切形象之殊勝空性。雖然顯現為生起和滅亡，但實際上沒有生滅。瑜伽行者各自的自證智慧（藏文：སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་）中清晰顯現，因此也稱為空性之事物，即是輪（藏文：འཁོར་ལོ་）之義。 聖者文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་）對其自身見解的簡要闡述：『五蘊經過分析皆為空，如水草般毫無實質。具足一切形象之殊勝空性，其本性不變。無生無滅，在此所見之所知為何？空性之事物即是空性本身，五蘊並非經過分析所得。』 與空性同時生起，最殊勝且不變之大樂即是大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་），是為時輪（藏文：དུས་ཀྱི་དོན་ནོ།）。阿匝拉嘎爾巴（藏文：ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷ）的解釋中引用道：『無有變異之智慧方便，是為具有六種神通。』 大樂即是大貪，故稱為大悲。空性與大悲自始無別，是為空性大悲之自性。此空性大悲之自性，即是三有（藏文：སྲིད་གསུམ་）中無生無滅之事物。阿匝拉嘎爾巴（藏文：ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས）解釋說，三有對應于身語意三者，其生起是為有，其滅亡是為涅槃，這些在智慧中皆不存在。然而，其真實含義是：吉祥續經（藏文：དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་）中說：『剎那無別，自性空性者，具有有。』以及『輪涅三有皆清凈。』 根本續經（藏文：རྩ་བའི་རྒྱུད་）中說：『三界一切眾生，皆應觀想為佛之形象。』如是，具足一切形象之殊勝空性，具有三有之形象，此三有即是輪之義。生起是為菩提心（藏文：བྱང་སེམས་），明點（藏文：ཐིག་ལེ་）從頂髻或前額降至金剛寶（藏文：རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་），是為貪執之白分。滅亡是從金剛寶中返回，是為離貪之黑分。而無有生滅之事物，即是貪執與離貪二者之中間，如十六分之蓮花，是為俱生之樂，即是時之義。 《灌頂簡釋》（藏文：དབང་མདོར་བསྟན་པ）中說：『生起與滅亡之方向，上弦月與下弦月安住。二者之中間，何者為圓滿？此圓滿即是不住。』以及『一次又一次於頂髻顯現，再次圓滿於金剛寶。此貪執與離貪之損減，有情……』
【English Translation】 Appearing as the clear light of the nature of mind, like the appearance of Prapaba, is the meaning of emptiness. It is called the supreme emptiness endowed with all forms. Although it appears as arising and ceasing, it actually has no arising or ceasing. It appears clearly in the self-aware wisdom of each yogi, so it is also called the object of emptiness, which is the meaning of the wheel (Chakra). A brief statement of the noble Manjushri's own view: 'The aggregates, when analyzed, are all empty, like water plants without essence. The supreme emptiness endowed with all forms, its nature does not change. There is no birth and no death, what is seen here as knowable? The emptiness of emptiness itself, the aggregates are not analyzed.' The great bliss that arises simultaneously with emptiness, which is supreme and unchanging, is compassion (Karuna), which is the meaning of time (Kala). Quoted in the commentary of Achala Garbha: 'The unchanging method of wisdom is the one with six kinds of clairvoyance.' Great bliss is great attachment, so it is called compassion. Since these are inseparable from the beginning, it is the nature of emptiness and compassion. That very nature is also the object of no birth and no death in the three realms (Triloka). Achala Garbha explains that the three realms correspond to the three aspects of body, speech, and mind, their arising is existence, and their cessation is Nirvana, which do not exist in wisdom. However, the real meaning is: In the Glorious Tantra it says: 'The momentary non-duality, the nature of emptiness, has existence.' and 'The wheel, the three realms, are completely pure.' In the Root Tantra it says: 'All the three realms, should be meditated upon as the form of the Buddha.' Thus, the supreme emptiness endowed with all forms, having the form of the three realms, these three realms are the meaning of the wheel. Arising is the Bodhicitta, the drop (Bindu) descends from the crown or forehead to the Vajra Jewel, which is the white aspect of attachment. Cessation is the return from the Vajra Jewel, which is the black aspect of non-attachment. And the object without arising and ceasing is the middle between the two extremes of attachment and non-attachment, like the sixteen parts of a lotus, which is the co-emergent bliss, which is the meaning of time. In the 'Summary of Empowerment' it says: 'The direction of arising and ceasing, the waxing and waning moons reside. What is complete in the middle of the two? That completeness does not abide.' and 'Again and again appearing in the crown, again complete in the Vajra Jewel. This attachment and detachment are diminished, sentient beings...'
ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་སྟེ། ཤེས་པ་ནི་ འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ནི་གཟུང་ བར་བྱ་བའི་སེམས་གཞན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོའི་དོན་ནོ། ། དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་ པའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས། དུས་འཁོར་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ཟློས་པ་སྤོངས་བའི་ཚུལ་སྤྲོས་ཏེ་འཆད་པ་ནི་མ་བྲིས་སོ། །འོན་ཀྱང་ 5-83 བཤད་སྦྱར་སྙིང་པོ་སྣང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་ཤེས་བྱ་རྡུལ་ཕྲན་ དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་ སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་གསུངས་པར་འཆད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ དང་ཤེས་པ་གཅིག་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དེ་གཉིས་ཐ་ དད་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ གཅིག་པའི་སྐུ་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་འདིར་གསུངས་པའི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ནི་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་དེ་དང་གདོད་མ་ཉིད་ ནས་དབྱེར་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་ བྱ་གཞན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཞན་ཞེས་པ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆེན་འདི་ཉིད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ འཚལ་བའི་དོན་ནི་གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་པད་མ་དཀར་ པོས་སོ། ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། དྲང་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་པུས་ མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ངག་གིས་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་ཡོན་ ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་རྩ་ དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་ ནས་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། སོར་མོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཕྱི་བོར་ལག་པའི་ མཐིལ་སྦྱར་དག །རྩེ་གཅིག་དེ་ནི་གྲི་གུག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རླུང་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས་ ངག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཅིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་ 5-84 འཛིན་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དང་པོ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྡེ་ཚ
【現代漢語翻譯】 『智慧不退轉。』這是說，彼（指時輪金剛）是智慧與所知合一之身。智慧是能執著的覺識，是另一種大樂，是『時』的意義；所知是所執著的覺識，是帶有對境的空性，是『輪』的意義。這兩者無二無別，故合一，即是時輪之身，因此向其頂禮。此處，阿阇梨阿雜拉嘎爾巴（Achala-garbha）詳細闡釋了時輪、空性、大悲自性等三者之間去除重複的道理，但這裡沒有寫出來。然而，《釋續明燈論》中說，爲了破除聲聞部和唯識宗認為所知是微塵和識，二者各異的觀點，所以才說『智慧與所知合一之身』，這種解釋是不相關的。因為（時輪金剛）並非是要顯示微塵和識的所知與智慧合一。在世俗諦中，智慧與所知是各異的；但在勝義諦中，智慧與所知在任何地方都不成立，因此它們合一之身是不合理的。因此，這裡所說的智慧與所知，是指勝義諦的真理，法性自性光明是所知，以及與其從本初就無分別且俱生的大樂是智慧，即是說智慧與所知是不同的，能取與所取是不同的。並且，在四灌頂的智慧和智慧（指第四灌頂的智慧）中，也在這個大疏中清楚地說明了。頂禮的意義是，由誰來頂禮呢？由觀世音自在蓮花白來頂禮。 如何頂禮呢？在顯義上，身體的雙手合掌置於頭頂，雙膝跪地，口中唸誦讚頌的語言，心中憶念功德。在密義上，左右脈的十個脈輪匯聚于中脈，這是合掌。智慧之氣上升到頭頂且不外泄，這是合掌置於頭頂。如《灌頂略義》中所說：『手指互相交錯，十個脈輪完全結合，手掌心相對合攏，一心專注如金剛橛。』氣不流動，遠離言語稱讚，這是讚頌。沒有任何分別唸的等持，這是心中憶念功德。阿雜拉嘎爾巴（Achala-garbha）說，從這第一個偈頌開始，就是頂禮的部分。
【English Translation】 'Wisdom does not diminish.' This means that He (Kalachakra) is the embodiment of the unity of wisdom and the knowable. Wisdom is the consciousness that grasps, another great bliss, the meaning of 'time'; the knowable is the consciousness that is grasped, emptiness with an object, the meaning of 'wheel'. These two are non-dual and therefore one, which is the embodiment of Kalachakra, so prostrate to Him. Here, Achala-garbha elaborates on the principle of removing repetition among Kalachakra, emptiness, and the nature of great compassion, but it is not written here. However, the Lamp of Commentary Tantra states that in order to refute the views of the Shravaka school and the Chittamatra school that the knowable is atoms and consciousness, which are different, it is said that 'the embodiment of the unity of wisdom and the knowable,' this explanation is irrelevant. Because (Kalachakra) does not show that the knowable of atoms and consciousness is unified with wisdom. In conventional truth, wisdom and the knowable are different; but in ultimate truth, wisdom and the knowable are not established anywhere, so their unified body is unreasonable. Therefore, the wisdom and the knowable mentioned here refer to the truth of ultimate truth, the self-luminous nature of Dharma, which is the knowable, and the great bliss that is inseparable from it from the beginning and is co-emergent, which is wisdom, that is, wisdom and the knowable are different, and the grasper and the grasped are different. Moreover, in the wisdom and wisdom of the four initiations (referring to the wisdom of the fourth initiation), it is also clearly stated in this great commentary. The meaning of prostration is, who prostrates? Avalokiteshvara, the white lotus, prostrates. How to prostrate? In the explicit meaning, the body's hands are folded and placed on the head, the knees touch the ground, the mouth recites words of praise, and the mind remembers the merits. In the implicit meaning, the ten chakras of the left and right channels converge in the central channel, which is the folding of the palms. The wisdom wind rises to the top of the head and does not leak out, which is the folding of the palms on the head. As stated in the Brief Meaning of Initiation: 'The fingers interlock, the ten chakras are fully combined, the palms face each other and close, and the single-minded focus is like a vajra stake.' The air does not move, and it is free from verbal praise, which is praise. The samadhi without any conceptualization is the mind remembering the merits. Achala-garbha said that from this first verse onwards, it is the section on prostration.
ན་ལྔའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བཤད་པར་མཛད་དོ། ། ༢ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ རང་བཞིན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་ པོར་མེད་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལེའུའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པ་ལས། ས་ཡི་ རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི། འདིར་རྣམ་ པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་ སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་པའོ། ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ ཡིན་ཞིང་། མིག་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་ 5-85 རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་རྒྱུའོ། ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ འཆང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི་མེའི་འོད་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ། དབང་ཕྱུག་ དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཞེས་པར་བཤད། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁམས་དག་པ། །ས་ སོགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣམས། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་སོགས། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་བྷ་གར་ བསྒ
【現代漢語翻譯】 因此，據說要依次向五個大空性字母致敬。 2. 從第一佛的名義來讚頌和致敬。 第二，'即使有相'等等。向至高無上的第一佛薄伽梵無二致敬。第一佛的自性是大樂之身，其母是具備一切殊勝的空性，即使具備三有和三時的相，也因為超越微塵之法，所以不存在三有和三時的相及其事物。此義可從智慧品第一百一十九頌得知，如雲：'地的相不是堅硬，融化不是水身，液體不是液體。'等等。吉祥金剛手在《勝樂頂續釋》中說：'具一切相，無相'等等，金剛句的決定義是：此處的具一切相，無相是因，個別集合所見之物，如瓶子和毯子等，顯現如帕拉帕巴。具一切相是指遠離分別，從無誤的現量所見。無相是指超越微塵之法，遠離分別。因為被覆蓋和未被覆蓋的眼睛所認識，所以不是色，也不是色之外，不是眼睛所認識，也不是沒有眼睛所認識。因此，具一切相，無相是因，是般若波羅蜜多大空性具備一切殊勝。或者說，諸佛的形象，無餘的三界是因。從此產生的果是無上不變的樂，持有十六半半明點，被稱為如來們的智慧大智慧。'等等。因果二者本質無異，如火的光和燃燒一樣無別。彼即是薄伽梵母，在根本續中說：'自在和美貌，光輝和名聲與智慧，精進圓滿具足，此六者稱為薄伽。三十六界清淨，地等金剛母們，彼之功德自在等，此六者稱為薄伽。'
【English Translation】 Therefore, it is said to pay homage to the five great emptiness letters in order. 2. Praising and paying homage from the perspective of the meaning of the name of the First Buddha. Second, 'Even with forms' and so on. Homage to the supreme First Buddha, the Bhagavan, non-dual. The nature of the First Buddha is the body of great bliss, and its mother is emptiness endowed with all perfections, even though it possesses the forms of the three realms and three times, it does not exist as the object of those forms of the three realms and three times because it transcends the nature of subtle particles. The meaning of this should be understood as explained in the 119th verse of the Wisdom Chapter: 'The nature of earth is not solid, melting is not a water body, liquid is not liquid.' etc. The glorious Vajrapani says in the commentary on the Supreme Bliss: 'Having all forms, having no form,' etc. The definitive meaning of the Vajra words is: Here, having all forms, having no form is the cause, the object seen by individual collections, such as a vase and a blanket, appears like a pralapa. Having all forms means seeing from non-conceptual, unerring direct perception. Having no form means transcending the nature of subtle particles, being free from conceptualization. Because it is cognized by covered and uncovered eyes, therefore it is not form, nor is it other than form, it is not cognized by the eyes, nor is it cognized without eyes. Therefore, having all forms, having no form is the cause, the great perfection of wisdom, emptiness endowed with all perfections. Or, the image of the Buddhas, the entirety of the three realms, is the cause. The resulting fruit born from this is the supreme, unchanging bliss, holding sixteen half-half bindus, which is called the great wisdom of the wisdom of the Tathagatas.' etc. These causes and effects are not different in essence, but are inseparable like the light and burning of fire. That itself is the Bhagavan Mother, in the root tantra it says: 'Sovereignty and beauty, splendor and fame and wisdom, diligence perfectly complete, these six are said to be Bhaga. The thirty-six elements are pure, the Vajra consorts such as earth, the qualities of that, sovereignty etc., these six are called Bhaga.'
ྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་སྤྱན་མ་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་བྷ་ག་ཞེས་ པ་བཅོམ་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་སྐལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ ལྡན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུད་དང་ཉོན་ མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། འཇོམས་བྱེད་ བྷ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་འཇོམས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞོམ་ཉོན་ མོངས་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །མ་ཞེས་པ་ཡུམ་གྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་མའམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེ་ཡིས་རྟག་པར་ དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱུད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་དེའི་ཐབས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་ བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ ཆགས་པ་དཀར་བོའི་ཕྱོགས་དང་འཇིག་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་ 5-86 པའི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒོད་པ་ ལ་སོགས་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་རླུང་གི་ཟད་པར་བཞི་ ནི་ཤེས་རབ་ལ་རྒོད་པའི་བདེ་བ་དང་། མེའི་ཟད་པར་བཞི་ནི་བལྟས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཆུའི་ ཟད་པར་བཞི་ནི་ནུ་མ་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་དང་། སའི་ཟད་པར་བཞི་ནི་ལག་བཅངས་ཀྱི་བདེ་ བར་འགྱུར་ལ། འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ འཛག་པའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་ བདེ་བ་ལྷ། །ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། ། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །རྒོད་དང་བལྟ་ལས་སོགས་ལས་གྲོལ། །གཉིས་སྦྱོར་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ལས་ངེས་གྲོལ་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་ ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཀུན་ མཁྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ ལྟ་བུའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཡང་དག
【現代漢語翻譯】 如是所說，清凈的三十六界是眼等金剛女。其功德如自在等六者，『Bhaga』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，摧破）是摧破之義，亦名『Skal ba』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：སྐལ་བ་，कल，kala，部分），具足此者故名『Bhagavan』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān，薄伽梵），即彼之自性，施設具彼之語。如是，以摧破魔及煩惱之故，亦名『Bhagavan』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān，薄伽梵）。如《吉祥喜金剛》云：『摧壞名Bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，摧破），為壞魔及煩惱敵，以慧摧滅諸煩惱，是故智慧說Bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་，भग，bhaga，摧破）。』『Ma』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མ་，मा，mā，母）者，是母之義。彼即是最初之佛，大樂之智慧母，或大手印，以其恒常無別地擁抱之故。智慧母之方便，最初之佛，是何種安樂之自性耶？具足遠離生滅之不變安樂，生是執著白分之方，滅是離執著黑分之方，遠離彼等，具足無有變異之安樂，是安樂之自性。彼即是捨棄掉舉等安樂，即色界十六天中，風之四禪定是于智慧上掉舉之安樂，火之四禪定是注視之安樂，水之四禪定是觸碰乳房之安樂，地之四禪定是手牽手之安樂。欲界眾生則是二二交合之安樂，如是捨棄泄漏之安樂，乃是大安樂。根本續云：『二根生樂是天神，彼是貪慾者所說，解脫三界行境者，不變安樂是佛陀。脫離掉舉與注視，一切交合皆捨棄，因與果中定解脫，三界顯現無二元。』彼即是無有遮障之五蘊自性，不動佛等五佛之生起者，金剛薩埵自性之身，具足法身、報身和化身，即具足三身，是四身之自性。彼以如實了知三時之故，是全知者，彼即是法界自性光明，如帕帕之顯現般，三時之相如虛空般周遍，以各自自證之方式如實了知。 As it is said, the thirty-six pure realms are the Vajra consorts such as the eyes. Their qualities, such as sovereignty, are the six 'Bhaga' (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer), which means to destroy, and is also called 'Skal ba' (སྐལ་བ་，कल，kala, Part), because it possesses this, it is called 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān, The Blessed One), which is its very nature, and the word 'possessing it' is applied to it. Similarly, because it destroys demons and afflictions, it is also called 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān, The Blessed One). As it is said in the glorious Hevajra: 'Destroying is called Bhaga (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer), because it destroys demons and afflictions, the enemy. Afflictions are destroyed by wisdom, therefore wisdom is called Bhaga (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer).' 'Ma' (མ་，मा，mā, Mother) means mother. That itself is the first Buddha, the wisdom mother of great bliss, or the great mudra, because it always embraces inseparably. The method of that wisdom mother, the first Buddha, what kind of nature is that bliss? Possessing immutable bliss that has abandoned birth and death, birth is the white side of attachment, and death is the black side of detachment. Abandoning those, possessing immutable bliss, is the nature of bliss. That is, abandoning the bliss of excitement, etc., that is, of the sixteen realms of form, the four dissipations of wind are the bliss of excitement in wisdom, the four dissipations of fire are the bliss of gazing, the four dissipations of water are the bliss of touching the breasts, and the four dissipations of earth become the bliss of holding hands. For those in the desire realm, it is the bliss of two-by-two union. Abandoning such leaking bliss is great bliss. From the root tantra: 'The bliss born of the two senses is the deity, that is said by those with attachment. Liberated from the practice of the three worlds, immutable bliss is that of the Buddha. Freed from excitement and gazing, all unions are completely abandoned. Because of definite liberation from cause and effect, the three worlds appear as non-dual.' That is the nature of the five aggregates without obscurations, the originator of the five Buddhas such as Akshobhya, the Vajrasattva nature body, possessing the Dharma body, the enjoyment body, and the emanation body, that is, possessing the three bodies, is the nature of the four bodies. That is omniscient because it perfectly knows the three times, that is, the Dharma realm is naturally luminous, like the appearance of a pra-phab, the aspects of the three times pervade everywhere like the sky, and are truly known by the method of individual self-awareness.
【English Translation】 As it is said, the thirty-six pure realms are the Vajra consorts such as the eyes. Their qualities, such as sovereignty, are the six 'Bhaga' (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer), which means to destroy, and is also called 'Skal ba' (སྐལ་བ་，कल，kala, Part), because it possesses this, it is called 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān, The Blessed One), which is its very nature, and the word 'possessing it' is applied to it. Similarly, because it destroys demons and afflictions, it is also called 'Bhagavan' (བཅོམ་ལྡན་，भगवान，bhagavān, The Blessed One). As it is said in the glorious Hevajra: 'Destroying is called Bhaga (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer), because it destroys demons and afflictions, the enemy. Afflictions are destroyed by wisdom, therefore wisdom is called Bhaga (བྷ་ག་，भग，bhaga, Destroyer).' 'Ma' (མ་，मा，mā, Mother) means mother. That itself is the first Buddha, the wisdom mother of great bliss, or the great mudra, because it always embraces inseparably. The method of that wisdom mother, the first Buddha, what kind of nature is that bliss? Possessing immutable bliss that has abandoned birth and death, birth is the white side of attachment, and death is the black side of detachment. Abandoning those, possessing immutable bliss, is the nature of bliss. That is, abandoning the bliss of excitement, etc., that is, of the sixteen realms of form, the four dissipations of wind are the bliss of excitement in wisdom, the four dissipations of fire are the bliss of gazing, the four dissipations of water are the bliss of touching the breasts, and the four dissipations of earth become the bliss of holding hands. For those in the desire realm, it is the bliss of two-by-two union. Abandoning such leaking bliss is great bliss. From the root tantra: 'The bliss born of the two senses is the deity, that is said by those with attachment. Liberated from the practice of the three worlds, immutable bliss is that of the Buddha. Freed from excitement and gazing, all unions are completely abandoned. Because of definite liberation from cause and effect, the three worlds appear as non-dual.' That is the nature of the five aggregates without obscurations, the originator of the five Buddhas such as Akshobhya, the Vajrasattva nature body, possessing the Dharma body, the enjoyment body, and the emanation body, that is, possessing the three bodies, is the nature of the four bodies. That is omniscient because it perfectly knows the three times, that is, the Dharma realm is naturally luminous, like the appearance of a pra-phab, the aspects of the three times pervade everywhere like the sky, and are truly known by the method of individual self-awareness.
་པར་རིག་ཅིང་མཁྱེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་པོ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་སྐུ་བཞིའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ གསལ་བར་གསུངས་སོ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་རྣམ་པ་ ལྔ་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ ཅན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མཆོག་གི་ 5-87 དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་ མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ལ་ གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞིའི་ བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་དང་སྔར་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ དོན་རྒྱས་པར་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ མཛད་པའི་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡང་ དག་དོན་གསལ་དང་། གསང་དོན་རབ་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ ལྡན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་མེད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། ། ༣ དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ ཞེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པར་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་ མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་གདན་གང་ལ་བཞུགས་ན་སེང་གེའི་ 5-88 ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་པ་ལ། སེང་གེ་ནི་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་གསོད་ པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་ཁྲི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ པའི་ཚུལ
【現代漢語翻譯】 並且以智慧和知識了知，被世俗法所包含的三時，都是被了知的。在《智慧品》的四身簡釋中對此有明確的闡述。至高無上的原始佛，以一剎那、五種相、二十種相和幻化網顯現圓滿正覺的特徵，不變的安樂是至高的。最初證悟成佛者，即是至高無上的原始佛。如《名號真實贊》所說：『無始無終之佛陀，原始佛無種姓，智慧獨眼無垢染，智慧身者如來。』所謂『最初』的含義，是指無始無終。一切眾生的心性，其自性光明，具足一切殊勝，從本初即是自性成就的真諦四身之體性，並且自然具備力量、無畏等一切法身的功德，與如來藏無二無別，這便是原始佛的含義。關於此含義以及之前所說的空性之義的詳細解釋，可以參考吉祥上師法王一切智所著的《 निश्चितार्थसागर （藏文：ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ།，梵文天城體：निश्चितार्थसागर，梵文羅馬擬音：niścitārthasāgara，漢語字面意思： निश्चितार्थसागर）》（《 निश्चितार्थसागर （藏文：ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ།，梵文天城體：निश्चितार्थसागर，梵文羅馬擬音：niścitārthasāgara，漢語字面意思： निश्चितार्थसागर）》），以及我所著的《金剛瑜伽母引導文——真實義明燈》和《秘密義明燈》等。 世尊的含義已解釋完畢。無二是指遠離方便與智慧等一切二元對立之法。 三、以十六種彼性與十二種真諦之門讚頌並頂禮 第三部分是『佛陀安住于獅子座』等。再次是『頂禮時輪』，時輪的功德是，佛陀是指圓滿正覺四身之體性，最初證悟成佛者。瑜伽士通過止息二萬一千六百次呼吸，圓滿二萬一千六百個不變安樂的剎那，從而顯現四種圓滿正覺，因此成佛。佛陀安住於何處呢？安住于獅子座。獅子是指能殺死具有遮障的蘊等野獸，與有相的空性，即虛空界不同。它以一切相的形色莊嚴，因此稱為座。因此，本體是無二無別的。
【English Translation】 And knowing with wisdom and knowledge, all three times included in the conventional dharmas are known. This is clearly stated in the concise commentary on the four bodies in the chapter on wisdom. The supreme primordial Buddha, with one instant, five aspects, twenty aspects, and the net of illusion, manifests the characteristic of complete and perfect enlightenment. Unchanging bliss is supreme. The one who first attained Buddhahood is the supreme primordial Buddha. As it is said in the 'True Praise of Names': 'Buddha without beginning or end, primordial Buddha without lineage, wisdom one eye without stain, wisdom body thus gone.' The meaning of 'primordial' is said to be without beginning or end. The nature of the mind of all sentient beings, its self-nature is luminous, possessing all perfections, and from the beginning, it is spontaneously accomplished as the essence of the four bodies of ultimate truth, and naturally possesses all the qualities of the Dharmakaya, such as power and fearlessness, inseparable from the Tathagatagarbha, this is the meaning of the primordial Buddha. For a detailed explanation of this meaning and the meaning of emptiness mentioned earlier, refer to the ' निश्चितार्थसागर （藏文：ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ།，梵文天城體：निश्चितार्थसागर，梵文羅馬擬音：niścitārthasāgara，漢語字面意思： निश्चितार्थसागर）' (Definite Meaning Ocean) composed by the glorious supreme lama, the all-knowing Dharma Lord, and the 'Vajra Yogini Introduction - Lamp Clarifying the True Meaning' and 'Lamp Clearly Illuminating the Secret Meaning' that I have composed. The meaning of Bhagavan has been explained. Non-duality means being free from all dualistic dharmas such as means and wisdom. 3. Praising and prostrating through the sixteen suchnesses and twelve truths The third part is 'The Buddha sits on the lion throne' and so on. Again, 'Homage to the Wheel of Time,' the merit of the Wheel of Time is that the Buddha refers to the nature of the four complete enlightenments, the first to attain Buddhahood. The yogi stops twenty-one thousand six hundred breaths, completes twenty-one thousand six hundred moments of immutable bliss, and thus manifests the four complete enlightenments, thus becoming a Buddha. Where does the Buddha sit? He sits on the lion throne. The lion is different from the emptiness with characteristics that kills the wild animals such as the aggregates with obscurations, that is, the space realm. It is adorned with the form of all aspects, so it is called a throne. Therefore, the essence is inseparable.
་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའི་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་ ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ བྱས་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐུ་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ སངས་རྒྱས་དེ་གང་ལ་གནས་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ གྱི་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་སོ། །འདིར་གཞན་དག་ནི། སྲིད་མེད་དེ་མྱང་འདས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆ་དང་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ལ། གནས་པ་ལ་སཾསྐྲ་ཏ་ལས་ག་ཏ་ཞེས་ འབྱུང་ཞིང་དེ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པས་སོང་བ་ནི་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤོང་འགྱུར་ཉིད་ལ་སྲིད་པར་ཞེས་ ཡོད་པ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པར་རིགས་ ཀྱི། སྲིད་མེད་སྲིད་པ་སོང་བ་ཞེས་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་ ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་བདེ་ བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ 5-89 ཉིད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་ས་མ་ ཡ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ ཚོགས་པ་ཡིན། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་དོན་ ཞེས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཏེ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་གནས་དང་ཉེ་ བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར། བདེན་དོན་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་པ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་ པར། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 安住于彼。以方便與智慧合一，也被稱為金剛瑜伽。也被稱為具有二種清凈，即自性清凈和遠離突發污垢的清凈。超越三有，因此成為三有供養的對象。由於佛金剛瑜伽是唯一的，本體上沒有差別，但根據所化眾生的意樂，在名相上可以分為四身，即身、語、意、智慧四種，細分則有十六種。如《名號贊》所說：『彼即十六種。』 究竟真實的佛住在哪裡呢？超越了極微之法性，因此不在三有的事物中，但在三有的顯現中，各自在自證智慧中顯現的真實邊際中安住。這裡其他人說：『無有是涅槃，是黑暗面的一部分；有是輪迴，是光明面的一部分。梵語中，『住』是gata，意思是『去』，所以『去』是遠離它們，是不住的涅槃。』這種解釋是不符合經意的。在香譯本中，『于有』的意思是『在於有』，所以說是安住于無有和有，是合理的。但將『無有』和『有』結合爲『去』是不合理的。』 如前所述，佛是能知與所知合一的。『勝者之誓言』是指大樂本身是金剛薩埵的體性，因此金剛薩埵的體性不可超越，所以是勝者之誓言。或者，『薩瑪雅』是集合，是勝者無有障礙的蘊、界、處之集合。』 『彼即十二緣起之真諦』是指十二支的如是性，是究竟真實的真諦，即通過止息十二時分的風而獲得的究竟真實的十二地或近處等十二種。如《名號贊》所說：『具有十二種真諦。』 『菩提心』是指十二種真諦，即空性與大悲無別，也是究竟真實的菩提心。如《密集續》所說：『無始亦無終，寂滅，有與非有之主宰，空性與大悲無別，是名為菩提心。』
【English Translation】 Abiding in that. By uniting skillful means and wisdom, it is also called Vajra Yoga. It is also called having two purities, namely, self-nature purity and purity from sudden defilements. Transcending the three realms of existence, it becomes worthy of being worshiped by the three realms of existence. Since the Buddha Vajra Yoga is unique, there is no difference in essence, but according to the aspirations of the beings to be tamed, the aspects can be divided into four bodies, namely, the body, speech, mind, and wisdom, which are further divided into sixteen aspects. As stated in the 'Nomenclature': 'That is the sixteen aspects.' Where does the ultimate true Buddha reside? Transcending the nature of the smallest particles, it is therefore not in the objects of the three realms of existence, but in the manifestations of the three realms of existence, each residing in the true boundary manifested in self-aware wisdom. Here, others say: 'Non-existence is Nirvana, which is part of the dark side; existence is Samsara, which is part of the bright side. In Sanskrit, 'abiding' is gata, which means 'to go,' so 'to go' is to be separated from them, which is the non-abiding Nirvana.' This explanation does not conform to the meaning of the scripture. In the Xiang translation, 'in existence' means 'being in existence,' so it is reasonable to say that it abides in non-existence and existence. But it is unreasonable to combine 'non-existence' and 'existence' as 'to go.' As mentioned earlier, the Buddha is the unity of the knower and the known. 'The vow of the Victorious One' refers to the great bliss itself being the nature of Vajrasattva, therefore the nature of Vajrasattva cannot be transcended, so it is the vow of the Victorious One. Or, 'Samaya' is the gathering, which is the collection of the unobstructed aggregates, elements, and sense bases of the Victorious One.' 'That is the truth of the twelve links of dependent origination' refers to the suchness of the twelve links, which is the ultimate true truth, that is, the twelve grounds or near places, etc., to be obtained by stopping the winds of the twelve time divisions. As stated in the 'Nomenclature': 'Having twelve aspects of truth.' 'Bodhicitta' refers to the twelve aspects of truth, that is, the inseparability of emptiness and compassion, which is also the ultimate true Bodhicitta. As stated in the 'Guhyasamaja Tantra': 'Without beginning or end, peaceful, the lord of existence and non-existence, the inseparability of emptiness and compassion, is called Bodhicitta.'
་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ གྱུར་ཞེས་པ་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་གནས་ སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། ། ༤ སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། བཞི་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ དེ་ལ་འདུད་ཅེས་པའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་སྐུ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་ གཞིའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་དང་དེ་དོན་གཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོར་ཕྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ 5-90 པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པ་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལྟར་ཕྱི་མ་གཉིས་ ཀྱང་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གླེང་གཞིའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །སྐུ་ བཞིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་ མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ མཆོག་གོ། སྒྲ་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །ཆོས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །གོང་བུའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་ སུ་བསྒྲགས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལུས་ནི་རྒྱལ་མིན་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མགུ་བའི་གནས་དང་ནི། ། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདེས། །གང་ཕྱིར་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲའི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་ པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་དང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 '成為金剛處'是指十二種真實，即諸佛的身語意智，是不可摧毀、不可分割的金剛四性的十六種狀態或基礎。這是它的意思。因此，我禮敬具有十二種真實，並且是十六種智慧之輪的本身。這是它的意思。 四、通過四身和四金剛讚頌和禮敬 第四個是'全知智慧身'等等。這是對最初的佛的敬禮。那麼，它的功德是什麼呢？它的四身功德與續部的開端相關聯。在續部的開端，'全知'，即全知者，是勝者的自生身，同樣，'智慧身'是法身，它們是相同的。同樣，'白日部分的身'是報身，'蓮花開放的眼睛'是化身，它們是四身的自性。'又'的意思是，像前兩個的結合方式一樣，后兩個也應該結合。開端之詞的意義將在下面詳細解釋。四身的簡要意義是，聖者文殊菩薩說他簡要地表達了自己的觀點：'色蘊無邊，是我殊勝的化身。聲蘊無邊，是我殊勝的報身。法蘊無邊，我宣說是我的法身。智蘊無邊，我宣說是我的智慧身。樂蘊無邊，我是不變的安樂身。蘊的集合，如是身，被完全宣說是真實的積累。所要成就的身不是國王，不會改變。是眾生喜悅的處所，以及空性智慧的殊勝安樂。因此，諸身被成就。'他說，超越微塵之法的空性之色，如虛空般無邊，是究竟的化身。不可摧毀的聲音之蘊，如虛空般無邊，是究竟的報身。力量和無畏等無漏之法的蘊，如虛空般無邊，是究竟的法身。五種智慧等智慧之蘊無邊，是究竟的智慧身。空性和形象的...
【English Translation】 'Becoming the Vajra Place' means that the twelve truths, which are the body, speech, mind, and wisdom of the Buddhas, are the sixteen states or bases of the indestructible and indivisible Vajra nature of the four Vajras. That is its meaning. Therefore, I pay homage to the wheel of time that possesses the twelve truths and is the very nature of the sixteen kinds of wisdom. 4. Praising and paying homage through the four bodies and four vajras The fourth is 'Omniscient Wisdom Body' and so on. This is a salutation to the first Buddha. What are its qualities? The qualities of its four bodies are shown in connection with the beginning of the Tantra. In the beginning of the Tantra, 'Omniscient,' that is, the all-knowing one, is the co-emergent body of the Lord of the Conquerors, and similarly, 'Wisdom Body' is the Dharma Body, and they are one and the same. Similarly, 'the body of the daytime part' is the Sambhogakaya, and 'the eyes of the blooming lotus' are the Nirmanakaya, which are the nature of the four bodies. 'Also' means that just as the first two are combined, the latter two should also be combined. The meaning of the words of the introduction will be explained in detail below. The brief meaning of the four bodies is that the noble Manjushri said that he briefly expressed his own view: 'The aggregate of form is infinite, it is my supreme Nirmanakaya. The aggregate of sound is infinite, it is my supreme Sambhogakaya. The aggregate of Dharma is infinite, I proclaim it as my Dharmakaya. The aggregate of wisdom is infinite, I proclaim it as my Wisdom Body. The aggregate of bliss is infinite, I am the supreme unchanging Bliss Body. The collection of aggregates, such as the body, is completely proclaimed as a true accumulation. The body to be attained is not a king, it will not change. It is the place of joy for sentient beings, and the supreme bliss of emptiness and wisdom. Therefore, the bodies are attained.' He said that the form of emptiness that transcends the law of minute particles, infinite like space, is the ultimate Nirmanakaya. The aggregate of indestructible sound, infinite like space, is the ultimate Sambhogakaya. The aggregate of uncontaminated Dharma, such as power and fearlessness, infinite like space, is the ultimate Dharmakaya. The aggregate of wisdom, such as the five wisdoms, is the infinite Wisdom Body. Emptiness and form...
ི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་དོན་ དམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལྔའོ། །སྐུ་བཞི་བོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་ དག་པ་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུས་ བསྡུས་པ་བཞི་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འོད་ 5-91 གསལ་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྐུ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆོས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་གང་ ཞིག་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། (༢) དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བདུན། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་བདུན་ཏེ། དོན་དམ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་ པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉི་ ཟླ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། ། ༡ དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ ལ། གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དེའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་ དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །སེམས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ་ བྱང་ཆུབ་པོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྒྱུའི་མཚན་མ་མེད་པར་མཐོང་ བའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ ལེགས་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཤེས་ 5-92 རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ངག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སོགས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ རྣམ་པར་ཐར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་སྟེ། དེ་ ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 所有這些不同形式的無邊快樂之聚，即是究竟的俱生身，也就是五身（pancha-kaya）。這四身本身也是四種金剛瑜伽的完全清凈，也是空性等四解脫和以果所攝的四者，安住于遠離世俗存在的究竟法性光明之中。四身之中，化身是身金剛（kaya-vajra），報身是語金剛（vak-vajra），法身是意金剛（citta-vajra），俱生身是大樂智慧金剛（maha-sukha-jnana-vajra），智慧與方便無二融合，是雄雌同體的地位，受到天、人、非天的讚頌和禮拜。 頂禮彼之其他名號。 （二）頂禮彼之其他名號有七。 第二，頂禮彼之其他名號有七：頂禮勝義菩提心，頂禮ཨེ་ཝཾ（E-Vam），頂禮智慧與方便之理，頂禮圓滿的續部導師釋迦獅子（Shakya-simha），頂禮圓滿之法金剛瑜伽，頂禮日月清凈，頂禮具十自在。 1、頂禮勝義菩提心。 第一，『以智慧空性之智慧』等，即是頂禮。頂禮的對象是勝義菩提心。菩提心的自性是時輪（Kalachakra）最初佛陀的四金剛，其中智慧金剛，是四解脫中，以見無事物自性的空性解脫之智慧，從第四位開始就完全清凈，這是四金剛瑜伽中，智慧與方便自性的完全清凈瑜伽，是無變的快樂。心，即意金剛，是見到『成為佛陀，成為菩提』等分別唸的心，沒有因的征相的解脫之智慧，從深度睡眠的狀態開始就完全清凈，這是所取與能取等無二，智慧與方便自性的法性瑜伽。語，即語金剛，是『將要變成佛陀和菩提』等，不希求果的解脫之智慧，從夢境的狀態開始就清凈，這是智慧與方便的...
【English Translation】 All these manifold and boundless aggregates of bliss are the ultimate Co-emergent Body, namely the Five Bodies (pancha-kaya). These four bodies themselves are also the four completely pure Vajra Yogas, as well as the four liberations such as emptiness and the four gathered by the fruit, abiding in the ultimate Dharmata luminosity, free from mundane existence. Of the four bodies, the Emanation Body is the Body Vajra (kaya-vajra), the Enjoyment Body is the Speech Vajra (vak-vajra), the Dharma Body is the Mind Vajra (citta-vajra), and the Co-emergent Body is the Great Bliss Wisdom Vajra (maha-sukha-jnana-vajra), the inseparable blending of wisdom and means, the status of the hermaphrodite, praised and prostrated to by gods, humans, and asuras. Homage to other names of That. (2) Homage to other names of That has seven. Second, homage to other names of That has seven: homage to the ultimate Bodhicitta, homage to E-Vam, homage to the principle of wisdom and means, homage to the perfect Tantra teacher Shakya-simha (Shakya Lion), homage to the perfect Dharma Vajra Yoga, homage to the pure sun and moon, homage to the Ten Powerful Ones. 1. Homage to the ultimate Bodhicitta. First, 'with the wisdom of emptiness of wisdom' and so on, is homage. The object of homage is the ultimate Bodhicitta. The nature of Bodhicitta is the four vajras of the first Buddha of Kalachakra, of which the Wisdom Vajra, is the wisdom of the liberation of emptiness that sees the meaning of the absence of the nature of things from the four liberations, perfectly pure from the fourth state onwards, this is the completely pure yoga of the nature of wisdom and means from the four Vajra Yogas, is unchanging bliss. Mind, that is the Mind Vajra, is the wisdom of liberation that sees the mind of conceptualization such as 'becoming a Buddha, becoming Bodhi' without the sign of cause, perfectly pure from the state of deep sleep, this is the non-duality of the grasped and the grasper, the Dharma Yoga of the nature of wisdom and means. Speech, that is the Speech Vajra, is the wisdom of liberation without wishing for the fruit of 'becoming a Buddha and Bodhi' etc., pure from the state of dream, this is the wisdom and means of...
བདག་ཉིད་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་མི་ཟད་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ ཁུ་ཁྲག་དང་སྲོག་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་ མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་བགྲོད་པ་ ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ངོ་། །ཨ་ཙ་ལའི་བཤད་སྦྱར་དུ། སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་ པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་སྣང་ངོ་། ། [སེམས་{རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་}པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་པ་ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ནས། །གསང་བའི་པད་མར་ཇི་ལྟར་ འོངས། །གསང་ལས་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་ཀྱང་། །གཙུག་ཏོར་པད་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱོན་ པ་དེ་ལྟར་སྟེང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ བྱ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་ རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ས་ 5-93 རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་ ཆེན་པོ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་སེམས་དཔའ་འཕོ་བ་ མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་ བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཉིད། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་སེམས་དཔའ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་ བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ ཆད་པ་སྟེ། དེ་དག་གདོད་མ་ནས་ཟད་པའི་བདག་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་དང་། དང་པོར་སངས་རྒྱས་པས་ཐོག་མ་མེད་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པས་ མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅ
【現代漢語翻譯】 爲了使自己免於痛苦，秘密真言瑜伽是永不耗盡且不可摧毀的聲音的本質。同樣，身體，即金剛身（vajrakaya），並非由精血、生命和阿賴耶識（alayavijnana）等因緣和合而成，而是在解脫智慧（vimukti-jnana）中覺醒的狀態，從原始狀態起就完全清凈且無垢。這是智慧和方便的本質，是形狀的瑜伽，是無限身體顯現的神通，能行於無邊虛空，是空性的形象。所有這些都是智慧和方便的本質，結合成一體，是雌雄同體的地位。在阿匝拉（Acara）的註釋中，慈悲、慈愛、喜悅和平等舍（upeksha），這四種無量心，也依次結合顯現。 [這四種心{金剛瑜伽相}，如來（Tathagata）在根本續中說：『以轉變的方式，如何從頂髻（usnisa）來到秘密蓮花？從秘密到不變的喜樂，如來也同樣在頂髻蓮花中。』正如菩提心（bodhicitta）明點（bindu）如何從頂髻下降到秘密處，同樣也向上升起，即按照成佛的次第，身語意不可分割的本質是金剛（vajra），勝義諦（paramartha-satya）的三有（bhava）合一的所知是勇識（sattva）。這些不可分割的是金剛勇識，空性和慈悲不可分割，安住于菩提心的勇識是菩薩（bodhisattva），通過諸地（bhumi）圓滿顯現的最勝不變的大貪慾是摩訶薩埵（mahasattva），誓言菩提心明點是不可動搖的勇識。如是所說，在吉祥喜金剛（Sri Hevajra）中：『不可分割被稱為金剛，勇識是三有合一。以這種智慧的理智，被稱為金剛勇識。安住于菩提心的勇識，被稱為菩薩。充滿大智慧之味的，被稱為摩訶薩埵。恒常安住于誓言，顯現為誓言勇識。』如是所說的。』 這四種勇識，是常有的事物和斷滅的無有事物。這些從原始狀態起就是耗盡的本質，遍及一切穩定和運動的事物，因此是主宰，即遍在的主，最初成佛，因此沒有開始，永不耗盡，因此沒有終結，並且息滅一切分別念。
【English Translation】 To protect oneself from suffering, the secret mantra yoga is the essence of sound that is inexhaustible and indestructible. Similarly, the body, which is the Vajrakaya, is not manifestly assembled by causes and conditions such as semen, blood, life, and the alaya-vijnana, but is the state awakened by the wisdom of liberation (vimukti-jnana), which is completely pure and immaculate from the primordial state. This is the essence of wisdom and means, the yoga of form, the miraculous power of the manifestation of infinite bodies, capable of traversing the endless expanse of the sky, and is the form of emptiness. All of these are the essence of wisdom and means, combined into one, and are the state of the hermaphrodite. In the commentary of Acara, compassion, loving-kindness, joy, and equanimity (upeksha), the four immeasurables, also appear in sequential combination. [These four minds {Vajra Yoga aspects}, as the Tathagata said in the root tantra: 'In the manner of transformation, how does it come from the usnisa to the secret lotus? From the secret to the immutable bliss, the Tathagata likewise resides in the usnisa lotus.' Just as the bodhicitta bindu descends from the usnisa to the secret place, it also ascends upwards, that is, according to the order of attaining Buddhahood, the indivisible essence of body, speech, and mind is Vajra, and the knowable aspect of the three existences (bhava) unified in the ultimate truth (paramartha-satya) is Sattva. These indivisible ones are Vajrasattva, the indivisibility of emptiness and compassion, the Sattva abiding in bodhicitta is Bodhisattva, and the supreme, immutable great desire fully manifested through the bhumis is Mahasattva, the vow bodhicitta bindu is the unwavering Sattva. As it is said, in the glorious Hevajra: 'The indivisible is called Vajra, Sattva is the unity of the three existences. By this wisdom of reasoning, it is called Vajrasattva. The Sattva abiding in bodhicitta is to be called Bodhisattva. That which is filled with the taste of great wisdom is to be called Mahasattva. Constantly abiding in the vow, it is manifested as Vow Sattva.' Thus it is said.' These four Sattvas are things that are permanent and things that are nonexistent and terminated. These, from the primordial state, are the essence of exhaustion, pervading all stable and moving things, therefore they are the lord, that is, the omnipresent lord, initially enlightened, therefore without beginning, never exhausted, therefore without end, and extinguishing all conceptual thoughts.
ད་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་ པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་ མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སམ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་པོ་ཡང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ གདོད་མ་ཉིད་ནས་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་སོགས་དྲི་ མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་ བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ 5-94 ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་ འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིས་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ གསར་དུ་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། ། ༢ ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདུད་ཅེས་པ་ ལ། གང་ལ་འདུད་ན་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལའོ། །ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ པ་ཡིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་ འདས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བཞི་སྐུ་བཞིས་ཕྱེ་ བ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་དང་། ངག་གི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྤྲུལ་བའི་ གསུང་དང་། སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པ་སྤྲུལ་བའི་ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྡོམ་པ་སྟེ་མི་འཕོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ ལ་ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་བཞི་དང་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་འགགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག
【現代漢語翻譯】 因此，自性寂靜的勝義菩提心（byang chub kyi sems，覺悟之心）。在吉祥密集金剛續（dpal gsang ba 'dus pa）中也說：『遠離一切事物，蘊、界、處，能取和所取完全捨棄，諸法無我平等性，自心本來未生，是空性的自性。』 如是，勝義菩提心最初即是成佛，因此清凈也是自性清凈，或者說是本來就清凈。而能凈的四種解脫，也與勝義菩提心最初的成佛，本來就無二無別地存在。如根本續（rtsa ba'i rgyud）中說：『具有貪等垢染的心，是流轉輪迴之因，遠離彼則為清凈，自性無垢是清凈。』又如密集金剛續（gsang ba 'dus pa）中說：『一切有情的大心，自性清凈且無垢，普賢（kun bzang）殊勝心意調御者，祈請宣說神聖壇城。』 瑜伽士獲得勝義菩提心，必須通過四道次第的解脫之門，全新地清凈四種暫時的障礙。 二是禮敬ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）之字。 所謂『化身、語、意』等，即是禮敬。禮敬的對象是ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）字， bindu（梵文，點）空性，六字和五大空性無別者。ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ）的含義是什麼呢？ཝཾ་（vaṃ）字的含義是具有形相，但超越了壇城輪等分別的觀修，是從虛空中產生的自生大印，方便之分，不變的明點大樂。這唯一者本身就是身、語、意、智慧，分為四身即十六。這也要與具有障礙的十六喜的止息相結合，身體的喜止息是化身，語的喜止息是化身語，心的喜止息是化身意，智慧的喜止息是化身智慧，將樂空自性結合爲一，就是化身語意智慧的明點總集，是不可動搖的。同樣，其他的也要與具有障礙的身體、語、意和智慧的勝喜四種，以及殊勝喜四種，和俱生喜四種的止息相結合，依次是圓滿報身、語、意、智慧合一。
【English Translation】 Therefore, the ultimate Bodhicitta (byang chub kyi sems, mind of enlightenment) is naturally peaceful. In the glorious Guhyasamaja Tantra (dpal gsang ba 'dus pa) it is also said: 'Devoid of all things, aggregates, elements, and sense bases, completely abandoning the grasped and the grasper, the equality of dharmas without self, one's own mind is originally unborn, it is the nature of emptiness.' Thus, the ultimate Bodhicitta is enlightened from the beginning, therefore purity is also naturally pure, or rather, it is pure from the very beginning. And the four liberations that purify are also inseparable from the ultimate Bodhicitta's initial enlightenment from the beginning. As the Root Tantra (rtsa ba'i rgyud) says: 'The mind with defilements such as attachment is the cause of wandering in samsara, being separated from that is purity, the nature without defilement is pure.' And as the Guhyasamaja Tantra (gsang ba 'dus pa) says: 'The great mind of all sentient beings, its nature is pure and without defilement, Samantabhadra (kun bzang) supreme mind tamer, please explain the sacred mandala.' For a yogi to attain the ultimate Bodhicitta, it is necessary to newly purify the four temporary obscurations through the four doors of the path's liberation. 2. Homage to the letter E vaṃ. The so-called 'Nirmanakaya (sprul pa'i sku), speech, and mind' and so on, is homage. The object of homage is the letter E vaṃ, bindu (Sanskrit, point) emptiness, the six letters and the five great emptinesses are inseparable. What is the meaning of E vaṃ? The meaning of the letter vaṃ is having form, but it transcends the conceptual meditation of mandalas, etc. It is the self-born Mahamudra (phyag rgya chen po) arising from space, the part of skillful means, the great bliss of the unchanging bindu. This alone is body, speech, mind, and wisdom, divided into four bodies, which are sixteen. This should also be combined with the cessation of the sixteen joys with obscurations. The cessation of the joy of the body is the Nirmanakaya, the cessation of the joy of speech is the Nirmanakaya speech, the cessation of the joy of the mind is the Nirmanakaya mind, the cessation of the joy of wisdom is the Nirmanakaya wisdom, combining the nature of bliss and emptiness into one is the collection of bindus of Nirmanakaya body, speech, mind, and wisdom, which is immovable. Similarly, the others should also be combined with the cessation of the four supreme joys of body, speech, mind, and wisdom with obscurations, as well as the four special joys, and the four coemergent joys, in order, the complete Sambhogakaya, speech, mind, and wisdom are one.
་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ 5-95 ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞིའི་སྡོམ་ པ་ནི་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་དེ་ ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དགག་པ་ནི། སྡོམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་སད་པ་ དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་སྟུག་དང་བཞི་པ་ཡི་གནས་སྐབས་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་ བདེ་བ་རྣམས་མིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། སེམས་ཀྱི་ ཐིག་ལེའི་གནས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་དང་། ངག་གི་ཐིག་ལེའི་གནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ དང་། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གནས་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་གནས་བཞིར་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་གནས་ཏེ། ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་དེ་ དག་འགགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་སྟེ། ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡང་ དག་པར་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་མོ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་སྐྱེས་ པའི་བདེ་བ་མིན་ནོ། ཨེ་ཡིག་གི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། ལྷའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེས་ཀུན་ 5-96 ནས་བསླང་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ པ་འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བའི་གྲོང་དུ་གྲགས་པ་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བ་འཁྲིགས་པའི་རི་རྩེ་ལ་ སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་སྟེ་འདྲ་བ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལ་པྲ་ཕབ་པས་མེ་ལོང་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ནམ་ མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་
【現代漢語翻譯】 結合誓言，榮耀的法身、語、意，與智慧合一的誓言，以及俱生身、語、意，與智慧合一的誓言。』直到這裡（結束）。如此這般的四身誓言，是否因為與甦醒等四種狀態相似，而令人疑惑它們就是那四種狀態呢？爲了消除這種疑惑，這四種誓言並非依次是甦醒、夢境、深眠和第四種狀態，也不是由二根所生的樂受。雖然智慧明點的處所——臍輪，心明點的處所——心輪，語明點的處所——喉輪，以及身明點的處所——眉間輪，遍佈于這四個處所，但它們並非以能依和所依的關係而真實存在。因為這四個明點是未曾斷絕、未曾聚集，且自然成就之身。同樣地，俱生之樂雖然是樂，卻完全捨棄了業印，並非依賴業印而生；也完全捨棄了智慧印，並非依賴它而生；而是從具有所緣的空性大印中真實產生。因此，這個大樂是與大印空色俱生的樂，而不是從其他（業印）和智慧印相合而生的樂。 「誒」字的意義是，瑜伽士們自己心性的自性光明，顯現於虛空中的空性之相。因為它超越了微塵的性質，所以捨棄了所取的外境，因為沒有外境，所以也捨棄了執取它的意識。並且捨棄了對天神的顏色、形狀、手印等等，以及對咒語文字的分別念，以及由此引發的唸誦咒語的聲音等等一切戲論。瑜伽士們顯現於虛空中的方式，就像乾闥婆城，也就是被稱為「奪月城」的幻象，顯現在塵土、霧氣和煙霧瀰漫的山頂等等地方一樣。它的形態就像少女使用占卜之術，在鏡子等等上面顯現三界景象的自性一樣，瑜伽士們在虛空中現量見到無生之義。
【English Translation】 The vows of union, the glorious Dharmakāya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma, the ultimate reality), speech, and mind, the vows of uniting with the one wisdom, and the Sahajakāya (俱生身，Sahajakāya, the spontaneously born body), speech, and mind, the vows of uniting with the one wisdom.' Up to here (it ends). Such vows of the four bodies, are they the same as the four states of waking, etc., because they are similar, or is there doubt? To dispel this doubt, these four vows are not the states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state in order, nor are they the pleasures born from the two senses. Although the place of the wisdom bindu (明點，bindu, a drop or point), the navel chakra (輪，chakra, energy center), the place of the mind bindu, the heart chakra, the place of the speech bindu, the throat chakra, and the place of the body bindu, the forehead chakra, pervade these four places, they do not truly exist in the relationship of support and supported. Because these four bindus are bodies that are unceasing, uncollected, and spontaneously accomplished. Similarly, the bliss of Sahaja (俱生，Sahaja, spontaneously born) is bliss, but it completely abandons the karmamudrā (業印，karmamudrā, action seal), it is not born dependent on the karmamudrā; it also completely abandons the jñānamudrā (智慧印，jñānamudrā, wisdom seal), it is not born dependent on it; but it truly arises from the Mahāmudrā (大印，Mahāmudrā, great seal) of emptiness with an object. Therefore, this great bliss is the bliss that is co-emergent with the Mahāmudrā, emptiness and form, and is not the bliss born from the union of other (karmamudrā) and jñānamudrā. The meaning of the letter 'E' is the self-luminous nature of the yogis' own minds, the form of emptiness appearing in the sky. Because it transcends the nature of atoms, it abandons the external objects to be grasped, and because there are no external objects, it also abandons the consciousness that grasps them. And it abandons all elaborations such as the colors, shapes, hand gestures, etc. of the deities, and the conceptualizations of the letters of the mantra, and the sounds of reciting the mantra, etc. that are aroused by them. The way in which yogis appear in the sky is like the city of Gandharvas (乾闥婆，Gandharvas, celestial musicians), which is the illusion called 'Seizing the Moon City', appearing in places such as dust, fog, and smoky mountain peaks. Its form is like the nature of a young woman using divination to see the three realms in a mirror, etc., in the same way, yogis directly see the meaning of no-birth in the sky.
སྟེ། དབང་མདོར་ བསྟན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ། །གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་གཞི་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་ འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ མཐོང་ན། །རང་གི་གདོང་པ་ཅིས་མི་མཐོང་། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་ བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང་། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་ པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐབས་ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་བདེ་ཆེན་པོ། །དབང་ལས་ཡང་དག་ཤེས་ པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ༣ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་པ། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འདུད་པ། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་ལ་འདུད་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཆོག་ ཏུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ 5-97 པར་སྣང་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ ཡིན་ཡང་པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྣང་བ། ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ ཀུན་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་གོ། གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ བཙུན་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྐྱེད་པར་མཛད་མ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་ ན་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས་པའོ། །ཨ་ཙ་ལའི་བཤད་སྦྱར་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། ཞེས་ འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀུན་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ ལས་འདས་ཤིང་དགེ་བས་ན་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། འདུད་ཅེས་པ་གང་ལ་འདུད་ན། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ ཞེ་ན། ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་ཧའམ་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་། ཀཱ་ ལི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོག
【現代漢語翻譯】 關於灌頂的簡要說明：正如在鏡子里，年輕的女子看到了原本不存在的事物。同樣，過去和未來的法，瑜伽士在虛空中也能看到。如果他們能看到存在的事物，為何看不到自己的臉？如果他們能看到不存在的事物，那為何不能看到兔子的角？他人之眼無法看到，自己之眼也無法看到，所見之無生，如同年輕女子的兒子。如是說。因此，智慧與空性，以及方便與不變之樂的結合，即是ཨེ་ཝཾ་（E-VAM，藏文），其含義。《喜金剛》中說：諸佛之總持，即是ཨེ་ཝཾ་（E-VAM，藏文），完全安住。ཨེ་ཝཾ་（E-VAM，藏文）是偉大的喜樂，通過灌頂才能真正瞭解。 三、禮敬智慧與方便之理 第三部分分為三點：禮敬大手印，禮敬各種各樣的佛母，禮敬時輪。 第一點是禮敬，禮敬誰呢？禮敬金剛持的大手印。之所以稱為『大』，是因為它超越了業和智慧的手印。那它是什麼樣的呢？對於瑜伽士的顯現來說，雖然顯現為地等事物，但它超越了地等微塵的性質，雖然是空性，但顯現為如鏡子般的自性。它具備三界和三時一切形態的殊勝之處。之所以稱為『殊勝』，是因為它雖然顯現為三界之相，但超越了世間，是智慧身的本質，所以是殊勝的。 第二點是禮敬，禮敬誰呢？禮敬時輪金剛的明妃，各種各樣的佛母。那她是什麼樣的呢？她就是大手印本身，因為她是般若波羅蜜多（智慧到彼岸，藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་）和法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）的自性，所以她是過去、現在、未來一切諸佛的生母，並且因為她是不生不滅的法界，所以超越了生和滅。《阿匝拉釋疏》中說：因為沒有微塵的集合，並且因為沒有分別念，所以超越了生和滅。她超越了過去、現在、未來一切時期的三界行為，並且因為善良而具有善行。 第三點是禮敬，禮敬誰呢？禮敬時輪。那它是什麼樣的呢？元音字母的集合，完全轉變為ཧ（Ha，藏文）或ཨ（A，藏文）的月亮，以及輔音字母的集合
【English Translation】 Regarding the brief explanation of empowerment: Just as in a mirror, a young woman sees something that does not exist. Similarly, the past and future Dharmas, the yogi can see in the sky. If they can see existing things, why can't they see their own face? If they can see non-existent things, then why can't they see a rabbit's horn? What others' eyes cannot see, and one's own eyes cannot see, the seeing of the unborn is like the son of a young woman. Thus it is said. Therefore, the combination of wisdom and emptiness, and the method and unchanging bliss, is the meaning of E-VAM (ཨེ་ཝཾ་, Tibetan). In the Hevajra it is said: The totality of all Buddhas is E-VAM (ཨེ་ཝཾ་, Tibetan), perfectly abiding. E-VAM (ཨེ་ཝཾ་, Tibetan) is great bliss, which can be truly understood through empowerment. 3. Prostration to the Principle of Wisdom and Method The third part is divided into three points: prostration to the Mahamudra, prostration to the various consorts, and prostration to the Kalachakra. The first point is prostration, to whom do we prostrate? We prostrate to the Mahamudra of Vajradhara. It is called 'Great' because it surpasses the mudras of karma and wisdom. What is it like? For the manifestation of yogis, although it appears as earth and other things, it transcends the nature of the subtle particles of earth and other things, and although it is emptiness, it appears as a mirror-like nature. It possesses the excellence of all forms of the three realms and three times. It is called 'excellent' because although it appears as the form of the three realms, it transcends the world and is the essence of the wisdom body, so it is excellent. The second point is prostration, to whom do we prostrate? We prostrate to the consort of Kalachakra Vajra, the various consorts. What is she like? She is the Mahamudra itself, because she is the nature of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom, Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་) and Dharmadhatu (Realm of Dharma, Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་), so she is the mother of all Buddhas of the past, present, and future, and because she is the uncreated Dharmadhatu, she transcends birth and death. In the 'Explanation of Achala' it is said: Because there is no collection of subtle particles, and because there is no conceptualization, it transcends birth and death. She transcends the actions of the three realms in all times of the past, present, and future, and because of goodness, she possesses good conduct. The third point is prostration, to whom do we prostrate? We prostrate to the Kalachakra. What is it like? The collection of vowel letters, completely transformed into the moon of HA (ཧ, Tibetan) or A (ཨ, Tibetan), and the collection of consonant letters
ས་འདུས་པ་ཀྵའམ་པ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པད་མ་སྟེ། དེ་དག་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་སྦྱར་བའི་གདན་རྟེན་དང་། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་དང་སོགས་ ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྟེན་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུངས་ཀྱང་། གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ དྲུག་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐུའོ། །འཁྲུངས་ 5-98 པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། ༤ རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཞི་པ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདུད་ཅེས་ པ་གང་ལ་འདུད་ན། སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལའོ། །སྐུ་བཞི་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཁྱབ་བདག་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། པད་མའི་ འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་འགགས་ པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ གི་དབྱེ་བ་ལས་སྐུ་བཞིར་ཕྱེ་བའོ། །སྟོན་པ་དེ་གདན་གང་ལ་བཞུགས་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ གདན་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་གང་ལ་ གསུངས་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་ཅེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཞུ་བ་པོ་ནི་སྔོན་ཟླ་བཟང་གིས་ གསོལ་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ་ཞུ་ བ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྟོན་པ་གཽ་ཏམ་སྟོན་པ་པོ། །གནས་ནི་དཔལ་ ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས། །མི་བདག་ཟླ་བཟང་ཞུ་བ་ པོ། །རྒྱུད་བསྟན་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགོས་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། ། 5-99 ༥ ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདུད་ཅེས་པ་ གང་ལ་འདུད་ན། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཧཾ་ཡིག་གམ་ཐིག་ལ
【現代漢語翻譯】 這些聚集的『ཀྵ』（藏文），或者說完全轉變的蓮花，是他們進入禪定，結合的坐墊基礎。『ཧཱུྃ་ཕཊ་』（藏文）等，『ཧཱུྃ་』（藏文）字等所包含的，完全轉變成金剛標誌的本尊身，其顏色、手印和形狀都是可以辨別的法，是所依賴的，也是所捨棄的。即使不是從這些中產生，但從原始就無有遮蔽的六蘊等，空點，不變的六者中產生，是轉變成空性大，不變五者的自性的身。『產生』是指原因和結果無二無別的自性。 第四，向圓滿的續部導師釋迦獅子致敬。 第四，向圓滿的續部導師釋迦獅子致敬：『致敬』，向誰致敬呢？具有四身自性的佛陀，也就是吉祥米聚塔的根本續部導師，圓滿的世尊釋迦牟尼佛。四身是：全知自性身，智慧身，也就是法身，如遍佈一切的太陽般的報身，以及蓮花盛開之眼的化身。這也是十六種世俗的喜悅止息，身語意智慧各自又分為四種喜悅，從這十六種真如的差別中分出四身。導師坐在什麼座上呢？金剛獅子座，不可摧毀，不可分割，坐在法界光明，日月和羅睺的壇城上，這是處所圓滿。向誰宣說呢？天人和非天讚頌，也就是向菩薩、天人和非天等宣說，這是眷屬圓滿。請問者是誰呢？先前是月賢提問，也就是金剛手菩薩的化身，香巴拉的國王月賢，這是請問者圓滿。根本續部中說：『導師是喬達摩導師，處所是吉祥法界，眷屬是菩薩等，人主月賢是請問者，宣說續部是爲了人們的福德和智慧。』 第五，向圓滿的法金剛瑜伽致敬。 第五，向圓滿的法金剛瑜伽致敬：『致敬』，向誰致敬呢？向圓滿的法金剛瑜伽，方法『ཧཾ』（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）字或者明點。
【English Translation】 These gathered 'ཀྵ' (Tibetan), or the fully transformed lotus, are the seat and basis for their entering into samadhi and union. 'ཧཱུྃ་ཕཊ་' (Tibetan) etc., the letter 'ཧཱུྃ་' (Tibetan) and so on, encompassing the fully transformed deity's body with the vajra symbol, whose color, hand gestures, and form are discernible dharmas, are what is relied upon and what is abandoned. Even if not born from these, but born from the six aggregates, etc., which are primordially without obscurations, the empty point, the unchanging six, it is the body transformed into the nature of the great emptiness, the unchanging five. 'Born' refers to the nature of cause and effect being inseparable. Fourth, Homage to the perfect Tantra Teacher, Shakya Simha. Fourth, Homage to the perfect Tantra Teacher, Shakya Simha: 'Homage', to whom is homage paid? To the Buddha, the nature of the four bodies, that is, the root Tantra Teacher of the glorious Dhanyakataka Stupa, the perfect Bhagavan Shakyamuni. The four bodies are: the omniscient nature body, the wisdom body, that is, the Dharma body, the enjoyment body like the all-pervading sun, and the emanation body with eyes like blooming lotus petals. This is also the cessation of the sixteen worldly joys, with each of the body, speech, mind, and wisdom further divided into four joys, from the differentiation of these sixteen suchnesses, the four bodies are divided. Where does the teacher sit? On the vajra lion throne, indestructible and indivisible, sitting on the mandala of the Dharma realm of clear light, the sun and moon, and Rahu, this is the perfection of place. To whom is it spoken? Praised by gods and non-gods, that is, spoken to bodhisattvas, gods, and non-gods, etc., this is the perfection of retinue. Who is the questioner? Previously, it was asked by Chandra Bhadra, that is, the emanation body of Vajrapani, King Chandra Bhadra of Shambhala, this is the perfection of the questioner. In the root Tantra it is said: 'The teacher is the Gautama teacher, the place is the glorious Dharma realm, the retinue is bodhisattvas, etc., the human lord Chandra Bhadra is the questioner, the teaching of the Tantra is for the merit and wisdom of people.' Fifth, Homage to the perfect Dharma Vajra Yoga. Fifth, Homage to the perfect Dharma Vajra Yoga: 'Homage', to whom is homage paid? To the perfect Dharma Vajra Yoga, the method 'ཧཾ' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable or bindu.
ེ་ བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྵ་ཡིག་གམ་ཆོས་འབྱུང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་ མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་དག་ཅེས་པ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲོས་པ་ཅན་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ སྦྱོར་བ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་ དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པའི་སྲིད་གསུམ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ པོ་འདི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ བའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། འདི་དག་ལ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱག་བཞི་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ ཕྱག་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་གསུངས་སོ། ། ༦ ཉི་ཟླ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། 5-100 དྲུག་པ་ཉི་ཟླ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སྤྱི་བོས་འདུད་ཅེས་པ་གང་ལ་འདུད་ ན། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཙུག་ཏོར་ནས་འཕེལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཉ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ ནས་ཆགས་བྲལ་ནག་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ལ། ཉི་མ་རྡུལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་རིམ་གྱིས་ འོངས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནམ་སྟོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཅིག་གཡས་པ་དམར་པོ་ནི་ཉི་མ་རྡུལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་ གཙུག་གི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེ་སླར་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བརྟན་པར་མཛད་ནས་རྡོ་ རྗེ་ནོར་བུར་གནམ་སྟོང
【現代漢語翻譯】 吉祥和智慧，ཀྵ་（藏文），kṣa（梵文天城體），kṣa（梵文羅馬擬音）， क्ष（梵文字面意思）字母，或說是法界生起處，空性無別的自性，被天人、非天讚頌，我向其頂禮。 金剛瑜伽的意義是，『清凈』是指遠離遷變的貪執，是自性身；智慧金剛合一，是清凈瑜伽，一剎那間現證菩提；勝者之首的集合是心金剛，與五種智慧的自性，法身無別合一，是法界瑜伽，以五種相現證菩提；語金剛和一切眾生的語言宣說佛法，是圓滿報身無別合一，是真言瑜伽，以二十種相現證菩提；三有供養，身金剛和一切相的無量色相的顯現，是化身無別合一，是形象瑜伽，以幻化網現證菩提，這即是四種金剛瑜伽。 了知此，能知和所知二者不二，遠離世俗諦的生滅，安住于勝義諦的三有如懸崖般，這四種金剛瑜伽依次是金剛薩埵、菩薩、大菩薩和誓言薩埵。金剛薩埵本身又分為四種。 嘿金剛中說，這些有二手嘿汝迦、四手嘿汝迦、六手嘿汝迦和十六手嘿汝迦四種。 第六，頂禮日月清凈。 頂禮日月清凈是指，以頭頂禮，頂禮的對象是誰呢？是斷除了輪迴生起之因的根本——遷變的貪執，因此超越了世間，成為三界供養之處，是三界之主，吉祥時輪。那麼，它的體性是怎樣的呢？眾生從菩提心的月亮在頂髻中增長，直至金剛寶的頂端變為滿月；之後進入離貪的黑夜。太陽從塵金剛寶逐漸而來，直至頂髻變為虛空。而佛陀的執行則與之相反，時輪的一隻右腳紅色，從太陽塵金剛寶到頂髻，再從頂髻依次穩固，直至金剛寶變為虛空。
【English Translation】 I prostrate to the auspicious and wisdom, the letter ཀྵ་（藏文）, kṣa（梵文天城體）, kṣa（梵文羅馬擬音）, क्ष（梵文字面意思） or the origin of Dharma, the nature of emptiness and non-duality, praised by gods and asuras. The meaning of Vajra Yoga is: 'Purity' means being free from the attachment of transmigration, which is the Svabhavikakaya (self-existent body); the union of wisdom and Vajra is pure yoga, realizing enlightenment in an instant; the gathering of the supreme Victor is the Mind Vajra, and the nature of the five wisdoms, the Dharmakaya (body of dharma) is inseparably united, which is Dharma Yoga, realizing enlightenment with five aspects; the Speech Vajra and the speech of all sentient beings teach the Dharma, the Sambhogakaya (body of enjoyment) is inseparably united, which is Mantra Yoga, realizing enlightenment with twenty aspects; the three realms offer, the Body Vajra and the infinite manifestations of all forms, the Nirmanakaya (body of emanation) is inseparably united, which is the Form Yoga, realizing enlightenment with the net of illusion. These are the four Vajra Yogas. Knowing this, the knower and the known are non-dual, free from the existence of conventional truth, abiding in the ultimate truth of the three realms like a precipice. These four Vajra Yogas are, in order, Vajrasattva, Bodhisattva, Mahasattva, and Samayasattva. Vajrasattva itself is divided into four aspects. In Hevajra it is said that these are the four forms of Heruka with two arms, Heruka with four arms, Heruka with six arms, and Heruka with sixteen arms. Sixth, prostration to the purity of the sun and moon. Prostration to the purity of the sun and moon means to prostrate with the head. To whom do we prostrate? It is to the root cause of the cycle of rebirth—the attachment of transmigration—thus transcending the world, becoming the place of offering for the three realms, the lord of the three realms, the glorious Kalachakra. So, what is its nature like? Sentient beings grow from the moon of Bodhicitta in the crown, until it becomes a full moon at the top of the Vajra Jewel; then it enters the dark night of detachment. The sun gradually comes from the dust of the Vajra Jewel, until the crown becomes empty. The Buddha's movement is the opposite of this. One right red foot of Kalachakra goes from the sun dust Vajra Jewel to the crown, and then gradually stabilizes from the crown, until the Vajra Jewel becomes empty.
་གི་ཚུལ་དུ་བརྟན་པར་མཛད་པས་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ པ་སྟེ་གནས་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་གནས་པར་མཛད་ན་དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ མ་རིག་པའི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚོན་གྱིས་དབྱེར་ མེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་ཉི་མ་འགགས་ ནས་དོན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞབས་གཉིས་པ་གཡོན་ དཀར་པོ་ནི་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ ནོར་བུ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་བརྟན་པར་མཛད་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཉ་གང་ བའི་ཚུལ་དུ་བརྟན་པར་མཛད་པས་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་གནས་པར་ མཛད་དོ། །བཀོད་པའམ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ འགགས་ནས་དོན་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་ནི་ཉི་མ་དང་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གཡོན་པ་ 5-101 དཀར་པོ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། ས་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་གནས་པས། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་མནན། །རྐང་འཐེབ་སེན་ མོ་ལ་གནས་པ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་མནན། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཡི། །པད་མར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་ བ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དེ་དག་ཆ། །ཞེས་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༧ རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བདུན་པ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། རླུང་མེ་ཆུ་དང་ཞེས་སོགས་ནས་ ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ལ། གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་པས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོས་བཏུད་པའི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་ རབ་ལྷུན་པོ་དང་། གདོད་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱི་གང་ཟག་ གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣ་ཚོགས་པད་མ་དང་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་དང་དུས་མེ་སྒྲ་གཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྟེང་དུ་འདོད་ ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་འདོད་ ལྷའི་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོར་གཡོན་དང་གཡས་
【現代漢語翻譯】 以堅固的方式安置，因此被安置和固定在塵土和太陽之中。如何安置和固定呢？以這種方式，永不間斷地被無明的象徵所切割，不被能取和所取的分別念所區分，被瑜伽士們視為至高無上，即世俗的塵土和太陽停止，而顯現究竟的金剛太陽的方式。第二個足，左邊的白色，是帶有兔子的精液，從頭頂到金剛寶之間顯現，然後又從金剛寶依次堅固地安置在各個輪脈中，以滿月的形式固定在頂髻中，因此被安置和固定在帶有兔子的精液之中。安置或固定的方式與之前相同，即世俗的帶有兔子的精液停止，而顯現究竟的金剛月亮的方式。因此，時輪的右足是紅色，是太陽和塵土的完全清凈，左足是白色，是月亮和精液的完全清凈。正如《名稱真實集經》所說：『以大地壇城為基礎，一隻腳的腳底壓著，腳趾甲位於，梵天卵的頂端被壓著。』以及《略示灌頂經》所說：『一切佛的眉間毫毛，蓮花中有月亮甘露，太陽塵土天空秘密，頂髻寶珠是那些部分，』顯示導師金剛的處所，一切有情的顛倒之處。』 第七，禮敬具十自在者：從『風火水』等開始，到『禮敬』為止。禮敬的對象是誰呢？是獲得了不死甘露，或者被壇城中的諸神之王以頭頂禮敬的首領，最初的時輪佛。他是怎樣的呢？自性清凈，遠離遮蔽的虛空界、風、火、水、土的壇城和須彌山，以及從一開始就沒有遮蔽的六界自性之補特伽羅的清凈界，各種蓮花，以及從一開始就沒有遮蔽的月亮、太陽和時火羅睺羅，即法性光明之存在的十種形態之上，貪慾、嗔恨、愚癡和傲慢，即煩惱的自性自在，以及蘊、煩惱、死主和天子魔，即四魔的自性，欲界天魔的頭頂的左邊和右邊。
【English Translation】 It is placed firmly in such a way that it is arranged and fixed in dust and sun. How is it arranged and fixed? In this way, it is never interrupted by the symbol of ignorance, is not distinguished by the conceptualization of grasping and being grasped, and is considered supreme by yogis, that is, the conventional dust and sun cease, and the ultimate Vajra Sun is manifested. The second foot, the left white one, is the semen with a rabbit, which appears from the crown of the head to the Vajra Jewel, and then again from the Vajra Jewel is firmly placed in the chakras in sequence, and is fixed in the crown in the form of a full moon, so it is arranged and fixed in the semen with a rabbit. The way of arranging or fixing is the same as before, that is, the conventional semen with a rabbit ceases, and the ultimate Vajra Moon is manifested. Therefore, the right red foot of the Wheel of Time is the complete purification of the sun and dust, and the left white foot is the complete purification of the moon and semen. As it is said in the Namasangiti: 'With the mandala of the earth as the base, the sole of one foot presses down, the toenails are located on, the tip of the Brahma's egg is pressed down.' And as it is said in the Vimuktamala: 'The urna of all Buddhas, in the lotus is the moon nectar, sun dust sky secret, the crown jewel is those parts,' showing the place of the teacher Vajra, the reversal of all sentient beings.' Seventh, paying homage to the Ten Powerful Ones: From 'wind, fire, water,' etc., to 'paying homage.' To whom is homage paid? To the one who has attained the nectar of immortality, or to the chief who is bowed to with the crown of the head by the lords of the mandala deities, the first Buddha of the Wheel of Time. What is he like? Naturally pure, free from obscurations, the sphere of space, the mandalas of wind, fire, water, and earth, and Mount Meru, and the pure sphere of the person who is the nature of the six elements that have been without obscuration from the beginning, various lotuses, and the moon, sun, and time fire Rahu that have been without obscuration from the beginning, that is, above the ten forms of the existence of the nature of luminosity, desire, hatred, delusion, and pride, that is, the nature of afflictions, and the aggregates, afflictions, the Lord of Death, and the son of the gods Mara, that is, the nature of the four maras, the left and right of the head of the Mara of the Desire Realm.
ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་ དྭངས་བའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ 5-102 འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། ། ༈ བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། གཉིས་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་བཞི། གཉིས་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་ དངོས་དང་། བྲིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་པའི་རྒྱུ་ མཚན་བསྟན་པ་དང་། དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞིང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་དངོས། (༡) རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཁེངས་སྐྱུངས་ཏེ་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ། འགྲེལ་པ་མཐར་ ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུར་བསྟན་པ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་བྱུང་རབས་བསྟན་པའོ། ། ༡ ཁེངས་སྐྱུངས་ཏེ་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་ འདོད་ཅེས་པ་ལ། གང་བརྗོད་པར་འདོད་ན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གང་ཞིག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ཞེས་པ་ལ་བདེ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གཤེགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལེགས་པ་ ལ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པར་གང་ བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལེགས་པར་གང་བ་བཞིན་ནོ། །འགྱུར་བའི་མ་ རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལེགས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་རིམས་ནད་ལེགས་ པར་བྱང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ 5-103 རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟེན་ཅིང་དེ་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ། གསང་སྔགས་ རིག་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསང་ སྔགས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་ གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བསོད་ ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 其雙足無有遮障，完全清凈，與各種存在的本質之母之足並列。 向那煩惱和魔的本質，左右氣脈的流動停止之處頂禮！』 此處的『ཏེ་』（te）是與開始承諾相關的詞語，意為頂禮之後，將書寫續部的廣釋。 第二，關於開始承諾，有四點： 第二，關於開始承諾有四點：承諾書寫續部註釋本身；書寫后如何聽聞續部註釋的方式；闡述書寫續部註釋的理由；因此，闡述書寫續部註釋並迅速書寫。 （1）關於承諾書寫續部註釋本身，有三點： 第一點有三方面：謙遜地表達想要闡釋註釋；闡釋究竟圓滿是佛陀的加持；闡述續部和註釋的由來。 首先是謙遜地表達想要闡釋註釋： 首先是：如是宣說『金剛瑜伽』等等，關於想要闡釋，如果問想要闡釋什麼，如先前所說，如是金剛瑜伽，空性與慈悲無別的身，無論是過去還是現在的善逝，其中的『樂』（བདེ་བ་）是『善』，即以明點不變的方式，成為無垢之性而逝去，因此美妙地逝去，故為『樂逝』（བདེ་བར་གཤེགས་པ་），如同說容貌好為容貌美一樣。 由於圓滿了七萬二千條脈，故為『樂逝』，如同瓶子被完美地充滿一樣。由於完美地捨棄了變化的無明之障，故為『樂逝』，如同疾病被完美地治癒一樣。如是不可思議的諸位，因為自己通達一切相，所以對於依止並對此有信心的天人和人們，清晰地展示，並且， 持有空性大悲無變五金剛之勝義菩提心者，『秘密真言』（གསང་སྔགས་）之『真言』（སྔགས་）是不變的安樂智慧，因為是心的救護者，所以是『秘密』（གསང་），如根本續部所說：『身語意之界，何者為救護，因此之故，真言之義，以真言之聲，空性與慈悲無別，福德智慧自性咒，是空性慈悲之本體。』 如是所有
【English Translation】 His two feet are without obscuration, completely pure, and placed together with the feet of the mother of various forms of existence. Homage to that where the nature of afflictions and demons, the flow of left and right winds, is stopped!' Here, 'ཏེ་' (te) is a word related to making a commitment, meaning after prostration, the extensive commentary on the tantra will be written. Second, regarding making a commitment, there are four points: Second, regarding making a commitment, there are four points: the actual commitment to write the tantric commentary; how to listen to the tantric commentary after it is written; explaining the reason for writing the tantric commentary; therefore, explaining writing the tantric commentary and writing it quickly. (1) Regarding the actual commitment to write the tantric commentary, there are three points: The first point has three aspects: humbly expressing the desire to explain the commentary; explaining that ultimate perfection is due to the Buddha's blessing; explaining the origin of the tantra and the commentary. First is humbly expressing the desire to explain the commentary: First is: Thus speaking of 'Vajra Yoga' etc., regarding wanting to explain, if asked what one wants to explain, as previously stated, thus Vajra Yoga, the body inseparable from emptiness and compassion, whether past or present Sugatas, where 'bliss' (བདེ་བ་) is 'good', that is, in the manner of unchanging bindu, having gone to the state of being stainless, therefore beautifully gone, hence 'Sugata' (བདེ་བར་གཤེགས་པ་), just as saying good appearance is beautiful appearance. Because it is filled with the complete seventy-two thousand channels, hence 'Sugata', just as a vase is perfectly filled. Because it has perfectly abandoned the obscuration of changing ignorance, hence 'Sugata', just as a disease is perfectly cured. Such immeasurable ones, because they themselves understand all aspects, therefore clearly show to the gods and humans who rely on and have faith in it, and, The Bodhisattva who holds the supreme Vajra of the five unchanging great emptinesses, 'secret mantra' (གསང་སྔགས་), where 'mantra' (སྔགས་) is the unchanging bliss wisdom, because it is the protector of the mind, hence 'secret' (གསང་), as stated in the root tantra: 'The realms of body, speech, and mind, whoever is the protector, therefore, the meaning of mantra, with the sound of mantra, emptiness and compassion are inseparable, the nature of merit and wisdom is mantra, it is the essence of emptiness and compassion.' Thus all
་ཀྱང་རང་གིས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་བསྟན་ པའམ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའི་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནིའོ། །རྒྱུད་གང་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདིར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་རོ། །སུ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་ན་དབུགས་སུམ་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་འགགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་མ་སྤངས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་བླུན་པོ་ སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པ་ཞན་པ་པད་མ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་བདག་བརྗོད་པར་ འདོད་དོ། །ཅི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་སྡུད་ཅིང་ འགྲེལ་བ་པོ་གསང་སྔགས་རིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། བླུན་པོས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་ འདབ་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འགྲོ་ཡི། འདབ་ཆགས་གཞན་པ་བྱ་ཆུང་ངུ་དག་ ཀྱང་འགྲོ་བ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་ཡིན་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐའ་ཡས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བླུན་པོ་ཞེས་ སོགས་ཁེངས་སྐྱུངས་བ་མཛད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་གདམ་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། 5-104 ༢ འགྲེལ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་གསུངས་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་ཁམས་ དྲུག་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཚང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་དང་། ཐ་སྙད་པའི་ བརྡ་ཅན་གྱི་སྔགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱུད་མཐའ་ དག་ཡང་ཚང་ཞིང་བཞུགས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ན་གསལ་བར་སྟེ་ངེས་པར་རོ། །སུས་ གསུངས་ན་ཨ་ལི་ཞེས་པ་ཐུང་ངུ་ནི་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འཕོ་བར་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་ ལྟར་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེར་ ནི་རྐྱལ་བ་སྟེ་རྒལ་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་ཕྱིན་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྩོམ་པ་ མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན། དེ་བདག་རང་གི་མཐུ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའམ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༣ རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 此外，（上師）自己修持，並向他人正確講述，即教導或總結不變的至高喜樂，將有相的空性與空性結合起來的金剛瑜伽。如果想講述哪部續部，就在時輪續中廣為闡釋。如果想講述誰，就是氣息三千六百未斷絕，尚未完全消除障礙的狀態，相對於佛陀而言，覺悟較弱的愚者，即執持白蓮的我想要講述。什麼深奧而廣闊？是金剛瑜伽，難道不是導師佛陀和總結並闡釋者密咒明智的大菩薩們嗎？愚者不應該講述。如果有人問：如同在虛空中快速飛翔的空行母，即鳥類的統治者迦樓羅能飛翔，其他小鳥也能飛翔一樣嗎？如同這樣，對於如同虛空般無邊無際的金剛瑜伽，如同佛陀和偉大菩薩們講述的那樣，我也要講述。這裡說『愚者』等等，是謙虛之語，是爲了向他人展示引導。5-104 二、圓滿的註釋是佛陀的終極教義。 第二部分是：『何處』等等，意為『說』。在哪個續部之王中，具備六界之人的自身，從有頂天到地獄盡頭的三有都圓滿具備，並且具備具有真如之義和世俗之義的兩種真言，即究竟意義上的智慧身續部也完全具備並安住。如何講述呢？清晰地，即肯定地。誰講述呢？『阿利』這個短音表示長音的縮略，意為執持不退轉的菩提心明點四者的勝者釋迦牟尼。如此講述的續部極其深奧廣闊，如同水藏，即大海一般，爲了游泳，即爲了超越而進入，即開始撰寫廣釋。如果我白蓮到達續部大海的彼岸，即廣釋撰寫圓滿，那不是我自己的力量，而是勝者佛陀的力量或加持，從而續部註釋撰寫圓滿。 三、續部和註釋的本性。
【English Translation】 Moreover, (the guru) himself practices and correctly narrates to others, that is, teaches or summarizes the unchanging supreme bliss, the Vajra Yoga that combines emptiness with form and emptiness. If you want to narrate which tantra, it is widely explained in the Kalachakra Tantra. If you want to narrate who, it is the state where the three thousand six hundred breaths have not ceased, and the obscurations have not been completely eliminated, the fool who is weaker in realization compared to the Buddha, that is, I, who holds the white lotus, wants to narrate. What is profound and vast? It is Vajra Yoga, isn't it the teacher Buddha and the great Bodhisattvas who summarize and explain the secret mantra wisdom? A fool should not narrate. If someone asks: Just as the Dakini who flies quickly in the sky, that is, Garuda, the lord of birds, can fly, can other small birds also fly? Just like that, for this Vajra Yoga, which is as boundless as the sky, just as the Buddhas and great Bodhisattvas narrated, I, the white lotus, will also narrate. Here, saying 'fool' etc., is a humble statement, to show guidance to others. 5-104 2. The complete commentary is the ultimate teaching of the Buddha. The second part is: 'Where' etc., meaning 'say'. In which Tantra King, the self of the person with the six elements, from the peak of existence to the end of hell, all three existences are fully possessed, and also possesses the two mantras with the meaning of Suchness and the meaning of conventionality, that is, the ultimate meaning of the wisdom body Tantra is also fully possessed and abides. How to narrate? Clearly, that is, definitely. Who narrates? 'Ali', this short sound indicates the abbreviation of the long sound, meaning the Victorious One Shakyamuni who holds the four Bindus of the Bodhicitta that do not regress. The Tantra narrated in this way is extremely profound and vast, like a water store, that is, like a great ocean, in order to swim, that is, to enter in order to transcend, that is, to begin writing a broad explanation. If I, the white lotus, reach the other shore of the Tantra ocean, that is, the writing of the broad explanation is completed, it is not my own power, but the power or blessing of the Victorious Buddha, so that the writing of the Tantra commentary is completed. 3. The nature of Tantra and commentary.
ྱུང་རབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་གང་ ཞིག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་ཕུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་ པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། བསྟན་ ཞེས་པ་ལ་གང་བསྟན་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ལས་སྟོབས་བཅུ་བ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་ནི་འབྱུང་བར། ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ 5-105 ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་ བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་པད་མ་དཀར་པོས་རྒྱས་འགྲེལ་འདི་མཛད་ པའི་དུས་ལས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་བསྟན་ནོ། །ཡུལ་གང་དུ་བསྟན་ན་ཤམ་བྷ་ལའི་ ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལཱ་པར་ཏེ་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དབུས་ན་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཡོད་པའི་ཤར་གྱི་སྒོ་ཁྱམས་སུའོ། །སྟོན་པ་པོ་སུས་ བསྟན་ན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནིའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་བསྟན་ན་ཐུབ་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ན་གཞུང་ཉུང་ ངུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །རྒྱུད་དེ་དག་གི་འགྲེལ་ པའི་བྱུང་རབས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ནི་གཞུང་གི་ཚད་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ དང་བསྟུན་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་གང་ཡིན་ པ་ཐེག་པ་ཀུན་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདོར་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱའོ། ། རྒྱས་འགྲེལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་རྩ་ རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ལོ། །དེའི་གཞུང་ཚད་ནི་ ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིའི་ཚིག་དང་ དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ གཞན་རྣམས་སུ་དབང་བ
【現代漢語翻譯】 續部之傳承 三者是『何者』等。續部的傳承是，根本續部為何，于吉祥稻穗大塔處，金剛手（藏文：གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，漢語字面意思：秘密主，手持金剛），月賢（藏文：ཟླ་བ་བཟང་པོ་）向其宣說之根本續，即最初之佛陀，此乃十二千根本續之生起方式。簡略續之生起方式是，『所詮』等，何者所詮？即從根本續中，具十力之能仁所攝略之續部生起。『花鬘』三十頌，以及百零五品之餘品。吉祥續部皆圓滿，語自在王將宣說，集結者亦為此。觀世音自在蓮花白於此廣釋之時，七百年前所作之授記，即是時輪之攝略續，故此乃攝略續。於何處宣說？于香巴拉國之主城卡拉帕（Kalapa），其南方瑪拉雅（Malaya）之園林中央，有時輪壇城殿宇之東門廊下。由誰宣說？由妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩薩）宣說。向何者宣說？向能仁，即以太陽車為主之梵天仙人四十二億等，以及香巴拉九十六大國之所化有情宣說。如何宣說？以簡略之文句，確定宣說根本續之主要意義。彼等續部之註釋傳承是，根本續之廣釋，是符合經文衡量標準之詩頌六萬頌，由金剛手月賢所著，能明示一切乘之意義，且具廣釋之特徵。觀世音自在蓮花白我，將為此時輪簡略續作廣釋。廣釋如何？是隨順根本續，即所詮之義與根本續所說一致之廣釋。其經文衡量標準為一萬二千頌。其作用是辨別此攝略續之詞句與意義，且不僅辨別此續，亦能自在其他續部。
【English Translation】 The Lineage of the Tantras The third is 'what' and so forth. The lineage of the tantras is: what is the root tantra? At the great stupa of glorious Dhanyakataka, the Vajrapani (藏文：གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་，漢語字面意思：Secret Lord, Vajra in Hand), to whom the Buddha spoke the root tantra, namely the first Buddha, this is how the twelve thousand root tantras arose. The way the abridged tantra arose is: 'taught' and so on, what is taught? That from the root tantra, the abridged tantra compiled by the Ten-Powered One, the Lord of Sages, arises. The 'Garland' of thirty verses, and the remaining hundred and five chapters. The glorious tantras are all complete, the King of Speech will teach, and the compiler is also this one. When Avalokiteshvara Pundarika made this extensive commentary, the prophecy made seven hundred years earlier is this abridged tantra of the Kalachakra, so this is the abridged tantra. Where was it taught? In Kalapa, the main city of Shambhala, in the center of the Malaya garden to the south, in the eastern portico of the Kalachakra mandala palace. Who taught it? By Manjushri (འཇམ་དཔལ་). To whom was it taught? To the Sugata, that is, to the Brahma sages, primarily the solar chariot, forty-two billion in number, and to the beings to be tamed residing in the ninety-six great countries of Shambhala. How was it taught? In concise language, it definitively taught all the main points of the meaning of the root tantra. The lineage of the commentaries on those tantras is: the extensive commentary on the root tantra is the sixty thousand verses of poetry that conform to the standard of the text, written by Vajrapani Chandrabhadra, which clarifies the meaning of all vehicles and has the characteristics of a great extensive explanation. I, Avalokiteshvara Pundarika, will write an extensive commentary on this Kalachakra abridged tantra. How is the extensive commentary? It follows the root tantra, that is, the extensive commentary that shows that the meaning to be expressed is consistent with what is said in the root tantra. The standard of its text is twelve thousand verses. Its function is to distinguish the words and meanings of this abridged tantra, and it not only distinguishes this tantra, but also has power over other tantras.
ཞི་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་རྣམས་དང་བཅས་ 5-106 པ་འབྱེད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ནི་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། ། ༈ བྲིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཚུལ། (༢) བྲིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཚུལ། གཉིས་པ་བྲིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་བས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། མཉན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གང་མཉན་པར་བྱ་ན་གཙོ་བོའི་རྒྱས་འགྲེལ་གཞན་ ཕན་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དེ། དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཐེག་པ་ཀུན་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ས་བཅུའི་ དབང་ཕྱུག་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་བར་བྱས་པས་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་གསུངས་ པའི་ཆོ་གས་དབང་གི་མཆོག་བཅུ་གཅིག་པོ་རྣམས་བླངས་ནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལ་ གནས་པ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ན། གནས་སྐབས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འདིའམ་ནི་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ ལུས་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་ཁེངས་པ་སྟེ་མཁས་པ་དང་རིགས་བཟང་བ་དང་རྫས་ཕྱུག་ པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དུ་མ་བཏང་བ་སྟེ་སྤངས་ནས་སེམས་ནི་བླ་མར་གཏད་བྱས་ཞེས་པ་རྒྱུད་ སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། འཇམ་དཔལ་ལམ་དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་ 5-107 བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མོས་པ་བྱས་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། (༣) རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་ལོག་པར་ འགྲེལ་བ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པ་དང་། ཐར་ལམ་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་དོན་ དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པར་བསྟན་པའོ། ། ༡ རྒྱུད་དོན་ལོག་པར་འགྲེལ་བ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་ཤེས་མེད་པས
【現代漢語翻譯】 以及將寂止之義等隱藏於金剛語中的內容全部闡釋開來的廣釋，應當書寫。 如何聽聞已書寫的續部註釋之方式。 （二）如何聽聞已書寫的續部註釋之方式。 第二，關於如何聽聞已書寫的續部註釋之方式，即從『勝者』等開始。至於應當聽聞什麼，主要是廣釋《利他行》，其中最主要的是在所有總攝續部中最為殊勝的《時輪金剛續》。其廣釋能夠明晰一切乘之義，由證悟十地自在的白蓮（蓮花）我所造。『利他行』是指通過明晰所有續部的金剛語，使無量無邊的所化眾生能夠獲得大手印的成就之道。由誰來聽聞呢？由瑜伽士來聽聞。那麼，瑜伽士應當如何呢？應當聽聞已經獲得了勝者金剛持在續部本身的灌頂品中所說的十一種殊勝灌頂，並且安住于真實智慧之道，即分別修習收攝和禪定的支分等。爲了什麼目的呢？暫時是爲了聽聞《時輪金剛續》，或者《喜金剛》、《密集金剛》、《勝樂輪》等總攝續部的所有續部，從而了知這些續部的金剛語之義；究竟是爲了利益他人而獲得大手印的成就，即獲得佛陀本身的果位。以何種方式聽聞呢？應當捨棄驕慢，即捨棄因博學、出身高貴、家財萬貫等而產生的傲慢，以及捨棄對五妙欲等的享樂和對珍寶等的財富的貪戀，將心交付于上師，即應當像觀想續部導師金剛上師如同文殊菩薩或第一位時輪金剛佛陀一樣，然後聽聞。 闡釋書寫續部註釋之理由。 （三）闡釋書寫續部註釋之理由，分為兩點。 第三，闡釋書寫續部註釋之理由，分為兩點：爲了破斥對續部之義的錯誤解釋而著述續部註釋，以及爲了闡明清凈解脫之道而著述續部註釋。 1. 爲了破斥對續部之義的錯誤解釋而著述續部註釋。 第一點又分為三點：因為沒有神通……
【English Translation】 And the extensive commentary that reveals all the meanings of quiescence and other hidden Vajra words should be written. How to listen to the written Tantra commentary. (2) How to listen to the written Tantra commentary. Secondly, regarding how to listen to the written Tantra commentary, it starts from 'Victorious One' and so on. As for what should be listened to, it is mainly the extensive commentary 'Benefiting Others'. The most important of these is the Kalachakra Tantra, which is the most supreme among all condensed Tantras. Its extensive commentary clarifies the meaning of all vehicles, and was made by me, the White Lotus (Padma), the master of the ten bhumis. 'Benefiting Others' refers to enabling limitless disciples to attain the path of Mahamudra accomplishment by clarifying the Vajra words of all Tantras. Who should listen? The yogi should listen. How should the yogi be? They should listen having received the eleven supreme empowerments spoken by the Victorious Vajradhara in the empowerment chapter of this very Tantra, and abiding in the path of true wisdom, that is, separately practicing the limbs of gathering and meditation, and so on. For what purpose? Temporarily, it is to hear all the condensed Tantras such as the Kalachakra Tantra, or the Hevajra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, and so on, in order to understand the meaning of the Vajra words of these Tantras; ultimately, it is to attain the accomplishment of Mahamudra for the benefit of others, that is, to attain the fruit of Buddhahood itself. In what manner should one listen? One should abandon arrogance, that is, abandon the pride arising from being learned, of noble birth, wealthy, and so on, as well as abandon attachment to the enjoyment of the five desirable qualities and the accumulation of precious jewels, and entrust one's mind to the guru, that is, one should listen by regarding the Vajra master, the teacher of the Tantra, as being like Manjushri or the first Kalachakra Buddha. Explaining the reasons for writing the Tantra commentary. (3) Explaining the reasons for writing the Tantra commentary, divided into two points. Thirdly, explaining the reasons for writing the Tantra commentary, divided into two points: to compose the Tantra commentary in order to refute the wrong interpretations of the Tantra's meaning, and to compose the Tantra commentary in order to explain the pure path of liberation. 1. To compose the Tantra commentary in order to refute the wrong interpretations of the Tantra's meaning. The first point is divided into three: Because there is no clairvoyance...
་བྱས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་སྐྱོན་དང་། རྒྱུད་ འགྲེལ་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པ་དང་མི་འོས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་དང་། རྒྱུད་དོན་ལོག་པར་ འགྲེལ་བ་འཇོམས་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བའོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་ཤེས་མེད་པས་བྱས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་བདུད་ཕྱོགས་སུ་ བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་ལ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་ པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་མ་ཡོད་པས་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་ཅི་ དགོས་སྙམ་པ་ལ། རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པ། མངོན་ཤེས་མེད་གང་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་པར་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ སྟེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕིགས་པར་དཀའ་བས་ན་རྡོ་ རྗེ། འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ ཐེག་པ་ལ་གནས་པར་རློམ་ཞིང་སྒྲ་དང་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བསླབས་ པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེ་ 5-108 ཉིད་མི་བདེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་སྟེ་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ ཡིན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲེགས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་ ལྡན་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་དག་བྱེད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་གླང་ ཆེན་ལོང་བ་ཆང་གིས་མྱོས་པས་རང་གི་རྒྱུད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉམས་པར་ བྱེད་ཅིང་དགྲའི་རྒྱུད་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དགྲའི་རྒྱུད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་རྒྱལ་བའི་སླད་དུ་གང་གནས་པ་དེ་ཡིས་ སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་ རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདུད་ཀྱི་གཉེན་དང་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གླང་ པོ་ཆེ་མྱོས་པ་དང་འདྲ་བར་སྒྲ་དང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་མངོན་ པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་གསུང་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་དང་ཕྱག་ རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ག
【現代漢語翻譯】 發誓要撰寫一部廣釋，以糾正因無有神通而造成的密續註釋的過失，區分適合和不適合撰寫密續註釋的人，並摧毀對密續意義的錯誤解釋。 首先分為兩部分：揭示因無有神通而作的密續註釋屬於魔的陣營；詳細解釋其原因。 第一部分是：對於《集密》（Guhyasamāja）和《總持》（Samvara）等眾多密續之王，精通五明的班智達們已經撰寫了許多廣釋。你，菩提薩埵，為何還要撰寫一部詳細解釋時輪密續（Kālacakra Tantra）以及其他密續的金剛句的廣釋呢？爲了闡明撰寫廣釋的原因，即『無有神通者』等。如果有人沒有五種神通，卻自以為精通吉祥金剛乘——對於凡夫俗子和聲聞、緣覺來說，其智慧難以企及，故稱金剛；此乘能引向圓滿佛陀的果位，故稱乘，即果位的乘——並自詡安住于果位的乘中，學習了許多聲明和因明等論典，其『分別』（藏文：རྣམ་རྟོག་，梵文：vikalpa，梵文羅馬擬音：vikalpa，漢語字面意思：分別）是指執著于分別之識。此識本身就是不真實的法之核心，即執著于實義的心，且與之相應；並且因此而生起智者的傲慢，即我慢，並因此而撰寫密續的廣大註釋，這就像醉酒的盲象摧毀自己的軍隊（四肢），卻爲了敵人的軍隊獲勝而存在一樣。因此，凡是為佛法之敵——魔的陣營——的勝利而存在的人，就會摧毀自己的陣營，即佛法的陣營。所以，這樣的人總是，即在任何時候，都是魔的同盟和幫兇。 第二部分是：那麼，為什麼沒有神通的班智達們所作的密續廣釋會導致魔的陣營獲勝，而佛的陣營衰敗呢？即『智者的顯現之我慢』等。就像醉像一樣，他們擁有精通聲明和因明等論典的顯現之我慢。對於勝者的教言，如食肉、飲酒和奉行手印等，他們...
【English Translation】 Vowing to write an extensive commentary to correct the faults of tantric commentaries made without clairvoyance, to distinguish between persons suitable and unsuitable for writing tantric commentaries, and to destroy erroneous interpretations of tantric meanings. The first is divided into two parts: revealing that tantric commentaries made without clairvoyance belong to the demonic side; explaining the reasons for this in detail. The first part is: For many tantric kings such as Guhyasamāja and Samvara, there are already many extensive commentaries made by paṇḍitas who are skilled in the five sciences. You, Bodhisattva, why do you need to write an extensive commentary that distinguishes the vajra words of the Kālacakra Tantra and other tantras? To show the reason for writing the extensive commentary, i.e., 'those without clairvoyance' etc. If someone without the five clairvoyances claims to be proficient in the glorious Vajrayāna—difficult for ordinary people and śrāvakas and pratyekabuddhas to fathom, hence vajra; this vehicle leads to the state of complete Buddhahood, hence yāna, i.e., the yāna of the nature of the result—and boasts of abiding in the yāna of the result, having studied many treatises on grammar and logic, etc., their 『discrimination』 (藏文：རྣམ་རྟོག་，梵文：vikalpa，梵文羅馬擬音：vikalpa，漢語字面意思：discrimination) refers to the consciousness that clings to discrimination. This consciousness itself is the core of untrue dharmas, i.e., the mind that clings to real meanings, and is associated with it; and because of this, arrogance arises from being learned, i.e., pride, and because of this, they make great commentaries on the tantras, just as a drunken blind elephant destroys its own army (limbs), but exists for the victory of the enemy's army. Therefore, whoever exists for the victory of the enemies of the Buddha's teachings—the demonic side—destroys their own side, i.e., the side of the Buddha's teachings. So, such a person is always, i.e., at all times, an ally and accomplice of the demons. The second part is: Then, why do the extensive tantric commentaries made by paṇḍitas without clairvoyance cause the demonic side to win and the Buddha's side to decline? Namely, 'the pride of the learned' etc. Like a drunken elephant, they possess the pride of being learned in treatises on grammar and logic, etc. Regarding the words of the Victorious One, such as eating meat, drinking alcohol, and practicing mudras, they...
སུངས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནི་མི་ཤེས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ རྟག་ཏུ་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་ འགྲེལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁོ་ནར་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ གཞན་དག་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་དུ་བཅུག་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱང་དམྱལ་བར་རབ་ ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པའི་པཎྜི་ཏས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་པ་དེས་རང་གཞན་ངན་ སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་དུ་བཅུག་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་འགྱོད་ 5-109 པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་ འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་པོ་རང་དང་སློབ་མའི་སེམས་དྲངས་ཤིང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་ངན་སོང་ དུ་འགྲོ་བའོ། །སེམས་གང་གིས་དྲངས་ན་བུད་མེད་བདེ་བས་ཏེ། རྒྱུད་ལས་བུད་མེད་བསྟེན་ པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟེན་ པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ཉིད་དུ་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་སེམས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ པའི་དབང་གིས་དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་མེད་ ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ བཅོམ་པ་སྟེ་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་ནས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །མདོར་ན་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་མངོན་ཤེས་མེད་པར་མཁས་པའི་ང་ རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་བུད་མེད་ བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་ བཞིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱས་ནས་རང་ཡང་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་ བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་ བཞིན་དུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་པ་ནི་འོག་ནས་ རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པ་པོར་འོས་པ་དང་མི་འོས་པའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ནི། 5-110 གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོག
【現代漢語翻譯】 那些不瞭解甚深密意的，總是像瞎子一樣的班智達（梵 विद्वत्，Paṇḍita，學者），僅僅按照字面意思來解釋勝妙金剛乘（梵 वज्रयान，Vajrayāna）的續部廣釋，並將其傳授給學生，這使得像瞎子一樣的學生們墮入三惡道，而老師自己也深深地墮入地獄。因此，這是助長了魔的一方，削弱了佛的一方。 那些沒有神通的班智達解釋續部，會導致自己和他人墮入三惡道。這是因為，不瞭解續部密意的人，會把續部中關於懺悔等五種障礙，以及殺生等十不善業的道路，作為解釋的內容，從而引導自己和學生的思想走向十不善業，最終墮入惡道。是什麼樣的心被引導呢？是被女性的快樂所引導。續部中說要依止女性，其密意是指獲得依止的條件后，在憶念時依止。但如果不懂得這一點，在最初的階段就因為依止女性而將思想引導到不善的道路上。 像這樣，由於貪戀二根的快樂，他們會失去從依止具德智慧（梵 श्रीज्ञान，Śrī Jñāna，吉祥智慧）——也就是大手印（梵 महामुद्रा，Mahāmudrā，偉大的手印）——所產生的無漏之樂。此外，他們還會曲解『第四灌頂也是如此』等金剛語，將二根的快樂作為介紹，並壓制那些貪戀外在、有缺陷的欲妙（梵 कामगुण，kāmaguṇa，感官享受）之人的心。總之，一些班智達在沒有神通的情況下，生起學者的傲慢，說：『你應該殺害眾生』，『你應該依止其他女性』等等，他們不瞭解這些金剛語的密意，只是按照字面意思來解釋，並宣稱二根所生的快樂就是佛的智慧，然後廣泛地進行講解，自己也執持，也向他人宣揚，從而偏離了正確的道路，墮入地獄。其他人也會執持這樣的廣釋，自認為懂得了金剛語，並按照這種方式去實踐，最終也會墮入地獄。金剛語的密意將在後面詳細闡述。 第二，關於適合和不適合撰寫續部註釋的人的差別，從『無論誰』開始。
【English Translation】 Those who do not understand the profound meaning of emptiness, always like blind Paṇḍitas (Sanskrit: विद्वत्, Paṇḍita, scholars), merely explain the extensive commentaries of the supreme Vajrayana (Sanskrit: वज्रयान, Vajrayāna, Diamond Vehicle) according to the literal meaning, and teach it to students, which causes students who are like blind people to fall into the three lower realms, and the teachers themselves also fall deeply into hell. Therefore, this is helping the side of the demons and weakening the side of the Buddhas. Those Paṇḍitas without clairvoyance who comment on the tantras cause themselves and others to fall into the three lower realms. This is because those who do not understand the meaning of the tantras take the five obscurations such as repentance and the path of the ten non-virtuous deeds such as killing, etc., from the tantras as the content of their explanations, thereby leading the minds of themselves and their students to the ten non-virtuous deeds, and ultimately falling into the lower realms. What kind of mind is led? It is led by the pleasure of women. The tantras say to rely on women, and the meaning is to rely on them during remembrance after obtaining the conditions for reliance. But if they do not understand this, they lead their minds to the path of non-virtue from the cause of relying on women at the very beginning. Like this, due to attachment to the pleasure of the two organs, they lose the stainless bliss arising from relying on glorious wisdom (Sanskrit: श्रीज्ञान, Śrī Jñāna, glorious wisdom), that is, Mahamudra (Sanskrit: महामुद्रा, Mahāmudrā, great seal). Furthermore, they also distort the Vajra words such as 'the fourth initiation is also the same,' introducing the pleasure of the two organs, and suppressing the minds of those who are attached to external, flawed sensory pleasures (Sanskrit: कामगुण, kāmaguṇa, qualities of desire). In short, some Paṇḍitas, without clairvoyance, give rise to the arrogance of scholars, saying, 'You should kill beings,' 'You should rely on other women,' etc. They do not understand the meaning of these Vajra words, but explain them according to the literal meaning, and proclaim that the pleasure arising from the two organs is the wisdom of the Buddha, and then widely explain it, holding on to it themselves and proclaiming it to others, thereby deviating from the correct path and falling into hell. Others will also hold on to such extensive commentaries, thinking that they understand the Vajra words, and practice in this way, and will eventually fall into hell. The meaning of the Vajra words will be explained in detail below. Second, regarding the difference between those who are suitable and unsuitable to write commentaries on the tantras, starting from 'whoever'.
ས་པ་སྟེ་སྨྲ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སུ་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྡུ་བ་དང་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ གྱིས་རྒྱལ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་སྟེར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་རྒྱས་ འགྲེལ་དག་དང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པ་འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་བདག་དང་བདག་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟེ་དེ་རྣམས་ སྨྲའོ། །གང་དུ་སྨྲ་ན་འདིར་ནི་ཞེས་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ ན་ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་ཀླུ་དང་མི་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ དང་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ནུས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡི་རང་ཉིད་ཀྱི་ བློའི་ནུས་པ་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ སྐྱེས་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ པའི་ཚུལ་ནི། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་པ་དེ་དག དབང་མཆོག་ ཐོབ་གང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པར་བཟུངས་ནས་བདག་ཅག་རྒྱལ་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཞེས་བདེན་ པ་མིན་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རློམ་པ་དེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ཡང་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་ དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བརྟགས་ནས་བསྟན་གྱི། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བརྡ་ཡིས་བཤང་བ་ 5-111 ལ། །རྣམ་སྣང་གཅི་བ་ཁུ་བ་དང་། །མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སྟེར་བྱེད་བཞིན། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྩོལ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་ དམ་པས། །སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །དབང་ བསྐུར་སྔར་དང་ཕྱིས་དེ་མིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པས་བཤད་པ་མི་ཤེས་ཤིང་། །མིང་ཙམ་ གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སྨད་ནས། །ངུ་འབོད་དུ་ནི་འགྲོ་བར་ འགྱུར། །ཞ
【現代漢語翻譯】 當經文中提到『誰說』時，指的是哪些菩薩在導師佛陀親自預言中，將被委以重任，負責整理和註釋密續？ 由於這個原因，他們是持有不變幸福金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的上師，如金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），他們是金剛乘所有密續的廣釋和總結的作者。他們是永恒幸福金剛的持有者，如觀世音菩薩（藏文：འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག，梵文天城體：अवलोकितेश्वर，梵文羅馬擬音：Avalokiteśvara，漢語字面意思：觀自在）以及像我一樣的偉大菩薩們，這些人會宣說密續。 那麼，他們在哪裡宣說呢？經文中『在此』指的是三有（輪迴）的處所。 爲了什麼目的而宣說呢？爲了使天神、持明者、龍族和人類成熟，他們宣說密續之王的廣釋和總結的力量，是源於佛陀的加持，而不是他們自己的智慧。這樣說，是爲了讓眾生對佛陀生起信心，從而使密續成熟。 關於那些沒有神通卻自以為是的人： 那些惡劣的導師，他們沒有五種神通，卻像經文中所說的那樣：『獲得至高權力的金剛上師，如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）以及居住在十方世界的一切諸佛，過去、現在、未來，都向您頂禮。』他們抓住這些話語的表面意思，虛假地宣稱自己是金剛薩埵，並以這種虛假的自豪感來撰寫密續之王的廣釋。 那麼，如果說通過獲得寶瓶灌頂，弟子就成爲了金剛上師，這與經文『上師智慧秘密，第四亦如是』相矛盾嗎？ 那只是爲了建立四種灌頂的次第而說的方便之語，是爲了將弟子視為金剛上師而說的，並非究竟之義。正如《喜金剛》的註釋《金剛心髓》中所說：『如同用手勢表示糞便，用遍入天表示小便和精液，用不動佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城體：अक्षोभ्य，梵文羅馬擬音：Akshobhya，漢語字面意思：不動）和無量光佛（藏文：འོད་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）表示。同樣，金剛上師，糞便、小便、精液和手印，如同上師給予四種東西一樣，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）也給予身、語、意的成就。』 『在世俗和勝義諦中，對於瑜伽士弟子們，在壇城菩提樹下，灌頂之前和之後沒有區別。』 『那些不理解密意，只被名相所迷惑的人，他們誹謗諸佛，最終只會哭泣哀嚎。』
【English Translation】 When the text says 'who speaks,' which Bodhisattvas are being referred to as those who will be entrusted with the task of compiling and commenting on the tantras, as prophesied by the teacher Buddha himself? For this reason, they are the masters who hold the unchanging bliss vajra, such as Vajrasattva, who are the authors of the extensive commentaries and summaries of all the tantras of the Vajrayana. They are the holders of the eternal bliss vajra, such as Avalokiteśvara, and great Bodhisattvas like myself; these are the ones who speak. So, where do they speak? The text's 'here' refers to the places of the three realms (samsara). For what purpose do they speak? To ripen gods, vidyadharas, nagas, and humans, they say that the power to extensively comment on and summarize the king of tantras is due to the blessing of the Buddha, not their own intelligence. Saying this is to cause beings to develop faith in the Buddha, thereby ripening the tantra. Regarding those without clairvoyance who are arrogant: Those evil teachers who do not have the five clairvoyances, as the text says: 'The vajra master who has attained supreme power, the Tathagatas and all the Buddhas residing in the ten directions, past, present, and future, bow to you.' They grasp the literal meaning of these words and falsely claim to be Vajrasattva, and with this false pride, they compose extensive commentaries on the king of tantras. Then, does it contradict the statement that by receiving the vase empowerment, the disciple becomes a vajra master, as in 'The master's wisdom secret, the fourth is also the same'? That is just a provisional statement made to establish the order of the four empowerments, to show the disciple as a vajra master, but it is not the ultimate meaning. As the commentary on the Hevajra Tantra, the Vajra Heart Essence, says: 'Just as with gestures one indicates feces, with Vairochana one indicates urine and semen, with Akshobhya and Amitabha. Similarly, the vajra master, feces, urine, semen, and mudras, just as the master gives the four things, so too does Vajradhara give the accomplishments of body, speech, and mind.' 'In the relative and ultimate truth, for the yogi disciples, there is no difference before and after the empowerment under the Bodhi tree of the mandala.' 'Those who do not understand the intent and are only confused by names, they slander the Buddhas and will only go to weeping and wailing.'
ེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་རྒྱུད་དོན་ལོག་པར་འགྲེལ་བ་འཇོམས་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་ ནི་མ་འོངས་དུས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱས་འགྲེལ་ འདི་མཛད་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་བྱུང་ ཞིང་། རྒྱས་འགྲེལ་འདི་མཛད་པའི་དུས་ལས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྩོམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྟེ་རྐྱེན་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་རྟག་ ཏུ་རྟོག་གེ་ཚད་མ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྒྲ་དང་སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་ཆོས་ མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྣམས་ལ་བློ་གཏད་པས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ རིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེའི་ བསྟན་བཅོས་ངན་པ་དང་ཕྲད་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ སྙད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ལ་བློ་གཏད་པ་སྟེ་ཡིད་རྟོན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིས་ཐར་པ་ཆེན་ པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་ ཐེག་པའི་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་ དུ་ཤེས་པར་རློམ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ངན་པའི་སྐྱོན་ 5-112 དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲེལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་པད་མ་ དཀར་པོ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་ བར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུའང་། གང་ཞིག་འགྲེལ་པ་མེད་པར་ཉུང་རྒྱུད་ངེས་པར་ བཏུས་ལ་གསང་ཚིག་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཆུ་ལ་སྦྲུལ་ཞུགས་ཡུན་རིང་ལོན་པའི་རྗེས་ ལ་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་གིས་བསྐོར་འདུས་པ་ ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅོག་བྱེད་དེ་ ནི་རྟོག་གེས་རྟོགས་བྱ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་མཁས་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་རྩ་རྒྱུད་སེམས་ འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་མེད་ན་རྒྱུད་མཆོག་འགྲེལ་བར་མི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་སོ། ། ༢ ཐར་ལམ་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཐར་ལམ་རྣམ་དག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་རྩོམ་པར་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་ཐབས་ལམ་རྣམ་
【現代漢語翻譯】 如是說。 第三，立誓撰寫廣釋以摧毀對密續意義的錯誤解釋，即『未來之時』等。在觀世音自在（Avalokiteśvara，大悲觀音）創作此廣釋之前，就已經出現了對密續之王的顛倒解釋。即使在此廣釋創作之後，未來也仍會出現對密續的顛倒解釋，這是由什麼原因造成的呢？這是因為人們總是依賴於以『正理』等詞語概括的聲論、詩學、韻律和法相論等眾多論著，雖然他們精通各種宗派的知識，並且是佛教徒，但由於受到其他外道正理論著的影響。因此，那些依賴於正理等世俗論著的人，對於那些尋求大解脫的瑜伽士們所追求的金剛乘（Vajrayāna）的成就，以及獲得這些成就的道路，他們並不瞭解，卻自以為是地進行宣講。這些人的愚蠢導致了對密續意義的顛倒解釋，例如將第三灌頂的智慧說成是第四灌頂的智慧等等。爲了摧毀這些錯誤的解釋，我，蓮花白（Padma Karpo，白蓮花），將撰寫廣釋。這是通過陳述理由而立誓寫作。 在《金剛心釋》（rdo rje snying 'grel）中也說：『有些人不依靠解釋，只是簡略地摘錄密續，並宣揚秘密的詞語，這就像盲人進入水中，追隨蛇的足跡一樣。』以及『世尊（Bhagavan，薄伽梵）所說的以六邊形圍繞的壇城等密續，是用來摧毀論師們的傲慢的，怎麼能用正理來理解呢？』等等，廣為宣說。因此，即使精通未超越正理的共同教法，如果沒有五神通和根本密續心釋的口訣，也無法解釋至高密續。正如（經文）所說：『這是神通獲得者才能做到的，而不是那些自以為是的學者。』 二、爲了闡明純凈的解脫之道而撰寫密續釋論 第二，爲了闡明純凈的解脫之道而撰寫密續釋論，分為五個方面：菩薩（Bodhisattva，菩提薩埵）的廣釋以各種方便法門來...
【English Translation】 As it was said. Third, the commitment to write an extensive commentary to refute the distorted interpretations of the Tantric meaning, such as 'in the future'. Even before Avalokiteśvara (the compassionate Lord) composed this extensive commentary, there had been distorted interpretations of the kings of Tantras. Even after the time of composing this extensive commentary, in the future, there will still be compositions of distorted interpretations of the Tantras. What causes this to happen? It is because people constantly rely on various treatises, summarized by the terms 'logic' and so on, such as grammar, poetry, composition, and Abhidharma (Buddhist metaphysics). Although they are knowledgeable in various philosophical systems and are Buddhists, they are influenced by the negative treatises of other non-Buddhist logicians. Thus, those who rely on numerous treatises of terminology, i.e., those who trust in them, do not know the path to attain the great liberation, the Vajrayāna (Diamond Vehicle), which is the object desired by the yogis who seek great liberation, and the actual attainment of Mahāmudrā (the Great Seal). They proclaim it as if they know it. These are the ones whose minds are distorted, interpreting the Tantric meaning in a distorted way, such as saying that the wisdom of the third empowerment is the wisdom of the fourth empowerment. To refute these, I, Padma Karpo (White Lotus), will write an extensive commentary. This is the commitment to begin writing with the reason stated. In the Vajra Heart Commentary (rdo rje snying 'grel), it is also said: 'Those who, without commentary, selectively extract from the Tantras and proclaim secret words, are like a blind person entering water, following the tracks of a snake for a long time.' And, 'The Tantras spoken by the Bhagavan (Blessed One), such as the mandala surrounded by six sides, are to destroy the pride of the learned; how can they be understood by logic?' and so on, extensively spoken. Therefore, even if one is skilled in common teachings that do not transcend logic, without the five supernormal cognitions and the oral instructions of the root Tantra and mind commentary, one cannot explain the supreme Tantra. As it is said: 'This is for those who have attained supernormal cognitions, not for those who are merely clever.' 2. Showing that the Tantra commentary is written for the purpose of showing the pure path to liberation. Second, showing that the Tantra commentary is written for the purpose of showing the pure path to liberation, there are five aspects: The extensive commentary of the Bodhisattva (Enlightenment Being) uses various skillful means to...
དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་། ཐར་ ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་སྦ་བར་གདམས་པ་དང་། ཐར་ལམ་རྣམ་དག་གི་བྱེད་ལས་བསྟན་པ་ དང་། ཐར་ལམ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཆགས་བྲལ་མེད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཛད་པ་འདིའམ་འདི་འདྲ་བ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉན་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་ 5-113 པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་པ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་ བྲལ་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་ལ་ཞེས་ པ་འཕོ་བའི་འདོད་ཆགས་ཆུ་དང་འདྲ་བས་ན་ཆུའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་བསྟན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་མེད་ པའི་ཞེས་པ་ལ། བི་བེ་ཀ་ར་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་སྐད་དོད་ལ་ཡོད་པས། བེ་ཀ་ནི་འབྱེད་པ་ལ་འཇུག་ པས་རྣམ་འབྱེད་དང་བྲལ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས། ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་འཆད་དོ། །ཞེ་སྡང་ནི་བདེ་བ་ཉམས་ པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྲིགས་པ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ ཅིང་། ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ལས་སེམས་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏི་ མུག་གི་ཀློང་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་འགྲོ་འོང་ནི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་འགྲོ་འོང་དང་ ཕྱིར་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་འོང་གི་ནོར་དང་དཔལ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ བརྐམ་པ་སྟེ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའམ་ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་པའི་རླབས་ཏེ་ཆུའི་རྣམ་ འགྱུར་གཡོ་བའི་ངོགས་ཅན་ཏེ་འགྲམ་དང་ལྡན་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་ པ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་གསོད་པ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མ་བྱིན་ པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུའི་རྟ་གདོང་སྟེ་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་དང་ འཁོར་མོ་སྟེ་ཆུ་འཁོར་བའི་སྒྲ་དྲག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱས་འགྲེལ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་འདྲེན་ པ་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་གི་དར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་ པའི་ལམ་གྱི་གྲུ་གཟིངས་བསྐྱོད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ 5-114 མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྲིད་པའི་རྒ
【現代漢語翻譯】 確立導師之法，以及辨別解脫道是否純正；勸誡勿將珍貴的正道傳給非器之人，應予保密；闡釋純正解脫道的作用；揭示純正解脫道的果報。 首先，『不離貪慾』等語，意指吉祥金剛乘續部的廣釋，菩提薩埵所著之論，或類似之作，猶如常念于有海中的妙音，因其能示解脫有海之甚深方便。何謂有海？此有，以與大海相似之方式，被描繪成大海之形象：三界不離貪慾，具有遷變明點的自性，無邊貪慾之水。遷變之貪慾如水，故示現為水之體性。『不離貪慾』，梵文為『B विवेकrahita』，『विवेक』意為區分，故譯為『不離分別』。分別即知何處為宜，何處不宜，此為阿匝拉嘎爾布所釋。嗔恨，因安樂消逝而生，不離貪慾，如是之蛇與鱷魚交織遍佈。明點不遷變，安樂消逝，心識昏昧之自性的愚癡深淵，極其眾多。往來，內指菩提心明點的往來，外指衣飾等往來之財富與榮耀，以及貪求圓滿，即貪著遷變之樂，或貪著財物之波浪，即水之變相，具有動搖之岸邊。悔恨等字所涵蓋之五蓋，以及殺生等字所涵蓋之不予取等十不善業道的馬面，即母馬口中之火焰，以及水車之聲，猛烈可怖。如是，菩提薩埵之廣釋，猶如駛向有海彼岸之路的舵手。金剛持之智慧光明，直接照見空性之形象，以無分別之禪定的風帆，推動金剛乘之路的舟船，迅速渡過有海，趨向不住涅槃，超越有海之衰老。
【English Translation】 Establishing the method of the teacher, and distinguishing whether the path of liberation is pure or not; advising not to give the precious good path to those who are not vessels, and to keep it secret; explaining the function of the pure path of liberation; and revealing the fruit of the pure path of liberation. Firstly, 'not being separated from attachment' and so on, refers to the extensive commentary on the glorious Vajrayana tantra, written by the Bodhisattva, or similar works, which are like good mindfulness constantly in the ocean of existence, because they show the profound means of liberating from the ocean of existence. What is the ocean of existence? This existence, in a way similar to the ocean, is depicted as the image of the ocean: the three realms are not separated from attachment, possessing the nature of the moving bindu, the water of limitless desire. The moving desire is like water, so it is shown as the nature of water. 'Not being separated from attachment', in Sanskrit is 'विवेकrahita'. 'विवेक' means to distinguish, so it is translated as 'not being separated from discrimination'. Discrimination is knowing what is appropriate and what is not, as explained by Acaryagarbha. Hatred arises from the loss of happiness, not being separated from attachment, such snakes and crocodiles are intertwined and pervasive. The bindu does not move, happiness disappears, the abyss of ignorance, which is the nature of mental confusion, is extremely numerous. Coming and going, internally refers to the coming and going of the Bodhicitta bindu, externally refers to the coming and going of wealth and glory such as clothing and ornaments, and craving for perfection, that is, attachment to the pleasure of moving, or the waves of attachment to wealth, that is, the transformation of water, with shaking shores. The five obscurations covered by words such as regret, and the horse-faced ones of the ten non-virtuous paths of action covered by words such as killing, that is, the flames in the mouth of the mare, and the sound of the waterwheel, fierce and terrifying. Likewise, the extensive commentary of the Bodhisattva is like a helmsman who leads the way to the other shore of the ocean of existence. The wisdom light of Vajradhara directly sees the image of emptiness, propelling the boat of the Vajrayana path with the wind sail of non-conceptual samadhi, quickly crossing the ocean of existence, and heading towards the non-abiding Nirvana, surpassing the old age of the ocean of existence.
ྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཁམས་ དྲུག་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ སེམས་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་ཅིང་འཕེལ་བའི་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་ རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་སླད་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་འགྲེལ་པ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གླིང་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་ ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ སྟོན་པར་བྱེད་པ་འོ་སྟེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཆགས་སྡང་ ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་དེ་སྟོན་པར་ བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ཐར་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བདུན་ ཏེ། རྣམ་དག་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ངོས་བཟུང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དམན་པ་བསྟེན་པའི་ ལམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བསྟན་པ། ཐར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དོན་ལ་རྟོན་ཞིང་ཚིག་འབྲུ་ལ་ མི་རྟོན་པར་གདམས་པ། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་ ཚུལ། ཕྱག་རྒྱ་དམན་པ་བསྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ། ཕྱག་ རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་ བཟུང་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་ཐར་ པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ལམ་དེའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ 5-115 ཞེ་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་དང་ལ་ སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རབ་ཏུ་ བཅོམ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ པས་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་པྲ་འབེབས་པ་ལ་འཇུག་ པའི་རྒྱུད་ལས། མེ་ལོང་མཐེ་བོ་སྒྲོན་མེ་ཟླ། །ཉི་མ་ཆུ་དང་རལ་གྲི་མིག །པྲ་འབེབས་འཇུག་ པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣ
【現代漢語翻譯】 爲了那些渴望超越輪迴之海，擁有六種殊勝品質的偉大之人，通過享受五種妙欲，使菩提心（梵文：Bodhicitta）不泄反增，以殊勝大樂之道，迅速渡過輪迴之海，故而行此。 此外，這部菩提心釋論猶如大海之島嶼中，示現如意寶珠的偉大船師，能賜予三界之主金剛持（梵文：Vajradhara）的圓滿功德。這顆如意寶珠能普遍且真實地示現一切。 這如意寶珠是怎樣的呢？它精於摧毀貪嗔等煩惱以及四魔之眾，是空性與慈悲無二無別的真實智慧的如意寶珠，它能示現一切。 第二部分：確立解脫道是否清凈的區分，分為七點： 確定清凈道的所修——大手印（梵文：Mahamudra）； 指出修習低劣手印是輪迴之因； 勸誡追求解脫道者應依義不依語； 闡述其他續部中所說的空色大手印； 指出修習低劣手印無法獲得解脫之樂； 闡述所說修習手印的密意； 確定清凈殊勝道的體性。 第一點：『何者』等，菩提心釋論能示現清凈解脫道，那麼此道的所修是什麼呢？所修即大手印，其體性是：何種手印能總攝蘊等，即總攝界、處、根、境、業根、業根之作用這六者，即六六三十六種，從根本上摧毀一切障礙，即是遠離障礙之蘊等，是無有障礙之蘊等，是成為殊勝根之行境者，如同八種顯現（藏文：པྲ་ཕབ་བརྒྱད།）一般，即是瑜伽士將與顯現相似的空性之色一一收攝，在虛空中親眼所見。『八』是指融入顯現之義，如續部所說：『明鏡拇指與燈月，日月水劍與眼識，此為八種融入相，諸佛如是宣說。』
【English Translation】 For those great beings who aspire to cross the ocean of existence, endowed with six excellent qualities, may they quickly cross the ocean of existence through the path of great bliss, where the Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta) does not diminish but increases through the enjoyment of the five desires, for the sake of doing so. Furthermore, this commentary on Bodhicitta is like a great captain showing a wish-fulfilling jewel in the island of the great ocean, bestowing the perfection of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara), the lord of the three realms. This wish-fulfilling jewel always and truly shows everything. What is this wish-fulfilling jewel like? It is skilled in destroying afflictions such as attachment and hatred, and the hosts of the four maras, it is the wish-fulfilling jewel of true wisdom, emptiness and compassion inseparable, and it shows that. The second part: Establishing the distinction between whether the path of liberation is pure or not, is divided into seven points: Identifying the object of meditation of the pure path—Mahamudra (Sanskrit: Mahamudra); Showing that relying on inferior mudras is the cause of samsara; Advising those who seek the path of liberation to rely on the meaning and not on the words; The way in which emptiness and form are spoken of as Mahamudra in other tantras; Showing that the bliss of liberation does not arise from relying on inferior mudras; Showing the intention of what is said to be relied upon in the mudras; Identifying the nature of the pure and excellent path. The first is: 'Whoever' and so on, the commentary on Bodhicitta shows the pure path of liberation, so what is the object of meditation of that path? The object of meditation is Mahamudra, its nature is: What kind of mudra is summarized by the term aggregates and so on, that is, summarizing the six elements, the six senses, the six objects, the six faculties of action, and the six functions of the faculties of action, that is, the thirty-six sixes, completely destroying all obscurations from the beginning, that is, other than the aggregates with obscurations, etc., the aggregates without obscurations, etc., which have become the object of the supreme faculties, like the eight appearances (Tibetan: པྲ་ཕབ་བརྒྱད།), that is, the yogi who gathers the forms of emptiness similar to the appearances, and sees them directly in the sky. 'Eight' refers to the meaning of entering into the appearances, as it says in the tantra: 'Mirror, thumb, lamp, moon, sun, water, sword, and eye, these are the eight ways of entering into the appearances, thus the Buddhas have declared.'
མས་ཀྱི་པྲ་འབེབས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་ཞིང་། དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་བོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འོ་ན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་བོར་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ནོར་ལ་ ཆགས་ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བརྟགས་མ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ ཡིས་བདེ་བའི་རྟེན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་འཕོ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ 5-116 པ་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཕོས་པ་ ལ་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཏེ་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ལས་སྡིག་ པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་སྟེ་འདོད་ལྡན་མ་དང་འགྲོགས་པ་ ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། ཞེ་སྡང་ལས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བའི་གཏི་མུག་ སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་ལས་ ལུས་རྒུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་ བའི་རོ་མ་མྱོང་བས་ལུས་རྒུད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་མཆོག་མིན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ པའི་མ་ལུས་བཟའ་བ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པ་དང་སོགས་ ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལྟ་ བུའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་པ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ཆགས་པ་ལ་ འཇུག་པ་ན་རྨོངས་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་ དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ་འཁྱམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ནི། སྡིག་ པ་སྙིང་རྗེ་ཟད་པ་དང་ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་ཟད་པ་དང་གཏི་མུག་དགའ་བ་ཟད་པ་དང་རྨོངས་པ་ བཏང་སྙོམས་ཟད་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ འདོད་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ བའི་སྐད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 所謂的『指示母續』就是這樣。 像這樣，空性的法界，其自性是光明的，它與生俱來的就是大樂的自性。因此，對於如實修習它的瑜伽士來說，它會給予遍知的偉大喜樂。而這唯一，即僅僅這一個，就是金剛持的明妃，大手印。因此，這本身就是清凈道的修行。 第二，『捨棄它』等等，那麼通過依賴業和智慧手印的道路，難道不能獲得成佛嗎？如果有人捨棄了能給予佛陀喜樂的大手印，爲了佛陀的緣故，貪戀財富，懷著彎曲的心，即懷著虛偽的想法，依賴於業手印和分別的智慧手印，那麼具有分別心的那個人，也會失去喜樂的所依——菩提心明點，即獲得漏失的喜樂，而不是獲得不變的喜樂。如果菩提心明點漏失，會有什麼過患呢？由於貪慾，即喜樂的所依——明點衰退，罪惡會增長。因為與非常可愛的女人交往，會產生離貪的嗔恨；從嗔恨中會產生昏厥的愚癡。這樣，從這個業手印中，由於自己的金剛，即喜樂的所依——明點掉落，身體衰弱的力量會使心總是迷惑。由於沒有體驗到無漏的喜樂之味，爲了滋養衰弱的身體，會沉溺於各種非殊勝的，即不無罪的食物，如肉等；飲料，如酒等；以及通過『等』字所包含的歌舞等其他事物。沉溺於這樣的事物，會使心受到責備，即一次又一次地沉溺於貪戀，被迷惑所阻礙，從而失去了解脫的喜樂，並在六道中反覆輪迴。阿雜拉·嘎爾巴（Acara Garbha）將罪惡與慈悲的耗盡，嗔恨與慈愛的耗盡，愚癡與喜悅的耗盡，以及迷惑與平靜的耗盡聯繫起來。 第三，『遍知』等等。外道們說，他們通過巧妙地組合優美的聲音，僅僅通過語言來宣講他們所欲求的天神，如梵天和遍入天等。
【English Translation】 That is what is meant by 'Instructions on the Root Tantra'. Like that, the Dharmadhatu of emptiness, whose nature is naturally luminous, is the essence of co-emergent great bliss. Therefore, for a yogi who directly meditates on it, it bestows the great bliss of omniscience. And that alone, that very one, is the Vajradhara's consort, the Great Seal. Therefore, that itself is to be meditated upon as the path of complete purification. Secondly, 'Abandoning it' and so forth, then is it not the case that enlightenment is attained through the path of relying on karma and wisdom mudras? If someone abandons the Great Seal that bestows the bliss of Buddhahood, and for the sake of Buddhahood itself, clings to wealth and has a crooked heart, that is, has a deceitful mind, and relies on karma mudras and conceptualized wisdom mudras, then that person with a discriminating mind also causes the support of bliss, the bodhicitta bindu, to move, that is, to obtain leaking bliss, and does not obtain unchanging bliss. If the bodhicitta bindu moves, what is the fault? From desire, that is, from the deterioration of the bindu, the support of bliss, sin will increase. Because from associating with a very lovely woman, hatred devoid of attachment arises, and from hatred arises the stupor of delusion. Thus, from this karma mudra, from the falling of one's own vajra, that is, the support of bliss, the bindu, the mind is always confused by the power of the body's decline. Because one has not tasted the flavor of un-leaking bliss, in order to nourish the declining body, one engages in various non-supreme, that is, not faultless foods, such as meat, and drinks, such as alcohol, and other things included by the word 'etcetera', such as songs and dances. Engaging in such things causes the mind to be blamed, that is, again and again engaging in attachment, obstructed by delusion, one falls from the bliss of liberation and wanders again and again in the six realms. Acara Garbha connects sin with the exhaustion of compassion, hatred with the exhaustion of love, delusion with the exhaustion of joy, and confusion with the exhaustion of equanimity. Third, 'Omniscience' and so forth. The heretics say that they teach the Dharma only through language, by skillfully combining beautiful sounds, of the gods they desire, such as Brahma and Vishnu.
ས་ཟེར་བ་ལྟར། གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་དང་ཕྲད་པའི་སངས་རྒྱས་ པའི་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་ པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ནི་སྒྲ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ ཡིན་པས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ 5-117 པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པ་དགོས་ཀྱི་ སྒྲ་བཟང་པོ་དང་སྒྲ་བཟང་པོ་མིན་པའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་མེད་དེ། བོད་དང་ལི་ དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སཾསྐྲ་ཏའི་སྐད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ གྱི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་སྒྲ་ རྣམས་དོན་ལ་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་ཞིང་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ་དེ་དག་ ལ་ལྷ་ཀླུས་བཀོད་པའི་སྒྲ་ཞེས་པ་ལྷས་བཀོད་པ་ཨིན་ཏྲ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལྟ་བུའམ་ཀླུས་བཀོད་པ་ མ་ཧཱ་བྷཱ་ཥ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དོན་དང་འབྲེལ་པ་དང་ངག་དང་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ པར་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་གཞན་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྒྲ་བཟང་པོ་ལས་དོན་བཟང་པོ་རྟོགས་ལ་སྒྲ་ཉམས་པ་ལས་དོན་བཟང་པོ་མི་ རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐ་མལ་པའི་སྐད་དང་། ཟུར་ཆགས་སྒྲ་ཉམས་ལས་ ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་བཟང་ པོ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཆུ་ལ་འོ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་འདྲེས་པ་དེ་ངང་པས་ རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འཐུང་བར་བྱེད་དེ། ངང་པའི་མཆུ་ལ་སྐྱུར་རྩི་ཡོད་པས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་ པ་ཁར་བཟུང་བས་འོ་མ་ཞོར་ཆགས་ཤིང་ཆུ་གུད་དུ་སོང་ནས་ཞོ་འཐུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ ན་སྒྲ་བཟང་ངན་གྱིས་དོན་བཟང་པོ་རྟོགས་པ་དང་མི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཇི་སྐད་ 5-118 དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཀར་ཎཱ་ཊ་པའི་ཀར་ ཎཱའི་སྒྲས། །རྡོ་དང་རྐང་པ་བརྗོད་པར་བྱས། །ལ་ལར་འོན་པ་རབ་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་ རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཙོ་རའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགར། །ཟན་གྱི་དོན
【現代漢語翻譯】 正如所說，一些與外道辯論的佛教班智達，執著地認為佛陀（Buddha）和偉大的菩薩（Bodhisattva）們只用精美的梵語（Sanskrit）說法，並且認為梵語是最殊勝的語言，因此應該精通它。爲了駁斥這種觀點，（以下是所說內容）。 對於那些致力於瑜伽（Yoga）和追求一切智智道（the path of omniscience）的人來說，重要的是依賴意義（meaning），而不在於對語言好壞進行分析，因為這沒有太大的意義。因為即使使用藏語（Tibetan）、于闐語（Khotanese）、漢語（Chinese）等各種地方的『惡語』，也能使偉大的佛陀和菩薩們始終進入深奧的道路。 此外，佛陀們並非只用梵語說法，而是根據所化眾生的意樂，用一切眾生的語言說法。因此，一切智者的語言是具有一切語言形式的、不可摧毀的聲音，因此是最殊勝的。能夠將聲音與意義聯繫起來並加以確立的，就是語法（grammar）。所謂天神或龍族所造的語言，比如天神所造的《因陀羅聲明》（Indra-vyākaraṇa）或者龍族所造的《大疏》（Mahābhāṣya）之類的語法，以及與意義相關聯、區分言語和形式、詞語和字母等等，是那些以辯論為目的的人應該學習的。佛陀的語言不同於其他與天神有關的世俗語言。 那麼，難道不是從好的語言中理解好的意義，而從不好的語言中不能理解好的意義嗎？即使使用普通的地方語言和帶有口音的『惡語』，那些致力於大手印（Mahamudra）之道並具有瑜伽證量的人也能理解所表達的好的意義。例如，天鵝能夠從混有牛奶的水中分離出牛奶並飲用。因為天鵝的喙有酸味，當它含住混有牛奶的水時，牛奶會凝結成乳酪，水則分離出去，然後天鵝飲用乳酪。 因此，語言的好壞並不影響對好的意義的理解。正如《文殊師利自宗要義略示》（Mañjuśrī's Own View Briefly Stated）中所說：『在卡納塔卡（Karnataka），karana這個詞，表示石頭和腳。在一些地方，表示聾子。同樣的情況也出現在續部（Tantra）中。』『在一些世間，tsora這個詞，表示食物。』
【English Translation】 As it is said, some Buddhist paṇḍitas (scholars) who debate with outsiders, stubbornly believe that Buddhas (Buddha) and great Bodhisattvas (Bodhisattva) only teach in exquisite Sanskrit (Sanskrit), and that Sanskrit is the most supreme language, therefore one should be proficient in it. To refute this view, (the following is said). For those who are dedicated to yoga (Yoga) and pursue the path of omniscience (the path of omniscience), it is important to rely on meaning (meaning), rather than analyzing whether a language is good or bad, because this has no great significance. Because even using the 'bad language' of various places such as Tibetan (Tibetan), Khotanese (Khotanese), Chinese (Chinese), etc., can enable the great Buddhas and Bodhisattvas to always enter the profound path. Furthermore, Buddhas do not only teach in Sanskrit, but according to the inclinations of the beings to be tamed, they teach in the languages of all beings. Therefore, the speech of the omniscient one is an indestructible sound with the form of all languages, and therefore it is the most supreme. That which can connect sounds with meanings and establish them is grammar (grammar). The so-called languages created by gods or nāgas (dragons), such as the Indra-vyākaraṇa created by gods or the Mahābhāṣya created by nāgas, and the grammar related to meaning, distinguishing speech and form, words and letters, etc., are what those who aim at debate should learn. The language of the Buddha is different from other mundane languages related to gods. Then, isn't it true that good meaning is understood from good language, and good meaning cannot be understood from bad language? Even using ordinary local languages and 'bad language' with accents, those who are dedicated to the path of Mahamudra (Mahamudra) and possess yogic realization can understand the good meaning being expressed. For example, a swan can separate milk from water mixed with milk and drink it. Because the swan's beak has a sour taste, when it holds water mixed with milk in its mouth, the milk coagulates into cheese and the water separates, and then the swan drinks the cheese. Therefore, the quality of language does not affect the understanding of good meaning. As it is said in 'Mañjuśrī's Own View Briefly Stated' (Mañjuśrī's Own View Briefly Stated): 'In Karnataka (Karnataka), the word karana, denotes stone and foot. In some places, it denotes a deaf person. The same situation also appears in the Tantras (Tantra).' 'In some worlds, the word tsora, denotes food.'
་རབ་རྟོགས་པར་ བྱེད། །ལ་ལར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཞེས་ཨ་ཙ་ལ་ གརྦྷའི་བཤད་སྦྱར་དུ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་རྫོགས་པར་ བསྒྱུར་བ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་ཕྱི་གོ་ཟློག་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་ པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ སྟེ་སྙིང་པོའམ་གཅེས་པར་བཟུང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཤེས་པས་ ན། བསྟན་བཅོས་སྒྲ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་དོན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྦྱར་ བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་དོན་བཟང་པོ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲ་ཉམས་པས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་དོན་ ངན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཞིག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཟུར་ཆག་[ཆགས]པའི་སྒྲ་ དང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲར་གྱུར་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་ ཞེས་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྒྲ་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་གང་གི་ཡང་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ལ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་གང་ཞིག་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཡོད་པའམ་ དེས་བཀོད་པའི་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ 5-119 ནོ། ། བཞི་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོ་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ལམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞིང་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཆོས་ ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པས་ན་ མཆོག་གམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་ པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ན
【現代漢語翻譯】 能使人徹底覺悟。有些人說那就是盜賊。經典中也是如此宣說的。』這是在阿雜拉·嘎爾巴的註釋中引用的。後來，爲了完整地翻譯自己觀點的要點，似乎有五句偈頌被顛倒了。因此，對於真正追求大手印成就的人來說，唯一需要追求的目標就是了解那唯一的真諦。對於那些真正追求大手印成就的大人物來說，應該依賴真諦，而不是依賴悅耳的聲音等具有自性的詞句，不應該把它們當作核心或珍寶。因為當地人通過了解真諦，經典和優美的梵語又有什麼用呢？因為它們毫無意義。如果認為聲音和意義，即能表達和所表達，是相互關聯的，所以用梵語表達的意義就是好的意義，而聲音不好表達的意義就是壞的意義，那麼，無論用梵語的變音還是純正的梵語來表達的意義，都不是智慧。因為智慧不是好聲音或壞聲音所能表達的，所以追求智慧的大人物不應該執著於好聲音。無論哪種梵語是天神等眾生所使用的，或者他們所創造的片面的語言，都不是全知者的語言。因此，諸佛不是隻用梵語來宣說佛法。 第四，『至高無上，永不改變』等等。如果說依靠事業手印和智慧手印的道路會成為輪迴的因，這與經中所說的智慧會變成道路相矛盾，因為智慧就是第三灌頂的智慧。第三灌頂的智慧是世俗的智慧，是爲了引導眾生走上道路而說的，而不是勝義的智慧，也不會變成解脫的道路。大手印是法性光明，就像普拉帕巴（pra-phab-pa）一樣，其自性超越了三界，所以是至高無上的，或者說是其他的，或者說是彼岸。它就是那不變的、俱生喜樂，所以是永不改變的，也是第四灌頂的意義。
【English Translation】 It enables complete realization. Some say it is the thief itself. It is also stated as such in the tantras.』 This is quoted in the commentary of A-tsa-la Garbha. Later, in order to fully translate the essence of one's own view, it seems that five verses have been reversed. Therefore, for those who truly seek the accomplishment of Mahamudra, the only object to be pursued is to understand the meaning of that very truth. For those great beings who truly seek the accomplishment of Mahamudra, they should rely on the truth, not on words with good sounds, etc., and should not regard them as the core or treasure. Because the local people understand the meaning, what is the use of scriptures and beautiful Sanskrit? Because they are meaningless. If one thinks that sound and meaning, i.e., the expresser and the expressed, are related, so the meaning expressed by good Sanskrit is a good meaning, and the meaning expressed by bad sound is a bad meaning, then whatever meaning is expressed by the corrupted sound of Sanskrit or by the pure Sanskrit, that meaning is not wisdom. Because wisdom is not expressed by good or bad sounds, great beings who seek wisdom should not be attached to good sounds. Whatever Sanskrit is used by beings such as gods, or the partial language created by them, is not the language of the omniscient. Therefore, the Buddhas do not only teach the Dharma in Sanskrit. Fourth, 『Supreme and unchanging』 etc. If it is said that the path of relying on Karma Mudra and Jnana Mudra becomes the cause of samsara, this contradicts what is said in the scriptures that wisdom becomes the path, because wisdom is the wisdom of the third empowerment. The wisdom of the third empowerment is the conventional wisdom, which is said for the purpose of leading sentient beings onto the path, not the ultimate wisdom, and it will not become the path of liberation. Mahamudra is the luminosity of Dharmata, like Prapabba, whose nature transcends the three realms, so it is supreme, or other, or the other shore. It is that unchanging, co-emergent bliss, so it is unchanging, and it is also the meaning of the fourth empowerment.
ི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཞན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེའི་བཟུང་བར་བྱ་བ་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ དབང་བཞི་པའི་དོན་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་ རྣམས་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་སྦས་ནས་གསུངས་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི་གསལ་བར་གསུངས་ སོ། ། དེས་ན་དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བདེ་བའི་རྟེན་ཉམས་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་བ། བྱིས་པ་ 5-120 རྣམས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང་མཁས་པས་ བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཚུལ། འཛག་པ་མ་སྤངས་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་ཐོབ་པ་ལ་རྩོད་པ་ སྤངས་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གསུམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐར་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་ བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་གང་ཟག་གང་ གི་དཀར་པོ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཟག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཐར་བའི་རྒྱུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྒྱུ་ ཅི་ཡིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ནས་མི་འགྱུར་ཏེ་བདེ་བའི་ས་བོན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ ན་ཤིང་ཙུ་ཏའི་སྡོང་པོ་དཔྱིད་ཀའི་དུས་དང་འགྲོགས་པ་ལས། མེ་ཏོག་མ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཁ་མ་བྱེ་ པ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། གྲུབ་པ་ཀུན་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་ལྷུང་གྱུར་ལ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །གྲུབ་པ་སྨད་མེད་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་ ཡང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ནི། སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཐིག་ ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཆགས་བྲལ་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་རྣམས་ ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཚོལ་ བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཚོལ་བར་ བྱེད་ལ། དེས་ཆེས་སྐོམ་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱའི་རིགས་ཁུག་རྟའམ་ཙ་ཀོ་ར་ནི་སྐོམ་པར་ གྱུར་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་འཐུང་
【現代漢語翻譯】 是諸佛的智慧和般若。執持的心與俱生之樂，以及非複合之法即是般若，而其所執持的空性之形象，如鏡中之影，即是智慧。如是般若智慧，四灌頂之義，乃諸佛所攝之續部中，自性大手印。如何說呢？為遮止惡劣導師隨意引入續部，故以『第四亦復如是』之金剛語秘密宣說，而在時輪金剛中則明白宣說。 因此，第三灌頂的智慧般若不能成為解脫道。 第五（部分）有四點：因樂之所依衰損而不得解脫之樂；孩童尋求變化之樂的原因；對輪迴之樂的迷惑以及智者取捨之方式；未斷除有漏而不得解脫之樂的辯論。 第一點是：第三灌頂的智慧般若不能成為解脫道的原因是什麼呢？因為與業手印結合，任何人的白菩提心明點漏失，則其不能變為解脫之因的不變之樂，以何因增長而不變呢？因為樂之種子已衰損。譬如，芒果樹在春天，花未盛開即已凋落，則芒果之果以何因產生呢？不會產生。 如是說：在《秘密成就法》中說：『成為一切成就之寶藏，菩提心若已漏失，五蘊和意識昏迷時，怎能有無上的成就呢？』 第二點是：如是菩提心明點衰損而不得不變之樂，但所有孩童尋求變化之樂的原因是：任何未得明點不變之樂，且有離貪之苦者，皆因輪迴之樂的習氣所生，而尋求變化之樂，因為尋求樂者未得不變之樂。譬如，所有鳥類口渴時，會尋找地上的鹹水，且因此更加口渴。然而，鳥類如鷓鴣或山雞，即使口渴也不會飲用地上之水。
【English Translation】 It is the wisdom and prajna of all Buddhas. The mind that grasps, together with the co-emergent bliss, and the uncompounded is prajna, and its object of grasping, the image of emptiness, like a reflection in a mirror, is jnana. Such prajna-jnana, the meaning of the four empowerments, is the self-nature Mahamudra in the tantras collected by the Buddhas. How is it said? To prevent evil teachers from arbitrarily entering the tantras, it is secretly taught with the Vajra words 'The fourth is also the same,' but it is clearly stated in the Kalachakra. Therefore, the prajna-jnana of the third empowerment cannot become the path to liberation. The fifth (section) has four points: the failure to attain the bliss of liberation due to the deterioration of the basis of bliss; the reason why children seek changing bliss; the delusion about the bliss of samsara and the way wise people accept and reject it; and the debate over not attaining the bliss of liberation due to not abandoning outflows. The first point is: What is the reason why the prajna-jnana of the third empowerment cannot become the path to liberation? Because when combined with the karma mudra, if the white bodhicitta bindu of anyone is lost, then what cause will increase the unchanging bliss that cannot become the cause of liberation? Because the seed of bliss has deteriorated. For example, if a mango tree in spring, before the flowers bloom, falls off, then by what cause will the mango fruit be produced? It will not be produced. It is said: In the 'Secret Accomplishment,' it says: 'Becoming the treasure of all accomplishments, if the bodhicitta is lost, and the five aggregates and consciousness are in a coma, how can there be unsurpassed accomplishment?' The second point is: Thus, the unchanging bliss is not attained when the bodhicitta bindu deteriorates, but the reason why all children seek changing bliss is: Anyone who has not attained the unchanging bliss of the bindu and has the suffering of detachment seeks changing bliss generated by the habits of samsaric bliss, because the seeker of bliss has not attained unchanging bliss. For example, when all birds become thirsty, they seek salty water on the ground, and thus become even more thirsty. However, birds such as partridges or chakoras do not drink water on the ground even when they are thirsty.
བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཁུག་རྟས་ཆར་པའི་ཆུ་འཐུང་བར་བྱེད་ ཅིང་ཙ་ཀོ་རས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འཐུང་ནས་སྐོམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་དང་བུད་མེད་ 5-121 ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ དེ་རྣམས་བཙལ་བ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་མིན་ཡང་བྱིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་འབད་དེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ ལུགས་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་མཁས་པས་ཏེ་མཁས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་རང་དང་ གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆིལ་མའི་ཐལ་པ་བཞིན་དུ་འདོར་ བར་བྱེད་དོ། །ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ངེས་པའི་དོན་དུ་ན་འཁོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་བདེ་བ་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ། ཤེས་ རབ་མ་ལས་ཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ ཚོལ་ཞིང་རེ་བར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱང་སེམས་མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱལ་ སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་སྟེར་བ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་ཐོབ་ པ་ཡང་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆེད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ དེ། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། གང་རྣམས་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྒྱུ་རུ་རྣམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཀྱི། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའང་གཏོང་མཛད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་དབུས་སུ་རབ་ ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། བཞི་པ་ནི། འོ་ན་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དང་བཅས་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་ན་དཀའ་ ཐུབ་ཀྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ 5-122 སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་དེ། དཔེ་ཇི་ ལྟར་རི་དྭགས་ཟས་ཅན་སེང་གེ་རྣམས་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ རུ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྟེ་རེས་འགའ་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ཟས་དམན་པ་རྡོ་ཡི་ ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཁྲིག་པ་བྱེད་ པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་ དེ། སེང་གེ་ལ་ལན་
【現代漢語翻譯】 不那樣做，就像鷓鴣鳥飲用雨水，鵓鴣鳥飲用月光來解渴一樣。 第三，此外，輪迴的安樂，如花環、旃檀、女人等，具有享受的性質，是壞滅的、無常的。雖然像尋找這些一樣無法獲得，但愚癡的孩童卻努力尋求，將痛苦視為快樂。而通達安樂與痛苦實相的智者，相對於世間人，即使獲得瞭如轉輪王的王位之樂，也會像唾棄灰塵一樣捨棄，爲了從自己和他人輪迴的痛苦中解脫。阿雜拉嘎爾巴（Ajagarbha）以決定的意義說，輪迴是蘊和界等。它的安樂是從二根所生，是無常的、短暫的。雖然不是從智慧母所獲得，但那些遠離瑜伽智慧的愚癡之人卻尋求和期望它。而證悟真諦的菩薩智者，即使獲得了能賜予無量功德的真正王位之樂，即與大手印相伴隨的快樂，也會爲了解脫，即爲了不住涅槃而捨棄它。如究竟的祈請文中所說：『那些爲了眾生利益而成為究竟圓滿正覺之因的，即使獲得了無邊安樂也捨棄，並進入輪迴之中。我以頭頂禮拜他們的蓮足。』這樣解釋。 第四，如果說通過精液的轉移無法獲得解脫的安樂，那麼一些安住于苦行的梵行者也無法獲得解脫的安樂，因為在睡眠的夢境中存在精液的轉移。答：安住于苦行的梵行者們，只要在夢境中存在精液的流失，就不會有不變的安樂。例如，以野獸為食的獅子，在一年或兩年的末尾，有時會尋求交合的快樂。而以貧乏的食物，即石粉為食的鴿子，則總是，即每天都進行交合。這兩種動物都沒有至上的安樂，即不變的大樂。獅子只是偶爾...
【English Translation】 Not doing so, just as the partridge drinks rainwater, and the Chakora bird drinks moonlight to quench its thirst. Third, furthermore, the happiness of samsara, such as garlands, sandalwood, women, etc., which have the nature of enjoyment, are decaying, and impermanent. Although they cannot be obtained like searching for these, foolish children strive to seek them, perceiving suffering as happiness. And the wise who understand well the reality of happiness and suffering, relative to worldly people, even if they obtain the happiness of a Chakravartin king, will abandon it like spitting out ashes, in order to liberate themselves and others from the suffering of samsara. Ajagarbha, in a definitive sense, says that samsara is the aggregates and elements, etc. Its happiness is born from the two faculties, is impermanent, and momentary. Although it is not obtained from the wisdom mother, those foolish ones who are separated from the wisdom of yoga seek and hope for it. But the Bodhisattva wise ones who see the truth, even if they obtain the happiness of a true kingdom that bestows infinite qualities, that is, the happiness that accompanies Mahamudra, will abandon it for the sake of liberation, that is, for the sake of non-abiding Nirvana. As it is said in the ultimate supplication: 'Those who, for the sake of sentient beings, are the cause of perfect enlightenment, even having obtained infinite happiness, abandon it and enter into the midst of samsara. I bow with my head to the lotus feet of those ones.' Thus it is explained. Fourth, if it is said that the happiness of liberation cannot be obtained through the transference of semen, then some monks who abide in the ascetic practice of celibacy will also not be able to obtain the happiness of liberation, because there is transference of semen in the dreams of sleep. Answer: Monks who abide in the ascetic practice of celibacy, as long as there is leakage of semen in the state of dreams, there is no unchanging happiness. For example, just as lions who eat wild animals sometimes seek the pleasure of intercourse at the end of a year or two. And pigeons who eat poor food, that is, stone powder, always, that is, every day, engage in intercourse. Neither of these two creatures has supreme happiness, that is, unchanging great bliss. The lion only occasionally...
གཅིག་སྟེ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁུ་བ་ལྷུང་ལ། ཕུག་རོན་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་རེ་ བཞིན་ཁུ་བ་ལྷུང་པས་གཉི་ག་ཁུ་བ་འཛག་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་དང་། འདོད་ལྡན་ཁྱིམ་པ་རྟག་ཏུ་ འཁྲིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པ་ ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཁུ་བ་འཛག་ལ་འདོད་ལྡན་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སད་པའི་དུས་དག་ལ་ཁུ་བ་འཛག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་ཅིང་འདོད་ལྡན་ལ་སད་པའི་ དུས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པ་གཉིས་ཁུ་བ་འཛག་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་ པར་མི་མཚུངས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་པས་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པ་མེད་ལ་ འདོད་ལྡན་གྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པས་ཁུ་བ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ འཛག་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ནི་སོས་བཏབ་ན་མི་འཚོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀའ་ཐུབ་པ་ རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁུ་བ་སྡུད་པ་སྟེ་འཛག་ མེད་དུ་འཆིང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་མ་སྟེ་མི་མོའི་སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ཁུ་བ་ཉམས་པར་ བྱས་པའོ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་བདེ་བ་ནི་ཐར་པའི་ བདེ་བ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ 5-123 རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབད་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། འཕོས་པ་ལས་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཆགས་བྲལ་ལ་ ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུའི་ཁམས་ཟད་བྱེད། །ཟད་པ་ལས་ནི་འཆི་ བར་བརྗོད། །ཤི་ལས་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྲིད་པའོ་སྲིད་ལས་སླར་འཆི་འཕོ། །དེ་ལྟར་ སེམས་ཅན་གྱི་སྲིད་པ། །ཆགས་བྲལ་ལས་བྱུང་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དྲུག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། འོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ལུང་དུ་ མ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་ གསུངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ སུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་ བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་གི་སྐུད་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དག་ ནི་མར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཆེན་པོ་ཡིས་བསྲ
【現代漢語翻譯】 有些人會遺精，而鴿子每天都會遺精，因此兩者在遺精方面沒有區別。同樣，一些苦行者、梵行比丘和總是性交的貪慾居士，都沒有不變的大樂，因為苦行者在夢中遺精，而貪慾居士在醒來時遺精。苦行者在夢中遺精，貪慾者在醒來時遺精，兩者在遺精方面沒有區別，但並非沒有至上的快樂。苦行者在夢中沒有接觸女性的生殖器，而貪慾者接觸女性的生殖器而遺精。如果說遺精對兩者來說都沒有至上的快樂，那麼這就像一個人睡著時被毒蛇咬了也不會活下來一樣，苦行者在夢中遺精，也沒有約束精液，因此沒有力量，就像女性的生殖器使精液耗盡一樣。因此，遺精的快樂會削弱解脫的快樂，是輪迴的根本原因，所以應該盡一切努力避免。正如《攝略》中所說：『從轉移中產生無慾，無慾也會產生痛苦，痛苦會耗盡人的體液，耗盡會導致死亡，死亡后又會再次產生這些，存在之後又會再次死亡和轉移。眾生的存在就是這樣，從無慾中產生，而不是從其他地方產生。因此，盡一切努力，避免轉移的慾望。』 第六，關於依止手印的觀點：如果說在無上續部之王中，瑜伽士應該依止事業手印的許多教言相違背，那麼瑜伽士依止事業手印，是指瑜伽士獲得執持支分后，爲了在憶念時增長不變的大樂，才依止事業手印。例如，用石棉線製成的臟衣服，用酥油塗抹後用大火焚燒。
【English Translation】 Some experience seminal emission, and pigeons constantly experience seminal emission every day, so there is no difference between the two in terms of seminal emission. Similarly, some ascetics, celibate monks, and lustful householders who always engage in sexual intercourse do not have unchanging great bliss, because ascetics experience seminal emission in dreams, while lustful householders experience seminal emission while awake. Ascetics experience seminal emission in dreams, and lustful ones experience it while awake, and although there is no difference in seminal emission, it is not dissimilar in that there is no supreme bliss. Ascetics do not touch the female genitalia in dreams, while lustful ones touch the female genitalia and experience seminal emission. If it is said that seminal emission does not have supreme bliss for both, it is similar to how a person bitten by a poisonous snake while asleep will not survive. The ascetic who experiences seminal emission in a dream also does not have the binding of collecting seminal fluid, so there is no power, and the female genitalia causes the seminal fluid to be depleted, which is the same as being depleted. Therefore, the bliss of emission diminishes the bliss of liberation and is the root cause of wandering in samsara, so it should be avoided with all effort. As stated in the Compendium of Powers: 'From transference arises detachment, from detachment also arises suffering, suffering exhausts the elements of a person, exhaustion is said to be death, from death again these arise, existence and from existence again death and transference. Thus, the existence of sentient beings arises from detachment, not from elsewhere. Therefore, with all effort, completely abandon the attachment of transference.' Sixth, the intention of teaching to rely on Mudra: If it contradicts the many teachings in the supreme tantras that yogis should rely on Karma Mudra, then the teaching that yogis should rely on Karma Mudra means that yogis, having attained the limb of holding, rely on Karma Mudra in order to increase the unchanging great bliss during recollection. For example, dirty clothes made of asbestos threads are smeared with ghee and burned with a great fire.
ེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོས་མི་འཚིག་པར་དྲི་མ་དག་ པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡི་སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོགས་ པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དག་གིས་སོ་སྟེ་བསྲེགས་པ་ལས་འཕོ་བའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་གོས་ནི་མེ་ ཡིས་བསྲེགས་པ་ན། །འཇུ་པར་མི་འགྱུར་ཐལ་བ་ཉིད་དུའང་མིན། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་ཆགས་ པའི་བྱང་སེམས་མཆོག །རང་བཞིན་དག་འདི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཐོབ་པའི་ལས་དང་པོ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ 5-124 ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་དངུལ་ཆུ་ནི་མེ་ཡིས་རེག་པ་ལས་ཐབས་དང་བྲལ་ན་འབྲོས་ པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་འཆིང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ དང་བྲལ་བའི་ལས་དང་པོ་པའི་ཁུ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པ་དག་ལས། འཛག་ཅིང་དེས་འཁོར་པ་དང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར། མེ་དང་ ཕྲད་ན་གཡོ་བའི་དངུལ་ཆུ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས། དངུལ་ཆུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ལྔ། དུ་བ་དང་། ཙེག་ཙེག་དང་། སྦལ་པ་མཆོང་བ་ དང་། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ལྔ་ལས་མེ་དང་ཕྲད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཡོ་བའི་སྐྱོན་ བཞི་སྤངས་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཆིང་ལ། བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུས་ ཟངས་ལ་སོགས་པ་གསེར་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་གནས་ལ་རེག་པས་འཕོ་ བར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཡང་འཆིང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་མ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སོ་སྟེ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དོན་དམ་བསྙེན་པར་ཡང་། བུད་མེད་འགྲོགས་པས་དམན་ལ་ཐར་པའི་བདེ་བ་མེད། ། བུད་མེད་འགྲོགས་པས་དམན་ལ་སྲིད་མེའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ ལེགས་པར་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཟུངས་ཤིག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཞེས་ སོ། ། བདུན་པ་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་ པ་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཐར་པའི་ལམ་ དུ་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པར་བསྟན་པ། 5-125 བསྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 猶如火焰不焚燒衣物，反而使其潔凈一般，那些精通持明之道的瑜伽士們，他們的明點不會變動，安樂至上的心與業手印相結合，智慧般若之火焚燒后，便不會留下任何遷移的習氣污垢。正如《真實親近法》中所說：『如同石灰燒衣物，不會被吞噬亦不成灰。如是蓮花中生菩提心，此乃自性清凈持戒者。』 對於那些尚未掌握持明之道的初學者來說，讓他們修習業手印是不允許的。這是為什麼呢？例如，水銀若被火焰觸及，在缺乏方法的情況下便會逃逸，無法保持穩定。同樣，對於那些不具備束縛風心之深奧方法的初學者來說，他們的精液會因頻繁接觸女性生殖器而流失，從而成為輪迴和惡道的根源。又如，水銀遇火則動，但通過下文將要闡述的藥物等力量，水銀會經歷五種狀態：煙霧、細微聲響、如蛙跳躍、動搖不定和穩定不動。通過避免與火焰接觸而產生的煙霧等四種動搖不定的過患，水銀能夠以穩定不動的狀態被牢固束縛。被束縛的水銀能夠將銅等金屬轉化為黃金。同樣，對於那些因接觸生殖器而可能流失的精液，通過精通各種束縛之道的瑜伽士的強大力量，以及與智慧母業手印的正確結合，便能束縛菩提心明點，使其不流失，從而使大樂不斷增長。正是考慮到這種情況，才允許修習業手印。正如《真實親近法》中所說：『與女性交合，低劣者無解脫之樂。與女性交合，低劣者無慾界之苦。因此，以汝之智慧善加辨別，攝受弟子，務必徹底領悟。』 第七，識別清凈正道的本質，包括五個方面：闡明分別唸的禪修並非解脫之道；闡明無分別唸的圓滿次第才是解脫之道；闡明圓滿次第的究竟是六支瑜伽；闡明生起次第的世界
【English Translation】 Just as fire does not burn clothes but cleanses them, so too, the yogis who have perfectly attained the limbs of holding, their bindu (semen) remains unchanged. The mind of supreme bliss, united with karmamudra (action seal), is the wisdom-jnana (knowledge) that burns away the fire of desire, leaving no trace of migratory imprints. As stated in the 'Essential Practice': 'Just as lime burns clothes, it is neither consumed nor turns to ash. Likewise, the Bodhicitta (enlightenment mind) born in the lotus, this is the self-nature purity of those who strive in discipline.' It is said that it is not permissible for beginners who have not attained the limbs of holding to rely on karmamudra (action seal). Why is that? For example, if mercury is touched by fire, it will escape if it lacks the means, and will not become unmoving. Similarly, for beginners who lack the profound means of binding the wind-mind, their semen will always leak from contact with women's genitals, thus becoming the cause of samsara (cyclic existence) and the lower realms. Again, for example, mercury that moves when it encounters fire, through the power of medicine etc., which will be explained below, mercury experiences five states: smoke, crackling, frog jumping, moving, and unmoving. By abandoning the four faults of movement such as smoke caused by contact with fire, it is truly bound in an unmoving state. And the bound mercury transforms copper etc. into gold. Similarly, the semen that is about to move by touching the genitals, through the power of yoga, which is the collection of profound methods of binding, and by truly uniting with the wisdom mother karmamudra (action seal), the Bodhicitta (enlightenment mind) bindu (semen) is bound without leaking, and great bliss increases more and more. It is with such in mind that it is said to rely on karmamudra (action seal). Also in the 'Essential Practice': 'By associating with women, the inferior have no bliss of liberation. By associating with women, the inferior have no suffering of existence. Therefore, with your own intelligence, analyze well, and take care of the disciples, be sure to fully understand.' Seventh, identifying the nature of the pure and excellent path, which includes five aspects: clarifying that the meditation of conceptual thought is not the path to liberation; clarifying that the non-conceptual completion stage is the path to liberation; clarifying that the ultimate of the completion stage is the six-branch yoga; clarifying the creation stage of the world
པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྟན་པ། ལམ་རྣམ་དག་བླ་མ་དམ་པའི་ དྲིན་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ ནི། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ ཀྱང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཅད་པ་དང་། སྟེའུ་དང་ཤིང་གྲི་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་སྟེ་གཤོག་ པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། འོ་ན་ཐབས་གང་གིས་མཐོང་ན་གཙུབ་ཤིང་གི་དབྱུག་པ་ གཙུབ་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ལག་པས་བསྲུབས་པའི་ཐབས་ལས་གཙུབ་སྟན་གྱི་ཤིང་དེ་ལ་གནས་ པའི་མེ་དེ་ཡང་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་གདོད་མ་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ཡི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཐབས་གང་ གིས་མཐོང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་གཡོན་གྱི་ རྩ་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི་གཡས་ཀྱི་རྩ་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དག་དབུ་མ་ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྟོག་སྟེ་ལྷའི་གདན་དང་ས་ བོན་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མཚན་བཅས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆད་པའི་སྟོང་ པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་བསྒོམ་གྱི་ལམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ 5-126 རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གང་གསུངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག་དང་དགའ་བ་བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣལ་ འབྱོར་པས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་སྟེ་ཐབས་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་། བྲལ་བས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་ པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་ བུར་འགྱུར། །ཁྲེ་ཚེ་རྣམས་ལས་ས་ལུ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཨིན་ ཏྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བས་ དེ། །བ
【現代漢語翻譯】 展示了獲得成就的道路，並說明了純正的道路源於至尊上師的恩德。 第一點：如果有人問，大手印成就，即圓滿佛陀之道的本質是什麼？以下說明了觀想生起次第等分別唸的修行並非正道。例如，火存在於木中，但用斧頭等工具砍伐，或用木楔和木刀等分離，都無法看到火。那麼，用什麼方法才能看到呢？通過摩擦木棒和摩擦座，用手摩擦，就能顯現出存在於摩擦座木頭中的火。同樣，心性的自性光明，具足一切殊勝的空性，即最初的佛陀，從無始以來就存在於一切眾生心中。但是，通過觀想壇城等分別唸的修行方法，也無法親眼見到。那麼，用什麼方法才能見到呢？安住于實相的心性自性光明，將從左脈（藏文：རྩ་རྐྱང་མ་，羅馬擬音：kyangma，漢語：單脈）和右脈（藏文：རྩ་རོ་མ་，羅馬擬音：roma，漢語：肉脈）流動的十個風息融入中脈（藏文：དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語：離垢脈）之中，依靠不分別的禪定，就能親眼見到。因此，觀想各種形象，如本尊的坐墊、種子字（藏文：ས་བོན，梵文天城體：Bīja，梵文羅馬擬音：Bīja，漢語：種子）、符號，以及具足面容、手、顏色和形狀的生起次第，以及觀想包含在『等』字中的有相拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：Caṇḍālī，梵文羅馬擬音：Caṇḍālī，漢語：拙火）和明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：Bindu，梵文羅馬擬音：Bindu，漢語：明點）等，以及觀想一切法皆無自性的斷滅空性等分別唸的修行道路，都無法讓瑜伽士獲得如來在續部經典中所說的俱生大樂之身，即具有十六種形象和四喜之分的殊勝大手印成就。為什麼呢？因為獲得成就的道路，是親眼見到心性的自性光明，而這些修行方法與之相違背。在聖《金剛心要釋》中也說：『如其因，如是果，青稞田中，不生稻。』（藏文：ཇི་ལྟར་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་དང་དེ་བཞིན་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཁྲེ་ཚེ་རྣམས་ལས་ས་ལུ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །）因陀羅菩提（Indrabhūti）也說：『手印壇城咒等法，唸誦觀修勤精進，彼』
【English Translation】 It shows the path to attain siddhi (accomplishment), and it is shown that the pure path arises from the kindness of the holy Lama. Firstly: If asked, what is the essence of the Mahamudra siddhi, the path of perfect Buddhahood? It is shown that the meditation of conceptualization such as the generation stage is not the path. For example, just as fire always resides in wood, but it is not seen by cutting with an axe, etc., or by separating with wedges and wooden knives, etc., that is, by methods of splitting. Then, by what method is it seen? From the method of rubbing the rubbing stick on the rubbing seat with the hand, the fire residing in the wood of the rubbing seat will also be seen manifestly. Similarly, the nature of mind, the clear light, the emptiness endowed with all perfections, the first Buddha, always resides in all sentient beings from the beginning. However, it is not seen manifestly by the methods of meditation of conceptualization such as the wheel of the mandala. Then, by what method is it seen? This clear light of the nature of mind, which abides in suchness, the ten circles of winds flowing from the impure left channel (kyangma) and the right channel (roma), by relying on the non-conceptual samadhi of uniting them into the central channel (Avadhūti), will be seen manifestly. Thus, the generation stage with various concepts, such as the seat of the deity, the seed syllable (Bīja), the symbols, and the forms of faces, hands, colors, and shapes, and the practice of Tummo (Caṇḍālī) and Bindu, etc., which are included by the word 'etc.', and the meditation on the emptiness of annihilation, in which all phenomena are not established as anything, etc., by the path of conceptual meditation, the Sahajānanda (co-emergent bliss) body, which the Tathagata (one thus gone) spoke of in the tantric kings, the Mahamudra siddhi, which is the division of sixteen aspects and four joys, is not attained by the yogi. Why is that? Because the path to attain it is seeing the clear light of the nature of mind manifestly, and it is separated from it. In the commentary on the noble Vajrahṛdaya (Vajra Essence) it also says: 'As is the cause, so is the result. From barley seeds, rice will never grow.' Indrabhūti also said: 'Mudras, mandalas, mantras, etc., by the effort of recitation and meditation, that'
སྐལ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་ ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་པཾ་ལས་པད་མ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ སོགས་པ་དང་། ཧཱུྃ་དང་ནི་ཕཊ་ཡིག་ཅེས་པ་ས་བོན་དང་། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ས་ བོན་ལས་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ རྣམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཡང་ བྲལ་ན་རྟོག་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་སྒོམ་ པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་ཀྱང་། དང་པོ་རྟོག་མེད་རྒྱུ་ལས་ནི། །རྟོག་མེད་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡིས། །ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 5-127 གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་གང་ ཡིན་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ བསྡུས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་འམ་རྟགས་བཅུ་རྣམས་དང་ནི་དེའི་མཐར་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ་མཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དབང་མདོར་ བསྟན་པ་ལས། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མཁའ་སྣང་དང་། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་དང་ ཐིག་ལེ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཤུགས་ ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་བརྟན་པར་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ དབུ་མའི་ནང་དུ་རྩོལ་བ་སྟེ་འབབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ནི་དབུགས་ཐམས་ཅད་རྩ་ དབུ་མར་འབབ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་ཤུགས་ལ་རླུང་དབུ་མ་ནས་ཀྱང་འགྲོ་ འོང་མེད་པར་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡན་ལག་བར་པ་གཉིས་དང་། ཡན་ལག་ ཐ་མ་གཉིས་ནི་རིག་མ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསླབ་པ་དང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྟེ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷུང་བ་མིན་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་
【現代漢語翻譯】 經文中說：『即使經歷無數劫，也不會改變至上的修行。』 第二，那麼，大手印成就的真實修法是什麼呢？ 答：如生起次第中所說的，從『 प（pam，班）』字生出蓮花，從『 अ（a，阿）』字生出月亮座等等。以及『 हूँ（hūṃ，吽）』和『 फट्（phaṭ，啪）』字等種子字，以及『等』字所包含的，從種子字生出形象，從形象完全轉變而來的具有顏色和形狀等形態的本尊，修習這種離於分別唸的狀態，即是生起次第的修習。如果連生起次第的分別念都遠離了，更不用說遠離其他的分別唸了。遠離一切分別唸的圓滿次第瑜伽，直接證悟心性光明，這種禪修就是大手印成就的真實修法。因為，成就的修法，除了圓滿次第之外，沒有其他的了。《聖金剛藏》中也說：『最初從無分別的因，產生無分別的果。以空性作為果的名稱，最終成就佛果。』 第三，那麼，遠離一切分別唸的圓滿次第是什麼呢？ 答：『煙等』中的『等』字，包括如煙霧、如陽焰等十種征相，以及最終見到各種影像光明，這些都是各自收攝的支分。如《總略教授》中所說：『煙霧、陽焰、空中景象，燈焰、燃燒、日月，黑暗部分和明點部分，各種影像和光明。』 從這些語句中，可以理解到觀修一切形態為空性的穩固禪定支分。像這樣，前兩個支分，以及令左右脈中流動的氣息進入中脈的努力，即是令氣息全部進入中脈的氣息運作支分。由此，風息不再從中脈中出入，這就是止息的支分，即中間兩個支分。最後兩個支分是明妃，即通過灌頂和學習，以及與具有美貌和青春等功德的業手印相結合的禁行，從而使金剛，即菩提心，不從金剛寶中向外流失的憶念支分。在憶念的階段，從臍輪拙火融化頂輪的『 हं（haṃ，航）』字。
【English Translation】 It is said in the scriptures: 'Even through countless eons, the supreme practice will not change.' Second, then, what is the actual method for attaining the siddhi (accomplishment) of Mahamudra (the Great Seal)? Answer: As stated in the generation stage, from the syllable 'प (pam)' arises a lotus, and from the syllable 'अ (a)' arises a lunar seat, and so on. And the seed syllables such as 'हूँ (hūṃ)' and 'फट् (phaṭ),' and what is included by the word 'etcetera,' from the seed syllable arises the image, and from the complete transformation of the image arises the deity with forms such as color and shape. Meditating on this state free from conceptualization is the practice of the generation stage. If even the conceptualization of the generation stage is abandoned, what need is there to mention abandoning other conceptualizations? The yoga of the completion stage, which is free from all conceptualizations, directly seeing the clear light nature of the mind, that meditation itself is the actual method for attaining the siddhi of Mahamudra. Because there is no other method for attaining that siddhi other than the completion stage. The noble Vajra Heart also said: 'Initially, from a cause without conceptualization, arises a result without conceptualization. By designating emptiness as the result, one ultimately attains Buddhahood.' Third, then, what is the completion stage that is free from all conceptualizations? Answer: 'Smoke, etcetera' includes the ten signs such as smoke and mirage, and the various luminous images seen at the end of them, which are the collecting branches. As stated in the 'Summary Instruction': 'Smoke, mirage, sky-like appearance, lamp flame, burning, sun and moon, dark part and bindu part, various images and clear light.' From these words, one can understand the limb of stable samadhi (meditative concentration) that sees all forms as emptiness. Thus, the first two limbs, and the effort to make the prana (vital energy) flowing in the left and right channels enter the central channel, that is, the limb of prana operation that causes all breaths to enter the central channel. From this, the wind does not go in and out of the central channel, which is the limb of cessation, that is, the two intermediate limbs. The last two limbs are the vidya (wisdom consort), that is, the vow of combining with a karma-mudra (action seal) who has been initiated and taught, and who possesses qualities such as beauty and youth, thereby the limb of remembrance that the vajra (diamond), that is, the bodhicitta (mind of enlightenment), does not fall outward from the vajra jewel. During the stage of remembrance, the syllable 'हं (haṃ)' at the crown of the head melts from the tummo (inner heat) fire at the navel.
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་ བགྲོད་པའམ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདེ་བ་དབང་པོ་ མེད་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཞི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ 5-128 བརྗོད་པའམ་མིང་གཞན་དོན་དམ་པའི་ཕོ་ཉ་མོའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཀྱི་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་མོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་སྡུད་སོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་གསུངས། །མཚན་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སླར་ཡང་ ཉིན་མོ་མཁའ་ལ་འབར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་སོན་པ་དུས་གསུམ་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་། ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་ཡང་ནི་བྱེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ རྣམ་པར་སྤོང་། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉི་མ་དང་བྲལ་མིན་པར་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ འབབ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇུག་པས་དམན་པར་སླར་ཡང་བྱེད་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ ལག་གིས་ནི་ཐིག་ལེར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཁའ་ལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་རང་གི་གཟུགས་ ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ངེས་པར་རྒྱུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་མགོ་བོར་བགྲོད་ བྱེད་དྲི་མེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། ཡན་ ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྙེན་པ་བྱས་ན་མཆོག་སྒྲུབ་སྟེ། །གཞན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ གྲུབ་མཆོག །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་ནི། འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་དོན་མེད་ པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་དང་ལ་སོགས་པ་ཡི་ སྒྲས་རྟེན་གཞལ་མེད་ཁང་དང་གདན་དང་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ 5-129 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷའི་བཤད་སྦྱར་ན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡོད་པས་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདན་དང
【現代漢語翻譯】 菩提心，如同從梵頂至金剛寶之間的執行，同樣地，使精液向上執行至頂髻，這是三摩地（梵文，Samadhi，Samadhi，入定）的支分。如此，通過這六支瑜伽之路，瑜伽士將獲得大手印（梵文，Mahamudra，Mahamudra，大印）的成就。那麼，大手印的成就又是怎樣的呢？諸佛的安樂是沒有感官的，四滴（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，bindu，明點）轉變為至上，如經續之王所宣說，或者另一個名字，即勝義諦的使女，或者空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文：Dakini，Dakini，空行母）們，即大手印法性光明空色（藏文：སྟོང་གཟུགས，梵文：sunyata-rupa，sunyata-rupa，空性色相）的俱生大樂。俱生大樂是指大手印光明空色同時產生，光明空色本身就是大樂的體性。 在《時輪經》的後部也說：'通過各自的攝持等六者，具備十力（梵文，bala，bala，力量）的力量，因此空性被認為是禪修。夜晚的煙等瑜伽，以及白天的空中燃燒等也是如此。通過各自的攝持，瑜伽士到達虛空的中心，將能看到過去、現在、未來三時的形色。因此，通過禪定，心也能穩定，從而捨棄外在事物。通過生命之勤作，不離兔持者（月亮）和太陽，生命之氣得以流動。通過出生和進入而減少，再次通過執持的支分而成為明點。通過隨念，如同空中的兔持者，從自身發出巨大的光芒。通過三摩地，使精液從金剛向上執行至頭部，無垢的安樂得以圓滿。' 此外，在《密集金剛》中也說：'通過六支瑜伽的修習，如果進行近修，就能成就殊勝；否則，所要成就的殊勝成就，是不可能出現的。' 第四，如果生起次第本身不是獲得大手印成就的方法，那麼，經續之王中所說的生起次第豈不是變得毫無意義了嗎？並非毫無意義，以天神之形等詞語，表示對所依的無量宮、座墊、種子字（藏文：ས་བོན，梵文：bija，bija，種子）、手印（藏文：ཕྱག་མཚན，梵文：mudra，mudra，手印）等的分別念，以及壇城（梵文，mandala，mandala，壇城）的輪，如果與阿雜拉嘎爾巴的解釋結合，因為有咒語（藏文：སྔགས，梵文：mantra，mantra，真言）、手印和座墊等。
【English Translation】 The Bodhicitta, like the movement from the crown of the head to the vajra jewel, similarly, causing the semen to ascend to the topknot, is a limb of Samadhi. Thus, through these paths of the six-limbed yoga, the yogi will attain the siddhi (accomplishment) of Mahamudra. What is the nature of the siddhi of Mahamudra? The bliss of the Buddhas is without senses, and the four drops transform into the supreme, as proclaimed in the tantric kings, or another name, the messenger of ultimate truth, or the Dakinis, is the co-emergent great bliss of Mahamudra, the luminosity of emptiness-form. Co-emergent bliss means that Mahamudra, luminosity of emptiness-form, arises simultaneously, and luminosity of emptiness-form itself is the essence of great bliss. In the latter part of the Kalachakra Tantra, it is also said: 'Through the six, such as individual gathering, possessing the power of the ten strengths, emptiness is taught as meditation. The yoga of smoke at night, and the blazing in the sky during the day, are also similar. Through individual gathering, the yogi reaches the center of the sky and will see the forms of the three times. Therefore, through meditation, the mind can also be stabilized, thereby abandoning external objects. Through the effort of life, without separating from the rabbit-holder (moon) and the sun, the life-breath flows. By decreasing through arising and entering, and again through the limb of holding, it becomes a bindu. Through remembrance, like the rabbit-holder in the sky, great rays of light emanate from one's own form. Through Samadhi, causing the semen to ascend from the vajra to the head, immaculate bliss is perfectly fulfilled.' Furthermore, in the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'Through the practice of the six-limbed yoga, if one engages in close retreat, one will attain the supreme; otherwise, the supreme accomplishment to be achieved will not arise.' Fourth, if the generation stage itself is not the method for attaining the siddhi of Mahamudra, then wouldn't the generation stage spoken of in the tantric kings become meaningless? It is not meaningless, with words such as the form of the deity, it indicates the conceptualization of the immeasurable palace of the support, the seat, the seed syllable, the hand implements, and so forth, and the wheel of the mandala, if combined with the explanation of Acala-garbha, because there are mantras, mudras, and seats.
་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་ གྱུར་པས་ནི་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་ན། གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་པ་རིལ་བུ་དང་ མིག་སྨན་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་ པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ ག་ལ་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་པོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་ ལུང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པར་ཡང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་ གང་དུ་ནི་རབ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ བསྟན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་བཞིན་ཆོ་ག་དང་། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་ བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ ཡི། །བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་ ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །ངེས་དོན་ མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་ བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །ཀྱཻ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུས་ལས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད། ། 140 བཟླས་པ་མ་ཡིན་བགྲང་ཕྲེང་མིན། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་དང་མཆོད་པས་མིན། །ལས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་ རྗེའི་འགྲེལ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྐལ་ བ་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་གང་། །ཡིད་འོང་བདག་ གིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ཉིད། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིས། །ཞེས་ དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །ཐུན་མོང་བ་ཞེས་ གྲགས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གས
【現代漢語翻譯】 如果通過反覆修習火供等，能成就什麼果位呢？能成就世間的成就，如藥丸和眼藥等八大成就，以及色究竟天的究竟成就。生起次第是爲了成就世間的成就而宣說的。對於那些渴望證得殊勝大成就的偉人來說，生起次第怎麼能成就超越世間的，大手印的大成就呢？根本不能成就！《勝樂根本續顯明義釋十萬頌》中引用了《勝樂續釋》中的一段話：『空性與悲心合一，在哪部續中詳細闡述？能成辦世間怙主，那部續就是佛所說。以世俗諦，爲了成就世間的成就，唸誦真言，如是儀軌和分別唸的修習被廣泛宣說。以勝義諦所宣說的是，爲了成就智慧身，捨棄一切分別唸的修習，如來如是宣說。』此外，《喜金剛根本續》中也說：『壇城輪的殿宇，以及諸尊如何生起，迎請智慧和灌頂，以及輪、脈和明點，凡是宣說這些的，都是爲了引導孩童。世間怙主如是宣說，並非是究竟的意義，應作其他理解。壇城的規矩和諸尊，迎請智慧和灌頂，誰將明點視為氣？喜金剛啊，那人不瞭解真諦。』 同樣在那部續中說：『僅僅通過智慧，就能完成一切事業，宣說智慧者如是行持。無需唸誦，無需念珠，無需火供、咒語和供養。瑜伽士通過禪定，就能成就一切事業。』此外，由金剛心所著的《喜金剛釋》中也說：『對於那些深奧廣大的法，對於那些沒有福分的人，手印、壇城、咒語等，凡是悅意的我都會宣說。通過手印、壇城、咒語等，能示現佛陀金剛薩埵，未來那些宣稱能做到這一點的上師，都是魔的眷屬。』此外，《密集金剛》中說：『隱身等成就，被稱為共同成就。成就佛陀，才是佛陀的殊勝成就。』
【English Translation】 If one repeatedly practices meditation such as fire offerings, what result will be achieved? One will achieve worldly accomplishments, such as pills and eye medicine, the eight great accomplishments, and the ultimate achievements of Akanishta. The generation stage is taught for the purpose of accomplishing worldly achievements. For those great beings who aspire to manifest the supreme accomplishment, how can the generation stage accomplish the great accomplishment of Mahamudra, which transcends the world? It cannot be accomplished! In the commentary on the Hevajra Root Tantra, 'Manifest Meaning, Hundred Thousand Verses,' a passage from the Hevajra Tantra commentary is quoted: 'Emptiness and compassion united, in which tantra is it extensively taught? That which accomplishes the Lord of the World, that tantra is taught by the Buddha. Through conventional truth, to accomplish worldly achievements, mantra recitation, such rituals, and the practice of conceptual thought are widely proclaimed. What is proclaimed through ultimate truth is, to accomplish the wisdom body, the practice of abandoning all conceptual thought, thus the Tathagata proclaims.' Furthermore, in the Hevajra Root Tantra, it is said: 'The palace of the mandala wheel, and how the deities arise, invoking wisdom and empowerment, as well as the wheel, channels, and bindu, whatever is taught of these, is to guide children. The Lord of the World thus proclaims, it is not the ultimate meaning, it should be understood otherwise. The rules of the mandala and the deities, invoking wisdom and empowerment, who sees bindu as wind? O Hevajra, that one does not understand the truth.' Similarly, in that tantra, it is said: 'Through wisdom alone, all actions are accomplished, those who speak of wisdom act thus. No need for recitation, no need for rosary, no need for fire offerings, mantras, and offerings. Yogis accomplish all actions through meditation alone.' Furthermore, in the Hevajra commentary by Vajrahṛdaya, it is said: 'For those profound and vast teachings, for those who lack fortune, mudras, mandalas, mantras, etc., whatever is pleasing, I will proclaim. Through mudras, mandalas, mantras, etc., to show the Buddha Vajrasattva, future teachers who claim to do this are the retinue of Mara.' Furthermore, in the Guhyasamaja, it is said: 'Accomplishments such as invisibility are called common accomplishments. Accomplishing Buddhahood is the supreme accomplishment of the Buddha.'
ུངས་པ་ ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་དེ་སློབ་མ་གང་ལ། བླ་མ་གང་གི་དྲིན་ ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་སྙོམས་པའི་བརྩེ་ བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི་སློབ་མ་བཟང་པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ པའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པ་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དག་ལེགས་ པའི་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དྲིན་ལས་འབྱུང་ན། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དཀའ་དྲིན་ལས་སོ། །དཔལ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་ མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་པ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་ གི་བསོད་ནམས་ལས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པར་ཡང་། 5-130 སྒོམ་ལྡན་སྲིད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ནི་ཆགས་ཉམས་པ། །འདོད་ལྡན་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ ནི་ཐུགས་བཅིངས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དབང་པོ་གཉིས་བདེའི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱག་རྒྱར་ རབ་ཏུ་འགྲོགས་པའང་འདོད་ཆགས་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཟླ་ཉིའི་ལམ་ནི་སོ་སོར་ཉམས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ལས་རབ་ཞུགས་པ། །ཀུན་དགའི་བདེ་ བ་བདུད་རྩིར་ཆགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྡིག་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་ སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་ཞིང་སྦ་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས་ ཏེ། སྣོད་མིན་ལ་ལམ་བཟང་བྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ་སྦ་ བར་གདམས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་བཟང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ། ལམ་བཟང་མི་ ཤེས་པས་འདོར་བར་བྱེད་པ། ལམ་བཟང་ལ་བདུད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ སྟེ། ཡུལ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན། སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན། བརྟུལ་ཞུགས་ ཉམས་པའི་ཆོམ་རྐུན། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་དབང་གི་ ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྣོད་ མིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་མིན་ལ་བྱིན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ལམ་ ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ བཟང་པོ་འདི་ནི་རྙེད
【現代漢語翻譯】 是這樣的，佛陀如是說。 第五，如果有人問，大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手印）的成就，即圓滿正等覺佛陀的獨特修持方法——六支瑜伽（梵文：Ṣaḍaṅga-yoga，含義：六個部分結合的瑜伽）之道，是哪位弟子，依靠哪位上師的恩德才能獲得呢？任何對眾生懷有平等慈悲心，爲了利益他人而發願成佛，並精勤積聚二資糧（福德資糧和智慧資糧）的善良弟子，遠離我慢等過失，具備修持殊勝之道的根器，才能獲得清凈圓滿的六支瑜伽。那麼，依靠誰的恩德才能獲得呢？依靠尊貴上師的恩德。如吉祥黑汝嘎（梵文：Hevajra，含義：飲血金剛）續云：『他人無法言說，俱生智（梵文：Sahaja-jñāna，含義：與生俱來的智慧）難尋覓，依上師方便，及自身之福德。』正如經文所說。尊貴上師的特徵，將在續部和廣釋中闡述。在吉祥勝義諦（梵文：Paramārtha，含義：最高的真理）中也提到： 『禪修者對世間禪定失去興趣，貪慾者對強烈的慾望心生厭倦，偉大的瑜伽士沉浸在雙運的喜樂中，與明妃（梵文：Mudrā，含義：手印，此處指女性伴侶）的結合不減退貪慾，日月之道各自體驗的瑜伽士，智慧之火因瑜伽之力而燃燒，沉浸在喜樂甘露中的人，才是尊貴的金剛持上師，能摧毀罪惡。』等等，經中廣為宣說。 第三，告誡不要將珍貴的善道傳給非器之人，而要保密，這又分為兩部分：將善道傳給非器之人的過患，以及因此告誡要遠離不利因素並保密。 第一部分分為三點：善道會被盜賊奪走，善道會被不識之人拋棄，善道會被魔障阻礙。第一點又分為五種盜賊：五境之賊、五蓋之賊、十不善業之賊、苦行退失之賊、以及享樂之賊。 第一，清凈圓滿的六支瑜伽，應傳給符合灌頂章節中所述特徵的弟子，不應傳給非器之人。如果傳給非器之人，會因中斷而從道中退失。因此，六支瑜伽的善道是難以獲得的。
【English Translation】 Thus he spoke. Fifth, if someone asks, 'Through whose disciple, and through the kindness of which guru, does the accomplishment of Mahāmudrā (Skt. Mahāmudrā, meaning: great seal), the unique method of practice of the perfect and complete Buddha himself—the path of the six-branched yoga (Skt. Ṣaḍaṅga-yoga, meaning: yoga of six parts combined)—arise?' Any person who possesses equal love and great compassion for all sentient beings, who constantly strives to accumulate the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) for the sake of attaining Buddhahood solely for the benefit of others, a good disciple who is free from faults such as pride, and who possesses the capacity to practice the supreme path, will find the pure and excellent path of the six-branched yoga arising. From whose kindness does it arise? From the kindness of the glorious and venerable guru. As the glorious Hevajra (Skt. Hevajra, meaning: blood-drinking vajra) Tantra says: 'Inexpressible by others, the co-emergent wisdom (Skt. Sahaja-jñāna, meaning: innate wisdom) is hard to find, through the guru's skillful means, and one's own merit.' As the scripture says. The characteristics of the venerable guru will be shown in the tantras and commentaries. Also, in the glorious ultimate truth (Skt. Paramārtha, meaning: highest truth): 'The meditator loses interest in worldly meditation, the greedy one becomes weary of intense desire, the great ascetic is immersed in the bliss of dual union, the union with the mudrā (Skt. Mudrā, meaning: seal, here referring to female consort) does not diminish desire, the yogi who experiences the paths of the sun and moon separately, the fire of wisdom burns through the power of yoga, the one who is immersed in the nectar of joy, that alone is the glorious Vajradhara guru, who destroys sins.' And so on, extensively spoken in the scriptures. Third, the instruction to not bestow the precious good path upon unsuitable vessels, but to keep it secret, is divided into two parts: the fault of bestowing the good path upon unsuitable vessels, and therefore the instruction to abandon unfavorable factors and keep it secret. The first part is divided into three points: the good path is stolen by thieves, the good path is abandoned by those who do not understand it, and the good path is obstructed by demons. The first point is further divided into five types of thieves: the thieves of the five objects, the thieves of the five obscurations, the thieves of the ten non-virtuous actions, the thieves of broken vows, and the thieves of indulgence. First, this pure and excellent six-branched yoga should be bestowed upon disciples who possess the characteristics mentioned in the empowerment chapter, and should not be bestowed upon unsuitable vessels. If it is bestowed upon unsuitable vessels, it will be interrupted and one will fall from the path. Therefore, the good path of the six-branched yoga is difficult to find.
་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་རིན་ཆེན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ ནི་རང་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མི་སྒྲུབ་པས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེ་བ་ 5-131 དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་གཞན་ པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དགེ་བ་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ གནས་འབྲོག་དགོན་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་ རྣམས་ལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེས་དམིགས་མང་ལ་མནོག་ཆུང་ བས་ན་ངན་པ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སྣོད་མིན་ ལ་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཟག་དེ་ལ་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ ཆེས་ཕན་མི་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་ན་ཡུལ་ངན་པ་རྣམས་འབའ་ ཞིག་གིས་འཕྲོག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འདི་ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ དང་། བདག་གིས་ལས་ངན་པ་བྱས་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པའི་འགྱོད་པ་དག་ དང་། ལུས་དང་ཡིད་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་བའི་གཉིད་དང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་ མི་སྤྲོ་བའི་ལེ་ལོ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་འཁྱམ་ཞིང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ རྒོད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གང་ན། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་ངེས་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནིའོ། །གང་ཟག་གང་གི་ལམ་བཟང་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དབེན་པ་མི་བསྟེན་པར་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་འདུན་གྱི་ཚོགས་ ནགས་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་འོ། གསུམ་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཀྱང་སྣོད་མིན་ལ་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་ རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བར་ནི་གཞན་གསད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྲོག་གཅོད་ པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །ཅེས་པ་ 5-132 མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། བགྲོད་མིན་འགྲོ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་ བཞི། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྟེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་ ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཞེས་པ་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཞེས་པ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་པ་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་ པ་ཉིད། །གཞ
【現代漢語翻譯】 因為難以獲得，並且能夠給予願望的果實，所以它就像如意寶珠一樣珍貴，因此被稱為珍寶。然而，這樣的道路對於那些不修持自利和快樂，放縱不羈的眾生來說，是無法帶來利益的。對於那些缺乏慈悲心，不努力為他人帶來利益和快樂等功德的人來說，如果將此法給予他們，就像進入了荒涼的寺廟一樣，會面臨失去自己善行的巨大危險。對於那些沉溺於世俗，居住在喧囂之中，對外境的色、聲等五欲產生強烈執著的人來說，這些外境雖然看似美好，實則充滿過患，就像盜賊一樣，會搶奪那些不適合接受此法的人所得到的珍貴道路，導致此珍貴道路無法利益他們。 第二點是關於『搶奪』。不僅僅是被惡劣的環境所搶奪，還有對『這是否是純正的道路』的懷疑，以及『我造作了惡業，所以無法證悟此道』的後悔，還有身體和心變得不適用的昏睡和不樂於修習禪定的懈怠，以及在城市等地方遊蕩，心神散亂的掉舉——這五蓋的盜賊也會搶奪。那麼，搶奪的是什麼呢？是被三種信心所確定的珍貴道路。搶奪的是誰的道路呢？是那些不依止寂靜處，而是進入了像茂密森林一樣的父母、子女、配偶等親友聚集之中的人的道路。 第三點是，即使是不善的十種行為的盜賊，也會搶奪給予不合格者的珍貴道路。所謂不善的十種行為，如《俱舍論》所說：『殺生是故意的，不錯亂地殺害他人。』指的是殺生。『不予取，取他人財物，以勢力或欺騙據爲己有。』指的是偷盜。『非行淫慾，貪慾所致，邪淫有四種。』指的是貪慾導致的邪淫，即與他人之妻發生關係。『妄語是改變他人理解的虛假之詞，使對方明顯理解。』指的是說謊。『粗惡語是不悅耳之語。』指的是說粗惡語。『離間語是爲了離間他人，懷有煩惱之心的言語。』指的是說離間語。『所有煩惱都是綺語。』指的是說綺語。
【English Translation】 Because it is difficult to obtain and bestows the fruits of desired aims, it is like a wish-fulfilling jewel, hence it is called precious. However, this path does not bring benefit to those who do not cultivate self-benefit and happiness, and who act recklessly. For those who lack compassion, do not strive to bring benefit and happiness to others, and so on, if this Dharma is given to them, it is like entering a desolate temple, facing the great danger of losing their own virtuous deeds. For those who are immersed in worldly affairs, dwelling in noise and clamor, and who have strong attachments to external objects such as sights and sounds, these external objects, although seemingly beautiful, are actually full of faults, like thieves who will steal the precious path obtained by those who are not suitable to receive this Dharma, causing this precious path to be unable to benefit them. The second point is about 'stealing'. It is not only stolen by bad environments, but also by doubts about 'whether this is a pure path', and regrets such as 'I have committed evil deeds, so I cannot realize this path', as well as drowsiness that makes the body and mind unsuitable, and laziness that is not happy to practice meditation, and restlessness that wanders in cities and other places, scattering the mind—these five obscurations of thieves will also steal. So, what is being stolen? It is the precious path determined by the three kinds of faith. Whose path is being stolen? It is the path of those who do not rely on solitary places, but instead enter into gatherings of relatives and friends such as parents, children, and spouses, which are like dense forests. The third point is that even the thieves of the ten non-virtuous actions will steal the precious path given to the unqualified. The so-called ten non-virtuous actions, as stated in the Abhidharmakośa: 'Killing is intentional, killing others without confusion.' refers to killing. 'Not giving, taking the property of others, taking possession of it by force or deception.' refers to stealing. 'Non-practice of sexual misconduct, caused by desire, there are four kinds of sexual misconduct.' refers to sexual misconduct caused by desire, that is, having relations with another's wife. 'False speech is a false word that changes the understanding of others, causing the other party to understand clearly.' refers to lying. 'Harsh words are unpleasant words.' refers to speaking harsh words. 'Divisive speech is for the purpose of alienating others, words with an afflicted mind.' refers to speaking divisive words. 'All afflictions are idle talk.' refers to speaking idle talk.
ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས། །ཁ་གསག་གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་། །བསྟན་ བཅོས་ངན་བཞིན། ཞེས་པ་འཁྱལ་བར་གྱུར་བའི་ཚིག་དང་། བརྣབ་སེམས་ནི། ལོག་པས་ གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །ཞེས་པ་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་ བ། །ཞེས་པ་གནོད་སེམས་དང་། དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། ། གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བ་ངན་པ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དང་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་འཕྲོག་པར་བྱེད་ ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་གོ། བཞི་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྣོད་མིན་ལ་བྱིན་པའི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་ པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། ཡོད་པའི་སྡིག་པ་ནི་འཚེ་བ་དང་། རྫུན་དང་། འདོད་ལོག་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ནི། ཆོ་ ལོའི་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ཟ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་ མེད་དང་རྒྱལ་པོ་དང་རྐུན་པོ་དང་དམག་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་ དང་། ཕ་མེས་ཀྱི་ཆེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚུན་མཐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པས་གྲོལ་ བར་ལྟ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་འབྱུང་པོའམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཀླ་ཀློ་སོག་པོའི་ ཆོས་ལུགས་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་དང་། གསོད་པ་ནི་བ་གླང་དང་བྱིས་པ་དང་། བུད་མེད་ 5-133 དང་། སྐྱེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་བཞི་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པར་ བྱེད་པ་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་དང་། འཁུ་བ་ནི། གྲོགས་པོ་དང་། རྗེ་བོ་དང་། སངས་ རྒྱས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། དབུགས་འབྱིན་པའམ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བའོ། །དབང་པོ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ནི། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་ལྷག་པར་ མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཉམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། ཤིན་ཏུ་བཟའ་བ་ཤ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ དང་། ཕྲེང་བ་དང་ཙན་དན་དང་བུད་མེད་དང་གོས་དང་ལམ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ མ་ལ་ཆགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་གང་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ འགྲོགས་པས་བག་མེད་ཅིང་། བརྒྱལ་བ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་ པ་ཉིད་ལའོ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། མི་ ལྡན་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 此外，煩惱障（藏文：ཉོན་མོངས།，含義：煩惱）比那更甚。如無意義的歌曲、舞蹈和惡劣的論典，這些都是虛假的言辭。貪婪是指通過邪惡的手段貪戀他人的財物。嗔恨是指憎恨眾生。邪見是指認為沒有善與非善。這種邪見，三者或七者也是業。如是等等，這些都是惡見，即十不善業。 像這樣的盜賊會搶奪（善法）。這裡的『和』字與下面的『搶奪』一詞相連。 第四，將殊勝的菩提道傳授給不適合的根器，這也會經常被搶奪。那麼，被什麼搶奪呢？存在的罪惡包括殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。近罪包括賭博、食用不凈肉、講述關於男女、國王、盜賊和軍隊等的話題、誦讀惡語，以及爲了祭祀祖先和供養而殺害牲畜等，這些都屬於外道，認為通過吠陀的儀式可以解脫，或者屬於鬼神之法，或者屬於野蠻民族的宗教，或者屬於阿修羅的宗教。殺害的對象包括牛、兒童、婦女和男子等四種。破壞佛像和佛塔等，殺害上師和父母。欺騙包括欺騙朋友、主人、佛、僧伽和給予生命或信任的人。強烈執著于感官對象，即對色、聲、香、味、觸特別執著。這二十五種行為會使誓言失效，這五種盜賊，即這二十五種行為會搶奪（善法）。 第五，菩提道會被搶奪。被什麼搶奪呢？被非常美味的食物，如上等肉類等；各種飲料，如酒等；以及執著于花環、檀香、婦女、衣服和床墊等各種享樂的盜賊所搶奪。搶奪的對象是誰呢？是那些享用各種美味食物和飲料，與不善的朋友交往而放逸，昏聵，即失去正念和覺知的人。即使已經具備修道的精進，也會被搶奪，更何況是不具備精進的人呢？ 第二（部分開始）
【English Translation】 Furthermore, afflictions (Tibetan: ཉོན་མོངས།, meaning: afflictions) are even worse than that. Like meaningless songs, dances, and bad treatises, these are false words. Greed refers to coveting the wealth of others through evil means. Hatred refers to hating sentient beings. Wrong views refer to thinking that there is no good or non-good. These wrong views, three or seven of them, are also karma. Such as these, these are evil views, which are the ten non-virtuous actions. Thieves like these will rob (the good Dharma). The word 'and' here is connected to the word 'rob' below. Fourth, constantly robbing the excellent path of enlightenment by giving it to those who are not vessels. What robs it? Existing sins are violence, lying, sexual misconduct, taking what is not given, and drinking alcohol. Near sins are gambling, eating meat with impropriety, telling stories of men and women, kings, thieves and armies, reading bad words, and looking to be liberated by doing things such as killing for the sake of ancestral and sacrificial offerings, which are explained in the Vedas, or the religion of spirits or pretas, or the religion of barbarians, or the religion of the Asura lord. Killing includes killing cows, children, women, and men. Destroying statues and stupas, killing gurus and parents. Deceiving includes deceiving friends, lords, Buddhas, the Sangha, and those who give life or trust. Being attached to the senses, especially to forms, sounds, smells, tastes, and touches. These twenty-five vows are broken by the five thieves, these twenty-five rob (the good Dharma). Fifth, the excellent path is robbed. What robs it? Very delicious food, such as good meat, various drinks, such as alcohol, and thieves who are attached to various enjoyments such as garlands, sandalwood, women, clothes, and mattresses. Who is robbed? Those who enjoy various good foods and drinks, are careless by associating with bad friends, and are faint, that is, without mindfulness and awareness. Even if one has the diligence to meditate on the path, it will be robbed, let alone those who do not have diligence? Second (part begins)
མ་བཟང་མི་ཤེས་པས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོར་བའི་ཚུལ་ དང་། མི་འདོར་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མི་ཤེས་པའི་ བླུན་པོས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་ མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཡོན་ཅན་ཞིག་ལ་བསྟན་པ་ན། འདི་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་འདོར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདོར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། གང་འདོར་བར་བྱེད་ན། བློ་དང་ཐོས་པ་དམན་པ་སྣོད་མིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་པའི་ལམ་ 5-134 བཟང་རིན་ཆེན་དེའོ། །འདོར་བའི་རྒྱུ་ནི། གང་ཟག་དེ་རང་ཉིད་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་པོ་མང་དུ་ཐོས་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་དག་པའི་ལམ་འདི་རིན་ཐང་ཆེན་པོར་ཏེ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཆེན་ པོའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་ མའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཡིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ གཡོན་ཅན་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་ བའི་ཚུལ་རྣམས་སྟོན་ཅིང་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་ དེ། དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཚིག་ལམ་དེ་ ནི་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེར་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་འདོར་བར་བྱེད་ དོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་ རྙེད་པ་དེ་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ་དྲིས་ནས་རིན་པོ་ ཆེ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འདི་རྙེད་པའི་གང་ ཟག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ལམ་འདི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ རྣམ་དག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་རིག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ ལམ་འདི་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་སྟེ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ ཡོངས་སུ་རྟག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ མཁས་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ཏེ་མི་སླུ་བའི་ཚིག་ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 5-135 གསུམ་པ་ལམ་བཟང་ལ་བདུད་ཀྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ནི། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ བསྒོམ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་བས་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ། རྣམ་ པར་དག་པའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་བདུད་རྣམས་གེགས་ཏེ་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་ ལྟ་
【現代漢語翻譯】 對於因不識良善而捨棄的情況，分為兩種：捨棄的方式和勸誡不要捨棄。 首先，例如，一個不識珍寶的愚人得到了一件好的珍寶，但他自己不知道這是好的珍寶，於是向一個狡猾的人展示。那人說：『這不是好的珍寶。』用這樣的話語使他捨棄那件珍寶。同樣，對於捨棄的情況，什麼會被捨棄呢？是給予智慧和聞法不足、非為法器之人良善珍貴的道。捨棄的原因是：那個人自己並非完全了悟和辨析良善珍貴之道的自性，也不是廣聞博學、具備智慧之人。爲了知道這條清凈之道是否珍貴難得，以及是否能給予實現重大願望的果實，就向並非具足功德的上師，而是偽裝成上師的狡猾之人，展示這條清凈之道的修習方式和體驗方式，並詢問這條道是否會變成良善珍寶。這樣詢問之後，那位並非真正的上師，由於不瞭解，就說這條道不會變成良善珍寶，因為他的話語，就導致了捨棄。 其次，例如，一個不識珍寶的人得到了一件好的珍寶，他應該向船長等精通鑑別珍寶的人請教，從而知道這是好的珍寶。同樣，得到這條清凈之道的人，也應該完全明白自己的道是良善珍寶，是圓滿正等覺的清凈之道。通過什麼原因才能明白呢？應該經常詢問那些如同大珍寶一樣，精通良善之道的善知識們，這條道是否是良善大珍寶，是否是圓滿正等覺的清凈之道。應該通過那些精通圓滿正等覺之道的善知識們真實不虛的話語來了解。 第三，魔障阻礙良善之道：告誡說，修習這條良善珍貴的道時，會遇到魔障的阻礙，所以要了解這一點。修習這條清凈之道時，魔會製造障礙。那麼，魔障會以什麼方式出現呢？
【English Translation】 Regarding abandoning due to not recognizing goodness, there are two aspects: the manner of abandoning and the exhortation not to abandon. Firstly, for example, a fool who does not recognize jewels obtains a good jewel, but because he himself does not know that it is a good jewel, he shows it to a cunning person. That person says, 'This is not a good jewel.' With such words, he causes him to abandon that jewel. Similarly, regarding abandoning, what is abandoned? It is the good and precious path given to an unsuitable vessel, someone with little wisdom and learning. The reason for abandoning is that the person himself does not fully realize and analyze the nature of the good and precious path, nor is he learned and wise. In order to know whether this pure path is precious and difficult to find, and whether it will bestow the fruit of fulfilling great desires, he shows the manner of practicing and experiencing this pure path to a cunning person who is not a qualified lama but pretends to be one, and asks whether this path will become a good jewel. After asking in this way, that person who is not a true lama, due to not knowing, says that this path will not become a good jewel, and because of his words, abandonment occurs. Secondly, for example, if someone who does not recognize jewels obtains a good jewel, he should inquire from a captain or someone skilled in examining jewels to know that it is a good jewel. Similarly, the person who obtains this pure path should also fully understand that his path is a good jewel, the pure path of perfect Buddhahood. Through what cause can one understand? One should constantly inquire from those virtuous friends who are like great jewels, the experts in the good path, whether this path is a great good jewel, the pure path of perfect Buddhahood. One should understand through the truthful and unerring words of those virtuous friends who are skilled in the path of perfect Buddhahood. Thirdly, obstacles to the good path caused by demons: The admonition is to know that when practicing this good and precious path, obstacles from demons will arise. When practicing this pure path, demons create obstacles. In what ways do these obstacles appear?
བུས་གེགས་བྱེད་ན་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་། བུ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་འདོད་པ་ སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་མི་སླུ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་དེས་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ་སྦ་བར་གདམས་པ་ནི། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ ཆེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་དམ་པས་གནང་བ་ཡི། ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ ནི་སྦ་བ་སྟེ་གསང་ཞིང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱ་ན་ཐར་པ་འདོད་པའི་སློབ་མ་ཡིས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་དེའི་རྩ་ལག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱས་ཏེ། འབད་པས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཤིན་ ཏུ་སྟེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦ་བར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ཐར་ལམ་རྣམ་དག་གི་བྱེད་ལས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐར་ལམ་རྣམ་དག་གི་ ངོ་བོ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཤིན་ ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པའི་དོན་དང་། རིམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཡན་ ལག་དྲུག་གི་ལམ་ཁོ་ན་ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ་ 5-136 སོགས་པ་ཡང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་ དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་། ལྷ་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡི་རིམ་པ་དག་ཀྱང་ ཐར་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་སོ་ སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པ་མེད་པས་དེ་གཅིག་པུ་སྟེ་ཁོ་ན་ནི། ཐར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་ པའི་སླད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་གཅིག་པུ་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཡང་ དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་གཟུང་ན་ཕ་གསོད་པ་དང་། མ་གསོད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁ
【現代漢語翻譯】 如果惡魔製造障礙，那麼惡魔（藏文：བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་，漢語字面意思：罪惡的魔）會化現為圓滿佛陀的形象、菩薩的形象、父母、女兒、姐妹、兒子、兄弟，以及慾望，即令人愉悅的妻子等，以不欺騙且看似有益的形象來阻礙修行。詳細內容可從《般若波羅蜜多經》中關於惡魔行為的章節中瞭解。 第二，因此，勸告要避免不利因素並保密：因為在修持殊勝的菩提道時，會出現許多障礙。因此，《吉祥續》中說：'誰的心中和口中安住著佛陀的形象，誰就是吉祥的上師。'正如所說，殊勝的菩提道是上師所賜予的，應當保密，不要泄露。誰應該這樣做呢？是渴望解脫的弟子。應該如何做呢？要完全避免上述的盜賊及其黨羽，以及一切惡魔的行為，以極大的恭敬和精巧的手段，徹底且正確地保密。 第四，展示清凈解脫道的功用，分為兩部分：清凈解脫道的本質及其功用。第一部分分為三個方面：三個次第的差別、甚為清凈的次第的意義，以及前兩個次第的確定意義。第一點是，不能認為六支瑜伽（藏文：ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་）是唯一的殊勝菩提道，因為勇士次第等也是獲得解脫的道路。對此的回答是，對外道勇猛本尊的修持，即勇士次第，以及對寂靜本尊的修持，即自我加持的次第，都不是獲得解脫的道路，因為它們只是概念性的禪修。因此，具有清凈次第灌頂，各自包含攝集等的非概念性禪定，即甚為清凈的次第，是所有密續中無與倫比的圓滿次第。因此，只有這一個才是爲了迅速獲得解脫，諸佛在無上密續中所宣說的。 第二點是，甚為清凈的次第是唯一解脫道的道理，即正確地把握，也就是呼氣。那麼，什麼是需要把握的呢？是殺父、殺母、殺阿羅漢、分裂僧團，以及以惡意向如來...
【English Translation】 If demons create obstacles, then demons (Tibetan: བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་) will manifest as the form of a perfect Buddha, the form of a Bodhisattva, parents, daughters, sisters, sons, brothers, and desires, such as pleasing wives, etc., to obstruct practice with deceptive and seemingly beneficial appearances. Details can be learned from the chapter on the actions of demons in the Prajnaparamita Sutra. Second, therefore, the advice is to avoid unfavorable factors and keep secrets: Because many obstacles arise in practicing the excellent path to enlightenment. Therefore, the Glorious Tantra says: 'Whoever has the image of the Buddha dwelling in their heart and mouth is the glorious Lama.' As it is said, the excellent path to enlightenment is given by the holy Lama and should be kept secret and not revealed. Who should do this? It is the disciple who desires liberation. How should it be done? One should completely avoid the aforementioned thieves and their accomplices, as well as all the actions of demons, and keep it secret thoroughly and correctly with great respect and skillful means. Fourth, demonstrating the function of the pure path of liberation is divided into two parts: the essence of the pure path of liberation and its function. The first part is divided into three aspects: the differences of the three stages, the meaning of the extremely pure stage, and the definite meaning of the first two stages. The first point is that one cannot think that the six-branch yoga (Tibetan: ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་) is the only excellent path to enlightenment, because the warrior stage, etc., are also paths to attaining liberation. The answer to this is that the practice of fierce deities of external paths, i.e., the warrior stage, and the practice of peaceful deities, i.e., the stage of self-blessing, are not paths to attaining liberation, because they are merely conceptual meditations. Therefore, having the empowerment of the pure stage, the non-conceptual samadhi that includes gathering, etc., i.e., the extremely pure stage, is the unparalleled completion stage of all tantras. Therefore, only this one is what the Buddhas have taught in the supreme tantras for the sake of quickly attaining liberation. The second point is that the reason why the extremely pure stage is the only path to liberation is to grasp correctly, that is, to exhale. So, what needs to be grasped? It is killing the father, killing the mother, killing an Arhat, causing division in the Sangha, and with malicious intent towards the Tathagata...
ྲག་འབྱིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་ བར་མཚམས་མེད་པར་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་བས་ན་ མཚམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཚེ་སྟོད་ལ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ ངོ་། །ཐབས་གང་གིས་གཟུང་ན་དབང་བཞི་པའི་དོན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའི་ ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སོ། །རྒྱུད་གང་དུ་གཟུང་ན། ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུའོ། །སྟོན་པ་གང་ གིས་གཟུང་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་ན་དམྱལ་བར་ལྷུང་ བ་ལས་གཟུང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གདོལ་པ་སྨྱིག་ མ་མཁན་སོགས་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ 5-137 དག་གི་རིམ་པ་ཁོ་ན་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། རིམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ལ་ གསུངས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་དྲག་པོ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ པ་ལ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་དཔའ་བོའི་རིམ་པའི་དོན་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། དཔའ་བོ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོད་ བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་དག་ནི། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ ལྷ་ཞི་བ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོ་སོར་ སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བེམ་པོའི་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ མཐོང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་ བཏགས་པའོ། ། གཉིས་པ་དེའི་བྱེད་ལས་ནི། འོ་ན་ཐར་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་དེས་ཐར་ པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་ པའི་ལམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ པའི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཟད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་བྱས་པ་དེ་ ལས་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཐོབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་གི་ནི་སྙིང་ པོ་འབྲས་བུ་དངར
【現代漢語翻譯】 或者通過五種方式中的任何一種，使眾生在來世無間地墮入無間地獄，並在那裡住一個劫，因此稱為無間。所有這些五無間罪，即使是在年輕時犯下的，也會如此。 用什麼方法來掌握呢？用不改變四灌頂意義的安樂本身，作為修習道路的最清凈次第。在哪個續部中掌握呢？在方便與智慧的自性無二的大瑜伽續部中。由哪位導師掌握呢？由諸佛之王金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།）掌握。如何掌握呢？以從墮入地獄中拯救出來，安置於解脫道的方式掌握。正如所說：『賤民、篾匠等』，等等，將會被闡述。因此，只有最清凈的次第才是解脫道。 第三，前兩個次第也被說成是爲了引導而進行的分別唸的禪修，而不是爲了究竟的意義而說的。究竟的意義是指，勇士次第不是指在外供養忿怒本尊等，而是指瑜伽士自身耗盡兩萬一千六百次呼吸，這被認為是勇士次第的意義。正如所說：『何為勇士？誰在平等與不平等的道上，殺死生命和下降之氣。』 同樣，自我加持的次第也不是指觀想外在的寂靜本尊，而是指加持自己的心，使其顯現為各自不同的景象。也就是說，在虛空中，沒有物質性的三界，而是將非物質性的三界如拋擲骰子般顯現出來，光明法身是肉眼等所能見到的名稱。這在究竟的意義上被稱為自我加持。 第二，它的作用是：那麼，通過最清凈的解脫道次第，如何獲得最勝的佛果呢？通過最清凈的次第之道，瑜伽士的不清凈的蘊、界、處所攝的輪迴，是無有實義、虛假、欺騙的法，當它耗盡時，從那之後，修道者所希望顯現的四身自性的佛果，原本就以精華的方式存在於瑜伽士自身之中，當它遠離了突如其來的垢染時，就能獲得。例如，樹木的精華是果實。
【English Translation】 Or by any of the five, beings will be born without interruption into the Avīci hell and remain there for a kalpa, hence it is called 'without interruption'. All these five deeds of immediate retribution, even if done in youth, will have this result. By what means is it grasped? By the bliss itself that does not alter the meaning of the four empowerments, as the most pure order of the path of meditation. In which tantra is it grasped? In the tantras of great yoga, the nature of means and wisdom, which are non-dual. By which teacher is it grasped? By Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) , the lord of the victorious ones. How is it grasped? By the manner of rescuing from falling into hell and placing on the path of liberation. As it is said: 'Outcastes, bamboo workers, etc.,' and so forth, will be explained. Thus, only the order of the utterly pure is the path of liberation. Thirdly, the former two orders are also spoken of as meditation of conceptualization for the sake of leading, but not for the definitive meaning. The definitive meaning is that the order of heroes is not spoken of as offering fierce deities outwardly, etc., but as the yogi himself exhausting twenty-one thousand six hundred breaths, this is said to be the meaning of the order of heroes. As it is said: 'What is a hero? Whoever on the equal and unequal path kills the life and downward-moving air.' Similarly, the orders of self-blessing are not spoken of as meditating on peaceful deities outwardly, but as blessing one's own mind, appearing as distinct appearances. That is to say, in the sky, there are no material three realms, but the non-material three realms are manifested as if throwing dice, the clear light Dharmakāya is the name of what is seen by the flesh eye, etc. This is called self-blessing in the definitive sense. Secondly, its function is: How then, through the order of the utterly pure path of liberation, is the supreme Buddhahood attained? Through the path of the utterly pure order, the impure aggregates, elements, and sense bases of the yogi, the saṃsāra that is devoid of essence, false, and of a deceiving nature, when it is exhausted, from that, the fruit of Buddhahood, the nature of the four kāyas, which the person who cultivates the path wishes to manifest, which has been present from the beginning in the yogi himself as the essence, will be attained when it is free from adventitious stains. For example, the essence of a tree is the fruit.
་པོ་སྨིན་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆུ་ཤིང་ཉམས་པ་སྟེ་ཟད་པ་ལས་ཡང་ 5-138 དག་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན། སྡིག་པ་སྟེ་ཤཱུ་ཀའི་སྲིན་བུ་དང་ནི་ཤིང་ གི་སྲིན་བུ་སྟེ་ཀུ་ལཱི་ར་ནི་ཀར་ཀ་ཊའི་སེམས་ཅན་རྣམས། རང་རང་གང་ལས་བྱུང་བའི་མ་དེ་ དང་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སེམས་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ ལས་བྱུང་ཞིང་སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་པས་རང་ཉིད་ལ་ གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་ ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ གསལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ སྙིང་པོ་ཉིད། །དངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་ གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྔ་པ་ཐར་ལམ་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་ པའི་ཚུལ། འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ངོས་ གཟུང་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པ་ལ་བསྟོད་པས་གཞན་གྱིས་ལམ་ཐོབ་པར་སྨོན་པ། ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ དོན་ནོ། ། 5-139 དང་པོ་ནི། གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་མེད་ པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སེམས་གཡོ་བ་ མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ན་རིས་སམ་རིགས་ མེད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པོའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པས་ན་ མ
【現代漢語翻譯】 就像成熟的果實，變成沒有果肉的枯樹一樣，從消亡中再次出現。又如，罪惡，即蛀蟲和樹木的蛀蟲，以及螃蟹等生物，它們會破壞自己所出生的母親。同樣，瑜伽士的道路之心，極其純凈的次第，無分別的禪定，以及不移動明點的巨大喜樂的瞬間，都是從瑜伽士的蘊、界、處等如幻之物中產生，並破壞幻象本身。當幻象被破壞時，自身本具的光明法身就會顯現。聖者龍樹菩薩在《法界贊》中也說：『如從穀殼中解脫，果實自然顯現。如從煩惱中解脫，法身徹底明亮。』又說：『世間以無髓之樹為喻，但其果實卻有髓，可供人食用。』同樣，從無髓的輪迴中，脫離煩惱的牢籠，其果實即是佛陀，成為一切有情眾生的甘露。』應知其意相同。 第五，宣說解脫道清凈之果，共有五點：最終之果，即認定時輪的自性；暫時之果，即十六種怖畏消失之相；十六種怖畏消失之道的所修，即認定瑜伽母的足；以讚歎憶念瑜伽母的足，而祈願他人獲得道；修持此道，獲得時輪果位的相。 第一，分為二：時輪的異名和時輪的名稱含義。 第一是：『無二』等。以極其清凈的次第，六支瑜伽所獲得的果位，就是吉祥時輪的果位。其異名是：由於能取和所取、能知和所知沒有二元對立，所以稱為『無二』；由於是無分別的自性，所以稱為『心不搖動』；由於不隨順方便和智慧的差別，所以稱為『無種姓』或『無族』；由於能施予無上的安樂，所以稱為『所欲』。也就是說，四種瑜伽士的二萬一千六百次呼吸自然停止，所以稱為『無』。
【English Translation】 Just as ripe fruits turn into withered trees without pulp, they arise again from extinction. Furthermore, like sins, such as the Shuka worm and the woodworm, and creatures like crabs, which destroy the mother from whom they arise. Similarly, the mind of the yogis' path, the extremely pure sequence, the non-conceptual samadhi, and the moment of great bliss without the movement of Bindu (Thigle), arise from the illusory aggregates, elements, and sense bases of the yogis, and destroy the illusion itself. When the illusion is destroyed, the clear light Dharmakaya, which has been present from the beginning, manifests itself. The noble Nagarjuna also said in 'In Praise of Dharmadhatu': 'As from the husk it is freed, the fruit itself appears. As from afflictions it is freed, the Dharmakaya is utterly clear.' It is also said: 'The world uses the example of a tree without marrow, but its fruit has marrow, which is eaten. Similarly, from the cycle of existence without marrow, freed from the cage of afflictions, its fruit is the Buddha, becoming the nectar of all beings.' Know that the meaning is the same. Fifth, explaining the fruit of the pure path of liberation, there are five points: the ultimate fruit, which is identifying the nature of Kalachakra (time wheel); the temporary fruit, which is the manner of the disappearance of the sixteen fears; the object of meditation on the path of the disappearance of the sixteen fears, which is identifying the feet of the Yogini; praising the remembrance of the Yogini's feet, and wishing that others attain the path; practicing this path, attaining the state of Kalachakra. First, divided into two: the synonyms of Kalachakra and the meaning of the name Kalachakra. The first is: 'Non-duality' etc. The fruit to be attained by the extremely pure sequence, the six-limbed yoga, is the state of glorious Kalachakra. Its synonyms are: because there is no duality between the grasped and the grasper, the knower and the known, it is called 'Non-duality'; because it is of the nature of non-discrimination, it is called 'Unwavering Mind'; because it does not follow the differences of means and wisdom, it is called 'Without Caste' or 'Without Lineage'; because it bestows supreme bliss, it is called 'Desirable'. That is to say, the twenty-one thousand six hundred breaths of the four yogis naturally cease, so it is called 'Without'.
ཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཆགས་བྲལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་ པོ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ པས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་པའོ། །འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་སྲིད་ པ་གསུམ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ དགེ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། གང་དུ་གཏི་མུག་མཐའ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཅན་མ་ ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་མེད་པ་དང་། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་འཐུག་པོ་དང་བཞི་པའི་གནས་ 5-140 སྐབས་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ཟད་པས་ན་དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་ པ་དང་། དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པས་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་དང་། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བཤད་པ་ནི། ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷའི་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ནི་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཅན། མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐབས་དང་། འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ སྟེ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡི་དཔལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་ རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འ
【現代漢語翻譯】 它是一種無法改變的、遠離執著白色一方和無執著黑色一方的十六分之樂，因此具有大欲樂。它超越了微塵的性質，並具有色等相，因此既非有也非無。它超越了識的性質，並且能看到一切相，因此是智慧，這是第三瑜伽。遠離輪迴之心，是涅槃的大心，是三有合一的自性，因此是勇士。在始、中、末都是善的，因此是普賢。如經中所說，『凡是愚癡完全消失的地方，就不是XX。』輪迴的煩惱原本就不存在。如經中所說，『最大的供養就是大欲樂。』欲樂金剛等都是大煩惱，這是第二瑜伽。法界是空性，與一切相無別，是俱生樂，因此是俱生樂。從清醒、做夢、熟睡到第四種狀態，原本就已耗盡，因此持有吉祥菩提心滴。它具有有相空性和無相大悲無別的自性，因此是吉祥時輪金剛的身。方法是大樂，智慧無別的自性，因此是金剛瑜伽。』這是第一瑜伽。如上所述，四種瑜伽是阿阇梨Garbha的解釋。第二種解釋是：時輪的意義是無相大悲的不變大樂，以及有相空性的結合之身，即是時輪。時間是世俗的一切相之有形者，最不變的樂是方便。輪是彼大樂之形，空性是一切相之智慧。因此，時輪被認為是方便和智慧二者無別。 第二，關於十六種怖畏在止息狀態下的果，有三種：簡略的說明、詳細的解釋和極詳細的解釋。首先是簡略的說明：這時輪具有一切智智、道智智、道相智智、一切相智智、十力、四無畏。
【English Translation】 It is an unchangeable bliss, separated from the two extremes of attachment to the white side and non-attachment to the black side, like the sixteenth part, hence it has great desire. It transcends the nature of atoms and possesses forms such as color, therefore it is neither existent nor non-existent. It transcends the nature of consciousness and sees all aspects, therefore it is wisdom, which is the third yoga. Separated from the mind of samsara, it is the great mind of nirvana, the nature of the unity of the three existences, therefore it is a hero. It is virtuous in the beginning, middle, and end, therefore it is Samantabhadra. As it is said in the sutras, 'Wherever ignorance is completely exhausted, it is not XX.' The afflictions of samsara are originally non-existent. As it is said in the sutras, 'The greatest offering is great desire.' Desire Vajra and others are great afflictions, which is the second yoga. The Dharmadhatu is emptiness, inseparable from all aspects, it is co-emergent bliss, therefore it is co-emergent bliss. From wakefulness, dreaming, deep sleep to the fourth state, it is originally exhausted, therefore it holds the auspicious Bodhicitta bindu. It has the nature of inseparability of emptiness with form and compassion without form, therefore it is the body of the auspicious Kalachakra Vajra. The method is great bliss, the nature of wisdom without distinction, therefore it is Vajra Yoga.' This is the first yoga. As mentioned above, the four yogas are the explanation of Acharya Garbha. The second explanation is: The meaning of Kalachakra is the unchanging great bliss of compassion without form, and the union body of emptiness with form, which is Kalachakra. Time is the form of all aspects of the conventional, the most unchanging bliss is the method. The wheel is the form of that great bliss, emptiness is the wisdom of all aspects. Therefore, Kalachakra is considered to be inseparable from method and wisdom. Secondly, regarding the result of the sixteen fears in the state of cessation, there are three: a brief explanation, a detailed explanation, and a very detailed explanation. First is the brief explanation: This Kalachakra possesses all-knowing wisdom, path-knowing wisdom, path-aspect-knowing wisdom, all-aspect-knowing wisdom, ten powers, and four fearlessnesses.
ཇིགས་ པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱུར་དུ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་དོན་དམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5-141 གང་ཞིག་མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དེའི་བགེགས་ཏེ་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་དགྲ་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ། གང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་དགྲའི་ འཇིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེ་དང་། གླང་ཆེན་དབང་པོ་དང་། མེ་དང་། ལྟོས་འགྲོ་ ཡི་བདག་པོ་སྟེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཞགས་པས་འཆིང་བ་དང་། ཆུ་ གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུག་པ་དང་། ཤ་ཟ་སྟེ་རོ་ལངས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ནད་ མཛེ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་། དབུལ་བ་དང་། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པས་བུད་མེད་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་བདག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སེམས་འཁྲུགས་ པའི་འཇིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་སྟེ་ཐོག་དང་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་དང་། འཕྲལ་ དང་ཡུན་གྱི་ཕན་པའི་དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ལ་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་གསལ་བར་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་དེ་ལའོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དགྲའི། སེང་གེའི། གླང་པོ་ཆེའི། མེའི། སྦྲུལ་གདུག་གིཆོམ་ རྐུན་གྱི། ཞགས་པས་འཆིང་བའི། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི། ཤ་ཟ་མ་རུངས་པའི། ནད་དྲག་ པོའི། དབང་པོའི་འཚེ་བའི། ཤིན་ཏུ་དབུལ་བའི། བུད་མེད་དང་བྲལ་བའི། རྒྱལ་པོའི་ཆད་ པའི། རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི། དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་འཐོབ་ཅེས་པ་ལ། གང་ལ་འཐོབ་ན་གཡུལ་དུ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་ བའི་གྲགས་པ་སྟེ་དགྲ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་གྱི་ཚོགས་དང་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ 5-142 ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་མང་བའི་མི་མཆོག་སྟེ་རྐང་ཐང་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པའི་བཞོན་པ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གོ་ཆ་སྲ་བ་བགོས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གླང་པོ་ཆེ་ ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་མདུང
【現代漢語翻譯】 爲了迅速（即在此生）獲得四種圓滿的成就，瑜伽士應日夜不斷地修持，以虔誠和專注的態度觀想瑜伽母金剛界自在母等、阿瓦都提（Avadhuti， अवधूत， avadhūta， 離欲者）以及究竟的瑜伽母自性光明，即一切相的空性。她們的蓮足是無量功德的源泉。任何渴望獲得大手印成就的瑜伽士，通過這種方式進行觀修，其外在的敵人、獅子等恐懼，以及內在的十六喜明點消退的恐懼，都將永遠平息。 第二，『徹底平息』是指：什麼會被平息？敵人的恐懼，以及獅子、象王、火、羅睺（Rāhu， राहु， rāhu， 蝕神，司掌星體執行的神祇）——即劇毒的蛇、盜賊、繩索的束縛、海嘯、食肉鬼——即殭屍帶來的死亡恐懼、麻風病等疾病、魔王的使者的侵擾、貧困、身體殘疾導致的與女性分離、國王的憤怒、金剛墮——即雷擊和菩提心明點的泄露，以及暫時和長遠的利益喪失的恐懼，以及內在的十六喜明點消退的恐懼。這些恐懼會降臨在誰身上？降臨在那些日夜不斷地以虔誠和專注的態度清晰地憶念（即觀修）瑜伽母蓮足的瑜伽士身上。 第三部分有十六種恐懼：敵人的、獅子的、大象的、火的、劇毒蛇的、盜賊的、繩索束縛的、海嘯的、食肉羅剎的、劇烈疾病的、魔王侵擾的、極度貧困的、與女性分離的、國王懲罰的、金剛墮的、利益喪失的恐懼平息的方式。 第一，『完全獲得』是指：獲得什麼？在戰場上戰勝敵人的聲譽。什麼樣的敵人？擁有象軍、車軍、騎兵和眾多步兵的軍隊。這些軍隊中的士兵都穿著堅固的盔甲，大部分騎著大象，手持長矛。
【English Translation】 In order to swiftly—that is, in this very life—attain all the perfections, such as the four kinds of abundance, the yogi should constantly—that is, day and night—meditate with devotion and single-mindedness upon the feet of the yoginis such as Yogini Vajradhatvishvari (瑜伽母金剛界自在母), the Avadhuti ( अवधूत， avadhūta， One who has shaken off worldly attachments), and the ultimate yogini, the self-luminous nature of emptiness in all its aspects. Their feet are the source of immeasurable qualities. Any yogi who desires to attain the siddhi (成就) of Mahamudra (大手印), by meditating in this way, will have their outer fears of enemies, lions, and so forth, and their inner fears of the waning of the sixteen joys, pacified forever. Secondly, 'completely pacified' refers to: What is pacified? The fear of enemies, as well as lions, elephant kings, fire, Rahu ( राहु， rāhu， the seizer, an astronomical deity), that is, venomous snakes, thieves, the binding of ropes, tidal waves, flesh-eaters—that is, the fear of death brought by zombies, diseases such as leprosy, the harassment of the messengers of the Lord of Demons, poverty, separation from women due to physical defects, the wrath of kings, Vajra-fall—that is, lightning and the leakage of bodhichitta (菩提心) bindu (明點), and the fear of losing temporary and long-term benefits. Upon whom do these fears descend? They descend upon the yogi who constantly, day and night, clearly remembers (i.e., meditates upon) the feet of the yoginis with devotion and single-mindedness. The third part has sixteen fears: the manner of pacifying the fears of enemies, lions, elephants, fire, venomous snakes, thieves, the binding of ropes, tidal waves, flesh-eating rakshasas (羅剎), severe diseases, the harassment of the Lord of Demons, extreme poverty, separation from women, the punishment of kings, Vajra-fall, and the loss of benefits. First, 'completely obtained' refers to: What is obtained? The reputation of defeating enemies on the battlefield. What kind of enemies? Armies with elephant divisions, chariot divisions, cavalry, and numerous infantry divisions. The soldiers in these armies are all wearing strong armor, mostly riding elephants, and holding spears in their hands.
་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་མདའི་འཁོར་ ལོ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་ ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པས་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ རྣམས་གཡུལ་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན། གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་འཆི་བ་སྟེར་བ་འབྱུང་ པོའི་བདག་པོ་ལྟ་བུར་དྲག་པོ་སྟེ་མ་རུངས་པའི་གཟུགས་ཅན། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ ཀུན་ཏུ་སོན་པ་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྐོར་བས་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་དགྲ་བོ་ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚོན་གྱིས་ནི། བཅོམ་སྟེ་རང་ཉིད་རྒྱལ་བའི་གྲགས་པའོ། ། གང་གིས་འཐོབ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པར་བྱེད་པ་ སྟེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་དེས་སོ། །ནང་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་རིང་དུ་འགྲོ་ན། སེང་གེའི་ འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེང་གེ་ཀུན་ནས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་བར་མ་ཆད་པར་ འཇིགས་པའི་ངར་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་གདོང་དང་ ལྡན་པ། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་པ་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་སྔ་མ་གཡོ་ཞིང་རྐང་ལག་གི་སྡེར་ མོ་རྣོ་ཞིང་གུག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པས་གླང་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ཆང་གིས་མྱོས་པས་ གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཀླད་པ་སྟེ་མགོ་བོ་རབ་ཏུ་འགེམས་པ་སྟེ་ཚལ་པ་དུ་མར་ འགས་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་དང་དབྱིབས་ལྟར་དམར་ལ་ ཟླུམ་ཞིང་བལྟ་མི་བཟོད་པའི་མིག་ཅན་རོ་འཛིན་ཏེ་ལྕེ་སྲབ་ལ་རིང་བ་རལ་གྲི་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་ 5-143 གང་དང་ཕྲད་པ་དེ་གསོད་པར་འདོད་པ་རལ་པ་དམར་སེར་གྱི་ཁུར་འཛིན་པ་ཅན་དང་ཕྲད་ པའི་འཇིགས་པའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་འགྲོ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཞབས་དག་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་དེ་ལའོ། །ནང་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཏོང་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། གང་གིས་གཏོང་བར་བྱེད་ན། རབ་མཆོག་ གླང་པོའི་བདག་པོ་ནི་སྟེ་དེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་མདོག་སྔོ་ལ་མིག་ནི་དམར་ སེར་གྱི་མདོག་ཅན་དང་། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་འགྲམ་པ་[གཉིས་པོའི་ནང་མྱོས་པའི་ཆུ་བོ་ སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་ཞེས་ཟེར་བ{གཉིས་པོ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་རྔུལ་གྱིས་ཆུ་བོ་}རབ་ཏུ་མང་ བས་གང་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཤིང་ལྗོན་པ་མཆོག་སྟེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྣའི་ཤུགས་ཀྱིས་ རྩད་ནས་འབྱིན་ཅིང་རྒྱུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ག
【現代漢語翻譯】 手持箭輪的騎兵，手持利劍的騎兵，以及手持弓箭等各種武器的步兵，這些敵人都具有在戰場上摧毀非瑜伽士的能力。他們如同閻魔死神般帶來死亡，如同部多之主般兇猛，形象殘酷。他們遍佈四面八方，從各個方向包圍，是難以戰勝的可怕敵人。然而，通過自己的武器，瑜伽士能夠戰勝他們，贏得勝利的聲譽。誰能獲得勝利呢？正是那些憶念瑜伽母之足，心懷虔誠，精進修習瑜伽的瑜伽士。在他們的內心深處，與生俱來的智慧所帶來的喜悅明點得以保全，恐懼也得以消除。 第二種恐懼是『將會遠離』。什麼將會遠離呢？是獅子的恐懼。這獅子是怎樣的呢？它發出持續不斷的、令人恐懼的怒吼，面容因極度憤怒而扭曲。它磨礪著鋒利的牙齒，因傲慢而抖動著前爪，腳上的爪子鋒利彎曲，堅硬如金剛杵。它能輕易地擊碎大象的頭顱，那些強壯、醉酒、無所畏懼的大象的頭顱會被它撕裂成碎片。它怒火中燒，眼睛像日出時的太陽一樣紅而圓，令人無法直視。它的舌頭又薄又長，像劍一樣揮舞，渴望殺死一切與它相遇之物。它那紅黃色的鬃毛蓬亂而可怕。這種恐懼會遠離誰呢？會遠離那些憶念瑜伽母之足，能夠消除輪迴恐懼的瑜伽士。在他們的內心深處，與生俱來的心之喜悅明點得以保全，恐懼也得以消除。 第三種恐懼是『將會驅逐』。誰將會驅逐呢？是最勝象王。這象王是怎樣的呢？它的身體是藍色的，眼睛是紅黃色的。它的左右臉頰（都充滿了醉人的液體，也就是大象的酒），許多高大的樹木也會被它用鼻子連根拔起，並以奔跑的力量將其摧毀。
【English Translation】 The cavalry holding arrow wheels in their hands, the cavalry holding swords in their hands, and the infantry holding bows and arrows and other weapons, these enemies have the power to destroy non-yogis in battle. They are like Yama (Lord of Death) giving death, fierce like the Lord of Bhutas (spirits), with cruel forms. They are spread in all directions, surrounding from all sides, and are very difficult to overcome, a very frightening enemy. However, with their own weapons, the yogis conquer them and gain the fame of victory. Who obtains it? It is the yogi who remembers the feet of the yoginis, cherishes devotion in their mind, and intensely meditates on yoga. Within, the fear of the loss of the co-emergent bliss-bindu of wisdom is diminished. The second is 'will go far away'. What will go far away? It is the fear of the lion. What is it like? The lion roars fiercely and continuously, its face distorted with intense anger. It sharpens its sharp teeth, its forepaws tremble with arrogance, and the claws on its feet are sharp and curved, hard and firm like a vajra (diamond scepter). It easily crushes the heads of strong, drunken elephants who have no fear of anything, tearing them into many pieces. Burning with rage, it has eyes that are red and round like the light and shape of the rising sun, unbearable to look at. Its tongue, thin and long like a sword, moves, desiring to kill whatever it encounters, and it has a terrifying mane of reddish-yellow hair. To whom will it go far away? To the yogi who remembers the feet of the yoginis, which steal away the fear of existence. Within, the fear of the loss of the co-emergent bliss-bindu of mind is diminished. The third is 'will send away'. Who will send away? It is the supreme lord of elephants. What is it like? The color of its body is blue, and its eyes are reddish-yellow. Its right and left cheeks (are filled with intoxicating liquid, which is called the elephant's wine), and many tall trees are uprooted from their roots by the force of its trunk and destroyed by the power of its running.
ྲུགས་པར་བྱེད་ལ་འབྲུག་གི་སྒྲ་བཞིན་ དུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སྣ་ཡིས་བཅིང་བ་ བྱས་ནས་ཁའི་དྲུང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་སོ་ཡི་རྩེ་མོས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་ པའོ། །གང་གཏོང་བར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དག་ སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་དྲན་པ་དེའི་ལུས་ནིའོ། །ནང་དུ་ནི་ངག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། བསིལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་བསིལ་བར་འགྱུར་ན། ཤིན་ཏུ་ འཇིགས་པའི་མེ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་སྟུག་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ལ་མེ་ལྕེ་ཀུན་ནས་ རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་དུ་བ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ ཀུན་གྱིས་ཉི་མའི་འོད་བསྒྲིབས་པས་མུན་པ་ཆེན་པོ་གཏིབས་པ་དང་། མེ་ལྕེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་ འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོང་དང་དེ་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ཀྱིས་རིང་བར་གནས་ 5-144 པའི་དགོན་པ་ཡང་དུས་གཅིག་ལ་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའི་ཚོགས་དུ་མ་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན་དུ་ མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དང་ ཕྱི་རོལ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཕྱེད་པ་ནགས་ ཚལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་མེའོ། ། གང་ལ་བསིལ་བར་འགྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དག་ འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ལའོ། །{ནང་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། །} ལྔ་པ་ནི། རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། གདེངས་ ཅན་དབང་པོའི་འཇིགས་པ་སྟེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ གང་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་མིག་སྨན་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ ཤིན་ཏུ་ནག་པོ་དང་། རྐང་པ་མེད་པས་དྲང་པོར་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པའི་ལུས་ ཅན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་ཕུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། མཆེ་བ་འཁྱོག་པོ་བཞི་གཙིགས་པ་ལྕེ་ གཉིས་དང་ལྡན་ལ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་ཅིང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་ དྲག་པོས་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བས་ན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན། དྲག་ པོའི་མིག་སྟེ་ཟླུམ་ཞིང་གནག་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་གསལ་ བར་བྱས་པ་གང་དང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་གདེངས་ཅན་ ཏེ་སྦྲུལ་གདུག་པའི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པའོ། །གང་ལ་ཉམས་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་
【現代漢語翻譯】 發出如龍吟般令人恐懼的聲音，用鼻子捆綁人和動物等眾生，將他們帶到嘴邊，用牙齒的尖端撕裂血肉和骨骼。誰能遣除這種恐懼呢？就是那位憶念瑜伽母之蓮足，能奪走一切怖畏的瑜伽士。于內，與語俱生喜之明點退失的恐懼亦得平息。 第四，關於『變得清涼』。什麼變得清涼呢？是極其恐怖的火焰。那火焰是怎樣的呢？在極其茂密的森林中，火焰四處燃燒，各個方向濃煙滾滾，遮蔽了陽光，一片黑暗。火焰燃燒的威力極大，甚至能同時燒燬遠至一由旬（約11-14公里）的村莊和寺廟，火星如流星般墜落。對於那些沒有修習瑜伽、居住在森林內外附近的眾生來說，死亡的恐懼時刻威脅著他們。火焰遍佈森林中所有的人。什麼能使之清涼呢？就是那位憶念瑜伽母之蓮足，能奪走一切怖畏的瑜伽士。于內，身體俱生喜之明點退失的恐懼亦得平息。 第五，關於『完全消退』。什麼完全消退呢？是龍王（Naga Raja）的恐懼。那恐懼是怎樣的呢？由於強烈的嗔恨，凡是與之相遇的眾生，它都極其憤怒，眼睛呈藍黑色，身體漆黑，沒有腳，無法直行，只能彎曲前行。它發出極其可怕的嘶吼聲，露出四顆彎曲的毒牙，有兩條舌頭，給人們帶來死亡的恐懼。它行動迅猛如風，眼睛兇猛，眼睛又大又黑，蛇頭高昂，凡是與之相遇的眾生都會被吞噬。這就是與惡毒的蛇王相遇的恐懼。什麼能使之消退呢？就是那位憶念瑜伽母之蓮足，能奪走一切怖畏的瑜伽士。
【English Translation】 It emits a terrifying sound like a dragon's roar, binds beings such as humans and animals with its nose, brings them to its mouth, and tears apart flesh and bones with the tips of its teeth. Who can dispel this fear? It is the yogi who remembers the feet of the Yogini, which can take away all fears. Internally, the fear of the loss of the bindu (滴露，semen) of co-emergent joy with speech is also calmed. Fourth, regarding 'becoming cool'. What becomes cool? It is the extremely terrifying fire. What is that fire like? In an extremely dense forest, flames burn everywhere, thick smoke billows in all directions, obscuring the sunlight, and a great darkness descends. The power of the burning flames is so great that it can simultaneously burn villages and monasteries as far as one yojana (about 11-14 kilometers) away, and sparks fly like falling meteors. For those beings who do not practice yoga and live near the inside and outside of the forest, the fear of death constantly threatens them. The fire pervades all the people living in the forest. What can make it cool? It is the yogi who remembers the feet of the Yogini, which can take away all fears. Internally, the fear of the loss of the bindu of co-emergent joy with the body is also calmed. Fifth, regarding 'completely subsiding'. What completely subsides? It is the fear of the Naga Raja (龍王). What is that fear like? Due to intense hatred, it is extremely angry with any being it encounters, its eyes are blue-black, its body is pitch black, it has no feet, it cannot walk straight, it can only move crookedly. It emits an extremely terrifying hiss, reveals four curved fangs, has two tongues, and brings the fear of death to people. It moves as swiftly as the wind, has fierce eyes, its eyes are large and black, and its snake head is raised high. Any being it encounters will be devoured. This is the fear of encountering the venomous Naga Raja. What can make it subside? It is the yogi who remembers the feet of the Yogini, which can take away all fears.
པ་དེ་ལའོ། །ནང་དུ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། དྲུག་པ་ནི། རིང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་རིང་བར་འགྱུར་ན་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ 5-145 འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལམ་མགྲོན་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་གཞུ་དང་རྣ་བའི་བར་དུ་མདའ་བཀང་ཞིང་། མདུང་དང་ནི་མཚོན་ཆའི་ འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་དུ་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་ལམ་མགྲོན་པའི་ ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བསྐོར་ནས་གནས་པས་དམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་སྟེ་མགྲོན་ པོ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བཀག་ནས་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་པོར་གྱུར་པའི་འབྲོག་ དགོན་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མགྲོན་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་དང་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ བྱེད་པའི་མིག་ཟླུམ་པོར་བགྲད་ཅིང་གདོང་ཚུགས་སུ་ལྟ་བ་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ཆོམ་རྐུན་པ་ དང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པའོ། །གང་ལ་རིང་བར་འགྱུར་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ལའོ། །ནང་དུ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་ཞགས་པས་ འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྗེ་བོའི་བཀའ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ འབངས་ལ་ལ་ཞིག་གི་ལག་པ་དག་ནི་ཞགས་པས་དམ་པོར་བཅིངས་ཤིང་རྐང་པའི་པད་མ་ ཟུང་སྟེ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་གཏམས་པ་སྟེ་བསྡམས་པ་དང་། དགེ་བ་སྟེ་ བསིལ་ཞིང་དྭངས་བའི་ཆུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བཏུང་བ་མ་མྱོང་བས་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་དང་མཆུ་ སྐམས་ལ་ལུས་པོའི་ཤ་སྐེམ་ཞིང་ཁ་ཟས་མ་མྱོང་བས་བཀྲེས་པས་གཟིར་བ་སྟེ་ཉེན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་མ་འཇིགས་ཤིང་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སོ། །གང་གྲོལ་བར་གྱུར་ ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ ཡང་ངོ་། །ནང་དུ་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་ 5-146 པའོ། ། བརྒྱད་པ་ནི། ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ། གང་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ འཁྲིགས་པ་ལས་ཏེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་ནོར་བུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཚོང་ པ་དག་གྲུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ན་མི་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་ མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་ཚེ། ཆུ་གཏེར་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་པའི་ མཐའ་ཡས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་ཅིང་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རླུང་གིས་ཆུ་ཡི་གཏེར་རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་
【現代漢語翻譯】 彼亦如是。內在則是覺性之殊勝，喜樂明點消逝之怖畏亦隨之消逝。 第六，所謂『將轉為長久』，何者將轉為長久？乃是盜賊之怖畏。那又是如何呢？對於道路上的旅人懷有憎恨之心，手持弓箭，拉滿弓弦至耳邊；手持長矛、輪狀武器、刀劍等諸多兵器，在道路旅人的方向和四方巡邏，阻斷聖道，也就是阻斷想要行進的旅人的道路，遠離村莊，進入荒涼的寺院，凡是與進入道路的旅人相遇，都以圓睜的眼睛怒視，面露兇光，這就是遭遇強盜的恐懼。何者將轉為長久？即瑜伽士憶念奪走瑜伽母雙足之怖畏。內在則是心之殊勝，喜樂明點消逝之怖畏亦隨之消逝。 第七，所謂『將得解脫』，將從何處解脫？即從繩索捆綁之怖畏中解脫。那又是如何呢？違抗國王命令的臣民，雙手被繩索緊緊捆綁，雙足被腳鐐禁錮；遠離甘甜清涼之水，口渴難耐，舌頭、喉嚨和嘴唇乾裂，身體消瘦，因飢餓而痛苦；日夜受到國王怒火的威脅，被強大而有力的守護者們看守，從這樣的恐懼中解脫。何者將得解脫？即瑜伽士憶念奪走瑜伽母雙足之怖畏。內在則是語之殊勝，喜樂明點消逝之怖畏亦隨之消逝。 第八，所謂『度往彼岸』，將從何處度往彼岸？即從洶湧澎湃的大海中度過。那又是如何呢？為了從海洋中的島嶼上取得寶物，商人們登上大船，航向大海，遇到逆風將船吹向不希望的方向時，水之寶藏，也就是騎乘著大海的無邊無際、廣闊無垠且力量強大的風，掀起水之寶藏，也就是大海的波濤。
【English Translation】 So it is. Inwardly, the fear of the bliss-bindu diminishing, which is the distinction of wisdom, also diminishes. Sixth, 'will become prolonged.' What will become prolonged? The fear of thieves. What is that like? With a mind full of hatred for travelers on the road, holding a bow in the palm of the hand, drawing the arrow to the ear; holding spears, wheel-like weapons, swords, and other weapons in their hands, patrolling the direction and surrounding areas of the road travelers, blocking the holy path, that is, blocking the path of travelers who wish to travel, far from the village, entering desolate monasteries, glaring with round eyes and facing fiercely at all the people who encounter travelers entering the road, this is the fear of encountering robbers. What will become prolonged? The yogi who remembers the fear of stealing the feet of the yoginis. Inwardly, the fear of the bliss-bindu diminishing, which is the distinction of mind, also diminishes. Seventh, 'will be liberated.' From what will one be liberated? From the fear of being bound by ropes. What is that like? Some of the subjects who have disobeyed the king's orders have their hands tightly bound with ropes, and their feet are filled with fetters, that is, bound; separated from the good, that is, cool and clear water, and have not drunk, so their tongues, throats, and lips are dry, and their bodies are thin from not eating, and they are tormented by hunger; day and night, they are urged by the king's angry orders, and they are guarded by powerful and mighty guardians, from this fear. Who will be liberated? The yogi who remembers the fear of stealing the feet of the yoginis. Inwardly, the fear of the bliss-bindu diminishing, which is the distinction of speech, also diminishes. Eighth, 'go to the other shore.' From what will one go to the other shore? From the great ocean. What is that like? In order to extract jewels from the islands of the ocean, merchants board a large ship and go to the great ocean, and when the unfavorable wind carries them to an undesirable direction, the treasure of water, that is, the boundless, vast, and powerful wind riding on the great ocean, stirs up the waves of the treasure of water, that is, the great ocean.
ནི་བླ་འོག་བཟློག་པ་ལྟ་བུར་འཁྲིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། རྟ་གདོང་གི་ འཁོར་མོ་གཅོང་རོང་ཆེན་མོར་འབབ་པ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད་ལ་ཆུ་གཏེར་གྱི་ཆོམ་ རྐུན་པ་ཆུ་སྲིན་ཉ་ཡི་རིགས་ཆེན་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ བཀག་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་ནས་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི་ཏིལ་མར་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་ འཕངས་པའི་མེ་ཡི་ཆར་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་ པོ་དེ་ལས་སོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །ནང་དུ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བའི་ ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། དགུ་པ་ནི། སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་གིས་སྲུང་བ་བྱེད་ན་མིའི་རོ་ལ་ཤ་ ཟ་གདུག་པ་ཅན་ཞུགས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕེཊ་ཅེས་པ་འཇིགས་ སུ་རུང་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ཁའི་ནང་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ན་གྲི་གུག་དང་ནི་ ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡིས་མི་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་ལངས་གདུག་པའི་སེམས་དང་ ལྡན་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ། བཀྲེས་པས་གཟིར་ཏེ་མིའི་ཤ་རྗེན་པ་དག་ཟ་ཞིང་ 5-147 མིའི་ཁྲག་དྲོན་མོ་ལ་དགའ་བ་ལུས་སྐམས་ཤིང་གོས་དང་བྲལ་བ་གཅེར་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་ བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་བསྲུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་དེ་ལའོ། །ནང་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་པ་ནི། ནད་ཀྱིས་བཏང་ཞིང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། ནད་ཀྱི་རྣམ་ པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉིན་བཞིན་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་ནད་ཀྱི་ཟུག་ངུ་མ་བཟོད་པའི་དབང་གིས་འཁུན་ པའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ཤ་བྲི་བས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཟླུམ་པོ་ཉམས་ཏེ་ལེབ་པོར་གྱུར་ལ། དེ་ བཞིན་དུ་སྣ་དང་མཆུ་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པ་སྟེ་ཞོམ་ཞིང་། གདོང་དང་མགྲིན་པ་དང་ རྐང་པ་དང་། ལག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྨ་རུལ་པ་རྣམས་ལས་ནི་རྣག་རྣམས་མང་པོ་ རབ་ཏུ་འབབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་རྨ་རུལ་པའི་དྲི་ང་བའི་མཐུ་ལས་སེམས་བརྩེ་བའི་མཉེན་བཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེ་བར་འོང་མི་ནུས་པར་ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་ གྱུར་པའོ། །གང་ནད་ཀྱིས་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ བཟང་པོ་དྲན་པར་ཕྱེད་པ་དེའོ། །ནང་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། གང་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་བདུད་ཀྱི་ དབང་
【現代漢語翻譯】 如同上下顛倒一般地糾纏在一起，像馬頭（Hayagriva）的輪轉一樣，落入巨大的深淵之中，不斷地旋轉，如同水庫的盜賊，眾多的水族生物阻斷了前往慾望之地的道路，從上方，惡毒的鬼神投擲燃燒的油燈，降下巨大的火雨。從這樣的大海中，誰能到達彼岸呢？瑜伽士們啊，誰能奪走瑜伽母（Yogini）們的雙足，並憶念起那令人恐懼的景象呢？在內心深處，身體的特殊喜悅，體驗到明點（Bindu）消逝的恐懼。 第九個是，將會守護。誰來守護呢？是惡毒的食肉鬼進入屍體后形成的殭屍。那又是怎樣的呢？發出令人恐懼的『呸』的聲音，口中噴火，雙手拿著彎刀和頭蓋骨，以此恐嚇人們。殭屍懷著惡毒的心，存在於四面八方、十方世界的中心，像周圍的環境一樣，以遊蕩的方式真實地存在著。他們被飢餓所折磨，生吃人肉，喜歡溫暖的人血，身體乾枯，赤身裸體，令人恐懼。他們守護著什麼呢？瑜伽士們啊，守護著奪走瑜伽母們的雙足，並憶念起那令人恐懼的景象。在內心深處，體驗到智慧的至高喜悅，明點消逝的恐懼。 第十個是，被疾病擊垮並充滿慾望。疾病的形態是怎樣的呢？每天，總是因為難以忍受的病痛而發出呻吟，身體消瘦，指尖變得扁平。同樣，鼻子、嘴唇和耳朵也變得虛弱。臉、喉嚨、腿和手等肢體的潰爛處流出大量的膿液，身體潰爛的惡臭使得充滿愛心的親友也無法靠近，如同死屍一般被完全拋棄。誰被疾病擊垮呢？是那些憶念瑜伽母們美好雙足的瑜伽士。在內心深處，體驗到心靈的至高喜悅，明點消逝的恐懼。 第十一個是，將會衰退。誰將會衰退呢？是魔的權力。
【English Translation】 It becomes entangled as if upside down, like the rotation of Hayagriva, falling into a great abyss, constantly spinning, like thieves of water reservoirs, numerous aquatic creatures block the path to the desired place, from above, malicious spirits throw burning oil lamps, raining down great fire. From such a great ocean, who can reach the other shore? O yogis, who can seize the feet of the yoginis and remember that terrifying sight? In the depths of the heart, the special joy of the body, experiencing the fear of the vanishing bindu. The ninth is, will protect. Who will protect? It is the zombie formed when a malicious flesh-eating ghost enters a corpse. What is that like? Emitting a terrifying 'phet' sound, spewing fire from the mouth, holding a curved knife and skull in both hands, thereby frightening people. The zombie, with a malicious heart, exists in the center of the four directions and ten directions, like the surrounding environment, truly existing in a wandering manner. They are tormented by hunger, eating raw human flesh, liking warm human blood, withering bodies, naked, terrifying. What do they protect? O yogis, they protect seizing the feet of the yoginis and remembering that terrifying sight. In the depths of the heart, experiencing the supreme joy of wisdom, the fear of the vanishing bindu. The tenth is, will be struck down by disease and filled with desire. What is the form of the disease? Every day, always groaning due to unbearable pain, the body withers, and the fingertips become flat. Similarly, the nose, lips, and ears also become weak. From the festering wounds on the face, throat, legs, and hands, a large amount of pus flows out, and the stench of the festering body makes it impossible for loving relatives and friends to approach, being completely abandoned like a dead body. Who is struck down by disease? It is the yogis who remember the beautiful feet of the yoginis. In the depths of the heart, experiencing the supreme joy of the mind, the fear of the vanishing bindu. The eleventh is, will decline. Who will decline? It is the power of Mara.
པོའི་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་ མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས་ཤིང་གདེངས་ཅན་དང་སེང་གེ་དང་ཤ་ར་བྷ་དང་སྟག་དང་གླང་ཆེན་ ལ་སོགས་པའི་གདོང་བརྙན་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ལག་པ་རྣམས་ན་འཁོར་ལོ་དང་ རལ་གྲི་དང་མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ ཐོགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་ 5-148 གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ ལ་སྡིགས་པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་གང་ཡིན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ འཇིགས་པའོ། །གང་ལ་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མའི་ཞབས་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གི་ རང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །ནང་དུ་ནི་ངག་གི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་ པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འདོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། འདོད་པ་གང་དང་ལྡན་པར་ འགྱུར་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གིས་བཏང་ནས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ ལྡན་པའི་འདོད་པའོ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྱོར་བ་མེད་པས་ཡུལ་ གཞན་དུ་ནོར་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་རིང་བོར་སོང་བའི་ ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་ནས་གྲོང་གི་བར་དུ་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་གང་བའི་ལམ་དག་ལ་ཡང་ཁུར་ ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཞིང་། དགུན་གྱི་དུས་སུ་ནི་གོས་དང་བྲལ་བས་གཞན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ ཁྱེར་ནས་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་པའི་ལམ་དུ་བགྲོད་ཅིང་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་ འགྲོ་བར་བྱེད་དགོས་ལ། སོ་ཀའི་དུས་སུ་ནི་བཏུང་བའི་ཆུ་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་ པ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངམ་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་གདུངས་ པའི་དབུལ་པོ་གང་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཟང་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའོ། །ནང་དུ་ནི་ལུས་ ཀྱི་མཆོག་དགའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དགའ་བདེའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། གང་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་ ལ་ལ་ཞིག་ལ་ལུས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་ལུས་རིལ་པོ་དང་ 5-149 ངག་བརྗོད་པ་དག་ལས་མི་བཟད་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པའི་དྲི་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། རྩེ་དགའི་ གྲོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་དང་བྲལ་བས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་བཟང་མོ་དང་འགྲོགས་པའི་དགའ་ བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་ངན་པ་ཅན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་དབང་ གིས་རྟག་ཏུ་གཟུགས་ངན་ཞིང་ད
【現代漢語翻譯】 是魔使的怖畏，那又是怎樣的呢？伴隨著燃燒的火焰，具有鋒利牙齒、驕傲姿態的獅子、夏拉巴（梵語：Śarabha，一種神獸）、老虎和大象等面孔，充滿恐怖；手中拿著輪、劍、箭、三叉戟、鐵鉤和金剛杵等各種武器，遍佈四面八方。對於一心專注于證悟無上菩提的禪定，安住于至高不變之樂的修行者進行恐嚇，這就是魔王使者的軍隊所帶來的怖畏。這種怖畏會降臨在誰身上呢？會降臨在瑜伽自在母的蓮足，瑜伽士心中所觀想的瑜伽士身上。內在則是因失壞語之至喜明點而產生的怖畏。 第十二是『變得具有慾望』。變得具有什麼樣的慾望呢？是被貧困的痛苦所拋棄，而具有豐盛財富的慾望。貧困的痛苦又是怎樣的呢？因為沒有財富，爲了尋找財富而前往他鄉，夏天的時候，遠離村莊，在茂密的森林中，走在充滿泥濘的道路上，還要攜帶沉重的負擔；冬天的時候，沒有衣服，替別人攜帶沉重的負擔，走在下著大雪的道路上，必須離開自己的家鄉前往其他地方；旱季的時候，沒有飲用水，走在充滿盜賊恐怖的荒涼道路上，被太陽的光芒炙烤，這就是貧困者的痛苦。誰會變得具有慾望呢？是觀修瑜伽母蓮足的瑜伽士。內在則是因失壞身之至喜明點而產生的怖畏。 第十三是『變得具有喜樂的善妙福分和美好的容色，即具有身體』。誰會變成那樣呢？有些人身體的腋窩、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、整個身體以及言語中散發出令人不悅，即非常難聞的臭味；與嬉戲歡樂的伴侶女性分離，總是與醜陋者為伴，缺乏歡樂的幸福，具有惡劣的命運，因為過去不善業的果報，總是相貌醜陋。
【English Translation】 It is the fear of the messengers of Mara. What is it like? With burning flames, faces of lions, Śarabhas (a mythical creature), tigers, and elephants, with sharp teeth and proud postures, filled with terror. Holding various weapons such as wheels, swords, arrows, tridents, iron hooks, and vajras in their hands, they spread in all directions. They threaten practitioners who are single-mindedly devoted to the meditation of attaining unsurpassed Bodhi and abide in the supreme and unchanging bliss. This is the fear of the army of the messengers of the Lord of Mara. Upon whom does this fear descend? It descends upon the yogi who contemplates the feet of the Yogīśvarī (瑜伽自在母, Yogeshvari, mistress of yoga) in his mind. Internally, it is the fear arising from the loss of the drop of supreme joy of speech. The twelfth is 'becoming endowed with desire'. Endowed with what kind of desire? It is the desire to be abandoned by the suffering of poverty and to possess abundant wealth. What is the suffering of poverty like? Because of the lack of wealth, one must go to other lands to seek wealth. In the summer, far from the village, in the dense forest, one must walk on muddy roads, carrying heavy burdens. In the winter, without clothes, one must carry heavy burdens for others, walking on roads covered with heavy snow, and must leave one's own land to go to other places. In the dry season, without drinking water, one must walk on desolate roads filled with the fear of thieves, scorched by the sun's rays. This is the suffering of the poor. Who will become endowed with desire? It is the yogi who meditates on the beautiful feet of the yoginis. Internally, it is the fear arising from the loss of the drop of supreme joy of the body. The thirteenth is 'becoming endowed with good fortune of joy and happiness, and with a beautiful complexion, that is, with a body'. Who will become like that? For some individuals, an unpleasant, that is, a very foul odor emanates from the armpits, eyes, ears, nose, mouth, the entire body, and speech. Separated from female companions of playful joy, always associating with the ugly, lacking the happiness of joy, possessing a bad fate, and always having an ugly appearance due to the result of past unwholesome actions.
ྲི་ང་བའི་སྐྱེས་པ་གང་ལ་བུད་མེད་རྣམས་སྡང་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ངོ་། །ཐབས་གང་ལས་འགྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་བདེ་ བ་མཆོག་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་བསྒོམས་པས་སོ། །ནང་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་བཞི་པ་ནི། མིའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ མི་བདག་དེས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གོ་འཕང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ ན་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁུས་པ་སྟེ་ངོ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཕོག་པའི་གཡོག་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ མི་དབང་རྒྱལ་པོ་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་འཆི་བདག་གཤིན་ རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ངེས་པར་གཡོག་འཁོར་དེ་གསོད་པ་ལ་ཞེན་པའི་ བསམ་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ་གཤེད་མའི་སྡེ་རྣམས་ལ་འདི་མྱུར་དུ་སོད་ཅིག་ཅེས་ མྱུར་དུ་ཡང་དག་སྟེ་ཞེ་ཐག་པས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པའོ། །གང་གིས་འཇིགས་པ་ ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་དག་ རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམས་པས་སྒོམ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིགས་པ་དེའོ། །ནང་དུ་ནི་སེམས་ ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་དང་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སླར་ཡང་ སྲིད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཆི་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་ 5-150 པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནི། གང་ཟག་གང་དག་ལ་ཡུལ་དུས་ འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོ་འཁྲིགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་གནམ་ལྕགས་ འབར་བ་རབ་ཏུ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནི་བུད་མེད་ དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷུང་བའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ དང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཆགས་བྲལ་སླར་ཡང་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པས་འཁོར་བར་སྡུག་ བསྔལ་བའི་འཇིགས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཞེ་ན་དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པད་མ་ལ་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་{མའི}རྡོ་ རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཞབས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་བསྒོམས་པ་ཡིས་སོ། ། གང་ཟག་གང་གི་འཇིགས་པ་ཞེ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནིའོ། །ནང་དུ་ནི་ངག་གི་དགའ་ བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། ། བཅུ་ད
【現代漢語翻譯】 對於哪個男人，女人們會憎恨呢？ 那就是所有的人。通過什麼方法能轉變呢？通過冥想瑜伽母的蓮足，那蓮足能賜予至高的幸福——解脫的幸福。內在，則是覺悟喜樂明點消退的恐懼得以平息。 第十四，人主國王憤怒的恐懼也能完全平息，那位人主會通過佈施世間的一切慾望、享受和地位等來給予至高的恩賜。人主憤怒的恐懼是怎樣的呢？對於那些因違抗國王而獲罪的僕從，人主心中極度憤怒，如同死亡時刻的閻羅王一般，一心想要殺死那些僕從，以必死的決心，因行刑者的催促而產生死亡的恐懼，他們會說：『快點殺了這些人！』 通過什麼來平息這種恐懼呢？通過冥想瑜伽母的蓮足，那蓮足是三界眾生的庇護者，在自己的心中冥想，那麼冥想者們的恐懼就會消失。內在，則是覺悟喜樂明點消退的恐懼得以平息。 第十五，外在和內在的金剛墮落的恐懼也能完全平息，並且不再有在其他輪迴中死亡和出生的經歷。金剛墮落的恐懼是怎樣的呢？外在的金剛墮落的恐懼是：在某些時候，烏雲密佈的天空中落下的燃燒的金剛（鐵隕石）的恐懼。 內在的金剛墮落的恐懼是：由於與女人交合，菩提心的明點金剛不斷地墮落，在這一世和來世，經歷死亡、昏厥和明點消退的貪慾，一次又一次地在輪迴中遭受痛苦的恐懼。通過什麼方法呢？通過冥想吉祥的事業手印、智慧手印和大手印，特別是安住于蓮花之上的瑜伽母不壞金剛之足，那蓮足超越世間和出世間。是誰的恐懼會消失呢？是那些冥想者的恐懼。內在，則是語的喜樂明點消退的恐懼得以平息。
【English Translation】 Which man are women hateful of? That is all of them. How does it change? By meditating on the lotus feet of the yogini, which bestow supreme bliss—the bliss of liberation. Inwardly, the fear of the decline of the bindu of wisdom-joy is calmed. Fourteenth, the fear of the wrath of the lord of men, the king, is also completely pacified, and that lord of men will bestow the supreme gift by giving all the desires, enjoyments, and positions of this world. What is the fear of the wrath of the lord of men? It is that the king is extremely angry with the servants who are guilty of rebelling against the king, and like Yama, the lord of death at the time of death, he is determined to kill those servants, and with the determination to die, he is urged by the executioners to do the fear of death, saying, 'Kill these people quickly!' By what is this fear pacified? By meditating on the feet of the yoginis, who have become the protectors of all three worlds, in one's own mind, then the fear of those meditators will disappear. Inwardly, the fear of the decline of the bindu of mental joy is calmed. Fifteenth, the fear of the fall of the outer and inner vajra is also completely pacified, and there will be no more death and birth in other existences. What is the fear of the fall of the vajra? The fear of the fall of the outer vajra is the fear of the burning vajra (meteorite) falling from the sky when dark clouds gather at some place and time. The fear of the fall of the inner vajra is the fear of suffering in samsara again and again due to the power of the habitual tendencies of the bodhicitta bindu vajra constantly falling from intercourse with women, and in this life and other lives, experiencing death, fainting, and the desire for the decline of the bindu. By what means? By meditating on the glorious karma mudra, the wisdom mudra, and the mahamudra, especially the indestructible feet of the yogini residing on the lotus, which are beyond the world and beyond the world. Whose fear will disappear? It is the fear of those meditators. Inwardly, the fear of the decline of the bindu of speech-joy is calmed.
ྲུག་པ་ནི། དོན་ཀུན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། དོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་ མཐར་ཐུག་གི་འདོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་ མོར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དང་ཕ་རོལ་ ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཛག་བདེའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ མཐུག་པོ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས། སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཆགས་རྟོག་དེ་ནི་སླར་ ཡང་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ གི་ཐར་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་དོན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ན་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་མི་མཉམ་པ་ཐབས་ དང་མཉམ་པ་ཤེས་རབ་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཞབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་ 5-151 པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ གནས་དེ་བསྒོམས་པས་སོ། །གང་གི་དོན་མི་ཉམས་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ནི་སྟེ་དེའི་འོ། །ནང་དུ་ནི་ ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་བཅུ་ དྲུག་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷའི་བཞེད་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཐིག་ལེ་འགོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཞན་གསུམ་ སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རིམ་པས་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ དགོངས་པར་མི་གསལ་ལོ། ། གསུམ་པ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ ངོས་བཟུང་བ་ནི། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་དྲན་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཇི་ ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དམར་སེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དམར་སེར་ཏེ་རོ་མ་དང་། ལུག་སྟེ་རྐྱང་ མ་དང་། ཀུན་དོར་མ་ཨ་ཝཱ་དྷཱུ་ཏི་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩའི་ལམ་ གསུམ་ལ་བགྲོད་པའི་རླུང་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སྟེ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་འབབ་པ་དང་། དངོས་མེད་དེ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ སྡུད་པའི་རིམ་པས་འབབ་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་སྟེ་འགགས་པར་བྱས་ནས་དབུ་མའི་ ནང་དུ་མཉམ་པར་བགྲོད་པ་ནི་ཞབས་ཡིན་ཞིང་ཞབས་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། ། རྩ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དབུ་མའི་ ནང་དུ་ཞུགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དང་། དེ་རྣལ་འབ
【現代漢語翻譯】 關於『一切目的都不會衰退』的說法，這裡的『目的』指的是暫時和究竟的願望。衰退的方式是，有些人日夜沉迷於與女性交往，對她們產生強烈的執著，導致暫時的今生和來世的各種需求都衰退。由於積累了強烈的貪慾習氣，從他們的心續中，這種執著之念在一次又一次的輪迴中，會以更強大的力量反覆出現，因此他們會從究竟的解脫目標中衰退。那麼，用什麼方法才能使目的不衰退呢？那就是通過觀修般若波羅蜜多的自性，那些瑜伽母的不平等是方便，平等是智慧，觀修那些不可分割的蓮足，即空性，它是所有形態的化身，是諸佛之王供養和讚頌的對象。如果目的不衰退，那麼修行者就不會有身體的喜樂明點衰退的恐懼。像這樣，將十六種恐懼與內在聯繫起來，並按照智慧俱生喜樂明點衰退的恐懼等順序進行解釋，這是阿阇黎阿雜拉嘎爾巴的觀點。他解釋說，阻止智慧俱生喜樂明點會生起法身，並展現其他三種身，因此按照這個順序進行解釋。阿阇黎阿雜拉嘎爾巴詳細解釋了十六種喜樂明點衰退的方式，但這在至尊者的意圖中並不明顯。 第三，關於觀修能使十六種恐懼衰退的道，即瑜伽母的蓮足的識別：那麼，瑜伽士應該憶念的瑜伽母的蓮足是什麼樣的呢？就像『紅色和黃色』等所說的那樣，紅色和黃色指的是raṁma（藏文音譯），綿羊指的是laṁ（藏文音譯），庫恩多瑪指的是阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：棄絕者），也就是依次在太陽、月亮和羅睺脈中執行的風，這些就是瑜伽母。事物指的是通過生起左脈的五個脈輪的次第而降下的，非事物指的是通過收攝右脈的五個脈輪的次第而降下的，這些都被完全抑制，即停止，然後在中央脈中平等執行，這就是蓮足，而這些蓮足就是那些瑜伽母的智慧身。 在三脈中執行的風是瑜伽母，在左右脈中執行的風進入中央脈是瑜伽母的蓮足，而這些就是...
【English Translation】 Regarding the statement 'all purposes will not decline,' 'purposes' here refer to both temporary and ultimate desires. The way they decline is that some individuals, day and night indulging in association with women, develop strong attachments to them, causing all temporary needs of this life and the next to decline. Due to accumulating strong habits of desire, from their mindstream, this thought of attachment will repeatedly arise with even greater force in cycle after cycle, thus they will decline from the ultimate goal of liberation. So, by what method can purposes not decline? It is through contemplating the nature of Prajñāpāramitā, the inequality of those yoginis is means, equality is wisdom, contemplating those inseparable lotus feet, which are emptiness, the embodiment of all forms, the object of offering and praise by the King of Buddhas. If purposes do not decline, then the practitioner will not have the fear of the bodily bliss bindu declining. Like this, connecting the sixteen fears with the inner and explaining them in the order of the fear of the wisdom co-emergent bliss bindu declining, etc., is the view of Ācārya Acāla Garbha. He explains that preventing the wisdom co-emergent bliss bindu will generate the Dharmakāya and manifest the other three bodies, therefore explaining in this order. Ācārya Acāla Garbha explained in detail the ways in which the sixteen bliss bindus decline, but this is not clear in the intention of the Lord. Third, regarding the identification of the lotus feet of the yogini, which is the object of contemplation on the path that causes the sixteen fears to decline: So, what is the nature of the lotus feet of the yogini that the yogi should remember? Just as it says 'red and yellow' etc., red and yellow refer to raṁma (Tibetan transliteration), sheep refers to laṁ (Tibetan transliteration), Kundorma refers to Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Chinese literal meaning: Renouncer), which are the winds that run in the sun, moon, and Rāhu channels respectively, these are the yoginis. Things refer to descending through the order of generating the five chakras of the left channel, non-things refer to descending through the order of collecting the five chakras of the right channel, these are completely suppressed, that is, stopped, and then run equally in the central channel, these are the lotus feet, and these lotus feet are the wisdom bodies of those yoginis. The wind running in the three channels is the yogini, the wind running in the left and right channels entering the central channel is the lotus feet of the yogini, and these are...
ྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ 5-152 བསྟན་པ་ནི་རེ་ཞིག་ནང་དང་ལམ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གཞན་ངེས་པའི་དོན་ དུ་ནི་རྩ་གསུམ་ལ་བགྲོད་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་མཉམ་བགྲོད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ ཞབས་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ནི་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་ཡིན་པ་དང་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་དྲང་བའི་དོན་དུ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་ དང་དབྱིབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡིས་ལྷན་ གཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་། དེ་ལ་གནས་ པའི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཟླ་མེད་པས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་འདི་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ གིས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་རྒྱུད་འདིར་བརྗོད་ པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་དྲན་པ་ལ་བསྟོད་པས་གཞན་གྱིས་ལམ་ཐོབ་པར་སྨོན་ པ་ནི། འདིར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ལ་གང་བརྗོད་ན་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་ 5-153 སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་ སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ སམ་ཁྱིམ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ གྲོང་མཆོག་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་ལམ། གཡོན་གྱི་རླུང་མི་མཉམ་པའི་བགྲོད་ པ་ཉམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་མེད་ཅིང་། གཡས་ཀྱི་རླུང་ཉམས་པའི་བགྲོད་པ་ཉམས་ པས་བདུད་བཞི་ཉམས་པ། སྔོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ལེའི་མཐར་ལམ་དེ་བསྒོམས་ ན་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉ
【現代漢語翻譯】 將（智慧身）顯示為Yorma（瑜伽母）的智慧身，這暫時是關於將（智慧身）應用於內部道路的解釋。另一方面，在究竟的意義上，三脈執行之風的自性，即光明和一切相的空性，是瑜伽母。當左右脈之風匯入中脈執行時，瑜伽士現量見到一切相的空性，這就是瑜伽母的蓮足，而這些蓮足的智慧身也是如此。因此，瑜伽母的蓮足是三界之怙主，並且具有各種智慧的形象。爲了引導外在，觀修生起次第的所觀想之物，即具有面容、手、顏色和形狀的金剛界自在母等的蓮足，也被稱為瑜伽母的蓮足。像這樣的智慧身是俱生喜樂的處所，是一切相的空性，並且安住于其中的不變俱生喜樂是無與倫比的，是空性和悲心的無別。無論哪個瑜伽士，如果像這樣在後得位中修習生起次第的信解，在等持位中修習圓滿次第的真如，以無有任何憶念和作意的方式恒常憶念，那麼這位瑜伽士在此人身中，就能消除之前所說的十六種怖畏等所有怖畏，並且迅速獲得此續中所說的巨大果位。 第四，讚頌憶念瑜伽母蓮足，祈願他人獲得道果：這裡所說的是什麼呢？即是說，殊勝的瑜伽母們，在究竟的意義上，是一切相的空性。而她們的俱生喜樂的處所，是所有佛陀的金剛寶大樂之宮。因此，也被稱為佛陀如意寶。成為大樂處所或宮殿的大手印，以一切殊勝相，是空性大解脫的殊勝城市，瑜伽士們進入其中的道路。由於左脈之風的不調執行衰退，四種煩惱消失；由於右脈之風的衰退執行衰退，四魔消失。如果先前勝者自己觀修了灌頂的究竟道，那麼十六種怖畏就會消失。
【English Translation】 To show that (wisdom body) is the wisdom body of Yorma (Yogini), this is temporarily an explanation of applying (wisdom body) to the inner path. On the other hand, in the ultimate sense, the nature of the winds running through the three channels, which is the emptiness of luminosity and all aspects, is the Yogini. When the winds of the left and right channels converge into the central channel, the yogi directly sees the emptiness of all aspects, which is the lotus feet of the Yogini, and the wisdom body of these lotus feet is also the same. Therefore, the lotus feet of the Yogini are the protector of the three realms and have the form of various wisdoms. In order to guide the external, the object of contemplation in the generation stage, that is, the lotus feet of Vajradhatvishvari (Lady of the Realm of Vajra) etc. with faces, hands, colors and shapes, are also called the lotus feet of the Yogini. Such a wisdom body is the place of co-emergent bliss, the emptiness of all aspects, and the unchanging co-emergent bliss that abides in it is unparalleled, the non-duality of emptiness and compassion. Whichever yogi, if in the post-meditation state, cultivates the faith of the generation stage, and in the meditative state, cultivates the suchness of the completion stage, constantly remembering in a way that there is no memory or intention, then this yogi, in this human life, can eliminate all the fears such as the sixteen fears mentioned before, and quickly obtain the great fruits mentioned in this tantra. Fourth, praising the remembrance of the Yogini's lotus feet, praying that others may attain the path: What is said here? That is to say, the glorious Yoginis, in the ultimate sense, are the emptiness of all aspects. And the place of their co-emergent bliss is the Vajra Jewel Great Bliss Palace of all Buddhas. Therefore, it is also called the Buddha Wish-Fulfilling Gem. The Great Seal, which has become the place or palace of great bliss, with all supreme aspects, is the supreme city of emptiness and great liberation, the path through which yogis enter. Because of the decline of the uneven running of the left channel wind, the four afflictions disappear; because of the decline of the declining running of the right channel wind, the four maras disappear. If the Victorious One himself had previously cultivated the ultimate path of empowerment, then the sixteen fears would disappear.
མས་པར་གསུངས་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྟོད་པའི་སྒོ་ ནས་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་བརྗོད་དོ། །དེའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ ཐོབ་པར་སྨོན་པ་ནི་འོང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་གང་འོང་བར་གྱུར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་དག་གཉེན་ བཤེས་དང་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པས་དུས་ རྟག་ཏུ་མི་བདེན་པའི་མུན་པར་སོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་སོ། ། རྒྱུ་གང་གིས་ན་བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་ཏེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་ལས་སོ། །ཇི་ ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་པ་མིན་པར་ཏེ་ཉེ་བར་རོ། ། ལྔ་པ་ལ་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་ལམ་གང་གིས་འགྱུར་ན་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུ་དང་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ ལག་དྲུག་གིས་ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་བསྒོམས་ན་སྟེ་ལམ་དེས་ སོ། །གང་ཟག་གང་འགྱུར་ན་ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་དེ་ནིའོ། །འབྲས་བུ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བླ་མ་སྟེ། དེ་ 5-154 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྐུའོ། །དོན་ དམ་པའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ ལྔ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་ པོའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་ པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་ པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་ལ་ནི་ ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པས་མཚན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་དུ་བསྟན། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་ གླེང་གཞི་དང་། །རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་དང་། །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །རྨད་ བྱུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དག །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། ། གདུལ་བྱ་ནི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་ལྷའི་ མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མགོ་ཡི་གཙུ
【現代漢語翻譯】 正如經文所說的那樣。如何通過讚頌十六種恐懼等消退，並迅速獲得圓滿果報的功德之門，我將宣說白蓮。愿憑藉此力量，眾生能夠獲得正道。愿那些被親友和惡友等魔之友欺騙，長期處於不真實的黑暗中，並從清凈之道中墮落的人們，能夠獲得正道。通過何種因緣，我所宣說的此道能夠被獲得？即從獲得的因緣中。如何像金剛寶的家一樣，不是遙遠而是親近呢？ 第五，通過修習此道獲得時輪果位的過程是：『時輪轉變』，通過何種道轉變呢？通過煙霧等十相，以及以各種方式顯現的形象，通過將顯現的事物各自集合等六支瑜伽之道，修習俱生喜樂的果位，即通過此道。何人轉變呢？修習此道之人轉變。果報時輪是怎樣的呢？在此，時輪是一切眾生的上師，是智慧之身，具有究竟的32相。究竟的32相是：從無始以來就沒有遮蔽的五蘊、五界、六根、六境、五業根和五業根之境，是與法界和智慧無別的五方佛等的自性。此智慧之身具有十力和四無畏等，究竟的八萬四千法蘊聚集的意義，被稱為正法輪。此身顯現為調伏對象的清凈之身，具有手足心有千輻輪相等三十二相。法輪在外在是十二部經，如經中所說：『契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有法、論議，是為十二部經。』所調伏的對象是梵天和自在天等世間中被稱為偉大的天神們也頂戴于頭頂。
【English Translation】 As it is said in the scriptures. How, through the gate of praising the virtues of diminishing the sixteen fears and swiftly obtaining the perfect fruit, I shall speak of the White Lotus. May beings obtain the path through its power. May those who are deceived by friends and evil friends, etc., the friends of demons, who have long been in the darkness of untruth and have fallen from the path of purity, obtain the path. By what cause is this path that I speak of obtained? That is, from the lineage of obtaining. How is it like the house of Vajra Jewel, not far but near? Fifth, the manner of obtaining the state of Kalachakra by meditating on that path is: 'The Wheel of Time changes.' By what path does it change? By the ten signs such as smoke, and the appearance of all kinds of forms, by gathering the appearances separately, etc., by meditating on the state of co-emergent bliss with the path of the six limbs, that is, by that path. Who changes? The person who meditates on that path changes. What is the result, the Wheel of Time, like? Here, the Wheel of Time is the guru of all beings, it is the body of wisdom, possessing the thirty-two marks of ultimate reality. The thirty-two marks of ultimate reality are the five aggregates, five elements, six senses, six objects, five karmic senses, and five objects of karmic senses, which have been without obscuration from the beginning, and are the nature of the five Buddhas, etc., inseparable from the sphere of reality and wisdom. This body of wisdom possesses the ten powers and four fearlessnesses, etc., and the meaning of the collection of eighty-four thousand aggregates of ultimate reality, and is called the rightly established Dharma wheel. That body appears as the body of form to those who are to be tamed and are pure, possessing the thirty-two marks such as the soles of the hands and feet marked with wheels of a thousand spokes. The Wheel of Dharma is also the twelve branches of scripture externally, as it is said: 'Sutra, Geya, Vyakarana, Gatha, Udana, Nidana, Avadana, Itivrittaka, Jataka, Vaipulya, Adbhutadharma, Upadesha are the twelve branches of scripture.' The beings to be tamed are Brahma and Ishvara, etc., the supreme gods who are renowned as great in the world, also place it on the crown of their heads.
ག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་ མོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ ཕྱག་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་ པའི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི་རླུང་བསྡམས་པ་དང་ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་ བ་དང་། ཞབས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པད་མ་ དང་། དེ་ལ་གཏུགས་པ་ནི་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་པས་སྦྱར་བའོ་ཞེས་འཆད་ 5-155 དོ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན་སྔར་བཤད་པའི་དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་ པ་ཀུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་ ཆེན་ཟབ་མོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཁ་ཅིག་དག རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་ བསམ་གཏན་དང་། །བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་བསམ་ གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བསམ་གཏན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་ བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །འོད་དང་པད་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་ མེ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ལྷུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །སངས་རྒྱས་ ཞིང་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། །མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་མྱུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། ། ཞེས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོ་ལས། ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བའི་དབྱིབས། །པད་མོ་དང་ནི་འོད་ འདྲ་ཞིང་། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་མེ་འདྲ་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཞུགས་པས་རབ་ཏུ་མཐོང་། །འདི་ དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་གནས། །གང་ཚེ་མཚན་མེད་རྣལ་ འབྱོར་ཅན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཞིང་ དང་ཞིང་ན་མཉམ་བཞག་པ། །དེ་དག་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ཡིས་སྤྱི་བོར་དབང་ བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སྣ་ 5-156 ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་དངོས་ཐོབ་ནས
【現代漢語翻譯】 『珍寶光芒聚集，觸及足蓮』，象徵三界眾生對佛足蓮花頂禮膜拜。阿雜拉嘎爾瓦（Achala Garbha，不動藏）導師從內在解釋說：諸神的手足有十二關節，關節頂端的珍寶象徵收攝氣息；光芒聚集象徵七萬二千條脈充滿氣息；足象徵日月特徵的頂髻和珍寶蓮花；觸及象徵氣息匯聚合一。因此這樣解釋。 那麼，（佛）行何事業呢？通過開示先前所說的聖道，如同白晝驅散黑暗一樣，摧毀無明等一切分別唸的黑暗。如此一來，便能獲得時輪的果位。 在此，有些人誹謗光明大手印現觀的道路，即金剛乘甚深秘密的道路。他們說，十相（Dasatarka）等空性的形象是法身的體性，現觀此道是極其清凈的道路。《楞伽經》中說：『善於分辨義理的禪定， 孩童嬉戲般的禪定， 如實觀照的禪定， 如來殊勝的禪定， 瑜伽行者若勤奮修習， 會見到日月形狀， 光芒和蓮花等， 以及天空中的火焰圖案。 這些種種相， 會將外道引入歧途， 也會使聲聞和緣覺， 墮入其境界。 完全捨棄這些， 當一切顯現消失時， 那時，佛陀和天神之手， 從佛土出現， 以手摩頂， 這是真正隨行的徵兆。』 《寶積經》中說：『太陽和月亮的形狀， 蓮花和光芒相似， 天空中的火焰圖案， 進入瑜伽者會清楚地看到。 完全捨棄這些之後， 安住于無相之中， 何時瑜伽者無相， 無分別且無執著， 那時會見到無數佛陀， 在各個佛土中安住。 他們以手灌頂， 以此灌頂于頭頂， 進入佛地， 種種形象便會出現， 通過種種形象獲得真實。』
【English Translation】 'The gathering of the light rays of the jewel touches the lotus of the feet,' symbolizing that the beings of the three realms prostrate and pay homage to the lotus feet of the Buddha. Achala Garbha (Immovable Essence) explains internally: The gods' hands and feet have twelve joints, and the jewels at the top of the joints symbolize the binding of breath; the gathering of light rays symbolizes that the seventy-two thousand channels are filled with breath; the feet symbolize the crown and jewel lotus with the characteristics of the sun and moon; touching symbolizes the union of breaths into one. Therefore, this is how it is explained. Then, what does (the Buddha) do? By revealing the sacred path mentioned earlier, like daylight dispelling darkness, he destroys the darkness of all conceptual thoughts, such as ignorance. In this way, one can attain the state of Kalachakra (Wheel of Time). Here, some people slander the path of manifest contemplation of the Great Seal of Clear Light, which is the profound secret path of Vajrayana (Diamond Vehicle). They say that the forms of emptiness, such as the Ten Signs (Dasatarka), are the nature of the Dharmakaya (Body of Truth), and that contemplating this path is an extremely pure path. The Lankavatara Sutra says: 'Meditation that skillfully distinguishes meaning, Meditation like children playing, Meditation that contemplates reality as it is, The Tathagata's (Thus Gone One) excellent meditation, If yogis diligently practice, they will see the shapes of the sun and moon, such as light and lotus, as well as patterns of fire in the sky. These various signs, will lead heretics astray, and will also cause Sravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), to fall into their realm. Completely abandon these, when all appearances disappear, then, the hands of the Buddha and gods, will appear from the Buddha-field, and touch the crown of the head with their hands, this is a sign of true following.' The Ghanavyuha Sutra says: 'The shapes of the sun and moon, similar to lotus and light, the patterns of fire in the sky, those who enter yoga will see clearly. After completely abandoning these, reside in the absence of appearance, when the yogi is without signs, without discrimination and without attachment, then countless Buddhas will be seen, residing equally in each Buddha-field. They will empower with their hands, with this empowerment on the crown of the head, entering the Buddha-ground, various forms will appear, and through various forms, reality is attained.'
། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཞེ་ན། ལུང་དེ་དག་ནི་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་ མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྟོན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་ པ་དང་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་ གཟུགས་དབུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོར་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་ བྱེད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་རབ་ འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དམིགས་བསམ་བཏན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་། ཅི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་དགེ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམས་པས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་དག་ དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་མ་གསུངས་ལ། གདུལ་ བྱ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ལྟ་བ་ལོག་པར་ འགྱུར་བ་སྲིད་པས་དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་ མར་བཟུང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོར་ བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་མཚན་མར་བཟུང་ན་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་ དགོངས་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་པ་ཡང་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་ 5-157 དག་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་ འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཡང་མཚན་མ་དེ་རྣམས་སྣང་ བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་ པོའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ རྣམས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་བསྡུས་ནས་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་ པ་ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་ གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་པྲ་ཕབ་པའི་ སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 問：『一切皆成遍知』（ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར།）之語，其意如何理解？ 答：此語出自《能斷金剛經》（索爾莫的項鍊經），如經中所說：『佛陀薄伽梵能以巧妙之語宣說無量經藏。』 因此，這是以巧妙意圖所說之語。具體而言，爲了對治孩童的四種顛倒見，應修習五蘊無常、是苦、是空、是不凈。這是孩童的近分定。在勝解行位，應觀色如浮沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻術。如此分別觀修是義分別定。在十地菩薩位，以對法界周遍之義等的思辨差別，次第修習如是性定。在佛地，斷除一切障礙，毫不分別，任運成就之等持，名為如來善思定。修習如是四種三摩地，瑜伽行者若見如日月等相，則因經藏中未曾清晰闡明種種相的意義，是因應所化眾生的根器。有些所化眾生若執著人法二我的相，則可能產生邪見，爲了遮止他們的執著，將人我之相執引向外道的歧途；若執著能取所取的實有，則會墮入聲聞緣覺的境界。』 所謂『斷除一切』（རྣམ་སྤངས་ཤིང་），並非指斷除種種相，而是指斷除執著種種相為人法二我的相。所謂『無有顯現』（སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ་），並非指種種相不再顯現，而是指眼等外境的短暫顯現不再有。因為當眼等諸根不再執著色等外境，而是專注于肉眼等內在的空性之相時，通過修習各別攝、三摩地等禪定，空性之相如鏡中映現的影像般顯現，而外境的色等... （種子字：） （咒語：）
【English Translation】 Q: How should we understand the meaning of the statement 'All become omniscient' (ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པར་འགྱུར།)? A: This statement comes from the Sutra of the Garland of Fingers (the Angulimala Sutra), as it says in the sutra: 'The Buddha, the Bhagavan, teaches limitless sutras with skillful speech.' Therefore, it is spoken with skillful intent. Specifically, to counteract the four inversions of children, one should practice contemplating the five aggregates as impermanent, suffering, empty, and impure. This is the preliminary concentration for children. In the stage of aspirational conduct, one should contemplate form as a bubble, feeling as a water blister, perception as a mirage, formation as a plantain tree, and consciousness as an illusion. Such analytical contemplation is the concentration of discerning meaning. In the ten bhumis of Bodhisattvas, one should gradually practice contemplating the Dharmadhatu's all-pervading meaning, etc., with distinctions of thought. This is the Suchness-object concentration. In the Buddha-ground, having abandoned all obscurations and without any conceptualization, the spontaneously accomplished samadhi is called the Tathagata's virtuous concentration. By practicing such four types of samadhi, when a yogi sees signs such as the sun and the moon, the meaning of various signs is not clearly explained in those sutras because of the capacity of the trainees. If some trainees grasp the signs of the self of person and phenomena, they may develop wrong views. To prevent their grasping, they are led to the path of the Tirthikas (non-Buddhists) by grasping the sign of the self of person. If they grasp the truth of grasping and being grasped as the sign of the self of phenomena, they will fall into the realm of Shravakas and Pratyekabuddhas.' The term 'abandoning all' (རྣམ་སྤངས་ཤིང་) does not refer to abandoning various signs, but to abandoning the grasping of various signs as the signs of the two selves (self of person and self of phenomena). The term 'becoming without appearance' (སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ་) does not refer to the disappearance of various signs, but to the disappearance of the fleeting appearances of external objects such as forms. Because when the senses such as the eyes no longer cling to external objects such as forms, but focus on the internal emptiness-aspects such as the fleshy eye, by practicing concentrations such as individual withdrawal and samadhi, the appearance of emptiness is like an image reflected in a mirror, and the external forms, etc...
སྣང་བ་མེད་པས་ན། སྣང་བ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་གཟུགས། །སྤྲོས་ བྲལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་སྲིད་པ་ ཡི། །འཆིང་བ་འཇོམས་ཤིང་ཚིག་བརྗོད་བྲལ། །ཡིད་ཀྱིའང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ ལས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་མེད། །དོན་དམ་གྲོལ་བར་རབ་རྩོལ་བའི། །འཕོ་མེད་དེ་ཉིད་ལ་ ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱི་བྱིན་ གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། ། མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་མྱུག་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཚེ་མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྣམ་ པར་མི་རྟོག་ཆགས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་། །ཞིང་དང་ཞིང་ན་མཉམ་ བཞག་པ། །དེ་དག་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སྙིང་གི་དབུས་ན་སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕུག་རོན་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ 5-158 སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་གཅིག་ ཡོད་དེའི་འོད་ཟེར་ལས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ངང་དུ་ ཐམས་ཅད་ཐིམ་པ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའི་མན་ངག་བོད་ན་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསམ་བཏན་བཞི་པོ་ དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྒོམས་ན་མཚན་མ་སྣ་ ཚོགས་འབྱུང་ལ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །ཞེས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་དངོས་ཐོབ་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ ཅད་རིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་ཁྲིད་པ་དང་ཉན་རང་དུ་ལྟུང་ བར་བྱེད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ གཟུགས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ ཚུལ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁོ་བོས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ ཡང་དག་དོན་གསལ་དང་། གསང་དོན་རབ་གསལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་ བྱའོ། ། ༈ དེས
【現代漢語翻譯】 因為沒有顯現，所以稱為『沒有顯現』。如《總持之源續》所說：『無始無終之色，離戲論，非感官之境。不變且無顯現，是眾生之燈、有之基。摧毀束縛，言語道斷，亦非意識之境。從二元解脫，無有煩惱。精勤于證得究竟解脫，頂禮那不變之本性。』正如經中所說。如此修習，便能獲得續部和廣釋中所說的所有功德，例如獲得一切咒語的加持。因此，經中說：『彼時，佛陀及天神之手，從佛土而來，輕撫其頭。』以及『何時具無相瑜伽者，處於無分別、無執著之時，亦能見無數佛陀，于諸佛土平等安住。彼等以手灌頂，灌注于其頂。』等等。以顛倒的方式介紹各種空色之實相，例如：『在心臟的中央，有一個無垢的心識之人，其顏色如鴿子的頸項般，顯現為各種顏色，且不確定為一，是恒常一切的作者。從他的光芒中顯現出各種跡象，一切都源於此，當一切都融入其中時，便能獲得解脫。』這種口訣在藏地很常見。偉大的時輪金剛行者們如是說。如果不是這樣，那麼修習四禪就會變成顛倒的道路。因為修習這些禪定會產生各種征相，而各種征相會將人引入外道和聲聞緣覺的道路。此外，經中說：『真實隨行之相』，以及『各種色相將顯現，通過各種色相獲得實證，將通達一切。』這些也都是指空色。因此，空色的征相將人引入外道的道路，並使人墮入聲聞緣覺之道，這並非經的本意。如《心釋三篇》所說，十相等等的空性，即是色，是心之自性光明，是大手印和法身。關於這一點，也可以從我所著的《金剛瑜伽母真實義明》和《秘密義明》中瞭解。 因此
【English Translation】 Because there is no appearance, it is called 'no appearance'. As it says in the Root Tantra of the Source of Empowerment: 'Form without beginning or end, free from elaboration, not the object of the senses. Unchanging and without appearance, the lamp of beings, the basis of existence. Destroying bonds, beyond words, also not the object of mind. Liberated from duality, without afflictions. Striving diligently for ultimate liberation, I prostrate to that unchanging essence.' As it is said. By meditating in this way, one will obtain all the qualities mentioned in the tantras and commentaries, such as receiving the blessings of all mantras. Therefore, it is said: 'At that time, the hands of the Buddhas and deities, coming from the Buddha-fields, gently touch his head.' And 'When one possesses the yoga of no signs, being without discrimination and attachment, one will also see countless Buddhas, dwelling equally in all Buddha-fields. They bestow empowerment with their hands, empowering the crown of his head.' etc. To introduce the nature of various empty forms in a distorted way, for example: 'In the center of the heart, there is a person of immaculate consciousness, whose color is like the neck of a pigeon, appearing in various colors, and not fixed as one, being the constant creator of all. From his rays, various signs appear, and all originate from this, and when all dissolve into it, one will attain liberation.' Such instructions are common in Tibet. The great Kalachakra practitioners have said so. If it is not like this, then meditating on the four concentrations will become a distorted path. Because meditating on these concentrations will produce various signs, and various signs will lead one into the paths of non-Buddhists and Hearers and Solitary Realizers. Furthermore, it is said: 'The sign of truly following', and 'Various forms will arise, and by obtaining realization through various forms, one will become all-knowing.' These also refer to empty form. Therefore, the signs of empty form leading one into the path of non-Buddhists and causing one to fall into the path of Hearers and Solitary Realizers is not the intention of the sutras. As stated in the Three Sections on Mind, the emptiness of the ten signs and so forth, is form itself, is the clear light of the nature of mind, is the Great Seal and the Dharmakaya. Regarding this, it can also be understood from my Clear Exposition of the True Meaning of Vajrayogini and Clear Exposition of the Secret Meaning. Therefore
་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞིང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པ། (༤) དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞིང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། བཞི་པ་དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞིང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ སྐུལ་བ་པོ་དང་། བྲི་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེར་བསྟན་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་དུས་ཀྱི་ 5-159 འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྗོད་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་ བ་བསྟན་པ། རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པའོ། ། ༡ རྒྱུད་འགྲེལ་སྐུལ་བ་པོ་དང་འབྲི་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ལྷ་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བྲི་ཞེས་པ་ལ་གང་བྲི་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་འགྲེལ་ལོ། །བྲི་བར་སྐུལ་བ་པོ་གང་གིས་བསྐུལ་ན། དཔལ་ལྡན་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་ འཁྲུངས་པས་ན་ཤཱཀྱ་སྟེ་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་གཏུམ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བ་ཆེན་ པོས་གསོད་པར་བྱེད་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྒྱས་པས་ན་སེང་ གེའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོའི་ཅོད་པན་ རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་གཏུགས་པ་གང་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མུན་ པ་འཇོམས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། སྔར་བཤད་ པ་ལྟར་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་སྟེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ བསྐུལ་བའོ། །གང་གིས་བྲི་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་སོ། །ཤོང་འགྱུར་ལྟར་ན། རྟག་ཏུ་འགྲོ་ ལ་བརྩེ་དང་དེ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐུལ་འགྲེལ་བཤད་བདག་གིས་བྲི་ཞེས་པས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ལས་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞེས་པའོ། ། ༢ རྒྱུད་འགྲེལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྗོད་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་དུ་ འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ཀཱ་ལ་ 5-160 ཙཀྲ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་ བ་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་ཀཱ་ར་ཎ་ཤཱནྟི་ཞེས་པ་ཀཱ་ར་ཎ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤཱནྟི་ཞི་བ་སྟེ་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། ཞི་ བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པས་སད་པའི་
【現代漢語翻譯】 論述書寫並迅速書寫續釋 (4) 因此，論述書寫並迅速書寫續釋有四方面： 第四，論述書寫並迅速書寫續釋有四點：續釋的勸請者和書寫者，由佛陀親自展現其智慧與慈悲；續釋由時輪金剛瑜伽展現為能詮；續釋書寫的因由和目的；以及通過理由說明迅速書寫續釋。 1. 續釋的勸請者和書寫者，由佛陀親自展現其智慧與慈悲： 首先，『天龍』等等，至於『書寫』，寫什麼呢？即時輪的略續的廣釋。誰勸請書寫呢？吉祥釋迦獅子，他具有無二智慧的光輝，並且是化身，從釋迦族中誕生，因此稱為釋迦，他以大忿怒調伏魔和煩惱的野獸，具有不可摧毀的力量和四種無畏，因此稱為獅子。他是怎樣的呢？天、龍、人、非人等，以其頂髻觸碰蓮足，他是照亮三有黑暗的太陽，具有真實的智慧光輝。如前所述，他安住於法身之輪，他的智慧部分由妙音天女勸請。誰來書寫呢？是佛陀以恒常的大慈悲關愛眾生，觀世音菩薩的化身，我，白蓮花（指作者本人）。按照香譯師的說法：『恒常慈愛眾生，並以智慧勸請，我來書寫解釋』，因此，憑藉佛陀的慈悲和智慧的力量，我書寫續釋。 2. 續釋由時輪金剛瑜伽展現為能詮： 第二部分分為兩點：所詮的時輪之義，以及它如何轉變為能詮。第一點又分為兩點，首先是確定四個字母的含義，即Kāla Cakra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，時間之輪）這四個字母的含義是四種勝義身。其中，字母Kā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字）表示『因寂』，即Kā kāraṇa śānti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，因，寂靜），kāraṇa（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，因）是原因，śānti（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，寂靜）是寂靜，因是產生有情覺醒狀態的，位於額頭的身體明點；寂靜是身體明點停止，從而覺醒的
【English Translation】 Explanation on Writing and Quickly Writing the Tantra Commentary (4) Therefore, there are four aspects to discussing writing and quickly writing the Tantra commentary: Fourth, there are four points to discussing writing and quickly writing the Tantra commentary: the encourager and writer of the Tantra commentary, shown by the Buddha himself with wisdom and compassion; the Tantra commentary shown as the expression by the Kālacakra Vajrayoga; the cause and purpose of writing the Tantra commentary; and explaining the quick writing of the Tantra commentary through reasons. 1. The encourager and writer of the Tantra commentary, shown by the Buddha himself with wisdom and compassion: First, 'gods, nāgas,' etc., as for 'writing,' what to write? It is the extensive commentary on the condensed tantra of Kālacakra. Who encourages the writing? The glorious Śākya Siṃha, who possesses the splendor of non-dual wisdom and is an emanation, born from the Śākya clan, hence called Śākya, he subdues the beasts of demons and afflictions with great wrath, possessing indestructible power and four fearlessnesses, hence called Siṃha. What is he like? Gods, nāgas, humans, non-humans, etc., touch the lotus feet with their crest jewels, he is the sun that dispels the darkness of the three realms, possessing the splendor of true wisdom. As mentioned before, he abides in the Dharma-wheel of the body, the wisdom aspect of which is encouraged by Mañjuśrī. Who will write? It is the Buddha with constant great compassion caring for beings, the emanation of Avalokiteśvara, I, the white lotus (referring to the author himself). According to the translation of Shong: 'Constantly loving beings and encouraging with wisdom, I will write the explanation,' therefore, by the power of the Buddha's compassion and wisdom, I write the Tantra commentary. 2. The Tantra commentary shown as the expression by the Kālacakra Vajrayoga: The second part is divided into two points: the meaning of the expressed Kālacakra, and how it transforms into the expression. The first point is further divided into two points, first is to determine the meaning of the four letters, namely Kāla Cakra: the meaning of these four letters is the four ultimate kāyas. Among them, the letter Kā means 'cause is peace,' that is Kā kāraṇa śānti, kāraṇa is the cause, śānti is peace, the cause is what generates the state of awakening of sentient beings, the bodily bindu located on the forehead; peace is the cessation of the bodily bindu, thereby awakening the
གནས་སྐབས་ཟད་པ་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །ལ་ཡིག་ འདི་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ལ་ལ་ཡོ་ཏྲ་བཻ་ཞེས་པ་ནི་ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མགྲིན་པར་གནས་པའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་སྲོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལ་ཐིམ་པ་སྟེ་འགགས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་ཟད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་ཞེས་པ། ཙ་ཙ་ལ་ཙིཏྟ་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་ཏེ། འོག་གི་བཅིངས་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་དྲངས་ནས་གཡོ་ བའི་སེམས་བཅིངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྙིང་ཁར་གནས་ པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པས་གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། ། ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ནི། ཀྲ་ཀྲ་མ་བན་དྷ་ནཱཏ་ཅེས་པ་རིམ་པ་བཅིངས་ ལས་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་ནི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་དང་བཅིངས་པ་ནི་ ཐིག་ལེ་བཞི་གདོད་མ་ནས་འཕོ་བ་མེད་པ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟེ། བཞི་པའི་གནས་ སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་པས་བཞི་པའི་ གནས་སྐབས་ཟད་པ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། ། གཉིས་པ་མིང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པའི་ཀཱ་ལ་དུས་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཤེས་པ་གཞན་དང་། དོན་དམ་པའི་ཐབས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། ཙཀྲ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་ཤེས་ 5-161 བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ གྱུར་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ བདག་ཉིད་དོ། །ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཞེས་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་དེའི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས། བདེན་པ་ གཉིས་སུ་གནས་པ། ཞེས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་ དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ནི་དུས་ཡིན་ལ་དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ བདག་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 『短暫耗盡是化身』。 『啦』字融入其中，即『啦啦喲扎外』，意為『啦』字融入其中，產生夢境狀態，位於喉嚨的語滴和兩萬一千六百口氣息融入於此不壞之音中，即停止，因此夢境狀態耗盡是圓滿報身。 『匝』字代表動搖的心。 『匝匝啦吉達』，意為動搖的心。這裡也引用了『下方的束縛』，動搖的心被束縛，即一切分別念停止的無分別智慧。 同樣，產生深沉睡眠狀態，位於心間的意滴停止，因此深沉睡眠狀態耗盡是法身。 『扎』字次第束縛。 『扎扎嘛班達納』，意為次第束縛。 次第是指身體等滴的轉移和束縛，即四滴從原始以來不轉移，俱生喜樂。 產生第四狀態，位於臍間的智慧滴停止，因此第四狀態耗盡是俱生身。 第二，確定兩個名稱的含義。 『卡拉恰克拉』中的『卡拉』是時間。 時間的含義是了知不變的喜樂，以及其他的勝義方便和無緣大悲的自性。 『恰克拉』是輪，輪的含義是所知三界無邊顯現的景象，如眾生的光輝，以及勝義智慧和有相的空性自性。 『阿匝拉嘎巴』，所知景像是眾生之輪，所知三界無邊的法相是輪，如此解釋。 第二，成為其所詮釋的方式。 如此，了知和所知、方便和智慧、大悲和空性無別雙運，即是吉祥時輪。 也就是金剛瑜伽，在一切時間和形態中，安住於二諦。 在世俗諦中，以太陽和月亮以及白天和黑夜的區分，晝夜是時間，其輪是兩萬一千六百氣息的自性和十二緣起的法相，是宮室之輪。 最初的時輪佛陀爲了不清凈的眾生，以世俗諦的方式宣說。
【English Translation】 'The exhaustion of the temporary is the manifested body.' The syllable 'La' dissolves into this, which is 'La la yo tra vai,' meaning the syllable 'La' dissolves into this, generating the state of dreaming. The speech drop located in the throat and the twenty-one thousand six hundred breaths dissolve into this indestructible sound, that is, cease. Therefore, the exhaustion of the dream state is the Sambhogakaya (enjoyment body). The syllable 'Tsa' represents the wavering mind. 'Tsa tsa la citta' means the wavering mind. Here, the 'bondage of the lower' is also quoted, the wavering mind is bound, that is, all discriminations cease, which is non-discriminating wisdom. Similarly, it generates the state of deep sleep, the mind drop located in the heart ceases, therefore the exhaustion of the deep sleep state is the Dharmakaya (truth body). The syllable 'Tra' binds the order. 'Tra tra ma bandhanaat' means binding the order. The order refers to the transference and binding of the drops of the body, etc., that is, the four drops do not transfer from the beginning, the co-emergent bliss. It generates the fourth state, the wisdom drop located in the navel ceases, therefore the exhaustion of the fourth state is the Sahajakaya (innate body). Second, identifying the meaning of the two names. 'Kālacakra' where 'Kāla' is time. The meaning of time is knowing the unchanging bliss, and other skillful means of ultimate truth and the nature of compassion without object. 'Cakra' is the wheel, the meaning of the wheel is the appearance of the limitless phenomena of the three realms of knowable objects, like the glory of beings, and the nature of ultimate wisdom and emptiness with object. 'Acala garbha,' the appearance of knowable objects is the wheel of beings, the characteristics of the limitless phenomena of the three realms of knowable objects is the wheel, thus it is explained. Second, how it becomes the expression of that. Thus, knowing and the knowable, skillful means and wisdom, compassion and emptiness, the indivisible union is called the glorious Kālacakra. That is Vajrayoga, in all times and forms, abiding in the two truths. In the conventional truth, with the distinction of the sun and moon and day and night, day and night are time, its wheel is the nature of twenty-one thousand six hundred breaths and the characteristics of the twelve links of dependent origination, it is the wheel of the palace. The first Kālacakra Buddha spoke in the conventional way for impure beings.
་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ ཡིན་ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་ཉེས་པས་གཞན་དུ་སྣང་བར་ གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ དམ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གནས་པ་སྟེ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པར་ཡང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤོང་འགྱུར་ལ་བདེན་ པ་གཉིས་ལ་གནས་པ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་ཤིང་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་བདེན་ པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ 5-162 ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ ཞབས་ཀྱིས་མཐའ། །ཀུན་ནས་མིག་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། ། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ ཆེར་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༣ རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བའི་རྒྱུ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། བྲི་བར་བྱ་ཞེས་པ་གང་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དེ་གཞུང་གི་ཚོགས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིའི་རྒྱས་འགྲེལ་ལོ། །འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་ སྔོན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། ཞེས་ལུང་ བསྟན་ཅིང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི། དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་མ་ཚང་ མེད་པ་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་ ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་འཇིག་རྟེན་གཉེན། ཞེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས་སོ། ། གང་གིས་ན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བདག་གིས་ནིའོ། །རྒྱས་ འགྲེལ་དེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གིས་དོན་དུ་བྲི་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་ཡིས་སྡུག་པའི་བུ་ལ་ བརྩེ་བས་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་ མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་འདི་བྲིས་པ་ལས་ལུས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲ་དང་ ཚད་མ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཙམ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་། བསྟན་བཅོས་ མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 由於時輪以各種形式顯現，因此時輪安住於世俗諦之中。正如《大涅槃經》中所說：『如來藏的自性猶如酥油的精華，但由於煩惱的過患，而顯現為其他。』時輪本身是所有佛的勝義身，因此安住于勝義諦之中。《名稱真實集經》中也說：『安住於二諦之理。』按照香譯師的譯本，『安住於二諦』，如前所述，它作為遍及世俗諦的能遍，並且安住于勝義諦的自性之中，因此是安住於二諦。吉祥《喜金剛》中說：『一切眾生從我生，三有也從我生，我以遍及這一切，未見眾生之異性。』《勝樂略續》中也說：『從各方面以手和腳為邊際，從各方面以眼睛、頭和麵容，從各方面具有聽覺，在世間中，遍及一切而安住。』像這樣，這些是應該表達的，而這部廣釋則成為明顯表達這些內容的方式。 三、闡述撰寫續釋的因由和目的 第三部分是：『應該撰寫』，指的是彙集之處的續，即作為正論的時輪，這部是對於能詮之續的廣釋。撰寫註釋的特殊因由是，過去善逝曾預言在根本續中進行廣釋者為蓮花持。文殊菩薩也勸請說：『首先，你應將所有完整的續部之王，安置於經卷之中，然後根據自己的意願進行廣釋，前往其他地方，世間怙主。』因此，由世間怙主觀世音自在我來撰寫。撰寫廣釋的目的何在？就像世間的母親以慈愛之心對待心愛的孩子一樣，完全是爲了使所有具緣者獲得暫時和究竟的安樂。撰寫這部廣釋，使一切有情獲得安樂的原因是，那些未見真諦的幼稚凡夫，以及僅僅瞭解聲音、量等外道論典的學者們，還有那些不瞭解論典的愚昧之人。
【English Translation】 Because the Wheel of Time appears in various forms, it abides in the conventional truth. As stated in the Great Nirvana Sutra: 'The essence of the Tathagata is like the essence of ghee, but due to the faults of afflictions, it appears as something else.' The Wheel of Time itself is the ultimate body of all Buddhas, therefore it abides in the ultimate truth. The Namasamgiti also says: 'Abides in the nature of the two truths.' According to the Shong translation, 'abides in the two truths,' as mentioned before, it abides as the pervader of the conventional truth and abides in the nature of the ultimate truth, therefore it abides in the two truths. In the glorious Hevajra Tantra it says: 'All beings arise from me, the three realms also arise from me, I pervade all these, I have not seen another nature of beings.' Also in the Laghusamvara Tantra: 'From all directions with hands and feet as the boundary, from all directions with eyes, head, and face, from all directions possessing hearing, in the world, having pervaded all, it abides.' Like this, these are what should be expressed, and this extensive commentary becomes the means of clearly expressing these contents. 3. Explaining the Cause and Purpose of Writing the Tantra Commentary The third part is: 'Should be written,' which refers to the tantra where it is collected, which is the Wheel of Time as the correct treatise, this is the extensive commentary on the tantra that expresses it. The special cause for writing the commentary is that in the past, the Sugata prophesied that the one who would extensively comment on the root tantra would be Padmadharin. Manjushri also urged: 'First, you should place all the complete king of tantras in books, and then extensively comment according to your own wishes, and go to other places, protector of the world.' Therefore, it is written by me, the protector of the world, Avalokiteshvara. What is the purpose of writing the extensive commentary? Just as a mother in the world treats her beloved child with love, it is entirely for the purpose of all fortunate ones obtaining temporary and ultimate happiness. The reason why all sentient beings obtain happiness from writing this extensive commentary is that the childish ordinary people who have not seen the truth, and the scholars who only know the scriptures of external paths such as sound and inference, and the ignorant ones who do not understand the scriptures.
ས་སམ་ཡང་ན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་གསང་བའི་དོན་ཟབ་ མོ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་དོན་དབང་ 5-163 བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཡན་ ལག་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༤ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒོ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། བྲི་ཞེས་པ་ལ་གང་བྲི་ན། རྒྱས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འདི་ནིའོ། །རྒྱས་ འགྲེལ་འདིའི་མཚན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས། ཟླ་བ་བཟང་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་ བ་མཛད་པ་དང་མཚན་མཐུན་པར་བཏགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་ཆོས་ མཐུན་པར་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བློ་ངན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ ཤིང་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བྲི་ན་མྱུར་དུ་ བྲི་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་བྲི་དགོས་པའི་རྒྱུན་མཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ལམ་མཆོག་དབང་བཞི་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་ སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ནི། རྒྱས་འགྲེལ་ གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རིག་ཅིང་བསྒོམ་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་བྲིས་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པས་སོ། ། གསུམ་པ། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ། 5-164 འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཞེས་པས་མཚན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ཞེས་ པ་འདིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་མིང་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ རྣམས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ དགོས་པ་རྒྱས་འགྲེལ་རྩོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་བསྟན་ཅིང་། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་ དམ་པའི་ལམ་ངེས་པ་ཞེས་པས་ནི། མཆོད་བརྗོད་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་ ཀྱིས་བྱེད་ལས་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ། །དང་ པོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོར་བསྡུས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ ཐོག་མའོ་ཞེས་པའི་དོན
【現代漢語翻譯】 或者，爲了那些被孩童學者傳承的密續深奧含義所迷惑的人們，諸密續之王以隱秘的方式，即金剛語，來闡明第四灌頂，大手印的智慧，以及獲得它的道路，包括六支瑜伽及其組成部分——爲了闡明這些內容。 第四個原因是：爲了展示快速書寫密續註釋。至於'寫'，要寫什麼呢？就是這本無垢光廣釋。這本廣釋之所以被命名為'無垢光'，是因為在根本續中，'月賢'（Śāntibhadra）所作的六萬頌廣釋也被稱為'無垢光'，因此沿用了相同的名稱。金剛月（Vajracandra）與無垢光在教義上一致，能夠摧毀和消除因邪見等惡劣因素造成的黑暗，因此被稱為'無垢光'。以何種方式寫呢？要快速地寫。快速書寫的原因是，金剛薩埵（Vajrasattva），即時輪金剛的殊勝道，第四灌頂的意義，薄伽梵金剛持（Vajradhara）的智慧身，以及在此生獲得它的最深奧的道路，瑜伽士們通過聽聞和思考的智慧來理解，並通過由禪定產生的智慧來獲得它，因此，書寫具有重大的意義。 第三，指示簡略的名稱。'光'這個詞語表達了名稱的確定性。'大綱要'（mdor bsdus chen po）這個詞語表達了簡略續之王的廣釋的名稱的確定性。阿阇黎阿雜拉嘎爾瓦（Acaryakalaagarbha）如是說。然而，'遵循根本續'意味著，在聖地（印度）的學者們所作的密續註釋中，這本註釋超越了所有僅僅遵循簡略續的註釋。'摧毀一切魔障'表明，通過讚頌供養，可以平息撰寫廣釋的障礙。'確定至高願望之神和神聖道路'表明，通過讚頌和承諾開始，依次展示了兩種行為。因此，這樣的大綱要就是第一個。'第一個'意味著三十二相圓滿的三十二個綱要的開始。
【English Translation】 Or, for those who are confused about the profound meaning of the tantras by the lineage of child scholars, the kings of tantras secretly, that is, with vajra words, clarify the fourth empowerment, the wisdom of Mahamudra, and the path to attain it, including the six-branched yoga and its components—in order to clarify these. The fourth reason is: to show how to quickly write the commentary on the tantra. As for 'write', what to write? It is this stainless light commentary. The reason why this commentary is named 'Stainless Light' is that in the root tantra, the sixty thousand verse commentary made by 'Śāntibhadra' was also called 'Stainless Light', so the same name was used. Vajracandra is consistent with the doctrine of Stainless Light, and can destroy and eliminate the darkness caused by evil factors such as wrong views, so it is called 'Stainless Light'. In what way should it be written? It should be written quickly. The reason for writing quickly is that Vajrasattva, that is, the supreme path of Kalachakra, the meaning of the fourth empowerment, the wisdom body of Bhagavan Vajradhara, and the most profound path to attain it in this life, the yogis understand through the wisdom of hearing and thinking, and attain it through the wisdom arising from meditation, therefore, writing has great significance. Third, indicating the abbreviated name. The word 'light' expresses the certainty of the name. The word 'Great Compendium' expresses the certainty of the name of the extensive commentary on the king of abbreviated tantras. Acarya Acala-garbha said so. However, 'following the root tantra' means that among the tantric commentaries made by scholars in the holy land (India), this commentary surpasses all those that merely follow the abbreviated tantras. 'Destroying all demonic obstacles' indicates that by praising and making offerings, the obstacles to writing the extensive commentary can be pacified. 'Determining the supreme desired deity and the sacred path' indicates that by praising and promising to begin, the two actions are shown in order. Therefore, such a great compendium is the first. 'The first' means the beginning of the thirty-two compendiums that are perfect with the thirty-two marks.
་ཏོ། ། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ། བཞི་པའི་དབང་དོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས། ། མཐའ་དྲུག་གིས་བསྐོར་མཆོག་ཏུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག ། མི་ཤེས་མུན་འཇོམས་དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། ། ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་བདུད་རྩིའི་འོད་གཏེར་ལས་སྤྲོས་པས། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་དག་ལམ་མཆོག་གསལ་བར་མཛད། ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ། ། 5-165 སེམས་དཔའི་རྒྱུད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཏེར། ། ཐུགས་རྗེས་ས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་ཀྱང་། ། སྐལ་དམན་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་གྱུར། ། རྒྱུད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཆོག་དང་ཕྲད་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བློ་མིག་རབ་དམན་ཞིང་། ། ཤེས་ལྡན་དག་ཀྱང་དམ་པའི་མན་ངག་དང་། ། བྲལ་ཕྱིར་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྙེད། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡིས། ། ལེགས་གསུང་རབ་ཟབ་མན་ངག་སྣང་བའི་མཐུས། ། སེམས་འགྲེལ་འདོད་དགུའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། ། ངེས་དོན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བླངས། ། རྒྱས་འགྲེལ་དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་འོད་ཀྱི། ། རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་ངེས་པའི་དོན། ། སྣང་བྱེད་གང་འདི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ། ཟླ་བ་གསལ་བྱེད་ཉིད་བཞིན་བདག་གིས་སྦྱར། ། འདིར་འབད་དགེ་བ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བའི་མཐུས། ། འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གནས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ 5-166 དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་ སྦྱར་ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་དང་མཁྱེན་པའི་སྣང་ བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ནམ་མཁའ་བརྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་པའི་ ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལུང་དང་རིགས་པའི་བློ་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ འཕྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་གཞུང་ ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་བློའི་སྣང་བ་ ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མིང་ གཞན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར
【現代漢語翻譯】 啊！ 勝者之精華，至高不變之大樂。 圓滿具足，空性與慈悲無別。 四灌之義，金剛持之智慧身。 為調伏者之緣故，所攝之續部皆隱秘。 六邊所圍繞，至極秘密金剛語。 摧毀無明黑暗，具光輝無垢之光明。 化為慈悲之身，甘露光明寶藏中顯現。 金剛持之清凈道，明晰地顯現。 賜予世間與出世間之光輝。 菩薩續釋珍寶之寶藏。 雖以慈悲於世間明晰顯現。 然福薄眾生未得見。 雖遇續釋珍寶之寶藏。 然多數眾生慧眼極劣。 縱有智者，然與勝妙口訣相離。 故未得究竟實義之精華。 世間自在具光輝之上師。 以善說甚深口訣光明之威力。 於心釋如意珍寶之源中。 我已取究竟灌頂之王。 廣釋具光輝無垢光明之。 入續之釋，確定之義。 此顯現如同月光。 如月亮顯現般，我已結合。 以此精進之善，以日光顯現之威力。 愿眾生皆入善道。 愿速得光輝時輪大樂之境。 大手印之成就。 吉祥時輪之王續之廣釋，由吉祥世間 自在所著之無垢光明之第一品簡釋，名為確定義顯現。時輪之理之信 仰與智慧之光明極度增長之嘉賽仁波南喀堅贊巴桑波之 前，及具足經論之慧眼清凈之善知識眾勸請。至尊觀世音自在之化 身，法王具光輝之上師一切智之足下蒙受恩德。 于菩提心釋三篇等大乘之論 典無垢者之正說與不了義之分別略得智慧之光。釋迦之比丘，時輪之瑜伽士，法王名 號異名遍勝者所著。
【English Translation】 Ah! The essence of the Victorious One, the supreme and unchanging great bliss. Perfectly endowed, emptiness and compassion are inseparable. The meaning of the four empowerments, the wisdom body of Vajradhara. For the sake of those to be tamed, the tantras that are gathered are all concealed. Surrounded by six boundaries, the supremely secret vajra words. Destroying the darkness of ignorance, the glorious and stainless light. Transformed into a body of compassion, emanating from the treasury of nectar light. The pure path of Vajradhara, clearly revealed. Bestowing glory upon the world and beyond. The treasure of precious jewels, the commentary on the Bodhisattva's continuum. Although clearly revealed in the world with compassion. Yet beings of little merit do not see it. Although encountering the treasure of precious tantric commentaries. Yet most beings have extremely poor eyes of wisdom. Even those with knowledge, being separated from the sublime instructions. Therefore, they do not find the essence of the definitive meaning. The glorious Lord of the World, the glorious Lama. Through the power of the light of the well-spoken, profound instructions. From the source of the wish-fulfilling jewel of the Mind Commentary. I have taken the king of definitive empowerments. The extensive commentary, the glorious stainless light. The explanation of entering the tantra, the meaning of certainty. This illuminating light, like the rays of the moon. Like the moon illuminating itself, I have combined. Through the merit of this effort, through the power of the light of the sun. May all beings enter the path of goodness. May they quickly attain the state of great bliss of the glorious Kalachakra. The siddhi of Mahamudra. The extensive commentary on the King of Tantras, the glorious Kalachakra, the glorious World Lord's stainless light, the first condensed explanation, called the Illumination of Certain Meaning. The faith in the way of Kalachakra and the light of wisdom greatly increased, Gyalsay Rinpoche Namkha Drenten Palsangpo's presence, and at the urging of many virtuous friends who possess pure eyes of wisdom of scripture and reason. The emanation of the venerable Avalokiteshvara the Dharma King, the glorious Lama, all-knowing, received the grace of his feet. On the Bodhicitta commentary, the three sections, and other supreme vehicle treatises the distinction between the provisional and definitive meanings of the stainless ones, slightly gained the light of wisdom. Shakya's monk, the yogi of Kalachakra, the Dharma King, another name Namgyal wrote.
་བའོ། ། མང་ཐོས་དྲི་མེད་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་མན་ངག་བསྒོམ་པ་དང་། ། སྔར་གོམས་གྲུབ་མཐའི་བག་ཆགས་ངན་སྤོང་བ། །དུས་འཁོར་ཤེས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ མཁྱེན་པར་མཛོད། །འདིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿསྭཱཧཱ། ཤུབྷཾ། མ་ཡིག་ནི་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཕྱི་ཀ་༢༣༧ ཕྱི་ཀ་༢༣ ཕྱི་ཀ་༡༣༨ཡིན། ཕྱི་ཀ་༢༣༧ལ་རྟགས་འདི་[] ཕྱི་ཀ་༢༣་ལ་རྟགས་འདི་{} རྟགས་འདིར་[{}མ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་པོ་བཀོད་ཡོད།
目錄 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་བཤད་སྦྱར་ངེས་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐོག་མར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་ཡི་གེ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དམ་པའི་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་མཛད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དང་པོའི་དོན་བཤད་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ། རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་བར་དམ་བཅའ་བ་དངོས། བྲིས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟར་མཉན་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་བྲི་ཞིང་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་བསྟན་པ།
【現代漢語翻譯】 愿吉祥！ 通曉教義，依止無垢之義；具足三信，修持口訣； 摒棄往昔習染之惡劣串習；欲知時輪者，當如是知曉。 愿此舉利益吉祥時輪之教法，以及具足善緣之士！嗡啊吽 霍 吽 舍 梭哈！吉祥圓滿！ 母本為哲蚌寺三份不同的舊抄本，分別為外ka237、外ka23、外ka138。 外ka237的標記為[]，外ka23的標記為{} 標記為[{}]，表示母本之間兩處不同之處。
目錄 《吉祥時輪根本續》之廣釋《無垢光》第一品釋義彙編——《真實義顯現》 首先，敘述續和釋的名稱，並向書寫者致敬。 向至上欲樂之神致敬，爲了確立神聖之道，發誓造論，闡釋第一品之大彙編的意義。 讚頌。 向第一時輪佛致敬。 向其它的名號致敬。 發誓造論。 真實發誓書寫續釋。 如何聽聞書寫的續釋之方式。 闡述書寫續釋的理由。 因此，闡述書寫續釋並迅速書寫。 闡述彙編的名稱。
【English Translation】 May it be auspicious! Relying on the meaning of immaculate teachings through extensive learning; meditating on the oral instructions with the three kinds of faith; Abandoning the negative imprints of past habits and established views; those who wish to know the Kalachakra, please understand this. May this benefit the teachings of the glorious Kalachakra and the fortunate beings who possess good karma! Om Ah Hum Ho Ham Kshah Svaha! Shubham (Auspicious)! The original texts are three different old manuscripts from Drepung Monastery: Outer Ka 237, Outer Ka 23, and Outer Ka 138. The mark for Outer Ka 237 is [], and the mark for Outer Ka 23 is {}. The mark [{}] indicates two differences between the original texts.
Table of Contents The Extensive Commentary on the King of Kalachakra Tantra, the Abridged First Chapter of Vimalaprabha (Stainless Light), Called Manifestation of True Meaning. First, stating the names of the Tantra and Commentary and paying homage to the scribe. Paying homage to the Supreme God of Desire and vowing to compose in order to establish the sacred path, explaining the meaning of the Great Abridgement of the First Chapter. Praise. Paying homage to the First Buddha of Kalachakra. Paying homage to its other names. Vowing to compose. Actually vowing to write the Tantra commentary. How to listen to the written Tantra commentary. Showing the reason for writing the Tantra commentary. Therefore, showing that the Tantra commentary should be written and written quickly. Showing the name of the Abridgement.