choglenamgyal0201覺囊勝義遍智註釋的簡略續王《時輪金剛》廣釋：根本續隨行十二千頌《無垢光》
博東·卻勒南杰大師全集JCN4ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 2-2 ༄༅། །ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་གྱིས་གསལ་བར་མཛད་པའི་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཆན་འགྲེལ་མཛད། 2-3 ༄། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱས་འགྲེལ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་མ་ལ་པྲ་བྷཱ་(དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་)ནཱ་མ(ཞེས་བྱ་བ་)མཱུ་ལ(རྩ་བའི་)ཏན་ ཏྲཱ་(རྒྱུད་ཀྱི་)ནུ་(རྗེས་སུ་)སཱ་རི་ཎཱི(འཇུག་པ་)དྭཱ་ད་ཤ་(བཅུ་གཉིས་པ་)སཱ་ཧ་སྲི་ཀཱ(སྟོང་ཕྲག་)ལ་གྷུ(བསྡུས་པ་) ཀཱ་ལ་ཙཀྲ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཏན་ཏྲཱ(རྒྱུད་ཀྱི་)རཱ་ཛ(རྒྱལ་པོ་)ཊཱི་ཀཱ(རྒྱས་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་)བོད་སྐད་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ། ༈ དང་པོ། བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་ལམ་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (འདིར་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་དང་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དམ་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་ མེད་རོ་གཅིག་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་ཅིང་མི་འབྲལ་ བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་དང་ལྡན་པར་གཞི་ལ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ན་མངོན་དུ་བྱ་བ་ དང་ཐོབ་བྱ་གཏེར་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ལ་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ་གཞན་སྟོང་ཨེ་ཡིག་ གོ། ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡང་ཡིན་ལ་དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེ(ཡང་ཡིན་པ་ནི་འཛག་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ཝཾ་ཡིག་ སྟེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད
【現代漢語翻譯】 博東·卻勒南杰大師全集JCN4，由覺囊派多杰堅贊（藏文：ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་，英文：Jonang Phokley Namgyal）註釋闡明的《略續之王時輪廣釋——隨根本續十二千頌·無垢光》。 覺囊派多杰堅贊註釋闡明的《略續之王時輪廣釋——隨根本續十二千頌·無垢光》。 覺囊派多杰堅贊註釋闡明的《略續之王時輪廣釋——隨根本續十二千頌·無垢光》。 覺囊派多杰堅贊註釋。 《世界品》釋。 《世界品》釋。 梵語：Vimalaprabhā-nāma-mūla-tantra-anu-sāriṇī-dvādaśa-sāhasrīkā-laghu-Kālacakra-tantra-rāja-ṭīkā。 藏語：《略續之王時輪廣釋——隨根本續十二千頌·無垢光》。 頂禮吉祥時輪！ 首先，是能摧伏一切魔障，獲得最勝欲樂之本尊和通往正道之殊勝要義的精要總攝。 （此處，究竟了義之皈依處，至高無上之供養境，即是法界與智慧無別無二，勝義光明，無分無合，周遍一切之虛空。此乃無漏無離，具無邊際功德，于基位本自恒常安住，經由道之修持可現前，如可獲得之大寶藏。此即是時輪。亦即樂空無別，自生智慧之無為身。於此，般若波羅蜜多亦是，）空性（亦是，即勝義空性，他空E字。方便大樂亦是，無緣）大悲（亦是，即無漏無為之安樂Vam字，此二無別。）
【English Translation】 The complete works of Master Bodong Chokley Namgyal JCN4, 'The Detailed Commentary on the Abridged Tantra King, the Kalachakra, Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, Called Stainless Light,' elucidated with annotations by Jonang Phokley Namgyal. The Detailed Commentary on the Abridged Tantra King, the Kalachakra, Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, Called Stainless Light, elucidated with annotations by Jonang Phokley Namgyal. The Detailed Commentary on the Abridged Tantra King, the Kalachakra, Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, Called Stainless Light, elucidated with annotations by Jonang Phokley Namgyal. Commentary by Jonang Phokley Namgyal. Commentary on the Chapter of the World. Commentary on the Chapter of the World. Sanskrit: Vimalaprabhā-nāma-mūla-tantra-anu-sāriṇī-dvādaśa-sāhasrīkā-laghu-Kālacakra-tantra-rāja-ṭīkā. Tibetan: The Detailed Commentary on the Abridged Tantra King, the Kalachakra, Following the Root Tantra, Twelve Thousand Verses, Called Stainless Light. Homage to glorious Kalachakra! First, the great summary of the essential meaning of the supreme desire deity and the sacred path that destroys all demons and obstacles. (Here, the ultimate refuge of definitive meaning, the supreme object of offering, is the indivisible and inseparable sphere and wisdom, the ultimate light of luminosity, indivisible, all-pervading, like the sky. It is the unadulterated and inseparable, possessing infinite qualities, all-encompassing, inherently and eternally abiding in the ground, and can be manifested through the practice of the path, and is also like a great treasure to be attained. That is the Kalachakra. It is also the spontaneously arising wisdom body of inseparable bliss and emptiness. Here, the mother Sherchin is also emptiness, which is the ultimate emptiness, the other-emptiness E syllable. The method of great bliss is also compassion, which is the unadulterated and uncompounded bliss, the Vam syllable, which are inseparable.)
་པ་)འི་བདག་ཉིད་ཅན། །(བདག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དོན་དམ་པའི་བདག་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་ཡིན་པས་)སྲིད་གསུམ་(གྱི་རྣམ་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ དངོས(པོ)། །(ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་)ཤེས་(པ་གཞན་བདེ་ཆེན་)དང་ཤེས་བྱ(གཞན་ 2-4 སྟོང་ཆེན་དག་རོ་)གཅིག་པ(ཡང་ཡིན་ཞིང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་བསགས་པ་)འི་སྐུ(སྟེ)། །(དེ་ནི་ འགྲོ་བའི་)དཔལ་(དུ་)ལྡན་(པ་)དུས་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་)འཁོར་(སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཤེས་ བྱའི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དག་དབྱེར་མེད་པ་)ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་)ཕྱག་འཚལ། ། ༈ (དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་)རྣམ་པར་ བཅས་ཀྱང་རྣམ་(པ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་)མེད་(པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དེ་ཉིད་)བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་ རབ་(ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་)མ་སྟེ་དེ་ཡིས་(རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དུ་)འཁྱུད(པའི་ཐབས་འདུས་མ་བྱས)། །སྐྱེ་འཇིག་ (དང་འཕེལ་འགྲིབ་)སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ལྡན་〔ཞིང་〕རྒོད་པ་(དང་ལྟ་བ་དང་ ལག་བཅངས་)ལ་སོགས་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་)བདེ་བ་(ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་)སྤངས། (ཀྱང་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་གི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ)། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་)སྐུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་(པོ་)རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག(པ)། ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་ འཚལ། ། ༈ (དེ་ཉིད་)སངས་རྒྱས་(གཙོ་བོ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་དེ་ནི་གཙོ་མོ་ཨེ་ཡིག་)སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་(པ་) རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་)སྲིད་ པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད(པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ)། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་(འཆད་འགྱུར་ལྟར་)སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བས་རྣམ་པ་(བཞི་དང་རྣམ་པ་)བཅུ་དྲུག་(རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དེ་དེ་གང་ལ་གནས་ན་)སྲིད་(པའི་དངོས་པོ་) མེད་(ཀྱང་)སྲིད་(པའི་རྣམ་)པར་(ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་)གནས(ཤིང)། །ཤེས་ དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་(གམ་འདུས་པ་དོན་དམ་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་) ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བདེན་དོན་(ས་བཅུ་གཉིས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པ་ཅན་དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་(སུ་)གྱུར་(པ་)དུས་ཀྱི་འཁོར
【現代漢語翻譯】 具有（一切佛陀事業的）自性。（由於是我的終極真實自性，並且是所有形式的），三有（的形式也顯現於智慧中，並且是無為的）無生無滅之物。（由於方便與智慧合一是不孕的原因），知（他者大樂）與所知（他者大空）為一（也是積累了十力等諸多真實功德的）身。（那是眾生的）榮耀，頂禮（于）具有（不變樂之智慧和）輪（三有清凈，所知之形式如普拉帕瓦般無別）者。（通過『圓滿結合十壇城』等方式）。 （那也是偉大的佛母，也是最初的佛陀。那也是各種事物的）形式，但（那個形式和那個事物）沒有（真實的他空），薄伽梵母般若（波羅蜜多），她（無別地）擁抱（無為的方便）。捨棄生滅（和增減），具有不變的安樂（遍佈虛空），捨棄狂喜（和見解以及手印）等（業手印的）安樂（等世俗有為的安樂）。（但無為的安樂，如不動佛等）。諸佛的生母（金剛薩埵，俱生身），具有（其餘）三身（者），並且通達三時。 全知至尊的最初佛陀，薄伽梵無二（智慧），頂禮于彼。 （那也是）佛陀（主尊旺字，那是主母埃字），安住于獅子座，金剛瑜伽（本初）清凈（自性涅槃大樂），（成為）三有供養之處。那唯一者（如將要解釋的），以身的種種差別，十六種形式（智慧金剛月亮無垢光，它安住於何處），無有（有之事物），但（有之形式）也（顯現於真實智慧中，金剛太陽大光明且恒常）存在。（知）與所知合一，諸佛至尊的誓言（或集合，如真實無明等），十二支分。 真諦（十二地和處所等，具有近取斷的終極），菩提心是諸佛金剛之所（成為），時輪。
【English Translation】 Having the nature of (all the activities of the Buddhas). (Because it is my ultimate true self, and is all forms), the three realms (also appear in wisdom, and are unconditioned) the object of no birth and no death. (Because the union of skillful means and wisdom is the cause of barrenness), knowing (other great bliss) and what is to be known (other great emptiness) are one (also accumulating many true merits such as the ten powers) body. (That is the) glory (of beings), I prostrate to the one who has (unchanging bliss wisdom and) wheel (the three realms are pure, the form of what is to be known is like Prapava, without distinction). (By means of 'perfectly combining the ten mandalas', etc.). (That is also the great mother, and also the first Buddha. That is also the) form of various things, but (that form and that thing) does not have (true other emptiness), Bhagavan Mother Prajna (Paramita), she (indistinguishably) embraces (unconditioned skillful means). Abandoning birth and death (and increase and decrease), having unchanging bliss (pervading the sky), abandoning ecstasy (and views and hand seals) and other (karmic hand seals) bliss (and other worldly conditioned bliss). (But the unconditioned bliss, such as Akshobhya, etc.). The mother of the Buddhas (Vajrasattva, the co-born body), having (the remaining) three bodies (those), and understanding the three times. The first Buddha of the omniscient supreme, Bhagavan non-dual (wisdom), I prostrate to that. (That is also) Buddha (the main deity Vam syllable, that is the main deity E syllable), dwelling on the lion throne, Vajra Yoga (primordially) pure (the nature of Nirvana great bliss), (becoming) the place of offering of the three realms. That only one (as will be explained), with the various differences of the body, sixteen forms (wisdom Vajra moon stainless light, where it dwells), there is no (object of existence), but (the form of existence) also (appears in true wisdom, Vajra sun great light and constant) exists. (Knowing) and what is to be known are united, the vow of the supreme of the Buddhas (or collection, such as true ignorance, etc.), twelve limbs. The truth (twelve grounds and places, etc., having the ultimate of near-taking cutting), Bodhicitta is the place of the Vajra of the Buddhas (becoming), Kalachakra.
་ 2-5 ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ (དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་སྟེ་དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ ལ་)ཀུན་མཁྱེན་(ཞེས་པ་དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་(ཞེས་པ་)ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་(པའི་སྐུ་)དང་དེ་བཞིན་(དུ་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ(སྟེ་དེ་དང་དོན་གཅིག་ལ)། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་ཡང་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཉིན་བྱེད་སྐུ་(ཞེས་པ་)དང་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(ཞེས་པ་ དོན་གཅིག་ཅིང་བཞི་ཀའང་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚང་པའི་རྡོ་རྗེའི)། །རྣལ་འབྱོར་(གདོད་ནས་)དག་པ་(བཞི་དང་) རྣམ་པར་ཐར་(པའི་སྒོ་བཞི་)དང་ཁ་༽སྲིད་བྲལ་སྲིད་(པ་ཞེས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དོན་དམ་གྱི་སྲིད་པ་ཨེ་ ཡིག་ལ་)གནས་ཀ༽(ཤིང་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་(དང་)ཆགས་ག་༽(ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདུས་ པ་ཝཾ་ཡིག་ཡིན་ལ་དེ་གང་ལ་བཞུགས་ན་)ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ནི་གཉིས་མེད་(དུ་འདྲེས་པ་མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་)གང་ཞིག་(ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་)ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་(གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དེ་ལ་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པ་སེམས་དཔའ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆགས་པ་གདོད་ནས་)ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་ནི་)སྟོང་(པ་)ཉིད་(ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། (གདོད་ནས་)ལེགས་(པར་)དག་(པ་སྟེ་དེ་ནི་)རྣམ་(པར་)དག་(པའི་རྣལ་འབྱོར་)འགྱུར་བ་མེད(པ་མཆོག་ གི་བདེ་བའོ)། །(དོན་དམ་པའི་)སེམས་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)ནི་མཚན་(མ་)མེད་(པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་)ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས། །(གདོད་མ་ནས་)ལེགས་(པར་)དག་(པ་སྟེ་དེ་ནི་)གཉིས་མེད་ཆོས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དོན་དམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ་འདུས་པའོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ངག་(གསུང་རྡོ་རྗེ་)ནི་སྨོན་(པ་)མེད་(པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་) ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །(གདོད་ནས་)དག་པ་(སྟེ་དེ་ནི་)གསང་སྔགས་(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་)མི་ཟད་(པ་ དོན་དམ་པའི་)སྒྲ(ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྐད་དོ)། །དེ་བཞིན་(དུ་དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་ བྱས(པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི)། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་གདོད་ནས་)དྲི་མ་མེད(པ་དེ་ནི)། །དབྱིབས་(ཀྱི་ 2-6 རྣལ་འབྱོར་)ཏེ་(མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་)རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(དེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རིས་མེད་པ་ཡིན་པས་)ཤེས་རབ་(དང་)ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་)སྦྱོར(བ་སྟེ)། །(དེ་ རྣམས་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང
【現代漢語翻譯】 禮敬Lowa！ 頂禮。 (這即是究竟勝義的四法身，如具德續中，由一切智等所說。) 一切智（Kun-khyen）（與）智慧身（Ye-shes-sku）是（依次）勝者之主的俱生（之身），同樣（地）法身（Chos-kyi-sku）（即與此義相同）。 報身和化身也（如數）是日光身（Nyin-byed-sku）和蓮花瓣盛開之眼（Pad-ma'i 'dab-ma rgyas-pa'i spyan）（意義相同，且四者皆為究竟勝義法性中圓滿的金剛）。 瑜伽（本初）清凈（四者）和解脫（之門四者）以及卡（Ka）（種子字）離有無有（Pa）（即無違和合、無過失的勝義有，位於埃（E）字上）安住卡（Ka）（木）身語意（和）恰（Chag）（大貪慾智慧金剛，這些合集是旺（Vam）字，它安住于）智慧和。 方便二者無別（融合，是雌雄同體的果位），無論何者（三界以足蓮頂禮），天人非天所讚歎，最初之佛（本初解脫的如來）我頂禮。 頂禮。 (這即是究竟勝義菩提心，也是四金剛清凈的四菩薩。其中，究竟勝義如來藏的貪慾本初) 智慧（金剛）是空（性）的解脫之智慧。 （本初）極（為）清凈（即是）遍（為）清凈（之瑜伽）不變（是殊勝之樂）。 （究竟勝義的）心（意金剛）是無相（的解脫之）智慧。 （本初）極（為）清凈（即是）無二法（之）自性（之瑜伽，究竟勝義諸法之合集）。 （究竟勝義的）語（語金剛）是無愿（的解脫之）智慧。 （本初）清凈（即是）密咒（之瑜伽，不可言說且）無盡（究竟勝義的）聲（一切智之語）。 如是（究竟勝義的）身（身金剛）是現（前）不造作（的解脫之）。 智慧清凈（且本初）無垢（即是）。 形（之 瑜伽）即（無邊無際，無邊無際之身的顯現）神變遊行者。 （這一切皆是無偏頗的，因此）智慧（和）方便之自性（一體本初）結合。 （對這些）如來（如數）金剛心（菩薩俱生之身和）。
【English Translation】 Homage to Lowa! I prostrate. (This is the ultimate four Kayas, as spoken in the glorious Tantras by the Omniscient One, etc.) The Omniscient One (Kun-khyen) and the Wisdom Body (Ye-shes-sku) are (respectively) the co-emergent (body) of the Lord of Victors, and similarly the Dharma Body (Chos-kyi-sku) (which is of the same meaning). The Sambhogakaya and Nirmanakaya are also (in number) the Sun-making Body (Nyin-byed-sku) and the Lotus Petal Blooming Eye (Pad-ma'i 'dab-ma rgyas-pa'i spyan) (meaning the same, and all four are the Vajra complete in ultimate reality). Yoga (primordially) pure (four) and liberation (gates four) and Ka (Ka) (seed syllable) devoid of existence and non-existence (Pa) (that is, non-contradictory harmony, faultless ultimate existence, residing on the E syllable) dwells Ka (Ka) (tree) body, speech, and mind (and) Chag (Chag) (great desire, wisdom vajra, these combined are the Vam syllable, and where does it reside?) wisdom and Skillful means are inseparable (merged, the state of hermaphrodite), whichever (the three realms prostrate at the lotus feet), praised by gods, humans, and asuras, the first Buddha (primordially liberated Tathagata) I prostrate. I prostrate. (This is the ultimate Bodhicitta, which is also the four Vajras, the four pure Bodhisattvas. Among them, the desire of the ultimate Sugatagarbha is primordially) Wisdom (Vajra) is the wisdom of emptiness (liberation). (Primordially) extremely (well) pure (that is) completely (pure yoga) unchanging (is supreme bliss). (The ultimate) mind (mind Vajra) is the wisdom of signlessness (liberation). (Primordially) extremely (well) pure (that is) non-dual Dharma (of) nature (yoga, a collection of ultimate Dharmas). (The ultimate) speech (speech Vajra) is the wisdom of wishlessness (liberation). (Primordially) pure (that is) mantra (yoga, inexpressible and) inexhaustible (ultimate) sound (the voice of the Omniscient One). Likewise (the ultimate) body (body Vajra) is manifest (before) uncreated (liberation). Wisdom pure (and primordially) stainless (that is). Form (of yoga) that is (infinite, the manifestation of the infinite body) magical power goer. (All of these are impartial, therefore) wisdom (and) skillful means nature (one, primordially) combined. (To these) Tathagatas (in number) Vajrasattva (Bodhisattva co-emergent body and).
)། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(ན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང)། །དམ་ཚིག་ སེམས་དཔ(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)ར་གསུངས་པ་གང་(ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་གི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་ཟད་པ་ ཡིན་པས)། །དངོས་པོ་(ཟད་ཅིང་དེའི་གཞི་ལ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་རྣམས་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་) དངོས་མེད་(ཀྱང་)ཟད་པ(ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཟད་ཀྱང་དོན་དམ་པ་)འི་གཙོ(བོ་ཆེན་པོ)། །(ནམ་མཁའ་ ལྟར་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པས་)ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་(རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་ བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་)ཞི་བ་ཡི(གཞི་དོན་དམ)། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ (དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་གནས་སྐབས་རིགས་བཞིའི་རླུང་སེམས་ འགགས་ན་སྐུ་བཞི་འཐོབ་སྟེ་དེ་ལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དང་གཞན་ལ་དག་པ་གཅིག་ལྡན་ནོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཉིད་ ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །འདིར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་སྐུའི་དགའ་བར་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(བའི་སྐུའི་ཐིག་ལེ་) སྡོམ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་གསུང་གི་དགའ་བ་བཞི་ སྟེ་དེ་རྣམས་གསུང་གི་དགའ་བར་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(བ་གསུང་གི་ཐིག་ལེ་)སྡོམ་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བར་)གཅིག་(ཏུ་) སྦྱོར་(བ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)སྡོམ་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིདགའ་བ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བར་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་)སྡོམ་པ་(སྟེ་བཞི་ཀ་ ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་དེ་རྣམས་)ནི། །སད་(པ་དང་)རྨི་(ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་ པ་ཡི(གནས་སྐབས)། །དབང་པོ་གཉིས་(ལས་)སྐྱེས་(པའི་)བདེ་(བ་རྣམས་)མིན་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ 2-7 (དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་རང་རང་གི)། །གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ ཏེ(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འགགས་ཤིང་དོན་དམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་ཤེས་རབ་མ་ནི)། །ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་ སྐྱེས(ཞེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ཡེ་ཤེས)། །ལྷན་(ཅིག་)སྐྱེས་(པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་)གཞན་དང་འགྲོག
【現代漢語翻譯】 菩提薩埵（法身）和薩埵大（圓滿報身），以及誓言薩埵（化身），所說的這些（是世俗自空之法，從本初就已窮盡）。 事物（窮盡，並且在其基礎上，勝義他空之法永遠不會窮盡），非事物（也）窮盡（，雖然世俗的主體窮盡，但勝義的）主體（偉大）。 （如虛空般超越剎那，所以）無始無終，（自性已超越痛苦，所以痛苦及其因，自性上）寂滅（之根本勝義）。 向菩提心頂禮。 （如此，自性本初清凈，道的解脫四門之境，四種風心止息，則獲得四身，對此為二重清凈，對彼為一重清凈。自性清凈即是ཨེ་ཝཾ་（藏文），ཨེ་ཝཾ（梵文天城體），evam（梵文羅馬擬音），如是。之文字，也是十六支柱及其所依。此處勝義法性之）化身乃是身語意。 智慧（諸身之四喜，彼等是身之喜樂）合一（之身之明點）誓言，圓滿報身之身語意。 智慧（諸語之四喜，彼等是語之喜樂）合一（之語之明點）誓言，具德法身之身語意。 智慧（諸意之四喜，彼等是意之喜樂）合一（之意之明點）誓言，俱生身之身語意。 智慧（諸智慧之四喜，彼等是智慧之喜樂）合一（之智慧明點）誓言（即四者合一，也是方便智慧合一，彼等）是，醒（和）夢（和）深眠（和）第四（之境）。 非由二根（所）生（之）樂（諸樂），智慧（和）心和語和身（之明點，各自的）。 不住於四處（世俗之四明點止息，而執持勝義之四明點。其所依為智慧母），捨棄業手印，完全斷除智慧手印。 從大手印中真實生起（所謂不生之生，即勝義之生。與世俗諦相違。如是大手印之智慧）。 （俱生之智慧是自證智慧，所以）不與他者為伴。
【English Translation】 Bodhisattva (Dharmakaya) and Great Sattva (Sambhogakaya), and Samaya Sattva (Nirmanakaya), what is said (is that all phenomena of conventional self-emptiness are exhausted from the beginning). Things (are exhausted, and on that basis, the phenomena of ultimate other-emptiness are never exhausted), non-things (also) are exhausted (and although the conventional subject is exhausted, the ultimate) subject (is great). (Like the sky, it transcends the moment, so it is) without beginning or end, (by nature it has transcended suffering, so suffering and its cause are naturally) pacified (the basis of ultimate meaning). I prostrate to that Bodhicitta. (Thus, the nature is pure from the beginning, the state of the four doors of liberation of the path, when the four types of winds and minds cease, the four bodies are obtained, of which this is doubly pure and the other is singly pure. That nature of complete purity is the letter ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan), ཨེ་ཝཾ（Sanskrit Devanagari）, evam (Sanskrit Romanization), thus. , which is also the sixteen supports and their basis. Here, the emanation of the ultimate Dharmata is) the body, speech, and mind. Wisdom (the four joys of the bodies, these are the joys of the body) united (the bindu of the body) vow, the body, speech, and mind of the Sambhogakaya. Wisdom (the four joys of speech, these are the joys of speech) united (the bindu of speech) vow, the body, speech, and mind of the glorious Dharmakaya. Wisdom (the four joys of mind, these are the joys of mind) united (the bindu of mind) vow, the body, speech, and mind of the Sahajakaya. Wisdom (the four joys of wisdom, these are the joys of wisdom) united (the bindu of wisdom) vow (that is, the four are united, which is also the union of skillful means and wisdom, these) are, waking (and) dreaming (and) deep sleep (and) the fourth (state). Not the pleasure (all pleasures) born (from) the two senses, wisdom (and) mind and speech and body (the bindus of each). Do not truly abide in the four places (the four conventional bindus cease, and the four ultimate bindus are held. Its basis is the wisdom mother), abandoning the karma mudra, completely abandoning the wisdom mudra. Truly born from the Great Mudra (that is, the birth of the unborn, that is, the birth of the ultimate. It contradicts the conventional truth. Such is the wisdom of the Great Mudra). (The co-emergent wisdom is self-aware wisdom, so it) does not associate with others.
ས་ པ་མིན། །(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ མི་འགྱུར་བདེ(བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས)། །གཟུང་(བ་)དང་འཛིན་པ་(དང་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་) དབྱིབས་(ལ་སོགས་པ་)དག་དང་། །རྟོག་(པ་)དང་(སྔགས་)བརྗོད་པ་(ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་)རྣམ་ པར་སྤངས(པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས)། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ ཡི་རང་བཞིན་(ནམ་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ་)ཅན། །(རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཞན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་)ཤེས་རབ་(དང་)ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར(བའི་རྒྱུད)། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་(ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་)དེ་ལ་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བས་)ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་(ལས་) འདས(པ)། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །(འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། ། (རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཙུན་མོ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ལ་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ། །སྐྱེ་བ་ དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ(དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་)འི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་(དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ་དང་སྣ་ཚོགས་བདེ་མ་ལ་སོགས་པ་མིང་མང་པོ་ཅན་)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ (དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་)ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་(ལ་སོགས་པར་)སྙོམས་འཇུག་(སྟེ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པའི་གདན་)དང་། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་(ལ་)སོགས་(པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷར་གདགས་ནས་སྒོམ་པ་)སྤངས་ 2-8 ཀྱང་། །(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཨ་ལི་ཀ་ ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་)དེ་ལ་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་སྔོན་འབྱུང་གི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་གནས་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་ཞུ་བ་པོ་དང་ཆོས་ བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)〚དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་ཡང་〛ཀུན་མཁྱེན་(ཞེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ(ཆོས་སྐུ་དང)། །ཁྱབ་བདག་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ(ཞེས་པ་ལོངས་སྐུ་དང)། །པད་ མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཀྱང)། །དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་ ལས(དགའ་བ་བཞི་སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་དགའ་བཞི་ལོངས་སྐུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་བཞི་ཆོས་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་དག་པའི་ སྐུ་སྟེ)། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་(བདེ་ཆེན་)ནི། །(སྟོན་པ་པོ་སྟེ་རྟེན་པའི་གནས་སམ་རྟེན་གང་ ལ་བཞུགས་ན་)རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་གདན་(སྟོང་ཆེན་ཏེ་དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 非地。(因為是無分別的法界)超越了對分別唸的禪修。大手印是不變的樂(因為遠離了一切相)。 能取(和)所取(以及天神的顏色和)形狀(等等)，以及分別(和)(咒語)唸誦(等等一切戲論)完全斷除(因為具足一切相，又無一切相)。 如乾闥婆城之相，如幻化之自性(或相)。(通過將所依和能依合一)智慧(和)方便的自性(無別合一)。 禮敬埃വം二字(空點，六字和五大空性無別)。 彼即大手印，於三界顯現為智慧，超越微塵之法性，如幻化之自性。 具足一切相之殊勝者，禮敬大手印(金剛持之明妃)。 彼即一切佛之母，一切相，乃一切佛之生母，斷絕生滅。 具足普賢(一切感官)之行，禮敬種種母(種種形母，種種樂母等等眾多名號)。 彼即最勝不變之智慧，亦是阿黎迦黎(等等)等入(即完全轉變之座)。 縱然斷除吽帕二字(等等，觀想為完全轉變之本尊)，(明點)從不變中生出之身。 禮敬時輪(即生起次第中阿黎迦黎雙運之義)。 彼即如是宣說之先前生起之方式，即導師、處所、大眷屬、請問者和教法等等，此處為根本續部。 彼即金剛瑜伽母，即一切智(即法身)和智慧身(報身)，以及遍主如日之身(化身)，以及蓮花盛開之眼(化身，雖然自性無別)。 彼即十六種差別(四喜為化身，勝喜為報身，殊勝喜為法身，俱生喜為清凈身)。 四身之自性，乃是佛(大樂)，(導師，即所依之處，或所依何處)金剛獅子座(大空性，于彼處)
【English Translation】 Not the earth. (Because it is the realm of non-discrimination) Transcending the meditation on discrimination. Mahamudra is unchanging bliss (because it is free from all characteristics). Grasping (and) the grasped (and the color and) form (etc.) of the deities, and discrimination (and) (mantra) recitation (etc., all elaborations) are completely abandoned (because it possesses all aspects and has no aspects). Like the appearance of a Gandharva city, of the nature of illusion (or appearance). (By combining the support and the supported into one) The nature of wisdom (and) skillful means (inseparably combined). I prostrate to the letters E Vam (empty bindu, six letters and five great emptiness inseparable). That itself is Mahamudra, appearing as wisdom in the three realms, transcending the nature of subtle particles, of the nature of illusion. Possessing the supreme of all aspects, I prostrate to Mahamudra (consort of Vajradhara). That itself is the mother of all Buddhas, all aspects, the producer of all Buddhas, abandoning birth and destruction. Possessing the conduct of Samantabhadra (all senses), I prostrate to the various mothers (various form mothers, various bliss mothers, etc., many names). That itself is the supreme unchanging wisdom, also the equal entering into Ali Kali (etc.) (that is, the completely transformed seat). Even if abandoning the letters Hum Phat (etc., meditating as a completely transformed deity), the body born from the unchanging (bindu). I prostrate to the Kalachakra (that is, the meaning of the union of Ali Kali in the generation stage). That itself is the way of arising previously as it was spoken, that is, the teacher, the place, the great assembly, the questioner, and the teaching, etc., here in the root tantra. That itself is Vajrayogini, that is, the all-knowing (that is, the Dharmakaya) and the wisdom body (Sambhogakaya), and the pervasive body like the sun (Nirmanakaya), and the eyes like the blooming lotus petals (Nirmanakaya, although the nature is inseparable). That itself is the sixteen distinctions (the four joys are Nirmanakaya, the supreme joy is Sambhogakaya, the special joy is Dharmakaya, the innate joy is the pure body). The nature of the four bodies is the Buddha (great bliss), (the teacher, that is, the place of reliance, or where to rely) the Vajra lion throne (great emptiness, there)
)བཞུགས་པ(པོ)། །(འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་)ལྷ་དང་(ཀླུ་དང་)ལྷ་མིན་(ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་)གྱིས་(མཆོད་ཅིང་)བསྟོད་(པའོ་) སྔོན། །(གསང་བདག་)ཟླ་བཟང་གིས་(དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཇི་ལྟར་)གསོལ་(བ་བཏབ་བཞིན་སྟོན་པའི་ གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་བཟང་པོ་ཅན་རྩ་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)དེ་ ལ་འདུད(འདིར་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་ལྡན་ཞེས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་ བསྡུས་པར་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་འཆད་དོ)། ། ༈ (དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་ཡང་)དག་(པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དང་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(བ་ དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་)རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཐུགས་(རྡོ་རྗེ་)དང་ཆོས་(ཀྱི་སྐུ་)ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར(བ་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་བཞི་པའི་ཧེ་རུ་ཀ)། །གསུང་(རྡོ་རྗེ་)དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པ(འི་སྐུ་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(བ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་)སྲིད་གསུམ་གྱིས་མཆོད་སྐུ་ (རྡོ་རྗེ་)དང་སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་བ་(དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་)སྟེ། །(དེ་རྣམས་ ཀྱང་)ཤེས་(པ་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་)དང་ཤེས་བྱ་(ཨེ་ཡིག་པད་མ་)གཉིས་(སུ་)མེད་(པ་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་)སྲིད་(པ་ 2-9 གདོད་མ་ནས་)བྲལ་སྲིད་(པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་)གནས་(པ་)འདི་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་)རྣམ་པ་བཞི(འི་རང་ བཞིན)། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་རེ་རེའང་)ཐབས་(ཧཾ་ཡིག་གམ་ཐིག་ལེ་)དང་ཤེས་རབ་ (ཀྵ་ཡིག་གམ་གྲུ་གསུམ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་)བདག་ཉིད་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དེ་ལ་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁུ་རྡུལ་འགགས་པའི་གཞིའོ། །དེ་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)ཞབས་གཅིག་ (གཡས་པ་དམར་པོ་ནི་)རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་(ལ་རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པར་བཀོད་ཅིང་མནན་ པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞིར་གནས་པ། རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་)དང་། ། གཉིས་པ་(གཡོན་དཀར་པོ་ཡང་)གཙུག་ཏོར་(ཏུ་)ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །(འགྱུར་བའི་མ་རིག་པས་)རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་(ཅིང་)དབྱེར་མེད་(པའི་)འདོད་པ་(ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་)བཀོད་(ཅིང་མནན་པར་)གྱུར་ པ(ལས)། །(རྐང་ཐེབ་སེན་མོ་ལ་གནས་པ། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོས་མནན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ཏེ་དེ་དག་) འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་གཙོ
【現代漢語翻譯】 存在。(眷屬是佛和菩薩，以及)天和(龍和)非天(等等，即是他們)供養和讚頌(啊)。 先前，(秘密主)月賢(在吉祥聚米塔中如何)祈請(一般，爲了顯示佛陀所說的圓滿法，需要且有極好需要之根本續部的佛陀)，我頂禮(此處以具有四身自性之本體，具有十六種分類，阿雜拉嘎爾布解釋說，通過這種方式，教法和需要的需要被總結)。 ༈ (即是金剛瑜伽，也就是)清凈(自性身)和智慧(金剛)合一(清凈瑜伽，雙手赫魯嘎)；勝者之王的集合，心(金剛)和法(身)合一(法瑜伽，四手赫魯嘎)。語(金剛)和圓滿受用(身)合一(語瑜伽，六手赫魯嘎)；三界供養，身(金剛)和化(身)合一(形瑜伽，十六手赫魯嘎)。 (它們也)是知(識，వం，vaṃ，金剛)和所知(之境，ཨེ་，e，蓮花)二(者)無(別，虛假的、突發的)有(生) (從原始)分離，有(如普巴橛一般)安住(的)這即是(依次)金剛薩埵(和菩薩和摩訶薩埵和誓言薩埵，像這樣薩埵)四(種)形態(的自性)。金剛瑜伽(四種自性，每一個也)是方便(ཧཾ，haṃ，或明點)和智慧(ཀྵ，kṣa，或三角，無別)的自性，天人非天讚頌，我頂禮。 ༈ (即是金剛日月，也就是斷絕世俗精液之基礎。也就是不變樂之)一足(右紅色是)金剛寶，塵土和太陽(總是不斷絕，無別，希望地佈置和壓制的大地壇城為基礎安住。單足底壓，即是金剛太陽大光明)和。 第二(左白色也)頂髻(處)精液兔相者，(以轉變的無明)總是不斷絕(且)無別(的大欲)佈置(且壓制)成為(從)。(足跟指甲上安住。梵天門之頂端壓。即是金剛月亮無垢光，那些)三界供養之主。
【English Translation】 Existing. (The retinue consists of Buddhas and Bodhisattvas, as well as) gods and (nagas and) asuras (etc., that is, they) worship and praise (it). Previously, (the secret lord) Zla-bzang (how in the glorious 'Bras-spungs) requested (in general, in order to show the perfect Dharma spoken by the Buddha, it is necessary and has excellent necessity of the root tantra of the first Buddha), I prostrate (here, the very one with the nature of the four bodies, possessing sixteen distinctions, A-tsa-la-garbha explains that in this way, the teaching and the need of the need are summarized). ༈ (That is, Vajra Yoga, which is also) pure (essence body) and wisdom (vajra) united (pure yoga, two-handed Heruka); the assembly of the King of Conquerors, mind (vajra) and Dharma (body) united (Dharma yoga, four-handed Heruka). Speech (vajra) and perfect enjoyment (body) united (mantra yoga, six-handed Heruka); the three realms offer, body (vajra) and emanation (body) united (form yoga, sixteen-handed Heruka). (They are also) knowledge (vaṃ, vajra) and knowable (e, lotus) two (without) separation (artificial, sudden) existence (from the beginning) separated, existence (like a phurba) abides (this is) (in order) Vajrasattva (and Bodhisattva and Mahasattva and Samayasattva, thus Sattva) four (forms) (nature). Vajra Yoga (nature of the four, each also) is skillful means (haṃ or bindu) and wisdom (kṣa or triangle, inseparable) nature, gods and non-gods praise, I prostrate. ༈ (That is, Vajra Sun and Moon, which is the basis for cutting off mundane semen. That is, the unchanging bliss) one foot (right red is) Vajra Jewel, dust and sun (always unceasing, inseparable, wishing to arrange and suppress the earth mandala as the base abides. Single foot sole pressing, that is, Vajra Sun great light) and. Second (left white also) crown (at) semen rabbit-possessor, (with transforming ignorance) always unceasing (and) inseparable (great desire) arranged (and suppressed) became (from). (Heel toenail abides. Top of Brahma's egg presses. That is, Vajra Moon stainless light, those) lord of the three realms offering.
་(བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྤུའི། །པད་མར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཉ། །ཉི་ རྡུལ་གནམ་སྟོང་གསང་བར་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་ནོར་བུར་དེ་དག་ཆ། །ཞེས་པ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བྱིན་ཅི་ལོག། ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཉི་ཟླ་འདི་འགགས་པའི་གཞི་ཉི་ཟླ་གཞན་ཏེ་དེ་)ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། ། ༈ (དེ་ཉིད་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་)རླུང་ (དང་)མེ་(དང་)ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་(དང་)ལྷུན་པོ་(དང་སྐྱེ་འགྲོའི་རང་བཞིན་)པད་མ་དང་། །ཟླ་ (བ་དང་)ཉི་(མ་དངསྒྲ་གཅན་)དུས་མེ(སྟེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྲིད་པའི་རྣམ་བཅུར་གསུངས་པ་)འི་སྟེང་དུ་ དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར(རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་རེ་ཁཱའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི)། །ཞབས་ནི་(སྲིད་ པ་གཞན་དོན་དམ་པའི་)སྲིད་པ(སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་དང་པའི་སྲིད་པ་)འི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་ བཀོད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ(དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་)ས་བཏུད་པའི་གཙོ་(བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ དང་བཅས་པ་)ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ། 2-10 ༈ དེ་ལྟར་(བསྟན་པའི་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)གང་ཞིག་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་(རང་གི་རྒྱུད་ལ་)བསྟེན་ཅིང་(གཞན་ལ་)བསྟན་ པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པ་བདེན་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་ དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའི་)རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་(ཅིང་)གསང་སྔགས་(ཡིད་སྐྱོབ་)རིག་པ་ ཀུན་གྱིས་(ཀྱང་རང་གིས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་)ཡང་དག་བརྗོད་གྱུར་པའི། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་ བའི་(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(འི་རྒྱུད་འདི་)ར་བླུན་པོ་བདག་(ཀྱང་)བརྗོད་(པར་) འདོད། །མཁའ་ལ་མྱུར་འགྲོ་མཁའ་འགྲོའི་བདག་པོ་(མཁའ་ལྡིང་)འགྲོ་ཡི་འདབ་ཆགས་གཞན་ པ་འགྲོ་བ་མིན་ནམ་ཅི(ཞེས་པ་ཁེངས་སྐྱུངས་ནི་གཞན་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ)། ། ༈ (དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་)གང་དུ་(འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རང་)རང་གི་ལུས་ལ་སྲིད་པ་(གཞན་དོན་དམ་པའི་སྲིད་ པ་སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྲིད་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མཐའ་དག་(བཞུགས་ཚུལ་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་)སྔགས་〚ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་〛བཅས་པ(འམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྗོད་བྱེད་ ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་པ)། །གསལ་བར་(གསུངས་སོ་སུ་ཡིས་གསུང་ན་)ཨཱ་ལི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྒྱལ་བའི་ དབང་པོས་གསུངས(ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཤེས་ཏེ་དཔེར་ན)། །ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དེར་ནི་རྐྱལ་ བའི་
【現代漢語翻譯】 （諸佛之寶藏，蓮花中之月亮甘露，陽光微塵虛空秘密處，頂髻如意寶，如是示現金剛處，一切有情皆加持。）頂禮於此日月（此日月為斷滅之基，乃另一日月）。 頂禮于彼十相自在者（無有遮障，光明清澈，乃勝義之虛空），風、火、水、土之壇城，須彌山（及眾生之自性），蓮花，月亮，太陽（及羅睺），時火（如是金剛智慧之所依，乃有之十相），于自在天及魔之首（所依乃智慧明點之相，金剛獨一），其足與（有之勝義）有之母足相連，諸天之主（殊勝者之）地基（時輪與明妃），我以頭頂禮敬。 如是（教法之）金剛瑜伽（恒常遍在，乃無為之智慧），無量善逝所依（于自相續）且宣說（於他人），菩提薩埵（大士，不可斷絕，堅固真實，穩固，無礙，不可戰勝）執持金剛勝，諸密咒（救護心意）明咒（亦自依止且向他）如實宣說，不變勝樂（金剛）瑜伽，時輪（續部），我此愚者亦欲宣說，空中速行，空行之主（迦樓羅），飛行之異類，豈非眾生耶（此乃謙遜之語，為向他人展示，以下亦如是）。 何處（輪涅一切之自性）于自身中，有（勝義之有，剎那離戲，無自性之有，如來藏）一切（安住之方式，以無垢之門顯現之方便）與咒語（修持之方式）俱全（或所詮之義與能詮之咒語俱全），阿黎字及 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）之執持者，勝者之主所說（依此我而知曉，譬如），大海之中游泳者。
【English Translation】 (The treasury of all Buddhas, the nectar of the moon in the lotus, the secret place of sunlight dust emptiness, the crest jewel, thus showing the Vajra place, all sentient beings are blessed.) I bow to this sun and moon (this sun and moon is the basis of annihilation, it is another sun and moon). I bow to the ten powers of the same (without obscuration, clear and bright, is the ultimate void), the mandala of wind, fire, water, and earth, Mount Sumeru (and the nature of beings), lotus, moon, sun (and Rahu), time fire (such as the Vajra wisdom depends on, is the ten aspects of existence), on the head of the powerful and the demon (the form of the wisdom bindu, the Vajra is unique). The feet are connected with the feet of the mother of existence (the ultimate existence of existence, without birth and death, and the first existence), the lord of the gods (the foundation of the holy ones) (the various Kalachakra with the consort), I bow with my head. Thus, the Vajra Yoga (always pervasive, is the uncreated wisdom), relied on by immeasurable Sugatas (in their own continuum) and taught (to others), Bodhisattva (the great being, unbreakable, firm and true, stable, unobstructed in all, invincible in all) holds the supreme Vajra, all secret mantras (saving the mind) and vidyas (also rely on themselves and teach to others) are truly spoken. The unchanging supreme bliss (Vajra) Yoga, the Kalachakra (tantra), I, this fool, also want to speak. Swiftly moving in the sky, the lord of the Dakinis (Garuda), a different kind of flying bird, is it not a sentient being (this is a humble word, to show to others, the following is also the same). Wherever (the nature of all samsara and nirvana) in one's own body, there is (the ultimate existence, momentary detachment, the existence without self-nature, the Tathagatagarbha) all (the way of abiding, the means of manifesting through the door of stainlessness) complete with mantra (the way of practice) (or the meaning of what is expressed is complete with the mantra that expresses it), the holder of the Ali character and bindu (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：bindu), spoken by the lord of the victors (depending on this I know, for example), a swimmer in the great ocean.
སླད་དུ་རབ་ཞུགས་པ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་(རྒྱ་མཚོའི་)ཕ་རོལ་(ཏུ་)བདག་(ཉིད་)ཕྱིན་(པ་ནི་གྲུ་དང་ མཉམ་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ནི་)རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གང་ཞིག་གསང་བདག་(ཟླ་བཟང་)ལ་གསུངས་(པ་རྩ་རྒྱུད་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་(སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་)ལས། །སྟོབས་བཅུ་པ་ཡིས་(སོ་གང་ཞིག་གི་ནམ་བསྟན་ན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་ པས་)བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི་(མཛད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་)སྔོན་(རྩ་རྒྱུད་གསུངས་དུས་ཉིད་)དུ་(འཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་ བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་རྣམས་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ 2-11 ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །ཞེས་)ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ ཀ་ལཱ་པར། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་(ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་)ཐུབ་པ་(དྲང་སྲོང་)རྣམས་ལ་(གཞུང་ཉུང་ ཡང་དོན་)མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྟན(ལ)། །(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་)རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ། །ཟླ་བ་ བཟང་པོས་བྲིས་པ་གང་(ཡིན་པ)། །ཐེག་པ་ཀུན་(གྱི་)དོན་(རྣམས་)གསལ་(བར་)བྱེད་(པ་)དེ(འི་ དོན་རྣམས)། །པད་མ་དཀར་པོ་བདག་གིས་ནི། །(འདིར་བླངས་ནས་སྦས་པའི་རྒྱུད་བསྡུས་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་དང་ མི་མཐུན་ཡང་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པའི། །གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །(རྒྱུད་དང་ རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(ཏུ་སྦས་པ་རྣམས་དང་)བཅས་(པ་)འབྱེད་པ(འི་རྒྱས་འགྲེལ་)ནི། །(མ་སྦས་ པའི་)བསྡུས་པའི་རྒྱུད་(འདི་)ལ་བྲི་བར་བྱ། ། ༈ (འདི་དང་འདྲ་བ་ཉན་པ་ཡང་དབང་མ་བླངས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་ན་མི་རུང་བས་)རྒྱལ་བས་ (དབང་ལེར་)གསུངས་པའི་ཆོ་གས་(བདུན་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་)དབང་མཆོག་བླངས་ནས་(དུས་ འཁོར་གྱི་)རྒྱུད་འདི་འམ་ནི་(བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་)བསྡུས་པ་ཡི། །རྒྱུད་རྒྱལ་མ་ལུས་[ཐོས་ ནས་(ཤོང་ཟེར་)]ཐོས་(པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་)སླད་(ཏུ་)ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་(དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་)ལམ་ (ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་)ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁེངས་(པ་)དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་ བ་དུ་མ་(ལ་ཆགས་པ་)བཏང་ནས་སེམས་ནི་བླ་མར་གཏད་བྱས་ཏེ། །(གཞན་དོན་དུ་)སངས་རྒྱས་ (ཐོབ་པར་བྱ་བ་)ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གཙོ་བོ(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་)འི་རྒྱས་འགྲེལ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་པ་མཉན་པར་ བྱ(འདིར་ས་བཅུ་པ་རྣམས་འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི)། ། ༈ (མངོན་ཤེས་ཀྱང་མེད་རྩ་རྒྱུད་དང་སེམས་དཔའི་མན་ངག་མེད་པར་གཞུང་གཞན་ལ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ སྦས་རྒྱུད་བྲལ་བ་རྣམས་བྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལམ་གོལ་བར་ཞུག
【現代漢語翻譯】 此後，入道者啊！如果到達（大海的）彼岸（就像船一樣具有威力，這裡也一樣，到達密咒大海的彼岸）就是勝利者的威力啊！ 再者，對於金剛手（月賢）所說（的根本續）最初的佛（十二千頌）中，十力者（如果有人指示，文殊名稱）所攝的續部（將會造作），以前（根本續宣說之時）就（以三十頌的鬘持偈：一百多個支分，五個品，具光榮的續部都圓滿，說法之王將宣說，攝集者也是此。這樣）授記過。那就是時輪攝集續，在此卡拉帕，文殊以（太陽的戰車等）對能仁（仙人）們（經文雖少，意義）全部確定地指示（了）。（根本續的）六萬頌的廣釋，月賢所寫（的），通達一切乘（的）意義（都）闡明（的）那（些意義），我白蓮，（在此取捨，與隱藏的續部、攝集續的一些不符，但）是隨順根本續的，十二千頌的經文，（在續部和其它續部中）以金剛語（隱藏的那些）以及（未隱藏的）攝集續來書寫（分別）的（廣釋）。 再者，（像這樣聽聞，如果未受灌頂，不修金剛瑜伽母，則不應理，所以）勝利者（爲了灌頂）所說的儀軌（以七、十、十一的）殊勝灌頂受持后，此（時輪的）續部或者（勝樂、喜金剛、密集金剛等）攝集的，所有續部之王[聽聞后（說成「雄」)]，爲了（成為）聽聞（的法器），安住于清凈智慧（煙等）道（六支瑜伽）的瑜伽士，捨棄驕慢（和）眾多受用財富（的貪執），心交付于上師，（爲了利他）爲了成佛，聽聞主（金剛乘）的廣釋利他行（在此，十地者們是造釋的原因）。 再者，（沒有神通，也沒有根本續和菩提心的口訣，僅憑精通其它經論的傲慢，那些脫離隱藏續部的人，加持顛倒，進入其中的人步入歧途。）
【English Translation】 Thereafter, O initiated one! If one reaches the other shore (of the ocean) (just as a boat has the power, so too here, reaching the other shore of the ocean of Mantras) is the power of the Victorious Ones! Moreover, in the first Buddha (of twelve thousand stanzas) spoken to Vajrapani (Chandrabhadra), the one with the ten powers (if someone indicates, Manjushri's name) the tantra gathered (will be created), previously (when the root tantra was spoken) it was (with the garland-holding verse of thirty stanzas: more than a hundred branches, five chapters, the glorious tantras are all complete, the king of speech will teach, the gatherer is also this) prophesied. That is the Kalachakra Samhita Tantra, in this Kalapa, Manjushri with (the sun's chariot, etc.) to the Munis (sages) (although the text is small, the meaning) all certainly indicated (it). The sixty thousand stanza commentary on the root tantra, written by Chandrabhadra, which clarifies the meaning (of all vehicles), I, White Lotus, (here taking and hiding, some of which do not match the hidden tantra, the Samhita Tantra, but) following the root tantra, the text of twelve thousand stanzas, (in the tantra and other tantras) with the Vajra words (those hidden) and (the unhidden) Samhita Tantra to write (separate) (the commentary). Furthermore, (like this hearing, if one has not received empowerment, and does not meditate on Vajrayogini, it is not appropriate, so) the Victorious Ones (for the sake of empowerment) said that the ritual (with the seventh, tenth, and eleventh) supreme empowerment after receiving, this (Kalachakra) tantra or (Hevajra, Guhyasamaja, etc.) the gathered, all the king of tantras [after hearing (said to be 'Xiong')], in order to (become) a vessel for hearing, abiding in the path of pure wisdom (smoke, etc.) (the six-limbed yoga) yogi, abandoning pride (and) many enjoyments and wealth (attachments), entrusting the mind to the Guru, (for the sake of others) in order to attain Buddhahood, listening to the commentary on the chief (Vajrayana) benefiting others (here, those on the tenth Bhumi are the cause of making the commentary). Furthermore, (without clairvoyance, and without the root tantra and the Bodhicitta instructions, only with the arrogance of being proficient in other scriptures, those who are separated from the hidden tantra, the blessings are reversed, and those who enter into it go astray.)
ས་པ་མ་བཟོད་པའི་ཐུགས་རྗེའོ། །དེ་ ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་)མངོན་ཤེས་(ལྔ་)མེད་(པ་)གང་(དག་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གནས་(པར་ འདོད་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་པའི་ཉམས་རྟོགས་[ནམ་ལངས་[བཞིན་ནང་]ནས་ཤར་ 2-12 བ་མེད་པར་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་)བསྟན་བཅོས་དུ་མ་(ལ་སྦྱངས་པ་)ཡི། །(ཆོས་)རྣམ་རྟོག་(ལས་མ་འདས་པའི་) ཆོས་ཀྱི་སྙིང་(ཅན་)དང་(ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་དང་ཐུན་མོངས་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་)མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲེགས་(པ་ དང་)ལྡན་(པས་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ལ་)རྒྱས་འགྲེལ་ ཆེན་པོ་དག །བྱེད་པ་དེ་ནི་(གཡུལ་ངོར་སྦད་པའི་)གླང་ཆེན་ལོང་བ་མྱོས་(པ་ས་འཁོར་ནས་རང་གི་སྡེ་བཅོམ་ པ་)བཞིན་(དུ་ལོག་བཤད་ཀྱིས་ཐར་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ཞིང་ཐར་པའི་)དགྲ་ཡི་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་བ(ར་བྱས་པ་)འི་ སླད(དུ)། །གང་གནས་(པའི་ལོག་བཤད་)དེ་ཡིས་(ཐར་པའི་)རང་གི་རྒྱུད་ནི་ཉམས་(པར་)བྱེད་(པས་ རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་)འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་གཉེན(ཡིན་ནོ)། ། ༈ (དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་)མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་(ཆང་གིས་མྱོས་པ་)དང་ལྡན་ (ཞིང་)རྒྱལ་(བའི་)བདག་(པོའི་)གསུང་(གི་དོན་ཟབ་མོ་)ནི་(རྟོག་དཔྱོད་ཙམ་གྱིས་)མི་ཤེས་(པའི་)ངང་ཚུལ་ (ཅན་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བའི་སྤྱན་ལྔ་)རྟག་(ཏུ་)ལོང་བ(ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་)ས། །ཐེག་ མཆོག་(ཟབ་མོའི་)རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་ཏེ་ལོང་བ་གཞན་(རྗེས་འཇུག་)དག་(མཐོ་རིས་ཐར་བ་ལས་)ལྷུང་དུ་ བཅུག་ནས་(རང་གཞན་)དམྱལ་བར་རབ་(ཏུ་)འཇུག་པ(དེའི་རྒྱུ་ནི)། །(ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་ ཐོས་ནས་སྔར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ལས་)འགྱོད་པ་དང་ནི་(ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་) སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལམ་ལ་བུད་མེད་བདེ་བས་སེམས་དྲངས་ཤིང་། །དཔལ་ ལྡན་ཤེས་རབ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་མེད་)བདེ་(བ་ལས་)ཉམས་(ནས་བཞི་པ་ དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(གམ་གནས་)བཅོམ་(སྟེ་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོར་ ནས་ཤ་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །་)ཕྱི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་(འདོད་ཡོན་ཆགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ ཟིལ་མནན་པ(རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུའང་། གང་ཞིག་འགྲེལ་པ་མེད་པར་ཉུང་རྒྱུད་ངེས་པར་བཏུས་ལ་གསང་ཚིག་སྟོན་བྱེད་ པ། །དེ་ནི་ལོང་བ་ཆུ་ལ་སྦྲུལ་ཞུགས་ཡུན་རིངས་ལོན་པའི་རྗེས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐའ་ དྲུག་གིས་བསྐོར་འདུས་པ་ལ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །བསྟན་བཅོས་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 是無法忍受的慈悲啊！那些不具備五種清凈的『現量』（mngon shes，直接認知），卻自認為安住于殊勝金剛乘的人，如果他們沒有像黎明破曉般從內心生起，按照根本續和心類註釋的口訣修習的體驗和證悟，僅僅研習向外看的眾多『論典』（bstan bcos，經論），那麼，他們的『法』（chos，佛法）不過是未超越『分別念』（rnam rtog，概念思維）的『法』（chos，佛法）之『精華』（snying，核心），並且懷著對『術語』（tha snyad，名相）之『論典』（gtsug lag，學術）和『共同』（thun mong，共通）之『法』（chos，佛法）的『博學』（mkhas pa，精通）的傲慢，對那超越思辨範疇的究竟『非共同』（thun mong ma yin pa，不共）之甚深『續部』（rgyud sde，密續）作『廣釋』（rgyas 'grel，詳細解釋），這就像戰場上喝醉了的盲象，在原地轉圈並摧毀自己的軍隊一樣，通過邪說摧毀解脫之道，爲了使『解脫』（thar pa，涅槃）之『敵』（dgra，敵人）的『血脈』（rgyud，傳承）獲勝，他們所處的『邪說』（log bshad，錯誤解釋）會使自己的『血脈』（rgyud，傳承）衰退，因此，不瞭解『續』（rgyud，密續）之甚深意義卻妄作解釋，這永遠是魔鬼的幫兇！ 如果詳細解釋其中的原因，那些懷有『學者』（mkhas pa，精通）之『現量』（mngon，直接）之傲慢（如同醉酒），不瞭解『勝者』（rgyal ba，佛陀）之『主』（bdag，主人）的『言教』（gsung，教言）之甚深意義（即不瞭解實相如來藏見解）的人，他們的（觀察實相如來藏的五種）『眼』（spyan，智慧）總是像瞎子一樣。他們對『至高乘』（theg mchog，大乘）作『廣釋』（rgyas 'grel，詳細解釋），使其他盲人（追隨者）從（高處和解脫）墮落，並將（自己和他人）投入地獄。這是因為，聽到『應該依止異性』后，他們便後悔之前守護的戒律，並且因為『你應該殺生』等言論，他們被女性的快樂引誘到殺生等不善的道路上。他們從與殊勝『智慧』（shes rab，般若）——『大手印』（phyag rgya chen mo，梵文：Mahāmudrā，梵文羅馬擬音：Mahāmudrā，漢語字面意思：大印）——相伴而生的『無漏』（zag med，無漏）之『樂』（bde ba，快樂）中『衰退』（nyams，退失），並且破壞了『金剛』（rdo rje，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）之『語』（tshig，言辭）或『處』（gnas，處所）（即第四灌頂也是如此），失去了內在『禪定』（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）的享受，總是沉迷於外在的享受（貪戀欲樂）。《金剛心要釋》中也說：『如果有人沒有註釋，只是簡略地摘錄續部，並展示秘密的言辭，那就像盲人進入水中，長時間地追隨蛇的足跡一樣。』世尊所說的一切續部，如六種圓滿次第等，都是因為學者懷有傲慢。
【English Translation】 It is unbearable compassion! Those who do not possess the five pure 'direct perceptions' (mngon shes, direct cognition), yet claim to abide in the glorious Vajrayana, if they do not arise from within like the dawn, the experience and realization of practicing according to the instructions of the root tantras and mind commentaries, but only study outwardly directed numerous 'treatises' (bstan bcos, scriptures and treatises), then their 'Dharma' (chos, Buddhist teachings) is nothing more than the 'essence' (snying, core) of 'Dharma' (chos, Buddhist teachings) that has not transcended 'conceptual thought' (rnam rtog, conceptual thinking), and with the arrogance of being 'learned' (mkhas pa, proficient) in the 'terminology' (tha snyad, nomenclature) of 'treatises' (gtsug lag, academic) and 'common' (thun mong, common) 'Dharma' (chos, Buddhist teachings), they make 'extensive commentaries' (rgyas 'grel, detailed explanations) on the profound 'uncommon' (thun mong ma yin pa, uncommon) 'tantras' (rgyud sde, tantric texts) that transcend the scope of speculation. This is like a drunken blind elephant on the battlefield, circling around and destroying its own army, destroying the path to liberation through false teachings, in order to make the 'enemy' (dgra, enemy) of 'liberation' (thar pa, nirvana) 's lineage' (rgyud, lineage) victorious. The 'false teachings' (log bshad, false explanations) in which they abide will cause their own 'lineage' (rgyud, lineage) to decline, therefore, not understanding the profound meaning of the 'tantras' (rgyud, tantras) but presuming to explain them, this is always an accomplice of the devil! If we explain the reason in detail, those who are possessed by the arrogance of the 'scholar's' (mkhas pa, proficient) 'direct perception' (mngon, direct) (like being drunk), and do not understand the profound meaning of the 'speech' (gsung, teachings) of the 'lord' (bdag, master) of the 'victors' (rgyal ba, Buddhas) (i.e., do not understand the view of the essence of reality, the Tathagatagarbha), their (five) 'eyes' (spyan, wisdom) for observing the essence of reality are always like the blind. They make 'extensive commentaries' (rgyas 'grel, detailed explanations) on the 'supreme vehicle' (theg mchog, Mahayana), causing other blind people (followers) to fall from (high places and liberation), and plunging (themselves and others) into hell. This is because, upon hearing 'one should rely on the opposite sex,' they regret the precepts they had previously kept, and because of statements such as 'you should kill living beings,' they are seduced by the pleasure of women onto the path of non-virtue such as killing. They 'decline' (nyams, degenerate) from the 'untainted' (zag med, undefiled) 'bliss' (bde ba, happiness) arising from association with the glorious 'wisdom' (shes rab, prajna)—'Mahamudra' (phyag rgya chen mo, Skt: Mahāmudrā, Phonetic: Mahāmudrā, Meaning: Great Seal)—and destroy the 'word' (tshig, words) or 'place' (gnas, place) of the 'vajra' (rdo rje, Skt: vajra, Phonetic: vajra, Meaning: diamond/thunderbolt) (i.e., the fourth initiation is also like this), losing the enjoyment of inner 'samadhi' (ting nge 'dzin, Skt: samādhi, Phonetic: samādhi, Meaning: concentration), and are always immersed in external enjoyment (craving sensual pleasures). The Vajra Heart Essence Commentary also says: 'If someone has no commentary, but only briefly extracts the tantras and displays secret words, it is like a blind person entering the water, following the tracks of a snake for a long time.' All the tantras spoken by the Blessed One, such as the six perfections, are because scholars are arrogant.
་གཅོག་བྱེད་དེ་ནི་རྟོག་གེས་ 2-13 རྟོག་བྱ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་མ་མཁས་ ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་རྩ་རྒྱུད་སེམས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་མེད་ན་རྒྱུད་མཆོག་འགྲེལ་པར་མི་དབང་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་ རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་ཡི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མིན་ཉིད། །ཅེས་སོ་)འོ། ། ༈ (འོ་ན་འབྲེལ་པར་དབང་བ་པོ་གང་ཞེ་ན་)གང་ཞིག་སྟོན་པ་(སངས་རྒྱས་)ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་(ཅིང་)རྒྱལ་བདག་ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)བདེ་(བ་)སྟེར་(བ་)རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི། རྒྱས་འགྲེལ་དག་ དང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་(འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་)འཛིན་(པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་) བདག་(གམ་ བདག་)འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆེན་པོ་རྣམས་)སྟེ། །དེ་རྣམས་འདིར་ནི་ལྷ་དང་ལག་འགྲོ་(ཀླུ་ དང་)མི་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་(མ་ནོར་བ་སྟོན་ཡང་)སངས་རྒྱས་(ཀྱིས་)མཐུར་སྨྲ་(ཡིད་རང་སྟོབས་སུ་མི་ སྨྲ་ཞིང་རང་རྒྱལ་མེད་)ལ། །གང་དག་མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་(པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་)དེ་དག་བདག་ཅག་ རྒྱལ་དབང་ཡིན་ཞེས་བདེན་པ་མིན་པ་སྨྲ། ། ༈ མ་འོངས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་གེ་(སྒྲ་ཚད་)ལ་སོགས་བསྟན་བཅོས་ལ་གཏད་སྣ་ཚོགས་ བློས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡང་གཞན་(ཕྱི་རོལ་པ་དག་)གྱི་རྟོག་གེ་དང་ཕྲད་(པའི་)དབང་གིས་(སྐད་ ལེགས་སྦྱར་ལ་གཞན་པས་ཆོས་འཆད་ཉན་མི་རུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)ལོག་པ་(སྣ་ཚོགས་)འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །རྟོག་ གེ་ལ་གཏད་དེ་ཡིས་(མཐར་ཐུག་གི་)འདོད་པའི་ཡུལ་(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་)ལ་ལམ་ནི་(མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་ རློམ་ནས་)སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་(ཡིན་པ)། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངན་སྐྱོན་ནི་(དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་སྟོང་ ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཐོབ་པ་ལ་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་འགགས་མི་དགོས་པ་དང་། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྷ་ཚོགས་སུ་གནས་གྱུར་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་སྣ་ཚོགས་)འཇོམས་ བྱེད་རྒྱས་འགྲེལ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། ། 2-14 ༈ (བྲིས་པ་དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱལ་མཚོ་བརྒལ་ནས་ཆོས་སྐུའི་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་བྱིན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་)ཆགས་ བྲལ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡས་ཆུ་ལ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དང་ཆུ་སྲིན་དཀྲིགས། །གཏི་ མུག་ཀླུང་ནི་རབ་མང་འགྲོ་འོང་(བྱེད་ལ་)ནོར་དང་དཔལ་ལ་བརྐམ་པའི་རླབས་ངོགས་ཅན། ། འགྱོད་སོགས་(སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་)གསོད
【現代漢語翻譯】 能斷惑業即是正見，正見於何處尋？』等等廣說。因此，未超越正見的共同法類，即使不精通五神通和根本續、心類註釋的口訣，也不能自在地解釋續部之王。因為，這是獲得五神通者所說：『是鳥類的智者，而非其他。』 （那麼，誰能自在地解釋呢？）誰被導師（佛陀）親自授記，賜予勝樂（金剛薩埵）之樂，通曉一切金剛乘的廣大註釋和攝略，持有金剛勝（不變大樂），自在（觀世音）如我之菩薩（大士）們。他們爲了使此處的諸天、龍族和人類成熟，（無誤地宣說，但）隨順佛陀（不自詡為是，不自立宗派）。那些沒有五神通（卻傲慢自負）的人，說『我們是勝者』，這不是真話。 未來，總是依賴正見（聲明學），以各種論典和思想，即使是佛教徒，也會因與外道正見相遇而產生各種邪見（例如，認為不應以其他語言講解佛法等）。依賴正見，那些將（究竟的）所欲之境（金剛乘）視為道路（卻自以為是）而宣說的人，他們自身的惡見之過失（例如，認為勝義法身和空性，以及法身的五種智慧是新產生的、有為的、剎那性的；認為如來藏和所有密法都是不了義；認為最後的法輪和所有續部都是唯心；認為獲得佛果不需要斷除氣脈明點的執著；認為五毒和五蘊等是需要對治的，而它們會轉化為五種智慧和本尊壇城等各種邪見），我將撰寫廣釋來摧毀。 （所寫之作能使人超越輪迴大海，到達法身珍寶洲，如下所示：）無有離貪之貪慾，無邊之水，嗔恚之蛇與鱷魚交織。愚癡之河極其眾多，往來其中（造業），充滿對財富和權勢貪婪的波濤。懊悔等（障礙）和殺戮
【English Translation】 'That which severs is right view, where is right view to be found?' etc., extensively explained. Therefore, those common dharmas that do not transcend reasoning, even if not skilled, cannot freely explain the supreme tantra without the five clairvoyances and the oral instructions of the root tantra and mind commentary. For this is said by those who have attained the five clairvoyances: 'It is the wise among birds, not others.' (So, who is authorized to explain?) Whoever is prophesied by the teacher (Buddha) himself, bestows the bliss (Vajrasattva) of the lord of the mandala, and has extensively commented on and summarized all the Vajrayana, holding the supreme Vajra (immutable great bliss), the bodhisattvas (great beings) who are like the lord (or self) of the world (Avalokiteśvara). They, in order to ripen the gods, nagas, and humans here, (teach without error, but) speak in accordance with the Buddha (do not speak of their own accord, and do not establish their own sect). Those who do not have the five clairvoyances (but are arrogant), saying 'We are the victors,' do not speak the truth. In the future, always relying on reasoning (grammar), with various treatises and minds, even Buddhists will generate various wrong views due to encountering the reasoning of others (for example, thinking that the Dharma should not be taught and learned in other languages). Relying on reasoning, those who regard (the ultimate) object of desire (Vajrayana) as the path (but presume to know), the faults of their own evil minds (for example, thinking that the ultimate dharmakaya and emptiness, and the five wisdoms of the dharmakaya are newly produced, conditioned, and momentary; thinking that the tathagatagarbha and all secret mantras are provisional; thinking that the final wheel and all tantras are only mind; thinking that attaining Buddhahood does not require stopping the attachment of wind and mind; thinking that the five poisons and five aggregates, etc., are to be purified, and that they will be transformed into the five wisdoms and the mandala of deities, etc., various dregs of views), I will write an extensive commentary to destroy. (What is written will enable one to cross the ocean of samsara and reach the precious island of dharmakaya, as follows:) Without separation from attachment, endless water of desire, hatred snakes and crocodiles intertwined. The river of ignorance is extremely abundant, going and coming (creating karma), with waves of greed for wealth and power. Regret and other (obscurations) and killing
་པ་ལ་སོགས་(མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ དང་བཅས་པའི་)ལས་ཀྱི་རྟ་གདོང་འཁོར་མོ་(འཇིགས་པའི་)སྒྲ་དྲག་(པ་ཅན་)སྲིད་པ་ཡི]། །ཆུ་གཏེར་ (བརྒལ་བར་འདོད་པ་)ལ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ(དང་དེ་)འི་རྒྱས་འགྲེལ་(འདི་འམ་འདི་འདྲ་བ་དག་ནི་) རྟག་ཏུ་(གྲུ་གཟིངས་དང་)མཉན་པ་(བཟང་པོས་)སྟེ། །(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)ཤེས་རབ་(ཀྱི་) རླུང་གི་དར་ གྱིས་(འཁོར་བའི་གནས་ནས་བསྐྱོད་དེ་)མྱུར་འགྲོ་མྱང་འདས་(ཆེན་པོ་སྲིད་ཞི་གཉི་གའི་)ཕ་རོལ་(ཏུ་སོན་པ་) དོན་(དུ་)གཉེར་(ཀྱི་སྲིད་ཞིའི་བདེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་)ཆེན་པོ་རྣམས། །(འགྱུར་མེད་)དམ་པའི་ བདེ་བས་(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་)མྱུར་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་སླད་(སེམས་དཔའི་རྒྱས་ འགྲེལ་)དེ་ནི་ལམ་གྱི་འདྲེན་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་(ཀྱི་ཆུ་སྲིན་དང་རྟ་གདོང་འཁོར་མོ་ལ་སོགས་དགྲའི་)ཚོགས་ (རྣམས་)འཇོམས་པ་(ལ་)མཁས་པའི་(རང་བཞིན་)ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་(འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་ཚང་ བས་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་(ལྟ་བུ་)སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་(གཞན་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་) གྱི་བདག་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཉིད་སྟེར་(ཀུན་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་)འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་སྟོན་(པར་) བྱེད་པ(ཡིན་པས་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་)འོ། ། ༈ (གཞན་དུ་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་)གང་ཞིག་(རྣམ་པ་)ཕུང་པོ་(དང་ཁམས་)ལ་སོགས་(པར་སྣང་ བ་ཅན་)སྒྲིབ་པ་(ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་)རབ་བཅོམ་ཡུལ་(ཏེ་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་ པའི་ཕུང་པོ་སོགས་སམ་ཡང་ན་ཕུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཆོས་ཉིད་)ནི་(མེ་ལོང་མཐེ་བོང་སྒྲོན་མེ་ཟླ། ། ཉི་མ་ཆུ་དང་རིལ་གྲི་མིག །པྲ་འབེབས་འཇུག་པ་བརྒྱད་རྣམས་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་པྲ་འབེབས་གསུངས། །ཞེས་པའི་)པྲ་ ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་སྟེར་(དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་)དེ་ཉིད་གཅིག་ 2-15 པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་(རིག་མ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། ། ༈ (མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་)དེ་བོར་(ནས་)སངས་རྒྱས་ཉིད་(ཀྱི་)སླད་(དུ་)ནོར་ལ་ཆགས་ ཤིང་འཁྱོག་པོའི་སྙིང་ལྡན་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བློ་)བརྟགས་མ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་)དག །(འཛིན་པ་མ་ཐོབ་ པ་)གང་གིས་སྟེན་བྱེད་རྣམ་བརྟགས་བློ་ཅན་(གྱི་ཕྱག་རྒྱ་)དེ་ཡིས་(བདེ་བའི་རྟེན་)དེ་ཡང་འཕོ་བ་ཐོབ་ པར་བྱེད(པས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང)། །འདོད་ཆགས་(ཆེན་པོ་)ཉམས་ (པ་)ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །(ཞེ་)སྡང་ལས་གཏི་མུག་(སྐྱེ་སྟེ་ ཕྱག་རྒྱ་)འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 如是等等（不善與有漏善及無記）業之馬頭輪（怖畏）巨聲（所生）有啊！ 對於欲渡（輪迴）水淵者，具吉祥金剛乘（及其）廣釋（此等）乃恒常（如舟楫）善友！ 以（無分別）智慧風帆（從輪迴處遷動），速疾趨往涅槃（大，寂滅）彼岸（成就），乃（不求輪迴寂滅安樂之）大丈夫所求！ 為令速疾超越（流轉習氣大怖畏），（菩薩）彼廣釋乃引導之路！ 摧滅煩惱魔（之鱷魚與馬頭輪等怨）眾，善巧（自性）真實智（圓滿一切所欲），如意寶珠！ 三界（他利，勝義光明之三界）之主（金剛薩埵）自賜（一切智寶洲），此乃普皆真實宣說（故當依之）！ 複次，（於他處雖有缺失，然本體乃法性）何者（顯現）蘊（與界）等（之相），遮障（一切，從本以來）極滅，境（即有障之蘊等之外，無障之蘊等，或蘊等之障滅之境，或基，法性），如（鏡，拇指，燈，月，日，水與冰雹，眼，示相，入等）八喻！ 一切智樂施（有相空性，勝義他空），彼即一補金剛持（明妃）大印！ 複次，捨棄（究竟決定之印），為成佛（之）故，貪著財物，心懷諂曲者，（事業手印與分別）臆測（智慧手印）。 （未得受持）何人依止分別心（之手印），彼亦令（安樂之所依）彼亦得遷轉（故欲無遷轉安樂，當舍離貪慾），貪慾（大）失（壞）則生罪，何以故？從極可憎者則生嗔！ （嗔）生愚癡（故手印），由此失壞自之金剛。
【English Translation】 Thus and so on, the horse-headed wheel (of terror) with loud sounds (arising from) karma (non-virtuous and virtuous with outflows, and unspecified)! For those who wish to cross (the ocean of samsara), the glorious Vajrayana (and its) extensive commentaries (such as these) are always (like boats) good companions! With the banner of (non-discriminating) wisdom wind (moving from the state of samsara), swiftly going to the other shore of Nirvana (great, peace), is what (those who do not seek the happiness of samsara and peace) great beings seek! In order to quickly cross (the great fear of the imprints of transmigration), that (Bodhisattva's) extensive commentary is the guide of the path! Destroying the hordes of afflictive demons (such as crocodiles and horse-headed wheels), skillful (in nature) true wisdom (fulfilling all desires), like a wish-fulfilling jewel! The lord of the three realms (for the benefit of others, the three realms of ultimate luminosity) himself bestows (the island of omniscient jewels), this is universally and truly declared (therefore rely on it)! Furthermore, (although there may be shortcomings elsewhere, the essence is the nature of reality) whatever (appears as) aggregates (and elements), obscurations (all, from the beginning) utterly destroyed, the object (i.e., outside of the aggregates, etc., with obscurations, the aggregates, etc., without obscurations, or the object of the destruction of the obscurations of the aggregates, etc., or the basis, the nature of reality), is like the eight similes (mirror, thumb, lamp, moon, sun, water and hail, eye, showing, entering)! Omniscient bliss-giver (qualified emptiness, ultimate other-emptiness), that is the one Vajradhara (consort) great seal! Furthermore, abandoning (the ultimate definitive seal), for the sake of becoming a Buddha, being attached to wealth, and having a crooked heart, (action mudra and conceptual) speculated (wisdom mudra). Whoever (has not obtained) relies on the discriminating mind (of the mudra), he also causes (the basis of happiness) that also to be transferred (therefore, desiring immutable happiness, one should abandon desire), desire (great) lost (destroyed) then sin is born, why? From the extremely hateful one, anger is born! (Anger) produces ignorance (therefore mudra), from this destroys one's own vajra.
ེ་(བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་)ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །(དུག་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོ་མ་མྱོང་བས་)མཆོག་མིན་ མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་)ཡུལ་གཞན་(དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འདོད་ ཡོན་)དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག(པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག)། དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་(སམ་མཚང་འབྲུ་བའམ་ སྨད་པའམ་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་བསྒྱུར་རུང་བ་)བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར(དེ་ནས་ཕྱག་ རྒྱའི་དོན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སེམས་འགྲེལ་ངེས་པར་དགོས་སོ)། ། ༈ (དེར་མ་ཟད་རྟོན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགོས་ཏེ་)ཀུན་མཁྱེན་(ཀྱི་)ལམ་དོན་(དུ་)གཉེར་བ་རྣམས་ ལ་(རྟོན་པ་བཞི་དགོས་ཀྱི་)སྒྲ་(བཟང་པོ་)དང་སྒྲ་(བཟང་པོ་)མིན་(པ་ལས་དོན་བཟང་ངན་དུ་)རྣམ་དཔྱད་(བྱས་ ཀྱང་དོན་)ཆེན་པོ་མེད(དེ)། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྐད་ངན་པ་ཡིས་ཀྱང་(སྐྱེས་བུ་)ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག(པས་སོ)། (སྤྱིར་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་མཁའ་ཁྱབ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་(རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་(ནི་ ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ལས་ལུགས་)མཆོག་སྟེ། །བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་ལྷ་ཀླུས་བཀོད་པའི་སྒྲ་སོགས་རྩོད་པ་དོན་ གཉེར་རྣམས་ཀྱི་གཞན(ཞིག་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུགས་སོ)། ། ༈ (ལུགས་དང་པོ་ལྟར་ན་)ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ཟུར་ཆག་སྒྲ་ལས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ 2-16 དོན་ནི་འཛིན་བྱེད་དེ། །ཆུ་ལ་འོ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་དེ། །(ཆུ་ལ་མ་ནོར་འོ་མ་ལ་རྟེན་པར་)ངང་པས་ རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་འཐུང་བར་བྱེད། །(དེ་བཞིན་དུ་)དོན་དམ་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(ཀྱི་)ཡུལ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། ། (སྐྱེ་བུ་)ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་(དོན་ལ་རྟོན་གྱི་)ཚིག་ལ་རྟོན་པ་མིན(ཞིང)། །(དེ་ཡང་)ཡུལ་གྱི་མིང་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དོན་ཤེས་ན། །བསྟན་བཅོས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཞིག་ཟུར་ཆག་སྒྲ་ དང་(ལེགས་སྦྱར་གྱི་)སྒྲར་གྱུར་པས། །བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་(པས་དེ་ལ་རྟོན་ན་ཡེ་ཤེས་ལ་ རྟོན་པ་དང་ཡང་འགལ་)ཞིང་། །(སཾ་སྐྲི་ལྟ་བུ་)གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཉི་ཚེ་བ(འི་སྐད)། །དེ་ནི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་(སྐད་ཀྱི་)མ་ཡིན(པས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྐད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ འགྲེལ་དགོས་སོ)། ། ༈ (དེར་མ་ཟད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོས་སོ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བཞི་པ་དེ་ ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(བཞི་པ་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ། ༈ གང་ཞིག་(བཞི་པ་)དེ་ནི་(བཞི་པ་)སླར་ཡང་དེ་བཞིན་(ནོ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་)འདིས། །རང་གི་ ཕྱག་རྒྱ་
【現代漢語翻譯】 被（安樂明點）迷惑，心識恒常處於愚昧狀態，（由於具有三毒的自性，十二因緣不斷流轉，且未曾體驗法性的滋味），沉溺於一切非殊勝的飲食等（法性之外的）外境（感官的對象，慾望的對象）。因此，心受到責備（或被指責，或被貶低，或被冒犯），安樂消逝，並在六道中輪迴。（因此，要理解手印的意義，必須解釋心）。 此外，要理解四依，也需要解釋心：對於那些尋求遍知（的）道路的人來說，（需要四依），聲音（好聽的）和聲音（不好聽的）（從中分辨好壞）沒有太大的意義。（因為）即使是各種不好的方言，也能使偉人們恒常進入正道。（一般來說，有兩種方式，其中遍及）一切眾生的意樂，憑藉各自的意念（各自以自己的語言進入），一切智者的語言（是依賴於詞句的）殊勝方式。語法學家們爭論由天神和龍族創造的聲音等，那是追求意義的人的另一種方式（即佛和眾生的方式）。 （按照第一種方式），即使是從地方語言和變音中，具有瑜伽的人也能把握其意義。就像牛奶必然混入水中，（不混淆水，依賴牛奶），天鵝也能將其分離並飲用。同樣，對於究竟的真理，偉人們不依賴於詞句，而是依賴於意義。如果通過事物的名稱就能理解其意義，那麼經論的詞句又有什麼用呢？無論是什麼變音或（梵文）語音，那樣的表達都不是智慧（如果依賴它，就與依賴智慧相違背）。（像梵文那樣）對於眾生來說是暫時的（語言），那不是一切智者的語言（因此要區分這些差別，要確立遍知者的語言，也需要解釋心）。 此外，要區分智慧和般若，也需要解釋心：最不變的第四者，是諸佛的（第四）智慧般若。 凡是（第四者），再次如是（的金剛語），以自己的手印
【English Translation】 Bewildered by (the drop of bliss), the mind is constantly in a state of ignorance, (due to having the nature of the three poisons, the twelve links of interdependent origination constantly revolving, and not having tasted the flavor of Dharmata), indulging in all non-supreme foods and drinks, etc. (outside of Dharmata's realm), in other objects (objects of the senses, objects of desire). Therefore, the mind is reproached (or blamed, or degraded, or offended), bliss diminishes, and one revolves in the six realms. (Therefore, to understand the meaning of Mudra, it is necessary to explain the mind). Furthermore, to understand the four reliances, it is also necessary to explain the mind: For those who seek the path of omniscience, (the four reliances are needed), sound (pleasant) and sound (unpleasant) (distinguishing good from bad) are not of great significance. (Because) even various bad dialects constantly lead great beings onto the path. (Generally, there are two ways, among which pervades) the intention of all sentient beings, relying on their respective minds (each entering with their own language), the speech of the all-knowing ones (relying on words) is the supreme way. Grammarians argue about sounds created by gods and nagas, etc., that is another way for those who pursue meaning (i.e., the way of Buddhas and sentient beings). (According to the first way), even from local languages and distorted sounds, those with yoga can grasp the meaning. Just as milk is inevitably mixed with water, (not confusing the water, relying on the milk), swans can separate it and drink it. Similarly, for the ultimate truth, great beings do not rely on words, but rely on meaning. If the meaning can be understood through the names of things, then what is the use of the words of scriptures? Whatever is a distorted sound or (Sanskrit) speech, that expression is not wisdom (if one relies on it, it contradicts relying on wisdom). (Like Sanskrit) which is temporary (language) for beings, that is not the language of the all-knowing ones (therefore, to distinguish these differences, to establish the language of the omniscient, it is also necessary to explain the mind). Furthermore, to distinguish between wisdom and prajna, it is also necessary to explain the mind: The most unchanging fourth, is the (fourth) wisdom prajna of the Buddhas. Whatever (the fourth), again thus (the Vajra words), with one's own Mudra
ཆེན་མོར་རྒྱལ་བས་(རྒྱུད་རྣམས་སུ་)གསུངས(སོ)། ། ༈ (ཟད་དང་ཡོང་བའི་གང་ཟག་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་རླུང་སེམས་མ་འཆིངས་པ། དེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ མཁས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བཀྲལ་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་) ཤེས་རབ་(མ་དང་)འགྲོགས་(པ་)ལས་(གང་ཟག་)གང་གི་(ཐིག་ལེ་)དཀར་པོ་ཟག(པ)། དེ་ཡི་བདེ་བ་ (འཛག་མེད་)ཅི་ཡིས་འཕེལ་བར་འགྱུར(ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཏེ)། །(དཔེར་ན་)དཔྱིད་དང་འགྲོགས་ལ་(ཙུ་ ཏའི་)མེ་ཏོག་(ཁ་འབུས་ཤིང་འདབ་)མ་རྒྱས་པ། །ལྷུང་ན་ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་འབྱུང་(སྟེ་མི་འབྱུང་ བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ)། ། ༈ (བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བ་ན། །གྲུབ་པ་སྨན་མེད་ཀ་ལ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ འཛག་བདེ་ཚོལ་བ་)གང་གིས་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་མེད་(ཀྱི་བདེ་བ་)མ་ཐོབ་(པའི་)སྡུག་བསྔལ་ཅན། །(དམན་ 2-17 པ་)དེ་(རྣམས་)ནི་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་དང་བཅས་(པའི་)བདེ་བ་ཚོལ། (ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་ལེགས་ པར་མ་ཐོབ་པར་དུ་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྟེན་ཏེ་དཔེར་ན་བྱ)། ཐམས་ཅད་(སྐོམ་ན་ས་ལ་གནས་པའི་)ཆུ་ ནི་ཚོལ་(བར་)བྱེད་(ཀྱང་)ཁུག་རྟ་ནི། །སྐོམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པ(འི་ཆུ་འཐུང་བ་)མིན(པ་ བཞིན་ནོ)། །(གཞན་ཡང་)འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། །འཐོབ་པ་མིན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་ བར་བྱེད(པ་དང་)། །ཡང་དག་(འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་) རྒྱལ་སྲིད་(ཀྱི་)བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཐར་ བའི་དོན་དུ་མཁས་པས་(དབང་བཞིན་)འདོར་བར་བྱེད། (བདག་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྔ་མ་དག་སྤངས་ ཤིང་ཕྱི་མ་དག་བླངས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པའི་ཐབས་མཆོག)། ༈ (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འཛག་པའི་བག་ཆགས་མི་སྤོང་ བའི་ཕྱིར་ཏེ་)ཇི་ལྟར་ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་རྒྱ་ལམ་ན། །རི་དྭགས་ཟས་ཅན་(སེང་གེ་རྣམས་)འཁྲིག་པའི་ བདེ་བ་ཚོལ(ལ)། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་(ཉིན་བཞིན་)རྟག་ཏུ་ བྱེད་པ་(ཆགས་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་ཟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་)སྟེ། །(དེ་དག་ལས་ལོ་གཅིག་ལ་)ལན་ཅིག་(ཁུ་བ་ལྷུང་བ་ དང་)རྟག་ཏུ་(སྟེ་ཉིནརེ་བཞིན་)ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །(སྲོག་ཆགས་དེ་)གཉི་ག་ལ་ཡང་(འཛག་པའི་གྲངས་ མང་ཉུང་ཡོད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་)མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །(པར་མཚུངས་པ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་) དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ལྡན་ལ(ཁྱིམ་པ་དག)། །(ཡང་རིམ་པ་ལྟར་)རྨི་ལམ་(གྱི་དུས་སུ་གྲངས་ཉུང་བར་ འཛག་པ་དང་)སད་པ(འི་དུས་སུ་)དག་ལ་(གྲངས་མང་བར་)འཛག་(པའི་)ཕྱིར་རོ(ད
【現代漢語翻譯】 大瑜伽士（在續部中）說。 （消耗和產生的補特伽羅有很大區別，因為風息沒有束縛。不瞭解其意圖的智者們將智慧和耶舍的意義解釋為依靠事業手印，這是非常錯誤的，因為世俗的） 與智慧（母）相伴，哪個補特伽羅的（明點）白菩提流失？ 他的（無漏）快樂如何增長（不會增長）？ （例如）與春天相伴，（芒果的）花朵（綻放，花瓣）盛開。 如果掉落，芒果的果實如何產生（不會產生）？ （這也是一切成就的寶藏）。 （菩提心如果掉落，五蘊和意識昏厥，成就就是沒有藥物的死亡。這就是說，尋找不漏之樂）哪個（人）沒有獲得（明點）不變（的快樂）的痛苦者？ （低劣的）那些（人）尋找（明點）變化和伴隨（的）快樂。（此外，殊勝者們在沒有很好地獲得執持之前，無論遇到什麼都不會依靠事業手印，例如） 所有（口渴時在地上）尋找水，但野驢卻不是。 口渴時也不（喝）地上（的水）。 （此外）輪迴的快樂是無常的。 即使沒有獲得，愚昧者也（會）尋找。 即使獲得了真正的（轉輪王的）王位（的）快樂。 智者也會爲了解脫而（隨意）捨棄。（我也是因為非常特殊，所以捨棄了前者，接受了後者，成爲了風息停止的殊勝方法）。 （必須確定地修持金剛瑜伽，否則即使是苦行者也無法消除漏失的習氣，因為）就像在每年的交界處，在廣闊的道路上。 食肉的野獸（獅子們）尋找交合的快樂。 以石頭的粉末為食物。 鴿子們（每天）總是這樣做（大小的貪慾取決於食物）。 （在那些之中，一年）一次（漏失精液和）總是（每天）漏失精液。 （那些眾生）無論哪一個（漏失的數量多少，都沒有不變的）殊勝的快樂。 （就像那樣）同樣（地，梵行）苦行者和有慾望者（在家眾）。 （同樣，按照順序）在夢中（漏失的數量少）和醒來（的時候）漏失（的數量多）。
【English Translation】 The Great Yogi (said in the Tantras). (The person who exhausts and the person who generates are very different, because the wind-mind is not bound. Those scholars who do not understand its intention explain the meaning of wisdom and yeshe as relying on karma mudra, which is very wrong, because the mundane) Accompanied by wisdom (mother), which person's (bindu) white bodhicitta is lost? How does his (unleaking) happiness increase (it does not increase)? (For example) accompanied by spring, the (mango) flowers (bloom, the petals) flourish. If it falls, how does the mango fruit come about (it does not come about)? (This is also the treasure of all accomplishments). (If the bodhicitta falls, the five aggregates and consciousness faint, accomplishment is death without medicine. That is to say, seeking the pleasure of non-leakage) Which (person) is a sufferer who has not obtained the unchanging (pleasure) of (bindu)? (Inferior) those (people) seek (bindu) change and accompanied (pleasure). (In addition, the superior ones will not rely on karma mudra no matter what they encounter before they have obtained the holding well, for example) All (when thirsty) seek water on the ground, but the wild donkey is not. Even when thirsty, (does not drink) the water on the ground. (In addition) the happiness of samsara is impermanent. Even if not obtained, the ignorant (will) seek. Even if the true (happiness of the chakravartin's) kingdom (is obtained). The wise will also abandon (at will) for the sake of liberation. (I am also very special, so I abandoned the former and accepted the latter, becoming the supreme method of stopping the wind-mind). (It is necessary to definitely practice Vajra Yoga, otherwise even an ascetic cannot eliminate the habit of leakage, because) just like at the junction of each year, on the wide road. Meat-eating beasts (lions) seek the pleasure of intercourse. Taking stone powder as food. Pigeons (every day) always do this (the size of greed depends on food). (Among those, once a year) once (semen is lost and) always (every day) semen is lost. (Those beings) whichever one (the amount of leakage is more or less, there is no unchanging) supreme happiness. (Like that) Similarly (the celibate) ascetic and the desirous (householders). (Similarly, in order) in dreams (the amount of leakage is small) and when awake (the amount of leakage is large).
ེ་གཉིས་ག་ལའང་འགྱུར་མེད་ མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་སོ)། ། ༈ (གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུ་འཛག་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་མོད་ཅེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ལ་འཛག་ན་དྲང་དོན་)ཇི་ལྟར་ གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་(དུག་)སྦྲུལ་གྱི་ནི། །སོས་བཏབ་(ན་)མི་འཚོ་(བ་)དེ་བཞིན་(དུ་)དཀའ་ཐུབ་ པ(གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་འཛག་ན་དྲང་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པ་ ཡིན་ཏེ)། །ཁུ་བ་སྡུད་པ་མེད་(པའི་)ཕྱིར་(ཁྱིམ་པའི་ཁུ་བ་)སྟོབས་མེད་མ(མི་མོ་)འི། །སྐྱེ་གནས་དེ་ཡིས་ 2-18 ཉམས་པར་བྱས་(དང་མཚུངས་)པའོ། ། ༈ (དེ་ལྟ་བས་ན་རླུང་སེམས་འཆིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཐོབ་ན་དཀའ་ཐུབ་དང་ལྡན་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་ལ་ འཛིན་པ་ཐོབ་ན་བུད་མེད་ལ་སྦྱར་ཡང་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་དག་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་)ཇི་ལྟར་རྡོ་དྲེག་སྐུད་ པའི་གོས་དག་ནི། །(དྲི་མས་གོས་ན་)མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་(གོས་མི་ཚིག་པར་དྲི་མ་)དག་(པར་) འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་(དུ་འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་)སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་(ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་)དམ་པ་ཡི། ། (བདེ་བའི་)སེམས་(གོང་ནས་གོང་དུ་དྲི་མའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་)ནི་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་སོ། ། ༈ (དེ་ལྟ་ན་ཡང་རླུང་སེམས་མ་འཆིང་བས་དེ་བྱས་ན་འགལ་ཚབ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་)ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་མེ་ཡིས་ རེག་པ་ལས། །འབྲོས་པར་བྱེད་ཀྱི་གཡོ་བ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་(དུ་རླུང་སེམས་འཆིང་བའི་) ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཁུ་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་(བུད་མེད་ཀྱི་)སྐྱེ་གནས་(ལ་)རེག་པ་དག་ལས་(འཛག་ཅིང་ དེས་འཁོར་བ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་)སོ། ། ༈ (ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ་)ཇི་ལྟར་(དངུལ་ཆུ་)གཡོ་བ་དེ་ཡང་སྨན་སོགས་ཀྱི། ། སྟོབས་ཀྱིས་(ཟིན་ན་)མེ་དང་ཕྲད་པས་ཡང་དག་འཆིང་(བ)། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཁུ་བ་(འཆིང་བའི་ ཐབས་མཆོག་)ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)གྱིས། །(འཛིན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཤེས་ རབ་(མ་)དག་དང་ཡང་དག་ཕྲད་པས་(འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ བ་ལ་ས་ལ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་)སོ(འདི་འདྲ་ལ་དགོངས་ནས་མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞེ་སོགས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལ་ སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ཁྱད་ པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ལ་ཡང་སེམས་འགྲེལ་དགོས་སོ)། ། ༈ (དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཐོ
【現代漢語翻譯】 無論二者有無變化， 都同樣沒有殊勝的安樂。 如果說夢中遺精沒有過失，那麼睡著時遺精又該如何呢？ 正如毒蛇， 即使復甦也無法存活一樣， 苦行者（即使睡著時遺精，也不會成為根本戒的墮落，但會從勝義戒律中退失）， 因為沒有守護精液，（如同在家者）精液耗盡， 被女人的生殖器所損耗（一樣）。 因此，如果沒有獲得束縛風心的竅訣，即使擁有苦行也無法成佛，如果獲得了竅訣，即使與女人交合也沒有過失，反而會成為再次清凈的方法，就像用石頭磨擦的絲綢衣服， 被污垢沾染，用火焚燒，（衣服不會燒燬，污垢卻能）得以清除。 同樣，（對於那些已經很好地獲得了竅訣的）修行者來說，（不變的）殊勝精液， （安樂的）心（通過越來越細微的習氣而得到凈化），就是（世俗的）智慧和本智。 即使如此，如果因為沒有束縛風心而這樣做，就會變成嚴重的違犯，就像水銀接觸到火， 就會逃逸，不會靜止不變。 同樣，（沒有束縛風心的）沒有竅訣的精液， 總是（與女人的）生殖器接觸（而流失，因此成為輪迴惡趣之因）。 如果被方法所掌握，就會變成功德，就像（水銀）的流動， 通過藥物等的力量（控制），與火相遇也能被牢固地束縛。 同樣，精液（的束縛之殊勝方法），就是甚深瑜伽（金剛瑜伽）。 （如果很好地獲得了竅訣，那麼世俗的）智慧（與不）清凈相遇，（不變殊勝安樂的剎那不斷增長，就像在地上迅速行走一樣）。 （考慮到這一點，所以說火是水銀的敵人等等，以及爲了增長勝樂，首先應該依止事業手印等等，以及勝義親近等等，這些在其他續部中也反覆提到。因此，要很好地區分這些差別，也需要心之解釋）。 同樣，自性光明高遠。
【English Translation】 Whether the two change or not, Both are equally without supreme bliss. If it is said that there is no fault in seminal emission in a dream, then how about seminal emission while asleep? Just like a poisonous snake, Even if revived, it cannot live, The ascetic (even if he emits semen while asleep, it will not become a downfall of the fundamental precept, but will be lost from the definitive precept), Because there is no guarding of semen, (like a householder) semen is exhausted, It is damaged by the woman's genitals (as if). Therefore, if one does not obtain the key to bind the wind-mind, even if one has asceticism, one cannot attain Buddhahood. If one obtains the key, even if one engages with a woman, there is no fault, but it will become a method of purification again, like silk clothes rubbed with stone, If stained with dirt, burning with fire (the clothes will not burn, but the dirt can) be removed. Similarly, for those practitioners (who have obtained the key well), the supreme semen (which is unchanging), The (blissful) mind (is purified by increasingly subtle habitual tendencies), which is (conventional) wisdom and primordial wisdom. Even so, if one does this without binding the wind-mind, it will become a serious violation, just like mercury touching fire, It will escape and will not remain still. Similarly, semen without the key (to bind the wind-mind), Always (in contact with the woman's) genitals (it flows out, and thus becomes the cause of cyclic existence and evil destinies). If mastered by the method, it will become a virtue, just like the movement of (mercury), Through the power of medicine, etc. (controlled), even when encountering fire, it can be firmly bound. Similarly, the (supreme method of binding) semen is the profound yoga (Vajra Yoga). (If one obtains the key well, then conventional) wisdom (encounters impurity), (the moments of unchanging supreme bliss increase more and more, like walking quickly on the ground). (Considering this, it is said that fire is the enemy of mercury, etc., and that in order to increase great bliss, one should first rely on the action mudra, etc., and definitive approach, etc., which are repeatedly mentioned in other tantras as well. Therefore, to distinguish these differences well, one also needs an explanation of the mind). Similarly, the nature of clear light is high.
ང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགོས་ཏེ་)ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་ 2-19 གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་[གཙུབ]ཤིང་རྩུབ་ [གཙུབ]སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །(ཤིང་)དེ་ལ་གནས་པ(འི་མེ་)ཡང་ནི་མཐོང་འགྱུར་ བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་(ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ལུས་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡང་)རྟོག་པ་ཡི། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། ། དེ་ཉིད་དུ་(དོ་དམ་གཞན་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་)ནི་(གཡོན་)རྐྱང་མ་དག་དང་ནི(གཡས)། །རོ་ མ(འི་རླུང་དག་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་)གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ(བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་)ས་མཐོང་བར་འགྱུར། ། ༈ (དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་མན་ངག་ལ་སེམས་འགྲེལ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་འཐོབ་པ་ལ་ཡང་སེམས་ འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་དགོས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ལྷར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་)སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་(དང་ཞི་གནས་ལྡེངས་སོ་) ལ་སོགས་(པ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་མི་ནུས་པ་)ལམ་གྱིས་ནི། །(འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། །(རྣམ་པ་)བཅུ་དྲུག་(དང་དགའ་བ་)བཞི་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ཅན། །(དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་)ལམ་(མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་)དང་བྲལ་བས་འཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ (འོ་ན་གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན་)སྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་དང་ནི། །ཕཊ་ཡིག་ལ་ སོགས་(ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་)རྟོག་པ་(ཐམས་ཅད་)དང་བྲལ་(ཞིང་དབུགས་འགག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་) བ(འི་ཡེ་ཤེས)། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་(ཡན་ལག་དྲུག་པོ་)དེ་ཉིད་(ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་)དེ། ། (རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་དེ་དང་བྲལ་ནས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་)དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ཀྱི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ མིན(ནོ)། ། ༈ (དེ་ཉིད་བཤད་ན་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་གྱི་)དུ་བ་(གཞན་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུ་བ་)ལ་སོགས་མཚན་ མ(འི་མཐར་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་བརྟན་པ་)རྣམས་དང་ནི། །སྲོག་རྩོལ་(དང་འཛིན་པ་དག་)གྱིས་ 2-20 ནི་(དབུགས་ཐམས་ཅད་)དབུ་མར་འབབ་(ཅིང་ཐིག་ལེ་མི་འཛག་པར་འཛིན་)པ་དང་། །རིག་མའི་བརྟུལ་ ཞུགས་(རྗེས་དྲན་)དག་གིས་རྡོ་རྗེ་(བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་)ནི། །(རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བབས་ནས་དེ་ལས་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་)ལྟུང་མིན་དེ་བཞིན་(སླར་ཡང་)སྟེང་དུ་ཁུ་བ་(གཤེགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་)སྟེ། །(དེ་ལྟར་ཡན་ ལག་གི་)ལམ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ ཞེས། །མངོན་པར་བརྗོད་པའམ་(མིང་གཞན་)ཕོ་ཉ་མོ་(སྟོང་ཉིད་རྣ
【現代漢語翻譯】 （需要努力才能做到），就像火存在於木頭中一樣，即使它總是存在，但通過切割和分離的方法也看不到它。只有通過摩擦木頭和摩擦墊，用手摩擦，才能看到存在於木頭中的火。同樣，心的光明（諸佛，真言，密續，壇城的本質，如來藏，總是存在於身心中）也無法通過概念性的冥想方法看到。只有在那時（通過其他空性和完全空性，所有方面和沒有方面），（左）不凈脈和（右）若瑪脈（的氣）與中脈阿瓦都帝結合（通過特殊的束縛方法，無分別智），才能看到那個地方。 （因此，爲了看到空性的原因的訣竅，需要解釋心；爲了獲得大樂的果，也需要解釋心的訣竅。爲了理解空性和神性等等），各種概念（以及止觀等等）（無法阻止呼吸的流動）作為道路。如來所說的那樣（大樂的果），（那）本身，具有十六種（形式和四種喜悅）的區分。（勝義諦的喜悅不是通過）道路（最終的六支瑜伽）來獲得的。 （那麼通過什麼獲得呢？）通過生起次第中說的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）等（的唸誦），以及脫離（所有）概念（並停止呼吸，法性顯現）的（智慧）。通過圓滿次第的瑜伽（六支），（才能獲得）那（個）。（脫離了圓滿次第的終極，就無法獲得終極的）那（個）的實現方法。 （如果解釋那個，那麼收攝禪定的）煙（其他勝義諦的煙）等相（的終點，看到各種形狀並穩定），以及通過命勤（和執著），（所有的呼吸）進入中脈（並保持明點不泄），以及通過明妃的禁行（回憶），金剛（樂的明點）（落到金剛寶的終點，並從那裡）不落，同樣（再次）向上提升精液（上升，禪定的支分）。（通過這些支分的）道路，諸佛的喜悅變得至高無上，永不改變，被稱為顯現或（另一個名字）空行母（空性智慧）。
【English Translation】 (It requires effort to do so), just as fire exists in wood, even though it is always present, it cannot be seen through methods of cutting and separating. Only by rubbing wood and a rubbing pad, rubbing with hands, can the fire that exists in the wood be seen. Similarly, the clear light of the mind (the essence of deities, mantras, tantras, mandalas, the Tathagatagarbha, always present in body and mind) cannot be seen through conceptual methods of meditation. Only then (through other emptiness and complete emptiness, all aspects and no aspects), the (left) impure nadi and the (right) Roma nadi (of wind) are joined together with the central nadi Avadhuti (through special methods of binding, non-conceptual wisdom), can that place be seen. (Therefore, to see the key to the cause of emptiness, it is necessary to explain the mind; to obtain the fruit of great bliss, it is also necessary to explain the key to the mind. To understand emptiness and divinity, etc.), various concepts (and shamatha-vipassana, etc.) (unable to stop the flow of breath) as the path. As the Tathagata said, (the fruit of great bliss), (that) itself, has sixteen (forms and four joys) distinctions. (The joy of ultimate truth is not obtained through) the path (the ultimate six-limbed yoga). (Then through what is it obtained?) Through the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) and Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：destroy) etc. (recitations) said in the generation stage, and the (wisdom) that is free from (all) concepts (and stops the breath, and the Dharmata manifests). Through the yoga of the completion stage (six limbs), (that) (is obtained). (Without the ultimate of the completion stage, there is no way to achieve) that (ultimate). (If that is explained, then the smoke of dissolution meditation) smoke (other ultimate truth smoke) etc. signs (the end of the signs, seeing various forms and stabilizing), and through pranayama (and clinging), (all breaths) enter the central channel (and keep the bindu from leaking), and through the conduct of the vidya (recollection), the vajra (bindu of bliss) (falls to the end of the vajra jewel, and from there) does not fall, similarly (again) upwards the semen (ascends, a limb of samadhi). (Through these limbs of) the path, the bliss of the Buddhas becomes supreme and unchangeable, called manifestation or (another name) Dakini (wisdom of emptiness).
མ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ཀུན་གྱི(ཐབས)། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(འི་ཡེ་ཤེས་)རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་འགྱུར། ། ༈ (འོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷའི་)གཟུགས་ལ་ སོགས་པར་རྟོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་གྱུར་པས་ནི། །གྲུབ་ པ་(གང་ཡིན་ན་)འཇིག་རྟེན་པ(འི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་)རྣམས་འགྲུབ་འགྱུར་ གྱི། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་)ག་ལ་ ཞིག(འགྲུབ་དེས་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སེམས་འགྲེལ་དགོས་སོ)། ༈ (འོ་ན་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་འཆད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་དེའི་མན་ངག་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནམ། ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་)གང་ཞིག་(མཁའ་ཁྱབ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(མཚུངས་པར་)བརྩེ་བ་ ཡིས། །གཞན་དོན་(དུ་)དགེ་(བ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་)ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡི། །སློབ་མ་(བཟང་ པོ་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱིས་)དག་པ་(སྔགས་མཐར་ཐུག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་)རྣམས་ལ་(རྣམ་དག་ལེགས་པའི་) ལམ་(ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་)དག་ནི། །བླ་མ་དམ་པ(རྩ་རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག ཡོད་པ་མཉེས་པ་)འི་ དྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན(གྱི་གང་རུང་རུང་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་སོ)། ། ༈ (དེ་འདྲའི་)ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི(འི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ལ་)ནི་(བག་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཀྱི་)བག་མེད་ པའི། །སེམས་ཅན་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ན(གནས་དབེན་པར་བསྒོམ་ཞིང་མི་སྡོད་པར)། །རང་ ཁྱིམ་(འམ་ནོར་ཁྱིམ་གྱི་འབྲོག་)དགོན་པ་དག་ཏུ་(ལམ་བཟང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ནས་)རབ་(ཏུ་)ཞུགས་(ཏེ་འདུ་ 2-21 འཛིར་གནས་པ་རྣམས་)ལ། །(གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་)ཡུལ་ངན་(པ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་)ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ ཀྱིས་(ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་)འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ༈ (དེར་མ་ཟད་)ཐེ་ཚོམ་(དང་)འགྱོད་པ་དག་དང་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་(དང་)རྒོད་པ(སྟེ་སྒྲིབ་ པ་ལྔ་)འི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉེན་འདུན་(ཀྱི་ནགས་)ཐིབས་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ ཡི(སློབ་མ་བག་མེད་རྣམས་ལ)། །ལམ་བཟང་(གི་)རིན་པོ་ཆེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ༈ (དེ་བཞིན་དུ་)སྲོག་གཅོད་(པ་དང་)མ་བྱིན་(པར་ལེན་པ་དང་)གཞན་གྱི་བུད་མེད་(སྟེན་པ་)དང་། ། རྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་ དང་། །གནོད་སེམས་(དང་)ལྟ་བ་ངན་པ(ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བཅུ་)འི་ཆོམ་རྐུན་དང་། ། ༈ ཡོད་པའི་སྡིག་(ཅེས་པ་བསླབ་གཞི་ལྔ་ཉམས་པ་)དང་(ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་གློག་ དང་འབྱུང་བོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས་ཞེས་པ་)ཉེ་བའི་སྡིག་
【現代漢語翻譯】 所有方便法門。 皆由俱生智瑜伽士證得。 （如果有人問，通過生起次第也能獲得殊勝成就嗎？答案是否定的，因為）對本尊的 形象等進行分別念，以及觀修壇城的 輪，即使變得熟練，所獲得的 成就，也只是世間成就（如八大成就等，直至有頂天）， 難以獲得希求的大成就（超越世間的，大手印的成就）。 （因此，要很好地區分這些差別，也需要心性解釋）。 （如果有人問，僅僅憑藉學者的傲慢來講解續部，他們也能擁有珍貴的正道訣竅嗎？答案是否定的，因為）任何 對（遍佈虛空的）眾生懷有（平等的）慈愛， 爲了利他（而）恒常精進于善（積聚二資糧）， 對於（善良的、沒有傲慢等過失的） 弟子（具有修持密咒最高果位的資格），（清凈的） 正道（六支瑜伽）， 唯有依靠具德上師（擁有根本續和心性解釋的訣竅，並能令其歡喜）的 恩德才能獲得（並非隨意就能獲得）。 （像這樣）珍貴的正道，（只有具器者才能接受，）不能給予 沒有善根的 其他眾生（因為他們不會在寂靜處修行）。 （如果他們）帶著（正道的珍寶）進入自己的家（或者財富的牧場）， （住在）喧囂的寺廟裡， （那麼，）（貪戀色聲等）惡劣的盜賊 就會搶走（正道的珍寶）。 （不僅如此，）疑惑、後悔、睡眠， 懶惰（以及）掉舉（五蓋）的盜賊們， 也會在（弟子）進入 稠密的親友（森林）中時， 搶走正道的珍寶。 （同樣，）殺生、偷盜、邪淫， 妄語、惡語、離間語， 綺語、貪心、 害心（以及）邪見（十不善業）的盜賊們。 已有的罪（指違犯五戒），（以及食物和惡語等微小的罪過，閃電、鬼神、非天、自在天的法）這些近罪。
【English Translation】 All expedient means Are attained by the Sahajajnana yogi. (If someone asks, 'Can one also attain supreme siddhi through Kyerim (creation stage)?' The answer is no, because) conceptualizing Forms and so forth, and meditating on the mandala's Wheels, even if one becomes accustomed to them, The siddhis (whatever siddhis there are) that are worldly (such as the eight worldly siddhis, up to the peak of existence) Will be attained, but the great siddhi of desire (transcendental, the Mahamudra siddhi) Will hardly (be attained. Therefore, one also needs a mind commentary to properly differentiate these). (If someone asks, 'Do those who explain the tantras with only the pride of scholars also have the precious, good path's instructions?' The answer is no, because) whoever Has love (equally) for (all-pervading) sentient beings, Constantly strives for virtue (completing the two accumulations) for the sake of others, For disciples (who are good, free from faults such as pride) Who are pure (possessing the fortune for the ultimate mantra), the (pure, good) Path (the six-branch yoga) Arises from the kindness of the holy guru (who possesses the root tantra and the mind commentary's instructions, and pleases him) (It does not arise from just anyone). This precious, good path (is only suitable for a vessel), and should not be given to Sentient beings who are without discipline, (Because they do not meditate in secluded places). If (they) enter their own homes (or the pasture of wealth) with (the precious jewel of the good path), And (live) in noisy monasteries, Then (thieves) of bad objects (attached to desirable qualities) Will steal (that precious jewel of the good path). (Moreover,) thieves of doubt, regret, and sleep, Laziness (and) excitement (the five obscurations), Will also steal The precious jewel of the good path when (disciples) enter The dense (forest) of relatives and friends. (Similarly,) thieves of killing, stealing, adultery, Lying, harsh words, divisive speech, Idle talk, covetousness, Malice (and) wrong view (the ten non-virtuous actions). Existing sins (referring to breaking the five precepts), (and minor sins such as food and bad words, lightning, spirits, asuras, and the dharma of Ishvara).
པ་(ལྔ་)དང་། །(བ་ལང་བྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ གསོད་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིགས་པ་སྟེ་)གསོད་(པ་ལྔ་དང་གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་རང་ལ་ ཡིད་བརྟན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་)འཁུ་(བ་སྟེ་འཁུ་བ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་ལ་)དབང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །(བརྟུལ་ ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཉམས་པའི་)ཆོམ་རྐུན་ལྔ་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །(ལམ་བཟང་གི་)རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་ འཕྲོག་པར་བྱེད། ། ༈ (དེར་མ་ཟད་)ཤིན་ཏུ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ(ལ་ཆགས་པ་)འི་ ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བག་མེད་ཅིང་། །བརྒྱལ་བ(སྟེ་ དྲན་ཤེས་བཞིན་ཉམས་པ་)ར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད(ན་བརྩོན་མི་ལྡན་པ་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས)། ། ༈ (རིན་ཆེན་དེའི་རང་བཞིན་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གཞན་ལ་དྲི་དགོས་ན་ལ་ལས་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དེ་འདོར་ བ་ཡང་སྲིད་དེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལ་)རང་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོ་མིན་ ཕྱིར། །རིན་ཐང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཤེས་ཆེད་དུ། །གཡོན་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་ཏེ་མི་འགྱུར་ 2-22 ཞེས། །(གཡོ་སྒྱུའི་ཅན་)དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་(དེ་)འདོར་བར་བྱེད(པ་བཞིན་ནོ)། ། ༈ (རང་གི་ཤེས་ཤིང་དམ་པ་དག་ལ་ཡང་དྲིས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མེད་དེ་)གང་དག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་རིག་ པ་རྣམས། །(དམ་པ་དག་ལ་)རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཏུ་གཞུག །(དམ་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ རྣམ་དག་ཚིག་(དང་རང་གི་རྟགས་པ་དག་)གིས་ནི། །རང་གིས་{གི}རིན་ཆེན་(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་)རྣམ་པར་ ཤེས་པར་བྱ(ཞིང་མི་འདོར་བར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་དཔེ་དོན་སོ་སོར་སྦྱར་རོ)། ། ༈ (ཆོས་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་)རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་མོ་(དང་)སྲིང་མོ་དང་། །བུ་དང་སྤུན་ཟླ་(དང་)འདོད་པའི་ཆུང་མ་ (ལ་སོགས་པ་མི་སླུ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་)ཡི། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་རྣམས་གེགས་བྱེད་དོ། ། ༈ (ནོར་བཟང་པོ་ལ་དགྲ་མང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་ཆོམ་རྐུན་དང་གེགས་བྱེད་པ་མང་བ་)དེ་(འི་)ཕྱིར་བླ་མ་དམ་ པས་གནང་བ་ཡི། །ལམ་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོམ་(དང་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་)རྐུན་ རྩ་ལག་(གཉེན་འདུན་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཟང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་)ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ཏེ། ། (གུས་པ་དང་)འབད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་(ཞིང་མ་ཤོར་)བར་བྱ། ། ༈ (གལ་ཏེ་དེ་ཤོར་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་ལམ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཅེ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལྷ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པ་) དཔའ་བོའི་རིམ་པ་(དང་ལྷ་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པ་)བདག་བྱིན་(ཀྱིས་)བརླབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་དག་ཀྱང་ཐར་ པའི་ལམ་མ་ཡིན(ན
【現代漢語翻譯】 此外，還有五種盜賊：殺生（五種：殺牛、殺小孩、殺女人、殺男人等，以及破壞佛像和佛塔），嗔恨（五種：嗔恨朋友、國王、佛、僧眾和自己信任的人），以及對五種感官對像執著。這五種盜賊（即喪失二十五種戒律的盜賊）總是偷走（通往解脫的）珍寶。 此外，那些貪戀各種美味佳餚和享樂的盜賊，即使你精進努力，也會因放逸和昏聵而失去（珍寶），更何況是不精進的人呢？ 如果你自己不瞭解珍寶的本質，需要向他人詢問，有些人可能會給出錯誤的指示，導致你丟棄它。例如，一個不識貨的人得到了一顆寶石，因為自己不完全瞭解，爲了知道它是否值錢，就去問一個狡猾的人。那人說『不值錢』，於是他就把寶石丟棄了。 如果向那些瞭解珍寶的人請教，就不會有這種問題。那些瞭解珍寶的人，會讓你去請教那些偉大的聖者。通過他們的純凈之語（以及你自己的驗證），你就能真正瞭解珍寶的價值（而不會丟棄它）。這些都是比喻，要將它們應用到實際情況中。 由於佛法深奧，魔障也會出現。諸如圓滿正等覺佛陀、菩薩、父母、女兒、姐妹、兒子、兄弟、心愛的妻子（等等，那些看似不會欺騙你並幫助你的人），他們的形象都可能成為魔障。 因此，上師所賜予的珍貴解脫道，弟子應當完全捨棄盜賊的根源和枝葉（如親友和世俗事務等與解脫道相違背的事物），以恭敬和努力來妥善地守護（不要丟失）。 如果（珍寶）丟失了，是否還有其他道路，比如生起次第？生起次第修持忿怒本尊和自加持的寂靜本尊，這些次第都不是解脫道。
【English Translation】 Furthermore, there are five thieves: killing (five types: killing cows, children, women, men, etc., as well as destroying Buddha images and stupas), hatred (five types: hating friends, kings, Buddhas, the Sangha, and those you trust), and attachment to the five sense objects. These five thieves (i.e., thieves who have lost the twenty-five vows) always steal the jewel (of liberation). Moreover, those thieves who are attached to various delicious foods and enjoyments, even if you are diligent, will lose (the jewel) due to carelessness and faintness, let alone those who are not diligent? If you do not understand the nature of the jewel yourself and need to ask others, some may give wrong instructions, causing you to discard it. For example, a person who does not know the value of a jewel obtains one, but because he does not fully understand it, he asks a cunning person to find out if it is valuable. That person says, 'It is not valuable,' so he discards the jewel. If you ask those who know about jewels, there will be no such problem. Those who know about jewels will have you consult the great holy beings. Through their pure words (and your own verification), you will truly understand the value of the jewel (and will not discard it). These are all metaphors, and they should be applied to real situations. Because the Dharma is profound, obstacles from demons will also arise. Such as the forms of the Fully Enlightened Buddha, Bodhisattvas, fathers, mothers, daughters, sisters, sons, brothers, beloved wives (etc., those who seem not to deceive you and help you), these can be obstacles from demons. Therefore, the precious path of liberation given by the venerable Lama, the disciple should completely abandon the root and branches of thieves (such as relatives and worldly affairs, which are contrary to the path of liberation), and carefully guard it with respect and effort (so as not to lose it). If (the jewel) is lost, are there other paths, such as the generation stage? The stages of practicing wrathful deities in the generation stage and peaceful deities in self-blessing, these stages are not the path to liberation.
་དོན་དམ་པར་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་འཛག་བདེ་དང་བསད་ཤ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས)། །(དེས་ན་དག་པའི་རིམ་པའི་དབང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་(གི་)རིམ་པ་(རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཅིག་པ་མེད་པས་)གཅིག་པུ་ནི(ཁོ་ནར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ)། །ཐར་ བ(མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་)འི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན(ཏེ)། །(དེས་ནི་ཚེ་སྟོད་ལ་)མཚམས་མེད་ ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་བྱས་པ་རྣམས(ཀྱང་ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་དབང་གི་ཆོ་ག་བླངས་ཏེ)། །དབང་(གི་)དོན་ 2-23 (འཛག་མེད་)བདེ་བ་ཉིད་ནི་(བསྒོམ་པ་)གང་ཞིག་གིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(ཀྱི་)བདག་ཉིད་ (གཉིས་སུ་མེད་པའི་)རྒྱུད་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་(མི་དེ་སྲིད་ཞི་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལ་)ཡང་ དག་བཟུང་བར་གྱུར(དེ་ཅི་སྐད་དུ་གདོལ་པ་སྙིག་མ་མཁན་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ)། ། (དག་པའི་རིམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་རིམ་པ་ཚང་ན་རིམ་པ་གཞན་གཉིས་པོ་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ངེས་དོན་ ཚང་སྟེ་)དཔའ་བོའི་རིམ་པ་(ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་(རྟོག་པས་བརྟག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་)ལ་(གསུངས་པ་)མིན་(གྱི་) ཏེ། །(རང་གི་)ལུས་ལ་སྲོག་ཟད་(པར་བྱས་པ་)ཉིད་ལ་(དཔའ་བོའི་དོན་)འདི་གསུངས་(ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་དཔའ་ བོ་གང་ཡིན་གང་གི་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་)སོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་ པ་དག་ནི་(ནམ་མཁའ་)སྟོང་པ་ལ། །(བེམ་པོའི་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པར་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་)ཁམས་གསུམ་པོ་ (དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་)ནི་(ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་)མཐོང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། ། ༈ (ལམ་དེས་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་པས་)འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ ལས་(ལམ་བསྒོམ་པ་)སྐྱེས་བུ(དེ་)འི་(རྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་)སངས་རྒྱས་(གློ་བུར་)ཉིད་(དྲི་མ་ བྲལ་བས་ཐོབ་པའི་བྲལ་) འབྲས་ཏེ(དེ་མ་བྲལ་ན་དེ་མི་འཐོབ་པོ)། །(དཔེར་ན་)ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས། །ཆུ་ ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་(གི་དེ་མ་ཉམས་དེ་སྨིན་)བ་བཞིན(ནོ)། །སྡིག་པ་(རྭ་ཅན་)དང་ནི་ ཤིང་(གི་)སྲིན་(བུའི་)སེམས་ཅན་རྣམས། །(རང་རང་)གང་ལས་བྱུང་བ་(སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་མ་དེ་)དེ་དང་ (ཤིང་)དེ་ཉམས་(པར་)བྱེད། །(པ་)དེ་བཞིན་(དུ་)རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་(ལམ་གྱི་)སེམས་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོས་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་)དེ་ནི། །(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་)སྒྱུ་མ་(ལྟ་བུར་དོན་ལ་མེད་ ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པ་དེ་)རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན(ཞིང་དེ་ཉམས་པས་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་དང་ གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ཉམས་
【現代漢語翻譯】 （更不用說那些認為究竟上沒有法身，以及沉溺於漏失的快樂和食用被宰殺的肉等行爲了）。因此，（具有清凈次第的先決條件）極其清凈的次第（由於所有傳承都沒有相同的圓滿次第），唯一（成為金剛瑜伽六支），爲了（迅速獲得）解脫，諸佛已經宣說。（因此，即使在年輕時）犯下五無間罪的人（後來生起後悔心，接受灌頂的儀式），憑藉灌頂的意義，即（無漏）的快樂，通過何者的（禪修），在方法和智慧（無二）的傳承中，勝者的灌頂（將那些墮入輪迴和寂滅深淵的人）真實地掌握。（這將在解釋『賤民、垃圾工等』時闡述）。 （如果清凈次第和極其清凈的次第都具備，那麼其他兩個次第即使不特意修持，也能具備它們的意義），勇士的次第不是（在意識上）對外（通過概念來分析而修持本尊），而是（對自己的）身體耗盡生命，這才是（勇士的意義）所說的（如『誰是勇士？誰與他相等或不相等？在道上犧牲生命，風是吹拂者』）。自我加持是（在虛空）空性中，（沒有物質性的三界，而是非物質性的）三界（究竟法身）是（用肉眼等）所見的名稱。 因此，（通過此道，風和心都耗盡了），輪迴沒有意義，因為已經耗盡。從那（修道）中，那個人（的傳承中，從一開始就恒常存在的）佛性（是去除污垢后獲得的）果實（如果不去除污垢，就無法獲得它）。（例如）果樹成熟的果實，隨著果樹的衰敗而出現（如果果樹不衰敗，果實就不會成熟）。罪惡（有角者）和樹（的）蟲（的）眾生，（各自）從哪裡產生（罪惡有角者的母親），就（和樹）破壞它。（同樣），瑜伽士的（道的）心（從阿賴耶識，如幻覺般，所培育的善種子中產生），（阿賴耶識）如幻覺（般，實際上不存在，但在錯覺中存在），會徹底破壞（阿賴耶識），（當阿賴耶識被破壞時，包括七識在內的輪迴和色蘊的種子也會被破壞）。
【English Translation】 (Needless to say, those who think that there is no Dharmakaya in the ultimate sense, and those who indulge in leaking pleasures and eating slaughtered meat, etc.). Therefore, (with the prerequisite of the pure stage) the extremely pure stage (since all lineages do not have the same completion stage), the only one (becoming the Vajra Yoga six branches), for the sake of (quickly attaining) liberation, the Buddhas have taught. (Therefore, even those who) have committed the five inexpiable sins (in their youth) (later give rise to repentance and take the empowerment ritual), by the meaning of the empowerment, which is (non-leaking) bliss, through whose (meditation), in the lineages of method and wisdom (non-dual), the Victorious One's empowerment (truly grasps those who have fallen into the abyss of samsara and nirvana). (This will be explained when explaining 'outcasts, garbage collectors, etc.'). (If the pure stage and the extremely pure stage are complete, then the other two stages, even if not specifically practiced, will have their meaning complete), the hero's stage is not (in consciousness) external (meditating on the deity by analyzing through concepts), but (to one's own) body exhausting life, this is what (the meaning of the hero) is said (as in 'Who is the hero? Who is equal or unequal to him? On the path, sacrificing life, the wind is the blower'). Self-blessing is (in the empty) emptiness, (without the material three realms, but the non-material) three realms (ultimate Dharmakaya) is the name of what is seen (with the physical eye, etc.). Therefore, (through this path, wind and mind are exhausted), samsara is meaningless because it has been exhausted. From that (path of meditation), that person's (lineage, from the beginning constantly existing) Buddhahood (is the fruit of separation obtained after removing defilements) (if the defilements are not removed, it cannot be obtained). (For example) the ripe fruits of a fruit tree, appear as the fruit tree decays (if the fruit tree does not decay, the fruit will not ripen). Sin (horned one) and the insect (creature) of the tree, (each) from where it arises (the mother of the horned sin), (and the tree) destroys it. (Similarly), the mind of the yogis' (path) (arising from the good seeds cultivated in the Alaya consciousness, like an illusion), (the Alaya consciousness) like an illusion (actually non-existent, but existing in illusion), completely destroys (the Alaya consciousness), (and when the Alaya consciousness is destroyed, the seeds of samsara, including the seven consciousnesses, and the form aggregate are also destroyed).
ནས་ཕུང་པོ་ཟད་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པོ)། ། ༈ (ཐོབ་བྱ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ནི་མིང་དུ་མ་ཅན་ཏེ་)གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་དང་)གཡོ་བ་མེད་(པའི་བདེ་ 2-24 བ་)དང་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རིས་མེད་དང་། །འདོད་(བྱའི་མཐར་ཐུག་)དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བས་ བདེ་བ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་)འདོད་ཆགས་ཆེ(ཡོད་དང་མེད་ལས་འདས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི)། །དངོས་(པོ་ཡོད་པ་) དང་(དོན་དམ་གྱི་)དངོས་པོ་མེད་པ་(སྟེ་དེ་གཉིས་ནས་)མེད་པ་དང་། །(རང་བྱུང་གི་)ཡེ་ཤེས་(ལྔ་)དང་ནི་ སེམས་དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་དང་)ཀུན་ཏུ་བཟང་(པོ་དང)། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་(གདོད་ནས་) མེད་(པའི་གཞི་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཉོན་མོངས་(ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་)ཆེན་པོ་(ལ་སོགས་པ་)དང་། །ལྷན་ སྐྱེས་(དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་དང་)དཔལ་ལྡན་(དེ་ཤྲི་ཡིག་དང་ དོན་དམ་)བྱང་སེམས་(དང་ཨ་ལི་)ཐིག་ལེ་འཛིན(པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང)། ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བ་དང་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་སྙེད་པའི་མིང་ཅི་སྙེད་པས་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་)རྡོ་རྗེ(འི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་)དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(དབྱེར་མེད་ཀྱི་)བདག་ཉིད་ རྣལ་འབྱོར་(ལ་སོགས་པ་མིང་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་)རོ། ། ༈ (དེས་ན་དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེ་དང་ནི་(དམིགས་བཅས་)སྟོང་ཉིད་(ཟུང་འཇུག་གི་)སྐུ(ལ་དུས་འཁོར་དུ་ གསུངས་ཏེ)། །དུས་ནི་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་)གཟུགས་ཅན་(དོན་དམ་གྱི་བདེ་བ་)དང་། །འཁོར་ ལོ་(ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དོན་དམ་)སྟོང་ཉིད་(ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་མ་)ཅེས་བརྗོད་དེ། །(དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ དབྱེར་མེད་ནི་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་སུ་)འདོད། ། ༈ (ཡེ་ཤེས་)འདི་ཡི་དཔལ་ནི་མྱུར་(དུ་)ཐོབ་(པར་བྱ་བའི་)སླད(དུ)། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་(རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་(ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་)ཞབས(དང་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིའི་ཞབས་ནི)། ། 26 རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་(ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 （從而獲得滅盡諸蘊的大涅槃）。 （所要獲得的如來藏具有多種名稱）：無二（智慧）和不動（的安樂）以及（最初的佛）無別，以及欲（求的終極）和至高不變（因此是安樂和大供養）貪慾大（超越有和無，因此是世俗的），實有（事物）和（勝義的）非實有（即從二者中）不存在，（自生的）智慧（五種）和勇士（三有為一）普賢（以及），（世俗的）煩惱（本來）沒有（的基礎）和（勝義的）煩惱（大嗔恨愚癡）大（等等），俱生（喜樂俱生智慧俱生身俱生天女俱生結合等等）和具光榮（得喜益和勝義）菩提心（和阿黎）明點執持（以及十六半半明點執持等等）， 具光榮時輪（和喜金剛和勝樂輪和密集金剛和幻化網和大幻化和金剛座四處和佛顱和金剛空行和空行海等等智慧續和咒語和本尊和壇城所有名稱所有）和金剛（的身語意智慧和金剛的生起處等等），以及方便和智慧（無別的）自性瑜伽（等等名稱無邊者，因此這些的意義不應執為不同，勝義如來藏無分一切行境法界智慧無別無為智慧超越剎那瑜伽士自證即一之故）。 （因此無緣）大悲和（有緣）空性（雙運的）身（在時輪中說）：時是（大手印）世俗（的）有相（勝義的安樂）和，輪（是大手印勝義）空性（世俗有相母）如是說，（如是二諦無別是）時輪無二（智慧中）想。 （智慧）此之光榮速（速）得（為）故，恒時瑜伽母（金剛界自在母等等）眾（的自性光明）足（和阿瓦都提的足是），瑜伽何者（什麼也不修的行相）
【English Translation】 (Thus attaining the great Nirvana of the exhaustion of the aggregates). (The Tathagatagarbha to be attained has many names): Non-duality (wisdom) and immovability (of bliss) and (the first Buddha) without distinction, and desire (the ultimate of desire) and supremely unchangeable (therefore bliss and great offering) great attachment (transcending existence and non-existence, therefore conventional), existent (things) and (ultimate) non-existent (i.e., from the two) non-existence, (self-born) wisdom (five) and hero (three existences as one) Samantabhadra (and), (conventional) afflictions (primordially) without (the basis) and (ultimate) afflictions (great hatred, ignorance) great (etc.), co-emergent (joy co-emergent wisdom co-emergent body co-emergent goddess co-emergent union etc.) and glorious (desire benefit and ultimate) Bodhicitta (and Ali) Bindu holder (and sixteen half-half Bindu holder etc.), Glorious Kalachakra (and Hevajra and Chakrasamvara and Guhyasamaja and Mayajala and Mahamaya and Vajrasana four places and Buddha Skull and Vajra Dakini and Dakini Ocean etc. wisdom tantra and mantra and deity and mandala all names all) and Vajra (body speech mind wisdom and Vajra's arising place etc.), and skillful means and wisdom (inseparable) nature yoga (etc. names without end, therefore the meanings of these should not be held as different, the ultimate Tathagatagarbha indivisible all-pervading Dharmadhatu wisdom inseparable unconditioned wisdom beyond moment yogi self-realization is one because). (Therefore aimless) great compassion and (aimed) emptiness (union of two) body (said in Kalachakra): Time is (Mahamudra) conventional (of) form (ultimate bliss) and, wheel (is Mahamudra ultimate) emptiness (conventional form mother) thus said, (such two truths inseparable is) Kalachakra non-dual (in wisdom) thought. (Wisdom) this glory quickly (quickly) attain (for) sake, always yogini (Vajradhatu Ishvari etc.) multitude (of nature luminosity) feet (and Avadhuti's feet are), yoga whoever (the manner of not meditating on anything)
)སྒོམ་པ་དེའི། །བགེགས་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་ པར་འགྱུར(ཏེ)། ། ༈ དགྲ་དང་༡སེང་གེ་༢(དང་)གླང་ཆེན་དབང་བོ་༣(དང་)མེ་དང་༤ལྟོས་འགྲོའི་བདག་(པོ་) དང་༥ཆོམ་རྐུན་༦(དང་)ཞགས་པས་འཆིང་༧ (བ་དང)། །ཆུ་གཏེར་འཁྲུག་(པ་)དང་༨ཤ་ཟ་(དང་) འཆི་བའི་འཇིགས་(པ་)བྱེད་༩(པ་)ནད་དང་༡༠(བདུད་ཀྱི་)དབང་པོའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་༡༡དང་། ། དབུལ་(བའི་འཇིགས་པ་)དང་༡༢བུད་མེད་དང་བྲལ་༡༣མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་༡༤འཇིགས་(པ་) དང་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་དང་༡༥དོན་ཉམས་(པའི་འཇིགས་པ་)རྣམས(དོན་ཉམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པོ)། །(དྲན་པ་མེད་ཅིང་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་)གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཞབས་ནི་(ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་)གསལ་བར་དྲན་བྱེད་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ པ་)དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར(དེ་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པ་ལས་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ འཇིགས་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབུགས་རྣམས་འགགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ཁུ་བ་ འགགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཟླ་བ་ཁུ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནང་གི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ དེ་ཆོམས་ན་ཕྱིའི་དགྲ་རྣམས་ངང་གིས་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དགྲ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་དེས་ཁུ་རྡུལ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འཇིགས་པ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་)། ། ༈ (དེ་ལ་དང་པོ་དགྲའི་འཇིགས་པ་ནི་)གླང་ཆེན་(ཞོན་པ་དང་)ཤིང་རྟ་(ལ་གནས་པ་དང་)རྟ་(པ་)དང་རབ་ ཏུ་མང་བའི་མི་མཆོག་(དབུང་བུ་ཆུང་སྟེ་དེ་ལྟར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གོ་(ཆ་ སྲ་བ་)བགོས་ཤིང་། །ལག་ན་མདུང་དང་འཁོར་ལོ་(དང་)རལ་གྲི་(དང་)མདའ་གཞུ(ལ་སོགས་མཚོན་ ཆ་དུ་མ་ཐོགས་པ་)ས་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པ་རྣམས་)གཡུལ་དུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །འཆི་ སྟེར་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སོན་(ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་)དགྲ་(སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་ འཇིགས་པ་)དེ་ཐམས་ཅད་(ཀྱང་)རང་གི་མཚོན་གྱིས་ནི། །(ཕར་)བཅོམ་སྟེ་(རང་ཉིད་)རྒྱལ་བའི་ 2-25 གྲགས་པ་(ཐོབ་པར་འདོད་ན་)གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དྲན་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་ རླུང་སེམས་འགགས་པའི་མཐུ་ལས་)བྱེད་པས་ཀུན་ནས་འཐོབ(སྟེ་ནང་གི་དགྲ་ཆོམས་ནས་གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (གཉིས་པ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ནི་)ཀུན་ནས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ གདོང་ལྡན་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་གཙིགས། །རྔ་མ་གཡོ་ཞིང་སྡེར་མོ་གུག་ལ་བརྟན་པས་གླང་ཆེན་ མྱོས་པའི་ཀླད་པ་རབ་ཏུ་འགེམས། །རབ་ཁྲོས
【現代漢語翻譯】 修習禪定者，其障礙將永遠消退。 敵人、獅子、象王、火焰、尋歡作樂者、盜賊、繩索束縛、水災、食肉者、死亡的恐懼、疾病、魔王的侵擾、貧困的恐懼、與婦女分離、統治者爭鬥的恐懼、金剛墮落和意義喪失等十六種恐懼（即意義喪失的十六種恐懼）。 （如經中所說：『無憶念且無作意即是隨唸佛陀。』）無論何人，瑜伽母之足（日夜不憶念般）清晰憶念，（精進修習瑜伽）則一切恐懼皆會消退（因月亮十六分之一的消退會帶來十六種恐懼等一切恐懼。精進瑜伽使氣息停止，從而獲得究竟的月亮精華，即停止世俗的月亮精華。因此，精進瑜伽能摧毀內在的敵人，摧毀內在的敵人，外在的敵人自然被摧毀。內在的敵人是識的坐騎，即兩萬一千六百口氣，它們使精華耗損，並由此產生一切恐懼）。 （首先，敵人的恐懼是）大象（騎兵）、戰車（上的士兵）、騎兵和眾多的人中豪傑（小部隊，即四種軍隊的集合），他們全身披掛盔甲。 手持長矛、輪、劍、弓箭（等多種武器）的地面上的敵人（即無有真實者）在戰場上摧毀一切。散佈死亡的兇猛形象，遍佈四面八方的敵人（即如此巨大的恐懼），所有這些（恐懼），都將被自己的武器所摧毀。 （若想）戰勝（敵人）並獲得勝利的聲譽，那麼憶念瑜伽母之足（通過精進瑜伽，風息停止的力量），便能獲得一切（即摧毀內在的敵人，從而獲得偉大的名聲）。 （第二，獅子的恐懼是）到處發出獅吼，面容極度扭曲，牙齒鋒利而突出。尾巴搖擺，爪子彎曲而穩固，能徹底擊碎醉象的頭顱。極度憤怒
【English Translation】 The obstacles of that meditation will always diminish. Enemies, lions, elephant kings, flames, those who seek pleasure, thieves, those bound by ropes, water disasters, flesh-eaters, the fear of death, diseases, the afflictions of the lord of demons, the fear of poverty, separation from women, the fear of rulers fighting, vajra falls, and the loss of meaning, these sixteen fears (i.e., the sixteen fears of loss of meaning). (As it is said in the scriptures, 'Non-remembrance and non-attention are the remembrance of the Buddha.') Whoever clearly remembers the feet of the yoginis (in a manner of not remembering day and night), (diligently practicing yoga) will have all fears diminished (because the waning of one-sixteenth of the moon brings all fears, including the sixteen fears. Diligent yoga stops the breath, thereby obtaining the ultimate moon essence, i.e., stopping the mundane moon essence. Therefore, diligent yoga destroys the inner enemies, and when the inner enemies are destroyed, the outer enemies are naturally destroyed. The inner enemy is the mount of consciousness, i.e., twenty-one thousand six hundred breaths, which cause the essence to be depleted, and from this all fears arise). (First, the fear of enemies is) elephants (cavalry), chariots (soldiers on chariots), cavalry, and numerous great men (small units, i.e., the collection of the four types of armies), all of whom are clad in armor. Holding spears, wheels, swords, bows and arrows (and many other weapons), the enemies on the ground (i.e., those without reality) destroy everything on the battlefield. The fierce image of death spreading, enemies pervading all directions (i.e., such great fear), all of these (fears) will be destroyed by one's own weapons. (If one wishes to) conquer (enemies) and gain a reputation for victory, then remembering the feet of the yoginis (through the power of stopping the wind and mind through diligent yoga) will obtain everything (i.e., destroying the inner enemies, thereby obtaining great fame). (Second, the fear of lions is) everywhere roaring like lions, with extremely distorted faces, sharp and protruding teeth. Wagging tails, claws curved and firm, able to completely crush the heads of drunken elephants. Extremely wrathful
་ཉི་མ་འཆར་ཀ(ལྟར་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་ལྟ་མི་བཟོད་ པ་)འི་མིག་ཅན་རོ་འཛིན་(ལྕེའི་)རལ་གྲི་གཡོ་ཞིང་(ཕྲད་ཚད་)གསོད་(པར་)འདོད་(པའི་)རལ་པ་ ཅན(རྣམས་དང་ཕྲད་པ་སྟེ)། །(དེ་ཙམ་དུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན་)གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་)དེ་ལ་ (འཇིགས་པ་དེ་ཡང་)རིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར(ཏེ་ནང་གི་འཇིགས་པ་རེངས་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (གསུམ་པ་གླེང་ཆེན་གྱི་འཇིགས་པ་ནི་)མདོག་སྔོ་(ལ་)མིག་ནི་དམར་སེར་འགྲམ་པ་གཉིས་པོ་ མྱོས་པའི་(རྔུལ་གྱི་)ཆུ་བོས་རབ་ཏུ་མང་བས་གང་། །རྣམ་མང་ལྗོན་པ་མཆོག་རྣམས་རྩད་ནས་ འབྱིན་ཞིང་རབ་ཏུ་གྲུགས་བྱེད་འབྲུག་བཞིན་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །སྣ་ཡིས་བཅིང་བ་བྱས་ནས་སོ་ ཡི་རྩེ་མོས་འབྱེད་བྱེད་རབ་མཆོག་གླང་པོའི་བདག་པོ་(དང་ཕྲད་པ་)ནི(དེ་ཙམ་དུ་འཇིགས་པ་སྟཻ་དེ་ལས་ ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་(དྲན་པ་མེད་ཅིང་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་)དྲན་(དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་དྲན་)པ་དེ་ཡི་ལུས་ནི་(དེས་མི་འཛིན་ཅིང་གལ་ཏེ་བཟུང་ ནའང་བདེ་བར་)གཏོང་བར་བྱེད(དེ་ནང་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བཞི་པ་མེའི་འཇིགས་པ་ནི་)ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་རབ་འབར་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་དུ་བ་ཀུན་ གྱིས་མུན་པ་ཆེན་པོ་གཏིབས། །གྲོང་དང་དགོན་པ་དུས་གཅིག་སྲེག་ཅིང་སྐར་མདའ་ལྟུང་ བ་བཞིན་དུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བར་བྱེད། །(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྒོམས་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ 2-26 དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་བྱེད་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་མེ(ནང་དུ་ཚུད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་ དུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་ འཕྲོག་དྲན་པ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་བསྒོམ་པ་)དེ་ལ་བསིལ་བ་ ཉིད་དུ་འགྱུར(དེ་ནང་གི་གདོང་[གདུང]བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (ལྔ་པ་སྦྲུལ་གདུག་ནི་)ཁྲོས་ཤིང་མིག་སྨན་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་འཁྱོག་པོར་བགྲོད་པའི་ ལུས་ཅན་དྲག་པོའི་ཕུད་{ཕཊ}སྒྲ་སྒྲོགས། །མཆེ་བ་འཁྱོག་པོ་ལྕེ་གཉིས་དང་ལྡན་འཆི་བའི་ འཇིགས་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་རབ་ཏུ་གཏུམ། །དྲག་པོའི་མིག་དང་གདེངས་ཀ་གསལ་ བྱས་(གང་དང་)ཡང་དག་ཕྲད་པ(འི་སྲོག་ཆགས་ཏེ་)ཟ་བར་བྱེད་པའི་གདེངས་ཅན་དབང་(པོ་དང་ ཕྲད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བ་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་ འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་)དེ་ལ་(འཇིགས་པ་དེ་ཡང་)རབ་ ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར(དེ་ནང་གི་སྦྲུལ་གད
【現代漢語翻譯】 眼如紅日（如紅日般赤紅渾圓，令人不敢直視），舌如利刃的羅剎（羅剎，意為食人者）揮舞屠刀，毛髮倒豎，意欲殺戮（與之相遇）。（若想從這般恐怖中解脫），唯有瑜伽母們至誠憶念那斷除怖畏的蓮足（需精進修習瑜伽，如此修習），（此等怖畏）方能遠離（因內心的恐懼已然消散）。 （三、大象之怖）身色青藍，眼呈赤黃，雙頰因醉酒（汗水）而濕潤。各種妙樹被連根拔起，發出如雷鳴般的巨響。以鼻束縛，以牙撕裂，與兇猛的象王（相遇）。（若想從這般恐怖中解脫），唯有瑜伽母們至誠憶念那斷除怖畏的蓮足（無念無想），（如此憶念），其身（即便被擒獲）亦能獲得解脫（因內心的恐懼已然消散）。 （四、火之怖畏）四面八方烈焰熊熊，濃煙遮天蔽日。村莊寺廟瞬間化為灰燼，火星如流星般墜落。（精進修習瑜伽母），眾生時刻面臨死亡的威脅，烈火蔓延四方（身處火中，若想從這般恐怖中解脫），唯有瑜伽母們至誠憶念那斷除怖畏的蓮足（需修習與諸佛合一之瑜伽，如此修習），方能獲得清涼（因已脫離內心的痛苦）。 （五、毒蛇之怖）憤怒的毒蛇，身色如墨，蜿蜒而行，發出兇猛的「呸{ཕཊ}」（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）聲。彎曲的毒牙，分叉的毒信，帶來死亡的恐懼，迅如疾風，極其兇猛。睜著兇惡的眼睛，豎起頸部的皮褶，（無論）與何種生物相遇，都會將其吞噬，與劇毒之王（相遇，若想從這般恐怖中解脫），唯有瑜伽母們至誠憶念那斷除怖畏的蓮足（需修習俱生合一之瑜伽，如此修習），（此等怖畏）方能消散（因內心的毒蛇已然平息）。
【English Translation】 With eyes like the rising sun (red and round, unbearable to look at), the Rakshasa (meaning 'eater of raw flesh') with a tongue like a sword brandishes a blade, hair standing on end, desiring to kill (encountering them). (If you wish to be liberated from such terror), only by the Yoginis purely remembering the lotus feet that dispel fear (one must diligently practice yoga; by practicing in this way), (this fear) will go far away (because the inner fear has dissipated). (3. Fear of the Elephant) The color is blue, the eyes are reddish-yellow, both cheeks are filled with much sweat from intoxication. Uprooting all kinds of excellent trees, making a loud noise like thunder. Having bound with the trunk, tearing with the tips of the teeth, (encountering) the lord of the fierce elephants. (If you wish to be liberated from such terror), only by the Yoginis purely remembering the lotus feet that dispel fear (without thought or intention), (by remembering in this way), the body will be released (because the inner fears have been released). (4. Fear of Fire) Flames blazing everywhere, darkness thickened by smoke in all directions. Burning villages and monasteries at once, sparks flying like falling stars. (For beings who have diligently practiced Yogamāyā), the fear of death is always present, fire spreading in all directions (being inside the fire, if you wish to be liberated from such terror), only by the Yoginis purely remembering the lotus feet that dispel fear (one must practice uniting with all the Buddhas; by practicing in this way), it will become cool (because one is free from inner suffering). (5. Fear of Venomous Snakes) An angry snake, the color of blue medicine, moving crookedly, making a fierce 'PHAT {ཕཊ}' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: pēi) sound. Crooked fangs, possessing two tongues, the fear of death, with the force of wind, extremely fierce. With fierce eyes and a clear hood, (whatever) it encounters, it devours, (encountering) the lord of venom (if you wish to be liberated from such terror), only by the Yoginis purely remembering the lotus feet that dispel fear (one must practice co-emergent union; by practicing in this way), (this fear) will greatly diminish (because the inner snake has subsided).
ུག་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (དྲུག་པ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ནི་)སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་གཞུ་དང་རྣ་ བའི་བར་དུ་མདའ་བཀང་མདུང་དང་ནི། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་(ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་དུ་མ་)ལག་(ཏུ་) ཐོགས་(ནས་)ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གནས་པས་དམ་པ(འམ་རྣལ་མ་)འི་ལམ་གྱི་ས་བཀག་ནས། ། (འབྲོག་)དགོན་པར་ལམ་མགྲོན་སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བ་དང་ཕྲད་འཇོམས་བྱེད་དྲག་པོའི་མིག་ཅན་ཆོམ་ རྐུན་པ(དང་ཕྲད་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་)དྲན་པ་དེ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དུ་ འགྱུར(དེ་ནང་གི་ཆོམ་རྐུན་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བདུན་པ་འཆིང་བས་བཅིང་པའི་བཙོན་དུ་བཟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནི་)ལག་པ་དག་ནི་ཞགས་པས་ བཅིངས་ཤིང་རྐང་པའི་པད་མ་ཟུང་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་{གཏམས{བསྡམས}། །དགེ་ 2-27 བ(སྟེ་བཏུང་དུ་རུང་བ་)འི་ཆུ་དང་བྲལ་བས་ལྕེ་དང་མགྲིན་པ་མཆུ་སྐམས་[སྐམ]ལུས་པོ་སྐེམ་ཞིང་ བཀྲེས་པས་གཟིར། །ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྗེ་བོ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་ཡིས་(བསྐུལ་ནས་)ཀུན་ཏུ་ བསྲུངས་མ་(བཙོན་སྲུང་)རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བྱེད་པ(སྟེ་དེ་འདྲའི་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། ། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་(ཡུམ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམས་པས་)དེ་ཡང་(བཙོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་)དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར(དེ་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བརྒྱད་པ་རྒྱལ་པོ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་)ཆུ་གཏེར་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་མཐའ་ཡས་དྲག་པོའི་ རླུང་གིས་ཆུ་ཡི་གཏེར་ནི་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་(རྟ་གདོང་འཁོར་མོ་)ཏུ་འཁོར་བར་བྱེད་ལ་ཆུ་ གཏེར་(ཀྱི་)ཆོམ་རྐུན་(དང་)ཆུ་སྲིན་ཉ་ཡི་རིགས་(དུ་མ་རྣམས་)ཀྱིས་(ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་)བཀག་གྱུར་ ཏེ། །(སྟེང་ནས་)མེ་ཡི་ཏིལ་མར་(འབྱུང་པོ་)གདུག་པས་འཕངས་པའི་མེ་ཡི་ཆར་ཆེན་ཀུན་ནས་ རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་ལ(སྟོད་དགོས་པ་སྟེ་དེ་འདྲའི་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་(སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་)དེ་ ཡང་(འཇིགས་པ་)དེ་ལས་ཕ་རོལ་འགྲོ(སྟེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (དགུ་པ་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་ནི་)ཕཊེ་ཅེས་འཇིགས་རུང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་ལག་ན་ གྲི་གུག་དང་ནི་ཐོད་པ་ཡིས། །(མི་རྣམས་)འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་རོ་ལངས་གདུག་པའི་སེམས་ ལྡན་(གནས་)ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཏེ་འཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཆ་)རྣམས་ལ་ཡང་དག་གནས། ། བཀྲེས་པས་གཟིར་ཏེ་(མིའི་)ཤ་(རྗེན་)དག་ཟ་ཞིང་མི་ཁྲག་
【現代漢語翻譯】 （因為完全退化了）。 ༈ （第六，盜賊的恐懼是）懷有嗔恨之心的人，手持拉滿弓箭、矛和， 輪、劍（等多種武器），佔據四面八方，阻斷了聖者（或真實者）的道路。 （在）寺廟、道路上，與過往的行人相遇並殺害，（如果想要從）兇狠的盜賊的恐懼中解脫， 那麼，瑜伽母們，憶念那能奪走一切恐懼的蓮足（以無憶念的狀態憶念大手印），那（內心的）盜賊就會遠離。 ༈ （第七，被束縛監禁的恐懼是）雙手被繩索捆綁，雙足被鐵鏈禁錮。 與甘甜的水源隔絕，舌頭、喉嚨和嘴唇乾渴，身體消瘦，飽受飢餓的折磨。 日夜受到憤怒君主的命令（驅使），被獄卒們嚴密看守（如果想要從這樣的恐懼中解脫）， 那麼，瑜伽母們，憶念那能奪走一切恐懼的蓮足（通過觀修大印母的瑜伽），就能從中解脫（從輪迴的監獄中解脫）。 ༈ （第八，國王發怒的恐懼是）乘騎水獸，無邊兇猛的狂風攪動著水之寶藏。 （馬頭明王眷屬）四處遊蕩，水之寶藏（的）盜賊（和）水族魚類（遍佈各處），阻礙著一切。 （從上方）惡毒的火星（精靈）投擲火焰，傾瀉如雨（如果想要從這樣的恐懼中解脫）， 那麼，瑜伽母們，憶念那能奪走一切恐懼的蓮足（通過觀修輪迴涅槃平等的瑜伽），就能超越它（超越輪迴的苦海）。 ༈ （第九，食肉鬼的恐懼是）發出『啪』的恐怖聲音，口中噴火，手持彎刀和顱碗。 （使人們）感到恐懼，具有惡毒之心的殭屍，遍佈十方（即周圍的環境）。 飽受飢餓的折磨，吞噬（生的）人肉，飲用人血
【English Translation】 (Because it is completely degenerated). ༈ (Sixth, the fear of thieves is) those with hateful minds, holding bows and arrows, spears, and wheels, swords (and many other weapons), occupying all directions, blocking the path of the holy (or genuine). (In) monasteries, on roads, encountering and killing passing travelers, (if one wishes to be liberated) from the fear of fierce thieves, then, yoginis, remembering the lotus feet that take away all fears (remembering Mahamudra in a state of non-remembrance), that (inner) thief will go far away. ༈ (Seventh, the fear of being bound and imprisoned is) hands bound by ropes, and both feet confined by iron chains. Separated from sweet water, tongue, throat, and lips parched, body emaciated, and tormented by hunger. Day and night driven by the commands of an angry lord, guarded by prison guards (if one wishes to be liberated from such fear), then, yoginis, remembering the lotus feet that take away all fears (through meditating on the yoga of the Great Mother), one will be liberated from it (liberated from the prison of samsara). ༈ (Eighth, the fear of an enraged king is) riding on aquatic creatures, boundless fierce winds stir the treasures of water. (Retinue of Hayagriva) wandering everywhere, thieves (and) aquatic fish (of the treasures of water are everywhere), obstructing everything. (From above) malicious sparks (spirits) throw flames, pouring down like rain (if one wishes to be liberated from such fear), then, yoginis, remembering the lotus feet that take away all fears (through meditating on the yoga of equality of samsara and nirvana), one will go beyond it (transcending the ocean of samsara). ༈ (Ninth, the fear of flesh-eating demons is) emitting a terrifying sound of 'Phat!', fire blazing from the mouth, holding a curved knife and a skull cup. (Making people) feel fear, zombies with malicious minds, dwelling in the ten directions (i.e., the surrounding environment). Tormented by hunger, devouring (raw) human flesh, drinking human blood.
ལ་དགའ་ལུས་སྐམས་[སྐམ]གོས་ དང་བྲལ་བ་རྣམས(ཀྱིས་གཙེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། །གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཞབས་དག་འཇིགས་འཕྲོག་དྲན་པ་(དབུ་མ་སྣང་མེད་སྣང་བཅས་པ་གནད་གཅིག་པའི་དོན་བསྒོམ་པས་)དེ་ལ་ སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར(དེ་ནང་གི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། 2-28 ༈ (བཅུ་པ་ནད་དྲག་པོའི་འཇིགས་པ་ནི་)ཉིན་བཞིན་འཁུན་ཞིང་(ཤ་ལུས་བྲི་ནས་)སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ ཟླུམ་པོ་ཉམས་ཏེ་སྣ་དང་མཆུ་དང་རྣ་བ་ཉམས། །གདོང་དང་མགྲིན་པ་རྐང་ལག་རྣམས་ཀྱི་རྨ་ རུལ་ལས་ནི་རྣག་རྣམས་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབས། །རུལ་པའི་དྲི་ངའི་མཐུ་ལས་གཉེན་བཤེས་ ཚོགས་ཀྱིས་(འཁོར་མི་ནུས་པར་)ཤི་བའི་ལུས་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་(པར་)གྱུར་པ(སྟེ་དེ་ལས་ཐར་བར་ འདོད་ན)། །གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་བཟང་དྲན་བྱེད་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་དེ་ནི་) ནད་ཀྱིས་བཏང་ཞིང་འདོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར(དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནད་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བཅུ་གཅིག་པ་དབང་པོའི་ཕོ་ཉའི་འཇིགས་པ་ནི་མེ་ལྕེ་)འབར་(བ་དང་)བཅས་(ཤིང་)མཆེ་རྣོན་(ཅན་) གདེངས་ཅན་(དང་)སེང་གེ་(དང་)ཤ་ར་བྷ་དང་སྟག་དང་གླང་ཆེན་(ལ་སོགས་པའི་)གདོང་(པ་འཇིགས་ འཇིགས་རྣམས་དང་)ལྡན་ཞིང་། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་(དང་)རལ་གྲི་(དང་)མདའ་དང་རྩེ་གསུམ་(དང་) ལྕགས་ཀྱུ་(དང་)རྡོ་རྗེ་(ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་)ཐོགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ(ཁྱབ་པར་བྱས་ནས)། ། བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་)བསམ་གཏན་(ལ་)གཅིག་(ཏུ་)གཞོལ་(ཞིང་)མཆོག་བདེ་ལ་གནས་(པའི་)སྒྲུབ་ པ་པོ་(ལ་)བསྡིགས་(པར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་)དབང་པོའི་ཕོ་ཉ(འི་དམག་ཚོགས་)གང་(གང་ཡིན་པ་སྟེ)། །དེ་ རྣམས་(ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་)རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ(འི་)ཞབས་(རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་)གང་གིས་ རང་ཡིད་ལ་བྱེད་(པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་)དེ་ལ་(འཇིགས་པ་དེ་ཡང་)ཉམས་པར་འགྱུར(དེ་ནང་གི་ བདུད་ཆོམས་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བཅུ་གཉིས་པ་དབུལ་བའི་འཇིགས་པ་ནི་)དབྱར་ནི་ནགས་ནས་གྲོང་གི་བར་དུ་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་ གང་ལམ་དག་ལ་ཡང་ཁུར་ཁྱེར་ཞིང་། །རྒུན་ནི་གོས་དང་བྲལ་བས་ཁ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་ ཅིང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །སོ་ཀ་ཆུ་མེད་འཇིགས་བཅས་མྱ་ངན་ལམ་དུ་ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་དབུལ་བོ་གང་(ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཐལ་བར་འདོད་པས)། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ 2-29 (ཀྱི་)ཞབས་བཟང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་)སྒོམ་(པར་)བྱེད་(ན་དེ་དབུལ་བའི་)སྡུག་བསྔལ་དེ་ དག་གིས་བཏང་(ན་གང་)འདོད་(པའི་དོན་དེ་)དང་ལྡན་པར་འགྱུར(དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབུལ་བ་དང་བྲལ་ ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བཅུ་གསུམ་པ་བུད་མ
【現代漢語翻譯】 那些因寒冷而身體消瘦，衣不蔽體的人們（渴望從中解脫），誰能憶念瑜伽母們的蓮足，並守護它（因為這樣可以征服內在的所有邪魔）？ 每天呻吟（身體消瘦），手指尖變得粗糙，鼻子、嘴唇和耳朵也變得難看。從臉、喉嚨、腿和腳的潰爛傷口中流出許多膿液。由於腐爛的惡臭，親戚朋友都無法靠近，像對待屍體一樣被拋棄（渴望從中解脫）。誰能憶念瑜伽母們的蓮足，就能擺脫疾病，獲得快樂（因為這樣可以遠離意識的疾病，獲得智慧的喜悅）？ （第十一個恐懼是來自感官使者的恐懼，他們）手持燃燒的火焰、鋒利的獠牙、高昂的姿態，以及獅子、沙拉巴、老虎和大象（等）的恐怖面孔。手中拿著輪子、劍、箭、三叉戟、鐵鉤和金剛杵（等各種武器），遍佈四面八方。（那些）專注于菩提禪定，安住于至高喜樂的修行者，受到（魔的）感官使者的威脅。誰能憶念瑜伽自在母的蓮足（供養具種性的女性），就能平息內心的恐懼（因為這樣可以征服內在的邪魔）？ （第十二個恐懼是貧困的恐懼，即）夏天在森林和村莊之間，即使在泥濘的道路上也要揹負重物。冬天衣不蔽體，在冰雪的道路上行走，前往其他地方。在乾旱、充滿恐懼和悲傷的道路上，被陽光炙烤的窮人（渴望從中解脫）。誰能憶念瑜伽母們的蓮足（顯現如來藏），就能擺脫貧困的痛苦，獲得所渴望的一切（因為這樣可以遠離菩提心的貧困，擁有大樂的財富）？
【English Translation】 Those who are emaciated by the cold and deprived of clothing (desiring to be liberated from that), who remembers the lotus feet of the Yoginis and protects it (because in this way all inner demons can be conquered)? Groaning daily (withering flesh), the fingertips become rough, and the nose, lips, and ears become unsightly. Much pus flows from the festering wounds on the face, throat, legs, and feet. Due to the foul odor of decay, relatives and friends cannot approach, and one is abandoned like a corpse (desiring to be liberated from that). Who remembers the excellent feet of the Yoginis will be released from illness and be filled with desire (because in this way one can be free from the disease of consciousness and possess the bliss of wisdom)? (The eleventh fear is the fear from the messengers of the senses, who) hold burning flames, sharp fangs, and arrogant postures, and terrifying faces of lions, Sharabhas, tigers, and elephants (etc.). Holding wheels, swords, arrows, tridents, iron hooks, and vajras (etc., various weapons) in their hands, they pervade all directions. (Those) practitioners who are solely devoted to Bodhi meditation and abide in supreme bliss are threatened by the messengers of the senses (of Mara). Who remembers the feet of the Yogini, the powerful one (offering to women of good lineage), will have that fear diminished (because in this way the inner demons are conquered)? (The twelfth fear is the fear of poverty, that is) in summer, between forests and villages, even on muddy roads, one must carry heavy loads. In winter, deprived of clothing, one walks on snowy roads, going to other places. On the arid, fearful, and sorrowful path, the poor are scorched by the sun's rays (desiring to be liberated from that). Who remembers the excellent feet of the Yoginis (manifesting the Tathagatagarbha), will be released from the suffering of poverty and be filled with whatever they desire (because in this way one can be free from the poverty of Bodhicitta and possess the wealth of great bliss)?
ེད་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་)མཆན་ཁུང་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ་ལུས་ བརྗོད་པ་དག་ལས་མི་བཟད་དྲི་འབྱུང་ཞིང་། །བུད་མེད་ཀུན་དང་བྲལ་བས་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ དགའ་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་སྐལ་ངན་ཏེ། །མི་དགེ་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་རྟག་ཏུ་གང་ལ་ བུད་མེད་སྡང་བར་གྱུར་པ་(སྟེ་)དེ་རྣམས་ཀུན(གྱིས་ཀྱང)། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་ བདེ་བ་མཆོག་སྦྱིན་(མངོན་སུམ་དུ་)བསྒོམས་པ(ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་)ས་སྐལ་བཟང་ཁ་དོག་གཟུགས་ (སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)ཅན་(དུ་)འགྱུར(དེ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ་ལ་ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (བཅུ་བཞི་པ་མི་བདག་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་རང་གིས་)འཁུས་ཕྱིར་(ནག་ཕོག་པའི་)གཡོག་འཁོར་ གང་(ཡིན་པ་དེ་)ལ་མི་དབང་འཁྲུགས་ཏེ་འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། ། གསོད་པ་ལ་ཞེན་(ནས་)འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བྱེད་པ(གཤེད་མ་)འི་སྡེ་རྣམས་(ལ་ངན་པ་འདི་མྱུར་ ཏུ་སོད་ཅིག་ཅེས་)མྱུར་དུ་ཡང་དག་སྐུལ་(བར་)བྱེད་པ(སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་ན)། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞབས་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་གྱི་མགོན་(དུ་གྱུར་པ་)དག་རང་ཡིད་ ལ་བསྒོམས་པས། །(སྒོམ་མཁན་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་(སྡུག་བསྔལ་སྔར་སྨོས་པ་)དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་(སླར་ མི་དབང་དེ་མགུ་ནས་)འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པས་མཆོག་སྦྱིན་(དེ་དེ་ལས་ཀྱི་ཆད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་མཆོག་སྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་)འགྱུར། ། ༈ (བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་ནི་གང་ཟག་)གང་དག་(ལ་ཡུལ་དུས་)འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ མཁའ་ལས་རྡོ་རྗེ་(གནམ་ལྗགས་)རབ་(ཏུ་)ལྟུང་(བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་)བུད་མེད་(དང་)འགྲོགས་ལས་ 2-30 (རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བས་)རྟག་པར་ཡང་། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་(དང་གཞན་རྣམས་)ལ་འཆི་དང་བརྒྱལ་ དང་(ཐིག་ལེ་ཟད་པའི་)ཆགས་བྲལ་(ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་)སླར་ཡང་(འཁོར་བར་) བྱེད་པས་(དེ་དག་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་)རྣལ་འབྱོར་མ(དོན་དམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ)འི། །དཔལ་ལྡན་ལས་ དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཆུ་སྐྱེས་(སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་)ལ་གནས་(པ་)རྡོ་རྗེ(མི་ཕྱེད་བདེ་བ) འི་ཞབས་(ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་)དག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །(སྒོམ་མཁན་)དེ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་(རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་)དེ་ཡང་རབ་ཞི་སླར་ཡང་འཆི་བ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན(དེ་རྡོ་རྗེའི་ སྐུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ༈ (དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་གཞན་ཡང་མོད་ཀྱི། འདིར་བཅོ་ལྔ་པོ་ཙམ་སྨོས་པ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ གྲུབ་པས་ཡི
【現代漢語翻譯】 （與愛人分離的痛苦是）腋窩、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和身體發出令人厭惡的氣味。 與所有女性分離，總是失去快樂的幸福，命運不好。 由於不善業的果報，總是憎恨女性的那些人（也）。 瑜伽母們的蓮足能賜予至高無上的幸福（顯而易見地）冥想（那麼，由於這個原因），她們會變成擁有美好品質、美麗顏色和形態（等圓滿）的人（因為她們總是擁抱各種形態美麗動人的賜予快樂和住所的女神）。 （第十四，國王衝突的恐懼是自己）被抓住后，（被判刑的）僕人（是誰），國王衝突，像可怕的閻羅王一樣，完全地。 執著于殺戮，做出死亡的恐懼（劊子手）的群體（讓他們迅速消滅這個邪惡），迅速而正確地催促（如果想要從那種恐懼中解脫出來）。 瑜伽母們的蓮足是三界所有眾生的保護者，在心中冥想。 （冥想者）他們的（先前所說的痛苦）也會完全平息（國王高興后），給予所有願望，成為至高無上的施予者（因此，他們擺脫了懲罰，取悅了法王，並給予至高無上的恩賜）。 （第十五，金剛雙落的恐懼是）有些人（在某個時間或地點），從空中落下金剛（閃電）（的痛苦）和與女性交往。 （金剛明點掉落），總是。 在一次又一次的出生中，死亡、昏厥和（明點耗盡的）執著分離（等等，一切生起和痛苦之輪）再次（輪迴），（如果想要從中解脫出來），瑜伽母（究竟的空行母）。 吉祥的事業和智慧至高無上的蓮花（勇識三界合一）所居住的金剛（不可分割的幸福）之足（阿瓦都帝種姓圓滿的供養瑜伽）冥想。 （冥想者）他們的（金剛掉落的痛苦）也會完全平息，不再有死亡和出生（因為他們獲得了金剛身）。 （地獄等其他恐懼還有很多，但這裡只說了十五種，因為它們對人們來說是顯而易見的）
【English Translation】 (The suffering of separation from loved ones is) unbearable odors emanating from the armpits, eyes, ears, nose, mouth, and body. Separated from all women, always losing the happiness of joy, with bad fate. Due to the results of unwholesome deeds, those who always hate women (also). The lotus feet of the yoginis bestow supreme bliss (manifestly) meditate (then, for that reason), they will become those with good qualities, beautiful colors, and forms (etc., complete) (because they always embrace the various forms of beautiful and charming goddesses who give joy and dwelling). (Fourteenth, the fear of the king's conflict is that after being) caught, the (sentenced) servant (whoever it is), the king conflicts, like the terrible Yama, completely. Attached to killing, making the fear of death, the groups of (executioners) (let them quickly eliminate this evil), quickly and correctly urge (if you want to be freed from that fear). The lotus feet of the yoginis are the protectors of all three realms, meditate in your heart. (The meditators) their (previously mentioned suffering) will also be completely pacified (after the king is pleased), giving all desires, becoming the supreme giver (therefore, they are freed from punishment, please the Dharma King, and bestow supreme grace). (Fifteenth, the fear of Vajra double fall is that) some people (at some time or place), Vajra (lightning) falls from the sky (the suffering) and associating with women. (Vajra bindu falls), always. In birth after birth, death, fainting, and (the exhaustion of bindu) attachment separation (etc., all arising and the wheel of suffering) again (rebirth), (if you want to be freed from it), the yogini (ultimate dakini). The lotus (citta, the three realms in one) where the auspicious activity and wisdom's supreme lotus resides, the Vajra (indivisible bliss) feet (Avadhuti lineage complete offering yoga) meditate. (The meditators) their (suffering of Vajra falling) will also be completely pacified, and there will be no more death and birth (because they have attained the Vajra body). (There are many other fears such as hell, but only fifteen are mentioned here because they are obvious to people)
ད་ཆེས་པར་སླ་བ་དག་གོ། དོན་ལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་འཇིགས་ཆེན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་མ་སྤངས་ན་ཐར་པའི་ དོན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། བཅུ་དྲུག་པ་དོན་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་)གང་དག་ཉིན་དང་མཚན་མོར་བུད་མེད་ འགྲོགས་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་(ཐར་པའི་)དོན་ཀུན་ཉམས་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ (འཛག་བདེའི་)བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་སེམས་ལས་(ཆགས་རྟོག་)དེ་ནི་སླར་ཡང་མང་བོ་རབ་འབྱུང་ བ(རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་དོན་ཀུན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ)། །(དེ་ལས་ཐར་བར་འདོད་ ན་)ཤེས་རབ་(ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་མི་མཉམ་ (པ་ཐབས་དང་)མཉམ་པ(ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་)འི་ཞབས་ནི་(ཆོས་ཉིད་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་གང་(ཡིན་པ)། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ(འི་གནས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་) བསྒོམས་པས་(སྒོམ་མཁན་)དེ་ནི་(དོན་གྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་)དོན་(ཆེན་པོ་)ཀུན་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་རོ(དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ་དེ་ཡང་དབུགས་ཉི་ ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་རེའང་དབུགས་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་འབབ་པ་ལས་དགའ་རེ་རེ་ ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ)། ། 2-31 ༈ (རྩ་གཡས་གཡོན་)དམར་སེར་ལུག་དང་(དབུས་)ཀུན་དོར་མ་སྟེ་(གྲངས་བཞིན་དུ་) ཉི་ཟླ་སྒྲ་ གཅན་ལམ་གསུམ་བགྲོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ(འི)། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་(ཏུ་)ཉམས་ མཉམ་བགྲོད་(དུ་གྱུར་ཅིང་)ཞབས་དེ་དག་ནི་(རྒྱལ་བ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དེ་ཡི་ལྷན་ སྐྱེས་བདེ་བའི་གནས་དང་འགྱུར་མེད་(བདེ་བ་ཟླ་མེད་པས་)གཅིག་(བུ་)འདི་(སྟེ་)དེ་དག་(དྲན་པ་དང་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་)དེ་བཞིན་གང་གིས་དྲན(ན)། །(མི་)དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་(འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་)མ་ལུས་འཇིགས་(པ་)འཕྲོག་(ཅིང་)འདིར་བརྗོད་(ཟིན་པ་དང་བརྗོད་འགྱུར་གྱི་)འབྲས་བུ་མྱུར་ དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་སྟོང་ ཉིད་དང་)ནོར་བུ(དོན་དམ་བདེ་བ་)འི་ཁྱིམ་(སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་)སྟེ་དེར་(ཁྱིམ་)འཇུག་(པའི་)ལམ། ། (ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་)ཉོན་མོངས་(གཡོན་རླུང་)མེད་ཅིང་བདུད་ (གཡས་རླུང་)ཉམས་(པ་)སྔོན་དུ་རྒྱལ་བས་(དབང་ལེའི་མཐར་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཉམས་པར་)གསུངས་པ་ བསྟོད་ཁ༽པ(འི་སྒོ་ན་)ས་བདག་ཀ༽གིས་འདིར་ག༽བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ གྲོགས་ཀྱིས་(བསླུས་ནས་)རྟག་ཏུ་མི་བདེན་(པའི་)མུན་པར་སོང་ཞིང་(རྣམ་དག་ལ
【現代漢語翻譯】 現在更容易理解了。實際上，輪迴中的快樂也是巨大的恐懼，如果不捨棄它，就會失去解脫的機會。 第十六個失去意義的恐懼是：那些日夜沉迷於與女性交往的人，會失去所有的（解脫）意義。在來世，（感官享樂的）習氣會使（貪慾之念）再次大量涌現（因為十二因緣的循環，會失去所有的解脫意義）。 （如果想從中解脫），那麼修習智慧（般若波羅蜜多的真實意義）瑜伽的瑜伽母們，她們的不平等（方便）和平等（智慧，即二者無別）之足（法性），是各種形象的顯現。最勝的勝者們供養和讚頌（的處所，即通過甚深瑜伽）禪修，（禪修者）就不會失去（偉大的）意義（因為他會成就意義和事業）。（因此，將十六種恐懼與十六種真實意義的對立面聯繫起來，因為每次呼吸兩萬一千六百次，每次恐懼都會減少一千三百五十次呼吸，從而認識到每次快樂的減少）。 （左右脈）紅色和黃色如羊（中脈）是昆都瑪，（按照數量）日月羅睺穿行三條道路，是瑜伽母（的）。有形和無形完全平等地穿行（並存在），那些足是（勝者）諸佛的智慧身。與生俱來的快樂之境和不變（的無與倫比的快樂）唯一（即），那些（沒有記憶和注意），誰會記得那些？ （人）在這一生中，所有（十六種恐懼等）的恐懼都會被奪走，並且此處所說（已經說完和將要說的）的果實會迅速顯現。吉祥瑜伽母們的住所是金剛（勝義空性）和珍寶（勝義樂空）之家（珍寶之源佛陀），進入那（家）的道路。（通過甚深瑜伽，秘密處金剛珍寶得以穩固）沒有煩惱（左脈之風），魔（右脈之風）衰退（即在灌頂結束時，十六種恐懼衰退），先前勝者們所說（在灌頂結束時，十六種恐懼衰退）讚頌的門，土地之主在此講述。那些被魔的同伴欺騙的人，總是走向不真實（的）黑暗（清凈的）
【English Translation】 Now it is easier to understand. In reality, even the happiness of higher realms is a great fear, and if it is not abandoned, one will lose the opportunity for liberation. The sixteenth fear of losing meaning is: Those who are constantly attached to associating with women day and night will lose all (liberation) meaning. In future lives, the habits (of sensual pleasure) will cause (the thought of desire) to arise again in large quantities (because of the cycle of the twelve links of dependent origination, all meaning of liberation will be lost). (If you want to be liberated from this), then practice the wisdom (the true meaning of Prajnaparamita) yoginis, their unequal (means) and equal (wisdom, that is, the two are inseparable) feet (dharmata), are the manifestation of various forms. The most supreme victors offer and praise (the place, that is, through profound yoga) meditation, (the meditator) will not lose (great) meaning (because he will accomplish meaning and work). (Therefore, the sixteen fears are also connected to the opposite of the sixteen realities, because every breath is twenty-one thousand six hundred times, and each fear reduces one thousand three hundred and fifty breaths, so that the reduction of each happiness is recognized). The (left and right channels) red and yellow like sheep (central channel) is Kunduma, (according to the number) the sun, moon and Rahu travel through three paths, are yoginis (of). The tangible and intangible travel (and exist) completely equally, those feet are the wisdom body of (victor) all Buddhas. The innate state of happiness and the unchanging (unparalleled happiness) only (that is), those (without memory and attention), who will remember those? (People) in this life, all (sixteen kinds of fears, etc.) fears will be taken away, and the fruits mentioned here (already said and to be said) will quickly appear. The abode of the auspicious yoginis is the Vajra (ultimate emptiness) and Jewel (ultimate bliss) house (the Buddha, the source of preciousness), the path to enter that (house). (Through profound yoga, the secret place Vajra Jewel is stabilized) there is no affliction (wind of the left channel), the demon (wind of the right channel) declines (that is, at the end of the empowerment, the sixteen fears decline), what the previous victors said (at the end of the empowerment, the sixteen fears decline) the door of praise, the lord of the land tells here. Those who are deceived by the companions of the demons always go to the darkness (pure) of untruth
ེགས་པའི་)ལམ་(ལས་) ཉམས་པ། །དེ་རྣམས་(ཀྱིས་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་)ལམ་(ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་)འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་ བུ(དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)འི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་(ཉེ་བར་)འོང་གྱུར་ཅིག ། (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་)དུ་བ་ལ་སོགས་(པའི་)ལམ་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ བསྒོམས་ན་དེ་ནི་འདིར། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་ལྡན་སྐུ་འདི་(འཐོབ་སྟེ་ དེའང་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་གནས(པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ)། ། (འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་)ལྷ་(དབང་)རྣམས་(ཀྱི་འང་)མགོ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་ ཚོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །དམ་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་མཛད་ཉིད་བྱེད་ བཞིན་དུ་(རྣམ་ཤེས་)མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(འཐོབ་པ་)ར་འགྱུར། ། 2-32 ༈ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་ལྷ་མིན་དབང་བོའི་ཅོད་པན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་པད་ལ་གཏུགས་ གང་(ཡིན་པ)། །འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་(མུན་པ་འཇོམས་པའི་)ཉིན་བྱེད་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)དཔལ་ ལྡན་(སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་(ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་)འཁོར་ལོར་ གནས(ཤིང)། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་(ཀྱི་)རི་དྭགས་(རྣམས་)གཏུམ་པས་གསོད་བྱེད་དཔལ་ ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་(གང་ཡིན་པ་དེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་)དེའི། །ཤེས་རབ་(འཇམ་པའི་དབྱངས་)ཀྱིས་བསྐུལ་ (ནས་སངས་རྒྱས་)དེ་ཡི་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་བདག་(ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་)གིས་རྒྱས་ འགྲེལ་བྲི། ། ༈ (དེ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི་འདིར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སྟེ་)ཀཱ་ཡིག་ལས་ ནི་(འདུ་བྱེད་པའི་)རྒྱུ་ཞི་བ(རྡུལ་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང)། །ལ་ཡིག་(ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)འདི་ལ་(སྲོག་)ཐིམ་པ་ ཉིད(གཞོམ་མེད་ལོང་སྐུ་དང)། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས(བཅིངས་པ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་)། །ཀྲ་ ཡིག་(ནི་ཐིག་ལེ་)རིམ་པ་(ནས་རིམ་པར་འཕོ་བ་)བཅིངས་(པ་)ལས་(བདེ་ཆེན་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐར་ཐུག་འོད་ གསལ་གྱི་སྐུ་བཞི་རྣམས་)སོ། ། ༈ དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་(བ་སྟེ་)ཤེས་པ(གཞན)། །ཐབས་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ དེ། །འཁོར་ལོ་(ནི་)ཤེས་བྱའི་རྣམ་(པ་ཅན་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་གཞན་ཏེ་དེ་ཡང་དཔལ་ནི་)འགྲོ་(བའི་) དཔལ(ཡིན་ལ)། །ཤེས་རབ་(དང་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་)བདག་ཉིད་དོ། །(དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ གམ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་)འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ(སྟེ་ དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྔར་བཤད་པའི)། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(དུས་)ཐམས་ཅད་ནས། །(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ ཀུན་རྫོ
【現代漢語翻譯】 從（超越輪迴）的道中墮落。 愿他們通過獲得這（純凈美好的）道（極其瑜伽），不會遠離金剛寶（無二智慧之身）之家，而是（接近）到來。 如果通過（大手印）煙等道，修習俱生喜樂之位，那麼在此。 三十二相具足的眾生上師之身（獲得，那也是勝義的），安住於法輪之中（如初二之依）。 （世間廣為人知的）諸天（神）的頭頂寶珠的光芒 觸及足蓮，並示現殊勝之道，（識）摧毀一切黑暗，成為時輪（的獲得）。 2-32 諸天、龍族、人類和阿修羅的頂飾觸及足蓮。 三界眾生的（摧毀黑暗的）太陽，真實智慧的吉祥（力量和無畏等勝義的）法（八萬四千法蘊）之輪安住。 以兇猛之勢殺戮魔和煩惱（的）野獸，吉祥釋迦獅子（所預言的）。 由（文殊）智慧所激勵，彼佛陀恒常慈愛眾生，我（大悲觀自在）撰寫註釋。 （對此要解釋的是，在此將勝義法性四身合一，即時輪），迦字是（造作的）因寂滅（無塵化身）。 拉字（是法界）融入（生命）之中（不壞報身）。 匝字是動搖的心（束縛不思議法身）。 扎字（是明點）次第（從次第轉移）束縛（大樂清凈身，即究竟光明四身）。 時間是不變之樂（即）智慧（其他）。 是方便和慈悲的自性。 輪（是）所知之相（勝義空性所知，也就是吉祥）眾生（的）吉祥（是）。 智慧（和）空性（的）自性。（如此成為眾生的吉祥，一個或知和所知，方便和智慧，慈悲和空性雙運）。 這即是吉祥時輪（與彼無別，如前所說）。 金剛瑜伽（時）一切時。（一切種圓滿）
【English Translation】 Fallen from the path (of transcendence). May they, by obtaining this (pure and excellent) path (extremely yoga), not be far from the home of Vajra Jewel (indivisible wisdom body), but (close) to come. If through the path of (Mahamudra) smoke, etc., one meditates on the state of co-emergent bliss, then here. The body of the teacher of beings with thirty-two marks (obtained, which is also ultimate), abides in the Dharma wheel (like the support of the first two). The light of the jewel on the head of (the gods) (famous in the world) Touches the lotus feet and shows the excellent path, (consciousness) destroys all darkness, becomes the time wheel (of attainment). 2-32 The crowns of gods, nagas, humans, and asuras touch the lotus feet. The sun (destroying the darkness) of the three realms, the glorious (power and fearlessness, etc., ultimate) Dharma (eighty-four thousand Dharma aggregates) wheel abides. Killing the demons and afflictions (of) wild animals with ferocity, the glorious Shakya Lion (predicted by). Inspired by (Manjushri's) wisdom, that Buddha constantly loves beings, I (Great Compassionate Avalokiteshvara) write the commentary. (What is to be explained here is that the four ultimate Dharmakaya bodies are united as one, namely Kalachakra), the letter Ka is (the cause of fabrication) pacified (dust-free Nirmanakaya). The letter La (is the Dharmadhatu) absorbed into (life) itself (indestructible Sambhogakaya). The letter Tsa is the moving mind (bound inconceivable Dharmakaya). The letter Tra (is the bindu) gradually (transferred from stage to stage) bound (great bliss pure body, that is, the ultimate clear light four bodies). Time is immutable bliss (that is) wisdom (other). It is the nature of skillful means and compassion. The wheel (is) the aspect of knowable (ultimate emptiness knowable, that is, auspicious) beings (of) auspicious (is). The nature of wisdom (and) emptiness. (Thus becoming the auspiciousness of beings, one or knower and knowable, skillful means and wisdom, compassion and emptiness united). This is the auspicious Kalachakra (inseparable from it, as previously stated). Vajra Yoga (time) all the time. (All kinds of perfection)
བ་དང་དོན་དམ་གྱི་)བདེན་པ་གཉིས་སུ་(རིམ་པ་ལྟར་ཐ་དད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་)གནས་པ་འདི། །མངོན་ པར་བརྗོད་པའི་རྗོད་བྱེད་(དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་འགྲེལ་པ་འདི་དང་ཤྲི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་)འགྱུར(རོ)། ། ༈ (འགྲེལ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་)བདེ་བར་གཤེགས་པས་(རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་ཀར་འཛིན་ཞེས་ 35)ལུང་བསྟན་ཅིང་། །(དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་དག་མ་ཚང་མེད་པ་གླེགས་བམ་དག་ལ་གནས་པ་དང་དེ་ ནས་རང་གི་འདོད་པས་རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་བྱའོ་འཇིག་རྟེན་གཉེན་ཞེས་)འཇམ་དཔལ་ གྱིས་ནི་བསྐུལ་གྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་གིས་ནི། །(བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་འདིའི་ རྒྱས་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ(བ་ནི་འཕགས་པའི་མཁས་པ་དོན་དམ་ལ་མ་རྨོངས་པ་དག་ལ་མི་དགོས་ཀྱང)། །བྱིས་པའི་ མཁས་པ་(དོན་དམ་ལ་)རྨོངས་(པ་)རྣམས་ལ(འམ་ཡང་ན་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་དང་མཁས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལའམ་ ཡང་ན་བྱིས་པའི་མཁས་པ་དང་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར)། །རྒྱུད་(རྣམས་ཀུན་)ཀྱི་གསང་བ་(ཟབ་མོ་བདེ་ སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ་དང་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སེལ་བའི་ལམ་མཆོག་འཁོར་ བཅས་དང་དེས་དྲི་མ་བྲལ་བའི་གཞི་ལ་ཡེ་བཞུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་འཐོབ་ཚུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་)གསལ་(བར་) བྱེད་དེ། །(དེ་ཡང་གྲགས་འདོད་ལ་སོགས་པ་)མ་ཡིས་བུ་ལ་(བརྩེ་བས་)ཕན་པ་(འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་)བཞིན། ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་(ཀུན་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་)བདེ་(བ་ཐོབ་པའི་)དོན་དུའོ། ། ༈ (དེའང་མྱུར་དགོས་ཏེ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ་མཆོག་(མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་)འདི། །(རྒྱས་ འགྲེལ་)གང་གི(དྲིན་ལ་)ས་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་(པའམ་ཐོབ་པར་)བྱེད(པས་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་ཞིང་གལ་ཆེ་བས)། ། དེ(འི་)ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད། །རྒྱས་འགྲེལ་འདི་ནི་(ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་མྱུར་ནའང་དོན་ཆེ་བས་)མྱུར་ དུ་བྲི(དེས་མཚོན་ནས་ཀློག་པ་དང་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱུར་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ་)། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་(བྱིས་པའི་མཁས་པ་ལྟར་སྦས་ པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་(ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པ་ཚིག་བཅད་)སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་(སྟེ་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ཡིན་པ་ལྟར་དེའི་དོན་བསྡུས་ནས་བྲིས་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་ཡང་)དྲི་མ་མེད་པའི་ འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་(ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་འཆད་དོ་)བདུད་དང་བགེགས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་ པ་མཆ
【現代漢語翻譯】 此（世俗諦和勝義諦的）二諦，（次第上各異，本體上無別地）安住。此釋（如同轉為能詮的所詮），也將轉為《Śrī Kālacakra》（吉祥時輪）。 殊勝的造釋因緣是：如來（于《蓮花持》中）授記，（最初您將所有圓滿無缺的續部之王安放于經卷中，然後由您隨心造釋，令其行至他方世界），文殊菩薩勸請。因此，我，世間怙主，將著寫此（略攝）續的廣釋（對於不迷於勝義的聖者智者而言，此舉並不需要）。 爲了（不迷於）勝義的孩童智者們（或者孩童愚者和智者愚者們，或者無別於孩童智者和愚者們），闡明（一切）續部的秘密（深奧的樂空智慧法性身，如虛空般周遍地安住于基位的方式，以及遣除其障蔽的殊勝道及其眷屬，以及由此獲得遠離垢染的基位本有清凈的方式及其眷屬），（如同）母親以慈愛利益孩子一般。 爲了所有有情（獲得暫時和究竟的）安樂。 而且需要迅速，因為金剛薩埵的殊勝道（究竟極瑜伽），（廣釋）瑜伽士們依仗何者而證悟（或獲得），（因此極其重要且關鍵）。 因此，無垢光明，此廣釋需要迅速書寫（以此為例，閱讀、聽聞、思維和禪修等也需要迅速）。 略攝續部之王《時輪》的廣釋（並非如孩童智者般僅隨順隱秘的略續，而是）隨順根本續部（因此極為殊勝），十二千頌（即根本續釋的作者月賢是金剛月，因此他所著的釋也是無垢光，如同將彼義略攝而著的此釋也）名為《無垢光明》（由阿雜拉嘎爾瓦講述），能摧伏一切魔障。
【English Translation】 These two truths (conventional truth and ultimate truth) abide (distinct in order, inseparable in essence). This commentary (like the expressed turning into the expresser) will also become the 'Śrī Kālacakra' (Glorious Wheel of Time). The special cause for composing the commentary is: the Tathāgata prophesied (in 'Lotus Holder'), (first you will place all the complete and flawless King of Tantras in volumes, and then you will commentate as you wish, causing it to go to other worlds), and Mañjuśrī urged. Therefore, I, the protector of the world, will write the extensive commentary on this (condensed) Tantra (this is not necessary for noble scholars who are not confused about the ultimate meaning). For the child scholars (who are not confused about) the ultimate meaning (or for child fools and scholar fools, or without distinction for child scholars and fools), to clarify the secrets of (all) the Tantras (the profound bliss-emptiness wisdom Dharmakāya, like the sky, pervades the way of abiding in the base, and the supreme path and its retinue that removes its obscurations, and thus the way to obtain the naturally pure nature that is free from impurities in the base and its retinue), (just as) a mother benefits her child with love. For the sake of the happiness (of obtaining temporary and ultimate) of all sentient beings. Moreover, it needs to be quick, because the supreme path of Vajrasattva (ultimate Atiyoga), (the extensive commentary) by which the yogis realize (or obtain), (therefore it is extremely important and crucial). Therefore, Immaculate Light, this extensive commentary needs to be written quickly (taking this as an example, reading, listening, thinking, and meditating also need to be quick). The extensive commentary on the condensed King of Tantras, the Kālacakra (not only following the hidden condensed Tantra like a child scholar, but) following the root Tantra (therefore it is extremely superior), twelve thousand verses (that is, the author of the root Tantra commentary, Śāntabhadra, is Vajra Moon, therefore the commentary he wrote is also Immaculate Light, just as this commentary, which summarizes his meaning, is also) called 'Immaculate Light' (explained by Acāryagarbha), which subdues all demons and obstacles.
ོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་(ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་)དང་(བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་འཕྲོས་ནས་)དམ་པའི་ 2-33 ལམ་ངེས་པ(འམ་གཏན་ལ་འབེབས་འདིའི་བཤད་སྦྱར་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་མཛད་པ་དཔང་ལོའི་ འགྱུར་སྣང་མོད་ཀྱི་གཞན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཅི་རིགས་པ་སྣང་བས་བརྟག་པ་གསུམ་དང་རྟོན་པ་བཞིའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ ནས་བླང་དོར་བྱའི་རང་བཟོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་རུང་ངོ་)འི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ༈ བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྟན་པའི་མདོར་བསྡུས་པ། ༈ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་)〈རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ〉འདིར་དང་པོར་རེ་ཤིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ 〈དང་དེ་སྡུད་པ་པོ་དང་དེའི་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ〉 ལ་སོགས་པ(རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་)ལུང་བསྟན་པ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(དེའི་)ཕྱི་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་(དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ། ༈ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ། ༈ (རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་)འདི་ལ་དང་པོར་རེ་ཤིག་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་འབྲེལ་པ་ དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་གཟིགས་ནས། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་ བོ་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ། ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་ ལོ་བསྒྱུར་བ་གཅིག་པུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། རིས་མེད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་འཁྱུད་ 2-34 པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་ འབྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། རྫོགས་པའ
【現代漢語翻譯】 對所欲之神（表達敬意）和（承諾講述）神聖的 道路的確定（或最終確定，此處的解釋要點由阿扎拉嘎爾巴所作，由邦洛翻譯，雖然看起來與其他版本有所不同，但應依據三種檢驗和四種依據的理由來決定取捨，不應盲從個人的臆造），即偉大的概要，這是第一部分。 爲了清晰地展現所說之義、能說之義、關聯、必要以及必要的必要性，薄伽梵（世尊）宣說了續部的概要。 在此《廣大釋》（時輪的廣大釋）中，首先，遵循根本續，講述所說之義、能說之義、關聯等，以及總結的續部（以及總結者、廣釋作者、續部宣說者）等，預言（根本續最初的佛陀狀態）。之後，也應瞭解總結的續部的必要以及必要的必要性等（通過意義來理解）。 關於世界組成的章節。 對於此（根本續之王），首先，爲了清晰地展現所說之義、能說之義、關聯、必要以及必要的必要性，對於那些不確定的應化眾生，以自心的想法，在此生中給予佛陀之果，即大樂之境的至高無上之初佛金剛界的大壇城中，安坐在金剛獅子座上。由諸佛、菩薩、忿怒尊之王、天、龍和天女的眷屬所圍繞。三界眾生以頭頂禮拜其蓮足。唯一轉動三界之輪者。至高無上之初佛無有分別。薄伽梵吉祥時輪接受了月賢的祈請。至高無上之初佛十二千尊。無有分別的續部之王時輪。金剛持的智慧身顯現，以真實之名所擁抱。所有續部的金剛之語顯現。開啟佛陀珍寶寶篋。依賴於世間和出世間的真諦。圓滿。
【English Translation】 To the desired deity (expressing reverence) and (promising to explain) the sacred path's certainty (or finalization, the essence of this explanation is made by Acara Garbha, translated by Panglo, although it seems different from other versions, it should be decided based on the three tests and four reliances, and should not blindly follow personal fabrications), which is the great summary, this is the first part. In order to clearly show the meaning to be spoken, the meaning that can be spoken, the connection, the necessity, and the necessity of the necessity, the Bhagavan (World Honored One) expounded the summary of the Tantra. In this 'Extensive Commentary' (extensive commentary on the Wheel of Time), first, following the root Tantra, the meaning to be spoken, the meaning that can be spoken, the connection, etc., and the summarized Tantra (as well as the summarizer, the author of the extensive commentary, the expounder of the Tantra), etc., prophesying (the initial state of the Buddha in the root Tantra). Afterwards, the necessity of the summarized Tantra and the necessity of the necessity, etc., should also be understood (through meaning). Chapter on the Arrangement of the World. For this (King of the Root Tantra), first, in order to clearly show the meaning to be spoken, the meaning that can be spoken, the connection, the necessity, and the necessity of the necessity, for those uncertain beings to be tamed, with the thought of one's own mind, in this life, giving the fruit of Buddhahood, that is, in the supreme mandala of the Great Blissful Realm of the Supreme Primordial Buddha Vajradhatu, seated on the Vajra Lion Throne. Surrounded by the retinue of Buddhas, Bodhisattvas, Wrathful Kings, Devas, Nagas, and Goddesses. The beings of the three realms prostrate at his lotus feet. The only one who turns the wheel of the three realms. The Supreme Primordial Buddha is without distinction. The Bhagavan Glorious Kalachakra accepted the request of Moon Good. The Supreme Primordial Buddha, twelve thousand in number. The King of the Tantras without distinction, the Kalachakra. The wisdom body of Vajradhara manifested, embraced by the true name. The Vajra words of all the Tantras manifested. Opening the Buddha's Jewel Treasure Chest. Relying on the truths of the mundane and supramundane. Complete.
ི་ བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྐུ་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་ དང་བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ། དབང་བསྐུར་བ་འཇིག་རྟེན་ པའི་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་པར་བྱེད་པ། ལས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནང་དང་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ་བརྟག་ པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ (རྩ་བའི་རྒྱུད་)དེ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ དང་། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་བདག་དང་རྒྱུད་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་ སོགས་པ་གཞན་རྣམས། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་ བའི་དོན་དང་། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་ བསྟན་ཏོ། ། ༈ 〈དེ་རྣམས། འདིར་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ནི་ཀེ་ལ་ཤའི་སྟེང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ལྷག་པར་གནས་ ཏེ། དེ་ལྟར་གྲོང་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པའི་གསུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་པ་ལྟར〉 2-35 (དང་པོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔའི་གོ་རིམ་གྱི་འབྲེལ་སྟོན་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་)འདིར་〈རྒྱས་པར་བཤད་ན〉(རེ་ཞིག་དང་ པོར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེ་དང་དེ་ནས་ནང་གི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ བ་བཞིའི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །(སྣོད་ཀྱི་)འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །མངོན་པར་ དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ པ་གོམས་པ(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་)ས་(ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་སྲིད་པ་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་)འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ(བཅུ་དྲུག་གི་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ པ་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བ
【現代漢語翻譯】 完全清凈於四種菩提和四種金剛，具備四身、六族、十二諦和十六如是、十六空性、十六大悲的自性，是所說和能說。能明晰地顯示世間的十種灌頂和超世間的第十一種灌頂。能明晰地顯示事業手印、智慧手印、大手印，以及世間和超世間的成就。爲了使包括人類在內的所有眾生都能獲得圓滿正等覺的佛陀果位，如來已經如實地宣說了包含世間界、內、現觀灌頂、修法和智慧這五個章節的自性，或者說是五個觀察的自性。 從根本續中彙集的續，由文殊（འཇམ་དཔལ།，Mañjuśrī，文殊師利）來真實彙集；由我和死主終結者等其他來做廣釋，爲了闡釋續的意義；爲了在未來調伏梵天的苦行者，以及爲了使居住在香巴拉等九十六俱胝城市中的所有眾生獲得正法之路，如來已經作了授記。 這些。這裡，香巴拉的國土位於凱拉什山上，居住著超過俱胝的人口。因此，九十七俱胝的人口是指香巴拉等九十六俱胝城市的說法。例如，就像『五百個商人的女兒』一樣。 （首先是根本續的五個章節的順序關係的根本續）這裡（詳細解釋），（暫且首先是世界界章節，然後是內部章節等依次出現的理由，是由於地等四大）微塵的聚集是先導，這就是世界界。（容器的）世界界是先導，這就是眾生。眾生是先導，這就是世間和超世間的現觀灌頂。現觀灌頂是先導，這就是積累福德，觀修壇城輪，習慣（生起次第），（如果想要事業手印的成就，就在欲界中行持六種天道，如果想要智慧手印的成就，就在色界中行持）色究竟天的盡頭（獲得十六種圓滿），這就是世間的成就。
【English Translation】 Completely purified by the four Bodhis and the four Vajras, possessing the nature of the four bodies, six families, twelve truths, sixteen suchness, sixteen emptinesses, and sixteen great compassions, it is the speaker and the spoken. It clearly reveals the ten worldly initiations and the eleventh, transcendental initiation. It clearly reveals the Karma Mudra, Jnana Mudra, Maha Mudra, and worldly and transcendental attainments. In order for all sentient beings, including humans, to attain the state of perfect and complete enlightenment, the Tathagata has truly taught the nature of the five chapters—the world realm, inner, Abhisheka, Sadhana, and Jnana—or the nature of the five examinations. The Tantra collected from the root Tantra is truly collected by Manjushri (འཇམ་དཔལ།, Mañjuśrī, 文殊師利); the detailed explanation is done by myself and others such as the Terminator of Death, in order to explain the meaning of the Tantra; in order to tame the ascetics of Brahma in the future, and in order for all sentient beings residing in Shambhala and other ninety-six crore cities to attain the path of Dharma, the Tathagata has prophesied. These. Here, the land of Shambhala is located on Mount Kailash, with a population of more than a crore. Thus, the population of ninety-seven crore refers to the statement of Shambhala and other ninety-six crore cities. For example, like 'five hundred daughters of merchants'. (First, the root Tantra showing the order of the five chapters of the root Tantra) Here (explained in detail), (for the time being, first the world realm chapter, then the reason why the inner chapter, etc., appear in order, is because of the four elements such as earth) the aggregation of minute particles is the precursor, which is the world realm. (The container's) world realm is the precursor, which is sentient beings. Sentient beings are the precursor, which is the worldly and transcendental Abhisheka. Abhisheka is the precursor, which is accumulating merit, meditating on the mandala wheel, becoming accustomed to (the generation stage), (if you want the accomplishment of Karma Mudra, then practice the six realms of desire, if you want the accomplishment of Jnana Mudra, then practice in the form realm) the ultimate end of Akanishta (obtaining the perfection of sixteen), which is the worldly accomplishment.
སྒྲུབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ (བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་)བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་(རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་) དག་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ〈ལ་གོམས་པ〉འི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཀུན་རྫོབ(ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དམིགས་བཅས་)〈ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་〉དང་དམིགས་པ་མེད་ པ(འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཟུང་འཇུག་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྒོམ་པ་གོམས་པ་)འི་〈བདེ་བ་ཆེན་པོ〉 བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ལས་འདས་ ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའོ། ། ༈ (དེ་ལྟར་ལེའུ་ལྔའི་བརྗོད་བྱ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་སེམས་ཅན་ སོགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་)〈རྒྱུ་མཚན〉དེ་བས་ན་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བརྟག་ པ་དང་དེ་ནས་ནང་གི་བརྟ ག་པ་〈སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ〉 དང་དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྟག་པ་དང་དེ་ནས་〈ཤས་ཆེར་〉(གཙོ་ཆེར་)འཇིག་རྟེན་པའི་ 2-36 དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བརྟག་པ་དང་དེ་ནས་〈གཞན་ནམ〉མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ སྒྲུབ་པའི་བརྟག་པ་སྟེ〈དེ་གཉིས་དྲི་མ་བསལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ〉། དེ་ ལྟར་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན〔རྩ་བའི〕། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་བརྟག་པ་ལྔའམ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དོ(དེ་ལ་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པས་གཞིའི་རྒྱུད་དང་། དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་ལམ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་ནི་དྲི་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཞེད་ དོ། །ལེའུ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ)། །འདིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་ལྔ་པོ་འདིའི(དོན་གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། ༈ (གནས་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་དང་སྦྱར་ན་) དང་པོར་རེ་ཤིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ(གནས་པ་ཉེར་བཞི་ལས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གནས་བསྟན་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། འཁོར་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉ
【現代漢語翻譯】 成就。世俗的成就先導是（生起次第及其支分）福德和智慧的積聚（圓滿次第六支瑜伽），清凈，前世習慣的空性和慈悲（次第），世俗（具有法性光明，有相）〈具有形象的勝義他空〉和無相（不變大樂雙運，如煙等，修習空性形象的習慣）〈大樂〉，憑藉習氣的力量（雖然顯現為地等形象），超越微塵的聚集，遠離壇城等分別的修習，大手印的智慧成就。 因此（如此五品所說的外器世界等，依靠前者而產生後者，即內情眾生等，是後者產生的原因），首先是世界界的觀察，然後是內在的觀察〈即對二者的提問，從而證悟真如〉，然後是灌頂的觀察，然後是〈主要〉世俗成就的觀察，然後是〈其他〉無上不變智慧成就的觀察〈即獲得消除垢染的真如，是果〉。如此按照次第，根本續的續之王是五品或五章的自性（其中前兩章是顯示具有垢染的真如，是基礎續；然後兩章是顯示消除垢染的方法，是道續；第五章是顯示無垢染的智慧，是果續。以所說之名稱呼章節，是近取之名）。 此處，應宣說具有方便和智慧自性的金剛瑜伽第一佛，無偏頗的薄伽梵時輪。而且，這五章的自性是安住。 首先，略微地，在世界界的章節中（二十四個處所），以一切智者等，安住于導師的自性，安住于處所指示的自性，安住于大圓滿眷屬的自性，安住于祈請者的自性。
【English Translation】
Accomplishment. The preliminary worldly attainments are (the generation stage with its branches) the accumulation of merit and wisdom (the completion stage, six-branched yoga), purified, emptiness and compassion (in order) habitual from previous lives, the conventional (having the aspect of the nature of reality, luminosity, with an object)
ིད་ཀྱིས་གནས་པ་(བསྟན་པ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཞུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་བསྟན་པ་)〈སྟེ་ལྔ་པོ་ འདི་ལ་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ〉དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་དང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་བསྟན་པ་)〈ལ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ〉དང་། སྟོན་ པ་པོའི་ལན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(ནི་གསུམ་པ་བསྟན་པ་)དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སེམས་ཅན་དང་སྔགས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་ 2-37 པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(ནི་བཞི་པ་སོགས་)དང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱ་ མཚོ་དང་གླིང་དང་རིའི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཅུ་པ་སོགས་)〈ལ་བཅུ་པ་སོགས〉 དང་། སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཅུ་བཞི་པ་སོགས་)〈 ལ་བཅུ་བཞི་ པ་སོགས〉དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉེར་གཉིས་པ་ སོགས་)དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབུགས་ལ་སོགས་པས་ཉིན་མོའི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉེར་བཞི་པོ་གས་)དང་། འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་(ནི་ཉེར་{ལྔ་{དྲུག}པ་སོགས་)དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྱེད་པའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་ཉེར་བདུན་པ་སོགས་)དང་། རྩ་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ལས་གཟའི་རྐང་པ་དང་རྒྱུ་ སྐར་གྱི་རྐང་པ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སོགས་)དང་། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་རྣམ་པས་ས་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ལྔ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་སོགས་)དང་། དབྱངས་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་གོ་ལྔ་པ་སོགས་)དང་། སྒྲ་གཅན་ ལ་སོགས་པ་སའི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་པ་སོགས་)〚ནི་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་པ་ སོགས〛དང་། རྫོང་འཇོམས་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སོགས་)དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་)དང་། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ ཏུ་འཇོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་སོགས་)དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 以安住于（教法）的方式，以及金剛瑜伽的所說、能說、必要和必要的必要等，以自性而安住（即此五者由攝略續的第一偈所揭示）。 以安住于（此五者由攝略續的第一偈所揭示）的方式，以及大空性無變五者等，以及各種生起、壇城和灌頂的祈請，以自性而安住（由第二偈所揭示）。 以安住于（由第二偈所揭示）的方式，以及導師回答的自性而安住（即第三偈所揭示）。 以安住于（即第三偈所揭示）的方式，以及世界、星宿、行星、眾生、真言和生命等生起和攝集，以自性而安住（即第四偈等）。 以安住于（即第四偈等）的方式，以及風等壇城、海洋、洲和山的數量，以自性而安住（即第十偈等）。 以安住于（即第十偈等）的方式，以及三十一有的自性而安住（即第十四偈等）。 以安住于（即第十四偈等）的方式，以及轉輪聖王生起的自性而安住（即第二十二偈等）。 以安住于（即第二十二偈等）的方式，以及極微細的呼吸等，以白天的量等的自性而安住（即第二十四偈等）。 以安住于（即第二十四偈等）的方式，以及文殊預言的自性而安住（即第二十五/六偈等）。 以安住于（即第二十五/六偈等）的方式，以及成就的宗派和作用的星算的自性而安住（即第二十七偈等）。 以安住于（即第二十七偈等）的方式，以及從根脈中脈的呼吸中生起行星的足和星宿的足，以自性而安住（即第六十四偈等）。 以安住于（即第六十四偈等）的方式，以及十二宮以各種方式繞地的自性而安住（即第五十二偈的最後一足等）。 以安住于（即第五十二偈的最後一足等）的方式，以及聲母顯現等的自性而安住（即第九十五偈等）。 以安住于（即第九十五偈等）的方式，以及羅睺星等地的力量的自性而安住（即第一百九十偈等）。 以安住于（即第一百九十偈等）的方式，以及摧毀和守護的輪壇的自性而安住（即第一百二十八偈等）。 以安住于（即第一百二十八偈等）的方式，以及轉輪聖王在十二個地塊中旋轉的自性而安住（即第一百五十偈等）。 以安住于（即第一百五十偈等）的方式，以及摧毀異教徒的法，並善妙地安立佛教的自性而安住（即第一百六十偈等）。 以安住于（即第一百六十偈等）的方式，以及給予一切眾生世間和出世間的成就之道，以自性而安住（即第一百六十
【English Translation】 Abiding in the manner of (teaching), and the spoken, speakable, necessary, and necessary necessity of Vajra Yoga, abiding by its own nature (i.e., these five are revealed by the first verse of the Condensed Tantra). Abiding in the manner of (these five are revealed by the first verse of the Condensed Tantra), and the Great Emptiness, the Five Immutable Ones, etc., and the various arising, mandala, and empowerment requests, abiding by its own nature (revealed by the second verse). Abiding in the manner of (revealed by the second verse), and the nature of the teacher's answer, abiding by its own nature (revealed by the third verse). Abiding in the manner of (revealed by the third verse), and the arising and gathering of the world, constellations, planets, sentient beings, mantras, and life, etc., abiding by its own nature (i.e., the fourth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the fourth verse, etc.), and the number of mandalas, oceans, continents, and mountains of wind, etc., abiding by its own nature (i.e., the tenth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the tenth verse, etc.), and the nature of the thirty-one existences, abiding by its own nature (i.e., the fourteenth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the fourteenth verse, etc.), and the nature of the arising of the Chakravartin, abiding by its own nature (i.e., the twenty-second verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the twenty-second verse, etc.), and the nature of the measure of the day, etc., by means of extremely subtle breaths, etc., abiding by its own nature (i.e., the twenty-fourth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the twenty-fourth verse, etc.), and the nature of the prophecy of Manjushri, abiding by its own nature (i.e., the twenty-fifth/sixth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the twenty-fifth/sixth verse, etc.), and the nature of the established tenets and the acting astrology, abiding by its own nature (i.e., the twenty-seventh verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the twenty-seventh verse, etc.), and the arising of the feet of the planets and the feet of the constellations from the breaths of the root and central channels, abiding by its own nature (i.e., the sixty-fourth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the sixty-fourth verse, etc.), and the nature of the earth revolving in various ways by means of the twelve houses, abiding by its own nature (i.e., the last foot of the fifty-second verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the last foot of the fifty-second verse, etc.), and the nature of the arising of vowels, etc., abiding by its own nature (i.e., the ninety-fifth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the ninety-fifth verse, etc.), and the nature of the power of the earth of Rahu, etc., abiding by its own nature (i.e., the one hundred and ninetieth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the one hundred and ninetieth verse, etc.), and the nature of the wheel-altar for destroying and protecting fortresses, abiding by its own nature (i.e., the one hundred and twenty-eighth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the one hundred and twenty-eighth verse, etc.), and the nature of the Chakravartin revolving in twelve segments of the earth, abiding by its own nature (i.e., the one hundred and fiftieth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the one hundred and fiftieth verse, etc.), and the nature of destroying the religion of the barbarians and excellently establishing the religion of the Buddha, abiding by its own nature (i.e., the one hundred and sixtieth verse, etc.). Abiding in the manner of (i.e., the one hundred and sixtieth verse, etc.), and the nature of bestowing the path of worldly and transworldly attainments to all sentient beings, abiding by its own nature (i.e., the one hundred and sixtieth
ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སོགས་)དང་། འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཕྱིད་ཕྱི་མ་སོགས་) དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་མི་རྣམས་མཆོག་ 2-38 གི་ཚེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་〈ལ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས〉ཞེས་བྱ་བ་ནི་(བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ། ། ༈ ནང་གི་ལེའུ། དེ་ནས་ནང་གི་ལེའུ་ལ་(གནས་ པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་)དང་པོར་མངལ་འཛིན་པ་དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཚིགས་བཅད་ བཞི་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་)དང་། རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དྲུག་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་སོགས་)དང་། ཟླ་བ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཞིང་ མངལ་འབྱུང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་སོགས་)དང་། ཉ་ལ་སོགས་ པ་གནས་སྐབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་སོགས་)དང་། སྐུ་བཞི་ དང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་)དང་། རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་མངལ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(འདི་བསྡུས་རྒྱུད་ན་གསལ་པོ་མེད་ཀྱང་ བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་དང་དོན་གཅིག་པ་)དང་། དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གནས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་ཁམས་དྲུག་ དང་རོ་དྲུག་དང་དབང་བོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོའི་ཡུལ་དྲུག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་ དྲུག་དང་གཟུགས་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་སྟེང་དང་ འོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་གོ་རིམ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ སོགས་)དང་། ལྟེ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་དང་སྣ་བུག་དག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་འབབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་ནི་སོ་བརྒྱད་ པ་སོགས་)དང་། དབུ་མ་ལས་རྒྱུད་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་ནི་ང་ གཅིག་པ་སོགས་)དང་། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་ནི་ཞེ་གསུམ་ པ་སོགས་)དང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ལྷའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་ནི་ 2-39 བསྡུས་རྒྱུད་དུ་སྒྲུབ་ལེར་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སོགས་)དང་། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངོ་ བོ་
【現代漢語翻譯】 （一百六十四的後半部分等）以及，文殊（Mañjuśrī）和觀世音（Avalokiteśvara）以導師的自性安住於前后（是一百六十五的後半部分等）。 轉輪王（cakravartin）等，直至種姓圓滿，人們以最勝的壽命自性安住（被稱為一百六十八等），（由一百六十八等所宣說），是關於世間界的章節。 內部章節： 從內部章節（十八種安住）開始，首先以受胎和攝集之自性安住（由第四頌等宣說）。 元素、精液和阿賴耶識（ālayavijñāna）正確結合之自性安住（是第六頌的第一句等）。 每個月胎兒產生之自性安住（是第八頌的最後一句等）。 魚等十個階段之自性安住（是第六頌的第二句等）。 以四身和四金剛清凈之自性安住（是第十二頌等）。 以四圓滿菩提受胎之自性安住（這在《略續》中不明顯，但與第十二頌等意義相同）。 六百多萬零二十一千六百條呼吸，三萬七千二百個脈絡節點，三百六十個骨節，六界，六味，六根，六境，六業根，六業根之境，六識，六行，六受，六想，六色，六智，六輪，六壇城，以上下之自性安住（此順序等在《略續》中有各種說法，如第十八頌等）。 臍間蓮花等花瓣和鼻孔等處，左右壇城五蘊和五界降臨之自性安住（這是第三十八頌等）。 從中脈產生一切續部之自性安住（這是第五十一頌等）。 命等風之作用的自性安住（這是第四十三頌等）。 從諸界產生天之相的自性安住（這在《略續》中是《成就品》第六十九頌的後半部分等）。 月亮、太陽和火的死亡預兆的自性。
【English Translation】 (The latter half of one hundred and sixty-four, etc.) And, Mañjuśrī and Avalokiteśvara abide in front and behind with the nature of the teacher (is the latter half of one hundred and sixty-five, etc.). The great wheel-turning king (cakravartin), etc., until the lineage is complete, people abide with the nature of the supreme life (are called one hundred and sixty-eight, etc.), (spoken by one hundred and sixty-eight, etc.), is the chapter on the world realm. Internal Chapter: Starting from the internal chapter (eighteen abidings), first, abiding with the nature of conception and collection (spoken by the fourth verse, etc.). The nature of the correct combination of elements, semen, and Ālayavijñāna (is the first line of the sixth verse, etc.). The nature of the fetus being produced each month (is the last line of the eighth verse, etc.). The nature of the ten stages such as fish (is the second line of the sixth verse, etc.). Abiding with the nature of purification by the four bodies and the four vajras (is the twelfth verse, etc.). Abiding with the nature of conception by the four complete Bodhis (this is not obvious in the Abridged Tantra, but has the same meaning as the twelfth verse, etc.). Six million twenty-one thousand six hundred breaths, thirty-seven thousand two hundred pulse nodes, three hundred and sixty joints, six realms, six tastes, six senses, six objects, six karmic senses, the objects of the six karmic senses, six consciousnesses, six formations, six feelings, six perceptions, six forms, six wisdoms, six chakras, six mandalas, abiding with the nature of above and below (this order, etc., is variously stated in the Abridged Tantra, such as the eighteenth verse, etc.). The nature of the lotus petals in the navel, etc., and the nostrils, etc., where the five aggregates and five elements of the left and right mandalas descend (this is the thirty-eighth verse, etc.). The nature of all tantras arising from the central channel (this is the fifty-first verse, etc.). The nature of the function of the winds such as life (this is the forty-third verse, etc.). The nature of the signs of the gods arising from the elements (this in the Abridged Tantra is the latter half of the sixty-ninth verse of the Accomplishment Chapter, etc.). The nature of the omens of death of the moon, sun, and fire.
ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སོགས་)དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་དྲུག་ ཏུ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་གྱ་གཉིས་པ་སོགས་)དང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟའི་རྐང་ པ་འཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ(ནི་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་པ་སོགས་)དང་། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ བརྒྱ་དང་བདུན་པ་སོགས་)དང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ (ནི་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་སོགས་)དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་ང་ལྔ་པ་སོགས་)དང་། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པར་ཆོས་རབ་ཏུ་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་〈ལ་བརྒྱ་དོན་གཉིས་པ་སོགས〉པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་(བརྒྱ་དོན་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་)ནང་གི་ལེའུ་ལའོ།། །། ༈ དབང་གི་ལེའུ། དེ་ནས་དབང་གི་ལེའུ་ལ་(གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་)དང་པོར་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་)དང་། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སློབ་ མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཞི་པ་སོགས་)དང་། ལས་རབ་ འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དྲུག་པ་སོགས་)དང་། ཐབ་ཁུང་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་ དང་གདན་དང་ཕུར་བུ་དང་བུམ་པ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་སྐུད་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དགོད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཅུ་པ་སོགས་)དང་། ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ(བཞུགས་ཀྱང་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་དེ་ ཉིད་བཞི་)འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་ནི་ཉེར་གསུམ་པ་སོགས་)དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་གྱ་བཞི་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་སོགས་) 2-40 དང་། ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དང་བཞི་ ལ་སོགས་)དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་སོགས་)དང་། རིགས་སུམ་྄ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་ སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་(ནི་{བརྒྱ་}བདུན་ཅུ་པ་སོགས་)དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་པ་སོགས་)དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རང་གི་
【現代漢語翻譯】 您所處的（六十一等）狀態，以及因業力成熟而在六道中輪迴的自性所處的狀態（如八十二等），以及闡述脈等和星宿位置的自性所處的狀態（如六十七等），以及進入中脈的喜悅等，以避免死亡預兆的死亡的自性所處的狀態（如一百零七等），以及成就世俗事業的自性所處的狀態（如一百二十五等），以及通過推測來完全考察所有見解的自性所處的狀態（如一百五十五等），以及爲了順應各種眾生的慾望而善巧地安立佛法的自性所處的狀態（如一百七十二等），這些被稱為內部章節（由一百七十一等所闡述）。 權力之章： 接下來是權力之章（共有十二個狀態），首先是完全考察上師的自性所處的狀態（由第二等所闡述），以及完全考察並攝受上等、中等和下等弟子的自性所處的狀態（如第四等），以及在成就各種事業時，村莊等方位的劃分和土地等特徵的自性所處的狀態（如第六等），以及灶臺、祭品、念珠、坐墊、橛、瓶、彩粉、墨線和佈置壇城的特徵的自性所處的狀態（如第十等），以及完全掌握土地、繪製壇城以及（在根本續中）完全瞭解十個真如（雖然有，但在本攝略續中只有四個真如）的自性所處的狀態（這是第二十三等），以及給予世俗和出世間權力的自性所處的狀態（如第八十四頌的最後一節），以及完全安住一切的等持的自性所處的狀態（如第一百零四等），以及誓言輪的聚集和誓言供養的自性所處的狀態（如第一百二十七等），以及三十六部族的女神、手印、姿勢、象徵、誓言符號和部族等的自性所處的狀態（如第一百七十等），以及祈請壇城輪降臨的自性所處的狀態（如第二百等），以及大河等以及各自的…
【English Translation】 The state in which you abide (such as the sixty-first), and the state in which the nature of being born into the six realms due to the maturation of karma abides (such as the eighty-second), and the state in which the nature of explaining the pulses and the positions of the stars abides (such as the sixty-seventh), and the state in which the joy of entering the central channel, etc., abides by averting death from the omens of death (such as the one hundred and seventh), and the state in which the nature of accomplishing worldly activities abides (such as the one hundred and twenty-fifth), and the state in which the nature of thoroughly examining all views by inference abides (such as the one hundred and fifty-fifth), and the state in which the Dharma is skillfully established in accordance with the desires of various beings (such as the one hundred and seventy-second), these are called the inner chapters (as taught by the one hundred and seventy-first, etc.). The Chapter on Empowerment: Next is the chapter on empowerment (with twelve states), first, the state in which the nature of thoroughly examining the guru abides (as taught by the second, etc.), and the state in which the nature of thoroughly examining and gathering the superior, middling, and inferior disciples abides (such as the fourth), and the state in which the nature of the division of directions such as villages and the characteristics of elements such as earth abides in accomplishing various activities (such as the sixth), and the state in which the nature of the characteristics of the hearth, sacrificial substances, rosary, seat, stake, vase, colored powders, thread, and the arrangement of mandalas abides (such as the tenth), and the state in which the nature of completely grasping the earth, drawing the mandala, and (in the root tantra) completely knowing the ten suchness (although present, only four suchness are in this condensed tantra) abides (this is the twenty-third, etc.), and the state in which the nature of bestowing worldly and transcendental empowerment abides (such as the last verse of the eighty-fourth), and the state in which the nature of the samadhi of completely abiding in all abides (such as the one hundred and fourth, etc.), and the state in which the nature of the assembly of the wheel of vows and the offering of vows abides (such as the one hundred and twenty-seventh, etc.), and the state in which the nature of the thirty-six families of goddesses, mudras, postures, symbols, vow signs, and families, etc., abides (such as the one hundred and seventieth, etc.), and the state in which the nature of inviting the wheel of the mandala to descend abides (such as the two hundredth, etc.), and the great rivers, etc., and their respective…
ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་གཉིས་པ་)དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་〈ལོ་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པ〉ཞེས་བྱ་བ་ནི་( བརྒྱ་གོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་སྟེ་)དབང་གི་ལེའུ་ལའོ།། །། ༈ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་(གནས་པ་བདུན་ལས་)དང་པོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཁ་དག་པ་དང་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཞི་པའི་ཕྱེད་སྔ་མས་བསྟན་པ་)དང་། བླ་ན་མེད་ པའི་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསུམ་ ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་དབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ བསྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཞི་པའི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་མ་སོགས་)དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱད་པ་སོགས་)དང་། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་སོ་བཞི་པ་སོགས་)དང་། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་རིག་བྱེད་ 2-41 ཀྱི་མཐའ་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་གཅིག་པ་སོགས་)དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་)དང་། མངོན་ སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་〈ལ་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཉིས་ པ་སོགས〉ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་)སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ།། །། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་(གནས་པ་ཉི་ཤུ་ལས་)དང་པོར་ལུས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་)དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་རིགས་དྲུག་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་བཞི་པའི་རྐང་པ་{གཅིག་{གཉིས}པ་སོགས་)དང་། ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ལྔ་པ་སོགས་)དང་། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱད་པ་སོགས་)དང་། ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་དང་བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས
【現代漢語翻譯】 在房屋中迎請彩粉和薈供輪，安住于供養的自性（即第二百零二）。所有具德上師皆歡喜，安住於此自性（第一百九十八）。這被稱為（由第一百九十八等所指示的）是灌頂之品。 修法品： 此後，在修法品中（在七種安住中），首先是守護輪等，以及口訣，以及自身心間的月亮種子字的光芒，以令如來歡喜的自性而安住（由第四品的前半部分所指示）。無上供養、懺悔罪業、隨喜功德、皈依三寶、自身供養、發菩提心、依止道、以及緣于空性等，以這些的自性而安住（由第四品的後半部分等所指示）。在生起次第中，本尊壇城、事業壇城、明點的瑜伽、以及微細的瑜伽等，以修法的自性而安住（由第八品等所指示）。以外道世間成就的修法自性而安住（由第一百三十四品等所指示）。供養佈施等，以及明咒的究竟秘密的如實智和六支瑜伽等修法的自性而安住（由第二百零一篇等所指示）。佈施等福德資糧的自性而安住（由第二百一十二篇等所指示）。顯現和隱蔽的心的禪修自性而安住（由第二百三十二篇等所指示）。這被稱為（由第二百三十一篇等所指示的）是修法品。 智慧品： 此後，在智慧品中（在二十種安住中），首先是身體的骨骼等界清凈的壇城自性而安住（由第二頌等所指示）。身、語、意和六種姓氏本尊的自性而安住（由第四品的（一個{兩個}）足等所指示）。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）等和嘎（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）等咒語的六種姓氏自性而安住（由第五品等所指示）。智慧和方便的三十六續部的自性而安住（由第八品等所指示）。智慧、方便、事業和瑜伽的後續……
【English Translation】 Inviting colored powders and tsok wheels into the house, abiding in the nature of offering (which is the two hundred and second). All glorious lamas are pleased, abiding in this nature (the hundred and ninety-eighth). This is called (indicated by the hundred and ninety-eighth, etc.) the chapter of empowerment. Chapter on Methods of Accomplishment: Thereafter, in the chapter on methods of accomplishment (among the seven abidings), first, the protective wheel, etc., and the oral instructions, and the rays of light from the seed-syllable on the moon in one's own heart, abiding in the nature of pleasing the Thus-Gone-Ones (indicated by the first half of the fourth chapter). Supreme offerings, confession of sins, rejoicing in merit, taking refuge in the Three Jewels, offering oneself, generating the mind of enlightenment, relying on the path, and focusing on emptiness, etc., abiding in the nature of these (indicated by the latter half of the fourth chapter, etc.). In the generation stage, the mandala of the deity, the mandala of activity, the yoga of bindus, and the subtle yoga, etc., abiding in the nature of methods of accomplishment (indicated by the eighth chapter, etc.). Abiding in the nature of methods of accomplishment for worldly attainments of outsiders (indicated by the hundred and thirty-fourth chapter, etc.). Offerings, sacrifices, etc., and the ultimate secret of the vidyas, the suchness of wisdom, and the six-limbed yoga, etc., abiding in the nature of methods of accomplishment (indicated by the two hundred and first chapter, etc.). Giving, etc., abiding in the nature of the accumulation of merit (indicated by the two hundred and twelfth chapter, etc.). Meditating on the manifest and hidden mind, abiding in this nature (indicated by the two hundred and thirty-second chapter, etc.). This is called (indicated by the two hundred and thirty-first chapter, etc.) the chapter on methods of accomplishment. Chapter on Wisdom: Thereafter, in the chapter on wisdom (among the twenty abidings), first, abiding in the nature of the mandala of the purified elements, such as the bones of the body (indicated by the second verse, etc.). Abiding in the nature of the deities of body, speech, mind, and the six lineages (indicated by the (one {two}) feet, etc., of the fourth chapter). Abiding in the nature of the six lineages of mantras, such as A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) and Ka (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎) (indicated by the fifth chapter, etc.). Abiding in the nature of the thirty-six tantras of wisdom and means (indicated by the eighth chapter, etc.). Wisdom, means, activity, and the subsequent yoga...
་སུ་རིག་པ་དང་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ དྲུག་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་)དང་། དབང་བཞི་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ (ནི་གྱ་དགུ་པ་སོགས་)〈ལ་ཉེར་བདུན་པ〉དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་(ནི་བཅུ་གསུམ་པ་སོགས་)དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་དོན་བདུན་པ་སོགས་)དང་། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་〈ལ་ཉེར་བདུན་པ〉པ་(ནི་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་སོགས་) 〈ལ་གྱ་དགུ་པ་སོགས〉དང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་གོ་དྲུག་པ་སོགས་)དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ 2-42 བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(འདི་བསྡུས་རྒྱུད་ན་རྒྱས་པར་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱ་གོ་གཉིས་པ་ སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ པ་སོགས་)དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སོགས་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ བརྒྱ་{བདུན་ཅུ་{དྲུག་ཅུ}རྩ་བདུན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་སོགས་) དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་སོགས་)དང་། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ང་བཞི་པ་ སོགས་)དང་། བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་སོགས་)དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་བརྒྱ་སོ་གཉིས་པ་སོགས་) དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་དང་རྩིས་ཀྱི་མིང་བསྡུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་(ནི་ཉིས་ བརྒྱ་སོ་བརྒྱད་པ་སོགས་)དང་། འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐིག་ལེ་ སྟོང་པ་ལ་བསྟོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་〈ལ་ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པ་སོགས་〉ཞེས་བྱ་བ་ནི་ (ཉིས་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལའོ(དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་འདི་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་པས་ བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ལ
【現代漢語翻譯】 存在於智慧、大誓言和轉輪王的六種喜悅的自性中（如第十八個等）；存在於第四灌頂無上不變的大手印智慧成就之道的自性中（如第八十九個等）〈第二十七個〉；存在於智慧壇城喜悅的自性中（如第十三個等）；存在於菩提心所依之道的自性中（如第七十七個等）；存在於了知和所知一切相的大手印成就的自性中〈第二十七個〉（如第一百二十七個等）〈第八十九個等〉；存在於觀察身、語、意一切事業的自性中（如第九十六個等）；存在於開示八萬四千法蘊的自性中（此在《略續》中未詳細闡述，但第一百九十二個等略有提及）；存在於攝集佛土的自性中（如第一百六十五個等）；存在於如虛空界與須彌山微塵數相同的菩薩摩訶薩們共同安住的自性中（如第一百六十六個等）；存在於佛土生起的自性中（如第一百{七十{六十}七個}偈頌第二句等）；存在於以金剛加持佛土的自性中（如第一百六十九個等）；存在於隨順各種意樂有情之意而宣說佛法的自性中（如第五十四個等）；存在於精、氣、血等身體成就之道的自性中（如第二百零一個等）；存在於以無上不變之樂利益一切有情的自性中（如第二百三十二個等）；存在於如實攝集正法和算術名稱的自性中（如第二百三十八個等）；存在於讚頌五不變和六不變的大空性和明點空性的自性中〈第二百四十四個等〉。這些被稱為（由第二百四十四個等闡述的）智慧之品（如此，這些存在皆為根本續部的，因此在《略續》中……）
【English Translation】
Existing in the nature of the six joys of wisdom, great commitment, and Chakravartin (such as the eighteenth, etc.); existing in the nature of the supreme and immutable Mahamudra wisdom accomplishment path of the fourth empowerment (such as the eighty-ninth, etc.)
་ལ་མི་གསལ་ཞིང་ལ་ལ་གོ་རིམ་མི་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ)།། །། ༈ དེས་ན་རིམ་པ་འདིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་ལེའུའི་ཚོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་འདི་དག་〈ཁམས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པས〉ཕན་ཚུན་བརྗོད་ 2-43 བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད(བརྗོད་བྱ་དོན་ལ་གནས་པ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་དོན་ལ་གནས་པ་)〈དུ་གྲུབ་པ〉ནི་(བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་)〈ཁམས་དང་རིགས་ལ་སོགས་པ〉 འབྲེལ་པ་(ཞེས་བྱ་)སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེའུ་ལྔའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉 རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་〈བདུན〉(བཅུ་)སྦྱིན་〈པ་ དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ〉པས་(བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་)བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་(བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་)ནི་དགོས་པའོ(འདིར་དབང་གོང་མ་ འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་བ་ལས་གཞན་བསོད་ནམས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ)། ། ༈ (དེ་ནས་)〈དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་ནས〉ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དབང་བཞི་པ་〈རྫོགས་རིམ〉སྦྱིན་པ(ལ་བརྟེན་ན་)ས་〈ཐབས་སམ་ཤེས་རབ་ཀྱི〉(རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་པས་ཐབས་ཤེས་སོ་སོའི་)རིས་(སུ་ཆད་པ་)〈སུ་ལྟ་བུ་པ〉མེད་〈ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་ འདྲེས་པ〉པ་(ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་{པ་ནི་}མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ(ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པ་)ནི་ དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། ། ༈ (དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་)བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཉིད་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ 2-44 ཀྱིས་)མངོན་པར་གཟིགས་ནས
【現代漢語翻譯】 （有些地方不清楚，有些地方順序不一致，但沒有關係）。 因此，爲了按照這個順序所說，具有五品自性的薄伽梵時輪（如來藏）在此被講述。宣說此事的章節集合之王（續）將被講述。 這些所說和能說（通過界和種姓等）相互之間所說能說的特徵（如所說存在於意義中，能說表達它；如能說表達的那樣，所說存在於意義中）（成立）是（所說能說的）（界和種姓等）關係（被稱為）。所說是具有五品自性的薄伽梵時輪，能說是時輪（如來藏），能說是五品的自性。 此外，（對於一切有情，從最初就存在的法身，即如來藏）最初的佛薄伽梵是所說，能說是（如來藏）最初的佛能說，這被稱為所說能說的特徵是所說能說的關係。 然後，進入壇城后，通過佈施（和生起次第）世間的（七）（十）灌頂（和生起次第以及菩薩不漏失的戒律之集合），成辦福德資糧之義（積累福德資糧）是目的（這裡，依靠以上三個世間灌頂的戒律之集合被歸納為福德資糧，如根本續所說：『無離貪之外的罪惡，無離樂之外的福德』）。 （然後）（在授予以上灌頂后），佈施偉大的智慧，超越世間的第四灌頂（圓滿次第）（依靠它），沒有（方法或智慧的）（圓滿次第，六支瑜伽修習，方法和智慧各自的）界限（如是）（沒有區別地混合），（方法和智慧沒有區別，即）獲得大印的成就，成辦福德和智慧資糧之義（圓滿二資糧，獲得二身）是目的的目的。 （因此，根本續的）這些所說等的特徵（薄伽梵）顯現地看到
【English Translation】 (It doesn't matter if some parts are unclear or the order is inconsistent). Therefore, in order to speak in this order, the Bhagavan Kalachakra (Tathagatagarbha) with the nature of the five chapters is spoken of here. The king of the collection of chapters that expounds this (Tantra) will be spoken of. These spoken and expressible (through realms and lineages, etc.) mutually define the characteristics of the spoken and expressible (as the spoken exists in meaning, the expressible expresses it; as the expressible expresses it, the spoken exists in meaning) (established) is the relationship (called) (of the spoken and expressible) (realms and lineages, etc.). The spoken is the Bhagavan Kalachakra residing with the nature of the five chapters, and the expressible is the Kalachakra (Tathagatagarbha), the expressible is the nature of the five chapters. Furthermore, (for all sentient beings, the Dharmakaya that has existed from the beginning, the Tathagatagarbha) the first Buddha Bhagavan is the spoken, and the expressible is the (Tathagatagarbha) the first Buddha expressible, which is called the characteristic of the spoken and expressible is the relationship of the spoken and expressible. Then, after entering the mandala, by bestowing (and the generation stage) the worldly (seven) (ten) empowerments (and the collection of the generation stage and the Bodhisattva's non-leaking precepts), accomplishing the meaning of the accumulation of merit (accumulating the accumulation of merit) is the purpose (here, the collection of precepts based on the above three worldly empowerments is summarized as the accumulation of merit, as the root tantra says: 'There is no sin other than detachment, there is no merit other than bliss'). (Then) (after bestowing the above empowerments), bestowing the great wisdom, the fourth empowerment (completion stage) that transcends the world (relying on it), there is no (method or wisdom) (completion stage, six-branch yoga practice, the respective) boundary (as if) (indistinguishably mixed), (method and wisdom are indistinguishable, that is) obtaining the siddhi of the Great Seal, accomplishing the meaning of the accumulation of merit and wisdom (completing the two accumulations, obtaining the two bodies) is the purpose of the purpose. (Thus, the root tantra's) these characteristics of the spoken, etc. (the Bhagavan) manifestly sees
་(སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པ་)གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ངེས་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་(རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དམྱལ་ བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་གཏན་གྱི་གེགས་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་)ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡི་(ངེས་པ་)〈ངེས་པ〉སྟེ་དེ་〈ངེས་ངེས〉དང་བྲལ་བ་(སྟེ་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་བསྲུང་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་)ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་ གདུལ་བྱ་)〈ངེས་པ་དང་བྲལ་བ〉དེ་དག་གི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་)〈ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ན〉འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་ བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་〈ཅིང་མི་འགྱུར་ན་འདོད་པས་མ་ངེས〉པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ པོ་གཉིས་(སྦྱོར་ཡང་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་)ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་〈རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ〉འདོད་པ་ (སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་)〈འམ་དགོས་པ་གཞན་ལའང་སྟེ་དེ〉ནི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་〈དོན་ཆེ་ཆུང་གིས་བླང་དོར་བྱེད་པ〉སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ 〈དོན་ཆེ་ཆུང་གིས་བླང་དོར་བྱེད་པ〉འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ ཏུ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་སྟེ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ(ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལྔའི་དེ་དག་ལ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་བསྟན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གང་ཞིག་དགེ་སློང་དངོས་གནས་དང་གང་ཡང་རྟོག་ལ་དགའ་བའི་མི་གང་ཞིག་གི་རྒོད་པར་གནས་འགྱུར་པ། དེ་ལ་དེ་ཉིད་མི་ བསྟན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ དང་། །བསླབ་པ་དག་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་དང་། རྩ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མི་བསླབ་བྱང་ཆུབ་བསླབ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ 2-45 ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་དང་། གླིང་འདི་ལ་རང་བྱུང་དག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་དང་དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ གྱི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཁྱད་ པར་གྱི་ལོངས་
【現代漢語翻譯】 （先前簡要闡述的內容的詳細解釋）對於那些不確定（是否能達到涅槃）的受教者，他們的內心想法是：（如同其他經典所說，『墮入地獄並非成佛的永久障礙，但聲聞乘和獨覺乘才是成佛的永久障礙』），『確定』指的是渴望聲聞乘最高戒律，遠離五欲享樂的戒律。（『確定』）即是〈確定〉，遠離它（即沒有終生只守護別解脫戒的決心）就是不確定。（對於這樣的受教者）〈不確定〉，他們的內心想法是（爲了增長不變的大樂瞬間）〈成為增長智慧的因緣〉，渴望享受五欲〈如果不變，則不被慾望所束縛〉。同樣，對於二根（結合，但菩提心不退失）的大樂〈在回憶時〉的渴望（即追求）〈或者對於其他需求〉，是不確定者的內心想法〈根據事情大小來取捨〉。這種內心想法〈根據事情大小來取捨〉能在此生給予成佛的果實，即在此生，在人身中給予成佛的果實，是續部的王。（對於聲聞乘的五種根性的人，不會展示密宗的真諦，因為世尊曾說：『對於真正的比丘，以及喜歡思辨的人，以及變得傲慢的人，不會向他們展示真諦。』並且在《毗盧遮那現證菩提經》中也說：『不具備方便和智慧，以及所學的法，是爲了引導大乘聲聞。』並且在根本經中也說：『放棄十善業道，就是放棄了慾望的智慧。』因此，世尊對比丘聲聞乘不教授菩提道，而應該學習菩提行，修持菩提行，就能獲得佛陀的功德，並且此地也會變得自然清凈。』因此，特殊的因會產生特殊的結果。同樣，對於色等五種供養的對境，特殊的享受……） （先前簡要闡述的內容的詳細解釋）對於那些不確定（是否能達到涅槃）的受教者，他們的內心想法是：(རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་གཏན་གྱི་གེགས་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་)『確定』指的是渴望聲聞乘最高戒律，遠離五欲享樂的戒律。(ངེས་པ་)即是〈確定〉，遠離它(ངེས་ངེས)（即沒有終生只守護別解脫戒的決心）就是不確定。(དེ་ལྟ་བུའི་ གདུལ་བྱ་)〈不確定〉，他們的內心想法是(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་)〈成為增長智慧的因緣〉，渴望享受五欲〈如果不變，則不被慾望所束縛〉。同樣，對於二根(སྦྱོར་ཡང་བྱང་སེམས་མི་འཛག་པ་ཉིད་)的大樂〈在回憶時〉的渴望(འམ་དགོས་པ་གཞན་ལའང་སྟེ་དེ)（即追求）〈或者對於其他需求〉，是不確定者的內心想法〈根據事情大小來取捨〉。這種內心想法〈根據事情大小來取捨〉能在此生給予成佛的果實，即在此生，在人身中給予成佛的果實，是續部的王。（對於聲聞乘的五種根性的人，不會展示密宗的真諦，因為世尊曾說：『對於真正的比丘，以及喜歡思辨的人，以及變得傲慢的人，不會向他們展示真諦。』並且在《毗盧遮那現證菩提經》中也說：『不具備方便和智慧，以及所學的法，是爲了引導大乘聲聞。』並且在根本經中也說：『放棄十善業道，就是放棄了慾望的智慧。』因此，世尊對比丘聲聞乘不教授菩提道，而應該學習菩提行，修持菩提行，就能獲得佛陀的功德，並且此地也會變得自然清凈。』因此，特殊的因會產生特殊的結果。同樣，對於色等五種供養的對境，特殊的享受……）
【English Translation】 (Detailed explanation of the previously briefly stated meaning) For those trainees who are uncertain (whether they can achieve Nirvana), their inner thoughts are: (as other scriptures say, 'Falling into hell is not a permanent obstacle to becoming a Buddha, but the Sravaka Vehicle and the Pratyekabuddha Vehicle are permanent obstacles to becoming a Buddha'), 'certainty' refers to the desire for the highest precepts of the Sravaka Vehicle, the precepts of discipline that are far from the enjoyment of the five desires. ('Certainty') is 〈certainty〉, being away from it (i.e., not having the determination to only protect the Pratimoksha precepts for life) is uncertainty. (For such trainees) 〈uncertain〉, their inner thoughts are (in order to increase the unchanging great bliss moments) 〈becoming the cause of increasing wisdom〉, desiring to enjoy the five desires 〈if unchanging, then not bound by desires〉. Similarly, the great bliss of the two roots (union, but the Bodhicitta does not fall) 〈when recalling〉 the desire (i.e., pursuit) 〈or for other needs〉, is the inner thought of the uncertain 〈making choices based on the size of things〉. This inner thought 〈making choices based on the size of things〉 can give the fruit of becoming a Buddha in this life, that is, in this life, in the human body, giving the fruit of becoming a Buddha, is the king of the Tantras. (For the five types of people of the Sravaka Vehicle, the truth of Tantra will not be shown, because the World Honored One once said: 'For the true Bhikshu, and those who like to speculate, and those who become arrogant, the truth will not be shown to them.' And in the 'Vairochana Abhisambodhi Tantra' it is also said: 'Not having skillful means and wisdom, and the teachings learned, is to guide the Mahayana Sravakas.' And in the root scripture it is also said: 'Abandoning the ten virtuous deeds is abandoning the wisdom of desire.' Therefore, the World Honored One does not teach the Bodhi path to the Bhikshu Sravaka Vehicle, but should learn the Bodhi practice, practice the Bodhi practice, and one can obtain the merits of the Buddha, and this place will also become naturally pure.' Therefore, a special cause will produce a special result. Similarly, for the objects of the five offerings such as form, special enjoyment...)
སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སྤྱོད་ པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས་ལུས་སྐམ་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ནི་སེམས་གཡེངས་པས། དངོས་གྲུབ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཀའ་ ཐུབ་དཀའ་བ་མི་བཟད་པ། །བསྟེན་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །བསྟེན་ན་མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཨཱརྱ་དེ་བས་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་དྲངས་སོ)། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (དེ་རྣམས་)ལས་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ 〈ཚོགས་བསགས་པའི〉ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་(ཚོགས་བསགས་ཏེ་)མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་ (རྟེན་དེ་{ལས{ལ}་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་(དམ་བཅའ་བའི་)ངེས་པའོ། །(དེ་ཡང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་དག་ཏུ་)〈མིའི་སྐྱེ་བ་ཡང་〉བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་〈དང་ལྡན་པ〉དག ( བསགས་པ་) ལས་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་( གཞན་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། (སྔོན་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་)རྣམ་པ་གཞན་དུ་ (ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཚེ་འདིར་)〈སྔོན〉ལས་ངན་པ་(མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་)དང་ལྡན་པའི་ མིའི་སྐྱེ་བ་(དམན་པ་)འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༈ ཅི་སྟེ་(མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་མི་འཐད་དེ་)སྔགས་ཀྱི་ ཐེག་པ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས་པ་ནི་འདི་ 2-46 ལྟ་སྟེ། གདོལ་པ་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །སྔགས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སྤྱད་ན། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། 〈ཞེས་པ་དང་། དཔལ་བརྟགས་ པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མར་ཡང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོགས་ཆགས་གསོད་ལ་ དགའ་གང་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། ། གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པས་འགྲུབ། །〉། ཞེས་པ(དང་ དཔལ་ལྡན་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མར་ཡང་། མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་གསོད་ལ་དགའ་བ་དང་
【現代漢語翻譯】 應當知曉，因為成爲了修持的對境，所以才獲得了殊勝的果位。否則，喜好享樂的人們無法獲得一心專注，因為五根會受到阻礙。正如薄伽梵在《吉祥勝初續》中所說：『苦行禁戒令人身形枯槁，痛苦之上更增痛苦，心神散亂。因此，成就將變為平庸。』以及在《根本續》中也說：『難以忍受的苦行，如果奉行，不會獲得成就。如果享用一切慾望，奉行它，將迅速獲得成就。』等等，阿雅德瓦在《行集燈》中引用了這些話。 對於天等五道眾生的轉生來說，情況並非如此。為什麼呢？因為他們並非是業的所在地而出生。在這裡，對於〈積聚資糧的〉天等眾生來說，也是在獲得人身後，（依靠此人身）才能圓滿地賜予成佛的果位，這是薄伽梵的（誓言）的確定。 （但這並不是說僅僅獲得人身就能賜予果位，而是說前世已經）〈積累了人身，也〉具備福德和智慧的資糧，（並積累了）六界之自性（爲了利益他人而精進于積累二資糧的）偉大補特伽羅才能獲得。 （對於先前積累資糧的人來說），否則（如果沒有積累資糧，今生）〈先前〉就具備惡業（行不善業），這樣的人身（低劣）是無法圓滿地賜予成佛的果位的，這是如來（佛陀）的確定。 如果有人問（行不善業之人無法在此生獲得佛果是不合理的），因為在密咒乘中，佛陀薄伽梵（在《集經》等經典中）曾這樣說過：『屠夫、篾匠等，以及造作五無間罪之人，如果依循密咒的行持，此生即可成佛。』〈以及在《吉祥二觀察續》的後文中也說：『造作五無間罪之人，以及喜好殺生之人，以及其他任何低劣的轉生，愚昧和行為不端之人，以及醜陋和肢體不全之人，他們也能通過意念獲得成就。』〉
【English Translation】 It should be known that because it becomes the object of practice, one obtains the extraordinary result. Otherwise, those who delight in indulgence will not attain single-pointedness of mind, because the five senses are obstructed. As the Bhagavan said in the Shri Paramadya Tantra: 'Austerities and vows cause the body to wither and suffering upon suffering distracts the mind. Therefore, accomplishments will become mediocre.' And in the Root Tantra it also says: 'Unbearable austerities, if practiced, will not lead to accomplishment. If one enjoys all desires, practicing it, one will quickly attain accomplishment.' etc., Arya Deva quoted these words in the Compendium of Practices. This is not the case for rebirths in the five realms of beings such as gods. Why is that? Because they are born not being the place of karma. Here, for the gods and others who are accumulating merit, it is also after obtaining a human body that (through that basis) the fruit of Buddhahood itself will be fully bestowed, this is the certainty of the Bhagavan's (vow). (However, it is not that merely obtaining a human body bestows the fruit, but rather that previous lives have) accumulated merit and wisdom, (and accumulated) the nature of the six elements (a great person who strives to accumulate the two accumulations for the benefit of others) will receive it. (For those who have previously accumulated merit), otherwise (if one has not accumulated merit, in this life) one possesses evil deeds (engages in non-virtuous actions), this (inferior) human birth cannot fully bestow the fruit of Buddhahood itself, this is the certainty of the Tathagata (Buddha). If someone asks (it is unreasonable that a person who engages in non-virtuous actions cannot attain Buddhahood in this life), because in the mantra vehicle, the Buddha Bhagavan (in the Compendium of Teachings and other scriptures) has said: 'Butchers, bamboo weavers, etc., and those who commit the five heinous crimes, if they follow the practice of mantra, they will become Buddhas in this very life.' And in the latter part of the Glorious Two Examinations Tantra it also says: 'Those who commit the five heinous crimes, and those who delight in killing living beings, and any other inferior rebirth, the ignorant and those who act improperly, and those who are ugly and have incomplete limbs, they too will achieve through thought.'
། །གཞན་ ཡང་སྐྱེ་བ་དམན་གང་དང་། །རྨོངས་དང་མ་རུངས་ལས་བྱེད་དང་། །གཟུགས་ངན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ བསམ་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་) 〈ལས་ངན་པས་མི་གནོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ〉ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། (འོན་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་)〈དེའི་དགོངས་པ〉སྐྱེ་ བ་འདི་ལ་སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་གང་བྱས་པ(འི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ པ་)དེ་རྣམས་〈ཕྱིས〉(ལས་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ཕྱིས་)སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་(ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ བླངས་ཏེ་དབང་བཞི་བའི་དོན་)〈ཞུགས་ནས་བསྒོམ་པས〉 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ(བསྒོམས་ པ་)འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་(པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཟད་པར་བྱས་)ནས། མི་དགེ་བ་(སྡིག་པ་)གློ་ བུར་པ་(སྟེ་གསར་དུ་བྱུང་བ་)གཞན་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འབྱུང་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་ གསལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་)〈བདེ་སྟོང་〉གི་ཁང་པར་〈ཞུགས་ནས〉བདུད་བཞི་(གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་མི་དགེ་བ་ ཆགས་སྡང་སོགས་)དང་བགེགས་ཀྱི་(སེམས་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་)དགྲ་〈གནོད་ སེམས་ལ་སོགས་པ〉འཇུག་པའི་(སེམས་ཀྱི་)སྒོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ དང་བཏང་སྙོམས་(ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་དགེ་བ་བཅུ་)ལ་སོགས་པ་དང་(དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ ལ་སོགས་པ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་རྣམས་བཅུག་ནས་(ཆོས་འབྱུང་གི་ཁང་པ་)དེ་ 2-47 ཉིད་དུ་(ཐབས་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་ ལྷན་ཅིག་〈དབྱེར་མེད〉ཏུ་བསྒྲུབས་ན་(ཚེ་སྟོད་ལ་)〈སྔར〉མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་བཞེད་ཀྱི་〈གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར〉སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་མཚམས་ མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་ མ་ཡིན་ནོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་)〈དེའི་རྒྱུ་མཚན〉འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་(དམ་པའི་ཆོས་)ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་ བ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་གསུངས་〈ཀྱི་ཐོག་མར་མི་དགེ་བ། པར་དུ་མི་དགེ་བ། ཐ་མར་མི་ དགེ་བ་ཞེས་མ་གསུངས〉པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བ
【現代漢語翻譯】 此外，無論轉生於何種低劣之身，愚昧無知，行為不端，相貌醜陋，肢體殘缺之人，皆可通過精進修持而成就。』既然如此，即使作惡之人，若進入密咒乘，也能在一世之內獲得佛果，這是否與『惡業無法損害』之說相矛盾呢？ 世尊之語真實不虛。然而，其真實意圖在於：對於此生造作過五無間罪等惡業之人，若之後進入密咒乘，接受灌頂，通過修持四種灌頂之義，以大手印（Mahāmudrā）不退轉之樂的禪定，摧毀（即消除）業障，併爲了防止其他突發性的惡業產生，進入金剛法界（Vajradhātu）光明清凈的法界（Dharmadhātu）空性（Śūnyatā）之殿堂，關閉四魔（煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔）和障礙（由心念引發的身、語、意和智慧的障礙）入侵之門，以慈、悲、喜、舍（四梵住和十善業）等，以及四念住等菩提之道的法門來守護，並在其中與金剛薩埵（Vajrasattva）（大樂之身，智慧光明，空性）大手印無二無別地修持，那麼即使是過去造作五無間罪之人，也能在此生獲得佛果。這才是如來（Tathāgata）的真實意圖。並非如某些人所認為的那樣，進入密咒乘之後，即使繼續造作五無間罪等惡業，也能在此生獲得佛果。這不是如來所贊同的真正教義。 原因在於，無論在顯宗還是密宗中，世尊的教誨始終是『初善、中善、后善』，而從未說過『初惡、中惡、后惡』。因此，進入密咒乘之後，若繼續作惡，也能獲得佛果之說，並非佛陀本意。
【English Translation】 Furthermore, whatever inferior births, the ignorant and those who act wickedly, those with ugly forms and incomplete limbs, all of them can accomplish through their minds.' Since it is said that even those who do evil, if they enter the mantra vehicle, can attain Buddhahood in one lifetime, does this contradict the statement that 'evil deeds cannot harm'? The words of the Bhagavan (Blessed One) are indeed true. However, the intention behind them is this: If someone in this life has committed unbearable deeds such as the five inexpiable sins, and later enters this mantra vehicle, receives empowerment, and meditates on the meaning of the four empowerments, destroying (i.e., eliminating) the obscurations of karma through the samadhi of the Great Seal (Mahāmudrā), the unchanging bliss, and to prevent other sudden evils from arising, enters the Vajra Dharmadhatu (the clear light of the Great Seal, the Dharmadhatu), the palace of bliss and emptiness, closing the doors through which the four maras (the demons of affliction, aggregates, death, and the sons of gods) and obstacles (the mental intrusions that obscure body, speech, mind, and wisdom) enter, with love, compassion, joy, and equanimity (the four immeasurables and the ten virtues), and the doors of the Dharma of the aspects of enlightenment such as the four mindfulnesses, and practices inseparably with Vajrasattva (the body of great bliss, the wisdom of clear light, emptiness), the Great Seal, then even those who have committed the five inexpiable sins in the past will attain the fruit of Buddhahood in this lifetime. This is what the Tathagata (Thus Gone One) intends. It is not that, as some others believe, even those who, after entering the mantra vehicle, continue to commit unbearable deeds such as the five inexpiable sins, will attain the fruit of Buddhahood in this lifetime. This is not what the Tathagata truly approves. The reason for this is that in all three vehicles, the words of the Bhagavan are 'good in the beginning, good in the middle, good in the end,' and he never said 'evil in the beginning, evil in the middle, evil in the end.' Therefore, the idea that one can attain the fruit of Buddhahood even if one commits evil after entering the mantra vehicle is not the Buddha's intention.
ུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་〈པར་དུ་མེ་དགེ་བར་སོང་བས་ན〉 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ(དེས་ན་ལས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་མི་སྟེར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་ འཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་{ཡིན}པས་ལུང་དེ་དང་མི་འགལ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ (སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་ནས་སྡིག་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་པ་)འོ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་〈སྡིག་ པ་སྤོང་དགོས་ན〉རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ ལ་(ཤ་)དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པར་〈རང་གི་ ལས་ཀྱི་ཤི་བ〉ནི་བརྒྱ་ལམ་(སྟེ་རེ་འགའ་)ན་སྲིད་དོ། །〈དེའི་རྒྱུ་མཚན〉གལ་ཏེ་(ཤ་)〈གསོད་པ་པོ་ མེད་ན་གསོད་པ་པོ་མི་འབྱུང་ལྟར〉ཟ་བ་པོ་མེད་ན་(སྲོག་ཆགས་)གསོད་པ་པོ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། ། དེའི་ཕྱིར་ཟ་བ་པོ་དང་གསོད་པ་པོ་(གཉི་ག་)དག་གིས་〈མཐུན་པར〉སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་ 2-48 རོ། །(དེས་ན་ཤ་ཟ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤ་བཟའ་བར་རུང་བ་དང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་རུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤ་བཟའ་བར་ཇི་ ལྟར་གསུང་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)〈སྔགས་ཀྱི་ཚུལ〉འདིར་ཡང་ཉི་མ་སོ་སོར་སྔགས་པས་(ཤ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ དང་ཆང་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་)〈ཤ་དང་བདུད་རྩི་ཆང་དང་ཕྱག་རྒྱ〉དམ་ཚིག་བཞི་(བསྟེན་པར་)〈བསྟེན་ པར〉བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ་ཞེ་ན〈དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་ ལོ〉། ༈ (སྔགས་པས་ཤ་བཟའ་བར་གསུངས་པ་)〈གསུངས་པ〉དེ་ནི་བདེན་〈པས་དེའི་དགོངས་པ་ཤེས་ དགོས〉ཏེ(འོན་ཀྱང་དེའི་དགོངས་པ་ནི་)རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་(མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་)དང་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་(སྟེ་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་རིན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་)སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་ དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་(སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསད་པ་མ་ ཡིན་པ་)དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་(རིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསད་པ་མ་ཡིན་པའི་)གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་(ད་ཧ་ནའི་ཤ་ལྔ་) བཟའ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡུལ་གང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་གང་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་གང་བཙོང་བ་མ་ཡིན་པ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་ (ནད་དང་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་ལྟ་བུའི་དབང་)ཀྱིས་ཤི་བ་དང་གཡུལ་དུ་ལས་ངན་ པ(ཕན་ཚུན་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་)ས་〈བསད་པ་རྣམས་〉སམ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྐྱོན་(རྒྱལ་ པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བྱས་
【現代漢語翻譯】 『將獲得成就』，這並非是〈白蓮經〉中所說的。因此，這並非是如來（Tathāgata）的定論（因為惡業深重之人無法經由今生獲得佛果，這與進入密乘後行不善之人的今生無法成佛的道理相同，因此與該論述並不矛盾）。 （進入密乘后必須斷除罪惡）那麼，如果在這個密乘中〈必須斷除罪惡〉，為何薄伽梵（Bhagavan）允許瑜伽士食肉呢？（肉）通常來自於殺生，極少有動物〈自然死亡〉。〈原因在於〉如果（肉）〈沒有殺生者，就像沒有殺戮行為一樣〉，沒有食用者，殺生者也不會出現。因此，食用者和殺生者〈共同〉犯下殺生之罪。（因此，瑜伽士可以吃肉，與殺生沒有區別，進入密乘後作惡也無妨。密乘中瑜伽士如何能吃肉呢？密乘的）〈密法〉也說，每天通過唸誦真言（mantra），（享用肉、五甘露、酒和手印），〈肉、五甘露、酒和手印〉四種誓言〈應該〉受持，這並非是如來的定論。〈因此，這些是相互矛盾的〉。 （密宗允許吃肉）〈允許〉是真實的〈所以必須理解其含義〉，（但其含義是）因為某種原因，爲了某種目的（如祭祀等）或爲了某種罪過（如爲了財物等）而殺生，因此，瑜伽士可以食用非為某種目的（如非為祭祀而殺）且無罪（非為財物而殺）的牛等（五種肉）。在此，在某些地方，世俗之人不食用或不售賣的，如牛等因自身業力（如因疾病、墜崖或被野獸所殺）而死，或戰場上因惡業（互相殘殺）〈而被殺〉，或盜賊等因自身過錯（觸犯法律）
【English Translation】 'Will attain accomplishment,' this is not what is said in the 〈White Lotus Sutra〉. Therefore, this is not the definitive statement of the Tathāgata (because those with heavy negative karma cannot attain Buddhahood in this lifetime, which is the same as saying that those who enter the Mantrayana and act unwholesomely cannot attain Buddhahood in this lifetime, thus it does not contradict that statement). (Having entered the Mantrayana, one must abandon sins) So, if in this Mantrayana 〈one must abandon sins〉, why did the Bhagavan allow yogis to eat meat? (Meat) usually comes from killing, and it is rare for animals to 〈die naturally〉. 〈The reason is that〉 if (meat) 〈has no killer, just as there is no killing〉, without an eater, there would be no killer. Therefore, the eater and the killer 〈together〉 commit the sin of killing. (Therefore, yogis can eat meat, which is no different from killing, and it is okay to do evil after entering the Mantrayana. How can yogis eat meat in the Mantrayana? The) 〈Tantric way〉 also says that by reciting mantras every day (enjoying meat, the five ambrosias, wine, and mudras), the four vows of 〈meat, the five ambrosias, wine, and mudras〉 〈should〉 be upheld, which is not the definitive statement of the Tathāgata. 〈Therefore, these are contradictory〉. (The Mantrayana allows eating meat) 〈Allowing〉 is true 〈so its meaning must be understood〉, (but its meaning is) because of some reason, for some purpose (such as sacrifices, etc.) or for some fault (such as for wealth, etc.) to kill, therefore, yogis can eat cows, etc. (the five meats) that are not killed for some purpose (such as not killed for sacrifice) and are without fault (not killed for wealth). Here, in some places, what worldly people do not eat or sell, such as cows, etc. that died due to their own karma (such as dying from illness, falling off a cliff, or being killed by wild animals), or in battles due to negative karma (mutual killing) 〈being killed〉, or thieves, etc. due to their own faults (committing crimes against the law)
པའི་དབང་)གྱིས་བསད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པས་ བཟའ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་ཉོས་པ་〈བཟའ་བར་གསུངས་ པ〉ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་(སྟེ་དུར་གྱི་ལྷ་གསོལ་བར་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་)དང་(མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ གི་)མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བསད་པ་ཡང་(བཟའ་པར་གསུངས་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ མ་དང་བཅས་པའི་ཤ་བཟའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སོ། །(འཇམ་དཔལ་གྱི་ 2-49 རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། གསོད་པོ་ནོར་ལ་སྲེད་པ་དག །སྐལ་བ་འབུམ་དུ་འཚེད་པ་སྟེ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་ དག །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཚེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཟ་བའི་མི་གང་ཞིག དང་བོ་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ངུ་འབོད་ འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །)〈འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བ་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ། གསོད་པོ་ ནོར་ལ་གསོད་པ་དག །སྐལ་བ་འབུམ་དུ་འཚེད་པ་སྟེ། །ཟ་བོ་ཤ་ལ་སྲེད་པ་དག །བསྐལ་པ་བྱེ་ བར་འཚེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ཤ་ཟ་བའི་མི་གང་ཞིག་དང་བོ་ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཕྱི་ ནས་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །〉ཡང་གང་ཞིག་ཉི་མ་སོ་སོར་དམ་ཚིག་(བཞི་) བྱ་བ་( ར་གསུངས་པ་) དེ་〈འི་དགོངས་པ་གཉིས་ལས་ནང་ལེས་དོན་ནི་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་ བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ་ཕྱི་དྲང་དོན་དུ〉ནི( ཕྱི་རོལ་དྲང་དོན་དུ་) ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་པ་(ཤ་)ལྔ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(བཤང་བ་)ལ་སོགས་ པ་(བདུད་རྩི་)ལྔ〈ལ་ཤ་སྦྲང་དང་སྐྱུགས་པ་བསྲེས་པ〉འི་རི་ལུ་ཉུངས་དཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་སོ་ སོར་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ(ནང་ངེས་པའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་བཞི་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་ བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ)། །རྟག་པར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཆང་ དང་བུད་མེད་(བསྟེན་པའི་ཚུལ་)〈ཡེ་ཤེས〉ནི(གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་དང་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་ཞིང་འཕེལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐད་ཅིག་མ་)སྒོམ་〈འཕེལ་བ〉པའི་སླད་དུ་(ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་)〈གསུངས་དེ་དེ་ཡང་〉 རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་(བསྟེན་པར་)གསུང་སོ། ། ༈ (དོན་དེ་དག་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་〈བཟའ་བར་རུང་མི་རུང་ སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་དང་ཅི་ལྟར་བཟའ་བའི་ཚུལ་དང་ཟོས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས〉གསུངས་པ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་(མཆོད་པའི་ཕྱིར་)དང་རང་འཇིགས་(པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་)〈པ་བསལ་བ་དང་〉ཕ་མེས་ (ཀྱི་དུར་ལྷ་མཆོད་པ་)〈ཀྱི་དོན〉དང་། །(འཇིག་རྟེན་)དངོས་གྲུབ་དོན་དང་བཙོང་ཕྱིར་ཡང་། །ཡིད་ འདོད་(ཀྱི་)སྒྲུབ་དོན་འཚོང་བ་དང་། །(གསོད་པ་པོ་)གདུལ་དཀའ་
【現代漢語翻譯】 那些被（力量的控制， dbang）殺害的眾生，如來已經說過，瑜伽士可以食用。用財物購買的（肉，bza' bar gsungs pa）不是（可以食用的），爲了祭祀祖先（即類似於祭祀墳墓神靈的活動）和（外道的生命）祭祀等行為而殺害的（肉，bza' par gsungs pa）也不是（可以食用的），如來沒有說過可以食用帶有標記的肉。 （在文殊菩薩自己的觀點簡述中：殺生者貪圖財物，將在數百萬劫中受苦；食肉者貪圖肉，將在無數劫中受苦。還有，任何食肉之人，最初將墮入餓鬼道，之後將墮入地獄哭號。），（文殊菩薩自己的觀點簡述中：殺生者貪圖財物，將在數百萬劫中受苦；食肉者貪圖肉，將在無數劫中受苦。還有，任何食肉之人，最初將墮入餓鬼道，之後將墮入地獄哭號。） 此外，每天進行四種誓言（的行為，ra gsungs pa），那（的含義有兩種，內在含義將在《成就法》第一百二十七頌等處闡述，外在直接含義）是（外在直接含義），每天爲了誓言的緣故，應享用少量無罪的五種肉（go ku la sogs pa）和五種甘露（rnam par snang mdzad），如小便（bshang ba）等（混合肉、蜂蜜和嘔吐物），量如芥子般大小（內在確定含義中，進行四種誓言的方式將在《成就法》第一百二十七頌等處闡述）。 如來宣說，爲了增長（智慧，ye shes），應始終以無罪的酒和女人（作為修行的方式）（即以語金剛供養和明點不退增的巨大喜樂的瞬間）來禪修（增長），（所說的那些）沒有愚癡的佛法（來享用）。 總而言之，在根本續中，世尊也這樣宣說了（關於可以食用與否、罪業輕重、如何食用以及食用的含義）：爲了神靈（的供養）和爲了消除自身恐懼（pa bsal ba dang）和爲了祖先（gyi don），以及爲了（世間）成就和爲了出售，爲了實現願望（的）修行和出售，（殺生者）難以調伏。
【English Translation】 Those beings killed by (the power of control, dbang), the Tathagata has said that yogis may consume. That which is bought with possessions (meat, bza' bar gsungs pa) is not (to be consumed), and that which is killed for the sake of offering to ancestors (i.e., activities like offering to the spirits of tombs) and (heretical life) sacrifices, etc., is also not (to be consumed); the Tathagata has not said that meat with marks is to be consumed. (In a brief summary of Manjushri's own view: Those who kill, craving wealth, will suffer for millions of kalpas; those who eat meat, craving meat, will suffer for countless kalpas. Also, anyone who eats meat will initially fall into the preta realm and then into the hells, crying out.) (In a brief summary of Manjushri's own view: Those who kill, craving wealth, will suffer for millions of kalpas; those who eat meat, craving meat, will suffer for countless kalpas. Also, anyone who eats meat will initially fall into the preta realm and then into the hells, crying out.) Furthermore, performing the four vows each day (the act, ra gsungs pa), that (meaning has two aspects, the inner meaning will be explained in the 127th verse of the Sadhana, etc., the outer direct meaning) is (the outer direct meaning), each day, for the sake of the vow, one should partake of a small amount of the five faultless meats (go ku la sogs pa) and the five ambrosias (rnam par snang mdzad), such as urine (bshang ba) etc. (mixed with meat, honey, and vomit), in an amount the size of a mustard seed (In the inner definitive meaning, the way to perform the four vows will be explained in the 127th verse of the Sadhana, etc.). The Tathagata has declared that in order to increase (wisdom, ye shes) one should always meditate (increase) with faultless wine and women (as a means of practice) (i.e., with the offering of speech vajra and the moment of great bliss where the bindu does not diminish but increases), (those said) without the delusion of Dharma (to enjoy). In short, in the root tantra, the Bhagavan also declared thus (regarding whether it is permissible to eat or not, the weight of the sin, how to eat, and the meaning of eating): For the sake of the gods (offering) and for eliminating one's own fear (pa bsal ba dang) and for the ancestors (gyi don), and for (worldly) accomplishments and for selling, [for the practice and sale of fulfilling desires] (exists in the Sanskrit version), (the killer) is difficult to tame.
སྡིག་ 2-50 པ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །(བསད་བྱ་)གནོད་བྱེད་མིན་(སྟེ་ཉེས་པ་མེད་)པའི་སེམས་ཅན་〈ཉེས་མེད〉 བསད〈པ〉། །དེ་ཡི་ཤ་དེ་ཉོ་བ〈འམ〉་དང་། །〈ཟ〉ཟ་འདོད་〈ན〉ཁ་ན་མ་ཐོ་(བ་སྡིག་པ་)བཅས(སོ)། ། (རིན་གྱིས་)མ་བསླངས་(པར་)སྣོད་དུ་ལྷུང་〔བར〕གྱུར་པ(དང་འདྲ་བའི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཤི་བའི་ཤ)། །དེ་ཉིད་ (ཟ་བ་ནི་)ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད(པའོ)། །(ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཤ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་ནི་)སྲོག་ཆགས་ གཅིག་གི་ཤ་དག་ནི། །མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་ཀྱང་བླ(སྟེ་སྡིག་པ་ཡང་ལ་)〈སྟེ་ཡང་བའི་ལས་སོ〉། ། སྲོག་ཆགས་དུ་མའི་ཤ་དག་ནི། །ཡིད་སྐྱེས་(དེ་མི་)གཅིག་གིས་བཟའ་བ(ར་བྱ་བ་)མིན(དེ་ཟོས་ ན་སྡིག་པ་ལྕིའོ། །)〈པས་གལ་ཏེ་ཟོས་ན་སྡིག་ལྕི〉། །(ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ དེ་ལ་)〈དེ་དག་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤ ངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་འགྱུར་བའི་ ཤ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ〉སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་དེ་〔ཁོ་ན〕ཉིད་ལས(མ་གཡོས་པ)། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་བ། །(དེ་ཉིད་)ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་(པ་ཡིན་གྱི་)གཞན་(ནི་) མིན(ནོ)། །ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ན་)རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་ པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་(ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་)བཟའ་(བ་)དང་(ཆང་)བཏུང་བ་དང་། །(གདོལ་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་) རིགས་(ངན་མོ་རྩ་མི་ཟེར་)མིན་(པ་ལ་)མངོན་(པར་)བགྲོད་(པ་ནི་)རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་གཟིགས་ པ(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་(སོ་སོ་ཐར་བའི་སྡོམ་པའི་)〈དོན་ཆེ་ཆུང་གིས་བླང་དོར་བྱེད་ ཀྱིས་ཕྱོགས་རེའི〉ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་〈བས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ〉རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་(ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)〈རང་བཞིན་པའི་ སྐུ〉དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ལོངས་སྐུ་)དང་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཆོས་སྐུ་)དེ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་(བཞི་དང་)ལ་སོགས་ 2-51 པ(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་བྲལ་བ་)〈འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འདྲ〉འི་ཡོན་ཏན་(སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་སོགས་)〈གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཕྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ〉རྣམས་པར་འབྱོར་པ(རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་དངོསཔོ་)〈དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉འོ། །དེ་〈རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས〉སྟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ(ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས་ གསུངས་པ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 那些作惡之人，殺害無辜的眾生（無罪者）。購買或想要吃它們的肉，都是有罪的。 如果（因自身業力）未贖而落入器皿中的（自然死亡之）肉，食用它就沒有罪過。即使是有罪的肉，罪過的輕重也有不同： 一隻動物的肉，被許多人食用，罪過較輕（即罪業較輕）。 許多動物的肉，不能被一個人食用（如果食用，罪過很重）。 （對於無罪的肉的食用方式，也應注意）從那些（肉）中去除會導致罪過的部分，食用不會導致罪過的肉時，應生起慈悲心，不要偏離（慈悲）。 以不分別的（平等）心，瑜伽士可以食用（那種肉）。那才是沒有罪過的，其他的則不然。 （如果有人問，為何要說）食用五種肉等，（那是因為）爲了破除種姓的執著。 金剛持（佛陀）說，總是食用（五種肉等）、飲用（酒），以及接近（賤民女等）非種姓（之人），是證悟者所見。 如上所述，按照（大小乘戒律的）次第，對於那些缺乏（對大小乘）定解，（因此無法）一心修行的人來說，能賜予佛果的，就是密續之王。 佛陀本身並非僅僅是（初地等）被冠以佛之名號者，而是指一切智智（法身），一切相智（化身），道智（報身）和道相智（應身）。具備十力、四無畏等（十八不共佛法），以及無量（超過恒河沙數的）功德，是圓滿的佛陀（真正的如來藏）。 （佛陀）能賜予（眾生）這種（常駐不變的）狀態，即能賜予佛果（證悟）。（如本續所說，應精進修行）
【English Translation】 Those who commit evil, kill innocent beings (the innocent). Buying or wanting to eat their meat is sinful. If the meat (of natural death) that has fallen into the vessel without redemption (due to one's own karma), there is no sin in eating it. Even sinful meat has different degrees of sin: The meat of one animal, eaten by many people, is less sinful (i.e., the sin is lighter). The meat of many animals cannot be eaten by one person (if eaten, the sin is heavy). (Regarding the way of eating innocent meat, one should also pay attention to) removing the parts that cause sin from those (meat), and when eating meat that does not cause sin, one should generate compassion and not deviate (from compassion). With an undifferentiated (equal) mind, a yogi can eat (that meat). That is without sin, others are not. (If someone asks, why say) eating five kinds of meat, etc., (it is) to break the attachment to caste. Vajradhara (Buddha) said that always eating (five kinds of meat, etc.), drinking (alcohol), and approaching non-caste (people such as untouchable women) are what the enlightened ones see. As mentioned above, according to the order of (Hinayana and Mahayana precepts), for those who lack definite understanding (of Hinayana and Mahayana) (and therefore cannot) practice single-mindedly, the one who can bestow the fruit of Buddhahood is the King of Tantras. The Buddha himself is not merely (the first bhumi, etc.) those who are crowned with the name of Buddha, but refers to the Omniscient Wisdom (Dharmakaya), the Wisdom of All Aspects (Nirmanakaya), the Wisdom of the Path (Sambhogakaya), and the Wisdom of the Aspects of the Path (Svabhavikakaya). Possessing the ten powers, the four fearlessnesses, etc. (the eighteen unshared dharmas of the Buddha), and immeasurable (more than the sands of the Ganges) merits, is the perfect Buddha (the true Tathagatagarbha). (The Buddha) can bestow this (permanent) state (to sentient beings), that is, can bestow the fruit of Buddhahood (enlightenment). (As stated in this tantra, one should practice diligently)
་པོས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིགས{རིག}འཛིན་ཐོབ། །རིག་པ་འཛིན་ པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅེས་ པ་དེ། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པར་ཟད་དོ། །སྐྱེ་བ་ གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚོད་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་མགོ་རྩོམ་པའི་གང་ ཟག་གི་ཚོགས་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ)། ། ༈ (རྩ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་)བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་གནས་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་(ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་)དོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔེ་ལས་ འདས་པ་(ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སོ། །མཆོག་ གི་〈བཞུགས་པས་གསུངས་སོ〉དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ ཞེས་པ་ནི་(ཐབས་ཤེས་སམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་)རིས་མེད་པ་(ཕྱོགས་སུ་མ་ཆད་པས་)ཤེས་པ་(གཞན་བདེ་ཆེན་) དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་སྟོང་ཆེན་)〈གཞན〉གཅིག་ཏུ་(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)〈གདོད་མ་ཉིད་ནས〉འདྲེས་པར་ གྱུར་ཅིང་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་)〈འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ པས〉གཅད་དུ་མེད་ལ་(རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་གྲི་གུག་གིས་)དབྱེར་ མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་(ཆོས་ཀྱི་)〈རྣམ་པར་མེད་པས〉དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེ་ 2-52 ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ(འི་སྣང་བ་)དང་མཚུངས་པ་(འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་)སྟེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དེར་རོ། ། ༈ རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་དང་(རྡོ་རྗེ་)ཉི་མ་ དང་(རྡོ་རྗེ་དུས་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གཞན་)གཅད་དུ་(རྡོ་རྗེ་དུས་)མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའམ་ཨེ་ ཡིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲིའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་(སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་འཚོགས་ པ་)ནི་རྡོ་རྗེས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་)དང་གསུང་(རྡོ་རྗེ་)དང་ཐུགས་(རྡོ་རྗེ་)དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་(རྡོ་རྗེའི་)བདག་ཉིད་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)བཞུགས་པ་དེ་ཡིས་ (གསུངས་)སོ། ། ༈ (འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་ནི་)
【現代漢語翻譯】 如果行者修持此道，便能在一個生命中獲得真正的佛果。學術大德吉祥妙音等認為，透過密咒的修行儀軌，可以獲得掌控壽命的持明者果位。透過持明者的壽命，便能成就佛果。有些人認為，『一個生命中獲得佛果』僅僅是指獲得見道。這種觀點是不瞭解無上續部的真正含義。能在一個生命中獲得佛果的人，其根器至少是在波羅蜜多乘中，開始經歷三大阿僧祇劫的修行者，並且安住於殊勝的資糧道上。 現在解釋根本續所說的圓滿之處：大樂之境，指的是大樂之境，即如來藏（梵文：Tathāgatagarbha），法界（梵文：Dharmadhātu）（包含目標和空性），具有虛空（梵文：Ākāśa）的性質（廣闊無垠），是無所侷限的法生之處，超越世間範疇（在開始、中間和結束時都是吉祥的），是普賢（梵文：Samantabhadra）大樂之境。至高無上的原始佛，金剛界大壇城，指的是（方法和智慧，或能取和所取）無分別（沒有偏頗），知識（其他大樂）和所知（其他空性）融為一體（從原始狀態開始），（被超越微塵之法的識之彎刀）無法斬斷（因為是不造作的法界），（由於超越了識的性質，所以被能取和所取的彎刀）無法區分，是所有形式（法）的性質，（沒有形式）類似於鏡子上倒影的影像（光明空性的形象），這就是金剛界大壇城。 安坐于金剛獅子座上，指的是金剛獅子座（金剛），月亮和（金剛）太陽和（金剛時）火的壇城（其他）無法（金剛時）斬斷且無法區分，或者說是埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：無生）虛空之界，這就是金剛獅子座。安坐于其上（圓滿的導師）指的是安坐于金剛獅子座上，身（金剛）、語（金剛）、意（金剛）和智慧的（金剛）自性，旺字（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字），這就是（無分別地）安坐于金剛獅子座上。 （眷屬圓滿，壇城上的眷屬是）
【English Translation】 If a practitioner practices this path, they will attain actual Buddhahood in one lifetime. Scholars like Pal Yang and others believe that through the rituals of practicing secret mantras, one can attain the state of Vidyadhara (holder of knowledge) who controls life. Through the life of a Vidyadhara, Buddhahood is said to be achieved. Some believe that 'attaining Buddhahood in one lifetime' only refers to attaining the Path of Seeing. This view fails to understand the true meaning of the Unsurpassed Tantras. The person who can attain Buddhahood in one lifetime, their capacity is at least that of a practitioner in the Paramita Vehicle who has begun the three countless kalpas and abides in the special accumulation path. Now, explaining the perfections taught in the root tantra: The state of great bliss refers to the state of great bliss, the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), the Dharmadhātu (realm of reality) (containing the object and emptiness), having the nature of Ākāśa (space) (vast and expansive), the Dharma arises without limitation, transcending the worldly category (auspicious in the beginning, middle, and end), is the Samantabhadra (all-good) state of great bliss. The supreme primordial Buddha, the great mandala of the Vajradhātu, refers to (method and wisdom, or grasper and grasped) without distinction (without bias), knowledge (other great bliss) and the knowable (other emptiness) becoming one (from the original state), (cut by the consciousness sickle that transcends the law of subtle dust) cannot be cut (because it is the uncreated realm), (because it transcends the nature of consciousness, so the sickle of grasper and grasped) cannot be distinguished, is the nature of all forms (dharma), (without form) similar to the image reflected on a mirror (the image of clear light emptiness), this is the great mandala of the Vajradhātu. Sitting on the Vajra Lion Throne refers to the Vajra Lion Throne (Vajra), the moon and (Vajra) the sun and (Vajra time) the mandala of fire (other) cannot (Vajra time) be cut and cannot be distinguished, or the E syllable (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: unborn) the realm of space, this is the Vajra Lion Throne. Sitting on it (the perfect teacher) refers to sitting on the Vajra Lion Throne, the nature of body (Vajra), speech (Vajra), mind (Vajra) and wisdom (Vajra), the Vaṃ syllable (Tibetan: ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: seed syllable), this is (indistinguishably) sitting on the Vajra Lion Throne. (The perfect retinue, the retinue arranged in the mandala is)
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཞེས་ པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ〈ཕུང་པོ་གཞན་ལྔ〉(ལྔ་)དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་〈དབང་པོ་གཞན〉པ་(དྲུག་)〔དབང་གཞན་དྲུག〕དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ པོ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་)དང་ལྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་)〈རྐང་ལག་ གི་གཞ ན་བཅུ་གཉིས〉དང་ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་〈ཀླུ་གཞན་དང་རྐང་པའི་སོར་གཞན་ བཅུ〉པ(བཅུ་)འོ། །ལྷ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་(དྲུག་)〈ཁམས་གཞན་ལྔ〉 དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལ་སོགས་པ་〈ཡུལ་གཞན〉(དྲུག་)དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་) 〈ཁྲོ་མོ་བཅུ〉དང་ཙར་ཙི་〈འབྱུང་མོ་གཞན་བརྒྱད〉ཀཱ་ལ་སོགས་པ་(བརྒྱད་)དང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ 〈མ་མོ་དྲུག་ན་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི〉པ་(དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་)དང་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་)〈ལྷན་ཅིག་ མོ་གཞན་དང་ལག་པའི་སོ་སོར་གཞན་བཅུ〉སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ནི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། ལྷ་དང་ 2-53 ཀླུ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་)དེ་ཡིས་(གསུངས་)〈བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ〉སོ(དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སེན་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་དང་ དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་ཞེས་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ (དེ་ལ་གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི་)ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཞེས་པ་ལ་ ཁམས་གསུམ་པ་ནི་〈འདིར〉འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ 〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ〉གང་གི་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ནི་ ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཡིས་(གསུངས་)སོ། །〔འདི་ཡང་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་ཚོགས〕〈འཕྲིན་ལས〉ཁམས་གསུམ་གྱི་ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་ནི་〔དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ〕 〈དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད〉གང་གིས་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཅིག་ཆར་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་ སྒྱུར་བ་གཅིག་པུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དེ་ཡིས་〔གསུངས་〕སོ། ། ༈ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི
【現代漢語翻譯】 『由佛、菩薩、忿怒尊、天、龍和天女的眷屬所圍繞』，其中，佛是不動佛等（五蘊），菩薩是普賢菩薩等（六根），忿怒尊是頂髻佛等（十尊），天是自在天等（十二天），龍是無邊龍等（十龍）。天女是金剛界自在母等（五蘊），法界母等（六境），極黑母等（十忿怒母），以及匝日匝（八大明母），嘎啦等（八女），高麗等（六十四母），狗面母等（十攜手母），這些的集合就是眷屬。被他們所圍繞，就是被天、龍和天女的眷屬所圍繞。被天、龍和天女的眷屬所圍繞（時輪金剛本尊），他（宣說）[安住于如來藏金剛薩埵]。 （對於所化之眷屬）『三界以蓮足禮拜』，其中，三界是欲界、色界和無色界，他們[安住于如來藏金剛薩埵]以蓮足禮拜，這就是三界以蓮足禮拜。三界以蓮足禮拜，他（宣說）。[時輪金剛][空性與智慧無別]，他同時在三界中轉動法輪，這就是三界之法輪的唯一轉動者，三界之法輪的轉動者（宣說）。 『至高無上的原始佛』，其中，至高無上的原始佛是...
【English Translation】 'Surrounded by the retinue of Buddhas, Bodhisattvas, Wrathful Kings, Devas, Nagas, and Devis,' wherein, Buddhas are Akshobhya (Immovable One) and others (the five skandhas), Bodhisattvas are Samantabhadra (Universal Good) and others (the six senses), Wrathful Kings are Ushnishachakra (Crown Chakra) and others (ten), Devas are Ishvara (Lord) and others (twelve), Nagas are Ananta (Infinite) and others (ten). Devis are Vajradhatvishvari (Diamond Realm Mistress) and others (five elements), Dharmadhatvishvari (Dharma Realm Mistress) and others (six objects), Atikrshna (Extremely Black) and others (ten wrathful goddesses), TsarTsi (eight offering goddesses), Kala and others (eight), Gauri and others (sixty-four mothers), Kukkura-mukhi (Dog-faced) and others (ten companion goddesses), the assembly of these is the retinue. Being surrounded by them is being surrounded by the retinue of Devas, Nagas, and Devis. Surrounded by the retinue of Devas, Nagas, and Devis (Kalachakra), he (speaks) [abiding in the Tathagatagarbha Vajrasattva]. (For the disciples to be tamed) 'The three realms prostrate at the lotus feet,' wherein, the three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm, they [abiding in the Tathagatagarbha Vajrasattva] prostrate at whose lotus feet, that is the three realms prostrating at the lotus feet. The three realms prostrate at the lotus feet, he (speaks). [Kalachakra] [undifferentiated emptiness and wisdom], he simultaneously turns the wheel of Dharma in the three realms, that is the sole turner of the wheel of the three realms, the turner of the wheel of the three realms (speaks). 'The Supreme Primordial Buddha,' wherein, the Supreme Primordial Buddha is...
་(དབུགས་ ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཟད་ཅིང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་དེ་{སྙེད{ཉིད་}རྫོགས་པའི་)སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ (ཕུང་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་)རྣམ་པ་ལྔ་དང་(དབང་པོ་ཡུལ་ལས་དབང་དེའི་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ པ་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་(མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་〈གདོད་མ་ ནས〉མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་(འདུས་མ་བྱས་)འགྱུར་བ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ནི་མཆོག་(གམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་)ཡིན་ལ་དེས་དང་པོར་(ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་)སངས་རྒྱས་ པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ 2-54 བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་)དེ་ཡིས་སོ། ། ༈ རིས་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་རིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་(སོ་སོ་བ་ཉིད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་(ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཆོས་(ཕྱོགས་སོ་སོར་ཆད་པ་)ཏེ་ རིས་( སམ་ཕྱོགས་) དེ་〈སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་པ་ནི་རྒྱུད་དམ་རིས〉ག ང་〈དོན་དམ་པ་རང་ཉིད་ ཀྱིས་རང་རིག་པ〉གིས་〈གདོད་མ་ཉིད་ནས〉སྤངས་པ་(ཐབས་ཤེས་སོགས་དབྱེར་མེད་པ་)དེ་ནི་རིས་ མེད་པ་སྟེ་རིས་མེད་པ་དེ་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ〉ཡིས་〈གསུངས〉སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ནི་(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་ སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་)བདུད་(གཡས་རླུང་)དང་ཉོན་མོངས་ པ་(གཡོན་རླུང་)བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་(ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་རྣམས་ བྷ་ག་ཞེས་པར་བཤད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟླ་བ〉ཡོན་ ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ནོ〈དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ བསྟོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྷ་ག་ཡང་བདུད་བཅོམ་ ཕྱིར། གང་ལ་དེ་མངའི་ཕྱིར་ན་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཁམས་སུ་དབང་ཕྱུག་གསུངས། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་ སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ〉། །དུས་ནི་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་(འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་) དེ་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)དེས་གང་གི་(སྐུ་
【現代漢語翻譯】 （呼吸之間）二萬一千六百次呼吸耗盡，安樂的剎那之數量達到（如是，自身）圓滿的剎那。 （蘊、界清凈之智慧）五種清凈智慧，（根與境，根之作用五五無礙）二十種無礙，（無量化身之幻化網，一切相）幻化網，〈從本初〉顯現圓滿菩提之自性，（無為法）不變之安樂是殊勝（或他，或彼岸），其最初（即無始之時）成佛是殊勝之最初佛，即殊勝之最初佛（一切眾生皆具如來藏）。 無偏頗者，無偏頗之『偏』，乃智慧與方便（各自）之自性，能取與所取之自性（能知與所知各異），即法（各自分裂），此『偏』（或方）〈墮入各自一方乃傳承或偏頗〉，由〈勝義諦自身由自證知〉所〈從本初〉捨棄（方便智慧等無別），即無偏頗，此無偏頗者〈如來藏金剛薩埵〉所〈說〉。 薄伽梵 時輪，薄伽梵（如《嘿 Vajra》所說：『摧毀煩惱等魔，故名薄伽梵。』），摧毀魔（右脈）與煩惱（左脈）故名摧毀，或自在等（根本續云：『自在與美貌，光榮與名聲，智慧與精進，六者名為Bhaga。』），一切知者〈如來藏月亮〉，功德之聚之分，因此具足故名薄伽梵〈吉祥金剛手于贊釋中引用：『自在等具功德，Bhaga亦摧毀魔，何者具彼故，薄伽梵界說自在。』又《嘿Vajra》云：『此佛具Bhaga，故稱薄伽梵，Bhaga有六種，自在等諸功德，或煩惱等魔，摧毀故稱薄伽梵。』〉。時，乃最勝不變之大樂自性（無為法，自性俱生之樂），此（不變之大樂）以何者（之身）
【English Translation】 （In breaths）twenty-one thousand six hundred breaths are exhausted, and the number of moments of bliss reaches (such that, oneself) the complete moment. （The wisdom of purifying the aggregates and elements）five kinds of pure wisdom, (the senses and objects, the functions of the senses, five each, are unobstructed) twenty kinds of unobstructedness, (the net of limitless emanations, all aspects) the net of illusion, 〈from the very beginning〉manifesting the nature of complete enlightenment, (unconditioned) the unchanging bliss is supreme (or other, or the other shore), its first (that is, in beginningless time) becoming Buddha is the supreme first Buddha, that is, the supreme first Buddha (all sentient beings possess the essence of the Thus-Gone One). The one without bias, the 'bias' of the unbiased, is the nature of wisdom and means (each), the nature of the grasper and the grasped (the knower and the known are different), that is, the Dharma (divided into separate sides), this 'bias' (or side) 〈falling into each side is the lineage or bias〉, by 〈the ultimate truth itself is self-aware〉abandoned 〈from the very beginning〉(means, wisdom, etc., are inseparable), that is unbiased, this unbiased one 〈the Thus-Gone One essence Vajrasattva〉said 〈spoken〉. Bhagavan Kalachakra, Bhagavan (as the Hevajra says: 'Because he destroys afflictions and other demons, he is called Bhagavan.'), destroying demons (right channel) and afflictions (left channel) is called destroying, or the lord, etc. (the root tantra says: 'Lord and beauty, glory and fame, wisdom and diligence, these six are called Bhaga.'), the all-knowing 〈Thus-Gone One essence moon〉, a share of the collection of virtues, therefore possessing it is called Bhagavan 〈Glorious Vajrapani quoted in the commentary: 'The lord and others possess virtues, Bhaga also destroys demons, whoever possesses them, the Bhagavan realm speaks of freedom.' Also, the Hevajra says: 'This Buddha possesses Bhaga, therefore he is called Bhagavan, Bhaga has six aspects, the lord and other virtues, or afflictions and other demons, destroying them is called Bhagavan.'〉. Time is the nature of the supreme unchanging great bliss (unconditioned, the bliss of co-emergence), this (unchanging great bliss) with whose (body)
)ལུས་(གདོད་ནས་)〈གདོད་མ་ནས〉སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོར་(སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་)བསྐྱེད་པ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ 58)དེ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ(འདིར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོར་བསྐྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་སྟེ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་པ་མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མས་རྣལ་འབྱོར་ པའི་ལུས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་དང་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་ པ་དང་དུས་འཁོར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་{འབྱུང་{རང་བྱུང་}གི་སྐུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་)〈འདིར་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ སྐྱེས་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་པའི་སྐྱེད་པ། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་པའམ་ཡུལ་མེད་ཡུལ་ཞེས་ པ་ལྟར་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མི་སྐྱེད་པའི་སྐྱེས་པས་གལ་ལོ〉། །གཞན་ཡང་ཡི་གེ་ (བཞི་པོ་)སོ་སོ་རེ་རེས་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་)ཏེ། །ཀཱ་ཡིག་གིས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ(སྤྲུལ་པ)། །ལ་ ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་(ལོངས་སྐུ་)〈ལོངས་སྐུ〉ཉིད། །ཙ་ཡིག་གིས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས(བཅིངས་པ་ཆོས་ སྐུ)། །ཀྲ་ཡིག་རིམ་པ་བཅིངས་(པ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞི་)ལས་〈དག་པའི་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉སོ། །རིམ་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་(བཞི་པོ་)རྣམས་〈རིམ་པ་ རིམ་པས〉འཕོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་(རང་བཞིན་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་བཅིངས་པ་(སྟེ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དག་པའི་སྐུ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞི་)〈འཕོ་མེད་ བདེ་བ〉ནི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡིས(གསུངས་)སོ། ། ༈ (ཞུ་བ་པོའི་འཁོར་ནི་)ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ལ་འདི་ ནི་ཟླ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཤོང་འགྱུར་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉན་པ་པོར་ཞེས་པ་ཡོད་ལ་)སྙན་(རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་ཞེས་སྟོན་པ་ པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དབྱེར་མེད་པས་སྙན་དུ་མ་བཅོས་ཀྱང་རུང་ངོ་)དུ་གྱུར་པ་(གཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་)རྡོ་རྗེ་ཟླ་ བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཆོས་གསུངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་པོ(འམ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པ་)ཉིད་ཀྱི་ 2-55 ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གསང་བའི་བདག་པོའོ། །གསང་ བ་ནི་ཉན་
【現代漢語翻譯】 身體（本來就）（從一開始）沒有遮蔽的蘊和界等輪（三有中一切圓滿）生起（時輪），那就是時輪。（此處不變的大樂之身，沒有遮蔽的蘊等輪中生起，主要是時輪，與五佛等顯現和意義相同，即所生和能生的本體無別，是究竟密咒乘的見解。其他人解釋為，通過道的大樂一剎那，瑜伽士的身體生起沒有遮蔽的蘊界等輪，這是不理解時輪無別，以及最初時輪佛{自生}之身。）（此處『生』是指不生其他之生，如『無相之相』或『無處之處』，是勝義諦。世俗諦中，是不生之生。） 此外，每個字（四個字）各自（理解時輪的意義）。『kā』字表示因寂滅（化身）。『la』字融入其中（報身）。『ca』字表示動搖的心（束縛，法身）。『ṭa』字次第束縛（清凈身，即勝義諦四身）等。次第是指身體等的明點（四個）依次轉移，那（自性）與俱生樂束縛（即俱生喜，清凈身本來就沒有四明點的轉移。因此，勝義諦四身）（無遷變樂）就是Kālacakra，即薄伽梵時輪所說。 （請問者的眷屬是）善月請問之後，『善月』既是月亮又是善，所以是善月，即一切如來（聽受未改變的，有聽者之說），成為（自己具足眷屬的聽者，顯示我和聽者無別，所以不改變也可以）聽者（不可分割且無別）金剛月無垢光。因為以一切眾生的各種語言，如來說法都能正確理解（或收集），所以成為一切如來的聽者，即秘密主。秘密是聽
【English Translation】 The body (primordially) {from the very beginning} without obscuration, arising as the wheel of aggregates and elements, etc. (perfect in all three realms) (Kālacakra), that is the Kālacakra. (Here, the great bliss body that is immutable, arising in the wheel of unobscured aggregates, etc., is primarily Kālacakra, which is the same in manifestation and meaning as the five Buddhas, etc., that is, the essence of what is produced and what produces is inseparable, which is the ultimate view of the mantra vehicle. Others explain that through the great bliss of the path in an instant, the yogi's body arises as the wheel of unobscured aggregates, elements, etc., which is not understanding the inseparability of time and wheel, and the body of the first Buddha of Kālacakra {self-arisen}.) (Here, 'born' means the birth that does not give rise to another birth, like 'formless form' or 'placeless place', which is the ultimate truth. In the conventional truth, it is the unborn birth.) Furthermore, each letter (the four letters) individually (understands the meaning of Kālacakra). The letter 'kā' signifies the pacification of the cause (Nirmanakaya). The letter 'la' is absorbed into this (Sambhogakaya). The letter 'ca' signifies the moving mind (bondage, Dharmakaya). The letter 'ṭa' gradually binds (the pure body, i.e., the four bodies of ultimate truth), etc. The sequence is the transference of the bindus (four) of the body, etc., in sequence, and that (nature) is bound by coemergent bliss (i.e., coemergent joy, the pure body originally has no transference of the four bindus. Thus, the four bodies of ultimate truth) (immutable bliss) is Kālacakra, as spoken by the Bhagavan Kālacakra. (The retinue of the questioner is) after being requested by Good Moon, 'Good Moon' is both moon and good, so it is Good Moon, that is, all the Tathagatas (listening to the uncorrected, there is the saying of the listener), becoming (one's own assembly of listeners, showing that I and the listener are inseparable, so it is okay not to change) the listener (indivisible and inseparable) Vajra Moon Immaculate Light. Because the Tathagatas' teachings in all the different languages of all sentient beings can be correctly understood (or collected), therefore becoming the listener of all the Tathagatas, that is, the Lord of Secrets. The secret is listening
ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ(སྟེ་ ཉན་རང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་དག་ལ་གསང་བར་གྱུར་པ་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉འོ། །དེའི་ཡང་དག་པར་ སྡུད་པ་པོ〈འམ་འཛིན་པ་པོ〉་ཡིན་པས་ན་བདག་པོ་སྟེ་གསང་བའི་བདག་པོ(སྟེ་གཞན་ངེས་པའི་དོན་ དུ་)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དྲང་བའི་དོན་དུ་ན་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་)ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་ པས་གསང་བའི་སྒྲས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་གསང་བའི་བདག་པོའོ། ། རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རོའི་སྒྲས་སྲོག་ཉམས་པ་ཤི་བའི་ཚོགས་སོ། །དེ་འདི་ལ་ ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ལྡན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་ཞིང་བགེགས་དུ་མ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་ པ་པོ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་(གསང་བའི་བདག་པོ་)སྟེ་(གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ བདག་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་ནགས་གྱི་རི་དྭགས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སེང་གེ་ལ་)〈ནགས་ཀྱི་ རི་དྭགས་གསོད་པར་བྱེད་པ་སེང་གེ་ལ〉ནགས་ཀྱི་རི་དྭགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་(བརྗོད་)〈བརྗོད〉 པ་བཞིན་དུ་རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམས་〈གསོད་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས〉ཀྱི་ བདག་པོའོ། །ནང་དུ་(ལུས་ལ་)ནི་(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། དབུགས་སོང་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་ པར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་)〈དབུགས་སུང་ཞེས་བྱའི་རིགས་པ་འདིས། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་ནི་མངོན་ པར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ཀྱེ་རྡོར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར〉རོ་ཞེས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་ འཇུག་པ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ(སྟེ་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་)ས་དམན་པའི་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་(སྟེ་དུས་སྦྱོར་བཅུའི་དབུགས་)རྣམས་འགགས་པའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་(ས་བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་ སྤྲིན་གྱི་ས་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའོ། །(ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་) བདུད་(བཞི་)དང་(སེར་སྣ་སོགས་)ཉོན་མོངས་པ་དང་(འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་)ཤེས་བྱ་དང་(རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ 2-56 ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་)སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་གསོད་པར་ བྱེད་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་སེང་གེའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་(སྡུད་པ་དང་)རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་)དེ་ཡིས་(གསུངས་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམ
【現代漢語翻譯】 超越聲聞乘和緣覺乘的是金剛乘（即超越了聲聞和緣覺的境界，對他們來說是秘密）。是〈如來藏〉。 因為是真實的總集者〈或執持者〉，所以是主宰，即秘密主（即爲了使他人確定意義）。 同樣地（就字面意義而言），在外面（在世間界）以世俗諦的『秘密』一詞稱呼夜叉等，那些夜叉的主宰就是秘密主。 住在尸林中的，在外面以『尸』一詞表示生命消逝的死亡之眾。 因為這（死亡之眾）存在於此（尸林）中，所以是尸林，即墳地。 在那裡，有許多大夜叉對眾生進行各種傷害和製造障礙，而殺死他們的就是住在尸林中的（秘密主）（如果有人認為，殺死夜叉的人不應該被稱為夜叉的主宰，那也沒有問題，就像殺死森林動物的獅子）〈就像殺死森林動物的獅子〉被稱為森林動物的主宰一樣，住在尸林中的（秘密主）也是那些〈被殺死的〉大夜叉的主宰。 在內在（身體上），（如《喜金剛》所說：『以呼吸消逝之理，顯現為尸林。』）〈如《喜金剛》所說：『以呼吸消逝之理，顯現為尸林。』〉『尸』指的是三千六百次呼吸的出入（即兩次時輪的呼吸）減少了二萬一千六百次（即十次時輪的呼吸）的停止。 這（停止）存在於此（身體）中，即（十地菩薩的）法雲地，住在那裡就是住在尸林中。 （身語意智慧的障礙消除）殺死四魔、煩惱（如吝嗇等）、所知（對三輪的執著）、（八解脫等）所知障（對特殊功德的障礙）和等持障的夜叉，就是夜叉的主宰。 如來以各自的語言，以獅子吼聲向一切眾生開示佛法，（收集並）充分展示這些佛法的是化身金剛手善月所祈請的（最初的時輪佛），他（所說的是）〈如來藏金剛心〉
【English Translation】
Superior to the vehicles of the Hearers and Solitary Realizers is the Vajra Vehicle (i.e., that which transcends the realms of the Hearers and Solitary Realizers, and is secret to them). It is the
ས་དཔའ〉སོ། ། ༈ (ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་)〈རྒྱུད〉མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་〈བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ〉བརྗོད་བྱ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ ཏེ་བརྗོད་བྱ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་(རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་)〈རྒྱུད་〉 མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་བྱ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗོད་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗོད་བྱེད་(ཀྱི་རྒྱུད་)〈རྒྱུད་〉དོ། །〈གཞུང་ཚད་ནི་〉སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ནི་(གཞུང་གི་ཚད་)སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་ གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཏེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ(འི་ཚིགས་བཅད་)རྗེས་སུ་བསྔགས་པ(འི་ སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པ་)སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། ། ༈ རིས་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་རིས་མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ རིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕྱོགས་སྤངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རིས་དེ་ མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་རིས་མེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ ཅེས་རྒྱལ་བས་(དོན་དམ་པར་ཐབས་ཤེས་)གཉིས་〈ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་རིག་〉སུ་མེད་པར་(འི་རྒྱུད་དུ་) གསུངས་སོ། །(གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་)〈དེ་དག་གཏན་ལ་ཕབ་ན་〉བརྗོད་པར་ བྱ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་〔དབྱེར་མེད〕ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་〔དང་པོའི་སངས་རྒྱས〕 འདི་ལ་〔བརྗོད་བྱ〕ཐབས་〈ཕ་རྒྱུད་〉དང་ཤེས་རབ་〈མ་རྒྱུད〉ཀྱི་ཕྱོགས་ཐ་དད་〈དུ་འདོད〉ན་〈འོ་ན〉 2-57 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་〔དབྱེར་མེད〕ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་〔རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་བརྗོད་ བྱ〕གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །〔བརྗོད་བྱ〕གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ ན་(བརྗོད་བྱ་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །(བརྗོད་བྱ་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན(རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་)འཁོར་བ(ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་)འོ། 〈འདིར་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་འགའ་ ཞིག་འདོད་པ་ལྟར་ན〉། (སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡིན་ནའང་དཔལ་འདུས་པ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་སྐྱོན་སྤོང་བརྗོད་པ་)རྗོད་པར་བྱེད་པ་(རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་པ་)དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་(ཐབས་ཤེས་གཉི
【現代漢語翻譯】 薩德瓦等。 （圓滿之法）《續》至高無上，所謂最初之佛，乃是《如來藏金剛薩埵》，因其所詮釋者為至高無上的最初之佛，即以詮釋此所詮釋之自性而安住，故（能詮之續）為《續》至高無上的最初之佛。時輪者，因其所詮釋者為時輪，故為時輪之能詮（之續）。《經量為》十二萬頌者，乃指（經之量）超過八萬四千，總計三百萬字之集合，以三十二字（之詩節）讚頌（之組合所繫縛），具有十二萬頌，故為十二萬頌。 無偏者，因其所詮釋者為無偏。此處之『偏』，乃指智慧之方面與方便之方面，因其捨棄偏頗，故為無偏之續，即智慧與方便之自性（合一）之續，如是勝者（于勝義中方便智慧）無二〈方便智慧界智〉而宣說。（抉擇無二之續之義）〈若如是抉擇〉，所詮釋者為方便與智慧〔無別〕之自性之續之王〔最初之佛〕，若於此〔所詮釋〕方便〈父續〉與智慧〈母續〉之方面視為相異〈則〉，則方便與智慧〔無別〕之自性之所詮釋將不成立。 若方便與智慧之自性之所詮釋不成立，則〔續之王對此所詮釋〕無二之智慧亦不成立。〔所詮釋〕無二之智慧若不成立，則（所詮釋）成佛本身亦不成立。（所詮釋）成佛本身若不成立，則（此續之王之所詮釋）將（極端地成為）輪迴。〈此處亦有其他原因，如某些人所認為的那樣〉。（密咒乘）於此（如最初之佛般，無二之續之所詮釋為方便智慧無二，然如吉祥集密般，瑜伽續與勝樂輪等瑜伽母續，則無方便智慧無二之所詮釋，故為遣除彼過失而宣說），能詮（瑜伽之名）與所詮釋（方便智慧二者）……
【English Translation】 Sa dpah, etc. （The perfectly endowed Dharma）The 'Tantra' is supreme, the so-called first Buddha is 'Tathagatagarbha Vajrasattva', because it expresses the supreme first Buddha as the object to be expressed, that is, because it abides by the nature of expressing this object to be expressed, therefore (the expressive Tantra) is the 'Tantra', the supreme first Buddha. The Kalachakra (Wheel of Time) is the 'Tantra' because it expresses the Kalachakra as the object to be expressed. The 'Twelve Thousand Verses' (of the text) refers to (the measure of the text) a collection of three hundred thousand words exceeding eighty-four thousand, with thirty-two letters (per verse) praised (bound by composition), having twelve thousand verses, hence it is the Twelve Thousand Verses. The 'Non-partisan' is so called because it expresses the object to be expressed as non-partisan. Here, 'partisan' refers to the aspect of wisdom and the aspect of means; because it abandons partisanship, it is a 'non-partisan' Tantra, that is, a Tantra that unites the nature of wisdom and means (into one). Thus, the Victorious One declared (in the ultimate sense, means and wisdom) as inseparable 〈means wisdom sphere awareness〉. (Ascertaining the meaning of the non-dual Tantra) 〈If these are ascertained〉, if the king of Tantras [the first Buddha], whose object to be expressed is of the nature of means and wisdom [inseparable], is considered to have different aspects of means 〈father Tantra〉 and wisdom 〈mother Tantra〉, then the object to be expressed, which is of the nature of means and wisdom [inseparable], will not be established. If the object to be expressed, which is of the nature of means and wisdom, is not established, then the non-dual wisdom [of this king of Tantras] will not be established. If the [object to be expressed] non-dual wisdom is not established, then (the object to be expressed) Buddhahood itself will not be established. If (the object to be expressed) Buddhahood itself is not established, then (the object to be expressed of this king of Tantras) will (extremely become) Samsara. 〈Here, there are also other reasons, as some people think〉. (Mantra Vehicle) Here (like the first Buddha, the object to be expressed of the non-dual Tantra is the non-duality of means and wisdom, but like the glorious Guhyasamaja, the Yoga Tantra and the Yogini Tantras such as Chakrasamvara, there is no object to be expressed of the non-duality of means and wisdom, so to dispel that fault, it is declared that) the expressive (name of Yoga) and the object to be expressed (both means and wisdom)...
ས་མེད་ཕན་ཚུན་)འབྲེལ་པ་མེད་པར་〈དོན་གྱི་བླངས་ དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ〉རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཐབས་(ཉིད་)ཀྱི་མིང་ཡིན་ན་〈འོ་ན་ཐབས་ ཀྱི་རྒྱུད་དེ〉(རྗོད་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་བརྗོད་བྱ་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་(དབྱེར་མེད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་(འབྲེལ་བར་)མི་འགྱུར་ ཏེ། (དེའི་བརྗོད་བྱ་ཐབས་རྐྱང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་)(དེས་ན་)རྣལ་འབྱོར་གྱི་ སྒྲ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དོན་(རྐྱང་བ་)〈གཉིས་སུ〉རྗོད་པར་བྱེད་པའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་(རྐྱང་པ་)〈གཅིག་པུ〉 རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་ པའོ〈ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ〉། །དེ་སྐད་དུ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)ཡང་གསུངས་པ། 〈འདིར〉རྣལ་འབྱོར་(གྱི་ དོན་)ཐབས་ཀྱི་ལུས་དང་(གཅིག་པུ་)ནི། །ཤེས་རབ་(ཀྱི་ལུས་)གཅིག་པུ་དག་གིས་མིན〔གྱི〕། །ཐབས་ དང་ཤེས་རབ་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྙོམས་འཇུག་〈གང་ཡིན〉པ། 〈དེ་ནི〉། རྣལ་འབྱོར་(གྱི་དོན་དུ་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །(དཔལ་འདུས་པ་སོགས་)དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གང་ལ་ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་(རྒྱུད་)བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་ 2-58 རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་ཡིན་(གྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་)ནོ། ། (འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་འདུས་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ པའི་དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་)〈འོན་ཀྱང་〉འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་〈སྟེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡེ་ ཤེས་ལྔར་བརྗོད་པ་དང་ཁམས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བརྗོད་པ〉( སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་སྟོན་པའི་ཁྱད་ པར་)ལས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཐབས་(ཀྱི་རྒྱུད་)དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་(རྒྱུད་ཀྱི་)ཕྱོགས་སུ་(དེ་ལ་དགོས་པ་)དབང་ པོ་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(དབང་རྟུལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་〈ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ〉 སོ(ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པར། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུར། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཡང་དག་བཤད། ། བུད་མེད་རྣམས་ནི་བསྡུ་ཆེད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ)། 〈ཐབས་རྐྱང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ ཞེས་
【現代漢語翻譯】 如果（它們）之間沒有關聯，那麼就會出現『必須獲取意義的缺陷』。如果瑜伽續（Nālayoga Tantra）是方便（Upāya）的名稱，那麼（什麼是方便的續）？（作為表達者的瑜伽續，其所表達的是）方便和智慧（Prajñā，無二無別）的自性，不會成為無二瑜伽以及所表達和表達者的特徵（的關聯），（因為它的表達對像僅僅是方便。如果承認這一點，那麼它就會變成非續）。（因此）瑜伽之聲並非僅僅表達方便的意義，也並非僅僅表達智慧的意義，而是表達方便和智慧的意義。 正如（根本續）中所說：『在此，瑜伽（的意義）並非僅僅是方便之身，也非僅僅是智慧（之身）。方便和智慧（無二無別地）融合，如來（Tathāgata）宣說那就是瑜伽（的意義）。』因此，任何續，如果具有方便和智慧（的續）的自性的表達對象，那麼那個續就不是究竟的智慧續，也不是方便續（而是方便智慧無二的續）。 （如果有人問，世尊（Bhagavan）宣說《密集金剛》（Guhyasamāja）等是方便續，《勝樂輪》（Chakrasamvara）等是智慧續，這有什麼意圖呢？）然而，在世俗諦中，通過如鏡智（Ādarśa-jñāna）等分類，使蘊（Skandha）和界（Dhātu）完全清凈（即，將五蘊說成五智，將五界說成五智）（即，方便的五智顯現為五如來，智慧的五智顯現為五佛母的差別），從（次第）上來說，爲了調伏根器遲鈍的眾生的思想，如來宣說了方便（續）和智慧（續）的方面（爲了引導鈍根者）。（僅僅智慧和瑜伽不會成為所表達和表達者）。 （正如《金剛帳續》（Vajra-pañjara-tantra）第十三章所說：『爲了男士成為被調伏的對象，如實宣說瑜伽續。爲了女士們被攝受，圓滿宣說瑜伽母續。』）（僅僅方便和瑜伽）
【English Translation】 If there is no connection (between them), then there will be 'the fault of having to take the meaning'. If the Yoga Tantra is the name of skillful means, then (what is the skillful means tantra)? (The Yoga Tantra as the expresser, what it expresses is) the nature of skillful means and wisdom (inseparably), it will not become the characteristic of non-dual yoga and the expressed and the expresser (of connection), (because its object of expression is only skillful means. If you admit this, then it will become a non-tantra). (Therefore) the sound of yoga does not express only the meaning of skillful means, nor does it express only the meaning of wisdom, but the sound of yoga expresses the meaning of skillful means and wisdom. As it is also said (in the root tantra): 'Here, yoga (the meaning of) is not only the body of skillful means, nor is it only wisdom (the body of). Skillful means and wisdom (inseparably) integrate, (which is) what the Thus-Gone One (Tathāgata) speaks of as yoga (the meaning of).' Therefore, any tantra that has the object of expression of the nature of skillful means and wisdom (tantra), that tantra is not ultimately the wisdom tantra, nor is it the skillful means tantra (but the non-dual tantra of skillful means and wisdom). (If one wonders, what is the intention of the Blessed One (Bhagavan) in saying that the Guhyasamāja and others are skillful means tantras, and the Chakrasamvara and others are wisdom tantras?) However, in the conventional truth, through the divisions of mirror-like wisdom and so on, the aggregates (Skandha) and elements (Dhātu) are completely purified (i.e., expressing the five aggregates as the five wisdoms and expressing the five elements as the five wisdoms) (i.e., the difference between the five wisdoms of skillful means appearing as the five Thus-Gone Ones and the five wisdoms of wisdom appearing as the five Buddha-Mothers), from (the order), in the direction of skillful means (tantra) and wisdom (tantra), (for that purpose) according to the thoughts of sentient beings with dull faculties (to guide the dull-witted), the Thus-Gone One spoke (skillful means and wisdom). (Only wisdom and yoga will not become the expressed and the expresser). (As it is said in the thirteenth chapter of the Vajra-pañjara-tantra: 'For men to be the objects to be tamed, the Yoga Tantra is truly taught. For women to be gathered, the Yoginī Tantra is excellently taught.') (Only skillful means and yoga)
པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་པ〉། (རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐབས་རྐྱང་བ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ པ་)དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་ཅན་(གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཤེས་རབ་རྐྱང་བ་ཡིན་པ་)〈ཤེས་རབ་རྐྱང་ དུ〉ལ་ཡང་ངོ་། །(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་(ཐབས་)〈དེ་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་སྐྱེས་པ〉འདི་ལ་ (ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་)རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་(ཞེས་བྱ་)སྟེ་དེ་བཞིན་ དུ་(ཤེས་རབ་འདི་ལ་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་)རྣལ་འབྱོར་མ་(ཞེས་བྱ་བར་)ཡང་(སྦྱོར་རོ་) 〈སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་དོ〉 ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་〈དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀྱང་ཕུང་པོ་ ཁམས་ཞེས་པ〉གཞན་(གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་བསམ་པ་)ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་(ཀུན་རྫོབ་)〈ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་བསམ་པའི་དབང་གིས〉རྣལ་འབྱོར་གྱི་〈ཤེས་རབ〉རྒྱུད་〈ཐབས〉དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་འགྱུར་རོ། །(དོན་དམ་པར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་)དེས་ན་(འདིར་ཡང་)དོན་ 2-59 དམ་པའི་བདེན་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའོ(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་ནང་ལེར་བཤད་ཡོད་དོ)། ། ༈ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས། འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་(བརྗོད་བྱ་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་)དང་བོའི་སངས་རྒྱས་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉 མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་ བརྗོད་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་དང་གསུང་བར་འགྱུར་བ་དང་གསུང་པ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ ངོ་། །དང་པོའི་སྒྲས་ནི་〈ཐབས་རྐྱང་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དུ་མ་གྱུར་ པ〉ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དོན་(ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་) ཏོ། །(རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་)ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་〈ནམ་མཁའ་ ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས〉ཐོག་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་(རྣམས་)ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་(མ་ འོངས་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་)〈མ་འོངས་པ〉སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་(ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་) 〈ད་ལྟར〉སྟོན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་〈ཞུས〉 〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉 འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ ལྟར
【現代漢語翻譯】 不是將能詮與所詮混為一談〉。（瑜伽續部的所詮只是方便，這是有問題的。）同樣，名為瑜伽母的續部（的所詮只是智慧）〈只是智慧〉也是如此。（密咒乘）在此，（方便）〈修習它的人也是男性〉因為具有（方便與智慧結合的）瑜伽之相，所以稱為瑜伽士，同樣，（對於智慧，因為具有方便與智慧結合之相）也（結合）稱為瑜伽母〈具有結合之相的女性〉。因此，〈即使在意義上沒有差別，也稱為蘊、界〉只是依賴於其他（調伏對像遲鈍的根器），（世俗）〈由於世俗的思考〉，瑜伽的〈智慧〉續部〈方便〉和瑜伽母的續部也會因此而轉變。（勝義諦上，所有續部都是方便與智慧無二的續部）因此，（在此也是）以勝義諦的真理，方便和智慧的自性結合的續部沒有差別，即時輪。（世俗諦上，此續部也被稱為瑜伽母續部，在內篇中有詳細說明。） 以金剛持的智慧身顯現的名稱，即《真實名經》，『擁抱』是指（所詮是法界自性清凈）最初的佛〈如來藏智慧身〉的顯現之語。在此，正如《真實名經》過去、未來和現在出現的如來所說、將要說和正在說的一樣，最初的佛也是如此。『最初』一詞是指〈不是將方便和瑜伽等能詮與所詮混為一談〉無始無終的意義（即未生，如虛空般恒常不變的意義）。（續部的所詮，即最初的佛所詮釋的精華是）無始以來的時間〈如虛空般未生〉，無始以來的佛（們）所詮釋的，（未來的佛們）〈未來〉將要詮釋的，（現在的佛們）〈現在〉正在詮釋的，不僅僅是如來燃燈佛和釋迦牟尼佛所說的。在此，金剛手菩薩〈請問〉〈如來藏智慧身〉過去諸佛已經說過，未來諸佛也將要說，現在
【English Translation】
It is not transforming the expressible into the expressed. (There is a fault in that the expressible of the Yoga Tantra is solely skillful means.) Similarly, it is also the case with the tantra named Yogini (whose expressible is solely wisdom)
་བྱུང་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་ཡང་གསུང་བ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང་〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉། །〈བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཡིས〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉། །གང་ཡང་ཡང་དག་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཡང་དག་ པར་བརྗོད་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ 2-60 ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་(དཔལ་གསང་བ་)འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་(འབྱུང་)པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ(འི་འཁོར་དེ་དག་ལ་) དེའི་དུས་ན་(མ་གསུངས་)ཞེས་པ་སྟེ། (དེའི་རྒྱུ་མཚན་)འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་ན་ རིགས་བཞིའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཞིང་(སྔགས་ཀྱི་)སྐལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་ཡུལ་གཞན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་〈གཞན〉ལ་ཡང་〈བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ〉མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་(ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་)སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ པ་གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པས་འཁྱུད་པའོ། ། ༈ 〈སྦས་པའི〉 རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ ཐམས་ཅད་དུ་〈དབང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས〉 རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་(དབང་བཞི་པའི་དོན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་) སྦས་ཏེ་(དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་)བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལ་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ 2-61 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་)〈ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས〉བཞི་པ(འི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་)ནི་གསུམ་པ་མ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 圓滿正等覺所生者，反覆宣說之內容，即在此大幻化網續中，金剛持大士密咒持明者（如來藏智慧之身）。 （如來藏智慧之身）無量眾以歡喜心（如來藏智慧之身），所唱之如實歌，如是說。以此如實名號讚頌祈請之語，一切如來宣說了密咒乘。 此處，從（吉祥密集）中，如來燃燈佛至釋迦牟尼佛之間，任何如來皆未宣說密咒乘，此（出現）是說，在那時（的眷屬中），在那時（未宣說）。（其理由是）在聖地說法之時，對於具有四種姓之傲慢且（無密咒）根基之有情，因其意樂之故，未向聖地之眷屬展示，並非在其他時間向其他世界的眷屬（展示）（如來藏智慧之身）。 因此如來之語，一切如來是三乘（圓滿）之導師。否則，將不成其為一切智者，因為其非金剛乘之導師。因此，隨有情之意樂，一切如來是三乘之導師，且是八萬四千法蘊之導師。因此，以金剛持之智慧身顯現之如實名號而讚頌。 所有隱秘續部之王顯現之金剛語，即在此金剛乘中，隨有情之意樂，在（密集等）所有續部之王中，（第四灌頂智慧智慧）金剛語（第四灌頂之義，即不改變為最勝樂之樂等，具有所緣之空性光明大手印之義）隱藏，（在第三灌頂智慧智慧明示之後），第四灌頂亦如是，如是如來說。（若問，第三灌頂智慧智慧非第四灌頂智慧智慧耶？） （智慧智慧）第四（之智慧智慧）非第三。
【English Translation】 The one born from the complete and perfect enlightenment, what is repeatedly spoken, is in this great net of illusion tantra, the great Vajradhara, the holder of secret mantras (Tathagatagarbha Wisdom Body). The immeasurable assembly of (Tathagatagarbha Wisdom Body) with joyful hearts (Tathagatagarbha Wisdom Body), the song of truth that is sung, thus it is said. For this word of supplication praising the true name, all the Tathagatas have spoken the mantra vehicle. Here, from (Glorious Guhyasamaja), from the Tathagata Dipamkara to Shakyamuni Buddha, no Tathagata has spoken the mantra vehicle, this (occurrence) is saying that at that time (to those retinues), at that time (it was not spoken). (The reason for this is) at the time of teaching the Dharma in the sacred land, due to the intentions of sentient beings who possessed the pride of the four castes and had no (mantra) basis, it was not shown to the retinues of the sacred land, it was not that at other times it was not shown to the retinues of other realms (Tathagatagarbha Wisdom Body). Therefore, the words of the Tathagata, all the Tathagatas are teachers of the three vehicles (completely). Otherwise, they would not become omniscient, because they are not teachers of the Vajra vehicle. Therefore, according to the intentions of sentient beings, all the Tathagatas are teachers of the three vehicles, and teachers of the eighty-four thousand aggregates of Dharma. Therefore, it is praised by the true name that manifests the wisdom body of Vajradhara. The Vajra words manifested in all the secret king of tantras, that is, in this Vajra vehicle, according to the intentions of sentient beings, in all the king of tantras (such as Guhyasamaja), the (fourth empowerment wisdom wisdom) Vajra words (the meaning of the fourth empowerment, that is, the meaning of the Great Seal of emptiness luminosity with objects of focus, such as the bliss that does not change into the supreme bliss) are hidden, (after the third empowerment wisdom wisdom is clearly shown), the fourth empowerment is also the same, thus the Tathagata said. (If asked, is the third empowerment wisdom wisdom not the fourth empowerment wisdom wisdom?) The fourth (wisdom wisdom) (wisdom wisdom) is not the third.
་ཏེ་ བཞི་པ་ཞེས་(གསུམ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཉིད་〈མཐར་ཐུག་གི〉ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ(མཚན་ཉིད་པའོ)། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །(འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་)〈སྦས་པའི〉 རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བླ་མ་〈རིགས་ལྡན〉 བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ(འི་ཞལ་ལ་)ས་རྟོགས་པར་བྱ་〈དགོས་པ〉བ་ཡིན་ཏེ་〈སྦས་པའི་བསྡུས〉རྒྱུད་ནི་ རྒྱུད་〈མ་སྦས་པའི་བསྡུས་པའི་རྩ〉གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ(རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་ནི་གདན་ བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་གདན་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ཚིག་དང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ནི། ། བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །འགྲེལ་པས་ལམ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ)། །སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་[བསདགསོདཔ་〔དང་མ་བྱིན་ལེན〕ལ་སོགས་པའི་ལས་(བྱས་པ་)〈དང་བསད་བསྐྲད་ ལ་སོགས་པ〉ལ་དམ་ཚིག་〔གི〕གྲུབ་པ་(སྟེ་དངོས་གྲུབ་)སྟེར་བར་བྱེད་པ(སྟེ་ཐོབ་པ་)འོ(ཞེས་སྟོན་པའི་ཚིག་ སྟེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་ རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་རྒྱུད་འདིར། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟ་བུའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ)། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་ བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(རྣམ་གྲངས་གཉིས་པོ་)〈རྣམ་པ་ 2-62 གཉིས་པོ〉དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དག་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །(རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱི་མའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་)འདི་ཉིད་(མྱུར་དུ་)〈 མངོན་སུམ་དུ〉 སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་ པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་)མཚ
【現代漢語翻譯】 因為（第四灌頂）與第三灌頂不同，所以被稱為第四灌頂。又因為說『如是』，所以這第四灌頂本身就是〈究竟的〉智慧光明（自性）。因為世尊如此宣說，所以是隱藏在金剛語中的。（密集金剛等）〈隱藏的〉所有續部之王中，金剛語並非完全顯明，必須通過上師〈具種性者〉傳承的次第（口訣）來領悟〈必要〉，因為〈隱藏的彙集〉續部是其他〈未隱藏的彙集之根本〉續部所能領悟的，如來是這樣說的。（在《金剛心要釋》中也說：『由嘿日嘎可知勝樂輪和四座。由嘿日嘎和勝樂輪可知這少數的四座。由最初的佛語和勝樂大樂可知真實義。』等等續部，由其他續部恒常以教示和廣說來知曉。釋論是為希求道者而說的。） 在此密咒之法中，金剛語有兩種，一種是世俗諦，另一種是勝義諦。其中，世俗諦的金剛語是[殺[誅殺]（這個詞在早期翻譯和其他地方也有）等行為〈與殺、驅逐等〉，能賜予誓言〔的〕成就（即成就），（即獲得）。（這是顯示的詞語，如《嘿日嘎金剛》中說：『你殺害眾生，也說虛妄之語，你也不予而取，親近他人的妻子。』又如本續中說：『必須對金剛種姓者殺生。』等等。殺害和驅逐等行為也應結合起來理解。） 勝義諦的金剛語是『第四灌頂也是如是』，能賜予大手印成就的果位。對於這最初的佛，這金剛語（兩種名稱）〈兩種〉，以開示、解說和詳細解說等方式，由世尊予以顯明。（金剛語後者的意義是大手印的成就）爲了〈直接〉成就這（迅速），修習大手印，如煙等（對大手印成就生起信心的）相。
【English Translation】 Because the fourth initiation is said to be different from the third, it is called the fourth initiation. And because it is said 'Thus it is,' this fourth initiation itself is the ultimate wisdom light (nature). Because the Bhagavan said so, it is hidden in the Vajra words. In all the king of tantras (such as the Guhyasamaja) that are hidden, the Vajra words are not completely clear, and it is necessary to realize them through the order of the lineage of the lamas who possess the lineage, because the tantra of the hidden collection can be realized by other tantras of the unhidden collection, as the Tathagata said. (In the Vajrahṛdaya commentary, it is also said: 'By Hevajra, one knows the Chakrasamvara and the four seats. By Hevajra and Chakrasamvara, one knows these few four seats. By the words of the first Buddha and the great bliss of Chakrasamvara, one knows the definitive meaning.' And so on, the tantras are always known by other tantras through teaching and extensive explanation. The commentary is for those who desire the path.) In this method of mantra, there are two kinds of Vajra words, one is the worldly conventional truth, and the other is the ultimate truth. Among them, the Vajra words of the worldly conventional truth are [killing [slaughtering] (this word also exists in earlier translations and elsewhere) and other actions such as taking what is not given, which can bestow the accomplishment of the vows (i.e., accomplishment), (i.e., obtaining). (These are the words that show, as in the Hevajra Tantra: 'You kill living beings, and also speak false words, you also take what is not given, you associate with the wives of others.' And as it is said in this tantra: 'It is necessary to kill those of the Vajra lineage.' And so on. Killing and expelling and other actions should also be understood in combination.) The Vajra words of the ultimate truth are 'the fourth initiation is also thus,' which can bestow the fruit of the Mahamudra accomplishment. For this first Buddha, these Vajra words (two names) are made clear by the Bhagavan through exposition, explanation, and detailed explanation. (The meaning of the latter Vajra words is the accomplishment of Mahamudra) In order to accomplish this (quickly) directly, practice Mahamudra, such as smoke, etc. (the signs of having faith in the accomplishment of Mahamudra).
ན་མ(འམ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་)〈མཐོང་བ〉འི་ལམ་〈མཐར་ ཐུག་པ〉རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། (ཇི་སྐད་དུ་མུན་ནག་གི་ནམ་མཁའ་)སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་(ཏུ་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་པའི་)ཡིད་(དུ་)བྱས་ཏེ། ཉི་མ་གཅིག་ནི་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉ཡོངས་སུ་ བརྟག་(པར་བྱའོ་)ཅེས་(གསུངས་པས་)སོ། 〈བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མར་ཡང་། བསམ་གཏན་ཉོན་ མོངས་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ལྟད་མོས་ཀྱང་། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཡོངས་བརྟགས་བྱ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ སུ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་མ་ཆད་པར། །བསྒོམས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། ། རང་གཞན་དུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཆེད། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ལན་གཅིག་རིག་ མ་གོམས་བྱས་པས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །〉བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ པའི་ལམ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་)རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ རིམ་པས་འོངས་པ〈འི་འགའ་ཞིག་གཞན་ལས་ལྟོས་དགོས་པ〉་(སྟེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་)མ་ ཡིན་ལ་བླ་མའི་བཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་(ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་བཀའི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་)ཡང་མ་ཡིན་(གྱི་རང་གིས་འབད་ནས་བསྒོམ་དགོས་ པ་ཡིན་)ནོ། །(སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་)〈འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉ལམ་ འདི་ལ་ནི་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རང་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་ལ་)〈བསྒོམས་ནས〉ཡིད་ཆེས་པ་(སྐྱེ་བའི་ རྒྱུ་མཚན་མའམ་རྟགས་)ཡོད་དེ་〈སྟོང་པར་རྩེ་གཅིག་ཡིད་བྱས་ནས〉ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ 2-63 ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ (མཐོང་བ་ཅན་གྱི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་)〈མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཉེ་ལམ〉བོར་ནས་གཞན་སྔགས་ 〔ཟློས་པ〕〈ཟློས་པ〉ལ་སོགས་པ(རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་)འི་〈བཏགས་པའི〉སྒྲུབ་ཐབས་ཉི་མ་གཅིག་གིས་ རྣལ་འབྱོར་པས་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །〔མཚན་མའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ〕མཚན་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པོའི་མཚན་མ་དང་ བར་བའི་མཚན་མ་དང་ཐ་མའི་མཚན་མའོ། །དང་པོ(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་ ཆེས་པའི་རྒྱུ་)འི་མཚན་མ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་)གཟུགས་ (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)རྫོགས་ནས་(ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་(སྟེ་འཕོ་བ་
【現代漢語翻譯】 那摩(具相)使『見』(究竟)之道得以完全明晰。(如經中所說，在黑暗的虛空中)一心一意(無分別)地專注于『意』，一日之間(大手印)完全證悟(如來藏)。(如是說)。(在第二個證悟之後，『禪定煩惱怖畏者，金剛藏我已說。成就之義觀戲時，半月之中當證悟。一切思念皆捨棄，天之形象勇士觀。一日之中無間斷，修習之後當證悟。自他二利為成故，輪迴之中無他法。一次覺悟習氣力，立即生起信解者。』如是說。)薄伽梵因此宣說，爲了至高無上的最初成佛，金剛語大手印的修道，以及煙等(六支瑜伽)得以完全明晰，並非是上師傳承的次第相傳(的一些需要依賴於其他)(即需要從上師處瞭解)，也不是僅僅通過上師的加持(就能解脫，如是說，僅僅通過上師的加持就能見到煙等的征相)，而是(需要自己努力修習)。(各自攝集等極其清凈的)光明如來藏，此道具有(修習之後)生起信心的(因或征相)，因為(一心一意專注于空性)一日之間即可完全證悟，薄伽梵如是說。在此，捨棄煙等征相(的只見之近道，修習各自攝集的等持)，瑜伽士不應以一日之間，通過其他的咒語(唸誦)(分別的修習)等(假設的)方便(大手印光明法身)完全證悟(如來藏)。所謂『征相之道』，征相也有三種，即最初的征相、中間的征相和最後的征相。最初的(對於大手印成就臨近生起信心的因)征相，是通過煙等道的六支瑜伽(空性)使色(一切相)圓滿后(明點)轉變(即遷識)。
【English Translation】 Namo (endowed with signs) makes the path of 'seeing' (ultimate) completely clear. (As it is said in the scriptures, in the dark sky) with one-pointed (non-conceptual) mind, focus on 'mind', and in one day, (Mahamudra) fully realize (Tathagatagarbha). (Thus it is said). (After the second examination, 'The meditator, the fearful of afflictions, the Vajra essence I have spoken. For the sake of accomplishment, even in watching a play, in half a month, one should fully examine. Abandoning all thoughts, the hero in the form of a deity. In one day, without interruption, having meditated, one should fully examine. For the sake of accomplishing self and other benefits, there is no other method in samsara. Once awakened by the power of habit, one immediately becomes a believer.' Thus it appears.) The Bhagavan thus declares that for the supreme first enlightenment, the path of meditating on the Vajra words Mahamudra, and smoke, etc. (six-branch yoga) are completely clear, not the lineage of the gurus (some of which need to rely on others) (i.e., need to know from the guru's mouth), nor is it merely through the guru's blessing (one can be liberated, as it is said, merely through the guru's blessing one can see the signs of smoke, etc.), but (one needs to practice diligently oneself). (The extremely pure) luminosity Tathagatagarbha, this path has (after practicing) the reason (or sign) for generating faith, because (focusing one-pointedly on emptiness) in one day one can fully realize, as the Bhagavan said. Here, abandoning the signs of smoke, etc. (the near path of merely seeing, practicing the Samadhi of individual collection), the yogi should not, in one day, through other mantras (recitation) (conceptual practice) and other (assumed) means, fully realize (Mahamudra luminosity Dharmakaya) (Tathagatagarbha). The so-called 'path of signs', there are also three types of signs, namely the initial sign, the intermediate sign, and the final sign. The initial (the cause of generating faith in the approaching accomplishment of Mahamudra) sign is that through the six-branch yoga (emptiness) of the path of smoke, etc., the form (all aspects) is perfected and then (bindu) transforms (i.e., transference of consciousness).
)མེད་པའི་(བདེ་བའི་)སྐད་ ཅིག་(ཏེང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་གི་ཐོག་མ་)ཐོབ་པའོ(འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པའི་ ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ལམ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་སོགས་རྟགས་ བཅུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བར་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བའང་དུ་བ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་ ཞིང་། དེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་མཚན་ མའམ་རྟགས་ཞེས་བཤད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་ཐ་མའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་ཧ་ ཅང་ཐལ་བར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དུ་བ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དངོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་ མུན་སྤྲུལ་ལོ)། །བར་མ(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་)འི་མཚན་མ་ནི་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་དང་(ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་)མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དང་ 2-64 (མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་)〈སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ན〉འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་(རྣམས་ཀྱང་)ཐོབ་པ(ས་ དང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སོ་)འོ། །ཐ་མ(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་)འི་མཚན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་〈རྣམ་གྲངས〉རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ གིས་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ(སྐབས་འདིར་མཚན་མ་ གསུམ་ལ་མོས་སྤྱོད་མཐོང་ལམ་སོགས་སློབ་ལམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡང་སྣང་ངོ)། །(དོན་ དམ་པའི་བདེན་པའི་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(དབང་བཞི་པའི་དོན་)ལ་སོགས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དོན་)མཚན་ མ་〔སྟེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ〕སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་〈དུས་ཀྱི་འཁ
【現代漢語翻譯】 獲得無有（安樂）的剎那（禪定支分的最初）。（此處所示的煙等光明空色即是大手印的修持道，也是指修持道的對境為修持道，而非真正的修持道，因為煙等是從虛空中產生的自生之物。如經中所說，法性光明是無為法，而大手印的六支分道是有為法。煙等十相是彼性果的前兆，因此被稱為相，吉祥那若巴尊者如是說。煙等成為對大手印成就生起信心的相或徵兆，煙等即是大手印的真實，由各自攝持的瑜伽士現量見到，從而以信解大手印的方式，被稱為相或徵兆，因此不會變成非大手印的真實。如果變成非大手印的真實，那麼對於最後的相也會過於牽強。因此，說煙等不是大手印的真實，乃是不瞭解續部秘密意義的愚昧之舉）。 中間（對獲得最初的大手印成就生起信心的因）的相是，以一百一十八個不退轉的剎那獲得初地，以及五種神通（見到一個十方世界的）未見之事物，並且獲得（于虛空中飛行等）〈相對於佛陀〉世間的成就（于初地獲得世間成就是密咒乘的特點）。 最終（對圓滿獲得大手印成就生起信心的因）的相是，成為佛陀本身，〈異名〉金剛持本身，以超過六百個的二萬一千個不退轉的剎那獲得第十二地，從而獲得大手印的成就。（此處似乎是將三種相依次對應于勝解行道、見道等學道和無學道）。 （勝義諦的）金剛語（四灌頂的意義）等（世俗諦的金剛語的意義）是相〔即六支分道的道〕，這些以先行之，在續部之王殊勝的第一佛陀中，薄伽梵〈時輪金剛〉已經清楚地闡明。
【English Translation】 Obtaining a moment of (blissful) absence (the first of the limbs of samadhi). (Here, smoke and other luminous empty forms are shown to be the path of practicing Mahamudra, and it is also said that the object of the path of practice is the path of practice, but not the actual path of practice, because smoke and the like are self-arising from the sky. As the scripture says, the luminosity of Dharma-nature is unconditioned, while the six-limbed path of practicing Mahamudra is conditioned. The ten signs of smoke and the like are the precursors of the fruit of Suchness, hence they are called signs, as the glorious Naropa said. Smoke and the like become signs or indications of faith in the accomplishment of Mahamudra, and smoke and the like are the reality of Mahamudra, which is directly seen by the yogi who gathers them separately, and thus through faith in Mahamudra, they are called signs or indications, so they do not become non-Mahamudra reality. If it becomes non-Mahamudra reality, then it would be too far-fetched for the final sign as well. Therefore, saying that smoke and the like are not the reality of Mahamudra is an ignorant act of not understanding the secret meaning of the tantras). The intermediate sign (the cause of believing in obtaining the first Mahamudra accomplishment) is obtaining the first bhumi with one hundred and eighteen irreversible moments, as well as the five superknowledges (seeing the unseen things of one of the ten directions' world realms), and obtaining (flying in the sky, etc.) worldly accomplishments 〈relative to the Buddha〉 (obtaining worldly accomplishments on the first bhumi is a characteristic of the mantra vehicle). The final sign (the cause of believing in fully obtaining the Mahamudra accomplishment) is becoming the Buddha himself, 〈synonym〉 Vajradhara himself, obtaining the twelfth bhumi with twenty-one thousand irreversible moments exceeding six hundred, thereby obtaining the Mahamudra accomplishment. (Here, it seems that the three signs are sequentially applied to the path of aspiration, the path of learning such as the path of seeing, and the path of no-more-learning). The Vajra words (the meaning of the four empowerments) of (ultimate truth) and so on (the meaning of the Vajra words of conventional truth) are signs [i.e., the path of the six-limbed yoga], these having gone before, the Bhagavan 〈Kalachakra〉 has clearly elucidated in the supreme first Buddha, the king of tantras.
ོར་ལོས〉གསུངས་སོ། ། 〈དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ〉དེའི་ཕྱིར་(རྩ་བའི་)རྒྱུད་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)〈འདུས་པ་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པ〉 ནི་རྒྱུད་གཞན་( གྱི་ངེས་པའི་དོན་)ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(གི་ དོན་)མངོན་དུ་གྱུར་པ(སྟེ་གསལ་བར་སྟོན་པ་)འོ། ། ༈ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་(དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་)འི་བདེ་བ་ཡིན་ལ་ཟ་ མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ(འི་རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་བ་ལེགས་)དང་པད་མ་( ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་གསུངས་ པ་དང་དོན་གཅིག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེའི་པད་མ་ཞེས་པས་པད་མ་རྟེན་ཡིན་པར་བསྟན་པས་པད་མ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)〈ཡི་ལྟེ་བའམ་ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་ག ཙུག་གི་ཧྂ་དང་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ ཡིག་གོ་ཞེས་གསུང་། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བྱང་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡང་སྟོང་ ཉིད་པདྨ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་བདེན་ཆེན་ལ་ཀུན་ནས་ག ཡོགས་པའི་སྟོང་པ་ ཆེན་པོ〉 སྟེ་〔དེ་ལ་བདེ་ཆེན་གནས་པ་ནི〕〈དེ་བདེན་གནས་པ་ནི〉སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གོ། (ཟ་ 2-65 མ་ཏོག་)དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་གིས་ཁ་འབྱེད་པ་(སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་)དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའོ། ། ༈ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ལ་འཇིག་ རྟེན་པའི་བདེན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ བདེན་པ་ནི་(དམིགས་པ་)དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་(དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་སེམས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)ས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་(དམིགས་པ་)ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ(འི་ཡེ་ཤེས་)རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཞལ་དང་ཕྱག་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ བ(མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམ་པ་)འོ། །བདེན་པ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ལམ་(རིམ་པ་)གཉི་ག་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་པ་ ནི་〈མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐ ད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པའི〉སྐ ད་ཅིག་ གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་〈ཡེ་
【現代漢語翻譯】 〈時輪〉中說。 因此，〈時輪〉（根本續，原始佛）〈集喜金剛等〉對於那些尋求其他續部（的確定意義）的人來說，是所有續部之王的金剛之語（的意義）顯現（即清楚地顯示）。 關於『開啟佛寶蓮花』，佛寶（Buddha Ratna）是（原始佛）〈如來藏〉最極不變化的（俱生）樂，而蓮花（Zamatog）是金剛寶（的根，即人和光線），蓮花（指的是金剛寶的家，金剛寶是偉大的樂，蓮花表明蓮花是基礎，因此蓮花是所有形式的空性）〈的中心，或者說是金剛杵頂端的吽字和蓮花中心的阿字。經文中說：空性被稱為金剛。〉因為金剛也是空性，蓮花也是空性，所以是完全覆蓋真如大樂的大空性，〔大樂存在於其中〕〈它真實存在於其中〉，即是佛寶蓮花。（蓮花）正是通過續部之王開啟它（即清楚地顯示存在於所有形式的空性中的俱生樂），這就是開啟佛寶蓮花。 關於『依賴世間和超世間的真理』，世間真理是通過觀想壇城的輪迴來實現世間成就。 超世間真理是（目標）煙霧等征相和（觀修它的道路）非概念性的心，通過圓滿次第（六支瑜伽）來實現大手印的成就。 圓滿次第（的目標）是俱生（的智慧）非概念性，是所有形式，即與面容、手、顏色和形狀的概念分離（顯現地觀修）。 依賴這些真理是指依賴世間和超世間的真理，因為它顯示了兩種道路（次第）。 關於『四種圓滿正等覺和四種金剛完全清凈』，〈不變化的偉大喜樂在一剎那間圓滿兩萬一千六百〉一剎那間圓滿正等覺，〈智慧〉
【English Translation】 It is said in 〈Kalachakra〉. Therefore, 〈Kalachakra〉 (Root Tantra, Primordial Buddha) 〈Samputatilaka, etc.〉, for those who seek other tantras (the definitive meaning), is the vajra word (meaning) of all the kings of tantras manifested (i.e., clearly shown). Regarding 'Opening the Buddha Jewel Lotus', Buddha Jewel (Buddha Ratna) is (Primordial Buddha) 〈Tathagatagarbha〉 the most unchanging (co-emergent) bliss, and Lotus (Zamatog) is Vajra Jewel (the root, namely human and rays), Lotus (which means the home of Vajra Jewel, Vajra Jewel is great bliss, and Lotus indicates that Lotus is the basis, so Lotus is emptiness of all forms) 〈the center, or the Hum at the top of the vajra and the A in the center of the lotus. The scripture says: Emptiness is called Vajra.〉 Because Vajra is also emptiness and Lotus is also emptiness, it is the great emptiness that completely covers the great true essence, [great bliss exists in it] 〈it truly exists in it〉, that is the Buddha Jewel Lotus. (Lotus) It is precisely through the king of tantras that it is opened (i.e., clearly showing the co-emergent bliss existing in the emptiness of all forms), that is the opening of the Buddha Jewel Lotus. Regarding 'relying on mundane and supramundane truths', mundane truth is to achieve mundane accomplishments through contemplating the wheel of the mandala. Supramundane truth is (the object) signs such as smoke and (the path of contemplating it) non-conceptual mind, to achieve the siddhi of Mahamudra through the Completion Stage (Six Yogas). The (object) of the Completion Stage is co-emergent (wisdom) non-conceptual, is all forms, that is, separated from the concepts of face, hand, color, and shape (manifestly contemplating). Relying on these truths means relying on mundane and supramundane truths, because it shows the two paths (stages). Regarding 'the four complete perfect enlightenments and the four vajras completely purified', 〈the unchanging great bliss completes twenty-one thousand six hundred in an instant〉 complete perfect enlightenment in an instant, 〈wisdom〉
ཤེས་རྡོ་རྗེ〉། 〈ཡེ་ཤེས〉རྣམ་པ་ལྔས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་〈ཐུགས་རྡོ་རྗེ〉། 〈སྲོགས་པའི་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བཅུ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་སྟེ〉རྣམ་པ་〈འགགས་པའམ་སྲོགས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྟེན་གྱི་རྩ་བཅུ་ སྟེང་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སོ་སོར་ཉི་ཤུ〉ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་〈གསུང་རྡོ་རྗེ〉པ་དང་། 〈མཐའ་ཡས་པའི〉སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་〈པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ〉བས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་〈སྐུ་རྡོ་རྗེ〉སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་(སྟེ་མངོན་བྱང་བཞིའི་ངོ་བོ་ངོས་ བཟུང་བ་)ནི་མངལ་སྐྱེས་(རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བྱང་བཞི་ནི་མངལ་དུ་ལུས་)〈དང་མཐུན་པར〉བསྐྱེད་པའི་རིམ་ 2-66 པ་(སྟེ་མངལ་དུ་དང་བོ་ཁུ་རྡུལ་རོ་མཉམ་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་རིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་ཉ་རོ་ཧི་ ཏ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྔ་རིག་ཅིང་ལུས་རུ་སྦལ་ ལྟར་འབུར་པོ་ལྔ་འཐོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཤེས་པ་ལྔ་བོ་ཁམས་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་ཀྱང་སོར་མོ་ ཉི་ཤུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་ནས་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་དུ་མ་རིག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཟད་ཅིང་ བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གྲངས་དེ་སྙེད་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་འགགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཐོབ་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་དབང་ལྔ་དེའི་བྱ་བ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་ པ་ཉི་ཤུ་དང་། ཅིག་ཆར་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་བྱ ང་ཆུབ་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ འོ་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ〉དང་〈མཐར་ ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉དུ་བ་ལ་སོགས་པ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་〈སྣ་ཚོགས་གཟིགས〉 (ཆུང་ ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་)རྫོགས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་〈དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི〉པས་སོ( མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ ང་ཆུབ་པ་བཞིའོ། ། ཞེས་པ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་ བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བཞི་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱོར་དྲུག་ལའང་བཞི་པོ་རྫོགས་ པར་སྦྱར་བ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་མེད་དོ)། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
【現代漢語翻譯】 『智慧金剛』（梵文：Jñāna-vajra，智慧金剛）：以五種『智慧』（梵文：Jñāna，智慧）顯現圓滿正覺，以及『意金剛』（梵文：Citta-vajra，意金剛）。 以『命等十氣與十壇城』（此處指阻斷或命等十者，十根為所依，加上頂上的十者，阻斷則為究竟的二十）二十顯現圓滿正覺，以及『語金剛』（梵文：Vāk-vajra，語金剛）。 以『無邊』幻網（如普拉帕巴）顯現圓滿正覺，即『身金剛』（梵文：Kāya-vajra，身金剛）。這些完全清凈（即確定四種顯現正覺的體性）是胎生者（認為四種顯現正覺是在胎中受孕）與生起次第相符。 （即在胎中，最初精血混合，成為俱生阿賴耶識，伴隨樂的剎那覺知，身體也如魚肉或希達一樣，形狀單一，這是剎那之一。然後，了知色等習氣的五識，身體如龜，出現五個凸起，這是五種。然後，五識以四界習氣的差別，身體也圓滿了二十指，這是二十種。然後，從胎中出來，像幻網一樣了知眾多事物，這是以幻網顯現圓滿正覺。因為其法不相同，所以佛的呼吸二萬一千六百耗盡，圓滿等同於安樂剎那的數量的剎那成佛，這是剎那之一。五蘊和界的壇城阻斷，獲得五智等。五根從五境中獲得五種能力，這五種能力沒有遮蔽，這是二十種。同時顯現無邊化身，如普拉帕巴一樣，是各種身，這是以幻網顯現圓滿正覺，應當了知），以及『如來藏』（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏）的信解和究竟『如來藏』，以及煙等（空性）之色（觀想各種顏色，分為小、中、大、極大的差別）圓滿次第（即信解真如，是三摩地和智慧的集合）。 這樣（是四種顯現圓滿正覺）。（以上是符合那若巴觀點的解釋，此處所說的生起次第並非指二種次第中的生起次第，而是將顯現正覺四種圓滿地結合在生起次第中，並且在六種結合中也圓滿地結合了四種，這是在續釋中沒有提到的）。這樣顯現圓滿。
【English Translation】 'Jñāna-vajra' (Wisdom Vajra): Manifesting complete enlightenment with five 'Wisdoms' (Jñāna), and 'Citta-vajra' (Mind Vajra). Manifesting complete enlightenment with 'ten vital winds and ten mandalas' (referring to the ten that are obstructed or vital, the ten roots as the basis, plus the ten on top, obstruction is the ultimate twenty), and 'Vāk-vajra' (Speech Vajra). Manifesting complete enlightenment with the 'boundless' illusion net (like Prapaba), which is 'Kāya-vajra' (Body Vajra). These completely purified (i.e., determining the nature of the four manifestations of enlightenment) are the womb-born (who believe that the four manifestations of enlightenment are conceived in the womb) in accordance with the generation stage. (That is, in the womb, the initial mixture of sperm and blood becomes the co-emergent Alaya-vijñāna, accompanied by the moment of bliss awareness, and the body is also like fish meat or Hita, with a single shape, which is one moment. Then, the five consciousnesses that know the habits of form, etc., and the body is like a turtle, with five protrusions, which are five kinds. Then, the five consciousnesses are differentiated by the habits of the four elements, and the body is also completed with twenty fingers, which are twenty kinds. Then, coming out of the womb and knowing many things like an illusion net is manifesting complete enlightenment with the illusion net. Because its Dharma is different, the Buddha's twenty-one thousand six hundred breaths are exhausted, and enlightenment is attained in a moment equal to the number of moments of bliss, which is one moment. The mandalas of the five aggregates and realms are obstructed, and the five wisdoms are obtained, etc. The five faculties obtain five abilities from the five objects, and these five abilities are without obscuration, which are twenty kinds. At the same time, manifesting boundless emanations, like Prapaba, are various bodies, which is manifesting complete enlightenment with the illusion net, which should be known), and faith in the 'Tathāgatagarbha' (Buddha-nature) and the ultimate 'Tathāgatagarbha', and the form of smoke, etc. (emptiness) (visualizing various colors, divided into small, medium, large, and extremely large differences) complete stage (i.e., believing in Suchness, is the collection of Samadhi and wisdom). Thus (are the four manifestations of complete enlightenment). (The above is an explanation in accordance with Nāropa's view, and the generation stage mentioned here does not refer to the generation stage in the two stages, but rather combines the four manifestations of enlightenment completely in the generation stage, and also combines the four completely in the six combinations, which is not mentioned in the commentary on the Tantras). Thus manifesting complete.
བྱང་ཆུབ་པ་བཞིས་(རྩ་ བའི་རྒྱུད་)ཡོངས་སུ་དག་པའོ(ཞེས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་བྱང་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་ སྦྱར་བ་ནི་གོ་སླའོ)། ། ༈ སྐུ་བཞི་དང་རིགས་དྲུག་དང་བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་ སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དབང་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ 2-67 བྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ། 〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི〉སྐུ་བཞི་ནི་དག་པ་དང་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྣམས་〈རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ པ་ཅན〉ཏེ་(ཞེས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་)དེ་རྣམས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་(ཀྱིས་མཚོན་པ་སེམས་ཅན་)རྣམས་ཀྱི་བཞི་ པ་(ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་)དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་(གཉིད་ལས་)སད་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་(དེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་)ཡིན་〈པས་སྒྲིབ་པ་ཀླུར་དང་བཅས་པ་ཡིན〉ལ་ སངས་རྒྱས་〈ཐོབ་པ〉རྣམས་ཀྱི་(སྐུ་བཞི་)ནི་སྒྲིབ་པ་(གནས་སྐབས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་)〈གློ་བུར་བ་རྣམས〉 དང་〈ཡང་〉བྲལ་བའོ། །རིགས་དྲུག་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་( པ་)〈དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ〉དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉རྣམས་པར་ཤེས་ པ( འི་ཕུང་པོ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་( པ་)〈མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ〉དང་〈མི་ འགྱུར་བའི〉འདུ་བྱེད་(ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་)རླུང་གི་ཁམས་(པ་)〈དོན་ཡོད་སྒྲོལ་མ〉དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉ཚོར་ བ(འི་ཕུང་པོ་)མེའི་ཁམས་(པ་)〈རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀར་མོ〉དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉འདུ་ཤེས་(ཀྱི་ ཕུང་པོ་)ཆུའི་ཁམས་(པ་)〈འོད་དཔག་མེད་མ་མི་ཀཱི〉དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉གཟུགས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་)སའི་ ཁམས་( པ་)〈རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན〉 ཏེ་(ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་)རིགས་དྲུག་〈དེ་ རྣམས་ནི〉ནི་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་(སྟེ་མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་) ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉རྣམས་ཀྱི་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྡོར་ སེམས་སོགས་རིགས་དྲུག་རྣམས་)སྒྲིབ་པ་(སྟེ་མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་)〈མཐར་ཐུག་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ〉དང་〈ཡང་〉བྲལ་བའོ། །བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་〈མི་འགྱུར་བའི〉མ་རིག་པ་དང་ 〈མི་འགྱུར་བའི〉འདུ་བྱེད་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉མིང་དང་ གཟུགས་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང
【現代漢語翻譯】 四灌頂（根本續）完全清凈。（意為如實顯示根本續的四種現證，與四金剛結合則容易理解）。 此外，關於四身、六族、十二諦、十六真如、十六空性、十六慈悲，以及世間和出世間的灌頂、事業、智慧、大手印成就之道得以明晰闡述：〈如來藏〉的四身是指清凈身、法身、報身和化身〈自性清凈且具足不離之無量功德〉（這是總的說明），這些也對應于胎生（所代表的眾生）的第四（明點轉移）、深度睡眠、夢境和（從睡眠中）醒來的狀態的特徵（這四者本身），〈因此是具有煩惱障的〉，而諸佛〈獲得〉的（四身）則是遠離（這四種狀態）〈暫時的〉和〈也〉遠離煩惱障的。六族是不變之樂（即智慧蘊）智慧界〈和金剛薩埵與雜色母〉，〈不變的〉識（蘊）虛空界〈不動佛與金剛界自在母〉，〈不變的〉行（蘊）風界〈不空成就佛與度母〉，〈不變的〉受（蘊）火界〈寶生佛與白度母〉，〈不變的〉想（蘊）水界〈無量光佛與嘛嘛ki〉，〈不變的〉色（蘊）土界〈毗盧遮那佛與佛眼佛母，自性清凈且具足不離之功德〉（這是直接說明六族之主，其餘則暗示，如此）六族〈這些〉是胎生者的煩惱障（即不清凈的世俗六族），而諸佛〈究竟如來藏〉的（其他智慧蘊金剛薩埵等六族）則是遠離煩惱障（即不清凈的世俗六族）〈究竟如來藏〉和〈也〉遠離煩惱障的。十二諦是〈不變的〉無明、〈不變的〉行、〈不變的〉識、〈不變的〉名色、〈不變的〉六入……
【English Translation】 The four initiations (of the Root Tantra) are completely pure. (This means that the four Abhisambodhis of the Root Tantra are shown as they are, and it is easy to understand when combined with the four Vajras). Furthermore, the path of the four bodies, the six families, the twelve truths, the sixteen suchness, the sixteen emptinesses, the sixteen compassion, and the worldly and trans-worldly initiations, actions, wisdoms, and Mahamudra siddhis are clearly explained: The four bodies of 〈Tathagatagarbha〉 are the pure body, the Dharma body, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya 〈naturally pure and possessing infinite qualities that are inseparable〉 (this is a general explanation), and these also correspond to the characteristics of the fourth (bindu transference), deep sleep, dream, and waking states (these four themselves) of those born from the womb (representing sentient beings), 〈therefore they are with obscurations〉, while the (four bodies) of the Buddhas 〈who have attained〉 are free from 〈temporary〉 (these four states) and 〈also〉 free from obscurations. The six families are unchanging bliss (i.e., the aggregate of wisdom) the realm of wisdom 〈and Vajrasattva and Samantabhadri〉, 〈unchanging〉 consciousness (aggregate) the realm of space 〈Akshobhya and Vajradhatvishvari〉, 〈unchanging〉 action (aggregate) the realm of wind 〈Amoghasiddhi and Tara〉, 〈unchanging〉 feeling (aggregate) the realm of fire 〈Ratnasambhava and White Tara〉, 〈unchanging〉 perception (aggregate) the realm of water 〈Amitabha and Mamaki〉, 〈unchanging〉 form (aggregate) the realm of earth 〈Vairochana and Lochanā, naturally pure and possessing inseparable qualities〉 (this is directly mentioning the main ones of the six families, and the rest are implied, thus) the six families 〈these〉 are the obscurations of those born from the womb (i.e., the impure conventional six families), while the (other wisdom aggregate Vajrasattva, etc., the six families) of the Buddhas 〈ultimate Tathagatagarbha〉 are free from obscurations (i.e., the impure conventional six families) 〈ultimate Tathagatagarbha〉 and 〈also〉 free from obscurations. The twelve truths are 〈unchanging〉 ignorance, 〈unchanging〉 action, 〈unchanging〉 consciousness, 〈unchanging〉 name and form, 〈unchanging〉 six sense sources...
་〈མི་འགྱུར་བའི〉རེག་པ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉ཚོར་ 2-68 བ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉སྲེད་པ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉ལེན་པ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉སྲིད་པ་དང་〈མི་ འགྱུར་བའི〉སྐྱེ་བ་དང་〈མི་འགྱུར་བའི〉རྒ་ཤི་〈མི་འགྱུར་བའི〉〈གདོད་ནས་གྲོལ་ཞིང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ〉སྟེ་བདེན་པ〈འི་དོན་ས〉་བཅུ་གཉིས་ནི་(ཞེས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་)མངལ་སྐྱེས་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་〈གློ་བུར་བ་རྣམས〉དང་བཅས་པ་(སྟེ་མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་)ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་〈ཐོབ་པ〉རྣམས་ཀྱི་ནི་(བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དོན་དམ་པ་སྟེ་)སྒྲིབ་པ་(སྟེ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་)〈གློ་བུར་བ་རྣམས〉དང་བྲལ་〈ཡང་〉བའོ། །(དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་) 〈དེ་དག་ཀྱང་〉འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་〈ན〉མངལ་ ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(རིགས་དྲུག་སོགས་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་(དུས་སྦྱོར་དང་རྟེན་འབྲེལ་) ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་〈ནི〉སངས་རྒྱས་〈ཐོབ་པ〉རྣམས་ཀྱི་ནི་(རིགས་དྲུག་སོགས་) སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་སྤྲུལ་བའི་ཐུགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཆོས་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དགའ་བ་(བཞི་)དང་ མཆོག་དགའ་(བཞི་)དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་(བཞི་)དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(དགའ་བའི་)དབྱེ་བས་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་(ཅེས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་)〈དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཡེ་ཤེའི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ ཀུན་ཚང་བའི་དེ་ཉིད〉མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་〈གློ་བུར་བ་རྣམས〉 དང་བཅས་པ་(སྟེ་མ་ དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་)ཡིན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་(གི་)ཕྱེད་(ཀྱི་)ཕྱེད་ཐིག་ལེ་(བཞི་)འདོར་བའི་ ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་〈ཐོབ་པ〉རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་〈གློ་བུར་བ་རྣམས〉པ་(སྟེ་མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་ 2-69 བ་བཅུ་དྲུག་)དང་བྲལ་པ་ཡིན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་(བཞི་)འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། 〈མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི〉སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་〈གཞན〉 དང་ཉི་མ་〈གཞན〉དང་ཤེས་རབ་(རྣམ་པར་དག་པ་)པོ། །〈ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཁམས་དྲུག་པ་དབང་པོ་ དྲུག་པ་སྟོང་པ་སྟེ〉
【現代漢語翻譯】 『不變的』觸、『不變的』受、『不變的』愛、『不變的』取、『不變的』有、『不變的』生、『不變的』老死，『不變的』『本來解脫且具足法身功德』，此十二真諦之義（總的來說），是胎生者的障礙（暫時的）和合集（即不凈的世俗諦十二因緣），而對於成佛者來說，（十二真諦之義是勝義諦，即）障礙（即世俗諦十二因緣）是分離的（也）。（這些的理由是） （這些也）以十二種變化的命根差別，命根之氣流動的緣故，胎生者具有（六道等）障礙，（時節因緣和）十二因緣斷絕的緣故，成佛者則遠離（六道等）障礙。『究竟如來藏』的十六空性是化身、化語、化意、化智、圓滿報身、圓滿報語、圓滿報意、圓滿報智、法身、法語、法意、法智、俱生身、俱生語、俱生意、俱生智。（身語意和智慧的）四喜、勝喜、殊喜和俱生（喜）的差別，此十六空性（總的來說），『最初成佛且具足智慧身功德的一切』，胎生者具有障礙（暫時的），（即不凈的世俗諦十六喜），因為捨棄十六（的）一半（的）一半明點（四）的緣故。成佛者則遠離障礙（暫時的），（即不凈的世俗諦十六喜），因為執持十六一半一半明點（四）的緣故。 『究竟如來藏』的十六空性是指黑方（其他）、太陽（其他）和智慧（完全清凈）者。（六蘊、六界、六根皆空）
【English Translation】 『Immutable』 touch, 『immutable』 feeling, 『immutable』 craving, 『immutable』 grasping, 『immutable』 becoming, 『immutable』 birth, 『immutable』 old age and death, 『immutable』 『originally liberated and endowed with the qualities of Dharmakaya』, these twelve truths (generally speaking) are the obscurations (temporary) and aggregates of those born from the womb (i.e., the impure relative truth of the twelve links of dependent origination), while for those who have attained Buddhahood, (the twelve truths are the ultimate truth, i.e.) the obscurations (i.e., the twelve links of dependent origination) are separated (also). (The reason for these is) (These also) because of the differentiation of the life force of the twelve transformations, the life force of the wind flows, those born from the womb have obscurations (such as the six realms), and because the twelve links (of time and dependent origination) are severed, those who have attained Buddhahood are free from obscurations (such as the six realms). The sixteen emptinesses of the 『ultimate Tathagatagarbha』 are the Nirmanakaya, Nirmanavak, Nirmanacitta, Nirmanajnana, Sambhogakaya, Sambhogavak, Sambhogacitta, Sambhogajnana, Dharmakaya, Dharmavak, Dharmacitta, Dharmajnana, Sahajakaya, Sahajavak, Sahajacitta, and Sahajajnana. The differentiation of the four joys, supreme joys, special joys, and coemergent (joys) (of body, speech, mind, and wisdom), these sixteen emptinesses (generally speaking), 『initially enlightened and possessing all the qualities of the wisdom body』, those born from the womb have obscurations (temporary), (i.e., the impure relative truth of the sixteen joys), because of abandoning half of half of the sixteen (i.e.) bindu (four). Those who have attained Buddhahood are free from obscurations (temporary), (i.e., the impure relative truth of the sixteen joys), because of holding half of half of the sixteen bindu (four). The sixteen emptinesses of the 『ultimate Tathagatagarbha』 refer to the dark side (other), the sun (other), and the wise (completely pure). (The six aggregates, six elements, and six senses are all empty.)
སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་〈གཞན〉དང་ཟླ་བ་〈གཞན〉དང་ 〈ཁུ་བ་གཞན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི〉ཐབས་(རྣམ་པར་དག་པའོ་)སོ། །〈འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ གཞི་མ〉སྟོང་པ་ཉིད་ལ་(རྩ་བའི་)དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཕུང་པོ་ལྔ་〔མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ ལས〕〈གཞན〉སྟོང་པ་ཉིད་( ཡིན་)དེ་(ཕྱི་ནང་གི་)ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་(རྣམ་པར་ དག་པ་)〈གཞན〉འོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཁམས་ལྔ་(མ་དག་པའི་ཁམས་ལྔས་)〈གཞན〉 སྟོང་པ་ཉིད་དེ་(ཕྱི་ནང་གི་)དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ〔རྣམ་པར་དག་པ〕〈གཞན〉འོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་ པ་ཉིད་ནི་〔སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་〕དབང་པོ་ལྔ་(མ་དག་པའི་དབང་པོ་ལྔ་)〈གཞན〉སྟོང་པ་ཉིད་དེ་(ཕྱི་དང་ནང་གི་) བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ〔རྣམ་པར་དག་པ〕〈གཞན〉འོ། །དེས་ན་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ ཐུག་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་〔རྣམ་པར་དག་པ〕ནི་སྟོང་པ་ཉིད་〈འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ〉བཅོ་ལྔའོ། །(ཕྱི་ནང་གི་)〈གཞན་ སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས〉གནམ་སྟོང་གི་མཐའ་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དང་པོའི་ དབུས་སུ་(ཕྱི་ནང་གི་ནག་པོའི་ཆ་)〈 〉བཅུ་དྲུག་པ་(རྣམ་པར་དག་པ་ནི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ 〈དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདིར་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་ཨེ་ཡིག་ཤིན་ཡིན་པར་རང་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ཉིད〉དོ། །དེ་བཞིན་དུ་〈དོན་དམ་གྱི〉སྙིང་རྗེ་(ལ་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་)རྣམ་ པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་〈དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ཡུལ་ལྔ་བདེ་བ་སྟེ〉པ་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་ པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདེ་བའམ་དགའ་བ་དང་པོ་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་)དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ 2-70 〔རྣམ་པར་དག་པ〕〈གཞན〉འོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བདེ་བའམ་དགའ་བའི་ལྔ་ཚན་ གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་)〈དོན་དམ་གྱི་ཁམས་ལྔའམ་ལས་དབང་ལྔ་བདེ་བ་སྟེ〉དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ ཚེས་〈གཞན〉ལྔ〔རྣམ་པར་དག་པ〕འོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་བདེ་བའམ་དགའ་ བའི་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་)〈དོན་དམ་གྱི་དབང་པོ་ལྔའམ་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་ལྔ་བདེ་བ་སྟེ〉 བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་〈གཞན〉སྟེ་(དེ་ལྟར་)ཉའི་མཐར་ཐུག་པ〔རྣམ་པར་དག་པ〕འོ། །(ཕྱི་ ནང་གི་)〈དོན་དམ་གྱི〉ཉའི་མཐའ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་(དཀར་ པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པ་དག་པ་ནི་)〈ཡུལ་དྲུག་པ་ལས་དབང་དྲུག་པ་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་དྲུག་པ་རྣམས་ བདེ
【現代漢語翻譯】 所謂的十六種慈悲，是指白分（其他）和月亮（其他）以及（精液，究竟的）方便（完全清凈）。（在此，以法性空為基礎），空性有三種（根本的）分類：空性、大空性和勝義空性。 其中，空性是指（無垢的）五蘊〔從不凈的五蘊〕（其他）的空性，即（內外）黑月的第一天到第五天（完全清凈）（其他）。大空性是指（無垢的）五界（從不凈的五界）（其他）的空性，即（內外）第六天到第十天（完全清凈）（其他）。勝義空性是指〔無垢的〕五根（從不凈的五根）（其他）的空性，即（內外）第十一天到第十五天（完全清凈）（其他）。 因此，天空空性的究竟是第十五天〔完全清凈〕，即十五種空性〔光明相〕。（內外）（他空法性）天空空性的盡頭與白月的第一天進入的最初中心（內外黑分）是第十六天（完全清凈），即一切相空性。（這十六者在此都是究竟的埃字，是甚字，並非自空，而是諸法皆空的根本）。 同樣，（勝義的）慈悲（有根本的分類）有三種：緣眾生、緣法和無所緣。 其中，緣眾生（勝義的五蘊或五境是安樂），是指（無垢的五蘊的安樂或喜悅，最初的五種，即內外）白月的第一天到第五天（完全清凈）（其他）。緣法是指（無垢的五界的安樂或喜悅，第二個五種，即內外）（勝義的五界或五業是安樂），第六天到第十天（其他）（完全清凈）。無所緣是指（無垢的五根的安樂或喜悅，第三個五種，即內外）（勝義的五根或五業的作業是安樂），第十一天到第十五天（其他），即（如此）魚的究竟（完全清凈）。 （內外）（勝義的）魚的盡頭與黑月的第一天進入的最初中心（白分十六種完全清凈）是（第六境、第六業、第六業的作業都是安樂）
【English Translation】 The so-called sixteen kinds of compassion refer to the white aspect (other), the moon (other), and the (semen, ultimate) means (completely pure). (Here, based on the emptiness of Dharma-nature), emptiness has three (fundamental) classifications: emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness. Among them, emptiness refers to the emptiness of (immaculate) five aggregates [from impure five aggregates] (other), which is (inner and outer) the first to fifth days of the dark moon (completely pure) (other). Great emptiness refers to the emptiness of (immaculate) five elements (from impure five elements) (other), which is (inner and outer) the sixth to tenth days (completely pure) (other). Ultimate emptiness refers to the emptiness of [immaculate] five senses (from impure five senses) (other), which is (inner and outer) the eleventh to fifteenth days (completely pure) (other). Therefore, the ultimate of sky emptiness is the fifteenth day [completely pure], which is the fifteen kinds of emptiness [form of luminosity]. (Inner and outer) (Other-emptiness Dharma-nature) The end of sky emptiness and the initial center where the first day of the white moon enters (inner and outer dark part) is the sixteenth day (completely pure), which is the emptiness of all aspects. (These sixteen are all ultimate E syllables here, which are Shin syllables, not self-emptiness, but the root of all Dharmas being empty). Similarly, (ultimate) compassion (has fundamental classifications) has three types: focusing on sentient beings, focusing on Dharma, and without focus. Among them, focusing on sentient beings (ultimate five aggregates or five objects are bliss) refers to (the bliss or joy of immaculate five aggregates, the initial five, i.e., inner and outer) the first to fifth days of the white moon (completely pure) (other). Focusing on Dharma refers to (the bliss or joy of immaculate five elements, the second five, i.e., inner and outer) (ultimate five elements or five karmas are bliss), the sixth to tenth days (other) (completely pure). Without focus refers to (the bliss or joy of immaculate five senses, the third five, i.e., inner and outer) (ultimate five senses or five karmic activities are bliss), the eleventh to fifteenth days (other), which is (thus) the ultimate of fish (completely pure). (Inner and outer) (Ultimate) The end of the fish and the initial center where the first day of the dark moon enters (sixteen white parts completely pure) are (the sixth object, the sixth karma, the activities of the sixth karma are all bliss)
་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི〉སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །(དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་)འདི་དག་ 〈དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ〉(དབྱེར་མེད་ཅིང་རོ་)གཅིག་པ་ཉིད་〈ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟ ན་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་དུ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག〉ནི་〈དོན་དམ་ གྱི〉སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་〈དོན་དམ་གྱི〉སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་(དབྱེར་མེད་པའི་)བདག་ཉིད་〈དོན་ དམ་གྱི་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར〉བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ(འདི་དག་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་ལ་འདིར་ནི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ནོ)། །འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་འཇིག་ རྟེན་པ་ནི་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དང་ མིང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་(དབང་འོག་མ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་)དང་(དབང་གོང་མ་)བུམ་པ་དང་ གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་(གསུམ་)ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་བཅུ་ནི་མངལ་ནས་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(དབང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་)〈བུམ་དབང་གིས〉ལུས་དང་། (དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་)〈གསང་ དབང་གིས་གསུམ་པས〉ངག་དང་སེམས་〈རྗེས་གནང་གྱིས〉དང་(དེ་ནས་གཅིག་གིས་)ཡེ་ཤེས་དང་(དེ་ བཞིན་དུ་ཆུ་ཡིས་)ཁམས་དང་(ཅོད་པན་གྱིས་)ཕུང་པོ་དང་(བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་)སྐྱེ་མཆེད་དང་(མིང་གིས་) 2-71 ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དང་རྗེས་གནང་ རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉི་ཟླའི་རྩ་དང་ཡུལ་དབང་དང་བྱམས་སོགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་དབང་གོང་མ་ གསུམ་གྱིས་སླར་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་) 〈དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རླུང་དང་རྩ〉ཡོངས་སུ་ དག་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་〔རྒྱུད་གཞན་དུ〕བཞི་པ་ 〈གསུམ་པ〉དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་〈དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དོན་མི་མཐུན་ཡང་མིང་མཐུན〉 ཞེས་(དབང་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དཔེར་བྱས་ནས་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྟན་)པ( རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ པ་) འི་ངེས་པས་བླ་མའི་ཞལ་( གྱི་མན་ངག་)〈གྱི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག〉 ལས་(ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཅན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་དང་ 〈ཤེས་པ〉ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ ལྡན་པ(མི་མོ་)འོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་〈སྟེ་ཤེས་པའི〉ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 即，十六種遍一切相的慈悲。(如是空性慈悲)這些 〈勝義空性慈悲〉(無別且一味)，即〈喜金剛中，以十六手和十六顱骨顯示，勝樂輪中為十六蓮瓣〉是〈勝義〉十六空性和〈勝義〉十六慈悲(無別)的自性，〈勝義三十二尊壇城〉所詮釋的，即是能詮釋者(這些在喜金剛中顯示為十六手和十六顱骨，而此處則顯示為十六柱等)。 關於世間和出世間的灌頂，首先，世間灌頂是水、寶冠、綢帶、金剛鈴、苦行、名字和隨許(下部灌頂，孩童入道的七種灌頂)以及(上部灌頂)寶瓶、秘密和智慧(三種)，即世間世俗的十種灌頂，對於從胎中出生者，(最初兩種灌頂)〈寶瓶灌頂〉凈化身體，(然後兩種灌頂)〈秘密灌頂，第三灌頂〉凈化語言和心〈隨許灌頂〉，(然後一種灌頂)智慧，(同樣地，水)凈化界，(寶冠)凈化蘊，(苦行)凈化處，(名字)凈化 業的官能(和)等等(綢帶、金剛鈴、苦行、名字和隨許依次凈化波羅蜜多、日月脈、境官和慈愛等，智慧和上部三種灌頂再次凈化身體、語言和心)〈綢帶和金剛鈴凈化風和脈〉。 出世間第十一種灌頂，如〔其他續部中〕第四灌頂，〈第三灌頂〉也是如此〈即智慧灌頂，意義不同但名稱相同〉，以(第三灌頂的快樂為例，顯示第四灌頂不變的快樂)的確定，從上師的口訣〈的究竟口訣，六支瑜伽〉中，(必須瞭解的)大手印是至高無上的，具有不變智慧的特徵，無有遮蔽，以此來凈化身體和語言等。關於業和〈智慧〉智慧以及大手印的成就，業手印是具有乳房和頭髮的(女子)。智慧〈即智慧的〉手印是自己的心。
【English Translation】 That is, the sixteen kinds of compassion that are all-encompassing. (Such is emptiness and compassion) These 〈Ultimate emptiness and compassion〉(indistinguishable and of one taste), that is, 〈in Hevajra, shown by sixteen hands and sixteen skulls, in the Chakrasamvara, it is sixteen lotus petals〉 is the nature of 〈ultimate〉 sixteen emptinesses and 〈ultimate〉 sixteen compassions (indistinguishable), 〈the mandala of the ultimate thirty-two deities〉 what is expressed is what expresses it (these are shown as sixteen hands and sixteen skulls in Hevajra, but here they are shown as sixteen pillars, etc.). Regarding worldly and transworldly empowerments, firstly, worldly empowerments are water, crown, silk ribbons, vajra bell, asceticism, name, and subsequent permission (lower empowerments, the seven empowerments for children entering the path) and (upper empowerments) vase, secret, and wisdom (three), that is, the ten worldly conventional empowerments, for those born from the womb, (the first two empowerments) 〈vase empowerment〉 purify the body, (then two empowerments) 〈secret empowerment, the third empowerment〉 purify speech and mind 〈subsequent permission empowerment〉, (then one empowerment) wisdom, (similarly, water) purifies the realm, (crown) purifies the aggregates, (asceticism) purifies the sense bases, (name) purifies the faculties of action (and) etc. (silk ribbons, vajra bell, asceticism, name, and subsequent permission successively purify the Paramitas, the sun and moon channels, the sense faculties and loving-kindness, etc., wisdom and the upper three empowerments again purify body, speech, and mind) 〈silk ribbons and vajra bell purify wind and channels〉. The eleventh transworldly empowerment, as in [other tantras] the fourth empowerment, 〈the third empowerment〉 is also the same 〈that is, wisdom empowerment, the meaning is different but the name is the same〉, with the certainty of (taking the bliss of the third empowerment as an example, showing the unchanging bliss of the fourth empowerment), from the guru's oral instructions 〈the ultimate oral instructions, the six-branched yoga〉, (what must be understood) the Mahamudra is supreme, possessing the characteristic of unchanging wisdom, without obscurations, thereby purifying body and speech, etc. Regarding the accomplishment of karma and 〈wisdom〉 wisdom and Mahamudra, the karma mudra is a (woman) with breasts and hair. The wisdom 〈that is, of wisdom〉 mudra is one's own mind.
་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པ(ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་)འོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་[རྣམ་པར་རྟོག་པ་[དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གྱི་རྨ་ ཟེར་)]དང་བྲལ་བ་〔དུ་བ་སོགས་སྟོང་གཟུགས〕པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པ་ན〈འི་ལོངས་སྤྱོད་འཛག་པའི་བདེ་བ〉་སྤྱོད་པ་ (ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་)ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་དངོས་པོའི་ མཚན་ཉིད་(ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་)ནི་〈གཡོ་བའི་བདེ་བ〉ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དངོས་ པོ་(རྟག་པའི་མཐའ་)དང་དངོས་པོ་མེད་པ་(ཆད་པའི་མཐའ་)དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ ལྡན་པ་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་)ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །སྐུ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ནི་(རྩ་བའི་རྒྱུད་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། 2-72 ༈ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནང་དང་དབང་དང་སྒྲུབ་ ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དམ་བརྟག་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མི་ལ་སོགས་པའི་ སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པས་(རབ་ཏུ་གསལ་བར་)དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ སྦས་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་ མཛད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དང་། རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་བདག་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་གཤིན་ རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་ བར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ པ་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གྲོང་ཀ་ལཱ་པར་གནས་པའི་ཚངས་པའི་ དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ལ། གཞན་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་བོ་〈བཅུ〉དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་〈གཞན་བཅུ་གསུམ་སྟེ〉ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ སྟེ། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་[པོ〈རྣམས་ཀྱི〉སཔོར་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 完全理解（女神的形態）。大手印是遠離[分別念（事物和非事物的創傷）]和空性（如煙等空相）的自性。這些的成就分為三種：慾望（的享受，漏失的樂）的享用（獲得天人的快樂）是事業手印的成就。色界存在的實物之相（獲得快樂）是（變動的快樂）智慧手印的成就。遠離事物（常的邊）和非事物（斷的邊），具備一切殊勝（獲得無上不變的大樂）是大手印的成就。四身等這些以及清晰地照亮世間和出世間的道路的是（根本續）至高無上的原始佛。 如是宣說的次第，以世間界、內、自在、修法和智慧這五品或五種觀察的自性，爲了使彌拉日巴等一切有情獲得圓滿正等覺，而如實宣說，這是以真實的形態（完全照亮），而不是以金剛語隱藏的形態。 從這至高無上的原始佛所攝集的續，對於真實攝集者是文殊，對於廣釋者是我，對於宣說續者是閻魔敵等，未來爲了調伏梵天的仙人們，以及爲了使居住在香巴拉等九十六億城市的一切有情獲得大乘道，如來作了授記，這是指從這至高無上的原始佛十二千頌所攝集的續，對於真實攝集者文殊，如來作了授記，爲了未來調伏居住在嘎拉巴城的四億五千萬梵天仙人。對於廣釋攝集續者，自在世間主我也作了授記，還有其他忿怒尊之王（十位）和菩薩（其他十三位），共二十三位，以及化身宣說攝集續者（們），爲了使居住在九十六億城市的一切有情獲得大乘道。
【English Translation】 Completely understanding (the form of the goddess). Mahamudra is the nature of being free from [discrimination (the wound of things and non-things)] and emptiness (empty forms like smoke). The accomplishments of these are of three kinds: the enjoyment of desire (the leaking pleasure) (obtaining the happiness of the gods) is the accomplishment of Karma Mudra. The characteristic of the reality of the realm of form (obtaining happiness) is the accomplishment of (the moving happiness) Jnana Mudra. Being free from things (the extreme of permanence) and non-things (the extreme of annihilation), possessing all kinds of excellence (obtaining the great bliss of supreme immutability) is the accomplishment of Mahamudra. These, such as the four bodies, and what clearly illuminates the path of the world and beyond, is the supreme primordial Buddha (root tantra). Thus, the order of speaking, with the nature of the five chapters or five investigations of the world realm, inner, empowerment, sadhana, and wisdom, is truly taught for the sake of all sentient beings such as Mila and others attaining perfect and complete enlightenment, in a true form (completely illuminated), not in a form hidden in Vajra words. From this supreme primordial Buddha, for the one who compiles the collected tantra, is Manjushri; for the one who elaborates, it is I; for the one who teaches the tantra, it is Yamantaka, etc. In the future, for the sake of taming the Brahma sages, and for the sake of all sentient beings dwelling in Shambhala and other ninety-six billion cities to attain the path of the Great Vehicle, the Tathagata prophesied. This refers to the twelve thousand verses of the supreme primordial Buddha, for the one who truly compiles the collected tantra, Manjushri, the Tathagata prophesied, for the sake of taming the four hundred and fifty million Brahma sages dwelling in the city of Kalapa in the future. For the one who elaborates on the collected tantra, the Lord of the World, I, was also prophesied, as well as the other wrathful kings (ten) and Bodhisattvas (other thirteen), a total of twenty-three, and the incarnate ones who teach the collected tantra, for the sake of all sentient beings dwelling in ninety-six billion cities to attain the path of the Great Vehicle.
འི་ཆེད་ དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ〈འཁོར་ལོས་ཕྱེད་ཅན་དང་དུམ་བུ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་〉། །ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་ལམ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ 2-73 ཤེས་〈གསུམ〉ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ ཆེད་དུའོ(དབང་བཞི་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ནོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་བྲམ་ཟའི་རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་པ་ལ་དབང་གོང་མ་ གསུམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་བཞི་པ་མ་སྨོས་སོ)། །བུམ་པ་དང་གསང་བ་〈ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི〉 དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་〈གསུམ〉ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལས་(བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་)རིགས་ཐམས་ ཅད་( རྡོ་རྗེའི་) རིགས་ག ཅིག་ཏུ་〈རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ〉འགྱུར་ཏེ་ (རིགས་བཞི་)རིགས་(གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་)དེ་(འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་)འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་〔འདི་ནི〕རིགས་ ལྡན་ནོ། །〔འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ〕དེའི་རིགས་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་རིགས་ཏེ་(ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ་ སོགས་པ་)སྔགས་པ་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་ནི་རིགས་ལྡན་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་གྲགས་པ་འདིའི་ རིགས་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དང་སའི་སྙིང་ པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་ སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་པོ་ རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ མཛད་པ་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ངན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་ ལ་བདག་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། 2-74 ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་ འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་(དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་རྩ་བའི་)རྒྱུད་བས
【現代漢語翻譯】 是爲了預言（轉輪王和半轉輪王也將出現）。 大乘道是文殊以金剛部的寶瓶、秘密和智慧明智（三）灌頂，爲了獲得這些灌頂，是爲了獲得大乘道（因為第四灌頂必須從口訣中獲得，並且爲了摧毀婆羅門種姓的執著，前三個灌頂就足夠了，所以這裡沒有提到第四灌頂）。 從寶瓶和秘密（世俗和勝義）以及智慧明智（三）的灌頂中，所有種姓（婆羅門等）都變成了一個（金剛）種姓（就像所有風都變成中脈一樣），因為（四種）種姓（變成一種）種姓（文殊名稱）存在於此，所以〔此〕是具種姓者。 〔文殊名稱〕的種姓是具種姓者的種姓，因為所有（梵天的直系後裔等）咒師都接受了金剛種姓的灌頂，這是確定的意義。 因此，文殊名稱被預言為具種姓者，並且這個名稱的種姓被預言為世間自在的主人，即第二個具種姓者。 同樣，按照順序，降閻魔尊等十位忿怒明王和地藏菩薩等十三位菩薩。 降閻魔尊等忿怒明王之間，預言了這十三位菩薩，他們以化身成為九十六俱胝聚落的國王，為一切眾生徹底宣說如來之法，摧毀包括外道在內的惡法，圓滿了三十二大丈夫相、八十隨形好和五神通等自在的功德。 因此，從至高無上的第一佛陀那裡，爲了正確地收集所收集的續部，預言了文殊和廣釋者是我，以及說法者是降閻魔尊等。 《集續部王·時輪廣釋》是跟隨根本續部的十二千頌。在無垢光中，觀察到所說、能說、關係、目的和目的之目的后，薄伽梵（在吉祥米聚塔大塔中）宣說了根本續部。
【English Translation】 It is to prophesy that (Chakravartins and half-Chakravartins will also appear). The Mahayana path is Manjushri's empowerment of the Vajra family's vase, secret, and wisdom-jnana (three), and to obtain these empowerments is to obtain the Mahayana path (because the fourth empowerment must be obtained from the oral instructions, and to destroy the attachment to the Brahmin caste, the first three empowerments are sufficient, so the fourth empowerment is not mentioned here). From the empowerment of the vase and secret (conventional and ultimate) and wisdom-jnana (three), all castes (Brahmins, etc.) become one (Vajra) caste (just as all winds become the central channel), because the (four) castes (become one) caste (Manjushri-name) exists in this, therefore [this] is the one with lineage. The lineage of [Manjushri-name] is the lineage of the one with lineage, because all (direct descendants of Brahma, etc.) mantra practitioners have received the empowerment of the Vajra lineage, this is the definite meaning. Therefore, Manjushri-name is prophesied as the one with lineage, and the lineage of this name is prophesied as the lord of the world, the second one with lineage. Similarly, in order, the ten wrathful kings, such as Yamantaka, and the thirteen Bodhisattvas, such as Ksitigarbha. Between the wrathful kings, such as Yamantaka, the thirteen Bodhisattvas are prophesied, who, as emanations, become the kings of ninety-six kotis of villages, thoroughly teach the Dharma of the Tathagata to all sentient beings, destroy evil dharmas including heretics, and perfect the qualities of freedom such as the thirty-two major marks, eighty minor marks, and five supernormal knowledges. Therefore, from the supreme first Buddha, in order to correctly collect the collected tantras, Manjushri and the commentator are prophesied to be me, and the Dharma teacher is Yamantaka, etc. The King of Condensed Tantras, the Extensive Commentary on the Kalachakra, is the twelve thousand verses that follow the Root Tantra. In Immaculate Light, after observing the subject matter, the expression, the relationship, the purpose, and the purpose of the purpose, the Bhagavan (in the great stupa of the glorious Dhanyakataka) spoke the Root Tantra.
ྟན་པ〈འི་དོན་བསྡུས་ནས་ བཀྲལ་བ〉འི་(ཚུལ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་)མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ གསུམ་པ། སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས། ༈ ད་ནི་འདིར་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་)སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་ཡང་ བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ གལ་ཏེ་ན་སྔ་མ་(རྩ་རྒྱུད་)དང་ཕྱི་མ(བསྡུས་རྒྱུད་འདི་)ར་རྒྱུད་དང་རྒྱས་འགྲེལ་མ་ཐོས་ པ(རྒོལ་བ་)འི་ཚིག་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོརྗེའི་ཐེག་པ་འདི་ལ་རོ་ལྡན་ན་གནས་པའི་གནོད་ སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཤམ་བྷ་ལའི་ ཡུལ་གྱི་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་བདག་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ནས་བྱུང་ བ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་)གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་གྱུར(ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མ་ ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། 〈མངལ་ནས་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞུ་བ་བྱས་པ་ནི〉(ཟླ་ བཟང་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་པ་)རྒྱུད་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཐོས་ཤིང་ལུང་བསྟན་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་འབྲེལ་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་འགའ་ཞིག་གིས་བརྗོད་ པ་〈དེ་ལྟ〉དེ་ནི་(རིགས་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་(རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མངལ་ ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ 2-75 བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་སྡུད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ན། (འོ་ན་)དེའི་ཚེ་ ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(རྒྱུད་ཀྱི་)སྟོན་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ (དེ་ལ་)ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་(ཉེས་སྤོང་གི་ལན་)སྨྲས་པ་(སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་ནས་ བྱུང་བ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ)། (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་)དེས་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོར་མ་གྱུར་བའི་)སྔར་(བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་)བདུད་བཅོམ་པ་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་〈ཏུ་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་བདུད་འཇོམས་ བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བདུད་བཅོམ་པ〉བསྐྱེད་དེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ པོར་གྱུར་(བའི་ཕྱིར་རོ་)ཏོ། །(རྩ་མཆོག་གི་གྲོང་དུ་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་མངལ་ དུ་འཇུག་པ་མེ
【現代漢語翻譯】 第二，總結了《根本續》的要義。 第三，關於導師、請問者以及根本續和總攝續之間關係的總結。 現在，關於（根本續的）導師和請問者之間的關係，也應當說明。 如果有人（辯論者）不曾聽聞根本續和總攝續，就會提出這樣的問題：『在這個金剛乘中，難道不是住于羅剎境地的大護法主，偉大的菩薩，持金剛，如來，是請問者和真正的總攝者嗎？為什麼香巴拉國土卡拉帕城的統治者，從太陽光之女神，尊勝佛母的子宮中出生的月賢國王，會成為（根本續的）請問者呢？』（因為他是從子宮中出生的，所以不應該是請問者。）『從子宮中出生的人請求傳續，』（月賢是續的請問者）這樣的說法在其他續中也沒有聽聞和授記，因此導師和請問者的關係是矛盾的。 因此，需要說明的是，如果有人說：『在這個密咒乘中，從子宮中出生的人不能成為如來的請問者。』這種說法是不對的，因為（續的導師）薄伽梵也是從子宮中出生的。如果在這個密咒乘中，從子宮中出生的人不能成為如來的請問者和總攝者，那麼釋迦族的統治者，凈飯王的幻化之子，從摩耶夫人的子宮中誕生的釋迦牟尼，也不會成為（續的）導師，因為他也是從子宮中出生的。 又有人（爲了避免過失而）辯解說：（釋迦牟尼佛從子宮中出生這個論證不成立，因為）他（釋迦牟尼）在（成為一切智者和導師之前），已經在菩提樹下戰勝了魔軍，生起了（與菩提相應的，未被魔軍戰勝的）菩提心，然後才成為一切智者和導師。在（根本續的城市中）涅槃之後，不會再次進入子宮。
【English Translation】 Secondly, a summary of the meaning of the Tantra of the Root. Thirdly, a summary of the relationship between the teacher, the questioner, and the Root Tantra and the Condensed Tantra. Now, here, the relationship between the teacher and the questioner (of the Root Tantra) should also be explained. If someone (a debater) has not heard the Root Tantra and the Condensed Tantra, they might raise the following objection: 'In this Vajrayana, isn't the great protector residing in the Rakshasa realm, the great Bodhisattva, Vajrapani, the Tathagata, the questioner and the true compiler? How could King Suchandra, the ruler of Kalapa in the land of Shambhala, born from the womb of the goddess of sunlight, the victorious goddess, be the questioner (of the Root Tantra)?' (Because he was born from the womb, he should not be the questioner.) 'The request for transmission from someone born from the womb,' (Suchandra is the questioner of the Tantra) such a statement has not been heard or prophesied in other tantras, therefore the relationship between the teacher and the questioner is contradictory. Therefore, it must be stated that if someone says, 'In this Mantra Vehicle, someone born from the womb cannot be the questioner of the Tathagata,' that is not correct, because the Bhagavan (teacher of the Tantra) was also born from the womb. If in this Mantra Vehicle, someone born from the womb cannot be the questioner and compiler of the Tathagata, then Shakyamuni, the ruler of the Shakya clan, the son of King Suddhodana's illusion, born from the womb of Maya, would not be the teacher (of the Tantra), because he was also born from the womb. Again, some (in order to avoid fault) argue that (the proof that Shakyamuni Buddha was born from the womb is not established, because) he (Shakyamuni), before (becoming the all-knowing one and the teacher), had already conquered the Maras under the Bodhi tree, generated (the Bodhi-mind corresponding to Bodhi, not conquered by the Maras), and then became the all-knowing one and the teacher. After Nirvana (in the city of the Root Tantra), he will not enter the womb again.
ད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ནི་(རིགས་པ་དང་)ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་སྟེ་(སྔར་བདུད་བཅོམ་པ་ ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་)〈སྤྱིར〉རང་(ཉིད་དོན་ལ་)མ་གྲུབ་པ་(དེ་བསྒྲུབ་བྱ་)གཞན་གྱི་(བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་ནས་བྱུང་ བ་མ་ཡིན་པའི་)སྒྲུབ་བྱེད་(དུ་རིགས་པ་)མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྔར་བདུད་བཅོམ་པ་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་)འདིར་ (ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་འཇོམས་པའི་)〈བདུད་བཅོམ་པའི〉དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་ན་ལྷ་དང་མི་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་ནས་གང་གིས་ཀྱང་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)བདུད་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་དོ(གལ་ཏེ་སངས་ མ་རྒྱས་པར་ཡང་ཕྱིར་རོལ་ཀྱི་བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་ན་འཁོར་བ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བདུད་འཇོམས་ པར་མི་བྱེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །〔ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་འཇོམས་པའི་〕དང་པོར་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་(བདུད་འཇོམས་པར་)མི་བྱེད་དེ་(སངས་རྒྱས་པ་ན་)སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་མེད་〈པས་གཞོམ་བྱའི་བདུད〉(པས་གཞོམ་བྱའི་བདུད་མེད་)པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(བདུད་འཇོམས་པ་ དང་སངས་རྒྱས་པ་དུས་)〈སངས་རྒྱས་པ་དང་བདུད་འཇོམས་པ་གཉིས〉ཅིག་ཆར་(དུ་)ཡང་མི་བྱེད་དེ་ 〈དེ་གཉིས་འཚོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ〉གང་གི་ཚེ་བདུད་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ 2-76 ཡིན་ཏེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ བདུད་མེད་དེ་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་(བདུད་འཇོམས་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་)ལས་ (བདུད་འཇོམས་ཚུལ་)གཞན་པ་ཅི་ཡོད(དེ་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བདུད་འཇོམས་པར་མ་གྲུབ་ པོ) །〈དས་ན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་དང་བདུད་གཟུགས་ཅན་གཡུལ་འགྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ རླུང་སེམས་འགག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་བདུད་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རླུང་ སེམས་འགག་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་ཉིད་ ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པས་རླུང་སེམས་འགག་ནས〉 (དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངལ་ནས་བྱུང་ བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)ལས་ཀྱི་ས་(འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་)འདིར་〈བདུད་འཇོམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་ སྟོན་པ་ཙམ་སྟེ〉སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ནས་སྐྱེས་ པ་གཞན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་མཛོད་སྤུ་ (རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་〔གཡས་སྐོར་དུ〕ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་(ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ པའི་དུས་ཉིད་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པ
【現代漢語翻譯】 現在，這個詞語是（與理）非常矛盾的，即（先前降伏魔眾的）論證，〈通常〉自身（在意義上）沒有成立（這是要論證的），因為不是其他（世尊並非從胎中出生）的論證（的理由）。（如果先前降伏魔眾如何沒有成立呢？）在這裡，（在外部降伏魔眾的）〈降伏魔眾的〉首先，如果沒有佛陀本身，那麼在天、人、非天之中，任何一個也不會（在外部）降伏魔眾。（如果未成佛也能降伏外部的魔眾，那麼其他的輪迴者為什麼不能降伏外部的魔眾呢？因為理由相同。）〔在外部降伏魔眾的〕首先，即使在現證圓滿正等覺之後，也（不會降伏魔眾），因為（成佛時）一切障礙都已消除，〈因此沒有要降伏的魔〉（因此沒有要降伏的魔）。（降伏魔眾和成佛的時間）〈成佛和降伏魔眾兩者〉也不會同時（發生），〈因為兩者不可能同時存在〉，因為當有魔的時候，那時就不是佛陀本身，因為心有障礙。當是佛陀本身的時候，那時就沒有魔，因為心已脫離障礙。從這些（降伏魔眾的三種方式）之外，還有什麼（降伏魔眾的方式）呢？（因為沒有，所以世尊沒有降伏外部的魔眾。）〈因此，佛陀有形，魔也有形，兩者之間並非作戰，僅僅是風息心止息才是成佛，也是降伏魔眾，而風息心止息的最佳方法就是結合支分，世尊先前就是通過修習結合六支分而風息心止息，〉（因此，世尊從胎中出生的理由是）在這個業力之地（大贍部洲），〈僅僅是示現降伏魔眾和成佛，〉除了佛陀世尊之外，其他從婦女胎中出生的人，不具備三十二大丈夫相、八十隨形好，以及（像棉線一樣白而極細的）三十二〔右旋的〕毫毛，以及六神通。（世尊從母胎降生之時就具有這些功德，因此佛陀世尊釋迦牟尼是從胎中出生的。） Now, this term is highly contradictory (to reason), that is, the (previous proof of subduing the demons) is 〈generally〉 not established in itself (in meaning) (this is to be proven), because it is not a proof (reason) of others (the Blessed One was not born from the womb). (If the previous subduing of demons is not established, how is it?) Here, (in the external subduing of demons) 〈the subduing of demons〉 first, if there is no Buddha himself, then among gods, humans, and asuras, none will (externally) subdue the demons. (If one can subdue external demons even without becoming a Buddha, then why can't other samsaric beings subdue external demons? Because the reason is the same.) [In the external subduing of demons] First, even after manifesting perfect complete enlightenment, one does not (subdue demons), because (when one becomes a Buddha) all obscurations have been eliminated, 〈therefore there are no demons to be subdued〉 (therefore there are no demons to be subdued). (The time of subduing demons and becoming a Buddha) 〈Becoming a Buddha and subduing demons〉 will not happen simultaneously (either), 〈because the two cannot coexist〉, because when there are demons, then one is not the Buddha himself, because the mind is with obscurations. When one is the Buddha himself, then there are no demons, because the mind is free from obscurations. From these (three ways of subduing demons), what other (way of subduing demons) is there? (Because there is none, the Blessed One did not subdue external demons.) 〈Therefore, the Buddha has form, and the demons have form, and there is no battle between the two, only the cessation of wind and mind is enlightenment, and it is also the subduing of demons, and the best method for the cessation of wind and mind is the union of limbs, the Blessed One previously was through practicing the union of six limbs that the wind and mind ceased,〉 (Therefore, the reason why the Blessed One was born from the womb is) in this land of karma (the great Jambudvipa), 〈it is merely a manifestation of subduing demons and becoming a Buddha,〉 other than the Buddha Blessed One, others born from the womb of a woman do not possess the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, and the thirty-two [rightward coiled] hairs (white and extremely fine like cotton threads), and the six superknowledges. (The Blessed One has these qualities from the time of birth from the womb, therefore the Buddha Blessed One Shakyamuni was born from the womb.)
【English Translation】 Now, this term is highly contradictory (to reason), that is, the (previous proof of subduing the demons) is 〈generally〉 not established in itself (in meaning) (this is to be proven), because it is not a proof (reason) of others (the Blessed One was not born from the womb). (If the previous subduing of demons is not established, how is it?) Here, (in the external subduing of demons) 〈the subduing of demons〉 first, if there is no Buddha himself, then among gods, humans, and asuras, none will (externally) subdue the demons. (If one can subdue external demons even without becoming a Buddha, then why can't other samsaric beings subdue external demons? Because the reason is the same.) [In the external subduing of demons] First, even after manifesting perfect complete enlightenment, one does not (subdue demons), because (when one becomes a Buddha) all obscurations have been eliminated, 〈therefore there are no demons to be subdued〉 (therefore there are no demons to be subdued). (The time of subduing demons and becoming a Buddha) 〈Becoming a Buddha and subduing demons〉 will not happen simultaneously (either), 〈because the two cannot coexist〉, because when there are demons, then one is not the Buddha himself, because the mind is with obscurations. When one is the Buddha himself, then there are no demons, because the mind is free from obscurations. From these (three ways of subduing demons), what other (way of subduing demons) is there? (Because there is none, the Blessed One did not subdue external demons.) 〈Therefore, the Buddha has form, and the demons have form, and there is no battle between the two, only the cessation of wind and mind is enlightenment, and it is also the subduing of demons, and the best method for the cessation of wind and mind is the union of limbs, the Blessed One previously was through practicing the union of six limbs that the wind and mind ceased,〉 (Therefore, the reason why the Blessed One was born from the womb is) in this land of karma (the great Jambudvipa), 〈it is merely a manifestation of subduing demons and becoming a Buddha,〉 other than the Buddha Blessed One, others born from the womb of a woman do not possess the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, and the thirty-two [rightward coiled] hairs (white and extremely fine like cotton threads), and the six superknowledges. (The Blessed One has these qualities from the time of birth from the womb, therefore the Buddha Blessed One Shakyamuni was born from the womb.)
ར་ གྲུབ་ལ་མངལ་སྐྱེས་ཕལ་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་)〈ལ་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་མངའ་བ་ཡིན〉 ནོ། ། (འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་བདུད་བཅོམ་པར་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་བདུད་བཅོམ་པ་མ་གྲུབ་པ་)དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ (སད་པའི་གནས་སྐབས་སོགས་)འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ( གློ་བུར་བ་)འོ། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ(མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་)འི་སེམས་(རང་ བཞིན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་)སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ 2-77 ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་(མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་)〈དོན་དམ་པའི〉སེམས་གང་ཞིག་(རང་བཞིན་པར་)ཡོད་པའི་ སེམས་〈གཞན་འོད་གསལ་བར〉དེ་ནི་( འཁོར་བ་གློ་བུར་བའི་) སེམས་〈དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས〉མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ དེ་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་〈འོད་གསལ་བ〉དེ་ཉིད་ ནི་(རང་གི་རང་བཞིན་)〈རང་གི་ངོ་བོ〉འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་པ〈ཡིན་ཞིང་དེ་ དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ〉འོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་ པ(འཁོར་བ་)འི་སེམས་(རྣམ་པ་བཞི་)ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་(རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ དེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་)དྲི་མ་(གློ་བུར་བ་ཡང་)མེད་པའི་སེམས་(ཆེན་པོ་)〈རང་བཞིན〉ཡིན་ ནོ(དཔལ་འདུས་པར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ ལོ་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་ལེར་གསལ་བར་སྟོན་ནོ)། །(འོ་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདུད་བཅོམ་པའི་མཛད་པ་དེ་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་ན་)འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་བདུད་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(སྣང་བ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མ་ཡིན་གྱི་)རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་(སྟེ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ མཛད་པ་)ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཐུགས་ཞེས་པ་འགྱུར་སྔ་མ་ན་ཡོད་)སྙིང་པོ་ ( མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་) ནི་〈རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ པ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ〉ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་ བར་འཇུག་པ་ནི་(བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པས་མངལ་ནས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་)འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 非也。如來並非如普通胎生者一般。（如薩迦族之子，則具有這些特徵。） 非也。 （若有人認為，世尊說已降伏魔，與此相悖，則降伏魔之意，並非指降伏外在之魔。）因此，所謂『魔』，乃是眾生（覺醒狀態等）輪迴之心的習氣之垢染（突發性的）。所謂『佛』，乃是遠離輪迴習氣（涅槃）之心（自性勝義菩提心）。如是，世尊于般若波羅蜜多中雲：（涅槃之）勝義心，何者（自性）存在之心（其他光明），彼非（輪迴突發性的）心（與意和識）。（一切眾生本具之如來藏，涅槃之心，即）如來藏，自性光明。（光明）彼即（自之本性）（自之體性）與輪迴習氣（本初）分離。（彼與突發性垢染分離，故得成佛。）因此，魔乃是具垢染（輪迴）之心（四種），而佛陀乃是（自性光明之心，輪迴之心習氣之）無垢染（突發性）之心（偉大）（自性）。（《吉祥集密》云：眾生皆具大心性，自性清凈離垢染，普賢勝妙轉法輪，祈請宣說殊勝壇城。此即于內里清晰顯現。）（若有人認為，世尊于外降伏魔之事業不真實，則）此處，佛陀于外降伏魔，乃是（顯現上看似真實，實則非真）如夢一般，乃是眾生各自心之顯現（即于所化眾生之顯現中，善巧調伏所化眾生之事業）。勝義諦如來（心，舊譯有此詞）藏（最勝不變之智慧），（超越識之法，故非有色，亦非暫時的對境等），將於第五品中廣說。 於此，為利益眾生，諸佛與菩薩入于輪迴，（因不可思議，故不應由胎生而出，）輪迴者等
【English Translation】 No. The Tathagata is not like ordinary beings born from the womb. (But the sons of the Sakyas have those characteristics.) No. (If one thinks that the Blessed One's statement about subduing the maras contradicts this, then the intention of subduing the maras is not to subdue external maras.) Therefore, what is called 'mara' is the defilement (adventitious) of the habitual tendencies of the mind of sentient beings (such as the state of awakening) in samsara. What is called 'Buddha' is the mind (the mind of self-nature ultimate bodhicitta) that is free from the habitual tendencies of samsara (nirvana). Thus, in the Prajnaparamita, the Blessed One said: 'That ultimate mind (of nirvana), whatever mind (naturally) exists (other, luminous), that is not the mind (and mind and consciousness) (of adventitious samsara).' (The Tathagatagarbha, the mind of nirvana, which is present in all sentient beings from the beginning, is) the Tathagatagarbha, naturally luminous. (Luminous) That itself (one's own nature) (one's own essence) is separate (from the beginning) from the habitual tendencies of samsara. (It is separate from adventitious defilements, therefore it attains Buddhahood.) Therefore, mara is the mind (four aspects) with defilements (samsara), while the Buddha is the mind (great) (nature) without defilements (adventitious) (of the habitual tendencies of the mind of samsara). (In the Glorious Gathering it is said: 'The great mind of all sentient beings, its nature is pure and without defilements, the excellent Samantabhadra turns the wheel of Dharma, I pray to explain the sacred mandala.' This is clearly shown in the inner chapter.) (If one thinks that the Blessed One's act of subduing the maras externally is not true, then) here, whatever the Buddha's act of subduing the maras externally is (appears to be true, but is not), it is like a dream, it is the appearance of the minds of sentient beings themselves (that is, in the appearance of those to be tamed, the skillful act of taming those to be tamed). The ultimate Tathagatagarbha (mind, as it is in the old translation) (the supreme unchanging wisdom), (transcending the dharmas of consciousness, therefore it is not form, nor a temporary object, etc.), will be extensively discussed in the fifth chapter. Here, for the benefit of sentient beings, the Buddhas and Bodhisattvas enter into samsara (because it is inconceivable, it is not appropriate to be born from the womb), the samsaric ones, etc.
ྱིས་ 〈འོས་མི་འོས་སུ〉བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་ལ་དམྱལ་བར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་དང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ 2-78 རྣམས་ཀྱིས་(རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ལ་དད་པས་ངན་སོང་ལས་ གྲོལ་ནས་ལྷར་སྐྱེས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ལྟར་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་)བསྟོད་པ་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་ པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་ དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་{གཏོང་{སྟོང་}མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་(འགལ་བའི་རྒྱན་གྱི་སྒོ་ ནས་བསྟོད་)པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་མངལ་དུ་འཇུག་པའམ་དམྱལ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་བསྒྲུབས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དབང་ བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་〈པས་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤང་〉ཤིང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ〈ཐོབ་པ〉འི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ 〈ཀྱི་གཟུགས་སྐུ〉(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབས་པ་ ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ 2-79 འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མའི་ གཟུགས་དུ་མ་སྤྲུལ་ཏེ་(སྒྱུ་མ་མཁན་)དེས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་རྣམས་རྩ་བ་ ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་རིའི་རྩེ་མོ་ཡང་སྐྱོད་པར་བྱེད་ལ། ལྷ་
【現代漢語翻譯】 不應說『合適』或『不合適』。自在天（Maheśvara，大自在天）爲了眾生的利益進入地獄時，閻羅王的使者們和閻羅王們（如《摧毀論》中所說，聖者金剛藏（Vajragarbha）顯示神通，因信仰而從惡趣解脫，轉生為天人，如讚頌佛陀一般用此偈頌）讚頌道：『誰從有之束縛中解脫，卻爲了眾生的利益而執持有。他宣說空性的真諦，卻不捨棄業果。以正智之火焚燒心的垢染，恒時以真實的慈悲滋潤。行為不可測度，樂於利益眾生，我等敬禮這樣的佛陀。』（這是通過矛盾修辭格進行讚頌）。因此，爲了眾生的利益，佛陀和菩薩們進入母胎或前往地獄，是凡夫俗子們無法完全理解的。成就十度（paramita，波羅蜜多），獲得十地自在和十種自在的菩薩，即使只是一位，也能在三千大千世界中化現無數化身，為菩薩的所化眾生宣說菩薩之法，但那位大菩薩並非是多個。同樣，憑藉往昔願力的力量，圓滿了福德和智慧的資糧，斷除了所有突發的垢染，獲得了無畏等一切自在功德的圓滿佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊），其色身（智慧之身）在三千大千世界的佛土中，以無盡無礙的（智慧）幻化之身，應無數無盡的眾生，以無數無盡的語言，接受各種祈請者的祈禱，以遍知一切的言語深入一切眾生的語言，宣說世間和出世間的法，但那位遍知者（智慧之身）並非是多個。例如，某位偉大的幻術師，幻化出許多幻化的形象，（幻術師）讓這些幻化之身拔起樹木的根，搖動山頂，甚至讓天神...
【English Translation】 It should not be said 'suitable' or 'unsuitable'. When Maheśvara (Lord of the World, Great自在天) enters hell for the sake of sentient beings, the messengers of Yama and the Yama kings (as stated in the 'Destruction Discourse', when the noble Vajragarbha (金剛藏) displayed miracles, and through faith, was liberated from the lower realms and born as a god, praising the Buddha as follows) praise: 'Whoever is liberated from the bonds of existence, yet holds onto existence for the sake of sentient beings. He reveals the truth of emptiness, yet does not abandon the fruits of karma. Burning away the defilements of the mind with the fire of true wisdom, constantly moistening with true compassion. Actions are immeasurable, delighting in benefiting sentient beings, we prostrate to such a Buddha.' (This is praise through the figure of speech of contradiction). Therefore, for the sake of sentient beings, the entry of Buddhas and Bodhisattvas into the womb or their descent into hell cannot be fully comprehended by ordinary people. Even a single Bodhisattva who has accomplished the ten perfections (paramita, 波羅蜜多), attained the mastery of the ten bhumis (十地) and the ten powers, can manifest countless emanations in the three thousand great thousand world systems, teaching the Dharma of the Bodhisattva to the disciples of the Bodhisattva, but that great Bodhisattva is not multiple. Similarly, through the power of past aspirations, having perfected the accumulations of merit and wisdom, abandoning all adventitious defilements, and fully endowed with all the qualities of mastery such as fearlessness, the Blessed One Buddha (Bhagavan, 世尊), whose form body (body of wisdom) in the Buddha-fields of the three thousand great thousand world systems, with endless and unobstructed (wisdom) illusory emanation bodies, responds to the prayers of countless and endless sentient beings, in countless and endless languages, entering deeply into the languages of all sentient beings with the all-knowing speech, teaching the Dharma of the mundane and supramundane, but that all-knowing one (body of wisdom) is not multiple. For example, a great magician conjures many illusory forms, and (the magician) causes these conjured forms to uproot trees, shake the tops of mountains, and even...
ཆེན་པོ(དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་)འི་ གཟུགས་〈ཏེ་དབང་ཕྱུག〉ལྟ་བུ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྟ་བུས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་ དེ་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་དེ་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་〈མཐའ་ཡས་པ〉རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། ། ༈ དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་ པ་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ〈འི་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཛ ད་ཟིན་ནས་དེའི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ〉་འཕགས་པའི་ཡུལ་ ལུམ་བི་ནིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་མིའི་དབང་པོ་ཟས་གཙང་མའི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་ལྷུམས་ ནས་བལྟམས་པ་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མངལ་ལས་ འཁྲུངས་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་ མཛད་〈ཟིན་〉ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་〈སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྟན་པར〉གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་ གདུལ་བྱ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ 2-80 པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། །སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གཉིས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་ འབྲེལ་བ་ནི་(ལས་ཀྱི་ས་འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་རྒྱལ་བོ་ཟླ་བ་བཟང་བོ་)སྤྲུལ་པའི་ སྐུའམ་(འོག་མིན་དུ་སྟོན་པ་པོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་)ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུས་ཀྱང་(སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་)རུང་སྟེ་〈ལོངས་སྐུ་དུས་འཁོར་དང་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ〉སྔ་མ(ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་)དང་ཕྱི་མ་(ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་)ལ་〈སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ པ་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་ཚུལ〉འགལ་བ་མེད་དོ། ། ༈ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་{སྒྲུབ་{བསྒྲུབ}པའི་དོན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆུ་བོ་ཤཱི་
【現代漢語翻譯】 如同偉大的自在天（དབང་ཕྱུག་，power; lord，自在）之身，或者遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，Vishnu，遍入）束縛著授予天（ལྷ་སྦྱིན་，Devadatta，天授）等人一樣，那個偉大的幻化士夫並非眾多。同樣，諸佛和菩薩們以（智慧的）幻化之化身（無邊無際）在三有中利益眾生。 因此，爲了向一切眾生宣說世間和出世間的法，世尊（སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་，Buddha Bhagavan，佛 薄伽梵）先前成為十二地的自在者，是持有大幻術的智者，具有大幻術的幻眼（已現證如來藏，並且其幻化如幻），在聖地藍毗尼（ལུམ་བི་ནི，Lumbini）的釋迦族人主凈飯王（ཟས་གཙང་མ，Śuddhodana，凈飯）之妃摩耶夫人（སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ，Mayadevi，摩耶）的子宮中誕生，即是童子義成（དོན་གྲུབ，Siddhartha，悉達多）。而十地自在者金剛手（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapani，金剛手）也于香巴拉（ཤམ་བྷ་ལ，Shambhala，香巴拉）的卡拉帕（ཀ་ལཱ་པ，Kalapa）城中，從太陽光天女（ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ，sunlight goddess）勝母（རྣམ་པར་རྒྱལ་མ，Vijaya，勝）的胎中誕生，即是月賢（ཟླ་བ་བཟང་པོ，Chandrabhadra，月賢）。世尊已現證十二地（之後），爲了在佛剎中宣說世間和出世間的法，（幻化如幻般地示現）為釋迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，Shakyamuni，釋迦牟尼）。菩薩金剛手則在希達河（ཤཱི་ཏ，Sita）北方九十六俱胝（བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག，ninety-six kotis，九十六俱胝）的城市中，爲了使應調伏的眾生獲得續部之王，最初佛陀的圓滿正等覺之道，而成為月賢國王。 這兩位佛和菩薩，作為導師和祈請者之間的關係是（在此業力之地，導師是釋迦牟尼佛，祈請者是月賢國王），可以是化身，也可以是（在色究竟天，導師是具有五種決定的金剛持，祈請者是金剛手）報身（導師和祈請者），（報身是時輪金剛和金剛手的形象），先前（是金剛手）和之後（是月賢）之間（化身是釋迦牟尼佛和月賢的形象）沒有矛盾。 金剛手的化身月賢國王，爲了使一切眾生獲得世間和出世間的成就，向如來祈請。如來也向希達河（ཤཱི་ཏ，Sita）
【English Translation】 Like the form of the great powerful one (དབང་ཕྱུག་，power; lord), such as Ishvara, or like Vishnu binding Devadatta and others, that great illusory being is not many. Similarly, the (wisdom) illusory emanations (limitless) of the Buddhas and Bodhisattvas perform the benefit of sentient beings in the three realms. Therefore, in order to teach all sentient beings the Dharma of the mundane and supramundane, the Buddha Bhagavan previously became the master of the twelve bhumis, a wise one possessing great illusion, endowed with the illusory eye of great illusion (having directly realized the Tathagatagarbha, and his emanations being like illusions), born in the sacred land of Lumbini (ལུམ་བི་ནི，Lumbini) from the womb of Queen Mayadevi (སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ，Mayadevi) of King Shuddhodana (ཟས་གཙང་མ，Śuddhodana) of the Shakya clan, was the youth Siddhartha (དོན་གྲུབ，Siddhartha). And Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapani), the master of the ten bhumis, was also born in the city of Kalapa (ཀ་ལཱ་པ，Kalapa) in Shambhala (ཤམ་བྷ་ལ，Shambhala), from the womb of the goddess of sunlight (ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་ལྷ་མོ), Vijaya (རྣམ་པར་རྒྱལ་མ，Vijaya), as Chandrabhadra (ཟླ་བ་བཟང་པོ，Chandrabhadra). The Buddha Bhagavan, having directly realized the twelve bhumis (afterwards), in order to teach the Dharma of the mundane and supramundane in the Buddha-field, (manifested as an illusion) as Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ，Shakyamuni). The Bodhisattva Vajrapani, in the ninety-six kotis (བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག，ninety-six kotis) of cities north of the Sita River (ཤཱི་ཏ，Sita), became King Chandrabhadra in order to enable those to be tamed to attain the path of perfect and complete enlightenment of the first Buddha, the king of tantras. The relationship between these two, the Buddha and the Bodhisattva, as the teacher and the supplicant, is (in this karmic realm, the teacher is Buddha Shakyamuni and the supplicant is King Chandrabhadra), can be a Nirmanakaya, or (in Akanishta, the teacher is Vajradhara with the five certainties and the supplicant is Vajrapani) a Sambhogakaya (teacher and supplicant), (the Sambhogakaya is in the form of Kalachakra and Vajrapani), there is no contradiction between the former (being Vajrapani) and the latter (being Chandrabhadra) (the Nirmanakaya being in the form of Buddha Shakyamuni and Chandrabhadra). King Chandrabhadra, the Nirmanakaya of Vajrapani, supplicated the Tathagata in order for all sentient beings to accomplish mundane and supramundane attainments. The Tathagata also to the Sita River (ཤཱི་ཏ，Sita)
ཏའི་བྱང་ ཕྱོགས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཟིགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཁ་ མ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་གྲོང་བྱེ་བ་ ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་)མཛད་པ་དང་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་)སྟོན་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ཐམས་ ཅད་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་〈རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པ〉ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་པད་མ་དཀར་པོ་བདག་ཀྱང་ 2-81 རིགས་ལྡན་གཉིས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གི་ཕྱི་ནས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་(བསྡུས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོར་)ལུང་བསྟན་ཏེ། (རྩ་རྒྱུད་)འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་(བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་) ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོས། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨིན་དོན་དུ། །འཇམ་དབྱངས་མི་ བདག་གྲགས་པ་ནི། །ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་། །འདི་ཡི་ལྷ་མོ་(སྟེ་བཙུན་མོ་)སྒྲོལ་མ་ཆེ། ། སྲས་ནི་པད(དཀར་)འཛིན་འཇིག་རྟེན་དབང་(ཕྱུག་འབྱུང་ངོ)། །(གང་གི་རིགས་ལས་འབྱུང་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་) བདག་གིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱུད་ལས། །བྱུང་བ་ཟླ་བཟང་ཁྱོད་(ཀྱི་)རིགས་(རྒྱུད་)ལའོ(འདིས་ནི་ ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ)། 〈གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་དུ་ འཇོག་པ་རྒྱུ་ནི〉། (གྲགས་པ་དེ་ནི་)སྨྲ་མཁས་(དེ་འཇམས་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་)〈འཇམ་དབྱངས་གྲགས་ པ〉རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན〈ཚུལ〉། །(པས་རིགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་)གྲགས་པ་རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ལ་ནི། །(བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་)〈མིའི〉རིགས་བཞི་〈རྡོ་རྗེའི〉རིགས་གཅིག་(ཏུ་)བྱས་(པ་) གང་(ཡིན་པ་)དེས། །རིགས་ལྡན་(དུ་འཇོག་གི་མུ་སྟེགས་པས་འདོད་པ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་)〈དུ་འཇོག་གི་ མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་〉ཚངས་པའི་རིགས་( སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་)〈རིགས་ལྡན་ དུ་འཇོག་པ〉ཀྱིས་〔ནི〕མིན(ནོ)། །(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་ཨེ་ཝཾ་སོགས་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྩ་རྒྱུད་དུ་ཨེ་ཝཾ་ སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་ན་བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་ཡང་བསྟན་དགོས་ལ་བསྡུས་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 在北方香巴拉（Shambhala）等九十六俱胝（koṭi，千萬）城市中的眾生，觀見其心清凈且具足善緣，於是開顯了無有隱晦的金剛語，使金剛語得以徹底彰顯，並如實地宣說了第一位勝妙佛陀之後的第十二位佛陀。 在未來，觀見二十五百萬梵天仙人以及九十六俱胝城市中的眾生皆已成熟，因此造了從此十二部續典之王（即時輪金剛）中攝略而成的續典（即《略續》），並宣說了根本續典之王（長達一百年），且通過金剛部灌頂將一切種姓融為一種姓。如來授記妙吉祥稱（Mañjuśrīkīrti）為種姓王（Rikden）。蓮花白（Pundarika）本人，即我，也被授記為第二位種姓王。此後，我也被授記為閻魔敵（Yamāntaka）等（《略續》的宣講者）。 （根本續典中說）從世尊（薄伽梵）示現（薄伽梵成佛后第二年宣講根本續典）之年起六百年後，爲了使仙人們成熟，妙音人主稱（Grags pa），將會在名為香巴拉的地方出現。他的天女（即妃子）是大度母（Tārā），兒子是蓮花（白）執持者世間自在（觀世音）。（如果問從何種姓中出現，答：從釋迦牟尼）我從釋迦種姓中出現，你（的）種姓也是月賢。（這清楚地表明瞭香巴拉的偉大君王們是釋迦種姓的王族血統）。 〈稱（Grags pa）為種姓王的原因是〉：（稱）善於言說（他是妙音的化身），〈妙音稱〉具足金剛種姓〈之相〉。（因此被稱為種姓王，其含義廣說如下）稱的金剛種姓，將（婆羅門等）〈人〉四種姓合〈為金剛〉一種姓（之人），即是種姓王（之所以被稱為種姓王，並非如外道所認為的那樣，將一切種姓）〈都歸為〉梵天種姓（的原因）〈而被稱為種姓王〉〔。〕（根本續典的開篇沒有宣說ཨེ་ཝཾ（E vaṃ）等的原因是，如果在根本續典中宣說ཨེ་ཝཾ等開篇，那麼在此《略續》中也需要宣說，但《略續》中沒有宣說）。
【English Translation】 Seeing that the minds of beings in ninety-six koṭis (tens of millions) of cities, including Shambhala in the north, were pure and endowed with good fortune, he revealed the Vajra words without concealment, made the Vajra words fully manifest, and accurately taught the twelfth Buddha after the first supreme Buddha. In the future, seeing that twenty-five hundred thousand Brahma sages and beings in ninety-six koṭis of cities were fully ripened, he composed the Tantra (this Kālacakra) condensed from these twelve thousand Tantra Kings (i.e., the Abridged Tantra), and taught the Root Tantra King (for a hundred years), and by the Vajra family empowerment, he made all families into one family. The Tathāgata prophesied Mañjuśrīkīrti as the Rikden (Caste Holder). Padmākarpo (Lotus White) himself, also I, was prophesied as the second Rikden. After that, I was also prophesied as Yamāntaka, etc. (the expounders of the Abridged Tantra). (The Root Tantra says) From the year the Bhagavan (Blessed One) manifested (the Bhagavan taught the Root Tantra in the second year after enlightenment), after six hundred years, in order to ripen the sages, the Lord of Speech, Kīrti (Grags pa), will appear in a place called Shambhala. His goddess (i.e., consort) is the Great Tārā, and his son is the Lotus (White) Holder, the Lord of the World (Avalokiteśvara). (If asked from which lineage he appears, the answer is: from Shakyamuni) I appear from the Shakya lineage, and your lineage is also Moon Good. (This clearly shows that the great kings of Shambhala are of the Shakya lineage). 〈The reason why Kīrti (Grags pa) is called Rikden is〉: (Kīrti) is eloquent (he is an incarnation of Mañjuśrī), 〈Mañjuśrī Kīrti〉 possesses the Vajra lineage 〈aspect〉. (Therefore, he is called Rikden, and its meaning is explained in detail below) Kīrti's Vajra lineage, who made the four 〈human〉 lineages (Brahmin, etc.) into one 〈Vajra〉 lineage (is the Caste Holder) (The reason why he is called Caste Holder is not, as the heretics think, that he makes all lineages) 〈belong to〉 the Brahma lineage 〈is the reason why he is called Caste Holder〉〔.〕 (The reason why the opening of ཨེ་ཝཾ (E vaṃ), etc., is not mentioned in the Root Tantra is that if the opening of ཨེ་ཝཾ, etc., is mentioned in the Root Tantra, then it also needs to be mentioned in this Abridged Tantra, but it is not mentioned in the Abridged Tantra).
ད་དུ་)〈དུས་འཁོར་དུ〉འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པ་(ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་བསྟན་པའི་ཚུལ་)འདིས། །(ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་)〈བྲམ་ཟེའི〉དྲང་ སྲོང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན། 〈དེ་དག་གི་བསམ་པ་ལ་སྟོན་པ་དེས〉། གཞན་ལས་ཐོས་ཕྱིར་ ཀུན་མཁྱེན་མིན། །ཞེས་(དྲང་སྲོང་རྣམས་ལོག་པར་རྟོག་)པའི་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། (བས་འདི་ སྐད་བདག་ཐོས་མ་སྨོས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་གྱི་)། རྣམ་པ་(གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་འཚམ་པ་)གང་དང་གང་དག་གིས། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་(སུ་)སྨིན་(པར་)བྱེད(པའི)། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་ 2-82 ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན(ནོ་)〈པས་སོགས〉། 〈དེས་འདིར་ཨེ་ཝྂ་སོགས་མ་སྨོས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ〉། (སྒྲ་བཟང་བོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་)སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉམས་དག་གིས་ཆོས། །རྣལ་ འབྱོར་པས་ནི་འབད་པས་འཛིན། །(ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་)ཡུལ་(སྣ་ཚོགས་)གྱི་སྒྲ་ཡིས་(ཆོས་ ཀྱི་)དོན་རྙེད་པ(སྟེ་གོ་བར་བྱེད་པ)། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ཡིས་ཅི(ཞིག་བྱ)། །(དཔེ་)〈མིང་ཐ་དད་ པས་དོན་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ〉 ཇི་ལྟར་ས་ལ་རིན་ཆེན་(གཅིག་ཉིད་ལ་)མིང་(གི)། །དབྱེ་བ་ཐ་ དད་ཐ་དད་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད། (ཀྱང་དོན)། རིན་ཆེན་(གཅིག་པོ་དེ་ལ་)དབྱེ་བ་ (སྟེ་ཐ་དད་)འགར་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་(དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་)བདག་གི་(ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ དུ་དགེ་བ་རྣམ་པར་)དག་པའི་ཆོས། (གཅིག་ཉིད་ཀྱང)། སྡུད་པར་བྱེད་པ་(པོ་)སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་མིང་། །སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་ཐ་དད་〈ཀྱིས་དོན་གཅིག་ཉིད〉 (ཀྱིས་)བརྗོད〈ཏོ〉(ཀྱང་ཆོས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཐ་དད་མེད་དོ)། །(ཆོས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པ་)དེས་ན་(ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)〈བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ〉སྙིང་པོའི་དོན་བསྡུས་(པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རྒྱུད་)འདི(ལ)། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་)〈པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉི་མའི་སྐུ་གང་མི་བཟད་ པ། །ཅེས〉སོགས་(ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་སྟོན་པར་)〈གྱིས་ཨེ་ཝྂ་གི་དོན་ སྟོན་པར〉བདག་འདོད་དོ། (དུས་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་མེ་ཏོག་)〈མེ་ཏོག〉། ཕྲེང་ འཛིན་(གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་)〈ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་གྱི〉ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ནི། །ལྷག་པའི་ ཕྱོགས་(ཏེ་བཅུ་ཕྲག་)བརྒྱ་(སྟེ་སྟོང་ཡོད་པའི་)ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་(བསྡུས་པའི་)རྒྱུད་དག་རྫོགས་ པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ(འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་)ས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ འདི(ཡིན་ནོ)། །(བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དེའི་)རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ
【現代漢語翻譯】 如是我聞（藏文：ད་དུ་，直譯：現在）《時輪經》（藏文：དུས་འཁོར་དུ）中，以這種方式（即經部的開端）表明了經文的緣起。如果（太陽戰車等）婆羅門（藏文：བྲམ་ཟེའི）的聖人們聽聞佛法，（他們會認為）導師是從他人處聽聞，因此不是遍知者。這樣，（聖人們）就會產生錯誤的爭論。以何種方式（適應被教化者的根器）才能使眾生完全成熟？就以那種方式來宣說佛法。 （因此，此處省略了『如是我聞』等，也無妨。）瑜伽士們應努力通過聲音和音韻來掌握佛法。如果能通過各種語言（藏文：ཡུལ་）的聲音理解佛法的意義，那麼經文的聲音又有什麼用呢？（例如）不同的名稱不會改變事物的本質。正如土地上的寶石，雖然因地域不同而有不同的名稱，但寶石的本質並沒有任何改變。同樣，我（指佛陀）那在始中末都純凈的佛法，雖然用各種方式來彙集，並根據眾生的想法而有不同的名稱，但佛法的本質並沒有改變。 因此，（所有乘的）如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ）的意義，即彙集了（最初的佛陀的續）的這個（根本續），我理解為通過『一切智智身，無與倫比的太陽之身』等（來表明導師和處所等續的緣起），從而表明了『如是我聞』的意義。（預言《時輪本續》的出現）三十個以花環（藏文：མེ་ཏོག）的組合連線的偈頌，以及五個擁有一百個（即一千個）以上章節的章節，由薩東（藏文：ས་སྟོན）這位雄辯之王（文殊名稱）完整地翻譯了這部吉祥的（本）續，他也是彙集者。 （本續的）廣釋者...
【English Translation】 Thus I have heard (Tibetan: ད་དུ་, literally: now) in the 《Kalachakra》 (Tibetan: དུས་འཁོར་དུ), in this way (i.e., the beginning of the sutra) indicates the origination of the scripture. If the sages of the Brahmins (Tibetan: བྲམ་ཟེའི) (such as the solar chariot, etc.) hear the Dharma, (they will think that) the teacher heard it from others, so he is not omniscient. In this way, (the sages) will have wrong arguments. In what ways (adapting to the capacity of those to be taught) can sentient beings be completely matured? The Dharma should be taught in those ways. (Therefore, it is okay to omit 'Thus I have heard' etc. here.) Yogis should strive to grasp the Dharma through sound and phonetics. If one can understand the meaning of the Dharma through the sounds of various languages (Tibetan: ཡུལ་), then what is the use of the sound of the scriptures? (For example) different names do not change the essence of things. Just like the gems on the land, although they have different names due to different regions, the essence of the gems does not change at all. Similarly, my (referring to the Buddha) Dharma, which is pure in the beginning, middle, and end, although gathered in various ways and has different names according to the thoughts of sentient beings, the essence of the Dharma does not change. Therefore, the meaning of the Tathagatagarbha (Tibetan: བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ) (of all vehicles), that is, this (root tantra) that gathers (the continuum of the original Buddha), I understand as indicating the meaning of 'Thus I have heard' by 'the body of omniscient wisdom, the incomparable body of the sun' etc. (to indicate the teacher and the place etc. the origination of the tantra). (Predicting the appearance of the 《Kalachakra Root Tantra》) Thirty verses connected by the combination of garlands (Tibetan: མེ་ཏོག), and five chapters with more than one hundred (i.e., one thousand) chapters, were completely translated by Saton (Tibetan: ས་སྟོན), the king of eloquence (Manjushrinama), who is also the compiler. The expounder of (the root tantra)...
(པོ་)པད་དཀར་འཛིན(ནོ)། །རྒྱུད་འདིར་ དྲང་སྲོང་རིགས་སོགས་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་གསལ་བྱེད་པ། །༡ཟླ་བ་(བཟང་པོ་དང་)༢ལྷ(འི་) དབང་(པོ་དང་)༣གཟི་བརྗིད་ཅན(དང)། །༤ཟླ་བས་བྱིན་དང་༥ལྷ(འི་)དབང་ཕྱུག(དང)། །༦སྣ་ 2-83 ཚོགས་གཟུགས་དང་༧ལྷ(འི་)དབང་ལྡན(དང)། །༨གྲགས་པ་(དང་)༩པད་(མ་)དཀར་(པོ་)རིམ་ པས་སོ། །(ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཡབ་)འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་འོད། །དེ་ནི་(ཁྲོ་བོ་)བགེགས་དགྲའི་ སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ(འི་སྤྲུལ་བ་ནི་)༡ཟླ་བཟང་ཁྱོད། །(ལྷ་དབང་སོགས་ལྔ་ནི་)༢ས་སྙིང་༣གཤིན་ རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། །༤སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སེལ་དང་། །༥རྨུགས་བྱེད་༦ཁེངས་བྱེད་ (རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)རིམ་པ་(བཞིན་ཡིན་)སྟེ། །(ལྷའི་དབང་ལྡན་སོགས་གསུམ་ནི་)༧ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ (དང་)༨འཇམ་དབྱངས་དང་། །༩འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ(འི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་)གོ་རིམ་བཞིན(ཡིན་ནོ)། ། (དེའི་རྗེས་ནས་)གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །དེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཁྲོ་བོ་བཅུ་ ལས་)གཞན། །བཅུ་གསུམ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས། །རིགས་ལྡན་རིགས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། (རིགས་ལྡན་གྱི་མགོ་གང་ནས་རྩོམ་ན་)༡གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནས་རིགས་ལྡན་ ༢པད་མ་དཀར། །(གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་)༣བཟང་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ བཞི་པ་(ས་སྙིང་)༤རྣམ་རྒྱལ་ལོ། །(བགེགས་དགྲ་)༥བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་(དང་)༦རིན་ཆེན་ ཕྱག(ན་རྡོ་རྗེ)། །བདུན་པ་(ས་སྙིང་)ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའོ༧། །(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་)༨ཉི་མ་གྲགས་ དང་(སྒྲིབ་པ་རྣམས་སེལ་གྱི་)༩ཤིན་ཏུ་བཟང་(པོ་དང)། །(རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་)༡༠རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་(དང་)(ཁེངས་ བྱེད་ཀྱི་)༡༡རྒྱལ་དཀའ་དང་། །(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་)༡༢རིགས་ལྡན་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ། །(འཇམ་ དབྱངས་ཀྱི་)༡༣སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་(འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་)༡༤ཟླ་བའི་འོད། །(གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་) ༡༥མཐའ་ཡས་དང་ནི་(སའི་སྙིང་པོ་)༡༦ས་སྐྱོང་དང་། །(དགེགས་དགྲའི་)༡༧དཔལ་སྐྱོང་(དང་)(ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེའི་)༡༨སེང་གེ(དང་)(སའི་སྙིང་པོ་)༡༩རྣམ་པར་གནོན། །(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་)༢༠སྟོབས་པོ་ ཆེ་དང་(སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་)༢༡མ་འགགས་པ(དང)། །(རྨུགས་བྱེད་ཀྱི་)༢༢མི་ཡི་སེང་གེ་(དང་)(ཁེངས་ བྱེད་ཀྱི་)༢༣དབང་ཕྱུག་ཆེ(ན་པོ་དང)། །(ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་)༢༤མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་ དང་། །(སྔར་གྱི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་)གྲགས་པ་རིགས་ལྡན་(ནི་)དེ་ནས་སླར(ཡང་མཐའ་ཡས་རྣམ་ 2-84 རྒྱལ)། །དེ(འི་)སྲས་(པོ་)འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཅན། །༢༥རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་(ཞེས་བྱ་བ་)འབྱུང་འགྱུར་ ཏེ། །སྨྲ་མཁས་རྟ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །(སྤྲུལ་པའ
【現代漢語翻譯】 （頂禮）蓮花持（者）！ 在此續中， 對於如仙人種姓等， 闡明成佛之道： 1. 月賢（Śūracandra，勇月）和2. 天王（Devendra，天帝），3. 具光（Tejasvin，有光輝者）， 4. 月施（Candra Datta，月授）和5. 天自在（Devādhipati，天主）， 6. 種種形和7. 天力（Devabala，天力）， 8. 名稱（Yaśas，名聞）和9. 白蓮（Śvetapadma，白蓮花）依次是。 （月賢之父）已逝之國王日之光（Sūryaraśmi，日光）， 彼乃（忿怒尊）障礙魔軍之化身。 持金剛（Vajrapāṇi，金剛手）之化身是1. 月賢你。 （天王等五者是）2. 地藏（Kṣitigarbha，地藏），3. 閻魔摧壞者（Yamāntaka，降閻魔尊）， 4. 除一切蓋障（Sarvanivāraṇaviṣkambhin，除蓋障），和5. 顰眉（Bhṛkuṭi，顰眉母）， 6. 慢者（Māna，慢）和7. 驕者（Stambha，傲慢） （的化身）依次（而顯現）。 （天力等三者是）7. 空藏（Ākāśagarbha，虛空藏），8. 妙音（Mañjuśrī，文殊），和 9. 怙主（Lokanātha，世間怙主）依次（而顯現）。 （此後）閻魔敵等十忿怒尊， 其間菩提薩埵（十忿怒尊）之外， 十三者依次， 于種姓中生於種姓。 （種姓之首從何開始）1. 名稱種姓亦是種姓， 此後種姓2. 白蓮。 （閻魔敵之化身）3. 賢善種姓是第三者， 如是第四者（地藏）4. 勝者（Vijaya，勝利）。 （障礙魔軍）5. 善友（Kalyāṇamitra，善知識）和6. 寶手（Ratnapāṇi，寶手金剛）。 第七者（地藏）遍入隱伏7。 （閻魔摧壞者之）8. 日稱（Sūryakīrti，日光稱）和（除一切蓋障之）9. 極賢（Suśrī，極吉祥）， （顰眉之）10. 海勝（Samudravijaya，海勝利）和（慢者之）11. 難勝（Durjaya，難勝）， （空藏之）12. 種姓日（Kulārka，種姓日）是第十二者。 （妙音之）13. 種種形和（怙主之）14. 月光（Candraraśmi，月光）。 （閻魔敵之）15. 無邊（Ananta，無盡）和（地藏之）16. 持地（Kṣitidhara，持地者）， （障礙魔軍之）17. 護吉祥（Śrīpāla，吉祥護）和（持金剛之）18. 獅子（Siṃha，獅子），（地藏之）19. 遍壓（Samantanātha，普賢）。 （閻魔摧壞者之）20. 大力（Mahābala，大力）和（除一切蓋障之）21. 無礙（Apratihata，無障礙）， （顰眉之）22. 人獅子（Narasiṃha，人獅）和（慢者之）23. 大自在（Maheśvara，大自在天）， （空藏之）24. 無邊勝種姓， （先前妙音之化身）名稱種姓，此後復（又無邊勝）， 彼（之）子大輪者（Mahācakrin，大輪）， 25. 猛種姓（Krodhakula，忿怒種姓）將出現， 善說馬王三摩地（Bhadraśva-samādhi，賢馬三摩地）之。 （化身）。
【English Translation】 (Homage to) Lotus Holder! In this Tantra, For those of Rishi lineage, etc., Clarifying the path to Buddhahood: 1. Śūracandra (Brave Moon) and 2. Devendra (Lord of Gods), 3. Tejasvin (Possessing Splendor), 4. Candra Datta (Moon Given) and 5. Devādhipati (Lord of Gods), 6. Various Forms and 7. Devabala (God Power), 8. Yaśas (Fame) and 9. Śvetapadma (White Lotus) are in order. (Father of Śūracandra) The deceased King Sūryaraśmi (Sun Ray), He is an emanation of (Wrathful One) Obstacle Mara's army. The emanation of Vajrapāṇi (Vajra Hand) is 1. Śūracandra you. (Devendra and the five are) 2. Kṣitigarbha (Earth Womb), 3. Yamāntaka (Destroyer of Yama), 4. Sarvanivāraṇaviṣkambhin (Remover of All Obstacles), and 5. Bhṛkuṭi (Frowning One), 6. Māna (Pride) and 7. Stambha (Arrogance) (emanations) appear in order. (Devabala and the three are) 7. Ākāśagarbha (Space Womb), 8. Mañjuśrī (Gentle Glory), and 9. Lokanātha (World Protector) appear in order. (After that) Yamāntaka and other ten Wrathful Ones, In between, Bodhisattvas (other than the ten Wrathful Ones), The thirteen in order, Will be born into the lineage from the lineage. (Where does the head of the lineage begin?) 1. Yaśas lineage is also a lineage, After that, lineage 2. Śvetapadma (White Lotus). (Emanation of Yamāntaka) 3. Śūrabhadra lineage is the third, Likewise, the fourth (Kṣitigarbha) 4. Vijaya (Victory). (Obstacle Mara's army) 5. Kalyāṇamitra (Good Friend) and 6. Ratnapāṇi (Jewel Hand). The seventh (Kṣitigarbha) is Samantabhadra hidden 7. (Of Yamāntaka) 8. Sūryakīrti (Sun Fame) and (of Sarvanivāraṇaviṣkambhin) 9. Suśrī (Very Glorious), (Of Bhṛkuṭi) 10. Samudravijaya (Ocean Victory) and (of Māna) 11. Durjaya (Difficult to Conquer), (Of Ākāśagarbha) 12. Kulārka (Lineage Sun) is the twelfth. (Of Mañjuśrī) 13. Various Forms and (of Lokanātha) 14. Candraraśmi (Moon Ray). (Of Yamāntaka) 15. Ananta (Infinite) and (of Kṣitigarbha) 16. Kṣitidhara (Earth Holder), (Of Obstacle Mara's army) 17. Śrīpāla (Glory Protector) and (of Vajrapāṇi) 18. Siṃha (Lion), (of Kṣitigarbha) 19. Samantanātha (Universal Protector). (Of Yamāntaka) 20. Mahābala (Great Power) and (of Sarvanivāraṇaviṣkambhin) 21. Apratihata (Unobstructed), (Of Bhṛkuṭi) 22. Narasiṃha (Man Lion) and (of Māna) 23. Maheśvara (Great Lord), (Of Ākāśagarbha) 24. Anantavijaya lineage, (Previous emanation of Mañjuśrī) Yaśas lineage, after that again (Anantavijaya), His (son) Mahācakrin (Great Wheel), 25. Krodhakula (Wrathful Lineage) will appear, Of Bhadraśva-samādhi (Good Horse Samadhi) who speaks well. (Emanation).
ི་དམག་དཔུང་གིས་)ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་མཐར་ བྱེད་པའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས(དྲང་སྲོང་རྣམས་)ཀྱི། །སྟོན་པ་(ནི་)སྨྲ་མཁས་(འཇམ་དབྱངས་ གྲགས་པ་)འབྱུང་འགྱུར་གང་(ཡིན་པའོ)། །ཟླ་བཟང་ཁྱོད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །དེ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ། །(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་)རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཁྱོད(ཡིན་ཞིང)། །(དེ་རྣམས་ཀྱི་)འདིར་ནི་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །{ཁྱོད་ཉིད་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པའོ། །}འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསྡུས་ (པའི་)རྒྱུད་ལ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་འཛིན་རང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ རྣམས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་པོར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་པ་དང་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པ་ཡང་ཤམ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ (ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལས་)གཞན་གྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གྲོང་བྱེ་བ་ ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་མཉན་ཞིང་ཀླགས་ཏེ་རང་གི་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་དུས་དེ་ནས་ལོ་གཉིས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ ནས་བྱོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་གིས་ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་ཟླ་བས་བྱིན་དང་ ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷའི་དབང་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ 2-85 སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལྷའི་དབང་ལྡན་འདིའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་དུ་འཇམ་དཔལ་ རྒྱལ་པོ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཆོས་ (རྩ་རྒྱུད་)བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པའི་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་སུ་གཟིགས་ཤིང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་(རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ ལམ་གྱི་)ངེས་པ་སྟེར་བར་བཞེད་པའི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་(དྲང་སྲོང་)ཐམས་ཅད་བོས་པར་གྱུར་ ཏོ། །(འདིར་ཤམ་བྷ་ལའི་གནས་ཚུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ལྷོ་ནས་བྱང་གངས་ལྡན་ཆེན་པོའི་བར་ལ་སའི་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་ བྱས་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 （蒙古軍隊）將摧毀野蠻人的宗教。太陽戰車等（仙人們）的導師（是）善於言辭的（妙吉祥稱），未來將會出現。（月賢）您是根本續，您將彙集它，您也是（根本續的）註釋者，（這些）在此使眾生完全成熟。{您自己進行解釋。}在妙金剛的簡略（的）續中，蓮花持有者自己進行註釋。如是說。正如根本續中所說的那樣，菩薩和忿怒之王的預言，九十六俱胝的轉輪王被如來預言為密咒的導師。 因此，如來的確定性，根本續之王十二千頌和註釋六萬頌，也被寫在香巴拉等地的語言（梵語）中，國王月賢向居住在九十六俱胝城市的人們廣泛地展示了。那些信仰它的人聽聞並閱讀，將它銘記在心，並向其他人廣泛地展示。在續被展示后的第二年，爲了眾生的成就之因，展示了壇城的輪和神通，從化身前往報身。此後，在神的加持下，一百年間展示了續，光榮者、月施、天自在、雜色身和天力者也是如此。空藏的化身天力者，在雜色母神的子宮中，變成了妙吉祥王稱，並在菩薩的獅子座上，一百年間展示了法（根本續）。 此後，在一百年圓滿之後，如來所預言的加持力，看到仙人們完全成熟的時刻，並通過五種神通的力量，知道他們已經獲得了正確的道路，國王稱想要給予（金剛乘道路的）確定性，於是召集了所有的（仙人）。（這裡香巴拉的情況是將小贍部洲從南到北分為六塊土地，直到大雪山）
【English Translation】 (The Mongol army) will destroy the religion of the barbarians. The teachers of the sun chariot and others (the sages) (are) eloquent (Manjushri Kirti), who will appear in the future. (Moon Good) You are the root tantra, you will gather it, and you are also the commentator (of the root tantra), (these) here make all beings fully mature. {You yourself explain.} In the abbreviated (of) the Gentle Vajra tantra, the lotus holder himself comments. Thus it is said. As it is said in the root tantra, the prophecies of the Bodhisattvas and Wrathful Kings, the ninety-six kotis of Chakravartins were prophesied by the Tathagata as the teachers of mantras. Therefore, the certainty of the Tathagata, the root tantra king of twelve thousand verses and the commentary of sixty thousand verses, were also written in the language of Shambhala and other places (Sanskrit), and King Moon Good widely showed them to the people living in the ninety-six kotis of cities. Those who believed in it heard and read, kept it in their hearts, and widely showed it to others. In the second year after the tantra was shown, for the sake of the cause of the beings' accomplishments, the wheel of the mandala and the supernatural powers were shown, and from the emanation body he went to the enjoyment body. Thereafter, with the blessing of the gods, for a hundred years the tantra was shown, as were the Glorious One, Moon Gift, Heavenly Sovereign, Variegated Body, and Heavenly Power Holder. The emanation body of Akashagarbha, the Heavenly Power Holder, in the womb of the goddess Variegated Mother, became Manjushri Kirti, and on the lion throne of the Bodhisattva, for a hundred years he showed the Dharma (root tantra). Thereafter, after the completion of a hundred years, the power of the blessing prophesied by the Tathagata, seeing the time when the sages were fully matured, and knowing through the power of the five superknowledges that they had obtained the correct path, King Kirti, wanting to give the certainty (of the Vajrayana path), summoned all the (sages). (Here, the situation of Shambhala is that the small Jambudvipa is divided into six pieces of land from south to north, up to the great snow mountain)
ྱང་གི་དུམ་བུ་ལྔ་པའི་ས་ལ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་ས་གཞི་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་གངས་རི་ སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དབུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་པད་མའི་ལྟེ་བའི་རྣམ་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཀཻ་ལ་ཤ་ཞེས་གྲགས་པའི་གངས་ རིས་མཐའ་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་སྟེ་ས་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་དེའི་མཐའ་ནས་མཐར་ཐད་ཀའི་ཚད་ལ་འདིར་གསུངས་པའི་ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་དང་མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་ལ་མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་དེའི་སུམ་འགྱུར་རོ། ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རི་མཐའ་ཀཻ་ལ་ཤའི་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཀྱི་ཕྱེད་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་{གྲོང་བྱེ་བ་} ལྷག་པར་གནས་ཤིང་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལཱ་པ་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །ལྟེ་བའི་རིའི་ མཐའ་སྐོར་དུ་ནི་འདི་ལུགས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ་ལ་གྲོང་བྱེ་བ་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་རེ་དང་། སྤྱིར་ནི་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེ་དག་ལ་སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེ་ རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་དབུས་ན་ལྷ་ཡིས་བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་ པོ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རྣམས་སོ། །ཕོ་བྲང་འདིའི་ཚད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བའི་མཐའ་ནས་མཐའ་དང་མཉམ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ཚད་ནི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླའི་སྐབས་ནས་ རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་)ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ 2-86 མ་ལ་ཡའི་(ཙན་དན་གྱི་)སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་དང་ མཉམ་པའོ། །(ཚལ་)དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཉེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མཚོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ དང་(ཚལ་དེའི་)ནུབ་ཕྱོགས་ན་པད་མ་དཀར་པོའི་མཚོ་ཚད་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མཚོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ བར་ན་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ བཟང་པོས་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བདག་ཉིད་(སྐུ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་) ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི་པ་(སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ནང་གི་)རྒྱར་ཁྲི་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་(སྟེ་གསུང་གི་)ཕྱི་ རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞི་དང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ བརྒྱན་པ་ར་བ་ལྔས་བསྐོར་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཡུག་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བས་བསྐོར་བ
【現代漢語翻譯】 在央噶第五分位的地方，有香巴拉（Shambhala）的國土，那裡的地基形如八瓣蓮花，四周被雪山等環繞，中央的三分之一是形如蓮花花蕊的大山，被稱為凱拉什山（Kailash），四周被冰雪環繞。那片形如八瓣蓮花的大地，從邊緣到邊緣的直線距離，按照這裡所說的量度是五百由旬（Yojana），按照俱舍論的說法是一千由旬，而環繞四周的周長是它的三倍。 中央花蕊般山脈的四周被凱拉什山的冰雪環繞，在中央靠北的方向，住著香巴拉，那裡特別居住著{十萬個城市}，在那裡的中央部分，也有靠近王宮的城市，叫做卡拉帕（Kalapa）。花蕊山脈的四周，按照這裡的量度接近五百由旬，八瓣蓮花的每一瓣上都有十二萬個城市，總共有九十六萬個城市，並且有九十六個化身國王，而這些國王的首領，偉大的國王就住在卡拉帕城的中央，在由天神建造的各種珍寶構成的巨大宮殿中，他們就是持種法王（Kalki Kings）。 這座宮殿的尺寸，可以認為與時輪金剛壇城（Kalachakra Mandala）的房屋金剛鏈的邊緣到邊緣相等。這樣的形狀和尺寸，在這個章節容易理解的地方會詳細說明，詳細情況可以從我單獨編寫的檔案中瞭解。)在卡拉帕城的南方，有瑪拉雅（Malaya，檀香）的苗圃，寬度為十二由旬，與卡拉帕城相等。(苗圃)的東面是靠近的意湖（Lake of Mind），寬度為十二由旬，(苗圃的)西面是白蓮湖（White Lotus Lake），尺寸與此相同，兩個湖之間是瑪拉雅的苗圃。 在瑪拉雅苗圃的中央，有月賢國王（King Suchandra）建造的薄伽梵時輪金剛壇城的輪子，是五種珍寶的自性，是天神和天女的本體(具備身和裝飾等的特徵)，完全是正方形的(身壇城的圍墻內)，寬度為四百萬(即語壇城)，(即語壇城)的外面是身壇城，正方形，四門，裝飾有四個馬頭和八個尸林，被五個圍墻環繞，外面有土地等四個環境和金剛鏈環繞。
【English Translation】 In the place of the fifth division of Yang, there is the land of Shambhala, which is in the shape of an eight-petaled lotus on the ground, surrounded by snow mountains, etc., and the central third is a large mountain in the shape of a lotus flower pistil, known as Mount Kailash, surrounded by ice and snow on all sides. That land, like an eight-petaled lotus, has a straight-line distance from edge to edge of five hundred yojanas according to the measurement mentioned here, and one thousand yojanas according to the Abhidharma, and the circumference around it is three times that. The central pistil-like mountain is surrounded by the ice and snow of Mount Kailash, and in the northern direction of the center lives Shambhala, where {a hundred thousand cities} particularly reside, and in the central part of it, there is also a city near the royal palace, called Kalapa. The circumference of the pistil mountain is close to five hundred yojanas according to this measurement, and each of the eight petals of the lotus has twelve hundred thousand cities, for a total of ninety-six hundred thousand cities, and there are also ninety-six emanation kings, and the leader of these kings, the great king, lives in the center of Kalapa city, in a huge palace made of various treasures built by the gods, they are the Kalki Kings. The size of this palace can be considered equal to the edge-to-edge of the Vajra chain of houses in the Kalachakra Mandala. Such shapes and sizes will be described in detail in places where this chapter is easy to understand, and details can be found in the documents I have written separately.) To the south of Kalapa city, there is a Malaya (sandalwood) nursery with a width of twelve yojanas, equal to Kalapa city. To the east of the (nursery) is the nearby Lake of Mind, with a width of twelve yojanas, and to the west of the (nursery) is the White Lotus Lake, with the same size, and between the two lakes is the Malaya nursery. In the center of the Malaya nursery, there is the wheel of the Bhagavan Kalachakra Mandala built by King Suchandra, which is the nature of the five jewels, the essence of gods and goddesses (with the characteristics of body and ornaments, etc.), completely square (inside the enclosure of the body mandala), with a width of four million (i.e., the speech mandala), outside of (i.e., the speech mandala) is the body mandala, square, with four doors, decorated with four horse heads and eight charnel grounds, surrounded by five enclosures, and outside there are four environments such as land and surrounded by a Vajra chain.
་སྟེ་(སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ནང་མཚམས་ནས་)རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱར་ནི་(ཕྱོགས་ ནི་སོ་སོར་ཁྲུ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བརྒྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་)ཁྲུ་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་ བརྒྱན་པ་ར་བ་ལྔས་བསྐོར་བའོ། །(གསུང་དཀྱིལ་དེའི་དབུས་སུ་)གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ ཚད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ་ར་བ་ གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་)དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་སྟེ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །(ནང་དུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ ནང་མ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་ལ་ངོས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་ར་བའི་དོད་ཡིན་པས་སོ་) དེའི་ཕྱིད་ཀྱིས་(དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་)པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་པད་མ(འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ་པད་མ་)འི་ སུམ་ཆ་ནི་ལྟེ་བའོ(འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་འགྲམ་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་དཔངས་སུ་རང་ རང་གི་སྒོ་ཚད་གསུམ་གསུམ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་གི་སྟེགས་བུའི་རྨིང་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་ལ་རང་རང་གི་སྒོ་ཚད་ལྔ་ལྔ་ 2-87 ཡོད་ཅིང་དོ་ཤལ་གྱི་སྟེང་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་རྩ་བར་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ཁེབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་པའི་བྱ་འདབ་དང་བཅས་ པའི་ཐོག་ཕུབ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་ཡོད་པ་སྟེ་ནང་ན་ཡང་ཐོག་ཕུབ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་རྣམས་ལྷ་སྣམ་གྱི་ནང་རོལ་ན་ ཡོད་དོ་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་ པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་སྟེགས་བུ་དང་བ་ཀུ་ལཱི་དང་བཅས་པ་ མེ་ལོང་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་དྲིལ་བུས་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་དབོའི་ཟླ་བའི་ཉ་ལ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་〔བཀའི〕[ངེས་པ་བྱིན་པ་ [བཀའ་སྩལ་བ་རྩ་མི་ཟེར་བཀའ་སྩལ་བྱིན་ཏེ་ར་ཟེར]ནི་ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བདག་གི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(ཐོབ་ པར་)བྱེད་པ་ཉོན་ཅིག །(ཟླ་བ་ཕྱི་མ་)ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉ་འདི་ལ་རིག་བྱེད་(ངག་དུ་འདོན་པ་ཡིན་)[ཀྱི་ གཞུང་གི་དང་དྲན་པའི་ངེས་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས
【現代漢語翻譯】 因此（從身壇城的圍墻內側起算），直至金剛鬘的最終邊界（各個方向均為四百肘，因此），共計八百肘。身壇城一半的尺寸，中央的正方形是語壇城，正方形，四門，以四馬廄裝飾，被五重圍墻環繞。（語壇城中央）語壇城一半的尺寸是意壇城，正方形，四門，以四馬廄裝飾，被三重圍墻環繞。（意壇城中央，意壇城）其一半是智慧之輪，以十六根柱子莊嚴。（內部，外側柱子的對應位置，有不支撐金剛棟樑的十二根柱子，而表面說十六根柱子，是因為這十六根柱子是圍墻的替代。） 其一半（中央是主尊的）是八瓣蓮花，蓮花（八瓣蓮花）的三分之一是蓮心（此處從三個壇城的臺階邊緣到顱鬘頂端的高度，各自是各自門高度的三倍，從馬廄下方的臺階基座到馬廄頂端的高度，各自是各自門高度的五倍，項飾上方，顱鬘根部，內部覆蓋天衣，外部覆蓋帶鳥翼的臺階，頂部平坦如手掌，內部也有支撐頂棚的柱子，在天衣內部。詳細情況請參考我單獨撰寫的檔案）。如此，身、語、意壇城，所有特徵圓滿，具備項飾和半項飾，以及珍寶布、臺階和黑鹿皮，以鏡子、半月和鈴鐺裝飾。 在三壇城自性的壇城殿堂里，在沃月的滿月之日，太陽車等梵天仙人五十二億，國王扎巴（授予）[確定][賜予，不說根本，說賜予]，即『嘿，太陽車等梵天仙人，請聽我說，我的一切言辭都是圓滿的（獲得）！』（下一個月）在黑月的滿月之日，吠陀（口頭唸誦）[的經典][和記憶的]（根本和說），確定守護，我將（'授予'）。
【English Translation】 Therefore, (starting from inside the enclosure of the Body Mandala), up to the ultimate boundary of the Vajra Garland (each direction being four hundred cubits, thus) it is eight hundred cubits. Half the size of the Body Mandala, the square in the center is the Speech Mandala, a square with four doors, adorned with four horse stables, surrounded by five enclosures. (In the center of the Speech Mandala) Half the size of the Speech Mandala is the Mind Mandala, a square with four doors, adorned with four horse stables, surrounded by three enclosures. (In the center of the Mind Mandala, the Mind Mandala) Half of that is the Wheel of Wisdom, adorned with sixteen pillars. (Inside, corresponding to the outer pillars, there are twelve pillars that do not support the Vajra beams, but the sixteen pillars mentioned on the surface are because these sixteen pillars are a substitute for the enclosure.) Half of that (in the center is the main deity's) eight-petaled lotus, one-third of the lotus (eight-petaled lotus) is the lotus heart (here, the height from the edge of the platforms of the three mandalas to the top of the skull garland is three times the height of their respective doors, and the height from the base of the platform below the horse stable to the top of the horse stable is five times the height of their respective doors. Above the necklace, at the base of the skull garland, the inside is covered with celestial cloth, and the outside is covered with a platform with bird wings, the top of which is flat like the palm of a hand. Inside, there are also pillars supporting the roof, inside the celestial cloth. For details, please refer to the documents I have written separately). Thus, the Body, Speech, and Mind Mandalas, with all characteristics complete, possessing necklaces and half-necklaces, as well as precious cloth, platforms, and black deer skin, adorned with mirrors, crescent moons, and bells. In the Mandala Palace of the nature of the three mandalas, on the full moon day of the Vo month, the sun chariot and other Brahma sages, fifty-two billion in number, King Drakpa (granted) [certainty] [bestowed, not saying the root, saying bestowed], that is, 'Hey, sun chariot and other Brahma sages, please listen, all my words are perfect (to obtain)!' (The next month) On the full moon day of the Black Month, the Veda (oral recitation) [of the scriptures] [and memory] (root and saying), certainly protect, I will ('grant').'
་ (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་)བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་ རིགས་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་(གཞན་ལས་)ཐ་དད་དུ་བྱས་(པས་དེ་ལོགས་སུ་ བཀར་)ཏེ་བདག་ལ་བསྟན་ཀ༽པར་བྱའོ་ཞེས་(གསུངས་)སོ། །གསུང་དེ་ལས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ (བྲམ་ཟེའི་)སྤྱོད་པ་ཅན་(འདི་ཤོང་ལ་མེད་)ཁ༽དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་(འགའ་ཞིག་)ཐོད་ པར་ཟ་བ་དང་〔འགའ་ཞིག〕བ་ལང་གི་ཤ་དང་〔འགའ་ཞིག〕མ་ཧེའི་ཤ་ཟ་བ་དང་〔འགའ་ཞིག〕 ཆང་འཐུང་བ་དང་〔འགའ་ཞིག〕མ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ[འི་[རྣམས་དང་]ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་(འདི་ ལ་ཤོང་མེད་)དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་(འདི་ཤོང་ལ་མེད་)ག༽ཐམས་〔གག་[ཀ]ཐོ་ལྟར་བསྡེབ་ན་ ཤོང་དང་མཐུན་ཞིང་བདེའོ〕ཅད་ཀྱང་(རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམས་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་ 2-88 བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྲེ་དགོས་པ་དེ་བློ་ལ་ཧ་ཅང་མ་འཚམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་)འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ལྟར་(ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་)དེ་རྣམས་འགལ་བ(སྟེ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་)ར་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ གྲགས་པས་(ཡང་)གསུངས་པ། (གནས་སྐབས་)འདིར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་གི་བཀས་ཁྱེད་རྣམས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བག་མ་བླང་བའི་འབྲེལ་པ་ རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲོང་ བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོར་ལ་གང་དང་གང་དུ་ཁྱེད་ཅག་མོས་པ་དེ་དང་དེར་ཁྱེད་རྣམས་ སོངས་ཤིག །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་(ཁྱེད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མ་ཞུགས་)ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པའི་ རྗེས་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དར་བར་བྱས་ནས་ཤམ་ བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །ཀླ་ཀློའི་ལྷ་[བི་ཥ་མིལ་ལཱའི་བི་ཥ་བིལ་ལཱའིདུག་ཞི་བའི་སྔགས་ཀྱི་ ཆེད་དུ་རྩ་མི་ཟེར]སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་གྲི་གུག་(སོག་པོའི་གྲི་སྒུར་)གིས་བཅད་དེ་དེ་ ནས་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་[བསད་པའི་[བརྒྱབ་པའི(ར་ཟེར་)[བཏབ་པའི་(རྩ་མི་ཟེར་)]ཕྱུགས་དེ་ རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །(ཀླ་ཀློའི་)ཆོས་(སྲོག་གཅོད་པ་)དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་ཚད་མ་སྟེ་(བྱེད་པོས་)མཆོད་སྦྱིན་དོན་དུ་ཕྱུགས་ དག་སྤྲོས། །ཞེས་པའི་[གཞུང་གི་[དྲན་པའི་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)ཚིག་ལས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་ རིག
【現代漢語翻譯】 將（金剛乘的）教法佈施出去。因此，你們要將各種不同地區的、具有不同種姓的婆羅門（與其他種姓）區分開來（將他們分開），然後指示給我。』（國王）這樣說道。從這些話中，那些具有各種地區（婆羅門）習俗的人們（這裡無法容納），在進行辨析時，（有些人）吃人頭，〔有些人〕吃牛肉，〔有些人〕吃水牛肉，〔有些人〕喝酒，〔有些人〕持有念珠等等[的人們，以及]地區的名稱（這裡無法容納）彼此矛盾（這裡無法容納）。如果像目錄一樣全部列出，雖然與肖恩相符且容易理解，但所有人都（因為必須放棄各自種姓的習俗，混合所有飲食等習俗，這在心理上難以接受）感到沮喪。 就這樣，（各種地區的婆羅門）看到彼此矛盾（即互不相容），國王名稱（亞肖迦）說道：『現在，我將邀請你們進入薄伽梵時輪壇城的殿堂，並給予你們世間和出世間的灌頂。此外，根據我的命令，你們也要與金剛種姓的人們一起進行飲食和婚姻等交往。如果你們不服從我的命令，那麼在我的九十六億城市中，你們可以去任何你們喜歡的地方。否則（如果你們不進入金剛乘），八百年後，你們的種姓的子孫將會弘揚異教徒的教法，並在香巴拉等九十六個大城市中宣揚異教徒的教法。 異教徒的神[比沙米拉的比沙比拉的爲了平息毒害的咒語而宰殺牲畜]用彎刀（蒙古彎刀）割斷牲畜的喉嚨，然後用神的咒語[殺死擊打放置]那些被宰殺的牲畜的肉，並且不吃自己死亡的牲畜的肉。（異教徒的）教法（殺生）對你們來說也是一種衡量標準，即（執行者）爲了祭祀的目的而宰殺牲畜。』這是[經文中的記憶中的話語。異教徒的教法和種姓。
【English Translation】 The teachings (of Vajrayana) should be given. Therefore, you should separate those Brahmins of various regions and different lineages (from others) (separate them), and then show them to me.』 (The king) said. From these words, those who have the customs of various regions (Brahmins) (this cannot be accommodated), when they analyzed, (some) eat skulls, [some] eat beef, [some] eat buffalo meat, [some] drink alcohol, [some] hold malas, etc. [people, and] the names of the regions (this cannot be accommodated) contradict each other (this cannot be accommodated). If all are listed like a catalog, although it is consistent with Shong and easy to understand, everyone (because they have to abandon their respective lineage customs and mix all eating and drinking customs, which is psychologically unacceptable) becomes frustrated. In this way, (Brahmins from various regions) saw that they were contradictory (i.e., incompatible with each other), and King Kirti said: 'Now, I will invite you to enter the mandala palace of the Bhagavan Kalachakra and give you worldly and transcendental initiations. Furthermore, according to my command, you should also engage in eating, drinking, and marriage relationships with people of the Vajra lineage. If you do not obey my command, then in my ninety-six billion cities, you can go wherever you like. Otherwise (if you do not enter Vajrayana), eight hundred years later, the sons and grandsons of your lineage will promote the religion of the heretics and preach the religion of the heretics in ninety-six great cities such as Shambhala. The heretics' god [Bishamilla's [Bishabilla's] (appears in two Chinese versions) slaughters livestock for the sake of mantras to pacify poison] cuts the throats of livestock with a curved knife (Mongolian curved knife), and then with the god's mantra [kills [strikes] (Laze says) [places] (Zami says)] the meat of those slaughtered livestock, and does not eat the meat of livestock that died on their own. (The heretics') dharma (killing) is also a measure for you, that is, (the performer) slaughters livestock for the purpose of sacrifice.』 This is [from the scripture [from the memory] (Zami and Laze say) words. The heretics' dharma and lineage.
་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་ ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་)ཀླ་ཀློ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟི་ བྱིན་དང་གཡུལ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལྷ་(ཀླ་ཀློའི་གྲོགས་ལ་)འཇུག་པ་ཡང་མཐོང་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ 2-89 སུ་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་འདས་པ་ན་ཀླ་ཀློར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀླ་ཀློར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀླ་ཀློར་འགྱུར་ཏེ་ སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོ་གང་ནས་བགྲོད་པ་དེ་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་། །(དེ་སྐད་དུ་ཡང་)ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཚིམ་བྱས་ ནས། །ཤ་ཟོས་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཡོད་མིན། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གང་ཞིག་གདུག་ལ་གདུག་ སྤྱོད་པ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ ཆོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་མ་འོངས་པ་ ན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་[ངེས་པ[བཀའ་སྩལརྩ་ མི་ཟེར]སྦྱིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་བཀའ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་ གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་གསུང་ཆད་པ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་འདི་མགོ་བོར་ཐོག་ ལྷུང་བ་བཞིན་གྱུར་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་ མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་བདག་ཅག་ནི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ རིགས་ཀྱི་ཆོས་དོར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དེ་བས་ བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀས་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏ་དང་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ལང་ཀའི་གླིང་གི་བྱང་འཕགས་ པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་[མཆོག་གོསླའོ་ཞེས་ཞུ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ཚངས་ པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་ཞུས་པ། ཀྱེ་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ། དབང་ཕྱུག་དམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ 2-90 མཛོད་ཅིག ། ཅི་སྟེ་བདག་ཅག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ཆུ་བོ་ ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཁ་བ་ཅན་
【現代漢語翻譯】 對於行為的法則來說，殺生並沒有什麼區別。因此，你們這些種姓的兒子和孫子們，（在魔力興盛的時代）看到那些克拉-克羅（mleccha，指外族人）的威嚴和戰鬥中魔鬼的神靈（克拉-克羅的同伴）進入，在未來的時代，八百年過去後，會變成克拉-克羅。當他們變成克拉-克羅時，居住在九十六億個村莊的四個種姓等等，也會變成克拉-克羅，因為梵天的仙人說過：『偉人所走的路就是道路』。在這裡，克拉-克羅的宗教和吠陀的宗教，也都要爲了神靈和祖先而殺生，剎帝利種姓的宗教也是如此。（正如所說）爲了滿足神靈和祖先，吃了肉就沒有過錯。同樣，對於那些對惡人行惡的人，也沒有看到過錯。因此，以吠陀的宗教為標準，會完全接受克拉-克羅的宗教。因此，爲了未來不讓克拉-克羅的宗教進入，我將給予你們[確定的][命令][根本不][說]。因此，你們要按照我的命令去做。說完這些，國王扎格拉（Grags pa）帶著斷斷續續的聲音的命令，像頭頂掉落一樣，梵天的仙人們對太陽的車伕說：『太陽的車伕啊，你對人王扎格拉說，我們不會放棄吠陀所說的種姓的宗教，而進入金剛種姓的灌頂的宗教，因此，我們按照你的命令，去往希達河（Śītā，清涼河）的南方，雪山的南方的楞伽島的北方，聖地[最好][是]。』梵天的仙人們的這些話，太陽的車伕向人王扎格拉稟告說：『偉大的國王，至上的國王，擁有三十二種大丈夫相和八十種隨形好的圓滿，吉祥的釋迦種姓的精華，具有至上的慈悲心，請對那些進入各自種姓的宗教的人們慈悲。』 如果我們可以不吃鬼，那麼按照您的命令去做，如果是這樣，我們不會進入金剛種姓的灌頂，而是按照您的命令，去往希達河的南方，雪山...
【English Translation】 For the laws of action, there is no difference in killing. Therefore, you sons and grandsons of these lineages, (in the time when the power of demons is flourishing) seeing the glory of those mlecchas (Kla-Klo, referring to foreigners) and the gods of demons (companions of the Kla-Klo) entering into battle, in the future, after eight hundred years have passed, will become Kla-Klo. When they become Kla-Klo, all the four castes and so on residing in ninety-six billion villages will also become Kla-Klo, because the sage of Brahma said: 'The path taken by the great is the path.' Here, the religion of the Kla-Klo and the religion of the Vedas, both involve killing for the sake of gods and ancestors, and so does the religion of the Kshatriya caste. (As it is said) Having satisfied the gods and ancestors, there is no fault in eating meat. Similarly, for those who do evil to the wicked, no fault is seen. Therefore, taking the religion of the Vedas as the standard, they will completely accept the religion of the Kla-Klo. Therefore, in order to prevent the religion of the Kla-Klo from entering in the future, I will give you [definite] [command] [not at all] [say]. Therefore, you should act according to my command. Having said this, King Grags pa (Glory), with the command of a broken voice, like a falling on the head, the sages of Brahma said to the charioteer of the sun: 'O charioteer of the sun, tell the king of men, Grags pa, that we will not abandon the religion of the caste spoken of in the Vedas and enter into the religion of the Vajra caste's initiation, therefore, according to your command, we will go to the south of the Śītā River (Cool River), the north of Lanka Island south of the Snowy Mountains, the holy land [best] [is].' These words of the sages of Brahma, the charioteer of the sun reported to the king of men, Grags pa: 'Great king, supreme king, possessing the perfection of the thirty-two major marks and eighty minor marks of a great man, the essence of the auspicious Shakya lineage, possessing supreme compassion, please have compassion on those who have entered the religions of their respective castes.' If we can not eat ghosts, then do as you command, if so, we will not enter the initiation of the Vajra lineage, but according to your command, go to the south of the Śītā River, the Snowy Mountains...
དང་ལང་ཀའི་གླིང་གི་བར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་[མཆོག་གོ[འཆི་ བར་བགྱིའོ་(ཙ་མི་ཟེར་)]ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་ཞུས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་ བཀའ་སྩལ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ནས་མྱུར་དུ་བྱུང་ལ་སོངས་ཤིག །གང་གིས་ཆུ་ བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ སོ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བཀའ་དེས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་ ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ་(མ་ལ་ཡའི་ཚལ་ཐོན་པའི་བར་ལ་ཉིན་ལམ་དྲུག་དང་དེ་ནས་ཀྱང་ཉིན་ལམ་བཞི་ཕྱིན་ཏེ་)ཉི་མ་ [བཅུ་པ་[བཅུའི་སར་(ར་ཟེར་)བཅུར་(རྩ་མི་ཟེར་)]ལ་(ཀེ་ལ་ཤའི་གངས་ཀྱི་ནང་རོལ་གྱི་འགྲམ་གྱི་)ནགས་ ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ ཅད་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་ དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ན་གྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་བཟད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་གང་ ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ(འི་ལམ་དེ་)ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ དེས་དྲང་སྲོང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་གྲགས་ པའི་འཇིགས་པས་རང་གི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རང་གི་[གཉེན་བཤེས་བཟུང་[གཟའ་ མི་ཁྱེར་(རྩ་མི་ཟེར་)]ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །ཞེས་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་ 2-91 བོ་རྣམས་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐལ་པ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ སྣོད་ལ་སེམས་ལེགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཚངས་པ་དང་ དྲག་པོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ནགས་ཚལ་དེ་ཉིད་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་དང་ནགས་ཚལ་དེ་ན་གནས་པའི་རི་ ཁྲོད་པ་(མི་མ་ཡིན་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་འོངས་ཏེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ དོར་བ་དང་(རྨོངས་པ་དེ་ལས་)རབ་ཏུ་སད་དེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་ པ་དེ་ཉིད་དང་མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏ
【現代漢語翻譯】 從楞伽島到聖地（'འཕགས་པའི་ཡུལ་'，Āryadeśa，聖地）之間旅行的人[會死去（有人說）]。然後，在太陽戰車（'ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་'，Nyima'i Shingta）的請求下，國王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）下令：『你們從香巴拉（'ཤམ་བྷ་ལ'，Shambhala）迅速前來。因為所有居住在希達河（'ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏ'，Chu bo Shi Ta）以北九十六億個村莊的眾生，都將完全放棄殺生等不善行，並通過薄伽梵時輪（'བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ'，Bcom ldan 'das Dus kyi 'Khor lo）的加持，獲得正確的智慧之路。』 國王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）的命令使所有這些梵天仙人（'ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་'，Tshangs pa'i Drang srong）必定從卡拉帕村（'ཀ་ལཱ་པའི་གྲོང་'，Ka la pa'i Grong）出發（到達馬拉雅花園（'མ་ལ་ཡའི་ཚལ་'，Ma la ya'i Tshal）需要六天路程，再走四天路程），在第十天（有人說），進入（凱拉什雪山（'ཀེ་ལ་ཤའི་གངས་'，Ke la Sha'i Gangs）內部邊緣的）森林中。 國王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）通過五種神通的力量知道所有進入森林的人。『如果這些梵天仙人（'ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་'，Tshangs pa'i Drang srong）前往聖地（'འཕགས་པའི་ཡུལ་'，Āryadeśa，聖地），那麼居住在九十六億個村莊的所有眾生都會變得心懷惡意。』因為在這裡所說的金剛乘（'རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ'，Rdo rje'i Theg pa）之路不是正確的智慧之路，所有這些尋求解脫的仙人，都因為吉祥國王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）的恐懼，完全放棄了自己的住所，帶著自己的[親戚朋友（有人說）]前往聖地（'འཕགས་པའི་ཡུལ་'，Āryadeśa，聖地）。 因此，種姓制度的人們會思考並變得不幸，因為他們沒有一顆善良的心來容納深刻而廣闊的佛法。因此，在瞭解所有眾生的想法后，人王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）進入了一種名為『使遍入天（'ཁྱབ་འཇུག'，Khyab 'jug，毗濕奴），梵天（'ཚངས་པ'，Tshangs pa），和濕婆（'དྲག་པོ'，Drag po）的所有種姓都迷惑』的三摩地。 通過這種三摩地和神靈的加持力，所有這些仙人都被迷惑在森林中，居住在森林中的隱士（非人）等人束縛了所有仙人，並將他們帶回壇城殿（'དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་'，dkyil 'khor gyi khang pa），丟棄在人王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）的腳下，（從迷惑中）完全醒來，看到了人王名稱（'གྲགས་པ་'，Grakpa）、壇城殿（'དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་'，dkyil 'khor gyi khang pa）和馬拉雅花園（'མ་ལ་ཡའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་'，Ma la ya'i skyed mos tshal）。
【English Translation】 Those who travel from the island of Lanka to the holy land (Āryadeśa) [will die (some say)]. Then, upon the request of the sun chariot, King Grakpa commanded: 'You must come quickly from Shambhala. Because all sentient beings residing in the ninety-six billion villages north of the Shita River will completely abandon non-virtuous paths such as killing, and through the blessings of the Bhagavan Kalachakra, they will attain the path of correct wisdom.' King Grakpa's command caused all those Brahma sages to certainly depart from the village of Kalapa (it takes six days to reach the Malaya garden, and then another four days), and on the tenth day (some say), they entered into the forest (on the edge inside the Kailash snow mountain). King Grakpa knew all those who had entered the forest through the power of the five clairvoyances. 'If these Brahma sages go to the holy land (Āryadeśa), then all sentient beings residing in the ninety-six billion villages will become malicious.' Because the path of Vajrayana (which is spoken of here) is not the path of correct wisdom, all these sages seeking liberation, out of fear of the glorious King Grakpa, completely abandoned their homes, taking their [relatives and friends (some say)] and went to the holy land (Āryadeśa). Therefore, people of the royal lineage and others will contemplate and become unfortunate, because they do not have a good heart to contain the profound and vast Dharma. Thus, knowing the thoughts of all sentient beings, the human lord Grakpa entered into a samadhi called 'bewildering all lineages of Vishnu, Brahma, and Shiva.' Through that samadhi and the power of the blessings of the deities, all those sages became bewildered in that very forest, and the hermits (non-humans) and others residing in that forest bound all the sages and brought them back to the mandala palace, throwing them at the feet of the human lord Grakpa, and (awakening from the bewilderment) they saw the human lord Grakpa, the mandala palace, and the Malaya garden.
ོ། །དེ་མཐོང་བ་ན་ཡ་མཚན་ཐོབ་ ནས་ཨེ་མ་ཧོ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མ་སད་པར་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སུས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པའི་ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་འདི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པའི་བློན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་ གྲོས་གྱིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡ་ མཚན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གོ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་སུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དབང་ བསྐུར་བར་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དང་སངས་ རྒྱས་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཉི་མིའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་(ཆོས་ 2-92 ལ་རྨོངས་པ་ལ་སེམས་)རབ་ཏུ་སད་དེ་ཚིག་འདི་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གང་གིས་བདག་ཅག་གི་སེམས་(རྨོངས་པ་ལས་)རབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གིས་ སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་དུས་གྱི་འཁོར་ལོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ པའི་ལམ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་ཤིང་ རྟ་ལ་བོས་ཏེ། ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་ བམ་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཞལ་བྱ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཅག་གི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ གིས་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་ཀྱང་མཎྜལ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་གྱི་ཚིག་དེས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་གྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་ དྲུང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་གཏོར་ཏེ་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ལག་པ་ གཉིས་སྤྱི་བོར་སོན་པས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་པུས་མོ་གཡ
【現代漢語翻譯】 當他們看到這一幕時，驚歎不已，說道：『哎瑪吙！這真是太神奇了！我們一直沒有覺醒，是誰把這個巨大的壇城殿宇從大森林裡帶過來的呢？』聽到這些梵天仙人的話，格拉格巴（名號）國王的大臣，化身海慧（名號）說道：『諸位，太陽戰車（名號）以及各位梵天仙人，請不要驚訝。格拉格巴（名號）國王並非凡人，他是爲了引導你們而由佛陀加持顯現的偉大的菩薩。因此，皈依於他，祈請他賜予你們灌頂，以修持時輪金剛續的本初佛，從而獲得世間和出世間的成就。』 聽了海慧（名號）的話，以及佛陀的加持，太陽戰車（名號）等梵天仙人們（對佛法愚昧的心）徹底覺醒，說道：『太好了！太好了！海慧（名號），你的話語使我們的心（從愚昧中）徹底覺醒。因此，現在我們皈依三寶，爲了使一切眾生在此生獲得圓滿正等覺果位，祈請您賜予我們時輪金剛續的世間和出世間成就的道之灌頂。』 說完這些話后，仙人們呼喚梵天種姓的國王太陽戰車（名號），說道：『太陽戰車（名號），您是唯一掌握《吠陀》等論典，能夠衡量世間和出世間一切教義的智者。因此，請用我們祈請的言辭向格拉格巴（名號）國王祈請。我們也將在曼荼羅前皈依，一起祈請。』之後，梵天仙人們用太陽戰車（名號）以珍寶和黃金製成的鮮花，佈置曼荼羅，向人王格拉格巴（名號）的足下拋灑珍寶之花，雙膝跪地，雙手合十于頭頂，與梵天仙人們一起向格拉格巴（名號）的足下頂禮，然後右膝...
【English Translation】 When they saw this, they were amazed and said, 'Emaho! This is truly amazing! We have not been awakened. Who brought this great mandala palace from the great forest?' Hearing these words of the Brahma sages, the minister of King Drakpa (name), the emanation Ocean of Wisdom (name), said, 'O Sun Chariot (name) and all Brahma sages, do not be surprised. King Drakpa (name) is not an ordinary person; he is a great Bodhisattva who has appeared through the blessings of the Buddha to guide you. Therefore, take refuge in him and request him to bestow upon you the empowerment to practice the Kalachakra Tantra's primordial Buddha, in order to attain worldly and supramundane accomplishments.' Having heard the words of Ocean of Wisdom (name) and through the blessings of the Buddha, the Sun Chariot (name) and other Brahma sages (whose minds were ignorant of the Dharma) were completely awakened and said, 'Excellent! Excellent! Ocean of Wisdom (name), your words have completely awakened our minds (from ignorance). Therefore, now we take refuge in the Three Jewels, and in order to enable all sentient beings to attain perfect and complete enlightenment in this very life, we beseech you to bestow upon us the path empowerment for attaining worldly and supramundane accomplishments in the Kalachakra Tantra.' Having spoken thus, the sages called upon the king of the Brahma lineage, the Sun Chariot (name), saying, 'O Sun Chariot (name), you are the only one who possesses the wisdom to grasp the Vedas and other treatises, and to measure all worldly and supramundane teachings. Therefore, please beseech King Drakpa (name) with our words of supplication. We will also take refuge before the mandala and supplicate together.' Then, the Brahma sages, with the Sun Chariot (name), arranged a mandala with precious jewels and golden flowers, scattered handfuls of precious flowers at the feet of the lord of men, Drakpa (name), knelt on both knees, placed their hands together at their foreheads, and together with the Brahma sages, prostrated at the feet of Drakpa (name), then right knee...
ས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དཔྲལ་ བར་བཀོད་དེ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་ལུང་ སྟོན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཡང་དག་ 2-93 པར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་ལུང་སྟོན་པ་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ བསྟན་དུ་གསོལ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བསྟན་པའི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཞུང་ཉུང་ངུས་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས་ཚངས་ པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གསན་ནས་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ ཀྱི་མོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་ གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྒྲ་བཟང་པོ་སྨྲ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་ཞེན་པ་ སྤང་པའི་སླད་དུ་དོན་ལ་[རྟོན་པ་[ཤ་ར་ཎ]ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ (ངལ་བསོའི་སྐབས་ལ་སོགས་པ་)སྒྲ་ཉམས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་(ངལ་བསོའི་སྐབས་ལ་སོགས་ པར་)གཅོད་མཚམས་ཉམས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་(ཐོབ་པ་ལ་)མེད་པའི་ཚིག་དང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་(དགོས་པ་ལ་)ཕྱིས་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ (ཐོབ་པ་)ལ་{ཡང་}ཐུང་ངུ་དང་ཐུང་ངུ་(ཐོབ་པ་)ལ་ཡང་རིང་པོ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྔ་པའི་དོན་ལ་ བདུན་པ་དང་། བཞི་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་(གསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་)དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་(དེ་ལ་པ་ཙ་པི་ལ་པ་ཙ་མི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་)གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ དང་། (དེ་ལས་བཟློག་པ་)བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་ ཚིག་ལ་མང་པོའི་ཚིག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ (སརྦཿལ་སརྦ་ལྟ་བུ་)ཕོའི་རྟགས་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དང་(དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྟ་བུ་)མ་ནིང་གི་རྟགས་ལ་ 2-94 ཕོའི་རྟགས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་ཡིག་ལས་སོ་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་དང་ (ས་དང་ཥ་ལྟ་བུ)། ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུང་བ་〔ཥ་ལྟ་བུ〕ལ་སོ་དང་རྐན་ལས་བྱུང་བ་དང་། (སོ་དང་ ཤ་ལྟ་བུ་)ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་ལས་བྱུང་བ་〔ས〕ལ་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་ལས་བྱུ
【現代漢語翻譯】 將地上的神樹插於地上，合掌置於額前，向人中之王 Grags-pa（名號） 祈請道：『世尊，祈請您開示，何處有經典記載，造作五無間罪者，亦能於此生獲得佛果；何處有經典記載，世尊 Vajradhara（金剛持） 以無有變異之樂，圓滿攝持之大手印能被證得？祈請您開示最初之佛陀所宣說的續部之王。祈請您開示如來為國王 Chandra-bhadra（月賢） 所宣說的最初之佛陀十二千頌，以及以簡短之文句，圓滿攝集出自殊勝之最初佛陀之續部之王，併爲梵天之 Rishi（聖者） 們所宣說之教法。』 之後，聽聞到太陽之御者的祈請，由於梵天 Rishi（聖者） 們的虔誠之心，以及如來加持之力量，由圓滿攝集者親自以花鬘之組合，為宣說一切智者等之圓滿攝集者們，開示續部之王。爲了斷除那些善於言辭者對美妙言語的執著，應依賴於意義本身 [Sharana（ शरण ，庇護）]，因此在某些偈頌中（例如在停頓時），語音有所缺失；在某些偈頌中（例如在停頓時），斷句有所缺失；在某些偈頌中，沒有格（獲得）；在某些偈頌中，元音和輔音（需要的）被省略。在某些偈頌中，長音（應該）變為短音，短音（應該）變為長音；在某些偈頌中，第五格的意義用第七格表達，第四格的意義用第六格表達（將在接下來的例子中闡明）；在某些偈頌中（例如 'de la pa tsa pi la pa tsa mi'），屬於他者的詞語被用作自己的詞語，反之亦然；在某些偈頌中，單數詞被用作複數詞，反之亦然；在某些偈頌中（例如 'sarvah' 變為 'sarva'），陽性詞被用作中性詞，反之亦然；在某些偈頌中，腭音 'sha' 被用作齒音或頂音（例如 'sa' 和 'sha'）；在某些偈頌中，頂音〔如 ष 〕被用作齒音或腭音（齒音和 'sha'）；在某些偈頌中，齒音〔स〕被用作腭音和頂音。
【English Translation】 Planting the divine tree of the earth on the ground, placing the palms together on the forehead, they prayed to Grags-pa (name), the king of men: 'Bhagavan, please reveal where it is prophesied that even those who commit the five heinous crimes can attain Buddhahood in this very life; where it is prophesied that the Mahamudra (great seal), perfectly gathered with the immutable bliss of Bhagavan Vajradhara (the diamond holder), can be attained? Please reveal the king of tantras spoken by the first Buddha. Please reveal the twelve thousand [verses of the] first Buddha spoken by the Tathagata (thus-gone one) to King Chandra-bhadra (moon good), and the king of tantras perfectly gathered from the supreme first Buddha with concise sentences, and taught to the Rishis (sages) of Brahma.' Then, having heard the prayer of the charioteer of the sun, due to the devotion of the Rishis (sages) of Brahma and the power of the Tathagata's (thus-gone one) blessings, the king of tantras was revealed by the one who perfectly gathers, with the arrangement of garlands, to those who perfectly gather, such as the one who teaches omniscience. In order to abandon the attachment of those who speak well to beautiful words, one should rely on the meaning itself [Sharana ( शरण , refuge)], therefore in some verses (such as at pauses), the sound is missing; in some verses (such as at pauses), the break is missing; in some verses, there is no case (obtained); in some verses, vowels and consonants (needed) are omitted. In some verses, long vowels (that should be) become short, and short vowels (that should be) become long; in some verses, the meaning of the fifth case is expressed with the seventh case, and the meaning of the fourth case is expressed with the sixth case (which will be clarified in the following examples); in some verses (such as 'de la pa tsa pi la pa tsa mi'), words belonging to others are used as one's own words, and vice versa; in some verses, singular words are used as plural words, and vice versa; in some verses (such as 'sarvah' becoming 'sarva'), masculine words are used as neuter words, and vice versa; in some verses, the palatal sound 'sha' is used as a dental or retroflex sound (such as 'sa' and 'sha'); in some verses, the retroflex sound [like ष ] is used as a dental or palatal sound (dental and 'sha'); in some verses, the dental sound [स] is used as a palatal and retroflex sound.
ང་བ་〔ཤ་དང་ཥ་ལྟ་བུ〕སྟེ་དེ་ལྟ་ བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(བཞི་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པ་ནི་ཀྱཻ་)ཟླ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིས། །ཆུང་མ་བུ་མོ་བུ་སྡུག་དང་། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་ པོ་དབུལ། །(ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པ་)དྲི་ནི་ས་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆུ་ལ་གཟུགས་དང་མེ་ལ་རོ། །རླུང་ (ལ་)རེག་(པ་)འགྱུར་བ་མེད་(པའི་ཡེ་ཤེས་)ལ་སྒྲ། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས(ཞེས་སོ)། །དྲི་ དང་སྤོས་སོགས་མར་མེ་དང་། །བཟའ་དང་བཏུང་སོགས་གོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་ རྒྱ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །དམ་པའི་བུ་ཡི་(གསུམ་པ་ལ་དྲུག་པ་)བླ་མའི་དབུལ(བཞི་པ་ལ་དྲུག་པ)། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉམས་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུང་ཀླགས་པ་ ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་འགྲེལ་ལ་ཡང་སྒྲ་བཟང་པོས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་ པ་གང་དང་གང་གིས་རིགས་དང་རིག་པ་དང་། སྒྲ་བཟང་པོས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ཟད་པར་ འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་། དེས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྐད་གཞན་དང་ སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐར་བའི་དོན་ དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་པོ་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། 2-95 ༈ བཞི་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས། ༈ ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ་དང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སྟོན་པ་པོ་ དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་[རྣམ་པར་[བི་ཏ་ནོ་མི]རྒྱས་པར་〔རྣམ་པར་གསལ་ལ་ཡང་ངོ་〕བྱ་སྟེ། འདིར་དཔལ་ ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ཞེས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡོགས་པའི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་བཞི་དང་ ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་)ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ཁྱམས་ཆེན་པོར་(རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁང་བའི་ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཟེར། འབྲོ་འགྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཤར་གྱི་སྒ
【現代漢語翻譯】 『ང་བ་』 (ngawa，如ཤ་和ཥ་)等，也應遵循傳承導師的口訣。同樣，在根本續中，薄伽梵（世尊）說：（第四個意義用第六個）月賢（Zla-bzang，人名）是所有佛陀的，上師們的弟子，應供養妻子、女兒、兒子，以及恆常欲求之物。（第五個意義用第七個）氣味從地產生，水中生色，火中生味，風中生觸，無變異（智慧）中生聲，廣大虛空中生法界。（應以）氣味、香等，燈火，食物、飲料等，衣服等，恆常供養手印，聖者之子（第三個意義用第六個）應供養上師（第四個意義用第六個）。像這樣等等其他的音聲差別，瑜伽士應從閱讀經文來理解。同樣，在廣釋中，為了消除因美妙聲音而產生的驕慢，我應當依賴對意義的信賴來書寫。無論以何種方式，通過理性、智慧和美妙的聲音來消除驕慢，都應當依賴對意義的信賴，以其他地方的語言和聲明論典的語言，為了佛陀和菩薩解脫的緣故而宣說佛法。 《略續之王——時輪廣釋》，隨順根本續的萬二千頌《無垢光》，第三部分是關於導師、祈請者、根本續和略續之間關係的簡要總結。 第四部分：通過『一切智』等，簡要闡述了續之王的導師和祈請者的成就。 現在，為了詳盡闡述文殊化身的人王扎巴（Grags-pa，名號）和太陽車（Nyi-ma'i shing-rta，名號）等導師和祈請者的關係，在此，吉祥時輪大壇城的殿堂（所謂壇城殿堂，並非指壇城之輪本身，而是指包含在壇城之中並覆蓋壇城的大殿，具有四門）東門盡頭的珍寶門廊（藏文原文中說的是壇城大殿的東門。藏文原文中說的是壇城房屋的東門）
【English Translation】 『ང་བ་』 (ngawa, like ཤ་ and ཥ་), and others, should also follow the instructions of the lineage guru. Similarly, in the Root Tantra, the Bhagavan (Blessed One) said: (The sixth for the meaning of the fourth) The Moon Good (Zla-bzang, name) is of all Buddhas, the disciple of the gurus, should offer wives, daughters, sons, and constantly desired objects. (The seventh for the meaning of the fifth) Odor arises from the earth, color in water, taste in fire, touch in wind, sound in unchanging (wisdom), the realm of dharma in the vast sky. (Should) constantly offer mudras with odors, incense, etc., lamps, food, drinks, etc., clothes, etc., the son of the holy one (the sixth for the meaning of the third) should offer the guru (the sixth for the meaning of the fourth). Like this and other sound differences, the yogi should understand from reading the scriptures. Similarly, in the Extensive Commentary, in order to eliminate the pride arising from beautiful sounds, I should write relying on the trust in meaning. In whatever way, by eliminating pride through reason, wisdom, and beautiful sounds, one should rely on the trust in meaning, and teach the Dharma in other local languages and the language of treatises on sound, for the sake of the liberation of Buddhas and Bodhisattvas. The Extensive Commentary on the Condensed Tantra King, the Kalachakra, following the Root Tantra, the twelve thousand verses of the Stainless Light, the third part is a brief summary of the relationship between the teacher, the petitioner, the Root Tantra, and the Condensed Tantra. The fourth part: Through 『All-Knowing』 etc., a brief explanation of the accomplishment of the teacher and petitioner of the King of Tantras. Now, in order to elaborate on the relationship between the emanation of Manjushri, the human king Drakpa (Grags-pa, name), and the Sun Chariot (Nyi-ma'i shing-rta, name), etc., the teachers and petitioners, here, the hall of the great mandala of the glorious Kalachakra (the so-called mandala hall does not refer to the wheel of the mandala itself, but to the great hall contained within and covering the mandala, with four doors), at the end of the eastern gate is the great jeweled portico (the Tibetan original says the eastern gate of the mandala hall. The Tibetan original says the eastern gate of the mandala house).
ོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ ཆེན་པོའི་བུ་སྟེན་ཁང་ན་ཟེར། ར་འགྱུར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་སྒོའི་མཐར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའི་ཁྱམས་སུ་ ཟེར། ཤོང་འགྱུར་མ་བཅོས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཤར་གྱི་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱམས་ཆེན་པོར་ཟེར། འགྱུར་འདིར་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་བྱུང་ཡང་ཤོང་འགྱུར་ཉིད་ལེགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པའི་གནས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཐོན་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱེད་པ་རིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ས་དང་། ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱེད་ པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཧ་ཅང་འགོམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །་)རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ་ བཞུགས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་ཀླུའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཆེན་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ ཏུ་སྐྱེས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞབས་ཀྱི་པད་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཉི་ མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་[དམ་པའི་དངོས་པོ་[སང་བྷ་བ་(དམ་པའི་བསམ་ 2-96 པས་ཞེས་པར་ཡང་ངོ་)]ཉན་པར་འདོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལེགས་པ་དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ དམ་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟན་པར་ བྱའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་པོ་ དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་འབྲེལ་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་ བསྡུས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་སྔོན་(ཉིད་)དུ་(སྟོན་པས་)ལུང་བསྟན་པའི་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་དག
【現代漢語翻譯】 在（某處）的盡頭，被稱為珍寶大殿。 在拉覺爾（Rāgyur，地名）的壇城殿宇東門的盡頭，被稱為以珍寶裝飾的迴廊。 在雄覺爾（Shonggyur，地名）未經修改的壇城殿宇東門附近，被稱為珍寶大回廊。 雖然這個譯本與那些不同，但雄覺爾的譯本更好，因為灌頂和講述密續的地方，是在壇城東面光芒四射的外部，是供奉種姓的地方，不應該在周圍環境之上進行，因為那樣會過於擁擠。 坐在珍寶獅子大座上，天神、非天和龍的化身，九十六個偉大的國王種姓出生，頭戴珍寶大冠冕，擁有十億城市的統治者們，向他的蓮足致敬。如來一切智慧之身，被太陽戰車祈請，人王扎巴（Grakpa，名號）對太陽戰車說道： 『太陽戰車，爲了使你，梵天的苦行者種姓等一切眾生，獲得圓滿正等覺的道路，請聽聞密續之王，至高無上的原始佛[丹巴威沃（藏文），ādyabuddha（梵文天城體），ādyabuddha（梵文羅馬擬音），原始佛]（神聖之物[桑巴瓦(藏文)，saṃbhava（梵文天城體），sambhava（梵文羅馬擬音），神聖之物，也有譯為「神聖之思」)]，那些渴望聽聞並真正努力的人，真是太好了，太好了！ 你這樣做很好，因此，密續之王，至高無上的原始佛，神聖之物，爲了成就世間和出世間的成就，時輪金剛瑜伽，你所詢問的一切，我將全部講述。 收集者，國王扎巴，我以如來加持的力量，與圓滿正等覺和善月導師以及祈請者相關聯，通過持鬘的組合，真實地收集並從偉大的密續之王中提取出來，（先前）（導師）預言的收集的密續之王，神聖之物，智慧和方便自性的瑜伽，你也應該一心一意地傾聽。』 然後，薄伽梵文殊菩薩的化身，人王扎巴，從至高無上的原始佛那裡，如來所預言的導師等，真實地（聽聞）。
【English Translation】 At the end of (somewhere), it is called the Jewel Great Hall. At the end of the eastern gate of the mandala palace in Rāgyur (place name), it is called the corridor adorned with jewels. In the unmodified Shonggyur (place name), near the eastern gate of the mandala palace, it is called the Great Jewel Corridor. Although this translation is different from those, the Shonggyur translation is better because the place for empowerment and teaching tantras is outside the radiating light of the east of the mandala, it is the place for offering the lineage, and it should not be done above the surrounding environment, because that would be too crowded. Seated on the great jewel lion throne, emanations of gods, asuras, and nāgas, ninety-six great royal lineages were born, wearing great jewel crowns, the lords of billions of cities prostrated at his lotus feet. The embodiment of the wisdom of all the Tathāgatas, was requested by the chariot of the sun, and the human king Grakpa (name) said to the chariot of the sun: 'Chariot of the sun, in order for you, the lineage of Brahma's ascetics, and all sentient beings to attain the path of perfect and complete enlightenment, please listen to the king of tantras, the supreme primordial Buddha [དམ་པའི་དངོས་པོ་(藏文), ādyabuddha(梵文天城體), ādyabuddha(梵文羅馬擬音), Primordial Buddha] (the sacred object [桑巴瓦(藏文), saṃbhava(梵文天城體), saṃbhava(梵文羅馬擬音), Sacred Object, also translated as 'Sacred Thought')], those who desire to hear and truly strive, it is very good, very good! You are doing this very well, therefore, the king of tantras, the supreme primordial Buddha, the sacred object, in order to accomplish worldly and transworldly achievements, the Kālacakra Vajrayoga, everything you have asked, I will explain everything. The collector, King Grakpa, through the power of the Tathāgata's blessing, associated with the perfect and complete Buddha and the Good Moon Teacher and the petitioner, truly collected and extracted from the great king of tantras through the combination of holding the garland, the collected king of tantras prophesied (previously) (by the teacher), the sacred object, the yoga of the nature of wisdom and means, you should also listen with one-pointed mind.' Then, the emanation of the Bhagavan Mañjuśrī, the human king Grakpa, truly (listened) from the supreme primordial Buddha, the teacher prophesied by the Tathāgata, etc.
་པར་སྡུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུངས་པ་(ལེའུ་དང་པོའི་དོན་ཉེར་ བཞི་ལས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གཉིས་པ་གནས་བསྟན་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། གསུམ་པ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། བཞི་པ་གསོལ་ བ་འདེབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ སྐུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ལྷའི་མཆོག་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་ པའི་པད་མ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་ དུས་འཁོར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་སུ་སྟེ་མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ།། །། 2-97 ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དང་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྟོན་པ་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་གནས་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ པ་པོ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །འདི་རྣམས་ལས་རེ་ ཞིག་སྟོན་པ་པོ་བསྡུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་པད་ མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་པོ་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྔ་ པོ་འདིས་གནས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །[ལྷའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཏུད་ལ་[ལྷ་མཆོག་རྣམས་ ཀྱིས་བཏུད་ལ་(ཞེས་པ་ཤོང་འགྱུར་མ་བཅོས་པ་ན་ཡོད་)]ཞེས་པ་ཡི་གེ་བདུན་པོ་འདིས་འཁོར་ཆེན་པོ་ བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །མགོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལག་པའི་ པད་མ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་བཞག་ནས་ཞུས་པ་ནི་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ འདིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ཀ་ ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་སུ་སྟེ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་འདིས་ཆོས་བསྟན་པ་བསྡུ་བ་མཛད་ དོ། །མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ཡི་གེ་བདུན་པོ་འདིས་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་ དགོས་པ་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་པོ་དང་གནས་དང་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་ཆོས་ བསྟན་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུ་བ་མཛད་ དོ། ། ༈ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ
【現代漢語翻譯】 第一頌的收集（第一品第二十四節的內容包括：第一，以一切智者的自性存在；第二，以處所顯示的自性存在；第三，以圓滿的大眾眷屬的自性存在；第四，以祈請的自性存在），一切智者智慧身，如日光之身，蓮花瓣盛開之眼。佛陀安坐于獅子座，諸天之尊頂禮，國王月賢以頭頂禮，雙手合掌，置於勝妙肢體上而請問：瑜伽自在，具時輪，具足字鬘的阿底峽，爲了救度眾生。 此續之王中，爲了收集能仁等，世尊宣說了這第一頌。此處能仁等指的是能仁、處所、大眷屬、祈請者、法之開示、必要和必要的必要。這些之中，暫時收集能仁是：一切智者智慧身，如日光之身，蓮花瓣盛開之眼。'佛陀'這二十三個字，世尊以此收集了能仁。'安坐于獅子座'這五個字，以此收集了處所。[諸天之尊頂禮（此句在未經校正的夏爾巴譯本中存在）]這七個字，以此收集了大眷屬。國王月賢以頭頂禮，雙手合掌，置於勝妙肢體上而請問，這二十八個字，以此收集了祈請者。'瑜伽自在，具時輪，具足字鬘的阿底峽'這十四個字，以此收集了法之開示。'爲了救度眾生'這七個字，以此收集了必要和必要的必要。這樣，這八十四個字，如次第所示，能仁、處所、大眷屬、祈請者、法之開示、必要和必要的必要，如來所預言的薄伽梵文殊，從根本續之王中取出並進行了收集。 此續之王
【English Translation】 The first verse of the collection (the content of the twenty-fourth section of the first chapter includes: first, existing in the nature of the all-knowing; second, existing in the nature of the place shown; third, existing in the nature of the perfect great assembly; fourth, existing in the nature of prayer), the all-knowing wisdom body, like the body of the sun, the eyes with blooming lotus petals. Buddha sits on the lion throne, the lords of the gods prostrate, King Moon Good bows his head, joins his hands, places them on the supreme limbs, and asks: Yoga free, with Kalachakra, with Atisha who has a garland of letters, for the sake of saving beings. In this Tantra King, in order to collect the Sugata (能仁，梵文：Sugata，羅馬轉寫：Sugata，字面意思：善逝) etc., the Bhagavan (薄伽梵，梵文：Bhagavan，羅馬轉寫：Bhagavan，字面意思：世尊) spoke this first verse correctly. Here, the Sugata etc. refer to the Sugata, the place, the great assembly, the petitioner, the teaching of the Dharma, the necessity, and the necessity of the necessity. Among these, temporarily collecting the Sugata is: the all-knowing wisdom body, like the body of the sun, the eyes with blooming lotus petals. The twenty-three letters of 'Buddha', the Bhagavan used this to collect the Sugata. The five letters of 'sitting on the lion throne', used this to collect the place. [The lords of the gods prostrate (this sentence exists in the uncorrected Sherpa translation)] These seven letters, used this to collect the great assembly. King Moon Good bows his head, joins his hands, places them on the supreme limbs, and asks, these twenty-eight letters, used this to collect the petitioner. 'Yoga free, with Kalachakra, with Atisha who has a garland of letters', these fourteen letters, used this to collect the teaching of the Dharma. 'For the sake of saving beings', these seven letters, used this to collect the necessity and the necessity of the necessity. Thus, these eighty-four letters, as the order shows, the Sugata, the place, the great assembly, the petitioner, the teaching of the Dharma, the necessity, and the necessity of the necessity, the predicted Bhagavan Manjushri (文殊，梵文：Manjushri，羅馬轉寫：Mañjuśrī，字面意思：文殊), extracted and collected from the root Tantra King. This Tantra King
་ཐམས་ཅད་དུ་(ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་)འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ 2-98 ལ་སོགས་པས་(རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)བཞུགས་པའི་ གནས་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ པ་ཡིན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་(ཐ་སྙད་དང་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་སྔ་འགྱུར་དག་ན་ཡོད་)མིང་དང་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ ལ་བརྟེན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ༈ དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་འདིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིང་དང་ཚིག་ལ་ རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་ བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་(དེ་ལྟར་རིགས་པ་)མ་ཡིན་ ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་དོན་ལ་རྟོན་པ་(དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཟེར་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ ཀྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཨེ་བྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ ཏམ་(ཨེ་ཀ་སྨིན་པ་མ་ཡོ་བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བཱག་ཙིཏྟཱ་བཛྲ་ཡོ་ཥིད་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ (ལྷ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྐད་དུ་གྱུར་པའི་)ཉི་ཚེ་བས་(ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་ པར་བྱེད་(ཀྱི་སྐད་གཞན་གྱིས་མི་སྟོན་)པ་དེ་ལྟ་〔ཡིན〕ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུས་དུ་ མར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དང་སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་བྲི་བར་མི་ནུས་(པར་འགྱུར་) 2-99 ཏེ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐད་)ཉི་ཚེ་བ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་(སངས་རྒྱས་ལྷའི་སྐད་ཁོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ན་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། (དེ་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི
【現代漢語翻譯】 在所有的地方，像這樣'如是我聞 (ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་，E-vam Maya Shruta，E Vam Maya Shruta，這樣我聽聞)' 等等，(講述續部者)薄伽梵金剛持 (大樂) 居住的地方 (大空性) 被如來明確地指出，難道不是這樣嗎？ 就像在續部之王中，沒有'如是我聞'等等，而是以'一切智'等等，由佛薄伽梵正確地指出。因為沒有'如是我聞'等等來明確指出居住的地方，所以這部續部之王不是由佛薄伽梵所說。 因此，一些依賴於名相和詞句的人會說出這樣的話（依賴於詞語和文字的追隨者，這在早期的翻譯中存在）。 因此，在這個論述中，未來那些依賴於名相和詞句的幼稚之人會說，在所有的續部之王中，'如是我聞'等等明確地指出薄伽梵金剛持居住的地方是由如來說的，這種說法是不合理的。因為說法者是依賴於意義的人（對於此，佛陀是善於使被調伏者成熟之方便的，是意義的追隨者），而且收集者也能夠用各種不同的語言正確地收集。如果像'E-vam Maya Shruta (ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་，E-vam Maya Shruta，E Vam Maya Shruta，這樣我聽聞)' 等等這些用喉嚨和上顎等努力產生的優美的梵語詞彙（僅僅是諸神的語言）是如來宣說佛法的唯一方式（不用其他語言宣說），那麼八萬四千法蘊在任何時候都不能被如來宣說，收集者也不能書寫（因為）佛陀宣說佛法的語言僅僅是優美的梵語。 在此（如果佛陀僅僅用諸神的語言宣說佛法），因為沒有無量的化身，那麼在無量無邊的世界中，同時用無量無邊眾生的語言宣說佛法也是不可能的。（如果那樣認為，那麼佛陀的）八萬四千法蘊
【English Translation】 Everywhere, like 'Thus I have heard (ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་，E-vam Maya Shruta，E Vam Maya Shruta，Thus I have heard)' etc., isn't it the case that the place (great emptiness) where the Bhagavan Vajradhara (great bliss) resides, (the one who shows the tantra) is definitely pointed out by the Tathagata? Just as in the king of tantras, there is no 'Thus I have heard' etc., but 'all-knowing' etc., is correctly pointed out by the Buddha Bhagavan. Because there is no 'Thus I have heard' etc. to definitely point out the place of residence, this king of tantras is not spoken by the Buddha Bhagavan. Therefore, some who rely on names and words will say these words (relying on followers of words and letters, which exists in earlier translations). Therefore, in this discourse, in the future, those childish beings who rely on names and words will say that in all the kings of tantras, 'Thus I have heard' etc. definitely points out that the place where the Bhagavan Vajradhara resides is spoken by the Tathagata, which is not reasonable. Because the one who teaches the Dharma is the one who relies on meaning (for this, the Buddha is skilled in the means of maturing those to be tamed, is a follower of meaning), and the collectors are also able to correctly collect with various different languages. If like 'E-vam Maya Shruta (ཨེ་ཝྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་，E-vam Maya Shruta，E Vam Maya Shruta，Thus I have heard)' etc. these beautiful Sanskrit words produced by the effort of the throat and palate etc. (only the language of the gods) is the only way the Tathagata teaches the Dharma (does not teach with other languages), then the eighty-four thousand collections of Dharma could not be taught by the Tathagata at any time, and the collectors could not write (because) the language of the Buddha's teaching of Dharma is only beautiful Sanskrit. Here (if the Buddha only teaches the Dharma in the language of the gods), because there are no limitless manifestations, it would also be impossible to simultaneously teach the Dharma in the languages of limitless limitless beings in limitless limitless world realms. (If that is desired, then the Buddha's) eighty-four thousand collections of Dharma
་སྟོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ(ར་འགྱུར་བ་) འི་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་དེ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་(ཐལ་བར་)འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ (པས་བསལ་བ་ཡིན་)ནོ། །(དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་)འདིར་སངས་རྒྱས་(སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་)ཚད་ མེད་པ་དང་(གསུང་རབ་ཀྱི་)ཆོས་(ཀྱི་རྣམ་གྲངས་)ཚད་མེད་པ་དང་(བཀའ་སྡུད་པ་པོ་)དགེ་འདུན་(གྱི་གྲངས་) ཚད་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདིའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་(ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་)སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །བཞུགས་ པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་(ཨེ་{ཝཾ}ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་)གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་(དང་སྡུད་པ་པོ་)ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི། འདིར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དུ་མ་དང་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དུ་མ་(སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རྣམ་པ་)དང་བཞུགས་པའི་གནས་ (སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་)དུ་མ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་〔དང་སྡུད་པ་པོ་〕དུ་ མ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་(བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་)དུ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མགྲིན་པ་དང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་གྱིས་ བསྐྱེད་པ་ལྷའི་སྐད་གཅིག་པུས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འདིར་(སྐད་དུ་མས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་)དང་པོར་རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ 2-100 ལ་སོགས་པ་མཱ་ག་ངྷའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱ་སྃ་མཱ་སྃ་བུད་ དྷོ་བི་ཛྫཱ་ཙ་ར་ཎ་སྃ་པནྣཿ(འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ ཞབས་སུ་ལྡན་པ་)སུ་ག་ཏོ་ལོ་ཀ་བི་ཏུ་ཨ་ནུད་ཏ་རོ་(བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་བླ་ན་མེད་པ་)ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཙམ་པ་ཀའི་ཡུལ་དུ་གྲོང་བྱེ་ བའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུ་ཥྞུ་ཀ་ག་གཎ་ཀུ་ཛིཎ་མ་ཀ་བི་ཛི་རིཊ་ ཀུ་དུ་དུ་རུ་བ་ཀ་(འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་ པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་རིག་པ་བླ་ན་མེད་པ་)ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རུག་མྨའི་〔གསེར〕བྱང་སུ་རམྨའི་ཡུལ་དུ་གྲོང་བྱེ་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཀ་མ་ཡ་སད་བ་ལ་ད་དད་ཏ་བི་རཊ་མི་ནི་ཀ་ཨ་ཀུ་ཊ་བ་ར་དད་ཛི་གི་ཏི་བ
【現代漢語翻譯】 因為沒有示現空性，所以（那個佛）會被認為是並非一切智者，但事實並非如此（所以予以否定）。因此，在此（大乘的觀點）中，如來宣說了佛（化身的種類）是無數的，（經文的）法（的種類）是無數的，（結集者）僧團（的數量）是無數的，因此，示現者並非唯一的一切智者（化身）。一切智者的言語並非在頃刻間向一切眾生示現意義（如善於調伏者一般）。所居之處也並非唯一地被指示（如ཨེ་{ཝཾ}等）。向如來祈請者（和結集者）並非唯一的聲聞僧團。在此，由於眾生各種不同的意樂，所以有一切智者之多，一切智者的言語之多（即一切眾生的語言形式），所居之處（如獅子座和秘密處等種類）之多，祈請者〔和結集者〕之多，以及所教之法（八萬四千等）之多。因此，如來並非以喉嚨和上顎等努力產生的唯一的梵天之語來宣說一切續部，如ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་等。 在此（以多種語言說法的方式是）：首先，聲聞乘的法，如三藏等，以摩揭陀語說法是這樣的：ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱ་སྃ་མཱ་སྃ་བུད་དྷོ་བི་ཛྫཱ་ཙ་ར་ཎ་སྃ་པནྣཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（如此，彼薄伽梵，應供，正等覺，明行圓滿）སུ་ག་ཏོ་ལོ་ཀ་བི་ཏུ་ཨ་ནུད་ཏ་རོ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（善逝，世間解，無上士）等宣說了法。同樣，在希達河以北的瞻波迦國，以百萬村落的語言說法是這樣的：ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུ་ཥྞུ་ཀ་ག་གཎ་ཀུ་ཛིཎ་མ་ཀ་བི་ཛི་རིཊ་ཀུ་དུ་དུ་རུ་བ་ཀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）（如此，彼薄伽梵，應供，正等覺，明行圓滿，善逝，世間解，無上士）等宣說了法。同樣，在魯瑪〔金〕以北的蘇拉瑪國，以百萬村落的語言說法是這樣的：ཨ་ཀ་མ་ཡ་སད་བ་ལ་ད་དད་ཏ་བི་རཊ་མི་ནི་ཀ་ཨ་ཀུ་ཊ་བ་ར་དད་ཛི་གི་ཏི་བ་
【English Translation】 Because there is no demonstration of emptiness, (that Buddha) would be considered not omniscient, but that is not the case (so it is refuted). Therefore, in this (Mahayana view), the Tathagata proclaimed that the Buddhas (types of emanations) are countless, the Dharma (types of scriptures) is countless, and the Sangha (number of compilers) is countless. Therefore, the demonstrator is not a single omniscient one (emanation). The words of the omniscient one do not instantaneously reveal meaning to all sentient beings (like one who is well-tamed). The place of residence is also not uniquely indicated (like ཨེ་{ཝཾ} etc.). The Shravaka Sangha who supplicate (and compile) the Tathagata is not unique. Here, due to the various inclinations of sentient beings, there are many omniscient ones, many words of the omniscient one (i.e., the forms of language of all sentient beings), many places of residence (such as lion thrones and secret places, etc.), many supplicants [and compilers], and many teachings (eighty-four thousand, etc.). Therefore, the Tathagata does not proclaim all the tantras with a single Brahma voice produced by the effort of the throat and palate, etc., such as ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་ etc. Here (the way of teaching the Dharma in many languages is): First, the Dharma of the Shravaka vehicle, such as the Tripitaka, etc., is taught in Magadhi language like this: ཨི་ཏྱ་པི་སོ་བྷ་ག་བཱ་སྃ་མཱ་སྃ་བུད་དྷོ་བི་ཛྫཱ་ཙ་ར་ཎ་སྃ་པནྣཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (Thus, the Bhagavan, Arhat, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct) སུ་ག་ཏོ་ལོ་ཀ་བི་ཏུ་ཨ་ནུད་ཏ་རོ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (Sugata, knower of the world, unsurpassed) etc. taught the Dharma. Similarly, in the country of Champaka north of the Shita River, the Dharma is taught in the language of a million villages like this: ཨ་ཀར་ཥུ་ཁུ་ཥྞུ་ཀ་ག་གཎ་ཀུ་ཛིཎ་མ་ཀ་བི་ཛི་རིཊ་ཀུ་དུ་དུ་རུ་བ་ཀ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) (Thus, the Bhagavan, Arhat, perfectly enlightened, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, unsurpassed) etc. taught the Dharma. Similarly, in the country of Surama north of Ragma [gold], the Dharma is taught in the language of a million villages like this: ཨ་ཀ་མ་ཡ་སད་བ་ལ་ད་དད་ཏ་བི་རཊ་མི་ནི་ཀ་ཨ་ཀུ་ཊ་བ་ར་དད་ཛི་གི་ཏི་བ་
་ར་དཏ་(འདི་ལྟར་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་ རྟེན་རིག་པ་བླ་ན་མེད་པ་)ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ ཡུལ་དུ་མའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཨེ་བྃ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏམ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་གཅིག་པུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་སྐུ་)བཞུགས་པའི་གནས་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་)ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །(བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་དག་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཉིད་དུ་ངེས། །བྱེ་ བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲངས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་དུ་གྲགས། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞན་མདོ་སྡེ་ནི། །བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་དག་ཏུ་བརྗོད། ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་བྱེ་བ་གཅིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་སྟེ། །ཐུབ་དབང་སྐུ་གསུམ་རང་ བཞིན་ཅན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའོ། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་ཀུན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་བསྟན། ། 105 སྣ་ཚོགས་མདོ་སྡེ་ཆེ་བཤད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །གསང་བ་སངས་ རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་ འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱས་པར་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ གོ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་བསམ་པ་དབང་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ལ་)དང་པོར་རེ་ཞིག་དཔལ་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལ་ལར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དང་ པོར་རེ་ཞིག་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ རིག་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དུ་མ
【現代漢語翻譯】 如是，複次，薄伽梵（Bhagavan，世尊）以『如來（Tathagata，如來），應供（Arhat，阿羅漢），正遍知（Samyak-sambuddha，正等覺者），明行足（Vidya-charana-sampanna，具足明行），善逝（Sugata，妙逝），世間解（Lokavidu，知世間），無上士（Anuttara-purusa-damya-sarathi，調御丈夫），調御丈夫，天人師（Sasta deva-manusyanam，天人導師），佛（Buddha，覺者），薄伽梵』等名號宣說了佛法。如是，如來以多種語言宣說三乘，並非僅僅以梵語宣說『E-vam maya srutam』（如是我聞）等語。因此，結集者們以梵語書寫的經典，對國王們有時會以『如是我聞』等語（顯示宣說經典的真實意義和無上喜樂之身）明確地指示（一切種勝妙具足的空性）的住處，而有時則不指示。（《勝樂輪根本續》中說：『瑜伽續的量，決定為六十萬俱胝。瑜伽母續的數量是十六俱胝。大乘的其他經部，說是八十俱胝。五十五萬俱胝，是般若波羅蜜多的法門。這些都是已作的，是具足三身自性的能仁，是善逝的教法。律藏等，是對聲聞的教導。各種經部的廣說，是菩薩的教導。瑜伽和瑜伽母續的秘密，是佛的行境。』以及《密集金剛根本續》的釋續和《集智金剛集經》中也說：『大瑜伽續的名字，應知有一萬二千。廣說則無數。二續有六千。行續有八千。事續有四千。分別續有四千。這些續部共有三萬四千。』）如是，由於眾生的意樂、思想和根器無量，因此經藏和續藏也是無量的。首先，在《吉祥密集根本續》二萬五千頌和《幻化網根本續》一萬六千頌等眾多續部之王中，以『如是我聞』等語明確地指示了住處。但在某些續部中則沒有，例如在《最上最初佛》一萬二千頌、《瑜伽隨行》三萬六千頌和《現觀莊嚴論》等中，同樣在許多續部之王中也是如此。 如是，復次，薄伽梵（Bhagavan，世尊）以『如來（Tathagata，如來），應供（Arhat，阿羅漢），正遍知（Samyak-sambuddha，正等覺者），明行足（Vidya-charana-sampanna，具足明行），善逝（Sugata，妙逝），世間解（Lokavidu，知世間），無上士（Anuttara-purusa-damya-sarathi，調御丈夫），調御丈夫，天人師（Sasta deva-manusyanam，天人導師），佛（Buddha，覺者），薄伽梵』等名號宣說了佛法。如是，如來以多種語言宣說三乘，並非僅僅以梵語宣說『E-vam maya srutam』（如是我聞）等語。因此，結集者們以梵語書寫的經典，對國王們有時會以『如是我聞』等語（顯示宣說經典的真實意義和無上喜樂之身）明確地指示（一切種勝妙具足的空性）的住處，而有時則不指示。（《勝樂輪根本續》中說：『瑜伽續的量，決定為六十萬俱胝。瑜伽母續的數量是十六俱胝。大乘的其他經部，說是八十俱胝。五十五萬俱胝，是般若波羅蜜多的法門。這些都是已作的，是具足三身自性的能仁，是善逝的教法。律藏等，是對聲聞的教導。各種經部的廣說，是菩薩的教導。瑜伽和瑜伽母續的秘密，是佛的行境。』以及《密集金剛根本續》的釋續和《集智金剛集經》中也說：『大瑜伽續的名字，應知有一萬二千。廣說則無數。二續有六千。行續有八千。事續有四千。分別續有四千。這些續部共有三萬四千。』）如是，由於眾生的意樂、思想和根器無量，因此經藏和續藏也是無量的。首先，在《吉祥密集根本續》二萬五千頌和《幻化網根本續》一萬六千頌等眾多續部之王中，以『如是我聞』等語明確地指示了住處。但在某些續部中則沒有，例如在《最上最初佛》一萬二千頌、《瑜伽隨行》三萬六千頌和《現觀莊嚴論》等中，同樣在許多續部之王中也是如此。
【English Translation】 Thus, again, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) taught the Dharma with names such as 'Tathagata (Tathagata, Thus Gone), Arhat (Arhat, Worthy One), Samyak-sambuddha (Samyak-sambuddha, Perfectly Enlightened One), Vidya-charana-sampanna (Endowed with Knowledge and Conduct), Sugata (Sugata, Well Gone), Lokavidu (Knower of the World), Anuttara-purusa-damya-sarathi (Unsurpassed Trainer of Men), Trainer of Men, Sasta deva-manusyanam (Teacher of Gods and Men), Buddha (Buddha, Awakened One), Bhagavan.' Thus, the Tathagata teaches the Three Vehicles in many languages, not just in Sanskrit with 'E-vam maya srutam' (Thus I have heard) and so on. Therefore, the compilers, in the scriptures written in Sanskrit, sometimes clearly indicate to the kings the abode of (emptiness endowed with all supreme qualities) with 'Thus I have heard' and so on (showing the true meaning of the scriptures and the body of supreme bliss), but sometimes they do not. (The Chakrasamvara Tantra says: 'The measure of the Yoga Tantras is determined to be sixty million kotis. The number of Yoga Mother Tantras is sixteen kotis. Other Sutras of the Mahayana are said to be eighty kotis. Fifty-five million kotis are the methods of the Prajnaparamita. All these are done, are the Sugata's teachings, the Muni endowed with the nature of the three bodies. The Vinaya Pitaka and so on are taught to the Sravakas. The extensive explanations of various Sutras are taught by the Bodhisattvas. The secret of the Yoga and Yoga Mother Tantras is the realm of the Buddhas.') And in the commentary on the Guhyasamaja Tantra and the Compendium of Wisdom Vajra, it is also said: 'The names of the Great Yoga Tantras should be known as twelve thousand. In detail, they are countless. The two Tantras are six thousand. The Action Tantras are eight thousand. The Performance Tantras are four thousand. The Conceptual Tantras are four thousand. These Tantras are thirty-four thousand in total.') Thus, because the inclinations, thoughts, and faculties of sentient beings are infinite, the Sutra Pitaka and the Tantra Pitaka are also infinite. First, in many of the King of Tantras, such as the Guhyasamaja Tantra of twenty-five thousand verses and the Mayajala Tantra of sixteen thousand verses, the abode is clearly indicated with 'Thus I have heard' and so on. But in some Tantras it is not, such as in the Adi-Buddha Tantra of twelve thousand verses, the Yoga-following Tantra of thirty-six thousand verses, and the Abhisamayalankara, and so on, similarly in many of the King of Tantras. Thus, again, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) taught the Dharma with names such as 'Tathagata (Tathagata, Thus Gone), Arhat (Arhat, Worthy One), Samyak-sambuddha (Samyak-sambuddha, Perfectly Enlightened One), Vidya-charana-sampanna (Endowed with Knowledge and Conduct), Sugata (Sugata, Well Gone), Lokavidu (Knower of the World), Anuttara-purusa-damya-sarathi (Unsurpassed Trainer of Men), Trainer of Men, Sasta deva-manusyanam (Teacher of Gods and Men), Buddha (Buddha, Awakened One), Bhagavan.' Thus, the Tathagata teaches the Three Vehicles in many languages, not just in Sanskrit with 'E-vam maya srutam' (Thus I have heard) and so on. Therefore, the compilers, in the scriptures written in Sanskrit, sometimes clearly indicate to the kings the abode of (emptiness endowed with all supreme qualities) with 'Thus I have heard' and so on (showing the true meaning of the scriptures and the body of supreme bliss), but sometimes they do not. (The Chakrasamvara Tantra says: 'The measure of the Yoga Tantras is determined to be sixty million kotis. The number of Yoga Mother Tantras is sixteen kotis. Other Sutras of the Mahayana are said to be eighty kotis. Fifty-five million kotis are the methods of the Prajnaparamita. All these are done, are the Sugata's teachings, the Muni endowed with the nature of the three bodies. The Vinaya Pitaka and so on are taught to the Sravakas. The extensive explanations of various Sutras are taught by the Bodhisattvas. The secret of the Yoga and Yoga Mother Tantras is the realm of the Buddhas.') And in the commentary on the Guhyasamaja Tantra and the Compendium of Wisdom Vajra, it is also said: 'The names of the Great Yoga Tantras should be known as twelve thousand. In detail, they are countless. The two Tantras are six thousand. The Action Tantras are eight thousand. The Performance Tantras are four thousand. The Conceptual Tantras are four thousand. These Tantras are thirty-four thousand in total.') Thus, because the inclinations, thoughts, and faculties of sentient beings are infinite, the Sutra Pitaka and the Tantra Pitaka are also infinite. First, in many of the King of Tantras, such as the Guhyasamaja Tantra of twenty-five thousand verses and the Mayajala Tantra of sixteen thousand verses, the abode is clearly indicated with 'Thus I have heard' and so on. But in some Tantras it is not, such as in the Adi-Buddha Tantra of twelve thousand verses, the Yoga-following Tantra of thirty-six thousand verses, and the Abhisamayalankara, and so on, similarly in many of the King of Tantras.
་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འདིར་དཔལ་འདུས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་ དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་(དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་(དམིགས་བཅས་ སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)རྣམས་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་གནས་ངེས་པར་{བསྟན་པ}གསུངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་བོ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་(ཨེ་ཝྃ་མ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་)བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་ 2-101 བསྟན་ཏོ། །འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ(ཆོས་སྐུ་དང)། །ཉི་མའི་སྐུ་གང་མི་ཟད་པ(ལོངས་སྐུ་ དང)། །དཔལ་ལྡན་པད་འདབ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད)། །སངས་ རྒྱས་(ནི་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་གནས་གང་ལ་བཞུགས་ན་)སེང་གེའི་ཁྲི(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་)ར་ བཞུགས་པ(འོ)། །(དེ་ཉིད་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་(རྡོ་རྗེ་)དང་ཆགས་པ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་)ཡི(ཚུལ་ གྱི་)ས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་(ཡང་དག་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ལ(བཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ)། །(སྟོན་པ་པོ་ཕུན་ ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ(རྡོ་རྗེ་བཞི་)འི་བདག(ཉིད་ཅན་གྱི)། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་(ལྷའི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ན་)ལྷག་པའི་ལྷ། །(ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་)མི་ཕྱེད་(པ་གཞི་འབྲས་) རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི(ནི)། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དེ་ལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་མཆོག་ཏུ་)མི་འགྱུར་(བའི་)བདེ(བ་ ཞེས་ཀྱང་བྱ)། །(གདོད་མ་ཉིད་ནས་)སངས་རྒྱས་(ཤིང་ཐེར་ཟུག་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པས་ཚུལ་གྱིས་)ཐོག་མ་ (དང་)ཐ་མ་མེད(པས)། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་པ(ཞེས་ཀྱང་བྱ)། །(སྐུ་དང་ཡན་ལག་)ཀུན་ནས་ (སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད་པའི་)རྡོ་རྗེ་(དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་)སྐལ་(བ་)བཟང་(པོ་དང་ལྡན་པ་དང་) ཉིད(དང་)། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་(ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་མི་འཕོ་བའམ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ ཡང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བས་ན་)སྡོམ་པ་སྟེ། །(རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་)བདེན་དོན་རྣམ་པ་ བཅུ་གཉིས་(ཏེ་དོན་
【現代漢語翻譯】 也一樣。正如根本續之王一樣，從那引申出的總攝續中，有些經中以『如是我聞』等開示，有些則不然。 在此，吉祥集密經中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）說：『如是我聞，一時薄伽梵如來（Tathagata，如來）一切身語意（無別之自性，無緣大悲，大樂）住于金剛母之bhaga（梵文：bhaga，具相空性，一切種相）。』如此明確地{開示}了處所。同樣，在幻化網中，也以『如是我聞』等明確開示了所住之處。同樣，在其他根本續和總攝續之王中，也以(E VAM MA YA等)明確開示了所住之處。 在此，至高無上的初始佛陀中，薄伽梵說：『一切智（俱生身）和智慧身（法身），無盡的太陽身（報身），具吉祥蓮花盛開之眼（化身，即是勝義諦四身之自性）。佛陀（是導師，圓滿，大樂，那麼他住在哪裡呢？）住在獅子座（大空性）上。（即）身語意（金剛）和貪（智慧金剛，即四金剛）之地。也是身語意的（真實）壇城。（對導師圓滿的廣說）是身語意和貪（四金剛）之主。（成為諸天之天）是勝天。此（不二（基果）金剛瑜伽）時輪（也可稱為至高無上）是不變（之）樂（也可稱為）。（從本初）成佛（且恒常不變地安住，因此以理）無始（和）無終。（也稱為）初始佛陀無別。（身體和肢體）一切（堅固且無空心）金剛（和自在等六）之善（分和）性。（一切多樣，即一切種相之身和四滴不遷變，或雖是多種卻合一，因此是）誓言。（十二緣起止息，因此是）十二真如（即意義）。』
【English Translation】 also. Just as it is with the kings of the root tantras, so too in the condensed tantras derived from them, in some it is taught with 'Thus have I heard,' and in others it is not. Here, in the Glorious Guhyasamaja (Gathering of Secrets), the Bhagavan (Blessed One) said: 'Thus have I heard, at one time the Bhagavan, the Tathagata (Thus-Gone One), all body, speech, and mind (inseparable essence, objectless compassion, great bliss) dwelt in the bhaga (Sanskrit: bhaga, emptiness with attributes, all aspects) of Vajradhatvishvari (Vajra Queen).' Thus, the place was definitely {shown}. Similarly, in the Net of Illusion, the place of dwelling is definitely shown with 'Thus have I heard,' and so forth. Similarly, in other root tantras and kings of condensed tantras, the place of dwelling is definitely shown (with E VAM MA YA, and so forth). Here, in the Supreme First Buddha, the Bhagavan said: 'The all-knowing (coemergent body) and wisdom body (dharmakaya), the inexhaustible sun body (sambhogakaya), the glorious lotus-blossomed eye (nirmanakaya, i.e., the nature of the four bodies of ultimate truth). The Buddha (is the teacher, perfect, great bliss, so where does he dwell?) dwells on the lion throne (great emptiness). (That is) the place of body, speech, and mind (vajra) and desire (wisdom vajra, i.e., the four vajras). It is also the mandala (circle) of body, speech, and mind (perfect). (The extensive explanation of the perfect teacher is) the lord of body, speech, mind, and desire (the four vajras). (Becoming the god of gods) is the supreme god. This (non-dual (basis and result) vajra yoga) Kalachakra (also called supreme) is the unchanging bliss (also called). (From the beginning) enlightened (and abiding immutably, therefore in principle) without beginning (and) end. (Also called) the first Buddha without distinction. (Body and limbs) all (solid and without hollow core) vajra (and the six, such as power) of good (fortune and) nature. (All diverse, i.e., the body of all aspects and the four drops unmoving, or although many forms, they become one, therefore it is) the vow. (The twelve links of dependent origination ceased, therefore) twelve aspects of truth (i.e., meaning).'
དམ་པ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་)དང་། །(སྐུ་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ ཕྱེ་བའི་)དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་འཛིན(པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་པ་ཀྱི)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་གནས་ ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་)རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་ རིག་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི( འགྲན་ཟླ་ མེད་པ་)གཅིག་པུ་( རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)འདི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་པད་མར་(ཞེས་པ་རྣམ་ 2-102 པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་)གནས(སོ)། །(ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་ན་སྟོང་བ་ཉིད་དང་)ལྷན་(ཅིག་ཏུ་)སྐྱེས་ (པའི་)དགའ་བའི་གཟུགས་(སམ་རང་བཞིན་)ཀྱིས་ནི། །〔སྟོང་པ་ཉིད〕[སྲིད་(པ་)གསུམ་〔གྱི་རྣམ་པ་ཅན〕 [བདག་[པོ(ར་ཟེར་)]ཉིད་〔དུ་དབྱེར་མེད་པར〕[ལ་གནས་སོ། །[ཡང་དག་གནས། །(རྩ་མི་ཟེར་བ་ལེགས་)] ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(བདེ་མཆོག་གི་རྩ་རྒྱུད་)མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས། (མཁའ་འགྲོ་མ་)ཕོ་ཉ་ཀུན་གྱི་གསང་བ་(སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ལ། །སེམས་ དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་)ཀུན་གྱི་བདག་(པོ་)ཉིད་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)གནས(སོ)། །(དེ་ཡང་)སེམས་ དཔའ(འི་དོན་ནི་)ཕོ་ཉ་(སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ཀུན་(གྱི་)རང་བཞིན་(ཤེས་རབ་ ཡིན་ལ་དེའི)། །(བདག་ཉིད་དམ་བདག་པོ་ནི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ(ཐབས་སོ)། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་(རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་ཏུ་སྦས་པའི་ཕྱིར་)བླ་མ(ས་བཅུ་པ་)འི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་པོ་ནི་དཔལ་འདུས་པར། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་) འདུས་པ་(བརྗོད་བྱ་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་(ཀྱི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)མངོན་པར་བརྗོད་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་ བཏབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྟེ་མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་གཞིལ་བའི་སླད།
【現代漢語翻譯】 （擁有十二地的大權）和，（由四身，即身、語、意、智慧所區分的）那（唯一）本身（喜悅）持有十六種形態（即導師圓滿具備空性的形態）。像這樣，明確地揭示了安住于至高無上原始佛陀之位的處所。 同樣地，在（金剛怖畏的根本續）《瑜伽後續理趣三萬六千頌》中，薄伽梵說：『殊勝之神（無與倫比）唯一（金剛薩埵大樂），安住于金剛空行母的蓮花中（即一切形態的空性）。（如何安住呢？與空性）俱生（的）喜悅之形（或自性），〔空性〕[三有〔之形態〕][自[性（被稱為）]本身〔無別地〕[安住。][真實安住。]（根本不這樣說更好）』像這樣，明確地揭示了安住于瑜伽後續理趣的處所。 同樣地，在（勝樂金剛的根本續）《現觀百千頌》中，薄伽梵說：『（空行母）所有使者的秘密（空色一切形態），安住于（三有合一的）一切勇士之主（大樂）本身。（而且）勇士（的意義是）使者（即空行母光明一切形態）一切（的）自性（是智慧，而其），（自性或主是）金剛薩埵大樂（方便）。』像這樣，明確地揭示了安住的處所。而且，（由於這些續部中隱藏著金剛之語），所以要從上師（十地菩薩）的口訣中領悟。 同樣地，祈請者是吉祥集密續中，此後金剛手被薄伽梵金剛持加持后，這樣祈請道：『偉大的續部之王，一切續部中至高無上者，一切佛陀的榮耀（大樂之身合一），聚集（所說），一切佛陀（的勝義智慧之身）現觀，請薄伽梵開示。』像這樣，金剛手作了祈請。 同樣地，在幻化網續中，金剛手是祈請者，也在《名號真實贊》中廣為人知。在此，爲了摧毀眾生的煩惱，祈請至高無上的原始佛陀。
【English Translation】 (Possessing the great power of the twelve bhumis) and, (distinguished by the four kayas, namely body, speech, mind, and wisdom) that (sole) itself (joy) holds sixteen aspects (i.e., the form of the teacher perfectly possessing emptiness). Like this, it clearly reveals the abode of residing in the position of the supreme primordial Buddha. Similarly, in the (root tantra of Vajrabhairava) 'Yoga Subsequent Reasoning Thirty-Six Thousand Verses', the Bhagavan said: 'The supreme deity (unrivaled) sole (Vajrasattva Mahasukha), dwells in the lotus of Vajra Dakini (i.e., the emptiness of all forms). (How does it dwell? With emptiness) co-born (of) the form (or nature) of joy, [emptiness] [three existences [of form]] [self [nature (called)] itself [inseparably] [dwells.][Truly dwells.] (It is better not to say the root like this)' Like this, it clearly reveals the abode of residing in Yoga Subsequent Reasoning. Similarly, in the (root tantra of Chakrasamvara) 'Abhidhana Hundred Thousand Verses', the Bhagavan said: '(Dakini) the secret of all messengers (empty form all forms), dwells in the lord (Mahasukha) himself of all heroes (the unity of the three existences). (Moreover) the meaning of hero (is) messenger (i.e., Dakini clear light all forms) all (of) the nature (is wisdom, and its), (nature or lord is) Vajrasattva Mahasukha (method).' Like this, it clearly reveals the place of dwelling. Moreover, (since the words of Vajra are hidden in these tantras), it should be realized from the oral instructions of the guru (tenth bhumi bodhisattva). Similarly, the supplicant is in the Shri Guhyasamaja Tantra, after Vajrapani was blessed by the Bhagavan Vajradhara, he supplicated thus: 'Great king of tantras, the supreme among all tantras, the glory of all Buddhas (the unified body of great bliss), gathered (what is said), all Buddhas (the ultimate wisdom body) manifest, please Bhagavan reveal.' Like this, Vajrapani made the supplication. Similarly, in the Mayajala Tantra, Vajrapani is the supplicant, and is also widely known in the 'Namasangiti'. Here, in order to destroy the afflictions of sentient beings, he supplicates the supreme primordial Buddha.
།བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྟོན་པའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མ་གཉིས། ། 108 རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སླར་ཡང་སྙིམ་པ་རིན་ཆེན་བཅས། །པུས་མོ་གཉིས་ ནི་སར་བཙུགས་ཤིང་། །སྤྱི་བོ་ཡིས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ཡི། །ལྷ་ ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ནི། །དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །མི་བདག་(ཟླ་བ་བཟང་པོ་)གསོལ་ བ་འདེབས་པར་བྱེད(ཅེས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཕུན་ཚོགས་པའོ)། །(ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ ནི་)རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་)རྟག་ཏུ་ ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྫོགས་(སྟོན་པར་བྱེད་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན། །(རྗོད་བྱེད་)ཨཱ་ལི་(དབྱངས་དང་)ཀཱ་ ལི་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་)ལེགས་(པར་)ལྡན་(པ་བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་)དཔལ(ལྡན)། །དུས་ འཁོར་(གྱི་རྒྱུད་)འདི་ལ་〔བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི〕རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་(གིས་)མངོན་རྫོགས་ སངས་རྒྱས(པའི)། །སྐད་ཅིག་(སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྐུ་)བཞིའི་རྣམ་(པར་)དབྱེ་(བས་ཕྱེ་ བ་)ཅན(རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་སྐད་ཅིག་བཞིའོ་ཞེས་ ཀྱང་གསུང་ངོ)། །(སྐུ་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞི་སྟེ་)དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་ དད་(པ་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་བཞི་(མི་འཕོ་བ་དང་)འཛིན་པ(དང)། །སྟོང་(པ་) དང་ཡེ་ཤེས་(དང་)ཐིག་ལེ་དང་། །མཆོག་དང་(སླར་ཡང་མཆོག་གི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཆེ(ན་པོ)། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ(དང་དེའི་རྟེན)། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག(སྟེ་དེ་ དག)། ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་(སྦྱར་བ་དང)། །སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཉིད། །(ཅེས་ པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་)དེ་བཞིན་(དུ་)རང་བཞིན་(ཉེར་བཞི་པོ་)རྣམས་ལ་ནི། ། སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གཞན(དང)། །(ནང་)ལུས་ལ་(ཕྱི་)སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་(སྦྱར་བ་)གང་(ཡང)། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ(སྟེ་བཀོད་པ་དང)། །ལྷ་(རྣམས་ཉིན་མོ་)དང་ལྷ་མིན་(རྣམས་མཚན་ མོ་)ལོངས་སྤྱོད་པ(འི་ཚུལ)། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་འདི་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་(པ་ལྷ་དང་མིའི་) སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ(རྐང་པ་འདི་མི་བདག་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པས་མཐའ་ 2-103 དག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་རྩ་མི་དང་ར་འགྱུར་ལ་སྣང་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་ལའང་འདུག་གསུང་ངོ)། །ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ སོགས་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་
【現代漢語翻譯】 受世尊(bcom ldan 'das)的激勵，以身語意的行為，用珍貴的花朵供養導師(ston pa)的雙足蓮花。 再次雙手合十，雙膝跪地，以頭頂禮。然後，右膝著地，雙手合掌于額前，人主(mi bdag)(月賢，Zla ba bzang po)祈請（這是祈請者圓滿之意）。 （闡述教法圓滿的續部是）所有續部中無上的，最初的佛陀(sangs rgyas)(十二千頌)，恒常具有成就一切悉地(dngos grub)的特徵。 （闡述者）阿黎(A li)(元音)和嘎黎(ka li)(輔音的集合)完美具備（以所闡述之名的）吉祥(dpal)。 此《時輪》(dus 'khor)（續部）中〔所闡述的金剛〕瑜伽是，一剎那(skad cig)間現證圓滿正覺(sangs rgyas)（的）。 一剎那（即俱生身，唯一的身）四相(bzhi'i rnam)的區別（即分為多種形態，完全成熟，完全摧毀，無相的一剎那，即四剎那）。 （四身各自具有身語意智四者，即）彼等十六種差別，各異（的身語意智的）四滴(thig le)(不動的)和執持(』dzin pa)，空(stong(pa))和智慧(ye shes)和明點(thig le)，殊勝(mchog)和（再次以殊勝之名顯示的）大金剛持(rdo rje 'dzin pa che(n po))。 大空性(stong pa chen po)不變五(和其所依)，明點空性不變六(即這些)。 在外、身體和其它方面（結合），佛陀(sangs rgyas)、天神(lha)和非天(lha min)本身。 （即身語意壇城中的諸神）同樣，對於（二十四種）自性(rang bzhin)來說，還有第二十五種補特伽羅(skyes bu)（人）。 （內）身體上（外）各種尺度和（結合）任何（事物），三界(』jig rten gsum po)生起的因（即排列）天神（白天）和非天（夜晚）享受（的方式）。 如實清晰地，所有這些，無餘（神和人的）導師(ston pa)請您宣說（此句在人主祈請之後，導師請您完全開示，在根本和異文中顯現，印度版本中也有）。 如是等等，月賢國王(zla ba bzang pos)向至高無上的最初佛陀(sangs rgyas)祈請。
【English Translation】 Inspired by the Bhagavan (bcom ldan 'das), with the actions of body, speech, and mind, I offer precious flowers to the lotus feet of the Teacher (ston pa). Again, with palms together, kneeling on both knees, I prostrate with my head. Then, with my right knee on the ground, joining my palms to my forehead, the Lord of Men (mi bdag) (Chandra Bhadra, Zla ba bzang po) supplicates (this is the meaning of the supplicator being complete). (The tantra that expounds the perfection of the Dharma is) the unsurpassed of all tantras, the primordial Buddha (sangs rgyas) (twelve thousand verses), constantly possessing the characteristic of accomplishing all siddhis (dngos grub). (The expounder) A li (A li) (vowels) and Ka li (ka li) (collection of consonants) perfectly endowed (with the name of what is expounded) glorious (dpal). In this Kalachakra (dus 'khor) (tantra), the yoga of (the Vajra) is, in a single instant (skad cig) manifestly perfectly enlightened (sangs rgyas) (of). A single instant (i.e., the co-emergent body, the only body) distinguished by the four aspects (bzhi'i rnam) (i.e., divided into various forms, fully matured, completely destroyed, the momentary without characteristics, i.e., the four instants). (Each of the four bodies has four aspects of body, speech, mind, and wisdom, i.e.) those sixteen distinctions, the four distinct (of body, speech, mind, and wisdom) drops (thig le) (immovable) and holding ('dzin pa), emptiness (stong(pa)) and wisdom (ye shes) and bindu (thig le), supreme (mchog) and (again shown by the name of supreme) great Vajra Holder (rdo rje 'dzin pa che(n po)). Great emptiness (stong pa chen po) immutable five (and its support), bindu emptiness immutable six (i.e., these). Externally, in the body, and also in others (combined), Buddha (sangs rgyas), gods (lha) and non-gods (lha min) themselves. (That is, the deities in the mandala of body, speech, and mind) likewise, for the (twenty-four) natures (rang bzhin), there is another twenty-fifth Purusha (skyes bu) (person). (Inner) on the body (outer) various measures and (combined) whatever (thing), the cause of arising of the three worlds ('jig rten gsum po) (i.e., arrangement) gods (daytime) and non-gods (nighttime) enjoying (the manner). Clearly and truthfully, all these, without remainder (gods and humans) Teacher (ston pa) please explain (this verse is after the Lord of Men supplicates, Teacher please fully reveal, appearing in the root and variant texts, and also in the Indian version). Thus and so forth, King Chandra Bhadra (zla ba bzang pos) supplicates to the supreme primordial Buddha (sangs rgyas).
བ་བཏབ་པོ། ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུད་དུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མས། དཔལ་ལྡན་ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མ(ཡུམ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)ས། །(ཡབ་)རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ (ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་)ལ་བཏུད་(ནས་)ཞུས་(པ)། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པའི་རྒྱུད(ཀྱི་དོན)། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ཅི(ལྟར་ལགས)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་ གསོལ་བ་གདབ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར། རྡོ་རྗེ་ཕག་ མོས། (སྐད་ཅིག་རྣམ་བྲལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་)སྲིད་〔པ〕གསུམ་(འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་)བདག་[ཉིད་(ར་ ཟེར་)[པོ]ཧེ་རུ་ཀར། །(སྲིད་པའི་ཡུམ་)རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་)མངོན་པར་བརྗོད་པ་(ཤོ་ལོ་ཀ་)འབུམ་པའི་རྒྱུད(ཀྱི་དོན)། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་བདེ་ ཅི(ལྟར་ལགས)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པར་གསོལ་བ་{གདབ་ {བཏབ}པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་(སྐད་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་)མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ པ་འདིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ ཅད་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ མི་བྱའོ། །(བརྗོད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་དང་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་) སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པར་ ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་[ཉི་ཚེ་བ་[ཕྱོགས་གཅིག་པ(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)]གཅིག་པུ་འདིས་ཡིན་ ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་རོ། །[འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་[འདིར་འཕགས་པའི་ 2-104 ཡུལ་དུ(རྩ་མི་ཟེར་)]སྒྲ་སྨྲ་བ་པོ་མུ་སྟེགས་པ་མཁས་པས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་མཐོང་ ནས། ཇི་ལྟར་[བྲམ་ཟེ་[ཚངས་པ་པ་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)]དང་ཁྱབ་འཇུག་པ་དང་ཞི་བ་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་ པར་སྦྱར་བ་སྨྲ་བ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གསུང་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ པ་(སངས་རྒྱས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་ཟླ་དྲངས་པའི་)བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་འདིར་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པར་ ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་
【現代漢語翻譯】 如是，瑜伽隨識續中，具足種種形色的（空性光明法性之）母，吉祥種種形色母（梵文：Nana Varna Rupini，意為：種種形色的母，指：法性光明空性）處。（父）金剛怖畏（梵文：Vajrabhairava，意為：金剛怖畏，指：俱生大樂）前，頂禮（后）請問。（瑜伽隨識續的）意義，金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，意為：金剛薩埵）之勝樂如何？如是等等，宣說了請問瑜伽隨識之法。 如是，于《現觀莊嚴論》十萬頌中，金剛亥母（梵文：Vajravarahi，意為：金剛亥母，指：剎那離戲，自性無有）向三有（光明大手印）之主，黑汝嘎（梵文：Heruka，意為：黑汝嘎，指：有寂無別）頂禮。（一切佛之智慧身）《現觀莊嚴論》（梵文：Abhisamayalankara，意為：現觀莊嚴）十萬頌續（的意義），金剛薩埵之勝樂如何？如是等等，宣說了于《現觀莊嚴論》十萬頌中請問之法。 如是，于其他續部之王中，瑜伽士亦應知曉請問之法。 世尊（以無量音聲之門）示現無量之法，因此，『如是我聞』等等，於一切續部之王中所住之處，不應由佛教徒言說。（若言說，則成詆譭眾多續部之王，犯舍法罪及根本墮罪）。 若說一切有情之音聲自性，一切遍知之語，若無，則善逝亦成有侷限。 于聖地，見到外道善於言辭者生起傲慢，如自在天（梵文：Isvara，天城體：ईश्वर，羅馬音：Īśvara，漢語字面意思：自在），遍入天（梵文：Vishnu，天城體：विष्णु，羅馬音：Viṣṇu，漢語字面意思：遍入）和寂天等所欲之天，自在天和遍入天和猛厲等善於言說，如是我等所欲之天，佛和菩薩等善於言說。 如是佛教徒（于佛之意義愚昧，以智者自居）之孩童心識，於此，佛和菩薩彼等一切遍知之語，若無，則以善逝之音聲，為一切有情宣說佛法。
【English Translation】 Thus, in the Tantra of Subsequent Awareness of Yoga, the glorious Nana Varna Rupini (the Mother of the luminous, empty nature of reality) with various forms, at the place of the glorious Nana Varna Rupini (Skt: Nana Varna Rupini, meaning: Mother of various forms, referring to: the luminous, empty nature of reality). To (the Father) Vajrabhairava (Skt: Vajrabhairava, meaning: Vajra Terrifier, referring to: innate great bliss), after prostrating, (asked): 'The meaning of the Tantra of Subsequent Awareness of Yoga, how is the supreme bliss of Vajrasattva (Skt: Vajrasattva, meaning: Diamond Being)?' Thus and so on, it is said that the request for the Subsequent Awareness of Yoga was made. Likewise, in the hundred thousand verses of the Abhisamayalankara, Vajravarahi (Skt: Vajravarahi, meaning: Diamond Sow, referring to: instantaneous freedom from conceptualization, selflessness) prostrates to Heruka (Skt: Heruka, meaning: Heruka, referring to: non-duality of samsara and nirvana), the lord of the three realms (the great seal of luminosity). 'The meaning of the hundred thousand verses of the Abhisamayalankara (Skt: Abhisamayalankara, meaning: Ornament of Clear Realization), (which is) the knowledge body of all Buddhas, how is the supreme bliss of Vajrasattva?' Thus and so on, it is said that the request was made in the hundred thousand verses of the Abhisamayalankara. Likewise, in other kingly tantras, the yogi should also understand how to make requests. The Bhagavan (through limitless doors of sound) is the one who teaches limitless Dharma; therefore, 'Thus have I heard,' and so on, the place where (the Buddha) resides in all the kingly tantras should not be spoken of by Buddhists. (If spoken, it would be slandering many kingly tantras, resulting in the act of abandoning the Dharma and a root downfall). If the nature of the speech of all sentient beings, the all-knowing speech, is absent, then even the Sugata would become limited. In the noble land, seeing those non-Buddhist scholars who are proud of their eloquence, (they think) that just as the gods desired by the Brahmins (Skt: Isvara, meaning: Lord), Vishnu (Skt: Vishnu, meaning: All-Pervading), and Shiva, etc., are eloquent in Sanskrit, so too are the Buddhas and Bodhisattvas, the gods desired by us, eloquent in Sanskrit. Such is the thought of the childish minds of Buddhists (who are ignorant of the meaning of the Buddha, pretending to be wise); here, if the speech of the Buddhas and Bodhisattvas, those all-knowing beings, is absent, then with the limited speech of the Sugata, they teach the Dharma to all sentient beings.
པོ་དང་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་(སཾ་སྐྲྀ་ཏིའི་སྐད་)ཉི་ཚེ་བས་ (ཆོས་སྟོན་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ཨེ་བྃ་ཉིད་(གནས་དང་སྟོན་པ་པོའི་)མིང་མ་ཡིན་ཏེ་(དོན་གྱི་)དངོས་ པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་དུ་མའོ། །མིང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱིང་གཅིག་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ་ མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་མི་ མོ་དང་ན་ཆུང་མ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་གཅིག་པུ་གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུ་ མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་གསང་ ཆེན་དང་པད་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་། ནམ་མཁའི་[དབྱིངས་[ཁམས]དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ གནས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་བྷ་ག་དང་གསང་བའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨེ་ཡིག་གཅིག་ པུ་(བཞུགས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་)གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ འདུས་བྱས་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གཞི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་〔ཆོས་ཉིད་འོད་ 2-105 གསལ་གཞན་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ〕གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཝྃ་ཡིག་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཐིག་ལེ་དང་དེ་ཁོ་ན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་དག་བའི་ སེམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཝྃ་ཡིག་གཅིག་པུ་(སྟོན་པ་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་)གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་)ལྷན་ཅིག་({རྟག}ཏུ་)སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་(རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་མེད་པ(དོན་དམ་པ་)འི་བདེ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝྃ་ཡིག་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ(དོན་དམ་ པ་)འི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་ཝྃ་གི་ཡི་གེ་དང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་(དོན་དམ་པ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་(རྒྱུ་མེད་)དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་(སངས་རྒྱས་)ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང་(གསང་ བ་)འདུས་པ་དང་(འཁོར་ལོ་)སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ(རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་)འི་ མིང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་〔ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ
【現代漢語翻譯】 因此，諸佛和菩薩並非僅僅以天界的語言（梵語）來教導佛法，而是以各種眾生的語言來教導佛法。 關於真言的道理，並非只有'ཨེ་བྃ་'（E-Vam，種子字）是（處所和施教者的）名稱，而是一個（意義上的）事物有多個名稱。正因為有多個名稱，所以並非只有一個名稱是主要的，而是所有名稱都用來理解同一個事物。例如，在'婦女'、'女人'和'少女'中，並非只有'婦女'這個名稱是主要的，而是所有名稱都用來理解具有乳房和頭髮的事物。同樣，在'ཨེ་'（E，空性）字和'大秘密'、'蓮花'、'法界'、'虛空界'、'大樂之境'、'獅子座'、'bhaga'（梵文，女性生殖器）和'秘密'等名稱中，並非只有'ཨེ་'字是（所居之處的廣大空性）主要的名稱，而是所有名稱都用來理解（大樂之境，聚集了無常的，突發的諸法，空性的基礎）一切形態的空性〔法性光明，他空大印〕。 同樣，在'ཝྃ་'（Vam，光明）字和'大樂'、'大貪'、'俱生'、'無上不變'、'明點'、'如是'、'智慧'和'清凈心'等名稱中，並非只有'ཝྃ་'字是（施教者大樂的）主要的名稱，而是所有名稱都用來理解大印（光明大印）俱生（常）的喜悅（自性明點），不變（勝義諦）的安樂。 同樣，'ཨེ་'字和'ཝྃ་'字用來理解具有一切形態之殊勝的空性，以及對一切法無所緣的，無分別（勝義諦）的菩提心之本體。'ཨེ་ཝྃ་'的字母和金剛薩埵（勝義諦），以及菩提心和時輪，以及原始佛（無因），以及智慧和方便的自性，以及結合和知識，以及所知之自性，以及無二和（佛）無始無終且寂靜，以及（秘密）集合和（輪）總持等，像這樣（在諸多續部之王中所說）的諸多名稱〔正等覺智慧之道〕。
【English Translation】 Therefore, Buddhas and Bodhisattvas do not teach the Dharma merely in the language of the gods (Sanskrit), but teach the Dharma in the languages of various sentient beings. Regarding the principles of mantra, it is not that only 'ཨེ་བྃ་' (E-Vam, seed syllables) is the name (of the place and the teacher), but one (in terms of meaning) thing has multiple names. Precisely because there are multiple names, it is not that only one name is primary, but all names are used to understand the same thing. For example, among 'woman,' 'female,' and 'young woman,' it is not that only the name 'woman' is primary, but all names are used to understand the thing that has breasts and hair. Similarly, among the names 'ཨེ་' (E, emptiness) and 'great secret,' 'lotus,' 'dharmadhatu,' 'space realm,' 'realm of great bliss,' 'lion throne,' 'bhaga' (Sanskrit, female genitalia), and 'secret,' it is not that only the letter 'ཨེ་' is the primary name (of the vast emptiness where it resides), but all names are used to understand (the realm of great bliss, the basis of emptiness where impermanent, sudden phenomena gather) emptiness in all its forms [dharmata luminosity, other-empty Mahamudra]. Similarly, among the names 'ཝྃ་' (Vam, luminosity) and 'great bliss,' 'great desire,' 'co-emergent,' 'supreme unchanging,' 'bindu,' 'suchness,' 'wisdom,' and 'pure mind,' it is not that only the letter 'ཝྃ་' is the primary name (of the teacher of great bliss), but all names are used to understand the joy (self-nature bindu) that is co-emergent (constant) with Mahamudra (luminosity Mahamudra), the unchanging (ultimate truth) bliss. Similarly, the letters 'ཨེ་' and 'ཝྃ་' are used to understand the essence of the Bodhicitta, which is the emptiness endowed with all forms of excellence, and the compassion that is without object in all dharmas, and is indivisible (ultimate truth). The letters 'ཨེ་ཝྃ་' and Vajrasattva (ultimate truth), and the Bodhicitta and Kalachakra, and the Primordial Buddha (without cause), and the nature of wisdom and means, and union and knowledge, and the nature of the knowable, and non-duality and (Buddha) without beginning or end and peaceful, and (secret) assembly and (wheel) samvara, and so on, like this (as spoken in many tantric kings) are the many names [path of perfect wisdom].
་ལ་གནས་པའི〕རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ(གཞི་དང་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་)འི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་འདུས་པ་(དང་དགྱེས་རྡོར་)ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི། དང་པོར་ (གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ལ་)ཨེ་ཡིག་དང་ཝྃ་ཡིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་བྲིས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་ 2-106 པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདི་དབྱེ་བར་མི་འདོད་དེ་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྐན་ལ་སོགས་པས་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་)མ་གསུངས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པར་བྲིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་འདིའི་ངེས་པའི་(ཚིག་གི་)དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་(གཡས་སྐོར་ གྱིས་)དང་པོར་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་བའི་པད་མའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ལོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ(དགོད་པར་བྱ་)འོ(འདིར་ཡི་ གེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེའི་བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོགས་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ)། ། (དེ་ལ་)ཨ་ཡིག་(དང་པོ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་( ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་)སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཤེས་(ཏེ་ཨ་ཡིག་) འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་(གནས་པའི་)རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ནི་(ཨ་ཡིག་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ ཨུའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་)ཨུ་ཉིད་(དུ་)འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་ཨུ་ཉིད་ ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ན་(ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ཨུ་དང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་ན་ཡང་འདིར་)དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་(ཨ་ཡིག་སྔ་མ་ཝྃ་ཡིག་གི་རྟེན་ཨེ་ཡིག་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་)ལ་{ལས}ཡོན་ཏན་(ཨོ་ཡིག་ཏུ་ མཚམས་སྦྱོར་བ་)མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་(ཨོ་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པ་)མེད་པའི་ཕྱིར་(ཨུ་ཡི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཡིག་མཐོང་བས་ཨུ་ ཝའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་)ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ(ཝ་སྲོག་མེད་པ་)ར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཝ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་ང་རོ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ སྦྱར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཝྃ་ཡིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གསང་ བའི་པད་མ་ནི་(ཝྃ་ཡིག་གནས་པའི་གཞིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་)བདུན་པའི་(གནས་གཞིའི་རྣམ་དབྱེ་དང་པོ་གཅིག་ཚིག་) མཐའ་ཅན་ཏེ་(ཨའི་མཐའ་ངི་བྱིན་པ་ལ་ངའི་སྲོག་གི་ཨ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士安住於此，應證悟智慧與方便二者無別的（基與果的金剛）無別瑜伽。 在此，《集密》（和《喜金剛》）等續部之王中，世尊以決定之語的方式，首先對（開篇之字）埃字和旺字作了明確的開示，而結集者們也將其書寫于續部之首，這是爲了使諸天以天之語言完全成熟。因此，不應將《集密》等續部之王中的這兩個字分開，因為這兩個字並非世尊以其喉嚨等（在世俗中為調伏所化眾生而顯現）所未宣說，也不是結集者們未曾聽聞而書寫的。 因此，應當闡述這兩個字的決定（之語）的含義：首先，（順時針）阿字是虛空界和秘密蓮花。其後是分割，即太陽和微塵。其後是阿字，即羅睺和識，被喜樂所加持。其後是隨聲，即月亮和精液（應歡喜）（此處，字本身被視為虛空界等，而非字的所指被解釋為虛空界等）。 （其中，）阿字（第一個）是虛空界，（阿字第二個）是羅睺，這些是已知的（即阿字）。這兩個（存在於兩者之間）的分割，即太陽和微塵，（出自《烏奧》經）實則獲得烏。因此，當分割，即太陽和微塵，獲得烏時，（即使前一個阿字與烏結合而獲得具有功德的奧字，但在此）勝義諦（前一個阿字必須被視為旺字的所依埃字）上沒有功德（與奧字結合）。因為沒有功德（獲得奧字），（因為見到烏的彼岸是阿字，出自《烏瓦奧》經）亞轉化為拉（瓦無生命）變為拉，後面的阿字與羅睺和識一同成為瓦。與隨聲，即月亮和精液完全結合，因此是旺字。同樣，第一個阿字，即虛空界和秘密蓮花，（爲了確立旺字所依之基）是具有第七（位格，即處格，單數）結尾的（阿的結尾加上尼，變成昂，昂的生命是阿）
【English Translation】 The yogi abiding therein should realize the non-dual yoga of wisdom and means, the (Vajra of Basis and Result) without distinctions. Here, in the king of tantras such as the Samputa (and Hevajra), the Bhagavan first clearly revealed the letters E and Vam (seed syllables，梵文：vaṃ，羅馬轉寫：vaṃ，字面意思：種子字) (as the basis of discussion) in the manner of definitive words, and those who compiled them also wrote them at the beginning of the tantra, in order to fully ripen the deities with the language of the deities. Therefore, these two letters in the king of tantras such as the Samputa should not be separated, for these two letters were not unspoken by the Bhagavan with his throat, etc. (appearing in conventionality to tame beings), nor were they written by the compilers without having heard them. Therefore, the definitive meaning of these two letters should be expressed: First, (clockwise) the letter A is the space element and the secret lotus. After that is the division, namely the sun and dust. After that is the letter A, namely Rahu and consciousness, blessed by bliss. After that is the anusvara, namely the moon and semen (to be rejoiced) (Here, the letter itself is considered the space element, etc., but the referent of the letter is not explained as the space element, etc.). (Therein,) the letter A (the first) is the space element, (the letter A the second) is Rahu, these are known (i.e., the letter A). The division between these two (existing between them), namely the sun and dust, (from the Uo Sutra) actually obtains U. Therefore, when the division, namely the sun and dust, becomes obtained as U, (even if the former letter A is combined with U to obtain the O letter with qualities, here) there is no quality (combining with the O letter) on the ultimate truth (the former letter A must be considered the basis E letter of the Vam letter). Because there is no quality (obtaining the O letter), (because seeing the other side of U is the letter A, from the Uvao Sutra) ya is transformed into ra (va without life) becomes ra, the latter letter A together with Rahu and consciousness becomes Va. Completely combined with the anusvara, namely the moon and semen, therefore it is the letter Vam (seed syllables，梵文：vaṃ，羅馬轉寫：vaṃ，字面意思：種子字). Similarly, the first letter A, namely the space element and the secret lotus, (in order to establish the basis where the Vam letter abides) is with the seventh (case ending, i.e., locative case, singular)
ི་ཕྲལ་ཏེ་ང་ཡིག་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཕྱིས་ལ་ཨི་བཞག་པ་ན་ཨིའི་ཡི་ གེ་ལ་ཨེའོ་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་)ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་(མཚམས་སྦྱར་བས་ཨེ་ཡི་)ཡོན་ 2-107 ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་(ཨ་ཡིག་ནི་)ཨེ་ཡིག་གོ། ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྟེན་ འདིའི་དབུས་སུ་ཝྃ་ཡིག་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ཨ་ཡིག་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་ གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་རྡུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཁུ་བའི་བདག་ཉིད་རྟེན་པ་ ཡིན་པར་ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ(དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྟེན་ཨེ་ཡིག་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་ཨ་ཡིག་སྒྲ་གཅན་དང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཝྃ་ཡིག་རྟེན་པ་དང་ནང་དུ་ རྟེན་ཨེ་ཡིག་མའི་གསང་བའི་པད་མ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་དང་ཨ་ཡིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་རྣམས་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པའི་ཝྃ་ཡིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ)། ། ༈ འདིར་(རྟེན་ཨེ་ཡིག་ལ་ཝྃ་ཡིག་བརྟེན་པ་གཞན་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་)རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་གཞི་(འམ་རྟེན་)ཨེ་ཡིག་ (ནམ་)མཁའ(ཡི་)ཁམས་དབུས་སུ་ནི། །(རྟེན་པ་)ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ(བདེ་ཆེན་)འདི། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་(སྦྱོར་བ་ཉིད་)རྣལ་འབྱོར་ལས(དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ བཞུགས་སོ)། །(དེ་ཡང་གཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་)ཐིག་ལེ་(དང་)ཟླ་བ་(དང་)ཁུ་བ་(ནི་) སྐུ(དང)། །རྣམ་པར་བཅད་པ་(དང་)རྡུལ་(དང་)ཉི་(མ་ནི་)གསུང་(དང)། །ཐུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་སྒྲ་ གཅན་ཨ(ར་ཟེར)། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་(དང་རྣམ་ཤེས་ནི་)ཐུགས་(སུ་)རབ་(ཏུ་)བརྗོད(དེ་དག་དབྱེར་མེད་ པའི་ཝྃ་ཡིག་བདེ་ཆེན་ནི)། །(སྟོང་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)མཁའ་ཁམས་ཨེ་ལ་རྣམ་པར་གནས(སོ)། །(དེ་ ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྦྱར་བ་དང་རིག་བཞིར་ཡང་སྟོན་པ་ནི་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པ(སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་ བཅས་པ་རིགས་བཞི་)ཡིས། །སྲིད་གསུམ་(གཞན་གྱི་)བདག་ཉིད་[དག་ལ་[ཡང་དག( རྩ་མི་ཟེར་)] གནས། །ཞེས་སོ། ། ༈ (ཨེ་ཡིག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་)རྒྱུ་མཚན་(གྱི་བཤད་པ་)འདིས་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ 2-108 དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་(ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)བ
【現代漢語翻譯】 因此，如果將字母'阿'（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中的點去除，並將'伊'（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：無）放在後面，那麼根據'伊'字母變成'埃'（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無）的經文，'阿'字母與後面的'伊'字母結合，就具有了'埃'的功德，因此'阿'字母就是'埃'字母。 埃字母是天空的元素，在這個元素的中心，是分解的'瓦姆'（藏文：ཝྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字）字，以及'阿'字母、隨後的鼻音、太陽、羅睺星、月亮、微塵、阿賴耶識和精液的自性。這些應該在外、內、身和他人身上去理解。（也就是說，在外部，埃字母作為天空的元素被分解，太陽和阿字母，羅睺星和明點月亮結合成瓦姆字；在內部，埃字母在母親的秘密蓮花中被分解，微塵和阿字母是阿賴耶識，明點是精液，結合成瓦姆字。至於與智慧身結合，將在根本續中引用說明）。 在此（埃字母上依存瓦姆字，將此與他人究竟智慧身結合的方式），根本續中，薄伽梵（Bhagavan）說道：諸佛的安樂之基（或所依）是埃字母，在天空元素的中心，瓦姆字是金剛薩埵（Vajrasattva）（大樂）。（這是）身語意的瑜伽（即身語意無別的狀態）。（也就是說，不可分割、無有差別的究竟明點、月亮和精液是身；分解和微塵、太陽是語；心是阿賴耶識羅睺星阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無））。阿字母是黑暗（阿賴耶識）是心。這些無別的瓦姆字大樂，安住在天空元素的埃中。（這顯示了壇城、所依和能依的結合，以及四種智慧：身語意的瑜伽，在身語意的壇城中，身語意與貪著（即與智慧結合的四種姓），安住在三有（其他）的自性中。] 因此，憑藉（埃字母的定義）的原因（的解釋），爲了使諸神圓滿成熟，並獲得圓滿正等覺的佛陀果位，如來在《集經》等諸續王中這樣說道：'我聽聞'等等（爲了與諸神的想法一致，給予大樂）。
【English Translation】 Therefore, if the dot of the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: None) is removed, and 'I' (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: None) is placed after it, then according to the scripture 'the letter 'I' becomes 'E' (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: None),' the letter 'A' combined with the following letter 'I' possesses the merits of 'E,' therefore the letter 'A' is the letter 'E.' The letter E is the element of space. In the center of this element is the decomposed 'Vam' (Tibetan: ཝྃ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Seed syllable), and the nature of the letter 'A,' the subsequent nasal sound, the sun, Rahu, the moon, dust, Alaya consciousness, and semen. These should be understood in the outer, inner, body, and others. (That is, externally, the letter E as the element of space is decomposed, the sun and the letter A, Rahu and the bindu moon combine to form the Vam syllable; internally, the letter E is decomposed in the mother's secret lotus, dust and the letter A are Alaya consciousness, the bindu is semen, combining to form the Vam syllable. As for combining with the wisdom body, it will be explained by quoting from the root tantra). Here (the Vam syllable depends on the letter E, the way to combine this with the ultimate wisdom body of others), in the root tantra, the Bhagavan said: 'The basis (or support) of the bliss of all Buddhas is the letter E, in the center of the space element, the Vam syllable is Vajrasattva (Great Bliss). (This is) the yoga of body, speech, and mind (that is, the state of non-duality of body, speech, and mind). (That is, the indivisible and undifferentiated ultimate bindu, moon, and semen are body; decomposition and dust, sun are speech; mind is Alaya consciousness Rahu A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: None)). The letter A is darkness (Alaya consciousness) is mind. These non-dual Vam syllables of great bliss, abide in the space element E. (This shows the combination of mandala, support, and supported, and also shows the four wisdoms: the yoga of body, speech, and mind, in the mandala of body, speech, and mind, body, speech, and mind and attachment (that is, the four lineages combined with wisdom), abide in the nature of the three existences (others).' Therefore, by the reason (of the explanation of the definition of the letter E), in order to bring the gods to complete maturity and to attain the state of perfect and complete enlightenment of the Buddha, the Tathagata said in the King of Tantras such as the Compendium Sutra: 'I have heard,' etc. (to give great bliss in accordance with the thoughts of the gods).
ཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་ བསྟན་པ་གསུངས་སོ། ། ༈ (དོན་དམ་བདེ་སྟོང་གི་)དངོས་པོ་གང་ཞིག་དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཨེ་ཝྃ་ཞེས་ པའི་མིང་འདིས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། ། (བསྟན་པའི་ཚུལ་)དེ་ཡང་(འདུས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་དུ་(ཨེ་ཝྃ་དང་གསང་བ་ལ་ སོགས་པ་)དགོངས་པའི་སྐད་(སྣ་ཚོགས་)ཀྱིས་(བསྟན་པར་)བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་ མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་རང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བུ་དོན་ གཞན་པ་)དགོངས་པའི་སྐད་དང་དེ་བཞིན་མིན(པ་དོན་དྲང་ཐད་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་དང)། །(ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་)ཇི་བཞིན་(པའི་)སྒྲ་དང་(སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའོ། ། ཞེས་པའམ་བུམ་སྨན་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་)དེ་བཞིན་མིན(པ་དང)། །(ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་) དྲང་བའི་དོན་དང་(དོན་དམ་སྟོན་པ་)ངེས་དོན་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་མཐའ་དྲུག་(གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་)མཚན་ ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མིང་གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་ཏེ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྒྱུད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་དེ་ནས་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལས་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ 2-109 པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ གསུམ་མེད་པར་(རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པའི་)ལམ་གང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་ལམ་དུ་)བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོར་ མི་འགྱུར་ཏེ་སློབ་མ(ལམ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་རྨོངས་པ་)འི་བླུན་པའི་དད་པ་(སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ བསྒོམ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱི་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ(ལ་བརྟེན་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་)ས་འཇིག་རྟེན་ པའི་འབྲས་བུ(ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་)ར་འགྱུར་རོ། །(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་)འདིར་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ གི་ལམ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོར་རྒྱུད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འ
【現代漢語翻譯】 顯示進入的處所。 再者，（勝義俱生樂空）的本體，如吉祥密集等續部中，以『ཨེ་ཝྃ』（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）之名所說的本體，在現證般若等續部之王中，如來以『秘密』等名稱開示。 （開示的方式）即在（密集和律儀等）續部和其它續部中，以（ཨེ་ཝྃ和秘密等）密意之語（多種）從上師的口訣中領悟。 此處，根本續中世尊所說：（大幻化，大忿怒。生起和攝集之母。自己是作者，自己是劫奪者。自己是國王，自己是主宰。等等，類似這種具有其它意義的）密意之語，以及非密意之語（直接顯示意義的詞語）。（顯示本尊和壇城等的詞語）如實之語和（如：『男子是金剛持，女子是金剛母』，或者將女子的名稱賦予瓶女等，這種如實之語）非如實之語。（顯示世俗）不了義和（顯示勝義）了義。續部具有六種邊際（所印持）的特徵。因為世尊的這些話語，所以一個名稱並非最重要。 再者，對於此密咒乘，世尊宣說了三種信心，即首先暫時從續部中生起信心，然後從上師處生起信心，然後從自己處生起信心，通過這三種信心，才能完全清凈圓滿的成佛之道。否則，如果沒有這三種信心，上師向弟子所開示的任何（分別唸的修持）道（作為大手印成就之道），都不會成為賜予圓滿正等覺果位者，因為弟子（對道的清凈與否迷惑）愚昧的信仰（即執著于生起次第的修持，認為其不是殊勝成就之道，而修持它），只會導致世俗的諦實（所依賴的共同成就之道），成為世間（獲得共同成就）的果報。（在此密咒乘中，六支瑜伽道具有三種信心，首先是對時輪續的信心）
【English Translation】 Showing the place of entering. Moreover, the entity of (the ultimate bliss-emptiness), which is referred to as 'ཨེ་ཝྃ' (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal meaning: thus) in the glorious Guhyasamaja and other tantras, is taught by the Tathagata with names such as 'secret' in the king of tantras such as the Manifest Realization. The way of teaching is that in the tantras (Guhyasamaja and Samvara, etc.) and other tantras, the meaning (of ཨེ་ཝྃ and secret, etc.) is understood from the guru's instructions (various). Here, in the root tantra, the Bhagavan said: (Great illusion, great wrath. The mother who arises and gathers. Oneself is the actor, oneself is the robber. Oneself is the king, oneself is the master. Etc., like this with other meanings) intentional words, and not intentional words (words that directly show the meaning). (Words that show deities and mandalas, etc.) literal words and (e.g., 'the male is Vajradhara, the female is Vajradhatu', or giving the name of a woman to a vase woman, etc., such literal words) not literal words. (Showing conventional truth) direct meaning and (showing ultimate truth) definitive meaning. The tantra is characterized by six boundaries (sealed). Because of these words of the Bhagavan, one name is not the most important. Moreover, for this mantra vehicle, the Bhagavan taught three kinds of faith, that is, first temporarily generate faith from the tantra, then generate faith from the guru, and then generate faith from oneself. Through these three kinds of faith, the path to complete and perfect Buddhahood will become completely pure. Otherwise, without these three kinds of faith, any (conceptual meditation) path that the guru teaches to the disciple (as the path to the great seal of accomplishment) will not become the giver of the fruit of complete and perfect Buddhahood itself, because the disciple's (confusion about the distinction between the purity of the path) foolish faith (that is, clinging to the generation stage meditation, thinking that it is not the path of supreme accomplishment, and meditating on it) will only lead to the conventional truth (the path of common accomplishment that is relied upon), becoming the worldly (obtaining common accomplishment) result. (In this mantra vehicle, the six-limbed yoga path has three kinds of faith, first is faith in the Kalachakra Tantra)
ཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་)རྒྱུད་དང་། (འདུས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱུད་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ (བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ ཡིན། །ཞེས་སོགས་སོ་)སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཉི་མ་གཅིག་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་)མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །(ཞེས་པའོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཕྱི་མར་ ཡང་། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིགས་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ལྟད་མོས་ཀྱང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ཡིས། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་མ་ཆད་ པར། །བསྒོམས་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ། ལན་གཅིག་རིག་མ་གོམས་བྱས་པས། །འབྲས་བུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་)གལ་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ པའི་(མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྒོམ་པའི་)ཆོ་ག་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་(ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་ལས་ཡིད་ཆེས་ པ་སྟེ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་ཀྱང་)སློབ་མ་(ལ་མཚན་མ་མ་བྱུང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་)ཡིད་ཆེས་པར་ མ་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྫུན་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ(སློབ་མ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན། ཞེས་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་མཛད་པས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་ན་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ 2-110 ཉི་མ་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ་བདག་ཉིད་ ལས་ཡིད་ཆེས་པའོ)། །ཅི་སྟེ་བླ་མས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སློབ་མ་ལ་ལམ་སྟེར་བ་པོར་ མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བླ་མས་(སྦྱོར་ བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)ལམ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་(ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་)ཕྱིན་ཅི་ ལོག་དང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ལམ་(བསྐྱེད་རིམ་སོགས་རྟོག་པའི་)བསྒོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ(བླ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཚང་བས་སོ)། །འདིར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་(སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ བསྒོམ་པ་)བོར་ནས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་མཚན་མ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ(འདིར་གཞུང་གི་གོང་ འོག་གི་འབྲེལ་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཨེ་ཝྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ན་ཝྃ་ཡིག་རིགས་ གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྐུ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་གསུམ་གྱི
【現代漢語翻譯】 在《輪根本續》(khor lo'i rtsa ba'i rgyud)以及其他續部（如《集經》(『dus pa)和《律經》(sdom pa)等）中，薄伽梵(bcom ldan 『das，世尊)曾立下誓言： （完全捨棄一切思慮，用一天的時間來徹底觀察。如果徵兆沒有出現，那麼我的話就是虛假的。） 使心遠離分別念后，用一天的時間來徹底觀察（對大手印(phyag rgya chen po)成就生起信心的）徵兆。（如是說。在第二個觀察的後面也說：『禪定煩惱令人懼，金剛心髓我宣說，為求成就觀戲時，半月之中當觀察。完全捨棄一切念，以心觀想天神相，一日之中不間斷，修習之後當觀察。為利自他速成就，輪迴之中無他法，一次覺悟勤修習，果生信心是為要。』） 如果按照續部所說的（不分別的等持(ting nge 『dzin)是修習的）儀軌和上師的口訣（即從上師那裡獲得信心，按照口訣修習），弟子（沒有出現徵兆，因此對大手印的成就）沒有生起信心，那麼薄伽梵就成了說妄語者（如果弟子沒有生起信心，這樣就確定了觀察的最終結果，如果按照續部所說的和上師的口訣修習，那麼光明大手印在一天之內就能親眼見到，因此會對大手印的成就生起信心。這樣就顯示了對自己的信心）。 如果上師沒有按照續部所說的儀軌，使弟子成為道路的接受者，那麼薄伽梵所立下的誓言就不會成為虛假，因為上師（對六支瑜伽(sbyor ba yan lag drug gi)的）道路完全不瞭解，並且（僅僅是不作任何思考等等）教授顛倒和不純凈的道路（生起次第等分別唸的）。（因為對上師的信心不圓滿。） 在這裡，捨棄煙等徵兆（即分別收集的修習），而去修持其他的壇城輪，薄伽梵說，那不是用一天的時間來徹底觀察徵兆的（這裡經文的前後關聯是，在《集經》等中，當埃瓦姆(e vaṃ)以金剛持(rdo rje 『dzin pa)的身份安住時，確定了瓦姆(vaṃ)字是三族自性的處所，因為沒有顯示第四身智慧的種姓，所以三族的）
【English Translation】 In the Root Tantra of the Wheel (khor lo'i rtsa ba'i rgyud) and other tantras (such as the Compendium Tantra ('dus pa) and the Vinaya Tantra (sdom pa)), the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One) made a vow: (Completely abandon all thoughts, and thoroughly observe for one day. If the signs do not appear, then my words are false.) After making the mind free from conceptualization, thoroughly observe the signs (of having faith in the accomplishment of Mahamudra (phyag rgya chen po)) for one day. (As it is said. It is also said after the second observation: 'Meditation, afflictions, are frightening, I will explain the Vajra Essence. Even if watching a play for the sake of accomplishment, observe for half a month. Completely abandon all thoughts, with the mind visualize the form of a deity, without interruption for one day, practice and then observe. In order to quickly accomplish the benefit of oneself and others, there is no other method in samsara. By practicing awakening once, one should have faith in the result.') If, according to the rituals (the samadhi (ting nge 'dzin) of non-discrimination is the practice) spoken of in the tantra and the guru's instructions (that is, gaining faith from the guru, practicing according to the instructions), the disciple (no signs appear, therefore, regarding the accomplishment of Mahamudra) does not develop faith, then the Bhagavan becomes a liar (if the disciple does not develop faith, then the final result of the observation is determined, if one practices according to what is said in the tantra and the guru's instructions, then the clear light Mahamudra can be seen directly in one day, therefore, one will develop faith in the accomplishment of Mahamudra. This shows faith in oneself). If the guru does not, according to the rituals spoken of in the tantra, make the disciple a receiver of the path, then the vow made by the Bhagavan will not become false, because the guru (of the six-branched yoga (sbyor ba yan lag drug gi)) does not fully understand the path, and (merely not thinking about anything, etc.) teaches the reversed and impure path (the conceptualization of the generation stage, etc.). (Because the faith in the guru is not complete.) Here, abandoning the signs such as smoke (that is, the practice of collecting separately), and practicing the wheel of other mandalas, the Bhagavan said that it is not to thoroughly observe the signs in one day (here the connection between the previous and subsequent texts is that in the Compendium Tantra, etc., when Evam (e vaṃ) abides as Vajradhara (rdo rje 'dzin pa), it is determined that the syllable Vam (vaṃ) is the place of the nature of the three families, because the seed of the wisdom of the fourth body is not shown, therefore, the three families)
་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འགྱུར་ ཞིང་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ འདིར་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཚང་བ་གསལ་བར་ སྟོན་པས་གླེང་གཞིར་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིགས་བཞི་པ་དང་སྐུ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་ལ་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ། ༈ (སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་)འདིར་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་(གླེང་གཞིར་ཨེ་ ཝྃ་སོགས་སྨོས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(ཝྃ་ཡིག་གི་དོན་ རིགས་གསུམ་མཚོན་པའི་)ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་)ལ་(གླེང་གཞིའི་ཚིགས་བཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(རིགས་བཞིའམ་སྐུ་བཞི་མཚོན་པའི་{ཝཾ་ཡིག་དོན་རིགས་གསུམ་མཚོན་ པའི}་)ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། (རིགས་གསུམ་པོ་)རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་〔ཡེ་ཤེས〕 2-111 དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་(རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིགས་ལྔ་ལས་མི་སྟོན་ཞིང་)རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་(ཀྱང་) རང་བཞིན་གྱི་(ཡེ་ཤེས་)གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་)འདིར་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་སྟེ། (རྡོ་རྗེ་)ཉི་མ་དང་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་དང་(རྡོ་རྗེ་)སྒྲ་གཅན་དང་(རྡོ་རྗེ་དུས་)མེ་དང་། (སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་སེམས་(རྣམ་ཤེས་)དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ( དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞི་)འོ། ། འདིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(རྣམ་པ་བཞི་དང་སྐུ་ བཞི་)གསལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་(ཨེ་ཡིག་ཐིག་ལེ་སྟོང་ པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྣང་བ་ཆེ(ནི་སྔགས་དང)། །རྡོ་རྗེ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཟླ་བ་(སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་རྟོགས་པའི་)དྲི་ མེད་འོད(ནི་དབྱིབས་དང)། །ཆགས་བྲལ་(གྱི་)དང་པོ་(ཆགས་པ་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་མཐའ་གཉིས་ལས་ འདས་པ་)ཆགས་པ་ཆེ〔ནི་དག་པ་དང་〕། །(སྟོང་གཟུགས་)ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད(ནི་ཆོས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་རོ)། །རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 轉變為自性，並且未明確闡述作為第四灌頂意義的，觀修瓦等大手印之道，但在時輪中，爲了第四灌頂的意義，明確展示了具備三種可信的觀修瓦等大手印之道，因此，在開篇中，以『一切智』等方式，通過展示四種姓和四身，明確地指出了金剛持所居之處，並且應知曉其也轉變為四種姓自性的續部。 此外，（密咒之理）在此，作為三部主自性的續部之王（開篇提及的埃旺等，是總集等），應宣說具有身、語、意自性（旺字之義，象徵三部）的三面。對於四部主自性（如時輪續），（開篇偈頌『一切智』等所展示的）應宣說具有身、語、意、智慧自性（象徵四部或四身的{旺字之義，象徵三部}）的四面。 （三部）與自性之部〔智慧〕一同，將轉變為四部主自性的續部並被宣說。同樣地，（在三部主自性的續部中，未展示五部），五部主（也）與自性之（智慧）一同，將轉變為六部主。 （因此，在時輪中）在此，作為四部主自性的續部，應宣說四部主自性，即（金剛）日和（金剛）月和（金剛）羅睺和（金剛時）火，以及（無垢的）塵和精液和心（識）和智慧合一（勝義四身）。 在此，在《名號圓滿贊》中，以三十三偈等三頌讚嘆個別觀察智慧，如來如此宣說以闡明金剛瑜伽（四相和四身）：金剛日（埃字明點空性，六字智慧之）大光明（是咒語），金剛（智慧之）月（大空，五字證悟之）無垢光（是形狀），離欲（之）最初（貪慾至極，俱生喜，超越二邊）大貪慾（是清凈），（空色）各種顏色燃燒之光（是法之瑜伽），金剛（大樂）
【English Translation】 It transforms into one's own lineage, and while the path of meditating on the Great Seal, such as Ba, as the meaning of the fourth empowerment, is not clearly explained, in this Kalachakra, the path of meditating on the Great Seal, such as Ba, as the meaning of the fourth empowerment, is clearly shown with the three kinds of faith complete. Therefore, in the introduction, by showing the four lineages and the four bodies with 'Omniscient,' etc., the place where Vajradhara resides is definitely shown, and it should be known that it also transforms into the lineage of the nature of the four lineages. Furthermore, (the method of mantra) here, as the king of the tantra of the nature of the three families (the mentioning of E-Vam etc. in the introduction is an aggregation etc.), the three faces with the nature of body, speech, and mind (the meaning of the letter Vam, representing the three families) should be spoken. For the nature of the four families (like the Kalachakra tantra), (shown by the verses in the introduction, 'Omniscient' etc.) the four faces with the nature of body, speech, mind, and wisdom (the {meaning of the letter Vam, representing the three families} representing the four families or four bodies) should be spoken. (The three families) together with one family of nature [wisdom] will become the tantra of the nature of the four families and will be spoken. Similarly, (in the tantra of the nature of the three families, the five families are not shown) the nature of the five families (also) together with one of nature (wisdom) will become the nature of the six families. (Therefore, in Kalachakra) Here, as the tantra of the nature of the four families, the nature of the four families should be spoken, namely (Vajra) Sun and (Vajra) Moon and (Vajra) Rahu and (Vajra Time) Fire, and (the stainless) dust and semen and mind (consciousness) and wisdom combined into one (the four bodies of ultimate truth). Here, in the 'Nomenclature Perfectly Spoken,' praising the discriminating wisdom with thirty-three verses etc., the Tathagata spoke to clarify the Vajra Yoga (four aspects and four bodies) as follows: Vajra Sun (E syllable bindu emptiness, six-letter wisdom) great light (is mantra), Vajra (wisdom) Moon (great emptiness, five-letter realization) stainless light (is form), detachment (of) first (desire to the extreme, innate joy, beyond the two extremes) great desire (is purity), (emptiness form) various colors blazing light (is the yoga of dharma), Vajra (great bliss)
ན་པོ་)རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ(སྟེ་རབ་ཏུ་སད་པ་)འི་གདན(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་གཟུགས་སྐུ་དང)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་གསུང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲས་)[བརྗོད་པའི་[གསུང་གི]ཆོས་ འཛིན་པ(ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་དེ་གསུང་དང)། །(གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་(བདེ་ཆེན་) པད་མ་(སྟེ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་)སྐྱེས(པ་ནི་ཡེ་ཤེས)། །(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་)ཀུན་མཁྱེན་ (པའི་)ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ(ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ)། །(མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་)སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་ བ(སྟེ་སྟོན་པ་)འི་རྒྱལ(པོ་{ཆོས}སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ སྒྲ་)རིགས་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན(པ་སྟེ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་) རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་)རལ་གྲི་ཆེ(ན་པོ་ནི་ཆོས་དང)། །(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་)རྣམ་(པར་) 2-112 དག་(པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་)འགྱུར་པ་མེད་པ་མཆོག (ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་གོ་རིམ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་)ཅེས་ སོ། །(རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སོགས་ནི་དྲི་བྲལ་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱར་ཡོད་དོ་)བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་དང་སྔགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་(རྣལ་འབྱོར་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་) བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཕུང་པོ་ དང་ཁམས་(གཞན་)གྱི་(ལྔའི་)དབྱེ་བས་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གདོང་ལྔ་(ནི་རིགས་ལྔ་དང་)[ཟུར་ཕུད[གཙུག་ཕུད་ཟེར་] (ནི་སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འཆད་དོ་)ལྔ་དང་ལྡན། ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་(ནི་སད་པ་རྨི་ལམ་གཉིད་འཐུག་བཞི་པ་དང་བཞི་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ་)མེ་ཏོག་ 〔དང་ལྡན་པ་〕ཐོད〔ཟེར〕། །(འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྲ་བྲེགས་པ་)མགོ་ཟླུམ་(ཕུང་པོ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ བྱེད་པ་ནི་)བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །(ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་(དང་དེ་ཉིད་) བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག(གོ)། ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་(དྲུག་)ཀྱི་ དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་(བརྒྱའི་)གྱི་ དབྱེ་བས་རིགས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་{པ་ལ་བསྟོད་}པའི་མཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྐང་པ་དང་ལྷ
【現代漢語翻譯】 （即完全覺醒的）圓滿正等覺的座（一切相的空色身），佛（無欺之語）所說的法（即無欺之語本身，即語），（無二智慧的）吉祥佛（大樂），蓮花（即一切相的空性）所生（即智慧），（如所有性和盡所有性）全知的智慧寶藏的持有者（即心金剛），（無盡化身的）幻化種種的持有者（即導師），國王（法身一切相即是化身），佛（無欺之語）真言大持明（即真言的自性即是圓滿受用身），（智慧的）鋒利金剛（斷除分別唸的）大寶劍（即法），（以遷識的習氣）完全清凈（的四滴）不變的至高者（即俱生身，可按任何順序組合）。 如是。（鋒利金剛等，導師日吉祥智慧已將無垢等四果組合起來。）薄伽梵的此語，爲了顯明四種姓的自性，金剛薩埵是完全清凈的，以及法、真言和形相的（瑜伽，即四金剛瑜伽）的自性者，薄伽梵時輪。同樣地，（無遮蔽的）蘊和界（其他）的（五）種分類是五種姓的自性。如是，在幻化網中，薄伽梵所說：五面（即五種姓）和[髮髻[說是頂髻]（即顯現、顯現增長、顯現獲得、光明、法界自性等）。 具足五發髻（即覺醒、夢、熟睡四者，以及遠遠超越四者），花〔和具足〕頂〔說〕。（以遷識的習氣剃髮）圓頭（使蘊等無自性，即）持大苦行。（明點不遷變即）梵行（以及彼即）至高苦行。（如是。）同樣地，（無遮蔽的）蘊和界（六）的分類，應以六種姓的自性來表達，同樣地，以（百）面的分類，百種姓的自性，薄伽梵也在法界完全清凈{贊}的結尾偈頌的末尾等。
【English Translation】 (i.e., fully awakened) The seat of the complete perfect Buddha (the empty form body of all aspects), the Dharma spoken by the Buddha (the infallible speech) [expressed in speech] (i.e., the infallible speech itself, i.e., speech), the glorious Buddha (great bliss) (of non-dual wisdom), born from the lotus (i.e., the emptiness of all aspects) (i.e., wisdom), the holder of the treasury of omniscient wisdom (i.e., the mind vajra) (of suchness and all that exists), the king (the Dharma body of all aspects is the emanation) who holds the various illusions (i.e., the teacher) (of endless emanations), the great mantra holder of the Buddha's (infallible speech) lineage (i.e., the essence of mantra is the complete enjoyment body), the sharp vajra (of wisdom), the great sword (that cuts off conceptual thoughts) (i.e., the Dharma), the supreme unchanging (four drops) completely purified (by the habits of transference) (i.e., the co-emergent body, which can be combined in any order). Thus. (Sharp vajra, etc., Teacher Sun Glorious Wisdom has combined the four fruits such as stainlessness.) This speech of the Bhagavan, in order to manifest the nature of the four castes, Vajrasattva is completely pure, and the nature of the (yoga, i.e., the four vajra yogas) of Dharma, mantra, and form, the Bhagavan Kalachakra. Similarly, the classification of (unobstructed) aggregates and realms (other) (five) is the nature of the five castes. Thus, in the Illusion Network, the Bhagavan said: Five faces (i.e., the five castes) and [hair knots [said to be topknots] (i.e., appearance, appearance increase, appearance attainment, luminosity, the nature of the Dharma realm, etc.). Possessing five hair knots (i.e., awakening, dream, deep sleep four, and far beyond the four), flower [and possessing] top [said]. (Shaving hair with the habits of transference) Round head (making aggregates, etc., without self-nature, i.e.) holding great asceticism. (The unchanging point is) celibacy (and that is) supreme asceticism. (Thus.) Similarly, the classification of (unobstructed) aggregates and realms (six), should be expressed by the nature of the six castes, and similarly, by the classification of (hundred) faces, the nature of the hundred castes, the Bhagavan also at the end of the verses of praise in the completely pure Dharma realm {praise} etc.
ན་ཅིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་)འཇིགས་(པ་)བྱེད་(པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་)འཇིགས་པ(སྟེ་མེད་པ་)ར་བྱེད(ལ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ན)། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(སྟེ་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རིགས་དྲུག་ནི་)གདོང་དྲུག་འཇིགས(པའོ)། ། མིག་དྲུག་(ནི་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་)ལག་དྲུག་(ནི་མཆོག་གི་ཡུལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་མ་དག་པའི་ ཕུང་པོ་དྲུག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་)སྟོབས་དང་ལྡན〔པའོ〕། །(ཀཾ་བདེ་བ་ནི་)ཀེང་རུས་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་རྩེ་ 2-113 མོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་)མཆེ་བ་གཙིགས་པ་པོ(འོ)། །ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་(ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་རིགས་ བརྒྱ་ནི་)གདོང་བརྒྱ་པ(འོ)། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དང་ རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔའི་གཟུགས་ཀྱིས་ རྣམ་པར་མཚོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དང་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ བའི་རིགས་སམ་)ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཞལ་བཞི་པ་དང་ཞལ་ལྔ་པ་དང་ཞལ་དྲུག་པ་དང་ཞལ་བརྒྱ་ བ(ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་)ར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ (རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་)འདིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་གང་ཞིག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཨེ་ཡིག་གིས་གསུངས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལ་ སོགས་པར་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པར་ བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་(རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་)ཝྃ་ཡིག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རིགས་བཞིའི་བདག་ ཉིད་དང་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རིགས་བཞིའི་ བདག་ཉིད་དང་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་(པས་དབང་བཞི་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་)ནོ། །(དུས་འཁོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་ པོ་)བསྟན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ བདེ་བ་ཆེན་པོའོ(རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞི)། །(རྒྱུད་)འདིར་སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི་ (ཁམས་)དབྱིངས་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་(ཨེ་ཡིག་)སྟེ་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་བཞུགས་ པ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ས
【現代漢語翻譯】 接下來，讚美如鏡智慧，第一頌這樣說道：金剛（大樂即有情），怖畏（煩惱和分別念）令怖畏者（即無有），忿怒尊王（即其無障之蘊，六族）六面怖畏，六眼（即六神通），六手（即行於殊勝六境，以大貪摧毀不凈之六蘊）具力。（甘，樂即）骨鎖（即智慧之火燃燒至極點），齜牙咧嘴者。哈拉哈拉（即虛空與智慧無別，百族即）百面者。因此，世尊之語，于續及他續中應宣說。（如《喜金剛》云：『心乃一大，以五之形而顯現。』如是，大樂之身唯一，然形相各異，以清凈之門而分之族）三面者、四面者、五面者、六面者、百面者（等無量）應了知。 複次，（三族自性之續）此處聚集等處，世尊以埃字所說之處，即是明顯宣說，以嗡等秘密之語，世尊所說。應說金剛薩埵（三族自性），以旺字所說，即是大樂之語。如是所說之次第，四族自性與六族自性，殊勝之初佛，四族自性與六族自性應說（故觀想四灌頂之義，六支瑜伽明晰顯示）。（于《時輪攝略續》中）以一切智等二十三個字母，世尊（續之導師）所說是空性與悲心無別（勝義）菩提心之金剛大樂（四族自性之四身）。（于續）此處以獅子座之語，虛空（界）法界（法界）一切相（埃字），即是安住于獅子座，所謂佛陀即金剛薩埵。
【English Translation】 Next, praising the mirror-like wisdom, the first verse says: Vajra (great bliss is sentient beings), fearful (afflictions and discriminations) makes fearful (that is, non-existent), Wrathful King (that is, its unobstructed aggregates, the six families) six faces are fearful, six eyes (that is, six superknowledges), six hands (that is, acting in the six supreme realms, destroying the impure six aggregates with great desire) are powerful. (Kam, bliss is) bone lock (that is, the fire of wisdom burns to the extreme point), grinning one. Hala Hala (that is, space and wisdom are inseparable, the hundred families are) hundred-faced one. Therefore, the words of the Bhagavan, should be proclaimed in the tantras and other tantras. (As it is said in the Hevajra Tantra: 'The mind is one great, manifested in the form of five.' Thus, the body of great bliss is one, but the forms are different, and the families are divided by the gate of purity) three-faced, four-faced, five-faced, six-faced, hundred-faced (and so on, immeasurable) should be understood. Furthermore, (the tantra of the nature of the three families) the place where the gathering and so on are located here, the place spoken by the Bhagavan with the letter E, that is, clearly proclaimed, with secret words such as Om, spoken by the Bhagavan. Vajrasattva (the nature of the three families) should be spoken, spoken with the letter Vam, that is, the word of great bliss. In the order of what is said in this way, the nature of the four families and the nature of the six families, the supreme first Buddha, the nature of the four families and the nature of the six families should be spoken (therefore, contemplate the meaning of the four empowerments, the six-limbed yoga is clearly shown). (In the Abridged Kalachakra Tantra) With the twenty-three letters such as Omniscience, the Bhagavan (the teacher of the tantra) said that emptiness and compassion are inseparable (ultimate) the Vajra of Bodhicitta is great bliss (the four bodies of the nature of the four families). (In the tantra) Here, with the words of the lion throne, space (realm) Dharmadhatu (Dharmadhatu) all aspects (the letter E), that is, abiding on the lion throne, the so-called Buddha is Vajrasattva.
ེམས་དཔའ་(བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ཝྃ་ཡིག་)སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་(ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་)དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ 2-114 བའོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་(དོན་དམ་པའི་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་ རྒྱས་(མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་ ཤིང་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་གཉིད་རྟག་ཏུ་སད་པས་)བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(དེ་ནི་ཆོས་ ཉིད་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་པྲ་ཕབ་པའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པའི་)ཨ་ལས་བྱུང་ (བ་ཡིན་ལ)། །ཨ་ནི་(གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་) ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་(དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་པས)། །དོན་ཆེན་(པོ་དང་སྐྱེ་འཇིགས་དང་ བྲལ་བས་)འགྱུར་མེད་(དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་)དམ་པ(འམ་མཆོག་)ཡིན(ནོ)། །(དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ གནས་པའི་)སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་(དང་འཇིགས་པ་)མེད(པའོ)། །(དེ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་)ཚིག་ཏུ་ བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །(དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པས་)བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་ མཆོག །(དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་)ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད(པའོ)། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནས། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་)མགོན་པོ་(དང་ནང་རིགས་འགྱུར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་) རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །(གདུལ་བྱ་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟོན་པས་)བླ་མ་(དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་པས་)གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག(ཡིན་ལ)། (དེ་ཉིད་)ཐེག་པ་ཆེན་པོ(རྒྱུའི་ཐེག་པ་)འི་ཚུལ་(སྟོང་ པ་ཉིད་)ལ་གནས(པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད)། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ(རྒྱུའི་ཐེག་པ་)འི་ཚུལ་ (སྟོང་པ་ཉིད་)གྱི་མཆོག(སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པའོ)། །ཅེས་པ(ཚིགས་ བཅད་བཅུ་བཞི་པ་)འི་མཐར་ཐུག་པས་(བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་)རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་(དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་) འདི་(དབང་པོ་དང་སྐལ་བ་)དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་། མཆོག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ གིས་(རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྷག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ 2-115 མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་
【現代漢語翻譯】 勇士（大樂wong字，藏文：ཝྃ་ཡིག་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：wong）即瑜伽，（因其是最終目標）是至高無上的偉大意義，永不改變。 此瑜伽（勝義）的真實名稱，以十四個詩節讚頌金剛界大壇城。例如，佛陀（至高無上的不變大樂智慧身，是不變的快樂，剎那間圓滿兩萬一千六百，並永遠從變化的無明之眠中醒來）是薄伽梵。 圓滿的佛陀（那是法性光明大手印或大母，與一切形象的普現相同）生於阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 阿（因其是不可摧毀、無遮蔽的蘊、界等融為一體的自性）是所有字母中最殊勝的（並且是給予佛陀快樂者）。 意義重大（且遠離生死）是不變的（因此）是神聖的（或至高的）。（它）是所有眾生心中居住的偉大生命，沒有生（和死）。 （它）超越言語的範疇，因此捨棄言辭。（因其是元音和輔音的生處）是所有表達的至高原因。 （它）使所有詞語（的元音和輔音）完全清晰。等等，（智慧身是最終的皈依處）是怙主（並且因其是內在的不變種姓）是偉大的至高種姓。 （因其向所化眾生展示不變的快樂）是上師（並且是大樂的智慧）是偉大的秘密咒語之王。（它）安住于大乘（因乘）之理（空性）。 大乘（因乘）之理的至高者（即因和果融為一體，是最終的乘）。（十四個詩節）的結尾（行為、實踐、瑜伽和無上瑜伽）在所有續部之王中被宣說（勝義智慧身，金剛界大壇城）。 這（根基和能力）取決於低、中、高三種根器眾生的想法（金剛帳續中說：對下等者宣說行續，對非行者宣說更殊勝的瑜伽，對上等眾生宣說瑜伽，無上瑜伽
【English Translation】 The hero (great bliss wong syllable, Tibetan: ཝྃ་ཡིག་, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Roman transliteration: vaṃ, literal Chinese meaning: wong), namely yoga, (because it is the ultimate goal) is the supreme great meaning, never changing. This yoga's (ultimate) true name, praised in fourteen verses to the great mandala of Vajradhātu. For example, the Buddha (the supreme unchanging great bliss wisdom body, is unchanging happiness, complete in twenty-one thousand six hundred moments, and forever awakened from the sleep of changing ignorance) is the Bhagavan. The complete Buddha (that is the dharmatā clear light Mahāmudrā or great mother, identical to the appearance of all forms) arises from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). A (because it is the indestructible, unobscured nature of aggregates, elements, etc., merged into one) is the most supreme of all letters (and is the giver of Buddha's bliss). Great meaning (and free from birth and death) is unchanging (therefore) is sacred (or supreme). (It) is the great life residing in the hearts of all beings, without birth (and death). (It) transcends the realm of speech, therefore abandoning words. (Because it is the place of origin of vowels and consonants) is the supreme cause of all expressions. (It) makes all words (vowels and consonants) completely clear. And so on, (the wisdom body is the ultimate refuge) is the protector (and because it is the inner unchanging lineage) is the great supreme lineage. (Because it shows unchanging bliss to those to be tamed) is the guru (and is the wisdom of great bliss) is the king of great secret mantras. (It) abides in the way of the Great Vehicle (causal vehicle) (emptiness). The supreme of the way of the Great Vehicle (causal vehicle) (that is, the ultimate vehicle where cause and effect are merged into one). The end of (fourteen verses) (action, practice, yoga, and unsurpassed yoga) is declared in all the kings of tantras (the ultimate wisdom body, the great mandala of Vajradhātu). This (basis and capacity) depends on the thoughts of beings of low, medium, and high faculties (In the Vajra Tent Tantra it says: For the inferior ones, the action tantra is taught; for the non-action ones, the yoga is more excellent; for the supreme beings, the yoga; the unsurpassed yoga
དེ་ལྷག་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ། (འདིར་{བཞུགས་{ཞུས}པའི་སྐབས་སུ་)སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ བཅུ་བཞིས་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཡིད་སྐྱོབ་པས་ན་)གསང་སྔགས་(སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ པ་ཡིན་ལ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མཛད་པས་)དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ(དང་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མི་ འཕོ་བས)། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། (པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད)། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ(ཝཾ་ཡིག་དང)། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག(ཨེ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ)། །ཅེས་སོ། ། ༈ དེས་ན་མིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་)བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་(ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་) རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་)དང་གཞན་(ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ བྱེད་)གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་པ་དང་མཚུངས་པ་)ལ་(ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་མཐོང་བའི་)སྐྱོན་ འཛིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །(ཡང་ན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཨེ་ཝཾ་སོགས་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཨེ་ཝཾ་སོགས་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྐྱོན་ འཛིན་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ་)དེའི་ཕྱིར(ཨེ་ཝཾ་སོགས་སྨོས་པའི་རྒྱུད་ལས་)རྒྱུད་གཞན་(ཨེ་ཝཾ་སོགས་ མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་)ལ་སྔ་མ་(ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་)དང་ཕྱི་མར་(གསང་བ་སོགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་སོགས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་དོན་མཐུན་པ་)འབྲེལ་པ་ཤེས་(པར་བྱས་)ནས་(རྒྱུད་ལ་གུས་པའི་)ཡོན་ཏན་དང་(སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ 122)སྐྱོན་རྟོགས་པར་བྱའོ(འདིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་པོས་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྔ་ཕྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་(དོན་དམ་བསྙེན་པར་བླ་མ་ངན་པ་འགྲོ་བ་ རྣམས་ལ་བྱ་དཀར་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆུ་སྐྱར་གྱི་གཡོ་སྒྱུ་འཛིན་པའི་)གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་(ངེས་པའི་དོན་ གྱིས་མ
【現代漢語翻譯】 此外，如經文『彼更甚。』(藏文：དེ་ལྷག་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་)所說，薄伽梵（梵文：Bhagavan，含義：世尊）已如實宣說。 同樣，在此（于{安住}{請問}之時），以『空性智慧』等十四個字母來表達六道自性，這正是讚歎名稱真實宣說之事業成就的智慧。以兩句偈頌如實概括宣說如下：（因守護意念）秘密咒（即空性與慈悲無別，以此賜予大手印成就），乃成辦一切義利者（且其無有戲論，不可變遷）。 大明點，無有文字（或無有變遷，即彼本身）。大空性，不變遷五（藏文：ཝཾ་ཡིག་དང，梵文天城體：vam，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：旺字）。明點空性，不變遷六（藏文：ཨེ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ，梵文天城體：eh，梵文羅馬擬音：eh，漢語字面意思：埃字，二者無別）。』 因此，以無量名號宣說正法者之故，如是『我聞』等所顯示的（金剛持安住之處），此續部之王是如來所說。以『秘密』等及『一切智』等所顯示者，則非如來所說。 不應如此說，佛教徒不應執著于（佛所說為非所說）自宗之見，或（與佛所說相同）他宗之見，若（未見其非法）而妄加指責，則犯根本墮罪之第六條。（或者，自宗有埃旺等之續為佛所說，他宗無埃旺等之續非佛所說，若妄加指責，則犯根本墮罪）。 因此（從說埃旺等之續中），應知其他續（無埃旺等之續）與前後（以埃旺等及秘密等與一切智等所顯示之義相同）之關聯，從而了知（恭敬續部之）功德與（誹謗之）過失（此處之前後，乃指責者見續之先後，而非佛所說之先後）。 否則（于真實修持中，如經中所說，惡劣上師對待眾生如白鴉一般，持有水鳥之狡詐），惡劣之導師（以決定之義）……
【English Translation】 Furthermore, as it appears in the text 'That is even more,' (Tibetan: དེ་ལྷག་ལ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་) the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the Blessed One) has truly spoken. Similarly, here (at the time of {abiding}{asking}), expressing the nature of the six realms with fourteen letters such as 'Emptiness Wisdom,' this is precisely praising the wisdom that accomplishes the activity of truly proclaiming the name. It is truly summarized and spoken in two verses as follows: (Because of protecting the mind) the secret mantra (that is, the inseparability of emptiness and compassion, which bestows the accomplishment of the Great Seal), is the one who generates all meanings (and it is without elaboration and immutable). The Great Bindu, without letters (or without change, that is, itself). The Great Emptiness, unchanging five (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་དང，Sanskrit Devanagari: vam，Sanskrit Romanization: vam, Chinese literal meaning: Vam syllable). Bindu Emptiness, unchanging six (Tibetan: ཨེ་ཡིག་གཉིས་སུ་མེད་པའོ，Sanskrit Devanagari: eh，Sanskrit Romanization: eh, Chinese literal meaning: Eh syllable, the two are inseparable).' Therefore, because of proclaiming the Dharma with infinite names, as the 'Thus I have heard' and so on show (the place where Vajradhara abides), this king of tantras is spoken by the Tathagata. What is shown by 'secret' and so on, and 'omniscient' and so on, is not spoken by the Tathagata. One should not say this, Buddhists should not cling to the view of their own school (that what the Buddha said is not said), or the view of other schools (that is the same as what the Buddha said), if (without seeing its illegality) one makes accusations, then one commits the sixth of the root downfalls. (Or, the tantras of one's own school that have Eh-vam etc. are spoken by the Buddha, the tantras of other schools that do not have Eh-vam etc. are not spoken by the Buddha, if one makes accusations, then one commits a root downfall). Therefore (from the tantras that speak of Eh-vam etc.), one should know the connection between other tantras (the tantras that do not have Eh-vam etc.) and the former (Eh-vam etc.) and the latter (the meaning shown by secret etc. and omniscient etc. is the same), so as to understand the merits of (respecting the tantras) and the faults of (slandering). (Here, the former and the latter refer to the order in which the accuser sees the tantras, not the order in which the Buddha spoke them). Otherwise (in true practice, as it is said in the scriptures that bad lamas treat beings like white crows, holding the cunning of water birds), the bad teacher (in the definitive sense) ...
དོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་(སྟེ་ མ་རྟོགས་ཤིང་ནང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་འདོད་པའི་)ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་(ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་མ་ཤེས་ཀྱང་ ཤེས་སོ་ཞེས་)བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་({ཏེ་སྐྱོན}མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱོན་)བཟུང་བ་ལས་ (ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པས་)མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ ལུང་དང་རིགས་པ་དམ་པས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་འགལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ འདིར་འགའ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མ་ཡིན་ནམ་མིང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་ རྒྱས་ཞེས་པ་ཟློས་པའི་ཚིག་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་པའི་ བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། (ལོག་རྟོག་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་)དེའི་ཕྱིར་(དེ་སྤང་བའི་ལན་)བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ པའི་ཚིག་འདི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་(སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ཟློས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ ཡོད་དེ་)ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་(ཀུན་མཁྱེན་ལས་)གཞན་(པ་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་)ཡང་བྱིས་ པའི་སྐྱེ་བོ་(མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ པས་(འདིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་སོགས་བྱིས་པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་(ལུགས་ཀྱི་)ཐམས་ཅད་ 2-116 མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་)བསལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ན་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་ པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(སངས་རྒྱས་ལས་)གཞན་(དུ་གྱུར་པ་)ནི་མེད་དོ། ། འདིར་(ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདིར་ལྷའི་ སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་ ཕ་རོལ་གྱི་མཐར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་(ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 那些追隨傳承的人所說的核心，與如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）相異（即，未證悟，未體驗無漏之樂，而沉迷於外在慾望的）境界，感官沉溺於對象，（即使不理解此蘊即是佛的密意，卻）虛偽地說自己知道，這些人因不見過失（即，在無過失的法中見出過失），（因謗法之業）將墮入無間地獄。如此宣說的次第，以聖教和正理，前後不違背，一切智者等，由續部之王，至尊的原始佛，薄伽梵（Bhagavan，世尊）如實宣說。 在此，或許有人會想，一切智者（Sarvajna，一切智者）不就是佛薄伽梵嗎？既然用兩個名字指代同一個事物，為何世尊還要重複使用『佛』這個詞呢？（產生這樣的疑惑）因此，（爲了消除這種疑惑）我將解釋。這裡，『一切智者即是佛薄伽梵』這句話是真實的。然而，（說『佛』並非重複，而是有其必要）因為其他（非一切智者）如遍入天（Vishnu，毗濕奴）和自在天（Shiva，濕婆）等，也被無知的凡夫（外道等）認為是全知者，（爲了消除人們認為這裡所說的一切智者也是外道）爲了消除他們（的觀點）所認為的一切智者（的疑慮），所以說『一切智者是佛薄伽梵』。因為在這三界中，遍入天和自在天等之中，沒有其他能以一切眾生的語言說法者，沒有其他一切智者（除了佛）。 在此，（遍入天和自在天等）他們之中，為何沒有能以一切眾生的語言說法的一切智者呢？我將解釋。因為遍入天和自在天等，在這六道輪迴中，僅僅是生於天道，而（一切智者）佛薄伽梵則完全安住于輪迴的彼岸。在此，（一切智者）
【English Translation】 The essence of what is expressed by those who follow the Tantras is different from the Tathāgatagarbha (the essence of the Sugata). (That is, they have not realized it, have not experienced the bliss of non-leakage, and are attached to the objects of external desires.) They are attached to enjoying sense objects, and (even though they do not understand the secret meaning of the Tantras that 'this aggregate is the Buddha,' they) falsely claim to know. These people, because they find fault with the faultless Dharma, will go to Avīci (the hell of incessant suffering) because they have accumulated the karma of abandoning the Dharma. Thus, the order of expression, with valid scriptures and reasoning, without contradicting the former and the latter, was truly taught by the All-Knowing One and the Supreme King of Tantras, the Bhagavan (Blessed One), the first Buddha. Here, some might wonder, 'Isn't the All-Knowing One the same as the Buddha Bhagavan? Since two names refer to the same entity, why did the Bhagavan repeat the word 'Buddha'?' Therefore, (to dispel such doubts) I will explain. Here, the statement 'The All-Knowing One is the Buddha Bhagavan' is true. However, (saying 'Buddha' is not redundant, but necessary) because others (who are not all-knowing), such as Vishnu and Shiva, are also considered all-knowing by ignorant beings (such as non-Buddhists). (To dispel the doubt that the All-Knowing One mentioned here is also a non-Buddhist,) in order to dispel the notion of the all-knowingness (according to their views), it is said that 'the All-Knowing One is the Buddha Bhagavan.' Because in these three realms, among Vishnu, Shiva, and others, there is no other all-knowing one who teaches the Dharma in the language of all beings (other than the Buddha). Here, among them (Vishnu, Shiva, etc.), why is there no all-knowing one who teaches the Dharma in the language of all beings? I will explain. Because Vishnu, Shiva, and others are born in the realm of gods in this cycle of the six realms, while the Buddha Bhagavan (the All-Knowing One) abides completely on the other shore of samsara. Here, (the All-Knowing One)
མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བ་ ལས་འདས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་(ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་[སོན་[གནས]པ། ། (དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བའི་ཞེས་འཆད་)བྱ་བ་བྱས་པ་(མྱང་འདས་བདེ་བའི་)སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་ པ་(ཡེ་ཤེས་)འབའ་ཞིག་(པ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་)ངེས་[གསལ་[འབྱུང་(ཟེར་)]བ། །(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་(ཀྱི་)མཚོན་ཆས་(རྟོག་པའི་དྲ་བ་)རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་སོ། །(རྒྱུ་མཚན་)དེའི་ ཕྱིར་(འདིར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཉན་རང་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཟློས་པའི་ཚིག་(སྐྱོན་ཅན་)ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ་(དོན་གཅིག་ལ་)བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་གསུངས་ཞེ་ན། (ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ དགོས་པ་)དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ 2-117 སྐུ་ཞེས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་(ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པ་ཟློས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ་ གནས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་)སངས་རྒྱས་གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(ལུགས་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་)ཡང་ཡོད་པས་(འདིར་གསུངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉན་རང་)དེ་དག་ གི་(ལུགས་ཀྱི་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་(ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་)བསལ་བར་ བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་[ཟློས་པ་[ཡང་(རྩ་མི་ཟེར་བ་ལེགས་)] གསུངས་སོ། །འདིར་(ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་སྨོས་པས་ཉན་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ སེལ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་)ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་(འདོད་པར་)གྱུར་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུར་(འདོད་པར་)གྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་[ནིཀྱི་(ར་ཟེར་)ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་(ཡིན་པའི་ལྟ་བ་)ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(ནི་ཕུང་ པོའི་)ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ(ཡིན་པ་)འི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 如果通達一切，就必須超越輪迴，其證明是：如來在《妙吉祥真實名經》中，以十三頌讚嘆法界極度清凈（一切智的體性），如下所示：『已達輪迴彼岸（四灌頂之智慧），已成辦諸事（涅槃安樂），安住于乾地。唯有智慧（一切遮障）必定顯現，以智慧之利器（分別之網）徹底摧毀。』因此，此處所說的一切智，是指佛陀薄伽梵，佛陀之稱謂並非重複之語。 那麼，一切智是否就是智慧身呢？為何薄伽梵要重複『智慧身』這個詞呢？需要解釋的是：此處所說的一切智就是智慧身，這是真實的。然而，（重複『智慧身』並非多餘，而是有其必要，因為在法性之佛之外）還有聲聞和緣覺的佛（即有餘依的佛）。爲了消除（此處所說的一切智是否為聲聞緣覺之佛）的疑慮，所以說一切智是智慧身，圓滿正等覺佛薄伽梵是智慧之身。薄伽梵這樣說並非重複之語。此處（說『智慧身』，能消除是否為聲聞緣覺之佛的疑慮的原因是）在聲聞和緣覺之中，沒有誰成為智慧身圓滿正等覺佛。 為什麼在聲聞和緣覺之中，沒有誰成為圓滿正等覺佛智慧之身呢？需要說明的是：因為聲聞和緣覺安住于（佛陀的）有餘依涅槃（的見解），而圓滿正等覺佛（是）從一切余依中徹底解脫（的）。
【English Translation】 If one is all-knowing, one must transcend samsara. The proof is that in the 'Namasangiti,' the Tathagata praises the utterly pure Dharmadhatu (the nature of omniscience) with thirteen verses, as follows: 'Having reached the far shore of samsara (the wisdom of the four empowerments), having accomplished all deeds (the bliss of nirvana), abiding on dry land. Only wisdom (all obscurations) will surely appear, with the weapon of wisdom (the net of conceptualization) utterly destroyed.' Therefore, the omniscient one spoken of here is the Buddha Bhagavan, and the title Buddha is not a redundant term. Is the omniscient one not the Wisdom Body? Why did the Bhagavan repeat the term 'Wisdom Body'? It needs to be explained: It is true that the omniscient one spoken of here is the Wisdom Body. However, (the repetition of 'Wisdom Body' is not superfluous, but necessary, because besides the Dharmata Buddha) there are also Shravaka and Pratyekabuddha Buddhas (i.e., Buddhas with remainder). To dispel the doubt (whether the omniscient one spoken of here is a Shravaka or Pratyekabuddha Buddha), it is said that the omniscient one is the Wisdom Body, the perfectly enlightened Buddha Bhagavan is the Body of Wisdom. The Bhagavan said this not as a repetition. Here (saying 'Wisdom Body' can dispel the doubt of whether it is a Shravaka or Pratyekabuddha Buddha because) among the Shravakas and Pratyekabuddhas, none become the Wisdom Body, the perfectly enlightened Buddha. Why is it that among the Shravakas and Pratyekabuddhas, none become the Wisdom Body, the perfectly enlightened Buddha? It needs to be explained: Because the Shravakas and Pratyekabuddhas abide in the (Buddha's) nirvana with remainder (the view), while the perfectly enlightened Buddha (is) completely liberated from all remainder.
།དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་(ཉན་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་)མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་ པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོའི་)ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། ནམ་མཁའི་ལམ་(སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)ལ་རབ་གནས་པ། །(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང(བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ)། །(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་(ཅིང་)བདག་(གི་མཐར་ཕྱིན་ པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་)རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག(གོ)། ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ 2-118 ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟློས་[པ་[ཡང་(རྩ་མི་ཟེར་)]གསུངས་སོ། ། ༈ གང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་ མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟློས་པ་ ཅིའི་དོན་དུ་གསུང་ཞེས་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ གང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོར་ བྱེད་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་(ཡིན་ལུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལས་སངས་རྒྱས་) གཞན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོའི་(འདོད་ལུགས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱང་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་) ཡོད་པས་(འདིར་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམ་རིག་པ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་(ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་)རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཆོས་ཉིད་(དེ་{བདག་ཉིད་}ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་)བསལ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་(མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པས་)ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ འདས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཟློས་པ་གསུངས་ སོ། །(ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་སྨོས་པས་དོགས་པ་དེ་སེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་སུ་(འདོད་པར་)གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སུ་(འདོད་པར་)གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་ བ་རྣམས་(ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་(པས་སངས་རྒྱས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་) པའི་
【現代漢語翻譯】 因此，世尊以十一頌讚嘆了完全正確的智慧之辨別智（爲了消除認為這是聲聞或獨覺乘的佛的疑慮的原因），如下所示：（佛陀智慧之身）完全從所有剩餘的蘊中解脫出來，安住于虛空之道（空性的所有形態），持有如意大寶珠（即是它，大樂），遍及（一切穩定與變動），是所有珍寶中最殊勝的（爲了給予圓滿的自我和無上的喜悅）。因此，一切知者是智慧之身，即是圓滿正等覺佛陀，世尊也重複說了智慧之身（即使不說『根』）。 如果有人說，既然是智慧之身，那不就是摧毀無知黑暗的太陽之身嗎？世尊為何要重複說太陽之身呢？爲了回答這個問題，我們必須說：『既然是智慧之身，那不就是摧毀無知黑暗的太陽之身嗎？』這句話是真實的。然而，由於（從實相的角度來看，佛陀不同於佛陀）其他人認為有識的佛陀（按照唯識宗的觀點，佛陀的本質是識），爲了消除他們（唯識宗）認為（這裡所說的佛陀）是識的自性（的疑慮），因此說智慧之身是太陽之身（因為能摧毀無知的黑暗），超越了識的自性，是圓滿正等覺佛陀，所以重複說了太陽之身。（說太陽之身是爲了消除疑慮的原因是）因為在唯識宗中，沒有人認為智慧之身是太陽之身，是圓滿正等覺佛陀。為什麼在唯識宗中，沒有人認為智慧之身是太陽之身，是圓滿正等覺佛陀呢？我們必須說，因為唯識宗（的觀點）安住于識的法性（因此認為佛陀的自性是識）。
【English Translation】 Therefore, the Bhagavan praised the discriminating wisdom of perfect correct knowledge with eleven verses (for the reason of dispelling the doubt that this is a Buddha of the Hearer or Solitary Realizer vehicle), as follows: '(The body of Buddha's wisdom) is completely liberated from all remaining aggregates, dwells in the path of the sky (all forms of emptiness), holds the great wish-fulfilling jewel (that is it, great bliss), pervades (all that is stable and moving), and is the supreme of all jewels (for giving perfect self and unsurpassed joy).' Therefore, the all-knowing one is the body of wisdom, that is, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan, also repeated the body of wisdom (even without saying 'root'). If someone says, since it is the body of wisdom, isn't it the body of the sun that destroys the darkness of ignorance? Why did the Bhagavan repeat the body of the sun? To answer this question, we must say: 'Since it is the body of wisdom, isn't it the body of the sun that destroys the darkness of ignorance?' This statement is true. However, because (from the perspective of reality, a Buddha is different from a Buddha) others believe in a consciousness-based Buddha (according to the Yogacara view, the essence of the Buddha is consciousness), in order to dispel their (Yogacara) doubt that (the Buddha spoken of here) is the nature of consciousness, therefore it is said that the body of wisdom is the body of the sun (because it destroys the darkness of ignorance), transcends the nature of consciousness, and is the perfectly complete Buddha, so the body of the sun is repeated. (The reason for mentioning the body of the sun is to dispel doubt) because in Yogacara, no one considers the body of wisdom to be the body of the sun, the perfectly complete Buddha. Why is it that in Yogacara, no one considers the body of wisdom to be the body of the sun, the perfectly complete Buddha? We must say that because the (view of) Yogacara abides in the nature of consciousness (therefore they believe that the nature of the Buddha is consciousness).
ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(དེ་དངོས་པོ་) ལས་འདས་པ(ཡིན་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་ 2-119 བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པས་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (མིག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ ཆོས་ཉིད་(དེ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་)འདས(ཤིང་གཟུང་འཛིན་ནམ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ)། །གཉིས་(སུ་)མེད་(པའི་)ཡེ་ ཤེས་(ཀྱི་)ཚུལ་འཆང་བ། །(སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་)རྣམ་པར་རྟོག་(པ་)མེད་(པར་གཞན་ཕན་གྱི་ མཛད་པ་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ( ཅིང)། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྐུ་[ཀཱཪྻ]འཆང་བ(ཞེས་ པ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད)། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟློས་པ་གསུངས་སོ། ། ༈ འདིར་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(རྡུལ་ ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་(སྟེ་ཡིན་མོད་རྒྱུ་མཚན་)ཅིའི་[དོན་[ཕྱིར] (རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)དུ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(འགལ་བ་) གསུངས་ཞེས་པའི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་(རྒྱུད་ ཀྱི་གསང་བའི་དོན་ལ་མི་མཁས་པའི་)བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་ གཞིའི་སྐབས་)འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་པད་མའི་སྒྲས་ནམ་མཁའི[དབྱིངས[ཁམས་] (ཟེར་)(ཆོས་ ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)བརྗོད་དོ། །པད་མ་ནམ་མཁའི་[དབྱིངས་[ཁམས] (རྩ་མི་དང་ ར་ཟེར་)དེ་ལ་པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་(རིང་པོར་གནས་པ་)བཞིན་དུ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པའི་)[རིགས་བརྒྱ་(སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་)རིང་བའི་ངོ་བོ་(སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་)ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ སེམས་ཅན་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་)རྣམས་སོ[སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱ་རིང་པོའི་རང་ བཞིན་གྱིས་གནསཞེས་རྩ་མི་ཟེར་བ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རིང་བོའི་ཚུལ་ 2-120 དུ་ཁྱབ་པ་པད་མའི་འདབ་མའི་དོན་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས]། །པད་མའི་འདབ་མ་(སྟེ་རིགས་ཀྱི་)དེ་ རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྤྱན་བརྒྱ་(མཐའ་ཡས་པ་)རྒྱས་ པ་(སྟེ་ཁྱབ་པ་)དེ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནོ( རྒྱུད་བླ
【現代漢語翻譯】 此外，由於如來是超越了認知之法（即事物本身）的，所以是圓滿正等覺。正如薄伽梵在讚歎《如來名號真實義品》的二十三頌中所說：（眼等事物不存在，阿賴耶識是）超越了認知之法（即遠遠超越了它，是能取和所取，即知識和所知）的。無二（的）智慧（的）狀態的持有者。（不認為要利益眾生）沒有分別念（卻自然成就利他事業）。持有三世諸佛（的智慧的）事業[Kārya]（就像是執行者）。因此，智慧之身，太陽之身，圓滿正等覺，薄伽梵如是重複宣說。 在此，有些人可能會想，密續中所說的智慧之身不是（微塵聚集的）色身，而蓮花盛開的眼睛不是（微塵聚集的）色身嗎？（雖然是，但）為什麼薄伽梵會（矛盾地）說蓮花盛開的眼睛呢？因此，需要解釋。在此，（不精通密續秘密意義的）凡夫俗子認為，密續中所說的蓮花盛開的眼睛是色身，這是不對的。因為（在密續的討論中），在這裡，從究竟意義上講，蓮花一詞指的是虛空[界]（指）（一切法自性的空性）。蓮花，虛空[界]（根本和支分），就像蓮花的花瓣一樣，（長久地存在於佛性中）[種姓百種（即無數種）長久的自性（即像虛空一樣遍佈）的眾生（具有如來藏）。[眾生的種姓百種以長久的自性存在，如果像根本所說的那樣，將種姓遍佈於一切眾生，作為蓮花花瓣的意義，那就很好了]。蓮花的花瓣（即種姓）的盡頭，薄伽梵的（智慧的）眼睛百種（無邊無際地）盛開（即遍佈），那就是蓮花盛開的眼睛（《寶性論》）。 此外，由於如來是超越了認知之法（即事物本身）的，所以是圓滿正等覺。正如薄伽梵在讚歎《如來名號真實義品》的二十三頌中所說：（眼等事物不存在，阿賴耶識是）超越了認知之法（即遠遠超越了它，是能取和所取，即知識和所知）的。無二（的）智慧（的）狀態的持有者。（不認為要利益眾生）沒有分別念（卻自然成就利他事業）。持有三世諸佛（的智慧的）事業[Kārya]（就像是執行者）。因此，智慧之身，太陽之身，圓滿正等覺，薄伽梵如是重複宣說。 在此，有些人可能會想，密續中所說的智慧之身不是（微塵聚集的）色身，而蓮花盛開的眼睛不是（微塵聚集的）色身嗎？（雖然是，但）為什麼薄伽梵會（矛盾地）說蓮花盛開的眼睛呢？因此，需要解釋。在此，（不精通密續秘密意義的）凡夫俗子認為，密續中所說的蓮花盛開的眼睛是色身，這是不對的。因為（在密續的討論中），在這裡，從究竟意義上講，蓮花一詞指的是虛空[界]（指）（一切法自性的空性）。蓮花，虛空[界]（根本和支分），就像蓮花的花瓣一樣，（長久地存在於佛性中）[種姓百種（即無數種）長久的自性（即像虛空一樣遍佈）的眾生（具有如來藏）。[眾生的種姓百種以長久的自性存在，如果像根本所說的那樣，將種姓遍佈於一切眾生，作為蓮花花瓣的意義，那就很好了]。蓮花的花瓣（即種姓）的盡頭，薄伽梵的（智慧的）眼睛百種（無邊無際地）盛開（即遍佈），那就是蓮花盛開的眼睛（《寶性論》）。
【English Translation】 Furthermore, since the Tathagata is beyond the nature of cognition (i.e., the thing itself), he is a perfectly complete Buddha. As the Bhagavan said in the twenty-three verses praising the 'Tathāgata-nāma-saṃgīti-stotra': (Eyes and other things do not exist, the Alaya-vijñāna is) beyond the nature of cognition (i.e., far beyond it, it is the grasper and the grasped, i.e., knowledge and the knowable). The holder of the state of non-dual (wisdom). (Without thinking of benefiting sentient beings) without conceptualization (yet spontaneously accomplishing the work of benefiting others). Holding the work [Kārya] (like an executor) of the Buddhas of the three times. Therefore, the body of wisdom, the body of the sun, the perfectly complete Buddha, the Bhagavan thus repeatedly declared. Here, some may think, is the body of wisdom spoken of in the tantras not a (collection of fine particles) material body, and are the lotus-blooming eyes not a (collection of fine particles) material body? (Although they are, but) why would the Bhagavan (contradictorily) say lotus-blooming eyes? Therefore, it needs to be explained. Here, ordinary people (who are not proficient in the secret meaning of the tantras) think that the lotus-blooming eyes spoken of in the tantras are a material body, which is not correct. Because (in the discussion of the tantras), here, in the ultimate sense, the word lotus refers to the space [realm] (referring to) (the emptiness of the nature of all dharmas). The lotus, the space [realm] (root and branches), like the petals of a lotus, (long-lasting in the nature of the Buddha) [hundreds of lineages (i.e., countless) long-lasting nature (i.e., pervading like space) sentient beings (having the Tathāgatagarbha). [The hundreds of lineages of sentient beings exist with a long-lasting nature, if, as the root says, the lineage is spread to all sentient beings, as the meaning of the lotus petals, that would be good]. The end of the lotus petals (i.e., lineage), the Bhagavan's (wisdom) eyes, hundreds (infinitely) blooming (i.e., pervading), that is the lotus-blooming eyes (Ratnagotravibhāga).
ར། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ དང་དོན་མཐུན་ནོ)། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་ བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པས(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་)གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ སྟེ། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྱན་ནི་)རྡོ་རྗེ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་)འབར་བ(འི་)མིག་མི་བཟད(པའམ་{གཙིགས་{གཟིགས} པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་གཟིགས་པའོ)། །(དེ་བཞིན་དུ་)སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་)འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ(འི་སྐུ་སྟེ་)འབེབས་པ་(སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ བར་བྱེད་པ་ནི་)འབེབས་པ་ཆེ(ན་པོ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའོ)། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ ནས་)མིག་བརྒྱ་པ་(དཔག་ཏུ་མེད་པ་)སྟེ་(གཞོམ་དུ་མེད་པ་)རྡོ་རྗེའི་མིག(ཀུན་ནས་སྤྱན་ནོ)། །ཅེས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་འདིའི་ཕྱིར་(རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་)པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་)གཟུགས་ དང་བྲལ་བ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)ཡིན་(པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་)ནོ〔དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱ ང་བླ་བཅས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མེད་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་གོ་དགོས་ཏེ་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏིས་གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྷ་ མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་བྱ་རྒྱུད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པ་བླ་བཅས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱ ང་བླ་བཅས་ཡིན་ལ་གསང་འདུས་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བླ་མེད་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ སོགས་བཤ ད་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་མའི་རྒྱུད་གཉིས་དྲང་དོན་གཉིས་སུ་ 2-121 མེད་པའི་རྒྱུད་དོན་དམ་པར་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འདིར་གསུངས་པས་ག ཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་བླ་བཅས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པོ〕། ། ༈ (དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་)སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་སེང་གེའི་ ཁྲི་ནི་མཁའ་ཁམས་(གཞན་འོད་གསལ་སྟོང་གཟུགས་)ཡིན་(ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་)ལ་〔ཕྱི་ནང་གཉིས་ ལས〕གཞན་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་དང་〔རྡོ་རྗེ་〕 ཉི་མ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་(དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་) ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་སྟེ་དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། (ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག
【現代漢語翻譯】 ར། '具有徹悟究竟知識的智慧，', '因為見到一切眾生都具有遍知的法性，所以才會有如此之多。'， （這與上述所說含義相符）。在此，世尊以讚歎《真實名經》中如鏡般的智慧，用六個偈頌（智慧之身的眼睛）來說明，如下所示：（智慧之身的眼睛是）金剛（即智慧之火）燃燒的，難以逼視（或{重視}{觀看}，以一切方式觀看所有空性）。（同樣，）頭髮也是金剛（智慧之火）燃燒；金剛（之身）降臨（即讓眾生本自具有的智慧，遠離遮蔽而顯現）是偉大的降臨（即降臨偉大的智慧）。（智慧之眼能觀看一切，乃至）百眼（無量）是（不可摧毀的）金剛之眼（一切眼）。 世尊所說之意（經部的所詮）是，蓮花盛開之眼圓滿具足的佛陀世尊，是遠離（微塵積聚的）色身（自生智慧之身）的（所以並不矛盾）。〔此外，根據經部和續部的次第，果位的佛陀也應理解為有上的佛陀和無上的佛陀的次第，如班智達Smriti在《密集金剛》的續部中，對四天女所問的註釋中說：在經部和行續、瑜伽續中成佛，因為是有上的乘，所以佛陀也是有上的；而在《密集金剛》金剛乘中成佛，則是無上的，因為是無上的乘。等等的闡述，並且在無上的續部中，父續和母續兩種，沒有正反兩種意義的續部，是究竟的真實意義，這裡說明了基、道、果三者，有上和無上的分類等等，都是以教理成立的〕。 ༈ （具有真實義四身自性）安住于佛陀的獅子座上，獅子座是虛空界（其他光明空性之色），（如虛空般遍佈），〔內外二者中〕其他（金剛）月亮和〔金剛〕太陽以及火的壇城（法界和智慧的自性）是獅子座，安住于其上即是安住于獅子座。 此處，在根本續中，世尊說道：（一切字母中最殊勝的）
【English Translation】 ར། 'With the wisdom of realizing ultimate knowledge,', 'Because seeing that all sentient beings have the nature of omniscient Dharma, there are as many as there are.' (This is consistent with the meaning mentioned above.) Here, the Blessed One praises the mirror-like wisdom in the 'Namasangiti', with six verses (the eyes of the wisdom body), as follows: (The eyes of the wisdom body are) Vajra (i.e., the fire of wisdom) blazing, unbearable to look at (or {emphasize} {look}, looking at all emptiness in all ways). (Similarly,) the hair is also Vajra (the fire of wisdom) blazing; Vajra (body) descending (i.e., making the wisdom inherent in sentient beings, free from obscurations and manifest) is a great descent (i.e., descending great wisdom). (The eyes of wisdom see everything, even) a hundred eyes (immeasurable) are (indestructible) Vajra eyes (all eyes). The meaning of the Blessed One's words (the object of the Tantra) is that the Buddha, the Blessed One, with fully opened lotus petal eyes, is separate from the (aggregate of particles) form body (the self-born wisdom body) (so there is no contradiction). [Furthermore, according to the order of Sutras and Tantras, the Buddha of fruition should also be understood as the order of Buddhas with and without a superior, as Pandit Smriti said in the commentary on the Tantra of 'Guhyasamaja', asked by the four goddesses: Becoming a Buddha in the Sutras and Action Tantras, and Yoga Tantras, because it is a vehicle with a superior, so the Buddha is also with a superior; but becoming a Buddha in the 'Guhyasamaja' Vajrayana is without a superior, because it is a vehicle without a superior. And so on, and in the unsurpassed Tantra, the two Tantras of Father and Mother Yoga, the Tantra without two direct meanings, is the ultimate true meaning, here it is explained that the three of ground, path, and fruit, the classification of with and without a superior, etc., are all established by scripture and reason.] ༈ (Possessing the nature of the four Kayas of ultimate truth) residing on the lion throne of the Buddha, the lion throne is the space realm (other luminous empty form), (pervading like the sky), [among the two of inner and outer] other (Vajra) moon and (Vajra) sun and the mandala of fire (the nature of Dharmadhatu and wisdom) is the lion throne, residing on it is residing on the lion throne. Here, in the root Tantra, the Blessed One said: (The most excellent of all letters)
་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་)ཨེ་ (དང་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེས་ཕལ་བས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་པས་)གསང་(བ་དང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་)མཁའ་[ཁམས་དབྱིངསབྷ་ གའམ། །(སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་)ཆོས་འབྱུང་(དང་པད་འདབ་ལྟར་རིགས་བརྒྱ་རིང་བར་གནས་པས་)ཆུ་སྐྱེས་(དང་བདག་ཏུ་ སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པས་བདག་མེད་པ་)སེང་གེའི་ཁྲི(སྟེ་རྟེན་དེ་)ར། །བཞུགས་པའི་(བརྟེན་པ་)རྡོ་ རྗེ་ཅན་(ནི་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་)ཝྃ་དང་། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ དང་(མི་ཕྱེད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པས་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང)། །(བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ སྐྲག་པར་མཛད་པས་)རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བས་)དབང་ཕྱུག་དང་། །(ཧེ་ནི་རྒྱུ་ སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའམ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ བས་)ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་འཁོར་དང་། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མིང་། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་དང་)རྒྱུད་གཞན་དག་ཏུ་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་)བདག་གིས་ བརྗོད། །(དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)སྣ་ཚོགས་སེམས་ཅན་བསམ་པས་ཀྱང་། (སྟེ་གདུལ་བྱའི་དབང་ གིས)། རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་(ཅན་གྱི་)གནས་(སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་)དང་ནི། །བརྟེན་པ་(མཆོག་ 2-122 ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)དག་ཀྱང་བདག་གིས་(མིང་སྣ་ཚོས་ཀྱིས་)བརྗོད(ལ)། །(རྒྱུད་འདིར་ནི་)ཀུན་ མཁྱེན་(སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྟེན་པ་)སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་(བསྟན་ལ་རྟེན་གྱི་མིང་ནི་)སེང་གེའི་ ཁྲི་(སྟེ་དེ་)ལ་བཞུགས་(པའི་བདེ་ཆེན་སྐུ་བཞི་ནི་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟོན་པ་པོ(ཡིན་ལ)། །(དེ་ལ་)ཟླ་ བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་(བ་)བཏབ་པ(ཡིན་ནོ)། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་(ཀུན་རྫོབ་) དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(དོན་དམ་པ་)འི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ ཀྱི(ས་མཚོན་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་)སྟོན་པ་(དམིགས་པ་མེད་པ་)མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་(ཕན་པ་མཛད་པའི་) རྒྱུ་(ལན་སོགས་གང་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་)མེད་པར་(གཞན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་དུལ་བས་)མཉེས་ གཤིན་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའོ། ། ༈ དེས་ན་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཆོག་)ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་ས
{ "translations": [ '因為其本性已經轉化且無生，所以是)秘密(的，並且因為其並非聲聞、緣覺和普通人所能理解，所以是)秘密(的；並且因為其成為一切穩定與變動之物，特別是金剛、日月、羅睺的所依，所以是)虛空[界法界，是)Bhaga(；(因為力量和無畏等無漏之法以自性具足的方式成為法的來源，所以是)法生(；(並且因為像蓮花花瓣一樣安住于百種姓中，所以是)蓮花(；(並且因為使執著于自我的野獸感到恐懼，所以是無我的)獅子座(，即所依)上。安住的(所依)金剛持(是三族姓的自性)瓦(wvam)；(因為身語意不可分，像金剛一樣行事，所以是)金剛持(；(因為不可分且安住於三有合一的狀態，所以是)金剛薩埵(；(因為使魔和煩惱感到恐懼，所以是)金剛怖畏(；(因為對一切法擁有自在，所以是)自在(；(嘿是因等空性，汝是遠離聚合性，嘎是不安住于任何處，或者因為飲用四魔之血，所以是)黑汝嘎(Heruka)和時輪等。最初佛等名稱。以各種地方的術語。(這個最初佛的續部和)其他續部中，(金剛持)我說了。(如此說的理由是)因為各種有情的心念。(即爲了調伏的對象)，所依的特徵(具有的)處所(一切種類的空性)和。所依(最極不變的大樂)我也以(各種名稱)說了。(在此續部中，以)一切智(等的詞語表示所依)的導師金剛持。佛(教的所依的名稱是)獅子座(即此)，安住(的大樂四身是)時輪的導師。(對此)月賢你祈請(了)。', '因此，一切智者，薄伽梵佛陀，是世間(世俗)和出世間(勝義)之法的導師。是天、非天和人(所代表的三界)的導師(無有對境)，是具有殊勝慈悲(利益眾生)的因(不依賴於任何回報等)，(因為樂於廣大利益他人且調柔)是令人愉悅的，是從一切障礙中徹底解脫的。', '因此，(世間的主神)遍入天和猛厲者等。' ], "english_translations": [ 'Because its nature has been transformed and is unborn, it is) Secret (and because it is not understood by Sravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary people, it is) Secret (and because it becomes the support of all stable and changing things, especially Vajra, Sun, Moon, Rahu, it is) Space [Realm [Dhatu] (although it abides in all dharmas, it is invisible), it is) Bhaga (; (because the flawless dharmas such as power and fearlessness are naturally endowed as the source of dharma, it is) Dharma-born (; (and because it abides in a hundred lineages like lotus petals, it is) Lotus (; (and because it frightens the beasts who cling to self, it is the selfless) Lion Throne (, that is, the support). Abiding (support) Vajradhara (is the nature of the three families) Vam (; (because body, speech, and mind are inseparable, acting like a vajra, it is) Vajradhara (; (because it is inseparable and abides in the state of the union of the three realms, it is) Vajrasattva (; (because it frightens demons and afflictions, it is) Vajrabhairava (; (because it has sovereignty over all dharmas, it is) Isvara (; (He is the emptiness of cause, etc., Ru is the state of being free from assembly, Ka is not abiding anywhere, or because of drinking the blood of the four maras, it is) Heruka and Kalachakra, etc. The names of the first Buddha, etc. With various local terms. (This tantra of the first Buddha and) other tantras, (Vajradhara) I have spoken. (The reason for saying this is) because of the minds of various sentient beings. (That is, for the sake of taming the objects), the characteristics of the support (having) the place (all kinds of emptiness) and. The support (the supreme unchanging great bliss) I also spoke with (various names). (In this tantra, the teacher who shows the support with the words) Omniscient (etc.) is Vajradhara. The name of the support of the Buddha (teaching) is the Lion Throne (that is, this), the abiding (great bliss four bodies) is the teacher of Kalachakra. (To this) Chandrabhadra you prayed.', 'Therefore, the Omniscient One, the Bhagavan Buddha, is the teacher of the Dharma of the world (conventional) and beyond the world (ultimate). He is the teacher (without object) of gods, asuras, and humans (representing the three realms), the cause (not dependent on any reward, etc.) of supreme compassion (benefiting beings), (because he is pleased to benefit others greatly and is gentle) he is pleasing, and is completely liberated from all obscurations.', 'Therefore, (the chief god of the world) Vishnu and the fierce one, etc.' ] }
ོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྟོན་ པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་ པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ སྟོན་པ་པོ་(སངས་རྒྱས་ལས་)གཞན་(ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་)ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་(ཁྱབ་ འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནི་)ལྷའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ཉི་ཚེ་བར་སྐྱེས་པ(ས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་མི་ནུས་པ་)འི་ ཕྱིར་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གཅིག་པུ་ཉི་ཚེ་བ་སྨྲ་(བས་གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མེད་)པའི་ ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐད་དེས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་རང་རང་གི་སྐད་ཐ་དད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་ བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ(ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཉིད་འདོད་པ་ལྟར་བསྟན་པའམ་ སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ)། །(དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་)མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་(ཁྱབ་ 2-123 འཇུག་སོགས་)དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་(ཁྱབ་འཇུག་པའི་)གླུ་(འི་ཆོས་) དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི་(ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉི་ཚེ་བར་མངོན་སུམ་ དུ་མཐོང་ངོ་(ཆོས་འདི་དག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ ལ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་དེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །རིག་བྱེད་ བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་(ཉི་ཚེ་བ་)སྟེ་གང་གི་ཕྱིར། (མུ་སྟེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་)རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་ པ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དག་ གིས་རིག་བྱེད་བཀླག་པར་བྱ་བའི་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གླུ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ བྲམ་ཟེའི་ཁ་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཏེ་རིགས་ བཞི་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཆོས་དགག་པའི་ཚིག་འདིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིའི་ ཡུལ་འདིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ཆོས་བརྟན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེས་ན་མིའི་ཡུལ་འདིར་
【現代漢語翻譯】 諸有情眾生的導師，一切知者薄伽梵佛陀（Buddha，覺者），於三千大千世界中，以無量無邊的音聲，一時為無量無邊的眾生宣說世間和出世間的正法。除了佛陀之外，沒有其他的（如遍入天Vishnu等），因為（遍入天等）僅僅是短暫地化生為天人，不能示現神通變化；僅僅能說標準的梵語，不能以音聲示現教法。因此，他們不能以一切知的音聲，為具有各種意樂的眾生，用各自不同的語言宣說世間和出世間的正法。（遍入天等的化生和語言的侷限性，應理解為是外道徒的觀點，或是相對於佛陀而言）。 （進一步詳細解釋）在這個人間（遍入天等），他們用標準的梵語所宣說的（遍入天的）歌（之法）、宗義和古代的（歷史）教法，都是短暫可見的。（這些教法被認為是遍入天等所宣說，是外道徒的觀點，實際上並非遍入天等所宣說，因為他們是偉大的菩薩）。四吠陀（Vedas，古印度婆羅門教的根本經典）也是（侷限的），因為（按照外道徒的觀點），誦讀吠陀的只能是婆羅門和剎帝利種姓。在這裡，婆羅門和剎帝利可以誦讀吠陀，而吠舍和首陀羅等種姓則不能。同樣，歌、宗義和古代的教法，只能從婆羅門的口中，由婆羅門、剎帝利、吠舍和首陀羅四種姓聽聞，不接受出家者，漁夫等也不能聽聞。因為這種排斥正法的言論，他們所宣說的教法是侷限的，不能利益一切眾生。在這個人間，因為標準的梵語是侷限的，不能用各種語言為具有各種意樂的眾生穩固地宣說世間和出世間的正法，因此在這個人間。
【English Translation】 The teacher of all sentient beings, the All-Knowing Bhagavan Buddha (Buddha, The Awakened One), in the three-thousand great thousand worlds, simultaneously teaches the Dharma of the world and beyond the world to limitless and boundless sentient beings with limitless and boundless voices. There is no other (like Vishnu) besides the Buddha, because (Vishnu, etc.) is only briefly born as a deva (god), unable to display miraculous transformations; and can only speak perfect Sanskrit, unable to demonstrate the Dharma with sound. Therefore, they cannot, with the voice of the All-Knowing, teach the Dharma of the world and beyond the world to sentient beings with various inclinations, each in their own different languages. (The limitations of Vishnu's birth and language should be understood as the views of non-Buddhists, or in relation to the Buddha). (Further detailed explanation) In this human world (Vishnu, etc.), the songs (of Dharma), tenets, and ancient (historical) teachings that they proclaim in perfect Sanskrit are all briefly visible. (These teachings are considered to be proclaimed by Vishnu, etc., which is the view of non-Buddhists, but in reality, they are not proclaimed by Vishnu, etc., because they are great Bodhisattvas). The four Vedas (Vedas, the fundamental scriptures of ancient Indian Brahmanism) are also (limited), because (according to the view of non-Buddhists), only Brahmins and Kshatriyas can recite the Vedas. Here, Brahmins and Kshatriyas can recite the Vedas, but Vaishyas and Shudras, etc., cannot. Similarly, songs, tenets, and ancient teachings can only be heard from the mouths of Brahmins by the four castes of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, and are not accepted by renunciants, and fishermen, etc., cannot hear them. Because of this statement rejecting the Dharma, the teachings they proclaim are limited and cannot benefit all sentient beings. In this human world, because perfect Sanskrit is limited, it cannot firmly proclaim the Dharma of the world and beyond the world to sentient beings with various inclinations in various languages, therefore in this human world.
རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་དམན་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་ཀླག་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དབྱུག་པ་འཛིན་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་(ལ་ཆོས་) དགག་པ་(བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་)བྱས་སོ། །སྒྲ་གཅིག་པུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་(ཏེ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ སྒྲ་མ་ཉམས་པར་འདོན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་)མཐོ་རིས་སུ་འདོད་པ་འཇོའོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་པ་)ལོགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་(རྒྱུད་)ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་ 2-124 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དང་བྲལ་བའོ། །(གང་གིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ལ་དགག་པ་བྱས་ ན་)མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་གལ་ཏེ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིག་ བྱེད་དང་གླུ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་གྱུར་པ་ དེ་ལྟ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུ་ཞིག་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པ་དང་ཆོས་དང་ཤེས་ པ་ཐུན་མོང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པ་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས། རྫས་ལ་ཆགས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་རབས་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཤིང་རིག་ བྱེད་ཀྱང་ཁ་ཏོན་གྱིས་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་མི་ སྟོན་པའི་བསམ་པས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདིར་སྔོན་ གྱི་དུས་ན་རིགས་བྱེད་དང་གླུ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གླེགས་ བམ་ལ་བྲིས་པར་མ་གྱུར་བ་ན་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙིགས་མ་ ལྔ(ནི་གནོད་འཇོམས་ལས། ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དར་བའི་དུས་ནི་མུ་གེ་དང་ནད་དང་མཚོན་གྱི་སྐལ་པ་ཚེ་ནི་དཔག་ མེད་ནས་བཅུའི་བར་ངེས་པ་མེད་པ་ལྟ་ངན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ། སེམས་ཅན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ། ཚ་སྒོ་ཅན་ དང་སྒོག་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་མི་བཏུབ་པའོ་ཅེས་སོ་)འི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་(བསྟན་པར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདོད་)ཉི་ཚེ་བ་(རིགས་དམན་པ་ཆོས་ ལ་འཇུག་པ་བཀགས་པས་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བ་(སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ་སྨྲ་ བས་)འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་(སྒྲ་མ་ཉམས་པར་འདོན་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་པོ་ ཞེས་སྨྲ་བས་)ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་
【現代漢語翻譯】 『低種姓和賤民等出身卑微者，不應閱讀吠陀，不應出家，也不應持杖。』婆羅門們就這樣禁止了低種姓和賤民等（學習佛法）。『僅僅是完美地結合一個聲音（即能夠毫不走樣地發出梵語的聲音），就能帶來天堂的快樂。』這是那些被虛假的傲慢（所產生的思想）所征服的人的想法，與全知者的教誨相悖。（如果有人禁止他人爲了某種目的而進入佛法），那麼在這個人世間，如果所有賤民等人都精通吠陀、歌舞、各種宗義和論理學等，那麼誰還會尊敬婆羅門呢？因為理智、正法和知識是共通的，而且所有在家的婆羅門都貪戀輪迴的享樂，沒有任何特殊的優點。』認識到這一點后，那些貪戀物質的惡毒仙人們用優美的語言將歌舞、各種宗義和古代傳說等經典寫在書本上，並規定必須通過背誦來閱讀吠陀。這種不以啟示一切為目的的想法，只會讓無知的民眾更加愚昧。因為在古代，吠陀、歌舞、各種宗義和古代傳說的經典沒有被寫在書本上，而是存在於苦行者的口中。後來，由於五濁惡世（指損減劫時，生存環境逐漸惡化，福報減少，眾生煩惱熾盛，壽命漸短，邪見增多）的影響，智慧衰退，苦行者們才將它們寫在書本上。在這裡，遍入天（毗濕奴）和濕婆等所宣揚的教義（被外道們認為是真正的教義）是短暫的（因為他們禁止低種姓的人進入佛法），與對一切眾生的慈悲背道而馳（因為他們鼓吹以生命作為祭祀），只會帶來輪迴的痛苦（因為他們聲稱僅僅完美地發出聲音就能獲得天上的快樂），是虛假的傲慢。 種子字和咒語部分：無
【English Translation】 'Those born in low castes and outcastes should not read the Vedas, should not renounce the world, and should not carry a staff.' Thus, the Brahmins forbade low castes and outcastes from (engaging in Dharma). 'Merely by perfectly combining a single sound (i.e., being able to pronounce Sanskrit without error), one attains the desired heaven.' This is the thought of those who are overcome by false pride (thinking qualities that are not qualities), and it is contrary to the teachings of the All-Knowing One. (If someone forbids others from entering the Dharma for some purpose), then in this human world, if all people of low castes and others become knowledgeable in the Vedas, songs, philosophical tenets, and treatises on logic, who would respect the Brahmins? Because reason, Dharma, and knowledge are universally known, and all householders are attached to the enjoyments of samsara, and the Brahmins have no special qualities. Knowing this, those malicious sages who are attached to material things wrote the songs, philosophical tenets, and ancient legends in well-composed language in books, and they made it a rule that the Vedas should also be read by recitation. This intention, which does not aim to reveal everything, only increases the great ignorance of foolish people. In ancient times, the Vedas, songs, philosophical tenets, and ancient legends were not written in books, but remained in the mouths of ascetics. Then, due to the power of the five degenerations (the five corruptions of the age: decay of life, views, passions, beings, and time), and because of the decline of wisdom, the ascetics wrote them in books. Here, the teachings taught by Vishnu and Shiva, etc. (which the heretics consider to be the true teachings), are temporary (because they forbid people of low castes from entering the Dharma), devoid of compassion for all sentient beings (because they advocate life sacrifices as Dharma), causing the suffering of samsara (because they claim that merely uttering sounds perfectly can attain heavenly bliss), and are false pride.
སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་(བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་)རིགས་(བཟང་པོ་དང་ངན་པའི་ཁྱད་ 2-125 པར་)སུ་སྨྲ་བ་(བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མཆོག་གོ་ཞེས་)མངོན་པར་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་པོ་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ ཀྱིས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་(བཟོ་དང་གསོ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་)རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ རྟེན་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་(སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་)དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ སྟེ་(བརྗོད་བྱ་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ(ལ་བརྩམས་ན་)ས་ བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་སྟེ། (ཡང་གི་ སྒྲས་བསྒོམ་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ་)དེ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཉན་པར་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་འདོན་པར་བྱེད་འཆང་ བར་བྱེད་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་གནས་པར་ བྱེད་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་(བདུག་)སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་(བཟང་པོ་)སྣ་ཚོགས་དང་(སྤོས་ཀྱི་)ཕྱེ་ མ་སྣ་ཚོགས་དང་། གོས་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ལོང་སྣ་ཚོགས་དང་དྲིལ་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་བ་དན་ སྣ་ཚོགས་དང་རྔ་ཡབ་སྣ་ཚོགས་དང་གདུགས་སྣ་ཚོགས་དང་བླ་རེ་སྣ་ཚོགས་དང་མུ་ཏིག་གི་ དོ་ཤལ་སྣ་ཚོགས་དང་མར་མེ་སྣ་ཚོགས་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ བྱེད་དེ། མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་མོས་པའི་ དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་ དང་རིགས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་(ཏེ་རིགས་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཡི་རིགས་ངན་པ་བསྟན་པ་ལ་ 2-126 འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་)འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་བསྒྲུབས་པ་དང་བཀག་པ་མེད་དེ་ད་ལྟ་ཡང་ནུབ་པར་ མ་གྱུར་ཏོ། །རེ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་(འཕགས་པའི་ཡུལདུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་ཡོད་ལ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ འགྲེལ་ཆེན་འདི་བརྩམས་པའི་གནས་མིན་པས་འདིར་ཞེས་པའི་སྦྱོར་ལུགས་འགྱུར་རྙིང་ལྟར་ལེགས་སམ་སྙམ་སྟེ་སྐབས་གཞན་ དུ་ཡང་ངོ་)བ
【現代漢語翻譯】 對於那些因種姓（婆羅門等）而自豪，並宣稱自己的種姓（好或壞）優越（例如，婆羅門種姓自認為最高貴）的人，佛教徒不應隨喜讚歎。 在三界中，對於那些收集世尊以其全知之語所教導的佛法，並以各種眾生的語言寫在書本上的人，無論是闡述世俗事務的（工藝、醫學、邏輯等）知識，還是闡述三乘（三藏）之義，即闡述世俗諦和勝義諦的教義，都應爲了所有眾生的聽聞和講述而進行。（'也'字表示禪修等含義），對於那些對此有信心的眾生，應聽聞、閱讀、背誦、持誦世尊所教導的八萬四千法蘊，這些法蘊闡述了世間和出世間的意義。應廣為、正確地、充分地向他人展示，並使其安住於此。應用各種鮮花、各種焚香、各種（美好）香氣、各種（香的）粉末、各種衣物、各種鏡子、各種鈴鐺、各種幡旗、各種拂塵、各種傘蓋、各種帳幔、各種珍珠項鍊、各種燈和各種珍寶飾品來供養。供養之後，應以五體投地的方式向它們頂禮。如此，那些利益他人的世尊教法，都是因為信心的力量而利益他人，因此，如來對於種姓和非種姓（即，應致力於弘揚好的種姓，不應致力於弘揚壞的種姓）沒有絲毫的阻止或禁止，至今仍然有效。 暫且不論其他地方的差異，如來證得圓滿正覺的這片聖地（在聖地，如來證得圓滿正覺並涅槃，這是根本律的翻譯。由於這本《大疏》不是在聖地撰寫的，所以這裡的用法可能更適合舊譯，其他地方也是如此）……
【English Translation】 Buddhists should not rejoice in or approve of those who are proud of their caste (such as Brahmins) and who proclaim the superiority of their own caste (good or bad) (e.g., the Brahmin caste considers itself the noblest). In these three realms, for those who collect the Dharma taught by the All-Knowing One with the speech of omniscience, and write it in books in the languages of various beings, whether it expounds worldly matters (crafts, medicine, logic, etc.) or expounds the meaning of the three vehicles (three pitakas), that is, teachings that expound the conventional truth and the ultimate truth, it should be done for the sake of all beings to hear and speak. (The word 'also' indicates the meaning of meditation, etc.), for those beings who have faith in this, they should listen to, read, recite, and uphold the eighty-four thousand aggregates of Dharma taught by the All-Knowing One, which expound the meaning of the mundane and supramundane. It should be widely, correctly, and fully shown to others, and made to abide therein. Offerings should be made with various flowers, various incenses, various (good) fragrances, various (fragrant) powders, various clothes, various mirrors, various bells, various banners, various fly-whisks, various umbrellas, various canopies, various pearl necklaces, various lamps, and various precious ornaments. After making offerings, they should prostrate to them with the five limbs. Thus, those teachings of the All-Knowing One that benefit others are because of the power of faith that benefits others, therefore, the Tathagata has no prohibition or restriction regarding caste and non-caste (i.e., one should strive to promote good castes and should not strive to promote bad castes), and it is still effective today. Leaving aside the differences of other places for the moment, in this sacred land where the Tathagata attained perfect enlightenment (in the sacred land, the Tathagata attained perfect enlightenment and entered nirvana, this is the translation of the root text. Since this Great Commentary was not written in the sacred land, the usage here may be more suitable for the old translation, and the same is true elsewhere)...
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པས་སྡེ་སྣོད་ གསུམ་མཱ་ག་ངྷའི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནི་སིན་ངྷུའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ(སཾ་ཀྲྀ་ཏ་)འི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ གཞན་དག་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དང་། ཐ་མལ་བ(པྲ་ཀྲྀ་ཏ་)འི་སྐད་དང་ཟུར་ཆག་(ཨ་བ་ བྷྲཾ་ཤ་)གི་སྐད་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པར་རི་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་ཏེ་ རྒྱ་ནག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱ་ནག་ཆེན་པོར་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ(དམན་ཙེ་)འི་སྐད་ཀྱིས་སོ། ། (སོག་པོ་)པཱར་སི་ཀའི་ཡུལ་དུ་པཱར་སི་ཀའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏ(ཞེས་པ་བསིལ་བ)འི་བྱང་དུ་ (ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་)ཙམ་པ་ཀའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་སྤྲེའུ་ཡི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་ གསེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བོ་སྔོན་པོའི་བྱང་དུ་རུག་མ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་དང་སུ་རྃ་མའི་ཡུལ་གྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོང་བྱེ་བ་བྱེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སུ་ཡུལ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་སོ། །དེ་བཞིན་ དུ་(འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ས་)དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་རྣམས་སུ་ 2-127 སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བྲིས་ཏེ་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་{བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་}ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་(རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱུ་( དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་)དང་ འབྲས་བུ(དོན་དམ་བདེ་བ་)འི་བདག་ཉིད་དེ་(ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་བ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་ བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། ། སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ གསུངས་སོ་)སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། ། སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲིས་པའི
【現代漢語翻譯】 當薄伽梵（藏語，含義為世尊）入滅后，結集者們將三乘法門寫完成的書卷，如來以其決定，用摩揭陀語書寫了三藏。律藏用信度語書寫。般若波羅蜜多的法門用梵語(梵文天城體：सṃस्कृत，梵文羅馬擬音：saṃskṛta)書寫。關於密咒的法門，在續部和其它續部中，有的用梵語，有的用俗語(梵文天城體：प्राकृत，梵文羅馬擬音：prākṛta)，有的用變語(梵文天城體：अपभ्रंश，梵文羅馬擬音：apabhraṃśa)，有的用非梵語，如隱士等用蔑戾車語等，所有這些都是由結集者們書寫的，因為一切智者（佛陀）已經開示了這些法。同樣，在藏地，三乘法門用藏語書寫，在中國用漢語書寫。在（大）中國，用（大）漢(དམན་ཙེ་)語書寫。在(索格迪亞)波斯地區，用波斯語書寫。在希塔河（意為寒冷）以北（香巴拉九十六國的區域），用瞻波迦地區的語言、猴子地區的語言和名為黃金的地區的語言書寫。同樣，在青河以北，用名為魯格瑪地區的語言和蘇讓瑪地區的語言書寫。就這樣，在擁有百千萬個城市的九十六個地區中，用九十六個地區的語言書寫。同樣，在（大千世界）十二部洲、天界、人間和地下，各種有情眾生的語言中，結集者們書寫了三乘法門，聲聞們書寫了聲聞乘，獨覺佛們書寫了獨覺佛乘，菩薩們書寫了{菩薩的}大乘般若波羅蜜多和大乘密咒（次第為）因(དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：勝義空性)和果(དོན་དམ་བདེ་བ་，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：勝義安樂)的自性（如經中所說：『空性生出影像為因，不變中生出安樂為果。因是果的增長之基，果由因的滋養而生。空性執持影像為因，慈悲不變是安樂之果。空性慈悲無二無別，菩提心即是不退轉。』這是在根本續中所說的），各種結集者爲了調伏有情眾生而書寫。 各種結集者用各種地區的語言書寫。
【English Translation】 After the Bhagavan (Tibetan, meaning the Blessed One) passed into complete Nirvana, the compilers wrote down the Three Vehicles in scrolls. The Tathagata, with his certainty, wrote the Three Baskets in Magadhi. The Vinaya Pitaka was written in Sindhu. The method of Prajnaparamita was written in Sanskrit (Sanskrit Devanagari: संस्कृत, Sanskrit Romanization: saṃskṛta). Regarding the method of mantras, in the Tantras and other Tantras, some were written in Sanskrit, some in Prakrit (Sanskrit Devanagari: प्राकृत, Sanskrit Romanization: prākṛta), some in Apabhramsa (Sanskrit Devanagari: अपभ्रंश, Sanskrit Romanization: apabhraṃśa), and some in non-Sanskrit, such as hermits using Mleccha languages, etc. All these were written by the compilers because the All-Knowing One (Buddha) had revealed these teachings. Similarly, in Tibet, the Three Vehicles were written in Tibetan, and in China, they were written in Chinese. In (Great) China, they were written in (Great) Han (དམན་ཙེ་) language. In (Sogdian) Persia, they were written in Persian. North of the Shita River (meaning cold) (the region of the ninety-six countries of Shambhala), they were written in the language of the Champaka region, the language of the monkey region, and the language of the region called Gold. Similarly, north of the Blue River, they were written in the language of the region called Rugma and the language of the Suram region. Thus, in the ninety-six regions with hundreds of thousands of cities, they were written in the languages of the ninety-six regions. Similarly, in the twelve continents (of the great world), the heavens, the human realm, and the underworld, in the languages of various sentient beings, the compilers wrote down the Three Vehicles. The Shravakas wrote down the Shravaka Vehicle, the Pratyekabuddhas wrote down the Pratyekabuddha Vehicle, and the Bodhisattvas wrote down the {Bodhisattva's} Mahayana Prajnaparamita and the Mahayana Mantras (in order) as the nature of cause (དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, literal meaning: ultimate emptiness) and effect (དོན་དམ་བདེ་བ་, Sanskrit Devanagari: सुख, Sanskrit Romanization: sukha, literal meaning: ultimate bliss) (as it is said in the scriptures: 'Emptiness gives rise to the image as the cause, from the unchanging arises bliss as the effect. The cause is the basis for the growth of the effect, the effect is born from the nourishment of the cause. Emptiness holds the image as the cause, compassion unchanging is the fruit of bliss. Emptiness and compassion are inseparable, the Bodhicitta is unmoving.' This is what is said in the root tantra), various compilers wrote for the purpose of taming sentient beings. Various compilers wrote in the languages of various regions.
་ལུང་དང་རིགས་ པ་འདིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ གིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཇི་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་བཀུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཁས་(པ་)རྣམས་(ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་དཔྱད་ནས་) ཡོན་ཏན་(ཅན་)ལ་གུས་ཀྱི། །(ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་མི་དཔྱོད་པར་)སངས་རྒྱས་(དང་)དབང་ཕྱུག་སོགས་ (ཡིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་)ལ་(གུས་པ་དང་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་)མིན་(ནོ)། །ཡོན་ཏན་མེད་ལའང་ (ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་)གུས་པ་གང་(ཡིན་པ)། །དེ་བླུན་(ཞིང་)མི་དགེའི་ལས་ལས་སྐྱེས(སོ)། །(དེ་ལ་སངས་ རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆོས། །(ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པའི་)ཐ་མལ་(སྟེ་ལེགས་སྦྱར་ གྱི་སྐད་ལ་མི་མཁས་)པས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད(དེ་དམ་པའི་བྱམས་ལྡན་རྨོངས་པའི་ཚིག་ལས་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་ སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཞེས་སོ)། །(མུ་སྟེགས་བྱེད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་)གསལ་པ(སྟེ་ 2-128 ངེས་པ་)ར་བདག་གི་[དགའ་མི་དགསདགེ་མི་དགེ་(རྩ་མི་ཟེར་)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་(སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཆོས་སུ་)སྟོན(ནོ་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ ལ་གུས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ)། །(བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ངན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་)མ་ཡང་སྲིན་མོ་འཇིག་ རྟེན་ན། །རང་གི་བུ་ལ་(བསད་ནས་)བཟའ་བར་སེམས(ལ)། །གང་ཞིག་(རང་གི་)བུ་ལ་བརྩེ་མེད་ པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་གཞན་(ལ་བརྩེ་བ་)ལྟ་ཅི(སྨོས་ཏེ་བརྩེ་བ་མེད་དོ)། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ རྒྱུར། །གང་ལ(རང་གི་)ཕ་(དང་)མ་(ཡང་)གསོད་པར་ནི། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་(གྱི་)བྲམ་ཟེས( སཾ་ ཀྲྀ་ཏ་ལ་མཁས་པ་)བརྗོད(ཕ་མ་ཡང་གསོད་པ)། །དེ་ལ་(སེམས་ཅན་)གཞན་ནི་(གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་)[ལྟ་ཅི་ སྨོས[ཅི་ཞིག་གཏམ(རྩ་མི་ཟེར་ར་དང་མཐུན་)] ཏེ་(སྨོས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་འཚེ་བ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་ རྣམས་གུས་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ (སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་འབྲེལ་བསྒྲུབ་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་)དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ ལ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ དང་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པར་རབ
【現代漢語翻譯】 通過這些論證和推理進行分析，佛陀薄伽梵（Bhagavan，世尊）是全知者，是教法的宣講者，而不是遍入天（Vishnu）和濕婆（Shiva）等其他神祇。 如果遍入天和濕婆等神祇中，有任何一位具備這些圓滿的功德，那麼我們也應當以各種方式向其致敬、供養和尊敬。智者（在考察功德有無之後）尊敬有功德者。 （不考察功德有無，僅僅因為是）佛陀（和）自在天等（就尊敬或不尊敬他們）是不對的。對無有功德者（僅僅因為偏愛）而尊敬，那是愚蠢且由不善業所生。（因此，佛陀）爲了利益眾生而宣說佛法，（即使是懷有利益之心的）普通人（即不精通梵語者）也能宣說（，因為慈悲勝過知識，即使言語笨拙也能帶來利益，眾生因此而喜悅）。（外道精通梵語者）卻宣揚（自以為）明確的（道理），但我不喜歡（他們所說的）善與不善（，因為他們不勸人行善斷惡）。他們教導（以殺生祭祀為）傷害眾生的（方法，因此我們應當只尊敬佛陀）。（婆羅門的行為是邪惡的，例如）瑪雅（Maya，幻象）女妖在世間，想著吃掉自己的孩子。（如果）有人對自己的孩子都沒有慈愛之心，那麼（更）何況是對其他人（的慈愛呢，根本沒有慈愛可言）。爲了祭祀等宗教目的，（甚至）殺害自己的父母，爲了自身利益而努力的婆羅門（精通梵語）宣稱（殺害父母）。（既然如此，）更何況（他們不會殺害）其他眾生呢？（他們一定會殺害其他眾生，因此婆羅門不值得尊敬）。 因此，作為最勝的第一位佛陀，全知者佛陀薄伽梵，以慈悲之心對待一切眾生，以所有語言宣說佛法。同樣，十地自在主，持金剛（Vajrapani，金剛手菩薩），善月（Bhadramati，賢護）是祈請者和集結者。
【English Translation】 Analyzing through these arguments and reasoning, the Buddha, the Bhagavan (The Blessed One), the all-knowing one, is the teacher of the Dharma, not Vishnu and Shiva, etc. If among Vishnu and Shiva, etc., there are some who possess these complete qualities, then we should also pay homage, make offerings, and respect them in every way. The wise (after examining whether there are qualities) respect those with qualities. (Without examining whether there are qualities, just because they are) Buddha (and) Ishvara (Lord), etc. (and respecting or disrespecting them) is not (right). Respecting those without qualities (just because of attachment) is foolish and born from non-virtuous actions. (Therefore, the Buddha) teaches the Dharma for the benefit of sentient beings, (even) ordinary people (i.e., those not proficient in Sanskrit) can teach (because compassion is superior to knowledge, even clumsy words can bring benefits, and sentient beings are happy because of this). (The heretics who are proficient in Sanskrit) proclaim (what they think is) clear, but I do not like (what they say about) good and bad (because they do not advise people to do good and abandon evil). They teach (sacrificing lives as) harming sentient beings (methods, so we should only respect the Buddha). (The actions of Brahmins are evil, for example) Maya (Illusion) the demoness in the world, thinking of eating her own child. (If) someone has no love for their own child, then (let alone) love for others (there is no love at all). For religious purposes such as sacrifices, (even) killing their own parents, Brahmins (proficient in Sanskrit) who strive for their own benefit proclaim (killing parents). (Since this is the case,) let alone (they will not kill) other beings? (They will definitely kill other beings, so Brahmins are not worthy of respect). Therefore, as the supreme first Buddha, the all-knowing Buddha Bhagavan, with compassion for all sentient beings, teaches the Dharma in all languages. Similarly, the lord of the ten bhumis, Vajrapani (The one holding the Vajra), Bhadramati (Good Moon) is the supplicant and the compiler.
་ཏུ་གྲུབ་པོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་པོ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་ ཏེ་བཞི་པའོ།། །། ༈ ལྔ་པ། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༈ (ལྔ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཞུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འབྱོར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དུས་ 2-129 འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ གཞན་དག་ཏུ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་(བརྗོད་བྱ་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི(བདེན་པ་ ལས་བརྩམས་ན་)ས་བསྟན་པ་དེ་ནི་(རིགས་པས་མི་གནས་པ་སྟོན་པ་)དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ་གང་(བརྗོད་བྱ་) ལ་དོན་དམ་པ(འི་བདེན་པ་ལ་བརྩམས་ན་)ས་བསྟན་པ་དེ་ནི་(རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པ་སྟོན་)ངེས་པའི་ དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ(རིགས་ལྡན་ཆེན་པོ་)འི་མན་ངག་ ལས་ཁུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པས་ སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་(ལྷའི་)ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་(རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་(ཕྱི་ནང་གི་)ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་(དགོས་པ་)ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་ པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཏེ་འཇིག་ རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་ པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ (རྫོགས་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་)གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་(དང་མཐེ་བོ་)ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲ་ཕབ་ པ(འི་སྣང་པ་)བཞིན་དུ་(སོ་སོར་སྡུད་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ ཀྱི་(རང་བཞིན་)འོད་
【現代漢語翻譯】 完全成就。 《略續之王時輪》的廣釋，是隨順根本續的十二千頌《無垢光》，其中『一切智』等，是關於續之王的示教者、祈請者，以及成就的略攝第四品。 第五品：關於示教者等的略攝。 （第五品，關於金剛瑜伽的講述者、講述內容、必要性以及必要性的必要性等問題的本質）現在宣說金剛瑜伽的攝略，即『瑜伽具吉祥時輪』等，在此密咒之法中，依靠世俗和勝義諦，佛薄伽梵在續和其它續中明確地揭示了兩種意義：一種是世俗諦，另一種是勝義諦。其中，如果（所說）是基於世俗諦，那麼所揭示的就是不了義；如果（所說）是基於勝義諦，那麼所揭示的就是了義。這兩種意義，弟子們應當從上師（種姓自在王）的口訣中領會。因此，一切續和其它續中，所要講述的內容有兩種：一種是世俗諦，另一種是勝義諦。屬於世俗諦的，具有（天神的）顏色、手、標誌和形狀等（分別念所設定的）特徵。屬於勝義諦的，則脫離了（內外）顏色、手、標誌和形狀。其中，世俗諦所揭示的，是爲了在外在和內在成就世間悉地，是自己心識所完全設定的法，能賜予世間悉地的果報。勝義諦所揭示的，是爲了成就超越世間、具足一切殊勝的大手印悉地，是脫離自己心識所完全設定的法（圓滿次第的所緣），如同少女們在鏡子（和拇指）等上顯現的微細影像（分別進行攝集觀修等）一樣，瑜伽士們自己心識的（自性）光明。
【English Translation】 Is perfectly accomplished. The extensive commentary on the 'Condensed King of Tantras, Kālacakra', which follows the root tantra, the twelve thousand verses of 'Vimalaprabhā (Stainless Light)', including 'Sarvajña (All-Knowing One)', etc., is the fourth summary of the King of Tantras regarding the demonstrator, supplicator, and accomplishment. Fifth: A summary of the demonstrator, etc. (Fifth, the essence of inquiring about the speaker, the spoken, the necessity, and the necessity of the necessity of Vajra Yoga) Now, the summary of Vajra Yoga is spoken, namely 'Yoga Endowed with Glorious Kālacakra', etc. In this method of mantra, relying correctly on the truths of the mundane and the supramundane, the Buddha, the Bhagavan, has definitely shown two kinds of meanings in the tantras and other tantras: one is by mundane convention, and the other is by ultimate meaning. Of these, that which (is to be expressed) is based on mundane convention, that which is shown is of provisional meaning (showing that it does not abide by reasoning), and that which (is to be expressed) is based on ultimate truth, that which is shown is of definitive meaning (showing that it can withstand reasoning). These two kinds of meanings should be understood by the disciples from the oral instructions of the guru (great Kalki). Thus, in all the tantras and other tantras, there are two kinds of things to be expressed: one is by mundane convention, and the other is by ultimate meaning. That which is by mundane convention has the characteristics of (the deity's) color, hands, symbols, and shapes (ascertained by conceptual thought). That which is by ultimate truth is devoid of (outer and inner) color, hands, symbols, and shapes. Of these, that which is shown by mundane convention (is necessary) for the sake of accomplishing mundane siddhis, both outer and inner, is a dharma fully conceived by one's own mind, which bestows the fruit of mundane siddhis. That which is shown by ultimate truth is devoid of a dharma fully conceived by one's own mind (the object of the completion stage) for the sake of accomplishing the supreme of all kinds of supramundane, the mahāmudrā siddhi, like the subtle images reflected by young women in mirrors (and thumbs), the light of the yogis' own minds (nature) (collectively meditating, etc.).
གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་(དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་)སྣང་བ་ 2-130 འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་(པོ་རྒྱུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་)སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སོ། ། ༈ (རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)སེམས་འདི་གཉིས་(མེའི་འོད་དང་བསྲེགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ གདོད་མ་ནས་རོ་)གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་(དབྱེར་མེད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་(ཅེས་པ་དང་)རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་(དེ་འབྲས་བུ་)ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ(རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་)ར་(དུས་འཁོར་ གྱི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་མ་ཟད་)རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ (འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)རྒྱུའི་(སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་)མཚན་ཉིད་(དེ་བདག་ཉིད་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་(དམ་རང་བཞིན་)ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་སྐད་ དུ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་(ལུས་རྣམ་བཞག་གི་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ སུ་སྐུ་གསུམ་)མཛད་པ་དང་། བཞིར་ངེས་པར་(མགོན་པོ་)བྱམས་པས་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་ སྐུ་)ལོངས་རྫོགས(པའི་སྐུ་དང་)བཅས་(པ་)དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་) ནི། །(དངོས་པོ་བརྒྱད་ལས་)ཆོས་(ཀྱི་)སྐུ་(ཡིན་ལ་)མཛད་པར་(འཕྲིན་ལས་དང་)བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ བཞིར་ནི(མདོ་ལས་)ཡང་དག་བརྗོད། །(འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་གསུམ་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྐུ་བཞིར་ འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞུང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལས་མ་བསྟན་པས་སོ། །དེས་ན་ འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་དོན་གཅིག་ལ་འདིར་སྨོས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཙམ་ལ་ཆོས་སྐུར་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་སོགས་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སྐུ་བཞི་སྟོན་པ་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་དང་འདྲ་བ་མཛད་པ་ནི་ཚིག་འདྲ་བར་ཡིན་ གྱི་གཞུང་འདིས་སྐུ་བཞི་བསྟན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་མཛད་པ་དང་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ འདིའི་དོན་སྐུ་བཞི་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ནོ་)ཅེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་(དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་) 2-131 འབྲས་བུ(ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་)འི་མཚན་ཉིད(དེ་བདག་ཉིད་)སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་(དམིགས་ བཅས་སྟོང་ཉིད་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའ
【現代漢語翻譯】 顯現於虛空之中（如煙霧、陽焰等景象） 賜予所欲之果（即一切種類的空性之心），此果即是 不變的安樂智慧之心。 （空性之因，不變安樂之）此二心（如火之光與燃燒般， 從原始即為一體）即是智慧與方便（無別）之自性（之意），金剛瑜伽之大義（即彼果）乃是不變的第一佛，無有分別，時輪金剛薄伽梵金剛薩埵（即大金剛持），不僅在時輪續中，也在一切其他續部中廣為人知。薄伽梵彼者（不變安樂之）因（主要宣說空性）之體性，于波羅蜜多之理中，被稱為般若波羅蜜多的自性（或自性）身，如《現觀莊嚴論》之偈頌（于身之分類法身之時，三身）中，彌勒菩薩所說，確定為四者：自性（身）、圓滿受用（身）與 如是其他化（身，即三身）。（八事中）法（身）與事業（事業與）相連，四種相（經中）如是真實宣說。（對此，有些人將自性等三者與法身相連，解釋為四身，此非其意，因於其他般若乘之論典中亦僅宣說三身。因此，此處三身之支分法身與自性身意義相同，而此處所說之法身乃是八事之支分，僅于佛地稱為法身者。如聖解脫軍等之觀點。簡而言之，妙吉祥之自宗觀點，于宣說四身時，造了與此偈相似之偈頌，僅是詞句相似，並非以此論宣說四身。此處亦說事業與四，並非親自表明此論之義為四身）。薄伽梵彼者（具相空性之） 果（明示俱生樂）之體性，於密咒之理中（具相空性），俱生喜與俱生
【English Translation】 Appearing clearly in the sky (in the manner of smoke, mirages, etc.) Giving the fruit of desired meaning (the mind of emptiness of all kinds), the fruit is The unchanging mind of blissful wisdom. These two minds (the cause of emptiness, the unchanging bliss) (like the light of fire and burning, From the beginning, they are of one taste) are the nature of wisdom and means (inseparable) (meaning that) the great meaning of Vajra Yoga (that fruit) is the unchanging first Buddha, without distinction, Kalachakra Bhagavan Vajrasattva (the Great Vajradhara), not only in the Kalachakra Tantra, but also widely known in all other tantras. Bhagavan that very one (unchanging bliss) the characteristic of the cause (mainly showing emptiness), in the manner of the Perfection of Wisdom, is called the Essence (or Nature) Body of the Perfection of Wisdom, as it is said in the verses of the Ornament of Clear Realization (in the context of the Dharma Body of the body arrangement, the three bodies), made by Maitreya, determined as four: Essence (Body), Complete Enjoyment (Body), and Likewise, other Emanation (Body, i.e., the three bodies). (Out of the eight objects) the Dharma (Body) is connected with activity (activity and), the four aspects are truly spoken (in the Sutra). (Some explain this by connecting the three, such as Essence, with the Dharma Body, as the four bodies, but this is not the intention, because in other texts of the Perfection Vehicle, only the three bodies are taught. Therefore, here, the Dharma Body, a part of the three bodies, has the same meaning as the Essence Body, and the Dharma Body mentioned here is a part of the eight objects, only at the level of Buddhahood is it called the Dharma Body. As the view of Arya Vimuktisena, etc. In short, Manjushri's own view, when explaining the four bodies, made a verse similar to this verse, only the words are similar, it is not that this text explains the four bodies. Here also it is said that activity and four, it is not personally shown that the meaning of this text is the four bodies). Bhagavan that very one (with characteristics of emptiness) The characteristic of the fruit (clearly showing innate bliss), in the manner of mantra (with characteristics of emptiness), innate joy and innate
ི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཟུང་ བ་(ཤེས་བྱ་)དང་འཛིན་པ་(ཤེས་པ་ཐ་དད་)སྤངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ནི་མིག་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ར་ཝི་ཤྲིས་འཆད་དེ་དེ་)ལས་འདས་པ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(དཔལ་ལམ་སྐུ་)འདུས་པ་དང་ ལྷ་མོ(མཁའ་འགྲོ་མ་)རྣམས་ཀྱི་(འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་)སྡོམ་པ་ཡང་སྟེ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ ཅིག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ༈ འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་(མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་)ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་( ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་)ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་ དུ་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་ རྟག་པ་དང་(དངོས་པོ་)ཆད་པ་(དངོས་པོ་མེད་པ་)སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་(སྟེ་ དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་ཞེས་པ་ལྟར་) ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་(སྟེ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་)གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་(སོ་སོར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་)རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་(དུ་བ་སྨིག་ རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་)མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་པ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་ པ་ལ་)ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་(ཏེ་འབྲས་བུ་)ཅན་(རྒྱུར་གྱུར་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་ མཁའ་ལས་བྱུང་བ་(ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ མཆོག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིག་པས་དབང་པོ་གཅིག་ཉིད་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་)དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ པ་(སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཀྱང་ཡིན། །དམ་ཚིག་ མཆོག་གི་འདོད་པ་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་) 2-132 དུ་གནས་པ་(སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ་(སྟེ་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང་ དཔེས་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་)འདི་ཡི་དཔེར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ ཉིད་(འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་ན་)འགྱུར་ཏེ། (དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་)ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ (དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་)དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་(དངོས་པོར་ཡོད་པའི་)དཔེ་བུམ་པ་དང་(ཆུ་ འ
【現代漢語翻譯】 被稱為『法身』，捨棄能取（所知）和所取（能知，二者各異），超越了識之自性（拉維釋認為，這是指無眼等事物，是阿賴耶識的顯現），不住于輪迴和涅槃，是諸佛的聚集（功德或身），也是空行母的（壇城）聚合，這與智慧身是無二無別的，這是究竟的意義。 因此，爲了使瑜伽士們的所有執著（如對無明的本體存在與否的執著，）消失，（諸佛的勝義智慧身是方便與智慧無別的）金剛瑜伽是無有分別的，捨棄了常（實有）和斷（虛無），超越了世間的比喻（即沒有任何比喻可以完全表達，如經中所說，身體中安住著大智慧，完全捨棄了分別念），完全捨棄了有和無的觀念（即遠離了分別的垢染），就像少女的鏡子上沒有灰塵一樣（通過各自的分別唸的修習等），沒有被自己的心所測度（瑜伽士以煙霧、陽焰等形象），直接見到（大手印本自存在），具有信心的意義（即結果），一切形象都從虛空產生（始終是善的），是普賢（智慧身的官能，一個官能也能知曉一切殊勝的境，一個官能即是一切官能的主宰），一切官能（遍及一切眾生的心，安住在一切眾生的心中，也是一切眾生的父親，如經中所說，是殊勝誓言的殊勝願望），安住在一切眾生的自性（自性光明）之中（即是本自安住在一切眾生心中的如來藏），俱生喜遠離了推理和比喻（即無法通過推理來推測，也無法用比喻來象徵，法界光明），這在事物和非事物中是唯一的（世間中存在），會改變，（事物和非事物二者）因為法不相同。 進一步解釋，例如世間的（實有的）比喻，瓶子和（水）
【English Translation】 It is called 'Dharmakaya', abandoning the grasper (knowable) and the grasped (knower, which are different), transcending the nature of consciousness (Raviśrī explains that this refers to the absence of things like eyes, and is a manifestation of the Ālaya-vijñāna), not abiding in Saṃsāra and Nirvāṇa, it is the gathering of all Buddhas (glory or body), and also the union of Ḍākinīs (in one mandala), this is non-dual with the Jñānakāya, this is the definitive meaning. Therefore, in order to eliminate all the attachments of the Yogis (such as attachment to the existence or non-existence of ignorance), the Vajra Yoga (the ultimate wisdom body of the Buddhas is inseparable from skillful means and wisdom) is without discrimination, abandoning permanence (existence) and annihilation (non-existence), transcending worldly metaphors (that is, no metaphor can fully express it, as it is said in the scriptures, great wisdom dwells in the body, completely abandon all thoughts), completely abandoning the notions of existence and non-existence (that is, free from the defilements of thought), just like a mirror of a young girl without dust (through the practice of individual discriminating meditation, etc.), not measured by one's own mind (the Yogis in the form of smoke, mirage, etc.), directly seeing (Mahāmudrā is inherently present), having the meaning of faith (that is, the result), all forms arise from the sky (always virtuous), is Samantabhadra (the faculty of the wisdom body, one faculty can also know all the supreme realms, one faculty is the master of all faculties), all faculties (pervading the minds of all beings, dwelling in the hearts of all beings, and also the father of all beings, as it is said in the scriptures, it is the supreme desire of the supreme Samaya), abiding in the nature of all beings (self-luminous), (that is, the Tathāgatagarbha inherently present in all beings), the innate joy is beyond reason and metaphor (that is, it cannot be inferred through signs, and cannot be symbolized by metaphors, Dharmadhātu self-luminous), in this example, the unity of things and non-things (exists in the world), will change, (the two of things and non-things) because the Dharmas are not the same. Further explanation, for example, the worldly (existing) metaphor, the vase and (water)
ཛིན་ལ་སོགས་པའི་)ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་(དངོས་པོ་)མེད་པ་(སྟེ་ཆུ་ འཛིན་པའི་དོན་བྱེད་པ་སོགས་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དངོས་པོ་མེད་པའི་ དཔེ་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་(དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པ་སོགས་ཀྱི་)ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་ (ཆུ་འཛིན་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་རང་གི་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་(ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་ བུམ་པ་)འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་(དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་)ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་(འདི་གཉིས་གཅིག་ ཏུ་འདུས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་ན་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་)དཔེར་(རུང་བར་)འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་(ཅི་ཡང་མེད་པའི་)ཆད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་དངོས་པོ་(ཡོད་པ་སྟེ་དངོས་ པོའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །(དངོས་པོ་ཡོད་པ་)སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ ནི་(དངོས་པོ་)མེད་པ་(སྟེ་དངོས་པོའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །(འདིར་)ཆད་པ(ཞེས་པ་)འི་སྒྲས་ ནི(ཉན་རང་རྣམས་འདོད་པའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཕུང་པོའི་)དངོས་པོ་(ཐམས་ཅད་)མེད་པ(ཙམ་གྱི་)འི་ མཚན་ཉིད་(ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་)དོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་)འི་དཔེར་བུམ་པ་ དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་(འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ན་)འགྱུར་ཏེ། (བུམ་པ་ དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཕན་ཚུན་)ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འོ་ན་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་པ་ ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་དམ་སྙམ་ན་)བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ 2-133 གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་(ཡོད་མེད་)ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ ཚུལ་ནི་ཆོས་)གང་གིས་གང་(ཞིག་)ཡོད་པ(ར་གྱུར་པ་)དེ་ནི་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་(ཆོས་གང་གིས་)གང་ (ཞིག་)མེད་པ(ར་གྱུར་པ་)དེ་ནི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་ པོ་མེད་པའི་(ཆོས་ཀྱི་)རང་བཞིན་ལས་སོ། །(དངོས་པོའི་ཆོས་)གང་གིས་(དངོས་པོ་)ཡོད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་པ་དེས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་(ཀྱི་)ཏུ་(སེམས་སུ་)དུ་མི་འགྱུར་རོ། །(དངོས་ པོ་མེད་པའི་ཆོས་)གང་གིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་དེས་ཡོད་པའི་མཚན་ ཉིད་(ཀྱི་སེམས་སུ་)དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་ ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གཅིག་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ར
【現代漢語翻譯】 因為（水）云等事物的性質不同，空中的花朵是（事物）不存在的（即不具有儲水等作用和事物的性質），完全不存在。同樣地，因為（事物不存在的例子）空中的花朵和（缺乏作用能力等）性質不同，瓶子是（具有儲水等作用，自身的）所有事物都存在的。因此，（空中花朵和瓶子）這兩者之間，因為（具有作用能力和不具有作用能力）性質不同，（如果這兩者在世間能合二為一，那麼對於法性光明金剛瑜伽來說）可以成為一個例子。同樣地，因為與（什麼都沒有的）斷滅性質不同，存在是所有事物（即事物的性質）都存在的。（事物存在）存在與斷滅性質不同，所以斷滅是（事物）不存在的（即不具有事物的性質），完全不存在。（這裡）斷滅這個詞指的是（聲聞緣覺所希求的）涅槃，（五蘊）事物（完全）不存在（僅僅）的特徵（什麼都沒有的狀態）。 因此，對於超越世間的（光明金剛瑜伽）來說，瓶子和空中花朵這兩者可以成為一體（如果在世間存在的話），因為（瓶子和空中花朵之間）性質不同。（那麼瓶子和空中花朵在世間能成為一體嗎？）瓶子和空中花朵這些在世間世俗諦中是不可能成為一體的，因為（存在和不存在）彼此矛盾。（存在和不存在彼此矛盾的方式是）什麼事物因為什麼（而）存在，那麼它就不會變成不存在；（什麼事物）因為什麼（而）不存在，那麼它就不會變成存在，（這個事物是什麼呢？就是事物和事物不存在的性質）。（事物的性質）什麼事物變成了存在的特徵的心，它就不會變成不存在的特徵的心。（事物不存在的性質）什麼事物變成了不存在的特徵的心，它就不會變成存在的特徵的心，因為它們是矛盾的。（這樣看來，一般來說，事物和事物不存在合二為一在世間是不可能的，特別地，瓶子和空中花朵合二為一在世間是不可能的，因此它們對於法性光明金剛瑜伽來說）
【English Translation】 Because of the different natures of things like (water) clouds, the sky flower is (an object) non-existent (i.e., it does not have the function of storing water, etc., and the nature of things), completely non-existent. Similarly, because of the different natures of (the example of non-existence) the sky flower and (the lack of ability to function, etc.), the vase is all things (having the function of storing water, etc., its own) that exist. Therefore, (the sky flower and the vase) these two, because of the different natures of (having the ability to function and not having the ability to function), (if these two can be united in the world, then for the Dharmata Clear Light Vajra Yoga) can become an example. Similarly, because it is different from the nature of (nothingness) annihilation, existence is all things (i.e., the nature of things) that exist. (The existence of things) Existence is different from the nature of annihilation, so annihilation is (an object) non-existent (i.e., it does not have the nature of things), completely non-existent. (Here) the word annihilation refers to (the Nirvana desired by the Shravakas and Pratyekabuddhas), the (five aggregates) things (completely) non-existent (only) characteristic (the state of nothingness). Therefore, for the transcendent (Clear Light Vajra Yoga), the vase and the sky flower can become one (if it exists in the world), because (between the vase and the sky flower) the natures are different. (Then can the vase and the sky flower become one in the world?) The vase and the sky flower are impossible to become one in the mundane conventional truth, because (existence and non-existence) contradict each other. (The way existence and non-existence contradict each other is) what thing exists because of what, then it will not become non-existent; (what thing) does not exist because of what, then it will not become existent, (what is this thing? It is the nature of things and non-existence). (The nature of things) what thing becomes the mind of the characteristic of existence, it will not become the mind of the characteristic of non-existence. (The nature of non-existence) what thing becomes the mind of the characteristic of non-existence, it will not become the mind of the characteristic of existence, because they are contradictory. (In this way, in general, it is impossible for things and non-existence to become one in the world, and in particular, it is impossible for the vase and the sky flower to become one in the world, so they are for the Dharmata Clear Light Vajra Yoga)
ྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔེར་མི་རུང་ལ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་ པོ་དངོས་མེད་གཅིག་པ་ཞིག་སྲིད་ན་དཔེར་རུང་ཞེས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་)འདིར་ཡང་(དམིགས་བཅས་) སྟོང་པ་ཉིད་དང་(དམིགས་མེད་)སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་[གཟུགས་སྐུ་(འཁོར་ བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་)རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་ མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་)ནི་(ས་ལ་སོགས་པ་)གཟུགས་ཀྱི་(རྣམ་པར་མཉམ་བཞག་ཡེ་ ཤེས་སྤྱན་སོགས་ལ་སྣང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་(གཟུགས་སུ་རུང་བ་)མ་ཡིན་ཏེ་(གཟུགས་ཀྱི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་(ཅི་ཡང་མེད་པ་)མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་ (སུ་སྣང་བ་)ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ(དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དབང་མདོར་བསྟན་ པར། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟུགས་སུ་ ཡོད་པས་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པས་དངོས་མེད་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་པར། དངོས་ པོ་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྟོག་གེའི་བློས་ 2-134 བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ)། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་སོགས་)ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་)སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་[གཟུགས་[ཚུལ་(རྩ་མི་ཟེར་)]ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་(ཡིན་ཡང་གཟུགས་སོགས་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ གཟུགས་(སམ་རྣམ་པ་)ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་(དོན་ དམ་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོའམ་སེམས་གཞན་)ཡོད་པའི་སེམས་(འོད་གསལ་) དེ་ནི་(འཁོར་བའི་)སེམས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་(དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་)སེམས་གཉི་ག་ཆོས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱིར་(དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་)ཡོད་པ་དང་(ཅི་ཡང་)མེད་པ་(སྟེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ གཉིས་)ལས་འདས་པ་(རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་)དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་(སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་གདོད་ནས་)ཟད་ པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(གཟུང་འཛིན་སོགས་)གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ (ངེས་པའི་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱ་)རིས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྩ་
【現代漢語翻譯】 由於沒有可以比擬瑜伽的例子，也沒有其他可以比擬的例子，因此金剛瑜伽超越了所有世俗的例子，是完全超越世俗的。這是它的含義。如果存在一個既是事物又是非事物的例子，那麼這個符合教義的例子可以應用到這裡：同樣，（有相）空性和（無相）慈悲的自性[色[身]（脈、明點和氣）(雖然存在於所有輪迴眾生的身體中，但卻脫離了輪迴的習氣)，如純潔的心靈在少女的鏡子上反映（如法性光明），不是（地等）色的（雖然顯現於圓滿正等覺智眼等，但不是色的）特徵（可以成為色），因為它沒有（色的）極微。它不是無色（什麼都沒有）的特徵，因為存在空的色（顯現）。（同樣，所有聲音等現象都應如此理解。在《入無二之門》中說：『色與非色皆解脫，如鏡中之影像。』。因為它存在於空的色中，所以它就像事物一樣；因為它沒有極微，所以它就像非事物一樣。在《入無二之門》中說：『事物與非事物，真實結合，金剛瑜伽無二勝。』。因此，金剛瑜伽是無法用分別唸的智慧來思考的）。 因此，（金剛瑜伽的色等）是世俗（的顯現，但由極微）空性[之色[相]（脈明點）]所組成，並且空性（雖然是空性，但具有色等）世俗之色（或現象），因為其超越了世俗的例子，任何心（究竟上要超越痛苦，一切眾生的大心或他心）都是沒有（輪迴的）心，脫離了常斷二邊的法相，是空性與慈悲無別的。 由於勝義諦（究竟存在和不存在的）兩種心是不相容的，因此（究竟存在的那個心）超越了存在和不存在（即常斷二邊），（極微的）事物和非事物（即什麼都沒有，從一開始就）滅盡，金剛瑜伽（能取所取等）是無二的，因為這是如來（決定意義的所詮）無偏的教言。這裡是根本。
【English Translation】 Since there is no example to compare to yoga, and there are no other examples to compare to, this Vajra Yoga transcends all worldly examples and is completely beyond the world. This is its meaning. If there were an example that is both a thing and a non-thing, then this example that conforms to the Dharma could be applied here: Similarly, the nature of (with characteristics) emptiness and (without characteristics) compassion [form [body] (channels, bindus, and winds) (although it abides in the bodies of all sentient beings in samsara, it is free from the imprints of samsara), like a pure mind reflected in a young girl's mirror (like the clear light of Dharmata), is not the characteristic of (earth, etc.) form (although it appears to the all-knowing wisdom eye, etc., it is not capable of being a form), because it has no subtle particles (of form). It is not the characteristic of formlessness (nothingness), because there is empty form (appearing). (Similarly, all phenomena such as sound should be understood. In the 'Entrance to Non-Duality' it says: 'Form and non-form are both liberated, like a reflection in a mirror.' Because it exists in empty form, it is like a thing; because it has no subtle particles, it is like a non-thing. In the 'Entrance to Non-Duality' it says: 'Things and non-things, truly combined, Vajra Yoga is the supreme non-duality.' Therefore, Vajra Yoga is inconceivable by the intellect of conceptual thought). Therefore, (the form, etc., of Vajra Yoga) is the conventional (appearance, but composed of subtle particles) emptiness [of the form [aspect] (channels and bindus)], and emptiness (although it is emptiness, it has the form, etc.) of the conventional form (or phenomenon), because it transcends worldly examples, whatever mind (ultimately to be liberated from suffering, the great mind or other mind of all sentient beings) is without (samsaric) mind, free from the characteristics of permanence and annihilation, and is inseparable from emptiness and compassion. Since the two minds of ultimate truth (ultimately existing and non-existing) are incompatible, therefore (that mind that ultimately exists) transcends existence and non-existence (i.e., the two extremes of permanence and annihilation), (the subtle particles of) things and non-things (i.e., nothing at all, from the very beginning) are exhausted, Vajra Yoga (grasping and the grasped, etc.) is non-dual, because this is the unbiased teaching of the Tathagata (the object of definitive meaning). Here is the root.
བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་ མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་)བདེ་བ་ཆེ། ། (མཉམ་བཞག་ཤའི་སྤྱན་སོགས་ལ་གཟིགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས་(ཤིང་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཆད་པའི)། །སྟོང་པའི་ཆོས་(རང་སྟོང་སྣང་མེད་)ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(དུས་འཁོར་ལས་)རྒྱུད་གཞན་(དང་གཞན་)དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། ། ༈ རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ 2-135 སངས་རྒྱས་པ་དམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ ནི་(རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་(རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་)མི་གནས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་〔རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་ གྱིས་〕མི་གནས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་〔རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་〕མི་ གནས། འདོད་པའི་(ཟད་པ་ཙམ་གྱི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆད་པ་)ལ་མི་གནས་གཟུགས་(ཁམས་ ཟད་པ་ཙམ་)ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆད་པ་)ལ་མི་གནས་གཟུགས་མེད་པའི་(ཟད་པ་ཙམ་གྱི་)མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་〔རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་〕མི་གནས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(གང་)ལ་(ཡང་)མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(སྲིད་འདས་)གཉི་ག་(ཡིན་)ལ་ ཡང་མི་གནས་ཏེ་(སྲིད་འདས་)ཕན་ཚུན(གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་)འགལ་བ(སྟེ་མི་སྲིད་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། །(དངོས་ པོ་)སྲིད་པ་དང་(ཆད་པའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(དངོས་པོ་མེད་པ་)ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གྲིབ་ མ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། ། ༢ གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ། ༈ དཔེར་ན་མེ་ནི་(རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)གཙུབ་སྟན་ལ་མི་གནས་གཙུབ་ཤིང་ལ་མི་ གནས་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་མི་གནས་(ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་)པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་ འབྱོར་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་( རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་མི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་)རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་〔རྣལ་ འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་〕མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ ཅིག་(འདུས་བྱས་)སྟེ། (དེས་)སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ ནི་(རྣལ
【現代漢語翻譯】 在續部中，薄伽梵（Bhagavan，佛）曾說：『超越有和無，滅盡二元對立的實有和非實有，空性與慈悲無別，金剛瑜伽（Sahaja，俱生）的大樂。』 （雖然在禪定中顯現為肉眼等所見之相，但）超越了微塵的自性（雖然是空性，但並非斷滅），捨棄了空性的法（自性空，無顯現），從常和斷中解脫，金剛瑜伽無有分別。 同樣地，在其他續部（如時輪金剛續）中，如來（Tathagata，佛）也宣說了金剛瑜伽能賜予大手印的成就。 金剛瑜伽完全清凈，一剎那間現證圓滿正覺，這是至高無上的大義，是不變的俱生喜樂，（雖然瑜伽士的現量中顯現三有之相，但）不住于欲界（以能依和所依的方式解釋），不住於色界（以能依和所依的方式解釋），不住于無色界（以能依和所依的方式解釋）。不住于欲界的（僅僅是滅盡的）涅槃（斷滅），不住於色界（僅僅是界滅盡）的涅槃（斷滅），不住于無色界的（僅僅是滅盡的）涅槃（以能依和所依的方式解釋），不住于輪迴和涅槃，因為不住于任何處。 也不住於二者（輪迴和涅槃），因為二者（輪迴和涅槃）相互矛盾（不可能同時存在）。（實有）輪迴和（斷滅的）涅槃（非實有）並非一體，如同影子和太陽。 二、不住于任何處 例如，火（如果以理智分析）不住于鉆木，不住于木柴，不住於人的手之努力（但並非不存在），同樣地，金剛瑜伽也不住于內外一切處（以能依和所依的關係不住，但並非不存在），瑜伽士應如是了知。 此處所說的『一剎那間現證圓滿正覺』，是指（瑜伽士道位中的明點）至高無上的不變大樂之剎那（有為法），（因此）一剎那間現證圓滿正覺是指（瑜伽士的智慧）證悟一切法自性清凈的智慧。
【English Translation】 In the tantras, the Bhagavan (Buddha) said: 'Transcending existence and non-existence, Exhausting the duality of reality and non-reality, Emptiness and compassion are inseparable, The great bliss of Vajra Yoga (Sahaja, Co-emergent).' '(Although in meditation it appears as forms seen by the physical eye, etc.) Transcending the nature of subtle particles (although it is emptiness, it is not annihilation), Abandoning the Dharma of emptiness (self-empty, without appearance), Liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is without discrimination.' Similarly, in other tantras (such as the Kalachakra Tantra), the Tathagata (Buddha) also declared that Vajra Yoga bestows the siddhi of Mahamudra. Vajra Yoga is completely pure, realizing perfect enlightenment in a single moment, This is the supreme great meaning, the unchanging co-emergent bliss, (Although the yogi's direct perception shows the appearance of the three realms) it does not abide in the desire realm (explained in terms of support and supported), it does not abide in the form realm (explained in terms of support and supported), it does not abide in the formless realm (explained in terms of support and supported). It does not abide in the Nirvana (annihilation) of the desire realm (merely the exhaustion), it does not abide in the Nirvana (annihilation) of the form realm (merely the exhaustion of the realm), it does not abide in the Nirvana of the formless realm (merely the exhaustion) (explained in terms of support and supported), it does not abide in samsara and nirvana, because it does not abide anywhere. It also does not abide in both (samsara and nirvana), because the two (samsara and nirvana) are contradictory (impossible to exist simultaneously). (Real) samsara and (annihilation) nirvana (unreal) are not the same, like a shadow and the sun. 2. Not abiding anywhere For example, fire (if analyzed with reason) does not abide in the tinder, does not abide in the wood, does not abide in the effort of a person's hand (but it is not non-existent), similarly, Vajra Yoga also does not abide in all external and internal places (not abiding in the relationship of support and supported, but it is not non-existent in that very nature), the yogi should understand this. Here, 'realizing perfect enlightenment in a single moment' refers to the moment (conditioned) of the supreme unchanging great bliss (bindu in the yogi's path), (Therefore) realizing perfect enlightenment in a single moment refers to the wisdom (of the yogi) that realizes the nature of all dharmas as self-pure.
་འབྱོར་པའི་)དབུགས་ཀྱི་གྲངས་(ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་)ཀྱི་མཐའ་(འགགས་པའི་དུས་)ཇི་ 2-136 སྲིད་པར་(འཛག་མེད་བདེ་བའི་)སྐད་ཅིག་( ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པ་)ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ པོ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ནས་(འཛག་མེད་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་)རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་(རྣལ་ འབྱོར་པ་)མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་(དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་)ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་སོ(ཞེས་བྱའོ)། །འདིར་(མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གྲངས་)རྫོགས་པའི་སྐད་ ཅིག་གང་ལ་(སྔར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་འཇིག་པ་ མེད་པ་(ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་པ་)སྟེ་(གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་)རིས་(ཐ་དད་པ་)མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། ། ༈ (ཡང་དག་པའི་མཐའ་འམ་དོན་དམ་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་ པའི་སྐབས་)འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་(རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་)ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་)སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང་སྐད་ཅིག་ འཇིག་པ(ཚང་བ་)ར་མི་འགྱུར་(ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མ་ཚང་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རོ། ། (སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་དུས་)ཅིག་ཅར་(དུ་འབྱུང་བ་)ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་ གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ (ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་) ནོ། །ཅི་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་དང་གནས་པའི་ 2-137 སྐད་ཅིག་ལས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་ ངོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་དོན་དམ་པ(དཔྱོད་པ་)འི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་འདིར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་མ་ འགགས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གཞན་མི་འབྱུང་(སྟེ་འབྱུང་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་པར་ ཐལ་པར་འགྱུར་)ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་(སྐད་ཅིག་སྔ་མ་)འགགས་པ་ལས་ཀྱང་(སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་)མི་འབྱུང་ (སྟེ་མེད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་)ངོ་། །(རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་)དཔེར་ན་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་ མ
【現代漢語翻譯】 The end (the time of cessation) of (twenty-one thousand six hundred) breaths (of a yogi) is the moment (the twenty-one thousand six hundredth) of complete contemplation (of unchanging bliss). Then, at that moment of completion (the twenty-one thousand six hundredth moment of unchanging bliss), the yogi becomes fully enlightened, and (that yogi) is called a perfectly enlightened Buddha. Here, the Tathāgatas (those who have thus gone) all become perfectly enlightened at the moment of completion (of unchanging bliss). From that moment, all phenomena are without birth, without abiding, and without cessation (manifesting the ultimate reality), because there is no differentiation (such as grasping and being grasped). In this context (when examining ultimate reality, the reason why phenomena are without birth, abiding, or cessation is that), at the moment when phenomena arise (due to dependent origination), there is no abiding or cessation. At the moment when they abide, there is no cessation or arising. At the moment when all phenomena cease, there is no arising or abiding. Thus, each phenomenon does not fully possess a moment of arising, a moment of abiding, and a moment of cessation (because the moment of arising lacks abiding and cessation, and so on). It is also impossible for the moments of arising, abiding, and cessation to occur simultaneously, because the moments of arising, abiding, and cessation of all phenomena at the same time are not the same (because if the moments of arising, abiding, and cessation were the same, they would contradict each other). If it is argued that the moment of abiding arises from the moment of arising, the moment of cessation arises from the moment of abiding, and the moment of arising arises from the moment of cessation in sequence, this is not reasonable according to the logic of ultimate reality (examination), because here, another moment does not arise from the previous moment without ceasing (because if it did, the previous and subsequent moments would be simultaneous), and similarly, (the subsequent moment) does not arise from the cessation (of the previous moment) (because non-existence cannot be a cause). (If analyzed with reason), for example, a sprout does not arise from an undeteriorated seed.
【English Translation】 The end (the time of cessation) of (twenty-one thousand six hundred) breaths (of a yogi) is the moment (the twenty-one thousand six hundredth) of complete contemplation (of unchanging bliss). Then, at that moment of completion (the twenty-one thousand six hundredth moment of unchanging bliss), the yogi becomes fully enlightened, and (that yogi) is called a perfectly enlightened Buddha. Here, the Tathāgatas (those who have thus gone) all become perfectly enlightened at the moment of completion (of unchanging bliss). From that moment, all phenomena are without birth, without abiding, and without cessation (manifesting the ultimate reality), because there is no differentiation (such as grasping and being grasped). In this context (when examining ultimate reality, the reason why phenomena are without birth, abiding, or cessation is that), at the moment when phenomena arise (due to dependent origination), there is no abiding or cessation. At the moment when they abide, there is no cessation or arising. At the moment when all phenomena cease, there is no arising or abiding. Thus, each phenomenon does not fully possess a moment of arising, a moment of abiding, and a moment of cessation (because the moment of arising lacks abiding and cessation, and so on). It is also impossible for the moments of arising, abiding, and cessation to occur simultaneously, because the moments of arising, abiding, and cessation of all phenomena at the same time are not the same (because if the moments of arising, abiding, and cessation were the same, they would contradict each other). If it is argued that the moment of abiding arises from the moment of arising, the moment of cessation arises from the moment of abiding, and the moment of arising arises from the moment of cessation in sequence, this is not reasonable according to the logic of ultimate reality (examination), because here, another moment does not arise from the previous moment without ceasing (because if it did, the previous and subsequent moments would be simultaneous), and similarly, (the subsequent moment) does not arise from the cessation (of the previous moment) (because non-existence cannot be a cause). (If analyzed with reason), for example, a sprout does not arise from an undeteriorated seed.
ྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་མེད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ (མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་)འདིར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་པོ་(རྣལ་འབྱོར་པ་)སྐད་ ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། (ཐིག་ལེ་)མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྒོམ་པ་ པོ་(རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི(གྲངས་རྫོགས་པ་)ས་(མཐར་ཐུག་གི་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་)དང་པོར། (ཤེར་ཕྱིན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་) མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་(པ་ཐོབ་)ནས་དེའི་རྗེས་ལ་(མཐར་ཐུག་གི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་(བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་)མེད་པ་(དངོས་པོ་) གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་(གམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་)གི་(ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་)གཉིས་ སུ་མེད་པ། དོན་དམ་པ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་)སྟེ་ཡོད་པ་( རྟག་པའི་མཐའ་)དང་( ཅི་ཡང་)མེད་པ་(ཆད་ པའི་མཐའ་)དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་(ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་)ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་(ཁམས་གསུམ་)པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་(རྟེན་འབྲེལ་གྱི་)ཆོས་ རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱོད་(ཅིང་རྟོག་)དེ་སྐད་ཅིག་མ(འདུས་བྱས་པ་)འི་སེམས་སྣང་ བ(སྟེ་མ་འགགས་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་(འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་)སེམས་(དེ་)སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་ 2-138 (འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་)དང་བྲལ་པ་དེའི་ཚེ་(སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་(སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞིའམ་) ཕྱོགས(རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་)ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ(འི་མཐའ་)དང་ ཡོད་པ་དང་མེད་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་ཡིན་པ་(ཐ་དད་པ་)དང་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་གཅིག་ དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་(ཐ་དད་པ་)དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་སྲིད་པ་དང་(ཆད་པའི་) མྱ་ངན་ལས་འདས་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་སྒྲ་ དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་། ཆགས་ པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་ དང་གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ〔འི་མཐའ་〕་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ(འི་སྤྲོས་པ་) རྣམས་ན
【現代漢語翻譯】 就像從不生起，也不會從壞滅中生起一樣。因此，從勝義諦上來說，沒有實有的事物，所以沒有剎那，因為不違背一和多。 在此，所有剎那的修習者（瑜伽士），所謂在一個剎那中現證菩提，是指修習了超過六百個不變化安樂的剎那的兩萬一千個剎那的修習者（瑜伽士），在不變化安樂的剎那（數量圓滿）的最初（在般若波羅蜜多中，菩薩被稱為佛陀，如暫時的）現證菩提（獲得），之後，諸佛的（樂空無別的金剛）瑜伽的所有剎那（從本初）沒有（事物），與一和多分離，至上（或其它或彼岸）的（知識和所知等）二元對立不存在，勝義諦（有為的事物）即存在（常邊）和（什麼也）沒有（斷邊）分離的（如實之邊顯現的）緣故。 只要世間（三界）的心存在，（緣起的）諸法就會以一和多來分別（和思考），因為剎那（有為）的心顯現（即不間斷）。當（光明勝義諦的）心（那）與剎那的法（世間的心）分離時，就說（剎那的諸法的）自性不存在。 因此，（剎那一個和多個等戲論的）自性不存在的（基礎或）方向（自性涅槃清凈的心）是，薄伽梵已經說了沒有方向。所謂方向，就是事物和非事物（的邊），存在和不存在〔的邊〕，是（不同）和不是〔的邊〕，一和一個不是（不同），常和斷〔的邊〕，有和（斷的）涅槃〔的邊〕，色和非色〔的邊〕，聲和非聲〔的邊〕，剎那和非剎那〔的邊〕，貪和非貪〔的邊〕，嗔和非嗔〔的邊〕，癡和非癡〔的邊〕等等。
【English Translation】 Just as it does not arise and will not arise from destruction. Therefore, from the ultimate point of view, there is no real thing, so there is no moment, because it does not contradict one and many. Here, the practitioner of all moments (Yogi), what is called enlightenment in one moment, refers to the practitioner (Yogi) who has practiced twenty-one thousand moments of more than six hundred unchanging bliss moments, at the beginning of the unchanging bliss moment (the number is complete) (In Prajnaparamita, Bodhisattvas are called Buddhas, such as temporary) Manifestly complete enlightenment (obtained), and then all the moments of the Vajra Yoga (inseparable bliss and emptiness) of the Buddhas (from the beginning) are without (things), separated from one and many, supreme (or other or the other shore) (knowledge and knowable, etc.) There is no duality, the ultimate truth (conditioned things) is the reason for the separation of existence (eternal side) and (nothing) (the side of annihilation) (the side of reality manifests). As long as the mind of the world (three realms) exists, the dharmas (of dependent origination) will be distinguished (and thought) by one and many, because the mind of the moment (conditioned) appears (that is, uninterrupted). When the mind (of the clear light ultimate truth) (that) is separated from the Dharma of the moment (the mind of the world), it is said that the nature (of the dharmas of the moment) does not exist. Therefore, the (basis or) direction of the non-existence of nature (the pure mind of self-nature Nirvana) (of the moment, one and many, etc.) is that the Bhagavan has said that there is no direction. The so-called direction is the thing and the non-thing (the edge), existence and non-existence [the edge], is (different) and is not [the edge], one and one is not (different), constant and broken [the edge], existence and (broken) Nirvana [the edge], form and non-form [the edge], sound and non-sound [the edge], moment and non-moment [the edge], greed and non-greed [the edge], aversion and non-aversion [the edge], ignorance and non-ignorance [the edge] and so on.
ི་ཕྱོགས་ཏེ་(དགག་བྱ་དང་བཀག་པ་)ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ(འི་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་)ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་ གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ(འི་གཞི་)སྟེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་ དང་བྲལ་བའི་(རང་བྱུང་གི་)ཡེ་ཤེས་(འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་)ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་)ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ (དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བྱུང་གི་ ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་པུ་)དེ་ཉིད་(གདུལ་བྱ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་ པ(རྣམ་པར་དག་པ་)འི་དབང་གིས་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་(དང་པོ་ ནི་)དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་ 2-139 པ་བཞིའོ། ། ༈ དེ་ནས་(གཉིས་པ་ནི་)སྐུའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་གསུང་གི་མཆོག་དགའ་ དང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་གསུང་གི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱཻས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་(དགའ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་(དུས་ སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་འགགས་ཤིང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རྫོགས་པའི་དུས་)གང་གི་ཚེ་རྣལ་ འབྱོར་པས་རིགས་པ་(སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་)དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ (རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་)དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེའི་ འོག་ཏུ་(ཞེས་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་དེའི་ འོག་ཏུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཐུགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ དང་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ ཐུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ དང་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅི
【現代漢語翻譯】 因為對立面（需要否定的事物和否定）是相互依存的。 遠離這些對立面的（心性光明）是諸佛的不住涅槃，是無自性的（基礎），遠離剎那和非剎那的（自生）智慧（非造作且自然成就）被勝者們稱為真如（勝義諦）。 因此，在確定了金剛瑜伽的本質之後，所展示的詳細分類是金剛瑜伽，即自生智慧，是真如的唯一意義。真如（所調伏的對象）由於眾生各自內心的想法（清凈）而顯現為四種和十六種不同的形態（第一種是）喜、勝喜、殊喜和俱生喜的分類，共四種。 然後（第二種是）身的喜、語的喜、意的喜和智慧的喜，同樣，身的勝喜、語的勝喜、意的勝喜和智慧的勝喜，同樣，身的殊喜、語的殊喜、意的殊喜和智慧的殊喜，同樣，身的俱生喜、語的俱生喜、意的俱生喜和智慧的俱生喜，像這樣（通過喜的詳細分類來區分）的真如共有十六種（十二時節的呼吸停止且不變的安樂瞬間圓滿之時），當瑜伽士證悟（即顯現）這種智慧時，世尊說，那時他證悟了這十六種形態。 真如本身被稱為俱生身，在其之後（即所說的次第是）法身，在其之後是報身，在其之後是化身。同樣，俱生語、俱生意和俱生智慧，同樣，法語、法意和法智慧，報語、報意和報智慧，化語、化意和化智慧，像這樣（金剛瑜伽本身...
【English Translation】 Because the opposites (what needs to be negated and negation) are mutually dependent. The (luminosity of mind) that is free from these opposites is the non-abiding nirvana of the Buddhas, the (basis) of no-self-nature, the (self-born) wisdom (unconditioned and spontaneously accomplished) that is free from moment and non-moment is called Suchness (ultimate truth) by the Victorious Ones. Thus, having identified the essence of Vajra Yoga, the detailed classification shown is Vajra Yoga, which is the self-born wisdom, the sole meaning of Suchness. That Suchness (object to be tamed) appears separately as four kinds and sixteen kinds due to the thoughts (purity) of the minds of sentient beings themselves (the first is) the classification of Joy, Supreme Joy, Special Joy, and Innate Joy, a total of four kinds. Then (the second is) the Joy of Body, the Joy of Speech, the Joy of Mind, and the Joy of Wisdom, similarly, the Supreme Joy of Body, the Supreme Joy of Speech, the Supreme Joy of Mind, and the Supreme Joy of Wisdom, similarly, the Special Joy of Body, the Special Joy of Speech, the Special Joy of Mind, and the Special Joy of Wisdom, similarly, the Innate Joy of Body, the Innate Joy of Speech, the Innate Joy of Mind, and the Innate Joy of Wisdom, like this (distinguished by the detailed classification of Joy) Suchness has sixteen kinds (when the moments of bliss of the twelve junctures cease and are immutable), when the yogi realizes (i.e., manifests) this wisdom, the Bhagavan said that at that time he realizes these sixteen forms. Suchness itself is called the Innate Body, after which (i.e., the order said is) the Dharmakaya, after which is the Sambhogakaya, and after which is the Nirmanakaya. Similarly, Innate Speech, Innate Mind, and Innate Wisdom, similarly, Dharma Speech, Dharma Mind, and Dharma Wisdom, Sambhoga Speech, Sambhoga Mind, and Sambhoga Wisdom, Nirmana Speech, Nirmana Mind, and Nirmana Wisdom, like this (Vajra Yoga itself...
ག་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་)དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་རྣམ་ པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་(གདུལ་བྱ་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ(རྣམ་པར་དག་པ་) འི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། ། 2-140 ༈ 〔རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་〕དེ་ཉིད་(སྐུ་བཞི་ལས་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་(རྣམ་ཐར་བཞི་ ལས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་(རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་(འདིར་གླེང་ གཞིའི་སངས་རྒྱས་བཞི་ལས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣལ་འབྱོར་བཞི་ ལས་)རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(གཅིག་པུ་)དེ་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་པོ་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(གཅིག་པོ་)དེ་ ཉིད་(བཅུ་དྲུག་པོ་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་ པ་(རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་)གསུང་རྡོ་རྗེ་(འདིར་གླེང་གཞིའི་སངས་རྒྱས་བཞི་ལས་)ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་)སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(གཅིག་པོ་) དེ་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་པོ་སྐུ་བཞི་ལས་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་〔འདིར་གླེང་གཞིའི་སངས་རྒྱས་བཞི་ལས〕པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་ པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་)དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ ཞུས་སོ། ། ༈ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་(མཁྱེན་པ་བཞི་ལས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་)ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་(ཐོབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་དོན་) ཐམས་ཅད་(རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)གཟིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་ གྱི་རྣམ་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་)མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ 2-141 བའི་བདེ་བ(ལ་བརྟེན་ན་)ས་(སྔ་འགྱུར་འགའ་ཡར་ལ་ཡོད་)གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ རྣམ་པར་ཐར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དོན་དམ་ པའི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་(གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པ་
【現代漢語翻譯】 以您自身的身之徹底分類，那（唯一）以十六種形態，由於（所化）一切有情之心的殊勝意樂（清凈），而徹底顯現。 〔金剛瑜伽唯一〕那（四身中的）俱生身，以（四解脫中的）空性解脫而清凈，（四金剛中的）智慧金剛（此處指所談論的四佛中的）一切智者，是智慧與方便的自性，被稱為（四瑜伽中的）清凈瑜伽。那（唯一）（十六者）法身，以無相解脫而清凈，是心金剛，智慧之身，智慧與方便的自性，被稱為法性瑜伽。那（唯一）（十六者）報身，以無愿解脫而清凈，（四金剛中的）語金剛（此處指所談論的四佛中的）如日之身，是智慧與方便的自性，被稱為（四瑜伽中的）真言瑜伽。那（唯一）（十六者，四身中的）化身，以不現證無為解脫而清凈，是身金剛〔此處指所談論的四佛中的〕蓮花盛開之眼，是智慧與方便的自性，被稱為（四瑜伽中的）形相瑜伽。如是四種金剛瑜伽，是金剛手向佛陀請問的。 以空性解脫而清凈的智慧金剛，是智慧與方便的自性，俱生身（四智中的究竟果位之相）獲得一切智性，即是一切智者，因為（以自證智）能見一切。以無相解脫而清凈的心金剛，是智慧與方便的自性，法身獲得道路之相（所有智慧的差別），即是智慧身，因為安住于無上不變的安樂（如果依靠它），地（一些舊譯本中有「向上」）。以無愿解脫而清凈的語金剛，是智慧與方便的自性，（勝義的）報身，道路（的所有差別，能知一切的語，無壞的語，所有形態）
【English Translation】 By the complete classification of your own body, that (alone) manifests completely in sixteen forms, due to the superior devotion (purity) of the minds of all (those to be tamed) sentient beings. 〔Vajra Yoga Alone〕That (of the four bodies) co-emergent body, purified by the (of the four liberations) liberation of emptiness, the (of the four vajras) wisdom vajra (here referring to the four Buddhas under discussion) all-knowing one, is the nature of wisdom and means, and is called the (of the four yogas) pure yoga. That (alone) (the sixteen) Dharmakaya, purified by the liberation of signlessness, is the heart vajra, the wisdom body, the nature of wisdom and means, and is called the yoga of Dharmata. That (alone) (the sixteen) Sambhogakaya, purified by the liberation of wishlessness, the (of the four vajras) speech vajra (here referring to the four Buddhas under discussion) the sun-like body, is the nature of wisdom and means, and is called the (of the four yogas) mantra yoga. That (alone) (the sixteen, of the four bodies) Nirmanakaya, purified by the liberation of non-manifestly compounded, is the body vajra [here referring to the four Buddhas under discussion] the lotus-petal-opening eye, is the nature of wisdom and means, and is called the (of the four yogas) form yoga. Such four kinds of Vajra Yoga were requested from the Buddha by Vajrapani. The wisdom vajra purified by the liberation of emptiness, is the nature of wisdom and means, the co-emergent body (the aspect of the ultimate fruit of the four knowledges) obtaining all-knowingness, is the all-knowing one, because (with self-cognizant wisdom) one sees all. The heart vajra purified by the liberation of signlessness, is the nature of wisdom and means, the Dharmakaya obtaining the aspect of the path (all the distinctions of wisdom), is the wisdom body, because it abides in the supreme unchanging bliss (if one relies on it), the ground (some early translations have 'upward'). The speech vajra purified by the liberation of wishlessness, is the nature of wisdom and means, the (ultimate) Sambhogakaya, the path (all the distinctions of the path, the all-knowing speech, the indestructible sound, all aspects)
མཁྱེན་པ་)ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་(གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་)མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་(མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་)ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དོན་ དམ་པའི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་(སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ། (ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་)མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཆར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་ རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་(མངོན་བྱང་བཞི་ལས་)སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་(ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པའི་)དོན་(ཆེན་པོ་)ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །རྣམ་ པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་ བའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་པོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་སྐུའོ། ། ༈ འདིར་(ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་)སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་(རང་བཞིན་གྱི་ རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ 2-142 འགྱུར་ཏེ་(འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་)བཟློག་པ(སྟེ་སྤང་བ་)ར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ ནས་བསྒོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོ(སྦྱོར་བ་)འི་བདག་ཉིད་(སེམས་ཅན་ཀྱི་གནས་སྐབས་)བཞི་པའི་ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གློ་བུར་བ་)མེད་པའི་(གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་)སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་སྟེ་(སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའོ། །(རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ མེད་པ་)མུན་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གློ་བུར་བ་) མེད་པའི་〔ག ཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་〕སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་〔སྟོན་པ་པོ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་〕ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་(བག་ཆགས་ ཀྱི་སྣང་བ་ཅན་)རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གློ་བུར་བ། མེད་པའི་〔གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ གཉུག་མའི་〕སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་〔སྟོན
【現代漢語翻譯】 獲得智慧（mkhyen pa）本身就是太陽之身（爲了無量無邊的被調伏者），因為他是用無量無邊眾生的語言同時宣說世間和出世間之法者（消除無知的黑暗）。以無為的解脫完全清凈，法身是金剛智慧和方便的自性（勝義諦的）化身（幻化網一切形象的空性），獲得一切形象的智慧本身就是蓮花盛開的眼睛，（在無量無邊的剎土中）因為他同時以無量無邊的化身展現一切形象的身之莊嚴的幻化。 同樣，（從四種現證菩提中）一剎那間現證圓滿正覺是智慧金剛（所要獲得的究竟）看到一切（偉大）意義。以五種形象現證圓滿正覺是意金剛，是無上的不變之樂。以二十種形象現證圓滿正覺是語金剛，以十二種真實之理用一切眾生的語言說法者。以幻化網現證圓滿正覺是身金剛，即以十六種智慧無量無邊的幻化網所莊嚴的身。 在此，（三界中無心的勝義諦）四種心之金剛（自性的完全清凈，即使是突如其來的污垢也）完全清凈，成為（諸佛）四身的特徵，（輪迴者）難以逆轉（即捨棄）的貪慾之垢所遍染的bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，漢語：吉祥）和感官（結合）的自性（眾生的狀態），沒有四種心的事物（突如其來的）（根本自性清凈本來的）心是自性身，即所謂的一切智者。（沒有六識的顯現）被黑暗的勢力所壓倒，深度睡眠的心之事物（突如其來的）〔根本自性清凈本來的〕心是法身，即所謂的〔說法者圓滿〕智慧身。以生命所滋養的有和無的（具有習氣顯現的）夢境的心之事物是突如其來的，沒有〔根本自性清凈本來的〕心是報身〔說法〕
【English Translation】 Obtaining wisdom (mkhyen pa) itself is the body of the sun (for the immeasurable number of beings to be tamed), because he is the one who simultaneously proclaims the Dharma of the world and beyond the world in the languages of immeasurable sentient beings (dispelling the darkness of ignorance). Completely purified by unconditioned liberation, the Dharmakaya is the nature of Vajra wisdom and skillful means, the (ultimate) Nirmanakaya (the emptiness of all forms of the illusory net), obtaining the wisdom of all forms itself is the eye of the blooming lotus, (in immeasurable Buddha-fields) because he simultaneously displays the magical display of the adornment of the body of all forms with immeasurable Nirmanakayas. Similarly, (from the four Abhisambodhis) realizing complete enlightenment in a single moment is the Wisdom Vajra, seeing all (great) meanings (to be attained). Realizing complete enlightenment in five forms is the Mind Vajra, the supreme unchanging bliss. Realizing complete enlightenment in twenty forms is the Speech Vajra, the one who teaches the Dharma with the languages of all sentient beings with the twelve aspects of truth. Realizing complete enlightenment through the net of illusion is the Body Vajra, the body adorned with the net of illusion of sixteen wisdoms and immeasurable forms. Here, the four Mind Vajras (the ultimate truth of no-mind in the three realms) (the purity of nature, even sudden defilements) are completely pure, becoming the characteristics of the four bodies (of the Buddhas), the bhaga (bhaga, bhaga, auspicious) and the nature of the senses (union) pervaded by the defilements of desire that are difficult to reverse (i.e., abandon) (the state of sentient beings), the mind without the object of the four minds (sudden) (the fundamental, naturally pure, original) mind is the Svabhavikakaya, that is, the all-knowing one. (Without the appearance of the six consciousnesses) overwhelmed by the power of darkness, the object of the mind in deep sleep (sudden) [the fundamental, naturally pure, original] mind is the Dharmakaya, that is, the [perfect preacher] Wisdom Body. The object of the mind of dreams, which is nourished by life, with existence and non-existence (with the appearance of habitual tendencies), is sudden, without [the fundamental, naturally pure, original] mind is the Sambhogakaya [preaching]
་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་〕ཉིན་མོར་ བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་(གཉིད་ལས་)སད་པའི་ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གློ་བུར་བ་)མེད་པའི་〔གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་〕སེམས་ནི་ སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་〔སྟོན་པ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་〕པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་པའོ། ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(དོན་དམ་པའི་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་)འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་འདིར་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ(དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་པོ་ ཕུན་ཚོགས་སྐུ་བཞི་པོ་ཉིད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཡིན་དེ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་ཞེས་ པའི་དོན་དོ)། ། ༈ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་(རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་)བདག་ཉིད་ཀྱི་(རྡོ་ རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་ཞུས་ཏེ་(གང་དུ་ཞུས་ན་)དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ གྱུར་པར་ཞེ་ན། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་སུ་སྟེ། ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ཞེས་པ་ལ་ ཀའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཀ་ཕྲེང་སྟེ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཀ་ཡིག་ནི་དང་ 2-143 པོར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཞེས་པར་འགྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ན་ཡོད་ཅིང་)[སྒོ་ [གཙོ་བོ(ཤོང་གིས་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ཡང་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱར་རོ་)]སྟེ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རིག་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨའི་འདུས་པ་ནི་ཨ་འདུས་ཏེ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། འདིར་ཀའི་ཕྲེང་བ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཏ་ཐ་ ད་ངྷ་ན། ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །འདིར་ཨའི་འདུས་ པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཱཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ ཝཱ་ལ་ལཱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཨའི་འདུས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །(ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲོག་)ཨ་འདུས་འདི་ ལ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལུས་)ཀ་ཕྲེང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པ་སྟེ་ཀ་ཕྲེང་ལྡན་པའི་ཨ་འདུས་ (དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་)ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཨ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་(ཞེས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་ལ་བརྗོད་བྱའི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་)རིས་མེད་པ་དེར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་(རྟག་ཏུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་)རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གནས་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་བ
【現代漢語翻譯】 〔圓滿導師〕被稱為日光身。 從多種概念的物質意識（從睡眠中）醒來的，沒有（突發性的）〔基性清凈本初〕心，是化身，即〔圓滿導師〕蓮花盛開之眼。 金剛瑜伽（勝義四身之自性）將在智慧品中廣說，而在此世間品中僅作簡要闡述（如此，圓滿導師四身即是圓滿法金剛瑜伽，即嘿金剛中所說『我即是法，我亦是導師』之義）。 如是，已請問智慧、意、語、身（金剛無二）自性的（金剛）瑜伽（於何處請問？），在吉祥時輪續之王中。 如何轉變呢？在具ka字串的a之集中。具ka字串的a之集中的意思是，ka字串是ka等輔音的字串。ka字是第一個顯示的，因此是所有輔音的（門）[主要（松果體是微塵的自性，也是主要的原因）]，因此也應理解為微塵的自性。 同樣，a之集是a等元音的集合。此處ka字串是：ka kha ga gha nga，ca cha ja jha nya，ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，ta tha da dha na，pa pha ba bha ma，ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa，即ka字串是輔音的字串。此處a之集是：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ ha hā ya yā ra rā va vā la lā，即a之集是元音的集合。（方便之自性命氣）此a之集，因（智慧之自性身）具ka字串，故為具ka字串，即具ka字串的a之集（元音和輔音平等具備），是時輪的表達，a等和ka等智慧和方便自性結合的最初佛（這是以所表達之名稱來指稱能表達者），無別，其中時輪所表達的金剛瑜伽（恒常不變的相續）續的自性，最初佛是月賢所請問，即是教法。
【English Translation】 〔The perfect teacher〕is called the body of the sun. The mind that awakens from the object of multiple conceptual objects (from sleep), without the (sudden)〔basis, nature, pure, innate〕mind, is the incarnation, namely〔the perfect teacher〕the eyes of the blooming lotus petals. This Vajra Yoga (the nature of the four bodies of ultimate truth) will be extensively discussed in the chapter on wisdom, but in this chapter on the world, only a brief explanation is given (thus, the four bodies of the perfect teacher are the perfect Dharma Vajra Yoga, which means, as it is said in Hevajra, 'I am the Dharma, I am also the teacher'). Thus, having inquired about the Yoga (Vajra) of the nature of wisdom, mind, speech, and body (Vajra inseparable) (where was it inquired?), in the King of the Glorious Kalachakra Tantra. How does it transform? In the collection of A with the string of Ka. The collection of A with the string of Ka means that the string of Ka is the string of consonants such as Ka. The letter Ka is the first to be shown, therefore it is the (door) of all consonants [main (the pineal gland is the nature of dust, and it is also the main reason)], therefore it should also be understood as the nature of dust. Similarly, the collection of A is said to be the collection of vowels such as A. Here, the string of Ka is: ka kha ga gha nga, ca cha ja jha nya, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa, that is, the string of Ka is the string of consonants. Here, the collection of A is: a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ ha hā ya yā ra rā va vā la lā, that is, the collection of A is the collection of vowels. (The nature of the method is life force) This collection of A, because (the nature of wisdom is the body) it has the string of Ka, therefore it is the one with the string of Ka, that is, the collection of A with the string of Ka (vowels and consonants are equally possessed), is the expression of Kalachakra, the first Buddha who combines the nature of wisdom and method such as A and Ka (this is to refer to the expresser by the name of the expressed), without distinction, in which the Vajra Yoga (the constant and unchanging continuity) expressed by Kalachakra is the nature of the Tantra, the first Buddha is what was asked by Manjushri, which is the Dharma teaching.
སྡུས་ པའོ། ། ༈ ད་ནི་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུས་པ་གསུངས་པ། (གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོར་ གྱུར་པ་)མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་ནི་དང་པོར་ རེ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་(མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་) བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་(དྲང་དོན་གྱི་རང་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་(ལྷ་ཁྲོ་བོ་ བསྒྲུབ་པ་)དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་(ལྷ་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པ་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པས་འཇིག་རྟེན་ 2-144 པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དགོས་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། འདི་ ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་(སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) དང་(ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་)དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ(མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་)ས་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསོད་ནམས་(ཏེ་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་)དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་(ཐོབ་པ་) དེ་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་བསྡུས་པའོ། ། ༈ (སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ པའི་)མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོན་པར་ འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་ བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ ཡས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ ཏོ་སྟོན་ཏོ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། ༡ །། ༈ དྲུག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༈ (དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་{སྣོད་{སྣ་ཚོགས}འབྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་ 2-145 བ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)
【現代漢語翻譯】 總集。 現在宣說總集之必要與必要的必要：（所化之主）爲了救度眾生。意思是，救度眾生，首先暫時通過引入壇城等方式利益有情，這是必要，即積累福德資糧，觀修壇城輪之形象（信解於心），以及觀修加持力（正義之自性），通過英雄次第（修持忿怒本尊）和加持次第（修持寂靜本尊）成就世間悉地，這也是必要。 然後，從高到更高，必要的必要是必要的必要。這指的是對虛空界無分別的心（各自攝集等的等持），以及（等持之所緣）煙等之相（見為先導），大手印一切形相，以多樣的形象之自性觀修，不改變之樂的修法，以及以福德（即不移動明點的戒律）和智慧資糧，使人們在此生獲得佛陀之果位和金剛持之果位（獲得），這就是必要與必要的必要之總集。 （一切佛陀的勝義身，以如來藏之形式安住於一切有情心中）此最勝最初佛之瑜伽，乃過去諸佛所宣說。現在出現的諸佛也宣說。未來諸佛也將宣說，即過去、現在、未來之時，以及過去、現在、未來之輪，于無邊無際的佛土中，對無邊無際的有情，無邊無際的如來們，爲了佛陀之果位，如實宣說、正在宣說、將要宣說。 總集續之王，《時輪》之廣釋，隨順根本續之十二千頌，《無垢光》中，總集宣說者等之要義，此為第五品。 第六，壇城與灌頂等之總集要義。 （第六，大空性，五字等，以及{器{多樣}生起與壇城和灌頂，祈請者之自性安住}）
【English Translation】 Collection. Now, the necessity and the necessity of necessity are spoken in brief: (for the sake of taming beings) for the sake of liberating beings. That is, the purpose of liberating beings is, first, to temporarily benefit sentient beings by entering the mandala, etc., which is necessary, that is, accumulating the accumulation of merit, contemplating the form of the mandala wheel (believing in the mind), and the power of contemplating the blessing (the nature of the right meaning), and (accomplishing wrathful deities) the order of heroes and (accomplishing peaceful deities) the order of blessings to accomplish worldly siddhis is also necessary. Then, from higher to higher, the necessity of necessity is the necessity of necessity. This refers to the mind without discrimination in the realm of space (samadhi of collecting separately, etc.) and (the object of samadhi) signs such as smoke (seeing as a preliminary), Mahamudra all kinds of forms, contemplating with the nature of various forms, the method of practice of unchanging bliss, and with the accumulation of merit (that is, the discipline of not moving bindu) and wisdom, people in this life attain Buddhahood and Vajradhara-hood (attainment), which is the collection of necessity and the necessity of necessity. (The ultimate body of all Buddhas, residing in all sentient beings in the form of the Tathagatagarbha) This supreme first Buddha's yoga was taught by the Buddhas of the past. Those who appear now teach it. Those who will come in the future will also teach it, that is, the past, present, and future times, and the wheels of the past, present, and future times, in the infinite and boundless Buddha-fields, to the infinite and boundless sentient beings, the infinite and boundless Tathagatas, for the sake of Buddhahood, truly teach, are teaching, and will teach. The king of the collected tantras, the extensive commentary on the Kalachakra, following the root tantra of twelve thousand verses, from the Vimalaprabha, the essence of the collectors and so on, this is the fifth chapter. Sixth, the essence of the collection of mandalas and initiations, etc. (Sixth, the great emptiness, the five letters, etc., and {container {various} arising and mandala and empowerment, the nature of the petitioner abides})
ད་ནི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པས་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་ མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ སྟེ་རང་བཞིན་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། །ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་(ལྷའི་མངོན་བརྗོད་)དང་མི་ཡི་བླ་མ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་བཤད་དུ་ གསོལ། ། ༈ འདིར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྡུས་པར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །འདིར་དང་པོར་ གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦས་པའི་ དོན་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་ཡི་གེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་)རབ་ཏུ་གསལ་བར་ བྱས་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་དང་པོ་རྒྱས་འགྲེལ་དུ་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་(འཁོར་བ་པས་)མ་མཐོང་བ་དང་ མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་) དང་། ཉི་ཚེ་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །(འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་)མེད་པ་དང་ ཡོད་པ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་(རང་རང་གི་)མིང་ 2-146 (བཏགས་པ་)སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་(ཞེས་པ་)ལ་སོགས་པ་དང་བུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་(དོན་དང་མཐུན་པའི་)ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མིང་གིས་བསྟན་ པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་〔དོན་དང་མཐུན་པའི་〕བུམ་པའི་ མིང་གིས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་(དངོས་པོ་མེད་པ་) རང་(རང་)གི་(དོན་མཐུན་གྱི་)མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་(ལས་གྲགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐབས་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་)ཀྱི་མིང་དང་ཡུལ་ (སྐད་)གྱི་མིང་(དུ་མ་)དང་(ཀ་ལ་ཙཀྲ་ལྟ་བུ་)སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མིང་དང་(ཤྲི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་ སོགས་ལྟ་བུ་)ཡི་གེ་རེ་རེའི་མིང་ར
【現代漢語翻譯】 現在，太陽戰車祈請，世尊（Bhagavan）是文殊（Manjushri）化身的人王（chakravartin）扎巴（Dragpa），至高無上的原始佛（Adi-Buddha）如來（Tathagata）授記的月賢（Zla-ba bzang-po）以兩頌祈請說：空性智慧（Shunyata-jnana），至高明點（bindu），金剛持（Vajradhara），佛（Buddha），天神（Deva）和非天（Asura），外在、身體和他人，自性（Prakriti）和二十五諦（Tattva）的補盧沙（Purusha），身體的各種尺度和三有（Triloka）的莊嚴，天神和非天的享用，壇城（Mandala）和灌頂（Abhisheka），第三時（三世，Tri-kala）（天神的顯現）和人間的上師（Guru），請如實宣說這些。 在此，祈請的偈頌是世尊所說的，它概括了偉大的空性不變五者，明點空性不變六者，以及六種姓等等的含義，因此我將解釋它。首先，通過祈請的偈頌『空性』等，如果能清楚地揭示續部的隱秘含義（偉大的空性不變或五個字母等，以及帶有遮蔽的蘊等），那麼所要解釋的內容對於心智不成熟的人來說就容易理解了。因此，首先應該以簡略的註釋來表達。 在此，通過『空性』等名稱，充分地揭示了（輪迴者）未見和所見的有限事物的感官對像（無遮蔽的蘊等）和有限感官的對象。（即使在世間），對於所有不存在、存在、非事物和事物，也都會先有（各自的）名稱，然後才進行稱謂，就像虛空中的花朵等等和瓶子等等一樣。在此，用（與意義相符的）虛空花朵的名稱所指代的不存在之物不是事物。同樣，〔與意義相符的〕瓶子的名稱所指代的事物不是非事物的特徵，因為（非事物）是用它（自身）的（意義相符的）名稱來表達的。同樣，在續部和其他續部中，經典（中著名的神，如第三時等）的名稱和地方（語言）的名稱（很多）和（時輪金剛等）咒語的字母名稱和（『吉祥，無二智慧』等）每個字母的名稱。
【English Translation】 Now, the Sun Chariot prays, the Bhagavan, the incarnation of Manjushri, the human king Dragpa, the supreme primordial Buddha, prophesied by the Tathagata, Zla-ba bzang-po prays with two verses: Emptiness-wisdom, the supreme bindu, Vajradhara, Buddha, Deva and Asura, external, body and others, Prakriti and the twenty-five Tattvas of Purusha, the various dimensions of the body and the arrangement of the three realms, the enjoyment of Devas and Asuras, Mandala and Abhisheka, the third time (manifestation of the gods) and the human Guru, please explain these truthfully. Here, the verses of prayer are spoken by the Bhagavan, which summarize the meaning of the great emptiness unchanging five, the bindu emptiness unchanging six, and the six lineages, etc., therefore I will explain it. First, through the verses of prayer 'emptiness' etc., if the hidden meaning of the tantra (the great emptiness unchanging or the five letters etc., and the aggregates with obscurations etc.) can be clearly revealed, then the things to be explained will be easily understood by those with immature minds. Therefore, first it should be expressed with a brief commentary. Here, through the names 'emptiness' etc., the sensory objects (unobstructed aggregates etc.) of the limited things unseen and seen by (samsaric beings) and the objects of the limited senses are fully revealed. (Even in the world), for all non-existent, existent, non-things and things, there will first be (their respective) names, and then they will be called, just like flowers in the sky etc. and vases etc. Here, the non-existent thing indicated by the name of the (meaningful) sky flower is not a thing. Similarly, the thing indicated by the name of the (meaningful) vase is not the characteristic of a non-thing, because (the non-thing) is expressed by its (own) (meaningful) name. Similarly, in the tantras and other tantras, the names of the scriptures (famous gods, such as the third time etc.) and the names of the places (languages) (many) and the names of the letters of the mantras (such as Kalachakra) and the names of each letter (such as 'auspicious, non-dual wisdom' etc.).
ྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་ པར་བསྟན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་(མིང་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་)དྲང་བའི་དོན་(དུ་བཤད་པ་)དང་ངེས་པའི་དོན་(དུ་བཤད་པའི་ ཚུལ་)གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་(དོན་)གཅིག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ མིང་(བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་སོགས་)སྣ་ཚོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་(རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱ་སྟེ་ (རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་)བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་(བསྲེག་བཅད་བདར་བའི་)གསེར་ བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་སོ། ། ༈ (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ལྔར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་འགགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཞན་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་དང་བདེ་བ་གཞན། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་གཞན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ དང་ནི། །དེ་བཞིན་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་གཞན། །ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ ནས་སྤྱན་དང་ཞལ་དང་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲིབ་ པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་གཞན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ 2-147 སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་)འདིར་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པོ་འདིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་(སྒྲིབ་པ་དང་ བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ (ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རྣམས་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་(ཁམས་རྣམས་ལས་)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་(དབང་པོ་རྣམས་ལས་)ཡིད་དང་རྣ་བ་དང་(ཡུལ་རྣམས་ ལས་)སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་(ལས་དབང་རྣམས་ལས་)མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་བྷ་ག་དང་(ལས་ དབང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལས་)དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བའོ། །འདི་རྣམས་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་ ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 瑜伽士們應該通過直解（字面意義）和隱解（象徵意義）來理解諸佛所明確闡述和收集的一切事物，以及那些記錄下來的事物（即使是用一個名字來指代）。在這裡，對於同一事物，存在著各種各樣的名稱（如經論中所使用的名稱），因此，瑜伽士們不應執著于名稱的（字面）含義，而應像鍊金一樣，通過上師的口訣（經過燒、切、磨練），仔細地分析，並依賴於意義本身。 （如《金剛鬘五部續》所說：『因和果的阻礙，是勝者權能的另一種身。身語意和安樂是另一種，蘊的集合是另一種，地界等是另一種，境和根等，以及業的根，業根的作用是另一種，一切手和腳等，一切眼、面和頭，一切有聽聞者於世間，一切處皆遍在。』正如這段話所示，這表明與有染污的蘊等不同，無染污的法性光明蘊等多種事物是同一味道的金剛薩埵身。） 在此，『空性智慧』，即『至上明點』和『金剛持』，這十四個字概括了（有染污和無染污的）六界大士的個體，即（從蘊的角度）智慧蘊和識蘊，（從界的角度）智慧界和空界，（從根的角度）意和耳，（從境的角度）聲和法界，（從業權能的角度）至上權能和bhaga（梵文，bhaga，幸運），（從業權能的境的角度）尿液滴落和精液移動。這些（眾生所認為的有染污的事物，對於諸佛來說，這些有染污的事物已經止息），是無染污的，是味道相同的，是融為一體的（智慧蘊是金剛薩埵，識蘊是不動佛等，如來和佛母，菩薩和菩薩母，忿怒尊和忿怒母，智慧和空界，法性光明如鏡中顯影）。
【English Translation】 Yogis should understand all the things that the Tathagatas have clearly explained and collected, and also those that have been written down, through direct meaning (literal meaning) and indirect meaning (symbolic meaning) (even if it is indicated by a single name). Here, for the same thing, there are various names (such as those used in treatises), therefore, yogis should not cling to the (literal) meaning of the names, but should carefully analyze like gold (refined through burning, cutting, and polishing) with the oral instructions of the holy guru, and rely on the meaning itself. (As stated in the Five Bundles of Vajra Garland Tantra: 'The obstruction of cause and effect is another body of the Victorious One's power. Body, speech, mind, and bliss are another, the collection of aggregates is another, the earth element and so on are another, objects and faculties, and likewise the power of karma, the action of the power of karma is another, all hands and feet, all eyes, face, and head, all those who have hearing in the world, are present everywhere.' As this passage shows, it indicates that unlike the aggregates with obscurations, the aggregates of the nature of reality, clear light, and so on, which are without obscurations, are the body of Vajrasattva with one taste.) Here, 'emptiness wisdom', that is, 'supreme bindu' and 'Vajradhara', these fourteen letters summarize the great person of the six realms (with obscurations and without obscurations), that is, (from the perspective of aggregates) the wisdom aggregate and the consciousness aggregate, (from the perspective of realms) the wisdom realm and the space realm, (from the perspective of faculties) mind and ear, (from the perspective of objects) sound and the dharma realm, (from the perspective of karmic powers) supreme power and bhaga (Sanskrit, bhaga, fortune), (from the perspective of the objects of karmic powers) urine dripping and semen moving. These (things that sentient beings consider to be with obscurations, but for the Buddhas, these things with obscurations have ceased), are without obscurations, are of the same taste, and have become integrated (the wisdom aggregate is Vajrasattva, the consciousness aggregate is Akshobhya, etc., the Tathagatas and the Tathagata mothers, the Bodhisattvas and the Bodhisattva mothers, the wrathful deities and the wrathful mothers, wisdom and the space realm, the nature of reality, clear light, like a reflection in a mirror).
བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ(ཤའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་) ས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་(དམ་ཡི་གེ་པ་)ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་(མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་) གཞོམ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(དེ་ཉིད་ཅི་བཞིན་པས་བསྟན་པར་{དགའ་བ་{དཀའ་བས}་) འདིའི་(ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པའི་)མིང་གི་མཚན་མ(འམ་བརྡ་)ནི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དབུས་ སུ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་(དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ལྟར་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ 〔ཨཀྵ་ར〕འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)དང་པོའོ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིར་ཀྱང་ཡིག་ནི་ སྡུད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ་སྡུད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་ འདིས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)གསུམ་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་(ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་) ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་(ཁམས་རྣམས་ལས་)མེའི་ཁམས་དང་(དབང་པོ་རྣམས་ལས་)མིག་དང་(ཡུལ་རྣམས་ 2-148 ལས་)རོ་དང་(ལས་དབང་རྣམས་ལས་)ལག་པ་དང་(ལས་དབང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལས་)འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གཞན་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སོགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)གསུམ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་ལྷོ་རུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་མིང་ འདིས་སྟོང་པ་བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མའི་ཀྱང་ཡིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་དང་རྐང་པ་དང་ལེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ (སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པ་) སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་གཞན་འོད་དཔག་མེད་སོགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་ པོ་འགྱུར་མེད་བཞི་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་མཆོག་དང་མཆོག་ དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་(མཆོག་)གཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའི་(ཚུལ་གྱིས་ བསྟན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པ(ཆེན་པོ་)འི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། ། མཆོག་དང་པོའི་མི
【現代漢語翻譯】 兒子啊，法界智慧的自性本身被稱為空性。 並非一切事物都不存在，而是因為瑜伽士（肉眼等）是自證的。 這本身（或字母）被諸佛稱為不可摧毀，因為不可摧毀（如實地顯示了喜悅）。 這（僅顯示一部分）名稱的標誌（或符號）是位於東南西北中心的彎刀形狀，僅僅是圖案（如元音和輔音）無法言說，即大空性〔ཨཀྵ་ར〕，不變（或字母）的第一個。 在此之後，『也是智慧』中的『也』字表示集合之意，爲了理解集合之意。 『智慧』這個名稱意味著要理解第三空性（大不變），例如（從蘊中）感受蘊，（從界中）火界，（從根中）眼根，（從境中）味境，（從業力中）手，（從業力的境中）行走。 這些無有遮蔽，具有同味性，融為一體（感受蘊等其他寶生等法性光明），其自性即是智慧，即第三大空性不變（或字母）。 此名稱的標誌是位於中央不可摧毀標誌的南方有兩個點，無法言說。 『點』這個名稱意味著要理解第四空性，因為之前的『也』字。 例如，想蘊、水界、舌、色、腳和接受。 這些（眾生的有遮蔽，而佛的這些遮蔽已滅盡）無有遮蔽，具有同味性，融為一體（想蘊等其他無量光等法性光明，分別智的自性），其自性即是點，即第四大空性不變。 此名稱的標誌是位於中央標誌的北方有一個點，無法言說。 『殊勝點』和『金剛持』，殊勝和殊勝，金剛持是殊勝和金剛持（殊勝）以一種分離的方式（顯示），因為之前的『也』字，這三個變成了空性（大）的名稱。 第一個殊勝的名
【English Translation】 Son, the very nature of Dharmadhatu wisdom is said to be emptiness. It is not that all things do not exist, but because the yogi (fleshly eyes, etc.) is self-aware. This itself (or letter) is said by the Buddhas to be indestructible, because the indestructible (shows joy as it is). This (showing only a part) name's sign (or symbol) is the shape of a curved knife in the center of south, north, east and west, just a pattern (like vowels and consonants) that cannot be spoken, that is, the great emptiness 〔ཨཀྵ་ར〕, the first immutable (or letter). After that, the word 'also' in 'also wisdom' indicates the meaning of collection, in order to understand the meaning of collection. The name 'wisdom' means that the third emptiness (great immutable) is to be understood, such as (from the aggregates) the aggregate of feeling, (from the elements) the element of fire, (from the senses) the eye, (from the objects) the taste, (from the karmas) the hand, and (from the objects of karma) walking. These are without obscuration, have the same taste, and are integrated into one (the nature of the aggregate of feelings, such as other Ratnasambhava, etc., the clear light of Dharma nature), its nature is wisdom, that is, the third great emptiness immutable (or letter). The sign of this name is two dots in the south of the central indestructible sign, which cannot be spoken. The name 'dot' means that the fourth emptiness is to be understood, because of the previous word 'also'. For example, the aggregate of perception, the element of water, the tongue, form, the foot, and acceptance. These (beings have obscurations, but the Buddhas have extinguished these obscurations) are without obscuration, have the same taste, and are integrated into one (the aggregate of perception, such as other Amitabha, etc., the clear light of Dharma nature, the nature of discriminating wisdom), its nature is the dot, that is, the fourth great emptiness immutable. The sign of this name is one dot in the north of the central sign, which cannot be spoken. 'Supreme Dot' and 'Vajradhara', supreme and supreme, Vajradhara is supreme and Vajradhara (supreme) in a separated way (shown), because of the previous word 'also', these three become the name of emptiness (great). The name of the first supreme
ང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པའོ། །འདི་ རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(འདུ་བྱེད་ཀྱི་ ཕུང་པོ་གཞན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་ རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་) 2-149 ལྔ་པ། ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་བོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པའོ། །འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པ〕སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ རྣམ་སྣང་སོགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་)ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོང་པའི་རྣམ་པ་ བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིམ་པས་(གྲི་གུག་ལུས་དབྱུག་པ་རྣམས་རྐང་པ་ཐོང་པ་ མགོ་བོ་རྣམ་བཅད་སྟེང་དུ་ཟླ་ཚེས་དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་མཚན་མ་རྣམས་དང་མཚན་མས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་ པོ་ཁམས་སོགས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་ཝྃ་ཡིག་(གི་ གཟུགས་སུ་གྲུབ་ཅིང་དེའི་དོན་ནི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(རྟེན་པ་)རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ(དེ་ལ་དྲུག་ དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་གདོད་མ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སོགས་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཞན་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་ བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདུས་བྱས་རྣམས་གསར་དུ་མེདཔར་གྱུར་པའི་གནས་གྱུར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཚུལ་འདི་ནི་སྔ་ཕྱིའི་སྐབས་ གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ)། ། ༈ འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ ཨ་ཡིག་སྟོང་པ(འི་མཚན་མ་)གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་དང་ལྷོར་རྀ་ཡིག་སྟོང་པ〔འི་མཚན་མ་〕་ཐིག་ལེ་ གཉིས་དང་བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ〔འི་མཚན་མ་〕་ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་ པ〔འི་མཚན་མ་〕་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྀ་ཡིག་སྟོང་པ〔འི་མཚན་མ་〕་ཐོང་པའི་ རྣམ་པ་སྟེ་དེ་བ
【現代漢語翻譯】 我所說的『二空』是這樣的：行蘊、風界、鼻、觸、語根和排泄物。這些都是無障無礙、平等一味、融為一體的（行蘊具有利他、成就等作用，是成就智慧的本質），這是至高無上的，是偉大的不變二空。此名的象徵是：在不可動搖的中央，向東方揮舞棍棒的形狀，難以用圖畫來描繪。 所謂『二勝空』（偉大的不變空）是這樣的：色蘊、地界、身根、香、排泄道和言語。這些（眾生有染污，而諸佛的這些染污已斷絕）是無障無礙、平等一味、融為一體的（色蘊具有顯現等作用，是法性光明鏡智的本質），這是至高無上的，是偉大的不變五空。此名的象徵是：在不可動搖的中央，向西方投擲長矛的形狀，難以言說。如此，以難以言說的次第（彎刀、棍棒是腿，長矛是腳，頭被斬斷，上面是月牙，月牙上面是明點，這些象徵以及象徵所代表的無障無礙的蘊、界等），融為一體的五者是偉大的不變五空，形成വം字（的形象，其含義是）金剛薩埵大樂（所依），被稱為金剛（其中六六三十六的其他本質是原始佛，因此從一開始就是無障無礙等，而瑜伽士獲得六六三十六的其他本質，則是因為三十六自性清凈，三十六忽然聚集的造作之物，要知道這是沒有新生的轉變之處，此理也適用於其他前後情況）。 在此，被稱為元音的難以言說的五個字母是這樣的：中央是阿字，空的（象徵）是彎刀的形狀；南方是ṛ字，空的（象徵）是兩個明點；北方是烏字，空的（象徵）是一個明點；東方是伊字，空的（象徵）是棍棒的形狀；西方是ḷ字，空的（象徵）是長矛的形狀。
【English Translation】 What I call 'the two emptinesses' are like this: the aggregate of formation, the element of wind, the nose, touch, the faculty of speech, and the excretion. These are without obstruction, of equal taste, and become integrated as one (the aggregate of formation has the function of benefiting others, accomplishment, etc., and is the essence of accomplishing wisdom). This is supreme, the great immutable second emptiness. The symbolic name for this is: in the unwavering center, the form of a club brandished to the east, indescribable in mere drawings. What is called 'the fifth supreme emptiness' (the great immutable emptiness) is like this: the aggregate of form, the element of earth, the body faculty, smell, the excretory passage, and speech. These (sentient beings have obscurations, while for the Buddhas these obscurations are severed) are without obstruction, of equal taste, and become integrated as one (the aggregate of form has the function of manifestation, etc., and is the essence of the mirror-like wisdom of the luminous nature of reality). This is supreme, the great immutable fifth emptiness. The symbolic name for this is: in the unwavering center, the form of a spear cast to the west, indescribable. Thus, in an indescribable sequence (the hooked knife, the club are the legs, the spear is the foot, the head is severed, above it is a crescent moon, above that is a bindu, these are the symbols, and what is known by the symbols are the unobstructed aggregates, elements, etc.), the five integrated as one are the great immutable fifth emptiness, formed in the shape of the letter vaṃ (whose meaning is) Vajrasattva, great bliss (the support), is called Vajra (in which the other essence of six sixes, thirty-six, is the primordial Buddha, therefore from the beginning it is without obstruction, etc., while for the yogi who has attained the other essence of six sixes, thirty-six, it is because the thirty-six self-natures are pure, the thirty-six suddenly gathered conditioned things, know that this is a place of transformation without new arising, this principle also applies to other prior and subsequent situations). Here, the five vowels, called by name, that are indescribable letters are as follows: in the center is the letter A, the empty (symbol) is the form of a hooked knife; in the south is the letter Ṛ, the empty (symbol) is two bindus; in the north is the letter U, the empty (symbol) is one bindu; in the east is the letter I, the empty (symbol) is the form of a club; in the west is the letter ḷ, the empty (symbol) is the form of a spear.
ཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ རྣམས་(ཀྱི་མིང་གི་མཚོན་མ་ཡང་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་སོགས་སུ་)ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཝཾ་ 2-150 ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)འི་བདག་ ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་)པྲ་ཕབ་པའི་རང་ བཞིན་དང་མཚུངས་པ་(སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་)རྣལ་འབྱོར་ པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་(སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (འོག་ཏུ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ(འི་ ཡི་གེ་)ཨཾ་(སྟེང་དུ་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ〔འི་ཡི་གེ་〕་ཨ་(འོག་ཏུ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་(ཀྱི་ཡི་གེ་) ཨཿ(སྟེང་དུ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་〔ཀྱི་ཡི་གེ〕 ཨཱའ་(འོག་ཏུ་)ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ〔འི་ཡི་གེ་〕་ཨཾ་(སྟེང་དུ་)རྣ་ བའི་དབང་པོ་ཨ་(འོག་ཏུ་)སྒྲ་ཨཿ ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཨཱ་བྷྲ་ག་ཧ་(འདིར་བྷ་གའི་གནས་སུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་ དང་མཆོག་གི་དབང་པོའི་གནས་སུ་བྷ་ག་ཐོབ་པོ་)དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ཧཿ མཆོག་གི་དབང་པོ་ཧྃ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ ཧཱའ་(ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཕྱོགས་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་སྐབས་འདིར་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེར་ སྦྱར་རོ་)འདི་རྣམས་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ རྣམས་འགགས་པས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་མིང་གི་ མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨི་རླུང་གི་ཁམས་ཨཱི་སྣའི་དབང་པོ་ཨཻ་ རེག་བྱ་ཨཻ་ངག་གི་དབང་པོ་ཡ་བཤང་བ་འཛག་པ་ཡཱ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་ པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་ པས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོར་ བའི་ཕུང་པོ་རྀ་མེའི་ཁམས་རཱྀ་མིག་གི་དབང་པོ་ཨར་རོ་ཨཱར་ལག་པའི་དབང་པོ་ར་འགྲོ་བ་ རཱ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ལྷོར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཨུ་ཆུའི་ཁམས་ཨཱུ་ལྕེའི་དབང་པོ་ཨོ་ཡུལ་ 2-151 གཟུགས་ཨཽ་རྐང་པའི་དབང་པོ་ཝ་ལེན་པ་ཝཱ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་ པ་མེད་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་
【現代漢語翻譯】 應當知曉，增長功德、使之興盛以及轉化的各種形態（其名稱的象徵也因界的不同而呈現為彎刀等形狀）。如此，వం（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字即是大空性，不變的第五（空性），無緣大悲（大樂）的自性，超越微塵的法性（一切形態的空色），與遍入的自性相同（在各別攝持的等持中顯現，瑜伽士應當證悟此點）。 在此（有垢與無垢的）蘊、界等音聲如下：（下方）識蘊（的字）अं（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं）（上方）色蘊〔的字〕अ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：अ）（下方）識界（的字）अः（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：अः）（上方）空界〔的字〕आः（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：आः）（下方）意根〔的字〕अं（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：अं）（上方）耳根अ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：अ）（下方）聲अः（藏文，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：अः）法界आः（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：आः）भ्र（藏文，梵文天城體：भ्र，梵文羅馬擬音：bhra，漢語字面意思：भ्र）ग（藏文，梵文天城體：ग，梵文羅馬擬音：ga，漢語字面意思：ग）ह（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：ह）（此處bhaga的位置獲得殊勝根，殊勝根的位置獲得bhaga）尿液滴落हः（藏文，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：हः）殊勝根हं（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：हं）精液移動हाः（藏文，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：हाः）（這些字雖然在界的門和方向上下變動，但在五大空性字的情況下，與中央的字結合）。這些（是有情眾生的有垢，諸佛的有垢滅盡，因此）無垢即是不可摧毀的中央，應當以彎刀形狀的名稱象徵來證悟。 行蘊इ（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：इ）風界ई（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：ई）鼻根ऐ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ऐ）觸ऐ（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ऐ）語根य（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：य）糞便滴落या（藏文，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：या）這些〔是有情眾生的有垢，諸佛的有垢滅盡，因此〕無垢即是東方杖的形狀的象徵來證悟。 受蘊ऋ（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：ऋ）火界ॠ（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：ॠ）眼根अर्（藏文，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：अर्）味आर्（藏文，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：आर्）手根र（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：र）行走रा（藏文，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：रा）這些〔是有情眾生的有垢，諸佛的有垢滅盡，因此〕無垢即是南方兩個圓點的象徵來證悟。 想蘊उ（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：उ）水界ऊ（藏文，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：ऊ）舌根ओ（藏文，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：ओ）境色औ（藏文，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：औ）足根व（藏文，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：व）取物वा（藏文，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：वा）這些〔是有情眾生的有垢，諸佛的有垢滅盡，因此〕無垢即是中央的象徵。
【English Translation】 It should be known that the various forms of increasing merit, making it flourish, and transforming (the symbols of their names also appear as curved knives, etc., due to the difference in elements). Thus, the letter vaṃ (वं, vaṃ, vaṃ) is the great emptiness, the unchanging fifth (emptiness), the nature of causeless great compassion (great bliss), transcending the nature of subtle particles (the empty form of all forms), and is the same as the nature of pervading (appearing manifestly in the samadhi of individual holding, the yogi should realize this). Here, the sounds of the aggregates, elements, etc. (with and without obscurations) are as follows: (Below) the aggregate of consciousness (the letter) aṃ (अं, aṃ, aṃ) (Above) the aggregate of form [the letter] a (अ, a, a) (Below) the element of consciousness (the letter) aḥ (अः, aḥ, aḥ) (Above) the element of space [the letter] āḥ (आः, āḥ, āḥ) (Below) the mind faculty [the letter] aṃ (अं, aṃ, aṃ) (Above) the ear faculty a (अ, a, a) (Below) sound aḥ (अः, aḥ, aḥ) the element of dharma āḥ (आः, āḥ, āḥ) bhra (भ्र, bhra, bhra) ga (ग, ga, ga) ha (ह, ha, ha) (Here, the position of bhaga obtains the supreme faculty, and the position of the supreme faculty obtains bhaga) urine drips haḥ (हः, haḥ, haḥ) supreme faculty haṃ (हं, haṃ, haṃ) semen moves hāḥ (हाः, hāḥ, hāḥ) (Although these letters vary up and down in the gate and direction of the elements, in the case of the five great empty letters, they are combined with the central letter). These (are the obscurations of sentient beings, the obscurations of the Buddhas are extinguished, therefore) the unobscured is the indestructible center, which should be realized by the name symbol of the curved knife shape. The aggregate of formation i (इ, i, i) the element of wind ī (ई, ī, ī) the nose faculty ai (ऐ, ai, ai) touch ai (ऐ, ai, ai) the speech faculty ya (य, ya, ya) excrement drips yā (या, yā, yā) these [are the obscurations of sentient beings, the obscurations of the Buddhas are extinguished, therefore] the unobscured should be realized by the symbol of the shape of a staff in the east. The aggregate of feeling ṛ (ऋ, ṛ, ṛ) the element of fire ṝ (ॠ, ṝ, ṝ) the eye faculty ar (अर्, ar, ar) taste ār (आर्, ār, ār) the hand faculty ra (र, ra, ra) walking rā (रा, rā, rā) these [are the obscurations of sentient beings, the obscurations of the Buddhas are extinguished, therefore] the unobscured should be realized by the symbol of two dots in the south. The aggregate of perception u (उ, u, u) the element of water ū (ऊ, ū, ū) the tongue faculty o (ओ, o, o) object of form au (औ, au, au) the foot faculty va (व, va, va) taking vā (वा, vā, vā) these [are the obscurations of sentient beings, the obscurations of the Buddhas are extinguished, therefore] the unobscured should be realized by the symbol of the center.
བྱང་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྀ་སའི་ཁམས་ལཱྀ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཨལ་ཡུལ་དྲི་ཨཱལ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་ ལ་བརྗོད་པ་ལ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ནུབ་ཏུ་ཐོང་པའི་ རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ པ་དབྱངས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ དུ་ཕུང་པོ་(རེ་རེ་དྲུག་དྲུག་)རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་དེར་(ནི་ཁམས་ ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་དགོས་པས་དེའི་ཚེ་)ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱུར་བ་ (ཡེ་ཤེས་)དང་སྐ་བ་(ནམ་མཁའ་)དང་ཁ་བ་(རླུང་)དང་ཚ་བ་(མེ་)དང་དངར་བ་(ཆུ་)དང་ལན་ཚྭ་(སའི་ ཁམས་)རྣམས་སོ། །(དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་)ཨཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་རོ་དྲུག་སྟེ་ལྷག་མ་ (སུམ་ཅུ་)ནི་(སྔར་)བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་ པོ་དྲུག་སོགས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་ གསུངས་སོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ(དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ ཁམས་སོགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་དེ་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ)། ། ༈ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་(ཝཾ་ཡིག་གི་རྟེན་)ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་(སོ་སོར་སྡུད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་དུ་བ་སོགས་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། ། 159 འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་དང་བྷ་ག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་(ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲིབ་བཅས་རྣམས་འགགས་པས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པ(གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་)འི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཀ་སྡེའི་ བདག་ཉིད་(མཚོན་པ་)ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་(དབྱངས་མེད་པས་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ སྟོང་བ་(ཡི་གེ་འགྱུར་མེད་)དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 于北方，應以明點的標記來證悟。色蘊（梵文：Rūpaskandha，五蘊之一，指物質的積聚）是哩（藏文：ལྀ་）的界，哩（藏文：ལཱྀ་）是身體的根，阿爾（藏文：ཨལ་）是嗅覺，阿爾（藏文：ཨཱལ་）是排泄道的根。當提到這些時，眾生的遮障與這些相關，而諸佛的遮障與這些的止息相關。因此，無遮障應以西方放出的形象標記來證悟。這些以三十六種分類來區分，是聲音、功德、增長和轉化為亞納（藏文：ཡ་ཎ）的形態。無論在哪裡，蘊（每個六個）以三十六種分類來區分，在那裡（因為界也需要以三十六種分類來區分），在蘊的位置上，應取六味：酸味（智慧）、澀味（虛空）、苦味（風）、辣味（火）、甜味（水）和鹹味（地界）。（這些的字母也依次是）ཨཾ་（藏文，梵文天城體，aṃ，無，空性）, ཨ་（藏文，梵文天城體，a，無，空性）, ཨི་（藏文，梵文天城體，i，自在）, རྀ་（藏文，梵文天城體，ṛ，時）, ཨུ་（藏文，梵文天城體，u，生）, ལྀ་（藏文，梵文天城體，lī，滅），這六味，剩餘的（三十個）以（先前）所說的形式存在。五種不變的大空性（無遮障的六蘊等是究竟的本尊）是三十六種的自性，諸佛稱其為金剛。爲了執持它，所以是金剛持（如此，諸佛的無遮障的蘊、界等，就像眾生的蘊、界等的法界自性光明普照，但不是眾生的蘊、界等完全轉變成那些。如果那樣，那麼六六三十六金剛界的大壇城就會變成前所未有的新事物，成為有為法，並且會成為不是金剛身的過失）。 六種不變的明點空性（是ཝཾ་字的所依）是ཨེ་（藏文，梵文天城體，e，增長）字法生（對於分別收集的瑜伽，顯現的煙等）一切形態的空性之形。例如，識蘊（其他）和虛空界、耳朵和法界、bhaga（梵文，女性生殖器）和精液的轉移，這些（也與眾生的遮障相關，而諸佛的遮障止息，因此）無遮障是一切形態的空性。在不可摧毀的中央（彎刀的形狀）之上，這個名字的標記是ka組的自性（象徵），ka字是清晰的（因為沒有元音）不可說，是第一個明點空性（字母不變）。行蘊的
【English Translation】 In the north, it should be realized through the mark of a bindu. The skandha of form (Sanskrit: Rūpaskandha, one of the five skandhas, referring to the accumulation of matter) is the realm of lī (Tibetan: ལྀ་), lī (Tibetan: ལཱྀ་) is the root of the body, al (Tibetan: ཨལ་) is the sense of smell, and al (Tibetan: ཨཱལ་) is the root of the excretory passage. When these are mentioned, the obscurations of sentient beings are related to these, while the obscurations of the Buddhas are related to the cessation of these. Therefore, the unobscured should be realized through the mark of the form emitted in the west. These are distinguished by thirty-six divisions, being the forms of sound, qualities, increase, and transformation into yana (Tibetan: ཡ་ཎ). Wherever the skandhas (six each) are distinguished by thirty-six divisions, there (because the realms also need to be distinguished by thirty-six divisions), in the position of the skandhas, six tastes should be taken: sour (wisdom), astringent (space), bitter (wind), spicy (fire), sweet (water), and salty (earth element). (The letters of these are also in order) aṃ (Tibetan, Devanagari, aṃ, emptiness), a (Tibetan, Devanagari, a, emptiness), i (Tibetan, Devanagari, i, freedom), ṛ (Tibetan, Devanagari, ṛ, time), u (Tibetan, Devanagari, u, birth), lī (Tibetan, Devanagari, lī, cessation), these six tastes, the remaining (thirty) exist in the form (previously) mentioned. The five great immutable emptinesses (the unobscured six skandhas, etc., are the ultimate deities) are the nature of the thirty-six, which the Victorious Ones call vajra. To hold it, therefore, is Vajradhara (Thus, the unobscured skandhas, realms, etc., of the Buddhas are like the dharmadhatu, the self-luminous nature shining upon the skandhas, realms, etc., of sentient beings, but the skandhas, realms, etc., of sentient beings are not completely transformed into those. If that were the case, then this great mandala of the thirty-six Vajra realms would become a new phenomenon that never existed before, becoming conditioned, and it would become the fault of not being a vajra body). The six immutable bindu emptinesses (are the support of the vaṃ syllable) are the e (Tibetan, Devanagari, e, increase) syllable dharmodaya (for the yoga of separate collection, the form of emptiness of all forms, such as the smoke that appears). For example, the skandha of consciousness (other) and the space realm, the ear and the dharma realm, bhaga (Sanskrit, female genitalia) and the transfer of semen, these (are also related to the obscurations of sentient beings, and the obscurations of the Buddhas cease, therefore) the unobscured is the emptiness of all forms. Above the indestructible center (the shape of a hooked knife), the mark of this name is the nature of the ka group (symbolizing), the ka syllable is clear (because it has no vowel) unspeakable, it is the first bindu emptiness (the letter is immutable). The skandha of formation
ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་ དང་ངག་དང་བཤང་པ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་(འོད་གསལ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མ(དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་)འི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཙ་ སྡེའི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(འགྱུར་མེད་)གཉིས་ པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་རོ་དང་ལག་པ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་ རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷོའི་མཚན་མ(རྣམ་པར་བཅད་ པ་)འི་ལྷོར་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཊ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཊ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་གསུམ་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་གཟུགས་ དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་གི་མཚན་མ(ཐིག་ལེ་)འི་བྱང་དུ་འདིའི་ མིང་གི་མཚན་མ་པ་སྡེའི་བདག་ཉིད་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་། བཤང་ ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ 2-152 ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མའི་ནུབ་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཏ་སྡེའི་བདག་ ཉིད་དེ་ཏ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(ཡི་གེ་འམ་འགྱུར་མེད་)ལྔ་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་དང་སྒྲ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དྲི་ ཆུ་འཛ ག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་〔སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་འགགས་པས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་ མ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་ས་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(ཡི་གེའམ་འགྱུར་ མེད་)དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)དྲུག་ནི་ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་(ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིག་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཕྱོགས་དྲུག་གིས་གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ རྣམས་ཐིག་ལེ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཉིས་བསྐྱང་ཞིང་འཐུད་པ་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིག་ཟུར་གསུམ་དང་ལོགས་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝཾ་ཡིག་གི་རྟེན་)སྟོང་པ་ཉིད་ད
【現代漢語翻譯】 蘊（梵文：skandha， skandha，五蘊），風界（梵文：dhātu， dhātu，界），鼻，觸，語，排泄物，這些都是無礙（光明）的諸法皆空性。 東方之相（棍棒之相）的東方，此名之相是擦字組（藏文：ཙ་སྡེ།）之主，擦字（藏文：ཙ་ཡིག་）光明不可說，即明點空性（不變）第二。 受蘊（梵文：skandha， skandha，五蘊），火界（梵文：dhātu， dhātu，界），眼，味，手，行走，這些都是無礙的諸法皆空性。 南方之相（分別之相）的南方，此名之相是扎字組（藏文：ཊ་སྡེ།）之主，扎字（藏文：ཊ་ཡིག་）光明不可說，即明點空性第三。 想蘊（梵文：skandha， skandha，五蘊），水界（梵文：dhātu， dhātu，界），舌，色，足根，取，這些〔眾生之染污與諸佛之染污，這些滅盡故〕都是無礙的諸法皆空性。 北方之相（明點之相）的北方，此名之相是怕字組（藏文：པ་སྡེ།）之主，怕字（藏文：པ་ཡིག་）光明不可說，即明點空性第四。 色蘊（梵文：skandha， skandha，五蘊），土界（梵文：dhātu， dhātu，界），身根，香，糞門，言說，這些〔眾生之染污與諸佛之染污，這些滅盡故〕都是無礙的諸法皆空性。 西方之相的西方，此名之相是他字組（藏文：ཏ་སྡེ།）之主，他字（藏文：ཏ་ཡིག་）光明不可說，即明點空性（字或不變）第五。 識蘊（梵文：skandha， skandha，五蘊），識界（梵文：dhātu， dhātu，界），意，聲，勝根，排尿，這些〔眾生之染污與諸佛之染污，這些滅盡故〕都是無礙的諸法皆空性。 中央不可摧毀之相的下方，此名之相是薩字組（藏文：ས་སྡེ།）之主，薩字（藏文：ས་ཡིག་）光明不可說，即明點空性（字或不變）第六。 如是，明點空性不變（或字）六者，即法界生金剛持（藏文：ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་），埃字（藏文：ཨེ་ཡིག་）是也。（法界生埃字形象之修法是，以六方之光明，使無元音之光明成為六明點，二二相連，形成法界生埃字，具有三角與三面之相，此乃大樂వం（藏文：ཝཾ་ཡིག་）字之所依。）空性也。
【English Translation】 Skandha (Sanskrit: skandha, skandha, five skandhas), wind element (Sanskrit: dhātu, dhātu, element), nose, touch, speech, excrement, these are all unobstructed (clear light) all dharmas are emptiness. East of the eastern sign (sign of a stick), the sign of this name is the lord of the tsa group (Tibetan: ཙ་སྡེ།), the tsa letter (Tibetan: ཙ་ཡིག་) is clear and unspeakable, that is, the second bindu emptiness (unchanging). Feeling skandha (Sanskrit: skandha, skandha, five skandhas), fire element (Sanskrit: dhātu, dhātu, element), eye, taste, hand, walking, these are all unobstructed all dharmas are emptiness. South of the southern sign (sign of separation), the sign of this name is the lord of the ta group (Tibetan: ཊ་སྡེ།), the ta letter (Tibetan: ཊ་ཡིག་) is clear and unspeakable, that is, the third bindu emptiness. Thinking skandha (Sanskrit: skandha, skandha, five skandhas), water element (Sanskrit: dhātu, dhātu, element), tongue, form, foot root, taking, these [the defilements of sentient beings and the defilements of the Buddhas, these are extinguished] are all unobstructed all dharmas are emptiness. North of the northern sign (sign of bindu), the sign of this name is the lord of the pa group (Tibetan: པ་སྡེ།), the pa letter (Tibetan: པ་ཡིག་) is clear and unspeakable, that is, the fourth bindu emptiness. Form skandha (Sanskrit: skandha, skandha, five skandhas), earth element (Sanskrit: dhātu, dhātu, element), body root, smell, anus, speech, these [the defilements of sentient beings and the defilements of the Buddhas, these are extinguished] are all unobstructed all dharmas are emptiness. West of the western sign, the sign of this name is the lord of the ta group (Tibetan: ཏ་སྡེ།), the ta letter (Tibetan: ཏ་ཡིག་) is clear and unspeakable, that is, the fifth bindu emptiness (letter or unchanging). Consciousness skandha (Sanskrit: skandha, skandha, five skandhas), consciousness element (Sanskrit: dhātu, dhātu, element), mind, sound, superior root, urination, these [the defilements of sentient beings and the defilements of the Buddhas, these are extinguished] are all unobstructed all dharmas are emptiness. Below the central indestructible sign, the sign of this name is the lord of the sa group (Tibetan: ས་སྡེ།), the sa letter (Tibetan: ས་ཡིག་) is clear and unspeakable, that is, the sixth bindu emptiness (letter or unchanging). Thus, the six bindu emptiness unchanging (or letter) are the Dharmadhatu Vajradhara (Tibetan: ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), the E letter (Tibetan: ཨེ་ཡིག་). (The practice of the Dharmadhatu E letter image is to use the light of the six directions to make the light without vowels into six bindus, connect them in pairs, and form the Dharmadhatu E letter, which has the appearance of a triangle and three sides, which is the basis of the great bliss vam (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་).) Emptiness.
མིགས་པ(འམ་སྣང་བ་)དང་བཅས་ པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ(དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ལས་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ཨེ་ཡིག་གྲུབ་ པ་ལས་ནི་བདེ་སྟོང་ཡང་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་རིས་མེད་པ་དང་མ་ནིང་དུ་གྲུབ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་ རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག)། ། ༈ འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ཙ་ཚ་ཛ་ ཛྷ་ཉ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པ(སྡེ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་ ལྔ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ཞེས་པ་དྲུག་པོའི་ཡི་གེ་རེ་རེ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དྲུག་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དྲུག་ཚན་རེ་རེའི་ཡི་གེར་སྦྱར་ བར་བྱ་)འོ། ། ༈ དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕུངཔོ་ དང་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ(སྟེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་ 161)ས་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོ་(སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་)ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུའི་ ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ་ཁམས་དང་ཡུལ་(སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དང་ལས་དབང་གི་ཡུལ་)ནི་དབྱངས་དང་གསལ་ བྱེད་རིང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སོ(བསམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འདིར་ལུས་དང་བསམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་ པའོ)། ། ༈ རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ(སྟེ་འབྲས་བུ་)འི་དབྱེ་བས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ཕུང་པོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དྲུག་ནི་རོ་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པའོ། །རྣ་ བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་(ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དེ་ བཞིན་དུ་(རྣ་བའི་འདུ་བྱེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་)འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་(རྣ་བའི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཚོར་བའི་ བར་)ཚོར་བ་དྲུག་དང་(རྣ་བའི་འདུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་)འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་(རྣ་བའི་གཟུགས་ནས་ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་བར་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་(རྣ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་)ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །(དེ་རྣམས་ལྷ་ལ་སྦྱར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་རྒྱལ་བ་དྲུག་ པོ་རེ་རེ་ལའང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔ་ལས། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི། ཁུ་ རྡུལ་གཉིས་ཏེ་ཁམས་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཕུང་དྲུག་དང་། མགྲིན་རྐན་སྤྱི་བོ་མཆུ་སོ་སྣ་ལྡན་རྣམས་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། མིག་སོགས་ དབང་པོ་དྲུག་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་། གཟུག
【現代漢語翻譯】 伴隨著形象（或顯現），具有顯而易見的自性。（同樣，在元音中，從輔音中，從元音'ཨེ་'（E）字產生，安樂和空性也存在於兩者的自性中，因此成為無別和雌雄同體，即是真言的真如，珍寶佛的寶篋）。 在此，蘊和界等輔音是ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga），ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་（tsa tsha dza dzha nya），ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་（Ta Tha Da Dha Na），པ་ཕ་བ་བྷ་མ་（pa pha ba bha ma），ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་（ta tha da dha na），ས་（sa），ྉྤ་ཥ་ཤ་（Spa Sha Sha），ྈྐ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་（Hka Ha Ya Ra Wa La Ksha）（五部字母，加上ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་（Ha Ya Ra Wa La Ksha）這六個字母中的每一個，六個字母，六個字母，應與每個蘊、界等六組的字母結合）。 這些元音和輔音，通過長短的區分，可以瞭解蘊和界等的區分，即身體的區分（即主要以主要方面來考慮），蘊和根（即處和業根）是元音和輔音的短音的法，而界和境（即處和業根的境）是元音和輔音的長音的法（思維的區分則相反，這裡身體和思維是主要和次要的）。 通過六味和界的變化（即結果）的區分，變化為三十六界，通過六蘊和六根的區分，變化為三十六蘊，如下所示：六味和六界、六根和六境、六業根和六業根的境是六味和界的變化。耳識等（直至意識的終極）六識，同樣地（從耳觸到意觸之間）六觸，（從耳感到意感之間）六受，（從耳想到意想之間）六想，（從耳色到意色之間）六色蘊，（從耳智到意智之間）六智蘊是蘊的變化。（如果將這些與佛相聯繫，則不動佛等六位佛陀中的每一位也分為六位，因此變為三十六位佛陀。《根本續五部》中說：地等四大，精血二者，六界是六色蘊。喉、腭、頂、唇、齒、鼻是六想。眼等六根是六識。色等六境是六觸。貪等六毒是六受。)
【English Translation】 Accompanied by form (or appearance), having the nature of being manifest. (Likewise, among the vowels, from the consonants, from the vowel 'ཨེ་' (E), bliss and emptiness also exist in the nature of both, thus becoming undifferentiated and androgynous, which is the suchness of mantra, the Jewel Box of Buddha Ratnasambhava). Here, the consonants for skandhas and dhatus, etc., are ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (ka kha ga gha nga), ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་ (tsa tsha dza dzha nya), ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ་ (Ta Tha Da Dha Na), པ་ཕ་བ་བྷ་མ་ (pa pha ba bha ma), ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་ (ta tha da dha na), ས་ (sa), ྉྤ་ཥ་ཤ་ (Spa Sha Sha), ྈྐ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ (Hka Ha Ya Ra Wa La Ksha) (the five letters of each class, together with each of the six letters ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་ (Ha Ya Ra Wa La Ksha), six letters, six letters, should be combined with the letters of each of the six groups of skandhas, dhatus, etc.). These vowels and consonants, through the distinction of short and long, can be understood to distinguish skandhas and dhatus, etc., that is, the distinction of the body (i.e., mainly considering the main aspect), the skandhas and indriyas (i.e., ayatanas and karma indriyas) are the dharmas of the short sounds of vowels and consonants, while the dhatus and objects (i.e., ayatanas and objects of karma indriyas) are the dharmas of the long sounds of vowels and consonants (the distinction of thought is the opposite of that, here the body and thought are the main and secondary). Through the distinction of the transformation of the six tastes and dhatus (i.e., the result), it transforms into thirty-six dhatus, and through the distinction of the six skandhas and six indriyas, it transforms into thirty-six skandhas, as follows: the six tastes and six dhatus, the six indriyas and six objects, the six karma indriyas and the six objects of karma indriyas are the transformation of the six tastes and dhatus. The six consciousnesses, such as ear consciousness (up to the ultimate of mind consciousness), similarly (from ear contact to mind contact) six contacts, (from ear feeling to mind feeling) six feelings, (from ear thought to mind thought) six thoughts, (from ear form to mind form) six form skandhas, (from ear wisdom to mind wisdom) six wisdom skandhas are the transformation of skandhas. (If these are related to the Buddhas, then each of the six Buddhas, such as Akshobhya, is also divided into six, thus becoming thirty-six Buddhas. The Root Tantra Five Books says: The four elements, earth, etc., the two, semen and blood, the six dhatus are the six form skandhas. Throat, palate, crown, lips, teeth, nose are the six thoughts. The six indriyas, eye, etc., are the six consciousnesses. The six objects, form, etc., are the six contacts. The six poisons, greed, etc., are the six feelings.)
ས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ཚོར་བ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ འདུ་བྱེད་དྲུག་དང་སྟེང་འོག་གི་རྩ་དྲུག་ཏུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འབབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ་ དེ་ནི་{ཡུལ}སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་)འཆད་པར་འགྱུར་བ(ནང་གི་ལེའུ་)ར་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོ་ འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། ། 2-153 ༈ འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)ལྔ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་ བ་ཞེས་(པའི་མིང་གིས་)བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་(དམ་ཡི་གེ་)དྲུག་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ཞེས་(པའི་མིང་གིས་)བརྗོད་དོ། །(དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་)འདིར་ཁུ་ བ་དང་ཟླ་བ་ནི་(ཞེས་པའི་དོན་)ཝྃ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །(ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)རྡུལ་དང་ཉི་མ་(ཞེས་པའི་ དོན་)ནི་ཨེ་ཡིག་སྟེ་པད་མའོ་(ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་)རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་(དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་)འདི་ གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། (མི་ཕྱེད་)རྡོ་རྗེ་ནི་(འགྱུར་མེད་)མཆོག་གི་བདེ་བ་ དང་ཤེས་པ་(གཞན་)དང་(སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་)ཁུ་བ(དང་ཟླ་བ་དང་སྐུ་)འོ། །སེམས་དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་ པ་)ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཀྱི་གཟུགས་དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་)དང་(སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་)ཉི་མ་(རྡུལ་དང་གསུང་)སྟེ་(ཁུ་བ་དང་སྐུ་)ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)དང་(ཉི་མ་དང་གསུང)། རྣམ་པར་ཤེས་ པ(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་)དང་(གདོད་མ་ནས་)སྒྲིབ་པ་ མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་(སྔགས་ཀྱི་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་)དང་ (ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་)འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། ༈ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ བ་འདི་ཉིད་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)ཞལ་བཞིའི་(མཚན་ཡིན་པ་)རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)ནི་ནུབ་ ཀྱི་ཞལ་སེར་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)ནི་ཤར་གྱི་ཞལ་ནག་པོ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐུ་ (རྡོ་རྗེ་)ནི་བྱང་གི་ཞལ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མ་དང་གསུང་(རྡོ་རྗེ་)ནི་ལྷོའི་ཞལ་དམར་པོའོ། །(དེ་ལྟར་ སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་གཞན་དང་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡུལ་ དང་ཉི་མ་གཞན་ཡིན་ལ་དེ་དག་རིམ་པ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུ
【現代漢語翻譯】 如同地等六境、六種感受，以及通過六根進入的六識，還有六種造作，以及上下六脈中生命和下行氣流動，這些都被稱為六種智慧蘊聚，這與之前所說的不同。 之前所說的是{境}三十六種分類的總體描述，而這裡則是具體將六蘊通過六根分為三十六種。(關於這些)將在(內部章節)中詳細闡述，第一章僅作簡要介紹。 在此，偉大的空性不變(或字母)五者是元音的集合，被稱為精液和月亮。(在揭示究竟真理時)精液和月亮指的是旺（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字，即金剛。 塵埃和太陽指的是埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）字，即蓮花(智慧空性)。金剛和蓮花(究竟的方便與智慧)二者合一即是金剛薩埵。金剛是(不變的)至上喜樂和智慧，以及(無染的)精液(和月亮和身)。 薩埵(三界合一)是諸法智慧(空性)之形，以及所知(無染的)太陽(塵埃和語)，即(精液和身)智慧(金剛)和(太陽和語)。識(意金剛)被加持(身語意智慧無別)，(從本初)無染，融為一體，是(咒語的)真如(究竟真理)，並且(如如意寶珠般)利益眾生。 (金剛薩埵智慧身)身語意智慧的結合是(時輪金剛的)四面(之名)的來源，智慧(金剛)是西面的黃色，識(意金剛)是東面的黑色，月亮和身(金剛)是北面的白色，太陽和語(金剛)是南面的紅色。(因此，具有空性不變五者之自性的精液和月亮，即月亮和精液，以及具有不變六者之自性的塵埃和太陽是不同的，它們依次是時輪金剛父母的身語意智。)
【English Translation】 Like the six realms such as earth, the six kinds of feelings, and the six consciousnesses that enter through the six senses, as well as the six formations, and the flow of life and downward-moving air in the six channels above and below, these are called the six aggregates of wisdom, which is different from what was said before. What was said before was a general description of the thirty-six divisions of {objects}, while here it is specifically dividing the six aggregates into thirty-six through the six senses. (Regarding these) will be explained in detail in (the internal chapter), and only a brief introduction is given in the first chapter. Here, the great emptiness, the five immutable (or letters) are the collection of vowels, referred to as semen and moon. (In revealing the ultimate truth) semen and moon refer to the letter Vam（藏文：ཝྃ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam）, which is Vajra. Dust and sun refer to the letter E（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）, which is the lotus (wisdom emptiness). The union of Vajra and lotus (ultimate skillful means and wisdom) is Vajrasattva. Vajra is (the immutable) supreme bliss and wisdom, and (the undefiled) semen (and moon and body). Sattva (the unity of the three realms) is the form of all-knowing wisdom (emptiness), and the knowable (undefiled) sun (dust and speech), which is (semen and body) wisdom (Vajra) and (sun and speech). Consciousness (mind Vajra) is blessed (body, speech, mind, wisdom inseparable), (from the beginning) undefiled, merged into one, is the Suchness (ultimate truth) of (mantra), and (like a wish-fulfilling jewel) benefits sentient beings. The union of (Vajrasattva's wisdom body) body, speech, mind, and wisdom is the source of (the four faces of Kalachakra), wisdom (Vajra) is the yellow face of the west, consciousness (mind Vajra) is the black face of the east, moon and body (Vajra) is the white face of the north, and sun and speech (Vajra) is the red face of the south. (Therefore, the semen and moon, which are the nature of the five immutable great emptinesses, that is, the moon and semen, and the dust and sun, which are the nature of the six immutable ones, are different, and they are respectively the body, speech, mind, and wisdom of the Kalachakra father and mother.)
ང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་ཉི་ཁུ་རྡུལ་ལས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་དང་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ 2-154 རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་(དྲུག་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་རོ་ཆེན་པོའི་ཆ་ ཤས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་ལས་(གཙོ་བོར་)བྱུང་བ་གསུམ་དང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ་ ཆུའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་རོའི་ཁམས་སོ། །ཁམས་འདི་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་ལས་(གཙོ་ བོར་)བྱུང་བ་སྟེ་རོའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །རྡུལ་ལས་〔གཙོ་བོར་〕བྱུང་བ་ གསུམ་དང་〔གཙོ་བོར་〕བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་སྟེ་སའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རོ་ཆེན་ པོའི་ཁམས་སོ། །ཁམས་འདི་རྣམས་ནི་རྡུལ་ལས་〔གཙོ་བོར་〕བྱུང་པ་སྟེ་འདིར་རོ་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །(ཁུ་རྡུལ་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་)ཁམས་ལྷག་མ(ས་མེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཆུ་རླུང་ནམ་མཁའ་) རྣམས་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་(གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པས་)བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་ སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ(ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བ་)འི་ཁམས་རྣམས་ ཐབས་(ཕོ་ཉིད་)ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཉི་མ(རྡུལ་ལས་བྱུང་བ་)འི་ཁམས་རྣམས་ཤེས་ རབ་(མོ་ཉིད་)ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ལས་(རིམ་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་)བྱུང་བའི་ རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །(དྲུག་པོ་)ཁམས་འདི་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ གོ་(ཡིད་ལ་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ཁམས་དྲུག་སོགས་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་ཡིན་ནོ་)དེ་བཞིན་དུ་(མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་) སྐུ་དང་(ངག་)གསུང་དང་(སེམས་)ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་(ཡེ་ཤེས་)དང་ལྷན་ ཅིག་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་(ནང་ལེར་འཆད་པ་ལྟར་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་)སྐུ་གསུམ་ནི་སྐུ་བཞིར་ འགྱུར་ཏེ་(སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་ནི་)གནས་སྐབས་གསུམ་(བཞི་པ་དང་བཅས་པ་)གནས་སྐབས་བཞིར་ འགྱུར་རོ། །(འདིར་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྐུ་བཞིར་སྦྱར་བ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་)དེ་བཞིན་དུ་(མངལ་སྐྱེས་ རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་)ཁམས་ལྔའི་རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་(ཁུ་བ་འཕོ་བ་)ལྷན་ཅིག་ རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(ཁུ་བ་འཕོ་བ་)ལྔའི་ 2-155 རིགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ ཕུང་པོ་དེ་ཡང་)ལ་(ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག
【現代漢語翻譯】 爲了理解我如何轉化為六種心性，（我）闡述了從胎生生物的精液和血滴如何轉化為六種元素以及身、語、意三者。 這些（世俗的）日月，通過主次之分，被理解為六種元素。這（六種元素）也是地、水、火、風、味、大味的部分。 在這些元素中，有三種主要由精液產生，三種不是由精液產生：水元素、風元素和味元素。這些元素主要由精液產生，而味元素是空元素的別名。 有三種主要由血滴產生，三種不是主要由血滴產生：地元素、火元素和大味元素。這些元素主要由血滴產生，而這裡的大味是智慧元素的別名。 其餘的元素（地、火、智慧以及水、風、空），分別從精液和血滴產生（因為它們不是主要的）。因此，從日月產生的這三種元素，按照順序，轉化為胎生生物的身、語、意。精液的元素（主要由精液產生）是方便（陽性）的身、語、意，而血滴的元素（主要由血滴產生）是智慧（陰性）的身、語、意，因為它們是精液和血滴（按順序主要）產生的。 這（六種）元素是六根等的六種類別（心是六根等六種元素等的六種類別）。同樣，（胎生生物的身體）身、（語）語和（意）意的類別，與自性類別（智慧）一起，轉化為四種類別，並且（如內部闡述的那樣，胎生生物的）三身轉化為四身（即醒、夢、熟睡是）三種狀態（包括第四種狀態）轉化為四種狀態。（這裡將四身應用於胎生生物應理解為一種假設）。同樣，（胎生生物的虛空等）五種元素的類別，與智慧元素（精液的轉化）一起，轉化為六種類別。同樣，胎生生物的（精液的轉化）五蘊的類別，與智慧蘊一起，轉化為六種類別。女兒啊（智慧的元素和蘊也）（一個月）。
【English Translation】 In order to understand how I transform into the six kinds of minds, (I) explain how from the semen and blood of womb-born beings transform into the six elements and the three of body, speech, and mind. These (mundane) sun and moon, through the distinction of primary and secondary, are understood as the six elements. These (six elements) are also the parts of earth, water, fire, wind, taste, and great taste. Among these elements, there are three that arise primarily from semen and three that do not arise from semen: the water element, the wind element, and the taste element. These elements arise primarily from semen, and the taste element is another name for the space element. There are three that arise primarily from blood and three that do not arise primarily from blood: the earth element, the fire element, and the great taste element. These elements arise primarily from blood, and here the great taste is another name for the wisdom element. The remaining elements (earth, fire, wisdom, and water, wind, space) arise from semen and blood respectively (because they are not primary). Thus, these three elements that arise from the sun and moon, in order, transform into the body, speech, and mind of womb-born beings. The elements of semen (arising primarily from semen) are the body, speech, and mind of skillful means (masculine), and the elements of blood (arising primarily from blood) are the body, speech, and mind of wisdom (feminine), because they are produced by semen and blood (primarily in order). These (six) elements are the six categories of the six senses, etc. (mind is the six categories of the six senses, etc., the six elements, etc.). Similarly, the categories of (the body of womb-born beings) body, (speech) speech, and (mind) mind, together with the category of self-nature (wisdom), transform into four categories, and (as explained internally, the) three bodies of womb-born beings transform into four bodies (i.e., waking, dreaming, deep sleep are) three states (including the fourth state) transform into four states. (Here, applying the four bodies to womb-born beings should be understood as an assumption). Similarly, the categories of the five elements (space, etc. of womb-born beings), together with the wisdom element (transformation of semen), transform into six categories. Similarly, the categories of the five aggregates (transformation of semen) of womb-born beings, together with the wisdom aggregate, transform into six categories. Daughter (that element and aggregate of wisdom also) (one month).
་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པའི་)ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ ལོ་བཅུ་དྲུག་གིས་(སྨིན་)ཏེ་བུ་མོ་ལ་རྡུལ་གྱི་(འཕོ་བའི་)དུས་ཇི་སྲིད་པར་(སད་རྨི་གཉིད་སྟུག་སྟེ་ལུས་ངག་ སེམས་ཀྱི་)རིགས་གསུམ་དང་(ཕུང་པོ་ཁམས་)རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་བ་འཕོ་ བའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་རིགས་གསུམ་དང་རིགས་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་(ཁུ་ རྡུལ་འཕོ་བ་)བྱུང་བའི་དུས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གཉི་ག་ལ་(བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་དང་ བཅས་པ་)རིགས་བཞི་དང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅས་པ་)རིགས་དྲུག་གོ། (ཀུན་རྫོབ་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་)གསུངས་པ། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)རིགས་གསུམ་(སྐུའི་)དང་ནི་(ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ ལྔའི་)རིགས་ལྔ་ནི་ཉིད(དོ)། །(དེ་ཡང་)རང་བཞིན་(གྱི་རིགས་)གཅིག་དང་(བཅས་པ་བཞི་དང་དྲུག་པོ་དེ་ བཞིན་དུ་)རིགས་(སོ་དྲུག་དང་དྲུག་ཅུ་རྩབཞི་འདུས་པ་)བརྒྱའོ་ཞེས་སོ། ། ༈ ད་ནི་(བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱི་)རིགས་(དྲུག་པོ་རྣམས་)ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུངས་པ་ སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །(འདིར་རིགས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ལ་རིགས་ཅན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་)འདིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་(མི་བསྐྱོད་པ་)ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་(གཞན་)དྲུག་གོ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཡང་ཞེས་པའི་ ཡང་ཡིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)ལ་སོགས་པ་(དབང་ པོ་གཞན་དྲུག་)དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་(གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་)དྲུག་དང་ཡུལ་(གཞན་སེམས་ མ་)དྲུག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་དྲུག་ལས་ཀྱི་ དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་གོ། ལྷ་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཚིགས་ བཅུ་གཉིས་ལ་(སྒྲུབ་ལེར་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་(ལྷ་ཆེན་གཞན་བཅུ་གཉིས་)རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་ 2-156 འབྱོར་མ་ནི་ཙར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་(འབྱུང་སྐྱེས་གཞན་)བརྒྱད་དོ། །ལྷ་མིན་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ དང་ལྷ་མོ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་མིན་གཞན་སྒྲུབ་ལེར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་)རྣམས་སོ། ། ༈ ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་(སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་)འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་(མུ་སྟེགས་པའི་ འདོད་ལུགས་ཀྱི་)རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་(དང་མིང་མཐུན་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་)བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(མུ་སྟེགས་པ་ནང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་
【現代漢語翻譯】 在女孩十二歲（超過二十三歲半）時，男孩十六歲時（成熟），當女孩的塵埃（轉變）時期到來時，應認識到（清醒、做夢、深度睡眠，即身語意的）三種類別和（五蘊、十二處、十八界）五種類別。當男孩的精液轉變時期到來時，應認識到三種類別和五種類別。從智慧界（精液、塵埃轉變）出現之時到死亡之間，兩者都具有（第四階段，包含智慧的類別）四種類別和（包含智慧界）六種類別。（輪迴轉世之人的類別是什麼？）同樣，在根本續中，薄伽梵（勝樂金剛）宣說了（勝義智慧身的類別）：（智慧身語意的）三種類別和（五蘊和十二處、十八界的）五種類別。（也就是）自性（的類別）和（包含四種和六種類別）一百種類別。 現在宣說（剛剛解釋過的五蘊和十二處、十八界的）六種類別的持有者，即所謂的佛等。（這裡，類別是原因的意思，而類別持有者是結果，應知原因和結果的本體是無二無別的）這裡，佛是智慧（金剛薩埵）和識（不動佛）等六蘊。（其他）天和非天，『也』字表示菩薩意根（普賢菩薩）等（其他六根）六根，同樣（其他如來母）六界和（其他心母）六境，以及六忿怒尊的六根和六忿怒母的六根作用。天是指（最初的佛，智慧身的）手和腳的十二關節，（在修法中）將被解釋為（其他十二位大神），同樣，瑜伽母是指查查迦等（其他出生者）八位。非天是指龍王等和狗面天女等（其他將在修法中解釋的非天）。 現在，爲了讓外道進入（密咒乘），將要講述（外道的觀點）自性和補盧沙（與名稱相同，但在意義上存在的二十五個真如），同樣，薄伽梵（勝樂金剛）爲了讓外道進入密咒乘。
【English Translation】 When a girl is twelve years old (more than twenty-three and a half), and a boy is sixteen years old (mature), when the time of the girl's dust (transformation) comes, one should recognize the three categories (waking, dreaming, deep sleep, i.e., body, speech, and mind) and the five categories (five aggregates, twelve sources, eighteen elements). When the time of the boy's semen transformation comes, one should recognize the three categories and the five categories. From the time the wisdom realm (semen, dust transformation) appears until death, both have four categories (fourth stage, including the category of wisdom) and six categories (including the wisdom realm). (What are the categories of those born from the womb in samsara?) Similarly, in the root tantra, the Bhagavan (Cakrasamvara) proclaimed (the categories of the body of ultimate wisdom): the three categories (of wisdom body, speech, and mind) and the five categories (of the five aggregates and twelve sources, eighteen elements). (That is) the nature (of the category) and (including the four and six categories) one hundred categories. Now, the holders of the six categories (of the five aggregates and twelve sources, eighteen elements just explained) are spoken of, namely the so-called Buddha, etc. (Here, category means cause, and category holder means result, and it should be known that the essence of cause and result is inseparable.) Here, Buddha is the six aggregates of wisdom (Vajrasattva) and consciousness (Akshobhya), etc. (Other) gods and non-gods, the word 'also' indicates the six roots of Bodhisattva mind (Samantabhadra), etc. (other six roots), similarly the six realms (other Tathagata mothers) and the six objects (other mind mothers), as well as the six roots of the six wrathful deities and the six root functions of the six wrathful goddesses. The gods refer to the twelve joints of the hands and feet (of the first Buddha, the body of wisdom), which will be explained (in the practice) as (other twelve great gods), similarly, the yoginis refer to the eight (other births) such as Carchaika. Non-gods refer to the dragon kings, etc., and the dog-faced goddess, etc. (other non-gods to be explained in the practice). Now, in order to allow heretics to enter (the mantra vehicle), the nature and Purusha (same name, but the twenty-five suchnesses that exist in meaning) of (the heretical view) will be discussed, similarly, the Bhagavan (Cakrasamvara) in order to allow heretics to enter the mantra vehicle.
ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་) རྒྱུད་གཞན་(མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལ་སོགས་པ་)ལས་(ཀྱང་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་ཚུལ་)གསུངས་ པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ(ཞེས་པ་དང)། །(ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེར་ཡང་)རང་ཉིད་བྱེད་པོ་རང་འཕྲོག་པོ། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་པ་(སྣོད་བཅུད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི་)བརྫུན་པ་ 〔དྲང་དོན〕སྟེ་དོན་དམ་པར་ཕྱེད་པ་པོ་དང་འཕྲོག་པ་པོ་མེད་དོ། །(ལུང་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་ གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དང་། དབུགས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་དྲག་ཆེན་མོ་དང་། འགྲོ་བ་ ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མོ་དང་། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་འགགས་ པས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་སྡུག་རང་གི་ལས་ཀྱི་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་) (དེ་བཞིན་དུ་)མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ པ་གཞན་ཡང་(རྫུན་པ་ཡིན་ནོ་)ངོ་། །འདིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ བདག་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་རང་བཞིན་(རྒྱུའི་བདག་ཉིད་)ནི་རྣམ་པར་ འགྱུར་བ་(འབྲས་བུ་)མ་ཡིན་(པ་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་)ཏེ་(དེའི་ངོ་བོ་ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་(གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་)སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ཡིད་ དང་བློ་དང་ང་རྒྱལ་ལོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་〔ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ〕སྟེ་དབང་ 2-157 པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྟེ་(བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལྟར་ན་)རང་ བཞིན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི(ནི་སྐྱེས་བུའི་གཟུང་བྱ་)འོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་ནི་(དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་)ཁྱབ་བྱེད་(ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་)ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ ཡང་མ་ཡིན་(པའི་མུ་)ཏེ་(དེ་དག་)ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་(ཟད་བྱེད་པ་)ནི་དབང་པོ་(ལྔ་དང་) ལ་སོགས་པ་(ཡུལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་པོ་)རྣམས་དང་འཚོ་བ(སྟེ་སྲོག་གནས་པ་)འི་ལུས་དྲུག་ཅེས་(པ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ ནགས་དང་འབྲུ་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདོད་དོ་)སོ(ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གྲངས་ཅན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ རྡུལ་མུན་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་གཙོ་བོ་དང་དེ་ལས་གཞན་ཆེན་པོའམ་བློ་ཞེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་དེ་ལ་གསུམ་གྱ
【現代漢語翻譯】 （爲了引入），其他續部（如《大幻化網》等）中也宣說了（與外道的觀點和名稱相似的說法）：『大幻化，大猛力，是生起和收攝者。』（以及在《喜金剛》中也說）『自己是作者，自己是奪取者，自己是國王，自己是主宰。』（這樣顯示如同存在創造和收攝器情世界的作者，以及存在人我的情況）是虛假的〔不了義〕，即勝義中沒有破斥者和奪取者。（這些經文的密意是法性光明遍一切相，所以說是大幻化；因為遮止一切氣息，所以說是大猛力；因為是一切眾生的基礎，所以說是生起者；解脫時，不凈的蘊等融入其本性，所以說是收攝者；從世俗諦的角度，是針對苦樂由自己的業力所致而說的）。 （同樣，）外道們所遍計的自性、神我等也是（虛假的）。這裡外道們所說的自性是二十四自性，神我是二十五神我。其中，根本自性（因的自性）不是轉變（果），（只是自性），（其體性是）產生有情四有的處所，即虛空界。大等七者是自性和轉變（二者都是），即地、水、火、風、意、智和慢。十六者是轉變〔只是轉變〕，即五根、五境、五作業根和殊勝根，（這樣十六者）自性和轉變是二十四（是神我的所取）。這裡神我是（這一切的）遍行者（享受者），因此既不是自性也不是轉變，（它們）遠離自性。有些（破斥者）說是（五）根等（五境，即十者）和維持（即生命存在）的六身（即地、水、火、風、森林和穀物，認為是十六轉變）。（現在廣為人知的數論派觀點是，勇氣、塵、暗三種成分平等的主體，由此產生大或智，由此產生我慢，我慢又分為三種）。
【English Translation】 (In order to introduce), other tantras (such as the Mahamaya, etc.) also speak of (statements that resemble the views and names of the heretics): 'Great illusion, great force, is the one who arises and gathers.' (And in the Hevajra it is also said) 'Self is the maker, self is the taker, self is the king, self is the master.' (Showing as if there is an author who creates and gathers the vessel and the world, and as if there is a self of the person) is false [provisional meaning], that is, in the ultimate sense there is no one who refutes and no one who takes away. (The intent of these scriptures is that the nature of reality is clear light, all-pervasive, so it is called great illusion; because it blocks all breaths, it is called great force; because it is the basis of all beings, it is called the one who arises; when liberation is attained, the impure aggregates, etc., dissolve into its essence, so it is called the one who gathers; from the perspective of conventional truth, it is said in response to the suffering and happiness caused by one's own karma). (Similarly,) the nature, purusha, etc., that are completely conceived by the heretics are also (false). Here, the nature spoken of by the heretics is the twenty-four natures, and the purusha is the twenty-five purushas. Among them, the root nature (the nature of the cause) is not transformation (the fruit), (it is only nature), (its essence is) the place where the four states of sentient beings arise, that is, the space element. The seven, such as the great one, are both nature and transformation (both are), that is, earth, water, fire, wind, mind, intelligence, and ego. The sixteen are transformation [only transformation], that is, the five senses, the five objects, the five action senses, and the supreme sense, (so the sixteen) nature and transformation are twenty-four (are the objects of the purusha). Here, the purusha is the pervader (the enjoyer) of (all of this), therefore it is neither nature nor transformation, (they) are devoid of essence. Some (refuters) say that (the five) senses, etc. (the five objects, that is, the ten) and the six bodies that maintain (that is, maintain life) (that is, earth, water, fire, wind, forest, and grain, are considered to be the sixteen transformations). (The Samkhya school of thought, which is now widely known, is that the three components of courage, dust, and darkness are equal, and from this arises the great or intelligence, and from this arises ego, and ego is divided into three).
ི་དང་ པོ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་མིག་སོགས་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལས་དབང་ལྔ་དང་གཉིས་ཀའི་དབང་པོ་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་ སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་མུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་{ཏེ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ་}བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུའོ། །དབང་ཕྱུག་ནག་ པོས། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ཡིན། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་དེ་དག་རྣམས་ལས་ ཀྱང་། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བཤད་པ་དང་རྣམ་བཞག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ནི་འདིར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གྲངས་ ཅན་གྱི་ལུགས་དང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གྲངས་ཅན་ པ་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། །(རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ནི་)ཕྱི་དང་ ལུས་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་(མུ་སྟེགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་) གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁམས་ལྔ་དང་(ཡིད་ནི་)སྒྲ་གཅན་དང་(བློ་ནི་)ཉི་མ་དང་(ང་རྒྱལ་ནི་)ཟླ་བ་ཞེས་པ་ ནི་རང་བཞིན་བརྒྱད་དོ། །(དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྔ་ནི་)བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔ་དང་དབང་ པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་དང་(ལས་དབང་ལྔ་དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་ནི་)ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(འབྲས་ བུ་)རོ་དྲུག་〔སྟེ་དེ་རྣམས〕ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་དྲུག་གོ(ནང་དང་གཞན་ལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ 2-158 ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ལས་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)སྣ་ཚོགས་ཚད་(བསྟན་པར་ཚང་བར་)ནི་ནང་གི་ལེའུར་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྲིད་པ་གསུམ་ (སྣོད་ཀྱི་)ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(གསུམ་)ཡིན་ལ་ནང་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་(ནང་ལེར་འཆད་པ་རྣམས་) སོ། །དེའི་བཀོད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་(ཞེས་པ་ལྷ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་)རྣམས་(བཟའ་བ་ལ་)ཉིན་མོ(འི་ཕྱེད་སྔ་མའི་དུས་སུ་)ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷ་མ་ཡིན་(ཀླ་ཀློའི་ དཀའ་ཐུབ་པ་)རྣམས་(བཟའ་བ་ལ་)མཚན་མོ〔འི་ཕྱེད་སྔ་མའི་དུས་སུ་〕་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་(ཉི་ མ་)བྱང་དུ་བགྲོད་པ་(འདྲ་བར་ལྷ་རྣམས་མཐོ་རིས་
【現代漢語翻譯】 第一，精力充沛者產生眼等五根、業根五根以及二者的根——意根，共計十一根。第二，黑暗濃重者產生色等五唯、從五唯產生五大，即十一根和五大，共計十六者，僅僅是變異而已。自在黑天說：『從自性產生大，從大產生我慢，從我慢產生十六群，十六者也從彼等產生，從五者產生五大。』覺智之士說：『彼是所有這些的享用者，因此彼即是二十五諦。』如此，此處所說與分類略有不同，此處所說是古代數論派的觀點，普遍流傳的是後世數論派的觀點，或者應當理解為香巴拉地區的數論派與印度地區的數論派的觀點差異。 （就自己的觀點而言）外、身、以及其他也是二十五諦的自性（外道認為有存在於此之外的其他意義），成立，即外境的五界和（意是）羅睺星，（智是）太陽，（我慢是）月亮，這是八自性。（同樣，五根是）吉祥等五星，五根的五境和（業根五根和至上根是）地等（的果）六味〔即彼等〕是十六變異。（內在和其他將在下文闡述，內外二者，補特伽羅僅僅是世俗意義上享受業果的主體）。 同樣，身體的（外在的）各種尺度（完整地顯示）將在內篇中講述。所謂三有之佈置，此處外在的三有（容器）是世界界（三），內在則是身體界（將在內篇中闡述）。爲了闡述其佈置，請按順序講述，這是確定的。 所謂天與非天之享用，此處天（指與天相似的佛教苦行者）在（進食方面）于白天（前半時）享用，非天（指外道的苦行者）在（進食方面）于夜晚〔前半時〕享用，同樣（太陽）北行（如同天眾升至高處）。
【English Translation】 Firstly, from the predominance of energy arise the five sense organs such as the eye, the five active organs, and the mind, which is the organ of both, making eleven in total. Secondly, from the predominance of darkness arise the five subtle elements such as form, from these five subtle elements arise the five gross elements, thus the eleven organs and the five elements, sixteen in total, are merely transformations. The Black Lord of Power says: 'From nature arises the great one, from that arises ego, from that the groups of sixteen. The sixteen also arise from those, from the five arise the five great elements.' The wise one of knowledge says: 'That is the enjoyer of all these, thus that itself is the twenty-five principles.' Thus, the explanation here differs slightly from the classification, the explanation here is according to the ancient Samkhya school, and the popular one is according to the later Samkhya school, or it should be understood as the difference in the tenets of the Samkhyas of Shambhala and the Samkhyas of India. (According to our own system) the external, the body, and others are also of the nature of the twenty-five principles (the tirthikas hold that there is something else existing beyond that), established, namely the five elements externally and (mind is) Rahu, (intellect is) the sun, (ego is) the moon, these are the eight natures. (Similarly, the five organs are) the five auspicious planets and the five objects of the five organs and (the five active organs and the supreme organ are) the six tastes [that is, those] of the earth etc. (the result) are the sixteen transformations. (The internal and other will be explained below, and for both internal and external, the person is merely the agent who enjoys the fruits of actions in a conventional sense). Similarly, the various measurements of the body (to show completely) will be described in the inner chapter. Regarding the arrangement of the three realms, here the external three realms (vessel) are the world realms (three), and internally they are the body realms (those explained in the inner chapter). To explain its arrangement, please explain in order, this is certain. Regarding the enjoyment of gods and non-gods, here the gods (meaning Buddhist ascetics similar to gods) enjoy (in terms of eating) during the day (the first half of the day), and the non-gods (meaning non-Buddhist ascetics) enjoy (in terms of eating) during the night (the first half of the night), similarly (the sun) moving north (like the gods rising to higher realms).
སུ་འགྲོ་བ་)དང་ལྷོར་བགྲོད་པ(དང་འདྲ་བར་ལྷ་མིན་རྣམས་ ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བ་)འོ། ། ༈ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པ་(ལྷ་)དང་མི་ཡི་བླ་མ་(ཞེས་བོད་པ་སྟེ་) འདི་རྣམས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པས་ཚོན་ དང་ཐིག་གདབ་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོན་དགྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒོམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་(སོ་སོར་སྡུད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ(འདིས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་ ཡིན་པར་གྲུབ་པོ)། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ནི་ཆུ་དང་ཅོན་པན་དང་དར་དཔྱངས་དང་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་དང་མིང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་(འོག་)བདུན་དང་ དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ནི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་(གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་) 2-159 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་བཞི་པ་(རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ཏེ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་)སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ཅི(དོན་དེ་རྣམས་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་འདིར་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཞུ་བ་)འི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། (ཞུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་ཆེ་བར་དབང་བཞི་བའི་དོན་དཔལ་འདུས་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསལ་པོར་བསྟན་ན་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་ ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་གསལ་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་)འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་མ་ འོངས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། (རྒྱུད་དེ་དག་ཏུ་ བཞི་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཏེ་)ཕྱུག་པོ་རྫས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་(སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་ ལྡན་པ་)རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་(དབང་བཞི་བའི་མན་ངག་)འཚོངས་བར་བྱེད་ པར་འགྱུར་བ་དང་རྫས་ལ་ཆགས་པས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་(བཞི་པ་)འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་དབང་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མངག་གཞུག་ པ་(ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་སྡིག་པ་ཅན་ཡང་)ཕྱི་ནས་(རྒྱུད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བཞི་པའི་མན་ངག་ཤེས་ ནས་གཞན་གྱི་)བླ་མར་འགྱུར་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་དམན་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་ སུ་སྤངས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 （如同）向北行進和向南行進（一樣，阿修羅們也）前往龍的世界。 世俗諦的壇城、灌頂和三昧耶（誓言），以及人與非人的上師（即導師），請您如實宣說。這裡，以世俗諦的真理，用顏料和線條繪製的彩粉壇城，以及以勝義諦的真理，在虛空界中不著線條，不施彩繪，遠離顏色、手印和形狀的形象之神，通過分別念來修習，遠離（各自聚集的）禪定中顯現的空色，如鏡中影像般的一切，請您如實宣說。（這表明煙等空色即是真正的壇城——法界）。 同樣，世俗的灌頂有水、寶冠、絲帶、金剛鈴、苦行、名字和隨許等（以下）七種，以及之上的寶瓶、秘密和智慧等（比前者更高），以及超越世間的第十一種灌頂，即第四灌頂（金剛瑜伽母大手印的智慧，非常清晰），請您如實宣說。 為什麼（要如此詳細地請求）呢？（雖然這些內容在其他續部中也有明確闡述，但在此特別請求的原因是）因為，如果第四灌頂的意義在《密集金剛》、《勝樂金剛》和《喜金剛》等其他續部中明確闡述，那麼對於聖地的有情眾生來說，將不會有實際利益，因此（佛陀）將其隱藏在金剛語中，沒有明確宣說。這是因為，在）未來的聖地，會出現貪圖財物的金剛上師。（如果在那些續部中明確闡述了第四灌頂，那麼他們只需看一眼就能明白，然後）他們會前往富人（即傲慢之人）的家中，爲了財物而出售佛法（第四灌頂的訣竅），並且因為貪戀財物，會將（第四灌頂）這種超越世間的灌頂給予沒有資格的人，並且最初是國王等人的使者（即使獲得了灌頂，也不明白十種意義等，也是罪人），之後（僅僅通過看續部就能明白第四灌頂的訣竅，然後）會成為他人的上師。並且，因為貪圖財物，完全放棄了不善的十種行為，並且有情眾生有資格獲得。
【English Translation】 (Just as) going north and going south (similarly, the Asuras) go to the world of the Nagas. Please explain correctly the mandala, initiation, and samaya (vows) of the three occasions (deities), and the gurus of humans and non-humans (i.e., teachers). Here, with the truth of the mundane, the mandala of colored powders painted with colors and lines, and with the truth of the ultimate, in the realm of space, without lines, without colors, far from colors, mudras, and the form of the deities, meditating with conceptual thoughts, far from the mind (the empty forms that appear manifestly in the samadhi of individual gathering), all aspects like the reflection of a mirror, please explain correctly. (This shows that the empty forms such as smoke are the true mandala - the Dharmadhatu). Similarly, the mundane initiations are water, crown, ribbons, vajra bell, asceticism, name, and subsequent permission, etc. (below) seven, and similarly, the above are vase, secret, and wisdom, etc. (even higher than the above), and the eleventh initiation that transcends the world is the fourth (the wisdom of Vajrayogini Mahamudra, very clear), please explain correctly all of them. Why (ask so specifically)? (Although these contents are also clearly stated in other tantras, the reason for specifically requesting here is) because if the meaning of the fourth initiation is clearly stated in other tantras such as Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Hevajra, then it will not be of practical benefit to the sentient beings of the holy land, therefore (Buddha) hid it in the Vajra words and did not clearly state it. This is because, in) the future holy land, there will be Vajra masters who are greedy for wealth. (If the fourth initiation is clearly stated in those tantras, then they can understand it just by looking at it, and then) they will go to the homes of the rich (i.e., arrogant people), sell the Dharma (the secret of the fourth initiation) for wealth, and because they are greedy for wealth, they will give the (fourth initiation) that transcends the world to those who are not qualified, and initially they are messengers of kings, etc. (even if they receive the initiation, they do not understand the ten meanings, etc., and are also sinners), and later (just by looking at the tantra, they can understand the secret of the fourth initiation, and then) they will become gurus of others. And, because they are greedy for wealth, they completely abandon the ten non-virtuous actions, and sentient beings are qualified to receive it.
ལྡན་པར་གྱུར་པ་(ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་)གཞན་རྣམས་ལ་ ཡང་(རྫས་དབུལ་{རྒྱུ་མེད་པའི་}རྒྱུ་མཚན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་ བ་དང་〔ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ〕དེ་རྣམས་ལ་(ཆོས་འདོད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པས་)ཉོན་མོངས་པ་(སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་ བ་)སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་(མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་སྤོང་པ་) རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་)རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ(འི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་)དང་(བྱོན་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་པ་གསལ་ བར་མ་གསུངས་སོ་)གཞན་ཡང་〔འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་〕རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ 2-160 ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་(སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རིགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་ ཙམ་ལ་)མཁས་པའི་མངོན་པར་ཁེངས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་)མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པར་འགྱུར་པ་དང་བདུད་ ཀྱིས་རིས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་(གི་དོན་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ སྟོན་པར་འགྱུར་བ་(སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སྟོན་པ་)དང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ནི་སྤྱིར་ཕོ་མོ་)དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ (བླུན་པོ་)རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་(བྱེ་བྲག་ཏུ་)གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་ པ་སྟེ་(རྒྱུད་ལས་བཞི་པ་)དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་(གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་)དང་འབྲས་བུ་(བཞི་ པའི་ཡེ་ཤེས་དག་)དབྱེ་བ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ (འཛག་བདེ་བཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་(གཞན་ཡང་འདུས་པ་སོགས་ རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་པའི་དོན་གསལ་པོར་བསྟན་ན་)འཕགས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་མཁས་པའི་མངོན་ པར་ཁེངས་པས་གླེགས་བམ་མཐོང་(བ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་)ནས་(བླ་མ་ལས་)དབང་བསྐུར་(པ་ ཐོབ་པ་)མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ དུས་ཀྱི་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་(ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་)འཇུག་པ་(འབྱུང་བར་)གཟིགས་ནས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(འདུས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་)རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ ཅད་དུ་བཞི་པ་ཤེས་ར
【現代漢語翻譯】 對於那些已經成為具格的（棄絕者之弟子），也不會（因為物質貧乏{無有資具}的緣故）給予超越世間的灌頂，並且那些〔棄絕者之弟子〕（因為渴求佛法卻無法獲得）會生起煩惱（即不悅）。由於物質的緣故，對於殘暴的眾生（不捨棄十不善業者），也會清楚地闡明金剛之語（第四灌頂，即大手印之智慧，其意義為『彼亦如是』）。（爲了避免在聖地）以及（在傳承中第四灌頂未被清楚闡明），其他〔在聖地的金剛阿阇黎〕不瞭解金剛之語， 2-160 會互相爭論，並且（僅僅精通聲明量等外道之理和名相法相之論藏），那些自以為是的智者不瞭解續部的意義（原始佛陀，如來藏，金剛持之智慧身），也會註釋續部。惡魔會化身為眾生的上師，顛倒地宣說金剛之語（的意義，例如說眾生的五蘊即是五部佛，煩惱和分別念是五種智慧的自性，擁有天瑜伽故，行十不善業也沒有罪過等等）。 佛陀的智慧（一般而言是男女）會向那些從二根所生的快樂中尋求智慧的愚笨之人宣說，並且（特別地），第三智慧即是第四（續部中的第四灌頂），以『彼亦如是』之語，世尊已說（第三灌頂之智慧）因和（第四灌頂之智慧）果無有差別，因此會說第三智慧（樂空雙運之智慧）即是佛陀的智慧。（此外，在密集金剛等其他續部中，如果清楚地闡釋了第四灌頂的意義），在聖地，那些自以為是的智者（僅僅通過）看到經函（就認為自己瞭解了續部的意義），未經（上師）灌頂（傳承），就會成為金剛乘的宣講者。因此，爲了預見到未來時代的惡劣導師們（顛倒的）行徑（將會出現），佛陀世尊在（密集金剛和律儀等）所有續部和續部之外，都闡述了第四智慧。
【English Translation】 To those who have become qualified (disciples of renunciates), the empowerment that transcends the world will not be granted (due to material poverty {lack of resources}), and those [disciples of renunciates] (because they desire the Dharma but cannot obtain it) will generate afflictions (i.e., displeasure). Due to material reasons, to cruel beings (those who do not abandon the ten non-virtuous actions), the vajra words (the fourth empowerment, i.e., the wisdom of Mahamudra, whose meaning is 'it is also thus') will be clearly explained. (In order to avoid that in the holy land) and (in the lineages where the fourth empowerment has not been clearly explained), other [Vajra Acharyas in the holy land] who do not understand the vajra words, 2-160 will argue with each other, and (only proficient in the reasoning of external paths such as grammar and the collections of treatises on characteristics), those self-proclaimed wise ones who do not understand the meaning of the tantras (the original Buddha, Tathagatagarbha, the wisdom body of Vajradhara), will also comment on the tantras. Demons will transform into the gurus of sentient beings, and will teach the vajra words (the meaning of) in a perverted way (for example, saying that the five aggregates of sentient beings are the five Buddhas, that afflictions and conceptual thoughts are the nature of the five wisdoms, that there is no sin in performing the ten non-virtuous actions because one possesses the yoga of deities, etc.). The wisdom of the Buddha (generally speaking, male and female) will be taught to foolish people who seek wisdom from the pleasure born of the two organs, and (specifically), the third wisdom is the fourth (the fourth empowerment in the tantra), with the words 'it is also thus', the Blessed One has said that there is no difference between the cause (the wisdom of the third empowerment) and the result (the wisdom of the fourth empowerment), therefore they will say that the third wisdom (the wisdom of bliss and emptiness) is the wisdom of the Buddha. (Furthermore, in other tantras such as the Guhyasamaja, if the meaning of the fourth empowerment is clearly explained), in the holy land, those self-proclaimed wise ones (merely by) seeing the scriptures (think they understand the meaning of the tantras), without receiving empowerment (transmission) from a (guru), will become teachers of Vajrayana. Therefore, in order to foresee the (perverted) actions (that will arise) of the evil teachers of the future, the Buddha, the Blessed One, in all the tantras and outside the tantras (such as the Guhyasamaja and the vows), has explained the fourth wisdom.
བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གསལ་པོར་མ་མཛད་དེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་(ཕལ་ཆེར་)དང་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་ སོགས་(པས་མཚོན་)པའི་(སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་)ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་རྩ་བ(མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལྟ་བུ་)འི་ རྒྱུད་(དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་འགྱུར་གཞན་ལ་སྣང་)འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། ། 2-161 ༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ཡང་བཞི་ པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ(འི་མན་ངག་གཞན་ལ་ལྟོས་ དགོས་པ་)མ་ཡིན་པ་(རྒྱུད་ཉིད་ན་རབ་ཏུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་)སྟེ་དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་(བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་དེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྡོ་ རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)འདི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ ཏེ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་དུ་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་(སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་)རྣམས་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་(དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་)ལྷག་པར་མོས་པ་མཁྱེན་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཞིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་སོ། །(ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ རྒྱུ་མཚན་)གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་(མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་) ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་(ལུང་)ཚད་མར་བྱས་ནས་ཏེ་དེས་ ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་(དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་)མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡང་དག་ པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ གདོད་མ་ནས་{ཁྱབ་པར་}བཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)མི་ཤེས་པ་དེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་ གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་ 2-162 སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། ། གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འ
【現代漢語翻譯】 雖然本初佛（大體上）沒有明示智慧灌頂，但在根本續（很可能）和攝略續中，第四灌頂智慧和大手印的禪修，以及包括煙霧等（以六支瑜伽為代表）的道，都非常隱秘，但在一些根本續（如《現觀莊嚴論》）和攝略續（在其他譯本中可見）中，則非常清晰。 而且，在這根本續之王《本初佛》和攝略續中，第四灌頂智慧非常清晰，大手印的禪修以及包括煙霧等在內的道也非常清晰，這並非來自金剛上師傳承的次第（需要依賴其他的口訣），而是（續本身就非常清晰和圓滿），例如，如同密咒本尊和外在成就的修持方法，以及勇士的次第和自加持的次第，並非來自上師傳承的次第一樣。清凈的次第，能賜予大手印的成就者（第四灌頂大手印之道及其禪修之道，金剛瑜伽），在《本初佛》中清晰地寫在書卷中，于希達河以北，爲了那些具有福報的眾生（心清凈者），了知他們對（具有定相的空性和無定相的深廣慈悲）深切的信仰，由薄伽梵宣說，金剛手記錄在書卷中。（作為知識的理由）爲了讓眾生（對本初佛的續是否清凈）不再疑惑，以《真實名經》（聖名贊）作為衡量的標準，因此，密咒一切宗義的究竟意義（第四灌頂大手印的智慧），薄伽梵在《真實名經》中向金剛手以密咒乘的方式如實宣說。 因此，如果有人不瞭解本初佛（如虛空般，自始至終{遍佈}一切眾生的心性，法身的功德，自性具足的如來藏），他就不瞭解《真實名經》。如果有人不瞭解《真實名經》，他就不瞭解金剛持的智慧身。 如果有人不瞭解金剛持的智慧身，他就不瞭解密咒乘。如果有人不瞭解密咒乘，那麼所有這些...
【English Translation】 Although the wisdom empowerment was not clearly shown by the primordial Buddha (generally), in the root tantra (most likely) and the condensed tantras, the fourth empowerment wisdom and the meditation of Mahamudra, as well as the path including smoke and so on (represented by the six yogas), are very hidden, but in some root tantras (such as the Abhisamayalankara) and condensed tantras (visible in other translations), it is very clear. Moreover, in this king of root tantras, the Primordial Buddha, and the condensed tantras, the fourth empowerment wisdom is very clear, and the meditation of Mahamudra and the path including smoke and so on are also very clear. This is not from the lineage of Vajra masters (requiring reliance on other oral instructions), but (the tantra itself is very clear and complete), for example, just as the methods of practicing the mantra deity and external achievements, as well as the stages of heroes and the stages of self-blessing, are not from the lineage of masters. The pure stages, which bestow the achievements of Mahamudra (the path of the fourth empowerment Mahamudra and its meditation, Vajra Yoga), are clearly written in scrolls in the Primordial Buddha, north of the Shita River, for those sentient beings with merit (those with pure minds), knowing their deep faith in (emptiness with fixed objects and profound and vast compassion without fixed objects), spoken by the Bhagavan and recorded in scrolls by Vajrapani. (As a reason for knowledge) In order to make sentient beings (no longer doubt whether the tantra of the Primordial Buddha is pure), the 'True Name Sutra' (Arya-namasamgiti) is taken as the standard, therefore, the ultimate meaning of all the tenets of mantra (the wisdom of the fourth empowerment Mahamudra), the Bhagavan truly spoke to Vajrapani in the 'True Name Sutra' in the way of the mantra vehicle. Therefore, if someone does not understand the Primordial Buddha (like the sky, from the beginning to the end {pervading} the mind-nature of all sentient beings, the qualities of the Dharmakaya, the Tathagatagarbha with self-nature), he does not understand the 'True Name Sutra'. If someone does not understand the 'True Name Sutra', he does not understand the wisdom body of Vajradhara. If someone does not understand the wisdom body of Vajradhara, he does not understand the mantra vehicle. If someone does not understand the mantra vehicle, then all these...
ཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་[བྲལ་བའོབས་སོ། །(ཤེས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མི་ཤེས་ན་ཉེས་དམིགས་ ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་)དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ལ་ སོགས་པ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། ༢ །། ༈ བདུན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༈ (བདུན་པ་སྟོན་པ་པོའི་ལན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་གསུང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ ཁྱོད་ལ་བདག་མགུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ཡང་དག་པར་ བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུ་ཞེས་པ་ ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་མགུའོ། ། ༈ གང་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲིས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་ འབྱོར་འདི་ནི་རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་(ཞིང་ཤེས་པ་པོ་ལ་ དྲིས་)པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་མགུའོ། །འདིར་རབ་མཆོག་ལྷ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་ སོགས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཉེ་བར་སོན་པ་རྣམས་ སོ། །མི་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲིན་པོ་ནི་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་དང་ ལྷ་མིན་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ནི་ འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་(འདི་མདོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ 2-163 བར་མི་བཟུང་སྟེ་ཕྱིས་བཀའ་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ་)ཐུབ་མཆོག་ནི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ (མི་ཤེས་)སོ། །རབ་མཆོག་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་འཛིན་མའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་ གང་གི་དང་པོ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་བདེན་པ་)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་མཐའ་(ནོར་)འཛིན་མ་ས་སྟེ་དབུས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལས་ནམ་མཁའ་ དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་(ཀུན་རྫོབ་པ་ལྔ་པོ་)འདི་ རྣམས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(
【現代漢語翻譯】 那些與世俗相關的人，與薄伽梵金剛持（Vajradhara，佛教中密宗的本初佛）的道相悖。（根本原因）。（如果知道，則有巨大的利益；如果不知道，則有巨大的過失）。因此，至高無上的第一佛應由神聖的上師們教導，並由尋求解脫的神聖弟子們修持。 《略續之王——時輪》的廣釋，是跟隨根本續的十二千頌《無垢光》的摘要，其中包含了壇城和灌頂等內容的第六部分。 第七部分：世界界域的摘要。 （第七部分是導師以自性回答）。現在，從至高無上的第一佛開始，持金剛者（Vajradhara）將收集薄伽梵的回答。文殊菩薩（Manjushri）以三頌詩句總結道：『善月，我對你滿意』，我將解釋它。『善月，我對你滿意』，善月指的是提問者，即『善月，我對你滿意』。 為什麼滿意呢？因為你所問的時輪瑜伽，是至高無上的，諸如天、人等都無法理解（並向知者提問），因此我對你滿意。』這裡，至高無上的天指的是四大天王等，直到非想非非想處天的眾生。人指的是轉輪王等，羅剎指的是真脫等，阿修羅指的是難勝等，龍指的是無邊等，離貪者指的是聖者阿難陀等（這與經部所說阿羅漢不同，因為後來結集經典之前，阿難陀已經證得阿羅漢果，所以這裡與他相符）。最勝的仙人指的是燃火仙人等，這些種姓的人都無法理解。 這些至高無上的天、人等無法理解的時輪瑜伽，指的是寂滅等，直到地界的盡頭。所謂的最初（自性）寂滅（偉大的第一佛，勝義諦），是智慧的界域和盡頭（財富），地界，即中央未被提及的虛空、風、火、水界。這些虛空等界（世俗五蘊）是所遍及的，能遍及的是
【English Translation】 Those who are worldly, are contrary to the path of the Bhagavan Vajradhara (the primordial Buddha in Vajrayana Buddhism). (Root cause). (If known, there is great benefit; if unknown, there is great fault). Therefore, the supreme first Buddha should be taught by the holy gurus and practiced by the holy disciples who seek liberation. The extensive commentary on the 'King of Abridged Tantras - Kalachakra', is the sixth part of the summary of the twelve thousand verses of 'Vimalaprabha' following the root tantra, which includes mandalas and initiations. Seventh part: Summary of the world realm. (The seventh part is the teacher's answer in essence). Now, starting from the supreme first Buddha, Vajradhara will collect the Bhagavan's answers. Manjushri summarizes with three verses: 'Good Moon, I am pleased with you,' which I will explain. 'Good Moon, I am pleased with you,' Good Moon refers to the questioner, i.e., 'Good Moon, I am pleased with you.' Why is he pleased? Because the Kalachakra Yoga you asked about is supreme, and beings such as gods, humans, etc., cannot understand it (and ask the knower), therefore I am pleased with you.' Here, the supreme gods refer to the Four Great Kings, etc., up to those who have nearly reached the end of the realm of neither perception nor non-perception. Humans refer to Chakravartins, etc., Rakshasas refer to Satyatrata, etc., Asuras refer to Durjaya, etc., Nagas refer to Ananta, etc., the detached refer to the venerable Ananda, etc. (This contradicts the sutra's statement that he was not an Arhat, because he attained Arhatship shortly before the compilation of the sutras, so it is consistent with him here). The most excellent sage refers to Agnihotra, etc., these lineages cannot understand. These supreme gods, humans, etc., cannot understand the Kalachakra Yoga, which refers to Nirvana, etc., up to the end of the earth realm. The so-called first (by nature) Nirvana (the great first Buddha, the ultimate truth), is the realm of wisdom and the end (wealth), the earth, i.e., the unmentioned center of space, wind, fire, and water realms. These space, etc., realms (the five mundane aggregates) are the pervaded, and the pervader is
གཞན་དྲུག་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པས་(སྟེ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པའི་ཚུལ་གྱིས་)རྣལ་འབྱོར་ཏེ། (འདིར་ཁྱབ་བྱ་ཁམས་ལྔ་པོ་དོན་དམ་དུ་བཞེད་པ་ནི་འོག་ནས་ཁམས་ལྔའི་ཡི་གེ་རྣམས་ ཀུན་རྫོབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་) དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་)གསུངས་ པ། ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ དྲུག་པར་བརྗོད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་གནས་དང་བཅས་ ཞེས་པ་ལ་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ ནི་ཚིག་གི་[གནས་[བགྲོད་པ་(ཤོང་ཟེར་)]ཏེ་(དེས་འགྲེ་)མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་ དང་སོའི་གནས་རྣམས་ལས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་པ(སྟེ་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ནས་ དབྱངས་གསལ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་གི་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ)འོ། །གནས་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ བརྡས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ(སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྔགས་ཞེས་པའི་བརྡ་བྱས་པ་)འོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྔགས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ལ་གཉིས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་བརྡ(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་དང་དོན་དམ་པའི་སྔགས་གཉིས་པོ་)འོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་(སྟཻ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ 2-164 སྔགས་)ནི་(མགྲིན་རྐན་སོགས་ལས་)རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་ སྔགས་)ནི་དམ་པའི་དོན་ཅན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པའོ། །གང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བརྡ་ ཡིན་པ་དེར་(ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔགས་ནི་)ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གང་ དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པ་དེར་(དོན་དམ་པའི་སྔགས་ནི་)ཨ་ཡིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ སྟེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་(གསུངས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྔགས་སོ་)དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་ བཅུ་དྲུག་པར་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་ མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་དང་(འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ ཟིན་ཏོ་)ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲ་བའི་ལེའུར་(དོན་དམ་པའི་)གསང་སྔགས་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)སྐྱེ་གནས་(ནི་) ཡི་གེ་མེད(པ་སྟ
【現代漢語翻譯】 第六，是智慧之界（Ye shes kyi khams so）。如此，以能遍和所遍的關係（即最初的佛陀遍及一切穩固和變動的事物），是瑜伽。 （此處認為五個所遍之界是勝義諦，與下文所說五界之字為世俗諦相矛盾。）如薄伽梵（Bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）所說（在根本續中）：『地、水以及火，風和虛空之界，以及意識，被稱為第六界，是大丈夫的補特伽羅（Skyes bu chen po'i gang zag go）。』 『連同詞語的處所』，詞語有兩種，即阿利迦利（A li ka li）的自性。它們的處所是詞語的[處所[執行（Shong zer）]，即（通過它）從喉嚨、上顎、頭頂、嘴唇和牙齒的處所發出元音和輔音（即從喉嚨等處發出元音和輔音，稱為詞語的執行）。連同這些處所，是用真言的術語來表達（即用『真言』這個術語來表示輔音的字母）。 此處真言的術語有兩種，一是（世俗的）真言術語，二是如實性（De bzhin nyid）的術語（即世俗的真言和勝義諦的真言）。其中，真言的術語（即世俗的真言）是從（喉嚨、上顎等）發出的，是世間的。如實性（勝義諦的真言）是具有殊勝意義，超越言語表達的。 凡是表達的術語，在那裡（即世俗的真言）是嗡（Oṃ，唵），啊（Āḥ，阿），吽（Hūṃ，吽）等等，是真言的名稱。凡是如實性的術語，在那裡（勝義諦的真言）是『阿』字是諸法之門，因為其本初以來就是不生的（所說，『阿』字的意義是法界無生，一切種類的空性，是勝義諦的真言）。 同樣，在《幻化網十六千頌》中，薄伽梵說：『如此，佛陀薄伽梵，圓滿正覺從阿（A）中生。阿（A）是所有字母中最殊勝的，是偉大的、不變的、神聖的意義。是偉大的生命，沒有出生。超越言語表達，是所有表達的根本原因，使所有詞語都清晰顯現。』（這些的意義之前已經解釋過了） 此外，在同一續的《三摩地網品》中，（勝義諦的）秘密真言（不變的安樂）的生處（是）沒有字母（即沒有字母）。
【English Translation】 Sixth, is the realm of wisdom (Ye shes kyi khams so). Thus, by the relationship of pervading and being pervaded (i.e., the first Buddha pervading all that is stable and moving), it is yoga. (Here, considering the five pervaded realms as the ultimate truth contradicts the statement below that the letters of the five realms are conventional truth.) As the Bhagavan (Bcom ldan 'das, Bhagavan, Blessed One) said (in the root tantra): 'Earth, water, and also fire, wind and space realms, and consciousness, are called the sixth realm, the person of the great being (Skyes bu chen po'i gang zag go).' 'Together with the place of words,' words are of two kinds, namely the nature of Āli Kāli. Their place is the [place [movement (Shong zer)] of words, that is, (through it) vowels and consonants are uttered from the places of the throat, palate, crown of the head, lips, and teeth (i.e., uttering vowels and consonants from the throat, etc., is called the movement of words). Together with these places, it is expressed by the term of mantra (i.e., using the term 'mantra' to denote the letters of consonants). Here, the term of mantra is of two kinds, one is the (conventional) term of mantra, and the other is the term of Suchness (De bzhin nyid) (i.e., conventional mantra and ultimate truth mantra). Among them, the term of mantra (i.e., conventional mantra) is uttered from (the throat, palate, etc.), it is worldly. Suchness (ultimate truth mantra) is having excellent meaning, abandoning verbal expression. Wherever there is a term of expression, there (i.e., conventional mantra) is Oṃ, Āḥ, Hūṃ, etc., are the names of mantras. Wherever there is a term of Suchness, there (ultimate truth mantra) is 'the letter A is the door of all dharmas, because from the beginning it is unborn' (said, the meaning of the letter A is the unborn nature of the dharmadhatu, the emptiness of all kinds, is the ultimate truth mantra). Similarly, in the Sixteen Thousand Net of Illusions, the Bhagavan said: 'Thus, the Buddha Bhagavan, the perfect enlightenment arises from A. A is the most excellent of all letters, it is the great, unchanging, sacred meaning. It is the great life, without birth. Abandoning verbal expression, it is the root cause of all expressions, making all words clearly manifest.' (The meaning of these has been explained before) Furthermore, in the Samadhi Net Chapter of the same tantra, the birthplace of (ultimate truth) secret mantra (unchanging bliss) (is) without letters (i.e., without letters).
ེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དམིགས་བཅས་སྟོང་པ་ཉིད་ཨེ་ཡིག་གོ)། །(དེ་ལ་དོན་དམ་སྐྱེས་ པའི་དོན་དམ་པའི་)གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)རིགས་གསུམ་པ། །(དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཝཾ་ ཡིག་གོ་)སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བརྡ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འདི་ ལྟར་(ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་དྲུག་པ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་(གཉེན་པོ་གང་ གིས་ཀྱང་)གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་(མགྲིན་པ་སོགས་ལས་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་(དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་གཞན་) བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་(སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་ གནས་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཅན་)ནོ། །ཞེས་པའོ། །(ཁྱབ་བྱ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ(ཁམས་ལྔ་) འི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་པའི་ 2-165 ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་( རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་)གསུངས་ཏེ། འདིར་(དབྱངས་ཀྱི་)ཨ་ཀུ་(སྟེ་ ཀ་སྡེ་ཡ་ཎའི་)ཧ་(ས་སྡེའི་)རྣམ་པར་བཅད་པ་(ལྕེ་རྩ་ཅན་གྱི་ྈྐ་)ནི་མགྲིན་པ་ལས་སོ། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ནི་ རྐན་ལས་སོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ནི་སྤྱི་བོ(འམ་རྩེ་མོའམ་སྟེང་)ལས་སོ། །ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་ནི་མཆུ་ལས་སོ། །ལྀ་ ཏུ་ལ་ས་ནི་སོ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཀི་ལྟ་བུ་)གནས་གཉིས་པ་དང་(ཀྲི་ལྟ་བུ་)གནས་གསུམ་པ་ དང་། (ཀྵལྟ་བུ་)གནས་བཞི་པ་དང་(ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ལྟ་བུ་)གནས་ལྔ་པའི་སྔགས་ཏེ་(གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ ལ་སོགས་པ་)བརྩེགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་(གནས་ལྔ་ལྔས་)རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་བརྡས་(ཁམས་ལྔ་ ལས་མི་འདའ་བར་)རིགས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་(བཟླས་པ་ ལ་སོགས་པས་)འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གོ་ བར་བྱེད་(ཅིང་འགྲུབ་པར་རུང་)པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་(དོན་དམ་པའི་སྔགས་ནི་)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ སྤངས་པ་དམ་པའི་དོན་ཅན་(ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་)ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ དངོས་གྲུབ་[སྤངས་པ་[དང་བྲལ་བ་(རྩ་མི་ཟེར་)]ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ (ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་ཁྱབ་ བྱ་ཁམས་ལྔའི་ཡི་གེའི་མིང་དོན་དང་བཅས་པའི་)སྦྱོར་བ་འདི་མཐའ་དག་ནི་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ལུས་ དབུས་སུ་(གནས་པ་)སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་དབང་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 （不可言說的有相空性是ཨེ་（E）字。）（對於勝義所生起的勝義）大密咒（身語意）三部。（無緣大悲是ཝཾ་（Vam）字。）五種不變的大空性。六種不變的明點空性。這樣說。如同真如，在具有殊勝意義的象徵咒語乘中，薄伽梵（Bhagavan）曾說過，如此（以遍及自性）涅槃（第六大）智慧界（任何對治）都無法摧毀，（從喉嚨等處）無法言說，即（元音和輔音之外）具有不可言說的元音和輔音的特徵（常存於一切眾生心中的那達（Nada）自性）。這樣說。（所遍及的）虛空界等（五界）的咒語象徵，具有能夠清楚表達的特徵，從喉嚨等處所表達的法，薄伽梵（在諸續部之王中）曾說過。在此，（元音的）ཨ་ཀུ་（即ཀ་（ka）組、ཡ་（ya）、ཎའི་（nai））ཧ་（sa組）的區分（舌根音ྈྐ་（kka））是從喉嚨發出的。ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་（i cu ya sha）是從上顎發出的。རྀ་ཊུ་ར་ཥ་（ri tu ra sha）是從頭頂（或頂端或上方）發出的。ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་（u pu va ppa）是從嘴唇發出的。ལྀ་ཏུ་ལ་ས་（li tu la sa）是從牙齒髮出的。同樣地，（如ཀི་（ki）等）兩個位置的，（如ཀྲི་（kri）等）三個位置的，（如ཀྵ（ksha）等）四個位置的，（如ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་（ha ya ra va la）等）五個位置的咒語，即（二、三、四、五等）重疊的咒語也應以（五個位置）清楚表達的象徵（不超出五界）來理解。所有這些具有名稱性質的咒語，都是爲了通過（唸誦等）成就世間悉地，使有名稱的事物能夠被理解（並得以成就）。真如的象徵（勝義諦的咒語）是捨棄言語表達的殊勝意義（即勝義諦），通過事業手印和智慧手印的悉地[捨棄[和分離（根本不說）]]是爲了成就大手印的悉地，薄伽梵在所有續部之王中明確地揭示了。 ༈ （遍及的第六智慧界是勝義諦，是佛陀智慧之身及其所遍及的五界文字的名義及其所有的）這種結合完全是（存在於一切眾生）身體的中央（存在），即壇城等和灌頂將以即將闡述的次第利益一切眾生。
【English Translation】 (The inexpressible emptiness with object is the letter ཨེ་ (E).) (For the ultimate born of the ultimate) the great secret mantra of the three families (of body, speech, and mind). (The unconditioned great compassion is the letter ཝཾ་ (Vam).) The five great emptinesses that never change. The six bindu emptinesses that never change. Thus it is said. Likewise, in the vehicle of symbolic mantras with the meaning of Suchness, the Bhagavan (Bhagavan) said, thus (by pervading nature) Nirvana (the great sixth) the realm of wisdom (no antidote) cannot be destroyed, (from the throat, etc.) cannot be spoken, that is (other than vowels and consonants) having the characteristics of vowels and consonants that cannot be spoken (always abiding in the hearts of all sentient beings, the nature of Nada). Thus it is said. (That which is pervaded) the mantra symbol of the realm of space, etc. (the five realms), having the characteristic of being able to be clearly expressed, the Dharma expressed from the throat, etc., the Bhagavan (in all the kings of tantras) has said. Here, (of the vowels) ཨ་ཀུ་ (i.e., the ཀ་ (ka) group, ཡ་ (ya), ཎའི་ (nai)) the distinction of ཧ་ (the sa group) (the guttural ྈྐ་ (kka)) is from the throat. ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ (i cu ya sha) is from the palate. རྀ་ཊུ་ར་ཥ་ (ri tu ra sha) is from the head (or the top or above). ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་ (u pu va ppa) is from the lips. ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ (li tu la sa) is from the teeth. Similarly, mantras of two positions (such as ཀི་ (ki)), of three positions (such as ཀྲི་ (kri)), of four positions (such as ཀྵ (ksha)), and of five positions (such as ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (ha ya ra va la)), that is, stacked mantras (such as two, three, four, five, etc.) should also be understood by the symbol clearly expressed (not exceeding the five realms) (by the five positions). All these mantras with the nature of names are for the sake of accomplishing worldly siddhis through (recitation, etc.), so that things with names can be understood (and can be accomplished). The symbol of Suchness (the mantra of the ultimate truth) is the supreme meaning that abandons verbal expression (i.e., the ultimate truth), and the siddhi of the action mudra and the wisdom mudra [abandoning [and separating (not fundamentally speaking)]] is for the sake of accomplishing the siddhi of the Mahamudra, which the Bhagavan clearly revealed in all the kings of tantras. ༈ (The pervading sixth realm of wisdom is the ultimate truth, the body of the wisdom of the Buddha, and the meaning of the letters of the five realms pervaded by it, and all of) this union is completely (present in the center of the bodies of all sentient beings), that is, the mandalas, etc., and the empowerment will benefit all sentient beings in the order that will be explained.
་ཀྱི〔ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱ ང་དག་པའི་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི〕ས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་)ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མི་ཡི་བདག་པོ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་གསུང་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྟན་པའོ། ༣ ། ༈ (བརྒྱད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སེམས་ཅན་དང་སྔགས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ 2-166 དང་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྡུས་པ་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་བསྟན་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། ། (འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཆད་པ་ཇི་ལྟར་དུ་ རུང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ ནས་འཆད་དོ་ཞེས་པ་)སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྔགས་(ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་)ནི་(གནས་སྐབས་སམ་གཞན་ དོན་དུ་)ཐེག་པ་གསུམ་གྱི(ལམ་གྱི་)ས་(ཐེག་པ་འོག་མ་འོག་མ་ནས་གོང་མ་གོང་མར་)ངེས་(པར་)འབྱུང་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་(བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་)གིས་འབྲས་བུར་གནས་པར་(དེ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐེག་པར་ གནས་པར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་(པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་དགོས་)ཏེ། གང་ཐེག་ པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པ(འི་སྔགས་པ་)དེ་ནི་དུས་(ལ་བབས་པ་)ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའི་སྐད་ གཞན་(གྱི་དགོངས་པ་)མི་ཤེས་པས་(སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་)སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་(ཁྱིམ་པ་དང་གང་ཟག་རེ་རེས་དགེ་འདུན་གྱི་)ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་དང་( དབུ་མའི་ལྟ་བ་མི་ཤེས་པར་)རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཕྱོགས་(ཀྱི་ལྟ་ བ་)[བཟུང་བས་འཛིན་པ་(རྩ་མི་ཟེར་)ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས(དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་ ཉམས་པར་བྱས་པས་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་[ཅོ་དྲིས་[སྨ་ཕབ་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)]ནས་དམྱལ་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ (སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་)འདིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་རྒན་པ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒན་པ་ནི་མངོན་ 2-167 པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 爲了獲得無有遮蔽的境界（大手印的成就果位），即以〔法身自性清凈，也以暫時的垢染而清凈的，具有二種清凈的〕，我將要講述，人中之主，善良的你，請聽我說，這是世尊的回答的簡略教言。 現在，世尊從最初的勝妙佛陀那裡，關於世間的彙集，彙集之主文殊菩薩，從時間之空性等等，以四句偈頌所闡述的內容，我將要解釋。 （這裡，如果微塵的自性，外境的實義沒有成立，那麼如何講述外境世間呢？爲了精通三乘，所以在世俗諦中，依據聲聞乘的論典來講述外境世間。）此密咒之法中，密咒（進入道次第）是（爲了暫時或利他）三乘（道的）地（從下下乘到上上乘）必定產生，一乘（無上乘）安住于果位（它安住于無上果位），世尊如是說（所以必須瞭解三乘的意趣）。如果有人不瞭解三乘的意趣（的密咒士），那麼他將從時機（成熟）中，從一切智智之道中退失。密咒乘中，不瞭解委婉意趣的其他語言（的意趣），（如果按照字面意思理解為）殺生等等，以及（居士和每個人對僧團的）僧房和寺廟的財物進行享用，以及（不瞭解中觀見，而）執著于常斷邊（的見解），[執著于[執著（根本不語）]和享用欲妙，如果對外境的享用產生貪執，那麼以導師的身份（使三寶的教法衰敗），對三寶[呵斥[誹謗（根本不語）]，將會墮入地獄。 （總的來說，世間）爲了今生來世的利益，眾生應該取悅四種長者，即是，從他們之中，智慧的長者是獲得現量。
【English Translation】 In order to attain the state without obscurations (the attainment of Mahamudra), that is, with [Dharmakaya, the nature of pure, also purified by temporary defilements, possessing two kinds of purity], I shall explain, O good lord of men, listen to me, this is the condensed teaching of the Bhagavan's answer. Now, the Bhagavan, from the first supreme Buddha, regarding the collection of the world, the collector Manjushri, from the emptiness of time, etc., with four verses, I shall explain. (Here, if the nature of subtle particles, the true meaning of external objects, is not established, then how to explain the external world? In order to be proficient in the three vehicles, therefore, in the conventional truth, based on the treatises of the Shravakas, the external world is explained.) In this mantra method, mantra (the order of entering the path) is (for the temporary or for the benefit of others) the ground of the three vehicles (of the path) (from the lower vehicle to the higher vehicle) will definitely arise, and one vehicle (the supreme vehicle) abides in the fruit (it abides in the supreme fruit), as the Bhagavan said (so one must understand the intention of the three vehicles). If someone does not understand the intention of the three vehicles (the mantra practitioner), then he will fall from the path of omniscience from the time (of maturity). In the mantra vehicle, not understanding the other language of euphemistic intention (the intention), (if literally understood as) killing, etc., and (lay people and each person to the Sangha) enjoying the property of the Sangha hall and temple, and (not understanding the Madhyamaka view, but) clinging to the side of permanence and annihilation (the view), [clinging to [clinging (not saying the root)] and enjoying sensual pleasures, if attachment arises to the enjoyment of external objects, then in the capacity of a teacher (causing the teachings of the Three Jewels to decline), to the Three Jewels [reproach [slander (not saying the root)], will fall into hell. (In general, the world) For the benefit of this life and the next, sentient beings should please the four elders, that is, among them, the elder of wisdom is the one who has attained direct perception.
་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགེ་ སློང་ངམ་(དགེ་བསྙེན་)ཁྱིམ་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ། དེ་མེད་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་ནི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་སྟེ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ ལོ་སྔ་ཞིང་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱིམ་པ་(ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་)རྣམས་ལ་ མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པས་རྒན་པ་ནི་(ཐེག་པ་གསུམ་ལ་)མཁས་པ་མཆོད་ པར་འོས་པ་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་འདུལ་བར་ བྱེད་པ་སྟེ་(གསུམ་པོ་)འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །(དགེ་བསྙེན་)ནོར་གྱིས་རྒན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལོངས་ སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒན་པོ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་པོ་(ཐོས་པས་རྒན་པ་)ནི་ དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་རྒན་པ་(ཡང་ཡིན་)སྟེ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་དཀའ་ཐུབ་པར་མ་གྱུར་པར་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་སྐབས་མེད་(པས་ཐོས་པས་རྒན་པ་ཡང་མེད་)དོ། ། (ཁྱིམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ཐོས་པས་རྒན་པ་མེད་པ་)དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ མ་གཏོགས་པ་(འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིས་)རྒན་པོར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུགས་ལག་ཁང་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དང་པོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་(ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་(ཁུར་ཁུར་ 2-168 བའི་མདོར་སངས་རྒྱས་ལ་གང་ཟག་དྲིས་པའི་ལན་དུ་)ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་ པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་)རོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ དང་འགག་པ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱང་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་)རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེས་ན་(འཇིག་རྟེན་)འཆགས་པ་ནི་(སྟོང་པ་རྫོགས་ནས་འཆགས་པ་)འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་ གིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མིག་ལ་ སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 同樣，獲得喜悅等地位的金剛阿阇黎比丘（或居士）適合供養，世尊說，與十位比丘相等。 如果沒有，那麼苦行耆宿是持袈裟者，對於持袈裟者，年長且受過咒語灌頂者，所有居士阿阇黎都應頂禮，因為他們是苦行耆宿，並且居士（拙火瑜伽士）沒有神通。博學耆宿是精通（三乘）者，適合供養，能闡明教義，調伏外道和魔眾，這三者應為眾生來世的利益而取悅。（居士）財富耆宿是國王，應為追求現世享樂者所取悅。因此，四種耆宿應為眾生所取悅。因此，通曉三乘者（博學耆宿）也是苦行耆宿，因為居士除非成為苦行者，否則沒有機會聽聞聲聞乘的別解脫戒（因此也沒有博學耆宿）。（居士沒有智慧、苦行和博學耆宿）因此，除非具有神通，否則居士不會成為（為來世利益而取悅的）耆宿，世尊在任何乘中都沒有說過，遠離出家的居士可以享用僧房和寺廟。因此，爲了完全瞭解三乘，首先要依靠毗婆沙宗的論典，（名言上）存在微塵聚合的自性世界，同樣（在《荷負經》中，佛陀回答了關於補特伽羅的問題），存在荷負的補特伽羅，我不說是常還是無常，因為世尊（隱晦地）說過（名言上也要承認行使業果的補特伽羅）。（同樣）要知道世界的生滅，即成住壞空的時間（名言上是存在的）。 因此，（世界）形成是（空性圓滿后形成），由於元素的時間力量，從空性中產生，空性是世俗的說法，是眼等感官的對境。
【English Translation】 Similarly, a Vajra Acharya (Vajra Master) Bhikshu (monk) or (Upasaka) householder who has attained joy and other qualities is worthy of offering, and is equal to ten Bhikshus, as stated by the Bhagavan (Blessed One). If that is not the case, then an elder by asceticism is one who holds the ochre robe; those who hold the ochre robe, who are senior in years and have received mantra initiations, should be prostrated to by all householder Acharyas, because they are elders by asceticism, and because householders (those who practice Thigle Phowa - transference of bindu) do not have clairvoyance. An elder by learning is one who is skilled in (the three vehicles), worthy of offering, who clarifies the teachings, and who subdues opposing forces and the hosts of demons; these three should be pleased by sentient beings for the sake of the next world. A (Upasaka) elder by wealth is a king, who should be pleased by those who seek the enjoyment of this world. Thus, the four elders should be pleased by sentient beings. Therefore, one who knows the three vehicles (an elder by learning) is also an elder by asceticism, because a householder does not have the opportunity to hear the Pratimoksha vows of the Hearer Vehicle unless he becomes an ascetic (therefore there is no elder by learning either). (Householders do not have elders by wisdom, asceticism, or learning.) Therefore, a householder, unless endowed with clairvoyance, does not become an elder (to be pleased for the sake of the next world), and the Bhagavan has not spoken in any vehicle about householders who are separated from ordination enjoying monasteries and temples. Therefore, in order to fully understand the three vehicles, one must first rely on the treatises of the Vaibhashika school, (conventionally) there exists a world that is the nature of an aggregate of subtle particles, and similarly (in the Burden Sutra, in response to a question about the individual), there exists an individual who bears a burden, I do not say whether it is permanent or impermanent, because the Bhagavan has spoken (implicitly) (conventionally, one must also acknowledge an individual who engages in karma and its results). (Similarly) one should know that the arising and ceasing of the world, that is, the times of formation and destruction, (exist conventionally). Therefore, (the world's) formation is (formed after the completion of emptiness), due to the power of the time of the elements, from the emptiness, the emptiness is a worldly term, it is the object of the senses such as the eye.
ོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(སོ་སོ་བ་ཉིད་)ཀྱི་ངོ་བོས་རྣམ་ པར་གནས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོའི་རྫས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་ གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་(ཁྱབ་པར་བྱ་བ་)དང་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་(ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་རྣམས་སོ། ། (ཁྱབ་བྱ་)སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(སོ་སོ་བ་)དེ་རྣམས་(འབྱོར་བ་)ལས་འབྱུང་(འཇིག་རྟེན་)བའི་དུས་ཀྱི་ དབང་གིས་(རགས་པ་རྩོམ་སྟེ་)རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་(སོ་སོ་བ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་ པོར་རེ་ཞིག་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འབྱར་བ་དེ་ལས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་ བགྲོད་པ་ནི་(ནམ་མཁའ་དང་ལྡན་པ་དང་པོའི་)རླུང་(ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱར་བར་གྱུར་པ་(ནམ་མཁའ་དང་)རླུང་དང་ལྡན་པའི་གློག་ནི་(དང་ པོའི་)མེ་(ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་ཀུན་ ཏུ་འབྱར་པར་གྱུར་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་ནི་(དང་པོའི་)ཆུ་(ཡོན་ཏན་བཞི་པ་)ཞེས་བརྗོད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀུན་ཏུ་འབྱར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུར་སྣང་བ་ ནི་(དང་པོ་ནོར་)འཛིན་མ(ས་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་(ཁམས་བཞི་ པོ་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ལྔ་རྣམས་ལས་རླུང་དང་འབར་བྱེད་ 2-169 (མེ་དང་)ཆུ་དང་འཛིན་མ(ས་)རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །(མི་ལྟུང་བར་)ཡང་དག་པར་འཛིན་(པར་བྱེད་)པ་ དང་སྲུབ་པ་དང་དབྱིབས་(སུ་བྱེད་པ་ཉིད་)ཀྱི་རླུང་གི་མཐུ་ལས་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཞེས་ པ་ལ་གླིང་ནི་བདུན་དང་རི་བོ་ནི་བདུན་དང་རྒྱ་མཚོ་ནི་བདུན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་ མ་གཟའི་ཚོགས་དང་དྲང་སྲོང་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་དེའི་འབྲེལ་བ་མཐའ་ ཡས་པའོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་སྐར་མ་གཟའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སྐར་མ་བདུན་ནོ། །ལྷ་ དང་འབྱུང་པོ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ཞེས་པ་ལ་ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྱུང་ པོ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཀླུ་ནི་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའོ། ། དུད་འགྲོ་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ཞེས་པ་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་རླུང་གི་སྐྱེ་གནས་སོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་གླང་པོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མེའི་ སྐྱེ་གནས་སོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིན་བུ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་གྲོགས་སྦུར་ལ་སོགས་ པ
【現代漢語翻譯】 非由本地產生的極微（各自獨立的）以實體形式存在的地、水、火、風和空界的物質（按順序）具有五種、四種、三種、兩種和一種性質的自性（普遍存在），以及第六種性質，即法界（如虛空般普遍存在），這些都是空性。 （所遍及的）空性極微（各自獨立的），這些（聚集）產生（世界）的力量，在時間的影響下（形成粗大的事物），被稱為風，即這些極微（各自獨立的）之中，首先是風的極微相互粘合，由此產生輕盈和運動的特性，這被稱為（與虛空相關的最初的）風（具有兩種性質）。同樣，火的極微相互粘合（與虛空和）風相關聯，閃電被稱為（最初的）火（具有三種性質）。同樣，水的極微聚集並相互粘合，與風和火相關聯的雨被稱為（最初的）水（具有四種性質）。同樣，土的極微相互粘合，在虛空中顯現為感官的對象，被稱為（最初的）地（具有五種性質）。空界的極微（四種元素）普遍存在，因此，五種空性轉化為風、火、水和地。 依靠穩固（保持）和支撐以及形成形狀的風的力量，形成了洲、山、海洋等。其中，洲有七個，山有七個，海洋有七個。星宿、日月、星辰和行星的集合，以及仙人等。其中，星宿有二十七個及其無盡的關聯。日月是圓形，星辰和行星的集合也是如此，具有吉祥等星辰的形態。仙人是北斗七星。天神、鬼神和龍等。其中，天神包括四大天王等，鬼神包括無能勝和餓鬼等，龍包括無邊等。四種生處的動物等。其中，卵生包括迦樓羅等，是風的生處。胎生包括象王等，是火的生處。濕生包括昆蟲、蝴蝶和蝸牛等。
【English Translation】 The subtle particles (individually distinct) that are not native to this realm, existing as entities of earth, water, fire, wind, and space (in order), possessing the nature of five, four, three, two, and one qualities respectively (being pervasive), and the sixth quality, the Dharmadhatu (pervading all like space), are all emptiness. These empty subtle particles (individually distinct), from which (gathering) arises the power (of the world), under the influence of time (forming gross objects), are called wind, that is, among these subtle particles (individually distinct), first the subtle particles of wind adhere to each other, from which arises the quality of lightness and movement, this is called (the initial) wind (possessing two qualities) associated with space. Similarly, when the subtle particles of fire adhere to each other (associated with space and) wind, lightning is called (the initial) fire (possessing three qualities). Similarly, when the subtle particles of water gather and adhere to each other, rain associated with wind and fire is called (the initial) water (possessing four qualities). Similarly, when the subtle particles of earth adhere to each other, appearing in space as objects of the senses, it is called (the initial) earth (possessing five qualities). The subtle particles of space (the four elements) pervade all, thus the five emptinesses transform into wind, fire, water, and earth. Relying on the power of wind that firmly (maintains) and supports, and forms shapes, continents, mountains, oceans, etc., are formed. Among them, there are seven continents, seven mountains, and seven oceans. Constellations, sun and moon, the collection of stars and planets, and sages, etc. Among them, there are twenty-seven constellations and their endless associations. The sun and moon are round in shape, and so is the collection of stars and planets, having the form of auspicious stars, etc. Sages are the seven stars of the Big Dipper. Gods, spirits, and nagas, etc. Among them, gods include the Four Great Kings, etc., spirits include the Invincible One and pretas, etc., and nagas include the Infinite One, etc. Animals of the four modes of birth, etc. Among them, oviparous beings include garudas, etc., which are the birthplace of wind. Viviparous beings include elephant kings, etc., which are the birthplace of fire. Moisture-born beings include insects, butterflies, and snails, etc.
་སྟེ་ཆུའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྗོན་ཤིང་(དང་ལྷུན་པོ་)ལ་སོགས་པ་(བསྟན་པ་རྣམས་) སྟེ་སའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །(འདི་རྩ་ཚིགས་ལ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཞར་ལས་འོངས་པའོ་)དེ་བཞིན་དུ་བརྫུས་ཏེ་ སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ནི་(ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བརྫུས་སྐྱེས་རྣམས་ཏེ་)རོའི་སྐྱེས་གནས་སོ། །(དེ་ལྟར་གཡོ་བའི་སྐྱེ་ གནས་བཞི་དང་། བརྟན་པའི་སྐྱེ་གནས་གཅིག་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་བརྫུས་སྐྱེས་ སུ་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་བརྫུས་སྐྱེས་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་འདིར་བརྫུས་སྐྱེས་ཆེན་པོའོ་ ཞེས་གསུངས་སོ་)སྣ་ཚོགས་ས་དང་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་ས་ཞེས་པ་(མ་ཧཱི་རིང་པོ་དགོས་པ་ལ་མ་ཧི་ཐུང་ངུ་བྱུང་ བ་)ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ། (ཡང་ན་གཞི་མཐུན་གྱི་བསྡུ་བ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དགོས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་ དོ་)སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ས་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ས་སྟེ་གླིང་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ དང་(གླིང་བདུན་པ་ལ་)དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནི་སྣ་ཚོགས་སའི་འོག་ 2-170 སྟེ་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ས་དེ་ལ་(སྟེང་དུ་)མི་རྣམས་དང་ འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པར་དམྱལ་བ་རྣམས་ཏེ་ཡང་ཡིག་ནི་(ཀླུའི་སྲིད་པ་)བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། ། སྟོང་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་ནི་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྟན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ལ་སྒོ་ང་དཔེར་ འགྱུར་ཏེ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ(ཕྱི་མ་)འོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ ཡི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལན་ཚྭ་སྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་ པ(འི་བརྫུས་སྐྱེས་)རྣམས་སོ། །དཔེར་ན་ཁུ་བ་ཞུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་སྒོ་ངའི་དབུས་སུ་ལུས་ ཀྱི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་སེམས་ཅན་(སྐྱེ་གནས་ ལྷག་མ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་)རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འབྱུང་བ་ནི་(སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་རླུང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་)ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོའོ། ༤ ། ༈ ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མའི་རིམ་པས་བསྟན་པ་རྡོ་ རྗེའི་སྐུ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་)བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བདག་གིས་ དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་(གཞན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་〔གཞན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་〕སྒྲིབ
【現代漢語翻譯】 即從水中生出的生命。化生是指樹木（和山峰）等（所顯示的），即從土地生出的生命。（這在根本文里沒有直接提到，而是順帶產生的。）同樣，偉大的化生是指（廣為人知的化生），即從灰燼中生出的生命。（這樣，有四種運動的生命來源，和一種穩定的生命來源，這是密宗的說法。然而，這裡說穩定的是化生，這並非是廣為人知的四種生命來源之一的化生，而是這裡所說的偉大的化生。）『各種各樣的土地和下方』，這裡的『土地』（本應是長的mahi，卻變成了短的mahi），是經文的說法。（或者說，爲了統一基礎，本應使用中性的標誌，但卻沒有使用，所以需要考察。）因為既是各種各樣的，又是土地，所以是各種各樣的土地，即七大洲的自性，以及（七大洲的）十二部分的自性。其下方是各種各樣的土地的下方，即龍族的世界和七層地獄。在這各種各樣的土地上（上方）是人類，下方是地獄眾生的地獄世界，『也』字是（龍族世界）的總結之意。 『在空性之中顯現，如鹽在水中，如蛋中的卵生』，這裡，爲了產生穩定的事物，鹽是比喻，爲了產生運動的事物，蛋是比喻，『和』字是總結（後面的）。例如，就像在陽光的照射下，鹽水的微小顆粒變成堅硬的鹽一樣，山峰等穩定的（化生）也是如此。例如，就像融化的液體的微小顆粒在蛋中變成身體的面部等部分一樣，運動的眾生（從其餘四種生命來源中產生的）也應如此理解。這個世界的形成（眾生的業力之風等）將在第五章中詳細闡述。世界形成的簡略總結。4。 現在，『文殊以身』等，以先前的順序所顯示的，金剛身（最初的十方自在佛）的總結，第五個偈頌，我將解釋，『身』是指月亮（本性清凈，從一開始就）沒有遮蔽。『智慧』是指太陽（本性清凈，從一開始就）沒有遮蔽。
【English Translation】 That is, the life that arises from water. Transformation birth refers to (those shown by) trees (and mountains), that is, the life that arises from the earth. (This is not explicitly mentioned in the root text, but arises incidentally.) Similarly, great transformation birth refers to (the well-known transformation births), that is, the life that arises from ashes. (Thus, there are four sources of moving life, and one stable source of life, which is the tantric saying. However, here it is said that the stable is transformation birth, which is not one of the well-known four sources of life, but is here called great transformation birth.) 'Various lands and below', here 'land' (should have been long mahi, but became short mahi), is the saying of the scripture. (Or, in order to unify the basis, a neutral sign should have been used, but it was not, so it needs to be examined.) Because it is both various and land, it is various lands, that is, the nature of the seven continents, and (of the seven continents) the nature of the twelve parts. Below it is below the various lands, that is, the world of the nagas and the seven hells. On this various land (above) are human beings, and below are the hells of hell beings, and the word 'also' is the meaning of summarizing (the world of the nagas). 'In the midst of emptiness, it appears, like salt in water, like oviparous in an egg', here, in order to produce stable things, salt is a metaphor, and in order to produce moving things, an egg is a metaphor, and the word 'and' is a summary (of the latter). For example, just as under the sun's rays, the tiny particles of salt water become solid salt, so are the stable (transformation births) such as mountains. For example, just as the tiny particles of melted liquid in an egg become parts of the body such as the face, so should moving beings (born from the remaining four sources of life) be understood. The formation of this world (the karma wind of beings, etc.) will be explained in detail in the fifth chapter. A brief summary of the formation of the world. 4. Now, 'Manjushri with body' etc., as shown in the previous order, the summary of the Vajra body (the original ten-directionally free Buddhas), the fifth verse, I will explain, 'body' refers to the moon (naturally pure, from the beginning) without obscuration. 'Wisdom' refers to the sun (naturally pure, from the beginning) without obscuration.
་པ་མེད་པའོ། །ནམ་ མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་〔གཞན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་ པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་(གཞན་ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་)སོ། །བརྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ བརྟན་པའི་ཁམས་〔གཞན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །གཡོ་བ་ ཞེས་པ་ནི་ཁམས་(གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་)དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཁམས་〔གཞན་ 2-171 རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་〕སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །ལྷ་ནི་མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་དག་དང་ ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཐོང་བ་(གཟུང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་)སྐྱེད་(པ་)མིན་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ མཐོང་བ་སྐྱེད་མིན་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི(པོ་གཞན་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་)འོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་ལ་སོགས་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཟླ་ཉི་ནམ་མཁའ་རླུང་ མེ་ཆུ་ས་ལྷུན་པོ་གཡོ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་)པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་པ(དོན་དམ་བདེ་ བ་)འི་རྟེན་(སེམས་དཔའ་པད་མ་དང་ཤེས་བྱ་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་)སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(དེ་ཉིད་)ལས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ། །མིའི་བདག་པོ་(ཞེས་པ་)ནི་བོད་པའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཟླ་བ་ ལས་ཐིག་ལེ་དང་ཉི་མ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་ཨ་དང་རླུང་ གི་ཁམས་ལས་ཨི་དང་མེའི་ཁམས་ལས་རྀ་དང་ཆུའི་ཁམས་ལས་ཨུ་དང་སའི་ཁམས་ལས་ ལྀ་དང་བརྟན་པའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་མ་དང་གཡོ་བའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཀྵ་ དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཧ་ཡིག་(སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སྐྱེ་)སྟེ་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་(སྲོག་མེད་པ་)གསལ་བྱེད་སྔ་མ་ གསལ་བྱེད་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་(སྒྲ་མདོར་)ཨི་(རྀ་ཨཱུ་ལྀ་)ཀ་ ནི་(ཕ་རོལ་ཏུ་)ཨ་(ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་)ཙ་(མཐོང་བ་)ལ་ཡ་(ར་ཝ་ལ་)ཎ(རྣམས་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་) འོ་ཞེས་པས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་(བས་ལ་ཝ་ར་ཡ་སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་)ཏེ་(སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་ཡ་སྲོག་མེད་ ལ་)མཐའི་ཨ་ཡིག་གིས་(སྲོག་)ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་(སྟེང་དུ་)ཟླ་བ་ཕྱེད་ པའི་རྣམ་པ་དང་(དེའི་སྟེང་དུ་)ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྣམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཧ་ཀྵ་མ་ལྀ་ཨུ་རྀ་
【現代漢語翻譯】 『無有』是指天空的界限〔其他自性清凈，原本就〕沒有遮蔽。 『天空』是指天空的界限〔其他自性清凈，原本就〕沒有遮蔽，同樣地，風的界限、火的界限、水的界限和土的界限（其他自性清凈，原本就沒有遮蔽）。 『堅固』是指五種界限的自性，堅固的界限〔其他自性清凈，原本就〕沒有遮蔽。 『動搖』是指（其他勝義諦）六種界限的自性，有情眾生的界限〔其他自性清凈，原本就〕沒有遮蔽。 『天是非顯現生』是指天也是如此，顯現（能取所取的意識）生（起）非也是如此，這就是非顯現生，即無色界的有，只有完全的意識我慢，如虛空無邊處等四種（其他自性清凈，原本就沒有遮蔽）。 這樣，身體等（法性光明自性清凈的日月天空風火水土須彌山動搖三界之相，與普拉帕帕相似）金剛和意識（勝義樂）的所依（勇識蓮花和所知空色），如來宣說了十種有，從金剛身（本身）中，咒語的生處，明點等將會產生。 『人的主宰』是指藏人。 這裡，咒語的生處是從月亮產生明點，從太陽產生斷法，從天空的界限產生阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），從風的界限產生伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊），從火的界限產生哩（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩），從水的界限產生烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏），從土的界限產生利（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利），從堅固的界限產生輔音瑪，從動搖的界限產生輔音叉，從無色界的界限產生輔音哈字（咒語的生處生起），這些咒語的詞語應該以逆時針方向排列。 然後，（無生命的）前一個輔音會到后一個輔音的上面。 利字等（聲音的根本）是伊（哩烏利），嘎字是（到達彼岸）阿（伊哩烏利嘎阿埃阿爾奧阿爾），匝字（顯現）是亞（拉瓦），納（都變成無生命）說的是亞納的轉變（拉瓦拉亞變成無生命），（前一個疊在後一個上面的亞無生命）最後的阿字（生命）完全結合。 斷法（上面）是半月形，（在它的上面）是圓形明點和智慧頂端之相。 功德和增長等的咒語的咒語生處是這樣的：哈叉瑪利烏哩。
【English Translation】 'Without' means that the realm of the sky [other self-nature is pure, originally] without obscuration. 'Sky' means that the realm of the sky [other self-nature is pure, originally] without obscuration, similarly, the realm of wind, the realm of fire, the realm of water, and the realm of earth (other self-nature is pure, originally without obscuration). 'Firm' means the self-nature of the five realms, the firm realm [other self-nature is pure, originally] without obscuration. 'Moving' means the self-nature of the six realms (other ultimate truth), the realm of sentient beings [other self-nature is pure, originally] without obscuration. 'God is non-manifestation birth' means that God is also like that, manifestation (the consciousness of grasping and being grasped) birth (arising) non-also like that, this is non-manifestation birth, that is, the existence of the formless realm, only with complete consciousness arrogance, such as the infinite space, etc., the four kinds (other self-nature is pure, originally without obscuration). Thus, the body, etc. (the nature of the Dharma, clear light, self-nature, pure sun, moon, sky, wind, fire, water, earth, Mount Sumeru, moving three realms, similar to Prapapa) Vajra and the support of consciousness (ultimate bliss) (courageous lotus and knowable emptiness), the Thus Gone One proclaimed the ten kinds of existence, from the Vajra body (itself), the birthplace of mantras, Bindu, etc. will arise. 'Lord of men' refers to the Tibetan people. Here, the birthplace of mantras is the Bindu arising from the moon, the severance arising from the sun, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) arising from the realm of the sky, I (藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊) arising from the realm of wind, Ṛ (藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：哩) arising from the realm of fire, U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏) arising from the realm of water, ḷ (藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利) arising from the realm of earth, the consonant Ma arising from the firm realm, the consonant Ksha arising from the moving realm, and the consonant Ha arising from the formless realm (the birthplaces of mantras arise), these words of mantras should be arranged in a counterclockwise direction. Then, the (lifeless) previous consonant will go on top of the latter consonant. The letter Li, etc. (the root of sound) is I (Ṛ U ḷ), the letter Ga is (reaching the other shore) A (I Ṛ U ḷ Ga A Ai Ar O Al), the letter Tsa (manifestation) is Ya (Ra Va La), Na (all become lifeless) says that the transformation of Ya Na (Ra Va Ra Ya becomes lifeless), (the previous stacked on top of the latter Ya lifeless) the last letter A (life) is completely combined. Severance (on top) is the shape of a half-moon, (on top of it) is the shape of a round Bindu and the peak of wisdom. The birthplace of mantras for mantras such as merit and increase is like this: Ha Ksha Ma ḷ U Ṛ.
2-172 ཨི་ཨཿཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་(ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་གཞན་དང་བོའི་སངས་རྒྱས་)རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་(སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་འབྱུང་བ་ནི་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཡ་ཡིག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་དེའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་སྟེང་དུ་ཝ་ཡིག་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཡིག་སའི་དཀྱིལ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལྷུན་པོ་(ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ དོག་)རྣམ་པ་ལྔ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་པད་མའི་ཚུལ་གྱིས་གཡོ་བའི་ཚོགས་དང་དེའི་སྟེང་ དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཚོགས་ཧ་ཡིག་གོ། ཧ་ཡིག་ལས་(སྟེང་དུ་)རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉི་མ་དང་ ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་(སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་)དང་(དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ དོན་དམ་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་མཚོན་པ་)ནཱ་ད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་(དོན་དམ་བདེན་པ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམས་པ་ བཅུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པའི་དུས་སུ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་ཞིག་ནས་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་མི་མཐོང་)སོ། །(རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ནི་〔སྒྲུབ་ལེར〕འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སླར་ཡང་(རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་སྣང་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ སྲིད་པ་རྣམ་བཅུ་)འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་སྡུད་པའི་(ཐར་པ་ཐོབ་)དུས་སུ་འདི་ཉིད་ ལ་གྲོལ་པ་སྟེ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་)ཐིམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ(ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་ ཡལ་བ་)འོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་ འདིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་)འདི་ 2-173 གང་སུ་ཞིག་གིས་རིག་པ(སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་)འོ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་(ལྟ་བུ་)མིན་ཞེས་པ་ཕྱུགས་(ལྟ་བུ་)སྟེ་ མི་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 'ཨི་ཨཿཧྐྵྨླྺྼྻ' (I Ah Hka Ksha Mla Kshya Kshha Kshya) (14bb) 是世間的界之集合（是種子，其法性即是與他不同的佛陀），金剛身是（咒語的字母及其法性，從金剛身中，世俗的十種存在顯現出來），虛空界是雅字，風之壇城，其上是拉字，火之壇城，其上是瓦字，水之壇城，其上是拉字，地之壇城，其上是瑪字，須彌山（因界的力量而呈現的珍寶顏色）是五種形態。其上是卡夏字，以蓮花之姿搖動之集合，其上是無色之集合哈字。從哈字（之上）分離出太陽和明點月亮（即世俗的十種存在），（遍佈它們的是法性光明，象徵勝義的十種存在）那達金剛獨尖之相，如是（勝義第一佛陀）金剛身（如同在各自的自證智慧上投射，顯現的十種存在，其他是安住於法性之本質的，具有世俗的）世間界（如是勝義法性光明的世間界，如同投射的十種存在，從金剛身之外，世俗的世間界的十種存在顯現，應知。世間界毀滅之時，四大也各自消融于各自的微塵本質中，平凡的感官無法看見）。（對金剛身的十種存在生起信心，心生嚮往）壇城的形態將在〔修法儀軌〕中闡述，故當宣說。如是咒語的生處顯現，再次（瑜伽士的自顯中，世俗的十種存在）在此解脫，意為再次在收攝（獲得解脫）之時，在此解脫，即（世俗的十種存在）融入，意為（如天空中的雲彩般消散）。如是何者如實證悟，意為如是以上述次第，遠離遮蔽的金剛身（如同法性光明投射般的十種存在）， 2-173 何人證悟（即顯現）。那不是畜生（一般），意為畜生（一般），即無知。心之……
【English Translation】 'I Ah Hka Ksha Mla Kshya Kshha Kshya' (14bb) is the collection of the realms of the world (is the seed, its Dharma nature is the Buddha who is different from others), the Vajra body is (the letters of the mantra and their Dharma nature, from the Vajra body, the ten kinds of mundane existence appear), the space realm is the Ya syllable, the mandala of wind, above it is the Ra syllable, the mandala of fire, above it is the Va syllable, the mandala of water, above it is the La syllable, the mandala of earth, above it is the Ma syllable, Mount Sumeru (the color of jewels due to the power of the realm) is the five forms. Above it is the Ksha syllable, the collection of movements in the form of a lotus, above it is the formless collection, the Ha syllable. Separated from the Ha syllable (above) are the sun and the bindu moon (i.e., the ten kinds of mundane existence), (pervading them is the Dharma nature of luminosity, symbolizing the ten kinds of ultimate existence) the Nada Vajra single-pointed sign, thus (the ultimate first Buddha) the Vajra body (like projecting on each self-aware wisdom, the ten kinds of existence that appear, others are the mundane whose nature resides in the essence of Dharma nature) the world realm (thus the ultimate Dharma nature luminosity world realm, like the projected ten kinds of existence, from outside the Vajra body, the ten kinds of mundane world realm existences appear, it should be known. When the world realm is destroyed, the four elements also dissolve into the essence of their respective subtle particles, which cannot be seen by ordinary senses). (Generate faith in the ten kinds of Vajra body existences, aspire in the mind) The form of the mandala will be explained in [Sadhana Ritual], so it should be explained. Thus, the place of origin of the mantra appears, and again (in the yogi's self-manifestation, the ten kinds of mundane existence) is liberated here, meaning that again at the time of gathering (obtaining liberation), it is liberated here, that is, (the ten kinds of mundane existence) dissolve, meaning (disappearing like clouds in the sky). Thus, whoever truly realizes, meaning that in the above order, the Vajra body free from obscurations (like the ten kinds of existence projected by the Dharma nature luminosity), 2-173 whoever realizes (i.e., manifests). That is not an animal (generally), meaning an animal (generally), i.e., ignorant. The mind of...
ི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་(འདིར་)ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཏེ་དེ་ལས་(ཀྱང་)གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ ལས་གྲོལ་བ(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་)འོ། ། ༈ རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི(འི་ངེས་པའི་དོན་)མདོར་བསྡུས་པ་(མཚན་བརྗོད་དུ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྡོ་རྗེ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་བཅུ་པོ་(ནི་)དོན(སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་)བཅུའི་དོན། (ཏེ་དེ་ལ་ སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས)། ཐུབ་(པའི་)དབང་(པོ་)སྟོབས་ བཅུ་(པ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱབ་པའི་བདག(ཅེས་པ་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ)། (སེམས་ཅན་)ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ ལུས་བྱེད། (པ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྲིད་པ་གཞན)། རྣམ་(པ་)བཅུ་(ལ་)དབང་(བ་དང་)ལྡན་(པ་སྟེ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་)ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་(པ་)མེད་(པའི་སངས་རྒྱས་ཡོད་ མེད་ལ་སོགས་པའི་)བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་(ཀྱི་)བདག་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པའི་བདག །(དོན་དམ་ པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་)བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ བྱེད་(པ)། །(ཐབས་ཤེས་)གཉིས་(སུ་)མེད་(ཅིང་)གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས། །ཡང་དག་མཐའ་ (ཨེ་ཡིག་)ལ་རྣམ་པར་གནས(པ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའོ)། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༥ ། ༈ ད་ནི་(སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལུས་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་)སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་ ཚིགས་བཅད་དྲུག་པ་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱ་ སྟེ། གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ནི་དཀར་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་གཞོམ་དུ་མེད་ པ་དབུས་ན་གནས་པ་ཕྱེད་འཁྱོག་(གྲི་གུག་)གི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ 2-174 ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་དཀར་པོ་འབར་བ་ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་དཀར་པོ(སོ་སོར་རྟོག་པ་)འི་འོད་ ཟེར་རོ། །འགྲོ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་(ཐིག་ལེ་)ཉིད་དོ། །གཡས་སུ་དམར་པོའི་མདོག་ ཅེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(གྲི་གུག་)དེའི་གཡས་སུ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་མཚན་མའི་མིང་ ཅན་དམར་པོ་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་པོའི་(མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་)འོད་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཡང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་ བ་དང་ཉི་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་དང་པ་སངས་དང་ ཕུར་བུ་དག
【現代漢語翻譯】 此外，從所有概念中解脫出來，這裡的『概念』是指在壇城中被概念化的事物，而從這些概念中解脫出來，是指從心靈的所有概念中解脫出來（獲得無分別智慧之身）。 總而言之，這十種形式（的確定含義）在（名稱頌中）被如來讚頌為對法界的完全清凈的讚頌，如下所示：（金剛智慧之身的月亮等）這十種形式是十種意義（即咒語的生處）的意義。（咒語的生處從中產生，金剛身能）勝過（一切）力量（的主宰），十力（如虛空般）遍佈的主宰（即到達彼岸的主宰）。（利益）一切眾生，無一遺漏。（金剛身的）存在是唯一的。（對）十（種形式）擁有（力量）且具備（力量，即變得有力量），偉大者（因為他已成為三界的統治者）。無始無終，沒有造作（關於佛的存在與否等），是主宰。是真如（的）主宰（自性）清凈的主宰。（因為是究竟的語調和顯現者）說真話且言語不變。說到做到。（方法和智慧）二者不分離，被稱為不可分離。在真實之邊（ཨེ་，E，愛，空性）中完全存在（ཝཾ，Vam，旺，樂）。具備無我的獅子吼。使外道惡獸恐懼。』這就是金剛身的簡要總結。5。 現在，（從空性大字五字身無身金剛中）出現的羅睺星等被總結的第六節詩，即『左邊的肢體』等，我將解釋。『在左邊的肢體上，是白色閃耀』，意思是說，先前所說的不可摧毀的、位於中央的、具有半彎曲（彎刀）標誌的左邊的肢體上，有一個明點。而『白色閃耀』是指白色智慧（個別辨識）的光芒。『行走者的甘露部分』就是指部分（明點）本身。『在右邊是紅色的』，意思是說，在不可摧毀的（彎刀）的右邊，具有完全切割標誌的、紅色閃耀的是紅色智慧（平等性）的光芒。在這些的外側，左邊和右邊，數量上依次變成羅睺星和劫末之火。然後變成月亮和太陽。同樣地，變成星宿和吉祥物，以及金星和木星等。
【English Translation】 Furthermore, 'liberated from all concepts'—here, 'concepts' refer to the things that are conceptualized in the mandala, and being liberated from those (also) means being liberated from all the concepts of the mind (attaining the body of non-discriminating wisdom). In short, these ten forms (of definite meaning) are praised in (the Name Praise) by the Thus-Gone One as a praise of the utterly pure realm of phenomena, as follows: These ten forms (which are the moon of the vajra wisdom body, etc.) are the meaning of the ten meanings (i.e., the places of origin of mantras). (The places of origin of mantras arise from that, and the vajra body) overcomes (all) the power (of the Lord), the Lord of the ten powers (as pervasive as space) (which is the Lord who has reached the other shore). (Benefits) all beings, without exception. (The) existence (of the vajra body) is unique. (Having) power (over) the ten (forms) and possessing (power, i.e., becoming powerful), the great one (because he has become the lord of the three realms). Without beginning, without fabrication (regarding the Buddha's existence or non-existence, etc.), is the Lord. Is the Lord of Suchness, the Lord of (self-nature) purity. (Because it is the ultimate intonation and illuminator) speaks truthfully and does not change words. Does as he says. (Method and wisdom) are inseparable, and are called inseparable. Completely abiding in the ultimate edge (ཨེ་，E，E，Emptiness) (ཝཾ，Vam，Vam，Bliss). Possesses the lion's roar of selflessness. Terrifies the evil beasts of the extremists.' This is the brief summary of the vajra body. 5. Now, the sixth verse summarizing the appearance of Rahu, etc., (from the five great empty letters, the bodyless vajra), i.e., 'on the left limb,' etc., I shall explain. 'On the left limb, is white and blazing' means that on the left limb of the previously mentioned indestructible one, located in the center, bearing the mark of a half-curved (knife), there is a single bindu. And 'white and blazing' refers to the rays of white wisdom (individual discernment). 'The ambrosial part of the goers' refers to the part (bindu) itself. 'On the right is the color red' means that on the right of that indestructible (knife), bearing the mark of complete cutting, the red and blazing one is the rays of red wisdom (equality). On the outside of these, on the left and right, in order of number, they become Rahu and the fire of the end of time. Then they become the moon and the sun. Similarly, they become the constellations and auspicious signs, as well as Venus and Jupiter, etc.
་དང་མཇུག་རིངས་དང་། སྤེན་པ་དག་དང་ཆར་དང་གློག་དག་དང་། ཆུ་དང་མེ་ དག་སྟེ་ཟུང་བདུན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་ལ་གནས་པའི་)ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཨཾ་ཨཿཨུ་རྀ་ཨཱུ་རཱྀ། ཨོ་ཨར་ཨཽ་ཨཱར་ཝ་ར་ཝཱ་རཱ། ཞེས་པ་ཟུང་ བདུན་ནི་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །མུན་པ་མེད་པ་ཟུང་གཅིག་དག་ནི་མུན་ པའི་མཐའ་ལའོ། །ཞེས་པ་(རྣམ་རྟོག་མ་རིག་པའི་)མུན་པ་དང་བྲལ་བ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་(དབུས་མ་)གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་གནས་པ་ ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་(དེ་ལས་དོན་)གཞན་(པ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༦ ། རྒྱབ་ཏུ་སེར་པོ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་ཡང་ཡི་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སེར་པོ(མེ་ལོང་ལྟ་བུ་)འི་འོད་ཟེར་ རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐོང་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མའི་མིང་ཅན་ ནོ། །(ཐོང་པའི་)རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་འབར་བའོ། །(ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ སྤྱིར་བསྟན་ནས་དེ་ཟུང་བདུན་གྱི་དང་པོར་བགྲང་ངོ་། །ཡང་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་དོག་གམ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་དང་པོར་བགྲང་ངོ་)དེ་ ནས་སྐར་མ་ཕྲ་མོ་དང་སྐར་མ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གཞུ་དང་(འདི་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་འཐད་) ས(འི་གཟུགས་)ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ས་དང་རྡོ་བའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་སེར་པོ་འབར་བ་དེ་ 2-175 ནི་[དང་](རྩ་མི་ཟེར་བ་ལེགས་)རྣམ་པ་ བཞི་དང་(ས་རྡོ་)རྣམ་པ་གཉིས་(ཏེ་དྲུག་པོ་རྣམས་)སུ་འགྱུར་(ཞིང་བདུན་པ་ནི་འོག་ནས་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གིས་ཁ་ བསྐང་ངོ་)རོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་པུའི་རླུང་ནི་(འདི་ནི་རླུང་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གྱི་སྲོག་གི་རླུང་ནི་མིན་གྱི་རླུང་སྤྱིའི་ མིང་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ཅེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་)རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོར་རྩ་བ་དག་དང་མདུན་དུའོ་ ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་)དེའི་སྟེང་དུ་(ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)འོད་ཟེར་ལྗང་ ཁུ་སྟེ་(དེའི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་སྲོག་གི་རླུང་ངོ་། །འོག་ཏུ་〔ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་〕འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་སྟེ་(དེའི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཐུར་དུ་སེལ་ བའི་རླུང་ངོ་། །མདུན་དུ་(བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)འོད་ཟེར་ནག་པོ་སྟེ་(དེའི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་གནས་ ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་ དང་རྩངས་པ་དང་ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར
【現代漢語翻譯】 以及彗星和長尾星，還有行星、雨、閃電，以及水和火，這是七對。 在世間，安住於世間的界，這本身就是（世俗諦中安住于意義的）究竟之義。對於這些，咒語的詞語如同數量一樣，左和右分別是：唵 阿 烏 哩 ཨཱ 哩， 喔 ཨར་ ཨཽ ཨཱར་ 瓦 啦 瓦 啦 啦。這七對是七曜星的剩餘之神。沒有黑暗的一對是黑暗的盡頭。所說的（分別念無明的）遠離黑暗，白色和紅色的智慧光芒的自性（中脈），不可摧毀地安住於左和右，是不可摧毀的支分，（從那）之外（的）不是。
背後黃色也是，這個『也』字的意思是黃色智慧（如鏡子般）的光芒。在不可摧毀的背後，具有矛狀的相的名稱。（矛狀的）相和具有的那個外側，西方燃燒著黃色。（這裡總體上顯示了地界，然後將其列為七對之首。或者首先列舉外側的顏色或光芒黃色）然後是小星星和大星星。同樣地，虹（將此算作一個比較合適），地的形象是兩種，即土地和石頭的形象。像那樣燃燒的黃色那是[和]（最好不要說根）變成四種形象和（土地石頭）兩種（即六種，第七種從下面用財神的風來填補）。
所謂命，唯一的風（這並非是十種風中的命風，而是作為風的總體名稱的命，如果對此進行區分），變成十種，即頭頂的脈和前方等等，意思是不可摧毀（彎刀的形狀）的上方（法界智的成分）是綠色的光芒，（在那）外側，從空性的種子中產生的命風。下方〔法界智的成分〕是藍色的光芒，（在那）外側，從智慧的種子中產生的下降的風。前方（成所作智的）是黑色的光芒，（在那）外側，名為平等住的風。然後是上行風，同樣地，遍行風、龍、龜、螃蟹、天施和財。 以及彗星和長尾星，還有行星、雨、閃電，以及水和火，這是七對。 在世間，安住於世間的界，這本身就是（勝義諦中安住于意義的）究竟之義。對於這些，咒語的詞語如同數量一樣，左和右分別是：Am Ah Um Ri Ū Ri, O Ar Au Ār Wa Ra Wā Rā。這七對是七曜星的剩餘之神。沒有黑暗的一對是黑暗的盡頭。所說的（分別念無明的）遠離黑暗，白色和紅色的智慧光芒的自性（中脈），不可摧毀地安住於左和右，是不可摧毀的支分，（從那）之外（的）不是。
背後黃色也是，這個『也』字的意思是黃色智慧（如鏡子般）的光芒。在不可摧毀的背後，具有矛狀的相的名稱。（矛狀的）相和具有的那個外側，西方燃燒著黃色。（這裡總體上顯示了地界，然後將其列為七對之首。或者首先列舉外側的顏色或光芒黃色）然後是小星星和大星星。同樣地，虹（將此算作一個比較合適），地的形象是兩種，即土地和石頭的形象。像那樣燃燒的黃色那是[和]（最好不要說根）變成四種形象和（土地石頭）兩種（即六種，第七種從下面用財神的風來填補）。
所謂命，唯一的風（這並非是十種風中的命風，而是作為風的總體名稱的命，如果對此進行區分），變成十種，即頭頂的脈和前方等等，意思是不可摧毀（彎刀的形狀）的上方（法界智的成分）是綠色的光芒，（在那）外側，從空性的種子中產生的命風。下方〔法界智的成分〕是藍色的光芒，（在那）外側，從智慧的種子中產生的下降的風。前方（成所作智的）是黑色的光芒，（在那）外側，名為平等住的風。然後是上行風，同樣地，遍行風、龍、龜、螃蟹、天施和財。 以及彗星和長尾星，還有行星、雨、閃電，以及水和火，這是七對。 在世間，安住於世間的界，這本身就是（勝義諦中安住于意義的）究竟之義。對於這些，咒語的詞語如同數量一樣，左和右分別是：種子字 ཨཾ་ (Am, Am, 唵) 種子字 ཨཿ (Ah, Ah, 阿) 種子字 ཨུ་ (U, U, 烏) 種子字 རྀ་ (Ri, Ri, 哩) 種子字 ཨཱུ་ (Ū, Ū, 長烏) 種子字 རཱྀ་ (Rī, Rī, 長哩)， 種子字 ཨོ་ (O, O, 喔) 種子字 ཨར་ (Ar, Ar, 爾) 種子字 ཨཽ་ (Au, Au, 歐) 種子字 ཨཱར་ (Ār, Ār, 長爾) 瓦 啦 瓦 啦 啦。這七對是七曜星的剩餘之神。沒有黑暗的一對是黑暗的盡頭。所說的（分別念無明的）遠離黑暗，白色和紅色的智慧光芒的自性（中脈），不可摧毀地安住於左和右，是不可摧毀的支分，（從那）之外（的）不是。
背後黃色也是，這個『也』字的意思是黃色智慧（如鏡子般）的光芒。在不可摧毀的背後，具有矛狀的相的名稱。（矛狀的）相和具有的那個外側，西方燃燒著黃色。（這裡總體上顯示了地界，然後將其列為七對之首。或者首先列舉外側的顏色或光芒黃色）然後是小星星和大星星。同樣地，虹（將此算作一個比較合適），地的形象是兩種，即土地和石頭的形象。像那樣燃燒的黃色那是[和]（最好不要說根）變成四種形象和（土地石頭）兩種（即六種，第七種從下面用財神的風來填補）。
所謂命，唯一的風（這並非是十種風中的命風，而是作為風的總體名稱的命，如果對此進行區分），變成十種，即頭頂的脈和前方等等，意思是不可摧毀（彎刀的形狀）的上方（法界智的成分）是綠色的光芒，（在那）外側，從空性的種子中產生的命風。下方〔法界智的成分〕是藍色的光芒，（在那）外側，從智慧的種子中產生的下降的風。前方（成所作智的）是黑色的光芒，（在那）外側，名為平等住的風。然後是上行風，同樣地，遍行風、龍、龜、螃蟹、天施和財。
【English Translation】 And comets and long-tailed stars, and planets, rain, and lightning, and water and fire, these are seven pairs. In the world, abiding in the realm of the world, that itself is the definitive meaning (abiding in the meaning in conventional truth). For these, the words of the mantra are as many as the numbers, to the left and right: Am Ah Um Ri Ū Ri, O Ar Au Ār Wa Ra Wā Rā. These seven pairs are the remaining deities of the seven planets. The pair without darkness is the end of darkness. That which is said (conceptual ignorance) is devoid of darkness, the nature of the white and red rays of wisdom (central channel), indestructibly abiding on the left and right, is an indestructible limb, (other) than that is not.
Behind, yellow also, the word 'also' means the rays of yellow wisdom (like a mirror). Behind the indestructible, bearing the name of the mark of a spear. The outside of that which possesses the mark (of a spear), the west is burning yellow. (Here, the earth element is generally shown, and then it is listed as the first of the seven pairs. Or first enumerate the outer color or rays, yellow.) Then the small stars and the big stars. Similarly, the rainbow (it is more appropriate to count this as one), the image of the earth is two kinds, namely the image of earth and stone. Like that, the burning yellow [that is [and] (it is better not to say root)] (the earth element or the outer yellow color and two stars and the rainbow, that is) becomes four kinds of images and (earth and stone) two kinds (that is, six, and the seventh is filled from below by the wind of Vaishravana). The wind called life, the only wind (this is not the life wind among the ten winds, but life as the general name of wind, if it is divided), becomes ten kinds, namely the root of the crown of the head and in front, etc., meaning above the indestructible (shape of a curved knife) (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a green ray, (on the) outside, the life wind arising from the seed of emptiness. Below (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a blue ray, (on the) outside, the descending wind arising from the seed of wisdom. In front (the accomplishing wisdom) is a black ray, (on the) outside, the wind called equal abiding. Then the upward moving, similarly, the pervasive, dragon, turtle, crab, Devadatta and wealth. And comets and long-tailed stars, and planets, rain, and lightning, and water and fire, these are seven pairs. In the world, abiding in the realm of the world, that itself is the definitive meaning (abiding in the meaning in ultimate truth). For these, the words of the mantra are as many as the numbers, to the left and right: Am Ah Um Ri Ū Ri, O Ar Au Ār Wa Ra Wā Rā. These seven pairs are the remaining deities of the seven planets. The pair without darkness is the end of darkness. That which is said (conceptual ignorance) is devoid of darkness, the nature of the white and red rays of wisdom (central channel), indestructibly abiding on the left and right, is an indestructible limb, (other) than that is not.
Behind, yellow also, the word 'also' means the rays of yellow wisdom (like a mirror). Behind the indestructible, bearing the name of the mark of a spear. The outside of that which possesses the mark (of a spear), the west is burning yellow. (Here, the earth element is generally shown, and then it is listed as the first of the seven pairs. Or first enumerate the outer color or rays, yellow.) Then the small stars and the big stars. Similarly, the rainbow (it is more appropriate to count this as one), the image of the earth is two kinds, namely the image of earth and stone. Like that, the burning yellow [that is [and] (it is better not to say root)] (the earth element or the outer yellow color and two stars and the rainbow, that is) becomes four kinds of images and (earth and stone) two kinds (that is, six, and the seventh is filled from below by the wind of Vaishravana). The wind called life, the only wind (this is not the life wind among the ten winds, but life as the general name of wind, if it is divided), becomes ten kinds, namely the root of the crown of the head and in front, etc., meaning above the indestructible (shape of a curved knife) (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a green ray, (on the) outside, the life wind arising from the seed of emptiness. Below (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a blue ray, (on the) outside, the descending wind arising from the seed of wisdom. In front (the accomplishing wisdom) is a black ray, (on the) outside, the wind called equal abiding. Then the upward moving, similarly, the pervasive, dragon, turtle, crab, Devadatta and wealth. And comets and long-tailed stars, and planets, rain, and lightning, and water and fire, these are seven pairs. In the world, abiding in the realm of the world, that itself is the definitive meaning (abiding in the meaning in ultimate truth). For these, the words of the mantra are as many as the numbers, to the left and right: Seed syllable ཨཾ་ (Am, Am, Om) Seed syllable ཨཿ (Ah, Ah, Ah) Seed syllable ཨུ་ (U, U, U) Seed syllable རྀ་ (Ri, Ri, Ri) Seed syllable ཨཱུ་ (Ū, Ū, Long U) Seed syllable རཱྀ་ (Rī, Rī, Long Ri), Seed syllable ཨོ་ (O, O, O) Seed syllable ཨར་ (Ar, Ar, Ar) Seed syllable ཨཽ་ (Au, Au, Au) Seed syllable ཨཱར་ (Ār, Ār, Long Ar) Wa Ra Wā Rā. These seven pairs are the remaining deities of the seven planets. The pair without darkness is the end of darkness. That which is said (conceptual ignorance) is devoid of darkness, the nature of the white and red rays of wisdom (central channel), indestructibly abiding on the left and right, is an indestructible limb, (other) than that is not.
Behind, yellow also, the word 'also' means the rays of yellow wisdom (like a mirror). Behind the indestructible, bearing the name of the mark of a spear. The outside of that which possesses the mark (of a spear), the west is burning yellow. (Here, the earth element is generally shown, and then it is listed as the first of the seven pairs. Or first enumerate the outer color or rays, yellow.) Then the small stars and the big stars. Similarly, the rainbow (it is more appropriate to count this as one), the image of the earth is two kinds, namely the image of earth and stone. Like that, the burning yellow [that is [and] (it is better not to say root)] (the earth element or the outer yellow color and two stars and the rainbow, that is) becomes four kinds of images and (earth and stone) two kinds (that is, six, and the seventh is filled from below by the wind of Vaishravana). The wind called life, the only wind (this is not the life wind among the ten winds, but life as the general name of wind, if it is divided), becomes ten kinds, namely the root of the crown of the head and in front, etc., meaning above the indestructible (shape of a curved knife) (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a green ray, (on the) outside, the life wind arising from the seed of emptiness. Below (the part of the Dharmadhatu wisdom) is a blue ray, (on the) outside, the descending wind arising from the seed of wisdom. In front (the accomplishing wisdom) is a black ray, (on the) outside, the wind called equal abiding. Then the upward moving, similarly, the pervasive, dragon, turtle, crab, Devadatta and wealth.
་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཅུའོ(དེ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་རླུང་ལ་ས་ཁམས་པར་ ནང་ལེར་འཆད་པས་ནུབ་ཏུ་ས་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱར་རོ)། །འདི་རྣམས་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཟུང་གཅིག་ སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ནི་རླུང་དང་ས་ཟུང་བདུན་ནོ། །(ནོར་རྒྱལ་པའི་ཚན་པར་བགྲང་པའི་རྒྱུ་མཚན་)ནོར་ ལས་རྒྱལ་བ་ནི་(རླུང་དང་ས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་)མ་ནིང་སྟེ་ཤི་བའི་ལུས་(ཁུ་རྡུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ འཕོས་པར་དུ་)ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ(ར་སྡོད་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། ། (དེས་ན་ནུབ་ཏུ་སའི་བདུན་ཚན་དུ་བགྲང་ངོ་། །གཞན་དག་ནི་སྐར་མ་ས་རྡོ་རྣམས་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དྲུག་དང་ལྷའི་གཞུ་ སྟེ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་མ་ནིང་ཡིན་པས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བདུན་ཟུང་གང་དུ་ཡང་མི་བགྲང་ཞེས་བཞེད་པ་དང་སེར་ པོ་འབར་བ་ས་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་ཡང་ལྷ་གཞུ་ལ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ནོར་རྒྱལ་མི་བགྲང་བར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ མོད། གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་ཅིང་ནོར་རྒྱལ་{རླུང་{ཟུང་བདུན་}ལ་མ་གཏོགས་ན་ཁམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་དང་དབུས་ ཀྱི་སྟོང་ཆེན་ལྔས་ནོར་རྒྱལ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་དབུས་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་ལྔ་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ རོ་)འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧ་ཧཱའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་ 2-176 བས། ཨ་ཨཱཿ ཨཱི་ལཱྀཿཨཱི་ལཱྀ། ཨེ་ཨལ། ཨཻ་ཨཱལཿཡ་ལཿ ཡཱ་ལཱཿ ཀྵ་(ཀྵ་འདི་གཞན་དག་ནོར་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་ཅིང་འདིར་དབྱངས་འདི་རྣམས་འདུས་པ་དབུས་ཀྱི་སྟོང་ ཆེན་ལྔ་པོ་ཧཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་འདུས་པའི་ཀྵ་ཡིག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་)ཞེས་པ་ ཟུང་བདུན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུའོ། །སྟེང་འོག་(གི་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་)ཟུང་གཅིག་ནི་(རྣམ་རྟོག་ གི་)མུན་པའི་མཐར་(གྱུར་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡིན་ལ་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ་) རོ། །(དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གཉིས་པར་དམར་བོ་ རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་ དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་ ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་ རབ་བདེ་བ་ཐབས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ་དེ་བཞིན། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། ། ཅེས་པའི
【現代漢語翻譯】 ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་རླུང་བཅུའོ (དེ་ལ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་རླུང་ལ་ས་ཁམས་པར་ནང་ལེར་འཆད་པས་ནུབ་ཏུ་ས་བདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱར་རོ)། །འདི་རྣམས་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཟུང་གཅིག་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ནི་རླུང་དང་ས་ཟུང་བདུན་ནོ། །(ནོར་རྒྱལ་པའི་ཚན་པར་བགྲང་པའི་རྒྱུ་མཚན་)ནོར་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་(རླུང་དང་ས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་)མ་ནིང་སྟེ་ཤི་བའི་ལུས་(ཁུ་རྡུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་འཕོས་པར་དུ་)ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ(ར་སྡོད་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། ། 超越業的是風的十種（其中，關於財神增長的風在土界內部詳細闡述，因此在西方補充了七個地）。這些之中，下和上為一對，東和西則是風和土的七對。（計算為財神之王的理由）超越財神的是（既是風又是土的）雌雄同體，因為不完全捨棄已死的身體（精液和阿賴耶識未轉移之前）（停留在那裡）。 (དེས་ན་ནུབ་ཏུ་སའི་བདུན་ཚན་དུ་བགྲང་ངོ་། །གཞན་དག་ནི་སྐར་མ་ས་རྡོ་རྣམས་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དྲུག་དང་ལྷའི་གཞུ་སྟེ་བདུན་དུ་བྱས་ནས་ནོར་ལས་རྒྱལ་ནི་མ་ནིང་ཡིན་པས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བདུན་ཟུང་གང་དུ་ཡང་མི་བགྲང་ཞེས་བཞེད་པ་དང་སེར་པོ་འབར་བ་ས་བདུན་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲང་ཡང་ལྷ་གཞུ་ལ་ཕྲ་སྦོམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་ནོར་རྒྱལ་མི་བགྲང་བར་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད། གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་ཅིང་ནོར་རྒྱལ་{རླུང་{ཟུང་བདུན་}ལ་མ་གཏོགས་ན་ཁམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པ་དང་དབུས་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་ལྔས་ནོར་རྒྱལ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བས་དབུས་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་ལྔ་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་)འདི་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧ་ཧཱའོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་ （因此在西方計算為七個地。其他則將星星、土地、石頭等分為粗細六種，加上彩虹為七，認為超越財神的是雌雄同體，因此東西方的七對都不計算，也有人認為黃色燃燒屬於七個地之一，但將彩虹分為粗細兩種，而不計算超越財神。但這與經文不符，如果超越財神不屬於{風{七對}}，則不屬於任何界，中央的五大空性則無法涵蓋超越財神，因此中央的五大空性也會有無法普遍周遍的過失。）這些的咒語是上和下為हा हा (藏文，梵文天城體，ha ha，捨棄)。東西方的數量如何？ བས། ཨ་ཨཱཿ ཨཱི་ལཱྀཿཨཱི་ལཱྀ། ཨེ་ཨལ། ཨཻ་ཨཱལཿཡ་ལཿ ཡཱ་ལཱཿ अ आः इ ईः उ ऊः ए ऐः ओ औः य र ल व श ष स ह क्ष (藏文，梵文天城體，a āḥ ī īḥ u ūḥ e aiḥ o auḥ ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa，啊 啊 依 依 嗚 嗚 誒 哎 哦 嗷 呀 啦 哇 夏 沙 薩 哈 恰) ཀྵ་(ཀྵ་འདི་གཞན་དག་ནོར་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་ཅིང་འདིར་དབྱངས་འདི་རྣམས་འདུས་པ་དབུས་ཀྱི་སྟོང་ཆེན་ལྔ་པོ་ཧཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་འདུས་པའི་ཀྵ་ཡིག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་)ཞེས་པ་ཟུང་བདུན་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུའོ། །སྟེང་འོག་(གི་འོད་ཟེར་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་)ཟུང་གཅིག་ནི་(རྣམ་རྟོག་གི་)མུན་པའི་མཐར་(གྱུར་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡིན་ལ་སྲོག་ཐུར་སེལ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུའོ་) KṢA (藏文，梵文天城體，kṣa，恰)（其他人將此KṢA解釋為財神的種子字是不恰當的，這裡將這些元音結合起來，中央的五大空性變成हं (藏文，梵文天城體，haṃ，恒)字的基礎，空性bindu，六個字母的顯現結合的KṢA字），七對是東和西。上和下（的綠光和藍光）一對是（分別唸的）黑暗的盡頭（是無分別的智慧之光，命脈和消除二者也包含在這一對中）。 (དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། དང་པོར་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། གཉིས་པར་དམར་བོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་སེར་པོ་བསྒོམ། བཞི་པར་ལྗང་ཁུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལྔ་པར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། །དྲུག་པར་དཀར་པོའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྐྱེས་བདེ་དེ་བཞིན། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་པའི （因此，這六種智慧之光在《嘿汝嘎金剛》中也說：首先觀想黑色，其次觀想紅色，第三觀想黃色，第四觀想綠色，第五是藍色，第六是白色身。瑜伽士觀想六支，無喜亦復如是。以及：樂是黑色，樂是黃色，樂是紅色，樂是白色，樂是綠色，樂是藍色，樂是因和非因，樂是智慧，樂是方便，一切行生樂亦如是，樂是有和無，樂被稱為金剛薩埵。）
【English Translation】 That which transcends karma is the ten winds (among which, the wind of the increasing wealth deity is explained in detail within the earth realm, therefore, seven earths are added to the west). Among these, one pair is below and above, and to the east and west are seven pairs of wind and earth. (The reason for counting as the category of the King of Wealth) That which transcends wealth is the hermaphrodite (which is both wind and earth), because it does not completely abandon the dead body (before the semen and the alaya consciousness have transferred) (it remains there). (Therefore, in the west, it is counted as seven earths. Others divide the stars, earth, and stones into six coarse and fine, and add the rainbow as seven, considering that which transcends wealth is a hermaphrodite, therefore, none of the seven pairs of east and west are counted, and some consider the blazing yellow as one of the seven earths, but divide the rainbow into coarse and fine, and do not count that which transcends wealth. However, this does not agree with the scripture, and if that which transcends wealth does not belong to {wind {seven pairs}}, then it does not belong to any realm, and the five great emptinesses of the center cannot encompass that which transcends wealth, therefore, the five great emptinesses of the center would also have the fault of not being universally pervasive.) The mantra for these is हा हा (Tibetan, Devanagari, ha ha, giving up) for above and below. How are the numbers for east and west? अ आः इ ईः उ ऊः ए ऐः ओ औः य र ल व श ष स ह क्ष (Tibetan, Devanagari, a āḥ ī īḥ u ūḥ e aiḥ o auḥ ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa, a āḥ ī īḥ u ūḥ e aiḥ o auḥ ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa) KṢA (Tibetan, Devanagari, kṣa, kṣa) (It is inappropriate for others to explain this KṢA as the seed syllable of the wealth deity, here these vowels are combined, the five great emptinesses of the center become the basis of the हं (Tibetan, Devanagari, haṃ, haṃ) syllable, the emptiness bindu, the KṢA syllable combining the manifestation of the six letters), the seven pairs are east and west. One pair of above and below (green and blue light rays) is the end of (conceptual) darkness (is the light ray of non-conceptual wisdom, and the two of life force and elimination are also included in this pair). (Therefore, these six wisdom light rays are also said in the Hevajra Tantra: First contemplate black, second contemplate red, third contemplate yellow, fourth contemplate green, fifth is blue, and sixth is a white body. The yogi contemplates the six limbs, and so it is even at the end of joylessness. And: Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is cause and non-cause, bliss is wisdom, bliss is means, all moving-born bliss is also like that, bliss is existent and non-existent, bliss is called Vajrasattva.)
་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ་)ཟུང་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བས་གཟའ་བདུན་ པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །གཟའ་ཉི་མ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཤར་[ནས་[དུ] (ཞེས་པ་འགྱུར་ རྙིང་འགའ་ཞིག་ལ་འདུག་པ་ལེགས་)འཆར་བ་ལ་ཨ་(སྔ་དྲོ་)ལྷོ་[ནས་[རུ་(ཟེར་)]འཆར་བ་ལ་ཨཿ (ཉིན་ཕྱེད་) ནུབ་[ནས་[ཏུ(ཟེར་)]འཆར་བ་ལ་ཨཱ་(ཉི་མ་ནུབ་དུས་)བྱང་[ནས་[དུ(ཟེར་)]འཆར་བ་ལ་ཨཾ་(ཞེས་ པའི་དོན་ནི་གླིང་འདིར་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཡོད་པའི་ཞག་དེའི་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཡོད་ལ་ དེའི་དུས་ན་ཤར་དུ་རེས་གཟའ་ཉི་མ་འཆར་བ་སྟེ་འགོ་འཛུགས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷོ་ཞེས་པ་གླིང་འདིར་ནམ་ལངས་པའི་དུས་ན་འདིར་ རེས་གཟའ་ཉི་མ་འཆར་ལ་གླིང་འདིར་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཡོད་པས་དེར་རེས་གཟའ་ཉི་མ་འཆར་ ཞིང་འདིར་ཉི་མ་ནུབ་དུས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཡོད་པས་དེར་རེས་གཟའ་ཉི་མ་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་རེས་ གཟའ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འཆར་བ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་མི་འདྲ་བ་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་རེས་གཟའ་ཟླ་བ་སོགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་)ཟླ་བ་ལ་ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཨཱི་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱུ། གཟའ་ལག་ལ་ཨེ་ཨར་ཨལ་ཨོ། 2-177 ཕུར་བུ་ལ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཱལ་ཨཽ། པ་སངས་ལ་ཡ་ར་ལ་ཝ། སྤེན་པ་ལ་ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་(ཡང་ཡིན་)ནོ། ། ༈ དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་ དང་བྱང་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་(ནི་དབུས་ཀྱི་)རྡོ་ རྗེའོ། །(རྡོ་རྗེ་)དེའི་སྟེང་གི་ས་བོན་(ཞེས་པ་ནི་)རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་གང་གནས་ པ་དེ་(གྲི་གུག་གི་)སྟེང་དུ་འགྱུར་རོ། །(ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་བཅད་དེ་)རང་གི་ནུས་པ་(དེའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་) ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་(ནི་ཟླ་ཚེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་)འོག་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ང་ རོའི་ནུས་པ་(ཞེས་པ་ནི་)རྣམ་པར་བཅད་པའོ། །(རྣམ་བཅད་)དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ (མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་)ཡིན་ལ་དེ་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་རྗེས་ སུ་ང་རོའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པས་གནས་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་ཞེས་པ(འི་ཚིག་ནུས་པ་)ས་(དངོས་སུ་) མ་གསུངས་པ་(ཡང་ན་དོན་གྱི་{མཐའ་ཡས{ཤུགས}་)ཉིད་ལས་(ཤེས་པས་)ཤར་དང་ནུབ་ ཀྱི་མཚན་མ་(དབྱུག་པ་དང་ཐོང་པའི་རྣམ་པ་)ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ(གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་)འི་རྐང་པ་དང་མགོ་ བོ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡུལ་ལ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་ ལུས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ
【現代漢語翻譯】 （用詞語表示）這七個組合是七曜星各自的附加神祇，通過四個時段的劃分來區分。對於曜星太陽，從午夜開始東方升起是阿(a，早上)，南方升起是阿赫(āḥ，中午)，西方升起是阿(ā，日落)，北方升起是昂(aṃ，這個意思是指在這個贍部洲，有星期六的那天的午夜時分，在東方的身勝洲是第一個早上，那時東方升起星期日，也就是開始；然後南方，意思是這個贍部洲天亮的時候，這裡升起星期日；這個贍部洲中午的時候，在西方牛貨洲是第一個早上，所以在那裡升起星期日；這裡日落的時候，在北方俱盧洲是第一個早上，所以在那裡升起星期日。這樣，一天之內，星期日在四個方向升起，因此種子的字母變為四種不同的形式，對於星期一等其他曜星也應如此理解）。對於月亮是伊(i)、日(ṛ)、里(ḷ)、烏(u)，吉祥星是伊(ī)、日(ṝ)、里(ḹ)、烏(ū)。曜星水星是艾(e)、爾(ar)、阿爾(al)、奧(o)。 火星是艾(ai)、阿爾(ār)、阿拉(āl)、奧(au)。木星是亞(ya)、拉(ra)、拉(la)、瓦(va)。土星是亞(yā)、拉(rā)、拉(lā)、瓦(vā)，按照順序，這些是七曜星的種子字（也是）。 中央金剛上的種子字，指的是上方、下方、東方、南方、西方和北方的種子字中央，那不可摧毀的彎刀形狀（是中央的）金剛。（金剛）其上的種子字（指的是）隨後的隨聲，也就是位於左側分支上的那個（彎刀）變成上方。（明點是完全分割的）自身的力量（那紅色光芒的）功德集合（是月亮的形狀，明點）位於下方，指的是隨聲的力量（指的是）完全分割的。（完全分割的）其功德是紅色光芒（平等性智），與其相關的力量是功德集合，也就是隨聲的下方以半月形存在。自身的力量（這個詞的力量）沒有（實際）說明（或者從意義的{無限{力量}}本身（理解），東方和西方的標誌（棍棒和標槍的形狀）是不可摧毀的（彎刀形狀）的腳和頭。這樣，大空性不變的五者是金剛薩埵的境界，瓦姆字(vaṃ)是無身金剛的修法。
【English Translation】 (Shown by words) These seven combinations are the additional deities of the seven planets, distinguished by the division of four periods. For the planet Sun, from midnight, rising in the east is A (a, morning), rising in the south is Ah (āḥ, noon), rising in the west is A (ā, sunset), rising in the north is Am (aṃ, this means that in this Jambudvipa, at midnight on the day with Saturday, in the eastern Purvavideha is the first morning, at that time the Sun rises in the east, which is the beginning; then the south, meaning when it dawns in this continent, the Sun rises here; when it is noon in this continent, in the western Aparagodaniya it is the first morning, so the Sun rises there; when it is sunset here, in the northern Uttarakuru it is the first morning, so the Sun rises there. Thus, in one day, the Sun rises in four directions, so the seed letters change into four different forms, and the same should be understood for Monday and other planets). For the Moon, it is I (i), Ri (ṛ), Li (ḷ), U (u), the auspicious star is I (ī), Ri (ṝ), Li (ḹ), U (ū). The planet Mercury is E (e), Ar (ar), Al (al), O (o). Mars is Ai (ai), Ar (ār), Al (āl), Au (au). Jupiter is Ya (ya), Ra (ra), La (la), Va (va). Saturn is Ya (yā), Ra (rā), La (lā), Va (vā), in order, these are the seed letters of the seven planets (also). The seed letter on the central Vajra refers to the center of the seed letters of above, below, east, south, west, and north, that indestructible curved knife shape (is the central) Vajra. The seed letter on it (refers to) the subsequent anusvara, that which is located on the left branch (the curved knife) becomes above. (The bindu is completely separated) its own power (that red light's) collection of merits (is the shape of the moon, the bindu) is located below, referring to the power of the anusvara (referring to) completely separated. (Completely separated) its merit is red light (Samatajnana), and the power associated with it is the collection of merits, that is, below the anusvara exists in the form of a half-moon. Its own power (the power of this word) is not (actually) stated (or understood from the meaning of {infinite {power}} itself), the signs of east and west (the shapes of a stick and a spear) are the feet and head of the indestructible (curved knife shape). Thus, the great emptiness, the unchanging five, is the realm of Vajrasattva, the syllable Vam (vaṃ) is the practice of the bodiless Vajra.
་པ་ལ་ཧྃ་ཡིག་གོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་ཝཾ་ ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་ཨེ་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཧྃ་ཡིག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྵ་ཡིག་སྟེ་རྡོ་ རྗེ་དང་པད་མ་(དང་དུས་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཧེ་དང་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་)ཡང་ངོ་། ། ༈ ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་ གི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་(སྟོང་ཆེན་ལྔའི་)ཡི་ གེ་ཐམས་ཅད་ལ་(ཁྱབ་པར་)འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་(ཞེས་པ་)ནི་ཐམས་ཅད་ལ་(རྗེས་སུ་ང་རོ་)ཐིག་ ལེའོ། །ཞི་བ་གནས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་ཞི་བ་ནི་ 2-178 (དབུས་མ་)གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་(དབྱུག་པ་དང་ཐོང་པ་)སྟེ་ དེ་དང་བཅས་པའི་ཞི་བ་དངོས་པོ་ཀུན་[གྱིས་[ལས་(རྩ་མི་གྱི་རྨ་ཟེར་)]རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་(སྟོང་ཆེན་ལྔའི་)ཡི་གེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་པ་དང་མགོར་(དབྱུག་པ་) རླུང་དང་ས་(ཐོང་པ་)དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མགོའི་སྟེང་དུ་ཆ་(རྣམ་པར་བཅད་པ་ཟླ་ཚེས་) དང་ཆའི་སྟེང་དུ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་)ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་གཞོམ་དུ་མེད་པར་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨེ་ཝྃ་ཀྵྃ་ཧྃ་ཨྂ་ཨྂཿ ཨ་ཨཱ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལིཾ་ ལཱྀཾ་ཨུྃ་ཨཱུྃ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨརྂ་ཨཱརྂ་ཨལྂ་ཨཱལྂ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཧྃ་ཧཱྃ་ཡྃ་ཡཱྃ་རྃ་རཱྃ་ལྃ་ལཱྃ་ཝྃ་ཝཱྃ་ཀྵྂ། (འདིར་ཀྵཾ྄་ཡིག་ གཅིག་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ནི་སྔ་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་ཡིད་ལ་ཀྵྂ་ཕྱི་མ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ ཐམས་ཅད་ལའང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔས་ཁྱབ་པར་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཀྵྂ་ཡིག་ཕྱི་མ་འདི་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་དུ་ འདོད་པ་ནི་{གཞུང་གི་}དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་)དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོར་རིག་པར་བྱ(ཞིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་དོན་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་ཤེས་ པར་བྱ་)འོ། ། ༈ (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)འདིའི་(དོན་)མདོར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲ་བར་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ ལ་སོགས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་)སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ འཛིན། །(གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་)རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་
【現代漢語翻譯】 པ ལ་ཧྃ་ཡིག་གོ། (pa la hūṃ yig go) 在「པ」字之上是「ཧྃ」字。(種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧毀) 其外圍有六個不變的空點，在「ཝཾ」字方向稱為「ཨེ」字，在「ཧྃ」字方向是生處「ཀྵ」字，也就是金剛和蓮花（以及時間和輪和ཧེ་和བཛྲ་等等）。 ༈ ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་(སྟོང་ཆེན་ལྔའི་)ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་(ཁྱབ་པར་)འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་(ཞེས་པ་)ནི་ཐམས་ཅད་ལ་(རྗེས་སུ་ང་རོ་)ཐིག་ལེའོ། །(kun tu ye shes dang ni stong pa zhes pa la ye shes kyi gras gzhoms su med pa'i steng gi rnam par bcad pa zla ba phyed pa'i rnam pa ste kun tu zhes pa ni phyi rol gyi (stong chen lnga'i) yi ge thams cad la (khyab par) 'gyur ro / stong pa (zhes pa) ni thams cad la (rjes su nga ro) thig le'o /) 關於『普賢智慧』和『空性』，『智慧』之聲是不可摧毀之上的半月形，『普賢』是指外圍所有（五大空性）字母都（遍佈）。『空性』（是指）一切都（隨順於）明點。 ཞི་བ་གནས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་པ་ལ་ཞི་བ་ནི་(དབུས་མ་)གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ་(དབྱུག་པ་དང་ཐོང་པ་)སྟེ་དེ་དང་བཅས་པའི་ཞི་བ་དངོས་པོ་ཀུན་[གྱིས་[ལས་(རྩ་མི་གྱི་རྨ་ཟེར་)]རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་(སྟོང་ཆེན་ལྔའི་)ཡི་གེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་པ་དང་མགོར་(དབྱུག་པ་)རླུང་དང་ས་(ཐོང་པ་)དག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མགོའི་སྟེང་དུ་ཆ་(རྣམ་པར་བཅད་པ་ཟླ་ཚེས་)དང་ཆའི་སྟེང་དུ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་)ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་ད་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(zhi ba gnas dang bcas pa dngos po kun gyis rnam par grol zhes pa la zhi ba ni (dbus ma) gzhoms su med pa'o / de'i gnas ni shar dang nub kyi mtshan ma (dbyug pa dang thong pa) ste de dang bcas pa'i zhi ba dngos po kun [gyis [las (rtsa mi gyi rma zer)] rnam par grol ba'o / de nyid kun tu ste phyi rol gyi (stong chen lnga'i) yi ge'i chos thams cad la rkang pa dang mgor (dbyug pa) rlung dang sa (thong pa) dag grangs ji lta ba bzhin no / mgo'i steng du cha (rnam par bcad pa zla tshes) dang cha'i steng du (rdo rje rtse gcig pa'i rnam pa) thig le dang thig le'i steng du nā da gzhoms su med par brjod par bya'o /) 關於『寂靜與處所及一切事物皆解脫』，『寂靜』是（中央）不可摧毀的。它的處所是東西方的標誌（木杖和標槍），與此相關的寂靜，一切事物都[從（根本的創傷之光）]解脫。它本身就是普賢，也就是外圍（五大空性）字母的一切法，如足和頭（木杖），風和土（標槍）的數目一樣。在頭的上方是分（半月形），在分之上是（獨股金剛形）明點，在明點之上應說是不可摧毀的நாத（梵文天城體：नाद，梵文羅馬音：nāda，聲音）。 འདིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཨེ་ཝྃ་ཀྵྃ་ཧྃ་ཨྂ་ཨྂཿ ཨ་ཨཱ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལིཾ་ལཱྀཾ་ཨུྃ་ཨཱུྃ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨརྂ་ཨཱརྂ་ཨལྂ་ཨཱལྂ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཧྃ་ཧཱྃ་ཡྃ་ཡཱྃ་རྃ་རཱྃ་ལྃ་ལཱྃ་ཝྃ་ཝཱྃ་ཀྵྂ། (འདིར་ཀྵཾ྄་ཡིག་གཅིག་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ནི་སྔ་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྨོས་པ་ཡིད་ལ་ཀྵྂ་ཕྱི་མ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔས་ཁྱབ་པར་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཀྵྂ་ཡིག་ཕྱི་མ་འདི་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་དུ་འདོད་པ་ནི་{གཞུང་གི་}དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་)དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོར་རིག་པར་བྱ(ཞིང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་དོན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྐུས་ཀྱང་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་)འོ། །(di'i sngags kyi tshig rnams ni e waṃ kṣaṃ hūṃ aṃ aṃḥ a ā iṃ īṃ ṛṃ ṝṃ liṃ līṃ uṃ ūṃ eṃ aiṃ araṃ āraṃ alaṃ ālaṃ oṃ auṃ haṃ hāṃ yaṃ yāṃ raṃ rāṃ laṃ lāṃ vaṃ vāṃ kṣaṃ / (dir kṣaṃ yig gcig nyid lan gnyis su smos pa ni snga ma haṃ yig gi rten du gyur ba'i cha nas smos pa yid la kṣaṃ phyi ma ni gsal byed kyi yi ge thams cad la'ang stong chen yi ge lngas khyab par mtshon pa'i don no / des na kṣaṃ yig phyi ma 'di nor rgyal gyi rlung gi sa bon du 'dod pa ni {gzhung gi} dgongs pa ma yin no) de ltar khyab par bya ba sngags kyi tshig thams cad la stong pa chen po yi ge lnga khyab par byed pa por rig par bya (zhing stong pa chen po yi ge lnga'i don dang po'i sangs rgyas ye shes lnga'i skus kyang brtan pa dang g.yo ba'i 'jig rten thams cad la bde gshegs snying po'i tshul du khyab par shes par bya) 'o /) 這裡的咒語是：ཨེ་ཝྃ་ཀྵྃ་ཧྃ་ཨྂ་ཨྂཿ ཨ་ཨཱ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལིཾ་ལཱྀཾ་ཨུྃ་ཨཱུྃ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨརྂ་ཨཱརྂ་ཨལྂ་ཨཱལྂ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཧྃ་ཧཱྃ་ཡྃ་ཡཱྃ་རྃ་རཱྃ་ལྃ་ལཱྃ་ཝྃ་ཝཱྃ་ཀྵྂ། (在這裡，『ཀྵྃ』字被說了兩次，第一次是作為『ཧྃ』字的所依而說，記住，後面的『ཀྵྃ』字是爲了表示所有輔音字母都被五大空性字母遍佈的含義。因此，認為後面的『ཀྵྃ』字是財神的風的種子字，這並非{經文的}本意。) 應當這樣遍佈，要知道，所有的咒語都被五大空性字母遍佈（並且要知道五大空性字母的含義，最初佛的五種智慧之身也以如來藏的方式遍佈于所有穩定和變動的世界）。 ༈ (དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)འདིའི་(དོན་)མདོར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་)སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན། །(གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་)རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(dang po'i sangs rgyas cha med kun 'gro) 'di'i (don) mdor bsdus pa rgyud kyi rgyal po sgyu 'phrul drar bcom 'das kyis gsungs pa 'di lta ste / (rdo rje'i sku rnam pa thams cad pa nyid kyis sgra gcan la sogs spro ba'i phyir) sgyu 'phrul sna tshogs 'chang ba'i rgyal / sangs rgyas rig sngags chen po 'dzin / (gzhoms su med cing sgrib pa thams cad gcod pas) rdo rje rnon po) 簡要概括（原始佛，無分，周遍）的含義，如經續之王《幻化網》中所說：（爲了金剛身的一切形象顯現羅睺等），『持有各種幻化的王，持有佛陀明咒，（因不可摧毀且斷除一切障礙）鋒利金剛』。
【English Translation】 Above the letter 'པ' (pa) is the letter 'ཧྃ' (hūṃ). (Seed syllable, Sanskrit: हूँ, hūṃ, destroyer) Around it are six unchanging empty dots, called the letter 'ཨེ' (e) in the direction of the letter 'ཝཾ' (vaṃ), and the place of origin 'ཀྵ' (kṣa) in the direction of the letter 'ཧྃ' (hūṃ), which are Vajra and Padma (as well as time and wheel and हे (he) and Vajra, etc.). Regarding 'Samantabhadra Wisdom' and 'Emptiness', the sound of 'Wisdom' is the half-moon shape above the indestructible, 'Samantabhadra' means that all the letters (of the five great emptinesses) in the periphery are (pervaded). 'Emptiness' (means) everything (follows) the bindu. Regarding 'Peace and place and all things are liberated', 'Peace' is (the center) indestructible. Its place is the signs of east and west (staff and spear), and the peace associated with it, all things are liberated [from (the light of the root wound)]. It itself is Samantabhadra, that is, all the dharmas of the letters (of the five great emptinesses) in the periphery, like the number of feet and head (staff), wind and earth (spear). Above the head is the part (half-moon), and above the part is the (one-pointed vajra shape) bindu, and above the bindu should be said the indestructible नाद (Sanskrit Devanagari: नाद, Sanskrit Romanization: nāda, sound). The mantras here are: ཨེ་ཝྃ་ཀྵྃ་ཧྃ་ཨྂ་ཨྂཿ ཨ་ཨཱ་ཨིཾ་ཨཱིཾ་རྀཾ་རཱྀཾ་ལིཾ་ལཱྀཾ་ཨུྃ་ཨཱུྃ་ཨེཾ་ཨཻཾ་ཨརྂ་ཨཱརྂ་ཨལྂ་ཨཱལྂ་ཨོཾ་ཨཽཾ་ཧྃ་ཧཱྃ་ཡྃ་ཡཱྃ་རྃ་རཱྃ་ལྃ་ལཱྃ་ཝྃ་ཝཱྃ་ཀྵྂ། (Here, the letter 'ཀྵྃ' is said twice, the first time is said as the basis of the letter 'ཧྃ', remember, the latter 'ཀྵྃ' is to indicate that all consonant letters are pervaded by the five great emptiness letters. Therefore, thinking that the latter 'ཀྵྃ' is the seed syllable of the wind of the wealth god is not the intention of {the scripture}.) It should be pervaded in this way, and it should be known that all mantras are pervaded by the five great emptiness letters (and it should be known that the meaning of the five great emptiness letters, the five wisdom bodies of the original Buddha, also pervade all stable and changing worlds in the form of Tathagatagarbha). Briefly summarizing the meaning of (the original Buddha, indivisible, all-pervading), as said in the king of tantras, the 'Net of Illusions': (For the manifestation of all forms of the Vajra body, such as Rahu), 'The king who holds various illusions, holds the great mantra of the Buddha, (because it is indestructible and cuts off all obstacles) sharp Vajra'.
རལ་གྲི་ཆེ། །རྣམ་དག་འགྱུར་བ་ མེད་པ་མཆོག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)ཆ་མེད་ (ཅིང་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལས་)འདས་པའི་ཕྱིར་(ཆ་མེད་པ་ཞེས་ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འཆད་)ཀུན་འགྲོ་(བ་ ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པ་པོ། །(ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའ་བས་)ཕྲ་མོ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་)ས་བོན་ 2-179 (དང་འདོད་པའི་ཟག་པ་སོགས་)ཟག་པ་མེད། །(དཀར་ཕྱོགས་ཆགས་པའི་)རྡུལ་མེད་(པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རྡུལ་བྲལ་(དང་གློ་བུར་གྱི་)དྲི་མ་མེད(པ་དང་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ ཕྱིར)། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་(རྣམ་གཡེང་གི་ནད་ཟད་པའི་ཕྱིར་)སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་ ལས་)སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༧ ། ༈ ད་ནི་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ (ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆ་དང་རྫོགས་པ་ མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །{ཆ་{ས}རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པ་རྫོགས། ། ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་)ཉི་མའི་(ལྷོ་བྱང་གི་)བགྲོད་པས་མཚན་མོ་དང་ ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པ་བདག་གིས་ དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་རྣམས་ཟླ་བའི་ ཆ་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ ཨ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའོ། ། ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་(དབྱངས་)སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། ། ཟླ་བའི་ཆ་(གྲིབ་མའམ་མུན་པ་རིམ་པ་ལྟར་ཉམས་པས་)འཕེལ་བ་དང་(གྲིབ་མའམ་མུན་པས་བསྒྲིབས་པས་) འགྲིབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་(དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་དབྱེ་ བས་(སྡེ་ཚན་)གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ དང་བཟང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྒྱལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྟོང་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (ལྔ་ཚན་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་)མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་དང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་(ཚད་ཀྱིས་)དབྱེ་བས་སོ། །འཕེལ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ(སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་)འི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ 2-180 རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཚེས་གཅིག་ཨ། གཉིས་པ་ཨི། གསུམ་པ་རྀ། བཞི་པ་
【現代漢語翻譯】 'Great Sword! Supreme, pure, and unchanging.' Similarly, because the body of the five great unchanging voids is the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu), it is without parts (because it transcends the fifteen parts such as the first day of the lunar month). Therefore, it is 'without parts' (as explained by Nyima Pal Yeshe). It is all-pervading (to all). Because it is extremely profound and difficult to see, it is subtle. Because it arises as great bliss, spontaneously accomplished, it is a seed (and without outflows such as the outflows of desire). Because it is inclined towards the white side, it is without dust (because it is great desire and naturally pure), without stain (and without adventitious defilements), and without fault (because it has abandoned all ordinariness). It has abandoned faults and is without defects (because the disease of distraction is exhausted).' From the five great unchanging voids, this is a concise summary of the Sutra that gathers the elements, including Rahu (羅睺，Rāhu). Now, regarding 'thirty, beginning with A,' etc., I shall explain the eighth verse, which summarizes the waxing and waning of the lunar phases and the increase and decrease of night and day due to the sun's (southward and northward) movement. 'Those that possess Ha, Ya, Ra, Va, La among the thirty vowels beginning with A are the phases of the moon.' This means that whatever vowels there are, beginning with the first vowel A, including I, etc., are also those beginning with A, possessing Ha, Ya, Ra, Va, La, short and long, with qualities and augmentations. Transforming Ha, etc., into Ya, Na, etc., they become thirty vowels through the distinction of short and long. Those that become the cause of the moon's waxing (as the shadow or darkness gradually diminishes) and waning (as it is obscured by shadow or darkness), those thirty vowels, also become three categories through the distinction of the five days, such as the first day of the lunar month. Through the distinctions of joy, etc., there are three kinds of joy, three kinds of goodness, three kinds of victory, three kinds of emptiness, and three kinds of perfection. (The three sets of five are, in order) the distinctions of darkness, dust, and vigor, and the distinctions of small, medium, and large (in size). The fifteen phases of waxing abide in the nature of the elements of space, etc., on the white side, in three ways. Here, the first day is A, the second is I, the third is Ṛ, the fourth is...
【English Translation】 'Great Sword! Supreme, pure, and unchanging.' Similarly, because the body of the five great unchanging voids is the Dharmadhatu, it is without parts (because it transcends the fifteen parts such as the first day of the lunar month). Therefore, it is 'without parts' (as explained by Nyima Pal Yeshe). It is all-pervading (to all). Because it is extremely profound and difficult to see, it is subtle. Because it arises as great bliss, spontaneously accomplished, it is a seed (and without outflows such as the outflows of desire). Because it is inclined towards the white side, it is without dust (because it is great desire and naturally pure), without stain (and without adventitious defilements), and without fault (because it has abandoned all ordinariness). It has abandoned faults and is without defects (because the disease of distraction is exhausted).' From the five great unchanging voids, this is a concise summary of the Sutra that gathers the elements, including Rahu. Now, regarding 'thirty, beginning with A,' etc., I shall explain the eighth verse, which summarizes the waxing and waning of the lunar phases and the increase and decrease of night and day due to the sun's (southward and northward) movement. 'Those that possess Ha, Ya, Ra, Va, La among the thirty vowels beginning with A are the phases of the moon.' This means that whatever vowels there are, beginning with the first vowel A, including I, etc., are also those beginning with A, possessing Ha, Ya, Ra, Va, La, short and long, with qualities and augmentations. Transforming Ha, etc., into Ya, Na, etc., they become thirty vowels through the distinction of short and long. Those that become the cause of the moon's waxing (as the shadow or darkness gradually diminishes) and waning (as it is obscured by shadow or darkness), those thirty vowels, also become three categories through the distinction of the five days, such as the first day of the lunar month. Through the distinctions of joy, etc., there are three kinds of joy, three kinds of goodness, three kinds of victory, three kinds of emptiness, and three kinds of perfection. (The three sets of five are, in order) the distinctions of darkness, dust, and vigor, and the distinctions of small, medium, and large (in size). The fifteen phases of waxing abide in the nature of the elements of space, etc., on the white side, in three ways. Here, the first day is A, the second is I, the third is Ṛ, the fourth is...
ཨུ། ལྔ་པ་ལྀ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་ དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་(ལྔ་ཚན་དང་པོ་)མུན་པ(འི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ ཀྱི་མུན་པ་)བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་ བས། དྲུག་པ་ཨ། བདུན་པ་ཨེ། བརྒྱད་པ་ཨར། དགུ་པ་ཨོ། བཅུ་པ་ཨལ། དགའ་བ་དང་ བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་[མུན་པ་བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་གང་ཡིན་ པ་དེ་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་)འབྲིང་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དང་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ནི་)རྡུལ་ བསལ་(འབྲིང་བོ་ཡང་ཟེར་)བ་ཆུང་ངུའི་(ཆུང་ངུ་ཞེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་གསལ་)ཚད་དོ། །[མུན་ པ་སེལ་བ་དང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཙམ་ནི་སྔ་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གང་དབུས་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་ སེལ་བ་ཙམ་འབྲིང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །(རྩ་མི་ཟེར་ར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ནོ་)]དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པ་ཧ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡ། བཅུ་གསུམ་ པ་ར། བཅུ་བཞི་པ་ཝ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་ རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། [མུན་པ་བསལ་ བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྡུལ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་ཆེན་ པོའི་ཚད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། (འདིར་བུ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་མི་བདེའོ་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ཆེན་ པོའི་ཚད། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བུ་མོ་དང་][གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྡུལ་(ནི་རང་དུས་ན་མུན་པ་བསལ་བ་) འབྲིང་པོའི་ཚད་(དུ་གནས་པ་)དང་། (ལྔ་ཚན་)དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མུན་པ་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚད་ 2-181 དང་ལྷན་ཅིག་)བསལ་བ་(རང་དུས་ན་)ཆུང་ངུའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་ཉིད་)ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྡེ་ཚན་ གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་)དོ། །འདིའི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན་)རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་ བ(འི་སྒོ་ན་)ས་(ཚེས་)བཅུ་གཅིག་པ་ལ་(སྡེ་ཚན་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་(སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་) ཆེན་པོའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་དེ་)བུ་མོའོ(ཞེས་ཤོང་འགྱུར་སོར་བཞག་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པ་བདེའོ)། །]བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལ
【現代漢語翻譯】 ཨུ། ལྔ་པ་ལྀ། (Om. Fifthly, Li.) དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་(ལྔ་ཚན་དང་པོ་)མུན་པ(འི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་)བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །(喜悅、善良、勝利、空性、圓滿，如同虛空、風、火、水、土五種元素一樣。（第一組五字）驅散黑暗（遮蔽功德的黑暗）是最初的小尺度。) དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས། དྲུག་པ་ཨ། བདུན་པ་ཨེ། བརྒྱད་པ་ཨར། དགུ་པ་ཨོ། བཅུ་པ་ཨལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་[མུན་པ་བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་)འབྲིང་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དང་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ནི་)རྡུལ་བསལ་(འབྲིང་བོ་ཡང་ཟེར་)བ་ཆུང་ངུའི་(ཆུང་ངུ་ཞེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་གསལ་)ཚད་དོ། །(接下來是第二階段的功德分類：第六個是阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），第七個是艾（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來），第八個是阿兒（藏文：ཨར，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：去），第九個是奧（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗚呼），第十個是阿勒（藏文：ཨལ，梵文天城體：अल्，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：足夠）。喜悅、善良、勝利、空性、圓滿，如同虛空、風、火、水、土五種元素一樣。第一組的[驅散黑暗最初的小尺度，與（第二組一起）變成了中等尺度，而（第二組本身）是驅散塵垢（也叫中等）的小尺度（小尺度表示不安，藏文版本不清晰）。) [མུན་པ་སེལ་བ་དང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཙམ་ནི་སྔ་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གང་དབུས་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་སེལ་བ་ཙམ་འབྲིང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །(རྩ་མི་ཟེར་ར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ནོ་)](驅散黑暗最初的小尺度是前一組。變成中等程度的，就叫做驅散塵垢的中等尺度。（根本咒語也與之相似）] དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པ་ཧ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡ། བཅུ་གསུམ་པ་ར། བཅུ་བཞི་པ་ཝ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། [མུན་པ་བསལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྡུལ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། (接下來是第三組，將哈等轉換為亞納：第十一個是哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：驚歎），第十二個是亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：到達），第十三個是拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：喜悅），第十四個是瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：持），月亮是拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：抓住）。喜悅、善良、勝利、空性、圓滿，如同虛空、風、火、水、土五種元素一樣。[驅散黑暗是小尺度。第二組塵垢是中等尺度。第三組是大尺度。這種勇氣功德的分類有五種型別。 (འདིར་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་མི་བདེའོ་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ཆེན་པོའི་ཚད། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བུ་མོ་དང་][གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྡུལ་(ནི་རང་དུས་ན་མུན་པ་བསལ་བ་)འབྲིང་པོའི་ཚད་(དུ་གནས་པ་)དང་། (ལྔ་ཚན་)དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མུན་པ་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚད་(因為這裡對女兒等的分類必須在初一進行，並且因為勇氣功德是第三個五字組，所以說這種勇氣功德的分類有五種型別是不對的。）最初初一的部分是大尺度。第十一個對應女兒，][第二組的塵垢（在它自身的時間裡是驅散黑暗）處於中等尺度，並且（五字組）第一組的黑暗（第一組是大尺度2-181 དང་ལྷན་ཅིག་)བསལ་བ་(རང་དུས་ན་)ཆུང་ངུའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་ཉིད་)ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་)དོ། །འདིའི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན་)རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན་)ས་(ཚེས་)བཅུ་གཅིག་པ་ལ་(སྡེ་ཚན་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་(སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་)ཆེན་པོའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་དེ་)བུ་མོའོ(ཞེས་ཤོང་འགྱུར་སོར་བཞག་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པ་བདེའོ)། །](與第一組一起）驅散（在它自身的時間裡）小尺度（變成的）就是大尺度（第一組在第三組的時間裡變成了大尺度）。這種分類（的方式）有五種，即勇氣的分類（的方式），在（日期）第十一個上，（組）第一組的初一部分（在第三組的時間裡）是大尺度（變成的）就是女兒（按照香譯的保留說法是正確的）。] ]བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལ(第十二個對應少女，第十三個對應拉)
【English Translation】 ཨུ། ལྔ་པ་ལྀ། (Om. Fifthly, Li.) དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་(ལྔ་ཚན་དང་པོ་)མུན་པ(འི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་)བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །(Joy, goodness, victory, emptiness, and perfection are like the elements of space, wind, fire, water, and earth. (First set of five) Dispelling darkness (the darkness that obscures merit) is the initial small measure.) དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས། དྲུག་པ་ཨ། བདུན་པ་ཨེ། བརྒྱད་པ་ཨར། དགུ་པ་ཨོ། བཅུ་པ་ཨལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་[མུན་པ་བསལ་བ་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་)འབྲིང་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དང་(སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ནི་)རྡུལ་བསལ་(འབྲིང་བོ་ཡང་ཟེར་)བ་ཆུང་ངུའི་(ཆུང་ངུ་ཞེས་པ་མི་བདེ་ཞིང་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་གསལ་)ཚད་དོ། །(Next is the second stage of merit classification: the sixth is A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), the seventh is E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來), the eighth is Ar (藏文：ཨར，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：去), the ninth is O (藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：嗚呼), the tenth is Al (藏文：ཨལ，梵文天城體：अल्，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：足夠). Joy, goodness, victory, emptiness, and perfection are like the elements of space, wind, fire, water, and earth. The first group's [dispelling darkness, the initial small measure, together with (this second group) becomes the medium measure, and (the second group itself) is the small measure of dispelling dust (also called medium) (small measure indicates unease, and the Tibetan version is unclear). [མུན་པ་སེལ་བ་དང་པོའི་ཆུང་ངུ་ཙམ་ནི་སྔ་མའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གང་དབུས་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་སེལ་བ་ཙམ་འབྲིང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །(རྩ་མི་ཟེར་ར་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ནོ་)](The initial small measure of dispelling darkness is the previous group. That which becomes the medium measure is called the medium measure of dispelling dust. (The root mantra is also similar to this)] དེ་ནས་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པ་ཧ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡ། བཅུ་གསུམ་པ་ར། བཅུ་བཞི་པ་ཝ། ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ། དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། [མུན་པ་བསལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་རྡུལ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚད་དོ། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་དོ། །སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། (Next is the third group, converting Ha etc. to Yana: the eleventh is Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：驚歎), the twelfth is Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：到達), the thirteenth is Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：喜悅), the fourteenth is Va (藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：持), the moon is La (藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：抓住). Joy, goodness, victory, emptiness, and perfection are like the elements of space, wind, fire, water, and earth. [Dispelling darkness is the small measure. The second group, dust, is the medium measure. The third group is the large measure. This classification of the merit of courage has five types. (འདིར་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་མི་བདེའོ་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་ཆེན་པོའི་ཚད། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བུ་མོ་དང་][གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་རྡུལ་(ནི་རང་དུས་ན་མུན་པ་བསལ་བ་)འབྲིང་པོའི་ཚད་(དུ་གནས་པ་)དང་། (ལྔ་ཚན་)དང་པོའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མུན་པ་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚད་(Because here the classification of daughters etc. must be done on the first day, and because the merit of courage is the third set of five, it is incorrect to say that this classification of the merit of courage has five types.) The initial part of the first day is the large measure. The eleventh corresponds to the daughter,]the dust of the second group (which in its own time is dispelling darkness) is in the medium measure, and the darkness of the (five-group) first group (the first group is the large measure2-181 དང་ལྷན་ཅིག་)བསལ་བ་(རང་དུས་ན་)ཆུང་ངུའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་ཉིད་)ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་གྱུར་)དོ། །འདིའི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན་)རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ་བ(འི་སྒོ་ན་)ས་(ཚེས་)བཅུ་གཅིག་པ་ལ་(སྡེ་ཚན་)དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་(སྡེ་ཚན་གསུམ་པའི་དུས་སུ་)ཆེན་པོའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་དེ་)བུ་མོའོ(ཞེས་ཤོང་འགྱུར་སོར་བཞག་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བཤད་པ་བདེའོ)། ། dispelling (in its own time) the small measure (that has become) is the large measure (the first group has become the large measure in the time of the third group). This classification (in terms of) has five types, that is, the classification of courage (in terms of), on the (date) eleventh, the initial part of the (group) first group (in the time of the third group) the large measure (that has become) is the daughter (it is correct to say according to the preserved translation of Xiang).] ]བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལ(The twelfth corresponds to the maiden, the thirteenth corresponds to La)
ང་ཚོ་མ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒན་མོ་ དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་(ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་མཐའི་ཆར་ གྱུར་པ་)ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་(དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་མཐའི་ཆར་གྱུར་པའི་ཚེས་)བཅོ་ལྔ་པ་ལ་(ཤར་བ་ན་) ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་(དཀར་ཕྱོགས་)ནི་རྫོགས་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་དེ། (རྫོགས་པ་)དེའི་ མཐའ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །(བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་)དེའི་མཐར་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་(ནག་པོའི་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ བཅོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་)ཆ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། (དེ་དུས་ན་) དཀར་པོའི་ཆ་(ཚེས་)གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་(དཀར་པོའི་ཆ་)གཉིས་པ་ ཡང་(ནག་པོའི་ཚེས་ཉའི་མཐར་)གཉིས་པའི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། (དེའི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཆ་) གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དཀར་པོའི་ཆ་གསུམ་པ་)དེ་ཡང་ནག་པོའི་ (ཚེས་)གསུམ་པའི་མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་(དཀར་པོའི་ཆ་)བཞི་པ་ལ་སོགས་ པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་(ནག་པོའི་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་པའི་ མཐར་ཐུག་པའི་)མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་〚འདིར་ཆ་བཅྭ་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མུན་པ་ རྣམས་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མུན་པ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཉིད་ལ་མུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་མུན་པ་ཡོད་པའི་ 2-182 ཕྱིར་མུན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་ནི་མུན་ པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ཟླ་བ་འཛིན་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ འཛིན་བྱེད་ནི་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར〛རོ( དེས་ན་དཀ ར་པོའི་ཆ་གཉིས་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་དུས་ནས་བགྲངས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ལ་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ སྐབས་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་མཚམས་ སུ་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་(འཆར་བ་རྩ་མི་ཟེར་)དང་〔ཉའི་མཐར〕པོའི་ཆ་ལ་སྒྲ་གཅན་(ཟླ་བ་ལ་)འཇུག་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉ་ལ་ཆ་རྫོགས་པའི་མཐར་ དང་གནམ་སྟོང་ལ་ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་ཐོག་མར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཛིན་པའོ། །འདིར་ནག་ པོའི་ཕྱོགས་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་སྡུད་པའི་རིམ་པའི་(ནག་པོའི་ཚེས་ཀྱིས་)མུན་པ་འཇུག་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ (དཀར་པོའི་ཚེས་གྲངས་)སྤྲོ
{ "translations": [ "我們從初一到十四是老婦，到十五就完全成熟了。這樣，（月輪西邊的部分）初一的部分（那是月輪東邊的部分）到十五（升起時）就完全成熟了（白分），這被稱為圓滿。這樣，白色的部分月亮的盈滿以十五的劃分來區分。（圓滿）的盡頭，黑色的初一黑暗開始進入的時刻，被稱為十六的部分。（十六的部分）的盡頭，白色的初一（黑色的初四等等，直到十五的盡頭）的部分，會進入黑色的初一的黑暗中。（那時）白色的第二部分會完全成熟。然後，（白色的部分）第二部分也（在黑色初五的盡頭）進入第二部分的黑暗中。（那時，白色的部分）第三部分會完全成熟。同樣地，（白色的第三部分）也會進入黑色的（初三）的黑暗中，同樣地，（白色的部分）第四部分等等，直到十五部分的盡頭完全成熟的那些（黑色的初四等等，直到十五的盡頭）會進入黑暗中。（這裡，遮蔽十五部分的黑暗是羅睺的黑暗，羅睺極其漫長，有三種黑暗，即小、中、大。因為這裡有黑暗，所以被稱為有黑暗等等。而且，在三種 गुण (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna, गुण (guṇa, guna
་བའི་རིམ་པས་ཤར་བ་རྣམས་འཛད་(པ་སྟེ་མི་སྣང་བ་ཉིད་)དོ། །ནག་པོའི་ ཚེས་གཅིག་སའི་མུན་པ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཞུགས་ཏེ་མུན་ པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་(ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་མཐའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་)རོ། །གཉིས་ པ་རླུང་གི་ཆ་ཆུའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མེའི་ཆ་མེའི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་ འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆུའི་ཆ་རླུང་གི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་སའི་ཆ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཀྱི་མུན་པས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དང་པོའི་སྡེ་ཚན་(དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ལྔའི་ བར་)ལ་མུན་པ་འཇུག་པ་(དང་པོ་)ཆུང་ངུའི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་(དཀར་ པོའི་ཚེས་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་)ལ་ཡང་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་(སྔར་)བརྗོད་པའི་རིམ་པས་(དཀར་ པོའི་ཆ་སྤྲོ་རིམ་གྱིས་ཤར་བ་རྣམས་ལ་མུན་པ་སྡུད་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་)ཏེ། སྡེ་ཚན་དང་པོ(ལ་སྒྲིབ་པ་)འི་མུན་པ་(དང་པོ་) ཆུང་ངུའི་ཚད་(དེ་)ནི་སྡེ་ཚན་གཉིས་པ་དེ་ལ་(སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་)གཉིས་པ་(དང་ལྷན་ཅིག་)འབྲིང་བོའི་ ཚད་(དུ་གྱུར་པ་ཉིད་)དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་(སྔ་མ་ 2-183 བཞིན་)སྟེ་(མུན་པ་དང་པོ་)ཆུང་ངུའི་ཚད་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་(སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མུན་པ་) འབྲིང་པོའི་ཚད་(དུ་གྱུར་པ་ཉིད་)ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དོ། །(མུན་པ་)དེ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་(སྡེ་ཚན་དང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆུང་ངུ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་མུན་པས་སྒྲིབ་པའི་དུས་ན་མུན་པ་ཆེན་ པོར་གྱུར་པའི་)མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་(ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མུན་པ་དེའི་)དབྱེ་བ་(ནི་ནག་པོའི་ཚེས་)བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་བྱིས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཞོན་ནུ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལང་ཚོ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྒན་པོ་དང་། གནམ་སྟོང་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་(ཞིང་ནག་པོའི་ཚེས་གཉིས་པ་ ནས་ལྔ་པའི་བར་རང་རང་ས་ནས་བགྲངས་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ལ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ ལྔ་ལྔར་འགྱུར་)རོ། །(འདིར་དཀར་ཕྱོགས་ལ་བུ་མོ་སོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ལ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་པའི་ དབྱེ་བའམ་ཕོ་མོའི་རྟགས་གོ་བཟློག་པར་གསལ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འགྱུར་རྙིང་ལ་ལར་འདི་ལས་བཟློག་པར་ཡང་སྣང་ངོ་)[དེ་ ལྟར་ན་[དེ་བཞིན་དུ་(ཤོང་བཞིན་བདེ་)]གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་(སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་)འབྲིང་པོའི་ཚད་ དང་། གསུམ་པའི་སྡེ་ཚན་ལ་(སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ཀྱི་ནག་པོའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཡང་སྔར་)མུན་པ་ཆུང་ ངུའི་ཚད་ཀྱི་(བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་སྒྲིབ་པའི་དུས་ན་མུན་པ་ཆེ
【現代漢語翻譯】 當白色月相逐漸顯現時，黑色月相逐漸消失（即不顯現）。在黑色的初一，黑暗籠罩大地，而白色的初一，天空的元素開始顯現，黑暗逐漸遮蔽（即月輪從西邊邊緣開始逐漸不顯現）。 第二，風的元素被水的黑暗所遮蔽。 第三，火的元素被火的黑暗所遮蔽。 第四，水的元素被風的黑暗所遮蔽。 第五，土的元素被天空的元素的黑暗所遮蔽。這樣，在第一個階段（從白色初一到初五），黑暗的進入（最初）變得非常微小。 然後，在第二個階段（從白色初六到初十），黑暗遮蔽的活動也按照（先前）描述的順序進行（白色月相逐漸顯現時，黑暗逐漸聚集遮蔽）。第一個階段的黑暗（最初）非常微小，而第二個階段的黑暗（與第一個階段的黑暗一起）變得中等。 同樣，在第三個階段，黑暗遮蔽的活動也（如前所述）。（最初的黑暗）非常微小，第二個階段（與黑暗一起）是中等，第三個階段是巨大。（黑暗）的巨大程度有五種區分（第一個階段的黑暗非常微小，第三個階段被黑暗遮蔽時，黑暗變得巨大）。（黑色初一的黑暗）巨大程度的區分（是黑色）十一是孩童，十二是青年，十三是少年，十四是老年，以及在空日完全成熟（從黑色初二到初五，從各自的位置算起的第十一到第十五天，分別變成孩童等五種狀態）。 （這裡，白色方面出現女孩等，黑色方面出現孩童等，這被認為是思維的差異或男女符號的顛倒。舊譯本中也有相反的情況）[這樣，[同樣（如常一樣好）]在第二個階段（黑暗遮蔽）是中等程度，在第三個階段（黑色月相的黑暗程度也如先前一樣），最初的黑暗程度（存在於自身之中，當第三個階段遮蔽時，黑暗變得巨
【English Translation】 As the phases of white emerge, the phases of black wane (that is, become invisible). On the first day of the dark fortnight, darkness covers the earth, while on the first day of the white fortnight, the element of sky enters, and darkness obscures (that is, the orb of the moon gradually becomes invisible from the western edge). Second, the element of wind is obscured by the darkness of water. Third, the element of fire is obscured by the darkness of fire. Fourth, the element of water is obscured by the darkness of wind. Fifth, the element of earth is obscured by the darkness of the element of sky. Thus, in the first division (from the first to the fifth day of the bright fortnight), the entry of darkness (initially) becomes very small. Then, in the second division (from the sixth to the tenth day of the bright fortnight), the activity of obscuration by darkness also proceeds in the order (previously) described (as the phases of white gradually emerge, darkness gradually gathers to obscure). The darkness of the first division (initially) is very small, while the darkness of the second division (together with the first) becomes moderate. Similarly, in the third division, the activity of obscuration by darkness is also (as before). (The initial darkness) is very small, the second division (together with darkness) is moderate, and the third is great. The distinction of the great extent (of darkness) is fivefold (the darkness of the first division is very small, and when the third division is obscured by darkness, the darkness becomes great). The distinction of the great extent (of the darkness of the first day of the dark fortnight) (is that on the) eleventh it is a child, on the twelfth a youth, on the thirteenth a young adult, on the fourteenth an old person, and on the empty day it becomes fully mature (from the second to the fifth day of the dark fortnight, from their respective positions, the eleventh to the fifteenth days become five states such as child, etc.). (Here, the appearance of girls, etc., on the white side and children, etc., on the black side is considered a difference in thought or a reversal of male and female symbols. Some old translations also show the opposite)[Thus, [likewise (as usual, well)] in the second division (the obscuration of darkness) is of moderate extent, and in the third division (the extent of darkness of the dark fortnight is also as before), the initial extent of darkness (resides in itself, and when the third division is obscured, the darkness becomes gre
ན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ་ལ་སོགས་ པའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་)འོ། །དེ་ནས་(ཟླ་བ་ཕྱི་མ་)དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་འོངས་པ་ན་(སྔར་གྱི་ ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་)སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་(གནམ་སྟོང་ལ་)སྨིན་པ་(དེ་)སེལ་བར་ འགྱུར་རོ། །(དཀར་པོའི་ཚེས་ཤར་བ་)གཉིས་པ་(ནག་པོའི་ཚེས་གཉིས་པ་)ལ་ཆུའི་མུན་པ་དང་། (དེ་བཞིན་དུ་) གསུམ་པ་ལ་མེའི་མུན་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་རླུང་གི་མུན་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱི་མུན་པའོ་(སྨིན་པ་སེལ་ལོ་)དེ་ལྟར་(ན་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་)ཆ་དང་པོ་(ཚེས་གཅིག་དེ་དཀར་པོའི་སྡེ་ཚན་)ཆུང་ངུའི་ ཚད་(ཀྱི་)ས(འི་ཆ་ཚེས་ལྔ་པ་)རྫོགས་པ་(ན་)ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཆ་ཚེས་) གཉིས་པ་རྒན་མོ་དང་། (ཚེས་)གསུམ་པ་ལང་ཚོ་མ་དང་། 〔ཚེས་〕བཞི་པ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། 〔ཚེས་〕ལྔ་པ་བུ་མོ་སྟེ། 〔ཚེས་〕དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་(ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ལ་)ནུབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ 2-184 གནས་སོ། (ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་ཐམས་ཅད་རང་རང་ཤར་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ནས་ཚེས་ལྔ་པའི་ བར་ལ་ཡང་བུ་མོ་ནས་སྨིན་པའི་བར་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྨིན་པ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨིན་པ་ཡིན་ གྱི་མཐར་ཐུག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྐབས་སུ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཤར་བའི་དབྱངས་དེ་ ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིས་པ་ནས་ནུབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ནོ)། དེ་ལྟར་(དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་) ཆུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་(གྱི་ཚེས་ལྔ་པ་)ལ་ཆ་ཆུང་ངུ་(ཚེས་གཅིག་གི་ཆ་དེ་)སྨིན་ཡང་ཇི་སྲིད་(གནས་སྐབས་) གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་(ཀྱི་)སྨིན་པ(སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་)ར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ (ཚེས་གཅིག་གིས་)མུན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། (དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཚེས་)བཅོ་ལྔའི་ཆ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་(ཉིན་ཞག་གང་ལ་)ནུབ་པར་གྱུར་བ་ རྣམས་ནི་(ཉིན་ཞག་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་)ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་འཆར་རོ། །ཤར་བ་རྣམས་ཉི་མ་བཅུ་ དྲུག་པ་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨ་སོགས་སུམ་ཅུའི་དབྱངས་ནི་ཟླ་བའི་ཆའི་མིང་(ཡིན་) སྟེ་དཀར་པོའི་ཆ་རྣམས་དང་(དེ་རྣམས་ལ་)མུན་པ་ཞུགས་པ་ལ་(ནག་པོར་)ཉེ་བར་བཏགས་པས་ ནག་པོའི་མིང་ཅན་རྣམས་སོ། །དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ ཀྱི་དབྱངས་{ཀྱི}སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་(དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཆ་ཚེས་)ནི་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་ཨཾ་ཨེཾ་ ཨརཾ་ༀ་ཨལཾ་ཧཾ་ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ལཱཿཝཱཿརཱཿཡཱཿཧཱཿཨཱལཿཨཽཨཱརཿཨཻཿཨཱཿལཱྀཿཨཱུཿརཱྀཿཨཱིཿཨཱཿ ཞེས་ པ་སྟེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བ་(སྟེ་
【現代漢語翻譯】 就像對已經成熟的事物進行嬰兒等分類一樣，也應該這樣應用（這個比喻）。然後，（下個月的）白月一日到來時，（之前的黑月一日）地界的性質的黑暗（在天空空曠處）成熟（的黑暗）將會消除。（白月一日昇起，黑月一日的黑暗消除）第二天（黑月二日）是水的黑暗，（同樣地）第三天是火的黑暗，第四天是風的黑暗，第五天是空界的黑暗（成熟的黑暗消除）。這樣，（下個月的）第一部分（白月一日）小小的程度（的）地（的部分，即五日）圓滿（時），就會成熟。（在那時，白月的部分）第二天是老婦，（第三天）是妙齡少女，（第四天）是年輕女子，（第五天）是女孩，（第六天）等等（黑月的部分）將會消失的那些（狀態）。 （也就是說，從白月一日到十五日，所有這些在各自升起的日子起，到第五天為止，都會經歷從女孩到成熟的五個階段。然而，這個成熟只是階段性的成熟，而不是最終的偉大成熟，因為在聲音顯現的時候，一日昇起的聲音會從嬰兒到消失經歷五個階段，這只是相似而已）。這樣，（白月的第一部分）小小的部分（的第五天），小小的部分（一日的部分）雖然成熟，但在（狀態）第三個大的程度（的）成熟（如前所述）尚未到來之前，不會進入黑月的部分（一日）。（白月二日等等也是如此。白月的）這十五個部分各自（在哪一天）消失，就會在（從那一天算起的）第十六天出現。出現的部分會在第十六天消失。這樣，阿等三十個聲音是月亮部分的名稱，是白月的部分，（這些部分）被黑暗侵入，（接近黑月）因此被稱為黑月。這些白月和黑月一日等等的聲音{的}咒語的詞語（在那時，白月的部分）是ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿姆），ཨིཾ་（藏文，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：因），རྀཾ་（藏文，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：瑞），ཨུཾ་（藏文，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：溫），ལྀཾ་（藏文，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：勒），ཨཾ་（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿姆），ཨེཾ་（藏文，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：艾姆），ཨརཾ་（藏文，梵文天城體：अरं，梵文羅馬擬音：araṃ，漢語字面意思：阿拉姆），ༀ་（藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），ཨལཾ་（藏文，梵文天城體：अलं，梵文羅馬擬音：alaṃ，漢語字面意思：阿拉姆），ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈姆），ཡཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺），ལཾ།（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗），ལཱཿ（藏文，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：拉），ཝཱཿ（藏文，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：哇），རཱཿ（藏文，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：啦），ཡཱཿ（藏文，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：呀），ཧཱཿ（藏文，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：哈），ཨཱལཿ（藏文，梵文天城體：आलः，梵文羅馬擬音：ālaḥ，漢語字面意思：阿拉），ཨཽ（藏文，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧），ཨཱརཿ（藏文，梵文天城體：आरः，梵文羅馬擬音：āraḥ，漢語字面意思：阿拉），ཨཻཿ（藏文，梵文天城體：ऐः，梵文羅馬擬音：aiḥ，漢語字面意思：艾），ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），ལཱྀཿ（藏文，梵文天城體：लृः，梵文羅馬擬音：lṛḥ，漢語字面意思：勒），ཨཱུཿ（藏文，梵文天城體：ऊः，梵文羅馬擬音：ūḥ，漢語字面意思：烏），རཱྀཿ（藏文，梵文天城體：ॠः，梵文羅馬擬音：ṛḥ，漢語字面意思：瑞），ཨཱིཿ（藏文，梵文天城體：ईः，梵文羅馬擬音：īḥ，漢語字面意思：伊），ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）等等，是白月的部分，即月亮（的
【English Translation】 Just as one categorizes something that has matured into divisions such as 'infant,' so too should this be applied (as an analogy). Then, when the first day of the (following) white month arrives, the darkness of the nature of the earth element (in the empty sky) that has ripened (that darkness) will be dispelled. (The white first day rises, dispelling the darkness of the black first day.) On the second day (of the black month), it is the darkness of water; (similarly) on the third day, it is the darkness of fire; on the fourth day, it is the darkness of wind; and on the fifth day, it is the darkness of the space element (the ripened darkness is dispelled). Thus, when the first part (the first day of the white month) of the (following month), the small measure (of the) earth (part, the fifth day), is complete, it will ripen. (At that time, the parts of the white month) the second day is the old woman, the third day is the maiden, the fourth day is the young woman, and the fifth day is the girl; from the sixth day onwards, those that will disappear (the days of the dark side) remain. (That is, from the first to the fifteenth day of the white month, all of these, from the day they rise, until the fifth day, will transform through five stages from girl to ripened. However, this ripening is only a stage of ripening, not the ultimate great ripening, because when the sound manifests, the sound that rises on the first day will transform from infant to disappearance over five days, which is only a similarity). Thus, (the first) small part (of the fifth day of the white side), although the small part (the part of the first day) ripens, it will not enter the darkness of the black side (the first day) until the third great measure (of) ripening (as previously described) has arrived. (The second day of the white side, etc., are the same. These fifteen parts of the white month) each disappear (on whatever day), will appear on the sixteenth day (counted from that day). Those that rise will disappear on the sixteenth day. Thus, the thirty sounds, such as A, are the names of the parts of the moon, the parts of the white month, and (these parts) are invaded by darkness, (approaching the black month) therefore they are called the black month. The words of the mantras {of} the sounds of these first days of the white and black months (at that time, the parts of the white month) are aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), iṃ (藏文，梵文天城體：इं，梵文羅馬擬音：iṃ，漢語字面意思：Im), ṛṃ (藏文，梵文天城體：ऋं，梵文羅馬擬音：ṛṃ，漢語字面意思：Riṃ), uṃ (藏文，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：Um), ḷṃ (藏文，梵文天城體：ऌं，梵文羅馬擬音：ḷṃ，漢語字面意思：Liṃ), aṃ (藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Am), eṃ (藏文，梵文天城體：एं，梵文羅馬擬音：eṃ，漢語字面意思：Em), araṃ (藏文，梵文天城體：अरं，梵文羅馬擬音：araṃ，漢語字面意思：Araṃ), oṃ (藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), alaṃ (藏文，梵文天城體：अलं，梵文羅馬擬音：alaṃ，漢語字面意思：Alaṃ), haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ), yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yaṃ), raṃ (藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Raṃ), vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vaṃ), laṃ (藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Laṃ), lāḥ (藏文，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：Lāḥ), vāḥ (藏文，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：Vāḥ), rāḥ (藏文，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：Rāḥ), yāḥ (藏文，梵文天城體：याः，梵文羅馬擬音：yāḥ，漢語字面意思：Yāḥ), hāḥ (藏文，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：Hāḥ), ālaḥ (藏文，梵文天城體：आलः，梵文羅馬擬音：ālaḥ，漢語字面意思：Ālaḥ), au (藏文，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：Au), āraḥ (藏文，梵文天城體：आरः，梵文羅馬擬音：āraḥ，漢語字面意思：Āraḥ), aiḥ (藏文，梵文天城體：ऐः，梵文羅馬擬音：aiḥ，漢語字面意思：Aiḥ), āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ), lṛḥ (藏文，梵文天城體：लृः，梵文羅馬擬音：lṛḥ，漢語字面意思：Lṛḥ), ūḥ (藏文，梵文天城體：ऊः，梵文羅馬擬音：ūḥ，漢語字面意思：Ūḥ), ṛḥ (藏文，梵文天城體：ॠः，梵文羅馬擬音：ṛḥ，漢語字面意思：Ṛḥ), īḥ (藏文，梵文天城體：ईः，梵文羅馬擬音：īḥ，漢語字面意思：Īḥ), āḥ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) etc., are the parts of the white month, that is, the moon (of
དབྱངས་ཐུང་ངུ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་)ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཆ་བཅོ་ལྔའི་ བདག་ཉིད་དོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཉི་མ་(སྟེ་དབྱངས་རིང་པོ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་)རྣམ་པར་བཅད་པས་ བརྒྱན་པ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །(དབྱངས་)ཐུང་ངུ་ནི་ཟླ་བ(འི་ཡི་གེ་)དང་རིང་པོ་ ནི་ཉི་མ〚འི་ཡི་གེ〛འོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ནི་ཟླ་བ་དང་འཕེལ་བ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་(ཐུང་རིང་ཟླ་ཉིའི་ཡི་གེ་ཡིན་)ནོ(འདིར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་མུན་པ་འདི་མངོན་པ་ མཛོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟླ་བ་ལ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་རང་གི་གྲིབ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཉི་མའི་ 2-185 འོད་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཁོ་ན་ཁྱབ་པ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཚེས་བདུན་ གྱི་ཚེ་ན་ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་སྐར་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་པས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤར་དུ་རྒྱུ་སྐར་བདུན་ཙམ་དང་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ་ སྐར་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་ཟླ་བ་ཤར་ན་ཡོད་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་ཡིན་ནའང་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་ བཞིའི་བར་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་མི་སླེབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ན་མར་ངོའི་ཚེས་བདུན་གྱི་བར་གྱི་ཡང་ ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་མི་སླེབ་པས་ཟླ་བ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་དེ་ཉི་མའི་འོད་ཟླ་བ་ལ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གྲིབ་མར་མི་ རིགས་སོ། །ཡང་མུན་པ་འདི་སྒྲ་གཅན་གྱི་མུན་པར་བཞེད་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་འགྲིག་པོ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདིའི་མེ་ལོང་ལ་ སྣ་འབུའི་རས་མ་ནག་པོ་བཅོ་ལྔས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སའི་རྡུལ་ལྟ་བུའི་ རྡུལ་ཕྲན་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སོ)། ། ༈ ཉིན་བྱེད་ཀྱང་ཀ་སོགས་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་དང་ མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཀ་ཡིག་སྡེ་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྟེ། སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔའི་ཚོགས་སོ། །(སྤྱིར་སྡེ་ཚན་རྣམས་)ནམ་མཁའ་ ལ་སོགས་པ་དང་(སྡེ་བ་སོ་སོའི་ནང་ཚན་རྣམས་)ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་(ཁམས་)ལྔར་ཀློག་སྟེ་ དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཀློག་གོ། འདིར་(ཡི་ གེ་རྣམས་ཀྱང་)སོ་སོར་བསྡུ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀླག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་(འཕགས་ པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྡེ་བ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་མཐར་གནས་བཞི་དང་དྲོ་བ་བཞི་སྟེ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འདོད་ཀྱང་)འདིར་གསལ་བྱེད་དག་པ་
【現代漢語翻譯】 （短音增益階段）以 bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點) 裝飾，是十五個部分的本質。 在黑暗的一面，太陽（即長音收集階段）被區分開來裝飾，遮蔽了月亮的十五個部分。 短音是月亮（的字母），長音是太陽（的字母）。 同樣，品質是月亮，增長是太陽，即ha 等等，如前所述（是短長音的字母）。（這裡，遮蔽月亮十五個部分的黑暗被認為是《俱舍論》中太陽光接觸月亮而產生的月亮自身的陰影，這是不合理的，因為太陽的光芒只覆蓋地球圓盤的一半，星辰的圓形軌道也無法覆蓋超過一半的區域，並且在初七時，太陽和月亮之間有大約七顆星的距離，即使太陽的光芒向東延伸七顆星，向西延伸七顆星，也只能觸及到東方出現的月亮，因此從初八到十四，太陽的光芒無法到達月亮。同樣，在十六日，太陽的光芒也無法到達上弦初七的月亮，因此遮蔽月亮的陰影不可能是太陽光接觸月亮而產生的陰影。此外，認為這種黑暗是羅睺的黑暗也是不合理的。因此，我認為這就像用十五塊黑色鼻菸布從一側逐漸遮蔽鏡子一樣，由緣起的法則，像地球塵埃一樣的黑色微粒逐漸遮蔽月亮的各個部分。） 太陽也與 ka 等組的字母一起，以六千個晝夜和火的量來執行，這裡 ka 字母是哪個組的第一個，那就是 ka 字母等組，組是指五個字母的集合。（一般來說，組的類別）分為空等和（各個組的組成部分）地等五種元素，元音的集合也全部按照空等的類別來劃分。在這裡，（字母）分別收集起來要知道，所有的輔音讀法（按照印度學者的說法，輔音字母分為五組，每組五個，共二十五個，加上四個止音和四個熱音，共三十三個），這裡是純粹的輔音
【English Translation】 (The stage of increasing short vowels) is adorned with bindu, being the essence of fifteen parts. On the dark side, the sun (i.e., the stage of collecting long vowels) is adorned by being distinguished, obscuring the fifteen parts of the moon. Short vowels are the moon's (letters), and long vowels are the sun's (letters). Similarly, qualities are the moon, and increase is the sun, i.e., ha, etc., as before (are the letters of short and long vowels). (Here, the darkness that obscures the fifteen parts of the moon is considered in the Abhidharmakośa to be the moon's own shadow arising from the sun's light touching the moon, which is unreasonable because the sun's light only covers half of the earth's disc, and the circular orbit of the stars cannot cover more than half of the area, and on the seventh day, there is a distance of about seven stars between the sun and the moon, so even if the sun's light extends seven stars to the east and seven stars to the west, it can only touch the moon appearing in the east, so from the eighth to the fourteenth, the sun's light cannot reach the moon. Similarly, on the sixteenth day, the sun's light cannot reach the moon of the waxing seventh day, so the shadow that obscures the moon cannot be the shadow arising from the sun's light touching the moon. Furthermore, it is also unreasonable to consider this darkness as the darkness of Rāhu. Therefore, I think this is like gradually obscuring a mirror from one side with fifteen pieces of black snuff cloth, and by the law of dependent origination, black particles like earth dust gradually obscure the parts of the moon.) The sun also, together with the groups of letters such as ka, operates with the measure of six thousand days and nights and fire, which means that here, the first letter of whichever group the letter ka is, that is the group of letters such as ka, and a group is a collection of five letters. (Generally, the categories of groups) are classified into five elements, such as space, and (the components of each group) earth, etc., and the collection of vowels is also classified into categories such as space in all cases. Here, (the letters) are also collected separately to be known, and all consonant readings (according to the scholars of India, consonant letters are divided into five groups, each with five letters, totaling twenty-five, plus four stops and four hot sounds, totaling thirty-three), here are pure consonants
སུམ་ཅུ་(ཁོ་ན་)སྟེ་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ནི་(བཞི་ པོ་)གཞན་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱ་ཀ་ར་ཎའི་ནང་)དུ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀླག་ པར་མ་བསྡུས་ཤིང་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཀླག་པ་རྣམས་(ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་)ནི་(ཨི་ཀོ་ ཡ་ཎ་ཙི་ཞེས་པའི་མདོ་ལས་)དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ(ཡིན་པས་སོ་)འོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ ལི་ཀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ་ཅེས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ང་ཉ་ཎ་མ་ནན། གྷ་ཛྷ་ 2-186 ཌྷ་བྷ་ངྷངྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་དད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་སས་ཞེས་པ་སྟེ་དང་ པོ་དང་མཐའ་ཀླགས་པ་ལས་སོ(ཏེ་ཨི་ཀ་ཞེས་པས་ཨི་ནས་ཀའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྡུད་པ་ལྟ་བུའོ)། །ཡ་ཡིག་ ལ་སོགས་པ་(བཞི་པོ་)ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སྡེ་པའི་ནང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (ཡ་ཎའི་ཨི་ཀའོ་ཞེས་ པས་ཡ་ཎར་ཨི་ཀར་)རབ་ཏུ་[བཟློག་བརྗོད པས་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་(ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་)ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་(དག་པ་)ནི་སུམ་ཅུ་(ཁོ་ན་)སྟེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བ་དྲུག་པོ་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ནི་ ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མགྲིན་ པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་མཆུ་དང་སོ་ལས་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་སོ། །〔སྡེ་བ〕དྲུག་པ་སོ་སོ་ ནས་བརྗོད་པ་ལས་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ དང་བཅས་པ་སྟེ་དབྱངས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་ལྔ་དང་རིང་པོ་ལྔ་སྟེ་བསྲེས་པ་ནི་བཅུར་ འགྱུར་རོ། །ཐུང་ངུའི་མཐར་རྗེས་སུ་ང་རོ་ནི་དབྱངས་དྲུག་པའོ། །རིང་པོའི་མཐར་རྣམ་པར་ བཅད་པ་ནི་དབྱངས་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་མཚུངས་པར་ལྡན་ པས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དབྱངས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱངས་དང་བཅས་པའོ། ། ༈ ཉིན་ཞག་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེའི་ཚད་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་(ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་ བྱས་པའི་)ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ཏེ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མེའི་ཚད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཅུ་ གཉིས་དང་བགྲོད་པ་གཉིས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་བྱང་གི་བགྲོད་པ་སོ་སོ་ལ་〔ཁྱིམ་ཞག་ གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་〕ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །(ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་ལ་)འཕོ་བའི་(བར་ལ་ ཞག་སུམ་ཅུར་བྱས་པའི་)ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་ཉི་མས་ཟླ་བ་དྲུག་ གིས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ 2-187 བཅས་པའི་སྡེ་བ་དྲུག་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྤྱོད
【現代漢語翻譯】 三十（個）即呀字等（四個），在其他（根本續和妙吉祥的作法中），沒有將嘎字等輔音包括在內，而將阿字等包括在元音類別中（的原因）是（根據『伊果呀那吉』的經文），因為是元音的變體。例如：阿伊日烏里嘎阿埃爾奧阿爾匝哈呀拉瓦拉特，之後是恩阿尼亞納瑪納，嘎扎達巴恩達達，嘎扎達瓦達達，喀嚓塔帕塔塔，嘎嚓塔帕塔塔，夏卡沙薩哈，這是從第一個和最後一個讀出來的（例如，『伊嘎』表示包括從伊到嘎的四個字母）。呀字等（四個）不會變成嘎字等類別中的字母，因為（根據『呀那的伊果』），通過重複（如香所說，重複『伊果呀那吉』的經文），它們本質上是元音（即變體）。因此，輔音的本質是三十（個），即嘎等六個類別，嘎嚓塔帕塔薩，分別是虛空、風、火、水、土和智慧的自性，因為它們是通過喉嚨、上顎、頭頂、嘴唇和牙齒髮出的。〔類別〕六個分別發出，是五種元素的自性。嘎字等類別與元音結合，元音是阿字等五個短元音和五個長元音，混合起來變成十個。短元音後加鼻音是第六個元音。長元音後加斷音是第六個元音。這些也應與元音和輔音一起發音，與這些元音結合的就是與元音結合的。 『晝夜六千和火的量來使用』是指（以居家晝夜計算的）三百六十晝夜，即六千和火的量，也變成十二個月和兩次執行。南北兩次執行分別變成〔以居家晝夜計算的〕一百八十晝夜。（太陽在每個宮位）移動（之間以三十晝夜計算的）月份的劃分，從卡爾卡塔等向南執行，以天空等擴充套件的順序，太陽用六個月來執行包括六個短元音的六個類別。然後向北執行，以土地等的劃分，用六個月來執行包括長元音的六個類別。
【English Translation】 Thirty (in number), namely ya, etc. (the four), in other (root tantras and Manjushri's practice), the consonants such as ka are not included, and the vowels such as a are included in the vowel category (the reason) is (according to the sutra 'Iko yana chi'), because they are variations of vowels. For example: a i ri u li ka a ai ar o al tsa ha ya ra va lat, and after that nga nya na ma na, gha jha dha bha ngdha ndha, ga ja da va da da, kha cha tha pha tha tha, ka cha ta pa ta ta, shka sha sha shpa sa sa, which are read from the first and the last (for example, 'ika' means including the four letters from i to ka). The ya letters, etc. (the four), do not change into the letters in the ka category, etc., because (according to 'yana's ika'), by repeating (as Shang said, repeating the sutra 'Iko yana chi'), they are essentially vowels (i.e., variations). Therefore, the nature of consonants is thirty (in number), namely the six categories of ka, etc., ka cha ta pa ta sa, which are the nature of space, wind, fire, water, earth, and wisdom, respectively, because they are uttered through the throat, palate, crown, lips, and teeth. The six categories are uttered separately and are the nature of the five elements. The ka letters, etc., are combined with vowels, which are five short vowels and five long vowels such as a, etc., and when mixed, they become ten. Adding a nasal sound after a short vowel is the sixth vowel. Adding a caesura after a long vowel is the sixth vowel. These should also be pronounced with vowels and consonants equally, and those combined with these vowels are combined with vowels. 'Using six thousand day-nights and the measure of fire' refers to three hundred and sixty day-nights (calculated by household day-nights), which is six thousand and the measure of fire, and also becomes twelve months and two movements. Each of the north and south movements becomes one hundred and eighty day-nights (calculated by household day-nights). The division of months (calculated by thirty day-nights between the sun's movement in each house), moving south from Karkata, etc., in the order of expanding space, etc., the sun uses six months to operate the six categories including six short vowels. Then moving north, with the division of earth, etc., it uses six months to operate the six categories including long vowels.
་དོ། །གང་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་ དེར་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་ཉིན་ མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་། བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་ གསལ་བྱེད་གཅིག་ནི་ཟླ་བ་དང་གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་། གསལ་བྱེད་ གསུམ་བརྩེགས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་ཟླ་བ་དང་རིང་བོ་ནི་ཉི་མ་ སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནི་སྒྲ་གཅན་ནོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཤིན་ཏུ་ རིང་པོ་(ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཡུན་དུ་བརྗོད་པ་)ཉིད་ལ་མུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་ པོའི་བདག་ཉིད་དོ། ། ༈ འདིར་ཀར་ཀ་ཊའི་(ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་)འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྤྲོ་བའི་དབྱེ་བས་ཀ་སྡེའི་ང་ ཡིག་(ལུས་)ཨ་ཡིག་(སྲོག་)དང་བཅས་པ་(ཞེས་པ་ང་སྲོག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཡོད་པ་ནི་དབྱངས་མེད་པ་ལ་དབྱངས་ ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ང་སྲོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་དེས་{འདྲ་{འགྲེ་}བ་)ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་ པ་ལ་ངི་གསུམ་པ་ལ་ངྼྀ་བཞི་པ་ལ་ངུ་ལྔ་པ་ངྼླྀ་དྲུག་པ་ལ་ངྃ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ ཞག་བདུན་པ་དང་པོར་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐར་(ཐུག་པ་)གྷ་ཡིག(དབྱངས་ དྲུག་པ་དང་བཅས་པ་)སྤྱོད་དེ་ཇི་ལྟར་ང་ཡིག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ག་ཡིག་དབྱངས་〔དྲུག〕དང་བཅས་པ་སྤྱོད་དོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་ རྩ་བཞི་པའི་བར་དུ་ཁ་ཡིག་〔དབྱངས་དྲུག་པ་དང་བཅས་པ་〕སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་ སུམ་ཅུ་པའི་བར་དུ་ཀ་ཡིག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་དེ་(ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱས་ པ་དེ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་ཞིབ་པར་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པས་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་འཕོ་བ་ལ་ སྤྱིར་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་དང་ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་འཕོ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་ལྷག་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་པའི་ཆ་དེ་ཉི་མའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆའི་ཉིན་ཞག་ཡིན་པས་སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་)སྟོང་པའི་ཉིན་ཞག་(ལྷག་པ་) 2-188 འགའ་ཞིག་ལ་(ཡི་གེ་མེད་པས་ན་)གཞོམ་དུ་མེད་པ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེའི་ (ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་)འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ཙའི་མཐར་ ཐུག་པ་ལྔ་)དབྱངས་(དྲུག་)དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱོད་དོ། །བུ་མོའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ ཀྱིས་ཎ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)དབྱངས་(དྲུག་)དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱོད་དོ། །སྲང་གི་འཕོ་ བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་)དབྱངས་(དྲུག་)དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱོད་ དོ། །སྡ
【現代漢語翻譯】 凡是使用短元音的地方，夜晚就會增長。凡是使用長元音的地方，白晝就會增長。這裡，向南行進是月亮，向北行進是太陽。一個清晰的顯現是月亮，兩個疊加的顯現是太陽，三個疊加的顯現是羅睺（Rāhu，星名，也譯為計都星）。同樣，短元音是月亮，長元音是太陽，非常長的元音是羅睺，這在所有情況下都是如此。因此，羅睺的非常長的元音（發三個音節的長度）本身就是三種形式的黑暗：小、中、大。 在此，巨蟹宮（Karkaṭa，黃道十二宮之一，意為螃蟹宮）太陽轉移的晝夜，以喜悅的分類，ka 組的 ང་ 字母（身體）與 ཨ་ 字母（生命）結合（意思是 ང་ 的生命之外有 ཨ་，這是將沒有元音的字母與正確的元音結合，即 ང་ 變成有生命力的，後面的字母也類似），被太陽使用。第二個是 ངི་，第三個是 ངྼྀ，第四個是 ངུ་，第五個是 ངྼླྀ，第六個是 ངྃ。同樣，從第七個晝夜開始，直到第十二個晝夜結束，使用 གྷ་ 字母（與第六個元音結合），就像使用 ང་ 字母的方式一樣。同樣，在第十八個晝夜結束時，使用 ག་ 字母（與〔六〕個元音結合）。在第二十四個晝夜結束時，使用 ཁ་ 字母〔與第六個元音結合〕。同樣，在第三十個晝夜結束時，使用 ཀ་ 字母與元音結合（一年有三百六十天是粗略的說法，詳細來說，晝夜結合有三百六十五天，太陽轉移到每個宮位通常需要三十天，有些宮位需要額外的一天，多餘的部分是太陽消耗的智慧部分的晝夜，所以稱為空性的晝夜，像這樣的）一些空性的晝夜（多餘的部分）（因為沒有字母）是不可摧毀的（稱為智慧部分）。同樣，獅子宮（Siṃha，黃道十二宮之一，意為獅子宮）太陽轉移的月份的三十個晝夜，使用 ཉ་ 字母等（直到 ཙ་ 的五個字母）與（六個）元音結合。處女宮太陽轉移的晝夜，使用 ཎ་ 字母等（五個字母）與（六個）元音結合。天秤宮太陽轉移的晝夜，使用 མ་ 字母等（五個字母）與（六個）元音結合。
【English Translation】 Wherever short vowels are used, the night will increase. Wherever long vowels are used, the day will increase. Here, moving south is the moon, and moving north is the sun. One clear manifestation is the moon, two superimposed manifestations are the sun, and three superimposed manifestations are Rāhu (a celestial node). Similarly, short vowels are the moon, long vowels are the sun, and very long vowels are Rāhu, which is the case in all instances. Therefore, the very long vowel of Rāhu (pronounced for the duration of three syllables) itself is the nature of three forms of darkness: small, medium, and large. Here, on the days of the sun's transit in Karkaṭa (Cancer zodiac sign), with the division of joy, the letter ང་ (body) of the ka group combined with the letter ཨ་ (life) (meaning that beyond the life of ང་ there is ཨ་, which is combining a vowel-less letter with the correct vowel, that is, ང་ becomes animate, and the following letters are similar), is used by the sun. The second is ངི་, the third is ངྼྀ, the fourth is ངུ་, the fifth is ངྼླྀ, the sixth is ངྃ. Similarly, starting from the seventh day and night, until the end of the twelfth day and night, the letter གྷ་ (combined with the sixth vowel) is used, just as the letter ང་ is used. Similarly, at the end of the eighteenth day and night, the letter ག་ (combined with [six] vowels) is used. At the end of the twenty-fourth day and night, the letter ཁ་ [combined with the sixth vowel] is used. Similarly, until the thirtieth day and night, the letter ཀ་ is used combined with vowels (considering a year to have three hundred and sixty days is a rough estimate; in detail, there are three hundred and sixty-five days of combined day and night, and the sun usually takes thirty days to transit each zodiac sign, with some signs taking an extra day; the extra part is the day and night of the wisdom portion consumed by the sun, so it is called the empty day and night; such) some empty days and nights (the extra part) (because there are no letters) are indestructible (called the wisdom portion). Similarly, the thirty days and nights of the month of the sun's transit in Siṃha (Leo zodiac sign) use the letters ཉ་ and so on (the five letters up to ཙ་) combined with (six) vowels. The days and nights of the sun's transit in Virgo use the letters ཎ་ and so on (five letters) combined with (six) vowels. The days and nights of the sun's transit in Libra use the letters མ་ and so on (five letters) combined with (six) vowels.
ིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ན་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ རྣམས་སྤྱོད་དོ། །གཞུའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་ པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ ཀྱིས་སྡེ་པ་དྲུག་དབྱངས་(དྲུག་)དང་བཅས་པ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ མཚན་མོ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ས་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་ལུག་ལས་བཟློག་པས་བརྗོད་དེ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་ གི་དབྱེ་བས་སྡེ་པ་དྲུག་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དབྱངས་རིང་པོ་(དྲུག་) དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་(བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་)རྣམས་ཉི་མས་སྤྱོད་དོ། །འདིར་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ ཞག་ལ་སྶཱཿདབྱངས་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སླཱྀ་གསུམ་པ་ལ་སྶཱུ་བཞི་ པ་ལ་སྼཱྀ་ལྔ་པ་ལ་སྶཱི་དྲུག་པ་ལ་སྶཱ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་དྲུག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ ྉྤཱཿྉྤླཱྀ་ྉྤཱུ་ྉྤྼཱྀ་ྉྤཱི་ྉྤཱ་དེ་བཞིན་དུ་ཥ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ྈྐཱཿྈྐླཱྀ་ྈྐཱུ་ ྈྐྼཱྀ་ྈྐཱི་ྈྐཱ་ཞེས་པ་ས་སྡེ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ སུམ་ཅུས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་ཉ་དང་ལུག་དང་གླང་དང་འཁྲིག་པའི་འཕོ་བའི་ ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏ་སྡེ་དང་པ་སྡེ་དང་ཊ་སྡེ་དང་ཙ་སྡེ་དང་ཀ་སྡེ་རྣམས་དབྱངས་དང་ བཅས་པ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྱོད་དོ། །(ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ནས་)ཀར་ཀ་ཊའི་འཕོ་བ(ལ་འཇུག་ 2-189 པ་)འི་བར་དུ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ནི་ཉི་མ་(དེའི་ཕྱིར་རིང་པོ་)སྟེ། སྡུད་པའི་ (ཤེས་རབ་)ངོ་བོས་རིག་པར་བྱའོ(ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཐབས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་སྤྲོ་བའི་ རིམ་པས་སོ)། ། ༈ འདིར་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (ལྷོར་ བགྲོད་ལ་)མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངྂ་། གྷ་གྷི་གྷྼྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། ཞེས་པ་ནི་ཀར་ཀ་ཊའི་(ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་མཚན་མོ་)འཕེལ་ བའོ། །ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷ། ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ ཙཾ། ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་〔ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་མཚན་མོ〕འཕེལ་བའོ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ ཎཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྼྀ་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ། ཌ་ཌི་ཌྼྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌཾ། ཋ་ཋི་ཋྼྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊྼྀ་ཊུཊླྀ་ཊཾ། ཞེས་པ་ནི་བུ་ མོའི་〔ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་མཚན་མོ〕འཕེལ་འོ། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷ
【現代漢語翻譯】 白羊宮過渡的晝夜使用以那（na）字母為首的元音。射手宮過渡的晝夜使用以嘎（ka）字母為首的輔音。因此，向南執行的六個月的晝夜，以六個部分和元音（六個）組成的一百八十個，以月亮的自性，夜晚增長的區分來使用。然後，向北執行的區分，以薩（sa）字母為首，從綿羊宮逆轉來說。摩羯宮等過渡的月份的晝夜區分，以六個部分和元音組成，是收集的順序，以長元音（六個）組成的字母（一百八十個）由太陽使用。這裡，摩羯宮過渡的晝夜使用薩（sa）字母和元音。第二個使用斯拉（slā），第三個使用蘇（sū），第四個使用斯里（srī），第五個使用斯（sī），第六個使用薩（sā）。同樣，其他六個晝夜使用帕（pā），帕利（plī），普（pū），普利（pṝ），皮（pī），帕（pā）。同樣，沙（ṣa）和夏（śa）也是如此。同樣，嘎（kā），嘎利（klī），古（kū），格里（kṝ），吉（kī），嘎（kā）這些薩（sa）組字母和元音，由摩羯宮過渡的三十個晝夜使用。同樣，寶瓶宮、雙魚宮、白羊宮、金牛宮和雙子宮過渡的晝夜，使用塔（ta）組、帕（pa）組、塔（ṭa）組、匝（tsa）組和嘎（ka）組字母和元音，共一百八十個晝夜。（從摩羯宮過渡到）巨蟹宮過渡（開始），白天增長，白天增長是太陽（因此長），以收集的（智慧）自性來理解（向南執行夜晚增長是月亮，方法，因此短，以擴充套件的順序）。 這裡，夜晚和白天增長的自性的字母如下：（向南執行）夜晚增長的是：昂（aṃ），昂伊（aṃi），昂日（aṃṛ），昂烏（aṃu），昂利（aṃlṛ），昂（aṃ）。嘎（gha），嘎伊（ghi），嘎日（ghṛ），嘎烏（ghu），嘎利（ghlṛ），嘎（ghaṃ）。嘎（ga），嘎伊（gi），嘎日（gṛ），嘎烏（gu），嘎利（glṛ），嘎（gaṃ）。卡（kha），卡伊（khi），卡日（khṛ），卡烏（khu），卡利（khlṛ），卡（khaṃ）。嘎（ka），嘎伊（ki），嘎日（kṛ），嘎烏（ku），嘎利（klṛ），嘎（kaṃ）。這是巨蟹宮（太陽執行期間夜晚）的增長。佳（ña），佳伊（ñi），佳日（ñṛ），佳烏（ñu），佳利（ñlṛ），佳（ñaṃ）。扎（jha），扎伊（jhi），扎日（jhṛ），扎烏（jhu），扎利（jhlṛ），扎（jhaṃ）。扎（ja），扎伊（ji），扎日（jṛ），扎烏（ju），扎利（jlṛ），扎（jaṃ）。擦（tsha），擦伊（tshi），擦日（tshṛ），擦烏（tshu），擦利（tshlṛ），擦（tshaṃ）。匝（tsa），匝伊（tsi），匝日（tsṛ），匝烏（tsu），匝利（tslṛ），匝（tsaṃ）。這是獅子宮（太陽執行期間夜晚）的增長。納（ṇa），納伊（ṇi），納日（ṇṛ），納烏（ṇu），納利（ṇlṛ），納（ṇaṃ）。達（ḍha），達伊（ḍhi），達日（ḍhṛ），達烏（ḍhu），達利（ḍhlṛ），達（ḍhaṃ）。達（ḍa），達伊（ḍi），達日（ḍṛ），達烏（ḍu），達利（ḍlṛ），達（ḍaṃ）。塔（ṭha），塔伊（ṭhi），塔日（ṭhṛ），塔烏（ṭhu），塔利（ṭhlṛ），塔（ṭhaṃ）。塔（ṭa），塔伊（ṭi），塔日（ṭṛ），塔烏（ṭu），塔利（ṭlṛ），塔（ṭaṃ）。這是處女宮（太陽執行期間夜晚）的增長。瑪（ma），瑪伊（mi），瑪日（mṛ），瑪烏（mu），瑪利（mlṛ），瑪（maṃ）。巴（bha），巴伊（bhi），巴日（bhṛ），巴烏（bhu），巴利（bhlṛ），巴（bhaṃ）。
【English Translation】 The days and nights of the Capricorn transition use vowels beginning with the letter 'na'. The days and nights of the Sagittarius transition use consonants beginning with the letter 'ka'. Thus, the days and nights of the six months of southward movement, composed of six sections and vowels (six), one hundred and eighty in number, are used with the distinction of the moon's nature, the increase of night. Then, the distinction of northward movement is expressed by reversing from the sheep sign, beginning with the letter 'sa'. The distinction of the days and nights of the months of the Capricorn transition, composed of six sections and vowels, is that the letters (one hundred and eighty) composed of long vowels (six) in the order of collection are used by the sun. Here, the days and nights of the Capricorn transition use 'sa' with vowels. The second uses 'slā', the third uses 'sū', the fourth uses 'srī', the fifth uses 'sī', and the sixth uses 'sā'. Similarly, the other six days and nights use 'pā', 'plī', 'pū', 'pṝ', 'pī', 'pā'. Similarly, so are 'ṣa' and 'śa'. Similarly, 'kā', 'klī', 'kū', 'kṝ', 'kī', 'kā', these 'sa' group letters and vowels are used by the thirty days and nights of the Capricorn transition. Similarly, the days and nights of the Aquarius, Pisces, Aries, Taurus, and Gemini transitions use the 'ta' group, 'pa' group, 'ṭa' group, 'tsa' group, and 'ka' group letters and vowels, one hundred and eighty days and nights in total. (From the Capricorn transition) to the Cancer transition (beginning), the day increases, and the increase of day is the sun (therefore long), to be understood by the nature of collection (the increase of night in southward movement is the moon, the method, therefore short, in the order of expansion). Here, the letters of the nature of increasing night and day are as follows: (In southward movement) the increase of night is: aṃ, aṃi, aṃṛ, aṃu, aṃlṛ, aṃ. gha, ghi, ghṛ, ghu, ghlṛ, ghaṃ. ga, gi, gṛ, gu, glṛ, gaṃ. kha, khi, khṛ, khu, khlṛ, khaṃ. ka, ki, kṛ, ku, klṛ, kaṃ. This is the increase of Cancer (night during the sun's transit). ña, ñi, ñṛ, ñu, ñlṛ, ñaṃ. jha, jhi, jhṛ, jhu, jhlṛ, jhaṃ. ja, ji, jṛ, ju, jlṛ, jaṃ. tsha, tshi, tshṛ, tshu, tshlṛ, tshaṃ. tsa, tsi, tsṛ, tsu, tslṛ, tsaṃ. This is the increase of Leo (night during the sun's transit). ṇa, ṇi, ṇṛ, ṇu, ṇlṛ, ṇaṃ. ḍha, ḍhi, ḍhṛ, ḍhu, ḍhlṛ, ḍhaṃ. ḍa, ḍi, ḍṛ, ḍu, ḍlṛ, ḍaṃ. ṭha, ṭhi, ṭhṛ, ṭhu, ṭhlṛ, ṭhaṃ. ṭa, ṭi, ṭṛ, ṭu, ṭlṛ, ṭaṃ. This is the increase of Virgo (night during the sun's transit). ma, mi, mṛ, mu, mlṛ, maṃ. bha, bhi, bhṛ, bhu, bhlṛ, bhaṃ.
ྼྀ་ བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ། བ་བི་བྼྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ཞེས་པ་ནི་སྲང་གི་〔ཁྱིམ་ལ་ ཉི་མ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་མཚན་མོ〕འཕེལ་བའོ། །ན་ནི་ནྀ་ྼནུ་ནླྀ་ནཾ། །ངྷ་ངྷི་དྷྼྀ་ངྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། ད་ དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པའི་〔ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་སྤྱོད་པའི་ བར་ལ་མཚན་མོ〕འཕེལ་བའོ། །ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐྂ། ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྼྀ་ྉྤུ་ྉྤླྀ་ྉྤྂ། ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ཞེས་པ་ནི་གཞུའི་འཕོ་བ་ལ་(མཚན་མོ་འཕེལ་བ་) སྟེ། (དེ་ལྟར་)ཟླ་བ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འཕེལ་ཞིང་(སྔར་)ཉིན་མོ་(འཕེལ་པ་དེ་ རིམ་གྱིས་)འགྲིབ་པོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ནི། སྶཱཿསྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྼཱ་སྶཱི་སྶཱ། ྉྤྉྤཿྉྤྉྤླཱི་ྉྤྉྤཱུ་ྉྤྉྤྼཱྀ་ྉྤྉྤཱི་ྉྤྉྤཱ། ཥྵཱ་ཥྵླཱམ་ཥྵཱུ་ཥྵྼཱྀ་ཥྵཱི་ཥྵཱ། ཤྴཱཿཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྼཱྀ་ཤྴཱྀ་ཤྴཱི་ཤྴཱ། ྈྐྈྐཱཿྈྐྈྐླཱྀ་ྈྐྈྐཱུ་ྉྤྉྤྼཱྀ་ྉྤྉྤཱི་ྉྤྉྤཱ། ཞེས་ 2-190 པ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་( ཁྱིམ་ལ་ཉི་མ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་ཉིན་མོ་) འཕེལ་ བའོ། །ཏྟཱཿཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྼཱི་ཏྟཱི་ཏྟཱ། ཐྠཱཿཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྼཱི་ཐྠཱི་ཐྠཱ། དྡཱཿདྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྼཱི་དྡཱི་དྡཱ། དྷྡྷཱཿདྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྼཱི་ དྷྡྷཱི་དྷྡྷཱ། ནྣཱཿནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣྼཱི་ནྣཱི་ནྣཱ། ཞེས་པ་ནི་བུམ་པའི་འཕེལ་བའོ། །པྤཱཿཔྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྼཱི་པྤཱི་ པྤཱ། ཕྥཱཿཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྼཱི་ཕྥཱི་ཕྥཱ། བྦཱཿབྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྼཱི་བྦཱི་བྦཱ། བྷྦྷཱཿབྷྦྷླཱྀ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྼཱི་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ། མྨཱཿམྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྼཱི་མྨཱི་མྨཱ། ཞེས་པ་ནི་ཉའི་འཕེལ་བའོ། །ཊྚཱཿཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚྼཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ། ཋྛཱཿཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྼཱི་ཋྛཱི་ཋྛཱ། ཌྜཱཿཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ ཌྜྼཱི་ཌྜཱི་ཌྜཱ། ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྼཱི་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ། ཎྞཱཿཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྼཱི་ཎྞཱི་ཎྞཱ། ཞེས་པ་ནི་ལུག་གི་འཕེལ་ བའོ། །ཙྩཱཿཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྼཱི་ཙྩཱི་ཙྩཱ། ཚྪཱཿཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྼཱི་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱཿཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྼཱི་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྼཱི་ ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱཿཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྼཱི་ཉྙཱི་ཉྙཱ། ཞེས་པ་ནི་གླང་གི་འཕེལ་བའོ། །ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱི་ཀྐཱི་ ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱི་གྒཱི་གྒཱ། ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱི་ངྔཱི་ ངྔཱ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་སྟེ་〔དེ་ནས་ཡང་〕། ཟླ་བ་དྲུག་ཇི་ སྲིད་པའི་མཐར་ནི་(ཉིན་མོ་)འགྲིབ་པའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་ན་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བྱེད་དེ་(དབྱངས་གསལ་ བྱེད་)གཉི་ག་ཟླ་བའི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ད
【現代漢語翻譯】 བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ། བ་བི་བྼྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྼྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། པ་པི་པྼྀ་པུ་པླྀ་པཾ། (bhu bhlī bhaṃ, ba bi bṝ bu bḷī baṃ, pha phi phṝ phu phḷī phaṃ, pa pi pṝ pu pḷī paṃ)唸誦這些，在黃道十二宮的〔宮位里，太陽執行期間，夜晚〕會增長。 ན་ནི་ནྀ་ྼནུ་ནླྀ་ནཾ། །ངྷ་ངྷི་དྷྼྀ་ངྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། ད་དི་དྼྀ་དུ་དླྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྼྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྼྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། (na ni nṝ nu nḷī naṃ, dha dhi dhṝ dhu dhḷī dhaṃ, da di dṝ du dḷī daṃ, tha thi thṝ thu thḷī thaṃ, ta ti tṝ tu tḷī taṃ)唸誦這些，在罪惡的〔宮位里，太陽執行期間，夜晚〕會增長。 ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐྂ། ཤ་ཤི་ཤྼྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥྼྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། ྉྤ་ྉྤི་ྉྤྼྀ་ྉྤུ་ྉྤླྀ་ྉྤྂ། ས་སི་སྼྀ་སུ་སླྀ་སཾ། (ka ki kṝ ku kḷī kaṃ, śa śi śṝ śu śḷī śaṃ, ṣa ṣi ṣṝ ṣu ṣḷī ṣaṃ, ṭa ṭi ṭṝ ṭu tḷī ṭaṃ, sa si sṝ su sḷī saṃ)唸誦這些，在弓的轉移時（夜晚增長），這樣六個月的晝夜裡夜晚增長，（之前）白天（增長）逐漸減少。 之後，摩羯座等白天增長：སྶཱཿསྶླཱྀ་སྶཱུ་སྶྼཱ་སྶཱི་སྶཱ། ྉྤྉྤཿྉྤྉྤླཱི་ྉྤྉྤཱུ་ྉྤྉྤྼཱྀ་ྉྤྉྤཱི་ྉྤྉྤཱ། ཥྵཱ་ཥྵླཱམ་ཥྵཱུ་ཥྵྼཱྀ་ཥྵཱི་ཥྵཱ། ཤྴཱཿཤྴླཱྀ་ཤྴཱུ་ཤྴྼཱྀ་ཤྴཱྀ་ཤྴཱི་ཤྴཱ། ྈྐྈྐཱཿྈྐྈྐླཱྀ་ྈྐྈྐཱུ་ྉྤྉྤྼཱྀ་ྉྤྉྤཱི་ྉྤྉྤཱ། (ssāḥ sslī ssu ssṝ ssī ssā, ṭṭāḥ ṭṭlī ṭṭū ṭṭṝ ṭṭī ṭṭā, ṣṣā ṣṣlām ṣṣū ṣṣṝ ṣṣī ṣṣā, śśāḥ śślī śśū śśṝ śśī śśā, kkāḥ kklī kkū kṭṝ kṭī kṭā)唸誦這些，在摩羯座的〔宮位里，太陽執行期間，白天〕會增長。 ཏྟཱཿཏྟླཱྀ་ཏྟཱུ་ཏྟྼཱི་ཏྟཱི་ཏྟཱ། ཐྠཱཿཐྠླཱྀ་ཐྠཱུ་ཐྠྼཱི་ཐྠཱི་ཐྠཱ། དྡཱཿདྡླཱྀ་དྡཱུ་དྡྼཱི་དྡཱི་དྡཱ། དྷྡྷཱཿདྷྡྷླཱྀ་དྷྡྷཱུ་དྷྡྷྼཱི་དྷྡྷཱི་དྷྡྷཱ། ནྣཱཿནྣླཱྀ་ནྣཱུ་ནྣྼཱི་ནྣཱི་ནྣཱ། (ttāḥ ttlī ttū ttṝ ttī ttā, ththāḥ ththlī ththū ththṝ ththī ththā, ddāḥ ddlī ddū ddṝ ddī ddā, dhdhāḥ dhdhlī dhdhū dhdhṝ dhdhī dhdhā, nnāḥ nnlī nnū nnṝ nnī nnā)唸誦這些，在寶瓶座增長。 པྤཱཿཔྤླཱྀ་པྤཱུ་པྤྼཱི་པྤཱི་པྤཱ། ཕྥཱཿཕྥླཱྀ་ཕྥཱུ་ཕྥྼཱི་ཕྥཱི་ཕྥཱ། བྦཱཿབྦླཱྀ་བྦཱུ་བྦྼཱི་བྦཱི་བྦཱ། བྷྦྷཱཿབྷྦྷླཱྀ་བྷྦྷཱུ་བྷྦྷྼཱི་བྷྦྷཱི་བྷྦྷཱ། མྨཱཿམྨླཱྀ་མྨཱུ་མྨྼཱི་མྨཱི་མྨཱ། (ppāḥ pplī ppū ppṝ ppī ppā, phphāḥ phphlī phphū phphṝ phphī phphā, bbāḥ bblī bbū bbṝ bbī bbā, bhbhāḥ bhbhlī bhbhū bhbhṝ bhbhī bhbhā, mmāḥ mmlī mmū mmṝ mmī mmā)唸誦這些，在雙魚座增長。 ཊྚཱཿཊྚླཱྀ་ཊྚཱུ་ཊྚྼཱི་ཊྚཱི་ཊྚཱ། ཋྛཱཿཋྛླཱྀ་ཋྛཱུ་ཋྛྼཱི་ཋྛཱི་ཋྛཱ། ཌྜཱཿཌྜླཱྀ་ཌྜཱུ་ཌྜྼཱི་ཌྜཱི་ཌྜཱ། ཌྷྜྷཱཿཌྷྜྷླཱྀ་ཌྷྜྷཱུ་ཌྷྜྷྼཱི་ཌྷྜྷཱི་ཌྷྜྷཱ། ཎྞཱཿཎྞླཱྀ་ཎྞཱུ་ཎྞྼཱི་ཎྞཱི་ཎྞཱ། (ṭṭāḥ ṭṭlī ṭṭū ṭṭṝ ṭṭī ṭṭā, ṭhṭhāḥ ṭhṭhlī ṭhṭhū ṭhṭhṝ ṭhṭhī ṭhṭhā, ḍḍāḥ ḍḍlī ḍḍū ḍḍṝ ḍḍī ḍḍā, ḍhḍhāḥ ḍhḍhlī ḍhḍhū ḍhḍhṝ ḍhḍhī ḍhḍhā, ṇṇāḥ ṇṇlī ṇṇū ṇṇṝ ṇṇī ṇṇā)唸誦這些，在白羊座增長。 ཙྩཱཿཙྩླཱྀ་ཙྩཱུ་ཙྩྼཱི་ཙྩཱི་ཙྩཱ། ཚྪཱཿཚྪླཱྀ་ཚྪཱུ་ཚྪྼཱི་ཚྪཱི་ཚྪཱ། ཛྫཱཿཛྫླཱྀ་ཛྫཱུ་ཛྫྼཱི་ཛྫཱི་ཛྫཱ། ཛྷྫྷཱཿཛྷྫྷླཱྀ་ཛྷྫྷཱུ་ཛྷྫྷྼཱི་ཛྷྫྷཱི་ཛྷྫྷཱ། ཉྙཱཿཉྙླཱྀ་ཉྙཱུ་ཉྙྼཱི་ཉྙཱི་ཉྙཱ། (ccāḥ cclī ccū ccṝ ccī ccā, cchāḥ cchlī cchū cchṝ cchī cchā, j jāḥ jjlī jjū jjṝ jjī jjā, jhāḥ jhlī jhū jhṝ jhī jhā, ññāḥ ññlī ññū ññṝ ññī ññā)唸誦這些，在金牛座增長。 ཀྐཱཿཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྼཱི་ཀྐཱི་ཀྐཱ། ཁྑཱཿཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྼཱི་ཁྑཱི་ཁྑཱ། གྒཱཿགྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྼཱི་གྒཱི་གྒཱ། ངྔཱཿངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྼཱི་ངྔཱི་ངྔཱ་(kkāḥ kklī kkū kkṝ kkī kkā, khkhāḥ khkhlī khkhū khkhṝ khkhī khkhā, ggāḥ gglī ggū ggṝ ggī ggā, ngngāḥ ngnglī ngngū ngngṝ ngngī ngngā)唸誦這些，在雙子座白天增長，〔之後又〕六個月結束時（白天）減少。 如此，向南行進時，帶有短元音的輔音，即（元音輔音）二者是月亮部分的特徵。向北行進時
【English Translation】 Reciting 'bhu bhlī bhaṃ, ba bi bṝ bu bḷī baṃ, pha phi phṝ phu phḷī phaṃ, pa pi pṝ pu pḷī paṃ,' the night will increase [while the sun is in the house of the zodiac]. Reciting 'na ni nṝ nu nḷī naṃ, dha dhi dhṝ dhu dhḷī dhaṃ, da di dṝ du dḷī daṃ, tha thi thṝ thu thḷī thaṃ, ta ti tṝ tu tḷī taṃ,' the night will increase [while the sun is in the house of sin]. Reciting 'ka ki kṝ ku kḷī kaṃ, śa śi śṝ śu śḷī śaṃ, ṣa ṣi ṣṝ ṣu ṣḷī ṣaṃ, ṭa ṭi ṭṝ ṭu tḷī ṭaṃ, sa si sṝ su sḷī saṃ,' the night increases during the transition of the bow, and in this way, the night increases during the six months of day and night, and the day (which was increasing) gradually decreases. Then, for Capricorn and others, the day increases: Reciting 'ssāḥ sslī ssu ssṝ ssī ssā, ṭṭāḥ ṭṭlī ṭṭū ṭṭṝ ṭṭī ṭṭā, ṣṣā ṣṣlām ṣṣū ṣṣṝ ṣṣī ṣṣā, śśāḥ śślī śśū śśṝ śśī śśā, kkāḥ kklī kkū kṭṝ kṭī kṭā,' the day will increase [while the sun enjoys the house of Capricorn]. Reciting 'ttāḥ ttlī ttū ttṝ ttī ttā, ththāḥ ththlī ththū ththṝ ththī ththā, ddāḥ ddlī ddū ddṝ ddī ddā, dhdhāḥ dhdhlī dhdhū dhdhṝ dhdhī dhdhā, nnāḥ nnlī nnū nnṝ nnī nnā,' the Aquarius increases. Reciting 'ppāḥ pplī ppū ppṝ ppī ppā, phphāḥ phphlī phphū phphṝ phphī phphā, bbāḥ bblī bbū bbṝ bbī bbā, bhbhāḥ bhbhlī bhbhū bhbhṝ bhbhī bhbhā, mmāḥ mmlī mmū mmṝ mmī mmā,' the Pisces increases. Reciting 'ṭṭāḥ ṭṭlī ṭṭū ṭṭṝ ṭṭī ṭṭā, ṭhṭhāḥ ṭhṭhlī ṭhṭhū ṭhṭhṝ ṭhṭhī ṭhṭhā, ḍḍāḥ ḍḍlī ḍḍū ḍḍṝ ḍḍī ḍḍā, ḍhḍhāḥ ḍhḍhlī ḍhḍhū ḍhḍhṝ ḍhḍhī ḍhḍhā, ṇṇāḥ ṇṇlī ṇṇū ṇṇṝ ṇṇī ṇṇā,' the Aries increases. Reciting 'ccāḥ cclī ccū ccṝ ccī ccā, cchāḥ cchlī cchū cchṝ cchī cchā, j jāḥ jjlī jjū jjṝ jjī jjā, jhāḥ jhlī jhū jhṝ jhī jhā, ññāḥ ññlī ññū ññṝ ññī ññā,' the Taurus increases. Reciting 'kkāḥ kklī kkū kkṝ kkī kkā, khkhāḥ khkhlī khkhū khkhṝ khkhī khkhā, ggāḥ gglī ggū ggṝ ggī ggā, ngngāḥ ngnglī ngngū ngngṝ ngngī ngngā,' the day increases in Gemini, and [then again] at the end of six months, the day decreases. Thus, when moving south, the consonant with a short vowel, that is, both (vowel and consonant) are characteristics of the lunar phase. When moving north,
ུ་བགྲོད་པ་ལ་གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་ པ་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་(གསལ་བྱེད་དང་དབྱངས་)གཉི་ག་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། གསལ་བྱེད་གཅིག་དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་པ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་ བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབྱངས་〔ཐུང་རིང་ཟླ་ཉི་〕དང་གསལ་བྱེད་(གཅིག་པ་ 2-191 དང་གཉིས་བརྩེགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཉིད་)ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཉི་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལོ་གཉིས་པ་ལ་)ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་(དང་ པོ་གསུམ་པ་ལ་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ཐུང་རིང་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་)རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བགྲོད་ པའི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་རྒྱུ་བ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་ནམ་མཁའ་ལ་ སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ནི་(དབང་བསྒྲུབ་ ཏུ་)འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ (ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་ཉི་མའི་ཉིན་མཚན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་)འདིའི་(ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ པ་ལྟ་བུའི་ངེས་པའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་)མདོར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེན་ པོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་(ཟླ་བའི་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་(ཚེས་གཅིག་ནས་)ལྔ་པ(འི་བར་) དང་(དྲུག་པ་ནས་)བཅུ་པ〔འི་བར〕་དང་(བཅུ་གཅིག་པ་ནས་)ཉ〔འི་བར〕་ནི་ཆགས་པ(འི་མཐའ་)འོ། །(ཟླ་ བའི་)ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་(དྲུག་)ལྔ་པ་དང་(དྲུག་པ་ནས་)བཅུ་པ་དང་། (བཅུ་གཅིག་པ་ནས་)གནམ་ སྟོང་(གི་བར་)ནི་ཆགས་བྲལ་(གྱི་མཐའ་)ལོ། །(མཐའ་)འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་(དཀར་པོའི་)རྫོགས་པ་ གསུམ་གྱི་མཇུག་དགའ་(སྟེ་ཆགས་པ་)བྲལ་བྲལ་བ(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)གྱི་(ཐོག་མའི་) མཐར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་(ཏེ་དཀར་ཕྱོགས་ དང་ནག་ཕྱོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་)ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་[སྙིང་པོ་[ཐུགས་(ཤོང་ལ་ཡོད་)(རྩ་མི་ཡང་སྙིང་པོ་ཟེར་)]སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ་ནི་ཟླ་བ་(དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་(ཏེ་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་ 2-192 བྲལ་བ་)སྟོང་པ་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 雙重輔音的發音帶有長元音，（輔音和元音）兩者都具有太陽的性質。 單個輔音帶有長元音，轉化為月亮和太陽的性質；同樣，雙重輔音帶有短元音，轉化為太陽和月亮的性質。因此，通過元音〔長短、日月〕和輔音（單個和雙重、月亮和太陽本身）的區別，月亮有兩種形式，太陽也有兩種形式。同樣，（在第二年）具有品質和增長的輔音（以及將第一個和第三個輔音轉換為 ya、ṇa、ra，具有長短的輔音）應該被理解。這就是通過發音的區別，太陽執行，這是元音的區別。元音的其他區別，如天空等五輪的降臨，以三百六十種區別而不同，將在（權力成就中）解釋，所以應該說明。 ༈ （月亮部分的盈虧和太陽晝夜的增減）這（法性如明鏡般清晰的決定性意義金剛日月）的簡要總結在《幻化網續》的國王中：所有佛陀的偉大心，存在於所有佛陀的心中。所有佛陀的偉大身，也是所有佛陀的語。金剛太陽，光芒巨大。金剛月亮，無垢之光。無染第一，貪著巨大。各種顏色，燃燒的光芒。如是世尊所說。在此，（月亮的）白色方面，（從初一到）初五（之間），（從初六到）初十（之間），（從十一到）十五（之間）是貪著（的終點）。（月亮的）黑色方面，初五（之後），（從初六到）初十，（從十一到）晦日（之間）是無染（的終點）。這兩個（終點）的中間，（白色方面）三個圓滿的結尾是喜悅（即貪著），無染〔無（根本和ra射線）〕（即黑色方面）的（初始）終點是大空性，不變的五種智慧融為一體的瑜伽（即遠離白色和黑色兩端的偉大中觀意義，不變的偉大喜樂）是如來[的精華[心（在容器中）（根本也被稱為精華）]]，因此，所有佛陀的偉大心是月亮（白色方面）十六分之一的終點（即遠離存在的終點）大空性。
【English Translation】 The pronunciation of double consonants is accompanied by a long vowel, and both (consonants and vowels) have the nature of the sun. A single consonant with a long vowel transforms into the nature of the moon and the sun; similarly, a double consonant with a short vowel transforms into the nature of the sun and the moon. Therefore, through the distinction of vowels [long and short, moon and sun] and consonants (single and double, the moon and the sun themselves), the moon has two forms, and the sun also has two forms. Similarly, (in the second year) consonants with qualities and growth (and the consonants that transform the first and third into ya, ṇa, ra, with long and short) should be understood. This is the distinction of the sun's movement through the distinction of pronunciation, which is the distinction of vowels. Other distinctions of vowels, such as the descent of the five mandalas of the sky, etc., which differ by three hundred and sixty distinctions, will be explained in (power accomplishment), so it should be explained. ༈ (The waxing and waning of the moon's parts and the increase and decrease of the sun's day and night) This brief summary of (the definitive meaning of the Dharmata, clear as a mirror, Vajra Sun and Moon) is in the King of Tantras, the Net of Illusion: The great heart of all Buddhas, resides in the hearts of all Buddhas. The great body of all Buddhas, is also the speech of all Buddhas. Vajra Sun, great light. Vajra Moon, stainless light. Detachment first, attachment great. Various colors, blazing light. Thus spoke the Bhagavan. Here, in the white aspect (of the moon), (from the first to) the fifth (day), (from the sixth to) the tenth (day), (from the eleventh to) the fifteenth (day) is the (end of) attachment. In the black aspect (of the moon), after the fifth (day), (from the sixth to) the tenth, (from the eleventh to) the empty sky (day) is the (end of) detachment. In the middle of these two (ends), the end of the three perfections (of the white aspect) is joy (i.e., attachment), detachment [without (root mi and ra rays)] (i.e., the black aspect)'s (initial) end is the great emptiness, the yoga of the five unchanging wisdoms merging into one (i.e., the great Madhyamaka meaning, which is free from the two extremes of existence and non-existence of the white and black aspects, the great unchanging bliss) is the Tathagatas' [essence [heart (in the container) (the root is also called essence)]], therefore, the great heart of all Buddhas is the end of the sixteenth part of the moon (white aspect) (i.e., free from the end of existence) the great emptiness.
ོ(འགྱུར་མེད་ལྔ་)འོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནི་གནམ་སྟོང་གི་ མཐའ་〔དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་〕ཆ་དང་པོ་འཆར་བའི་མཚམས་ཉི་མ་མུན་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་(ཏེ་ མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་)ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ(དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་དོན་ དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་ བ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེའི་དོན་{མ}ཡིན་ནོ)། དེ་ བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ ཡིན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གོ། རྡོ་རྗེ་ ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འཆད་ པར་འགྱུར་བ་(ནང་གི་ལེའུ་སོགས་)ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གསང་སྔགས་སྐྱེ་གནས་ཡི་གེ་ མེད(པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དང)། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ་(སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་ མེད་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་)ཡང་རྒྱ་ཆེར་(འཆད་པར་འགྱུར་)རོ། ། ༈ ད་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་ཆུ་ཚོད་གསུངས་པ་ཧ་སོགས་དབྱངས་ རྣམས་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་སྟེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཧ་ སོགས་དབྱངས་རྣམས་སོ། །ཀྱང་ཡིག་གིས་(དབྱངས་ལས་)གཞན་(སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་)གསལ་བྱེད་ (དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་)དོ། །(ཧ་སོགས་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་དབྱངས་(ཐུང་རིང་)བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ནི་ དབྱངས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་(ཨ་སོགས་)དབྱངས་ཐུང་ངུ་དང་ ལྡན་པའི་(ཧ་སོགས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་)དབྱངས་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ ཀྱི་བར་དུ་(ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེར་)འགྱུར་(ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་ རྣམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་)རོ། །ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་〔ཨ་སོགས་〕དབྱངས་རིང་པོ་དང་ལྡན་པ་(ཧ་སོགས་ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་)སུམ་ཅུ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་(ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེར་)འགྱུར་(ལ་ 2-193 ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུའི་ཡི་གེར་ཡང་དེ་ཉིད་འགྱུར་)རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ ལ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མཚན་ མོ་འཕེལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧ་ ཧི་ཧྼྀ་ཧླྀ་ཧྂ། ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ། ར་རི་ར༹ྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ། ཝ་ ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ། ལ་ལི་ལྼྀ་ལླྀ་ལུ་ལཾ། ཞེས་པ་(ར
【現代漢語翻譯】 （不變五）哦！諸佛的心中安住著虛空的邊際〔白分之〕，初現之界，太陽處於十六重黑暗的盡頭（即無有之邊際且遠離），空點不變六。（如是遠離二邊的中觀勝義俱生喜樂，自性光明，是離貪第一大貪之義，即內外之月白分之盡頭，黑分之初，十六分是不離貪第一大貪之義{མ}）。 如是，諸佛之大身即大空性。諸佛之語也是空點。金剛日大光明是空點不變六。金剛月無垢光是大空性不變五。智慧與方便之法，將要講說（內部章節等），廣為宣說，秘密真言生處無字（空點不變六），大秘密真言三族（大空性不變五的另一種名稱）也將廣為（講說）。 現在，分別講述晝夜的夜晚和白天的時辰，哈等元音也都是時辰，即哈等那些也都是元音，所以說是哈等元音。ཀྱང་字（從元音）之外（三十六個）輔音（所包含的）。（哈等五個）那些與十二個元音（長短）一起，就變成了六十個元音。其中，夜晚增長時，與（阿等）短元音結合的（哈等轉寫為雅那的）三十個元音，從中午到午夜（變為三十個時辰的字母）（午夜到中午的三十個時辰的字母也變為那些）。白天增長時，與〔阿等〕長元音結合的（哈等轉寫為雅那）三十個，從午夜到中午（變為三十個時辰的字母）（中午到午夜的三十個時辰的字母也變為那些）。這樣，要知道晝夜各自夜晚和白天的增長。 這裡，真言的詞語是夜晚增長時喜悅的次第，白天增長時收攝的次第，就像這樣：哈 嘻 嚫 呼 噒 杭。 雅 藝 翳 瑜 翳 揚。 惹 日 囕 儒 嚦 壤。 瓦 維 嚬 沃 嚦 旺。 啦 哩 嚭 魯 嚦 朗。（說）
【English Translation】 (The Five Immutable) Oṃ! Abiding in the hearts of all Buddhas is the edge of the sky [of the white side], the boundary where the first part appears, the sun at the end of the sixteen darknesses (i.e., the edge of non-existence and separation), the empty bindu, the six immutable ones. (Thus, the co-emergent bliss of the ultimate truth of the Middle Way, which is separated from the two extremes, is naturally luminous, meaning the first great attachment of detachment, i.e., the end of the white side of the inner and outer months, the beginning of the black side, the sixteen parts are the meaning of the first great attachment of detachment {མ}). Likewise, the great body of all Buddhas is the great emptiness. The speech of all Buddhas is also the empty bindu. Vajra Sun Great Light is the empty bindu, the six immutable ones. Vajra Moon Stainless Light is the great emptiness, the five immutable ones. The Dharma of wisdom and means will be explained (internal chapters, etc.), extensively spoken, the secret mantra's place of origin is without letters (empty bindu, the six immutable ones), the great secret mantra of the three families (another name for the great emptiness, the five immutable ones) will also be extensively (explained). Now, the hours of the night and day of each day are spoken, and the vowels such as Ha are also hours, that is, those such as Ha are also vowels, so they are called vowels such as Ha. The letter ཀྱང་ (kyang) (from the vowels) is other (belonging to the thirty-six) consonants. (The five such as Ha) together with the twelve vowels (long and short) become sixty vowels. Among them, as the night increases, the thirty vowels (such as Ha transformed into Yaṇa) combined with the short vowels (such as A), from noon to midnight (become the letters of the thirty hours) (the letters of the thirty hours from midnight to noon also become those). As the day increases, the thirty (such as Ha transformed into Yaṇa) combined with the long vowels [such as A], from midnight to noon (become the letters of the thirty hours) (the letters of the thirty hours from noon to midnight also become those). Thus, one should know the increase of night and day of each day. Here, the words of the mantras are in the order of joy as the night increases, and in the order of gathering as the day increases, like this: Ha Hi Hṛ Hū Hḷ Hāṃ. Ya Yi Yṛ Yū Yḷ Yāṃ. Ra Ri Rṛ Rū Rḷ Rāṃ. Va Vi Vṛ Vū Vḷ Vāṃ. La Li Lṛ Lū Lḷ Lāṃ. (Said)
ིམ་པ་གཉིས་ནི་)མཚན་ མོ་(འཕེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཡིག་གེ་)སྟེ་(གཙོ་ཆུང་བ་)བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་(གཙོ་ཆེ་བ་)དང་ ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབས་སོ། །ལླཱཿལླླཱྀ་ལླཱུ་ལླྼཱྀ་ལླཱི་ལླཱ། ཝྺཱཿཝྺྺཱྀ་ཝྺཱུ་ཝྺྼཱྀ་ཝྺཱི་ཝྺཱཿ ར༹ྼཿར༹ླྀ་ར༹ྼུ་ར༹ྼྀ་ར༹ྼི་ར༹ྼ། ཡྻཱཿཡྻླཱྀ་ཡྻཱུ་ཡྻྼཱྀ་ཡྻཱི་ ཡྻཱ། ཧྷཱཿཧྷླཱྀ་ཧྷཱུ་ཧྷྼཱྀ་ཧྷཱི་ཧྷཱ། ཞེས་པ་ནི་〔རིམ་པ་གཉིས་ནི་〕ཉིན་མོ་〔འཕེལ་བ་ལ་ ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ཡིག་གེ་〕སྟེ་(གཙོ་ཆུང་བ་)བསམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་དང་(གཙོ་ཆེ་བ་)ལུས་ ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་པོ། (འདིར་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལ་ཡི་གེ་ རིང་བོ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ལ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་ ནི་མི་རིགས་ཏེ་མཚན་མོ་འཕེལ་བའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཟླ་བའི་ཆ་དང་ཉིན་མོ་འཕེལ་བའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཉི་མའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྟེ་ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་(ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་(ནང་བཅུད་)ཁམས་གསུམ་པའི་སྔགས་ གསུངས་པ་ལྷ་མི་གདེངས་ཅན་འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷ་ནི་ འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །མི་ 2-194 དང་གདེངས་ཅན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་(འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སོགས་)རྒྱལ་པོ་དང་མཐའ་ཡས་ལ་ སོགས་པའོ། །འབྱུང་པོའི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་(སྒོང་སྐྱེས་མངལ་སྐྱེས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་བརྫུས་སྐྱེས་ ཆེན་པོ་སྟེ་)རྣམ་པ་བཞིའོ། །བརྟན་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ལྷུན་པོ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་(བརྫུས་ སྐྱེས་)སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་(རང་རང་གི་)སྔགས་ཀྱི་མིང་གིས་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་ སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ སྔགས་ཀྱི་བརྡར་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ནི་(བསྒྲུབ་བྱའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ མིང་མཐའ་དག་ནི་བཟླས་པ(དང་མཆོད་པ་)འི་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །(སྒྲུབ་པ་པོ་དང་རང་རང་གི་འདོད་ པའི་)དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་〔བསྒྲུབ་བྱ་〕སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་མིང་གི་དབྱེ་ བས་(བསྒྲུབ་བྱ་དང་བཟླས་བྱའི་)སྔགས་མཐའ་ཡས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་(གཡུལ་ ལས་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 （兩種次第是）夜晚（增長時用六十個長音符號），即（較小者）從思維的區分是智慧（較大者），從身體的區分是方便。 লাম লাম লাম লাম লাম ৱাম ৱাম ৱাম ৱাম ৱাম রম রম রম রম রম য়ম য়ম য়ম য়ম য়ম হম হম হম হম হম 這句話的意思是：白天（增長時用六十個短音符號），即（較小者）從思維的區分是方便，（較大者）從身體的區分是智慧。（這裡夜晚增長時，從半夜到白天之間的三十分鐘用長音符號，白天增長時，從白天到半夜之間的三十分鐘用短音符號，這是因為夜晚增長的時間屬於月亮的部分，白天增長的時間屬於太陽的部分）。 精液和月亮是從智慧的思維中產生的，因此是智慧；灰塵和太陽是從方便的身體中產生的，因此是方便。同樣，微塵和太陽是從方便的思維中產生的，因此是方便；從智慧的身體中產生，因此是智慧。像這樣，在所有情況下都應該理解。 現在，（外在器世間）穩固的和運動的（內在有情），宣說了三界的咒語，天人、具信者、有情眾生的生處也都是咒語。天是指欲界、色界和無色界，非天也包含在其中。人和具信者是指非常著名的人，即（轉輪王等）國王和無邊者等。有情眾生的生處是指之前所說的（卵生、胎生、濕生、化生），共有四種。穩固的生處是指須彌山和樹木等（化生）。所有這些都變成了以各自咒語的名字命名的咒語。這裡，三界中任何一個的名字，都變成了爲了成就它而使用的咒語符號。第一個字母變成了（所要成就的）智慧的種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），所有的名字都變成了唸誦（和供養）的咒語。爲了成就（修行者和各自願望的）各種目的，應該通過（所要成就的）無量眾生的名字的區分，來理解無量的（所要成就和唸誦的）咒語。例如（爲了在戰爭中獲勝等）。
【English Translation】 （The two sequences are）night (when increasing, uses sixty long sound symbols), which is (the smaller one) wisdom from the distinction of thought (the larger one), and method from the distinction of body. লাম লাম লাম লাম লাম ৱাম ৱাম ৱাম ৱাম ৱাম রম রম রম রম রম য়ম য়ম য়ম য়ম য়ম হম হম হম হম হম This means: day (when increasing, uses sixty short sound symbols), which is (the smaller one) method from the distinction of thought, (the larger one) wisdom from the distinction of body. (Here, when night increases, the thirty minutes from midnight to daytime use long sound symbols, and when day increases, the thirty minutes from daytime to midnight use short sound symbols, because the time when night increases belongs to the moon, and the time when day increases belongs to the sun). Semen and the moon arise from the thought of wisdom, therefore they are wisdom; dust and the sun arise from the body of method, therefore they are method. Similarly, dust and the sun arise from the thought of method, therefore they are method; they arise from the body of wisdom, therefore they are wisdom. In this way, it should be understood in all cases. Now, (the outer container world) the stable and the moving (inner sentient beings), the mantras of the three realms are spoken, and the birthplaces of gods, humans, faithful ones, and sentient beings are also mantras. Gods refer to the desire realm, the form realm, and the formless realm, and non-gods are also included in them. Humans and faithful ones refer to very famous people, such as (wheel-turning kings, etc.) kings and the boundless, etc. The birthplaces of sentient beings refer to what was said before (egg-born, womb-born, moisture-born, spontaneously born), there are four types in total. The stable birthplaces refer to Mount Sumeru and trees, etc. (spontaneously born). All of these become mantras named after their respective mantra names. Here, the name of any of the three realms becomes a mantra symbol used to accomplish it. The first letter becomes the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) of (what is to be accomplished) wisdom, and all the names become mantras for recitation (and offering). In order to accomplish various purposes (of the practitioner and their respective wishes), one should understand the immeasurable mantras (to be accomplished and recited) through the distinction of the names of immeasurable sentient beings (to be accomplished). For example (to win in war, etc.).
པའི་)དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོས་ ཁྱིམ་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱངས་དམན་པ་དང་ལྷག་པ་གཡུལ་འགྱེད་ པ་དེ་བཞིན་དུ་(བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་)དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་པ་དང་ བཟླས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་ནོར་བུ་ དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་(བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་)རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྡན་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་ལ་ (མིང་མཐས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདུས་པས་)ཨ་སོགས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ཀ་སོགས་ལྡན་པ་ནི་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཟླ་ བའི་ཆ་(དང་)ལ་སོགས་པ་〔ཉིན་མཚན་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཡི་གེ〕དང་སྣ་ཚོགས་པའི་ 2-195 སྔགས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་སོ། ༨ ། ༈ ད་ནི་དབྱངས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་ པ་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དབྱངས་ནི་ཀ་ཙ་ ཊ་པ་ཏར་ལྡན། ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ དབྱངས་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔའོ། །འདི་རྣམས་ ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་(མགྲིན་པ་སོགས་)གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་(སྔར་བཤད་པ་)བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏར་ལྡན་པ་དང་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བ་དང་སྦྱར་པ་དང་ྈྐ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྟེ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་ པར་བཅད་པ་ནི་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བའོ། །རི་ཊུ་ར་ཥ་ ནི་སྦྱི་བོ་ལས་བྱུང་པའོ། །ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་ནི་མཆུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ལི་ཏུ་ལ་ས་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ཞེས་སྐྱེ་བའི་གནས་(རྣམ་པ་ལྔ་)གསུངས་སོ། །མགྲིན་(པ་དང་)རྐན་(དང་)སྟེང་གི་ཆ་(སྟེ་སྤྱི་བོ་རྣམས་ ནི་)ཇི་ལྟར་གྱུར་པ(འི་གནས་ཡིན་)ཞེ་ན་(ནམ་)མཁའ་(དང་)རླུང་(དང་)བསྲེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ(མེ་)འི་ གནས་སོ། །མཆུ་དང་སོ་ནི་ཆུ་དང་ས་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(དེ་དང་དེ་ལས་)སྐྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 （通過）善與非善之果，名字的首字母，家庭和名字的所有字母，無論是元音不足還是過多，都像戰場一樣（爭鬥）。同樣地，（通過所求之事的名稱）的首字母和所有名稱，禪修和唸誦的行為得以成就。依賴性緣起不會出錯，珍寶、真言和藥物的力量，以及（禪修的力量）從完全轉變的自心中產生，這是不可思議的。『與阿等、嘎等結合』，（名字的結尾也包含元音和輔音），阿等指的是阿字等，即元音的集合。與嘎等結合指的是與嘎字等輔音結合。因此，通過這種唸誦的順序，三界，即欲界、色界和無色界，必定會被創造出來。『人的主人』指的是召喚。『月亮的份額』等〔日夜的增減，時辰的字母〕和各種 2-195 真言的簡略總結。8。 現在，從『元音是』開始，我將解釋第九個偈頌，它總結了元音的出生之處等。『元音與嘎、擦、吒、巴、達結合』，與ཀ་等正確結合的出生之處，這裡元音指的是之前提到的阿字等，即阿、伊、日、烏、里五個。這些的出生之處有五種（喉嚨等），數量如前所述。如果問它們是如何產生的，『與嘎、擦、吒、巴、達結合，與ཀ་等正確結合』，數量如前所述，與嘎字等的組別結合，與ཀ་等字母各自結合，即與ཀ་、ཤ་、ཥ་、ྉྤ་、ས་正確結合，因為提到了『等』，所以也包括與哈、亞、拉、瓦結合的。其中，阿庫哈的分離是從喉嚨產生的。伊楚亞夏是從腭產生的。日圖拉沙是從頭頂產生的。烏普瓦ྉྤ是從嘴唇產生的。里圖拉薩是從牙齒產生的。這樣就說明了五種出生之處。如果問喉嚨（和）腭（和）上部（即頭頂）是如何產生的（地方），它們是（空）空、風（和）燃燒之物（火）的出生之處。嘴唇和牙齒是水和土的出生之處。阿字等按照數量（從那裡）出生。
【English Translation】 (Through) the fruits of virtue and non-virtue, the first letter of the name, and all the letters of the family and name, whether the vowels are deficient or excessive, fight like a battlefield. Similarly, (through the name of the thing to be accomplished) the first letter and all the names, the activities of meditation and recitation are accomplished. Dependent origination is without error, and the power of jewels, mantras, and medicines, and (the power of meditation) arise from the completely transformed mind, which is inconceivable. 'Combined with A, etc., Ka, etc.,' (the end of the name also includes vowels and consonants), A, etc., refers to the A letter, etc., that is, the collection of vowels. Combined with Ka, etc., refers to combined with Ka letter, etc., consonants. Therefore, through this sequence of recitation, the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, will surely be created. 'The master of men' refers to summoning. 'The share of the moon,' etc. [the increase and decrease of day and night, the letters of the hours] and various 2-195 A brief summary of mantras. 8. Now, beginning with 'Vowels are,' I will explain the ninth verse, which summarizes the place of origin of vowels, etc. 'Vowels combined with Ga, Tsa, Ta, Pa, Da,' the place of origin of those correctly combined with ཀ་, etc., here vowels refers to the A letter, etc., mentioned earlier, namely A, I, Ri, U, Li five. The place of origin of these is five kinds (throat, etc.), the number is as previously stated. If asked how they are produced, 'combined with Ga, Tsa, Ta, Pa, Da, correctly combined with ཀ་, etc.,' the number is as previously stated, combined with the group of Ga letter, etc., combined with each letter of ཀ་, etc., that is, correctly combined with ཀ་, ཤ་, ཥ་, ྉྤ་, ས་, because 'etc.' is mentioned, it also includes those combined with Ha, Ya, Ra, Wa. Among them, the separation of Akuh is produced from the throat. Ichuyasha is produced from the palate. Riturasha is produced from the head. Upuvaྉྤ is produced from the lips. Litulasa is produced from the teeth. Thus, the five places of origin are explained. If asked how the throat (and) palate (and) upper part (i.e., the head) are produced (places), they are the place of origin of (empty) space, wind (and) combustible (fire). Lips and teeth are the place of origin of water and earth. A letter, etc., are born (from there) according to the number.
་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་(ཁམས་ལྔ་པོ་)རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྔགས་(ཀྱི་)བཟླས་པའི་ ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་(རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་དང་ཡུད་ཙམ་གང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཡི་ གེ་)སྐྱེས་པའི་གནས་རིགས་པར་བྱ་སྟེ་(སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ལས་)གཞན་ནི་སྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་ དུ་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ། ཨ་སོགས་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་ 2-196 ཁ་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རིམ་པ་སྟཻ། ཞེས་པ་ལ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་པ(འི་ཡི་ གེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་)ནི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་(ནམ་མཁའི་ཁམས་)ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨི་ཙུ་ ཡ་ཤ་(རླུང་ཁམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་)ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་(རླུང་གི་ཁམས་)ལའོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་(མེ་ཁམས་ པའི་ཡི་གེ་རྣམས་)ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་(མེའི་ཁམས་)ལའོ། །ཨུ་པུ་ཝ་ྉྤ་( ཆུ་ཁམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་)ནི་ དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་(ཆུ་ཁམས་)ལའོ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་(ས་ཁམས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་)ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ (སའི་ཁམས་པ་)ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་(དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་)ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྗང་ ཁུ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ནག་པོ་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དམར་པོ་ནི་ མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་མདོག་ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །གསེར་ འདྲ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་(མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་)ནི་གཙུག་གཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །འདུ་བྱེད་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ ལྷ་(དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་)ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་ པའི་ལྷ་(རིན་འབྱུང་གོས་དཀར་མོ་)ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ ལྷག་པའི་ལྷ་(སྣང་མཐའ་མཱ་མ་ཀི་)ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །གཟུགས་དང་སའི་ཁམས་ ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་(རྣམ་སྣང་སྤྱན་མ་)ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ ལྷ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་(དེ་རྣམས་)ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། ། དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། ། ༈ དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ 2-197 ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ
【現代漢語翻譯】 所謂『處』，是指在那些地方理解所說之語的含義（五蘊）。這裡，爲了修持真言（mantra）的唸誦儀軌，應當理解（自己和所修本尊名字的首字母，以及由其所生的）生處之理（從五生處），其他則是爲了禪修之義，通過身體脈輪的劃分來講述。阿（a）等字是指頂輪、心間、喉嚨、眉間、臍輪等次第。所謂『阿等』，是指如同阿字（a）等元音的數量一樣，在頂輪等脈輪上爲了禪修之義，應知其為生處。此處，將阿（a）、咕（ku）、哈（ha）分開（這些是虛空界的字母），應在頂輪（虛空界）上禪修。伊（i）、楚（cu）、雅（ya）、夏（śa）（這些是風界的字母）則在心間脈輪（風界）上禪修。日（ṛ）、突（ṭu）、拉（ra）、夏（ṣa）（這些是火界的字母）則在喉嚨脈輪（火界）上禪修。烏（u）、普（pu）、瓦（va）、帕（pa）（這些是水界的字母）則在眉間脈輪（水界）上禪修。勒（ḷ）、突（tu）、拉（la）、薩（sa）（這些是土界的字母）則在臍輪（土界）上禪修。多種顏色是指（那些脈輪的顏色也）顏色各異，綠色是頂輪的顏色，黑色是心間脈輪的顏色，紅色是喉嚨脈輪的顏色，月亮的顏色是眉間脈輪的顏色，金色是臍輪的顏色。蘊界之主是指，如其數量一般，識蘊和虛空界的本尊（不動金剛、法界自在母）在頂輪上。行蘊和風界的本尊（成辦度母）在心間脈輪上。同樣，受蘊和火界的本尊（寶生佛、白衣母）在喉嚨脈輪上。想蘊和水界的本尊（無量光佛、嘛嘛ki）在眉間脈輪上。色蘊和土界的本尊（毗盧遮那佛、眼母）在臍輪上。所謂蘊界之主，是指（這些）將在後面闡述，應知其為在支分上安立等等。這是對元音的生處所作的確定指示。 《吉祥勝初佛所集略續之王吉祥時輪之廣大釋疏十二千頌》
【English Translation】 The term 'place' refers to understanding the meaning of the words spoken in those places (the five aggregates). Here, for the purpose of accomplishing the practice of mantra recitation, one should understand the principle of the place of origin (from the five places of origin) (the first letter of one's own name and the name of the deity to be accomplished, and the letter of the moment arising from it), while the others are spoken for the purpose of meditation, through the division of the body's chakras. A, etc., refers to the crown chakra, heart chakra, throat chakra, eyebrow chakra, navel chakra, in that order. 'A, etc.' means that, like the number of vowels such as the letter A, one should know that they are the place of origin for the purpose of meditating on the chakras such as the crown chakra. Here, A, Ku, and Ha are separated (these are the letters of the space element), and one should meditate on the crown chakra (space element). I, Cu, Ya, and Sha (these are the letters of the wind element) are for the heart chakra (wind element). Ṛ, Ṭu, Ra, and Ṣa (these are the letters of the fire element) are for the throat chakra (fire element). U, Pu, Va, and Pa (these are the letters of the water element) are for the eyebrow chakra (water element). Ḷ, Tu, La, and Sa (these are the letters of the earth element) are for the navel chakra (earth element). The various colors are (the colors of those chakras are also) various colors; green is for the crown chakra, black is for the heart chakra, red is for the throat chakra, the color of the moon is for the eyebrow chakra, and gold is for the navel chakra. The lords of the aggregates and elements refer to, as their number indicates, the lord of the aggregate of consciousness and the space element (Akshobhya Vajra, Dharmadhatu Ishvari) being in the crown chakra. The lord of the aggregate of formation and the wind element (Accomplishing Tara) is in the heart chakra. Similarly, the lord of the aggregate of feeling and the fire element (Ratnasambhava, White-Clad Mother) is in the throat chakra. The lord of the aggregate of perception and the water element (Amitabha, Mamaki) is in the eyebrow chakra. The lord of the aggregate of form and the earth element (Vairochana, Eye Mother) is in the navel chakra. The lords of the aggregates and elements, which will be explained later, should be understood as being established on the limbs, etc. This is a definite indication of the place of origin of the vowels. The Great Commentary on the King of Tantras, the Shri Kalachakra, Condensed from the First Buddha Shri Paramadi, the Twelve Thousand Verses
་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བདུན་པའོ།། ༩ །། ༈ བརྒྱད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས། ༈ (དགུ་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་དང་རིའི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ གསུངས་པ་སྡུད་པར་མཛད་པ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་ པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པ་རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་པོའི་མཚམས་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་པོའི་ མཚམས་སུ་དམྱལ་བ་དང་ནི་གདེངས་ཅན་གྲོང་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་པ་ ལ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་འཆད་པའི་སྐབས་)འདིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(ཁམས་དང་)མོས་པ་སྣ་ ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་(སྣ་ཚོགས་) སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་ཤིང་(སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་)རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ནི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚད་(འདི་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་)གཞལ་དུ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་དབང་གིས་(སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་)སོ། །འདིར་ཕུག་ཁྲུ་ ལྔ་པའི་ཚད་གང་དུ་(ཉན་རང་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆེན་པོ་) གནས་པའི་ཕུག་དེར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་དེའི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྡེ་དང་བཅས་པ་འོངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་(ཕུག་)དེ་སུས་ཀྱང་མ་ བསྐྱེད་ཅིང་ཕུག་དེར་ཞུགས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སྡེ་ཡང་དོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ དམ་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་)རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་(གསུངས་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(ཅིའི་དོན་ དུ་གསུངས་ན་)ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས་(ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན་)ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ 2-198 འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དང་། ལུས་ཀྱི་ ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་(ཤེས་ནས་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་)སྟེ་ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ལྷུན་པོའི་ དཔངས་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་དཔངས་ཁྲུ་གང་སྟེ་ ཁྲུའི་ཚད་དེས་ལུས་ནི་ཁྲུ་བཞིའོ་ལྷུན་པོ་དཔག་ཚད་འབུམ་གྱི་ཚད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ འབུམ་ཁྲག་བཞིའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་
【現代漢語翻譯】 第七，無垢光所攝持之世界界限之略說。 第八，世界界限之尺度略說。 (第九，風等之壇城、海洋、洲和山之數量以自性而存在) 現在，世尊根據眾生的意念，所說世界界限之尺度，由文殊菩薩以十頌等攝集，從最初之佛所攝集，從風之邊際至須彌山之界限等，我將解說之。 從風之邊際至須彌山之界限，地獄和具喜城相距二十萬由旬，（講述世界界限之尺度時）此處世界以世俗諦而言，（界限和）各種意樂之眾生的意念所致，世界界限之尺度（各種各樣），為眾生宣說，（為眾生）顯現。 就勝義諦而言，世界界限無法（如此這般唯一地）衡量，乃因眾生的福德和罪業所致（顯現各種各樣）。 此處，五肘之洞穴，無論（聲聞緣覺）離貪者，或菩薩（大士）所居之洞穴，以其福德和智慧之力，以及神通之力，轉輪王率領眷屬前來並進入，（洞穴）並非由誰所造，而進入洞穴之轉輪王眷屬亦不覺狹窄。 就勝義諦而言，世界界限亦應如是（僅是眾生各自之顯現）理解。 此處，世界界限（所說）為何？乃因『如外境一般，身體亦然（如身體一般，其他亦然）』之故，世界界限乃世界壇城之義，身體之尺度乃身體壇城之義（知曉后修習之義），身體即是壇城之故。 如是，外境以世界之尺度，須彌山之高度為百萬由旬，同樣，身體之脊椎高度為一肘，以肘之尺度，身體為四肘，須彌山以百萬由旬之尺度，世界為四百萬俱胝。 另一方面，如外境一般，那...
【English Translation】 Seventh, a brief explanation of the world realm boundaries summarized from the Immaculate Light. Eighth, a brief explanation of the measurement of the world realm boundaries. (Ninth, the mandalas of wind, etc., the oceans, continents, and the number of mountains exist by their own nature) Now, the Blessed One, according to the thoughts of sentient beings, spoke of the measurement of the world realm boundaries, which is collected by Mañjuśrī in ten verses, etc., collected from the first Buddha. From the edge of the wind to the boundary of Mount Meru, etc., I shall explain that. From the edge of the wind to the boundary of Mount Meru, the distance between hell and Geden Grong (具喜城) is two hundred thousand yojanas. (When explaining the measurement of the world realm boundaries) here, the world, in terms of conventional truth, (the realm and) the thoughts of sentient beings with various inclinations, the measurement of the world realm boundaries (various), are spoken to sentient beings, (appearing) to sentient beings. In terms of ultimate truth, the world realm boundaries cannot be measured (in such a definitive way), because of the power of sentient beings' merit and demerit (appearing in various ways). Here, a cave of five cubits, whether inhabited by (Śrāvakas and Pratyekabuddhas) those free from attachment, or Bodhisattvas (Mahāsattvas), by the power of their merit and wisdom, and the power of their miraculous abilities, a Chakravartin (轉輪王) arrives with his retinue and enters. (The cave) was not created by anyone, and the Chakravartin's retinue entering the cave does not feel cramped. In terms of ultimate truth, the world realm boundaries should also be understood in the same way (merely as the appearances of sentient beings themselves). Here, what is the measurement of the world realm (spoken of)? It is because 'as the external environment, so is the body (as the body, so are others)', the world realm boundaries are the meaning of the world mandala, and the measurement of the body is the meaning of the body mandala (the meaning of knowing and practicing), because the body is said to be a mandala. Thus, externally, with the measurement of the world, the height of Mount Meru is one hundred thousand yojanas, similarly, the height of the spine of the body is one cubit. With the measurement of a cubit, the body is four cubits, and with the measurement of one hundred thousand yojanas of Mount Meru, the world is four million kotis. On the other hand, like the external environment, that...
བཞིན་ལུས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་) ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(གནས་པར་)འགྱུར་རོ། །འདིར་བསྲེག་བཅད་(བདར་བའི་གསེར་བཞིན་ དུ་)ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(ཚད་འདི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་) ཞེས་དམ་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་(འདིར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲུ་བཞི་ཞེས་)དམ་ བཅས་པ་ནི་(བསྐྱེད་རིམ་)བསོད་ནམས་དང་(རྫོགས་རིམ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་(འཇུག་པའི་ དོན་དུ་)ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་(ཆོས་མངོན་པ་)མཛོད་ཀྱི་འདོད་ པ་དང་(མུ་སྟེགས་པའི་)རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བསམ་པས་(འདོད་པ་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ སྟེ། ཚངས་པའི་སྒོ་ང་གཅིག་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་(རྒྱུད་ འདིར་)ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་ཚད་ དེ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་གཟའ་དང་རྩིས་དང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་(ཆོས་མངོན་པ་) མཛོད་མཐོང་ནས་འདི་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། (ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལྷག་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་འབུམ་བཞིའི་ཚད་དུ་གསུང་ཞེས་ཤོང་འགྱུར་ སོར་བཞག་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་བདེའོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(གླིང་བཞིའི་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ 2-199 (མཛོད་ལས། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་པ་ལྟར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ སྐོར་དུ་དཔག་ཚད་)འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལྷག་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་(རྒྱུད་འདིར་) འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་ཐད་ཀར་)དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི(དང་མཐའ་སྐོར་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ པ་)འི་ཚད་ཇི་ལྟར་(གསུངས་པ་)ཡིན། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྫུན་གསུངས་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ ཅི་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་འདོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚིག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བར་མི་ བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་མི་འདྲ་ བར་གསུང་རབ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་ ལྟར་ཡང་གནས་མོད། ལུགས་འདི་ཐེག་པ་གོང་མར་གསུངས་པས་ན་གཙོ་ཆེར་འདི་དོན་ལ་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་)དེ་སྐད་ དུ་ཡང་། སེམས་ཅན
【現代漢語翻譯】 因為身體不會改變，所以是不一致的。因此，世間的界限（如本續中所說）將如實存在。這裡，通過『燒截』（如精煉的黃金）等方式（經過全面考察），世尊並沒有（斷言只有這個尺度），而是（在此斷言四十萬俱胝和四肘）爲了進入福德（生起次第）和智慧（圓滿次第）的積聚之境。因為對於世間界的境域，有《俱舍論》（法稱論）的觀點和（外道）吠陀的宗義思想等各種不同的觀點。他們虛假地說梵天之卵有一個俱胝由旬的範圍。爲了使（本續中）太陽戰車等圓滿，爲了摧毀梵天之卵的尺度，詳細地描述了具有星宿、歷算和宮位的世間界的尺度。因此，不要因為看到佛教的《俱舍論》（法稱論）中的這個尺度而感到困惑。（如世尊所說，世間界的尺度超過了三千六百萬，以及世間界的尺度是四十萬俱胝，這在夏爾巴的譯本中是正確的）。世尊所說的（四大部洲的）世間界的尺度（如《俱舍論》所說：『水和金的輪圍，直徑為十二萬三千五百由旬，周圍是三倍。』四大部洲的世間界的周圍是）超過三千六百萬俱胝，那麼（本續中）世間界（的直徑）四十萬俱胝（周圍一千二百萬俱胝）的尺度又是如何（說的）呢？如果有人認為世尊是說謊者，那麼智者不應接受這種說法，這是由眾生的想法所決定的。（世間界的尺度和結構在不同的經典中有不同的說法，並且由於每個眾生的顯現而以這種方式顯現，這兩種方式都僅僅是世俗的，但都存在。因為這種方式是在更高的乘中說的，所以應該主要理解為這種方式是真實的）。 正如所說：眾生
【English Translation】 Because the body does not change, it is inconsistent. Therefore, the limits of the world (as stated in this tantra) will exist as they are. Here, through 'burning and cutting' (like refined gold) etc. (after full examination), the Bhagavan did not (assert that this is the only measure), but (here asserting four hundred thousand kotis and four cubits) is for the sake of entering the realm of the accumulation of merit (utpattikrama) and wisdom (sampannakrama). Because for the realm of the world, there are various different views such as the views of the Abhidharmakosa (Dharmakosha) and the philosophical ideas of the Vedas (of the heretics). They falsely say that the egg of Brahma has a range of one koti yojanas. In order to perfect the solar chariot etc. (in this tantra), in order to destroy the measure of the egg of Brahma, the measure of the world with constellations, calculations and palaces is described in detail. Therefore, do not be confused by seeing this measure in the Buddhist Abhidharmakosa (Dharmakosha). (As the Bhagavan said, the measure of the world exceeds thirty-six million, and the measure of the world is four hundred thousand kotis, which is correct in the Sharpa's translation). As the Bhagavan said, the measure of the world (of the four continents) (as the Kosa says: 'The wheel of water and gold, the diameter is twelve thousand three hundred and fifty yojanas, and the circumference is three times that.' The circumference of the world of the four continents is) more than thirty-six million kotis, then how is the measure of the world (the diameter) of four hundred thousand kotis (and the circumference of twelve million kotis) (said) in this tantra? If some people think that the Bhagavan is a liar, then the wise should not accept this statement, it is determined by the thoughts of sentient beings. (The measure and structure of the world are described differently in different scriptures, and because of the manifestation of each sentient being, it appears in this way, both of which are merely conventional, but both exist. Because this method is spoken in the higher vehicle, it should be mainly understood that this method is true). As it is said: Sentient beings
་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །(རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རིག་པའི་གནས་ སུ་གྲགས་པའི་)གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་རིག་པ་པོ། །(རང་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)ལམ་ ལ་རབ་གནས་པ། །(ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་)ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་(གྱིས་)ཁེངས་པ་ཅན། །དེ་དག་ རང་(དང་)གཞན་(གྱི་)གྲུབ་མཐའ་ལ། །ཇི་སྲིད་(དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་)རིགས་པ་མ་བསྟན་ པའི། །དེ་སྲིད་(དུ་)ཁེངས་པ་ཅན་དེ་དག །ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡང་དབང་(དུ་)མི་འགྱུར(དེ་གདུལ་ བར་མི་ནུས་པས་རྒྱུད་འདིར་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བཀོད་པ་བསྟན་ནོ)། །(སྤྱིར་གདུལ་བྱའི་ དོན་དུ་འགྱུར་ན་མི་བདེན་པ་གསུངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ་)སེམས་ཅན་ཕན་ལས་མི་བདེན་པ། །བསོད་ནམས་ ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ལ་གནོད་པས་བདེན་པ་ནི། །མནར་མེད་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་ སྟེར(རོ)། །(སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྣང་སྟེ་)གཏོང་བ་པོ་མིན་ (པ་སེར་སྣ་ཅན་)ཡི་དྭགས་(སུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་)ཀྱིས། །(སྔར་མིར་སྐྱེས་པའི་དུས་ཀྱི་)ཁྱིམ་གྱི་གནས་(ལོངས་སྤྱོད་ ཅན་)ནི་(བཟའ་བཏུང་མེད་པའི་)རིར་མཐོང་སྟེ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་(དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་)རྣམས་ཀྱི་(སྔར་གྱི་ 2-200 རང་)ཁྱིམ(བཟང་པོ་ཡང)། །ཁབ་རྩེ་རི་ཡི་རྣམ་པར་(མཐོང་ནས་རང་ལ་གནོད་པར་སྣང་ངོ་)རོ། །(རྣལ་འབྱོར་ པ་)ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་[ ལྷ་མིན་ར་ཟེར་][མིའམ་ཅི་རྩ་མི་ ཟེར] གྲོང་འགྲོ་བ། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བརྟན་ས(ཡང)། །ཀུན་ནས་བུག་པ་བཅས་པར་ མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་[རབ་ཏུ་ [སོ་སོར་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)]སྣང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ(སྟེ་ཡང་དག་པ་མ་ ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་)ས་(ཕྱི་རོལ་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་གཟུང་བ་དང་འཇིན་པའི་ ངོ་བོས་དངོས་པོའི་ཚད་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་པས་ཀུན་རྫོབ་མ་དག་པའི་སྣང་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་)དེ་ལྟར་(སེམས་ཅན་གྱི་རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་) ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ལུས་ཀྱི་ཚད་(ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་ པ་ལྟར་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་(ཚད་ཀྱི་)དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ འདིར་(འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔངས་ཚད་གསུངས་པ་)རླུང་གི་མཐའ་ནས་ལྷུན་
【現代漢語翻譯】 具有各種信仰的人。（在世間被稱為知識領域的）各種學說的智者。（各自的見解、禪修、行為）精通各種道路的人。（精通各種共同知識）充滿知識傲慢的人。這些人對於自己和他人的學說，只要沒有展示（確立和駁斥的）理由，就一直充滿傲慢，不會成為全知者的奴僕（因為無法調伏他們，所以在此經中展示了與理智相符的世界範圍）。（一般來說，爲了調伏對象，即使說不真實的話也沒有過錯，因為）爲了眾生的利益，說不真實的話，是積累功德的因；但爲了傷害他人而說真實的話，會帶來無間地獄等痛苦。 （由於眾生的業力，即使是同一個事物也會顯現為多種不同的形態）吝嗇的人（死後轉生為）餓鬼，（看到他們前世為人的）家園（富裕的住所）會覺得像一座（沒有食物和飲料的）山；作惡的人（死後轉生到地獄），（以前的）家（即使是好的），也會覺得像針尖山一樣（覺得對自己有害）。（瑜伽士）在地下獲得成就之後，會去天女[或非天羅睺][或人非人乍彌]的城市遊走。成就者們也會將堅固的地方看作是到處都是孔洞的地方。如是說。因此，薄伽梵所說的世界範圍，是由於眾生各自心識習氣的影響[各自（乍彌和羅睺）]顯現的，如來不會執著于（錯誤的遍計）外在世界，以能取和所取的自性來衡量事物。 （因為佛陀已經斷除了一切遍計，所以沒有任何不凈的顯現）。 如是，（了知眾生各自的心識顯現）之後，爲了使正直的人們成熟，薄伽梵宣說了世界範圍和身體的範圍（如同外在世界一樣，身體也是如此。如同身體一樣，其他也是如此），是爲了壇城的（範圍的）意義。 在此（所說的世界範圍的高度），從風的邊緣到須彌
【English Translation】 Those with diverse beliefs. Wise men of various doctrines (known in the world as fields of knowledge). Those who are well-versed in various paths (of their own views, meditation, and conduct). Those who are filled with pride in knowing (various common knowledge). These, regarding their own and others' doctrines, as long as they have not shown (the reasons for establishing and refuting), remain arrogant and will not become the servants of the all-knowing (because they cannot be tamed, therefore, in this sutra, the extent of the world in accordance with reason is shown). (Generally, if it is for the benefit of those to be tamed, there is no fault in speaking untruthfully, because) speaking untruthfully for the benefit of sentient beings is the cause of accumulating merit; but speaking truthfully to harm others will bring the hell of incessant suffering and so on. (Due to the power of sentient beings' karma, even the same object appears in many different forms) Those who are stingy (reborn as) pretas (hungry ghosts), (seeing their former human) home (wealthy dwelling) will see it as a (mountain without food and drink); those who commit evil (reborn in hell), (their former) home (even if it is good), will see it as a mountain of needle points (feeling that it is harmful to them). (Yogis) having attained accomplishment under the earth, go to the cities of goddesses [or Asura Rahu][or human-non-human Tsami]. Those who have attained accomplishment also see the firm places as places with holes everywhere. Thus it is said. Therefore, the extent of the world spoken by the Bhagavan is due to the influence of the habitual tendencies of sentient beings' own minds [each (Tsami and Rahu)] appearing separately, the Tathagata does not cling to (the erroneous conceptualization) the external world, measuring things by the nature of the grasper and the grasped. (Because the Buddha has abandoned all conceptualizations, there is no impure appearance at all). Thus, (knowing all the appearances of sentient beings' own minds), in order to ripen the upright ones, the Bhagavan spoke of the extent of the world and the extent of the body (as the external world is, so is the body. As the body is, so are others), for the sake of the mandala's (extent's) meaning. Here (the height of the world realm spoken of), from the edge of the wind to Mount Meru
པོའི་མཚམས་ སུ་ཞེས་པ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་འོག་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་ མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། རླུང་གི་མཐའ་དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་ གནས་བདུན་དང་བརྒྱད་པ་ནི་གདེངས་ཅན་གྱི་གྲོང་སྟེ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཅན་གྲོང་དག་ལ་ ནི་〔རྔམས་སུ〕དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འདིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་དཔངས་ སུ་དཔག་ཚད་)སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་དྲག་པོའི་རླུང་དེ་ལ་(འོག་ན་)དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་ཆེན་ པོ་དང་། (དེའི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་)མུན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གཉིས་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྩ་ལྔའི་ཆའོ། །རྒྱའི་ཚད་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ 2-201 དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་ཏེ། མེའི་དམྱལ་བ་གཅིག་དང་དེའི་སྟེང་དུ་དུ་བ་ མི་བཟད་པའི་དམྱལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམྱལ་བ་གཉིས་ཏེ་(འོག་ན་) འདམ་གྱི་ཆུ་འདམ་དང་ཆུ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་(དེའི་སྟེང་ན་)བྱེ་མའི་ཆུ་བྱེ་མ་དང་ཆུ་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པ་སྟེ་གྲང་བ་ཆེན་པོའོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་(འོག་ན་)གསེག་མ་ཆུའི་དམྱལ་ བ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གདེངས་ཅན་གྱི་གྲོང་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཚད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་(གོང་མ་)ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ གནས་ཡིན་ལ་ཕྱེད་(འོག་མ་)ནི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་(སྦྱར་ན་) རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་རྐེད་པའི་བར་དུ་ཁྲུ་གཉིས་ཏེ་ཁྲུ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས་ ཆ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བ་དང་གདེངས་ཅན་གྱི་གྲོང་རྣམས་(ཀྱི་ཚད་སྦྱར་བ་)རིག་ པར་བྱའོ། །ལྷུན་པོའི་{དཔག}ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། ཞེས་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་ སྟེང་)དེ་ནས་ལྷུན་པོའི་ཚད་ནི་སྟེང་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ལུས་ལ་རྐེད་པ་ ནས་མགྲིན་པའི་འོག་གི་བར་དུ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །(ལྷུན་པོ་)དེ་ཉིད་(ཀྱི་སྟེང་)ལ་གཟའི་ཚོགས་རྣམས་ འཁོར་ཏེ་གཟའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་(ལྷུན་པོའི་སྟེང་)དེ་ནས་(སྟེང་དུ་)སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། ལྷུན་ པོའི་མགྲིན་པ་སྟེ་ལུས་ལ་(སྦྱར་ན་མགྲིན་པ་)སོར་དྲུག་གོ། དེ་ནས་གདོང་ལ་(སྟོང་ཕྲག་)ལྔ་ཅུ་ནི་ལྷུན་ པོའི་གདོང་མགྲིན་པ(འི་སྟེང་)ནས་དཔྲལ་བའི་མཐའི་བར་དུ་སྟེ་ལུས་ལ་(སྦྱར་ནས་གོས་{ཀོ་{བསྐོན་} ནས་དཔྲལ་བའི་བར་)སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་བརྟན་པའི་གནས་ནི་གཡོ་མེད་[གཙུག་ཏོར་ སྤྱི་བོ་(རྩ་མི་དང་ར་ཟེར་)ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་{རྩ}ལྔ་སྟེ་ལུས་ལ་(སྦྱར་ན་)དཔྲལ་ བའི་མཐའ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་དྲ
【現代漢語翻譯】 關於世界的範圍 所謂『須』，是指在土、水、火壇城之下，風壇城安住于虛空界。從風的邊緣到須彌山之間，有七重和第八重地獄，即持鬘城，這些持鬘城地獄的〔恐怖〕範圍是二十萬由旬。此處風壇城（的高度）變為五萬由旬，在猛烈的風之下是嚎叫大地獄，（其上是）大黑暗處，這兩處上下各有二萬五千由旬。大小與土壇城的大小相同。同樣，火壇城有兩處地獄，一個是火地獄，其上是令人難以忍受的煙地獄。同樣，水壇城有兩處地獄，（下面是）泥漿水地獄，其中泥漿和水完全混合，（上面是）沙水地獄，其中沙和水完全混合，非常寒冷。土壇城（下面）是礫石水地獄，有二萬五千由旬。其上是持鬘城，上下各有二萬五千由旬。它有兩種尺度，一半（上面）是非天（阿修羅）的住所，一半（下面）是龍族的世界。同樣，如果將身體（與之對應），從腳底到腰部是兩肘，將這兩肘分成八份，要理解每一份依次對應地獄和持鬘城（的尺度）。須彌山的{高度}是一百萬由旬，即從土壇城（之上）到須彌山的高度，上下有一百萬由旬，對應身體從腰部到喉嚨下方的一肘。（須彌山）之上是星辰的集合在執行，從星辰集合的位置（須彌山之上）到（上面）有二萬五千由旬。須彌山的喉嚨，對應身體（的喉嚨）是六指。然後到臉（的高度）是五萬（由旬），即須彌山的臉從喉嚨（之上）到額頭的邊緣，對應身體（從穿{衣服{到額頭}）是十二指。然後是堅固的處所，不動[頂髻頭頂(梵文：mūrdhan，天城體：मूर्धन्，羅馬音：mūrdhan，字面意思：頭頂)和肉髻是二萬{五}千由旬，對應身體（從額頭的邊緣到頂髻的位置）是六指。 The extent of the world The so-called 'Su' refers to the wind mandala residing in the realm of space below the earth, water, and fire mandalas. From the edge of the wind to Mount Sumeru, there are seven and eight layers of hell, namely the Garlanded City (持鬘城), and the [terrifying] extent of these Garlanded City hells is two hundred thousand yojanas. Here, the wind mandala (height) becomes fifty thousand yojanas, and below the fierce wind is the Great Howling Hell, and (above it is) the Great Darkness Place, both of which are twenty-five thousand yojanas in height. The size is the same as the size of the earth mandala. Similarly, the fire mandala has two hells, one is the Fire Hell, and above it is the Intolerable Smoke Hell. Similarly, the water mandala has two hells, (below is) the Muddy Water Hell, where mud and water are completely mixed, and (above it is) the Sandy Water Hell, where sand and water are completely mixed, which is very cold. The earth mandala (below) is the Gravel Water Hell, which is twenty-five thousand yojanas. Above it is the Garlanded City, which is twenty-five thousand yojanas in height. It has two dimensions, half (above) is the abode of the Asuras (非天), and half (below) is the world of the Nagas (龍族). Similarly, if the body is (correlated), from the soles of the feet to the waist is two cubits, and dividing these two cubits into eight parts, one should understand that each part corresponds to the hells and the Garlanded City (dimensions). The {height} of Mount Sumeru is one hundred thousand yojanas, that is, from the earth mandala (above) to the height of Mount Sumeru, which is one hundred thousand yojanas in height, corresponding to one cubit from the waist to below the throat of the body. (Mount Sumeru) above which the assembly of stars is moving, from the position of the assembly of stars (above Mount Sumeru) to (above) is twenty-five thousand yojanas. The throat of Mount Sumeru, corresponding to the body (throat) is six fingers. Then the (height) to the face is fifty thousand (yojanas), that is, the face of Mount Sumeru from the throat (above) to the edge of the forehead, corresponding to the body (from wearing {clothes {to the forehead}) is twelve fingers. Then there is the steadfast place, immovable [crest crown of the head (Sanskrit: mūrdhan, Devanagari: मूर्धन्, Romanization: mūrdhan, literal meaning: crown of the head) and the ushnisha (肉髻) is twenty-{five} thousand yojanas, corresponding to the body (from the edge of the forehead to the position of the crest) is six fingers.
【English Translation】 About the Extent of the World The so-called 'Su' refers to the wind mandala residing in the realm of space below the earth, water, and fire mandalas. From the edge of the wind to Mount Sumeru, there are seven and eight layers of hell, namely the Garlanded City, and the [terrifying] extent of these Garlanded City hells is two hundred thousand yojanas. Here, the wind mandala (height) becomes fifty thousand yojanas, and below the fierce wind is the Great Howling Hell, and (above it is) the Great Darkness Place, both of which are twenty-five thousand yojanas in height. The size is the same as the size of the earth mandala. Similarly, the fire mandala has two hells, one is the Fire Hell, and above it is the Intolerable Smoke Hell. Similarly, the water mandala has two hells, (below is) the Muddy Water Hell, where mud and water are completely mixed, and (above it is) the Sandy Water Hell, where sand and water are completely mixed, which is very cold. The earth mandala (below) is the Gravel Water Hell, which is twenty-five thousand yojanas. Above it is the Garlanded City, which is twenty-five thousand yojanas in height. It has two dimensions, half (above) is the abode of the Asuras, and half (below) is the world of the Nagas. Similarly, if the body is (correlated), from the soles of the feet to the waist is two cubits, and dividing these two cubits into eight parts, one should understand that each part corresponds to the hells and the Garlanded City (dimensions). The {height} of Mount Sumeru is one hundred thousand yojanas, that is, from the earth mandala (above) to the height of Mount Sumeru, which is one hundred thousand yojanas in height, corresponding to one cubit from the waist to below the throat of the body. (Mount Sumeru) above which the assembly of stars is moving, from the position of the assembly of stars (above Mount Sumeru) to (above) is twenty-five thousand yojanas. The throat of Mount Sumeru, corresponding to the body (throat) is six fingers. Then the (height) to the face is fifty thousand (yojanas), that is, the face of Mount Sumeru from the throat (above) to the edge of the forehead, corresponding to the body (from wearing {clothes {to the forehead}) is twelve fingers. Then there is the steadfast place, immovable [crest crown of the head (Sanskrit: mūrdhan, Devanagari: मूर्धन्, Romanization: mūrdhan, literal meaning: crown of the head) and the ushnisha is twenty-{five} thousand yojanas, corresponding to the body (from the edge of the forehead to the position of the crest) is six fingers.
ུག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ གཅིག་པུ་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འོག་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྟེང་(ལྷུན་པོའི་)[གཙུག་ཏོར་[སྤྱི་བོ(ར་ཟེར་)] (གྱི་གནས་)ཏེ། དེའི་ཕྱི་ 2-202 རོལ་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ནི་(འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་)རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁམས་ལྔ་པ་སྟོང་པ་ གཅིག་པུའོ(འདིར་ལྷུན་པོའི་མགྲིན་པ་དང་གདོང་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་རྣམས་མིའི་མགྲིན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ནི་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་གྱི་ས་མཚམས་ལ་མགྲིན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་བྱས་པའོ)། །(འདིར་སྟོང་པ་ གཅིག་པུ་ཞེས་པ་)ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁུངས་)ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་(དེའི་ཕྱི་རོལ་)སྟོང་པ་གཅིག་པུར་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ། །(ལྷུན་པོ་)དེ་ལྟར་(གྱི་སྟེང་ལ་) འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་(དཔངས་ལ་དཔག་ཚད་)འབུམ་ཕྲག་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཁྲུ་ ཡང་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། ༡༠ ། ༈ ད་ནི་འདིར་ཞེང་གི་ཚད་གསུངས་པ་རླུང་གི་མཐའ་ནས་རླུང་གི་མཚམས་ལ་འབུམ་ ཕྲག་བཞི་སྟེ་(དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་)རླུང་ནས་རླུང་གི་མཐའ་ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་མཐའི་བར་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ནས་བྱང་གི་མཐའི་བར་རོ། །བརྟན་པ་འཛིན་མའི་ གཞི་ལ་གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ སུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཆུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྟན་ མ་འཛིན་མའི་གཞི་སྟེ་དེ་ལ་གླིང་དྲུག་དང་རི་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་གོ། བདུན་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་བདུན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་བཅས་པས་གླིང་ བདུན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི་དང་བཅས་པས་རི་བདུན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་རི་ནི་རྟ་གདོང་གི་མེ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་ རྒྱ་མཚོ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འོག་དང་(ལོགས་ཀྱི་)ཐད་ཀའི་ཆ་ལ་གནས་སོ། །ས་འཛམ་ བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་འོག་ཏུ་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གནས་ སོ(དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ནང་མ་ནང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལོགས་ནས་ཀྱང་བསྐྱོར་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་སྟེང་ ཁད་མཉམ་དུ་གནས་སོ)། །ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ནས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་འབུམ་ཕྲག་ 2-203 བཞིའི་ཕྱེད་ནི་བཞི་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ལྷུན་པོའི་དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་ དུ་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་གཡས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག་དང་གཡོན་
【現代漢語翻譯】 『其量為爾許。』其外空無一物，遠離三有，無有功德，且較之更劣。』此乃下方風輪與上方（須彌山）[頂髻[（即頂）]（之位置）]，其外空無一物，乃（諸蘊）微塵各自之體性，第五界空無一物。（此處須彌山之頸、面與頂髻之位置，並非以人之頸等來區分，而是以天界諸處之高低界限，以頸等作為譬喻）。（此處『空無一物』）並非指虛空，（因其乃世界有無之根源）遍及一切處，故（其外）不可理解為空無一物。（須彌山）如是（之頂上），世界之量（高度）為四十萬逾繕那，合人身之四肘。一肘又為二十四指之量。 現在這裡所說的寬度，是從風的邊緣到風的邊界為四十萬逾繕那，即（圓形）風輪從東到西的風輪邊緣，以及從南到北的邊緣。『堅固的大地是諸洲、山和海洋的基礎。』這是說從風輪的中心到火輪的圓形，同樣地，從火輪的中心到水輪，以及從水輪的中心到土輪。這便是堅固的大地基礎，其上有六個洲、六座山和六個海。第七個是與水輪一起的海，所以是七海；第七個是與瞻部洲一起的洲，所以是七洲；以及與金剛山一起的山，所以是七山。金剛山是馬面之火，位於鹹水海，即水輪的邊緣，在下方和（側面）的直角處。土地，即偉大的瞻部洲，在所有方向和下方都遍佈著鹹水海（這樣，四個輪，外輪從側面支撐著內輪，並且高度相同）。從鹹水海的邊緣到鹹水海的邊緣，四十萬的一半是二十萬，即須彌山的中心到左右兩邊鹹水海的輪的邊緣是二十萬逾繕那，即右邊十萬逾繕那，左邊十萬逾繕那。
【English Translation】 'Its measure is thus.' Outside of it, there is nothing, devoid of the three realms of existence, without qualities, and inferior to it.' This refers to the lower wind mandala and the upper (Mount Sumeru) [crest [ (referred to as the top)] (position)], outside of which there is nothing, which is (the elements) the nature of each subtle particle, the fifth element, emptiness alone. (Here, the positions of Mount Sumeru's neck, face, and crest are not distinguished by human necks, etc., but rather the high and low boundaries of the abodes of the gods are metaphorically referred to as the neck, etc.). (Here, 'nothing' ) does not refer to space, (because it is the source of the existence or non-existence of the world) pervading everywhere, so (outside of it) it should not be understood as nothing. (Mount Sumeru) Thus (on top of it), the measure of the world (height) is four hundred thousand yojanas, equivalent to four cubits for a human body. One cubit is also the measure of twenty-four fingers. Now, the width mentioned here is from the edge of the wind to the boundary of the wind, which is four hundred thousand yojanas, that is, the (circular) wind wheel from the east to the west wind wheel edge, and similarly from the south to the north edge. 'The firm earth is the foundation of the continents, mountains, and oceans.' This means that from the center of the wind wheel to the circular form of the fire wheel, and similarly from the center of the fire wheel to the water wheel, and from the center of the water wheel to the earth wheel. This is the firm foundation of the earth, upon which there are six continents, six mountains, and six oceans. The seventh is the ocean together with the water wheel, so there are seven oceans; the seventh is the continent together with Jambudvipa, so there are seven continents; and the mountain together with the Vajra Mountain, so there are seven mountains. Vajra Mountain is the fire of the horse-faced one, located at the salty sea, that is, the edge of the water wheel, at the bottom and (side) right angles. The land, that is, the great Jambudvipa, is in all directions and below is filled with the salty sea (Thus, the four wheels, the outer wheels support the inner wheels from the sides, and are at the same height). From the edge of the salty sea to the edge of the salty sea, half of four hundred thousand is two hundred thousand, that is, from the center of Mount Sumeru to the edge of the wheel of the salty sea on the left and right is two hundred thousand yojanas, that is, one hundred thousand yojanas to the right and one hundred thousand yojanas to the left.
དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དུའོ། །རྩེ་མོ་ཅན་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་དག་ ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་པ་ལན་ཚྭའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་(ཕྱི་རོལ་)གཡས་དང་གཡོན་ དུ་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། གཡས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག་དང་གཡོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་ན་ ལྷུན་པོ་གང་གི་སྟེང་གི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་བ་སྟེ། ཞེས་ པ་ནི་དབུས་ན་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ སྐར་མའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐར་བཅས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འཁོར་ བའོ། །འདིར་(ལྷུན་པོ་ཞེས་པས་ཆོག་མོད་དབུས་ན་ཞེས་པའི་)ཚིག་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། (རྒྱུ་) གང་གིས་(དབུས་ཀྱི་ཞེས་པ་)འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷུན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་ པ་འདིར་(རི་དྲུག་གི་ནང་ཚན་)མན་ད་ར་ཡང་ལྷུན་པོའི་མིང་གིས་སྨོས་པ་དེས་ན་མན་ད་ར་ལས་ཐ་ དད་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚིག་འདི་རིགས་སོ། །ཆ་དྲུག་ལ་ནི་འབུ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ འདིར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཆ་དྲུག་ལ་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་སོ། །སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་ནི་ མཐོ་རིས་(ལྷ་ཡུལ་)དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་(འཇིག་རྟེན་)ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ པ་དང་སྲུབ་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རླུང་གི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༡༡ ། 2-204 ༈ ད་ནི་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཁོར་ཡུག་ ཏུ་ནི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞེས་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་པོ་ལ་ སོགས་པ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)སའི་ཁོར་ཡུག་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་ས་ཡི་ནི་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་ཀའི་ཚད་(དཔག་ཚད་)འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་ཚད་འབུམ་ ཕྲག་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནས་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་མཐའ་བར་དུ་ཐད་ཀའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག
【現代漢語翻譯】 也是十萬俱胝。同樣地，東方和西方，風和火，真離和自在也是如此。山頂和動搖的輪圍的量是二十萬俱胝，即從鹹水海的輪圍之外，左右兩邊火和風的輪圍變成二十萬俱胝。右邊十萬俱胝，左邊十萬俱胝，所有方向都是如此。中央是須彌山，其頂端的家之輪，帶著星星日夜旋轉。中央是須彌山。那是怎樣的呢？是帶著十二輻的家之輪，以及無量星群，帶著星星日夜旋轉。這裡（雖然說須彌山就夠了，但為什麼要有『中央』這個詞）？有什麼理由要說這個（中央的）詞呢？難道還有其他的須彌山嗎？回答是，這個詞是爲了區別于（六山之中的）曼陀羅山，因為曼陀羅山也被稱為須彌山。六個方向各有二十萬俱胝，這裡所說的順序是，下方、上方、東方、西方、南方和北方的六個方向，從大地輪圍的中央開始，各有二十萬俱胝。三有的一切，即天界（神界）、人間和地下，三有的一切都充分地產生於時間的結合。所謂（世界）形成，是由於出生的時間的力量，以及執持、粘合和形狀的風的時間結合，爲了讓眾生能夠享用善與不善之業的果報而產生。11。 現在這裡所說的周圍的量，是世界範圍內的周圍，變成直徑的量的三倍。這裡，對於所有的世界範圍，直徑量的三倍變成了周圍的量，即從須彌山開始，到風輪的盡頭，包括洲、山和海洋等一切。（解釋說）大地的周圍是三十萬俱胝，大地的直徑量（由旬）是十萬俱胝，所以周圍的量變成三十萬俱胝。同樣地，水、火、風等，水、火、風的輪圍，從各自輪圍的邊緣到各自輪圍的邊緣，直徑量是十萬俱胝。
【English Translation】 Also one hundred thousand kotis. Similarly, east and west, wind and fire, Truthless and Powerful as well. The measure of the summit and the moving circle is two hundred thousand kotis, that is, from outside the circle of the salt water sea, the circles of fire and wind on the left and right become two hundred thousand kotis. One hundred thousand kotis on the right and one hundred thousand kotis on the left, it is the same in all directions. In the center is Mount Sumeru, whose house wheel on top, with stars, revolves day and night. That is, in the center is Mount Sumeru. What is it like? It is the house wheel with twelve spokes, together with endless clusters of stars, with stars revolving day and night. Here (although it is enough to say Mount Sumeru, what is the reason for the word 'center')? What reason is there to say this (central) word? Are there other Mount Sumerus? The answer is, this word is to distinguish it from (among the six mountains) Mount Mandara, because Mount Mandara is also called Mount Sumeru. Each of the six directions has two hundred thousand kotis, the order mentioned here is that the six directions of bottom, top, east, west, south, and north, starting from the center of the earth's circle, each has two hundred thousand kotis. All of the three realms, that is, the heavens (divine realm), the human realm, and the underworld, all of the three realms are fully born from the combination of times. The so-called (world) formation is due to the power of the time of birth, and the combination of the times of holding, adhering, and shaping winds, in order for sentient beings to enjoy the fruits of good and bad karma. 11. Now, the measure of the circumference mentioned here, the circumference in the universe becomes three times the measure of the diameter. Here, for all the universe, three times the measure of the diameter becomes the measure of the circumference, that is, from Mount Sumeru to the end of the wind circle, including all the continents, mountains, and oceans, etc. (Explaining that) the earth's circumference is three hundred thousand kotis, the earth's diameter measure (yojana) is one hundred thousand kotis, so the circumference measure becomes three hundred thousand kotis. Similarly, for water, fire, and wind, etc., the circles of water, fire, and wind, from the edge of their respective circles to the edge of their respective circles, the diameter measure is one hundred thousand kotis.
་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ཁོར་ཡུག་ གི་ཚད་ནི་དྲུག་དགུ་ཉི་མ་རིམ་པས་སོ། །ཞེས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ གཉིས་སུ་རིམ་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ མི་ཡི་དབང་པོའི་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་ལུས་ལ་རང་རང་དག་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡང་དག་ཁྲུ་ གང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་རང་གི་ཁྲུ་ཡིས་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ འགྱུར་རོ། ༡༢ ། ༈ ད་ནི་ཕྲ་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔག་ཚད་ གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་འདི་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ བརྒྱད་ཕྲེང་བར་གནས་པས་ཕྲ་མོ་གཅིག་སྟེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མོ་འདི་ 2-205 བརྒྱད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་འདི་བརྒྱད་ཕྲེང་བར་གནས་ པས་[སྐེ་ཚེའི་[རཱཛྫི་]ཚད་དོ། །དེ་རྣམས་(བརྒྱད་)ཀྱིས་ཤིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་རྣམས་(བརྒྱད་)ཀྱིས་ ནས་ཀྱི་ཚད་དོ་ལྟོས་འགྲོ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་(མཐེ་བོའི་)སོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སོར་མོ་ ཉི་མ་ནི་ཟུང་(གཉིས་)གིས་ཞེས་པ་ཉི་མ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཟུང་རྣམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཕྲེང་བར་གནས་པས་ཁྲུའི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིས་ གཞུ(འི་འདོམས་པ་)ར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གཞུ་ཡིས་རྒྱང་གྲགས་དག་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིས་དཔག་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་དེ་ཡིས་ལྷ་ཡུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་(ཡུལ་གྱི་)ཚད་དང་ས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་(ཡུལ་གྱི་)ཚད་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ སོགས་པ་འཁོར་བའི་(འགོ་ལའི་)དོན་དུ་(འཇལ་བྱེད་)ཚད་ཡིན་ནོ། ༡༣ ། ༈ (བཅུ་པ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་ སོགས་པ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གསུངས་པ་དང་པོར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ དང་པོར་ནི་ཐོག་མར་རོ། །ཆོས་བཟང་གི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ནི་(གནས་)གང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཚེ་བསྐལ་བར་གནས་པའོ། །གནས་དེ་ནི་ཆོས་ བཟང་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སའོ(འདིར་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ཞེས་པ་ལྷ་གནས་ཀྱི་མིང་དུ་སྦྱར་གྱི་ ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་ཟུང་ནི་གཉིས་ཡིན་ ལ་དེ་དག་ཟུང་དང་ལྡན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་ས
【現代漢語翻譯】 三和四十萬。環境的尺度依次是六、九、太陽（十二）。意思是水的壇城有六十萬，火的壇城有九十萬，風的壇城有太陽，即十二萬，要依次理解。 人王的外部，三種存在的處所，以十萬俱盧舍來衡量。無論哪個存在是真實的，在地球上的處所，身體的各自尺度都是一肘。意思是按照先前所說的順序，外部的世界的處所，無論哪個是十萬俱盧舍，那都將變成自己身體的一肘的尺度。12。 現在，從『極微』開始，說明了極微等與俱盧舍的關係。八個極微組成一個微塵，意思是這裡八個極微相連排列，組成一個微塵，即一個微塵的尺度。這八個微塵變成人的頭髮梢。這八個頭髮梢相連排列，是[頸虱[Rājji]]的尺度。那些（八個）是虱子的尺度。那些（八個）是大麥的尺度，看，走動的大麥，意思是那八個變成（拇指的）指節。兩個指節是太陽（十二），太陽是十二，兩個兩個相加是二十四，即二十四個指節相連排列，變成一肘的尺度。四個肘變成一弓（的跨度），這裡兩千弓變成一由旬。四個由旬變成一俱盧舍。那個俱盧舍是天界的諸神（的處所）的尺度，在地上是人類（的處所）的尺度，在空中是太陽和月亮等執行的（軌道的）意義的（衡量）尺度。13。 （第十，三十一種存在的自性安住）現在，說明了無色界等三十一種存在，首先是『善法劫』，即首先是最初。『善法』一詞指的是無色界。『劫』指的是諸神安住于劫的時間的地方。那個地方被稱為『善法劫』，即高處的住所（這裡『善法劫』被用作神住所的名字，而不是時間的劫）。『雙』是與雙結合的，意思是雙是二，那些與雙結合的是四，雙是與雙結合的
【English Translation】 Three and four hundred thousand. The measure of the environment is six, nine, and the sun (twelve) in order. This means that the mandala of water has six hundred thousand, the mandala of fire has nine hundred thousand, and the mandala of wind has the sun, which is twelve hundred thousand, to be understood in order. Outside the lord of humans, the place of the three existences, measured by one hundred thousand yojanas. Whichever existence is real, in the place on earth, the respective measures of the body are each an elbow. This means that according to the order previously stated, the place of the world outside, whichever is one hundred thousand yojanas, that will become the measure of one's own elbow in one's own body. 12. Now, starting with 'minute particle', the minute particles and so on are explained in relation to the yojana. Eight minute particles make one fine particle, meaning that here eight minute particles are arranged in a row to make one fine particle, which is the measure of one fine particle. These eight fine particles become the tip of a human hair. These eight hair tips are arranged in a row, which is the measure of [neck lice [Rājji]]. Those (eight) are the measure of a louse. Those (eight) are the measure of a barleycorn, look, a moving barleycorn, meaning that those eight become (the thumb's) knuckle. Two knuckles are the sun (twelve), the sun is twelve, adding two and two is twenty-four, that is, twenty-four knuckles arranged in a row become the measure of an elbow. Four elbows become a bow (span), here two thousand bows become a yojana. Four yojanas become a krosha. That krosha is the measure of the gods (place) in the heavenly realm, on earth it is the measure of humans (place), and in the sky it is the (measuring) measure for the meaning of the sun and moon etc. moving (orbit). 13. (Tenth, the nature of the thirty-one existences abiding) Now, the thirty-one existences, such as the formless existence, are explained, first is 'Good Dharma Kalpa', that is, first is the beginning. The word 'Good Dharma' refers to the formless existence. 'Kalpa' refers to the place where the gods abide for the duration of a kalpa. That place is called 'Good Dharma Kalpa', that is, the high abode (here 'Good Dharma Kalpa' is used as the name of a god's abode, not the kalpa of time). 'Double' is that which is combined with double, meaning that double is two, those combined with double are four, double is combined with double
ྟེ་ཞེས་པ་གཟུགས་མེད་ པའི་སྲིད་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(གཟུགས་མེད་བཞི་པོའི་ཚེའི་ཚད་ནི་འོག་ནས་འཆད་ པའི་)བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིའི་ཚེའོ་ཞེས་ དགོངས་སོ། །(བསྐལ་ཆེན་ཞེས་པ་ཆོས་བཟང་བསྐལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་)རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་(ཚད་ཀྱི་)འོག་ སྐྲའི་གནས་(དཔྲལ་བའི་བར་དུ་)ཏེ་ཟད་པར་སྟོང་པ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ 2-206 བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྲལ་བའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་ རླུང་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་མེ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་བསྐལ་བ་ཟུང་ནི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་སྣའི་འོག་ཀོས་ཀོའི་མཐར་ཏེ་ ཟད་པར་ཆུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་བསྐལ་པ་ཟུང་ནི་ ཟུང་དང་ལྡན་པ་དག་མགྲིན་པའི་གནས་ཏེ་ཟད་པར་ས་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(གནས་)བསྐལ་པ(འི་མིང་ཅན་)བཅུ་དྲུག་སྟེ་(ཚེའི་ཚད་ནི་)བསྐལ་ པ་(མཆོག་གི་གོང་མ་བརྒྱད་དང་བསྐལ་པ་བར་མ་འོག་མ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྐལ་པ་)བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ ནས(བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་)བསྐལ་པ་རེ་རེའི་བར་(ཁྱད་)གྱི་ཚེའོ(གཟུགས་མེད་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་ པོ་དང་འདོད་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ལ་བསྐལ་བ་ཆུང་ངུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཁམས་པའི་ཚེ་ཚད་ལ་བསྐལ་པ་མཆོག་དང་བར་མ་དོན་ གྱི་ཐོབ་བོ)། །མགྲིན་པ(སུམ་གཉིས་)འི་འོག་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ མཐའི་བར་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དབང་གྱུར་(དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བདུད་ཀྱི་) གནས་ནས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་ ཐ་དད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་)གཟུགས་མེད་{པ}དག་ནི་ཨ་སོགས་བཞི་པོ་ཧ་ འཁྲིག་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ(འཆད་པར་འགྱུར་བ་)འི་དབྱངས་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་(འདོད་ ལྷའི་ཡི་གེ་)ཧ་ཡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །(ཧ་འཁྲིག་བྲལ་ཞེས་པ་)འདི་ནི་(ཟད་པར་)སྟོང་པ་དྲུག་ཏུ་ དོགས་པ(འི་གནས་)མེད་(པར་བྱེད་)པའི་ཚིག་གོ། ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་ཞེས་པ་ ནི་འདིར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གི་དང་པོ་ཨི་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཨི་ལ་སོགས་པ་ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཨི་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་ཡང་ནི་ 2-207 འདོད་པ་རྣམས་བཅུར་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་བཅུའི་རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 'Te' 指的是無色界的四種存在狀態。 （無色界四天的壽命將在下文闡述）指的是一大劫、二大劫、三大劫和四大劫的壽命。 （大劫並非指善劫）須彌山頂之下，眉間之上，是修習滅盡定的四種狀態。 同樣，梵天的雙劫，即與雙俱者，位於眉間，是修習滅盡風定的四種狀態。 同樣，超越梵天世界的雙劫，即與雙俱者，位於鼻間，是修習滅盡火定的四種狀態。 同樣，吉祥的雙劫，即與雙俱者，位於鼻下，靠近鼻孔末端，是修習滅盡水定的四種狀態。 同樣，白色的雙劫，即與雙俱者，位於喉間，是修習滅盡土定的四種狀態。 因此，有色界的十六（處所），即（名為）劫（的處所），（其壽命）從十六劫開始，（十五等）每一劫之間都有（差別）。（無色界的壽命與大劫相連，欲界天的壽命與小劫相連，因此色界的壽命與上八劫和下八中劫相關聯）。 從喉嚨（三分之二處）之下，到下方風輪的末端，是欲界的十一種存在狀態，即從極度自在（喜自在、他化自在天的）處所到十一種慾望。（佛）說十一種慾望的差別是不同的。 （它們的字母）無色界的字母是阿等四字，與 'ha' 分離。這意味著，此處無色界等的種子字是阿字等（將要闡述的）四個元音，它們也與（欲界天的字母）兩個 'ha' 字分離。（'ha' 分離意味著）這是消除（滅盡定）六種疑惑（之處）的詞語。 伊等十六字是色界，這意味著，此處十六個元音中，第一個是伊字，這些被稱為伊等字，伊等十六字是色界。 哈等字也以結尾來清楚地表明十種慾望。
【English Translation】 'Te' refers to the four states of existence in the formless realm (Arūpadhātu). (The lifespan of the four formless realms will be explained below) refers to the lifespan of one great kalpa, two great kalpas, three great kalpas, and four great kalpas. (A great kalpa does not refer to a good kalpa.) Below the peak of Mount Meru, above the forehead, are the four states of meditating on cessation. Similarly, the twin kalpas of Brahma, those with twins, are located at the forehead, which are the four states of meditating on the cessation of wind. Similarly, the twin kalpas that transcend the Brahma world, those with twins, are located at the nose, which are the four states of meditating on the cessation of fire. Similarly, the auspicious twin kalpas, those with twins, are located below the nose, near the end of the nostrils, which are the four states of meditating on the cessation of water. Similarly, the white twin kalpas, those with twins, are located at the throat, which are the four states of meditating on the cessation of earth. Therefore, the sixteen (places) of the form realm (Rūpadhātu), which are (named) kalpas (places), (their lifespan) starts from sixteen kalpas, (fifteen, etc.) with (differences) between each kalpa. (The lifespan of the formless realm is connected to the great kalpas, and the lifespan of the desire realm gods is connected to the small kalpas, so the lifespan of the form realm is related to the upper eight kalpas and the lower eight intermediate kalpas). From below the throat (two-thirds), to the end of the lower wind mandala, are the eleven states of existence in the desire realm (Kāmadhātu), that is, from the place of extreme freedom (Joyful, Other-created Control Heaven) to the eleven desires. (Buddha) said that the differences in the eleven desires are different. (Their letters) The letters of the formless realm are the four letters A, etc., separated from 'ha'. This means that the seed syllables of the formless realm, etc., here are the four vowels A, etc. (to be explained), and they are also separated from the two letters 'ha' (letters of the desire realm gods). ('Separated from 'ha' means) This is a word that eliminates (the state of cessation) six doubts (places). The sixteen letters I, etc., are the form realm, which means that among the sixteen vowels here, the first is the letter I, and these are called I, etc. The sixteen letters I, etc., are the forms. The letters Ha, etc., also clearly indicate the ten desires with the ending.
འགྱུར་བ་གང་ དག་གི་དང་པོ་ཧ་ཡིག་ཡིན་ལ་མཐའ་ལ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་སྟེ་འདོད་ པ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །གསལ་ བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་(ནི་ཀ་ཙ་ཌ་པ་ ཏ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་སས་ཞེས་)སོ་སོར་བསྡུ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་(ཀ་ནས་སའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་)ནི་ཡི་གེ་ གཅིག་པ་ཀ་སར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་དང་ས་(ཙན་ཏྲ་པར་ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་སྟེ་)བརྩེགས་པ་ཀྵ་ ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་པ(དམྱལ་བ་)འོ། ༡༤ ། ༈ སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པའི་ སྲིད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྲིད་པ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པར་ མཐོང་ནས་བཟློག་པས་)འདུ་ཤེས་མེད་(ལ་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་)འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་ བར་འགྲོ་བ་དང་(གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་)ཅི་ཡང་མེད་པ(ར་འདུ་ཤེས་པ་)འི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་(ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཤིག་ནས་)རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་(སོ་ཞེས་དམིགས་ཤིང་འདུ་ ཤེས་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་(གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་སྟེ་)ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་(སོ་ སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་)སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །འོག་ མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། (གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་གོང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་ མེད་པས་)འོག་མིན་དང་(ཡེ་ཤེས་གཟུགས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་)ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་(ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ མེད་པས་)མི་གདུང་བ་དང་(གཙང་མའི་ལྷ་གོང་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆུང་བའམ་འོག་མ་ཡིན་པས་)མི་ཆེ་བ་དང་(སོ་ སྐྱེའི་བསོད་ནམས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་)འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་(མི་གཡོ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པས་)བསོད་ 2-208 ནམས་སྐྱེས་དང་(སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་འདབ་ཆགས་པ་མེད་པས་)སྤྲིན་མེད་དང་(དེ་བས་ལྷག་པའི་ དགེ་བ་དེ་མན་ཆད་ལ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པས་)དགེ་རྒྱས་དང་(འོག་མས་ཚད་བཟུང་ དུ་མེད་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པས་)ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་(གོང་མ་གཉིས་ལས་དགེ་བ་ཆུང་བས་)དགེ་ཆུང་(འོད་ ཀྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཆུང་བས་)འོད་གསལ་བ་དང་(འོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་གསལ་བ་འོག་མས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པས་) ཚད་མེད་འོད་དང་( གོང་མ་གཉིས་ལས་འོད་ཀྱི་གསལ་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ཆུང་བས་
【現代漢語翻譯】 འགྱུར་བ་གང་དག་གི་དང་པོ་ཧ་ཡིག་ཡིན་ལ་མཐའ་ལ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཧ་སོགས་ལ་མཐའ་སྟེ་འདོད་པ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །(哪些變化是？)凡是以「ཧ」字開頭，以「་」字結尾的，都是以「ཧ」等為結尾，會變成十種慾望。 རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་པའོ། །(非常清楚，經典里有記載。) གསལ་བྱེད་གཅིག་པ་ཀ་སའོ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་(ནི་ཀ་ཙ་ཌ་པ་ཏ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་སས་ཞེས་)སོ་སོར་བསྡུ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་(ཀ་ནས་སའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་)ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཀ་སར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་དང་ས་(ཙན་ཏྲ་པར་ཀུ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཥ་ཡིག་སྟེ་)བརྩེགས་པ་ཀྵ་ཡིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(唯一的顯現是「ཀ་ས」——意為所有以「ཀ」字開頭的顯現，如ཀ་ཙ་ཌ་པ་ཏ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས，通過各自的集合，被正確地歸納（從ཀ到ས的三十個字母）會變成一個字母「ཀས」，即ཀ和ས（通過「ཙན་ཏྲ་པར་ཀུ་ལས་ཀྱང་」——意為字母ས是字母ཥ）疊加，意思是字母ཀྵ。) དེ་ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་པ(དམྱལ་བ་)འོ། །(這也是十一種慾望的存在(地獄)。) སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ཀྱིས་འདིར་ནི་སྲིད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །(三十一種存在會變成三種存在——意為所有以字母ཨ開頭的三十一種存在會變成三種存在，即慾望的存在、形式的存在和無形式的存在。) འདིར་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རགས་པར་མཐོང་ནས་བཟློག་པས་)འདུ་ཤེས་མེད་(ལ་འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས་)འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་(གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་)ཅི་ཡང་མེད་པ(ར་འདུ་ཤེས་པ་)འི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་(ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཤིག་ནས་)རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་(སོ་ཞེས་དམིགས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་(གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་སྟེ་)ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་(སོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་)སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །(這裡說的三十一種存在指的是無形式等，即接近於無意識的出生地（因為即使是無所有的意識也能被粗略地看到並被逆轉），以及接近於無所有的出生地（有形式和無形式的法），以及接近於無限意識的出生地（通過摧毀天空的意識，並專注于無限的意識），以及接近於無限天空的出生地（通過摧毀形式的意識，併產生無限天空的想法），這指的是四種無形式的存在。) འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། (གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་གོང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་མེད་པས་)འོག་མིན་དང་(ཡེ་ཤེས་གཟུགས་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་)ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་(ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་མེད་པས་)མི་གདུང་བ་དང་(གཙང་མའི་ལྷ་གོང་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆུང་བའམ་འོག་མ་ཡིན་པས་)མི་ཆེ་བ་དང་(སོ་སྐྱེའི་བསོད་ནམས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པས་)འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་(མི་གཡོ་བའི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པས་)བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་(སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་འདབ་ཆགས་པ་མེད་པས་)སྤྲིན་མེད་དང་(དེ་བས་ལྷག་པའི་དགེ་བ་དེ་མན་ཆད་ལ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་རྫོགས་པས་)དགེ་རྒྱས་དང་(འོག་མས་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པས་)ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་(གོང་མ་གཉིས་ལས་དགེ་བ་ཆུང་བས་)དགེ་ཆུང་(འོད་ཀྱི་གནས་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཆུང་བས་)འོད་གསལ་བ་དང་(འོད་ཀྱི་རྒྱ་དང་གསལ་བ་འོག་མས་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པས་)ཚད་མེད་འོད་དང་( གོང་མ་གཉིས་ལས་འོད་ཀྱི་གསལ་རྒྱ་གཉིས་ཀ་ཆུང་བས་(Akanistha)等十六種形式的存在，即Akanistha（因為是形式領域的終極，沒有更高的形式存在），Sudarsana（因為智慧的身體非常純凈），Atapa（因為沒有煩惱的痛苦），Avriha（因為比純凈的更高神靈的功德小或更低），Brihatphala（因為從凡人的最高功德中產生），Asanjnasattva（因為從不動的功德中產生），Anabhraka（因為沒有像云一樣聚集的住所），Punyaprasava（因為完成了世間的禪定之樂，沒有比這更好的美德），Anabhraka（因為由下者無法衡量的美德組成），Parittasubha（因為比上面兩個的美德小），Apramanasubha（因為光之境的美德小），Subhakrtsna（因為光的範圍和清晰度無法被下者衡量），Anantasubha（因為比上面兩個的光的清晰度都小）。
【English Translation】 What are the changes? Those that begin with the letter 'ཧ' and end with the letter '་' are those that end with 'ཧ' and so on, and will become ten kinds of desires. It is very clear, and it is mentioned in the scriptures. The only manifestation is 'ཀ་ས' - meaning all manifestations beginning with the letter 'ཀ', such as ཀ་ཙ་ཌ་པ་ཏ་ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས, through their respective collections, are correctly summarized (the thirty letters from ཀ to ས) will become one letter 'ཀས', that is, ཀ and ས (through 'ཙན་ཏྲ་པར་ཀུ་ལས་ཀྱང་' - meaning the letter ས is the letter ཥ) are superimposed, meaning the letter ཀྵ. This is also the eleven desires of existence (hell). The thirty-one existences will become three existences - meaning all these thirty-one existences beginning with the letter ཨ will become three existences, namely the existence of desire, the existence of form, and the existence of formlessness. Here, the thirty-one existences refer to formlessness, etc., that is, approaching the birthplace of unconsciousness (because even the consciousness of nothingness can be seen roughly and reversed), and approaching the birthplace of nothingness (with form and formless dharmas), and approaching the birthplace of infinite consciousness (by destroying the consciousness of the sky and focusing on infinite consciousness), and approaching the birthplace of infinite sky (by destroying the consciousness of form and generating the idea of infinite sky), which refers to the four formless existences. The sixteen forms of existence such as Akanistha, namely Akanistha (because it is the ultimate of the form realm and there is no higher form of existence), Sudarsana (because the body of wisdom is very pure), Atapa (because there is no suffering of afflictions), Avriha (because the merits are smaller or lower than the higher deities of purity), Brihatphala (because it is born from the highest merits of ordinary people), Asanjnasattva (because it is born from immovable merits), Anabhraka (because there is no dwelling that gathers like clouds), Punyaprasava (because it has completed the bliss of worldly meditation, and there is no better virtue than this), Anabhraka (because it is composed of virtues that cannot be measured by the lower ones), Parittasubha (because the merits are smaller than the two above), Apramanasubha (because the merits of the realm of light are small), Subhakrtsna (because the scope and clarity of light cannot be measured by the lower ones), Anantasubha (because the clarity of light is smaller than the two above).
)འོད་ཆུང་དང་(ཚེ་གཟུགས་སོགས་ ཚངས་པ་ཕལ་བ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མི་འབྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་པས་)ཚངས་ཆེན་དང་(ཚངས་ཆེན་གྱིས་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྨྲང་འདོན་པས་)ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དང་(འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་ བས་ཚངས་ཤིང་དག་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་)ཚངས་རིས་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ། གཞན་ འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། (འདོད་ཡོན་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་བྱེད་ པས་)གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། (འདོད་ཡོན་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པས་)འཕྲུལ་དགའ་ དང་(ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པས་)དགའ་ལྡན་དང་(ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཐབ་མོའི་འཇིག་པ་ དང་བྲལ་བས་)འཐབ་བྲལ་དང་(གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པའམ་ཡིད་འཁྲུགས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་གནས་ གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པས་)སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་(རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་སུ་གཏོགས་པས་)རྒྱལ་ཆེན་ བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་ནི་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུ་དྲུག་དང་ལྔ་དང་ བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་བསྐལ་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་(ལྷ་)དེའི་ ནང་དུ་འདུས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གོ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་ པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་སྔགས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གྲངས་ བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨྂ་ཨཱཿཞེས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཟད་པར་ནམ་མཁ(བཞིའི་ ཡི་གེ་)འོ་ཨི་ཨཱི་ཨེ་ཨཻ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་རླུང་དང་། རྀ་རཱྀ་ཨར་ཨཱར་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་མེ་ 2-209 དང་། ཨུ་ཨཱུ་ཨོ་ཨཽ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ཆུ་དང་། ལྀ་ལཱྀ་ཨལ་ཨཱལ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པར་ས(འི་ ཡི་གེ་)སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ཟད་པར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་འོག་མིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་(སྐྱེ་བར་)འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཞེས་ པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་དང་སྔགས་བཟླས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། ། ཝ་ཝཱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་(འཕེན་བྱེད་)དགེ་ བ་དང་(རྫོགས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་)མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལཱ་ཞེས་པ་ནི་ དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཏེ་སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་དང་སྡིག་པ་འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་སོ། ། ཀྵ་ཡིག་གིས་དམྱལ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་འགྱུར་རོ། །ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་བསོད་ ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་དམྱལ་བའི་གནས་དང་པོར་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བསྐལ་པ་བར་
【現代漢語翻譯】 光明天（'Od chung）和色究竟天等（Tshe gzugs sogs），（比小梵天更殊勝，且作為不可分割的主宰）大梵天（Tshangs chen），（大梵天恭敬讚頌）梵眾天（Tshangs pa 'dun na 'don），（屬於欲界清凈的）梵輔天（Tshangs ris），這十六天屬於色界。此外，他化自在天等十一天屬於欲界：（能自在操縱他人所化之慾樂）他化自在天（Gzhan 'phrul dbang byed），（能隨意享用自己所化之慾樂）樂變化天（'Phrul dga'），（具有大乘佛法的喜樂）兜率天（Dga' ldan），（遠離阿修羅的戰爭怖畏）離諍天（'Thab bral），（有三十三天主或三十三個使人迷惑之處）三十三天（Sum cu rtsa gsum），（屬於四大天王所管轄）四大天王天（Rgyal chen bzhi'i ris）。此為欲界六天，具有小劫六、五、四、三、二、一的壽命。 此處（天界）所包含的阿修羅、人、畜生、餓鬼和地獄，是欲界的五趣。如此共有三十一個世間。對於色界等這些名稱的種子字，如阿字等，按照唸誦的順序，數量如下：阿、阿、昂、阿是色界，即空無邊處（四字）；哦、伊、伊、誒、哎是識無邊處；日、日、阿、阿是火無邊處；烏、烏、哦、哦是無所有處；利、利、阿、阿是（地的種子字），以戒律的力量和識無邊處等的禪定力，可生於色究竟天等色界十六天。 哈、哈、亞、亞、ra、ra是欲界六天，以佈施的力量和持咒的力量而生。哇、哇是阿修羅和人，以佈施的力量，阿修羅和（能引業）善業以及（圓滿業多為）不善業的力量而轉生為人。啦、啦是畜生和餓鬼，以小罪轉生為畜生，以中等罪轉生為餓鬼。恰字代表地獄，以大罪而轉生。龍族世界第一層以福德的力量，地獄第一層以罪惡的力量，壽命為一個小劫。地獄第二層和第三層壽命為一個中劫。
【English Translation】 The Clear Light Heaven ('Od chung) and the Akanistha Heaven (Tshe gzugs sogs), (more distinguished than the lesser Brahma and acting as the indivisible master) Great Brahma (Tshangs chen), (Great Brahma reverently praises) Brahma Assembly Heaven (Tshangs pa 'dun na 'don), (belonging to the pure realm of desire) Brahma Retinue Heaven (Tshangs ris), these sixteen heavens belong to the Form Realm. In addition, the Paranirmitavasavartin Heaven and other eleven heavens belong to the Desire Realm: (able to freely manipulate the pleasures transformed by others) Paranirmitavasavartin Heaven (Gzhan 'phrul dbang byed), (able to freely enjoy the pleasures transformed by oneself) Nirmanarati Heaven ('Phrul dga'), (possessing the joy and happiness of Mahayana Dharma) Tushita Heaven (Dga' ldan), (free from the fear of war with the Asuras) Yama Heaven ('Thab bral), (having thirty-three lords or thirty-three places that cause confusion) Trayastrimsa Heaven (Sum cu rtsa gsum), (belonging to the jurisdiction of the Four Great Kings) Four Great Kings Heaven (Rgyal chen bzhi'i ris). These are the six heavens of the Desire Realm, possessing the lifespan of six, five, four, three, two, and one small kalpas. Here (in the heavens) are included the Asuras, humans, animals, hungry ghosts, and hells, which are the five realms of the Desire Realm. Thus, there are thirty-one realms in total. For the seed syllables of these names of the Formless Realm, such as the syllable 'A', etc., according to the order of recitation, the numbers are as follows: A, Ā, Aṃ, Āḥ are the Formless Realm, which is the Sphere of Infinite Space (four syllables); O, Ī, Ī, E, AI are the Sphere of Infinite Consciousness; Ṛ, Ṝ, Ar, Ār are the Sphere of No-thing-ness; U, Ū, O, AU are the Sphere of Neither Perception nor Non-perception; ḷ, Ḷ, Al, Āl are (the seed syllable of earth), by the power of discipline and the power of samadhi such as the Sphere of Infinite Consciousness, one can be born in the Akanistha Heaven and other sixteen heavens of the Form Realm. Ha, Hā, Ya, Yā, Ra, Rā are the six heavens of the Desire Realm, born by the power of generosity and the power of mantra recitation. Va, Vā are Asuras and humans, by the power of generosity, Asuras and (the karma that propels) virtuous karma, and (the karma that mostly completes) the power of non-virtuous karma, one is reborn as a human. La, Lā are animals and hungry ghosts, with small sins one is reborn as an animal, with medium sins one is reborn as a hungry ghost. The syllable Kṣa represents hell, with great sins one is reborn. The first level of the Naga world is by the power of merit, the first level of hell is by the power of sin, the lifespan is one small kalpa. The second and third levels of hell have a lifespan of one intermediate kalpa.
མའི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་ གནས་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བསྐལ་པ་མཆོག་གི་ཚེའོ། །དམྱལ་བའི་གནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་ པར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚེའོ། །བརྒྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ་དེ་ ལྟར་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ནི་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང་ས་འོག་གོ། (སྲིད་པ་ གསུམ་པོ་)འདི་ཡང་(རྣམ་པར་དག་པའམ་ནང་ལ་སྦྱར་ན་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ། (དེ་ཡང་)ཨ་སོགས་(ཐབས་དང་)ཀ་སོགས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་(ཡབ་ཡུམ་གྱི་ རིགས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་)ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཚད་ནི་ཆུ་དང་ཞིང་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་པའི་དོང་སྟེ་དེ་ཡང་སྐྲའི་ རྩེ་མོ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལས་〔མིའི་〕ལོ་བརྒྱ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་རེ་རེ་ཕྱུང་བས་ གང་གི་ཚེ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆུང་ངུའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ 2-210 ཅུའི་ཚད་ཀྱིས་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སྟེ་(བསྐལ་ཆུང་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱ་)ནི་བསྐལ་པ་བར་མ་སྟེ་བསྐལ་པ་བར་ མ(ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱ་)འི་སྡེས་མཆོག་གི་བསྐལ་པ(དང་དེ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་ པོ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ན་བསྐལ་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་བསྐལ་པ་ཕྱི་མ་རེ་རེ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་)འོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པའི་གྲངས་དུ་མར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཐོ་རིས་ ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ད་ནི་ཀླུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་ཏེ་མིང་དེ་ལ་རྩོད་པ་མེད་ དོ། །རིན་ཆེན་སྣང་ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་ གནས་གང་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བའི་གནས་དེ་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚད་ནི་རིན་ཆེན་སྣང་དེ་ ནས་གསེག་མའི་ཆུ་ནི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་བརྗོད་དེ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་མའི་ཆུ་ ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། འདམ་གྱི་ཆུ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་མི་བཟད་པའི་དུ་བ་ནི་བཞི་པ་དང་མེ་ནི་ལྔ་བ་སྟེ་ཚ་བའི་དམྱལ་བ་གཉིས་སོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་མུན་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་ནི་བདུན་པ་སྟེ་དྲག་པོའི་རླུང་གི་དམྱལ་ བ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་དང་བཅས་པ( འི་དམྱལ་བ་)བརྒྱད་པ་ནི་དང་ཡིག་གིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 是地獄的第四和第五處，是極長劫的時間。地獄的第六和第七處，是大劫的時間。第八處是世界收縮的時間，因此三十一種存在意味著三種存在。按界的劃分，則是三界。三界無餘指的是天界、人間和地下。(這三種存在)也可以轉化為身、語、意的三金剛，即從阿等（方法）和嘎等（智慧）的區分中，產生（父續母續的六種姓），應當這樣理解。 小劫的衡量標準是，用一瑜繕那的容器裝滿水和土地，然後用細小的頭髮尖端完全填滿。當每過一百年取出一根頭髮尖端，直到容器空了的時候，那一天就是小劫的一天。三十個這樣的日夜為一個月，十二個月為一年，一百年稱為一劫。 同樣，一百個（以小劫為單位的日夜）是中劫，一百個中劫（以日夜為單位）是極長劫（據說以極長劫為單位的日夜是一大劫。或者說，前一個劫的一百倍是后一個劫）。因此，眾生因罪業的力量，在無數劫中遭受地獄等痛苦。諸天因福德的力量，在無數劫中享受天界等安樂。 現在宣說龍族住所等的名稱，這些名稱是沒有爭議的。『珍寶顯現至礫石之水必定是地獄』，意思是說，在任何地方，珍寶顯現的地方就是珍寶顯現處，即非天和龍族的世界。從那裡向下兩萬五千瑜繕那的距離，從珍寶顯現處到礫石之水必定是地獄，這是所說的意思。礫石之水是第二個，泥濘之水是第三個，這是兩個寒冷地獄。其下是不可忍受的煙霧是第四個，火是第五個，這是兩個炎熱地獄。其下是黑暗是第六個，大哭號是第七個，這是兩個猛烈風的地獄。第八個是帶有金剛火焰（的地獄）。
【English Translation】 It is the fourth and fifth places of hell, which is the time of the supreme kalpa. The sixth and seventh places of hell are the time of the great kalpa. The eighth is the time of the contraction of the world, so thirty-one existences mean three existences. According to the division of realms, there are three realms. The entirety of the three existences refers to the heavenly realm, the human realm, and the underworld. (These three existences) can also be transformed into the three vajras of body, speech, and mind, that is, from the distinction of A etc. (method) and Ka etc. (wisdom), (the six lineages of father and mother tantras) arise, which should be understood. The measure of a small kalpa is a pit that measures one yojana with water and field, which is completely filled with fine tips of hair. When one hair tip is taken out every hundred years, when it becomes empty, that day is one day of a small kalpa. Thirty of those days and nights are a month, twelve months are a year, and one hundred years are called a kalpa. Similarly, one hundred (years with small kalpas as days) is a medium kalpa, and one hundred medium kalpas (with days as units) is a supreme kalpa (it is said that a great kalpa is a day of a supreme kalpa). Or, one hundred of each previous kalpa is one of each subsequent kalpa. Thus, sentient beings, due to the power of sin, suffer in hell and other sufferings for countless kalpas. Gods, due to the power of merit, enjoy happiness in heaven and other realms for countless kalpas. Now, the names of the abodes of the nagas and others are spoken, and there is no dispute about these names. 'The appearance of jewels to gravel water is certainly hell,' which means that wherever jewels appear, that place is the appearance of jewels, that is, the world of asuras and nagas. From there, twenty-five thousand yojanas downwards, from the appearance of jewels to gravel water is certainly hell, which is what is said. Gravel water is the second, muddy water is the third, these are two cold hells. Below that, unbearable smoke is the fourth, and fire is the fifth, these are two hot hells. Below that, darkness is the sixth, and great weeping is the seventh, these are two hells of violent wind. The eighth (hell) is with vajra flames.
ཁབ་རྩེའི་སའི་ཆ་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ(ར་གནས་ཤིང་དམྱལ་བ་བདུན་པའི་མཐའ་ན་)འོ། །དམྱལ་བ་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་ས་འོག་ནའོ། ༡༥ ། ལན་ཚྭ་ཆང་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ཏེ། ཞེས་པའི་ ལན་ཚྭ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་སྟེང་ནའོ། །རི་བོ་ 2-211 ནི་བདུན་ཏེ་(ནང་ནས་)འོད་སྔོན་(དང་)མན་ད་ར་(སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་གྱི་)རི་(དང་)ནི་ཥ་ཊ་(རྩུབ་ལྡན་ ནམ་མཚན་མོ་སྣང་)དང་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་(དང་)དྲོ་ཎ་(ཚད་ལྡན་དང་)བསིལ་རི་(དང་)རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ རྡོ་རྗེ་ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནི་ཆང་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཆུའི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བ(འམ་སྐྱོར་པ་)བཞིན་ནོ། །(ནང་ནས་) གླིང་ནི་ཟླ་བ(འི་གླིང་དང་)འོད་དཀར་(གྱི་གླིང་)དག་དང་རབ་མཆོག་ཀུ་ཤ(འི་གླིང་)དང་ནི་མིའམ་ ཅི(འི་གླིང་)དང་ཁྲུང་ཁྲུང་(གི་གླིང་)དང་དྲག་པོ(འི་གླིང་)ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ས་སྟེ་(བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་ ཁ་ཟས་ཅན་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ་)བདུན་པ་འཛམ་བུ(འི་གླིང་)མི་རྣམས་གནས་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ ས་ཞེས་པ་བདུན་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ གཅིག་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པ་གང་དུ་མི་རྣམས་གནས་པ་དེ་ནི་(དགེ་མི་ དགའི་)ལས་(སྟོབས་ལྡན་)ཀྱི་ས་དང་དྲུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ ནི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་ན་སྟེ། ལྷག་མ་(དྲུག་)ནི་ཆང་(དང་)ལ་སོགས་པ(ཆུ་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་) འི་ངོགས་ནའོ། ༡༦ ། ༈ ད་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆེན་པོ་ལ་གླིང་བཞི་རྣམས་གསུངས་པ། ཤར་དུ་རླུང་ནི་ཤིན་ ཏུ་ཟླུམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་(སའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཚད་མཉམ་ཞིང་དབྱིབས་མཚུངས་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་གི་ དབུས་སུ་ཚད་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པས་མཚན་པ་སྟེ་)ཤར་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ ཏུ་ཟླུམ་པོ་སྟེ། (དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་པས་མཚན་པས་)ཟླ་བ་ཉ་བའི་རྣམ་པའོ། །ལྷོ་རུ་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་གསུམ་(དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་པ་)དང་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ་(དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་པ་)དང་ནུབ་ཏུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུ་བཞི་(དཔག་ཚད་ཁྲི་པ་)སྟེ་ཆུ་ཡི་གཏེར་གྱི་ཟུར་ཞེས་སོ། །དབུས་སུ་ལྷུན་པོ་ སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་ལེའི་རྣམ་པ(སྟེ་ཟླུམ་པོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ལ་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་ 2-212 སྟོང་པ་)འོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཤར་
【現代漢語翻譯】 『針尖之地，常熾燃』（位於第七地獄的邊緣）。八大地獄位於地下。15。 『鹽、酒、水、乳、酪、酥油、蜂蜜七海』，其中鹽海位於大地輪廓之外。酒等位於大地之上。七山為：『（內為）青光山、曼陀羅山（即輪廓持山）、尼沙達山（粗糙或夜明）、寶光山、卓那山（具量）、涼山、金剛山』，其中金剛山位於鹽海之外。雪山等山脈各自位於酒等海之外，如水的鏈條般環繞（或支撐）。（內為）洲為：『月洲、白光洲等、最勝俱舍洲、尼彌洲、鶴洲、猛洲，亦為享用之地（具有甘露果實的食物，其他如天等），第七贍部洲，人們居住之地，為業力之地』，其中第七贍部洲廣大，呈圓形，面積達十萬由旬，周圍三十萬由旬，人們居住於此，是（善與非善）業力（強大）之地，其餘六洲應被理解為享用之地。贍部洲位於鹽海之濱，其餘（六洲）位於酒（等，即水、乳、酪、酥油、蜂蜜）之濱。16。 現在講述贍部洲的四大部洲。『東方風極圓』，即（所有地塊大小相等，形狀相同，但因元素的影響，各自中心的大小和形狀不同），東方因風輪的性質而極圓（具有七千由旬），呈滿月之狀。南方因火輪的性質而呈三角形（八千由旬），北方因水輪的性質而呈半圓形（九千由旬），西方因土輪的性質而呈方形（一萬由旬），即水之寶藏的角落。中央須彌山因空輪的性質而呈覆碗狀（即圓形，底部周長為一萬六千由旬）。『金剛至上之性質，位於輪廓中央』，即東方……
【English Translation】 'The land of needle-tips, always blazing' (located at the edge of the seventh hell). The eight great hells are located underground. 15. 'Seven seas of salt, wine, water, milk, cheese, butter, honey', among which the salt sea is located outside the earth's outline. Wine and others are located above the earth. The seven mountains are: '(Inner are) Blue Light Mountain, Mandara Mountain (i.e., the outline-holding mountain), Nishada Mountain (rough or night-shining), Jewel Light Mountain, Drona Mountain (possessing measure), Cool Mountain, Vajra Mountain', among which Vajra Mountain is located outside the salt sea. The snow mountains and other mountain ranges are each located outside the seas of wine and others, encircling (or supporting) like chains of water. '(Inner are) Continents are: 'Moon Continent, White Light Continent, etc., Supreme Kusha Continent, Nimi Continent, Crane Continent, Fierce Continent, also places of enjoyment (having food of nectar fruits, others such as gods), the seventh Jambudvipa, the place where people live, is the place of karma', among which the seventh Jambudvipa is vast, circular in shape, with an area of one hundred thousand yojanas and a circumference of three hundred thousand yojanas, where people live, is the place of (good and non-good) karma (powerful), and the other six continents should be understood as places of enjoyment. Jambudvipa is located on the shore of the salt sea, and the remaining (six continents) are located on the shore of wine (etc., i.e., water, milk, cheese, butter, honey). 16. Now, the four great continents of Jambudvipa are discussed. 'The east is extremely round with wind', that is, (all land pieces are equal in size and similar in shape, but due to the influence of the elements, the size and shape of their respective centers are different), the east is extremely round due to the nature of the wind wheel (having seven thousand yojanas), appearing like a full moon. The south is triangular due to the nature of the fire wheel (eight thousand yojanas), the north is semi-circular due to the nature of the water wheel (nine thousand yojanas), and the west is square due to the nature of the earth wheel (ten thousand yojanas), that is, the corner of the treasure of water. Mount Sumeru in the center is shaped like an overturned bowl due to the nature of the empty wheel (i.e., circular, with a base circumference of sixteen thousand yojanas). 'The nature of the supreme Vajra, located in the center of the outlines', that is, the east...
དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷུན་པོ(ཤར་ཨིན་དྲ་ནི་ལ་ལྷོ་པདྨ་ར་ ག་ནུབ་ཀར་ཀེ་ཏ་བྱང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དབུས་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་)འོ(དེའི་ཕྱིར་ལྷུན་པོ་ཁོང་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །ས་ཡི་སྟེང་ དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་ནི་རི་དང་ཀླུ་དང་གཟའ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། (གླིང་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཚན་པ་ནི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ ཀྱི་ཚད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་སའི་སྟེང་དུ་རི་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང་ཀླུ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་དང་གཟའ་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་དང་། ཕྱོགས་ཞེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་ རྣམས་ཀྱི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་(ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་རྣམས་སོ་)རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གང་ ཞིག་ཤར་ཟླུམ་པོ་དང་ནུབ་གྲུ་བཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་མདུན་དང་ རྒྱབ་རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་དང་། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཆུ་དང་མེའི་རང་བཞིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྣམ་པས་གླིང་བཞི་རྣམས་ཀྱི་(ཁམས་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་དོ། ༡༧ ། ༈ ད་ནི་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱའི་ཚད་གསུངས་པ་ལྷུན་པོ་ཡི་ནི་སྟེང་གི་རྒྱ་ ཤར་ནས་{ནུབ་དང་བྱང་ནས}ལྷོའི་ཆའི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །ས་གཞི་དག་གི་གནས་ ལ་(རྩ་བའི་ཐད་ཀའི་)རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་(ལྷུན་པོའི་རྩ་བར་འགྲམ་སྟེགས་ ལྟ་བུ་)ཁོར་ཡུག་(ཏུ་གནས་པ་)དག་གི་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ངོ་། །སྟེང་གི་[རྩེ་མོ་[རྭ]ལྔ་པོ་རྣམས་ ནི་ས་གཞིའི་གནས་(གླིང་དང་མཚོ་དང་རི་དྲུག་)རྣམས་(ཀྱི་སྟེང་)ལ་(རི་དྲུག་པ་གངས་ལྡན་གྱི་སྟེང་གི་ཐད་ཀར་) ཕྱིར་སོན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི(སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པའི་)ཁོར་ཡུག་ཀྱང་ངོ་(འདིར་སྟེང་གི་རྩེ་མོ་ལྔ་པོ་ཞེས་ པ་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་ཡང་ཡོད་མོད། ར་དང་ཤོང་གི་འགྱུར་ལ་རྭ་ལྔ་པོ་ཞེས་པར་ཡོད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ་ལྷུན་པོའི་རྩ་བ་ནས་སྟེང་ དུ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་ནས་ལྷུན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱིར་འབུར་བའི་བང་རིམ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལྔ་པར་དང་བཅས་པ་སྟེང་ནས་ 2-213 སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་བང་རིམ་འོག་མ་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བང་རིམ་ལྔ་ལ་རྭ་ལྔ་ཞེས་ ཐ་སྙད་བྱས་པ་སྟེ་རྭ་སྟེང་མ་ནི་འོག་གི་ཁ་བའི་རི་དང་རྒྱ་མཉམ་ཞིང་རྭ་འོག་མ་རྩ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་རྒྱ་མཉམ་པ་ཡོད་དེ་བང་ རིམ་འོག་མ་བཞི་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷའི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་ ཡོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཁོ་བོས་རི་མོར་གསལ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ གླ
【現代漢語翻譯】 並且在東南西北的壇城（曼荼羅）的中央是須彌山（東方是因陀羅尼羅，南方是紅蓮寶，西方是羯枳迦，北方是月亮水晶，中央是綠色寶石）。（因此，須彌山不是空心的。）在陸地上，成千上萬的度量單位變成了山、龍、星宿和方位。（四大部洲的中央被稱為）這四個大壇城的度量單位的數量是：陸地上山有七千個，龍有八千個，星宿有九千個，方位有上萬個，這是四大部洲的度量單位的數量（分別是東西南北）。在這裡，東方是圓的，西方是方的，因此，自身的性質是前後風和土的性質。左右的身體是水和火的性質。因此，以四個壇城的形態，構成了四大部洲（的元素和特殊形狀）的特徵。17。 現在講述須彌山等的廣度尺寸：須彌山頂部的廣度，從東到{西和北}到南的區域有五萬個度量單位。地面的位置（根本的垂直）廣度有一萬六千個度量單位。一千個度量單位是（須彌山根部的臺階狀）周圍（存在）的真正的區域。頂部的[五個頂端]從地面（洲和海和六山）（的上方）（第六座雪山的上方垂直）向外伸出。各個方向也有一千個度量單位的周圍（這裡頂部的五個頂端，在根本的譯本中也有，但在Ra和Shong的譯本中，有五個角是更好的，因為從須彌山的山腳稍微抬起，從須彌山的本體向外突出的層級周圍有五個，包括從上面堆疊到上面的層級，下面的層級比上面的層級更寬，這樣的五個層級被稱為五個角，上面的角與下面的雪山一樣寬，下面的角與根本的周圍一樣寬，下面的四個層級是四大天王居住的地方。這些形式在智慧品中也有清楚的顯示，世界的佈局我已經清楚地畫在了圖畫中，可以從中瞭解）。在那之外的外面是洲。
【English Translation】 And in the center of the mandalas of east, south, north, and west is Mount Sumeru (east is Indranila, south is Padma Raga, west is Karketa, north is moon crystal, center is green gemstone). (Therefore, Mount Sumeru is not hollow.) On land, thousands of units of measurement turn into mountains, dragons, constellations, and directions. (The center of the four continents is called) The number of units of measurement of these four great mandalas is: on land, there are seven thousand mountains, eight thousand dragons, nine thousand constellations, and ten thousand directions, which is the number of units of measurement of the four continents (east, south, north, and west respectively). Here, the east is round and the west is square, therefore, its own nature is the nature of front and back wind and earth. The bodies on the left and right are the nature of water and fire. Therefore, the characteristics of the four continents (elements and special shapes) are formed by the form of the four mandalas. 17. Now, the breadth of Mount Sumeru and others is described: the breadth of the top of Mount Sumeru, from east to {west and north} to the southern region, is fifty thousand units of measurement. The position of the ground (the fundamental vertical) has a breadth of sixteen thousand units of measurement. One thousand units of measurement is the true area (existing) around (the step-like base of Mount Sumeru). The [five peaks] of the top extend outward from the ground (continents, seas, and six mountains) (above) (vertically above the sixth snow mountain). There is also a circumference of one thousand units of measurement in all directions (here, the five peaks of the top are also in the fundamental translation, but in the translations of Ra and Shong, it is better to have five corners, because it rises slightly from the foot of Mount Sumeru, and there are five levels around the level protruding outward from the body of Mount Sumeru, including the levels stacked from above to above, the lower levels are wider than the upper levels, such five levels are called five corners, the upper corner is as wide as the snow mountain below, and the lower corner is as wide as the fundamental circumference, the four lower levels are the places where the four great kings live. These forms are also clearly shown in the Wisdom Chapter, and I have clearly drawn the layout of the world in the picture, which can be understood from it). Outside of that is the continent.
ིང་དང་རི་བོ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཁོར་ཡུག་དེའི་ཕྱིར་རོལ་[རྩེ་མོ[རྭ]། བཞིའི་ཁོངས་སྐྱིབས་ (སྟེ་རྭ་འོག་མ་ལས་སྟེང་མ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་པའི་བྱ་སྐྱིབས་)ཀྱི་(འོག་གི་)གནས་སུ་གླིང་དྲུག་དང་མཚོ་དྲུག་ དང་རི་དྲུག་སྟེ་(བཅོ་བརྒྱད་པོ་)དེ་རྣམས་ལས་(ཐ་མའི་)ཁ་བའི་རི་དང་[རྩེ་མོ་རྭམཉམ་ པ(རྭ་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་རྭ་བཞིའི་ཁོངས་སྐྱིབས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རྭ་འོག་མའི་ཁོངས་སྐྱིབས་ན་ལྷུན་པོའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ གནས་པས་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྭ་སྟེང་མ་བཞིའི་ཁོངས་སྐྱིབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་)འོ། ། (གླིང་)བདུན་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་སྟེ་དེའི་(འོག་དང་ལོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་ན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་ གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་(དེའི་ཡང་འོག་དང་ལོགས་)ཐམས་ཅད་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༡༨ ། ཆུ་གཏེར་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་ སྟེ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོ་ལ་(དཔག་ཚད་)བཅུ་གཅིག་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་ པའི་སྟོང་ཕྲག་(སྟེ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་ཉིད་)ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(བཅུ་གཅིག་ ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཁྱད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་རོ་) དེ་བཞིན་དུ་གླིང་རྣམས་དྲུག་དང་རི་རྒྱུད་མཆོག་རྣམས་དྲུག་ཉིད་དེ། གླིང་དང་རི་དང་རྒྱ་མཚོ་ བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་(ཞིང་གི་)ཚད་མཉམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཞིབ་མོར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩིང་གེའི་ཚད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་འོག་གི་ཆ་ 2-214 ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཁོར་ཡུག་ གི་གཅིག་གོ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དགུའི་ཕྱི་རོལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ དུ་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཆས་ཚད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ(ཐོབ་པའི་ནོར་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱང་ གྲགས་གསུམ་གཞུ་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཅུ་གཅིག་པོར་བཅུ་ནས་ལྔ་ཤིག་གཉིས་སྐྱེ་ཚེ་ལྔ་སྐྲ་རྩེ་གཉིས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལྔ་དང་ཕྲ་མོའི་སུམ་ཆ་ གཅིག་གོ)། །(བཅོ་བརྒྱད་པོ་)དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་འཛམ་ བུའི་གླིང་ཆེན་པོའི་ཡངས་པ་(ཁ་ཞིང་)སྟེ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ དུ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་གཏེར་(གྱི་ཁ་ཞིང་)འབུ
【現代漢語翻譯】 『島嶼和山脈』指的是外圍[頂[角]]。四個區域的庇護所（即，從下角到上角逐漸變大的庇護所）之（下）處有六個島嶼、六個湖泊和六座山脈，即（十八個），從這些（最後的）雪山和[頂[角]（上部區域）相同（有五個角，之所以說四個區域的庇護所，是因為下角的庇護所是須彌山的邊緣平臺的環境，因此外圍的島嶼等都位於上部四個角的庇護所之下）。 第七個（島嶼）是贍部洲，其（下方和所有側面）之外是鹹水海洋的壇城，（其下方和側面）之外是火焰的壇城和風的壇城。18。 『所有六個水藏都比一個月少一千』，指的是六個海洋，每個海洋都少於（由一踰繕那）乘以一百一十一的一千（即八百八十九踰繕那）。（一百一十一乘以一百是比一萬六千少一千八百的差額，即一千八百除以十八的商）。 同樣，六個島嶼和六個山脈也是如此。這十八個島嶼、山脈和海洋的（區域）大小相等。詳細來說，從一萬六千中減去十八的商，其大小會更清楚地顯示出來。『比一個月少』是粗略地總結了大小。 這裡，從須彌山下方的梵天處到所有方向有八千踰繕那，以及一個環境。九千踰繕那之外到一萬六千踰繕那之間，存在著六個島嶼等。因此，從一萬六千中減去十八的商，其大小會更清楚地顯示出來（商是八百八十八踰繕那、三俱盧舍、一弓、一百一十一指節，從十到五虱，二髮梢，五微塵和一個微塵的三分之一）。在那十八個之外，須彌山的八個方向有兩萬五千是贍部洲的廣闊（面積），呈圓形。在那之外的所有方向都是鹹水海洋（的面積）。
【English Translation】 'Islands and mountains' refers to the outer [peak [horn]]. The shelter of the four regions (i.e., the shelter that gradually increases from the lower horn to the upper horn) is (below) which there are six islands, six lakes, and six mountains, i.e., (eighteen), from these (last) snow mountains and [peak [horn] (upper region) are the same (there are five horns, the reason why it is said that the shelter of the four regions is because the shelter of the lower horn is the environment of the edge platform of Mount Sumeru, so the outer islands, etc. are all located under the shelter of the upper four horns). The seventh (island) is Jambudvipa, outside of (below and all sides) which is the mandala of the saltwater ocean, and outside of (below and sides) is the mandala of fire and the mandala of wind. 18. 'All six water stores are one thousand less than one month', refers to the six oceans, each ocean being less than one thousand (by one yojana) multiplied by one hundred and eleven (i.e., eight hundred and eighty-nine yojanas). (One hundred and eleven multiplied by one hundred is the difference of one thousand eight hundred less than sixteen thousand, i.e., the quotient of one thousand eight hundred divided by eighteen). Similarly, so are the six islands and the six mountain ranges. These eighteen islands, mountains, and oceans are equal in (area). In detail, subtracting the quotient of eighteen from sixteen thousand, its size will be more clearly shown. 'Less than one month' is a rough summary of the size. Here, from the Brahma place below Mount Sumeru to all directions there are eight thousand yojanas, and one environment. Outside of nine thousand yojanas to sixteen thousand yojanas, there are six islands, etc. Therefore, subtracting the quotient of eighteen from sixteen thousand, its size will be more clearly shown (the quotient is eight hundred and eighty-eight yojanas, three krosa, one bow, one hundred and eleven finger-widths, from ten to five lice, two hair tips, five micro-dusts, and one-third of a micro-dust). Outside of those eighteen, twenty-five thousand in the eight directions of Mount Sumeru is the vast (area) of Jambudvipa, in a circular shape. Outside of that in all directions is the saltwater ocean (area).
མ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ འཛིན་པ་(ཞེས་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ལ་ཕོའི་རྟགས་སུ་བྱས་པ་སྟེ་)ཡི་ནི་མཐའ་མ་དག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དག་(ཆུ་)དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་པོ(འོག་གཞི་)འི་ཚངས་ པའི་གནས་(དེའི་དབུས་)ནས་(རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་)ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(ཚད་དེ་ནང་)ལུས་ལ་(སྦྱར་ན་)བྲང་གི་(དབུས་ནས་)ཕྱེད་(ཕྱོགས་གཅིག་)ནི་ སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །(དེ་ནས་)དཔུང་པ(འི་མཐའི་བར་)ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཉེ་བའི་ དཔུང་པ་ནི་(ལག་ངར་གྱི་མཐའི་བར་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ནོར་བུ་འཆིང་བ་(འཁྲིག་མ་)ནས་ ལག་པའི་(སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་)མཐར་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་(ཕྱི་ནང་གི་)འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དོ། ༡༩ ། ༈ ད་ནི་ཚངས་པའི་གནས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་(ཕྱི་དང་ནང་ལ་སྦྱར་བ་)རྣམས་ཀྱི་ གནས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་(ལྷུན་པོའི་)ཚངས་པའི་གནས་(དེ་སྟེང་གི་དབུས་)དང་ལུས་ལ་གཙུག་ ཏོར་གྱི་ནོར་བུ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པ་)འོ། །(འདིས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ 2-215 སེམས་དཔའ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ་)དེ་ཉིད་ནི། རྒྱལ་བ་མཆོག་བཅས་ཡང་ དག་བསྟོད་པ་སྟེ། (མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པ་འདུས་ཤིང་ (རང་བཞིན་གྱིས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་(དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་)ལྷའི་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ(སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཙོ་བོར་གྱུར་པ་)འོ། །ལྷུན་པོ(འི་སྐྲའི་གནས་ནས་གདོང་དང་མགྲིན་པ་དང་སྟེང་དང་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པའི་རྭ་རྣམས་)ལ་ ནི་ཚིག་མདའ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་(གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་)རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཏེ་ས་གཞིའི་འོག་ན་གནས་པ་ཀླུ་རྣམས་དག་ནི་(རྒྱལ་རིགས་སོགས་)རིགས་ལྔའི་ཚོགས་སོ། །(དེ་ ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ་)དཔལ་ལྡན་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཕྱོགས་ བརྒྱད་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོན་གནས་རྣམས་ཀུན་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་པ་ལ་གནས་ (ཕྱི་ལ་སྦྱར་བ་)ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཤར་གྱི་ ལུས་འཕགས་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དོ། ། ཉེ་བའི་གནས་〔ཕྱི་ལ་སྦྱར་བ་〕ནི་(ཁམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ སུ་སྟེ་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་ད
【現代漢語翻譯】 變為一半的量。三有（這是指將陰性的標誌變為陽性的標誌）的盡頭是火輪和風輪的量（水）也是如此。這樣，從須彌山（基礎）的梵天處（的中心）到（風的盡頭）所有方向都變為二十萬俱胝（這個量如果）與身體（結合），胸部（的中心）的一半（一個方向）是地輪。（從那裡）到肩膀（的盡頭）是水輪，靠近的肩膀（到手肘的盡頭）是火輪，從寶珠束縛處（性交）到手（指尖）的盡頭是風輪。這樣就是（內外）世界界的量。19。 現在，在梵天處，以時輪等來說明時輪和天、龍和處所以及附近的處所等（與內外結合）的位置。在外面，（須彌山）梵天處（的上面中心）和身體上的頂髻寶珠是時輪（金剛薩埵居住的地方）。（這表明時輪金剛薩埵本身是所有穩定和運動事物的精華）那就是：殊勝的勝者以真實讚頌，（不動佛等）所有佛陀聚集在一起，（自性）融為一體，（排列在壇城中的）天眾、菩薩和梵天等都真實讚頌（即成為所有這些的主尊）。須彌山（從頭髮的位置到臉、喉嚨、上面和階梯狀的角）是語箭梵天等（色界和無色界以及欲界的天神）的集合，位於地下的龍族是（國王種姓等）五種姓的集合。（這也應該通過意義來理解與身體結合）。吉祥須彌山的各個方向，即八個方向，地輪上的所有處所和附近的處所，處所（在外面結合）是四個方向，以風、火、水和土的自性存在。東勝身洲和小贍部洲，北方俱盧洲和西方牛貨洲。 附近的處所〔在外面結合〕是以（界）的自性在各個角落，即火和無實以及自在和...
【English Translation】 It becomes half the measure. The three existences (this refers to changing the feminine sign into a masculine sign) at the end are the measure of the fire wheel and the wind wheel (water) is also the same. Thus, from Mount Sumeru (foundation) the Brahma place (of the center) to (the end of the wind) all directions become two hundred thousand kotis (this measure if) combined with the body, half of the chest (the center) (one direction) is the earth wheel. (From there) to the shoulder (the end) is the water wheel, the near shoulder (to the end of the elbow) is the fire wheel, from the jewel binding place (intercourse) to the end of the hand (fingertips) is the wind wheel. Thus it is the measure of the (inner and outer) world realm. 19. Now, in the Brahma place, with the Kalachakra etc., the positions of the Kalachakra and the gods, nagas and places and nearby places etc. (combined with inner and outer) are explained. Outside, (Mount Sumeru) the Brahma place (the upper center) and the crest jewel on the body is the Kalachakra (where Vajrasattva resides). (This shows that the Kalachakra Vajrasattva himself is the essence of all stable and moving things) That is: the supreme Victor is praised with truth, (Akshobhya etc.) all Buddhas gather together, (nature) merges into one, (arranged in the mandala) the assembly of gods, Bodhisattvas and Brahma etc. all truly praise (that is, become the chief of all these). Mount Sumeru (from the position of the hair to the face, throat, above and step-like horns) is the collection of speech arrow Brahma etc. (form and formless and desire realm gods), the nagas located underground are the collection of (king caste etc.) five castes. (This should also be understood by meaning combined with the body). All directions of auspicious Mount Sumeru, that is, eight directions, all places on the earth wheel and nearby places, the place (combined outside) is the four directions, existing with the nature of wind, fire, water and earth. East Purvavideha and small Jambudvipa, North Uttarakuru and West Aparagodaniya. Nearby places [combined outside] are in the corners with the nature of (realm), that is, fire and unreal and independent and...
ང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་ཉེ་ བའི་ཞིང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་(ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་)ལའོ། །འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་ པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་གཞན་(ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་)ལའོ། །འདུས་པ་ཅན་དང་ཉེ་བའི་ འདུས་པ་ཅན་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་(ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་)ལའོ། །ཁང་པ་ དང་ཉེ་བའི་ཁང་བ་ནི་མེའི་ཕྱེད་གཞན་(ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་)ལའོ། །དུར་ ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལའོ། །(འདིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བེཤྨ་ལྷག་ ཅིང་ཕྱི་ནས་བཱི་ལ་བ་ཆད་པ་ལ་ནི་རྒྱ་དཔེ་འགའ་ཞིག་གི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །་)དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་རླུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་(སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་)དང་། དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་ 2-216 (ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བའི་)ས་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་(ནང་)ལུས་ལ་ཡང་ས་བཅུ་གཉིས་(སྦྱར་ བ་)ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་ཚིགས་(ཆེན་)བཅུ་གཉིས་སོ། ༢༠ ། ༈ ད་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུངས་པ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཤར་དུ་ བརྒྱ་བྱིན་ནི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །མེར་ནི་མེ་ལྷ་དང་། གཤིན་རྗེའི་ ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སྲིན་པོ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལྷ་དང་རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་ དང་། ནོར་སྦྱིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དྲག་པོ་དང་། སྟེང་གི་ཆར་ཚངས་ པ་དང་། འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་གོ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་མཚོན་(ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་) ལྡན་(ཞིང་རང་རང་གི་)འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་རང་རང་ཕྱོགས་(ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ རྣམས་)ནི་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ(ཕྱོགས་སྐྱོང་འདི་དག་གཞན་ཡིན་པར་ཡང་བཞེད་མོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ ལ་སྦྱར་ན་བདེའོ)། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)རྒྱལ་བ་(མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་(སྟེ་ ཕྱག་དང་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་སོ་)ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ༢༡ ། ༈ (བཅུ་གཅིག་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་)ད་ནི་(མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་)ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་(ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་དར་བའི་མཇུག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་བསྟན་པ་ ཉམས་པར་བྱ་སྟེ་རྩོད་ལྡན་དུ་གྱུར་བ་ན་ཀླ་ཀློ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་(འཇམ་དབྱངས་ ཉིད་སའི་དུམ་བུ་འདིར་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་དང་སའི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་སུ་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 我于風之方位。 如是，與田地相鄰之田地乃于海洋之半（內方之四方與四隅）。 與慾望相鄰之慾望乃于海洋之另一半（外方之四方與四隅）。 與聚集者相鄰之聚集者乃於火之壇城之半（內方之四方與四隅）。 與房屋相鄰之房屋乃於火之另一半（外方之四方與四隅）。 與墓地相鄰之墓地乃于風之壇城之半。 （此處墓地之前有'貝什瑪'多餘，之後有'比拉瓦'缺失，一些印度版本認為這是錯誤。） 八大尸林乃于風之壇城之邊緣（即外半）。 如是，處所等（十二者） （與外在世界相連的）應知為十二地，（內在）身體亦有十二地（相連），即手足之十二（大）關節。 20。 現在講述方位守護神之住所，東方為帝釋天，即帝釋天位於須彌山頂之東方。 火方為火神，閻羅王方位為閻羅王，西南方為羅剎，西方為水神，風方為風神， 財神方為夜叉，盜賊方位為暴惡者，上方為梵天，下方為遍入天。 帝釋天等皆持有（各種）武器，並與各自眷屬之眾生一同守護並庇護各自方位（之眾生）。（雖然有人認為這些方位守護神是其他神祇，但若將方位守護神與世俗諦相結合則更為簡便）。 彼等之中間為時輪（金剛薩埵），諸佛（不動佛等）之生源，無能摧者，金剛之身，即方位守護神之主（即皈依與救護之所）之意義。 21。 （第十一，轉輪聖王出現之自性之住所）現在（于未來之時，贍部洲之）十二區域中（于釋迦牟尼佛之教法逐漸興盛之末期，外道之教法衰敗之時，于爭鬥時期，為摧毀外道之目的，）轉輪聖王（文殊菩薩自身於此區域為力士種姓之國王，于其他區域為諸……）
【English Translation】 I am in the direction of the wind. Likewise, the field adjacent to the field is in half of the ocean (the four directions and four intermediate directions of the inner). The desire adjacent to the desire is in the other half of the ocean (the four directions and four intermediate directions of the outer). The one with assembly adjacent to the one with assembly is in half of the mandala of fire (the four directions and four intermediate directions of the inner). The house adjacent to the house is in the other half of the fire (the four directions and four intermediate directions of the outer). The cemetery adjacent to the cemetery is in half of the mandala of wind. (Here, 'Beshma' is extra before the cemetery, and 'Bilava' is missing after, some Indian versions say that this is a mistake.) The eight great charnel grounds are at the edge of the mandala of wind (i.e., the outer half). Likewise, the places and so on (the twelve) (Connected to the outer world) should be known as the twelve places, (inner) the body also has twelve places (connected), which are the twelve (major) joints of the hands and feet. 20. Now, the abodes of the directional guardians are spoken of: in the east is Indra, that is, Indra is in the east on top of Mount Sumeru. In the fire direction is Agni, in the direction of Yama is Yama, in the southwest is Rakshasa, in the west is Varuna, in the wind direction is Vayu, In the direction of Kubera is Yaksha, in the direction of the thief is the violent one, above is Brahma, and below is Vishnu. Indra and the others all possess (various) weapons and, together with the beings of their respective retinues, protect and care for the beings (who dwell in their respective directions). (Although some consider these directional guardians to be other deities, it is easier to combine the directional guardians with conventional truth). In the center of them is the Kalachakra (Vajrasattva), the source of the Buddhas (Akshobhya, etc.), the indestructible, the Vajra body, which is the meaning of the chief of the directional guardians (i.e., the place of refuge and protection). 21. (Eleventh, the abode of the nature of the great wheel-turning king) Now (in the future, in the twelve regions of Jambudvipa) (at the end of the gradual flourishing of the teachings of Shakyamuni Buddha, when the teachings of the barbarians decline, in the age of strife, for the purpose of destroying the barbarians,) the great wheel-turning king (Manjushri himself in this region is the king of the powerful caste, and in other regions are the various...)
ལ་པོའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་)འཁོར་བ་གསུངས་པ་ལྷུན་པོའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། (འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་གསལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིར་ནི་དང་པོ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་ནས་མ་འོངས་པའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་བར་ལ་དུས་བཞི་རིམ་ པ་གཅིག་དང་དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་སུ་ཚང་བར་གསུངས་པའི་དུས་བཞི་ནི་འཁོར་ 2-217 ལོ་ཅན་གྱི་སྟེ་དུས་བཞི་སྔ་མ་ཡང་ཚིག་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་འཁོར་ཚུལ་ནི་) ལྷུན་པོའི་[རྒྱབ་ཀྱི་[འོག་གི] (ར་ཟེར་)ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ནི་ས་གཞི་(དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་)དག་ལ་ ལྷ་མིན་(གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤྱོད་པ་)ཀླ་ཀློ་(སོག་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པར་དཀའ་བ(འི་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ འཁོར་ལོ་ཅན་)འཁོར་རོ། །སའི་དུམ་བུ་གང་དུ་(ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་བྱུང་སྟེ་དེ་ནས་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ནི་(རིམ་གྱིས་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ཏོ་)རྣམ་པར་ཉམས་ ཤིང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་)དེ་རྣམས་[ལས་[ཀྱི་ར་ཟེར་]བཟློག་པ(ཀླ་ཀློ་)འི་ཆོས་(ཤས་ཆེར་)འཇུག་ པ(དུས་བཞི་སྔ་མའི་རྩོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་)འི་ས་གཞི་དེར་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་ཏེ་རྩོད་(ལྡན་གྱི་)དུས་ལ་ ཆོས་མིན་རབ་ཏུ་(སྟེ་ཤས་ཆེར་)འཇུག་པ་དེ་ཉིད་རྩོད་(ལྡན་གྱིས་)དུས་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་(ཤས་ཆེར་འབྱུང་པའི་དུས་ཡིན་པས་)རྩོད་པའི་དུས་སོ། (འདིར་སྨོས་ པའི་རྩོད་དུས་ནི་དུས་བཞི་སྔ་མའི་རྩོད་དུས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པ་ལ་འབྱོན་པའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་རྩོད་དུས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱི་དུས་བཞི་སྔ་མའི་རྫོགས་ལྡན་སོགས་གསུམ་ཡང་བསྟན་ནོ། །རྩོད་དུས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇིག་པར་ བསྟན་པར་ཡང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཤས་ཆེ་བར་སོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཡིན་ལ་རྩོད་དུས་འཇུག་པའི་སའི་དུམ་བུར་འཁོར་ལོ་ ཅན་འཁོར་བར་གསུངས་པ་ཡང་རྩོད་དུས་ཞུགས་མ་ཐག་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྩོད་ལྡན་ཀྱི་མཐར་འཁོར་ལོ་ ཅན་འབྱོན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ)། དུམ་བུ་གང་དང་གང་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་(ཤས་ཆེར་)ཞུགས་པ(དུས་བཞི་སྔ་ མའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཐར་གྱུར་པ་)འི་དུམ་བུ་དེ་དང་དེར་ནི་རབ་(ཕུལ་དང་མཆོག་)ཏུ་གྱུར་པས་བགྲོད་པར་ བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ(སྟེ་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བས་བྱ་བ་མཛད་ཚུལ་ནི་)འོ། ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་དང་ཀྱང་ཡིག་གིས་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་〔ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཞན་〕རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 關於將轉輪聖王（cakravartin，擁有輪寶的統治者）的轉生轉化為其他形式的描述，例如『須彌山背後的方向』等等。 （這裡明確指出，就釋迦牟尼佛的教法而言，存在兩個階段的四個時期：在這個小小的贍部洲（Jambudvipa，人世間）上，首先是從如來佛陀（Tathagata，佛陀的稱號）傳法之時起，直到未來持種姓者以武力摧毀異教徒為止，這是一個階段的四個時期；然後是轉輪聖王的四個時期。因此，這裡明確提到的是轉輪聖王的四個時期，而前四個時期也通過暗示提及。摧毀異教徒意味著轉輪聖王的統治方式是：） 在須彌山的[背後，[下方]（稱為Ra）]方向的那些土地（十二個部分）上，非天（信奉非天宗教者）和異教徒（蒙古人）統治著難以征服的國王（持種姓的轉輪聖王）。在哪個土地部分（最初佛陀的教法在圓滿時期出現，然後）如來佛陀的教法衰退（逐漸變成三具、二具和爭鬥時期），並且那些[來自[Ra]]相反的（異教徒）的宗教（大部分）進入（前四個時期的爭鬥時期），在那個土地上，轉輪聖王統治，爭鬥（時期的）非正法盛行，這就是所謂的爭鬥時期。 非正法的本質（大部分出現的時間）就是爭鬥時期。（這裡提到的爭鬥時期是前四個時期的爭鬥時期，因為轉輪聖王在摧毀異教徒之前出現。因此，暗示了前四個時期的圓滿時期等三個時期。爭鬥時期意味著異教徒的宗教被摧毀，這也意味著異教徒的宗教變得更加盛行，而轉輪聖王在爭鬥時期進入的土地上統治，這並不意味著轉輪聖王在爭鬥時期剛開始時就統治，而是指轉輪聖王在爭鬥時期的末期出現。）在哪個土地部分異教徒的宗教（大部分）進入（前四個時期的爭鬥時期的末期），在那個土地上，最殊勝的行進方式就是轉輪聖王的行進方式。 異教徒以及非天等[黑暗面的其他]。
【English Translation】 Descriptions of how the rebirth of the Cakravartin (wheel-turning king) is transformed into other forms, such as 'the direction behind Mount Sumeru,' etc. (Here it is clearly stated that, in terms of the teachings of Shakyamuni Buddha, there are two phases of four periods: on this small Jambudvipa (human world), first, from the time the Tathagata (title of the Buddha) taught the Dharma until the future lineage holder forcefully destroys the heretics, this is one phase of four periods; then there are the four periods of the Cakravartin. Therefore, what is explicitly mentioned here are the four periods of the Cakravartin, while the previous four periods are also indicated by implication. Destroying the heretics means that the Cakravartin's way of ruling is:) In those lands (twelve parts) in the direction of [behind, [below] (called Ra)] of Mount Sumeru, non-gods (those who practice non-god religions) and heretics (Mongols) rule over kings who are difficult to conquer (lineage-holding Cakravartins). In whichever part of the land (initially the Buddha's teachings appeared in the perfect period, and then) the Dharma of the Tathagata declines (gradually becoming three-fold, two-fold, and the age of strife), and those religions opposite [from [Ra]] (heretics) mostly enter (the age of strife of the previous four periods), in that land, the Cakravartin rules, and non-Dharma prevails in the age of strife, which is what is meant by the age of strife. The essence of non-Dharma (the time when it mostly appears) is the age of strife. (The age of strife mentioned here is the age of strife of the previous four periods, because the Cakravartin appears before destroying the heretics. Therefore, it implies the three periods of perfection, etc., of the previous four periods. The age of strife means that the heretics' religion is destroyed, which also means that the heretics' religion becomes more prevalent, and the Cakravartin rules in the land where the age of strife enters, which does not mean that the Cakravartin rules as soon as the age of strife begins, but refers to the Cakravartin appearing at the end of the age of strife.) In whichever part of the land the heretics' religion (mostly) enters (the end of the age of strife of the previous four periods), in that land, the most excellent way of proceeding is the way the Cakravartin proceeds. Heretics and also non-gods, etc. [other aspects of the dark side].
ང་ གཡུལ་དུ་བཅོམ་སྟེ་(འཁོར་ལོ་ཅན་)རང་གི་ཆོས་ལ་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱས་ ནས་(འཁོར་ལོ་ཅན་རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རང་གི་)མདུན་(ནམ་སྔོན་ན་གནས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཉིད་)དུ་ རྣམ་པར་རྒྱུ(བ་སྟེ་གཤེགས་པར་མཛད་དོ་)འོ(ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ 2-218 ཡང་བདེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ)། ། ༈ (དེ་ལྟར་དུས་བཞི་སྔ་མའི་མཐར་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་སྟེ་དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་འབྱུང་བའི་ ཚུལ་ནི་)རྫོགས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ལྡན་དག་དང་རྩོད་དུས་གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(གསུང་པའི་དུས་བཞི་ནི་)རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དུས་ བཞི་གཞན་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་བཞི་ཡིན་ནོ་)ཏེ་(འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་) རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་(དུས་བཞི་ཆེན་པོ་ནི་)མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་བཞི་ འདི་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ པའོ། །དེ(འཆར་བ་)འི་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་(འཆར་བ་ཞེས་འབྲོ་ར་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་ཡོད་པ་ལེགས་) མཚམས་བཞིའི་དབྱེ་བ(སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་)ས་(དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་བཞི་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་)འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། ༢༢ ། (དེ་ལ་སའི་)དུམ་བུ་གང་དུ་(དུས་བཞི་སྔ་མའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཐར་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པའི་)སྟོབས་ལྡན་འཁོར་ ལོ་ཅན་(རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་)དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(སའི་དུམ་བུ་)དེར་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་བགྲོད་དེ་ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་(རྐང་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ་)བགྲོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ(ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ་དེ་)འི་རྒྱབ་ཏུ་(སྟེ་ རྗེས་སུ་)གསུམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་(སྟེ་བཞི་ ཆ་)གཅིག་མེད་པ་(གསུམ་གྱི་མགོ་)དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཐར་རྐང་པ་གཉིས་མེད་པ་ནི་གསུམ་ ལྡན་དུ་འགྱུར་རོ། །(དུས་བཞི་སྔ་མའི་)རྩོད་པའི་དུས་ཀྱང་(འཁོར་ལོ་ཅན་རིགས་ལྡན་གྱི་)རྒྱལ་པོ(འབྱུང་ བ་)འི་མདུན་(ཏེ་སྔོན་འབྱུང་)དག་ཏུ་སྟེ། (ཞེས་པ་འདི་ནི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །ཡང་ན་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་ རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་ གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་མེད་དོ། །རྩོད་ལྡན་གྱི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་བ་བཞི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ 2-2
【現代漢語翻譯】 在戰場上摧毀（輪王）后，將包括克拉克拉（Kla Kla，指外道）在內的異教徒斬殺，（輪王種姓的國王）在他的面前（或前方，即安樂大樂之境）遊行（即前往）。（本章的片段中也說到，摧毀克拉克拉的教法后，輪王也前往安樂之境，與此意相同）。 因此，在前四個時代結束時，輪王摧毀了克拉克拉，之後輪王四個時代的出現方式是：圓滿時代、三合時代、二合時代和爭鬥時代，這些都是通過時間的組合而產生的。這裡所說的四個時代是圓滿時代等四個時代，是（根據輪王教法而劃分的四個時代），而不是（下面將要講到的）大圓滿時代等（四個大時代）。這四個時代是通過時間的組合而產生的，時間是十二宮的輪轉。它的組合是時間的組合（『出現』一詞在泥泊爾文字中有，很好），四個方位的劃分（先後依次出現），與此相似，四個時代也先後依次出現。22。 （在土地的）那一部分（在前四個時代的爭鬥時代結束時，摧毀克拉克拉的）具有力量的輪王（種姓國王）進入，（土地的）那一部分就是圓滿時代。圓滿時代的意思是，完全圓滿的佛法（四足圓滿）通行。國王（指宣講佛法者）之後（即跟隨），三合時代的意思是，在國王之後，圓滿時代結束時，佛法的四分之一（即四分之一）缺失（三的開頭），三合時代結束時，兩部分缺失，就變成了三合時代。（前四個時代的）爭鬥時代也（輪王）（出現）之前。 （這句話是順便用『也』字帶出來的。或者，在泥泊爾文字中，爭鬥時代的輪王與二合時代相同，二合時代位於爭鬥時代和三合時代之間，佛法的三部分缺失。爭鬥時代結束時，佛法的四部分都缺失）。
【English Translation】 Having destroyed (the Chakravartin) in battle, he slays the heretics, including the Kla Kla (foreigners), and (the Chakravartin king of the lineage) proceeds (i.e., goes) before him (or in front, which is the place of great bliss). (In fragments from this chapter, it is also said that after destroying the Dharma of the Kla Kla, the Chakravartin also goes to the place of bliss, which has the same meaning). Thus, at the end of the previous four ages, the Chakravartin destroys the Kla Kla, and then the manner in which the four ages of the Chakravartin arise is: the Perfect Age, the Threefold Age, the Twofold Age, and the Age of Strife, which arise through the combination of times. The four ages spoken of here are the four ages such as the Perfect Age, which are (the four ages divided according to the Dharma of the Chakravartin), and not (the great four ages that will be discussed below) such as the Great Perfect Age. These four ages arise through the combination of times, and time is the wheel of the zodiac with twelve spokes. Its combination is the combination of times (the word 'appearance' is in the Nepalese text, which is good), the division of the four directions (appearing in sequence), and similarly, the four ages also appear in sequence. 22. In that part of the land (at the end of the Age of Strife of the previous four ages, the) powerful Chakravartin (lineage king) who destroys the Kla Kla enters, that part of the land is the Perfect Age. The Perfect Age means that the perfectly complete Dharma of the Buddha (with four complete legs) proceeds. After the king (i.e., the one who teaches the Dharma of the Buddha) (i.e., following), the Threefold Age means that after the king, at the end of the Perfect Age, one quarter (i.e., one-fourth) of the Dharma is missing (the beginning of three), and at the end of the Threefold Age, two parts are missing, and it becomes the Threefold Age. The Age of Strife (of the previous four ages) also (the king of the Chakravartin) (appears) before. (This sentence is brought out incidentally by the word 'also'. Or, in the Nepalese text, the Chakravartin of the Age of Strife is the same as the Twofold Age, the Twofold Age is located between the Age of Strife and the Threefold Age, and three parts of the Dharma are missing. At the end of the Age of Strife, all four parts of the Dharma are missing).
19 དུས་བཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་དུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཉིས་ལྡན་འབྱུང་བ་སྦྱར་རོ། །ར་འགྱུར་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་མེད་ དོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞིའི་ནང་ནས་)རྩོད་པའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་མེད་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་རྩོད་དུས་དང་གསུམ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྐང་ པ་གསུམ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ལྡན་ནོ(འདིར་རྒྱབ་ཏུ་ཞེས་པ་རྩ་མིས་ཕྱིར་ཏུ་ཞེས་པ་དང་ར་དང་རྨ་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་དང་ མདུན་ཞེས་པ་འདི་ར་དང་རྨ་ཡང་ཟེར་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །འགྱུར་འདིའི་སྒྲ་དྲང་ཐད་ལྟར་སའི་དུམ་བུ་གཅིག་ན་རྫོགས་ལྡན་དང་ དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་དུམ་བུ་ན་གསུམ་ལྡན་དང་མདུན་གྱི་དུམ་བུ་ན་རྩོད་ལྡན་དང་{གསུམ་ལྡན་གྱི་}པར་གྱི་དུམ་བུ་ན་གཉིས་ལྡན་ཡོད་ པར་འཆད་པ་ལ་ནི་མི་འགྲིག་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ། ༈ དུས་བཞི་པོ་རྣམས་དག་གི་ལོའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རོ་བརྒྱ་དག་དང་ བཅས་པ་སྟེ་རོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཚད་དེར་འགྱུར་ (ཞེས་པ་ཐོག་མར་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོས་ཀླ་ཀློ་བཅོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་ལྡན་དུ་མཛད་ཅིང་ འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་བཞི་ལོ་ སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་པས་དུས་བཞི་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁོར་བ་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་)རོ། ། (དུས་བཞི་པོ་)རེ་རེ་དག་གི་ཚད་ནི་(ཞེས་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བའི་དུས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་ལོ་ གྲངས་ནི་)དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པ་ལ་དུས་ནི་བཞི་དང་མདའ་ནི་ལྔ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་ རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་དུས་དང་མདའ་ཡིས་བསྒྱུར་བའོ། །མི་རྣམས་དག་གི་ལོ་ བརྒྱ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་ལོ་བརྒྱ་བསྒྱུར་བ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ དུས་སོ་སོའི་ཚད་མཉམ་མོ(འདི་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ཡིན་པར་བཞེད་པ་མང་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལོ་ཉིས་ཁྲི་ཅིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགོས་པས་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཐོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་ནས་ལོ་ཉིས་ སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཙམ་འདས་པས་སའི་དུམ་བུ་འདིར་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་པ་ཙམ་ལོན་པར་འགྱུར་བ་ ལས་བསྟན་པ་ད་དུང་ཡང་ལོ་མང་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་གནས་ 2-220 ཚད་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་བའི་གནས་ཚད་དང་སྔར་ཅི་ཙམ་འདས་པ་དང་བསྟན་པའི་དུས་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཞག
【現代漢語翻譯】 在末劫時期的黎明之前，將二元性結合起來。'Ra' 轉變成為國王' 的說法是不存在的。在具有輪轉時期的四個時期中，末劫時期沒有四條正法之腿。在兩者之間是二元性。'這意味著在末劫時期和三元性之間，缺少三條正法之腿，這就是二元性。（這裡，'後面' 這個詞類似於根本文字中的 '向後'，'Ra' 和 'Rma' 類似於 '之後'，'前面' 這個詞也類似於 'Ra' 和 'Rma'，這很好。按照這個翻譯的字面意思，如果一個地球部分是圓滿時期，其後面的部分是三元性，前面的部分是末劫時期，{三元性的}另一部分是二元性，那麼就會有一個很大的錯誤，這應該通過口頭傳承來理解）。 總的來說，這四個時期的年數是兩萬一千六百（實際上是兩萬一千六百多年）。（這意味著最初，這個小小的贍部洲被強大的種姓者摧毀，他們征服了野蠻人，使佛法在圓滿時期興盛。從具有輪轉時期的四個時期持續一千八百年的時間開始，所有十二個地球部分都持續一千八百年。因此，四個時期在十二個地球部分中輪轉需要兩萬一千六百年）。 每個（四個時期）的長度是（這意味著在所有十二個部分中輪轉的四個時期的年數是）'乘以時期和箭'，時期是四，箭是五，即五十四。將這些數字相乘就是 '乘以時期和箭'。'人們的一百年是多少'，這意味著一百年乘以五十四，變成五千四百年，因此每個時期的長度是相等的。（許多人認為這是教法的持續時間，但這是不正確的。因為兩萬一千六百年除以十二個地球部分，每個部分得到一千八百年。自從佛陀宣講佛法以來，已經過去了大約兩千二百多年，這意味著在這個地球部分，教法衰落，大約過去了四百多年，但教法仍然存在很長時間。因此，這是將具有輪轉時期的四個時期普遍地誤解為教法的持續時間。普遍的教法持續時間與過去的時間以及教法的四個時期的劃分方式是不同的）。
【English Translation】 Before the dawn of the Kali Yuga, combine the duality. The saying 'Ra transforms into a king' does not exist. Among the four periods of the cyclic time, the Kali Yuga lacks the four legs of Dharma. Between the two is duality. 'That means between the Kali Yuga and the Treta Yuga, the three legs of Dharma are missing, which is duality. (Here, the word 'behind' is similar to 'backward' in the root text, 'Ra' and 'Rma' are similar to 'after,' and the word 'front' is also similar to 'Ra' and 'Rma,' which is good. According to the literal meaning of this translation, if one part of the earth is the Krita Yuga, the part behind it is the Treta Yuga, the part in front is the Kali Yuga, and the other part {of the Treta Yuga} is the Dvapara Yuga, then there would be a big mistake, which should be understood through oral transmission). In general, the number of years for these four periods is twenty-one thousand six hundred (actually more than twenty-one thousand six hundred). (This means that initially, this small Jambudvipa was destroyed by powerful caste members who conquered the barbarians, making the Buddha's Dharma flourish in the Krita Yuga. Starting from the time when the four periods of the cyclic time lasted for one thousand eight hundred years, all twelve parts of the earth lasted for one thousand eight hundred years each. Therefore, the four periods rotating in the twelve parts of the earth takes twenty-one thousand six hundred years). The length of each (of the four periods) is (meaning the number of years for each of the four periods rotating in all twelve parts is) 'multiplied by time and arrow,' time is four and arrow is five, which is fifty-four. Multiplying these numbers is 'multiplied by time and arrow.' 'What is the hundred years of people,' meaning one hundred years multiplied by fifty-four, becomes five thousand four hundred, so the length of each period is equal. (Many people think this is the duration of the teachings, but this is incorrect. Because twenty-one thousand six hundred years divided by twelve parts of the earth gives one thousand eight hundred years each. Since the Buddha preached the Dharma, about two thousand two hundred years have passed, which means that in this part of the earth, the teachings have declined, and about four hundred years have passed, but the teachings still exist for a long time. Therefore, this is a mistake of universally misunderstanding the four periods of the cyclic time as the duration of the teachings. The general duration of the teachings is different from the time that has passed and the way the four periods of the teachings are divided).
་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོ་བོས་བསྟན་རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༢༣ ། ༈ (བཅུ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མོའི་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)ད་ནི་མིའི་ལུས་ སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། ཕྲ་དབུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ། ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་གཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ནི་(སྲོག་ཆགས་)ཕྲ་མོའི་དབུགས་སོ། །དབུགས་དེ་དྲུག་ནི་ ལུས་སྐྱེས་(ཀྱི་)སྲིན་བུའི་རིགས་(དང་)ལ་སོགས་པ(དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་)འི་ཆུ་སྲང་གཅིག་ དང་། ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དང་། ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ནི་ཉིན་ཞག་སྟེ། ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(ཕྲ་མོ་)རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་ སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །དབུགས་དེ་རྣམས་འདས་པས་མི་རྣམས་ཀྱི་(དབུགས་ གཅིག་སྟེ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་)རང་གི་ཉིན་ཞག་གོ། དྷྲུ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ གི་ཉིན་ཞག་སྟེ། དྷྲུ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་དབུགས་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱི་དབུགས་སོ། །(ཟླ་བའི་)ནག་པོའི་ ཕྱོགས་ཉིན་མོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མཚན་མོ་ནི་ཡི་དྭགས་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ རང་གི་ཉིན་ཞག་གོ། ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། (འདོད་པའི་) ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ། ཉིན་ཞག་ཅེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་གཅིག་གོ། དྷུ་ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ ཀྱི་ལོ་སྟེ་ནུས་པའི་དབུགས་གཅིག་གོ། ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་འོག་མིན་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དུས་བཞི་ ཞེས་པ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚོགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཙོ་བོའི་ དབུགས་གཅིག་གོ། གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་ འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྲ་(མོ་དང་)དབུགས་(དང་)དྷྲུ་དང་ཆུ་ཚོད་(དང་)ཉིན་ཞག(དང་)དྷུ་དང་(འཁོར་ 2-221 ལོ་ཅན་གྱི་)དུས་བཞི་དག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ནི་རིམ་པས་ལུས་ སྐྱེས་(ལ་སོགས་)ཕྲ་(མོ་)དང་མི་དང་འབྱུང་པོ་(དང་)ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ནི། ནུས་(པ་)དང་ གཙོ་བོའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་དེ། དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་ པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་(རང་ རང་གི་)ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཚད་འདི་རྣམས་ལས་ནུས་པའི་ཚད་ནི་འོག་མིན་གྱི་ལྷའི་(ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་)ཚད་དེ་ (ལས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 （關於星相等，可以通過我單獨編寫的星算之書瞭解）。23。 ༈ (第十二，關於極微細之氣息等，以及白晝之量等自性)現在講述關於人身等眾生的氣息之量。所謂『微息』等，『微』是指人的呼吸出入一次，將其分為二萬一千六百份，其中一份是（生物）極微小者的氣息。六個這樣的氣息是身生（的）蟲類（以及）其他（微小蟲類）的一盞水的時間；六十盞水是一個小時；六十個小時是一晝夜。所謂一晝夜，是指身生等（微小）眾生的呼吸出入二萬一千六百次的數量。這些氣息流逝，就是人們的（一次呼吸，即這個數量的）一日。三十個『dhru』是餓鬼道的眾生的自己的一日。所謂『dhru』，是人的三十倍呼吸。 （月亮的）黑分是白天，白分是夜晚，是餓鬼道祖先等眾生的自己的一日。所謂『小時』，是人的三百六十次呼吸，是（欲界）諸天的一次呼吸。所謂『晝夜』，是人的二萬一千六百次呼吸，是天人的一個呼吸。所謂『dhru』，是人的一年，是能力的一次呼吸。所謂『能力』，是色究竟天的生。所謂『四時』，是人的二萬一千六百年的集合，是主宰的一次呼吸。所謂『主宰』，是接近非想非非想處天的生。微（小）息（和）氣息（和）『dhru』和小時（和）晝夜（和）『dhru』和（具有周期的）四時，這二萬一千六百，依次是身生（等）微（小）者和人與鬼（和）天與非天等，以及能力（和）主宰的一晝夜的量。這樣，按照之前所說的順序，這些身生等眾生的各自的二萬一千六百次呼吸，就變成（各自的）一晝夜。 ༈ 這些量中，能力的量是色究竟天（一日的量）（超過了）……
【English Translation】 (Regarding astrology and the like, it can be understood from the book of astrology that I have written separately). 23. ༈ (Twelfth, regarding the extremely subtle breaths, etc., and the nature of the measure of daytime, etc.) Now, the measure of breaths for beings such as human bodies, etc., is spoken of. 'Subtle breath' and so on. 'Subtle' refers to one part of the breath of a human being, which is divided into twenty-one thousand six hundred parts of one inhalation and exhalation, which is the breath of a (living) minute creature. Six of these breaths are one 'chu-srang' (water clock) of the species of body-born (and) other (minute creatures); sixty 'chu-srang' are one hour; sixty hours are one day and night. A day and night is the number of twenty-one thousand six hundred inhalations and exhalations of body-born (minute) beings, etc. The passing of these breaths is one's own day for humans (one breath, that is, that number). Thirty 'dhrus' are the own day of the pretas (hungry ghosts). 'Dhru' is the breath of thirty times that of a human being. The dark fortnight (of the moon) is the daytime, and the white fortnight is the nighttime, which is the own day of the ancestors of the pretas, etc. 'Hour' is three hundred and sixty breaths of humans, which is one breath of the (desire realm) gods. 'Day and night' is twenty-one thousand six hundred breaths of humans, which is one breath of the gods and humans. 'Dhru' is one year of humans, which is one breath of power. 'Power' is the birth in Akanistha (highest pure abode). 'Four seasons' is the collection of twenty-one thousand six hundred years of humans, which is one breath of the lord. 'Lord' is the birth approaching the realm of neither perception nor non-perception. Minute (and) breath (and) 'dhru' and hour (and) day and night (and) 'dhru' and (cyclic) four seasons, these twenty-one thousand six hundred are, in order, the measure of one day and night of body-born (etc.) minute (beings) and humans and ghosts (and) gods and non-gods, as well as power (and) lord. Thus, according to the order previously stated, these body-born beings, etc., each have twenty-one thousand six hundred breaths, which become (their own) one day and night. ༈ Among these measures, the measure of power is the measure of the Akanistha gods (one day's measure) (exceeding) ...
ི་)ས་གཞི་(དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་)དག་ལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ནུས་པའི་(ཞག་གཅིག་མི་ལོ་ ཉིས་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་)ཚད་དུ་འཇུག་ཅེས་སོ། །(སའི་)དུམ་བུ་དུམ་བུར་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ འཇུག་པའི་དོན་དུ་)ཞི་བའི་གོ་འཕང་(ཐོབ་པའི་རིགས་ལྡན་)འཁོར་ལོ་ཅན་(ཤམ་བྷ་ལ་ནས་བྱོན་ཞིང་དུམ་བུ་སོ་ སོར་)བགྲོད་〔ཅེས་པ་གཤེགས་〕དེ་དུམ་བུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཞི་ བའི་གོ་འཕང་(ཐོབ་པའི་རིགས་ལྡན་ཏེ་)བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་)བགྲོད་(དེ་གཤེགས་ སོ་)དོ། །(ནུས་པའི་)ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་(ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་)ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་ རེར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་པོ་ཡང་སོ་སོ་རེ་རེ་སྟེ་(ནུས་པའི་)ཉིན་ཞག་གཅིག་ (གི་བར་)ལ་(ཆོས་སྟོན་པ་པོ་)འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཡང་སའི་དུམ་བུ་འདིར་མ་ ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཤམ་བྷ་ལ་ནས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ ཏེ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་རང་གི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སའི་དུམ་ བུ་གཞན་རྣམས་སུ་ཀླ་ཀློ་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞི་ཡང་ལོ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་གནས་ལ་ གཡས་སྐོར་གྱི་དང་པོའི་ཀླ་ཀློའི་གནས་ཚད་རྫོགས་པ་ན་དུམ་བུ་གཉིས་པར་ཀླ་ཀློ་འཇུག་ཅིང་དུམ་བུ་དང་པོའི་དུས་བཞི་རྫོགས་ པ་ན་དུམ་བུ་གཉིས་པར་དུས་བཞི་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་)ནུས་པའི་དབུགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་(འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དུམ་བུ་)རེ་རེ་བགྲོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ 2-222 ཀྱི་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཉི་མ་(འཇམ་དབྱངས་ རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་གཅིག་ཉིད་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་བོའི་སྐྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་)བཅུ་གཉིས་(སུ་འགྱུར་དེ་དཔེར་ན་)སོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་ལ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་(གཅིག་ཉིད་)བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་(བ་ལྟར་) རོ། ༢༤ ། ༈ ད་ནི་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དུས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་(ནི་ཕྱིར་ལོ་སོ་སོ་སྟེ་དེ་)ལ་ཕྱོགས་(ལོའི་དབྱེ་བ་དང་ཡན་ལག་བརྩི་བའི་ཚུལ་ལ་ལོའི་དབྱེ་བ་ནི་ ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་)ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཟླ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་པ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་(ཟླ་བ་གཉིས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་)དུས་དྲུག་དང་(གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་)དུས་བཞི་དང་མེ་དུས་ཞེས་པ་(ཟླ་བ
【現代漢語翻譯】 因此，（地球）的十二個區域都受到具有周期性力量的四季（即一個晝夜相當於二萬一千六百年）的影響。（地球的）每個區域（爲了使週期性的四季得以發生），都會有寂靜的地位（獲得地位的種姓持有者）週期輪王（從香巴拉而來，在每個區域）行走〔意為前往〕，他在每個區域都轉動佛法之輪，從而獲得寂靜的地位（獲得地位的種姓持有者），即前往大樂之地（法界）。（具有力量的）一個晝夜有十二個（傳法者的）太陽。每個區域都有一位轉輪王來弘揚佛法，因此（具有力量的）一個晝夜（之間），（傳法者）轉輪王會有十二位。（這是因為在地球的這個區域，當馬克地區的異教徒入侵併持續一千八百年後，香巴拉的種姓持有者憤怒者會前往希塔河的南邊，將異教徒置於自己的宗教之下，從而使週期輪王的四季持續一千八百年，同樣地，在地球的其他區域，異教徒也會持續八百年，之後週期輪王的四季也會持續一千八百年，當右旋的第一個異教徒的時期結束時，異教徒會進入第二個區域，當第一個區域的四季結束時，四季會進入第二個區域），以力量的呼吸和人們的十八個世紀（週期輪王的十八個區域）來（使每個區域）前進，因此，佛法的白晝，即善業和智慧之路的弘揚者——太陽（文殊菩薩，種姓持有者憤怒者，同一個個體在地球的十二個區域有不同的國王化身）會有十二個（例如）。 就像在外部，通過一年中十二宮的劃分，一個太陽（同一個個體）會變成十二個（一樣）。24。 現在，關於通過微細等呼吸的劃分，來解釋每個晝夜的時間劃分，即『方向』等。這裡，身體的產生等每個晝夜（即外部的每個年份），有二十四個方向（年份的劃分和計算方式，年份的劃分即一年有十二個月）和所有月份，即十二個月，以及六個時節（兩個月的自性）和四個時期（三個月的自性）和火時節（三個月）。
【English Translation】 Thus, the twelve regions (of the earth) are all influenced by the four seasons with cyclic power (i.e., one day and night is equivalent to twenty-one thousand six hundred years). Each region (of the earth) (in order for the cyclic four seasons to occur) will have a peaceful status (lineage holder who has attained the status) the Cyclic King (coming from Shambhala, in each region) travels [meaning goes], he turns the wheel of Dharma in each region, thereby attaining the peaceful status (lineage holder who has attained the status), i.e., goes to the place of great bliss (the realm of Dharma). (With the power) one day and night has twelve (teachers of the Dharma) suns. Each region has one Chakravartin to propagate the Dharma, therefore (with the power) one day and night (between), (teachers of the Dharma) Chakravartins will have twelve. (This is because in this region of the earth, when the heretics of the Makha region invade and last for one thousand eight hundred years, the lineage holder Wrathful One from Shambhala will go to the south of the Sita River, placing the heretics under his own religion, thereby causing the four seasons of the Cyclic King to last for one thousand eight hundred years, similarly, in the other regions of the earth, the heretics will also last for eight hundred years, after which the four seasons of the Cyclic King will also last for one thousand eight hundred years, when the period of the first heretic of the right-hand rotation ends, the heretics will enter the second region, when the four seasons of the first region end, the four seasons will enter the second region), with the breath of power and the eighteen centuries of people (the eighteen regions of the Cyclic King) to (make each region) advance, therefore, the day of Dharma, i.e., the propagator of the path of merit and wisdom - the sun (Manjushri, the lineage holder Wrathful One, the same individual has different kingly incarnations in the twelve regions of the earth) will have twelve (for example). Just as externally, through the division of the twelve houses in a year, one sun (the same individual) will become twelve (like). 24. Now, regarding the explanation of the division of time for each day and night through the division of subtle and other breaths, i.e., 'direction' and so on. Here, each day and night of the production of the body and so on (i.e., each year externally), there are twenty-four directions (the division and calculation method of the year, the division of the year is that one year has twelve months) and all months, i.e., twelve months, and six seasons (the nature of two months) and four periods (the nature of three months) and the fire season (three months).
་བཞིའི་བདག་ཉིད་) དུས་གསུམ་དང་(ཟླ་བ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་)བགྲོད་པ་གཉིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་(ཞེས་བོད་པ་སྟེ་)ལོ་ནི་མཐའ་ དག་ཅེས་པ་འདི་མཐའ་དག་ལོའི་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་) རྗེས་སུ་ཉིན་ཞག་ནི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་དག་དང་ཆུ་ཡི་སྲང་ རྣམས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་ནི་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་དྲུག་བརྒྱ་ ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །ཆུ་སྲང་ནི་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་ པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ། །(དབུགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ ནོ། །་)འདི་རྣམས་དེ་ལྟར་བགྲོད་པ་ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(ཕྲ་མོ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ ཀྱི་(རང་རང་གི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་(ཕྱི་རོལ་)ལོའི་ཡན་ལག་(ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་)འདི་རྣམས་(ནང་དུ་) དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བགྲོད་(དེ་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་)དོ། །དེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱས་ (ལོའི་ཡན་ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་སྦྱར་བའི་{ཕྱེད་དུ་དུས་སྦྱོར་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཉིད་}་)ཕྱོགས་སུ་〔ཕྱེད་ དུ་〕འགྱུར་ཏེ། (ནང་དང་ཕྱིའི་)ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་(ནང་དུ་)ཉིན་ཞག་(ཕྱིར་)དང་ལོར་འགྱུར་རོ། ། 232 (ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཟླ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་〔ལོའི་ཡན་ ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་སྦྱར་བའི་〕ཟླ་བ་( དུས་སྦྱོར་) སྟེ་ཟླ་བ་〔ནང་དང་ཕྱིའི་〕བཅུ་གཉིས་ ཀྱིས་ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །(དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་)དབུགས་སུམ་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་〔ལོའི་ཡན་ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་སྦྱར་བའི་〕དུས་(སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་) ཏེ་དུས་〔ནང་དང་ཕྱིའི་〕དྲུག་གིས་〔ནང་དུ་〕ཉིན་ཞག་དང་〔ཕྱིར〕ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་〔ལོའི་ཡན་ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་སྦྱར་བའི་〕དུས་( སྦྱོར་གསུམ་གྱི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་)སུ་འགྱུར་ཏེ། 〔ནང་དང་ཕྱིའི་〕དུས་བཞིས་〔ནང་དུ་〕ཉིན་ཞག་དང་〔ཕྱིར〕 ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་〔ལོའི་ཡན་ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་ སྦྱར་བའི་〕དུས་ག ཅིག་〔དུས་སྦྱོར་བཞིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཉིད〕ཏུ་འགྱུར་ཏེ་〔ནང་དང་ཕྱིའི་〕 དུས་གསུམ་གྱིས་〔ནང་དུ་〕ཉིན་ཞག་དང་〔ཕྱིར〕ལོར་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ཁྲི་བརྒྱད་བརྒྱས་ 〔ལོའི་ཡན་ལག་དགུ་བརྒྱས་ཉིན་ཞག་ལ་སྦྱར་བའི་〕བགྲོད་པ(དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཡིན་པ་)ར་འགྱུར་ཏེ་ 〔ནང་དང་ཕྱིའི〕བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་〔ནང་དུ་〕ཉིན་ཞག་དང་〔ཕྱིར〕ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ལུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚད་ཀྱི་དབུགས
【現代漢語翻譯】 四時之主) 三時（六月之主）與二行，即國王（被稱為），年為一切，此應知為一切年的分類。 同樣地，（對於方向等）之後，日夜為三百六十日夜。 時合、時辰以及水滴的量。 時合為超過三百二十的四千。 時辰為超過六百的二萬一千之數。 水滴的量為超過九十六千的一百二十萬。 （呼吸為超過七十六千的七百七十萬。）這些如此執行，身體所生等（微小者和人等）的各自日夜中，（外在的）年的分支（方向等）這些（內在）以呼吸的分類來執行（因為內外法相同）。 因此，九百呼吸（以九百年的分支與日夜相合{一半為四時之主之時}）轉變為〔一半〕方向。 （內在和外在的）二十四個方向（內在）轉變為日夜（外在）和年。 （如一年以一千八百時辰轉變為月，一日夜以）一千八百呼吸〔以九百年的分支與日夜相合〕轉變為月（時合），即十二個月〔內在和外在的〕轉變為日夜和年。 （同樣地，以下也應類推）三千六百呼吸〔以九百年的分支與日夜相合〕轉變為時（二時合之主），即六個時〔內在和外在的〕〔內在〕轉變為日夜，〔外在〕轉變為年。 五千四百呼吸〔以九百年的分支與日夜相合〕轉變為時（三時合之主之時）。 〔內在和外在的〕四個時〔內在〕轉變為日夜，〔外在〕轉變為年。 七千二百呼吸〔以九百年的分支與日夜相合〕轉變為一時〔四時合之主之時〕，即〔內在和外在的〕三個時〔內在〕轉變為日夜，〔外在〕轉變為年。 一萬八千呼吸〔以九百年的分支與日夜相合〕轉變為行（六時合之主），即〔內在和外在的〕二行〔內在〕轉變為日夜，〔外在〕轉變為年。 如此，身體所生等各自的量的呼吸。
【English Translation】 The lord of the four times) The three times (lord of six months) and the two courses, namely the king (who is called), the year is all, this should be known as the division of all years. Similarly, after (directions, etc.), a day and night is three hundred and sixty days and nights. Time combinations, hours, and the amounts of water drops. The time combination is four thousand more than three hundred and twenty. The hours are a number of twenty-one thousand more than six hundred. The amount of water drops is one million two hundred thousand more than ninety-six thousand. (Breaths are seventy-seven million more than seventy-six thousand.) These move in such a way that the respective days and nights of body-born beings, etc. (subtle beings and humans, etc.), these (internal) branches of the year (directions, etc.) move by the division of breaths (because the internal and external dharmas are the same). Therefore, nine hundred breaths (combining nine hundred branches of the year with days and nights {half the time of the lord of the four times}) transform into [half] directions. The twenty-four (internal and external) directions (internally) transform into days and nights (externally) and years. (Just as a year transforms into a month with one thousand eight hundred hours, a day and night) with one thousand eight hundred breaths [combining nine hundred branches of the year with days and nights] transforms into a month (time combination), that is, twelve [internal and external] months transform into days and nights and years. (Similarly, the following should also be applied) Three thousand six hundred breaths [combining nine hundred branches of the year with days and nights] transform into a time (lord of two time combinations), that is, six times [internal and external] [internally] transform into days and nights, [externally] transform into years. Five thousand four hundred breaths [combining nine hundred branches of the year with days and nights] transform into a time (the time of the lord of three time combinations). The four [internal and external] times [internally] transform into days and nights, [externally] transform into years. Seven thousand two hundred breaths [combining nine hundred branches of the year with days and nights] transform into one time [the time of the lord of the four time combinations], that is, the three [internal and external] times [internally] transform into days and nights, [externally] transform into years. Eighteen thousand breaths [combining nine hundred branches of the year with days and nights] transform into a course (lord of six time combinations), that is, the two [internal and external] courses [internally] transform into days and nights, [externally] transform into years. Thus, the breaths of the respective measures of body-born beings, etc.
་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་ སོ་སོའི་(ནང་དུ་)ཉིན་ཞག་དང་(ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱིར་)ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལོའི་ཡན་ ལག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་དྲུག་ཅུས་(ཉིན་ཞག་ལ་ལོའི་ཡན་ལག་སྦྱར་ བའི་)ཉིན་མཚན་(ཞག་གིས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆ་ཉིད་)དུ་འགྱུར་ཏེ། (ནང་དང་ཕྱིའི་)ཉིན་མཚན་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུས་(ནང་དུ་)ཉིན་ཞག་དང་(ཕྱིར་)ལོར་འགྱུར་རོ། །(ལོའི་ཡན་ལག་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔས་དུས་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་ བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་ལྔས་དུས་སྦྱོར་(ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་པའི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཅིག་)དུ་ འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་〔ནང་དུ་〕ཉིན་ཞག་དང་〔ཕྱིར〕ལོར་འགྱུར་རོ། ། (ལོའི་ཡན་ལག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཉིད་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་གཅིག་གིས་ཆུ་ཚོད་(ཅེས་པ་ 2-223 ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་)དུ་འགྱུར་རོ། །(ལོའི་ཡན་ལག་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཅིག་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་གཅིག་གི་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་སྲང་(ཞེས་པ་ཆུ་ སྲང་དུ་གཅིག་གི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ལ་ཆུ་སྲང་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་སྲང་)དུ་འགྱུར་རོ། །(ནང་དང་ཕྱིའི། ལོའི་ཡན་ལག་ལ་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་གཅིག་དབུགས་སུ་འགྱུར་པ་ལྟར་ཉིན་ཞག་ལ་)དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ དབུགས་(ཞེས་པ་དབུགས་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ལ་དབུགས་སུ་བྱས་པའི་དབུགས་)སུ་འགྱུར་ཏེ། (ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་དང་ཉིན་ཞག་གི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་)ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཉིན་ཞག་ དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །(ཆུ་སྲང་གི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་)ཆུ་སྲང་སྟོང་ཕྲག་ དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་(ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་)ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་ རོ། །(དབུགས་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་)དབུགས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་ བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་(རིམ་པ་ལྟར་)ཉིན་ཞག་དང་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་ འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་(ནང་དུ་)ཉིན་ཞག་ བརྒྱ་དང་(ཕྱིར་)ལོ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། ། ༈ (དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་ཀྱི་)མཆོག་གི་ཚེ་(ཚད་ལོ་བརྒྱ་ཡིན་པ་)འདི་(སེམས་ཅན་ གྱི་)ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་(སེམས་ཅན་གྱི་)རང་རང་གི་(ཚེ་)ཚད་(ལོ་བརྒྱ་)ལས་ལྷག་པ་དང་དམན་ པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་ ཀྱ
【現代漢語翻譯】 兩萬一千六百（呼吸）各自（在內）成為晝夜，（因為時辰的數量那麼多）成為年。（如同年的分支，六十時辰成為晝夜一樣，晝夜）六十呼吸成為（晝夜與年的分支結合的）晝夜（一晝夜的三百六十分之一）。（內外）三百六十晝夜（內）成為晝夜，（外）成為年。（如同年的分支，五時辰成為時輪一樣，晝夜）五呼吸成為時輪（即時輪定義的三百六十分之一），四千三百二十時輪〔內〕成為晝夜，〔外〕成為年。（如同年的分支，一時辰成為時辰一樣，晝夜）一呼吸成為時辰（即以時辰的三百六十分之一作為時辰的時辰）。（如同年的分支，一時辰的六十分之一成為須臾一樣，晝夜）一呼吸的六十分之一成為須臾（即以須臾的三百六十分之一作為須臾的須臾）。（內外，年的分支，一時辰的三百六十分之一成為呼吸一樣，晝夜）三百六十呼吸成為呼吸（即以呼吸的三百六十分之一作為呼吸的呼吸）。（時辰的三百六十分之一和晝夜的六十分之一）兩萬一千六百時辰（依次）成為晝夜和年。（須臾的三百六十分之一和時辰的三百六十分之一）一十二萬九千六百多個須臾（依次）成為晝夜和年。（呼吸的三百六十分之一）七十七萬七千六百多個呼吸（依次）成為晝夜和年。同樣，七千七百七十六萬多個呼吸（內）成為一百晝夜，（外）成為一百年。 ༈ （如來宣說佛法時）最長的壽命（是百歲），這（眾生的壽命）是由業力所致，（眾生的）各自（壽命）（百歲）會有超過或減少。瑜伽士們通過瑜伽的力量，苦行者們
【English Translation】 Twenty-one thousand six hundred (breaths) each (internally) become day and night, (because the number of hours is so many) become a year. (Just as the branches of a year, sixty hours become day and night, day and night) sixty breaths become (the combination of day and night and the branches of the year) day and night (three hundred and sixtieth part of a day and night). (Inner and outer) three hundred and sixty days and nights (internally) become day and night, (externally) become a year. (Just as the branches of a year, five hours become the Kalachakra, day and night) five breaths become the Kalachakra (that is, one three hundred and sixtieth part of the definition of Kalachakra), four thousand three hundred and twenty Kalachakras [internally] become day and night, [externally] become a year. (Just as the branches of a year, one hour becomes an hour, day and night) one breath becomes an hour (that is, an hour made by taking one three hundred and sixtieth part of an hour as an hour). (Just as the branches of a year, one sixtieth part of an hour becomes a moment, day and night) one sixtieth part of a breath becomes a moment (that is, a moment made by taking one three hundred and sixtieth part of a moment as a moment). (Inner and outer, the branches of a year, one three hundred and sixtieth part of an hour becomes a breath, day and night) three hundred and sixty breaths become a breath (that is, a breath made by taking one three hundred and sixtieth part of a breath as a breath). (One three hundred and sixtieth part of an hour and one sixtieth part of a day and night) twenty-one thousand six hundred hours (in order) become day and night and year. (One three hundred and sixtieth part of a moment and one three hundred and sixtieth part of an hour) one hundred and twenty-nine thousand six hundred and more moments (in order) become day and night and year. (One three hundred and sixtieth part of a breath) seven hundred and seventy-seven thousand six hundred and more breaths (in order) become day and night and year. Similarly, seven million seven hundred and seventy-six thousand and more breaths (internally) become one hundred days and nights, (externally) become one hundred years. ༈ (When the Tathagata preached the Dharma) the longest lifespan (is one hundred years), this (the lifespan of sentient beings) is due to karma, (the) respective (lifespan) of (sentient beings) (one hundred years) will be more or less. Yogis through the power of yoga, ascetics
ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལས་)ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་དབུགས་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དུ་ (འཕེལ་བར་)འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམན་པར་ འགྱུར་རོ། །(མཆོག་གི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ཞེས་པ་)འདི་ལུང་དང་རིགས་པ་དམ་པས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་(ཕྱི་རོལ་བའི་)རིག་བྱེད་དག་ལས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བརྗོད་ (པ་སྟེ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་)དོ། །འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་ 2-224 (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ན་ལྟོས་ནས་)སྤྲོས་པ(འམ་བརྟགས་ལ་)སྟེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ ཚེ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་(ཏེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་)སོ། །འདིར་ངེས་པའི་དོན་ དུ་(སྟེ་དོན་ལ་གནས་པ་ལ་)སྐྱེས་བུ(ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་)འི་སྒྲས་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དང་ལོ་སོ་སོ་ བརྗོད་དེ། ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱས་ནང་དང་ཕྱི་ལའོ། །(ཞེས་པ་ནང་དུ་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ཕྱི་རོལ་ ལོ་བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིན་ཞག་བརྒྱའི་དབུགས་དང་ལོ་བརྒྱའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་ དྲུག་དང་འོག་ནས་འཆད་པའི་གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་ལ་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལོ་གྲངས་མཉམ་པས་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱ་ལ་ སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་)སླར་ཡང་(གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་)དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་གཞན་(རྩ་གཡས་པ་ལ་རྒྱུ་བ་)ལ་(སྔ་མ་དང་ལོ་གྲངས་མཚུངས་པར་)འཇུག་པའི་ཕྱིར་(གཙོ་བོའི་རྩ་གཡས་ པ་ལ་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ལོ་གྲངས་དབུགས་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་བུ་ དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བཏགས་པས་)སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ ཉིན་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་(ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་)ཀྱིས་དུས་བཞི་(ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་)རྣམས་སུ་འགྱུར་ ཏེ། དབུགས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ནི་ལོ་(གྲངས་དེ་སྙེད་)རྣམས་ཀྱིས་(དུས་བཞི་ཆེན་པོ་རྫོགས་)སོ(དེ་ལྟར་ན་དུས་བཞི་ཆེན་པོ་དང་ལོ་གྲངས་མཉམ་པའི་ གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་གཟའ་བཅུ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་མཐར་ཡང་གཟའ་བཅུ་པོ་ རྣམས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་དང་ཞག་དང་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་ དང་ཆུ་ཚོད་གྲངས་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡོ
【現代漢語翻譯】 通過禪定的力量，（壽命超過一百歲），一次呼吸的時間會（增加）到一個小時。由於有情眾生的罪惡力量，壽命會減少。（所謂『最佳壽命一百歲』）這一點並沒有通過經文和正理來確定。然而，在（外道）吠陀中，有『百歲之人，百感之人』的說法（僅僅是名聲而已）。這裡，『人們的最佳壽命是一百歲』這句話，是（相對於如來出世的時代而言）而說的，是推論（或考察）的結果，因為圓滿時代的眾生壽命會增加（即針對那些肯定能活到一百歲的人而言）。在這裡，就確定的意義而言（即就實際情況而言），『人』（即百歲之人）這個詞指的是每天和每年。一百天和一百年，指的是內在和外在。（也就是說，內在的一百天和外在的一百年被稱為『人』，原因是，一百天的呼吸和一百年的小時數是兩萬一千六百，並且與下面將要講到的，在主脈左脈執行的五個脈輪的年份數相同，因此一百天和一百年被稱為『百歲之人』），再次，（主脈的五個脈輪的）另一個呼吸之輪（在右脈執行）（與之前年份數相同）進入，因此（在主脈右脈執行的五個脈輪的年份數與呼吸和小時數相同的一百天和一百年被稱為『百感之人』），所以稱為『百歲之人，百感之人』。這樣，內在的兩百個日夜（的呼吸數）會變成四個大時代（的年份數），即四十三萬兩千乘以一萬的呼吸數。在外在，這些年（的數量）會（使四大時代圓滿）。（這樣，與四大時代年份數相同的主脈左右脈的十個脈輪的末尾，就像十個脈輪的十個星曜進入中脈一樣，百歲之人的百年末尾，十個脈輪的風也進入中脈，四大時代的末尾，十個星曜也進入空性，主脈的十個脈輪與四大時代的年份數，以及兩百個日夜的呼吸數和小時數相同的原因是，主脈的執行……） 通過禪定的力量，（壽命超過一百歲），一次呼吸的時間會（增加）到一個小時。由於有情眾生的罪惡力量，壽命會減少。（所謂『最佳壽命一百歲』）這一點並沒有通過經文和正理來確定。然而，在（外道）吠陀中，有『百歲之人，百感之人』的說法（僅僅是名聲而已）。這裡，『人們的最佳壽命是一百歲』這句話，是（相對於如來出世的時代而言）而說的，是推論（或考察）的結果，因為圓滿時代的眾生壽命會增加（即針對那些肯定能活到一百歲的人而言）。在這裡，就確定的意義而言（即就實際情況而言），『人』（即百歲之人）這個詞指的是每天和每年。一百天和一百年，指的是內在和外在。（也就是說，內在的一百天和外在的一百年被稱為『人』，原因是，一百天的呼吸和一百年的小時數是兩萬一千六百，並且與下面將要講到的，在主脈左脈執行的五個脈輪的年份數相同，因此一百天和一百年被稱為『百歲之人』），再次，（主脈的五個脈輪的）另一個呼吸之輪（在右脈執行）（與之前年份數相同）進入，因此（在主脈右脈執行的五個脈輪的年份數與呼吸和小時數相同的一百天和一百年被稱為『百感之人』），所以稱為『百歲之人，百感之人』。這樣，內在的兩百個日夜（的呼吸數）會變成四個大時代（的年份數），即四十三萬兩千乘以一萬的呼吸數。在外在，這些年（的數量）會（使四大時代圓滿）。（這樣，與四大時代年份數相同的主脈左右脈的十個脈輪的末尾，就像十個脈輪的十個星曜進入中脈一樣，百歲之人的百年末尾，十個脈輪的風也進入中脈，四大時代的末尾，十個星曜也進入空性，主脈的十個脈輪與四大時代的年份數，以及兩百個日夜的呼吸數和小時數相同的原因是，主脈的執行……）
【English Translation】 Through the power of Samadhi (meditative concentration), (life expectancy exceeds one hundred years), and one breath's duration will (increase) to one hour. Due to the power of sinful deeds of sentient beings, life expectancy will decrease. (The so-called 'optimal lifespan of one hundred years') is not definitively established by scripture and valid reasoning. However, in the (non-Buddhist) Vedas, there is the saying 'a person of a hundred years, a person of a hundred senses' (it is merely a reputation). Here, the statement 'the optimal lifespan of people is one hundred years' is spoken (in relation to the time of the Tathagata's appearance), it is a deduction (or examination), because the lifespan of beings in the age of perfection will increase (i.e., it refers to those who are certain to live to one hundred years). Here, in terms of the definitive meaning (i.e., in terms of the actual situation), the term 'person' (i.e., a person of a hundred years) refers to each day and each year. One hundred days and one hundred years refer to the inner and outer. (That is, the inner one hundred days and the outer one hundred years are called 'person' because the number of breaths in one hundred days and the number of hours in one hundred years is 21,600, and it is the same as the number of years of the five chakras operating in the left channel of the main channel, which will be discussed below, so one hundred days and one hundred years are called 'person of a hundred years'), again, another cycle of breath (of the five chakras of the main channel) (operating in the right channel) enters (with the same number of years as before), therefore (the one hundred days and one hundred years in which the number of years of the five chakras operating in the right channel of the main channel is the same as the number of breaths and hours are called 'person of a hundred senses'), so it is called 'person of a hundred years, person of a hundred senses'. Thus, the inner two hundred days and nights (of breaths) will become the four great eras (of years), that is, 432,000 multiplied by ten thousand breaths. Outwardly, these years (the number of years) will (complete the four great eras). (Thus, at the end of the ten chakras of the left and right main channels, which have the same number of years as the four great eras, just as the ten planets of the ten chakras enter the central channel, at the end of the hundred years of a person of a hundred years, the winds of the ten chakras also enter the central channel, and at the end of the four great eras, the ten planets also enter emptiness, the reason why the ten chakras of the main channel and the number of years of the four great eras, and the number of breaths and hours of two hundred days and nights are the same is that the operation of the main channel...) Through the power of Samadhi (meditative concentration), (life expectancy exceeds one hundred years), and one breath's duration will (increase) to one hour. Due to the power of sinful deeds of sentient beings, life expectancy will decrease. (The so-called 'optimal lifespan of one hundred years') is not definitively established by scripture and valid reasoning. However, in the (non-Buddhist) Vedas, there is the saying 'a person of a hundred years, a person of a hundred senses' (it is merely a reputation). Here, the statement 'the optimal lifespan of people is one hundred years' is spoken (in relation to the time of the Tathagata's appearance), it is a deduction (or examination), because the lifespan of beings in the age of perfection will increase (i.e., it refers to those who are certain to live to one hundred years). Here, in terms of the definitive meaning (i.e., in terms of the actual situation), the term 'person' (i.e., a person of a hundred years) refers to each day and each year. One hundred days and one hundred years refer to the inner and outer. (That is, the inner one hundred days and the outer one hundred years are called 'person' because the number of breaths in one hundred days and the number of hours in one hundred years is 21,600, and it is the same as the number of years of the five chakras operating in the left channel of the main channel, which will be discussed below, so one hundred days and one hundred years are called 'person of a hundred years'), again, another cycle of breath (of the five chakras of the main channel) (operating in the right channel) enters (with the same number of years as before), therefore (the one hundred days and one hundred years in which the number of years of the five chakras operating in the right channel of the main channel is the same as the number of breaths and hours are called 'person of a hundred senses'), so it is called 'person of a hundred years, person of a hundred senses'. Thus, the inner two hundred days and nights (of breaths) will become the four great eras (of years), that is, 432,000 multiplied by ten thousand breaths. Outwardly, these years (the number of years) will (complete the four great eras). (Thus, at the end of the ten chakras of the left and right main channels, which have the same number of years as the four great eras, just as the ten planets of the ten chakras enter the central channel, at the end of the hundred years of a person of a hundred years, the winds of the ten chakras also enter the central channel, and at the end of the four great eras, the ten planets also enter emptiness, the reason why the ten chakras of the main channel and the number of years of the four great eras, and the number of breaths and hours of two hundred days and nights are the same is that the operation of the main channel...)
ན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་མཚུངས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱ་ལ་ སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་མཚུངས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་དང་ལོ་བརྒྱས་སྐྱེས་བུ་དབང་ པོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་པའོ་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ)། །དེ་ལྟར་(གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ དུས་སྦྱོར་)གཉི་གའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ(འི་ལོ་གྲངས་དང་ཞག་ཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་ 2-225 པ་)ས་(ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དང་དབང་པོ་བརྒྱ་པར་བཏགས་པའི་)སྐྱེས་བུ་གཉི་གའི་ཚེ(ཞག་ཉིས་བརྒྱ་) འི་ཟླ་བ་གཉིས་(སྟེ་ཞག་དྲུག་ཅུའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)ལ་དུས་ (བཞིའི་ནང་ནས་)གཅིག་(གསུམ་ལྡན་གྱི་ལོ་གྲངས་འཇོག་)གོ(དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ཉིས་བརྒྱའི་ནང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ ཞག་ཉི་ཤུ་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྫོགས་ལྡན་དང་{ཟླ་བ་གཅིག་དང་}ཞག་བཅུའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་གཉིས་ལྡན་དང་ཞག་ཉི་ ཤུའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྩོད་ལྡན་གྱི་ལོ་གྲངས་འཇོག་གོ)། (གཙོ་བོའི་)གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ བཅུ་སྟེ་(མིའི་)ལོ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་(གཙོ་བོའི་རྩ་ལ་རྒྱུ་བའི་) དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྲོག་རབ་ཏུ་འབབ་(ཞེས་པ་གཙོ་བོའི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ མིའི་ལོ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས་པའོ་)པོ། །(དེ་ལྟར་ན་)དེ་བཞིན་དུ་(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་(ལྔ་)ལྔ་ རྣམས་ཀྱིས་(གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་གཟའ་རྣམས་དབུ་མར་འཇུག་ལ་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་དེ་ལོ་གྲངས་ ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)གཟའ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྐྱེ་བའི་ གནས་ལ་སྟོང་པར་འཇུག་གོ། (གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྫོགས་པ་)དེ་ནས་སླར་ཡང་(དཀྱིལ་ འཁོར་)རྒྱུ་བ་གཞན་(གཙོ་བོའི་རྩ་གཡས་ལ་རྒྱུ་བ་)ལ་འཇུག་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་(དབང་པོ་བརྒྱ་བ་གཙོ་བོའི་ རྩ་)དབུ་མ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ་(ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་) འཆད་པར་འགྱུར་བས་(གཙོ་བོའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་པོའི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་དུས་བཞི་སོ་ སོའི་ལོ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ལ་སོགས་པ་)བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ༈ དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཀྱི་ཚད་བསྡུས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། ༢༥ །། ༈ དགུ་པ། སྐར་རྩིས་ཤེས་པའི་ཆོ་གའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈
【現代漢語翻譯】 與那（rNa，藏文種子字）的五個脈輪（dkyil 'khor）相等的，一百個晝夜和一百年，被稱為『百歲之人』；與右側的五個脈輪相等的，一百個晝夜和一百年，被稱為『百力之人』。（主要含義將在下文解釋。） 如此，（主要左右脈的）兩個輪完全運轉（的年數與兩百個晝夜的氣息數相等），因此，（以兩百個晝夜命名為百歲之人和百力之人的）兩個人的壽命（兩百個晝夜）的兩個月（即六十個晝夜的氣息數，十二萬九千六百），是（四季中的）一個（三合之年）。（同樣，在兩百個晝夜中，兩個月和二十個晝夜的氣息數是圓滿之年，{一個月和}十個晝夜的氣息數是二合之年，二十個晝夜的氣息數是爭鬥之年。） （主要）左右的十個脈輪，即（人的）三十二萬四千多年，（在主要脈中執行的）一個脈輪中，生命完全降臨（意為主要的一個時辰的三百六十個氣息相當於人的那些年數）。 （如此，）同樣地，（左右的）五個脈輪，使（主要的十個脈輪的星宿進入中脈，主要的十個脈輪以年數在外圓滿四季的年數，因此外面的）所有星宿都進入各自的出生之地而空虛。（主要左側的五個脈輪圓滿）之後，再次進入其他執行（主要右脈的執行），因此另一個人（百力之人，主要脈）必定從中脈產生（即本章第八十七節等）將會闡述，（主要兩個時輪圓滿四季年數的規律以及四季各自年數的量等）將被講述。 《吉祥殊勝第一佛所集略續之王吉祥時輪之大疏》十二萬頌《無垢光》，關於世間界限的總結第八品完畢。 第九品，關於星算知識儀軌的大總結。
【English Translation】 Equivalent to the five chakras (dkyil 'khor) of Na (rNa, Tibetan seed syllable), one hundred days and nights and one hundred years are called 'a person of a hundred years'; equivalent to the five chakras on the right, one hundred days and nights and one hundred years are called 'a person of a hundred powers'. (The main meaning will be explained below.) Thus, the two wheels (of the main left and right channels) completely revolving (the number of years is equal to the number of breaths in two hundred days and nights), therefore, the two people (named a person of a hundred years and a person of a hundred powers for two hundred days and nights) have two months of life (two hundred days and nights) (i.e., the number of breaths in sixty days and nights, one hundred twenty-nine thousand six hundred), which is one (of the four seasons) (a three-part year). (Similarly, in two hundred days and nights, the number of breaths in two months and twenty days and nights is the year of completion, {one month and} the number of breaths in ten days and nights is the year of two parts, and the number of breaths in twenty days and nights is the year of strife.) The ten chakras on the (main) left and right, that is, (human) three hundred twenty-four thousand years, in one chakra (running in the main channel), life completely descends (meaning that the three hundred sixty breaths of one hour of the main channel are equivalent to those years of humans). (Thus,) similarly, the five chakras (on the left and right) cause (the planets of the main ten chakras to enter the central channel, and the main ten chakras complete the years of the four seasons outside with the number of years, so the outer) all planets enter their respective birthplaces and become empty. (After the five chakras on the main left are completed), they enter another cycle (the cycle of the main right channel), so another person (the person of a hundred powers, the main channel) must arise from the central channel (i.e., section eighty-seven of this chapter, etc.) will be explained, (the law of the main two time wheels completing the years of the four seasons and the measure of the years of each of the four seasons, etc.) will be discussed. The twelfth thousand verses of the Great Commentary on the King of Tantras, the Glorious Kalachakra, Condensed from the Glorious Supreme First Buddha, 'Stainless Light,' concludes the eighth chapter, a summary of the limits of the world realm. Ninth chapter, a great summary of the ritual of astrological knowledge.
(བཅུ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ལུང་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་ལོ་འདི་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་འབྱུང་བ་དང་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་ནས་(མུ་སྟེགས་པའི་ 236)སྐར་རྩིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དང་(སངས་རྒྱས་པའི་)ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་ འཇུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་བདག་གིས་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །ལོ་འདི་ནས་ ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ཞེས་ པ་ལ་ལོ་འདི་ནས་ནི་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་(རྩ་རྒྱུད་)བསྟན་པའི་ལོ་སྟེ་དེ་ནས་ ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་(ཡ་ཤཿཞེས་རྣམ་དབྱེ་ དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ཐོབ་ཀྱང་ཡ་ཤ་)ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་བརྗོད་པ་(ཁ་ཅིག་རྣམ་དབྱེ་མེད་པ་)སྟེ་འཇམ་དཔལ་ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འབྱུང་ཞེས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུ་ཡི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གྲགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དེ་ནས་ཀླུ་ཞེས་པ་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ནས་ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་ཕྱོགས་(རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིའང་ནུབ་ ཕྱོགས་ན་ཡོད་པ་)མ་ཁའི་ཡུལ་གྲོང་བྱེ་བས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པར་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀླ་ཀློ་དེ་ཡི་དུས་སུ་འཛིན་མ་〔ས་གཞི་〕ལ་ནི་ 〔དུས་འཁོར་གྱི་〕ཉུང་ངུ་ཡི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི་(ཚངས་པ་ལ་ལྷར་འཛིན་པའི་)ཚངས་ པ་བ་དང་(ཉི་མ་ལ་ལྷར་འཛིན་པའི་)ཉི་མ་པ་དང་(དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་དམ་པ་ལ་ལྷར་འཛིན་པའི་)གཅེར་བུ་པ་དང་ (དབང་ཕྱུག་ལ་ལྷར་འཛིན་པའི་)སྐྲ་ཅན་གྱི་(བྱེད་རྩིས་ཀྱི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་འདི་བཞི་རྣམ་པར་ཉམས་ པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ མཐའ་དག་ནི་གང་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞུགས་པ་དེ་མཐའ་དག་གོ། ས་གཞི་ ནི་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་ལྷོ་སྟེ་ས་གཞི་དེར་རོ། །ཤམ་བྷ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ 2-226 ཞེས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དུས་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་(སྟེ་དེ་)ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་(ལས་ཞེས་ལྔ་པ་ཐོབ་ ཀྱང་ལ་ཞེས་བདུན་པ་བྱས་པས་)ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །(མུ་སྟེགས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་ པར་ཉམ
【現代漢語翻譯】 （第十三，由妙吉祥授記的自性安住）現在，從『從今年起』等句開始，關於香巴拉出現妙吉祥，以及克勒克勒（Mleccha，指外道）的宗教興起，（外道）星算之宗完全衰敗，以及（佛教）少許行為極其盛行，如來所作的授記，我將解釋：『從今年起六百年的歲月里，明智之人將出現在名為香巴拉的地方』，其中『從今年起』，是指如來宣說佛法（根本續）的年份，從那之後的六百年，在希達河以北名為香巴拉的地方，『格拉格巴』（Yaśas，獲得第一格的單數形式，但為Yaśa），這是授記的陳述（有些人認為沒有格），意思是妙吉祥格拉格巴將清晰地出現，意味著他將持有化身之身。然後，『龍的一百年』，是指格拉格巴涅槃之後，『龍』是指八百年後，確定無疑地，在外卡的地方，克勒克勒的宗教將極其盛行。希達河的南方（印度的西方，也是西方），外卡的地方，城市村莊遍佈，克勒克勒的塔克孜（Tāgzig，波斯）等人的非天之法將極其盛行。在克勒克勒的時代，在地球上，（時輪的）少許行為將被人們清楚地認識。 外道宗派完全衰敗，是指（將梵天視為神的）梵天派，（將太陽視為神的）太陽派，（將勝王仙人視為神的）裸體派，以及（將自在天視為神的）有發派的（行為計算）宗派，這四種宗派完全衰敗，就是外道宗派完全衰敗。『一切在地球上』，一切是指外道宗派進入的地方，一切。地球是指希達河的南方，就是那個地球。在香巴拉等地方，佛教的宗派完全衰敗，並非如此。『在時間的結合中將會出現』，時間的結合是指克勒克勒的宗教，與他們的宗派相結合，就是從時間的結合中將會出現。『在時間結合中』，（雖然獲得『從』的第五格，但用了『在』的第七格），用第七格表示第五格的意思。（外道）宗派完全衰敗。
【English Translation】 (Thirteenth, abiding in the nature of Mañjuśrī's prophecy) Now, beginning with 'From this year,' etc., regarding the appearance of Mañjuśrī in Shambhala and the rise of the Mleccha religion, the (non-Buddhist) astrological tenets completely declining, and the (Buddhist) minimal activities becoming extremely prevalent, the prophecy made by the Tathagata, I shall explain: 'From this year, in six hundred years, a wise person will appear in a place called Shambhala,' where 'From this year' refers to the year the Tathagata taught the Dharma (Root Tantra), and six hundred years from then, in the land north of the Shita River called Shambhala, 'Grakpa' (Yaśas, obtaining the singular form of the first case, but as Yaśa), this is the statement of the prophecy (some say without case), meaning Mañjuśrī Grakpa will clearly appear, meaning he will hold the emanation body. Then, 'the hundred years of the dragon,' refers to after Grakpa's passing into nirvana, 'dragon' refers to eight hundred years from then, certainly, in the land of Makha, the Mleccha religion will become extremely prevalent. South of the Shita River (west of India, also being the west), the land of Makha, adorned with hundreds of thousands of cities and villages, the non-divine Dharma of the Mleccha Tāgzig (Persians) and others will become extremely prevalent. In the time of the Mleccha, on the earth, the minimal activities (of the Kalachakra) will be clearly recognized by people. The complete decline of non-Buddhist tenets refers to the tenets of the (those who regard Brahma as a god) Brahma followers, the (those who regard the sun as a god) sun followers, the (those who regard the ascetic Jina as a god) naked followers, and the (those who regard Ishvara as a god) long-haired followers' (behavioral calculation) tenets, these four tenets completely declining is the complete decline of non-Buddhist tenets. 'Everything on the earth,' everything refers to where the non-Buddhist tenets enter, everything. The earth refers to the south of the Shita River, that is the earth. In places like Shambhala, the Buddhist tenets completely declining is not the case. 'In the combination of time will arise,' the combination of time refers to the Mleccha religion, combining with their tenets, that is what will arise from the combination of time. 'In the combination of time,' (although obtaining the fifth case 'from,' the seventh case 'in' is used), using the seventh case to express the meaning of the fifth case. The (non-Buddhist) tenets completely decline.
ས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་(མུ་སྟེགས་པའི་བྱེད་རྩིས་ལ་ལྟོས་ནས་)མའི་ ལ་{ངུའི་{དུའི}ཚིག(གིས་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ལྟར་བརྫུན་པ་)སྟེ་དོན་དམ་པར་(དེ་དོན་ལ་)ནི་མུ་སྟེགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ་(གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་)གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ གི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་(མུ་ སྟེགས་པའི་)བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་〔མུ་སྟེགས་པའི་〕གསལ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་〔མུ་སྟེགས་པའི་〕གྲུབ་ པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད་དེ་(དེ་དག་གི་)བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་གཟའ་འགྲུབ་པའི་ ཕྱིར་རོ། །བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་གྲིབ་མས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་བྱེད་པ་གཞན་ (མུ་སྟེགས་པའི་བྱེད་རྩིས་)ལ་ཡང་ཉི་མ་དག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །(དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ ལུགས་ཀྱི་ཉི་མ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་ལ་བརྟགས་ན་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་ལྡོག་པ་མེད་པས་སོ་)བྱང་ དུ་བགྲོད་པ(འི་ཉིན་ཞག་དང་པོ་)ལ་(ཐུར་མའི་)གྲིབ་(བྱང་ནས་ལྡོག་པའི་)མ་དག་པ་མེད་ན་(བྱང་དུ་བགྲོད་ པ་མ་དག་པས་)ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་གོ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པས་ཟླ་བའི་ལོངས་ སྤྱོད་མ་དག་སྟེ་(ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིར་བྱས་པ་ལ་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བཙལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་)དེ་བཞིན་དུ་ བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་(གཟའ་ལྔ་)རྣམས་ཀྱང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དག་པར་འགྱུར་བས་ ན་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མ་དག་གོ། དེ་ ལྟར་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟའི་(ལོངས་སྤྱོད་བརྩི་བའི་) འབྲས་བུ་སྐྱེས་རབས་(ཀྱི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འཆར་ཚུལ་དང་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་རྩིས་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དོན་མེད་དོ། ། 2-227 ༈ འདིར་(མུ་སྟེགས་པའི་བྱེད་པ་མ་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གཟའ་ རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་(བྱེད་རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ གསལ་བར་བྱས་པ་)ཡིན་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཟའ་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་ འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་སྐྱེས་པའི་མུ་སྟེགས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟའི་རྒྱུ་བ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ བདག་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྦས་ཏེ་རྒྱུད་དང་ བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་སྦ་བར་བྱས་ཤིང་རྒྱུད་ དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་(ཤེས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་)གང་གིས་བ
【現代漢語翻譯】 因此，說『少數行為清晰』是指（相對於外道的行為計算）『少數』這個詞（像用謊言引誘孩子一樣），實際上（就此而言），外道的少數行為等等（宗派的享受）並不清晰。因為宗派的觀點完全被破壞了。如果（外道的）行為等等〔外道的〕清晰，那麼〔外道的〕宗派觀點就不會被破壞，因為他們的行為也能實現星宿的執行。在向北執行的日子裡，通過陰影完全驗證，在其他的行為（外道的行為計算）中也沒有看到太陽的清凈。（這是為什麼呢？因為按照外道的行為計算的體系，太陽向北執行的日子裡，如果根據日晷的陰影來驗證，陰影不會從北方返回。）如果向北執行（的第一天）（日晷的）陰影沒有（從北方返回的）不純凈，那麼（向北執行的不純凈）太陽的執行就不純凈。太陽的執行不純凈，月亮的執行也不純凈（因為月亮的執行必須基於太陽的執行來尋找），同樣，吉祥等等（五星）也從太陽的執行中變得純凈，因此，太陽的執行本身不純凈，所以它們的執行也不純凈。這樣，由於星宿的執行不純凈，外道們星宿的（執行計算的）結果，如生辰（的音調和清晰度，以及戰爭勝利的計算）等等，都是沒有意義的。 在這裡，（外道的行為變得不純凈的原因是，行為計算的）宗派中，星宿的執行應該由婦女和兒童來完成（行為計算的結構被清晰地闡述），那麼兒童等人就能迅速瞭解星宿。因此，出於嫉妒，惡毒的外道們心想，如果婦女和兒童等等所有人都瞭解星宿的執行，那麼誰還會尊敬我們呢？因此，我們必須隱藏宗派的觀點，進行經典和行為等等。他們商議后，隱藏了宗派的觀點，清晰地闡述了經典和行為等等（難以理解的原因）。
【English Translation】 Therefore, the statement 'few actions are clear' refers to (in relation to the actions and calculations of non-Buddhists) the word 'few' (like deceiving a child with lies), but in reality (in that regard), the few actions of non-Buddhists, etc. (the enjoyment of sects) are not clear. Because the tenets of the sects are completely ruined. If the actions, etc. (of non-Buddhists) were clear, then the tenets of (non-Buddhists) would not be ruined, because their actions can also accomplish the movement of the planets. On the days of northward movement, through complete verification by shadows, the purity of the sun is not seen in other actions (non-Buddhist calculations) either. (Why is that? Because according to the system of non-Buddhist calculations, on the days when the sun moves northward, if one verifies based on the shadow of a gnomon, the shadow does not return from the north.) If there is no impurity (of the shadow returning from the north) on the (first) day of northward movement, then (the impurity of northward movement) the sun's movement is impure. Because the sun's movement is impure, the moon's movement is also impure (because the moon's movement must be sought based on the sun's movement), similarly, auspiciousness, etc. (the five planets) also become pure from the sun's movement, therefore, because the sun's movement itself is impure, their movements are also impure. Thus, because the movement of the planets is impure, the results of the non-Buddhists' (calculation of the movement) of the planets, such as horoscopes (the tones and clarity of birth, and the calculation of victory in war), etc., are meaningless. Here, (the reason why the actions of non-Buddhists become impure is that) in the tenets of calculation, the movement of the planets should be accomplished by women and children (the structure of the calculation is clearly explained), then children and others will quickly understand the planets. Therefore, out of jealousy, the malicious non-Buddhists thought, if all women and children, etc., know the movement of the planets, then who will respect us? Therefore, we must hide the tenets of the sects and perform scriptures and actions, etc. After they discussed it, they hid the tenets of the sects and clearly explained the scriptures and actions, etc. (the reason for the difficulty in understanding).
ྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟད་པར་མཐོང་ནས་རིང་དུ་འབྲོས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་མིང་ཡང་མི་ བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུད་ལ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དལ་བ་ དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་(འཁྱོག་འགྲོས་དང་འབྱུང་འགྲོས་ཏེ་)ལས་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ (སྙིགས་མ་ལྔའི་)དུས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉི་མའི་ལོངས་ སྤྱོད་མི་དག་གོ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་པས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་ པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གདུག་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་གིས་མི་ཤེས་པར་བྱ་ བའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་(ཕྱི་རབས་ཀྱི་ མུ་སྟེགས་བྱེད་)ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་(རྩིས་འབྲས་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་)གཞན་ལ་ གནོད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་(དམ་ པའི་ལུགས་དང་)འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ བགྲོད་པ(འི་ཚུལ་)ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ༢༦ ། ༈ (བཅུ་བཞི་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བྱེད་པའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་རེ་ཞིག་ཉུང་ངུའི་ 2-228 བྱེད་པ་གསུངས་པ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་(བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ དྷྲུ་བའམ་)ངེས་པ་ནི་(ཡང་དང་ཡང་དུ་འཕོ་བས་)མི་རྟག་པ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་མཐར་(འདས་ལོ་མང་པོ་རྣམས་ དོར་ནས་)སླར་ཡང་(ད་ལྟར་གྱི་ལོ་ཟླ་དང་པོའི་)ངེས་པ་(དང་ལྡན་པའི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་གཞི་)དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་(ཉུང་ངུའི་)བྱེད་པ་ལ་(ལོ་དག་གི་ཡ་མཐའི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་)ངེས་པ་(འཆར་བའི་དུས་)ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ(ས་རྩ་རྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་)འི་དུས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་(ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་)འཇམ་དཔལ་ (གྲགས་པ་འཁྲུངས་ནས་ཆོས་སྟོན་)གྱི་དུས་སོ། །(གྲགས་པ་ལོ་བརྒྱར་ཆོས་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་)དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ བརྒྱ་ན་(མ་ཁའི་ཡུལ་དུ་)ཀླ་ཀློ(འཇུག་པ་)འི་དུས་སོ། །ཀླ་ཀློ(ཞུགས་པ་)འི་དུས་དེ་ལས་(དེ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འདས་ལོ་ཅི་སྙེད་སོང་བ་རྣམས་ལ་)བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པ་(ལོ་སྟེ་ཀླ་ཀློ་ ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པ་)ནི་(རིགས་ལྡན་)རྒྱལ་དཀའ་གང་གིས་(རྒྱུད་འདིར་གསུངས་ པའི་)ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་(སྟེ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐོག་མར་མཛད་པ་པོ་)རིགས་ལྡན་རྒྱལ་ དཀའི་(ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་)དུས་སོ། །དུས་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ལ་(ལོ་དག་གི་ཡ་མཐའི་གཟའ་ལ་སོགས་ པའི་དྷྲུ་བའམ་)ངེས་པར་(འཆར་བའི་དུས་སུ་ཞུ
【現代漢語翻譯】 那些有能力的人看到後會覺得難以忍受，從而遠遠地逃離，甚至不再使用星算之名。因為在傳承中，晝夜的組合形成了眾多的蘊，而在實踐中，也有緩慢和快速等（即順行和逆行），從而產生了四種事業的擴充套件。如此一來，由於（五濁）時代的支配，實踐中必然存在不確定性，因此太陽的享用並不純凈。由於太陽的享用不純凈，所有星曜的享用也會變得不純凈。 在此，那些惡毒的外道爲了不讓其他人知道，而設定的種種方法，最終會因為時代的變遷而被（後來的外道）完全不瞭解，並且（通過展示不同的計算結果）對他人造成傷害。因此，傷害他人是完全（與神聖的法則）相悖的。在此，關於每天星曜執行的享用（方式），將在後面進行闡述。 現在暫時講述少量的內容，即火、空、海。這部續部的根本（即行為計算的常數），是無常的，因為（它會不斷變化），在六十年結束時，（捨棄許多過去的年份）再次（與目前年份的第一個月）確定（並具有行為計算的基礎）。 在此，（少量）行為的（年份末尾的星曜等的）確定（出現的時間）是，從如來（在星算續部中所示）的時代起六百年，是（在香巴拉）文殊（出現並講法）的時代。（文殊講法一百年圓滿）之後八百年，是（在瑪卡）異教徒（入侵）的時代。從異教徒（入侵）的時代起（即異教徒入侵后已經過去的年份），減去八十二乘以一百（即異教徒入侵後過去了一百八十二年），是（種姓持有者）嘉那剛嘎（對本續部所說的）少量行為進行凈化的時代，即種姓持有者嘉那剛嘎（修習少量行為）的時代。那個時代是行為（年份末尾的星曜等的常數）確定的（出現的時間）。
【English Translation】 Those who are capable will find it unbearable and flee far away, even abandoning the name of astrology. Because in the lineage, the combination of day and night forms numerous skandhas, and in practice, there are also slow and fast aspects (i.e., direct and retrograde motions), thus giving rise to the expansion of the four activities. In this way, due to the dominance of the (five degenerate) times, there is bound to be uncertainty in practice, and therefore the enjoyment of the sun is not pure. Because the enjoyment of the sun is not pure, the enjoyment of all planets will also become impure. Here, those malicious heretics, in order to prevent others from knowing, set up various methods, which will eventually be completely unknown to (later heretics) due to the changes of the times, and (by showing different calculation results) cause harm to others. Therefore, harming others is completely contrary to (the sacred law). Here, the enjoyment (method) of the planets' movement each day will be explained later. Now, for the time being, let's talk about a small amount of content, namely fire, space, and ocean. The root of this tantra (i.e., the constant of action calculation) is impermanent, because (it is constantly changing), and at the end of sixty years, (discarding many past years) again (with the first month of the current year) determine (and have the basis of action calculation). Here, the determination (time of appearance) of (the stars at the end of the year, etc.) of (a small amount of) action is, from the time of the Tathagata (shown in the Stellar Calculation Tantra) six hundred years, is the time of (in Shambhala) Manjushri (appearing and teaching the Dharma). (After Manjushri's teaching of the Dharma for one hundred years is complete) eight hundred years, is the time of (in Maka) the barbarians (invading). From the time of the barbarians (invading) (i.e., the years that have passed since the barbarians invaded), subtract eighty-two multiplied by one hundred (i.e., one hundred and eighty-two years have passed since the barbarians invaded), is the time when (the lineage holder) Jnanakalki purifies (what is said in this tantra) a small amount of action, that is, the time when the lineage holder Jnanakalki (practices a small amount of action). That time is the (time of appearance) determined by the action (the constant of the stars at the end of the year, etc.).
གས་པ་འདིས་)འགྱུར་ཏེ་ཀླ་ཀློའི་ལོ་(ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་)ལས་(ལོ་ བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དམན་པར་བྱས་པ་ལས་ངེས་)སོ། །རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་ དྲུག་ཅུ་པོ་གང་གི་དང་པོ་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་(བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དུ་ གསུངས་པ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་)སྟེ། དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ད་ལྟར་བའི་ལོ་སྔ་མའི་ལོ་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་ འདས་པའོ། །(འདས་ལོ་ནི་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་དཀའ་འདས་པའི་བར་གྱི་ལོ་སྟེ་)དེ་དག་གསུམ་ལྷག་པའི་ བཞི་བརྒྱའི་ཕུང་པོ་(དེ་)ལ་བསྲེས་པ་ནི་ཀླ་ཀློ(ཞུགས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ལོ་གང་ཡིན་པའི་པར་གྱི་འདས་པ་)འི་ ལོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །(རབ་བྱུང་ལ་སོགས་)ལོ་(གང་ཡང་རུང་བ་)གཅིག་དང་པོར་བྱས་ ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་(བསྲེས་པ་)ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་བསྲེས་ སུ་འགྱུར་རོ། །ལོ(འི་དང་པོ་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་)དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ 2-229 པ་ཡིན་ཏེ་གཟའ(འི་དང་པོ་)ཉི་མ་( ཡིན་པར་གྲགས་པ་)བཞིན་ནོ། །གསུམ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱའི་ ལོའི་ཕུང་པོ་ལ་(འདས་ལོ་)དེས་བསྲེས་པ་ནི་ཀླ་ཀློ(ཞུགས་པ་འདས་པ་)འི་ལོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། (ཀླ་ ཀློ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་)ཀླ་ཀློ(འི་སྟོན་པ་)ནི་(ཨ་གྲ་ལ་སོགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་འདི་བདུན་པ་)སྦྲང་རྩི་ལྡན་པ་སྟེ་ རཧྨ་ཎའི་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྗེ་བོའོ། ། (དེ་ལྟར་ན་)ཀླ་ཀློའི་དབང་པོ(ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འདས་པ་)འི་ལོ་ནི་(ཇི་སྙེད་པའི་སྟེང་ནས་)ལག་པ་ གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པ་ནི་ལག་པ་ གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པ་(དེའི་ལྷག་མའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ལོ་དེ་ནི་)སྟེ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ རིགས་ལྡན་རྒྱལ་དཀ(ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་སྦྱོང་བ་)འི་དུས་ཀྱི་ལོ(སྟེ་ལོ་དག་གི་ཡ་མཐའ་)འོ། །〔དེ་ལྟར་ལག་ པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པར་བྱ ས་པའི་ལྷ ག་མའི་ལོའི་ཚོགས་〕དེ་ཉིད་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་ པ་ལ་ལོའི་ཚོགས་སོ(དེ་ལྟར་ན་མ་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་རྒྱལ་དཀའ་ཉུང་ ངུའི་བྱེད་པ་སྦྱོང་བ་མཛད་ཅིང་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ལོ་དག་གི་མགོ་ཚུགས་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་དཀའ་འདས་པའི་བར་ལ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དང་ ཉེར་གཅིག་ཡོད་པས་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྩིས་གཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་དཀའ་འདས་པའི་བར་གྱི་ ལོ་གྲངས་སྡོམ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་ལོ་ནི་རྒྱལ་དཀའ་འདས་ནས་བསྲེའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གདེངས་ ཅན་ཟླ་བ་འབྲིད་པ་ནི་ཀླ་ཀློ་བས་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ལོ་དག་གི་མགོ་འཛུགས་པ་ལ་ལོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཕ
【現代漢語翻譯】 因此，（通過這種方法）可以確定克拉-克洛（指的是伊斯蘭教）的歷法（有多少年），（從克拉-克洛的歷法中）減去（一百八十二年）。所謂『勝生』等已逝之年，是指六十年週期的第一個『勝生』年，即『勝生』等（如《吉祥勝樂輪根本續》的註釋中所說，為六十年週期）。從這些年中，分別減去目前年份之前的年份，就是『勝生』等已逝之年。（已逝之年是指克拉-克洛傳入到勝王去世之間的年份），將這三個數字加到四百的集合（即403）中，就得到了克拉-克洛（傳入到目前年份）的年份。（以『勝生』等）任何一年作為開始，將六十年週期（相加），就得到了『勝生』等已逝之年的總和。這一年（即『勝生』年）在所有其他計算中都非常著名，就像（眾星之首）太陽（一樣）。將（已逝之年）加到四百的集合中，就得到了克拉-克洛（傳入）的年份。（克拉-克洛傳入時的）克拉-克洛（的導師）是（八位導師中的第七位）『蜜蜂』，即羅睺摩尼的化身，是克拉-克洛的教法導師，是克拉-克洛塔格孜（伊斯蘭教徒）的上師和君主。 （因此，）克拉-克洛的君主（傳入的年份，即未來的已逝之年）是（在已逝之年的基礎上）減去『手持月亮』（182）后，再加上八百減去『手持月亮』（即618），（剩餘年份的開始）就是香巴拉的國王勝王（致力於修行）的年份。（因此，減去『手持月亮』后剩餘的年份集合）就是修行的年份集合。（因此，在瑪瑪卡地區，克拉-克洛傳入后一百八十二年，勝王致力於修行，開始了歷算的年份。從那時起，到勝王去世，有二百二十一年，因此將『火空海』作為計算的基礎，是因為克拉-克洛傳入到勝王去世之間的年份總和。『勝生』等已逝之年是從勝王去世后開始計算的。從中減去『手持月亮』，是因為克拉-克洛開始計算年份時，需要減去相應的年份。）
【English Translation】 Thus, (by this method) one can determine the calendar of the Kla-Klo (referring to Islam) (how many years), (from the calendar of the Kla-Klo) subtract (one hundred and eighty-two years). The so-called 'Rabjung' etc. past years, refers to the first 'Rabjung' year of the sixty-year cycle, which is 'Rabjung' etc. (as stated in the commentary of the 'Glorious Kalachakra Tantra', it is a sixty-year cycle). From these years, subtract the years before the current year respectively, which are the 'Rabjung' etc. past years. (The past years refer to the years from the entry of Kla-Klo to the death of the Victorious King), adding these three numbers to the collection of four hundred (i.e., 403), one obtains the years of the Kla-Klo (entry to the current year). (Taking any year as the beginning, such as 'Rabjung'), adding as many sixty-year cycles (as there are), one obtains the sum of the past years such as 'Rabjung'. This year (i.e., the 'Rabjung' year) is very famous in all other calculations, just like (the head of the stars) the sun (is). Adding (the past years) to the collection of four hundred, one obtains the year of the Kla-Klo (entry). (The Kla-Klo (teacher) at the time of the Kla-Klo entry) is (the seventh of the eight teachers) 'Honey', which is the incarnation of Rahu-mani, is the Dharma teacher of the Kla-Klo, is the master and lord of the Kla-Klo Tagzig (Muslims). (Therefore,) the lord of the Kla-Klo (the year of entry, i.e., the future past years) is (based on the past years) subtracting 'Hand Holding the Moon' (182), and adding eight hundred minus 'Hand Holding the Moon' (i.e., 618), (the beginning of the remaining years) is the year when the King of Shambhala, the Victorious King (devotes himself to practice). (Therefore, the collection of years remaining after subtracting 'Hand Holding the Moon') is the collection of years of practice. (Therefore, in the Mama-ka region, one hundred and eighty-two years after the entry of Kla-Klo, the Victorious King devoted himself to practice, and the years of calculation began. From then on, until the death of the Victorious King, there were two hundred and twenty-one years, so taking 'Fire Space Ocean' as the basis of calculation is because it is the sum of the years from the entry of Kla-Klo to the death of the Victorious King. The past years such as 'Rabjung' are calculated from after the death of the Victorious King. Subtracting 'Hand Holding the Moon' from it is because when Kla-Klo starts calculating the years, it is necessary to subtract the corresponding years.)
ྱི་བས་སོ། །དེས་ན་ཀླ་ཀློ་ཞུགས་ ནས་ལོ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འདས་པ་དང་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་ལོ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འདས་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། །ལྷག་ མ་དག་ཀྱང་ཉི་མས་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པའི་ལྷག་མའི་ལོའི་ ཚོགས་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མས་བསྒྱུར་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲེས་པ་སྟེ་ ཟླ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནག་པ་ལ་སོགས་ཟླ་བ་བསྲེས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཚོགས་ དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཟླ་བ(གཟའ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་བཙལ་བ་)འི་དོན་དུ་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་(ལོ་)ད་ ལྟར་པའི་ཟླ་བ་(འདས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་བསྲེས་པའོ། །( ལོ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྩིས་པ་སྟེ་ཉི་མས་ཟླ་ 2-230 བ་རེ་ཁྱིམ་རེ་བགྲོད་པ་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་རེ་)འོག་ཏུ་[དུས་[ཡུ་ཀ]ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་ པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་དེ། འོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་ བྱས་ནས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་བཞིས་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁའ་མེ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་(ཁྱིམ་གྱི་)འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་ན་ལྷག་པའི་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་(ཚེས་གཅིག་ནས་)གནམ་སྟོང་(གི་བར་ཟླ་བ་རེ་)ལ་ཉི་མའི་ (ཁྱིམ་རེ་)འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་(ཉི་མས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཁྱིམ་རེ་)ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕྱིར། (ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟླ་བ་རེ་དང་ཚེས་གཅིག་གི་བཅུ་གཉིས་ཆས་དམན་པའི་ཚེས་རེ་དགོས་པས་ཉི་ མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེས་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བསགས་པས་ ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཉིས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ་ཟླ་བཞི་ཆ་བ་བརྒྱད་དང་སུམ་ཅུ་ན་ཟླ་ལྷག་ གཅིག་འབྱུང་བས་དེ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཉིས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ ༤ཆའི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །༢ ཆིའི་ཕུང་པོར་(འགོད་བྱེད་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཉིས་པོ་)༡བཞིའི་ ༣བསྒྱུར་པར་གྱུར་པ་ན་(བགོ་བར་བྱ་བའི་)རྒྱུ་མེད་ན་(བགོས་པས་ཐོབ་པའི་)རྒྱུ་ཅན་(འབྲས་བུ་)ཡང་མི་ འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་བགོ་བར་བྱ་བ(ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་)འི་ཕུང་པོ་(འོག་མ་ཡང་)བཞིས་བསྒྱུར་ བར་འགྱུར་(ཏེ་ཕྱེད་བསྒྱུར་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ་)རོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོ་བར་བྱ་བ(ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཆ་)འི་ཕུང་ པོ་ལ་(འགོད་བྱེད་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉེར་བཞི་)ཆའི་ཕུང་པོ(ར་གྱུར་པ་)ས་རྙེད་པ་ནི་འབྲས་ བུར་འགྱུར་ཏེ་(བཞིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་མཛད་པ་སྟེ་ཕྱེད་བསྒྱུར་གྱི་དོན་ཕུང
【現代漢語翻譯】 因此，要知道卡拉卡拉（Kala Kala，指曆法）開始后經過了多少年，以及計算的開始經過了多少年。 剩餘的部分也一樣，用太陽乘以八十二再加八，然後用減少后的剩餘年份的集合乘以太陽，即乘以十二，就變成了月份的集合。 '與黑色等月份混合'，意思是將月份的集合與現在的月份（尋找星座等的確定）混合，即與現在的月份（過去）混合。（每年計算為十二個月，粗略計算太陽每月經過一個星座，即星座月）在下面[用[尤迦]乘以時間]，意思是上面和下面的集合都是月份的集合。在下面的集合中，將月份的集合乘以時間，即乘以四，是爲了獲得剩餘的月份。 '用天空、火、月亮來區分'，意思是（星座的）這裡，在三十又二分之一處，變成了剩餘的月份，因為（從初一開始）天空是空的（之間每個月）沒有太陽的（星座）移動。因此，（太陽每月經過一個星座）不會被享用。因此，（太陽經過一個星座需要一個月和初一的十二分之一，因此太陽經過十二個星座需要一年，一年多出十一天，積累起來，三十二又二分之一處就多出一個月，每四年八個月又三十天就多出一個月，爲了抓住這個月，星座的）集合乘以四，就變成了四分之一的集合。二分之一的集合（記錄的是三十二又二分之一）乘以四，如果沒有（要分割的）原因，那麼（分割后得到的）結果也不會出現，因此（要分割的）（星座月）的集合（下面也是）會乘以四（這是半乘的關鍵）。因此，（要分割的）（星座月的四分之一）的集合（變成記錄的星座月二十四又二分之一）被土地獲得，就變成了結果（乘以四是組合的原因，是半乘的意義）。
【English Translation】 Therefore, it is necessary to know how many years have passed since the beginning of Kala Kala (referring to the calendar), and how many years have passed since the beginning of the calculation. The remaining parts are also the same, multiply the sun by eighty-two plus eight, and then multiply the reduced set of remaining years by the sun, that is, multiply by twelve, and it becomes the set of months. 'Mixed with black and other months' means mixing the set of months with the current month (finding the determination of constellations, etc.), that is, mixing with the current month (past). (Each year is calculated as twelve months, roughly calculating that the sun passes through one constellation per month, that is, the constellation month) Below [multiply the time by [Yuga]], meaning that the sets above and below are both sets of months. In the set below, multiply the set of months by time, that is, multiply by four, in order to obtain the remaining months. 'Distinguish with sky, fire, moon' means (of the constellation) here, at thirty-two and a half, it becomes the remaining month, because (from the first day) the sky is empty (between each month) there is no sun (constellation) movement. Therefore, (the sun passes through one constellation per month) will not be enjoyed. Therefore, (it takes one month and one-twelfth of the first day for the sun to pass through one constellation, so it takes one year for the sun to pass through twelve constellations, and there are eleven more days in a year, which accumulate, and at thirty-two and a half, there is one more month, and every four years, eight months and thirty days, there is one more month, in order to grasp this month, the set of constellations) multiplied by four becomes a set of quarters. A set of one-half (what is recorded is thirty-two and a half) multiplied by four, if there is no (to be divided) reason, then the (result obtained after division) will not appear, so (to be divided) (constellation month) the set (below is also) will be multiplied by four (this is the key to half multiplication). Therefore, (to be divided) (a quarter of the constellation month) the set (becomes a recorded constellation month twenty-four and a half) is obtained by the land, and it becomes the result (multiplying by four is the reason for the combination, it is the meaning of half multiplication).
་བོ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པོ་)རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཟླ་ བ་ལྷག་པའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ཕུང་པོའི་(ཁྱིམ་གྱི་)ཟླ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྲེས་པ་དག་ནི་མིའི་ བདག་པོ་(ཞེས་བོད་པ་སྟེ་)ཟླ་བའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་ སུམ་ཅུའི་རྩིས་ཀྱི་དོན་དུའོ། ༢༧ ། 2-231 ༈ ད་ནི་ཟླ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་གནས་གསུམ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ དག་ལ་གང་གནས་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཟླ་བ་དག་པ་གནས་ གསུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ རེས་གཟ(ཉེར་དགུ་ལ་འཁོར་ལོ་དོར་བའི་ལྷག་མ་གཟའ་གཅིག་ཡོད་པ་)འི་ཆུ་ཚོད་(རགས་པར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཡོད་པས་དེ་ཉིད་)ཀྱི་དོན་དུ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་(སྟེ་གནས་འོག་མ་)དག་ལ་དྲུག་གི་ཆས་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་(ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ སུ་བྱས་པ་དེ་རགས་རྩིས་ཡིན་ཞིང་ཆུ་ཚོད་རེའི་དྲུག་ཆ་རེ་ལྷག་པོར་སོང་ཡོད་པས་)རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དྲུག་གི་ཆས་ རྙེད་པ་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་ སྟེ་བུ་ལོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་འོག་དག་ལ་མིག་དང་སུམ་ཅུའི་ནོར་ནི་བསྲེས་པ་གསལ་ བར་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་འདི་ནི་(ཉུང་ངུའི་བྱེད་རྩིསའདིའི་ལོ་དག་གི་ཐོག་མར་རེས་གཟའི་དྷྲུ་བ་ལ་)བཀྲ་ཤིས་ལ་ སོགས་པ་(ལྔ་རི་མོ་ལ་)ནུབ་པ(སྟེ་མི་འཆར་བ་)ར་བྱེད་པ་ལ་འོངས་པ་སྟེ་དེས་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ (སྟེ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་རི་མོ་ལ་)འཆར་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཟའ་གཉིས་ནོར་དུ་ འགྱུར་རོ། །འོག་གི་ཕུང་པོར་ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། 〔ཞེས་པ་བྱེད་རྩིས་འདིའི་ལོ་ དག་གི་ཐོག་མའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་རེས་གཟའི་དྷྲུ་བ་ལ་གཟའི་གནས་ན་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་ན་ སུམ་ཅུ་ཡོད་པ་〕། དེའི་ཕྱིར་སྟེང་དང་འོག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེའོ། །དྲུག་ ཅུའི་ཆ་དག་གིས་རྙེད་པ་རྩ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་རྙེད་པ་ནི་གཟའི་ཚོགས་ སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་ རབ་བསྲེས་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཆས་རྙེད་པའི་གཟའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་གཟའི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ བསྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དག་གིས་ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་བཅད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་རེས་གཟའ་ཉིད་དོ་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལ་གཟའ་ནི་སྟེང་དུ་དགོད་ 2-232 པར་བྱ་ཞིང་གཟའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་ཀ
【現代漢語翻譯】 （將下面兩個數相乘，再除以六十五，也能得到結果。）『將所得加到上面』，意思是將所得的盈餘月（藏文：ཟླ་བ་ལྷག་པའི་ཚོགས།）加到上面的房月（藏文：ཕུང་པོའི་ཟླ་བའི་ཚོགས།）上，這樣，人主（藏文：མིའི་བདག་པོ།，即歷算家）就能完全掌握月的組合，從而計算出當月的三十個日期。 27 現在解釋月的確定方法：『將月分為三個部分，中間的部分乘以所在位置的度數』，意思是將純凈的月分為三個部分，位於中間部分的月乘以各自的盈餘日（藏文：རེས་གཟའ།，即二十九日後剩餘的零頭，相當於一個 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]）。『根本（即下面的位置）加上六的份額』，意思是根本位置加上六的份額，這會變成中間位置的債務。因此，需要償還中間位置的債務。『上下加上眼和三十的財富，要清楚地表明』，這個確定方法是爲了使吉祥等（五行）在計算的年初消失，從而使太陽等（即太陽和月亮）顯現出來，因此，上面的部分會增加兩個 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]，下面的部分會增加三十個時辰。〔這是因為在計算的年初，第一個月的盈餘日的位置上有兩個 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]和三十個時辰〕。因此，上下兩部分要分別加上二和三十。『用六十份來計算』，根本位置的時辰乘以六十份，會變成 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]的組合，剩餘的部分會變成盈餘日的享用時辰。『在上面充分混合』，意思是將六十份計算出的 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]的組合充分混合到上面的 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]組合中。『諸位賢者用七來分割』，意思是將分割后的餘數作為盈餘日，在月的確定中， ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]要放在上面，時辰放在 ग्रह [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]的下面。
【English Translation】 (Multiplying the lower two and dividing by sixty-five also yields a result.) 'Adding the gain to the top' means adding the excess month (Tibetan: ཟླ་བ་ལྷག་པའི་ཚོགས།) to the house month (Tibetan: ཕུང་པོའི་ཟླ་བའི་ཚོགས།) above. Thus, the lord of men (Tibetan: མིའི་བདག་པོ།, i.e., the astrologer) can fully grasp the combination of months, thereby calculating the thirty dates of the current month. 27 Now, explaining the determination of the month: 'Divide the month into three parts, and multiply the middle part by the degrees of its position,' meaning to divide the pure month into three parts, and multiply the month located in the middle part by its respective remainder day (Tibetan: རེས་གཟའ།, i.e., the remainder after twenty-nine days, equivalent to a graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह]). 'The root (i.e., the lower position) plus the share of six,' meaning the root position plus the share of six, which becomes the debt of the middle position. Therefore, the debt of the middle position needs to be repaid. 'Add the eye and the wealth of thirty to the top and bottom, to make it clear,' this determination is to make auspiciousness, etc. (the five elements) disappear at the beginning of the calculation year, so that the sun, etc. (i.e., the sun and the moon) appear. Therefore, the upper part will increase by two graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह], and the lower part will increase by thirty hours. [This is because at the beginning of the calculation year, there are two graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह] and thirty hours in the position of the remainder day of the first month]. Therefore, the upper and lower parts should be added with two and thirty respectively. 'Calculate with sixty parts,' multiplying the hours of the root position by sixty parts will become a combination of graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह], and the remainder will become the hours of enjoyment of the remainder day. 'Fully mix on top' means to fully mix the combination of graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह] calculated from sixty parts into the graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह] combination above. 'The wise ones divide by seven,' meaning to take the remainder after division as the remainder day. In the determination of the month, the graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह] should be placed above, and the hours should be placed below the graha [藏文，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思： ग्रह].
ྱི་ཚོགས་སོ། ༢༨ ། ༈ ད་ནི་གཟའི་རྐང་པ་རྣམས་གསུངས་པ་གནས་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ གནས་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་ནི་རྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་པ་སྟེ་ཉི་ ཟླ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ(འི་རྩིས་)ལ་(རྐང་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མཚམས་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ལོ་དག་གི་ཐོག་མར་རྐང་པའི་ཆ་ ཤས་སྔར་སྤྱད་པ་འཁོར་ལོ་མ་ལོངས་པ་རྣམས་འདིར་བསྲེ་དགོས་པས་དེ་ལ་)ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ ལ་ལྟོས་པ་(སྟེ་སླར་ཡང་འདས་ལོ་རྣམས་དོར་ནས་བརྩི་བའི་རྩིས་གཞི་ཕྱི་མའི་དྷྲུ་བ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱིན་དགོས་པ་)ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །(གནས་གཉིས་ཆར་ལ་ཉི་ཟླ་བསྲེ་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་གནས་འོག་མ་ཁོ་ན་ལ་བསྲེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གོང་མ་ ལ་བསྲེས་ཀྱང་མ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོས་བགོས་པ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་)དུས་དང་ཉི་མས་ཐོབ་པ་ འོག་གི་ཟླ་བའི་ཚོགས་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ་རྙེད་པ་ནི་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་ འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་དང་པོ་ ལག་པས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱི་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་བསྲེས་པ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་(ལོ་ དག་གི་ཐོག་མའི་ཚོགས་ཀྱི་དྷྲུ་བ་ན་ལྔ་ཡོད་པས་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་པ་ནི་(ཆ་ ཤས་རྐངཔའི་{བརྒྱ་}ཉེར་དྲུག་གི་ཆ་ཡིན་པས་དུས་ཉིས་འགོད་པ་ཆ་ཤས་ཀྱི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ཡིན་པས་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་ བ་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་དབང་གིས་སོ། །བརྒྱད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ(འི་ལྷག་མ་)ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །(རེས་)གཟའ་བདུན་གྱི་རྐང་པ་ཡིན་པ(ལ་རྐང་ པ་ཡང་བཞི་ཆའི་དོན་ཡིན་པ་)འི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཆ་དེས་ཐོབ་པ(འི་ལྷག་མ་)ནི་ ཟླ་བ་སོ་སོའི་རེས་གཟའི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་རེས་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །དུས་དང་ཉི་ མས་ཆ་ཐོབ་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། ། 2-233 ༈ ད་ནི་ཉི་མའི་སྐར་མའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་གནས་གསུམ་དབུས་མ་དག་ནི་དབང་ ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་དག་པ་དེ་དག་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་གི་གནས་གསུམ་ དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དབུས་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ(འི་རྩིས་ལ་ཉི་མའི་ཚེས་རེའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུར་བཅས་པ་སྟེ་)ལ་ལྟོས་པ་(སྟེ་དབང་དུ་བྱས་པ་)མ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ (སྟེ་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཉ
【現代漢語翻譯】 章節二十八 現在講述星宿的計算方法，即『位置二，日月相加』： 在位置二上，將月亮的集合與太陽相加，即將十二個印度星宿相加。所謂的『日月』，是指在計算中，要考慮到星宿的部分（即在計算年份的開始時，先前使用的星宿部分，如果未滿一輪，則需要在此相加），而不是最終結果（即不需要再次捨棄過去的年份來計算，也不需要給出新的Dhruva）。（在兩個位置上都加上日月，是組合的原因，只需要在下面的位置上相加，即使在上面的位置上相加也不會出錯，因為可以被一輪整除）。通過時間和太陽獲得的數，加到下面的月亮集合上，一百二十六個獲得的數，會變成上面的財富。 應該加到上面的集合上，對於每個月亮，爲了兩個集合的緣故，首先用手相乘，然後再相加。所謂的『所有元素的相加』，是指（因為在年份開始的集合的Dhruva中有五個），所以要考慮計算。 通過時間和太陽獲得的部分（是星宿一百二十六分之一的部分，因為時間是部分的基礎），是最終結果，因為一百二十六個月亮會使集合的位置上多出一個集合，這是由於月亮星宿的緣故。用八和二除，所謂的『集合』，是指用二十八除（的餘數）會變成集合。（因為）是七個星期的星宿（星宿也是四分之一的意思），所以會變成二十八份。用該份獲得的（餘數）會變成每個月亮的星期星宿，在星期星宿的小時之下。通過時間和太陽獲得的部分的餘數會變成集合的部分，放在集合之下。 2-233 現在講述太陽星宿的確定方法，即『位置三，中間不純凈，用自在天乘』： 純凈的月亮會變成上面、中間和下面的三個位置。位於中間的月亮，用自在天乘，即用十一乘。用十一乘，不是考慮計算（即太陽每日的執行是四小時二十分），而是最終結果（即每個月亮有十一天的太陽星宿）。
【English Translation】 Chapter 28 Now, the calculation of constellations is explained, which is 'Position Two, Sun and Moon Added': In position two, add the collection of moons to the sun, that is, add the twelve Indian constellations. The so-called 'Sun and Moon' means that in the calculation, the part of the constellation should be considered (that is, at the beginning of the calculation year, the previously used part of the constellation, if not completed a cycle, needs to be added here), not the final result (that is, there is no need to discard the past years again to calculate, nor is it necessary to give a new Dhruva). (Adding the sun and moon to both positions is due to the combination, only need to add to the lower position, even if adding to the upper position will not be wrong, because it can be divided by a cycle). The number obtained through time and the sun is added to the lower moon collection, and the one hundred and twenty-six obtained numbers will become the wealth above. It should be added to the collection above. For the sake of the two collections for each moon, first multiply by hand and then add. The so-called 'addition of all elements' means (because there are five in the Dhruva of the collection at the beginning of the year), so the calculation should be considered. The part obtained through time and the sun (is one hundred and twenty-sixth of the constellation, because time is the basis of the part) is the final result, because one hundred and twenty-six moons will make one more collection in the position of the collection, which is due to the moon constellation. Divide by eight and two, the so-called 'collection' means that dividing by twenty-eight (the remainder) will become a collection. (Because) it is the constellation of seven weeks (the constellation also means a quarter), so it will become twenty-eight parts. The (remainder) obtained by that part will become the weekly constellation of each moon, under the hour of the weekly constellation. The remainder of the part obtained through time and the sun will become part of the collection, placed under the collection. 2-233 Now, the method of determining the sun constellation is explained, which is 'Position Three, the middle is impure, multiply by Ishvara': The pure moon will become the three positions of above, middle, and below. The moon located in the middle is multiplied by Ishvara, that is, multiplied by eleven. Multiplying by eleven is not considering the calculation (that is, the daily operation of the sun is four hours and twenty minutes), but the final result (that is, each moon has eleven days of the sun constellation).
ི་མས་སྐར་མ་གཉིས་དང་རགས་པར་ན་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་རེ་སྤྱོད་པས་ཉི་མས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ངེས་པ་) ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །(ཤོང་འགྱུར་ལ་འདི་ལས་བཟློག་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་བཤད་པར་བྱས་ཡོད་དོ་)འོག་མ་དགུ་ དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཐོབ་པར་གཉིས་བསྲེས་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་དགུ་དང་ཡོན་ ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པ(ས་འབྲིད་པ་ནི་ཉི་མས་ཟླ་བ་རེ་ལ་སྐར་མ་གཉིས་ དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་རགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞིབ་མོར་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཆུ་སྲང་གཅིག་དབུགས་གསུམ་ འདོད་ཆ་ལྷག་པོར་སོང་བ་དེ་བསགས་ན་ཟླ་བ་སོ་དགུ་ན་ཆུ་ཚོད་རེ་ལྷག་པ་དེ་འབྲིད་པ་)འོ། །གཉིས་བསྲེས་ཞེས་པ་ ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་བསྲེས་པའོ། །དབུས་ལ་དམན་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་སྟེ་ (ལོ་དག་གི་ཐོག་མའི་དུས་ན་སྐར་མའི་ངེས་པ་ལ་སྐར་གནས་ན་ཉེར་དྲུག་དང་ཆུ་ཚོད་ན་ང་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་ལོ་ ལོངས་པ་ཡིན་དུ་བཅུག་ནས་དྷྲུ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྲེས་ཤིང་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་པོར་སོང་ཡོད་པས་དེ་འབྲིད་དགོས་ པས་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་)བུ་ལོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཐོབ་པ་ནོར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལས་ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཏེ་དྲུག་ཅུས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ནི་སྐར་མའི་ཚོགས་ཏེ་ སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ནོར་དེ་ཉིད་(ཟླ་བ་སོ་སོའི་སྐར་མའི་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་)སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ༢༩ བསྒྱུར་ནས་བྱིན་ལ་སྐར་མས་བགོས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མའོ། །མི་ བདག་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཉི་མའི་སྐར་མ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྟེང་དུ་ 2-234 སྐར་མའི་ཚོགས་དང་འོག་ཏུ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ༈ སླར་ཡང་མ་དག་པ་ལས་ཀྱང་(སྟེ་དྷྲུ་བ་སྔ་མ་རགས་རྩིས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་)མ་དག་པའི་ངེས་ པ་(སྟེ་རགས་རྩིས་སུ་བྱས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་)བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(སླ་ ཆོས་སུ་)བཀོད་པ་གཟའ་ལ་གཟའ་ནི་རབ་སྦྱིན་ཏེ་གཟའི་གནས་སུ་གཟའ་གཅིག་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཏེ་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་མི་བདག་ གཉིས་འགྱུར་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་ ཚོགས་དག་ལ་ཡང་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ བར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མའི་གནས་སུ་སྐར་མར་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་དྲག་པོ་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་ ཀྱི་གནས་སུ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བ
【現代漢語翻譯】 因此，太陽的享用根本取決於太陽以每兩個星宿和大約11個時辰的速度執行。(也有人說，在Shong的計算中，情況正好相反)。將下面的九個部分和功德部分相加，意味著下面的蘊界有九個部分和功德部分，即三十九個部分。(減少是因為假設太陽每月執行兩個星宿和11個時辰，這只是粗略的計算，更精確地說，每個月都多出了一Chusrang（量詞）一個呼吸的三分之一，積累39個月后，會減少一個時辰)。相加意味著依賴於行為而相加。中心減少意味著中心的蘊界減少，即(在每年的開始，星宿的確定是26個星宿和58個時辰，暫時允許輪轉，而不與後面的Dhruva（極星）混合，並且多出了兩個時辰，因此需要減少，這取決於行為)是債務的意思。時辰的獲得是錯誤的。這意味著從中心的蘊界中，以60個時辰獲得的收益，即星宿的集合，會變成上面的蘊界的財富。六十分之一的餘數會變成星宿的時辰。這個財富(因為每個月的星宿的確定有兩個)用2乘以頂部的蘊界。29乘以並給予，然後用星宿分割，即用27分割的餘數。人主變成享用，即太陽的星宿等享用。這裡，上面是星宿的集合，下面是星宿時辰的集合。 再次，爲了讓孩子們容易理解不純凈的確定(即在粗略計算的先前Dhruva的基礎上)的不純凈的確定(即粗略計算的給予方式)，而安排了行星給予行星，即在行星的位置上給予一個行星。人主兩倍的時辰，即人主是十六，即人主的兩倍是時辰，三十二個時辰給予時辰的位置。在下面的集合中也給予兩個，即在時辰的下面的集合的位置上給予兩個。在星宿的位置上給予兩個星宿，在星宿時辰的位置上給予強力，強力意味著給予11個時辰。
【English Translation】 Therefore, the root of the sun's enjoyment depends on the sun moving at a rate of two constellations and approximately 11 time periods. (It is also said that in Shong's calculation, the opposite is true). Adding the nine lower parts and the merit parts means that the lower realm has nine parts and merit parts, i.e., thirty-nine parts. (The reduction is because the assumption that the sun moves two constellations and 11 time periods per month is a rough calculation; more precisely, each month gains one Chusrang (a unit of measurement) and one-third of a breath, which accumulates to a reduction of one time period after 39 months). Adding means adding in reliance on action. The center decreasing means the center's realm decreases, i.e., (at the beginning of each year, the determination of the constellations is 26 constellations and 58 time periods; temporarily allowing rotation without mixing with the later Dhruva (pole star), and there are two extra time periods, so it needs to be reduced, which depends on action) is the meaning of debt. The acquisition of time periods is wrong. This means that from the center's realm, the gain obtained by 60 time periods, i.e., the collection of constellations, becomes the wealth of the upper realm. The remainder of one-sixtieth becomes the time period of the constellation. This wealth (because there are two determinations of the constellation for each month) is multiplied by 2 and given to the top realm. 29 multiplied and given, and then divided by the constellation, i.e., the remainder of dividing by 27. The lord of men becomes enjoyment, i.e., the sun's constellations and other enjoyments. Here, above is the collection of constellations, and below is the collection of constellation time periods. Again, in order for children to easily understand the impure determination (i.e., on the basis of the previous Dhruva calculated roughly) of the impure determination (i.e., the way of giving calculated roughly), it is arranged that a planet gives to a planet, i.e., give one planet to the position of the planet. The lord of men's double time periods, i.e., the lord of men is sixteen, i.e., the lord of men's double is time periods, thirty-two time periods are given to the position of the time periods. In the lower collection, also give two, i.e., give two to the position of the collection below the time periods. Give two constellations to the position of the constellation, and give strength to the position of the constellation time period, strength means giving 11 time periods.
ྱ་བའི་ཕྱིར་ནོར་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ ཏེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །〔དེ་ལས་〔འདི་ དག་རྒྱུད་ལས་བྱུང་〕ཟླ་བའི་ངེས་པ(སྟེ་རགས་པ་)ར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དག་ལ་རབ་ ཏུ་སྦྱིན་པར་གསུངས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་(གཟའི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གནས་འོག་མ་ལ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་ནོར་ གྱིས་འབྲིད་དགོས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་འོག་མ་ལ་དུས་ཉིའི་ཆས་ཐོབ་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་དང་སྐར་མའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འོག་ལ་ སོ་དགུའི་ཆས་ཐོབ་པ་འབྲིད་དགོས་པ་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པ(འི་རྩིས་རྣམས་)ཉིད་ལུང་བསྟན་ཏོ། ༣༠ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལས་ཚེས་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་གསུངས་པ་ཚེས་རྣམས་སྦྱིན་དང་ དོར་དང་སླར་ཡང་སྦྱིན་པ་དག་ནི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྐང་པ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་ ཟླ་བ་སོ་སོའི་ངེས་པ་ལ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ ནས་སུམ་ཅུ་པ་གནམ་སྟོང་གི་བར་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཚེས་རྣམས་སྦྱིན་དང་དོར་དང་སླར་ ཡང་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་(དྷྲུ་བའི་)གཟའི་གནས་སུ་སྦྱིན་ཏེ་ཞག་སོ་སོ(ལ་དབང་བྱེད་པ་)འི་རེས་གཟའི་ 2-235 དོན་དུའོ། །(ཞེས་པ་རགས་རྩིས་ལ་རེས་གཟའ་དང་ཚེས་ཞག་མཉམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ སུ་དོར་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ(ཚེས་ཀྱི་)ས་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་མ་ཐུབ་པར་)ཆུ་ཚོད་རེ་དམན་(པ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་ལས་མ་ ཐུབ་)པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཞེས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཞིབ་མོར་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་ཆུ་སྲང་གསུམ་དང་དབུགས་བཞིས་མ་ལོངས་པ་ རེ་དམན་ནོ་)ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སླར་ཡང་སྦྱིན་ཏེ་(ཚེས་རེ་རྐང་པའི་གནས་རེ་འཁྱུད་ཡོད་པས་སོ་) ཟླ་བའི་ རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཆུ་ གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྦྱིན་དོར་རྐང་པའི་དོན་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་ཆས་(འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚེས་གྲངས་བཅུ་བཞི་ལ་ རྐང་པའི་རིམ་པའམ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་བཞིས་འགོད་དེ་)མཉམ་པ་ཐོབ་པ(ནི་རིམ་པ་ཡིན་པ་)ས་རྐང་ པའི་དོན་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཐོབ་(པ་ནི་རིམ་{མིན་{བཞིན་}ཡིན་)པས་རྐང་པའི་དོན་བུ་ ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མཉམ་པའི་ཆ་ནི་གཉིས་ཐོབ་པའམ་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ མཉམ་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཆ་ནི་གཅིག་ཐོབ་པའམ་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ ཆ་ནི་མེད་དེ་ཚེས་སུམ་ཅུ་(ལས་མེད་ཅིང་དེ་)དང་བཅས་པའི་ཚོགས་སུ་(ཉེར་བརྒྱད་ནི་འཁོར་ལོ་ལོངས་ པས་དེའི་ལྷག་མ་)ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་(ལས་ལྷག་པ་མེད་ལ་དེ་)ན
【現代漢語翻譯】 『爲了增長而完全照亮財富，並充分施予太陽的享用』，指的是星星等等。 『從這些（經典中）出現，月亮的確定（即粗略的計算）會改變，然後又說充分施予月亮。月亮的確定（根據星象，三十二個時辰，下位通過六獲得財富來減少，在集會的位置，下位通過時間的部分獲得，在星星的時辰，下位通過三十九的部分減少）取決於對每個月亮的充分施予。』 世尊預言了未來的計算。 現在，從月亮的確定中講述日期的計算，『日期施予、捨棄和再次施予是星期和時辰的腳』，這裡指的是每個月的確定，從白月的第一天開始，直到第三十天空虛日，所有這些日期施予、捨棄和再次施予，指的是在（Dhruva）星的位置施予，爲了每個星期（掌管）的星期。 （這指的是粗略計算中，星期和日期相同的情況）在時辰的位置捨棄，因為月亮的部分（日期的）小時（不足六十），每個小時都少（即不足五十九）。 （這指的是粗略計算，詳細來說，每個小時都少三個呼吸和四個呼吸）在集會的位置再次施予，爲了完全清除月亮的腳的財富和債務。（因為每個日期都包含一個腳的位置）在集會的部分，水、寶藏、月亮相等和不相等，獲得施予和捨棄是腳的意義，指的是在集會的位置，集會的水、寶藏、月亮，即十四的部分（設定的原因是十四個日期，腳的順序或逐漸完成，所以用十四設定），相等獲得（是順序）是腳的意義，變成財富。 不相等獲得（是無序），所以腳的意義變成債務。這裡相等的部分是獲得二或獲得四，沒有獲得也是相等。不相等的部分是獲得一或獲得三。沒有超過這些的部分，因為沒有三十個日期（並且包含），在集會中（二十八是完整的循環，所以剩餘的）沒有超過二十七。
【English Translation】 'To fully illuminate wealth for growth, and fully bestow the enjoyment of the sun,' refers to the stars and so on. 'From these (appearing in the tantras), the determination of the moon (i.e., rough calculation) will change, and then it is said to fully bestow upon the moon. The determination of the moon (according to astrology, thirty-two time periods, the lower position is reduced by obtaining wealth through six, in the position of assembly, the lower position obtains through the part of time, in the time period of stars, the lower position is reduced by obtaining thirty-nine parts) depends on fully bestowing upon each moon.' The Bhagavan predicted the future calculations. Now, from the determination of the moon, the calculation of dates is spoken of, 'Dates are bestowed, discarded, and bestowed again in the weeks and feet of the hours,' here referring to the determination of each month, starting from the first day of the white month, up to the thirtieth empty sky day, all these dates are bestowed, discarded, and bestowed again, referring to bestowing in the position of (Dhruva) star, for the sake of each week (governing) the week. (This refers to the rough calculation where the week and date are the same) Discarding in the position of the hour, because the part of the moon (of the date) hour (is less than sixty), each hour is less (i.e., less than fifty-nine). (This refers to the rough calculation, in detail, each hour is less by three breaths and four breaths) Bestowing again in the position of the assembly, in order to completely clear the wealth and debt of the feet of the moon. (Because each date contains a position of a foot) In the part of the assembly, water, treasure, moon are equal and unequal, obtaining bestowal and discarding is the meaning of the foot, referring to in the position of the assembly, the water, treasure, moon of the assembly, i.e., the part of fourteen (the reason for setting is that fourteen dates, the order of the feet or gradually complete, so set with fourteen), equal obtaining (is the order) is the meaning of the foot, becoming wealth. Unequal obtaining (is disorder), so the meaning of the foot becomes debt. Here the equal part is obtaining two or obtaining four, not obtaining is also equal. The unequal part is obtaining one or obtaining three. There are no parts exceeding these, because there are no thirty dates (and including), in the assembly (twenty-eight is the complete cycle, so the remainder) there is no more than twenty-seven.
ི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལས་ཆ་བཅུ་བཞིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་(ལྷག་མ་གཅིག་དང་ཐོབ་པ་)བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་ པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཆ་དེས་རྐང་པའི་དོན་སྦྱིན་པའམ་དོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པའི་ དོན་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་རྐང་པ་(ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་ལས་ལྷག་པ་དང་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་)རྣམས་ ཏེ་གནས་བཅུ་བཞིར་སྟེང་དང་འོག་གི་རྐང་པ་བདུན་བདུན་བཟློག་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །རྐང་པའི་དོན་དེ་དག་ཀྱང་(གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་)སྦྱིན་ པའམ་དོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ལ་སྟོང་པ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་བཅུ་བཞིའི་ཆའི་ལྷག་མ་གལ་ ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྐང་པའི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ 2-236 བྱེད་པ་ལ་རིགས་པའོ། །(གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ནི་ཚེས་ལ་རྐང་པའི་དོན་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ་)བཅུ་གསུམ་ཟླ་བའི་ རྐང་པར་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་རྐང་པ་བཅུ་གསུམ་པའམ་རྐང་པ་གཅིག་པ་མཐོང་ན་ཆུ་ ཚོད་ལྔ་ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་ཉི་མ་དག་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ནི་ ལྷག་མ་རྐང་པ་གཉིས་པའམ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་(སྔ་རྐང་ལ་སྤྱོད་པ་སྡོམ་པ་དང་ཕྱི་རྐང་ལ་མ་སྤྱད་པ་སྡོམ་པའི་) ཆུ་ཚོད་བཅུ་སྦྱིན་པའམ་དོར་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་མེ་ལ་ཞེས་པ་གསུམ་པ་ལ་ ཚེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རྐང་པ་བཅུ་པ་དང་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ཆའི་ལྷག་ མ་རྐང་པ་བཞི་པ་མཐོང་ན་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། ༣༡ ། ལྔ་དང་བུག་པར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ལྔ་པ་དང་དགུ་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཞེས་པ་ དྲུག་དང་ནོར་ཞེས་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆའི་ལྷག་ མ་རྐང་པ་བདུན་པ་མཐོང་ན་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མཉམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལ་དོར་ བར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་ཆ་(རྫོགས་པའི་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་)འཕེལ་བ་དང་(ཆུ་ཚོད་ང་ དགུ་ལས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་)འགྲིབ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གསལ་ བྱས་ཉི་མའི་རྐང་པ་དག་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་བར་འགྱུར། (ཉི་མ་ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་རྐང་པ་དང་ནོར་དང་བུ་ལོན་ དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་དུས་ཀྱི་)ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་ཉི་མའི་(ལོངས་སྤྱོད་ལ་བུ་ ལོན་དང་ནོར་གྱི་)རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱིན་དོར་དུ་)འགྱུར་ཏེ་ཉི་མས་བུ་ལོན་ནི་(ཚེས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་)དེ་ལ་བུ་ལོན་ནོ། །ཉི་མའི་ནོར་ནི་དེ་ལ་ནོར་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། ། འདིར་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་མདའ་དང་རིག་བྱེད་མེ་ལག་རི་བ
【現代漢語翻譯】 不會超過五十七。如果將它分成十分之四，則會變成四（剩餘部分和一個單位）。應該理解，相等和不相等的部分用於給予或放棄足部之意義。足部之意義是指月亮的足部（超過或少於五十九個時段的日期），分為十四個位置，上下各有七個足部，因地等性質的差異而不同。這些足部之意義也用於給予或放棄（恒星的享受）。所謂『空性中的純粹空性』，是指如果十四分之一的剩餘部分為空，那麼足部之意義也為空，即沒有給予和放棄，這是行動的理由。（在既定結論中，日期不可能沒有足部之意義。）所謂『十三是月亮的第五足』，是指如果看到剩餘部分是第十三足或第一足，則表示有五個時段的錯誤或債務。同樣，對於眼睛和太陽來說，方向是指如果剩餘部分是第二足或第十二足，則給予或放棄十個時段（前足使用總和，後足未使用總和）。第十一和火是指第三個被稱為日期的，將變成十五。第十足和水藏是指如果看到剩餘部分是第四足，則會減少二十個單位。31。 五和洞是二十二，是指第五和第九。時間是指第六，財富是指第八足，勝利是指二十四。如果看到剩餘部分是第七足，則給予二十五個時段的相等部分，放棄不相等的部分，這是由於月亮部分（完整持續時間在五十九到六十四個時段之間）的增加和（五十九到五十四個時段之間）的減少所致。通過太陽的完全區分來闡明，太陽的足部將被給予和放棄。（太陽在每個星座中都變成足部、財富和債務，就像那時一樣）日期的享受，太陽的足部將通過太陽的（享受的債務和財富）完全區分來（如實地給予和放棄），太陽的債務是（日期的享受）那個債務。太陽的財富是那個財富本身，這就是太陽的完全區分。這裡，月亮的足部是元素、元素、箭、吠陀、火、手、山。
【English Translation】 It will not exceed fifty-seven. If it is divided into four tenths, it will become four (remainder and one unit). It should be understood that the equal and unequal parts are used to give or abandon the meaning of the foot. The meaning of the foot refers to the feet of the moon (dates exceeding or less than fifty-nine periods), divided into fourteen positions, with seven feet each above and below, differing due to differences in the qualities of earth, etc. These meanings of the feet are also used to give or abandon (the enjoyment of stars). The so-called 'pure emptiness in emptiness' means that if the remainder of one-fourteenth is empty, then the meaning of the foot is also empty, that is, there is no giving and abandoning, which is the reason for action. (In the established conclusion, it is impossible for a date to have no meaning of the foot.) The so-called 'thirteen is the fifth foot of the moon' means that if the remainder is seen as the thirteenth foot or the first foot, it means that there are five periods of error or debt. Similarly, for the eyes and the sun, direction means that if the remainder is the second foot or the twelfth foot, then ten periods are given or abandoned (the sum used for the previous foot, and the sum not used for the subsequent foot). Eleventh and fire refer to the third one called date, which will become fifteen. The tenth foot and water treasury mean that if the remainder is seen as the fourth foot, it will be reduced by twenty units. 31. Five and hole are twenty-two, referring to the fifth and ninth. Time refers to the sixth, wealth refers to the eighth foot, victory refers to twenty-four. If the remainder is seen as the seventh foot, then give twenty-five periods of the equal part, and abandon the unequal part, which is due to the increase of the moon part (complete duration between fifty-nine and sixty-four periods) and the decrease (between fifty-nine and fifty-four periods). Clarified by the complete distinction of the sun, the feet of the sun will be given and abandoned. (The sun becomes feet, wealth, and debt in each constellation, just like at that time) The enjoyment of the date, the feet of the sun will be (truthfully given and abandoned) through the complete distinction of the sun's (enjoyment of debt and wealth), the sun's debt is (the enjoyment of the date) that debt. The sun's wealth is that wealth itself, which is the complete distinction of the sun. Here, the feet of the moon are elements, elements, arrows, Vedas, fire, hands, mountains.
ོང་ ཅན་ནི་སྔ་མའི་ཆ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ་འབྱུང་དང་ཞེས་པ་ལྔ་དང་སླར་ཡང་འབྱུང་ བ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་དང་མདའ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་དང་(དེ་ལྟར་ལྔ་པ་གསུམ་ནི་ས་ཡོན་ཏན་ ལྔ་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སོ་)རིག་བྱེད་ཅེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་(ཆུའི་ཡོན་ཏན་)བཞི་ 2-237 དང་མེ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་(མེའི་ཡོན་ཏན་)གསུམ་དང་ལག་པ་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་(རླུང་གི་ཡོན་ ཏན་)གཉིས་དང་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་(ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་)གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ གནས་བདུན་པོ་རྣམས་སུ་རྐང་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་གནས་བདུན་པོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ལ་ སོགས་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གནས་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་རྐང་པ་ལྔའི་བར་དུའོ། །དེ་ ལྟར་གནས་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་དགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ ཆ་ལ་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཐོབ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་(སྟེ་རྐང་པ་)ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཡང་ཆ་བཅུ་བཞིའི་ལྷག་མར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་མཉམ་པར་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ བ་〔སྟེ་རྐང་པ་〕ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་ནོ། །མི་མཉམ་པར་ཐོབ་པ་ལ་དོར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཆ་ བཅུ་བཞིའི་ལྷག་མ་གཅིག་མཐོང་ན་ཆུ་ཚོད་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ། །(ལྷག་མ་)གཉིས་པ་ལ་(རྐང་ པ་)གཉིས་པའི་གནས་ན་གནས་པ་(ལྔ་)དང་ལྷན་ཅིག་བཅུའོ། ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ་པའི་གནས་ན་གནས་པ་(ལྔ་)དང་ལྷན་ཅིག་བཅོ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ལ་ བཞི་པའི་གནས་ན་གནས་པ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་དམན་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་ ལྔ་པའི་གནས་ན་གནས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་དྲུག་པའི་ གནས་ན་གནས་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །བདུན་པ་ལ་བདུན་པའི་གནས་ན་ གནས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་རྐང་པ་(ནོར་རམ་བུ་ལོན་དུ་)འཕེལ་ བ་བཟློག་སྟེ་(འགྲིབ་པ་ནི་)བརྒྱད་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སྔ་མ་བདུན་དང་ བཅས་པ་རྣམས་དོར་ཏེ་གཞན་མ་སྤྱད་པའི་རྐང་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྦྱིན་པའམ་དོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་ལ་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཅུ་པ་ལ་རྐང་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་པའོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྐང་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅོ་ལྔའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ 2-238 པོ་དག་གི་བཅུའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་གི་ལྔའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་(ལྷག་མ་མེད་པས་ རྐང་པའི་དོན་)སྟོང་པ(སྟེ་སྦྱིན་དོར་མེད་དོ་)འོ་ཞེས་པ་ནི་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་)གྲུབ་པའི་ མཐའི་ངེས་པའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པས་ལྷག་མ་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་དུས་དང་ཉི་མས་ཆ
【現代漢語翻譯】 『擁』（can）指前一部分，『其他』（ni）也指『生』（snga ma』i cha dang gzhan la yang zhes pa ste 『byung』 dang zhes pa）等五項，以及『再次生』（slar yang 『byung ba』 zhes pa）之下有五項，『箭』（mda』 zhes pa）之下有五項（如此五項中的三項是地的五種特性，即堅韌、微粒和黑暗的區分）。『吠陀』（rig byed zhes pa）之下（水的特性）有四項，『火』（me zhes pa）之下（火的特性）有三項，『手』（lag pa zhes pa）之下（風的特性）有兩項，『兔』（ri bong can zhes pa）之下有『足』（rkang pa）（空的特性）一項。如此，在這七個位置上是足。另外，在這七個位置上，一等與規律相反，即在這十四個位置上，最多有五足。如此，在這十四個位置上，將計算月亮的足。在集合的部分，水、寶藏、月亮相等或不相等，獲得后流動（即足）是給予和放棄。這裡，如果看到十四分之一的剩餘，那麼在相等獲得時流動〔即足〕，給予五等。如果看到不相等獲得，那麼放棄，即如果看到十四分之一的剩餘，那麼取五個小時。（剩餘）第二個（足）在第二個位置上，與（五）個一起是十個。 第三個在第三個位置上，與（五）個一起是十五個。第四個在第四個位置上，與四個一起是二十個少一個。第五個在第五個位置上，與三個一起是二十二個。第六個在第六個位置上，與兩個一起是二十四個。第七個在第七個位置上，與一個一起是二十五個。從那以後，月亮的足（增加或減少）反過來（減少），當看到第八個時，放棄之前的第七個足，將其他未使用的六個足作為一個集合，給予或放棄二十四個小時。第九個是五個足的二十二個小時。第十個是四個足的二十個少一個小時。第十一個是三個足的十五個小時。第十二個是兩個足的十個小時。第十三個是一個足的五個小時。第十四個（因為沒有剩餘，所以足的意義）是空的（即沒有給予或放棄），這是（在所有方面完全確定）確定的結論。因為有原因，所以從剩餘的轉換中，時間和太陽...
【English Translation】 'The '擁' (can) refers to the previous part, 'other' (ni) also refers to 'arising' (snga ma'i cha dang gzhan la yang zhes pa ste 'byung' dang zhes pa) and other five items, and under 'arising again' (slar yang 'byung ba' zhes pa) there are five items, and under 'arrow' (mda' zhes pa) there are five items (thus three of these five items are the five characteristics of earth, namely tenacity, particles, and the distinction of darkness). Under 'Veda' (rig byed zhes pa) (the characteristics of water) there are four items, under 'fire' (me zhes pa) (the characteristics of fire) there are three items, under 'hand' (lag pa zhes pa) (the characteristics of wind) there are two items, and under 'rabbit' (ri bong can zhes pa) there is one 'foot' (rkang pa) (the characteristic of space). Thus, in these seven positions are the feet. In addition, in these seven positions, one etc. is the opposite of the rule, that is, in these fourteen positions, there are up to five feet. Thus, in these fourteen positions, the feet of the moon will be calculated. In the part of the collection, water, treasure, the moon are equal or unequal, and after obtaining, flowing (i.e., feet) is giving and abandoning. Here, if one sees one-fourteenth of the remainder, then when obtaining equally, flowing [i.e., feet], giving five etc. If one sees unequal obtaining, then abandon, that is, if one sees one-fourteenth of the remainder, then take five hours. The (remainder) second (foot) is in the second position, and together with (five) is ten. The third is in the third position, and together with (five) is fifteen. The fourth is in the fourth position, and together with four is twenty minus one. The fifth is in the fifth position, and together with three is twenty-two. The sixth is in the sixth position, and together with two is twenty-four. The seventh is in the seventh position, and together with one is twenty-five. From then on, the feet of the moon (increasing or decreasing) conversely (decreasing), when the eighth is seen, abandon the previous seventh foot, and take the other unused six feet as a collection, giving or abandoning twenty-four hours. The ninth is twenty-two hours of the five feet. The tenth is twenty minus one hours of the four feet. The eleventh is fifteen hours of the three feet. The twelfth is ten hours of the two feet. The thirteenth is five hours of one foot. The fourteenth (because there is no remainder, so the meaning of the foot) is empty (i.e., there is no giving or abandoning), this is (completely certain in all aspects) the determined conclusion. Because there is a reason, from the conversion of the remainder, time and sun...
་ཐོབ་དག་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ན་གནས་པའི་ ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དུས་དང་ཉི་མའི་ཆ་ཐོབ་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པ་སྟེ་ཚོགས་ལས་ བཅུ་བཞིའི་ཆའི་ལྷག་མ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྔོན་མ་ནི་རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པའི་རྐང་ པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཡོད་པའི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །(རྐང་པའི་ཆ་ཤས་)དེར་གཟའ་ (ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་)རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བའི་དོན་དུ་(ཆ་ཤས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་) གཟུང་བར་བྱའོ། །(ཇི་ལྟར་གཟུང་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཡོད་པའི་)རྐང་པ་དེས་ལྷག་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བསྒྱུར་ ཏེ་དེ་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཆ་ཐོབ་པ་ཡང་(རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་ཏེ་ཐམས་ ཅད་སྔར་གྱི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་(ཀྱི་སྦྱིན་དོར་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མའི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྔར་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའམ་དོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། ༣༢ ། ༈ ད་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ་གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རིག་ བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྒྲེས་པ་སྟེ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་གསལ་བར་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ་(ཏེ་ཉི་མའི་ཚེས་རེའི་པར་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ བཞི་སྤྱོད་པས་སོ་)བསྒྱུར་བའི་ཚེས་གྲངས་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་དག་གིས་བསྲེས་པ་ནི་ནོར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ གནས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ(ཞེས་ཚེས་རེའི་བར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རགས་པ་ སྟེ་གསུམ་གྱིས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚེས་གྲངས་གསུམ་ན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཏུ་ལོངས་པས་སོ། །ཞིབ་མོར་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་ 2-239 དབུགས་ལྔ་དབུགས་ཀྱི་འདོད་ཆ་དགུ་ཡོད་དོ)། །དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་ མའི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་(སྐྱེས་ཁྱིམ་གཟུང་བའི་རྒྱུ་)གང་གིས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་བའི་ (རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(འཛིན་པ་)ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་ སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་(སྐྱེས་ཁྱིམ་མ་སྦྱངས་)ན་(འོག་ན་འཆད་པ་)བྱེད་པ་ལ་ཉི་ མའི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ ལས་རྒྱུ་སྐར་དྲུག་དང་རྐང་པ་གསུམ་བཅས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཉི་མའི་རྐང་པ་ དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
【現代漢語翻譯】 『也同樣如此。』這裡所說的『有執行領域』，指的是位於星宿之下的，星宿的一部分，獲得時間和日期的份額的剩餘部分，即超過星宿十四分之一的剩餘部分，執行的起始點是什麼，那麼這個起始點之前就是『有執行領域』的起始點，也就是星宿的各個部分存在的起始點。(起始點的部分)在那裡完全進入(享受)，因此爲了佈施和捨棄的意義(部分享受)，應該掌握。(如何掌握呢，通過『有執行領域』的)起始點，將剩餘的星宿部分轉換，並且用一百二十六來獲得份額，也同樣(起始點的享受)佈施，所有都和之前的起始點的時辰的集合(的佈施捨棄)一樣。對於它本身，通過太陽的完全區分，像之前一樣，太陽的起始點們會佈施或者捨棄，這就是結論。32。 現在所說的每天太陽的享受，那些精通曆算的人們，將日期轉換搞錯了，並且用它的三分之一來混合。這裡所說的精通曆算的人們轉換日期，就是混合，精通曆算的人們轉換日期，就會在太陽的時辰的位置上明顯地出錯(即太陽的每一天使用四個星宿的時辰)，混合轉換的日期數字的三分之一，就是錯誤，應該在時辰的位置上佈施(即每一天在四個時辰之上使用二十個滴漏，這是粗略的，用三來除的原因是每三天就有一個時辰，詳細的是二十一個滴漏，五個呼吸，九個呼吸的意願)。時間和星宿的三個起始點加上借貸，就是太陽的享受，應該從中心凈化，這裡爲了使太陽的起始點完全清凈(爲了掌握出生宮)，通過它太陽的享受在每一天執行的(起始點的享受)時辰和滴漏等等(掌握)，要知道太陽的出生宮應該凈化。否則(沒有凈化出生宮)，(下面會講到)對於行動者來說，太陽的每一天都不清凈。因此，從他星等等的星宿的享受中，星宿六和三個起始點加上，即四十五個時辰，爲了使太陽的起始點清凈。
【English Translation】 'It is the same.' Here, 'having a field of movement' refers to the remainder of the portion of the constellation that resides under the constellation, that obtains a share of time and days, that is, the remainder exceeding one-fourteenth of the constellation. Whatever the starting point of the movement is, the point before that is the starting point of 'having a field of movement,' that is, the starting point where the various parts of the constellation exist. (The part of the starting point) there, fully enters (enjoyment), and therefore, for the sake of giving and abandoning (partial enjoyment), it should be grasped. (How to grasp it? By the) starting point (of 'having a field of movement'), transform the remaining part of the constellation, and also give a share by using one hundred and twenty-six (the enjoyment of the starting point) in the same way, all just like the previous collection of hours of the starting point (of giving and abandoning). For itself, through the complete distinction of the sun, like before, the starting points of the sun will give or abandon, and that is the conclusion. 32. Now, regarding the enjoyment of the sun each day, those skilled in calculations have clearly erred in converting the dates, and mixed it with one-third of it. Here, the conversion of dates by those skilled in calculations is mixing; the conversion of dates by those skilled in calculations will clearly become an error in the position of the sun's hours (i.e., the sun uses four constellation hours each day). Mixing one-third of the converted date number is an error, and it should be given in the position of the hours (i.e., assuming that twenty moments are used above the four hours each day, this is rough; the reason for dividing by three is that there is one hour every three days; in detail, there are twenty-one moments, five breaths, and nine desires of breath). The three starting points of time and constellations, plus borrowing, are the enjoyment of the sun, and should be purified from the center. Here, in order to completely purify the starting point of the sun (in order to grasp the birth house), through which the enjoyment of the sun runs each day, the hours and moments, etc. (grasping), one should know that the birth house of the sun should be purified. Otherwise (without purifying the birth house), (as will be explained below), for the actor, the sun is not pure each day. Therefore, from the enjoyment of other stars, etc., six constellations and three starting points plus, that is, forty-five hours, in order to purify the starting point of the sun.
ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་(ཁྱིམ་ བཞི་པ་)ཀར་ཀ་ཊ་(ནི་ཉི་མ་)སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་རྐང་པ་གསུམ་ བཅས་བུ་ལོན་དག་སྟེ་ཉི་མ(བར་པ་)འི་ལོངས་སྤྱོད་དབུས་ནས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ ནི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ཉི་མ(བར་པ་)འི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་དུ་(སྟེ་གནས་གཉིས་ སུ་)བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེའི་དབུས་ནས་སྐར་མའི་གནས་ནས་སྐར་མ་(དྲུག་)སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཆུ་ཚོད་(ཞེ་ལྔ་)〔བཞིས〕སྦྱང་བར་བྱའོ། ༣༣ །བྱ་བ་ལྷག་མ་མིག་དམར་ ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདིར་བྱ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་མིག་དམར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་ ཡང་(སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བ་ལ་མ་ལྡང་ན་འཁོར་ལོ་བསྲེ་བ་སོགས་)ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འོན་ཀྱང་མིག་དམར་གྱི་རྒྱུ་ བའི་རྐང་པ་རྣམས་(ནི་ཉི་རྐང་ལས་)ཐ་དད་དོ། །ཉི་མ་ཡི་ནི་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་རྣམས་དལ་བའི་ ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ་རོ་ཞེས་པ་དྲུག་དང་དུས་ཞེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བཞི་དང་། རི་བོང་ཅན་ཞེས་ པ་དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་སྟེ་(ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་)ཁྱིམ་གསུམ་ལ་ཕྱེད་སྔ་མའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནི་ ལུག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་གཅིག་དང་ཁྱིམ་ལྔ་པ་ལ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་དྲུག་པ་ལ་ དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དལ་བའི་ལས་སོ། །དལ་བའི་ལས་འདི་ལ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་ 2-240 སོགས་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་མིག་ དམར་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ནས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཆ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་ དང་བཅས་པ་(བྱང་དང་ལྷོར་)བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་དང་དོར་ཏེ་གཞན་ དུ་དག་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཀྲ་ ཤིས་ལ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པས་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ཆ་དེས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་བུ་ལོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ ཏེ་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་དང་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ལ་ བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལས་)གཞན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཚོགས་ནི་(ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ དག་ཀྱང་)ཉིན་ཞག་སོ་སོ་དག་པ་མེད་དོ། ། ༈ འདིར་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལ་ནི་དུས་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཀར་ ཀ་ཊ་ལ་(སྤྱོད་པའི་)བུ་ལོན་ནི་ཕྱོགས་(ཟླ་ཕྱེད་)དང་པོ་ལ་དུས་ཞེས་པ་(རྐང་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་)ཆུ་ཚོད་ གསུམ་དང་ཀར་ཀ་ཊ(ལ་སྤྱོད་པ་)
【現代漢語翻譯】 綿羊等三宮（家庭，星座）將被完全凈化，第四宮將變成巨蟹宮（太陽）。因此，時間的星宿（ नक्षत्र，nakṣatra）的三步（ पाद，pāda）與債務一起，應從太陽（中間）的享受（ भोग，bhoga）中心凈化。享受是星宿等的享受。將太陽（中間）的享受分成不同的（即兩個位置），從該享受的中心，從星宿的位置凈化星宿（六），並從小時的位置凈化小時（四十五）。33. 『剩餘的行為如火星一樣』，這意味著在這裡，剩餘的行為應像火星一樣理解，即使太陽的（出生宮凈化不足以混合輪等）。然而，火星的執行步（與太陽的步）是不同的。太陽的『味時兔』（रसकालशशिनः）在緩慢的行為中是步，即『味』（रस，rasa）是六，『時』（काल，kāla）在其下是四，『兔』（शशिन्，śaśin）在其下是一（通過太陽的品質劃分），前一半是三宮。后一半與綿羊相反，即第四宮是一，第五宮是四，第六宮是六，這些宮的行為是緩慢的行為。在這個緩慢的行為中，巨蟹宮等六宮將變成步。其他應參考火星。 通過享受將小時轉換，然後通過箭和品質獲得月亮的份額，伴隨享受（向北和向南）的行進，對於太陽來說是給予和放棄，否則沒有純凈，這句話是（世俗意義上的）確定的意義。正如吉祥星（ बृहस्पति，bṛhaspati，木星）通過執行的步轉換小時，然後從那裡通過箭和品質獲得月亮，即一宮的小時集合是一百三十五。通過該份額獲得的是小時的集合，即在小時的位置變成財富。通過行進也變成債務，即通過行進，摩羯宮等變成財富，巨蟹宮等變成債務。對於（從那裡）做其他事情，所說的集合（即使只是方向的享受）每天都沒有純凈。 在此，所說的行為的儀式是，對於太陽來說，時間是『味』（रस，rasa），即對於巨蟹宮（的享受）的債務是第一個半月的時間，即（第一步的一半）三小時，以及巨蟹宮（的享受）。
【English Translation】 The three houses (family, constellations) such as sheep will be completely purified, and the fourth house will become Karkaṭa (Cancer, the sun). Therefore, the three steps (pāda) of the time's nakshatra (नक्षत्र, nakṣatra) together with the debt, should be purified from the center of the enjoyment (bhoga) of the sun (middle). Enjoyment is the enjoyment of constellations and so on. Having divided the enjoyment of the sun (middle) into different (i.e., two positions), from the center of that enjoyment, from the position of the constellation, purify the constellation (six), and from the position of the hour, purify the hour (forty-five). 33. 'The remaining actions are like Mars,' which means that here, the remaining actions should be understood as like Mars, even if the sun's (birth house purification is not enough to mix wheels, etc.). However, the running steps of Mars (are different from the sun's steps). The sun's 'taste-time-rabbit' (rasakālaśaśinaḥ) is a step in slow action, that is, 'taste' (रस, rasa) is six, 'time' (काल, kāla) under it is four, and 'rabbit' (शशिन्, śaśin) under it is one (divided by the qualities of the sun), the first half is the three houses. The latter half is the opposite of sheep, that is, the fourth house is one, the fifth house is four, and the sixth house is six, the actions of these houses are slow actions. In this slow action, the six houses such as Karkaṭa will become steps. The other should be referred to Mars. By enjoyment, convert the hour, and then obtain the share of the moon through arrows and qualities, accompanied by enjoyment (north and south), the going, for the sun is giving and abandoning, otherwise there is no purity, this sentence is the definite meaning (in the mundane sense). Just as the auspicious star (Bṛhaspati, 木星) converts the hour through the running step, and then obtains the moon through arrows and qualities from there, that is, the hour collection of one house is one hundred and thirty-five. What is obtained by that share is the collection of hours, that is, it becomes wealth in the position of the hour. By going, it also becomes debt, that is, by going, Capricorn and so on become wealth, and Cancer and so on become debt. For (from there) doing other things, the said collection (even if it is just the enjoyment of direction) is not pure every day. Here, the ritual of the said action is that for the sun, the time is 'taste' (रस, rasa), that is, the debt of Cancer (for enjoyment) is the time of the first half-month, that is, (half of the first step) three hours, and Cancer (for enjoyment).
འི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་(ཀར་ཀ་ཊ་རྫོགས་པའི་)རོ་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སེང་གེ(འི་ཕྱོགས་དང་པོ་)ལ་(རྐང་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་བསྣན་པས་)ཀླུ་ཞེས་པ་བརྒྱད་(ཕྱོགས་ གཉིས་པ་ལ་ཁྱིམ་རྫོགས་པས་)དང་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་(ཕྱོགས་དང་པོ་)ལ་འཕྲོག་བྱེད་དེ་(རྐང་ པ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་བསྣན་པས་རགས་པར་ན་)བཅུ་གཅིག་དང་(ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཁྱིམ་རྫོགས་པས་)སླར་ཡང་ འཕྲོག་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་གོ། དེ་ནས་(ལུག་ལས་བཟློགས་པས་)སྲང་ལ་དྲག་པོ་ཞེས་པ་(རགས་ པར་ན་)བཅུ་གཅིག་དང་ཕྱོགས་ཞེས་པ་(རྐང་པ་གསུམ་པ་ཕྲི་བས་)བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་ ཀླུ་ཞེས་པ་(རྐང་པ་གཉིས་པ་ཕྲི་བས་)བརྒྱད་དང་དྲུག་གོ༣༤ ། 2-241 དེ་ནས་གཞུ་ལ་མེ་ཞེས་པ་(རྐང་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་ཕྲི་བས་)གསུམ་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་(ཕྱེད་ ཕྱི་མ་ཕྲི་བས་)སྟོང་པ་སྟེ་བགྲོད་པ(རེ་རེ་)འི་མཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནོར་ རོ་ཞེས་པ་(རྐང་པའི་རྒྱུན་སྡོམས་ནས་བརྩི་བ་)ནི་བྱེད་པ(འི་བརྩིས་)ལ་སྟེ་(ཚེས་སོ་སོ་)ཐམས་ཅད་དུ་(རྐང་ པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(འདིས་དགོངས་པ་ནི་བྱེད་རྩིས་རགས་པ་ བྱེད་སླ་བའི་དོན་དང་ཁྱིམ་རྐང་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་)དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བའི་(དུས་ལ་ཉི་མས་ཁྱིམ་)འཕོ་ བའི་(དབང་དུ་བྱས་པའི་རྐང་པའི་)དབྱེ་བ་དག་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་(རྐང་པའི་)དབྱེ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ནི་ཉིན་ མོར་བྱེད་པས་སྤྱོད་དོ། ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལ་བྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ཚེས་གྲངས་བྱིན་ནས་འོག་ཏུ་རོ་ཡིས་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་དེ་དག་འོག་ཏུ་དྲུག་ གིས་བསྒྱུར་བའོ། །རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྲེས་པ་དག་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་དམན་པར་གྱུར་པ་ནི་རི་ བོང་མཚན་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་(ཏེ་ཟླ་བས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་ལྷག་པ་རྟག་ཏུ་ སྤྱོད་པས་སོ་)རོ། ། ༈ ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་སྦྱོར་བའོ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་པ་དག་སྦྱོར་བར་ འགྱུར་རོ(དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པས་ན་སྦྱོར་བའི་འཕོ་མཚམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༣༥ ། ༈ བྱེད་པ་དག་ནི་ཚེས་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཟླ་བྲལ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་མིག་སྟེ་ གཉིས་ཀྱིས་ཚེས་གྲངས་རྣམས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཅིག་དང་བྲལ་བ་བདུན་གྱི་ལྷག་མ་ནི་བྱེད་ པར་འགྱུར་(ཏེ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ནས་ནག་པོའི་བཅུ་བཞིའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་ཚེས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ལ་སྤྱོད་ པས་སོ་)རོ། །(དེའི་ཕྱིར་)རེས་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་(
【現代漢語翻譯】 同樣地，巨蟹宮（的第二部分）有六個『羅』（味道）。 同樣地，獅子宮（的第一部分）（加上第二部分的半個腳）有八個『龍』，（第二部分，整個宮位）有十個。同樣地，處女宮（的第一部分）有『搶奪者』，（粗略地，加上第三部分的半個腳）是十一個，（第二部分，整個宮位）再次是『搶奪者』，即十一個。然後，（與綿羊相反）天秤宮有『猛烈者』，（粗略地）是十一個，而『方向』（減去第三個腳）是十個。 同樣地，天蝎宮有『龍』（減去第二個腳）是八個和六個。 然後，射手宮有『火』（減去第一個腳的半個）是三個，而『天空』（減去後面的半個）是零，即每次行進的終點。 同樣地，摩羯宮等有『財富』，（從腳的連續總和計算）是在行動中，即在所有（日期）中（享受腳）完成的終點並非意圖。（這個意圖是行動計算容易粗略，並且顯示了四個宮位和十八個腳）。這樣，從月亮的（時間，太陽的宮位）轉移的（角度來看，腳的）劃分中，方向的（腳的）劃分是六個月，由太陽來使用。 現在，所說的月亮的享受是給予太陽，即給予太陽的享受日期數，並在下面乘以『羅』，即那些日期數在下面乘以六。 混合的輪換行星的享受，即混合的輪換行星的享受，如小時等，比小時的位置低，變成了兔子星座的享受（因為月亮總是比太陽的享受多五十四小時）。 混合的日月結合，即日月享受的混合將會結合（因此，由於結合的享受超過六十小時，因此應該從口頭瞭解結合的過渡）。 行動是日期乘以眼睛，哪個沒有月亮，即用眼睛，即二，乘以日期數，減去一，七的餘數將成為行動（因為從白月一日的後半部分到黑月十四日的前半部分，享受日期的半半）。（因此）輪換行星的享受（
【English Translation】 Similarly, the second part of Karkaṭa (Cancer) has six 'Ro' (tastes). Similarly, the first part of Siṃha (Leo) (with half of the second foot added) has eight 'Nāga' (dragons), and (the second part, the entire house) has ten. Similarly, the first part of Kanyā (Virgo) has 'Aphrogbyed' (the one who robs), (roughly, with half of the third foot added) is eleven, and (the second part, the entire house) again has 'Aphrogbyed', which is eleven. Then, (opposite to the sheep) Tulā (Libra) has 'Dragpo' (the fierce one), (roughly) is eleven, and 'Phyogs' (direction) (subtracting the third foot) is ten. Similarly, Vṛścika (Scorpio) has 'Nāga' (dragon) (subtracting the second foot) is eight and six. Then, Dhanu (Sagittarius) has 'Me' (fire) (subtracting half of the first foot) is three, and 'Namkha' (sky) (subtracting the latter half) is zero, which is the end of each progression. Similarly, Makara (Capricorn) and so on have 'Nor' (wealth), (counting from the continuous sum of the feet) is in action, that is, in all (dates) the end of accomplishing (enjoying the feet) is not intended. (This intention is that the action calculation is easy to be rough, and it shows the four houses and eighteen feet). Thus, from the division of the (feet) of the moon's (time, the sun's house) transfer, the division of the direction's (feet) is six months, used by the sun. Now, the said enjoyment of the moon is given to the sun, that is, giving the number of dates to the sun's enjoyment, and below multiply by 'Ro', that is, those date numbers are multiplied by six below. The mixed enjoyment of the rotating planets, that is, the mixed enjoyment of the rotating planets, such as hours, etc., lower than the position of the hour, becomes the enjoyment of the rabbit constellation (because the moon always enjoys fifty-four hours more than the sun's enjoyment). The mixed sun and moon combine, that is, the mixture of the sun and moon's enjoyment will combine (therefore, since the enjoyment of the combination exceeds sixty hours, the transition of the combination should be known from speech). The actions are the dates multiplied by the eyes, which is without the moon, that is, with the eyes, that is, two, multiplying the date numbers, subtracting one, the remainder of seven will become the action (because from the latter half of the first day of the white moon to the first half of the fourteenth day of the black moon, the half-half of the dates is enjoyed). (Therefore) the enjoyment of the rotating planets (
ཆུ་ཚོད་རྣམས་)ནི་(བྱེད་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་དུ་(ཚེས་ཀྱི་ཆུ་ 2-242 ཚོད་རྣམས་སུ་)འགྱུར་རོ། ། ༈ འདིར་ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རེས་[གཟའ་[བཱ་ར]དང་ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་སྦྱོར་པ་དང་བྱེད་ པའོ། །དེ་ལ་རེས་གཟའ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མིག་དམར་དང་གཟའ་ལག་དང་ཕུར་བུ་དང་ པ་སངས་དང་སྤེན་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཚེས་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔའོ། །(ཉིན་ཞག་ རེ་རེ་)རྒྱུ་(ཞིང་)སྐར་(མ་)ནི་ཐ་སྐར་(ནི་སྐར་མ་གསུམ་སྟེ་དབྱིབས་རྟ་མགོའི་མགུལ་པ་ལྟ་བུ་སྐར་ཁོངས་ལ་རྟག་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ཚད་ཅན་)དང་བྲ་ཉེ་(ནི་གསུམ་ཏེ་མོ་མཚན་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་སྨིན་དྲུག་(ནི་ དྲུག་སྟེ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་སྣར་མ་(ནི་ལྔ་སྟེ་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་མགོ་(ནི་གསུམ་སྟེ་རི་ དྭགས་ཀྱི་མགོ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ལག་(ནི་གཅིག་སྟེ་པོ་ལི་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་)དང་ནམ་[ནབ]སོ་(ནི་ གཉིས་ཏེ་ཁམས་པའི་གདུང་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་ཞེ་ལྔ་)དང་རྒྱལ་(ནི་གསུམ་སྟེ་རིལ་བ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་སྐག་ (ནི་དྲུག་གམ་ལྔ་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་ཤར་གྱི་སྐར་མ་)དང་མཆུ་ (ནི་ལྔའམ་དྲུག་སྟེ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་གྲེ་(ནི་གཉིས་ཏེ་རྩིག་པ་ལྟ་བུར་བརྩིགས་པ་ཡུད་ཙམ་ སུམ་ཅུ་)དང་དབོ་(ནི་གཉིས་ཏེ་ཁྲི་ལྟར་ཕྲེད་ལ་གནས་པ་ཡུད་ཙམ་ཞེ་ལྔ་)དང་མེ་བཞི་(ནི་ལྔ་སྟེ་ལག་པ་འདྲ་ བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ནག་པ་(ནི་གཅིག་སྟེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ས་རི་(ནི་ནོར་བུ་ལྟ་ བུ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་)དང་ས་ག་(ནི་བཞི་སྟེ་རིའི་རྟེན་མགོ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་ཞེ་ལྔ་)དང་ལྷ་འཚམས་(ནི་བཞི་སྟེ་གླང་པོ་ ཆེའི་མགོ་དང་སྣ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་སྣྲོན་(ནི་གསུམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་ལྡོག་པོ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་བཅོ་ལྔ་)དང་སྣྲུབས་ (ནི་གསུམ་སྟེ་སེང་གེ་རལ་བ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ཆུ་སྟོད་(ནི་བཞི་སྟེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ ཆུ་སྨད་(ནི་བཞི་སྟེ་གོམ་པ་གཡོན་པའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་གྲོ་བཞིན་(ནི་གསུམ་སྟེ་རྔ་མ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་ སུམ་ཅུ་)དང་མོན་གྲེ་(ནི་བཞི་སྟེ་བྱ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་མོན་གྲུ་(ནི་བརྒྱའམ་གཅིག་སྟེ་མོག་གི་ཕུང་པོ་འདྲ་བ་ ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་)དང་ཁྲུམས་སྟོད་(ནི་གཉིས་ཏེ་བྲིང་རྟ་བ་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་སུམ་བཅུ་)དང་ཁྲུམས་སྨད་(ནི་གཉིས་ ཏེ་བྲིང་འདྲ་བ་ཡུད་ཙམ་ཞེ་ལྔ་)དང་ནམ་གྲུ་(ནི་སོ་གཉིས་ཏེ་སྐར་མ་གཅིག་འབྲེལ་པ་གྲུ་ལྟ་བུ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་ 2-243 པ་ཐ་སྐར་བྲ་ཉེ་སྟེ་བདུན་ནི་བྱང་སྐར་)སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས
【現代漢語翻譯】 時辰（Chushod）(即行動的)享用（Tseskyi Chushod，日期時辰）中轉變。 在此，五支是星期[Bāra]、日期、星宿、結合和行動。其中，星期是太陽、月亮、火星、水星、木星、金星和土星，共七個。日期是從初一到十五。星宿是： 婁宿（Thāskar，三顆星，形狀如馬頭頸部，星群中恒常享用三十分之一剎那），昴宿（Brānye，三顆星，形狀如女性生殖器，三十分之一剎那），畢宿（Mindruk，六顆星，形狀如剃刀，三十分之一剎那），參宿（Snarma，五顆星，形狀如馬車，三十分之一剎那），觜宿（Go，三顆星，形狀如野獸頭，三十分之一剎那），井宿（Lak，一顆星，形狀如壺，十五分之一剎那），鬼宿（Namso，兩顆星，形狀如康巴人帳篷，四十五分之一剎那），柳宿（Gyal，三顆星，形狀如圓球，三十分之一剎那），星宿（Kak，六顆或五顆星，形狀如蛇頭昂起，十五分之一剎那，畢宿等七宿是東方星宿）， 張宿（Chu，五顆或六顆星，形狀如河流，三十分之一剎那），翼宿（Dré，兩顆星，形狀如墻壁堆砌，三十分之一剎那），軫宿（Wo，兩顆星，形狀如床橫放，四十五分之一剎那），角宿（Mézhi，五顆星，形狀如手，三十分之一剎那），亢宿（Nakpa，一顆星，形狀如蓮花心，三十分之一剎那），氐宿（Sari，形狀如寶珠，十五分之一剎那），房宿（Saga，四顆星，形狀如山基，四十五分之一剎那），心宿（Lhatsham，四顆星，形狀如象頭和鼻子，三十分之一剎那），尾宿（Nön，三顆星，形狀如倒置的階梯，十五分之一剎那），箕宿（Nup，三顆星，形狀如獅子鬃毛，三十分之一剎那），斗宿（Chuto，四顆星，形狀如佛塔，三十分之一剎那），牛宿（Chumé，四顆星，形狀如左腳腳印，三十分之一剎那），女宿（Drozhin，三顆星，形狀如尾巴，三十分之一剎那），虛宿（Mön Dré，四顆星，形狀如鳥，三十分之一剎那），危宿（Mön Dru，一百顆或一顆星，形狀如麥堆，三十分之一剎那），室宿（Chumto，兩顆星，形狀如牛軛，三十分之一剎那），壁宿（Chumé，兩顆星，形狀如牛軛，四十五分之一剎那），奎宿（Namdru，三十二顆星，一顆星連線如船，三十分之一剎那，與婁宿、昴宿共七宿是北方星宿），共二十七宿。 同樣地，
【English Translation】 The hours (Chushod) transform into the enjoyment (Tseskyi Chushod, hours of the date) of (performing actions). Here, the five limbs are the week [Bāra], date, constellation, conjunction, and action. Among them, the week is Sunday, Monday, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, and Saturn, totaling seven. The dates are from the first to the fifteenth. The constellations are: Thāskar (three stars, shaped like a horse's neck, constantly enjoying a thirtieth of a moment in the star cluster), Brānye (three stars, shaped like a female vulva, a thirtieth of a moment), Mindruk (six stars, shaped like a razor, a thirtieth of a moment), Snarma (five stars, shaped like a chariot, a thirtieth of a moment), Go (three stars, shaped like an animal's head, a thirtieth of a moment), Lak (one star, shaped like a pot, a fifteenth of a moment), Namso (two stars, shaped like a Khampa tent, a forty-fifth of a moment), Gyal (three stars, shaped like a ball, a thirtieth of a moment), Kak (six or five stars, shaped like a raised snake head, a fifteenth of a moment, Mindruk and the other seven are eastern constellations), Chu (five or six stars, shaped like a river, a thirtieth of a moment), Dré (two stars, shaped like a wall, a thirtieth of a moment), Wo (two stars, shaped like a bed placed horizontally, a forty-fifth of a moment), Mézhi (five stars, shaped like a hand, a thirtieth of a moment), Nakpa (one star, shaped like a lotus heart, a thirtieth of a moment), Sari (shaped like a jewel, a fifteenth of a moment), Saga (four stars, shaped like a mountain base, a forty-fifth of a moment), Lhatsham (four stars, shaped like an elephant's head and trunk, a thirtieth of a moment), Nön (three stars, shaped like an inverted staircase, a fifteenth of a moment), Nup (three stars, shaped like a lion's mane, a thirtieth of a moment), Chuto (four stars, shaped like a stupa, a thirtieth of a moment), Chumé (four stars, shaped like a left footprint, a thirtieth of a moment), Drozhin (three stars, shaped like a tail, a thirtieth of a moment), Mön Dré (four stars, shaped like a bird, a thirtieth of a moment), Mön Dru (one hundred or one stars, shaped like a pile of barley, a thirtieth of a moment), Chumto (two stars, shaped like a yoke, a thirtieth of a moment), Chumé (two stars, shaped like a yoke, a forty-fifth of a moment), Namdru (thirty-two stars, one star connected like a boat, a thirtieth of a moment, Thāskar, Brānye, and the other seven are northern constellations), totaling twenty-seven. Similarly,
ྦྱོར་བ་(ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྤང་བར་ བྱ་བ་)ནི་སེལ་བ་དང་མཛའ་བ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བཟང་དང་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ སྐྲང་དང་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་སྤང་བར་བྱ་བ་)ལས་བཟང་དང་འཛིན་པ་དང་ཟུག་རྔུ་(ཆུ་ཚོད་ལྔ་སྤང་བར་བྱ་བ་)དང་ སྐྲང་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་ངེས་པ་དང་ཀུན་འཇོམས་(ཆུ་ཚོད་དགུ་སྤང་བར་བྱ་བ་)དང་དགའ་བ་དང་ རྡོ་རྗེ་〔ཆུ་ཚོད་དགུ་སྤང་བར་བྱ་བ་〕དང་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་(རིལ་པོ་སྤང་བ་དང་)ལྷུང་དང་མཆོག་ ཅན་དང་ཡོངས་འཇོམས་དང་ཞི་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དགེ་བ་དང་དཀར་པོ་དང་ ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཁོན་འཛིན་ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དཀར་པོའི་ ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་པ་དང་པོ་ལ་བ་བྂ་མོ(གདབ་པའོ)། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ དང་ཕྱི་མ་ལ་བཱ་ལ་བམ་(བྱིས་པ་)དང་ཀཽ་ལ་བཾ་མོ(རིགས་ཅན་ནོ)། །གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་ མ་ལ་ཏཻ་ཏི་ལྃ་(ཏིལ་བརྡུང་)དང་ག་ར་ཛཾ་མོ( ཁྱིམ་སྐྱེས་སོ)། །བཞི་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བ་ནི་ ཛཾ་(ཚོང་པ་)དང་(ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཆར་བ་)བིཥྚིའོ(འཇུག་ཕོད་དོ)། །དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་ལ་བ་བི་དང་བཱ་ལ་ བྂ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ཀཽ་ལ་བཾ་དང་ཏཻ་ཏི་ལཾ་མོ། །བདུན་པ་ལ་ག་ར་ཛཾ་དང་བ་ནི་ཛཾ་མོ། །བརྒྱད་ པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་བིཥྚི(ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཆར་བ་)འོ། །བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བ་བཾ་མོ། །དགུ་བའི་ ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བཱ་ལ་བཾ་དང་ཀཽ་ལ་བཾ་མོ། །བཅུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཏཻ་ཏི་ལཾ་ དང་ག་ར་ཛཾ་མོ། །བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་པ་ནི་ཛཾ་དང་བིཥྚི་(ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཆར་ བ་)འོ། །སླར་ཡང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བ་བྂ་དང་བཱ་ལ་བྂ་མོ། བཅུ་གསུམ་ པ་ལ་ཀཽ་ལ་བཾ་དང་ཏཻ་ཏི་ལཾ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་ག་ར་ཛཾ་དང་བ་ནི་ཛཾ་མོ། །ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཕྱེད་ སྔ་མ་ལ་བིཥྚི་(བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཆར་བ་)འོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བ་བྂ་མོ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་ མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བྂ་དང་ཀཽ་ལ་བྂ་མོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཏཻ་ཏི་ལྂ་དང་ག་ ར་ཛྂ་མོ། །གསུམ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བ་ནི་ཛྂ་དང་བིཥྚི་(མེ་མཚམས་སུ་འཆར་བ་)འོ། །དེ་ 2-244 བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་བ་བྂ་དང་བཱ་ལ་བྂ་མོ། །ལྔ་པ་ལ་ཀཽ་ལ་བྂ་དང་ཏཻ་ཏི་ལྂ་མོ། །དྲུག་པ་ལ་ག་ ར་ཛྂ་དང་བ་ནི་ཛྂ་མོ། །བདུན་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་བིཥྚི་(བདེན་བྲལ་དུ་འཆར་བ་)འོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བ་བྂ་ མོ། །བརྒྱད་པ་ལ་བཱ་ལ་བྂ་དང་ཀཽ་ལ་བྂ་མོ། །དགུ་པ་ལ་ཏཻ་ཏི་ལྂ་དང་ག་ར་ཛྂ་མོ། །བཅུ་པའི་ ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་བ་ནི་ཛྂ་དང་བིཥྚི་(རླུང་དུ་འཆར་བ་)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བ་ བྂ་དང་བཱ་ལ་བྂ་མོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཀཽ་ལ་བྂ་དང་ཏཻ་ཏི་ལྂ་མོ། །བཅུ་གས
【現代漢語翻譯】 星宿瑜伽（應避免的時段）：避免3小時的有：塞瓦（救度），瑪扎阿瓦（友善），策（長壽），丹巴（幸運），桑布（善良），辛德吾章（極度膨脹）；避免6小時的有：拉桑（極好），怎巴（執持），祖恩吾（痛苦）；避免5小時的有：章瓦（膨脹），培瓦（增長），內巴（確定），根炯（摧毀一切）；避免9小時的有：嘎瓦（喜悅），多杰（金剛）（避免9小時），哲巴（成就），辛德吾（極度）（避免全部時段）朗瓦（隕落），喬堅（殊勝），永炯（完全摧毀），西瓦（寂靜），哲巴（成就），竹巴嘉瓦（所要成就），給瓦（善），嘎布（白色），倉巴（梵天），旺布（自在），昆怎（忿怒）。以上是二十七種星宿瑜伽。白月一日的後半段是第一個，對應Ba Bam Mo（種植）。第二日的上半段和後半段對應Ba La Bam（孩童）和Kau La Bam Mo（種姓）。第三日的上半段和後半段對應Tai Ti Lam（壓榨芝麻）和Ga Ra Zam Mo（居家者）。第四日的上半段和後半段對應Ba Ni Zam（商人）和（東方出現的）Bi Shi Ti（進入）。同樣地，第五日對應Ba Bi和Ba La Bam Mo。第六日對應Kau La Bam和Tai Ti Lam Mo。第七日對應Ga Ra Zam和Ba Ni Zam Mo。第八日的上半段對應Bi Shi Ti（南方出現）。第八日的後半段對應Ba Bam Mo。第九日的上半段和後半段對應Ba La Bam和Kau La Bam Mo。第十日的上半段和後半段對應Tai Ti Lam和Ga Ra Zam Mo。第十一日的上半段和後半段對應Pa Ni Zam和Bi Shi Ti（西方出現）。再次，第十二日的上半段和後半段對應Ba Bam和Ba La Bam Mo。第十三日對應Kau La Bam和Tai Ti Lam Mo。第十四日對應Ga Ra Zam和Ba Ni Zam Mo。滿月日的上半段對應Bi Shi Ti（北方出現）。後半段對應Ba Bam Mo。黑月一日的上半段和後半段對應Bam和Kau La Bam Mo。第二日的上半段和後半段對應Tai Ti Lam和Ga Ra Zam Mo。第三日的上半段和後半段對應Ba Ni Zam和Bi Shi Ti（火隅出現）。同樣地，第四日對應Ba Bam和Ba La Bam Mo。第五日對應Kau La Bam和Tai Ti Lam Mo。第六日對應Ga Ra Zam和Ba Ni Zam Mo。第七日的上半段對應Bi Shi Ti（無實出現）。後半段對應Ba Bam Mo。第八日對應Ba La Bam和Kau La Bam Mo。第九日對應Tai Ti Lam和Ga Ra Zam Mo。第十日的上半段和後半段對應Ba Ni Zam和Bi Shi Ti（風中出現）。同樣地，第十一日對應Ba Bam和Ba La Bam Mo。第十二日對應Kau La Bam和Tai Ti Lam Mo。第十三日對應Ga Ra Zam和Ba Ni Zam Mo。第十四日對應Bi Shi Ti和Ba Bam Mo。黑月晦日的上半段和後半段對應Ba La Bam和Kau La Bam Mo。
【English Translation】 The Yogas (times to be avoided): Avoiding 3 hours are: Selwa (Deliverance), Madza Awa (Friendliness), Tse (Longevity), Denpa (Fortune), Sangpo (Goodness), Sindu Trang (Extreme Swelling); Avoiding 6 hours are: Lasang (Excellent), Zenpa (Grasping), Zung-ngu (Pain); Avoiding 5 hours are: Trangwa (Swelling), Pewa (Growth), Nepa (Certainty), Kunjom (Destroying All); Avoiding 9 hours are: Gawa (Joy), Dorje (Vajra) [Avoiding 9 hours], Drubpa (Accomplishment), Sindu (Extreme) [Avoiding the entire period], Lungwa (Falling), Chokchen (Supreme), Yongjom (Completely Destroying), Zhiwa (Peace), Drubpa (Accomplishment), Drubja (To be Accomplished), Gewa (Virtue), Karpo (White), Tsangpa (Brahma), Wangpo (Powerful), Kunzen (Wrathful). These are the twenty-seven Yogas. The latter half of the first day of the white month corresponds to the first, Ba Bam Mo (Planting). The first and second halves of the second day correspond to Ba La Bam (Child) and Kau La Bam Mo (Caste). The first and second halves of the third day correspond to Tai Ti Lam (Pressing Sesame) and Ga Ra Zam Mo (Householder). The first and second halves of the fourth day correspond to Ba Ni Zam (Merchant) and (appearing in the East) Bi Shi Ti (Entering). Similarly, the fifth day corresponds to Ba Bi and Ba La Bam Mo. The sixth day corresponds to Kau La Bam and Tai Ti Lam Mo. The seventh day corresponds to Ga Ra Zam and Ba Ni Zam Mo. The first half of the eighth day corresponds to Bi Shi Ti (appearing in the South). The second half of the eighth day corresponds to Ba Bam Mo. The first and second halves of the ninth day correspond to Ba La Bam and Kau La Bam Mo. The first and second halves of the tenth day correspond to Tai Ti Lam and Ga Ra Zam Mo. The first and second halves of the eleventh day correspond to Pa Ni Zam and Bi Shi Ti (appearing in the West). Again, the first and second halves of the twelfth day correspond to Ba Bam and Ba La Bam Mo. The thirteenth day corresponds to Kau La Bam and Tai Ti Lam Mo. The fourteenth day corresponds to Ga Ra Zam and Ba Ni Zam Mo. The first half of the full moon day corresponds to Bi Shi Ti (appearing in the North). The second half corresponds to Ba Bam Mo. The first and second halves of the first day of the black month correspond to Bam and Kau La Bam Mo. The first and second halves of the second day correspond to Tai Ti Lam and Ga Ra Zam Mo. The first and second halves of the third day correspond to Ba Ni Zam and Bi Shi Ti (appearing in the southeast). Similarly, the fourth day corresponds to Ba Bam and Ba La Bam Mo. The fifth day corresponds to Kau La Bam and Tai Ti Lam Mo. The sixth day corresponds to Ga Ra Zam and Ba Ni Zam Mo. The first half of the seventh day corresponds to Bi Shi Ti (appearing as unreal). The second half corresponds to Ba Bam Mo. The eighth day corresponds to Ba La Bam and Kau La Bam Mo. The ninth day corresponds to Tai Ti Lam and Ga Ra Zam Mo. The first and second halves of the tenth day correspond to Ba Ni Zam and Bi Shi Ti (appearing in the wind). Similarly, the eleventh day corresponds to Ba Bam and Ba La Bam Mo. The twelfth day corresponds to Kau La Bam and Tai Ti Lam Mo. The thirteenth day corresponds to Ga Ra Zam and Ba Ni Zam Mo. The fourteenth day corresponds to Bi Shi Ti and Ba Bam Mo. The first and second halves of the new moon day of the black month correspond to Ba La Bam and Kau La Bam Mo.
ུམ་པ་ལ་ག་ར་ཛྂ་ དང་བ་ནི་ཛྂ་མོ། །བཅུ་བཞིའི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་བིཥྚི་(དབང་ལྡན་དུ་འཆར་བ་)སྟེ། བྱེད་པ་བདུན་(ལན་ བརྒྱད་དུ་)ཡོངས་སུ་(འཁོར་བས་)ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་བཅུ་བཞིའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཤ་ ཀུ་ནིའོ(བཀྲ་ཤིས་སོ)། །གནམ་སྟོང་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་རྐང་བཞིའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཀླུའོ། །དཀར་ པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཀིཾ་སྟུགྷྣཾ་ངོ་(མི་སྡུག་པའོ)། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སླར་ཡང་བ་བཾ་མོ། ། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔའི་རིམ་པའོ། ། ༈ ཐ་སྐར་དང་བྲ་ཉེ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་རྐང་པ་གཅིག་ནི་ལུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ དགུ་དགུ་ནི་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོར་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ མིག་དམར་དང་པ་བ་སངས་དང་གཟའ་ལག་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་གཟའ་ལག་ དང་པ་བ་སངས་དང་ས་སྐྱེས་དང་བླ་མ་དང་སྤེན་པ་དང་ཉི་མའི་བུ་དང་ལྷའི་བླ་མ་སྟེ། འདི་ རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་ཞིང་བདག་གོ། ༈ ད་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མིང་གི་ཡི་གེ་བརྟགས་པ་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་མ་ ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མིང་གི་ཡི་གེ་བརྟགས་ནས་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ཨི་ ཨུ་ཨེ་ནི་སྨིན་དྲུག་གོ། ཨོ་ཝཱ་ཝི་ཝུ་ནི་སྣར་མའོ། །ཝེ་ཝོ་ཀཱ་ཀཱི་ནི་མགོའོ། །ཀུ་གྷ་ང་ཚ་ནི་ལག་ གོ། ཀེ་ཀོ་ཧཱ་ཧཱི་ནི་ནམ་{ནབས}སོའོ། །ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཌཱ་ནི་རྒྱལ་ལོ། །ཌི་ཌུ་ཌེ་ཌོ་ནི་སྐག་གོ། མ་མི་ 2-245 མུ་མེ་ནི་མཆུའོ། །མོ་ཊ་ཊི་ཊུ་ནི་གྲེའོ། །ཊེ་ཊོ་པཱ་པི་ནི་དབོའོ། །པུ་ཥ་ཎ་ཋ་ནི་མེ་བཞིའོ། །པེ་པོ་ རཱ་རི་ནི་ནག་པའོ། །རུ་རེ་རོ་ཏ་ནི་ས་རིའོ། །ཏི་ཏུ་ཏེ་ཏོ་ནི་ས་གའོ། །ནཱ་ནི་ནུ་ནེ་ནི་ལྷ་མཚམས་ སོ། །ནོ་ཡཱ་ཡི་ཡུ་ནི་སྣྲོན་ནོ། །ཡེ་ཡོ་བྷཱ་བྷཱི་ནི་སྣྲུབས་སོ། །བྷུ་ངྷ་ཕ་ཌྷ་ནི་ཆུ་སྟོད་དོ། །བྷེ་བྷོ་ཛཱ་ཛི་ ནི་ཆུ་སྨད་དོ། །ཛུ་ཛེ་ཛོ་ཁཱ་ནི་གྲོ་བཞིན་ནོ། །ཁི་ཁུ་ཁེ་ཁོ་ནི་བྱི་བཞིན་ནོ། །ག་གི་གུ་གེ་ནི་མོན་ གྲེའོ། །གོ་ཤ་ཤི་ཤུ་ནི་མོན་གྲུའོ། །ཤེ་ཤོ་དཱ་དཱི་ནི་ཁྲུམས་སྟོད་དོ། །དུ་ཥ་ཤ་ས་ནི་ཁྲུམས་སྨད་དོ། ། དེ་དོ་ཙ་ཙི་ནི་ནམ་གྲུའོ། །ཙུ་ཙེ་ཙོ་ལཱ་ནི་ཐ་སྐར་རོ། །ལི་ལུ་ལེ་ལོ་ནི་བྲ་ཉེའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་དབྱེ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ཁྱིམ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རིགས་པས་སྟོང་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པར་(ཏེ་དོན་ལ་)དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་(སྟེ་བདེ་སྡུག་)ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་ གིས་ཡིན་(གྱི་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 'Um pa la ga ra dzam' 第一個是'dzam mo'。 十四號的前半部分是'bishTi'（權力顯現），做七次（八次），完全（循環）享受。 然後是黑色十四號的後半部分是'shA ku ni'（吉祥）。 天空空虛的前半部分是四分之一。 後半部分是龍。 白色初一的前半部分是'kiM stughnaM'（醜陋）。 後半部分又是'ba baM mo'。 這樣就有十一個行為，是五個分支的順序。 ThA 星、brA Nye 星和 smin drug 星的一個季度是綿羊。 同樣，九個季度應該被理解為綿羊等十二個星座。 火星、pa ba sangs 星、gza' lag 星、月亮、太陽、gza' lag 星、pa ba sangs 星、sa skyes 星、上師星、土星、太陽之子星和天神上師星：這些是綿羊等星座的田地主人。 現在，爲了外道徒們抓住星座的意義，將要講述名字的字母的檢查。 在這裡，由於不完全瞭解本生傳的中心、元音和輔音，因此聖人們檢查名字的字母后安排如下：a i u e 是 smin drug 星。 o wA wi wu 是 snAr ma 星。 we wo kA kI 是 mgo 星。 ku gha nga tsha 是 lag 星。 ke ko hA hI 是 nam{nabs}so' 星。 hu he ho DA 是 rgyal 星。 dI du de do 是 skag 星。 ma mi mu me 是 mchu' 星。 mo Ta Ti Tu 是 gre' 星。 Te To pA pi 是 dbo' 星。 pu Sha Na Tha 是 me bzhi' 星。 pe po rA ri 是 nag pa' 星。 ru re ro ta 是 sa ri' 星。 ti tu te to 是 sa ga' 星。 nA ni nu ne 是 lha mtshams 星。 no yA yi yu 是 snron 星。 ye yo bhA bhI 是 snrubs 星。 bhu dha pha Dha 是 chu stod do 星。 bhe bho dzA dzi 是 chu smad do 星。 dzu dze dzo khA 是 gro bzhin 星。 khi khu khe kho 是 byi bzhin 星。 ga gi gu ge 是 mon gre' 星。 go sha shi shu 是 mon gru' 星。 she sho dA dI 是 khrums stod do 星。 du Sha sha sa 是 khrums smad do 星。 de do tsa tsi 是 nam gru' 星。 tsu tse tso lA 是 thA skar 星。 li lu le lo 是 brA nye 星。 這些是十二星座的名字的字母的劃分，通過這些字母可以瞭解眾生的星座，從而瞭解善與非善的果實，這是外道徒們的想法，是空虛的。 究竟而言（即實際上），善與非善（即快樂與痛苦）是自己業力的結果（的行為）。
【English Translation】 'Um pa la ga ra dzam' The first is 'dzam mo'. The first half of the fourteenth is 'bishTi' (manifestation of power), do seven times (eight times), fully (cycle) enjoy. Then the second half of the black fourteenth is 'shA ku ni' (auspicious). The first half of the empty sky is a quarter. The second half is the dragon. The first half of the white first day is 'kiM stughnaM' (ugly). The second half is again 'ba baM mo'. Thus there are eleven actions, which are the order of the five branches. One quarter of the ThA star, brA Nye star, and smin drug star is a sheep. Similarly, nine quarters should be understood as the twelve constellations such as sheep. Mars, pa ba sangs star, gza' lag star, moon, sun, gza' lag star, pa ba sangs star, sa skyes star, master star, Saturn, son of the sun star, and master of the gods star: these are the field owners of the constellations such as sheep. Now, in order for the heretics to grasp the meaning of the constellations, the examination of the letters of the names will be told. Here, since the center, vowels, and consonants of the Jataka tales are not fully understood, the sages examined the letters of the names and arranged them as follows: a i u e are the smin drug star. o wA wi wu are the snAr ma star. we wo kA kI are the mgo star. ku gha nga tsha are the lag star. ke ko hA hI are the nam{nabs}so' star. hu he ho DA are the rgyal star. dI du de do are the skag star. ma mi mu me are the mchu' star. mo Ta Ti Tu are the gre' star. Te To pA pi are the dbo' star. pu Sha Na Tha are the me bzhi' star. pe po rA ri are the nag pa' star. ru re ro ta are the sa ri' star. ti tu te to are the sa ga' star. nA ni nu ne are the lha mtshams star. no yA yi yu are the snron star. ye yo bhA bhI are the snrubs star. bhu dha pha Dha are the chu stod do star. bhe bho dzA dzi are the chu smad do star. dzu dze dzo khA are the gro bzhin star. khi khu khe kho are the byi bzhin star. ga gi gu ge are the mon gre' star. go sha shi shu are the mon gru' star. she sho dA dI are the khrums stod do star. du Sha sha sa are the khrums smad do star. de do tsa tsi are the nam gru' star. tsu tse tso lA are the thA skar star. li lu le lo are the brA nye star. These are the divisions of the letters of the names of the twelve constellations, through which the constellations of sentient beings can be understood, and thus the fruits of good and non-good can be understood, which is the thought of the heretics, which is empty. In essence (that is, in reality), good and non-good (that is, happiness and suffering) are the result of one's own karma (actions).
པ་པོ་གཞན་མེད་)ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་གཟའ་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་སྦྱོར་བ་དང་། བྱེད་པ་ཉིད་ དང་དུས་སྦྱོར་དང་། །གདུག་པའི་གཟའ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ དགེ(བས་སོ)། །(གཟའ་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སོགས་མཐུན་པའི་)སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་(སེམས་ཅན་མང་པོ་ དུས་མཉམ་དུ་)སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེས་རབས་(ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་)ཐ་དད་(ཅིང་)ཐ་དད་(དེ་)འབྲས(བུ་བདེ་ སྡུག་ཀྱང)། །རང་རང་ལས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་པས། །དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་མིན(ནོ)། །གཡུལ་ དང་ནགས་བསྲེགས་པ་དང་ནི། །ཉ་བས་རྒྱ་ནི་བཅིངས་པ་ལ། །(གཟའ་ཚེས་རྒྱུ་སྐར་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ ལ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་)ལུས་ཅན་མང་པོ་ཅིག་ཅར་དུ། །(རྒྱུ་)གང་གིས་འཆི་བར་འགྱུར་ བ་ཡིན(ལ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་མི་འཆི་བ་རང་གི་ལས་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ནོ)། །(གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ངན་ཡང་) བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་(དང་)སྟོབས་(དང་)བརྩོན་འགྲུས་(དང་)རྫུ་འཕྲུལ་ དང་། །སྐལ་བཟང་(དང་)གཟུགས་(མཆོག་)ཉིད་(དུ་འགྱུར་ལ་)སྡིག་པས་ནི། །(གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ 2-246 བཟང་ཡང་)ཚེ་ཟད་(ཅིང་)བརྩོན་འགྲུས་(དང་)རྫུ་འཕྲུལ་(ལ་སོགས་པ་)ཉམས(པར་འགྱུར་རོ)། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔའི་བྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལོའི་འཕོ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་(ལོ་{དག་{བདག}གི་རྩིས་ཞེས་གྲགས་པ་) དག་པའི་ལོ་ལ་ཀླུ་བསྲེས་ཞེས་པ་སྟེ་དག་པའི་ལོ་ནི་བྱེད་པའི་ལོ(དག་པ་)འོ། །ཀླུ་བསྲེས་ནི་ བརྒྱད་བསྲེས་པ་སྟེ་(རྩིས་གཞི་འདིའི་གོང་གི་འདས་པའི་ལོ་བརྒྱད་བསྡེབ་པའོ་)མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ཆུ་ གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར། ཞེས་པ་ནི་(ལོའི་ཕུང་པོ་དེ་གནས་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་སྟེང་མ་)བཞི་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ ཡིན་ནོ། །ཀླུ་བསྲེས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་ལོ་བརྒྱད་བསྲེས་པ་(འོག་མ་) རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་སྟེ་དམན་པར་བྱས་པ〔ལོ་དེ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུའི་ཆའི་ཕུང་པོར་ བྱས་པ〕འོ། །(དེ་ལ་)རི་ཟླ་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བས་ གཟར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རོས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་ཆའི་ལྷག་མ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དུ་ དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་དང་སུམ་ཅུའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ངེས་པ་འདིར་ལྡན་ཞེས་པ་འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་ སོགས་པ(འཆར་བ་)འི་ངེས་པ་ཉི་མ་(དང་)ལ་སོགས་པ(ཟླ་བ་དང་གཉིས་པོ་འདས་པ་)ས་བྱེད་པའི་དོན་ དུ་གཟའི་གནས་སུ་གཉིས་སྦྱིན་ཞིང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་སུམ་ཅུ་སྟེ། (སྔར་གྱི་རྩིས་འཕྲོ་བསྲེ་བའི་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་)དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་གཟར་འགྱུར་ཞིང་ལྷག་མ་ནི་གཟའི་ཆུ་ཚོད་དུ་
【現代漢語翻譯】 『無有他者』，即如是星曆交會，以及行事與時會，兇曜等，皆為行善者所喜。 于同一剎那出生之眾生，其生命歷程各異，所感果報亦不相同，乃因各自業力所致，故其果報各不相同。 戰場、森林火災、漁網捕撈等情境中，眾多生命同時死亡，是何因緣？乃各自業力所致。 即使星象不佳，行善之人亦可獲得壽命、力量、精進、神通、善緣與妙色；反之，作惡之人，縱使星象吉祥，亦會壽命耗盡，精進、神通等衰退。 以上為五支行事的簡要概述。 現在講述行事中關於年份變遷的確定性（即所謂的『年份計算』）：純凈之年被稱為『龍混合』，純凈之年即為行事之年。 『龍混合』是指混合八，即（將此計算基礎之前的過去八年相加）。『空與虛空為水藏所乘』，意為（將年份總數分為兩部分，上面的部分）乘以四百。 『以龍混合加以凈化』，意為以行事的八年混合（下面的部分）加以凈化，即減少〔將這些年份作為三百九十九份的總和〕。 『以山月火加以分割』，意為以三百一十七分割，從而產生傾斜。 『虛空以味所乘』，意為再次將剩餘部分乘以六十，以轉化為小時的意義，以山等分割，即轉化為小時。 『二與三十的星宿與小時的確定性在此具備』，意為吉祥等的確定性，爲了行事的目的，在星宿的位置上給予二，在小時的位置上給予三十，（從先前計算剩餘的小時總數中）獲得六十份，即轉化為傾斜，剩餘部分為星宿的小時。
【English Translation】 'There is no other,' that is, the conjunction of constellations and dates, as well as actions and time conjunctions, and ominous stars, are all pleasing to those who perform virtuous deeds. Those born at the same moment, their life courses are different, and the fruits they experience are also different, due to their respective karmas, so their fruits are not the same. In situations such as battlefields, forest fires, and fishing net catches, many lives die simultaneously. What is the cause? It is due to their respective karmas. Even if the stars are unfavorable, virtuous people can obtain longevity, strength, diligence, supernatural powers, good fortune, and excellent appearance; conversely, evil people, even if the stars are auspicious, will have their lifespan exhausted, and their diligence, supernatural powers, etc., will decline. The above is a brief overview of the five branches of actions. Now, let's talk about the certainty of the year transition in actions (the so-called 'year calculation'): the pure year is called 'Dragon Mixture,' and the pure year is the year of action. 'Dragon Mixture' means mixing eight, that is, (adding the past eight years before this calculation base). 'Space and void are multiplied by water storage,' which means (dividing the total number of years into two parts, the upper part) multiplied by four hundred. 'Purify with Dragon Mixture,' which means purifying with the eight-year mixture of actions (the lower part), that is, reducing [treating these years as the sum of three hundred and ninety-nine parts]. 'Divide with mountain, moon, and fire,' which means dividing by three hundred and seventeen, thereby producing inclination. 'Void is multiplied by taste,' which means multiplying the remainder by sixty again to convert it into the meaning of hours, dividing by mountains, etc., that is, converting it into hours. 'The certainty of two and thirty constellations and hours is available here,' which means the certainty of auspiciousness, etc., for the purpose of action, giving two in the position of the constellation and thirty in the position of the hour, (from the previous calculation of the total number of remaining hours) obtaining sixty parts, that is, converting it into inclination, and the remainder is the hour of the constellation.
འགྱུར་ རོ། །གཟའི་གནས་སུ་(རེས་གཟའ་)བདུན་གྱི་ཆ(ཐོབ་པར་དོར་བ་)འི་ལྷག་མ་གཟའ་སྟེ་(བྱེད་པའི་)ཟླ་ བ་(བཅུ་གཉིས་)དག་ལ་ལོ་ཡི་(བདག་པོ་)འཕོ་བ(འི་ངེས་པ་)ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ(དེ་ཡང་ ལོ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུས་བསྒྱུར་ཏེ་རི་ཟླ་མེ་ཡིས་ཐོབ་པ་ལ་ལོ་དག་གི་གཟའ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཆུ་སྲང་སོ་གཅིག་ དབུགས་གཅིག་དབུགས་གཅིག་གི་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཆ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པས་ལོ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་པ་ལ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རྟོགས་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་སླ་བའི་དོན་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་ 2-247 ཏེ་སྟེང་དུ་བཅུག་པས་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེས་ལོ་དག་རྣམས་བསྒྱུར་བ་ལ་རི་ཟླ་མེ་ཡིས་ཐོབ་པའི་གཟའ་དང་ཆུ་ ཚོད་ལ་སོགས་པ་ལོ་སྔ་མའི་མཐའ་འདས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཟའ་ཕྱི་མས་དབང་བྱེད་དོ)། ༣༦ ། ༈ ད་ནི་ལོ(འཕོ་བ་)འི་ངེས་པ(ཏེ་)ར་(ཉི་མས་)ལུག་ལ་སོགས་པའི་(ཁྱིམ་)འཕོ་བ(འི་དུས་ཀྱི་ གཟའ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་ངེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་)ལ་(ངེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་)སྣོན་པར་བྱེད་པའི་སྣོན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ གསུངས་པ་ལུག་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་སྟེ་གཟའི་ གནས་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་བཅུ་གཉིས་འདི་ རྣམས་ཏེ་(དེ་ཡང་ལོ་འཕོ་བའི་ངེས་པའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་རེ་ལ་གཟའ་ཉེར་དགུ་ དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་མི་འཕོ་བས་འོག་ནས་འཆད་པའི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པས་ སྤྱིར་གཟའ་ཉེར་དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བདུན་གྱི་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་འཕོ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཉི་རྐང་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱིམ་འཕོ་བ་བུལ་ ཞིང་ནོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱིམ་འཕོ་བ་མྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུག་ལ་རགས་རྩིས་སུ་བྱས་ན་གཟའ་ཉེར་དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བདུན་གྱི་ཁྱིམ་ འཕོ་བར་བསྟན་ལ་ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་སྔ་མ་འདི་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་རྐང་ལ་ལྟོས་པའི་ཆུ་ཚོད་ རྣམས་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པ་དེ་ཁྱིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ངེས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་ཁྱིམ་སོ་སོ་འཕོ་བའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ངེས་པ་ འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་ལ་)ཟླ་བ་རི་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཟའི་གནས་སུ་ (འཁོར་ལོ་དོར་བའི་ལྷག་མ་)གཅིག་དང་རི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ ནོ། །འདིར་ལོའི་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་གཟའི་གནས་སུ་གཟའ་གང་བྱུང་བའི་གཟའ་དེས་ (ཉི་མས་)ལུག་གི་(ཁྱིམ་)འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་གང་བྱུང་བའི་ཆུ་ཚོད་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(
【現代漢語翻譯】 འགྱུར། །གཟའི་གནས་སུ་(རེས་གཟའ་)བདུན་གྱི་ཆ(ཐོབ་པར་དོར་བ་)འི་ལྷག་མ་གཟའ་སྟེ་(བྱེད་པའི་)ཟླ་ བ་(བཅུ་གཉིས་)དག་ལ་ལོ་ཡི་(བདག་པོ་)འཕོ་བ(འི་ངེས་པ་)ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ(དེ་ཡང་ ལོ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་གོ་དགུས་བསྒྱུར་ཏེ་རི་ཟླ་མེ་ཡིས་ཐོབ་པ་ལ་ལོ་དག་གི་གཟའ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ཆུ་སྲང་སོ་གཅིག་ དབུགས་གཅིག་དབུགས་གཅིག་གི་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱི་ཆ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པས་ལོ་དག་གནས་ལྔར་བཞག་པ་ལ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་རྟོགས་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་སླ་བའི་དོན་དུ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་ 因此，在行星的位置上，七天（一週）的餘數是行星，即十二個月的年份的轉移是合理的。（也就是說，一年乘以三百九十九，然後用'山、月、火'（藏文：རི་ཟླ་མེ་）來除，得到的是年份的行星之一，以及十五小時、三十一刻、一息，以及一息的三百一十七分之一的百二十一。因此，將年份放在五個位置上，用這些數字來乘也可以理解，但爲了方便起見，將行星等乘以三百一十七，放在上面，就變成了三百九十九，用它來乘年份，得到的行星和小時等是前一年的結束，而小時等則由后一個行星來控制。）36。 ༈ ད་ནི་ལོ(འཕོ་བ་)འི་ངེས་པ(ཏེ་)ར་(ཉི་མས་)ལུག་ལ་སོགས་པའི་(ཁྱིམ་)འཕོ་བ(འི་དུས་ཀྱི་ གཟའ་དང་དུས་ཚོད་ཀྱི་ངེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་)ལ་(ངེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་)སྣོན་པར་བྱེད་པའི་སྣོན་བྱེད་བཅུ་གཉིས་ གསུངས་པ་ལུག་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོན་བྱེད་དག་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་སྟེ་གཟའི་ གནས་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རིམ་པར་ཡོངས་བཀོད་བཅུ་གཉིས་འདི་ རྣམས་ཏེ་(དེ་ཡང་ལོ་འཕོ་བའི་ངེས་པའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་རེ་ལ་གཟའ་ཉེར་དགུ་ དང་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་མི་འཕོ་བས་འོག་ནས་འཆད་པའི་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་བསྣན་པས་ སྤྱིར་གཟའ་ཉེར་དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བདུན་གྱི་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་འཕོ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཉི་རྐང་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱིམ་འཕོ་བ་བུལ་ ཞིང་ནོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱིམ་འཕོ་བ་མྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུག་ལ་རགས་རྩིས་སུ་བྱས་ན་གཟའ་ཉེར་དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་ང་བདུན་གྱི་ཁྱིམ་ འཕོ་བར་བསྟན་ལ་ཁྱིམ་གཞན་རྣམས་ལ་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་སྔ་མ་འདི་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་རྐང་ལ་ལྟོས་པའི་ཆུ་ཚོད་ རྣམས་སྣོན་འབྲིད་བྱས་པ་དེ་ཁྱིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ངེས་པའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་ཁྱིམ་སོ་སོ་འཕོ་བའི་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ངེས་པ་ འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུག་གི་ཁྱིམ་འཕོ་བ་ལ་)ཟླ་བ་རི་འབྱུང་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་བ་ནི་གཟའི་གནས་སུ་ (འཁོར་ལོ་དོར་བའི་ལྷག་མ་)གཅིག་དང་རི་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ ནོ། །འདིར་ལོའི་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་གཟའི་གནས་སུ་གཟའ་གང་བྱུང་བའི་གཟའ་དེས་ (ཉི་མས་)ལུག་གི་(ཁྱིམ་)འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་གང་བྱུང་བའི་ཆུ་ཚོད་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་( 現在，爲了增加年份的確定（即太陽）在白羊座等（星座）的轉移（的時間的行星和時間的確定，即先前的確定）上（後來的確定），講述了十二個增加的方法，即白羊座等的增加的方法，稱為行星和時間，即在行星的位置和時間的位置上，依次排列著這十二個行星和時間。（也就是說，以年份轉移的行星和時間為基礎，每個月有二十九個行星和三十二個小時，因為太陽不轉移一個星座，所以加上下面要講的計算的二十五個小時，一般來說，太陽以二十九個行星和五十七個小時轉移一個星座，當太陽變成債務時，星座轉移緩慢，當變成財富時，星座轉移迅速。因此，如果粗略計算白羊座，則顯示為二十九個行星和五十七個小時轉移一個星座，對於其他星座，將先前的行星和時間作為基礎，根據太陽的債務來增減小時，將其加到先前星座的確定上，就會出現每個星座轉移的行星和時間的確定。然後，對於白羊座的星座轉移）'月亮山出現'（藏文：ཟླ་བ་རི་འབྱུང་）的意思是，月亮在行星的位置上是（去除循環的餘數）一，'山出現'在時間的位置上是五十七。在這裡，由於包括年份的確定，因此在行星的位置上出現的行星，太陽會轉移白羊座（星座），在時間的位置上出現的時間，就是這樣說的。 Therefore, in the position of the planets, the remainder of the seven days (of the week) is the planet, that is, the shift of the year of the twelve months is reasonable. (That is, one year is multiplied by three hundred and ninety-nine, and then divided by 'mountain, moon, fire' (Tibetan: རི་ཟླ་མེ་), what is obtained is one of the planets of the years, as well as fifteen hours, thirty-one moments, one breath, and one hundred and twenty-one of the three hundred and seventeen parts of one breath. Therefore, placing the years in five positions, and multiplying by these numbers can also be understood, but for the sake of simplicity, multiplying the planets and so on by three hundred and seventeen and placing them on top, it becomes three hundred and ninety-nine, and using it to multiply the years, the planets and hours and so on that are obtained are the end of the previous year, and the hours and so on are controlled by the later planet.) 36. Now, in order to increase the determination of the year (i.e., the sun) in the shift of Aries and so on (the determination of the planets and times of the time, i.e., the previous determination) (the later determination), twelve methods of increase are explained, that is, the methods of increase of Aries and so on are called planets and times, that is, in the position of the planets and the position of the times, these twelve planets and times are arranged in order. (That is, based on the planets and times of the determination of the year shift, there are twenty-nine planets and thirty-two hours each month, and because the sun does not shift one constellation, adding the twenty-five hours of calculation mentioned below, in general, the sun shifts one constellation with twenty-nine planets and fifty-seven hours. When the sun becomes debt, the constellation shift is slow, and when it becomes wealth, the constellation shift is fast. Therefore, if Aries is roughly calculated, it is shown that twenty-nine planets and fifty-seven hours shift one constellation. For other constellations, the previous planets and times are taken as the basis, and the hours are increased or decreased according to the sun's debt, and adding it to the determination of the previous constellation, the determination of the planets and times of the shift of each constellation will appear. Then, for the constellation shift of Aries) 'Moon Mountain Appears' (Tibetan: ཟླ་བ་རི་འབྱུང་) means that the moon is (the remainder of removing the cycle) one in the position of the planets, and 'Mountain Appears' is fifty-seven in the position of the times. Here, because it includes the determination of the year, the planet that appears in the position of the planets, the sun will shift Aries (constellation), and the time that appears in the position of the times, that is what is said.
【English Translation】 Therefore, in the position of the planets, the remainder of the seven days (of the week) is the planet, that is, the shift of the year of the twelve months is reasonable. (That is, one year is multiplied by three hundred and ninety-nine, and then divided by 'mountain, moon, fire' (Tibetan: རི་ཟླ་མེ་), what is obtained is one of the planets of the years, as well as fifteen hours, thirty-one moments, one breath, and one hundred and twenty-one of the three hundred and seventeen parts of one breath. Therefore, placing the years in five positions, and multiplying by these numbers can also be understood, but for the sake of simplicity, multiplying the planets and so on by three hundred and seventeen and placing them on top, it becomes three hundred and ninety-nine, and using it to multiply the years, the planets and hours and so on that are obtained are the end of the previous year, and the hours and so on are controlled by the later planet.) 36. Now, in order to increase the determination of the year (i.e., the sun) in the shift of Aries and so on (the determination of the planets and times of the time, i.e., the previous determination) (the later determination), twelve methods of increase are explained, that is, the methods of increase of Aries and so on are called planets and times, that is, in the position of the planets and the position of the times, these twelve planets and times are arranged in order. (That is, based on the planets and times of the determination of the year shift, there are twenty-nine planets and thirty-two hours each month, and because the sun does not shift one constellation, adding the twenty-five hours of calculation mentioned below, in general, the sun shifts one constellation with twenty-nine planets and fifty-seven hours. When the sun becomes debt, the constellation shift is slow, and when it becomes wealth, the constellation shift is fast. Therefore, if Aries is roughly calculated, it is shown that twenty-nine planets and fifty-seven hours shift one constellation. For other constellations, the previous planets and times are taken as the basis, and the hours are increased or decreased according to the sun's debt, and adding it to the determination of the previous constellation, the determination of the planets and times of the shift of each constellation will appear. Then, for the constellation shift of Aries) 'Moon Mountain Appears' (Tibetan: ཟླ་བ་རི་འབྱུང་) means that the moon is (the remainder of removing the cycle) one in the position of the planets, and 'Mountain Appears' is fifty-seven in the position of the times. Here, because it includes the determination of the year, the planet that appears in the position of the planets, the sun will shift Aries (constellation), and the time that appears in the position of the times, that is what is said.
ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔས་ཁྱིམ་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་)བྱེད་པའི་ རིགས་པའོ། །རིག་བྱེད་དག་དང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་(ལུག་ གི་ངེས་པའི་སྟེང་དུ་གཟའ་ཉེར་དགུ་ཆུ་ཚོད་ང་བདུན་རྐང་པའི་དབང་གི་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་བསྣན་པས་)རིག་བྱེད་ནི་གཟའི་ གནས་སུ་བཞི་དང་ཡོན་ཏན་མདའ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་ 2-248 གླང་གི་འཕོ་བ་ལ(སྣོན་བྱེད་སྔ་མ་ནི་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱ་)འོ། །རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་གཟའི་ (རྐང་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་གྱ་བདུན་བསྣན་པས་)གནས་སུ་གཅིག་དང་རི་ཟླ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ སུ་བཅུ་བདུན་ཏེ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །རིག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་(རྐང་ པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་གོ་དགུ་བསྣན་པས་)གཟའི་གནས་སུ་བཞི་དང་མེ་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ གནས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་ཀར་ཀ་ཊའི་འཕོ་བ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་(རྐང་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ ཚོད་གོ་གཉིས་བསྣན་པས་)གཟའ་ལ་གཅིག་དང་མིག་དང་ལག་པ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཉིས་ཏེ་སེང་གེ་ལའོ། །དུས་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད་རེ་ལྔ་བསྣན་པས་)གཟའི་གནས་སུ་བཞི་དང་རིག་ བྱེད་མིག་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དྲུག་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་བུ་མོའི་འཕོ་ བ་ལའོ། །(ཆུ་ཚོད་སུམ་བཅུ་བསྣན་པས་)གཟའ་ལ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་མདའ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སྲང་གི་འཕོ་བ་ལའོ། 〔༣༧〕། ཟླ་བ་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཕྲི་བས་)གཟའ་ལ་གཅིག་དང་རི་དུས་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ སུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་སྡིག་པའི་འཕོ་བ་ལའོ། །མེ་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད་ཉེར་བརྒྱད་ཕྲི་བས་)གཟའི་ གནས་སུ་གསུམ་དང་དྲུག་ཟླ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གཞུའི་འཕོ་བ་ལའོ། ། རིག་བྱེད་ཅེས་པ་(ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག་ཕྲི་བས་)གཟའི་གནས་སུ་བཞི་དང་རི་དང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བ་ལའོ། །(ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཕྲི་བས་)གཟའི་ གནས་སུ་དྲུག་དང་རིག་བྱེད་སྟོང་པ་དག་ཅེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་བཞི་སྟེ་བུམ་པའི་འཕོ་ བ་ལའོ། 〚༣༧〛། སྟོང་པ་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད་དགུ་ཕྲི་བས་)གཟའི་གནས་སུ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། ། མིག་མདའ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཉི་མའི་གོ་འཕང་ཉའི་ཁྱིམ་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ(རྐང་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་སྣོན་འབྲིད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉི་མས་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ང་ དགུའི་བར་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་)ཞེས་པ་ནི་(ཚེས་སུམ་ཅུ་དང་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ 2-249 ཤུ་རྩ་ལྔས་ཁྱིམ་འཕོ་བ་)བྱེད་པ་ལ
【現代漢語翻譯】 （以三十個日期和二十五個小時來計算宮位的轉移）是計算的方法。'rigma dag dang'（智慧和清凈）這兩個詞是出於組合的需要——（在綿羊的固定位置上加上二十九個星宿和五十七個時辰，以及以步法計算的五十九個時辰）——'rig byed'（智慧）是星宿的位置，四和'yon tan mda''（功德箭）是指時辰的位置，五十三，是金牛宮的轉移（之前的加法適用於所有後續情況，需要了解）。'ri bong can'（持兔者，月亮）是指星宿的位置，一，'ri zla'（山月）是指時辰的位置，十七，第三個是指雙子宮的轉移。'rig byed'（智慧）是指（以步法計算加上九十九個時辰）星宿的位置，四，'me 'byung'（火生）是指時辰的位置，五十三，是巨蟹宮的轉移。'zla ba'（月亮）是指（以步法計算加上九十二個時辰）星宿的位置，一，'mig dang lag pa'（眼和手）是指時辰的位置，二十二，是獅子宮。'dus'（時間）是指（加上十五個時辰）星宿的位置，四，'rig byed mig'（智慧眼）是指時辰的位置，二十四，第六個是指處女宮的轉移。（加上三十個時辰）星宿的位置是六，'zla ba mda''（月亮箭）是指時辰的位置，五十一，是天秤宮的轉移。〔37〕 'zla ba'（月亮）是指（減去一個時辰）星宿的位置，一，'ri dus'（山時）是指時辰的位置，四十七，是天蝎宮的轉移。'me'（火）是指（減去二十八個時辰）星宿的位置，三，'drug zla'（六月）是指時辰的位置，十六，是射手宮的轉移。'rig byed'（智慧）是指（減去三十六個時辰）星宿的位置，四，'ri dang 'jig rten'（山和世界）是指時辰的位置，三十七，是摩羯宮的轉移。（減去三十個時辰）星宿的位置是六，'rig byed stong pa dag'（智慧空性）是指時辰的位置，四，是水瓶宮的轉移。〚37〛。'stong pa'（空性）是指（減去九個時辰）星宿的位置，不應給予任何東西。'mig mda''（眼箭）是指時辰的位置，五十二，太陽的位置將轉移到雙魚宮（以步法計算時辰的加減的原因是，太陽在五十九個時辰內使用大約四個地方時）。（以三十個日期和二十五個小時來計算宮位的轉移）是計算的方法。
【English Translation】 (Calculating the transition of houses by 30 days and 25 hours) is the method of calculation. The words 'rigma dag dang' (wisdom and purity) are due to the need for combination - (adding 29 constellations and 57 hours to the fixed position of the sheep, and 59 hours calculated by steps) - 'rig byed' (wisdom) is the position of the constellation, four, and 'yon tan mda' (merit arrow) refers to the position of the hour, fifty-three, which is the transition of Taurus (the previous addition applies to all subsequent cases, which needs to be understood). 'ri bong can' (the one with the rabbit, the moon) refers to the position of the constellation, one, 'ri zla' (mountain moon) refers to the position of the hour, seventeen, the third refers to the transition of Gemini. 'rig byed' (wisdom) refers to (adding ninety-nine hours calculated by steps) the position of the constellation, four, 'me 'byung' (fire-born) refers to the position of the hour, fifty-three, which is the transition of Cancer. 'zla ba' (moon) refers to (adding ninety-two hours calculated by steps) the position of the constellation, one, 'mig dang lag pa' (eye and hand) refers to the position of the hour, twenty-two, which is Leo. 'dus' (time) refers to (adding fifteen hours) the position of the constellation, four, 'rig byed mig' (wisdom eye) refers to the position of the hour, twenty-four, the sixth refers to the transition of Virgo. (Adding thirty hours) the position of the constellation is six, 'zla ba mda' (moon arrow) refers to the position of the hour, fifty-one, which is the transition of Libra. [37] 'zla ba' (moon) refers to (subtracting one hour) the position of the constellation, one, 'ri dus' (mountain time) refers to the position of the hour, forty-seven, which is the transition of Scorpio. 'me' (fire) refers to (subtracting twenty-eight hours) the position of the constellation, three, 'drug zla' (June) refers to the position of the hour, sixteen, which is the transition of Sagittarius. 'rig byed' (wisdom) refers to (subtracting thirty-six hours) the position of the constellation, four, 'ri dang 'jig rten' (mountain and world) refers to the position of the hour, thirty-seven, which is the transition of Capricorn. (Subtracting thirty hours) the position of the constellation is six, 'rig byed stong pa dag' (wisdom emptiness) refers to the position of the hour, four, which is the transition of Aquarius. [37]. 'stong pa' (emptiness) refers to (subtracting nine hours) the position of the constellation, nothing should be given. 'mig mda' (eye arrow) refers to the position of the hour, fifty-two, the position of the sun will transition to Pisces (the reason for adding and subtracting hours calculated by steps is that the sun uses about four local hours in fifty-nine hours). (Calculating the transition of houses by 30 days and 25 hours) is the method of calculation.
་འཕོ་བའི་(རེས་གཟའི་)ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི་ (ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཆ་རེས་ཁྱིམ་འཕོ་བ་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་(བྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་)ནི་ འདི་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འགྱུར་(ཞེས་པ་ལ་ལོ་གཅིག་ལ་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་དྲུག་ལྷག་ ཙམ་ཡོད་པ་ལ་འདིར་གཟའ་སུམ་བརྒྱ་ང་དགུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞི་ལས་མེད་པས་ཅུང་ཟད་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་{འཕོ་བ་{འཕོས་པ}ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་རེ་དགོས་པ་ལ་འདིར་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཆུ་ཚོད་ ཉེར་ལྔ་ན་ཉི་མས་ཁྱིམ་རེ་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཉི་མའི་ཚེས་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རགས་པར་ན་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ ཤུ་ལས་མེད་ཅིང་ཞིབ་མོར་ན་ཡང་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ལས་མེད་པས་སོ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་)རོ། ། ༈ གང་ཞིག་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བསྒྱུར་གསལ་བར་ནོར་ཏེ་དེའི་སུམ་ཆ་དག་ གིས་བསྲེས་པའོ་ཞེས་པ་འདིས་(བྱེད་པའི་ཚེས་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་གཉིས་གཉིས་ཆད་པས་)ཟླ་བའི་ནང་དུ་ཆུ་ཚོད་ གཅིག་མེད་དེ་སྤྲོས་པས་ཀྱང་ངོ་(ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་མ་དག་པའོ)། །གནས་གསུམ་དབུས་མ་དབང་ ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ཡང་(དྷྲུ་བ་ཀའི་དུས་སུ་སྔར་)ཉམས་པ(འི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་པུ་དེ་)སོས་ནས་ ཉི་མའི་(ཚེས་ཞག་གི་)ལོངས་སྤྱོད་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །(ཉམས་པ་སོས་པ་དེས་)ལོ་གཅིག་གིས་ བར་དུ་(ཚེས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཉིན་ཞག་(གཅིག་)གི་(ལོངས་སྤྱོད་ཚེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པའི་)ཆ་(ཆུ་སྲང་བཞི་དང་དབུགས་གསུམ་)ནི་མ་ གཏོགས་སོ། །སླར་ཡང་ལོ་གཞན་(ཕྱི་མ་རྣམས་)ལ་(ལོ་)འཕོ་བའི་(གཟའི་)ངེས་པ་(སྔར་བསྟན་པ་ལས་) གཞན་དུ་འགྱུར་(ཏེ་ལོ་བཞི་ན་ལོ་བདག་གི་གཟའ་རེ་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་)རོ། །དེས་ན་(གནས་གསུམ་ དབུས་མ་དྲག་པོས་བསྒྱུར་བས་)ནག་པའི་ཟླ་བ་ནས་སླར་ཡང་ནག་པའི་ཟླ་བའི་བར་(བྱེད་པའི་)ལོ་སོ་ སོ་ཙམ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་ལོ་གཞན་(ཞེས་པ་ལོ་ཅུང་ཟད་མ་དག་པ་ སྟེ་དེ་)ལ་ལྟོས་ནས་(ཏེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུས་མ་དྲག་པོས་བསྒྱུར་བ་)དེས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་(ལོངས་སྤྱོད་) ངེས་པ་ཅུང་ཟད་དག་པའོ། །དེ་ལས་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་(རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་ 2-250 ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉེར་དྲུག་དབུགས་གཉིས་ཡོད་པས་ཚེས་ ཀྱི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དབུགས་བཞི་[གསུམ]དང་ཆུ་སྲང་(དབུགས་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱ་ དཔེའམ་བོད་དཔེ་གང་རུང་གཅིག་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ
【現代漢語翻譯】 要知道，轉移的（星宿）享用是指（太陽的晝夜週期十二份依次轉移到各個宮位）。 到達終點（轉移到下一個宮位）是指轉移的享用不會改變（因為一年有三百六十五天十六個多小時，而這裡只有三百五十九天二十四個小時，所以略有不準確。原因是太陽每轉移一個宮位需要三十天二十五個小時，而這裡假設太陽在三十天二十五個小時內轉移一個宮位，太陽每天的享用粗略計算只有四個小時二十分鐘，詳細計算也只有四個小時二十一分鐘多一點，就是這樣）。 如果學者們清楚地錯誤地改變了日期，並用它的三分之一混合，這意味著（因為每天減少兩楚朗），一個月內沒有一個小時，即使詳細說明也是如此（這意味著略有不準確）。 『三個中心由自在天改變』，這又使（在持軸時）失去的（那一個小時）恢復，太陽的（日期）享用變得清晰。（失去的恢復）使一年中（日期）每天的享用變得純凈，除了太陽週期每天（的享用超過日期享用的）部分（四楚朗和三呼吸）。 再次，在其他年份（未來幾年），轉移的（星宿）確定性（與先前顯示的）不同（因為四年後，年份的主星會多出一個）。 因此，（三個中心由自在天改變）從黑月到黑月（的）每一年，太陽的享用都是純凈的。 因此，相對於其他年份（即略有不準確的年份），（通過自在天改變）一個月（的享用）的確定性略微純凈。 因此，太陽每天的享用（二十七星宿的小時數，太陽週期三百六十五天得到四個小時二十六楚朗兩呼吸，所以日期的）每天有四[三]呼吸和楚朗（四呼吸和三楚朗是漢文或藏文版本中的錯誤）。
【English Translation】 It should be known that the enjoyment of transference (of constellations) refers to the twelve parts of the solar diurnal cycle transferring successively to each house. Reaching the end (transferring to the next house) means that the enjoyment of transference does not change (because a year has three hundred and sixty-five days and sixteen plus hours, but here there are only three hundred and fifty-nine days and twenty-four hours, so it is slightly inaccurate. The reason is that the sun needs thirty days and twenty-five hours to transfer each house, but here it is assumed that the sun transfers one house in thirty days and twenty-five hours, and the sun's daily enjoyment is roughly calculated to be only four hours and twenty minutes, and in detail, it is only four hours and twenty-one minutes plus, that's how it is). If the scholars clearly and mistakenly change the dates and mix it with one-third of it, it means that (because two chulangs are reduced every day) there is not an hour in a month, even if it is detailed (which means it is slightly inaccurate). 'The three centers are changed by Ishvara (自在天)' This again restores the (one hour) lost (at the time of Dhruva), and the sun's (date) enjoyment becomes clear. (The restoration of the lost) makes the daily enjoyment of (dates) pure in a year, except for the part (four chulangs and three breaths) of the solar cycle that exceeds the enjoyment of the date every day. Again, in other years (future years), the certainty of the transference (of constellations) is different (from what was previously shown) (because after four years, the lord star of the year will have one more). Therefore, (the three centers are changed by Ishvara) from the dark month to the dark month, the enjoyment of the sun is pure every year. Therefore, relative to other years (that is, slightly inaccurate years), (by changing the three centers by Ishvara) the certainty of the enjoyment of one month is slightly pure. Therefore, the sun's daily enjoyment (the number of hours of the twenty-seven constellations, the solar cycle of three hundred and sixty-five days gets four hours, twenty-six chulangs and two breaths, so the date) has four [three] breaths and chulangs every day (four breaths and three chulangs are errors in either the Chinese or Tibetan version).
་ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དེ་མི་རྙད་པས་ སོ། །ཉིན་ཞག་དང་ཁྱིམ་ཞག་གི་བར་ཁྱད་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་གོ། རྩ་མི་དང་ར་འགྱུར་ལ་དབུགས་གསུམ་དང་ ཆུ་སྲང་བཞི་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་ཤོང་འགྱུར་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དག་པ་ཡིན་ནོ་)གསུམ་[བཞི]མེད་པས་ མ་དག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་བར་ལ་(ཉིན་ ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱས་ན་)ཉིན་ཞག་ལྔ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་〔ཉི་མའི་ཁྱིམ་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་ གཉིས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ལ་སྲང་གསུམ་དབུགས་བཞི་ལ་ཞག་ལྔ་བཟོ་བའི་ཚུལ་ནི་དབུགས་བཞི་ ལ་དབུགས་བྱེད་བསྣན་པས་བསྒྱུར་བྱེད་བཅུ་གསུམ་དང་སུམ་ཆ་གཅིག་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ བས་བཞི་བཅུ་འོང་བ་དེས་སྲང་གསུམ་སོགས་ཀྱང་བསྒྱུར་བས་དབུགས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་བགོ་ སྟེང་ལ་བསྣན་སྟེང་མ་དྲུག་གིས་ཕུད་ལ་ཆུ་སྲང་ལ་བསྣན་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཕུད་པས་ཆུ་ སྲང་ལྔ་བཅུ་པའོ། །དེ་ཞག་གི་བར་ཁྱད་ཡིན། དེ་སུམ་བཅུས་བསྒྱུར་ལ་འཁོར་ལོ་ཕུད་པ་ཆུ་ ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དེ་སུམ་བགོས་པས་ཞག་ལྔ་འོང་བ་ཡིན་ནོ〕 ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཆད་པར་འགྱུར་(དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་ ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་[སློངས་[ལོངས་]པའི་ཆ་ཆུ་སྲང་གསུམ་དང་དབུགས་བཞི་པོ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལ་ ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་ཆུ་ཚོད་ཉེར་གཉིས་ཉི་མས་སྤྱོད་པ་ལ་ཉིན་ཞག་ལྔ་དགོས་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིན་ཞག་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱས་ན་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཆད་ཅིང་ལྔ་པོ་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་བགོས་ན་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཡང་ཉི་མ་ ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བའི་)རོ། །(འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆས་མ་དག་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ལ་ཚེས་ ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་དབུགས་ལྔ་ཡོད་ལ་)བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་ནས་ (སླར་ཡང་ལུག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བའི་)བྱེད་པ་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་སྟེ་ 2-251 (དེ་རྣམས་བསགས་པས་)ལོའི་མཚམས་སུ་གཟའ་(ཞག་)ལྔ་ལྷག་གོ(དེས་ན་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་གྲུབ་པོ)། ༈ འདིར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་(ཆུ་སྲིན་དུ་ཉི་ མ་འཕོ་བ་)ལ་(སྔ་རོལ་ནས་)ཉི་མ་བཅུའི་བར་དུ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ(བྱང་ན་ལོག་པ་)ས་(ཉིན་ཞག་གང་ལ་ཉི་མ་ བྱང་དུ་ལྡོག་པ་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་ཞག་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུར་མའི་ག
【現代漢語翻譯】 因此，在確定日期和晝夜的執行差異時，不會出現錯誤。 雖然晝夜和星座晝夜之間存在差異，但這與經典不符。 （根據根本歷和推算曆，存在三口氣和四水時之說，早期的推算曆中也有這種說法，因此它們是正確的。）由於缺少三[四]，所以是不正確的。由於執行的緣故，從北行開始到北行結束（如果以三百六十晝夜計算），會缺少五晝夜〔太陽星座晝夜和晝夜之間的差異為三水時四氣，製造五晝夜的方法是，四氣加上一氣，乘以十三又三分之一，得到四十，再乘以三水時等，用兩氣去除，加上上面的六，再用水時去除，得到五十水時。這就是晝夜的差異。再乘以三十，去除輪，得到二十五水時。再乘以十二，除以三，就得到五晝夜〕 每個月會缺少二十五水時（原因是太陽的晝夜執行中，星座晝夜執行中沒有[獲得]的部分，即三水時和四氣，乘以三百六十晝夜，得到二十二水時，太陽執行二十二水時需要五晝夜，因此如果太陽的中心以三百六十晝夜計算，就會缺少五晝夜，如果將這五晝夜分給每個月，每個月就會缺少二十五水時。另外，太陽移動到白羊座）。 （然而，宗派執行的測量不正確，因為二十七星宿的水時以三百七十一日期獲得，即四水時二十一水時五氣。）從行動轉移的時刻（再次轉移到白羊座）到行動轉移的時刻，每個月會多出二十五水時 （這些積累起來）在年末會多出五天（因此，按照宗派的觀點，太陽的中心是由六十水時的晝夜組成的三百六十五天）。 如果想知道這裡的缺少和多餘，那麼在北行的第一個月（太陽移動到摩羯座）的（從前）十天內，要完全考察垂直陰影（在北方是顛倒的）的位置（在哪一天太陽開始向北返回）。從哪一天開始，垂直陰影逐漸變短（即太陽開始向北返回）
【English Translation】 Therefore, there is no error in determining the difference in the consumption of dates and diurnal days. Although there is a difference between diurnal days and sidereal days, it does not conform to the scriptures. (According to the root calendar and the derived calendar, there are sayings of three breaths and four water clocks, and the earlier derived calendars also had this, so they are correct.) Because three [four] are missing, it is incorrect. Due to the power of consumption, from proceeding north to proceeding north (if it is done in three hundred and sixty diurnal days), five diurnal days will be missing [the difference between the solar sidereal day and the diurnal day is three water clocks and four breaths, and the way to make five diurnal days is to add a breath to four breaths, multiply by thirteen and one-third, to get forty, and multiply by three water clocks, etc., divide by two breaths, add to the top six, and subtract from the water clock, so divide by three to get fifty water clocks. That is the difference between days. Multiply that by thirty and subtract the wheel to get twenty-five water hours. Multiply that by twelve and divide by three to get five days] Twenty-five water hours will be missing each month (the reason for this is that in the consumption of the solar diurnal day, the consumption of the sidereal day does not [gain] the part of three water clocks and four breaths, multiplied by three hundred and sixty diurnal days, twenty-two water hours occur, and it takes five diurnal days for the sun to consume twenty-two water hours, so if the center of the sun is done in three hundred and sixty diurnal days, five diurnal days will be missing, and if the five are divided into each month, twenty-five water hours will be missing each month. Also, the sun moves to the house of Aries). (However, the measurement of the consumption of philosophical schools is not correct, because the water hours of the twenty-seven stars are obtained with three hundred and seventy-one dates, which is four water hours, twenty-one water clocks, and five breaths.) From the time of the action's transition (again to the house of Aries) to the time of the action's transition, twenty-five water hours are added to each month (Accumulating these) five days (weeks) are added at the end of the year (therefore, the center of the sun, according to the philosophical schools, is three hundred and sixty-five diurnal days, the nature of sixty water hours). If you want to know how the missing and surplus are here, then in the first month of going north (the sun moves to Capricorn), for (from before) ten days, the vertical shadow (reversed in the north) must be fully investigated (on which day the sun turns north). Starting from which day, the vertical shadow gradually becomes shorter (that is, the sun begins to return north)
ྲིབ་མ་ བྱང་ནས་ལོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཟའ་དེ་དང་ཚེས་དེ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་དང་བྱེད་པ་དེས་ཉི་མ་ འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་གོ(དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་བྱང་བགྲོད་ནས་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་པར་ལ་ནམ་ལངས་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་པར་ གྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བས་སྔར་གྱི་ཆད་ལྷག་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ)། (ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་བྱང་ནས་ ལོག་པའི་)ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐར་མའི་གནས་སུ་ཉི་ཤུ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ སུ་བཅོ་ལྔ་(འཆར་)ཞེས་པ་རྩ་བའི་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ(འི་ཉིན་ཞག་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)རབ་ཏུ་བསྲིས་ཏེ་དེ་ནས་ སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཉི་མའི་རྐང་པ་རྣམས་དག་པར་བྱའོ། ། ༈ རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་ དབུགས་དང་(དཀྱིལ་འཁོར་དེས་)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་(རྣམས་) གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་གཅིག་མཁའ་དུས་མེས་བསྒྱུར་ཏེ། །(ཞེས་པ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུར་བྱས་པ་སྟེ་རགས་པའི་ཁྱིམ་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ཚེས་ཀྱི་ཞག་བཙལ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ སོ་གཉིས་ནས་ཚེས་ཞག་རེ་ལྷག་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་)གནས་གཉིས་(སུ་བྱས་པའི་)འོག་མ་གཉིས་ ཀྱིས་བསྒྱུར(བ་ནི་ཕྱེད་བསྒྱུར་གྱི་གནད་དོ)། །(དེ་ལ་)དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཐོབ་པ(བཅུ་གཅིག)། །སྟེང་ གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན(པས་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག)། །སླར་ཡང་(འོག་)ལྷག་མ་དྲུག་ ཅུས་བསྒྱུར། །ཆ་ཐོབ་(པ་བཞི་སྟེང་གི་ཞག་)དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཡང་(ངོ)། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་ 2-252 བསྒྱུར། །ཆ་ཐོབ་(པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)དེ་ལས་ཀྱང་འོག་ཏེ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར། ། དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཐོབ་པ(ལྔ)། །དབུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་མི་ཡི་བདག (ཅེས་པ་ནི་བོད་པའོ)། དེ་ ཡི་ཡང་ནི་འོག་ཏུ་བཞག (སྟེ་ལོ་གཅིག་གི་ཚེས་ཞག་གི་གྲངས་སོ)། (དེ་ལས་ཉིན་ཞག་བཙལ་བ་ནི་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞི་ན་ཞག་རེ་དང་ཞག་གཅིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་གྱི་ཆ་རེ་ཆད་པས་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་)ཉིན་ཞག་ཆུ་ཚོད་ཆུ་ སྲང་རྣམས། །དབུགས་སུ་(མཚུངས་པར་)བྱས་ནས་(གནས་)རྣམས་གསུམ་(དུ་བཞག་སྟེ་)སླར(ཡང)། ། འོག་ལ་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་པ། །དབུས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་སྦྱིན། །དེ་ལས་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིས་ཐོབ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོར་བུ་ལོན་དབྲོག། ལྷག་མ་འདིར་ནི་ཉིན་ཞག་(སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ ལྔ་)དང་། །ཆུ་ཚོད་(བཅུ་དྲུག་)ཆུ་སྲང་(བཅུ་བཞི་)དག་དང་དབུགས(གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ སོ)། །(ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་)འ
【現代漢語翻譯】 陰影 當陰影從北方返回時，通過行星、日期、組合和行動來確定太陽移動的晝夜。（通過這種方式計算，從北行到北行的日出到日出，一年有365天，從而瞭解之前的盈餘和不足。這是它的意思）。（當陰影從北方返回時）在那一天，太陽的享受在恒星的位置是20，在小時的位置是15（出現），這是根本的確定。在那個確定中，通過太陽圓盤的晝夜獲得的（晝夜恒常的享受），然後通過之前提到的儀式來凈化太陽的足跡。 根本續部中，關於太陽圓盤的晝夜、小時、呼吸以及（圓盤）享受星座輪的終極（方面）是這樣說的：一年用空時火來轉換。（這意味著一年有360天，這是粗略的星座日的計算。爲了找到日期日，從32個包含半個星座日的日子中，每天會多出一個日期日，所以爲了抓住它）用兩個（位置）的下面的2來轉換（這是半轉換的關鍵）。（然後）用65除，得到（11）。將上面的堆積作為財富給予（所以日期日是371）。再次（用下面的）餘數60轉換。部分得到（4，上面的日）也在下面（放）。再次用餘數60轉換。部分得到（36）也在那下面。再次用餘數6轉換。用65除，得到（5）。呼吸的集合，人的主宰。（這是藏語）。也把它放在下面（所以是一年的日期日的數量）。（從那裡面找到晝夜，64個日期日缺少一天和一天中的七百零七分之一，所以爲了抓住它）晝夜、小時、呼吸。（同樣地）（位置）放在三個（位置），再次。（在）下面得到山、空、線。將中間的堆積作為財富給予。從那裡面用64得到。從上面的堆積中減去債務。這裡的餘數是晝夜（365），以及小時（16）、滴漏（14）和呼吸（2，所以是一年的晝夜的數量）。（三種日的區分）
【English Translation】 Shadow When the shadow turns back from the north, the days and nights of the sun's movement are determined by the planet, the date, the combination, and the action. (By calculating in this way, from the northward journey to the northward journey, from sunrise to sunrise, there are 365 days in a year, thus knowing the previous surplus and deficiency. That is its meaning). (When the shadow turns back from the north) On that day, the sun's enjoyment at the position of the star is 20, and at the position of the hour is 15 (appearing), which is the fundamental determination. In that determination, the (constant enjoyment of the days and nights) obtained by the days and nights of the sun's disc, and then purify the feet of the sun through the previously mentioned rituals. In the root tantra, it is said that the ultimate (aspects) of the days and nights, hours, breaths of the sun's disc, and the enjoyment of the zodiac wheel (by the disc) are as follows: One year is transformed by space, time, and fire. (This means that one year has 360 days, which is the calculation of the rough zodiac day. In order to find the date day, from 32 days including half a zodiac day, one date day will be added every day, so in order to grasp it) transform with the lower 2 of two (positions) (this is the key to half transformation). (Then) divide by 65, get (11). Give the heap above as wealth (so the date day is 371). Again transform (with the remainder 60 below). The part obtained (4, the day above) is also placed below. Again transform with the remainder 60. The part obtained (36) is also below that. Again transform with the remainder 6. Divide by 65, get (5). The collection of breaths, the lord of man. (This is Tibetan). Also put it below (so it is the number of date days in a year). (From that find the day and night, 64 date days are missing one day and one seven hundred and seventh of a day, so in order to grasp it) day and night, hours, drips. (Similarly) (positions) are placed in three (positions), again. (In) the bottom get mountain, space, line. Give the heap in the middle as wealth. From that get with 64. Subtract the debt from the heap above. The remainder here is day and night (365), and hours (16), drips (14) and breaths (2, so it is the number of days and nights in a year). (The distinction of the three kinds of days)
དི་དག་(གིས་ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་)འཁོར་ལོ་(རྫོགས་པར་)ལོངས་སྤྱོད་ པས(ན)། །(ཞག་རྣམ་གསུམ་གྱི་གྲངས་དེ་རྣམས་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །(ཞེས་པ་ཉི་མའི་ཁྱིམ་ ཞག་དང་ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉིན་ཞག་རེའི་ལོངས་ སྤྱོད་ནི་)ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར་གང་། །ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་དེ་བཞིན་(དུ་བསྒྱུར་)ཏེ། །(དེ་ལ་) ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་(ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་)ཀྱིས། །ཐོབ་པ་(བཞི་སྟེ་དེ་ ནི་)ཞག་རེའི་ཆུ་ཚོད་དོ། །སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཆུ་སྲང་(ཉེར་དྲུག)། །དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ལས་ དབུགས་(གཅིག་གི་གྲངས་)སུ་འགྱུར(ཅུང་ཟད་རགས་པའོ)། །ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་ཉི་མ་ཡི། །རྒྱུ་སྐར་ (གྱི་)ཆུ་ཚོད་སོགས་ལ་སྦྱར(དེ་ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་དེ་ཉི་མ་བྱང་དུ)། །བགྲོད་པ་ནས་ཡང་ (བྱང་དུ་)བགྲོད་འགྱུར་གྱི། །བར་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྦྱིན(སྔར་བཤད་པའི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ལ)། ། (ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་མའི་རྐང་པ་ནོར་དང་བུ་ལོན་)བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིས། །ཉི་མའི་རྐང་པ་སྦྱང་ བ(སྟེ་དག་པ་)ར་བྱ། །(དེ་ལས་)གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་(ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བརྗོད་པའི་རྐར་རྩིས་)གྱིས་ནི། ། ཉི་མ་རྟག་ཏུ་(སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་)དག་པ་མེད། །ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་དག་ན། །(ཉི་མའི་ 2-253 ལོངས་སྤྱོད་)འདི་ལ(ལྟོས་ན་)ས་དག་པའི་མིག་དམར་སོགས། །རྩ་བ་ཉམས་པའི་ལྗོན་པ་བཞིན། ། འདིར་ནི་གསལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཤད་(པར་)བྱ་(བ་)ལ། །(རྒྱུ་སྐར་གྱི་)འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་(སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང་)ཉི་མའི་ཚེས་ རེའི་ལོངས་སྤྱོད་)ཆུ་ཚོད(ལ་སོགས་པ)། །ཟླ་བ(གཅིག་ཏུ་བསགས་པ་)འི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲེས་(ཆུ་ཚོད་སྟོང་ བདུན་བརྒྱ་ང་གཅིག་ཏུ་གཅིག་གི་སོ་དགུ་ཆས་དམན་)པ་དག(ལ)། །སུམ་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་(པ་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་ནི་) ཟླ་(བའི་)ལོངས་སྤྱོད(དེ)། །ཉིན་ཞག་(སྟེ་ཚེས་ཞག་)སོ་སོའི་ཆུ་ཚོད་(དུ་)འགྱུར(ཞིང་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཅིག་ དབུགས་ལྔ་དབུགས་ཀྱི་འདོད་ཆ་དགུ)། །ཟླ་བས་ཉིན་ཞག་(ལ་)ཆུ་ཚོད་དང་། །ཆུ་སྲང་དབུགས་ནི་(བཤད་ མ་ཐག་པ་)གང་དག་གིས། །འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་མཐར་(སྟེ་རྫོགས་པར་)སྤྱོད་པ(འི་ཚེས་ཞག་གི་གྲངས)། ། དེ་ནི་(ཟླ་བ་)དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་(དུ་)འགྱུར(རོ)། །ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ནི། །དགུ་བརྒྱ་ སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རང་རང་(གིས་འཁོར་ ལོ་ཆུ་ཚོད་རྫོགས་པར་)རྒྱུ་བ་(འི་ཞག་གྲངས་)ལས་རབ་(ཏུ་)གྲུབ(པོ)། །(སྒྲ་
【現代漢語翻譯】 當這些（通過太陽、行星的）週期（完整地）執行時，這些（三種類型的日子）將變成太陽的軌道。（即，太陽變成家庭日、日期日和每日三種軌道。太陽每天在行星上執行的消耗是）一天乘以行星，然後乘以六十。（因此，）太陽軌道的消耗（三百六十五天等）獲得的（四個是）每日的小時數。再次乘以六十，得到（二十六）刻。乘以六，變成呼吸（的數量）（稍微粗略）。這個消耗是太陽的，應用於行星（的）小時等。（那是太陽每天的消耗，當太陽）從北方移動到（北方）時，每天都給予（先前描述的基本確定）。 （每天太陽的腳步，債務和信用）通過表達行為的儀式，太陽的腳步被凈化。（從那）以外的行為（表達家庭方向的計算）太陽總是（即每天的消耗）不純潔。如果太陽的消耗不純潔，（太陽的消耗）與地球純潔的火星等相比，就像根部受損的樹木一樣。在這裡，清晰度不會改變。通過消耗家庭的週期，月亮的軌道將被解釋。（行星的）週期的小時數（六千六百二十和太陽的每日消耗）小時（等等）。月亮的消耗混合（七千七百五十一小時，少一個sothgu），三十的份額（五十八小時）是月亮的消耗。每天（即日期）變成小時（二十一刻，五個呼吸，九個呼吸份額）。 月亮每天（有）小時，刻和呼吸（剛剛描述的）那些，週期的小時數最終（完整地）消耗（日期的數量）。那就是（月亮）的軌道。六千天，九百 Rahu（羅睺）的軌道，火星等的軌道，各自（通過完整地執行週期的小時數）完成。
【English Translation】 When these (cycles of the sun, planets) are enjoyed (completely), these (three types of days) will become the orbit of the sun. (That is, the sun becomes three orbits of home days, date days, and daily days. The consumption of the sun running on the planets per day is) one day multiplied by the planet, then multiplied by sixty. (Therefore,) the consumption of the sun's orbit (three hundred and sixty-five days, etc.) obtained (four are) the hours of the day. Again multiplied by sixty, get (twenty-six) moments. Multiplied by six, it becomes the number of breaths (slightly rough). This consumption is of the sun, applied to the hours, etc. (of the) planets. (That is the daily consumption of the sun, when the sun) moves from the north to (the north), it gives to each day (the basic determination described earlier). (Each day the sun's footsteps, debts and credits) Through the ritual of expressing actions, the sun's footsteps are purified. (From that) other actions (calculations expressing the direction of the home) the sun is always (i.e., the daily consumption) impure. If the sun's consumption is impure, (the sun's consumption) compared to the earth's pure Mars, etc., is like trees with damaged roots. Here, clarity does not change. By consuming the cycle of the home, the moon's orbit will be explained. (The planets') hours of the cycle (six thousand six hundred and twenty and the sun's daily consumption) hours (etc.). The moon's consumption mixed (seven thousand seven hundred and fifty-one hours, less one sothgu), the share of thirty (fifty-eight hours) is the moon's consumption. Each day (i.e., date) becomes hours (twenty-one moments, five breaths, nine shares of breath). The moon each day (has) hours, moments and breaths (those just described), the hours of the cycle are finally (completely) consumed (the number of dates). That is the orbit of (the moon). Six thousand days, nine hundred the orbit of Rahu, the orbits of Mars, etc., each (by completely running the hours of the cycle) are completed.
གཅན་སོགས་ཀྱི་ཞག་རེའི་ལོངས་ སྤྱོད་ནི་)ཉིན་གཅིག་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །(རང་རང་གི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ དབྱེ། །ཐོབ་པ་དག་(སྲིད་ན་)ནི་སྐར་མར་འགྱུར། །ལྷག་མ་སླར་ཡང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཆ་ཡིས་ཆུ་ཚོད་དེ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲང་དབུགས་དག་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་ཐོབ་ གཟའ་རྣམས་ཀྱི། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་(སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་)མི་ཡི་བདག །(ལོངས་སྤྱོད་)དེ་ཉིད་ (རང་རང་གི་རྩ་བའི་ངེས་པ་ཞག་དེ་བཞིན་)སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ནི། །གཟའ་[གྲ་ཧ་]ཡི་རྐང་པས་གཟའ་ དག་(པར་)བྱ། །གང་ཚེ་གཟའ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དག(པ)། །དེ(འི་)ཚེ་ཟླ་བའི་ཆ་འཆར་བ(འི་ཚེས་ གྲངས་ནི)། །ཟླ་བའི་(ཉིན་རྩིས་ཀྱི་)ལོངས་སྤྱོད་(དུ་གང་ཤར་)གྱིས་(ནམ་མཁར་ལྟས་པ་ལས་)ཤེས་(པར་) བྱ། །བགྲོད་པའི་(དང་བོ་ཐུར་མའི་གྲིབ་མ་ལྡོག་པའི་མཚམས་ཀྱི་)རི་མོ་ལ་(དབང་དུ་བྱ་སྟེ་)གནས་པ(སྟེ་ལྟོས་པ་)འི། ། བགྲོད་པ(དག་པ་དེ་)ས་ཉི་མ་དག་པར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆ་གཅིག་(ཉི་མ་)ལ་གནས་པ(སྟེ་ 2-254 ལྟོས་པ་)འི། །ཟླ་བ(འི་ལོངས་སྤྱོད་)ཉི་མ(འི་ལོངས་སྤྱོད་གཞིར་བྱས་པ་ལ་)ས་དག་པར་བྱ(ཞིང)། །ཟླ་བ(འི་ ཆ་ཚེས་གྲངས་ལ་)ས་མིག་དམར་ལ་སོགས་(དག་པར་བྱ་སྟེ་ཚེས་གསལ་ཞག་བསྒྲུབ་ནས་)སོ། །དཀར་པོ་ནག་ པོའི་ཚིགས་མཚམས་(ཉ་དང་གནམ་སྟོང་)ལ། །(ཉ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་དང་གནམ་སྟོང་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་ གཅིག་སྟེ་)ཚེས་གྲངས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྣམ་འཇོམས་པ། །སྒྲ་གཅན་(ཟླ་ ཉི་ལ་)འཇུག་པ(དེ་)ས་ཚེས་(དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་)གྲངས་(ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་)སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་ཤེས་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་(ནི་བྱེད་པ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་)རྣམ་པ་གཞན( ཡིན་ཞིང)། ། (གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་)རྣམ་(པ་)གཞན་(དུ་གྱུར་པའི་)ཉུང་ངུའི་བྱེད་(པའི་ལོངས་སྤྱོད་)ལས་སོགས(པ་ ཡང)། །(རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་)འདི་ལ(བརྟེན་ན་)ས་མ་དག་(པ་)རྣམ་པར་སྤངས(དེ་དག་པར་བྱའོ)། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་གྲུབ་པའི་ མཐའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་ཞེས་པའི་ ཚིག་གིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུད་ལས་གསལ་པོར་མ་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་མུ་སྟེགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་སྟེ། ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ མཐོང་ནས་བདག་ཅག་གི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ རང་གི་བྱེད་པའི་ནང་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ན་རྒྱས་འགྲེལ་ལ་ལྟོས་ནས་གསལ་པོར་ མ་མཛད་དོ། ། ༈ ད་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན
【現代漢語翻譯】 （野獸等的每日）消耗量，由星星每日運轉決定。（各自的）軌道用於區分。獲得的數值（在歷算中）轉化為星。餘數再次乘以六十。軌道部分代表小時。同樣，呼吸和分鐘也一樣。通過軌道獲得行星的（每日消耗量），人的主宰。（消耗量）通過給予（各自的基本確定量，即每日量）來確定，行星的度數決定行星（的位置）。當行星的消耗量確定時，（計算）月亮部分的出現（的日期）。月亮的（每日曆算）消耗量（在天空中觀察到的）可以用來了解（日期）。行進的（初始逆行陰影反轉點）線（被控制並）位於（參考點）。 行進（的數值）用於確定太陽和月亮的位置。消耗量的一部分（太陽）位於（參考點）。月亮（的消耗量）基於太陽（的消耗量）來確定（位置）。月亮（的部分，即日期）用於確定火星等（的位置，即通過確定日期來計算）。在白色和黑色分界點（滿月和新月）之間，（即滿月和黑色的第一天，以及新月和白色的第一天），在兩個日期的中間，月亮和太陽完全消失。羅睺（Rāhu）（月亮和太陽）的進入（即食相）確定了（白色和黑色）日期的數量（的終點）。 像這樣完全瞭解一切之後，宗義的消耗（與實踐者的消耗不同）。（與宗義的消耗）不同（的）少量實踐（的消耗）等，（如果）依賴於（根本續的）這個（教義），不純凈的（計算）可以完全消除（並使其純凈）。就這樣。 通過以上所述的順序，講述了從至尊根本續中產生的宗義的特徵。 總攝續之王沒有通過『宗義的各個方面都被破壞』這句話來總結，因此沒有在續中明確說明。為什麼呢？因為外道徒看到了總攝續之王，看到太陽的消耗量完全純凈，他們會寫在自己的實踐中，說：『我們的實踐中也有太陽的消耗量完全純凈』。因此，沒有參考廣釋來明確說明。 現在是關於白天和夜晚的（計算）。
【English Translation】 The (daily) consumption of (beasts, etc.) is determined by the daily movement of the stars. The (respective) orbits are used to differentiate. The obtained values (in calculation) are transformed into stars. The remainder is again multiplied by sixty. The orbital parts represent hours. Similarly, breaths and minutes as well. Through the orbit, the (daily consumption) of the planets is obtained, the lord of men. The (consumption) is determined by giving (the respective basic fixed amount, i.e., the daily amount), the degrees of the planets determine the planets' (position). When the consumption of the planets is determined, (calculate) the appearance of the lunar part (the date). The moon's (daily calculation) consumption (observed in the sky) can be used to understand (the date). The line of progression (the initial point of reversal of the retrograde shadow) is (controlled and) located at (the reference point). The (numerical value) of progression is used to determine the positions of the sun and moon. A part of the consumption (of the sun) is located at (the reference point). The moon's (consumption) is determined (position) based on the sun's (consumption). The moon's (part, i.e., the date) is used to determine the positions of Mars, etc. (i.e., by determining the date). At the dividing point between white and black (full moon and new moon), (i.e., the first day of the full moon and black, and the new moon and white first day), in the middle of both dates, the moon and sun completely disappear. The entry of Rāhu (Rāhu) (into the moon and sun) (i.e., the eclipse) determines the number (the end point) of (white and black) dates. Having fully understood everything in this way, the consumption of the tenet (is different from the consumption of the practitioner). (The) small amount of practice (consumption) that is different (from the consumption of the tenet), etc., (if) relying on this (teaching of the root tantra), the impure (calculation) can be completely eliminated (and made pure). Thus it is. Through the order stated above, the characteristics of the tenet arising from the Supreme Root Tantra are explained. The King of Abridged Tantras did not summarize by the phrase 'all aspects of the tenet are destroyed,' therefore it was not explicitly stated in the tantra. Why? Because the Tirthikas saw the King of Abridged Tantras, saw that the sun's consumption was completely pure, and they would write in their own practices, saying, 'Our practice also has the sun's consumption completely pure.' Therefore, it was not explicitly stated by referring to the extensive commentary. Now it is about the (calculation of) day and night.
་མོ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གསུངས་པ་ཟླ་དྲུག་འཕེལ་བ་དང་ འགྲིབ་པ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲངས་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིན་དང་ མཚན་མོ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དག་གོ། ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བས་སོ་ཞེས་པ་ ལ་ཉི་མ་བྱང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ལྷོར་རྒྱུ་བས་ནི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ(འི་དབང་གི་)ས་ཏེ། ཆུ་གཏེར་སྲོག་ 2-255 དང་ཆུ་སྲང་མེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འཕེལ་འགྲིབ་བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་(སྟེ་བགྲོད་པའི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་)གིས་སོ། ། (ཞག་རེ་ཞིང་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་)ཚད་འདི་ནི་(འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུའི་ལྷོ་མཐའ་ནས་བྱང་གངས་ ལྡན་ཆེན་པོའི་བར་ལ་ས་དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་བགོས་པའི་ལྷོ་ནས་བགྲངས་པའི་དུམ་བུ་ལྔ་པ་)ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གི་ཆ་(ས་དུམ་ བུ་དྲུག་པ་)ཁ་བ་ཅན་གྱི་(ཆེན་པོའི་)བར་དུ་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་དབུགས་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ་ བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་གིས་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་བོ། །བགྲོད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་སྟེ་(ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་དོ་)བགྲོད་ པའི་ཡན་ལག་ཉིན་ཞག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་མོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་དུ་ ཉིན་མོའོ། །ཀཻ་ལ་ཤའི་(སའི་དུམ་བུ་དང་དེའི་)ལྷོ་ཕྱོགས་(རྒྱ་ནག་དང་ལི་དང་བོད་དང་འཕགས་པའི་ཡུལ་)ལ་ ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གི་)ཚད་འདི་ལ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་ (དང་པོའི་ཁྱིམ་)འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཉིན་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིས་མཚན་མོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་ཚད་ བཟློག་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༣༨ ། ༈ ད་ནི་སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་སྟེ་ཟླ་བ་ནི་བྱེད་ པའི་ཟླ་བ(དག་པ་)འོ། །མིག་དང་ཉི་མ་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་(ལོ་དག་གི་ཐོག་མར་སྒྲ་གཅན་སྐར་མ་ ནམ་གྲུ་ནས་ཞུགས་སྟེ་ཟླ་བ་ཅི་སྙེད་འདས་པ་བསྲེས་པའི་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་(ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ངེས་ པ་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ བསྲེས་པ་སྟེ་མིག་གིས་རྣམ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་(ཟླ་བའི་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་ བསྒྱུར་བའོ། །ཟླ་བའི་ཚིགས་ལ་གཅིག་བསྲེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཉའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེས་པ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་བསྲེས་པ་ 2-256 ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁའ་དུས་ཆུ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་(ཟླ་ཕྱེད་བཞི་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ན་རྒ
【現代漢語翻譯】 關於月亮盈虧的描述是，六個月的盈虧，意思是按照數量盈虧會變成兩種狀態。'白天和夜晚'指的是白天和夜晚。'太陽劇烈執行'指的是太陽向北執行和向南執行，這是太陽劇烈執行的結果。水庫、生命和水星火星是每天盈虧變化的因素（即執行一半的白天和夜晚）。 這個（每天晝夜盈虧變化的）程度是從（小贍部洲的南端到北方雪山之間分為六段，從南數第五段）岡底斯山的北部（第六段）到雪山（的廣大區域），每天通過四口氣和三水星的執行量來增加和減少。執行量是八十二又二分之一多出的那一百天（是太陽日週期的中間）。這些執行量天數使得南方夜晚變長，北方白天變長。岡底斯山（的區域）的南方（中國、于闐、西藏和印度）將在後面講述。在這個（岡底斯山北部的）範圍內，向南執行（的第一個星座）轉移的那天，白天變為三十六個時辰，夜晚變為二十四個時辰。同樣，向北執行時，晝夜的時間長度相反。 現在講述羅睺星對月亮的享用，'月亮'指的是能動的月亮。'眼睛和太陽混合'指的是（在年份的開始，羅睺星從星宿南船座進入，混合了多少個月份過去）取決於能動性（享用的根本確定），而不是取決於既定的結果。'眼睛和太陽'混合是一百二十二，'眼睛進行轉變'指的是（月亮的）方向集合乘以二。在月亮的節氣中混合一個，指的是爲了魚座的享用而混合一個方向，爲了虛空享用而混合兩個方向，會變成方向的集合。'天空時間用水分開'指的是爲了羅睺星的方向享用（四百六十個月半）。
【English Translation】 The description of the waxing and waning of the moon is that the waxing and waning of six months, meaning that according to the number, waxing and waning will become two states. 'Day and night' refers to day and night. 'The sun moves violently' refers to the sun moving north and moving south, which is the result of the sun moving violently. Water reservoirs, life, and Mercury and Mars are the factors that change daily in waxing and waning (i.e., half the day and night of operation). This degree (of daily changes in the waxing and waning of day and night) is from the north of Kailash (the sixth segment) (the fifth segment counted from the south when divided into six segments from the southern end of the small Jambudvipa to the northern snow mountain) to the snow mountain (the vast area), increasing and decreasing daily by the amount of four breaths and three mercury movements. The amount of travel is one hundred days plus eighty-two and a half (is the middle of the solar day cycle). These days of travel make the night longer in the south and the day longer in the north. The south of Kailash (the area) (China, Khotan, Tibet, and India) will be discussed later. Within this (northern Kailash) range, on the day of the southward movement (of the first constellation) transfer, the day becomes thirty-six hours and the night becomes twenty-four hours. Similarly, when traveling north, the length of night and day should be known by reversing. Now I will talk about Rahu's enjoyment of the moon. 'Moon' refers to the active moon. 'Eyes and sun mixed' refers to (at the beginning of the year, Rahu enters from the constellation Argo Navis, mixing how many months have passed) depends on the activity (the fundamental determination of enjoyment), not on the established result. 'Eyes and sun' mixed is one hundred and twenty-two, 'eyes transform' refers to the direction set (of the moon) multiplied by two. Mixing one in the lunar season refers to mixing one direction for the enjoyment of Pisces, and mixing two directions for the enjoyment of the void, which will become a set of directions. 'The sky time is separated by water' refers to the enjoyment of Rahu's direction (four hundred and sixty and a half months).
ྱུ་སྐར་རྫོགས་པར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་)ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཕྱོགས་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བགོ་སྟེ་མཁའ་དུས་ཆུ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐུབ་པ་ལག་པས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ དུ་མཁའ་སོགས་ཆ་ཡིས་སྐར་མའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ ཐོབ་པ་སྐར་མར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ལྷག་མ་ནི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ ལས་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཆ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབུགས་སུ་འགྱུར་ (འདི་ནི་སྒྲ་གཅན་ནམ་གྲུ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ་)རོ། །ཐོབ་པས་ དམན་པའི་འཁོར་ལོ་གདོང་སྟེ་འདིར་མཁའ་དུས་ཆུ་ཡིས་ཐོབ་པའི་སྐར་མ་(ནམ་གྲུ་)ལ་སོགས་ པ་(གཡས་སྐོར་དུ་སྤྱོད་པ་)གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོ་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ ལ་དམན་པར་བྱས་པའི་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་)འཁོར་ལོ་(ལྷག་མ་)ནི་གདོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ པ(ན་)ས་(བགྲངས་པ་)གདོང་གི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །མུན་ཅན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་ འདི་ལ་མུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མུན་ཅན་ནོ། །མུན་ཅན་དེའི་མཇུག་མ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ བསྲེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ནི་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ གདོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བསྲེས་པ་ནི་{མཇུག་པ་ཞེས་པ་} མཇུག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ རོ། ༣༩ ། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་གི་ ཚོགས་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུས་ བསྒྱུར་བས་དེ་དག་(ཚེས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཉིན་ཞག་དེ་དག་ད་ལྟར་བའི་ཟླ་བའི་ཉིན་ 2-257 ཞག་(སྟེ་ཚེས་ཞག་)སོ་སོ་དང་བཅས་པ(རྣམས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་)གནས་ གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོག་གི་ཕུང་པོ་ལས་རི་མཁའ་རིས་ཐོབ་པ་(ཚེས་ཞག་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་ ན་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཆད་ལ་ཚེས་ཞག་བདུན་བརྒྱ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་ཞག་གཅིག་ཆད་པས་དེ་དབྲི་བའི་ ཕྱིར་)ཞེས་པ་བདུན་བརྒྱ་བདུན་གྱིས་ཆ་ཐོབ་པ་དབུས་མའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་བསྲེའོ། །དབུ་ མའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་(ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་ཞག་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གི་བདུན་བརྒྱ་དང་བདུན་གྱི་ ཆ་གཅིག་ཆད་པས་)ཆུ་གཏེར་རོ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཆ་ཐོབ་པས་(སྟེང་ལ་)དམན་པ(ར་བྱས་པའི་ལྷག་ མ་ནི་)མི་གསལ་ཉིན་ཞག་(ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 （爲了星辰圓滿執行）將方向之輪分為四百六十個方位，用空時水（ākāśa-kāla-udaka）充分劃分后，剩餘的方位將被聖者（thub pa，佛陀）之手改變。爲了星辰的享用，用空等分份，稱之為星辰，即以四百六十份的空等獲得，就變成了星辰。再次，剩餘的部分，無論用剩餘的六十份來改變什麼，從中獲得的份額就變成了小時。同樣，用六十份來改變，從中獲得的份額就變成了呼吸。用六份來改變，從中獲得的份額就變成了氣息（這是從羅睺或計都開始，以順時針方向執行的享用）。以所得減少的輪是面，這裡以空時水獲得的星辰（羅睺）等（順時針方向執行）減少了作為二十七星宿之自性的輪（剩餘），就變成了面，即他星等（計數）變成了面的星辰享用。暗者是羅睺，因為這裡有黑暗，所以是暗者。暗者的尾巴也混合了半個星宿。所謂半個星宿，就是包含半個星宿的十三，將這些混合到面的享用中，就變成了{尾巴}尾巴的享用。 現在，爲了吉祥等星宿的享用，所說的日夜之集合稱為月，即作為日夜之集合的月，用三十來改變，這些就變成了（日期）日夜，這些日夜與現在的月之日夜（即日期）各自一起（爲了作為六十小時之自性的日夜），變成了三個位置。從下面的集合中，獲得山空理（ri mkha' ris），（七百零七個日期中缺少一個日夜的六十四分之一，七百個日期中缺少一個日夜的六十四分之一，爲了減少它）即用七百零七來獲得份額，混合到中間的集合中。從這些中間的集合中，（六十四個日期中缺少一個日夜和一個日夜的七百零七分之一）用水寶味（chu gter ro），即用六十四來獲得份額，（在上面）減少（所做的剩餘）是不明顯的日夜（即日夜的集合）。
【English Translation】 (For the perfect revolution of the stars) Divide the wheel of directions into four hundred and sixty directions, and after thoroughly dividing it with space-time-water (ākāśa-kāla-udaka), those remaining directions will be transformed by the hand of the Sage (thub pa, Buddha). For the sake of enjoying the stars, divide by space, etc., and what is called a star is obtained by dividing space, etc., into four hundred and sixty parts, which becomes a star. Again, whatever is transformed by the remaining sixty parts, the share obtained from it becomes an hour. Similarly, transforming by sixty parts, the share from it becomes a breath. Transforming by six parts, the share from it becomes a breath (this is the enjoyment of using the right turn of the wheel of houses starting from Rāhu or Ketu). The wheel diminished by the obtained is the face, here the stars (Rāhu) etc. obtained by space-time-water (used in a clockwise direction) diminish the wheel (remainder) which is the nature of twenty-seven constellations, and it becomes the face, that is, other stars etc. (counted) become the enjoyment of the stars of the face. The dark one is Rāhu, because there is darkness here, so it is the dark one. Even the tail of the dark one is mixed with half a constellation. What is called half a constellation is thirteen including half a constellation, and mixing these into the enjoyment of the face becomes the enjoyment of {tail} tail. Now, for the enjoyment of auspicious and other constellations, the collection of days and nights spoken of is called month, that is, the month as a collection of days and nights, transforming with thirty, these become (date) days and nights, and these days and nights together with the current month's days and nights (i.e., date) (in order to make the days and nights of the nature of sixty hours) become three positions. From the lower collection, obtaining mountain-space-reason (ri mkha' ris), (in seven hundred and seven dates, one sixty-fourth of a day and night is missing, in seven hundred dates, one day and night is missing in sixty-four, in order to reduce it) that is, obtaining a share with seven hundred and seven, mix it into the middle collection. From these middle collections also, (in sixty-four dates, one day and night and one seven hundred and seventh of a day and night are missing) with water-treasure-taste (chu gter ro), that is, obtaining a share with sixty-four, (on top) diminishing (the remainder made) is the unclear day and night (that is, the collection of days and nights).
ས་ཉིན་ཞག་ད་ལྟར་བའི་གཟའ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ཀྱང་ཁ་ ཅིག་ཏུ་མི་རྟོགས་པ་སྲིད་པས་མི་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱའོ་)གོ། ཁ་ཅིག་ཏུ་(ད་ལྟར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་ ཞག་གི་གྲངས་མ་ཐུབ་པར་ཚེས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོ(ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་)འི་གཟའ་(སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་བསྲེ་བ་)ལྷག་ པ(སྲིད་པ་)ས་གསལ་བའི་དོན་དུ་(གནས་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་གཅིག་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་ཚེས་དེའི་ རེས་གཟའ་དང་གྲངས་མི་མཐུན་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་)གཟའ་གཅིག་དམན་པར(བྱ་དགོས་པར་)འགྱུར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་(ཞག་གྲངས་དེ་ལས་ད་ལྟར་བའི་གཟའ་ཇི་{ལྟ་བ་}བཞིན་རྟོགས་པས་)གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུ་ འགྱུར་རོ། ། ༈ ད་ནི་བཀྲ་ཤིས་གསུངས་ཏེ་རི་དུས་གཅིག་གིས་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ནི་(རྩིས་གཞི་འདིའི་ ལོ་དག་གི་ཡ་མཐའི་དུས་ན་མིག་དམར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོར་བའི་ལྷག་མ་སླར་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྤྱོད་ནས་ཞག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བདུན་སོང་བ་དེའི་རྩིས་འཕྲོ་ཡིན་པས་བསྲེ་དགོས་པའི་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ པ་(སྟེ་སླར་ཡང་འདས་ལོ་རྣམས་དོར་བའི་རྩིས་གཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་གཞག་ལ་ཡང་ངེས་པར་བསྲེ་དགོས་པ་ནི་)མ་ ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྲེས་པ་ནི་རི་དུས་གཅིག་གིས་བསྲེས་པའོ། །གསལ་ བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ཏེ་རི་ཀླུ་དུས་ཀྱིས་བགོས་པ་ཡི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ཡང་མིག་དམར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིན་ཞག་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བགོས་པ་ནི་རི་ཀླུ་དུས་ཀྱིས་ 2-258 བགོས་པའོ། །(འགོད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་)འདི་ལས་(རྒྱུ་སྐར་ལ་)མིག་དམར་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ ཤེས་ནས་(ཐོབ་ནོར་དོར་རོ་)ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སླར་ ཡང་རི་ཀླུ་དུས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རོ་སྟེ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ བ་ལས་ཀྱང་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་དེ་མིག་དམར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །(ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཐོབ་པ་)ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ ཆོ་གས་སོ། །འདིར་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་ གྱི་གནས་དང་སྐར་མའི་གནས་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་དང་ཆུ་སྲང་གི་གནས་དང་དབུགས་ཀྱི་ གནས་རྣམས་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབུགས་ཀྱི་གནས་སུ་དབུགས་དྲུག་ལས་ལྷག་ པ་མི་གནས་ཏེ་དྲུག་གི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་སྲང་ལ་གཞུག་གོ། ཆུ་སྲང་ནི་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པར་ མི་གནས་ཏེ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཞུག་གོ། ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཕུང་པོར་གཞུག་གོ། སྐར་མ་ནི་(དལ་བ་དང་མྱུར་བའི་)ལས་གཉིས་ལ་ཕྱེད་ དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 雖然大多數情況下能夠理解當前的星期，但有時可能無法理解，因此稱為『不明顯的星期』。在某些情況下（由於目前月份的日期數無法滿足星期數的需要），每個星期（即，混合一個星期）可能會有剩餘（的可能性），爲了明確起見（在兩個位置中，將一個除以七的餘數與該日期的星期不匹配時，則另一個）星期必須減少一個。因此（通過理解該星期數，就像現在看到的那樣），它變成了明顯的星期集合。 現在，關於『吉祥』，即『混合山時』，這取決於（此計算基礎的年份末尾，丟棄火星的中心后，剩餘部分再次用於恒星，經過一百六十七天，這是計算的延續，因此需要混合）行動，而不是取決於結果（即，再次丟棄過去年份的計算基礎，未來的明確基礎也必須混合），不是的。混合一百六十七是混合一個山時。明顯的星期集合，即用山龍時劃分的星期集合，也是用火星的中心，即六百八十七天劃分的，這是用山龍時劃分的。 從這個（記錄的星期數）中（對於恒星），通過了解火星的完整旋轉（丟棄利潤），剩餘部分乘以恒星，即乘以二十七，再次通過山龍時獲得的是恒星。用天空味道，即六十乘以獲得的，例如山等，是小時，即獲得火星的享受。 （從剩餘部分乘以六十獲得的）水滴等，如前所述。在這裡，所有行星的享受位置都變成五種型別，即房屋的位置、恒星的位置、小時的位置、水滴的位置和呼吸的位置，從下到下變化。呼吸的位置不能超過六個呼吸，獲得六個部分則放入水滴。水滴不能超過六十，獲得六十個部分則放入小時的集合。小時也同樣放入恒星的集合。恒星是（慢速和快速的）兩種行動，包括一半。
【English Translation】 Although most of the time one can understand the current week, sometimes it may not be possible to understand, therefore it is called 'unclear week'. In some cases (because the number of days in the current month cannot meet the needs of the number of weeks), each week (i.e., mixing one week) may have a remainder (possibility), for the sake of clarity (in two positions, when the remainder of dividing one by seven does not match the week of that date, then the other) one week must be reduced. Therefore (by understanding that week number, just as it is seen now), it becomes a clear collection of weeks. Now, regarding 'auspicious', that is, 'mixing mountain time', it depends on (at the end of the years of this calculation basis, after discarding the center of Mars, the remainder is again used for the stars, after one hundred and sixty-seven days, this is the continuation of the calculation, so it needs to be mixed) action, not on the result (that is, discarding the calculation basis of past years again, the clear basis of future ones must also be mixed), it is not. Mixing one hundred and sixty-seven is mixing one mountain time. The clear collection of weeks, that is, the collection of weeks divided by mountain dragon time, is also divided by the center of Mars, that is, six hundred and eighty-seven days, which is divided by mountain dragon time. From this (recorded number of weeks) (for the stars), by knowing the complete rotation of Mars (discarding the profit), the remainder is multiplied by the stars, that is, multiplied by twenty-seven, and what is obtained again through mountain dragon time becomes a star. What is obtained by multiplying by sky taste, that is, sixty, such as mountains, etc., is the hour, that is, the enjoyment of obtaining Mars. (What is obtained from the remainder multiplied by sixty) water drops, etc., as mentioned before. Here, the enjoyment positions of all planets become five types, namely the position of the house, the position of the star, the position of the hour, the position of the water drop, and the position of the breath, changing from bottom to bottom. The position of the breath cannot exceed six breaths, and obtaining six parts is put into the water drop. The water drop cannot exceed sixty, and obtaining sixty parts is put into the collection of hours. The hours are also put into the collection of stars in the same way. The star is (slow and fast) two actions, including half.
་པའི་བཅུ་གསུམ་པས་ལྷག་པར་མི་གནས་ཤིང་ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ངེས་པའོ། ༤༠ ། ༈ ད་ནི་མིག་དམར་དག་པ་གསུངས་པ་མིག་དམར་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དགུ་སྦྱང་ཞེས་པ་ སྟེ་འདིར་(མིག་དམར་མཆུའི་ཕྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་)མིག་དམར་གྱི་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ། མིག་དམར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བའི་རྐར་མ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ སྐར་མ་དགུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཕྱེད་བཅས་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་ནས་སྦྱང་ བར་བྱའོ། །ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གལ་ཏེ་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ ལོ་བསྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ལ་ གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་ལོན་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བུ་ལོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ 2-259 ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་བསྲེས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་། །(སྔར་ དོར་བའི་)འཁོར་ལོ་དེ་ནི་སྐར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་བསྲེས་ལ་བུ་ལོན་རྣམ་ པར་སྦྱང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ནི་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་གལ་ཏེ་ སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དོར་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པར་གྱུར་ ནའང་འདིར་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པར་གྱུར་ན(ལྷོར་བགྲོད་རྫོགས་པས་ན་འདོར་བ་)འོ། ། དོར་བའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་རིམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དལ་བའི་ལས་ ལ་རིམ་པ་མིན་པས་ནོར་དུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པས་ནི་བུ་ལོན་ནོ། །སྐར་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ཏེ་ ཆུ་ཚོད་དག་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ ཚོགས་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ལ་འོག་ན་གནས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སྟེང་དུ་ལྡན་པར་ འགྱུར་རོ། །འབྱུང་མེ་ཟླ་བས་བགོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔས་བགོས་ཏཻ། གང་ཐོབ་པ་དེ་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པ(འདས་པ་)ར་འགྱུར་རོ། །དལ་ བའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནོར་དང་བུ་ལོན་དག་ནི་རིམ་པ་མིན་དང་རིམ་པས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་ རིགས་པར་བྱའོ། ༤༡ ། འདིར་ཁྱིམ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་སྐྱེ་བ་ནས་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་ གཉིས་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་པ་ལ་རི་ཞེས་པ་བདུན་ཏེ་ཁྱིམ་སྔ་མ་གསུམ་ལའོ། །དེ་ ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་གཞན་ལ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་བདུན་དང་། ལྔ་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ དང་། དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བར་རོ་རྐང་འཁོར་ལོ་བྱེད་ལ་སྟེང་དང་འོག་ ཏུ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་ བརྒྱ་སུམ
【現代漢語翻譯】 第十三宮位不會特別停留，而是在六個宮位中停留，這是確定的。40。 現在講述火星的凈化。『火星需凈九，半數相連』，這裡（因為火星生於嘴唇的一半），火星的星宿等享受各不相同。爲了不取火星的一個享受中出生的星宿，應凈化九個星宿。『半數相連』是指從三十個時辰的位置開始凈化。如果他星等的星宿享受有債務剩餘，則『混合輪並凈化』，這裡對於他星等的星宿享受，必須無誤地凈化債務。如果債務的堆積剩餘，而享受的堆積減少，那麼就混合輪並凈化。（先前捨棄的）那個輪是二十七星宿的集合，混合它們並凈化債務。『輪之一半應捨棄』，這裡如果凈化的剩餘變為輪的一半，那麼就應該捨棄，如果超過一半，那麼這裡無論剩餘什麼，如果超過一半（因為南行結束所以捨棄）。捨棄的剩餘將變得不合順序，所有星曜的遲緩運作會因不合順序而變得錯誤，按順序則是債務。『乘以六十，與時辰完全相連』，爲了時辰的集合，將星宿的集合乘以六十，下面的時辰集合將與上面相連。『以生、火、月除』，爲了宮位的腳，用一百三十五除以時辰的堆積，得到的就變成宮位的（過去）腳。對於遲緩的運作，錯誤和債務應按順序或不按順序，如數字般進行區分。41。 這裡宮位執行的腳就是它本身，從出生到第一個宮位是二十五，第二個宮位是十八，第三個宮位是『山』，即七，這是對於前三個宮位而言的。然後對於另一半輪的一半，第四個宮位是七，第五個宮位是十八，第六個宮位是二十五。『完全明瞭，上下進行輪的腳』。『以享受乘以時辰』，從時辰的集合中，一百三十
【English Translation】 The thirteenth position does not particularly stay, but stays in six positions, which is certain. 40. Now speaking of the purification of Mars. 'Mars needs to purify nine, with half connected', here (because Mars is born in half of the lip), the enjoyment of Mars' constellations etc. are different. In order not to take the constellation born in one enjoyment of Mars, nine constellations should be purified. 'Half connected' means purifying from the position of thirty time periods. If there is debt remaining in the enjoyment of other constellations, then 'mix the wheel and purify', here for the enjoyment of other constellations, the debt must be purified without error. If the accumulation of debt remains, and the accumulation of enjoyment decreases, then mix the wheel and purify. That wheel (previously discarded) is the collection of twenty-seven constellations, mix them and purify the debt. 'Half of the wheel should be discarded', here if the remainder of purification becomes half of the wheel, then it should be discarded, if it exceeds half, then here whatever remains, if it exceeds half (because the southward journey ends, so discard). The discarded remainder will become out of order, and the slow operation of all planets will become erroneous due to being out of order, in order it is debt. 'Multiply by sixty, completely connected with the time periods', for the collection of time periods, multiply the collection of constellations by sixty, the collection of time periods below will be connected to the top. 'Divide by birth, fire, moon', for the foot of the position, divide the accumulation of time periods by one hundred and thirty-five, what is obtained becomes the (past) foot of the position. For slow operations, errors and debts should be distinguished as in order or out of order, like numbers. 41. Here the foot of the position's movement is itself, from birth to the first position is twenty-five, the second position is eighteen, the third position is 'mountain', which is seven, this is for the first three positions. Then for the other half of half the wheel, the fourth position is seven, the fifth position is eighteen, and the sixth position is twenty-five. 'Completely clear, the wheel's foot is done up and down'. 'Multiply the time periods by enjoyment', from the collection of time periods, one hundred and thirty
་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་(འདས་པའི་)ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་(ཐོབ་པའི་གྲངས་) དེ་ཉིད་(ཀྱིས་)རྐང་པ་དྲུག་གི་ནང་ནས་རྐང་པ(འཛིན་པ་)འོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་(སྔོན་མ་)ནི་ལོངས་ 2-260 སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་(བཞིན་པ་ཡིན་)དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་མ་དེས་ཆུ་ཚོད་ལྷག་མ་བསྒྱུར་ བ་ལས་མདའ་དང་ཡོན་ཏན་ཟླ་བས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལས་ཆ་ཐོབ་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆུ་ ཚོད་བསྒྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ལས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི། སྔ་མ་ཕྱེད་ལ་(སྟེར་བས་ན་) གཟུང་བྱར་འདོད་དེ་རྐང་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་གཟའ་(རྣམས་རྐང་པའི་)ཕྱེད་ཕྱི་མར་མ་བགྲོད་ ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་དོར་བྱར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ ཉིད་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་དོར་བྱར་འགྱུར་རོ། །ཟོས་པ་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ཕྱེད་ ལ་གནས་པ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་དབང་གིས་རྐང་པ་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཟོས་པ་དོར་ནས་མ་ཟོས་པ་ཚོགས་ གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གཟའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ལའོ། ། ཞེས་པ་ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་ནི་རིམ་པ་མིན་པ་དང་རིམ་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ སྦྱིན་པ་དང་དོར་བ་ནི་རིམ་པ་མིན་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་རིམ་པའི་དབང་གིས་དོར་ བའོ། །ཆུ་ཚོད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐར་མའི་ཕུང་པོ་སྟེ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ ལའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དལ་བའི་ལས་ལ་ ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་དག་པའོ། ༤༢ ། ༈ ད་ནི་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ ཏེ་བླ་མ་ཉི་སྐྱེས་དག་ཀྱང་མྱུར་བའི་ལས་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ནས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་ལའོ། ། སླར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཉི་མར་ས་སྐྱེས་རྣམ་པར་སྦྱང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(ས་སྐྱེས་ཀྱི་)དལ་བ(དག་པ་)འི་ ལོངས་སྤྱོད་(དེས་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་)ཉི་རྐང་(གི་རྩིས་)དང་བྲལ་བ་ལས་(སྦྱངས་)ཏེ་(དེ་ཡང་སྦྱོང་བྱེད་) གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་(གཅིག་གིས་)སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་སྟེ་བླ་མ་ཡང་སྦྱང་ 2-261 བར་བྱ་ཞིང་ཉི་སྐྱེས་སྤེན་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་མིག་དམར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། ། (ལས་)གང་ལ་ཞེ་ན་མྱུར་བའི་ལས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ལ་གཟའ་ལག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མ(དག་པ་)ས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ལ་ཡང་ སྟེ་དཀར་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་དཀར་པོའི་ལོངས་སྤྱོ
【現代漢語翻譯】 獲得一百三十五的份額，成為（過去）宮室的享受，（獲得份額的）它本身（通過）六個部分中的一部分（持有）。然後第二個（之前）是爲了享受而享受（正在享受），那剩餘的享受通過剩餘的時間來轉換，從箭和功德月中獲得超過半個輪子的份額。通過享受來轉換時間的集合，獲得一百三十五的份額。因為之前給予一半，所以被認為是可接受的，通過部分的力量，直到星（們的部分）沒有進入後半部分。在那之後，同樣地，後半部分將被丟棄，這意味著那個享受本身將被丟棄在後半部分。吃掉的集合在一起，這意味著星們通過宮室的力量吃掉的部分，當它們位於前半部分時，那些被吃掉的部分集合在一起，並且在後半部分丟棄之前和之後吃掉的部分，將未吃掉的部分集合在一起。通過星的執行的力量，給予和丟棄也與時間有關。關於星們的執行是非順序和順序的，通過它的力量，給予和丟棄是通過非順序的力量給予和通過順序的力量丟棄。與時間有關，這意味著與時間的集合和分鐘的集合有關，星的享受是確定的。在所有方面，吉祥等等的緩慢行動中，宮室行動的儀式產生的因是純凈的。42。 現在，所說的是快速行動的儀式，從太陽開始，火星被完全凈化，上師和水星也用於快速行動。這意味著從那時起，就在那時。再次，通過宮室行動完全凈化的星的享受，太陽的享受應該被凈化。太陽中的火星被完全凈化，這意味著（火星的）緩慢（凈化）的享受（通過太陽的享受）從太陽部分（的計算）中分離（凈化），（這也是凈化的方式）通過區分星的享受（一個）。從那時起，上師也應該被凈化，木星和土星也應該被凈化，就像火星一樣。對於什麼（行動）？對於快速的行動。同樣地，水星，即水星的享受，爲了星宿的享受，太陽（凈化）應該被凈化。對於白色也是，對於白色的享受，也是白色的享受。
【English Translation】 Obtaining a share of one hundred and thirty-five becomes the enjoyment of (past) houses, (the number obtained) itself (through) one part out of six parts (holds). Then the second (previous) is for enjoying, enjoying (is enjoying), that remaining enjoyment is converted through the remaining time, obtaining a share of more than half a wheel from the arrow and merit moon. Through enjoyment, the collection of converting time obtains a share of one hundred and thirty-five. Because the previous is given half, it is considered acceptable, through the power of the part, until the stars' (parts) do not enter the latter half. After that, similarly, the latter half will be discarded, which means that enjoyment itself will be discarded in the latter half. The eaten are gathered together, which means that the parts eaten by the stars through the power of the houses, when they are located in the first half, those eaten parts are gathered together, and in the latter half, discarding the parts eaten before and after, gathering the uneaten parts together. Through the power of the stars' movement, giving and discarding are also related to time. Regarding the stars' movement being non-sequential and sequential, through its power, giving and discarding are giving through non-sequential power and discarding through sequential power. Related to time, which means related to the collection of time and the collection of minutes, the enjoyment of the stars is certain. In all aspects, in the slow actions of auspiciousness etc., the cause of the arising of the ritual of house actions is pure. 42. Now, what is said is the ritual of quick action, starting from the sun, Mars is completely purified, the Guru and Mercury are also for quick action. This means from then on, right then. Again, through the enjoyment of the stars completely purified by the house action, the enjoyment of the sun should be purified. Mars in the sun is completely purified, which means (Mars') slow (purified) enjoyment (through the sun's enjoyment) separated (purified) from the sun part (calculation), (this is also the way of purification) by distinguishing the enjoyment of the stars (one). From then on, the Guru should also be purified, Jupiter and Saturn should also be purified, just like Mars. For what (action)? For quick action. Similarly, Mercury, i.e., the enjoyment of Mercury, for the sake of the enjoyment of the star, the sun (purified) should be purified. For white also, for the enjoyment of white, also the enjoyment of white.
ད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མས་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། འདིར་(གཟའ་ཐམས་ཅད་དུ་)གཟའ་མཐོན་པོས་གཟའ་དམའ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ ངེས་པ་སྟེ་དེས་ན་ཟླ་སྐྱེས་དང་དཀར་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་(དག་པ་)ཡིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། ། མྱུར་བའི་ལས་ལ་ངེས་པར་རིམ་པས་ནོར་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མྱུར་བའི་ལས་ཏེ་ མྱུར་བའི་བྱ་བ་ལ་རིམ་པས་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །རིམ་ པ་མིན་པས་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟའ་མཐོན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ལས་ འཁོར་ལོ་ཕྱེད་(ལྷག་ན་)ཡོངས་སུ་དོར་ཏེ། སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་ནི་(མྱུར་བའི་སྐབས་)འདིར་རྐང་ པ(འཛིན་པ་)འོ། །གཟའ་མཐོན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མའི་སྐར་མ་ནི་ གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱུ་བ(སྟེ་རྐང་པ་འཛིན་པ་)འི་སྐར་མར་ འགྱུར་རོ། །(རྐང་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་)དེ་ཉིད་གཟའ་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ ཅན་ནོ། །(རྐང་བཟུང་གི་སྔོན་མ་)གཟའ་རྒྱུ་(བཞིན་པའི་)རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ ཆུ་ཚོད་བསྒྱུར། དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་གཟའ་རྒྱུ་རྐང་པ་དག་ལས་གཟུང་བྱ་དང་ནི་དབྲོག་ བྱ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ དབྲོག་པར་བྱའོ། ༤༣ ། ཟོས་པ་དག་ནི་ཚོགས་གཅིག་བྱས་ནས་གཟའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་དང་དོར་བ་ མཐའ་དག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་མྱུར་བའི་ལས་ལ་〔དལ་བའི་ལས་དང་མི་མཚུངས་པར〕རིམ་ པས་སྦྱིན་པ་དང་། རིམ་པ་མིན་པས་དོར་བ་སྟེ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཟོས་པའི་ཚོགས་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ 2-262 ལ་མ་ཟོས་པའི་ཚོགས་(བསྡོམས་པ་)ནི་སྔ་མ་(དལ་བའི་ལས་ལ་བརྗོད་པ་)བཞིན་ནོ། །ས་སྐྱེས་ལ་ནི་ རྐང་པ་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་གནས་ པའོ། །མ་ནུའི་གནས་ཏེ་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པོ་གང་གི་གནས་ དང་པོ་ལའོ། །ས་སྐྱེས་ལ་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་བ་སོགས་ཏེ་རབ་གསལ་ མ་ནུའི་གནས་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་མཐའ་དག་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ གཟའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྩི་བར་རིག་པར་བྱའོ་མི་ཡི་དབང་ཞེས་ སོ། །ཟླ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མ(དག་པས་སྦྱངས་པ་)ས་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་ཟླ་བའི་བུ་གཟའ་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དཀར་པོ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ནི་ དཀར་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་དང་དཀར་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་དག་ པའོ། ༤༤ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་ལག་གསུངས་པ་སྟོང་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མཐའ་དག་ ཉིན་ཞག་ཚོགས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྔ
【現代漢語翻譯】 現在，爲了這個目的，應該用太陽來凈化。 這裡（在所有行星中）說高位行星凈化低位行星是確定的，因此，對於水星和金星，也應該用太陽（的純凈）來凈化。 在快速的計算中，必然會因順序而產生錯誤，這裡指的是快速的計算，即在快速的計算中，會因順序而產生錯誤。'必然'表示毫無疑問。不按順序會導致負債。高位行星的執行，超過凈化后的剩餘部分，如果超過半圈，就完全捨棄。凈化后的剩餘部分（在快速計算中）在這裡是'腳'（的度數）。高位行星的執行，凈化后的剩餘部分的度數，會因行星每日的執行度數而變為行星執行（即腳的度數）的度數。 （腳的執行）本身就是行星執行的腳，是多個小時的本質。（腳之前的）行星執行的腳的那些小時，乘以剩餘的小時。用六十分之一來計算，從行星執行的腳中，應該像之前一樣，一半加上，一半減去。 已經加上的那些，集合在一起，根據行星的執行，所有給予和捨棄，這裡指的是在快速的計算中〔與慢速的計算不同〕，按順序給予，不按順序捨棄，即一半加上已經加上的集合，一半加上未加上的集合（的總和），與之前（慢速計算中所說的）一樣。對於火星，腳是勝利等等，這裡'勝利'是二十四，也就是位於第一個位置。瑪努的位置，即位於十四個位置的十四個腳，無論哪個位置是第一個位置。對於火星，以及其他腳，即腳是勝利等等，'拉布薩爾瑪努的位置'，即應該將所有星宿的位置都放在十四個位置上。因此，所有行星都應該按順序完全計算，人應該知道。 水星，即水星的執行和金星，用太陽（的純凈來凈化），完全純凈，即水星變成月亮的兒子，金星變得純凈，即變成金星，從水星和金星的執行中，吉祥完全純凈。 現在，所說的行星的手，用空和天空的月亮相乘的所有，在每日的集合中，即之前所說的。
【English Translation】 Now, for this purpose, one should purify with the sun. Here (among all planets) it is said that a high-ranking planet purifies a low-ranking planet is certain, therefore, for Mercury and Venus, one should also purify with the sun (purity). In rapid calculation, errors will inevitably occur due to order, here referring to rapid calculation, that is, in rapid calculation, errors will occur due to order. 'Inevitably' means without a doubt. Not following the order will lead to debt. The motion of a high-ranking planet, exceeding the remainder after purification, if it exceeds half a circle, it is completely discarded. The remainder after purification (in rapid calculation) here is the 'foot' (degrees). The motion of a high-ranking planet, the degrees of the remainder after purification, will become the degrees of the planet's motion (i.e., the foot) due to the daily motion degrees of the planets. The (motion of the foot) itself is the foot of the planet's motion, which is the essence of multiple hours. The hours of the planet's motion of the foot (before the foot), multiply those hours by the remaining hours. Calculate with one-sixtieth, from the foot of the planet's motion, one should, as before, add half and subtract half. Those that have been added, gathered together, according to the planet's motion, all giving and discarding, here referring to in rapid calculation [unlike slow calculation], giving in order, discarding out of order, that is, half adding the gathered that have been added, and half adding the gathered that have not been added (the sum), is the same as before (what was said in slow calculation). For Mars, the foot is victory, etc., here 'victory' is twenty-four, which is located in the first position. The position of Manu, that is, the fourteen feet located in the fourteen positions, whichever position is the first position. For Mars, and other feet, that is, the foot is victory, etc., 'Rabsel Manu's position', that is, all the positions of the constellations should be placed in the fourteen positions. Therefore, all planets should be completely calculated in order, and people should know. Mercury, that is, the motion of Mercury and Venus, purified with the sun (purity), completely pure, that is, Mercury becomes the son of the moon, and Venus becomes pure, that is, becomes Venus, from the motion of Mercury and Venus, auspicious and completely pure. Now, the said hand of the planet, all multiplied by the moon of emptiness and sky, in the daily collection, that is, what was said before.
ར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་ བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི་སྟོང་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའོ(དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟའ་ལག་གི་རྐང་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གྱ་བདུན་ཆུ་ཚོད་ང་བརྒྱད་ཆུ་སྲང་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཞག་ལ་འགོད་པ་མི་བདེ་བས་ འགོད་བྱེད་དེ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྱུར་ནས་གནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འགོད་བྱེད་ རི་བུག་རི་ཀླུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགོ་བྱ་གསལ་ཞག་ཀྱང་བརྒྱས་བསྒྱུར་བའོ)། །མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་དམན་ཞེས་པ་ ནི་(ལོ་དག་འདིའི་ཡ་མཐའི་དུས་ན་གཟའ་འདིའི་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་བརྒྱས་བསྒྱུར་བ་ལས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ བཞི་སྤྱད་ནས་བདུན་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་མ་སྤྱད་པས་དེ་བསྲེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་འང་སྤྱོད་འཕྲོ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློངས་ཕྱིན་ ཆད་ཀྱི་རྩིས་སླ་བའི་དོན་དུ་འདིའི་འཕྲོ་མ་སློངས་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲེས་ནས་མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་འབྲིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ སློངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་བར་མེ་དང་ཉི་མ་རི་ཡིས་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་སྤྱད་པ་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པས་) 2-263 བརྒྱས་བསྒྱུར་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་དེ་ཉིད་བདུན་སྟོང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་དམན་ པའོ། །རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་ཡིས་བགོ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་རི་ནས་ནི་བདུན་ནས་ཏེ་བུག་པ་ རི་དང་ཀླུ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །རང་གི་རྐང་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རི་ནས་བུག་པ་རི་དང་ཀླུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་སྟེ་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །སླར་ ཡང་ལྷག་མ་སྐར་མ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆའི་ ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སླར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ་སྐར་མ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ གྱིས་བསྒྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་དབུགས་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་རོ། །རབ་བརྗོད་ (རྐང་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཆུ་ཚོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཟླ་སྐྱེས་ལོངས་ སྤྱོད་དེ་རྐང་པ(འཛིན་པ་)འི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྐྱེས་དོར་ཏེ་ཉི་མའི་དབུས་ནས་ མི་བདག་བཟང་པོ་མི་བདག་སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་སྤང་ཞེས་པ་ནི་རི་ལ་སོགས་པ(རྐང་ པ་)འི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐོབ་པ་ཟླ་སྐྱེས་ཀྱི་(རྐང་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མྱུར་ བའི་ལས་ལ་(རྐང་རྩིས་ཀྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་དོར་(བ་སྟེ་རེ་ཞིག་ལོགས་སུ་བཞག་པར་བྱ་)ཞིང་ དེ་ནས་(དལ་རྐང་འཛིན་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 將所有清凈的晝夜集合乘以一百，再乘以一千和天空月亮。（原因是星期的輪轉週期是八十七天五十八小時十二分，這些數字不便於記錄在清凈日中，爲了將這些數字集中到一個位置，將它們乘以一百，集中到一個位置，因為記錄的單位是山洞山龍，所以被除數清凈日也要乘以一百）。 『火和太陽山減少』的意思是（在這個純凈年的末尾，這個星期的輪轉週期乘以一百后，從中使用了六千六百七十四，還剩下七千一百二十三未使用，如果要混合這些，爲了簡化之後輪轉的計算，在沒有使用這些剩餘部分之前，混合輪轉，然後用火和太陽山減少，不放棄輪轉，而是用火和太陽山減少，這樣就相當於混合了之前使用的部分）。 將乘以一百的晝夜集合減少七千一百二十三。 『從山到洞，用山和龍分割』，從山到七，洞山和龍是八千七百九十七。用自己的輪轉週期，即山到洞，山和龍來分割，也就是區分。再次，將餘數乘以星星等區分單位，也就是將輪轉週期的晝夜部分的餘數再次乘以二十七個星星等區分單位。 『等等』這個詞表示再次將輪轉週期的餘數乘以六十。同樣地，乘以分，再乘以六個呼吸。最好說輪轉週期的晝夜部分得到的是星星。再次，在小時的位置上是小時。同樣地，分和呼吸也是得到的。月亮出生變成星期的享受。 『拋棄月亮出生，從太陽中心，好人和星宿的一半也要完全拋棄』，山等的輪轉週期得到的月亮出生的享受，爲了快速計算的清凈，要拋棄（也就是暫時放在一邊），然後（對於慢速的計算
【English Translation】 Multiply all the pure day and night collections by one hundred, and then multiply by one thousand and the sky moon. (The reason is that the cycle of the week is eighty-seven days, fifty-eight hours, and twelve minutes. These numbers are not easy to record in the pure day. In order to concentrate these numbers into one position, multiply them by one hundred and concentrate them into one position, because the recording unit is mountain cave mountain dragon, so the dividend pure day must also be multiplied by one hundred). 'Fire and sun mountain reduce' means (at the end of this pure year, after the cycle of this week is multiplied by one hundred, six thousand six hundred and seventy-four are used from it, and seven thousand one hundred and twenty-three remain unused. If these are to be mixed, in order to simplify the calculation of the rotation afterwards, before these remaining parts are used, mix the rotation, and then reduce with fire and sun mountain, do not give up the rotation, but reduce with fire and sun mountain, which is equivalent to mixing the previously used parts). Reduce the collection of day and night multiplied by one hundred by seven thousand one hundred and twenty-three. 'From mountain to cave, divide by mountain and dragon', from mountain to seven, cave mountain and dragon are eight thousand seven hundred and ninety-seven. Divide with your own cycle, that is, mountain to cave, mountain and dragon, that is, distinguish. Again, multiply the remainder by stars and other distinguishing units, that is, multiply the remainder of the day and night part of the cycle by twenty-seven stars and other distinguishing units. The word 'etc.' means to multiply the remainder of the cycle by sixty again. Similarly, multiply by minutes, and then multiply by six breaths. It is best to say that what is obtained from the day and night part of the cycle is the star. Again, the hour is in the hour position. Similarly, minutes and breaths are also obtained. Moon birth becomes the enjoyment of the week. 'Abandon moon birth, from the center of the sun, good people and half of the stars must also be completely abandoned', the enjoyment of moon birth obtained from the cycle of mountains, etc., in order to purify the fast calculation, it must be abandoned (that is, temporarily put aside), and then (for slow calculation
འདིའི་དལ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པས་ན་དལ་བ་བར་པ་ལ་ཡང་ཉི་མ་བར་པ་དང་མཚུངས་པས་) ཉི་མ(པར་པ་)འི་དབུས་ནས་ཀྱེ་མི་བདག་བཟང་པོ་(ཞེས་པ་བོད་པའོ་)མི་བདག་སྟེ། བཅུ་དྲུག་དང་ སྐར་མ་ཕྱེད་ཀྱང་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཉི་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་(ཏེ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱེད་ དུ་སྐྱེས་པས་)སོ། །ཅི་སྟེ་བུ་ལོན་དག་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྲེས་ ནས་བུ་ལོན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་ངེས་པ་ལས་སོ། ༤༥ ། (རྐང་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་)ལྷག་མའི་བྱ་བ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དལ་དང་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ 2-264 མིག་དམར་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཟླ་སྐྱེས་རྐང་པ་དལ་བའི་ལས་ལ་བཅུ་ རི་མེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་ཟླ་སྐྱེས་ནི་གཟའ་ལག་སྟེ་དལ་བའི་ལས་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ལ་སྔ་མ་དང་ ཕྱི་མའི་གནས་དྲུག་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དང་པོ་ལ་བཅུ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་གཉིས་པ་ལ་རི་ ཞེས་པ་བདུན་དང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་གསུམ་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་གསུམ་སྟེ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་བཞི་པ་ལ་གསུམ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལྔ་པ་ལ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་པ་ལ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་རི་མེ་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པའོ། །མྱུར་བའི་ ལས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལས་ལ་མི་བདག་ལ་སོགས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གནས་བཅུ་བཞི་ ལ་རྐང་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གཟའ་ལག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། ༈ ད་ནི་ཕུར་བུ་གསུངས་པ་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་མཁའ་མཁའ་རོ་དང་མིག་གིས་དམན་ པ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ གིས་དམན་པ་བྱས་ནས་སོ། །མཁའ་མཁའ་རོ་དང་མིག་གིས་དམན་ཞེས་པ་ནི་(ལོ་དག་དེའི་ཡ་ མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་སོ་མེ་ཆུ་གཏེར་ལས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སོ་གཉིས་འདས་ཤིང་ཞག་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ན་{དཀྱིལ་ འཁོར་སློངས་པས་}དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་བར་ཞག་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ འདས་པའི་ཞག་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་(ཞིབ་པར་མིག་དམར་ལ་བཤད་པ་)ཡིན་གྱི་ (རྩིས་གཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་ཞག་ལ་ཡང་ངེས་པར་ཕྲི་དགོས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །སོ་མེ་ཆུ་གཏེར་དག་གིས་བགོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བགོ་ བའོ། །ལྷག་མ་ནི་བགོས་པའི་ལྷག་མ་སྟེ་སྐར་མས་བསྣུན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་སྐར་མར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་ ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ༤༦ ། 2-265 རྒྱུ་སྐ
【現代漢語翻譯】 因為這與太陽的遲緩執行相似，所以中間的遲緩也與中間的太陽相似。 從太陽（中間的）中心，『哦，善良的人』（這是藏語），人啊！十六和半個星宿，也就是三十分鐘，從太陽的時間享受（即出生在半個星宿之間）。如果債務沒有清償，那麼星宿的輪子就會被徹底混合，債務需要被完全清償，這是之前的確定。 （關於抓住腳等等）剩餘的工作，財富和債務，遲緩和快速的工作，就像火星一樣變化，這很容易理解。月亮出生的遲緩工作是十、山、火，也就是說，月亮出生是星宿，對於遲緩的工作，對於宮位的計算，前一個和后一個位置的六個宮位，第一個宮位是十，第二個宮位是山，也就是七，第三個宮位是火，也就是三，這是前半部分。然後，對於後半部分，第四個宮位是三，第五個宮位是七，第六個宮位是十。十、山、火是遲緩工作的計算。快速的工作，也就是星宿的工作，人等等是十六等等，也就是說，十四個位置變成十四個計算。這些也將被解釋，需要從解釋中說明。星宿完全純凈。 現在，關於木星的說法，『晝夜之和減少天空、天空、味道和眼睛』，也就是說，晝夜之和是之前的晝夜之和，減少兩百二十六。『減少天空、天空、味道和眼睛』，也就是說（如果那一年結束時，圓滿的晝夜是火、水、寶藏，超過七百三十二，並且有兩千六百個晝夜{通過恢復圓滿}，恢復圓滿時，不放棄圓滿，減少兩百二十六個晝夜，就像混合之前經過的晝夜一樣），依賴於行為（詳細地在火星中解釋），而不是依賴於完成的結論（對於之後的所有計算基礎，也必須減少）。用味道、火、水、寶藏來分割，也就是說，用四千三百三十二來分割。剩餘的是分割的剩餘，用星宿來乘以，也就是說，乘以二十七，從圓滿的部分變成星宿。再次，按照之前所說的順序，對於上師的享受，也變成小時等等。46。 星宿
【English Translation】 Because this is similar to the slow movement of the sun, the intermediate slowness is also similar to the intermediate sun. From the center of the sun (intermediate), 'Oh, good person' (that is Tibetan), person! Sixteen and a half constellations, that is, thirty minutes, from the enjoyment of the sun's time (i.e., born in the middle of half a constellation). If the debt is not cleared, then the wheel of constellations will be thoroughly mixed, and the debt needs to be completely cleared, which is the previous determination. (Regarding grasping the feet, etc.) The remaining work, wealth and debt, slow and fast work, change like Mars, which is easy to understand. The slow work of the moon's birth is ten, mountain, fire, that is, the moon's birth is a constellation, for slow work, for the calculation of the palace, the six palaces of the previous and subsequent positions, the first palace is ten, the second palace is mountain, that is, seven, and the third palace is fire, that is, three, which is the first half. Then, for the second half, the fourth palace is three, the fifth palace is seven, and the sixth palace is ten. Ten, mountain, fire are the calculations for slow work. Fast work, that is, the work of the constellations, people, etc., are sixteen, etc., that is, fourteen positions become fourteen calculations. These will also be explained, and need to be stated from the explanation. The constellation is completely pure. Now, regarding the saying about Jupiter, 'The sum of day and night is reduced by sky, sky, taste, and eyes', that is, the sum of day and night is the previous sum of day and night, reduced by two hundred and twenty-six. 'Reducing sky, sky, taste, and eyes', that is (if at the end of that year, the perfect days and nights are fire, water, treasure, exceeding seven hundred and thirty-two, and there are two thousand six hundred days and nights {by restoring perfection}, when restoring perfection, without abandoning perfection, reducing two hundred and twenty-six days and nights, it is like mixing the previously passed days and nights), relying on the action (explained in detail in Mars), rather than relying on the conclusion of completion (for all subsequent calculation bases, it must also be reduced). Divide by taste, fire, water, treasure, that is, divide by four thousand three hundred and thirty-two. The remainder is the remainder of the division, multiply by the constellation, that is, multiply by twenty-seven, and the part of perfection becomes a constellation. Again, according to the order previously stated, for the enjoyment of the guru, it also becomes hours, etc. 46. Constellation
ར་ཉི་མ་སྦྱང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(འདིར་མེ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པས་ན་)ཕུར་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ལས་ སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་བྱ་བ་ལྷག་མ་ནི་མིག་དམར་བཞིན་ནོ། །འཕྲོག་བྱེད་དགུ་ དང་རྩེ་མོ་ཅན་ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་ ལ་སྟེ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་དགུ་དང་དེ་ནས་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་གསུམ་ སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །སླར་ཡང་མྱུར་བའི་ལས་དག་ ལ་རྐང་པ་རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་ཏེ་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་ཕྱོགས་རྐང་ལ་སོགས་དེ་དག་གོ། ཞེས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་དག་པའོ། ། ༈ ད་ནི་པ་སངས་གསུངས་པ་ཉིན་ཞག་མཁའ་དང་ཟླ་བས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུས་ ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བསྒྱུར་ནས་(ཞེས་པ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཆུ་ཚོད་ཞེ་གཉིས་ ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་པོས་གསལ་ཞག་ལ་འགོད་པ་མི་བདེ་བས་དེ་དག་གནས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་གཉིས་ཀ་བཅུ་ཡིས་ བསྒྱུར་ནས་གནས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་འགོད་བྱེད་རི་རྒྱལ་མིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བགོ་བྱ་གསལ་ཞག་ཀྱང་བཅུས་བསྒྱུར་བའོ་)ཆུ་ གཏེར་ནོར་གྱིས་དམན་པ་ཞེས་པ་(ལོ་དག་འདིའི་ཡ་མཐར་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་བཅུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ ཉིས་སྟོང་དང་〚དྲུག〛བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤྱད་ནས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ན་རྐང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ སློངས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་བར་བརྒྱད་ཅུ་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདས་པའི་ཞག་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་) བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་དམན་པར་བྱས་ཏེ་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག་གིས་བགོ། ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་ཉིས་{སྟོང་}བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ཏེ་མྱུར་བའི་རྐང་པ་དག་ པའི་དོན་དུའོ། །ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་སླར་ཡང་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་དམར་བཞིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་(གང་ སྙེད་པ་འདི་)ནི་མྱུར་བའི་ལས་ལ་པ་སངས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །པ་སངས་ཀྱི་(རྐང་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་)དལ་ 2-266 བའི་ལས་ལ་ཡང་༤༧ རྒྱུ་སྐར་དུས་ནི་ཞེས་པ་(ནམ་སོ་ལས་སྐྱེས་པས་)རྒྱུ་སྐར་དྲུག་གོ། ཉི་མ་ལ་ སྦྱང་ཞེས་པ་ཉི་མ(པར་བ་)འི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་(ལས་སྦྱངས་ཞེས་)ལྔ་པའི་དོན་ ལ་(〚ལ་〚མ་〛སྦྱངས་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ཏུ་)བདུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདའ་དུས་རི་བོང་ཅན་ ནི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་ལ་མདའ་ཞེས་ པ་ལྔ་དང་། དུས་ཞེས་པ་བཞི་དང་རི་བོང་ཅན་
【現代漢語翻譯】 『將太陽凈化』是指（此處因從四火而生），從木星的享受中，要凈化十二個星宿，剩餘的活動就像火星一樣。『掠奪者九和頂端者』是指在緩慢的活動中作為立足點。這是指像之前一樣，在宮位的六個位置上，『掠奪者』指十一個，然後是九，然後是『頂端者』指三個，同樣地，在後半部分也通過逆轉規則來實現。再次，在快速的活動中，立足點是明亮且未衰減的位置，即十四個位置，包括方向和立足點等。『方向』指十等等，星宿執行的立足點將在後面解釋，所以要說明。木星是純凈的。 現在，關於帕桑（Pa Sang，太陽）所說的『晝夜以虛空和月亮相乘』，即用十乘以晝夜的總和（意思是白色壇城的二百二十四晝夜和四十二小時，這兩個數字不便於記錄在明亮的晝夜中，所以爲了將這兩個數字合併爲一個，將兩個數字都乘以十，因為記錄者是須彌山和眼睛，所以被除數，即明亮的晝夜，也要乘以十），『用水、寶藏和財富減少』（意思是，在這些年份的末尾，從壇城的晝夜乘以十中，使用了兩千六百六十三，當恢復八十四時，壇城被恢復，當壇城被恢復時，不要放棄壇城，而是通過減去八十來混合之前的晝夜，這樣就變得相似了），通過減少八十四，用山和勝利者之眼來除。這是爲了木星壇城的二百四十七晝夜，爲了凈化快速的立足點。從剩餘的星宿相乘中，星宿的享受再次像火星一樣是小時的享受，同樣地，水時等享受（無論有多少）是帕桑在快速活動中的。帕桑的（立足點的享受）在緩慢的活動中也是如此。『四十七，星宿時間』是指（因從風而生）六個星宿。『凈化太陽』是指太陽（帕爾瓦）的享受，總而言之，在第五個意義上（『凈化』是指在經文中）要理解為第七個。『箭、時間、持兔者』是指在緩慢的活動中作為立足點，就像之前一樣，在宮位的六個位置上，『箭』指五個，『時間』指四個，『持兔者』
【English Translation】 'Purifying the Sun' means (here, because it arises from the four fires), from the enjoyment of Jupiter, twelve constellations are to be purified, and the remaining activities are like Mars. 'The plunderer nine and the one with a peak' refers to a foothold in slow activities. This refers to, as before, in the six positions of the house, 'plunderer' refers to eleven, then nine, and then 'the one with a peak' refers to three, and similarly, in the latter half, it is also achieved by reversing the rules. Again, in rapid activities, the foothold is a bright and undiminished position, that is, fourteen positions, including direction and foothold, etc. 'Direction' refers to ten, etc., the foothold of the constellation's movement will be explained later, so it should be stated. Jupiter is pure. Now, regarding what Pa Sang (the Sun) said, 'Multiply day and night by emptiness and the moon,' that is, multiply the sum of day and night by ten (meaning the white mandala's two hundred and twenty-four days and forty-two hours, these two numbers are not convenient to record in bright days and nights, so in order to combine these two numbers into one, both numbers are multiplied by ten, because the recorder is Mount Sumeru and the eyes, so the dividend, that is, bright days and nights, is also multiplied by ten), 'reduce by water, treasure, and wealth' (meaning, at the end of these years, from the mandala's days and nights multiplied by ten, two thousand six hundred and sixty-three are used, and when eighty-four is restored, the mandala is restored, and when the mandala is restored, do not abandon the mandala, but mix the previous days and nights by subtracting eighty, so it becomes similar), by reducing eighty-four, divide by the mountain and the victorious eye. This is for the two hundred and forty-seven days and nights of Jupiter's mandala, for the purpose of purifying the rapid foothold. From the remaining constellation multiplication, the constellation's enjoyment is again like Mars, which is the enjoyment of hours, and similarly, the enjoyment of water clocks, etc. (however many there are) is Pa Sang's in rapid activities. Pa Sang's (enjoyment of the foothold) is also the same in slow activities. 'Forty-seven, constellation time' refers to (because it arises from the wind) six constellations. 'Purifying the Sun' refers to the enjoyment of the Sun (Parva), in short, in the fifth sense (the word 'purifying' in the scriptures) should be understood as the seventh. 'Arrow, time, rabbit holder' refers to a foothold in slow activities, just like before, in the six positions of the house, 'arrow' refers to five, 'time' refers to four, 'rabbit holder'
ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །མྱུར་ལ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་ དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་ སོ། །རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་ལའོ། ། སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(མྱུར་བའི་ལས་ལ་)རྒྱུ་ བའི་རྐང་པ་(རིམ་པས་)སྦྱིན་པ་དང་(རིམ་མིན་གྱིས་)དོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །པ་སངས་དག་པའོ། ། ༈ ད་ནི་སྤེན་པ་གསུངས་པ་མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ ཞག་ཚོགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གསལ་བ་ལ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ ཤུས་དམན་པ་སྟེ། དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་(ལོ་དག་འདིའི་ཡ་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་ལས་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཞེ་ དྲུག་འདས་ཤིང་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་ བར་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདས་པའི་ཞག་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་)བྱེད་པ་ལ་ ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་(རྩིས་གཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་ཞག་ལ་ཡང་ངེས་པར་དབྲི་དགོས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས་བགོ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ ཞག་ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བགོ་བའོ། །ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་ 2-267 ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་(སྣྲུབས་ལ་ སྐྱེས་པ་ན་)སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་རྒྱུ་སྐར་བཅོ་བརྒྱད་དོར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བུ་ལོན་ ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བྱིན་ནས་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ(བཀྲ་ཤིས་ལ་བཤད་པ་)འི་(ཆོ་གའི་) ངེས་པ་(ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་)སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ(འི་མཚམས་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་བའི་)རྒྱུ་བ(སྟེ་ རྐང་པ་རྟོགས་པ་)འི་དོན་དུའོ། ༤༨ ། འདིའི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚེས་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་ ལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དེ་ནས་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་དེ་ ནས་དུས་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་གསལ་རོ་ ཡིས་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དལ་བ་དག་པས་ཉི་མ་བར་བ་སྦྱོང་པ་ལ་སོགས་པ་)མྱུར་ བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལས་ལ་གནས་བཅུ་བཞིར་རོ་ལ་ སོགས་པ་ནི་དྲུག་ལ་སོ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལའོ། །（這是指前半部分。） དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །（同樣，後半部分則與此相反。） མྱུར་ལ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་སོ། །（'快速'，即在快速的行動中，通過對'它本身'等進行區分，例如二十五等區分，就是這樣說的。） རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །（'清晰明亮且不衰減的位置'，指的是星宿的十四個位置。） སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(མྱུར་བའི་ལས་ལ་)རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་(རིམ་པས་)སྦྱིན་པ་དང་(རིམ་མིན་གྱིས་)དོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །（'給予和拋棄如火星'，意思是就像吉祥一樣，在（快速的行動中），星宿的足（依次）給予和（不依次）拋棄也會發生。） པ་སངས་དག་པའོ། །（帕桑是純凈的。） ༈ ད་ནི་སྤེན་པ་གསུངས་པ་མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གསལ་བ་ལ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་དམན་པ་སྟེ། །（現在講述土星，'天空、眼睛、龍和吠陀'所減少的明亮晝夜之集合，意思是說，在先前明亮的晝夜集合中，減少了四千八百二十。） དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་(ལོ་དག་འདིའི་ཡ་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་ལས་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་འདས་ཤིང་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་བར་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདས་པའི་ཞག་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་(རྩིས་གཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་ཞག་ལ་ཡང་ངེས་པར་དབྲི་དགོས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །（'減少'是指依賴於（在這些年的盡頭，從壇城的日子裡已經過去了五千九百四十六，在四千八百二十天時，壇城被恢復，當壇城被恢復時，不放棄壇城，而是通過減去四千八百二十天，變得像混合了先前過去的日子一樣）的行為，而不是依賴於（對於後面的計算基礎的明亮日子也必須減少的）最終結果。） དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས་བགོ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བགོ་བའོ། །（'六、味道、山、天空、月亮'除以，意思是除以壇城的七百六十六萬晝夜。） ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ། །（剩餘的乘以星，從中獲得壇城晝夜的部分，就變成了星。） དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །（同樣，它變成了水星等的享受。） སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་(སྣྲུབས་ལ་སྐྱེས་པ་ན་)སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་རྒྱུ་སྐར་བཅོ་བརྒྱད་དོར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བྱིན་ནས་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ(བཀྲ་ཤིས་ལ་བཤད་པ་)འི་(ཆོ་གའི་)ངེས་པ་(ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་)སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ(འི་མཚམས་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་བའི་)རྒྱུ་བ(སྟེ་རྐང་པ་རྟོགས་པ་)འི་དོན་དུའོ། །（'土星的拋棄也應該是十八'，意思是（當出生在司祿勃星時），從土星的享受中，十八個星宿應該被拋棄，如果債務還剩餘，那麼給予輪並凈化它，這就是先前（在吉祥中講述的）（儀軌的）確定（所有都應該結合），是爲了出生星（的界限被抓住，依賴於緩慢的）執行（即理解足）的意義。） ༤༨ །（48.） འདིའི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚེས་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་ལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དེ་ནས་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་དེ་ནས་དུས་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། །（在這裡，在緩慢的行動中，'足二十二、日期、時間'，指的是宮的六個位置上的足，即第一個宮有二十二，然後'日期'是十五，然後'時間'是六。） དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །（同樣，也應該知道後半部分。） རབ་གསལ་རོ་ཡིས་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因為說了'清晰明亮，味道是位置'。） (དལ་བ་དག་པས་ཉི་མ་བར་བ་སྦྱོང་པ་ལ་སོགས་པ་)མྱུར་བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལས་ལ་གནས་བཅུ་བཞིར་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་ལ་སོ། །（（通過緩慢的凈化，凈化太陽中間等）在快速的行動中，'味道等'，指的是快速，即在星宿的行動中，在十四個位置上，味道等是六等。）
【English Translation】 ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལའོ། །(This refers to the first half.) དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །(Similarly, the second half is the opposite of this.) མྱུར་ལ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ལ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཞེས་སོ། །('Fast', that is, in fast action, by distinguishing 'itself' etc., such as distinguishing twenty-five etc., that is how it is said.) རབ་གསལ་མ་ནུའི་གནས་དག་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་ལའོ། །('Clear, bright, and non-decaying positions' refers to the fourteen positions of the feet of the constellations.) སྦྱིན་དོར་མིག་དམར་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(མྱུར་བའི་ལས་ལ་)རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་(རིམ་པས་)སྦྱིན་པ་དང་(རིམ་མིན་གྱིས་)དོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །('Giving and discarding like Mars' means that just as in auspiciousness, in (fast action), the feet of the constellations (sequentially) giving and (non-sequentially) discarding will also occur.) པ་སངས་དག་པའོ། །(Pa Sang is pure.) ༈ ད་ནི་སྤེན་པ་གསུངས་པ་མཁའ་མིག་ཀླུ་དང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དམན་གསལ་བའི་ཉིན་ཞག་ཚོགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་སྔར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་གསལ་བ་ལ་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་དམན་པ་སྟེ། །(Now, Saturn is spoken of, 'sky, eyes, dragon, and Vedas' diminished bright collection of days and nights, meaning that in the previously bright collection of days and nights, four thousand eight hundred and twenty are diminished.) དམན་པ་ཞེས་པ་ནི་(ལོ་དག་འདིའི་ཡ་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞག་ལས་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཞེ་དྲུག་འདས་ཤིང་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སློངས་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདོར་བར་ཞག་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདས་པའི་ཞག་བསྲེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་)བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་(རྩིས་གཞི་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་གསལ་ཞག་ལ་ཡང་ངེས་པར་དབྲི་དགོས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །('Diminished' refers to relying on the action (at the end of these years, five thousand nine hundred and forty-six have passed from the days of the mandala, and at four thousand eight hundred and twenty days, the mandala is restored; when the mandala is restored, without abandoning the mandala, subtracting four thousand eight hundred and twenty days makes it like mixing the previously passed days), rather than relying on the final result (that for the bright days of the later calculation bases must also be subtracted).) དྲུག་རོ་རི་མཁའ་ཟླ་བ་ཡིས་བགོ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བགོ་བའོ། །('Six, taste, mountain, sky, moon' divide, meaning dividing by seven million six hundred and sixty-six thousand days and nights of the mandala.) ལྷག་མ་སྐར་མས་བསྒྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་སྐར་མར་འགྱུར་ཏེ། །(The remainder multiplied by the star, from which the part of the mandala's days and nights is obtained, becomes a star.) དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །(Similarly, it becomes the enjoyment of Mercury etc.) སྤེན་པ་ཡི་ནི་དོར་བྱ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་(སྣྲུབས་ལ་སྐྱེས་པ་ན་)སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་རྒྱུ་སྐར་བཅོ་བརྒྱད་དོར་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བུ་ལོན་ལྷག་ན་འཁོར་ལོ་བྱིན་ནས་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ(བཀྲ་ཤིས་ལ་བཤད་པ་)འི་(ཆོ་གའི་)ངེས་པ་(ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱ་བ་)སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ(འི་མཚམས་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དལ་བའི་)རྒྱུ་བ(སྟེ་རྐང་པ་རྟོགས་པ་)འི་དོན་དུའོ། །('Saturn's discarding should also be eighteen', meaning that (when born in Srub star), from Saturn's enjoyment, eighteen constellations should be discarded, and if debt remains, then give the wheel and purify it, which is the previous (explained in auspiciousness) (certainty of the ritual) (all should be combined), for the meaning of the birth star (whose boundary is held, relying on the slow) movement (i.e., understanding the foot).) ༤༨ །(48.) འདིའི་དལ་བའི་ལས་ལ་རྐང་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཚེས་དུས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དྲུག་ལ་རྐང་པ་རྣམས་ཏེ་ཁྱིམ་དང་པོ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དེ་ནས་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་དེ་ནས་དུས་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། །(Here, in the slow action, 'foot twenty-two, date, time', refers to the feet on the six positions of the house, i.e., the first house has twenty-two, then 'date' is fifteen, and then 'time' is six.) དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །(Similarly, the second half should also be known.) རབ་གསལ་རོ་ཡིས་གནས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(Because it is said, 'clear and bright, taste is the position'.) (དལ་བ་དག་པས་ཉི་མ་བར་བ་སྦྱོང་པ་ལ་སོགས་པ་)མྱུར་བའི་ལས་ལ་རོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལས་ལ་གནས་བཅུ་བཞིར་རོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་ལ་སོ། །((Through slow purification, purify the middle sun etc.) In fast action, 'taste etc.', refers to fast, i.e., in the action of the constellations, in the fourteen positions, taste etc. is six etc.)
གས་པའི་རྐང་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང་དོར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཆད་ པར་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟའི་རྐང་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤེན་ པ་དག་པའོ། ། ༈ ད་ནི་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མྱུར་དལ་རྒྱུ་བ་དག་ཀྱང་རིམ་པས་རྐང་པ་ བགྲོད་པ་ལ་〔འབྱུང་〕སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའི་ལས་(གཟའ་ལྔ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་སླར་ཡང་)ལ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་(ཤར་རམ་ནུབ་ཏུ་)ཤར་བ(འཁོར་ལོ་ཕྱེད་{པ་{མ་}དོར་བ་)འི་གཟའི་རྐང་པ་བཅུ་ བཞིའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་(སྔ་རྐང་)ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིམ་ པས་རྐང་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པས་རྐང་པ་བགྲོད་པ་ལ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་(ཕྱི་རྐང་)ལ་ གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཁྱོག་པོ་ཉིད་ནི་རིམ་མིན་ གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ལ་གཟ(ལྔ་)འི་རིམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ 2-268 རོ། །རིམ་པ་མིན་པ་དེ་ཡང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཕྱེད་སྔ་མ་(སྔ་རྐང་)ལའོ། །ཕྱེད་ ཕྱི་མར་(ཕྱི་རྐང་)ཡང་ཉི་མ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ཡང་ཞེས་པ་ འབྱུང་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འཁྱོག་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་སོ། །འདིར་(ཉི་མ་ལ་ཤར་ནུབ་ ཏུ་)ཤར་ནས་རིམ་པར་བགྲོད་པ་ལ་(རྐང་བའི་)ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་དུ་(དལ་བ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་ པར་སྤྱོད་པས་)ནོར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་(རྫོགས་)ཀྱི་བར་དུ་(སྔ་རྐང་ལ་ འཕེལ་བའི་)ནོར་འགྲིབ་པོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་(རྫོགས་)ཕྱེད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་རིམ་པ་མིན་པས་ ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་(དལ་བ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་དམན་པར་སྤྱོད་པས་)བུ་ལོན་འཕེལ་ལོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཉི་ མའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་(སྔ་རྐང་ལ་འཕེལ་བའི་)བུ་ལོན་འགྲིབ་པོ། དེ་ནས་(ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ནུབ་སྟེ་སླར་ཡང་(ཉི་མ་ལས་)འཆར་བ་ནི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་པས་བསྒྱུར་བ(སྟེ་ཟླ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་)འི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཇུག་ རིངས་དག་ནི་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་(འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་མ་དང་མཐུན་པའི་ ཕྱིར་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་མཚུངས་ཀྱང་རྐང་པའི་དབང་གིས་མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ལ་ཉི་མ་དང་མཇུག་རིངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ གནས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ན་ཉི་མའི་ཤར་དུ་དུ་བ་དང་བཅས་པར་སྣང་ཞིང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་མཇུག་རིངས་ ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ན་ཉི་མའི་ནུབ་ཏུ་དུ་བ་དང་བཅས་པར་སྣང་སྟེ་དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ དང་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ཟླ་བ་བདུན་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ་དེའི་བར་ལ་མཇུག་རི
【現代漢語翻譯】 捐贈和拋棄這些腳。 也要說它們將被解釋。 星座的所有方面，都是純潔的土星。 現在，解釋執行的特徵。 『快速和緩慢的執行也依次發生在腳步的行進中』，這意味著在快速的活動中（五星在太陽的圓盤上落下又升起），從太陽的圓盤（東方或西方）升起（拋棄半個輪子的星座十四個半小時的前半段（前腳）是快速執行。 爲了依次行走腳步，在依次行走腳步時，享受後半段（後腳）的是緩慢執行。 『彎曲本身是非順序的』，這意味著從那裡完全拋棄半個輪子，五星的順序就會改變。 非順序也被稱為彎曲執行，在前半段（前腳）。 在後半段（後腳），由於太陽的執行，星星也會出現，這被稱為出現執行，從完全放棄彎曲開始。 在這裡（太陽在東西方），從東方開始依次行走，直到前半段（腳）之間（通過比純粹的緩慢享受更多地享受）財富增加。 然後，在後半段，直到半個輪子（完成），財富減少（在前腳增加）。 然後，完全拋棄半個輪子（完成）后，以非順序的方式，在前半段（通過比純粹的緩慢享受更少地享受）債務增加。 在後半段，直到完全進入太陽的星座，債務減少（在前腳增加）。 然後（在太陽的圓盤上）落下並再次（從太陽）升起，應該通過相同的順序來理解。 『三十七乘以手（即七十四個月）的月份，彗星變得快速和彎曲』，這意味著在這裡（因為這個圓盤與太陽一致，所以恒常的享受與太陽相同，但由於腳步的原因，在快速執行時，彗星與太陽一起存在，從三年零兩個季度開始，在太陽的東方出現煙霧，在彎曲執行時，彗星與太陽一起存在，從三年零兩個季度開始，在太陽的西方出現煙霧，這樣六年零四個季度有七十四個月，在此期間，彗星...
【English Translation】 Giving and abandoning these feet. It should also be said that they will be explained. All aspects of the constellations are pure Saturn. Now, explaining the characteristics of running. 'Fast and slow running also occur sequentially in the progression of footsteps,' which means that in fast activities (the five stars fall and rise again on the sun's disk), rising from the sun's disk (east or west) (discarding half a wheel) enjoying the first half of the constellation's fourteen and a half hours (the front foot) is called fast running. In order to walk the footsteps sequentially, sequentially walking the footsteps, enjoying the latter half (the rear foot) is called slow running. 'Curvature itself is non-sequential,' which means that from there, completely abandoning half a wheel, the order of the five stars will change. Non-sequential is also called curved running, in the first half (the front foot). In the latter half (the rear foot), due to the sun's movement, the stars will also appear, which is called appearing running, starting from completely abandoning curvature. Here (the sun in the east and west), starting from the east and walking sequentially, until between the first half (foot) (by enjoying more than pure slow enjoyment) wealth increases. Then, in the latter half, until half a wheel (is completed), wealth decreases (increased in the front foot). Then, after completely abandoning half a wheel (completed), in a non-sequential manner, in the first half (by enjoying less than pure slow enjoyment) debt increases. In the latter half, until fully entering the sun's constellation, debt decreases (increased in the front foot). Then (on the sun's disk) falling and rising again (from the sun) should be understood through the same sequence. 'Thirty-seven multiplied by hand (i.e., seventy-four months), the comets become fast and curved,' which means that here (because this disk is consistent with the sun, the constant enjoyment is the same as the sun, but due to the footsteps, in fast running, the comet exists together with the sun, starting from three years and two quarters, smoke appears in the east of the sun, and in curved running, the comet exists together with the sun, starting from three years and two quarters, smoke appears in the west of the sun, so six years and four quarters have seventy-four months, during which the comet...
ངས་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ་)མཇུག་ རིངས་མདོར་བསྟན་པའི་རྐང་པ་འདི་ནི་(མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་ གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་པར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནོར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་དེ་དག་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ སོགས་པ་འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟའི་སྐབས་སོ། ༤༩ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དུས་གསུངས་པ་གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་ མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ 2-269 སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ ཀྱི་གཟའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དོར་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ ཞེས་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་བའི་གཟའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་དོར་བར་ གྱུར་པ་ན་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆར་ བའི་གཟའ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །བགྲོད་པ་དག་གི་ རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལྷོ་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནས་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་དུ་གངས་ཅན་གྱི་བར་དང་(བྱང་)གངས་ཅན་(ཆེན་པོ་)ནས་ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་བར་དུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་)ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་དེས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་(ལྷོ་དང་བྱང་དུ་)འགྲོ་བའི་(ལྷོ་དང་ བྱང་གི་)རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་〔ལྷོ་བྱང་གི་〕རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེས་(ཉི་མ་ལས་)འཆར་ བའི་གཟའ་དེ་དག་གི་(ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་)ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་ (ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་) རྣམས་ཏེ། གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི་(ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་གཡོན་ གྱི་ཡན་ལག་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཆར་བ་ཡང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་(དང་ ཕྲད་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་)ཀྱི་གཡོན་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའི་(གཡོན་ནས་{ཉི་མའི་{འགྲོ་བ་}་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། ། གཡས་ལ་གནས་པ་གཡས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་འདི
【現代漢語翻譯】 ངས་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ་)མཇུག་རིངས་མདོར་བསྟན་པའི་རྐང་པ་འདི་ནི་(མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་པར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནོར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་དེ་དག་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟའི་སྐབས་སོ། ༤༩ ། （我將快速和彎曲地變化）這句總結性的詩句（關於快速執行，三年內每天使用二又三分之一蘇朗的水，彎曲執行，每天使用兩個小時的水，諸如此類將在下文）詳細闡述。 ༈ ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དུས་གསུངས་པ་གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཟའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དོར་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་བའི་གཟའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་དོར་བར་གྱུར་པ་ན་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆར་བའི་གཟའ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །བགྲོད་པ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལྷོ་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་དུ་གངས་ཅན་གྱི་བར་དང་(བྱང་)གངས་ཅན་(ཆེན་པོ་)ནས་ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་)ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་དེས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་(ལྷོ་དང་བྱང་དུ་)འགྲོ་བའི་(ལྷོ་དང་བྱང་གི་)རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་〔ལྷོ་བྱང་གི་〕རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེས་(ཉི་མ་ལས་)འཆར་བའི་གཟའ་དེ་དག་གི་(ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་)ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་)རྣམས་ཏེ། གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི་(ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཆར་བ་ཡང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་(དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་)ཀྱི་གཡོན་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའི་(གཡོན་ནས་{ཉི་མའི་{འགྲོ་བ་}་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཡས་ལ་གནས་པ་གཡས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་འདི 現在，關於行星的出現和消失的時間，經文中說：『無論哪個行星進入太陽的範圍，那個行星肯定會消失。』這是因為它們被太陽的光芒所遮蔽，所以才說消失，而不是說行星完全不存在。『離開太陽后，它們將會出現』，意思是說，當消失的行星由於自身的執行而離開太陽時，它們將會出現，因為它們已經完全離開了太陽的光芒。『它們的路徑也因執行方式的不同而不同』，意思是說，（太陽的圓盤）這些行星出現的路徑也因執行方式的不同而不同。執行方式的不同是指執行方式的差異，即（十二個區域的南部）從火的圓盤到岡底斯山（Kailash）的北部，以及（北部）從岡底斯山（大雪山）到南部的火的圓盤，這之間有一百八十二天半（太陽圓盤的晝夜的一半）的差異，這就是太陽執行（向南和向北）的差異。太陽執行〔向南和向北〕的差異也影響著（從太陽）出現的行星（向南和向北執行）的路徑。那些位於左側路徑上的行星，由於太陽的執行而從左側執行。這裡，位於（太陽的）左側路徑上的行星是和平的行星，如月亮和水星（月亮的型別）。行星Lag，Pasang和Jungring是從（太陽的）左側分支出現的。當它們在太陽圓盤上消失時，它們從左側分支進入，當它們出現時，也從左側分支出現。因此，那些位於左側路徑上的行星，在與兇星（相遇時）從它們的左側執行，就像太陽（從左側{太陽的{執行}}）一樣。位於右側的行星從右側執行。 This concluding verse '(I will change quickly and crookedly)' (regarding running fast, using two and a third of a surang of water per day for three years, and running crookedly, using those as debts, etc., will be) explained in detail below. Now, regarding the times of appearance and disappearance of the planets, the scriptures say: 'Whichever planets enter the sphere of the sun, those planets will surely disappear.' This is because they are obscured by the rays of the sun's disc, so it is said that they disappear, not that the planets do not exist at all. 'Having left the sun, they will appear', meaning that when the planets that have disappeared leave the sun due to their own movement, they will appear, because they have completely left the sun's rays. 'Their paths also differ according to the manner of movement', meaning that (the sun's disc) the paths of these appearing planets also differ according to the manner of movement. The difference in the manner of movement is the difference in the manner of movement, that is, (the southern part of the twelve regions) from the disc of fire to the north of Mount Kailash (Gangchen), and (the northern part) from Mount Gangchen (Great Snow Mountain) to the southern disc of fire, there is a difference of one hundred and eighty-two and a half days (half of the days and nights of the sun's disc), which is the difference in the sun's movement (south and north). The difference in the sun's movement [south and north] also affects the paths of the planets that appear (from the sun) (moving south and north). Those planets that are on the left path run from the left due to the movement of the sun. Here, the planets on the left path (of the sun) are the peaceful planets, such as the moon and Mercury (types of the moon). The planets Lag, Pasang and Jungring appear from the left branch (of the sun). When they disappear on the sun's disc, they enter from the left branch, and when they appear, they also appear from the left branch. Therefore, those planets that are on the left path run from the left of the violent planets (when they meet them), just like the sun (from the left {the sun's {movement}}). The planets on the right run from the right.
【English Translation】 ངས་མྱུར་དང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ་)མཇུག་རིངས་མདོར་བསྟན་པའི་རྐང་པ་འདི་ནི་(མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ལ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་པར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ནོར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་དེ་དག་བུ་ལོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་)འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟའི་སྐབས་སོ། ༤༩ ། This concluding verse '(I will change quickly and crookedly)' (regarding running fast, using two and a third of a surang of water per day for three years, and running crookedly, using those as debts, etc., will be) explained in detail below. ༈ ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དུས་གསུངས་པ་གང་དག་སུ་ཞིག་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཞུགས་གཟའ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་ནུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཟའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་དོར་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་བའི་གཟའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་དོར་བར་གྱུར་པ་ན་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་)འཆར་བའི་གཟའ་དེ་ཡི་ལམ་ཡང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །བགྲོད་པ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་བགྲོད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལྷོ་)མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་དུ་གངས་ཅན་གྱི་བར་དང་(བྱང་)གངས་ཅན་(ཆེན་པོ་)ནས་ལྷོར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་)ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་དེས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་(ལྷོ་དང་བྱང་དུ་)འགྲོ་བའི་(ལྷོ་དང་བྱང་གི་)རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཉི་མ་འགྲོ་བའི་〔ལྷོ་བྱང་གི་〕རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེས་(ཉི་མ་ལས་)འཆར་བའི་གཟའ་དེ་དག་གི་(ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་)ལམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡོན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་)རྣམས་ཏེ། གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་མཇུག་རིངས་རྣམས་ནི་(ཉི་མའི་)གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཆར་བ་ཡང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དྲག་པོའི་གཟའ་རྣམས་(དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་)ཀྱི་གཡོན་ནས་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མའི་(གཡོན་ནས་{ཉི་མའི་{འགྲོ་བ་}་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཡས་ལ་གནས་པ་གཡས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་འདི Now, regarding the times of appearance and disappearance of the planets, the scriptures say: 'Whichever planets enter the sphere of the sun, those planets will surely disappear.' This is because they are obscured by the rays of the sun's disc, so it is said that they disappear, not that the planets do not exist at all. 'Having left the sun, they will appear', meaning that when the planets that have disappeared leave the sun due to their own movement, they will appear, because they have completely left the sun's rays. 'Their paths also differ according to the manner of movement', meaning that (the sun's disc) the paths of these appearing planets also differ according to the manner of movement. The difference in the manner of movement is the difference in the manner of movement, that is, (the southern part of the twelve regions) from the disc of fire to the north of Mount Kailash (Gangchen), and (the northern part) from Mount Gangchen (Great Snow Mountain) to the southern disc of fire, there is a difference of one hundred and eighty-two and a half days (half of the days and nights of the sun's disc), which is the difference in the sun's movement (south and north). The difference in the sun's movement [south and north] also affects the paths of the planets that appear (from the sun) (moving south and north). Those planets that are on the left path run from the left due to the movement of the sun. Here, the planets on the left path (of the sun) are the peaceful planets, such as the moon and Mercury (types of the moon). The planets Lag, Pasang and Jungring appear from the left branch (of the sun). When they disappear on the sun's disc, they enter from the left branch, and when they appear, they also appear from the left branch. Therefore, those planets that are on the left path run from the left of the violent planets (when they meet them), just like the sun (from the left {the sun's {movement}}). The planets on the right run from the right.
ར་(ཉི་མའི་)གཡས་ལ་གནས་པ་(ཉི་མའི་ 2-270 རིགས་ཅན་)ནི་གང་ཞིག་གཡས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ བཀྲ་ཤིས་དང་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པའོ། །དྲག་པོ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་རྣམས་〔དང་ཕྲད་པའི་ ཚེ་དེ་རྣམས་〕ཀྱི་གཡས་ནས་(བསྐོར་ཏེ་)འགྲོ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཇུག་རིངས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་(དེ་ རིགས་)ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞི་བའོ། །ཕུར་བུ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ ལུས་〔དེ་རིགས་〕ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲག་པོའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གསལ་བར་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་དགྲ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ ནི་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ནི་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་དག་དང་། སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༥༠ ། (ཡུལ་གང་ལ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཐབ་ན་)རང་གི་ཞིང་(སྟེ་དབང་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཡུལ་)ལ་ཡང་དག་གནས་ རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགྲ་དག་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཐབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་དམར་གྱི་རང་ གི་ཞིང་ལུག་གི་ཁྱིམ་དང་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་སྟེ་ཞིང་དེ་ལ་མིག་དམར་ཡང་དག་པར་གཉིས་པ་ དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཞིང་དེ་ལ་གཟའ་ལག་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འཐབ་པོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ལག་གི་ཞིང་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོར་གལ་ཏེ་མིག་དམར་རྒྱུ་བའི་དབང་ གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཐབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་དང་ཉ་ ལ་གལ་ཏེ་པ་སངས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་འཐབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་ ཀྱི་ཞིང་གླང་དང་སྲང་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྤེན་པའི་ཞིང་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་ མཇུག་རིངས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་གལ་ ཏེ་སྤེན་པ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཇུག་རིངས་དང་(སྤེན་པ་)ལྷན་ཅིག་རྩོད་དེ་མཇུག་རིངས་གཡོན་ གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྐྱེས་པ(ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། །སྐར་མ་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་འཐབ་པ་ 2-271 མིན་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སླར་ཡང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐར་མ་ ལ(འཐབ་པ་)འོ། །རང་གི་ཞིང་གི་ཁྱིམ་འབའ་ཞིག་ལ་འཐབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་ ལ་ཡང་དགྲ་དག་འཐབ་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་རྣམས་གང་སྐར་མ་གང་ལ་སྐྱེས་ན་)པ་སངས་སྐར་མ་ནམ་ [ནབས]སོ(འི་མགོ་)ལའོ། །བཀྲ་ཤིས་སྐར་མ་མཆུ(འི་ཕྱེད་)ལའོ། །ཕུར་བུ་སྐར་མ་མེ་བཞི(འི་མགོ་) ལའོ། །གཟའ་ལག་སྐར་མ་ལྷ་མཚམས་(ཀྱི་ཕྱེད་)ལའོ། །སྤེན་པ་སྐར་མ་སྣྲུབས་(ཀྱི་མགོ་)ལའོ། ། མཇུག་རིངས་སྐར་མ་ཆུ་སྨད་ལའོ། །ཟླ་སྐྱེས་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་རང་རང་གི་(སྐྱེ་བའི་)སྐར་མ་ ལ་འཐབ
【現代漢語翻譯】 ར་(ཉི་མའི་)གཡས་ལ་གནས་པ་(ཉི་མའི་ རིགས་ཅན་)ནི་གང་ཞིག་གཡས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ བཀྲ་ཤིས་དང་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པའོ། །——位於太陽右側的（太陽之族）是指從右側路徑沒入太陽輪廓的吉祥星、木星和土星。 དྲག་པོ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་གཟའ་རྣམས་〔དང་ཕྲད་པའི་ ཚེ་དེ་རྣམས་〕ཀྱི་གཡས་ནས་(བསྐོར་ཏེ་)འགྲོ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །——兇星從吉星的右側（環繞）執行，因為它們正確地出現在右側分支上。 འདིར་མཇུག་རིངས་ནི་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལུས་(དེ་ རིགས་)ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞི་བའོ། །——在這裡，彗星正確地出現在左側分支上，因此根據身體（該型別）的區分，它是吉星。 ཕུར་བུ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ ལུས་〔དེ་རིགས་〕ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲག་པོའོ། །——木星正確地出現在右側分支上，因此根據身體（該型別）的區分，它是兇星。 ༈ དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་གསལ་བར་འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འཐབ་སྟེ་དགྲ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ ནི་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ནི་གཟའ་ལག་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་དག་དང་། སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༥༠ །——同樣，再次明確地說，這裡所說的『互相爭鬥，因為是敵人』，是指吉星和兇星，即水星和吉祥星，以及木星和火星，還有土星和彗星，這些會互相爭鬥，因為它們本身就是敵人。 (ཡུལ་གང་ལ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་འཐབ་ན་)རང་གི་ཞིང་(སྟེ་དབང་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཡུལ་)ལ་ཡང་དག་གནས་ རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགྲ་དག་གྱུར་ན་ངེས་པར་འཐབ་པའོ། །——（在哪個地方，什麼時候爭鬥呢？）如果它們恰好位於自己的領域（即劃分的勢力範圍）內，並且有敵人出現，那麼肯定會發生爭鬥。 ཞེས་པ་ནི་མིག་དམར་གྱི་རང་ གི་ཞིང་ལུག་གི་ཁྱིམ་དང་སྡིག་པའི་ཁྱིམ་སྟེ་ཞིང་དེ་ལ་མིག་དམར་ཡང་དག་པར་གཉིས་པ་ དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ཞིང་དེ་ལ་གཟའ་ལག་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འཐབ་པོ། །——例如，火星自己的領域是白羊座和天蝎座，如果火星恰好位於這兩個領域，並且水星也進入該領域，那麼肯定會發生爭鬥。 དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ལག་གི་ཞིང་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོར་གལ་ཏེ་མིག་དམར་རྒྱུ་བའི་དབང་ གིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཐབ་པོ། །——同樣，如果火星因為執行的緣故進入水星的領域，即雙子座和處女座，那麼也會發生爭鬥。 དེ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུའི་ཞིང་གཞུ་དང་ཉ་ ལ་གལ་ཏེ་པ་སངས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་འཐབ་པོ། །——同樣，如果火星進入木星的領域，即射手座和雙魚座，那麼木星和火星會發生爭鬥。 དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་ ཀྱི་ཞིང་གླང་དང་སྲང་ལ་ཡང་ངོ་། །——同樣，在金星的金牛座和天秤座也是如此。 དེ་བཞིན་དུ་སྤེན་པའི་ཞིང་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པ་ལ་གལ་ཏེ་ མཇུག་རིངས་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཐབ་པོ། །——同樣，如果彗星進入土星的領域，即摩羯座和水瓶座，那麼會發生爭鬥。 དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཞིང་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་གལ་ ཏེ་སྤེན་པ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མཇུག་རིངས་དང་(སྤེན་པ་)ལྷན་ཅིག་རྩོད་དེ་མཇུག་རིངས་གཡོན་ གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྐྱེས་པ(ཟླ་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པ་)འི་ཕྱིར་རོ། །——同樣，如果土星進入月亮的領域，即巨蟹座，那麼彗星和（土星）會一起爭鬥，因為彗星出生在左側分支（屬於月亮之族）。 སྐར་མ་ལ་སྟེ་གཞན་ལ་འཐབ་པ་ མིན་པར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སླར་ཡང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་ལ་ལྟོས་ནས་སྐར་མ་ ལ(འཐབ་པ་)འོ། །——『在星宿上，而不是在其他地方爭鬥』，這意味著再次根據行星出生的星宿來（爭鬥）。 རང་གི་ཞིང་གི་ཁྱིམ་འབའ་ཞིག་ལ་འཐབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྐར་མ་ ལ་ཡང་དགྲ་དག་འཐབ་པར་འགྱུར་ཏེ་(དེ་རྣམས་གང་སྐར་མ་གང་ལ་སྐྱེས་ན་)པ་སངས་སྐར་མ་ནམ་ [ནབས]སོ(འི་མགོ་)ལའོ། །——不僅僅在自己的領域內爭鬥，敵人也會在出生的星宿上爭鬥（如果它們出生在哪個星宿）：火星出生在婁宿（的開頭）。 བཀྲ་ཤིས་སྐར་མ་མཆུ(འི་ཕྱེད་)ལའོ། །——吉祥星出生在鬼宿（的後半部分）。 ཕུར་བུ་སྐར་མ་མེ་བཞི(འི་མགོ་) ལའོ། །——木星出生在角宿（的開頭）。 གཟའ་ལག་སྐར་མ་ལྷ་མཚམས་(ཀྱི་ཕྱེད་)ལའོ། །——水星出生在壁宿（的後半部分）。 སྤེན་པ་སྐར་མ་སྣྲུབས་(ཀྱི་མགོ་)ལའོ། །——土星出生在女宿（的開頭）。 མཇུག་རིངས་སྐར་མ་ཆུ་སྨད་ལའོ། །——彗星出生在危宿。 ཟླ་སྐྱེས་དང་བཀྲ་ཤིས་དག་རང་རང་གི་(སྐྱེ་བའི་)སྐར་མ་ ལ་འཐབ——月亮和吉祥星在各自（出生）的星宿上爭鬥。
【English Translation】 Those (of the solar race) situated to the right of the sun are those that set into the solar orb from the right path, namely Shukra (Venus), Brihaspati (Jupiter), and Shani (Saturn). The malefics proceed from the right of the benefics [when they meet those], for they have properly arisen in the right limb. Here, the comets are auspicious by the division of the body (of that kind), for they have properly arisen in the left limb. Brihaspati (Jupiter) is malefic by the division of the body [of that kind], for he has properly arisen in the right limb. Likewise, to clarify again, 'they fight each other, for they are enemies' means that the benefics and malefics, namely Budha (Mercury) and Shukra (Venus), as well as Brihaspati (Jupiter) and Mangala (Mars), and Shani (Saturn) and the comets, will fight each other, for they are enemies themselves. 50. If they are properly situated in their own fields (i.e., the territories that have been divided), then if enemies arise there, they will certainly fight. For example, Mangala's (Mars) own fields are the houses of Mesha (Aries) and Vrishchika (Scorpio); if Mangala (Mars) is properly in the second of those fields, and if Budha (Mercury) happens to occupy that field, then they will certainly fight. Likewise, if Mangala (Mars), by virtue of its movement, happens to occupy Budha's (Mercury) fields, Mithuna (Gemini) and Kanya (Virgo), then they will also fight. Likewise, if Mangala (Mars) is in Brihaspati's (Jupiter) fields, Dhanus (Sagittarius) and Mina (Pisces), then Brihaspati (Jupiter) and Mangala (Mars) will fight. Likewise, it is the same for Shukra's (Venus) fields, Vrishabha (Taurus) and Tula (Libra). Likewise, if a comet is in Shani's (Saturn) fields, Makara (Capricorn) and Kumbha (Aquarius), then they will fight. Likewise, if Shani (Saturn) is in the field of the hare-bearer, Karkata (Cancer), then the comets and (Shani) will contend together, for the comets are born in the left limb (belonging to the lunar race). 'On the nakshatras, i.e., not fighting elsewhere' means that here again, with regard to the nakshatras of the planets' births, (they fight) on the nakshatras. Not only do they fight in the houses of their own fields, but enemies will also fight on the nakshatras of their births (whichever nakshatra they are born in): Mangala (Mars) is born on the head of Nabhas [Rohini]. Shukra (Venus) is born on the half of Chitra. Brihaspati (Jupiter) is born on the head of Bharani. Budha (Mercury) is born on the half of Uttarashadha. Shani (Saturn) is born on the head of Shravana. The comets are born on Dhanishta. The lunar-born and Shukra (Venus) fight on their respective nakshatras.
་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ་དག་དང་སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིངས་དག་གོ། ༈ རང་རང་གི་སྐར་མ་མ་གཏོགས་པ་སྐར་མའམ་ཞིང་གཞན་ལ་འཐབ་པ་མིན་པར་ འགྱུར་བར་ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །སྐར་མ་གཞན་ལ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་(སྟེ་མཐུན་པ་) དག་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་[རྩེ་མོ་རྭམཐོ་བ་ཡང་གལ་ཏེ་ ཉི་མ་ཡི་ནི་གཡོན་ཟླ་བ་ཞུགས་(པ་སྟེ་ནུབ་)པར་གྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་(སྟེ་འཆར་བ་)ཡང་ནི་གཡོན་པ་ ཡིས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་(ཟླ་བའི་)རྩེ་མོ་བྱང་དུ་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ་(འདི་ནི་རང་བཞིན་)ཁ་ཅིག་ ཏུ་ནི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་(རྩེ་མོ་)ལྷོ་རུ་(མཐོ་བ་)སྟེ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལའོ(འདིར་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཞེས་ པ་ཟླ་བ་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ལྷོར་བགྲོད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་ལྷོ་རུ་མཐོ་བ་ལོ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་ནུབ་པ་ན་ཡང་གཡོན་ནས་ནུབ་ཅིང་ཉི་མ་ལས་འཆར་བ་ན་ཡང་གཡོན་ནས་ འཆར་པ་ཡིན་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉི་མའི་གཡས་ནས་ནུབ་ཅིང་གཡས་ནས་འཆར་བ་ལ་ལྷོར་བགྲོད་པ་ཞེས་ ཡིན་ནོ)། །(འདི་ནི་)མུ་གེ་དང་ཆར་མི་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། ༥༡ ། ༈ ད་ནི་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་མཚམས་སུ་ནི་ཉ(རྫོགས་པ་)འི་ 2-272 མཚམས་སུ་སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་གནམ་སྟོང་གི་(མཐའི་)མཚམས་སུ་{ཡང་ངོ་། །} སྒྲ་གཅན་ (གྱི་)གདོང་དང་ཟླ་བ་མཉམ་པར་འགྲོ་སྟེ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་(ཞེས་པ་)ནི་(སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་)ཤར་(གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་)ནས་འཛིན་ པའོ(ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚེའོ)། །(སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བ་འཛིན་པ་)དེ་ཉིད་སྒྲ་གཅན་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་སུ་) འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བྱེད་པ་གཞན་(ཕྱི་རོལ་པའི་ཕྱེད་པ་)ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འབད་པ་མ་མཛད་དོ། །གཡོན་ དུ་རྒྱུ་བ་དག་ལ་གཡས་མིན་དུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་(ཉ་འམ་གནམ་སྟོང་གི་དུས་སུ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ བགྲོད་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་)གཡོན་དུ་སྒྲ་གཅན་འཁོར་བ་ལ་གཡས་མིན་གཡོན་དུ་(སྒྲ་གཅན་གནས་པས་)ཟླ་ བ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཡས་ལ་གཡས་པའི་ཆར་ཞེས་ པ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་(གཞིར་བཞག་པ་)ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཏེ་〔དེ་ ལ་〕ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་(གསུངས་)སོ། །གཡས་ལ་སྟེ་(ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱི་བྱང་དུ་ བགྲོད་པའི་ཚེ་ཟླ་བའི་)གཡས་སུ་(སྒྲ་གཅན་)འཁོར་བ་ལས་གཡས་
【現代漢語翻譯】 同樣地，還有帕桑（藏語，金星），普布（藏語，水星），斯班巴（藏語，土星）和久榮（藏語，彗星）。 可以肯定的是，除了各自的星宿之外，星宿或其他的領域之間不會發生衝突。其他的星宿將會彼此和諧共處。 同樣地，如果月亮的頂端（藏語：拉，意為角，如羊角或牛角；藏語：宗拉，意為頂端）很高，並且太陽位於月亮的左邊（即月亮西落），而月亮也從左邊升起，那麼月亮的頂端就會在北方顯得很高（這是自然現象）。但在某些情況下，由於執行的緣故，頂端會在南方顯得很高（即向南執行）。（這裡所說的向南執行，並不是指月亮向南北方向執行的向南執行，因為如果是那樣的話，月亮的頂端每年都會在南方顯得很高。）因此，通常情況下，月亮在太陽西落時也是從左邊西落，從太陽升起時也是從左邊升起，但有些人因為不瞭解，所以認為月亮從太陽的右邊西落，從右邊升起，這就是所謂的向南執行。）這是由於饑荒和不下雨等原因造成的，而不是其本質。 現在講述羅睺星完全進入（日月）的情況：在（魚）座結束時，也就是在天空的盡頭，羅睺星的頭部與月亮一同執行，並且只會顯現出正對（月亮）的狀態。這裡所說的正對，指的是（羅睺星）從（月亮的）東方（開始吞噬）。（這是某些情況。）（羅睺星吞噬月亮）這件事應該通過羅睺星（在星盤上向右）執行來了解，因為對於所有其他的（外道）來說，這件事已經廣為人知，所以至尊者文殊菩薩沒有在此多費口舌。『向左執行的那些不是向右』，這句話的意思是（在魚座或天空的盡頭，當月亮向羅睺星的南方執行時，羅睺星）向左執行，（羅睺星位於）月亮的左邊，因此會吞噬月亮。『由於太陽的執行，向右是向右的一部分』，這句話的意思是由於太陽的享用（作為基礎）而產生的月亮的執行。（對此）被稱為『由於太陽的執行』。向右，指的是（當月亮向羅睺星的北方執行時，羅睺星）向右執行。
【English Translation】 Similarly, there are Pasang (Tibetan, Venus), Purbu (Tibetan, Mercury), Penpa (Tibetan, Saturn), and Jurong (Tibetan, Comet). It is certain that apart from their respective constellations, there will be no conflict between constellations or other realms. Other constellations will be in harmony with each other. Similarly, if the tip of the moon (Tibetan: Ra, meaning horn, such as sheep horn or cow horn; Tibetan: Tsongra, meaning tip) is high, and the sun is to the left of the moon (i.e., the moon sets in the west), and the moon also rises from the left, then the tip of the moon will appear high in the north (this is a natural phenomenon). But in some cases, due to the movement, the tip will appear high in the south (i.e., moving south). (The southward movement mentioned here does not refer to the southward movement of the moon moving in the north-south direction, because if it were, the tip of the moon would appear high in the south every year.) Therefore, under normal circumstances, the moon sets from the left when the sun sets, and rises from the left when the sun rises, but some people do not understand this, so they think that the moon sets from the right of the sun and rises from the right, which is the so-called southward movement.) This is due to famine and lack of rain, etc., and not its essence. Now, it is said that Rahu fully enters (the sun and moon): at the end of the (Pisces) sign, that is, at the end of the sky, the head of Rahu runs together with the moon, and it will only appear to be facing (the moon). The so-called facing here refers to (Rahu) starting to devour (the moon) from the east (of the moon). (This is in some cases.) (Rahu devouring the moon) should be understood through the rightward movement of Rahu (on the zodiac), because this matter is already well known to all other (non-Buddhists), so the Supreme Manjushri did not bother to elaborate on it here. 'Those who move to the left are not to the right', which means that (at the time of Pisces or the end of the sky, when the moon moves to the south of Rahu, Rahu) moves to the left, (Rahu is located) to the left of the moon, so it will devour the moon. 'Due to the movement of the sun, to the right is part of the right', which means the movement of the moon arising from the enjoyment of the sun (as a basis). (To this) it is called 'due to the movement of the sun'. To the right, refers to (when the moon moves to the north of Rahu, Rahu) moves to the right.
སུ་(སྒྲ་གཅན་)ཟླ་བ་(ལ་)འཛིན་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཛིན་རི་བོང་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བའི་དབང་གིས་རི་བོང་འཛིན་པ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཕྱོགས་ (གཉིས་ཀྱི་)མཚམས་སུ་(སྒྲ་གཅན་གནས་པས་ཀྱང་)འཛིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་སྟེ་(སྒྲ་ གཅན་གྱི་ཟླ་བའི་)ཤར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ནས་འབྱུང་བ་དག་ནི་ནུབ་ཏུ་འཁོར་བས་(ཟླ་བའི་)རྒྱབ་ (སྟེ་ནུབ་ཏུ་གནས་)ནས་འཛིན་ནོ(དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་བགྲོད་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་གནས་ པས་ཟླ་བ་འཛིན་ཡང་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་མཐའ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ ཉིད་ནས་འཛིན་པར་ངེས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་ནས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཟུང་བར་སྣང་བ་ནི་ཟླ་བའི་འཁོར་ཚུལ་གྱི་དབང་ གིས་ཡིན་ནོ་)། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཞན་(མུ་སྟེགས་ཅན་)གྱི་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཁོར་ 2-273 བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ (བཅུ་དྲུག་པ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་)ད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འགོ་ལ་ གསུངས་པ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ནག་པ་ཕྱེད་དུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་མཉམ་པའི་དབུས་སུ་འགོ་ ལའི་རི་མོའོ། །ཞེས་པ་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པ་ནས་ནག་པ་ཕྱེད་དང་ནག་པ་ཕྱེད་ལ་སོགས་ པ་ནས་ནམ་གྲུའི་མཐར་(སའི་དུམ་བུ་འདིར་)ལུག་དང་སྲང་དང་)ལ་སོགས་པ་(སའི་དུམ་བུ་གཞན་རྣམས་ སུ་གླང་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཚེ་དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་)ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ལ་(གླིང་དུམ་ བུ་སོ་སོའི་བྱང་གངས་ལྡན་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་ལྷོ་རྟ་གདོང་གི་རིའི་སྟེང་གི་བར་གྱི་)དབུས་སུ་(ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱེད་ནང་ མའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་)ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་སྟེ་(དེ་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཚེ་དུམ་བུ་སོ་སོར་)ཉི་ མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་(ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་)ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ དུ་འགྱུར་〚རོ། ༥༢ །འགོ་ལ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་ཏེ〛བ་དེ་ཉིད་ལ་འགོ་ལ་ནི་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབྱེ་བས་འགྱུར་ཏེ་༥༢ རྒྱུ་སྐར་(རྣམས་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་ལས་)གཡས་ (རྟ་གདོང་གི་རིའི་བར་)དང་གཡས་མིན་( གངས་ལྡན་ཆེན་པོའི་བར་)དག་ལ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་གནས་སུ་ (སྟེ་བཅུ་བཞི་ལ་)ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ལ། ༈ ལས་ཀྱི་ས་འདིར་(མུ་སྟེགས་པ་དག་)མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འགོ་ལའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། འདིར་འགོ་ལ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ པོ་དག་གི་མྱུར་བ་དང་། དལ་བར་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་〔རྫོགས་པར་〕ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ (གྲང
【現代漢語翻譯】 蘇（羅睺）會吞噬月亮。 同樣，羅睺會吞噬各個方向，吞噬兔子的持有者（月亮）， 因此，按照上述順序，由於輪迴的力量，羅睺會吞噬兔子（月亮）在各個方向的交界處（羅睺所處的位置）。 諸要素也會在背後顯現（羅睺吞噬月亮），東方等會旋轉顯現，西方也會旋轉（月亮）在背後（位於西方）顯現並被吞噬（因此，由於月亮的執行，羅睺位於月亮的方向和交界處，所以會吞噬月亮，但月亮的十六分之一只是月亮圓盤的東邊緣，所以肯定是從圓盤的東方吞噬，而從圓盤的其他方向也能看到月亮被吞噬，這是由於月亮的執行方式）。 在根本續或其他（外道）的行為中，也應該瞭解羅睺的執行等。 現在，關於星宿的開始，說的是從婁宿開始，黑半部分在晝夜平分的中點，是半球圖。 也就是說，從婁宿開始，到黑半部分，從黑半部分開始，到虛宿的末端（在這個地球部分），白羊座和天秤座等（在其他地球部分，金牛座和天蝎座等是太陽所處的位置，是春分和秋分），在晝夜平分時（各個大陸部分的北部，從雪山大頂到南部馬頭山頂之間），在中點（在鹽海的內半部分的上方），是晝夜平分的半球圖（太陽位於此處時，在各個部分），由於太陽升起和落下（白天和夜晚），會變成三十分鐘的擁有者。 半球圖本身會因星宿的劃分而改變，半球圖會因星宿的劃分而改變，星宿（從晝夜平分的半球圖）向右（到馬頭山之間）和非右（到雪山大頂之間）的地方，肯定是在可能存在的位置（即十四個）以星座的劃分而正確存在的地方。 在這個業力之地（外道們）由於不瞭解，所以會說半球圖的各種存在方式等不同的劃分。 在這裡，半球圖中的八大行星以快速和緩慢的執行方式來完整地享受星座（數字）。
【English Translation】 Su (Rāhu) will seize the moon. Likewise, Rāhu seizes the directions, the holder of the rabbit (moon), Thus, in the order stated, by the power of cyclic existence, Rāhu seizes the rabbit (moon) at the junctions of the directions (where Rāhu is located). The elements also appear behind (Rāhu seizing the moon), the east and so on rotate and appear, the west also rotates (the moon) behind (located in the west) and seizes (Thus, due to the moon's movement, Rāhu is located in the direction and junction of the moon, so it seizes the moon, but the sixteenth part of the moon is only the eastern edge of the moon's disk, so it is certain that it seizes from the east of the disk, and it is also seen that the moon is seized from other directions of the disk, this is due to the moon's movement). In the root tantra or other (non-Buddhist) actions, one should also understand the movement of Rāhu and so on. Now, concerning the beginning of the constellations, it is said that from Tha-skar (Krittika) onwards, the black half is in the middle of the equinox, which is the hemisphere. That is, from Tha-skar (Krittika) onwards, to the black half, and from the black half onwards, to the end of Nam-dru (Revati) (in this part of the earth), Aries and Libra etc. (in other parts of the earth, Taurus and Scorpio etc. are the positions where the sun is located, which are the spring and autumn equinoxes), at the equinox (in the northern part of each continent, from the top of the great snow mountain to the top of the horse-head mountain in the south), in the middle (above the inner half of the salt sea), is the hemisphere of the equinox (when the sun is located there, in each part), due to the rising and setting of the sun (day and night), it will become the possessor of thirty minutes. The hemisphere itself changes due to the division of the constellations, the hemisphere changes due to the division of the constellations, the constellations (from the hemisphere of the equinox) to the right (between the horse-head mountain) and non-right (between the great snow mountain), certainly in the place where it is possible to exist (i.e., fourteen) it exists correctly by the division of the constellations. In this land of karma (non-Buddhists) due to not understanding, they say different divisions of the various ways of existence of the hemisphere and so on. Here, the eight planets in the hemisphere fully enjoy the constellations (numbers) by the fast and slow movements.
ས་)མཉམ་སྟེ་དཔེར་ན་(འབྲས་)སོ་བ་འཆག་པ་ལ་བ་ལང་(སོ་བའི་ཕུང་པོའི་དབུས་ཀྱི་)ཀ་བ་ལས་ རིང་དུ་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་གོམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་སྐོར་ བར་བྱེད་ལ་ཀ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དལ་བར་འགྲོ་ཞིང་གོམ་པ་ཉུང་ངུས་ སྐོར་བ་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་རྣམས་ཀྱང་(ལྷུན་པོ་ལ་ཐག་རིང་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ 2-274 མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ལྷུན་པོ་ལ་ཉེ་བ་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་དལ་བར་འགྲོ་ཡང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ ལོ་ལ་འཁོར་བའི་གྲངས་མཉམ་པར་)རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གྲག་གོ། འཇིག་རྟེན་(མུ་སྟེགས་)པའི་འདོད་ པ་དང་པོར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདིར་(གཟའ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་)རྩིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་)མེད་པར་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་ མཐའི་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་(འགོ་ལ་ལ་སོགས་པའི་)འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་(སྟེ་མཐུན་པར་)མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་འགོ་ལ་(འམ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་)ལ་གཟའ་ གང་ཞིག་ཉི་མ་ལས་མྱུར་བ་དང་དལ་བར་འགྲོ་བ་(བ་ལང་སོ་བ་འཆག་པ་ལྟར་རང་གནས་མི་གཏོང་བ་)དེ་ དག་ཅི་སྟེང་ནས་སྟེང་དང་། འོག་ནས་འོག་ཏུ་གནས་སམ་འོན་ཏེ་གཡོན་གྱི་ཆ་དང་གཡས་ ཀྱི་ཆར་གནས་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འགལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉི་མ་ལས་འོག་དང་སྟེང་དུ་(སྟེ་ཐད་ཀའི་ གནས་སོ་སོ་ན་གནས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཉི་མ་ལས་དམའ་བ་དང་འགའ་ཞིག་ཉི་མ་ལས་མཐོ་བར་)རྣམ་པར་གནས་(ཤིང་ རང་རང་གི་འཁོར་བའི་གནས་མི་གཏོང་)ན་དེའི་ཚེ་མྱུར་བ་དང་དལ་བ་དག་ཏུ་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་ གི་གནས་(ཉི་མ་ལས་དམའ་བ་དང་མཐོ་བས་ས་དེ་)ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པ་(སྟེང་དང་འོག་ན་གནས་པའི་གཟའ་ཕྲད་པ་མེད་ཀྱང་)འོག་ན་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་དང་སྟེང་གི་གཟའ་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་མཐོང་སྟེ། འོག་ གི་གཟས་སྟེང་གི་གཟའ་བསྒྲིབས་པ་ནི་མཉམ་པ་(སྟེ་ཕྲད་པ་)ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ འདིར་(འོག་མས་སྟེང་མ་བསྒྲིབས་པས་)མཉམ་པ་ཉིད་(དུ་མཐོང་བ་)ནི་(ཉི་མས་སྟེང་གི་གཟའ་སྒྲིབ་པ་ལ་མཚོན་ན་) ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ལ་(སྟེང་གི་གཟའ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞིང་གཟའ་གཞན་གྱི་སྟེང་སྒྲིབ་པ་ཡང་ན་ནམ་མཁའི་གོང་དུ་སླེབ་ པའི་དུས་)སྟེ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དུས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །(དེ་ལ་)འཆར་བའི་དུས་སུ་(སྟེང་འོག་གི་) གནས་ཐ་དད་པའི་མཐུ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཟའ་རྣམས་བལྟ་ བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་(སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་ 2-27
【現代漢語翻譯】 譬如碾米，牛繞立柱而行，離立柱遠者行速步疾，離立柱近者行緩步遲。同樣，星辰（遠離須彌山在黃道上執行的）執行有快有慢，（靠近須彌山的）執行有緩有急，但星辰在黃道上的執行週數是相同的。 若以理智分析外道的觀點，則會發現他們對（各星辰的軌道、恒常的享用、執行速度等）計算方式沒有確定的規範，只是基於各自宗派的臆想，（對星辰的執行）無法達成一致的看法。因此，有必要進行辨析。如果星辰的執行速度有快有慢（就像牛繞立柱而行一樣，不會偏離自己的位置），那麼它們是位於上方還是下方？或者位於左側還是右側？這兩種情況都是矛盾的。如果星辰位於太陽的上方或下方（即在垂直方向上各有位置，有些比太陽低，有些比太陽高），並且各自保持自己的軌道，那麼它們就不會相遇，因為它們不會偏離自己的位置（即太陽的上方或下方）。如果其他宗派的論者說，雖然位於上方和下方的星辰不會相遇，但下方的眾生可以看到上方和下方的星辰一起執行，下方的星辰遮蔽上方的星辰，這就可以認為是相遇了。那麼，這種說法是錯誤的，（下方遮蔽上方的星辰）只有在正午時分（太陽遮蔽上方的星辰），或者星辰執行到天空最高點時才會發生，而不是在星辰出現或消失的時候。在星辰出現的時候，由於（上方和下方的）位置不同，眾生才能看到上方和下方的星辰。同樣，在星辰消失的時候，也能看到上方和下方的星辰。
【English Translation】 For example, when milling rice, the ox walks around a pillar. The one far from the pillar moves quickly with many steps, while the one near the pillar moves slowly with few steps. Similarly, the planets (those moving far from Mount Meru on the ecliptic) move with varying speeds, (those near Mount Meru) move with varying slowness, but the number of revolutions of the planets on the ecliptic is the same. If we analyze the views of non-Buddhists with reason, we find that they have no definite system of calculation (regarding the orbits of the planets, constant enjoyments, speeds, etc.), but rely on the imaginations of their respective schools, and cannot reach a unified view (on the movement of the planets). Therefore, it is necessary to analyze. If the planets move faster or slower (like an ox walking around a pillar, without leaving its position), are they located above or below? Or are they located on the left or right? Both of these are contradictory. If the planets are located above or below the sun (i.e., each has a position in the vertical direction, some lower than the sun and some higher than the sun), and each maintains its own orbit, then they will not meet, because they will not deviate from their positions (i.e., above or below the sun). If the proponents of other schools say that although the planets located above and below do not meet, beings below can see the planets above and below moving together, and the lower planets obscure the upper planets, which can be considered a meeting. Then, this statement is incorrect. (The lower obscuring the upper planets) only happens at noon (when the sun obscures the upper planets), or when the planets reach the highest point in the sky, but not when the planets appear or disappear. At the time of appearance, due to the different positions (of the upper and lower), beings can see the planets above and below. Similarly, at the time of disappearance, the planets above and below can also be seen.
5 དགོས་)སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་(མཐོང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཉི་མའི་)གཡས་དང་གཡོན་ལ་གནས་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་མེད་(པར་འགྱུར་)དེ་རང་གི་གནས་(ཉི་མའི་ གཡས་གཡོན་གྱི་ས་)ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟའ་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནུབ་པ་དང་འཆར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་(ཏེ་དོན་ལ་) གཟའ་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འགྲོ་བའི་)གནས་གཞན་(དང་གཞན་སོ་སོར་ངེས་)པ་མེད་དོ། ། ༈ བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ དག་ཀྱང་(མུ་སྟེགས་པའི་)སྐྱེ་བོ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་སྟེ་འདིར་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ ནས་རིམ་པ་ལྟར་)གནས་དང་པོ་ལ་ཟླ་བ་དང་གཉིས་པ་ལ་གཟའ་ལག་དང་། གསུམ་པ་ལ་པ་ སངས་དང་། བཞི་པ་ལ་ཉི་མ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ས་སྐྱེས་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཕུར་བུ་དང་། བདུན་ པ་ལ་སྒྲ་གཅན་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་སྤེན་པ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་(ཞེས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱོགས་ ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་ལྷུན་པོ་ལ་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འདོད་ཀྱི་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ན་གྲལ་དུ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ མི་འདོད་དོ)། ། ༈ འདིར་(གནས་ལུགས་ལ་)ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའ་ཐམས་ཅད་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོར་ འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དང་ཁྱིམ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་དབང་གིས་(བྱང་དང་ལྷོར་འགྲོ་བ་)བཞིན་ནོ། །བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷོར་འགྲོ་བའི་ཉི་མ་དེ་དང་ མཉམ་པ(སྟེ་ཕྲད་པ་)ར་འགྲོ་བ་ན་གཟའ་འགའ་ཞིག་(ཡིན་སྟེ་དྲག་གཟའ་བཞི་གསུམ་པ་)ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ འགྲོ་བ་དང་འགའ་ཞིག་(ཏུ་)འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དལ་བར་ འགྲོ་བའི་དབང་གིས་གཟའ་འགའ་ཞིག་(སྟེ་དྲག་གཟའ་གསུམ་པོ་)ཉི་མའི་རྒྱབ་ནས་འོང་ངོ་། །ཤར་ བར་གྱུར་པ་ན་ཟླ་བ་ནི་(ཉི་མའི་)མདུན་ནས་འགྲོ་སྟེ་(ཉི་མ་བས་)མྱུར་བར་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ སོ། །གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་ནི་རྐང་པའི་དབང་གིས་རེས་འགའ་(ཉི་མའི་)མདུན་དང་རེས་ 2-276 འགའ་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་ནས་བགྲོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ དུ་ཁྱིམ་གྱི་འགོ་ལ་གསུངས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་(ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་གོ་ལའི་རི་མོ་ལས་)གཡས་སུ་གནས་བཅུ་ བཞི་དང་གཡས་མིན་དུ་གནས་(ཏེ་)བཅུ་བཞི་དག་ལ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་གནས་ཞེས་ པ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་གྱི་ དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་ཁ༽བྱང་དུ་(ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་)ཀ༽འགོ་ལའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ག༽ཐ་སྐར་ ལ་སོགས་པ་ནག་པ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་
【現代漢語翻譯】 因此，即使那樣（看見），也不是真的。同樣，位於（太陽的）左右兩側的星體也不會與太陽一起移動（因為它們不會）放棄自己的位置（太陽左右的位置）。這樣一來，星體就不會在太陽的圓盤上落下或升起。因此，實際上（即事實上），星體沒有其他（各自確定的）位置（在黃道上執行）。 這些使孩子們普遍產生困惑的、不合邏輯的言論，也是（外道）無知之人所編造的。他們說，在這裡（從黃道的邊緣開始，按順序），第一個位置是月亮，第二個位置是水星，第三個位置是火星，第四個位置是太陽，第五個位置是金星，第六個位置是木星，第七個位置是羅睺，第八個位置是土星（他們認為這些星體以靠近或遠離須彌山的方式位於黃道的不同方向，而不是像排列成一列那樣位於同一方向）。 在這裡（就實際情況而言），所有的星體在黃道上都有向北或向南的運動，例如，根據太陽執行星宿或執行六宮的情況（向北或向南運動）。當向北或向南運動的太陽與某些星體（即兇星中的三顆或四顆）相遇時，這些星體不會在太陽之上或之下執行。在這裡，由於在黃道上緩慢執行，某些星體（即三顆兇星）會從太陽後面出現。當月亮升起時，它會在（太陽的）前面執行，因為它執行得更快。水星和火星有時會在（太陽的）前面升起，有時會在後面升起，這取決於它們的運動。爲了完全瞭解這些星體的執行，（佛陀）在星宿的開頭講述了，從星宿（晝夜平分線的圖）的右側有十四個位置，從非右側也有十四個位置（即），通過宮位的劃分來確定準確的位置。所謂宮位的劃分，是指每個宮位都有帶足的兩個星宿。每個宮位的劃分從A）北方，B）晝夜平分線的圖的中心，C）到半個黑分的尾星等星宿。
【English Translation】 Therefore, even if it is so (seen), it is not true. Similarly, those located to the right and left of the (sun) will not move together with the sun (because they will not) give up their own positions (the positions to the left and right of the sun). In this way, the planets will not set or rise on the sun's disk. Therefore, in reality (that is, in fact), the planets have no other (individually determined) positions (to travel on the ecliptic). These illogical statements that universally create confusion for children are also fabricated by ignorant (heretics). They say that here (from the edge of the zodiac, in order), the first position is the moon, the second position is Mercury, the third position is Mars, the fourth position is the sun, the fifth position is Venus, the sixth position is Jupiter, the seventh position is Rahu, and the eighth position is Saturn (they think that these planets are located in different directions of the zodiac in a way that is close to or far from Mount Meru, rather than being arranged in the same direction like being arranged in a row). Here (in terms of the actual situation), all the planets have northward or southward movements on the ecliptic, for example, depending on the sun's movement through constellations or through six houses (moving north or south). When the north-moving or south-moving sun meets some planets (i.e., three or four of the malefic planets), these planets do not move above or below the sun. Here, due to the slow movement on the ecliptic, some planets (i.e., the three malefic planets) will appear from behind the sun. When the moon rises, it will run in front of the (sun), because it travels faster. Mercury and Mars sometimes rise in front (of the sun) and sometimes rise behind, depending on their movement. In order to fully understand the movement of these planets, (the Buddha) spoke at the beginning of the constellations, that from the right side of the constellations (the diagram of the equinox) there are fourteen positions, and from the non-right side there are also fourteen positions (i.e.), the accurate positions are determined by the division of the houses. The so-called division of the houses refers to the fact that each house has two constellations with feet. The division of each house is from A) north, B) the center of the (diagram of the) equinox, C) to the tail star and other constellations of half a black fraction.
སྐར་བཅུ་གསུམ་མོ། །ལྷོ་རུ་ཡང་ (ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་)འགོ་ཀ༽ལའི་རི་མོའི་དབུས་སུ་ནག་པ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ནམ་གྲུའི་མཐར་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་མོ། །གཞུའི་རྣམ་པའི་དུས་ཁྱིམ་དག་ལ་འགོ་ལའི་ དབུས་ནས་ལྷོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནི་(ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་) གཞུའི་རྣམ་པ(ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ་)འི་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་འགོ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་དབུས་ ནས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྷོར་གནས་སོ(ཞེས་པ་སའི་དུམ་བུ་འདིའི་ནམ་ མཁའ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་དབུས་ནས་ལྷོར་རྟ་གདོང་གི་མེའི་བར་དུ་སྲང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་ གཅིག་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་གཅིག་འཁོར་ཞིང་ལྷོ་རྟ་གདོང་ནས་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་གི་ནང་ནས་གཅིག་འཁོར་བ་ནི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་དབུས་ནས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ ལྷོར་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ)། །བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་ དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་(བྱང་དུ་དེ་ནི་བསིལ་བའི་རི་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་)ལྷོར་ཁྱིམ་ དྲུག་ལ་སོ་སོར་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོ་ལའི་རི་མོའི་ དབུས་ནས་བྱང་དུ་ཁྱིམ་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་གནས་སོ(ཞེས་པ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་ མོའི་དབུས་ནས་བྱང་བསིལ་རིའི་བར་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་གི་ནང་ནས་གཅིག་འཁོར་ཞིང་ བསིལ་རི་ནས་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་བར་དུ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་ 2-277 གཅིག་འཁོར་བ་ནི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོའི་དབུས་ནས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་བྱང་དུ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་དོན་ ཡིན་ནོ་ཁྱིམ་དང་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གོ་ལ་འཁོར་ཚུལ་ཤོག་ཁྲར་ བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སའི་དུམ་བུ་གཞན་དུ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དང་གཞན་ལ་འཁོར་ཚུལ་དེ་སྦྱར་པར་ བྱའོ)། །(པད་འདབ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཁྱིམ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ཚུལ་ བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་ཁྱིམ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནས་ཚུལ་ནི་)ཤར་དུ་ལུག་དང་སྲང་སོགས་ཏེ་(ལུག་ནས་) བུ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་(ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་)ལ་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་)གནས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྲང་ལ་ སོགས་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་(ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་)གནས་སོ། །(དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་སའི་དུམ་བུ་)འདིར་ (ལུག་གི་ཁྱིམ་འཆར་བའི
【現代漢語翻譯】 第十三節。在南方，（晝夜平分線）在頭（འགོ་ཀ，頭）的圖中央，一半是黑色等等，直到星辰的末端，有十三顆星辰。弓形的時間宮位，從頭的中央到南方，位於火輪之中，這意味著（十二宮位的半輪）弓形（ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ་，半圓形）的六個宮位，從頭，晝夜平分線的圖中央，到星辰的半輪，星辰之輪位於南方（這意味著在這個地球的部分，天空中的晝夜平分線圖的中央到南方，白羊座到人馬座的火象星座之間，天秤座等三個宮位依次從一個的外部旋轉到另一個，從南方人馬座到晝夜平分線之間，摩羯座等三個宮位依次從一個的內部旋轉到另一個，這意味著從晝夜平分線圖的中央到星辰的半輪，南方六個宮位）。在北方，那是涼爽的山，像美麗的蓮花瓣一樣，在東方是白羊座和天秤座等等，這意味著（北方是涼爽的山），就像南方六個宮位各自有星辰的半輪一樣，從頭的圖中央到北方，根據宮位的劃分，有六個宮位（這意味著從晝夜平分線圖的中央到北方涼爽的山之間，白羊座等三個宮位依次從一個的內部旋轉到另一個，從涼爽的山到晝夜平分線之間，巨蟹座等三個宮位依次從一個的外部旋轉到另一個，這意味著從晝夜平分線圖的中央到星辰的半輪，北方六個宮位）。由於宮位和星辰如此旋轉，太陽也如此旋轉，從宮位的執行方式圖中也可以略知一二。在地球的其他部分，宮位的執行方式也應如此結合）。（像美麗的蓮花瓣一樣，在東方是白羊座和天秤座等等，這意味著宮位和星辰的執行方式如前所述，但總的來說，宮位和星辰的位置是）在東方是白羊座和天秤座等等（從白羊座）到處女座的盡頭（半圓形）（星辰的半輪），同樣，從天秤座等等到雙魚座的盡頭（半圓形）。（詳細地說，在這個地球的部分）（白羊座的宮位出現）
【English Translation】 Section Thirteen. In the south, (the equinox line) in the center of the drawing of Head (འགོ་ཀ, Head), half is black, etc., until the end of the stars, there are thirteen stars. The zodiac signs of the bow shape, from the center of Head to the south, are located in the fire wheel, which means (half wheel of the twelve zodiac signs) the bow shape (ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ་, semi-circular) six zodiac signs, from Head, the center of the equinox line drawing, to the half wheel of the stars, the wheel of stars is located in the south (which means in this part of the earth, from the center of the equinox line drawing in the sky to the south, between the fire signs of Aries to Sagittarius, the three signs of Libra, etc., rotate sequentially from the outside of one to the other, from the southern Sagittarius to the equinox line, the three signs of Capricorn, etc., rotate sequentially from the inside of one to the other, which means from the center of the equinox line drawing to the half wheel of the stars, the southern six zodiac signs). In the north, that is the cool mountain, like a beautiful lotus petal, in the east are Aries and Libra, etc., which means (the north is the cool mountain), just as the southern six zodiac signs each have a half wheel of stars, from the center of the drawing of Head to the north, according to the division of the zodiac signs, there are six zodiac signs (which means from the center of the equinox line drawing to the northern cool mountain, the three signs of Aries, etc., rotate sequentially from the inside of one to the other, from the cool mountain to the equinox line, the three signs of Cancer, etc., rotate sequentially from the outside of one to the other, which means from the center of the equinox line drawing to the half wheel of the stars, the northern six zodiac signs). Because the zodiac signs and stars rotate in this way, the sun also rotates in this way, and a little can be known from the diagram of how the zodiac signs move. In other parts of the earth, the way the zodiac signs move should also be combined in this way). (Like a beautiful lotus petal, in the east are Aries and Libra, etc., which means the way the zodiac signs and stars move is as described above, but in general, the position of the zodiac signs and stars is) in the east are Aries and Libra, etc. (from Aries) to the end of Virgo (semi-circular) (half wheel of the stars), similarly, from Libra, etc., to the end of Pisces (semi-circular). (To explain in detail, in this part of the earth) (the zodiac sign of Aries appears)
་དུས་ན་)ཤར་གྱི་ཕྱེད་དུ་ལུག་དང་དབང་ལྡན་དུ་གླང་དང་། བྱང་གི་ཕྱེད་དུ་ འཁྲིག་པའོ། །སླར་ཡང་བྱང་གི་ཕྱེད་དུ་ཀར་ཀ་ཊ་དང་། རླུང་དུ་སེང་གེ་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ བུ་མོའོ། །སླར་ཡང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་སྲང་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སྡིག་པ་དང་། ལྷོའི་ཕྱེད་དུ་གཞུའོ། ། སླར་ཡང་ལྷོའི་ཕྱེད་དུ་གཞུའོ། །སླར་ཡང་ལྷོའི་ཕྱེད་དུ་ཆུ་སྲིན་དང་མེ་རུ་བུམ་པ་དང་། ཤར་ གྱི་ཕྱེད་དུ་ཉའོ་ཞེས་པ་ནི་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་)འགོ་ལ་ལ་ཁྱིམ་དགོད་པའོ། །འདིར་ལུག་ཤར་བ་ན་སྲང་ ནུབ་པ་དང་གླང་ཤར་བ་ན་སྡིག་པ་ནུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཤར་བའི་ ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་བདུན་པ་ནི་ནུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ(དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་དང་བཞི་ཆ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཚད་ཡིན་ ལ་དེ་དག་སོ་སོར་ལྷུན་པོ་ལ་ཟླུམ་པོ་ཡོན་པོ་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཁོར་བའི་གཞི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་ཤུགས་ལྟ་བུ་ནི་ འགོ་ལ་ཞེས་བྱའོ)། ། ༈ ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སའི་དུམ་བུ་སོ་སོའི་ལྷོ་རྟ་གདོང་ནས་བྱང་བསིལ་ རིའི་བར་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འགོ་ལ་འཁོར་ཚུལ་བཤད་ནས་)ད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ ལའི་རྒྱ་གསུངས་པ་མེ་ནས་བསིལ་བའི་རིའི་མཚམས་སུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་མཁའ་དང་ 2-278 ནམ་མཁའ་མཁའ་དང་མདའ་རིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་(སའི་དུམ་བུ་)འདིར་ལྷོ་མེ(རི་)འི་དཀྱིལ་འཁོར་ (གྱི་ནང་མཚམས་རྟ་གདོང་གི་རིའི་སྟེང་)ནས་བྱང་ཁ་བ་ཅན་ཆེན་པོའི་(སྟེང་གི་)མཚམས་སུ་འགོ་ལའི་ཚད་ དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ(སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོང་ ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་སྟེང་ཐད་ཀྱི་ཉི་མ་ལྷོ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་དང་འགོ་ལའི་རྒྱ་)འོ། ། (སའི་དུམ་བུ་འདིའི་སྟེང་གི་འགོ་ལའི་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་)དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་(བྱང་དང་)ནུབ་འཁོར་བ་ནས་ ཏེ་(སའི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགོ་ལའི་རྒྱའི་ཚད་དེ་དང་འདྲའོ་)གསལ་བར་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་བརྗོད་པར་ བྱ(འདིར་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་གྱ་དགུ་པའི་རྗེས་ལ་འདི་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་བཅད་གཅིག་གྱི་སྨ་ལ་སྣང་བས་དང་ པོའི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་གསལ་མོད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཆད་འདུག་གསུང་ངོ་)འོ། ༥༣ ། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་ མཉམ་པའི་རི་མོ་སྟེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དབུས་སུ་(སྟེ་བྱང་ཁ་བ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྟེང་ ཐད་ལྷུན་པོའི་རྭ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཐར་འགྱུར་རོ། །
【現代漢語翻譯】 （在那個時候，）東半部是白羊宮和金牛宮，北半部是雙子宮。 再次，北半部是巨蟹宮，東方是獅子宮，西半部是處女宮。 再次，西半部是天秤宮，西南方是天蝎宮，南半部是射手宮。 再次，南半部是射手宮。 再次，南半部是摩羯宮，西方是寶瓶宮，東半部是雙魚宮，這就是（星宿的）起始，稱為'頭'，即安放宮位之處。 這裡，當白羊宮升起時，天秤宮落下；當金牛宮升起時，天蝎宮落下。像這樣，在所有情況下，從晝夜升起的宮位開始，第七個宮位被認為是落下的（因此，兩顆星和四分之一是宮位的度量，它們各自在須彌山周圍以圓形、橢圓形、高低不同的形態旋轉，其基礎就像風力驅動的輪子，這被稱為'頭'）。 因此，爲了看到廣闊的天空，應該通過夜晚看到的星宿之輪的一半來了解。 像這樣，在地球的各個部分，從南方的馬頭星宿到北方的寒冷雪山之間，已經解釋了宮位的'頭'的旋轉方式。）現在，關於普遍世界的'頭'的廣度，據說從火焰山到寒冷雪山的邊界，有數千逾繕那（yojana），天空、天空、箭和山脈。 也就是說，（在地球的這個部分，）從南方火焰（山）的中心（內部邊界，即馬頭星宿山頂）到北方大雪山的（頂部）邊界，'頭'的度量是七萬五千逾繕那（即水輪有五萬逾繕那，土輪有二萬五千逾繕那，太陽在南北方向上移動到極限之間的宮位之輪旋轉，以及'頭'的廣度）。 （地球這個部分上方的'頭'的廣度如何，）同樣，從東方和（北方和）西方旋轉（即，所有地球部分的'頭'的廣度的度量都是相同的），將在第五章中清楚地說明（這裡，第五章第一百八十九頌之後似乎有一個與此相似的頌詞的痕跡，表明它最初存在於古代的梵文版本中，但後來的梵文版本中已經缺失）。53。 中心是半輪的線條，這意味著在宮位之輪的中心，是晝夜平分的線條，即在七萬五千逾繕那的中心（即從北方大雪山頂部的須彌山角向外），延伸到三十七千五百逾繕那的盡頭。
【English Translation】 (At that time,) the eastern half is Aries and Taurus, and the northern half is Gemini. Again, the northern half is Cancer, the east is Leo, and the western half is Virgo. Again, the western half is Libra, the southwest is Scorpio, and the southern half is Sagittarius. Again, the southern half is Sagittarius. Again, the southern half is Capricorn, the west is Aquarius, and the eastern half is Pisces, which is the beginning (of the constellations), called 'head,' which is where the houses are placed. Here, when Aries rises, Libra sets; when Taurus rises, Scorpio sets. Like this, in all cases, from the house that rises during the day and night, the seventh house is known to set (therefore, two stars and a quarter are the measure of a house, and they each rotate around Mount Sumeru in circular, elliptical, high, and low forms, the basis of which is like the force of wind driving a wheel, which is called 'head'). Therefore, in order to see the vast sky, it should be understood from half of the wheel of constellations seen at night. Like this, in each part of the earth, from the southern Horse Head constellation to the northern Cold Snow Mountain, the way the 'head' of the houses rotates has been explained.) Now, regarding the extent of the 'head' in the general world, it is said that from the boundary of the Fire Mountain to the Cold Snow Mountain, there are thousands of yojanas, sky, sky, arrow, and mountains. That is, (in this part of the earth,) from the center (inner boundary, i.e., the top of the Horse Head constellation mountain) of the southern Fire (Mountain) to the boundary (on top) of the northern Great Snow Mountain, the measure of the 'head' is seventy-five thousand yojanas (i.e., the water wheel has fifty thousand yojanas, and the earth wheel has twenty-five thousand yojanas, and the wheel of houses rotates between the extremes of the sun's movement north and south, and the extent of the 'head'). (How is the extent of the 'head' above this part of the earth,) similarly, from the east and (north and) west rotation (i.e., the measure of the extent of the 'head' is the same above all parts of the earth), it will be clearly stated in the fifth chapter (here, after the one hundred and eighty-ninth verse of the fifth chapter, there seems to be a trace of a similar verse, indicating that it originally existed in the ancient Sanskrit version, but it is missing in later Sanskrit versions). 53. The line of the half-wheel in the center means that in the center of the wheel of houses, there is a line that divides day and night equally, that is, in the center of seventy-five thousand yojanas (i.e., from the horn of Mount Sumeru above the northern Great Snow Mountain outwards), it extends to the end of thirty-seven thousand five hundred yojanas.
༈ དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་ པ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་རི་མོ་བགྲོད་པ་ནི་ (གཟའ་རྣམས་)རང་རང་གི་(ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་དང་ནུབ་པ་ནས་ཤར་བའི་བར་དུ་རིང་ཐུང་)མཉམ་པ་ལ་ ཉིན་མཚན་གཅིག་ཡིན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་གཡས་དང་གཡས་མིན་ དག་ཏུ་རྒྱུ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ལས་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་ལྷོར་ རྒྱུ་ཞིང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ལ་བྱང་དུ་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལ་ནི་(ཉི་མ་སྟོན་གྱི་ཉིན་ མཚན་མཉམ་པ་ནས་ལྷོ་{བགྲོད་}མཐར་ཐུག་གི་བར་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་དང་ཚུར་འོང་པ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་སྟེ་)སྲང་ལ་ སོགས་པ་(ཁྱིམ་དྲུག་)དང་(དཔྱིད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་ནས་བྱང་{བགྲོད་}མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཕར་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱིམ་ 2-279 གསུམ་དང་ཚུར་འོང་པ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་སྟེ་)ལུག་ལ་སོགས་པ་(ཁྱིམ་དྲུག་)ལ(རྒྱུ་)འོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་ སྐར་དབྱེ་བས་རིམ་པ་ཡིས། ལམ་རྣམས་མཁའ་ཀླུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་(ལྷོར་རྟ་གདོང་གི་སྟེང་ནས་བྱང་ཁ་ བ་ཅན་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་བར་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བགྲོད་པའི་)ལམ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་(ཁྱིམ་ཞག་གི་གྲངས་དང་མཚུངས་ པར་)བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། (ལྷོ་ནས་བྱང་དང་བྱང་ནས་ལྷོར་རིམ་པ་བཞིན་)འདོར་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ དག་ཀྱང་(སྟེ་ཁྱིམ་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་ལ་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་འདོར་ན་)ཇི་སྲིད་བགྲོད་པ་དག་གི་མཐར་ཞེས་པ་ ནི་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པའི་བར་དང་། ལྷོར་བགྲོད་པ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་ བར་དུ(འདོར་རོ་)འོ། ། ༈ ཉི་མ་རི་བོང་ཅན་གྱི་ཉིན་མཚན་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་དག་ལས་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དྲུག་ ཆས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཀཻ་ལ་ཤའི་ཡུལ་)འདིར་དྲུག་ཆས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དྲུག་ཆ་ཆུ་ཚོད་བཅུས་(ཉི་མ་)ཆུ་སྲིན་(ཞུགས་པ་)ནས་འཁྲིག་པའི་མཐར་ ཐུགས་པ(ར་བགྲོད་པ་)འི་བར་དུ་མཚན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་ཉིན་མོ་འཕེལ་ལོ། །(ཞེས་པ་འཁྲིག་པའི་ ཁྱིམ་གྱི་མཐར་བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཅུས་ཉིན་མོ་རིང་ཞིང་མཚན་མོ་ཐུང་སྟེ་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དང་ མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཞག་རེ་རེ་ཞིང་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་སྲང་གསུམ་དབུགས་གཅིག་དབུགས་ཀྱི་ འདོད་ཆ་དགུ་དང་འདོད་ཆ་གཅིག་གི་སུམ་ཆ་ཅུང་མེད་གཅིག་གིས་ཞག་རེ་ཞིང་ཉིན་མོ་འཕེལ་ཞིང་མཚན་མོ་འགྲིབ་པོ་)ཀར་ ཀ་ཊ་ནས་གཞུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཉིན་མོ་འགྲིབ་ཅིང་མཚན་མོ་འཕེལ་ཏེ་ངེས་པར་ཉི་ མ་(ཉིན་མོ་དང་)རི་བོང་ཅན་(མཚན་མོ་)ནི་འགྲིབ་དང་འཕེལ་ཞེས་པ་དྲུག་ཆས་(སྟེ་སྔ་མ
【現代漢語翻譯】 那麼，'執行'指的是半輪的中心線，也指太陽的執行，'也'字表示所有行星的半輪中心線都是執行。（行星）各自（從升起到落下，從落下到升起之間的長短）相等時，才有一天一夜，並非所有時間都如此。從外部向右和非右執行：指的是從外部相等時間的晝夜開始，向南執行則向南，向北執行則向北。至於右和非右，（太陽從秋分日夜平分到南至{執行}終點之間，去時三個宮，來時三個宮），即天秤座等（六個宮）和（從春分日夜平分到北至{執行}終點之間，去時三個宮，來時三個宮），即白羊座等（六個宮）（執行）。白天和夜晚通過區分星宿來依次執行。道路是天空、龍、月亮：指的是（從南方馬頭星上方到北方雪山上方之間，每天執行的）道路數量為一百八十，（與宮宿的數量相同）。（從南到北，從北到南依次）減少，白天和夜晚也（即每個宮宿減少，減少多少時間呢）直到執行的終點，即從向北執行到向南執行之間，以及從向南執行到向北執行之間（減少）。 太陽和月亮的晝夜在六十個時辰中減少和增加六份。指的是（岡底斯山地區）這裡減少和增加六份，即六十個時辰的六分之一，也就是十個時辰。（太陽）從摩羯座（進入）到雙魚座的終點（執行）之間，夜晚減少，白天增加。（指的是執行到雙魚座結束的那天，白天長十個時辰，夜晚短十個時辰，白天有三十五個時辰，夜晚有二十五個時辰。每天的增減量是三個楚，一呼氣，九個呼吸的意分，以及一個意分的三分之一少一點，每天白天增加，夜晚減少。）從巨蟹座到射手座的終點之間，白天減少，夜晚增加，太陽（白天）和月亮（夜晚）必然會減少和增加六份（即之前說的）。
【English Translation】 Then, 'running' refers to the central line of the half-wheel, also referring to the sun's running. The word 'also' indicates that the central line of the half-wheel of all planets is running. Only when (planets) are equal in their respective (lengths from rising to setting, and from setting to rising) is there a day and night, not at all times. Running from the outside to the right and non-right: refers to starting from the equal time of day and night on the outside, running southwards runs south, and running northwards runs north. As for right and non-right, (the sun goes from the autumnal equinox to the southern {running} endpoint, three houses when going and three houses when returning), i.e., Libra etc. (six houses) and (from the vernal equinox to the northern {running} endpoint, three houses when going and three houses when returning), i.e., Aries etc. (six houses) (run). Day and night run sequentially by distinguishing the constellations. The paths are the sky, dragon, moon: refers to the number of paths (running daily from above the horse head star in the south to above the great snowy mountain in the north) is one hundred and eighty (the same as the number of houses). (Decreasing sequentially from south to north and from north to south), and day and night also (i.e., decreasing each house, how much time is reduced) until the end of the running, i.e., between running northwards and running southwards, and between running southwards and running northwards (decreasing). The day and night of the sun and moon decrease and increase by six parts in sixty hours. Refers to (the Mount Kailash region) here decreasing and increasing by six parts, i.e., one-sixth of sixty hours, which is ten hours. (The sun) from Capricorn (entering) to the end of Pisces (running), the night decreases and the day increases. (Refers to the day when running ends at the end of Pisces, the day is ten hours longer and the night is ten hours shorter, the day has thirty-five hours and the night has twenty-five hours. The daily increase and decrease is three chus, one breath, nine intentional parts of breathing, and one-third less of one intentional part, the day increases and the night decreases every day.) From Cancer to the end of Sagittarius, the day decreases and the night increases, the sun (day) and the moon (night) will necessarily decrease and increase by six parts (as mentioned earlier).
་ལས་བཟློག་པས་) སོ། །ཀཻ་ལ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་(ལྷུན་པོའི་)གྲིབ་མའི་(དབང་གིས་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་)ངེས་པ་འདི་ནི་ འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ནས་ལྷོར་བགྲོད་ པའི་མཐའ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་ནས་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་མཐར་(ལྷུན་པོའི་)གྲིབ་མའི་ངེས་པའི་ དབང་གིས་བཅུའི་ཆ(ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་)ས་འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་ལོ། །(ཞེས་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱང་བགྲོད་ 2-280 ཀྱི་མཐར་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་)དེ་བཞིན་དུ་བོད་དང་ལི་ དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་དགུ་ཆ་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུ་)དང་བརྒྱད་ཆ་(ཆུ་ཚོད་ བདུན་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་)དང་བདུན་ཆ་(ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཆུ་སྲང་སོ་བཞི་དབུགས་གཅིག་དབུགས་ཀྱི་བདུན་ཆ་ལྔ་)དག་གིས་ ({ཤམ་བྷ་ལའི་{ཀཻ་ལ་ཤའི་}ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོས་)ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་(ལྷུན་པོའི་)གྲིབ་མའི་ དབང་གིས་(ལྷུན་པོ་ལ་ཉེ་བའི་སར་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་རིང་བའི་སར་ཁྱད་པར་ཆུང་བའི་ཚུལ་ གྱིས་)འགྲིབ་ཅིང་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ(ལི་དང་རྒྱ་ནག་བོད་ཀྱི་བྱང་དྲང་ཐད་{ན་མེད་ཀྱང་བྱང་དྲང་ཐད་}ཀྱི་ སའི་དུམ་བུ་གཅིག་གི་ནུབ་ན་ལི་དང་གཅིག་གི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ཡོད་པས་བྱང་དྲང་ཐད་ཀྱི་སའི་དུམ་བུ་གཉིས་དང་གནད་གཅིག་ ཅིང་སའི་དུམ་བུ་དེ་དག་ངོས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལི་དང་རྒྱ་ནག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ)། ༥༤ ། ༈ ད་ནི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་(འོག་ཏུ་ས་)དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སའི་འགོ་ ལ་(དུས་ཚིགས་རྣམས་འཁོར་ཚུལ་)གསུངས་པ་(སའི་འགོ་ལ་ནི་སའི་དྲོད་མཐོ་དམན་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་གསུང་ཡང་དུས་ ཚིགས་འཁོར་བ་ཉིད་སའི་འགོ་ལ་ཡིན་པར་སེམས་སོ་)གང་ཕྱིར་རི་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་ པར་འགྱུར་ཏེ་ལུག་ཉི་སྲང་གི་ཉི་མ་ལའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་སའི་དུམ་བུ་(འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་)གང་དུ་ ལུག་གི་ཉི་མ་ལ་དཔྱིད་ཕྱེད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ན་སྲང་གི་ཉི་མ་ལ་སྟོན་ཕྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་(བྱང་གི་སའི་དུམ་བུ་སྒྲ་མི་སྙན་)ལུག་གི་ཉི་མ་ལ་སྟོན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ ན་སྲང་གི་ཉི་མ་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཕྱེད་ཀྱི་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དེ་ ལྟར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་)ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལས་གང་གི་ཕྱིར་སའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལ་རི་ཞེས་པ་ སའི་དུམ་བུ་བདུན་པ་ལ་སྟེ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་ནས་བྱང་དང་བྱང་ནས་ལྷོར་སའི་དུམ་བུ་བདུན་པ་ ལ་(དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་)ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་བརྒྱད་དུམ་བུ་ དག་ལ་ངེས་པར་གླང་ལ་གནས་དང་སྡིག་པ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཇི་
【現代漢語翻譯】 因此，由於（與須彌山相反的）作用，凱拉什山的碎片（即須彌山）的陰影（導致晝夜長短變化）的確定性並非在聖地（印度）。在聖地，從北向南移動的終點和從南向北移動的終點，由於（須彌山）陰影的確定性，會減少和增加十分之一（六個小時）。（即在聖地，北行結束時，白天有三十三個小時，夜晚有二十七個小時）。同樣，在西藏、于闐和中國等地區，九分（六小時四十分鐘）、八分（七小時三十分鐘）和七分（八小時三十四分鐘一呼一吸的七分之五），（香巴拉的{凱拉什}地區的統治者）直到到達香巴拉地區，由於（須彌山）的陰影（靠近須彌山的地方晝夜長短差異大，遠離的地方差異小），可以理解為減少和增加。（于闐和中國位於西藏正北方的{即使沒有正北方}一塊土地的西部和東部，因此與正北方的兩塊土地相同，提到于闐和中國是爲了確定這些土地）。 現在，由於太陽在上方旋轉（下方是地球），在十二個部分中，地球的開始（季節循環的方式）被描述。（地球的開始是地球溫度的升高和降低，但季節循環本身被認為是地球的開始）。因為在山上，人們的晝夜變得相等，即在白羊座和天秤座的太陽。（即在地球的小部分）在白羊座的太陽時，春分晝夜相等，在天秤座的太陽時，秋分晝夜相等。因此，同樣地（北部的不悅耳的地球部分），在白羊座的太陽時是秋分，在天秤座的太陽時是春分晝夜相等。同樣地（像這樣秋季和春季的季節）由於相互依賴，地球的第一部分被稱為山，即地球的第七部分，從須彌山的南到北，從北到南，在地球的第七部分（在春季和秋季）晝夜相等。因此，在第二和第八部分，必然位於金牛座和天蝎座，也是如此。也就是說，在這裡。
【English Translation】 Therefore, due to the (opposite of Mount Meru) effect, the certainty of the shadow of the fragment of Kailash (Mount Meru) (causing the increase and decrease of day and night) is not in the sacred land (India). In the sacred land, from the end of moving north to the end of moving south, and from the end of moving south to the end of moving north, due to the certainty of the (Mount Meru) shadow, it decreases and increases by one-tenth (six hours). (That is, in the sacred land, at the end of the northward journey, there are thirty-three hours of daylight and twenty-seven hours of night). Similarly, in the lands of Tibet, Li (Khotan), and China, etc., nine parts (six hours and forty minutes), eight parts (seven hours and thirty minutes), and seven parts (eight hours thirty-four minutes, five-sevenths of one breath), (the ruler of the {Kailash} region of Shambhala) until reaching the region of Shambhala, due to the shadow of (Mount Meru) (the difference in the length of day and night is large near Mount Meru, and the difference is small far away), it should be understood as decreasing and increasing. (Li and China are located west and east of a piece of land directly north of Tibet {even if there is no direct north}, so they are the same as the two pieces of land directly north, and Li and China are mentioned to identify these pieces of land). Now, due to the sun revolving above (the earth below), in twelve parts, the beginning of the earth (the way seasons cycle) is described. (The beginning of the earth is the increase and decrease of the earth's temperature, but the seasonal cycle itself is considered the beginning of the earth). Because on the mountain, the day and night of the people become equal, that is, in the sun of Aries and Libra. (That is, in the small part of the earth) when the sun is in Aries, the vernal equinox day and night are equal, and when the sun is in Libra, the autumnal equinox is equal. Therefore, similarly (the unpleasant earth part of the north), when the sun is in Aries, it is the autumnal equinox, and when the sun is in Libra, the vernal equinox day and night are equal. Similarly (like this autumn and spring seasons) due to mutual dependence, the first part of the earth is called the mountain, that is, the seventh part of the earth, from the south to the north of Mount Meru, and from the north to the south, in the seventh part of the earth (in spring and autumn) day and night are equal. Therefore, in the second and eighth parts, it is necessary to be located in Taurus and Scorpio, and so on. That is to say, here.
ལྟར་སྔར་བརྗོད་པ་ལ་ལྷུན་པོའི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སའི་དུམ་བུར་ལུག་གི་ཉི་མ་དང་སྲང་གི་ཉི་མ་ 2-281 ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་(དུམ་བུ་གཉིས་ལ་)ཅུང་ཟད་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་ དུ་གནས་པ་(ལྷོའི་གླིང་ཕྲན་ནུབ་མ་)དང་(དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་)དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆར་གནས་པ་ (བྱང་གི་གླིང་ཕྲན་ནུབ་མ་)ལ་ཡང་ངེས་པ་ཞེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉི་མ་གླང་ལ་གནས་པ་དང་སྡིག་ པ་ལ་གནས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཕྱེད་དང་སྟོན་ཕྱེད་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་(ཐམས་ཅད་གཡས་སྐོར་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་)བུག་པ་ཞེས་བྱ་དགུ་པ་དང་མེ་གྲངས་ཏེ་གསུམ་ པའི་སའི་དུམ་བུར་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་ལ་གནས་པ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་གྱི་ ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མ་འཁྲིག་པ་ལ་གནས་པ་དང་གཞུ་ ལ་གནས་པ་ལ་དཔྱིད་ཕྱེད་དང་སྟོན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་བཅུ་པ་དང་བཞི་པ་ དག་ལ་ནི་ལྷུན་པོའི་ཤར་གྱི་སའི་དུམ་བུ། (ལུས་འཕགས་པོ་)དང་ནུབ་ཀྱི་སའི་དུམ་བུར་(བ་ལང་སྤྱོད་ དུ་)ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་གནས་པ་དག་དང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ པ་ལ་དཔྱིད་ཕྱེད་དང་སྟོན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་སྟེ། ༥༥ སེང་གེ་ བུམ་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལྔ་པ་རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ལ་ཉི་མ་གནས་པ་དང་བཅུ་ གཅིག་པ་མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ལ་གནས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔྱིད་ཕྱེད་དང་ སྟོན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཉིས་རོ་ཡི་སར་ནི་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་པ་མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ གཞན་ལ་གནས་པ་དང་རོ་རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་ལ་གནས་པ་ལ་སྟེ་ས་(མ་ཧྱཱན་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ མ་ཧཽ་)ཞེས་པ་(སྒྲ་ཉམས་ནི་)ལུང་གི་ཚིག་གོ། ཉི་མ་ཉ་ལ་གནས་པ་དང་བུ་མོ་ལ་གནས་པ་ལ་ཉིན་ མཚན་མཉམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དཔྱིད་ཕྱེད་དང་སྟོན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་(དུམ་ བུ་)བཅུ་གཉིས་སུ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་(སའི་དུམ་བུ་དང་པོར་)ཉི་མ་འཆར་བ་དང་(དུམ་བུ་ བདུན་པར་ཉི་མ་)ནུབ་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་(བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་)ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་དུས་དྲུག་ ཏུ་འགྱུར་རོ། ། 2-282 ༈ ད་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་ བཅུ་གཉིས་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ། འདིར་ནི་གཡོན་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་སའི་དུམ་བུར་རོ། །(འདི་ནས་མགོ་རྩོམ་པ་)ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷོའི་སའི་དུམ་བུར་གཡོན་བགྲོད་ཅེས་པ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ(འི་དང་པོ་)སྟེ་ཉི་མ་
【現代漢語翻譯】 就像之前所說的那樣，在須彌山（lhun po，宇宙中心的大山）的南方和北方的地塊上，白羊座（lug）的太陽和天秤座（srang）的太陽使晝夜平分一樣，（在兩個地塊上）稍微位於真脫離之角（bdེn bral gyi zur，方位名詞）的（南贍部洲的西邊）和（第八地塊）位於自在之角的半部分（dbang ldan gyi zur phyed，方位名詞）（北俱盧洲的西邊）也是確定的。毫無疑問，當太陽位於金牛座（glang）和處女座（sdig pa）時，也會發生春分和秋分，晝夜平分。 同樣地，（所有都要理解為右旋）在被稱為『孔』（bug pa）的第九個和火數即第三個地塊上，位於真脫離之角的另一半和位於自在之角的半部分，晝夜平分，即當太陽位於雙子座（'khri gpa）和射手座（gzhu）時，會發生春分和秋分。在第十和第四個方位上，即須彌山的東方的地塊（身勝洲，lus 'phags po）和西方的地塊（牛貨洲，ba lang spyod du），晝夜平分，即當太陽位於巨蟹座（kar ka ta）和摩羯座（chu srin）時，會發生春分和秋分。在第五和第十一個方位上也是如此，當太陽完全進入獅子座（seng ge）和寶瓶座（bum pa）時，第五個位於風角的半部分，第十一個位於火角的半部分，晝夜平分，會發生春分和秋分。第十二個位於屍體之地（ro yi sa）上，即第十二個位於火角的另一半，屍體位於風角的另一半，『薩』（sa）（梵文：महा，mahā，偉大的）被稱為（獲得महायान，mahāyāna，大乘之名），（語音變異）是地域的詞語。當太陽位於雙魚座（nya）和室女座（bu mo）時，晝夜兩次平分，會發生春分和秋分。因此，十二個地塊由於十二宮的影響，（在第一個地塊上）太陽升起，（在第七個地塊上太陽）落下的形態區分，（如同有十二個一樣）會變成十二個月和六個時節。 現在，由於太陽宮的執行，講述了將地塊分為十二個北行和十二個南行。這裡是左行，即這裡是指須彌山的南方的地塊。（從這裡開始）為什麼呢？因為在南贍部洲（lho 'dzam bu'i gling），如來（de bzhin gshegs pa，佛陀的稱號）宣講佛法的原因。因此，在南方的地塊上，左行即是北行（的開始），即太陽。
【English Translation】 As previously stated, on the southern and northern sections of Mount Sumeru (lhun po, the central mountain of the universe), just as the sun in Aries (lug) and the sun in Libra (srang) equalize day and night, similarly, (on two sections) slightly located at the corner of Truthlessness (bdེn bral gyi zur, a directional term) (the western part of Jambudvipa) and (the eighth section) located in half of the corner of Power (dbang ldan gyi zur phyed, a directional term) (the western part of Uttarakuru) is also certain. Undoubtedly, when the sun is located in Taurus (glang) and Virgo (sdig pa), the vernal and autumnal equinoxes will occur, equalizing day and night. Similarly, (everything should be understood as clockwise) on the ninth section called 'Hole' (bug pa) and the third section, which is the number of fire, located on the other half of the corner of Truthlessness and located on half of the corner of Power, day and night are equalized, that is, when the sun is located in Gemini ('khri gpa) and Sagittarius (gzhu), the vernal and autumnal equinoxes will occur. On the tenth and fourth directions, that is, the eastern section of Mount Sumeru (Purvavideha, lus 'phags po) and the western section (Godaniya, ba lang spyod du), day and night are equalized, that is, when the sun is located in Cancer (kar ka ta) and Capricorn (chu srin), the vernal and autumnal equinoxes will occur. It is also the same on the fifth and eleventh directions, when the sun fully enters Leo (seng ge) and Aquarius (bum pa), the fifth is located on half of the wind corner, and the eleventh is located on half of the fire corner, day and night are equalized, and the vernal and autumnal equinoxes will occur. The twelfth is located on the land of corpses (ro yi sa), that is, the twelfth is located on the other half of the fire corner, and the corpse is located on the other half of the wind corner, 'Sa' (sa) (Sanskrit: महा, mahā, great) is called (to obtain the name महायान, mahāyāna, Mahayana), (phonetic variation) is a word of the region. When the sun is located in Pisces (nya) and Virgo (bu mo), day and night are equalized twice, and the vernal and autumnal equinoxes will occur. Therefore, the twelve sections, due to the influence of the twelve houses, (on the first section) the sun rises, (on the seventh section the sun) sets, the form is distinguished, (as if there are twelve) it will become twelve months and six seasons. Now, due to the movement of the solar houses, it is said that the land is divided into twelve northward movements and twelve southward movements. Here is the leftward movement, that is, here refers to the southern section of Mount Sumeru. (Starting from here) Why? Because in Jambudvipa (lho 'dzam bu'i gling), the Tathagata (de bzhin gshegs pa, title of the Buddha) taught the Dharma. Therefore, on the southern section of the land, the leftward movement is the northward movement (the beginning), that is, the sun.
ཆུ་སྲིན་དུ་གནས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཡས་སྐོར་གྱིས་)བུམ་པར་ཉི་མ(གནས་པ་)ས་སའི་དུམ་ བུ་གཉིས་པ་ལ་(བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དང་པོ་)སྟེ་ཉ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་པར་(བྱང་གི་བགྲོད་པའི་དང་པོར་འགྱུར་) རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་ལུག་གི་ཉི་མས་བཞི་པར་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་སའི་དུམ་བུ་ནི་ བཞི་པའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་ལྔ་པར་ཉི་མ་གླང་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་སོ། །(བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ དང་པོར་འགྱུར་རོ་)འཁྲིག་པར་ཉི་མ་གནས་པས་ས་དྲུག་པ་ལ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ(འི་དང་པོ་)ར་གྱུར་ རོ། །བདུན་པ་ལྷུན་པོའི་བྱང་དུ་ཡང་༥༦ ཉི་མ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་གནས་པས་བྱང་དུ་བགྲོད་པ(འི་ དང་པོ་)ར་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་ལ་གནས་པས་སའི་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །བུ་མོ་ལ་ཉི་ མ་གནས་པས་བུག་པ་སྟེ་སའི་དུམ་བུ་དགུ་པར་(འགྱུར་)རོ། །སྲང་གི་ཉི་མས་སའི་དུམ་བུ་བཅུ་ པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པར་ཉི་མ་ཡིས་དྲག་པོའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །གཞུ་ལ་གནས་ པས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རྣམས་བགྲོད་པ་དག་ཀྱང་། ཡང་དག་འབྱུང་བ་ ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ ཀྱི་བྱང་དུ་བགྲོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་བགྲོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ ལྷོར་བགྲོད་པ་སྟེ་ཉི་མ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཀར་ཀ་ཊ་སོགས་ཁྱིམ་རྣམས་དག་ལ་འགྱུར་ རོ། །ལྷུན་པོའི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུའི་སའི་དུམ་བུ་འདིར་ཀར་ཀ་ཊར་ཉི་མ་གནས་པས་ ལྷོར་བགྲོད་པ(འི་དང་པོ་)ར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏེ་གཉིས་པར་སེང་གེའི་ 2-283 ཉི་མས་སོ། །གསུམ་པར་བུ་མོའི་ཉི་མས་སོ། །བཞི་པར་སྲང་གི་ཉི་མས་ཏེ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ ཏུ་ལྷོར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་སྡིག་པའི་ཉི་མས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་གཞུའི་ཉི་མས་སོ། ། བདུན་པ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཉི་མས་ཏེ་ལྷུན་པོའི་བྱང་དུའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་བུམ་པའི་ཉི་མས་སོ། ། དགུ་པ་ལ་ཉའི་ཉི་མས་སོ། །བཅུ་པ་ལ་ལུག་གི་ཉི་མས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གླང་གི་ཉི་ མས་སོ། །སའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཉི་མས་ཏེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོར་བགྲོད་པར་འགྱུར་རོ། ༥༧ ། ༈ ད་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉི་མ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་གསུངས་པ་སྟེང་དུ་དྲུག་དང་ ཀླུ་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་(གླིང་)བདུན་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྟེང་དུ་དཔག་ཚད་ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གྲངས་ནི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་དག་ཀྱང་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དག་གི་ མཐར་ཏེ་ལྷོར་བགྲོད་པའི་དང་པོ་ལའོ། །(དེའི་ཚེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷུན་པོའི་རྭ་ལ་རེག་པར་གསུངས་ པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཉི་མའི་བར་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕ
【現代漢語翻譯】 在摩羯宮。(順時針)在寶瓶宮，太陽位於第二個區域（北交點的開始），在雙魚宮，位於第三個區域（變為北交點的開始）。 人們的執行也在白羊宮的太陽下，位於第四個區域，即西方的第四個區域。 被稱為『出現』的第五個區域，太陽位於金牛宮。（變為北交點的開始）在雙子宮，太陽位於第六個區域，變為北交點（的開始）。 第七個區域，在須彌山的北方，太陽位於巨蟹宮，變為北交點（的開始）。在獅子宮，變為第八個區域。 在處女宮，太陽位於洞穴，即第九個區域。在天秤宮的太陽下，變為第十個區域。在天蝎宮的太陽下，位於第十一個強大的區域。 位於射手宮，變為第十二個區域，人們的執行也是如此。真實地出現，通過十二宮的劃分，位於十二輻條之地的世間眾生的北交點。 同樣，被稱為南交點，按照所說的順序，由於太陽的執行，巨蟹宮等宮位發生變化。在須彌山的南方，瞻部洲小洲的這個區域，太陽位於巨蟹宮，變為南交點（的開始）。 同樣，順時針方向，第二個區域是獅子宮的太陽。第三個區域是處女宮的太陽。第四個區域是天秤宮的太陽，在須彌山的西方變為南交點。 第五個區域是天蝎宮的太陽。第六個區域是射手宮的太陽。第七個區域是摩羯宮的太陽，在須彌山的北方。第八個區域是寶瓶宮的太陽。 第九個區域是雙魚宮的太陽。第十個區域是白羊宮的太陽。第十一個區域是金牛宮的太陽。第十二個區域是雙子宮的太陽，通過十二宮的劃分，世間眾生的南交點。 現在，講述的是太陽在地面圓盤上向上執行的度量，向上六和龍的數字，即這裡（洲）第七個，從地面圓盤向上八萬六千的度量，太陽的光芒也到達北交點的盡頭，即南交點的開始。（那時，據說太陽的圓盤接觸到須彌山的角，因此從地面圓盤到太陽的距離是十萬由旬）。
【English Translation】 In Makara (Capricorn). (Clockwise) In Kumbha (Aquarius), the sun is in the second segment (the beginning of the northern course), in Mina (Pisces), it is in the third segment (becomes the beginning of the northern course). The movement of people is also under the sun of Mesha (Aries), in the fourth segment, which is the fourth western segment. The fifth segment, called 'Appearance', the sun is in Vrisha (Taurus). (Becomes the beginning of the northern course) In Mithuna (Gemini), the sun is in the sixth segment, becomes the northern course (the beginning). The seventh segment, to the north of Mount Sumeru, the sun is in Karkata (Cancer), becomes the northern course (the beginning). In Simha (Leo), it becomes the eighth segment. In Kanya (Virgo), the sun is in the hole, that is, the ninth segment. Under the sun of Tula (Libra), it becomes the tenth segment. Under the sun of Vrishchika (Scorpio), it is in the eleventh powerful segment. Located in Dhanus (Sagittarius), it becomes the twelfth segment, and so is the movement of people. Truly appearing, through the division of the twelve houses, the northern course of the worldly beings located on the land of the twelve spokes. Likewise, called the southern course, in the order of saying so, due to the movement of the sun, the houses such as Karkata (Cancer) change. To the south of Mount Sumeru, in this segment of the small continent of Jambudvipa, the sun is in Karkata (Cancer), becomes the southern course (the beginning). Likewise, clockwise, the second segment is the sun of Simha (Leo). The third segment is the sun of Kanya (Virgo). The fourth segment is the sun of Tula (Libra), becoming the southern course to the west of Mount Sumeru. The fifth segment is the sun of Vrishchika (Scorpio). The sixth segment is the sun of Dhanus (Sagittarius). The seventh segment is the sun of Makara (Capricorn), to the north of Mount Sumeru. The eighth segment is the sun of Kumbha (Aquarius). The ninth segment is the sun of Mina (Pisces). The tenth segment is the sun of Mesha (Aries). The eleventh segment is the sun of Vrisha (Taurus). The twelfth segment is the sun of Mithuna (Gemini), through the division of the twelve houses, the southern course of the worldly beings. Now, what is said about the measure of the sun going up on the earth's disk is six upwards and the number of dragons, that is, here (continent) the seventh, from the earth's disk upwards the measure of eighty-six thousand, the rays of the sun also reach the end of the northern course, that is, the beginning of the southern course. (At that time, it is said that the sun's disk touches the horn of Mount Sumeru, so the distance from the earth's disk to the sun is one hundred thousand yojanas).
ྲག་གཅིག་ཡོད་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་གདུང་བྱེད་ཀྱི་ མ་མཐའི་བར་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ་དེའང་)རང་རང་གི་དུམ་བུར་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་སོགས་ པ་རང་རང་གི་ལྷོར་བགྲོད་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་(སྟེ་ཉི་མ་ལྡོག་ཉིན་གཅིག་)ལ་འགྱུར་ཏེ་དུམ་ བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་(རིམ་གྱིས་)ཟད་ པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་(ཞེས་བོད་པ་སྟེ་ཅི་ཙམ་ཟད་པར་གྱུར་ན་)སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་དྲག་ པོའི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་ལྷོར་བགྲོད་པའི་(དང་པོ་ཉི་མ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་)འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ནས་ གཡས་སུ་བགྲོད་པ་ལ་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་(ཐོག་མའི་)བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཟད་པ(སྟེ་ དམའ་བ་)ར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་རིག་པར་ བྱའོ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་མདའ་ནི་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་(དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྔ་བརྒྱ་)དབུས་ནས་(ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་)འགོ་ལའི་རི་མོར་(ཉི་མ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མའི་ 2-284 གདུང་བྱེད་ཀྱི་དཔངས་སུ་)འགྱུར་ཏེ་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་འགོ་ལའི་རི་མོ་དེ་ལས་(ཉི་མ་གནས་པའི་གདུང་ བྱེད་ཀྱི་དཔངས་ལ་)གང་ཞིག་ཉི་མའི་(ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་དཔངས་)འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་གྱུར་པ་ དེ་ནི་མཁའ་མཁའ་མདའ་དང་མདའ་ཞེས་པ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། (ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འགོ་ལའི་)རི་མོ་(གནས་པའི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་དཔངས་)ལས་བྱང་དང་ལྷོར་ཉི་མའི་ གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེང་དུ་(མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གླིང་བཅུ་གཉིས་པོ་)རང་རང་གི་དུམ་བུར་རང་རང་གི་ (ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་)ཁྱིམ་དུ་(ཉི་མ་)ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་རིག་པར་བྱའོ( ཞེས་པ་ཉིན་མཚན་ མཉམ་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་དཔངས་ལས་བྱང་དང་ལྷོར་བགྲོད་པའི་མཐའི་བར་ ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་དཔངས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཅེས་པའོ)། ༥༨ ། ༈ ད་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཉི་མ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ གསུངས་པ། ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དག་ནི་ལྷོ་རུ་མེ་ཡི་བར་དུ་ འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་དུམ་བུ་སོ་སོ་རེ་རེར་ཁྱིམ་གྱི་ དབང་གིས་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོ་འགོངས་ནས་ལྷོར་བགྲོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དང་པོའི་བར་རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་མཚམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་མཚམས་དེ་ནས་ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་དུ་འགྲོ་སྟེ་གངས་ཅན་གྱི་རི་ལ་བྱང་གི་ལམ་དུ་ཡང་བྱང་ བགྲོད་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་ཀྱི་དང་པོའི
【現代漢語翻譯】 有一個太陽輪，從太陽的中心到支撐（太陽）的末端，有十四千逾繕那。這也是各自的部分，如羯迦吒等，各自向南執行的轉移日（即太陽逆轉日）發生變化，這十二個部分依次如此。然後向右方也（逐漸）減少，人的主宰（即藏語稱，減少多少）千位被稱為猛烈的數量，即向南執行的（最初太陽在羯迦吒宮）轉移日開始向右執行，直到向北執行的（最初）之間，減少（即降低）一萬一千，太陽的支撐物被認為是上方七萬五千逾繕那。八萬一千逾繕那減去五百（即八萬零五百逾繕那），從中心（晝夜平分）變為起始線（太陽所處位置的太陽支撐高度），逾繕那的測量是，從起始線（太陽所處支撐高度）太陽的（太陽支撐高度）增加和減少，那就是空空箭和箭，即超過五百的五千逾繕那，（晝夜平分的起始）線（所處太陽支撐高度）向北和向南，太陽的支撐物在上方（變為高低，十二個洲）各自的部分，各自的（晝夜平分）宮殿（太陽）享受的權力來理解（即晝夜平分的起始線太陽所處位置的太陽支撐高度，從向北和向南執行的末端之間，五千五百逾繕那太陽支撐高度增加減少）。 現在講述十二個部分，太陽在南方和北方每天直接執行的情況。從鹽海升起，白天行動者向南方火的方向前進，即在此十二輻的土地上，每個部分都因宮殿的權力，從鹽海升起，位於向南執行的太陽，直到火輪的最初，到達海洋的邊緣。從火輪的邊緣向北到達凱拉什山，在雪山的北方道路上，位於向北執行的太陽，也是向南執行的最初。
【English Translation】 There is a sun wheel, and from the center of the sun to the end of the support (of the sun), there are fourteen thousand yojanas. This is also each of its parts, such as Karkata, etc., each changing on the day of southward movement (i.e., the day the sun reverses), and these twelve parts are in order. Then to the right, it also gradually decreases, and the lord of men (as the Tibetans say, how much it decreases) thousands are called the fierce number, that is, the southward moving (initially the sun is in the house of Karkata) the day of transition starts moving to the right, until the beginning of the northward movement, eleven thousand are reduced (i.e., lowered), and the support of the sun is known to be seventy-five thousand yojanas above. Eighty-one thousand yojanas minus five hundred (i.e., eighty thousand five hundred yojanas), from the center (equinox) it becomes the starting line (the height of the sun's support at the position of the sun), and the measurement of the yojana is that from that starting line (the height of the sun's support at the position of the sun) the sun's (the height of the sun's support) increases and decreases, that is space-space-arrow and arrow, that is five thousand yojanas plus five hundred, (the equinox) line (the height of the sun's support at the position of the sun) to the north and south, the support of the sun above (changes to high and low, the twelve continents) each of its parts, each of its (equinox) palaces (the sun) is to be understood by the power of enjoyment (that is, the height of the sun's support at the position of the sun at the equinox, from the end of the northward and southward movement, five thousand five hundred yojanas the height of the sun's support increases and decreases). Now it is said that in the twelve parts, the sun travels directly to the south and north each day. Rising from the Salt Sea, those who act during the day proceed to the south in the direction of fire, that is, on this land of twelve spokes, each part, by the power of the palace, rises from the Salt Sea, and the sun located in the southward movement, until the beginning of the fire wheel, reaches the edge of the ocean. From the edge of the fire wheel, it goes north to Mount Kailash, and on the northern road of the snow mountain, the sun located in the northward movement is also the beginning of the southward movement.
་ཉིན་ཞག་གི་བར་དུའོ(འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་རྟ་གདོང་གི་རིའི་སྟེང་དང་བྱང་གངས་ལྡན་ཆེན་པོའི་སྟེང་ཐད་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་མཐར་ ཐུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུར་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ཅུང་ཟད་བྱང་དུ་ཡོ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ལྷོ་བྱང་གི་མཐའ་དེ་ཙམ་ དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཉི་མའི་གདུང་བྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་གྱི་ཐད་ཀར་མི་འགྲོ་ལ་འདིར་ཉི་མའི་ གདུང་བྱེད་ཅེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །མདའ་རྣམས་ཚེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ལ་མདའ་རྣམས་ ཞེས་པ་ལྔ་དང་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་མདའ་རྣམས་ཚེས་ 2-285 ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་ རྩ་ལྔ་པོ་དེ་[ཕྱོགས་[རྣམས]ཀྱི་བགྲོད་པ་དག་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ་གངས་ ཅན་ནས་མེའི་བར་དང་མེ་ནས་གངས་ཅན་གྱི་བར་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ལྷོ་བགྲོད་ལ་ སོགས་པ(བྱང་དུ་བགྲོད་པ་)འི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའོ། །(ལྷོ་བྱང་གི་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བྱང་དུ་བགྲོད་པ་དང་ལྷོར་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་དོ། །ཕྱེད་བཅས་མིག་ཀླུ་ཟླས་ ཐོབ་ཉིན་དང་ཉིན་ལ་འདོར་བ་ཞེས་པ་ནི་(བགྲོད་པ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པ་(དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་གཞུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་)ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དཔག་ཚད་རྣམས་ ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཉི་མས་འདོར་རོ། །(ཞེས་པ་ཉི་མས་ཉིན་རེ་བཞིན་ལྷོ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་དོ་)དེ་ལྟར་བགྲོད་ པ་གཉི་གའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ གྲངས་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཉི་མ་ ཐད་ཀར་བགྲོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། ༥༩ ། ༈ ད་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་(ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་)འཁོར་བའི་དབང་གི་ཉི་མ་ཁྱིམ་སོ་སོ་ལ་ གནས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ཁྱིམ་གཅིག་ལ་ནི་ཉི་མ་གནས་པས་ མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟླ་བ་དང་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་འདིར་ལུག་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱིམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་(དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་)དུམ་བུ་བཅུ་ གཉིས་སུ་དུས་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱེད་དེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ འཁོར་བའི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ (བཅུ་གཉིས་པོ་སོ་སོར་)འཁོར་བའི་དབང་གིས་མེ་(རིའི་སྟེང་གི་ཐད་
【現代漢語翻譯】 在晝夜之間。（這阻止了一些人認為太陽不會在馬頭山和北方大雪山的正上方移動，因為在太陽北行達到頂峰時，半個太陽的陰影會稍微向北傾斜，所以太陽的光芒只會到達南北兩端。這是因為太陽的光芒是向下照射的，而不是直接照射的，而且這裡沒有提到太陽的光芒）。'箭矢被日期相乘'的意思是，'箭矢'指的是五，'日期'指的是十五，將這十五個數字相乘，即'箭矢被日期相乘'，結果是七十五。這七十五千由[方向[們]]的行進在白天完成，即從雪域到火域，以及從火域到雪域的七十五千是南行等（北行）方向的一部分。（南北）方向的部分由六個月逐漸地向北行進和向南行進。'一半加上眼睛龍月獲得天數，並在天數中拋棄'的意思是（一次行進的晝夜天數）一半加上一百八十二，得到的部分（四百一十由旬，三百由旬，六千六百七十一弓）是從七十五千中，太陽每天拋棄各個方向的部分。（這意味著太陽每天向南北移動的距離）。因此，通過兩次行進的享受，太陽宮殿輪的晝夜天數變為三百六十五多一點。因此，應該知道太陽在十二個部分中直接行進。59。 現在，講述在十二個部分（十二宮）中旋轉的太陽，停留在每個宮位的十二個月的劃分。'太陽停留在其中一個宮位，產生所有的時間集合、月份和方向'，這意味著太陽停留在任何一個宮位，例如白羊宮（在那個時候），產生十二個部分中的六個時段、十二個月和二十四個方向，這是由於宮位輪的旋轉。在這裡，由於須彌山的各個方向上宮位輪（十二個宮位各自）的旋轉，火（山頂的正上方）
【English Translation】 Between day and night. (This prevents some from thinking that the sun does not move directly above the Horse Head Mountain and the great Northern Snow Mountain, because when the sun's northward journey reaches its peak, the shadow of half the sun will tilt slightly to the north, so the sun's rays will only reach the north and south ends. This is because the sun's rays fall downwards, not directly, and here the sun's rays are not mentioned). 'Arrows multiplied by dates' means that 'arrows' refers to five, and 'dates' refers to fifteen, multiplying these fifteen numbers, that is, 'arrows multiplied by dates', the result is seventy-five. These seventy-five thousand are traveled during the day by the [directions [plural]], that is, from the land of snow to the land of fire, and from the land of fire to the land of snow, the seventy-five thousand is part of the southward journey, etc. (northward journey). The (north-south) directional part is gradually traveled northward and southward by six months. 'Half plus eyes dragon moon obtains days, and discards in days' means that (the number of days and nights of one journey) half plus one hundred and eighty-two, the part obtained (four hundred and ten yojanas, three hundred leagues, six thousand six hundred and seventy-one bows) is from the seventy-five thousand, the sun discards the directional part of each yojana each day. (This means the distance the sun travels north and south each day). Thus, through the enjoyment of the two journeys, the number of days and nights of the sun's palace wheel becomes three hundred and sixty-five plus a little more. Therefore, it should be known that the sun travels directly in twelve parts. 59. Now, telling about the sun rotating in twelve parts (twelve houses), staying in each house for the division of twelve months. 'The sun stays in one house, producing all the collections of time, months, and directions', which means that the sun stays in any one house, such as Aries (at that time), producing six periods in twelve parts, twelve months, and twenty-four directions, which is due to the rotation of the house wheel. Here, due to the rotation of the house wheel (each of the twelve houses) in all directions of Mount Sumeru, fire (directly above the top of the mountain)
ཀ་)ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ(འི་ཁྱིམ་) དེ་ནི་(ཁྱིམ་)བདུན་པ(མེ་རིའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀ་ལ་རེག་པ་)འི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་(སྟེ་དེར་སླེབ་པ་)ན་ལྷུན་པོའི་ 2-286 རྩེ་མོ་(སྟེ་རྭ་)ལ་རེག་ཅིང་གངས་ཀྱི་རི་ཡི་(ཐད་ཀའི་)སྟེང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ(ཁྱིམས་སོ་སོར་འཁོར་བ་) འི་རིགས་པས་(ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་)ཉི་མ་ཁྱིམ་སོ་སོར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ མཐའ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་ བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་གཞི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་ ལ་དུམ་བུ་སོ་སོ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)སོ་སོར་(ཡོད་པར་)འགྱུར་རོ། ། ༈ ཉི་མ་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་དུས་ ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་)ཡིན་པ་དེ་ལྟར་(ཐོག་མར་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཁྱིམ་གཅིག་ངེས་པར་ བསྟན་པས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུན་པོའི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིར་ ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་དང་ནག་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཟླ་བ་རྣམ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ ལུག་གི་ཁྱིམ་དེ་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་(འཛམ་གླིང་ཆུང་ ངུ་)འདིར་ལུག་ལ་ཉི་མ་གནས་(པ་རྫོགས་)པས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ས་གའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་) བྱེད་དོ། །མེ(དེའི་དུས་ཉིད་ན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགྲངས་པ་)འི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་སྣྲོན་གྱི་ ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་གྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་ ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་གྱི་དུམ་བུ་ ལ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་དབང་ལྡན་ གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དུམ་བུར་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་(སྟོན་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་ ལ་དུམ་བུ་དྲུག་པར་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །ལྷུན་པོའི་བྱང་དུམ་བུ་བདུན་ པར་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་(སྟེ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ལ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་ 2-287 མགོའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་ལ་དུམ་བུ་དགུ་པར་རྒྱལ་ གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཏུ་དུམ་བུ་བཅུ་པར་མཆུའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་ ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ཀ
【現代漢語翻譯】 ཀ་)ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ(འི་ཁྱིམ་)（星座）所觸及之處， དེ་ནི་(ཁྱིམ་)བདུན་པ(མེ་རིའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀ་ལ་རེག་པ་)འི་ཕྱོགས་ཐོབ་པ་(སྟེ་དེར་སླེབ་པ་)ན་ལྷུན་པོའི་當到達第七星座（觸及火山頂端）的方向時，須彌山的 2-286 རྩེ་མོ་(སྟེ་རྭ་)ལ་རེག་ཅིང་གངས་ཀྱི་རི་ཡི་(ཐད་ཀའི་)སྟེང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ(ཁྱིམས་སོ་སོར་འཁོར་བ་)頂端（即角）會被觸及，並且會在雪山（的正上方）行進（即在各個星座中執行）。 འི་རིགས་པས་(ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི་)ཉི་མ་ཁྱིམ་སོ་སོར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་根據這種規律，（位於星座中的）太陽在各個星座中所處的時段等等， མཐའ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་དུམ་བུ་དག་ཏུ་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་所有這些都應該瞭解。月亮會分成若干部分，大地 བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྣམས་ལ་ནི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་གཞི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་十二輻條會依次出現。這裡指的是大地十二輻條 ལ་དུམ་བུ་སོ་སོ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་(བཅུ་གཉིས་པོ་)སོ་སོར་(ཡོད་པར་)འགྱུར་རོ། །上，月亮（十二個月）會分成各個部分（存在）。 ༈ ཉི་མ་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་དུས་現在要講述太陽在一個星座中的狀態是如何（在十二個地塊中確定各個時段）的， ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་ངེས་པ་)ཡིན་པ་དེ་ལྟར་(ཐོག་མར་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ཁྱིམ་གཅིག་ངེས་པར་首先要說明，因為這裡明確指出一個星座，所以應該瞭解所有星座。 བསྟན་པས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུན་པོའི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིར་在這個須彌山南贍部洲的小世界裡， ལུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང་དཔྱིད་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་དང་ནག་པ་ལ་སོགས་像白羊座等星座、春季等時節、黑月等 པའི་ཟླ་བ་རྣམ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །各種月份以及各個方向都非常著名。 དེའི་ཕྱིར་ལུག་གི་ཁྱིམ་དེ་ལ་ཉི་མ་གནས་པས་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་因此，就像太陽位於白羊座時所產生的時段等一樣， དུ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྷུན་པོའི་ལྷོའི་དུམ་བུ་(འཛམ་གླིང་ཆུང་所有十二個地塊都應該這樣描述，即在須彌山南部的地塊（小世界）中，太陽位於白羊座（結束）， ངུ་)འདིར་ལུག་ལ་ཉི་མ་གནས་(པ་རྫོགས་)པས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ས་གའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་)因此在春季是衛塞月（即春季末月）。 བྱེད་དོ། །མེ(དེའི་དུས་ཉིད་ན་གཡོན་སྐོར་གྱིས་བགྲངས་པ་)འི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལ་སྣྲོན་གྱི་在第二個地塊，即火（此時以逆時針方向計算）角的半段，是氐宿月（即夏季首月）。 ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་གྱི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལ་同樣，在火角的另一半的第三個地塊， ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་གྱི་དུམ་བུ་是鬼宿月（即夏季中月）。同樣，在第四個地塊，即須彌山的東部地塊， ལ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་དབང་ལྡན་在東勝身洲是室女月（即夏季末月）。第五個地塊是自在 གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དུམ་བུར་ཁྲུམས་ཀྱི་ཟླ་བ་(སྟོན་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་角的半段，是天秤月（秋季首月）。自在角的另一半， ལ་དུམ་བུ་དྲུག་པར་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །ལྷུན་པོའི་བྱང་དུམ་བུ་བདུན་在第六個地塊是天蝎月（即秋季中月）。須彌山的北部第七個地塊 པར་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་(སྟེ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ལ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པར་是人馬月（即秋季末月）。在風角的半段，第八個地塊 2-287 མགོའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་ལ་དུམ་བུ་དགུ་པར་རྒྱལ་是摩羯月（即冬季首月）。在風角的另一半，第九個地塊 གྱི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་དོ། །ལྷུན་པོའི་ནུབ་ཏུ་དུམ་བུ་བཅུ་པར་མཆུའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དགུན་是寶瓶月（即冬季中月）。在須彌山的西部，第十個地塊是雙魚月（即冬季末月）。 ཟླ་ཐ་ཆུང་)བྱེད་དོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ཀ
【English Translation】 Wherever the (constellation) touches, When it reaches the direction of the seventh (constellation) (touching the top of the volcano), the summit (i.e., horn) of Mount Meru will be touched, and it will travel (directly) above the snowy mountain (i.e., revolving in each constellation). 2-286 According to this principle, all the times when the sun (residing in the constellation) resides in each constellation should be understood. The moon will be divided into fragments, and the twelve spokes of the earth will appear in order. Here, it refers to the twelve spokes of the earth, on which the moon (the twelve months) will be divided into separate parts (existing). Now, it should be explained how the sun's state in one constellation (determines the various periods in the twelve earth segments), because here one constellation is clearly indicated, so all constellations should be understood. In this small world of Jambudvipa south of Mount Meru, all the constellations such as Aries, the seasons such as spring, the months such as the dark month, and the directions are very famous. Therefore, just as the sun residing in the constellation of Aries creates the periods of time, all twelve segments should be described in the same way, that is, in the southern segment of Mount Meru (the small world), the sun residing in Aries (completes), so in spring it is the month of Saga (i.e., the last month of spring). In the second segment, which is half of the angle of fire (counted counterclockwise at that time), it is the month of Jyeshtha (i.e., the first month of summer). Similarly, in the third segment, which is the other half of the angle of fire, it is the month of Ashadha (i.e., the middle month of summer). Similarly, in the fourth segment, which is the eastern segment of Mount Meru, in Shambhala it is the month of Shravana (i.e., the last month of summer). The fifth segment, which is half of the angle of Ishana, is the month of Bhadrapada (the first month of autumn). The other half of the angle of Ishana, in the sixth segment, is the month of Ashvin (i.e., the middle month of autumn). The seventh segment, the northern segment of Mount Meru, is the month of Kartika (i.e., the last month of autumn). In half of the angle of Vayu, the eighth segment 2-287 is the month of Margashirsha (i.e., the first month of winter). In the other half of the angle of Vayu, the ninth segment is the month of Pausha (i.e., the middle month of winter). In the west of Mount Meru, the tenth segment is the month of Magha (i.e., the last month of winter). Half of the angle of Nirriti
ྱི་དུམ་བུ་ལ་དབོའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་)བྱེད་ དོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་གཞན་གྱི་དུམ་བུ་ལ་ནག་པའི་ཟླ་བ་(སྟེ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་)བྱེད་ དོ། །(དེ་ལྟར་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གླིང་འདིར་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་གཞན་ལ་ནི་ཟླ་བའི་ མིང་མཆན་བུར་བཏབ་པ་ལྟར་དོན་འགྱུར་དུ་ཡོད་)དེ་བཞིན་དུ་(དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལྟ་བུའི་)ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུམ་ བུ་གཉིས་[སུ་དུས་[རི་ཏུ་]སུ་འགྱུར་རོ། །དུམ་བུ་སོ་སོར་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ དབྱེ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་འཁོར་བར་{ཤེས་པར་} བྱའོ། །ལྷོའི་དུམ་བུ་འདིར་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་ལ་ཟླ་བ་(དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལྟ་ བུ་)གང་ཞིག་གྱུར་པ(འི་དུས་ཚིགས་)དེ་ནི་འཕོ་བ་གཞན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་ དུ་འགྲོའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་ཕྱེད་ན་གནས་པ་(དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་དུས་ཚིགས་)ནི་ཟུར་ཕྱེད་གཞན་ དུ་འགྲོའོ། །ཟུར་ཕྱེད་གཞན་ན་གནས་པ་(དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་)ནི་ལྷུན་པོའི་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ དུ་འགྲོའོ། །ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་གནས་པ་(རྒུན་འབྲིང་)ནི་རླུང་གི་ཟུར་ཕྱེད་དུ་འགྲོའོ། །རླུང་གི་ ཟུར་ཕྱེད་ན་གནས་པ་(དགུན་ར་)ནི་ཟུར་ཕྱེད་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །ཟུར་ཕྱེད་གཞན་ན་གནས་ པ་(སྟོན་ཐ་)ནི་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་འགྲོའོ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གནས་པ་(སྟོན་འབྲིང་)ནི་དབང་ལྡན་ གྱི་ཟུར་ཕྱེད་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ན་གནས་པ་(སྟོན་ར་)ནི་ཟུར་ཕྱེད་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །ཟུར་ཕྱེད་ གཞན་ན་གནས་པ་(དབྱར་ཐ་)ནི་ཤར་ལུས་འཕགས་པོར་འགྲོའོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་ གནས་པ་(དབྱར་འབྲིང་)ནི་མེའི་ཟུར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དུམ་བུར་འགྲོའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་ན་གནས་པ་(དབྱར་ ར་)ནི་ཟུར་ཕྱེད་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །ཟུར་ཕྱེད་གཞན་ན་གནས་པ་(དཔྱིད་ཐ་)ནི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་ 2-288 གླིང་དུ་འགྲོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་འཕོ་བ་སོ་སོའི་དབང་གིས་དུམ་བུ་བཅུ་ གཉིས་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་གང་དུམ་བུ་གང་དུ་ཉིན་མོའི་ དབང་གིས་(ཏེ་དབང་དུ་བྱས་པའི་འཕེལ་བའམ་ཉམས་པ་)ཡིན་པ་དེ་ནི་(དུམ་བུ་)བདུན་པ་དག་ཏུ་མཚན་ མོ་ལ་(འཕེལ་བའམ་ཉམས་པར་)འགྱུར་རོ། །འདིར་བྱང་དུ་བགྲོད་པ(མཐར་ཐུག་པ་)འི་འཕོ་བ་ལ་ལྷོའི་ དུམ་བུར་(འདི་)ཉིན་མོའི་ཚད་ཉམས་པ་(ལ་ཞུགས་པ་)དང་མཚན་མོའི་ཚད་འཕེལ་བ་(ལ་ཞུགས་པ་) དེ་ཉིད་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་(བཟློག་པ་)སྟེ་སའི་དུམ་བུ་བདུན་པ་ཉི་མ་(སྟེ་ཉིན་མོ་)འཆར་བ(སྟེ་འཕེལ་ བ་)འི་དབང་དང་(དེ་དུས་ན་)ལྷོར་མཚན
【現代漢語翻譯】 將一個十二分之一的部分稱為Dvo'i 月（即春季的首月）。將遠離真實的角落的另一半部分稱為黑月（即春季的第二個月）。（如此提及Sron月等是爲了與此地的習俗相符。在其他譯本中，月份的名稱就像註釋一樣，以意譯的形式存在。）同樣，兩個月（如春季的第二個月）的兩個部分會變成兩個時節[季節]。每個部分因白色和黑色方面的劃分而變成兩個方面。因此，應知曉六個時節、十二個月和二十四個方面都以十二個部分的形式，以輪轉的方式循環。在這個南方的部分，由於十二宮的影響而發生的變動，無論哪個月（如春季的第二個月）發生（的季節），都會以順時針方向移動到遠離真實的角落。位於遠離真實的角落一半處（春季的首月季節）會移動到另一半。位於另一半處（冬季的小月）會移動到西方的牛施大陸。位於西方牛施大陸（仲夏）會移動到風的角落的一半。位於風的角落的一半（冬月）會移動到另一半。位於另一半處（秋季的小月）會移動到北方的無樂音大陸。位於北方無樂音大陸（仲秋）會移動到有權者的角落的一半。位於那裡（秋月）會移動到另一半。位於另一半處（夏季的小月）會移動到東方的勝身大陸。位於東方的勝身大陸（仲夏）會移動到火的角落的一半。位於前半部分（夏月）會移動到另一半。位於另一半處（春季的小月）會移動到南方的瞻部洲。 因此，應知曉這十二個月份通過各自的變動，在十二個部分中正確地執行。在哪個部分，由於白天的影響（即被視為增長或減少），那麼在第七個部分，夜晚會（增長或減少）。在這裡，向北方行進（最終）的變動，在南方的部分（這）白天的長度減少（開始），夜晚的長度增加（開始），這在北方無樂音大陸是（相反的），即地球的第七個部分，太陽（即白天）升起（即增長）的影響，（那時）南方是夜晚。
【English Translation】 A twelfth part is called Dvo'i month (i.e., the first month of spring). The other half of the corner away from truth is called the Black Month (i.e., the middle month of spring). (Thus, mentioning Sron month, etc., is to conform to the customs of this land. In other translations, the names of the months are like annotations, existing in the form of paraphrases.) Similarly, two parts of two months (such as the middle month of spring) will become two seasons [ritu]. Each part becomes two aspects due to the division of white and black aspects. Therefore, it should be known that the six seasons, twelve months, and twenty-four aspects all circulate in the form of twelve parts, in a wheel-like manner. In this southern part, due to the changes caused by the twelve houses, whichever month (such as the middle month of spring) occurs (the season), it will move clockwise to the corner away from truth. The one located at half the corner away from truth (the season of the first month of spring) will move to the other half. The one located at the other half (the small month of winter) will move to the western continent of Godaniya. The one located in the western continent of Godaniya (midsummer) will move to half the corner of the wind. The one located at half the corner of the wind (the month of winter) will move to the other half. The one located at the other half (the small month of autumn) will move to the northern continent of Uttarakuru. The one located in the northern continent of Uttarakuru (mid-autumn) will move to half the corner of the powerful one. The one located there (the month of autumn) will move to the other half. The one located at the other half (the small month of summer) will move to the eastern continent of Videha. The one located in the eastern continent of Videha (midsummer) will move to half the corner of fire. The one located in the first half (the month of summer) will move to the other half. The one located at the other half (the small month of spring) will move to the southern continent of Jambudvipa. Therefore, it should be known that these twelve months correctly run through the twelve parts through their respective changes. In whichever part, due to the influence of the daytime (i.e., being considered as increasing or decreasing), then in the seventh part, the night will (increase or decrease). Here, the movement of progressing to the north (ultimately), in the southern part (this) the length of the daytime decreases (begins), and the length of the night increases (begins), which is (opposite) in the northern continent of Uttarakuru, that is, the seventh part of the earth, the influence of the sun (i.e., daytime) rising (i.e., increasing), (at that time) the south is night.
་མོ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་གཞན་ དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་(མཚན་མོ་འཕེལ་བ་)འཆར་བའི་དབང་གིས་དང་(དེ་ནས་བགྲངས་ པའི་དུམ་བུ་)བདུན་པར་མཚན་མོ་ཉམས་པའི་དབང་གིས་ཏེ་(མཚམས་)དེ་ནས་(ཉི་མ་)ལྷོ་ལ་(བགྲོད་ པར་)འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(དུས་ཚིགས་ཀྱི་ས་)ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་(འཁོར་བར་)རིག་པར་བྱའོ། ། ལམ་ཕྱེད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཉི་མའི་མདུན་དུ་ཉིན་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་ཏུ་མཚན་མོའོ། ། ཞེས་པ་ནི་(རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་འདིར་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཚད་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་དང་རའི་འགྱུར་ལ་འདིར་བ་ཚྭའི་རྒྱ་ མཚོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་ཚད་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ལས་ཞེས་པ་ཡོད་དོ་)འདིར་(ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་ པ་{མཐར་ཐུག་པའི}མཚམས་རྟ་གདོང་མེ་རིའི་སྟེང་གི་ཐད་ཀར་བསྐོར་བའི་)ཟླུམ་པོའི་ཚད་(དཔག་ཚད་)འབུམ་ཕྲག་ དྲུག་སྟེ་(ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་)ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་(ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་)ལམ་ཕྱེད་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་(གྱི་ས་)ནི་(ཉི་མའི་འོད་ ཀྱིས་ཁྱབ་པས་)ཉིན་མོ་ཞེས་པ་ཤར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་རོ། །ནུབ་པ་ནས་འཆར་བའི་བར(གྱི་ ས་)ནི་(ཉི་མའི་འོད་གྱིས་མ་ཁྱབ་པས་)མཚན་མོ་སྟེ་(ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་)འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ ཉིན་མཚན་(གྱི་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པ་གཉིས་)ལ་(དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དུ་)རིག་པར་བྱའོ། ༦༠ ། ༈ ད་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་གནས་པ་གསུངས་པ་རིའི་ 2-289 རྒྱལ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བྱང་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཡི་བདག་ཅེས་པ་ སྟེ་(ཉི་མ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་)འདིར་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་ བོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷུན་པོ(ལ་བསྐོར་ བ་)འི་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཀུན་གྱི་གང་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ་དེ་ནི་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ སོ། །ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ སྒྲ་མི་སྙན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་ པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མ་འཁོར་ཞིང་འཆར་བའི་དབང་ གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་ན་གནས་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དུམ་བུ་སོ་ སོར་དབྱུག་གུ་ལྔ་ལྔའི་(དུསཀྱི་)བར་གྱིས་ཉི་མ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རི་དང་མཉམ་པ་བགྲོད་ པ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་དུམ་བུ་སོ་སོར་རི་(རབ་)དང་མ
【現代漢語翻譯】 由於夜晚的增長所致。它的限度也不是其他，而是由於南贍部洲（夜晚增長）顯現的緣故，以及（從那之後數起的）第七個部分夜晚衰減的緣故，（界限）從那之後（太陽）向南（執行）。像這樣，（時節的地點）所有部分都要（循環）理解。 三百萬由旬的道路上，太陽的前面是白天，後面是夜晚。 這裡（根據根本律的翻譯，這裡的周長是六百萬由旬，而根據羅的翻譯，這裡的鹹海的周長是六百萬由旬以上），這裡（須彌山所有方向太陽向南執行{最終}的界限，在馬頭山頂的正上方環繞的）圓周是六百萬由旬，（在十二個土地部分中）由於太陽的執行（南行最終的十二個界限的圓周）一半的三百萬（的土地）是（被太陽光芒覆蓋的）白天，從東方升起到西方落下。從西方落下到升起（的土地）是（未被太陽光芒覆蓋的）夜晚，（圓周的一半土地）是三百萬由旬。像這樣，日夜（的圓周一半的兩部分）要理解為（三百萬由旬）。60。 現在講述安住於十二個部分中的須彌山的位置，山王們將安住在所有人的北方。所謂『人的主宰』，（由於太陽執行的緣故）這裡的山王須彌山將成為安住於十二個部分中的人們的北方。所謂太陽升起在東方，是指須彌山（環繞）的所有部分中，太陽從哪裡升起，哪裡就是東方，對於安住于南贍部洲的人們來說，東勝身洲是東方。對於安住于西牛賀洲的人們來說，南贍部洲是東方。對於安住于北俱盧洲的人們來說，西牛賀洲是東方。對於安住于東勝身洲的人們來說，北俱盧洲是東方，這是由於太陽執行和升起的緣故。同樣，對於安住在角落的八個地方的人們也要這樣理解，在每個部分中，每隔五個指頭（的時間）太陽就會升起。所謂與山一同執行，是指在每個部分中，與山（王）一同執行。
【English Translation】 It is due to the increase of night. Its limit is not other than due to the appearance of (the increase of night) in Jambudvipa (Southern Continent), and (counting from then) in the seventh part, due to the decrease of night, (the boundary) from then on (the sun) goes south (to travel). Like this, (the place of the seasons) all parts should be understood (to circulate). On the road of three million yojanas, in front of the sun is day, and behind it is night. Here (according to the translation of the root law, the circumference here is six million yojanas, and according to the translation of Ra, the circumference of the Salt Sea here is more than six million yojanas), here (the limit of the sun's southward movement in all directions of Mount Sumeru {final}, the circumference of the circle directly above the Horse Head Mountain) is six million yojanas, (in all twelve land parts) due to the sun's movement (the circumference of the twelve limits of the final southward movement) half of the three million (of land) is (covered by the sun's light) day, from rising in the east to setting in the west. From setting in the west to rising (the land) is (not covered by the sun's light) night, (half of the circumference of the circle) is three million yojanas. Like this, day and night (the two halves of the circumference of the circle) should be understood as (three million yojanas). 60. Now, the position of Mount Sumeru residing in the twelve parts is described, and the mountain kings will reside in the north of all people. The so-called 'lord of men', (due to the movement of the sun) here the mountain king Sumeru will become the north of the people residing in the twelve parts. The so-called sun rising in the east means that in all parts of Mount Sumeru (circling), wherever the sun rises, that is the east, and for the people residing in Jambudvipa (Southern Continent), Purvavideha (Eastern Continent) is the east. For the people residing in Aparagodaniya (Western Continent), Jambudvipa (Southern Continent) is the east. For the people residing in Uttarakuru (Northern Continent), Aparagodaniya (Western Continent) is the east. For the people residing in Purvavideha (Eastern Continent), Uttarakuru (Northern Continent) is the east, this is due to the movement and rising of the sun. Similarly, the people residing in the eight places in the corners should also understand this, in each part, the sun will rise every five fingers (of time). The so-called running together with the mountain means running together with the mountain (king) in each part.
ཉམ་པ་སྟེ་ལྷུན་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པར་(སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་)ཉི་མ་(ཞག་རེ་ལྷུན་པོ་ལ་འཁོར་བས་)བགྲོད་པ(འི་གཡས་)ནི་བྱང་དང་། (གཡོན་ནི་) ལྷོ་དག་གོ། (འདི་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཉི་མའི་རང་འགྲོ་ལྷུན་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་མི་འདྲའོ་)དེ་ནི་ནུབ་པ་ནུབ་སྟེ་དེ་ བཞིན་དུ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ཤར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནུབ་པ་ནི་ ནུབ་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ (ཉི་མ་ཞག་རེ་བཞིན་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དུས་རྣམས་འཁོར་བ་ཡང་)དུས་ནི་གསུམ་སྟེ་ སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་གུང་དང་ཕྱི་དྲོའོ། །ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་དང་སྔ་ དྲོའི་ཐུན་མཚམས་དང་ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སོ། །ཐུན་ཚོད་ནི་ བརྒྱད་དེ། ཉིན་མོ་ལ་བཞི་དང་དང་མཚན་མོ་ལ་བཞིའོ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ 2-290 ཡང་དག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དུས་〔གསུམ་〕ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དུམ་བུ་ནས་དུམ་བུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་(གཡས་སྐོར་དུ་) འཁོར་རོ། །རབ་གསལ་ཉི་མའི་ས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ལའོ། །དུས་སྦྱོར་ དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་དུས་སྦྱོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་ གྱུར་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་ཏེ། དུས་ནི་དུས་སྦྱོར་བཞི་བཞིས་འཁོར་རོ། །ཐུན་ མཚམས་སོ་སོ་ནི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་འཁོར་རོ། །ཐུན་ཚོད་སོ་སོ་ནི་དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་དང་ གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་རོ། དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་སོ་སོ་ནི་དབྱུག་གུ་ལྔས་འཁོར་རོ། །ཐུན་ཚོད་ ཕྱེད་ནི་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་(དེ་དུས་སྦྱོར་ཞེ་གསུམ་)ཀྱིས་འཁོར་རོ། །ཡུད་ཙམ་(སོ་གཉིས་སོ་སོ་)ནི་ཐུན་ཚོད་ ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་འཁོར་རོ། །ཆུ་ཚོད་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའི་འཁོར་རོ། །ཆུ་སྲང་སོ་སོ་ནི་དབུགས་ དྲུག་གིསའཁོར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཉིན་མཚན་དུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་དུས་ སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་རྣམས་འཁོར་ཞིང་བགྲོད་དོ། ༦༡ ། ༈ ད་ནི་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་(ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་)ཉི་མ་(ལྷུན་པོ་ལ་ གཡས་སྐོར་དུ་)འཁོར་བའི་ཚད་གསུངས་པ་ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ནི་རྐང་ པ་དང་བཅས་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་ཞེས་པ་(ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་ཡུན་) ནི་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་གྱི་དུས་ལའོ། །དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་ལ་གནས་པའི
【現代漢語翻譯】 太陽以右旋（即順時針方向）的方式朝向須彌山（因為太陽每天繞須彌山旋轉），右邊是北方，左邊是南方。（這是因為黃道十二宮的旋轉，太陽以右旋的方式繞須彌山，從而確定了四個方向。這與太陽自身以左旋方式繞須彌山執行的方式不同。）太陽落下，同樣地，十二個部分如何出現，東方是什麼，同樣地，太陽落下時，要知道那是西方。 時間有三種：早晨、中午和下午。四個時段是：午夜時段、早晨時段、中午時段和下午時段。有八個「突」（thun）：白天四個，夜晚四個。白天和夜晚總是真實存在的，因此，三個時間等所有時間，白天和夜晚的所有時間都真實存在，從一個部分到另一個部分，在須彌山的各個方向（順時針方向）旋轉。「光輝燦爛的太陽之地」是指十二輻條之地。所謂「通過時間組合的劃分而被區分」，時間組合有十二個，通過它們的劃分而被區分的時間等所有時間都在旋轉。時間以四個時間組合爲單位旋轉。每個時段以三個時間組合爲單位旋轉。每個「突」以兩個半時間組合爲單位旋轉。同樣，每個時間組合以五個「dbyug gu」為單位旋轉。半個「突」以四十三（應為「突」）個時間組合爲單位旋轉。一瞬間（三十二分之一）以半個「突」的一半為單位旋轉。一小時以六十「chu srang」為單位旋轉。每個「chu srang」以六口氣為單位旋轉。因此，在白天和夜晚，眾生的呼吸的劃分和時間組合的劃分使時間旋轉和流逝。 現在，關於太陽（以右旋方式繞須彌山）在須彌山所有方向（由於黃道十二宮的旋轉）旋轉的度量，即以小時為單位的時間，據說六千「dpag tshad」（yojana，一種長度單位）加上「rkang pa」（一種長度單位）是白天行進的距離。所謂「以小時為單位的時間」，是指三百六十次呼吸的時間。所謂「六加上rkang pa」，是指六千個dpag tshad，外加兩百五十多個dpag tshad，即位於黃道十二宮的...
【English Translation】 The sun faces Mount Sumeru in a rightward (i.e., clockwise) direction (because the sun revolves around Mount Sumeru every day), the right is north, and the left is south. (This is because of the rotation of the zodiac, the sun revolves around Mount Sumeru in a rightward direction, thereby determining the four directions. This is different from the way the sun itself revolves around Mount Sumeru in a leftward direction.) The sun sets, and similarly, how the twelve parts appear, what is east, similarly, when the sun sets, know that it is west. There are three times: morning, noon, and afternoon. The four junctures are: the midnight juncture, the morning juncture, the noon juncture, and the afternoon juncture. There are eight 'thun': four during the day and four during the night. Day and night are always real, so the three times, etc., all times, all times of day and night are real, revolving from one part to another in all directions of Mount Sumeru (clockwise). 'The land of the radiant sun' refers to the land of the twelve spokes. Regarding 'being distinguished by the division of time combinations,' there are twelve time combinations, and the times, etc., that are distinguished by their division are revolving. Time revolves in units of four time combinations. Each juncture revolves in units of three time combinations. Each 'thun' revolves in units of two and a half time combinations. Similarly, each time combination revolves in units of five 'dbyug gu'. Half a 'thun' revolves in units of forty-three (should be 'thun') time combinations. A moment (one thirty-second) revolves in units of half of half a 'thun'. An hour revolves in units of sixty 'chu srang'. Each 'chu srang' revolves in units of six breaths. Thus, during the day and night, the division of the breaths of sentient beings and the division of time combinations cause time to revolve and pass. Now, regarding the measure of the sun (revolving around Mount Sumeru in a rightward direction) in all directions of Mount Sumeru (due to the rotation of the zodiac), that is, the time in hours, it is said that six thousand 'dpag tshad' (yojana, a unit of length) plus 'rkang pa' (a unit of length) is the distance traveled during the day. The so-called 'time in hours' refers to the time of three hundred and sixty breaths. The so-called 'six plus rkang pa' refers to six thousand dpag tshad plus two hundred and fifty-some dpag tshad, which is located in the zodiac...
་ཉིན་མོར་ བྱེད་པ་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་(གཡས་སྐོར་དུ་)འགྲོ་བ་(དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་གཅིག་གི་བར་ ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་བདུན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གཞུ་བརྒྱད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པ་ གཅིག་འགྲོ་ཡང་འདི་ནས་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་དབང་གིས་ཏེ་ དཻས་ན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་པ་ལས་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རིགས་ 2-291 ཞེས་གསུངས་སོ་)དེའི་ཕྱིར་(ཉི་མ་ལྷུན་པོ་ལ་གཡས་སུ་)འཁོར་བའི་ཤུགས་(ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པ་)འདི་ནི་ ཁྱིམ་གྱི་(འཁོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་)ཡིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་ཡི་(རང་འགྲོས་)ནི་ མ་ཡིན་ནོ(དེ་ལྟར་ཉི་མ་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་མགྱོགས་ཚད་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པའི་མདོར་ འཕོང་སྐྱེན་པའི་མི་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དུས་མཉམ་དུ་འཕངས་པ་ས་ལ་མ་ལྷུང་ བར་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཟིན་ན་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་ཏེ་དེ་བས་ཀྱང་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཡི་དྭགས་ མགྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཡི་དྭགས་མགྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་ བཞི་པ་མགྱོགས་དེ་བས་ཀྱང་ཉི་ཟླའི་ལྷ་མགྱོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཤུགས་ འདི་རླུང་འགྲོས་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ལ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཉིད་འཐད་པར་སེམས་སོ)། །འདིར་ ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་(ལྷུན་པོ་ལ་ནི་)གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོར་ཏེ་གཟའ་(བརྒྱད་པོ་)རྣམས་ནི་ཁྱིམ་ དག་ལ་གཡས་མིན་གྱིས་(ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་)རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་ཡང་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་རི་རབ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་ཅིང་ (ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་)ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །(ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་)ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་ ལྷུན་པོ་ལ་(རང་འགྲོས་ཀྱིས་)གཡས་མིན་དུ་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་དག་པར་ བགྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པ(སྟེ་དོན་ལ་གནས་པ་)འི་རིགས་པས་སྒྲ་གཅན་ནི། (དྲན་ པ་ཉེར་བཞག་གི་མདོར་གསུངས་པ་ལྟར་)བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ནི་གདུག་པ་སྟེ་སྡིག་པའི་གཟར་བརྗོད་དོ། །དྲུག་ཅུ་ལ་ནི་མེ་འབུམ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ ཚོད་དྲུག་ཅུའི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྟེ་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ གྲངས་ཀྱི་དུས་ལའོ། །མེ་འབུམ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྔ་དང་རི་བོའི་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་ ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་དཔག་ཚད་ཀྱི་གྲངས་(གཡས་སྐོར་དུ་)འཁོར་ཏེ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ཏུའོ(དེ་ལྟར་ཉི་མས་ཞག་གཅིག་གི་བར་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ 2-292 གིས་རྒྱ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་ཡིན
【現代漢語翻譯】 白天執行的太陽在天空中（順時針）執行（同樣，一次呼吸之間執行十七逾繕那，一由旬，八百八十八，還多一點。雖然從這裡看只是執行，但因為太高而看不到。因此，有人說日月輪的大小比《阿毗達磨》中說的大）。因此，（太陽向須彌山右旋的）力量（非常快）是星宮（執行的力量所致），而不是太陽位於星宮基礎上的（自身執行）。（太陽右旋的速度如此之快，以至於在《大涅槃經》中說，四個箭術高超的人同時向四個方向射出四支箭，在箭落地之前，如果一個人能抓住它們，那是非常快的。比這更快的是在地上行走的餓鬼，比這更快的是在空中行走的餓鬼，比這更快的是四大天王，比這更快的是日月神。因此，這種旋轉的力量是風力還是不是風力，我認為用風力旋轉是合理的）。在這裡，星宮的輪子（對於須彌山）是順時針旋轉的，而（八個）行星則不是順時針（而是向東顯現）執行。正如星宮的輪子旋轉一樣，羅睺也向西顯現，繞須彌山順時針旋轉，並且（在星宮的輪子上）正確執行。（太陽等）向東的行星繞須彌山（以自身的速度）逆時針旋轉，並且在星宮的輪子上正確執行。因此，按照真實的道理，羅睺是（如《念住經》中所說）有福的，而太陽等則是惡毒的，是罪惡的象徵。『六十為火燃』，是指六十個時辰的時間，即超過六百呼吸的二萬一千個數字的時間。『火燃，即三十五萬和山千』，是指七萬五千逾繕那的數字（順時針）旋轉，『在白天和夜晚』，是指在白天和夜晚。（因此，太陽一天之內以三十七萬五千逾繕那的距離順時針旋轉，這是星宮的輪子旋轉的力量）。
【English Translation】 The sun, which moves during the day, travels in the sky (clockwise) (similarly, in one breath it travels seventeen yojanas, one yojana, eight hundred and eighty-eight, plus a little more. Although it only appears to be moving from here, it is not visible because it is too high. Therefore, it is said that the size of the solar and lunar circles is larger than what is stated in the Abhidharma). Therefore, the force (of the sun rotating to the right of Mount Meru) (which is very fast) is due to the zodiac (traveling by the force of rotation), and not the sun's (own motion) as it is based on the zodiac. (The speed of the sun's clockwise rotation is so fast that in the Great Nirvana Sutra it is said that if four skilled archers shoot four arrows simultaneously in four directions, and if one person can catch them before they fall to the ground, that is very fast. Even faster than that are the hungry ghosts walking on the ground, even faster than that are the hungry ghosts walking in the sky, even faster than that are the Four Great Kings, and even faster than that are the gods of the sun and moon. Therefore, whether this rotating force is wind force or not, I think it is reasonable to rotate by wind force). Here, the wheel of the zodiac (for Mount Meru) rotates clockwise, while the (eight) planets do not run clockwise (but appear to face east). Just as the wheel of the zodiac rotates, Rahu also appears to face west, rotating clockwise around Mount Meru, and runs correctly (on the wheel of the zodiac). The planets (such as the sun) facing east rotate counterclockwise around Mount Meru (at their own speed) and travel correctly on the wheel of the zodiac. Therefore, according to the true principle, Rahu is (as stated in the Sutra of Mindfulness) blessed, while the sun and others are malicious, a symbol of sin. 'Sixty is for the fire burning' refers to the duration of sixty hours, that is, the time of twenty-one thousand numbers exceeding six hundred breaths. 'Fire burning, that is, three hundred and fifty thousand and mountain thousand' refers to the number of seventy-five thousand yojanas (rotating clockwise), 'in day and night', that is, in day and night. (Therefore, the sun rotates clockwise in one day at a distance of three hundred and seventy-five thousand yojanas, which is the force of the wheel of the zodiac rotating).
་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་ ཀྱང་འཁོར་དགོས་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པོ་སོ་སོའི་ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་མཐར་ཐུག་པའི་མཚམས་དང་ དེ་ལ་ལྟོས་པ་ལྷུན་པོའི་བྱང་གི་རྭ་ལ་རེག་པ་ནས་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཟླུམ་པོའི་ཚད་ མཉམ་པར་འཁོར་བས་ཉི་མ་རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་ཉི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དག་ ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱུ་སྐར་ཁ་ཅིག་ལྷུན་པོ་ལ་ཉེ་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་དང་ཁ་ཅིག་ ལྷུན་པོ་ལས་རིང་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་སྔར་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོ་ལས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཕྱེད་གནས་པར་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན་ཉི་མ་འཁོར་ཚུལ་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་མི་གནས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ ཉིན་དང་མཚན་མོར་འགོ་ལ་ཕྱེད་ལ་མཁའ་མེ་ཆུ་ཚོད་བགྲོད་དེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགོ་ལའི་རི་མོ་(ལ་ཉི་མ་གནས་ པ་)ལས་མཁའ་མེ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཆུ་ཚོད་ཉི་མ་ཉིན་མོ་བགྲོད་ཅིང་སུམ་ཅུའི་ཆུ་ཚོད་མཚན་མོ་ བགྲོད་དེ་ཉིན་མཚན་མཉམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོ་ལ་དག་ལ་གཡས་དང་ནི་གཡས་ མིན་དག་ཏུ་འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་(ཀཻ་ལ་ཤའི་དུམ་བུ་)ནི་འགོ་ལའི་ཕྱེད་(ཉིན་མཚན་ མཉམ་པའི་རི་མོ་ལ་ཉི་མ་གནས་པའི་ཉིན་ཞག་)དེ་ལས་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ཏུ་སྟེ་(ཉི་མ་རྟ་གདོང་མེ་ རིའི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ལ་)གཡས་སུ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་འཕེལ་(བས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་ འགྱུར་)ཞིང་གཡས་མིན་དུ་(གངས་ལྡན་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བགྲོད་པ་ལ་)ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་ ལྔ་འཕེལ་(བས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་རོ་)ལོ། །འདིར་མཚན་མོ་འཕེལ་བས་ཉིན་མོ་འགྲིབ་པ་དང་ ཉིན་མོ་འཕེལ་བས་མཚན་མོ་འགྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དེ་ནི་དབུགས་ ཟུང་ཆུ་སྲང་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་རི་མོ་ལས་)གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ 2-293 ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ ནི་དབུགས་གཉིས་དང་ཆུ་སྲང་གསུམ་མོ་ཚད་འདི་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་དུམ་བུ་ལ་ཡིན་གྱི་འཕགས་ པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཉིན་མཚན་སོ་སོ་ལ་ཆུ་སྲང་ གཉིས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 就像爲了太陽的執行，房屋也必須旋轉一樣，房屋各自從十二個部分各自的太陽向南執行的終點開始，並依靠它接觸到須彌山的北角而旋轉。星星也以同樣的方式，以均勻的圓形旋轉，因此太陽位於哪個星星，該星星和太陽一起旋轉。因此，其他人認為房屋的輪子像傘一樣旋轉，一些星星靠近須彌山旋轉，一些星星遠離須彌山旋轉，這與之前所說的晝夜平分線上的星星的輪子左右各一半相矛盾，並且存在太陽和星星不能一起執行的錯誤。 如果認為星星的旋轉方式與眼睛所見不符，那麼太陽的旋轉方式也與眼睛所見不符，因此會變得非常極端，因為不符合實際情況，所以不是像眼睛看到的那樣看到。 『白天和夜晚，在半個高拉（藏文：འགོ་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：起始點）上，天空、火、水的時間流逝』，這裡指的是晝夜平分日的晝夜，太陽從之前所說的高拉線（太陽位於此處）上，白天流逝天空和火，即三十個時辰，夜晚流逝三十個時辰，意思是晝夜平分。 『在高拉（藏文：འགོ་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：起始點）上，向右和非右側，減少和增加五』（指岡底斯山的片段），指的是從高拉的半圓（太陽位於晝夜平分線的晝夜）向右和非右側（太陽執行到馬頭星雲之間），向右三個月，夜晚增加五個時辰（變為三十五個時辰），向非右側（執行到岡底斯山之間），三個月白天增加五個時辰（變為三十五個時辰）。這裡要知道夜晚增加則白天減少，白天增加則夜晚減少。『每天，那是兩次呼吸和三個楚松』，這裡指的是（從晝夜平分線）向右和非右側的三個月里，每天白天和夜晚的增加或減少是兩次呼吸和三個楚松，這個量是在岡底斯山的片段上，而不是在印度等地。在印度，要知道每天白天和夜晚各自增加或減少兩個楚松，持續三個月。
【English Translation】 Just as the houses must rotate for the sake of the sun's rotation, the houses each start from the southernmost point of the sun in each of the twelve parts, and rotate relying on it touching the northern horn of Mount Sumeru. The stars also rotate in the same way, in a uniform circle, so whichever star the sun is in, that star and the sun rotate together. Therefore, others think that the wheel of houses rotates like an umbrella, with some stars rotating closer to Mount Sumeru and some rotating farther away from Mount Sumeru, which contradicts what was previously said about the wheels of stars being half on the left and half on the right of the equinox line, and there is the error that the sun and stars cannot run together. If it is thought that the way the stars rotate does not match what is seen with the eyes, then the way the sun rotates also does not match what is seen with the eyes, so it would become very extreme because it does not conform to reality, so it is not seen as the eyes see it. 'During the day and night, on half of the Gola (Tibetan: འགོ་ལ，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: ，Literal meaning: starting point), the time of sky, fire, and water elapses,' here refers to the day and night of the equinox, the sun from the previously mentioned Gola line (where the sun is located), during the day elapses the sky and fire, that is, thirty hours, and at night elapses thirty hours, meaning the day and night are equal. 'On the Gola (Tibetan: འགོ་ལ，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: ，Literal meaning: starting point), to the right and non-right sides, decrease and increase by five' (referring to the segment of Mount Kailash), refers to from the half circle of Gola (the day and night when the sun is on the equinox line) to the right and non-right sides (the sun runs between the Horsehead Nebula), to the right for three months, the night increases by five hours (becoming thirty-five hours), and to the non-right side (running between Mount Gangdise), for three months the day increases by five hours (becoming thirty-five hours). Here it should be known that when the night increases, the day decreases, and when the day increases, the night decreases. 'Each day, that is two breaths and three Chusong,' here refers to (from the equinox line) to the right and non-right sides for the three months, the increase or decrease of day and night each day is two breaths and three Chusong, this amount is on the segment of Mount Kailash, not in India and other places. In India, it should be known that day and night each increase or decrease by two Chusong, for three months.
ྱིས་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་ དབུས་སུ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཚད་སུམ་ཅུར་མཚུངས་པ་ལས་(གཡས་དང་གཡོན་དུ་)བགྲོད་པའི་དབང་ གིས་ཆུ་ཚོད་གསུམ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། ༦༢ ། ༈ ད་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་དུམ་བུས་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་གསུངས་ པ་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་ནི་ཆུ་སྲང་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་ལ་དང་པོ་ཤར་ བ་ནས་དུས་སྦྱོར་ཕྱི་མ་(གླང་)འཆར་བའི་བར་གྱི་དུས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་ཚོགས་མཁའ་དགུ་ལག་སྟེ་ ཞེས་པ་དགུ་བཅུ་ལྷག་པའི་ཉིས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་ནི་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ངེས་ པ(དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ང་གཅིག་དབུགས་གཉིས་དབུགས་གཅིག་གིས་བདུན་ཆ་བཞིའོ། །ལི་ལ་ཆུ་ཚོད་ བཞི་ཆུ་སྲང་ང་གཉིས་དབུགས་གསུམ་མོ། །བོད་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་གསུམ་དབུགས་གཉིས་སོ། །རྒྱ་གར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་ སྲང་ང་བཞིའོ་)འོ། །མཁའ་དུས་མིག་ནི་གླང་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གླང་གི་དུས་སྦྱོར་ འཆར་བའི་དུས་ལ་(ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གི་དུམ་བུ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ཀཻ་ལ་ཤར་ནི་)ཆུ་སྲང་གི་ཚོགས་ ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་འཆར་བའི་དུས་སོ། (དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཆུ་ ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་ཉེར་ལྔ་དབུགས་བཞི་དབུགས་གཅིག་གི་བདུན་ཆ་གཉིས་སོ། །ལི་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུའོ། །བོད་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་སོ་གསུམ་དབུགས་གཉིས་སོ། །རྒྱ་གར་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཆུ་སྲང་སོ་དྲུག་གོ)། ཟུང་དག་ལ་ཡང་མཁའ་ མཁའ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཟུང་སྟེ་འཁྲིག་པ་འཆར་བའི་དུས་ལ་ཆུ་སྲང་གི་ཚོགས་ཉིས་བརྒྱ་ སྟེ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུའོ། །མདའ་རོའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མདའ་སྟེ་ཆུ་ 2-294 ཚོད་ལྔ་ནི་ཀུ་ལཱི་ར་སྟེ་ཀར་ཀ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། །དེ་ནས་རོ་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་ དྲུག་ནི་སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་སོ། (དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཆུ་སྲང་ང་གཅིག་དབུགས་ གཅིག་གི་བདུན་ཆ་བཞིའོ། །ལི་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཆུ་སྲང་ཞེ་ལྔའོ། །བོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཆུ་སྲང་བཞི་བཅུའོ། །རྒྱ་གར་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཆུ་ སྲང་སོ་དྲུག་གོ)། བུ་མོ་ལ་ནི་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ལ་ (ཀཻ་ལ་ཤའི་བྱང་གི་དུམ་བུ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཆུ་སྲང་ཞེ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་ཀཻ་ལ་ཤར་ནི་)ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་ སྟེ་ཕྱེད་བཅས་དྲུག་(གོང་དེ་བཞིན་)ཏུ་(རྒྱ་ནག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཆུ་སྲང་བདུན་དབུགས་གཅིག་གི་བདུན་ཆ་དྲུག་གོ། ལི་ ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཆུ་སྲང་བདུན་དབུགས་གསུམ་མོ
【現代漢語翻譯】 在晝夜平分時，晝夜的時長相等，都是三十分。由於（向右或向左）執行的緣故，時間會增加或減少三個小時。 現在，根據凱拉沙（Kailasha，山名，意為『水晶山』）的部分劃分，講述出現十二時段的時間。綿羊時段變為水時，即從綿羊時段開始出現到下一個時段（公牛）出現之間的時間，水時的總和為『空九手』，即超過九十的二百。由此，六十的部分，即四小時五十分，是綿羊時段出現的時間。這是在凱拉沙地區確定的（同樣，在中國是四小時五十一水時二呼吸，一呼吸的七分之四。在Lila是四小時五十二水時三呼吸。在西藏是四小時五十三水時二呼吸。在印度是四小時五十四水時）。 『空時眼』變為公牛，即同樣地，公牛時段出現的時間（在凱拉沙北部是十二小時，在凱拉沙是）水時的總和為二百六十，即四小時二十分出現的時間。（同樣，在中國是四小時二十五水時四呼吸，一呼吸的七分之二。在Lila是四小時三十分。在西藏是四小時三十三水時二呼吸。在印度是四小時三十六水時）。『雙空空二』，即雙子座出現的時間，水時的總和為二百，即三小時二十分。『箭六』變為小時，即箭，即五小時是庫利拉（Kulira），即巨蟹座時段出現的時間。然後，『六』，即六小時是獅子座時段出現的時間。（同樣，在中國是五小時五十一水時，一呼吸的七分之四。在Lila是五小時四十五水時。在西藏是五小時四十分。在印度是五小時三十六水時）。『處女座是半六』，即處女座時段出現的時間（在凱拉沙北部是六小時四十八水時，在凱拉沙是）六小時三十分，即半六（如上所述）（在中國是六小時七水時，一呼吸的七分之六。在Lila是六小時七水時三呼吸。
【English Translation】 When day and night are equal, the duration of day and night are equal, both being thirty. Due to the movement (to the right or left), the time will increase or decrease by three hours. Now, according to the division of Kailasha (mountain name, meaning 'crystal mountain'), the time for the appearance of the twelve periods is explained. The sheep period becomes water time, that is, the time from the beginning of the sheep period to the appearance of the next period (bull), the sum of the water times is 'empty nine hands', that is, two hundred exceeding ninety. From this, the sixty parts, that is, four hours and fifty water times, is the time for the appearance of the sheep period. This is determined in the Kailasha region (similarly, in China it is four hours and fifty-one water times and two breaths, four-sevenths of one breath. In Lila it is four hours and fifty-two water times and three breaths. In Tibet it is four hours and fifty-three water times and two breaths. In India it is four hours and fifty-four water times). 'Empty time eye' becomes bull, that is, similarly, the time for the appearance of the bull period (in the northern part of Kailasha it is twelve hours, in Kailasha it is) the sum of the water times is two hundred and sixty, that is, the time for the appearance of four hours and twenty water times. (Similarly, in China it is four hours and twenty-five water times and four breaths, two-sevenths of one breath. In Lila it is four hours and thirty water times. In Tibet it is four hours and thirty-three water times and two breaths. In India it is four hours and thirty-six water times). 'Double empty empty two', that is, the time for the appearance of Gemini, the sum of the water times is two hundred, that is, three hours and twenty water times. 'Arrow six' becomes hour, that is, arrow, that is, five hours is Kulira, that is, the time for the appearance of the Cancer period. Then, 'six', that is, six hours is the time for the appearance of the Leo period. (Similarly, in China it is five hours and fifty-one water times, four-sevenths of one breath. In Lila it is five hours and forty-five water times. In Tibet it is five hours and forty water times. In India it is five hours and thirty-six water times). 'Virgo is half six', that is, the time for the appearance of the Virgo period (in the northern part of Kailasha it is six hours and forty-eight water times, in Kailasha it is) six hours and thirty water times, that is, half six (as mentioned above) (in China it is six hours and seven water times, six-sevenths of one breath. In Lila it is six hours and seven water times and three breaths.
། །བོད་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་གོ། རྒྱ་གར་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ཆུ་སྲང་ང་བཞིར་)འགྱུར་རོ། ། སྲང་སོགས་རིམ་པ་མིན་པས་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་གི་དུས་ ཀྱི་མཚམས་འདི་ནས་སྲང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་ཕྱི་མ་དྲུག་ལ་(སྔ་མ་དེ་རྣམས་)རིམ་པ་མིན་པ (ཏེ་ལུགས་ལ་བཟློག་པ་)ས་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣམ་པ་འདིས་(དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་ཚུལ་)ཐམས་ཅད་དེ་མ་ལུས་ པ(འཆར་བ་)ར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདིར་དུས་སྦྱོར་འཆར་བའི་དུས་ནི་སྲང་ལ་ ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་དང་། སྡིག་པ་ལ་དྲུག་དང་། གཞུ་ལ་ལྔ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་དང་། བུམ་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་དང་། ཉ་ལ་ཆུ་ ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀཻ་ལ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ངེས་པ(འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་ པར་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་སོ་)འོ། །དུས་ སྦྱོར་དྲུག་གིས་དེ་ནུབ་གང་ཕྱིར་འཆར་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་(དུས་སྦྱོར་ སོ་སོར་ནུབ་པ་ནས་)འཆར་བ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དྲུག་(དྲུག་)གིས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་)དེ་ ནི་(དྲུག་པར་འཆར་བ་ན་)ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་རྒྱུ་སྐར་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་(དུས་སྦྱོར་ འཆར་བ་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཁྱིམ་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དེ་)ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཐར་ནུབ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འཆར་བ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ 2-295 རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཐར་རོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་སྐར་མ་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་འགྱུར་རོ། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་དང་སྐར་མ་ ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་མོའི་དུས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལྟར་)དུས་སྦྱོར་(རྣམས་ ཡུན་དུ་ཐུང་པ་དང་རིང་པར་)འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དམན་པ་དང་ལྷག་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་སོ(ཞེས་པ་ཀཻ་ལ་ཤའི་ཡུལ་དུ་ཀར་ཀ་ཊ་ནས་གཞུའི་ བར་གྱི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་འཆར་བའི་ཡུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཆུ་སྲང་རྣམས་བསྡོམས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་ཀར་ཀ་ཊའི་ ཁྱིམ་འཆར་བ་ནས་ནུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་ཡིན་པས་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་མཐར་ཉི་མ་ཀར་ཀ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་ བའི་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དང་དེའི་ཚེ་ཆུ་སྲིན་ནས་འཁྲིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བར་འཆར་བའི་ཡུན་ལ་ ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་དུས་སྦྱོར་དྲུག་པོ་དེ་མཚན་མོ་འཆར་བས་མཚན་མོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཉེར་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞག་གཅིག་གི་
【現代漢語翻譯】 在西藏是六點鐘，在印度是五點五十四分。 『Srang』等不是按順序排列的，所有這些都將改變』，這意味著從這六個時段的交界處開始，隨後的六個時段（之前的那些）不是按順序排列的（即與傳統相反），因此，所有這些（時段出現的方式）都將改變。這是確定的。在這裡，時段出現的時間是：『Srang』是六小時三十分，『Digpa』是六小時，『Gzhu』是五小時，『Chu Srin』是三小時二十分，『Bum Pa』是四小時二十分，『Nya』是四小時五十分。這是在凱拉什地區確定的（在聖地等地，由於晝夜長短的差異，情況會有所不同）。 『六個時段的日落也是如此』，這意味著從（每個時段的日落）出現的時間也是六個時段。因此，（出現的時段）將在（第六個時段出現時）日落。『通過太陽的星座劃分』，這意味著（時段的出現也是天空星座的出現，因此現在出現的時段）在十三又二分之一星座的末尾日落，同樣，它的出現也在十三又二分之一星座的末尾。 通過晝夜的劃分，六個時段和十三又二分之一星座構成了白晝的時間。六個時段和十三又二分之一星座構成了夜晚的時間。（因此）由於時段（長時間和短時間）出現的時間，白晝和夜晚會減少和增加，這是由於太陽的正確執行。（在凱拉什地區，從巨蟹座到射手座的六個時段的總時長為三十五小時，這是從巨蟹座出現到日落的時間長度，因此在北迴歸線的盡頭，太陽進入巨蟹座的那天，白晝有三十五小時，那時從摩羯座到雙魚座的時段的時長為二十五小時，這六個時段在夜晚出現，因此夜晚有二十五小時，一天的時間是...）
【English Translation】 In Tibet, it is 6 o'clock. In India, it is 5 hours and 54 minutes. 'Srang' etc. are not in order, all of these will change', which means that from this juncture of the six time periods, the subsequent six time periods (the previous ones) are not in order (i.e., contrary to tradition), therefore, all of these (the way the time periods appear) will change. This is certain. Here, the times of the time periods appearing are: 'Srang' is six hours and thirty minutes, 'Digpa' is six hours, 'Gzhu' is five hours, 'Chu Srin' is three hours and twenty minutes, 'Bum Pa' is four hours and twenty minutes, and 'Nya' is four hours and fifty minutes. This is determined in the Kailash region (in holy lands etc., it will be different due to the differences in day and night lengths). 'The sunsets of the six time periods are also the same', which means that the time from which (each time period sets) is also six time periods. Therefore, (the appearing time period) will set (when the sixth time period appears). 'By the division of the sun's constellations', which means that (the appearance of the time period is also the appearance of the constellations in the sky, therefore the time period that is appearing now) sets at the end of thirteen and a half constellations, and similarly, its appearance is also at the end of thirteen and a half constellations. By the division of day and night, six time periods and thirteen and a half constellations constitute the time of day. Six time periods and thirteen and a half constellations constitute the time of night. (Therefore) due to the time of the time periods (appearing for long and short durations), day and night will decrease and increase, which is due to the correct movement of the sun. (In the Kailash region, the total duration of the six time periods from Cancer to Sagittarius is thirty-five hours, which is the length of time from the appearance of Cancer to sunset, therefore at the end of the Tropic of Cancer, on the day the sun enters Cancer, the day has thirty-five hours, and at that time the duration of the time periods from Capricorn to Pisces is twenty-five hours, and these six time periods appear at night, therefore the night has twenty-five hours, and the time of one day is...)
དྲུག་ཆས་ འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དུས་སྦྱོར་འཆར་ཚུལ་དང་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་ཡིག་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ)། ༦༣ ། ༈ (བཅོ་ལྔ་པ་རྩ་དབུ་མའི་དབུགས་རྣམས་ལས་གཟའི་རྐང་པ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་) ད་ནི་ལུས་ལ་དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟོང་ཕྲག་ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ པའི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་སོ། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པ་དག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའོ། །སོ་ཡི་ཆ་ ཡིས་ངེས་པར་ཕྱུང་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དག་གིས་ངེས་ པར་ཕྱུང་བའོ། །ལུས་ལ་ནི་ལུས་ལ་(རོ་རྐྱང་གཉིས་ལས་རྒྱུ་བའི་དབུགས་ལས་)སྟེ་དབུགས་ལྷག་གང་ དག་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞག་རེ་ལ་) དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རི་དང་དུས་རྣམས་དག་གི་གྲངས་བདུན་ ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་སོ། །(དེ་ལོ་བརྒྱའི་ཞག་)སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དག་གིས་ 2-296 བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་བརྒྱའི་(དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་)ཚད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་དབུགས་(དྲུག་ བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་དེ་ རྣམས་ནི་ལོ་བརྒྱའི་(དབུ་མའི་)དབུགས་ཀྱི་ཚད་(བྱེ་བ་གཉིས་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་)དུ་འགྱུར་ རོ། །(དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ན་)འདིར་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་(གཡས་གཡོན་དབུས་ཀྱི་)རྩ་གསུམ་གྱི་དབུགས་ བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་ལོ་བརྒྱའི་ཉིན་ཞག་(སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་) གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་ མ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལས་འབབ་སྟེ་(ནད་མེད་ཅིང་ཁམས་)ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཡོན་ དང་གཡས་ནས་ཕྱེད་ལ་ལ་ནཱ་ནས་འབབ་ཅིང་ཕྱེད་ར་ས་ནཱ་ནས་འབབ་སྟེ་ལོ་བརྒྱའི་མཚམས་ ཀྱི་འོ། །སྟོང་དུས་མེ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་(དབུ་མ་དང་གཡས་ གཡོན་གྱི་)དབུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ལས་(སོ་སོར་)སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྙེད་པ་
【現代漢語翻譯】 六分增減。（至於聖地等地，關於時輪歷的制定方法和晝夜增減等詳細內容，請從我單獨編寫的檔案中瞭解）。63。 （第十五，從中脈的呼吸中產生星宿和星辰之根源的自性之存在） 現在，關於身體中脈的一百年的晝夜和呼吸等，所說的兩萬一千等，即兩萬一千是一萬加上兩萬。 『具有一百種味道』是指具有六百種味道。 『必須從部分的量中取出』是指必須從那個身體中取出三十二個部分。 身體上，身體上（從左右二脈執行的呼吸中），即在每個晝夜的時間裡剩餘的呼吸（因為五十個六根和足進入中脈，所以每個晝夜），在十二個時輪歷的變化時期中出現的山和時間等的數量是超過七十五的六百的數量。 （那是百年的晝夜）用三萬六千乘以的那些也是百年（中脈的呼吸）的量，非常著名，即那些呼吸（六百七十五）用百年的晝夜三萬六千乘以的那些就是百年（中脈的）呼吸的量（兩億四千三百四十萬）。 （那又從何得知呢）這裡，每個晝夜（左右中的）三脈的呼吸是超過十六萬的兩萬的數量，用百年的晝夜（三萬六千）乘以的就是超過七千六百萬的七千七百萬。 從那些中獲得三十二個部分，超過四千三百四十萬的兩億的數量就變成了中脈阿瓦都提的呼吸。剩餘的超過三千三百四十萬的七千五百萬從拉拉那和拉薩那的五個脈輪中流出，（無病且身體）變得平衡，從左右兩邊各一半從拉拉那流出，一半從拉薩那流出，是百年的界限。 『空性時用火完全分開的那些』是指變成小時，即從（中脈和左右的）呼吸的集合體中（分別）用三百六十完全分開的獲得。
【English Translation】 Six parts increase and decrease. (As for the holy land and other places, the details of how the Kalachakra is established and the increase and decrease of day and night, etc., should be learned from the documents I have written separately). 63. (Fifteenth, the nature of the existence from which the feet of the planets and the feet of the stars arise from the breaths of the central channel) Now, regarding the hundred years of day and night and breaths of the central channel in the body, the twenty-one thousand, etc., that are spoken of, that is, twenty-one thousand is ten thousand plus two myriads. 'Having a hundred tastes' means having six hundred tastes. 'Must be taken out from the amount of parts' means that thirty-two parts must be taken out from that body. On the body, on the body (from the breaths that flow through the two side channels), that is, the remaining breaths in each day and night (because fifty-six roots and feet enter the central channel, so each day and night), the number of mountains and times, etc., that appear in the twelve periods of the Kalachakra changes is the number of six hundred that exceeds seventy-five. (That is a hundred years of day and night) Those multiplied by thirty-six thousand are also famously the measure of a hundred years (of the central channel's breath), that is, those breaths (six hundred and seventy-five) multiplied by the hundred years of day and night thirty-six thousand are the measure of a hundred years (of the central channel's) breath (two hundred forty-three million). (How is that known?) Here, the breaths of the three channels (left, right, and central) each day and night are a number of two myriads exceeding one hundred and sixty thousand, which multiplied by the hundred years of day and night (thirty-six thousand) becomes seventy-seven million exceeding seventy-six million. From those, obtaining thirty-two parts, the number of two hundred million exceeding forty-three million becomes the breath of the central channel Avadhuti. The remaining seventy-five million exceeding thirty-three million flow out from the five chakras of Lalana and Rasana, (without illness and the body) becomes balanced, half from the left and right flows out from Lalana, and half flows out from Rasana, which is the boundary of a hundred years. 'Those that are completely separated by fire at the time of emptiness' means becoming hours, that is, the gain of completely separating (separately) by three hundred and sixty from the collection of breaths (of the central channel and the left and right).
ནི་(རང་རང་གི་)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཉིན་ཞག་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(སྤྱིར་)སྟོང་ ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་(ལོ་བརྒྱའི་)དབུ་མའི་(དབུགས་ཞག་གྲངས་སུ་དྲིལ་བ་ནི་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་སོ། །ལྷག་མའི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ བརྒྱད་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་གི་ལོ་བརྒྱའི་ མཚམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ༦༤ ། ༈ ད་ནི་ལོ་བརྒྱའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་(དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་(ལོ་གསུམ་ 2-297 དང་ཕྱོགས་གསུམ་)བྲལ་བ་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་)འཁོར་ལོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་ པ་གསུངས་པ་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(དང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ ནི་)ཟླ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་(འཁོར་ལོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཡིན་པས་དེའི་)ཕྱོགས་ གཅིག་(མཚན་མོའི་ཆ་)དབྱུག་གུ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ ལོ་ཕྱེད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་ ཉིད་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ སྐྱེས་ཟླ་བ་དགུ་རྣམས་དག་གི་མཚན་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་(ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་འཁོར་བར་འཇིག་ རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་)བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །(དེ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་)དེ་བཞིན་ དུ་བླ་མའི་ལོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་མའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་པ་སངས་ཀྱི་ཡང་བགྲོད་པ་སྟེ་ ཟླ་སྐྱེས་གཟའ་ལག་གི་ཡང་བགྲོད་པའོ། །ཚེས་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ནི་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནི་སྤེན་པའི་ འོ། །མུན་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་ནི་ལོ་དགུ་ཉིན་མཚན་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཕྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་ བའི་དུས་ཀྱི་ལོ་ཞེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་(དེ་རྣམས་ནི་) སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ༦༥ ། (དེ་ལྟར་གཟའ་བརྒྱད་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉིན་ཞག་དུ་བཏགས་པའི་)ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་ཉིན་ཞག་གི་གྲངས་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉེ་བར་ ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་(སུམ་འགྱུར་ནི་)ལོ་བརྒྱར་ འགྱུར་ཏེ་(འོན་ཀྱང་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་(དབུ་མའི་
【現代漢語翻譯】 將變為（各自的）時輪堆積。『六十分為日』的意思是，從時輪堆積中獲得六十分，就變成了晝夜的集合，（一般來說）三萬六千（呼吸）摺合為（一百年的）中間（呼吸次數）是十一乘以一百加上二十五。剩餘的晝夜集合三萬四千八百七十五要知道是 Lala Na 和 Rasana 等的百年分界線。64。 現在將一百年的量統一起來（那是智慧的部分），時輪（與三年和三分之一）分離，八曜（星宿）的輪轉享用一半多一點，所說的『月亮的部分』等等，（首先是心力的自性，輪轉的一半是）『月亮的部分』，意思是月亮的（輪轉，不共的三十個晝夜，因此）一部分（夜晚的部分）變為三十根木棒的自性的夜晚，因為接近於享用一半的宮室輪轉。『太陽的執行』的意思是，太陽的執行本身變為晝夜的一半，因為接近於享用一半的輪轉。『土地所生的九個月亮們的夜晚』的意思是，（從土地所生的十八個月亮開始輪轉，依靠世間流傳的）想要表達作用。 （那依靠流傳）同樣變為上師的六年。太陽如何執行，Pasang 也是如此執行，月亮所生的星宿也是如此執行。名為『日期』的年份，也就是十五年是土星的。黑暗的羅睺是九年，晝夜變為一半，因為接近於享用一半的星宿輪轉。將那些全部加在一起，用財富轉變的時間年份是三十二年半加上三個月，（那些）是眾生們的心力功德的差別。65。 （像這樣，八曜各自在星宿輪轉的輪盤上，將晝夜作為標記）因為接近於享用一半加上一半的星宿輪轉，通過心力、塵土和黑暗的區分（三倍）變為一百年，（然而）『時輪減少』的意思是（中間的
【English Translation】 It will become a pile of (each) Kalachakra. 'Sixty parts make a day' means that obtaining sixty parts from the pile of Kalachakra becomes a collection of day and night, (generally) 36,000 (breaths) converted to (one hundred years) of middle (breaths) is eleven times one hundred plus twenty-five. The remaining collection of day and night, 34,875, should be known as the centennial boundary of Lala Na and Rasana, etc. 64. Now unify the measure of one hundred years (that is the part of wisdom), the Kalachakra (separated from three years and one-third), the eight planets (constellations) enjoy half a turn more, what is said 'the part of the moon' etc., (first is the nature of mental strength, half of the rotation is) 'the part of the moon', meaning the moon's (rotation, the uncommon thirty days and nights, therefore) a part (the night part) becomes the night of the nature of thirty sticks, because it is close to enjoying half the rotation of the palace. 'The movement of the sun' means that the movement of the sun itself becomes half of day and night, because it is close to enjoying half the rotation. 'The nights of the nine moons born from the earth' means (starting from the eighteen moons born from the earth, rotating, relying on what is circulated in the world) wanting to express the action. (That relies on circulation) It also becomes the six years of the Lama. How the sun moves, so does Pasang move, and so does the constellation born from the moon. The year called 'date', that is, fifteen years is Saturn's. The dark Rahu is nine years, day and night become half, because it is close to enjoying half the constellation rotation. Adding all those together, the time year transformed by wealth is thirty-two and a half years plus three months, (those) are the differences in the merits of the mental strength of sentient beings. 65. (Like this, each of the eight planets rotates on the wheel of constellation rotation, taking day and night as a mark) Because it is close to enjoying half plus half of the constellation rotation, through the distinction of mental strength, dust, and darkness (three times) becomes one hundred years, (however) 'Kalachakra decreases' means (the middle
)ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱིས་དམན་པ་སྟེ་(དེའི་ལྷག་མ་)གཟའ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཕྱེད་ དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་ལྷག་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ 2-298 སྲོག་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་འབབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྟེ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་གྱིས་འབབ་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་ཚད་(སྔ་མ་)དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ ཏུ་མུན་པ་ལ་ཡང་(ཚད་ཀྱི་)རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷ་མི་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ (དབུགས་ནས་བརྩམས་པའི་)ལོ་བརྒྱའི་ཚད་ལས་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་ མཚམས་(ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བས་དམན་པའི་ཕྱིར་བུ་ལོན་གནས་སྐབས་)དེ་ནས་ལྔ་པ་(སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་)ཉིད་ དུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ནས་)ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅས་མཚན་མོ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་ཀྱང་ཞེས་པས་སྔར་གྱི་ལོ་གསུམ་གྱིས་(ཀྱང་རྩ་རྣམས་ཆད་ཅིང་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་) སོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་(བྱས་པ་ལ་སོགས་ནས་)ལྔ་པ་ཉིད་(དུ་གྱུར་བ་ནི་)འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །དོན་དམ་པ(སྟེ་དོན་ལ་ གནས་པ་)འི་རིགས་པས་ནི(ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་)ངེས་པ་མེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལས་ ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་དབང་བ་བརྒྱ་པ་ཞེས་པ་ནི་(སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་དུ་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ ལ་)དགོངས་(ཏེ་གསུངས་)པའི་སྐད་དོ། །(དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་སྐད་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་དུས་ བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་(ནང་དུ་) སྐྱེས་བུའི་དབུགས་(དེ་སྙེད་)ཀྱི་མཚན་ཉིད(ལ་སྦྱོར་)ཏེ་ནང་དུ་(ཞག་ཉིས་བརྒྱའི་)དབུགས་ཀྱི་(གྲངས་) ཚད་(སྔར་གྱི་གྲངས་)དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བཞིའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་པ་ཉིད་)དོ། །(དུས་བཞི་ཆེན་ པོའི་ལོ་གྲངས་རྫོགས་པ་)གང་གི་དུས་སུ་གཟའ་(བཅུ་པོ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་(སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་མཐར་)སྟོང་ པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ(ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མཐར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རླུང་རྣམས་རྩ་དབུ་མར་ སྟོང་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་བཞིའི་ལོ་གྲངས་དང་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་པའི་ཞག་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་ 2-299 བརྒྱ་པ་)འོ། །ཞེས་(བཏགས་)པ་ནི་དོན་དམ་(ཏེ་དོན་ལ་གནས་)པའི་རིགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི
【現代漢語翻譯】 少於三年零三個季度（即剩餘部分），將八個星宿合併，超過一半的十個月，構成九十六年的集合。在此，'生命依賴於心力'意味著在超過三個半月的32年間，眾生的生命依賴於心力，即心力的功德。之後，直到微塵時期，其尺度（與之前相同）。之後，在黑暗時期也以同樣的（尺度）順序進行。天人、人類等各自的（從呼吸開始計算的）百年壽命，心力、微塵和黑暗的終結界限（因少於一半的月份，故為暫時的債務狀態），之後變為第五個（成熟的狀態）。（之後）以半個月的夜晚表示，時間之輪的三個季度，即加上之前的三年（也耗盡了根脈，百年圓滿）。在此，輪迴者（從行為等開始）變為第五個（狀態），即死亡。'人壽百歲'這個詞是世俗的說法。但從究竟（即安住于實相）的道理來看，（人壽百歲）並非是絕對的，眾生的生滅取決於各自的業力，這是諸佛所證悟的。'人壽百歲，自在百歲'是指（如前所述，內在二百個晝夜，外在二百年）。（這樣理解）是有意義的。（如此理解的原因是）外在的四季的本質是超過兩萬億四千三百億年，（內在）與人的呼吸（數量）的特徵（相對應），即內在（二百晝夜）的呼吸（數量）的尺度（與之前的數量）相同，四季的本質（的年份數量得以圓滿）。（四大時期的年份數量圓滿）在何時，所有星宿（十個）的執行（在星空盡頭）將進入空性（即人壽百歲之際，十輪之氣也將在中脈中進入空性，因此四季的年份數量與呼吸數量相同的二百晝夜即為人壽百歲）。（這樣）稱呼是究竟（即安住于實相）的道理。眾生的善與不善…… 2-298 Less than three years and three quarters (that is, the remainder), combining the eight planets, more than ten and a half months, forming a collection of ninety-six years. Here, 'life depends on heart force' means that for 32 years, which is more than three and a half months, the lives of sentient beings depend on heart force, that is, the merit of heart force. After that, until the time of dust, the measure (is the same as before). After that, in the dark, the same (measure) sequence is followed. The hundred-year lifespan of gods, humans, and other beings (starting from the breath), the final limits of heart force, dust, and darkness (because it is less than half a month, it is a temporary state of debt), then becomes the fifth (mature state). (Then) with half a month of nights, the three quarters of the wheel of time, that is, adding the previous three years (also exhausts the roots, and the hundred years are complete). Here, those who are in samsara (starting from actions, etc.) become the fifth (state), that is, death. The word 'a person's life is a hundred years' is a worldly saying. But from the ultimate (that is, abiding in reality) point of view, (a person's life is a hundred years) is not absolute, the birth and death of sentient beings depends on their respective karma, which is realized by the Buddhas. 'A person's life is a hundred years, and one is free for a hundred years' refers to (as mentioned before, two hundred nights inside and two hundred years outside). (This understanding) is meaningful. (The reason for this understanding is that) the nature of the four seasons outside is more than two trillion four hundred and thirty billion years, (internally) corresponding to the characteristics of a person's breath (quantity), that is, the measure of the breath (quantity) inside (two hundred nights) (is the same as the previous quantity), and the nature of the four seasons (the number of years is complete). (The number of years of the four great periods is complete) At what time will the movement of all the planets (ten) (at the end of the starry sky) enter emptiness (that is, at the end of a person's life of a hundred years, the winds of the ten wheels will also enter emptiness in the central channel, so the number of years of the four seasons and the number of breaths are the same, and the two hundred nights are the life of a person of a hundred years). (This) naming is the ultimate (that is, abiding in reality) principle. The merits and demerits of sentient beings...
【English Translation】 Less than three years and three quarters (i.e., the remainder), combining the eight planets, more than ten and a half months, constitutes a collection of ninety-six years. Here, 'life depends on heart force' means that for 32 years, which is more than three and a half months, the lives of sentient beings depend on heart force, that is, the merit of heart force. After that, until the time of dust, the measure (is the same as before). After that, in the dark, the same (measure) sequence is followed. The hundred-year lifespan of gods, humans, and other beings (starting from the breath), the final limits of heart force, dust, and darkness (because it is less than half a month, it is a temporary state of debt), then becomes the fifth (mature state). (Then) with half a month of nights, the three quarters of the wheel of time, that is, adding the previous three years (also exhausts the roots, and the hundred years are complete). Here, those who are in samsara (starting from actions, etc.) become the fifth (state), that is, death. The word 'a person's life is a hundred years' is a worldly saying. But from the ultimate (that is, abiding in reality) point of view, (a person's life is a hundred years) is not absolute, the birth and death of sentient beings depends on their respective karma, which is realized by the Buddhas. 'A person's life is a hundred years, and one is free for a hundred years' refers to (as mentioned before, two hundred nights inside and two hundred years outside). (This understanding) is meaningful. (The reason for this understanding is that) the nature of the four seasons outside is more than two trillion four hundred and thirty billion years, (internally) corresponding to the characteristics of a person's breath (quantity), that is, the measure of the breath (quantity) inside (two hundred nights) (is the same as the previous quantity), and the nature of the four seasons (the number of years is complete). (The number of years of the four great periods is complete) At what time will the movement of all the planets (ten) (at the end of the starry sky) enter emptiness (that is, at the end of a person's life of a hundred years, the winds of the ten wheels will also enter emptiness in the central channel, so the number of years of the four seasons and the number of breaths are the same, and the two hundred nights are the life of a person of a hundred years). (This) naming is the ultimate (that is, abiding in reality) principle. The merits and demerits of sentient beings... 2-298 Less than three years and three quarters (that is, the remainder), combining the eight planets, more than ten and a half months, forming a collection of ninety-six years. Here, 'life depends on heart force' means that for 32 years, which is more than three and a half months, the lives of sentient beings depend on heart force, that is, the merit of heart force. After that, until the time of dust, the measure (is the same as before). After that, in the dark, the same (measure) sequence is followed. The hundred-year lifespan of gods, humans, and other beings (starting from the breath), the final limits of heart force, dust, and darkness (because it is less than half a month, it is a temporary state of debt), then becomes the fifth (mature state). (Then) with half a month of nights, the three quarters of the wheel of time, that is, adding the previous three years (also exhausts the roots, and the hundred years are complete). Here, those who are in samsara (starting from actions, etc.) become the fifth (state), that is, death. The word 'a person's life is a hundred years' is a worldly saying. But from the ultimate (that is, abiding in reality) point of view, (a person's life is a hundred years) is not absolute, the birth and death of sentient beings depends on their respective karma, which is realized by the Buddhas. 'A person's life is a hundred years, and one is free for a hundred years' refers to (as mentioned before, two hundred nights inside and two hundred years outside). (This understanding) is meaningful. (The reason for this understanding is that) the nature of the four seasons outside is more than two trillion four hundred and thirty billion years, (internally) corresponding to the characteristics of a person's breath (quantity), that is, the measure of the breath (quantity) inside (two hundred nights) (is the same as the previous quantity), and the nature of the four seasons (the number of years is complete). (The number of years of the four great periods is complete) At what time will the movement of all the planets (ten) (at the end of the starry sky) enter emptiness (that is, at the end of a person's life of a hundred years, the winds of the ten wheels will also enter emptiness in the central channel, so the number of years of the four seasons and the number of breaths are the same, and the two hundred nights are the life of a person of a hundred years). (This) naming is the ultimate (that is, abiding in reality) principle. The merits and demerits of sentient beings...
་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཀྱང་ཚེ་(ལོ་བརྒྱ་ལས་)དམན་པ་དང་ལྷག་པར་འགྱུར་ ཞིང་(སྐྱེས་བུ་)ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྱིར་ རོ། །(དེ་ལྟར་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་དབུགས་ལས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་)གྲངས་ ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་འདི་དག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་མི་ཡི་ དབང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའོ། ༦༦ ། ༈ ད་ནི་(ལོ་བརྒྱའི་)དབུ་མ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་(ཞག་རྣམས་ཀྱི་)དྲུག་ཅུའི་ཆུའི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་གཟའ་ ལྔ་རྒྱུ་སྐར་ལ་འཆར་བའི་རྐང་པ(སྟེ་སྤྱོད་པ་)འི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་མ་བཅད་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་མ་བཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་མ་ གཅད་པ་(ཞག་)ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་(ཞག་རེའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་ཆུ་ཚོད་)བགྲོད་ པ་(ཞག་གྲངས་དང་མཉམ་པ་)དག་ལ་བུ་ལོན་དགུ་ནི་ཞེས་པ་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་དགུའི་(ཞག་གྲངས་ལ་སུམ་ ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་)བུ་ལོན་(རགས་པ་ཞག་དགུ་ཡིན་ལ་ཞག་དགུ་པོའི་ཞག་རེའི་དྲུག་ཅུའི་ཆའི་)ཆུ་ཚོད་དགུ་ བསྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་རྣམས་ཏེ་(དེ་ལྟར་)ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་ བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་རྣམས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་གཟའ་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་ བའི་ལས་ཞེས་པ་སྐར་མ(ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་)འི་ལས་དག་ལ་ཡང་རྐང་བའི་ཆུ་ཚོད་དུ་འགྱུར་རོ། ། (དེ་རྣམས་བཤད་པ་)ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རིག་བྱེད་དུས་མེ་ཞེས་པ་(སྔར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་)དེ་རྣམས་ལས་ བཀྲ་ཤིས་(ཀྱི་མྱུར་རྐང་)ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་སུམ་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་ འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་གནས་རྣམས་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་(ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དེ་ཡང་)རྐང་པའི་གནས་ བཅུ་བཞི་ལ་(དགོད་པར་བྱ་)སྟེ་སྐར་མ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གསུམ(གྱི་སྐར་མ་རེ་རེ་དང་སྐར་མ་ ཕྱེད་ལ་རིམ་པ་མིན་པའི་མྱུར་རྐང་གནས་རེ་རེ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་རྐང་རྣམས་རྫོགས་པར་)ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ 2-300 རོ། །རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་(ཆུ་ཚོད་)ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྔ་ཕྱི་ ཕྱེད་ལ་མཚུངས་པར་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྐང་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་(རྐང་འཛིན་གྱི་)རྒྱུ་སྐར་(ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ (སྟེང་ན་ཡོད་པའི་རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་)ཕྱེད་ཕྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ལོན་ནོར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་ ལ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་མིན་པས་བུ་ལོན་གྱི་བགྲོད་པ་དང་རིམ་པས་ནོར་གྱ
【現代漢語翻譯】 由於善業的力量，壽命可能會少於或多於一百歲（即並非所有『人』都能活到一百歲），因為這是如來所說。 （因此，一百年的總體呼吸和具體的一百年中間呼吸的三分之一）的數字非常確定，這些在續部之王《時輪經》中廣為人知。『人之自在』指的是金剛手，藏語稱作Zla ba bzang po（月賢）。66。 現在，關於（一百年的）中間呼吸，即阿瓦都提（avaduti，梵文， अवधूति，avadūti，棄捨者）的（晝夜）六十個水時，五星在星宿上執行的足（即行為）的水時之集合，『未截』等等，即未截時輪是三年零三分之一的日夜未截（晝夜），超過二十五的百位數十一的（每日六十分之一的水時）執行（與晝夜數相同），『九個債』指的是懷孕九個月的（晝夜數乘以三十二得到的）債（粗略計算為九個晝夜，而九個晝夜中每個晝夜的六十分之一的）九個水時全部混合在一起，（因此）超過三十四個百位數十一的水時之數，是吉祥等五星的快速行為，即星宿（所享受）的行為也變成足的水時。 （解釋這些）『地生為明時火』指的是（之前的晝夜數），從這些中，吉祥（的快速足）變成超過六十四的三百之數的水時之集合。『存在之境』指的是（晝夜之數也）在十四個足之境（中放置），因為享受十三又一半的星宿（每個星宿和半個星宿以非順序的方式使用一個快速足之境的方式來圓滿快速足）。 『執行之差別』指的是（晝夜）二十四等等的差別。前後一半相同，前一半由於星宿的足的力量為一百八十二，后一半也為一百八十二，因為（持有足的）星宿（十三又一半）的（上面存在的足的享受）是一半一半。『債與財之執行』指的是以非順序的方式為債的執行，以順序的方式為財的執行。
【English Translation】 Due to the power of virtuous deeds, lifespan may be less than or more than a hundred years (i.e., not all 'beings' are destined to live to a hundred years), because this is what the Tathagata said. (Therefore, the number of the general breath of a hundred years and specifically the one-third of the middle breath of a hundred years) is very certain, and these are widely known in the Kalachakra, the king of tantras. 'The Lord of Men' refers to Vajrapani, known as Zla ba bzang po (Good Moon) in Tibetan. 66. Now, concerning the middle breath (of a hundred years), the sixty water-hours of the Avadhuti (梵文， अवधूति，avadūti，棄捨者) (days and nights), the collection of water-hours of the feet (i.e., actions) of the five planets moving on the constellations, 'uninterrupted' and so on, i.e., the uninterrupted Kalachakra is three years and one-third of uninterrupted days and nights, the progression (equal to the number of days and nights) of eleven hundreds of (sixty parts of each day and night) exceeding twenty-five, 'nine debts' refers to the debt of nine months of pregnancy (obtained by multiplying the number of days and nights by thirty-two) (roughly calculated as nine days and nights, and the sixty parts of each of the nine days and nights) all the nine water-hours are mixed together, (therefore) the number of eleven hundreds exceeding thirty-four water-hours, is the swift action of the five planets such as auspiciousness, i.e., the action of the constellations (enjoyed) also becomes the water-hour of the feet. (Explaining these) 'Earth-born is the time of fire of knowledge' refers to (the previous number of days and nights), from these, auspiciousness (the swift foot) becomes the collection of water-hours of the number of three hundred exceeding sixty-four. 'The states of existence' refers to (the number of days and nights also) being placed in the fourteen states of the feet, because of enjoying thirteen and a half constellations (each constellation and half constellation using one swift foot state in a non-sequential manner to complete the swift feet). 'The difference of movement' refers to the difference of (days and nights) twenty-four and so on. The former and latter halves are the same, the former half due to the power of the feet of the constellations is one hundred and eighty-two, and the latter half is also one hundred and eighty-two, because (the enjoyment of the feet existing on) the constellations (thirteen and a half) (holding the feet) is half and half. 'The progression of debt and wealth' refers to the progression of debt in a non-sequential manner, and the progression of wealth in a sequential manner.
ི་བགྲོད་པ་རྣམས་ལ་ (རྐང་པའི་)གནས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་(མིག་དམར་)ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་(ནུབ་ ཕྱོགས་སུ་)ཤར་བའི་(ཚེ་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་གཅིག་གི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་)སྐར་མ་ནི་(རྐང་པའི་)གནས་དང་པོའོ། ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལས་གཞན་གནས་བཅུ་བཞི་རྣམས་ཏེ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་གིས་ (རྐང་བའི་)ཆུ་ཚོད་དེ་དག་〔སོ་སོར་〕ངེས་པར་སྦྱར་རོ། ༦༧ ། (རྐང་པའི་གནས་)དང་པོར་རྒྱལ་དབང་གྲངས་ཏེ་(རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་སྤྱད་པའི་ (དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་པོ་རྫོགས་པའི་)གནས་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མེ་དང་མིག་ནི་རྣམ་གསུམ་ དག་ཏུ་རབ་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་པོའི་གནས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་སོ། །གནས་གཉིས་དག་ལ་གཅིག་དང་མིག་ སྟེ་ཞེས་པ་གནས་བཞི་པ་དེ་ནས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ཉི་ཤུ་(དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་ པོ་རྫོགས་པའི་)རྩ་གཅིག་སྟེ་གནས་གཉིས་ཞེས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཚེས་དང་དྲག་པོ་སྟེ་གནས་ དྲུག་པ་དེ་ནས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་བཅོ་ བརྒྱད་དང་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་དྲག་པོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། མེ་དང་རྩ་བར་དྲག་པོ་ དང་སྟེ་གནས་དགུ་པ་དེ་ནས་གནས་བཅུ་པ་ལ་མེ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གསུམ་མོ་དེ་ནས་རྩ་བར་ ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་གནས་བཅུ་གཅིག་པར་དྲག་པོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། སུམ་ཅུ་ རྩ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་དང་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ 2-301 བརྒྱད་ཅུའོ། །རྐང་པ་སྲིད་པའི་གནས་ཞེས་པ་གནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་འདིར་ནི་གསུམ་བཅས་ ལྔ་བཅུའོ་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་ནི་གསུམ་བཅས་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གསུམ་ནི་གནས་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ལ་ངེས་པའོ། །(〔རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དལ་རྐང་དང་〔རྟག་ པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་རྐང་པ་དང་〕བཅས་པས་)རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་པོ་(ཅི་རིགས་པའམ་རྫོགས་ པར་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་པ་)དེ་ཡིས་ཉི་མ་〔བར་ས་ལ་སྦྱངས་པས་〕རྣམ་དག་གྱུར་པའི་ (རྐང་འཛིན་དེས་རྐང་པ་བཟུང་བའི་)རྗེས་(རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་མྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་)ལ་རིམ་པ་མིན་ པས་(ཏེ་རྐང་པ་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བཟུང་བས་)བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རིམ་པས་(ཏེ་རྐང་བ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཟུང་ བས་)ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །མིག་དམར་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་(དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་པ་) ལ་བུ་ལོན་དོར་བར་བྱ་ཞིང་ནོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༦༨ ། རིགས་བྱེད་དག་དང་བུག་པ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་གཟའ་ལག་མྱུར་བའི་ལས་ལ་ཆུ་ཚོད་ རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གཟའ་ལག་གི་(མྱུར་རྐང་)ཆུ་ཚོད་
【現代漢語翻譯】 對於行星的執行，通過（腳的）位置的區分來確定結合，從（火星）太陽的壇城（向西）升起的（當太陽和星星之間有一個星位的差別時）星星是（腳的）第一個位置。 除了位置的區分之外，還有其他十四個位置，通過這些位置的區分，（腳的）時辰被分別確定結合。67 （腳的位置）第一個是國王的權力，即（永恒的享受）第一個星宿被使用（假設第一個星宿已經完成）的位置是二十四。火和眼睛是三種形態，會發生巨大的變化。也就是說，從第一個位置到第二個、第三個和第四個位置，會變成二十三，即三種形態。兩個位置有一個和眼睛，也就是說，從第四個位置到第五個和第六個位置，是二十（假設第一個星宿已經完成）一個，即兩個位置。十八、十五和十一，也就是說，從第六個位置到第七個、第八個和第九個位置，按照數字分別是十八、十五（十五是日期）和十一（十一是猛烈）。火和根是猛烈的，也就是說，從第九個位置到第十個位置，火是三個腳，然後根是後半部分，也就是說，在第十一個位置，猛烈是十一。三十八和八十，也就是說，第十二個位置是三十八，第十三個位置是八十。腳是存在的位置，也就是說，在第十四個位置，這裡是五十加三，也就是說，五十加三是五十加三，即五十三，這在第十四個位置是確定的。（〔腳的享受是緩慢的腳，〔永恒的享受是腳〕〕）因此，星宿的輪子是半圓（無論如何或完全享受的壇城），太陽〔通過在中間的土地上練習〕變得純凈（腳的持有者抓住了腳）之後（腳的享受在快速行動的情況下），不是按照順序（即腳以相反的方式抓住），會變成債務，按照順序（即腳以順行的方式抓住），會變成財富。對於火星等星星的享受（純凈的壇城），應該放棄債務，給予財富。68 種姓、孔和月亮的數量，是行星快速行動的時辰，也就是說，這裡的行星（快速腳）的時辰。
【English Translation】 For the movement of the planets, determine the combination by distinguishing the positions of the (feet). The star that rises (westward) from the mandala of (Mars) the sun (when there is a difference of one constellation between the sun and the star) is the first position of the (feet). Apart from the distinction of positions, there are fourteen other positions. Through these distinctions of positions, the hours of the (feet) are determined and combined separately. 67 The first (position of the feet) is the power of the king, that is, the position where the first constellation of (eternal enjoyment) is used (assuming the first constellation has been completed) is twenty-four. Fire and eyes are three forms, which will undergo great changes. That is, from the first position to the second, third, and fourth positions, it will become twenty-three, that is, three forms. Two positions have one and eyes, that is, from the fourth position to the fifth and sixth positions, it is twenty (assuming the first constellation has been completed) one, that is, two positions. Eighteen, fifteen, and eleven, that is, from the sixth position to the seventh, eighth, and ninth positions, according to the numbers are eighteen, fifteen (fifteen is the date), and eleven (eleven is fierce). Fire and root are fierce, that is, from the ninth position to the tenth position, fire is three feet, and then the root is the latter half, that is, in the eleventh position, fierce is eleven. Thirty-eight and eighty, that is, the twelfth position is thirty-eight, and the thirteenth position is eighty. The foot is the position of existence, that is, in the fourteenth position, here it is fifty plus three, that is, fifty plus three is fifty plus three, that is, fifty-three, which is determined in the fourteenth position. (〔The enjoyment of the feet is slow feet, 〔eternal enjoyment is feet〕〕) Therefore, the wheel of constellations is a semicircle (whatever or fully enjoyed mandala), the sun 〔becomes pure through practice on the middle land〕 (the foot holder grabs the foot) after (the enjoyment of the feet in the case of rapid action), not in order (i.e., the foot is grabbed in the opposite way), it will become debt, and in order (i.e., the foot is grabbed in the forward way), it will become wealth. For the enjoyment of stars such as Mars (pure mandala), debt should be abandoned and wealth should be given. 68 The number of castes, holes, and moons are the hours of the rapid action of the planets, that is, the hours of the planets (rapid feet) here.
ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ བཞིའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རང་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་གཟའ་ལག་གི་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་མྱུར་བའི་ལས་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལས་ལའོ། །གནས་ གཉིས་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་གནས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཅུ་ དྲུག་གོ་གཞན་ལ་ཚེས་དང་མ་ནུ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལ་བཅོ་ལྔ་དང་བཞི་པ་ལ་བཅུ་ བཞི་དང་ལྔ་པ་ལ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དྲག་པོ་རི་དང་དབང་པོ་མཁའ་ཞེས་པ་དྲུག་པ་ལ་བཅུ་ གཅིག་དང་བདུན་པ་ལ་བདུན་དང་བརྒྱད་པ་ལ་ལྔ་དང་དགུ་པ་ལ་སྟོང་པའོ། །རྩ་བ་དག་ལ་ རིག་བྱེད་དྲག་པོ་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་གནས་དགུ་པ་དེ་ནས་རྩ་བར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྟེ་གནས་བཅུ་པ་ ལ་བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་ཤུ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སུམ་བཅུ་རྩ་བཞི་གཞག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམ་ 2-302 ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟའ་ལག་གི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་ རིགས་པར་བྱའོ། ༦༩ ། ཆུ་གཏེར་ནམ་མཁའ་དག་དང་ཟླ་བའི་གྲངས། བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནི་བླ་མའི་(མྱུར་རྐང་གི་)ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ(བཅུ་ལ་སོགས་པ་)ས་རྣམས་པར་ཕྱེ་བ་དག་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་ འགྱུར་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལས་གནས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚད་དེ་(ཞེས་པ་)གནས་ དང་པོ་ལ་བཅུ་དང་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བཅུའོ། །དགུ་ནོར་དུས་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ལ་དགུ་ དང་། བཞི་པ་ལ་བརྒྱད་དང་ལྔ་པ་ལ་དྲུག་གོ། དྲུག་དང་ལག་པ་ཟླ་བ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་ དྲུག་པ་ལ་དྲུག་དང་བདུན་པ་ལ་གཉིས་དང་བརྒྱད་པ་ལ་གཅིག་གོ། རྩ་བར་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ ལ་མེ་དྲུག་བུག་པ་དང་ནི་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པ་ལ་གསུམ་དང་བཅུ་པ་ལ་དྲུག་དང་བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་གོ། མི་བདག་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་གནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བདུན་ནོ། །རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་ སོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གོ་རིམ་ཇི་ ལྟ་བས་རིག་པར་བྱའོ། །མྱུར་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའི་རྒྱུ་བ་སྟེ་(ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་)གཟའ་ཤར་ བའི་(རིམ་པས་)ཕྱེད་སྔ་མ་ལའོ། །དལ་བ་ཡང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལའོ། །འཁྱོག་པོ་ནི་རིམ་པ་མིན་པས་ ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྟེ་ཡང་ཡིག་གིས་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་པ་མིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལའོ། །གཟའི་ཚོགས་ ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། ༧༠ ། དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་གཏེར་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚོགས་འདི་རྣམས་ནི་ པ་སངས་(ཀྱི་མྱུར་རྐང་ཡིན་)ཏེ་དཀར་པོའི་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་
【現代漢語翻譯】 總共有九十四個『集』（tshogs）。吉祥的自身時辰之『集』，如同十四個『處』（gnas）一樣，也應瞭解星宿的執行，所謂的『快速事業』（myur ba'i las）是指星宿的事業。兩個『處』是十六，即第一個『處』是十六，第二個『處』也是十六。其他的是『日期』（tshes）和『曼努』（ma nu）『迷醉』（myos byed），即第三個是十五，第四個是十四，第五個是十三。『猛厲山』（drag po ri）和『自在天』（dbang po mkha'），即第六個是十一，第七個是七，第八個是五，第九個是空。『根本』（rtsa ba）等是『明智』（rig byed）『猛厲』（drag po）等，即從第九個『處』開始，在根本的後半部分，即第十個『處』是四，第十一個『處』是十一，第十二個『處』是二十，第十三個『處』是二十八，第十四個『處』是三十四。因此，應按照次第，以星宿執行的分類來正確地確定星宿時辰。 水、寶藏、虛空等和月亮的數字，一百零四是上師（快速步）的時辰之『集』，將執行的分類（十等）分開，十四個『處』的變化是時辰之『集』，其中兩個『處』是方向的量，即第一個『處』是十，第二個『處』也是十。九、財富、時間，即第三個是九，第四個是八，第五個是六。六和手、月亮等，即第六個是六，第七個是二，第八個是一。根本的後半部分是火、六、孔和猛厲，即第九個是三，第十個是六，第十一個是個九，第十二個是十一個。人主、能仁等，即第十三個是十六，第十四個是七。所有的執行都是依次的。因此，應瞭解所有星宿的步時辰的各種方式。『快速』（myur）是指快速的執行，即（從太陽的中心）星宿升起的（次第）前半部分。『緩慢』（dal ba）也是後半部分。『彎曲』（'khyog po）是指非次第的前半部分，『也』字表示非次第的後半部分。星宿的『集』（tshogs）一定是太陽的分類，即太陽以完全清凈的分類來執行。 六和月亮、水、寶藏的數字，即四百一十六的這些『集』是帕桑（快速步），在白色的十四個『處』。
【English Translation】 There are ninety-four 'gatherings' (tshogs) in total. The auspicious self-hour 'gatherings,' like the fourteen 'places' (gnas), should also understand the movement of the constellations. The so-called 'swift action' (myur ba'i las) refers to the action of the constellations. Two 'places' are sixteen, that is, the first 'place' is sixteen, and the second 'place' is also sixteen. The others are 'date' (tshes) and 'Manu' (ma nu) 'intoxication' (myos byed), that is, the third is fifteen, the fourth is fourteen, and the fifth is thirteen. 'Fierce Mountain' (drag po ri) and 'Sovereign Heaven' (dbang po mkha'), that is, the sixth is eleven, the seventh is seven, the eighth is five, and the ninth is empty. 'Root' (rtsa ba) and others are 'wise' (rig byed) 'fierce' (drag po), etc., that is, starting from the ninth 'place,' in the latter half of the root, that is, the tenth 'place' is four, the eleventh 'place' is eleven, the twelfth 'place' is twenty, the thirteenth 'place' is twenty-eight, and the fourteenth 'place' is thirty-four. Therefore, the constellation hours should be correctly determined according to the order and the classification of the constellation movement. Water, treasure, space, etc., and the number of the moon, one hundred and four is the 'gathering' of the teacher's (fast pace) hours. Separating the classifications of movement (ten, etc.), the changes of the fourteen 'places' are the 'gathering' of hours, where two 'places' are the measure of direction, that is, the first 'place' is ten, and the second 'place' is also ten. Nine, wealth, time, that is, the third is nine, the fourth is eight, and the fifth is six. Six and hand, moon, etc., that is, the sixth is six, the seventh is two, and the eighth is one. The latter half of the root is fire, six, hole, and fierce, that is, the ninth is three, the tenth is six, the eleventh is nine, and the twelfth is eleven. Lord of men, Sage, etc., that is, the thirteenth is sixteen, and the fourteenth 'place' is seven. All movements are in order. Therefore, all the ways of the step hours of all the constellations should be understood in order. 'Fast' (myur) refers to the fast movement, that is, (from the center of the sun) the first half of the (order) of the rising of the constellations. 'Slow' (dal ba) is also the latter half. 'Crooked' ('khyog po) refers to the non-sequential first half, and the word 'also' indicates the non-sequential latter half. The 'gathering' (tshogs) of constellations must be the classifications of the sun, that is, the sun moves with completely pure classifications. Six and the numbers of the moon, water, and treasure, that is, these 'gatherings' of four hundred and sixteen are Pasang (fast pace), in the white fourteen 'places'.
འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ གནས་གསུམ་དག་ལ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གནས་ལ་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་གཉིས་པ་དང་ 2-303 གསུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །གཉིས་ནི་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་བཞི་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ལག་མིག་རྣམས་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བདུན་པ་ལ་ ཡང་ངོ་། །སྐྱོན་དང་ཚེས་དང་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དགུ་པ་ལ་ བཅོ་ལྔ་དང་། བཅུ་པ་ལ་བརྒྱད་དོ། ། དེ་ནས་རྩ་བར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་དང་ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་དྲུག་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སུམ་ཅུ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཅིག་གིས་ དམན་པའི་བརྒྱའོ། །མཐར་བཅུ་བཞི་པ་ལ་མེ་དང་རི་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ མོ། །རྐང་པ་སྲིད་པའི་གནས་ལ་སྟེ་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་པ་སངས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རིམ་པས་རྟོགས་ པར་བྱའོ། ༧༡ ། ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དང་འབྱུང་བའི་གྲངས་ཏེ་སྤེན་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་དྲུག་དང་འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་རིགས་ བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ལ་དྲུག་དང་གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཞི་པ་ ལ་བཞིའོ། །ཆུ་གཏེར་མིག་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པ་ལ་བཞི་དང་། དྲུག་པ་ལ་གཉིས་སོ། །བདུན་ པ་ལ་ཟུང་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པ་ལ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་རྩ་བར་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱོགས་དང་ རིག་བྱེད་དག་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པ་ལ་གཉིས་དང་། བཅུ་པ་ལ་བཞི་དང་། བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་ལྔའོ། །རོ་དང་ནོར་དང་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་དང་། བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སྟེ་སྤེན་པའི་གནས་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ རིམ་པས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་བ་མཐའ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དག་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལོ་བརྒྱའི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་(དེའི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་ཅུའི་ཆུའི་ཆུ་ཚོད་ཞག་གྲངས་དང་ 2-304 མཉམ་པ་རྣམས་)གཟའ་(ལྔ་)རྣམས་འཆར་བ(མྱུར་རྐང་རྒྱུ་བ་)འི་རྒྱུ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། ༧༢། ༈ ད་ནི་དལ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དལ་བའི་རྐང་པ་རྣམས་(དབུ་མའི་ དབུགས་ལོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་)གསུངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ནི་(ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་དབུགས་)ལོ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱོགས་ གསུམ་ལས་(གཉིས་སྒྲ་གཅན་དང་དུ་བ་ལ་བཞག་ནས་འདིར་)ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་བ་(རྣམས་ཞག་གིས་བསྒྱུར་ བ་ལ་ཉི་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་སུམ་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ཞག་ཕྱེད་བཅས་སོ་དྲ
【現代漢語翻譯】 然後，關於『從那裡，時辰』，『在三個位置上是二十五』，意思是第一個位置是二十五，第二個和第三個位置也是如此。『二者是勝利者』，意思是第四個位置是二十四，第五個位置也是如此。『手和眼睛』，意思是第六個位置是二十二，第七個位置也是如此。『缺陷、日期和八』，意思是第八個位置是十八，第九個位置是十五，第十個位置是八。 然後，『在根部，一半，在後面是六，天空和品質』，意思是第十一個位置是六，第十二個位置是三十，第十三個位置是少一百。最後，第十四個位置是『火和山的數字』，意思是七十三。在腳和存在的位置上，在十四個位置上，應該依次理解帕桑（Pasang）的運動。 太陽之子是六和元素的數量，在土星的十四個位置上，時辰的總數變為五十六。從那裡，『六和元素』，『元素和種類』，意思是第一個位置是六，第二個位置是五，第三個位置也是如此。第四個位置是四。『水、寶藏和眼睛』，意思是第五個位置是四，第六個位置是二。第七個位置是『一對』，意思是二，第八個位置是空。 然後，『在根部，一半，在後面是方向』，『知識和元素』，意思是第九個位置是二，第十個位置是四，第十一個位置是五。『味道、財富和頂端』，意思是第十二個位置是六，第十三個位置是八，第十四個位置是三個時辰，土星的十四個位置應該依次放置。因此，所有行星的運動都應該從時輪中非常確定，意思是中間一百年的呼吸之輪被稱為時輪（其中三年三個方向的晝夜等於六十水的時辰晝夜數），五顆行星出現的運動時辰的享受。 現在，關於緩慢的行為，出生之家的時辰緩慢的腳步（在中間的呼吸三年中出現）被說成是三十六等等，意思是三十六和一半的月份是（一百年的中間呼吸）三年三十六個月和三個方向（在拉呼和杜巴放置兩個聲音后，在這裡）一個方向被持有（那些被晝夜轉換的，用太陽的智慧部分三十劃分的獲得是晝夜一半）。
【English Translation】 Then, regarding 'From there, the hours,' 'At the three places it is twenty-five,' meaning the first place is twenty-five, and the second and third places are also the same. 'The two are the victors,' meaning the fourth place is twenty-four, and the fifth place is also the same. 'Hands and eyes,' meaning the sixth place is twenty-two, and the seventh place is also the same. 'Defects, dates, and eight,' meaning the eighth place is eighteen, the ninth place is fifteen, and the tenth place is eight. Then, 'At the root, half, at the back it is six, sky and qualities,' meaning the eleventh place is six, the twelfth place is thirty, and the thirteenth place is less than one hundred. Finally, the fourteenth place is 'the number of fire and mountain,' meaning seventy-three. At the foot and the place of existence, at the fourteen places, the movement of Pasang should be understood sequentially. The son of the sun is six and the number of elements, at the fourteen places of Saturn, the total number of hours becomes fifty-six. From there, 'six and elements,' 'elements and kinds,' meaning the first place is six, the second place is five, and the third place is also the same. The fourth place is four. 'Water, treasure, and eyes,' meaning the fifth place is four, and the sixth place is two. The seventh place is 'a pair,' meaning two, and the eighth place is empty. Then, 'At the root, half, at the back it is direction,' 'knowledge and elements,' meaning the ninth place is two, the tenth place is four, and the eleventh place is five. 'Taste, wealth, and the top,' meaning the twelfth place is six, the thirteenth place is eight, and the fourteenth place is three hours, the fourteen places of Saturn should be placed sequentially. Therefore, the movement of all the planets should be very certain from the Kalachakra, meaning the wheel of breath of the middle hundred years is called the Kalachakra (in which the days and nights of the three directions of three years are equal to the number of hours of sixty waters), the enjoyment of the movement hours of the appearance of the five planets. Now, regarding the slow action, the slow steps of the hours of the house of birth (appearing in the middle breath three years) are said to be thirty-six etc., meaning thirty-six and a half months are (the middle breath of one hundred years) three years thirty-six months and three directions (after placing two sounds in Rahu and Dhuma, here) one direction is held (those converted by days and nights, the gain divided by thirty parts of the sun's wisdom is half a day).
ུག་ཆུ་ཚོད་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ཟླ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ དྲུག་ཅུས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་བཅས་སོ་དྲུག་)སྟེ་ངེས་པར་ཞེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་རོ། །ནོར་ གྱིས་བསྒྱུར་བ་དག་ཅེས་པ་ལ་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ གཟའ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དལ་བའི་བྱ་བ་ལ་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །(ཟླ་བ་སོ་དྲུག་པ་བརྒྱད་ལ་ཉིས་བརྒྱ་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་ལ་བཞི་སྟེ་)མིག་བུག་མིག་གིས་གྲངས་ནི་གཟའ་ལྔའི་)ཁྱིམ་གྱི་(རྐང་པའི་) ཆུ་ཚོད་ཉིས་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །(ཆུ་ཚོད་)དེ་(རྣམས་)ལས་རབ་ཏུ་ གསལ་བར་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱིམ་)གནས་དྲུག་གི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ ལ་རིམ་པ་(སྟེ་ལུགས་འབྱུང་)དང་རིམ་པ་མིན་པ(སྟེ་ལུགས་བཟློག་པ་)ས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅོ་ བརྒྱད་རི་རྣམས་བརྟན་པ་ས་ཡི་བུ་ཡི་ཕྱི་མ་ཕྱེད་དང་སྔ་མའི་ཆ་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རི་མེ་ ནི་གཟའ་ལག་གིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་དགུ་མེ་བླ་མའི་སྔ་ཆ་དང་གཞན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་ ངོ་། ༧༣ ། དེ་བཞིན་དུ་ཀར་པོའི་མདའ་དང་ཆུ་གཏེར་ཟླ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤེན་པའི་ཡང་མིག་ བཅས་མིག་དང་ཉིན་ཞག་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(དལ་རྐང་གི་)རིམ་པ་འདི་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་ཡིན་ 2-305 ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་)ཟླ་བ(སོ་དྲུག་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་)འི་ཡོངས་ སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཤས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ (གྱི་ཟླ་བ་)གསུམ་(གྱི་བར་དུ་རྒྱུ་སྐར་ལ་)ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་(ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་དབུགས་ལོ་གསུམ་ ཕྱོགས་གསུམ་ལས་)ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་(གི་གྲངས་)དང་མཚུངས་པའི་ཆུ་ཚོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་ལ་ནི་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་ (པ་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་ཡིན་)པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་(ཟླ་བ་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྣམས་འཁོར་བ་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་)སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་(ཏེ་གྲུབ་ མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་)ནི་(ས་སྐྱེས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ(རི་ཀླུ་རོ་)ས་ཐོབ་པའི་ཆུ་ཚོད་(གཉིས་ཆུ་སྲང་ཉེར་ གཅིག་དབུགས་གཉིས་བཅུ་ཆ་དགུ་)རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་(ཁྱིམ་གྱི་)ཟླ་བར་ཡང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་འགྱུར་རོ(དེས་ན་ཉིན་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཞག་ཕ
【現代漢語翻譯】 將諾（財富）乘以烏格楚托（時間單位），再除以達哇耶謝（月亮智慧）的六十分之一，得到諾楚托切（時間單位）的一半，即三十六，這是確定的，毫無疑問。 將諾（財富）乘以達（等）等，指的是聲、觸、味、色、香、心力、微塵和黑暗這八種功德。這八種功德相乘，就變成了五大行星緩慢執行的基礎。 （三十六個月亮乘以八等於二百八十八，一半乘以八等於四），用米布米（眼孔眼）來計算，五大行星的宮位（基礎）的時間單位是二百九十二。 從這些（時間單位）中，要清楚地知道吉祥等的（宮位）六個位置的前半部分和後半部分，以及順序（即順行）和非順序（即逆行）。 同樣，十八座山是堅固的，是土地之子的後半部分和前半部分，同樣，方向山火是星宿之手。 同樣，自在九火是上師的前半部分和其他部分。73 同樣，卡波的箭和水寶是月亮。同樣，土星也與眼、眼和晝夜時間相關，這個（緩慢執行的）順序之前已經說過了。 因此，時輪的（三年三個月的）月亮（三十六個半月）被八種圓滿所享用，從六十分之一的部分中，可以知道這是宮位的基礎時間單位。 現在，從『月亮』等開始，吉祥等五大行星的宮位（的月亮）三個（之間執行的星宿），從（一百年的中間呼吸三年三個月）三年中的晝夜（的數量）和相等的完全享用的時間單位被說出，對於月亮來說，有薩杰等享用的九十個時間單位，也就是說（薩杰的宮位的一個月的享用時間單位是九十），這是世人所知的（十八個月亮的宮位每天執行三個時間單位），以自己的本性（即宗派的享用）來說，（薩杰的）壇城的（日克魯羅）土地獲得的時間單位（兩個時間單位，二十一個楚托，兩個呼吸，十分之九），並且（宮位）的月亮也變成了三十個半晝夜（因此，每天的享用是晝夜的……）
【English Translation】 Multiplying Nor (wealth) by Ugchu Tuto (unit of time), and dividing by sixty parts of Dawa Yeshe (moon wisdom), the obtained Norchuto Che (unit of time) is half, which is thirty-six, this is certain, without doubt. Multiplying Nor (wealth) by Dak (etc.), refers to the eight qualities of sound, touch, taste, color, smell, mental strength, dust, and darkness. Multiplying these eight qualities becomes the basis for the slow movement of the five planets. (Thirty-six moons multiplied by eight equals two hundred and eighty-eight, and half multiplied by eight equals four), using Mikbuk Mik (eye hole eye) to calculate, the time unit of the palace (base) of the five planets is two hundred and ninety-two. From these (units of time), one should clearly know the first half and the second half of the six positions of auspiciousness etc. (palaces), as well as the order (i.e., forward) and non-order (i.e., reverse). Similarly, the eighteen mountains are firm, they are the latter half and the first half of the son of the earth, similarly, the direction mountain fire is the hand of the star. Similarly, the自在九火 (Lord Nine Fire) is the first half of the Lama and the other part. 73 Similarly, Karpo's arrow and water treasure are the moon. Similarly, Saturn is also related to the eye, eye, and day and night time, this order of (slow movement) has been said before. Therefore, the months (thirty-six and a half months) of the Wheel of Time (three years and three months) are enjoyed by eight perfections, and from the sixty parts, it can be known that this is the basic time unit of the palace. Now, starting from 'moon' etc., the palaces (of the moon) of the five auspicious planets etc. (the constellations that move between) three (palaces), from (the middle breath of one hundred years, three years and three months) the number of days and nights in three years and the equal fully enjoyed units of time are spoken of, for the moon, there are ninety units of time enjoyed by Sakye etc., that is to say (the unit of time enjoyed by one month of Sakye's palace is ninety), this is known to the world (the palaces of eighteen moons run three units of time each day), in its own nature (i.e., the enjoyment of the sect), (Sakye's) mandala's (Rikruro) the units of time obtained by the land (two units of time, twenty-one Chutos, two breaths, nine tenths), and the month of (the palace) also becomes thirty and a half days and nights (therefore, the enjoyment of each day and night is the day and night of...)
ྱེད་དང་སོ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བས་ཆུ་ཚོད་ དོན་གཅིག་ཆུ་སྲང་ང་ལྔ་དབུགས་གཅིག་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ)། །གྲུབ་པའི་མཐའི་(ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་)ཚད་ དེས་ཕུར་བུ(འི་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་སྲང་ཉེར་གཉིས་དབུགས་གཉིས་བཅུ་ཆ་དྲུག་)དང་སྤེན་པའི་(ཞག་རེའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཆུ་སྲང་དགུ་དབུགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་རྣམས་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་(སྡོམ་པ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ ཆུ་སྲང་དགུ་དབུགས་གཅིག་ལྷག་ཙམ་)དང་ལྷན་ཅིག་ཉི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ ཚོད་དགུ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། (ཞེས་པ་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་ ཉེར་གཅིག་ཟླ་གཅིག་བཅུ་གཅིག་ཆར་བྱས་པའི་དགུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ རྣམས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཆའི་དགུ་ཆ་བསྲེས་པ་དེས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ་ བགོས་པས་ཆུ་ཚོད་དོན་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་ནི་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཞག་ཕྱེད་བཅས་སུམ་ཅུའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཕུར་བུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ 2-306 བཅུ་གཅིག་དང་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔ་སྤེན་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་རེའི་ ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ)། ལྔ་དང་འཇིག་རྟེན་ཟླ་བའི་གྲངས་པ་སངས་ཀྱི་སྟེ་(ཉི་ མའི་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས་པ་སངས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པ་)མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་(སྐྱོན་མེད་ དེ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཡང་)གང་གི་ཕྱིར་(ན་)ཉི་ མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་པ་སངས་(ཀྱི་རྐང་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་)ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་པ་སངས་ སུ་(དག་པར་)འགྱུར་བ་དེས་ན་(པ་སངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉི་མ་དང་མཐུན་པས་)པ་སངས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ ལོངས་སྤྱོད་〔དྲག་གཟའ་〕ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། གཟའ་ལག་གི་(དཀྱིལ་ འཁོར་)ཡང་(ཉི་མ་དང་མཐུན་པས་གཟའ་ལག་གི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་)དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་པ་མཁའ་རོ་བསྲེག་ཟ་སྟེ་(གཟའ་)ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས་པ་)ཆུ་ ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་(ཁྱིམ་གྱི་)ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་(བསྒྱུར་བ་ ནི་)ལོ་(བརྒྱ་)ཡི་ཉིན་ཞག་(ལས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་)བུ་ལོན་(དུ་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་)ཆུ་ཚོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ སྟོང་བརྒྱད་ཅུའོ། །(ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་རེའི་)ལོངས་སྤྱོད་(ཆུ
【現代漢語翻譯】 將您和三十一位翻譯的（時間）是七十一小時五十五分，一息的十分之五。 成就之邊際（享受）的量度，因此木星（每日享受二十二分，二息十分之六）和土星（每日享受九分，一息的十分之一，這些積累在一個星座月中）的享受（總計十五小時，九分多一點）與太陽一起，這三種完全結合起來變成九十小時，這就是成就之邊際。 （這是因為薩迦派的月亮壇城有二十一個月亮，一個月亮十一天，總共九個，所以將它們放在一個地方，因此將月亮乘以十一個，並將十一個月的九分之九混合，然後除以星星的十一個小時，得到四十四小時十五分，這是薩迦派的半個月三十天的享受。木星有十一個小時十五分，土星有四個小時三十分，這些加在一起，就是星座月的粗略享受）。 五和世界月亮的數量是'pasangs'（因為是太陽星座月亮的享受，所以是'pasangs'月亮的享受），如果有人問，（沒有錯誤，因為）這是經文中說的成就之邊際的量度。 （而且）因為太陽的享受完全結合了'pasangs'（的立足點的享受），所以變成了'pasangs'（純凈），因此（'pasangs'的壇城與太陽一致）'pasangs'月亮的享受，〔兇星〕的小時數是三百三十五，星宿（壇城）也是如此（因為與太陽一致，所以星宿月亮的享受也是如此）。 將它們放在一起，就是'kharo sreg za'，（星星）這五個（星座月的享受加在一起）的小時數變成三百六十。 這些（星座）月亮乘以三（就是）一（百）年的晝夜（從三十二得到'ro rkyang gnyis'），（變成）債務（成為中脈智慧之風，三年三方，三年晝夜數量相等）的小時數，即一千零八十小時。 （星座月的）享受（時）
【English Translation】 The (time) translated by you and thirty-one is seventy-one hours and fifty-five minutes, five-tenths of a breath. The measure of the edge of accomplishment (enjoyment), therefore Jupiter's (daily enjoyment is twenty-two minutes, two breaths and six-tenths) and Saturn's (daily enjoyment is nine minutes, one-tenth of a breath, these accumulated in one zodiac month) enjoyment (totaling fifteen hours, nine minutes and a bit more) together with the sun, these three are completely combined to become ninety hours, which is the edge of accomplishment. (This is because the Sakya school's moon mandala has twenty-one moons, one moon and eleven days, a total of nine, so putting them in one place, therefore multiplying the moon by eleven and mixing nine-ninths of eleven months, then dividing by the eleven hours of the stars, you get forty-four hours and fifteen minutes, which is the Sakya school's half-month thirty days of enjoyment. Jupiter has eleven hours and fifteen minutes, Saturn has four hours and thirty minutes, these added together are the rough enjoyment of the zodiac month). Five and the number of world moons is 'pasangs' (because it is the enjoyment of the sun's zodiac month, so it is the enjoyment of the 'pasangs' moon), if someone asks, (there is no error, because) this is the measure of the edge of accomplishment spoken of in the scriptures. (And) because the sun's enjoyment completely combines with the 'pasangs' (enjoyment of the foothold), it becomes 'pasangs' (pure), therefore (the 'pasangs' mandala is consistent with the sun) the enjoyment of the 'pasangs' moon, the number of hours of [inauspicious planets] is three hundred and thirty-five, the constellations (mandala) are also the same (because it is consistent with the sun, so the enjoyment of the constellation moon is also the same). Putting them together is 'kharo sreg za', the number of hours of (stars) these five (zodiac months of enjoyment added together) becomes three hundred and sixty. These (zodiac) moons multiplied by three (is) one (hundred) years of day and night (getting 'ro rkyang gnyis' from thirty-two), (becoming) debt (becoming the central channel wisdom wind, three years and three sides, the number of days and nights equal to three years) the number of hours, which is one thousand and eighty hours. The (zodiac month's) enjoyment (time)
་ཚོད་དགུ་བཅུ་པོ་)འདི་ནི་(དྲག་གཟའ་)གསུམ་གྱིའོ། ། ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་(དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ གསུངས་པའོ། ༧༤ །(དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་)ཟླ་ བར་བླ་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་(ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་)ཉམས་པར་བྱ་ བའི་དོན་དུ་(གོང་གི་)ཚིག་ཟུར་གྱི་དོན་(གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་)གསུངས་པའོ། །(རྒྱུད་)འདིར་ཕྱོགས་ གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་(གཟའ་ལྔའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་སྦྱོར་གྱི་)མཇུག་རིངས་ (ཉི་མ་ལས་)འཆར་བའི་(ལོ་གསུམ་གྱི་རྐང་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་(ཆུ་ཚོད་ཞེ་ལྔ་)དང་འབྲེལ་པར་གཟའ་ལྔ་ 2-307 རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་(སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་དོན་བཞི་པ་དང་དོན་ལྔ་པ་འདི་དག་ཉིད་)ལས་ གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཕྱོགས་གསུམ་པོ་)དེ་རྣམས་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྦྱིན་ པ(སྟེ་སྦྱར་བ་)ར་མི་བྱ(འི་མཇུག་རིངས་གཉིས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་)འོ། ༧༥ ། ༈ ད་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་(འབྱུང་བ་)གསུངས་ པ་ཟླ་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་གྱི་དལ་བའི་བྱ་བ་(སྟེ་གཟའ་ལྔའི་དལ་རྐང་)ལ་ (ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་)ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་(ལོ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་(སྦྱར་བའི་) ལྷག་མའི་ཟླ་བ་(གཅིག་པོ་)གང་ཞིག་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་(དལ་རྐང་གི་)[མ་སྤྱད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ (ཟླ་ཉའི་)ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་(བརྒྱད་ཆའི་ཕུང་པོ་)དེ་ལས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ (ཅི་ཙམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ན་)འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་(ཁྱིམ་འཕོ་བའི་)ཟླ་བའི་ཚད་(ཞག་ཕྱེད་དང་སོ་ གཅིག་)ལའོ། །(ལོངས་སྤྱོད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉི་མ་དང་བཅས་ཟླ་བའི་ རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྟེ། (ཉི་མའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་པོའི་)རྐང་ པ་(ཆུ་ཚོད་)གསུམ་མོ། །ཟླ་བའི་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་རྐང་ པ་(དང་པོའམ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆུ་ཚོད་)ལྔའོ། །(ཉི་ཟླའི་)རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་(ལས་)ནི་སྒྲ་གཅན་ གྱི་(ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་)ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནི་(སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པས་)མུན་པ་མེད་པའི་རང་བ
【現代漢語翻譯】 （九十個時辰）這是（兇星）三者的。 這段話是妙吉祥（文殊菩薩）用隱晦的語言表達了（兇星三者的享用）的宗派觀點。 （兇星三者的宗派享用中，木星和土星的享用）在月亮時會變成上師的享用等等，這段宗派觀點的偈頌是爲了消除世間的名聲（薩迦派的月亮享用九十個時辰），而用（上面的）隱晦語言表達了（宗派享用）的含義。 （續部）中，這三個方位是（不與五星的三個月的享用相混合的）末尾（從太陽）升起的（三年之基）的享用（四十五個時辰）與五星的根本宗派（即第四和第五偈頌）相關聯而說的。 因此，（這三個方位）不應給予木星和土星的享用（即應與兩個末尾相混合）。 現在，關於羅睺的享用中，末尾的享用（出現）的說法，如一個月等等。這裡，對於之前的緩慢行為（即五星的慢行），（從三個方位中）加上三十六個半月（三年之月）的剩餘月（一個月），眾星（未使用的月亮），（即雙魚座的）八種功德乘以（八分之一的集合），從中取出六十份中的八個時辰。 從中取出七個半時辰是羅睺的享用，（是多少的享用呢？）這指的是太陽（換宮）的月亮量（三十一點五天）。 （該享用的原因是）羅睺月亮的享用與太陽一起是月亮的基，即太陽的精力和塵埃和黑暗，（太陽宮的第一個方位）三個基（時辰）。 月亮的香、形、味、觸和聲音的功德，即五個基（第一個或第十三個時辰）。 這八個（日月）基是羅睺（宮的一個月的享用）七個半時辰的自性。剩餘的半個時辰（不是羅睺的享用），是無黑暗的自性。
【English Translation】 (Ninety hours) This is for the (fierce planets) three. This is Mañjuśrī (Manjushri Bodhisattva) expressing the sectarian view of (the enjoyment of the three fierce planets) with veiled words. (Among the sectarian enjoyments of the three fierce planets, the enjoyment of Jupiter and Saturn) will become the enjoyment of the Lama during the moon, etc. This verse of sectarian view is to eliminate the worldly fame (the Sakya's enjoyment of the moon for ninety hours), and the meaning of (sectarian enjoyment) is expressed with (the above) veiled words. In this (Tantra), whichever of the three directions are, those are the ends (not mixed with the enjoyment of the three months of the five planets) arising (from the sun) associated with the enjoyment (forty-five hours) of the (base of three years), and the root tenets of the five planets (these fourth and fifth verses themselves) are spoken from. Therefore, (these three directions) should not be given to the enjoyment of Jupiter and Saturn (i.e., should be mixed with the two ends). Now, regarding the enjoyment of Rāhu, the enjoyment of the end (occurring) is said to be one month, etc. Here, for the previous slow action (i.e., the slow pace of the five planets), (from among the three directions) adding thirty-six and a half months (months of three years), the remaining month (one month) that the planets (did not use), (i.e., the Pisces) eight qualities multiplied by (the collection of one-eighth), from which eight hours of sixty parts should be taken. From that, seven and a half hours should be taken as the enjoyment of Rāhu, (how much enjoyment is it?) This refers to the lunar measure (thirty-one and a half days) of the sun's (house transition). (The reason for that enjoyment is) Rāhu's lunar enjoyment together with the sun is the base of the moon, that is, the sun's energy, dust, and darkness, (the first direction of the sun's house) three bases (hours). The qualities of the moon's scent, form, taste, touch, and sound, that is, five bases (the first or thirteenth hour). These eight (solar and lunar) bases are the nature of seven and a half hours of Rāhu's (enjoyment of one month of the house). The remaining half hour (is not Rāhu's enjoyment), it is the nature of no darkness.
ཞིན་ཏེ་དེས་དམན་པ་ནི་ ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དམན་པའོ། །(ཉི་མའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་བཤད་པ་ནི་)ཉི་མའི་བགྲོད་པ་དང་ པོ་ལ་གསུམ་ཞེས་པ་(བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཐོག་མར་)ཆུ་སྲིན་གྱི་འཕོ་བའི་(ཟླ་བའི་)ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཆུ་ཚོད་ གསུམ་སྟེ་(ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་)སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ལྷོར་བགྲོད་ཀྱི་ཐོག་མ་)ཀར་ཀ་ཊའི་(འཕོ་བའི་ཟླ་བའི་)ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བུ་ལོན་ 2-308 གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཟླ་བ་(དང་)མྱོས་བྱེད་ཉིན་ཞག་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི་(གཟའི་རྐང་པ་)ཚོགས་ཀྱི་ གནས་སུ་བཅུ་བཞིའི་ཆའི་ལྷག་མ་ཉིན་ཞག་དང་པོ་སྟེ། རྐང་པ་དང་པོའམ་བཅུ་གསུམ་པ་ ལ་ཟླ་བའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ(དེས་ནི་ཉི་ཟླ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་དེ་སྙེད་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་ཞག་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཆུ་སྲང་བཅོ་ལྔའོ)། ༧༦ ། ༈ གང་ཞིག་མ་སྤྱད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མ་སྤྱད་པའོ། །དུས་(ཞེས་པ་ ཟླ་བ་གཉིས་)ཀྱི་ཉིན་ཞག་(དྲུག་ཅུའི་)དུས་ལ་(ཞེས་པ་རགས་པ་)སྟེ་(ཞིབ་མོར་ན་ཚེས་ཀྱི་)ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞི་ལ་(ཉིན་ཞག་རེ་ཆད་ཅིང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟླ་བའི་རྐང་བ་མ་སྤྱད་པའི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་པོ་)དེ་ནི་ཆ་དམན་ཟླ་བ་སྟེ་ (ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་ཞག་རེ་ཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་)ཟླ་བའི་ཆ་(ཚེས་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་ང་དགུ་ཆུ་སྲང་གསུམ་དབུགས་བཞི་ ལས་མེད་པས་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་རེ་)ཉམས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ཚེས་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞིའི་ཆ་ཉམས་པ་)དེ་ནི་ཉི་མའི་(ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་)ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ མའི་〔ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱས་པ་ལ་〕ཆུ་ཚོད་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཉིན་ ཞག་སོ་སོར་ལྷག་སྟེ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་གྲངས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་(ཉི་མའི་ཚེས་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་ལས་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཁྱིམ་〔གཅིག་〔ཞག་〕གི་སུམ་ཅུའི་ཆ་ལ་ ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་ལྷག་མ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་སྲང་བཅུ་པོ་དེ་སྤྱོད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་དགོས་པས་)སོ། ། (དེ་ལྟར་ཚེས་ཞག་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ལྷག་མ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་)གང་ཞིག་ཟླ་བའི་ནང་དུ་(རགས་ པ་)ཉིན་ཞག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ནི(ཉི་མའི་ཚེས་ཞག་〚གི་དཀྱིལ་འཁོར་〛སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་)ལྷག་པར་ འགྱུར་ཞིང་ཉི་མའི་ཟླ་བ་སྟེ་(ཁྱིམ་)འཕོ་བའི་ཟླ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་དེ་ཉིད་(ཉི་མས་ ཚེས་རེ་ཁྱིམ་གཅིག་གི་སུམ་ཅུ་ཆ་རེ་མི་སྤྱད་པས་ཚེས་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལ་ཁྱིམ་གཅིག་ག
【現代漢語翻譯】 因此，損減的部分是半個『楚』時（chu shi，時間單位）。（解釋太陽的八個部分）太陽的執行開始時，所謂的『三』（北行之初）是摩羯座（Makara，黃道十二宮之一）的轉移（月亮的）第一部分，即三個『楚』時（太陽的功德），是勇氣、塵埃和黑暗的本質，以及財富的享受。 同樣地，（南行之初）巨蟹座（Karkata，黃道十二宮之一）的（轉移的月亮）第一部分是債務的享受。月亮（和）致醉之物在日夜中，指的是（星曜的部分）在星群的位置上，十四分之一的剩餘是第一個日夜。第一部分或第十三部分是月亮的五個『楚』時，變成五種功德的本質（因此，羅睺（Rahu，印度神話中的惡魔）進入日月時的享受也同樣損減半個『楚』時，每個星座日的享受是十五『楚』量）。76。 如果說未使用的一半『楚』時，指的是羅睺未使用的。時間（指的是兩個月）的日夜（六十）的時間（指的是粗略的），即（詳細來說是節日的）六十四個日夜（每天減少，羅睺未使用的月亮的部分是半個『楚』時），那是減少的部分月亮，即（六十四個節日日夜，每天減少的原因）月亮的部分（每個節日日只有五十九『楚』時三『楚』量四『楚』息，所以每天六十四分之一的部分）減少了。 （每個節日日減少一天六十四分之一的部分）那會變成太陽的剩餘（在太陽的節日日三百六十的圓圈之外），變成太陽的〔節日日三百六十的圓圈〕兩個『楚』時，每天剩餘，通過時間來計算，學者們說節日數相乘等等（太陽的每個節日日只使用四個『楚』時和二十『楚』量，而一個〔星座〔日〕的三十分之一部分有四個『楚』時和三十『楚』量，所以剩餘的國土的十『楚』量需要兩個時間『楚』時來使用）。 （這樣，每個節日日剩餘兩個『楚』時，粗略地計算）如果說月亮之中（粗略地）變成了日夜，那會變成太陽的剩餘（在太陽的節日日〔的圓圈〕三百六十之外），即太陽的月亮，即（星座）轉移的月亮，每天剩餘，即（太陽每天不使用一個星座的三十分之一部分，所以三十個節日日一個星座）剩餘。
【English Translation】 Therefore, the diminished part is half a 'Chu' time (a unit of time). (Explaining the eight parts of the sun) When the sun's movement begins, the so-called 'three' (at the beginning of the northward movement) is the first part of the transition of Capricorn (Makara, one of the zodiac signs) (of the moon), which is three 'Chu' times (the merits of the sun), which are the essence of courage, dust, and darkness, and the enjoyment of wealth. Similarly, the first part of the (transition of the moon) of Cancer (Karkata, one of the zodiac signs) (at the beginning of the southward movement) is the enjoyment of debt. The moon (and) intoxicant in the days and nights refers to (the part of the planets) in the position of the constellations, the remainder of one-fourteenth is the first day and night. The first part or the thirteenth part is five 'Chu' times of the moon, becoming the essence of five merits (therefore, the enjoyment of Rahu (a demon in Indian mythology) when entering the sun and moon is also diminished by half a 'Chu' time, and the enjoyment of each zodiac day is fifteen 'Chu' measures). 76. If it is said that the unused half 'Chu' time refers to what Rahu has not used. The time (referring to two months) of the days and nights (sixty) (referring to the rough), that is (in detail, the festivals) sixty-four days and nights (decreasing every day, the part of the moon unused by Rahu is half a 'Chu' time), that is the reduced part of the moon, that is (the reason for sixty-four festival days and nights, decreasing every day) the part of the moon (each festival day has only fifty-nine 'Chu' times, three 'Chu' measures, and four 'Chu' breaths, so one sixty-fourth part of each day) is reduced. (Each festival day reduces one sixty-fourth part of a day) that will become the remainder of the sun (outside the circle of three hundred and sixty festival days of the sun), becoming two 'Chu' times of the sun [the circle of three hundred and sixty festival days], remaining every day, calculated by time, scholars say multiply the number of festivals, etc. (each festival day of the sun only uses four 'Chu' times and twenty 'Chu' measures, and one [constellation [day]'s thirtieth part has four 'Chu' times and thirty 'Chu' measures, so the remaining ten 'Chu' measures of the land need two time 'Chu' times to use). (Thus, each festival day remains two 'Chu' times, roughly calculated) if it is said that in the moon (roughly) it becomes days and nights, that will become the remainder of the sun (outside the [circle] of three hundred and sixty festival days of the sun), that is the moon of the sun, that is (constellation) the moon of transition, remaining every day, that is (the sun does not use one thirtieth part of a constellation every day, so thirty festival days one constellation) remaining.
ི་སོ་གཉིས་ཆ་གཅིག་མི་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཉི་ མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སོ་གཉིས་ཆ་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ནང་དུ་)དབུ་མའི་ཡན་ལག་(སྟེ་དབུ་མའི་དབུགས་ རོ་རྐྱང་གི་དབུགས་ལས་ཆད་ཅིང་དབུ་མར་ལྷག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་)ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 2-309 ༈ སྒྲ་གཅན་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མིག་གིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ དུས་(ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་)ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་ལ་ཕྱོགས་(ཟླ་ཕྱེད་)ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་ བགོས་པ་ལས་ཏེ་རྐང་པས་དམན་པའི་བཞིས་(ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་དང་ཆུ་སྲང་ཞེ་ལྔས་བགོས་པས་)ཐོབ་ པ་(བཞི་པོ་)དག་ནི་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་བཞི་སྟེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ(ལོངས་སྤྱོད་པ་)འོ། ། སླར་ཡང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་(ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་)ལས་༧༧ ཆུ་སྲང་བདུན་དང་ ཕྱེད་ཕྲོགས་ཏེ་ཆུ་སྲང་བདུན་དང་དབུགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ བ་ནི་(མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་སྟེང་དུ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་གཉིས་སུ་ འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ(འི་རྩིས་ལ་ཚེས་ཞག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅུང་ཟད་མ་དག་པ་)བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །རང་ གི་ངོ་བོས་(ཏེ་ཉིན་ཞག་ལ་སྤྱོད་པ་གྲུབ་མཐའི་ལོངས་སྤྱོད་)ནི་(དེའི་སྟེང་དུ་)གང་ཞིག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ 〔ཆུ་སྲང་〕གསུམ་གྱིས་(ལྷག་དགོས་)ཏེ་གང་དུ་ཉི་མས་ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་པ(དེ་ཉིད་དུ་བས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པ་)འོ(དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྐང་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ མཇུག་རིངས་ཉི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་ཉི་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་)། །(དུ་བའི་རྐང་པའི་དོན་དུ་)ཉི་ མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་(དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་)སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་(སྦྱོང་བྱེད་)ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་ ཞག་སོ་སོ་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ནི་བྱེད་པ(འི་རྩིས་ལ་རེ་ཞིག་མ་དག་ཀྱང་དྷྲུ་བ་ཀའི་ སྐབས་སུ་ཉམས་པ་སོས་པའི་ཚེས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ (ཉིན་ཞག་ལ་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་)ལ་ནི་(དེའི་སྟེང་དུ་)ཆུ་སྲང་དྲུག་ལྷག་གོ(དེས་ན་དུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྔར་བཤད་ པ་)དེ་ལ་ཉི་མའི་(བྱེད་པའི་)ལོངས་སྤྱོད་(ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་ཆུ་སྲང་ཉི་ཤུ་)སྦྱང་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་ མ་(ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་)ནི་(མཇུག་རིངས་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུ་བའི་)རྐང་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ མཇུག་རིངས་ཉི་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་(རྟག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཚུངས་པར་)རྣམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་(དེ་ ལ་རྐང་པ་ནོར་དང་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་)མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་ལ་(ཉི་མའི་)མདུན་ནས་(ཏེ་ཤར་དུ་)རིམ་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 2-308 因此，三十二分之一不被使用，太陽的享受的三十二分之一變成了債務，即智慧的部分（在內部），應被理解為中脈的分支（即中脈的氣息，類似於從單獨的氣息中分離出來並保留在中脈中的狀態）。 2-309 『羅睺（藏文：སྒྲ་གཅན་，含義：星宿名）對月亮的享受被眼睛改變』，指的是羅睺時期（即兩個月）的享受，將十五個時辰（藏文：ཆུ་ཚོད་，含義：小時）的半月（藏文：ཟླ་ཕྱེད་，含義：半個月）享受分割，即用不足四分之一（即三個時辰和四十五個楚朗（藏文：ཆུ་སྲང་，含義：一種時間單位））分割，得到的四個部分是長尾（藏文：མཇུག་རིངས་，含義：彗星）的時辰，在每日每夜的時間裡享受。 再次，從羅睺對月亮的享受（八個半時辰）中減去七又四分之三楚朗，這七又三分楚朗用三個品質轉化，即（在長尾的享受四個時辰之上）變成二十二又二分之一楚朗，這是爲了說明（在計算中，日期和夜晚的享受略有不準確）。自己的本質（即在日夜中使用的宗派享受）是（在其之上）需要增加三分之一個楚朗，因為太陽在每日每夜享受四個時辰和二十六個楚朗（即使在那時也享受）。（其原因是，除了腳之外，長尾與太陽一起存在，因此與太陽和壇城相同）。（爲了煙的腳的目的），太陽的享受應該被凈化（爲了煙的享受），即太陽的享受，每日每夜的四個時辰和二十個楚朗，這是爲了說明（在計算中暫時不準確，但在持軸（藏文：དྷྲུ་བ་ཀ་，梵文：Dhruva，梵文羅馬擬音：dhruva，漢語字面意思：固定）的情況下，用於恢復的日子的享受）。在已建立的結論（在日夜中使用的享受）上，增加了六個楚朗（因此，先前解釋的煙的享受）。因此，太陽的（行動的）享受（四個時辰和二十個楚朗）應該被凈化，凈化的剩餘部分（三個半楚朗）將成為（長尾年的享受的）腳。 長尾太陽與（永恒的享受相同地）一起移動，（對其來說，腳變成財富和債務）是因為快速移動（太陽）從前面（即東方）逐漸地
【English Translation】 2-308 Therefore, since one thirty-second is not used, one thirty-second of the sun's enjoyment becomes a debt, which is the part of wisdom (internally), and should be understood as a branch of the central channel (i.e., the breath of the central channel, similar to being separated from a single breath and remaining in the central channel). 2-309 'Rāhu's (Tibetan: སྒྲ་གཅན་) enjoyment of the moon is transformed by the eye' refers to the enjoyment of the Rāhu period (i.e., two months), dividing the enjoyment of fifteen hours (Tibetan: ཆུ་ཚོད་) of the half-month (Tibetan: ཟླ་ཕྱེད་), i.e., dividing by less than a quarter (i.e., three hours and forty-five chusangs (Tibetan: ཆུ་སྲང་)), the four parts obtained are the hours of the long tail (Tibetan: མཇུག་རིངས་), which are enjoyed in each day and night. Again, subtracting seven and three-quarters chusangs from Rāhu's enjoyment of the moon (eight and a half hours), these seven and three chusangs are transformed by three qualities, i.e., (on top of the long tail's enjoyment of four hours) becoming twenty-two and a half chusangs, this is to explain (that in the calculation, the enjoyment of the date and night is slightly inaccurate). One's own essence (i.e., the sectarian enjoyment used in day and night) is (on top of that) needing to add one-third of a chusang, because the sun enjoys four hours and twenty-six chusangs in each day and night (even then it is enjoyed). (The reason for this is that, except for the foot, the long tail exists with the sun, therefore it is the same as the sun and the mandala). (For the purpose of the foot of smoke), the sun's enjoyment should be purified (for the enjoyment of smoke), i.e., the sun's enjoyment, the four hours and twenty chusangs each day and night, this is to explain (that it is temporarily inaccurate in the calculation, but in the case of Dhruva (Tibetan: དྷྲུ་བ་ཀ་, Sanskrit: ध्रुव, Sanskrit Romanization: dhruva, Chinese literal meaning: fixed), it is used for the enjoyment of the restored days). On the established conclusion (the enjoyment used in day and night), six chusangs are added (therefore, the previously explained enjoyment of smoke). Therefore, the sun's (active) enjoyment (four hours and twenty chusangs) should be purified, and the remainder of the purification (three and a half chusangs) will become the foot (of the long tail year's enjoyment). The long tail sun moves together with (the eternal enjoyment being the same), (for it, the foot becomes wealth and debt) because of the fast movement (the sun) gradually from the front (i.e., the east)
2-310 འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་(ཉི་མའི་)རྒྱབ་(སྟེ་ནུབ་)ནས་རིམ་པ་མིན་པས་རྐང་པ་(རིམ་པ་བཞིན་ནོར་དང་བུ་ ལོན་)སྤྱོད་དོ། །(ཅི་ཙམ་སྤྱོད་ན་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་)རྒྱུ་བར་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་བཅས་གཉིས་སྤྱོད་ཉིན་དང་ ཉིན་ལ་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་(སྤྱོད་པ་ལ་)རིམ་པ(ལ་ལྷག་པ་)ས་སམ་རིམ་པ་མིན་པ(ལ་དམན་ པ་)ས་སོ། །རང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་གིས་(ཞག་རེ་ཞིང་ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་)དེ་རྒྱུ་(བ་དྲིལ་བས་)ཆུ་ ཚོད་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་ཚེས་གྲངས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་བཅོ་ལྔ་བསྒྱུར་བ་ ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའོ། ༧༨ ། (དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་)ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་(གཉིས་)ནི་ཉིན་ཞག་སོ་ སོར་འཆར་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཆུ་སྲང་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཆུ་ཚོད་གཉིས་(གཉིས་)ལོངས་སྤྱོད་དེ་མྱུར་བ་ལ་(ཉི་མའི་ ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་ཉི་མའི་)མདུན་དང་འཁྱོག་པོ་ལ་(ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམན་པར་སྤྱོད་པས་ ཉི་མའི་)རྒྱབ་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བའི་བར་དུ་(མཇུག་རིང་)དེ་(ཉི་མའི་ཤར་དུ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སམ་ ཉི་མའི་ནུབ་ཏུ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་)འཆར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་དུ་བ་(སྣང་བ་)མེད་པ(སྐར་མ་གཞན་ དང་འདྲ་བ་)འོ། །དེ་ནས་(ཉི་མ་ལས་རིང་བའི་)མཐའི་(བར་དུ་)ཕྱོགས་གཅིག་དུ་བ་(སྣང་བ་)དང་བཅས་ པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་(ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་)རྣམས་ལ་དུ་བ་མཇུག་རིངས་རབ་ཏུ་གསལ་ ཏེ་(ཕར་ཉི་མ་ལས་རིང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་)འགྲོ་བ་དང་(ཚུར་ཉི་མ་ལ་ཉེ་བར་)འོང་བའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བ་ གཅིག་ཏུ་(དུ་བ་དང་བཅས་པ་སྣང་བར་)འགྱུར་རོ། །(ཉི་མ་ལ་ཉེ་བར་འོང་བའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་)དུ་བ་དོར་ ནས་སྐར་མ་(ཕལ་བ་)བཞིན་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ ལོ་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་འཇུག་(མཇུག་རིངས་)དེ་ནི་གང་ཚེ་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ པ་དེའི་ཚེ་(སྐར་མ་ཕལ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་)མཐོང་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་འཆར་བའི་ཆ་དག་ ཤེས་པར་གྱུར་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་མཇུག་རིངས་དེ་ཡི་འཆར་བའི་ཆ་དག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་ 2-311 འཆར་བ་མཐའ་ཡས་པའི་དུས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ(ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་ཉི་མའི་ཤར་དུ་དུ་བ་དང་བཅས་ པ་ཐོག་མ་མཐོང་བ་ནས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ན་ཉི་མའི་ནུབ་ཏུ་དུ་བ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ཞིང་〔ནུབ་ཏུ་〕ཐོག་མར་མཐོང་ ནས་ལོ་དང་ཟླ་བ་དེ་ཙམ་ཉིད་ན་ཤར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤར་དུ་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནས་སླར་ཡང་ཤར་དུ་མཐོང་བའི་བར་ ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་ནུབ་ཏུ་ཐོག་མ་མཐོང་བ་ནས་སླར་ཡང་
【現代漢語翻譯】 2-310 由於（太陽的）逆行（即西行），並非按部就班，而是消耗（如分期償還債務）。（如果按此消耗，一年的消耗量是多少？）消耗量為半水升加上兩水升，日復一日地消耗太陽的能量（消耗），有盈餘或不足。以自己的三十六個月（即每天半水升加上三水升）來計算，這些時間（加總起來）也通過世間的『日期乘以』之法來計算，即三乘以十五，得四十五。78。 （接下來是關於方位能量的消耗：）半水升加上兩水升的時間（兩倍）在每個晝夜顯現。三年結束時，完全放棄水升的消耗，在三個方位之間，每個晝夜消耗兩水升的時間（兩倍），這種快速（比太陽的消耗更多，因此在太陽的）前方，而逆行（比太陽的消耗更少，因此在太陽的）後方。如此，在半水升加上月亮之間（長尾），它（在太陽升起的黃昏或太陽落下的黎明）顯現，然而一個月沒有煙霧（顯現）（與其他星星一樣）。然後（遠離太陽的）盡頭（之間），一個方位帶有煙霧（顯現）。因此，對於眾生（居住在地上的人）來說，煙霧長尾非常明顯（從遠離太陽的盡頭到）去，以及（靠近太陽）來的區別，在一個月內（帶有煙霧顯現）。（靠近太陽的一個月內）放棄煙霧，像星星（普通）一樣顯現。再次，在吉祥時輪中，三年能量的完全進入（長尾），當進入年份的能量時，那時（也像普通星星一樣）變得不可見。如果知道它顯現的部分，那麼，如果知道長尾顯現的部分，那麼也知道它無限顯現的時間（也就是說，從實際上在太陽升起時首次看到帶有煙霧，到六年零三個月后在太陽落下時看到帶有煙霧[在西方]，從首次在[西方]看到，到同樣年份和月份在東方看到。從首次在東方看到，到再次在東方看到之間，有十二年零六個月，從首次在西方看到，到再次 2-311 在西方看到之間）。
【English Translation】 2-310 Due to the retrograde motion (of the sun), not in sequence (i.e., westward), it consumes (like installments of debt). (If it consumes like this, what is the consumption for a year?) The consumption is half a water-measure plus two water-measures, day after day consuming the energies of the sun (consumption), with surplus or deficit. By one's own thirty-six months (i.e., half a water-measure plus three water-measures each day), these times (added up) are also calculated by the world's method of 'date multiplied by', i.e., three multiplied by fifteen, equals forty-five. 78. (Next is about the consumption of directional energies:) Half a water-measure plus two times (two) of the time appears in each day and night. At the end of three years, completely abandoning the consumption of water-measures, between the three directions, each day and night consumes two times (two) of the time of water-measures, this fast (consuming more than the sun's consumption, therefore in front of the sun), and retrograde (consuming less than the sun's consumption, therefore behind the sun). Thus, between half a water-measure plus the moon (long-tailed), it (appears at dusk when the sun rises or at dawn when the sun sets), however, one month without smoke (appearance) (like other stars). Then (far from the sun) at the end (between), one direction with smoke (appearance). Therefore, for sentient beings (people living on earth), the smoky long tail is very clear (from far away from the sun to) going, and (close to the sun) coming distinction, in one month (with smoky appearance). (In one month close to the sun) abandoning smoke, appearing very much like a star (ordinary). Again, in the glorious Kalachakra, the complete entry of three years of energy (long-tailed), when entering the energy of the year, at that time (also like an ordinary star) becomes invisible. If one knows the parts of its appearance, then, if one knows the parts of the appearance of the long tail, then one also knows the time of its infinite appearance (that is, from actually seeing the smoke for the first time at sunrise, to seeing the smoke at sunset after six years and three months [in the west], from first seeing it in [the west], to seeing it in the east in the same year and month. From first seeing it in the east, to seeing it again in the east, there are twelve years and six months, from first seeing it in the west, to seeing it again 2-311 in the west).
ནུབ་ཏུ་མཐོང་བའི་བར་ལ་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དེ་ ཙམ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཉི་མ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་ནས་མྱུར་འགྲོས་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཉི་མའི་ཤར་དུ་མཐོང་ཞིང་ འཁྱོག་འགྲོས་ལ་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་ན་ཉི་མའི་ནུབ་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ)། ༧༩ ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྒྱུར་ཞིང་ བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་གིས་དམན་པ་ལ་དགུ་བསྲེས་པ་རྣམས་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་གསུངས་པ་ལོ་ཡི་ཉིན་ཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་)ལོ་(གསུམ་པོ་)ཡི་ཉིན་ ཞག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ཉིད་(གཟའ་)ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་མདའ་ ཞེས་པ་(ཡོན་ཏན་)ལྔས་བསྣུན་པ་ནི་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(ཡང་ན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་)དེ་ལྟར་ དུམ་བུར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བགྲོད་པའི་ཉིན་ཞག་ནི་བརྒྱ་ བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་དེས་དམན་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་(སྟེ་རེ་རེ་)ལ་གཟའ་རྣམས་(རིམ་པའམ་རིམ་མིན་ རྫོགས་པར་)ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་(འཁོར་ལོ་ཕྱེད་འདོར་བ་ལྟར་)བགྲོད་པ་གཅིག་གི་ཉིན་ཞག་ རྣམས་ཀྱིས་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །བུག་པ་བསྲེས་པ་རྣམས་ནི་བུག་པ་ཞེས་པ་(མངལ་གྱི་ཟླ་བ་ དགུའི་བུ་ལོན་ཞག་)དགུ་སྟེ་(འདི་འབྲོ་འགྱུར་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ར་དང་ཤོང་འགྱུར་ལ་མེད་ཅིང་)དྲུག་དང་གསུམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་ནོ(ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་རྩ་མིའི་འགྱུར་ལ་ཡང་མེད་ལ་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་དགུར་གསུངས་པ་མེད་པས་དོར་བར་བྱའོ)། ། དེ་དག་གིས་བསྲེས་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་གཟའ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཉིན་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ རྩ་དགུ་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཏེ་དེ་ལས་ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་ཀླུ་དྲུག་ཅེས་པ་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ 2-312 ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རི་བུག་རི་ཀླུ་སྟེ་ཟླ་སྐྱེས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་དང་བདུན་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་བླ་མ་དག་ལ་སོ་མེ་རིག་བྱེད་ དེ། བཞི་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །པ་སངས་ལ་ནི་རི་དང་རྒྱལ་བ་མིག་ ཅེས་པ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། ༨༠ །ཉི་མའི་བུ་ལ་དྲུག་དྲུག་རི་ དང་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཅེས་པ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཉིན་ཞག་གི་ ཚོགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ ས་སྐྱེས་ལ་ནི་རི་དུས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ ཀྱི་བར་ནི་རྒྱས་འགྲེལ་ལ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ༨༢ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་(ལྔ་)རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ(འི་སྐར་མའི་མཚམས་བཟུང་ནས་རྐང་འཛིན་)དག་
【現代漢語翻譯】 同樣地，在西方所見的時間長度也與此相同。從與太陽同在的位置開始，以快速的執行速度，三年零一個月后，便能在太陽的東方見到它；以緩慢的執行速度，三年零一個月后，便能在太陽的西方見到它）。79。 現在，時輪歷中三年的晝夜數，用二十五來乘，再減去執行的晝夜數，加上九，這些都被稱為諸星的輪轉，即所謂的『年的晝夜數』等等。（時輪歷的）三年（的）晝夜數是一千零八十。將它（用五大行星）乘以五，再次乘以『箭』（品質）五，這就是『乘』的意思。（或者作為組合的意思）這樣分段相乘，就相當於乘以二十五。執行的晝夜數是一百八十，要減去它。每一次執行（即每一次），由於諸星（依次或不依次地）享用（就像拋棄半個輪子一樣），每一次執行的晝夜數都要減去。加上『孔』，『孔』指的是（胎兒在子宮中九個月的債務日）九（這在『འབྲོ་འགྱུར་』版本中有，但在『ར་』和『ཤོང་འགྱུར་』版本中沒有），是六和三的品質（品質在『རྩ་མིའི་འགྱུར་』版本中也沒有，而且沒有提到月亮的九種品質，所以應該刪除）。 將這些加起來，由於各自執行的緣故，就變成了五大行星的晝夜輪轉。總共加起來，超過六千八百二十九的兩萬，其中火星的是『山龍六』，即六百八十七的晝夜數。山孔山龍，即水星的是八千七百九十七。對於天上的上師們來說，是『索美瑞吉』，即四千三百三十二。對於金星來說，是『山和勝利者眼』，即兩千二百四十七。80。太陽之子（土星）的是『六六山和虛空一』，即一萬七百六十六的晝夜數，這就是輪轉。 對於火星來說，『山時一』等等的兩段偈頌，已經在廣釋中提到過了。82。 現在，諸（五）星的出生（從星宿的交界處開始計算）的（立足點）們
【English Translation】 Similarly, the length of time seen in the west is the same. Starting from the position of being with the sun, with a fast speed of movement, after three years and one month, it can be seen in the east of the sun; with a slow speed of movement, after three years and one month, it will be seen in the west of the sun). 79. Now, the number of days and nights in three years in the Kalachakra, multiplied by twenty-five, then subtracting the days and nights of movement, and adding nine, these are all called the rotations of the planets, that is, the so-called 'days and nights of the year' and so on. The days and nights of (the Kalachakra's) three years are one thousand and eighty. Multiplying it (by the five planets) by five, and again multiplying by 'arrow' (qualities) five, this is the meaning of 'multiply'. (Or as the meaning of combination) Multiplying in segments like this is equivalent to multiplying by twenty-five. The days and nights of movement are one hundred and eighty, which must be subtracted. Each movement (that is, each), because the planets (successively or not successively) enjoy (like discarding half a wheel), the days and nights of each movement must be subtracted. Adding 'hole', 'hole' refers to (the debt days of the nine months of the fetus in the womb) nine (this is in the 'འབྲོ་འགྱུར་' version, but not in the 'ར་' and 'ཤོང་འགྱུར་' versions), is the quality of six and three (the quality is also not in the 'རྩ་མིའི་འགྱུར་' version, and there is no mention of the nine qualities of the moon, so it should be deleted). Adding these together, due to their respective movements, they become the diurnal rotations of the five planets. Adding them all together, more than six thousand eight hundred and twenty-nine of the twenty thousand, of which Mars' is 'Mountain Dragon Six', which is six hundred and eighty-seven days and nights. Mountain Hole Mountain Dragon, that is, Mercury's is eight thousand seven hundred and ninety-seven. For the heavenly teachers, it is 'Soma Rigi', which is four thousand three hundred and thirty-two. For Venus, it is 'Mountain and Victorious Eye', which is two thousand two hundred and forty-seven. 80. The son of the sun (Saturn)'s is 'Six Six Mountain and Void One', which is one ten thousand seven hundred and sixty-six days and nights, which is the rotation. For Mars, the two verses of 'Mountain Time One' and so on have already been mentioned in the extensive commentary. 82. Now, the (footholds) of the birth of the (five) planets (calculated from the junction of the constellations)
པར་བྱ་བའི་ དོན་དུ་(སྦྱང་བྱ་སྐྱེས་སྐར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་)རྒྱུ་སྐར(དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་)གྱི་ཚོགས་གསུངས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་(ལ་སོགས་པ་)ནི་(སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་སྟེ་བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་ སྦྱངས་པ་)དེའི་སྟེང་དུ་(རྐང་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པའམ་དོར་བས་)དག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའོ། །འོན་ ཀྱང་(སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱཽང་པའི་བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ནི་)སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(ཏེ་བསམ་པ་དང་ མཐུན་པར་ས་སྐྱེས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་དགུ་བཅུ་ཞེས་སོགས་བུ་ལོན་དང་བཅས་པའི་བུ་ལོན་སྦྱང་དགོས་པའི་)བྱེད་ པ་ལ་ལྟོས་པའོ། ། ༈ མཇུག་རིངས་(ཉི་མ་ལས་)འཆར་བ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་(བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དག་) གིས་(མཇུག་རིངས་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་)རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་(ཆུ་སྲང་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་)བསྒྱུར་བ་ནི་ཆུ་སྲང་གི་ ཚོགས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་(ཞིང་རྐང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ དྲུག་ལ་ཆུ་ཚོད་དུ་བྱས་པའི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་)ཏེ་དེ་ཉིད་མཇུག་རིངས་(ཉི་མ་ལས་སྐར་མ་ཕལ་བ་ལྟར་བུར་)ཤར་བ་ ནས་(ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་)ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་(སྤྱོད་པ་)འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་(ཕྱོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་པའི་) 2-313 བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་དུ་བ་དང་ཉི་མའི་བར་དུ་ཁྱིམ་རེའི་ཁྱད་འཇུག་གོ་)གང་ཞིག་ (སྔར་བཤད་པའི་གཟའ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་ཚོད་སུམ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཟླ་བ་སོ་དྲུག་གིས་ ཐོབ་པའི་ནོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཟའ་ལྔའི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བའི་བུ་ལོན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གྲངས་)ཕྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྒྱུ་སྐར་(ཏེ་ གཟའ་ལྔའི་སྐྱེས་ཁྱིམ་སྦྱོང་བྱེད་)གྱི་བུ་ལོན་(དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་)གྱི་(ཐོབ་པའི་ལྷག་མ་)གནས་ནས་(བཅོ་བརྒྱད་པོ་ དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བ་)ཐོབ་པ་(དེ་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་)ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་ བྱ་བའི་སླད་དུ་(འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་མེད་པས་)མའི་ལ་{ངུའི་{དུའི་} ཚིག་གོ(དེས་ན་དོན་ལ་ནི་མཇུག་རིངས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་མ་སྤྱད་པའི་ཆུ་ཚོད་ ཕྱེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཕྲོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ)། ༨༣ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྟོབས་གསུངས་པ་ཟླ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ ཟླ་སྐྱེས་གཟའ་ལག་དང་བློན་པོ་ཕུར་བུ་ནི་མྱུར་པ་སྟེ་མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་(རིམ་པའི་)བྱེད་སྔ་མ་ལ་ ཤར་བར་གྱུར་པ་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་སྐྱེས་དང་མཇུག་
【現代漢語翻譯】 關於要做的（凈化出生星盤的）目的，所說的（六十二）個星宿的集合，六個月的月亮盈虧（等等），是（出生宮位凈化所欠債務的原因，即凈化債務的星宿）。在其之上（通過佈施或放棄足部的盈虧），是清凈，即達到成就的終點。然而，（出生宮位凈化所欠債務的原因）取決於眾生的意念（即與意念相符，如土星的月亮盈虧九十個時辰等等，必須償還包括債務在內的債務）。 此外，從彗星（太陽）出現，也用三個方向的日夜（四十五天）來轉換（彗星年的盈虧）執行的足部（二又二分之一楚朗），變成一百一十二個楚朗的集合（以及包括足部的五十六個楚朗，換算成時辰是兩個時辰），即從彗星（像太陽一樣，從微小的星星中）出現開始，（三個方向的）每個日夜都會發生（變化），這應該理解為（用於方向盈虧的）行為。（三年三個方向，煙和太陽之間每個宮位都有差異）。無論什麼（之前所說的五行星星盈虧三百七十五個時辰乘以六，三年三十六個月獲得的六十二個五行星星出生宮位凈化所欠債務的星宿數量），一半的時辰星宿（即五行星星出生宮位凈化）的債務（六十二）的（獲得的剩餘）位置（十八乘以六）獲得（它變成彗星的盈虧），這是爲了成熟眾生（與世間的名聲相符，即實際上並不存在），只是一個語氣詞（因此，實際上彗星的楚朗盈虧也是像之前所說的那樣，羅睺沒有使用的時辰的一半，那也是羅睺搶奪的盈虧）。83。 現在，所說的行星執行的力量，如月亮之子等等，即月亮之子水星和大臣木星是快速的，即快速執行（順序的）先出現，變得強大。火星和彗星
【English Translation】 Regarding the purpose of (purifying the birth chart), the collection of (sixty-two) constellations mentioned, the lunar cycles of six months (etc.), are (the reason for the debt owed in the purification of the birth house, i.e., purifying the debt constellations). Upon it (through giving or abandoning the gains of the feet), is purity, that is, reaching the end of accomplishment. However, (the reason for the debt owed in the purification of the birth house) depends on the minds of sentient beings (i.e., in accordance with the mind, such as Saturn's lunar cycles of ninety hours, etc., one must repay the debt including the debt). Furthermore, from the appearance of the comet (sun), also use the days and nights of three directions (forty-five days) to convert the running feet (two and a half Chulangs) of (the comet year's gains and losses), becoming a collection of one hundred and twelve Chulangs (and including the feet, fifty-six Chulangs, converted into hours is two hours), that is, from the appearance of the comet (like the sun, from tiny stars), each day and night of (the three directions) will occur (changes), which should be understood as (used for the gains and losses of directions) behavior. (Three years, three directions, there is a difference in each house between smoke and sun). Whatever (the previously mentioned gains and losses of the five planets, three hundred and seventy-five hours multiplied by six, the number of sixty-two five-planet birth house purification debt constellations obtained in thirty-six months of three years), half of the hour constellations (i.e., five-planet birth house purification) debt (sixty-two) (the remaining obtained) position (eighteen multiplied by six) obtained (it becomes the gains and losses of the comet), this is for the sake of maturing sentient beings (in accordance with worldly fame, i.e., it does not actually exist), just a particle of tone (therefore, in reality, the Chulang gains and losses of the comet are also like what was said before, half of the hours not used by Rahu, that is also the gains and losses plundered by Rahu). 83. Now, the power of the planets' movement is spoken of, such as the son of the moon, etc., that is, the son of the moon, Mercury, and the minister Jupiter are fast, that is, running fast (in order) appearing earlier, becomes powerful. Mars and comets
རིངས་ནི་ས་སྐྱེས་ མཇུག་རིངས་ཏེ་འཁྱོག་པོ་ལ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱེད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་རིམ་པ་མིན་པ་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །(རང་འགྲོས་ཞན་པས་)དམན་པ་(སྟེ་)སྤེན་པ་ དང་པ་སངས་ནི་དལ་བ་ལ་སྟེ་རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རྒྱུ་བ་ལྷག་མ་ལ་སྟེ་རྒྱུ་ བ་(ལྷག་མ་)གསུམ་ལས་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོབས་མེད་དོ། །མྱུར་ལ་ཤར་དུ་གདོང་ ཕྱོགས་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ཐམས་ཅད་མྱུར་བར་རྒྱུ་བ་(རིམ་པའི་)ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཤར་དུ་གདོང་ ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་རྣམས་འཁྱོག་པོར་རྒྱུ་བ་(རིམ་མིན་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་)ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་སོ། །དལ་བ་ རིམ་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ལྷོ་རུ་གདོང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བགྲོད་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ 2-314 འབྱུང་བ་ལ་ཡང་སྟེ་རིམ་པ་མིན་པའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་བྱང་དུ་གདོང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་(འགྲོས་ བཞི་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གདོང་ཕྱོགས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་)འདི་ནི་དབྱངས་འཆར་བ་ལ་སའི་སྟོབས་ཀྱི་དོན་དུ་ གསུངས་སོ། ༨༤ ། ༈ ད་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྐང་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་དག་ཆུ་ གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་མཁའ་མིག་ཟླ་བ་ཟླ་བའི་རྐང་པ་སྟེ། ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་རྐང་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ་(ནང་ལེར་) འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་བཞིས་བསྒྱུར་བ་ བརྒྱད་དང་རིག་བྱེད་དག་ཀྱང་(བགྲོད་པ་རེའི་)ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཉི་མའི་(ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་འཆར་བའི་) རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མདོར་ བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །(ཟླ་བ་དྲུག་པོ་)དེ་ཡི་ནང་དུ་(རྐང་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་)འགྲིབ་དང་འཕེལ་བ་དག་ཀྱང་བགྲོད་པ་འགྲོ་བའི་དབང་གིས་རིམ་མིན་(ལ་འཕེལ་བ་དང་) རིམ་པ་(ལ་འགྲིབ་པ་)སྟེ། འཁོར་ལོ་ཕྱེད་(ཀྱི་)ཕྱེད་(བཞི་ཆ་)དག་ལ་(ཉི་རྐང་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་དང་བཞི་ དང་གཅིག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱོགས་རེ་ལ་འཆར་བའི་རྐང་པའི་ཆུ་ཚོད་)མཐའ་དག་(གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པ་ན་)ནོར་དང་ དུས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ཏེ་(ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་གསུམ་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་གསུམ་པ་ལ་བརྒྱད་བཞི་པ་ལ་བཅུ་ལྔ་པ་ལ་བཅུ་ དྲུག་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་སྡོམ་པ་)བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་(ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་རེའི་)བྱེད་པ་བརྗོད་ པར་འདོད་པ་(སྔར་ཚིགས་བཅད་སོ་ལྔ་པར་བསྟན་པ་དེ་)ལ་(སྦྱོར་བར་)རིག་པར་བྱའོ། ༨༥ ། ༈ ད་ནི་ཟླ་བའི་
【現代漢語翻譯】 『Rings ni sa skyes』 (rings ni sa skyes)：'The one born of earth is long'. 『Mjug rings te 'khyog po la zhes pa dkyil 'khor phyed yongs su dor nas rim pa min pa la longs spyod pa la stobs dang ldan par 'gyur ro』 (Mjug rings te 'khyog po la zhes pa dkyil 'khor phyed yongs su dor nas rim pa min pa la longs spyod pa la stobs dang ldan par 'gyur ro』): 'The end is long, meaning crooked', abandoning half of the mandala completely, enjoying the non-sequential, one becomes powerful. '(Rang 'gros zhan pas) dman pa (ste) spen pa dang pa sangs ni dal ba la ste rim pa'i phyed phyi ma la stobs dang ldan no』 ((Rang 'gros zhan pas) dman pa (ste) spen pa dang pa sangs ni dal ba la ste rim pa'i phyed phyi ma la stobs dang ldan no』): '(Due to slow movement) inferior (meaning) Saturn and Venus are slow, powerful in the latter half of the sequence'. 『Rang bzhin yon tan dbang gis zhes pa ni khams kyi yon tan gyi dbang gis so』 (『Rang bzhin yon tan dbang gis zhes pa ni khams kyi yon tan gyi dbang gis so』): 'By the power of inherent qualities' means by the power of the qualities of the elements. 『Rgyu ba lhag ma la ste rgyu ba (lhag ma) gsum las sa skyes la sogs pa rnams stobs med do』 (『Rgyu ba lhag ma la ste rgyu ba (lhag ma) gsum las sa skyes la sogs pa rnams stobs med do』): 'In the remaining movements', of the three remaining movements, those born of earth and so on are powerless. 『Myur la shar du gdong phyogs 'gyur te gza' thams cad myur bar rgyu ba (rim pa'i) phyed snga ma la shar du gdong phyogs par 'gyur ro』 (『Myur la shar du gdong phyogs 'gyur te gza' thams cad myur bar rgyu ba (rim pa'i) phyed snga ma la shar du gdong phyogs par 'gyur ro』): 'Quickly, facing east', all planets moving quickly face east in the first half (of the sequence). 『Slar yang de rnams 'khyog por rgyu ba (rim min gyi phyed snga ma) la rab tu zhugs par gyur pa na gzhan du mngon par phyogs te nub tu mngon par phyogs so』 (『Slar yang de rnams 'khyog por rgyu ba (rim min gyi phyed snga ma) la rab tu zhugs par gyur pa na gzhan du mngon par phyogs te nub tu mngon par phyogs so』): 'Again, when they move crookedly', entering the first half (of the non-sequential), they clearly turn to the other side, clearly facing west. 『Dal ba rim pa'i phyed phyi ma la lho ru gdong phyogs par 'gyur ro』 (『Dal ba rim pa'i phyed phyi ma la lho ru gdong phyogs par 'gyur ro』): 'Slowly, in the latter half of the sequence, they face south'. 『Rang bgrod yon tan dbang gis 'byung ba la yang ste rim pa min pa'i phyed phyi ma la byang du gdong phyogs par 'gyur te ('gros bzhi la phyogs bzhir gdong phyogs par ston pa'i tshig) 'di ni dbyangs 'char ba la sa'i stobs kyi don du gsungs so』 (『Rang bgrod yon tan dbang gis 'byung ba la yang ste rim pa min pa'i phyed phyi ma la byang du gdong phyogs par 'gyur te ('gros bzhi la phyogs bzhir gdong phyogs par ston pa'i tshig) 'di ni dbyangs 'char ba la sa'i stobs kyi don du gsungs so』): 'Also, arising by the power of inherent qualities', in the latter half of the non-sequential, they face north (a statement showing that the four movements face the four directions), this is spoken in the rising vowels for the meaning of the earth's power. 84 Now, the feet of the sun and moon are spoken. 'Zla ba'i nyin zhag sum cu gang dag chu gter gyis bsgyur zhes pa bzhis bsgyur ba de dag mkha' mig zla ba zla ba'i rkang pa ste' (Zla ba'i nyin zhag sum cu gang dag chu gter gyis bsgyur zhes pa bzhis bsgyur ba de dag mkha' mig zla ba zla ba'i rkang pa ste): 'Which thirty days of the moon are multiplied by water treasures', those multiplied by four are space, eye, moon, the feet of the moon. 'Nyin zhag bdun gyi bar du zla ba'i cha 'phel ba'i don du rkang pa brgya nyi shu 'gyur te (nang ler) 'chad par 'gyur ba las brjod par bya'o' ('Nyin zhag bdun gyi bar du zla ba'i cha 'phel ba'i don du rkang pa brgya nyi shu 'gyur te (nang ler) 'chad par 'gyur ba las brjod par bya'o'): 'For the sake of the moon's phases increasing during the seven days, the feet become one hundred and twenty', it will be explained (internally), and should be spoken. 'Khyim ni bcu gnyis po rnams bzhis bsgyur ba brgyad dang rig byed dag kyang (bgrod pa re'i) zla ba drug gi bar du nyi ma'i (phyogs re re la 'char ba'i) rkang par 'gyur ro' ('Khyim ni bcu gnyis po rnams bzhis bsgyur ba brgyad dang rig byed dag kyang (bgrod pa re'i) zla ba drug gi bar du nyi ma'i (phyogs re re la 'char ba'i) rkang par 'gyur ro'): 'The twelve houses multiplied by four, eight and knowledge, also become the feet of the sun (arising in each direction) during the six months (of each movement)'. 'De yang 'chad par 'gyur ba las brjod par bya ste 'dir ni mdor bsdus pa tsam gyis rkang pa 'di rnams kyi nges pa'o' ('De yang 'chad par 'gyur ba las brjod par bya ste 'dir ni mdor bsdus pa tsam gyis rkang pa 'di rnams kyi nges pa'o'): 'That also will be explained and should be spoken, here is only a brief determination of these feet'. '(Zla ba drug po) de yi nang du (rkang pa'i longs spyod) 'grib dang 'phel ba dag kyang bgrod pa 'gro ba'i dbang gis rim min (la 'phel ba dang) rim pa (la 'grib pa) ste' ((Zla ba drug po) de yi nang du (rkang pa'i longs spyod) 'grib dang 'phel ba dag kyang bgrod pa 'gro ba'i dbang gis rim min (la 'phel ba dang) rim pa (la 'grib pa) ste): 'Within those (six months), the decrease and increase (of the feet's enjoyment) are due to the movement, increasing in the non-sequential and decreasing in the sequential'. '('Khor lo phyed (kyi) phyed (bzhi cha) dag la (nyi rkang gsum gyi chu tshod drug dang bzhi dang gcig rnams kyi phyed phyed phyogs re la 'char ba'i rkang pa'i chu tshod) mtha' dag (gcig tu bsdom pa na) nor dang dus kyi grangs rnams te (phyogs dang po la gsum gnyis pa la drug gsum pa la brgyad bzhi pa la bcu lnga pa la bcu drug pa la bcu gcig ste sdom pa) bzhi bcu rtsa brgyad kyi grangs rnams (khyim gyi phyogs re'i) byed pa brjod par 'dod pa (sngar tshigs bcad so lnga par bstan pa de) la (sbyor bar) rig par bya'o' (('Khor lo phyed (kyi) phyed (bzhi cha) dag la (nyi rkang gsum gyi chu tshod drug dang bzhi dang gcig rnams kyi phyed phyed phyogs re la 'char ba'i rkang pa'i chu tshod) mtha' dag (gcig tu bsdom pa na) nor dang dus kyi grangs rnams te (phyogs dang po la gsum gnyis pa la drug gsum pa la brgyad bzhi pa la bcu lnga pa la bcu drug pa la bcu gcig ste sdom pa) bzhi bcu rtsa brgyad kyi grangs rnams (khyim gyi phyogs re'i) byed pa brjod par 'dod pa (sngar tshigs bcad so lnga par bstan pa de) la (sbyor bar) rig par bya'o'): 'In half (of the wheel), half (a quarter), the numbers of wealth and time (summing the hours of the feet arising in each direction, half of the three sun-feet hours six, four, and one, three in the first direction, six in the second, eight in the third, ten in the fourth, fifteen in the fifth, sixteen in the sixth, and eleven, totaling) forty-eight, should be known to be applied to what was previously shown in verse thirty-five, desiring to speak of the actions (of each direction of the house)'. 85 Now, the moon's...
【English Translation】 'Rings ni sa skyes': 'The one born of earth is long'. 'Mjug rings te 'khyog po la zhes pa dkyil 'khor phyed yongs su dor nas rim pa min pa la longs spyod pa la stobs dang ldan par 'gyur ro': 'The end is long, meaning crooked', abandoning half of the mandala completely, enjoying the non-sequential, one becomes powerful. '(Rang 'gros zhan pas) dman pa (ste) spen pa dang pa sangs ni dal ba la ste rim pa'i phyed phyi ma la stobs dang ldan no': '(Due to slow movement) inferior (meaning) Saturn and Venus are slow, powerful in the latter half of the sequence'. 'Rang bzhin yon tan dbang gis zhes pa ni khams kyi yon tan gyi dbang gis so': 'By the power of inherent qualities' means by the power of the qualities of the elements. 'Rgyu ba lhag ma la ste rgyu ba (lhag ma) gsum las sa skyes la sogs pa rnams stobs med do': 'In the remaining movements', of the three remaining movements, those born of earth and so on are powerless. 'Myur la shar du gdong phyogs 'gyur te gza' thams cad myur bar rgyu ba (rim pa'i) phyed snga ma la shar du gdong phyogs par 'gyur ro': 'Quickly, facing east', all planets moving quickly face east in the first half (of the sequence). 'Slar yang de rnams 'khyog por rgyu ba (rim min gyi phyed snga ma) la rab tu zhugs par gyur pa na gzhan du mngon par phyogs te nub tu mngon par phyogs so': 'Again, when they move crookedly', entering the first half (of the non-sequential), they clearly turn to the other side, clearly facing west. 'Dal ba rim pa'i phyed phyi ma la lho ru gdong phyogs par 'gyur ro': 'Slowly, in the latter half of the sequence, they face south'. 'Rang bgrod yon tan dbang gis 'byung ba la yang ste rim pa min pa'i phyed phyi ma la byang du gdong phyogs par 'gyur te ('gros bzhi la phyogs bzhir gdong phyogs par ston pa'i tshig) 'di ni dbyangs 'char ba la sa'i stobs kyi don du gsungs so': 'Also, arising by the power of inherent qualities', in the latter half of the non-sequential, they face north (a statement showing that the four movements face the four directions), this is spoken in the rising vowels for the meaning of the earth's power. 84 Now, the feet of the sun and moon are spoken. 'Zla ba'i nyin zhag sum cu gang dag chu gter gyis bsgyur zhes pa bzhis bsgyur ba de dag mkha' mig zla ba zla ba'i rkang pa ste': 'Which thirty days of the moon are multiplied by water treasures', those multiplied by four are space, eye, moon, the feet of the moon. 'Nyin zhag bdun gyi bar du zla ba'i cha 'phel ba'i don du rkang pa brgya nyi shu 'gyur te (nang ler) 'chad par 'gyur ba las brjod par bya'o': 'For the sake of the moon's phases increasing during the seven days, the feet become one hundred and twenty', it will be explained (internally), and should be spoken. 'Khyim ni bcu gnyis po rnams bzhis bsgyur ba brgyad dang rig byed dag kyang (bgrod pa re'i) zla ba drug gi bar du nyi ma'i (phyogs re re la 'char ba'i) rkang par 'gyur ro': 'The twelve houses multiplied by four, eight and knowledge, also become the feet of the sun (arising in each direction) during the six months (of each movement)'. 'De yang 'chad par 'gyur ba las brjod par bya ste 'dir ni mdor bsdus pa tsam gyis rkang pa 'di rnams kyi nges pa'o': 'That also will be explained and should be spoken, here is only a brief determination of these feet'. '(Zla ba drug po) de yi nang du (rkang pa'i longs spyod) 'grib dang 'phel ba dag kyang bgrod pa 'gro ba'i dbang gis rim min (la 'phel ba dang) rim pa (la 'grib pa) ste': 'Within those (six months), the decrease and increase (of the feet's enjoyment) are due to the movement, increasing in the non-sequential and decreasing in the sequential'. '('Khor lo phyed (kyi) phyed (bzhi cha) dag la (nyi rkang gsum gyi chu tshod drug dang bzhi dang gcig rnams kyi phyed phyed phyogs re la 'char ba'i rkang pa'i chu tshod) mtha' dag (gcig tu bsdom pa na) nor dang dus kyi grangs rnams te (phyogs dang po la gsum gnyis pa la drug gsum pa la brgyad bzhi pa la bcu lnga pa la bcu drug pa la bcu gcig ste sdom pa) bzhi bcu rtsa brgyad kyi grangs rnams (khyim gyi phyogs re'i) byed pa brjod par 'dod pa (sngar tshigs bcad so lnga par bstan pa de) la (sbyor bar) rig par bya'o': 'In half (of the wheel), half (a quarter), the numbers of wealth and time (summing the hours of the feet arising in each direction, half of the three sun-feet hours six, four, and one, three in the first direction, six in the second, eight in the third, ten in the fourth, fifteen in the fifth, sixteen in the sixth, and eleven, totaling) forty-eight, should be known to be applied to what was previously shown in verse thirty-five, desiring to speak of the actions (of each direction of the house)'. 85 Now, the moon's...
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་ཚིགས་ མཚམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་མཚམས་ནི་ཉའི་མཐའ་འམ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ རོ། །(དུས་དེར་)རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡང་ཞེས་པའོ། །(སྒྲ་གཅན་དང་ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་མང་ཉུང་ལས་ཟླ་ཉིའི་ཆ་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་འཛིན་པའི་ 2-315 ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་ནི་འདིར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་ གཅིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་(བརྗོད་)དེ་(དཀྱིལ་འཁོར་)དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་དབང་གིས་(ཉི་མ་) ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(ཡིན་པས་ཆ་བཅུ་གཉིས་)དང་(ཟླ་བ་)ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ (ཕྱེ་ནས་ཆ་ཅི་ཙམ་འཛིན་པ་)རིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཏེ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་(ལ་སྦྱང་བས་)ཡོངས་སུ་དག་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚོད་ དྲུག་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་(ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་)ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་དག་པར་ འགྱུར་(ཏེ་པར་ན་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད་)ན་(དཀྱིལ་འཁོར་)ཕྱེད་འཛིན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བའི་ དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་སྒྲས་)ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་(བརྗོད་པ་)སྟེ་(རང་གི་ངོ་བོ་)ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་(སྒྲ་གཅན་དང་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་ སྤྱོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྦྱངས་པའི་ལྷག་མ་)ཆུ་ཚོད་དག་ནི་(དྲུག་ཅུའི་བཞི་ཆ་གསུམ་ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཆ་མ་ གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་)ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་(ཆུ་ཚོད་དྲུག་ ཅུའི་བཞི་ཆ་གཅིག་དག་པ་ལ་སོགས་པས་)དེ་སྙེད་(ཀྱི་ཟླ་བའི་ཆ་)ནི་(འཛིན་ཏེ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ ཉུང་བ་དེས་མང་བ་ལ་སྦྱངས་པས་དྲུག་ཅུའི་བཞི་ཆ་དག་ནས་བར་ན་ཆུ་ཚོད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་བཞི་ཆ་གཅིག་འཛིན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཆ་གཅིག་དག་ནས་བར་ན་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ན་བཅུ་ དྲུག་ཆ་གཅིག་འཛིན་ཏེ་དེའི་ཡུན་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་བཅུ་དྲུག་)ཆ་གཅིག་(ནི་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པོ་དག་)གི་ བཞི་(ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་)ཆའི་བར་དུ་གཟའ་དང་འགྲོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ(སྟེ་ དེས་མཚོན་ནས་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་)འོ(དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཅུ་དྲུག་ཆ་ གསུམ་ཙམ་འཛིན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ་ཞིབ་པར་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ)། །སྒྲ་གཅན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ དག་(ཕྱི་རོལ་པའི་)གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 關於在曼荼羅（dkyil 'khor，壇城）中進入羅睺（sgra gcan， గ్రహ，Rāhu，蝕）的特徵的偈頌，等等，偈頌是指魚的末端或天空的末端。 （那時）羅睺完全進入兔子的曼荼羅，也就是曼荼羅。 （爲了展示羅睺和太陽/月亮之間的小時數差異如何決定太陽/月亮部分的大小）曼荼羅一詞在這裡表示六十小時的星宿體驗，它也因持有所有事物（太陽）而具有十二宮的性質（因此分為十二部分），並且（月亮）具有十六部分的性質（因此應推斷持有多少部分）。 如果完全純凈，它將持有所有事物；如果羅睺的體驗凈化了月亮的體驗，那麼在六十小時結束時（即曼荼羅）它將持有所有事物，並且體驗將變得半純凈（即如果在中間大約有三十分鐘），那麼（曼荼羅）將持有一半。 由於兔子的執行，曼荼羅（一詞）表示六十小時，即（其本質）是月亮的十六部分。 同樣，由於兔子的執行，（羅睺和兩者體驗中一個凈化另一個的剩餘部分）有多少小時（六十分鐘的四分之三等等，除了十六分之一的剩餘部分），即進入羅睺的體驗（六十分鐘的四分之一等等），（持有那麼多）（月亮的部分），（即羅睺和月亮的體驗中較少的一個凈化較多的一個，如果六十分鐘的四分之一被凈化，中間大約有四十五分鐘，那麼月亮曼荼羅的四分之一被持有，如果十六分之一被凈化，中間大約有五十六又四分之一個小時，那麼十六分之一被持有，那段時間是六十分鐘的十六分之一），一部分（即少於四分之一小時的那四個）的四（五十六又四分之一個水時）之間，應知曉與行星同行（即通過它來理解持有四分之一等等的時間）。 （即使那樣，大約持有十六分之三也看不見，應該單獨詳細瞭解）。 這些羅睺的循環等等，應該從外道（phyi rol pa'i，tīrthika， तीर्थिक，外道）的結論中廣泛學習，以便了解外道。
【English Translation】 Verses on the characteristics of Rahu (sgra gcan, గ్రహ, Rāhu, eclipse) entering the Mandala (dkyil 'khor, circle), etc., a verse is at the end of the fish or at the end of the sky. (At that time) Rahu fully enters the mandala of the rabbit, that is, the mandala. (In order to show how the difference in hours between Rahu and the sun/moon determines the size of the sun/moon part) The word mandala here means the experience of a constellation of sixty hours, which also has the nature of the twelve houses due to holding all things (sun) (therefore divided into twelve parts), and (moon) has the nature of sixteen parts (therefore it should be inferred how many parts it holds). If it is completely pure, it will hold all things; if the experience of Rahu purifies the experience of the moon, then at the end of sixty hours (ie the mandala) it will hold all things, and the experience will become half pure (ie if there are about thirty minutes in the middle), then (the mandala) will hold half. Due to the movement of the rabbit, the mandala (word) means sixty hours, that is, (its essence) is the sixteen parts of the moon. Similarly, due to the movement of the rabbit, (the remainder of one purifying the other in the experience of Rahu and the two) how many hours (three-quarters of sixty minutes, etc., except for the remainder of one-sixteenth), that is, entering the experience of Rahu (one-quarter of sixty minutes, etc.), (holds that many) (parts of the moon), (ie the lesser of the experiences of Rahu and the moon purifies the greater, if one-quarter of sixty minutes is purified, there are about forty-five minutes in the middle, then one-quarter of the moon mandala is held, if one-sixteenth is purified, there are about fifty-six and a quarter hours in the middle, then one-sixteenth is held, that time is one-sixteenth of sixty minutes), one part (ie those four less than a quarter of an hour) between the four (fifty-six and a quarter water hours), it should be known to accompany the planets (ie through it to understand the time of holding a quarter etc.). (Even so, holding about three-sixteenths is not visible, it should be understood separately in detail). These cycles of Rahu etc. should be widely learned from the conclusions of the outsiders (phyi rol pa'i, tīrthika, तीर्थिक, heretics) in order to understand the outsiders.
།རྒྱུད་ འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་{འཇམ་དཔལ་གྱིས}གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཏེ་འདིར་ནི་ 2-316 གང་ཞིག་ནང་(ལུས་ཀྱི་དོན་ནམ་ངེས་པའི་དོན་)ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་ དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡུལ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ སོ། །ནང་དུ་ནི་གཟའ་འཐབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྱུང་པར་གྱུར་བ་ན་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་ བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་འཛིན་པས་རྡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ ངེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་སྐྲ་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༨༦ ། ༈ ད་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་ མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟའ་རྣམས་ དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་ གསུམ་)དང་བཅས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉིན་ཞག་དུ་བྱས་པའི་)ཉིན་ཞག་ ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་(དེ་ཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་(ལོ་)ཉིས་བརྒྱ་ དང་(དེ་བཅུ་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་(ལོ་)སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །(དེ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་(གཟའི་)ལོ་བརྒྱ་ བསྒྱུར་བ(ལ་མིའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་)འོ(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ན་ཡང་ལོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་ ཏེ་བཅུ་ཆ་འབྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ)། །(དེ་)གནས་གཉིས་(སུ་བཞག་པའི་འོག་མ་ལ་) ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་ཞེས་པ་བཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བུ་ལོན་སྦྱང་བར་བྱ་ བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་། ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ 2-317 དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་(མེའི་)ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་(བཞི་རྣམས་)ཀྱི་ཕྱེད་ལ་འགྱུར་ རོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་(བར་)ལ་(རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་རྐང་པར་བྱས་པའི་)རྐང་པ་ལྔ་སྟེ་ རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་གོ། དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་ དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་(དཀྱིལ་འཁོ
【現代漢語翻譯】 རྒྱུད། (tantra, treatise) འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་{འཇམ་དཔལ་གྱིས}གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཏེ་འདིར་ནི་ - Because of the reason for brevity, {Manjushri} did not explain it clearly; here, གང་ཞིག་ནང་(ལུས་ཀྱི་དོན་ནམ་ངེས་པའི་དོན་)ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་དོ། ། - whatever is closely needed internally (meaning the body or the definitive meaning) is expressed in brief. དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡུལ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་སོ། ། - Likewise, all such things as planetary conjunctions should be known from established conclusions, because in this tantra, the field of astrology, such as planetary conjunctions, depends on established conclusions. ནང་དུ་ནི་གཟའ་འཐབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་དོ། ། - Internally, there is no intention to discuss planetary conjunctions. ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྱུང་པར་གྱུར་བ་ན་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་འཛིན་པས་རྡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། ། - This is the certainty of the Bhagavan (Blessed One): it is not the case that when the moon is eclipsed externally, the semen of sentient beings is retained internally, nor is it necessarily the case that the sun's eclipse causes dust to be retained. དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་སྐྲ་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། - Therefore, the Buddhas should know the established conclusions of the Brahmins, the solar worshippers, the naked ascetics, and the ascetics with matted hair, in order to fully understand the external world. This is the certainty of the Bhagavan. ད་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་)དང་བཅས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉིན་ཞག་དུ་བྱས་པའི་)ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་(དེ་ཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་(ལོ་)ཉིས་བརྒྱ་དང་(དེ་བཅུ་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་(ལོ་)སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། ། - Now, regarding the teaching that the movement of all the planets enters into emptiness at the end of the four ages, 'of the people' and so forth, that is, whatever hundred years of the people there are, those should be multiplied by the enjoyment of the years of the planets, that is, by the planets together with the Kalachakra (three years, three sides), by the planets (having made a day and night of their own mandala), one and a half days enjoy a hundred years, (that doubled) three days (years) two hundred, and (that ten times) thirty days (years) two thousand. (དེ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་(གཟའི་)ལོ་བརྒྱ་བསྒྱུར་བ(ལ་མིའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་)འོ(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ན་ཡང་ལོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་ཏེ་བཅུ་ཆ་འབྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ)། ། - (That twelve times) three hundred and sixty days will enjoy twenty-four thousand years, and by that (the planet's) hundred years multiplied (by twenty-four million human years). (Even if it were sufficient to multiply by ninety years of the planets, multiplying by a hundred years and subtracting one-tenth is perhaps for the sake of composition in the tantra). (དེ་)གནས་གཉིས་(སུ་བཞག་པའི་འོག་མ་ལ་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་ཞེས་པ་བཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བུ་ལོན་སྦྱང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་། ། - '(That) two places (having placed in the lower one) obtain the part of the side', that is, obtaining the part of ten, the upper aggregates will have to be cleared of debt, and the remainder is twenty-one million. ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་(མེའི་)ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་(བཞི་རྣམས་)ཀྱི་ཕྱེད་ལ་འགྱུར་རོ། ། - That is, whatever number of years of twenty-one million and sixty thousand (fire) becomes half of the (four) ages. དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་(བར་)ལ་(རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་རྐང་པར་བྱས་པའི་)རྐང་པ་ལྔ་སྟེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་གོ། - At the end (between) of the half of the age, there are five feet (having made one part of the four parts of the complete possession a foot), that is, four feet of the complete possession and one foot of the three possessions. དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་(དཀྱིལ་འཁོར། - Half of the age is the nature of the mandala of space, wind, fire, water, and earth (mandala).
【English Translation】 རྒྱུད། (tantra, treatise) འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་{འཇམ་དཔལ་གྱིས}གསལ་པོར་མ་བསྟན་ཏེ་འདིར་ནི་ - Because of the reason for brevity, {Manjushri} did not explain it clearly; here, གང་ཞིག་ནང་(ལུས་ཀྱི་དོན་ནམ་ངེས་པའི་དོན་)ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་དོ། ། - whatever is closely needed internally (meaning the body or the definitive meaning) is expressed in brief. དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡུལ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་སོ། ། - Likewise, all such things as planetary conjunctions should be known from established conclusions, because in this tantra, the field of astrology, such as planetary conjunctions, depends on established conclusions. ནང་དུ་ནི་གཟའ་འཐབ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་དོ། ། - Internally, there is no intention to discuss planetary conjunctions. ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྱུང་པར་གྱུར་བ་ན་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་འཛིན་པས་རྡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། ། - This is the certainty of the Bhagavan (Blessed One): it is not the case that when the moon is eclipsed externally, the semen of sentient beings is retained internally, nor is it necessarily the case that the sun's eclipse causes dust to be retained. དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་སྐྲ་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། - Therefore, the Buddhas should know the established conclusions of the Brahmins, the solar worshippers, the naked ascetics, and the ascetics with matted hair, in order to fully understand the external world. This is the certainty of the Bhagavan. ད་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་)དང་བཅས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉིན་ཞག་དུ་བྱས་པའི་)ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་(དེ་ཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་(ལོ་)ཉིས་བརྒྱ་དང་(དེ་བཅུ་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་(ལོ་)སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། ། - Now, regarding the teaching that the movement of all the planets enters into emptiness at the end of the four ages, 'of the people' and so forth, that is, whatever hundred years of the people there are, those should be multiplied by the enjoyment of the years of the planets, that is, by the planets together with the Kalachakra (three years, three sides), by the planets (having made a day and night of their own mandala), one and a half days enjoy a hundred years, (that doubled) three days (years) two hundred, and (that ten times) thirty days (years) two thousand. (དེ་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་)ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་(གཟའི་)ལོ་བརྒྱ་བསྒྱུར་བ(ལ་མིའི་ལོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་)འོ(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་དགུ་བཅུས་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ན་ཡང་ལོ་བརྒྱས་བསྒྱུར་ཏེ་བཅུ་ཆ་འབྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ)། ། - (That twelve times) three hundred and sixty days will enjoy twenty-four thousand years, and by that (the planet's) hundred years multiplied (by twenty-four million human years). (Even if it were sufficient to multiply by ninety years of the planets, multiplying by a hundred years and subtracting one-tenth is perhaps for the sake of composition in the tantra). (དེ་)གནས་གཉིས་(སུ་བཞག་པའི་འོག་མ་ལ་)ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་ཞེས་པ་བཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བུ་ལོན་སྦྱང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་། ། - '(That) two places (having placed in the lower one) obtain the part of the side', that is, obtaining the part of ten, the upper aggregates will have to be cleared of debt, and the remainder is twenty-one million. ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་(མེའི་)ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་(བཞི་རྣམས་)ཀྱི་ཕྱེད་ལ་འགྱུར་རོ། ། - That is, whatever number of years of twenty-one million and sixty thousand (fire) becomes half of the (four) ages. དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་(བར་)ལ་(རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆ་བཞི་ཆ་གཅིག་ལ་རྐང་པར་བྱས་པའི་)རྐང་པ་ལྔ་སྟེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་གོ། - At the end (between) of the half of the age, there are five feet (having made one part of the four parts of the complete possession a foot), that is, four feet of the complete possession and one foot of the three possessions. དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་(དཀྱིལ་འཁོར། - Half of the age is the nature of the mandala of space, wind, fire, water, and earth (mandala).
ར་རེ་རེ་ལ་མིའི་ལོ་བཞི་ འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་)རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ(སྲིད་རྩེ་བ་)འི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་ རྒྱུའོ། །སླར་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སླར་ཡང་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་རྐང་པ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་དང་རྩོད་ ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་(མིའི་ལོ་གྲངས་སྔ་ མ་དང་འདྲ་བ་)ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་(སྲིད་རྩེ་བ་)འི་རྩ་གཡས་པ་ནས་སྲོག་ཡང་དག་ པར་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་(གཙོ་བོའི་)རྩ་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལོའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་(རྫོགས་)ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་གཙོ་བ〔སྲིད་རྩེ་བ〕འི་(བྱེ་བྲག་ འགའ་ཞིག་གི་)དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ ལས་སོ(འདིར་ཁ་ཅིག་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་སྲིད་རྩེ་བའི་ལྷ་ཡིན་པ་མི་རིགས་ཏེ་སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་རེ་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་འདིའི་དབུགས་རེ་ལ་མི་ལོ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལས་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན་སྲིད་རྩེ་བའི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་དེ་ལྟར་ གསུངས་པ་ནི་རིང་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་སྲིད་རྩེ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ལ་ལ་དབུགས་ཀྱི་ཚད་སྔ་མའི་བཅོ་བརྒྱད་ཆ་མི་ལོ་སྟོང་ཉིས་ བརྒྱ་ལས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཙོ་བོའི་འདི་དག་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་པ་ཡང་མི་ འཐད་ལ་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོའི་དབུགས་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་ནས་དུས་སྦྱོར་འདི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཡ་གྱལ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་དུས་བཞིའི་མཐར་གཟའ་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདིའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ནང་གི་གཟའ་བཅུ་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་རྫོགས་པ་དང་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཙོ་བོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ 2-318 ལས་འདི་གཙོ་བོ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་འཆད་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ)། ༨༧ ། ༈ འདིར་དུས་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཀླུ་དང་ལག་པ་ཐུབ་པ་ རི་བོང་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་ རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་(གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་པའི་)དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྐང་པ་བཞི་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཁའ་སྟོང་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་བྱེད་ཅེས་ པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་ གྲགས་སོ། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འག
【現代漢語翻譯】 ར་རེ་རེ་ལ་མིའི་ལོ་བཞི་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སྟེ་ (Ra re re la，人的四年，三十萬二千)，依次地，主(自在)的左脈中，生命正確地執行。 再次，『由兩個蘊』是指再次由第二個蘊，即具有五個支分（五蘊）的自性，也就是具有三個要素的兩個支分，具有兩個要素的兩個支分，以及具有一個要素的爭論支分，即地、水、火、風和空的自性（人的年數與之前相同），如次第，從主(自在)的右脈中，生命正確執行的五個壇城之自性。 這樣，（自在）兩脈的壇城，由兩個蘊的年份，四時之年數（圓滿），即人們的四十三萬兩千多萬年，主（自在）的（一些）時輪，左右脈的壇城正確執行。 （此處有些人認為，主，指的是自在天的神，這是不合理的，因為自在天的每次呼吸有兩萬一千六百年，而此處的每次呼吸只有一千兩百年，如果認為自在天的呼吸量是長遠的，那麼自在天的一些部分，之前的十八分之一，即一千兩百年也是存在的。因此，將這些主解釋為有含義也是不合理的，並且認為此處的壇城是自在天二十次呼吸的自性，並將此時輪認為不是十二時輪之一也是不合理的，因為四時結束時，星辰會進入空性，而此時輪的兩個結束時，內部的十個星辰會進入空性，必須結合起來。還有人說，主有大小之分，而此處的主是較小的。） 在此，各個時期的量是：『空、空、虛空、龍、手、能仁、兔』，指的是兩千八百多萬的一千七百萬年，這是圓滿時期的量，因為（自在的左脈）壇城和四個支分接近享受。 在三要素中，『虛空、虛空、空、味、九、日』，指的是九萬六千多萬的一千二百萬年。 『空、空、虛空、知識、味、手』
【English Translation】 Ra re re la, four hundred thirty-two thousand years of human life, in sequence, life runs correctly in the left channel of the Lord (Ishvara). Again, 'by two aggregates' means again by the second aggregate, the nature of having five branches (five skandhas), that is, two branches with three elements, two branches with two elements, and one controversial branch with one element, that is, the nature of earth, water, fire, wind, and space (the number of human years is the same as before), in order, from the right channel of the Lord (Ishvara), the nature of the five mandalas in which life runs correctly. Thus, the mandala of the two channels (of Ishvara), the number of years of the four seasons (complete) by the years of the two aggregates, that is, forty-three million two hundred thousand years of people, the (some) Kalachakra of the Lord (Ishvara), the mandalas of the left and right channels run correctly. (Here, some people think that the Lord refers to the god of Ishvara, which is unreasonable, because each breath of Ishvara has 21,600 years, and each breath here has only 1,200 years. If you think that the amount of breath of Ishvara is long-term, then some parts of Ishvara, one-eighteenth of the previous one, that is, 1,200 years also exist. Therefore, it is unreasonable to interpret these Lords as meaningful, and it is also unreasonable to think that the mandalas here are the nature of twenty breaths of Ishvara, and to think that this Kalachakra is not one of the twelve Kalachakras, because at the end of the four seasons, the stars will enter emptiness, and at the end of the two Kalachakras here, the ten internal stars will enter emptiness, which must be combined. Some people also say that there are large and small Lords, and the Lord here is smaller.) Here, the measure of each period is: 'empty, empty, space, dragon, hand, sage, rabbit', which refers to seventeen million two hundred eighty thousand years, which is the measure of the perfect period, because (the left channel of the Lord) the mandala and the four branches are close to enjoying. In the three elements, 'space, space, empty, taste, nine, sun', refers to one hundred twenty million ninety-six thousand years. 'Empty, empty, space, knowledge, taste, hand'
ྲོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དེ་གཉིས་ལྡན་ལོར་ནི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ གསུམ་ལྡན་(གྱི་དུས་)ལ་(གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་)རྐང་ པ་གསུམ་དང་གཉིས་ལྡན་(གྱི་དུས་)ལ་(རྩ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྐང་པ་)གཉིས་དང་རྩོད་ལྡན་ (གྱི་དུས་)ལ་(རྩ་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)རྐང་པ་གཅིག་གོ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་གཉིས་དང་ གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ་(གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ནི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་ ལོའི་ཚད་དོ། ༨༨ ། ༈ ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་ དག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་ལོ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་སྟེ་དུས་ བཞིའི་མཐར་གཟའ་ཚོགས་(བརྒྱད་)རྒྱུ་བ་ནམ་གྲུའི་(ཤར་མཐའ་དང་སྒྲ་གཅན་ཐ་སྐར་གྱི་ནུབ་མཐའ་དང་ དུས་མེའི་ནག་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་)མཐར་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས་སོ། །སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་ པ(དང་ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་)འི་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་གཟའ་(བརྒྱད་དང་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་)རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ 2-319 དུ་འགྱུར་རོ། །(ལོ་དང་པོ་)རབ་བྱུང་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་(ཟླ་བ་དང་པོ་)ནག་ པའི་ཟླ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རེས་གཟའ་སྦྱོར་བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་ པོ་དག་སྟེ་དེ་ཡི་དུས་སུ་ནི་རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སེལ་བ་དང་ཚེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཚེས་གཅིག་དང་(ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་)བྱེད་པ་བ་བྃ་ཞེས་པ་(བྱེད་པ་བདུན་གྱི་)དང་པོ་དག་ སྟེ་(རྩོད་ལྡན་གྱི་མཇུག་)དེའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་དྲག་ པོ་ས་གཞིའི་གནས་(རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིའང་ནུབ་ཕྱོགས་མ་ཁའི་ཡུལ་གྱི་)བཱ་ག་དཱ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་ཏེ་(དུས་བཞི་ཆེན་པོ་འདིའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཇུག་དང་བསྟན་པ་འདི་ཡི་དུས་བཞིའི་རྩོད་ལྡན་གྱི་མཇུག་མཉམ་དུ་རྫོགས་ པ་ན་ཤམ་བྷ་ལ་ནས་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཀླ་ཀློ་འཇོམས་པར་མཛད་ དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྩོད་ལྡན་རྫོགས་པ་)དེ་ནས་(དུས་བཞི་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་དུས་བཞིའི་)རྫོགས་ ལྡན་གྱི་དུས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ༨༩ ། ༈ ད་ནི་ཚེས་ལ་སོགས་པ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་( སྐར་མ་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཁྱིམ་)སྟོང་ པ་ལ་གནས་པ་ན་སླར་ཡང་(གཟའ་ལ་སོགས་པའི་)ངེས་པ་འབྱུང་བ
【現代漢語翻譯】 '卓'（藏語：གྲོ་，數字：6400000000，六十四億）是指超過六十四個千位的八個億，在雙倍時代（藏語：གཉིས་ལྡན་，梵語：Dvāpara-yuga）會變得非常正確。 '空、虛空、虛空之眼、功德、水藏'（藏語：སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་，數字：432000000，四億三千二百萬）是指超過三十二個千位的四個億的年份數字，會在爭鬥時代（藏語：རྩོད་ལྡན་，梵語：Kali-yuga）到來。因此，三倍時代（藏語：གསུམ་ལྡན་，梵語：Tretā-yuga）（主要脈的左脈脈輪一個，右脈脈輪兩個）有三條腿，雙倍時代（右脈脈輪和腿）有兩條腿，爭鬥時代（右脈脈輪）有一條腿。三個、兩個和一個脈輪的自性（主要的左脈和右脈的）各個脈輪是爭鬥時代的年份數量。 這些年份里，在時代終結時，星群的執行停留在空虛的宮位。這些年份里，如前所述，在時代終結時，即四個時代的末尾，星群（八個）的執行停留在星宿（東方盡頭的星宿和羅睺星的西方盡頭以及時火星的黑半部分）的盡頭的空虛宮位。再次，他星等（和星宿等）的執行星宿會變成星曜（八個星和羅睺星、時火星）的享用。 （第一年）會變成'善生'（藏語：རབ་བྱུང་，指藏曆的開始），就像（第一個月）也會變成黑月一樣。星期、星宿組合、日期和行為也同樣是最初的，即在那時，星期是太陽日，星宿組合是塞瓦，日期是白分的第一天，（第一天的後半部分）行為是'哇哇'（藏語：བ་བྃ་，梵語：Bava）（七個行為的）第一個，（爭鬥時代的結束）在那時，天神們和非天、異教徒們之間的激烈衝突會在大地的（印度西方的西方，馬卡地區的）巴格達發生。（這個大時代的爭鬥時代結束和這個教法的時代爭鬥時代結束同時圓滿時，香巴拉會涌現出擁有強大力量的種姓者，伴隨著十二位大天神等的眷屬，會摧毀異教徒。這是指爭鬥時代圓滿）之後，（大時代和具輪時代的）圓滿時代會到來。 現在，當日期等所有星曜的享用（星宿在星宿盡頭的宮位）停留在空虛時，再次會（從星曜等）出現確定。
【English Translation】 'Tro' (Tibetan: གྲོ་, number: 6400000000, sixty-four billion) refers to eight hundred million exceeding sixty-four thousand, and it will become very accurate in the Dvāpara-yuga (Tibetan: གཉིས་ལྡན་). 'Emptiness, space, eye of space, merit, water treasure' (Tibetan: སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་, number: 432000000) refers to four hundred million exceeding thirty-two thousand, and the number of years will come to the Kali-yuga (Tibetan: རྩོད་ལྡན་). Therefore, the Tretā-yuga (Tibetan: གསུམ་ལྡན་) (one chakra of the left channel of the main pulse, two chakras of the right channel) has three legs, the Dvāpara-yuga (right channel chakra and legs) has two legs, and the Kali-yuga (right channel chakra) has one leg. The nature of three, two, and one chakra (of the main left and right channels) each chakra is the number of years of the Kali-yuga. In these years, at the end of the era, the movement of the constellations stays in the empty houses. In these years, as mentioned before, at the end of the era, that is, at the end of the four eras, the movement of the constellations (eight) stays in the empty houses at the end of the constellations (the constellation at the eastern end and the western end of Rahu and the black half of the time fire star). Again, the moving constellations of other stars (and constellations, etc.) will become the enjoyment of the planets (eight stars and Rahu, time fire star). (The first year) will become 'Rabjung' (Tibetan: རབ་བྱུང་, refers to the beginning of the Tibetan calendar), just as (the first month) will also become the black month. The week, constellation combination, date, and action are also the first, that is, at that time, the week is Sunday, the constellation combination is Selwa, the date is the first day of the white part, (the latter half of the first day) the action is 'Bawa' (Tibetan: བ་བྃ་, Sanskrit: Bava) (the first of the seven actions), (the end of the Kali-yuga) at that time, the fierce conflict between the gods and the asuras, heretics will occur in Baghdad of the earth (the west of western India, the Maka region). (When the end of the Kali-yuga of this great era and the end of the Kali-yuga of this Dharma era are completed simultaneously, Shambhala will emerge with powerful caste holders, accompanied by the retinue of twelve great gods, etc., and will destroy the heretics. This refers to the completion of the Kali-yuga) After that, the Krita-yuga (Tibetan: རྫོགས་ལྡན་) (the great era and the wheel-turning era) will begin. Now, when the enjoyment of all the planets such as dates (the constellation in the house at the end of the constellation) stays in emptiness, certainty will occur again (from the planets, etc.).
་གསུངས་པ་དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་ རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་(རྒྱུ་སྐར་ཉེར་ བདུན་པོ་བསྒྱུར་བ་ལས་)ཀྱང་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་ངེས་པར་ཆ་ནི་རབ་ཏུ་ ཐོབ་པར་གྱུར་པ་(སོ་སོའི་ཞག་རེའི་)ལོངས་སྤྱོད་(དུ་)འགྱུར། (རེས་གཟའི་དྷྲུ་བ་སྟོང་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ བར་དུ་ཚེས་རེའི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་ཏེ་)ཟླ་བ་(གཅིག་)རྫོགས་(པ་)ན་(ཟླ་བའི་)ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དྷྲུ་བ་སྟོང་པ་ ལ་)སླར་ཡང་(རེས་)གཟའ་(ཉེར་དགུ་ལ་འཁོར་ལོ་དོར་བའི་ལྷག་མ་གཅིག་)དང་ཆུ་ཚོད་(དྲུག་ཆས་དམན་པའི་སོ་ གཉིས་)དང་ནི་རྐང་པ(འི་འཁོར་ལོ་ལོངས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་)རྣམས་སུ་འགྱུར། རྒྱུ་སྐར་(ཆུ་ཚོད་)ལ་(ཉི་ མའི་ཚེས་ཞག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཐོབ་པ་)ནི་ཉི་མའི་(ཚེས་རེའི་)ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་(ཞིང་དེ་ཉིད་ཚེས་ཀྱི་) ཉིན་ཞག་(སུམ་ཅུའི་)ཚོགས་(ཀྱི་བར་དུ་བསགས་པ་)ལས་དག་པ་(སྐར་མ་གཉིས་དང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ 2-320 གི་སོ་དགུ་ཆས་དམན་པ་ནི་)ཟླ་བ་གཅིག་གི་(སྐར་མའི་ངེས་པ་)འོ་ཞེས་སོ། ༩༠ ། ༈ ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ལས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ ནི་ཉི་མའི་དབྱངས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའོ། །(གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ཡང་)དབྱངས་བཅུ་གཉིས་(སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་)དང་ བཅས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱངས་(བཅུ་ གཉིས་རྣམས་)ཀྱིས་ཕྱེ་བས་སོ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨྃ་ཨཱཿ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་རྣམས་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ སྟེ་སླར་ཡང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་ བས་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ། ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ནི་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ ཨྃ། འཕེལ་བ་ནི་ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨཱལ་ཨཱཿ ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧྃ་ ཧཱཿ ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོ་གསུམ་ཉི་མ་དག་ལ་སྟེ། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་འགྱུར་ རི་བོང་ཅན་ཆ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ནི་ཕྱོགས་ གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་(ཕྱོགས་དང་པོའི་)ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལ། (ཕྱོགས་གཉིས་པའི་)ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། (ཕྱ
【現代漢語翻譯】 從那時起，星宿們使一日變為六十個時辰（通過二十七星宿的運轉），行星們也必定通過各自的軌道獲得充分的份額，成為（各自每日的）享用。（將輪值的 Dhruva 星宿空缺之處，在一個月內給予每日的享用），當（一個月）圓滿時，（月亮的）確定值變為（Dhruva 星宿空缺之處）再次（輪值）行星（二十九個行星減去一個輪次後的剩餘）和一個時辰（少六份的三十兩個時辰）以及（足部的輪次盈餘兩個）。星宿（時辰）的（太陽日軌道的獲得）成為太陽的（每日）享用（並且那每日的）晝夜（三十個）集合（期間積累的，少於兩顆星和十一個時辰的三十九份之一）是一個月的（星宿確定值），如是說。 現在講述時輪的年份和方向中月亮的確定值。六組是帶有太陽元音的，六組是ka, ca, ṭa, pa, ta, sa，它們是輔音的特徵，三十個字母。（每個輔音也）與十二個元音（作為生命融入）一起，變為三百六十個，字母通過短和長的元音（十二個）來區分。a ā i ī，ṛ ṝ，u ū，ḷ ḹ，aṃ āḥ，這些使得ka等字母各自通過十二種區分而變得不同。因此，三十個輔音通過十二種區分而不同，總共三百六十個，再次將ka等字母通過其他屬性來區分，以及通過yaṇ來轉換來區分。確定通過屬性來轉換，屬性是a e ar o al aṃ，增長是ā ai ār au āl āḥ，yaṇ轉換是ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ hāḥ。這樣，三年中的太陽日，ka等字母變為一千零八十個晝夜。a等短音稱為晝夜，十五個，三倍的兔子（月亮）具有短、長和極長的區分，一半的月亮分為三個方向的月亮。其中，（第一方向的）a i ṛ u ḷ，a e ar o al，ha ya ra va la，（第二方向的）lā vā rā yā hā，āl au ār ai ā，lṝ ū ṝ ī ā，（第三方向的）hāḥ lāṃ vāṃ rāṃ yāṃ hāṃ，ālāṃ aul ārl ail āḥ，lṝṃ ūṃ ṝṃ īṃ āṃ。
【English Translation】 From then on, the constellations cause one day to become sixty hours (through the rotation of the twenty-seven constellations), and the planets also certainly obtain a full share through their respective orbits, becoming (their respective daily) enjoyment. (Giving the enjoyment of each day within a month to the vacant place of the rotating Dhruva constellation), when (one month) is complete, the determined value of (the moon) becomes (the vacant place of the Dhruva constellation) again (rotating) planets (twenty-nine planets minus one rotation's remainder) and one hour (thirty-two hours minus six parts) and (the remainder of the foot's rotation, two). The (acquisition of the solar day's orbit) of the constellation (hour) becomes the (daily) enjoyment of the sun (and that daily) collection of day and night (thirty) (accumulated during the period, one of thirty-nine parts less than two stars and eleven hours) is the (constellation determination) of one month, so it is said. Now, the determination of the moon in the years and directions of the Wheel of Time is discussed. The six groups are with solar vowels, the six groups are ka, ca, ṭa, pa, ta, sa, which are the characteristics of consonants, thirty letters. (Each consonant also) together with twelve vowels (integrated as life), becomes three hundred and sixty, the letters are distinguished by short and long vowels (twelve). a ā i ī, ṛ ṝ, u ū, ḷ ḹ, aṃ āḥ, these make the letters such as ka different from each other through twelve distinctions. Therefore, the thirty consonants are different through twelve distinctions, a total of three hundred and sixty, again distinguishing the letters such as ka through other attributes, and distinguishing through conversion by yaṇ. It is determined to convert through attributes, the attributes are a e ar o al aṃ, the increase is ā ai ār au āl āḥ, the yaṇ conversion is ha hā ya yā ra rā va vā la lā haṃ hāḥ. Thus, in the three years of solar days, the letters such as ka become one thousand and eighty days and nights. Short sounds such as a are called days and nights, fifteen, the triple rabbit (moon) has distinctions of short, long, and very long, half of the moon is divided into three directions of the moon. Among them, (the first direction) a i ṛ u ḷ, a e ar o al, ha ya ra va la, (the second direction) lā vā rā yā hā, āl au ār ai ā, lṝ ū ṝ ī ā, (the third direction) hāḥ lāṃ vāṃ rāṃ yāṃ hāṃ, ālāṃ aul ārl ail āḥ, lṝṃ ūṃ ṝṃ īṃ āṃ.
ོགས་ གསུམ་པའི་)ཨཱྃ་ཨཱིཾ་རཱྀཾ་ཨཱུྂ་ལཱིཾ། ཨཱྃ་ཨེཾ་ཨཱརྂ་ཨཱཽཾ་ཨཱལྂ། ཧཱྃ་ཡཱྃ་རཱྃ་ཝཱྃ་ལཱྃ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་དབྱངས་སོ། །(ཞག་རེའི་)ཆུ་ཚོད་(ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་)ཧ་སོགས་(ལྔ་པོ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྱུར་བ་) རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་ལ་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སོ། །(ཚིགས་བཅད་ བརྒྱད་པར་)སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་(མཚན་མོ་འཕེལ་བ་ལ་)ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ 2-321 དུ་ཐུང་ངུ་(དང་ལྡན་པ་ཧ་སོགས་སུམ་ཅུ་དང་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་)རྣམས་སོ། །(ཉིན་མོ་འཕེལ་ བ་ལ་)མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་(དབྱངས་)རིང་པོ་(དང་ལྡན་པ་ལླཱ་སོགས་)སུམ་ཅུ་(དང་ཉི་ མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་གྱི་བར་ལ་ཡང་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་)འོ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་ སོགས་(སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་)ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་ སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་(ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་ པོའི་དབྱངས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པོ་)དེ་རྣམས་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་)སྒྲ་གཅན་ཏེ་(ནང་དུ་)སྲོག་གི་རླུང་ གི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༩༡ ། ༈ (ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མིའི་ཞག་གྲངས་)འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་ཟླ་བ་དོར་ནས་ཞེས་པ་ནི་(ཞག་གྲངས་)དེ་ལས་(ཐབས་ཀྱི་ཆ་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་ ནས་གཞན་(ཞག་)ནི་(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་)སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་(སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་ ལ་)ཐུབ་མཆོག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཐོབ་པ་(བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷག་མ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་ ཡབ་ཡུམ་སྟེ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་)དག་ནི་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་ ངེས་པ་ལ་གཟའ་གཅིག་(ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བསྒྱུར་བ་)དང་(ལོངས་སྤྱོད་དུ་)ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཏེ་ གོ་གཉིས་)དང་ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྲེས་ནས་(སྟེ་གོ་བཞི་དང་)ཚེས་གཅིག་(གི་ངེས་པ་ལ་གཟའ་དང་ རིལ་པོར་སྟེར་པའི་ཚེས་གཅིག་པོ་)དང་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་(གསུམ་པ་ཟིན་ནས་རང་པའི་ཆུ་ཚོད་)ལྔ་(སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་)འོ། ། (གཟའ་དང་རྐང་བའི་)འཁོར་ལོ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་(ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་)རྣམས་ནི་གཟའ་(དང་རྐང་པ་) འགྱུར་ཏེ། (དེ་ལྟར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་དེ་ལ་)ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(གཟའ་གཅིག་པོ་)ཆུ་ཚོ
【現代漢語翻譯】 ཨཱྃ་ཨཱིཾ་རཱྀཾ་ཨཱུྂ་ལཱིཾ། ཨཱྃ་ཨེཾ་ཨཱརྂ་ཨཱཽཾ་ཨཱལྂ། ཧཱྃ་ཡཱྃ་རཱྃ་ཝཱྃ་ལཱྃ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབྱངས་སོ། །（ཨཱྃ་（藏文），aum（梵文天城體），aum（梵文羅馬擬音），唵（漢語字面意思）），（ཨཱིཾ་（藏文），īṃ（梵文天城體），im（梵文羅馬擬音），伊（漢語字面意思）），（རཱྀཾ་（藏文），rīṃ（梵文天城體），rim（梵文羅馬擬音），哩（漢語字面意思）），（ཨཱུྂ་（藏文），ūṃ（梵文天城體），um（梵文羅馬擬音），烏（漢語字面意思）），（ལཱིཾ་（藏文），līṃ（梵文天城體），lim（梵文羅馬擬音），利（漢語字面意思））。（ཨཱྃ་（藏文），aum（梵文天城體），aum（梵文羅馬擬音），唵（漢語字面意思）），（ཨེཾ་（藏文），eṃ（梵文天城體），em（梵文羅馬擬音），誒（漢語字面意思）），（ཨཱརྂ་（藏文），āraṃ（梵文天城體），aram（梵文羅馬擬音），啊藍（漢語字面意思）），（ཨཱཽཾ་（藏文），auṃ（梵文天城體），aum（梵文羅馬擬音），奧（漢語字面意思）），（ཨཱལྂ་（藏文），ālaṃ（梵文天城體），alam（梵文羅馬擬音），啊藍（漢語字面意思））。（ཧཱྃ་（藏文），hāṃ（梵文天城體），ham（梵文羅馬擬音），哈（漢語字面意思）），（ཡཱྃ་（藏文），yāṃ（梵文天城體），yam（梵文羅馬擬音），亞（漢語字面意思）），（རཱྃ་（藏文），rāṃ（梵文天城體），ram（梵文羅馬擬音），啦（漢語字面意思）），（ཝཱྃ་（藏文），vāṃ（梵文天城體），vam（梵文羅馬擬音），哇（漢語字面意思）），（ལཱྃ་（藏文），lāṃ（梵文天城體），lam（梵文羅馬擬音），啦（漢語字面意思））。這些是三方的元音。 （每日的）時辰（的字母是）哈等（五個字母變為十二元音的變體），變為六十的數字，以時結合的分類分為十二。（在第八節中）以先前所說的形式（夜晚增長時），從日中到半夜之間是短的（具有哈等三十個，從半夜到日中之間也是這些）。（白天增長時），從半夜到日中之間是長的（具有拉等）三十個（從日中到半夜之間也是這三十個字母）。 具吉祥者空性無壞等（大空性字母）五個是什麼，它們以勇氣、微塵和黑暗的分類，以清醒、夢境和深度睡眠的自性（短、長和極長的元音，三組五個），這些是（依次為月亮、太陽和）羅睺（Rāhu）（內里）變為生命之氣的三個時結合，這是確定的。91。 （一百年的頭人的日夜數）生起日月之數，再次是三年和三方的日夜，即超過二十五的一百一十一個百位數。喂，人的主宰，即帶有半月的，是三方。捨棄帶有半月的，即從（日夜數）中捨棄（方法的部分）帶有半月的，其他（日夜）變為八千。然後剩餘的（八千）被七個最勝者分割，所得的（一百五十四和剩餘的二，主要為父母，即一百五十六）是集合的時間之輪。 那月亮的確定，一個星宿（變為六十個時辰）和（享受）三十二個時辰（即九十二）和兩個集合混合后（即九十四）和一日（的確定，星宿和完整給予的一日）和執行的足（第三個完成，自己的時辰）五個（即一百）。（星宿和足的）輪子所區分的（五十六）是星宿（和足）變化。 （這樣一百五十六個，對此）六十個天女是（一個星宿）時辰。
【English Translation】 （ཨཱྃ་（Tibetan），aum（Sanskrit Devanagari），aum（Sanskrit Romanization），Om（Literal Chinese meaning）），（ཨཱིཾ་（Tibetan），īṃ（Sanskrit Devanagari），im（Sanskrit Romanization），I（Literal Chinese meaning）），（རཱྀཾ་（Tibetan），rīṃ（Sanskrit Devanagari），rim（Sanskrit Romanization），Ri（Literal Chinese meaning）），（ཨཱུྂ་（Tibetan），ūṃ（Sanskrit Devanagari），um（Sanskrit Romanization），U（Literal Chinese meaning）），（ལཱིཾ་（Tibetan），līṃ（Sanskrit Devanagari），lim（Sanskrit Romanization），Li（Literal Chinese meaning））。（ཨཱྃ་（Tibetan），aum（Sanskrit Devanagari），aum（Sanskrit Romanization），Om（Literal Chinese meaning）），（ཨེཾ་（Tibetan），eṃ（Sanskrit Devanagari），em（Sanskrit Romanization），E（Literal Chinese meaning）），（ཨཱརྂ་（Tibetan），āraṃ（Sanskrit Devanagari），aram（Sanskrit Romanization），Aram（Literal Chinese meaning）），（ཨཱཽཾ་（Tibetan），auṃ（Sanskrit Devanagari），aum（Sanskrit Romanization），Au（Literal Chinese meaning）），（ཨཱལྂ་（Tibetan），ālaṃ（Sanskrit Devanagari），alam（Sanskrit Romanization），Alam（Literal Chinese meaning））。（ཧཱྃ་（Tibetan），hāṃ（Sanskrit Devanagari），ham（Sanskrit Romanization），Ha（Literal Chinese meaning）），（ཡཱྃ་（Tibetan），yāṃ（Sanskrit Devanagari），yam（Sanskrit Romanization），Ya（Literal Chinese meaning）），（རཱྃ་（Tibetan），rāṃ（Sanskrit Devanagari），ram（Sanskrit Romanization），Ra（Literal Chinese meaning）），（ཝཱྃ་（Tibetan），vāṃ（Sanskrit Devanagari），vam（Sanskrit Romanization），Va（Literal Chinese meaning）），（ལཱྃ་（Tibetan），lāṃ（Sanskrit Devanagari），lam（Sanskrit Romanization），La（Literal Chinese meaning））。These are the vowels of the three directions. （The letters of）the hours（of the day）are Ha etc.（the five letters transformed into the twelve vowels）, transforming into the number sixty, divided into twelve by the division of time conjunction.（In the eighth verse）in the manner previously stated（when the night increases）, from midday to midnight are short（having Ha etc. thirty, and from midnight to midday also these）.（When the day increases）, from midnight to midday are long（having Lla etc.）thirty（and from midday to midnight also only these thirty letters）. What are the five letters of Glorious Void Unshakable etc.（Great Void letters）, they, by the divisions of courage, dust, and darkness, by the nature of being awake, dreaming, and deeply asleep（short, long, and very long vowels, three sets of five）, these are（in order, the moon, the sun, and）Rāhu（inside）transforming into the three time conjunctions of the life breath, this is certain. 91. （The number of days of the headman of a hundred years）the arising number of sun and moon, again is three years and the days and nights of the three directions, that is one hundred and eleven hundreds exceeding twenty-five. Alas, lord of men, that is with half a month, is the three directions. Abandoning the month with half, that is from（the number of days）abandoning（the part of method）the month with half, the other（days）become eight thousand. Then the remainder（the eight thousand）divided by the seven supreme ones, the obtained（one hundred and fifty-four and the remainder two, mainly the parents, that is one hundred and fifty-six）are transformed into the wheel of the assembled time. That determination of the moon, one constellation（transformed into sixty hours）and（enjoying）thirty-two hours（that is ninety-two）and after mixing two assemblies（that is ninety-four）and one day（the determination of, the constellation and the one day given completely）and the moving foot（the third completed, its own hours）five（that is one hundred）.（The wheel of the constellation and foot）divided（fifty-six）are the constellation（and foot）transformed.（Thus one hundred and fifty-six, to this）the sixty goddesses are（one constellation）hours.
ད་དྲུག་ ཅུ་(ཉིད་དུ་བསིལ་བ་)རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ༩༢ ། 2-322 ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །(སྔར་གཟའ་དང་རྐང་པའི་འཁོར་ལོ་དོར་བ་རྣམས་ནི་)ཐུབ་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་གཉིས་(ནི་ལྷ་མོ་གཉིས་)སུ་འགྱུར་ ཏེ་(ཚེས་གཅིག་གི་རྩིས་ལ་)སྦྱིན་དོར་སྦྱིན་པ་དག་ནི་ལྷ་མོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་རྐང་པ་(གསུམ་པའི་ཆུ་ ཚོད་)ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་གིས་སོ། །(དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་བསྡུས་ པའི་ལྷ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ་)ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཏེ་ སུམ་འགྱུར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་བདག་ཉིད་(ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་)རྣམས་ཀྱང་ཉི་མའི་ (ཟླ་བ་གཅིག་གིས་)ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །(དེ་ལ་)སྐར་མ་གཉིས་ནི་དྲུག་ཅུས་དབྱེ་ ཞིང་ཞེས་པ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱ་ཉི་ཤུས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་(ཟླ་བའི་)ངེས་པ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ནས་) ཉི་མའི་ཉིན་ཞག་དང་པོ་(སྟེ་ཚེས་གཅིག་གི་ངེས་པ་)ལ་བཞིས་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ དང་ལྡན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆུ་ཚོད་དེ་(ཆུ་ཚོད་བཞི་དང་བཅས་པའི་)ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་(སྟེ་ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་) ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ(དེ་ལྟར་གཟའི་ངེས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དྷྲུ་བ་དང་ཚེས་གཅིག་གི་ངེས་པ་རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་དུས་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གྲངས་ཏེ་དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པ་ལས་བྱུང་པའོ། །ཕྱོགས་ གསུམ་གྱི་ཞག་རྣམས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་མའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དྷྲུ་བ་ལ་ཚེས་གཅིག་གི་ངེས་པ་བསྣན་པ་དང་ སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་)ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། ༩༣ ། ༈ དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཟའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕྱི་(འཇིག་རྟེན་)དང་(ནང་)ལུས་ལ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐ་ དད་དུ་)དབྱེར་མེད་པར་(ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་སོ་ཅིའི་དོན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་)བསྡུ་བ་དང་ནི་སྤྲོ་བའི་སླད་དུ་ (གནས་གང་དུ་ན་)སྲིད་པ་གསུམ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་གནས་དེར་རོ། ། ཉི་མ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་འཆིང་བ་(སྦྲེལ་བའམ་སྦྱོར་བ་ལ་ 2-323 ཡང་འཇུག་)ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བོད་པའོ། །དུས་ཀྱི་གཟུགས་ ནི་སྲོག་གི་(རླུང་གི་)གཟུགས་ཀྱིས་(ཏེ་དུས་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་ལ་སྲོག་རླུང་གི་རྣམ་པར་ སྣང་བས་)སོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཉ
【現代漢語翻譯】 現在是六十（即冷卻）。92。 三十二天女的時輪確定了月亮的時刻，即三十二個時辰。（先前丟棄的星宿和足輪）被自在天轉化，五十六天女和集會處變成兩個集會（即兩個天女）。（在初一的計算中），施捨變成一個天女，第五個足（第三個時辰）變成五個天女，五個加一個等於六。 （因此，時輪彙總有一百五十六位天女）。月亮的三面晝夜是四十五個晝夜，三倍的勇氣、塵埃和黑暗的本質（轉化）也廣為人知，是太陽（一個月）的享受。（對此），兩顆星宿被六十分割，即一百二十個時辰變成兩個星宿（月亮）。（然後），太陽的第一天（即初一的確定）乘以四，四個時辰等等，具有力量的時辰（四個時辰加上）十一個時辰（即十五個時辰）變成時辰的位置（因此，星宿的確定，一個月的分點和初一的確定是純凈的時輪彙總的天女數量，這也是三年中的晝夜被七曜分割而產生的。三面的晝夜被三種品質轉化，是太陽一個月的分點加上初一的確定）。93。 因此，吉祥時輪金剛與星宿集合等等，通過陳述的順序，外在（世界）和（內在）身體（時輪的法性本質不同）無二無別地（作為遍在者而存在，為什麼呢？爲了世界的）聚集和擴充套件（存在於何處呢？）三有，即欲界、色界和無色界，就在那裡。 太陽，即太陽的車乘，被聚集的續部緊密地束縛（連線或結合），祈禱者，文殊菩薩如此呼喚。時輪的形象是生命的（風的）形象（即時輪法界對不凈眾生顯現為生命之風的形式）。（同樣），智慧和方便的區分是...
【English Translation】 Now it is sixty (that is, cooling). 92. The Kalachakra of the thirty-two goddesses determines the moment of the moon, that is, thirty-two hours. (The previously discarded constellations and foot wheels) are transformed by Ishvara, and the fifty-six goddesses and the assembly place become two assemblies (that is, two goddesses). (In the calculation of the first day), giving becomes one goddess, and the fifth foot (the third hour) becomes five goddesses, five plus one equals six. (Therefore, the Kalachakra summary has one hundred and fifty-six goddesses). The three faces of the moon, day and night, are forty-five days and nights, and the essence of threefold courage, dust, and darkness (transformation) is also well known as the enjoyment of the sun (one month). (For this), two constellations are divided by sixty, that is, one hundred and twenty hours become two constellations (moon). (Then), the first day of the sun (that is, the determination of the first day) is multiplied by four, four hours, etc., the powerful hour (four hours plus) eleven hours (that is, fifteen hours) becomes the position of the hour (Therefore, the determination of the constellations, the ephemeris of one month, and the determination of the first day are the number of goddesses in the pure Kalachakra summary, which is also produced by dividing the days and nights in three years by the seven planets. The days and nights of the three faces are transformed by the three qualities, which is the ephemeris of one month of the sun plus the determination of the first day). 93. Therefore, the glorious Kalachakra with the collection of constellations, etc., through the order of statement, the external (world) and the (internal) body (the Dharma nature essence of Kalachakra is different) are inseparably (present as the pervader, why? For the) gathering and expansion of the world (where does it exist?) The three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm, are there. The sun, that is, the chariot of the sun, is tightly bound (connected or combined) by the gathered tantra, the supplicant, Manjushri calls out. The image of Kalachakra is the image of the life (wind) (that is, the Kalachakra Dharmadhatu appears to impure beings in the form of the life wind). (Similarly), the distinction between wisdom and means is...
ིན་མོ་(འཕེལ་བ་བྱང་བགྲོད་)མཚན་མོ་ (འཕེལ་བ་ལྷོ་བགྲོད་)དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ་དང་ཟླ་བ(དཀར་ཕྱོགས་)དང་ཉི་མའི་(ནག་ཕྱོགས་)དབྱེ་བ་ ལ་སོགས་པ་(སྔར་བཤད་པ་)འོ། །(གཞན་ཡང་)མཉམ་དང་མི་མཉམ་རིགས་ནི་མཉམ་པ་(ཤེས་རབ་ ཀྱི་རིགས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་)རིང་པོ་དང་མི་མཉམ་པ་(ཐབས་ཀྱི་རིགས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་)ཐུང་ངུ་ དང་(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་)མྱུར་འཁྱོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བ(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་)ས་(བཞུགས་)སོ(དེ་ལྟར་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པར་སྣང་ བ་ཡིན་ཏེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རིག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་བླ་དང་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་ གསུངས་པ་དང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་ནས། འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱང་ངན་འདས། ། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ)། །ཆགས་བྲལ་དང་ནི་ཐུབ་མཆོག་ རིགས་དང་ཚངས་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམས་པས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་(ལྷ་རྣམས་དང་ཆགས་བྲལ་ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་དང་ ཐུབ་མཆོག་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་)འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན་)ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་(སྟེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མར་གྱི་ ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པས་གཞན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར་)ཁྱབ་པར་བྱ་བ་(ཆོས་ཅན་)བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ 2-324 པ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་)ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་(ཆོས་ཅན་)ཀུན་ རྫོབ་(བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པ་)དང་(ཆོས་ཉིད་)དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ ལ་(རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་)རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མིའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་བདག་གིས་ ཀྱང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་ རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དཔལ་ལྡན་དང་
【現代漢語翻譯】 白天（增長北行）夜晚（增長南行）和夜晚的區分，以及月亮（白分）和太陽（黑分）的區分等等（如前所述）。（此外）相等和不相等之類，相等（智慧的種類，聲和顯現），長，不相等（方便的種類，聲和顯現），短，以及（星曜的）快速執行等等的現象（世俗的顯現）存在。（因此，最初佛陀時代的法輪，法界，對於未清凈的眾生來說，顯現為世俗的穩定和運動的現象。如《大涅槃經》所說，雖然無明和明智本無二致，但由於眾生的業力，明智也會變得像無明一樣。明智指的是佛陀的自性，即法界。在《寶性論》和《法界贊》中也說，具有垢染的真如被稱為眾生。在《嘿茹迦金剛》中也說：『輪迴是色和聲等等。』等等，『這些法是涅槃，因為愚昧，所以是輪迴的形相。』等等，就像這樣。）不執著和至上者，種姓和梵天以及強大的神等等，諸神都不能瞭解。也就是說，如前所述的現象，梵天等等（諸神和不執著的聲聞阿羅漢以及至上者，仙人的種姓）都不能瞭解。世尊時輪（最初的佛陀，如來藏，對於眾生來說，顯現為穩定和運動的世俗現象）以世俗的方式存在（如《大涅槃經》所說，如來藏就像酥油的精華一樣，具有自性，但由於煩惱的過失，顯現為其他樣子），普遍存在（法性，自性的光明）於一切穩定和運動的事物中。 如所有圓滿正等覺的世尊，一切智者，向金剛手·月賢（在根本續中）開示了世間和出世間（法性），世俗（穩定和運動的現象）和（法性）勝義的自性。同樣，人王妙吉祥稱，我也向你，太陽車，簡略地開示了世尊時輪。
【English Translation】 Day (waxing, northward movement), night (waxing, southward movement), and the distinction between night and day, as well as the distinction between the moon (white side) and the sun (black side), etc. (as previously mentioned). (Furthermore) categories of equal and unequal, equal (the category of wisdom, sound and manifestation), long, and unequal (the category of means, sound and manifestation), short, and the swift movements of the (planets), etc. (the conventional appearance) exist. (Thus, the Wheel of Time of the first Buddha's time, the Dharmadhatu, appears to impure sentient beings as the conventional appearance of stability and movement. As stated in the Great Nirvana Sutra, although ignorance and wisdom are not two, due to the karmic faults of sentient beings, wisdom itself becomes like ignorance. Wisdom refers to the Buddha's nature, the Dharmadhatu. In the Uttaratantra and the Dharmadhatu Stotra, it is also said that the Thusness with defilements is called sentient beings. In the Hevajra Tantra, it is also said: 'Samsara is form and sound, etc.' etc., 'These dharmas are Nirvana, but due to ignorance, they are the form of Samsara.' etc., just like that.) Non-attachment and the Supreme One, lineage and Brahma, and the powerful gods, etc., are not known by the gods. That is to say, as mentioned before, Brahma, etc. (the gods and the non-attached Shravaka Arhats, and the Supreme One, the lineage of sages) do not know. The Bhagavan Kalachakra (the first Buddha, the Tathagatagarbha, appears to sentient beings as the conventional appearance of stability and movement) exists in a conventional way (as stated in the Great Nirvana Sutra, the Tathagatagarbha is like the essence of ghee, having self-nature, but due to the fault of afflictions, it appears differently), pervading (the Dharmadhatu, the light of self-nature) all stable and moving things. Just as the perfectly complete and fully enlightened Bhagavan, the all-knowing one, revealed to Vajrapani Chandrabhadra (in the root tantra) the nature of the mundane and supramundane (Dharmadhatu), the conventional (appearance of stability and movement) and (Dharmadhatu) ultimate reality, similarly, I, the lord of men, Manjushri Yashas, have briefly revealed to you, the sun chariot, that very Bhagavan Kalachakra.
པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཕྱུང་བ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲང་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་སྐར་རྩིས་ཤེས་ པའི་ཆོ་གའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་དགུ་པའོ།། ༩༤ །། ༈ བཅུ་པ། དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ། ༈ (བཅུ་བདུན་པ་དབྱངས་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་དབྱངས་འཆར་བ་གསུངས་ པ་ཨ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱངས་གང་དག་གི་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ ཨ་སོགས་ལྔ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་རང་བྱུང་གིས་བཤད་པ(ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ར་དང་ཤོང་ཟེར་རྩ་མི་ ངག་གོ་ཟེར་)འོ(རང་བྱུང་ནི་ཁ་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་ཁ་ཅིག་གཞོན་ནུ་སྨིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང་བར་ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་ཤོང་འགྱུར་ལྟར་ཏེ་དབྱངས་ལྔ་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་གི་ཚིག་གོ)། །ཨ་ཨི་ཨུཎ་རྀ་ལྀ་ཀ་ཅེས་པ་ནི་(ཨ་ཀ་ནི་ཞེས་པ་དང་ཨི་ཀ་ཞེས་སོགས་) སོ་སོར་བསྡུ་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་ཨོ་ཙ་ཞེས་བཀླགས་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡིག་ གེ་སྟེ་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །(ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨི་མཐོང་བ་ལས་ཨེ་དང་ཨུ་ མཐོང་བ་ལས་ཨོ་རུ་འགྱུར་བའོ་)རི་ཀའི་(སྟེ་རི་ལི་གཉིས་ཕ་རོལ་ཏུ་)ཨཎ་(ཏེ་ཨ་ཨི་ཨུ་གང་རུང་མཐོང་བ་)ལས་ར་ (ལ་དག་གོ་ཞེས་པའི་མདོའི་ཕྱིར་རྀ་ལྀ་དག་ནི་)གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར། མ་ནིང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་(ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན་)རྀ་ཡིག་ལྀ་ཡིག་དག་ཀྱང་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཨཎ་གྱི་ཡི་གེ་མཐོང་བ་ལས་ར་དང་ལ་བསྐྱེད་པའི་)ཡོན་ཏན་དང་ 2-325 ལྡན་པས་ཨི་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་(རང་བཞིན་གྱི་དབྱངས་ཉིད་དུ་)ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཞེས་(རི་ལི་གཉིས་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་)པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ དུ་གྲགས་པའོ། །(ཨ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་རི་ལི་གཉིས་མཐོང་བ་ལས་ཨར་ཡིག་དང་ཨལ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་)ཡོན་ཏན་ དང་(བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་)ཡ་ཎ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཨི་ཨུཎ་རྀ་ལྀཀ་ཅེས་(རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེར་མཚུངས་) པར་རིགས་ཏེ་ཨིཀ་ནི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ཎའོ་ཞེས་པའི་(ཨི་རི་ཨུ་ལི་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཨ་ཙིའི་ཡི་གེ་མཐོང་བ་ལས་ རིམ་པ་ལྟར་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའི་)ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་དང་ཨཀ་ནི་ཨ་ཀ་ལ་རིང་པོའི་ཞེས་པ(ཨ་ ནས་ཀའི་བར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་རིང་པོར་འགྱུར་བ་)འི་ཤེས་ པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེས་ན་)དང་པོར་དབྱངས་(ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི་)ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རང་ བྱུང་(དུ་ལུང་བསྟན་)གིས་བརྡ་སྤྲད་(ཞེ
【現代漢語翻譯】 第九品，出自佛陀所說之《略續》，是關於時輪王之《無垢光大疏》十二卷本中星算知識儀軌的偉大綱要。94 第十品，關於確定元音的出現和壇城的儀軌的偉大綱要。 （第十七，元音出現等之自性安住）現在所說的元音出現，是指以『阿』等字為首的元音。哪些元音以『阿』字開頭，就是『阿』等五元音，即阿、伊、哩、烏、哩。這是自生說的（『詞語』是指『惹』和『雄』，『根』是指『語』）。（自生，有些人說是大自在天，有些人說是青年室女在修持時，空中自然出現聲音，外道如此認為。或者如雄譯師所說，這五個元音不是修持所得，而是自性的文字，所以說是自生的詞語）。阿、伊、烏、惹、哩、嘎，這是爲了分別收集（『阿嘎』等）。讀作誒、哦、擦，是連線的文字，是由於伊字和烏字的功德。（阿字見到對面的伊字就變成誒，見到烏字就變成哦）。哩嘎（即哩和哩見到對面）阿納（即見到阿、伊、烏中的任何一個）變成惹（爲了『拉等』之經文，哩和哩）如其他人所愿。不會變成非男非女，（為什麼呢？）哩字和哩字也（見到對面的阿納字而產生惹和拉的）具有功德，所以與伊字等（自性元音）沒有區別。因此，阿、伊、烏、誒、哦（哩和哩不是自性的文字）是世間兒童所熟知的。（阿字見到對面的哩和哩就變成阿爾字和阿爾字）因為具有功德和（如前所述）產生亞納，所以阿、伊、烏納、哩嘎（與自性文字相同）是合理的，因為伊嘎是阿擦的亞納（伊、哩、烏、哩見到對面的阿擦字，依次變成亞、惹、瓦、拉）的差別，以及阿嘎是阿嘎的長音（從阿到嘎的字母見到對面的相同字母，前面的字母變成長音）的認知。因此，最初的五個元音（阿、伊、哩、烏、哩）是自生（的預言）所表達的（詞語）。
【English Translation】 The ninth chapter, extracted from the Buddha's 'Abridged Tantra', is a great summary of the astrological knowledge ritual in the twelve-volume 'Stainless Light Great Commentary' of the Kalachakra King. 94 The tenth chapter, a great summary on determining the appearance of vowels and the ritual of mandalas. (Seventeenth, the abiding nature of the appearance of vowels, etc.) Now, the appearance of vowels being spoken refers to vowels beginning with 'A', etc. Those vowels that begin with the letter 'A' are the five 'A', etc., namely A, I, Ṛ, U, Ḷ. This is said to be self-arisen (the 'word' refers to 'ra' and 'shong', the 'root' refers to 'speech'). (Self-arisen, some say it is Mahadeva, and some say that when a young maiden is practicing, a sound naturally appears in the sky, which is what the heretics believe. Or, as the Xiong translator says, these five vowels are not obtained through practice, but are letters of self-nature, so they are called self-arisen words). A, I, U, Ṛ, Ḷ, Ka, this is for the sake of separately collecting ('Aka', etc.). Reading as E, O, Tsa, is a connecting letter, due to the merits of the letters I and U. (The letter A seeing the opposite letter I becomes E, and seeing the letter U becomes O). Ṛka (i.e., Ṛ and Ḷ seeing the opposite) Aṇa (i.e., seeing any of A, I, U) becomes Ra (for the sake of the scripture of 'La, etc.', Ṛ and Ḷ) as others wish. It will not become neuter, (why?) the letters Ṛ and Ḷ also (seeing the opposite letter Aṇa and producing Ra and La) have merit, so there is no difference from the letters I, etc. (self-nature vowels). Therefore, A, I, U, E, O (Ṛ and Ḷ are not self-nature letters) are known to the children of the world. (The letter A seeing the opposite Ṛ and Ḷ becomes Ār and Āl) Because it has merit and (as mentioned earlier) produces Yaṇa, it is reasonable that A, I, Uṇa, Ṛka (similar to self-nature letters), because the difference of Īka is the Yaṇa of Atza (I, Ṛ, U, Ḷ seeing the opposite letter Atza, sequentially becoming Ya, Ra, Va, La), and Aka is the long sound of Aka (the letters from A to Ka seeing the opposite same letters, the previous letters become long) knowledge. Therefore, the first five vowels (A, I, Ṛ, U, Ḷ) are expressed by self-arisen (prophecy) (words).
ས་ཤོང་གསུངས་པ་བདེ་)པས་(རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེར་)མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་གིས་གྲངས་བཞིན་དུ་འཇམ་ དཔལ་གྱིས་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་བྲིས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་ཅེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དང་ རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་རང་བཞིན་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །(རིམ་པ་)དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨེ་ཨར་ ཨོ་ཨལ་ཙ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ་ཡོན་ཏན་ དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ལས་(དབྱངས་ལྔ་ཚན་གསུམ་པོ་)རང་རང་གི་(ཁམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་དང་(ཡོན་ཏན་ གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དབྱངས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཚེས་ གྲངས་ལྔ་མུན་པའི་〔ཡོན་ཏན་གྱི་〕དབྱེ་བས་ཏེ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་ གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དང་པོའི་ཚེས་གྲངས་དབང་ གིས་ཏེ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྔ་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དང་པོའི་ཚེས་ནི་དགའ་བ་དང་གཉིས་པ་ནི་བཟང་པོ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དང་། བཞི་ 2-326 པ་ནི་སྟོང་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ(འི་ཚེས་ལྔ་པོ་)འདི་ལ་(དབྱངས་ དང་པོ་ལྔ་པོ་)དེ་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་བར་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་གཟའ་དག་ མ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་དགའ་བ་ལ་ས་སྐྱེས་དང་བཟང་པོ་ལ་གཟའ་ལག་དང་རྒྱལ་བ་ལ་ཕུར་ བུ་དང་སྟོང་པ་ལ་པ་སངས་དང་རྫོགས་པ་ལ་སྤེན་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པ(འི་ཚེས་)འདི་ རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་(རེས་གཟའ་)ས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་དག་(ཤར་བར་)མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ (ཤིས་པ་)འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མི་ཤིས་པ་འཆར་ཏེ་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ (རེས་གཟའ་)ས་སྐྱེས་མི་ཤིས་ཤར་བར་གྱུར་ཅིང་དགའ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་(རྒྱུ་སྐར་)སྨིན་དྲུག་ དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བའི་ཚེས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཡུལ་ལམ་ནད་དུ་གྱུར་ན་ མི་རྣམས་དག་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་ཐོག་མ་ནམ་མཁའི་ དབྱངས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་གི་མིང་གི་དང་པོ་ཨ་ཡིག་ཡིན་པ་ དེའོ། ༩༥ ། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་དང་གཟའ་ལག་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་མཆུར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་ པ་ཨི་ཡིག་གི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་དང་ཕུར་བུ་ ལ་གལ་ཏེ་སྐག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསུམ་པ་རྀ་ཡིག་གི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཆི་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་དང་པ་སངས་ལ་གལ་ཏེ་མོན་གྲུར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་ཨུ་ཡིག་ གི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཆི
【現代漢語翻譯】 薩榮（Sāróṅ，人名）所說的『快樂』（bde，藏文，快樂）與（自性之字）的平等之體性，即那些也以虛空等自性之力的緣故，如數量般地，文殊（Jampal，文殊菩薩）從自己的語法中所寫下的『a a i r̥ u l̥ k』（藏文），即是虛空、風、火、水、土的次第之自性。（次第）同樣地，『a e ar o al tsa』（藏文），以及同樣地，『ha ya ra wa la ta』（藏文），文殊（Jampal）必定顯示，從 गुण (guṇa，梵文天城體，guna，梵文羅馬擬音， गुण，功德) 和 यण् (yaṇ，梵文天城體，yan，梵文羅馬擬音， यण्，雅恩) 的轉變而來（元音五組中的三組），各自的（界）自性和（功德）體性所依賴的緣故。 五元音那些，以最初的日期數字之力的緣故，即最初的日期數字五，以黑暗〔功德〕的差別，即白色初一、初二、初三、初四、初五。那些的力的緣故，即最初的日期數字之力的緣故，即喜悅等五者所具有的，即五元音的最初日期是喜悅，第二是善良，第三是勝利，第四是空虛，第五是圓滿。同樣地，第六等，以及同樣地，第十一等。喜悅等所具有的（五日期），這（最初的五元音）那些在此顯現，即如果那時火星等星宿沒有出現的話，即喜悅是火星，善良是水星，勝利是木星，空虛是金星，圓滿是土星。喜悅等（的日期）這些，如果（輪值日）火星等的星宿沒有（出現）的話，那時（吉祥）將會顯現。另一種情況則是不吉祥顯現，唉，人主啊，（輪值日）火星不吉祥地出現，並且喜悅如果再次與（星宿）昴星團相合，那麼在那喜悅的日期里，如果發生戰爭或疾病，人們將會死亡，即最初的元音。』即最初虛空元音的意思，即無論男女，名字的第一個字是『阿』字的那個人。95 同樣地，善良和水星，如果與星宿畢宿相合，那時第二個『伊』元音名字的人將會死亡。同樣地，勝利和木星，如果與星宿角宿相合，那時第三個『熱』元音名字的人將會死亡。同樣地，空虛和金星，如果與星宿鬼宿相合，那時第四個『烏』元音名字的人將會死亡。
【English Translation】 What Sarong (Sāróṅ, a personal name) said, 'Happiness' (bde, Tibetan, happiness) is the nature of equality with (the self-nature letter), that is, those also due to the power of the self-nature of space, etc., like numbers, Manjushri (Jampal, Manjushri Bodhisattva) wrote from his own grammar 'a a i r̥ u l̥ k' (Tibetan), which is the nature of space, wind, fire, water, and earth in order. (Order) Similarly, 'a e ar o al tsa' (Tibetan), and similarly, 'ha ya ra wa la ta' (Tibetan), Manjushri (Jampal) must show, from गुण (guṇa, Sanskrit Devanagari, guna, Sanskrit Romanization, गुण, merit) and यण् (yaṇ, Sanskrit Devanagari, yan, Sanskrit Romanization, यण्, Yan) transformation (three of the five vowel groups), each of their (realm) nature and (merit) nature is dependent on the reason. Those five vowels, by the power of the first date number, that is, the first date number five, with the distinction of darkness [merit], that is, white first, second, third, fourth, and fifth. The reason for those powers is the power of the first date number, that is, the five that have joy, etc., that is, the first date of the five vowels is joy, the second is goodness, the third is victory, the fourth is emptiness, and the fifth is completeness. Similarly, the sixth, etc., and similarly, the eleventh, etc. These (five dates) with joy, etc., those (first five vowels) appear here, that is, if Mars and other stars do not appear at that time, that is, joy is Mars, goodness is Mercury, victory is Jupiter, emptiness is Venus, and completeness is Saturn. These (dates) of joy, etc., if the stars of (rotating day) Mars, etc., do not (appear), then (auspiciousness) will appear. Otherwise, inauspiciousness will appear, alas, Lord of Men, (rotating day) Mars appears inauspiciously, and if joy is again combined with (constellation) Pleiades, then in that joyful date, if there is war or disease, people will die, that is, the first vowel.' That is, the meaning of the first vowel of space, that is, whichever male or female, the first letter of the name is the letter 'A'. 95 Similarly, goodness and Mercury, if combined with the constellation Rohini, then the person with the name of the second vowel 'I' will die. Similarly, victory and Jupiter, if combined with the constellation Spica, then the person with the name of the third vowel 'R̥' will die. Similarly, emptiness and Venus, if combined with the constellation Aslesha, then the person with the name of the fourth vowel 'U' will die.
་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་སྤེན་པ་ལ་གལ་ཏེ་ བྲ་ཉེར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལྔ་པའི་ལྀ་ཡིག་གི་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ དབྱངས་འཆར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་སྐར་དང་གཟའི་དབང་གིས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། ༩༦ ། 2-327 དེ་བཞིན་དུ་(རེས་)གཟའ་ཉི་མ་དག་ལ་〔ཚེས་〕དགའ་བ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཡུལ་དུ་རྨར་ འགྱུར་ཏེ་〔ནད་ཀྱིས་〕གཟིར་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་〚སྟེ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོར་〛འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་ཟླ་བ་ལ་ནི་བཟང་པོ་འཆར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་(འབྲས་བུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་)ཤེས་ པར་བྱའོ། །བདེན་པར་འཆར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཚེས་ ལ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མང་པོར་འཆི་བའི་སྦྱོར་བས་དམན་པ་དག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ནད་ དང་གཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་བགྲོད་པ་དང་བག་མ་ལེན་པའི་དུས་དག་ཏུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་(རེས་གཟའ་འཆར་བ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་)མཚན་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། ༩༧ ། ༈ དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྐར་གཟའ་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཏེ་དབྱངས་ཚོགས་ཚེས་རྣམས་དག་ ནི་དེ་ཉིད་ལྔ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་དབྱངས་འཆར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་ དང་ཟླ་བ་དང་བགྲོད་པ་དང་ལོ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་(འཆར་བར་)འགྱུར་རོ། །འདིར་ནག་པ་ ལ་སོགས་པ་ནས་འཆར་བ་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དེ་ དག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆར་བར་ འགྱུར་ཏེ་ནག་པའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་(གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་)ནས་ཇི་སྲིད་ ཟླ་བ་གཉིས་པ(ས་ག་)འི་ཡང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གོ(ལ་སོགས་པའོ་ར་ཟེར)། དེ་ལྟར་ན་ལོ་ (གཅིག་)ལ་(ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་)དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་ལན་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཁོར་ བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ལ་(དབྱངས་)འཆར་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་(འདིར་) ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོའི་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་(ཞག་)བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་(ལ་ཟླ་བར་བྱས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ལྔ་པོ་)རྣམས་རིམ་པས་(ལན་གཅིག་)འཆར་ བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ (ཚེས་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཟླ་བར་བྱས་པའི་)ཟླ་བའི་དབྱེ་བའོ། ༩༨ ། 2-328 དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རེ་རེ་(བགྲོད་པ་རེའི་)ཟླ་བ་དྲུག་ (དྲུག་)གིས་འཆར་སྟེ་སླར་ཡང་སྔར་གྱི་ཆོ་གས་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་(དབྱངས་ལྔ་ ལན་)ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འཁོར་བས་ཞེས་པ་བགྲོད་པ་ལ་འཆར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དབྱངས་ལྔ་)ཡོངས་ སུ་འཁོར་བ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་
【現代漢語翻譯】 將變成。同樣，對於圓滿日和歲星日，如果變成『布拉涅』，那麼第五個以『哩』字音命名的將會死亡。同樣，對於顯現的元音，也會因星宿和行星的影響而導致死亡的結合。96。 同樣，在（輪）星期日，如果出現令人愉悅的〔日期〕，那麼在戰場上會受傷，被〔疾病〕折磨的人會變得痛苦〔即病情嚴重〕。同樣，對於月亮日，如果出現吉祥的，也應（如前所述）瞭解。真實顯現的五個元音，即阿字等，在各自的日期顯現時，其結果會減少死亡的結合，在疾病、戰爭、行進和結婚時，應通過（輪星期和星宿的）徵兆來了解吉與不吉的結果。97。 因此，通過先前所述的星宿行星的順序，即元音集合的日期，通過對這五個的詳細區分，再次，這個元音的顯現也會在方向、月份、行進和年份，即六十年中（顯現）。這裡，從黑月等開始顯現，即黑月等的兩個月有六十天，在這些天里，阿字等會依次以十二天顯現，即從黑月的白月一日等（直到天空的盡頭），直到第二個月（薩嘎月）的白月一日（等等）。這樣，一年中，通過（兩個月的）時間劃分，這五個元音會循環六次。在方向上（元音）顯現的地方，也以十二天（在這裡）是方向的劃分。同樣，在一年三百六十天中，以七十二天（作為月份），阿字等（五個）會依次（一次）顯現，應該知道，這就是黑月等的白月一日等（以七十二天作為月份）的月份劃分。98。 同樣，這五個元音會依次以每個元音（每次行進）六個月（六個月）顯現，再次，按照之前的儀式，在勝生等六十年中（元音五次）循環二十四次，這就是在行進中顯現。同樣，（元音五次）完全循環，勝生等，即勝生等
【English Translation】 will become. Similarly, for the full moon day and the Jupiter day, if it becomes 'Branier', then the fifth one named after the sound of the letter 'Li' will die. Likewise, for the appearing vowels, they will also become a combination of death due to the influence of constellations and planets. 96. Similarly, on (wheel) Sundays, if auspicious [dates] appear, then there will be injuries on the battlefield, and those tormented by [diseases] will become afflicted [i.e., the condition will worsen]. Likewise, for Mondays, if auspicious ones appear, it should also be understood (as before). The five truly appearing vowels, i.e., the letter A, etc., when appearing on their respective dates, their results will be less than the combination of death, and in times of illness, war, travel, and marriage, the auspicious and inauspicious results should be understood through the signs of (wheel weeks and constellations). 97. Therefore, through the order of the constellations and planets previously mentioned, i.e., the dates of the vowel collection, through the detailed distinction of these five, again, this appearance of vowels will also (appear) in directions, months, travels, and years, i.e., sixty years. Here, the appearance starts from the dark month, etc., i.e., the two months of the dark month, etc., have sixty days, and in those days, the letter A, etc., will appear in sequence with twelve days, i.e., from the first day of the white month of the dark month, etc. (until the end of the sky), until the first day of the white month of the second month (Saga month) (etc.). Thus, in one year, through the division of (two months) of time, these five vowels will cycle six times. In the place where (vowels) appear in the direction, also with twelve days (here) is the division of the direction. Similarly, in the three hundred and sixty days of the year, with seventy-two days (as months), the letter A, etc. (five) will appear in sequence (once), and it should be known that this is the division of the month of the first day of the white month of the dark month, etc. (with seventy-two days as months). 98. Similarly, these five vowels will appear in sequence with six months (six months) for each vowel (each journey), and again, according to the previous ritual, in the sixty years of the Rabjung, etc., (the five vowels) cycle twenty-four times, which is the appearance in the journey. Similarly, (the five vowels) completely cycle, Rabjung, etc., i.e., Rabjung, etc.
པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་(དབྱངས་རེ་) འཆར་བ་ནི་ལོ་ལ་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་དག་(རང་པ་) འདིར་ནི་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་སླར་ཡང་(ལྔ་པར་)ནུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་(དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་གཉིས་པ་རེ་རེ་ནི་) བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་སྟཻ་དེ་ བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །བགྲོད་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བགྲོད་པ་〔གཅིག་〕ནི་དགའ་ བ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོའི་དབྱེ་བ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནི་དགའ་བ་ སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། ༈ (དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཚེས་)དང་པོ་ལ་ནི་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་བྱིས་པ་སྟེ་རང་ཚེས་ ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ གིས་དང་སྒྲ་དང་རེག་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་ཏེ་གྲངས་བཞིན་ ནོ། །འདིར་དགའ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་འཆར་བའོ། །བཟང་པོ་ལ་ཨི་ཡིག་དང་རྒྱལ་བ་ལ་རྀ་ཡིག་ དང་། སྟོང་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་རྫོགས་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་(དབྱངས་རྣམས་)རང་རང་གི་ འཆར་བའི་ཉིན་ཞག་ལས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་དཔལ་ལྡན་གཞོན་ནུ་ཡང་སྟེ་བཟང་པོ་ལ་ ཨ་ཡིག་གཞོན་ནུ་དང་རྒྱལ་བ་ལ་ཨི་ཡིག་དང་སྟོང་པ་ལ་རྀ་ཡིག་དང་། རྫོགས་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་ དང་། དགའ་བ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ། དར་བབ་རྒན་པོ་རིམ་པས་མེ་དང་ཆུ་གཏེར་ཉིན་ཞག་ལ་སྟེ་ ཞེས་པ་ནི་〔དབྱངས་རྣམས་〕རང་གི་ཉིན་ཞག་ལས་མེ་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གསུམ་པ་ལ་དར་ལ་ 2-329 བབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་དར་ལ་བབ་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་ཨི་ཡིག་དང་། རྫོགས་ པ་ལ་རྀ་ཡིག་དང་དགའ་བ་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་བཟང་པོ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ། རྒན་པོ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ ནི་རང་གི་ཚེས་ལས་ཉིན་ཞག་བཞི་པ་ལ་སྟེ་འདིར་སྟོང་པ་ལ་ཨ་ཡིག་རྒན་པོའོ། །རྫོགས་པ་ ལ་ཨི་ཡིག་དང་དགའ་བ་ལ་རྀ་ཡིག་དང་། བཟང་པོ་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་། རྒྱལ་བ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ། ལྔ་པ་ལ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ནུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དགའ་བ་ལ་ ཨི་ཡིག་དང་བཟང་པོ་ལ་རྀ་ཡིག་དང་། རྒྱལ་བ་ལ་ཨུ་ཡིག་དང་སྟོང་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་གོ། ཞེས་ པ་སྟེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༩༩ ། ༈ ཨ་སོགས་དབྱངས་ལྔ་གང་དག་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ རྣམ་གཉིས་སུམ་ཅུ་ཉིད་དེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཞེས་པ་དགའ་ བ་ལ་སོགས་པ་སུམ་འགྱུར་ཏེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་(ལན་གསུམ་ལ་འཆར་བ་)འོ། །ད
【現代漢語翻譯】 當十二年週期到來時，要知道（元音）顯現於年中。同樣，這五個元音（自性）在此顯現，然後（第五個）消失。這裡，在方位的劃分上，十二個晝夜是喜悅，同樣（其後的每個十二晝夜）是吉祥等等。在月份的劃分上，七十二個晝夜是喜悅，同樣吉祥等等也是如此。在行進的劃分上，一次行進是喜悅，同樣吉祥等等也是如此。在年份的劃分上，十二年是喜悅，同樣吉祥等等也是如此。 （元音各自的日期）在第一個日期，第一個元音是孩童，即自性的功德力，也就是虛空、風、火、水、土的功德力，以及聲、觸、味、色、香的功德力，按照數字的順序。這裡，在喜悅中，阿字顯現。在吉祥中，伊字顯現；在勝利中，ṛ 字顯現；在空性中，烏字顯現；在圓滿中，ḷ 字顯現。同樣，（元音）在各自顯現的晝夜中，第二個晝夜是光輝的青年，即在吉祥中，阿字是青年；在勝利中，伊字；在空性中，ṛ 字；在圓滿中，烏字；在喜悅中，ḷ 字。盛年、老年依次是火和水，即（元音）在自己的晝夜中，火，即第三個晝夜，將達到盛年，即在勝利中，阿字達到盛年；在空性中，伊字；在圓滿中，ṛ 字；在喜悅中，烏字；在吉祥中，ḷ 字。老年是水，即從自己的日期開始的第四個晝夜，這裡在空性中，阿字是老年。在圓滿中，伊字；在喜悅中，ṛ 字；在吉祥中，烏字；在勝利中，ḷ 字。第五個將消失，即在圓滿中，阿字消失，即在喜悅中，伊字；在吉祥中，ṛ 字；在勝利中，烏字；在空性中，ḷ 字。要知道元音的顯現等五種狀態的劃分。99。 阿等五個元音如何被功德所改變，即通過勇氣、微塵和黑暗的功德所改變，變為十五個。這些再次變為三十個：阿 阿 伊 ṛ 烏 ḷ 阿 艾 爾 哦 艾爾 哈 亞 然 瓦 拉，這些是喜悅等的三倍，在白色的一方（顯現三次）。
【English Translation】 When the twelve-year cycle arrives, know that (vowels) appear in the year. Likewise, these five vowels (self-nature) appear here, and then (the fifth) disappears. Here, in the division of directions, twelve days and nights are joy, and likewise (each subsequent twelve days and nights) are auspicious, etc. In the division of months, seventy-two days and nights are joy, and likewise auspicious, etc., are also so. In the division of progression, one progression is joy, and likewise auspicious, etc., are also so. In the division of years, twelve years are joy, and likewise auspicious, etc., are also so. （The respective dates of the vowels）On the first date, the first vowel is a child, that is, the power of the qualities of self-nature, that is, the power of the qualities of space, wind, fire, water, and earth, and the power of the qualities of sound, touch, taste, form, and smell, according to the order of numbers. Here, in joy, the letter A appears. In auspiciousness, the letter I appears; in victory, the letter ṛ appears; in emptiness, the letter U appears; in completeness, the letter ḷ appears. Likewise, (vowels) in their respective days and nights of appearance, the second day and night is the glorious youth, that is, in auspiciousness, the letter A is youth; in victory, the letter I; in emptiness, the letter ṛ; in completeness, the letter U; in joy, the letter ḷ. Flourishing, old age are successively fire and water, that is, (vowels) in their own days and nights, fire, that is, the third day and night, will reach flourishing, that is, in victory, the letter A reaches flourishing; in emptiness, the letter I; in completeness, the letter ṛ; in joy, the letter U; in auspiciousness, the letter ḷ. Old age is water, that is, the fourth day and night from one's own date, here in emptiness, the letter A is old age. In completeness, the letter I; in joy, the letter ṛ; in auspiciousness, the letter U; in victory, the letter ḷ. The fifth will disappear, that is, in completeness, the letter A disappears, that is, in joy, the letter I; in auspiciousness, the letter ṛ; in victory, the letter U; in emptiness, the letter ḷ. Know the division of the five states of the appearance of vowels, etc. 99. How are the five vowels, A, etc., necessarily transformed by qualities, that is, transformed by the qualities of courage, dust, and darkness, becoming fifteen. These again become thirty: A Ā I Ṛ U Ḷ E AI AU AḤ HA YA RA VA LA, these are three times joy, etc., on the white side (appearing three times).
ེ་བཞིན་དུ་ ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ〔ལན་གསུམ་ལ་འཆར་བ〕འོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམས་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཀ་སོགས་སྡེ་པའི་ཡིག་གེ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོན་ ཏན་དབང་གིས་དབྱངས་དེ་དག་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཐུང་ངུ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་གསལ་ བྱེད་གང་ཞིག་དབྱངས་ཐུང་ངུས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་(ཟླ་བ་མཚན་མོ་འཕེལ་བ་)དཀར་པོའི་ཕྱོགས་(ཏེ་ལྷོར་ བགྲོད་)ལ་འཆར་རོ། །རིང་བོ་རྣམས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་དབྱངས་ རིང་པོས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རིང་པོ་དེ་ནི་(ཉི་མ་ཉིན་མོ་འཕེལ་བ་)ནག་པོའི་ཕྱོགས་(ཏེ་བྱང་བགྲོད་) ལ་འཆར་རོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་(དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་ནི་)ཉི་མ་(ལྷོ་བྱང་དུ་)འཕོ་ 2-330 བ(བགྲོད་པ་)འི་ཕྱོགས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་(ལྷོ་བགྲོད་ལ་ཐུང་ངུ་)སྤྲོ་བ་དང་(བྱང་བགྲོད་ལ་རིང་པོ་) བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ(ཞེས་པ་སྔར་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ)། ༡༠༠ ། ༈ (དུས་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུས་བསྟན་པ་ནི་)ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྒྱུ་སྐར་དེ་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཉི་ ཤུ་རྩ་བདུན་དེ་དེ་དག་ལས་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་ཀྱིས་(ལུག་ལ་སོགས་པའི་)ཉི་ མའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསལ་བར་མདའ་ཞེས་པ་ནི་(དུས་སྦྱོར་)དེ་དག་(འཆར་བའི་ཡུན་ནི་ སྤྱིར་)ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་(དེ་རྣམས་ཙ་མི་ཟེར་)ཀྱི་(རྒྱུ་སྐར་རེ་རེའི་རྐང་པ་ཟེར་)ཆ་དགུ་པའོ། །འདི་ དག་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གསུམ་ཏེ་གཡོ་བ་ལུག་ལ་སོགས་པ་དང་(སྙིང་སྟོབས་)བརྟན་པ་ གླང་ལ་སོགས་པ་དང་(རྡུལ་)མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ(མུན་པ་)འོ། ། ལུག་དང་ཀར་ཀ་ཊ་དང་སྲང་དང་ཆུ་སྲིན་ནི་གཡོ་བ་བཞིའོ། །གླང་དང་སེང་གེ་དང་སྡིག་པ་ དང་བུམ་པ་ནི་བརྟན་པའོ། །འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་དང་གཞུ་དང་ཉ་ནི་(བརྟན་གཡོ་)གཉིས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(དུས་སྦྱོར་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་བདག་ཉིད་)དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ་ཉིན་མཚན་ ལ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདིར་(དུས་སྦྱོར་མཁན་པོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱ་བ་འདི་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་ཅེས་)འདྲི་ བའི་དུས་སུ་(དུས་སྦྱོར་)གཡོ་བ་རྣམས་(འཆར་བའི་སྐབས་)ཀྱི་བྱ་བ་(དེ་)མྱུར་དུ་(འགྲུབ་པར་)འགྱུར་རོ། ། (དུས་སྦྱོར་)བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པ(སྟེ་བྱ་བ་བུལ་པ་)འོ། །(དུས་སྦྱོར་)གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ རྣམས་〔འཆར་བའི་སྐབས་〕ཀྱིས་བྱ་བ་(མྱུར་བུལ་)འབྲིང་པོའོ། ༡༠༡ ། ༈ དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་ཚོ
【現代漢語翻譯】 如同那樣， lā vā rā yā hā! āl au ār ai ā! lī ū rī ī ā!（藏文：ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་，梵文天城體：ली ऊ री ई आ，梵文羅馬擬音：lī ū rī ī ā，漢語字面意思：哩、嗚、哩、伊、阿）是喜悅等等，屬於黑方（三次顯現）。如此，兩方各有三十個日期，如數字所示。對於ka等組的字母，應通過自性、功德的力量，將所有元音與之結合。短元音在此也將在白方顯現，即通過五種分類。這裡，任何通過短元音表達的輔音，都將在（月亮夜晚增長的）白方（即南行）顯現。長元音則在黑方，同樣，任何通過長元音表達的長輔音，都將在（太陽白天增長的）黑方（即北行）顯現。在此，輔音的領域（白方和黑方）應被理解為太陽（南北）移動的方向（南行是短元音），通過喜悅和收縮的結合（如前述第八節所說）。100。 （通過時間結合的果來顯示）二十七星宿，即二十七星宿的集合，通過這些星宿中帶有足部的兩個星宿（白羊座等），形成太陽的十二個時間結合。『清晰地箭』指的是（時間結合）這些（顯現的時間通常是）五小時的自性（這些被稱為『扎』），即（每個星宿的足部被稱為）九分之一。這些也具有三種自性，即移動的白羊座等（精力），穩固的金牛座等（力量），以及兩者兼具的雙子座等（黑暗）。白羊座、巨蟹座、天秤座和摩羯座是四種移動的。金牛座、獅子座、天蝎座和水瓶座是穩固的。雙子座、處女座、射手座和雙魚座是（穩固和移動）兩種自性。如此（時間結合是星宿的自性），它們恒常顯現，日夜各有十二個。在此（對於時間結合的占卜師來說，當詢問某事是否會成功時），（時間結合）移動的（顯現時）做事會迅速（成功）。（時間結合）穩固的則穩固（即做事緩慢）。（時間結合）兩種自性的〔顯現時〕做事（快慢）中等。101。 然後，三十個剎那等等，即時間結合的集合。
【English Translation】 Just like that, lā vā rā yā hā! āl au ār ai ā! lī ū rī ī ā! (Tibetan: ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་，Sanskrit Devanagari: ली ऊ री ई आ，Sanskrit Romanization: lī ū rī ī ā, Literal Chinese meaning: Li, Wu, Li, Yi, A) are joy and so on, belonging to the dark side (appearing three times). Thus, each side has thirty dates, as the numbers indicate. For the letters of the ka group, all vowels should be combined with them through the power of nature and qualities. Short vowels will also appear on the white side here, that is, through the five divisions. Here, any consonant expressed by a short vowel will appear on the white side (i.e., southward movement) (where the moon and night increase). Long vowels are on the dark side, and similarly, any long consonant expressed by a long vowel will appear on the dark side (i.e., northward movement) (where the sun and day increase). Here, the field of consonants (white side and dark side) should be understood as the direction of the sun's movement (north and south) (southward movement is short vowels), through the combination of joy and contraction (as mentioned in the previous eighth verse). 100. (Showing the fruit of time combination) The twenty-seven constellations, that is, the collection of twenty-seven constellations, through the two constellations with feet among these constellations (Aries, etc.), form the twelve time combinations of the sun. 'Clearly arrow' refers to (time combination) these (the duration of appearance is generally) the nature of five hours (these are called 'za'), that is, (each foot of the constellation is called) one-ninth. These also have three natures, namely, the moving Aries, etc. (energy), the stable Taurus, etc. (strength), and the dual Gemini, etc. (darkness). Aries, Cancer, Libra, and Capricorn are the four moving ones. Taurus, Leo, Scorpio, and Aquarius are stable. Gemini, Virgo, Sagittarius, and Pisces are of (stable and moving) two natures. Thus (time combination is the nature of the constellations), they appear constantly, twelve each day and night. Here (for the astrologer of time combination, when asking whether something will succeed), the (time combination) moving ones (when appearing) will make things happen quickly (succeed). (Time combination) The stable ones are stable (i.e., things are slow). (Time combination) The two natures [when appearing] make things (fast and slow) medium. 101. Then, thirty moments and so on, that is, the collection of time combinations.
གས་(བཅུ་གཉིས་པོ་)དེ་ལ་ཡུད་ ཙམ་སུམ་ཅུའོ། །ཉིན་ཞག་(གཅིག་)དུས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཆུ་ཚོད་དག་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་ ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཏེ་ཐོག་མར་སུམ་ཅུ་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་(ཚེས་རང་རང་གི་བདག་ པོའི་དབྱངས་ནས་བརྩམས་ཏེ་)འཆར་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དག་ལའོ། །ཟླ་བའི་ དབུས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚེས་གྲངས་གཅིག་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུའི་ཆར་བྱས་ནས་ཡུད་ 2-331 ཙམ་རེ་རེའི་ཆ་ལ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(སུམ་ཅུ་)སྟེ་གཉིས་པ་ལ་ཨི་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་(ཉེར་དགུ་དང་མཐར་ཨ་ཡིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་)དང་། གསུམ་པ་ལ་རྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ཉེར་བརྒྱད་ ཀྱི་མཐར་ཨ་དང་ཨི་སྟེ་སུམ་ཅུ་)དང་། (དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་)བཞི་པ་ལ་ཨུ་ཡིག་ ལ་སོགས་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལྀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དྲུག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ཨར་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ དང་། དགུ་པ་ལ་ཨོ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་ཨལ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུ་ གཅིག་པ་ལ་ཧ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་ར་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཝ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཉ་ལ་ལ་ ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབྱངས་སུམ་ཅུ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ གྲངས་སོ་སོ་ལ་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ ཚེས་དགའ་བ་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ཚེས་གཅིག་ ལ་ལཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(སུམ་ཅུ་)དང་གཉིས་པ་ལ་ཝཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་(ཉེར་དགུའི་མཐར་ལ་ཡིག་སྟེ་ སུམ་ཅུ་དང་གསུམ་པ་ལ་ར་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ལཱ་ཡིག་དང་ཝཱ་ཡིག་)སྟེ་(སུམ་ཅུའོ་ཚུལ་)དེ་བཞིན་དུ་ ཐམས་ཅད་དོ། །(དེ་རྣམས་)ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཚེས་ཀྱི་ཆ་(རེ་རེའི་ཡུད་ཙམ་རེ་)ལ་འཆར་བར་བརྗོད་ དེ་(དབྱངས་)དེ་རྣམས་ནུབ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་ལ་སྟེ། འདིར་དབྱངས་ཡིག་ གང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤར་བ་དེ་དག་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་ པ་ལ་ནུབ་པའོ། ༡༠༢ ། ༈ སྟོང་པ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་དག་ཀྱང་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ནི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ རིགས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ 2-332 ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་ངུ་དང་རིང་ པོ་དག་གིའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ནི་ཨི་ཡིག་དག་དང་གཟའ་ལག་དང་ས་སྐྱེས་ནི་རྀ་ཡིག་དག་ དང་པ་སངས་དང་བླ་མ་ནི་ཨུ་ཡིག་དག་དང
{ "translations": [ "因此，十二份（時輪歷中的時間單位）等於三十個 Yudtsam（極短的時間單位）。一個晝夜（一天）由八個時段組成，每個時段有六十個 Chutsod（小時）。最初，三十個元音（指梵文字母）會依次顯現（從每個 Tithi（ तिथि，印度歷中的日期）的守護神的元音開始），即在每個 Yudtsam 中顯現。在月中，Tithi 的部分意味著將一個 Tithi 分成三十個 Yudtsam，然後在每個 Yudtsam 的部分中，例如，在第一個 Tithi 中，字母 'A' 等（三十個字母），在第二個 Tithi 中，字母 'I' 等（二十九個字母，最後是字母 'A'，共三十個字母），在第三個 Tithi 中，字母 'Ri' 等（二十八個字母，最後是 'A' 和 'I'，共三十個字母）。（同樣，對於後面的 Tithi，也按照順序排列）在第四個 Tithi 中，字母 'U' 等，在第五個 Tithi 中，字母 'Li' 等，在第六個 Tithi 中，Guna（ गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण， गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，गुण，
་མཇུག་རིངས་དང་སྤེན་པ་ནི་ལྀ་ཡིག་དག་གི་སྟེ་ འདིར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་〔དབྱངས་ཀྱི་བདག་པོའམ་〕ལྷག་པའི་ལྷའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་དུས་སྦྱོར་སོ་སོ་དེ་དག་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ དབང་གིས་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སྦྱོར་འཆར་བ་ལ་(ཆུ་ཚོད་)ཆ་ལྔ་ པའོ། །(ལྔ་པོ་)དེའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གང་བྱུང་བའི་(བདག་པོའི་)གཟའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོབས་ལྡན་ (པས་གཟའ་)དེའི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་(གཡོན་)མི་མཉམ་པ་དང་(གཡས་)མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བས་(རིམ་པ་བཞིན་)སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༡༠༣ ། གཡོན་པ་དག་ལ་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆར་ཏེ་གཡོན་པ་མི་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་ལ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཐུང་ངུ་རྣམས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཡས་པ་མཉམ་ པའི་དུས་སྦྱོར་ནས་གཞན་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་སུ་(འཆར་བར་)འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་(དེའི་བདག་པོ་ནི་) སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟའི་ཚོགས་ནི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་ མཐའ་དག་ཅེས་པ་སྒྲ་གཅན་དང་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་མཇུག་རིངས་ སོ། །གཡས་པ་ལྷོའི་དུས་སྦྱོར་ལ་དེ་ཉིད་འཛིན་མ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ (དེའི་བདག་པོའི་)གཟའི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་ཉི་མའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤེན་པ་དང་ཕུར་ བུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེའོ། །འདིར་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་སྲིན་ལ་ཆུ་ཚོད་ ལྔ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་(རང་བཞིན་གྱི་)དབྱངས་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ 2-333 འཕེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་རིང་པོས་བརྗོད་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་འཆར་རོ། །དེ་ལ་ཆུ་ ཚོད་དང་པོ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀཱ་དང་། གཉིས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁཱ་དང་། གསུམ་ པ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཱ་དང་། བཞི་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གྷཱ་དང་། ལྔ་པ་སྟོང་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངཱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀཱ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཨཱ་ཡིག་ལ་སོགས་པ(དབྱངས་ རིང་པོ་)ས་བརྗོད་པ་དག་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ བཞིན་དུ་བུམ་པའི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུས་བརྗོད་པའི་ ང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུག་ལས་བཟློག་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་པོ་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ང་དང་། གཉིས་པ་ལ་གྷ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ག་དང་བཞི་པ་ལ་ཁ་དང་ལྔ་ པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་དང་ལུག་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྔ་རྣམས་ལ་ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་ལ་ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་དང་འཁྲིག་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ
【現代漢語翻譯】 Mjug Rying（མཇུག་རིངས་，Comet Tail）和 Spen Pa（སྤེན་པ་，Saturn）是 Li（ལྀ་）字等的，在此如何理解為〔音之主或〕殊勝之神呢？ 同樣，在十二時閤中，對於每個時合，應根據白天和夜晚來確定小時。現在，當下的時合出現的是（小時）第五個五分。（這五個五分）的中間出現的聲音（的主）被稱為星曜，強大的（星曜）用其來完成壇城。（左）不相等和（右）相等的時合的區分，（依次）完成空等和地等。 對於左側，短音在此顯現，即在左側不相等的時閤中，短音的元音和輔音將會顯現。從右側相等的時閤中，其他的長音輔音將會（顯現）。同樣，對於左側，空等本身是五個壇城，（其主是）羅睺等，被一個間隔的星曜集合是羅睺等所有，即羅睺、月亮、星曜手、火星和 Mjug Rying（མཇུག་རིངས་，Comet Tail）。對於右側南方的時合，同樣是地等五個壇城的區分，（其主的）星曜集合必定是太陽之子等，即 Saturn（སྤེན་པ་，土星）、Jupiter（ཕུར་བུ་，木星）、Venus（བཀྲ་ཤིས་，金星）、Sun（ཉི་མ་，太陽）和 Ketu（དུས་མེ，計都）。在此，相等時合的水瓶座有五個小時，如數字一樣，阿（ཨཱ）字等的（自性）元音和性質以及增長等，長音元音所表達的輔音將會顯現。其中，第一個小時是地的壇城，對應 Ka（ཀཱ）；第二個是水的壇城，對應 Kha（ཁཱ）；第三個是火的壇城，對應 Ga（གཱ）；第四個是風的壇城，對應 Gha（གྷཱ）；第五個是空的壇城，對應 Nga（ངཱ）。這樣，Ka（ཀཱ）等的輔音，阿（ཨཱ）字等（長音）所表達的，水瓶座依次在五個壇城中顯現。 同樣，在寶瓶座的空等五個壇城中，短音所表達的 Nga（ང་）等，應通過與綿羊座相反的方式來理解，即第一個小時是天空的壇城，對應 Nga（ང་）；第二個對應 Gha（གྷ）；第三個對應 Ga（ག་）；第四個對應 Kha（ཁ）；第五個是地的壇城，對應 Ka（ཀ）。同樣，在雙魚座對應 Ca（ཙཱ）、Cha（ཚཱ）、Ja（ཛཱ）、Jha（ཛྷཱ）、Nya（ཉཱ），綿羊座的五個壇城對應 Nya（ཉ）、Jha（ཛྷ）、Ja（ཛ）、Cha（ཚ）、Ca（ཙ）。同樣，在金牛座對應 Ta（ཊཱ）、Tha（ཋཱ）、Da（ཌཱ）、Dha（ཌྷཱ）、Na（ཎཱ），雙子座的五個壇城...
【English Translation】 Mjug Rying (Comet Tail) and Spen Pa (Saturn) are of the Li letters, etc. How should this be understood here as [the lord of sound or] the supreme deity? Similarly, in the twelve conjunctions of time, for each conjunction of time, the hours should be determined according to day and night. Now, the current conjunction of time that appears is the fifth fifth-part (of an hour). The sound that appears in the middle of (these five fifth-parts) is called a planet (graha), and the powerful (planet) is used to complete the mandala. The distinction between (left) unequal and (right) equal conjunctions of time, (respectively) completes emptiness, etc., and earth, etc. For the left side, short vowels appear here, that is, in the left unequal conjunction of time, short vowels and consonants will appear. From the right equal conjunction of time, other long-vowel consonants will (appear). Similarly, for the left side, emptiness itself is the five mandalas, (whose lord is) Rahu, etc., the collection of planets separated by one is all Rahu, etc., that is, Rahu, the Moon, the planet-hand, Mars, and Mjug Rying (Comet Tail). For the right southern conjunction of time, similarly, the distinction of the five mandalas of earth, etc., the collection of planets (whose lord) is certainly the son of the Sun, etc., that is, Saturn, Jupiter, Venus, the Sun, and Ketu. Here, the equal conjunction of time in Aquarius has five hours, like numbers, the (inherent) vowels of A, etc., and qualities, and growth, etc., the consonants expressed by long vowels will appear. Among them, the first hour is the mandala of earth, corresponding to Ka; the second is the mandala of water, corresponding to Kha; the third is the mandala of fire, corresponding to Ga; the fourth is the mandala of wind, corresponding to Gha; the fifth is the mandala of emptiness, corresponding to Nga. Thus, the consonants of Ka, etc., expressed by the long vowels of A, etc., appear in the five mandalas in Aquarius in sequence. Similarly, in the five mandalas of emptiness, etc., of Aquarius, Nga, etc., expressed by short vowels, should be understood by reversing from Aries, that is, the first hour is the mandala of the sky, corresponding to Nga; the second corresponds to Gha; the third corresponds to Ga; the fourth corresponds to Kha; the fifth is the mandala of earth, corresponding to Ka. Similarly, in Pisces, Ca, Cha, Ja, Jha, Nya, and the five mandalas of Aries correspond to Nya, Jha, Ja, Cha, Ca. Similarly, in Taurus, Ta, Tha, Da, Dha, Na, and the five mandalas of Gemini...
་ལ་ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀར་ཀ་ཊ་ལ་པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་དང་སེང་གེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་མ་བྷ་བ་ཕ་པའོ། །བུ་མོ་ལ་ཏཱ་ཐཱ་དཱའ་དྷཱ་ནཱ་དང་། སྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་ལ་ན་དྷ་ད་ཐ་ཏའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ལ་སཱ་ྉྤ་ཱཥཱ་ཤཱ་ྈྐ་ཱདང་། གཞུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་ ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་སྟེ། ཆུ་ཚོད་འཆར་བ་ལ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །འདིར་གསལ་ བྱེད་(ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་)བརྗོད་པའི་དབྱངས་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ དབྱངས་〔རྐྱང་པ་〕ནི་སྲོག་གི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབྱངས་དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་ པོའི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཆ་〔ཚེས་〕དང་ཡུད་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སྔར་བརྗོད་པ(འི་དབྱེ་བ་)ས་(འཆར་ བར་)ཤེས་པར་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་འཆར་བ་ནི་(བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་)དུས་སྦྱོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་ བས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ (དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་)འདིར་གཡུལ་དུ་(འཇུག་པ་ན་མིང་གི་ཡིག་གེ་དང་པོའི་)སྲོག་གི་ 2-334 དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་འཆི་ཞིང་ཡི་གེའི་དབྱངས་ནུབ་པར་གྱུར་ན་སྨྲ་སྟེ་ནད་པ་རྣམས་ནི་ འཆི་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་གསལ་བྱེད་མེད་ པ་དེ་ལ་དབྱངས་ཉིད་སྲོག་གི་དབྱངས་ཏེ་གཅིག་ཤོས་(གསལ་བྱེད་ཡོད་པ་)ནི་ཡི་གེའི་དབྱངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་ནང་ལ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་དབྱེ་བས་ གསལ་བྱེད་འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལས་ དུས་ཅན་འཆར་བའི་ཆུ་ཚོད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟའི་གནས་དང་མཉམ་པའོ། །གཟའི་གནས་ནི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་དེ་དང་མཉམ་པའི་དབྱངས་བཅས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དག་ནི་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། ༡༠༤ ། ༈ ད་ནི་དྲིས་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ གསུངས་པ་(ཕོ་ཉས་)དྲིས་པར་གྱུར་ན་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་(གང་ལས་ འགྱུར་ན་)སྟོང་པ་ལ་ནི་དུས་དག་ཤར་བ་ནའོ། །(ཞེས་པ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་སྟོན་པ་པོའི་སྣ་བུག་)གཡས་ཀྱི་ རྩར་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་(གྱི་རླུང་)ལ་(ལྷག་པའི་ལྷ་)དུས་མེ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན་གཡུལ་གྱི་ སླད་དུ་གང་ཞིག་དང་པོར་འབོད་པར་བྱེད་ན་རྒྱལ་པོའམ་མི་བདག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཆི་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་དུ་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་(བདག་པོ་)ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་(དང་པོར་ འབོད་པ་དེ་)ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ས་སྐྱེས་ཤར་བར་གྱུར་པ་ལ་〔དང་པོར་ འབོད་པ་དེ་〕རྨ་(འབྱུང་བ་)འོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་མ་ཤར་བ་ལ་ནི་(གཉིས་ཀ་)འདུམ་པར་ འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སྤེན་པ་ཤར་བ་ལ་གཡ
【現代漢語翻譯】 La Na Da Dha Da Tha Ta。同樣地，Ka Ka Ta La Pa Pha Ba Bha Ma，以及獅子的五個輪盤是Ma Bha Ba Pha Pa。對於處女座，Ta Tha Da Dha Na，以及天秤座的五個輪盤是Na Dha Da Tha Ta。同樣地，對於天蝎座，Sa Ssa Ssa Sha Ssa，以及射手座的五個輪盤是Ssa Sha Ssa Ssa Sa。當時間出現時，輔音是剩餘的神祇。在這裡，當輔音進入（作為生命）時，發出的元音就變成了輔音的字母元音，而（單獨的）元音則變成了生命的元音。生命的元音也因長短的區別，以及月份（日期）和瞬間的區別，而應知曉先前所說的（區別）出現的地方。輔音的出現應通過（如前所述）時間結合的時間區別來知曉。 現在，（元音和輔音的結果是）在這裡，在戰鬥中（當進入時，名字的第一個字母的）生命元音消失時，就會死亡；字母元音消失時，就會說話，病人是死亡和煩惱。同樣地，對於名字的第一個字母沒有輔音的人，元音本身就是生命的元音，而另一個（有輔音的）則是字母的元音。因此，通過內部左右鼻孔輪盤下降的區別，應知曉輔音的出現。在外部，所謂的時間時鐘，時間出現的時間與外部行星的位置相同。行星的位置是輪盤，與它相同的元音和輔音應被實踐，爲了完全瞭解善與非善。104。 現在，從『如果被詢問』等開始，所說的從詢問中產生的善與非善的結果是，（如果使者）被詢問，在戰鬥時會徹底死亡（從何處產生），當空性出現時。 （也就是說，預言善與非善的人的鼻孔）在右脈的空性輪盤（的風）中，當（剩餘的神）時間之火出現時，在戰鬥的緣故中，如果首先呼喚國王或統治者，他將徹底死亡。同樣地，在風中，即在風的輪盤中，當（主人）太陽出現時，（首先呼喚的人）將會失敗。在火的輪盤中，當地球出現時，〔首先呼喚的人〕將會受傷（發生）。在水的輪盤中，當上師出現時，（兩者）將會和解。在地球上，當土星出現時，將會獲勝。
【English Translation】 La Na Da Dha Da Tha Ta. Similarly, Ka Ka Ta La Pa Pha Ba Bha Ma, and the five mandalas of the lion are Ma Bha Ba Pha Pa. For Virgo, Ta Tha Da Dha Na, and the five mandalas of Libra are Na Dha Da Tha Ta. Similarly, for Scorpio, Sa Ssa Ssa Sha Ssa, and the five mandalas of Sagittarius are Ssa Sha Ssa Ssa Sa. When the time arises, the consonants are the remaining deities. Here, when a consonant enters (as life), the vowel that is uttered becomes the letter vowel of the consonant, and the (single) vowel becomes the life vowel. That life vowel, too, by the distinction of short and long, and by the distinction of month (date) and instant, should be known to (arise) where the previously spoken (distinction) is. Now, (the result of vowels and consonants is) here, in battle (when entering, the first letter of the name's) life vowel disappears, one will die; when the letter vowel disappears, one will speak, and the sick are death and affliction. Similarly, for one whose first letter of the name has no consonant, the vowel itself is the life vowel, and the other (with a consonant) is the letter vowel. Therefore, by the distinction of the mandalas descending from the left and right nostrils internally, the arising of consonants should be known. Externally, the so-called time clock, the hour when time arises is the same as the position of the external planets. The position of the planets is the mandala, and the vowels and consonants that are the same as it should be practiced, for the purpose of fully understanding good and non-good. 104. Now, beginning with 'if asked,' etc., the result of good and non-good said to arise from the question is that (if the messenger) is asked, one will utterly die at the time of battle (from where does it arise), when emptiness arises. (That is, the nostrils of the one who prophesies good and non-good) In the emptiness mandala (of wind) in the right channel, when (the remaining deity) time-fire arises, in the cause of battle, if one first calls out the king or ruler, he will utterly die. Similarly, in the wind, that is, in the wind mandala, when the (lord) sun arises, (the one who is first called out) will be defeated. In the fire mandala, when earth arises, [the one who is first called out] will be wounded (occur). In the water mandala, when the guru arises, (both) will be reconciled. On the earth, when Saturn arises, one will win.
ུལ་དུ་འཐབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་(ཕོ་ཉ་མ་) འདྲི་བའི་(ཚུལ་ལས་འབྲས་བུས་)ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནད་པ་ལ་ནི་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་པ་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་(སྟོང་པ་ལ་)འཆི་བ་དང་(རླུང་ལ་)ཉོན་མོངས་པ་དང་(མེ་ལ་)རྨ་དང་ (ཆུ་ལ་)བདེ་བ་དང་(ས་ལ་)མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདྲི་བྱེད་ཀྱིས་དྲིས་པར་གྱུར་པ་ན་ནད་པ་ 2-335 རྣམས་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། ༡༠༥ ། གཡུལ་དུ་དགྲ་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་པ་འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་གཡུལ་དུ་དགྲ་ ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་(དགེ་མི་དགེ་ལུང་སྟོན་པ་པོ་)གཡོན་གྱི་རྩར་སྒྲ་གཅན་སྟོང་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤར(བ་)ན(ཕོ་ཉ་བས་དགྲ་བོའི་མིང་དང་པོར་བརྗོད་དེ་དྲིས་ནས་)འོ། །ཡང་ཡིག་ནི་ ཚིག་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་ཏོ། །(དེ་བཞིན་དུ་)རླུང་སྟེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ན་(དགྲ་ བོ་)ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་སྐྱེས་མེ་ལ་ཤར་བ་དག་ལ་ཕོ་ཉས་དྲིས་པ་ནི་དགྲ་ལ་རྨ་(འབྱུང་བ་) ཡང་ངོ་། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ་སངས་ཤར་བ་ལ་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་མཇུག་ རིངས་ཤར་བ་དག་ལ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་དགྲ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ ལའོ། །དེ་བཞིན་〔དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་〕བགྲོད་(པ་)དང་བག་མ་(ལེན་པ་)དག་ལ་གཡོན་གྱི་ལམ་ ལ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་(དགེ་བ་)མང་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་ སྟེ་འདྲི་བའི་དུས་སུ་(ལུང་སྟོན་པ་པོའི་)སྣ་ལས(གཟའ་རྣམས་)འཆར་བའི་(དབང་གིས་དྲིས་པའི་འབྲས་བུས་) ངེས་པའོ། ༡༠༦ ། ༈ ད་ནི་དྲིས་པའི་དབྱངས་གསུངས་པ་ཕོ་ཉས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕོ་ཉས་བརྗོད་ པའི་དབྱངས་རྣམས་(གསལ་བྱེད་རྐྱང་བ་རྣམས་དོར་ནས་དབྱངས་ཡིག་བགྲང་བ་སྟེ་བོད་ ཡིག་ཡིན་ན་ཚེག་བར་བགྲངས་པ་)གང་དག་ངེས་པར་བཅུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་གཡོན་དང་ གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་(དུས་སྦྱོར་)བཅུ་གཉིས་ དག་གིས་བསྲེའོ། །(དུས་སྦྱོར་རེ་རེ་འཆར་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་)སླར་ཡང་དེ་རྣམས་འབྱུང་བས་ བསྣུན་པ་ནི་ལྔས་བསྒྱུར་བའོ། །ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་ནི་མཚན་མ་མཁན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ ཉེ་བའི་སྐྱེ་བོ་(དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་བསྲེས་པ་)དང་ལྡན་པའོ། །(དེ་ལ་)བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་ཞེས་པ་ རེས་གཟའི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་གཟའ་གཅིག་ལ་གནས་པ་དང་། མེ་སྟེ་གཟའ་གསུམ་པ་ 2-336 དང་། མདའ་སྟེ་གཟའ་ལྔ་པ་དང་། རི་བོ་སྟེ་གཟའ་བདུན་པ་ལ་ལྷག་མ་གནས་པར་གྱུར་ན་མི་ རྣམས་ལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ཕུར་བུ་དང་སྤེན་པ་སྟེ་མི་མཉམ་ པ་རྣམས་ལའོ། །མིག་སྟེ་གཟའ་གཉིས་པ་དང་རིག་བྱེད་དེ་གཟའ་བཞི་པ་དང་། རོ་སྟེ་དྲུག་ པ་ལ་བྱ་བ་འག
【現代漢語翻譯】 『將不會發生戰鬥。』這是通過（信使）提問的（方式，從結果中）確定的。同樣，對於病人，在空性壇城等中，按照數字（空性）意味著死亡，（風）意味著煩惱，（火）意味著創傷，（水）意味著快樂，（地）意味著平等，當提問者提問時，對病人來說會發生這些變化，應該這樣說。105。 『戰場上的敵人肯定會被徹底擊敗。』這裡，先前所說的『戰場上的敵人肯定會被徹底擊敗』，（吉祥或不吉祥的預言者）在左側的羅睺星出現在空性壇城上（信使首先說出敵人的名字並提問）。『ཡང་』這個詞是爲了補充句子。同樣，當月亮出現在風壇城上時，（敵人）將會被擊敗。當信使詢問月亮出現在火壇城上時，敵人也會受傷。當金星出現在水壇城上時，將會獲得利益。當土星出現在土壇城上時，最初提到的敵人也會被征服，在戰場上。同樣，對於〔去其他地方〕旅行和結婚，左側道路上的行星會帶來更多（吉祥的）結果，如果進行了提問。也就是說，在提問時，（預言者的）鼻子上（行星）的出現（通過提問的結果）來確定。106。 現在，所說的提問的音調，例如『信使』等。信使所說的音調（省略清晰的輔音，只計算元音，如果是藏文，則計算音節）必須乘以十，即乘以左右壇城。乘以十二宮的輪（時輪）。（每個時輪出現有五個小時），再次將它們相乘，即乘以五。與親近的人在一起，即與親近的人（除了占星師）的數量相加。然後，七分之一的餘數，即星期的餘數，月亮，即第一個行星，火星，即第三個行星，箭，即第五個行星，山，即第七個行星，如果餘數停留在這些位置，那麼人們不會成功，即太陽、水星、木星和土星，這些是不吉利的。眼睛，即第二個行星，吠陀，即第四個行星，味道，即第六個行星，行為會...
【English Translation】 『There will be no battle.』 This is determined (from the result) by the (messenger) asking. Similarly, for the sick person, in the emptiness mandala etc., according to the number, (emptiness) means death, (wind) means affliction, (fire) means trauma, (water) means happiness, (earth) means equality, and when the questioner asks, these changes will occur to the sick person, it should be said. 105. 『The enemy in the battlefield will definitely be completely defeated.』 Here, as previously stated, 『the enemy in the battlefield will definitely be completely defeated,』 the Rahu star on the left appears on the emptiness mandala (the messenger first says the enemy's name and asks). The word 『ཡང་』 is to supplement the sentence. Similarly, when the moon appears on the wind mandala, (the enemy) will be defeated. When the messenger asks about the moon appearing on the fire mandala, the enemy will also be injured. When Venus appears on the water mandala, benefits will be obtained. When Saturn appears on the earth mandala, the enemy mentioned at the beginning will also be conquered, in the battlefield. Similarly, for traveling 〔to other places〕 and getting married, the planets on the left path will bring more (auspicious) results, if a question is asked. That is to say, at the time of questioning, the appearance of (the planets) on the (prophet's) nose (determines the result of the question). 106. Now, the tone of the question that is said, such as 『messenger』 etc. The tones spoken by the messenger (omitting clear consonants and only counting vowels, or counting syllables if it is Tibetan) must be multiplied by ten, that is, multiplied by the left and right mandalas. Multiply by the wheel of the twelve houses (Kalachakra). (Each Kalachakra appearance has five hours), multiply them again, that is, multiply by five. Be with close people, that is, add the number of close people (excluding the astrologer). Then, the remainder of one-seventh, that is, the remainder of the week, the moon, that is, the first planet, Mars, that is, the third planet, arrow, that is, the fifth planet, mountain, that is, the seventh planet, if the remainder remains in these positions, then people will not succeed, that is, the sun, Mercury, Jupiter, and Saturn, these are inauspicious. Eyes, that is, the second planet, Vedas, that is, the fourth planet, taste, that is, the sixth planet, actions will...
ྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་ དང་པ་སངས་རྣམས་ལ་ལྷག་མ་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲིས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་ པའོ། ༡༠༧། ༈ ད་ནི་ལོ་ལ་སོགས་པའི་(དུས་ཀྱི་)ཁྱད་པར་ལས་(དུས་སྦྱོར་)ཁྱད་པར་(གཙོ་བོ་ཡིན་པར་) གསུངས་པ་ལོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལོ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དུས་ཉིན་མཚན་དང་ཐུན་བརྒྱད་ནི་དུས་སྦྱོར་ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ་(ལོ་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བའི་འབྲས་བུས་སླད་དུ་དུས་སྦྱོར་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་དུས་སྦྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ ནུབ་(ཅིང་རྫོགས་)པར་འགྱུར་བ་སྟེ། (ལོ་ལ་སོགས་པ་)འདི་དག་གི་སྟོབས་དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ(འི་སྟོབས་) ལས་གཞན་པ་མེད་དོ། །(དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དུ་མ་འདུས་ནས་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཉིད་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་)ཞེས་ པའོ། །དུས་སྦྱོར་གཅིག་ནི་(འབྱུང་བ་)ལྔའི་དབྱེ་བས་(མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་ དང་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་དུས་མེ་ལ་སོགས་པའི་)གཟའ་ཚོགས་དང་ལྡན་དབྱངས་དང་བཅས་པའི་དེ་ ཉིད་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སོ། །(དུས་སྦྱོར་)དེ་ཉིད་(ཀྱི་ཆུ་ཚོད་)གཅིག་ནི་ དབུགས་རྣམས་དྲུག་ཅུས་མངོན་ལྷག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་གནས་སོ། །ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཞེས་ པ་ཆུ་སྲང་གི་ཆ་ཤས་ཏེ་དབུགས་དྲུག་རྣམས་སོ(དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་ཡི་གེ་ནི་ཀ་སོགས་གསལ་ བྱེད་རེ་རེའང་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུས་ཕྱེ་བ་དགུ་བརྒྱར་གྱུར་པ་ལ་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནམ་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ 2-337 ཀྱི་བར་ལ་འཆར་ཞིང་སླར་ཡང་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ལ་འཆར་རོ། །དེས་ ན་གསལ་བྱེད་བརྩེགས་མ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པ་ནི་ཆུ་སྲང་རེ་རེའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་དག་གང་དུ་གང་འཆར་བ་ཞིབ་ཏུ་ རྟོགས་པར་བྱའོ)། །མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ་(ལོ་ལ་སོགས་པའི་)ཁྱད་པར་ལས་(དུས་སྦྱོར་གྱིས་) ཁྱད་པར་གྱི་དབུགས་ཀྱི་སྟོབས་ངེས་པའོ། ༡༠༨ ། ༈ ད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་དབུས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་ བུ་ནི་གསུངས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གི་དབུས་སུ་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་ བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་སྲོག་ཕྱིར་ འབྱུང་ན་(སྡུད་པའི་རིམ་པ་འཆི་བ་དང་མཐུན་པས་)མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །འདྲི་བའི་དུས་ སུ་དབུགས་འཇུག
【現代漢語翻譯】 將變得完整，併成為非常平靜的狀態，即使月亮、星期一和星期五等星宿仍然存在。（這是）關於提問的語氣的確定。（107） 現在，關於從年等（時間）的差別中，（時間組合）差別（是主要的）的闡述，即從『年和』等開始。年，即六十年；月，即十二個月；方，即二十四個節氣；日和夜的時間，即晝夜；以及八個時段，這些都完全融入十二個時間組合之中。（年等）這些都因善與非善的果報而融入時間組合之中，並最終消逝在時間組合的果報中。（年等）這些的力量，除了時間組合的因素（的力量）之外，別無其他。（因此，即使多種矛盾聚集，時間組合的力量仍然是最主要的。） 一個時間組合，通過五種元素的區分（不平衡的時間組合有羅睺等，平衡的時間組合有時間之火等），與星宿集合和音調結合，其本身會變得不同，就像之前所說的那樣。（時間組合）那一刻（的時刻），六十次呼吸會顯現出一百零八種功德，即三百個時間單位，它們存在於時刻的壇城中。時刻的組成部分是六十個水滴。它的組成部分，即水滴的組成部分，是六次呼吸。（兩萬一千六百次呼吸的字母，即從ka開始的輔音，每個輔音被分為三十個部分，變為九百個，再被分為十二個長短元音，從半夜到中午顯現，再次被分為十二個長短元音，從中午到半夜顯現。因此，每個疊加的輔音都被六個元音環繞，這是每個水滴的字母，要仔細理解它們在哪裡顯現。） 『人的力量』，指的是藏人，即通過（年等的）差別，（時間組合）確定差別的呼吸的力量。（108） 現在，關於呼吸出入之間善與非善的果報的闡述，即在呼吸出入之間，按照數量，非善與善的果報，在提問時，如果呼吸從肚臍呼出，即從中心向外呼出（收集的順序與死亡相似），則會變成非善的果報。提問時，如果呼吸進入……
【English Translation】 It will become complete and become a very peaceful state, even if the moon, Monday, and Friday constellations still remain. (This is) about the determination of the tone of the question. (107) Now, concerning the explanation that the difference of (time combinations) is the main thing from the difference of years and so on (time), that is, starting from 'year and'. Year, that is, sixty years; month, that is, twelve months; direction, that is, twenty-four solar terms; the time of day and night, that is, day and night; and eight periods, these are completely integrated into the twelve time combinations. (Years, etc.) These are integrated into the time combination due to the fruits of good and non-good, and eventually disappear into the fruits of the time combination. (Years, etc.) The power of these, apart from the factors of the time combination (power), there is nothing else. (Therefore, even if many contradictions gather, the power of the time combination is still the most important.) One time combination, through the distinction of the five elements (unbalanced time combinations have Rahu, etc., balanced time combinations have the fire of time, etc.), combined with the constellation collection and tones, its very nature will become different, just as mentioned before. (Time combination) That moment (of the moment), sixty breaths will manifest one hundred and eight merits, that is, three hundred units of time, they exist in the mandala of the moment. The component of the moment is sixty water drops. Its component, that is, the component of the water drop, is six breaths. (The letters of twenty-one thousand six hundred breaths, that is, the consonants starting from 'ka', each consonant is divided into thirty parts, becoming nine hundred, and then divided into twelve long and short vowels, appearing from midnight to noon, and again divided into twelve long and short vowels, appearing from noon to midnight. Therefore, each superimposed consonant is surrounded by six vowels, which is the letter of each water drop, and it must be carefully understood where they appear.) 'The power of man' refers to the Tibetans, that is, through the difference (of years, etc.), (time combination) determines the power of the breath of difference. (108) Now, concerning the explanation of the fruits of good and non-good between the exhalation and inhalation of breath, that is, between the exhalation and inhalation of breath, according to the number, the fruits of non-good and good, at the time of questioning, if the breath exhales from the navel, that is, exhales outward from the center (the order of collection is similar to death), it will become the fruit of non-good. At the time of questioning, if the breath enters...
་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ནས་ལྟེ་བར་སྲོག་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་(སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་སྐྱེ་ བ་དང་མཐུན་པས་)དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་(རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཕྲ་མོའི་) རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(སྟེ་གཟའ་རྣམས་རྒྱུ་སྐར་ ལ་སྤྱོད་ཚུལ་)ལྷ་ཤེས་(པ་)སྐར་རྩིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(ཕྱི་རོལ་ཀྱི་)དུས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་ དེ་ཉིན་ཞག་འདས་པའི་དབང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཏེ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ དུས་སྦྱོར་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཕྱི་རོལ་ལ་(ཆུ་དང་ཏིང་ཕོར་ལ་སོགས་པ་) བསྒྲུབས་ནས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་མིན་པར་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་ བའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་དགེ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ ནི་གང་བརྗོད་པ། དེ་ནི་ལོང་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོང་བ་བཟུང་ནས་གླང་ཆེན་སེང་གེས་གཏམས་ པའི་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་འཇུག་(རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཉམས་པ་)ཅེས་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་ བ་སྟོན་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པའོ། ༡༠༩ ། ༈ ད་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་ 2-338 འབྱོར་མི་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དབུགས་འབྱུང་པ་དང་ འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟའ་ཡི་སྟོབས་དང་ བཅས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་པ་ནི་(དགེ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཁྱིམ་) འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་(ཞེས་པ་སྐྱེས་ཁྱིམ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་)དང་(སྐར་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་)འཆར་བ་ལས་(སྟེ་དེ་བགྲངས་ པའི་)བདུན་པའི་དུས་སྦྱོར་(སྐར་ཁྱིམ་)ལ་གལ་ཏེ་(གཟའ་)དུས་ཀྱི་མེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་བྱ་ བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉི་མ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་སྐྱེས་ཡོད་ན་རྨ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤེན་པ་ཡོད་ན་ དེའི་ཚེ་ནོར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་(དགེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་)སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་ ཏེ་འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་དང་(དེ་ནས་བགྲངས་པའི་)བདུན་པ་དེ་ལ་(དུས་མེ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་)གཟའ་ རྣམས་ཀྱིས་(འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་)འདི་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་(དགེ་ བའི་བྱ་བ་ལ་)སྤང་བར་བྱ་སྟེ་གསལ་བར་(དུས་སྦྱོར་མཁན་པོ་)བདག་གི་ཚིག་གིས་དུས་སྦྱོར་གཞན་ (དགེ་བ་)ནི་སྔགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ(དེ་ལ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་ཁྱིམ་གང་གི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གྱི་ དུས་སྦྱོར་དེ་འཆར་ཞིང་དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་དུས་སྦྱོར་བ
【現代漢語翻譯】 如果從外部將生命力強烈地注入中心（這與喜悅的生起次第相符），就會變成善的果報。唯有具備金剛唸誦和微細瑜伽的瑜伽士才能了知這一點，其他人則不能。（例如，行星如何影響恒星）即使是精通星算的智者，也只能瞭解外在的時間，通過計算日月經過的晝夜，來確定不相等和相等的時間，以及左右輪的時間。他們通過（水和量杯等）外在的方式來計算。他們並不真正瞭解當下發生的事情。因此，先前所說的事情，如果不能在當下發生時被理解，那麼在世間所說的善與非善的果報，就像盲人牽著盲人，進入充滿大象和獅子的稠密森林（自己和他人都會迷失方向）。這就是善與非善果報的確定性。109。 現在，關於時間結合的修法，例如『微細』等，如果不了知微細瑜伽，那麼對於先前所說的微細瑜伽，即呼吸的出入結合不瞭解，卻用世俗的說法來施捨具有行星力量的時間結合，那麼（在進行善行時，天空中的星座）出現的時間結合（指的是生辰圖，即星座），以及從（星座的時間結合）出現后數起的第七個時間結合（星座），如果那時有（行星）時間之火，那麼那些尋求善行的人就會死亡。如果那時有太陽，就會遭受疾病的侵襲。如果那時有火星，就會出現傷口。如果那時有土星，財富就會完全喪失。因此，（在行善時）出生的時間結合，即出現的時間結合，以及（從那之後數起的）第七個時間結合，如果（時間之火等猛烈的）行星會造成所有這些（死亡等），那麼就應該避免這些（善行）。通過我（時間結合的專家）清晰的言辭，應該通過咒語來充分施予其他（善的）時間結合（例如，早晨的第一個時間結合是太陽最初所在的星座的時間結合，然後從那裡數起的星座的時間結合）。
【English Translation】 If life force is strongly injected from the outside into the center (which corresponds to the arising sequence of joy), it will become a virtuous result. Only a yogi who possesses Vajra recitation and subtle yoga can know this, not others. (For example, how planets affect stars) Even wise men who are proficient in astrology can only understand the external time, by calculating the days and nights passed by the sun and moon, to determine unequal and equal times, and the times of the left and right wheels. They calculate through external means (such as water and measuring cups). They do not truly understand what is happening in the present. Therefore, what was said before, if it cannot be understood when it is happening in the present, then the virtuous and non-virtuous results spoken of in the world are like a blind man leading a blind man, entering a dense forest filled with elephants and lions (both oneself and others will be lost). This is the certainty of virtuous and non-virtuous results. 109. Now, regarding the practice of time conjunction, such as 'subtle' etc., if one does not understand subtle yoga, then for the subtle yoga mentioned earlier, if one does not understand the combination of outgoing and incoming breath, but uses worldly terms to bestow the time conjunction with the power of planets, then (when performing virtuous deeds, the constellations in the sky) the time conjunction that appears (referring to the birth chart, i.e., constellations), and the seventh time conjunction (constellation) counted from the appearance of (the time conjunction of the constellations), if there is (planet) time-fire at that time, then those who seek virtuous deeds will die. If there is the sun at that time, they will be afflicted by disease. If there is Mars at that time, wounds will occur. If there is Saturn at that time, wealth will be completely lost. Therefore, (when performing virtuous deeds) the time conjunction of birth, i.e., the time conjunction that appears, and the seventh one (counted from then), if (fierce) planets such as (time-fire) cause all these (death etc.), then these should be avoided (for virtuous deeds). Through my (the expert of time conjunction) clear words, other (virtuous) time conjunctions should be fully bestowed through mantras (for example, the first time conjunction in the morning is the time conjunction of the constellation where the sun is initially located, and then the time conjunction of the constellation counted from there).
དུན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འཆར་བས་དེའི་བར་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ དུས་ཆ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ དགོས་པར་གསལ་ལོ)། ༡༡༠ ། འདིར་འཆར་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་བདུན་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགྲ་ ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟླ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ ཏེ་ཟླ་སྐྱེས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་པ་སངས་ཡོད་ ན་དེའི་ཚེ་དགའ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུད་མེད་དང་བཅས་པའི་ནོར་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་དག་དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་(འཆར་བའི་དུས་སྦྱོར་ནས་)དུས་སྦྱོར་ 2-339 བཅུ་གཉིས་པོ་ཞི་བའི་གཟའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གལ་ ཏེ་(ནང་གི་དུས་སྦྱོར་བརྩི་བ་ནི་)རང་ལུས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་གྱུར་པ་ན་(བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་པས་)ངེས་པར་དོན་ ནི་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་སའི་སྟེང་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་(དག་པའི་)ཚེས་(ཞེས་པ་ བསྲེག་ཚེས་སྤངས་པ་)ལ(དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་)འོ། །འདིར་དག་པའི་གཟའ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་དང་ ཉི་མའོ། །རྒྱལ་དང་བླ་མའོ། །ལྷ་མཚམས་དང་གཟའ་ལག་གོ། སྣར་མ་དང་སྤེན་པའོ། །གྲོ་ བཞིན་དང་ཟླ་བའོ། །ཐ་སྐར་དང་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ནམ་གྲུ་དང་པ་སངས་དེ་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་ བའོ། །འདིར་མི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་མཚམས་དང་ཉི་མའོ། །སྨིན་དྲུག་དང་ཟླ་བའོ། །མོན་གྲུ་དང་ (ཤ་ར་བྷི་ཥ་ཞེས་པ་འདི་བྷུར་པ་དང་མོན་གྲེ་བསྒྱུར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པར་མོན་གྲུར་ ཡོད་ངྷ་ནིཥྛ་ཅེས་པ་མོན་གྲེར་ཡོད་པས་འདི་དག་ཅང་སྤ་གྲོ་བར་མི་བྱའོ་)ས་སྐྱེས་སོ། །ཐ་སྐར་དང་གཟའ་ལག་ གོ། མགོ་དང་བླ་མའོ། །སྣར་མ་དང་པ་སངས་སོ། །མེ་བཞི་དང་སྤེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ འཆི་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བསྲེག་པའི་ཚེས་རྣམས་སྤངས་ནས་གཟའ་ཐམས་ཅད་དང་ཚེས་ཐམས་ ཅད་དག་པ་སྟེ་བིཥྚིའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིར་བསྲེག་པའི་ཚེས་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བསྲེགས་པའོ། །ཟླ་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་དང་བཅུ་པའོ། ། གཟའ་ལག་དང་གསུམ་པའོ། །ཕུར་བུ་དང་དྲུག་པའོ། །པ་སངས་དང་གཉིས་པའོ། །སྤེན་པ་ དང་བདུན་པ་སྟེ་ཚེས་གྲངས་འདི་དག་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ ནི་གདུག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་པར་བྱའོ། །འདིར་(བཅུ་བདུན་ པ་)ཤིན་ཏུ་ལྟུང་དང་(བཅུ་དགུ་པ་)ཡོངས་འཇོམས་དང་(ཉེར་བདུན་པ་)ཁོན་འཛིན་སྤངས་པའི་སྦྱོར་ བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཤིས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་(སྦྱོར་བ་དང་པོ་)སེལ་བ་ལ་ཆུ་ཚོད་ གསུམ་སྤང་བར་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 黃昏時分，應瞭解從日落到次日黎明之間的晝夜時段的劃分。此外，還應明確上午時段的開始，這對於恒常的善行也是必要的。（110） 在此，關於星象的組合與第七宮，如果羅睺星（Sgra gcan，Rāhu，羅睺）存在，則敵人會被削弱。如果月亮存在，則自身會興盛。如果水星存在，則在戰爭中會獲得勝利。如果火星存在，則會獲得包括歡樂的女性和妻子在內的財富。 通過所有正確的星象組合，如果十二宮位再次與吉星同在，則會吉祥。再次，如果（計算內在的星象組合）自身位於左脈（Ida Nadi）中（因為這是生起次第），那麼所有的目標必定會實現，並且在所有的大地上，純凈的星宿和（純凈的）日期（即排除兇日）將會（成就一切目標）。 在此，純凈的星宿是：四火星（རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་，Krittika，昴宿星）、太陽、國王和上師、羅睺星和星象學家、氐宿星（Sna rma，Chitra，室女座α星）和土星、女宿星（Gro bzhin，Rohini，金牛座α星）和月亮、尾宿星（Tha skar，Vishakha，天秤座β, γ星）和吉祥星、營室星（Nam gru，Shravana，摩羯座α, β, γ星）和火星，這些都是成就的組合。 在此，不吉祥的是：羅睺星和太陽、參宿星（Smin drug，Mrigashira，獵戶座λ, φ星）和月亮、 Dhanishta（梵文天城體：धनिष्ठा，梵文羅馬擬音：Dhanistha，漢語字面意思：室宿）和火星、尾宿星和星象學家、畢宿星（Mgo，Magha，獅子座α星）和上師、氐宿星和火星、四火星和土星，這些是死亡的組合。應避免兇日，所有星宿和日期都應純凈，並且應避免Bhishti的享用。 在此，兇日是：太陽與第十二宮、月亮與第十一宮、吉祥星與第十宮、星象學家與第三宮、火星與第六宮、火星與第二宮、土星與第七宮，這些日期數字應避免用於善行。對於不善的行為，則應採用兇星和兇日等所有因素。在此，應避免第十七種（極度墮落）、第十九種（完全摧毀）和第二十七種（懷恨在心）的組合，所有這些組合對於善行都是吉祥的。同樣，對於第一種組合（消除），應避免三個小時。
【English Translation】 At dusk, one should understand the division of the day and night periods from sunset to the next dawn. Furthermore, the beginning of the morning period should also be clarified, as it is also necessary for constant virtuous actions. (110) Here, regarding the combination of astrological signs and the seventh house, if Rahu (Sgra gcan, Rāhu) is present, then the enemy will be weakened. If the Moon is present, then oneself will prosper. If Mercury is present, then victory will be obtained in battle. If Mars is present, then wealth including joyful women and wives will be obtained. Through all correct astrological combinations, if the twelve houses are again with auspicious stars, then it will be auspicious. Again, if (calculating the inner astrological combination) oneself is in the left channel (Ida Nadi) (because this is the generation stage), then all goals will surely be accomplished, and on all the earth, pure constellations and (pure) dates (i.e., excluding inauspicious days) will (accomplish all goals). Here, the pure constellations are: Krittika (རྒྱུ་སྐར་མེ་བཞི་), the Sun, the King and the Guru, Rahu and the astrologer, Chitra (Sna rma) and Saturn, Rohini (Gro bzhin) and the Moon, Vishakha (Tha skar) and the auspicious star, Shravana (Nam gru) and Mars, these are combinations of accomplishment. Here, the inauspicious ones are: Rahu and the Sun, Mrigashira (Smin drug) and the Moon, Dhanishta (梵文天城體：धनिष्ठा，梵文羅馬擬音：Dhanistha，漢語字面意思：Dhanishta) and Mars, Vishakha and the astrologer, Magha (Mgo) and the Guru, Chitra and Mars, Krittika and Saturn, these are combinations of death. One should avoid inauspicious days, all constellations and dates should be pure, and the enjoyment of Bhishti should be avoided. Here, the inauspicious dates are: the Sun with the twelfth house, the Moon with the eleventh house, the auspicious star with the tenth house, the astrologer with the third house, Mars with the sixth house, Mars with the second house, Saturn with the seventh house, these date numbers should be avoided for virtuous actions. For non-virtuous actions, all factors such as malefic stars and inauspicious dates should be adopted. Here, the seventeenth (extreme fall), the nineteenth (complete destruction), and the twenty-seventh (holding grudges) combinations should be avoided, all these combinations are auspicious for virtuous actions. Similarly, for the first combination (elimination), three hours should be avoided.
(དགུ་པ་)ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ལྔ་སྤང་བར་བྱའོ། །(བཅུ་པ་)སྐྲང་པ་དང་(དྲུག་པ་) ཤིན་ཏུ་སྐྲང་པ་ལ་དྲུག་གོ། (བཅུ་གསུམ་པ་)ཀུན་འཇོམས་དང་(བཅོ་ལྔ་པ་)རྡོ་རྗེ་ལ་དགུའོ། །ཞེས་ 2-340 པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དག་པའི་གཟའ་དང་ཚེས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། ༡༡༡ ། ༈ ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་རྒྱུ་སྐར་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ནི་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བདུན་པོ་འདི་དག་ཆ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང་དགུ་དང་དགུ་ཡིས་སོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ ནད་པའམ་གཡུལ་དུ་འཐབ་མོ་པའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ནི་དགུ་དགུ་ལས་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་ འགྱུར་རོ། །(རང་གི་སྐྱེས་སྐར་དང་པོར་བྱས་པའི་དགུ་ཚན་གསུམ་དུ་བྱས་ལ་རང་གི་སྐྱེས་སྐར་)དེ་ནས་གཅིག་གིས་ པར་དུ་ཆོད་པའི་སྐར་མ་(གསུམ་པ་ལྔ་པ་བདུན་པ་དགུ་པ་)ནི་མི་མཉམ་པའི་གནས་(ཀྱི་སྐར་མ་ཡིན་)ཏེ་མི་ མཉམ་པའི་གནས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་གདུག་པ(སྟེ་སྡིག་པ་)འི་(གཟའ་)ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་ དང་དུས་མེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ནད་པ་རྣམས་སམ་གཡུལ་དུ་ འཐབ་མོ་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་ཉིད་དེ་(རང་གི་སྐྱེས་སྐར་ནས་བགྲངས་པའི་སྐར་མ་གཉིས་པ་བཞི་པ་དྲུག་པ་བརྒྱད་ པ་ནི་)མཉམ་པའི་གནས་(ཡིན་)ལ་(དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་སྡིག་པའི་གཟའ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་)རྒྱལ་བའོ་ཞེས་པ་ ནི་སྐར་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། ། ༈ ད་ནི་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་ཐ་སྐར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཐ་སྐར་ལ་ སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་(པ་ལ་འཁྱོག་ལྔ་པའི་)སྦྲུལ་(གྱི་རྩ་རེ་རེ་)ཡང་ (སྐར་མ་རེ་རེ་)སྤྲས་པར་གྱུར་པ་རྒྱུ་སྐར་ནམ་གྲུ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་(བཀོད་)སྟེ་(དེ་ནས་སྐྱེས་སྐར་གང་ཡོད་ པའི་རྩ་དེ་ལ་)སྡིག་ཟླ་ཞེས་པ་སྡིག་པའི་གཟའ་དང་ཟླ་བ་ནི་སྡིག་ཟླ་སྟེ་ནད་པའམ་འཐབ་མོ་པའི་ སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་སྐར་གལ་ཏེ་རྩ་གཅིག་དག་ལ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྣམས་དག་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ 2-341 ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་རྩ་གསུམ་པ་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་པའོ། །རྩ་ གསུམ་(འཁྱོག་པའི་སྦྲུལ་)ལ་སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་(ལས་སྐར་མ་གསུམ་གསུམ་རྩ་ལ་གནས་ཤིང་རྩ་ལ་མ་སོང་ བ་)གཅིག་གིས་པར་དུ་ཆོད་པ་དང་དེ་བཞིན་རྩ་གསུམ་(འཁྱོག་གསུམ་པའི་སྦྲུལ་)ལ་ལག་ལ་སོགས་ པ་(རྩ་ལ་མ་སོང་བ་)རྒྱུ་སྐར་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་(སྐྱེས་ས
【現代漢語翻譯】 （第九）對於膿腫，也要避免五種情況。（第十）對於腫脹和（第六）非常腫脹的情況，有六種情況。（第十三）對於一切摧毀和（第十五）金剛，有九種情況。以上所說是不純正的組合。 同樣，『純正的星宿和日期』是指世俗的說法，星宿等完全純凈，但究竟而言，眾生的業力會導致善與非善的結果。這是如來藏的定論。111。 現在，根據世俗的說法，講述星宿的力量，例如『星宿』等。星宿被分為三部分，即二十七個星宿被分為三組，每組九個。這九個星宿中，對於病人或戰士來說，出生的星宿是九個中的第一個，也就是最初的星宿（以自己的出生星宿為首，分為三個九星組，自己的出生星宿）。然後，以一個星宿為間隔的星宿（第三、第五、第七、第九個）是不平衡的位置（的星宿），如果在這個不平衡的位置上有兇星（即惡星）太陽、吉祥星、土星和時火星與月亮一起出現，那麼病人或戰士就會死亡（從自己的出生星宿數起的第二、第四、第六、第八個星宿）是平衡的位置（在平衡的位置上有月亮和兇星一起出現）『勝利』是指星宿力量的定論。 現在，講述持鬘者的輪盤，例如『他星』等。以他星等二十七個星宿來裝飾三條脈（具有五個彎曲的）蛇（的每一條脈），直到星宿南船二（排列），（然後對於哪個出生星宿的脈）『兇月』是指兇星和月亮是兇月，如果病人或戰士的出生的星宿與一條脈重合，那麼這些人就會衰敗而死亡。這是三脈持鬘者輪盤的定論。三條脈（彎曲的蛇）上有昴星團等（從星宿中，每三個星宿位於一條脈上，沒有位於脈上的星宿），以一個星宿為間隔，同樣，三條脈（彎曲的蛇）上有手星等（沒有位於脈上的星宿），以三個星宿為間隔（出生星宿）。
【English Translation】 (Ninth) For abscesses, five things should be avoided. (Tenth) For swelling and (Sixth) extreme swelling, there are six things. (Thirteenth) For all destroyers and (Fifteenth) Vajra, there are nine things. What is said above is an impure combination. Similarly, 'pure constellations and dates' refers to worldly terms, where constellations and so on are completely pure, but ultimately, the karma of sentient beings leads to results of good and non-good. This is the definitive statement of the Tathagatagarbha. 111. Now, according to worldly terms, the power of constellations is discussed, such as 'constellation' and so on. Constellations are divided into three parts, that is, the twenty-seven constellations are divided into three groups, each with nine. Among these nine constellations, for a patient or warrior, the constellation of birth is the first of the nine, that is, the initial constellation (taking one's own birth constellation as the head, divided into three groups of nine constellations, one's own birth constellation). Then, the constellations spaced by one constellation (the third, fifth, seventh, ninth) are unbalanced positions (of the constellations), if in this unbalanced position there are malefic stars (i.e., evil stars) the Sun, auspicious stars, Saturn, and Mars together with the Moon, then the patient or warrior will die (the second, fourth, sixth, eighth constellations counted from one's own birth constellation) are balanced positions (in the balanced position there are the Moon and malefic stars together) 'Victory' refers to the definitive statement of the power of constellations. Now, the wheel of the garland holder is discussed, such as 'Ta Star' and so on. The twenty-seven constellations such as Ta Star are used to adorn the three channels (with five curves) of the snake (each channel), up to the constellation Nan Chuan Er (arranged), (then for which birth constellation's channel) 'Evil Moon' refers to the malefic star and the Moon being the evil Moon, if the birth constellation of the patient or warrior coincides with one channel, then these people will decline and die. This is the definitive statement of the three-channel garland holder's wheel. On the three channels (curved snakes) there are Pleiades and so on (from the constellations, every three constellations are located on one channel, constellations not located on the channel), spaced by one constellation, similarly, on the three channels (curved snakes) there are Hand Star and so on (constellations not located on the channel), spaced by three constellations (birth constellation).
ྐར་རྩ་ལ་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ལ་)ཟླ་བ་ གནས་ན་གང་ཐོག་མར་གཡུལ་གྱི་སར་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩའི་ཕྱི་ རོལ་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་གནས་ན་གང་ཕྱི་ནས་ཞུགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གདེངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ངེས་པའོ། ༡༡༢ ། ༈ ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དྲུག་དང་ཚེས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སྟེ་འདིར་(སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པའམ་དེ་བས་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་པོའི་ གཟའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་)རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་ལ་ དེ་ནས་ཤར་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལོ་ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་དྲུག་དང་མེར་ཚེས་ཞེས་པ་བཅོ་ལྔ་དང་ གཤིན་རྗེར་བརྒྱད་དང་བདེན་བྲལ་དུ་རི་ཟླ་ཞེས་པ་བཅུ་བདུན་དང་ཆུ་རུ་བཅུ་དང་རླུང་དུ་བཅུ་ དགུ་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཉི་ཤུ་དང་བྱང་དུ་ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དབང་ ལྡན་དུ་ཉི་ཤུ་གཅིག་སྟེ་ཉི་མས་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཟླ་བས་བཅོ་ལྔའོ། །མིག་དམར་གྱིས་ལོ་ བརྒྱད་སྤྱོད་དོ། །གཟའ་ལག་གིས་བཅུ་བདུན་སྤྱོད་དོ། །ཉི་སྐྱེས་ཀྱིས་བཅུ་སྤྱོད་དོ། །བླ་མས་དེ་ ཕུར་བུས་བཅུ་དགུ་སྤྱོད་དོ། །ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་སྒྲ་གཅན་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་དོ། །དཀར་ པོ་སྟེ་པ་སངས་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་བཞིན་ དུ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་རྣམས་རིམ་པས་སྤྱོད་ཅེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་དང་ནང་ གི་གནས་སྐབས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་རགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་ 2-342 མིན་པ་(སྡུག་བསྔལ་)བྱེད་དེ་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བ་(བདེ་བ་)བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དང་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ(དེ་ ཡང་སྐྱེས་བུ་དེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་རེས་གཟའ་གང་ཡོད་པའི་རེས་གཟའ་དེ་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྒྲ་ གཅན་ནི་ཕུར་བུའི་རྗེས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ངེས་སོ། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པའི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་ རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བས་ཚེ་ཐུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་དོ)། །འདིར་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་སླར་ཡང་ནང་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་(བ་ལ་ཡང་ གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་)རོ། །(རགས་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པོ་)དེ་དང་(ཕྲ་བ་)ནང་ གི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་དེ་ལས་སྡེ་བ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ག
【現代漢語翻譯】 如果月亮位於星宿（nakshatra）的根（kar rtsa）上，那麼首先進入戰場的將會獲勝。如果月亮位於根之外的三個星宿上，那麼後來進入戰場的將會獲勝。這是Geden（གདེངས་ཅན，astrologer）的第三個轉輪的確定之語。112。 關於壽命階段的結果，有六種說法，即『日期』等等。這裡（爲了瞭解一個人能活到一百零八歲，或者壽命更短，其壽命階段的主星的吉兇結果），製作一個八輻輪，然後從東方到Vashin（དབང་ལྡན，powerful）的方向，依次排列太陽等星曜的一百零八年的享用期。在東方的輻條上是六，在火上是『日期』，即十五，在閻摩（gShin rje）上是八，在『真理缺失』（bDen bral）上是『山月』，即十七，在水上是十，在風上是十九，即差一為二十，在北方是『太陽』，即十二，在Vashin上是二十一，所以太陽享用六年，月亮享用十五年，火星享用八年，水星享用十七年，土星享用十年，木星享用十九年，羅睺（sgra gcan）享用十二年，金星（pa sangs）享用二十一年。這樣，太陽等星曜按照一百零八的數字依次享用。再次，關於內部階段，這裡，在粗略的階段中，兇星會帶來不和平（痛苦），即太陽、木星、土星和羅睺。吉星會帶來和平（快樂），即月亮、木星和金星。（也就是說，根據一個人出生當天的星期幾，以那個星期幾的星曜開始享用。羅睺肯定在木星之後享用。對於能活到一百零八歲的人的壽命階段，八顆星曜會完整地享用，而對於壽命較短的人，則會相應地享用）。這裡，六年等等的一個階段，又會變成八個內部階段（八顆星曜的享用方式也像之前一樣變化）。那個（粗略的八個階段）和（精細的）內部階段，以及那裡的八個類別。
【English Translation】 If the moon is located on the root (kar rtsa) of the nakshatra, then the one who enters the battlefield first will be victorious. If the moon is located on the three nakshatras outside the root, then the one who enters the battlefield later will be victorious. This is the certainty of the third wheel of Geden. 112. Regarding the results of the life stages, there are six statements, namely 'date' and so on. Here (in order to understand the auspicious and inauspicious results of the ruling planets of the life stages for a person who can live to one hundred and eight years, or even shorter), make an eight-spoked wheel, and then from east to the direction of Vashin, arrange the enjoyment period of one hundred and eight years of the sun and other planets in order. On the eastern spoke is six, on fire is 'date', which is fifteen, on Yama (gShin rje) is eight, on 'truthlessness' (bDen bral) is 'mountain moon', which is seventeen, on water is ten, on wind is nineteen, which is one less than twenty, on the north is 'sun', which is twelve, and on Vashin is twenty-one, so the sun enjoys six years, the moon enjoys fifteen years, Mars enjoys eight years, Mercury enjoys seventeen years, Saturn enjoys ten years, Jupiter enjoys nineteen years, Rahu (sgra gcan) enjoys twelve years, and Venus (pa sangs) enjoys twenty-one years. Thus, the sun and other planets enjoy in order according to the number of one hundred and eight. Again, regarding the inner stages, here, in the gross stage, the violent planets bring disharmony (suffering), namely the sun, Jupiter, Saturn, and Rahu. The peaceful planets bring peace (happiness), namely the moon, Jupiter, and Venus. (That is, according to the day of the week on which a person is born, the enjoyment begins with the planet of that day of the week. Rahu is definitely enjoyed after Jupiter. For the life stage of a person who can live to one hundred and eight years, the eight planets are fully enjoyed, and for those who live shorter, they are enjoyed accordingly). Here, one stage of six years, etc., will again become eight inner stages (the enjoyment method of the eight planets also changes as before). That (the eight gross stages) and the (subtle) inner stages, and the eight categories there.
ེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་ སྡེ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་(གཡུལ་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་)ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་ པའི་བརྗོད་པས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་རང་བྱུང་གི་བརྗོད་པས་སོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ བརྗོད་པས་ཨའི་སྡེ་བ་ནི་ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་སྟེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་ཅེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཀའི་སྡེ་ པ་ནི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཙའི་སྡེ་པ་དང་ཊའི་སྡེ་པ་དང་། ཏའི་སྡེ་པ་དང་། པའི་སྡེ་ པ་དང་། ཡའི་སྡེ་པ་ཡ་ར་ལ་ཝ་དང་། ཤའི་སྡེ་པ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བརྗོད་ པས་སོ། །ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཎ། ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ། ཛྷ་བྷ་ཉ། གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ། ཛ་བ་ག་ཌ་དཤ ཁ་ཕ་ ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏབ། ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར་ཞེས་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ(སྒྲས་ཧ་ལ་ཞེས་པ་སྒྲ་མདོར་འབྱུང་བ་) འི་རིགས་པའི་ཞེའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའ་(རླུང་མེ་ཆུ་ས་)ལ་སོགས་པ(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ས་སྡེ་པ(སོ་སོ་ དང་དེ་རེ་རེ་)འི་ཡི་གེ(འི་ནང་ཚན་)རྣམས་(ལ་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་)ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དེ་བདེ་བྱེད་སྤྲོས་ པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་རགས་པའི་གནས་ སྐབས་ལོ་དྲུག་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ ཡ་ར་ཝ་ལཊ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ནི་ 2-343 བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་ནི་གཟའ་ལག་གི་ལོ་ བཅུ་བདུན་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་ནི་སྤེན་པའི་ལོ་བཅུ་དང་ནང་གི་ གནས་སྐབས་ལའོ། །མ་བྷ་བ་ཕ་པ་ནི་ཕུར་བུའི་ལོ་བཅུ་དགུ་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལའོ། །ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ནི་ དཀར་པོའི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སྡེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་ པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་ཨེ་ཨཱོ་ཨར་ཨཱར་ཨལ་ཨཱལ་ཡོད་པ་དེར་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ (ཨུ་རྀ་ལྀ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་)གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་གེ་(ལྔ་པ་)རྣམས་ལས་ཡི་ གེ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབྱངས་(རྣམས་)ཀྱིས་ ཡུད་ཙམ་དང་གསལ་བྱེད་(རྣམས་)ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དེ་(ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡང་ ཆ་ལྔ་)ལྔར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སོ། །ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་(རགས་པ་བརྒྱད་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ གནས་སྐབས་(ཕྲ་བ་)ལ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་(ཕྱེ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམས་)སོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 關於『ེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་』（「這些」），這裡： 字母的類別有兩種：一種（如『欲勝論』）是世俗的表達，另一種是自生的表達。在這裡，世俗的表達中，阿的類別是ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་（a i u e o），ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་（a i ṛ u ḷ k）這些是規律。ཀ་（ka）的類別是ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（ka kha ga gha nga）。同樣地，還有ཙ་（tsa）的類別、ཊ་（ṭa）的類別、ཏ་（ta）的類別、པ་（pa）的類別、ཡ་（ya）的類別（ཡ་ར་ལ་ཝ་，ya ra la va）、ཤ་（sha）的類別（ཤ་ཥ་ས་ཧ་，sha ṣa sa ha），這些都是世俗的表達。ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཎ་（ha ya ra va laṇ），ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ（ña ma ṅa ṇa na ma），ཛྷ་བྷ་ཉ（jha bha ña），གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ（gha ḍha dha ṣa），ཛ་བ་ག་ཌ་དཤ（ja ba ga ḍa da śa），ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏབ（kha pha tsha ṭha tha tsa ṭa ta ba），ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར་（ka pa ya sha ṣa sa ra）等等，這些都是規律。 這裡，虛空（風、火、水、土）等（智慧的）類別（各自及其每一個）的字母（的內涵）並不完全純凈，因為它們是通過安樂的戲論來表達的。在這裡，ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་（a i ṛ u ḷ k）代表太陽的粗略狀態，享受六年的時間，以及內在狀態的八種形態。同樣地，ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ་（ha ya ra va laṭ）代表月亮的十五年，以及內在狀態。ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་（ṅa gha ga kha ka）代表吉祥的八年，以及內在狀態。ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་（ña jha ja tsha tsa）代表星宿的十七年，以及內在狀態。ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་（ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa）代表土星的十年，以及內在狀態。མ་བྷ་བ་ཕ་པ་（ma bha ba pha pa）代表木星的十九年，以及內在狀態。ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་（na dha da tha ta）代表羅睺星的十二年，以及內在狀態。ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་（ksha sha ṣa ksa sa）代表白色的二十一年，以及內在狀態的八種形態。 同樣地，類別的自性是太陽、月亮、虛空、風、火、水、土和智慧的自性，依次是每個類別五個字母的八個類別。凡是存在ཨེ་ཨཱོ་ཨར་ཨཱར་ཨལ་ཨཱལ་（e o ar ār al āl）的地方，都應理解為根本的自性（屬於烏、ṛ、ḷ等的類別）。因此，從八個類別（第五個）字母中，五個字母代表太陽等，享受六年等時間，元音代表瞬間，輔音代表壇城（六年等時間也被分為五個部分）。六年等（粗略的八種）的內在狀態（精細的）被分為八個部分（來享受）。」這就是狀態的輪轉。
【English Translation】 Regarding 'ེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་' ('these'), here: The categories of letters are of two types: one (like 'Yul Gyalwa Döpa') is the worldly expression, and the other is the self-arisen expression. Here, in the worldly expression, the category of A is ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ (a i u e o), ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་ (a i ṛ u ḷ k) these are the rules. The category of ཀ་ (ka) is ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (ka kha ga gha nga). Similarly, there are the categories of ཙ་ (tsa), ཊ་ (ṭa), ཏ་ (ta), པ་ (pa), ཡ་ (ya) (ཡ་ར་ལ་ཝ་, ya ra la va), ཤ་ (sha) (ཤ་ཥ་ས་ཧ་, sha ṣa sa ha), these are the worldly expressions. ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཎ་ (ha ya ra va laṇ), ཉ་མ་ང་ཎ་ནམ (ña ma ṅa ṇa na ma), ཛྷ་བྷ་ཉ (jha bha ña), གྷ་ཌྷ་དྷ་ཥ (gha ḍha dha ṣa), ཛ་བ་ག་ཌ་དཤ (ja ba ga ḍa da śa), ཁ་ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་ཙ་ཊ་ཏབ (kha pha tsha ṭha tha tsa ṭa ta ba), ཀ་པ་ཡ་ཤ་ཥ་སར་ (ka pa ya sha ṣa sa ra) etc., these are the rules. Here, the letters (the essence) of the categories of space (wind, fire, water, earth) etc. (of wisdom) (each and every one of them) are not completely pure, because they are expressed through the play of bliss. Here, ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀཀ་ (a i ṛ u ḷ k) represent the coarse state of the sun, enjoying six years, and the eight forms of the inner state. Similarly, ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལཊ་ (ha ya ra va laṭ) represent the fifteen years of the moon, and the inner state. ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ་ (ṅa gha ga kha ka) represent the auspicious eight years, and the inner state. ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་ (ña jha ja tsha tsa) represent the seventeen years of the constellations, and the inner state. ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་ (ṇa ḍha ḍa ṭha ṭa) represent the ten years of Saturn, and the inner state. མ་བྷ་བ་ཕ་པ་ (ma bha ba pha pa) represent the nineteen years of Jupiter, and the inner state. ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་ (na dha da tha ta) represent the twelve years of Rahu, and the inner state. ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་ (ksha sha ṣa ksa sa) represent the twenty-one years of the white, and the eight forms of the inner state. Similarly, the nature of the categories is the nature of the sun, moon, space, wind, fire, water, earth, and wisdom, which are the eight categories of five letters each in order. Wherever there are ཨེ་ཨཱོ་ཨར་ཨཱར་ཨལ་ཨཱལ་ (e o ar ār al āl), it should be understood as the fundamental nature (belonging to the categories of u, ṛ, ḷ, etc.). Therefore, from the letters of the eight categories (the fifth), the five letters represent the sun etc., enjoying six years etc., vowels represent moments, and consonants represent the mandala (each of the six years etc. is also divided into five parts). The inner states (the subtle ones) of the six years etc. (the eight coarse ones) are divided into eight parts (to be enjoyed).』 This is the cycle of states.
ལོའི་ངེས་པའོ། །གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་(རགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ནང་གི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཀའི་ཆ་བརྒྱད་པོ་) སོ་སོའི་དང་པོའི་ཆ་ལ་ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདག་པོ་(གང་ཡིན་པ་)སྟེ་དེ་ནས་གཞན་བདུན་པོ་ གོ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༡༣ ། ༈ ད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱལ་ གྱི་ཟླ་བ་ཞེས་པ་རྒྱལ་(གྱིས་ཉ་བ་)འདས་ཤིང་(དེའི་ནག་ཕྱོགས་ལ་)མཆུ་འཇུག་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་མ་ རིག་པའོ། །འདིར་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་ དང་པོའི་རྩིབས་ལ་ཆུ་སྲིན་ཏེ་དེར་ཉི་མ་སོན་པ་ལ(མ་རིག་པ་)འོ། །བུམ་པར་ཉི་མ་མཆུ་ལ་ཡང་ 2-344 (ཞེས་པ་)ཡང་ཡིག་གིས་མཆུ(ཡིས་ཉ་བ་)འི་མཐའ་འདི་ཉིད་དུ་(དེའི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་)དབོ་འཇུག་ པའི་ཉིན་ཞག་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབོའི་(ཡིས་ཉ་བ་)མཐའ་ནག་པ(འཇུག་པ་)འི་དང་ པོ་ཉའི་ཉིན་ཞག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པ(ཡིས་ཉ་བ་)འི་མཐའ་ས་གའི་ དང་པོ་ལུག་གི་ཉིན་ཞག་ལ་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་) ས་གའི་མཐའ་སྣྲོན་གྱི་དང་པོ་གླང་གི་ཉིན་ཞག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་སྣྲོན་གྱི་ མཐའ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་དང་པོ་འཁྲིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་རེག་པའོ། ༡༡༤ །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ སྟོད་ཀྱི་མཐའ་གྲོ་བཞིན་གྱི་དང་པོ་ཀར་ཀ་ཊའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ གྲོ་བཞིན་གྱི་མཐའ་ཁྲུམས་ཀྱི་དང་པོ་སེང་གེའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྲེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཁྲུམས་ཀྱི་མཐའ་ཐ་སྐར་གྱི་དང་པོ་བུ་མོའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ལེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་ སྐར་གྱི་མཐའ་སྨིན་དྲུག་གི་དང་པོ་སྲང་གི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྲིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིན་ དྲུག་གི་མཐའ་མགོའི་དང་པོ་སྡིག་པའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོའི་ མཐའ་རྒྱལ་གྱི་དང་པོ་གཞུའི་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་རྒ་ཤི་སྟེ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ རིམ་པ་བཞིན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་(ཁྱིམ་གྱི་)དབྱེ་བ་(བཅུ་ གཉིས་)དང་ཟླ་བའི་(ཚེས་ཀྱི་)དབྱེ་བ་(བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་)ནི་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །(ཉི་ཟླ་)གཉི་གའི་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་(ཉི་མ་) འཕོ་བའི་བགྲོད་པའི་དབང་དང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས(གཉིས་པོ་རེ་རེ་)ལ་ཚེས་(བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་དྲུག་)ཀྱི་ བགྲོད་པའི་དབང་གིས་(རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་འཆར་)ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། ༡༡༥ ། ༈ རྒྱལ་(གྱིས་ཉ་བ་འདས་པ་)དང་མཆུ(འཇུག་པ་)འི་མཚམས་སུ་ཆུ་སྲིན་དག་ལ་ཉི་མ་གནས་ པའི་གཟའ་(ནག་པོའི་ཚེས་ག
【現代漢語翻譯】 曜的決定。曜的受用（粗略的階段和內在的階段兩者的八分）各自的第一分是壽的階段的主人（是什麼），然後其他七個依次是壽的階段的決定。113。 現在宣說緣起，『勝』等，所謂『勝的月份』，勝（勝所食）已過（其黑分），嘴進入的日夜是無明。此處是摩羯等宮的十二輻輪。其中，第一輻是摩羯，太陽進入那裡是（無明）。在寶瓶宮，太陽在嘴上也是（說）『也』字表示嘴（所食）的盡頭，就在這裡（其黑分初一）進入氐宿的日夜是行。同樣，氐宿（所食）的盡頭，黑（進入）的第一個，井宿的日夜是識。同樣，黑（所食）的盡頭，室女宮的第一個，白羊宮的日夜是名色。同樣（對於後面的也要理解），室女宮的盡頭，心宿的第一個，金牛宮的日夜是六處。同樣，心宿的盡頭，女宿的第一個，雙子宮的轉移的日夜是觸。114。同樣，女宿的盡頭，翼宿的第一個，巨蟹宮的轉移的日夜是受。同樣，翼宿的盡頭，軫宿的第一個，獅子宮的轉移的日夜是愛。同樣，軫宿的盡頭，角宿的第一個，室女宮的轉移的日夜是取。同樣，角宿的盡頭，昴宿的第一個，天秤宮的轉移的日夜是有。同樣，昴宿的盡頭，參宿的第一個，天蝎宮的轉移的日夜是生。同樣，參宿的盡頭，勝的第一個，人馬宮的轉移的日夜是老死，對於十二輻輪，依次了知十二支。太陽的（宮的）分類（十二）和月的（ तिथियों 的）分類（十五或十六）是勝的初一等，在一切處都非常著名。（日月）二者的執行所致，是（太陽）轉移的執行所致和月的方向（兩個各自）的 तिथियों （十五或十六）的執行所致（緣起顯現），即十二支。115。 勝（勝所食已過）和嘴（進入）的交界處，太陽位於摩羯宮的曜（黑分的 तिथियों ）
【English Translation】 The determination of the Graha. The enjoyment of the Graha (the eight parts of both the gross stage and the inner stage), the first part of each is the master of the stage of life (whatever it is), then the other seven in order are the determination of the stage of life. 113. Now, the dependent origination is explained, 'Victory' etc., so-called 'the month of Victory', Victory (what is eaten by Victory) has passed (its dark half), the day and night when the mouth enters is ignorance. Here are the twelve-spoke wheels of the zodiac signs such as Capricorn. Among them, the first spoke is Capricorn, the sun entering there is (ignorance). In Aquarius, the sun is also on the mouth (saying) the word 'also' indicates the end of the mouth (what is eaten), right here (its dark first day) entering the day and night of Dhanishta is action. Similarly, the end of Dhanishta (what is eaten), the first of the dark (entering), the day and night of Shatabhisha is consciousness. Similarly, the end of the dark (what is eaten), the first of Virgo, the day and night of Aries is name and form. Similarly (for the following also to be understood), the end of Virgo, the first of Antares, the day and night of Taurus is the six senses. Similarly, the end of Antares, the first of Purva Ashadha, the day and night of the transition of Gemini is touch. 114. Similarly, the end of Purva Ashadha, the first of Uttara Ashadha, the day and night of the transition of Cancer is feeling. Similarly, the end of Uttara Ashadha, the first of Shravana, the day and night of the transition of Leo is love. Similarly, the end of Shravana, the first of Hasta, the day and night of the transition of Virgo is grasping. Similarly, the end of Hasta, the first of Krittika, the day and night of the transition of Libra is existence. Similarly, the end of Krittika, the first of Mrigashirsha, the day and night of the transition of Scorpio is birth. Similarly, the end of Mrigashirsha, the first of Victory, the day and night of the transition of Sagittarius is old age and death, for the twelve spokes, know the twelve limbs in order. The classification of the sun's (zodiac sign) (twelve) and the classification of the moon's (tithis) (fifteen or sixteen) are the first day of Victory etc., which are very famous everywhere. (Sun and moon) Due to the movement of both, it is due to the movement of the (sun's) transition and the movement of the tithis (fifteen or sixteen) in the direction of the moon (both respectively) (dependent origination appears), that is, the twelve limbs. 115. At the junction of Victory (what is eaten by Victory has passed) and the mouth (entering), the Graha (dark tithis) where the sun is located in Capricorn
ཅིག་)དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ཉིན་ཞག་དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ ལ་རྒ་ཤི་དང་གཟའ་(ཞག་)གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བཞི་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ལེན་པ་ 2-345 དང་། དྲུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། བདུན་པ་ལ་ཚོར་བ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་རེག་པ་དང་། དགུ་པ་ ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། བཅུ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དོ། །གཟའ་(ཞག་)གསུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་ གསུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ལེན་པའོ། །རེས་འགའ་ (ཁྱིམ་ཞག་པས་)གཟའ་(ཞག་གི་གྲངས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་)བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཡང་སྲེད་པ( སྟེ་ དྲུག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་)འོ། ༡༡༦ ། ཉི་མའི་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་རྣམས་(འཆར་)ཏེ་(ཁྱིམ་)འཕོ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ ཞིག་ལ་(ཁྱིམ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཡང་)གཟའ་(ཞག་)བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་ (དེ་ལྟར་སྡུད་རིམ་དུ་འཆར་བ་ནི་ནང་དུ་)གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་མཉམ་པའི་དབང་གིས་(ཕྱི་ རོལ་ཏུ་ནག་ཕྱོགས་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྡུད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བའོ་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་(ཡི་ཉ་འདས་པ་)དང་ དབོ(འཇུག་པ་)འི་མཚམས་སུ་བུམ་པར་ཉི་མ་སོན་པའི་གཟའ་(ཞག་)དེ་ལ་འདི་བྱེད་དང་གཉིས་ པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་བཞི་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ དང་ལྔ་པ་ལ་རེག་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་ཚོར་བ་དང་བདུན་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ལ་ལེན་ པ་དང་། དགུ་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་། བཅུ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་རྒ་ཤི་དང་། བཅུ་ གཉིས་པ་ལ་མ་རིག་པ་སྟེ་(ནང་དུ་)གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་མི་མཉམ་པའི་དབང་ གིས་(འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནག་ཕྱོགས་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གཙོ་ཆེར་)སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སོ། །འདིར་ གསུམ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ལ་ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རེག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ (ནག་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་)ཐམས་ཅད་དུ་(གཡས་)ཉི་མ་དང་(གཡོན་)ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་ པའི་དབྱེ་བས་(བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་གཙོ་ཆེར་)ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉི་གའི་འཕོ་བ་ལ་རེས་ 2-346 གཟའི་(ལོངས་སྤྱོད་ཉིན་ཞག་གི་)དབྱེ་བ(ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེ་འཆར་བ་)ས་སོ(འདིར་ཉི་མ་ཆུ་སྲིན་ལ་ གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱིམ་དེ་དང་དེར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཉི་མ་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ)། ༡༡༧ ། ༈ འདིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མི་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་དགེ་བ་ སྟེ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐ
【現代漢語翻譯】 一) 那麼，第一個晝夜是無明（ignorance）。從那個晝夜開始，第二個晝夜是老死（old age and death），第三個晝夜是生（birth），第四個是存在（existence），第五個是取（grasping），第六個是愛（desire），第七個是受（feeling），第八個是觸（contact），第九個是六處（six sense bases），第十個是名色（name and form），第十一個是識（consciousness），第十二個是行（formation）。第三個晝夜如是，第十三個是生，第十四個是存在，第十五個是取。有時（因為家宿日），晝夜的數目會增加，那時第十六個晝夜也是愛（如同第六個晝夜一樣）。116。 以太陽執行的差別來顯現支分（家），在一些轉移的方向上（家宿日不超過十五，但也）會變成十六個晝夜，也就是說（這樣以收攝的次第顯現，是因為內在）右脈在水瓶座時，時輪結合不均等的力量（在外在的黑分，十二緣起以收攝的次第為主）。同樣地，在雙魚座結束和白羊座開始的交界處，太陽進入寶瓶座的那個晝夜是行，第二個是識，第三個是名色，第四個是六處，第五個是觸，第六個是受，第七個是愛，第八個是取，第九個是存在，第十個是生，第十一個是老死，第十二個是無明，（內在）左脈在寶瓶座時，時輪結合不均等的力量（這是外在的黑分，十二緣起主要）以開展的次第顯現。這裡，第三個如是，第十三個是名色，第十四個是六處，第十五個是觸。在一些情況下，第十六個是受。這樣（黑分之後），所有（右）太陽和（左）月亮的執行，以均等和不均等的差別（收攝和開展的次第為主）來了解，在兩個方向的轉移上，晝夜的差別（每一晝夜顯現一個緣起）是這樣的（這裡說太陽位於水瓶座等，是指位於那個家，而不是指太陽轉移的晝夜）。117。 因此，無明等支分不均等，對所有寂止的行為都是善的，即無明和識和行。
【English Translation】 One) That is ignorance (avidyā). From that day and night, the second day and night is old age and death (jarāmaraṇa), the third is birth (jāti), the fourth is existence (bhava), the fifth is grasping (upādāna), the sixth is desire (tṛṣṇā), the seventh is feeling (vedanā), the eighth is contact (sparśa), the ninth is the six sense bases (ṣaḍāyatana), the tenth is name and form (nāmarūpa), the eleventh is consciousness (vijñāna), and the twelfth is formation (saṃskāra). The third day and night is the same, the thirteenth is birth, the fourteenth is existence, and the fifteenth is grasping. Sometimes (because of the intercalary day), the number of days and nights increases, then the sixteenth day and night is also desire (just like the sixth day and night). 116. The limbs appear with the differentiation of the sun's movement (house), and in some directions of transition (the intercalary day does not exceed fifteen, but also) becomes sixteen days and nights, that is to say (appearing in the order of collection is inward) because of the power of the unequal combination of the Kalachakra when the right channel is in Aquarius (outwardly, in this dark half, the twelve links of dependent origination are mainly in the order of collection). Similarly, at the junction of the end of Pisces and the beginning of Aries, the day and night when the sun enters Aquarius is formation, the second is consciousness, the third is name and form, the fourth is the six sense bases, the fifth is contact, the sixth is feeling, the seventh is desire, the eighth is grasping, the ninth is existence, the tenth is birth, the eleventh is old age and death, and the twelfth is ignorance, (inwardly) because of the power of the unequal combination of the Kalachakra when the left channel is in Aquarius (this is the outer dark half, the twelve links of dependent origination are mainly) in the order of expansion. Here, the third is the same, the thirteenth is name and form, the fourteenth is the six sense bases, and the fifteenth is contact. In some cases, the sixteenth is feeling. Thus (after the dark half), all (right) sun and (left) moon movements, understand by the difference between equal and unequal (the order of collection and expansion is mainly), and the difference between the two directions is the difference between the days and nights (the enjoyment of the days and nights) (each day and night appears one dependent origination) (here, saying that the sun is in Aquarius, etc., means that it is in that house, and it should not be understood as the day and night of the sun's transition). 117. Therefore, the unequal limbs such as ignorance are good for all peaceful actions, that is, ignorance and consciousness and formation.
ྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཚོར་བ་དང་ལེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་ནི་ མི་མཉམ་པའི་ཡན་ལག་གོ། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ནི་ཞི་བའི་བྱ་བ་ལ་མི་ དགེ་བ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་རེག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ མཉམ་པ་སྟེ་མཉམ་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ (དེ་ལྟར་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་སྤེལ་མར་འཆར་བ་)དེ་ བཞིན་དུ་(དཀར་ཕྱོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་རིམ་པས་སྤེལ་མར་འཆར་ཏེ་)རྒྱལ་གྱི་ ཟླ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དེ་སྤྲོ་བའི་ རིམ་པས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་མ་རིག་པ་དང་གཉིས་པ་ལ་རྒ་ཤི་སྟེ་དེ་ ལྟར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་རིམ་པས་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །(དེ་ ལྟར་)རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཡན་ལག་རྣམས་(འཆར་བ་)ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཆུ་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་ བས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་རྒྱུད་དུ་)སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ དབྱེ་བས་(གསུངས་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ངོར་གོ་བཟློག་པར་)རྟོགས་པར་བྱའོ(གཞན་དུ་ན་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བསྡུ་བ་ དང་སྤྲོ་བ་སྤེལ་མ་དང་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྤེལ་མར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་བཞིན་ དུ་དབོ་ལ་སོགས་པ〔ཟླ་བ་ལྷག་མ་བཅུ〕འི་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་(སྤྲོ་བསྡུའི་རིམ་པ་)སོ་སོར་(སྤེལ་མར་)འགྱུར་ རོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྐར་རྩིས་ཤེས་པ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ 2-347 པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་ བའི་ངེས་པ་སྟེ་དེས་ན་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་སོ། ༡༡༨ ། ༈ (བཅོ་བརྒྱད་པ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་སའི་སྟོབས་གསུངས་ པ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ ཁྱིམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཟའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཤེས་ནས་སའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་ གང་དུ་ཉི་མ་(དང་)མིག་དམར་(དང་)མཇུག་རིངས་(བསམ་པའི་དབྱེ་བས་དྲག་པོ་དང་)སྤེན་པ་ཐམས་ ཅད་(རང་གི་)གཡས་ཏེ་གཡས་སམ་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་གནས་པས་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་དེ་དགྲ་ རྣམས་ཀྱི་མདུན་དང་གཡོན་དུ་གནས་པས་(དགྲ་)འཆི་བར་བྱེད་དོ། །གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཞི་ བའི་རང་བཞིན་གཟའ་ཚོགས་མཐའ་དག་གཡུལ་གྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དགྲ
【現代漢語翻譯】 六處（ षड् आयतन, ṣaḍāyatana, six sense bases, 六根或六境）和感受的領納以及出生是不平等的支分。如果諸如行（ संस्कार, saṃskāra, formations, 意志或意圖）等是平等的，那麼對於寂靜的事業來說是不吉祥的，即行、名色（ नामरूप, nāmarūpa, name and form, 精神和物質）、觸（ स्पर्श, sparśa, contact, 接觸）、愛（ तृष्णा, tṛṣṇā, craving, 渴愛）、有（ भव, bhava, becoming, 成有）和老死是平等的，平等對於猛烈的事業來說是吉祥的。 因此，（這樣，將十二黑分（十二因緣的負面方面）的緣起以收集和擴充套件的次第交替顯現），同樣地，（將十二白分（十二因緣的正面方面）的緣起以擴充套件和收集的次第交替顯現），在勝月的白分初一，是無明，初二是行，這是擴充套件的次第。在黑分的初一，是無明，初二是老死，這樣以接近收集的次第，這十二日是十二支。（這樣）在勝月，以白分和黑分的區分，無明等支分（顯現）如何，同樣地，在嘴月，以白分和黑分的區分，行等（以收集和擴充套件來理解，在此續部中）以擴充套件和收集的區分（所說的是以組合的角度顛倒地）理解。（否則，黑分以收集和擴充套件交替，白分以擴充套件和收集交替的說法會相違背）。同樣地，在斗月等〔剩餘十個月〕的白分和黑分中，識等十二支（的擴充套件和收集次第）各自（交替地）變化。在此，以世間的術語，就像瞭解星算一樣，對於不具備現量（ प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception, 現量）的人們來說，應該瞭解，這是緣起的決定，因此沒有廣說。118。 現在所說的是地的力量，即太陽等。在此，瞭解地的壇城是八方的自性，以及宮室的輪轉是星曜的輪轉，在地的這八方中，無論太陽（和）火星（和）尾宿（以思維的區分是猛烈的）（和）土星全部（在自己的）右邊，即右邊或後方真實存在，就能使敵人死亡，因為（敵人）在前方和左方存在，（敵人）就會死亡。在左方和前方，寂靜自性的星宿全部在戰場上也是如此對待敵人。
【English Translation】 The six sense bases (ṣaḍāyatana) and the reception of feelings and birth are unequal limbs. If things like formations (saṃskāra) are equal, then it is inauspicious for peaceful activities, that is, formations, name and form (nāmarūpa), contact (sparśa), craving (tṛṣṇā), becoming (bhava), and old age and death are equal, and equality becomes auspicious for violent activities. Thus, (in this way, the twelve links of the dark side (negative aspects of the twelve links of dependent origination) are alternately manifested in the order of collecting and expanding), similarly, (the twelve links of the white side (positive aspects of the twelve links of dependent origination) are alternately manifested in the order of expanding and collecting), on the first day of the white side of the victorious month, there is ignorance, and on the second day, there are formations, which is the order of expansion. On the first day of the dark side, there is ignorance, and on the second day, there is old age and death, so in the order of approaching collection, these twelve days are the twelve links. (Thus) in the victorious month, with the distinction of the white and dark sides, how the links such as ignorance (manifest), similarly, in the mouth month, with the distinction of the white and dark sides, the formations and so on (are understood by collecting and expanding, in this tantra) the distinction of expansion and collection (what is said is understood reversely from the perspective of combination). (Otherwise, it would contradict the statement that the dark side alternates with collection and expansion, and the white side alternates with expansion and collection). Similarly, in the white and dark sides of the months such as Dabo [the remaining ten months], the twelve links such as consciousness, etc. (the order of expansion and collection) each (alternately) change. Here, in worldly terms, just as one understands astrology, those who lack direct perception (pratyakṣa) should understand, this is the determination of dependent origination, therefore it is not explained in detail. 118. Now what is said is the power of the earth, that is, the sun and so on. Here, understanding that the mandala of the earth is the nature of the eight directions, and that the rotation of the palace is the rotation of the planets, in these eight directions of the earth, wherever the sun (and) Mars (and) Ketu (with the distinction of thought are violent) (and) Saturn are all (on their own) right side, that is, truly existing on the right or behind, one can cause the enemy to die, because (the enemy) exists in front and on the left, (the enemy) will die. On the left and in front, all the planets of peaceful nature should treat the enemy in the same way on the battlefield.
་ནི་འཆི་ བར་བྱེད་དེ་ཟླ་བ་དང་གཟའ་ལག་དང་པ་སངས་དང་(བསམ་པའི་དབྱེ་བས་)བླ་མ་ནི་ཞི་བའི་རང་ བཞིན་གཟའ་ཚོགས་ཏེ་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་རྒྱབ་ན་གནས་ན་དགྲ་ནི་འཆི་བར་བྱེད་ དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་(དང་) དྲག་པོ(རྣམས་)རླུང་དང་བཅས་པ་(རང་གི་)གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་(གནས་པས་)བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་དང་མདུན་དུ་གནས་པས་འཆི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་དང་ མི་མཉམ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲག་པོ་ཕྱེད་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་ཡིན་ལ་དྲག་པོ་ཕྱེད་ནི་ མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བ་ཕྱེད་གཡོན་དང་མདུན་དུ་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཕྱེད་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གཉི་གའི་ དཔུང་ནི་འཇོམས་པར་འགྱུར་དེ་གཉི་གའི་དཔུང་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་ པའོ། ༡༡༩ ། ༈ ད་ནི་ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་གསུངས་པ་ཚངས་མ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སམ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་ 2-348 བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མ་དང་གཉིས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོ་དང་གསུམ་པ་ལ་མེ་མཚམས་ སུ་གཞོན་ནུ་མ་དང་བཞི་པ་ལ་བདེན་བྲལ་(ལྷོ་ནུབ་)དུ་ཁྱབ་མཇུག་མ་དང་ལྔ་པ་ལ་གཤིན་རྗེར་ (ལྷོ་)ཕག་མོ་དང་དྲུག་པ་ལ་ཆུར་(ནུབ་ཏུ་)དབང་མོ་དང་བདུན་པ་ལ་རླུང་(ནུབ་བྱང་)དུ་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་ དང་བརྒྱད་པ་ལ་དབང་ལྡན་(བྱང་ཤར་)དུ་དཔལ་མོ་ཆེན་མོ་སྟེ་ནོར་གྱི་ཚེས་ལ་ཞེས་པ་བརྒྱད་ ཀྱི་ཚེས་ལའོ། །དང་པོ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དགུ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སླར་ཡང་ དགུ་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་ཚངས་མ་དང་བཅུ་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ མེར་གཞོན་ནུ་མ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བདེན་བྲལ་དུ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ གཤིན་རྗེར་ཕག་མོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཆུར་དབང་མོ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཉའམ་གནམ་སྟོང་ གི་ཚེས་ཕྱེད་ལ་ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་དང་། ཚེས་ཕྱེད་ལ་དཔལ་མོ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །དེ་ ལྟར་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཚེས་ གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་རྣམས་(རེ་རེ་)ལ་(ལན་གཉིས་འཆར་ཏེ་ཚེས་སོ་སོའི་)ཕྱེད་སྔ་མ་བརྒྱད་དུ་ དབྱེ་ཞིང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཚེས་དེ་དག་ཏུ་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་ ལ་(སྔ་མ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་)འཆར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་ རང་གི་ཚེས(ཕྱེད་སྔ་མ་)ལ་བརྒྱད་ཆ་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ(འི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་)ནི་ཚེས་ ཀྱི་བདག་མོ་(ཚངས་མ་ལ་སོགས་པ་)སྟེ་(དེའི་)ཕྱི་ནས་(སྔར་)ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བདུན་ པོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། (ལྷག་མ་)བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ར
【現代漢語翻譯】 能致死的是月亮、星宿、父星（根據想法的分類），上師是寂靜的自性，星宿聚集，位於敵人右側和後方，能使敵人死亡。這是確定的。同樣，將要講述的瑜伽母、毗濕煋（和）猛厲者（們）與風一起（位於自己）右側和後方（因此）給予安樂，（位於）敵人左側和前方，將會致死。相等和不相等的情況是，猛厲者一半在敵人右側和後方，猛厲者一半不在，寂靜者一半在左側和前方，寂靜者一半不在，這時雙方的軍隊都會被摧毀，雙方的軍隊都會死亡，這是確定的。119。 現在講述梵天等瑜伽母們的力量，梵天等，這裡在白色方或黑色方的初一，在因陀羅方位是梵天，初二在夜叉方位是猛女，初三在火神方位是妙齡女，初四在羅剎方位是遍入母，初五在閻羅方位是豬面母，初六在水神方位是自在母，初七在風神方位是喳姆尼達，初八在自在天方位是大吉祥天女，也就是財運日，指的是初八。初一指的是初一等等。初九指的是再次初九在因陀羅方位是梵天，初十在夜叉方位是猛女，十一在火神方位是妙齡女，十二在羅剎方位是遍入母，十三在閻羅方位是豬面母，十四在水神方位是自在母，十五在鳥或天空的空日一半是喳姆尼達，一半是大吉祥天女，這是合理的。像這樣，在這八個方位，這些瑜伽母們會顯現。再次，初一等等的日期（每一個）（顯現兩次，也就是每個日期的）前半部分分為八份，後半部分分為八份，這樣，在這些日期中，要知道八二一十六種分類（像之前一樣，八個瑜伽母在八個方位）顯現。她們各自的日期（前半部分）的第一個八分之一享用者（的瑜伽母是誰），就是日期的主母（梵天等等），（之後）（按照）之前所說的順序，七位享用者是（剩餘的）七位。這是（經文）。
【English Translation】 What causes death is the moon, constellations, and father star (according to the division of thoughts). The Lama is of a peaceful nature, a gathering of constellations, and if located to the right and behind the enemy, it causes the enemy to die. This is certain. Similarly, the Yoginis, Viṣṭi (and) the fierce ones, who will be described, together with the wind, (being) on one's right and behind (thus) bestow happiness, (being) on the enemy's left and in front, will cause death. Whether equal or unequal, half of the fierce ones are on the enemy's right and behind, and half of the fierce ones are not; half of the peaceful ones are on the left and in front, and half of the peaceful ones are not. At that time, both armies will be destroyed, and both armies will die. This is certain. 119. Now, the power of the Yoginis, such as Brahma, is spoken of. Brahma, etc., here on the first day of the white or black side, Brahma is in the direction of Indra, on the second day the fierce woman is in the direction of Yaksha, on the third day the young woman is in the direction of Agni, on the fourth day the pervading mother is in the direction of Rakshasa, on the fifth day the pig-faced mother is in the direction of Yama, on the sixth day the independent mother is in the direction of water, on the seventh day Camuṇḍā is in the direction of wind, and on the eighth day the great glorious goddess is in the direction of the powerful one, which is the day of wealth, referring to the eighth day. The first refers to the first day, etc. The ninth refers to again the ninth day, Brahma is in the direction of Indra, the tenth day the fierce woman is in the direction of Yaksha, the eleventh day the young woman is in the direction of fire, the twelfth day the pervading mother is in the direction of Rakshasa, the thirteenth day the pig-faced mother is in the direction of Yama, the fourteenth day the independent mother is in the direction of water, and the fifteenth day, half of the empty day of the bird or sky is Camuṇḍā, and half is the great glorious goddess, which is reasonable. In this way, in these eight directions, these Yoginis will appear. Again, the dates of the first day, etc. (each) (appear twice, that is, each date's) first half is divided into eight parts, and the second half is divided into eight parts, so in these dates, know that the sixteen divisions of eight twos (like before, the eight Yoginis appear in the eight directions). The first eighth of their respective dates (first half) that enjoys (which Yogini) is the mistress of the date (Brahma, etc.), (after) that (according to) the order previously mentioned, the seven enjoyers are the (remaining) seven. This is (the scripture).
ིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འཆར་བའི་ངེས་ པའོ(རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ་ འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། ༡༢༠ ། ༈ ད་ནི་བིཥྚིའི་སྟོབས་གསུངས་པ་བིཥྚི་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་པ་དང་ 2-349 བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཉ་ལ་འཆར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་གཤིན་རྗེ་ དང་ནུབ་དང་བྱང་དུའོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་ བཞི་པ་ལ་འཆར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་དབང་ལྡན་དུའོ་ཞེས་ པ་ནི་བིཥྚི་འཆར་བའི་ངེས་པ་སྟེ་(རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བིཥྚི་)འདི་དག་གི་བྱ་བ་ནི་(གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་གནས་ པས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་)སྔར་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ (ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་ཤར་ནས་རླུང་གི་བར་བཞི་པོ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ནས་མེའི་བར་བཞི་པོ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ སུ་བྱས་པ་ལ་)ད་ནི་དྲག་པོའི་སྟོབས་གསུངས་པ་དྲག་པོ་ཤར་ནས་ཏེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གཞན་ ཕྱེད་ཆུའི་པར་དུ་(བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་)འགྲོ་སྟེ་ཉིན་ཞག་དབང་གིས་ནི་(ཉི་མའི་ཁྱིམ་)འཕོ་བ་རྒྱུ་བའི་ དབང་གིས་སོ། །བྱང་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་སོ། །བྱང་གི་ཉི་མ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ བགྲོད་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཆུ་སྲིན་དང་བུམ་པའི་ཕྱེད་ལ་ཤར་དུའོ། །བུམ་པའི་ཕྱེད་དང་ཉ་ལ་ དབང་ལྡན་དུའོ། །ལུག་དང་གླང་གི་ཕྱེད་ལ་བྱང་དུའོ། །གླང་གི་ཕྱེད་དང་འཁྲིག་པ་ལ་རླུང་ དུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ནས་མེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་ལྷོར་(ཏེ་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལ་)བགྲོད་པར་གནས་པ་ ལ་དྲག་པོ་ལྷོར་འགྲོ་སྟེ་ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེའི་ཕྱེད་ལ་ཆུ་རུའོ། །སེང་གེའི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ལ་ བདེན་བྲལ་དུའོ། །སྲང་དང་སྡིག་པའི་ཕྱེད་ལ་གཤིན་རྗེར་རོ། ། སྡིག་པའི་ཕྱེད་དང་གཞུ་ལ་མེ་རུའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་འཆར་བའི་ངེས་པ(སྟེ་འབྲས་བུ་ནི་གཡས་ དང་རྒྱབ་ཏུ་བདེ་བ་སྦྱིན་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་)འོ། །(གཡུལ་རྒྱལ་བ་འདོད་པ་ལྟར་)ཟླ་བའི་དྲག་པོ་དང་ ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོ་དང་ཉིན་ཞག་གི་དྲག་པོ་དང་དུས་ཀྱི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ དོན་མེད་པ་སྟེ་དེས་ན་མ་གསུངས་སོ། ༡༢༡ ། ༈ ད་ནི་ཐུན་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་གསུངས་ཏེ་འདིར་གཟའ་བདུན་པོ་རྣམས་ (རེས་གཟའ་)ལས་ཉི་མ་འཆར་བ་(སྟེ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་དེ་)ལ་(ཐུན་ཕྱེད་པའི་སྒྲ་གཅན་རྒྱུ་ཚུལ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་)ཤར་ 2-350 ནས་(མགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་)ཏེ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་ གོ། (དེའི་ཚེ་ཤར་ནས་རླུང་དུ་ལྟ་བ་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 同樣，在後半月也要知道，這是瑜伽母輪出現的確定性（這些瑜伽母不是語輪的瑜伽母，因為她們是智慧身的支分，而這些是世俗的）。120。 現在講述Visti的力量，Visti出現在白分之四、八、十一和滿月，依次對應于因陀羅（梵文：Śakra，因陀羅），閻摩（梵文：Yama，閻摩），西方和北方。黑分之三、七、十和十四出現，依次對應於火、諦離（梵文：Dhrti，堅忍），風和自在（梵文：Īśvara，自在）。這是Visti出現的確定性（瑜伽母和Visti）這些行為（位於右側和後側，帶來快樂等）之前已經說過。 現在講述暴怒尊的力量，暴怒尊從東方開始，向另一半的水域（北方）移動，通過晝夜的力量（太陽的宮殿）移動。北方是指左旋。在北方的太陽是指位於北行時，在摩羯座和寶瓶座的一半時在東方。在寶瓶座的一半和雙魚座時在自在處。在白羊座和金牛座的一半時在北方。在金牛座的一半和雙子座時在風處。之後，從水到火，太陽向南（即南方）移動，暴怒尊向南方移動，在巨蟹座和獅子座的一半時在水處。在獅子座的一半和處女座時在諦離處。在天秤座和天蝎座的一半時在閻摩處。 在天蝎座的一半和人馬座時在火處，這是暴怒尊出現的確定性（結果是右側和後側帶來快樂等之前已經顯示）。（想要贏得戰爭）月亮的暴怒尊、方位的暴怒尊、晝夜的暴怒尊和時間的暴怒尊等六種是無意義的，因此沒有講述。121。 現在講述半夜羅睺的力量，在這裡，七曜（星期）中太陽出現（即存在的晝夜）時（半夜羅睺的執行方式，早上第一個）從東方（開始），即從東方的部分到半夜的盡頭進入風中。（那時從東方看向風方會勝利）
【English Translation】 Similarly, it should also be known in the latter half of the month, this is the certainty of the emergence of the Yogini wheel (these Yoginis are not the Yoginis of the speech wheel, because they are limbs of the wisdom body, and these are worldly). 120. Now speaking of the power of Viṣṭi, Viṣṭi appears on the fourth, eighth, eleventh, and full moon of the white fortnight, respectively corresponding to Indra (Śakra, Indra), Yama (Yama, Yama), the West, and the North. It appears on the third, seventh, tenth, and fourteenth of the black fortnight, respectively corresponding to Fire, Dhṛti (Dhrti, Perseverance), Wind, and Īśvara (Īśvara, Sovereign). This is the certainty of the appearance of Viṣṭi (Yogini and Viṣṭi) these actions (located on the right and behind, bringing happiness, etc.) have been said before. Now speaking of the power of the Wrathful One, the Wrathful One starts from the East and moves to the other half of the water (North), moving by the power of day and night (the palace of the sun). North means counterclockwise. The sun in the North means being in the Uttarāyaṇa, being in the east at half of Capricorn and Aquarius. At half of Aquarius and Pisces, it is in Īśvara. At half of Aries and Taurus, it is in the North. At half of Taurus and Gemini, it is in the Wind. After that, from water to fire, the sun moves south (i.e., to the South), the Wrathful One moves to the South, being in water at half of Cancer and Leo. At half of Leo and Virgo, it is in Dhṛti. At half of Libra and Scorpio, it is in Yama. At half of Scorpio and Sagittarius, it is in Fire, this is the certainty of the appearance of the Wrathful One (the result is that happiness is given on the right and behind, etc., as shown before). (Wanting to win the war) the Wrathful One of the moon, the Wrathful One of the direction, the Wrathful One of day and night, and the Wrathful One of time, etc., are six kinds of meaningless, so they are not spoken of. 121. Now speaking of the power of the midnight Rāhu, here, when the sun appears among the seven planets (weekdays) (i.e., the existing day and night) (the way the midnight Rāhu moves, the first in the morning) starts from the East, that is, from the part of the East, it enters into the Wind at the end of midnight. (At that time, looking from the East to the Wind direction will be victorious)
་ཞིང་དེ་ལས་བཟློག་པར་ལྟ་ན་ཕམ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་)དེ་ ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་མཐར་ དབང་ལྡན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱིས་མཐར་ཆུ་རུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ གཞན་གྱི་མཐར་མེར་རོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་གཞན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ གཞན་གྱི་མཐར་བདེན་བྲལ་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་འཆར་ བ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་པར་དུ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ(རེས་གཟའ་ཟླ་ བ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་སྔ་དྲོ་བྱང་ནས་མགོ་རྩོམ་ཞིང་མིག་དམར་ལ་མེ་མཚམས་དང་གཟའ་ལག་ལ་བདེན་བྲལ་དང་ཕུར་བུ་ ལ་ལྷོ་དང་པ་སངས་ལ་ནུབ་དང་སྤེན་པ་ལ་རླུང་མཚམས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཟླ་སྟོད་ལ་ཉིན་མོ་གཡས་སྐོར་དང་མཚན་མོ་གཡོན་ སྐོར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟླ་སྨད་དེ་ལས་བཟློག་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་གཡུལ་རྒྱལ་བ་འདོད་དོ། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མགོ་རྩོམ་ ཚུལ་གཡུལ་རྒྱལ་བའི་འདོད་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཡོད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་ཉིན་ཞག་ ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པར་གསལ་ལོ)། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་དོར་ནས་རླུང་དག་(སྟེ་ཐུན་ཕྱེད་ པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་དང་བསྟུན་པ་)ལས་ཀྱང་(གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་པོ་)འདི་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་པར་འགྱུར་ཏེ་ (འོན་ཀྱང་)འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་ནི་འཐབ་མོ་པ་གཉིས་ཀྱི་འཐབ་མོ་དང་འཁྲུག་པ་དག་ལ་ཡང་ རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་འཇོམས་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒྲ་ གཅན་དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༢༢ ། ༈ ད་ནི་འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་ལ་འཐབ་མོ་པའི་སྟོབས་གསུངས་པ་དབྱངས་དམན་ འཐབ་མོ་པ་ནི་མཉམ་པའི་གཡུལ་(ཏེ་དཔའ་བོ་གཉིས་)འགྲན་པའི་འཐབ་མོ་དང་མི་མཉམ་པའི་ གཡུལ་(ནི་དཔུང་ཚོགས་མང་པོ་གྲངས་མི་མཉམ་པ་འཁྲུག་པ་སྟེ་དེ་)གཉི་གའི་དཔུང་གི་འཁྲུག་པ་ལ་སྟེ་ མཉམ་དང་མི་མཉམ་གཡུལ་ལ་ལྷག་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྷག་པའི་མིང་ 2-351 གིས་(དམན་པ་)འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ནི་དབྱངས་རིང་པོས་འཇོམས་པར་ བྱེད་དོ། །དབྱངས་རིང་པོ་ནི་དབྱངས་ཤིན་ཏུ་རིང་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་ མཚན་མ་གཞན་ནི་(ལུང་སྟོན་པ་པོའི་)དབུགས་(བརྟག་པ་ནི་འཐབ་མོ་པ་)ལ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ གང་(ལུང་སྟོན་པ་པོའི་དབུགས་)སྙིང་ལ་(སྟེ་ནང་དུ་)རབ་ཏུ་འཇུག་(པ་)ན་(སྨོས་པའི་མིང་ཅན་)དེ་ནི་འཁྲུག་ པ་དག་ལ་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་མིང་དབུགས་ཕྱིར་འཐོན་པ་ལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་ བར་འགྱུར་རོ(རྒྱུ་མཚན་ནི་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱིར
【現代漢語翻譯】 如果看到與此相反的情況，就會失敗，其他人也是如此）。然後，在另一半時間的結束時，向南方行進。再次，在另一半時間的結束時，前往自在天（Maheśvara）。然後，在另一半時間的結束時，前往水。然後，在另一半時間的結束時，前往火。然後，在另一半時間的結束時，前往夜叉。然後，在另一半時間的結束時，進入真寂滅。這就是太陽從升起到落下的八個方向的確定方式，夜晚也應如此理解（在有星期的日子裡，早上從北方開始，火星從火界開始，水星從真寂滅開始，木星從南方開始，金星從西方開始，土星從風界開始，上半月白天順時針旋轉，晚上逆時針旋轉，下半月則相反。這就是戰勝者的意願。經文註釋本身的觀點與戰勝者的意願相同，但執行方式如星期日所示，所有日子都如此執行）。吉祥的根本羅睺被拋棄，從風（即與一半時間的羅睺的臉對齊）中，（進入戰鬥的人）也會獲勝（但是），競爭性的戰鬥是兩個戰士之間的戰鬥和衝突，根本羅睺摧毀敵人的力量，在月亮等之中，沒有其他羅睺能與那個羅睺相比，這是確定的。122。 現在，關於競爭性戰鬥中戰士的力量，聲音低沉的戰士在平等的戰鬥（即兩個勇士）中，在競爭性戰鬥和不平等的戰鬥（即許多軍隊，數量不等的衝突）中，在兩軍的衝突中，通過超過平等和不平等戰鬥的（聲音）來摧毀，即用超過聲音的字母（低沉的）的名字來摧毀，短元音被長元音摧毀，長元音被非常長的元音摧毀。再次，另一個標誌是（預言者的）呼吸（檢查是戰士），兩個名字中哪個（預言者的呼吸）進入（即內部）心臟（即內部），（所說的名字）那個人將在戰鬥中獲勝，哪個名字的呼吸呼出，那個人就會死亡（原因是呼吸進入是生起次第，呼出是
【English Translation】 If one sees the opposite of that, one will fail, and so it is with others). Then, at the end of another half-time, one proceeds to the south. Again, at the end of another half-time, one goes to Maheśvara (自在天). Then, at the end of another half-time, one goes to water. Then, at the end of another half-time, to fire. Then, at the end of another half-time, to the yakṣa. Then, at the end of another half-time, one enters into true cessation. That is how the eight directions are determined from sunrise to sunset, and so it should be understood at night (on days when there is a weekday, one starts in the morning from the north, Mars starts from the fire realm, Mercury from true cessation, Jupiter from the south, Venus from the west, and Saturn from the wind realm, and in the waxing half of the month, it rotates clockwise during the day and counterclockwise at night, and in the waning half of the month, it rotates in the opposite way. That is the will of the victorious one. The view of the commentary itself is the same as the victorious one's intention for starting, but the way of running is as stated for the day when there is a weekday, and it is clear that it runs on all days). The glorious root Rāhu is abandoned, and even from the wind (i.e., aligned with the face of the half-time Rāhu), (the one who enters the battle) will also be victorious (but), competitive fighting is the fighting and conflict between two fighters, and the root Rāhu destroys the power of the enemy, and among the moon and others, there is no other Rāhu equal to that Rāhu, this is certain. 122. Now, concerning the power of the fighter in competitive combat, the fighter with a low voice, in equal combat (i.e., two heroes), in competitive combat and unequal combat (i.e., many armies, conflicts with unequal numbers), in the conflict of the two armies, destroys by means of exceeding equal and unequal combat, i.e., destroys with the name of the letter (low) exceeding the voice, a short vowel is destroyed by a long vowel, and a long vowel is destroyed by a very long vowel. Again, another sign is that whichever of the two names (the breath of the prognosticator) enters the heart (i.e., internally), (the name spoken) that one will be victorious in battle, and the one whose name the breath goes out, that one will die (the reason is that the breath entering is the generation stage, and the breath going out is
་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་སོ)། །སྦྱོར་ བ་གཞན་ནི་ཕོ་ཉས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་མིང་དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་མིང་ནི་ ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འདུ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་དང་དུ་བ་དང་སེང་གེ་ དང་ཁྱི་དང་གླང་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་དང་བྱ་རོག་ཅེས་པའི་འདུ་བ་རྣམས་སོ(ཞེས་པའི་དོན་ནི་ ཞིང་དུ་རེ་ཁཱ་བཅུ་གཉིས་དང་ཆུར་དྲུག་པའི་རི་མོ་བྲིས་ཏེ་སྟེང་མ་ལ་གྲངས་ཡིག་བཅུ་བཞི་དང་ཉེར་བདུན་དང་གཉིས་དང་བཅུ་ གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་བཅུ་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་རིམ་པ་བཞིན་བྲི། དེའི་འོག་ཏུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ ལཱྀ་ཨ་ཀྵ་རྣམས་བོར་ཏེ་ཨ་ལི་ཀ་ལི་ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བྲི། དེ་ནས་མིང་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཅི་ སྙེད་པ་སྟེང་གི་གྲངས་ཡི་གེས་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པའི་ལྷག་མ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ༷ག་མ་མེད་ན་བྱ་རོག་ ཡིན་ཅིང་དེའི་སྟོབས་གང་ཆེ་བ་དེ་རྒྱལ་ལ་ཆུང་བ་དེ་ཕམ་མོ། །སྟོབས་ནི་བྱ་རོག ཁྱི། བོང་བུ། གླང་། གླང་པོ་ཆེ། སེང་གེ། རྒྱལ་ མཚན། དུ་བ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ཉིས་འགྱུར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་འདོད་པ་ལྟར་རོ)། །(གཟའ་རྣམས་ ཀྱི་)ཁ་དོག་ནི་(གཟའ་ལག་)ལྗང་ཁུ་དང་(ཟླ་བ་)དཀར་པོ་དང་(ཉི་མ་)དམར་པོ་དང་(སྤེན་པ་)ནག་ པོ་སྟེ་(ཕུར་བུ་པ་སངས་)དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་(ཉི་མ་མིག་དམར་)དང་རྒྱལ་རིགས་དང་(ཟླ་བ་)རྗེ་རིགས་ དང་(གཟའ་ལག་)དམངས་རིགས་(སྒྲ་གཅན་གདོལ་བའི་རིགས་)སོ། །(ཞེས་པ་དང་)དབྱངས་ལ་སོགས་ པ་ནི། (རང་དང་དགྲའི་མིང་གི་)ཡི་གེའི་ཚོགས་(གསལ་བྱེད་)ཉིས་འགྱུར་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་བཞི་ འགྱུར་བདུན་གྱི་ཆའི་ལྷག་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་(མཉམ་ན་འདུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་མཉམ་ན་སྟོབས་བརྟགས་ཏེ་ 2-352 སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ལོ་)དབྱངས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲོས་པས་བརྗོད་པ་ གཞན་(རང་དང་དགྲའི་མིང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སྦྱངས་པས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྒྱལ་ཞིང་མེད་པ་ཕམ་པ་དང་གཉིས་ཀ་མཉམ་ ན་འདུམ་པ་དང་མིང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེད་ལེགས་པར་བགྲངས་པས་)མཉམ་པ་(བྱུང་ན་ཕམ་པ་)དང་མི་མཉམ་ པར་གྱུར་པ། (བྱུང་ན་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་མེད་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིས་ པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཟོལ་གྱིས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བརྫུན་ གྱི་བཀོད་པ་བྱས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་འཆར་བའི་ བཀོད་པ་བྱས་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 （這是關於如何收集元素的方法）。另一種結合方式是，先由使者說出的名字會勝利，后說出的名字會失敗，這是確定的。『集合』指的是旗幟、煙、獅子、狗、牛、驢、象和烏鴉的集合。（這段話的意思是，在地上畫十二條線，在水中畫六條線，然後在上面寫上數字十四、二十七、二、十二、十五、六、四、三、十七、八、九。在下面，去掉ṛ、ṝ、ḷ、ḹ、a、kṣa，然後依次寫下剩下的a、li、ka、li。然後，將名字的元音和輔音的數量乘以頂部的數字，再除以八，餘數對應于旗幟等。如果沒有餘數，則是烏鴉。力量大的獲勝，力量小的失敗。力量的大小依次為：烏鴉、狗、驢、牛、象、獅子、旗幟、煙，前者是後者的兩倍力量。這是外道的觀點）。 （行星的）顏色是：（星相）綠色、（月亮）白色、（太陽）紅色、（土星）黑色。同樣地，婆羅門（太陽，紅眼）是國王種姓，（月亮）是統治者種姓，（星相）是平民種姓，（羅睺）是賤民種姓。（關於）元音等：將（自己和敵人的名字的）輔音數量乘以二，元音數量乘以四，取七分之一的餘數作為結果（相等則和解，不相等則比較力量，力量大者勝）。這些元音等，以及自在天所說的其他（用一個名字攻擊另一個名字，有餘數則勝，沒有餘數則敗，兩者相等則和解，仔細計算名字的元音和輔音），相等（則失敗），不相等（則勝利）等等，都只是顯示沒有結果，因為沒有五種神通。世間的一切言辭，都會讓孩子們感到困惑，這些話語與自己行為的結果無關，只是修行者們以行星等的結果為幌子，所做的虛假安排。自在天的信徒們，也做了元音出現的安排。
【English Translation】 (This is about how to collect the elements). Another combination is that the name spoken first by the messenger will be victorious, and the name spoken later will be defeated, this is certain. 'Collection' refers to the collection of flags, smoke, lions, dogs, cows, donkeys, elephants, and crows. (The meaning of this passage is to draw twelve lines on the ground and six lines in the water, and then write the numbers fourteen, twenty-seven, two, twelve, fifteen, six, four, three, seventeen, eight, and nine on top. Below, remove ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, a, kṣa, and then write down the remaining a, li, ka, li in order. Then, multiply the number of vowels and consonants in the name by the number at the top, and divide by eight. The remainder corresponds to the flag, etc. If there is no remainder, it is a crow. The one with greater power wins, and the one with less power loses. The order of power is: crow, dog, donkey, cow, elephant, lion, flag, smoke, the former being twice as powerful as the latter. This is the view of the heretics). The colors (of the planets) are: (astrological) green, (moon) white, (sun) red, (Saturn) black. Similarly, the Brahmin (sun, red-eyed) is the king caste, (moon) is the ruler caste, (astrological) is the commoner caste, (Rahu) is the outcaste caste. (Regarding) vowels, etc.: Multiply the number of consonants (of one's own and the enemy's name) by two, and the number of vowels by four, and take the remainder of one-seventh as the result (if equal, reconcile; if unequal, compare strength, the stronger wins). These vowels, etc., and other statements made by Ishvara (attacking one name with another, if there is a remainder, win; if there is no remainder, lose; if both are equal, reconcile; carefully calculate the vowels and consonants of the name), equal (then fail), unequal (then win), etc., are only showing no result, because there are no five superknowledges. All the words in the world will confuse children, these words are unrelated to the results of one's own actions, but are false arrangements made by practitioners under the guise of the results of planets, etc. The followers of Ishvara also made arrangements for the appearance of vowels.
དབང་ཕྱུག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་རབ་ཏུ་བསླུ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་པ་འདི་ནི་(གཟའ་སྐར་གྱིས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཡིན་ པ་ལ་སོགས་པ་)རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་ ཆོག་གོ༡༢༣ ། ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་གསུངས་པ་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ༡༢༤ འདིར་ས་ལ་རྒྱུ་སྐར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་ ཉི་མ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་དེ(སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ)། ཤར་གྱི་སྐར་མ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ ཡིན་ཞིང་(དེའི་)གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་ནི་ ཤར་དུའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་ནུབ་དང་གཤིན་རྗེར་ རོ། །(ཁྱིམ་གྱི་)འཁོར་ལོ་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གཡས་སྐོར་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་དགོད་པ་ནི་གཡོན་ སྐོར་གྱིས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འཆར་བ་ལ་(སྒྲ་ གཅན་)ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདིར་(ཁྱིམ་)འཁོར་བའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྐར་གང་ལ་དུས་ཏེ་སྒྲ་གཅན་ 2-353 གྱི་མཇུག་མར་གྱུར་པ་དང་མུན་ཅན་དུ་ཡང་རབ་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འཐབ་མོའི་ས་ལ་(འོག་ནས་ འཆད་པ་ལྟར་གདོང་མཇུག་གི་བར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལ་)མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཡས་ སུ་(སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་)དུས་(མེ་)དང་གལ་ཏེ་གཡས་མིན་དུ་〔སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་〕 མིན་ཅན་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་དུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ཚེ་གཡུལ་དུ་ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་དག་ནི་འཕྲོག་ བྱེད་དྲག་པོ་དང་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །(སྒྲ་གཅན་གྱི་)ལྟ་བ་(དགྲ་བོ་ ལ་)ལྷུང་བ(སྟེ་ཕྱོགས་པ་)ས་གདོང་དང་མཇུག་མའི་སྒྲ་གཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་(དགྲའི་གདོང་ལྟས་ པ་)ཡང་གཡུལ་དུ་དགྲ་ཡི་སྡེ་རྣམས་དག་ནི་འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་ལྟུང་སྟེ་(ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་རང་ཉིད་ ཀྱི་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་)ལྟོ་ཡི་དབུས་སུ་(གནས་ནས་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདོང་དང་ལྟ་ལུགས་མཐུན་པས་)རྒྱལ་བར་འགྱུར་ རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤར་དུ་གདོང་པ་དང་ནུབ་ཏུ་མཇུག་མ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ལྷོར་ལྟ་བ་དང་བྱང་ དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་མེ་ལ་གདོང་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རླུང་དུ་མཇུག་མ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ ལྟ་བ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷོར་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་དུ་མཇུག་མ་ དང་ཆུར་ལྟ་བ་དང་ཤར་དུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ ལྡན་དུ་མཇུག་མ་དང་རླུང་དུ་ལྟ་བ་དང་མེར་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུར་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ ཚེ་ཤར་དུ་མཇུག་མ་དང་བྱང་དུ་ལྟ་བ་དང
【現代漢語翻譯】 世人被『自在天所說』的虛假之詞徹底迷惑。這種論述（指星宿顯現作用，以及天子魔等）廣泛存在，唯有證得無變易之智慧才能闡述，此處適可而止。123 現在宣說根本星曜的力量，即『時間』等。124 此處『以地為星』是指二十八星宿，即太陽所在的星宿（如早晨的第一顆星）。在東方七星的中央（即），右側和非右側各有三星，即『能勝』七星在東方。以時間輪轉，如東方一般，亦有北方、西方和閻摩。運轉（宮位之）輪是順時針方向，安置星宿是逆時針方向。晝夜之中，二十八星宿各自顯現，（羅睺）享用之。此處，以（宮位）輪的力量，無論星宿何時成為時間，即羅睺的末端，也極度黑暗。在戰鬥之地（如下文所述，將頭尾之間的星宿之輪分為三個半部分），在人們的右側（位於三分之一處）是時間（火），如果位於非右側〔位於三分之一處〕，成為黑暗羅睺的頭部時，那時在戰場上，天神之主們會與強力掠奪者一同被人們摧毀。（羅睺的）視線（落在敵人身上）（即傾向於）頭尾二羅睺（看到敵人的臉），在戰場上，敵人的軍隊立即必定會倒下（即被打敗，而自己，即羅睺的）在腹部中央（安住，與羅睺的頭和視線一致）會獲勝。 此處，如果頭部在東方，尾部在西方，那麼視線在南方，腹部在北方。何時頭部在火，那麼尾部在風，視線在無實，腹部在自在。何時頭部在南方，那麼尾部在北方，視線在水中，腹部在東方。何時頭部在無實，那麼尾部在自在，視線在風中，腹部在火。何時頭部在水中，那麼尾部在東方，視線在北方，腹部在……
【English Translation】 The world is thoroughly deceived by the false words 'spoken by Ishvara'. This elaboration (referring to the appearance of stars acting, as well as the sons of gods being demons, etc.) is extensive, and can only be articulated from the establishment of unchanging wisdom; here it is sufficient. 123 Now, the power of the fundamental Rahu is spoken of, such as 'time', etc. 124 Here, 'taking the earth as stars' refers to the twenty-eight constellations, that is, the constellation where the sun is (like the first star in the morning). In the center of the seven stars in the east (that is), with three stars on the right and three on the non-right, the seven 'victorious' stars are in the east. Rotating with time, just as in the east, so too are the north, west, and Yama. Rotating the wheel (of the houses) is clockwise, placing the stars is counterclockwise. In the day and night, the twenty-eight constellations each appear, (Rahu) enjoys them. Here, by the power of the (house) wheel, whenever a constellation becomes time, that is, the end of Rahu, it also becomes extremely dark. In the place of battle (as described below, dividing the wheel of stars between the head and tail into three and a half parts), on the right side of the people (located at one-third) is time (fire), and if located on the non-right [located at one-third], when it becomes the head of the dark Rahu, then in the battlefield, the lords of the gods will be destroyed by the people together with the powerful plunderers. The gaze (of Rahu) (falling on the enemy) (that is, leaning towards) the two Rahus of the head and tail (seeing the enemy's face), in the battlefield, the enemy's armies will immediately and certainly fall (that is, be defeated, while oneself, that is, Rahu) will be victorious in the center of the belly (abiding, in accordance with the head and gaze of Rahu). Here, if the head is in the east and the tail is in the west, then the gaze is in the south and the belly is in the north. When the head is in fire, then the tail is in wind, the gaze is in non-truth, and the belly is in Ishvara. When the head is in the south, then the tail is in the north, the gaze is in water, and the belly is in the east. When the head is in non-truth, then the tail is in Ishvara, the gaze is in wind, and the belly is in fire. When the head is in water, then the tail is in the east, the gaze is in the north, and the belly is in...
་ལྷོར་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་ དེའི་ཚེ་མེར་མཇུག་མ་དང་དབང་ལྡན་དུ་ལྟ་བ་དང་བདེན་བྲལ་ཏུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷོར་མཇུག་མ་དང་ཤར་དུ་ལྟ་བ་དང་ནུབ་ཏུ་ལྟོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ དབང་ལྡན་དུ་གདོང་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བདེན་བྲལ་དུ་མཇུག་མ་དང་མེར་ལྟ་བ་དང་རླུང་དུ་ལྟོ་ བའོ། ༡༢༥ ། དེ་ལྟར་(འཁོར་བ་ལས་)སྒྲ་གཅན་དུས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་(དཔུང་གིས་སྡེ་གཅིག་)གདོང་ (གི་ས་ཆ་)ལ་གནས་པ་དང་(དཔུང་གིས་སྡེ་གཅིག་)མཇུག་མ(འི་ས་ཆ་)ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་(དཔུང་ 2-354 གིས་སྡེ་གཉིས་པ་)འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །(སྡེ་གཉིས་ཀ་)དཔུང་རྣམས་མཉམ་དུ་ལྟུང་བ(སྟེ་འཆི་བ་)ར་ འགྱུར་བ་ནི་(གདོང་མཇུག་གཉིས་ཀའི་)ལྟ་བའི་ཆ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་ནི་ལྟ་བ་ ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་(ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་)གཡས་དང་གཡོན་ནས་གསུམ་ པའི་ཆ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་〔ས་〕ཡིན་ལ་བཞི་ནི་དུས་ཀྱི་〔ས་〕སྟེ། བྲང་འགྲོ་(རྒྱུ་སྐར་གྱི་ འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་)འགྲོ་བའི་དབང་གིས་(ཏེ་གཅིག་གདོང་གི་ལྟ་བའི་ཆ་དང་གཅིག་མཇུག་མའི་ལྟ་བའི་ཆ་ལ་ གནས་པའི་སྐབས་)དེར་ནི་(དཔུང་གཉིས་ཀའི་)སྡེ་རྣམས་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་ཆ་ནི་སྤངས་ པ་རྣམས་ལྟོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའི་ཆ་(དབུས་མིའི་རྒྱུ་སྐར་བཞི་) ནི་ལྟོར་ཞུགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་གཡས་དང་བཞི་གཡས་མིན་དུའོ(འདིར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ བཅུ་བཞི་དང་ལྟོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སུམ་ ཆ་གསུམ་དུ་འགོད་པ་ལ་ཆ་རེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་བཞི་འགོད་བདེ་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དོན་ལ་ཆ་རེ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཞི་ལྷག་ཙམ་རེ་ཡོད་དོ)། ། (དཔུང་གི་སྡེ་གཉིས་ཀ་འཆི་བའི་{ཐབས་{སྐབས}་)འདིར་ལྟ་བའི་ཆ་(གསུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་རུང་ བ་)ལ་གནས་པ་རྣམས་ལྟོ་བའི་ཆར་〔གསུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་〕ཞུགས་ པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པོ། །དེ་ལྟར་ དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་བླ་མའི་གསུང་ལ་གནས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ བླ་མའི་གསུང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་སྒྲ་གཅན་སྲིད་ གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་འཁྱོག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཟའ་དྲག་པོ་(ལྟོས་འགྲོ་ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་)སྟེ། ལྷ་མིན་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུའོ། །འཁྱོག་པོ་དྲག་པོ་ནི་ལྷ་མིན་དེ་དག་གི་ནང་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའོ། །གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་(སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཞག་རེ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་བ་ལ
【現代漢語翻譯】 當羅睺（梵文：Rāhu，羅睺）面向南方時，它的尾部朝向北方。當它面向風時，它的尾部朝向火，它看向自在天（梵文：Īśvara，自在天），並背對真理。當它面向北方時，它的尾部朝向南方，它看向東方，並背對西方。當它面向自在天時，它的尾部朝向真理，它看向火，並背對風。125。 因此，（從輪迴中）羅睺在時間中的位置，即（軍隊的一部分）位於頭部（的位置），以及（軍隊的一部分）位於尾部（的位置），這兩部分（軍隊的兩部分）將會死亡。當（兩部分）軍隊一同墜落（即死亡）時，它們位於（頭部和尾部的）視線位置。這裡的視線位置是指位於視線位置的十二個星宿的（分為三部分的）左右兩側的第三部分，即四個星宿是羅睺的〔位置〕，四個是時間的〔位置〕。由於星宿的執行（就像旋轉星宿之輪一樣），（即當一個位於頭部的視線位置，一個位於尾部的視線位置時），在那裡（兩部分）軍隊將會被摧毀。當視線位置被拋棄時，位於背部的十二個星宿的第三部分（中間的四個星宿）進入背部，即四個星宿在右側，四個星宿不在右側（這裡視線方向有十四個星宿，背部方向有十四個星宿，但將十二個星宿分成兩份是爲了方便將兩個方向都分成三份，每份四個星宿，實際上每份有四個多星宿）。 （兩部分軍隊死亡的{方法}{時機}）在這裡，位於視線位置（三部分的左右兩側的任何一部分）的人們將會明顯地傾向於進入背部位置〔三部分的左右兩側的任何一部分〕的人們，並與他們一同戰鬥。因此，要知道吉祥根本羅睺上師的教言存在於時間之輪中，上師的教言就是佛陀的教言。因此，吉祥根本羅睺三界勝者彎曲者被稱為強大的星曜（類似於半個橢圓的形狀）。非天（梵文：Asura，阿修羅）是六十位瑜伽母。彎曲的強大者是非天中最為殊勝的。在戰爭時期（即當羅睺在天空上每天向八個方向移動時）。
【English Translation】 When Rāhu (羅睺) faces south, its tail faces north. When it faces the wind, its tail faces the fire, it looks at Īśvara (自在天), and turns its back on the truth. When it faces north, its tail faces south, it looks east, and turns its back on the west. When it faces Īśvara, its tail faces the truth, it looks at the fire, and turns its back on the wind. 125. Therefore, (from saṃsāra) the position of Rāhu in time, that is, (a part of the army) located at the head (position), and (a part of the army) located at the tail (position), these two parts (two parts of the army) will die. When (both parts) of the army fall together (i.e., die), they are located in the line of sight position (of the head and tail). Here, the line of sight position refers to the third part on the left and right sides (divided into three parts) of the twelve constellations located in the line of sight position, that is, four constellations are the 〔position〕 of Rāhu, and four are the 〔position〕 of time. Due to the movement of the constellations (like rotating the wheel of constellations), (i.e., when one is located at the line of sight position of the head and one is located at the line of sight position of the tail), there (both parts) of the army will be destroyed. When the line of sight position is abandoned, the third part (the middle four constellations) of the twelve constellations located on the back enters the back, that is, four constellations are on the right and four constellations are not on the right (here there are fourteen constellations in the line of sight direction and fourteen constellations in the back direction, but dividing the twelve constellations into two parts is to facilitate dividing both directions into three parts, with four constellations in each part, but in fact there are more than four constellations in each part). (The {method}{time} of death of both parts of the army) Here, people located in the line of sight position (any part of the left and right sides of the three parts) will obviously tend to those who enter the back position 〔any part of the left and right sides of the three parts〕, and fight with them. Therefore, know that the teachings of the auspicious root Rāhu guru exist in the wheel of time, and the teachings of the guru are the teachings of the Buddha. Therefore, the auspicious root Rāhu, the victor of the three realms, the curved one, is called a powerful planet (similar to the shape of a half ellipse). The Asura (阿修羅) are sixty yoginīs. The curved powerful one is the most excellent among the Asuras. In times of war (i.e., when Rāhu moves in eight directions in the sky every day).
ྟར་)སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་(ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་)གནས་(ཚུལ་)ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་དགྲ་ནི་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་སྒྲ་གཅན་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། ༡༢༦ ། 2-355 ༈ འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྒྱལ་རིགས་ རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་འདི་གཅིག་པུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་གང་གིས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཟ་ཞིང་སྐབས་ གསུམ་པ་(ལྷ་)རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་ལ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་སྨན་གྱི་མདོག་སྟེ་ ས(འི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་)ལ་གང་ཞིག་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་ ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཡུལ་གྱི་ སྟོབས་ལ་ངེས་པའོ(སྤྱིར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པའི་རྩིས་མཚན་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་ བ་གཉིས་དང་། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་དུས་འཁོར་ཀྱི་རྩིས་གཞི་ཉི་ཟླ་འཛིན་པའི་མན་ངག་གཟའ་ལྔ་སོ་སོའི་རྐྱང་རྩིས་ རྣམས་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་གྱི་རྩིས་རྒྱུད་དང་། རྩིས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་གཞན་ཡང་གཟའ་དང་སྐར་མ་སྦྱོར་བའི་བྲིས་རྩིས་དང་། གཟའ་སྐར་གྱི་རྩིས་འབྲས་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ ནས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། གངས་ཅན་དུའང་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་གཟའ་རྣམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་དང་། སྒྲ་ཚད་པ་རིན་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདོད་འཇོ་རྩ་འགྲེལ་དང་། བུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་མཁས་པ་དགའ་ བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། མཁས་པའི་མཛད་པའི་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་ཞིང་འདྲེས་པར་བྱའོ)། ༡༢༧ ། ༈ (བཅུ་དགུ་པ་རྫོང་གཞོམ་པ་དང་བསྲུང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་)ད་ནི་གདུག་པའི་ དགྲའི་རྫོང་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་གསུངས་པ་གཡུལ་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་གཡུལ་དུ་ཕམ་པའི་དགྲ་བོ་དག་ནི་གལ་ཏེ་འཕྲལ་ལ་མཁར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ ན་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གིས་འཕངས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ པར་ལྟུང་བའི་རྡོ་དང་མེ་མདའ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་གཅོད་པའི་འཁྲུལ་ འཁོར་དག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་བསྲུང་པར་བྱས་ནས་ས་གཞིའི་གནས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ཅོག་ ནི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཡི་རྫོང་ནི་ཕྱེ་མར་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་དག་གིས་གདུག་པ་ 2-356 དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའོ། ༡༢༨ ། ༈ འདིར་ཐང་གི་ར་བའི་རྫོང་ལ་རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ག
【現代漢語翻譯】 要知道土地的中心（在八個方向上）的位置，否則敵人不會衰落。像這樣按照順序講述，就能瞭解羅睺星，這是確定的。126。 在此，捨棄瑜伽母等一切力量，王族應專注于羅睺星，它吞噬日月，使三界（天神）恐懼，具有兇猛的形象和眼藥的顏色，無論它在（地上的天空）白天黑夜如何，在東西南北的方向上，即在八個方向上旋轉，都應抓住它，這對於戰爭的力量是確定的。（一般來說，關於占星術的論著，有龍樹所著的緣起性空的根本，舍利子所著的八種占星術，寂天所著的兩種不同的占星術論著，班禪釋迦師利所著的時輪歷算中關於日月食的口訣，五星各自的單獨計算，大自在天所著的戰勝之占星術，占星術的緣起八卦等等，以及其他星曜組合的計算，星曜計算的巨大成果等等，這些都來自聖地。在雪域，有雄敦多吉堅贊所著的《星曜明燈》，聲量師仁堅所著的占星術論著《如意寶樹根本釋》，布敦所著的《智者喜宴》等等，以及其他智者所著的占星術論著，也應進行研究和融合）。127。 （第十九，摧毀和守護堡壘的幻輪的自性存在）現在，爲了摧毀惡敵的堡壘，講述了幻輪，即『在戰場上』等等。如果在戰場上戰敗的敵人立即進入城堡，那麼就在外面設定幻輪，用這些幻輪發射的連綿不斷的石頭和火器猛烈地傾瀉而下，用刀劍等切割的幻輪守護自己的家園，用金剛帳和石堆等區分地面的位置，這樣就能將敵人的堡壘摧毀，在短短的幾天內就能征服那個惡敵，這是合理的。128。 在此，對於土墻的堡壘，應使用石頭的幻輪。
【English Translation】 One should know the position of the center of the earth (in eight directions), otherwise the enemy will not decline. By narrating in this order, one can understand Rahu, this is certain. 126. Here, abandoning all the powers of Yoginis and others, the royal families should focus solely on Rahu, which devours the sun and moon, terrifies the three realms (gods), has a fierce form and the color of eye medicine, no matter how it (in the sky above the earth) rotates day and night, in the directions of east, west, south, and north, that is, in the eight directions, one should seize it, this is certain for the power of war. (Generally speaking, regarding treatises on astrology, there are the root of dependent origination by Nagarjuna, the eight kinds of astrology by Shariputra, two different treatises on astrology by Shantideva, the oral instructions on solar and lunar eclipses in the Kalachakra calculation by Panchen Shakya Shri, the individual calculations of the five planets, the astrology of war victory by the Great Lord, the eight trigrams of astrological dependent origination, etc., as well as other calculations of planetary combinations, the great results of planetary calculations, etc., all of which come from the holy land. In the land of snow, there is 'The Lamp Illuminating the Planets' by Shongton Dorje Gyaltsen, the astrological treatise 'Wish-Fulfilling Tree Root Commentary' by Dragtsalpa Rin Gyal, 'The Feast of the Wise' by Buton, etc., and other astrological treatises by scholars, which should also be studied and integrated). 127. (Nineteenth, the nature of the illusion wheel that destroys and protects fortresses exists) Now, in order to destroy the fortress of the evil enemy, the illusion wheels are spoken of, that is, 'on the battlefield' and so on. If the defeated enemy on the battlefield immediately enters the castle, then set up illusion wheels outside, with the continuous stones and firearms launched by these illusion wheels pouring down fiercely, and the illusion wheels that cut with swords and so on protect their own homes, and by distinguishing the position of the ground with Vajra tents and stone piles, etc., the enemy's fortress can be destroyed, and that evil enemy can be conquered in just a few days, which is reasonable. 128. Here, for the fortress of earthen walls, stone illusion wheels should be used.
ྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཀ་བ་བཞི་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀ་བ་བཞི་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ཁྲུ་ལྡན་ཞེས་པ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་ པ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཀྱིའོ། །འབྲིང་གི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ སྟེ་ཞེང་དུ་སོར་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཐ་མའི་ཀ་བ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཞིང་དུ་སོར་བཅུ་གཉིས་ པའོ། །(ཀ་བ་གྲུ་བཞི་པ་)དེ་དག་ཀྱང་གནས་བརྒྱད་དུ་(གདང་བུ་འཇུག་པའི་བུག་པ་)ཕུག་པར་གྱུར་པ་ སྟེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་གནས་ནས་སོ། །མཉམ་པ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་མི་མཉམ་ པ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་མཐའོ། །གནས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཕུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ་བུག་པའི་ཚད་ ནི་(ཀ་བའི་ཞེང་གི་)གསུམ་གྱི་ཆའོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་(སྟེ་སྒྱོགས་རྡེག་པའི་ཕྱོགས་སུ་)མདུན་ དུ་རྡང་བུ་བཞི་དང་གཡས་སུ་བཞི་དང་གཡོན་དུ་བཞི་དང་རྒྱབ་ཏུ་འོག་གི་ཆར་གཅིག་གིས་(ཏེ་ སྒྱོགས་མདའ་འཁོར་དགོས་པས་)སོ། །(དེའི་ཕྱིར་)རྒྱབ་ཀྱི་ཀ་བ་དག་ལ་བུག་པ་(ཤར་དུ་བསྟན་པ་བཞི་བཞི་དང་ ལྷོ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ལྟར་)ལྔ་(ལྔ་)ཉིད་དེ་མདུན་གྱི་ཀ་བ་དག་ལ་ནི་(བུག་པ་)བརྒྱད་དོ། །འཁྲུལ་ འཁོར་གྱི་(ཀ་བ་བཞི་པོ་བཙུགས་པའི་རྒྱའི་)ཚད་ནི་རྩ་བར་ཁྲུ་བཅུ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁྲུ་ལྔ(པ་གྲུ་བཞི་)འོ། ། སྒྱོགས་མདའ་ནི་ཀ་བ་རྣམས་ལས་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱིས་དམན་པའོ། །འཁྲུལ་ཤིང་གི་(རྩ་མི་ གཉའ་ཤིང་དང་ར་དང་ཤོང་ཨོ་ལོག་ཅུ་ཟེར་)ཚད་ནི་ཁྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཤིང་གི་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པ(ཟླུམ་པོ་)འོ། ༡༢༩ ། དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བྱེད་བཅས་ཁྲུ་གཉིས་དག་སྟེ་ངོས་(གཡས་གཡོན་)གཉི་གར་(སྦོམས་སུ་) སོར་ཉི་ཤུའོ། །(འདི་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་རྡང་བུ་སྟེང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཉའ་ཤིང་ལྟར་བཀལ་ཞིང་རྩེ་མོ་གཉིས་པོ་ འཁྲུལ་མིག་གི་བུ་གར་བཅུག་པ་སྟེ་བུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོན་པའི་)རྩེ་མོའི་བུམ་པ་(གཉིས་པོ་)དག་ལ་སོར་སུམ་ཅུ་ (སུམ་ཅུ་)འོ། །དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་བུག་པ་སོར་བཅུ་བཞི་པ་ཞེང་དུ་སོར་བདུན་པའོ། ། 368 འཁྲུལ་ཤིང་གི་བུག་པ་དེར་སྒྱོགས་མདའ་(འི་མགོ་བོ་)ཁྲུ་གང་(ཟླུམ་པོའི་བུག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་)དོར་ནས་ ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་པོ་རྣམས་བ་ལང་གི་མཇུག་མའི་རྣམ་པར་(ཟླུམ་པོ་ཇེ་ཕྲ་སོང་བ་)བྱས་ཏེ་སྒྱོགས་ མདའ་དེ(འི་མགོ་བོ་འཁྲུལ་ཤིང་)དེའི་བུག་པར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གཟེར་གྱིས་གདབ་སྟེ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྱོགས་མདའི་མགོ་བོ་ཁྲུ་གང་གི་ ཚད་ལ་སུམ་ཆའི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་སོ། །བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་ཨ་ལོང་གཉིས་ཏེ་ཟླུམ་སྐོར་ དུ་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ཟླུམ་པོའི་རྒྱར་སོར་དྲུག་པའོ།
【現代漢語翻譯】 關於其特徵的描述，例如『四柱』等。四柱指的是『八二肘』，即十六肘的四方形柱子，寬度為十六指，這是最好的轉輪。中等的柱子是十四肘，寬度為十四指。最差的柱子是十二肘，寬度為十二指。（四方形柱子）這些柱子也在八個位置（有插入橫樑的孔）被打孔，無論是否均勻。均勻的是東西兩端，不均勻的是南北兩端。這八個位置被打孔，孔的尺寸是（柱子寬度的）三分之一。這些不同的位置是（即投擲石頭的方向）：前面有四個橫樑，右邊有四個，左邊有四個，後面有一個在下方（即需要旋轉投擲物）。（因此）後面的柱子有五個孔（東西方向各有四個，南北方向各有一個，像這樣），前面的柱子有八個孔。轉輪的（四根柱子豎立起來的）尺寸底部是十肘，頂部是五肘（的四方形）。 投擲物比柱子短兩肘。轉軸（的根部像軛，還有角和軸孔）的尺寸是六肘，轉軸的左右兩側像牛尾的形狀（圓形）。129 中間做成圓形，長兩肘，兩側（粗細）為二十指。（這是南北方向的兩個上橫樑，像軛一樣放在一半的上方，兩個頂端插入轉輪的孔中，從孔中伸出）頂端的兩個甕（兩個）為三十指（三十指）。中間圓形的中心有一個十四指的孔，寬度為七指。 在轉軸的孔中，投擲物（的頭部）伸出一肘（在圓形孔的外面），剩下的十三肘做成牛尾的形狀（圓形逐漸變細），將投擲物（的頭部轉軸）完全插入那個孔中。用鐵釘從後面釘住，使其牢固。投擲物的頭部在一肘的尺寸上，有三分之二的地方有兩個孔。這兩個孔里有兩個環，圓周為六十指，鐵棍的圓形寬度為六指。
【English Translation】 Regarding the description of its characteristics, such as 'four pillars,' etc. The four pillars refer to 'eight two cubits,' which is a square pillar of sixteen cubits, with a width of sixteen fingers, this is the best wheel. The medium pillar is fourteen cubits, with a width of fourteen fingers. The worst pillar is twelve cubits, with a width of twelve fingers. (Square pillars) These pillars are also punched in eight positions (with holes for inserting beams), whether even or uneven. Even are the east and west ends, and uneven are the north and south ends. These eight positions are punched, and the size of the hole is one-third (of the width of the pillar). These different positions are (i.e., the direction of throwing stones): there are four beams in front, four on the right, four on the left, and one at the bottom in the back (i.e., the projectile needs to rotate). (Therefore) the rear pillars have five holes (four each in the east and west directions, and one each in the north and south directions, like this), and the front pillars have eight holes. The size of the wheel (with the four pillars erected) is ten cubits at the bottom and five cubits (square) at the top. The projectile is two cubits shorter than the pillars. The size of the axle (the root is like a yoke, and there are horns and axle holes) is six cubits, and the left and right sides of the axle are shaped like a cow's tail (round). 129 The middle is made round, two cubits long, and the sides (thickness) are twenty fingers. (These are the two upper beams in the north-south direction, placed like a yoke on top of half, and the two tips are inserted into the holes of the wheel, extending out from the holes) The two urns (two) at the top are thirty fingers (thirty fingers). In the center of the round middle is a fourteen-finger hole, with a width of seven fingers. In the hole of the axle, the projectile (head) extends one cubit (outside the round hole), and the remaining thirteen cubits are made into the shape of a cow's tail (the round gradually becomes thinner), and the projectile (head axle) is fully inserted into that hole. Nail it from the back with iron nails to make it firm. On the head of the projectile, at the size of one cubit, there are two holes in two-thirds of the place. There are two rings in these two holes, with a circumference of sixty fingers, and the round width of the iron rod is six fingers.
།རེ་རེ་ལ་ཐག་པ་ལྔ་བཅུ་ གདགས་པར་བྱ་སྟེ་མགོ་བོར་ཨ་ལོང་དག་ལ་ཞེས་སོ། །སྒྱོགས་མདའི་མཐར་གཉའ་ནོན་ ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །(གཉའ་ནོན་དེ་)སྒྱོགས་མདའི་རྩེ་མོར་(འུར་ཐིལ་གྱི་ཐག་པ་གདོང་ཕྱོགས་ ཀྱི་རྩེ་མོའི་འགུག་མོར་འཇུག་པའི་ལྗགས་ཀྱི་)མཛུབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཅུག་སྟེ་གཟེར་གཉིས་ཀྱིས་(གཉའ་ ནོན་)སྒྱོགས་མདའ་དང་བཅས་པ་དང་(སྒྱོགས་མདའ་)ལྕེ་དང་བཅས་པ་ལ་གདབ་པོ་(ལྕགས་ཀྱི་འཛུབ་ མོའི་རྩ་བ་ལེབ་མོར་བྱས་པའི་)ལྕེའི་རྩེ་མོ་མཛུབ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སོར་དྲུག་ནི་ལྕེའི་གཉའ་ནོན་གྱི་ (ལེབ་མོའི་)ཚད་ཡིན་ལ་(གཉའ་ནོན་)དེའི་བུག་པར་སྒྱོགས་མདའི་གཉའ་ནོན་གྱི་བར་དུ་(འཛུབ་མོའི་ རྩ་བ་ལྕེ་དང་འདྲ་བ་)བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། ༡༣༠ ། སྒྱོགས་མདའི་འཛུབ་མོ་འདི(འི་རྩ་བ་གཉའ་ནོན་གྱི་མཚམས་)ལ་འུར་མཐིལ་ཐག་པ་དང་བཅས་ པ་ལ་ཁྲུ་གསུམ་པ་(གདགས་པར་བྱ་)སྟེ་འདིར་ལྤགས་པའི་འུར་མཐིལ་(དཀྱུས་སུ་)སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་པ་དབུས་ཀྱི་ཞེང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་དང་གཡས་མིན་དུ་བ་ལང་གི་མཇུག་ མའི་རྣམ་པ(རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་སྟེ་ནས་འདྲ་བ་)འོ། །དེའི་ངོས་གཉི་གར་སྲད་པུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐག་པ་ གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་(དེ་སྔར་གྱི་ཁྲུ་གང་ལས་)ལྷག་པའོ། །(དེ་ལྟར་ན་ཐག་པ་ཕྱོགས་རེ་ ལ་ཁྲུ་བྱེད་དང་བཞིའོ་)འུར་འཐིལ་དེ་ཡི་ནང་དུ་རྡོ་བ་རབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སྟོབས་ལྡན་འཐེན་བྱེད་(ཕྱོགས་ རེ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བརྒྱ་)རྣམས་ཀྱིས་ཐག་པ་རྣམས་འཐེན་པར་གྱུར་པ་དག་བཏང་བ་ནི་འཕྲལ་ལ་མྱུར་ 2-357 དུ་ནམ་མཁར་འགྲོ་སྟེ་སོང་ནས་འཕྲལ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་ཞིང་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པའམ་ར་ བའམ་ལམ་སྲང་དག་ཏུ་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས་རྡོ་བ་ས་ཡི་གཞི་ལ་འགྲོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབབ་པ་ཇི་བཞིན་ ཉིད་དུའོ། ༡༣༡ ། འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡི་མཛུབ་མོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ས་བཞིའི་གནས་སུ་(དཀྱིལ་དུ་) ཚངས་པའི་རི་མོ་(སྟེ་ཐིག་)མཛུབ་མོའི་མགོ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་(བརྡེག་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ སུ་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་ཐིག་)དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་མཐོ་རེ་རེའི་བར་གྱིས་རྡོ་བ་བཏང་བའི་གནས་ བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །(སྒྱོགས་མཁན་གྱི་)ལག་པ་གཉི་གའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནི་གཏང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་(ཐག་པ་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་སྒྱོགས་མདའ་ནམ་མཁར་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་བཏེགས་ནས་)གཏོང་བའི་དུས་ སུ་རྡོ་བ་(ཅུང་ཟད་མནན་པས་)ས་ལ་རེག་པར་(བྱས་ནས་བཏང་བར་)འགྱུར་རོ། །མཉམ་པའི་རྐང་པ་ནི་ (རྡོ་བ་འཛིན་པ་པོ་སྒྱོགས་མཁན་གྱིས་)རྐང་པ་གཡས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་མི་མཉམ་ པའི་རྐང་པ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པ་ཞུགས་པའོ། །རང་འདོད་རྡོ་བ་ལྷུང་སྟེ་རྣམ་གསུམ་བགྲོད་ པའི་དབང་གིས་ནི་(རྡོ་བ་གཏོང་བའི་ཐོག་མར་ཚངས
【現代漢語翻譯】 每個（拋石機的）部件都要用五十根繩索固定，頭部要安裝環狀物。拋射臂的末端有一個十二指寬的圓形壓板。（這個壓板）要用兩個釘子固定在拋射臂的頂端，（將連線投擲袋的繩索的）舌狀物插入（壓板）的孔中，並將（壓板）與拋射臂和（拋射臂的）舌狀物固定在一起。（舌狀物）的末端要做成扁平的鐵指狀，其尺寸為六指寬，這是舌狀物壓板的（扁平部分）的尺寸，（壓板）的孔要能容納拋射臂壓板。（鐵指狀物的根部要和舌頭一樣）。130。 拋射臂的這個指狀物（的根部，即壓板的邊緣）要用三肘長的繩索固定投擲袋。這裡的皮革投擲袋（縱向）長二十四指，中間寬十二指，左右兩側呈牛尾狀（逐漸變細，像大麥粒一樣）。在其兩面上，要用兩根半長兩肘的線繩。（比之前的長度多一肘）。（這樣，每側的繩索長度為兩肘半）。將石頭牢固地放入投擲袋中，然後由強壯的拉動者（每側五十根，共一百根）拉動繩索，這樣發射出去的石頭會立即快速地飛向天空，然後立即墜落，像金剛一樣落在房屋頂部、圍墻或街道上，將它們砸成粉末，石頭會深深地嵌入地面。131。 這個拋石機的半月形指狀物位於四個方向的中心，其直徑（即線條）與指狀物的頭部對齊（爲了擊打不同的目標）。在其兩個面上，每隔一定高度就會有八個投擲石頭的孔。（拋石機操作者）要緊握雙手，然後才能發射（稍微拉動繩索，使拋射臂垂直於天空），發射時，石頭（稍微向下壓）會接觸到地面（然後發射）。雙腳併攏（石頭裝填者，即拋石機操作者）的右腳要放在拋石機內，左腳則不放在裡面。由於可以隨意投擲石頭，所以有三種發射方式（即在投擲石頭之初，直徑...
【English Translation】 Each (part of the trebuchet) should be fastened with fifty ropes, and rings should be installed on the head. At the end of the throwing arm, there is a round pressure plate that is twelve fingers wide. (This pressure plate) should be fixed to the top of the throwing arm with two nails, (inserting the tongue of the rope connecting the throwing bag) into the hole of the (pressure plate), and fixing (the pressure plate) together with the throwing arm and (the tongue of the throwing arm). The end of the (tongue) should be made into a flat iron finger shape, the size of which is six fingers wide, which is the size of the (flat part) of the tongue pressure plate, and the hole of the (pressure plate) should be able to accommodate the pressure plate of the throwing arm. (The root of the iron finger should be like a tongue). 130. This finger of the throwing arm (the root of which is the edge of the pressure plate) should be fixed with a three-cubit-long rope to the throwing bag. Here, the leather throwing bag is twenty-four fingers long (longitudinally), twelve fingers wide in the middle, and the left and right sides are shaped like a cow's tail (gradually thinning, like barley grains). On both sides, two and a half cubits of thread rope should be used. (One cubit more than the previous length). (Thus, the length of the rope on each side is two and a half cubits). The stone should be firmly placed in the throwing bag, and then the ropes should be pulled by strong pullers (fifty on each side, a total of one hundred), so that the stone launched will immediately fly quickly into the sky, and then immediately fall, like a vajra, on the top of the house, the fence, or the street, smashing them into powder, and the stone will be deeply embedded in the ground. 131. The half-moon-shaped finger of this trebuchet is located in the center of the four directions, and its diameter (i.e., the line) is aligned with the head of the finger (in order to hit different targets). On its two sides, there are eight holes for throwing stones at intervals of a certain height. (The trebuchet operator) must clench his hands before launching (slightly pulling the rope so that the throwing arm is perpendicular to the sky), and when launching, the stone (slightly pressing down) will touch the ground (and then launch). The right foot of the (stone loader, i.e., the trebuchet operator) with his feet together should be placed inside the trebuchet, and the left foot should not be placed inside. Since stones can be thrown at will, there are three ways to launch (i.e., at the beginning of throwing the stone, the diameter...
་ཐིག་ཉིད་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རི་མོ་ལ་རྡོ་བར་རེག་པར་བྱས་ ལ་རྡོ་བ་དེ་)གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་(ལམ་རྣམས་ནས་)བགྲོད་པའི་དབང་གིས་(བརྡེག་པ་ཐ་ དད་པ་རྣམས་སུ་ཕོག་པ་ཡིན་)ཏེ་རྫོང་ནི་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པ་ཐང་གི་རྫོང་གཞོམ་ པའི་ངེས་པའོ། ༡༣༢ །གང་ཞིག་བསྣུན་པས་གླང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ(འདིར་ རྡོའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དགྲའི་རྫོང་འཇོམས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུའི་རྫོང་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས་སོ)། ༡༣༣ ། ༈ ད་ནི་ཆུའི་རྫོང་བླང་〔ཞིང་དབྲོག་〕བའི་སླད་དུ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ གསུངས་པ་ཀ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་(གཟིངས་)གྱི་དོན་དུ་ཤིང་ སྦོམས་སུ་སོར་དྲུག་པ་ཁྲུ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ(འཇུག་པ་)འི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ཉི་ 2-358 ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །རྟའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་ཉི་ཤུའོ། །མིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་གོ། ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་བར་ན་གནས་པའི་ཀ་བ་དྲུག་པོ་དག་གིས་(སྟེང་འོག་)གཉི་གའི་ནང་ནི་ མཉམ་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། ། སྙིང་པོ་(སྟེ་རེ་མིག་)རེ་རེ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འོག་གི་ནང་དང་སྟེང་གི་ནང་ལ་ཁྲུ་ནི་ཟུང་ གི་བར་དག་ལ་སྟེ་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་(ཕུབ་པ་སྟོང་པ་)ལའོ། །ཀ་བ་དྲུག་དང་ནང་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ རེ་རེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །སོ་སོའི་རེ་མིག་ཀུན་ལ་སྤང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་ པ་སྟེ་འདིར་ངོས་གཉི་གར་དཔུང་པ་རྣམས་བྲུས་ཤིང་སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་ངོས་གཞན་ལ་འོག་ དང་སྟེང་གི་སྤང་ལེབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་བསྲུང་ནས་དབུས་སུ་ངོས་གཅིག་བྲུས་ཏེ་སྤང་ལེབ་ལས་སོར་ མོ་གཅིག་སྤང་ལེབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཅུག་ལ་ཇི་ལྟར་ཆུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྡམ་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་དང་སྟེང་དང་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། ། གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །རྟ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་ པའི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །ལྤགས་པ་སྤྲ་ཚིལ་གོས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ པ་ནི་སྤང་ལེབ་སོ་སོའི་མཚམས་ཀྱིས་གནས་དེ་རྣམས་སུ་ལྤགས་པ་དང་བཞུ་བའི་སྤྲ་ཚིལ་ དང་གོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་དུ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་རླབས་ཀྱི་ ཆུ་མི་འཇུག་པར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་(གྲུ་བོ་ཆེའི་)མགྲིན་པའི་གནས་སུ་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་ འཇུག་པའི་སླད་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)དུ
【現代漢語翻譯】 將線本身及其左右兩側的線條與石頭接觸，由於（石頭）在左、右和中間的（路徑）上移動（擊打不同的地方），堡壘是爲了完全摧毀的目的。這是關於摧毀唐朝堡壘的確定之法。132. 至於『擊打大象』等等，這很容易理解（這裡，用石製機械摧毀敵人堡壘的聲音，象徵著用六支結合的機械摧毀魔和煩惱之風的十個壇城的堡壘，應該理解為這個意思）。133. 現在，爲了奪取水之堡壘，講述水之機械的特徵，即『柱子』等等。這裡，水之機械（船）的意思是，木頭粗六指，長十四肘。大象（進入）的機械是二十四指。馬的機械是二十指。人的機械是十六指。十二肘之間的六根柱子（上下）兩邊的內部是相同且沒有多餘或不足的。每個核心（即孔眼）是十二肘。下面的內部和上面的內部之間是兩肘的間隔（空隙）。六根柱子和兩個內部的每個核心都會變化。這是確定之法。每個孔眼都用木板覆蓋，這裡，在兩個面上挖掘手臂，並在每個木板的另一面上保護上下木板的頂部，並在中間挖掘一個面，將木板插入木板的中間一指，並像不讓水進入一樣緊固。同樣地，在上下、東西南北所有方向都要這樣做。 大象的核心高度為三肘。馬的核心高度為兩肘半。人的核心高度為兩肘。『用皮革、蜂蠟、布』等意思是，在每個木板的縫隙處，用皮革、融化的蜂蠟和布在上面進行加固。爲了不讓波浪進入核心的中間，兩肘的高度（大船的）頸部位置進入核心的中間。通過這些低、中、高的核心的區分，機械會變成磨。（對它的解釋）時
【English Translation】 The line itself and the lines on its left and right are made to touch the stone, and because (the stone) moves on the (paths) of the left, right, and center (striking different places), the fortress is for the purpose of complete destruction. This is the definitive method for destroying the Tang fortress. 132. As for 'striking the elephant' and so on, it is easy to understand (here, the sound of destroying the enemy's fortress with a stone machine symbolizes the destruction of the fortress of the ten mandalas of demons and afflictive winds with a machine of six combinations, which should be understood as this meaning). 133. Now, in order to seize the water fortress, the characteristics of the water machine are described, namely 'pillar' and so on. Here, the meaning of the water machine (boat) is that the wood is six fingers thick and fourteen cubits long. The elephant (entering) machine is twenty-four fingers. The horse machine is twenty fingers. The human machine is sixteen fingers. The six pillars between twelve cubits are equal on both (upper and lower) sides without excess or deficiency. Each core (i.e., hole) is twelve cubits. Between the lower interior and the upper interior is a space of two cubits (empty). Each core of the six pillars and two interiors will change. This is the definitive method. Each hole is covered with planks, here, arms are dug on both sides, and on the other side of each plank, the tops of the upper and lower planks are protected, and one side is dug in the middle, and the plank is inserted one finger into the middle of the plank, and fastened so that water does not enter. Similarly, this should be done in all directions, up, down, east, west, north, and south. The core height of the elephants is three cubits. The core height of the horses is two and a half cubits. The core height of the humans is two cubits. 'With leather, beeswax, cloth' means that at the joints of each plank, the places are reinforced on top with leather, melted beeswax, and cloth. In order to prevent the waves from entering the middle of the core, the height of two cubits (of the big boat) enters the middle of the core at the position of the neck. Through these distinctions of low, medium, and high cores, the machine will become a mill. (Explanation of it) time
ས་ཞེས་པ་སྙིང་པོ་དྲུག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་ དུ་འགྱུར་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སམ་སྐྱོན་དེ་བཅོ་བརྒྱད་གྱིས་སམ་སུམ་འགྱུར་ཉིན་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་གིས་སམ་ཉིས་འགྱུར་དེ་སྙིང་པོ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་དག་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བའི་སླད་དུ་སྙིང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། ༡༣༤ ། 2-359 འདིར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་[དཔུང་པ་[བྷུ་ཛ་] (ཞེས་པ་འདི་རས་ཁ་གདང་དུ་བསྒྱུར་)བཞི་རྣམས་ལ་སྟེ་(བཞི་ པོ་གང་ན་)སྙིང་པོ་སོ་སོའི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དཔུང་པ་དག་དང་(སྟེང་འོག་གི་)ནང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ ལ་བྱང་དང་ལྷོར་གཡས་དང་གཡས་མིན་དག་ལའོ། །དཔུང་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དང་ཀ་བའི་ ཤིང་དཔུང་པ་ཕུག་པའི་བུག་པ་ནས་(ཕྱིར་)ཕྱུང་བ་རྒྱར་དཔུང་བའི་སུམ་ཆ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ལ་སྤང་ལེབ་ཁྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་གཉི་ག་ཕུག་པས་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡམ་པར་ བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་གྲ་བཞིར་རོ། །(རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའི་)ལྷག་མ་སྣང་བའི་[པྲ་ཀཱའ་ཤ་(རབ་ཏུ་གསལ་)] གནས་རྣམས་སུ་སྐྱ་བ་རྣམས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱ་བ་རྒྱུ་བའི་གནས་སྤངས་ནས་སྟེང་ངམ་ ཤར་དང་ནུབ་ཀུན་ནས་(སྤང་ལེབ་ཀྱི་)རྒྱ་ཡིས་བཏབ་པའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་ ཏུ་(སྙིང་བོ་དྲུག་ཡོད་ན་)སྐྱ་བ་འཛིན་པ་དྲུག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་དང་བརྒྱའི་ མཐར་ཐུག་པའོ། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་ནས་དཔུང་པ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ འཁྲུལ་འཁོར་འདྲེན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ རོ། །ཡང་ན་རླུང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཤེས་ནས་ཀ་བའི་ཁུང་བུར་རབ་ཏུ་བཙུགས་པ་གཡོ་བའི་ རླུང་གི་དར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟེ་རླུང་དར་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་གྱུར་པ་ དེ་ལ་ཞོན་པ་རང་གི་སྡེ་ནི་ཆུ་ཡི་རྫོང་དག་ཉམས་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ཡི་གཏེར་ལ་འགྲོ་བ་ནི་གླིང་ གཟུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་རིགས་པ་སྟེ་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ཆུའི་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་འཕོ་ བའི་ཆགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གླིང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ་ གསུངས)། ༡༣༥ ། ༈ ད་ནི་རིའི་རྫོང་བཤིག་པའི་དོན་དུ་མེའི་འབྲུ་མར་འཕེན་པ་ལ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ གསུངས་པ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་སྤང་ལེབ་གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་བཞི་པའི་ 2-360 སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཀ་བ་ཁྲུ་གསུམ་པ་རྒྱར་ཟླུམ་པོར་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །(སྤང་ལེབ་ཀྱི་) གཡོན་དང་གཡས་དང་རྒྱབ་དང་མདུན་གྱི་ཟུར་རྣམས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཨ་ལོང་དང་ བཅས་པའོ། །ཨ་ལོང་དེ་རྣ
【現代漢語翻譯】 所謂的『地』，通過六個心要轉動輪子，或者通過八個來彌補過失，或者通過十八個，或者通過三倍的太陽，也就是三十六個，或者通過兩倍，也就是那個心要的兩倍來轉動輪子。 爲了渡過大海，需要達到成千上萬個心要的終極。 在這裡，對於外部的四個[臂膀[Bhuja]（意為張開的布）]，也就是每個心要的東方和西方的臂膀，以及（上下）內部兩個身體的北方和南方，右邊和非右邊。這四個臂膀和柱子的木臂膀，從挖掘的孔中取出，具有臂膀的三分之一的寬度，用三肘長的木板，兩端都挖孔，將所有心要互相連線起來，形成心要的四邊形。（用寬度固定的）剩餘可見的[ प्रकाश [Prakāśa]（光輝）]位置，讓烏鴉在其中穿行。烏鴉穿行的地方，從上方或東西方向（用木板）固定寬度。在所有輪子的後方（如果有六個心要），有六個抓住烏鴉的地方，同樣地，有十二個、三十個，直到一百個。那些抓住烏鴉的地方，從前方兩個臂膀相同地牽引輪子，與輪子一致，達到成千上萬個。或者，知道與風一致，牢固地插入柱子的孔中，通過搖動的風幡，也就是通過風幡，那個被風驅動的輪子，騎乘它的人是爲了摧毀自己的軍隊，爲了水的堡壘，爲了獲得水的寶藏，也就是爲了抓住島嶼，這是合理的，也就是爲了調伏惡人，這是水輪的特徵（如同之前一樣，這裡也應該理解為進入金剛瑜伽母的船，渡過輪迴的執著之海，獲得如來藏大樂的島嶼）。 現在，爲了摧毀山的堡壘，發射火的種子，講述了風輪，例如『水寶藏』等等。在這裡，也有四肘長的正方形木板 在平臺的中央，有三肘高的柱子，圓周為十二指。[木板的]左右和前後四個角上，有帶環的鐵樁。那些環...
【English Translation】 The so-called 'earth' turns the wheel through six essences, or through eight to compensate for faults, or through eighteen, or through three times the sun, that is, thirty-six, or through twice, that is, twice that essence. To cross the great ocean, one needs to reach the ultimate of thousands of essences. Here, for the four external [arms [Bhuja] (meaning open cloth)], that is, the eastern and western arms of each essence, and the northern and southern of the two (upper and lower) internal bodies, the right and non-right. These four arms and the wooden arms of the pillars, taken out from the excavated holes, have one-third the width of the arms, with three-cubit-long planks, both ends dug with holes, to connect all the essences to each other, forming a quadrilateral of essences. In the remaining visible [Prakāśa (radiance)] positions (fixed by width), let the crows travel in them. The place where the crows travel, fix the width (with planks) from above or from all directions of east and west. Behind all the wheels (if there are six essences), there are six places to hold the crows, similarly, there are twelve, thirty, up to a hundred. Those places that hold the crows, pull the wheel equally from the front two arms, consistent with the wheel, reaching thousands. Or, knowing to be consistent with the wind, firmly inserted into the holes of the pillars, through the swaying wind banners, that is, through the wind banners, that wheel driven by the wind, the one riding it is to destroy his own army, for the fortress of water, to obtain the treasure of water, that is, to seize the island, which is reasonable, that is, to subdue the wicked, this is the characteristic of the water wheel (as before, here also it should be understood that entering the Vajrayogini's boat, crossing the ocean of attachment of samsara, obtaining the island of the Tathagatagarbha great bliss). Now, to destroy the fortress of the mountain, launching the seed of fire, the wind wheel is spoken of, such as 'water treasure' and so on. Here, there are also square planks of four cubits In the center of the platform, there is a three-cubit-high pillar, with a circumference of twelve fingers. At the four corners of the [plank], there are iron stakes with rings. Those rings...
མས་ལ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་ག་བའི་མགོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །འཁྲུལ་ འཁོར་གྱི་ཆ་གཉིས་སྟེང་དང་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྲ་བའི་གོས་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་ བྱའོ། །འདིར་(སྤང་ལེབ་ཀྱི་)ཟུར་དུ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པ་སྟེ་རྒྱར་ཁྲུ་གཅིག་པའོ། །འོག་ དང་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཟུར་གྱི་ཨ་ལོང་ལ་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐག་པ་གསུམ་མོ། །དེར་ གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་རིའི་རྫོང་གི་དཔངས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐག་པ་དེས་(རྫོང་གི་) རྒྱབ་ནས་མི་རྣམས་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་ས་ལས་ཐག་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་སྟེ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ ནི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པ་ངེས་པར་བྲག་རྫོང་བཤིག་པའི་དོན་དུ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ བ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་མེའི་འབྲུ་མར་དང་མེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གཞུག་ པར་བྱའོ། །མི་དེས་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནས་མེ་ཡི་འབྲུ་མར་འཕངས་པས་དགྲ་ཡི་དཔུང་ དང་རྫོང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་ངེས་པར་རིའི་རྫོང་གཞོམ་པའི་ ངེས་པའོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་རླུང་བཅུ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མའི་རྫོང་གཞོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ)། ༡༣༦ ། ༈ གྲི་གུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་ཐབས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་ འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ)། ༡༣༧ ། དེ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་འབྱེད་པ་ལ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་གསལ་ཏེ་འདིར་རྒྱས་འགྲེལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། ༡༣༨ ། 2-361 ༈ དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། ༡༣༩ ། ༈ ད་ནི་གཡུལ་དུ་གླང་པོ་ཆེ་གོ་ཆ་དང་བཅས་པ་འབུགས་པའི་སླད་དུ་ལྕགས་མདའི་ འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་ཏེ་ཆུར་སོར་དྲུག་པ་ལ་(ཞེང་དུ་)ལྕགས་མདའི་ཚད་ཀྱིས་ཝ་བྱས་ནས་ ཝ་དེའི་འོག་དང་སྟེང་དང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆར་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་སོར་དྲུག་པ་གྲུ་བཞི་ པའི་རྩེ་མོར་(གཟེར་གྱིས་)རྒྱས་བཏབ་པའི་བུག་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་(གཡས་གཡོན་) མཚམས་གཉིས་དང་དབུ་མ་ལ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཞུ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བཏགས་བྱས་ ནས་སླར་ཡང་(འཁྲུལ་འཁོར་)སྟེགས་བུ་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་གཡས་དང་གཅིག་ཤོས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་ ཕུར་པ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་སོ། །(སྔར་)ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་ཕུར་(པ་བཏབ་སྟེ་ཕུར་)བའི་ (སྣའི་)བུག་པར་འཁྲུལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཉིས་པོ་གཞུག་པར་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 用繩索將桅桿的頭部綁緊。將輪子的兩個部分，上下兩端，用堅固的布料覆蓋。這裡（在跳板的）角落裡，旗幟是五肘高，一肘寬。在下方、左側和右側角落的環上，每隔兩肘綁三根繩子。將它們彙集在一起，與山堡的高度相等。用繩子從（堡壘的）後面拉動，繩子從地面向上延伸，輪子被風劇烈推動，必定是爲了摧毀石堡而升入空中。在其上方，將一個裝有火油和火焰的人放置在輪子上。這個人從風輪上投擲火油，將敵人的軍隊和堡壘全部焚燒殆盡。這必定是摧毀山堡的確定方法（如同之前一樣，這裡也指風融入十個阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏཱིར་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離欲者）中，從臍輪升起的拙火摧毀突如其來的污垢之堡。應該通過意義來理解）。136。 彎刀輪應該通過親眼所見來理解，偈頌中也清楚地說明了（如同之前一樣，這裡也指用束縛行為方法的彎刀輪來切斷日月執行。也應該通過意義來理解）。137。 同樣，對於打開頂輪，風輪也應該非常清晰地展示，偈頌也很清楚，這裡沒有詳細的解釋。138。 同樣，對於金剛帳篷，也沒有詳細的解釋。139。 現在，爲了摧毀戰場上裝備盔甲的大象，講述了鐵箭輪。在六指寬的地方，按照鐵箭的尺寸製作凹槽，在凹槽的下方、上方、左側和右側，用六指長的方形鐵棍（用釘子）固定在孔中，用鐵釘（左右）固定兩個邊緣，並在中間固定帶有弦的弓，使其不能移動。然後，在（輪子）平臺的後方，左右各有兩個方形的鐵釘。（先前）將鐵棍的頂端插入（釘子）的（孔）中，將輪軸的兩個頂端插入。
【English Translation】 The head of the mast should be tied tightly with ropes. The two parts of the wheel, the top and bottom ends, should be covered with strong cloths. Here, at the corners (of the springboard), the banners are five cubits high and one cubit wide. On the rings at the bottom, left, and right corners, three ropes are tied every two cubits. Gathering them together, they are equal to the height of the mountain fortress. Pulling with ropes from behind (the fortress), the ropes extend upwards from the ground, and the wheel is violently propelled by the wind, surely to ascend into the sky for the purpose of destroying the stone fortress. Above it, a person with fire oil and flames should be placed on the wheel. This person throws fire oil from the wind wheel, burning all of the enemy's armies and fortresses. This is surely the certain method of destroying the mountain fortress (as before, here it also refers to the wind entering into the ten Avadhūtas, and the fierce fire rising from the navel chakra destroys the fortress of sudden defilements. It should be understood through meaning). 136. The curved knife wheel should be understood through direct observation, and it is also clearly stated in the verses (as before, here it also refers to cutting off the movement of the sun and moon with the curved knife wheel of the method of binding actions. It should also be understood through meaning). 137. Similarly, for opening the crown chakra, the wind wheel should also be displayed very clearly, and the verses are also clear, there is no detailed explanation here. 138. Similarly, for the Vajra tent, there is also no detailed explanation. 139. Now, in order to destroy the elephants equipped with armor on the battlefield, the iron arrow wheel is described. At a width of six fingers, a groove is made according to the size of the iron arrow, and below, above, left, and right of the groove, square iron rods of six fingers length are fixed (with nails) in the holes, and two edges are fixed (left and right) with iron nails, and a bow with a string is fixed in the middle so that it cannot move. Then, behind the (wheel) platform, there are two square iron nails, one on the right and one on the other side. (Previously) insert the tip of the iron rod into the (hole) of the (nail), and insert the two tips of the axle.
།འཁྲུལ་ཤིང་གི་དབུས་སུ་(བྲེ་ བའི་སོ་ལྟ་བུའི་)སོར་མོ་རྣམས་དེ་དྲུག་གམ་ལྔའམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་གཉིས་སོ། །(སྟེགས་བུའི་) འོག་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་མཐེ་ཆུང་གི་ཚད་ཆུར་སོར་གསུམ་པ་ཞིག་འོག་གི་ཕུར་པའི་ཨ་ ལོང་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་རྒྱུད་རྣམས་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་བཅིང་ བར་བྱའོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་(རྩེ་མོ་)སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ལྕགས་མདའ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སོ། ། རྒྱུད་དེས་མང་ཞིང་མཉམ་པའི་མདའ་འམ་ལྕགས་མདའ་རྣོན་པོ་རྣམས། གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་ འཕངས་པས་གོ་ཆ་དང་བཅས་གླང་ཆེན་ལུས་པོ་ཕུག་ནས་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ ལྕགས་མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ མདས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཔུང་ཚབས་ཆེར་བསྣན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་གསུང་ངོ)། ༡༤༠ ། ༈ ད་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ས་འོག་གི་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ གསུངས་པ་ཀ་བ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཀ་བ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་ 2-362 བཞི་པ་གཉིས་ཏེ་ཁྲུ་གཉིས་ནི་བརྐོས་པའི་འོག་ཏུ་ས་ལ་ནུབ་ཅིང་ཁྲུ་གཉིས་བརྐོས་པའི་ནང་ དུ་གནས་པ་དག་གོ། དེ་ལ་བརྐོས་པའི་གནས་(ཀྱིས་)ནས་སྟེང་དུ་(ཀ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་)ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་དོར་ཏེ་དེ་ནས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཀ་བའི་བུག་པ་ལ་རྡང་བུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །〔ཀ་ བའི་རྩེ་མོ་ལ་〕སྟེང་དུ་སོར་དྲུག་དོར་ནས་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོ་གཡོ་བའི་ དོན་དུའོ། །ཐག་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་བཅུག་པ་ སྟེ་དང་པོར་ཟླུམ་པོ་བསྐོར་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའི་ཆང་ གཟུངས་བཅུག་པ་རྩེ་མོའི་ཆར་(འཁྲིལ་ཤིང་གི་)གཟེར་གྱིས་བཏབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་ ནས་ཀ་བ་གཉིས་པོ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་བསྐོར་བ་སྟེ་རལ་གྲིའི་རྩེ་མོ་(ཆང་ཟུང་ཀྱི་)ལ་ གནས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་(འཁྲུལ་ཤིང་གི་)རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་མནན་པའི་རལ་གྲིའི་རྩེ་མོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྩེ་མོ་ ལ་(ལུགས་བཟློག་ཏུ་བསྐོར་བའི་)ཐག་པས་མནན་པའོ། །རལ་གྲིའི་ཆང་གཟུངས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་འཁྲུལ་ ཤིང་གི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་ཤིང་སོར་དྲུག་པའི་ཚད་དོ། ༡༤༡ ། དེ་ནས་(འཐོན་ནས་)རལ་གྲི་འབྱུང་བ(འི་ས་)སྤངས་ནས་སྤང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐོས་པའི་ སྟེང་དུ་གཡོག་པར་བྱའོ། །(སྤང་ལེབ་ལ་རྐང་བ་བཞག་པ་)གང་གིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འཐོན་ པར་འགྱུར་(བའི་འཁྲུལ་ཤིང་བྱས་)ཏེ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཡང་མོའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་(འཁྲུལ་ཤིང་ གི་)གསང་བའི་སྐད་དོ། །དབུས་ཞེས་པ་ནི་(སྤང་
【現代漢語翻譯】 在『འཁྲུལ་ཤིང་』（trhul shing，幻輪木）的中央，手指（像『བྲེ་བའི་སོ་』，bre ba'i so，量具的齒）有六個、五個、四個、三個或兩個。（在支架的）下方，要放置一個鐵棍，其尺寸如小拇指般粗細，長約三指寬，並將其插入下方帶有活動環的銷釘中。在上方，用繩子將線綁在指尖上。在指尖上，每個（頂端）的交界處都有鐵箭和線。用這些線發射大量且均勻的箭，或鋒利的鐵箭。在戰爭時期，發射這些箭可以穿透盔甲，刺穿大象的身體，並迅速前進。這就是鐵箭幻輪的確定之法（就像之前一樣，這裡也要用不分別的智慧之鐵箭，大量增加摧毀心、意和識及其眷屬的力量。要知道，這也是通過意義來表達的）。140。 現在，爲了守護國王的宮殿，講述地下刀劍幻輪。『ཀ་བ་གཉིས་』（ka ba gnyis，兩根柱子）指的是兩根方形柱子，每根柱子的寬度為十二指，高度為四肘。兩肘埋在地下，兩肘留在雕刻的內部。從雕刻的位置（到柱子的頂端）留出兩肘半，然後將繩索插入左右柱子的孔中。（在柱子的頂端）向上留出六指，然後用繩子纏繞，以便旋轉。在這些繩索的中央，插入刀劍的『ཆང་གཟུངས་』（chang gzung，容器），首先用許多圈纏繞容器，然後在容器的中央插入刀劍的『ཆང་གཟུངས་』（chang gzung，容器），用（幻輪木的）釘子固定在頂端部分。同樣，從前面以相反的方式纏繞兩根柱子，刀劍的頂端壓在（容器的）頂端部分的（幻輪木的）標記上，刀劍頂端的標記被（以相反方式纏繞的）繩子壓住。刀劍『ཆང་གཟུངས་』（chang gzung，容器）頂端的幻輪木部分有六指寬。141。 然後，（從出現的地方）移開刀劍出現的地方，用草皮覆蓋雕刻的頂部。（在草皮上放置腳）無論誰踩到它，（幻輪木就會啟動）刀劍就會出現，這是用鐵製成的機關。『ཟླ་བ་』（zla ba，月亮）是（幻輪木的）秘密語言。『དབུས་』（dbus，中央）是（草皮）的...
【English Translation】 In the center of the 『འཁྲུལ་ཤིང་』 (trhul shing, illusion wheel wood), the fingers (like the 『བྲེ་བའི་སོ་』 bre ba'i so, teeth of a measuring tool) are six, five, four, three, or two. Below (the stand), a metal rod the size of a little finger, three fingers in length, should be inserted into the lower pin with a movable ring. Above, the strings should be tied to the fingertips. At the fingertips, at each (tip's) junction, are metal arrows and strings. By these strings, many uniform arrows, or sharp metal arrows, are shot. In times of war, when shot, they pierce through armor, penetrate the elephant's body, and proceed swiftly. This is the determination of the metal arrow illusion wheel (as before, here too, with the non-discriminating wisdom's metal arrow, greatly increase the power to destroy the forces of mind, intellect, and consciousness along with their retinues. Know that this is also indicated by the meaning). 140. Now, for the purpose of guarding the king's palace, the underground sword illusion wheel is described. 『ཀ་བ་གཉིས་』 (ka ba gnyis, two pillars) refers to two square pillars, each twelve fingers wide and four cubits high. Two cubits are buried in the ground, and two cubits remain inside the carving. From the carved location (to the top of the pillar), leave two and a half cubits, and then insert ropes into the holes of the left and right pillars. (At the top of the pillar) leave six fingers upwards, and then wrap with ropes for the purpose of rotation. In the center of these ropes, insert the sword's 『ཆང་གཟུངས་』 (chang gzung, container), first wrapping the container with many circles, and then inserting the sword's 『ཆང་གཟུངས་』 (chang gzung, container) into the center of the container, secured with (the illusion wheel wood's) nails at the top part. Similarly, from the front, wrap the two pillars in reverse, the tip of the sword pressing on the mark of (the illusion wheel wood) at the top part of (the container), the mark of the sword's tip being pressed by the rope (wrapped in reverse). The illusion wheel wood part at the top of the sword's 『ཆང་གཟུངས་』 (chang gzung, container) is six fingers wide. 141. Then, (from where it appears) move away from the place where the sword appears, and cover the top of the carving with turf. (Placing feet on the turf) whoever steps on it, (the illusion wheel will activate) and the sword will appear, which is a mechanism made of iron. 『ཟླ་བ་』 (zla ba, moon) is the secret language (of the illusion wheel). 『དབུས་』 (dbus, center) is (the turf)...
ལེབ་)སྤྲོས་(པས་བརྗོད་)པ་སྟེ་འདིར་རལ་གྲིའི་ ཆང་གཟུངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་འཁྲུལ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྤངས་ལེབ་དེ་ལ་ གང་གི་རྐང་པ་བཞག་པ་དེ་ནི་རལ་གྲི་ཡིས་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ། །རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཡུལ་གྱི་དུས་སུ་མཁར་གྱི་སྒོ་ཡི་མཐའ་དང་མི་ཡི་བདག་པོའི་ཁང་པར་ རྟག་ཏུ་རྩ་བའི་སྒོ་ཡི་ལམ་སྤངས་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཁོ་ན་མཚོན་ 2-363 ཆའོ་ཞེས་པ་ས་འོག་གི་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པའོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕོ་བྲང་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ངོ་ ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་གསུང་ངོ)། ༡༤༢ ། ༈ ད་ནི་རྒྱལ་རིགས་འཐབ་པ་ལ་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྲོག་ཤིང་སྟེང་དུ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཤིང་རྟའི་དོན་དུ་དང་པོར་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པོར་བྱའོ། །རྟ་ རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ནི་(ཐད་ཀར་)ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །སྲོག་ ཤིང་ནི་(འཁོར་ལོའི་ཚད་ལས་)བཞི་འགྱུར་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ (དགའ་བའི་ཤིང་རྟ་)གྲུ་བཞི་དང་(པདྨའི་ཤིང་རྟ་)ཟླུམ་པོའོ། །དེ་ནས་སྲོང་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་གདན་ཏེ་ ཕྱོགས་བརྒྱད་དང་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཚད་ལས་དགུ་ཆའི་རེ་མིག་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། ། དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་དཔུང་པ་ཞེས་པ་རྒྱར་སོར་དྲུག་པའི་དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ཤར་དང་ ནུབ་ཀྱི་དྲུག་དང་ལྷོ་དང་བྱང་གི་དྲུག་གིས་གདན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཤིང་རྒྱར་སོར་བཅུ་བཞི་ པ་སྟེ་དེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དབུས་ཀྱི་ཆ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བུག་པ་བྱའོ། ། བུག་པ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུག་ནས་སྲོག་ཤིང་དང་ལྷན་ཅིག་གཟེར་གདབ་པར་ བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་གཞིའི་བུག་པ་ཟླུམ་ པོ་ལ་བཅུག་པ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་བའོ། །དེ་ནས་གདན་དེའི་ཟུར་བཞི་རྣམས་ སུ་རྒྱར་གནས་ཀྱི་དཔུང་པ་དང་ཆུར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཀ་བ་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡང་བུ་རྣམས་ ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཕྱེ་བའོ། །མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་མཉམ་ པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་སྟེ་མི་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་མི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་ པའོ། །གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་ནི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་ཏེ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་ནི་ མི་མཉམ་པའི་རྟ་རྣམས་སོ། །མི་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་ནི་གནས་ལས་མཉམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ 2-364 ཀྱིས་སོ
【現代漢語翻譯】 平板裝飾（表達），這裡要在劍的酒器頂端，在幻木之上供奉草坪平板。要知道，誰的腳放在草坪平板上，劍就會斬斷他。劍的幻輪的確定，即劍的幻輪的特徵。如此，在戰爭時期，在城堡的門邊和人的主人的房屋裡，總是避開根本的門路，而使用眾多的幻輪，即只展示幻輪。 恰哦，這是地下劍的幻輪的確定（如前，這裡也要知道，菩提之道的諸法，用劍的幻輪完全守護著不居留的涅槃之宮）。142。 現在，爲了王族戰鬥，講述戰車的特徵，在生命之木上等等，這裡爲了戰車的意義，首先要使生命之木穩固。馬的戰車輪子的尺寸是（直接）一庫半。生命之木比（輪子的尺寸）四倍稍微多一點，即用那個尺寸做成（喜悅的戰車）四方形和（蓮花的戰車）圓形。然後，在生命之木上鋪設墊子，即八方和中央，是輪子尺寸的九分之一，具有九個方格的自性。 那就是太陽的臂膀，即寬度為六指的十二個臂膀，即東西的六個和南北的六個變成墊子。生命之木的寬度為十四指，將其分成三份，捨棄中央的部分，在兩個頂端的位置打孔。將輪子的輪輻插入那些孔中，並與生命之木一起釘牢。輪子的輪輞上裝有不動的鐵製幻木，即插入圓形的基礎孔中，與輪子一起轉動。然後，在墊子的四個角上，有寬度為位置的臂膀和高度為兩倍的四根柱子，那些柱子也用繩索分成四個方向，以及下方和上方。平等的戰車由平等的馬匹驅動，不平等的戰車由不平等的馬匹驅動。二、四、六是平等的馬匹，三、五、七是不平等的馬匹。不平等的戰車，從位置上來說，是不平等的一半尺寸。
【English Translation】 Flat decoration (expression), here, on the top of the sword's liquor vessel, a lawn flat should be offered on the illusion tree. It should be known that whoever places their foot on the lawn flat, the sword will cut them off. The determination of the sword's illusion wheel, that is, the characteristic of the sword's illusion wheel. Thus, in times of war, at the edge of the castle gate and in the house of the lord of men, always avoid the fundamental path of the gate and use the numerous illusion wheels, that is, only show the illusion wheel. Ciao, this is the determination of the underground sword's illusion wheel (as before, here it should also be known that the dharmas of the path to enlightenment, with the sword's illusion wheel, completely protect the palace of non-abiding nirvana). 142. Now, for the royal family to fight, the characteristics of the chariot are described, on the tree of life, etc., here for the meaning of the chariot, first the tree of life must be made stable. The size of the wheels of the horses' chariot is (directly) one and a half cubits. The tree of life is slightly more than four times (the size of the wheels), that is, with that size, make (the chariot of joy) square and (the chariot of the lotus) round. Then, lay a mat on the tree of life, that is, eight directions and the center, which is one-ninth of the wheel size, possessing the nature of nine squares. That is the arm of the sun, that is, twelve arms with a width of six fingers, that is, six in the east and west and six in the south and north become a mat. The width of the tree of life is fourteen fingers, divide it into three parts, discard the central part, and make holes in the positions of the two ends. Insert the spokes of the wheel into those holes and nail them together with the tree of life. The rim of the wheel is fitted with a fixed iron illusion tree, that is, inserted into the round base hole, and rotates together with the wheel. Then, at the four corners of the mat, there are four pillars with the width of the position's arm and twice the height, those pillars are also divided into four directions with ropes, as well as below and above. The equal chariot is driven by equal horses, and the unequal chariot is driven by unequal horses. Two, four, and six are equal horses, and three, five, and seven are unequal horses. The unequal chariot, in terms of position, is half the size of the unequal.
། །སྟེང་གི་ཆ་ཕྱེད་དག་ལ་འཐབ་མོ་པ་ཡིས་ས་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་ (རྒྱར་གནས་གཉིས་ཡོད་པའི་)ཆ་གཅིག་གནས་ཀྱི་ཚད་(གཅིག་)དོར་ནས་ཆ་ཕྱེད་ལ་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ འཐབ་མོ་པའི་སའོ། །གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་འདྲེན་བྱེད་ རྟ་འམ་གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །(འཐབ་མོ་པའི་ས་)རྒྱར་སོར་བརྒྱད་དང་ཆུར་ གནས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་རྡང་བུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཟེར་གདབ་པོ། །དེ་ནས་གནས་ཀྱི་ ཆའི་འོག་དང་སྟེང་དུ་མཚན་མའི་ཕྱེད་ཀྱི་སར་འགྱུར་ཏེ་སོར་མོ་བཞིའི་སྟེང་དུའོ། །(མཚན་མའི་) ས་དེ་ལ་མེ་ལོང་དོ་ཤལ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བཀོད་(པ་)སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྔ་ཡབ་དང་ བླ་རེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ(འི་མཚན་མ་)འོ། །འཐབ་མོ་པའི་ས་དང་མཚན་མའི་ས་དག་གི་ དབུས་སུ་འཐབ་མོའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། ༡༤༣ ། གཅིག་ཕྱེད་ཆ་གཉིས་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཐབ་མོ་པའི་ས་ལ་ ཆ་གཅིག་གོ། རབ་ཏུ་གསལ་བ(འི་ལྟས་)ལ་ཆ་ཕྱེད་དང་མཚན་མ་(དགོད་པ་ལ་ཆ་ཕྱེད་)དག་སྟེ་འདི་ དག་ནི་ཆ་གཉིས་སོ། །ཟླ་བ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཀ་བའི་རྡང་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ བའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་(ཤིང་རྟ་)འདྲེན་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་གོ། དེ་ ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཐབ་མོ་པ་འཐབ་པའི་གནས་ལ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སོ། ། དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོར་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་སའོ། །ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་བཅས་གཅིག་གི་ཆ་ལ་གནས་དང་སྟེང་ དུ་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་ལས་པད་མའི་ཤིང་རྟ་ཟླུམ་པོའི་སར་ འགྱུར་ཞིང་དགའ་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཞེས་པ་དགའ་བའི་ཤིང་རྟའི་དབྱེ་བས་གྲུ་བཞི་པའི་ སར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་〔གནས་〕དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོའི་ ཚད་ནི་རྟའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲུར་འགྱུར་རོ། །གླང་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་རྟའི་ཤིང་ 2-365 རྟའི་ཚད་ལས་ཚད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་གནས་དང་རྡང་བུ་དང་མཚན་ མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །འདིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་པད་མའི་རིགས་ཀྱི་ ཤིང་རྟ་ཟླུམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་བུ་ཡིས་བཀོད་པ་ཞེས་པ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ནི་དགའ་ བའི་རིགས་ཏེ་གྲུ་བཞིའོ། །མི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤིང་རྟ་བཀོད་པ་ནི་གྲུ་བཞི་སྟེ་རྒྱལ་ རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། ༡༤༤ ། བརྒྱད་དང་ཆུ་གཏེར་སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གསུམ་འདིར་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་ པོ་ཕྱེད་དང་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ཤིང་བཞི་དང་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡུལ་དུ་ ཕྱིར་
【現代漢語翻譯】 關於上部構件的『戰鬥者之地』，指的是在上部柱子的（具有兩個寬度的）一部分位置，放棄（一個）位置的尺寸，在半部分位置上作為戰鬥者之地。位置的一半尺寸會發生變化，用於引導相等和不相等，或者通過馬或象的高度來改變。（戰鬥者之地）寬度為八指，深度為位置的兩倍，與繩索一起釘入。然後，在位置部分的下方和上方，變為標記一半的區域，即在四指之上。（標記）的區域上裝飾著鏡子、項鍊、勝利幢等，『等』字表示扇子、旗幟和鈴鐺等（標記）。在戰鬥者之地和標記之地的中間，爲了戰鬥的目的，在四個方向上都非常清晰。143 『一半、部分、兩部分』指的是在根部位置的下方，戰鬥者之地佔一部分。在非常清晰的（景象）中佔一半，標記（的設定佔一半），這些是兩部分。『具有尖端的月亮之手』指的是柱子的繩索的根部位置上方，（車輛）引導的位置佔四指的各一部分。然後，柱子的戰鬥者戰鬥的位置佔四指的各兩部分。然後，柱子的上方佔四指的各三部分，其上方是勝利幢等的標記之地。圓形且帶一半的部分，在一個部分中，位置和上方與之前所說的一樣。從帶一半的部分開始，蓮花的車輛變為圓形區域，對於喜悅的分類，喜悅的車輛分類變為方形區域。按照這樣所說的順序，帶有支撐〔位置〕的輪子的尺寸，對於馬的車輛來說，變為帶一半的『khru』。對於象的車輛來說，像的車輛的尺寸比馬的車輛的尺寸多兩種尺寸。輪子、位置、繩索和標記等。這是確定的。在這裡，諸神的蓮花種姓的車輛變為圓形。神之子所設定的車輛是喜悅的種姓，即方形。其他人的車輛設定也是方形，即國王種姓。144 『八和水、寶藏、生命之樹、輪子』，通過這三種方式，在這裡，大型車輛一半相等，指的是在這裡，通過四個生命之樹和八個輪子，在戰場上向外。
【English Translation】 Regarding the 'warrior's ground' of the upper components, it refers to the position of one part (with two widths) of the upper pillars, abandoning the dimension of (one) position, and serving as the warrior's ground in the half-part position. Half the size of the position changes, used to guide equality and inequality, or changed by the height of horses or elephants. (Warrior's ground) is eight fingers wide and twice the depth of the position, nailed together with ropes. Then, below and above the position part, it becomes half the area of the mark, that is, above four fingers. The (mark)'s area is decorated with mirrors, necklaces, victory banners, etc. The word 'etc.' indicates fans, flags, bells, etc. (marks). In the middle of the warrior's ground and the mark's ground, for the purpose of battle, it is very clear in all four directions. 143 'Half, part, two parts' refers to the fact that below the root position, the warrior's ground occupies one part. Half is occupied in the very clear (scene), and the setting of the mark (occupies half), these are two parts. 'Moon hands with pointed ends' refers to the fact that above the root position of the pillars' ropes, the position guiding the (vehicle) occupies one part of four fingers each. Then, the position where the warriors of the pillars fight occupies two parts of four fingers each. Then, above the pillars occupies three parts of four fingers each, above which is the mark's ground of victory banners, etc. Round and with half a part, in one part, the position and above are the same as previously stated. Starting from the part with half, the lotus vehicle becomes a round area, and for the classification of joy, the vehicle classification of joy becomes a square area. According to the order stated in this way, the size of the wheel with support [position], for the horse vehicle, becomes 'khru' with half. For the elephant vehicle, the size of the elephant vehicle is two sizes larger than the size of the horse vehicle. Wheels, positions, ropes, marks, etc. This is certain. Here, the lotus lineage vehicle of the gods becomes round. The vehicle set up by the son of God is of the joy lineage, that is, square. The vehicle setting of other people is also square, that is, the royal lineage. 144 'Eight and water, treasure, tree of life, wheels', through these three ways, here, the large vehicle is half equal, referring to the fact that here, through four trees of life and eight wheels, outwards on the battlefield.
མི་ལྡོག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་སྲོག་ཤིང་དག་དང་འཁོར་ ལོ་བཞི་ཡིས་ཤིང་རྟ་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཆུ་གཏེར་ ཞེས་པ་ནི་སྲོག་ཤིང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་གསུམ་ཞེས་པ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་ དུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཤིང་ངོ་། །ཤིང་རྟ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཕྱེད་དང་མཉམ་པ་སྟེ་མཚུངས་ པའོ། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་གིས་ལྷ་ རྣམས་ཀྱི་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་འགྱུར་རོ། །མི་མཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྲོག་ཤིང་གཅིག་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་པའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་གཉའ་ ཤིང་གི་རྒྱབ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ(༼ཁ༽ སྔ་མ་ བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཁང་བརྩེགས་ལ་གནས་ནས་ཤའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་དང་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས)། ༡༤༥ ། ༈ ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ། མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ལྟད་མོ་ལ་བསྐྱོད་ པའི་ཁང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀ་བ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པ་ 2-366 རྒྱར་སོར་ཉི་ཤུ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཞིར་བུག་པ་མཉམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ བུག་པའི་མཐའ་གཅིག་ནི་ཁྲུ་དྲུག་གི་ཆ་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་(དེ་ནས་)ཁྲུ་ལྔའི་ཆ་ལའོ། །དེ་ལ་ གསུམ་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའི་ཆ་ལ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་འགྱུར་རོ། །(ཁྲུ་གང་གི་) འོག་དང་(གསུམ་གྱི་)སྟེང་དུ་ཁྲུ་རེ་རེ་དོར་ནས་བུག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། རྩ་བའི་ཆ(འོག་གཞི་)ར་ས་ལ་(ཐད་ཀར་)ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་ཆ་ལས་སྟེང་དུ་ས་ ལ་(རྩ་བའི་)ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྩེག་མ་སོ་སོའི་དབང་གིས་རྩེག་མའི་ས་ ལ་འགྱུར་རོ། །(ལྷའི་)ཚོགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རྡང་བུ་བཞི་བཞིའི་སྟེང་དུ་སར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་མི་བདག་རྣམས་ཀྱི་རྩེག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་ དང་དགའ་སྟོན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །(སུམ་རྩེག་གི་)དང་པོའི་རྩེག་མ་ལ་ཀ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བུག་ པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྡང་བུའི་སྟེང་དུ་སྤང་ལེབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ནི་ (ཞེང་དུ་)ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པའི་རྩེག་མ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུ་གཅིག་ འཁོར་བའོ། །ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་(མི་བདག་ལྟད་མོ་ལ་)བགྲོད་པའི་ཁང་བའི་མཚན་ཉིད་ ངེས་པའོ(༼ཀ༽སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 將變成不可逆轉的大車。下方和上方的生命之軸以及四個輪子將使大車成為一半。因此，八被稱為輪子。水藏被稱為四個生命之軸。像這樣，三是指四個輪子以及兩個。同樣也是生命之軸。大車與大車的一半相等，即相同。太陽大車至高無上的一個輪子是指一個輪子將變成諸神的車，同樣也會變成太陽。不相等等等很容易理解。一個生命之軸和兩個輪子將使大車相等，即軛的後部將被摧毀。這是對大車特徵的確定。（如同之前的解釋，這裡也是指從各個方面收集，並安住在輪子的樓閣中，用肉眼等來享受各種形式的空性之境的景象和喜悅，也應理解為這樣說的）。145。 現在講述諸神的宮殿，或者人們觀看景象所去的房屋的特徵。六等等是指：這裡二十肘高的柱子，以及四個二十指寬的柱子，這些柱子的四個邊緣會有相同的孔洞，一個孔洞的邊緣是六肘的一部分。第二個是五肘的一部分。第三個變成四肘的一部分。第四個變成三肘的一部分。（一肘的）下方和（三肘的）上方各減少一肘，孔洞的邊緣會顯現出來。根部的部分（下部基礎）直接變成十三肘。從根部的部分向上，（根部的）一半的部分變成七肘半，根據每一層樓，變成樓層的地面。（諸神的）聚集的宮殿在四個橫樑的上方變成地面。同樣，對於人們來說，根據三種樓層，也用於觀看景象和喜悅。（三層樓的）第一層樓，從柱子外側的孔洞向外延伸的橫樑上，用木板全部環繞，（寬度）環繞三肘。第二層樓，在所有方向環繞一肘。這是對諸神的宮殿和（人們觀看景象）所去的房屋的特徵的確定。（如同之前的解釋，這裡也是指福德和智慧）
【English Translation】 It will become an irreversible great chariot. The life axes below and above, and the four wheels, will make the chariot half. Therefore, eight is called the wheel. 'Water treasury' refers to the four life axes. Thus, 'three' refers to the four wheels and also two. Likewise, it is the life axis. The chariot is equal to half of the chariot, that is, the same. The one wheel of the supreme sun chariot means that one wheel will become the chariot of the gods, and likewise, it will become the sun. 'Unequal' and so on are easy to understand. One life axis and two wheels will make the chariot equal, that is, the back of the yoke will be destroyed. This is the determination of the characteristics of the chariot. (As before, here too, it means gathering from various aspects and dwelling in the pavilion of the wheels, using the eyes of flesh, etc., to enjoy the spectacle and joy of the realm of emptiness in all its forms, and it should also be understood as being said). 145. Now, the characteristics of the palaces of the gods, or the houses where people go to see spectacles, are explained. 'Six' and so on refer to: here, pillars of twenty cubits high, and four pillars of twenty fingers wide, with equal holes on the four edges of these pillars, one edge of the hole being a part of six cubits. The second is a part of five cubits. The third becomes a part of four cubits. The fourth becomes a part of three cubits. Reducing one cubit each below (one cubit) and above (three cubits), the edge of the hole will become visible. The root part (lower base) directly becomes thirteen cubits. From the root part upwards, half of the (root) part becomes seven and a half cubits, and according to each floor, it becomes the ground of the floor. The palace of the (gods') assembly becomes the ground above four beams. Likewise, for the people, according to the three kinds of floors, it is also used for viewing spectacles and joy. On the first floor (of the three floors), on the beams extending outward from the holes on the outside of the pillars, the planks are all around, (width) encircling three cubits. On the second floor, it encircles one cubit in all directions. This is the determination of the characteristics of the palaces of the gods and the houses (where people go to see spectacles). (As before, here too, it refers to merit and wisdom)
་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བགྲོད་པའི་ཤིང་ རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བྲལ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས)། ༡༤༦ ། ༈ ད་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་སླད་དུ་འཁོར་ལོའི་ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ པ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་གྱི་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ བརྒྱད་དང་རྩ་བའི་གནས་སོ། །(རྩ་བའི་གནས་)དེའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟའི་ཀ་བའི་ཁྱོན་ གྱིས་ཀ་བ་བཞིའོ། །(གོང་གི་)གཞལ་ཡས་ཁང་བཞིན་དུ་རྩེག་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ ཀྱི་ཁྱོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡང་བུ་བཞི་བཞིའི་སྟེང་དུ་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱད་དང་དེ་ནས་ཕྱེད་ 2-367 དེ་ཞེས་པ་ནི་རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རྣམས་སུ་ཁྱོགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ པ་ལ་བརྒྱད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞིའོ། །རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་དེ་(ཁྱོགས་ཀྱི་)དཔུང་བ་བཅུ་ རྡང་བུའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་གཡས་(ཏེ་ལྷོ་)དང་གཡོན་(ཏེ་བྱང་)དང་ཤར་དང་ནུབ་ན་གནས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོགས་སོ། །(རྩེག་མ་)གཉིས་པ་ལ་དུས་ཏེ་(ཁྱོགས་ཀྱི་ལག་པ་)དྲུག་གིས་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་ལ་བཞིས་སོ། །ཁྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་བ་རྟེན་ཉིད་ས་གསུམ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ་དཔུང་ པ་གཉིས་གཉིས་ལ་འཁྲུལ་ཤིང་རེ་རེ་(ལག་པའི་)བུག་པའི་གཞི་ལ་བཅུག་པའོ། །འཁྲུལ་ཤིང་ རེ་རེ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་བཞི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་(གདན་དེ་ཡང་)ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ གནས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་སོན་ཞིང་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་ནི་གཡོ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ ཁྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ(སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྟེ་གཏུམ་མོའི་མེས་རབ་ཏུ་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱོགས་ལ་གནས་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ རིག་པར་བྱའོ་གསུངས)། ༡༤༧ ། ༈ ད་ནི་ལྡུམ་ར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བའི་དོན་དུ་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ པ་སྟེང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་དང་གཡོན་དང་གཡས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་ འཁྱོག་པོ་སྦུབས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དབུས་སུ་(རྩ་བ་དང་རྩེ་མོར་)བུག་པ་དང་བཅས་པའི་དབུས་མ་ ཁྲུ་བཞི་པ་ནི་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་(ཆུ་འབབ་པ་ངོས་ཀྱི་)བུམ་པའི་ ཁའི་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཅུག་པར་གྱུར་པའོ། འོག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་བུག་པ་ནི་སྦུབས་ ཀྱི་བུག་པའི་ཚད་དོ། །(རྩ་བའི་)འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་སྦུབས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྦུབས་གཞན་(དྲངས་ པའི་)ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་བུག་པ་དང་ཆུར་སོན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ བུག་པའམ་སྦུབས་ཀྱི་བུག་པ་མདུན་ནས་རྒྱས་གད
【現代漢語翻譯】 通過積聚二資（福德資糧和智慧資糧）之輪，乘坐木車，獲得分離和產生的果實——二身（法身和色身）之城。（也應如是理解。），146。 現在，爲了春天的喜宴，宣說了輪之結構特徵，即『在輪上』等等。這裡如同之前的木車一樣，有八輪和根本處（根本處）。在其上，以象車柱子的範圍作為四根柱子。（如同之前的）宮殿一樣，轉變為具有三種層次性質的結構。在四個繩索之上，有十六、八、四，即第一層有十六個結構，分佈在四個方向。第二層有八個。第三層有四個。第一層在那些方向（結構的）臂膀十個繩索之上，位於右（即南）、左（即北）、東、西的那些結構的結構。（第二層）有六個時期（結構的臂膀）。第三層有四個。結構的臂膀是三地的支撐，即每兩個臂膀上插入一根轉動木（手臂的）孔洞的基座中。每根轉動木上變為四個妃子的座位，（座位）位於內外，上下相連，在八個方向上搖動，這是輪之結構的確定。（如同之前一樣，這裡也應理解為：通過住在猛烈的火所融化的菩提心之輪的結構中，體驗不變的大樂之春天的喜宴。），147。 現在，爲了花園等十種事物，宣說了水輪的特徵，即『上』等等。在上、下、左、右，輪是彎曲的管子形狀。中央（根部和頂端）帶有孔洞的四肘長的中央是根本輪。在其管子的頂端，插入（水流出的）瓶口頸部的管子頂端。在下方，瓶子的孔洞是管子的孔洞的大小。（根本）輪的後方，將管子的頂端插入另一個（引來的）水中。然後，瓶子的孔洞和進入水中的管子的孔洞或管子的孔洞從前面擴大。
【English Translation】 By traversing the wheel of the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom), riding the wooden chariot, one shall attain the city of the two kāyas (Dharmakāya and Rūpakāya), the fruit of separation and generation. (It should also be understood thus.), 146. Now, for the sake of the spring feast, the characteristics of the wheel's structure are explained, such as 'on the wheel' and so on. Here, as with the previous wooden chariot, there are eight wheels and the root place (root place). On it, with the extent of the elephant chariot's pillars as four pillars. (Like the previous) palace, it transforms into a structure with the nature of three levels. On top of the four ropes, there are sixteen, eight, and four, that is, the first level has sixteen structures, distributed in the four directions. The second level has eight. The third level has four. The first level has ten arms of those directions (of the structure) on top of the ropes, located in the right (i.e., south), left (i.e., north), east, and west, the structures of those structures. (The second level) has six periods (arms of the structure). The third level has four. The arms of the structures are the support of the three grounds, that is, into the base of the holes of each rotating wood (of the arms) is inserted. On each rotating wood, it transforms into four seats for the consorts, (the seats) located inside and outside, connected above and below, and moving in the eight directions, this is the determination of the wheel's structure. (As before, here too, it should be understood that: by dwelling in the structure of the wheel of bodhicitta melted by the fierce fire, one experiences the spring feast of unchanging great bliss.), 147. Now, for the sake of the ten things such as gardens, the characteristics of the water wheel are explained, such as 'above' and so on. Above, below, left, and right, the wheel is a curved tube shape. The four-cubit-long center with holes in the center (root and top) is the root wheel. At the top of its tube, the top of the tube of the neck of the mouth of the pot (from which water flows) is inserted. Below, the hole of the pot is the size of the hole of the tube. Behind the (root) wheel, the top of the tube is inserted into another (drawn) water. Then, the hole of the pot and the hole of the tube entering the water, or the hole of the tube, expands from the front.
བ་(ཅིང་དགག་)པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ འཁྲུལ་འཁོར་ཆུས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་བུག་པ་ནས་ 2-368 ཆུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུའི་ནང་གི་(རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་)བུག་པའམ། བུམ་པའི་བུག་ པ་དང་། (འཁྱོག་པའི་)སྦུབས་ཀྱི་བུག་པས་ཅིག་ཅར་མཚོ་ལས་བུམ་པར་ཆུ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། ། ཆུ་དེ་ཉིད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ལྡུམ་རར་འགྲོ་སྟེ་མཉམ་པའི་ས་ལ་(སྟེ་)གང་དུ་དྲངས་པ་དེ་ནི་ འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཆུ་བཅུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ(སྔར་བཞིན་དུ་འདིར་ ཡང་སྟེ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་འགགས་པའི་ཆུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྡུམ་ར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ་གསུངས)། ༡༤༨ ། ༈ ད་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་(རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་)ངེས་[ཨ་ས་མན་དྲཎ་ (བོད་པ་ཟེར་)]པ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་རབ་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གདུག་པ་ཅན་ རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ཕྱག་ན་ རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་〔དཔལ་ལྡ ན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་〕 དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྔོན་(རྩ་རྒྱུད་)དུ་གསུངས་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ནང་ནས་ཏེ། དབྱངས་འཆར་བ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་ ནས། འདིར་ནི་དེ་རིང་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་འདིར། ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ཁྱོད་ལ། འཇམ་ དཔལ་མིའི་དབང་པོ་གྲགས་པ། བདག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རང་གནས་བསྲུང་བའི་ དོན་དུ་འདི་རྣམས་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པས་མིན་ནོ་ཉི་མ་ཀྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཉི་ མའི་ཤིང་རྟ(ལ་དབྱངས་འཆར་བ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱ་བའི་གདམས་པ་)འི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ(འི་གང་ཟག་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་)གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ (གཡུལ་རྒྱལ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ༡༤༩ ། 2-369 ༈ མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དབྱངས་འཆར་བ་ དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ངེས་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅུ་པའོ(ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནོ)། ། ༈ ད་ནི་འཁ
【現代漢語翻譯】 應被阻止。然後，直到輪子被水充滿，水應從主輪中心的孔中注入。 然後，水通過水中的（主輪的）孔或瓶子的孔，以及（彎曲的）管道的孔，同時從海中引到瓶子里。 這水流向花園或菜園，無論引到哪裡，都會流向平坦的地面（即），這被稱為水輪的特徵的確定（如前所述，這裡也指通過完全阻斷生命和下行的水輪，將菩提心的明點從金剛寶轉移到金剛頂，並完全充滿七萬二千脈和四萬四千毛孔所及的花園和菜園等。據說這也應被理解為通過意義來表達）。148。 現在，曼殊師利給予太陽戰車（主輪的）確定[阿薩曼達拉（藏語稱）]，被稱為最殊勝的給予等等，在這裡，爲了成就惡毒者，最初的佛陀，三界至尊釋迦獅子，將金剛手菩薩的化身月賢〔在吉祥果芒寺的大佛塔中〕，所有聲音的顯現和輪的特徵，都從先前（根本續）中所說的內容中取出，即從聲音的顯現和輪的描述中。 在這裡，今天在這個名為香巴拉的地方，曼殊師利人王名號，我已清楚地展示給你。爲了守護自己的位置，做完這一切吧，不是因為憤怒或貪戀，太陽啊！即太陽戰車（進行聲音的顯現和輪的儀軌的口訣）的確定，正如那樣。 完全瞭解時輪（的具格者，傳承導師）的其他人的（進行戰鬥勝利和輪的口訣），是薄伽梵的確定。149。 出自至高無上的最初佛陀，《略續之王》，時輪的廣釋，《十二千頌》，《無垢光》中，聲音的顯現和輪的儀軌確定的簡要總結，即第十（這指的是最初佛陀自生智慧身的十種相，象徵著自在的接近）。 現在是輪...
【English Translation】 Should be prevented. Then, until the wheel is filled with water, water should be poured from the hole in the center of the main wheel. Then, the water is drawn from the sea into the bottle through the hole in the water (of the main wheel) or the hole in the bottle, and the hole in the (curved) pipe all at once. That water goes to the garden or orchard, wherever it is led to the level ground (i.e.), this is called the determination of the characteristics of the water wheel (as before, here also refers to the water wheel that completely blocks life and descent, transferring the bodhicitta bindu from Vajra Jewel to Vajra Pinnacle, and completely filling the gardens and orchards, etc., that reach the seventy-two thousand channels and forty-four million pores. It is said that this should also be understood as being expressed through meaning). 148. Now, Manjushri gives the determination [Asamandala (called Tibetan)] of the sun chariot (of the main wheel), called the most excellent giving, etc. Here, in order to accomplish the wicked ones, the original Buddha, the lord of the three realms, Shakya Simha, the emanation of Vajrapani, the Good Moon 〔in the great stupa of glorious Drepung〕, all the manifestations of sound and the characteristics of the wheel, are taken from what was previously said (root tantra), that is, from the manifestation of sound and the description of the wheel. Here, today in this place called Shambhala, Manjushri, the lord of men, the famous one, I have clearly shown to you. To protect your own position, do all these things, not out of anger or attachment, O Sun! That is, the determination of the sun chariot (the instructions for performing the manifestation of sound and the wheel ritual), just as it is. The determination of the Bhagavan (for performing the victory in battle and the wheel ritual) of others who are fully knowledgeable about the Kalachakra (the qualified person, the lineage teacher). 149. From the supreme original Buddha, the 'King of Abridged Tantras', the extensive commentary on the Kalachakra, the 'Twelve Thousand Verses', the great condensed summary of the determination of the ritual of sound manifestation and the wheel from the 'Stainless Light', that is, the tenth (this refers to the ten aspects of the original Buddha's self-born wisdom body, symbolizing the near representation of independence). Now the wheel...
ོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་འཇོམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོ་སླ་སྟེ། དེས་ན་རྒྱས་འགྲེལ་དུ་མ་བརྗོད་དོ(དངོས་སུ་ན་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་ བར་མཛད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ རང་གི་བསམ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ)། ༡༧༠ ། ༈ 〚ཕྱི་〛འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་〚དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའི་〛ལེའུའི་ རྒྱས་འགྲེལ་རྫོགས་སོ།། ༒ །།མངྒ་ལཾ། བྷཝནྟུ། དགེའོ། །
【現代漢語翻譯】 關於大翻譯家俄·洛扎瓦摧毀異教、弘揚佛教等事蹟，很容易理解。因此，此處不再贅述詳細的解釋。（實際上，他不僅僅是按照字面意思翻譯，還以各種方便法門引導對不同教義感興趣的眾生進入金剛瑜伽。因此，我們應當認識到，這些教義是根據眾生的意願而設，具有重大的意義。僅僅因為與自己的想法不符就詆譭續部之王是不應該的，因為這會導致誹謗聖者和捨棄正法）。170。 《外》世界界品（宣說有垢染的真如）的廣釋到此圓滿。吉祥！愿一切安好！善哉！
【English Translation】 The deeds of the great translator Or Lotsawa, such as destroying heretical teachings and thoroughly establishing the Buddha's teachings, are easy to understand. Therefore, detailed explanations are not given here. (In reality, he not only translated according to the literal meaning, but also guided sentient beings who were interested in this and that with various methods, leading them to Vajra Yoga. Therefore, it should be understood that these teachings are in accordance with the thoughts of sentient beings and are of great significance. One should not criticize the king of tantras merely because it does not agree with one's own thoughts, because this will lead to slandering the noble ones and abandoning the sacred Dharma.) 170. The detailed commentary on the chapter of 'External' World Realm (which reveals the Suchness with defilements) is completed here. May there be auspiciousness! May all be well! May there be virtue!