tshalminpa0305_吉祥時輪完整修法如意果
擦蒙巴·頌囊菘博大師教言集JTSZ17དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞུགས། 3-69 ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་ འབྲས་བུ་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད། བདག་འཇུག ལྷོ་སྒོ། སྦྱིན་སྲེག རབ་གནས་བཅས་དག་པར་ཡོད་པས་ཞུ་དག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག ༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་ བཙུན་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མེད་ལ། །སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གང་ རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་དང་། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཞིན། ། དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ་བར་བྲི། ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བསྒོམ་པ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ ༄། །སྔོན་འགྲོའི་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ ཞལ་དག་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་ཡན་ལག་དྲུག་རྣམས་དགོད། །བདུད་ ཚོགས་གཞོམ་ཞིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། །མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྟོགས་བྱ་ སྟེ། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་མཆོད། །ལམ་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། ། དེ་ལ་དང་པོར། རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཁྲུས་བྱས་འཇམ་པའི་སྟན་ལ། ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བདུད་རྩི་རིལ་བུས་ཁ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་)། ཨཱཏྨ་ཀ(བདག་ཉིད)། ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་ (ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་(མངའ་བདག་)མཱ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(སེམས་) 3-70 ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་ (མཛོད་)སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་)དྷཱ་ཏུ་(ཁམས་)ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿ(བསྐྱེད་མཆེད་རྣམས་)སྭ་བྷཱ་ཝཾ་(རང་བཞིན་མེད་པར་) སྭཱཧཱ། (ཞེས་བརྗོད་པས།) གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པ(ར་བསྒོམ་སྟེ་)དེ་ཞུ་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས། གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་ སེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་དོར་ཏེ། ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ ལྟར་གྱུར།(པར་བསམས་ལ།) ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷ་(རང་བཞིན་གྱིས་ད
【現代漢語翻譯】 擦蒙巴·索南堅贊大師教言集JTSZ17《吉祥時輪圓滿次第修法如意寶樹》 3-69 ༄༅། །吉祥時輪圓滿次第修法如意寶樹。 ༄༅། །吉祥時輪圓滿次第的 修法如意 寶樹。 由於本法本包含了自生、入我、南門、火供、開光等內容，故無需校對亦可。 ༄༅། །那嘛 希日 嘎拉恰克拉亞（梵文：namaḥ śrīkālacakrāya，敬禮吉祥時輪）。 殊勝時輪金剛與，無別至尊上師尊，足蓮無垢以頂禮，至誠恭敬我頂禮。 此處依于續釋及，上師口訣之教導， 吉祥時輪金剛之，圓滿修法將明書。 其中分為生起次第和圓滿次第兩種。首先是生起次第，又分為前行修法、正行瑜伽和座間行三個部分。 ༄༅། །前行修法。 首先有十個步驟：安立金剛面及六族，安立金剛四及六支，摧毀魔眾並修守護輪，于虛空中觀想勝者眾，以無上七支供養，以及緣于道之所依空性。 首先，在與瑜伽相應的處所沐浴后，于柔軟的墊子上，面向東方而坐。皈依、發心以及菩薩的觀修和唸誦等，按照共同的方式先行。然後，用甘露丸清潔口部，唸誦：嗡 阿 吽 霍 吽 啥 班智達 烏巴雅（藏文：པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ，梵文天城體：प्रज्ञा उपाय，梵文羅馬擬音：prajñā upāya，漢語字面意思：智慧和方便），阿特瑪卡（藏文：ཨཱཏྨ་ཀ，梵文天城體：आत्म क，梵文羅馬擬音：ātmaka，漢語字面意思：自性），卡雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），瓦卡（藏文：ཝཱཀ，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），吉達（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意），嘉那（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），阿迪帕特（藏文：ཨ་དྷི་པ་ཏེ，梵文天城體：अधिपते，梵文羅馬擬音：adhipate，漢語字面意思：主宰），瑪瑪（藏文：མཱ་མ་，梵文天城體：माम，梵文羅馬擬音：māma，漢語字面意思：我的），卡雅（藏文：ཀཱ་ཡ，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身），瓦卡（藏文：ཝཱཀ，梵文天城體：वाक्，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語），吉達（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：意）， 3-70 嘉那（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），班雜（藏文：བཛྲཾ，梵文天城體：वज्रं，梵文羅馬擬音：vajraṃ，漢語字面意思：金剛），班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），阿彌利達（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露），梭巴瓦姆（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：自性），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作），咕嚕（藏文：ཀུ་རུ་，梵文天城體：कुरु，梵文羅馬擬音：kuru，漢語字面意思：作），堪達（藏文：སྐན་དྷ་，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊），達圖（藏文：དྷཱ་ཏུ་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界），阿亞達南尼（藏文：ཨཱ་ཡ་ཏ་ནཾ་ནིཿ，梵文天城體：आयतनं नि，梵文羅馬擬音：āyatanaṃ niḥ，漢語字面意思：處），梭巴瓦姆（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝཾ་，梵文天城體：स्वभावं，梵文羅馬擬音：svabhāvaṃ，漢語字面意思：自性），梭哈！（藏文：སྭཱཧཱ།，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）唸誦此咒后，觀想頭頂上方的「旺」字化為具有十六個圓滿部分的金剛月輪，然後月輪融化並融入身體。從頭頂到腳趾，不凈的身體像蛇蛻皮一樣脫落三次，身體、語言、思想和智慧完全凈化，變成金剛甘露的自性，如同無垢的月亮。（如此觀想后，唸誦：）嗡 梭巴瓦 須達（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷ་，梵文天城體：ओंसवभावशुद्ध，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva śuddha，漢語字面意思：自性清凈）……
【English Translation】 Collection of Teachings by Tsemonpa Sonam Gyaltsen JTSZ17: The Wish-Fulfilling Tree, a Complete Method for the Practice of Glorious Kalachakra 3-69 ༄༅། །The Wish-Fulfilling Tree, a Complete Method for the Practice of Glorious Kalachakra. ༄༅། །The Complete Method for the Practice of Glorious Kalachakra: The Wish-Fulfilling Tree. Since this text contains self-generation, entering oneself, the southern gate, fire offering, and consecration, it is acceptable even without proofreading. ༄༅། །Namaḥ Śrīkālacakrāya (Sanskrit: namaḥ śrīkālacakrāya, Homage to Glorious Kalachakra). To the lotus feet, stainless, of the glorious Kalachakra and the inseparable, revered Lama, I bow with my head touching them. Here, according to the great commentary on the tantra and the oral instructions of the Lama, I will clearly write the complete method for the practice of the glorious Kalachakra. There are two stages: the generation stage and the completion stage. First, the generation stage is divided into three parts: preliminary meditation, actual yoga, and activities during breaks. ༄༅། །Preliminary Meditation. First, there are ten steps: establishing the Vajra Face and the six families, establishing the four Vajras and the six limbs, destroying the hordes of demons and meditating on the protective wheel, realizing the assemblies of victors in the sky, offering the supreme seven-limbed offering, and focusing on emptiness, the basis of the path. First, in a place suitable for yoga, having bathed and sat on a soft cushion facing east, the refuge, generation of bodhicitta, and the meditation and recitation of the Bodhisattva should be done beforehand in a common manner. Then, cleanse the mouth with nectar pills, reciting: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Prajñā Upāya (Wisdom and Method), Ātmaka (Self-nature), Kāya (Body), Vāk (Speech), Citta (Mind), Jñāna (Wisdom), Adhipate (Lord), Mama (Mine), Kāya (Body), Vāk (Speech), Citta (Mind), 3-70 Jñāna (Wisdom), Vajraṃ (Vajra), Vajra (Vajra), Amṛta (Nectar), Svabhāvaṃ (Nature), Kuru (Make), Kuru (Make), Skandha (Aggregate), Dhātu (Element), Āyatanaṃ Niḥ (Sources), Svabhāvaṃ (Without nature), Svāhā! (Saying this,) visualize the syllable 'Vaṃ' on the crown of the head transforming into a Vajra moon mandala with sixteen complete parts, and as it melts and enters the body, the impure body from the crown of the head to the tips of the toes is shed three times like a snake's skin, and the body, speech, mind, and wisdom are completely purified, becoming the nature of Vajra nectar, like a spotless moon. (Thinking thus, recite:) Om Svabhāva Śuddha (Nature Pure) ...
ག་པ་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨཱཿ(ཆོས་)སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅(རང་བཞིན་ཀྱི་དག་པ་)ཧཾ(རྡོ་རྗེ་ཞལ་དག་པའོ)། (དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་ནི།)དཔྲལ་བར་ༀ་ དཀར་པོ་(ལས་པད་དཀར་)ལ་(དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་(ལས་ རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་)ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་)ལས་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ། ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་(ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་)ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ ལྗང་ཁུ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་)ལས་མི་བསྐྱོད་པ། གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་)ལས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར(མཚོན་ཆ་སོགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ)། (དེ་ནས་ལག་པ་ ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་།) ༀ་ཧཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར(མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ)། ཀླེ་(བདུད་)ཤ་(ཉོན་མོངས་པ་) ཨནྟ་(མཐར་)ཀ་ར་(བྱེར་པ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏཱིཀྵྞ་(རྣོན་པོ་)དུཿཁ་(སྡུག་བསྔལ་)ཙྪེ་ད་(གཅོད་པ་)མ་མ་(བདག་ནི་) ཀ་རཾ་(ལག་པ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ལག་པ་དྲུག་སྟེ།) དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་ ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུཾ་ལྀ། དབུས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་དང་། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། དབུས་ཀྱི་ཚིགས་ རྣམས་ལ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ 3-71 ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐོན་མཐིང་(རྣམ་པར་བསྒོམ་)སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་ གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ(འི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་ ལ་རེག་ཅིང་)པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཨ་དྷི་ པ་ཏི་(མངའ་བདག་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(སེམས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)སྭཱཧཱ། (ཞེས་ བརྗོད་པས།) བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར(པར་བལྟས་ནས)། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་།) (ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ལུས་ ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོ་ཟུང་། སྙིང་ཁར་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲླཱྀ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ ཡ་ན་མཿ (དཔྲལ་བར་རེག་ཅིང་།)ༀ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། (གཙུག་ཏོར་དུ་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲྀཾ
【現代漢語翻譯】 ག་པ་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨཱཿ(ཆོས་)སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅(རང་བཞིན་ཀྱི་དག་པ་)ཧཾ(རྡོ་རྗེ་ཞལ་དག་པའོ)། - ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！一切諸法，自性清凈，是金剛口清凈。 (དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་ནི།)དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་(ལས་པད་དཀར་)ལ་(དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས། - 接著安立六部：額頭上白色ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)，化為白蓮花，再化為無量光佛（Amitabha）。 མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་(ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་)ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། - 喉嚨處紅色ཨཱཿ(種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)，化為九尖寶，再化為寶生佛（Ratnasambhava）。 སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་)ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། - 心間黑色ཧཱུཾ་(種子字，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)，化為黑金剛杵，再化為不空成就佛（Amoghasiddhi）。 ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་(ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་)ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། - 臍間黃色ཧོཿ(種子字，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼)，化為黃法輪，再化為毗盧遮那佛（Vairocana）。 གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་)ལས་མི་བསྐྱོད་པ། - 頭頂綠色ཧཾ་(種子字，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航)，化為綠金剛杵，再化為不動佛（Akshobhya）。 གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་)ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར(མཚོན་ཆ་སོགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ)། - 秘密處藍色ཀྵཿ(種子字，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰)，化為藍金剛杵，再化為金剛薩埵（Vajrasattva）。（兵器等如下面所說出現）。 (དེ་ནས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་།) ༀ་ཧཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར(མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ)། ཀླེ་(བདུད་)ཤ་(ཉོན་མོངས་པ་)ཨནྟ་(མཐར་)ཀ་ར་(བྱེར་པ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏཱིཀྵྞ་(རྣོན་པོ་)དུཿཁ་(སྡུག་བསྔལ་)ཙྪེ་ད་(གཅོད་པ་)མ་མ་(བདག་ནི་)ཀ་རཾ་(ལག་པ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། - （然後雙手互相摩擦）ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！ཧཿ(種子字，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈)！一切，兵器之王，魔，煩惱，結束，散佈，金剛，鋒利，痛苦，斬斷，我的手，令其清凈，梭哈！ (ཞེས་པས་ལག་པ་དྲུག་སྟེ།) དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུཾ་ལྀ། - （唸誦后，手印完成）這樣清凈后，左手小指等根部的關節上是：ཨ་(種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)，ཨི་(種子字，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊)，རྀ་(種子字，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思：利)，ཨུཾ་(種子字，梵文天城體：उं，梵文羅馬擬音：uṃ，漢語字面意思：嗡)，ལྀ།(種子字，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，漢語字面意思：利) དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། - 中間的關節上是：ཨ་(種子字，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)，ཨེ་(種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒)，ཨར་(種子字，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿日)，ཨོ་(種子字，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：哦)，ཨལ།(種子字，梵文天城體：अल，梵文羅馬擬音：al，漢語字面意思：阿啦) སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་དང་། - 上面的關節上是：ཧ་(種子字，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈)，ཡ་(種子字，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞)，ར་(種子字，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：啦)，ཝ་(種子字，梵文天城體：व，梵文羅馬擬音：va，漢語字面意思：哇)，ལ་(種子字，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：啦)。 གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། - 右手拇指等上面的關節上是：ལཱ་(種子字，梵文天城體：ला，梵文羅馬擬音：lā，漢語字面意思：啦)，ཝཱ་(種子字，梵文天城體：वा，梵文羅馬擬音：vā，漢語字面意思：哇)，རཱ་(種子字，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：啦)，ཡཱ་(種子字，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：yā，漢語字面意思：亞)，ཧཱ།(種子字，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈) དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། - 中間的關節上是：ཨཱལ་(種子字，梵文天城體：आल，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：阿啦)，ཨཽ་(種子字，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：奧)，ཨཱར་(種子字，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：阿日)，ཨཻ་(種子字，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：艾)，ཨཱ།(種子字，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊) རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ 3-71 ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐོན་མཐིང་(རྣམ་པར་བསྒོམ་)སྟེ། - 根部的關節上是：ལཱྀ་(種子字，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḹ，漢語字面意思：利)，ཨཱུ་(種子字，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：烏)，རཱྀ་(種子字，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思：利)，ཨཱི་(種子字，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思：伊)，ཨཱ།(種子字，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)。然後，雙手合十的中央觀想深藍色ཧཱུཾ་(種子字，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)字。 ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ(འི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་ལ་རེག་ཅིང་)པར་གྱུར། - 從月亮、太陽、羅睺星的種子字中生出的五股金剛手印，從頭頂到腳趾觸控。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཨ་དྷི་པ་ཏི་(མངའ་བདག་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(སེམས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)སྭཱཧཱ། - ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！ཨཱཿ(種子字，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊)！ཧཱུཾ་(種子字，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)！ཧོཿ(種子字，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼)！ཧཾ་(種子字，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航)！ཀྵཿ(種子字，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰)！身，語，意，智慧，主宰，金剛身，我的身體，語，意，智慧，金剛，金剛身，自性，做，做，梭哈！ (ཞེས་བརྗོད་པས།) བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར(པར་བལྟས་ནས)། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་།) - （這樣唸誦后）觀想自身成為金剛身。ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！一切如來金剛身自性之我。 (ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོ་ཟུང་། སྙིང་ཁར་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲླཱྀ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ - （生起我慢。身語意和智慧金剛完全清凈。雙手合十，拇指併攏，觸碰心口。）ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！ཧྲླཱྀ་(種子字，梵文天城體：ह्ल्रीः，梵文羅馬擬音：hrlīḥ，漢語字面意思：啥利)！心，頂禮！ (དཔྲལ་བར་རེག་ཅིང་།)ༀ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། - （觸碰額頭。）ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！ཧྲཱུཾ་(種子字，梵文天城體：ह्रुं，梵文羅馬擬音：hrūṃ，漢語字面意思：吽)！頭，梭哈！ (གཙུག་ཏོར་དུ་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲྀཾ - （觸碰頭頂。）ཨོཾ་(種子字，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵)！ཧྲྀཾ(種子字，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：hrīṃ，漢語字面意思：赫利)
【English Translation】 ག་པ་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)དྷརྨཱཿ(ཆོས་)སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུད་དྷོ྅(རང་བཞིན་ཀྱི་དག་པ་)ཧཾ(རྡོ་རྗེ་ཞལ་དག་པའོ)། - Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! All dharmas are pure in their own nature, it is the purity of the Vajra mouth. (དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དགོད་པ་ནི།)དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ་(ལས་པད་དཀར་)ལ་(དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས། - Then establish the six families: On the forehead, white Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), transforms into a white lotus, then into Amitabha (Infinite Light). མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་(ལས་རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་དགུ་པ་)ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། - At the throat, red Āḥ (seed syllable, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah), transforms into a nine-pointed jewel, then into Ratnasambhava (Jewel-born). སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ནག་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་)ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། - At the heart, black Hūṃ (seed syllable, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), transforms into a black vajra, then into Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment). ལྟེ་བར་ཧོཿསེར་པོ་(ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་)ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། - At the navel, yellow Hoḥ (seed syllable, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoh), transforms into a yellow wheel, then into Vairocana (Illuminator). གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་(ལས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་)ལས་མི་བསྐྱོད་པ། - At the crown, green Haṃ (seed syllable, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ham), transforms into a green vajra, then into Akshobhya (Immovable). གསང་བར་ཀྵཿསྔོན་པོ་(ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་)ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར(མཚོན་ཆ་སོགས་འོག་ནས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ)། - At the secret place, blue Kṣaḥ (seed syllable, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, literal meaning: Kshah), transforms into a blue vajra, then into Vajrasattva (Diamond Being). (Weapons, etc., appear as described below). (དེ་ནས་ལག་པ་ཕན་ཚུན་མཉེ་ཞིང་།) ༀ་ཧཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨསྟྲ་རཱ་ཛ་མཱ་ར(མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ)། ཀླེ་(བདུད་)ཤ་(ཉོན་མོངས་པ་)ཨནྟ་(མཐར་)ཀ་ར་(བྱེར་པ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏཱིཀྵྞ་(རྣོན་པོ་)དུཿཁ་(སྡུག་བསྔལ་)ཙྪེ་ད་(གཅོད་པ་)མ་མ་(བདག་ནི་)ཀ་རཾ་(ལག་པ་)བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། - (Then rub the hands together.) Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! Haḥ (seed syllable, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, literal meaning: Hah)! All, king of weapons, demons, afflictions, end, scattering, vajra, sharp, suffering, cut, my hands, purify, Svāhā! (ཞེས་པས་ལག་པ་དྲུག་སྟེ།) དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུཾ་ལྀ། - (By saying this, the hand mudra is completed.) Thus purified, on the root joints of the left hand, starting with the little finger: A (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), I (seed syllable, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: I), Ṛ (seed syllable, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: Ri), Uṃ (seed syllable, Devanagari: उं, Romanized Sanskrit: uṃ, literal meaning: Um), Ḷ (seed syllable, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal meaning: Lri). དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། - On the middle joints: A (seed syllable, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), E (seed syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E), Ar (seed syllable, Devanagari: अर्, Romanized Sanskrit: ar, literal meaning: Ar), O (seed syllable, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, literal meaning: O), Al (seed syllable, Devanagari: अल, Romanized Sanskrit: al, literal meaning: Al). སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་དང་། - On the upper joints: Ha (seed syllable, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: Ha), Ya (seed syllable, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: Ya), Ra (seed syllable, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: Ra), Va (seed syllable, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal meaning: Va), La (seed syllable, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: La). གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། - On the upper joints of the right hand, starting with the thumb: Lā (seed syllable, Devanagari: ला, Romanized Sanskrit: lā, literal meaning: La), Vā (seed syllable, Devanagari: वा, Romanized Sanskrit: vā, literal meaning: Va), Rā (seed syllable, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, literal meaning: Ra), Yā (seed syllable, Devanagari: या, Romanized Sanskrit: yā, literal meaning: Ya), Hā (seed syllable, Devanagari: हा, Romanized Sanskrit: hā, literal meaning: Ha). དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། - On the middle joints: Āl (seed syllable, Devanagari: आल, Romanized Sanskrit: āl, literal meaning: Al), Au (seed syllable, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, literal meaning: Au), Ār (seed syllable, Devanagari: आर्, Romanized Sanskrit: ār, literal meaning: Ar), Ai (seed syllable, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, literal meaning: Ai), Ā (seed syllable, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A). རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ 3-71 ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐོན་མཐིང་(རྣམ་པར་བསྒོམ་)སྟེ། - On the root joints: Ḹ (seed syllable, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḹ, literal meaning: Lri), Ū (seed syllable, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, literal meaning: U), Ṝ (seed syllable, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, literal meaning: Ri), Ī (seed syllable, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, literal meaning: I), Ā (seed syllable, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A). Then, in the center of the joined hands, visualize a deep blue Hūṃ (seed syllable, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum). ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ(འི་ཕྱག་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་སེན་གྱི་བར་ལ་རེག་ཅིང་)པར་གྱུར། - The five-pronged vajra hand seal, arising from the seed syllables of the moon, sun, and Rahu, touches from the crown of the head to the toenails. ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཨ་དྷི་པ་ཏི་(མངའ་བདག་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)མ་མ་(བདག་གི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(སེམས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)སྭ་བྷཱ་བ་(རང་བཞིན་དུ་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)ཀུ་རུ་(མཛོད་)སྭཱཧཱ། - Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! Āḥ (seed syllable, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah)! Hūṃ (seed syllable, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum)! Hoḥ (seed syllable, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, literal meaning: Hoh)! Haṃ (seed syllable, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ham)! Kṣaḥ (seed syllable, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, literal meaning: Kshah)! Body, speech, mind, wisdom, lord, vajra body, my body, speech, mind, wisdom, vajra, vajra body, by nature, do, do, Svāhā! (ཞེས་བརྗོད་པས།) བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར(པར་བལྟས་ནས)། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་།) - (By saying this,) visualize oneself as becoming the vajra body. Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! I am the self of the nature of the vajra body of all Tathāgatas. (ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག །ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཐེ་བོ་ཟུང་། སྙིང་ཁར་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲླཱྀ་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ - (Generate pride. Body, speech, mind, and wisdom vajra are completely pure. Join the palms of the hands, bring the thumbs together, and touch the heart.) Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! Hrlīḥ (seed syllable, Devanagari: ह्ल्रीः, Romanized Sanskrit: hrlīḥ, literal meaning: Hrih)! Heart, Homage! (དཔྲལ་བར་རེག་ཅིང་།)ༀ་ཧྲཱུཾ་སི་ར་སེ་སྭཱཧཱ། - (Touching the forehead.) Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! Hrūṃ (seed syllable, Devanagari: ह्रुं, Romanized Sanskrit: hrūṃ, literal meaning: Hrum)! Head, Svāhā! (གཙུག་ཏོར་དུ་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲྀཾ - (Touching the crown of the head.) Oṃ (seed syllable, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om)! Hrīṃ (seed syllable, Devanagari: ह्रीं, Romanized Sanskrit: hrīṃ, literal meaning: Hrim)!
་ཤི་ཁ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ། (ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲཱིཾཿཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ། (མིག་གཡོན་དང་གཡས་ལ་རེག་ཅིང་།) ༀ་ཧྲཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ ཝ་ཥཊ། (གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གདབ་ཅིང་།) ༀ་ཧྲཿཨསྟྲ་ཡ་ཕཊ། (ཅེས་ མཚོན་ཆ་དགོད་དོ།།) (དེ་ནས་)ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿ ཤི་ཁཱ་ཀ་བ་ཙ་ནཻ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཁཊ་ ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གོ་ཆ་ཅན་མཚོན་ཆ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ ཡན་ལག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ང་།)ཧཾ།(ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་(མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སམ་མི་མཉམ་ན་དབུས་དང་གསུམ་ནས་སྨོས་ཏེ།)ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ ཡ(འཁོར་དང་བཅས་པ)། ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ་(གཏོར་མ)། གནྡྷཾ་(དྲི)། པུཥྤཾ(མེ་ཏོག)། དྷཱུ་པཾ(བདུག་སྤོས)། པྲ་ དཱི་པ(སྒྲོན་མེ)། ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམས་པ)། ད་དཱ་མ་ཧེ(བདག་ཅག་གིས་སྦྱིན་གྱིས)། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤི་གྷྲཾ་ཨཱ་ གཙྪ་ཏུ་(མྱུར་དུ་བྱོན་པར་མཛོད།)ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གྲིཧྣ་ཏུ(བཟུང་བར་མཛོད)། ཁཱ་ ད་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད)། པི་ཝ་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད)། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭ་ནཱཾ(སེམས་ 3-72 ཅན་རྣམས་)། ཤཱནྟིཾ་(ཞི་བ་)པུཥྚིཾ་(རྒྱས་པ་)རཀྵ་(བསྲུང་བ་)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་(བསྐྱབ་པ་)གུཔྟིཾ་(སྦ་བར་)ཀ་རོ་ཏུ(མཛད་ དུ་གསོལ)། ཨི་དཾ(འདི)། སྠ་ནཾ་(གནས་)ཏྱཀ་ཏྭ(དོར་ནས་)། བཱ་ཧྱེ་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་)མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ས་ལ་)ཏིཥྛ་ཏུ་(གནས་པར་མཛོད་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད)སྭཱཧཱ། (ཞེས་དང་།) (ཁྱིའི་ཕྱག་རྒྱས་གྲོང་གི་བདག་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཆེ་གེ་མོ་(མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་ན་ཐོག་མཐའ་ གཉིས་སམ་མི་མཉམ་ན་དབུས་དང་གསུམ་ནས་སྨོས་ཏེ།) ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན་)ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ)། ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གྲིཧྣ་གྲིཧྣ(ཟུང་ཟུང་)། བྷཱུག་ཏྭ་(གསོལ་ཞིང་)པི་ཏྭ་(མཐུངས་ཏེ་)ཏྲིཔྟིཾ་ཀྲི་ཏྭ་(ཚིམ་པར་བྱས་ནས་) སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭ་ནཱཾ་(སེམས་ཅན་རྣམས་)ཤཱནྟིཾ་ཙིཏྟཾ་ཀྲྀ་ཏྭ་(ཞི་བའི་སེམས་སུ་བྱས་ནས་)ཨ་པ་ར་སྠ་ནཾ་ གཙྪ་གཙྪ་(གཞན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན་བྱོན།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རེ་ཤིག་གནས་ གཞན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བདུད་གཞོམ་པ་ནི།) དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་དཀར་ པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་། མ
【現代漢語翻譯】 ཤི་ཁ་ཡཻ་བཽ་ཥཊ། (接觸所有肢體。) ༀ་ཧྲཱིཾཿཀ་བ་ཙཱ་ཡ་ཧཱུཾ། Om Hrih Kavachaya Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫利 包甲 吽）(接觸左眼和右眼。) ༀ་ཧྲཾ་ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཝ་ཥཊ། Om Hram Netraya Vashat（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫朗 眼睛 瓦沙特）(用左手拇指和食指在所有方向彈響鈸。) ༀ་ཧྲཿཨསྟྲ་ཡ་ཕཊ། Om Hrah Astraya Phat（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫拉 阿斯特拉 帕特）(這樣施放武器。) (然後) ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་སི་རཿ ཤི་ཁཱ་ཀ་བ་ཙ་ནཻ་ཏྲ་ཨསྟྲ་བཛྲ་ཁཊ་ཨཾ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། Om Sarva Tathagata Hridaya Shira Shikha Kavacha Netra Astra Vajra Khatvanga Svabhava Atmako 'Ham（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 薩瓦 塔塔伽塔 赫利達亞 希拉 希卡 卡瓦查 內特拉 阿斯特拉 瓦吉拉 卡特萬嘎 斯瓦巴瓦 阿特瑪科 嗡）(所有如來的心、頭、頂髻、盔甲、眼睛、武器、金剛杵、天杖，六肢的自性即是我。) ཧཾ། Ham（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，哈姆）(這樣生起我慢，施放六肢。然後，如以下所說加持食子，以三界勝者的手印迎請地方神：) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། Om Ah Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 阿 吽） ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཡ། Che ge mo sa parivaraya (如果名字的字母相同，則從頭尾兩個開始唸誦；如果不同，則從中間和三個開始唸誦。與眷屬一起。) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གནྡྷཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་དཱི་པ་ཨ་ཀྵ་ཏཾ་ད་དཱ་མ་ཧེ། Idam balim gandham pushpam dhupam pradipam akshatam dadamahe（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 岡當 布斯帕 當帕 普拉迪帕 阿克沙當 達達瑪黑）(此食子、香、花、薰香、燈、未損壞的穀物，我們供養。) ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ Sa parivarah shighram agachchhatu jah hum bam hoh（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，薩 帕里瓦拉 希格拉姆 阿嘎恰圖 扎 吽 邦 吼）(與眷屬一起，請迅速降臨！) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྣ་ཏུ་ཁཱ་ད་ཏུ་པི་ཝ་ཏུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿསརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་རཀྵ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུཔྟིཾ་ཀ་རོ་ཏུ། Idam balim grihnatu khadatu pivatu sa parivarakah sarva sattvanam shantim pushtim raksha avarana guptim karotu（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 格里赫納圖 卡達圖 皮瓦圖 薩 帕里瓦拉卡 薩瓦 薩特瓦南 善提 布斯提 拉克沙 阿瓦拉納 古普提 卡若圖）(此食子，請享用，請食用，請飲用，與眷屬一起，愿息滅、增長、保護、遮蔽、隱藏一切眾生。) ཨི་དཾ་སྠ་ནཾ་ཏྱཀ་ཏྭ་བཱ་ཧྱེ་མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ་ཏིཥྛ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། Idam sthanam tyaktva bahye mandala bhumyam tishthatu hum hum phat vajradhara ajnapayati svaha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 斯塔南 提亞克特瓦 巴耶 曼達拉 布米揚 提斯塔圖 吽 吽 帕特 瓦吉拉達拉 阿吉尼亞帕亞提 斯瓦哈）(捨棄此地，請安住于外面的壇城地上。) (如是說。) (以狗的手印迎請村神：) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། Om Ah Hum（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 阿 吽） ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་ཤཱི་གྷྲཾ། Che ge mo agachchha agachchha shighram (如果名字的字母相同，則從頭尾兩個開始唸誦；如果不同，則從中間和三個開始唸誦。請來，請來，迅速地。) ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲིཧྣ་གྲིཧྣ་བྷཱུག་ཏྭ་པི་ཏྭ་ཏྲིཔྟིཾ་ཀྲི་ཏྭ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ་ཤཱནྟིཾ་ཙིཏྟཾ་ཀྲྀ་ཏྭ་ཨ་པ་ར་སྠ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། Idam balim grihna grihna bhuktva pitva triptim kritva sarva sattvanam shantim chittam kritva apara sthanam gachchha gachchha svaha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 格里赫納 格里赫納 布克特瓦 皮特瓦 特里普提姆 克里特瓦 薩瓦 薩特瓦南 善提姆 奇坦 克里特瓦 阿帕拉 斯塔南 嘎恰 嘎恰 斯瓦哈）(此食子，請享用，請享用，食用后，飲用后，滿足后，使一切眾生心懷平靜，前往其他地方，前往，前往。) (以此供養食子，祈請地方神和村神暫時前往其他地方。然後是摧毀魔鬼：) 在前額的月輪上，從白色的ༀ་ Om（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡）字生起十七尖的金剛杵，在...
【English Translation】 Shi kha ye bo shat. (Touching all limbs.) Om Hrim Kavachaya Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫利 包甲 吽) (Touching the left and right eyes.) Om Hram Netraya Vashat (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫朗 眼睛 瓦沙特) (Snapping the cymbals in all directions with the left thumb and forefinger.) Om Hrah Astraya Phat (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 赫拉 阿斯特拉 帕特) (Thus casting the weapon.) (Then) Om Sarva Tathagata Hridaya Shira Shikha Kavacha Netra Astra Vajra Khatvanga Svabhava Atmako 'Ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 薩瓦 塔塔伽塔 赫利達亞 希拉 希卡 卡瓦查 內特拉 阿斯特拉 瓦吉拉 卡特萬嘎 斯瓦巴瓦 阿特瑪科 嗡) (The heart, head, topknot, armor, eyes, weapon, vajra, khatvanga, the nature of the six limbs of all the Tathagatas is me.) Ham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，哈姆) (Thus holding pride, casting the six limbs. Then, blessing the offering cake as it appears below, inviting the lord of the place with the mudra of the conqueror of the three worlds:) Om Ah Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 阿 吽) Che ge mo sa parivaraya (If the letters of the name are the same, recite from the beginning and end two; if different, recite from the middle and three. With retinue.) Idam balim gandham pushpam dhupam pradipam akshatam dadamahe (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 岡當 布斯帕 當帕 普拉迪帕 阿克沙當 達達瑪黑) (This offering cake, incense, flower, fumigation, lamp, undamaged grain, we give.) Sa parivarah shighram agachchhatu jah hum bam hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，薩 帕里瓦拉 希格拉姆 阿嘎恰圖 扎 吽 邦 吼) (With retinue, please come quickly!) Idam balim grihnatu khadatu pivatu sa parivarakah sarva sattvanam shantim pushtim raksha avarana guptim karotu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 格里赫納圖 卡達圖 皮瓦圖 薩 帕里瓦拉卡 薩瓦 薩特瓦南 善提 布斯提 拉克沙 阿瓦拉納 古普提 卡若圖) (This offering cake, please accept, please eat, please drink, with retinue, may it bring peace, increase, protection, shielding, and concealment to all beings.) Idam sthanam tyaktva bahye mandala bhumyam tishthatu hum hum phat vajradhara ajnapayati svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 斯塔南 提亞克特瓦 巴耶 曼達拉 布米揚 提斯塔圖 吽 吽 帕特 瓦吉拉達拉 阿吉尼亞帕亞提 斯瓦哈) (Having abandoned this place, please abide on the outer mandala ground.) (Thus.) (Inviting the village deity with the dog mudra:) Om Ah Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡 阿 吽) Che ge mo agachchha agachchha shighram (If the letters of the name are the same, recite from the beginning and end two; if different, recite from the middle and three. Come, come, quickly.) Idam balim grihna grihna bhuktva pitva triptim kritva sarva sattvanam shantim chittam kritva apara sthanam gachchha gachchha svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，伊當 巴林 格里赫納 格里赫納 布克特瓦 皮特瓦 特里普提姆 克里特瓦 薩瓦 薩特瓦南 善提姆 奇坦 克里特瓦 阿帕拉 斯塔南 嘎恰 嘎恰 斯瓦哈) (This offering cake, please accept, please accept, having eaten, having drunk, having been satisfied, having made the minds of all beings peaceful, go to another place, go, go.) (By this offering the offering cake, request the local deity and the village deity to go to another place temporarily. Then is the destruction of demons:) On the lunar disc on the forehead, from the white Om (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，嗡) syllable arises a seventeen-pointed vajra, and...
གྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿདམར་པོ་ ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ནག་ པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་དང་། ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧོཿསེར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀྵཿསྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་ རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་(མཐེའུ་ཆུང་གི)། གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ(མིང་མེད་ཀྱི)། ག་གི་གྼྀ་གུ་ གླྀ་གཾ(གུང་མོའི)། ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ(མཛུབ་མོའི)། ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླ་ཀཾ་(མཐེ་བོའི་)རྣམས་དང་། གཡས་ ཀྱི་ཕྲག་པ་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ(མཐེ་ བོའི)། ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ(མཛུབ་མོའི)། གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྀ་གྒཱི་གྒཱ(གུང་མོའི)། གྷྒྷཱཿ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྀ་གྷྒྷཱི་ གྷྒྷཱ(མིང་མེད་ཀྱི)། ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྀ་ངྔཱི་ངྔཱ(མཐེའུ་ཆུང་གི)། རྣམས་དང་གཡོན་གྱི་གྲུ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ 3-73 ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོ་དང་ མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་(སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་རིང་དུ་སྡུད་ པའི་རིམ་པས་བསྒྱུར་བ་)རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་མཁྲིག་མ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ ཚིགས་རྣམས་སུ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་(སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་བསྒྱུར་བ་)རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་མཁྲིག་མ་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་ རྣམས་དང་། རྐང་པ་གཡོན་གྱི་དཔྱི་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་དཔྱི་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བའི་ཚིགས་རྣམས་སུ། པཱ་ ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་དཔུས་མོ་དང་། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ ཚིགས་རྣམས་སུ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་དཔུས་མོ་དང་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ དབུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་རྣམས་དང་། གཡོན་གྱི་ལོང་བུ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལ་ སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་ལོང་བུ་དང་ མཐེའོ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་གི་ཚིགས་རྣམས་སུ། སཱ་ྉྤ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐཱ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། བྱ་ བའི་འཁོར་ལོ་སོར་མོའི་
【現代漢語翻譯】 在喉嚨處，于日輪（藏文：ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་）上觀想紅色的ཨཱཿ（藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），由此化現出三十三個尖頭的金剛杵；在心間，于羅睺星輪（藏文：སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）上觀想黑色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），由此化現出九個尖頭的金剛杵；在臍間，于劫末火輪（藏文：དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་）上觀想黃色的ཧོཿ（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），由此化現出六十五個尖頭的金剛杵；在頭頂，于虛空輪（藏文：ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་）上觀想綠色的ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭），由此化現出五個尖頭的金剛杵；在秘密處，于智慧輪（藏文：ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་）上觀想藍色的ཀྵཿ（藏文，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰），由此化現出三十三個尖頭的金剛杵。 同樣地，在左肩和小指等處的根本關節處，觀想ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་(小指)，གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ(無名指)，ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ(中指)，ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ(食指)，ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླ་ཀཾ་(拇指)。在右肩和拇指等處的根本關節處，觀想ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ(拇指)，ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ(食指)，གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྀ་གྒཱི་གྒཱ(中指)，གྷྒྷཱཿ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ(無名指)，ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྀ་ངྔཱི་ངྔཱ(小指)。 在左肘和小指等處的中部關節處，觀想ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་。在右肘和拇指等處的中部關節處，觀想ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་（如前所述，通過逐漸延長元音的方式轉換）。在左踝和小指等處的上部關節處，觀想ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་（如前所述，通過逐漸縮短元音的方式轉換）。在右踝和拇指等處的上部關節處，觀想ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ་。 在左腿的髖部和小指等處的根本關節處，觀想མ་བྷ་བ་ཕ་པ་。在右腿的髖部和拇指等處的根本關節處，觀想པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་。在左膝和小指等處的中部關節處，觀想ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་。在右膝和拇指等處的中部關節處，觀想ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་。在左腳踝和小指等處的上部關節處，觀想ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་。在右腳踝和拇指等處的上部關節處，觀想སཱ་ྉྤ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐཱ་。從這些地方，于業之輪（藏文：ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）的十二個大關節處，觀想三十一個尖頭的金剛杵。於事業之輪（藏文：བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་）的指端……
【English Translation】 At the throat, on the solar mandala, visualize a red ĀḤ (藏文，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), from which emanates a vajra with thirty-three points. At the heart, on the Rāhu mandala, visualize a black HŪṂ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), from which emanates a vajra with nine points. At the navel, on the fire-of-time mandala, visualize a yellow HOḤ (藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼), from which emanates a vajra with sixty-five points. At the crown, on the space mandala, visualize a green HAṂ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭), from which emanates a vajra with five points. At the secret place, on the wisdom mandala, visualize a blue KṢAḤ (藏文，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰), from which emanates a vajra with thirty-three points. Similarly, at the root joints of the left shoulder and little finger, etc., visualize ང་ངི་ངྼི་ངུ་ངླི་ངཾ་ (little finger), གྷ་གྷི་གྷྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ (ring finger), ག་གི་གྼྀ་གུ་གླྀ་གཾ (middle finger), ཁ་ཁི་ཁྼྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ (index finger), ཀ་ཀི་ཀྼྀ་ཀུ་ཀླ་ཀཾ་ (thumb). At the root joints of the right shoulder and thumb, etc., visualize ཀྐཱཿ ཀྐླཱྀ་ཀྐཱུ་ཀྐྀ་ཀྐཱི་ཀྐཱ (thumb), ཁྑཱཿ ཁྑླཱྀ་ཁྑཱུ་ཁྑྀ་ཁྑཱི་ཁྑཱ (index finger), གྒཱཿ གྒླཱྀ་གྒཱུ་གྒྀ་གྒཱི་གྒཱ (middle finger), གྷྒྷཱཿ གྷྒྷླཱྀ་གྷྒྷཱུ་གྷྒྷྀ་གྷྒྷཱི་གྷྒྷཱ (ring finger), ངྔཱཿ ངྔླཱྀ་ངྔཱུ་ངྔྀ་ངྔཱི་ངྔཱ (little finger). At the middle joints of the left elbow and little finger, etc., visualize ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ་. At the middle joints of the right elbow and thumb, etc., visualize ཙཱ་ཚཱ་ཛཱ་ཛྷཱ་ཉཱ་ (as before, transforming by gradually lengthening the vowels). At the upper joints of the left ankle and little finger, etc., visualize ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ་ (as before, transforming by gradually shortening the vowels). At the upper joints of the right ankle and thumb, etc., visualize ཊཱ་ཋཱ་ཌཱ་ཌྷཱ་ཎཱ. At the root joints of the left leg's hip and little toe, etc., visualize མ་བྷ་བ་ཕ་པ་. At the root joints of the right leg's hip and thumb, etc., visualize པཱ་ཕཱ་བཱ་བྷཱ་མཱ་. At the middle joints of the left knee and little toe, etc., visualize ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ་. At the middle joints of the right knee and thumb, etc., visualize ཏཱ་ཐཱ་དཱ་དྷཱ་ནཱ་. At the upper joints of the left ankle and little toe, etc., visualize ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས་. At the upper joints of the right ankle and thumb, etc., visualize སཱ་ྉྤ་ཥཱ་ཤཱ་ྈྐཱ་. From these places, at the twelve major joints of the wheel of action, visualize vajras with thirty-one points. At the fingertips of the wheel of activity...
ཚིགས་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ཁམས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལ་ཨ་ཨཱ། སྣ་དག་ལ་ཨེ་ཨཻ། མིག་དག་ལ་ཨར་ཨཱར། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་དག་ལ་ཨོ་ཨཽ། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་དག་ལ་ཨལ་ ཨཱལ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ་དག་ལ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་རྣམས་ དང་། གཙུག་ཏོར་དང་མགོ་བོར་ཧ་ཧཱ། ལྕེ་དང་རྐན་དག་ལ་ཡ་ཡཱ། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་ མཐིལ་དག་ལ་ར་རཱ། རྐང་མཐིལ་དག་ཝ་ཝཱ། གཤང་ལམ་གྱི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ལ་ལཱ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་ 3-74 འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ གནས་པ་མཐའ་དག་ངེས་པར་བསྲེགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར(བསམ་སྟེ)། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ར་ར། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་ན་ལ་(མེ་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ (སྒྲིབ་པའི་)དྷརྨྨ་(ཆོས་)པྲ་ལ་ཡ(ཉམས་པའི)། སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་(བདུད་)ཀཱ་ཡི་ཀ་ (རིམས་དང་)བིགྷྣ་(བགེགས་དང་)བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་འདྲེན་)ཨཱ་དཱི་ནཾ་(ལ་སོགས་པ་)ད་ཤ་དིག་(བཅུའི་)ག་ཏཱ་ནཱཾ་ (ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)ཝཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་ནི་(སེམས་རྣམས་)ད་ཧ་ད་ཧ་(བསྲེགས་བསྲེགས་)པ་ ཙ་པ་ཙ་(ཚོས་ཚོས་)བྷསྨཱི་(ཐལ་བ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(གྱིས་གྱིས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (ཅེས་དྲག་ཏུ་འདོན་པས་བདུད་གཞོམ་ མོ། །དེ་ནས་སླར་མི་འཇུག་པའི་དོན་དང་། བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་མ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་དོན་དང་། གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྲུང་བ་ནི། དེ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི།) ཧཾ་ལས་བྱུང་བའི་ ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དམར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་པདྨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་སྦྱར་བས་མཚན་པ། ༀ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ ལཱཾ། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨཱ་ཀཱ་ཤ་(ནམ་མཁའ་)བཱ་ཡུ་(རླུང་)ཏེ་ཛ་(མེ་)ཨུ་ད་ཀ་(ཆུ་)པྲི་ཐི་ཝཱི་(ས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སྭ་བྷཱ་ ཝ་(རང་བཞིན
【現代漢語翻譯】 對於六十個關節，觀想由七個金剛杵尖端所化現的，具有空行母顏色的金剛杵，同樣地，在左右耳處觀想ཨ་ཨཱ།（藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 阿），在鼻處觀想ཨེ་ཨཻ།（藏文，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，漢語字面意思：誒 艾），在眼處觀想ཨར་ཨཱར།（藏文，梵文天城體：अर् आर्，梵文羅馬擬音：ar ār，漢語字面意思：阿日 阿日），在舌頭和懸雍垂處觀想ཨོ་ཨཽ།（藏文，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：哦 甌），在金剛和秘密處觀想ཨལ་ཨཱལ།（藏文，梵文天城體：अल् आल्，梵文羅馬擬音：al āl，漢語字面意思：阿勒 阿勒），在心和精脈處觀想ཨཾ་ཨཿ（藏文，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：昂 阿），從這些地方化現出三個金剛杵尖端。 在頂髻和頭部觀想ཧ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha hā，漢語字面意思：哈 哈），在舌頭和上顎處觀想ཡ་ཡཱ།（藏文，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：亞 亞），在左右手掌處觀想ར་རཱ།（藏文，梵文天城體：र रा，梵文羅馬擬音：ra rā，漢語字面意思：惹 惹），在腳掌處觀想ཝ་ཝཱ།（藏文，梵文天城體：व वा，梵文羅馬擬音：va vā，漢語字面意思：瓦 瓦），在肛門左右觀想ལ་ལཱ།（藏文，梵文天城體：ल ला，梵文羅馬擬音：la lā，漢語字面意思：拉 拉），從這些地方化現出五個金剛杵尖端。這樣，從自身轉變為金剛身所散發出的，具有火焰般顏色的金剛火焰，熾熱燃燒的金剛們，對於那些傷害眾生的魔眾，觀想他們必定被焚燒殆盡，安住在廣大的喜樂之中。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾཿཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿཧྲཱཿ ར་ར་ར་ར། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra)ཨ་ན་ལ་(མེ་，火，anala)སརྦ་(ཐམས་ཅད་，一切，sarva)ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་(སྒྲིབ་པའི་，遮蔽，āvaraṇa)དྷརྨྨ་(ཆོས་，法，dharma)པྲ་ལ་ཡ(ཉམས་པའི，毀滅，pralaya)。སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན་，自性，svabhāva)སརྦ་(ཐམས་ཅད་，一切，sarva)མཱ་ར་(བདུད་，魔，māra)ཀཱ་ཡི་ཀ་(རིམས་དང་，疾病，kāyika)བིགྷྣ་(བགེགས་དང་，障礙，vighna)བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་འདྲེན་，邪引，vināyaka)ཨཱ་དཱི་ནཾ་(ལ་སོགས་པ་，等等，ādīnaṃ)ད་ཤ་དིག་(བཅུའི་，十方，daśa dig)ག་ཏཱ་ནཱཾ་(ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་，所去之處，gatānāṃ)ཀཱ་ཡ་(ལུས་，身，kāya)ཝཱཀ་(ངག་，語，vāk)ཙིཏྟ་ནི་(སེམས་རྣམས་，心，citta ni)ད་ཧ་ད་ཧ་(བསྲེགས་བསྲེགས་，燒 燒，daha daha)པ་ཙ་པ་ཙ་(ཚོས་ཚོས་，煮 煮，paca paca)བྷསྨཱི་(ཐལ་བ་，灰燼，bhasmī)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(གྱིས་གྱིས་，做 做，kuru kuru)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ།（吽 吽 啪 啪）' （這樣猛烈地念誦，就能摧毀魔。然後，爲了不讓魔再次入侵，爲了用橛降伏那些未被燒盡的魔、障礙和邪引，以及爲了守護處所，按照瑜伽續部的儀軌進行守護。接下來是守護輪：）從ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）字生出的，具有虛空自性的三角法源之上，觀想從ཡཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字生出的黑色風輪，中央有弓箭形狀，以勝幢作為標誌。在其上，觀想從རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字生出的紅色火輪，中央有三角形，以吉祥結作為標誌。在其上，觀想從ཝཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字生出的白色水輪，中央有圓形，以蓮花作為標誌。在其上，觀想從ལཾ་（藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）字生出的黃色土輪，中央有方形，以金剛杵作為標誌。在所有這些的上下方，觀想從ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出的交杵作為標誌。 ༀ་ཧཱཾ་ཡཱཾ་རཱཾ་ཝཱཾ་ལཱཾ། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra)ཨཱ་ཀཱ་ཤ་(ནམ་མཁའ་，虛空，ākāśa)བཱ་ཡུ་(རླུང་，風，vāyu)ཏེ་ཛ་(མེ་，火，teja)ཨུ་ད་ཀ་(ཆུ་，水，udaka)པྲི་ཐི་ཝཱི་(ས་，地，pṛthivī)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra)སྭ་བྷཱ་ཝ་(རང་བཞིན，自性，svabhāva)
【English Translation】 For the sixty joints, visualize the vajra tips transformed from the seven vajra points, having the color of the Ḍākinīs. Similarly, at the left and right ears, visualize a ā (藏文，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：A A); at the nose, visualize e ai (藏文，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，漢語字面意思：E Ai); at the eyes, visualize ar ār (藏文，梵文天城體：अर् आर्，梵文羅馬擬音：ar ār，漢語字面意思：Ar Ar); at the tongue and uvula, visualize o au (藏文，梵文天城體：ओ औ，梵文羅馬擬音：o au，漢語字面意思：O Au); at the vajra and secret place, visualize al āl (藏文，梵文天城體：अल् आल्，梵文羅馬擬音：al āl，漢語字面意思：Al Al); at the mind and seminal veins, visualize aṃ aḥ (藏文，梵文天城體：अं अः，梵文羅馬擬音：aṃ aḥ，漢語字面意思：Am Ah). From these places, emanate the three vajra tips. At the crown of the head and head, visualize ha hā (藏文，梵文天城體：ह ह，梵文羅馬擬音：ha hā，漢語字面意思：Ha Ha); at the tongue and palate, visualize ya yā (藏文，梵文天城體：य या，梵文羅馬擬音：ya yā，漢語字面意思：Ya Ya); at the left and right palms, visualize ra rā (藏文，梵文天城體：र रा，梵文羅馬擬音：ra rā，漢語字面意思：Ra Ra); at the soles of the feet, visualize va vā (藏文，梵文天城體：व वा，梵文羅馬擬音：va vā，漢語字面意思：Va Va); at the left and right of the anus, visualize la lā (藏文，梵文天城體：ल ला，梵文羅馬擬音：la lā，漢語字面意思：La La). From these places, emanate the five vajra tips. Thus, from the self transformed into the vajra body, the vajra flames emanating, having the color of fire, blazing and intensely burning, the vajras will surely burn all the hosts of demons residing in the ten directions who harm sentient beings, and they will laugh in great bliss. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ hrāḥ ra ra ra ra. Vajra (རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra) anala (མེ་，火，anala) sarva (ཐམས་ཅད་，一切，sarva) āvaraṇa (སྒྲིབ་པའི་，遮蔽，āvaraṇa) dharma (ཆོས་，法，dharma) pralaya (ཉམས་པའི，毀滅，pralaya). Svabhāva (རང་བཞིན་，自性，svabhāva) sarva (ཐམས་ཅད་，一切，sarva) māra (བདུད་，魔，māra) kāyika (རིམས་དང་，疾病，kāyika) vighna (བགེགས་དང་，障礙，vighna) vināyaka (ལོག་འདྲེན་，邪引，vināyaka) ādīnaṃ (ལ་སོགས་པ་，等等，ādīnaṃ) daśa dig (བཅུའི་，十方，daśa dig) gatānāṃ (ཕྱོགས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་，所去之處，gatānāṃ) kāya (ལུས་，身，kāya) vāk (ངག་，語，vāk) citta ni (སེམས་རྣམས་，心，citta ni) daha daha (བསྲེགས་བསྲེགས་，燒 燒，daha daha) paca paca (ཚོས་ཚོས་，煮 煮，paca paca) bhasmī (ཐལ་བ་，灰燼，bhasmī) kuru kuru (གྱིས་གྱིས་，做 做，kuru kuru) hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. (By reciting this fiercely, the demons are destroyed. Then, to prevent the demons from returning, to subdue with the kīla those demons, obstacles, and evil influences that have not been burned, and to protect the place, the protection is done according to the tantra of yoga. Next is the protection wheel:) Above the triangular Dharma source, which is the nature of space arising from haṃ (藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Ham), visualize the black wind maṇḍala arising from yaṃ (藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam), with the shape of a bow in the center, marked with a victory banner. Above that, visualize the red fire maṇḍala arising from raṃ (藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：Ram), with a triangle in the center, marked with an auspicious knot. Above that, visualize the white water maṇḍala arising from vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Vam), with a circle in the center, marked with a lotus. Above that, visualize the yellow earth maṇḍala arising from laṃ (藏文，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：Lam), with a square in the center, marked with a vajra. Above and below all of these, visualize the crossed vajra arising from hūṃ (藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) as a symbol. Oṃ hāṃ yāṃ rāṃ vāṃ lāṃ. Vajra (རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra) ākāśa (ནམ་མཁའ་，虛空，ākāśa) vāyu (རླུང་，風，vāyu) teja (མེ་，火，teja) udaka (ཆུ་，水，udaka) pṛthivī (ས་，地，pṛthivī) vajra (རྡོ་རྗེ་，金剛，vajra) svabhāva (རང་བཞིན，自性，svabhāva)
་)པཉྩ་(ལྔ་)དྷཱ་ཏ་བོ་(ཁམས་རྣམས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)མཎྜ་ལཱ་ནི་(དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ སྭཱཧཱ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར(པར་བསམ་ལ)། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་རཿབཛྲ་(རྡོ་རྗེ་) 3-75 ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་)སུཪྻ་(ཉི་མ་)རཱ་ཧུ་(སྒྲ་གཅན་)ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿ(དུས་མེ་རྣམས)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)ཝཱཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་ (ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་(ར་བ་རྣམས་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས།) ས་དང་ནམ་ མཁའ་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་གསུམ་དང་། ཡུལ་ འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ར་བ་ལྔ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཟླུམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ར་བ་ལྔའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མདུང་དང་། སྟེང་ དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ༀ་ཧཱུཾ་བི་ཤྭ་(སྣ་ཚོགས་)ཀཱ་ཡ་(སྐུ་)བཛྲཾ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀཱུ་ ཊཱ་(བརྩེགས་པ་)ག་རཾ་(ཁང་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས།) ར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཁྲུས་ཉིས་བརྒྱ་པ་དབུས་སུ་ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ༀ་པཾ་བི་ཤྭ་བཛྲ་(སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་)པདྨཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས།) འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །ༀ་རཿབཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུཪྻ་(ཉི་མ་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུཪྻ་(ཉི་མ་)ཨཱ་ས་ནཾ་(གདན་རྣམས་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་ པས།) པདྨའི་ལྟེ་བ་ཁྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་ པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་ ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་པ་དཀར་པོ་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། ནག་པོའི་མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་ དམར་པོ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ 3-76 འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅན། སྤྱན་དམར་སེར་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་ གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབ
【現代漢語翻譯】 嗡，五（藏文：པཉྩ་，梵文天城體：pañca，梵文羅馬擬音：pañca，漢語字面意思：五）界（藏文：དྷཱ་ཏ་བོ་，梵文天城體：dhātavaḥ，梵文羅馬擬音：dhātavaḥ，漢語字面意思：元素）金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）壇城（藏文：མཎྜ་ལཱ་ནི་，梵文天城體：maṇḍalāni，梵文羅馬擬音：maṇḍalāni，漢語字面意思：壇城）咕嚕咕嚕 梭哈！ 觀想四個壇城融合爲一，由此，金剛墻和金剛樓閣等完全建成。 嗡 阿 吽 惹 金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）月亮（藏文：ཙནྡྲ་，梵文天城體：candra，梵文羅馬擬音：candra，漢語字面意思：月亮）太陽（藏文：སུཪྻ་，梵文天城體：sūrya，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）羅睺（藏文：རཱ་ཧུ་，梵文天城體：rāhu，梵文羅馬擬音：rāhu，漢語字面意思：羅睺）時火（藏文：ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡཿ，梵文天城體：kāla agnayaḥ，梵文羅馬擬音：kāla agnayaḥ，漢語字面意思：時間和火焰）身（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：kāya，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）語（藏文：ཝཱཀ་，梵文天城體：vāk，梵文羅馬擬音：vāk，漢語字面意思：語言）意（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）智（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城體：jñāna，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）墻（藏文：པྲཱ་ཀཱ་རཱ་ན་，梵文天城體：prākārāna，梵文羅馬擬音：prākārāna，漢語字面意思：墻）咕嚕咕嚕 梭哈！ 通過唸誦，在土地與天空相接之處，觀想三層金剛自性的墻，爲了守護國土，在國土的邊界，觀想五層金剛自性的墻，所有這些墻壁，上下四方都呈圓形。 在五層墻壁的中央，與墻壁範圍相等的金剛地基，地基和墻壁的下方有矛，上方有鋒利的箭網。 同樣地，嗡 吽 毗濕婆（藏文：བི་ཤྭ་，梵文天城體：viśva，梵文羅馬擬音：viśva，漢語字面意思：全部）身（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城體：kāya，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）金剛（藏文：བཛྲཾ་，梵文天城體：vajraṃ，梵文羅馬擬音：vajraṃ，漢語字面意思：金剛）金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）樓閣（藏文：ཀཱུ་ཊཱ་，梵文天城體：kūṭā，梵文羅馬擬音：kūṭā，漢語字面意思：頂點）房屋（藏文：ག་རཾ་，梵文天城體：garaṃ，梵文羅馬擬音：garaṃ，漢語字面意思：家）咕嚕咕嚕 梭哈！ 通過唸誦，在墻壁的中央，金剛地基上，觀想身語意完全清凈的三層金剛樓閣，中央是帶有十個輪輻的輪子，以及二百個沐浴處。 嗡 帕 毗濕婆（藏文：བི་ཤྭ་，梵文天城體：viśva，梵文羅馬擬音：viśva，漢語字面意思：全部）金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）蓮花（藏文：པདྨཾ་，梵文天城體：padmaṃ，梵文羅馬擬音：padmaṃ，漢語字面意思：蓮花）咕嚕咕嚕 梭哈！ 通過唸誦，在輪子的中心，觀想十二個手掌寬的各種蓮花，帶有八個花瓣。 嗡 惹 金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）太陽（藏文：སཱུཪྻ་，梵文天城體：sūrya，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）金剛（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）太陽（藏文：སཱུཪྻ་，梵文天城體：sūrya，梵文羅馬擬音：sūrya，漢語字面意思：太陽）座（藏文：ཨཱ་ས་ནཾ་，梵文天城體：āsanaṃ，梵文羅馬擬音：āsanaṃ，漢語字面意思：座位）咕嚕咕嚕 梭哈！ 通過唸誦，在蓮花的中心，觀想四個手掌寬的太陽壇城，其上由吽字化現五股金剛杵，並完全轉變為自身，成為忿怒尊之王——金剛力，身色黑色，如末劫之云。 具有四張臉，六個肩膀，十二條手臂，二十四隻手中的蓮花，加上剩餘的兩隻手，共有二十六隻手。右腳紅色伸展，左腳白色彎曲，以這種姿勢安住在本尊的座墊上。右、左和中央的頸部顏色分別為紅色、白色和黑色。前方的臉是黑色的，右邊的臉是紅色的，左邊的臉是白色的，後面的臉是黃色的。咬緊牙關，極度憤怒且令人恐懼，具有三隻紅色、黃色和白色的眼睛。頭髮紅色和黃色向上豎立，頭頂是不動佛。
【English Translation】 Oṃ, pañca (five) dhātavaḥ (elements) vajra (vajra) maṇḍalāni (mandalas) kuru kuru svāhā! Visualize the four mandalas merging into one, and thus, the vajra wall and vajra palace, etc., are completely built. Oṃ āḥ hūṃ raḥ vajra (vajra) candra (moon) sūrya (sun) rāhu (Rāhu) kāla agnayaḥ (time fires) kāya (body) vāk (speech) citta (mind) jñāna (wisdom) vajra (vajra) prākārāna (walls) kuru kuru svāhā! By reciting, at the boundary where earth and sky meet, visualize three layers of vajra-nature walls, and for the purpose of protecting the country, at the border of the country, visualize five layers of vajra-nature walls, all of which are round in shape in all directions, up and down. In the center of the five layers of walls, there is a vajra ground equal to the area of the five walls, and below the ground and walls are spears, and above are sharp nets of arrows. Similarly, Oṃ hūṃ viśva (all) kāya (body) vajraṃ (vajra) vajra (vajra) kūṭā (peak) garaṃ (house) kuru kuru svāhā! By reciting, in the center of the walls, on the vajra ground, visualize three layers of vajra palaces, with body, speech, and mind completely pure, with two hundred bathing places in the center, and a wheel with ten spokes. Oṃ paṃ viśva (all) vajra (vajra) padmaṃ (lotus) kuru kuru svāhā! By reciting, in the center of the wheel, visualize various lotuses of twelve spans, with eight petals. Oṃ raḥ vajra (vajra) sūrya (sun) vajra (vajra) sūrya (sun) āsanaṃ (seats) kuru kuru svāhā! By reciting, on top of the lotus center, which is four spans wide, visualize a sun mandala of the same size, on top of which, from the syllable Hūṃ, a five-pronged vajra appears, and completely transforms into oneself, becoming the king of wrathful deities—Vajra Power, with a black body color, like the clouds at the end of time. Having four faces, six shoulders, twelve arms, twenty-four lotuses in the hands, plus the remaining two hands, totaling twenty-six hands. The right foot is red and extended, the left foot is white and bent, residing in this posture on the seat of the Yidams. The right, left, and central necks are red, white, and black in color, respectively. The front face is black, the right face is red, the left face is white, and the back face is yellow. Gnashing teeth, extremely wrathful and terrifying, with three red, yellow, and white eyes. The hair is red and yellow, standing upright, with Akshobhya on the crown.
ུ་བརྒྱན་པའོ། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། དཔུང་པ་གཉིས་ནག་པོ། གཉིས་དམར་པོ། གཉིས་དཀར་པོ། ཕྱག་ངར་བཞི་ནག་པོ། བཞི་དམར་པོ། བཞི་དཀར་པོའོ། །སོར་གདུབ་ རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོ་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་པོ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་ པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གི་མཐིལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་རྣམས་ ནག་པོ། གཉིས་པ་རྣམས་དམར་པོ། གསུམ་པ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བཅུ་ གཉིས་རྣམས་ན་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། རྩེ་གསུམ། གྲི་གུག །མདའ། ལྕགས་ཀྱུ། ཌ་མ་རུ། ཐོ་བ། འཁོར་ལོ། མདུང་། དབྱུག་པ། དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཕུབ། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ། ཐོད་པ། གཞུ། ཞགས་ པ། རིན་པོ་ཆེ། པདྨ། དུང་། མེ་ལོང་། ལྕགས་སྒྲོག ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་ བསྣམས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཁར་བསྣོལ་ཞིང་། ལྷག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ པ་ནག་པོ་དང་། གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་ རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་གྱོན་ ཞིང་། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྐེད་པར་སྟག་གི་ ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་ བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་ པན་ལ་བཅིངས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་པས་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་ རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ 3-77 ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པའོ། ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ པའི་སྐུར་གྱུར་(པར་བསམ་ལ)། ༀ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷཱ་(ཁྲོ་བོའི་)ཨིན་ཏྲོ་ཧཾ་(དབང་པོ་)ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ་(ཁྲོ་བོ་རྣམས་)ཨཱཛྙཱ་དཱ་ ཡ་ཀ་(བཀའ་བསྒོ་བའོ)སྭཱཧཱ། (ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་།།)ཁང་བརྩེགས་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ ཀྱི་ནང་དུ་རཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར(རེ་རེ)། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཡང་ ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་བརྩེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་ལས། ཧ་ཧཱ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་དག་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་ འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ཞ
【現代漢語翻譯】 以飾品莊嚴。右肩和左肩的第一部分是黑色，第二部分是紅色，第三部分是白色。雙臂分別是兩段黑色、兩段紅色、兩段白色。四根手指是黑色，四根是紅色，四根是白色。手指上裝飾著指環，拇指是黃色，食指是白色，中指是紅色，無名指是黑色，小指是綠色。從手掌開始，第一節手骨是黑色，第二節是紅色，第三節是白色。右手的十二隻手中，從前到后依次拿著：忿怒金剛、寶劍、三叉戟、彎刀、箭、鐵鉤、達瑪茹鼓、錘子、法輪、長矛、棍棒、鉞斧。左手的十二隻手中，拿著：金剛鈴、盾牌、喀章嘎、顱碗、弓、繩索、珍寶、蓮花、海螺、鏡子、鐵鏈、四面梵天頭。最初的兩隻手在胸前交叉，剩下的兩隻手中，右手是黑色，左手是黃色，都結著忿怒印，拿著血淋淋的濕象皮，頭朝向右邊，抓住象皮的雙腿並披在身上，還拿著裝滿魔血的顱碗。具有五種骨飾，頭上戴著金剛綢緞垂飾，上面有金剛半月。腰間圍著虎皮裙，肩膀上垂掛著一百個魔族頭顱的項鍊，頭頂上裝飾著五個顱碗的項鍊。同樣，龍王難陀和跋難陀被束縛在髮髻上，毗沙門天被束縛在綢緞垂飾上，大力神和蓮花被安放在耳環上，財神和海螺守護神被安放在手鐲上，無邊和具種被安放在下巴和頸鍊上，世主和蓮花大王被安放在腳鐲上。 如此觀想自身成為忿怒尊之王，其身形如末劫之云般恐怖。(觀想完畢后，持誦：) 嗡 吽 卓達（ཁྲོ་བོ，忿怒者，Krodha） 因卓 吽（དབང་པོ，力量，Indra） 卓達 南（ཁྲོ་བོ་རྣམས，諸忿怒者，Krodhanam） 阿嘉 達 亞 嘎（བཀའ་བསྒོ་བའོ，命令，Ajñadāya） 梭哈。（以此生起我慢。）在樓閣內的輪輻中，每個輪輻上都有由Ra字變化而來的日輪。在自己的心間，日輪之上是由HAYA RAWA疊加而成的自性字團，從完全形成的HA字中，生出綠色和藍色的金剛杵，並從這些金剛杵中，生出轉輪王頂髻和害施國王。
【English Translation】 Adorned with ornaments. The first parts of the right and left shoulders are black, the second parts are red, and the third parts are white. The arms have two sections of black, two of red, and two of white respectively. The four fingers are black, four are red, and four are white. The fingers are adorned with rings, the thumb is yellow, the index finger is white, the middle finger is red, the ring finger is black, and the little finger is green. Starting from the palm, the first joints of the hand are black, the second are red, and the third are white. In the twelve hands on the right, from front to back, are held: a wrathful vajra, a sword, a trident, a curved knife, an arrow, an iron hook, a damaru drum, a hammer, a wheel, a spear, a club, and a battle-axe. In the twelve hands on the left are held: a vajra bell, a shield, a khatvanga, a skull cup, a bow, a lasso, a jewel, a lotus, a conch shell, a mirror, an iron chain, and the four-faced head of Brahma. The first two hands are crossed at the heart, and of the remaining two hands, the right one is black and the left one is yellow, both forming the threatening mudra, holding a wet elephant skin with blood, the head facing to the right, grasping the legs and wearing it, and also holding a skull cup filled with demon blood. Possessing five bone ornaments, the head is adorned with a vajra silk pendant, above which is a vajra crescent moon. A tiger skin loincloth is worn around the waist, a garland of a hundred demon heads hangs from the shoulders, and the crown is adorned with a garland of five skull cups. Similarly, the dragon kings Nanda and Upananda are bound in the hair knot, Vaishravana is bound in the silk pendant, the powerful one and the lotus are placed in the earrings, the wealthy one and the conch shell guardian are placed in the bracelets, the boundless one and the one with lineage are placed in the chin ornament and necklace, and the lord of the world and the great lotus are placed in the anklets. Thus, visualize oneself as the king of wrathful deities, with a body as terrifying as the clouds at the end of an eon. (After visualizing, recite:) OM HUM KRODHA (ཁྲོ་བོ，忿怒者，Krodha) INDRA HUM (དབང་པོ，力量，Indra) KRODHANAM (ཁྲོ་བོ་རྣམས，諸忿怒者，Krodhanam) AJNADAYA KA (བཀའ་བསྒོ་བའོ，命令，Ajñadāya) SVAHA. (With this, generate pride.) Within the spokes of the wheel in the mansion, each spoke has a sun disc arising from the syllable RA. At one's heart, above the sun disc, is a mass of self-existing syllables stacked as HAYA RAWA, and from the fully formed syllable HA, arise green and blue vajras, and from these vajras, arise the chakravartin's crown jewel and the king who harms.
ལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་ མདོག་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཐོད་པ། ཚངས་ པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ་དག་ཞལ་གྱི་གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་ཁང་བརྩེགས་ནང་གི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཡི་ ཡཱི་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དག་དང་། དེ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་། དབྱུག་སྔོན་ ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་། སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་ གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་འཛིན་པ་དག གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣ་ བུག་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ཤར་དང་མེའི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ པོ་ཆེ་དམར་པོ་དག་དང་། དེ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། ཊཀྐི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་། གཡོན་ཞལ་ནག་པ། 3-78 ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་མེའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་ མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ། རིན་པོ་ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་བ་འོད་འཕྲོ་བ་ འཛིན་པ་དག གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་མིག་དག་ལས་སྤྲོས་ཏེ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ སུ་གནས་པ་དང་། ཝུ་ཝཱུ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་དག་དང་། དེ་དག་ལས་པདྨ་མཐར་ བྱེད་དང་མི་གཡོ་བ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་ ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ པ་དག་ལྕེ་དང་ཆུ་ལམ་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་སུ་གནས་པ་དང་། ལླྀ་ལླཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དག་དང་། དེ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། སྟོབས་ པོ་ཆེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་ གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་ རྗེ་དང་། གཡོན་པ་གསུམ་གྱིས་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ་དག བཤང་ལམ་དང་གཙུག་ཏོར་དག་ནས་སྤྲོས་ཏེ། ནུབ་དང་རླུང་གི་རྩིབས་སུ་ གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་གནས་ཤིང་། སྤྱན་དམར་སེར་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རབ་ཏུ་ ཁྲོ་ཞིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཅན། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་
【現代漢語翻譯】 三面六臂者，根本面和身體的顏色為綠色和藍色。右側面為紅色，左側面為白色。右三手持金剛杵、彎刀、短劍，左三手持金剛鈴、顱骨、持梵天頭顱。這些從主尊面部的左右耳中化現，位於上下層疊的輪輻上，安住于日輪之上。從ཡི་ཡཱི་ (yi yI) 中生出的黑色寶劍，以及由此產生的斷滅魔障者。青色棍杖者，三面六臂，根本面和身體的顏色為黑色。右側面為紅色，左側面為白色。右三手持寶劍、彎刀、三叉戟，左三手持盾牌、顱骨、卡杖嘎。這些從左右鼻孔中化現，位於東方和火的輪輻上。從ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ (rshi rShI) 中生出的紅色珍寶，以及由此產生的斷滅智慧者。ཊཀྐི་ (Takki)，三面六臂，根本面和身體的顏色為紅色。右側面為白色，左側面為黑色。 右三手持火焰箭、金剛鉤、發出聲音的達瑪茹鼓，左三手持弓、繩索、光芒四射的九尖珍寶。這些從左右眼中化現，位於南方和離真的輪輻上。從ཝུ་ཝཱུ་ (wu wU) 中生出的白色蓮花，以及由此產生的斷滅蓮花者。不動明王，三面六臂，根本面和身體的顏色為白色。右側面為黑色，左側面為紅色。右三手持錘、矛、三叉戟，左三手持白色蓮花、鏡子、念珠。這些從舌頭和水道中化現，位於北方和自在的輪輻上。從ལླྀ་ལླཱྀ་ (lLi lLAI) 中生出的黃色法輪，以及由此產生的斷滅閻魔者。大威力者，三面六臂，根本面和身體的顏色為黃色。右側面為白色，左側面為黑色。右三手持法輪、棍杖、忿怒金剛杵，左三手持海螺、鐵鉤、發出聲音的金剛鈴。這些從糞道和頂髻中化現，位於西方和風的輪輻上。所有這些都以右腿伸展的舞姿安住于日輪之中，具有紅色、黃色、三面的眼睛，頭髮倒豎，極度憤怒和恐怖，以龍王和五種骨飾為莊嚴。
【English Translation】 The three-faced, six-armed one, the principal face and body are green and blue. The right face is red, and the left face is white. The three right hands hold a vajra (རྡོ་རྗེ་, dorje, वज्र, vajra, diamond scepter), a curved knife, and a dagger. The three left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma. These emanate from the left and right ears of the principal face, residing on the spokes of the wheel in the upper and lower tiers, dwelling on a sun disc. From ཡི་ཡཱི་ (yi yI) arise black swords, and from them, the one who terminates obstacles. The cyan-colored staff-bearer, three-faced and six-armed, the principal face and body are black. The right face is red, and the left face is white. The three right hands hold a sword, a curved knife, and a trident. The three left hands hold a shield, a skull cup, and a khatvanga. These emanate from the left and right nostrils, residing on the eastern and fiery spokes. From ཪྼྀ་ཪྼཱྀ་ (rshi rShI) arise red jewels, and from them, the one who terminates wisdom. ཊཀྐི་ (Takki), three-faced and six-armed, the principal face and body are red. The right face is white, and the left face is black. The three right hands hold a fiery arrow, a vajra hook, and a damaru drum with sound. The three left hands hold a bow, a lasso, and a radiant nine-pointed jewel. These emanate from the left and right eyes, residing on the southern and truthless spokes. From ཝུ་ཝཱུ་ (wu wU) arise white lotuses, and from them, the one who terminates lotuses. Achala (不, mi yowo, अचल, acala, immovable), three-faced and six-armed, the principal face and body are white. The right face is black, and the left face is red. The three right hands hold a hammer, a spear, and a trident. The three left hands hold a white lotus, a mirror, and a rosary. These emanate from the tongue and water channels, residing on the northern and powerful spokes. From ལླྀ་ལླཱྀ་ (lLi lLAI) arise yellow wheels, and from them, the one who terminates Yama. Mahabala (大, tobpo che, महाबल, mahābala, great strength), three-faced and six-armed, the principal face and body are yellow. The right face is white, and the left face is black. The three right hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra. The three left hands hold a conch shell, an iron hook, and a vajra bell with sound. These emanate from the anal passage and the crown of the head, residing on the western and windy spokes. All of these dwell in the center of the sun disc in a dancing posture with the right leg extended, possessing red, yellow, and three eyes each, with hair blazing upwards, extremely wrathful and terrifying, adorned with the lords of nagas and five bone ornaments.
བརྒྱན་ ཞིང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་ བསྲུང་བའོ། །(ཟད་པར་ལ་སོགས་པའང་གོང་བཞིན་སྒོ་སོ་སོ་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།)སླར་ཡང་ཐུགས་ཁར་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན་བརྩེགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ང་ངཱ་ལས་ཟད་ པར་སྟོང་པ་གཉིས། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 3-79 གནོད་མཛེས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དང་། ཉི་ཉཱི་ལས་ཤར་དང་ མེར་ཟད་པར་རླུང་གཉིས་དང་། ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ལས་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཟད་པར་མེ་གཉིས་དང་། མུ་མཱུ་ལས་བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་ཟད་པར་ཆུ་གཉིས་དང་། ཎླྀ་ཎླཱྀ་ལས་ནུབ་དང་རླུང་དུ་ ཟད་པར་ས་གཉིས་ཏེ། རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར་རོལ་ ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཟད་པར་དང་། ཁྲོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། བརྩེགས་པ་ལས་གྷ་གྷཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྀ་ཌྷྀ་བྷུ་བྷཱུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་རྣམས་ ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་གི་ཆའི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་སྤྲོ་བར་ བྱ་སྟེ། ངང་པ་ལ་གནས་ཚངས་པ་ལྗང་ཁུ་རིག་བྱེད་ཞལ། །ཕྱག་བཞིས་ཁབ་དང་བགྲེང་ཕྲེང་ པདྨ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །མཁའ་ལྡི ང་ལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག །འཁོར་ལོ་ དབྱུག་ཐོ་པདྨ་སྐྱེ་ལྔའི་དུང་གིས་མཚན། །ཡི་དྭགས་ལ་གནས་བདེན་བྲལ་མིག་སྨན་ལྟ་བུའི་ མདོག །ཕྱག་བཞུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན། །རི་དྭགས་ལ་གནས་རླུང་ལྷ་ ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་ཡིས། །དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་ཨུཏྤལ་འཛིན། །མ་ཧེ་ ལ་གནས་གཤིན་རྗེ་ཤིན་ཏུ་དམར་པའི་མདངས། །ཕྱག་བཞི་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ ཞགས་པས་མཚན། །ལུག་ལ་ཉེར་གནས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་རིག་བྱེད་ཕྱག །ཤག་ཏི་དབྱུག་པ་ཆུ་ སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་མཚན་མས་སྤྲས། །ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞགས་ པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་བདེ་བྱེད་དཀར་པོ་དུས་ ཀྱི་ཕྱག །རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་སྦྲུལ་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ་ཡིས་མཚན། །གླང་ཆེན་ལ་གནས་དབང་ པོ་གསེར་མདོག་རིག་བྱེད་ཕྱག །རྡོ་རྗེ་མེ་མདའ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞུ་ཡིས་བརྒྱན། །འཁོར་ལོའི་ 3-80 ཁང་བརྩེགས་གདན་ལ་རབ་གནས་གནོད་སྦྱིན་སེར། །ཕྱག་བཞིས་ནོར་བུ་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་ པདྨའོ། ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ནི་ར་བ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། །ག་ཛ་ཌ་བ་ ད་བརྩེགས་པ་ལས། ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྻཱ
【現代漢語翻譯】 裝飾， 處在田野中。身穿虎皮裙，如憤怒之王般守護著樓閣內部。(關於耗盡等，也應如上所述，從各個門詳細闡述。)再次在心間，于日輪之上，觀想我（藏文：ང་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）ཉ་ཎ་མ་ན་疊加，從ང་ངཱ་中耗盡空性二者。在樓閣外部之上，是虛空的壇城， 在有損美之處的下方，安住著智慧的壇城。從ཉི་ཉཱི་中耗盡東方和火的二風。從ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་中耗盡南方和無實，成為二火。從མུ་མཱུ་中耗盡北方和有權，成為二水。從ཎླྀ་ཎླཱྀ་中耗盡西方和風，成為二土。各自安住于各自的生源壇城中，具有方位的顏色，以等持手印安住于禪定中，守護和保護樓閣的外部。通過耗盡和憤怒，將虛空和智慧正確結合，從而守護心之界。 同樣地，從གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་疊加中，從གྷ་གཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྀ་ཌྷཱི་བྷུ་བྷཱུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་中生出十方守護神。應在第三層圍墻內的十個方位中詳細闡述。安住于天鵝之上，梵天（梵文：Brahmā）是綠色的，具有知識之面。四手持針和念珠，蓮花和水瓶。安住于金翅鳥之上，遍入天（梵文：Viṣṇu）是藍色的，具有海洋之手。以輪、杵、蓮花和五生之螺為標誌。安住于夜叉之上，無實者具有眼藥般的顏色。四手以劍、彎刀、盾牌和顱器裝飾。安住于鹿之上，風神（梵文：Vāyu）是黑色的，四手持有。 如意樹之花、如意寶和烏 উৎপལ་。安住於水牛之上，閻摩（梵文：Yama）具有非常紅色的光芒。四手以杵、劍、鐵鉤和繩索為標誌。安住于綿羊之上，火神（梵文：Agni）是紅色的，具有知識之手。以夏克提、杵、蓮花和水瓶為裝飾。安住于摩羯魚之上，海神是白色的，具有四手。持有繩索、珍寶、蛇索、月亮和水晶。安住于孔雀之上，樂神是白色的，具有時間之手。以三叉戟、箭和蛇裝飾，喀杖嘎和弓。安住于大象之上，自在天（梵文：Īśvara）是金色的，具有知識之手。以金剛杵、火箭、金剛鈴和弓裝飾。在輪之 樓閣的座墊上，安置著財神（梵文：Yakṣa）毗沙門天（梵文：Vaiśravaṇa），是黃色的。四手持有如意寶、棍棒、吐寶鼬和蓮花。 如此，十方守護神守護和保護著第三層圍墻的內部。從ག་ཛ་ཌ་བ་ད་疊加中，從ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྻཱ
【English Translation】 Decoration, Residing in the field. Wearing a tiger skin skirt, like the lord of wrathful ones, guarding the inside of the mansion. (Regarding exhaustion, etc., it should also be elaborated in detail from each door as above.) Again, in the heart, upon the solar disc, visualize myself (藏文：ང་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：I) ཉ་ཎ་མ་ན་ stacked, and from ང་ངཱ་ exhaust the two of emptiness. On the outside of the mansion, there is the mandala of space, Below the place of harmful beauty, abides the mandala of wisdom. From ཉི་ཉཱི་ exhaust the two winds of east and fire. From ཎྼྀ་ཎྼཱྀ་ exhaust south and non-truth, becoming two fires. From མུ་མཱུ་ exhaust north and power, becoming two waters. From ཎླྀ་ཎླཱྀ་ exhaust west and wind, becoming two earths. Each abiding in their respective source mandala, possessing the color of the directions, abiding in samadhi with the mudra of equanimity, guarding and protecting the outside of the mansion. Through exhaustion and wrath, correctly combine space and wisdom, thereby guarding the realm of mind. Similarly, from གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ་ stacked, from གྷ་གཱ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཌྷྀ་ཌྷཱི་བྷུ་བྷཱུ་དྷླྀ་དྷླཱྀ་ arise the ten directional guardians. They should be elaborated in the ten directions within the third enclosure. Abiding on a swan, Brahma is green, with a face of knowledge. Four hands hold a needle and rosary, a lotus and a water pot. Abiding on a garuda, Vishnu is blue, with hands of the ocean. Marked by a wheel, a club, a lotus, and a conch of five births. Abiding on a yaksha, the unreal one has the color of eye medicine. Four hands are adorned with a sword, a curved knife, a shield, and a skull cup. Abiding on a deer, Vayu is black, with four hands holding a wish-fulfilling tree flower, a wish-fulfilling jewel, and an উৎপལ་. Abiding on a buffalo, Yama has a very red radiance. Four hands are marked with a club, a sword, an iron hook, and a rope. Abiding near a sheep, Agni is red, with a hand of knowledge. Adorned with a shakti, a club, a water-born lotus, and a water pot. Abiding on a makara, the ocean god is white, with four hands. Holding a rope, a precious jewel, a snake rope, the moon, and crystal. Abiding on a peacock, the god of bliss is white, with a hand of time. Marked with a trident, an arrow, and a snake, a khatvanga, and a bow. Abiding on an elephant, Ishvara is golden, with a hand of knowledge. Adorned with a vajra, a rocket, a vajra bell, and a bow. On the wheel's mansion seat, well-established, the Yaksha Vaishravana is yellow. Four hands hold a wish-fulfilling jewel, a staff, a mongoose, and a lotus. Thus, the ten directional guardians guard and protect the inside of the third enclosure. From ག་ཛ་ཌ་བ་ད་ stacked, from ག་གཱ་ཛི་ཛཱི་ཌྼྀ་ཌྻཱ
ྀ་བུ་བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་ར་བ་ གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། ཤར་དང་ མེར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་གཟའ་ལྷག་དང་བཀྲ་ཤིས། བྱང་དང་དབང་ལྷན་ དུ་པ་སངས་དང་ཕུར་བུ། ནུབ་དང་རླུང་དུ་མཇུག་རིང་དང་སྤེན་པ་དག་རང་རང་གི་འབྱུང་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། ར་བ་གསུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་ ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། གཟའ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མེ་དང་རླུང་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་ ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །(གཟའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན། ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེད་ པ་ནི་མ་འབྲེལ་ཏེ་ཟླ་ཉི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ལ། གསད་སྐྲད་ཀྱི་མེ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལེར། ཉི་ཟླ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་དང་། སྐར་མ་གཟའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ ཅན་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཟླ་ནི་ཟླུམ་པོ་རང་གི་རྣམ་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རིགས་སོ། །གསུང་བ་ལ། སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་གཉིས་ གདུང་མཇུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རིགས་སོ།།) ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་བརྩེགས་པ་ལས་ཁ་ཁཱ་ཚི་ཚཱི་ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐླྀ་ ཐླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་པོ་ར་བ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཆ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་ ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཤར་དང་མེར་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་ དུ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན། ནུབ་དང་ རླུང་དུ་འཇོག་པོ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ 3-81 བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ར་བ་ལྔ་ པའི་ནང་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའོ། །ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་བརྩེགས་པ་ལས་ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་པུ་པཱུ་ཏླྀ་ ཏླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་པའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དང་ འོག་ཏུ་རོལ་བ་དང་གྲུལ་བུམ། ཤར་དང་མེར་མིའམ་ཅི་ཁྱིའི་གདོང་ཅན་དང་། སྐྱེས་ བུའམ་ཅི་བྱ་རོགས་གི་གདོང་ཅན། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་དྲི་ཟ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། འབྱུང་པོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་གདོང་པ་ཅན། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་སྲིན་པོ་སྟག་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཡི་དྭགས་འུག་པའི་གདོང་པ་ཅན། ནུབ་དང་རླུང་དུ་བརྗེད་བྱེད་ལྕེ་སྤྱང་གི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡི ང་དག་སྟེ། ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཕ
【現代漢語翻譯】 應歡喜于由བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་（藏文）所生的十曜星，位於第三重圍墻之外的部分：上方和下方是羅睺星（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：Rāhu，漢語字面意思：羅睺）和劫火星（藏文：དུས་མེ，梵文天城體：काल अग्नि，梵文羅馬擬音：Kāla Agni，漢語字面意思：時間之火）；東方和東南方是月亮（藏文：ཟླ་བ，梵文天城體：चंद्र，梵文羅馬擬音：Chandra，漢語字面意思：月亮）和太陽（藏文：ཉི་མ，梵文天城體：सूर्य，梵文羅馬擬音：Sūrya，漢語字面意思：太陽）；南方和西南方是火星（藏文：གཟའ་ལྷག，梵文天城體：मंगल，梵文羅馬擬音：Maṅgala，漢語字面意思：吉祥）和吉祥星（藏文：བཀྲ་ཤིས，梵文天城體：शुभ，梵文羅馬擬音：Śubha，漢語字面意思：吉祥）；北方和西北方是水星（藏文：པ་སངས，梵文天城體：बुध，梵文羅馬擬音：Budha，漢語字面意思：水星）和木星（藏文：ཕུར་བུ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：Guru，漢語字面意思：上師）；西方和西北方是彗星（藏文：མཇུག་རིང，梵文天城體：केतु，梵文羅馬擬音：Ketu，漢語字面意思：彗星）和土星（藏文：སྤེན་པ，梵文天城體：शनि，梵文羅馬擬音：Śani，漢語字面意思：土星），各自安住于其所生之壇城中，具有方位之顏色。在第三重圍墻之外守護和護持。星曜與方位守護神，火與風，通過正確地結合，守護著語言之界。（關於星曜各自方位的火神手印，手印的理解是不相關的，與日月寂增之事業相關。因為誅滅驅逐之火神手印是不合適的。因此，世界界限是完整的。日月是圓形的形態，星辰星宿之集合，正如星辰的形態，吉祥等等。如是說，日月是圓形的自身形態，吉祥等等是星辰的形態，具有方位顏色的光芒形態是合適的。所說的是，羅睺星和劫火星具有蛇尾的形態是合適的。） 應歡喜于由ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ་（藏文）重疊而生的ཁ་ཁཱ་ཚི་ཚཱི་ཋྼྀ་ཋྼཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་ཐླྀ་ཐླཱྀ་（藏文）所生的十龍，位於第五重圍墻之內的部分：上方和下方是勝者（藏文：རྒྱལ་བ，梵文天城體：विजय，梵文羅馬擬音：Vijaya，漢語字面意思：勝利）和極勝者（藏文：རྣམ་པར་རྒྱལ་བ，梵文天城體：वैजयंत，梵文羅馬擬音：Vaijayanta，漢語字面意思：完全勝利）；東方和東南方是力之源（藏文：སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ，梵文天城體：बल कारण，梵文羅馬擬音：Bala Kāraṇa，漢語字面意思：力量之因）和蓮花龍（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：Padma，漢語字面意思：蓮花）；南方和西南方是財增龍（藏文：ནོར་རྒྱས，梵文天城體：धन वृद्धि，梵文羅馬擬音：Dhana Vṛddhi，漢語字面意思：財富增長）和海螺守護龍（藏文：དུང་སྐྱོང，梵文天城體：शंख पाल，梵文羅馬擬音：Śaṅkha Pāla，漢語字面意思：海螺守護）；北方和西北方是無邊龍（藏文：མཐའ་ཡས，梵文天城體：अनंत，梵文羅馬擬音：Ananta，漢語字面意思：無邊）和具種龍（藏文：རིགས་ལྡན，梵文天城體：कुलिन，梵文羅馬擬音：Kulina，漢語字面意思：具族）；西方和西北方是安住龍（藏文：འཇོག་པོ，梵文天城體：स्थावर，梵文羅馬擬音：Sthāvara，漢語字面意思：不動）和大蓮花龍（藏文：པདྨ་ཆེན་པོ，梵文天城體：महापद्म，梵文羅馬擬音：Mahāpadma，漢語字面意思：大蓮花）。一切都以金剛座安住于各自所生之壇城中，具有方位之顏色，四臂，右邊兩隻手拿著甘露寶瓶和金剛杵，左邊兩隻手拿著蓮花和珍寶，在第五重圍墻之內守護和護持。 應歡喜于由ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་（藏文）重疊而生的ཀ་ཀཱ་ཙི་ཙཱི་ཊྼྀ་ཊྼཱྀ་པུ་པཱུ་ཏླྀ་ཏླཱྀ་（藏文）所生的十類生靈，位於第五重圍墻之外的部分：上方和下方是嬉戲者（藏文：རོལ་བ，梵文天城體：ललित，梵文羅馬擬音：Lalita，漢語字面意思：嬉戲）和陶罐（藏文：གྲུལ་བུམ，梵文天城體：कुंभ，梵文羅馬擬音：Kumbha，漢語字面意思：陶罐）；東方和東南方是人非人（藏文：མིའམ་ཅི，梵文天城體：किंनर，梵文羅馬擬音：Kiṃnara，漢語字面意思：緊那羅）狗面者和人還是人（藏文：སྐྱེས་བུའམ་ཅི，梵文天城體：पुरुष किं，梵文羅馬擬音：Puruṣa Kiṃ，漢語字面意思：男人 緊），禿鷲面者；南方和西南方是乾闥婆（藏文：དྲི་ཟ，梵文天城體：गंधर्व，梵文羅馬擬音：Gandharva，漢語字面意思：乾闥婆）豬面者和生靈禿鷲面者；北方和西北方是羅剎（藏文：སྲིན་པོ，梵文天城體：राक्षस，梵文羅馬擬音：Rākṣasa，漢語字面意思：羅剎）虎面者和餓鬼貓頭鷹面者；西方和西北方是遺忘者豺狼面者和虛空飛行者。一切都各自安住于其所生之壇城中。
【English Translation】 Rejoice in the ten planets born from བཱུ་དླྀ་དླཱྀ་ (Tibetan) in the part outside the third enclosure: above and below are Rāhu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Chinese literal meaning: Rahu) and Kāla Agni (Tibetan: དུས་མེ, Sanskrit Devanagari: काल अग्नि, Sanskrit Romanization: Kāla Agni, Chinese literal meaning: Time Fire); east and southeast are the Moon (Tibetan: ཟླ་བ, Sanskrit Devanagari: चंद्र, Sanskrit Romanization: Chandra, Chinese literal meaning: Moon) and the Sun (Tibetan: ཉི་མ, Sanskrit Devanagari: सूर्य, Sanskrit Romanization: Sūrya, Chinese literal meaning: Sun); south and southwest are Mars (Tibetan: གཟའ་ལྷག, Sanskrit Devanagari: मंगल, Sanskrit Romanization: Maṅgala, Chinese literal meaning: Auspicious) and Śubha (Tibetan: བཀྲ་ཤིས, Sanskrit Devanagari: शुभ, Sanskrit Romanization: Śubha, Chinese literal meaning: Auspicious); north and northwest are Mercury (Tibetan: པ་སངས, Sanskrit Devanagari: बुध, Sanskrit Romanization: Budha, Chinese literal meaning: Mercury) and Jupiter (Tibetan: ཕུར་བུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: Guru, Chinese literal meaning: Teacher); west and northwest are Ketu (Tibetan: མཇུག་རིང, Sanskrit Devanagari: केतु, Sanskrit Romanization: Ketu, Chinese literal meaning: Comet) and Saturn (Tibetan: སྤེན་པ, Sanskrit Devanagari: शनि, Sanskrit Romanization: Śani, Chinese literal meaning: Saturn), each residing in their respective mandala of origin, possessing the color of the directions. They protect and maintain outside the third enclosure. The planets and directional guardians, fire and wind, through proper combination, guard the realm of speech. (Regarding the fire deity hand gestures of each planet's direction, the understanding of hand gestures is unrelated, and is related to the activities of pacifying and increasing of the sun and moon. Because the fire deity hand gestures of killing and expelling are inappropriate. Therefore, the world realm is complete. The sun and moon are round in form, and the collection of stars and constellations, just like the form of stars, auspiciousness, etc. As it is said, the sun and moon are round in their own form, and auspiciousness, etc., are the form of stars, and it is appropriate to have the form of light with the color of the directions. What is said is that Rāhu and Kāla Agni have the form of a serpent's tail.) Rejoice in the ten nāgas born from the重ねkha tsa tha pha tha (Tibetan) which are kha khā tsi tsī ṭhṝ ṭhṝ phu phū thlṝ thlṝ (Tibetan), in the part inside the fifth enclosure: above and below are Vijaya (Tibetan: རྒྱལ་བ, Sanskrit Devanagari: विजय, Sanskrit Romanization: Vijaya, Chinese literal meaning: Victory) and Vaijayanta (Tibetan: རྣམ་པར་རྒྱལ་བ, Sanskrit Devanagari: वैजयंत, Sanskrit Romanization: Vaijayanta, Chinese literal meaning: Complete Victory); east and southeast are Bala Kāraṇa (Tibetan: སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ, Sanskrit Devanagari: बल कारण, Sanskrit Romanization: Bala Kāraṇa, Chinese literal meaning: Strength Cause) and Padma (Tibetan: པདྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: Padma, Chinese literal meaning: Lotus); south and southwest are Dhana Vṛddhi (Tibetan: ནོར་རྒྱས, Sanskrit Devanagari: धन वृद्धि, Sanskrit Romanization: Dhana Vṛddhi, Chinese literal meaning: Wealth Increase) and Śaṅkha Pāla (Tibetan: དུང་སྐྱོང, Sanskrit Devanagari: शंख पाल, Sanskrit Romanization: Śaṅkha Pāla, Chinese literal meaning: Conch Shell Protector); north and northwest are Ananta (Tibetan: མཐའ་ཡས, Sanskrit Devanagari: अनंत, Sanskrit Romanization: Ananta, Chinese literal meaning: Infinite) and Kulina (Tibetan: རིགས་ལྡན, Sanskrit Devanagari: कुलिन, Sanskrit Romanization: Kulina, Chinese literal meaning: Possessing Lineage); west and northwest are Sthāvara (Tibetan: འཇོག་པོ, Sanskrit Devanagari: स्थावर, Sanskrit Romanization: Sthāvara, Chinese literal meaning: Immovable) and Mahāpadma (Tibetan: པདྨ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महापद्म, Sanskrit Romanization: Mahāpadma, Chinese literal meaning: Great Lotus). All reside on vajra seats in their respective mandalas of origin, possessing the color of the directions, with four arms, the two right hands holding a nectar vase and a vajra, and the two left hands holding a lotus and a jewel, protecting and maintaining within the fifth enclosure. Rejoice in the ten types of beings born from the重ねka tsa ṭa pa ta (Tibetan) which are ka kā tsi tsī ṭhṝ ṭhṝ pu pū thlṝ thlṝ (Tibetan), in the part outside the fifth enclosure: above and below are Lalita (Tibetan: རོལ་བ, Sanskrit Devanagari: ललित, Sanskrit Romanization: Lalita, Chinese literal meaning: Playful) and Kumbha (Tibetan: གྲུལ་བུམ, Sanskrit Devanagari: कुंभ, Sanskrit Romanization: Kumbha, Chinese literal meaning: Pot); east and southeast are Kinnara (Tibetan: མིའམ་ཅི, Sanskrit Devanagari: किन्नर, Sanskrit Romanization: Kiṃnara, Chinese literal meaning: Kinnara) with a dog's face and Puruṣa Kiṃ (Tibetan: སྐྱེས་བུའམ་ཅི, Sanskrit Devanagari: पुरुष किं, Sanskrit Romanization: Puruṣa Kiṃ, Chinese literal meaning: Man Kiṃ), a vulture-faced one; south and southwest are Gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ, Sanskrit Devanagari: गंधर्व, Sanskrit Romanization: Gandharva, Chinese literal meaning: Gandharva) with a pig's face and a being with a vulture's face; north and northwest are Rākṣasa (Tibetan: སྲིན་པོ, Sanskrit Devanagari: राक्षस, Sanskrit Romanization: Rākṣasa, Chinese literal meaning: Rakshasa) with a tiger's face and a preta with an owl's face; west and northwest are the forgetful one with a jackal's face and the sky-fliers. All reside in their respective mandalas of origin.
ྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ་ སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ར་བ་ལྔ་པའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་སྟེ། ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་ཆུ་དང་ས་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས། ལུས་ ཀྱི་ཁམས་བསྲུང་བར་མཛད་པའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། (ཞེས་ང་ རྒྱལ་བཟུང་ནས།) བཀའ་བསྩལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་)མཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ (གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་)ཨཱུར་དྷ་(སྟེང་)དི་ཤི་(ཕྱོགས་)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་བར་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ ཛ་ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་(ཤིན་ཏུ་སྟོབས་)བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ་(བགེགས་མཐར་བྱེད་)པཱུར་བ་(ཤར་)དི་ཤི་(ཕྱོགས་)རཀྵཱཾ་ (བསྲུང་བར་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཛམྦྷ་ཀ་(རྨུགས་བྱེད་)དུཥྚཾ་པྲཛྙཱ་ཨཱནྟ་ཀ་(གདུག་ པའི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་པ་)ད་ཀྵི་ཎ་(ལྷོ་)དི་ཤི་(ཕྱོགས་)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ རཱ་ཛ་མཱ་ན་ཀི་(ང་རྒྱལ་)བི་རཱ་ག་པདྨ་ཨནྟ་ཀ་(རྣམ་པར་ཆགས་པའི་པད་མ་མཐར་བྱེད་)ཨུད་ཏ་ར་(བྱང་)དི་ ཤི་(ཕྱོགས་)རཀྵཱཾ་(བསྲུང་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ལཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་སྟམྦྷ་ཀ་(རེངས་བྱེད་)ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ་ (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་)པཥྩི་མ་(ནུབ་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ལཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་མཧཱ་བ་ལ་ 3-82 (སྟོབས་པོ་ཆེ་)བཱ་ཡ་བྱཱཾ་(རླུང་གི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཝཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་ཙ་ལ་(མི་གཡོ་ བ་)ཨཱི་ཤ་ན་(དབང་ལྡན་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་རཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཊཀྐི་(འདོད་པའི་)ནཻ་རྀ་ཏྱཱཾ་ (བདེན་བྲལ་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཡཱཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ནི་ལ་དཎྜ་(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་)ཨགྣེ་ཡྻཱཾ་ (མེའི་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧཿབཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)སུམྦྷ་(གནོད་མཛེས་)ཨ་ དྷོ་(འོག་)དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་བཟླས་པས། འདིར་སྤྲོ་ན། བསྲུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོ་སྭཱཧཱ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ། གཙོ་བོ་དང་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ། སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། དམར་པོ་རྣམས་ལ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་རྣམས་ ལ་སྣང་མཐའ། སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཆོད་སྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས།) ཁྲོ་བོ་ དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་རྡ
【現代漢語翻譯】 在方位的生起之壇城中， 以圓滿的姿態安住。具有方位之顏色，人頭鬘懸掛于頸間， 三眼二臂，右手持鉞刀，左手持顱碗。在五重圍墻之外， 守護和護衛，將龍族和生靈、水和土完全融合， 守護身體的元素。（唸誦：）嗡，薩瓦 達塔嘎達 RAKSHA 扎克拉 斯瓦巴瓦 阿特瑪 闊 昂。（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵ་ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata rakṣa cakra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切如來，守護輪，自性，我）(以此生起我慢。) 下達指令並佈施：（唸誦：）嗡，吽，班雜 闊達 RA扎（金剛忿怒王）（藏文：ༀ་ཧཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ vajra krodha rāja，漢語字面意思：嗡，吽，金剛忿怒王），瑪哈 烏什尼沙（大頂髻）（藏文：མཧཱ་ཨུཥྞཱི་ཥ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā uṣṇīṣa，漢語字面意思：大頂髻），烏爾達（上方）（藏文：ཨཱུར་དྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ūrdha，漢語字面意思：上方），迪什（方位）（藏文：དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi，漢語字面意思：方位），RA克香（守護）（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），庫如 庫如 梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做，做，梭哈）嗡，揚，班雜 闊達 RA扎 阿提巴拉 薩瓦（極度力量）（藏文：ཨ་ཏི་བ་ལ་སརྦ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：atibala sarva，漢語字面意思：極度力量，一切），維格納 安塔卡（障礙終結者）（藏文：བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vighna antaka，漢語字面意思：障礙終結者），普爾瓦（東方）（藏文：པཱུར་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pūrva，漢語字面意思：東方），迪什（方位）（藏文：དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi，漢語字面意思：方位），RA克香（守護）（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），庫如 庫如 梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做，做，梭哈）嗡，然，班雜 闊達 RA扎 贊巴卡（催眠者）（藏文：ཛམྦྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jambhaka，漢語字面意思：催眠者），杜斯當 普拉嘉 阿塔卡（惡毒智慧終結者）（藏文：དུཥྚཾ་པྲཛྙཱ་ཨཱནྟ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：duṣṭaṃ prajñā āntaka，漢語字面意思：惡毒智慧終結者），達克西那（南方）（藏文：ད་ཀྵི་ཎ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dakṣiṇa，漢語字面意思：南方），迪什（方位）（藏文：དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi，漢語字面意思：方位），RA克香（守護）（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），庫如 庫如 梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做，做，梭哈）嗡，旺，班雜 闊達 RA扎 瑪納克（傲慢）（藏文：མཱ་ན་ཀི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mānakī，漢語字面意思：傲慢），維拉嘎 帕瑪 安塔卡（離貪蓮花終結者）（藏文：བི་རཱ་ག་པདྨ་ཨནྟ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：virāga padma antaka，漢語字面意思：離貪蓮花終結者），烏達拉（北方）（藏文：ཨུད་ཏ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：uttara，漢語字面意思：北方），迪什（方位）（藏文：དི་ཤི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi，漢語字面意思：方位），RA克香（守護）（藏文：རཀྵཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakṣāṃ，漢語字面意思：守護），庫如 庫如 梭哈。（藏文：ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kuru kuru svāhā，漢語字面意思：做，做，梭哈）嗡，朗，班雜 闊達 RA扎 斯當巴卡（僵化者）（藏文：སྟམྦྷ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：stambhaka，漢語字面意思：僵化者），亞瑪 安塔卡（閻羅終結者）（藏文：ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：yama antaka，漢語字面意思：閻羅終結者），帕西瑪（西方）（藏文：པཥྩི་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：paścima，漢語字面意思：西方），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）嗡，拉，班雜 闊達 RA扎 瑪哈巴拉（大力）（藏文：མཧཱ་བ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahābala，漢語字面意思：大力），瓦亞 維揚（風的）（藏文：བཱ་ཡ་བྱཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vāyavyāṃ，漢語字面意思：風的），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）嗡，哇，班雜 闊達 RA扎 阿扎拉（不動）（藏文：ཨ་ཙ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動），伊沙納（自在）（藏文：ཨཱི་ཤ་ན་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：īśāna，漢語字面意思：自在），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）嗡，RA，班雜 闊達 RA扎 塔克（慾望）（藏文：ཊཀྐི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ṭakki，漢語字面意思：慾望），奈瑞提揚（無實）（藏文：ནཻ་རྀ་ཏྱཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nairṛtyāṃ，漢語字面意思：無實），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）嗡，亞，班雜 闊達 RA扎 尼拉 當達（青色棍棒）（藏文：ནི་ལ་དཎྜ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nīla daṇḍa，漢語字面意思：青色棍棒），阿格內揚（火的）（藏文：ཨགྣེ་ཡྻཱཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āgneyyāṃ，漢語字面意思：火的），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）嗡，哈，班雜（金剛）（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），闊達 RA扎（忿怒王）（藏文：ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：krodha rāja，漢語字面意思：忿怒王），松巴（悅意）（藏文：སུམྦྷ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sumbha，漢語字面意思：悅意），阿多（下方）（藏文：ཨ་དྷོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：adho，漢語字面意思：下方），迪什 RA克香 庫如 庫如 梭哈。（藏文：དི་ཤི་རཀྵཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā，漢語字面意思：方位，守護，做，做，梭哈）(如此唸誦。若想詳述，則從守護神們的六處，嗡 阿 吽 霍 梭哈（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་སྭཱཧཱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ ho svāhā，漢語字面意思：嗡 阿 吽 霍 梭哈）散發的光芒迎請智慧尊。唸誦 扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 邦 霍）使其成為一體。對於主尊和綠色者，觀想為不動佛（Akshobhya）；對於藍色者，觀想為金剛薩埵（Vajrasattva）；對於黑色者，觀想為不空成就佛（Amoghasiddhi）；對於紅色者，觀想為寶生佛（Ratnasambhava）；對於白色者，觀想為無量光佛（Amitabha）；對於黃色者，觀想為毗盧遮那佛（Vairochana），並以他們來加持，然後獻上讚頌供養朵瑪。) 那些忿怒尊們也以金剛摧毀障礙和邪惡引導者。
【English Translation】 In the mandala of the arising of the directions, Abiding in a complete posture. Possessing the color of the directions, a garland of human heads hanging around the neck, Three-eyed and two-armed, the right hand holding a curved knife, the left hand holding a skull cup. Outside the fivefold fence, Protecting and guarding, completely uniting the nagas and spirits, water and earth, Protecting the elements of the body. (Recite:) Oṃ sarva tathāgata rakṣa cakra svabhāva ātmako'haṃ. (Thus, generate pride.) Issue commands and give offerings: (Recite:) Oṃ hūṃ vajra krodha rāja, mahā uṣṇīṣa, ūrdha diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ yaṃ vajra krodha rāja atibala sarva vighna antaka pūrva diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ raṃ vajra krodha rāja jambhaka duṣṭaṃ prajñā āntaka dakṣiṇa diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ vaṃ vajra krodha rāja mānakī virāga padma antaka udattara diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ laṃ vajra krodha rāja stambhaka yama antaka paścima diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ lāḥ vajra krodha rāja mahābala vāyavyāṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ vāḥ vajra krodha rāja acala īśāna diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ rāḥ vajra krodha rāja ṭakki nairṛtyāṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ yāḥ vajra krodha rāja nīla daṇḍa agneyyāṃ diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. Oṃ haḥ vajra krodha rāja sumbha adho diśi rakṣāṃ kuru kuru svāhā. (Recite thus. If you wish to elaborate, then from the six places of the protectors, Oṃ Āḥ Hūṃ Ho Svāhā, invite the wisdom beings of light. Recite Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ to make them one. For the main deity and the green ones, visualize Akshobhya; for the blue ones, visualize Vajrasattva; for the black ones, visualize Amoghasiddhi; for the red ones, visualize Ratnasambhava; for the white ones, visualize Amitabha; for the yellow ones, visualize Vairochana, and bless them with these. Then offer praises and the torma offering.) Those wrathful deities also destroy obstacles and evil guides with vajras.
ོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཞགས་ པས་བཅིངས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣོ་ཞིང་འབར་བ། སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟིགས་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་བཏབ་(པར་བསྒོམ་)སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་)ཀཱ་ ཡ་(སྐུ་)ཝཀ་(གསུང་)ཙིཏྟ་(ཐུགས་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ཤེས་)ཨ་དྷི་པ་ཏེ་ཥཊ་(མངའ་བདག་)མུ་ཁ་ཥཊ་(ཞལ་དྲུག་པ་)བྷུ་ ཛ་ཥཊ་(ཕྱག་དྲུག་པ་)ཙ་ར་ཎ་(ཞབས་དྲུག་པ་)སརྦ་བིགྷྣ་(བགེགས་ཐམས་ཅད་)བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་(ལོག་འདྲེན་)ཨཱ་དཱི་ (སོགས་)དུཥྚ་ནཱཾ་(གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)བཱཀ་(ངག་)ཙིཏྟ་(སེམས་དང་)ཛྙཱ་ནཱ་ནི་ཀཱི་ལི་ཡ་(ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཕུར་བུ་ཐོབ་)ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (ཅེས་དྲག་ཏུ་གདོན་ནོ། །དེ་ནས།) ༀ་ལླི ཿབཛྲ་མུདྒ་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་)མཱ་ར་ཨཱ་དཱི་ ནཱཾ་(བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)སི་ར་སི་(མགོ་བོ་དང་)ཀན་ཐེ་(མགྲིན་པ་)ཧྲི་ད་ཡ་(སྙིང་ཁ་)ནཱ་བྷཽ་(ལྟེ་བ་)གུ་ཧྱེ་ (གསང་བ་)ཨན་ཏེ་(མཐར་ཐུག་པ་)བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཱན་(རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རྣམས་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་(བརྡུངས་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ (བརྡུངས་)ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཀྵིཾ་ཀྵཱིཾ་ཀྵྼྀཾ་ཀྵྼཱྀཾ་ཀྵུཾ་ཀྵཱུཾ་ཀྵླྀཾ་ཀྵླཱྀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།(ཅེས་པས་)རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་ ཏེ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་བྲོ ས།(པར་བསམ་མོ། །ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་བརྡུང་བའི་རིམ་པ་ནི། སྟེང་དང་། 3-83 ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། བྱང་དང་། ནུབ་དང་། རླུང་དང་། དབང་ལྡན་དང་། བདེན་བྲལ་དང་། མེ་མཚམས་དང་། འོག་རྣམས་སུ་ རེ་རེ་རིམ་པ་ལྟར་བྱའོ།།) དེ་ནས་(རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ ཡིན་ཞིང་། མཚན་མ་ངན་ན་དེ་བསལ་བ་ལ་གསུངས་ཀྱི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ངེས་པར་བཟླ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་དང་ལག་པ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སེ་ གོལ་གྱིས།) གསང་བར་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་དུ་ ཨ་ཡིག་ལ་ཟད་པར་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བར་ཨི་ཡིག་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དང་། མགྲིན་ པར་རྀ་ཡིག་ལ་གཟའ་རྣམས་དང་། སྙིང་ཁར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཀླུ་རྣམས་དང་། ལྟེ་བར་ལྀ་ཡིག་ལ་ འབྱུང་པོའི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །(བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའོ།།) (བདུན་པ་ནི།) བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གསལ་བར་དམིགས་ པའི་སྙིང་ཁར་པཾ་ལས་བྱུང་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱ
【現代漢語翻譯】 思維以鐵鉤鉤住，繩索捆綁之上的，鋒利燃燒的金剛橛，由上方忿怒尊眾安立（觀想）。嗡 啊 吽 霍 吽 舍 吽吽吽 啪 啪 啪 班雜 枳里（金剛橛）嘎雅（身）瓦嘎（語） चित्त（意） 嘉那（智慧）阿迪巴德 舍（主宰）穆卡 舍（六面）布扎 舍（六臂）匝ra納（六足）薩瓦 維格納（一切障礙）維納雅嘎（調伏者）阿迪（等）杜斯達 南（惡者之）嘎雅（身）瓦嘎（語） चित्त（意）嘉那尼 枳里雅（五智金剛橛）吽 吽 啪 啪。（如是猛厲唸誦。然後：）嗡 啦 班雜 穆德嘎ra（金剛杵）瑪ra 阿迪 南（魔等之）斯ra斯（頭）坎特（頸）赫里達雅（心）納波（臍）古赫耶（秘密處）安特（究竟處）班雜 枳里 坎（金剛橛）阿果達雅（擊打）阿果達雅（擊打）克香 克香 剋星 剋星 剋日 剋日 克隆 克隆 克里 克里 吽 吽 吽 啪 啪 啪。（以此）以金剛杵擊打，使魔眾融入大樂，成為一體之真如，清凈顯現，剩餘者亦遠遠逃離。（如是觀想。橛的安立和擊打順序為：上方、東方、南方、北方、西方、風方、自在天方、無實方、火方、下方，依次進行。）然後（十六瓣蓮花和七十二瓣蓮花是金剛怖畏的生起次第，若有惡相則用於消除，並非守護輪時必須唸誦。有觀點認為金剛怖畏和金剛力士有很大區別。以字母舍和手向外展示的姿勢，）秘密處以 ཧཾ （藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音ham，漢語字面意思：種子字）字，祈請忿怒輪降臨；頂髻以 ཨ （藏文，梵文天城體a，梵文羅馬擬音a，漢語字面意思：種子字）字，祈請諸漏盡；前額以 ཨི （藏文，梵文天城體i，梵文羅馬擬音i，漢語字面意思：種子字）字，祈請護方尊；頸部以 རྀ （藏文，梵文天城體ṛ，梵文羅馬擬音ri，漢語字面意思：種子字）字，祈請星曜；心口以 ཨུ （藏文，梵文天城體u，梵文羅馬擬音u，漢語字面意思：種子字）字，祈請龍族；臍部以 ལྀ （藏文，梵文天城體ḷ，梵文羅馬擬音li，漢語字面意思：種子字）字，祈請生靈輪降臨。（守護輪之儀軌。） （第七，）觀想自身剎那間化為時輪金剛之身，心間 པཾ （藏文，梵文天城體paṃ，梵文羅馬擬音pam，漢語字面意思：種子字）字化為八瓣紅蓮，蓮花中央 ཨཾ （藏文，梵文天城體aṃ，梵文羅馬擬音am，漢語字面意思：種子字）字所化之月輪上， ཧཱུྃ （藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hūṃ，漢語字面意思：種子字）字化為……
【English Translation】 Meditate that the Vajra Kilaya (Dorje Phurba) which is hooked by an iron hook and bound by a rope, sharp and blazing, is established (visualized) by the wrathful deities above. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Vajra Kīla (Vajra Kilaya) Kāya (body) Vāk (speech) Citta (mind) Jñāna (wisdom) Adhipate Ṣaṭ (lord) Mukha Ṣaṭ (six faces) Bhuja Ṣaṭ (six arms) Caraṇa (six legs) Sarva Vighna (all obstacles) Vināyakā (subduer) Ādī (etc.) Duṣṭa Nām (of the wicked) Kāya (body) Vāk (speech) Citta (mind) Jñānāni Kīlaya (obtain five wisdom Kilayas) Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. (Recite fiercely. Then:) Oṃ Lliḥ Vajra Mudgara (Vajra hammer) Māra Ādī Nām (of the demons etc.) Sira Si (head) Kanthe (neck) Hṛdaya (heart) Nābho (navel) Guhye (secret place) Ante (ultimate place) Vajra Kīla Kān (Vajra Kilayas) Ākoṭaya (strike) Ākoṭaya (strike) Kṣaṃ Kṣāṃ Kṣiṃ Kṣīṃ Kṣṝṃ Kṣṝṃ Kṣuṃ Kṣūṃ Kḷṃ Kḷṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ. (By this) strike with the Vajra hammer, causing the assembly of obstacles to merge into great bliss, becoming the one taste of Suchness, appearing purely, and the remaining ones also flee far away. (Visualize thus. The order of establishing and striking the Kilaya is: above, east, south, north, west, wind direction, Ishvara direction, unreal direction, fire direction, below, in that order.) Then (the sixteen-petaled lotus and the seventy-two-petaled lotus are the arising stages of Vajrabhairava, used to eliminate bad omens, not necessarily recited during the protection circle. Some believe there is a great difference between Vajrabhairava and Vajravega. With the letter Kṣa and the hand showing outwards,) in the secret place, with the syllable ཧཾ (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized Sanskrit ham, literal meaning: seed syllable), invite the wrathful wheel to descend; on the crown, with the syllable ཨ (Tibetan, Devanagari a, Romanized Sanskrit a, literal meaning: seed syllable), invite the exhaustion of all defilements; on the forehead, with the syllable ཨི (Tibetan, Devanagari i, Romanized Sanskrit i, literal meaning: seed syllable), invite the guardians of the directions; on the neck, with the syllable རྀ (Tibetan, Devanagari ṛ, Romanized Sanskrit ri, literal meaning: seed syllable), invite the planets; on the heart, with the syllable ཨུ (Tibetan, Devanagari u, Romanized Sanskrit u, literal meaning: seed syllable), invite the nāgas; on the navel, with the syllable ལྀ (Tibetan, Devanagari ḷ, Romanized Sanskrit li, literal meaning: seed syllable), invite the wheel of beings to descend. (The ritual of the protection circle.) (Seventh,) Visualize yourself instantly transforming into the body of Kalachakra, in the heart, the syllable པཾ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized Sanskrit pam, literal meaning: seed syllable) transforms into an eight-petaled red lotus, in the center of the lotus, on the moon disc transformed from the syllable ཨཾ (Tibetan, Devanagari aṃ, Romanized Sanskrit am, literal meaning: seed syllable), the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hūṃ, literal meaning: seed syllable) transforms into...
ུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་རྣམས་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ (པར་བསམ།) (བརྒྱད་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།) གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞབས་ པད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །(དེ་ནས།) རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེའི་གོང་བུ་རྣམས་ལས་ 3-84 བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ(ར་བསམ་ཏེ)། ༀ་ཙྪྫྫྷྙ་ བཛྲ་གན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་མས་)གན་དྷ་ཨར་ཙྪ་ནཱཾ་(དྲི་ཆབ་ཀྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ ཙྪྫྫྷྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མས་)མཱ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཱཾ་(ཕྲེང་བའི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ ཊྛྜྜྷྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་མས་)དྷཱུ་པ་ཨར་ཙྪ་ནཱཾ་(བདུག་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་ མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་(རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མས་)པྲ་དཱི་པ་ཨར་ཙྪ་ནཱཾ་(མར་མེའི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མས་)ནཻ་ཝེ་དྱཾ་པཱུ་ཛཱཾ་(ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏེ་(འབྲས་བུ་མས་)ཨ་ཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨར་ཙྪ་ནཱཾ་(འབྲས་བུ་མ་ ཉམས་པའི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་(རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོས་)བསྟྲ་(གོས་དང་)ཨ་ བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱཾ་(རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧ་སྱེ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་མས་) གནྜེ་(དྲིལ་བུ་དང་)ཨཱ་དར་ཤ་པཱུ་ཛཱཾ་(མེ་ལོང་གི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་ བཱ་དྱེ་(རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མས་)བཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་(སིལ་སྙན་གྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།) སྭཱཧཱ། ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་ བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་(རྡོ་རྗེ་གར་མས་)ནྲྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱཾ་(གར་གྱི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་སྉྤྵྴྈྐ་ བཛྲ་གཱི་ཏེ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་མས་)གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་(གླུའི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། ༀ་སྉྤྵྴྈྐཱ་ བཛྲ་ཀཱ་མེ་(རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 觀想從五股金剛杵中，如太陽般放射出五種顏色的光芒。上師、如來以及所有眷屬，都以時輪壇城的形象顯現在天空之中。所有光芒融入自身心間的金剛。 (第八，合掌，化現無數身體頂禮：) 因您之恩得大樂，剎那之間便顯現。上師如珍寶之身，我頂禮金剛持之蓮足。您是空性與慈悲的化身，是超越三界生滅的實相。是智慧與所知合一之身，我向尊貴的時輪金剛頂禮。 (然後，觀想)從自己心間的月亮上，由十二位供養天女的種子字所化現的無量供養天女，進行供養：嗡 藏札尼雅 班雜 岡dei（金剛香水母） 岡達 阿匝納姆（香水供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 藏札尼雅 班雜 瑪類（金剛花鬘母） 瑪拉 阿匝納姆（花鬘供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 湯達尼雅 班雜 杜貝（金剛焚香母） 杜巴 阿匝納姆（焚香供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 湯達尼雅 班雜 扎地貝（金剛燈明母） 扎地巴 阿匝納姆（燈明供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 巴布瑪 班雜 阿彌利dei（金剛甘露母） 奈威dei揚 布贊（食物供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 巴布瑪 班雜 阿嘎札dei（金剛水果母） 阿嘎札 帕拉 阿匝納姆（水果供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 塔特納 班雜 啦色也（金剛嬉女） 貝札（衣服） 阿巴ra納 布贊（飾品供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 塔特納 班雜 哈色也（金剛鬘女） 岡dei（鈴） 阿達夏 布贊（鏡子供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 嘎嘎納 班雜 巴dei也（金剛樂女） 巴dei也 布贊（樂器供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 嘎嘎納 班雜 尼dei也（金剛舞女） 尼dei也 布贊（舞蹈供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 薩夏卡 班雜 噶dei也（金剛歌女） 噶dei大 布贊（歌供養） 咕嚕咕嚕 梭哈。嗡 薩夏卡 班雜 嘎美也（金剛...） （藏文：ༀ་ཙྪྫྫྷྙ་བཛྲ་གན་དྷེ་，梵文天城體：ॐ च्च्झ्न्या वज्र गन्धे，梵文羅馬擬音：Om cchjnya vajra gandhe，漢語字面意思：嗡，金剛香水母） （藏文：ༀ་ཙྪྫྫྷྙཱ་བཛྲ་མཱ་ལེ་，梵文天城體：ॐ च्च्झ्न्या वज्र माले，梵文羅馬擬音：Om cchjnya vajra male，漢語字面意思：嗡，金剛花鬘母） （藏文：ༀ་ཊྛྜྜྷྞ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་，梵文天城體：ॐ ट्ट्ढण वज्र धूपे，梵文羅馬擬音：Om ttdhna vajra dhupe，漢語字面意思：嗡，金剛焚香母） （藏文：ༀ་ཊྛྜྜྷྞཱ་བཛྲ་པྲ་དཱི་པེ་，梵文天城體：ॐ ट्ट्ढणा वज्र प्रदीपे，梵文羅馬擬音：Om ttdhna vajra pradipe，漢語字面意思：嗡，金剛燈明母） （藏文：ༀ་པྥྦྦྷྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་，梵文天城體：ॐ प्फब्भ्म वज्र अमृते，梵文羅馬擬音：Om pphbhma vajra amrite，漢語字面意思：嗡，金剛甘露母） （藏文：ༀ་པྥྦྦྷྨཱ་བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏེ་，梵文天城體：ॐ प्फब्भ्मा वज्र अक्षते，梵文羅馬擬音：Om pphbhma vajra akshate，漢語字面意思：嗡，金剛水果母） （藏文：ༀ་ཏྠྡྡྷྣ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་，梵文天城體：ॐ तथ्दन वज्र लास्ये，梵文羅馬擬音：Om tthdna vajra lasye，漢語字面意思：嗡，金剛嬉女） （藏文：ༀ་ཏྠྡྡྷྣཱ་བཛྲ་ཧ་སྱེ་，梵文天城體：ॐ तथ्दना वज्र हास्ये，梵文羅馬擬音：Om tthdna vajra hasye，漢語字面意思：嗡，金剛鬘女） （藏文：ༀ་ཀྑྒྒྷྔ་བཛྲ་བཱ་དྱེ་，梵文天城體：ॐ कखग्घ वज्र वाद्ये，梵文羅馬擬音：Om kkhggha vajra vadye，漢語字面意思：嗡，金剛樂女） （藏文：ༀ་ཀྑྒྒྷྔཱ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་，梵文天城體：ॐ कखग्घा वज्र नृत्ये，梵文羅馬擬音：Om kkhggha vajra nrtye，漢語字面意思：嗡，金剛舞女） （藏文：ༀ་སྉྤྵྴྈྐ་བཛྲ་གཱི་ཏེ་，梵文天城體：ॐ सश्ष्क्ष्क वज्र गीते，梵文羅馬擬音：Om sskshka vajra gite，漢語字面意思：嗡，金剛歌女） （藏文：ༀ་སྉྤྵྴྈྐཱ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་，梵文天城體：ॐ सश्ष्क्ष्का वज्र कामे，梵文羅馬擬音：Om sskshka vajra kame，漢語字面意思：嗡，金剛...）
【English Translation】 Visualize that from the five-pronged vajra, rays of five colors radiate like the sun. The Lama (spiritual teacher) and the Tathagatas (Buddhas), along with all their retinue, are perceived in the form of the Kalachakra (Wheel of Time) mandala in the expanse of the sky. All the collections of rays enter the vajra in one's own heart. (Eighth, join palms, manifest countless bodies and prostrate:) By your grace, great bliss arises, manifesting in an instant. The Lama is like a precious jewel. I prostrate to the lotus feet of Vajradhara (the holder of the vajra). You are the embodiment of emptiness and compassion, the reality beyond birth and death in the three realms. You are the form of wisdom and the object of wisdom as one. I prostrate to the glorious Kalachakra. (Then, visualize) from the moon in one's own heart, countless offering goddesses manifested from the seed syllables of the twelve offering goddesses, making offerings: Om cchjnya vajra gandhe (Vajra Perfume Goddess) gandha arccanam (perfume offering) kuru kuru svaha. Om cchjnya vajra male (Vajra Garland Goddess) mala arccanam (garland offering) kuru kuru svaha. Om ttdhna vajra dhupe (Vajra Incense Goddess) dhupa arccanam (incense offering) kuru kuru svaha. Om ttdhna vajra pradīpe (Vajra Light Goddess) pradīpa arccanam (light offering) kuru kuru svaha. Om pphbhma vajra amrite (Vajra Nectar Goddess) naivedyam pujam (food offering) kuru kuru svaha. Om pphbhma vajra akshate (Vajra Fruit Goddess) akshata phala arccanam (unspoiled fruit offering) kuru kuru svaha. Om tthdna vajra lasye (Vajra Playful Goddess) vastra (clothes) abharana pujam (ornament offering) kuru kuru svaha. Om tthdna vajra hasye (Vajra Laughing Goddess) ghante (bell) adarsha pujam (mirror offering) kuru kuru svaha. Om kkhggha vajra vadye (Vajra Musical Goddess) vadya pujam (musical instrument offering) kuru kuru svaha. Om kkhggha vajra nrtye (Vajra Dancing Goddess) nrtya pujam (dance offering) kuru kuru svaha. Om sskshka vajra gite (Vajra Singing Goddess) gita pujam (song offering) kuru kuru svaha. Om sskshka vajra kame (Vajra...)
འདོད་མས་)སརྦ་བུདྡྷ་(ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་)བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་དང་)ཀྲོ་དྷ་(ཁྲོ་བོ་)ཨཱ་དཱི་ནཾ་(ཤིན་ཏུ་)བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། (སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས།) སྲིདའགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ ནི། །སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །(ལན་གསུམ།) རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་ རྣམས་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། ། 3-85 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། ། (དགུ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི།) བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དང་ནི། །ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་སྤོང་བའི། །རྩ་བ་བསྟེན་བགྱི་ཚོགས་གསུམ་ཕྱིར། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ནི། །སྨོན་ ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པར་བགྱི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ དགའ་བ་དང་། །བཏང་སྙོ མས་རྣམས་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། །སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་སྤྱད། །སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། །བརྫུན་ དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། །འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །འགྱོད་དང་གཉིད་རྨུགས་རྒོད་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བགྱི་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་གྱི། །ཉོན་ མོངས་བཞི་རྣམས་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤང་། །འདོད་དང་སྲེད་པ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཡི། །ཟག་པ་ བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱི། ། (བཅུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི།) དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས་ཁམས་ གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆུའི་ ཁམས་ཀྱིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་། མེ་མེད་པས་ས་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་དོར་ནས་ལན་ཚྭ་བཞིན་ དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་སྐམ་པར་བྱས་ནས། རླུང་གི་ཚོགས་ 3-86 རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། (ཁམས་
【現代漢語翻譯】 འདོད་མས་) Sarva Buddha (ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་) Bodhisattvanam (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་) Krodha (ཁྲོ་བོ་) Adinam (ཤིན་ཏུ་) Vajra Surata Pujam (རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་མཆོད་པ་) Kuru Kuru (མཛོད་མཛོད།) Svaha (སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས།) - 通過慾望，一切佛（Sarva Buddha， सर्व बुद्ध, sarva buddha，一切諸佛）和菩薩（Bodhisattvanam， बोधिसत्वानां, bodhisattvānāṃ，諸菩薩）們，忿怒（Krodha， क्रोध, krodha，忿怒）等，極度地，金剛妙樂供養（Vajra Surata Pujam，वज्र सुरत पूजां, vajra surata pūjāṃ，金剛妙樂供養），做啊做（Kuru Kuru， कुरु कुरु, kuru kuru，做啊做），梭哈（Svaha， स्वाहा, svāhā，成就）！ སྲིདའགྲོ་ཉམ་ངར་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་ནི། ། སྡིག་པ་དེ་ཀུན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །(ལན་གསུམ།) - 以輪迴中弱者的孩童之心，所造作的極其難以忍受的罪業，在具足十力者的面前，我將一一懺悔所有的罪業。（重複三遍） རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་མང་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། ། དེ་རྣམས་མཐའ་དག་ལ་ནི་སྡིག་པ་རྣམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། ། - 圓滿正覺的佛陀和菩薩們，以及聖者僧團所做的一切善行，對於所有這些，我從無罪的菩提行中隨喜讚歎。 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྲིད་བའི་འཇིགས་འཕྲོག་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། དག་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་གི་དངོས་འབུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ། - 我皈依佛、法、僧，從輪迴的恐懼中解脫，直至證得菩提。以三清凈供養我的實物，祈請轉法輪，請勿涅槃長久住世。 རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་བདག་བགྱིད་དོ། ། - 愿我成就圓滿正覺的佛陀，爲了利益一切眾生，我在此發願。 (དགུ་པ་ལམ་བརྟེན་པ་ནི།) བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་དང་ནི། ། ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་སྤོང་བའི། ། རྩ་བ་བསྟེན་བགྱི་ཚོགས་གསུམ་ཕྱིར། ། - （第九，依靠道：）爲了菩提勝妙心，以及完全清凈的增上意樂，以及爲了捨棄我及我所執，我將依止根本三要素。 སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། ། བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ནི། ། སྨོན་ལམ་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ། - 佈施、持戒、忍辱、精進，禪定、智慧、方便，願力、力量和智慧的十度波羅蜜，我將圓滿。 བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་། ། བཏང་སྙོ མས་རྣམས་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང་། ། སྦྱིན་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ། དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་སྤྱད། ། - 我將安住于慈、悲、喜、舍。佈施、愛語、利行、同事。 སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་། ། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་རྣམས་དང་ཕྲ་མ་དང་། ། འཁྱལ་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། ། གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། ། - 殺生、不予取、他妻，妄語、惡語、離間語，綺語、貪心、害心、邪見，我將完全捨棄。 འགྱོད་དང་གཉིད་རྨུགས་རྒོད་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བགྱི་ཞིང་། ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་གྱི། ། ཉོན་མོངས་བཞི་རྣམས་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤང་། ། - 後悔、睡眠、昏沉、掉舉和懷疑，這五蓋我將完全捨棄。貪慾、嗔恨、愚癡、我慢，這四種煩惱我將全部捨棄。 འདོད་དང་སྲེད་པ་མ་རིག་ལྟ་བ་ཡི། ། ཟག་པ་བཞི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱི། ། - 欲漏、有漏、無明漏、見漏，這四種漏洞我也將完全捨棄。 (བཅུ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ནི།) དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། ། སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། ། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། ། - （第十，專注于空性：）沒有事物就沒有禪修，禪修不是禪修本身。因此，由於事物既非存在也非不存在，禪修是沒有目標的。 ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མེ་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་། མེ་མེད་པས་ས་ཡང་སྲ་བ་ཉིད་དོར་ནས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཆུ་ཡང་རླུང་གིས་སྐམ་པར་བྱས་ནས། རླུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། (ཁམས་ - 如此，如果分析三界，則什麼也無法確定。自己的身體中，水的元素會耗盡火的元素。沒有火，土也會失去堅硬的性質，像鹽一樣融化，融入水中。水也被風吹乾，風的集合消失在空中。（元素
【English Translation】 Sarva Buddha (All Buddhas) Bodhisattvanam (Bodhisattvas) Krodha (Wrathful Deities) Adinam (Extremely) Vajra Surata Pujam (Vajra Bliss Offering) Kuru Kuru (Do, Do) Svaha (Confession of Sins, etc.) - Through desire, all Buddhas (Sarva Buddha, सर्व बुद्ध, sarva buddha, all Buddhas) and Bodhisattvas (Bodhisattvanam, बोधिसत्वानां, bodhisattvānāṃ, all Bodhisattvas), Wrathful Deities (Krodha, क्रोध, krodha, Wrathful Deities), etc., extremely, Vajra Bliss Offering (Vajra Surata Pujam, वज्र सुरत पूजां, vajra surata pūjāṃ, Vajra Bliss Offering), do, do (Kuru Kuru, कुरु कुरु, kuru kuru, do, do), Svaha (Svaha, स्वाहा, svāhā, accomplishment)! With the mind of a child, a weakling in samsara, whatever unbearable sins I have committed, in the presence of the one with the ten powers, I will confess all those sins individually. (Repeat three times) Whatever manifold virtues have been performed by the fully enlightened Buddhas, the Bodhisattvas, and the noble Sangha, I rejoice in all of them, abiding in the faultless conduct of Bodhi. I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, liberating from the fears of samsara, until I attain enlightenment. With three pure offerings, I offer my possessions, requesting to turn the wheel of Dharma and to remain without passing into nirvana. May I become a fully enlightened Buddha, for the benefit of all sentient beings, I make this aspiration here. (Ninth, Relying on the Path:) For the sake of the supreme mind of enlightenment, and the utterly pure higher intention, and for abandoning the clinging to self and mine, I will rely on the three fundamental elements. Generosity, ethics, patience, diligence, meditation, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and the ten perfections of wisdom, I will perfect. I will abide in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Killing, taking what is not given, another's spouse, lying, harsh words, divisive speech, idle chatter, covetousness, harmful intent, and wrong views, I will completely abandon. Regret, sleepiness, drowsiness, excitement, and doubt, these five obscurations I will completely abandon. Attachment, hatred, ignorance, and pride, these four afflictions I will completely abandon. The four outflows of desire, existence, ignorance, and views, I will also completely abandon. (Tenth, Focusing on Emptiness:) Where there is no thing, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Thus, since things are neither existent nor nonexistent, meditation is without an object. Thus, if the three realms are analyzed, nothing can be ascertained. In one's own body, the water element diminishes the fire element. Without fire, the earth also loses its solid nature, melting like salt, dissolving into water. The water is also dried up by the wind, and the collection of winds disappears into the sky. (Elements
གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་)རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་ བཞག་ནས། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་(སྟོང་པ་ཉིད་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་)ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ(བདག་ ཉིད་ང་ཡིན)། ༀ་ཨ་ནི་མིཏྟ་(མཚན་མ་མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་(སྨོན་པ་ མེད་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐ་ར་(མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་)ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༄། །དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། (སྐུ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །གསུང་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལས་རྒྱལ་མཆོག །ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལའེ ི་རྣལ་འབྱོར། བདེ་བ་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི།) རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྩིབས་བཅུ་པ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་དབུས་སུ་གཞུའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ བཞི་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་དབུས་ སུ་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཝཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་པདྨས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་དབུས་ སུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །སའི་སྟེང་ དུ་མཾ་ལས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་འོག་གི་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ ལྔ་བཅུའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཀྵཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལྟེ་ བ་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨའི་ 3-87 ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་དང་ མཉམ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་ཉི་མ་དང་ མཉམ་པ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོའི་བར་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་རབ་ཏུ་ཡངས་པའི་ དབུས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གཞི་ལ་བྷྲུཾ་ཡིག
【現代漢語翻譯】 超越三界微塵之法的，具足一切殊勝之空性。于離境離相中入定，嗡，Śūnyatā（藏文，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：Śūnyatā，漢語字面意思：空性），Jñāna-vajra-svabhāva（藏文，梵文天城體：ज्ञानवज्रस्वभाव，梵文羅馬擬音：Jñānavajrasvabhāva，漢語字面意思：智慧金剛自性），Ātmako'haṃ（藏文，梵文天城體：आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：Ātmako'ham，漢語字面意思：自性即我）。嗡，Animitta（藏文，梵文天城體：अनिमित्त，梵文羅馬擬音：Animitta，漢語字面意思：無相），Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ。嗡，Apraṇihita（藏文，梵文天城體：अप्रणिहित，梵文羅馬擬音：Apraṇihita，漢語字面意思：無愿），Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ。嗡，Anabhisaṃskāra（藏文，梵文天城體：अनभिसंस्कार，梵文羅馬擬音：Anabhisaṃskāra，漢語字面意思：無造作），Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ。 正行瑜伽。 第二，正行瑜伽。（身圓滿之近修支分，壇城勝王；語圓滿之近成就支分，事業勝王；明點圓滿之成就支分，明點瑜伽；樂圓滿之大成就支分，細微瑜伽。第一是：） 金剛自性十輻輪中央，法界虛空之中，由यं（yam）字化為黑色風輪，中央為弓形，廣四百萬由旬，以勝幢為標誌。其上，由रཾ（raṃ）字化為紅色火輪，中央為三角形，廣三百萬由旬，以吉祥標誌。其上，由वཾ（vaṃ）字化為白色水輪，中央為圓形，廣二百萬由旬，以蓮花為標誌。其上，由लཾ（laṃ）字化為黃色土輪，中央為方形，廣一百萬由旬，以金剛杵為標誌。一切之上與下，皆有由吽字所化生的各種雙金剛杵。 土輪之上，由मཾ（maṃ）字化為須彌山，下方廣一萬六千由旬，上方廣五萬由旬。其中央，由క్షཾ（kṣaṃ）字化為各種蓮花，廣二萬五千由旬，蓮心具有蓮花三分之一的量。其上，由हཾ（haṃ）字化為月輪，與蓮花心等同。其上，由分別念化為日輪，與月輪等同。其上，由明點化為羅睺輪，深藍色，與日輪等同。這些融合爲一，由ཧྐྵྨླྺྼྻྂ（ha kṣma vla hūṃ）等種子字完全轉變。世界之界，風、火、水、土之輪，如前一般形成須彌山，須彌山之上，由吽字所化生的金剛帳幕極其寬廣的中央。金剛地基，具有四方之顏色，其基為भ्रུཾ（bhrūṃ）字。
【English Translation】 The emptiness that transcends the dharma of the three realms of particles, endowed with the supreme of all aspects. Remaining in equanimity, separated from objects and appearances, Oṃ, Śūnyatā (Tibetan, Devanagari: शून्यता, Romanized Sanskrit: Śūnyatā, Literal meaning: Emptiness), Jñāna-vajra-svabhāva (Tibetan, Devanagari: ज्ञानवज्रस्वभाव, Romanized Sanskrit: Jñānavajrasvabhāva, Literal meaning: Wisdom-Vajra-Nature), Ātmako'haṃ (Tibetan, Devanagari: आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: Ātmako'ham, Literal meaning: Self is I). Oṃ, Animitta (Tibetan, Devanagari: अनिमित्त, Romanized Sanskrit: Animitta, Literal meaning: Signless), Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ. Oṃ, Apraṇihita (Tibetan, Devanagari: अप्रणिहित, Romanized Sanskrit: Apraṇihita, Literal meaning: Wishless), Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ. Oṃ, Anabhisaṃskāra (Tibetan, Devanagari: अनभिसंस्कार, Romanized Sanskrit: Anabhisaṃskāra, Literal meaning: Unfabricated), Jñāna-vajra-svabhāva Ātmako'haṃ. The Actual Yoga. Second, the Actual Yoga. (The limb of approaching the accomplishment of the complete body, the supreme mandala king; the limb of near-accomplishment of the complete speech, the supreme activity king; the yoga of bindus, the limb of accomplishment of the complete thigle; the subtle yoga, the limb of the great accomplishment of complete bliss. The first is:) In the center of the ten-spoked wheel of vajra nature, in the realm of space of the dharmadhatu, from Yaṃ arises the black wind mandala, in the center the shape of a bow, four hundred thousand yojanas in extent, marked with a victory banner. Above that, from Raṃ arises the red fire mandala, in the center the shape of a triangle, three hundred thousand yojanas in extent, marked with auspiciousness. Above that, from Vaṃ arises the white water mandala, in the center the shape of a circle, two hundred thousand yojanas in extent, marked with a lotus. Above that, from Laṃ arises the yellow earth mandala, in the center the shape of a square, one hundred thousand yojanas in extent, marked with a vajra; above and below all of these are two various vajras arising from Hūṃ. Above the earth, from Maṃ arises Mount Meru, sixteen thousand yojanas in extent below, and fifty thousand above. In its center, from Kṣaṃ arises various lotuses, twenty-five thousand yojanas in extent, the lotus heart possessing a measure of one-third of the lotus, and above that, from Haṃ arises the moon mandala, equal to the lotus heart, and above that, from discrimination arises the sun mandala, equal to the moon, and above that, from thigle arises the Rahu mandala, dark blue, equal to the sun. These having become mixed into one, from the seed syllables Hūṃ, Kṣma, Vla, Hūṃ, the realm of the world, the mandalas of wind, fire, water, and earth, like before, having been established, above Mount Meru, in the center of the vajra tent arising from Hūṃ, exceedingly vast, on the base of the vajra ground possessing the colors of the directions, the syllable Bhrūṃ.
་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་ལས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་པ་དང་། དེའི་ཡང་ནང་གི་ཕྱེད་ དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། རྒྱར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ སོ་སོའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ སྒོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ཁྱོན་ལ་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ར་བ་རིམ་པ་གསུམ་དང་། གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་ཁུ་དང་ནག་པོ་དམར་དཀར་སེར་པོའི་ར་བ་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་ པ་སྟེ། སྒོ་དང་མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དང་། སྒོ་འགྲམ་དང་། སྒོ་ལོགས་ཏེ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་ གྲུབ་པའི་སྒོ་ཁང་ཉིད་དོ། །ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི་ རྣམ་པ་སྒོ་སོ་སོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་མཚུངས་པར་ར་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ཁ་བད་ཀྱི་ རྣམ་པ་སྒོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་ཅན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ ཐོག་ཕུབས་ཀྱི་གདུང་འདེགས་བའི་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་ 3-88 འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དག་དང་བཅས་པ་ དཔངས་སུ་སྒོའི་ཕྱེད་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བ་ཀུ་ལཱི་དང་། སྟེང་དུ་མཛེས་པར་མཚར་དུ་མངའ་བའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་དཀར་པོ་སོ་སོར་སྒོའི་བཞི་ཆའི་ཚད་ ཅན་ར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱིའི་དཔངས་སུ་(ར་བ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྤངས་སྒོ་ཚད་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་དང་ བཅས་པ།)སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་སུམ་ འགྱུར་གྱི་རྟ་བབས་ནོར་བུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རྩེག་མ་གསུམ་པ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གཡས་དང་ གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པ་རྣམས་ཏེ། རྩེག་མ་རེ་རེ་ལའང་གདུང་དང་མྱོས་པ་བསྲུང་བ་དང་ཀ་ཐུང་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་བཅས་པ། འོག་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་རྩེག་མ་དང་པོའི་ལོགས་གཉིས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་དག་ དང་། རྩེག་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ལོགས་གཉིས་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དག་གིས་ གདུང་འདེགས་བཞིན་པ་དང་། སྟེང་དུ་ཧར་མི་མཛེས་པ་བུམ་པའི་ཏོག་དང་བཅས་པ། བུམ་ པའི་གཡས་དང་ག
【現代漢語翻譯】 從完全轉變中，生起五種智慧珍寶自性的壇城，分為三個層次：外層是身壇城，正方形，邊長為四十萬由旬（Yojana，古印度長度單位）；其內一半是語壇城，正方形，邊長為二十萬由旬；更內一半是意壇城，正方形，邊長為十萬由旬。每個壇城都具備四門，各自符合八分之一的比例。 每個壇城的門，其四分之一比例的範圍內，從內到外依次是：意壇城有黑、紅、白三層圍墻；語壇城和身壇城各有綠、黑、紅、白、黃五層圍墻。與門相連的是門框，門柱和門楣，這些都是自然形成的門房。 圍墻外側是白色臺階，臺階邊緣的形狀符合每個門一半的比例，環繞四周。三個壇城都一樣，圍墻上覆蓋著紅色珍寶絲綢，形狀如同屋檐，大小為門的四分之一，並裝飾著各種珍寶。其上是支撐屋頂的短柱，柱子之間懸掛著摩羯魚（Makara）口中垂下的珠串和半串珠，以及白色鏡子和拂塵，高度為門的一半。再往上是蝙蝠翅膀般垂下的巴庫拉花（Bakula）。頂部是裝飾華麗的白色卡拉舍沙（Kalashesha），每個都符合門的四分之一比例，並帶有圍墻，總高度（包括圍墻和柱子的總高度，門的尺寸加上四分之一）是門的三倍。 門房上方是門的三倍高的馬座，其自性為金色的珍寶，共有三層，由四根黃色柱子支撐，柱子立於門楣左右兩側的臺階上。每一層都有棟樑和橫樑保護，短柱之間有三位供養天女。底座色彩繽紛，非常美麗。第一層兩側有壓著大象的獅子；第二層和第三層兩側有供養天女支撐著棟樑。頂部裝飾著美麗的哈米（Harmi），帶有寶瓶頂，寶瓶的左右兩側。
【English Translation】 From the state of complete transformation arises the mandala of the five wisdom jewels, in three tiers: Outermost is the body mandala, a square of four hundred thousand yojanas (Yojana, an ancient Indian unit of length) in length; half of that within is the speech mandala, a square of two hundred thousand yojanas in length; and half of that innermost is the mind mandala, a square of one hundred thousand yojanas in length. Each wheel has four gates, each conforming to an eighth of the measure. Each mandala's gate, within the extent of a quarter of the measure, has, in order from the inside, three tiers of enclosures of black, red, and white jewels for the mind mandala; and five tiers of enclosures of green, black, red, white, and yellow jewels for the speech and body mandalas. Adjoining the gates are the gate frames, gateposts, and lintels, which are naturally formed gatehouses. Outside the enclosures are white platforms, the shape of the platform edges conforming to half the measure of each gate, completely encircling the perimeter. All three mandalas are alike in that red jewel cloths in the shape of eaves, a quarter of the measure of the gate, adorned with many jewels, are placed on top of the enclosures. Above that are short pillars supporting the roof beams, and between the pillars are strings of beads and half-strings of beads hanging from the mouths of makaras (mythical sea creatures), along with white mirrors and yak-tail whisks, the height of half the gate. Above that are bakula flowers hanging down like bat wings, and above that are beautiful and wondrous white kīrtimukhas (a monstrous face motif), each conforming to a quarter of the measure of the gate, with enclosures, the total height (including the height of the enclosure and the pillars of the horse-landing, the gate measure plus a quarter) being three times the measure of the gate. Above the gatehouses are horse-landings three times the measure of the gate, the nature of golden jewels, in three tiers, supported by four yellow pillars erected on the platforms to the right and left of the gate lintel. Each tier also has beams and crossbeams for protection, and between the short pillars are three goddesses of offering. The base is multicolored and very beautiful. On the two sides of the first tier are lions pressing down on elephants; on the two sides of the second and third tiers are offering goddesses supporting the beams. Above that is a beautiful harmi (a type of architectural ornament) with a vase-shaped finial, with the right and left sides of the vase.
ཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྣམ་བུ་རྣམས་ལས། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལོང་དང་། བ་དན་དང་། རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དཔྱངས་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཟུར་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཟུར་ལ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་ པའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྒྱར་དཔག་ཚད་ འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་ཕྱེད་དུ་ལྷུན་པོའི་སྟེང་གི་གཙོ་བོའི་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ ལས་སྟེང་དུ་ཐོན་པ་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་དང་། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་ གི་མཐར་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཁ་འཛིན་པ་དང་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། 3-89 །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་བུང་བའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲིའི་ ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། བྱང་དུ་ པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞིའོ། །ཀ་བ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཐད་སོར་ཡང་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལ་གྲུ་བཞིར་བསྐོར་བའི་ཀ་བ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནག་ པོས་བསྐོར་བའི་གཙོ་བོའི་པད་མ། ཞེས་ནང་གི་ཀ་བའི་གསལ་ཁ་མ་གསུངས་)བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་ དག་གིས་བཏེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདུང་སྒོའི་དྲུག་ཆའི་ཚད་ཅན་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མ་ནག་པོ་ དང་ཕྱི་མ་ལྗང་ཁུའོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ ཀྱིས་བཏེག་པའི་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཕུབས་ཕྱུར་བུའི་རྣམ་པ་མཛེས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ ཏོག་གིས་ཉེ་བར་སྤྲས་པའོ། །ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་སྒོའི་དྲུག་ཆ་སྤངས་པར་ལྷ་ སྣམ་དཀར་པོ་སྟེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། ཐུགས་ལ་སྒོའི་སུམ་གཉིས་དང་། གསུང་ལ་སྒོའི་ སུམ་ཆ་དང་། སྐུ་ལ་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་པདྨའི་འོག་གཞི་སྔོན་པོ་དང་། དེ་ ནས་མཆོད་པའི་སའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་དང་། སྟེང་གི་ཐོག་རྣམས་ཀྱི་ མདོག་ནི་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བས། ཤར་ནག་པོ། ལྷོ་དམར་པོ། བྱང་དཀར་པོ། ནུབ་སེར་ པོའོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ས་གཞི་ལ་པདྨ་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་ སོགས་པ་མཆོད་པ་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མ་ཉེ་བར་འཁྲིགས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སའི་འཁོར་ཡུག་ སྐུའི་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་འཆར་ བཞིན་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་ དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་རྣམས་སྐུའི་སྒོའི་ཚད་ཅ
【現代漢語翻譯】 從幡幢、綵帶等物，到鈴、鏡、 旗幟、拂塵等，懸掛著眾多的供品。壇城的 四角裝飾著各式各樣的金剛杵，門和門框的交界處則用珍寶裝飾。 在心髓壇城的內部，大樂輪的半徑為十萬由旬的一半； 在其內部的一半處，須彌山頂端的本尊蓮花從金剛地基上涌現，高兩萬五千由旬； 其中心依次堆疊著月亮、太陽和羅睺的壇城， 直至虛空的盡頭，日月相互輝映，呈現出三脈合一的清凈景象。 在大樂輪上，有十六根蜜蜂色的柱子：東方有四根以寶劍為飾， 南方有四根以珍寶為飾，北方有四根以蓮花為飾，西方有四根以法輪為飾。 在這些柱子的內側，本尊蓮花上環繞著十二根方形柱子（未明確說明內部柱子的細節，僅提到'環繞著黑色金剛杵的本尊蓮花'）。內外柱子 支撐著金剛棟樑，其高度為門高的六分之一，分為兩層，內層為黑色，外層為綠色。 在內部柱子和金剛棟樑之上，還有柱子支撐著的本尊住所的屋頂，其形狀優美，並用金剛珍寶頂飾加以裝飾。 在圍墻內部，留有心髓之門六分之一的空隙，鋪設著白色的天衣，呈現出臺階的形狀： 智慧（藏文：ཐུགས།）之門佔三分之二，語（藏文：གསུང）之門佔三分之一，身（藏文：སྐུ།）之門佔一半。 本尊蓮座的下方是藍色的地基，從那裡到供養區域的盡頭，都是金剛地基； 上方屋頂的顏色則根據本尊顏色的不同而有所區別：東方為黑色，南方為紅色，北方為白色，西方為黃色。 身壇城的外圍是供養區域，那裡有蓮花、寶瓶等，各種供品如雲般聚集； 再往外是地的環繞，其高度為身之門的一半，其上方的天空中，自在天（藏文：དབང་ལྡན།）中顯現著滿月， 在真諦（藏文：བདེན་བྲལ།）中，太陽的壇城正在西沉。 再往外，則是水、火、風的環繞，其高度與身之門相同。
【English Translation】 From banners and ribbons, to bells, mirrors, flags, and whisks, numerous offerings are suspended. The corners of the mandala are adorned with various vajras, and the junctions of doors and door frames are decorated with jewels. Inside the heart essence mandala, the Great Bliss Wheel has a radius of half a hundred thousand yojanas; within half of that, the principal lotus on top of Mount Meru emerges from the vajra ground, twenty-five thousand yojanas high; at its center, the mandalas of the moon, sun, and Rahu are stacked one above the other, until the end of the empty sky, where the sun and moon face each other, manifesting as the pure form of the union of the three channels. On the Great Bliss Wheel, there are sixteen bee-colored pillars: four in the east adorned with swords, four in the south adorned with jewels, four in the north adorned with lotuses, and four in the west adorned with wheels. Inside these pillars, on the principal lotus, are twelve square pillars surrounded by (not explicitly stated, only 'principal lotus surrounded by black vajra garlands' is mentioned). The inner and outer pillars support the vajra beams, which are one-sixth the height of the door, in two layers, the inner layer being black and the outer layer being green. Above the inner pillars and vajra beams, there is also the roof of the principal dwelling, supported by pillars, beautifully shaped and adorned with vajra jewel finials. Inside the enclosures, leaving a gap of one-sixth of the heart essence door, white silk cloths are laid out in the form of steps: the wisdom (Tibetan: ཐུགས།) door occupies two-thirds, the speech (Tibetan: གསུང) door occupies one-third, and the body (Tibetan: སྐུ།) door occupies half. Below the principal lotus seat is a blue foundation, and from there to the end of the offering area is the vajra ground; the colors of the upper roofs vary according to the color of the principal deity's face: black in the east, red in the south, white in the north, and yellow in the west. Outside the body mandala is the offering area, where lotuses, vases, and other offerings gather like clouds; further out is the surrounding earth, half the height of the body door, and above it in the sky, the powerful one (Tibetan: དབང་ལྡན།) manifests the full moon, in the absence of truth (Tibetan: བདེན་བྲལ།), the sun's mandala is setting. Further out are the surrounding elements of water, fire, and wind, which are the same height as the body door.
ན་དང་། ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་སྐུའི་སྒོའི་ ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལ་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའོ། 3-90 །ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྟ་བབས་ཀྱི་རེ་མིག་གི་གཞི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ སྣ་ཚོགས་པ་དག་གནས་ཤིང་། སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་འོག་མའི་རེ་མིག་དབུས་མའི་ གནས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་ མོ། ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨ། བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་ དཀར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་གནས་ཤིང་། རེ་མིག་གི་གནས་གཞན་ རྣམས་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་གནས་པའོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་ཀ་བ་ རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ། ༀ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྷའི་གདན་རྣམ་པ་ བརྒྱད་དེ། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་དམར་པོའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་ དུ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཤར་དང་། ལྷོའི་ གཡས་དང་གཡོན་དང་། བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡས་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། མཚམས་རྣམས་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་ཡོན་དག་ཏུ་ༀ་ ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། ཤར་དང་བྱང་གི་སྒོར་ པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་པདྨ་དམར་པོའོ། །པདྨ་དམར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་ བར་ལོའི་ཕྱོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་དང་། དཀར་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ རྣམ་པར་དག་པ་ར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུང་གི་ལྷ་ སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ ལས་བྱུང་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། སྐུའི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་གཡས་ དང་གཡོན་རྣམས་སུ་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ 3-91 དང་། མཚམས་བཞིར་ༀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པ་བཞི་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་དང་། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་དང་། གསུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང་ བཅས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐུའི་ཤར་སྒོར་ཕག་བདུན་ གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ནག་པོ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དམར་པོ། བྱང་ སྒོར་སེང་གེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་དཀར་པོ། ནུབ་སྒོར་
【現代漢語翻譯】 然後，在如天空般空曠的壇城中央，相當於一半身高的位置，環繞著一圈金剛杵，壇城之外的四面八方，金剛杵的火焰放射出智慧的光芒。 在代表心和語的基座上，有各種顏色的格子，居住著各種各樣的供養天女。在代表身的基座下層格子的中央位置，東面是黑色的法輪，右邊和左邊是雄鹿和雌鹿；南面是紅色的吉祥寶瓶，右邊和左邊是海螺和蓮花；北面是白色的大鼓，右邊和左邊是手杖和錘子；西面是黃色的菩提樹，右邊和左邊是緊那羅和緊那羅女。在其他的格子里，居住著各種各樣的供養天女。在善逝增上的柱子之間，從嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 中生出的八瓣蓮花，是八種天神的坐墊，四個方向是白色，四個角落是紅色。在這些坐墊之間，還有八個甘露瓶的位置。在心的天幔上，東面、南面的右邊和左邊、北面和西面的右邊，都是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 變化而來的八瓣白蓮花；在角落以及北面和西面的左邊，都是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 變化而來的八瓣紅蓮花；東面和北面的門是白蓮花，南面和西面的門是紅蓮花。在十二朵紅蓮花的中心，是二十四個節氣中的十二個清凈的魚，由「ma」字變化而來的十二個月亮壇城；在十二朵白蓮花的中心，是十二個清凈的天空，由「ra」字變化而來的十二個太陽壇城。在語的天幔上，四個方向是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 產生的紅蓮花，四個角落是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 產生的八瓣白蓮花；在身的天幔上，四個方向的右邊和左邊，是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 產生的二十八瓣紅蓮花，四個角落是由嗡字 (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 產生的二十八瓣白蓮花，第一層有四瓣，第二層有八瓣，第三層有十六瓣，蓮花的中心是諸神的坐騎。 在身壇城的東門，是由七頭豬拉動的黑色戰車；南門是由七匹馬拉動的紅色戰車；北門是由七頭獅子拉動的白色戰車；西門是……
【English Translation】 Then, in the center of the mandala as vast as the sky, at a height equivalent to half the body, surrounded by a string of vajras, from all directions outside the great mandala, the flames of the vajras radiate rays of wisdom. On the base of the mind and speech, there are various colored grids, inhabited by various offering goddesses. In the central position of the lower grid representing the body, to the east is a black Dharma wheel, to the right and left are a stag and a doe; to the south is a red auspicious vase, to the right and left are a conch and a lotus; to the north is a white great drum, to the right and left are a staff and a hammer; to the west is a yellow Bodhi tree, to the right and left are a Kinnara and a Kinnari. In the other grid positions, various offering goddesses reside. Between the pillars of the Sugata's increase, the eight-petaled lotus flowers born from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) are the eight kinds of divine seats, white in the four directions and red in the four corners. Between these seats are also the positions of eight nectar vases. On the mind's cloth, to the east, the right and left of the south, and the right of the north and west, are all eight-petaled white lotuses transformed from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); in the corners and the left of the north and west, are all eight-petaled red lotuses transformed from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); the east and north gates are white lotuses, and the south and west gates are red lotuses. In the center of the twelve red lotuses are the twelve pure fish of the twenty-four solar terms, the twelve lunar mandalas arising from the syllable 'ma'; in the center of the twelve white lotuses are the twelve pure skies, the twelve solar mandalas arising from the syllable 'ra'. On the speech's cloth, in the four directions are red lotuses arising from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and in the four corners are eight-petaled white lotuses arising from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); on the body's cloth, to the right and left of the four directions are twenty-eight-petaled red lotuses arising from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), and in the four corners are twenty-eight-petaled white lotuses arising from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), with four petals in the first layer, eight in the second, and sixteen in the third, the center of the lotus is the mount of the deities. At the east gate of the body mandala is a black chariot drawn by seven pigs; at the south gate is a red chariot drawn by seven horses; at the north gate is a white chariot drawn by seven lions; at the west gate is...
གླང་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་དྲངས་ པའི་ཤིང་རྟ་སེར་པོ། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་མིག་གསུམ་པ། ཁ་དོག་ལྔ་པ་བདུན་གྱིས་ དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ སྔོན་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་ནོ། ། མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་མཚམས་ལ་ ཕྱོགས་བཞིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་དང་། མཚམས་བཞིར་རྩིབས་བརྒྱད་ པའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་ ཏེ་སྔ་མ་ལྟ་བུའོ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་ཕྱི་ནང་ ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་ལ། (ལུས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི།) ཀ་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩིག་པ་ཉིད་ནི་ རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛོད། །ཤ་ཁྲག་ཆུ་དང་བཤང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་གཤིན་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་ གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པ་སྟེ། །(ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའོ། །གང་དུ་ རྡུལ་ཚོན་དྲུག་པ་དེར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡུལ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ།།) མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གྱིས་ནི་ཉི་མ་རི་ བོང་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ཆུ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས། །ར་བ་ལྔ་ཡི་རེ་ཁཱ་ས་དང་ཆུ་དང་ བསྲེག་ཟ་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དུས་ཀྱི་རྩ་ཡིས་གཙོ་བོའི་ཆུ་སྐྱེས་ གཡོ་བ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཉི་མའི་སྒོ་རྣམས་བུག་པ་ 3-92 རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུའི་རང་བཞིན་བཀོད་པ་སོ་ཡི་ཕྲེང་བས་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཡོ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སེན་མོ་ཡིས། །བ་ སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ ལྕེ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་ པར་གསུངས། ། (ཆོས་ཀྱི་དག་པ་ནི།) སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཆེས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཞི་པོ་སྟེ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་པ་ཡིས། །སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟ་ བབས་དག་ནི་མཛེས་པ་རྣམས། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ བརྒྱད་དུ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཀ་བ་རྣམས། ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁང་ པ་བརྩེགས། །རྣ
【現代漢語翻譯】 由七頭大象牽引的黃色戰車，上方是三眼的天空舞者；由七種五彩顏色牽引的綠色戰車；下方是由八足獅子牽引的藍色戰車，所有這些都是半門大小。 在火焰和風的環境邊界上，有四個方向的八輻紅色輪子，以及四個邊界上的八輻白色輪子，上方和下方也有綠色和藍色戰車，與之前描述的相似。 如此這般，巨大的壇城內外清澈無瑕，光明照耀，所有特徵都完美具備，並以無數華麗的裝飾品莊嚴點綴。 接下來是壇城的純凈形態（身體元素的純凈形態）：柱子和金剛杵鏈條，以及土地壇城的墻壁，都由骨骼構成；血肉、體液和糞便則用於繪製天神、閻摩（Yama，死亡之主）、財神和其他地方的彩色粉末。 （精液的純凈形態是不動佛，在中央繪製彩色粉末。在繪製第六種彩色粉末的地方，是金剛薩埵，通過粉末的純凈形態顯現。）膽汁和痰液代表太陽和兔子，同樣，體液代表蓮花。 五種屏障線由土、水、火、風和空所生之物構成。時間之脈帶動著主蓮花，火焰壇城等等，面板等等。 太陽之門，孔洞，以及珍寶的本質，都由牙齒的排列構成。在運動的壇城中，八大尸陀林位於輪子上，由手指的指甲構成。 毛髮構成壇城邊緣的金剛火焰，位於各個方向和無方向之處。如此這般，至高無上的功德，身體的金剛，被明確地闡述為壇城的形態。 （法性的純凈）：佛、法和僧伽是最重要的，是意、語、身的壇城。四梵住構成四金剛線。四念住構成相等的正方形。十二因緣構成十二道門。同樣，十二地構成美麗的馬廄。八正道構成八個方向的尸陀林。十六空性構成柱子。諸蘊構成樓閣。
【English Translation】 A yellow chariot drawn by seven elephants, above it is the three-eyed sky dancer; a green chariot drawn by seven five-colored colors; below is a blue chariot drawn by eight-legged lions, all of which are half the size of a door. On the boundary of the fire and wind environment, there are eight-spoked red wheels in four directions, and eight-spoked white wheels in four boundaries, and green and blue chariots above and below, similar to the previous description. Thus, the great mandala is clear and flawless inside and out, with bright light, all features are perfectly complete, and it is adorned with countless gorgeous decorations. Next is the pure form of the mandala (the pure form of the body element): the pillars and vajra chains, and the walls of the earth mandala, are made of bones; flesh, blood, body fluids, and excrement are used to paint the colored powders of the deities, Yama (Lord of Death), Kubera (God of Wealth), and others. （The pure form of semen is Akshobhya, drawing colored powder in the center. Where the sixth colored powder is drawn, is Vajrasattva, manifested through the pure form of powder.） Bile and phlegm represent the sun and the rabbit, and likewise, body fluids represent lotuses. The five barrier lines are composed of things born from earth, water, fire, wind, and space. The pulse of time drives the main lotus, the fire mandala, and so on, the skin, and so on. The gates of the sun, the holes, and the essence of jewels are all made up of the arrangement of teeth. In the moving mandala, the eight great charnel grounds are located on the wheels, made up of the fingernails of the fingers. The hairs constitute the vajra flames on the edge of the mandala, located in all directions and non-directions. Thus, the supreme merit, the vajra of the body, is clearly explained as the form of the mandala. （The purity of Dharma）：Buddha, Dharma, and Sangha are the most important, they are the mandalas of mind, speech, and body. The four Brahmaviharas constitute the four vajra lines. The four mindfulnesses constitute equal squares. The twelve links of dependent origination constitute the twelve gates. Likewise, the twelve bhumis constitute beautiful stables. The eightfold noble path constitutes the charnel grounds in eight directions. The sixteen emptinesses constitute the pillars. The skandhas constitute the pavilions.
མ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས། །གཟུགས་ཅན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་རྣམས་ ཀྱིས། །འགྲམ་རྣམས་དང་ནི་ལོགས་རྣམས་ཉིད། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བས་སོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔས། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ར་བ་ གསུམ། །དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ལྔ། །དད་སོགས་སྟོབས་རྣམས་དག་གིས་ལྔ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་ལ་སྟེགས་བུ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་རྣམ་ པར་བཀྲ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྣམས། །དབང་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཱ་ཀུ་ལཱི ། །དགེ་བས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའོ། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱིས། །དྲིལ་བུའི་སྒྲས་ནི་གང་བ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་རྒྱལ་མཚན་གཏམས། །སྤོང་བས་མེ་ ལོང་རབ་ཏུ་འབར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྔ་ཡབ་གཡོ། །ཡན་ལག་དགུ་ཡི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། 3-93 །བསྡུ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟུར་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན། །བདེན་བཞིས་རིན་པོ་ཆེ་ རྣམས་ཀྱི། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་སུ་སྤྲས། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ནི། ཁོར་ཡུག་ཆེན་ པོ་ལྔ་ཡིས་བསྐོར། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ལེགས་པར་བསྐོར། །བདེ་བ་གཅིག་པུའི་ཁོར་ཡུག་གིས། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཆ་ཡིས་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རྟག་ཏུ་ཤར། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བུམ་པ་ཆེ། །རྔ་བོ་ཆེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས། །འདི་ནི་ དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོ། །(ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།) གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ཨི་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་ཞེས་པ་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་ པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ། ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ ཧྷ། སྶ་ྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་། ཞེས་པ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་དང་། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ། ཞེས་པ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 八解脫門飾門框，八有形功德為邊沿與牆面，以身語意之差別而分。 以戒等五蘊，使五色清凈。以三乘為三重圍墻，以信等五根，以及信等五力。 身語意之壇城中，以禪定與總持，為三壇城之臺階。以圓滿十度，莊嚴珍寶綵緞。 以十八不共法，作為半環項鍊。以諸根為吉祥草，以善業為吉祥首。 以空性等八解脫，充滿鈴鐺之聲。以神足通充滿勝幢，以捨棄如明鏡般照耀。 以菩提分如拂塵般搖曳，以九支（九種功德）之花鬘莊嚴。以四攝事，在角落以各種金剛裝飾。 以四諦之珍寶，裝飾門、門框與界限。以五神通，恒常圍繞五大界。以一切種智菩提心，以金剛鬘善妙圍繞。 以唯一之樂境，如是智慧金剛熾燃。以方便與智慧之分，日月恒常升起。以身語意與清凈，法輪、寶瓶廣大。 大鼓與菩提樹，以及如意寶珠等。此乃具德時輪之壇城，法界之自性。（應如是憶念。然後是生起所依之本尊：） 于量殿中央，于各種蓮花之蓮心上，安住于月亮、太陽與羅睺之上，于月輪中央，具三十二相之自性。 ཨ་ཨི་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་（藏文），अ इ ऋ उ ऌ। अ ए ऐ ओ औ। ह य र व ल（梵文天城體），a i ṛ u ḷ, a e ai o au, ha ya ra va la（梵文羅馬擬音），啊，伊，利，烏，利，啊，誒，哎，哦，奧，哈，亞，拉，瓦，拉（漢語字面意思）等以順時針方向排列。 ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ（藏文），ल व र य ह। औ ओ ऐ ए आ। ऌ ऊ ऋ ई आ（梵文天城體），la va ra ya ha, au o ai e ā, ḷ ū ṛ ī ā（梵文羅馬擬音），拉，瓦，拉，亞，哈，奧，哦，哎，誒，啊，利，烏，利，伊，啊（漢語字面意思）等以逆時針方向排列，此為與元音相應的月輪，如明鏡般之智慧。 其下，于日輪中央，具八十隨好之自性。 ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་（藏文），lla va śa ṣa ḍḍa ḍha, lla va śa rśa ya hha, ssa ṣpa ṣṭha śa ṣa ṣka, tta ththa dda ddha nna, ppa phpha bba bhbha mma, ṭṭa ṭhṭha ḍḍa ḍḍha nṇa, cca ccha jja jhjha ñña, kka khkha gga ghgha ngnga（梵文羅馬擬音），lla va sha sha dda dha, lla va sha rsha ya hha, ssa shpa shtha sha sha shka, tta ththa dda ddha nna, ppa phpha bba bhbha mma, tta ththa dda ddha nna, cca ccha jja jhjha nnya, kka khkha gga ghgha ngnga（梵文天城體），暫無（漢語字面意思）等以順時針方向排列。 ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ།（藏文），nga gha ga kha ka, nya jha ja cha ca, na dha da tha ta, ma bha ba pha pa, ska sha sa spa sa, ha ya ra va la, dha da ya va la（梵文羅馬擬音），nga gha ga kha ka, nya jha ja cha ca, na dha da tha ta, ma bha ba pha pa, shka sha sa shpa sa, ha ya ra va la, dha da ya va la（梵文天城體），暫無（漢語字面意思）等
【English Translation】 The eight liberation doors adorn the door frames, the eight qualities with form are the edges and walls, distinguished by the divisions of body, speech, and mind. With the five aggregates such as morality, the five colors are purified. With the three vehicles as three surrounding walls, with the five faculties such as faith, and the five powers such as faith. In the mandala of body, speech, and mind, with meditation and retention, as the steps of the three mandalas. With the perfection of the ten perfections, the precious silk is beautifully adorned. With the eighteen unshared dharmas, as semi-circular necklaces. With the faculties as kusha grass, with virtuous deeds as auspicious heads. With the eight liberations such as emptiness, filled with the sound of bells. With the miraculous feet filling the victory banner, with renunciation shining like a mirror. With the bodhi limbs swaying like whisks, adorned with garlands of nine branches (nine qualities). With the four means of gathering, the corners are adorned with various vajras. With the jewels of the four truths, the doors, door frames, and boundaries are decorated. With the five clairvoyances, constantly surrounded by the five great elements. With the all-knowing bodhicitta, well surrounded by a vajra garland. With the environment of singular bliss, similarly, the wisdom vajra blazes. With the division of skillful means and wisdom, the sun and moon constantly rise. With body, speech, mind, and purity, the Dharma wheel and great vase. The great drum and bodhi tree, as well as the wish-fulfilling jewel, etc. This is the mandala of glorious Kalachakra, the very essence of the Dharma realm. (One should remember thus. Then, the generation of the deity as the basis:) In the center of the palace, on the lotus heart of various lotuses, dwelling upon the moon, sun, and Rahu, in the center of the moon mandala, the nature of the thirty-two marks. ཨ་ཨི་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཨཾ་（Tibetan）, अ इ ऋ उ ऌ। अ ए ऐ ओ औ। ह य र व ल（Sanskrit Devanagari）, a i ṛ u ḷ, a e ai o au, ha ya ra va la（Sanskrit Romanization）, A, I, Ri, U, Li, A, E, Ai, O, Au, Ha, Ya, Ra, Va, La（Literal Chinese meaning）etc., arranged clockwise. ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ་ཨཿ（Tibetan）, ल व र य ह। औ ओ ऐ ए आ। ऌ ऊ ऋ ई आ（Sanskrit Devanagari）, la va ra ya ha, au o ai e ā, ḷ ū ṛ ī ā（Sanskrit Romanization）, La, Va, Ra, Ya, Ha, Au, O, Ai, E, A, Li, U, Ri, I, A（Literal Chinese meaning）etc., arranged counterclockwise, this is the moon mandala corresponding to vowels, wisdom like a mirror. Below it, in the center of the sun mandala, the nature of the eighty minor marks. ལླ་ཝྺ་ཡྻ་ཌྜ་ཌྷྜྷ། ལླ་ཝྺ་ཪྼ་ཡྻ་ཧྷ། སྶ་ྉྤ་ཥྵ་ཤྴ་ྈྐ། ཏྟ་ཐྠ་དྡ་དྷྡྷ་ནྣ། པྤ་ཕྥ་བྦ་བྷྦྷ་མྨ། ཊྚ་ཋྛ་ཌྜ་ཌྷྜྷ་ཎྞ། ཙྩ་ཚྪ་ཛྫ་ཛྷྫྷ་ཉྙ། ཀྐ་ཁྑ་གྒ་གྷྒྷ་ངྔ་（Tibetan）, lla va śa ṣa ḍḍa ḍha, lla va śa rśa ya hha, ssa ṣpa ṣṭha śa ṣa ṣka, tta ththa dda ddha nna, ppa phpha bba bhbha mma, ṭṭa ṭhṭha ḍḍa ḍḍha nṇa, cca ccha jja jhjha ñña, kka khkha gga ghgha ngnga（Sanskrit Romanization）, lla va sha sha dda dha, lla va sha rsha ya hha, ssa shpa shtha sha sha shka, tta ththa dda ddha nna, ppa phpha bba bhbha mma, tta ththa dda ddha nna, cca ccha jja jhjha nnya, kka khkha gga ghgha ngnga（Sanskrit Devanagari）, None（Literal Chinese meaning）etc., arranged clockwise. ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ཉ་ཛྷ་ཛ་ཚ་ཙ། ཎ་ཌྷ་ཌ་ཋ་ཊ། མ་བྷ་བ་ཕ་པ། ན་དྷ་ད་ཐ་ཏ། ྈྐ་ཤ་ཥ་ྉྤ་ས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ཌྷ་ཌ་ཡ་ཝ་ལ།（Tibetan）, nga gha ga kha ka, nya jha ja cha ca, na dha da tha ta, ma bha ba pha pa, ska sha sa spa sa, ha ya ra va la, dha da ya va la（Sanskrit Romanization）, nga gha ga kha ka, nya jha ja cha ca, na dha da tha ta, ma bha ba pha pa, shka sha sa shpa sa, ha ya ra va la, dha da ya va la（Sanskrit Devanagari）, None（Literal Chinese meaning）etc.
་གཡོན་བསྐོར་དུ་གནས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཀུན་ ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཧི་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ 3-94 པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་ཅིང་། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྙིང་ ཁར་མནན་པའི་ཞབས་གཉིས་པ། མགྲིན་པ་གསུམ་པ། ཞལ་བཞི་པ། ཕྲག་པ་དྲུག་པ། དཔུང་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་གི་པདྨ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱིས་ རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཞབས་གཡས་པ་དམར་པོ་བརྐྱང་བས་འདོད་ལྷ་དམར་པོ་གདོང་ གཅིག་པ་ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཁར་མནན་པ། གཡོན་དཀར་པོ་ བསྐུམ་པས་དྲག་པོ་དཀར་པོ་གདོང་གཅིག་པ། མིག་གསུམ་པ་ལག་པ་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་དང་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ ཁར་མནན་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་དགའ་མ་དང་དྲག་པོའི་དབུ་མ་དག་ནི་དམན་པའི་གདོང་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བུང་བའི་ མདོག་ཅན། མདུན་ཞལ་ནག་པོ་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། གཡས་ཞལ་དམར་པོ་ཆགས་པ་ དང་བཅས་པ། གཡོན་ཞལ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། རྒྱབ་ཞལ་སེར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ པ་སྟེ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ རྣ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དང་། རྡོ་རྗེ་གདུབ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐ་རགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐང་ གདུབ་དང་། རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ན་བཟའ་དང་ ལྡན་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྲག་པ་དང་པོ་ནག་པོ་དང་། གཉིས་པ་དམར་པོ་དང་། གསུམ་ པ་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་བ་གཉིས་ནག་པོ་དང་། གཉིས་དམར་པོ་དང་། གཉིས་ 3-95 དཀར་པོ་དང་། ཕྱག་བཞི་ནག་པོ་དང་། བཞི་དམར་པོ་དང་། བཞི་དཀར་པོའོ། །དེ་དག་ རེ་རེ་ལའང་སོར་གདུབ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་མཐེ་བོ་སེར་པོ། མཛུབ་མོ་དཀར་པོ། གུང་མོ་ དམར་པོ། སྲིན་ལག་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱག་གི་མཐིལ་ ན
【現代漢語翻譯】 左旋的太陽輪象徵著平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes so）。月亮中央的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，種子字，意為「吽」）象徵著如月亮般各別的辨識智（so sor kun tu rtog pa'i ye shes so）。這些合一，與嘿字（ཧི，hi，हि，種子字，意為「嘿」）結合，象徵著成所作智（bya ba grub pa'i ye shes so）。由此圓滿生起本尊身，與杭字（ཧཾ，haṃ，हं，種子字，意為「杭」）結合，象徵著極度清凈的法界體性智（chos kyi dbyings kyi ye shes su byang chub pa）。 自身即為薄伽梵時輪金剛（dus kyi 'khor lo），放射著無垢的五色光芒，雙足壓制著魔和煩惱的心臟。具有三頸、四面、六肩、十二臂、二十四蓮花手，以各種兵器和金剛飾品莊嚴自身。右足紅色伸展，壓制著紅色愛神（'dod lha dmar po），愛神一面四臂，右兩手持五花箭和鐵鉤，左兩手持弓和繩索。左足白色收縮，壓制著白色暴怒尊（drag po dkar po），暴怒尊一面三眼四臂，右兩手持三叉戟和手鼓，左兩手持卡杖嘎和顱碗。魔女和暴怒尊的明妃以低下的面容抓著薄伽梵的足底，卻無法動搖其身。 身色藍色，右、左、中三頸分別為日、月、蜂的顏色。前臉黑色，露出半截獠牙；右臉紅色，充滿貪慾；左臉白色，極其寂靜；后臉黃色，安住于禪定。每張臉都有三隻眼睛。髮髻上有各種金剛、半月和金剛薩埵的頭飾。頭頂有金剛寶珠，佩戴金剛耳環、金剛項鍊、金剛手鐲、金剛腰帶、金剛腳鐲、金剛飄帶和金剛念珠，身穿虎皮裙。右、左第一肩為黑色，第二肩為紅色，第三肩為白色。同樣，兩臂黑色，兩臂紅色，兩臂白色，四手黑色，四手紅色，四手白色。每隻手的指頭上都戴著戒指，拇指黃色，食指白色，中指紅色，無名指黑色，小指綠色。每隻手的掌心...
【English Translation】 The left-rotating solar disc symbolizes the wisdom of equality (mnyam pa nyid kyi ye shes so). In the center of the moon, the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ， हूं，seed syllable, meaning "Hūṃ") symbolizes the discriminating wisdom (so sor kun tu rtog pa'i ye shes so), distinct like the moon. These become one, combined with the syllable Hi (ཧི，hi，हि，seed syllable, meaning "Hi"), symbolizing the wisdom of accomplishing activities (bya ba grub pa'i ye shes so). From this arises the complete deity body, combined with the syllable Haṃ (ཧཾ，haṃ，हं，seed syllable, meaning "Haṃ"), symbolizing the wisdom of the pure Dharmadhatu (chos kyi dbyings kyi ye shes su byang chub pa). The self is the Bhagavan Kalachakra (dus kyi 'khor lo), radiating five immaculate colors, with two feet pressing down on the hearts of Mara and afflictions. He has three necks, four faces, six shoulders, twelve arms, and twenty-four lotus hands, adorned with various weapons and vajra ornaments. The right foot is red and extended, pressing down on the red Kama Deva ('dod lha dmar po), who has one face and four arms, the right two holding five flower arrows and a hook, and the left two holding a bow and a rope. The left foot is white and contracted, pressing down on the white Wrathful One (drag po dkar po), who has one face, three eyes, and four arms, the right two holding a trident and a damaru, and the left two holding a khatvanga and a skull cup. The demoness and the consort of the Wrathful One grasp the soles of the Bhagavan's feet with lowly faces, yet they cannot shake him. His body is blue, and the right, left, and middle necks are the colors of the sun, moon, and bee, respectively. The front face is black, with fangs bared; the right face is red, full of desire; the left face is white, utterly peaceful; and the back face is yellow, abiding in samadhi. Each face has three eyes. On his matted hair is a crest of various vajras, a crescent moon, and an image of Vajrasattva. On the crown of his head is a vajra jewel, and he wears vajra earrings, a vajra necklace, vajra bracelets, a vajra belt, vajra anklets, vajra streamers, and a vajra rosary, and wears a tiger skin skirt. The first right and left shoulders are black, the second are red, and the third are white. Similarly, two arms are black, two are red, and two are white; four hands are black, four are red, and four are white. Each of these has rings on the fingers, a yellow thumb, a white index finger, a red middle finger, a black ring finger, and a green little finger. On each of these, the palm of the hand...
ས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་པོ་ནག་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་དཀར་ པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་། རལ་གྲི་དང་། རྩེ་གསུམ་ དང་། གྲི་གུག་དང་། དམར་པོ་བཞིས་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ ཌ་མ་རུ་དང་། ཐོ་བ་དང་། དཀར་པོ་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་། མདུང་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དགྲ་སྟ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། ཕུབ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཁ་བྱེ་བ་དང་། ཁྲག་གིས་གང་པའི་ཐོད་པ་དང་། དམར་པོ་བཞིས་གཞུ་དང་། ཞགས་ པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། དཀར་པོ་བཞིས་དུང་དང་། མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཚངས་པ་གདོང་བཞིའི་མགོ་བོ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཡུམ་ ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ། མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ་ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་མ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ནུབ་ཞལ་གཙོ་བོ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་མདུན་ ཞལ་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཞལ་ནག་པོ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་ སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། བགྲེང་ཕྲེང་རྣམས་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ ཞགས་པ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱ་པའི་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་ཅོད་པན་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་སྙོ མས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ 3-96 ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བརྒྱད་ནི་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནས་ པ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཨ་ཨཱ། བྱང་དང་ལྷོར་ཨཾ་ཨཱཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་ བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དང་། དྲིའི་དུང་དང་ལྷ་བཤོས་དང་། མར་མེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་རྣམས་དང་། མེ་དང་རླུང་དུ་ཧ་ཧཱ། དབང་ལྡན་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ཧཾ་ཧཱཿརྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། རྔ་ཡབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ། ལྷོར་དམར་མོ་འབར་མ། བྱང་དུ་དཀར་མོ་འབར་མ། ནུབ་ཏུ་སེར་ མོ་འབར་མ། མེར་དུ་བ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྨིག་རྒྱུ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མེ་ཁྱེར་མ། རླུང་དུ་མར་ མེ་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ པ། ཞལ་གྱི་མདོག་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི
【現代漢語翻譯】 從地上開始，第一串是黑色的，第二串是紅色的，第三串是白色的。像這樣，右手中的四個黑色手拿著金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），寶劍，三叉戟，彎刀；四個紅色手拿著箭，金剛鉤，帶著聲音的顱骨鼓，錘子；四個白色手拿著輪，矛，棍，戰斧。左手中的四個黑色手拿著金剛鈴，盾牌，卡杖嘎（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：卡杖嘎），敞開的卡杖嘎，盛滿血的顱碗；四個紅色手拿著弓，繩索，珍寶，白蓮花；四個白色手拿著海螺，鏡子，金剛鎖鏈，四面梵天（藏文：ཚངས་པ་གདོང་བཞི།，梵文天城體：चतुर्मुख ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：caturmukha brahmā，漢語字面意思：四面梵天）的頭。最初的兩隻手擁抱著佛母，這是無緣大慈（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：अहेतुक करुणा，梵文羅馬擬音：ahetuka karuṇā，漢語字面意思：無緣大慈）與生俱來的喜悅，是無上不變的智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）勝義諦的安樂。 所擁抱的各種各樣的佛母是黃色，四面八臂的。如同將薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：薄伽梵）的西面作為主面一樣，前面的臉是黃色的，右邊的臉是白色的，後面的臉是黑色的，左邊的臉是紅色的，每一張臉都有三隻眼睛。右手中的拿著彎刀，鐵鉤，帶著聲音的顱骨鼓，念珠；左手中的拿著顱碗，繩索，百瓣白蓮花，珍寶。頭戴金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）的頂飾，具有五種骨飾，左腿伸展擁抱著薄伽梵，他也同樣入定，是般若（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：般若）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）的彼岸，自性光明，具足一切種類的殊勝空性。 佈施等其他八種波羅蜜多（藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：波羅蜜多）位於八個花瓣上，東方和西方是阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）和阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿），北方和南方是央（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：央）和阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），從這些轉化而來的是香爐，香螺，食子，酥油燈，具有各自方位的顏色。火和風是哈（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）和哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈），自在和真如是杭（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）和哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：哈），從這些轉化而來的是扇子，具有各自方位的顏色。從這些轉化而來的是，東方是黑色火焰母，南方是紅色火焰母，北方是白色火焰母，西方是黃色火焰母，火是煙色母，真如是陽焰母，自在是火星母，風是燈母。所有這些都具有四面八臂，每一面都有三隻眼睛，臉的顏色是各自方位的顏色。
【English Translation】 Starting from the ground, the first string is black, the second is red, and the third is white. Like this, the four black right hands hold a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：diamond scepter), a sword, a trident, and a curved knife; the four red hands hold an arrow, a vajra hook, a ḍamaru with sound, and a hammer; the four white hands hold a wheel, a spear, a stick, and a battle axe. The four black left hands hold a vajra bell, a shield, a khaṭvāṅga (藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：Khaṭvāṅga), an open khaṭvāṅga, and a skull cup filled with blood; the four red hands hold a bow, a rope, a jewel, and a white lotus; the four white hands hold a conch shell, a mirror, a vajra chain, and the heads of the four-faced Brahma (藏文：ཚངས་པ་གདོང་བཞི།，梵文天城體：चतुर्मुख ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：caturmukha brahmā，漢語字面意思：Four-faced Brahma). The first two hands embrace the Mother, which is the joy born together with great compassion without object, the ultimate bliss of unchanging wisdom. The various Mothers embraced are yellow, with four faces and eight arms. As if placing the west face of the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：bhagavān，漢語字面意思：Bhagavan) as the main face, the front face is yellow, the right face is white, the back face is black, and the left face is red, each face having three eyes. The right hands hold a curved knife, an iron hook, a ḍamaru with sound, and a rosary; the left hands hold a skull cup, a rope, a hundred-petaled white lotus, and a jewel. Adorned with the crest of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajrasattva), possessing five bone ornaments, with the left leg extended, embracing the Bhagavan, who is also in samadhi, the Prajñā (藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：Wisdom) and the other shore of wisdom, naturally luminous, possessing the supreme emptiness of all aspects. The other eight pāramitās (藏文：ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：Pāramitā) such as generosity reside on the eight petals, with A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) and Ā (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ā) in the east and west, and Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Aṃ) and Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Āḥ) in the north and south, from which are transformed incense burners, conch shells of fragrance, tormas, and butter lamps, with the colors of their respective directions. Fire and wind are Ha (藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：Ha) and Hā (藏文：ཧཱ།，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Hā), and power and truthlessness are Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Haṃ) and Hāḥ (藏文：ཧཱཿ，梵文天城體：हाः，梵文羅馬擬音：hāḥ，漢語字面意思：Hāḥ), from which are transformed fans, with the colors of their respective directions. From these are transformed the black flame mother in the east, the red flame mother in the south, the white flame mother in the north, the yellow flame mother in the west, the smoky mother in the fire, the mirage mother in truthlessness, the spark mother in power, and the lamp mother in the wind. All of these have four faces and eight arms, each face having three eyes, and the color of the faces is that of their respective directions.
་ཞལ་རྩ་ཞལ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་ ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། བུང་བའི་མདོག་ཅན་ཉིན་བྱེད་ལྟ་བུ་སེར་དང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ མདོག །པདྨ་རཱ་ག་གསེར་གྱི་མདོག་མཚུངས་རབ་དཀར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཀུནྡའི་འོད་ ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀར་མིན་དམར་པོ་མཆོག་གི་གསེར་དང་མཚུངས། །ཀར་ཀེ་ཏ་འདྲ་ཟླ་བའི་ དཔལ་འཛིན་ནག་དང་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད། །ནག་མོ་འབར་མ་བདུག་སྤོས་ཙན་དན་གུར་ གུམ་དང་ནི་ག་བུར་སྣོད། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དམར་མོའི་གཡས་ན་མར་མེ་དོ་ཤལ་ཅོད་པན་དང་ནི་གདུབ་བུ་སྟེ། །གཡོན་ན་གོས་དང་སྐ་ རགས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྣ་རྒྱན་རྐང་གདུབ་འཛིན། །དཀར་མོའི་གཡས་ན་འོ་མ་ཆུ་དང་སྨན་ མཆོག་ཆང་གི་སྣོད་བསྣམས་ཏེ། །གཡོན་ན་བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་བཅུད་དང་བདུད་རྩིའི་འབྲས་ བུ་འབྲས་ཆན་སྣོད། །སེར་མོ་འབར་བ་དུང་དང་གླིང་བུ་ནོར་བུ་དང་ནི་ཌ་མ་རུ། །པི་ཝཾ་རྔ་ དང་འཁར་རྔ་ཟངས་དུང་རང་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་ཞལ་ལྡན་མ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་དུ་བ་སྨིག་ 3-97 རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་ནི་མར་མེ་མ། །རང་མདོག་དང་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བརྒྱད་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ རྣམ་བརྒྱན་མ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་མ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ཅན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་སྲོག་གི་འགག་ལ་འདུད། །འདི་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ ཡང་། དབང་ལྡན་དུ་ༀ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཨཱཿལས་ བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དམར་པོ་དང་། མེར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ་ དང་། རླུང་དུ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་གདུལ་བར་བྱ་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མངོན་པར་གཟིགས་ནས་ ཡུམ་ལ་སྙོ མས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲས། ནམ་མཁའ་གང་བར་ བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད། ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་ པའི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ། སླར་ཡང་རང་ ཉིད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་ནས་སླར་རང་ ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་ གྱི་པདྨར་སྤྲོས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། དང་པོར་ ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མད
【現代漢語翻譯】 猶如面容煥發光彩，從前方以順時針方向環繞。 如蜜蜂般顏色的太陽，呈現黃色和純白色。 如紅寶石般，與黃金的顏色相似，極其潔白，如藍寶石般光彩。 如茉莉花般光亮，非常潔白，並非紅色，與上等黃金相似。 如石榴石般，擁有月亮的光輝，呈現黑色和日出時的光芒。 黑色的，燃燒的，持有薰香、檀香、藏紅花和冰片等。 持有鈴鐺、蓮花、各種鮮花和花環。 紅色身像的右側持有酥油燈、項鍊、頭飾和手鐲。 左側持有衣物、腰帶、珍寶耳環和腳鐲。 白色身像的右側持有牛奶、水、上等藥物和酒。 左側持有甘露、成就精華、甘露果實和水果。 黃色身像燃燒著，持有海螺、長笛、珍寶和手鼓。 琵琶、鼓、手鼓、銅號，各自面向本尊。 與此相同，持有煙霧、閃電、火把和酥油燈。 與自身顏色相同，持有八葉扇，以五種手印裝飾。 頭戴金剛薩埵（Vajrasattva）的頭飾，供養金剛薩埵。 以平等姿態，向圓滿波羅蜜多，生命的樞紐致敬。 在這些的後方，于風中，從嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字生出白色的法螺；于真空中，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字生出紅色的法鈴；於火中，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字生出黑色的如意寶珠；于風中，從霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）字生出黃色的如意樹。如此，本尊即為父母所生。 之後，迎請壇城眾神：爲了調伏貪慾熾盛的眾生，最初的佛陀顯現為教法的容器，從與佛母交合中產生的極樂之聲，充滿虛空，清凈的蘊、界、處，以及業、權、境，如來父母、菩薩父母、忿怒尊父母，一切以壇城輪的形式融入自身，又從自身散發，融入各種佛母，又從佛母返回融入自身，化為月亮菩提心的形態，從金剛道進入佛母蓮花，從那之中，生出諸佛和佛母的眾神：首先，從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字生出綠色的金剛，從中生出不動佛（Akshobhya），三面六臂，根本面和身
【English Translation】 Like a face that has become a face, going around clockwise from the front. Like the sun with the color of a bee, yellow and completely white in color. Like a ruby, the color of gold is similar, extremely white, the radiance of an indigo sapphire. Like the light of jasmine, extremely white, not red, similar to the finest gold. Like a garnet, holding the splendor of the moon, black and the light of the rising sun. Black, blazing, holding incense, sandalwood, saffron, and camphor. Holding bells, lotuses, various flowers, and garlanded flowers. On the right side of the red one are butter lamps, necklaces, tiaras, and bracelets. On the left are clothes, belts, precious earrings, and anklets. On the right side of the white one are containers of milk, water, supreme medicine, and wine. On the left are containers of nectar, accomplished essence, nectar fruits, and dried fruits. The yellow one blazes, holding conch shells, flutes, jewels, and damaru drums. Lutes, drums, hand drums, copper horns, each facing their respective main deity. Similar to these are smoke, mirages, torches, and butter lamps. Similar to their own color, holding eight fans, adorned with five mudras. Wearing the crown of Vajrasattva (Diamond Mind), offering to Vajrasattva. With an equal stance, I prostrate to the perfection of the pāramitās, the vital point of life. Behind these, in the wind, from the syllable Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) comes the white Dharma conch; in emptiness, from the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) comes the red Dharma bell; in fire, from the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) comes the black wish-fulfilling jewel; in wind, from the syllable Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Hoh) comes the yellow wish-fulfilling tree. Thus, the main deity is born from the parents. Then, inviting the mandala deities: For the sake of taming beings with great attachment, the first Buddha, seeing them as vessels for the teachings, from the great joy arising from union with the consort, filling the sky, the pure aggregates, elements, and sense bases, along with karma, power, and realms, the Tathāgata parents, Bodhisattva parents, Wrathful deity parents, all entering one's own body in the form of the mandala wheel, then emanating from oneself and entering various consorts, and then returning from them and entering oneself again, dissolving into the form of the lunar bodhicitta, spreading from the vajra path into the lotus of the consort, from which the assembly of gods and goddesses arises: First, from the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) comes the green vajra, from which arises Akshobhya (Immovable One), with three faces and six arms, the root face and body
ོག་ལྗང་ཁུ་གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པ་དང་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་ཅིང་། རང་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་ 3-98 རང་ཉིད་ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཨི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་དཀར་པོ་འཛིན་ཅིང་། སྤྱན་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ སྤྲོས། རྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་ ཞིང་གཡོན་ཞལ་ནག་པ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེའི་མདའ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུ་དང་། ཞགས་པ་དང་། རིན་པོ་ ཆེ་རྩེ་མོ་དགུ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་འཛིན་ཅིང་། མཱ་མ་ཀཱིས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་དང་། ཨུ་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདབ་མ་བརྒྱ་ པའི་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། མེ་ལོང་དང་བགྲེང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་། གོས་དཀར་མོས་འཁྱུད་ པ་བྱང་དང་། ལྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་རྩ་བའི་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ། གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་ གཡོན་ཞལ་ནག་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ དང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་འཛིན་ཅིང་། སྒྲོལ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ། ལྔ་ཅར་ཡང་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ གསུམ་དང་ལྡན་པ། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ 3-99 ཤིང་། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོའམ་ ཨུཏྤ་ལ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ འཁྱུད་པ་མེ་མཚམས་དང་། རཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གོས་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ལྟ་བུ
【現代漢語翻譯】 身呈綠色的，右臉紅色，左臉白色。 右手拿著金剛杵、彎刀和戰斧，左手拿著金剛鈴、顱碗和梵天頭顱，與和自己一樣的金剛界自在母相擁，在空中展現，利益眾生，然後再次迴歸自身。 之後，第二個階段是從ཨི་（藏文，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思： ई）字中生出的黑色寶劍完全顯現，從中生出不空成就佛，三面六臂，主臉和身色黑色，右臉紅色，左臉白色。右手拿著寶劍、彎刀和三叉戟，左手拿著盾牌、顱碗和白色喀章嘎，與明妃相擁，在東方蓮花和日輪上展現。 從རྀ་（藏文，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，漢語字面意思： ऋ）字中生出的紅色寶完全顯現，從中生出寶生佛，三面六臂，主臉和身色紅色，右臉白色，左臉黑色。右手拿著火箭、金剛鉤和發出聲音的達瑪茹鼓，左手拿著弓、繩索和頂端有九個尖端的發光寶珠，與瑪瑪吉佛母相擁，在南方。 從ཨུ་（藏文，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思： उ）字中生出的白色蓮花完全顯現，從中生出無量光佛，三面六臂，主臉和身色白色，右臉黑色，左臉紅色。右手拿著錘子、矛和三叉戟，左手拿著百瓣白蓮、鏡子和念珠，與白衣佛母相擁，在北方。 從ལྀ་（藏文，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思： ऌ）字中生出的黃色法輪完全顯現，從中生出毗盧遮那佛，三面六臂，主臉和身色黃色，右臉白色，左臉黑色。右手拿著法輪、手杖和忿怒金剛杵，左手拿著海螺、金剛鎖和發出聲音的金剛鈴，與度母相擁，在西方展現。五者每一面都有三隻眼睛，安住在白蓮和日輪上的金剛座上，是方便之主。 同樣，從ཨཱི་（藏文，梵文天城體：ई，梵文羅馬擬音：ī，漢語字面意思： ई）字中生出的黑色寶劍或烏巴拉花完全顯現，從中生出度母，毗盧遮那佛擁抱她，位於東南方。從རཱྀ་（藏文，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬擬音：ṝ，漢語字面意思： ॠ）字中生出的紅色蓮花完全顯現，從中生出白衣佛母，寶生佛擁抱她。
【English Translation】 The body is green, the right face is red, and the left face is white. The right hands hold a vajra, a curved knife, and a battle-axe, and the left hands hold a vajra bell, a skull cup, and the head of Brahma, embracing the Vajradhatu Ishvari who is like oneself, manifesting in the sky, benefiting sentient beings, and then returning to oneself. Then, the second stage is the complete manifestation of the black sword born from the letter ཨི་ (Tibetan, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: ई), from which Amoghasiddhi arises, with three faces and six arms, the main face and body color black, the right face red, and the left face white. The right hands hold a sword, a curved knife, and a trident, and the left hands hold a shield, a skull cup, and a white khatvanga, embracing the consort, manifesting in the east on a lotus and sun disc. The complete manifestation of the red jewel born from the letter རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: ऋ), from which Ratnasambhava arises, with three faces and six arms, the main face and body color red, the right face white, and the left face black. The right hands hold a fire arrow, a vajra hook, and a damaru drum with sound, and the left hands hold a bow, a lasso, and a radiant jewel with nine points, embracing Mamaki, in the south. The complete manifestation of the white lotus born from the letter ཨུ་ (Tibetan, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: उ), from which Amitabha arises, with three faces and six arms, the main face and body color white, the right face black, and the left face red. The right hands hold a hammer, a spear, and a trident, and the left hands hold a hundred-petaled white lotus, a mirror, and a rosary, embracing Pandaravasini, in the north. The complete manifestation of the yellow wheel born from the letter ལྀ་ (Tibetan, Devanagari: लृ, Romanized Sanskrit: lṛ, Literal meaning: ऌ), from which Vairochana arises, with three faces and six arms, the main face and body color yellow, the right face white, and the left face black. The right hands hold a wheel, a staff, and a wrathful vajra, and the left hands hold a conch shell, a vajra fetter, and a vajra bell with sound, embracing Tara, manifesting in the west. All five have three eyes on each face, residing on a vajra seat on a white lotus and sun disc, and are the masters of means. Similarly, the complete manifestation of the black sword or utpala flower born from the letter ཨཱི་ (Tibetan, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: ई), from which Tara arises, embraced by Vairochana, located in the southeast. The complete manifestation of the red lotus born from the letter རཱྀ་ (Tibetan, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: ॠ), from which Pandaravasini arises, embraced by Ratnasambhava.
་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་ དང་། ཨཱུ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཱ་མ་ཀཱི་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རིན་ཆེན་དབང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དང་། ལཱྀ་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱན་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་དོན་ཡོད་ གྲུབ་པས་འཁྱུད་པ། རླུང་དུ་སྤྲོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ པདྨའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་གཡོན་དང་ གཡས་སུ་ཡང་། ཧི་ཧཱི་ཧྲྀ་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་པདྨ་ ལ་གནས་ཤིང་། པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པའམ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་རྐང་འགགས་པའི་བུམ་ པ་གཉིས་དང་། ལྷོར་ཁྲག་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དང་། བྱང་དུ་གཅི་བ་འགགས་པའི་ བུམ་པ་གཉིས་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །ཧཾ་ཧཿལས་སྟེང་དུ་ ཁུ་བ་འགགས་པའི་བུམ་པ་དང་། འོག་ཏུ་རྡུལ་འགགས་པའི་བུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་ཡིག་ལས་ བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བགེགས་མཐར་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་ བུ་ལ་རེངས་བྱེད་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ཤར་སྒོ་དང་། རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ་ཁེངས་ བྱེད་མ། མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ་ལྷོ་སྒོ་དང་། ཝཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་མཐར་བྱེད་འོད་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ལ། རྨུགས་བྱེད་མ་གོས་དཀར་མོ་ལྟ་ བུས་འཁྱུད་པ་ལ་བྱང་སྒོ་དང་། ལཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོ་བ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། 3-100 གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུས་ འཁྱུད་པ་ནུབ་སྒོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤར་དང་བྱང་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་ དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གིས་གནང་ཤིང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ ར་བའི་ནང་དུ་ལྷ་སྣམ་ལ་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་གཡོན་ དང་། ཨེ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་གྱི་གཡས་དང་། ཨར་ཡིག་ལས་བྱུང་ བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ལ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ལྷོའི་གཡས་དང་། ཨོ་ཡི
【現代漢語翻譯】 拉！（La!）由無量光（Amitābha）所擁抱的無實性，以及由阿字（藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚）所生的白蓮花完全轉變而來，瑪瑪కీ（Māmaki）如同無量光一樣，被寶生（Ratnasambhava）以權威所擁抱，是為有權者。由哩字（藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：利）所生的黃色法輪完全轉變而來，佛眼（Locanā）如同毗盧遮那佛（Vairocana）一樣，被不空成就佛（Amoghasiddhi）所擁抱。將其擴充套件為風，一切都安住在紅蓮花和月輪上，以蓮花為座，以智慧為主。 在這些本尊的左邊和右邊，由ഹി（藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿）, हཱི་（藏文：ཧཱི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：嘿）, ཧྲྀ་（藏文：ཧྲྀ་，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：赫利）, ཧྲཱྀ་（藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：赫利）, ཧུ་（藏文：ཧུ་，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：戶）, ཧཱུ་（藏文：ཧཱུ་，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：戶）, ཧླྀ་（藏文：ཧླྀ་，梵文天城體：ह्लि，梵文羅馬擬音：hli，漢語字面意思：合利）, ཧླཱྀ་（藏文：ཧླཱྀ་，梵文天城體：ह्ल्री，梵文羅馬擬音：hlrī，漢語字面意思：合利）所生的甘露寶瓶是白色的，安住在蓮花上，以蓮花裝飾瓶口，或者說是八個顱器：東方是兩瓶凝固的腳血，南方是兩瓶凝固的血，北方是兩瓶凝固的尿液，西方是兩瓶凝固的糞便。由ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航）, ཧཿ（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈）所生，上方是凝固精液的寶瓶，下方是凝固塵土的寶瓶。 然後，由यं（藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央）字所生的黑色寶劍完全轉變而來，斷除障礙者如同不空成就佛一樣，被僵化母（Stambhani）如同佛眼所擁抱，是為東門。由རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字所生的紅色手杖完全轉變而來，斷除智慧者如同寶生佛一樣，被傲慢母（Mohani）如同瑪瑪కీ所擁抱，是為南門。由ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）字所生的白色蓮花完全轉變而來，斷除蓮花者如同無量光佛一樣，被昏昧母（Mardini）如同白衣母（Pāṇḍaravāsinī）所擁抱，是為北門。由ལཾ་（藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗）字所生的黃色錘子完全轉變而來，斷除閻魔者如同毗盧遮那佛一樣，被極度精勤母（Bhasmani）如同度母（Tārā）所擁抱，是為西門。東方和北方是白蓮花和日輪，南方和西方是紅蓮花和月輪，忿怒尊們右腿伸展，忿怒母們左腿伸展，以方便為主。 然後，在圍墻內，于神聖的布匹上，有六位勇識，也就是由ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字所生的綠色金剛杵完全轉變而來，金剛手（Vajrapāṇi）如同不動佛（Akṣobhya）一樣，被聲金剛女（Śabda-vajrī）所擁抱，位於南方左側。由ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）字所生的黑色寶劍完全轉變而來，虛空藏（Ākāśagarbha）如同不空成就佛一樣，被香金剛女（Gandha-vajrī）所擁抱，位於東方右側。由ཨར་（藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿日）字所生的紅色寶完全轉變而來，地藏（Kṣitigarbha）如同寶生佛一樣，被色金剛女（Rūpa-vajrī）所擁抱，位於南方右側。由ཨོ་（藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：歐）
【English Translation】 La! The emptiness embraced by Amitabha, and from the white lotus arising from the letter A (藏文：ཨཱུ་，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚) completely transformed, Māmaki, like Amitabha, embraced by Ratnasambhava with authority, is the powerful one. From the yellow wheel arising from the letter Ṇ (藏文：ལཱྀ་，梵文天城體：लृ，梵文羅馬擬音：lṛ，漢語字面意思：利) completely transformed, Locanā, like Vairocana, embraced by Amoghasiddhi. Expanding it into wind, everything abides on the red lotus and the lunar disc, with the lotus as the seat, and wisdom as the main aspect. To the left and right of these deities, from hi (藏文：ཧི་，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：嘿), hī (藏文：ཧཱི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：嘿), hṛ (藏文：ཧྲྀ་，梵文天城體：हृ，梵文羅馬擬音：hṛ，漢語字面意思：赫利), hrī (藏文：ཧྲཱྀ་，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：赫利), hu (藏文：ཧུ་，梵文天城體：हु，梵文羅馬擬音：hu，漢語字面意思：戶), hū (藏文：ཧཱུ་，梵文天城體：हू，梵文羅馬擬音：hū，漢語字面意思：戶), hli (藏文：ཧླྀ་，梵文天城體：ह्लि，梵文羅馬擬音：hli，漢語字面意思：合利), hlī (藏文：ཧླཱྀ་，梵文天城體：ह्ल्री，梵文羅馬擬音：hlrī，漢語字面意思：合利) arise white nectar vases, abiding on the lotus, adorned with lotus mouths, or eight skull cups: in the east, two vases of congealed foot blood; in the south, two vases of congealed blood; in the north, two vases of congealed urine; in the west, two vases of congealed feces. From haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：航) and haḥ (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，漢語字面意思：哈) above, a vase of congealed semen; below, a vase of congealed dust. Then, from the black sword arising from the letter yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：央) completely transformed, the destroyer of obstacles, like Amoghasiddhi, embraced by Stambhani like Locanā, is the east gate. From the red staff arising from the letter raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) completely transformed, the destroyer of wisdom, like Ratnasambhava, embraced by Mohani like Māmaki, is the south gate. From the white lotus arising from the letter vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺) completely transformed, the destroyer of lotus, like Amitābha, embraced by Mardini like Pāṇḍaravāsinī, is the north gate. From the yellow hammer arising from the letter laṃ (藏文：ལཾ་，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：朗) completely transformed, the destroyer of Yama, like Vairocana, embraced by Bhasmani like Tārā, is the west gate. In the east and north, white lotuses and solar discs; in the south and west, red lotuses and lunar discs; the wrathful ones extend their right legs, and the wrathful goddesses extend their left legs, with skillful means as the main aspect. Then, within the enclosure, on the divine cloth, are six heroes, namely, from the green vajra arising from the letter a (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) completely transformed, Vajrapāṇi, like Akṣobhya, embraced by Śabda-vajrī, on the left of the south. From the black sword arising from the letter ai (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃) completely transformed, Ākāśagarbha, like Amoghasiddhi, embraced by Gandha-vajrī, on the right of the east. From the red jewel arising from the letter ar (藏文：ཨར་，梵文天城體：अर्，梵文羅馬擬音：ar，漢語字面意思：阿日) completely transformed, Kṣitigarbha, like Ratnasambhava, embraced by Rūpa-vajrī, on the right of the south. From the letter o (藏文：ཨོ་，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：o，漢語字面意思：歐)
ག་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྟ་བུ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་ པ་བྱང་གི་གཡས་དང་། ཨལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ལ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་ གཡས་དང་། ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་ པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྔོན་པོ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ།།)ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་། ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །(གཡོན་དང་གཡས་ནི་གཙོ་ བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་ལྟོས་སོ།།)དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་དྲུག་ཀྱང་ལྷ་སྣམ་ལ་སྟེ། ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོས་འཁྱུད་པ་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དང་། ཨཻ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་ཡོངས་ 3-101 སུ་གྱུར་པ་ལས། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་འཁྱུད་པས་མེ་ མཚམས་དང་། ཨཱར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ གོས་དཀར་མོ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིགས་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་འཁྱུད་པ་བདེན་བྲལ་དང་། ཨཽ་ཡིག་ ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ལྟ་བུ་ལ་སའི་ སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་དབང་ལྡན་དང་། ཨཱལ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་འཁྱུད་པ་རླུང་དང་། ཨཿཡིག་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེས་འཁྱུད་པ་བྱང་གི་གཡོན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་པདྨ་དམར་པོ་དང་། ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་གཙོ་མོར་གྱུར་པའོ། །(དེ་ལ་གང་དང་ གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། དེའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ ཕྱིར། དེ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ།།)ཐུགས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་ཙྪྫྫྷྙ་སོགས་ལས་མཆོད་པའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ཤར་དུ་དྲི་མ་དང་ཕྲེང་བ་མ་ ནག་མོ། ལྷོར་བདུག་སྤོས་མ་དང་སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མ་དང་འབྲས་ བུ་མ་དཀར་མོ། ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་དང་བཞད་མ་སེར་མོ་དང་། སྟེང་དུ་སྒྲ་མ་དང་གར་མ་ལྗང་ཁུ། འོག་ཏུ་གླུ་མ་དང་འདོད་མ་སྔོན་མོ་ས
【現代漢語翻譯】 從何處生起的白蓮花完全顯現呢？如同觀世音自在（Avalokiteśvara，慈悲的菩薩）無量光（Amitābha，阿彌陀佛）一般，被欲金剛母（Rati Vajra，愛慾金剛）擁抱于北方之右；從阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生起）生起的黃色法輪完全顯現呢？如同破除一切障礙的遍照如來（Vairocana，毗盧遮那佛）一般，被觸金剛母（Sparśa Vajra，觸覺金剛）擁抱于西方之右；從嗡字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：圓滿）生起的藍色金剛完全顯現呢？如同普賢（Samantabhadra，象徵一切諸佛的理德與行德）金剛薩埵（Vajrasattva，金剛持）(藍色，具有左右面容，手持器物，如同不動佛（Akshobhya，象徵法性不變）一般)一般，被法界金剛母（Dharmadhātu Vajra，法界金剛）擁抱于東方之左，應如是觀想。一切都安住在白蓮花和太陽上，以金剛座為基，以方便為首要。(左右是指相對於主尊的四面而言。) 同樣，六位明妃也應在天衣上觀想：從阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：生起）生起的綠色金剛完全顯現呢？如同法界金剛母（Dharmadhātu Vajra，法界金剛）持金剛手（Vajrapani，大勢至菩薩）一般，被普賢（Samantabhadra，象徵一切諸佛的理德與行德）擁抱于西方之左；從艾字（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：增益）生起的黑色寶劍完全顯現呢？如同觸金剛母（Sparśa Vajra，觸覺金剛）度母（Tara，救度者）一般，被破除一切障礙者擁抱於火位；從阿日字（藏文：ཨཱར，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：光明）生起的紅色珍寶完全顯現呢？如同欲金剛母（Rati Vajra，愛慾金剛）白衣母（Pandara，尊勝佛母）一般，被觀世音自在（Avalokiteśvara，慈悲的菩薩）擁抱于無實位；從奧字（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：自在）生起的白色蓮花完全顯現呢？如同色金剛母（Rūpa Vajra，色界金剛）嘛嘛ki（Māmaki，金剛界五智如來中的南方寶生如來的佛母）一般，被地藏（Kshitigarbha，地藏菩薩）擁抱于自在位；從阿勒字（藏文：ཨཱལ，梵文天城體：आल्，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：光明）生起的黃色法輪完全顯現呢？如同香金剛母（Gandha Vajra，香氣金剛）眼母（Locanā，佛眼佛母）一般，被虛空藏（Akasagarbha，虛空藏菩薩）擁抱于風位；從啊字（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：空性）生起的藍色金剛完全顯現呢？如同聲金剛母（Śabda Vajra，聲音金剛）普賢母（Samantabhadrī，普賢佛母）一般，被持金剛手（Vajrapani，大勢至菩薩）擁抱于北方之左，應如是觀想。一切都安住在紅色蓮花和月輪上，以蓮花座為基，以智慧為首要。(其中，以何者為首要呢？即面向壇城的主尊。擁抱是指：到達其位置，並面向它。) 在心間的蓮臺上和上下方，從且（藏文：ཙྪ），匝（藏文：ཛྫ），哈（藏文：ཛྷ），尼雅（藏文：ྙ）等字生起供養天女：在門的左右，東方是垢母（Malā，污垢母）和鬘母（Mālā，花鬘母），黑色；南方是焚香母（Dhūpā，焚香母）和明燈母（Ālokā，光明母），紅色；北方是甘露母（Amritā，甘露母）和果母（Phalā，果實母），白色；西方是嬉女（Lāsyā，嬉戲母）和笑女（Hāsyā，歡笑母），黃色；上方是樂母（Gītā，歌唱母）和舞母（Nṛtyā，舞蹈母），綠色；下方是歌母（Lāsya，歌曲母）和欲母（Kāma，慾望母），藍色。
【English Translation】 From what does the complete white lotus arise? Like Avalokiteśvara (the bodhisattva of compassion) Amitābha (the Buddha of infinite light), embraced by Rati Vajra (the Vajra of Desire) on the right of the north; from what does the complete yellow wheel arise from the letter A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：arising)? Like Vairochana (the Illuminator) who dispels all obscurations, embraced by Sparśa Vajra (the Vajra of Touch) on the right of the west; from what does the complete blue vajra arise from the letter Om (藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：perfection)? Like Samantabhadra (symbolizing the principle and practice of all Buddhas) Vajrasattva (Vajra-holder) (blue, with right and left faces, holding implements, like Akshobhya (the Immovable)), embraced by Dharmadhātu Vajra (the Vajra of the Realm of Dharma) on the left of the east, one should visualize thus. All abide on the white lotus and the sun, with the vajra seat as the base, and with skillful means as the foremost. (Left and right refer to the four faces of the main deity.) Similarly, the six consorts should also be visualized on celestial garments: from what does the complete green vajra arise from the letter A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：arising)? Like Dharmadhātu Vajra (the Vajra of the Realm of Dharma) Vajrapani (the holder of the vajra), embraced by Samantabhadra (symbolizing the principle and practice of all Buddhas) on the left of the west; from what does the complete black sword arise from the letter Ai (藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：increase)? Like Sparśa Vajra (the Vajra of Touch) Tara (the savioress), embraced by the one who dispels all obscurations at the fire point; from what does the complete red jewel arise from the letter Ar (藏文：ཨཱར，梵文天城體：आर्，梵文羅馬擬音：ār，漢語字面意思：light)? Like Rati Vajra (the Vajra of Desire) Pandara (the white-clad one), embraced by Avalokiteśvara (the bodhisattva of compassion) at the truthless point; from what does the complete white lotus arise from the letter Au (藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬擬音：au，漢語字面意思：freedom)? Like Rūpa Vajra (the Vajra of Form) Māmaki (the consort of Ratnasambhava in the Vajra family), embraced by Kshitigarbha (the earth-essence) at the powerful point; from what does the complete yellow wheel arise from the letter Al (藏文：ཨཱལ，梵文天城體：आल्，梵文羅馬擬音：āl，漢語字面意思：light)? Like Gandha Vajra (the Vajra of Scent) Locanā (the eye-mother), embraced by Akasagarbha (the space-essence) at the wind point; from what does the complete blue vajra arise from the letter Ah (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：emptiness)? Like Śabda Vajra (the Vajra of Sound) Samantabhadrī (the consort of Samantabhadra), embraced by Vajrapani (the holder of the vajra) on the left of the north, one should visualize thus. All abide on the red lotus and the moon disc, with the lotus seat as the base, and with wisdom as the foremost. (Among these, which is the foremost? It is the one facing the main deity of the mandala. Embracing means: reaching its position and facing it.) On the lotus platform in the heart and above and below, from the letters Chha (藏文：ཙྪ), Jja (藏文：ཛྫ), Jha (藏文：ཛྷ), Nya (藏文：ྙ) etc., arise the offering goddesses: on the left and right of the doors, in the east are Mala (impurity) and Mālā (garland), black; in the south are Dhūpā (incense) and Ālokā (light), red; in the north are Amritā (nectar) and Phalā (fruit), white; in the west are Lāsyā (graceful) and Hāsyā (laughter), yellow; above are Gītā (song) and Nṛtyā (dance), green; below are Lāsya (song) and Kāma (desire), blue.
ྟེ། རང་རང་གི་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཆོད་རྫས་ དུ་མ་ཐོགས་ཤིང་། གཟུངས་མ་གྲངས་མེད་པ་དང་བཅས་པའོ། ། དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧ་ ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ཙར་ཙི་ཀཱ་ནག་མོ་ཕྱག་བཞིའི་ གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་ འཛིན་ཅིང་དབང་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་དམར་པོ་ལ་གནས་པ་ 3-102 དང་། ཧི་ཧཱི། ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། འཇིགས་མ་དང་། རླུང་ཤུགས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་། དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་། མེ་འབར་གདོང་མ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་དང་། དྲག་མིག་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ ཙར་ཙི་ཀཱ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་དང་གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་གསུམ་དང་གཡོན་ གྱི་འདབ་མ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་མ་ནག་མོ་ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་བེ་ཅོན་དང་པདྨ་དང་དུང་རྣམས་ འཛིན་ཅིང་། ཚངས་པས་འཁྱུད་པ། མེའི་པདྨས་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵི་ཀྵཱི། ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿརྣམས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཡུང་མོ་དང་། རྣམ་ པར་རྒྱལ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། གྲགས་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མ་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་། འཁོར་ལོ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། པདྨའི་ འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཿཡིག་དང་དབྱུག་པ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་བཞིས་དབྱུག་པ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། ཕུབ་རྣམས་ འཛིན་ཅིང་དྲག་པོས་འཁྱུད་པ། ལྷོའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧྼྀ་ཧྼཱྀ། ར་རི་ ཪྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་རྣམས་དང་དབྱུག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀེང་རུས་མ་དང་། གཙིགས་ མ་དང་། དུས་མཚན་མ་དང་། རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དང་། དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་དང་། ནག་མོ་དང་། འཇིགས་རུང་མ་དང་། གཟུགས་ངན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ ལ་གནས་པའོ། །ཀྵཿཡིག་དང་ཤག་ཏི་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞོན་ནུ་དམར་ མོ་ཕྱག་བཞིས་ཤག་ཏི་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཚོགས་ བདག་གིས་འཁྱུད་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵྼྀ་ཀྵྀ། རཱ་ རཱི་ཪྼཱྀ་རཱུ་རླཱྀ་རཿརྣམས་དང་། ཤག་ཏི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། པདྨ་མ་དང་། རིན་ཆེན་ 3-103 ཕྲེང་བ་མ་དང་། ལུས་མེད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་། རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོ་མ་དང་། མིག་བཟང་མ་དང་། རུལ་མ་དང་། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ
་ལྟ་བུ་སྟེ་པདྨའི་འདབ་ མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཾ་ཡིག་དང་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་མོ་ དཀར་མོ། ཕྱག་བཞིས་རྩེ་གསུམ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ཁ་དང་ལྟོས་ འགྲོ་འཛིན་ཅིང་གཤིན་རྗེས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་། ཧུ་ཧཱུ། ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་རྣམས་དང་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཽ་རཱི་དང་། ཏོ་ཏ་ལཱ་དང་། གཾ་གཱ་དང་། རྟག་མ་དང་། མྱུར་མ་དང་། མཚོན་བྱེད་མ་དང་། དམར་སེར་མ་ དང་། ནག་མོ་རྣམས་ཀྱང་དྲག་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྵཾ་ཡིག་ དང་པདྨ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་མོ་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞིས་པདྨ་དང་བགྲང་ ཕྲེང་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། གདོང་དྲུག་གིས་འཁྱུད་པའོ། །དབང་ ལྡན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱཿརྣམས་དང་། པདྨ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། འཛིན་མ་དང་། ཟླ་བའི་རི་ མོ་དང་། རི་བོང་འཛིན་མའི་གདོང་མ་དང་། ངང་པའི་མདོག་མ་དང་། པདྨའི་དབང་མོ་དང་། སྐར་མིག་མ་དང་། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། པདྨའི་འདབ་མ་ རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་མོ་སེར་ མོ་ཕྱག་བཞིས་རྡོ་རྗེ་དང་། མདའ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་རྣམས་ འཛིན་ཅིང་བདེན་བྲལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧླྀ་ ཧླཱྀ། ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། བཀྲ་ བའི་རི་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། ཨུར་ཝ་སཱི་དང་། རམྦྷཱ་དང་། ཟུག་རྔུ་ མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱང་དབང་མོ་ལྟ་བུ་སྟེ། པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་ 3-104 པའོ། །ཀྵཱ་ཡིག་དང་པར་པུ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཚངས་མ་སེར་མོ་ཕྱག་བཞིས་ པདྨ་དང་། ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་དང་། སྤྱི་བླུགས་དང་པར་པུ་འཛིན་ཞིང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ འཁྱུད་པ། རླུང་མཚམས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ། ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་ ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿརྣམས་དང་པར་པུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སཱ་བི་ཏྲཱི་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ མ་དང་། པདྨའི་སྤྱན་མ་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་དང་། བློ་གྲོས་མ་དང་། གཱ་ཡ་ཏྲཱི་དང་། གློག་མ་ དང་། དྲན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། པད་མའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །གཙོ་ མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་རང་རང་གི་གཙོ་མོ་ལ་
【現代漢語翻譯】 猶如蓮花的花瓣上安住。從吽字和白色三尖戟完全變化而來，出現忿怒母（Krodha Tara），白色身。四手分別持有三尖戟、發出聲響的達瑪茹鼓（Damaru）、卡杖嘎（Khatvanga）和顱碗，被閻魔擁抱。安住在北方蓮花的中心，騎乘著牛王。從呼呼（ཧུ་ཧཱུ།），哇哇維維（ཝ་ཝི་ཝྼྀ་），烏烏里里（ཝུ་ཝླྀ་），旺（ཝཾ་）等和三尖戟完全變化而來，出現高里（Gauri）、托塔拉（Totalla）、恒河女神（Ganga）、塔噶瑪（Tagama）、繆瑪（Myuma）、聰瑪（Tsonma）、瑪瑟瑪（Marserma）和那摩（Nagmo），她們也如忿怒母一般，安住在蓮花的花瓣上。 從啥字（藏文：ཀྵཾ་ཡིག་，梵文天城體：ksham，梵文羅馬擬音：ksham，漢語字面意思：啥字）和白色蓮花完全變化而來，出現吉祥天女（Shri Tara），白色身。四手分別持有蓮花、念珠、睡蓮和珍寶，被六面神擁抱。安住在自在蓮花的中心，騎乘著獅子。從克蘇克蘇（ཀྵུ་ཀྵཱུ།），哇哇維維（ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་），烏烏里里（ཝཱུ་ཝླཱྀ་），哇哈（ཝཱཿ）等和蓮花完全變化而來，出現吉祥白度母（Shri Tara）、金剛持母（Vajradhara）、月亮女神（Chandra Rekha）、兔神面母（Rishabhadhvaja）、天鵝色母（Hamsavarna）、蓮花自在母（Padmeshvari）、星眼母（Tarakshi）和無垢兔神母（Vimalashasha），她們也如吉祥天女一般，安住在蓮花的花瓣上。 從哈字（藏文：ཧཱ་ཡིག་，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈字）和黃色金剛杵完全變化而來，出現自在母（Vasita Tara），黃色身。四手分別持有金剛杵、箭、發出聲響的金剛鈴和弓，被真實現實（Satya Virata）擁抱。安住在西方蓮花的中心，騎乘著大象。從赫利赫利（ཧླྀ་ཧླཱྀ།），拉里裡裏（ལ་ལི་ལྼྀ་），魯魯裡裏（ལུ་ལླྀ་），朗（ལཾ་）等和金剛杵完全變化而來，出現金剛光母（Vajrajyoti）、光輝女神（Prabha Rekha）、金剛身母（Vajrakaya）、金母（Suvarna）、烏爾瓦希（Urvashi）、蘭巴（Rambha）、無刺母（Nirakula）和殊勝救度母（Uttara Tara），她們也如自在母一般，安住在蓮花的花瓣上。 從叉字（藏文：ཀྵཱ་ཡིག་，梵文天城體：ksa，梵文羅馬擬音：ksa，漢語字面意思：叉字）和黃色鉞刀完全變化而來，出現梵天母（Brahmi Tara），黃色身。四手分別持有蓮花、梵天杖、勺子和鉞刀，被遍入天擁抱。安住在風際蓮花的中心，騎乘著天鵝。從克利克利（ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ།），拉里裡裏（ལཱ་ལཱི་ལྼཱྀ་），魯魯裡裏（ལཱུ་ལླཱྀ་），拉哈（ལཿ）等和鉞刀完全變化而來，出現薩維德里（Savitri）、語自在母（Vagishvari）、蓮花眼母（Padmalochana）、睡蓮母（Kamalavati）、智慧母（Buddhimati）、伽耶德里（Gayatri）、閃電母（Vidyunmati）和記憶母（Smriti），她們也如梵天母一般，安住在蓮花的花瓣上。 這八位主母以優雅的姿態安住，面向薄伽梵（Bhagavan），而眷屬們則以嬉戲的姿態面向各自的主母。
【English Translation】 Like dwelling on the petals of a lotus. From the syllable Hum and the white trident completely transformed, appears the Wrathful Mother (Krodha Tara), white in color. With four hands holding a trident, a Damaru with sound, a Khatvanga, and a skull cup, embraced by Yama. Abiding in the center of the northern lotus, riding on a bull. From Huhu, Wawi Wri, Wu Wli, Vam, etc., and the tridents completely transformed, appear Gauri, Totalla, Ganga, Tagama, Myuma, Tsonma, Marserma, and Nagmo, who are also like the Wrathful Mother, dwelling on the petals of the lotus. From the syllable Kshum (藏文：ཀྵཾ་ཡིག་，梵文天城體：ksham，梵文羅馬擬音：ksham，漢語字面意思：the syllable Kshum) and the white lotus completely transformed, appears the Glorious Mother (Shri Tara), white in color. With four hands holding a lotus, a rosary, a water lily, and a jewel, embraced by the six-faced one. Abiding in the center of the powerful lotus, riding on a lion. From Kshukshu, Wawi Wri, Wu Wli, Vah, etc., and the lotuses completely transformed, appear the Glorious White Tara (Shri Tara), Vajradhara, Chandra Rekha, Rishabhadhvaja, Hamsavarna, Padmeshvari, Tarakshi, and Vimalashasha, who are also like the Glorious Mother, dwelling on the petals of the lotus. From the syllable Ha (藏文：ཧཱ་ཡིག་，梵文天城體：ha，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：the syllable Ha) and the yellow vajra completely transformed, appears the Empowering Mother (Vasita Tara), yellow in color. With four hands holding a vajra, an arrow, a vajra bell with sound, and a bow, embraced by Truthfulness (Satya Virata). Abiding in the center of the western lotus, riding on an elephant. From Hli Hli, Lali Lri, Lu Lli, Lam, etc., and the vajras completely transformed, appear Vajrajyoti, Prabha Rekha, Vajrakaya, Suvarna, Urvashi, Rambha, Nirakula, and Uttara Tara, who are also like the Empowering Mother, dwelling on the petals of the lotus. From the syllable Ksha (藏文：ཀྵཱ་ཡིག་，梵文天城體：ksa，梵文羅馬擬音：ksa，漢語字面意思：the syllable Ksha) and the yellow axe completely transformed, appears the Brahma Mother (Brahmi Tara), yellow in color. With four hands holding a lotus, a Brahma staff, a ladle, and an axe, embraced by All-Pervading (Vishnu). Abiding in the center of the windy lotus, riding on a swan. From Klili, Lali Lri, Lu Lli, Lah, etc., and the axes completely transformed, appear Savitri, Vagishvari, Padmalochana, Kamalavati, Buddhimati, Gayatri, Vidyunmati, and Smriti, who are also like the Brahma Mother, dwelling on the petals of the lotus. These eight chief mothers abide in a graceful manner, facing the Bhagavan, while the retinue members are in a playful manner, facing their respective chief mothers.
མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ གདོང་བཞི་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་དྲུག་མར་བལྟའོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་རལ་གྲི་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཙཾ་དང་ཛྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་དག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲིན་པོ་ནག་པོ་ལ་ཛྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་སྲིན་མོ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་ བཞི་པ་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། གྲི་གུག་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུབ་དང་། ཐོད་ པ་འཛིན་པ། ཤར་གྱི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པ་དང་། ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནང་བསྐོར་ གྱི་པད་འདབ་མདུན་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། པད་འདབ་རྣམས་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱི་རིམ་པས་ གནས་པ། ནག་པའི་ཟླ་བའི་གནམ་སྟོང་དང་ཉ་དང་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམ་ པར་དག་པའོ། །(འདིར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི། རང་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ 3-105 ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།) ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་ ཉྼཱི་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཉཿདང་ཛྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་ལྷ་ནག་པོ་ ལ་ཛྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རབ་གཏུམ་མ་སེར་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ ཤིང་དང་ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་དང་། ནོར་བུ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་མེའི་ པདྨའི་ལྟེ་བར་རི་དྭགས་ལ་གནས་པ་དང་། ཙཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ སྟེ། ས་གའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ གཞན་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤག་ཏི་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཊཾ་དང་ཌྼྀ་ལས་བྱུང་ བའི་ཤག་ཏི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མེ་ལྷ་དམར་པོ་ལ་ཌྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཆུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོས་ འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ཤག་ཏི་དང་དབྱུག་པ་དང་ཆུ་སྐྱེས་དང་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ལྷོའི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ལུག་ལ་གནས་པ་དང་། ཎ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་ བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཊཱ་
【現代漢語翻譯】 顯現於前，一切都非一面三眼，然而梵天（Tshangs pa，Brahmā）及其眷屬被視為四面，童女（Gzhon nu ma，Kumārī）及其眷屬被視為六面。 然後，在身壇城（sku'i dkyil 'khor）的彩繪神像上，應展現出各時節的神祇：ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ།（藏文） ཛྷ་ཛྷི་ཛྷ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ།（藏文） ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ།（藏文） ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ།（藏文） ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་（藏文）等完全轉變后，化為黑色的利劍。從ཙཾ་（藏文，種子字）和ཛྼྀ་（藏文，種子字）中生出的利劍完全轉變后，黑色羅剎（Srin po）與ཛྼྀ་（藏文，種子字）金剛母（Rdo rje ma）被黃色羅剎女（Srin mo）擁抱。二者皆為四臂，右兩臂持利劍和彎刀，左兩臂持盾牌和顱碗。東方右側，在蓮花中心安住於野獸之上。ཉ་（藏文，種子字）金剛母等二十八位神祇，其身色和手印如同主尊一般。從內圈蓮花花瓣的前方開始，以順時針方向安住于蓮花花瓣之上。黑月（Nag pa'i zla ba）的空日（Gnam stong）和初一（Tshes gcig）等三十日完全清凈。（此處諸女神之名，皆為各自種子字與金剛杵結合，下文亦然。）ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ（藏文） ཚཱ་ཚཱི་ཚྼྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ（藏文） ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ（藏文） ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ（藏文） ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱི་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ（藏文）等完全轉變后，化為黑色的如意樹（Dpag bsam gyi shing）。從ཉཿ（藏文，種子字）和ཛྼཱྀ་（藏文，種子字）中生出的如意樹完全轉變后，黑色風神（Rlung lha）與ཛྼཱྀ་（藏文，種子字）金剛母被黃色暴怒母（Rab gtum ma）擁抱。二者皆為四臂，持如意樹和圓滿花（Yongs 'du'i me tog）、藍寶石（Nor bu indra nī la）和藍色蓮花（Utpala sngon po），安住於火焰蓮花中心之野獸上。ཙཱ་（藏文，種子字）金剛母等神祇如同主尊一般，薩嘎月（Sa ga'i zla ba）的三十日完全清凈。如是二月乃風之界，春季完全清凈。ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་（藏文）等三十日完全轉變后，化為紅色的夏克提（Shag ti）。從ཊཾ་（藏文，種子字）和ཌྼྀ་（藏文，種子字）中生出的夏克提完全轉變后，紅色火神（Me lha）與ཌྼྀ་（藏文，種子字）金剛母被白色水神女（Chu lha mo）擁抱。二者皆為四臂，持夏克提和手杖、蓮花和水瓶，南方右側，在蓮花中心安住于綿羊之上。ཎ་（藏文，種子字）金剛母等神祇如同主尊一般，卓月（Snon gyi zla ba）的三十日完全清凈。ཊཱ་（藏文，種子字）
【English Translation】 Appearing directly, all are not one-faced and three-eyed, but Brahmā (Tshangs pa) and his retinue are regarded as four-faced, and Kumārī (Gzhon nu ma) and her retinue are regarded as six-faced. Then, on the painted deities of the body mandala (sku'i dkyil 'khor), the deities of the seasons should be displayed: ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ།(Tibetan) ཛྷ་ཛྷི་ཛྷ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ།(Tibetan) ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ།(Tibetan) ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ།(Tibetan) ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་(Tibetan) etc., having completely transformed, become black swords. The swords arising from ཙཾ་ (Tibetan, seed syllable) and ཛྼྀ་ (Tibetan, seed syllable), having completely transformed, a black Rakshasa (Srin po) with ཛྼྀ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother (Rdo rje ma) is embraced by a yellow Rakshasi (Srin mo). Both are four-armed, the right two arms holding a sword and a curved knife, the left two arms holding a shield and a skull bowl. On the right side of the east, residing on a beast in the center of a lotus. ཉ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother and the twenty-eight deities, their body color and hand gestures are like the main deity. Starting from the front of the inner circle of lotus petals, they reside on the lotus petals in a clockwise order. The empty day (Gnam stong) and the first day (Tshes gcig) of the black month (Nag pa'i zla ba), etc., are completely purified. (Here, the names of the goddesses are their respective seed syllables combined with a vajra, and the same applies below.) ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ (Tibetan) ཚཱ་ཚཱི་ཚྼྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཿ (Tibetan) ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ (Tibetan) ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཿ (Tibetan) ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱི་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ (Tibetan) etc., having completely transformed, become black wish-fulfilling trees (Dpag bsam gyi shing). The wish-fulfilling trees arising from ཉཿ (Tibetan, seed syllable) and ཛྼཱྀ་ (Tibetan, seed syllable), having completely transformed, a black wind god (Rlung lha) with ཛྼཱྀ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother is embraced by a yellow Wrathful Mother (Rab gtum ma). Both are four-armed, holding a wish-fulfilling tree and a complete flower (Yongs 'du'i me tog), a sapphire (Nor bu indra nī la), and a blue lotus (Utpala sngon po), residing on a beast in the center of a fire lotus. ཙཱ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother and the deities are like the main deity, the thirty days of the Saga month (Sa ga'i zla ba) are completely purified. Thus, these two months are the realm of wind, and the spring season is completely purified. ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ (Tibetan) etc., the thirty days having completely transformed, become red Shaktis (Shag ti). The Shaktis arising from ཊཾ་ (Tibetan, seed syllable) and ཌྼྀ་ (Tibetan, seed syllable), having completely transformed, a red fire god (Me lha) with ཌྼྀ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother is embraced by a white water goddess (Chu lha mo). Both are four-armed, holding a Shakti and a staff, a lotus and a water pot, on the right side of the south, residing on a sheep in the center of a lotus. ཎ་ (Tibetan, seed syllable) Vajra Mother and the deities are like the main deity, the thirty days of the Dron month (Snon gyi zla ba) are completely purified. ཊཱ་ (Tibetan, seed syllable)
ཊཱི་ཊྼཱི་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤཀྟི་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཎཿདང་ཌྼཱྀ་ ལས་བྱུང་བའི་ཤཀྟི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གདོང་དྲུག་དམར་པོ་ལ་ཌྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དཔལ་མོ་ དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ཤཀྟི་དང་། མདུང་དང་ནོར་བུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ པ། བདེན་བྲལ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པ་དང་། ཊཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ མེའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་སོ་ཀའི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞགས་པ་དཀར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། པཾ་དང་བྼྀ་ 3-106 ལས་བྱུང་བའི་ཞགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དཀར་པོ་ལ་བྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ཕག་ མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ཞགས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲུལ་ཞགས་ དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ། བྱང་གི་གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་ པ་དང་། མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གྲོ་ཞུན་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ རྣམ་པར་དག་པའོ། །པཱ་པཱི་པྼྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། དགྲ་སྟ་དཀར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཿདང་བྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་སྟ་དག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་ལ་བྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གཞོན་ནུ་མ་དམར་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དགྲ་སྟ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་། ནོར་བུ་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་ གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་བྱི་བ་ལ་གནས་པ་དང་། པཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ གཞན་ཏེ། དབྱར་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཏཾ་དང་དྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་པོ་སེར་པོ་ལ། དྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རླུང་ལྷ་མོ་ནག་མོས་འཁྱུད་ པ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་མདའ་དང་རྡོར་དྲིལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་ གཡས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པ་དང་། ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་ བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁབ་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ནཿདང་ དྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཁབ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མེས་པོ་སེར་པོ་ལ་དྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གློག་མ་ ནག
【現代漢語翻譯】 『ཊཱི་ཊྼཱི་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ』 等三十個字母完全轉化后，化為紅色的夏克提（Shakti， शक्ति，śakti，力量）。從『ཎཿ』和『ཌྼཱྀ』中產生的夏克提完全轉化后，六面紅色尊神與ཌྼཱྀ金剛母（Vajramātā，वज्रमाता，vajramātā，金剛之母）和白色吉祥天女（Śrīdevī，श्रीदेवी，śrīdevī，吉祥天女）相擁，二者皆為四臂，手持夏克提、長矛、寶珠和鏡子，安住于遠離真實的蓮花中央的孔雀之上。『ཊཱ་金剛母』等如同主尊一般，如同純凈的初夏之月三十日。 如此兩個月是火的本性，是索卡（Soka）時節的完全清凈之時。『མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་』等三十個字母完全轉化后，化為白色的繩索。從『པཾ་』和『བྼྀ་』中產生的繩索完全轉化后，白色海神與བྼྀ金剛母和紅色豬面母相擁，二者皆為四臂，手持繩索、珍寶、套索和水晶月寶，安住于北方蓮花中央的摩羯之上。『མ་金剛母』等如同主尊一般，如同純凈的收穫之月三十日。 『པཱ་པཱི་པྼྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ』等三十個字母完全轉化后，化為白色的戰斧。從『མཿ』和『བྼཱྀ་』中產生的戰斧完全轉化后，白色象頭神（Gaṇapati，गणपति，gaṇapati，গণপতি）與བྼཱྀ金剛母和紅色年輕女子相擁，二者皆為四臂，手持戰斧、金剛杵、繩索和寶珠，安住于自在蓮花中央的老鼠之上。『པཱ་金剛母』等如同主尊一般，如同純凈的仲夏之月三十日。如此兩個月是水的本性，是夏季的完全清凈之時。 『ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ』等三十個字母完全轉化后，化為黃色的金剛杵。從『ཏཾ་』和『དྼྀ་』中產生的金剛杵完全轉化后，黃色自在天（Īśvara，ईश्वर，īśvara，自在天）與དྼྀ金剛母和黑色風神女相擁，二者皆為四臂，手持金剛杵、火焰箭、金剛鈴和弓箭，安住于西方蓮花中央的大象之上。『ན་金剛母』等如同主尊一般，如同純凈的星宿之月三十日。 『ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ』等三十個字母完全轉化后，化為黃色的針。從『ནཿ』和『དྼཱྀ་』中產生的針完全轉化后，黃色祖父與དྼཱྀ金剛母和黑色電母相擁。
【English Translation】 After the complete transformation of the thirty letters such as 'ཊཱི་ཊྼཱི་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ', they transform into red Shaktis. After the complete transformation of the Shaktis arising from 'ཎཿ' and 'ཌྼཱྀ', the six-faced red deity embraces ཌྼཱྀ Vajramātā and white Śrīdevī. Both have four arms, holding Shakti, a spear, a jewel, and a mirror, and reside on a peacock in the center of a lotus devoid of truth. 'ཊཱ་ Vajramātā' and others are like the main deity, like the thirtieth day of the pure early summer moon. Thus, these two months are of the nature of fire, a time of complete purity in the Soka season. After the complete transformation of the thirty letters such as 'མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ', they transform into white ropes. After the complete transformation of the ropes arising from 'པཾ་' and 'བྼྀ་', the white ocean deity embraces བྼྀ Vajramātā and the red pig-faced mother. Both have four arms, holding a rope, a jewel, a noose, and a crystal moon jewel, and reside on a makara in the center of a lotus to the north. 'མ་ Vajramātā' and others are like the main deity, like the thirtieth day of the pure harvest moon. After the complete transformation of the thirty letters such as 'པཱ་པཱི་པྼྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ', they transform into white battle-axes. After the complete transformation of the battle-axes arising from 'མཿ' and 'བྼཱྀ་', the white Gaṇapati embraces བྼཱྀ Vajramātā and a red young woman. Both have four arms, holding a battle-axe, a vajra, a rope, and a jewel, and reside on a mouse in the center of a powerful lotus. 'པཱ་ Vajramātā' and others are like the main deity, like the thirtieth day of the pure midsummer moon. Thus, these two months are of the nature of water, a time of complete purity in the summer season. After the complete transformation of the thirty letters such as 'ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ', they transform into yellow vajras. After the complete transformation of the vajras arising from 'ཏཾ་' and 'དྼྀ་', the yellow Īśvara embraces དྼྀ Vajramātā and a black wind goddess. Both have four arms, holding a vajra, a flame arrow, a vajra bell, and a bow, and reside on an elephant in the center of a lotus to the west. 'ན་ Vajramātā' and others are like the main deity, like the thirtieth day of the lunar month of the star Tha. After the complete transformation of the thirty letters such as 'ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཿ', they transform into yellow needles. After the complete transformation of the needles arising from 'ནཿ' and 'དྼཱྀ་', the yellow grandfather embraces དྼཱྀ Vajramātā and a black lightning mother.
་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ཁབ་དང་བགྲེང་ཕྲེང་དང་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུགས་ འཛིན་པ། རླུང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ངང་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཏཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ 3-107 གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ ནི་སའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ྈྐྈྐིྈྐ ྈྐུྈྐླྀྈྐཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སཾ་དང་ཥྼྀ་ལས་ བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དྲག་པོ་སྔོན་པོ་ལ་ཥྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་རི་སྲས་མོ་ལྗང་ ཁུས་འཁྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ། རྩེ་གསུམ་དང་མདའ་དང་སྦྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ ག་དང་གཞུ་འཛིན་པ། བྱང་གི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་དང་། ྈྐ་རྡོ་རྗེ་ མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ་མགོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སཱ་ སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ྈྐཿདང་ཥྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནོར་བདག་ སྔོན་པོ་ལ་ཥྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་ཁུས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་ནོར་ བུ་དང་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་གླང་པོ་ལ་ གནས་པ་དང་། སཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཞན་ཏེ་དགུན་སྟོད་ཀྱི་ དུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀཾ་དང་གྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་ཁུ་ལ་གྼྀ་རྡོ་རྗེ་མ་དཔལ་མོ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་ཐོ་དང་། པད་མ་དང་། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་འཛིན་ པ། ཤར་གྱི་གཡོན་དུ་པད་མའི་ལྟེ་བར་མཁའ་ལྡི ང་ལ་གནས་པ་དང་། ང་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཆུའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ ཀླཱྀ་ཀཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབྱུག་པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ 3-108 སུ་གྱུར་ཏེ། །ངཿདང་གྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་ལྗང་ ཁུ་ལ་གྼཱྀ་རྡོ་རྗེ་མ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་ཕྱག་བཞི་པ་དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་ དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོའི་གཡོན་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཧེ་ལ་གནས་པ་དང་། ཀཱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་
【現代漢語翻譯】 擁抱。兩者都是四臂，手持金剛杵和念珠、蓮花和水瓶。 位於風之蓮花的中心，棲息于天鵝之上。Tara（度母）金剛母等如同主尊一般，在Mindra（音譯： स्मिनद्रुग्）月的三十日完全清凈。 如此兩個月是地的其他界，秋季完全清凈。 ྈྐྈྐིྈྐ ྈྐུྈྐླྀྈྐཾ་等等三十個完全轉化，變成藍色的三叉戟。 由Sam（藏文，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：śaṃ，吉祥）和Shri（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）所生的三叉戟完全轉化。 勇猛的藍色尊，被Shri（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）金剛母，綠色女神擁抱。兩者都是四臂。 手持三叉戟、箭、帶有蛇的卡杖嘎和弓。位於北方的左側，蓮花的中心，棲息于牦牛之上。Ka（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，ka）金剛母等如同主尊一般，在頭月的三十日完全清凈。 Sa（藏文，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，sa）Si（藏文，梵文天城體：सि，梵文羅馬擬音：si，si）Sri（藏文，梵文天城體：सृ，梵文羅馬擬音：sṛ，sri）Su（藏文，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，su）Sri（藏文，梵文天城體：सॄ，梵文羅馬擬音：sṝ，sri）Sah（藏文，梵文天城體：सः，梵文羅馬擬音：saḥ，sah）等等三十個完全轉化，變成藍色的手杖。 由Kah（藏文，梵文天城體：कः，梵文羅馬擬音：kaḥ，kaḥ）和Shri（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）所生的手杖完全轉化。 財富之主藍色尊，被Shri（藏文，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：śrī，吉祥）金剛母，財富自在母綠色尊擁抱。兩者都是四臂，手持寶珠、手杖、貓鼬和蓮花。 位於西方的左側，蓮花的中心，棲息于大象之上。Sa（藏文，梵文天城體：स，梵文羅馬擬音：sa，sa）金剛母等如同主尊一般，在勝月的三十日完全清凈。 如此兩個月是智慧的其他界，冬季的上半季完全清凈。 Nga（藏文，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，nga）Ngi（藏文，梵文天城體：ङि，梵文羅馬擬音：ṅi，ngi）Ngri（藏文，梵文天城體：ङृ，梵文羅馬擬音：ṅṛ，ngri）Ngu（藏文，梵文天城體：ङु，梵文羅馬擬音：ṅu，ngu）Nri（藏文，梵文天城體：ङॄ，梵文羅馬擬音：nṝ，nri）Ngam（藏文，梵文天城體：ङं，梵文羅馬擬音：ṅaṃ，ngam）等等三十個完全轉化，變成綠色的輪子。 由Kam（藏文，梵文天城體：कं，梵文羅馬擬音：kaṃ，kaṃ）和Gri（藏文，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，gri）所生的輪子完全轉化。 遍入天綠色尊，被Gri（藏文，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，gri）金剛母，吉祥天女藍色尊擁抱。兩者都是四臂，手持輪子、棍棒、蓮花和五生海螺。 位於東方的左側，蓮花的中心，棲息于金翅鳥之上。Nga（藏文，梵文天城體：ङ，梵文羅馬擬音：ṅa，nga）金剛母等如同主尊一般，在嘴月的三十日完全清凈。 Ka（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，ka）Ki（藏文，梵文天城體：कि，梵文羅馬擬音：ki，ki）Kri（藏文，梵文天城體：कृ，梵文羅馬擬音：kṛ，kri）Ku（藏文，梵文天城體：कु，梵文羅馬擬音：ku，ku）Kri（藏文，梵文天城體：कॄ，梵文羅馬擬音：kṝ，kri）Kah（藏文，梵文天城體：कः，梵文羅馬擬音：kaḥ，kaḥ）等等三十個完全轉化，變成綠色的棍棒。 由Ngah（藏文，梵文天城體：ङः，梵文羅馬擬音：ṅaḥ，ṅaḥ）和Gri（藏文，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，gri）所生的棍棒完全轉化。 閻羅王綠色尊，被Gri（藏文，梵文天城體：गृ，梵文羅馬擬音：gṛ，gri）金剛母，閻羅王母藍色尊擁抱。兩者都是四臂，手持棍棒、劍、鐵鉤和繩索。 位於南方的左側，蓮花的中心，棲息於水牛之上。Ka（藏文，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，ka）金剛母等
【English Translation】 Embracing. Both are four-armed, holding a vajra and a rosary, a lotus and a water pot. Located in the center of the lotus of wind, residing on a swan. Tara (Star) Vajra Mother and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the Mindra month. Thus, these two months are another realm of earth, the autumn season is completely pure. ྈྐྈྐིྈྐ ྈྐུྈྐླྀྈྐཾ་ etc., thirty in total, completely transformed, becoming blue tridents. The tridents born from Sam (auspicious) and Shri (auspicious) are completely transformed. The fierce blue deity, embraced by Shri (auspicious) Vajra Mother, the green daughter of the mountain. Both are four-armed. Holding a trident, an arrow, a khatvanga with a snake, and a bow. Located to the left of the north, in the center of a lotus, residing on a yak. Ka Vajra Mother and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the head month. Sa Si Sri Su Sri Sah etc., thirty in total, completely transformed, becoming blue staffs. The staffs born from Kah and Shri are completely transformed. The blue lord of wealth, embraced by Shri Vajra Mother, the green goddess of wealth. Both are four-armed, holding a jewel, a staff, a mongoose, and a lotus. Located to the left of the west, in the center of a lotus, residing on an elephant. Sa Vajra Mother and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the victorious month. Thus, these two months are another realm of wisdom, the early winter season is completely pure. Nga Ngi Nri Ngu Nri Ngam etc., thirty in total, completely transformed, becoming green wheels. The wheels born from Kam and Gri are completely transformed. The green pervading deity, embraced by Gri Vajra Mother, the blue glorious goddess. Both are four-armed, holding a wheel, a club, a lotus, and a conch of five births. Located to the left of the east, in the center of a lotus, residing on a garuda. Nga Vajra Mother and others are like the main deity, completely pure on the thirtieth day of the mouth month. Ka Ki Kri Ku Kri Kah etc., thirty in total, completely transformed, becoming green sticks. The sticks born from Ngah and Gri are completely transformed. The green Yama, embraced by Gri Vajra Mother, the blue Yama Mother. Both are four-armed, holding a stick, a sword, an iron hook, and a rope. Located to the left of the south, in the center of a lotus, residing on a buffalo. Ka Vajra Mother and others
སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབོའི་ཟླ་བའི་ཚེས་སུ་སུམ་ཅུ་རྣམ་པར་ དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་ཏེ་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་རྣམ་ པར་དག་པའོ། །(གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་སྲོག་ཆགས་པདྨའི་འོག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡོན་ ནའང་། སྲོག་ཆགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གདན་ཡིན་པས། པདྨའི་ལྟེ་བར་འཐད་ཅིང་། འཁོར་རྣམས་པད་འདབ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ། བྱེད་མར་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་འཁོར་མེད་པའོ།།) གཙོ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ དང་། འཁོར་རྣམས་ནི་(སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་འདོད་པ་ཡོད་ནའང་། རིགས་མི་མཐུན་འཁྱུད་ པར་བཞེད་པའི་ལུགས་སོ།།)རོལ་པའི་སྟབས་ཅན་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་གདོང་བཞི་པ་དང་། གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་ནི་གདོང་དྲུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་སྒོ་སྐྱོང་སྤྲོ་བ་ནི། ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དང་མདའ་དང་ གཏུན་ཤིང་དང་བེ་ཅོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ ནག་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕུབ་ དང་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན་ཅིང་། ལཱ་ཡིག་དང་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་སྒོར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱལ་ པོ་དམར་པོ་ཕྱག་བཞིས་མདའ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཞུ་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་། ཝཱ་ 3-109 ཡིག་དང་ཐོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུལ་བྱེད་མ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོར་ཙུན་དཱའི་ ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིས་ཐོ་བ་དང་། མདུང་དང་། པདྨ་ དང་། མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། རཱ་ཡིག་དང་མདའ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་འདོད་པའི་ རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། སྟོབས་ པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཕྱག་བཞིས་འཁོར་ལོ་དང་། དབྱུག་པ་དང་། དུང་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཅིང་། ཡཱ་ ཡིག་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་ལྟ་བུས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་(ནི་ཡང་ན་དྲག་ཅན་མ་བཞིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དགྲ་སྟ། རྩེ་གསུམ། སྦྲུལ་ཞགས། ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པའོ།།དུས་ཞབས་ལུགས་སོ།།)། ལྗང་ཁུ་(འདིར་དམིགས་བསལ་མ
【現代漢語翻譯】 等等是主要的部分，在Dvo的月份中，三十個方面都是清凈的。這樣兩個月是天空的另一個領域，冬末的季節是清凈的。（雖然有人認為語自在母和節日之神們的座位是蓮花之下的生物，但主要生物的父母是座位，所以適合在蓮花的中心，眷屬們住在蓮花的花瓣上。兇猛的女神們的座位在輪之下，與使女不同，因為兇猛的女神們沒有眷屬。） 主要的神靈們安住在金剛座上，面向世尊，眷屬們（雖然有人認為身色和手印與主要的神靈相同，但這是不同種類的擁抱方式。）以嬉戲的姿態面向各自的主要神靈，所有神靈都一面四臂，每面都有三隻眼睛。然而，梵天及其眷屬應被視為四面，童子及其眷屬應被視為六面。 然後是門守護神的喜悅：從雅、拉、瓦、拉中產生的棍棒、箭、杵和棒槌完全轉變而來，依次是憤怒尊青棍者黑色，四臂的右兩手持劍和金剛杵，左兩手持盾和套索，被從拉字和輪產生的光芒者大力士所擁抱，位於東方的光芒者戰車上。慾望之王紅色，四臂持箭、鐵鉤、弓和繩索，被從瓦字和錘產生的催促母不動者所擁抱，位於南方的尊達戰車上。不動者白色，四臂持錘、矛、蓮花和鏡子，被從拉字和箭產生的怒容母慾望之王所擁抱，位於北方的怒容者戰車上。大力士黃色，四臂持輪、棍棒、海螺和珍寶，被從雅字和劍產生的金剛鐵鏈母青棍者所擁抱，位於西方的鐵鏈母戰車上。從哈字產生的金剛杵完全轉變而來，頂髻轉輪王（要麼像忿怒母一樣一面四臂，持敵杖、三尖、蛇索、喀章嘎。這是時輪的風格。）綠色（這裡特別指定為綠色，通常是白色）。
【English Translation】 Etc. are the main parts, in the month of Dvo, the thirty aspects are pure. Thus, two months are another realm of the sky, the season of late winter is pure. (Although some think that the seats of Vagishvari and the festival deities are creatures under the lotus, the parents of the main creatures are the seats, so it is suitable in the center of the lotus, and the retinue resides on the petals of the lotus. The seats of the fierce goddesses are under the wheel, unlike the maids, because the fierce goddesses have no retinue.) The main deities reside on the vajra seat, facing the Bhagavan, and the retinue (although some think that the body color and hand symbols are the same as the main deities, this is a different kind of embrace.) face their respective main deities in a playful posture, and all the deities have one face and four arms, each face having three eyes. However, Brahma and his retinue should be regarded as four-faced, and the youth and his retinue should be regarded as six-faced. Then there is the joy of the door guardians: the sticks, arrows, pestles, and clubs arising from Ya, Ra, Va, La are completely transformed, in order, into the Wrathful One Blue Club Holder Black, with four arms, the right two holding a sword and a vajra, the left two holding a shield and a lasso, embraced by the Radiant One Great Power arising from the La syllable and the wheel, residing on the chariot of the Radiant One in the east. The Desire King Red, with four arms holding an arrow, an iron hook, a bow, and a rope, embraced by the Stimulating Mother Immovable arising from the Va syllable and the hammer, residing on the chariot of Tsunda in the south. The Immovable One White, with four arms holding a hammer, a spear, a lotus, and a mirror, embraced by the Wrathful-faced Mother Desire King arising from the Ra syllable and the arrow, residing on the chariot of the Wrathful-faced One in the north. The Great Power Yellow, with four arms holding a wheel, a club, a conch shell, and a jewel, embraced by the Vajra Iron Chain Mother Blue Club Holder arising from the Ya syllable and the sword, residing on the chariot of the Iron Chain Mother in the west. From the Ham syllable, the vajra is completely transformed, the Crown Chakra King (either like the Wrathful Mother, with one face and four arms, holding an enemy staff, a trident, a snake lasso, and a khatvanga. This is the style of the Kalachakra.) Green (here specifically designated as green, usually white).
་གསུངས་པས། ཐུགས་དཀྱིལ་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གསུངས་པ་བཞིན།)ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ཞལ་དམར་ ཞིང་། གཡོན་ཞལ་དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། གྲི་གུག་དང་། དགྲ་སྟ་ འཛིན་ཅིང་། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་མགོ་བོ་འཛིན་པ། ཧཿཡིག་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ དང་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་ཤིན་ ཏུ་སྔོན་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལྟ་བུ་ལ། ཧཱ་ཡིག་དང་རྩེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་ དྲག་སྤྱན་མ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་བཞིས་དགྲ་སྟ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་། སྤྲུལ་ཞགས་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་ པས་འཁྱུད་པ། འོག་ཏུ་དྲག་སྤྱན་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྒོ་བཞི་དང་འོག་ཏུ་གནས་ པའི་ཁྲོ་བོ་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་སྦྲུལ་གྱིས་ བརྒྱན་པ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ 3-110 ཀྱིས་གནས་པའོ། ། དེ་ནས་སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཧྻ་ ཧྻཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ནག་པོ། མཁའ་ ལྡི ང་གདོང་མ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུའི་ སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧྼ་ཧྼཱ་ ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་དམར་ པོ། འུག་གདོང་མ་དང་སྟག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་བྱུང་ བའི་པདྨ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ། བྱ་རྒོད་གདོང་ མ་དང་ཕག་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། བྱང་སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ དཀར་པོ་པདྨས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཧླ་ཧླཱ་བས་བྱུང་པའི་རྡོ་རྗེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་སེར་པོ། ཁྭ་གདོང་མ་དང་ཁྱི་གདོང་མས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ སྒོའི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ་གནས་པ་ དང་། སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧཱུཾ་དང་བུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་བ་ལྗང་ ཁུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་མས་འཁྱུད་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ་ཀྵཱུཾ་དང་བུམ་ པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྔོན་པོ་ལ་སྔོན་མོས་འཁྱ
【現代漢語翻譯】 如（經中所述，心間化現三面六臂相），三面六臂尊，右面紅色，左面白色，右手中的持有金剛杵、彎刀和戰斧，左手中的持有鈴、顱碗和梵天頭顱。 哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：哈）字和金剛杵所化現的極深藍色四臂母，右兩手持彎刀和金剛杵，左兩手持顱碗和鈴，並擁抱著本尊，于上方安住于極深藍色的座駕上。哈（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：哈）字所化現的完全金剛杵，即是藍色的怖畏自在王，如極深藍色般。 哈（藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：Hā，漢語字面意思：哈）字和三尖戟所化現的綠色忿怒母，四手持戰斧、三尖戟、套索和卡杖嘎，並擁抱著本尊，于下方安住于忿怒母的座駕上。四門以及下方所安住的忿怒尊，皆為一面三目，極其忿怒，以蛇裝飾。所有忿怒尊皆為右腿伸展姿勢，所有忿怒母皆為左腿伸展姿勢。 之後，在身壇的基座上，于馬頭柱的內部，應歡悅諸龍族。由赫（藏文：ཧྻ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：Hya，漢語字面意思：赫）赫雅（藏文：ཧྻཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：Hyā，漢語字面意思：赫雅）所化現的勝幢完全顯現，即是力量之源和黑色蓮花，由鷲面母和豺狼面母擁抱。于東門左右的基座上，安住于黑色圓形風輪上，風輪上點綴著明點。由赫（藏文：ཧྼ་，梵文天城體：ह्स，梵文羅馬擬音：Hsa，漢語字面意思：赫薩）赫薩（藏文：ཧྼཱ་，梵文天城體：ह्सा，梵文羅馬擬音：Hsā，漢語字面意思：赫薩）所化現的吉祥旋完全顯現，即是財續母和紅色海螺守護母，由貓頭鷹面母和虎面母擁抱。于南門左右，安住于紅色三角形火輪上，火輪上點綴著吉祥圖案。由赫（藏文：ཧྺ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：Hpa，漢語字面意思：帕）赫帕（藏文：ཧྺཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：Hpā，漢語字面意思：帕）所化現的蓮花完全顯現，即是無邊母和具種母白色，由鷲面母和豬面母擁抱。于北門左右，安住于白色圓形水輪上，水輪上點綴著蓮花。由赫拉（藏文：ཧླ་，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：Hla，漢語字面意思：拉）赫拉（藏文：ཧླཱ་，梵文天城體：ह्ला，梵文羅馬擬音：Hlā，漢語字面意思：拉）所化現的金剛杵完全顯現，即是持杖母和蓮花大母黃色，由烏鴉面母和狗面母擁抱。于西門左右，安住于黃色方形土輪上，土輪上點綴著金剛杵。于上方，在綠色虛空輪上，由吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）字和寶瓶所化現的綠色勝者，由金剛眼母擁抱。于下方，在藍色智慧輪上，由恰（藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：Kṣūṃ，漢語字面意思：恰）字和寶瓶所化現的遍入母藍色，由藍色母擁抱。
【English Translation】 As described (with three faces and six arms manifested in the heart center), the deity with three faces and six arms, the right face red, the left face white, the right hands holding a vajra, a curved knife, and a battle-axe, the left hands holding a bell, a skull cup, and the head of Brahma. The extremely dark blue four-armed mother arising from the letter Ha (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：Ha) and a vajra, the right two hands holding a curved knife and a vajra, the left two hands holding a skull cup and a bell, embracing the main deity, residing above on an extremely dark blue vehicle. The complete vajra arising from the letter Ha (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：Ha), is the blue Bhairava Raja (怖畏自在王), like an extremely dark blue. The green Dragshyenma (忿怒母) arising from the letter Hā (藏文：ཧཱ，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：Hā，漢語字面意思：Hā) and a trident, with four hands holding a battle-axe, a trident, a lasso, and a khatvanga, embracing the main deity, residing below on the vehicle of Dragshyenma (忿怒母). The wrathful deities residing at the four gates and below all have one face and three eyes, are extremely wrathful, and adorned with snakes. All the wrathful deities are in a right-leg extended posture, and all the wrathful goddesses are in a left-leg extended posture. Then, on the pedestal of the body mandala, inside the horse-headed pillars, the nagas should be pleased. The complete victory banner arising from Hya (藏文：ཧྻ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：Hya，漢語字面意思：Hya) and Hyā (藏文：ཧྻཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：Hyā，漢語字面意思：Hyā), is the source of power and the black lotus, embraced by the garuda-faced mother and the jackal-faced mother. On the pedestals to the left and right of the east gate, residing on a round black wind mandala marked with bindus. The auspicious swastika arising from Hsa (藏文：ཧྼ་，梵文天城體：ह्स，梵文羅馬擬音：Hsa，漢語字面意思：Hsa) and Hsā (藏文：ཧྼཱ་，梵文天城體：ह्सा，梵文羅馬擬音：Hsā，漢語字面意思：Hsa), is the red Norgyalma (財續母) and Dungkyongma (海螺守護母), embraced by the owl-faced mother and the tiger-faced mother. To the left and right of the south gate, residing on a red triangular fire mandala marked with auspicious symbols. The lotuses arising from Hpa (藏文：ཧྺ་，梵文天城體：ह्य，梵文羅馬擬音：Hpa，漢語字面意思：Hpa) and Hpā (藏文：ཧྺཱ་，梵文天城體：ह्या，梵文羅馬擬音：Hpā，漢語字面意思：Hpa), are the white Thaye (無邊母) and Rikdenma (具種母), embraced by the vulture-faced mother and the pig-faced mother. To the left and right of the north gate, residing on a white round water mandala marked with lotuses. The vajras arising from Hla (藏文：ཧླ་，梵文天城體：ह्ल，梵文羅馬擬音：Hla，漢語字面意思：Hla) and Hlā (藏文：ཧླཱ་，梵文天城體：ह्ला，梵文羅馬擬音：Hlā，漢語字面意思：Hla), are the yellow Jokpo (持杖母) and Pema Chenmo (蓮花大母), embraced by the crow-faced mother and the dog-faced mother. To the left and right of the west gate, residing on a yellow square earth mandala marked with vajras. Above, on the green sky mandala, the green Gyalwa (勝者) arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) and a vase, embraced by the vajra-eyed mother. Below, on the blue wisdom mandala, the blue Nampar Gyalwa (遍入母) arising from Kṣūṃ (藏文：ཀྵཱུཾ，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：Kṣūṃ，漢語字面意思：Kṣūṃ) and a vase, embraced by the blue mother.
ུད་པས་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་གནས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་ བཞིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྑྒྒྷྔ་ དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱི་གདོང་མ་ནག་མོ་པདྨ་ཆེན་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་ དུར་ཁྲོད་རྩེ་མོས་འབིགས་པར་བསེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས་པ་དང་ཉྫྷྫྪྩ་དང་གྲི་ 3-111 གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྭ་གདོང་མ་ནག་མོ་འཇོག་པོས་འཁྱུད་པ། ཤར་ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་ ལྷག་མ་ཅན་དུ་བྷེ་རུཎྜ་ཡི་སྟེང་དང་། ཀྵྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་གདོང་མ་དམར་མོ་ རིགས་ལྡན་གྱིས་འཁྱུད་པ། ལྷོའི་དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེགས་པ་དོམ་གྱི་སྟེང་དང་། ཎྜྜྷྜྛྚ་དང་གྲི་ གུག་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར་མོ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། བདེན་བྲལ་གྱི་ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཡུལ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་སྟེང་དང་། ཧྻྼྺླ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་སྟག་ གདོང་མ་དཀར་མོ་དུང་སྐྱོང་གིས་འཁྱུད་པ། བྱང་གི་དུར་ཁྲོད་རུལ་པར་འབྲིའི་སྟེང་དང་མྦྷྦྥྤ་ དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་འུག་གདོང་མ་དཀར་མོ་ནོར་རྒྱས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། དབང་ལྡན་གྱི་ དུར་ཁྲོད་བྱིས་པ་ཤི་བར་བྱ་མ་བྱིའི་སྟེང་དང་། ྈྐྵྴསྉྤ་དང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་ མ་སེར་མོ་པདྨས་འཁྱུད་པ། ནུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་རྣག་གི་དྲིར་སེང་གེའི་སྟེང་དང་། ནྡྷྡྠྟ་དང་ གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར་མོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུས་འཁྱུད་པ། རླུང་ གི་དུར་ཁྲོད་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བར་མིག་སྔོན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཧཾ་ཧཿདང་གྲི་གུག་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མིག་མ་ལྗང་ཁུ་དང་། སྔོན་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བ་དག་གིས་འཁྱུད་པ། ཤིང་རྟ་ལྗང་ཁུ་དང་། སྔོན་པོ་དག་ ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ པ། མི་འགོའི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་འཕྱང་བ། ཞལ་གཅིག་མ་སྤྱན་གསུམ་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའོ། །(འདིར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཡས་བརྐྱང་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གིས། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱིས་གནས་ པ་ལ། པད་མའི་གདན་གྱིས་པད་མའི་གདན་གྱིས་གནས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་ས་ག་ལ་ས་གས། ཟླུམ་པོ་ལ་ཟླུམ་པོས་ འཁྱུད་པ་ནི་ངེས་པའོ།།) དེ་ནས་གསུང་གི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿརྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བ་དབྱེ་བར་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་ 3-112 གོས་འདོད་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་བྱུང་བ་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་དང་། ལྕགས་ སྒྲོག་མ་ལས་བྱུང་བ་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་། ཁྭ་
【現代漢語翻譯】 以蓮花安住。一切都以金剛座安住，並以珍寶裝飾。一面三眼，四手持甘露瓶、金剛杵、蓮花和珍寶。同樣，由ཀྑྒྒྷྔ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的狗面母，黑色，與大蓮花相擁。在東方的尸林中，尖端刺穿，在灰燼之上，安住在輪座上。由ཉྫྷྫྪྩ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的烏鴉面母，黑色，與侏儒相擁。在東南的尸林殘餘處，在貝魯恩達之上。由ཀྵྻྼྺླ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的豬面母，紅色，與種姓者相擁。在南方的尸林火葬場，在熊之上。由ཎྜྜྷྜྛྚ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的禿鷲面母，紅色，與無邊者相擁。在無真相的尸林激烈戰場中，在鶴之上。由ཧྻྼྺླ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的虎面母，白色，與海螺守護者相擁。在北方的尸林腐爛處，在母牛之上。由མྦྷྦྥྤ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的貓頭鷹面母，白色，與財增長者相擁。在有力的尸林孩童死亡處，在寒鴉之上。由ྈྐྵྴསྉྤ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的豺狼面母，黃色，與蓮花相擁。在西方的尸林膿液氣味中，在獅子之上。由ནྡྷྡྠྟ་（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）和彎刀所生的金翅鳥面母，黃色，與力量之繩相擁。在風的尸林被蛇抓住處，在藍眼之上，安住在輪座上。在上方和下方，由ཧཾ་（藏文，haṃ，haṃ，種子字）ཧཿ（藏文，haḥ，haḥ，種子字）和彎刀所生的藍色母，以及金剛眼母，綠色，和藍色母，極度勝利者和勝利者們相擁。在綠色木車和藍色者之上安住。一切都以圓形姿勢安住，赤身裸體，以五印裝飾，人頭的花鬘垂於頸間。一面三眼母，雙手持彎刀和顱碗。（此處本尊父母右伸和左伸，以金剛座安住，以蓮花座安住，以蓮花座安住，以金剛座安住。薩嘎拉薩薩，圓形與圓形相擁是確定的。） 然後是語的臺座上的欲母們。由ཙཿ（藏文，caḥ，caḥ，種子字）ཚཿ（藏文，chaḥ，chaḥ，種子字）ཛཿ（藏文，jaḥ，jaḥ，種子字）ཛྷཿ（藏文，jhaḥ，jhaḥ，種子字）ཉཿ（藏文，ñaḥ，ñaḥ，種子字）完全轉變而來。度母所生的區分欲母，觸母金剛母所生的衣欲母，遍入母所生的吐痰欲母，鐵鉤母所生的觸欲母，烏鴉
【English Translation】 Abiding with lotus. Everything abides with vajra seat and is adorned with jewels. One face, three eyes, four hands holding nectar vase, vajra, lotus and jewel. Similarly, the dog-faced mother, black, born from ཀྑྒྒྷྔ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with great lotus. In the eastern charnel ground, the tip pierces, on the ashes, abiding on the wheel seat. The crow-faced mother, black, born from ཉྫྷྫྪྩ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with dwarf. In the southeastern charnel ground remnant, on Bherunda. The pig-faced mother, red, born from ཀྵྻྼྺླ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with the one with lineage. In the southern charnel ground cremation site, on the bear. The vulture-faced mother, red, born from ཎྜྜྷྜྛྚ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with the limitless one. In the battlefield of the charnel ground devoid of truth, on the crane. The tiger-faced mother, white, born from ཧྻྼྺླ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with the conch shell guardian. In the northern charnel ground rotting place, on the cow. The owl-faced mother, white, born from མྦྷྦྥྤ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with the wealth increaser. In the powerful charnel ground child death place, on the jackdaw. The jackal-faced mother, yellow, born from ྈྐྵྴསྉྤ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with lotus. In the western charnel ground pus smell, on the lion. The garuda-faced mother, yellow, born from ནྡྷྡྠྟ་ (Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning) and curved knife, embracing with the strength cord. In the wind's charnel ground held by snake, on the blue eye, abiding on the wheel seat. Above and below, the blue mother born from ཧཾ་ (Tibetan, haṃ, haṃ, seed syllable) ཧཿ (Tibetan, haḥ, haḥ, seed syllable) and curved knife, and the vajra eye mother, green, and the blue mother, extremely victorious and the victorious ones embrace. Abiding on the green wooden cart and the blue ones. Everything abides in a circular posture, naked, adorned with five seals, a garland of human heads hanging around the neck. One-faced, three-eyed mother, two hands holding curved knife and skull cup. (Here, the deities, father and mother, extend to the right and extend to the left, abiding with the vajra seat, abiding with the lotus seat, abiding with the lotus seat, abiding with the vajra seat. Sagala sasa, circular embracing circular is certain.) Then, on the speech platform are the desire mothers. From ཙཿ (Tibetan, caḥ, caḥ, seed syllable) ཚཿ (Tibetan, chaḥ, chaḥ, seed syllable) ཛཿ (Tibetan, jaḥ, jaḥ, seed syllable) ཛྷཿ (Tibetan, jhaḥ, jhaḥ, seed syllable) ཉཿ (Tibetan, ñaḥ, ñaḥ, seed syllable) completely transformed. The desire mother distinguishing born from Tara, the clothing desire mother born from the touch mother Vajra, the spitting desire mother born from the pervading mother, the touch desire mother born from the iron hook mother, the crow
གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་ མ་རྣམས། ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་རིམ་པས་གནས་པ་དང་། ཊཿཋཿཌཿཌྷ་ཎཿརྣམས་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། གོས་དཀར་མོ་ལས་བྱུང་བ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་ བ་ཟས་འདོད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་བྱུང་བ་གར་འདོད་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལས་ བྱུང་བ་དགུག་པར་འདོད་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་གཡུལ་འདོད་མ་རྣམས་ ལྷོ་སྒོའི་གཡས་དང་། པཿཕཿབཿབྷཿམཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཱ་མ་ཀཱི་ལས་བྱུང་བ་ རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱན་འདོད་མ་དང་། དཔལ་མོ་ལས་ བྱུང་བ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་དང་། ཙུན་དཱ་ལས་བྱུང་བ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་། འུག་གདོང་ མ་ལས་བྱུང་བ་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་རྣམས་བྱང་སྒོའི་གཡས་དང་། ཏཿཐཿདཿདྷ་ནཿརྣམས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྤྱན་མ་ལས་བྱུང་བ་རེངས་པར་འདོད་མ་དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་ བྱུང་བ་དྲི་འདོད་མ་དང་། ཚངས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཆུ་ལ་བརྐྱལ་བར་འདོད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ ཅན་མ་ལས་བྱུང་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་། མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་ བ་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་སྟེ། ལྔ་པ་རྣམས་ནི་སྟེགས་བུའི་ཟུར་ དུ་གནས་པའོ། །སཿྉྤཿཥཿཤཿ རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་བྱུང་བར་ཀུན་ཏུ་གདུང་ བར་འདོད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལས་བྱུང་བ་སྐྲོད་པར་འདོད་མ་དང་། ཙར་ཙི་ ཀཱ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་འཁྲུག་པར་འདོད་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡན་ལག་བསྐྱོད་ པར་འདོད་མ་རྣམས་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དང་། ྈྐཿཀཿཁཿགཿརྣམས་ལས་དྲག་ཅན་མ་ལས་བྱུང་ བ་རྒྱུག་པར་འདོད་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་པ་སྐེམས་པར་འདོད་མ་དང་། ཕག་མོ་ ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་ 3-113 འདོད་མ་རྣམས་ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དང་། གྷཿངཿལཿཝཿརྣམས་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལས་བྱུང་བ་རོལ་ མོ་འདོད་མ་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་ལས་འཇམ་པར་སྨྲ་འདོད་མ་དང་། དྲག་མོ་ལས་བྱུང་བ་ མལ་སྟན་འདོད་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་རྣམས་བྱང་ སྒོའི་གཡོན་དང་། རཿཡཿཧཿཀྵཿརྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལས་བྱུང་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་ མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་ལས་བྱུང་བ་གཉེན་འདོད་མ་དང་། དབང་མོ་ལས་བྱུང་བ་མལ་སྟན་ ལ་བསྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་བསླུ་བར་འདོད་ མ་རྣམས་ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རིམ་པས་གནས་པའོ། །སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་སྤྱིར་ འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལས་བྱུང་བ་ དབྱེ་བར་མི་འདོད་མ་དང་། ཞེས་སོགས་རིགས་པ་(ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 那些源自獸面母（གདོང་མ་，Tibetan: gdong ma）的想要吞噬殘餘之物的諸位母神，依次安住于東門之右。由ཊཿ ཋཿ ཌཿ ཌྷ་ ཎཿ完全轉化而來，她們是： 源自白衣母（གོས་དཀར་མོ་，Tibetan: gos dkar mo）的欲行母；源自味金剛母（རོ་རྡོ་རྗེ་མ་，Tibetan: ro rdo rje ma）的欲食母；源自妙齡母（གཞོན་ནུ་མ་，Tibetan: gzhon nu ma）的欲舞母；源自顰眉母（ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་，Tibetan: khro gnyer can ma）的欲召母；源自鷲面母（བྱ་རྒོད་གདོང་མ་，Tibetan: bya rgod gdong ma）的欲戰母。這些母神安住于南門之右。由པཿ ཕཿ བཿ བྷཿ མཿ完全轉化而來，她們是： 源自瑪瑪吉（མཱ་མ་ཀཱི་，Sanskrit: Mamaki）的欲增母；源自形金剛母（གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་，Tibetan: gzugs rdo rje ma）的欲飾母；源吉祥天女（དཔལ་མོ་，Tibetan: dpal mo）的欲王母；源自尊勝母（ཙུན་དཱ་，Sanskrit: Cunda）的欲縛母；源自梟面母（འུག་གདོང་མ་，Tibetan: 'ug gdong ma）的欲嗔童母。這些母神安住于北門之右。由ཏཿ ཐཿ དཿ དྷ་ ནཿ完全轉化而來，她們是： 源自眼母（སྤྱན་མ་，Tibetan: spyan ma）的欲僵母；源自觸金剛母（དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་，Tibetan: dri rdo rje ma）的欲香母；源自梵天母（ཚངས་མ་，Tibetan: tshangs ma）的欲泳母；源自光芒母（འོད་ཟེར་ཅན་མ་，Tibetan: 'od zer can ma）的欲橛母；源自鵬面母（མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ་，Tibetan: mkha' lding gdong ma）的欲縛蛇母。這些母神安住于西門之右。以上五類母神安住于壇城之角。 由སཿ ྉྤཿ ཥཿ ཤཿ轉化而來，源自極黑母（ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་，Tibetan: shin tu sngon mo）的欲苦惱母；源自極精進母（ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་，Tibetan: shin tu brtson 'grus ma）的欲逐母；源自嚓日吉嘎（ཙར་ཙི་ཀཱ་，Tibetan: tsar tsi ka）的欲亂身母；源自犬面母（ཁྱི་གདོང་མ་，Tibetan: khyi gdong ma）的欲動肢母。這些母神安住于東門之左。由ྈྐཿ ཀཿ ཁཿ གཿ轉化而來，她們是： 源自暴惡母（དྲག་ཅན་མ་，Tibetan: drag can ma）的欲馳母；源自昏昧母（རྨུགས་བྱེད་མ་，Tibetan: rmugs byed ma）的欲枯母；源自豬母（ཕག་མོ་，Tibetan: phag mo）的欲身垢母；源自豬面母（ཕག་གདོང་མ་，Tibetan: phag gdong ma）的欲泄糞尿母。這些母神安住于南門之左。由གྷཿ ངཿ ལཿ ཝཿ轉化而來，她們是： 源自聲金剛母（སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་，Tibetan: sgra rdo rje ma）的欲樂母；源自傲慢母（ཁེངས་བྱེད་མ་，Tibetan: khengs byed ma）的欲柔語母；源自猛母（དྲག་མོ་，Tibetan: drag mo）的欲臥具母；源自虎面母（སྟག་གདོང་མ་，Tibetan: stag gdong ma）的欲諍母。這些母神安住于北門之左。由རཿ ཡཿ ཧཿ ཀྵཿ轉化而來，她們是： 源自法界母（ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་，Tibetan: chos kyi khams ma）的欲行淫母；源自僵硬母（རེངས་བྱེད་མ་，Tibetan: rengs byed ma）的欲親母；源自在母（དབང་མོ་，Tibetan: dbang mo）的欲近臥具母；源自狼面母（ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་，Tibetan: lce spyang gdong ma）的欲欺眾生母。這些母神依次安住于西門之左的壇城上。總而言之，在身壇城上，這些欲母的歡愉是：由ཙཾ་ ཚཾ་ ཛཾ་ ཛྷཾ་ ཉཾ་完全轉化而來，源自度母（སྒྲོལ་མ་，Tibetan: sgrol ma）的不欲分母。等等，這些理路（這些女神的……）
【English Translation】 Those mothers who originated from the animal-faced mothers (གདོང་མ་, Tibetan: gdong ma) and desire to devour the remnants, reside sequentially to the right of the eastern gate. From the complete transformation of ཊཿ ཋཿ ཌཿ ཌྷ་ ཎཿ, they are: The Mother Who Desires to Move, originating from the White-Clothed Mother (གོས་དཀར་མོ་, Tibetan: gos dkar mo); the Mother Who Desires Food, originating from the Taste Vajra Mother (རོ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan: ro rdo rje ma); the Mother Who Desires to Dance, originating from the Youthful Mother (གཞོན་ནུ་མ་, Tibetan: gzhon nu ma); the Mother Who Desires to Summon, originating from the Frowning Mother (ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་, Tibetan: khro gnyer can ma); the Mother Who Desires Battle, originating from the Vulture-Faced Mother (བྱ་རྒོད་གདོང་མ་, Tibetan: bya rgod gdong ma). These mothers reside to the right of the southern gate. From the complete transformation of པཿ ཕཿ བཿ བྷཿ མཿ, they are: The Mother Who Desires to Increase, originating from Mamaki (མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit: Mamaki); the Mother Who Desires Adornment, originating from the Form Vajra Mother (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan: gzugs rdo rje ma); the Mother Who Desires Sovereignty, originating from the Glorious Woman (དཔལ་མོ་, Tibetan: dpal mo); the Mother Who Desires to Bind, originating from Cunda (ཙུན་དཱ་, Sanskrit: Cunda); the Mother Who Desires to Make Children Angry, originating from the Owl-Faced Mother (འུག་གདོང་མ་, Tibetan: 'ug gdong ma). These mothers reside to the right of the northern gate. From the complete transformation of ཏཿ ཐཿ དཿ དྷ་ ནཿ, they are: The Mother Who Desires to Stiffen, originating from the Eye Mother (སྤྱན་མ་, Tibetan: spyan ma); the Mother Who Desires Fragrance, originating from the Scent Vajra Mother (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan: dri rdo rje ma); the Mother Who Desires to Swim, originating from the Brahma Mother (ཚངས་མ་, Tibetan: tshangs ma); the Mother Who Desires to Pierce with a Peg, originating from the Radiant Mother (འོད་ཟེར་ཅན་མ་, Tibetan: 'od zer can ma); the Mother Who Desires to Bind Snakes, originating from the Garuda-Faced Mother (མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ་, Tibetan: mkha' lding gdong ma). These mothers reside to the right of the western gate. The above five categories of mothers reside at the corners of the mandala. From the transformation of སཿ ྉྤཿ ཥཿ ཤཿ, the Mother Who Desires to Constantly Suffer, originating from the Extremely Black Mother (ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་, Tibetan: shin tu sngon mo); the Mother Who Desires to Expel, originating from the Extremely Diligent Mother (ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་, Tibetan: shin tu brtson 'grus ma); the Mother Who Desires to Agitate the Body, originating from Carcika (ཙར་ཙི་ཀཱ་, Tibetan: tsar tsi ka); the Mother Who Desires to Move Limbs, originating from the Dog-Faced Mother (ཁྱི་གདོང་མ་, Tibetan: khyi gdong ma). These mothers reside to the left of the eastern gate. From the transformation of ྈྐཿ ཀཿ ཁཿ གཿ, they are: The Mother Who Desires to Run, originating from the Fierce Mother (དྲག་ཅན་མ་, Tibetan: drag can ma); the Mother Who Desires to Wither, originating from the Obscuring Mother (རྨུགས་བྱེད་མ་, Tibetan: rmugs byed ma); the Mother Who Desires Bodily Filth, originating from the Sow Mother (ཕག་མོ་, Tibetan: phag mo); the Mother Who Desires to Leak Feces and Urine, originating from the Pig-Faced Mother (ཕག་གདོང་མ་, Tibetan: phag gdong ma). These mothers reside to the left of the southern gate. From the transformation of གྷཿ ངཿ ལཿ ཝཿ, they are: The Mother Who Desires Music, originating from the Sound Vajra Mother (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་, Tibetan: sgra rdo rje ma); the Mother Who Desires Gentle Speech, originating from the Arrogant Mother (ཁེངས་བྱེད་མ་, Tibetan: khengs byed ma); the Mother Who Desires Bedding, originating from the Violent Mother (དྲག་མོ་, Tibetan: drag mo); the Mother Who Desires Much Strife, originating from the Tiger-Faced Mother (སྟག་གདོང་མ་, Tibetan: stag gdong ma). These mothers reside to the left of the northern gate. From the transformation of རཿ ཡཿ ཧཿ ཀྵཿ, they are: The Mother Who Desires Sexual Intercourse, originating from the Dharma Realm Mother (ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་, Tibetan: chos kyi khams ma); the Mother Who Desires a Spouse, originating from the Stiffening Mother (རེངས་བྱེད་མ་, Tibetan: rengs byed ma); the Mother Who Desires to Approach Bedding, originating from the Empowering Woman (དབང་མོ་, Tibetan: dbang mo); the Mother Who Desires to Deceive Sentient Beings, originating from the Jackal-Faced Mother (ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་, Tibetan: lce spyang gdong ma). These mothers reside sequentially on the mandala to the left of the western gate. In general, on the body mandala, the pleasure of these desiring mothers is: from the complete transformation of ཙཾ་ ཚཾ་ ཛཾ་ ཛྷཾ་ ཉཾ་, the Mother Who Does Not Desire to Separate, originating from Tara (སྒྲོལ་མ་, Tibetan: sgrol ma). And so forth, these reasons (these goddesses...)
ྱི་ཕྱག་མཚན་དབྱིབས་སོགས་ནི། གང་ ནས་བྱུང་བ་དེ་དང་མཐུན་པར་)(ཨ་བྷ་ཡ་དང་། བི་བྷཱུ་ཏ་ཙནྡྲ་བཞེད་ལ། དུས་ཞབས་པ་དང་། སཱ་དྷུ་པུ་ཏྲ་གཉིས་པར་བཞེད།) སྦྱར་རོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཟའ་དང་དྷྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཅོད་པན་ཅན་ཤིན་ ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ། (ཞེས་བརྗོད།) དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་ ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཅུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ 3-114 ཅན་རྣམས་མཆོག་གི་དགའ་བདེས་གང་བའི་ལྷའི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེ་ ཞིང་ཡང་ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼ་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་ཞེས་པ་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡུམ་ལྔ་དང་། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵྼ་ཀྵོ་ཀྵླ་ཀྵཾ་ཞེས་པ་དབང་ པོ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང་། ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵྼཱ་ཀྵཱཽ་ཀྵླཱ་ཀྵཱཿ ཞེས་པ་ཡུལ་དྲུག་ རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་མ་དྲུག་དང་། ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང་། ཀྵྷཱ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླཱ་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ ཁྲོ་མོ་ལྔ་སྟེ། མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་ སེམས་ཅན་གང་། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་རེག །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །འདིར་ནི་རྫོགས་ སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། དེ་དག་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ ལོ། །དེ་ནས་(ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དང་པོར་)གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ ཏཱིའི་ལམ་དུ་ཧོཿཡིག་དག་དང་། (དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་)དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པ་ཨཱཿ སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་གནས་པ་ལ། ཧོཿཡིག་དུས་ཀྱི་མེའི་འོད་ ཟེར་གྱིས། སྟེང་དང་འོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཞུ་སྟེ། གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཆགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཟླ་བ་(ཤེས་
【現代漢語翻譯】 至於本尊的手印和形狀等，應與本源相符（施無畏印和毗部底月被認為是相符的，而時輪和薩度普特拉則被認為是第二種相符）。 在大的壇城之外，安置著星宿和極星等世間神祇，以及對大的壇城具有極大信仰者。如此，五種智慧的本性，薄伽梵時輪金剛持金剛薩埵寶冠者，是極其清凈的法界智慧。唸誦：嗡 索比修達 達瑪 達圖 梭巴瓦 阿特瑪 闊航。(Oṃ Suviśuddha Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ)（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，ओंसुविशुद्धधर्मधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，Oṃ suviśuddha dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，嗡，完全清凈，法界，自性，我）。然後，爲了給予眾生慈悲的加持，從心間散發出無量光芒，將一切眾生吸引到壇城中。又將十方諸佛父母全部迎請到自己的心間，融入菩提心中，從秘密金剛中散發出來，以菩薩的光芒觸及一切眾生，使他們充滿無上的喜樂，化為各種各樣的天神之身。然後，對他們每一個都念誦：ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼ་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼ་ཀྵྼྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་，क्षक्षिक्षॄक्षॄीक्षूक्ष्लृ，Kṣa Kṣi Kṣṛ Kṣṝ Kṣū Kḷ，卡，卡，卡，卡，卡，卡），這是五蘊清凈的五佛；ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ་，क्षाक्षीक्षॄीक्षाक्ष्लृ，Kṣā Kṣī Kṣṝ Kṣū Kḷ，卡，卡，卡，卡，卡），這是五界清凈的五母；ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵྼ་ཀྵོ་ཀྵླ་ཀྵཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵྼ་ཀྵོ་ཀྵླ་ཀྵཾ་，क्षक्षिक्षक्षोक्ष्लक्षं，Kṣa Kṣe Kṣṛ Kṣo Kḷa Kṣaṃ，卡，卡，卡，卡，卡，卡），這是六根清凈的六勇識；ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵྼཱ་ཀྵཱཽ་ཀྵླཱ་ཀྵཱཿ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵཱ་ཀྵཱཻ་ཀྵྼཱ་ཀྵཱཽ་ཀྵླཱ་ཀྵཱཿ，क्षाक्षैक्षक्षाक्षौक्ष्लाक्षाः，Kṣā Kṣai Kṣṛā Kṣau Kḷā Kṣāḥ，卡，卡，卡，卡，卡，卡），這是六境清凈的六母識；ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵྷ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླ་，क्ष्हक्ष्यक्षक्ष्यक्ष्ल，Kṣha Kṣya Kṣa Kṣya Kḷa，卡，卡，卡，卡，卡），這是五業清凈的五忿怒尊；ཀྵྷཱ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀྵྷཱ་ཀྵྻ་ཀྵ་ཀྵྺ་ཀྵླཱ་，क्ष्हाक्ष्यक्षक्ष्यक्ष्ला，Kṣhā Kṣya Kṣa Kṣya Kḷā，卡，卡，卡，卡，卡），這是五業境清凈的五忿怒母。成為三十二相的自性本尊。 于諸佛剎土中， 何有諸眾生？ 以三身誓言甘露， 生起並觸及金剛之光。 一切彼處如來臨， 獲得金剛三之智。 於此成就正等覺。 如是，請他們回到各自的剎土。然後（事業至尊首先），主尊父母的臍輪和頂輪的阿瓦都提道中，有吽字，（二者之間）額頭有嗡，喉嚨有阿，心間有吽。身語意金剛的自性，日月羅睺所在之處，吽字時輪之火的光芒，從上下融化身語意的金剛，以拙火智慧的貪慾，父母二者如月亮（智慧）般……
【English Translation】 As for the hand gestures and shapes of the deities, they should correspond to their origin (Abhaya and Vibhuti Chandra are considered to correspond, while Kalachakra and Sadhuputra are considered the second type of correspondence). Outside the great mandala, worldly deities such as constellations and Dhruva (the polestar), as well as those who have great faith in the great mandala, are also arranged. Thus, the very nature of the five wisdoms, the Bhagavan Kalachakra, the Vajrasattva crowned one, is the extremely pure wisdom of the Dharmadhatu. Recite: 'Oṃ Suviśuddha Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ.' Then, for the purpose of bestowing the empowerment of compassion upon sentient beings, countless rays of light emanate from the heart, attracting all sentient beings into the mandala. Again, all the Buddhas, fathers and mothers, of the ten directions are invited into one's own heart, dissolving into the Bodhicitta, emanating from the secret vajra, and empowering all sentient beings with the light of Bodhicitta, transforming them into various divine forms filled with supreme bliss. Then, to each of them, recite: Kṣa Kṣi Kṣṛ Kṣṝ Kṣū Kḷ, which are the five Buddhas who have purified the five aggregates; Kṣā Kṣī Kṣṝ Kṣū Kḷ, which are the five mothers who have purified the five elements; Kṣa Kṣe Kṣṛ Kṣo Kḷa Kṣaṃ, which are the six heroes who have purified the six senses; Kṣā Kṣai Kṣṛā Kṣau Kḷā Kṣāḥ, which are the six mothers who have purified the six objects; Kṣha Kṣya Kṣa Kṣya Kḷa, which are the five wrathful ones who have purified the five karmas; Kṣhā Kṣya Kṣa Kṣya Kḷā, which are the five wrathful mothers who have purified the five karma objects. They become deities of the nature of the thirty-two marks. In the Buddhafields, What sentient beings are there? With the nectar of the three bodies' vows, Generated and touched by the glory of the vajra. All the Tathagatas are there, Obtaining the wisdom of the three vajras. Here, they become fully enlightened. Thus, request them to return to their respective fields. Then (the supreme activity first), in the navel and crown of the main father and mother, in the Avadhuti path, are the Hūṃ syllables, (between the two) on the forehead is Oṃ, in the throat is Āḥ, in the heart is Hūṃ. The nature of the body, speech, and mind vajras, where the sun, moon, and Rahu reside, the Hūṃ syllable, with the rays of the fire of time, melts the vajras of body, speech, and mind from above and below, with the passion of the wisdom of Tummo, both father and mother are like the moon (wisdom)...
རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ནུས་མ་རྣམས་ཀྱང་ གཙོ་བོ་ཡུམ་ཡིན་པས་ཞུ་བར་ལྟའོ།།)ཞུ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དག་མཛད་པ། བཅོམ་ ལྡན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་པོ། བདག་ཅག་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་ རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཛོད། ཅེས་པའམ། ཡང་ན། བཏང་ སྙོ མས། སྙིང་རྗེ་དགའ་བ། བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་བཞིས། སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་ 3-115 འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྣམ་ སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་ འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུའི་གནས། །བདག་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་ བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཐུན་མོང་དུ། སྟོང་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་སད་དེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུར་གཟིགས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ནི། (ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེ་)ཧཱུཾ་(དུ་གྱུར་ཏེ་)ལས་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་ པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(གཙོ་བོ་དང་མཉམ་དུ་ཕྲེཾ་དང་། གྲི་གུག་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པ་ནས། དཔག་ བསམ་ཤིང་གི་བར་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་ནུས་མ་དང་མཚན་མ་བཞི་མངལ་ནས་སྤྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།) གྱིས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ མེད་པའི་དངོས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་པོ་པདྨ་དང་། །ཟླ་ཉི་དུས་མེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཕྱུག་ དང་ནི་བདུད་ཀྱི་མགོར། །ཞབས་ནི་སྲིད་པའི་ཡུམ་གྱི་ཞབས་དང་ལྷན་ཅིག་བཀོད་གྱུར་པ། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་བཏུད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་སྐུ་དང་ཟུང་གི་ཞབས་ཏེ་ མེ་ཡི་མགྲིན་པ་ཆུ་གཏེར་དཔལ་ལྡན་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག །ཕྲག་པ་དྲུག་དང་ཉི་མའི་ དཔུང་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་གི་པདྨ་སྟོང་པ་དྲུག་དང་མི་ཡི་ཚིགས། །ཞབས་དག་གིས་ནི་ཟླ་
【現代漢語翻譯】 因為經中說『與勝者一起』，所以也應祈請諸佛母，因為她們是主尊的根本。 當祈請之時，諸天女唱誦道：『世尊，您利益一切眾生，請守護我們，天人至尊，金剛持，滿足希求者之愿！』或者： 『舍、慈、喜、悲四位天女，觀自在母，是眾生的母親，是瑜伽士的助伴。以自性壇城，建立時輪，請您歡喜！媽瑪 Ki（藏文：མ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，字面意思：我的）是我的姐妹，是瑜伽士的成熟之所。以自性壇城，建立時輪，請您歡喜！白衣母是我的女兒，是瑜伽士的男伴。以自性壇城，建立時輪，請您歡喜！度母是我的侄女，是瑜伽士的無垢之所。以自性壇城，建立時輪，請您歡喜！』 共同祈請：『從空性壇城的體驗中，以救度眾生的願望，祈請身語意壇城，愿眾生怙主歡喜！』 以此等歌聲的祈請，世尊從空性中覺醒，視一切眾生如幻，爲了利益他人而再次生起：（月亮化為）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：吽），成為五股金剛杵，從中生起無垢光芒的時輪，具有不動佛頂髻，與各種佛母（從根本佛母與Phrem（藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：फ्रे，梵文羅馬擬音：phreṃ，字面意思：phrem）和彎刀開始，直到如意樹，應同時生起。因為之前四位佛母和標識是從胎中顯現，沒有開展）。 擁抱的身相是：空性與慈悲的本體，是無有三有生滅的實相，是智慧與所知合一之身，我向具德時輪敬禮！ 風、火、水、土之壇城，須彌山、蓮花，日月之上，自在天與魔之首，雙足與有之母的蓮足並列，我以頭頂禮敬被天神之王敬奉的主尊！ 月亮之身，雙足，火焰之喉，水之寶藏，具德者，面容具各種顏色，六臂，太陽之肩，勝者之蓮花手，六個空位和人類的關節，雙足踏著月亮。
【English Translation】 Because it is said in the scriptures, 'Together with the Victorious Ones,' one should also request the consorts, as they are the main essence. When requested, the goddesses sing: 'Bhagavan, you benefit all sentient beings, please protect us, supreme among gods and humans, Vajradhara, fulfill the desires of those who seek them!' Or: 'The four goddesses of equanimity, compassion, joy, and love, the mother Chenrezig, is the mother of beings, the companion of yogis. With the mandala of self-nature, establish the Kalachakra, please rejoice! Mama Ki (藏文：མ་མ་ཀཱི།，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，字面意思：mine) is my sister, the place of maturation for yogis. With the mandala of self-nature, establish the Kalachakra, please rejoice! White-clad mother is my daughter, the place of the male companion for yogis. With the mandala of self-nature, establish the Kalachakra, please rejoice! Tara is my niece, the place of stainlessness for yogis. With the mandala of self-nature, establish the Kalachakra, please rejoice!' Commonly requesting: 'From the experience of the emptiness mandala, with the wish to liberate beings, please may the body, speech, and mind mandalas, may the protector of beings rejoice!' Urged by these songs, the Bhagavan awakens from dwelling in emptiness, sees all beings as illusory, and arises again for the benefit of others: (The moon transforms into) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：hūṃ), becoming a five-pronged vajra, from which arises the Kalachakra of stainless light, with the crown of Akshobhya, embracing various consorts (from the root consort with Phreṃ (藏文：ཕྲེཾ，梵文天城體：फ्रे，梵文羅馬擬音：phreṃ，字面意思：phrem) and the curved knife, up to the wish-fulfilling tree, should be generated simultaneously. Because previously the four consorts and signs were manifested from the womb, without unfolding). The form of embrace is: the essence of emptiness and compassion, the reality without the arising and ceasing of the three realms, the body of wisdom and the object of wisdom as one, I prostrate to the glorious Kalachakra! The mandala of wind, fire, water, and earth, Mount Meru, lotus, above the sun and moon, the Lord of Freedom and the head of the demon, the feet are arranged together with the lotus feet of the Mother of Existence, I bow with my head to the chief revered by the king of the gods! Body of the moon, twin feet, throat of fire, treasure of water, glorious one, face of various colors, six arms, shoulders of the sun, lotus hands of the victorious ones, six empty spaces and human joints, feet stepping on the moon.
བ་ཉི་ 3-116 མ་བསྲེག་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་བདུད་དང་དྲག་པོ་སྐྲག་བཞིན་པ། །རོལ་པས་མནན་པ་ སྲིད་མེད་སྲིད་པ་མཉམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ། །ཐོ་བ་འཁོར་ལོ་མདུང་དབྱུག་དགྲ་སྟ་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱན་གཡོན་པ་ཡང་། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ རིན་པོ་ཆེ། །པད་དཀར་དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་མགོས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟག་ལྤགས་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཆེན་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་རབ་འཁྱུད་གསེར་མདོག་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་ལྕགས་ ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་དང་བགྲེང་ཕྲེང་དང་། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དཀར་དང་རིན་ཆེན་འཛིན་མར་བཅས་ ལ་འདུད། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ནི། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ གནས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འགགས་ལ་འདུད། །ཅེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿལས། ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་དང་ བསྙེན་སྒྲུབ་དགའ་བ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་སྐབས་རྣམ་ བཞི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་མཁྱེན་པ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སེམས་དཔའ་ བཞི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་གཎྜི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་ དང་བདེ་གཤེགས་འཕར་མའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་བར་དུ་ཡང་། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཁུ་ཁྲག་རྐང་དང་ཁྲག་གི་ ཚོགས་ཆེན་དྲི་ཆུ་དྲིན་ཆེན་རབ་འགགས་པས། །འཆི་མེད་རབ་སྟེར་འཆི་མེད་རྒྱུན་གྱིས་ མངོན་པར་གང་བའི་ཐོད་པའམ། །ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་ བུམ་པ་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་རྣམས་ལ་ འདུད། །དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོ མས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ 3-117 སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་རང་གི་ ལུས་ལ་བཅུག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་། མཚན་མ་ལས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡུམ་གྱི་པད་མ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་ སྤྲོ་བ་ནི། དང་པོར་ཨཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་ཞལ་ཕྱག་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་ བུ་ལ། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་འཁྱུད་པ། ནམ་མཁར་སྤྲོས་དོན་བྱས་སླར་ཡུམ་ ལ་བདག་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཨི་ཨཱི་རི་རཱི་ཨུ་ཨཱུ་ལི་ལཱི་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ རལ་གྲི་ནག་པོ་གཉིས་དང་། རི
【現代漢語翻譯】 于不焚燒之壇城中，邪魔與暴徒皆驚恐。 以嬉戲鎮壓有無，有無平等，唯一時輪，我頂禮。 金剛寶劍三尖刃，彎刀弓箭與鐵鉤，手鼓。 錘輪矛杖與戰斧，右手的莊嚴，左手亦然。 鈴鐺、盾牌、卡杖嘎、顱碗、弓箭與羂索， 珍寶、白蓮、海螺、明鏡、鐵鏈，以梵天首為飾，我頂禮。 虎皮與金剛飾莊嚴，金剛身大樂。 光明空性，種種明妃，全然擁抱，金色身。 四面八臂，持彎刀、鐵鉤、手鼓與念珠， 顱碗、羂索、白蓮與珍寶，我敬禮。 其後，佈施等八度波羅蜜多，安住於八瓣蓮花之上。如上所述，直至『頂禮壇城之阻礙』。 于彼等之後，復有嗡（Oṃ，種子字，身語意清凈）、阿（Āḥ，種子字，空性）、吽（Hūṃ，種子字，智慧）、 訶（Hoḥ，種子字，大樂），從彼等生出無量解脫、金剛瑜伽自在與修持，四喜。 身語意與貪慾之明點，四種次第皆清凈。 剎那證悟之身與金剛菩提，四種心識之勇士。 頂禮法螺、犍稚、如意寶珠、如意樹。 其後，于上下及諸佛母之諸佛之間，復有 杭（Haṃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：Haṃ，空行母種子字）, 杭（Hāṃ，梵文天城體：हां，梵文羅馬擬音：Hāṃ，空行母種子字）, 興（Hiṃ，梵文天城體：हिं，梵文羅馬擬音：Hiṃ，空行母種子字）, 興（Hīṃ，梵文天城體：हीं，梵文羅馬擬音：Hīṃ，空行母種子字）, 赫陵（Hṝṃ，梵文天城體：ह्रीं，梵文羅馬擬音：Hrīṃ，空行母種子字）, 赫陵（Hṝṃ，梵文天城體：हॄं，梵文羅馬擬音：Hṝṃ，空性種子字）, 吽（Huṃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Huṃ，忿怒種子字）, 吽（Hūṃ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，忿怒種子字）, 赫陵（Hlīṃ，梵文天城體：ह्लिं，梵文羅馬擬音：Hlīṃ，忿怒空性種子字）, 赫陵（Hlṝṃ，梵文天城體：ह्लॄं，梵文羅馬擬音：Hlṝṃ，忿怒空性種子字），從中涌現甘露寶瓶。 精液、血液、骨骼與血之大會，尿液，恩重難報。 賜予不死甘露，以不死之流完全充滿之顱器。 如月之自性，如月光般潔白之寶瓶。 摧毀邪魔之眾，以甘露之眾完全充滿，我頂禮。 其後，父母雙運，以歡喜之聲安住虛空。 諸佛之子與空行母等，以及壇城之諸神融入自身。 融入菩提心中，諸神之種子字與標識，化為神之身。 從明妃之蓮花中取出，復將彼等散佈于各自之方位。 首先，從 嗡（Aṃ，種子字，無量宮殿） 字生出之金剛薩埵，藍色，如不動佛。 與明妃般若波羅蜜多擁抱，于虛空中嬉戲，復歸于明妃。 如是，從伊（I，種子字，眼）、伊（Ī，種子字，眼）、日（Ri，種子字，耳）、日（Rī，種子字，耳）、烏（U，種子字，鼻）、烏（Ū，種子字，鼻）、里（Li，種子字，舌）、里（Lī，種子字，舌）生出之雙劍，黑色。 複次...
【English Translation】 In the mandala of non-combustion, demons and violent ones are terrified. Subduing existence and non-existence with play, existence and non-existence are equal, the sole Kālacakra, I prostrate. Vajra sword, trident, curved knife, arrow and iron hook, ḍamaru. Hammer, wheel, spear, club and battle-axe, the adornments of the right hand, and the left as well. Bell, shield, khaṭvāṅga, skull cup, bow and lasso, Jewel, white lotus, conch shell, mirror, iron chain, adorned with Brahma's head, I prostrate. Adorned with tiger skin and vajra ornaments, the great vajra body of great bliss. Luminous emptiness, various consorts, completely embracing, golden in color. Four faces and eight arms, holding curved knife, iron hook, ḍamaru and rosary, Skull cup, lasso, white lotus and jewel, I pay homage. Then, the eight pāramitās such as generosity, abiding on the eight petals. As above, up to 'Homage to the obstructions of the mandala'. Behind them, from Oṃ (Oṃ, seed syllable, purity of body, speech, and mind), Āḥ (Āḥ, seed syllable, emptiness), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, wisdom), Hoḥ (Hoḥ, seed syllable, great bliss), arise immeasurable liberation, Vajra Yoga empowerment and practice, the four joys. Body, speech, mind and the bindu of desire, the four stages are completely purified. Instantaneous knowledge of body and vajra bodhi, the four heroes of mind. I prostrate to the Dharma conch, gaṇḍi, wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree. Then, between the Buddhas above and below and the Buddhas of the Buddha-consort, again, Haṃ (Haṃ, seed syllable of ḍākinī), Hāṃ (Hāṃ, seed syllable of ḍākinī), Hiṃ (Hiṃ, seed syllable of ḍākinī), Hīṃ (Hīṃ, seed syllable of ḍākinī), Hṝṃ (Hṝṃ, seed syllable of emptiness), Hṝṃ (Hṝṃ, seed syllable of emptiness), Huṃ (Huṃ, seed syllable of wrath), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable of wrath), Hlīṃ (Hlīṃ, seed syllable of wrathful emptiness), Hlṝṃ (Hlṝṃ, seed syllable of wrathful emptiness), from them emanate nectar vases. Semen, blood, bones and the great assembly of blood, urine, immeasurable kindness. Granting the nectar of immortality, a skull cup completely filled with the stream of immortality. Like the nature of the moon, a vase as white as moonlight. Destroying the assembly of demons, completely filled with the assembly of nectar, I prostrate. Then, the union of father and mother, with the sound of joy abiding in the sky. The sons of the Buddhas and the consorts, and the deities of the mandala, enter one's own body. Dissolving into bodhicitta, the seed syllables and symbols of the deities, transforming into the bodies of the deities. Taken from the lotus of the consort, and then scattered to their respective places. First, Vajrasattva arising from the syllable Aṃ (Aṃ, seed syllable, immeasurable palace), blue, like Akṣobhya. Embraced by the consort Prajñāpāramitā, playing in the sky, and then returning to the consort. Likewise, from I (I, seed syllable, eye), Ī (Ī, seed syllable, eye), Ri (Ri, seed syllable, ear), Rī (Rī, seed syllable, ear), U (U, seed syllable, nose), Ū (Ū, seed syllable, nose), Li (Li, seed syllable, tongue), Lī (Lī, seed syllable, tongue) arise two black swords. Furthermore...
ན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་གཉིས་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཉིས་རྣམ་དང་། ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། དབྱུག་པ་དམར་པོ་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་། ཐོ་བ་སེར་པོ་རྣམས་དང་། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་དང་། རལ་ གྲི་ནག་པོ་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་གཉིས་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ ལོ་སེར་པོ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། འདུ་ བྱེད་རླུང་དང་ངག་གི་དབང་པོ་སྣ་དང་རེག་གཞན་འདུས་མ་བྱས། །དོན་ཡོད་སྒྲོལ་མ་ བགེགས་ཀྱི་དགྲ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རེག་བྱ་མ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཕུབ་དང་ དཔལ་ལྡན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཉི་ཟླའི་གདོང་ལྡན་སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ས་ཡི་རིགས་ཀྱིས་ འཁྱུད་ལ་འདུད། །ཚོར་བ་མེ་དང་ལས་པའི་དབང་པོ་མིག་དང་རོ་གཞན་བདེ་བ་ཆེ། །རིན་ ཆེན་དབང་པོ་གོས་དཀར་མོ་དང་རྨུགས་བྱེད་ས་ཡི་སྙིང་པོ་རོ། །མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཌ་མ་རུ་ དང་གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་ནག་གདོང་ལྡན་ཉིན་མོར་བྱེད་འདྲ་ཆུ་ཡི་རིགས་ ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །འདུ་ཤེས་ཆུ་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་ལྕེ་དང་གཟུགས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ སྐུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ཁེངས་བྱེད་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་གཟུགས། །ཐོ་བ་ 3-118 མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་པད་དཀར་མེ་ལོང་དང་ནི་བགྲེང་ཕྲེང་ཅན། །ནག་དང་དམར་བའི་ གདོང་ལྡན་དཀར་པོ་མེ་ཡི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ས་དང་བཤང་ ལམ་ལུས་དང་དྲི་གཞན་འོད་གསལ་གཟུགས། །རྟག་པ་སྤྱན་མ་རེངས་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་སེལ་ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་ཕྱག །དཀར་ ནག་གདོང་ལྡན་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་རླུང་གི་རིགས་ཀྱིས་འཁྱུད་ལ་འདུད། ། རྣ་བ་ཆོས་ཁམས་ ཡིད་དང་སྒྲ་གཞན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཁམས་མ། །ཀུན་བཟང་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ལྗང་སྔོན་ཕན་ ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་ཞལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང་། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་པའི་གདོང་ལྡན་སྟོང་པའི་རིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་དཀར་ཆུ་ སྐྱེས་མདངས་བཀྲའི་ཟེ་འབྲུར་འོད་སྟོང་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་ གཡས་བརྐྱང་སྟབས་བཞུགས་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་། །འདམ་སྐྱེས་དམར་པོའི་གེ་ སར་སྙིང་པོར་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཡས་གཡོན་བརྐྱང་དང་པདྨའི་གདན་ བཞུགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རིག་མར་བཅས་ལ་འདུད། །དེ་ནས་ཙ་སྡེ། ཊ་སྡེ། པ་སྟེ། ཏ་སྡེ། ཀ་སྡེ། ས་ སྡེ་རྣམས་ཐུང་རིང་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས
【現代漢語翻譯】 兩朵紅色蓮花和兩朵白色蓮花， 以及兩輪黃色法輪，還有從ཡཾ་（藏文，यं，yam，風） རཾ་（藏文，रं，ram，火） ཝཾ་（藏文，वं，vam，水） ལཾ་（藏文，लं，lam，地）中生出的黑色寶劍， 紅色手杖和白色蓮花，以及黃色錘子，還有從ཨ་（藏文，अ，a，無） ཨཱ་（藏文，आ，ā，啊） ཨེ་（藏文，ए，e，唉） ཨཻ་（藏文，ऐ，ai，哎） ཨར་（藏文，अ，ar，如） ཨཱར་（藏文，आ，ār，啊如） ཨོ་（藏文，ओ，o，哦） ཨཽ་（藏文，औ，au，奧） ཨཾ་（藏文，अं，aṃ，啊木） ཨཿ（藏文，अः，aḥ，啊哈）中生出的綠色和藍色金剛杵，以及兩把黑色寶劍， 兩顆紅色寶石和兩朵白色蓮花，以及兩輪黃色法輪，還有綠色和藍色金剛杵，這些完全轉變后， 成為造作之風和語根，鼻根和觸根，無為聚合。 有義度母（Tara，救度母），是邪魔的敵人，以及虛空藏（Akasagarbha，虛空藏菩薩），是所觸之母。 寶劍、彎刀、三尖戟和莊嚴的顱骨杖（Khatvanga，喀章嘎）。 面容如日月，如同烏雲，向擁抱大地的種姓頂禮。 感受是火，作業根是眼根，以及其他味根，是極樂。 珍寶自在母（Ratnavashvari，寶自在母）身著白衣，以及使人昏迷的大地藏（Ksitigarbha，地藏菩薩），是味。 弓箭、鐵鉤、手鼓（Damaru，達瑪茹）和弓箭、繩索是珍寶。 面容黑白，如同白晝，向擁抱水之種姓頂禮。 分別是水，足根是舌根，以及其他色根，是智慧身。 無量光（Amitabha，阿彌陀佛），瑪瑪奇（Mamaki，金剛薩埵佛母），以及使人驕傲的世間自在（Lokeshvara，觀世音菩薩），是色。 錘子、長矛和三尖戟，白色蓮花、鏡子和念珠。 面容黑紅，白色，向擁抱火之種姓頂禮。 色蘊是土，排泄道是身根，以及其他氣味，是光明色。 常恒眼母（Locana，佛眼佛母），使人僵硬，以及除蓋障（Sarvanivaranaviskambhin，除蓋障菩薩），是氣味金剛母。 法輪、手杖、忿怒金剛杵、海螺和鐵鉤、鈴鐺之手。 面容黑白，如同金山，向擁抱風之種姓頂禮。 耳根是法界，意根和其他聲音，是手金剛（Vajrapani，金剛手菩薩）法界母。 普賢（Samantabhadra，普賢菩薩）是聲音金剛母，青綠色相互結合。 左右以日月之面莊嚴，金剛彎刀、戰斧。 鈴鐺、顱骨，梵天之面，向擁抱空性種姓頂禮。 在純白蓮花光彩奪目的花蕊中，在擁有無量光芒的壇城中。 金剛座和右伸展姿勢，安住于勝者（Buddha，佛）和菩薩、忿怒尊。 在紅色蓮花的雄蕊中心，在擁有兔子的壇城中。 左右伸展，安住于蓮花座，向忿怒尊和明妃頂禮。 然後是ཙ་組，ཊ་組，པ་組，ཏ་組，ཀ་組，ས་組，從短到長，在心間蓮座上供養的諸天女。
【English Translation】 Two red lotuses and two white lotuses, And two yellow wheels, and a black sword arising from ཡཾ་（Tibetan, यं, yam, Wind） རཾ་（Tibetan, रं, ram, Fire） ཝཾ་（Tibetan, वं, vam, Water） ལཾ་（Tibetan, लं, lam, Earth）, A red staff and a white lotus, and a yellow hammer, and from ཨ་（Tibetan, अ, a, Without） ཨཱ་（Tibetan, आ, ā, Ah） ཨེ་（Tibetan, ए, e, Eh） ཨཻ་（Tibetan, ऐ, ai, Ai） ཨར་（Tibetan, अ, ar, Like） ཨཱར་（Tibetan, आ, ār, Ah Like） ཨོ་（Tibetan, ओ, o, Oh） ཨཽ་（Tibetan, औ, au, Au） ཨཾ་（Tibetan, अं, aṃ, Ahm） ཨཿ（Tibetan, अः, aḥ, Ahh） arise green and blue vajras, and two black swords, Two red jewels and two white lotuses, and two yellow wheels, and green and blue vajras, these having been completely transformed, Become the formative wind and the root of speech, the root of the nose and the root of touch, unconditioned aggregates. Meaningful Tara (Tara, Saviouress), is the enemy of demons, and Akasagarbha (Akasagarbha, Space Essence Bodhisattva), is the mother of touch. Sword, curved knife, trident and glorious skull staff (Khatvanga). Face like the sun and moon, like dark clouds, I prostrate to the lineage that embraces the earth. Feeling is fire, the working root is the eye root, and other taste roots, is great bliss. Jewel Autonomy Mother (Ratnavashvari), wearing white clothes, and the stupefying Earth Essence (Ksitigarbha, Earth Womb Bodhisattva), is taste. Bow and arrow, iron hook, hand drum (Damaru), and bow and arrow, rope are jewels. Face black and white, like daytime, I prostrate to the lineage that embraces water. Discrimination is water, the root of the foot is the root of the tongue, and other forms, is the wisdom body. Limitless Light (Amitabha, Immeasurable Light Buddha), Mamaki (Mamaki, Vajrasattva Mother), and the prideful World Autonomy (Lokeshvara, Avalokiteshvara), is form. Hammer, spear and trident, white lotus, mirror and rosary. Face black and red, white, I prostrate to the lineage that embraces fire. The aggregate of form is earth, the excretory passage is the body root, and other smells, is clear light form. Constant Eye Mother (Locana, Buddha Eye Mother), making stiff, and Sarvanivaranaviskambhin (All Obstacles Removing Bodhisattva), is the smell vajra mother. Wheel, staff, wrathful vajra, conch and iron hook, bell hand. Face black and white, like a golden mountain, I prostrate to the lineage that embraces wind. The ear root is the dharma realm, the mind root and other sounds, is Vajrapani (Vajra Hand Bodhisattva) dharma realm mother. Samantabhadra (All Good Bodhisattva) is the sound vajra mother, blue-green mutually combined. Left and right adorned with the faces of the sun and moon, vajra curved knife, battle axe. Bell, skull, Brahma's face, I prostrate to the lineage of emptiness. In the stamen of a pure white lotus with radiant splendor, in the mandala of the possessor of a thousand lights. Vajra seat and right extended posture, abiding in the Victor (Buddha) and Bodhisattvas, wrathful ones. In the heart of the red lotus stamen, in the mandala possessing a rabbit. Left and right extended, abiding on a lotus seat, I prostrate to the wrathful ones and vidyas. Then the ཙ་ group, ཊ་ group, པ་ group, ཏ་ group, ཀ་ group, ས་ group, from short to long, the goddesses offering on the lotus seat of the heart.
་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷ་ ཡི་འཁོར་ལོ་ལེགས་མཆོད་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བདུག་སྤོས་མ། །སྣང་གསལ་བདུད་རྩི་འབྲས་བུ་ མ་དང་སྒེག་མོ་བཞད་མ་སིལ་སྙན་མ། །གར་དང་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་འདོད་མ་འདོད་ལ་ རབ་དགའ་མ། །རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་འགྱུར་དུ་མས་ཡིད་རབ་འཛིན་མ་རྣམས་ལ་འདུད། །དེ་ ནས་གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཆུ་ སྐྱེས་དམར་དང་དཀར་པོ་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྟེ་བའི་རྩ་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་མ། །ཐུན་ཚོད་དང་ནི་དབྱུག་གུ་རྣམ་དག་ཀུན་ནས་བདེ་ལ་སྙོ མས་ འཇུག་མ། །སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་རོལ་པས་ཡོངས་བསྐོར་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་ལེགས་ 3-119 གནས་མ། །ཧ་ཧི་ཧཱི་ཡ་ཡི་ཡྼྀ་ཡུ་ཡླྀ་ཡཾ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲི་གུག་ནག་པོ་དགུ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་དང་། ཀྵ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཡཱ་ཡཱི་ཡྼཱྀ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཿརྣམས་དང་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། ཡི་དྭགས་ལ་གནས་ཙར་ཙི་ཀཱ་ནི་དབང་པོས་འཁྱུད་ཅིང་འཇིགས་མ་དང་། །རླུང་ ཤུགས་མ་དང་དྲག་མོ་དུས་ཀྱི་མཆེ་བ་མ་དང་མེ་འབར་གདོང་། །རབ་གཏུམ་དྲག་མིག་སྣ་ ཆེན་མས་བསྐོར་དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཟླ་ཞལ་མ། །ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡིས་བརྒྱན་ལ་འདུད། །མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་ཁྱབ་འཇུག་མ་ནི་ཚངས་པས་འཁྱུད་ ཅིང་དཔལ་མོ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་བཀྲ་ཤིས་མ་དང་དཔལ་རྒྱལ་མ། །དཔལ་རྒྱལ་བྱེད་མ་འཁོར་ལོ་མས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་པདྨ་དང་། །དུང་གི་ཕྱག་ལྡན་ སྤྲིན་ནག་དང་མཚུངས་ཟླ་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཿ ཧྼྀ་ཧྼྀ་ར་རི་ཪྼྀ་རུ་རླྀ་རཾ་རྣམས་ དང་དབྱུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། ཀྵཿཀྵ་ཀྵ་རཱ་རཱི་ཪྼཱྀ་རཱུ་ཪླཱྀ་རཱཿརྣམས་དང་ཤཀྟི་ དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མ་ཧེ་ལ་གནས་ཕག་མོ་ལ་ནི་དྲག་པོས་འཁྱུད་ཅིང་ཀེང་རུས་མ། །གཙིགས་མ་དུས་མཚན་རབ་ཁྲོས་གདོང་མ་དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་ནག་མོ་དང་། །དྲག་མོ་དང་ནི་ གཟུགས་ངན་མས་བསྐོར་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་ཟླ་ཞལ་མ། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ཕུབ་ ཀྱིས་རྣམ་བརྒྱན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྨ་བྱར་གནས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་ནི་ཚོགས་བདག་ གིས་འཁྱུད་པདྨ་མ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་མ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་རི་དྭགས་བདག་པོས་འགྲོས་མ་ དང་། །མིག་མཛེས་རུལ་མ་བཟང་མོས་ཡོངས་བསྐོར་བྱི་རུའི་འོད་འཕྲོ་གདོང་དྲུག་མ། །ཤཀྟི་ ལྕགས་ཀྱུ་རིན་ཆེན་ཞགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཾ་ཧུ་ཧཱུ་ཝ་ཝི་ཝྼྀ་ཝུ་ཝླྀ་ཝཾ་ རྣམས་དང་རྩེ་(གསུམ་དཀར་པོ་)དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཀྵཾ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྼཱྀ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཿརྣམས་ དང་པདྨ་(དཀར་པོ་)དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་དྲག་མོ་ལ་ནི་གཤིན་རྗ
【現代漢語翻譯】 喜悅是：如此，天之輪（Devacakra）善妙供養香、花鬘、焚香，明燈、甘露、果實，嬌媚的嬉笑女，悅耳的樂聲女，勤于舞蹈歌唱，極喜所欲與不欲者，以各種裝飾和姿態攝人心者，我向她們頂禮。 接著，對於語之天女，語之瑜伽母們的喜悅是：在方和隅，安住于紅蓮和白蓮之上的瑜伽母，臍間八萬四千脈完全清凈的法性者，時分和手杖完全清凈，一切時中安樂而入定者，三眼四臂，以嬉戲周遍圍繞，以薩嘎（Saga）的姿態善住者，從哈（ha，藏文），嘿（hi，藏文），呼（hī，藏文），雅（ya，藏文），伊（yi，藏文），意（yī，藏文），玉（yu，藏文），耶（yṝ，藏文），央（yaṃ，藏文）等之中生出的九個黑色彎刀完全變化而成者，以及從卡（kṣa，藏文），克（kṣi，藏文），克（kṣī，藏文），亞（yā，藏文），伊（yī，藏文），意（yī，藏文），玉（yu，藏文），耶（yṝ，藏文），央（yaḥ，藏文）等之中生出的九個黑色輪完全變化而成者。 在尸林中安住的匝則嘎（carcikā，藏文）被自在天（īśvara）擁抱，是恐怖母，風力母，暴怒母，時之獠牙母，火焰面，極暴怒的兇眼大鼻母圍繞，如末劫之云，月亮面容，一切都以彎刀、三叉戟、顱骨、卡杖嘎裝飾，我向您們頂禮。 在金翅鳥（khagā，藏文）上安住的遍入天（viṣṇu）母被梵天（brahmā）擁抱，是吉祥天女（śrīmatī），勝利天女（vijayā），幻化母（māyā），名聲母（kīrti），吉祥母（maṅgala），光榮勝利母（śrīvijayā），光榮勝利作者母（śrīvijayakartṛ），被輪母圍繞，手持輪、手杖、蓮花和海螺，如黑雲般，向月亮面容者頂禮。從哈（haḥ，藏文），合（hṛ，藏文），呵（hī，藏文），惹（ra，藏文），日（ri，藏文），熱（rī，藏文），如（ru，藏文），熱（rṝ，藏文），讓（raṃ，藏文）等之中生出的九根手杖完全變化而成者，以及從卡（kṣaḥ，藏文），卡（kṣa，藏文），卡（kṣa，藏文），惹（rā，藏文），日（rī，藏文），熱（rī，藏文），如（rū，藏文），熱（rṝ，藏文），讓（rāḥ，藏文）等之中生出的九個夏克提（śakti）完全變化而成者。 在水牛上安住的豬面母被暴怒者擁抱，是骨骼母，誓言母，時之標誌，極憤怒面母，時之舌母，黑母，被暴怒母和醜陋母圍繞，如火焰之色，月亮面容，以手杖、寶劍、鐵鉤、弓箭裝飾，我向您們頂禮。 在孔雀上安住的少女被象頭神（gaṇapati）擁抱，是蓮花母，珍寶花鬘母，無身少女，山羊主（aja）步態母，被美目母、腐爛母、賢善母圍繞，六面，光芒閃耀如珊瑚，以夏克提（śakti）、鐵鉤、珍寶、繩索而顯得莊嚴，我向您們頂禮。從杭（haṃ，藏文），呼（hu，藏文），哈（hū，藏文），瓦（va，藏文），維（vi，藏文），威（vī，藏文），吾（vu，藏文），韋（vṝ，藏文），旺（vaṃ，藏文）等之中生出的九個（白色）三尖完全變化而成者，以及從康（kṣaṃ，藏文），庫（kṣu，藏文），庫（kṣū，藏文），瓦（vā，藏文），維（vī，藏文），威（vī，藏文），吾（vū，藏文），韋（vṝ，藏文），亢（vaḥ，藏文）等之中生出的九朵（白色）蓮花完全變化而成者。 在鵬鳥上安住的暴怒母被閻魔（yama）擁抱
【English Translation】 The joy is: Thus, the Deva Chakra (heavenly wheel) offers excellent incense, garlands, and fragrant incense. Bright lights, nectar, fruits, charming smiling women, melodious music. Diligent in dance and song, greatly rejoicing in what is desired and undesired. I prostrate to those who captivate the mind with various ornaments and appearances. Then, the joy for the goddesses of speech, the yoginis of speech, is: Yoginis residing on red and white lotuses in the directions and intermediate directions. Those whose Dharma nature is the complete purification of the eighty-four thousand channels in the navel. Those who are completely pure in time and staff, and who induce ease in all ways. Three-eyed and four-armed, completely surrounded by play, well-abiding in the posture of Saga. From ha (ha, Devanagari: ह, Roman: ha, meaning: ha), hi (hi, Devanagari: हि, Roman: hi, meaning: hi), hī (hī, Devanagari: ही, Roman: hī, meaning: hī), ya (ya, Devanagari: य, Roman: ya, meaning: ya), yi (yi, Devanagari: यि, Roman: yi, meaning: yi), yī (yī, Devanagari: यी, Roman: yī, meaning: yī), yu (yu, Devanagari: यु, Roman: yu, meaning: yu), yṝ (yṝ, Devanagari: यॄ, Roman: yṝ, meaning: yṝ), yaṃ (yaṃ, Devanagari: यं, Roman: yaṃ, meaning: yaṃ), the nine black curved knives that have completely transformed. And from kṣa (kṣa, Devanagari: क्ष, Roman: kṣa, meaning: kṣa), kṣi (kṣi, Devanagari: क्षि, Roman: kṣi, meaning: kṣi), kṣī (kṣī, Devanagari: क्षी, Roman: kṣī, meaning: kṣī), yā (yā, Devanagari: या, Roman: yā, meaning: yā), yī (yī, Devanagari: यी, Roman: yī, meaning: yī), yī (yī, Devanagari: यी, Roman: yī, meaning: yī), yu (yu, Devanagari: यु, Roman: yu, meaning: yu), yṝ (yṝ, Devanagari: यॄ, Roman: yṝ, meaning: yṝ), yaḥ (yaḥ, Devanagari: यः, Roman: yaḥ, meaning: yaḥ), the nine black wheels that have completely transformed. Caricā (carcikā) residing in the charnel ground, embraced by Īśvara (自在天), is the terrifying mother, the wind-powered mother, the wrathful mother, the mother with fangs of time, the flaming face, surrounded by the extremely wrathful, fierce-eyed, large-nosed mother, like the clouds at the end of time, with a moon-like face. All are adorned with curved knives, tridents, skulls, and khaṭvāṅgas. I prostrate to you. The mother of Viṣṇu (遍入天) residing on the Garuḍa (金翅鳥), embraced by Brahmā (梵天), is Śrīmatī (吉祥天女), Vijayā (勝利天女), Māyā (幻化母), Kīrti (名聲母), Maṅgala (吉祥母), Śrīvijayā (光榮勝利母), Śrīvijayakartṛ (光榮勝利作者母), surrounded by wheel mothers, holding wheels, staffs, lotuses, and conch shells. Like black clouds, I pay homage to the moon-faced one. From haḥ (haḥ, Devanagari: हः, Roman: haḥ, meaning: haḥ), hṛ (hṛ, Devanagari: हृ, Roman: hṛ, meaning: hṛ), hī (hī, Devanagari: ही, Roman: hī, meaning: hī), ra (ra, Devanagari: र, Roman: ra, meaning: ra), ri (ri, Devanagari: रि, Roman: ri, meaning: ri), rī (rī, Devanagari: री, Roman: rī, meaning: rī), ru (ru, Devanagari: रु, Roman: ru, meaning: ru), rṝ (rṝ, Devanagari: ऋ, Roman: rṝ, meaning: rṝ), raṃ (raṃ, Devanagari: रं, Roman: raṃ, meaning: raṃ), the nine staffs that have completely transformed. And from kṣaḥ (kṣaḥ, Devanagari: क्षः, Roman: kṣaḥ, meaning: kṣaḥ), kṣa (kṣa, Devanagari: क्ष, Roman: kṣa, meaning: kṣa), kṣa (kṣa, Devanagari: क्ष, Roman: kṣa, meaning: kṣa), rā (rā, Devanagari: रा, Roman: rā, meaning: rā), rī (rī, Devanagari: री, Roman: rī, meaning: rī), rī (rī, Devanagari: री, Roman: rī, meaning: rī), rū (rū, Devanagari: रू, Roman: rū, meaning: rū), rṝ (rṝ, Devanagari: ऋ, Roman: rṝ, meaning: rṝ), rāḥ (rāḥ, Devanagari: राः, Roman: rāḥ, meaning: rāḥ), the nine Śaktis (夏克提) that have completely transformed. The pig-faced mother residing on the buffalo, embraced by the wrathful one, is the skeletal mother, the vow mother, the mark of time, the extremely angry-faced mother, the tongue of time, the black mother, surrounded by the wrathful mother and the ugly mother, with the color of fire, a moon-like face, adorned with staffs, swords, iron hooks, and bows. I pay homage to you. The maiden residing on the peacock, embraced by Gaṇapati (象頭神), is the lotus mother, the jewel garland mother, the bodiless maiden, the goat-lord (aja) gait mother, surrounded by the beautiful-eyed mother, the decaying mother, the virtuous mother, with six faces, radiating light like coral, adorned with Śakti (夏克提), iron hooks, jewels, and ropes. I pay homage to you. From haṃ (haṃ, Devanagari: हं, Roman: haṃ, meaning: haṃ), hu (hu, Devanagari: हु, Roman: hu, meaning: hu), hū (hū, Devanagari: हू, Roman: hū, meaning: hū), va (va, Devanagari: व, Roman: va, meaning: va), vi (vi, Devanagari: वि, Roman: vi, meaning: vi), vī (vī, Devanagari: वी, Roman: vī, meaning: vī), vu (vu, Devanagari: वु, Roman: vu, meaning: vu), vṝ (vṝ, Devanagari: वॄ, Roman: vṝ, meaning: vṝ), vaṃ (vaṃ, Devanagari: वं, Roman: vaṃ, meaning: vaṃ), the nine (white) tridents that have completely transformed. And from kṣaṃ (kṣaṃ, Devanagari: क्षं, Roman: kṣaṃ, meaning: kṣaṃ), kṣu (kṣu, Devanagari: क्षु, Roman: kṣu, meaning: kṣu), kṣū (kṣū, Devanagari: क्षू, Roman: kṣū, meaning: kṣū), vā (vā, Devanagari: वा, Roman: vā, meaning: vā), vī (vī, Devanagari: वी, Roman: vī, meaning: vī), vī (vī, Devanagari: वी, Roman: vī, meaning: vī), vū (vū, Devanagari: वू, Roman: vū, meaning: vū), vṝ (vṝ, Devanagari: वॄ, Roman: vṝ, meaning: vṝ), vaḥ (vaḥ, Devanagari: वः, Roman: vaḥ, meaning: vaḥ), the nine (white) lotuses that have completely transformed. The wrathful mother residing on the Garuda (鵬鳥), embraced by Yama (閻魔)
ེས་ འཁྱུད་ཅིང་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །གཽ་རི་འདེགས་མ་གཾ་ག་མ་དང་རྟག་མ་མྱུར་མ་མཚོན་བྱེད་མ། 3-120 །དམར་སེར་མ་དང་ནག་མོས་ཡོངས་བསྐོར་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཟླ་ཞལ་མ། །རྩེ་གསུམ་ཅང་ ཏེའུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྟོས་འགྲོས་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེང་གེར་གནས་པའི་དཔལ་མོ་ལ་ ནི་གཞོན་ནུས་འཁྱུད་ཅིང་དཔལ་དཀར་མོ། །འཛིན་མ་ཟླ་བའི་རི་མོ་ཅན་དང་རི་བོང་འཛིན་ ཞལ་ངང་པའི་མདོག །པདྨའི་དབང་མོ་སྐར་མིག་མ་དང་དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར། །ཟླ་ འོད་ཟླ་ཞལ་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་འཛིན་ལ་འདུད། །ཧཱ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ལ་ལི་ལྼྀ་ལུ་ལླྀ་ལཾ་ རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་(སེར་པོ)དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཀྵཱ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ལཱ་ལཱི་ལྼྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཿརྣམས་ དང་པར་པུ་(སེར་པོ)དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གླང་པོར་གནས་པའི་དབང་མོ་ལ་ནི་སྲིན་ པོས་འཁྱུད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་འོད། །བཀྲ་བའི་རི་མོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་མ་གསེར་ལྡན་མ་དང་ཨུར་བ་སཱི། །རམྦྷ་ཟུག་རྔུ་མེད་མ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་མས་ཡོངས་བསྐོར་མ། །གསེར་མདོག་ཟླ་ཞལ་རྡོ་རྗེ་ མདའ་དང་དྲིལ་བུ་གཞུ་ཡིས་མཚན་ལ་འདུད། །ངང་པར་གནས་པའི་ཚངས་མ་ལ་ནི་ནོར་ ལྷས་འཁྱུད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་འདོན། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་སྤྱན་མ་ཆུ་སྐྱེས་ལྡན་མ་བློ་ གྲོས་མ། །གླུ་མ་གློག་མ་དྲན་མས་ཡོངས་བསྐོར་རིག་བྱེད་གདོང་མ་གསེར་མདོག་མ། །ཕྱག་ གི་པདྨ་པདྨ་ཚངས་དབྱུག་སྤྱི་བླུགས་པར་པུས་མཚན་ལ་འདུད། །དེ་ནས་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཚེས་ ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཚིགས་ཆེན་ཉི་མའི་ཚེས་དང་རྩ། །རྣམ་དག་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ འཁོར་དང་བཅས། །སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླའི་མདོག་ཅན་པདྨའི་སྟེང་། །རོལ་པས་ཡོངས་བསྐོར་ རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་པ། །ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྼི་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རལ་གྲི་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཙཾ་དང་ ཛ་ལས་བྱུང་བའི་རལ་གྲི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཙཱ་ཙཱི་ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཱཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཱཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཱཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྼཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱྀ་ཛྷཱཿ ཉཱ་ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཱཿརྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་ནག་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཉཿདང་ཛ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དག་ 3-121 ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྲིན་མོས་འཁྱུད་ཅིང་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་པའི། །བདེན་བྲལ་ལ་ སོགས་ནག་པའི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཅན། །དུས་མཐའི་ སྤྲིན་མཚུངས་ཟླ་བའི་ཞལ་ལ་འདུད། །གཏུམ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་རི་དྭགས་ལ་གནས་པའི། །རླུང་སོགས་ས་གའི་ཚེས་གཞན་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡོངས་འདུའི་མེ་ཏོག་ནོར་བུ་ཨུཏྤ
【現代漢語翻譯】 環抱且從各方，高里·德瓦（Gauri Deva，雪山神女）與恒河女神、常速女神、迅捷女神是象徵。 紅黃女神與黑膚女神環繞，具月之容顏的月面女神。三尖杖、卡杖嘎（Khatvanga，天杖）與舞姿，向具此相者敬禮。住在獅子上的吉祥天女被青春擁抱，是白色的吉祥女神。 持有月亮紋飾，兔面容顏如天鵝。蓮花自在母（Padma，蓮花）星眼女神，被無垢的兔面女神環繞。月光月面，持蓮花念珠、蓮花與珍寶，我頂禮。 哈（hā，種子字，風大種，遣除障礙），合利（hṛ，種子字，火大種，驅散不祥），哈拉（hlā，種子字，水大種，帶來喜樂），哈利（hlī，種子字，地大種，增長智慧），呼嚕（hlū，種子字，空大種，成就空性），哈拉（hḹ，種子字，風大種，遣除障礙），哈姆（hlam，種子字，火大種，驅散不祥）等，以及金剛（黃色）九尊完全成就。 卡（kṣā，種子字，風大種，遣除障礙），卡利（kṣḷ，種子字，火大種，驅散不祥），卡拉（kṣlā，種子字，水大種，帶來喜樂），卡利（kṣlī，種子字，地大種，增長智慧），庫魯（kṣlū，種子字，空大種，成就空性），卡拉（kṣlḹ，種子字，風大種，遣除障礙），卡哈（kṣlaḥ，種子字，火大種，驅散不祥）等，以及金剛橛（黃色）九尊完全成就。住在象上的自在母被羅剎擁抱，是金剛光芒。 光輝的紋飾，金剛身女神，具金色，以及烏爾瓦希（Urvashi，天女名）。藍巴（Rambha，天女名）無痛苦女神，被極度度母環繞。金色月面，以金剛箭、鈴鐺與弓為象徵，我頂禮。 住在天鵝上的梵天女被財神擁抱，誦唸祭祀。語自在（Vagishvara，文殊菩薩）蓮花眼女神，具蓮花，具智慧。歌女、電女被記憶女神環繞，具吠陀面容的金色女神。手中蓮花、蓮花梵杖、凈水壺與金剛橛為象徵，我頂禮。 之後，身之天眾，以及每月初一至三十日之神靈顯現：月亮初一，太陽初一，以及根本。 清凈十二大天神及其眷屬。三眼，具日月之色，在蓮花之上。嬉戲環繞，安住于金剛座。娘（nya，種子字，風大種，遣除障礙），尼（nyi，種子字，火大種，驅散不祥），尼日（nyṛ，種子字，水大種，帶來喜樂），努（nyu，種子字，地大種，增長智慧），尼利（nyḷ，種子字，空大種，成就空性），娘（nyam，種子字，風大種，遣除障礙）。 扎（jha，種子字，風大種，遣除障礙），智（jhi，種子字，火大種，驅散不祥），智日（jhṛ，種子字，水大種，帶來喜樂），朱（jhu，種子字，地大種，增長智慧），智利（jhlṛ，種子字，空大種，成就空性），章（jham，種子字，風大種，遣除障礙）。扎（ja，種子字，風大種，遣除障礙），吉（ji，種子字，火大種，驅散不祥），吉日（jṛ，種子字，水大種，帶來喜樂），居（ju，種子字，地大種，增長智慧），吉利（jlṛ，種子字，空大種，成就空性），江（jam，種子字，風大種，遣除障礙）。 擦（tsa，種子字，風大種，遣除障礙），次（tsi，種子字，火大種，驅散不祥），次日（tsṛ，種子字，水大種，帶來喜樂），粗（tsu，種子字，地大種，增長智慧），次利（tsḷ，種子字，空大種，成就空性），倉（tsam，種子字，風大種，遣除障礙）。匝（tsa，種子字，風大種，遣除障礙），濟（tsi，種子字，火大種，驅散不祥），濟日（tsṛ，種子字，水大種，帶來喜樂），組（tsu，種子字，地大種，增長智慧），濟利（tsḷ，種子字，空大種，成就空性），倉（tsam，種子字，風大種，遣除障礙）等完全成就。 化為黑色寶劍。從倉（tsam，種子字，風大種，遣除障礙）與扎（ja，種子字，風大種，遣除障礙）中生出的寶劍完全成就。匝（tsā，種子字，風大種，遣除障礙），濟（tsī，種子字，火大種，驅散不祥），濟日（tsṝ，種子字，水大種，帶來喜樂），組（tsū，種子字，地大種，增長智慧），濟利（tsḷ，種子字，空大種，成就空性），匝哈（tsāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）。 擦（tshā，種子字，風大種，遣除障礙），次（tshī，種子字，火大種，驅散不祥），次日（tshṝ，種子字，水大種，帶來喜樂），組（tshū，種子字，地大種，增長智慧），次利（tshḷ，種子字，空大種，成就空性），擦哈（tshāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）。扎（jā，種子字，風大種，遣除障礙），濟（jī，種子字，火大種，驅散不祥），濟日（jṝ，種子字，水大種，帶來喜樂），組（jū，種子字，地大種，增長智慧），濟利（jḷ，種子字，空大種，成就空性），扎哈（jāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）。 扎（jhā，種子字，風大種，遣除障礙），濟（jhī，種子字，火大種，驅散不祥），濟日（jhṝ，種子字，水大種，帶來喜樂），組（jhū，種子字，地大種，增長智慧），濟利（jhlḷ，種子字，空大種，成就空性），扎哈（jhāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）。娘（nyā，種子字，風大種，遣除障礙），尼（nyī，種子字，火大種，驅散不祥），尼日（nyṝ，種子字，水大種，帶來喜樂），努（nyū，種子字，地大種，增長智慧），尼利（nyḷ，種子字，空大種，成就空性），娘哈（nyāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）等完全成就。 化為黑色如意樹。從娘哈（nyāḥ，種子字，火大種，驅散不祥）與扎（ja，種子字，風大種，遣除障礙）中生出的如意樹完全成就。 被羅剎擁抱，住在餓鬼處的。無實等黑色初一至三十日之神靈。具寶劍、彎刀、普巴杵與顱骨。如末劫之云，向月面者敬禮。被暴怒母擁抱，住在鹿處的。 風等薩迦月（四月）的初一至三十日之神靈，如意樹。圓滿聚集之花、珍寶、烏巴拉花（Utpala，藍色蓮花）。
【English Translation】 Embracing and from all directions, Gauri Deva (Snow Mountain Goddess) and Ganga (Ganges River Goddess), constant-speed goddess, swift goddess are symbols. Red-yellow goddess and black-skinned goddess surround, moon-faced goddess with moon-like face. Three-pointed staff, Khatvanga (celestial staff), and dance posture, I salute the one with this appearance. The auspicious goddess residing on a lion is embraced by youth, she is the white auspicious goddess. Holding moon markings, rabbit-faced with swan-like complexion. Padma (Lotus) the independent mother, star-eyed goddess, surrounded by immaculate rabbit-faced goddesses. Moonlight moon-face, holding lotus rosary, lotus, and jewels, I prostrate. Hā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), hṛ (seed syllable, fire element, dispels misfortune), hlā (seed syllable, water element, brings joy), hlī (seed syllable, earth element, increases wisdom), hlū (seed syllable, space element, achieves emptiness), hḹ (seed syllable, wind element, dispels obstacles), hlam (seed syllable, fire element, dispels misfortune), etc., and the nine yellow Vajras are completely accomplished. Kṣā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), kṣḷ (seed syllable, fire element, dispels misfortune), kṣlā (seed syllable, water element, brings joy), kṣlī (seed syllable, earth element, increases wisdom), kṣlū (seed syllable, space element, achieves emptiness), kṣlḹ (seed syllable, wind element, dispels obstacles), kṣlaḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune), etc., and the nine yellow Vajra Kilayas are completely accomplished. The independent mother residing on an elephant is embraced by a Rakshasa, she is the Vajra radiance. Radiant markings, Vajra-bodied goddess, golden, and Urvashi (celestial nymph). Rambha (celestial nymph) pain-free goddess, surrounded by the extremely Tara. Golden moon-face, symbolized by Vajra arrow, bell, and bow, I salute. The Brahma goddess residing on a swan is embraced by the wealth god, reciting sacrifices. Vagishvara (Manjushri) lotus-eyed goddess, possessing lotus, possessing wisdom. Singer, lightning woman surrounded by memory goddess, golden goddess with Veda face. Lotus in hand, lotus Brahma staff, water pot, and Vajra Kilaya are symbols, I salute. Thereafter, the deities of the body, and the deities of the lunar days from the first to the thirtieth appear: lunar first, solar first, and the root. Pure twelve great deities and their retinue. Three-eyed, with sun and moon colors, upon a lotus. Surrounded by play, residing on a Vajra seat. Nya (seed syllable, wind element, dispels obstacles), nyi (seed syllable, fire element, dispels misfortune), nyṛ (seed syllable, water element, brings joy), nyu (seed syllable, earth element, increases wisdom), nyḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), nyam (seed syllable, wind element, dispels obstacles). Jha (seed syllable, wind element, dispels obstacles), jhi (seed syllable, fire element, dispels misfortune), jhṛ (seed syllable, water element, brings joy), jhu (seed syllable, earth element, increases wisdom), jhlṛ (seed syllable, space element, achieves emptiness), jham (seed syllable, wind element, dispels obstacles). Ja (seed syllable, wind element, dispels obstacles), ji (seed syllable, fire element, dispels misfortune), jṛ (seed syllable, water element, brings joy), ju (seed syllable, earth element, increases wisdom), jlṛ (seed syllable, space element, achieves emptiness), jam (seed syllable, wind element, dispels obstacles). Tsa (seed syllable, wind element, dispels obstacles), tsi (seed syllable, fire element, dispels misfortune), tsṛ (seed syllable, water element, brings joy), tsu (seed syllable, earth element, increases wisdom), tsḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), tsam (seed syllable, wind element, dispels obstacles). Tsa (seed syllable, wind element, dispels obstacles), tsi (seed syllable, fire element, dispels misfortune), tsṛ (seed syllable, water element, brings joy), tsu (seed syllable, earth element, increases wisdom), tsḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), tsam (seed syllable, wind element, dispels obstacles) etc. are completely accomplished. Transformed into black swords. Swords born from tsam (seed syllable, wind element, dispels obstacles) and ja (seed syllable, wind element, dispels obstacles) are completely accomplished. Tsā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), tsī (seed syllable, fire element, dispels misfortune), tsṝ (seed syllable, water element, brings joy), tsū (seed syllable, earth element, increases wisdom), tsḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), tsāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune). Tshā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), tshī (seed syllable, fire element, dispels misfortune), tshṝ (seed syllable, water element, brings joy), tshū (seed syllable, earth element, increases wisdom), tshḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), tshāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune). Jā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), jī (seed syllable, fire element, dispels misfortune), jṝ (seed syllable, water element, brings joy), jū (seed syllable, earth element, increases wisdom), jḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), jāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune). Jhā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), jhī (seed syllable, fire element, dispels misfortune), jhṝ (seed syllable, water element, brings joy), jhū (seed syllable, earth element, increases wisdom), jhlḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), jhāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune). Nyā (seed syllable, wind element, dispels obstacles), nyī (seed syllable, fire element, dispels misfortune), nyṝ (seed syllable, water element, brings joy), nyū (seed syllable, earth element, increases wisdom), nyḷ (seed syllable, space element, achieves emptiness), nyāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune) etc. are completely accomplished. Transformed into black wish-fulfilling trees. Wish-fulfilling trees born from nyāḥ (seed syllable, fire element, dispels misfortune) and ja (seed syllable, wind element, dispels obstacles) are completely accomplished. Embraced by Rakshasas, residing in the preta realm. Unreal and other black deities of the lunar days from the first to the thirtieth. Possessing swords, curved knives, phurbas, and skulls. Like the clouds of the final kalpa, I salute the moon-faced one. Embraced by the wrathful mother, residing in the deer realm. Wind and other deities of the Saga month (April) from the first to the thirtieth, wish-fulfilling trees. Flowers of perfect gathering, jewels, Utpala flowers (blue lotus).
ལ་ འཛིན། །ཟླ་ཞལ་མིག་སྨན་མདོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཎ་ཎི་ཎྼྀ་ཎུ་ཎླྀ་ཎཾ་ཞེས་སོགས་སུམ་ ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤཀྟི་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཊཾ་དང་ཌྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་ ཤཀྟི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཊཱ་ཊཱི་ཏྼཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཿ ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་མདུང་དམར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཎཿདང་ཌྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་མདུང་དག་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། ལུག་ལ་གནས་ཤིང་ཆུ་བདག་མོས་འཁྱུད་པའི། །མེ་ལྷ་ལ་སོགས་སྣྲོན་གྱི་ ཚེས་རྣམས་གཞན། །མདུང་ཐུང་དབྱུག་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ཞལ་གཅིག་པདྨ་རཱ་ གའི་མདོག་ལ་འདུད། །དཔལ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་རྨ་བྱ་ལ་གནས་པའི། །གདོང་དྲུག་ལ་སོགས་ ཆུ་སྟོད་ཚེས་རྣམས་གཞན། །ཤཀྟི་མདུང་དང་ནོར་བུ་མེ་ལོང་འཛིན། །བྱི་རུའི་འོད་འཕྲོ་གདོང་ དྲུག་ལྡན་པས་སྐྱོངས། །མ་མི་མྼྀ་མུ་མླྀ་མཾ་ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞགས་པ་དཀར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། པཾ་དང་བྼ་ལས་བྱུང་བའི་ཞགས་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་དང་། པཱ་པཱི་པྼཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཿ ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་སྟ་ དཀར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཿདང་བྼ་ལས་བྱུང་པའི་དགྲ་སྟ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕག་མོས་འཁྱུད་ཅིང་ཆུ་སྲིན་ལ་གནས་པའི། །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་གྲོ་ཞུན་ཚེས་རྣམས་གཞན། །ཞགས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་ཆུ་ཤེལ་འཛིན། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཟླ་བའི་ཞལ་མཆོད་ དོ། །བྱི་བར་གནས་ཤིང་གཞོན་ནུ་མས་འཁྱུད་པའི། །ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་ཁྲུམས་སྟོད་ ཚེས་རྣམས་གཞན། །དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནོར་བུའི་ཕྱག །ཟླ་ཞལ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་དཀར་ 3-122 ལ་འདུད། །ན་ནི་ནྼྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ་ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེསེར་ པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཏཾ་དང་དྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེདག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཏཱ་ཏཱི་ཏྼཱྀ་ཏཱུ་ ཏླཱྀ་ཏཿཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁབ་སེར་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ནཿདང་དྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་ཁབ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གླང་ཆེན་ལ་གནས་རླུང་ལྷ་མས་ འཁྱུད་པའི། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཐ་སྐར་ཚེས་རྣམས་གཞན། །རྡོ་རྗེ་མདའ་དང་དྲིལ་བུ་གཞུ་ ཡིས་མཚན། ། གསེར་མདོག་ཟླ་བའི་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གློག་མས་འཁྱུད་ཅིང་ངང་པ་ ལ་གནས་པའི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཚེས་རྣམས་གཞན། ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་ཆུ་ སྐྱེས་སྤྱི་བླུགས་འཛིན། །ཆུ་ཡི་གསེར་མཚུངས་ཆུ་ཡི་ཞལ་གྱིས་སྐྱོངས། །ྈྐ་ྈྐི་ྈྐྼྀ་ྈྐུ་ྈྐླྀ་ྈྐཾ། ཞེས་ སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། སཾ་དང་ཥྼྀ་ ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་གསུམ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སཱ་སཱི་སྼཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཿ ཞེས་ས
【現代漢語翻譯】 執持。向月容和眼藥之色的您敬禮！將那呢尼尼日尼努尼利尼昂等三十個完全轉變，化為紅色夏克提。完全轉變由扎姆和德日所生的夏克提，以及扎扎日扎日扎日扎日扎等三十個完全轉變，化為紅色矛。完全轉變由那哈和德日所生的矛。安住于綿羊，被水神擁抱。火神等其他斯農的吉日。執持短矛、手杖、蓮花和水盂。敬禮於一面蓮花紅色的您。被吉祥天女擁抱，安住于孔雀。六面等其他曲托的吉日。執持夏克提、矛和寶鏡。愿您以光芒四射的六面庇護。瑪米米日米穆米利瑪姆等三十個完全轉變，化為白色繩索。完全轉變由榜和瓦所生的繩索，以及巴比比日布布利巴哈等三十個完全轉變，化為白色戰斧。完全轉變由瑪哈和瓦所生的戰斧。被母豬擁抱，安住于摩羯。海神等其他卓勛的吉日。執持繩索、寶物、蛇索和水晶。敬獻于月色和月容的您。安住于老鼠，被年輕女子擁抱。像頭神等其他楚姆托的吉日。手持戰斧、金剛杵、繩索和寶物。敬禮于如月容和月光般潔白的您。那呢尼尼日尼努尼利尼昂等三十個完全轉變，化為黃色金剛杵。完全轉變由塔姆和德日所生的金剛杵，以及塔塔日塔日圖圖利塔哈等三十個完全轉變，化為黃色針。完全轉變由那哈和德日所生的針。安住于大象，被風神擁抱。因陀羅等其他塔星的吉日。以金剛杵、箭、鈴和弓為標誌。敬禮于金色月容的您。被電神擁抱，安住于天鵝。梵天等其他敏珠的吉日。執持針、念珠、蓮花和水盂。愿您以水之金色和水容庇護。卡卡日庫庫利卡姆等三十個完全轉變，化為藍色三叉戟。完全轉變由薩姆和夏日所生的三叉戟，以及薩薩日蘇蘇利薩哈等
【English Translation】 Holding. I prostrate to you, whose face is like the moon and whose color is like eye medicine! Transforming completely the thirty syllables Na Ni Nri Nu Nli Nam, etc., they become red Shaktis. Completely transforming the Shaktis arising from Tam and Dri, and completely transforming the thirty syllables Ta Ti Tri Tu Tli Tah, etc., they become red spears. Completely transforming the spears arising from Nah and Dri. Abiding on a sheep, embraced by the water deity. Other auspicious days of Sron, such as the fire god. Holding a short spear, staff, lotus, and water vessel. I bow to you, whose one face is the color of a ruby. Embraced by Shri (Lakshmi), abiding on a peacock. Other auspicious days of Chukto, such as the six-faced one. Holding a Shakti, spear, and jewel mirror. May you protect with your six faces radiating light. Transforming completely the thirty syllables Ma Mi Mri Mu Mli Mam, etc., they become white lassos. Completely transforming the lassos arising from Pam and Va, and completely transforming the thirty syllables Pa Pi Pri Pu Pli Pah, etc., they become white battle-axes. Completely transforming the battle-axes arising from Mah and Va. Embraced by a sow, abiding on a makara (sea monster). Other auspicious days of Drozhun, such as the ocean deity. Holding a lasso, jewel, snake lasso, and crystal. Offering to you, whose color is like the moon and whose face is like the moon. Abiding on a mouse, embraced by a young woman. Other auspicious days of Chrumto, such as Ganesha. Holding a battle-axe, vajra, lasso, and jewel in your hands. I bow to you, who are as white as the moon and moonlight. Transforming completely the thirty syllables Na Ni Nri Nu Nli Nam, etc., they become yellow vajras. Completely transforming the vajras arising from Tam and Dri, and completely transforming the thirty syllables Ta Ti Tri Tu Tli Tah, etc., they become yellow needles. Completely transforming the needles arising from Nah and Dri. Abiding on an elephant, embraced by the wind deity. Other auspicious days of Ta star, such as Indra. Marked by a vajra, arrow, bell, and bow. I prostrate to you, whose face is like a golden moon. Embraced by the lightning deity, abiding on a swan. Other auspicious days of Minzhuk, such as Brahma. Holding a needle, rosary, lotus, and water vessel. May you protect with your golden water and water face. Transforming completely the thirty syllables Ka Ki Kri Ku Kli Kam, etc., they become blue tridents. Completely transforming the tridents arising from Sam and Shri, and
ུམ་ཅུ་རྣམས་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ྈྐཿདང་ཥྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་ དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨུ་མས་འཁྱུད་ཅིང་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པའི། །དྲག་པོ་ལ་སོགས་ མགོ་ཡི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །རྩེ་གསུམ་མདའ་དང་སྦྲུལ་ལྡན་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ། །རི་བོང་འཛིན་ཞལ་ མཁའ་ལྟར་སྔོ་ལ་འདུད། །གླང་པོར་གནས་ཤིང་གནོད་སྦྱིན་མས་འཁྱུད་པའི། །ནོར་བདག་ ལ་སོགས་རྒྱལ་གྱི་ཚེས་རྣམས་གཞན། །ནོར་བུ་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་པདྨའི་ཕྱག །སྔོན་པོ་རི་དྭགས་ མཚན་པའི་ཞལ་མཆོད་བགྱི། །ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ་ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས། འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀཾ་དང་གྼྀ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དག་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་དང་། ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ ཞེས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབྱུག་ པ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ངཿདང་གྼཱྀ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་མོས་འཁྱུད་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པའི། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་མཆུ་ཡི་ཚེས་རྣམས་ 3-123 གཞན། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཐོ་པདྨ་དུང་གིས་བརྒྱན། །ཞལ་གཅིག་མརྒད་མདོག་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །མ་ཧེར་གནས་ཤིང་གཤིན་རྗེ་མས་འཁྱུད་པའི། །གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དབོ་ཡི་ ཚེས་རྣམས་གཞན། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པས་མཚན། ། ལྗང་ཁུ་རི་དྭགས་ ཅན་ཞལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ དབྱུག་པ་དང་། མདའ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། བེ་ཅོན་རྣམས་དང་། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་རྣམས་ལས་ བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཐོ་བ་མདའ་རལ་གྲི་རྣམས་དང་། ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་གཉིས་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྒོ་ སྐྱོང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲོ་བ་ནི། འོད་ཟེར་ཅན་འཁྱུད་དབྱུག་སྔོན་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ ཕུབ་དང་ལྟོས་འགྲོ་འཛིན། །ཙུན་དཱས་ལེགས་འཁྱུད་འདོད་རྒྱལ་དམར་པོ་མེ་མདའ་དང་ནི་ ལྕགས་ཀྱུ་གཞུ་དང་ཞགས་པས་མཚན། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་འཁྱུད་མི་གཡོ་དཀར་པོ་ཐོ་བ་དང་ནི་ མདུང་དང་པདྨ་མེ་ལོང་འཛིན། །ལྕགས་སྒྲོག་མས་འཁྱུད་སྟོབས་ཆེན་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ ནི་དབྱུག་པ་དུང་དང་ནོར་བུའི་ཕྱག །སྔོན་མོས་འཁྱུད་པའི་གཙུག་ཏོར་ལྗང་ཁུ་དགྲ་སྟ་དང་ནི་རྩེ་ གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དྲག་ཅན་མས་འཁྱུད་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་དང་ནི་རྡོ་ རྗེ་ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཕག་རྟ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་མཁའ་ལྡི ང་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་ཤིང་རྟ་ལ་ གནས་གཡས་བརྐྱང་སྟབས། །མཐིལ་བཞི་གཤང་ལམ་གཙུག་གི་རྩ་དག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིས་བརྗིད་ལ་འདུད། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་ང
【現代漢語翻譯】 當三十（藏文：སུམ་ཅུ་）完全轉化時，會變成藍色的棍棒。從ྈྐཿ和ཥྼཱྀ་中產生的棍棒完全轉化后，烏瑪（Uma）會擁抱並安住在殊勝群體中。憤怒尊等其他頭部姿勢，三叉戟、箭、蛇套索、卡杖嘎（Khaṭvāṅga）、弓，持有兔子的面容，如天空般湛藍，我向您致敬。安住在象上，被夜叉母擁抱，財神等其他勝利姿勢，珍寶、棍棒、貓鼬、蓮花的持物，藍色，面容帶有動物標記，我供養您。ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ等三十完全轉化后，會變成綠色的輪子。從ཀཾ་和གྼྀ་中產生的輪子完全轉化后，以及ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ等三十完全轉化后，會變成綠色的手杖。從ངཿ和གྼཱྀ་中產生的手杖完全轉化后，吉祥天女擁抱並安住在金翅鳥上，遍入天等其他嘴部姿勢，輪子、手杖、木棒、蓮花、海螺裝飾，一面，祖母綠的顏色，我向您頂禮。安住在水牛上，被閻魔母擁抱，閻魔等其他喉部姿勢，手杖、寶劍、鐵鉤、繩索為標記，綠色，面容帶有動物標記，我向您頂禮。然後是生起守護門者，從ཡ་ར་ཝ་ལ་中產生的手杖、箭、木杵和棍棒，以及從ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་中產生的輪子、木槌、箭、寶劍，以及從ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱ་中產生的綠色和藍色的金剛杵，以及金剛杵和三叉戟完全轉化后，生起忿怒尊的父母。光芒母擁抱，持有黑色棍棒、寶劍、金剛杵、盾牌和尋蹤者。尊那（Cunda）善妙擁抱，如意自在紅色，以火槍、鐵鉤、弓和繩索為標記。忿怒母擁抱，不動明王白色，持有木槌、矛、蓮花、鏡子。鐵鉤母擁抱，大力明王黃色，手持輪子、手杖、海螺和珍寶。藍色母擁抱，頂髻尊綠色，持有鉞刀、三叉戟、蛇索、卡杖嘎。勇猛母擁抱，悅意母藍色，持有彎刀、金剛杵、顱骨、鈴。豬、馬、獅子、大象、金翅鳥、八足的戰車上，右腿伸展的姿勢。四個基底、氣脈、頂髻的脈絡，忿怒尊的眾眷屬，一面四臂，威嚴而令人敬畏，我向您致敬。極其強大的作明母和迷惑母。 當三十（藏文：སུམ་ཅུ་）完全轉化時，會變成藍色的棍棒。從種子字ྈྐཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和種子字ཥྼཱྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中產生的棍棒完全轉化后，烏瑪（Uma）會擁抱並安住在殊勝群體中。憤怒尊等其他頭部姿勢，三叉戟、箭、蛇套索、卡杖嘎（Khaṭvāṅga）、弓，持有兔子的面容，如天空般湛藍，我向您致敬。安住在象上，被夜叉母擁抱，財神等其他勝利姿勢，珍寶、棍棒、貓鼬、蓮花的持物，藍色，面容帶有動物標記，我供養您。種子字ང་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ངི་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ངྼྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ངུ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ངླྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ངཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等三十完全轉化后，會變成綠色的輪子。從種子字ཀཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和種子字གྼྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中產生的輪子完全轉化后，以及種子字ཀཱ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ཀཱི་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ཀྼཱྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ཀཱུ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ཀླཱྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）種子字ཀཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）等三十完全轉化后，會變成綠色的手杖。從種子字ངཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和種子字གྼཱྀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中產生的手杖完全轉化后，吉祥天女擁抱並安住在金翅鳥上，遍入天等其他嘴部姿勢，輪子、手杖、木棒、蓮花、海螺裝飾，一面，祖母綠的顏色，我向您頂禮。安住在水牛上，被閻魔母擁抱，閻魔等其他喉部姿勢，手杖、寶劍、鐵鉤、繩索為標記，綠色，面容帶有動物標記，我向您頂禮。然後是生起守護門者，從ཡ་ར་ཝ་ལ་中產生的手杖、箭、木杵和棍棒，以及從ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་中產生的輪子、木槌、箭、寶劍，以及從ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱ་中產生的綠色和藍色的金剛杵，以及金剛杵和三叉戟完全轉化后，生起忿怒尊的父母。光芒母擁抱，持有黑色棍棒、寶劍、金剛杵、盾牌和尋蹤者。尊那（Cunda）善妙擁抱，如意自在紅色，以火槍、鐵鉤、弓和繩索為標記。忿怒母擁抱，不動明王白色，持有木槌、矛、蓮花、鏡子。鐵鉤母擁抱，大力明王黃色，手持輪子、手杖、海螺和珍寶。藍色母擁抱，頂髻尊綠色，持有鉞刀、三叉戟、蛇索、卡杖嘎。勇猛母擁抱，悅意母藍色，持有彎刀、金剛杵、顱骨、鈴。豬、馬、獅子、大象、金翅鳥、八足的戰車上，右腿伸展的姿勢。四個基底、氣脈、頂髻的脈絡，忿怒尊的眾眷屬，一面四臂，威嚴而令人敬畏，我向您致敬。極其強大的作明母和迷惑母。
【English Translation】 When the thirty (Tibetan: སུམ་ཅུ་) are completely transformed, they become blue sticks. After the sticks arising from ྈྐཿ and ཥྼཱྀ་ are completely transformed, Uma embraces and abides in the supreme assembly. Other head gestures such as Wrathful One, trident, arrow, snake lasso, Khaṭvāṅga, bow, holding a rabbit-marked face, as blue as the sky, I salute you. Abiding on an elephant, embraced by a Yaksha mother, wealth deities and other victorious gestures, jewel, stick, mongoose, lotus as attributes, blue, a face marked with an animal, I offer to you. After the thirty, such as ང་ངི་ངྼྀ་ངུ་ངླྀ་ངཾ, are completely transformed, they become green wheels. After the wheels arising from ཀཾ་ and གྼྀ་ are completely transformed, and after the thirty, such as ཀཱ་ཀཱི་ཀྼཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཿ, are completely transformed, they become green staffs. After the staffs arising from ངཿ and གྼཱྀ་ are completely transformed, the Glorious Goddess embraces and abides on a Garuda, All-Pervading One and other mouth gestures, wheel, staff, club, lotus, conch adorned, one face, emerald color, I prostrate to you. Abiding on a buffalo, embraced by a Yama mother, Yama and other throat gestures, staff, sword, iron hook, rope as marks, green, a face marked with an animal, I prostrate to you. Then, arising are the gatekeepers, staffs, arrows, mallets, and sticks arising from ཡ་ར་ཝ་ལ་, and wheels, hammers, arrows, swords arising from ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་, and green and blue vajras arising from ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱ་, and after the vajra and trident are completely transformed, arising are the wrathful deities, father and mother. Radiant Mother embraces, holding a black stick, sword, vajra, shield, and tracker. Cunda beautifully embraces, Wish-Fulfilling Red, marked with a musket, iron hook, bow, and rope. Wrathful Mother embraces, Immovable One White, holding a mallet, spear, lotus, mirror. Iron Hook Mother embraces, Mighty One Yellow, holding a wheel, staff, conch, and jewel. Blue Mother embraces, Crowned One Green, holding a cleaver, trident, snake lasso, Khaṭvāṅga. Fierce Mother embraces, Delightful One Blue, holding a curved knife, vajra, skull, bell. On a chariot of pig, horse, lion, elephant, Garuda, eight-legged, in a posture with the right leg extended. Four bases, channels, crown channels, the assembly of wrathful deities, one face, four arms, majestic and awe-inspiring, I salute you. Extremely powerful Enchanting Mother and Bewildering Mother. When the thirty (Tibetan: སུམ་ཅུ་) are completely transformed, they become blue sticks. After the sticks arising from seed syllable ྈྐཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) and seed syllable ཥྼཱྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) are completely transformed, Uma embraces and abides in the supreme assembly. Other head gestures such as Wrathful One, trident, arrow, snake lasso, Khaṭvāṅga, bow, holding a rabbit-marked face, as blue as the sky, I salute you. Abiding on an elephant, embraced by a Yaksha mother, wealth deities and other victorious gestures, jewel, stick, mongoose, lotus as attributes, blue, a face marked with an animal, I offer to you. After the thirty, such as seed syllable ང་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ངི་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ངྼྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ངུ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ངླྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ངཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), are completely transformed, they become green wheels. After the wheels arising from seed syllable ཀཾ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) and seed syllable གྼྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) are completely transformed, and after the thirty, such as seed syllable ཀཱ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ཀཱི་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ཀྼཱྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ཀཱུ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ཀླཱྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), seed syllable ཀཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:), are completely transformed, they become green staffs. After the staffs arising from seed syllable ངཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) and seed syllable གྼཱྀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) are completely transformed, the Glorious Goddess embraces and abides on a Garuda, All-Pervading One and other mouth gestures, wheel, staff, club, lotus, conch adorned, one face, emerald color, I prostrate to you. Abiding on a buffalo, embraced by a Yama mother, Yama and other throat gestures, staff, sword, iron hook, rope as marks, green, a face marked with an animal, I prostrate to you. Then, arising are the gatekeepers, staffs, arrows, mallets, and sticks arising from ཡ་ར་ཝ་ལ་, and wheels, hammers, arrows, swords arising from ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་, and green and blue vajras arising from ཧཾ་ཧཱཿཧ་ཧཱ་, and after the vajra and trident are completely transformed, arising are the wrathful deities, father and mother. Radiant Mother embraces, holding a black stick, sword, vajra, shield, and tracker. Cunda beautifully embraces, Wish-Fulfilling Red, marked with a musket, iron hook, bow, and rope. Wrathful Mother embraces, Immovable One White, holding a mallet, spear, lotus, mirror. Iron Hook Mother embraces, Mighty One Yellow, holding a wheel, staff, conch, and jewel. Blue Mother embraces, Crowned One Green, holding a cleaver, trident, snake lasso, Khaṭvāṅga. Fierce Mother embraces, Delightful One Blue, holding a curved knife, vajra, skull, bell. On a chariot of pig, horse, lion, elephant, Garuda, eight-legged, in a posture with the right leg extended. Four bases, channels, crown channels, the assembly of wrathful deities, one face, four arms, majestic and awe-inspiring, I salute you. Extremely powerful Enchanting Mother and Bewildering Mother.
་རྒྱལ་ཅན་ མ་རེངས་བྱེད་མ། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ཙུན་དཱ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ཅན། །དྲག་ ཅན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ཞལ་ཕྱག་མཚོན་ཆ་ཁ་དོག་རྒྱན་ ལྡན་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཁྲོ་བོའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །(འདིར་སྒྲུབ་ལེར། ཧཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ 3-124 གཙུག་ཏོར་ཅན། ཧཿདང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོས་འཁྱུད་པ། སྟེང་དུ་དགོད་པར་གསུངས་ཤིང་། མཆོད་སྔགས་ཀྱི་ སྐབས་སུ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡིན་ལ། དབང་ལེར། ཐུགས་ཀྱི་ ཁྲོ་བོ་བཞི་སྐུ་དཀྱིལ་དུ་ཁྲོ་བོ་དྲུག་འགོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུང་ངོ་།།) དེ་ནས་སྐུའི་ སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཧྻཧྻཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་དག་དང་། ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བ་དག་དང་། ཧྺ་ཧྺཱ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དག་དང་། ཧླ་ཧླཱ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དག་དང་། ཧུཾ་དང་ཀྵཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་ལས། (ཀླུ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི།) སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་ཆར་སྤྲིན་མདོག །ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་བྱི་ རུའི་ཕུང་པོ་འདྲ། །མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་ཀུནྡའི་འོད་ལྟར་གསལ། །འཇོག་པོ་པདྨ་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་སེར། །རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་ལྗང་སྔོན་འབྱུང་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་རིན་ཆེན་ རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་ཕྱག །རྐང་སོར་ཀླུ་ཆེན་གཏུམ་མོས་འཁྱུད་ ལ་འདུད། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། ཀྑྒྒྷྔ ། ཉྫྷྫྪྩ ། ཀྵྻྼྺླ། ཎྜྷྜྛྚ ། ཧྻྼྺླ། མྦྷྦྥྤ ། ྈྐྵྴསྉྤ་ནྡྷྡྠྟ ། ཧཾ་ཧཿརྣམས་དང་། གྲི་གུག་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདུང་གིས་འབིགས་ དང་ལྷག་མ་བསྲེགས་པའི་རོ། །དྲག་པོའི་གཡུལ་དང་རུལ་པ་བྱིས་པ་གསོད། །རྣག་གི་དྲི་ དང་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསེ་དང་བྷེ་རུཎྜ། །དོམ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་ འབྲི་དང་བྱ་མ་བྱི། །སེང་གེ་མིག་སྔོན་ལ་གནས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་། །ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཅན་མི་ མགོའི་ཕྲེང་ལྡན་མ། །གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་ཀླུ་ཡིས་རབ་ འཁྱུད་མ། །ལུས་ལ་ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམ་དག་མ། ཁྱི་གདོང་མ་དང་ཁྭ་གདོང་ཕག་གདོང་ མ། །བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟག་གདོང་འུག་གདོང་མ། །ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ནམ་མཁའ་ལྡི ང་གདོང་ མ། །སྟེང་འོག་ཤིང་རྟར་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེའི་མིག །སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམ་དག་གྲུབ་པ་དང་། །འབྱུང་ པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་སྟེགས་བུ
【現代漢語翻譯】 『勝利者』，『不僵硬者』，『鐵鉤者』和『皺眉者』，尊達（Cunda），以及『光芒者』。 『勇猛者』和『極藍者』，各自部族的忿怒尊們。 面容、手、武器、顏色、裝飾圓滿的忿怒母們，我也向你們敬禮。 如是，所有忿怒尊以右展姿站立，所有忿怒母以左展姿站立。（此處為修法儀軌：吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：種子字），以及從金剛中生出的頂髻者；訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，字面意思：種子字），以及從金剛中生出的極藍者所擁抱者，上面說要歡笑。在供養咒語時，也說頂髻者是供養心間本尊時所說的，所以是心間忿怒尊。在灌頂儀軌中，說心間四忿怒尊在身壇城中安立六忿怒尊，即使這樣做也沒有矛盾。）然後，在身體的座臺上，在馬頭柱的內部，有由訶訶（藏文：ཧྻཧྻཱ་，梵文羅馬擬音：hyahyā）生出的勝幢，由赫赫（藏文：ཧླ་ཧླཱ་，梵文羅馬擬音：hlāhlā）生出的吉祥旋，由赫赫（藏文：ཧྺ་ཧྺཱ་，梵文羅馬擬音：hhyahhyā）生出的蓮花，由赫赫（藏文：ཧླ་ཧླཱ་，梵文羅馬擬音：hlāhlā）生出的金剛，由吽（藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，字面意思：種子字）和 紇隆（藏文：ཀྵཱུཾ་，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：kṣūṃ，字面意思：種子字）生出的寶瓶完全變化而來。（龍族歡喜：）力量之源和蓮花如雨雲之色，財富增長如海螺守護珊瑚堆，無邊種姓如昆達花之光般明亮，端莊的巨大蓮花極其金黃，勝利和徹底勝利是青綠色，在生起處，安住于金剛座上，以珍寶裝飾，寶瓶、金剛、蓮花、珍寶為手印，腳趾被巨大兇猛的龍所擁抱而敬禮。 然後，在尸陀林中生起極度兇猛的母眾：卡卡卡卡（藏文：ཀྑྒྒྷྔ），加加加加（藏文：ཉྫྷྫྪྩ），卡亞卡拉（藏文：ཀྵྻྼྺླ），達達達達（藏文：ཎྜྷྜྛྚ），哈亞卡拉（藏文：ཧྻྼྺླ），瑪瑪瑪瑪（藏文：མྦྷྦྥྤ），恰卡薩帕納達達達（藏文：ྈྐྵྴསྉྤ་ནྡྷྡྠྟ），吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：種子字）訶（藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，字面意思：種子字）等和十把彎刀完全變化而來：長矛刺穿和焚燒殘餘的屍體，勇猛的戰場和腐爛，殺害孩童，膿液的氣味和被蛇抓住的，在巨大的尸陀林中，有獾和貝魯達，熊和鶴、母牛和貓頭鷹，獅子藍眼住在輪之上，圓滿姿態，擁有人頭鬘，裸體三眼，彎刀顱碗母，具有五印，被龍所擁抱，身體上手指清凈，狗面母和烏鴉面、豬面母，禿鷲面母、虎面、貓頭鷹面母，豺狼面母、虛空飛行面母，上下木樁是藍色金剛眼，頭髮和體毛清凈成就，被生靈的軍隊所圍繞而敬禮。然後是語的座臺
【English Translation】 'Victorious One', 'Non-Rigid One', 'Iron Hook One' and 'Frowning One', Cunda, and 'Radiant One'. 'Fierce One' and 'Extremely Blue One', the wrathful deities of their respective clans. Faces, hands, weapons, colors, and ornaments complete, wrathful mothers, I also prostrate to you. Thus, all wrathful deities stand in a right-extended posture, and all wrathful mothers stand in a left-extended posture. (Here is the practice manual: Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：seed syllable), and the one with a topknot born from the vajra; Hoh (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，字面意思：seed syllable), and the one embraced by the extremely blue one born from the vajra, it is said to laugh above. In the offering mantra, it is also said that the one with a topknot is what is said when offering to the heart deity, so it is the heart wrathful deity. In the empowerment manual, it is said that the four heart wrathful deities establish six wrathful deities in the body mandala, and even if done this way, there is no contradiction.) Then, on the body's platform, inside the horse-headed pillar, there are victory banners born from Hya Hya (藏文：ཧྻཧྻཱ་，梵文羅馬擬音：hyahyā), auspicious swastikas born from Hla Hla (藏文：ཧླ་ཧླཱ་，梵文羅馬擬音：hlāhlā), lotuses born from Hhya Hhya (藏文：ཧྺ་ཧྺཱ་，梵文羅馬擬音：hhyahhyā), vajras born from Hla Hla (藏文：ཧླ་ཧླཱ་，梵文羅馬擬音：hlāhlā), and vases born from Hum (藏文：ཧུཾ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，字面意思：seed syllable) and Kshum (藏文：ཀྵཱུཾ་，梵文天城體：क्षूं，梵文羅馬擬音：kṣūṃ，字面意思：seed syllable) completely transformed. (The nagas rejoice:) The source of power and the lotus are like the color of rain clouds, wealth increases like a conch shell guarding a coral heap, boundless lineage is as clear as the light of the Kunda flower, the dignified great lotus is extremely golden, victory and complete victory are blue-green, in the place of arising, dwelling on a vajra seat, adorned with jewels, vase, vajra, lotus, and jewel as mudras, toes embraced by great fierce nagas, I prostrate. Then, in the charnel grounds, arise the extremely fierce mothers: Kakakaka (藏文：ཀྑྒྒྷྔ), Jajajaja (藏文：ཉྫྷྫྪྩ), Kshayakala (藏文：ཀྵྻྼྺླ), Dadadada (藏文：ཎྜྷྜྛྚ), Hyayakala (藏文：ཧྻྼྺླ), Mamamama (藏文：མྦྷྦྥྤ), Chakasapanadadada (藏文：ྈྐྵྴསྉྤ་ནྡྷྡྠྟ), Hum (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：seed syllable) Hoh (藏文：ཧཿ，梵文天城體：हः，梵文羅馬擬音：haḥ，字面意思：seed syllable) and ten curved knives completely transformed: spears pierce and burn the remaining corpses, fierce battlefields and decay, killing children, the smell of pus and being seized by snakes, in the great charnel ground, there are badgers and Berunda, bears and cranes, cows and owls, lions with blue eyes dwelling on wheels, in a complete posture, possessing a garland of human heads, naked with three eyes, curved knife skull cup mother, possessing five seals, embraced by nagas, body with pure fingers, dog-faced mother and crow-faced, pig-faced mother, vulture-faced mother, tiger-faced, owl-faced mother, jackal-faced mother, sky-flying-faced mother, upper and lower stakes are blue vajra eyes, hair and body hair are pure accomplishments, surrounded by a host of beings, I prostrate. Then is the platform of speech.
་ལ། (འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་ 3-125 བ་ནི།) ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ བྱང་སྒོའི་ གཡས་སུ། པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སཿྉྤཿཥཿཤཿ ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ྈྐཿཀཿཁཿགཿ བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གྷཿངཿལཿཝཿ ནུབ་ སྒོའི་གཡོན་དུ། རཿཡཿཧཿཀྵཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་མ་རྣམས་དང་། སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་ ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ བཞིན་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྕགས་སྒྲོག་ཁྭ་གདོང་མ། །རབ་སྔོན་རབ་བརྩོན་ ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱི་གདོང་མས་བསྐྱེད་བརྒྱ་བྱིན་དུ། །དབྱེ་བ་གོས་དང་མཆིལ་འདོར་རེག་བྱ་ ལྷག་མ་ཟ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་། །བསྐྲོད་དང་ལུས་འཕྲུག་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་དང་ཕྱིར་ འདོད་མ་ལ་འདུད། །གོས་དཀར་རོ་མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བྱ་རྒོད་མ། །དྲག་ ཅན་རྨུགས་མ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཕག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །བསྐྱོད་པ་ཟས་དང་ གར་དགུག་གཡུལ་དང་རྒྱུག་པ་དང་ནི་སྐེམས་མ་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་གཤང་གཅི་ཟག་པར་ འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་མཆོད། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་མ་དཔལ་མོ་ཙུན་དཱ་དང་ ནི་འུག་གདོང་མ། །སྒྲ་མ་ཁེངས་མ་དྲག་མོ་དང་ནི་སྟག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ནོར་སྦྱིན་དུ། །རྒྱས་པ་ རྒྱན་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆིང་བ་བྱིས་པ་བསྡིགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། །འཇམ་པར་སྨྲ་དང་མལ་ སྟན་རྩོད་མང་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་རྒྱལ། །སྤྱན་མ་དྲི་མ་ཚངས་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ ཅན་མ་མཁའ་ལྡི ང་མ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་རེངས་མ་དབང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་མས་སྐྱེས་ཆུ་བདག་ཏུ། །རེངས་པ་དྲི་དང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦྲུལ་འཆིང་འཁྲིག །གཉེན་འདུན་ མལ་བསྙེས་སེམས་ཅན་བསླུ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གཞན་ལ་འདུད། །དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་ཡང་། གཟའ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དང་ཆ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་དང་། །གཎྜ་ཀརྞ་དགའ་བྱེད་ནག་པོ་ཆེ། །འབྲིང་གི་རི་སོགས་འཁོར་ 3-126 མང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམགྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྲ་ རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཡང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །ལུས་དང་དབང་པོའི་ སྦྱོར་བ་སྤངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ལ་རོལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟག་པར་དཀའ་བ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དག་པ་ནི། ལྷ་མོ་(ནུས་མ་རྣམས་དང་)སངས་རྒྱས་(དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ལ་སོགས་)རིག་མ་(བཞི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་)ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་(ལ་སོགས་མཚན་མ་བཞི་)བུམ་(རྣམས་) པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ།
【現代漢語翻譯】 འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། (འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི།) 'The delight of desire goddesses:' ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ 'On the right side of the east gate: Ca Cha Ja Jha Nya' ལྷོ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ 'On the right side of the south gate: Ta Tha Da Dha Na' བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ། པཿཕཿབཿབྷཿམཿ 'On the right side of the north gate: Pa Pha Ba Bha Ma' ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ། ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ 'On the right side of the west gate: Ta Tha Da Dha Na' ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ། སཿྉྤཿཥཿཤཿ 'On the left side of the east gate: Sa Ssa Sha Sha' ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ། ྈྐཿཀཿཁཿགཿ 'On the left side of the south gate: Ksa Ka Kha Ga' བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ། གྷཿངཿལཿཝཿ 'On the left side of the north gate: Gha Nga La Wa' ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ། རཿཡཿཧཿཀྵཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་མ་རྣམས་དང་། 'On the left side of the west gate: Ra Ya Ha Ksha, and the desire goddesses arising from them.' སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་ ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། 'Because on the platform of the body, on the right side of the east gate, arise Cam Cham Jam Jham Nyam, etc.' འདོད་མ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། དེ་ བཞིན་སྒྲོལ་མ་རེག་བྱ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལྕགས་སྒྲོག་ཁྭ་གདོང་མ། ། 'The delight of the desire goddesses: Similarly, Tara (Liberator) the Touchable Mother, and the Pervader, Iron Chain, Crow-faced Mother.' རབ་སྔོན་རབ་བརྩོན་ ཙར་ཙི་ཀཱ་དང་ཁྱི་གདོང་མས་བསྐྱེད་བརྒྱ་བྱིན་དུ། ། 'The very blue, the very diligent, Tsar Tsika, and Dog-faced Mother, generate Indra (Hundred Deeds).' དབྱེ་བ་གོས་དང་མཆིལ་འདོར་རེག་བྱ་ ལྷག་མ་ཟ་བ་ཀུན་ཏུ་གདུང་། ། 'Distinguishing clothes and spitting, touching, eating leftovers, always burning.' བསྐྲོད་དང་ལུས་འཕྲུག་ཡན་ལག་བསྐྱོད་པར་འདོད་དང་ཕྱིར་ འདོད་མ་ལ་འདུད། ། 'Expelling and transforming the body, moving limbs, desiring, and again, I bow to the desire goddesses.' གོས་དཀར་རོ་མ་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་བྱ་རྒོད་མ། ། 'White-clothed, corpse-like, youthful mother, and wrathful-browed mother, vulture mother.' དྲག་ ཅན་རྨུགས་མ་ཕག་མོ་དང་ནི་ཕག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། ། 'The fierce one, the dark one, the sow, and the pig-faced mother, generate in the southern direction.' བསྐྱོད་པ་ཟས་དང་ གར་དགུག་གཡུལ་དང་རྒྱུག་པ་དང་ནི་སྐེམས་མ་དང་། ། 'Moving, food, attracting dances, battles, running, and the emaciated mother.' ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་གཤང་གཅི་ཟག་པར་ འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་མཆོད། ། 'Desiring the body's impurities, excrement, and urine to drip, and again, I worship the desire goddesses.' མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཟུགས་མ་དཔལ་མོ་ཙུན་དཱ་དང་ ནི་འུག་གདོང་མ། ། 'Mamaki (Mine-ness), and the Form Mother, Shri (Glorious) Mohini Chunda, and the Owl-faced Mother.' སྒྲ་མ་ཁེངས་མ་དྲག་མོ་དང་ནི་སྟག་གདོང་མས་བསྐྱེད་ནོར་སྦྱིན་དུ། ། 'The Sound Mother, the Proud Mother, the Fierce Mother, and the Tiger-faced Mother, generate in Vaishravana (Wealth Giver).' རྒྱས་པ་ རྒྱན་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཆིང་བ་བྱིས་པ་བསྡིགས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ། ། 'Expanding ornaments, royal power, binding, threatening children, and the sound of music.' འཇམ་པར་སྨྲ་དང་མལ་ སྟན་རྩོད་མང་འདོད་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་རྒྱལ། ། 'Speaking gently, beds, many disputes, desiring, and again, the desire goddesses triumph.' སྤྱན་མ་དྲི་མ་ཚངས་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ ཅན་མ་མཁའ་ལྡི ང་མ། ། 'The Eye Mother, the Impurity Mother, the Brahma (Pure) Mother, and the Radiant Mother, Garuda (Sky Goer) Mother.' ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་རེངས་མ་དབང་མོ་ལྕེ་སྤྱང་མས་སྐྱེས་ཆུ་བདག་ཏུ། ། 'The Dharma (Law) Realm Mother, the Stiff Mother, the Powerful Mother, the Tongue Wolf Mother, generate in Varuna (Water Lord).' རེངས་པ་དྲི་དང་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ཕུར་བུས་འདེབས་དང་སྦྲུལ་འཆིང་འཁྲིག ། 'Stiffness, impurity, swimming in water, striking with a stake, snake binding, intercourse.' གཉེན་འདུན་ མལ་བསྙེས་སེམས་ཅན་བསླུ་འདོད་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་གཞན་ལ་འདུད། ། 'Desiring to deceive relatives, beds, approaching, sentient beings, and again, the desire goddesses bow to others.' དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་ཡང་། གཟའ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་སྐར་ཁྱིམ་དང་ཆ། ། 'Then, also outside the great mandala (circle): Planets, sages, stars, constellations, and parts.' ཕྱོགས་སྐྱོང་ ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་འཕྲོག་མ་དང་། ། 'Direction protectors, field protectors, messengers, and seizing mothers.' གཎྜ་ཀརྞ་དགའ་བྱེད་ནག་པོ་ཆེ། ། 'Ganda Karna (Knotted Ear), Delightful One, Great Black One.' འབྲིང་གི་རི་སོགས་འཁོར་ མང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ། 'May the intermediate mountains and many retinues be victorious!' ཁྱོད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམགྱི་རྣམ་པ་ཅན། ། 'You, though beyond the three realms, have the form of the three realms.' ཕྲ་ རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་དང་བྲལ་ཡང་བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་གཟུགས། ། 'Though free from the nature of subtle particles, you are the form of all that is stable and moving.' ལུས་དང་དབང་པོའི་ སྦྱོར་བ་སྤངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ལ་རོལ། ། 'Though abandoning the union of body and senses, you always delight in great desire.' བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྟག་པར་དཀའ་བ་ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། 'Inconceivable, always difficult, protect me with the wheel of time!' དེ་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་དང་ལྷའི་དག་པ་ནི། ལྷ་མོ་(ནུས་མ་རྣམས་དང་)སངས་རྒྱས་(དོན་ཡོད་གྲུབ་ པ་ལ་སོགས་)རིག་མ་(བཞི་དང་དཔག་བསམ་གྱི་)ཤིང་དང་བཅས་ཤིང་(ལ་སོགས་མཚན་མ་བཞི་)བུམ་(རྣམས་) པ་དང་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་དག་པའི་སྐུ། 'Then, the purity of the mandala (circle) and the deities: Goddesses (with the power-holding ones), Buddhas (such as Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment)), Vidyadharas (Knowledge Holders) (with the four and the wish-fulfilling tree), trees (with the four signs, etc.), vases (all), together are the pure form of the Victorious Ones.'
【English Translation】 The delight of desire goddesses: On the right side of the east gate: Ca Cha Ja Jha Nya On the right side of the south gate: Ta Tha Da Dha Na On the right side of the north gate: Pa Pha Ba Bha Ma On the right side of the west gate: Ta Tha Da Dha Na On the left side of the east gate: Sa Ssa Sha Sha On the left side of the south gate: Ksa Ka Kha Ga On the left side of the north gate: Gha Nga La Wa On the left side of the west gate: Ra Ya Ha Ksha, and the desire goddesses arising from them. Because on the platform of the body, on the right side of the east gate, arise Cam Cham Jam Jham Nyam, etc. The delight of the desire goddesses: Similarly, Tara (Liberator) the Touchable Mother, and the Pervader, Iron Chain, Crow-faced Mother. The very blue, the very diligent, Tsar Tsika, and Dog-faced Mother, generate Indra (Hundred Deeds). Distinguishing clothes and spitting, touching, eating leftovers, always burning. Expelling and transforming the body, moving limbs, desiring, and again, I bow to the desire goddesses. White-clothed, corpse-like, youthful mother, and wrathful-browed mother, vulture mother. The fierce one, the dark one, the sow, and the pig-faced mother, generate in the southern direction. Moving, food, attracting dances, battles, running, and the emaciated mother. Desiring the body's impurities, excrement, and urine to drip, and again, I worship the desire goddesses. Mamaki (Mine-ness), and the Form Mother, Shri (Glorious) Mohini Chunda, and the Owl-faced Mother. The Sound Mother, the Proud Mother, the Fierce Mother, and the Tiger-faced Mother, generate in Vaishravana (Wealth Giver). Expanding ornaments, royal power, binding, threatening children, and the sound of music. Speaking gently, beds, many disputes, desiring, and again, the desire goddesses triumph. The Eye Mother, the Impurity Mother, the Brahma (Pure) Mother, and the Radiant Mother, Garuda (Sky Goer) Mother. The Dharma (Law) Realm Mother, the Stiff Mother, the Powerful Mother, the Tongue Wolf Mother, generate in Varuna (Water Lord). Stiffness, impurity, swimming in water, striking with a stake, snake binding, intercourse. Desiring to deceive relatives, beds, approaching, sentient beings, and again, the desire goddesses bow to others. Then, also outside the great mandala (circle): Planets, sages, stars, constellations, and parts. Direction protectors, field protectors, messengers, and seizing mothers. Ganda Karna (Knotted Ear), Delightful One, Great Black One. May the intermediate mountains and many retinues be victorious! You, though beyond the three realms, have the form of the three realms. Though free from the nature of subtle particles, you are the form of all that is stable and moving. Though abandoning the union of body and senses, you always delight in great desire. Inconceivable, always difficult, protect me with the wheel of time! Then, the purity of the mandala (circle) and the deities: Goddesses (with the power-holding ones), Buddhas (such as Amoghasiddhi (Unfailing Accomplishment)), Vidyadharas (Knowledge Holders) (with the four and the wish-fulfilling tree), trees (with the four signs, etc.), vases (all), together are the pure form of the Victorious Ones.
།ཁྲོ་བོའི་(གཙུག་ཏོར་དང་སྒོ་བཞི་)དབང་པོ་(ལྔ་དང་)བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དྲུག་དང་)ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ་(སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་པོ་རྣམས་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། ། (གསུང་གི་)རྣལ་འབྱོར་མ་(བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་པོ་)རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་(རྫོགས་པའི་)སྐུ་དེ་(དེ་བཞིན་དུ་)རབ་ མཆོག་ཤིང་(སྐུའི་)རྟ་ལ་གནས་(པའི་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོར་བཅས་པ་དང་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་)ལྷ་ནི་ཉི་མར་རབ་ གྲགས་པ(སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ)། །ཀླུ་ནི་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ འཁོར་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ(མངལ་དུ་ཕྱི་རོལ་འདུས་པར་སྐུ་བཞིའི་དག་པའོ)། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་(གཉིས་པོ་ནང་ན་མངལ་གྱི་)ཕྱི་རོལ་ དག་དང་(མངལ་གྱི་)ནང་ལ་ཡང་། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་(ལ་མངལ་དུ་སྐུ་བཞི་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་བཞིར་བསྟན་) ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ངེས་པར་(སྐུ་བཞི་བཞིར་)རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །(དེ་ལ་མངལ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི་)སྟོན་པ་ལྷ་མོ་སོགས་(པའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་སོགས་པ་)དང་བུམ་པ་(བརྒྱད་དེ་ འདི་རྣམས་)ལྷན་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོའི་དབུས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་(བཞི་ དང་)ལ་སོགས་(པའི་སྒྲས་ཡུམ་བཞི་པོ་རྣམས་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངེས་པར་རོའི་རྡོ་རྗེ་མ་(སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་དང་) སོགས་(པའི་སྒྲས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྣམས་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །(སྒོ་བཞི་)ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ རུ་འགྱུར་ཏེ་(ཐུགས་ཀྱི་)རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྙིང་པོར་ཡང་དག་གནས(ཏེ་ 3-127 མངལ་དུ་སྐུ་བཞི་དག་པའོ)། །(ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུ་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་)ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་ཙཱ་མུཎྜཱ་(གསུང་གི་)ལ་སོགས་པ་ལྷ་ མོ་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་པའི་སྐུ(འོ)། །(སྒོ་བཞིའི་)ལྷ་(བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་) ལ་སོགས་པ་ཆོས་(ཤིང་རྟར་གནས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་)ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་གདེངས་ཅན་རིགས་(ཀླུ་རྣམས་ )ཀྱང་འདིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ(འོ)། །(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་)གཏུམ་མོ་རྣམས་(འཁོར་དང་བཅས་པ་ )ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་(ཏེ་དེ་ཡང་)མི་ཡི་བདག་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ(ཕྱི་རོལ་ གྱི་སྐུ་དག་པ)འོ། །ཞེས་དང་། དུས་ཀྱི་དག་པས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་མི་བདག་ལོ་དང་ ཟླ་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་མ་མ་ཡིན་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་གིས་ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པར་དག །རླུང་(བཅུ་)གི་དག་པས་དུ་བ་ལ་(ནུས་མ་བཅུ་ནི་)སོགས་རང་གི་ སྙིང་ཁའི་པདྨར་(མཉམ་གནས་སོགས་ཀྱི་རྟེན་)རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་(པ་)རྣམས(དག་ལ)། །(བཞི་པ་ )ཉོན་མོངས
【現代漢語翻譯】 忿怒尊的（頂髻和四門）主尊（五尊）和菩薩（六尊）以及必定的羅之金剛母（即六位心母），即是法身。 （語的）瑜伽母（七十二尊）是報身，同樣，最勝樹（身的）馬上的（安住的忿怒尊和忿怒天女等以及無實性等）天神是太陽般顯赫的（即十二尊及其眷屬）。 八大龍王及其極忿怒母等眷屬是佛的化身（于胎中和外境聚合是四身清凈）。 同樣，再次勝者的身份為二，（二者之中，胎中的）外境清凈和（胎中的）內境。 從胎中出生（于胎中示現四身，于外境示現四身），如其本性，同樣在壇城中必定（示現四身）。 （其中，胎中的四身是）導師天女等（以法螺等表示）和寶瓶（八個，這些）是俱生勝者的身，在壇城心要的中央。 佛（四尊）等（以四母表示）是法身，必定是羅之金剛母（即六心母）等（以六菩薩表示）是報身。 （四門）忿怒尊變為化身（以意的力量，安住于）壇城的心要中（即胎中四身清凈）。 （外境的四身是，意的）外境是喳姆尼達（語的）等八天女及其眷屬是清凈身。 （四門的）天神（十二尊及其眷屬）等是法（安住于車上的六尊）身，一切具信種姓（龍族）也是報身。 （尸林中的）極忿怒母等（及其眷屬）變為化身（即），爲了人主一切有情眾生的利益（外境的身清凈）。 如是，以時之清凈，轉為具德金剛持，以年、月等差別。 心的顯現非太陽，以日夜各自的力量，種種明妃得以清凈。 以風（十）之清凈，以煙等（十力）安住于各自心間的蓮花上（共同安住等所依），脈之輪上（安住）。 （第四）煩惱
【English Translation】 The lords (five) of the wrathful ones' (crown and four doors) and the Bodhisattvas (six) and surely the Ro's Vajra Mothers (the six mind mothers) are the Dharmakaya itself. The Yoginis (seventy-two) of (speech) are the Sambhogakaya, similarly, the supreme tree (body's) residing on the horse (the wrathful deities including the goddesses and devoid of truth, etc.) the deities are renowned like the sun (the twelve with their retinue). The eight Nagas and the extremely wrathful mothers with their retinues are the Nirmanakaya of the Buddha (union in the womb and externally is the purity of the four bodies). Likewise, again the Victorious One's body is divided into two (among the two, in the womb) the external purity and (in the womb) the internal. Born from the womb (showing four bodies in the womb and four bodies externally), just as it is, similarly in the mandala it certainly (manifests as four bodies). (Among them, the four bodies in the womb are) the teacher, goddesses, etc. (indicated by the sound of the Dharma conch, etc.) and the vase (eight, these) are the co-emergent Victorious One's body, in the center of the mandala's essence. The Buddhas (four) etc. (indicated by the four mothers) are the Dharmakaya, surely the Ro's Vajra Mothers (the six mind mothers) etc. (indicated by the six Bodhisattvas) are the Sambhogakaya. The (four doors) wrathful ones become the Nirmanakaya (by the power of the mind, residing) in the essence of the mandala (the purity of the four bodies in the womb). (The four bodies externally are, of the mind) externally, the Camunda (speech) etc. the eight goddesses with their retinues are the pure body. The deities (twelve with their retinues) of the (four doors) etc. are the Dharma (the six residing on the chariot) body, all the confident lineages (Nagas) are also the Sambhogakaya here. The extremely wrathful mothers (with their retinues) become the Nirmanakaya (that is), for the sake of the benefit of all sentient beings, the lord of men (the purity of the external body). Thus, by the purity of time, it transforms into the glorious Vajradhara, by the distinctions of year, month, etc. The appearance of the mind is not the sun, by the power of each day and night, the various consorts become pure. By the purity of wind (ten), with smoke, etc. (the ten powers) residing on the lotus in their own hearts (the support of co-residence, etc.), on the wheel of the channels (residing). (Fourth) Afflictions
་རྣམས་(ཟད་པ་ཉིད་)ཀྱིས་དྲག་པོ་ཆུང་མར་བཅས་པ་ཁྱབ་བདག་(གི་)ཞབས་(གཡོན་) ཀྱི་འོག་ཏུ་(མནན་ཅིང་)བདུད་ཀྱི་ཚོགས་(ཟད་པ་)ཀྱིས་བདུད(ཞབས་གཡས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པའོ)། །དུང་ དང་གཎྜི་ནོར་བུ་(དང་)ལྗོན་པ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(དང་)ལ་སོགས་ཀྱིས་(རིམ་ པ་བཞིན་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི)། །(བུམ་པ་)བུམ་པ་(ཕྱོགས་བཞི་) བརྒྱད་ནི་བདུད་ རྩིའི་ཡན་ལག་(ས་བཅུ་གཉིས་ནི་)གིས་ཏེ་རྒྱལ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་(དང་)སོགས་ (པ་རྡུལ་འགགས་པ་ཉིད་)ཀྱིས། །(གཞན་དྲུག་དང་)འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(དང་)ཚོར་བ་དྲི་མེད་ནོར་ བུའི་ཕྱག་དང་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་)འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གཟུགས་ནི་འཁོར་ལོ་ ཅན་ནོ་(རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)རི་བོང་ཅན་(ཁུ་བ་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་)དང་སྟོབས་(ཏེ་དག་པ་དོན་གྲུབ་དང་)ཁྲག་ གཤང་བ་(དང་དག་པ་རྣམ་སྣང་)གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་(འོད་དཔག་མེད་)པའོ། །(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ ཕྱུག་མ་སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་མཱ་མ་ཀཱི་སྤྱན་མ་སྟེ་)ལྷ་མོ་དྲུག་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་ )ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་(དེ་བཞིན་)ཡུལ་(དྲུག་)དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་(འགགས་པས་གཞན་ཁམས་དེ་རྣམས་ 3-128 )ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་(མ་སྟེ་སེམས་མ་དྲུག་དང་)བཅས(པའོ)། །ཁྲོ་བོ་(ཐུགས་ཀྱི་) ལྔ་ནི་སྟོབས་(ལྔ་)རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་(སྐུའི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་དབྱུག་སྔོན་ཊཀྐི། མི་གཡོ་བ་སྟོབས་ཆེན་)ལྔ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་(བྷ་ག་ངག་ལག་པ་རྐང་པ་གཤང་ལམ་)ཀྱིས། །ཙཱ་མུཎྜཱ་ སོགས་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་ཆུ་ཚོད་ཀྱིས། །ལྷ་མིན་(ཏེ་བདེན་བྲན་)ལ་སོགས་ཉི་མ(ས་བཅུ་གཉིས་ནི)འི་ཟླ་བ(སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ)ས་པདྨའི་(དེ་བཞིན་ དུ་དེ་དག་གི་)འདབ་མར་གནས་རྣམས་(མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་ཉིན་ཞག་དང་ནང་དུ་)ཆུ་ཚོད་དབུགས་(གཅིག་ནི་)ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་ འགྱུར་(སོར་མོ་)རྩ་(བཅུ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་(བཅུ་)རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ དག །དེ་བཞིན་(དུ་)འདོད་མ་ལ་སོགས་(སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་)དེ་དག་རང་བཞིན་(གྱི་)ཡོན་ཏན་(དྲི་ལ་ སོགས་པའི་)དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག །སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་(དེ་ བཞིན་དུ་)བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ་གནས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །དེ་(སྟེ་གཙོ་བོ་ཉེར་བཞི་ )ཉིད་རྣམས་(འགགས་པ་)ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་(ཉེར་བཞི་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ལ་སོགས་པའི་)རང་བཞིན་ ཡོན་ཏ
【現代漢語翻譯】 諸（滅盡者）以忿怒尊及眷屬，鎮壓于遍主（之）足（左）下，魔眾（滅盡者）鎮壓于魔（右足下）。 海螺、犍稚、寶珠（與）樹木等，亦如是，以身之金剛（與）等（依次為信、精進、憶念、禪定、智慧）。 （寶瓶）八寶瓶（四方）乃甘露之支分（十二地乃）勝與極勝寶瓶，菩提心（與）等（乃微細阻斷）。 （餘六與）行、義成、受、無垢寶手（寶生），想、無邊顯現。 色乃具輪者（毗盧遮那），具兔者（精液清凈不動如來）與力（即清凈義成），血、糞（與清凈不空成就），尿液極清凈（無量光）。 （種種母、金剛界自在母、度母、白衣、嘛嘛嘎、眼母等）六天女乃（依次為智慧、虛空、風、火、水、地）界等（如是）境（六）與有境等（阻斷，彼界等），乃菩提薩埵手印（即六心母）與（之）。 五忿怒尊乃（五）力等，定然複次其餘（身之忿怒尊，損美、青杖、札吉，不動明王、大力明王）五乃其餘根（巴嘎、語、手、足、糞道）。 匝姆尼達等八供女，安住蓮瓣，以日之會合時辰。 非天（即真奴）等，日（十二地乃）之月（即十二月），蓮（如是彼等）瓣上安住者（十二供養天女與三百六十乃外于日夜，內于）時辰呼吸之數。 秘密人主二倍（指節）脈（十）等，龍等與猛母（十）等亦極清凈。 如是欲母等（三十六），彼等自性（之）功德（香等）力，以身之事業極清凈。 毛髮等乃一切成就（如是）汗毛等，尸林地基安住之鬼眾。 彼（即主尊二十四）等（阻斷）以主尊之兵器（二十四等，如是等）自性功德
【English Translation】 The (exhausted ones) with wrathful deities and retinues, pressing down under the feet (left) of the all-pervading one, the hosts of demons (exhausted ones) pressing down the demons (under the right foot). Conch shells, gandis, jewels (and) trees, likewise, with the vajra of the body (and) so on (in sequence, faith, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom). (Vase) Eight vases (four directions) are the limbs of nectar (twelve grounds are) victorious and supremely victorious vases, bodhicitta (and) so on (are subtle obstructions). (The other six and) action, meaning accomplished, sensation, immaculate jewel hand (Ratnasambhava), thought, infinite appearance. Form is the one with a wheel (Vairochana), the one with a rabbit (pure semen, immovable Tathagata) and strength (i.e., pure meaning accomplished), blood, feces (and pure Amoghasiddhi), urine utterly pure (Amitabha). (Various Mothers, Vajradhatvishvari, Tara, White-clad, Mamaki, Eye Mother, etc.) The six goddesses are (in sequence, wisdom, space, wind, fire, water, and earth) elements, etc. (thus) objects (six) and those with objects, etc. (obstructed, those elements, etc.), are Bodhisattva mudras (i.e., six mind mothers) with (them). The five wrathful ones are (five) powers, etc., certainly again the others (wrathful deities of the body, Harm-beauty, Blue Staff, Takkhi, Achala, Mahabala) five are the other faculties (Bhaga, speech, hand, foot, fecal passage). Chamunda and the eight offering goddesses, dwelling on lotus petals, with the solar conjunction hours. Asuras (i.e., true slaves), etc., the sun's (twelve grounds are) months (i.e., twelve months), those dwelling on the lotus (likewise, their) petals (the twelve offering goddesses and three hundred sixty are external to day and night, internal to) the number of hours and breaths. Secret human lords, doubled (phalanges), veins (ten), etc., also nagas and fierce mothers (ten), etc., are also utterly pure. Likewise, Desire Mother, etc. (thirty-six), those by the power of their own nature's (qualities, scent, etc.), with the actions of the body, are utterly pure. Hairs, etc., are all accomplishments (likewise) body hairs, etc., the hosts of spirits dwelling on the charnel ground base. Those (i.e., the twenty-four chief deities) (obstructed) with the chief deity's weapons (twenty-four, etc., likewise, etc.) own nature qualities.
ན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ། །(དྲུག་པོ་)རྡོ་རྗེས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་)ནང་ གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་གནས་པའོ། ། དཔལ་ ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(རིམ་པ་ལྟར་)ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་(ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་)འགྱུར་(བ་)མེད་(པའི་བདེ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས(སོ)། །ཞེས་ དང་། དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་རྣམ་པར་ གསུངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དྲུག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་གཙོ་ བོའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་ 3-129 སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ ཀྱིས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དངོས་ པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བདེ་མཉམ་ འབྲས་སྟེར་དྲུག་དང་བཞི་རྣམས་ནུས་མ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གསུངས། །དེ་དག་རྣམས་ ཀྱི་ཐབས་ནི་དག་པ་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་རྣམ་བཅུ་དེ་རྣམས་སོ། །བདུད་ དང་ཉོན་མོངས་ཉམས་པ་འདོད་པ་ཞེས་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་ནི་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་ རྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམས་སྟོང་པ་དྲུག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ ཤེས་གཅིག་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་ རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་ རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་ མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་(ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དྲན་པར་)བྱ། ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། དེ་ ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། འཇིགས་པའི་སྐུ་ཅན་རབ་ཏུ་ བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་ཕྱེད་གཙིགས་པ། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་བཅུ་གཉིས་པ། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་ དྲུག་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ
【現代漢語翻譯】 『通過力量，元素成為外在的象徵。』（六者）金剛（身、語、意、智慧）是內在的象徵，安住于金剛持（Vajradhara）的心間月輪之上。吉祥的金剛持（Vajrapani）和各種各樣的明妃（按照次第）是三種存在（俱生喜樂至上）不變（的喜樂和空性）智慧結合的產物。 如是確定，身體的金剛是至高無上的功德，是眾多壇城的形態。語言的金剛是阿等字母和嘎等字母，一切諸佛的形象。以六空性為基礎，心的金剛是三種存在的根本，是主尊唯一的形態。同樣，智慧的金剛必定是摧毀存在的恐懼，是各種明妃的自性。 諸佛身體的金剛，是所有境和有境都無法觸及的，是所有形態的集合。語言的金剛，是所有眾生都能以各自的心語來理解佛法。金剛持（Vajradhara）的心之金剛，是所有眾生心性的根本，安住于大地之上。如同無垢的寶珠，抓住萬物的那一位，就是智慧的金剛。 佈施等同於給予喜樂的果實，六和四的力量在這十種能力中顯現。這些方法是充滿清凈之心的十個寶瓶。魔和煩惱是衰退的慾望，以及掠奪的金剛之眾，如樹木等。六種象徵是六種空性，是創造三種存在的智慧和意識的結合。 『輪迴是三種存在的喜悅』，這種珍貴的喜悅是執著。蓮花是煩惱的終結，劍和金剛也是不可分割的偉大智慧之身。斬斷無明的彎刀是六種至高無上的類別，這些的生起是蘊、界和處等，如同虛空般平等，也應如是理解（盡力憶持）。 然後，從自己心間的吽字完全轉變，生起藍色的五股金剛。從那之中生起金剛力士，身色藍色，四面，具有怖畏之相，大笑且半露獠牙，發出猛烈的聲音，十二隻眼睛，二十六隻手，如同智慧和方便所生的主尊一般，手持兵器。
【English Translation】 'Through power, the elements become the external symbols.' The Vajra (body, speech, mind, wisdom) is the internal symbol, abiding on the moon disc in the heart of Vajradhara. The glorious Vajrapani and the various consorts (in sequence) are the product of the union of the unchanging (bliss and emptiness) wisdom of the three existences (co-emergent bliss supreme). Thus determined, the Vajra of the body is the supreme quality, the form of numerous mandalas. The Vajra of speech is the letters A, etc., and Ka, etc., the very form of all the deities. Based on the six emptinesses, the Vajra of the mind is the root of the three existences, the sole form of the principal deity. Likewise, the Vajra of wisdom is certainly the destroyer of the fears of existence, the very nature of the various consorts. The Vajra of the body of the Buddhas is unattainable by all objects and subjects, the collection of all forms. The Vajra of speech is that all sentient beings understand the Dharma through the sounds of their own hearts. The Vajra of the mind of Vajradhara is the root of the minds of all sentient beings, abiding on the earth. Like a stainless jewel, that which grasps all things is the Vajra of wisdom. Giving, etc., is equal to giving the fruit of bliss, the powers of six and four appear in these ten abilities. These methods are the ten vases filled with pure mind. Demons and afflictions are declining desires, and the host of plundering Vajras, such as trees, etc. The six symbols are the six emptinesses, the union of wisdom and consciousness that creates the three existences. 'The wheel is the joy of the three existences,' this precious joy is attachment. The lotus is the end of afflictions, the sword and the Vajra are also the indivisible great wisdom body. The curved knife that cuts ignorance is the six supreme categories, the arising of these is the aggregates, elements, and sources, etc., equal in taste like space, and should be understood likewise (remember as much as possible). Then, from the Hum syllable in one's own heart completely transformed, arises a blue five-pronged Vajra. From that arises Vajra Forceful Body, blue in color, with four faces, having a terrifying form, laughing loudly and with fangs bared, uttering a fierce sound, with twelve eyes, twenty-six hands, holding weapons like the principal deity born from wisdom and means.
་རྣམས་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པའི་གོས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཞིང་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ་ 3-130 ལ་འཕྱང་བ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞིང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཤིང་རྟ་ ལ་གནས་པ་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་དབང་ ཕྱུག་གི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཅིང་། ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ བཅིངས་ནས་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡིགས་བཞིན་པ་དང་། (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་) ཛཿཞེས་ པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཀུག་པ་ལ་(མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ )མཆོད་ནས(ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རང་ལ་ཞུགས་པར་བསམ)། (རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་)ཧཱུཾ་ཞེས་པས་རྨུགས་བྱེད་ཀྱིས་ ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་དང་། (རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་)ཝཾ་ཞེས་པས་རེངས་བྱེད་ཀྱིས་ བཅིང་བ་དང་། ཧོཿ(དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་)ཞེས་པས་ཁེངས་བྱེད་ཀྱིས་མཉེས་པ་དང་། (རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའི་ ཕྱག་རྒྱ་དང་)ཧི་ཞེས་པས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཀྱིས་རོ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་ བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་སྭཱ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་རྣམས་ བཀོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དཔྲལ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ༀ་ལས་ བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། གཡས་ཞལ་ནག་ཅིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། མགྲིན་ པར་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཱཿལས་བྱུང་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ ལས། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་དཀར་ གཡོན་ནག ཕྱག་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ ནོར་བུ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དང་། སྙིང་ཁར་ཨཾ་ལས་ སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ 3-131 གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། གཡས་ཞལ་དམར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ དཀར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། གཡོན་རྣམས་ཀྱིས་ དྲིལ་བུ་དང་། རལ་གྲི་དང་། ནོར་བུ་འཛིན་ཅིང་། ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནམ་མཁར་སྤྲོས་ ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣ
【現代漢語翻譯】 以及所有眷屬。 身穿象皮衣，具有五種手印，頭戴不動佛冠。 前額裝飾著五個頭骨串成的花環，肩膀上垂掛著一百個魔族頭顱串成的花環， 由龍王們莊嚴裝飾。安住在八足木車上，隨著呼氣在空中顯現。 以金剛鐵鉤鉤住輪王（Chakravartin）的中心，二十四隻手用金剛索捆綁，並以各種兵器威脅。（金剛鐵鉤手印）唸誦『扎』（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：招來），將所有智慧輪（Jnana-chakra）從前方虛空中鉤召而來，（以十二供養）進行供養，（觀想忿怒尊融入自身）。（金剛手印）唸誦『吽』（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），以昏迷之力將智慧尊融入誓言尊，（金剛索手印）唸誦『旺』（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：束縛），以僵硬之力進行捆綁，唸誦『霍』（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜）（鈴杵手印），以滿足之力令其歡喜，（金剛橛手印）唸誦『嘿』（藏文：ཧི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：鎮壓），以極大的力量使其平等，然後在所有本尊的額頭安立『嗡』（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身），喉嚨安立『阿』（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：語），心間安立『吽』（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：意），臍間安立『霍』（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喜），秘密處安立『梭哈』（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：圓滿），頂髻安立『哈』（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：空性），加持之後，在額頭由阿字（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）所生的月輪上，由嗡字（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身）所生的白色八輻輪圓滿顯現，化現為身金剛，三面六臂，主面和身色白色，右面黑色，左面紅色，右手分別持輪、金剛杵和蓮花，左手分別持劍、鈴和摩尼寶，與自身相同的明妃一同顯現。在喉嚨由ra字（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）所生的日輪上，由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：語）所生的紅色八瓣蓮花中，化現為語金剛，三面六臂，主面和身色紅色，右面白，左面黑，右手分別持蓮花、金剛杵和輪，左手分別持摩尼寶、鈴和劍，與明妃一同顯現。在心間由昂字（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：甘露）所生的羅睺星輪上，由吽字（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）所生的黑色五股金剛杵中，化現為意金剛， 三面六臂，主面和身色黑色，右面紅色，左面白，右手分別持金剛杵、輪和蓮花，左手分別持鈴、劍和摩尼寶，與明妃一同顯現，在空中顯現，以身語意金剛調伏所化有情。
【English Translation】 and all the retinue. Wearing an elephant skin garment, possessing five mudras, and adorned with an Akshobhya (Immovable One) crown. The forehead is adorned with a garland of five skulls, and a garland of a hundred demon heads hangs from the shoulders, adorned by the Naga kings. Abiding on an eight-legged wooden chariot, manifesting in the sky along with exhalation. With a vajra hook planted at the center of the wheel king (Chakravartin), the twenty-four hands are bound with vajra lassos, threatening with weapons. (Vajra Hook Mudra) Reciting 'Jah' (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：Attract), summoning all the Jnana-chakras (wisdom wheels) from the sky in front, offering (with twelve offerings), (visualizing the wrathful deity entering oneself). (Vajra Mudra) Reciting 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), merging the Jnanasattva (wisdom being) into the Samayasattva (commitment being) with stupefying power, (Vajra Lasso Mudra) reciting 'Vam' (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：Bind), binding with stiffening power, reciting 'Hoh' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Delight) (Bell Mudra), pleasing with fulfilling power, (Vajra Club Mudra) reciting 'Hi' (藏文：ཧི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：Subdue), making them equal in strength with great power, and then placing 'Om' (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Body) on the foreheads of all the deities, 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Speech) on the throats, 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Mind) on the hearts, 'Hoh' (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：Joy) on the navels, 'Svaha' (藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：Completion) on the secret places, and 'Ha' (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：Emptiness) on the crowns, blessing them. On the forehead, on the lunar disc arising from the letter 'A' (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：Absence), a white eight-spoked wheel arising from the letter 'Om' (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Body) fully manifests, transforming into the Body Vajra, with three faces and six arms, the main face and body color white, the right face black, and the left face red, the right hands holding a wheel, a vajra, and a lotus, and the left hands holding a sword, a bell, and a jewel, appearing with a consort identical to oneself. On the throat, on the solar disc arising from the letter 'Ra' (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Fire), in the red eight-petaled lotus arising from the letter 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Speech), the Speech Vajra manifests, with three faces and six arms, the main face and body color red, the right face white, and the left face black, the right hands holding a lotus, a vajra, and a wheel, and the left hands holding a jewel, a bell, and a sword, appearing with a consort. In the heart, on the Rahu (eclipse) wheel arising from the letter 'Am' (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：Nectar), in the black five-pronged vajra arising from the letter 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable), the Mind Vajra manifests, with three faces and six arms, the main face and body color black, the right face red, and the left face white, the right hands holding a vajra, a wheel, and a lotus, and the left hands holding a bell, a sword, and a jewel, appearing with a consort, manifesting in the sky, subduing sentient beings to be tamed with body, speech, and mind vajras.
མས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སླར་ ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། དཔྲལ་བར་ཟླ་བ་ལ་སྐུ་རྡོ་ རྗེ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་ནས། དཔལ་ ལྡན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་ རླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་མཛོད། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྒོམས་པ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དིང་བདག་ མཛོད། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་ སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་(པར་ལྟ་ཞིང་)། ༀ་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧོཿལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། གསང་བར་སྭཱ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཱ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་(རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་ ཏེ)། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོར་སེམས་དང་ མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། གཙུག་ཏོར་དང་ཆོས་གོས་འཛིན་པ། ཕྱག་གཡས་པ་ལ་རེག་ 3-132 ཅིང་། ཞབས་དཀྱིལ་ཀྲུང་གིས་གནས་པས་རྒྱས་གདབ། (དེ་བཞིན་དུ་)རྣམ་སྣང་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྣང་མཐའ་ལ་རྣམ་སྣང་། རིན་འབྱུང་ལ་སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ་ལ་རིན་འབྱུང་རྣམས། གཙུག་ ཏོར་དང་ཆོས་གོས་ཅན། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ནག་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲུབ། དམར་པོ་རྣམ་ ལ་རིན་འབྱུང་། དཀར་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་མཐའ། སེར་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་སྣང་། ལྗང་ཁུ་རྣམས་ ལ་མི་བསྐྱོད་པ། སྔོན་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པ། སྙིང་ཁར་སྒྲ་གཅན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨི་ཡིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། མགྲིན་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ར་ཡིག་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དཔྲལ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨུ་ཡིག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྟེ་ བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཡིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྐ
【現代漢語翻譯】 當我對母親闡述佛法后，再次前往前方的虛空時，我祈請身金剛持（སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，body Vajradhara），語金剛持（གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，speech Vajradhara），意金剛持（ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，mind Vajradhara）為我灌頂。在祈請之後，身語意金剛部的天女們以甘露寶瓶為我灌頂，凈化了身語意的垢染。額頭上，月亮上顯現身金剛；喉嚨上，太陽上顯現語金剛；心間，羅睺星上顯現意金剛。因此， 尊貴的身金剛持啊！通過觀修不壞的三金剛，愿您將身金剛的加持融入我身。 安住於十方的諸佛啊！通過觀修不壞的三金剛，愿您將身金剛的加持融入我身。 同樣地，唸誦『尊貴的語金剛』等等，以及『尊貴的意金剛』等等，並進行祈請。身語意金剛加持了我的身語意三門，使之轉變為三金剛的自性。（觀想） 嗡，薩瓦 達塔嘎達 嘎雅 瓦嘎 चित्त स्वाभवा आत्माकोऽहम् (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：सर्व तथागत कायवाक्चित्त स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcitta svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來身語意自性我)。在智慧的中心，由吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化現身金剛；在秘密處，由斯瓦（藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：斯瓦）字化現語金剛；在頂髻處，由哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈）字化現意金剛進行加持（如果想要廣說，則如下文所述。祈請七種灌頂並進行灌頂），然後進行印持： 主尊是不動佛（མི་བསྐྱོད་པ，Akshobhya），佛母是金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva）。金剛薩埵和不動佛是意金剛。頂髻和法衣的持有者，右手觸地，雙足跏趺坐，以此印持。（同樣地）毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་，Vairocana）是不動佛，無量光佛（སྣང་མཐའ，Amitabha）是毗盧遮那佛，寶生佛（རིན་འབྱུང་，Ratnasambhava）是無量光佛，不空成就佛（དོན་གྲུབ་，Amoghasiddhi）是寶生佛。頂髻和法衣的持有者。此外，對於黑色本尊和佛母是不空成就佛，紅色本尊是寶生佛，白色本尊是無量光佛，黃色本尊是毗盧遮那佛，綠色本尊是不動佛，藍色本尊以金剛薩埵印持。 或者，在所有本尊的頂髻處，虛空壇城中有阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，代表不動佛；在心間，羅睺星壇城中有伊（藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊）字，代表不空成就佛；在喉嚨處，太陽壇城中有ra（藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）字，代表寶生佛；在額頭上，月亮壇城中有烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字，代表無量光佛；在臍間，劫末火壇城中有拉（藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉）字，代表毗盧遮那佛；在秘密處，智慧壇城中有昂（藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字，代表金剛薩埵，即是。
【English Translation】 After explaining the Dharma to my mother, when I went to the sky in front again, I requested the Body Vajradhara (སྐུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), the Speech Vajradhara (གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་), and the Mind Vajradhara (ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) to grant me empowerment. After the request, the goddesses of the Body, Speech, and Mind Vajra families empowered me with the nectar vase, purifying the defilements of body, speech, and mind. On the forehead, on the moon, appeared the Body Vajra; on the throat, on the sun, appeared the Speech Vajra; on the heart, on Rahu, appeared the Mind Vajra. Therefore, Glorious Body Vajradhara! Through meditating on the indestructible three Vajras, may you integrate the blessings of the Body Vajra into me. All Buddhas abiding in the ten directions! Through meditating on the indestructible three Vajras, may you integrate the blessings of the Body Vajra into me. Similarly, recite 'Glorious Speech Vajra' etc., and 'Glorious Mind Vajra' etc., and make the request. The Body, Speech, and Mind Vajras blessed my three doors of body, speech, and mind, transforming them into the nature of the three Vajras. (Visualize) Oṃ sarva tathāgata kāyavākcitta svabhāva ātmako'ham (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：सर्व तथागत कायवाक्चित्त स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata kāyavākcitta svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：嗡，一切如來身語意自性我). In the center of wisdom, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) appears the Body Vajra; in the secret place, from the syllable Svā (藏文：སྭཱ་，梵文天城體：स्वा，梵文羅馬擬音：svā，漢語字面意思：斯瓦) appears the Speech Vajra; on the crown, from the syllable Hā (藏文：ཧཱ་，梵文天城體：हा，梵文羅馬擬音：hā，漢語字面意思：哈) appears the Mind Vajra to bless. (If you want to elaborate, then as described below. Request the seven empowerments and grant the empowerment), then seal it: The main deity is Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ), the consort is Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ). Vajrasattva and Akshobhya are the Mind Vajra. The holder of the crown and Dharma garment, with the right hand touching the earth, and the feet in full lotus posture, seals it. (Similarly) Vairocana (རྣམ་སྣང་) is Akshobhya, Amitabha (སྣང་མཐའ) is Vairocana, Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་) is Amitabha, Amoghasiddhi (དོན་གྲུབ་) is Ratnasambhava. The holder of the crown and Dharma garment. Furthermore, for the black deities and goddesses is Amoghasiddhi, the red deities are Ratnasambhava, the white deities are Amitabha, the yellow deities are Vairocana, the green deities are Akshobhya, the blue deities are sealed with Vajrasattva. Or, on the crown of all deities, in the center of space, there is the syllable A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿), representing Akshobhya; in the heart, in the Rahu mandala, there is the syllable I (藏文：ཨི་，梵文天城體：इ，梵文羅馬擬音：i，漢語字面意思：伊), representing Amoghasiddhi; in the throat, in the sun mandala, there is the syllable Ra (藏文：ར་，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra), representing Ratnasambhava; on the forehead, in the moon mandala, there is the syllable U (藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏), representing Amitabha; in the navel, in the fire at the end of time mandala, there is the syllable La (藏文：ལ་，梵文天城體：ल，梵文羅馬擬音：la，漢語字面意思：拉), representing Vairocana; in the secret place, in the wisdom mandala, there is the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂), representing Vajrasattva, that is.
ུའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་རྒྱས་གདབ་ པ་ནི། ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ། གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལ་ཨུ་ར་ཨི་ཨའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། (ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ།) དཔྲལ་ བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བར་རྣམས་སུ། ཟླ་བ་ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཞོན་དུ་མེད་པའི་(གདོད་མ་ ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ་)ཨ་ཡིག་(རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ཆུབ་པ་)གོ །(རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བྱང་ ཆུབ་པ་ནི། དེ་ལ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་གྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་སོ་སོ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་གཅིག་སྟེ། བསྐུལ་བ་ལྔ། ཐེག་ལེ་ དང་། ས་བོན་དང་། མཚན་མ་དང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་སྟེ། བསྐུལ་བའི་ངོར་བཞེངས་པ་ལྔ་ལས་ དབང་ཁྲོ་བོ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ། བྱ་བ་དགུག་གཞུག་བཅིང་། མཉེས། རོ་མཉམ་པས་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།)དེ་ནས་(ཐིག་ལེ་ དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།) ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ་རྣམས་དང་། ཡུམ་ གྱི་མཁའ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ 3-133 གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨས་མཚན་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ལས། ལྟེ་བར་ཧོཿཡིག་གློག་དང་མཚུངས་པའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རླུང་དང་། སྤྱན་ མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁམས་ལྔའི་རླུང་རྣམས་བསྲེགས་ཤིང་ མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ བསྲེགས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བབས་པས། མགྲིན་པར་ སླེབ་པ་དགའ་བ། སྙིང་ཁར་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཱ་ཨ་ནུ་རཀྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ ཡང་ཇི་ལྟར་བྱོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་གཤེགས་པས། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། སྙིང་ཁར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མགྲིན་པར་ སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དཔྲལ་བར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་(པར་བསམ་ལ)། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་ དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།(ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་།།) དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས། ༀ་ཧྐྵྨླ
【現代漢語翻譯】 然後進行加持。身加持是：在臍輪、心間、喉間、前額、頂輪等處，觀想地、水、火、風、空的壇城，並安放種子字啦（la）、烏（u）、ra、伊（i）、阿（a）、奧（o）。語加持是：（事業至尊）。在前額、喉間、心間、臍輪等處，觀想月亮、太陽、羅睺、時火的壇城，並安放種子字嗡（ༀ，oṃ，唵，身語意三密的種子字）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，一切法本不生）、吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，勝義諦，空性）、吼（ཧོཿ，hoḥ，吼，智慧）、奧（འོ།，o，吼）。意加持是：金剛寶不衰退的（本來不生的緣故，一切法的禪修之意）阿字（二十種覺悟）。（二十種覺悟是：對此，布頓仁波切說，由四位以歌聲勸請的女神各自勸請，加上一個總的，共五種勸請。明點、種子、形象、主尊圓滿身、與佛母擁抱，從五種勸請中幻化出五忿怒尊，進行勾、召、縛、喜、平等，共二十種。）然後（明點和細微的瑜伽是）：觀想父母雙尊的六處安放嗡（ༀ，oṃ，唵，身語意三密的種子字）、阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，一切法本不生）、吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，勝義諦，空性）、吼（ཧོཿ，hoḥ，吼，智慧）、梭哈（སྭཱཧཱ།，svāhā，梭哈，成就）等字。觀想從佛母的空性中生出紅色八瓣蓮花，以吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，勝義諦，空性）字所化的金剛杵為標誌；觀想從父佛的密處生出吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，勝義諦，空性）字所化的五股金剛杵，以阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，一切法本不生）字所化的蓮花為標誌，二者交合。從臍輪的吼（ཧོཿ，hoḥ，吼，智慧）字中，如閃電般熾燃拙火智慧之火，焚燒五如來體性的左脈壇城，即五蘊之氣；以及佛眼佛母等體性的右脈壇城，即五界之氣；焚燒眼等諸根融入色等諸境，從頂輪的航（ཧཾ，haṃ，航，空性）字融化降下甘露，到達喉間生起歡喜，到達心間生起勝喜，到達臍輪生起殊喜，到達密處生起俱生喜，並顯現出來。唸誦：嗡 嘉納 布匝 阿努ra格達 梭巴瓦 阿特瑪 郭 昂（ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛཱ་ཨ་ནུ་རཀྟ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，oṃ jñānapūjā anurakta svabhāva ātmako'haṃ，嗡，智慧供養，隨喜自性，我）。再次如來時一樣向上升起，在臍輪顯現等流果的俱生身，在心間顯現異熟果的法身，在喉間顯現增上果的報身，在前額顯現離垢果的化身（這樣觀想）。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪巴地 班雜 薩埵 航 杜爾丹達 達瑪嘎 吽 吽 啪特 梭哈（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭཱ་ཧཾ་དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ durdānta damaka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，嗡，一切如來主，金剛薩埵，航，難調伏者，調伏者，吽，吽，呸，梭哈）（生起我慢）。 然後進行唸誦。主尊與般若佛母的咒語：嗡 赫 恰 瑪 啦（ༀ་ཧྐྵྨླ）
【English Translation】 Then, perform the empowerment. The body empowerment is: visualize the mandalas of earth, water, fire, wind, and space at the navel, heart, throat, forehead, and crown, and place the seed syllables la, u, ra, i, a, o. The speech empowerment is: (Supreme Victorious Action). At the forehead, throat, heart, and navel, visualize the mandalas of the moon, sun, Rahu, and time-fire, and place the seed syllables oṃ, āḥ, hūṃ, hoḥ, o. The mind empowerment is: the indestructible Vajra Jewel (because it is unborn from the beginning, it means the meditation of all dharmas) the syllable A (twenty kinds of enlightenment). (The twenty kinds of enlightenment are: To this, Buton Rinpoche said that the four goddesses who urge with songs each urge separately, plus one general one, making five urges. Bindu, seed, image, complete form of the main deity, and embracing by the mother, from the five arising from the urges, five wrathful deities are emanated, performing hooking, summoning, binding, pleasing, and equality, making twenty.) Then (the yoga of bindu and subtlety is): visualize placing oṃ, āḥ, hūṃ, hoḥ, svāhā at the six places of both father and mother. Visualize a red eight-petaled lotus arising from the emptiness of the mother, marked with a vajra arising from the syllable hūṃ; visualize a five-pronged vajra arising from the syllable hūṃ at the father's secret place, marked with a lotus arising from the syllable āḥ, and the two unite. From the syllable hoḥ at the navel, the wisdom fire of fierce heat blazes like lightning, burning the left mandala of the five Tathagata natures, which is the air of the five aggregates; and the right mandala of the nature of Buddhalochana and others, which is the air of the five elements; burning the senses such as the eyes, which enter into the objects such as forms, and from the melting of the syllable haṃ at the crown, a stream of nectar suddenly descends, reaching the throat, giving rise to joy, reaching the heart, giving rise to supreme joy, reaching the navel, giving rise to special joy, reaching the secret place, giving rise to coemergent joy, and manifesting it. Recite: oṃ jñānapūjā anurakta svabhāva ātmako'haṃ. Again, rising upwards as it came, manifesting the coemergent body of the result of the same cause at the navel, the Dharmakaya of the result of complete ripening at the heart, the Sambhogakaya of the result of the agent at the throat, and the Nirmanakaya of the result free from defilements at the forehead (think like this). Recite: oṃ sarva tathāgata adhipati vajrasattva haṃ durdānta damaka hūṃ hūṃ phaṭ svāhā (hold pride). Then perform the recitation. The mantra of the main deity with Prajna: oṃ hrik hṣmlā.
ྺྼྻྂ་ཞེས་པ་ དང་། སྙིང་པོ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲུ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲཿཞེས་པ་རྣམས་ ཀྱི་མཐར་ཞི་བ་ལ་ན་མཿ རྒྱས་པ་ལ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི ། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨཾ་ཨཿ སེམས་དཔའ་ཡབ་ ཡུམ་གྱི་ནི། ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨར་ཨཱར། ཨོ་ཨཽ། ཨལ་ཨཱལ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཡབ་ ཡུམ་གྱི་ནི། ༀ་ཧ་ཧཱ། ཡ་ཡཱ། ར་རཱ། ཝ་ཝཱ། ལ་ལཱ། ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ན་མཿའམ་ སྭཱཧཱ་སྦྱར། གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧྼྀ་ཧྼཱྀ། ཧུ་ཧཱུ། ཧླྀ་ཧླཱྀ། ཧཾ་ཧཿ ཀྵ་ཀྵཱ། ཀྵི་ཀྵཱི། 3-134 ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ། ཀྵུ་ཀྵཱུ། ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ། ཀྵཾ་ཀྵཿ ཡ་ཡཱ(ཡི་ཡི་ཞེས་སོགས་དང་)། ར་རཱ(ཞེས་སོགས་དང་)། ཝ་ཝཱ(ཞེས་སོགས་ དང་)། ལ་ལཱ(ཞེས་སོགས་སྦྱར་རོ)། སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཉ་ཉི་ཉྼྀ་ཉུ་ཉླྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྼྀ་ཛྷུ་ཛྷླྀ་ཛྷཾ། ཛ་ཛི་ཛྼྀ་ཛུ་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྼྀ་ཚུ་ཚླྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙྼྀ་ཙུ་ཙླྀ་ཙཾ། ཞེས་དང་། ཙཱ་ཙཱི་ ཙྼཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ ཚཱ་ཚཱི་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱྀ་ཚཾཿ ཛཱ་ཛཱི་ཛྼཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཿ ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྀ་ཛྷཱུ་ཛྷླྼྀ་ཛྷཾཿ ཉཱ་ ཉཱི་ཉྼཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཿ དེ་བཞིན་དུ། ཊ་སྡེ་དང་། པ་སྡེ་དང་། ཏ་སྡེ་དང་། ས་སྡེ་དང་། ཀ་སྡེ་རྣམས་ ལ་སྦྱར་བ་དང་། སྐུའི་ཁྲོ་བོ་དྲུག་གི་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་བཅུའི་ཧྻ་ཧྻཱ་ཧྼ་ཧྼཱ། ཧྺ་ཧྺཱ་ཧླ་ཧླཱ། ཧུཾ་ཀྵཱུཾ། ཞེས་སོགས་དང་། རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀྑྒྒྷྔ་ཞེས་སོགས་སྡེ་ཚན་སོ་ སོའི་ཐོག་མར་ༀ་ཡིག་དང་མཐར་ན་མཿའམ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པ་བྱའོ། ། མཚན་ངན་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ན། དུས་འཁོར་ཁྲོས་པ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)ཕྱག་ ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ(ཟླ་ལྷག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་དག་པའི་ཕྱག་ལྷག་པ་གཉིས་ཏེ)། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སེར་མོ། ཕྱག་ གཉིས་མས་འཁྱུད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འགོད་པ་ནི། ༀ་ཧཾ་ཧཿ བཱ་མ་དཱཀྵི་ཎ་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་) ཀརྞྞ་ཡོར་(རྣ་བ་དག་ལ་)བཛྲ་ཀུན་ཊ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་རྣ་རྒྱན་དུ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨཱཿཀ་ཊྱཱཾ་ཀནྛེ་(རྐེད་པ་ དང་མགྲིན་པ་)བཛྲ་མེ་ཁ་ལཱ་(རྡོ་རྗེའི་འོག་པག་དང་)བཛྲ་ཀཎྛི་ཀེ་(རྡོ་རྗེ་མགུལ་རྒྱན་དུ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ ཨ་ཨཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀ་ར་ཡོར་(གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་དག་ལ་)བཛྲ་རུ་ཙ་ཀཽ་(རྡོ་རྗེ་ལག་གདུབ་ཏུ་)ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧཱ་བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ཡོར་(གཡོན་དང་གཡས་པའི་རྐང་པ་དག་ལ་)བཛྲ་ནཱུ་པུ་རེ་(རྡོ་རྗེ་ རྐང་གདུབ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧཾ་བཾ་པཉྩ་ཨ་ཀཱ་ར་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་ པོ་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་)བཛྲ་ཤི་རོ་མ་ཎི་ཤི་ར་
【現代漢語翻譯】 以及，心咒為 嗡 阿 吽 霍 赫 舍 媽 拉 瓦 樣 （藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྐྵྨླྺྼྻྂ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ hka kṣma hla va yaṃ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍赫舍媽拉瓦樣），以及，近心咒為 嗡 昌 昌 楚 楚 楚 啥 （藏文：ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲུ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ hru hrūṃ hḷīṃ hraḥ，漢語字面意思：嗡昌昌楚楚楚啥）。 在這些咒語之後，寂靜法加上『那嘛』（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮），增益法加上『梭哈』（藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）。 如來（Tathāgata）父母的咒語是：嗡 阿 阿。伊 伊。日 日。烏 烏。利 利。昂 阿。菩薩（Bodhisattva）父母的咒語是：嗡 阿 阿。誒 艾。阿 爾 阿 爾。哦 凹。阿 爾 阿 爾。昂 阿。忿怒尊父母的咒語是：嗡 哈 哈。亞 亞。ra ra。哇 哇。拉 拉。航 哈。在這些咒語之後加上『那嘛』或『梭哈』。 語部諸神的咒語是：哈 哈。嘿 嘿。黑 黑。呼 呼。利 利。航 哈。恰 恰。切 切。 切 切。楚 楚。利 利。航 哈。亞 亞（以及伊 伊等等）。ra ra（以及等等）。哇 哇（以及等等）。拉 拉（以及等等）。身部諸神的咒語是：雅 義 義 瑜 義 揚。扎 智 智 珠 智 藏。 匝 資 資 租 資 藏。擦 慈 慈 粗 慈 倉。匝 資 資 租 資 藏。以及，匝 資 資 租 資 藏。擦 慈 慈 粗 慈 倉。匝 資 資 租 資 藏。扎 智 智 珠 智 藏。雅 義 義 瑜 義 揚。 同樣地，應用於吒組、波組、打組、薩組和嘎組。身部忿怒尊的咒語是：亞 ra 哇 拉 航 哈。龍族十尊的咒語是：嘿 嘿 哈 哈。嘿 嘿 哈 哈。吽 舍。 以及，對於極忿怒母們，在每個組的開頭加上『嗡』字，結尾加上『那嘛』或『梭哈』來念誦。 爲了消除惡名等目的，時輪忿怒尊（Kālacakra Krodha）（金剛怖畏（Vajrabhairava）），二十六臂（去除盈餘月相的兩個盈餘臂），雜色母（Nānāvarṇā），黃色，雙手擁抱，結印：嗡 航 哈，左和右（Bāma Dakṣiṇa）耳（Karṇa）上，金剛耳環（Vajra Kuṇḍale），吽 吽 啪 啪。 嗡 昂 阿，腰部（Kaṭyāṃ）和喉嚨（Kaṇṭhe），金剛腰帶（Vajra Mekhalā）和金剛項鍊（Vajra Kaṇṭhike），吽 吽 啪 啪。嗡 阿 阿，左和右（Bāma Dakṣiṇa）手上（Kara Yor），金剛手鐲（Vajra Rucaka），吽 吽 啪 啪。嗡 哈 哈，左和右（Bāma Dakṣiṇa）腳上（Pāda Yor），金剛腳鐲（Vajra Nūpure），吽 吽 啪 啪。嗡 航 旺，五種（Pañca）阿字（Akāra）大空性（Mahāśūnya）自性（Svabhāva），金剛頭飾（Vajra Śiromaṇi Śira）。
【English Translation】 And, the heart mantra is Oṃ Āḥ Hūṃ Hoh Hka Kṣma Hla Va Yaṃ (藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧྐྵྨླྺྼྻྂ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ hka kṣma hla va yaṃ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍赫舍媽拉瓦樣), and, the near heart mantra is Oṃ Hrāṃ Hrīṃ Hru Hrūṃ Hḷīṃ Hraḥ (藏文：ༀ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲུ་ཧྲཱུཾ་ཧྲླཱྀ་ཧྲཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ hrāṃ hrīṃ hru hrūṃ hḷīṃ hraḥ，漢語字面意思：嗡昌昌楚楚楚啥). After these mantras, for pacifying, add 'Namaḥ' (藏文：ན་མཿ，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮), for increasing, add 'Svāhā' (藏文：སྭཱཧཱ་，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就). The mantras of the Tathāgata parents are: Oṃ A Ā. I Ī. Ṛ Ṝ. U Ū. Ḷ Ḹ. Aṃ Aḥ. The mantras of the Bodhisattva parents are: Oṃ A Ā. E Ai. Ar Ār. O O. Al Āl. Aṃ Aḥ. The mantras of the Wrathful Deity parents are: Oṃ Ha Hā. Ya Yā. Ra Rā. Va Vā. La Lā. Haṃ Haḥ. After these mantras, add 'Namaḥ' or 'Svāhā'. The mantras of the deities of speech are: Ha Hā. Hi Hī. Hṛ HṜ. Hu Hū. Hḷ HḶ. Haṃ Haḥ. Kṣa Kṣā. Kṣi Kṣī. Kṣṛ KṣṜ. Kṣu KṣŪ. Kṣḷ KṣḶ. Kṣaṃ Kṣaḥ. Ya Yā (and Yi Yī etc.). Ra Rā (and etc.). Va Vā (and etc.). La Lā (and etc.). The mantras of the deities of body are: Ña Ñi Ñṛ Ñu Ñḷ ÑAṃ. Jha Jhi Jhṛ Jhu Jhḷ Jhaṃ. Ja Ji Jṛ Ju Jḷ Jaṃ. Tsa Tsi Tsṛ Tsu Tsḷ Tsaṃ. Tsa Tsi Tsṛ Tsu Tsḷ Tsaṃ. And, Tsā Tsī TsṜ TsŪ TsḶ Tsaḥ. Tshā Tshī TshṜ TshŪ TshḶ Tsaṃḥ. Dzā Dzī DzṜ DzŪ DzḶ Dzaḥ. Dzhā Dzhī Dzhṛ DzhŪ DzhḶ Dzaṃḥ. Ñā Ñī ÑṜ ÑŪ ÑḶ Ñaḥ. Similarly, apply to the Ṭa group, Pa group, Ta group, Sa group, and Ka group. The mantras of the six wrathful deities of body are: Ya Ra Va La Haṃ Haḥ. The mantras of the ten Nāgas are: Hya Hyā Hṛ HṜ. Hya Hyā Hla Hlā. Hūṃ Kṣūṃ. And, for the extremely wrathful mothers, add 'Oṃ' at the beginning of each group and 'Namaḥ' or 'Svāhā' at the end to recite. For the purpose of eliminating bad names etc., Kālacakra Krodha (Vajrabhairava), with twenty-six arms (removing the two excess arms of the excess lunar phase), Nānāvarṇā, yellow, with hands embracing, making the mudrā: Oṃ Haṃ Haḥ, on the left and right (Bāma Dakṣiṇa) ears (Karṇa), Vajra earrings (Vajra Kuṇḍale), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Aṃ Āḥ, on the waist (Kaṭyāṃ) and throat (Kaṇṭhe), Vajra belt (Vajra Mekhalā) and Vajra necklace (Vajra Kaṇṭhike), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ A Ā, on the left and right (Bāma Dakṣiṇa) hands (Kara Yor), Vajra bracelets (Vajra Rucaka), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Ha Hā, on the left and right (Bāma Dakṣiṇa) feet (Pāda Yor), Vajra anklets (Vajra Nūpure), Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ. Oṃ Haṃ Vaṃ, the nature (Svabhāva) of the five (Pañca) Akāras (Akāra) Mahāśūnya (great emptiness), Vajra head ornament (Vajra Śiromaṇi Śira).
སི་(སྤྱི་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་དང་)སརྦ་ཨཾ་གེ་བྷསྨ་(ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨཾ་ཨར་དྷ་ནཱ་རཱི་ཤྭ་ར་(མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་)བཛྲ་ཨར་དྷ་ཙནྡྲ་ (རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་)བཛྲ་པཊྚ་ཨཱུར་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཨ་ཨཿཨཾ་སརྦ་ (བཛྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྣང་)སྭ་ར་ཨེ་ཀ་ཏྲི་སྭ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝ་(དབྱངས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་ 3-135 བཞིན་)བཛྲ་ཡཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་སྐན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཕྲག་པ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཿདུར་དཱནྟ་ཨ་བྷི་ མཱ་ན་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་ར་(གདུལ་དཀའ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་)བྱཱ་གྷྲ་ཙར་མ་ཀ་ཊཽ་(སྟག་གི་ལྤགས་པ་རྐེད་ པར་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧཾ་ཀྵཿཏྲིཾ་ཤཏ་སྭ་ར་(སུམ་ཅུའི་དབྱངས་)སཔྟ་ཏི་(བདུན་ཅུ་)ཧྲ་སྭ་(ཐུང་ངུ་)དཱིརྒྷ་ (རིང་པོ་)བྱཉྫ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་(གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་)དཻ་ཏྱ་ཀུ་ལ་(ལྷ་མིན་རིགས་)ཤ་ཏ་སི་རོ་བྷིར་(བརྒྱ་མགོ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་)མུཎྜ་མཱ་ལེ་(མགོ་ཕྲེང་)སྐན་དྷཱ་(ཕྲག་པར་)བ་ལཾ་བི་ནི་(འཕྱང་བ་)སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པར་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ། ༀ་ཧ་ཧི་ཧྼྀ་ཧུ་ཧླྀ་པཉྩ་སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་ལྔ་)བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་)ཤི་ར་སི་ (སྤྱི་བོར་)ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལེ་(ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་རྒྱན། སྐ་རགས། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ གདུབ། ཞབས་གདུབ། ནོར་བུ། དར་དཔྱངས། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མགོ་བོའི་དོ་ ཤལ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།།) གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། (རིང་པ་ དང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུའི་རང་བཞིན་ལྷ་མིན་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཕྲེང་ ཕྲག་པར་འཕྱང་བ་ལ།) (གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིར།)ༀ་ཀྵྼཿཀྲོ་དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཁད་ ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀརྟཱ་རི་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་) ཧཱུཾ་ཕཊ། (དམར་པོ་བཞིར།)ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་བཱ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་མདའ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་)ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། (དཀར་ པོ་བཞིར།) ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུནྟ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ དཎྜ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་པཪྴུ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་མཚོན་ཆ་འགོད་པ་ ནི། (འདིར་གཡོན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ས་བོན་རིང་པོ
【現代漢語翻譯】 སི་(སྤྱི་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་དང་) སི་ (頭頂上的金剛寶，在頭頂上)，薩爾瓦 昂 嘎 貝斯瑪 (梵文：Sarva Aṃ-ge Bhasma，梵文羅馬擬音：Sarva Aṃ-ge Bhasma，漢語字面意思：一切肢體灰燼)，(ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་) 一切肢體成灰燼，吽 吽 啪 啪。嗡 阿爾達納瑞西瓦拉 (梵文：Oṃ Ardhanārīśvara，梵文羅馬擬音：Oṃ Ardhanārīśvara，漢語字面意思：半女自在天)，(མི་མོའི་དབང་ཕྱུག་) 女自在天，班雜 阿爾達 贊扎 (梵文：Vajra Ardha Candra，梵文羅馬擬音：Vajra Ardha Candra，漢語字面意思：金剛半月)，(རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཟླ་བ་) 金剛半月，班雜 帕達 烏爾德 (梵文：Vajra Paṭṭa Ūrdhe，梵文羅馬擬音：Vajra Paṭṭa Ūrdhe，漢語字面意思：金剛幡之上)，(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་) 金剛幡之上，吽 吽 啪 啪。嗡 阿 阿 吽 薩爾瓦 (梵文：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva，梵文羅馬擬音：Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva，漢語字面意思：嗡 阿 阿 吽 一切)，(བཛྲ་ཞེས་པ་རྒྱ་དཔེ་ལ་སྣང་) （'金剛'二字在漢文版本中出現），斯瓦拉 埃嘎 德瑞 斯瓦拉 斯瓦巴瓦 (梵文：Svara Eka Tri Svara Svabhāva，梵文羅馬擬音：Svara Eka Tri Svara Svabhāva，漢語字面意思：聲音一三聲音自性)，(དབྱངས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་) 一切聲音，壇城，三音的自性，班雜 亞吉尼奧帕維塔 斯坎德 (梵文：Vajra Yajñopavīta Skandhe，梵文羅馬擬音：Vajra Yajñopavīta Skandhe，漢語字面意思：金剛祭祀聖線肩)，(རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཕྲག་པ་) 爲了金剛祭祀而戴在肩上，吽 吽 啪 啪。嗡 恰 杜爾丹塔 阿比瑪納 恰揚 卡拉 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Durdānta Abhimāna Kṣayaṃ Kara，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Durdānta Abhimāna Kṣayaṃ Kara，漢語字面意思：嗡 恰 難調伏 傲慢 滅盡 行)，(གདུལ་དཀའ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱེད་པ་) 調伏難調的，顯現傲慢，抓住，比亞格拉 查爾瑪 卡托 (梵文：Vyāghra Carma Kaṭau，梵文羅馬擬音：Vyāghra Carma Kaṭau，漢語字面意思：虎皮 腰)，(སྟག་གི་ལྤགས་པ་རྐེད་པར་) 虎皮在腰間，吽 吽 啪 啪。嗡 杭 恰 德瑞姆沙塔 斯瓦拉 (梵文：Oṃ Haṃ Kṣaḥ Triṃśata Svara，梵文羅馬擬音：Oṃ Haṃ Kṣaḥ Triṃśata Svara，漢語字面意思：嗡 杭 恰 三十 聲音)，(སུམ་ཅུའི་དབྱངས་) 三十種聲音，薩普塔提 (梵文：Saptati，梵文羅馬擬音：Saptati，漢語字面意思：七十)，(བདུན་ཅུ་) 七十，哈拉斯瓦 (梵文：Hrasva，梵文羅馬擬音：Hrasva，漢語字面意思：短)，(ཐུང་ངུ་) 短，迪爾嘎 (梵文：Dīrgha，梵文羅馬擬音：Dīrgha，漢語字面意思：長)，(རིང་པོ་) 長，比亞尼加納 斯瓦巴瓦 (梵文：Vyañjana Svabhāva，梵文羅馬擬音：Vyañjana Svabhāva，漢語字面意思：輔音 自性)，(གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་) 輔音的自性，戴提亞 庫拉 (梵文：Daitya Kula，梵文羅馬擬音：Daitya Kula，漢語字面意思：阿修羅 族)，(ལྷ་མིན་རིགས་) 阿修羅族，沙塔 西羅比爾 (梵文：Śata Sirobhir，梵文羅馬擬音：Śata Sirobhir，漢語字面意思：百 頭)，(བརྒྱ་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་) 以百個頭顱，蒙達 馬列 (梵文：Muṇḍa Māle，梵文羅馬擬音：Muṇḍa Māle，漢語字面意思：頭鬘)，(མགོ་ཕྲེང་) 頭鬘，斯坎達 (梵文：Skandhā，梵文羅馬擬音：Skandhā，漢語字面意思：肩)，(ཕྲག་པར་) 在肩上，巴拉姆比尼 (梵文：Balaṃbini，梵文羅馬擬音：Balaṃbini，漢語字面意思：懸掛)，(འཕྱང་བ་) 懸掛，斯坎德 (梵文：Skandhe，梵文羅馬擬音：Skandhe，漢語字面意思：肩)，(ཕྲག་པར་) 在肩上，吽 吽 啪 啪。嗡 哈 嘿 赫 呼 赫里 班雜 斯坎達 (梵文：Oṃ Ha He Hṛ Hu Hle Pañca Skandha，梵文羅馬擬音：Oṃ Ha He Hṛ Hu Hle Pañca Skandha，漢語字面意思：嗡 哈 嘿 赫 呼 赫里 五 蘊)，(ཕུང་པོ་ལྔ་) 五蘊，維蘇達 斯瓦巴瓦 (梵文：Viśuddha Svabhāva，梵文羅馬擬音：Viśuddha Svabhāva，漢語字面意思：清凈 自性)，(རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་) 清凈的自性，西拉西 (梵文：Śirasi，梵文羅馬擬音：Śirasi，漢語字面意思：頭)，(སྤྱི་བོར་) 在頭頂，嘎巴拉 馬列 (梵文：Kapāla Māle，梵文羅馬擬音：Kapāla Māle，漢語字面意思：顱骨 鬘)，(ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་) 顱骨鬘，吽 吽 啪 啪。(ཅེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་རྒྱན། སྐ་རགས། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། ནོར་བུ། དར་དཔྱངས། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།།) （這是金剛的耳環、腰帶、項鍊、手鐲、腳鐲、寶珠、幡、半月、祭祀聖線、虎皮裙、頭飾、顱骨鬘等裝飾的觀想。） གཡས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་དགོད་པ་ནི། (རིང་པ་དང་ཐུང་ངུའི་དབྱངས་སུམ་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་བདུན་ཅུའི་རང་བཞིན་ལྷ་མིན་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ཕྲེང་ཕྲག་པར་འཕྱང་བ་ལ།) (གཡས་ཀྱི་ནག་པོ་བཞིར།) ༀ་ཀྵྼཿཀྲོ་དྷ་བཛྲ་(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཁད་ག་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཏྲི་ཤུ་ལ་(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀརྟཱ་རི་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་)ཧཱུཾ་ཕཊ། (དམར་པོ་བཞིར།) ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་བཱ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་མདའ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་མུད་ག་ར་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། (དཀར་པོ་བཞིར།) ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཙཀྲ་(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་ཀུནྟ་(རྡོ་རྗེ་མདུང་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་དཎྜ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཀྵྼཿབཛྲ་པཪྴུ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ་)ཧཱུཾ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་མཚོན་ཆ་འགོད་པ་ནི། (འདིར་གཡོན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ས་བོན་རིང་པོ) 現在是安置右手的武器：（長短音三十種，以及七十種輔音的自性，阿修羅族百頭的頭鬘懸掛在肩上。）（右手的四種黑色武器：）嗡 恰 克羅達 班雜 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Krodha Vajra，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Krodha Vajra，漢語字面意思：嗡 恰 忿怒 金剛)，(ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་) 忿怒金剛，吽 啪。嗡 恰 班雜 卡達嘎 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Khadga，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Khadga，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 劍)，(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་) 金剛劍，吽 啪。嗡 恰 班雜 德瑞蘇拉 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Triśūla，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Triśūla，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 三叉戟)，(རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་) 金剛三叉戟，吽 啪。嗡 恰 班雜 嘎爾達熱 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Kartāri，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Kartāri，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 彎刀)，(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་) 金剛彎刀，吽 啪。（四種紅色武器：）嗡 恰 班雜 巴那 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Bāṇa，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Bāṇa，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 箭)，(རྡོ་རྗེ་མདའ་) 金剛箭，吽 啪。嗡 恰 班雜 昂庫夏 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Aṃkuśa，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Aṃkuśa，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 鉤)，(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་) 金剛鉤，吽 啪。嗡 恰 班雜 達瑪茹嘎 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Ḍamaru Ka，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Ḍamaru Ka，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 手鼓)，(རྡོ་རྗེ་ཅང་ཏེའུ་) 金剛手鼓，吽 啪。嗡 恰 班雜 穆德嘎拉 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Mudgara，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Mudgara，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 錘)，(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་) 金剛錘，吽 啪。（四種白色武器：）嗡 恰 班雜 扎克拉 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Cakra，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Cakra，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 輪)，(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་) 金剛輪，吽 啪。嗡 恰 班雜 昆達 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Kunta，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Kunta，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 矛)，(རྡོ་རྗེ་མདུང་) 金剛矛，吽 啪。嗡 恰 班雜 丹達 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Daṇḍa，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Daṇḍa，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 杖)，(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་) 金剛杖，吽 啪。嗡 恰 班雜 帕爾蘇 (梵文：Oṃ Kṣaḥ Vajra Parśu，梵文羅馬擬音：Oṃ Kṣaḥ Vajra Parśu，漢語字面意思：嗡 恰 金剛 斧)，(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟ་) 金剛斧，吽 啪。現在是安置左手的武器：（這裡左手是方便之手，種子字是長音。）
【English Translation】 Si (Vajra jewel on the crown of the head), Sarva Aṃ-ge Bhasma (all limbs ashes), Hum Hum Phat Phat. Oṃ Ardhanārīśvara (female empowerment), Vajra Ardha Candra (Vajra half-moon), Vajra Paṭṭa Ūrdhe (on top of the Vajra banner), Hum Hum Phat Phat. Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva (Vajra appears in the Chinese version), Svara Eka Tri Svara Svabhāva (all sounds, mandala, the nature of the three sounds), Vajra Yajñopavīta Skandhe (for Vajra offering, worn on the shoulder), Hum Hum Phat Phat. Oṃ Kṣaḥ Durdānta Abhimāna Kṣayaṃ Kara (difficult to tame, manifesting pride, holding), Vyāghra Carma Kaṭau (tiger skin at the waist), Hum Hum Phat Phat. Oṃ Haṃ Kṣaḥ Triṃśata Svara (thirty sounds), Saptati (seventy), Hrasva (short), Dīrgha (long), Vyañjana Svabhāva (nature of consonants), Daitya Kula (Asura clan), Śata Sirobhir (with a hundred heads), Muṇḍa Māle (head garland), Skandhā (on the shoulder), Balaṃbini (hanging), Skandhe (on the shoulder), Hum Hum Phat Phat. Oṃ Ha He Hṛ Hu Hle Pañca Skandha (five aggregates), Viśuddha Svabhāva (pure nature), Śirasi (on the crown of the head), Kapāla Māle (skull garland), Hum Hum Phat Phat. (This is the visualization of being adorned with Vajra earrings, belts, necklaces, bracelets, anklets, jewels, banners, half-moon, sacrificial thread, tiger skin skirt, head ornaments, and skull garlands.) Now, the placement of the right-hand weapons: (Thirty long and short sounds, and the nature of seventy consonants, with a hundred Asura heads forming a garland hanging on the shoulders.) (Four black weapons on the right hand:) Oṃ Kṣaḥ Krodha Vajra (wrathful Vajra), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Khadga (Vajra sword), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Triśūla (Vajra trident), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Kartāri (Vajra curved knife), Hum Phat. (Four red weapons:) Oṃ Kṣaḥ Vajra Bāṇa (Vajra arrow), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Aṃkuśa (Vajra hook), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Ḍamaru Ka (Vajra hand drum), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Mudgara (Vajra hammer), Hum Phat. (Four white weapons:) Oṃ Kṣaḥ Vajra Cakra (Vajra wheel), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Kunta (Vajra spear), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Daṇḍa (Vajra staff), Hum Phat. Oṃ Kṣaḥ Vajra Parśu (Vajra axe), Hum Phat. Now, the placement of the left-hand weapons: (Here, the left hand is the hand of skillful means, and the seed syllable is a long vowel.)
་དང་། གཡས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ས་བོན་ཐུང་ངུར་གསུངས་ པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་དགག་བའི་དོན་དུའོ།།) (ནག་པོ་བཞིར།) ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་གཎྜེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་)ཧོཿཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁེ་ཊ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་ཕུབ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་(རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། (དམར་པོ་བཞིར།) ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཙ་པ་(རྡོ་རྗེ་གཞུ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ 3-136 ཧྭཱཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་རཏྣ་(རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ པདྨ་(རྡོ་རྗེ་པད་མ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། (དཀར་པོ་བཞིར།) ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་དུང་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ ཨ་དར་ཤ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་)ཧོཿ ཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལེ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། ༀ་ཧྭཱཾ་ཙ་ ཏུར་བེ་ཏ་སྭ་བྷཱ་ཝ་པྲཧྨ་ཤི་རཾ་(རིགས་བྱེད་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་གདོང་ཅན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་)ཧོཿཕྲེཾ་ཕཊ། གླང་པོའི་ལྤགས་པ་བགོ་བ་ནི། ༀ་ཀྵ་ཀྵཱ་ཀྵི་ཀྵཱི་ཀྵྼྀ་ཀྵྼཱྀ་ཀྵུ་ཀྵཱུ་ཀྵླྀ་ཀྵླཱྀ་ཀྵཾ་ཀྵཿ ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧཱུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཿ སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བིགྷྣ་བི་དཱ་(བགེགས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་)རི་ཏ་ག་ཛ་ཙར་མ་པཊ་ཨར་ཏྲ་ (གླང་པོ་གསད་པའི་ཀོ་བ་རློན་པ་)རཀྟ་ཤྲ་བ་ཏ་(ཁྲག་འཛག་པ་)ཧཱུཾ་ཕྲེཾ།(ཞེས་པས་གླང་ལྤགས་ཕྱག་ལྷག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ བཟུང་སྟེ་གྱོན་པར་བསམ།) ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འགོད་པ་ནི། ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཛ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་)ནཱ་ག་ཨིནྟྲ་ (ཀླུའི་དབང་པོ་)བཛྲ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊ་(རྡོ་རྗེ་རལ་པའི་ཅོད་པན་)བནྡྷེ་(ཆིངས་)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་(གནས་པར་གྱིས་གནས་པར་ གྱིས།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཀྵཱུཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་(རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་)ནཱ་ག་ཨིནྟྲ་(ཀླུའི་དབང་པོ་)བཛྲ་པཊྚ་ བན་དྷེ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཆིངས་ལ།)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྻཾ་ཧྻཱཾ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀ་(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་) བཛྲ་པདྨཽ་(རྡོ་རྗེ་པད་མོ་དག་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་ཀུནྚ་ལ་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྣ་རྒྱན་དག་ལ།)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྼཾ་ཧྼཱཾ་བཛྲ་བ་སུ་ཀི་(རྡོ་རྗེ་ནོར་རྒྱས་དང་)ཤཾ་ཥ་པཱ་ལཽ་(དུང་སྐྱོང་དང་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་རུ་ཙ་ཀ་ ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ལག་གདུབ་དག་ལ།)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧྺཾ་ཧྺཱཾ་བཛྲ་ཨ་ནནྟ་(རྡོ་རྗེ་མཐའ་ ཡས་དང་)ཀུ་ལི་ཀཽ་(རིགས་ལྡན་དག་)མེ་ཁ་ལཱ་ཀནྛི་ཀ་ཡོཿ(སྐ་རགས་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་ལ།)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཕཊ། ༀ་ཧླཾ་ཧླཱཾ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀ་(རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་དང་)མ་ཧཱ་པདྨོ་(པདྨ་ཆེན་མོ་དག་)བཱ་མ་དཀྵི་ཎ་པཱ་ད་ནཱུ་ པུ་ར་ཡོཿ(གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྐང་གདུབ་དག་ལ།)ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧུཾ་
【現代漢語翻譯】 並且，右側象徵智慧的法器種子字簡短，是爲了避免偏袒方便與智慧的含義。）（對於黑色四尊，唸誦：）嗡 吽 瓦日拉 岡杰（金剛鈴） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 凱達嘎（金剛盾） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 卡唐嘎（金剛卡唐嘎） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 卡帕拉（金剛顱骨） 吼 帕！（對於紅色四尊，唸誦：）嗡 吽 瓦日拉 匝巴（金剛弓） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 帕夏（金剛索） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 冉那（金剛寶） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 貝瑪（金剛蓮花） 吼 帕！（對於白色四尊，唸誦：）嗡 吽 瓦日拉 香卡（金剛海螺） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 阿達夏（金剛鏡） 吼 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 辛卡雷（金剛鐵鏈） 吼 帕！ 嗡 吽 匝 突 貝 達 梭巴瓦 帕瑪 希冉（四族本性的梵天頭） 吼 帕！ 披上象皮：嗡 恰 恰 齊 齊 楚 楚 徹 徹 倉 叉 哈 哈 嘿 嘿 呼 呼 嘿 嘿 航 哈 薩瓦（一切） 維格那 維達（摧毀障礙的） 日達 嘎匝 匝瑪 帕 爾扎（殺死大象的濕皮） 冉達 啥瓦達（血流） 吽 帕！（通過唸誦此咒，想像用剩餘的兩隻手抓住象皮並披上。） 安住龍王：嗡 吽 瓦日拉 匝亞（金剛勝） 納嘎 因扎（龍王） 瓦日拉 匝達 穆古達（金剛髮髻寶冠） 班達（束縛） 迪叉 迪叉（安住 安住） 吽 吽 帕 帕！ 嗡 吽 瓦日拉 維匝亞（金剛遍勝） 納嘎 因扎（龍王） 瓦日拉 帕達 班達（金剛絲帶束縛） 迪叉 迪叉 吽 吽 帕 帕！ 嗡 吽 嘎 嘎 嘎爾郭達嘎（力量之源） 瓦日拉 貝摩（金剛蓮花） 巴瑪 達欽 滾達拉 喲（左右耳環） 迪叉 迪叉 吽 吽 帕 帕！ 嗡 吽 巴 巴 瓦日拉 瓦蘇吉（金剛財續） 香 啥 巴羅（海螺守護） 巴瑪 達欽 汝匝嘎 喲（左右手鐲） 迪叉 迪叉 吽 吽 帕 帕！ 嗡 吽 阿 阿 瓦日拉 阿難達（金剛無盡） 庫里 郭（種姓具足） 麥卡拉 坎提嘎 喲（腰帶和項鍊） 迪叉 迪叉 吽 吽 帕 帕！ 嗡 吽 達 達 瓦日拉 達叉嘎（金剛止息） 瑪哈 貝摩（大蓮花） 巴瑪 達欽 巴達 努 布拉 喲（左右腳鐲） 迪叉 迪叉 吽
【English Translation】 And, the seed syllable for the wisdom aspect on the right is short, to negate the meaning of being biased towards means and wisdom.) (For the four black deities, recite:) Om Hum Vajra Gande (Vajra Bell) Hoh Phet! Om Hum Vajra Khetaka (Vajra Shield) Hoh Phet! Om Hum Vajra Khatvanga (Vajra Khatvanga) Hoh Phet! Om Hum Vajra Kapala (Vajra Skull) Hoh Phet! (For the four red deities, recite:) Om Hum Vajra Tsapa (Vajra Bow) Hoh Phet! Om Hum Vajra Pasha (Vajra Lasso) Hoh Phet! Om Hum Vajra Ratna (Vajra Jewel) Hoh Phet! Om Hum Vajra Padma (Vajra Lotus) Hoh Phet! (For the four white deities, recite:) Om Hum Vajra Shamkha (Vajra Conch) Hoh Phet! Om Hum Vajra Adarsha (Vajra Mirror) Hoh Phet! Om Hum Vajra Shrimkhale (Vajra Chain) Hoh Phet! Om Hum Tsa Tur Be Da Swabhava Brahma Shiram (Four-family nature Brahma head) Hoh Phet! Donning the elephant skin: Om Ksha Ksha Kshi Kshi Kshri Kshri Kshu Kshu Klri Klri Ksham Khah Ha Ha Hi Hi Hri Hri Hu Hu Hli Hli Ham Hah Sarva (all) Vighna Vida (destroying obstacles) Rita Gaja Tsarma Patra Artra (killing elephant wet skin) Rakta Shravata (blood flowing) Hum Phet! (By reciting this mantra, imagine grabbing the remaining two hands of the elephant skin and wearing it.) Subduing the Naga Kings: Om Hum Vajra Jaya (Vajra Victory) Naga Indra (Naga King) Vajra Jata Mukuta (Vajra Hair Crown) Bandhe (bind) Tishtha Tishtha (abide, abide) Hum Hum Phet Phet! Om Hum Vajra Vijaya (Vajra All-Victorious) Naga Indra (Naga King) Vajra Patta Bandhe (Vajra Silk Binding) Tishtha Tishtha Hum Hum Phet Phet! Om Hum Ga Ga Karkotaka (Source of Power) Vajra Padmau (Vajra Lotuses) Vama Dakshina Kundala Yoh (Left and Right Earrings) Tishtha Tishtha Hum Hum Phet Phet! Om Hum Ba Ba Vajra Vasuki (Vajra Wealth Increase) Sham Sha Palo (Conch Protector) Vama Dakshina Ruchaka Yoh (Left and Right Bracelets) Tishtha Tishtha Hum Hum Phet Phet! Om Hum A A Vajra Ananta (Vajra Infinite) Kuli Kau (Lineage Possessor) Mekhala Kanthika Yoh (Belt and Necklace) Tishtha Tishtha Hum Hum Phet Phet! Om Hum Da Da Vajra Takshaka (Vajra Cessation) Maha Padmau (Great Lotus) Vama Dakshina Pada Nupura Yoh (Left and Right Anklets) Tishtha Tishtha Hum
ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (ཅེས་པས་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ པར་བསམ།) རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿབཀུག་པ་ ལ་མཆོད་ནས་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདང་། རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་ཁེངས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཞུག་པ་དང་ བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ། གནས་དྲུག་དང་སྐུ་(ༀ)གསུང་(ཨཱཿ)ཐུགས་ 3-137 (ཧཱུཾ་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས(དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ)། ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ ལཱྀ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་(རྡོ་རྗེམཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཏྲཻ་ར་(རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་)ཨ་བྷི་ ཥིཉྩན་ཏུ་མཱཾ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་བདག་ལ།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་(ལྔའི་ཁམས་)བི་ཤོ་དྷ་ནི་(རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ཡུམ་ལྔའི་ཆུའི་དབང་དང་།) ༀ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ ཨུཾ་ལྀཾ་སརྦ་བུདྡྷ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་)བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་(རྡོ་རྗེ་ཅོད་པན་)མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ(བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ ལྔའི་)ཨཱཏྨ་ཀཾ་(བདག་ཉིད་ཅན་)བན་དྷ་ཡན་ཏུ་(བཅིང་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཕཊ། ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)པ་རི་ཤུདྡྷ(ཡོངས་སུ་དག་པ་)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ཡབ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ དང་།) ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱཿཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་)མ་མ་(བདག་ལ་ )བཛྲ་པཊྚཾ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)བན་དྷ་ཡན་ཏུ་(བཅིང་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ ད་ཤཿ(བཅུའི་)པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པ།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ནུས་མ་བཅུའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་དང་།) ༀ་ཧཱུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་(རྣམ་ཤེས་དང་)ཛྙཱ་ན་(ཡེ་ ཤེས་དང་)སྭ་བྷཱ་བཻ་ཀ་རུ་ཎཱ་(སྙིང་རྗེ་དང་)པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)ཨཱཏྨ་ཀཾ་(བདག་ཉིད་ཅན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)བཛྲ་གྷན་ ཌེ་(རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་)ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོར་(གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་ལ་)མ་མ་བཛྲ་སཏྭཿ(བདག་ལ་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་)པྲཛྙོ་ད་དཱ་ཏུ་(ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྩལ་ཏུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ ཧཱུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་(ཉི་མ་)ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་)བི་ཤོ་དྷ་ཀ་(རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ དབང་དང་།) ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨལཱ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་(ཐམས་ཅད་)བོ་དྷི་ས་ཏྭཱཿ(བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་) སབྷཱཪྻཿ(བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་)སརྦ་དཱ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་)སརྦ་ཀ་མ་(འདོད་པ་ཐམས་ཅད་) ཨུ་པ་བྷོ་ག་(ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་)བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱན་ཏུ
【現代漢語翻譯】 吽 呸 呸。(觀想為大龍所莊嚴) 從自己心間的吽字放射出的忿怒尊，以智慧尊者匝（藏文：ཛཿ），勾招后供養，並以吽 വം 訶（藏文：ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ）和使昏迷、使僵硬、使傲慢者等來束縛、捆綁和控制。 嗡 阿 吽 訶 梭哈。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ།） 以六處和身（嗡，藏文：ༀ）、語（阿，藏文：ཨཱཿ）、意（吽，藏文：ཧཱུཾ་）加持后（爲了灌頂之義）。 嗡 杭 康 興 亨 赫 赫 吽 吽 赫 赫 阿 依 瑞 烏 麗。（藏文：ༀ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ།） 班雜 達吉尼（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་，意為：金剛空行母們），班雜 阿彌利達 嘎札耶拉（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཏྲཻ་ར་，意為：金剛甘露寶瓶們），阿比欽扎度 瑪（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩན་ཏུ་མཱཾ་，意為：請為我灌頂）。梭哈。（藏文：སྭཱཧཱ།）（如是祈請后）。 嗡 阿 阿依 瑞 烏 麗 班雜 達度（藏文：ༀ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་，意為：五界），比修達尼（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ནི་，意為：令清凈）。梭哈。（藏文：སྭཱཧཱ།）（以此為五母之水灌頂）。 嗡 昂 盈 仁 翁 玲 薩瓦 布達（藏文：ༀ་ཨཾ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུཾ་ལྀཾ་སརྦ་བུདྡྷ་，意為：一切佛），班雜 穆古當（藏文：བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་，意為：金剛寶冠），瑪瑪 班雜 布達（藏文：མ་མ་པཉྩ་བུདྡྷ，意為：於我五佛），阿特瑪康（藏文：ཨཱཏྨ་ཀཾ་，意為：自性），班達 嚴度（藏文：བན་དྷ་ཡན་ཏུ་，意為：請繫縛）。吽 吽 呸 呸。（藏文：ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཕཊ།） 嗡 阿 阿依 瑞 烏 麗 班雜 達塔嘎達（藏文：ༀ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་，意為：五如來），巴日修達（藏文：པ་རི་ཤུདྡྷ，意為：完全清凈）。梭哈。（藏文：སྭཱཧཱ།）（以此為五父之寶冠灌頂）。 嗡 阿 阿 昂 阿 訶 訶 杭 訶 準 訶 薩瓦（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱཿཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་，意為：一切），巴拉彌達（藏文：པཱ་ར་མི་ཏཱ་，意為：波羅蜜多），瑪瑪（藏文：མ་མ་，意為：於我），班雜 帕當（藏文：བཛྲ་པཊྚཾ་，意為：金剛綵帶），班達 嚴度（藏文：བན་དྷ་ཡན་ཏུ་，意為：請繫縛）。吽 吽 呸。（藏文：ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）（如是祈請后）。 嗡 阿 阿 昂 阿 訶 訶 杭 訶 準 訶 達夏（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ ད་ཤཿ，意為：十），巴拉彌達 巴日布拉尼（藏文：པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་，意為：波羅蜜多圓滿）。梭哈。（藏文：སྭཱཧཱ།）（以此為十力母之綵帶灌頂）。 嗡 吽 訶 比加那（藏文：ༀ་ཧཱུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་，意為：名識）加那（藏文：ཛྙཱ་ན་，意為：智慧），梭巴威 嘎如那（藏文：སྭ་བྷཱ་བཻ་ཀ་རུ་ཎཱ་，意為：自性大悲），扎那（藏文：པྲཛྙཱ་，意為：般若），阿特瑪康（藏文：ཨཱཏྨ་ཀཾ་，意為：自性），班雜（藏文：བཛྲ་，意為：金剛），班雜 剛德（藏文：བཛྲ་གྷན་ཌེ་，意為：金剛鈴），薩耶 達拉 嘎拉 約（藏文：ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོར་，意為：於左右手），瑪瑪 班雜 薩埵（藏文：མ་མ་བཛྲ་སཏྭཿ，意為：於我金剛薩埵），扎那 達度（藏文：པྲཛྙོ་ད་དཱ་ཏུ་，意為：賜予智慧）。吽 吽 呸。（藏文：ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）（如是祈請后）。 嗡 吽 訶 蘇雅（藏文：ༀ་ཧཱུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་，意為：太陽），贊扎（藏文：ཙནྡྲ་，意為：月亮），比修達嘎（藏文：བི་ཤོ་དྷ་ཀ་，意為：令清凈）。梭哈。（藏文：སྭཱཧཱ།）（以此為本尊父母之金剛鈴灌頂）。 嗡 阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 歐 歐 歐 歐 阿爾 阿拉 昂 阿 薩瓦（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨལཱ་ཨཾ་ཨཿསརྦ་，意為：一切），菩提薩埵（藏文：བོ་དྷི་ས་ཏྭཱཿ，意為：菩薩），薩巴雅（藏文：སབྷཱཪྻཿ，意為：與眷屬），薩瓦達（藏文：སརྦ་དཱ་，意為：一切時），薩瓦 嘎瑪（藏文：སརྦ་ཀ་མ་，意為：一切欲），烏巴波嘎（藏文：ཨུ་པ་བྷོ་ག་，意為：受用），班雜 扎當 瑪瑪 達丹度（藏文：བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱན་ཏུ）
【English Translation】 Hūṃ phaṭ phaṭ. (Think of being adorned by great nāgas.) From the Hūṃ in one's own heart, emanate the wrathful lords, invite the wisdom beings with jaḥ, make offerings, and with hūṃ vaṃ hoḥ, and those who cause bewilderment, stiffness, and arrogance, bind, fetter, and subdue. Oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā. Bless the six places and body (Oṃ), speech (Āḥ), mind (Hūṃ) (for the purpose of empowerment). Oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṛṃ hṝṃ huṃ hūṃ hḷṃ hḹṃ ā ī rī ū lī. Vajra ḍākinyo (Vajra ḍākinīs), vajra amṛta ghatrai ra (Vajra nectar vases), abhiṣiñcantu māṃ (please fully empower me). Svāhā. (Having prayed thus.) Oṃ ā ā ī rī ū lī pañca dhātu (five elements) viśodhani (purify). Svāhā. (With this, the water empowerment of the five mothers.) Oṃ aṃ iṃ ṛṃ uṃ ḷṃ sarva buddha (all buddhas) vajra mukuṭaṃ (vajra crown) mama pañca buddha (to me, the five buddhas) ātmakaṃ (essence) bandha yantu (bind). Hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. Oṃ a a i ṛ u ḷ pañca tathāgata (five tathāgatas) pariśuddha (completely pure). Svāhā. (With this, the crown empowerment of the five fathers.) Oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ phreṃ hoḥ sarva (all) pāramitā (perfections) mama (to me) vajra paṭṭaṃ (vajra banner) bandha yantu (bind). Hūṃ hūṃ phaṭ. (Having prayed thus.) Oṃ a ā aṃ aḥ ha hā haṃ haḥ phreṃ hoḥ daśa (ten) pāramitā paripūraṇi (perfections completely fulfilling). Svāhā. (With this, the banner empowerment of the ten power mothers.) Oṃ hūṃ hoḥ vijñāna (consciousness) jñāna (wisdom) svabhāvaika karuṇā (compassion) prajñā (wisdom) ātmakaṃ (essence) vajra (vajra) vajra ghaṇḍe (vajra bell) savye tarakarayor (in the right and other hands) mama vajrasattvaḥ (to me, Vajrasattva) prajñodayadātu (grant wisdom). Hūṃ hūṃ phaṭ. (Having prayed thus.) Oṃ hūṃ hoḥ sūrya (sun) candra (moon) viśodhaka (purify). Svāhā. (With this, the vajra bell empowerment of the main father and mother.) Oṃ a ā e ai ar ār o au al alā aṃ aḥ sarva (all) bodhisattvāḥ (bodhisattvas) sabhāryaḥ (with consorts) sarvadā (always) sarva kāma (all desires) upabhoga (enjoyment) vajra pratītya mama dadantu
་(རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་ལ་སྩལ་དུ་སྩོལ།)སྭཱཧཱ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཾཿ(འདིར་ཨཾ་ཨ་ཞེས་འཐོབ་ཀྱང་དིང་སང་ནི་དཔེ་ལ་མི་སྣང་) བི་ཥ་ཡ་(ཡུམ་དང་)ཨིནྟྲ་ཡ་(དབང་པོ་)བི་ཤྭོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ 3-138 དང་།) ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ(ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)སབྷཱཪྻ་(བཙུན་མོ་ དང་བཅས་པ་)མཻ་ཏྲི་(བྱམས་པ་)ཀཱ་རུ་ཎ་(སྙིང་རྗེ་)མུ་དི་ཏ་(དགའ་)ཨུ་པེཀྵ་སརྦ་(བཏང་སྙོམས་ཐམས་ཅད་)ས་མ་ ཏ་(མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་)སྭ་བྷཱ་བཾ་(རང་བཞིན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)པཱུརྦཾ་(སྔོན་དུ་)ག་མཾ་(འགྲོ་བའི་)ནཱ་མ་(མིང་)མེ་ད་དཱན་ ཏུ་(བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།(ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ། ཙ་ ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུད་དྷ(ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིང་གི་ དབང་དང་།) ༀ་ཨེ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་(པད་མ་རྡོ་རྗེའི་)ཙིཧྣོ་(མཚན་མ་)པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་)ཨུ་པ་ཡཽ་(ཐབས་དག་གི་) མཎྜ་ལ་(དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་)ཨ་དྷི་པ་ཏི་(མངའ་བདག་)བཛྲ་སུ་ཁ་(རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་)ཛྙཱ་ན་ཨཾ་ག་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ )མ་མ་ད་དཱ་ཏཱཾ་(བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།)ཧཾ་ཧཿཧཱུཾ་ཕཊ། (ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨྨ་(ཆོས་ཀྱི་) ཙཀྲ་(འཁོར་ལོ་)པྲ་བར་ཏ་ཀ་(རབ་ཏུ་སྐོར་བར་བྱེད་པ།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རྗེས་གནང་གི་དབང་བསྐུར་ བར་བསམ་ཞིང་།) ༀ་སརྦ་(ཐམས་ཅད་)ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)སཔྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་(བདུན་གྱིས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་)སཔྟ་(བདུན་གྱི་)བྷཱུ་མི་(ས་)པྲཱཔྟོ་ཧཾ(ཐོབ་པ་ང་ཡིན)། (ཞེས་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེ་ ནས་དབང་གོང་མའི་དོན་དུ།) ༀ་ༀ་པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་)ཨུ་པ་ཡཽ་(ཐབས་དག་གི་)ཀ་ལ་ཤ་(བུམ་པའི་)ཨ་བྷི་ཥེ་ ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཾ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ ༀ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་(རྡོ་རྗེ་བུམ་པས་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བས་)ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)པུ་ཏྲོ་(སྲས་)ཨ་ཙ་ལ་(མི་གཡོ་ བ་)བྷཱུ་མི་(ས་)ལཔྟོ་ཧཾ(ཐོབ་པ་ང་ཡིན)། (ཞེས་པས་བུམ་དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་།) ༀ་ཨཱཿཔྲ་ཛྙཱ་(ཤེས་རབ་ དང་)ཨུ་པཱ་ཡཽ་(ཐབས་དག་གི་)གུ་ཧྱེ་(གསང་བའི་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་)མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་(བདག་ལ་ སྩལ་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)གུ་ཧྱེ་(གསང་ བའི་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)
【現代漢語翻譯】 （金剛禁行賜予我） 梭哈。 嗡 阿 阿 誒 艾 額 爾 鄂 歐 鄂爾 鄂爾 昂 昂 （此處應為「昂 阿」，但如今版本中未見）。 毗沙呀（明妃） 因陀羅耶（根） 毗首達尼 梭哈。（這是心勇父尊與母尊的禁行之灌頂）。 嗡 哈哈 雅 亞 惹 啦 哇 哇 啦 啦。 薩爾瓦 克羅達 羅匝（一切忿怒尊之王） 薩巴雅（與妃同在） 麥 德麗（慈） 嘎汝納（悲） 牟 迪達（喜） 烏貝叉 薩爾瓦（舍一切） 薩瑪 達（平等性） 梭巴瓦（自性） 班雜（金剛） 布爾瓦姆（先前） 嘎芒（行） 納瑪（名） 麥 達 丹 杜（賜予我）。 吽 吽 啪。（如是祈請）。 嗡 哈哈 雅 亞 惹 啦 哇 哇 啦 啦。 雜 德爾 布拉瑪 維哈拉 維秀達（四梵住清凈） 梭哈。（這是忿怒尊父尊與母尊之名灌頂）。 嗡 誒旺 貝瑪 班雜（蓮花金剛） 澤霍（印） 般若（智慧） 烏巴 喲（方便等） 曼 達拉（壇城） 阿迪 巴 迪（主） 班雜 斯卡（金剛樂） 嘉納 昂嘎（智慧之支） 瑪瑪 達 達當（賜予我）。 杭 啥 吽 啪。（如是祈請）。 嗡 杭 恰 達瑪（法） 雜克拉（輪） 帕ra 瓦爾 達 嘎（善轉者） 梭哈。（這是以智慧金剛作隨許灌頂，如是思）。 嗡 薩爾瓦（一切） 達塔嘎達（如來） 薩普達 阿比 舍嘎（七種顯明灌頂） 薩普達（七） 布彌（地） 帕ra 普托 杭（獲得者我）。（如是持守獲得七灌頂之我慢。此後為求更高灌頂）。 嗡 嗡 般若（智慧） 烏巴 喲（方便等） 嘎拉 啥（寶瓶） 阿比 舍剛 麥 達 達當（顯明灌頂賜予我）。 吽 吽 啪。（如是祈請）。 嗡 嗡 班雜 薩埵耶納（金剛薩埵） 班雜 嘎拉 啥（金剛寶瓶） 阿比 舍給納（顯明灌頂） 阿比 舍嘎 托（顯明灌頂已） 班雜 薩埵（金剛薩埵） 布卓（之子） 阿雜拉（不動） 布彌（地） 啦普托 杭（獲得者我）。（如是持守獲得瓶灌頂之我慢）。 嗡 阿 般若（智慧與） 烏巴 喲（方便等） 咕 嘿（秘密） 阿比 舍剛（顯明灌頂） 麥 達 達當（賜予我）。 吽 吽 啪。（如是祈請）。 嗡 阿 班雜 薩埵耶納（金剛薩埵） 咕 嘿（秘密） 阿比 舍給納（顯明灌頂）
【English Translation】 (Grant me the Vajra Asceticism!) Svaha. Om A Ah E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Amh (Here, 'Am A' is appropriate, but it is not seen in current versions). Vishaya (Consort) Indraya (Sense Power) Vishodhana Svaha. (This is the empowerment of the asceticism of the Hero Father and Mother). Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La. Sarva Krodha Raja (King of All Wrathful Ones) Sabharyah (Together with Consort) Maitri (Loving-kindness) Karuna (Compassion) Mudita (Joy) Upeksha Sarva (Equanimity All) Samata (Equality) Svabhavam (Nature) Vajra (Vajra) Purvam (Before) Gamam (Going) Nama (Name) Me Da Dantu (Grant to me). Hum Hum Phat. (Thus prayed). Om Ha Ha Ya Ya Ra Ra Va Va La La. Chatur Brahma Vihara Vishuddha (Four Brahma Abodes Pure) Svaha. (This is the empowerment of the names of the Wrathful Father and Mother). Om Evam Padma Vajra (Thus Lotus Vajra) Tsihno (Sign) Prajna (Wisdom) Upayo (Means, etc.) Mandala (Mandala) Adhipati (Lord) Vajra Sukha (Vajra Bliss) Jnana Anga (Limb of Wisdom) Mama Da Datam (Grant to me). Ham Hah Hum Phat. (Thus prayed). Om Ham Kshah Dharma (Dharma) Chakra (Wheel) Pravartaka (Turning Well) Svaha. (This is thought of as the subsequent permission empowerment by Wisdom Vajra). Om Sarva (All) Tathagata (Thus Gone) Sapta Abhisheka (Seven Manifest Empowerments) Sapta (Seven) Bhumi (Ground) Prapto Ham (Attained I). (Thus holding the pride of having attained the seven empowerments. Then, for the sake of higher empowerments). Om Om Prajna (Wisdom) Upayo (Means, etc.) Kalasha (Vase) Abhishekam Me Da Datam (Manifest Empowerment Grant to me). Hum Hum Phat. (Thus prayed). Om Om Vajra Sattvena (Vajrasattva) Vajra Kalasha (Vajra Vase) Abhishekena (Manifest Empowerment) Abhisheka To (Manifest Empowerment Having) Vajra Sattva (Vajrasattva) Putro (Son) Achala (Immovable) Bhumi (Ground) Lapto Ham (Attained I). (Thus holding the pride of having attained the vase empowerment). Om Ah Prajna (Wisdom and) Upayo (Means, etc.) Guhye (Secret) Abhishekam (Manifest Empowerment) Me Da Datam (Grant to me). Hum Hum Phat. (Thus prayed). Om Ah Vajra Sattvena (Vajrasattva) Guhye (Secret) Abhishekena (Manifest Empowerment)
ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་)ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་(རྒྱལ་ཚབ་)ན་བ་(དགུ་)བྷུ་མི་ལཔྟོ་ཧཾ(སའི་ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)། (ཞེས་པས་གསང་དབང་ 3-139 ཐོབ།) ༀ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་དང་)ཨུ་པ་ཡཽ་(ཐབས་དག་གི་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)བི་ཤྭ་མ་ཏཱ་རཽ་(སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་དག་ནི་)པྲཛྙཱ་(ཤེས་རབ་)ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་ སྩལ་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།(ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ (ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཨ་བྷི་ཥིཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་)དྭི་ཏཱི་ཡ་(གཉིས་པས་)བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ(རྡོ་རྗེ་ འཆང་ང་ཡིན)། དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལཔྟོ་ཧཾ(ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ང་ཡིན)། (ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ ཐོབ།) ༀ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་(ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་)བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)མ་ ཧཱ་མུ་ཏྲ་(ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་)ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདག་ལ་སྩོལ།)ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ། (ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།) ༀ་ཧོཿདྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཀྵ་ར་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་ པ་)ཙ་ཏུར་ཐ་(བཞི་པས་)ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས་)ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏོ་(མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ )བཛྲ་སཏྭེ་ན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་)ཨཱཏྨ་ནཱ་ཧཾ་(བདག་ཉིད་ང་)དྭི་ཏི་ཡོ་(གཉིས་པ་དང་)དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལཔྟོ(བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ང་)། བཛྲ་སཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)མ་ཧཱ་ཨརྠཿ(དོན་ཆེན་པོ་)པ་ར་མ་ཨ་ཀྵ་རཿ(མཆོག་ཏུ་ མི་འགྱུར་བ་)ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་)ཀ་ལ་ཙཀྲོ་བྷ་ག་བཱན་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་)ཨེ་ཝཾ་ཀ་ར(ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ)ཿ(ཞེས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །(དེ་ལྟར་དབང་བཅུ་ གཅིག་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག་ནས་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།།) (དེ་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི།) ༀ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ་)བཛྲ་ (རྡོ་རྗེ་)སཏྭཱ་ཡ(སེམས་དཔའ)། ན་མོ་བུདྡྷ་(སངས་རྒྱས་དང་)བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ།) ན་ མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་(རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་)ཨིནྡྲ་(དབང་པོའི་)རཱ་ཛེ་བྷྱཿ(རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ།) ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ་)བི་ཤྭ་མཱ་ ཏྲེ(སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ)། ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ་)བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་(སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)དེ་བཱི་བྷྱཿ(ལྷ་ མོ་རྣམས་ལ།) ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ་)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ།) ༀ་ན་མོ་(ཕྱག་འཚལ་ལོ
【現代漢語翻譯】 阿毗षेक多（abhiseka to，顯現灌頂），班雜薩埵（vajra sattva，金剛薩埵）尤瓦拉卓（yuva rajo，王儲），那瓦（nava，九），布彌拉普多航（bhumi lapto ham，獲得土地者我）。（以此獲得秘密灌頂。）嗡 吽 般若（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）烏巴堯（藏文：ཐབས，梵文天城體：उपाय，梵文羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：方便）班雜薩埵（vajra sattva，金剛薩埵）維希瓦瑪達柔（visva matarau，各種各樣的母親們），般若（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）嘉納阿毗षेक甘美達達當（jnana abhisekam me da datam，智慧的顯現灌頂請賜予我）。吽 吽 帕特。（如此祈請。）嗡 吽 班雜薩埵耶那（vajra sattvena，金剛薩埵），般若嘉納耶那（prajna jnanena，以智慧和知識），阿毗什卡多（abhishikto，顯現灌頂），德威提亞（dvitiya，第二），班雜達柔航（vajra dharo ham，金剛持我）。達瑪美嘎布彌拉普多航（dharma megha bhumi lapto ham，獲得法雲地者我）。（以此獲得智慧知識的灌頂。）嗡 霍 般若烏巴堯阿特瑪甘（prajna upaya atmakam，智慧和方便的自性），班雜薩埵（vajra sattva，金剛薩埵）瑪哈穆扎（maha mudra，大印），嘉納阿毗षेक甘美帕拉雅恰（jnana abhisekam me prayaccha，智慧的顯現灌頂請賜予我）。嗡 阿 吽 霍 帕特。（如此祈請。）嗡 霍 達瑪達圖阿恰拉（dharma dhatu aksara，法界不變），恰圖爾塔（caturtha，第四），阿毗षेक耶那（abhisekena，以顯現灌頂），阿毗षेक多（abhiseka to，顯現灌頂），班雜薩埵耶那（vajra sattvena，金剛薩埵），阿特瑪那航（atmana ham，自性我），德威提約（dvitiyo，第二）德瓦達夏布彌拉普多（dvadasa bhumi lapto，獲得十二地者我）。班雜薩埵（vajra sattva，金剛薩埵）瑪哈阿塔（maha arthah，大義），帕拉瑪阿恰拉（parama aksarah，最極不變），拽羅恰亞維加亞（trailokya vijayah，三界勝者），卡拉恰克柔巴嘎萬（kala cakro bhagavan，時輪薄伽梵），誒旺嘎拉（evam kara，誒旺字）。（以此獲得第四灌頂的慢心。如此灌頂十一尊，清凈垢染，觀想不動佛于頂上莊嚴。） （然後，唸誦：薄伽梵的十六字真言：）嗡 拿摩（頂禮）班雜（vajra，金剛）薩埵亞（sattvaya，有情）。拿摩 布達（buddha，佛）菩提薩埵毗耶（bodhisattvebhyah，菩薩眾）。拿摩 班雜克柔達（vajra krodha，金剛忿怒）因扎（indra，自在）拉杰毗耶（raje bhyah，諸王）。拿摩（頂禮）維希瓦瑪哲（visva matre，各種各樣的母親）。拿摩（頂禮）布達菩提薩埵（buddha bodhisattva，佛和菩薩）德威毗耶（devi bhyah，天女眾）。拿摩（頂禮）班雜達吉尼毗耶（vajra dakini bhyah，金剛空行母眾）。嗡 拿摩（頂禮）
【English Translation】 Abhiseka to (manifest empowerment), Vajrasattva (Diamond Mind) Yuvarajo (Crown Prince), Nava (Nine), Bhumi lapto ham (I am the one who has attained the earth). (Thus, the secret empowerment is obtained.) Om Hum Prajna (wisdom) Upayo (means) Vajrasattva Visva matarau (various mothers), Prajna (wisdom) Jnana Abhisekam me da datam (Please grant me the manifestation empowerment of wisdom). Hum Hum Phet. (Thus prayed.) Om Hum Vajrasattvena (Vajrasattva), Prajna Jnanena (with wisdom and knowledge), Abhishikto (manifest empowerment), Dvitiya (second), Vajradharo ham (I am the Vajra Holder). Dharma megha bhumi lapto ham (I am the one who has attained the land of the Dharma cloud). (Thus, the empowerment of wisdom and knowledge is obtained.) Om Ho Prajna Upayo Atmakam (the self-nature of wisdom and means), Vajrasattva Maha Mudra (Great Seal), Jnana Abhisekam me prayaccha (Please grant me the manifestation empowerment of wisdom). Om Ah Hum Ho Phet. (Thus prayed.) Om Ho Dharma Dhatu Aksara (unchanging realm of Dharma), Caturtha (fourth), Abhisekena (with manifestation empowerment), Abhiseka to (manifest empowerment), Vajrasattvena (Vajrasattva), Atmana ham (self I), Dvitiyo (second) Dvadasa Bhumi lapto (I am the one who has attained the twelve lands). Vajrasattva Maha Artha (great meaning), Parama Aksarah (supreme unchanging), Trailokya Vijayah (victorious over the three worlds), Kala Cakro Bhagavan (Wheel of Time, Blessed One), Evam Kara (Evam syllable). (Thus, holding the pride of obtaining the fourth empowerment. By bestowing eleven empowerments in this way, impurities are purified, and one contemplates that the head is adorned by Akshobhya.) (Then, the recitation is to be done: The sixteen-syllable mantra of the Blessed One:) Om Namo (Homage) Vajra (Diamond) Sattvaya (Being). Namo Buddha (Buddha) Bodhisattvebhyah (to the Bodhisattvas). Namo Vajra Krodha (Diamond Wrathful) Indra (Powerful) Raje bhyah (to the Kings). Namo (Homage) Visva Matre (to the various Mothers). Namo (Homage) Buddha Bodhisattva (Buddha and Bodhisattva) Devi bhyah (to the Goddesses). Namo (Homage) Vajra Dakini bhyah (to the Diamond Dakinis). Om Namo (Homage)
་)བྷ་ ག་ཝ་ཏེ་(བཅོམ་ལྡན་འདས་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱ་ཡ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། (༡) བཛྲ་བྷེ་ར་བ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)བྷེ་ཀ་རཱ་ 3-140 ཡ(འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ལ)། (༢) མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ་)ཨིནྡྲ་(དབང་པོ་)ནཱི་ལ་(སྔོན་པོ་)ཝརྞྞ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ(མདོག་ཅན་ གྱི་སྐུ་ལ)། (༣) མཱ་ར་(བདུད་དང་)གླཻ་ཤ་(ཉོན་མོངས་པའི་)ཧྲི་ད་ཡཱ་(སྙིང་ཁར་)ཀྲཱནྟ་(མནན་པའི་)སི་ཏ་(དཀར་པོ་ དང་)རཀྟ་(དམར་པོ་)ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་(ཞབས་ཅན་ལ)། (༤) ཀྲྀཥྞ་(ནག་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ་)སི་ཏ་(དཀར་པོའི་)ཀནྛཱ་ ཡ(མགྲིན་པ་ལ)། (༥) ནཱི་ལ་(མཐོན་མཐིང་)སི་ཏ་(དཀར་པོ་)པཱི་ཏ་(སེར་པོ་)རཀྟ་(དམར་པོ་)དཾཥྚཱ་(མཆེ་བ་)ཀ་རཱ་ (གཙིགས་པ་)ལོ་གྲ་(དྲག་ཅིང་)བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ(འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཞལ་ལ)། (༦) ཀྲྀཥྞ་(ནག་པོ་)རཀྟ་(དམར་ པོ་)སི་ཏ་(དཀར་པོའི་)ས་བྱ་ཏ་ར་སྐནྡྷཱ་ཡ(གཡས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ)། (༧) དྭ་ད་ཤ་བྷཱུ་ཛཱ་ཡ(བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ)། (༨) ཥཊ་བིཾ་ཤ་ཏི་(དྲུག་དང་ཉི་ཤུའི་)ཀ་རཱ་ཡ(ཕྱག་ལ)། (༩) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཁཊ་ག་(རལ་ གྲི་)ཏྲི་ཤཱུ་ལ་(རྩེ་གསུམ་)ཀརྟི་ཀཱ་(གྲི་གུག་)བཱ་ཎ་(མདའ་)ཨཾ་ཀུ་ཤ(ལྕགས་ཀྱུ)། ཌ་མ་རུ་ཀ(ཅང་ཏེའུ)། མུད་ ག་ར(ཐོ་བ)། ཙཀྲ(འཁོར་ལོ)། ཀུན་ཏ(མདུང་)། དན་ཌ(དབྱུག་པ)། པར་ཤུ(དགྲ་སྟ)། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)གྷན་ ཌེ(དྲིལ་བུ)། ཁེ་ཊ(ཕུབ)། ཁ་ཊྭཱཾ་ག(ཁ་ཊྭཱཾ་ག) །ཀ་པཱ་ལ(ཐོད་པ)། ཙ་པ(གཞུ)། པཱ་ཤ(ཞགས་པ)། རཏྣ(རིན་ པོ་ཆེ)། ཀ་མ་ལ(པད་མ)། ཤཾ་ཁ(དུང་)། ཨཱ་དར་ཤ(མེ་ལོང་)། ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ(ལྕགས་སྒྲོག)། པྲཧྨ་ཤི་རོ(ཚངས་ པའི་མགོ་བོ)། ག་ཛ་ཙར་མ་དྷྲྀ་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ(གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་ལ)། (༡༠) བྱཱ་གྷྲ་(སྟག་གི་)ཙར་ མ་ནི་(ལྤགས་པའི་)ཝ་ས་ནཱ་ཡ(ཤམ་ཐབས་ལ)། (༡༡) སྐན་དྷེ་(ཕྲག་པ་ལ་)མུན་ཌ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ(མགོའི་ ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་ཅན་ལ)། (༡༢) ཤི་ར་སི་(སྤྱི་བོར་)བཛྲ་པཊྚ་(རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་)མུ་ཀུ་ཊེ་(ཅོད་པན་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་) ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ(ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ)། ཨར་དྷ་(ཕྱེད་པའི་)ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་)དྷ་རཱ་ཡ(འཛིན་པ་ལ)། (༡༣) ཀུཎྜ་ལ(རྣ་རྒྱན)། རུ་ཙ་ཀ(ཕྱག་གདུབ)། ཀཎྛི་ཀཱ(མགུལ་རྒྱན)། མེ་ཁ་ལཱ་(འོག་པག་)ནཱུ་པཱུ་ར(ཞབས་གདུབ)། བྷསྨ(ཐལ་བ)། ཡ་ཛྙོ་པ་བཱི་ཏ་(མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་)ཤི་རོ་(སྤྱི་བོར་)མ་ཎི་(ནོར་བུ་)མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ་) མུ་ཏྲ་(ཕྱག་རྒྱ་)ནཱ་ག་(ཀླུའི་) ཨིནྡྲ་(དབང་པོ་)བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱན་པ་ལ)།(༡༤) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཌཱ་ཀི་ནཱི་(མཁའ་འགྲོ་མས་)སནྟོ་ཥྟི་(ཡང་ དག་པར་མཉེས་པའི་)ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ(ཐུགས་ལ)། (༡༥) ཨིནྡྲ(དབང་པོ)། ཨགྣི་(མེ་ལྷ)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ནཻཪྼྀ་ ཏྱ(བདེན་བྲལ)། བ་རུ་ཎ་(ཆུ་ལྷ)། བཱ་ཡུ(རླུང་ལྷ)། ཀུ་བེ་ར(ལུས་ངན)། ཨཱི
【現代漢語翻譯】 'Om! Homage to Bhagavati (Blessed One) Kalachakra (Wheel of Time).' 'To Vajrabhairava (Vajra Terrifier), Bhairavaya (the terrifying one).' 'To the great Indra (chief) Nila (blue) Varna Shariraya (one with a colored body).' 'To the one who has Sita (white) and Rakta (red) Charanaya (feet) that Kanta (press down) Mara (demons) and Klesha (afflictions) Hridayaya (in the heart).' 'To the Krishna (black), Rakta (red), Sita (white) Kanthaya (throat).' 'To the Nila (dark blue), Sita (white), Pita (yellow), Rakta (red) Damshtra (fangs), Kara (firm), Logra (fierce) Bhishana Mukhaya (terrifying face).' 'To the Krishna (black), Rakta (red), Sita (white) Sabhyatara Skandhaya (right and other shoulders).' 'To the Dvadasa Bhujaya (twelve arms).' 'To the Shat Vimsati (twenty-six) Karaya (hands).' 'Vajra (diamond scepter), Khatga (sword), Trishula (trident), Kartika (chopper), Bana (arrow), Ankusha (hook), Damaruka (small drum), Mudgara (hammer), Chakra (wheel), Kunta (lance), Danda (staff), Parshu (axe), Vajra (diamond scepter), Ghante (bell), Kheta (shield), Khatvanga (Khatvanga staff), Kapala (skull cup), Chapa (bow), Pasha (noose), Ratna (jewel), Kamala (lotus), Shankha (conch), Adarsha (mirror), Shrinkhala (chain), Brahma Shiro (Brahma's head), Gaja Charma Dhrita Karaya (hands holding elephant skin).' 'To the Vyaghra (tiger) Charma Ni (skin) Vasanaya (loincloth).' 'To the Skandhe (shoulders) Munda Mala Valambine (one with a garland of heads hanging down).' 'To the Shirasi (head) Vajra Patta (diamond banner) Mukute (crown), Vajra (diamond scepter) Kapala Mala (garland of skulls), Ardha (half) Chandra (moon) Dharaya (holder).' 'Kundala (earrings), Ruchaka (bracelets), Kanthika (necklaces), Mekhala (girdles), Nupura (anklets), Bhasma (ashes), Yajnopavita (sacrificial thread), Shiro (head) Mani (jewel), Maha (great) Mudra (seal), Naga (serpent) Indra (chief) Vibhushanaya (adornments).' 'To the Vajra (diamond scepter) Dakini (sky dancer) Santoshti (well pleased) Hridayaya (heart).' 'Indra (chief), Agni (fire god), Yama (lord of death), Nairritya (devoid of truth), Varuna (water god), Vayu (wind god), Kubera (god of wealth), Isha...'
【English Translation】 'Om! Homage to Bhagavati (Blessed One) Kalachakra (Wheel of Time).' 'To Vajrabhairava (Vajra Terrifier), Bhairavaya (the terrifying one).' 'To the great Indra (chief) Nila (blue) Varna Shariraya (one with a colored body).' 'To the one who has Sita (white) and Rakta (red) Charanaya (feet) that Kanta (press down) Mara (demons) and Klesha (afflictions) Hridayaya (in the heart).' 'To the Krishna (black), Rakta (red), Sita (white) Kanthaya (throat).' 'To the Nila (dark blue), Sita (white), Pita (yellow), Rakta (red) Damshtra (fangs), Kara (firm), Logra (fierce) Bhishana Mukhaya (terrifying face).' 'To the Krishna (black), Rakta (red), Sita (white) Sabhyatara Skandhaya (right and other shoulders).' 'To the Dvadasa Bhujaya (twelve arms).' 'To the Shat Vimsati (twenty-six) Karaya (hands).' 'Vajra (diamond scepter), Khatga (sword), Trishula (trident), Kartika (chopper), Bana (arrow), Ankusha (hook), Damaruka (small drum), Mudgara (hammer), Chakra (wheel), Kunta (lance), Danda (staff), Parshu (axe), Vajra (diamond scepter), Ghante (bell), Kheta (shield), Khatvanga (Khatvanga staff), Kapala (skull cup), Chapa (bow), Pasha (noose), Ratna (jewel), Kamala (lotus), Shankha (conch), Adarsha (mirror), Shrinkhala (chain), Brahma Shiro (Brahma's head), Gaja Charma Dhrita Karaya (hands holding elephant skin).' 'To the Vyaghra (tiger) Charma Ni (skin) Vasanaya (loincloth).' 'To the Skandhe (shoulders) Munda Mala Valambine (one with a garland of heads hanging down).' 'To the Shirasi (head) Vajra Patta (diamond banner) Mukute (crown), Vajra (diamond scepter) Kapala Mala (garland of skulls), Ardha (half) Chandra (moon) Dharaya (holder).' 'Kundala (earrings), Ruchaka (bracelets), Kanthika (necklaces), Mekhala (girdles), Nupura (anklets), Bhasma (ashes), Yajnopavita (sacrificial thread), Shiro (head) Mani (jewel), Maha (great) Mudra (seal), Naga (serpent) Indra (chief) Vibhushanaya (adornments).' 'To the Vajra (diamond scepter) Dakini (sky dancer) Santoshti (well pleased) Hridayaya (heart).' 'Indra (chief), Agni (fire god), Yama (lord of death), Nairritya (devoid of truth), Varuna (water god), Vayu (wind god), Kubera (god of wealth), Isha...'
་ཤཱ་ན(དབང་ལྡན)། པྲཧྨ(ཚངས་ 3-141 པ)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)། བི་ན་ཡ་ཀ(ལོག་འདྲེན)། ཀཱཪྟི་ཀེ(སྨིན་དྲུག་གི་བུ)། ཡ་ནནྡི་(དགའ་བྱེད)། མ་ཧཱ་ ཀཱ་ལ(ནག་པོ་ཆེན་པོ)། གྲ་ཧ(གཟའ)། ན་ཀྵ་ཏྲ(སྐར་མ)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་སྐྱོང་)། སུ་ར་ཨིནྡྲ(ལྷའི་དབང་པོ)། ཨ་སུ་ར་ཨིནྡྲ(ལྷ་མིན་དབང་པོ)། ཕ་ནི་ཨིནྡྲ(གདེངས་ཀའི་དབང་པོ)། བྷཱུ་ཏ་ཨིནྡྲ(འབྱུང་པོའི་དབང་པོ)། ན་ར་ ཨིནྡྲ(མིའི་དབང་པོས)། སཾསྟུ་ཏ་ཙ་ར་ཎ་ཡ(ཡང་དག་པར་བསྟོད་པའི་ཞབས་ལ)། (༡༦)ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱྀ་ ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲཱེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླཱྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྼྀ་གྼཱྀ་གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ ཧཾ་ཧཱ་ཧ་ ཧཿཕྲེཾ་ཧོཿ (ཞེས་པ་དང་།) (དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻྂ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)། (༡) དུར་དཱན་ཏ་(གདུལ་དཀའ་བ་)ད་མ་ཀ་(འདུལ་བ་པོ་)ཛཱ་ཏི་(སྐྱེ་བ་)ཛཱ་རཱ་(རྒ་བ་)མ་ར་ཎ་(འཆི་བ་)ཨནྟ་ ཀ(མཐར་བྱེད་པ)། (༢) ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ(འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། (༣) མ་ཧཱ་(ཆེན་པོ་)བི་ར་ (དཔའ་བོའི་)ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། (༤) བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། (༥) བཛྲ་ཀཱ་ཡ(རྡོ་རྗེའི་སྐུ)། (༦) བཛྲ་གཱ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་ལུས་སམ་གོང་བུ)། (༧) བཛྲ་ནཻ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྤྱན)། (༨) བཛྲ་ཤྲོ་ཏྲ(རྡོ་རྗེའི་སྙན)། (༩) བཛྲ་གྷྲཱ་ ཎ(རྡོ་རྗེའི་ཤངས)། (༡༠) བཛྲ་ཛི་ཧྭ(རྡོ་རྗེའི་ལྗགས)། (༡༡) བཛྲ་དན་ཏ་(རྡོ་རྗེ་ཚེམས)། (༡༢) བཛྲ་ན་ཁ་(རྡོ་རྗེ་ སེན་མོ)། (༡༣) བཛྲ་ཀེ་ཤ(རྡོ་རྗེའི་སྐྲ)། (༡༤) བཛྲ་ལོ་མ(རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ)། (༡༥) བཛྲ་ཨཱ་བྷ་ར་ཎ(རྡོ་རྗེའི་རྒྱན)། (༡༦) བཛྲ་ཧཱ་ས(རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ)། (༡༧) བཛྲ་གཱི་ཏ(རྡོ་རྗེའི་གླུ)། (༡༨) བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ(རྡོ་རྗེ་གར)། (༡༩) བཛྲ་ཨཱ་ ཡུ་དྷ་ཀ་ར(རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ)། (༢༠) བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་(ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་)ཨཱ་ཏི་པ་ཏི(མངའ་བདག)། (༢༡) བཛྲ་ ཌཱ་ཀ(རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་དང་)།(༢༢) བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་(རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་)ཛཱ་ལ་པཱ་རི་བྲི་ཏ(དྲ་བས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ)། (༢༣) ཤཱི་གྷྲཾ་(མྱུར་དུ་)ཨཱ་གཙྪ་(བྱོན་)ཨ་གཙྪ(བྱོན)། (༢༤) བཛྲ་ས་ཏྭ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཨཱ་ཛྙཱ་ 3-142
{ "translations": [ "ཤཱ་ན (Shana，有權者)，པྲཧྨ (Brahma，梵天)，བིཥྞུ (Vishnu，遍入天)，བི་ན་ཡ་ཀ (Vinayaka，障礙神)，ཀཱཪྟི་ཀེ (Karttikeya，室建陀)，ཡ་ནནྡི་ (Yanandi，帶來喜悅者)，མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ (Mahakala，大黑天)，གྲ་ཧ (Graha，星)，ན་ཀྵ་ཏྲ (Nakshatra，星宿)，ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ (Kshetrapala，田地守護神)，སུ་ར་ཨིནྡྲ (Sura Indra，天神之王)，ཨ་སུ་ར་ཨིནྡྲ (Asura Indra，非天之王)，ཕ་ནི་ཨིནྡྲ (Phani Indra，蛇王)，བྷཱུ་ཏ་ཨིནྡྲ (Bhuta Indra， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhuta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta， भूत， भूत，bhūta
ཡཱ(བཀའ་ཡིས)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)མཱ་ར་(བདུད་)བིགྷྣ(བགེགས)། བི་ནཱ་ཡ་ཀ་(ལོག་འདྲེན་)ཀིཾ་ན་ར་(མིའམ་ཅི་ )ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ་(སྐྱེས་བུའམ་ཅི་)ག་རུ་ཌ(ནམ་མཁའ་ལྡི ང་)། གནྡྷཪྦ(དྲི་ཟ)། ཡཀྵ་(གནོད་སྦྱིན་)རཀྵ་ས་(སྲིན་པོ་)བྷཱུ་ ཏ་(འབྱུང་པོ་)མ་ཧཱ་པྲེ་ཏ་(ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་)ཀུཾ་བྷཱཎ་ཌ(གྲུལ་བུམ)། ཨ་པ་སྨཱ་ར(བརྗོད་བྱེད)། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ(ཞིང་ སྐྱོང་)། བེ་ཏ་ཌ(རོ་ལངས)། པཱུ་ཏ་ནཱ(སྲུལ་པོ)། དུཥྚཾ་(གདུག་པའི་)ནཱ་ག་(ཀླུ་དང་)གྲ་ཧ། ཨཱ་ཏ(གཟའ་ལ་སོགས་ པ་)ཡཽ་ཡེ(གང་དག་གི་གང་ཞིག)། སརྦ་ཛྭ་ར(ཐམས་ཅད་རིམས)། སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྱཱ་དྷི་(ནད་)ཀྵུ་ཏྲ(ཕྲ་མོའི)། ཨུ་པ་(ཉེ་བར་)དྲ་བ་(འཚེ་བ)། ཀཱ་རི་ཎཿ(བྱེད་པ་པོ་) སརྦ་སཏྭ་ནཾ(ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ)། སརྦ་ (ཐམས་ཅད་)ཨ་པ་(གནོད་པ་)ཀ་ར(བྱེད་པར)། ར་ཏཱསྟཱན(དགའ་བ)། སརྦཱན་ཛཿ(དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད) ཤཱི་གྷྲཾ་ (མྱུར་དུ་)བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་)ཨཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཨ་ཀྲྀ་ཥྱ(ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག)། (༢༥) ཨཱུར་དྷ་(སྟེང་གི་)དི་ ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༢༦)པཱུརྦ་(ཤར་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་) ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༢༧) དཀྵི་ཎ་(ལྷོ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་(ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་རྣམས་)ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༢༨) ཨུད་ཏ་ར་ (བྱང་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༢༩) པཥྩི་མ་(ནུབ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༠) བ་ཡ་བྱ་ (རླུང་གི་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༡) ཨཱི་ཤཱ་ན་(དབང་ལྡན་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༢) ནཻཪྼ་ ཏྱ་(བདེན་བྲལ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༣) ཨགྣེ་ཡ་(མེའི་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༤) ཨ་ དྷོ་(འོག་གི་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༥) ཨཱ་ཀཱ་ཤ་(ནམ་མཁའི་) མཎྜ་ལ་(དཀྱིལ་ལ་)དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༦) བ་ཡུ་(རླུང་གི་)མཎྜ་ལ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༧) ཏེ་ཛོ་(མེའི་) མཎྜ་ལ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཤྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༨) ཏོ་ཡ་(ཆུའི་)མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༣༩) པྲི་ཐི་བཱི་མཎྜ་ལ་(སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༠) ཀཱ་མ་དྷཱ་ཏུ་(འདོད་པའི་ཁམས་ན་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༡) རཱུ་པ་དྷ་ཏུ་(གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༢) ཨ་རཱུ་པ་དྷ་ཏུ་(གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་)ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༣) ཀཱ་ཡ་དྷ་ཏུ་(ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༤) བཱག་དྷ་ཏུ་(ངག་གི་ ཁམས་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༥) ཙིཏྟ་དྷ་ཏུ་(སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༦) པཉྩ་ 3-143 སྐན་དྷ་(ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་
【現代漢語翻譯】 呀（語助詞），所有（一切）魔（魔羅），障礙（ বিঘ্ন），違逆者（ বিনায়ক），緊那羅（ kinnara，人非人），緊布魯沙（ kiṃpuruṣa，非人），迦樓羅（ Garuda，妙翅鳥），乾闥婆（ Gandharva，香神），夜叉（ Yaksha，藥叉），羅剎娑（ Rakshasa，羅剎），部多（ Bhūta， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， भूत， 2. 漢語翻譯第二行
【English Translation】 English translation line 1 English translation line 2
)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༧) པཉྩ་དྷ་ཏུ་(ཁམས་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༨) པཉྩ་ ཨིནྡྲ་ཡ་(དབང་པོ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༤༩) པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་(ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༥༠) པཉྩ་ཀརྨ་ཨིནྡྲི་ཡ་(ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༥༡) པཉྩ་ཀརྨ་ཨིནྡྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་(ལས་ཀྱི་ དབང་པོའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་)ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ། (༥༢) སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྟ་(ཐམས་ཅད་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་)ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཥྱཱ་ཀྲྀ་ཥྱ།(གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག) (༥༣) མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་(དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་)བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་) ཨགྣི་(མེ་)ཛྭ་ལི་ཏ་(འབར་བའི་)བྷཱུ་མྱཾ་(ས་གཞི་ལ་)ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ(ངེས་པར་སྟོབས་གཉིས)། (༥༤) བཛྲ་ (རྡོ་རྗེ་)པཱ་ཤེ་ན་(ཞགས་པས་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྷུ་ཛེ་ཥུ་(ལག་པ་རྣམས་)བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ཡ(ཆིངས་ཆིངས)། (༥༥) བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་)སརྦ་པ་དེ་ཥུ་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་)ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་ དྷ་ཡ(ངེས་པར་སྡོམས་གཉིས)། (༥༦) སརྦ་(ཐམས་ཅད་)སཏྭེ་ཥུ་(སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་)ཀཱ་ཡ་(ལུས་)བཱཀ་(ངག་) ཙིཏྟ་(སེམས་)ཨུ་པ་ཏྲ་བ་(ཉེ་བར་འཚེ་བ་)ཀཱ་ར་(བྱེད་པ་)ར་ཏཱ་ཏཱན་(དགའ་བ་དེ་རྣམས་)མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་(ཁྲོ་ བོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་)ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུརྞྞ་ཡ(ཕྱེ་མར་གྱིས་ཕྱེ་མར་གྱིས)། (༥༧) བཛྲ་ཁཌ་གེ་ན་(རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་)ནི་ཀྲྀནྟ་ ཡ་ནི་ཀྲྀནྟ་ཡ(ངེས་པར་གཤོགས་ངེས་པར་གཤོགས)། (༥༨) བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་(རྩེ་གསུམ་པས་)བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ ད་ཡ(ཕྱེ་ཅིག་ཕྱེ་ཅིག)། (༥༩) བཛྲ་ཀརྟྟི་ཀ་ཡཱ་(རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གིས་)ཧ་ན་ཧ་ན(ཆོམས་ཆོམས)། (༦༠) བཛྲ་བཱ་ ཎེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདའ་ཡིས་)བིནྡྷ་བིནྡྷ(ཕུག་གཉིས)། (༦༡) བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀཻཿ(རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣམས་ཀྱིས)ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ ལ་ཡ(ཕུར་བུས་ཐོབ་གཉིས)། (༦༢) བཛྲ་མུདྒ་རེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་)ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ(བརྡུངས་གཉིས)། (༦༣) བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ(རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་)ཙྪེ་ད་ཡཙྪེ་ད་ཡ(ཆོད་ཆོད)། (༦༤) བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་(རྡོ་རྗེ་མདུང་གིས་) བྷི ནྡྷ་བྷི ནྡྷ(ཕུག་གཉིས)། (༦༥) བཛྲ་དཎྜེ་ཎ་(རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་)ཏཱ་ཌ་ཡ་ཏཱ་ཌ་ཡ(རྒྱོབ་གཉིས)། (༦༦) བཛྲ་ པར་ཤུ་ནཱ་(རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་)ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་(གཏུབས་གཏུབས)། (༦༧) ས་ཨར་དྷ་ཏྲྀ་ཀོ་ཊི་(ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ བྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་)ཁཎ་ཌཾ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་(དུས་བུར་བྱས་ནས་)ཤྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཾ་(དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་)སརྦ་(ཐམས་ཅད་)བྷཱུ་ ཏེ་བྷྱོ་(འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་)བ་ལིཾ་(གཏོར་མ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ(མཛོད་གཉིས)། (༦༨) བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་(རྡོ་རྗེ་ཅང་ 3-144 ཏེའུས་)བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་(རྡ
【現代漢語翻譯】 於五蘊（梵文：skandha，五蘊）之上，行持，行持！ 於五大（梵文：pañca-dhātu，五種元素）之上，行持，行持！ 於五根（梵文：pañca-indriya，五種感官）之上，行持，行持！ 於五境（梵文：pañca-viṣaya，五種對境）之上，行持，行持！ 於五業根（梵文：pañca-karma-indriya，五種行動器官）之上，行持，行持！ 於五業根之境（梵文：pañca-karma-indriya-viṣaya，五種行動器官之對境）之上，行持，行持！ 於一切處，無論何處之心（梵文：sarva-to-yatra-kutra-citta，一切處，無論何處之心），行持，行持！（一切安住處，攝持，攝持！） 于大尸林（梵文：mahā-śmaśāna，大墳場）之金剛（梵文：vajra，金剛），火焰（梵文：agni，火），燃燒（梵文：jvālita，燃燒）之地上（梵文：bhūmyāṃ，土地），降伏，降伏！（必定，力量二倍） 以金剛（梵文：vajra，金剛）索（梵文：pāśena，繩索），束縛（梵文：sarva，一切）于諸手（梵文：bhujeṣu，手臂）之上，束縛，束縛！（捆綁，捆綁！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）鎖鏈（梵文：śṛṅkhalayā，鎖鏈），禁錮（梵文：sarva-padeṣu，一切足）於一切足（梵文：sarva-padeṣu，一切足）之上，禁錮，禁錮！（必定，禁錮二倍） 摧毀（梵文：sarva，一切）一切有情（梵文：sattveṣu，眾生）之身（梵文：kāya，身體）、語（梵文：vāk，語言）、心（梵文：citta，心）所作之（梵文：upadrava-kāra，製造障礙），樂於（梵文：ratā-tān，喜悅）製造障礙者，以大忿怒金剛（梵文：mahā-krodha-vajreṇa，大憤怒金剛），粉碎，粉碎！（化為微塵，化為微塵！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）劍（梵文：khaḍgena，劍），斬斷，斬斷！（必定斬斷，必定斬斷！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）三叉戟（梵文：triśūlena，三叉戟），劈開，劈開！（劈開，劈開！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）鉞刀（梵文：karttikayā，彎刀），砍殺，砍殺！（砍殺，砍殺！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）箭（梵文：bāṇena，箭），穿透，穿透！（穿透，穿透！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）橛（梵文：kīlakaiḥ，橛），釘住，釘住！（以橛獲得，二倍！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）錘（梵文：mudgareṇa，錘），擊打，擊打！（擊打，擊打！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）輪（梵文：cakreṇa，輪），斬斷，斬斷！（斬斷，斬斷！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）矛（梵文：kunteṇa，矛），刺穿，刺穿！（刺穿，刺穿！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）杖（梵文：daṇḍeṇa，杖），擊打，擊打！（擊打，擊打！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）斧（梵文：paraśunā，斧），砍斷，砍斷！（砍斷，砍斷！） 三億五千萬（梵文：sa-ardha-tri-koṭi，三億五千萬）份（梵文：khaṇḍaṃ kṛtvā，分成碎片），于尸林地（梵文：śmaśāna-bhūmyāṃ，墳場之地），一切（梵文：sarva，一切）供養（梵文：balim，供品）諸鬼神（梵文：bhūtebhyo， भूत），作，作！（做，做！） 以金剛（梵文：vajra，金剛）手鼓（梵文：ḍamaru-keṇa，鼓），金剛（梵文：vajra，金剛）空行母（梵文：ḍākinī，空行母）之語（梵文：rā，語）
【English Translation】 Upon the five aggregates (Sanskrit: skandha, five aggregates), act, act! Upon the five elements (Sanskrit: pañca-dhātu, five elements), act, act! Upon the five senses (Sanskrit: pañca-indriya, five senses), act, act! Upon the five objects (Sanskrit: pañca-viṣaya, five objects), act, act! Upon the five action organs (Sanskrit: pañca-karma-indriya, five action organs), act, act! Upon the objects of the five action organs (Sanskrit: pañca-karma-indriya-viṣaya, objects of the five action organs), act, act! Everywhere, wherever the mind (Sanskrit: sarva-to-yatra-kutra-citta, everywhere, wherever the mind), act, act! (Gather, gather all abodes!) On the ground (Sanskrit: bhūmyāṃ, ground) of the great charnel ground (Sanskrit: mahā-śmaśāna, great charnel ground), the vajra (Sanskrit: vajra, vajra), fire (Sanskrit: agni, fire), blazing (Sanskrit: jvālita, blazing), subdue, subdue! (Certainly, double the power) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) noose (Sanskrit: pāśena, noose), bind (Sanskrit: bandhaya, bind) all (Sanskrit: sarva, all) on the arms (Sanskrit: bhujeṣu, arms), bind, bind! (Tie, tie!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) chain (Sanskrit: śṛṅkhalayā, chain), restrain (Sanskrit: nirodhaya, restrain) all (Sanskrit: sarva, all) feet (Sanskrit: padeṣu, feet), restrain, restrain! (Certainly, restrain twice!) Crush, crush (Sanskrit: cūrṇaya, crush) the body (Sanskrit: kāya, body), speech (Sanskrit: vāk, speech), mind (Sanskrit: citta, mind) of all (Sanskrit: sarva, all) sentient beings (Sanskrit: sattveṣu, sentient beings), those who cause (Sanskrit: upadrava-kāra, causing harm) and delight (Sanskrit: ratā-tān, delight) in causing harm, with the great wrathful vajra (Sanskrit: mahā-krodha-vajreṇa, great wrathful vajra)! (Grind to dust, grind to dust!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) sword (Sanskrit: khaḍgena, sword), cut, cut! (Certainly cut, certainly cut!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) trident (Sanskrit: triśūlena, trident), split, split! (Split, split!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) chopper (Sanskrit: karttikayā, chopper), strike, strike! (Strike, strike!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) arrow (Sanskrit: bāṇena, arrow), pierce, pierce! (Pierce twice!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) pegs (Sanskrit: kīlakaiḥ, pegs), peg, peg! (Obtain with pegs, twice!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) hammer (Sanskrit: mudgareṇa, hammer), strike, strike! (Strike twice!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) wheel (Sanskrit: cakreṇa, wheel), cut, cut! (Cut, cut!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) spear (Sanskrit: kunteṇa, spear), pierce, pierce! (Pierce twice!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) staff (Sanskrit: daṇḍeṇa, staff), strike, strike! (Strike twice!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) axe (Sanskrit: paraśunā, axe), chop, chop! (Chop, chop!) Having made (Sanskrit: kṛtvā, having made) three hundred and fifty million (Sanskrit: sa-ardha-tri-koṭi, three and a half crore) parts (Sanskrit: khaṇḍaṃ, parts), on the charnel ground (Sanskrit: śmaśāna-bhūmyāṃ, charnel ground), offer (Sanskrit: balim, offering) all (Sanskrit: sarva, all) to the spirits (Sanskrit: bhūtebhyo, spirits), do, do! (Make, make!) With the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) hand drum (Sanskrit: ḍamaru-keṇa, hand drum), the speech (Sanskrit: rā, speech) of the vajra (Sanskrit: vajra, vajra) ḍākinī (Sanskrit: ḍākinī, ḍākinī)
ོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ(བོས་བོས)། (༦༩) བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་(རྡོ་ རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་)མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་(བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་)རུ་དྷི་རཾ་(ཁྲག་)ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་ པར་གསོལ་དུ་ཆུག་གཉིས)། (༧༠) པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ཨཱ་ཧཱ་རི་ཎི་བྷྱཿ(འཕྲོག་མ་རྣམས་ཀྱིས) པཉྩ་ཨ་ མྲྀ་ཏཾ་(བདུད་རྩི་ལྔ་)ནེ་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ(ངེས་པར་གསོལ་དུ་ཆུག་གཉིས)། (༧༡) སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ ཏཿ(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།) སརྦ་སཏྭ་ནཾ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)ཤཱནྟིཾ་ཀཾ་ (ཞི་བ་དང་)པཽཥྚཾ་ཀཾ་(རྒྱས་པ་)རཀྵ་(བསྲུང་བ་དང་)ཨཱ་བ་ར་ཎ་(བསྐྱབ་པ་དང་)གུཔྟིཾ་(སྦ་བ་)ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(མཛོད་ མཛོད་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (༧༢) (ཅེས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ།།) ༄། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། (གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཆོ་ག བསྟོད་པའི་ཆོ་ག གཏོར་མའི་ཆོ་ག ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སོ། ། ༈ མཆོད་པའི་ཆོ་ག དང་པོ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་གི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ རྣམས་ལ།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ། (ཅེས་པས་བསངས།) ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཱྀསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (ཞེས་པས་སྦྱངས།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་ བདུག་པ་དང་སྣང་གསལ་དང་། ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང་། རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ ཉམས་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་དན་དང་། བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང་། གླུ་དང་གར་དང་ མེ་ལོང་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང་། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ། དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར།(པར་བསམ།) ༀ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱཧཱ། སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ ཐམས་ཅད་ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་(ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་(དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་)ཨརྒྷཾ་(མཆོད་ཡོན་)པྲ་ཏཱིཙྪ་(སོ་སོར་ 3-145 བཞེས་)ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ(འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་)ཏྭཾ་(ཁྱོད་)བྷ་ག་ཝན་(བཅོམ་ལྡན་འདས་)མེ་བ་ར་དོ་བྷ་བ་ ཤི་ཥྱ་ནཱཾ་ཙ(བདག་ལ་མཆོག་ཀུན་སྩོལ་བར་མཛོད)། ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པས་ཞབས་བསིལ་དང་།
【現代漢語翻譯】 哦，金剛瑜伽母眾！'巴哈亞 巴哈亞'（召喚！召喚！）(69) 金剛空行母眾！對於魔眾的血，'尼貝達亞 尼貝達亞'（務必供養！務必供養！）(70) 五甘露的享用者們！五甘露，'尼貝達亞 尼貝達亞'（務必供養！務必供養！）(71) 所有與金剛空行母相聯者！對於所有眾生，息滅、增長、守護、遮蔽、隱藏，做！做！吽！吽！啪！(72) （如是盡力唸誦，是為正行。） 接下來是座間休息時的行為。 （第三部分，座間休息時的行為有五種：供養儀軌、讚頌儀軌、朵瑪儀軌、食物瑜伽、行為瑜伽等。） 供養儀軌 第一部分，分為外供養和內供養。首先是外供養：對於供養的器具，）'嗡 阿 吽 舍 帕'（以此清凈）。'嗡 梭巴瓦修達 薩瓦達瑪 梭巴瓦修多 杭'（以此凈化）。從'嗡 阿 吽 霍'中生出的水、供水、香、花、焚香、明燈，以及殊勝的食物，各種各樣未損壞的果實，衣服、飾品、幡旗、帷幔等等，歌舞、鏡子、鈴鐺等等各種悅耳的聲音，因陀羅尼藍等各種珍寶，以及內在誓言物和四種誓言物的物品等等，如普賢菩薩的解脫中產生的供養云，不可估量且無垢。（如此觀想。）'嗡 班扎 剛 爹 梭哈'等加持后，於前方的虛空中，觀想上師、佛、菩薩眾，'嗡 班扎 薩瑪扎 扎 吽 班 霍'（以此迎請），外供養是：'嗡 阿 吽 霍 德哈度給夏瓦拉（三界自在主） 卡拉恰克拉（時輪金剛） 阿爾剛（供水） 帕地扎（領受） 薩巴熱瓦ra（眷屬眾） 湯（您） 巴嘎萬（薄伽梵） 美巴熱 多巴瓦 希夏囊 匝（請賜予我等一切殊勝）'。以此供養供水后祈禱。 '嗡 希瑞 卡拉恰克拉 薩巴熱瓦熱 貝 帕當 帕地扎 納瑪'，以此供養洗足水。
【English Translation】 O, assembly of Vajra Yoginis! 'Bahaya Bahaya' (Summon! Summon!) (69) O, Vajra Dakinis! To the blood of the Maras, 'Nibedaya Nibedaya' (Surely offer! Surely offer!) (70) O, Enjoyers of the Five Amritas! The Five Amritas, 'Nibedaya Nibedaya' (Surely offer! Surely offer!) (71) All those associated with Vajra Dakinis! To all sentient beings, pacify, increase, protect, shield, conceal, do! do! Hum! Hum! Phat! (72) (Thus, recite as much as possible, this is the main practice.) Next are the activities during session breaks. (The third part, the activities during session breaks, includes five aspects: offering rituals, praise rituals, Torma rituals, food yoga, and conduct yoga, etc.) Offering Ritual First, there are outer offerings and inner offerings. First is the outer offering: For the offering utensils,) 'Om Ah Hum Hrih Phat' (purify with this). 'Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham' (purify with this). Water, offering water, incense, flowers, burning incense, lamps, and excellent food, various kinds of undamaged fruits, clothes, ornaments, banners, canopies, etc., arising from 'Om Ah Hum Ho', songs, dances, mirrors, bells, etc., various pleasing sounds, Indranila and other various jewels, as well as inner samaya substances and the four kinds of samaya substances, etc., like clouds of offerings arising from the liberation of Samantabhadra, immeasurable and without defilement. (Visualize thus.) After blessing with 'Om Vajra Gandhe Svaha', etc., in the space in front, visualize the assembly of Gurus, Buddhas, Bodhisattvas, 'Om Vajra Samaja Jah Hum Bam Hoh' (invite with this), the outer offering is: 'Om Ah Hum Ho Traidhatukeshvara (Lord of the Three Realms) Kalachakra (Wheel of Time) Argham (Offering Water) Pratichha (Accept) Sapariwara (With Entourage) Tvam (You) Bhagavan (Blessed One) Me Varado Bhava Shishyanam Cha (Please grant me all excellence)'. After offering the offering water with this, pray. 'Om Shri Kalachakra Sapariwarebhyah Padyam Pratichha Namah', offer foot-washing water with this.
དེ་ བཞིན་དུ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་པས་ཞལ་བསིལ་དང་། པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ཞེས་ པས་བསང་གཏོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་དགུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ (ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དོལ་པོ་བས་མཛད།)དབུལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་ སུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་དྲི་མཆོག་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་ ལ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿ ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་ )གནྡྷཾ་(དྲི་མ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ(སོ་སོར་བཞེས) རྐང་པ་གསུམ་སྔ་མ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ མེ་ཏོག་རྣམ་བཀྲའི་ཚོགས། །བཛྲ་པུཥྤཾ་(རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་བླ་ན་མེད། །བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་(རྡོ་རྗེ་བདུག་སྤོས་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་འོད་རབ་གསལ། །བཛྲ་དཱི་པཾ་(རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་ )པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་ལྡན། །བཛྲ་ནཱཻ་བེ་ཏྱ་(རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་ རྗེ་མ་ཉམས་འབྲས་བུའི་ཚོགས། །བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཱཾ་(རྡོ་རྗེ་མ་ཉམས་པ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ མཆོད་པ་འདི། །བཛྲ་ལ་སྱཾ་(རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་བཞད་མའི་མཆོད་པ་འདི། །བཛྲ་ཧ་ སྱཾ་(རྡོ་རྗེ་བཞད་མ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་རྣམ་མང་པོ། །བཛྲ་བཱ་དྱཾ་(རྡོ་རྗེ་སིལ་སྙན་མ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་ མཿ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འདི། །བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་(རྡོ་རྗེ་གར་མ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ཡིད་ འཕྲོག་ལྡན། །བཛྲ་གཱི་ཏཾ་(རྡོ་རྗེ་གླུ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་མཆོད་པ་མཆོག །བཛྲ་ཀཱ་མཾ་ (རྡོ་རྗེ་འདོད་མ་)པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ (ཞེས་མཆོད་དོ།།) 3-146 (དེ་ནས་གཉིས་པ།) ནང་མཆོད་གོང་བཞིན་(ༀ་ཨཱཿ)བསངས་(སྭ་བྷཱ་ཝས་)སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ལས་བུམ་པའི་སྒྱེད་པུའི་ སྟེང་དུ། ཀཾ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་པའི་ནང་དུ་པད་མ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་ བཞིར། ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་རྐང་ཁྲག་དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་མཚམས་བཞི་དང་དབུས་ སུ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱ་ལས་བྱུང་བའི་གླང་པོ་ཆེ། བ་ལང་། ཁྱི། རྟ། མིའི་ཤ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ (ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ནས། དེར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ༀ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་།) ༀ་ ༀ་བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཙནྡྲ་(ཟླ་བ་) སརྦ་དྷརྨྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་(ཆོས་ཐ
【現代漢語翻譯】 同樣地，以『ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：請接受漱口水）來漱口，以『པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：請接受灑水）來供奉和佈施食子。 然後：無論是真實供養還是意念化現， 十方一切美好的供品， 供養上師、諸佛及菩薩眾（宗喀巴大師所著）， 爲了遍佈虛空的眾生，請您們接受。 或者，如果想要更詳細地供養，可以這樣說：三界自在的薄伽梵（Bhagavan）， 時輪金剛及其眷屬， 請享用這純凈無染的金剛妙香， 接受后請賜予我殊勝成就。 將『ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡，吉祥時輪金剛及其眷屬）加在每句咒語之後，並唸誦『བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛香，請接受） 前三句也像之前一樣加在每句之後，並唸誦：金剛鮮花，繽紛燦爛。 『བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛花，請接受） 金剛妙香，無與倫比。 『བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛香，請接受） 金剛明燈，光芒萬丈。 『བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛燈，請接受） 金剛美食，美味無比。 『བཛྲ་ནཱཻ་བེ་ཏྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛食物，請接受） 金剛不壞，果實纍纍。 『བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛不壞，請接受） 金剛嬉女，供養於此。 『བཛྲ་ལ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛嬉女，請接受） 金剛笑女，供養於此。 『བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛笑女，請接受） 金剛樂器，種類繁多。 『བཛྲ་བཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛樂器，請接受） 金剛舞女，供養於此。 『བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛舞女，請接受） 金剛歌聲，悅耳動聽。 『བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛歌，請接受） 金剛慾女，殊勝供養。 『བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：金剛欲，請接受） （這樣供養。） （接下來是第二部分。） 內供如前（ༀ་ཨཱཿ），通過唸誦（སྭ་བྷཱ་ཝས་）來凈化。 從空性中，由『ཡཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：揚）產生風輪，由『རཾ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：讓）產生火輪。在『ཨ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿）字所化的顱器支架上，于寬廣的顱器內，在八瓣蓮花的中心和四個方向上，由『ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：阿伊拉烏拉）產生的精液、血、尿液、糞便，位於四個方位和中央。 在由『ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：里烏日裡里阿）產生的大象、牛、狗、馬、人肉之上， 唸誦『ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡阿吽吼）（舉起左手，在月亮上，有『ༀ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡）字，發出金剛身的光芒），唸誦『ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡，金剛月，一切法皆為清凈自性）
【English Translation】 Similarly, purify the mouth with 'ཨཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Please accept the mouthwash), and offer and distribute the torma with 'པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Please accept the sprinkling water). Then: Whether actually available or mentally created, All the excellent offerings of all directions and times, I offer to the Guru, Buddhas, and Bodhisattvas (composed by Dolpopa Rinpoche, the omniscient Dharma Lord), For the sake of beings pervading the sky, please accept them. Or, to elaborate, one can say: Bhagavan, the master of the three realms, Kālacakra (Wheel of Time) and its retinue, Please accept this pure and stainless Vajra fragrance, And grant me supreme accomplishments upon accepting it. Add 'ༀ་ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om, auspicious Kālacakra and its retinue) to each mantra, and recite 'བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra fragrance, please accept). Add the first three lines to each mantra as before, and recite: Vajra flowers, a collection of various splendors. 'བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra flower, please accept) Vajra incense, unsurpassed. 'བཛྲ་དྷཱུ་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra incense, please accept) Vajra lamp, with extremely clear light. 'བཛྲ་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra lamp, please accept) Vajra food, possessing the best flavors. 'བཛྲ་ནཱཻ་བེ་ཏྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra food, please accept) Vajra undiminished, a collection of fruits. 'བཛྲ་ཨ་ཀྵ་ཏཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra undiminished, please accept) This offering of the Vajra lasya (beauty). 'བཛྲ་ལ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra lasya, please accept) This offering of the Vajra hasya (laughter). 'བཛྲ་ཧ་སྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra hasya, please accept) Vajra musical instruments, of many kinds. 'བཛྲ་བཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra musical instrument, please accept) This offering of the Vajra dance. 'བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra dance, please accept) Vajra songs, possessing captivating melodies. 'བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra song, please accept) The supreme offering of Vajra desire. 'བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Vajra desire, please accept) (Thus, offer.) (Then, the second part.) The inner offering as before (ༀ་ཨཱཿ), purified by (སྭ་བྷཱ་ཝས་). From emptiness, from 'ཡཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Yam) arises the wind mandala, from 'རཾ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Ram) arises the fire mandala. On top of the skull-cup support formed from 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: A), inside the wide skull-cup, at the center and four directions of the eight-petaled lotus, the semen, blood, urine, and feces arising from 'ཨ་ཨི་ར་ཨུ་ལ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: A I Ra U La) are located in the four directions and the center. On top of the elephant, cow, dog, horse, and human flesh arising from 'ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ལཱྀ་ཨཱ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Lri U Rri Lri A), Recite 'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Hoh) (raising the left hand, on the moon, there is the syllable 'ༀ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om), radiating the light of the Vajra body), recite 'ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨྨ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Om Vajra Chandra Sarva Dharma Suviśuddha Svabhāva) (Om, Vajra Moon, all dharmas are of perfectly pure nature).
མས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ )སརྦ་དྷརྨྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས།)སྭཱཧཱ། (ལག་པ་གཡས་པ་བསྟན་ནས། ཉི་མ་ལ་གནས་ པའི་ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་།) ༀ་ཨཱཿབཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)སཱུཪྻ་(ཉི་མ་)སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་(ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པས་)སརྦ་དྷརྨྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛོད།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་སྤེལ། གཉིས་ཀ་བསྟན་ཅིང་བཀབ་ནས། དེར་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་།) ༀ་ཧཱུཾ་ བཛྲ་(རྡོ་རྗེ་)ཨ་ན་ལ་(མེ་)སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨྨན་ པྲ་དཱི་པ་ཡ་(ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་མེ་སྦར། མཁའ་ལྡི ང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ ནས། དེར་དུས་མེ་ལ་གནས་པའི་ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་།) ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་(ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་)སརྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་ རྩིར་མཛོད་མཛོད།)སྭཱཧཱ། (ཞེས་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དང་པོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འབུལ། དེ་ནས།) དངོས་ གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྨན། །ལྷ་ དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཟླ་བཟང་ལྷ་དབང་དང་། །གཟི་བརྗིད་ཟླས་བྱིན་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ལྷ་ཡི་དབང་ལྡན་ཏེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། 3-147 །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། །བཟང་པོ་རྣམ་རྒྱལ་བཤེས་གཉེན་བཟང་ པོ་དང་། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ་དང་། །ཉི་མ་གྲགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་ མཆོད། །རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་དཀའ་ཉི་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་ཟླ་འོད་མཐའ་ ཡས་དང་། །ས་སྐྱོང་དཔལ་སྐྱོང་སེང་གེ་རྣམ་གནོན་དང་། །སྟོབས་ཆེན་མ་འགགས་མི་ཡི་སེང་ གེར་མཆོད། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ། །ས་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། །ཚངས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱེད་ཕྱེད་སྐྱོང་ལ་མཆོད། །འོད་ སྲུངས་ལ་སོགས་དུམ་བུར་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། །དེ་ལྟར་ས་སྐྱོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །རིགས་ཀུན་ གཅིག་ཏུ་མཛད་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། ། དུས་ཞབས་གཉིས་དང་ནཱ་ལེནྡྲ་པ་དང་། །ཟླ་བ་མགོན་པོ་འབྲོ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ལྷ་རྗེ་བསྒོམ་ པ་སྒྲོ་སྟོན་གནམ་བརྩེགས་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཡུ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཆོས་ཀྱི་ དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་འོ
【現代漢語翻譯】 ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ (chos thams cad shin tu rnam par dag pa'i rang bzhin)：一切諸法皆為清凈自性。 སརྦ་དྷརྨྨཱན་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ (梵文天城體：sarva dharmān viśodhaya，梵文羅馬擬音：sarva dharman vishodhaya，漢語字面意思：一切法皆清凈)。 ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོངས། (chos thams cad rnam par sbyongs)：凈化一切諸法。 སྭཱཧཱ། (梵文天城體：svāhā，梵文羅馬擬音：svaha，漢語字面意思：成就)。 （舉起右手，觀想太陽中的ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：āḥ，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊) 字，放射金剛光芒。） ༀ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུཪྻ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ཀ་ (嗡啊班雜爾蘇爾雅薩瓦達爾瑪普拉波達卡)：嗡啊金剛日，一切法皆覺醒。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པས་ (chos rnams thams cad rab tu sad par byed pas)：因能使一切諸法完全覺醒。 སརྦ་དྷརྨྨཱན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་ (梵文天城體：sarva dharmān prabodhaya，梵文羅馬擬音：sarva dharman prabodhaya，漢語字面意思：一切法皆覺醒)。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛོད། (chos rnams thams cad rab tu sad par mdzod)：請使一切諸法完全覺醒。 སྭཱཧཱ། (梵文天城體：svāhā，梵文羅馬擬音：svaha，漢語字面意思：成就)。 （以此咒語加持。雙手合掌並覆蓋，觀想羅睺星中的ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽) 字，放射智慧金剛光芒。） ༀ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་དཱི་པ་ཀ་ (嗡吽班雜爾阿那拉薩瓦達爾瑪普拉迪帕卡)：嗡吽金剛火，一切法皆光明。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱེད་པ་ (chos rnams thams cad rab tu 'bar bar byed pa)：因能使一切諸法完全燃燒。 སརྦ་དྷརྨྨན་པྲ་དཱི་པ་ཡ་ (梵文天城體：sarva dharmān pradīpaya，梵文羅馬擬音：sarva dharman pradipaya，漢語字面意思：一切法皆光明)。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཛོད། (chos rnams thams cad rab tu 'bar bar mdzod)：請使一切諸法完全燃燒。 སྭཱཧཱ། (梵文天城體：svāhā，梵文羅馬擬音：svaha，漢語字面意思：成就)。 （以此咒語點燃火焰。結跏趺坐手印，觀想劫末火中的ཧོཿ (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：hoḥ，梵文羅馬擬音：hoh，漢語字面意思：吼) 字，放射智慧金剛光芒。） ༀ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨྨ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀ་ར་ (嗡吼薩瓦達爾瑪班雜爾阿姆里塔卡拉)：嗡吼一切法金剛甘露。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ (chos rnams thams cad rdo rje'i bdud rtsir byed pa)：因能使一切諸法成為金剛甘露。 སརྦ་དྷརྨྨན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ (梵文天城體：sarva dharmān vajra amṛtaṃ kuru kuru，梵文羅馬擬音：sarva dharman vajra amritam kuru kuru，漢語字面意思：一切法金剛甘露作，作)。 ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་མཛོད་མཛོད། (chos thams cad rdo rje bdud rtsir mdzod mdzod)：請使一切諸法成為金剛甘露。 སྭཱཧཱ། (梵文天城體：svāhā，梵文羅馬擬音：svaha，漢語字面意思：成就)。 （以此咒語加持為甘露，首先供養根本上師，然後：） 成就如海，功德珍寶藏， 消除輪迴寂滅之苦藥， 與天神共，一切眾生怙， 供養吉祥金剛持。 日之光芒，月之善妙，天神之威權， 光輝燦爛，天神之自在， 種種形象，天神之權能， 供養八大護法。 妙音名號，白蓮花， 賢善尊勝，善知識， 手持珍寶，遍入，隱秘者， 供養日名，極善者。 海勝，尊勝，勝難，日， 種種形象，月光無邊， 護地，吉祥護，獅子鎮伏， 供養大力，無礙人獅子。 大自在，無邊尊勝， 名為暴惡，二十五尊， 圓滿守護大地之輪， 供養梵天，天神，半半守護者。 光守護等，分段守護八尊， 如是三十五位護地神， 為使一切種姓合一，密咒之， 種姓具足化身，皆供養。 時足二尊，那爛陀巴， 月護，仲敦譯師， 拉杰觀修，卓敦南哲， 成就者玉莫，皆供養。 法自在，虛空光。
【English Translation】 All phenomena are of perfectly pure nature. sarva dharmān viśodhaya (Sanskrit: sarva dharmān viśodhaya, Meaning: all dharmas purify). Purify all phenomena. svāhā (Sanskrit: svāhā, Meaning: may it be well). (Raise the right hand, visualize the syllable āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: āḥ, Meaning: ah) in the sun, radiating vajra light.) oṃ āḥ vajra sūrya sarva dharma prabodhaka (Om Ah Vajra Surya Sarva Dharma Prabodhaka): Om Ah Vajra Sun, all dharmas awaken. Because it makes all phenomena fully awakened. sarva dharmān prabodhaya (Sanskrit: sarva dharmān prabodhaya, Meaning: all dharmas awaken). Please make all phenomena fully awakened. svāhā (Sanskrit: svāhā, Meaning: may it be well). (Bless with this mantra. Join and cover the hands, visualize the syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit: hūṃ, Meaning: hum) in Rahu, radiating wisdom vajra light.) oṃ hūṃ vajra anala sarva dharma pradīpaka (Om Hum Vajra Anala Sarva Dharma Pradipaka): Om Hum Vajra Fire, all dharmas illuminate. Because it makes all phenomena fully ablaze. sarva dharmān pradīpaya (Sanskrit: sarva dharmān pradīpaya, Meaning: all dharmas illuminate). Please make all phenomena fully ablaze. svāhā (Sanskrit: svāhā, Meaning: may it be well). (Ignite the fire with this mantra. Show the Garuda mudra, visualize the syllable hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit: hoḥ, Meaning: hoh) in the fire of the end of time, radiating wisdom vajra light.) oṃ hoḥ sarva dharma vajra amṛta kara (Om Hoh Sarva Dharma Vajra Amrita Kara): Om Hoh all dharmas vajra nectar. Because it makes all phenomena into vajra nectar. sarva dharmān vajra amṛtaṃ kuru kuru (Sanskrit: sarva dharmān vajra amṛtaṃ kuru kuru, Meaning: all dharmas vajra nectar, do, do). Please make all phenomena into vajra nectar. svāhā (Sanskrit: svāhā, Meaning: may it be well). (Bless as nectar with this mantra, first offer to the root guru, then:) Accomplishments like the ocean, a treasure of precious qualities, A medicine that alleviates the suffering of samsara and peace, A refuge for all beings, including the gods, I offer to the glorious Vajradhara. The light of the sun, the goodness of the moon, the power of the gods, Splendid and glorious, the dominion of the gods, Various forms, the power of the gods, I offer to the eight great Dharma Kings. Manjushri Grags pa, White Lotus, Zangpo Namgyal, Good Spiritual Friend, Hand holding Jewel, Khyabjug, Hidden One, I offer to Nyi ma Grags and Shin tu Zangpo. Gyamtso Namgyal, Gyal Ka Nyi ma, Various Forms, Moon Light Infinite, Sa Kyong Pal Kyong, Senge Nam Non, I offer to the Mighty, Unobstructed Human Lion. Great Powerful One, Infinite Namgyal, Called Drakpo, the Twenty-Five, Perfectly protect the wheel of the earth, I offer to Brahma, the God of Power, half and half protectors. Od Srung and others, protecting in segments, the Eight, Thus, the Thirty-Five Protectors of the Earth, For the sake of uniting all lineages, of the secret mantra, I offer to the lineage holders, the incarnations. Dus Zhabs two, and Nalendra pa, Zla ba Gonpo, Droton Lotsawa, Lhaje Gompa, Droton Namtse, I offer to the great accomplished Yumo. Dharma Wangchuk, Namkha O.
ད་ཟེར་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་ཇོ་འབུམ་གྲུབ་ཐོབ་སེ་ཆེན་དང་། །ཆོས་ རྗེ་འཇམ་གསར་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་དང་། །ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་དང་། །ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་སྟོན་མཛད་པའི། །རིགས་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ དང་ཤ་བ་རི་པ་དང་། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དོན་ཡོད་བཟང་པོ་དང་། །ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མར་ སྟོན་གཡང་འབར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སེང་འབུམ་ཀུན་སྤངས་ཆོས་རྗེ་དང་། །བྱང་སེམས་ ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་དང་། །ཕྱོགས་ལས་ རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །(དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ནི།) ༀ་བུདྡྷཱ་ཡ་ ན་མཿ (སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ (དགེ་འདུན་ལ་ 3-148 མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (རང་བཞིན་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ (ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ (ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ (གསུང་རྡོ་ རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ (སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ(རྣམ་པར་ཐར་ པ་བཞི་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ (བདུན་དང་སུམ་ཅུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ (བཞི་དང་བརྒྱད་ཅུའི་སྟོང་ཕྲག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ ཡ་ན་མཿ (དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀཱ་ལ་ ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
【現代漢語翻譯】 現在開始祈禱：向化身鳩·本布姆（Jo-Bum），成就者色欽（Se-chen），法王蔣薩·曲庫·沃瑟（Jam-sar Cho-ku O-ser），以及禁慾法王們獻上供養。 向大菩薩功德海（Yon-ten Gya-tso），全知法王瑪智班欽（Ma-ti Pan-chen），以及法王遍勝（Phyogs-las rNam-gyal）等，示現金剛瑜伽的持明傳承上師們獻上供養。 同樣地，向金剛持（Dorje Chang），夏瓦日巴（Shawa Ripa），吉祥月賢（Palden Dawa Donyo Zangpo），曲庫·沃瑟·瑪爾頓·揚巴爾（Cho-ku O-ser Mar-ton Yang-bar），瑜伽士森本（Seng-bum），禁慾法王，大菩薩功德海，全知法王瑪智班欽，遍勝等獻上供養。 （接下來是向壇城本尊眾獻供：）嗡 菩提耶 納瑪（藏文：ༀ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ बुद्धाय नमः，梵文羅馬擬音：Om buddhāya namaḥ，漢語字面意思：向佛陀致敬！） 嗡 達摩耶 納瑪（藏文：ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ धर्माय नमः，梵文羅馬擬音：Om dharmāya namaḥ，漢語字面意思：向佛法致敬！） 嗡 僧伽耶 納瑪（藏文：ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ संघाय नमः，梵文羅馬擬音：Om sanghāya namaḥ，漢語字面意思：向僧伽致敬！） 嗡 班雜薩埵耶 納瑪（藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ वज्रसत्त्वाय नमः，梵文羅馬擬音：Om vajrasattvāya namaḥ，漢語字面意思：向金剛薩埵致敬！） 嗡 般若巴熱米達耶 納瑪（藏文：ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ प्रज्ञापारमितायै नमः，梵文羅馬擬音：Om prajñāpāramitāyai namaḥ，漢語字面意思：向般若波羅蜜多母致敬！） 嗡 斯瓦巴威嘎嘎雅耶 納瑪（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ स्वभाविककाय नमः，梵文羅馬擬音：Om svabhāvikakāya namaḥ，漢語字面意思：向自性身致敬！） 嗡 達摩嘎雅耶 納瑪（藏文：ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ धर्मकाय नमः，梵文羅馬擬音：Om dharmakāya namaḥ，漢語字面意思：向法身致敬！） 嗡 桑波嘎嘎雅耶 納瑪（藏文：ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ सम्भोगकाय नमः，梵文羅馬擬音：Om sambhogakāya namaḥ，漢語字面意思：向報身致敬！） 嗡 尼爾瑪納嘎雅耶 納瑪（藏文：ༀ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ निर्माणकाय नमः，梵文羅馬擬音：Om nirmāṇakāya namaḥ，漢語字面意思：向化身致敬！） 嗡 嘉納班雜耶 納瑪（藏文：ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ ज्ञानवज्राय नमः，梵文羅馬擬音：Om jñānavajrāya namaḥ，漢語字面意思：向智慧金剛致敬！） 嗡 澤達班雜耶 納瑪（藏文：ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ चित्तवज्राय नमः，梵文羅馬擬音：Om cittavajrāya namaḥ，漢語字面意思：向意金剛致敬！） 嗡 瓦嘎班雜耶 納瑪（藏文：ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ वाग्वज्राय नमः，梵文羅馬擬音：Om vāgvajrāya namaḥ，漢語字面意思：向語金剛致敬！） 嗡 嘎雅班雜耶 納瑪（藏文：ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ कायवज्राय नमः，梵文羅馬擬音：Om kāyavajrāya namaḥ，漢語字面意思：向身金剛致敬！） 嗡 雜度爾威摩克謝比約 納瑪（藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ चतुर्विमोक्षेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：Om caturvimokṣebhyo namaḥ，漢語字面意思：向四解脫致敬！） 嗡 雜度爾布拉瑪威哈熱比約 納瑪（藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ चतुर्ब्रह्मविहारेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：Om caturbrahmavihārebhyo namaḥ，漢語字面意思：向四梵住致敬！） 嗡 薩普達特林夏波提帕克西嘎達摩比約 納瑪（藏文：ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षिकधर्मेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：Om saptatriṃśadbodhipakṣikadharmebhyo namaḥ，漢語字面意思：向三十七道品致敬！） 嗡 雜度爾夏提薩哈斯拉達摩斯堪提比約 納瑪（藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ चतुरशीतिसहस्रधर्मस्कन्धेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：Om caturaśītisāhasradharmaskandhebhyo namaḥ，漢語字面意思：向八萬四千法蘊致敬！） 嗡 薩瓦達摩德夏凱比約 納瑪（藏文：ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ सर्वधर्मदेशकेभ्यो नमः，梵文羅馬擬音：Om sarvadharmadeśakebhyo namaḥ，漢語字面意思：向一切說法者致敬！） 嗡 然那扎雅耶 納瑪（藏文：ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ रत्नत्रयाय नमः，梵文羅馬擬音：Om ratnatrayāya namaḥ，漢語字面意思：向三寶致敬！） 嗡 夏迦牟那耶 納瑪（藏文：ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ शाक्यमुनये नमः，梵文羅馬擬音：Om śākyamunaye namaḥ，漢語字面意思：向釋迦牟尼致敬！） 嗡 嘎拉雜卡拉耶 納瑪（藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ कालचक्राय नमः，梵文羅馬擬音：Om kālacakrāya namaḥ，漢語字面意思：向時輪金剛致敬！） 嗡 達納巴熱米達耶 納瑪（藏文：ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ दानपारमितायै नमः，梵文羅馬擬音：Om dānapāramitāyai namaḥ，漢語字面意思：向佈施波羅蜜多母致敬！） 嗡 希拉巴熱米達耶 納瑪（藏文：ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ）（梵文天城體：ॐ शीलपारमितायै नमः，梵文羅馬擬音：Om śīlapāramitāyai namaḥ，漢語字面意思：向持戒波羅蜜多母致敬！）
【English Translation】 Now, let's begin the prayer: I offer homage to the incarnate Jo-Bum, the accomplished Se-chen, Dharma Lord Jam-sar Cho-ku O-ser, and all the renunciate Dharma Lords. I offer homage to the great Bodhisattva Yonten Gya-tso (Ocean of Merit), the omniscient Dharma Lord Mati Pan-chen, and Dharma King Phyogs-las rNam-gyal (Victorious in All Directions), and all the lineage masters who demonstrate the Vajra Yoga. Similarly, I offer homage to Vajradhara, Shawa Ripa, the glorious Dawa Donyo Zangpo (Moon of Accomplishment and Goodness), Cho-ku O-ser Mar-ton Yang-bar, the yogi Seng-bum, the renunciate Dharma Lord, the great Bodhisattva Yonten Gya-tso, the omniscient Dharma Lord Mati Pan-chen, and Phyogs-las rNam-gyal. (Next is offering to the deities of the mandala:) Om Buddhāya Namaḥ (藏文：ༀ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ बुद्धाय नमः, Sanskrit Romanization: Om buddhāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Buddha!) Om Dharmāya Namaḥ (藏文：ༀ་དྷརྨཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ धर्माय नमः, Sanskrit Romanization: Om dharmāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Dharma!) Om Saṃghāya Namaḥ (藏文：ༀ་སཾ་གྷཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ संघाय नमः, Sanskrit Romanization: Om sanghāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Sangha!) Om Vajrasattvāya Namaḥ (藏文：ༀ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसत्त्वाय नमः, Sanskrit Romanization: Om vajrasattvāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to Vajrasattva!) Om Prajñāpāramitāyai Namaḥ (藏文：ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ प्रज्ञापारमितायै नमः, Sanskrit Romanization: Om prajñāpāramitāyai namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Perfection of Wisdom Mother!) Om Svabhāvikakāyāya Namaḥ (藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाविककाय नमः, Sanskrit Romanization: Om svabhāvikakāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Svabhavikakaya!) Om Dharmakāyāya Namaḥ (藏文：ༀ་དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ धर्मकाय नमः, Sanskrit Romanization: Om dharmakāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Dharmakaya!) Om Saṃbhogakāyāya Namaḥ (藏文：ༀ་སཾ་བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ सम्भोगकाय नमः, Sanskrit Romanization: Om sambhogakāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Sambhogakaya!) Om Nirmāṇakāyāya Namaḥ (藏文：ༀ་ནིར་མ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ निर्माणकाय नमः, Sanskrit Romanization: Om nirmāṇakāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Nirmāṇakāya!) Om Jñānavajrāya Namaḥ (藏文：ༀ་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ ज्ञानवज्राय नमः, Sanskrit Romanization: Om jñānavajrāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Wisdom Vajra!) Om Cittavajrāya Namaḥ (藏文：ༀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ चित्तवज्राय नमः, Sanskrit Romanization: Om cittavajrāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Mind Vajra!) Om Vāgvajrāya Namaḥ (藏文：ༀ་བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ वाग्वज्राय नमः, Sanskrit Romanization: Om vāgvajrāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Speech Vajra!) Om Kāyavajrāya Namaḥ (藏文：ༀ་ཀཱ་ཡ་བཛྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ कायवज्राय नमः, Sanskrit Romanization: Om kāyavajrāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Body Vajra!) Om Caturvimokṣebhyo Namaḥ (藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ चतुर्विमोक्षेभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: Om caturvimokṣebhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Four Liberations!) Om Caturbrahmavihārebhyo Namaḥ (藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་པྲཧྨ་བི་ཧ་རེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ चतुर्ब्रह्मविहारेभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: Om caturbrahmavihārebhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Four Brahma Viharas!) Om Saptatriṃśadbodhipakṣikadharmebhyo Namaḥ (藏文：ༀ་སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བོ་དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ सप्तत्रिंशद्बोधिपक्षिकधर्मेभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: Om saptatriṃśadbodhipakṣikadharmebhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Thirty-Seven Factors of Enlightenment!) Om Caturaśītisāhasradharmaskandhebhyo Namaḥ (藏文：ༀ་ཙ་ཏུར་ཤཱི་ཏི་སཱ་ཧ་སྲ་དྷརྨྨ་སྐན་དྷེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ चतुरशीतिसहस्रधर्मस्कन्धेभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: Om caturaśītisāhasradharmaskandhebhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Eighty-Four Thousand Aggregates of Dharma!) Om Sarvadharmadeśakebhyo Namaḥ (藏文：ༀ་སརྦ་དྷརྨྨ་དེ་ཤ་ཀེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वधर्मदेशकेभ्यो नमः, Sanskrit Romanization: Om sarvadharmadeśakebhyo namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to All Dharma Teachers!) Om Ratnatrayāya Namaḥ (藏文：ༀ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ रत्नत्रयाय नमः, Sanskrit Romanization: Om ratnatrayāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Three Jewels!) Om Śākyamunaye Namaḥ (藏文：ༀ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ शाक्यमुनये नमः, Sanskrit Romanization: Om śākyamunaye namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to Shakyamuni!) Om Kālacakrāya Namaḥ (藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ कालचक्राय नमः, Sanskrit Romanization: Om kālacakrāya namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to Kalachakra!) Om Dānapāramitāyai Namaḥ (藏文：ༀ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ दानपारमितायै नमः, Sanskrit Romanization: Om dānapāramitāyai namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Perfection of Giving!) Om Śīlapāramitāyai Namaḥ (藏文：ༀ་ཤི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ) (Sanskrit Devanagari: ॐ शीलपारमितायै नमः, Sanskrit Romanization: Om śīlapāramitāyai namaḥ, Literal Chinese Meaning: Homage to the Perfection of Discipline!)
་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་ མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བིཪ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨུ་པཱ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཱ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཛྙཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ ཡཻ་ན་མཿ (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་བི་ཛ་ཡ་གྷ་ཊེ་བྷྱོ་ན་མཿ (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་ཙིཧྣེ་བྷྱོ་ན་མཿ 3-149 (ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་མུ་དྲ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ ཙིནྟཱ་མ་ཎ་ཡེ་ན་མཿ (ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷརྨྨ་གན་ཌྱཻ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་གཎྜེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷརྨྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་དུང་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀལྤ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ (དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་ཨཀྵོ་བྷྱཱ་ན་མཿ (མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་ན་མཿ (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ་ན་མཿ (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (འོད་དཔག་ མེད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ལོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྤྱན་ མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་མཱ་མ་ཀྱཻ་ན་མཿ (བདག་གི་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པཎ་ཌ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (གོས་དཀར་མོ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྒྲོལ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡཻ་ན་མཿ (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཁ་གར་བྷཱ་ཡ་ན་མཿ (ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷཱ་ཡ་ན་མཿ (སའི་སྙིང་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ (འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་ནི་བ་ར་ཎ་བི་སྐཾ་བྷི་ནེ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་མ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ན་མཿ (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་གན་དྷ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ར་ས་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་པཪྴ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རེག་བྱ་རྡོ་ར
【現代漢語翻譯】 嗡 堪底 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮忍辱波羅蜜多！) 嗡 維日亞 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮精進波羅蜜多！) 嗡 禪那 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮禪定波羅蜜多！) 嗡 般若 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮智慧波羅蜜多！) 嗡 烏巴亞 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮方便波羅蜜多！) 嗡 普拉尼達那 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮愿波羅蜜多！) 嗡 巴拉 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮力波羅蜜多！) 嗡 嘉那 巴熱 米大耶 納瑪 (頂禮智波羅蜜多！) 嗡 匝亞 嘎德 貝友 納瑪 (頂禮勝寶瓶！) 嗡 維匝亞 嘎德 貝友 納瑪 (頂禮極勝寶瓶！) 嗡 薩瓦 匝涅 貝友 納瑪 (頂禮一切相！) 嗡 薩瓦 穆扎 貝友 納瑪 (頂禮一切印！) 嗡 चिंतामणि耶 納瑪 (頂禮如意寶！) 嗡 達瑪 岡杰耶 納瑪 (頂禮法鈴！) 嗡 達瑪 尚卡亞 納瑪 (頂禮法螺！) 嗡 嘎巴 瑞恰亞 納瑪 (頂禮如意樹！) 嗡 阿秋巴亞 納瑪 (頂禮不動佛（不動如來）！) 嗡 阿摩嘎 悉地耶 納瑪 (頂禮不空成就佛！) 嗡 惹那 桑巴瓦亞 納瑪 (頂禮寶生佛！) 嗡 阿彌達巴亞 納瑪 (頂禮阿彌陀佛（無量光佛）！) 嗡 貝若 匝那亞 納瑪 (頂禮毗盧遮那佛（遍照如來）！) 嗡 洛匝那亞 納瑪 (頂禮佛眼佛母！) 嗡 瑪瑪 杰耶 納瑪 (頂禮瑪瑪奇佛母！) 嗡 班達拉亞 納瑪 (頂禮白衣佛母！) 嗡 達拉亞 納瑪 (頂禮度母！) 嗡 班扎 達度 依西瓦拉耶 納瑪 (頂禮金剛界自在母！) 嗡 班扎 巴納耶 納瑪 (頂禮金剛手菩薩！) 嗡 卡嘎 嘎巴亞 納瑪 (頂禮虛空藏菩薩！) 嗡 奇地 嘎巴亞 納瑪 (頂禮地藏菩薩！) 嗡 洛給西瓦拉亞 納瑪 (頂禮觀世音菩薩（世間自在）！) 嗡 薩瓦 尼瓦ra那 維斯甘比內 納瑪 (頂禮除一切蓋障菩薩！) 嗡 薩曼達 巴扎ra 納瑪 (頂禮普賢菩薩！) 嗡 岡達 班扎ra耶 納瑪 (頂禮香金剛母！) 嗡 茹巴 班扎ra耶 納瑪 (頂禮色金剛母！) 嗡 惹薩 班扎ra耶 納瑪 (頂禮味金剛母！) 嗡 巴夏 班扎ra耶 納瑪 (頂禮觸金剛母！)
【English Translation】 Om Ksanti Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Patience!) Om Virya Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Diligence!) Om Dhyana Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Meditation!) Om Prajna Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Wisdom!) Om Upaya Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Means!) Om Pranidhana Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Vow!) Om Bala Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Strength!) Om Jnana Paramitaye Namah (Homage to the Perfection of Knowledge!) Om Jaya Ghatebhyo Namah (Homage to the Victorious Vases!) Om Vijaya Ghatebhyo Namah (Homage to the Supremely Victorious Vases!) Om Sarva Cihnebhyo Namah (Homage to all Signs!) Om Sarva Mudrabhyo Namah (Homage to all Mudras!) Om Cintamanaye Namah (Homage to the Wish-Fulfilling Jewel!) Om Dharma Gandyai Namah (Homage to the Dharma Bell!) Om Dharma Sankhaya Namah (Homage to the Dharma Conch!) Om Kalpa Vriksaya Namah (Homage to the Wish-Granting Tree!) Om Aksobhya Namah (Homage to Akshobhya!) Om Amoghasiddhaye Namah (Homage to Amoghasiddhi!) Om Ratnasambhavaya Namah (Homage to Ratnasambhava!) Om Amitabhaya Namah (Homage to Amitabha!) Om Vairocana Namah (Homage to Vairocana!) Om Locanaye Namah (Homage to Locana!) Om Mamakye Namah (Homage to Mamaki!) Om Pandaraye Namah (Homage to Pandara!) Om Taraye Namah (Homage to Tara!) Om Vajradhatvisvaraye Namah (Homage to Vajradhatvishvari!) Om Vajrapanaye Namah (Homage to Vajrapani!) Om Khagarbhaya Namah (Homage to Khagarbha!) Om Ksitigarbhaya Namah (Homage to Ksitigarbha!) Om Lokasvaraya Namah (Homage to Lokasvara!) Om Sarva Nivaranaviskambine Namah (Homage to Sarva Nivaranaviskambhi!) Om Samantabhadra Namah (Homage to Samantabhadra!) Om Gandha Vajraye Namah (Homage to the Fragrance Vajra!) Om Rupa Vajraye Namah (Homage to the Form Vajra!) Om Rasa Vajraye Namah (Homage to the Taste Vajra!) Om Sparsa Vajraye Namah (Homage to the Touch Vajra!)
ྗེ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཤཔྟ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ་ན་མཿ (གཙུག་ཏོར་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བིགྷྣཱན་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ (བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པྲཛྙཱ་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ (ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པདྨ་ཨནྟ་ཀཱ་ན་མཿ (པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཡ་མ་ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་ ན་མཿ (གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སྟཾ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ (རེངས་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་མཱ་ཎི་ནྱཻ་ན་ མཿ (ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སྟོ་བྷི་ནྱཻ་ན་མཿ (རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨ་ཏི་བཱིཪྻ་ཡཻ་ན་ མཿ (ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨ་ཏི་ནཱི་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་དྷ་ 3-150 ར་ཎཱི་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་གཟུགས་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཥཊ་ཨཾ་གཱ་ཡ་ན་མཿ (དྲུག་ཡན་ལག་ལ་མཆོད་ དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའོ།།) ༀ་བཛྲ་ཙར་ཙི་ཀཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱི་ཤྭ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱི་ཡཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་པྲཧྨ་ཎྱཻ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ལཀྵྨྱཻ་ན་མཿ (དཔལ་ཆེན་མོའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀཽ་མཱཪྻཻ་ན་མཿ (རྡོ་ རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བེཥྞ་བྱཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ ཏུཿཥཥྛི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་བྷྱོ་ན་མཿ (བརྒྱད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་དང་དྲུག་ཅུའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ ཥཊ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨི་ཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ (དྲུག་དང་སུམ་ཅུའི་འདོད་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ མཆོད་པའོ།།) ༀ་བཛྲ་བིཥྞ་བེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ནྲཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཿ (བདེན་བྲལ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ (མེ་ལྷ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨུད་དྷ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཆུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨཱི་ཤྭ་ར་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་པྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཚངས་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ལོག་ འདྲེན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་གདོང་དྲུག་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བཱ་ཡ་བེ་ན་ མཿ (རྡོ་རྗེ་རླུང་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་ལ་མཆོད་དོ།།)
【現代漢語翻譯】 杰瑪拉敬禮！（杰瑪拉供養！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，夏布達(ཤཔྟ་，śabda，夏布達，聲音)班匝拉(བཛྲཱ་，vajrā，瓦吉拉，金剛)耶(ཡཻ，ye，耶，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（聲音金剛母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，達瑪(དྷརྨ་，dharma，達瑪，法)達度(དྷཱ་ཏུ་，dhātu，達圖，界)班匝拉(བཛྲཱ་，vajrā，瓦吉拉，金剛)耶(ཡཻ，ye，耶，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（法界金剛母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，烏什尼沙(ཨུཥྞཱི་ཥཱ་，uṣṇīṣa，烏什尼沙，頂髻)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（頂髻，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，維格南(བིགྷྣཱན་，vighnān，維格南，障礙)安達嘎雅(ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་，antakāya，安達嘎雅，終結者)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（障礙終結者，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，般若(པྲཛྙཱ་，prajñā，般若，智慧)安達嘎雅(ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་，antakāya，安達嘎雅，終結者)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（智慧終結者，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，貝瑪(པདྨ་，padma，貝瑪，蓮花)安達嘎(ཨནྟ་ཀཱ་，antakā，安達嘎，終結者)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（蓮花終結者，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，亞瑪(ཡ་མ་，yama，亞瑪，閻羅)安達嘎雅(ཨནྟ་ཀཱ་ཡ་，antakāya，安達嘎雅，終結者)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（閻羅終結者，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，斯當比(སྟཾ་བྷི་，staṃbhi，斯當比，僵硬)內(ནྱཻ，nyai，內，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（僵硬母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，瑪尼(མཱ་ཎི་，māṇi，瑪尼，驕慢)內(ནྱཻ，nyai，內，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（驕慢母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，斯多比(སྟོ་བྷི་，stobhi，斯多比，昏沉)內(ནྱཻ，nyai，內，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（昏沉母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，阿底(ཨ་ཏི་，ati，阿底，非常)維雅(བཱིཪྻ་，vīrya，維雅，精進)雅(ཡཻ，yai，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（非常精進母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，阿底(ཨ་ཏི་，ati，阿底，非常)尼拉(ནཱི་ལཱ་，nīlā，尼拉，藍色)雅(ཡཻ，yai，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（非常藍色的，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，薩瓦(སརྦ་，sarva，薩瓦，一切)達拉尼(དྷ་ར་ཎཱི་，dhāraṇī，達拉尼，總持)比奧(བྷྱོ་，bhyo，比奧，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（一切總持母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，夏(ཥཊ་，ṣaṭ，夏，六)昂嘎雅(ཨཾ་གཱ་ཡ་，aṃgāya，昂嘎雅，肢)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（六肢，敬禮！這是對心之壇城的敬禮。） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)擦爾擦爾嘎(ཙར་ཙི་ཀཱ་，carcikā，擦爾擦爾嘎，速行母)雅(ཡཻ，yai，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛速行母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)瓦拉嘿(བཱ་ར་ཧྱཻ་，vārāhyai，瓦拉嘿，豬面母)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛豬面母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)瑪哈(མ་ཧཱ་，mahā，瑪哈，大)伊西瓦拉(ཨཱི་ཤྭ་རཱ་，īśvarā，伊西瓦拉，自在)雅(ཡཻ，yai，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛大自在母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)因扎日(ཨིནྡྲཱི་，indrī，因扎日， इंद्रिय，根)雅(ཡཻ，yai，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛根母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)扎倉瑪(པྲཧྨ་ཎྱཻ་，brahmaṇyai，扎倉瑪，梵天女)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛梵天女，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)瑪哈(མ་ཧཱ་，mahā，瑪哈，大)拉克什米(ལཀྵྨྱཻ་，lakṣmyai，拉克什米，吉祥天女)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛大吉祥天女或圓滿母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)高瑪日(ཀཽ་མཱཪྻཻ་，kaumāryai，高瑪日，童女)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛童女，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)維什那(བེཥྞ་བྱཻ་，veṣṇubhyai，維什那，遍入天)雅(ཡ་，ya，雅，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛遍入天母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，阿什塔(ཨཥྚ་，aṣṭa，阿什塔，八)阿什塔(ཨཥྚ་，aṣṭa，阿什塔，八)給(ཀེ་，ke，給，的)擦(ཙ་，ca，擦，和)杜(ཏུཿ，tuḥ，杜，四)夏什提(ཥཥྛི་，ṣaṣṭi，夏什提，六十)班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)瑜伽尼(ཡོ་གི་ནཱི་，yoginī，瑜伽尼，瑜伽母)比奧(བྷྱོ་，bhyo，比奧，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（八個八，以及六十四金剛瑜伽母，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，夏(ཥཊ་，ṣaṭ，夏，六)特林夏(ཏྲིཾ་ཤད་，triṃśad，特林夏，三十)伊恰(ཨི་ཙྪ་，icchā，伊恰， इच्छा，意欲)比奧(བྷྱོ་，bhyo，比奧，敬禮)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（三十六意欲母，敬禮！這是對語之壇城的敬禮。） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)維什那(བིཥྞ་བེ་，viṣṇave，維什那，遍入天)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛遍入天，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)奈日提(ནྲཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ་，nairṛtyāya，奈日提，羅剎)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛羅剎，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)阿格納耶(ཨགྣ་ཡེ་，agnaye，阿格納耶，火神)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛火神，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)烏達耶(ཨུད་དྷ་ཡེ་，uddhaye，烏達耶，水神)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛水神，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)因扎拉雅(ཨིནྡྲཱ་ཡ་，indrāya，因扎拉雅，帝釋天)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛帝釋天，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)伊西瓦拉雅(ཨཱི་ཤྭ་ར་ཡ་，īśvarāya，伊西瓦拉雅，自在天)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛自在天，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)扎倉瑪(པྲཧྨ་ཎེ་，brahmaṇe，扎倉瑪，梵天)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛梵天，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)維納亞嘎雅(བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་，vināyakāya，維納亞嘎雅，像頭神)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛象頭神，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)嘎日提給雅雅(ཀཱརྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡ་，kārtikeyāya，嘎日提給雅雅，鳩摩羅)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛鳩摩羅，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)瓦雅貝(བཱ་ཡ་བེ་，vāyave，瓦雅貝，風神)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛風神，敬禮！） 嗡(ༀ，Oṃ，唵，圓滿)，班匝拉(བཛྲ་，vajra，瓦吉拉，金剛)亞瑪雅(ཡ་མཱ་ཡ་，yamāya，亞瑪雅，閻摩)那瑪哈(ན་མཿ，namaḥ，那瑪哈，敬禮)。（金剛閻摩，敬禮！）
【English Translation】 Homage to Jema Mala! Oṃ śabda vajrāyai namaḥ (Homage to the Sound Vajra Mother!) Oṃ dharma dhātu vajrāyai namaḥ (Homage to the Dharma Realm Vajra Mother!) Oṃ uṣṇīṣāya namaḥ (Homage to the Uṣṇīṣa!) Oṃ vighnān antakāya namaḥ (Homage to the Destroyer of Obstacles!) Oṃ prajñā antakāya namaḥ (Homage to the Destroyer of Wisdom!) Oṃ padma antakāya namaḥ (Homage to the Destroyer of Padma!) Oṃ yama antakāya namaḥ (Homage to the Destroyer of Yama!) Oṃ staṃbhinyai namaḥ (Homage to the Paralyzing Mother!) Oṃ māṇinyai namaḥ (Homage to the Prideful Mother!) Oṃ stobhinyai namaḥ (Homage to the Stupefying Mother!) Oṃ ati vīryāyai namaḥ (Homage to the Extremely Diligent Mother!) Oṃ ati nīlāyai namaḥ (Homage to the Extremely Blue One!) Oṃ sarva dhāraṇībhyo namaḥ (Homage to all the Dhāraṇī Mothers!) Oṃ ṣaṭ aṃgāya namaḥ (Homage to the Six Limbs! This is homage to the Mandala of the Heart.) Oṃ vajra carcikāyai namaḥ (Homage to Vajra Carcikā!) Oṃ vajra vārāhyai namaḥ (Homage to Vajra Vārāhī!) Oṃ vajra mahā īśvarāyai namaḥ (Homage to Vajra Mahā Īśvarī!) Oṃ vajra indrīyai namaḥ (Homage to Vajra Indrī!) Oṃ vajra brahmaṇyai namaḥ (Homage to Vajra Brahmaṇī!) Oṃ vajra mahā lakṣmyai namaḥ (Homage to Vajra Mahā Lakṣmī or the Mother of Abundance!) Oṃ vajra kaumāryai namaḥ (Homage to Vajra Kaumārī!) Oṃ vajra veṣṇubhyai namaḥ (Homage to Vajra Viṣṇu!) Oṃ aṣṭa aṣṭa ke ca tuḥ ṣaṣṭi vajra yoginībhyo namaḥ (Homage to the eight eights, and the sixty-four Vajra Yoginīs!) Oṃ ṣaṭ triṃśad icchābhyo namaḥ (Homage to the thirty-six Desire Mothers! This is homage to the Mandala of Speech.) Oṃ vajra viṣṇave namaḥ (Homage to Vajra Viṣṇu!) Oṃ vajra nairṛtyāya namaḥ (Homage to the Truthless One!) Oṃ vajra agnaye namaḥ (Homage to the Fire God!) Oṃ vajra uddhaye namaḥ (Homage to Vajra Water!) Oṃ vajra indrāya namaḥ (Homage to Vajra Indra!) Oṃ vajra īśvarāya namaḥ (Homage to Vajra Īśvara!) Oṃ vajra brahmaṇe namaḥ (Homage to Vajra Brahma!) Oṃ vajra vināyakāya namaḥ (Homage to Vajra Vināyaka!) Oṃ vajra kārtikeyāya namaḥ (Homage to Vajra Kārtikeya!) Oṃ vajra vāyave namaḥ (Homage to Vajra Vāyu!) Oṃ vajra yamāya namaḥ (Homage to Vajra Yama!)
ༀ་བཛྲ་ཡཀྵེ་བྷྱོ་ན་ མཿ (རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བ་རུ་ཎྱེ་ན་མཿ (ཆུ་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཱ་ཡ་བྱཻ་ན་མཿ (རླུང་ལྷ་མོ་ ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཡཱ་མི་ཎྱ་ན་མཿ (གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཡ་ཀྵི་ཎྱཻ་ན་མཿ (གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་མཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ (སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ (མི་གཡོ་བ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཡ་ན་མཿ (འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ་ན་མཿ (དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ལ་མཆོད་ 3-151 དོ།།) ༀ་སུམ་བྷ་རཱ་ཛ་ཡ་ན་མཿ (གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་རཽ་ཏྲ་ཨཀྵྱཻ་ན་མཿ (དྲག་ཅན་མ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཙུན་དཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བསྐུལ་ བྱེད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ་ན་མཿ (ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ (འོད་ཟེར་ཅན་མ་ ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་ས་བྷེ་དེ་ན་(སོ་སོར་ཟླ་བའི་དབྱེ་བས་)ཥཥྛི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲི་ཤད་(དྲུག་བཅུའི་ལྷག་པའི་ སུམ་བརྒྱའི་)བཛྲ་ཏི་ཤི་དེ་ཝཱི་བྷྱོ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཁཊ་ཏྲིཾ་ཤད་(དྲུག་དང་སུམ་ བཅུའི་)པྲ་ཏཱིཙྪ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་མ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀར་ཀོ་ཊ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བཱ་སུ་ཀཱ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ནོར་ རྒྱས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨ་ནནྟཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་འཇོག་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་མཧཱ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་པད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀུ་ལི་ ཀཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། (རྡོ་རྗེ་རིགས་ལྡན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དུང་སྐྱོང་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ བཛྲ་པདྨཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་པད་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་མཆོད་ དོ།། ཞེས་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའོ།།) ༀ་ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཁྱི་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སཱུ་ཀཱ་རཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ཕག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་བྱཱ་གྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (སྟག་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཛཾ་བུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལ་མཆོད་ དོ།།) ༀ་ག་རུ་ཌཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (མཁའ་ལྡི ང་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (འུག་གདོང་མ་ ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་གྲི་དྷཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ་ན་མཿ (བྱ་རོག་གདོང་ མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་ན་མཿ(ཐམས་ཅད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།། དུར་ཁྲོད་བར
【現代漢語翻譯】 嗡 班雜 亞叉 貝友 納瑪 (敬禮金剛夜叉！) 嗡 瓦如尼耶 納瑪 (敬禮水天女！) 嗡 瓦雅 貝 納瑪 (敬禮風天女！) 嗡 亞彌尼耶 納瑪 (敬禮閻魔女！) 嗡 亞叉尼耶 納瑪 (敬禮夜叉女！) 嗡 瑪哈 巴拉雅 納瑪 (敬禮大力者！) 嗡 阿雜拉雅 納瑪 (敬禮不動者！) 嗡 扎吉 惹雜雅 納瑪 (敬禮欲王！) 嗡 尼拉 丹達雅 納瑪 (敬禮青杖者！) 嗡 桑巴 惹雜雅 納瑪 (敬禮善美王！) 嗡 柔扎 阿恰耶 納瑪 (敬禮暴怒母！) 嗡 班雜 辛卡拉耶 納瑪 (敬禮金剛鎖母！) 嗡 尊達耶 納瑪 (敬禮速疾母！) 嗡 哲古哲耶 納瑪 (敬禮顰眉母！) 嗡 瑪熱哲耶 納瑪 (敬禮光母！) 嗡 扎耶嘎 瑪薩 貝德 納瑪 (敬禮以月為單位的個別劃分) 薩斯提 烏達拉 哲薩 (敬禮三百六十) 班雜 哲斯 德威友 納瑪 (敬禮金剛節日天女們！) 嗡 卡哲 哲薩 (敬禮三十六) 扎哲雜 貝友 納瑪 (敬禮回遮母們！) 嗡 班雜 雜雅雅 納瑪 (敬禮金剛勝！) 嗡 班雜 嘎熱郭達嘎雅 納瑪 (敬禮金剛力之源！) 嗡 班雜 瓦蘇嘎耶 納瑪 (敬禮金剛財增！) 嗡 班雜 阿南達雅 納瑪 (敬禮金剛無邊！) 嗡 班雜 達恰嘎雅 納瑪 (敬禮金剛持作者！) 嗡 班雜 瑪哈 貝瑪雅 納瑪 (敬禮金剛大蓮花！) 嗡 班雜 郭里嘎雅 梭哈 (敬禮金剛種姓具足者！) 嗡 班雜 桑嘎巴拉雅 納瑪 (敬禮金剛海螺守護者！) 嗡 班雜 貝瑪雅 納瑪 (敬禮金剛蓮花！) 嗡 班雜 貝雜雅雅 納瑪 (敬禮金剛遍勝！) （以上是供養身壇城。） 嗡 索納 薩雅耶 納瑪 (敬禮狗面母！) 嗡 蘇嘎熱 薩雅耶 納瑪 (敬禮豬面母！) 嗡 貝嘎熱 薩雅耶 納瑪 (敬禮虎面母！) 嗡 雜布嘎 薩雅耶 納瑪 (敬禮豺狼面母！) 嗡 嘎如達 薩雅耶 納瑪 (敬禮迦樓羅面母！) 嗡 烏魯嘎 薩雅耶 納瑪 (敬禮貓頭鷹面母！) 嗡 哲達 薩雅耶 納瑪 (敬禮鷲面母！) 嗡 嘎嘎 薩雅耶 納瑪 (敬禮烏鴉面母！) 嗡 薩瓦 佈德 貝友 納瑪 (敬禮一切 भूत 們！) （尸林處）
【English Translation】 Om Vajra Yakṣe Bhyo Namaḥ (Homage to Vajra Yaksha!) Om Varuṇye Namaḥ (Homage to the Water Goddess!) Om Vāyave Namaḥ (Homage to the Wind Goddess!) Om Yāmiṇye Namaḥ (Homage to the Yama Goddess!) Om Yakṣiṇyai Namaḥ (Homage to the Yaksha Goddess!) Om Mahā Balāya Namaḥ (Homage to the Great Strength!) Om Acalāya Namaḥ (Homage to the Immovable!) Om Ṭakkirājāya Namaḥ (Homage to the King of Desire!) Om Nīla Daṇḍāya Namaḥ (Homage to the Blue Staff!) Om Sumba Rājāya Namaḥ (Homage to the Beautiful King!) Om Raudra Akṣyai Namaḥ (Homage to the Fierce Mother!) Om Vajra Śṛṃkhalāye Namaḥ (Homage to the Vajra Chain Mother!) Om Cundāyai Namaḥ (Homage to the Instigating Mother!) Om Bhṛkuṭyai Namaḥ (Homage to the Frowning Mother!) Om Mārīcyai Namaḥ (Homage to the Radiant Mother!) Om Pratye Kā Māsabhede Namaḥ (Homage to the individual divisions by month) Ṣaṣṭhi Uttara Triśad (Three hundred and sixty) Vajra Tiśi Devī Bhyo Namaḥ (Homage to the Vajra Date Goddesses!) Om Khaṭa Triṃśad (Thirty-six) Pratīccha Bhyo Namaḥ (Homage to the Averting Mothers!) Om Vajra Jayāya Namaḥ (Homage to Vajra Victory!) Om Vajra Karkkoṭakāya Namaḥ (Homage to the Source of Vajra Strength!) Om Vajra Vāsukāye Namaḥ (Homage to Vajra Wealth Increase!) Om Vajra Anantāya Namaḥ (Homage to Vajra Infinite!) Om Vajra Takṣakāya Namaḥ (Homage to Vajra the Maker!) Om Vajra Mahā Padmāya Namaḥ (Homage to Vajra Great Lotus!) Om Vajra Kulikāya Svāhā (Homage to Vajra Possessing Lineage!) Om Vajra Śaṃkha Pālāya Namaḥ (Homage to Vajra Conch Shell Guardian!) Om Vajra Padmāya Namaḥ (Homage to Vajra Lotus!) Om Vajra Vijayāya Namaḥ (Homage to Vajra Completely Victorious!) (This is the offering to the Body Mandala.) Om Śvānāsyāyai Namaḥ (Homage to the Dog-Faced Mother!) Om Sūkārāsyāyai Namaḥ (Homage to the Pig-Faced Mother!) Om Vyāghrāsyāyai Namaḥ (Homage to the Tiger-Faced Mother!) Om Jaṃbukāsyāyai Namaḥ (Homage to the Jackal-Faced Mother!) Om Garuḍāsyāyai Namaḥ (Homage to the Garuda-Faced Mother!) Om Ulūkāsyāyai Namaḥ (Homage to the Owl-Faced Mother!) Om Gṛdhāsyāyai Namaḥ (Homage to the Vulture-Faced Mother!) Om Kākāsyāyai Namaḥ (Homage to the Crow-Faced Mother!) Om Sarva Bhūtebhyo Namaḥ (Homage to all the Bhutas!) (Cemetery Place)
ྒྱད་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་ རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ།།) (དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ནི།) ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ བཛྲ་སཱུཪྻ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་ལ་མཆོད་དོ།།) 3-152 ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་གཟའ་ལག་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ཁུ་བ་སྟེ་པ་ཝ་སངས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻཤྩ་རཱི་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་འཇུག་རིངས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་རཱ་ ཧུ་བེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དུས་མེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ཨ་གསྟྱཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་རི་བྱི་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་སྐར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ (བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ཁྱིམ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀཱ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ (བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ད་ཤ་དིག་པཱ་ ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ (བཅུའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དགའ་བྱེད་ དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་གཎྜ་ཀརྞྞ་ཡ་ ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་ཅན་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་བྷྲིཾ་གི་ཎེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་ ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ (ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉ་མོ་ རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ (འཕྲོག་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱཻ་ན་མཿ (ཐམས་ ཅད་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ (བུམ་པ་བཟང་པོ་ལ་ མཆོད་དོ།།) ༀ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ (རྡོ་རྗེ་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ ལ་མཆོད་དོ།།) ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ (བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ལ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་མཚལ་ལོ།། ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ།།) གཞན་ཡང་ཡི་དམ་ཆོས་ སྐྱོང་སོགས་ལ་ཡང་ཕུལ་ནས། ༈ བསྟོད་པའི་ཆོ་ག (གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི།) མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །སོགས་སམ། གང་ལ་ཐོག་ མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་
【現代漢語翻譯】 向暴怒尊供養。（ギュད་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ།།) （接下來是向外面的世間神供養：）嗡 班雜 贊札亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛月供養。）嗡 班雜 蘇雅亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛日供養。）嗡 班雜 芒嘎拉亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛吉祥供養。） 嗡 班雜 布達亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛水星供養。）嗡 班雜 貝赫斯帕塔亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛木星供養。）嗡 班雜 舒卡拉亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛金星供養。）嗡 班雜 舍奈斯恰瑞亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻཤྩ་རཱི་ཡ་ན་མཿ)（向金剛土星供養。） 嗡 班雜 凱塔貝 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ)（向金剛計都星供養。）嗡 班雜 啦呼貝 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧུ་བེ་ན་མཿ)（向金剛羅睺星供養。）嗡 班雜 嘎拉 阿格納耶 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ)（向金剛時火供養。） 嗡 班雜 德魯貝 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ)（向金剛堅固供養。）嗡 班雜 阿嘎斯提亞亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ཨ་གསྟྱཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛仙人供養。） 嗡 薩瓦 納恰 札瑞 貝 拿瑪 (ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ)（向所有星宿供養。）嗡 德瓦達夏 啦斯 貝 拿瑪 (ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ)（向十二宮供養。）嗡 索達夏 嘎拉 貝 拿瑪 (ༀ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀཱ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ)（向十六分供養。）嗡 達夏 迪嘎 帕列 貝 拿瑪 (ༀ་ད་ཤ་དིག་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ)（向十方護法供養。）嗡 班雜 南迪 凱 什瓦拉亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛歡喜自在供養。）嗡 班雜 瑪哈 嘎拉 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ན་མཿ)（向金剛大黑天供養。）嗡 班雜 岡達 嘎爾納亞 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་གཎྜ་ཀརྞྞ་ཡ་ན་མཿ)（向金剛鈴鐺耳供養。）嗡 班雜 貝瑞 嘎內 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ)（向金剛布陵吉涅供養。）嗡 薩瓦 凱札 帕列 貝 拿瑪 (ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ)（向所有護田神供養。）嗡 薩瓦 杜提 貝 拿瑪 (ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ)（向所有女使者供養。）嗡 哈瑞 泰 拿瑪 (ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ)（向掠奪者供養。）嗡 薩瓦 悉地 貝 拿瑪 (ༀ་སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱཻ་ན་མཿ)（向所有成就者供養。） 嗡 達瑪 恰卡拉亞 拿瑪 (ༀ་དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ)（向法輪供養。）嗡 巴札 嘎塔亞 拿瑪 (ༀ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ)（向賢瓶供養。）嗡 班雜 敦度 貝 拿瑪 (ༀ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ)（向金剛大鼓供養。）嗡 菩提 瑞恰亞 拿瑪 (ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ)（向菩提樹供養。）嗡 咕嚕 布達 菩提 薩埵 貝 拿摩 拿瑪 (ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ)（向上師、佛、菩薩們供養並頂禮。這是向外面的世間神供養。）此外，也向本尊、護法等供養。 讚頌儀軌 （第二是讚頌：）賜勝金剛勝，我向您頂禮！等等，或者，對於無始無終、無中，無生無死、無有存在，以及無聲無味、無觸……
【English Translation】 Offering to the Fierce Goddesses. (Next is the offering to the worldly deities outside:) OM Vajra Chandraya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཙནྡྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Moon.) OM Vajra Suryaya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་སཱུཪྻ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Sun.) OM Vajra Mangalaya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Auspiciousness.) OM Vajra Buddhaya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་བུ་དྷཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Mercury.) OM Vajra Bṛhaspataye Namaḥ (ༀ་བཛྲ་བྲྀ་ཧསྤ་ཏ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Jupiter.) OM Vajra Shukraya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Venus.) OM Vajra Shanaishcharaye Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཤ་ནཻཤྩ་རཱི་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Saturn.) OM Vajra Ketabe Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཀེ་ཏ་བེ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Ketu.) OM Vajra Rahube Namaḥ (ༀ་བཛྲ་རཱ་ཧུ་བེ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Rahu.) OM Vajra Kala Agnaye Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Time Fire.) OM Vajra Dhruve Namaḥ (ༀ་བཛྲ་དྷྲུ་བེ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Steadfastness.) OM Vajra Agastyaya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ཨ་གསྟྱཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Agastya.) OM Sarva Nakṣatrebhyo Namaḥ (ༀ་སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to all constellations.) OM Dvādaśa Rāsibhyo Namaḥ (ༀ་དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to the twelve houses.) OM Ṣoḍaśa Kalabhyo Namaḥ (ༀ་ཥོ་ཊ་ཤ་ཀཱ་ལཱ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to the sixteen parts.) OM Daśa Dikpālebhyo Namaḥ (ༀ་ད་ཤ་དིག་པཱ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to the ten directional guardians.) OM Vajra Nandikeshvaraya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་ནན་ཏི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Nandiśvara.) OM Vajra Mahakalaya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་མཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Mahakala.) OM Vajra Gaṇḍakarṇāya Namaḥ (ༀ་བཛྲ་གཎྜ་ཀརྞྞ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Bell-Eared.) OM Vajra Bhriṃgiṇe Namaḥ (ༀ་བཛྲ་བྷྲིཾ་གི་ཎེ་ན་མཿ) (Homage to Vajra Bhriṃgiṇe.) OM Sarva Kṣetrapalebhyo Namaḥ (ༀ་སརྦ་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལེ་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to all field protectors.) OM Sarva Dūtībhyo Namaḥ (ༀ་སརྦ་དཱུ་ཏཱི་བྷྱོ་ན་མཿ) (Homage to all female messengers.) OM Harityai Namaḥ (ༀ་ཧཱ་རི་ཏྱཻ་ན་མཿ) (Homage to the plunderers.) OM Sarva Siddhibhyai Namaḥ (ༀ་སརྦ་སིད་དྷི་བྷྱཻ་ན་མཿ) (Homage to all accomplishments.) OM Dharma Chakraya Namaḥ (ༀ་དྷརྨྨ་ཙཀྲཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to the Dharma Wheel.) OM Bhadra Ghaṭāya Namaḥ (ༀ་བྷ་དྲ་གྷ་ཊཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to the Auspicious Vase.) OM Vajra Dundubhyai Namaḥ (ༀ་བཛྲ་དུན་དུ་བྷྱཻ་ན་མཿ) (Homage to the Vajra Great Drum.) OM Bodhi Vṛkṣāya Namaḥ (ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་ན་མཿ) (Homage to the Bodhi Tree.) OM Guru Buddha Bodhisattvebhyo Namo Namaḥ (ༀ་གུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ) (Homage and prostrations to the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas. This is the offering to the worldly deities outside.) Furthermore, offer to the Yidam, Dharma Protectors, etc. The Procedure for Praise (Second is the praise:) Supreme Giver, Supreme Vajra, I bow to you! etc., or, to that which has no beginning, end, or middle; no place, death, or existence; and no sound, smell, or taste...
། །རེག་བྱ་ 3-153 གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་ མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་ པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་ དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་ གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་ གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་སྡེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྤྲོ་བྱེད་ནུས་མའི་ གཟུགས་ཅན་གློག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ལས་འཛག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་ ཡང་དག་གནས། ། བདུད་རྩིའི་འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་ གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་ རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་བསྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་ གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཅིག་ དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་ རྒྱབ་དང་། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་ 3-154 པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །(ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་དོ།།) དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་ ཁར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ནུས་མ་རྣམས་དང་། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པའི་ ལྟེ་བར་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ཁམས་བཞིའི་ལྷ་དང་། མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་པའི་ ལྟེ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ རྣམས་དང་། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དྲུ
【現代漢語翻譯】 觸覺， 無色無心，無自性，無人，無縛無脫，無作者。 無種子，無顯明，無時，一切皆無存在的苦樂自性。 涅槃無相，離作用，無功德，我向彼頂禮。 時與種種，金剛與人，無喻，普行，無戲論。 恒常安住，具足耳、鼻、面、眼、頭、手、足一切。 諸蘊之邊際，諸蘊之主，至高之存在，執持三有，為諸界之因。 由智慧等瑜伽所證，至高之位，我向時輪頂禮。 能生起作用的形體，如閃電之火，具足十二日之光輝。 智慧金剛之顯現，至高之位，能度越分別，我向彼頂禮。 白色，三界之主，從持兔者（月亮）滴落，安住於世界之頂。 甘露能除死，能摧毀有之怖畏，我向明點之形頂禮。 唯心，咒之體性，諸神圍繞，苦樂之自性。 對於聖者是寂靜之形，對於自作之難忍經歷是難忍的。 無論誰造作何業，如儀軌般在自心生起彼之果。 世界自在，具種種形，創造三有，我向金剛薩埵頂禮。 一與多，一且平等，不平等亦平等，左右前後。 上下一切，白綠種種大色，一之形，短長。 極長，無功德，有功德，女人男人，非男非女。 誰是一切之依，吉祥 bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥)，至高之 bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥)，我向您敬禮，我向您敬禮。 （如是等讚頌，生起本尊。） 然後，于頂髻之五股金剛杵中央，有大樂輪；於心間之九股金剛杵中央，有諸能母；于額間之十七股金剛杵中央，有四蘊與四界之天；于喉間之三十三股金剛杵中央，有十二處，以及四大忿怒尊，以身與意分別之；于臍間之六
【English Translation】 Touch, Without form and mind, without self-nature, without person, without bondage and liberation, without agent. Without seed, without clarity, without time, all without the nature of suffering and happiness of existence. Nirvana is without characteristics, devoid of action, without qualities, I prostrate to that. Time and various, Vajra and person, without analogy, universally acting, without elaboration. Constantly abiding, possessing all ears, nose, face, eyes, head, hands, and feet. The limit of elements, the lord of elements, the supreme existence, holding the three existences, being the cause of all elements. Attainable by wisdom and other yogas, the supreme state, I prostrate to Kalachakra (Wheel of Time). The form of energetic power, like the fire of lightning, possessing the splendor of twelve suns. The manifestation of wisdom Vajra, the supreme state, able to transcend distinctions, I prostrate to that. White, the lord of the three worlds, dripping from the rabbit-holder (moon), abiding at the crown of the world. The nectar that eliminates death, able to destroy the fear of existence, I prostrate to the form of bindu (drop). Mind-only, the nature of mantra, surrounded by gods, the nature of suffering and happiness. For the noble ones, it is a peaceful form; for unbearable self-made experiences, it is unbearable. Whatever action one performs, like a ritual, it generates its fruit in one's own mind. World sovereign, possessing various forms, creating the three existences, I prostrate to Vajrasattva. One and many, one and equal, unequal also equal, left and right, front and back. Above and below, all white, green, various great colors, one form, short and long. Extremely long, without qualities, with qualities, woman man, neither man nor woman. Who is the one support of all, auspicious bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，English meaning：auspicious), supreme bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，English meaning：auspicious), I bow to you, I bow to you. (Thus, praise and generate the deity.) Then, in the center of the five-pointed vajra at the crown, there is the great bliss wheel; in the center of the nine-pointed vajra at the heart, there are the energetic mothers; in the center of the seventeen-pointed vajra at the forehead, there are the deities of the four aggregates and four elements; in the center of the thirty-three-pointed vajra at the throat, there are the twelve sources, along with the four wrathful deities, distinguished by body and mind; in the center of the six-
ག་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་ དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ ལྟེ་བར་སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་པོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་སུ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བར་བྱའོ། །(མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ནི། སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་ མཆོད་བསྟོད་བྱའོ།།) ༈ གཏོར་མའི་ཆོ་ག (དེ་ནས་གསུམ་པ།) གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སངས་རྒྱས་ཡབ་ ཡུམ་བཅས་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་ བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ། (ཞེས་པས། དེ་དག་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་བཀོད་ནས། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།) ༀ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་)ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ(དགུག་ པར་མཛོད་དགུག་པར་མཛོད)། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ(རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛོད་གཉིས)། བན་དྷ་ཡ་བན་དྷ་ ཡ(བཅིངས་པར་མཛོད་བཅིངས་པར་མཛོད)། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ(མཉེས་པར་མཛོད་མཉེས་པར་མཛོད)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 3-155 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་(རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་)ཧྲི་ད་ཡཾ་(ཐུགས་)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། (ཅེས་པས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།) ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ (དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ)། བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ(རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད)། བྷི་ཀ་རཱ་ཡ(འཇིགས་པར་བྱེད)། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་ བྷྱེཿ (འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།)ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས།) ས་པ་རི་བཱ་རེ་ བྷྱཿ (འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།) ཨི་དཾ་(འདི་)བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གན་དྷཾ(དྲི)། པུཥྤཾ(མེ་ཏོག)། དྷུ་པཾ(བདུག་ སྤོས)། དཱི་པཾ(མར་མེ)། ཨ་ཀྵ་ཏཾ(མ་ཉམས་པ)། ད་དཱ་མ་ཧེ(བདག་གིས་འབུལ་གྱིས)། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ(རྣམས་བྱོན་ ནས)། ས་པ་རི་ཝཱ་རཱཿ (འཁོར་དང་བཅས་པ་)། ཤཱི་གྷྲཾ(མྱུར་དུ)། ཨི་དཾ(འདི)། བ་ལིཾ(གཏོར་མ)། གྲྀཧྣ་ཏུ(བཟུང་ བར་མཛོད)། ཁ་དན་ཏུ(གསོལ་བར་མཛོད)། པི་བན་ཏུ(བཏུང་བར་མཛོད)། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཿ(ཡང་དག་ པར་མཉེས་ནས།) སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ)། ཤཱནྟིཾ(ཞི་བ་དང་)། པུཥྚིཾ(རྒྱས་པ་དང་)། རཀྵ(བསྲུང་ བ་དང་)། ཨཱ་བ་ར་ཎ(བསྐྱབ་པ་དང་)། གུཔྟིཾ(སྦ་བ་དང་)། ཀུརྦན་ཏུ་(མཛད་དུ་གསོལ།)ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བཛྲ་དྷ་
【現代漢語翻譯】 在六十五脈的中心，觀想八位語金剛瑜伽母及其六十四眷屬；在秘密處，即三十三脈的中心，觀想守護身門者；在業輪的十二關節處，觀想十二大天及其眷屬；在足部和手部的指關節處，祈請龍族和暴怒母等降臨。(當與前置生起壇城相關聯時，此時應進行壇城的修持和供養讚頌。) （接下來是第三步）將朵瑪如內供般加持后，觀想佛父佛母及其眷屬、親友等圍繞的會眾，以及令諸神歡喜者，祈請至上的金剛薩埵降臨。（通過這種方式，將他們安置在自己身體的脈輪中，並使用鐵鉤手印。） 嗡 哈哈 嘿嘿 班雜 貝ra哇（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajra bhairava，漢語字面意思：金剛怖畏） 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅（藏文：དགུག་པར་མཛོད་དགུག་པར་མཛོད，梵文天城體：आकर्षय आकर्षय，梵文羅馬擬音：ākarṣaya ākarṣaya，漢語字面意思：勾召，勾召）。 扎巴謝雅 扎巴謝雅（藏文：རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛོད་གཉིས，梵文天城體：प्रवेशय प्रवेशय，梵文羅馬擬音：praveśaya praveśaya，漢語字面意思：請進入，請進入）。 班達雅 班達雅（藏文：བཅིངས་པར་མཛོད་བཅིངས་པར་མཛོད，梵文天城體：बन्धय बन्धय，梵文羅馬擬音：bandhaya bandhaya，漢語字面意思：束縛，束縛）。 多夏雅 多夏雅（藏文：མཉེས་པར་མཛོད་མཉེས་པར་མཛོད，梵文天城體：तोषय तोषय，梵文羅馬擬音：toṣaya toṣaya，漢語字面意思：喜悅，喜悅）。 匝 吽 班 霍 班雜 達給尼 南（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་，梵文天城體：वज्रडाकिनीनां，梵文羅馬擬音：vajraḍākinīnāṃ，漢語字面意思：金剛空行母們） 赫達揚（藏文：ཐུགས་，梵文天城體：हृदयं，梵文羅馬擬音：hṛdayaṃ，漢語字面意思：心） 吽 吽 呸 呸 啪。（通過這種方式，迎請金剛空行母並供養朵瑪。） 嗡 阿 吽 霍 希 嘎拉恰卡拉（藏文：དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，梵文天城體：श्रीकालचक्र，梵文羅馬擬音：śrīkālacakra，漢語字面意思：吉祥時輪）。 班雜 貝ra哇（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：वज्रभैरव，梵文羅馬擬音：vajrabhairava，漢語字面意思：金剛怖畏）。 貝嘎ra雅（藏文：འཇིགས་པར་བྱེད，梵文天城體：भिकराय，梵文羅馬擬音：bhikarāya，漢語字面意思：作怖畏）。 薩巴日哇熱 貝（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，梵文天城體：सपरिवारेभ्यः，梵文羅馬擬音：saparivārebhyaḥ，漢語字面意思：及其眷屬們）。 嗡 阿 吽。 班雜 達給尼 貝（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས，梵文天城體：वज्रडाकिनीभ्यः，梵文羅馬擬音：vajraḍākinībhyaḥ，漢語字面意思：金剛空行母們）。 薩巴日哇熱 貝（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས，梵文天城體：सपरिवारेभ्यः，梵文羅馬擬音：saparivārebhyaḥ，漢語字面意思：及其眷屬們）。 伊當（藏文：འདི，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此） 巴林（藏文：གཏོར་མ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品）。 嘎當（藏文：དྲི，梵文天城體：गंधं，梵文羅馬擬音：gaṃdhaṃ，漢語字面意思：香）。 布香（藏文：མེ་ཏོག，梵文天城體：पुष्पं，梵文羅馬擬音：puṣpaṃ，漢語字面意思：花）。 杜香（藏文：བདུག་སྤོས，梵文天城體：धूपं，梵文羅馬擬音：dhūpaṃ，漢語字面意思：香）。 迪當（藏文：མར་མེ，梵文天城體：दीपं，梵文羅馬擬音：dīpaṃ，漢語字面意思：燈）。 阿嘎當（藏文：མ་ཉམས་པ，梵文天城體：अक्षतं，梵文羅馬擬音：akṣataṃ，漢語字面意思：未損壞的）。 達達瑪嘿（藏文：བདག་གིས་འབུལ་གྱིས，梵文天城體：ददामहे，梵文羅馬擬音：dadāmahe，漢語字面意思：我給予）。 爹匝 阿嘎嘉（藏文：རྣམས་བྱོན་ནས，梵文天城體：तेज आगत्य，梵文羅馬擬音：teja āgatya，漢語字面意思：光芒，來）。 薩巴日哇ra哈（藏文：འཁོར་དང་བཅས་པ，梵文天城體：सपरिवाराः，梵文羅馬擬音：saparivārāḥ，漢語字面意思：及其眷屬）。 希格讓（藏文：མྱུར་དུ，梵文天城體：शीघ्रं，梵文羅馬擬音：śīghraṃ，漢語字面意思：迅速）。 伊當（藏文：འདི，梵文天城體：इदं，梵文羅馬擬音：idaṃ，漢語字面意思：此）。 巴林（藏文：གཏོར་མ，梵文天城體：बलिं，梵文羅馬擬音：baliṃ，漢語字面意思：供品）。 哥日那度（藏文：བཟུང་བར་མཛོད，梵文天城體：गृह्णतु，梵文羅馬擬音：gṛhṇatu，漢語字面意思：接受）。 卡丹度（藏文：གསོལ་བར་མཛོད，梵文天城體：खादन्तु，梵文羅馬擬音：khādantu，漢語字面意思：吃）。 畢班度（藏文：བཏུང་བར་མཛོད，梵文天城體：पिबन्तु，梵文羅馬擬音：pibantu，漢語字面意思：喝）。 匝 吽 班 霍 桑 智巴達（藏文：ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས，梵文天城體：संतृप्ताः，梵文羅馬擬音：saṃtṛptāḥ，漢語字面意思：完全滿意）。 薩瓦 薩瓦南（藏文：སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ，梵文天城體：सर्वसत्वानां，梵文羅馬擬音：sarvasatvānāṃ，漢語字面意思：所有眾生）。 香定（藏文：ཞི་བ་དང་，梵文天城體：शांतिं，梵文羅馬擬音：śāntiṃ，漢語字面意思：和平）。 布香定（藏文：རྒྱས་པ་དང་，梵文天城體：पुष्टिं，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ，漢語字面意思：增長）。 ra恰（藏文：བསྲུང་བ་དང་，梵文天城體：रक्ष，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：保護）。 阿瓦ra南（藏文：བསྐྱབ་པ་དང་，梵文天城體：आवरण，梵文羅馬擬音：āvaraṇa，漢語字面意思：覆蓋）。 古定（藏文：སྦ་བ་དང་，梵文天城體：गुप्तिं，梵文羅馬擬音：guptiṃ，漢語字面意思：隱藏）。 滾班度（藏文：མཛད་དུ་གསོལ，梵文天城體：कुर्बन्तु，梵文羅馬擬音：kurbantu，漢語字面意思：做）。 吽 吽 啪 班雜 達
【English Translation】 In the center of the sixty-five channels, visualize the eight speech Yoginis along with their sixty-four retinues; in the secret place, the center of the thirty-three channels, visualize those who guard the body's doors; in the twelve joints of the wheel of action, visualize the twelve great deities along with their retinues; at the joints of the fingers and toes of the feet and hands, invite the Nagas and the fierce mothers to come forth. (When related to the front generation mandala, at this time, the mandala should be practiced and offerings and praises should be made.) (Then the third step:) Having blessed the Torma like the inner offering, visualize the assembly surrounded by the Buddhas, father and mother, together with their sons and daughters, attendants, friends, and relatives, and those who please the gods and goddesses, invite the supreme Vajrasattva to come forth. (In this way, place them in the chakras of your own body, and use the iron hook mudra.) Om Haha Hihi Vajra Bhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད, Sanskrit Devanagari: वज्रभैरव, Sanskrit Romanization: vajra bhairava, Literal Meaning: Vajra Terrifier) Akarshaya Akarshaya (Tibetan: དགུག་པར་མཛོད་དགུག་པར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: आकर्षय आकर्षय, Sanskrit Romanization: ākarṣaya ākarṣaya, Literal Meaning: Attract, Attract). Praveshaya Praveshaya (Tibetan: རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་མཛོད་གཉིས, Sanskrit Devanagari: प्रवेशय प्रवेशय, Sanskrit Romanization: praveśaya praveśaya, Literal Meaning: Enter, Enter). Bandhaya Bandhaya (Tibetan: བཅིངས་པར་མཛོད་བཅིངས་པར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: बन्धय बन्धय, Sanskrit Romanization: bandhaya bandhaya, Literal Meaning: Bind, Bind). Toshaya Toshaya (Tibetan: མཉེས་པར་མཛོད་མཉེས་པར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: तोषय तोषय, Sanskrit Romanization: toṣaya toṣaya, Literal Meaning: Please, Please). Dza Hum Bam Hoh Vajra Dakini Nam (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་, Sanskrit Devanagari: वज्रडाकिनीनां, Sanskrit Romanization: vajraḍākinīnāṃ, Literal Meaning: Of the Vajra Dakinis) Hridayam (Tibetan: ཐུགས་, Sanskrit Devanagari: हृदयं, Sanskrit Romanization: hṛdayaṃ, Literal Meaning: Heart) Hum Hum Phet Phet Phat. (In this way, invite the Vajra Dakinis and offer the Torma.) Om Ah Hum Hoh Shri Kalachakra (Tibetan: དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, Sanskrit Devanagari: श्रीकालचक्र, Sanskrit Romanization: śrīkālacakra, Literal Meaning: Glorious Wheel of Time). Vajra Bhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད, Sanskrit Devanagari: वज्रभैरव, Sanskrit Romanization: vajrabhairava, Literal Meaning: Vajra Terrifier). Bhikaraya (Tibetan: འཇིགས་པར་བྱེད, Sanskrit Devanagari: भिकराय, Sanskrit Romanization: bhikarāya, Literal Meaning: Causing Fear). Saparivare Bhye (Tibetan: འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས, Sanskrit Devanagari: सपरिवारेभ्यः, Sanskrit Romanization: saparivārebhyaḥ, Literal Meaning: Together with their retinues). Om Ah Hum. Vajra Dakini Bhye (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས, Sanskrit Devanagari: वज्रडाकिनीभ्यः, Sanskrit Romanization: vajraḍākinībhyaḥ, Literal Meaning: To the Vajra Dakinis). Saparivare Bhye (Tibetan: འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས, Sanskrit Devanagari: सपरिवारेभ्यः, Sanskrit Romanization: saparivārebhyaḥ, Literal Meaning: Together with their retinues). Idam (Tibetan: འདི, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal Meaning: This) Balim (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Literal Meaning: Offering). Gandham (Tibetan: དྲི, Sanskrit Devanagari: गंधं, Sanskrit Romanization: gaṃdhaṃ, Literal Meaning: Scent). Pushpam (Tibetan: མེ་ཏོག, Sanskrit Devanagari: पुष्पं, Sanskrit Romanization: puṣpaṃ, Literal Meaning: Flower). Dhupam (Tibetan: བདུག་སྤོས, Sanskrit Devanagari: धूपं, Sanskrit Romanization: dhūpaṃ, Literal Meaning: Incense). Dipam (Tibetan: མར་མེ, Sanskrit Devanagari: दीपं, Sanskrit Romanization: dīpaṃ, Literal Meaning: Light). Akshatam (Tibetan: མ་ཉམས་པ, Sanskrit Devanagari: अक्षतं, Sanskrit Romanization: akṣataṃ, Literal Meaning: Undamaged). Dadamahé (Tibetan: བདག་གིས་འབུལ་གྱིས, Sanskrit Devanagari: ददामहे, Sanskrit Romanization: dadāmahe, Literal Meaning: We give). Teja Agatya (Tibetan: རྣམས་བྱོན་ནས, Sanskrit Devanagari: तेज आगत्य, Sanskrit Romanization: teja āgatya, Literal Meaning: Splendor, come). Saparivara (Tibetan: འཁོར་དང་བཅས་པ, Sanskrit Devanagari: सपरिवाराः, Sanskrit Romanization: saparivārāḥ, Literal Meaning: With retinue). Shighram (Tibetan: མྱུར་དུ, Sanskrit Devanagari: शीघ्रं, Sanskrit Romanization: śīghraṃ, Literal Meaning: Quickly). Idam (Tibetan: འདི, Sanskrit Devanagari: इदं, Sanskrit Romanization: idaṃ, Literal Meaning: This). Balim (Tibetan: གཏོར་མ, Sanskrit Devanagari: बलिं, Sanskrit Romanization: baliṃ, Literal Meaning: Offering). Grihnatu (Tibetan: བཟུང་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: गृह्णतु, Sanskrit Romanization: gṛhṇatu, Literal Meaning: Accept). Khadantu (Tibetan: གསོལ་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: खादन्तु, Sanskrit Romanization: khādantu, Literal Meaning: Eat). Pibantu (Tibetan: བཏུང་བར་མཛོད, Sanskrit Devanagari: पिबन्तु, Sanskrit Romanization: pibantu, Literal Meaning: Drink). Dza Hum Bam Hoh Sam Triptah (Tibetan: ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས, Sanskrit Devanagari: संतृप्ताः, Sanskrit Romanization: saṃtṛptāḥ, Literal Meaning: Being completely satisfied). Sarva Satvanam (Tibetan: སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ, Sanskrit Devanagari: सर्वसत्वानां, Sanskrit Romanization: sarvasatvānāṃ, Literal Meaning: To all beings). Shantim (Tibetan: ཞི་བ་དང་, Sanskrit Devanagari: शांतिं, Sanskrit Romanization: śāntiṃ, Literal Meaning: Peace). Pushtim (Tibetan: རྒྱས་པ་དང་, Sanskrit Devanagari: पुष्टिं, Sanskrit Romanization: puṣṭiṃ, Literal Meaning: Increase). Raksha (Tibetan: བསྲུང་བ་དང་, Sanskrit Devanagari: रक्ष, Sanskrit Romanization: rakṣa, Literal Meaning: Protection). Avarana (Tibetan: བསྐྱབ་པ་དང་, Sanskrit Devanagari: आवरण, Sanskrit Romanization: āvaraṇa, Literal Meaning: Covering). Guptim (Tibetan: སྦ་བ་དང་, Sanskrit Devanagari: गुप्तिं, Sanskrit Romanization: guptiṃ, Literal Meaning: Hiding). Kurbantu (Tibetan: མཛད་དུ་གསོལ, Sanskrit Devanagari: कुर्बन्तु, Sanskrit Romanization: kurbantu, Literal Meaning: Do). Hum Hum Phet Vajra Dha
ར་ ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ།(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད།) ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེར་ྩེལྔ་པའི་ ཕྱག་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ(གཙུག་ཏོར)། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ(གནོད་ མཛེས་ངེས་པར་གནོད་མཛེས)། བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ(བགེགས་མཐར་བྱེད)། ནཱི་ལ་དཎྜ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)། པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད)། ཊཀྐི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ)། པདྨ་ཨནྟ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད)། ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་ བ)། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད)། མ་ཧཱ་བ་ལ་བྷྱཿ (སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས།) ཞེས་པ་དང་། གྲི་གུག་ གི་ཕྱག་རྒྱས་ཟད་པར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ)། བཱ་ཡུ(རླུང་)། ཏེ་ཛ(མེ)། ཨུ་ད་ཀཱ(ཆུ)། པྲྀ་ཐ་བཱི(ས)། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ (གྲུབ་པ་རྣམས།) ཞེས་པ་དང་། རལ་གྲིའི་ཕྱག་ རྒྱས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ(ཚངས་པ)། བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)། ནི་ རི་ཏྱ(བདེན་བྲལ)། བཱ་ཡུ(རླུང་)། ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)། ཨགྣི (མེ་)། ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ)། ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)། ཨིནྡྲ(དབང་པོ)། ཡཀྵེ་བྷྱཿ (གནོད་སྦྱིན་རྣམས།) ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱས་གཟའ་རྣམས་ 3-156 སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ(སྒྲ་གཅན)། ཀཱ་ལ་ཨགྣི (དུས་མེ)། ཙནྡྲ(ཟླ་བ)། སཱུཪྻ(ཉི་མ)། བུ་ དྷ(གཟའ་ལག)། མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ཤིས)། ཤུ་ཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས)། བྲི་ཧསྤ་ཏ(ཕུར་བུ)། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ (དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ་) ཞེས་པ་དང་། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀླུ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཛ་ ཡ(རྒྱལ་བ)། བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)། པདྨ(པད་མ)། ཀརྐོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ)། བཱ་སུ་ཀི(ནོར་རྒྱས)། ཤཾ་ ཁ་པཱ་ལ(དུང་སྐྱོང་)། ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན)། ཨ་ནན་ཏ(མཐའ་ཡས)། ཏ་ཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ)། མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ (པདྨ་ཆེན་པོ་རྣམས།) ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ༀ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ(རོ་ལངས)། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ(གྲུལ་བུམ)། ཤྭ(ཁྱི)། ཀཱ་ཀ(བྱ་རོག)། སཱུ་ཀ་ར(ཕག་པ)། གྲྀ་ དྷྲ(བྱ་རྒོད)། བྱཱ་གྷྲ(སྟག)། ཨུ་ལཱུ་ཀ(འུག་པ)། ཛམ་བུ་ཀ(ལྕེ་སྤྱང་)། ག་རུ་ཌ(མཁའ་ལྡི ང་)། མུ་ཁེ་བྷྱཿ (གདོང་ མ་རྣམས།) ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ཨཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་ཝན་ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ། ཨ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། ཀུརྦནྟུ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། (ཞེས་པ་འདི་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།) མཆོག
【現代漢語翻譯】 'ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ།(རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛོད།)'（按照金剛持的命令執行！）這樣說。同樣地，以五股金剛杵手印迎請諸忿怒尊，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨུཥྞཱི་ཥ(གཙུག་ཏོར)（頂髻）。སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ(གནོད་མཛེས་ངེས་པར་གནོད་མཛེས)（ निश्चित रूप से उपद्रवकारी, उपद्रवकारी，niścita rūpeṇa upadravakārī, upadravakārī， निश्चित रूप से उपद्रवकारी, उपद्रवकारी）。བིགྷྣ་ཨནྟ་ཀ(བགེགས་མཐར་བྱེད)（विघ्नान्तक，vighnāntaka，障礙終結者）。ནཱི་ལ་དཎྜ(དབྱུག་པ་སྔོན་པོ)（नीलदण्ड，nīladaṇḍa，藍色棍棒）。པྲཛྙཱ་ཨན་ཏ་ཀ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད)（प्रज्ञा-अन्तक，prajñā-antaka，智慧終結者）。ཊཀྐི་རཱ་ཛ(འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ)（टक्किराज，ṭakkirāja，慾望之王）。པདྨ་ཨནྟ་ཀ(པད་མ་མཐར་བྱེད)（पद्मान्तक，padmāntaka，蓮花終結者）。ཨ་ཙ་ལ(མི་གཡོ་བ)（अचल，acala，不動）。ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ(གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད)（यम-अन्तक，yama-antaka，閻摩終結者）。མ་ཧཱ་བ་ལ་བྷྱཿ (སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས།)（महाबल，mahābala，大力量）'。 以彎刀手印迎請諸餘食，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀཱ་ཤ(ནམ་མཁའ)（आकाश，ākāśa，虛空）。བཱ་ཡུ(རླུང་)（वायु，vāyu，風）。ཏེ་ཛ(མེ)（तेज，teja，火）。ཨུ་ད་ཀཱ(ཆུ)（ उदक，udaka，水）。པྲྀ་ཐ་བཱི(ས)（पृथ्वी，pṛthvī，地）。སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ (གྲུབ་པ་རྣམས།)（साधितेभ्यः，sādhitēbhyaḥ，成就者）'。 以寶劍手印迎請諸方護神，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ(ཚངས་པ)（ब्रह्म，brahma，梵天）。བིཥྞུ(ཁྱབ་འཇུག)（विष्णु，viṣṇu，毗濕奴）。ནི་རི་ཏྱ(བདེན་བྲལ)（निरृति，nirṛti， निर्ऋति）。བཱ་ཡུ(རླུང་)（वायु，vāyu，風）。ཡ་མ(གཤིན་རྗེ)（यम，yama，閻摩）。ཨགྣི (མེ་)（अग्नि，agni，火）。ས་མུ་ཏྲ(རྒྱ་མཚོ)（समुद्र，samudra，海）。ཨཱི་ཤྭ་ར(དབང་ཕྱུག)（ईश्वर，īśvara，自在天）。ཨིནྡྲ(དབང་པོ)（इन्द्र，indra，因陀羅）。ཡཀྵེ་བྷྱཿ (གནོད་སྦྱིན་རྣམས།)（यक्ष，yakṣa，夜叉）'。 以珍寶手印迎請諸星曜，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ(སྒྲ་གཅན)（राहु，rāhu，羅睺）。ཀཱ་ལ་ཨགྣི (དུས་མེ)（कालाग्नि，kālāgni，時火）。ཙནྡྲ(ཟླ་བ)（ चन्द्र，candra，月）。སཱུཪྻ(ཉི་མ)（सूर्य，sūrya，日）。བུ་དྷ(གཟའ་ལག)（बुध，budha，水星）。མཾ་ག་ལ(བཀྲ་ཤིས)（मंगल，maṃgala，火星）。ཤུ་ཀྲ(ཁུ་བ་སྟེ་པ་སངས)（शुक्र，śukra，金星）。བྲི་ཧསྤ་ཏ(ཕུར་བུ)（बृहस्पति，bṛhaspati，木星）。ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ (དལ་འགྲོ་སྟེ་སྤེན་པ་)（केतुशनि，ketuśani，計都星和土星）'。 以蓮花手印迎請諸龍族，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ ཛ་ཡ(རྒྱལ་བ)（जय，jaya，勝利）。བི་ཛ་ཡ(རྣམ་པར་རྒྱལ་བ)（विजय，vijaya，殊勝勝利）。པདྨ(པད་མ)（पद्म，padma，蓮花）。ཀརྐོ་ཊ་ཀ(སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ)（कर्कोटक，karkoṭaka，龍王名）。བཱ་སུ་ཀི(ནོར་རྒྱས)（वासुकि，vāsuki，婆蘇吉）。ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ(དུང་སྐྱོང་)（शंखपाल，śaṃkhapāla，商佉波羅）。ཀུ་ལི་ཀ(རིགས་ལྡན)（कुलिक，kulika，俱利迦龍王）。ཨ་ནན་ཏ(མཐའ་ཡས)（अनन्त，ananta，無盡）。ཏ་ཀྵ་ཀ(འཇོག་པོ)（तक्षक，takṣaka，多舌迦龍王）。མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ (པདྨ་ཆེན་པོ་རྣམས།)（महापद्म，mahāpadma，大蓮花）'。 以輪寶手印迎請諸部多，唸誦：'ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཌ(རོ་ལངས)（वेताल，vetāla，毗陀羅）。བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ(གྲུལ་བུམ)（विकृतमुख，vikṛtamukha，醜陋面容）。ཤྭ(ཁྱི)（श्व，śva，狗）。ཀཱ་ཀ(བྱ་རོག)（काक，kāka，烏鴉）。སཱུ་ཀ་ར(ཕག་པ)（सूकर，sūkara，豬）。གྲྀ་དྷྲ(བྱ་རྒོད)（गृध्र，gṛdhra，鷲）。བྱཱ་གྷྲ(སྟག)（व्याघ्र，vyāgh्र，老虎）。ཨུ་ལཱུ་ཀ(འུག་པ)（उलूक，ulūka，貓頭鷹）。ཛམ་བུ་ཀ(ལྕེ་སྤྱང་)（जम्बुक，jambuka，豺狼）。ག་རུ་ཌ(མཁའ་ལྡི ང་)（गरुड，garuḍa，迦樓羅）。མུ་ཁེ་བྷྱཿ (གདོང་མ་རྣམས།)（मुखेभ्यः，mukhebhyaḥ，面容）'。 在所有這些之後，加上：'ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཙཱ་ཨཱ་ག་ཏྱ། ས་པ་རི་ཝཱ་རཿ ཤཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣ་ཏུ། ཁཱ་དན་ཏུ། པི་ཝན་ཏུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲིཔྟཿ སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ། ཨ་བ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ། ཀུརྦནྟུ་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ།'（將此分別與供品結合起來供養），這是殊勝的。
【English Translation】 'Ājñāpayati svāhā! (Execute according to the command of Vajradhara!)'. Thus it is said. Similarly, with the five-pronged vajra mudrā, invite all the wrathful deities, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Uṣṇīṣa (Topknot). Sumbhani Sumbha ( निश्चित रूप से उपद्रवकारी, उपद्रवकारी，niścita rūpeṇa upadravakārī, upadravakārī，Certainly disturbing, disturbing). Vighna Antaka (विघ्नान्तक，vighnāntaka，Obstacle Ender). Nīla Daṇḍa (नीलदण्ड，nīladaṇḍa，Blue Staff). Prajñā Antaka (प्रज्ञा-अन्तक，prajñā-antaka，Wisdom Ender). Ṭakki Rāja (टक्किराज，ṭakkirāja，King of Desire). Padma Antaka (पद्मान्तक，padmāntaka，Lotus Ender). Acala (अचल，acala，Immovable). Yama Antaka (यम-अन्तक，yama-antaka，Yama Ender). Mahābala (महाबल，mahābala，Great Power)'. With the curved knife mudrā, invite all the remnants, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Ākāśa (आकाश，ākāśa，Space). Vāyu (वायु，vāyu，Wind). Teja (तेज，teja，Fire). Udaka ( उदक，udaka，Water). Pṛthvī (पृथ्वी，pṛthvī，Earth). Sādhitēbhyaḥ (साधितेभ्यः，sādhitēbhyaḥ，Accomplishers)'. With the sword mudrā, invite all the directional guardians, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Brahma (ब्रह्म，brahma，Brahma). Viṣṇu (विष्णु，viṣṇu，Vishnu). Nirṛti (निरृति，nirṛti， निर्ऋति). Vāyu (वायु，vāyu，Wind). Yama (यम，yama，Yama). Agni (अग्नि，agni，Fire). Samudra (समुद्र，samudra，Sea). Īśvara (ईश्वर，īśvara，Ishvara). Indra (इन्द्र，indra，Indra). Yakṣa (यक्ष，yakṣa，Yakshas)'. With the jewel mudrā, invite all the planets, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Rāhu (राहु，rāhu，Rahu). Kālāgni (कालाग्नि，kālāgni，Time Fire). Candra ( चन्द्र，candra，Moon). Sūrya (सूर्य，sūrya，Sun). Budha (बुध，budha，Mercury). Maṃgala (मंगल，maṃgala，Mars). Śukra (शुक्र，śukra，Venus). Bṛhaspati (बृहस्पति，bṛhaspati，Jupiter). Ketuśani (केतुशनि，ketuśani，Ketu and Saturn)'. With the lotus mudrā, invite all the nāgas, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Jaya (जय，jaya，Victory). Vijaya (विजय，vijaya，Supreme Victory). Padma (पद्म，padma，Lotus). Karkoṭaka (कर्कोटक，karkoṭaka，Name of a Naga King). Vāsuki (वासुकि，vāsuki，Vasuki). Śaṃkhapāla (शंखपाल，śaṃkhapāla，Shankhapala). Kulika (कुलिक，kulika，Kulika Naga King). Ananta (अनन्त，ananta，Infinite). Takṣaka (तक्षक，takṣaka，Takshaka Naga King). Mahāpadma (महापद्म，mahāpadma，Great Lotus)'. With the wheel mudrā, invite all the bhūtas, reciting: 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ Vetāla (वेताल，vetāla，Vetala). Vikṛtamukha (विकृतमुख，vikṛtamukha，Distorted Face). Śva (श्व，śva，Dog). Kāka (काक，kāka，Crow). Sūkara (सूकर，sūkara，Pig). Gṛdhra (गृध्र，gṛdhra，Vulture). Vyāghra (व्याघ्र，vyāgh्र，Tiger). Ulūka (उलूक，ulūka，Owl). Jambuka (जम्बुक，jambuka，Jackal). Garuḍa (गरुड，garuḍa，Garuda). Mukhebhyaḥ (मुखेभ्यः，mukhebhyaḥ，Faces)'. After all these, add: 'Saparivārebhya idaṃ baliṃ gandhaṃ puṣpaṃ dhūpaṃ dīpaṃ akṣataṃ dādāmahe te cā āgatya saparivāraḥ śīghraṃ idaṃ baliṃ gṛhṇātu khādantu pivantu jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ saṃtriptaḥ sarvasattvānāṃ śāntiṃ puṣṭiṃ rakṣāṃ āvaraṇa guptiṃ kurvantu hūṃ hūṃ phaṭ vajradhara ājñāpayati svāhā!'. (Combine this separately with the offerings and offer them), this is supreme.
་སྦྱིན་རྡོ་ རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་མཛད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ཅན། ཁམས་གསུམ་རྣམ་ རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་ མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྲོ་རྒྱལ་གྲུབ་ཆེན་ཕྱོགས་ སྐྱོང་ཆེ་རྣམས་དང་། ། གཟའ་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་འབྱུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ལུས་ངག་སེམས་ ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྲུང་མཛད་པའི། །བསྲུངས་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡེ་ དྲུག་བསྲུངས་མའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོར་བཅས་ལ། །འདིར་ནི་གཏོར་མ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་། །སྤོས་དང་སྣང་གསལ་འབྲས་བུ་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མྱུར་ 3-157 བྱོན་ནས། །གཏོར་མ་འདི་རྣམས་བཞེས་ཤིང་གསོལ་བ་དང་། །བཏུང་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་ མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོས་ལ། གཞན་ཡང་ཡི་དམ་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ ལཱ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོ་ གས་དབུལ་ཞིང་། ཞིང་སྐྱོང་དང་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྔར་བཞིན་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་ ། འོན་ཀྱང་ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་ཞེས་གཞུག་པར་བྱའོ། །(གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།།) ༈ ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། (བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།) དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ། ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ ཏྱེ་ཧཱུཾ། (ཞེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཟས།) ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། (ཞེས་འཕྲོག་མ་ཆང་བུ་སོ་སོར་བཞེས།) ཞེས་པས་འཕྲོག་མའི་ཆང་བུ་དང་། ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ། ཞེས་ཕུད་ལ་དབང་བའི་ཆང་བུ་དང་། ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་སྟེ་ཆང་བུ་གསུམ་བྱིན། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་རན་པ་ཙམ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ མཐར། ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་ བྱས་ནས། ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང
{ "translations": [ "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् ख ख (जो जो) खाही खाही (जवर ग्यिस जवर ग्यिस) उच्छिष्ट बलिम् (तोरमै ल्हक्मा) उच्छिष्ट भक्ष भक्षक (ल्हक्मा जव जवर ग्यिस) स्वाहा，梵文羅馬擬音：om kha kha (zo zo) khāhi khāhi (zawar gyis zawar gyis) ucchiṣṭa balim (tormai lhagma) ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka (lhagma zawa zawar gyis) svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡（佐佐），吃，吃（吃，吃），殘食供品（朵瑪的殘餘），殘食，食者（殘餘，吃，吃），梭哈）(意為請享用殘食)。以此咒使有權享用殘食之眾生皆得飽足。唸誦『ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང』", "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् ख ख (जो जो) खाही खाही (जवर ग्यिस जवर ग्यिस) उच्छिष्ट बलिम् (तोरमै ल्हक्मा) उच्छिष्ट भक्ष भक्षक (ल्हक्मा जव जवर ग्यिस) स्वाहा，梵文羅馬擬音：om kha kha (zo zo) khāhi khāhi (zawar gyis zawar gyis) ucchiṣṭa balim (tormai lhagma) ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka (lhagma zawa zawar gyis) svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡（佐佐），吃，吃（吃，吃），殘食供品（朵瑪的殘餘），殘食，食者（殘餘，吃，吃），梭哈）(意為請享用殘食)。以此咒使有權享用殘食之眾生皆得飽足。唸誦『ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང'", "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् ख ख (जो जो) खाही खाही (जवर ग्यिस जवर ग्यिस) उच्छिष्ट बलिम् (तोरमै ल्हक्मा) उच्छिष्ट भक्ष भक्षक (ल्हक्मा जव जवर ग्यिस) स्वाहा，梵文羅馬擬音：om kha kha (zo zo) khāhi khāhi (zawar gyis zawar gyis) ucchiṣṭa balim (tormai lhagma) ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka (lhagma zawa zawar gyis) svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡（佐佐），吃，吃（吃，吃），殘食供品（朵瑪的殘餘），殘食，食者（殘餘，吃，吃），梭哈）(意為請享用殘食)。以此咒使有權享用殘食之眾生皆得飽足。唸誦『ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང'", "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् ख ख (जो जो) खाही खाही (जवर ग्यिस जवर ग्यिस) उच्छिष्ट बलिम् (तोरमै ल्हक्मा) उच्छिष्ट भक्ष भक्षक (ल्हक्मा जव जवर ग्यिस) स्वाहा，梵文羅馬擬音：om kha kha (zo zo) khāhi khāhi (zawar gyis zawar gyis) ucchiṣṭa balim (tormai lhagma) ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka (lhagma zawa zawar gyis) svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡（佐佐），吃，吃（吃，吃），殘食供品（朵瑪的殘餘），殘食，食者（殘餘，吃，吃），梭哈）(意為請享用殘食)。以此咒使有權享用殘食之眾生皆得飽足。唸誦『ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང'", "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་(ཟ་བར་གྱིས་ཟ་བར་གྱིས་)ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་(གཏོར་མའི་ལྷག་མ་)ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་(ལྷག་མ་ཟ་བ་ཟ་བར་གྱིས།)སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् ख ख (जो जो) खाही खाही (जवर ग्यिस जवर ग्यिस) उच्छिष्ट बलिम् (तोरमै ल्हक्मा) उच्छिष्ट भक्ष भक्षक (ल्हक्मा जव जवर ग्यिस) स्वाहा，梵文羅馬擬音：om kha kha (zo zo) khāhi khāhi (zawar gyis zawar gyis) ucchiṣṭa balim (tormai lhagma) ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaka (lhagma zawa zawar gyis) svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡（佐佐），吃，吃（吃，吃），殘食供品（朵瑪的殘餘），殘食，食者（殘餘，吃，吃），梭哈）(意為請享用殘食)。以此咒使有權享用殘食之眾生皆得飽足。唸誦『ཀཽལླ་ཨི་རེཥྛི་ཨ་བོལླ(ཀོལླ་གི་རི་གནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་)། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ(ཞིང་ནི་མུམྨུ་ནི་པདྨའོ)། གྷ་ཎ་ཀྲྀ་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི(ཚོགས་སུ་ཅང'", "敬禮于佈施金剛勝者您！以及金剛怖畏金剛施怖！", "勇士調伏難調者！時輪顱鬘者！敬禮三界勝者！", "主尊種種金剛持！忿怒尊之主！末劫云聚嘿汝嘎！敬禮金剛力！", "敬禮忿怒之王、大成就者、大護法以及星宿之主、龍王、大精怪眾！", "守護身語意界之六十護法眾！", "我今供養朵瑪、香、花、燈、果於六部護法及其眷屬！", "祈請速降臨，享用朵瑪，歡喜滿足！", "如金剛持之教敕，為眾生行息增懷誅之事業！", "如是讚頌並作事業。此外，亦以各自儀軌供養本尊、瑪哈嘎拉等護法之朵瑪及空行母總供朵瑪。如前供養田神及村神朵瑪。", "然于『ཨ་པ་རསྠཱ་ནཱཾ་གཙྪ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：अपरास्थानं गच्छ गच्छ，梵文羅馬擬音：aparasthānam gaccha gaccha，漢語字面意思：去，去其他地方）之處，應改為『སྭ་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་』（藏文，梵文天城體：स्वस्थानं गच्छ，梵文羅馬擬音：svasthānam gaccha，漢語字面意思：去，去自己的地方）。（朵瑪儀軌終）", "（第四，食物瑜伽：）", "之後，如內供般加持誓言物，以精華供養上師三寶。『ༀ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ༀ་བཛྲ་ནཻ་བེ་ཏྱེ་ཧཱུཾ།』（藏文，梵文天城體：ओम् आः गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः ओम् वज्र नैवेद्ये हुम्，梵文羅馬擬音：om āḥ guru buddha bodhisattvebhyah om vajra naivedye hum，漢語字面意思：嗡啊，供養上師、佛、菩薩，嗡，金剛，食物，吽）(意為供養上師、佛、菩薩金剛食物)。唸誦『ༀ་ཧ་རི་ཏེ་པཎྜི་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् हरितै पण्डिके प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om harite paṇḍike pratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，哈里泰，潘迪卡，接受，梭哈）(意為請飲血母享用酒)。以此咒供養飲血母之酒。唸誦『ༀ་ཨཎྜ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् अण्डपिण्ड आश भ्यः स्वाहा，梵文羅馬擬音：om aṇḍapiṇḍa āśi bhyaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡，丸，食，給，梭哈）(意為請享用精華)。以此咒供養精華之酒。唸誦『ༀ་སརྦ་དྷཱུ་ཏི་ཀེ་ཨཀྲ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།』（藏文，梵文天城體：ओम् सर्व धूतिके अक्र अग्र संप्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：om sarva dhūtike akra agra sampratīccha svāhā，漢語字面意思：嗡，所有，使者，精華，接受，梭哈）(意為請所有使者享用精華)。以此咒供養使者一杯酒，共三杯酒。觀想自身為本尊，以供養之心，以內火供之方式，適量享用后，唸誦『ༀ་ཁ་ཁ་(ཟོ་ཟོ་)ཁཱ
་ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་བརྡུང་པ་དང་)། ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ(སྙིང་རྗེས་ གནས་པས་ཅ་ཅོ་མི་བྱའོ)། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨ་ཨཱི (དུས་དེར་སྟོབས་ཏེ་ཤ་ཆེན་ཟ་བར་བྱ)། གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ ཨ་ཨི(འབད་པས་ཆང་ཡང་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན)། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི(ཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་ཡོང་དུ་ 3-158 གཞུག)། དུ་དྷཱུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི(སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་འོང་དུ་མི་གཞུག་གོ)། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ(གཞི་སྐམ་བླ་རྩི་ དང་ནི་སི་ལ་དང་)། ཀ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི(ག་བུར་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་བྱུག་པར་བྱ)། མ་ལ་ཨིནྡ་ན་སཱ་ལིཾ་ཛ(ཚོད་མ་ ཤ་ཆེན་ལ་ནི་བྱ་བ་སྟེ)། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི(དུས་དེར་མང་དུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ)། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ རནྟེ་(འོང་པ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་རྣམས་སུ)། ཤུད་དྷ་ཨ་ཤུད་དྷཎྞ་མ་ནི་ཨ་ཨི(དག་དང་མ་དག་པར་ནི་མི་ལྟའོ)། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝི(ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་ནི་གདགས་བྱ་ཞིང་)། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི(དུས་དེར་ དཔའ་བོའི་རོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ)། མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུན་དུ་རུ་བ་ཌ་ཨི(ཚོགས་སུ་འདུས་ཏེ་སྙོ མས་འཇུག་བྱེད་པ་ན)། ཌིཎྜི་ མ་ཏ་ཧིཾནྣ་བིཛྫ་ཨ་ཨི(རེག་མིན་གཡུང་མོ་ལ་ནི་སྙོ མས་འཇུག་བྱ)། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ཞིང་། (ཆོ་ག་གཞན་ དང་བསྟུན་པའོ།།) སྟེང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་གནས་ལྷ་མ་ཡིན་ རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ གནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་དང་། །ས་འོག་དག་ན་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ གང་དག་གདོན་ཚོགས་མི་དགེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་འཆིང་བྱེད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིན་ཞག་ སོ་སོའི་དུས་སུ་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ རྒྱས་པར་བྱའོ། ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་གྱུར་ནས། །(འགྲོ་ བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །རིགས་སུ་སྐྱེ་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྨྱོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན། །བླ་ མ་ལ་གུས་སྙིང་བརྩེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །)ཅེས་སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་། བྲིས་སྐུ་སོགས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྔར་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 （搖動和敲擊手鼓）; Karunika A Ai Na Ro La（因慈悲而住，不製造喧囂）; Tahim Bala Khadza A Aai（屆時有力，可以大口吃肉）; Gaadem Ma Aana Pidzda A Ai（努力飲酒也是應該的）; Hale Ka Linjara Pani A Ai（喂，朋友，讓有緣者進來）; Dudhura Bazzda A Ai（無緣者則不讓進來）; Tsa Au Sa Ma Katschu Ri Sihla（乾燥的地面，上等的精華和尼斯拉）; Kapura La Ai A Ai（樟腦塗抹在身上）; Mala Inda Na Salim Za（蔬菜和大塊的肉）; Tahim Bharu Kha Ai A Ai（屆時大量地吃喝）; Phrem Khana Khe Ta Ka Rante（來來往往的時候）; Shuddha A Shuddha Nna Ma Ni A Ai（不看純凈與不純凈）; Ni Ram Su Am Ga Tsa Da Vi（身體上佩戴骨飾）; Tahim Dza Sa Ra Wa Pani A Ai（屆時享用勇士的血肉）; Mala Atse Kun Du Ru Ba Da Ai（聚集在一起，使之平等）; Dindi Ma Tahim Nna Bizza A Ai（對非處女的年輕女子也使之平等）。如此唱誦金剛歌。（與其他儀軌結合）。上方，那些菩薩，魔眾所居之處，以及阿修羅，極度恐懼；在人類世界中，無論是否屬於任何派別，憤怒的國王及其配偶；在地下，那些有力量的龍王，以及製造疾病和不幸的惡靈，總是束縛眾生。愿他們所有人在每日每夜守護所有無知的世界。如此等等，廣行吉祥之事。以此功德，愿我迅速成就時輪金剛。 （愿所有眾生，無一遺漏，皆安置於其境地。愿我生於具格之族，持守誓言，示現無癡金剛瑜伽，敬 गुरु (藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師)，具慈悲心，生生世世皆如此。愿我手持金剛鈴，誦讀深奧之法，與明妃共享甘露，生生世世皆如此。）等等。以此功德，愿三界中的所有眾生皆獲得無上菩提。等等，廣行迴向和祈願。然後，供養和讚頌前方的本尊，獲得成就。用百字明咒彌補缺失，祈求寬恕過錯。如果有畫像等，則進行堅住儀軌。如果沒有，則如前般迎請智慧尊。 （ཏེའུ་དཀྲོལ་ཞིང་བརྡུང་པ་དང་) (Te'u dkrol zhing brdung pa dang): (Shaking and striking the hand drum); ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ (Ka ru Ni Ka A A I Na Ro La): Karunika A Ai Na Ro La (residing in compassion, do not make noise); ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨ་ཨཱི (Ta him ba la khadz dza A Aai): Tahim Bala Khadza A Aai (at that time, be strong and eat a lot of meat); གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་པིཛྫ་ཨ་ཨི (Gaa dem ma A A Naa Pidz dza A Ai): Gaadem Ma Aana Pidzda A Ai (it is also appropriate to drink alcohol with effort); ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ཎི་ཨ་ཨི (Ha le ka lin dzara pa Ni A Ai): Hale Ka Linjara Pani A Ai (hey friend, let the fortunate ones enter); དུ་དྷཱུ་ར་བཛྫ་ཨ་ཨི (Du dhuu ra badz dza A Ai): Dudhura Bazzda A Ai (do not let the unfortunate ones enter); ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ (Tsa au sa ma katstshu ri sihla): Tsa Au Sa Ma Katschu Ri Sihla (dry ground, excellent essence, and Nisla); ཀ་པུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི (Ka pu ra laa I A Ai): Kapura La Ai A Ai (camphor is applied to the body); མ་ལ་ཨིནྡ་ན་སཱ་ལིཾ་ཛ (Ma la inda na saa lim dza): Mala Inda Na Salim Za (vegetables and large pieces of meat); ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི (Ta him bha ru kha I A Ai): Tahim Bharu Kha Ai A Ai (at that time, eat and drink a lot); ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ་ (Phrem kha Na khe Ta ka rante): Phrem Khana Khe Ta Ka Rante (during times of coming and going); ཤུད་དྷ་ཨ་ཤུད་དྷཎྞ་མ་ནི་ཨ་ཨི (Shud dha A shud dha NNa ma ni A Ai): Shuddha A Shuddha Nna Ma Ni A Ai (do not look at purity or impurity); ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝི (Ni ram su am ga tsa Da vi): Ni Ram Su Am Ga Tsa Da Vi (adorn the body with bone ornaments); ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི (Ta him dza sa raa wa pa Ni A Ai): Tahim Dza Sa Ra Wa Pani A Ai (at that time, enjoy the taste of heroes); མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུན་དུ་རུ་བ་ཌ་ཨི (Ma la a tse kun du ru ba Da I): Mala Atse Kun Du Ru Ba Da Ai (gathering together, making it equal); ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾནྣ་བིཛྫ་ཨ་ཨི (Dindi ma ta him nna bidz dza A Ai): Dindi Ma Tahim Nna Bizza A Ai (also make the non-virgin young woman equal). Thus, sing the Vajra song. (Combine with other rituals). Above, those Bodhisattvas, dwelling in the realm of demons, and Asuras, causing great fear; in the human world, whether belonging to any faction or not, the wrathful kings and their consorts; in the underworld, those powerful Naga kings, and evil spirits causing diseases and misfortunes, always binding beings. May all of them protect all ignorant worlds day and night. Thus, and so on, perform auspicious deeds extensively. By this merit, may I quickly attain the Kalachakra. (May all beings, without exception, be placed in that realm. May I be born into a qualified family, uphold vows, manifest the non-delusional Vajra Yoga, respect the गुरु (藏文：བླ་མ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：guru/teacher/master), possess compassion, and be so in every lifetime. May I hold the Vajra bell, recite the profound Dharma, share nectar with the consort, and be so in every lifetime.) And so on. By this merit, may all sentient beings abiding in the three realms attain unsurpassed Bodhi. And so on, extensively perform dedication and aspiration prayers. Then, offer and praise the deity in front, and obtain accomplishments. Recite the Hundred Syllable Mantra to make up for deficiencies, and ask for forgiveness of faults. If there are images, etc., perform the consecration. If not, invite the wisdom being of the front generation as before.
【English Translation】 (Shaking and striking the hand drum); Karunika A Ai Na Ro La (residing in compassion, do not make noise); Tahim Bala Khadza A Aai (at that time, be strong and eat a lot of meat); Gaadem Ma Aana Pidzda A Ai (it is also appropriate to drink alcohol with effort); Hale Ka Linjara Pani A Ai (hey friend, let the fortunate ones enter); Dudhura Bazzda A Ai (do not let the unfortunate ones enter); Tsa Au Sa Ma Katschu Ri Sihla (dry ground, excellent essence, and Nisla); Kapura La Ai A Ai (camphor is applied to the body); Mala Inda Na Salim Za (vegetables and large pieces of meat); Tahim Bharu Kha Ai A Ai (at that time, eat and drink a lot); Phrem Khana Khe Ta Ka Rante (during times of coming and going); Shuddha A Shuddha Nna Ma Ni A Ai (do not look at purity or impurity); Ni Ram Su Am Ga Tsa Da Vi (adorn the body with bone ornaments); Tahim Dza Sa Ra Wa Pani A Ai (at that time, enjoy the taste of heroes); Mala Atse Kun Du Ru Ba Da Ai (gathering together, making it equal); Dindi Ma Tahim Nna Bizza A Ai (also make the non-virgin young woman equal). Thus, sing the Vajra song. (Combine with other rituals). Above, those Bodhisattvas, dwelling in the realm of demons, and Asuras, causing great fear; in the human world, whether belonging to any faction or not, the wrathful kings and their consorts; in the underworld, those powerful Naga kings, and evil spirits causing diseases and misfortunes, always binding beings. May all of them protect all ignorant worlds day and night. Thus, and so on, perform auspicious deeds extensively. By this merit, may I quickly attain the Kalachakra. (May all beings, without exception, be placed in that realm. May I be born into a qualified family, uphold vows, manifest the non-delusional Vajra Yoga, respect the गुरु (Tibetan: བླ་མ་, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, Chinese literal meaning: guru/teacher/master), possess compassion, and be so in every lifetime. May I hold the Vajra bell, recite the profound Dharma, share nectar with the consort, and be so in every lifetime.) And so on. By this merit, may all sentient beings abiding in the three realms attain unsurpassed Bodhi. And so on, extensively perform dedication and aspiration prayers. Then, offer and praise the deity in front, and obtain accomplishments. Recite the Hundred Syllable Mantra to make up for deficiencies, and ask for forgiveness of faults. If there are images, etc., perform the consecration. If not, invite the wisdom being of the front generation as before.
3-159 རང་གི་གནས་སོ་སོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཕྱོགས་གཙང་སར་ བཏང་ནས། རང་གི་གནས་དྲུག་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པ་བཀོད་ནས་བསྲུང་པ་བྱ་སྟེ། ཁ་ ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། (ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།) དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ཏེ་གུང་ཐུན་ལ་སྔར་བཞིན་སྲུང་བ་ བྱས་ནས། འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་སྟེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐོ་རངས་ འོད་གསལ་ལས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྷའི་སྐུར་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ལངས་ནས། བདུད་རྩིའི་ཆུས་དབང་ བསྐུར་བར་མོས་པས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་ལྡང་བ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ རིལ་བུས་ཁ་དག་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། (བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས།) འཇིག་ རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་བཟླས་དེ་ བཞིན་ཆོ་ག་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པས་གསུངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡི། །བསྒོམ་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པར་ བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཡང་སྣང་བ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཡོངས་རྫོགས་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་ལས། །ཚིག་དོན་གསལ་རྫོགས་འབྲུ་ཕྱུང་ནས། །བློ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ལུས། །མྱུར་དུ་རྒྱས་ 3-160 བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟས། །ཇོ་གདན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ། །བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ལེགས་ པར་སྦྱར། །ནོངས་ན་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་ དག་ལེགས་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་ སར་ཕྱིན་ཤོག ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་དགའ་བའི་ལོ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་མཆུའི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཉི་མ་ལ་ དཔལ་མཚལ་མིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ གྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཇོ་གདན་གཉག་ཕུ་པ་བསོད་ ནམས་བ
【現代漢語翻譯】 請諸位返回各自的位置。將世俗的食子（藏文：གཏོར་མ་，一種供品）放置於乾淨之處后，在自己的六處（指身體的六個部位或脈輪）寫上嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身語意），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：歡喜），杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：存在），洽（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：空性），進行守護，這是食物的瑜伽。 接下來是行為的瑜伽。 （第五個是行為的瑜伽：）此後，在夜晚的第一段時間裡，如經文所說：『各自的攝持與禪定，以及生命力的運作和保持，隨念和三摩地，這六支被認為是結合。』修習如是的圓滿次第，在半夜時分，如前一樣進行守護，然後在光明中入睡，這是睡眠的瑜伽。黎明時分，從光明中憶念自己為雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）之身的本尊形象，起身，觀想以甘露水進行灌頂，然後沐浴，這是起身和沐浴的瑜伽。之後，用甘露丸凈化口腔，安坐在舒適的座位上。（《勝樂輪根本續釋》中說：）『以世俗諦，爲了成就世俗的成就，唸誦真言，進行儀軌，以及分別唸的修習，被認為是殊勝的。以勝義諦所說，爲了成就智慧身，捨棄一切分別唸的修習，如來如是說。』如是，通過二種次第之門，努力積累二資糧，主要以修習六支瑜伽為核心。 在所有時間裡，都要將顯現視為如幻的本尊之身，將一切聲音視為真言的自聲，如山谷迴音，將心中的一切念頭視為空性，然後投入到行為中，這是行為的瑜伽。 《吉祥時輪成就法》，從圓滿如意寶穗中，清晰完整地提取詞義精華，爲了迅速增長具慧調伏者的智慧之身，這是甘露之食。由喬丹時輪巴索南桑波精心撰寫。如有錯謬，向智者懺悔。愿以此功德，一切眾生皆能進入這清凈的善道，到達具足四身五智的遍知佛陀之境。 這部名為《吉祥時輪圓滿成就法如意寶穗》的著作，是在喜年水陽龍年嘴宿月（藏曆五月）的白分吉日，于吉祥瑪爾敏寺，由使理智蓮花綻放的理塘法王南杰之語光明，喬丹尼普巴索南巴所著。
【English Translation】 May all return to their respective places. After placing the worldly Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering) in a clean place, write Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Body, speech, and mind), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Arising), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Destruction), Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: Joy), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Existence), Ksha (Tibetan: ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Literal meaning: Emptiness) in one's six places (referring to six parts of the body or chakras) to protect, this is the yoga of food. Next is the yoga of conduct. (The fifth is the yoga of conduct:) Thereafter, in the first part of the night, as the scripture says: 'Each of the gathering and meditation, as well as the operation and holding of life force, mindfulness and samadhi, these six branches are considered to be combined.' Practice the completion stage as such, and at midnight, protect as before, and then fall asleep in the state of clear light, this is the yoga of sleep. At dawn, from the clear light, remember oneself as the deity form of Yuganaddha (Tibetan: ཟུང་འཇུག་), rise, visualize empowerment with nectar water, and then bathe, this is the yoga of rising and bathing. Then, purify the mouth with nectar pills, sit on a comfortable seat. (From the Commentary on the Supreme Bliss:) 'With the conventional truth, in order to accomplish worldly achievements, reciting mantras, performing rituals, and the practice of conceptual thoughts are considered excellent. What is spoken by the ultimate truth is, in order to accomplish the wisdom body, the practice of abandoning all conceptual thoughts, thus spoke the Tathagata.' Thus, through the gate of the two stages, strive to accumulate the two accumulations, mainly taking the practice of the six-limbed yoga as the essence. At all times, one should regard appearances as the illusory body of the deity, regard all sounds as the self-sound of mantras, like an echo in a valley, and know all thoughts in the mind as emptiness, and then engage in conduct, this is the yoga of conduct. The Method of Accomplishing the Glorious Kalachakra, from the Complete Wish-Fulfilling Spica, clearly and completely extracting the essence of words and meanings, in order to quickly increase the wisdom body of the wise trainees, this is the food of nectar. Composed by Jodan Kalachakrapa Sonam Zangpo. If there are errors, I confess to the wise. May all beings, through this merit, enter this pure and virtuous path, and reach the state of the omniscient Buddha, endowed with the four bodies and five wisdoms. This work, called 'The Complete Kalachakra Accomplishment Method, the Wish-Fulfilling Spica,' was written by Jodan Nyakphupa Sonam Pal, whose speech rays expand the lotus of intelligence, on the auspicious day of the white side of the Mouth Month (fifth month of the Tibetan calendar) of the Water Male Dragon Year of Joy, at the Glorious Martsalmin Temple.
ཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །གཅིག་ཞུས་སོ།། (མ་དཔེ་འབྲས་སྤུངས་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༤༧ དང་ཤིང་པར་གཉིས་ཡིན།) དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ༤༧ ཁོ་ལ་མཆན་ཡོད། དེའི་ནང་ན་མཆན་རིགས་གཉིས་ཡོད། རེ་རེ་རྟགས་འདི་གཉིས་ནང་དུ་བཞག་ཡོད། ( ) ()
【現代漢語翻譯】 由扎波校對。 愿此舉為珍貴的教法和一切眾生帶來廣大利益！ 已完成一次校對。 （母本為哲蚌寺舊版第47頁和兩個木刻版。） 舊版第47頁本身帶有註釋。 其中有兩種註釋。 每一種都放在這兩個符號中：( ) ()
【English Translation】 Collated by Zangpo. May this bring great benefit to the precious Dharma and all sentient beings! One request completed. (The original is the old edition page 47 of Drepung Monastery and two woodblock prints.) Old edition page 47 itself has annotations. There are two types of annotations in it. Each is placed within these two symbols: ( ) ()