logrosgragspa1001_因果實相甚深義決定之要義科判相能相所相三者詳解
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD404རྒྱུ་འབྲས་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཟུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 10-14 ༄༅། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཟུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱུ་འབྲས་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ ཉེར་མཁོ་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ ཟུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། 10-15 ༄༅། །ན་མོ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཡ། འཁོར་འདས་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་པ། ། རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་རྟག་པའི་བདག ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་སྐུ། ། ངེས་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངང་དེར་འདུད། ། གང་དེའི་ཡིན་ལུགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ། གསང་ཆེན་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་གནད། ། བསྡུས་དོན་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་ཚུལ། ། ཉུང་གསལ་ངག་གིས་འབྱེད་ལ་སྤྲོ། ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་མཆོག་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ས་བཅད་དང་ མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་དོན་རྒྱུ་ཐེག་གི་གཞི་ ལམ་འབྲས་གསུམ་བཤད་པ་དང་། ཞར་བྱུང་འབྲས་ཐེག་གི་དེ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ ལ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། བསྟན་བྱ་དེའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དངོས་ དང་། དེ་བཤད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྟོན་བྱེད་ཆོས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ལེགས་གསུང་གི་བཀའ་གང་ཞིག གདུལ་བྱ་རང་རང་དང་འཚམས་ པ་ལ་དེ་ལུགས་ལྟར་ཇི་བཞིན་ཁམས་དབང་མཐུན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱུན་སོ་སོའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ལུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྟོན་བྱེད་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་སོ། ། 10-16 གཉིས་པ་ལ། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་འཁོར། གཟུངས་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་ པའི་ཆོས་འཁོར། དེ་མཐུན་མྱང་འདས་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་གང་ ཞིག གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཐ་འབྲིང་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མི་ཟབ་པ་དང་ ཟབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ལས་རིམ་གྱིས་ཇི་བཞིན་གཙོ་བོར་ལེགས་ཕྱེ་མཛད་པའི་ ཆ་ནས་བཞག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཁྱད་འཕགས་དེ་ལུགས་ལྟར་གང་རུང་དུ་དམིགས་པ་ དེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པའི་སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ ནི་བདེན་བཞི་དང་། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ། ལུང་འགོད་པ། དེ་ལྟར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉ
【現代漢語翻譯】 《昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD404:關於深刻理解因果規律之必要科判、名稱標識及三基明確闡釋》 《昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD404:關於深刻理解因果規律之必要科判、名稱標識及三基明確闡釋》 《昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD404: 關於深刻理解因果規律之 必要科判、名稱標識及三基 明確闡釋》 頂禮 那摩 達瑪 達圖 亞 (藏文:ན་མོ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཡ།,梵文天城體:नमो धर्मधातुये,梵文羅馬擬音:Namo dharmadhātuye,漢語字面意思:頂禮法界) 輪迴涅槃之基界,法身周遍一切處, 常恒堅固永恒性,不變常有之真我。 基果無別光明藏,實義諦理敬頂禮。 依彼本體之實相, 開啟大密勝乘之要訣, 以簡明扼要之科判, 略述名稱標識之方法。 於此,略述因果勝乘之深奧諦理,以及科判、名稱標識與三基之方式,分為二:一、闡述因乘之基、道、果三者;二、順帶闡述果乘之彼三者。初者又分三:一、顯現般若乘之方式;二、真實宣說彼之基、道、果三者;三、宣說彼之利益。初者又分二:一、教法輪轉之次第;二、彼等之意解方式。初者又分二:一、定義;二、分類。初者:佛陀之善說,能以各自相應之方式,如實地針對不同根器之所化眾生,以清凈之語表達,並安立各自法流之殊勝教言,即是此處所說之教法輪之定義。例如經藏等。 二者:一、意解所詮釋之教法輪;二、《持世經》所請問之教法輪;三、與彼相應之《涅槃經》等所說之教法輪。初者又分二:一、定義;二、分類。初者:佛陀之教言,能針對上、中、下不同根器之所化眾生,由淺入深地次第開示諦理,並以殊勝之語言表達,使彼等能如實地專注于任何一種諦理,即是意解所詮釋之教法輪之定義。例如四諦,以及闡述深奧諦理之諸經。 二者:一、引經據典;二、以理證成。二者:定義。
【English Translation】 《Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD404: A Clear Exposition on the Three Bases, Essential Sections, Titles, and Symbols for Profound Understanding of the Law of Cause and Effect》 《Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD404: A Clear Exposition on the Three Bases, Essential Sections, Titles, and Symbols for Profound Understanding of the Law of Cause and Effect》 《Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD404: A Clear Exposition on the Three Bases, Essential Sections, Titles, and Symbols for Profound Understanding of the Law of Cause and Effect》 Homage Namo dharmadhātuye (藏文:ན་མོ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཡ།,梵文天城體:नमो धर्मधातुये,梵文羅馬擬音:Namo dharmadhātuye,漢語字面意思:Homage to the Dharmadhatu) The basis of samsara and nirvana, the Dharmakaya pervades all, Constant, steadfast, eternal, the unchanging, permanent self. The essence of luminosity, inseparable from the ground and result, To the state of definitive meaning, I pay homage. Based on the reality of that very nature, The key to the Great Secret Supreme Vehicle is opened, With concise and essential sections, I will briefly explain the method of titles and symbols. Here, I will briefly explain the profound meaning of the cause-and-effect Supreme Vehicle, as well as the sections, titles, symbols, and the three bases, in two parts: First, explaining the ground, path, and result of the cause vehicle; second, incidentally explaining those three of the result vehicle. The first is further divided into three: First, the way to manifest the Perfection Vehicle; second, the actual explanation of its ground, path, and result; third, the benefits of explaining it. The first is further divided into two: First, the order of the turning of the Dharma wheel; second, the way to interpret them. The first is further divided into two: First, the definition; second, the classification. First: The excellent words of the Buddha, which are appropriate for each individual disciple, and in accordance with their respective dispositions, the pure expression that matches their faculties, and the particularly excellent teachings established from the perspective of each stream of Dharma, is the definition of the Dharma wheel taught here. Examples include the Sutra Pitaka and so on. Second: First, the Dharma wheel explained in the Interpretation; second, the Dharma wheel requested by the King of Dhāraṇīs; third, the Dharma wheel spoken of in the corresponding Nirvāṇa Sutra and so on. The first is further divided into two: First, the definition; second, the classification. First: The Buddha's teachings, which can gradually reveal the truth to disciples of superior, intermediate, and inferior faculties, from the non-profound to the profound and the extremely profound, and express them in excellent language, so that they can truly focus on any one truth, is the definition of the Dharma wheel explained in the Interpretation. Examples include the Four Noble Truths, and the sutras that explain the profound truth. Second: First, quoting scriptures; second, proving with reason. Second: Definition.
ིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་གང་ཞིག གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ ལུགས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་རིམ་པས་སྤོང་ ཚུལ་ཇི་བཞིན་གཙོ་བོར་གདམས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རྗོད་བྱེད་ཁྱད་འཕགས་དེ་ལུགས་ ལྟར་གང་ཡང་རུང་བ་དེ། གཟུངས་དབང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་སྟོན་བྱེད་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འདུལ་ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་འགོད་པ། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་གང་ཞིག གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིམ་པས་འཇུག་ཐབས་ཇེ་བཟང་ དུ་ཐོག་བར་ཐ་གསུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་མོས་བློ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ གསུང་རབ་ཁྱད་འཕགས་རྗོད་བྱེད་དེ་ལྟར་གང་རུང་དུ་དམིགས་པ་དེ། མྱང་འདས་སོགས་ ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་གྱི་སྟོན་བྱེད་ཆོས་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ གྱིས་བསྡུས་པའི་མདོ་རེ་རེ་ནས་སོ། ། 10-17 གཉིས་པ་ལ། ལུང་འགོད་པ། དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ། ཞར་བྱུང་ངེས་དོན་སྡེ་སྣོད་ངོས་ བཟུང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མྱང་འདས་དང་། སོར་འཕྲེང་གི་མདོ་ལུང་འགོད་ པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་འགྲེལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ ཟབ་གསང་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའི་ཚུལ་གཙོ་བོར་ཇི་བཞིན་བཀྲལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ལེགས་གསུང་དེ། སྐབས་འདིའི་དགོངས་འགྲེལ་ཁྱད་ འཕགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་ངེས་དོན་ གྱི་མདོའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བྱ་དེའི་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་དངོས་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཞི་ཁྱད་པར་བའི་གནས་ ལུགས་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཞི་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཐུན་མིན། འཕྲོས་དོན་བཤད་བྱ་གཞན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། གཞི་དབྱིངས་གཤེགས་སྙིང་གི་ཡིན་ ལུགས། དེ་མཚན་ཉིད་དགུ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། ཡོངས་གྲུབ་དགུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཚུལ་དང་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དངོས། དེ་ལ་དོགས་བསལ་བྱེད་པ་ དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག གཉུག་མ་གནས་ལུགས་གཅིག་པུ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ ལྟོས་ནས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་གྱུར་ཇི་བཞིན་པའི་ཤེས་ བྱ་ཀུན་གྱི་གཤིས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་གྱི་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེ། གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ མཚན་
【現代漢語翻譯】 有兩種分類。第一種是:諸佛之語,主要教導如何逐步去除障礙有情相續之自性法性的粗、中、細微垢染,並安立殊勝能詮,無論如何,這都是《持咒自在王請問經》所說的法輪之相。例子有《律藏》四部等。 第二種分類包括:引用聖言和以理成立兩種。 第三種分類包括:體相和分類兩種。第一種是:諸佛之語,爲了使有情眾生能更好、由淺入深地契入自性心髓之義,而以適合他們意樂的方式,在初、中、后三個階段進行開示,並安立殊勝的能詮,無論如何,這都是涅槃等經中所說的法輪之相。例子是三藏所攝的每一部經。 第二種分類包括:引用聖言和以理成立。此外,還有附帶說明了義和不了義的判別,共三種。第一種包括:引用《涅槃經》和《指鬘經》的聖言。 第二種是:解釋究竟了義的密意,主要闡釋內在中觀之理的清凈論典,是此處殊勝密意解釋的體相。例子有彌勒五論等印度和藏地的了義經的密意解釋。第二部分是所詮釋的基、道、果三者。在基、道、果三者中,第一部分是基。第一部分包括:基 विशेष 的自性,附帶說明基 सामान्य 的建立,以及確定此二者的不共之處,以及其他需要解釋的內容,共四種。第一部分包括:基界如來藏的體性,以九相來成立它,以及安住於九種圓滿自性之中,共三種。第一部分包括:界,即如是性之體性,以及對此進行辨析,共兩種。 第一部分包括:體相和分類兩種。第一種是:本來任運成就的自生三身自性,其本初自性是唯一的,但對於眾生來說,它是不顯現的,而對於佛陀來說,它是顯現的,是通達一切所知之究竟自性的法性,是遠離戲論、具有一切殊勝功德的勝義自性,這就是基界法身如來藏的體相。
【English Translation】 There are two divisions. The first is: Whatever is the word of the Buddhas, which mainly teaches how to gradually abandon the coarse, medium, and extremely subtle stains that obscure the seeing of the nature of the beings' continuum, and establishes the excellent expression accordingly, whatever it may be, that is the characteristic of the Dharma wheel as requested by the King of Dhāraṇīs. Examples include the four divisions of the Vinaya Pitaka, each one by one. The second includes: quoting scriptures and establishing through reasoning. The third includes: characteristics and two divisions. The first is: Whatever is the word of the Buddhas, which shows how to gradually enter the meaning of the essence of reality, becoming better and better in the beginning, middle, and end, in accordance with the inclinations of the beings, and establishes the excellent scripture accordingly, whatever it may be, that is the characteristic of the Dharma wheel according to the meaning of the Nirvana Sutra and others. Examples are each of the sutras collected in the three pitakas. The second includes: quoting scriptures and establishing it through reasoning. In addition, there are three things: incidentally identifying the definitive meaning pitaka and others. The first includes: quoting the Nirvana Sutra and the Angulimala Sutra. The second is: The commentary on the intention is the teaching that clearly explains the ultimate definitive meaning, the profound secret, and the subtle inner Madhyamaka in a completely pure way, which is the characteristic of the excellent commentary on the intention in this context. Examples are the five treatises of Maitreya and other commentaries on the definitive meaning sutras of India and Tibet, each one by one. The second part is the basis, path, and result to be taught. Among the basis, path, and result, the first part is the basis. The first part includes: the actual state of the basis's particularity, incidentally establishing the basis's generality, and the unique way to determine these two, and other things to be explained, four in total. The first part includes: the nature of the basis realm Sugatagarbha, establishing it with nine characteristics, and how it dwells in the nature of the nine perfections, three in total. The first part includes: the realm, the actual state of suchness, and clarifying doubts about it, two in total. The first part includes: characteristics and two divisions. The first is: The self-existing three kayas that are spontaneously accomplished from the beginning, whose original nature is the only one, but in relation to sentient beings, it is not clear, and in relation to the Buddhas, it is manifest as it is, the ultimate nature of all knowable things, the nature of reality, the pure essence of ultimate meaning that is free from elaboration and possesses all aspects, that is the characteristic of the basis realm Dharmakaya Tathagatagarbha.
ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་རྒྱུད་བསྡུས་ཀྱི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ 10-18 ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཚུལ། དབྱིངས་རིག་གི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ག་ཡིན་ཚུལ། གཤེགས་སྙིང་དུ་དཔེས་བསྟན་ཚུལ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ དང་གཅིག་ཚུལ། ཆོས་སྐུ་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྐབས་གསུམ་དུ་ བཞུགས་ཚུལ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཚུལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་སུ་ ཡོད་ཚུལ། དེ་མཐུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་བཅུ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་བཞུགས་ པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་གང་ཞིག ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ བདག་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ དག་གི་རྒྱུད་བསྡུས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆ་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་ པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་གཞི་གང་ཞིག བརྟན་དང་གཡོ་བའི་རང་གཤིས་ན་ནམ་ཡང་ རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རང་བཞིན་དག་ཆེན་དེ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འགྲོ་རྒྱུད་ཀྱི་དག་པའི་ཆ་རེ་རེ་དེའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་ པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་ དམ་སྐྱབས་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གདོད་མ་ནས་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་དེ། ཆོས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འགྲོ་བ་གང་དག་གི་རྒྱུད་ན་བཞུགས་པའི་དག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་ རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། མཚན་ ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞིའི་དུས་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ གང་ཞིག དེ་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་གྱི་བསྟན་བྱ་དེ། གཤེགས་སྙིང་དཔེས་བསྟན་ 10-19 བྱ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་སྣང་ བའི་ཆ་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། རིགས་ སྒྲུབ་ལ། འཕགས་པས་གཟིགས་པ་ལྟར་གྱི་རིགས་སྒྲུབ། རིགས་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པ་ལྟར་གྱི་ རིགས་སྒྲུབ། དགོངས་འགྲེལ་མཆོག་གིས་ཇི་བཞིན་བཀྲལ་ལྟར་གྱི་རིགས་སྒྲུབ་དང་གསུམ་ མོ། །ལྔ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ ཁམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་གཤིས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག ཆོས་ཉི
【現代漢語翻譯】 即,一切有情相續所攝之基果無別,清凈界之各部分。 第二,彼為法性深奧之智慧之理。體性與覺性之恒動遍佈之理。法性三寶皆是之理。如來藏以譬喻顯示之理。與自性住種姓為一之理。法身安住於三時之理。如是真如安住於三時之理。基果無別之法身之理。彼之功德皆聚集於此之理。與其相符,龍樹父子所闡釋之理,共十。 第一,於此之中,第一,定義,分類二者。第一,本來自生安住之離戲法界,為何?乃是智慧大樂之諸般形象之自性,此乃法性深奧智慧之定義。所指為有情相續所攝之自性清凈之各部分。 第二,以聖言量與理證成立二者。 第二,於此之中,第一,定義,分類二者。第一,體性與覺性二無別之本基,為何?于恒動之自性中,亦從未曾間斷之大清凈自性,此乃體性覺性恒動遍佈之定義。所指為有情相續之清凈各部分。 第二,以聖言量與理證成立二者。 第三,於此之中,第一,定義,分類二者。第一,勝義諦三寶任運成就之自性,為何?大悲之自力,從本初即以本體遍佈之實相,此乃法性三寶之定義。所指為安住于有情相續中之清凈界之各部分。 第二,以聖言量與理證成立二者。 第四,於此之中,第一,定義,分類二者。第一,于基位時,法身真實安住,為何?彼對有障者隱沒之顯示,此乃如來藏以譬喻顯示之定義。所指為基位時,各自顯現之清凈界之各部分。 第二,以聖言量與理證成立二者。于理證中,有如聖者所見之理證。如以理智所確定之理證。如以殊勝之解釋所闡釋之理證,共三。 第五,於此之中,第一,定義,分類二者。第一,于實相勝義諦之界中,自性融入之為何?法性
【English Translation】 That is, the basis and result, indistinguishable, gathered from the continuum of all sentient beings, each part of the completely pure realm. Second, the reason why it is the profound wisdom of Dharmata (法性,Dharmatā,धर्मता,dharma-tā,法性). The reason why the stability and movement of Dhyana (禪定,Dhyāna,ध्यान,dhyāna,禪那) are all-pervasive. The reason why the Three Jewels of Dharmata (法性,Dharmatā,धर्मता,dharma-tā,法性) are all three. The reason why the Tathagatagarbha (如來藏,Tathāgatagarbha,तथागतगर्भ,tathāgata-garbha,如來之藏) is shown by example. The reason why it is one with the self-existing lineage. The reason why the Dharmakaya (法身,Dharmakāya,धर्मकाय,dharma-kāya,法身) abides in the three times. Likewise, the reason why Suchness (真如,Tathātā,तथता,tathā-tā,如是) abides in the three times. The reason why it is the Dharmakaya (法身,Dharmakāya,धर्मकाय,dharma-kāya,法身) that is inseparable from the basis and the result. The reason why all its qualities are gathered together. The reason why it is explained by the father and son Nagarjuna (龍樹,Nāgārjuna,नागार्जुन,nāgā-rjuna,龍樹) in accordance with it, a total of ten. First, within this, first, definition, two divisions. First, what is the spontaneously abiding, free from elaboration, Dharmadhatu (法界,Dharmadhātu,धर्मधातु,dharma-dhātu,法界)? It is the nature of all aspects of the great play of wisdom, this is the definition of the profound wisdom of Dharmata (法性,Dharmatā,धर्मता,dharma-tā,法性). The basis is each part of the pure nature gathered from the continuum of sentient beings. Second, the two are established by scripture and reasoning. Second, within this, first, definition, two divisions. First, what is the fundamental basis of the inseparability of Dhyana (禪定,Dhyāna,ध्यान,dhyāna,禪那) and Rigpa (覺性,Rigpa,रिग्पा,rigpa,覺性)? In the nature of stability and movement, the great pure nature that has never been interrupted, this is the definition of the all-pervasive stability and movement of Dhyana (禪定,Dhyāna,ध्यान,dhyāna,禪那) and Rigpa (覺性,Rigpa,रिग्पा,rigpa,覺性). The basis is each part of the pure continuum of beings. Second, the two are established by scripture and reasoning. Third, within this, first, definition, two divisions. First, what is the spontaneously accomplished nature of the Three Jewels of ultimate meaning? The self-power of great compassion, the reality that pervades from the beginning with its essence, this is the definition of the Three Jewels of Dharmata (法性,Dharmatā,धर्मता,dharma-tā,法性). The basis is each part of the pure realm that abides in the continuum of whatever beings. Second, the two are established by scripture and reasoning. Fourth, within this, first, definition, two divisions. First, what is the Dharmakaya (法身,Dharmakāya,धर्मकाय,dharma-kāya,法身) truly abiding in the ground state? The teaching of how it is hidden to those with obscurations, this is the definition of the Tathagatagarbha (如來藏,Tathāgatagarbha,तथागतगर्भ,tathāgata-garbha,如來之藏) shown by example. The basis is each part of the pure realm that appears separately in the ground state. Second, the two are established by scripture and reasoning. In reasoning, there is the reasoning as seen by the noble ones. The reasoning as determined by rational knowledge. The reasoning as explained by the supreme commentary, a total of three. Fifth, within this, first, definition, two divisions. First, what is the nature that is inherently merged into the realm of ultimate reality? Dharmata (法性,Dharmatā,धर्मता,dharma-tā,法性)
ད་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆ་ ནས་བཞག་པ་དེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཡེ་ གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཅན་གྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །དྲུག་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་ བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག ལམ་སློབ་པ་ དག་ལ་རང་རང་དང་འཚམས་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་པས་མངོན་བྱ་ཡིན་ པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཆོས་སྐུ་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་ པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་ དམ་པའི་ཡེ་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་འདྲ་མིན་ བྱུང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་གང་ཞིག འཁོར་འདས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ 10-20 བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཁམས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་ དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །དགུ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བྱང་སེམས་མཐོང་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ རིགས་ཁམས་སོགས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཅུ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་ བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་རྗེས་འབྲང་བཅས་ཀྱིས་ངེས་དོན་ གནས་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཉེ་བར་ མཛད་པ་དེ། དེ་མཐུན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དབུ་ མ་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ སོ། ། གཉིས་པ་དོགས་བསལ་ལ། བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལ་དོགས་བསལ། རྟག་ མཐའ་དང་འདྲ་བར་དོགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བཀའ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ ལ་དོགས་བསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུང་འགོད། ལེགས་བསལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་ པ་ལའང་། ལུང་འགོད། བསལ་བ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟག་
【現代漢語翻譯】 現在和非二元的方面,被認為是自性住種姓(rang bzhin gnas rigs,inherent nature lineage)和同一體性的特徵。例子是,從本初法性界(ye gzhi chos nyid kyi khams)中,以法性(chos can)所區分的各個部分。 第二部分包括通過經文(lung)和理證(rigs pa)來確立。第六部分包括特徵和分類兩個方面。首先,當唯一的基界(gzhi dbyings)轉化為適合於各自所學之道的學徒們,依次顯現法界智慧(chos dbyings ye shes)的景象時,這被認為是法身(chos sku)安住於三種狀態的特徵。例子是,通過法性(chos nyid)和法性所依(chos can)來區分的各個部分。 第二部分包括通過經文和理證來確立。第七部分包括特徵和分類兩個方面。首先,當究竟勝義的本初基礎(don dam pa'i ye gzhi)成為一體,並且基、道、果(gzhi lam 'bras)三種景象以不同方式顯現時,這被認為是如來藏(de bzhin nyid)安住於三種狀態的特徵。例子是,菩薩資糧道(byang sems tshogs lam pa)的自性住種姓。 第二部分包括通過經文和理證來確立。第八部分包括特徵和分類兩個方面。首先,當唯一的法性(chos nyid)被認為與輪迴('khor ba)和涅槃('das)的兩種本性無二無別時,這被認為是基果無別法身的特徵。例子是,菩薩加行道(byang sems sbyor lam pa)的殊勝智慧界(ye shes mchog gi khams)等。 第二部分包括通過經文和理證來確立。第九部分包括特徵和分類兩個方面。首先,當被本初勝義的界(dbyings)所涵蓋,並且自性圓滿具足三身(sku gsum)的一切功德時,這被認為是功德總集的特徵。例子是,菩薩見道(byang sems mthong lam pa)的法界智慧種姓等。 第二部分包括通過經文和理證來確立。第十部分包括特徵和分類兩個方面。首先,正如諸佛之代表彌龐(Mi Pham)及其追隨者所闡釋的究竟實義的安住方式,怙主龍樹(Klu sgrub)也同樣如此行持,這被認為是與龍樹父子(Klu sgrub yab sras)的觀點相符的特徵。例子是,《中觀贊集》(dbu ma bstod tshogs)等。 第二部分是消除疑惑,包括對經文意旨的解釋消除疑惑,以及對常邊(rtag mtha')的相似之處消除疑惑。首先,包括對經文(bka')和意旨解釋(dgongs 'grel)消除疑惑。首先,包括引用經文和善加辨別。第二部分也包括引用經文和消除疑惑。第二部分是常邊。
【English Translation】 Now, the aspect of non-duality is considered the characteristic of the inherent nature lineage (rang bzhin gnas rigs) and oneness. An example is each of the parts that are distinguished by phenomena (chos can) from the primordial realm of reality (ye gzhi chos nyid kyi khams). The second part includes establishing through scripture (lung) and reasoning (rigs pa). The sixth part includes characteristics and divisions. First, when the single basic sphere (gzhi dbyings) is transformed, and the appearances of the wisdom of the dharma realm (chos dbyings ye shes) are gradually manifested to the students who are suitable for their respective paths, this is considered the characteristic of the Dharmakaya (chos sku) abiding in three states. An example is each of the parts distinguished by the nature of reality (chos nyid) and what possesses the nature of reality (chos can). The second part includes establishing through scripture and reasoning. The seventh part includes characteristics and divisions. First, when the ultimate, true primordial basis (don dam pa'i ye gzhi) is established as one, and the appearances of the basis, path, and result (gzhi lam 'bras) manifest in different ways, this is considered the characteristic of the Thusness (de bzhin nyid) abiding in three states. An example is the inherent nature lineage of the Bodhisattva on the path of accumulation (byang sems tshogs lam pa). The second part includes establishing through scripture and reasoning. The eighth part includes characteristics and divisions. First, when the single nature of reality (chos nyid) is considered to be non-dual with the two natures of samsara ('khor ba) and nirvana ('das), this is considered the characteristic of the Dharmakaya that is inseparable from the basis and result. An example is the realm of supreme wisdom (ye shes mchog gi khams) of the Bodhisattva on the path of joining (byang sems sbyor lam pa), etc. The second part includes establishing through scripture and reasoning. The ninth part includes characteristics and divisions. First, when encompassed by the primordial ultimate realm (dbyings), and spontaneously complete with all the qualities of the three bodies (sku gsum) from the beginning, this is considered the characteristic of the collection of all qualities. An example is the lineage of the wisdom of the dharma realm of the Bodhisattva on the path of seeing (byang sems mthong lam pa), etc. The second part includes establishing through scripture and reasoning. The tenth part includes characteristics and divisions. First, just as the representative of the Buddhas, Mi Pham, and his followers explained the way of abiding in the ultimate meaning, so too did the protector Nagarjuna (Klu sgrub) act in accordance with this, which is considered the characteristic of being in accordance with the views of Nagarjuna and his sons (Klu sgrub yab sras). An example is each of the collections of praises on Madhyamaka (dbu ma bstod tshogs), etc. The second part is to dispel doubts, including dispelling doubts about the words of the commentary on the intention of the scriptures, and dispelling doubts about the similarities to eternalism (rtag mtha'). First, it includes dispelling doubts about the scriptures (bka') and the commentary on the intention (dgongs 'grel). First, it includes quoting scriptures and distinguishing well. The second part also includes quoting scriptures and dispelling doubts. The second part is eternalism.
དོགས་བསལ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་ པ་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྟག་མཐའ་དང་འདྲ་བའི་དོགས་པ་སེལ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཞི་དབྱིངས་བདག་གཙོ་དང་མི་འདྲ་ཚུལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བདག་གཉིས་ མི་གཅིག་ཚུལ་དང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དང་མི་འདྲ་ ཚུལ། དངོས་སྨྲའི་སེམས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་ཚུལ་དང་གཉིས་སོ། ། 10-21 གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་དགུ་ལྡན་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རྟག་ཁྱབ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ དགུ་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མཚན་ཉིད་དགུ་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་ པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་དགུའི་ངོ་བོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་ པ་གང་ཞིག དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་སོགས་གནས་ལུགས་སུ་གདོད་ནས་ གྲུབ་པ་རྣམ་དགུའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཡོངས་གྲུབ་དགུའི་ངོ་བོར་གནས་ལུགས་སུ་ བཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བྱང་སེམས་སྒོམ་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་ ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། ། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་གཞི་སྤྱི་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གློ་བུར་ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བསླུ་ ཆོས་སུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་དམ་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཙམ་ གྱི་ཆར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ། སྐབས་འདིའི་ཞར་བྱུང་གཞི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཀ་ བུམ་སོགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་རེ་རེ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་ བསྡུས་ཀྱིས་ངོས་བཟུང་བ། ཚུལ་ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། འདུས་ བྱས་ཀྱི་གཞི་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། གཟུགས་ཕུང་། ཡིད་ཀྱི་ སྐྱེ་མཆེད། ཆོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཚུལ་ཐུན་མིན་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་རུང་གི་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཆོས། གཟུགས་ཕུང་གི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྱུང་བ། སྣོད། བཅུད་གསུམ་ 10-22 མོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་འབྲས་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ མཆེད་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་རྣམ་རིག་གི་ཆ་ ནས་བཞག་པའི་ཤེས་རིག་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས། ཡིད
【現代漢語翻譯】 爲了消除疑惑,有兩種方法可以消除外道和內道宗派常斷見的疑惑: 第一種方法:基界(dbyings)與自在天(bdag gtso)不同的方式,世俗諦和勝義諦的『我』(bdag)二者不相同的方式。 第二種方法:我執(bdag 'dzin)二者的執著對像不同的方式,與唯識宗(dngos smra'i sems tsam)不同的方式。 九種功德的第二部分包括定義和分類。首先是:實相法界(chos dbyings)智慧(ye shes),具有常、遍、智等九種功德的方面。這是此處所說的九種功德的定義。例子是:處於學道的補特伽羅相續中的如來藏(gshegs snying)。 第二部分包括通過聖言量(lung)和理證(rigs pa)來證明。 第三部分是九種圓成實(yongs grub dgu'i ngo bo)的體性,包括定義和分類。首先是:諸法(chos thams cad)的究竟實性,本來自然存在的,如實性(de bzhin nyid)無謬,與他不同等,從實相上本來成就的九種體性的方面來安立,這就是安住于實相中的九種圓成實的體性定義。例子是:處於菩薩(byang sems)修道位的相續中的基界。 第二部分包括通過聖言量和理證來證明。 第二部分是附帶產生的共同基(gzhi spyi),包括定義和分類。首先是:由突發、世俗顯現(snang grags)所涵蓋的,從依賴緣起(rten cing 'brel 'byung)的虛妄法(bslu chos)的角度主要安立的,不是聖者自性的僅僅是顯現的法,這就是此處所說的附帶產生的共同基的定義。例子是:瓶子、柱子等由能取所取(gzung 'dzin)所涵蓋的每一個。 第二部分包括簡略地認識和稍微詳細地辨析。後者包括有為法('dus byas)的基和無為法('dus ma byas)的基。首先是有為法的基,從色蘊(gzugs phung)、意處(yid kyi skye mched)、法界(chos khams)三個方面進行獨特的分類。首先是色蘊,包括定義和分類。首先是:由眾多可變礙的物質(gzugs rung)堆積而成的法,是色蘊的定義。例子是瓶子。 第二部分包括生處('byung ba)、器世界(snod)、有情眾生(bcud)三者。 第二部分包括定義和分類。首先是:能夠產生和發展自果——識(shes pa)的所依,從能明瞭自境的能知(rig)的角度安立的識,這就是此處所說的意處的定義。例子是阿賴耶識(kun gzhi'i rnam shes)。 第二部分包括心(sems)、意(yid)。
【English Translation】 To dispel doubts, there are two ways to dispel doubts similar to the eternalist and nihilist views of externalists and internal schools: The first way: How the base-realm (dbyings) is different from the Lord Creator (bdag gtso), and how the two 'selves' (bdag) of conventional truth and ultimate truth are not the same. The second way: How the objects of attachment of the two self-graspers (bdag 'dzin) are different, and how it is different from the Mind-Only school (dngos smra'i sems tsam). The second part of the nine qualities includes definition and classification. First: The wisdom (ye shes) of the reality-dhatu (chos dbyings), which is established from the aspect of possessing nine qualities such as permanence, pervasiveness, and intelligence. This is the definition of the nine qualities mentioned here. An example is: the Tathagatagarbha (gshegs snying) in the continuum of a student on the path. The second part includes proving through scripture (lung) and reasoning (rigs pa). The third part is the nature of the nine fully accomplished realities (yongs grub dgu'i ngo bo), including definition and classification. First: The ultimate nature of all phenomena (chos thams cad), which is naturally existent from the beginning, such as the unerroneous Suchness (de bzhin nyid), being different from others, and established from the aspect of the nine natures that are primordially accomplished in reality. This is the definition of the nature of the nine fully accomplished realities abiding in reality. An example is: the base-realm in the continuum of a Bodhisattva (byang sems) on the path of cultivation. The second part includes proving through scripture and reasoning. The second part is the incidentally arising common base (gzhi spyi), including definition and classification. First: That which is encompassed by sudden, conventional appearances (snang grags), and which is mainly established from the perspective of the deceptive phenomena (bslu chos) of dependent origination (rten cing 'brel 'byung), the dharma that is merely appearance and not the nature of the holy ones. This is the definition of the incidentally arising common base mentioned here. Examples are: each of the pillars, vases, etc., encompassed by the grasper and the grasped (gzung 'dzin). The second part includes briefly recognizing and analyzing in slightly more detail. The latter includes the base of conditioned phenomena ('dus byas) and the base of unconditioned phenomena ('dus ma byas). First, the base of conditioned phenomena is uniquely classified from the three aspects of the form aggregate (gzugs phung), the mind-source (yid kyi skye mched), and the dharma-dhatu (chos khams). First, the form aggregate includes definition and classification. First: The dharma composed of a multitude of tangible matter (gzugs rung), is the definition of the form aggregate. An example is a vase. The second part includes the elements ('byung ba), the outer world (snod), and sentient beings (bcud). The second part includes definition and classification. First: That which serves as the basis for the arising and development of its own result—consciousness (shes pa), and the consciousness established from the perspective of the knowing (rig) that clarifies the nature of its own object, is the definition of the mind-source mentioned here. An example is the alaya-consciousness (kun gzhi'i rnam shes). The second part includes mind (sems), intellect (yid).
། རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཀུན་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཐོག་མེད་ནས་ བག་ཆགས་དཔག་མེད་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱུར་ཞིང་འཁོར་ཀུན་ འགྲོ་དང་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཙོ་བོའི་རྣམ་རིག་དེ། སྐབས་འདིའི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་ བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞིག རང་ཡུལ་ཀུན་གཞི་ ལ་དམིགས་ནས་ངར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རང་གྲོགས་ཐུན་མོང་ལྔ་དང་ཐུན་མིན་བཞི་སྟེ་ དགུ་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་གཙོ་བོའི་རྣམ་རིག་དེ། སྐབས་འདིའི་ ཉོན་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཉོན་ཡིད་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། དང་པོ། རང་ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་ བའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ དཀར་པོ་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ཡུལ་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད། དྲིའི་ སྐྱེ་མཆེད། རོའི་སྐྱེ་མཆེད། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ་ རྣམ་ཤེས་ལྷག་མ་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་ འཁོར་སེམས་ཀུན་འགྲོ་ཡང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་འཕྲད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། རེག་པའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་མིག་ཤེས་འཁོར་གྱི་རེག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་ 10-23 པར་བདེ་སྡུག་བར་མ་གང་རུང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཚོར་བ་དང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གཏོད་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཚན་མ་ རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་འདུ་ཤེས་དང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ལ་འཇགས་པར་ བྱེད་པ་སེམས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་མིན་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་ཡང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བདག་མེད་པ་མ་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཆ་ ནས་བཞག་པའི་སེམས་བྱུང་དེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད། དེས་འགྲེས་ཏེ། རང་ཡུལ་ གྱི་ཁྱད་པར་ང་བདག་ཏུ་རློམ་ཞིང་སྣང་ཕྱོགས་ནས་འཛིན་པ་བདག་ལྟ་དང་། རང་ཡུལ་གྱི་ ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་དཔངས་མཐོ་བ་སྣང་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ང་རྒྱལ་དང་། རང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ བདག་ཡིད་དུ་འོང་བར་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེར་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ དང་སྦྱར་ནས་མཚན་མཚོན་བསྒྲིགས། གསུམ་པ་ལ། མཚན་གཞི། མཚན་ཉིད། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ལ། ཚོར་བ། འདུ་ཤ
【現代漢語翻譯】 關於三種識,第一種是:根本識,作為積累一切習氣的所依,從無始以來,就具有無量習氣的識,是明分(識的明瞭部分),並且在與一切轉識共同運作的方面安立的,主要的識,這就是此處的阿賴耶識(藏文:ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།,漢語:一切種子的依處識)的定義。例如:拉杰(藏文:ལྷས་བྱིན།,人名)的阿賴耶識就是其例證。 第二種是:根本識的變現,緣取自己的對境阿賴耶識,具有『我』顯現的行相,在與五種遍行心所和四種別境心所這九者共同具有的方面安立的,主要的識,這就是此處的染污意(藏文:ཉོན་ཡིད།,梵文:kliṣṭamanas,染污意,漢語:染污的意)的定義。例如:喬因(藏文:མཆོད་སྦྱིན།,人名)的染污意就是其例證。 第三種是:六識聚。第一,在自境色處(藏文:གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:色的來源)的自性,以自身力量顯現的方面安立的識,這就是眼識的定義。例如:見到白色的眼識就是其例證。同樣,對於自境聲處(藏文:སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:聲音的來源),香處(藏文:དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:氣味的來源),味處(藏文:རོའི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:味道的來源),觸處(藏文:རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:觸覺的來源),法處(藏文:ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད།,漢語:法的來源)等,也應類推,對於其餘的識,也應瞭解定義、例子、所立宗這三種方式。 同樣,對於共同的轉識心所遍行來說,在以自身力量接觸並遇到自境的樂、苦、舍這三種差別中的任何一種的方面安立的心所,這就是觸(藏文:རེག་པ།,梵文:sparśa, स्पर्श,漢語:接觸)的定義。例如:眼識的俱生觸就是其例證。由此類推,以自身力量感受自境的樂、苦、舍差別的受(藏文:ཚོར་བ།,梵文:vedanā,वेदना,漢語:感受),以自身力量作意並專注于自境的作意(藏文:ཡིད་བྱེད།,梵文:manasikāra,मनसिकार,漢語:作意),以自身力量辨別自境的相狀的想(藏文:འདུ་ཤེས།,梵文:saṃjñā,संज्ञा,漢語:想),以及使自境在心中安住的思(藏文:སེམས་པ།,梵文:cetanā,चेतना,漢語:思),結合起來進行了解。 同樣,對於不共同的轉識心所染污意來說,在不瞭解自境無我的愚昧,屬於癡(藏文:གཏི་མུག,梵文:moha,मोह,漢語:癡)的範疇的方面安立的心所,這就是於我愚昧的定義。由此類推,對於自境執著並顯現為『我』的『我見』(藏文:བདག་ལྟ།,梵文:ātmadṛṣṭi,आत्मदृष्टि,漢語:我見),對於自境高舉『我』的『我慢』(藏文:ང་རྒྱལ།,梵文:ātmamāna,आत्ममान,漢語:我慢),以及通過認為自境悅意等方式而認識到『我』的『我所』想(藏文:བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ།,梵文:ātmasaṃjñā,आत्मसंज्ञा,漢語:我所想)等,結合起來安立定義和例子。 第三部分,關於定義、例子、非實有法這三者。第一部分,關於受、想……
【English Translation】 Regarding the three consciousnesses, the first is: the fundamental consciousness, which serves as the basis for accumulating all habitual tendencies. From beginningless time, it is a consciousness that possesses immeasurable habitual tendencies, appearing as a mere clarity (the clear aspect of consciousness), and is established in terms of its functioning in conjunction with all other consciousnesses. This primary consciousness is the definition of the Ālayavijñāna (Tibetan: ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས།, Sanskrit: Ālayavijñāna, 阿賴耶識, meaning: storehouse consciousness) in this context. For example, the Ālayavijñāna of Lhas Jin (Tibetan: ལྷས་བྱིན།, a personal name) is an illustration. The second is: the transformation of the fundamental consciousness, which apprehends its own object, the Ālayavijñāna, and has the appearance of 'I'. It is established in terms of its possessing the five omnipresent mental factors and the four variable mental factors, all nine together. This primary consciousness is the definition of the Kliṣṭamanas (Tibetan: ཉོན་ཡིད།, Sanskrit: Kliṣṭamanas, 染污意, meaning: afflicted mind) in this context. For example, the Kliṣṭamanas of Chö Jin (Tibetan: མཆོད་སྦྱིན།, a personal name) is an illustration. The third is: the collection of the six consciousnesses. First, the consciousness that is established in terms of its own nature, the sense base of form (Tibetan: གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of form), appearing by its own power, is the definition of eye consciousness. For example, the eye consciousness that sees white is an illustration. Similarly, one should apply this analogy to the sense base of sound (Tibetan: སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of sound), the sense base of smell (Tibetan: དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of smell), the sense base of taste (Tibetan: རོའི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of taste), the sense base of touch (Tibetan: རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of touch), and the sense base of phenomena (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད།, meaning: source of phenomena). One should understand the three modes of definition, example, and subject for the remaining consciousnesses. Similarly, for the omnipresent mental factor of the common turning consciousness, the mental factor that is established in terms of its touching and encountering by its own power any of the three distinctions of pleasure, pain, and neutrality of its own object is the definition of contact (Tibetan: རེག་པ།, Sanskrit: sparśa, स्पर्श, meaning: contact). For example, the contact that accompanies eye consciousness is an illustration. By analogy, feeling (Tibetan: ཚོར་བ།, Sanskrit: vedanā, वेदना, meaning: feeling) experiences the distinctions of pleasure, pain, and neutrality of its own object by its own power; attention (Tibetan: ཡིད་བྱེད།, Sanskrit: manasikāra, मनसिकार, meaning: attention) attends to and focuses on its own object by its own power; perception (Tibetan: འདུ་ཤེས།, Sanskrit: saṃjñā, संज्ञा, meaning: perception) distinguishes the characteristics of its own object by its own power; and intention (Tibetan: སེམས་པ།, Sanskrit: cetanā, चेतना, meaning: intention) fixes its own object in the mind. Understand these in combination. Similarly, for the afflicted mind of the uncommon turning consciousness, the mental factor that is established in terms of the ignorance of not understanding the selflessness of its own object, belonging to the category of delusion (Tibetan: གཏི་མུག, Sanskrit: moha, मोह, meaning: delusion), is the definition of delusion about self. By analogy, self-view (Tibetan: བདག་ལྟ།, Sanskrit: ātmadṛṣṭi, आत्मदृष्टि, meaning: self-view) clings to and manifests 'I' in its own object; self-conceit (Tibetan: ང་རྒྱལ།, Sanskrit: ātmamāna, आत्ममान, meaning: self-conceit) elevates 'I' in its own object; and self-perception (Tibetan: བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ།, Sanskrit: ātmasaṃjñā, आत्मसंज्ञा, meaning: self-perception) recognizes 'I' in its own object by seeing it as pleasing, etc. Establish the definitions and examples in combination. Part three, regarding the three of definition, example, and non-entity. Part one, regarding feeling, perception...
ེས། འདུ་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་གོང་དུ་སོང་། གཉིས་པ་ལ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ། གཉིས་ པ་ལ། མཚན་ཉིད་སོང་། དབྱེ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ དང་། གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྫས་ལྡན་གྱི་འདུ་བར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཐུ་གང་ ཡང་རུང་བ་ལས་རང་འབྲས་གཅིག་ཕྱོགས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ལུས། ངག ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། བཏགས་ 10-24 ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ལ་བཏགས་པ། དུས་ལ་བཏགས་པ། ངོ་བོ་ལ་བཏགས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལ་སྒོས་རྫས་མེད་ པ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཞིག རང་གི་གདགས་གཞི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡུལ་ལ་བཏགས་པའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གང་ཞིག རང་གི་ གདགས་གཞི་དུས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དུས་ལ་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་ དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གང་ཞིག རང་གི་གདགས་གཞི་ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ བཏགས་ནས་རང་ངོ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ངོ་བོ་ལ་བཏགས་པའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ གང་ཞིག རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྫས་མེད་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གི་ཆ་ནས་ཆོས་ཙམ་དུ་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་མེད་སོགས་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་གཏན་ལ་ འབེབས་བྱེད་ཐུན་མིན་ལ། བདེན་གཉིས་རྣམ་བཞག བདེན་བཞིའི་རྣམ་གཞག ཆོས་ ལྔའི་རྣམ་གཞག རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཞིག གནས་ཚུལ་ལ་བདེན་པར་མེད་ཀྱང་རང་ངོ་ཐ་ སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ 10-25 ལ། ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 關於三種行(འདུ་བྱེད་,Saṃskāra,saṃskāra,行)中的第一種,分為定義和分類兩部分。 首先是定義,已在前面講述。第二是分類,分為感受(ཚོར་བ་,Vedanā,vedanā,感受)的樂、苦、舍三種。 關於第二種,定義已在前面講述。分類方面,有兩種分類方式:一是分為顛倒想(ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་)等三種,二是分為散亂想(གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་)等三種。 關於第三種,分為定義和分類兩部分。首先是定義:具有實體的造作,通過身、語、意三門的力量,無論哪一種,都能產生各自的結果,即善、非善、無記三種中的任何一種。從產生這些結果的角度來安立的,就是行的定義。例如,頂禮的身體行為就是其例證。 第二是分類,分為身、語、意三種行。 關於第二種,分為假立法的分類和確定例證兩部分。 首先是關於假立法,分為依處假立、依時假立、依體性假立三種。首先是依處假立:任何具有作用的事物,其自身沒有獨立的實體,但它依賴於作為假立基礎的處所顯現的事物,並從安立自身名相的角度來確立,這就是此處所說的依處假立的定義。例如,世界就是其例證。 第二是依時假立:任何事物,它依賴於作為假立基礎的時間顯現的事物,並從安立自身名相的角度來確立,這就是此處所說的依時假立的定義。例如,瓶子的第一個剎那(སྐད་ཅིག་དང་པོ་)就是其例證。 第三是依體性假立:任何事物,它依賴於作為假立基礎的其他法的體性,並從安立自身名相的角度來確立,這就是此處所說的依體性假立的定義。例如,瓶子的生(སྐྱེ་བ་)就是其例證。 關於第三種,分為定義和分類兩部分。首先是定義:任何顯現為法之體性的事物,從其自身體性上來說,是無實體、具有作用、空性的,僅僅是從法的角度來安立的,這就是此處所說的無實體的定義。例如,虛空就是其例證。 第二是分類,分為轉變為其他事物的無實體等三種。 第三部分是用於決定的共同因素,包括二諦的建立、四諦的建立、五法的建立、三自性的建立,共四種。首先是二諦的建立,分為世俗諦(ཀུན་རྫོབ་,Saṃvṛti,saṃvṛti,覆蓋)和勝義諦(དོན་དམ་,Paramārtha,paramārtha,究竟)兩種。首先是世俗諦,分為定義和分類兩部分。首先是定義:任何有境識及其所依之境,雖然就其真實狀態而言並非真實存在,但從其自身在名言上成立的角度來安立的,就是世俗諦的定義。例如,阿賴耶識(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་,Ālayavijñāna,ālayavijñāna,阿賴耶識)就是其例證。 第二是分類,分為本體、名稱、類別三種,其中類別又分為錯謬世俗(ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་)和正確世俗(ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་)兩種。
【English Translation】 Regarding the first of the three Saṃskāras (འདུ་བྱེད་, Saṃskāra, saṃskāra, formations), there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition has been discussed earlier. Secondly, the classification includes the three types of feelings (ཚོར་བ་, Vedanā, vedanā, feeling): pleasure, pain, and indifference. Regarding the second, the definition has been discussed earlier. In terms of classification, there are two ways to classify: one is to divide it into the three types such as inverted perceptions (ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་ཤེས་), and the other is to divide it into the three types such as distracted perceptions (གཡེང་ལྡན་གྱི་འདུ་ཤེས་). Regarding the third, there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition is: the substantial formation, through the power of the three doors of body, speech, and mind, whichever it may be, can produce its respective result, which is any of the three: virtuous, non-virtuous, or neutral. It is established from the perspective of producing these results, and that is the definition of Saṃskāra. For example, the physical act of prostration is an illustration. Secondly, the classification includes the three types of body, speech, and mind. Regarding the second, it is divided into the classification of imputed dharmas and the determination of examples. Firstly, regarding imputed dharmas, there are three types: imputation on the basis of place, imputation on the basis of time, and imputation on the basis of essence. Firstly, imputation on the basis of place: any functional entity that does not have an independent substance of its own, but relies on the object appearing as the basis of imputation, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of place in this context. For example, the world is an illustration. Secondly, imputation on the basis of time: any entity that relies on the object appearing as the basis of imputation in time, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of time in this context. For example, the first moment (སྐད་ཅིག་དང་པོ་) of a vase is an illustration. Thirdly, imputation on the basis of essence: any entity that relies on the essence of another dharma as the basis of imputation, and is established from the perspective of establishing its own identity, that is the definition of imputation on the basis of essence in this context. For example, the arising (སྐྱེ་བ་) of a vase is an illustration. Regarding the third, there are two aspects: definition and classification. Firstly, the definition is: any phenomenon that appears as the essence of a dharma, from the perspective of its own essence, is insubstantial, functional, and empty, and is merely established as a dharma, that is the definition of insubstantiality in this context. For example, space is an illustration. Secondly, the classification includes the three types of insubstantiality that transform into other entities, and so on. The third part is the unique factor for determination, including the establishment of the two truths, the establishment of the four truths, the establishment of the five dharmas, and the establishment of the three natures, totaling four. Firstly, the establishment of the two truths, divided into conventional truth (ཀུན་རྫོབ་, Saṃvṛti, saṃvṛti, covering) and ultimate truth (དོན་དམ་, Paramārtha, paramārtha, ultimate). Firstly, conventional truth, divided into definition and classification. Firstly, the definition is: any object of consciousness along with its retinue, although it is not truly existent in its actual state, it is established from the perspective of its own identity being merely nominal, that is the definition of conventional truth. For example, the Ālayavijñāna (ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་, Ālayavijñāna, ālayavijñāna, storehouse consciousness) is an illustration. Secondly, the classification includes three types: entity, name, and category, among which the category is further divided into false conventional (ལོག་པ་ཀུན་རྫོབ་) and correct conventional (ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་).
གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཞིག གནས་ཚུལ་ལ་གནས་ལུགས་ སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ ནི་ལམ་མ་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་གཞི་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ། རྣམ་ གྲངས། དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་ལ། གཉིས་དང་། གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ལ། རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་མིན་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། དོན། ཐོབ་པ། སྒྲུབ་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། འཁོར་བ་དང་། ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འབྲས་བུ། རྒྱུ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་ པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཉེར་ཕུང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། བཅུད་ དང་། སྣོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསུམ། གཉིས་པ་ ལ། རྟེན་པའི་སྣོད་སོགས་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། རང་འབྲས་སྡུག་བདེན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལས་ ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱས། འབྲིང་། བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གཉིས་པ་ལ། རྩ་བ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས། གསུམ་པ་ལ། དུག་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ། རྒྱུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྣམ་བཞག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ། སྲིད་ཆོས་འགོག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ལུགས་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་ 10-26 དབྱིངས་གང་ཞིག དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ ཆ་ནས་བཞག་པའི་སྟོང་གཞི་གནས་ལུགས་དེ། སྐབས་འདིའི་སྲིད་ཆོས་འགོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སོ་སྐྱེས་ཉེར་ཕུང་གི་གཞི་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དྲི་བཅས། དྲི་མེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཉིས་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། ཆོས་དབྱིངས་རང་གཤིས་ཡེ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་གང་ཞིག ལམ་ སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གློ་བུར་དྲི་མ་ཀུན་ཀྱང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་དེ། སྐབས་འདིའི་འགོག་བདེན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སློབ་པའི་སྣང་ ཚུལ་ལྟར་ན།
【現代漢語翻譯】 第二部分,分為體性和分類兩部分。 第一部分(體性)是:具有智慧及其所依之境,在安住狀態上,以實有成立的角度而安立的,即是勝義諦的體性。例如,尚未入道的眾生所具有的蘊聚之基、法界法性等。 第二部分,分為自性、名稱和分類三部分。在分類中,又分為兩種和三種。第一種分為名稱和非名稱兩種。第二種分為意義、獲得和成就三種。 第二部分,分為輪迴和解脫的因果兩部分。第一部分,分為果和因兩部分。第一部分(果),分為體性和分類兩部分。第一部分(體性)是:從自因集諦所生的角度而安立的有漏事物,即是苦諦的體性。例如,最初一剎那的近取蘊。 第二部分,分為有情世間和器世間兩部分。第一部分,分為痛苦的痛苦等三種。第二部分,分為所依之器等三種。 第二部分(因),分為體性和分類兩部分。第一部分(體性)是:從產生自果苦諦的角度而安立的有漏事物,即是集諦的體性。例如,貪慾和相應的業。 第二部分,分為廣、中、略三種。第一種,有八萬四千種煩惱。第二種,有根本煩惱和近取煩惱。第三種,有三毒。 第二部分,分為果和因兩部分。第一部分,分為總的安立和特別的認識兩種。第一部分,分為斷滅有寂之空性和清凈兩種功德。第一部分,分為體性和分類兩部分。第一部分(體性)是:法界自性,以勝義自性不空,世俗他性空的方面安立的空性之基,即是此處所說的斷滅有寂之空性的體性。例如,凡夫近取蘊之基。 第二部分,分為兩種分類方式。第一種,分為有垢和無垢的真如。第二種,分為十六空性的分類方式。 第二部分(清凈),分為體性和分類兩部分。第一部分(體性)是:法界自性本來清凈的自性安住,通過修道的力量,使所有暫時的垢染都清凈於法界,即是此處所說的滅諦清凈兩種功德的體性。例如,我等本師的勝義智慧法身。 第二部分,按照學習者的顯現方式。
【English Translation】 The second part has two aspects: definition and classification. The first, the definition, is: That which is established as truly existing in its state, from the perspective of the wisdom and its objects, is the definition of ultimate truth. An example is the essence of the aggregates of those who have not yet entered the path, such as the Dharmadhatu. The second has three aspects: nature, synonyms, and classifications. The latter has two divisions: two and three. The first has two: synonyms and non-synonyms. The second has three: meaning, attainment, and accomplishment. The second part concerns the causes and effects of samsara and liberation. The first part concerns samsara, which has two aspects: effects and causes. The first, the effect, has two aspects: definition and classification. The first, the definition, is: That which is established as arising from the truth of the origin, is the definition of the truth of suffering. An example is the first moment of the aggregates of appropriation. The second has two aspects: sentient beings and the environment. The first has three aspects: the suffering of suffering, etc. The second has three aspects: the dependent environment, etc. The second, the cause, has two aspects: definition and classification. The first, the definition, is: That which is established as producing its effect, the truth of suffering, is the definition of the truth of the origin. An example is attachment and associated actions. The second has three aspects: extensive, intermediate, and concise. The first has eighty-four thousand afflictions. The second has root and secondary afflictions. The third has the three poisons. The second part concerns liberation, which has two aspects: effects and causes. The first, the effect, has two aspects: general establishment and specific recognition. The first has two aspects: emptiness that prevents existence and peace, and purity. The first, the definition, is: That which is established as the basis of emptiness, from the perspective that the nature of the Dharmadhatu is not empty in its ultimate nature but empty in its conventional nature, is the definition of the emptiness that prevents existence and peace in this context. An example is the basis of the aggregates of ordinary beings. The second has two ways of classifying. The first is the Suchness with defilements and the Suchness without defilements. The second is the way of classifying the sixteen emptinesses. The second, purity, has two aspects: definition and classification. The first, the definition, is: That which abides as the nature of the Dharmadhatu, originally pure, and from the perspective that all temporary defilements are purified into the Dharmadhatu by the power of the path of meditation, is the definition of the two qualities of cessation, purity, in this context. An example is the Dharmakaya of ultimate wisdom of our teacher. The second part, according to the appearance to students.
ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་འགོག་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་གཞི་གཅིག་པུ་གང་ཞིག དེ་ཉིད་ལམ་སྒོམ་ པས་ཇི་བཞིན་གསར་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུབ་པའི་དྲི་བྲལ་དྭངས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་དབྱིངས་དེ། སྐབས་འདིའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུའི་འགོག་བདེན་གྱི་ མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གོང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐབས་ཀྱི་འགོག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྱུར་ པའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་ཞིག རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་གི་འཇུག་ངོགས་སུ་ གྱུར་ཅིང་དེའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བ་དེ། ལམ་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ གཞི་ནི། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་ལམ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ ལམ་བར་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལ། རྒྱུ་མཚན། མིང་། རྣམ་རྟོག དེ་བཞིན་ཉིད། ཡང་ 10-27 དག་ཤེས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་གང་ཞིག སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བརྗོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ མའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་འཛིན་ རྟོག་ངོར་ཤར་བའི་བུམ་སྤྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རང་ བཞིན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྟོག་པ་དང་། གྲགས་པས་ བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་གཉིས་སོ། །དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་མ་རྟོགས། གསལ་མི་ གསལ་གཉིས་སོ། །དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནས་ཡང་དག་ཤེས་པའི་ རྒྱུ་མཚན་བར་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོག་བློ་ལ་ རང་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཤར་བ་གང་ཞིག སྒྲ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མིང་གི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་བརྡ་སྦྱོར་བའི་རྟོག་པའི་སྣང་ཡུལ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་ མིང་ནས་མ་གྲགས་པའི་མིང་གི་བར་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་གང་ཞིག མཚན་མ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གྱི་སེམས་ སེམས་བྱུང་གང་རུང་དུ་གཏོགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་རྟོག་པའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་མིག་ཤེས་གཙོ་སེམས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་ལ། མཚན་བཅས། མཚན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཉིས། དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཉིས། དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་རྟོག་སོགས་ གསུམ། བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ད
【現代漢語翻譯】 共有和非共有的止滅兩種。第二種分為定義和分類兩種。第一種是:法界本基唯一,通過修習道,如實地、全新地、現量地見到並證悟的,從無垢清凈的智慧方面安立的法界。此處的特點是,作為果位的滅諦的定義,例如釋迦牟尼佛心續中垢染清凈的法界。第二種可以按照上述清凈二者具備時的止滅總的分類方式進行。 第二種分為定義和分類兩種。第一種是:成為方便與智慧雙運的善妙積聚的福德,成為殊勝解脫的入口,並從其方面安立的清凈之法。這是道諦的定義。例如,大乘見道。第二種是從資糧道到究竟道之間的五道。第三個是五法,分為原因、名稱、分別念、如是性和正智五種。第一種分為定義和分類兩種。第一種是:屬於世俗範疇,通過聲音和分別念進行表達和執取的對境的總相方面安立的。這是此處原因的定義。例如,在執取瓶子的分別念前顯現的瓶子總相。第二種分為三種分類方式。第一種分為自性和影像的原因兩種。第一種分為由分別念和名聲所產生的相兩種。第二種分為已證悟和未證悟、清晰和不清晰兩種。第三種分為從原因的原因到正智的原因之間的五種。第二種分為定義和分類兩種。第一種是:在分別念中顯現自境的總相,從聲音總相的方面安立的。這是此處名稱的定義。例如,施設瓶子名稱的分別唸的顯現對境。第二種是從實名到未出名的名稱之間的六種。第三種分為定義和分類兩種。第一種是:屬於識的範疇,從具有相的主要和眷屬的心和心所的任何一種方面安立的。這是此處分別唸的定義。例如,眼識主要的心。第二種分為三種分類方式。第一種分為有相和無相的分別念兩種。第二種分為煩惱性和非煩惱性的分別念兩種。第三種分為入的分別念等三種。第四個分為定義和分類兩種。
【English Translation】 There are two types of cessation: common and uncommon. The second is divided into definition and classification. The first is: the sole Dharmadhatu basic ground, which, through the practice of the path, is truly, newly, and directly seen and realized, the Dharmadhatu established from the aspect of stainless, clear wisdom. The characteristic here is that the definition of the cessation truth as the result, such as the Dharmadhatu purified of defilements in the mindstream of Shakyamuni Buddha. The second can be done according to the general classification method of cessation when the above two purities are possessed. The second is divided into definition and classification. The first is: the merit of the accumulation of goodness that has become the union of skillful means and wisdom, becoming the entrance to supreme liberation, and the pure dharma established from that aspect. This is the definition of the path truth. For example, the Mahayana path of seeing. The second is the five paths from the path of accumulation to the ultimate path. The third is the five dharmas, divided into reason, name, conceptualization, suchness, and correct knowledge. The first is divided into definition and classification. The first is: belonging to the category of conventional truth, established from the aspect of the general characteristic of the object to be expressed and apprehended by sound and conceptualization. This is the definition of the reason here. For example, the general characteristic of a vase appearing before the conceptualization of apprehending a vase. The second is divided into three classification methods. The first is divided into the reason of nature and the reason of image. The first is divided into the two aspects produced by conceptualization and fame. The second is divided into two aspects: realized and unrealized, clear and unclear. The third is divided into five aspects, from the reason of reason to the reason of correct knowledge. The second is divided into definition and classification. The first is: the general characteristic of one's own object appearing in conceptual thought, established from the aspect of the general characteristic of sound. This is the definition of the name here. For example, the appearing object of the conceptualization of applying the name 'vase'. The second is the six types from the real name to the unnamed name. The third is divided into definition and classification. The first is: belonging to the category of consciousness, established from the aspect of any of the main and attendant minds and mental factors that possess characteristics. This is the definition of conceptualization here. For example, the main mind of eye consciousness. The second is divided into three classification methods. The first is divided into two types: conceptualization with characteristics and conceptualization without characteristics. The second is divided into two types: afflicted and non-afflicted conceptualization. The third is divided into three types: entering conceptualization, etc. The fourth is divided into definition and classification.
ང་པོ་ནི། ཡེ་གཞི་གནས་ལུགས་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་སྟོང་ཉིད་སྐབས་དང་འདྲ། ལྔ་པ་ལ། མཚན་ ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དམིགས་བྱེད་གང་ཞིག 10-28 སློབ་ལམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡང་དག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ ནི་གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཚོགས་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་དང་། འདས་མ་འདས་འདྲེས་པ་ཅན་དང་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ ལ། ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་ བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་གང་ཞིག ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་བློ་རྣམ་ རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་འཛིན་གྱིས་བུམ་པ་ཕྱི་དོན་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ ཉིད་ཆད་པའི་ཀུན་བཏགས་སོགས་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་གང་ཞིག རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ རིག་གི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་བུམ་ འཛིན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ཚུལ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ས་བོན་དང་། ཀུན་བྱང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་གཉིས། དབྱེ་ ཚུལ་གཉིས་པ་ལ། མ་དག་པ། དག་པའི་གཞན་དབང་གཉིས། དབྱེ་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་དྲུག་གོ །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཀ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་ བུའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འགྱུར་མེད། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས། དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ནས་དམིགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་བར་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་རྣམས་རགས་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལས་ཁ་ཅུང་ཟད་ བསྐང་ན་གོང་དོན་དམ་གཞིའི་སྐབས། གནས་ལུགས་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ 10-29 པའི་ཆ་ནས་རྟག་པ། དེ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཁྱབ། དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རང་ རིག་ཡེ་ཤེས། དེ་དོན་དམ་རྣམ་ཆ་ཀུན་ནས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དེ་གཤིས་ ལ་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་སྤྲོས་བྲལ། དེ་གློ་བུར་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་མ་གོས་པ། དེ་སྟོང་མི་སྟོང་ གི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག དེ་རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ཞུགས་པ་རིགས། དེ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ སྦུབས་སུ་བཞུགས་པ་ཁམས་དང་སྦྱར་ནས་ཆ་བཞག་གིས་མཚན་མཚོ
【現代漢語翻譯】 第一:如果從實相的角度來安立原始本基,這就是此時的真如的體性。例如,瓶子的法性。 第二:與之前的空性相同。關於第五,從體性和分類兩個方面來說,第一,凡是緣于究竟實相,並從修道角度安立的,這就是此時的正見的體性。例如,緣于實相的資糧道。 第二,分為出世間和亦出世間亦不出世間兩種。 關於四法印:遍計所執、依他起、圓成實三種。第一,關於遍計所執,從體性和分類兩個方面來說,第一,凡是屬於世俗諦,並且由心的言語和分別念所安立的,這就是此時的遍計所執的體性。例如,執著瓶子的人將瓶子執著為外境。 第二,分為體性斷滅的遍計所執等三種。 第二,關於依他起,從體性和分類兩個方面來說,第一,凡是屬於世俗諦,並且從由自己的因緣所生的識的角度安立的,這就是此時的依他起的體性。例如,由於習氣的作用,執著瓶子的人僅僅將瓶子顯現出來。 第二,分為三種分類方式。第一種,分為種子和非圓滿清凈的依他起兩種。第二種分類方式,分為不清凈和清凈的依他起兩種。第三種分類方式,從六識的角度分為六種。 第三,關於圓成實,從體性和分類兩個方面來說,第一,凡是勝義諦成立的,並且從原始本基圓滿成就的角度安立的,這就是此時的圓成實的體性。例如,柱子的法性。 第二,分為兩種分類方式。第一種,分為不變和不顛倒兩種。第二種分類方式,從自性圓成實到所緣圓成實共有四種。 如是宣說的體性、相和所依三種,如果粗略地歸納,並稍作補充,那麼在之前的勝義諦本基中,實相即從原始本基到一剎那的常有,普遍存在於一切事物中,無有分別,這就是無二的覺性自明智慧。它是勝義諦的圓滿部分,是所有相,它的體性是遠離戲論的,不被突如其來的垢染所染污,是空與非空的自性雙運,它的自性融入于種姓之中,它存在於突如其來的垢染之中,與界結合,從而安立體性和相。
【English Translation】 First: If the original ground is established from the perspective of suchness, this is the characteristic of suchness at this time. For example, the dharma nature of a vase. Second: Similar to the previous emptiness. Regarding the fifth, from the aspects of characteristic and division, first, whatever is focused on the ultimate reality and is established from the perspective of the path of learning, this is the characteristic of correct knowledge at this time. For example, the path of accumulation that focuses on reality. Second, it is divided into the transcendent and the mixed of transcendent and non-transcendent. Regarding the three natures: the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established. First, regarding the completely imputed, from the aspects of characteristic and division, first, whatever belongs to the relative truth and is established from the perspective of being imputed by the mind's expression and conceptual thought, this is the characteristic of the completely imputed at this time. For example, the one who grasps the vase imputes the vase as an external object. Second, it is divided into three types such as the completely imputed with broken characteristics. Second, regarding the other-powered, from the aspects of characteristic and division, first, whatever belongs to the relative truth and is established from the perspective of the consciousness arising from its own causes and conditions, this is the characteristic of the other-powered at this time. For example, due to the power of habit, the one who grasps the vase merely sees the vase appearing. Second, it is divided into three ways of division. The first is divided into the seed and the other-powered that is not completely purified. The second way of division is divided into the impure and the pure other-powered. The third way of division is divided into six from the perspective of the six aggregates. Third, regarding the thoroughly established, from the aspects of characteristic and division, first, whatever is established as the ultimate truth and is established from the perspective of the original ground being thoroughly accomplished, this is the characteristic of the thoroughly established at this time. For example, the dharma nature of a pillar. Second, it is divided into two ways of division. The first is divided into the immutable and the non-inverted. The second way of division is divided into four from the self-nature thoroughly established to the object thoroughly established. If the three characteristics, signs, and bases that have been explained in this way are roughly summarized and slightly supplemented, then in the previous ultimate truth base, reality, that is, from the original base to a single moment, is constant, universally present in all things without distinction, this is the non-dual awareness, self-cognizant wisdom. It is the complete part of the ultimate truth, it is all aspects, its nature is devoid of elaboration, it is not defiled by sudden stains, it is the union of emptiness and non-emptiness, its nature is absorbed into the lineage, it exists in the womb of sudden stains, combined with the realm, thereby establishing the characteristic and sign.
ན་བསྒྲིགས་པ་དང་། གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཡང་དག་ མཆོག་གྱུར་མ་ནོར་བ། དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཞན་མིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ བཞིན་ཆོས་ཉིད། དེ་རྣམ་བྱང་ཟབ་མོའི་ཀློང་ཆོས་དབྱིངས། དེ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་ ཆོས་གནས། དེ་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་སྐྱོན་མེད། དེ་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངས་ཡང་དག་མཐའ། དེ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་འདས་བསམ་མི་ཁྱབ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་ཆ་བཞག་གིས་མཚན་མཚོན་ དང་། གཞི་སྤྱིའི་སྐབས་དུ་མ་སྤུངས་པ་ཕུང་པོ། རང་རིགས་འཛིན་པ་ཁམས། རང་འཛིན་ ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་སྒོ་སྐྱེ་མཆེད། སྲ་སོགས་བཞི་པོ་གང་རུང་འབྱུང་བ། སྐྱེ་འགྲོའི་རྟེན་ གྱུར་སྣོད། ཟ་བོའི་གཟུགས་རུང་བཅུད་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། ཡིད་ཤེས་སྐྱེ་ཡུལ་ཆོས་ཁམས། སྒོས་རྫས་ཅན་མཚན་གཞིའི་ཆོས། བཏགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས། རྫས་དངོས་ ཟད་ཆ་ནས་སྣང་བ་གཞན་འགྱུར་དངོས་མེད། རྫས་དངོས་ལ་བརྟེན་ཆ་ནས་སྣང་བ་དངོས་ བརྟེན་དངོས་མེད། མི་སྲིད་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མི་སྲིད་དངོས་མེད། མངོན་མཐོའི་ལམ་ཐུན་ མོང་། ཐེག་དམན་ལམ་ཐུན་མིན། ཐེག་ཆེན་ལམ་རྒྱལ་བགྲོད། ཀུན་ནས་མ་སྐྱེས་པ་འདུས་ མ་བྱས་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་ཆ་བཞག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མཚོན་དང་། བདེན་གཉིས་སྐབས། འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྲགས་པའི་སྣང་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། ལོག་པའི་ཀུན་ རྫོབ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གྲགས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་ཆར་གྱུར། 10-30 ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། གནས་ལུགས་མཐོང་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ། རྣམ་གྲངས་དོན་ དམ། གནས་ལུགས་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས་པ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་རྣམས་ལ་ཆ་ བཞག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་མཚོན་དང་། བདེན་བཞིའི་སྐབས། རང་གི་ངོ་ཐད་ནས་སྡུག་ བསྔལ་དུ་སྣང་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། འགྱུར་བའི་ཆ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་ འགྱུར་སྡུག སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད། རྒྱུད་ལས་སུ་མི་ རུང་ཞིང་ཉམས་སྨད་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ། རང་འབྲས་ཕྱི་མ་འདུ་བའི་བྱ་བ་གཙོར་བྱེད་པ་ ལས། དྲི་མ་ཆགས་བྲལ་དང་ཅི་རིགས་ཙམ་གྱི་དག་པ། ཐུན་མོང་འགོག་པ། དྲི་མ་ཆེ་བ་ གཤིས་ནས་ཅི་རིགས་དང་ཡོངས་གང་རུང་དུ་དག་པ། ཐུན་མིན་འགོག་པ། སོ་སྐྱེས་སར་ བསྡུས་ཀྱི་ལམ། ལམ་བདེན་རྗེས་མཐུན། འཕགས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། ལམ་བདེན་དངོས་ རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་མཚན་མཚོན་དང་། ཆོས་ལྔའི་སྐབས་ཐོག་མེད་གོམས་ཆའི་བག་ཆགས་ ལས་མཚན་མར་སྣང་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན། (མཚན་མར་འཛིན་ངོར་དེར་སྣང་བ། རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ། མིང་དོན་དུ་སྣང་བ། གྲགས་པས་བསྐྱེད་པ།) ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་མར་སྣང་བ། གཟུགས་བརྙན་གྱི
【現代漢語翻譯】 被編輯的, 就其本質成為法性的方面而言,即是真如(Tathātā)。它是真實、至高、不變異的。它是終極的實相,而非其他。它是法性的如實本性,即是法性(Dharmatā)。它是深奧清凈的虛空——法界(Dharmadhātu)。它是真實智慧的寶藏——法處(Dharmasthiti)。它是無染無垢的。它是終極的界限——真實邊際(Yathāvad-avasthita-koṭi)。 它與超越言語概念的不可思議之境相連,並通過假設來象徵和表示。在基礎層面,有聚集的蘊(Skandha),持有自性的界(Dhātu),產生自我意識並擴充套件的處(Āyatana),四大種(Mahābhūta)中的任何一個,作為眾生所依之器(Bhājana-loka),可食用的物質精華和心識的色(Rūpa),意識產生的處所——法界(Dharmadhātu),具有特定物質特徵的法(Dharma),顯現為假立之法的相(Lakṣaṇa),從物質耗盡的角度顯現的無自性(Svabhāva-śūnyatā),從依賴物質的角度顯現的依存無自性(Paratantra-svabhāva-śūnyatā),從不可能存在的角度顯現的不可能無自性(Asambhavā-svabhāva-śūnyatā),共同的增上生道(Abhyudaya-mārga),小乘的不共道,大乘的成佛之道,以及與一切不生不滅的無為法(Asaṃskṛta)相連,並通過假設來象徵和表示。在二諦(Satya-dvaya)的層面: 在世俗中,被認為是顛倒的現象,即是虛假的世俗諦(Saṃvṛti-satya)。在世俗中,被認為是不顛倒的,具有實際作用和能力的,即是真實的世俗諦(Tathya-saṃvṛti-satya)。作為進入實相之門的,是名言勝義諦(Nāma-paramārtha-satya)。實際上進入實相的,是非名言勝義諦(Anāma-paramārtha-satya)。通過假設等來象徵和表示。 在四聖諦(Ārya-satya)的層面:從自身角度顯現為痛苦的,是苦苦(Duḥkha-duḥkhatā)。從變化的角度顯現為痛苦的,是壞苦(Vipariṇāma-duḥkhatā)。從各個方面都包含痛苦的,是行苦(Saṃskāra-duḥkhatā)。不能調伏且損害相續的煩惱(Kleśa)。主要產生未來果的業(Karma)。與離垢和不同程度的清凈相關的,是共同的滅諦(Nirodha-satya)。完全或部分清凈的,是不共的滅諦(Nirviseṣa-nirodha-satya)。凡夫所攝的道,是隨順道諦(Anuloma-mārga-satya)。聖道所攝的,是真實道諦(Vastuta-mārga-satya)。同樣通過假設來象徵和表示。 在五法(Pañca-dharma)的層面:從無始以來的習氣所產生的相(Nimitta),是自性因(Prakṛti-hetu)。(在執著于相的時候,顯現為相,由分別念產生,顯現為名言,由名聲產生。)由於遍計所執(Parikalpita)而顯現為相,是影像(Pratibimba)。
【English Translation】 That which is edited, In terms of its nature becoming the nature of Dharma, it is Thusness (Tathātā). It is true, supreme, and unchanging. It is the ultimate reality, and not other. It is the true nature of Dharma, which is Dharmatā. It is the profound and pure space—Dharmadhātu. It is the treasure of true wisdom—Dharmasthiti. It is stainless and without fault. It is the ultimate limit—Yathāvad-avasthita-koṭi. It is connected to the inconceivable realm beyond words and concepts, and is symbolized and represented through assumptions. At the basic level, there are the aggregates (Skandha) that are gathered, the elements (Dhātu) that hold their own nature, the sources (Āyatana) that generate self-consciousness and expand, any of the four great elements (Mahābhūta), the vessel (Bhājana-loka) that serves as the basis for beings, the essence of edible matter and the form (Rūpa) of consciousness, the place where consciousness arises—Dharmadhātu, the Dharma with specific material characteristics, the appearance of phenomena as imputed phenomena (Lakṣaṇa), the non-self-existence (Svabhāva-śūnyatā) that appears from the perspective of material exhaustion, the dependent non-self-existence (Paratantra-svabhāva-śūnyatā) that appears from the perspective of dependence on matter, the impossible non-self-existence (Asambhavā-svabhāva-śūnyatā) that appears from the perspective of impossibility, the common path of higher rebirth (Abhyudaya-mārga), the uncommon path of the Lesser Vehicle, the path of the Great Vehicle to Buddhahood, and connected with all unconditioned (Asaṃskṛta) phenomena that are neither born nor cease, and symbolized and represented through assumptions. At the level of the Two Truths (Satya-dvaya): In the world, what is known as a reversed phenomenon is the false conventional truth (Saṃvṛti-satya). In the world, what is known as non-reversed, having actual function and ability, is the true conventional truth (Tathya-saṃvṛti-satya). As the gateway to seeing reality, it is the nominal ultimate truth (Nāma-paramārtha-satya). Actually entering reality, it is the non-nominal ultimate truth (Anāma-paramārtha-satya). Symbolized and represented through assumptions, etc. At the level of the Four Noble Truths (Ārya-satya): What appears as suffering from its own perspective is the suffering of suffering (Duḥkha-duḥkhatā). What appears as suffering from the perspective of change is the suffering of change (Vipariṇāma-duḥkhatā). What includes suffering from all aspects is pervasive suffering (Saṃskāra-duḥkhatā). Afflictions (Kleśa) that cannot be tamed and harm the continuum. Karma (Karma) that mainly produces future results. What is related to the removal of impurities and varying degrees of purification is the common cessation (Nirodha-satya). What is completely or partially purified is the uncommon cessation (Nirviseṣa-nirodha-satya). The path included in ordinary beings is the conforming path truth (Anuloma-mārga-satya). What is included in the noble path is the actual path truth (Vastuta-mārga-satya). Similarly symbolized and represented through assumptions. At the level of the Five Dharmas (Pañca-dharma): The appearance as a sign (Nimitta) arising from the habitual imprints since beginningless time is the nature cause (Prakṛti-hetu). (When clinging to the sign, it appears as the sign, produced by conceptual thought, appears as a name, produced by fame.) The appearance as a sign due to complete imputation (Parikalpita) is an image (Pratibimba).
་རྒྱུ་མཚན། (ཤེས་པས་རང་ཡུལ་གསལ་བར་རྟོགས་པ། རྟོགས་པ། དེས་དེ་གསལ་བར་རྟོགས་མི་ ཐུབ་པ། མ་རྟོགས་པ། རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་ཤར་བ། གསལ་བ། དེ་གསལ་བར་མི་ཤར་བ། མི་གསལ་བ།) ཆོས་ གཅིག་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ། སྒོས་མིང་། ཆོས་དུ་མ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བ། སྤྱི་མིང་། ཁམས་འོག་མའི་ སེམས་རགས་པ། མཚན་བཅས། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་ཞི་བ། མཚན་མེད། (རྣམ་རྟོག་མི་ དགེའི་ཕྱོགས། ཉོན་མོངས་ཅན། དེ་མི་དགེ་མིན་ཕྱོགས། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པ།) སྤྲོས་མཚན་ཚབས་ཆེན་ཞི་བ། འདས་པ། དེའི་ངད་ཤུགས་འཇུག་པ། འདྲེས་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མཚན་མཚོན་དང་། རང་བཞིན་གསུམ་སྐབས། ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཀུན་བཏགས། ཡོངས་སུ་ཆད་པ། རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའི་ཀུན་བཏགས། རྣམ་གྲངས་པ། ལྟོས་པར་འཇོག་པའི་ཀུན་ 10-31 བཏགས། ལྟོས་པ་བ། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། ས་བོན་གཞན་དབང་། གསལ་ཙམ་གྱི་ཆར་ གྱུར་པ། ཀུན་བྱང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གཞན་དབང་། (བག་ཆགས་དབང་གིས་སེམས་བདེན་དངོས་སུ་སྣང་བ། མ་ དག་གཞན་དབང་། དེའི་དབང་གིས་དེ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་སྣང་བ། དག་པའི་གཞན་དབང་།) གནས་ལུགས་གཞི་ དབྱིངས་དོན་གྱི་ཆར་གྱུར་པ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། དེ་མངོན་བྱེད་པའི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ སུ་གྱུར་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྣམས་ལའང་ཆ་བཞག་སོགས་ཀྱིས་མཚན་ མཚོན་དུ་བསྒྲིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ལ། འཁོར་རྩ་ལ་དཔྱད་པ། བག་ཆགས་ ཀྱི་གཞི་ལ་དཔྱད་པ། སྟོང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ། བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱད་པ། གྲུབ་མཐའ་ལ་ དཔྱད་པ་དང་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལ། མཚམས་སྦྱར། དངོས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། སྤང་ བྱ། གཉེན་པོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཙམ་ ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དུག་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །མཐར་ཐུག་གི་མི་གནས་མྱང་འདས་གཞི་དབྱིངས་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། རྟོགས་བྱ་དང་། རྟོགས་བྱེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གང་ལའང་མཚན་མའི་ང་བདག་ཏུ་ གྲུབ་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་ཁམས་དེ། སྐབས་འདིའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ང་བདག་གིས་སྟོང་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྟགས་ཚུལ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་ པོ་ནི། ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མ
【現代漢語翻譯】 原因:(通過意識清楚地瞭解自己的領域,瞭解,但它無法清楚地瞭解它,不瞭解,自己的領域的形態清楚地顯現,清楚,它不清楚地顯現,不清楚。) 在一個事物上使用符號,專有名詞;在多個事物上使用符號,通用名詞;地獄粗糙的心,有相;上界寂靜的心,無相。(分別念不善的一面,煩惱的;它不是不善的一面,不是煩惱的。) 平息了嚴重的戲論之相,過去;它的餘勢進入,混合物也同樣具有名稱和象徵。 在三種自性時,無法安立為存在的遍計所執,完全斷絕;僅安立為名相的遍計所執,名相者;觀待而安立的遍計所執,觀待者;成為一切煩惱之源,種子異熟;成為稍微清晰之源,尚未成就一切清凈的異熟。(由於習氣的作用,心顯現為真實存在,不清凈的異熟;由於它的作用,它顯現為不真實的幻象,清凈的異熟。) 成為實相、基界之義,不變的圓成實;成為顯現它的學習智慧,不顛倒的圓成實,也應通過部分假立等方式來安排名稱和象徵。 第四,關於附帶意義,考察輪涅之根本,考察習氣之基礎,考察空性之方式,考察二諦,考察宗派,共有五種。 第二,關於道,連線,真實和非真實兩種,在後者中,關於所斷,對治兩種,首先,二障是:從暫時的解脫和涅槃顯現的角度,阻礙其顯現的垢染部分,是煩惱障的定義,例子如三毒。 從究竟的無住涅槃、基界、如是性之法身顯現的角度,阻礙其顯現的垢染部分,是所知障的定義,例子如對三輪的分別念。 第二,關於所證,能證和所證兩種,首先,關於無我,人無我和法無我兩種,首先,關於人無我,定義,分類兩種,首先是:在任何基上都不存在自性我的基界、常恒的界,是此處所說的人無我的定義,例子如由積聚所組成的相續中,我空之界。 第二,關於人無我的分類,有四種考察方式。 第二,關於法無我,定義,分類兩種,首先是:一切世俗的能取所取之法我的戲論都完全不存。
【English Translation】 Reason: (Understanding one's own field clearly through consciousness, understanding, but it cannot understand it clearly, not understanding, the form of one's own field appears clearly, clear, it does not appear clearly, not clear.) Applying a symbol to one thing, proper noun; applying a symbol to multiple things, common noun; the coarse mind of the lower realm, with characteristics; the peaceful mind of the upper realm, without characteristics. (The side of discursive thought that is unwholesome, afflicted; the side that is not unwholesome, not afflicted.) Pacifying the severe proliferation of characteristics, past; its lingering influence enters, mixtures are also similarly designated with names and symbols. In the context of the three natures, the completely imputed, which cannot be established as existent, is utterly severed; the completely imputed, which is established merely as a designation, is the designator; the completely imputed, which is established in dependence, is the dependent. That which becomes the rain of all afflictions, the seed other-powered; that which becomes the rain of mere clarity, the other-powered that has not accomplished all purification. (Due to the power of habit, the mind appears as truly existent, the impure other-powered; due to its power, it appears as an unreal illusion, the pure other-powered.) That which becomes the meaning of the nature of reality, the ground of being, the unchanging perfectly established; that which becomes the wisdom of learning that manifests it, the non-inverted perfectly established, should also be arranged with names and symbols through partial imputation and so forth. Fourth, regarding the ancillary meaning, examining the root of samsara, examining the basis of habit, examining the manner of emptiness, examining the two truths, examining philosophical tenets, there are five in total. Second, regarding the path, connection, the two realities, in the latter, regarding what is to be abandoned, the two antidotes, first, the two obscurations are: from the perspective of the temporary liberation and the mere manifestation of nirvana, the part of the stain that obstructs its manifestation, that is the definition of the afflictive obscuration, examples such as the three poisons. From the perspective of the ultimate non-abiding nirvana, the ground of being, the manifestation of the dharmakaya of suchness, the part of the stain that obstructs its manifestation, that is the definition of the cognitive obscuration, examples such as the conceptualization of the three spheres. Second, regarding what is to be realized, the two to be realized and the two that realize, first, regarding selflessness, the two selflessnesses of person and phenomena, first, regarding the selflessness of person, definition, the two divisions, first is: the ground of being, the permanent realm, in which there is no self-nature of a self in any basis, is the definition of the selflessness of person in this context, an example is the emptiness of self in the continuum of aggregates. Second, regarding the classification of the selflessness of person, there are four ways of examination. Second, regarding the selflessness of phenomena, definition, the two divisions, first is: all the proliferation of the self of phenomena, the apprehended and the apprehender of conventional truth, is completely non-existent.
ེད་པའི་ཡེ་གཞི་དོན་དམ་ རྣམ་ཀུན་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་འདོད་ཁམས་ 10-32 ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་། བདག་མེད་གཏན་འབེབས་ གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། བཏགས་ཡོད་སྤྱིའི་བདག་མེད་གཏན་འབེབས། ཀུན་གཞན་གྱི་ བདག་མེད་གཏན་འབེབས་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ། ཕྱི་དོན་དང་གཞན་དབང་བདེན་མེད་ གཏན་འབེབས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་གང་ཞིག རྣམ་གྲོལ་དམ་པའི་ འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མངོན་རྟོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་ མངོན་བྱེད་ཚུལ། ལམ་དང་སའི་རིམ་པས་དེ་མངོན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མངོན་ རྟོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་པས་མངོན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང་། སའི་ བགྲོད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མི་ སློབ་ལམ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ དེ་ཉིད་མངོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞིག བྱང་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐར་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཅན་རྣམ་པར་དཀར་བ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆུང་། འབྲིང་། ཆེ་གསུམ་ མོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་དབྱིངས་མངོན་ བྱེད་ཐབས་ཚོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག ངེས་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ ལུགས་སྟོང་ཕྱོགས་ལ་གསལ་སྣང་འཕེལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་ འདིའི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། དྲོད། རྩེ། བཟོད། ཆོས་བཞི། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ཆ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ 10-33 འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་ངོས་སྐལ་ཀྱི་སྤང་ བྱ་ཅི་རིགས་དང་བྲལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་འདིའི་མཐོང་ལམ་ གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་མཉམ་བཞག་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ པ་ལ། བཟོད་ཤེས་བཅུ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། མཐོང་ཟིན་གྱི་གནས་ལུགས་རིམ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་གང་ཞིག རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ རང་རང་གི་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་རིམ་པས་བྲལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་འཇུག་ངོགས་ སུ་གྱུར་པའི་ལམ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད
【現代漢語翻譯】 本有之基,勝義諦,一切種相者,此時之法,無我之體性,體基如欲界之基界。 第二,分為:所破之確定,無我之確立。後者又分為:假立總體的無我之確立,異體的無我之確立。後者又分為:外境和自性他緣無實之確立。第二,分為:體性,分類。第一是:基與果無別的法界,顯現彼者,成為解脫聖者的入口,此時是證悟之道之體性,體基如大乘資糧道。 第二,分為:現證金剛之安住而顯現法身之方式,以道和地的次第而顯現之方式。第一,分為:現證,以金剛之安住而顯現之方式。 第二,分為:道和地的行進方式。第一,分為:資糧道,加行道,見道,修道,無學道五者。第一,分為:體性,分類。第一是:顯現基界之方便的集合,與菩薩相續之解脫分相符的,具有真假二諦之相,極為清凈者,此時是資糧道之體性,體基如大乘資糧道小品。 第二,分為:小,中,大三種。 第二,分為:體性,分類。第一是:顯現勝義諦之方便,勝過資糧道之集合者,與決定分相符,于空性之實相,光明增長之入口的道,此時是加行道之體性,體基如大乘加行道暖位。 第二,分為:暖位,頂位,忍位,世第一法。 第三,分為:體性,分類。第一是:親眼新見基界空性之一分,超離世間的智慧,從解脫自身份額的斷除對治品中解脫的入口之道,此時是見道之體性,體基如大乘見道最初之等持。 第二,分為:十六忍智。 第四,分為:體性,分類。第一是:次第顯現已見之實相者,從解脫各自的斷除對治品的垢染中,以次第解脫之分而安立的入口之道,此時是修道之體性。
【English Translation】 The basis of existence, the ultimate truth, the all-aspect one, the characteristic of selflessness of the Dharma in this context, the basis is like the basis of the desire realm. Second, it is divided into: the determination of what is to be refuted, the establishment of selflessness. The latter is further divided into: the establishment of the general selflessness of imputation, the establishment of the selflessness of otherness. The latter is further divided into: the establishment of the non-reality of external objects and other-powered nature. Second, it is divided into: nature, classification. The first is: the Dharmadhatu that is inseparable from the basis and the result, which manifests that, becomes the entrance for the liberated saints, and at this time is the characteristic of the path of realization, and the basis is like the Mahayana accumulation path. Second, it is divided into: the way in which the Dharmakaya is manifested by the abiding of the realization Vajra, and the way in which it is manifested by the order of the path and the ground. First, it is divided into: realization, the way in which it is manifested by the abiding of the Vajra. Second, it is divided into: the way of proceeding of the path and the ground. First, it is divided into: the accumulation path, the preparation path, the seeing path, the meditation path, and the no-more-learning path. First, it is divided into: nature, classification. The first is: the collection of means to manifest the basic realm, which is in accordance with the liberation part of the Bodhisattva's continuum, has the aspects of the two truths, and is extremely pure, at this time is the characteristic of the accumulation path, and the basis is like the small Mahayana accumulation path. Second, it is divided into: small, medium, and large three types. Second, it is divided into: nature, classification. The first is: the means to manifest the ultimate truth, which is superior to the collection of the accumulation path, in accordance with the definite part, the path of the entrance where the light increases in the direction of emptiness, at this time is the characteristic of the preparation path, and the basis is like the Mahayana preparation path heat. Second, it is divided into: heat, peak, forbearance, and the highest worldly Dharma. Third, it is divided into: nature, classification. The first is: the wisdom that directly sees a part of the emptiness of the basic realm, transcends the world, and is the path of entrance that is free from whatever needs to be abandoned from the share of one's own liberation, at this time is the characteristic of the seeing path, and the basis is like the first samadhi of the Mahayana seeing path. Second, it is divided into: sixteen tolerances and wisdoms. Fourth, it is divided into: nature, classification. The first is: that which gradually manifests the reality that has been seen, the path of entrance that is established from the part of gradually liberating from the defilements of the respective objects to be abandoned, at this time is the characteristic of the meditation path.
། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒོམ་ ལམ་སྐོར་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐོར་དགུའོ། །ལྔ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག གནས་ངན་ ལེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་ཏེ། སྐབས་འདིའི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། རང་སྣང་། གཞན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་འཇུག་ངོགས་གང་ ཞིག ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་སའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལ། སའི་ངོ་བོ། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ། སྐུ། ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་མདངས་གང་ཞིག གཞི་འབྲས་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཤིས་ཇི་བཞིན་མངོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད(ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་)དེ། སྐབས་འདིའི་ངོ་བོ་ 10-34 ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང་། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་ལུགས་དང་སྣང་ཚུལ་ གྱིས་བཞག་པ་གང་ཞིག རང་བྱུང་དུ་མངོན་པ་དང་གསར་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་མཐར་ ཐུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བས་བསྡུས་པ་གང་ཞིག ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆར་གྱུར་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ལོངས་སྐུའི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པའི་ལོངས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོངས་སྐུ་ ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྣང་གི་ཆར་ཤར་བ་གང་ཞིག སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་ རོལ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་ བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་སོ། །གཉ
【現代漢語翻譯】 名稱是:大乘修道次第的第一部分,如觀(lta ba)。 第二部分有九個小節。 第五部分包括定義和分類兩個方面。 首先是:完全斷除和證悟的解脫智慧,即斷除一切惡趣,完全轉變所有處所的終極道,這是此處無學道的定義。例如,名稱是如來(de bzhin gshegs pa)的明鏡智慧。 第二部分包括自顯現和它顯現的兩種智慧。 第二部分包括定義和分類兩個方面。 首先是:殊勝解脫智慧的入口,是無量奇妙功德的基礎,這是此地地的定義。例如,名稱是大乘見道。 第二部分包括地的體性和證悟法界的方式。 第三部分,關於果,包括身、智慧、功德和事業四個方面。 首先,關於身,包括法性身(ngo bo nyid sku)、智慧法身(ye shes chos sku)、報身(longs sku)和化身(sprul sku)四種。 首先,關於法性身,包括定義和分類兩個方面。 首先是:本自存在的法性,如來藏(bde gshegs snying po)的自性光明,顯現基和果無別的實相(的身體形態),這是此處法性身的定義。例如,名稱是我們導師的法界智慧。 第二部分包括通過教證和理證來確立。 第二,關於智慧法身,包括定義和分類兩個方面。 首先是:安住于基和果無別的智慧,從安住方式和顯現方式來安立,從自生顯現和新得顯現的角度,最終概括的智慧之身,這是此處智慧法身的定義。例如,名稱是釋迦牟尼佛(thub dbang)的智慧法身。 第二部分包括從教證和理證的角度對體性的分類。 第三,關於報身,包括定義和分類兩個方面。 首先是:如來所攝的自他顯現,是圓滿受用正法的身體形態,這是此處報身的定義。例如,名稱是釋迦牟尼佛的報身。 第二部分包括通過教證和理證來確立。 第四,關於化身,包括定義和分類兩個方面。 首先是:依賴報身,從所作成就智慧的處所顯現的光明,是化身的形態,這是此處化身的定義。例如,名稱是至尊釋迦牟尼佛的化身。 第二部分包括從教證和理證的角度,可以表達的分類。
【English Translation】 The title is: The first part of the Great Vehicle Meditation Path, such as view (lta ba). The second part has nine sections. The fifth part includes two aspects: definition and classification. Firstly: The wisdom of liberation that completely abandons and realizes, that is, the ultimate path of abandoning all evil destinies and completely transforming all places, which is the definition of the no-learning path here. For example, the name is the Mirror Wisdom of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). The second part includes two types of wisdom: self-manifestation and other-manifestation. The second part includes two aspects: definition and classification. Firstly: The entrance to the supreme wisdom of liberation, which is the foundation of infinite wonderful qualities, this is the definition of the ground here. For example, the name is the Seeing Path of the Great Vehicle. The second part includes the nature of the ground and the way of realizing the Dharmadhatu. The third part, regarding the result, includes four aspects: body, wisdom, merit, and activity. Firstly, regarding the body, it includes four types: Dharmakaya (ngo bo nyid sku), Wisdom Dharmakaya (ye shes chos sku), Sambhogakaya (longs sku), and Nirmanakaya (sprul sku). Firstly, regarding the Dharmakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: The nature that is inherently present, the self-luminous essence of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), the manifestation of the reality of the inseparability of the base and the result (the form of the body), this is the definition of the Dharmakaya here. For example, the name is the Dharmadhatu Wisdom of our teacher. The second part includes establishing through scriptural evidence and logical reasoning. Secondly, regarding the Wisdom Dharmakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: Abiding in the wisdom of the inseparability of the base and the result, established from the way of abiding and the way of appearing, from the perspective of self-arisen manifestation and newly obtained manifestation, the form of the wisdom body that is ultimately summarized, this is the definition of the Wisdom Dharmakaya here. For example, the name is the Wisdom Dharmakaya of Shakyamuni Buddha (thub dbang). The second part includes the classification of the nature from the perspective of scriptural evidence and logical reasoning. Thirdly, regarding the Sambhogakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: The self and other manifestations included by the Tathagata, which is the state of enjoying the perfect Dharma, this is the definition of the Sambhogakaya here. For example, the name is the Sambhogakaya of Shakyamuni Buddha. The second part includes establishing through scriptural evidence and logical reasoning. Fourthly, regarding the Nirmanakaya, it includes two aspects: definition and classification. Firstly: Relying on the Sambhogakaya, the light that arises from the place of accomplished wisdom, is the form of the Nirmanakaya, this is the definition of the Nirmanakaya here. For example, the name is the Nirmanakaya of the Supreme Shakyamuni Buddha. The second part includes the classification that can be expressed from the perspective of scriptural evidence and logical reasoning.
ིས་ པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་རང་བྱུང་དང་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ བྱུང་གི་ཆར་གྱུར་པ་གང་ཞིག ཡེ་ཤེས་གང་འཚམས་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་གང་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ངོས་བཟུང་། དེའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས། རིགས་ སྒྲུབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ གང་ཞིག ཡེ་ཤེས་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ 10-35 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པའི་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་མཁྱེན་པ་ ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ངར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མེད་ པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་གང་ཞིག རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་མ་རྨོངས་པ་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་ མེད་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ གཞི་གོང་ལྟར། གསུམ་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག འཁོར་ འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར། བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག ཁམས་དབང་མཐུན་པའི་ཆོས་དོན་གང་སྟོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ ལྟར། ལྔ་པ་ནི། ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ ཞིག སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་བྱ་ གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་ གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཆེ་བ་གང་ཞིག ཆེས་བཀུར་བར་འོས་པའི་ཡ་མཚན་མཆོག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་ པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་(ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བཅས་)སོ། །བཞི་པ་ ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ བ་གང་ཞིག རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་སྐབས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ ལ། མངོན་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུ་ཚུལ། རྒྱུད་བླའི་ཕྲིན་ལས་དབྱེ་ཚུལ་གཉིས་(ལུང་རིགས་བཅས་) 10-36 སོ། །གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་འབྲས་ཐེག་གི་དེ་གསུམ་ལ། ཁྱད་པར། དངོས། མཇུག་བསྡུ་གསུ
【現代漢語翻譯】 其次,智慧(梵文:Jñāna,智慧)的定義和分類: 首先是定義:凡是成為勝義自生(梵文:paramārtha-svabhāva)和世俗他生(梵文:saṃvṛti-parabhāva)範疇,並且體驗到相應的智慧之相,這就是此處所說的智慧的定義。例如,諸佛的智慧。 其次是分類:確定五種智慧及其對境。分為兩個部分:第一部分是確定五種智慧。首先是五種智慧的定義: 凡是法性如是(梵文:dharmatā-tathatā)的自性,並且從究竟清凈的智慧角度安立,這就是此處所說的法界體性智(梵文:dharmadhātu-jñāna)的定義。例如,從如來(梵文:Tathāgata)的角度安立的智慧。 第二,凡是成為其他三種智慧的自性,並且沒有我執之相的無所不遍的對境,從恒常無礙、不迷惑,一切法無所不顯現的角度安立,這就是此處所說的鏡智(梵文:ādarśa-jñāna)的定義。例如,與上述相同。 第三,凡是不住于輪迴和涅槃兩邊的智慧,從通達輪迴與涅槃平等性的角度安立,這就是此處所說的平等性智(梵文:samatā-jñāna)的定義。例如,與上述相同。 第四,凡是無礙了知一切法的智慧,從善於宣說符合根器和意樂的法義的角度安立,這就是此處所說的妙觀察智(梵文:pratyavekṣaṇā-jñāna)的定義。例如,與上述相同。 第五,凡是能隨處化現無量化身的智慧,從成辦各種有情利益的角度安立,這就是此處所說的成所作智(梵文:kṛtyānuṣṭhāna-jñāna)的定義。例如,與上述相同。 第三,功德(梵文:guṇa)的定義和分類: 首先是定義:凡是以三密(身語意)所攝持的清凈廣大,並且成為最值得尊敬的殊勝稀有之處的智慧,從功德的角度安立,這就是此處所說的功德的定義。例如,十力(梵文:daśa-bala)等。 其次是分類:分為共同和不共的功德兩種(包括通過教證和理證進行論證)。 第四,事業(梵文:karma)的定義和分類: 首先是定義:凡是源於法身(梵文:dharmakāya)的增上緣,並且是清凈善妙的功德集合,這就是此處所說的事業的定義。例如,引導所化眾生趨向菩提。 其次是分類:分為《現觀莊嚴論》(梵文:Abhisamayālaṃkāra)中歸納事業的方式,以及《寶性論》(梵文:Ratnagotravibhāga)中區分事業的方式(包括教證和理證)。 第二,順帶提及果乘的三種內容:特點、實質和總結。
【English Translation】 Next, the definition and classification of wisdom (Sanskrit: Jñāna, wisdom): First is the definition: Whatever becomes a category of ultimate self-arising (Sanskrit: paramārtha-svabhāva) and conventional other-arising (Sanskrit: saṃvṛti-parabhāva), and experiences the corresponding aspect of wisdom, this is the definition of wisdom in this context. For example, the wisdom of all Buddhas. Second is the classification: Determine the five wisdoms and their objects. Divided into two parts: The first part is to determine the definitions of the five wisdoms: Whatever is the nature of dharmatā-tathatā (Sanskrit: dharmatā-tathatā), and is established from the perspective of ultimate pure wisdom, this is the definition of dharmadhātu-jñāna (Sanskrit: dharmadhātu-jñāna) in this context. For example, the wisdom established from the perspective of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata). Second, whatever becomes the nature of the other three wisdoms, and is the all-pervasive object without the aspect of ego-grasping, from the perspective of constant unobstructedness, non-delusion, and the manifestation of all dharmas without elaboration, this is the definition of ādarśa-jñāna (Sanskrit: ādarśa-jñāna) in this context. For example, the same as above. Third, whatever wisdom does not abide on the edges of saṃsāra and nirvāṇa, from the perspective of understanding the equality of saṃsāra and nirvāṇa, this is the definition of samatā-jñāna (Sanskrit: samatā-jñāna) in this context. For example, the same as above. Fourth, whatever wisdom knows all dharmas without obstruction, from the perspective of being skilled in expounding the Dharma in accordance with the faculties and inclinations, this is the definition of pratyavekṣaṇā-jñāna (Sanskrit: pratyavekṣaṇā-jñāna) in this context. For example, the same as above. Fifth, whatever wisdom can emanate countless emanations everywhere, from the perspective of accomplishing various benefits for sentient beings, this is the definition of kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (Sanskrit: kṛtyānuṣṭhāna-jñāna) in this context. For example, the same as above. Third, the definition and classification of qualities (Sanskrit: guṇa): First is the definition: Whatever is the pure and vast greatness encompassed by the three secrets (body, speech, and mind), and becomes the most worthy of respect, the supreme and rare place of wisdom, from the perspective of qualities, this is the definition of qualities in this context. For example, the ten powers (Sanskrit: daśa-bala), etc. Second is the classification: Divided into common and uncommon qualities (including argumentation through scriptural and logical proofs). Fourth, the definition and classification of activities (Sanskrit: karma): First is the definition: Whatever arises from the empowering condition of the dharmakāya (Sanskrit: dharmakāya), and is a collection of pure and virtuous qualities, this is the definition of activities in this context. For example, guiding disciples towards bodhi. Second is the classification: Divided into the way of summarizing activities in the Abhisamayālaṃkāra (Sanskrit: Abhisamayālaṃkāra), and the way of distinguishing activities in the Ratnagotravibhāga (Sanskrit: Ratnagotravibhāga) (including scriptural and logical proofs). Second, a side note on the three aspects of the result vehicle: characteristics, essence, and conclusion.
མ་ ལས། དང་པོ་ལ། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་གཅིག་ཚུལ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ གཉིས་(ལུང་རིགས་རེ་རེ་དང་བཅས་)སོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞི། ལམ། འབྲས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ལ། གནས་ལུགས་དངོས་དང་། དེར་བརྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞི་ འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ འབྱམས་ཀླས་པའི་མངའ་བདག་གཅིག་གྱུར་དོན་དམ་གཉུག་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དམ་ པའི་ཡེ་གཞི་ཆོས་སྐུ་དེ། སྐབས་འདིའི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་དོན་དམ་ལྷན་ སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞི་རྒྱུད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཚུལ་གཉིས་བཅས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རང་གསལ་དག་ མཉམ་གྱི་གཤིས་སུ་མཚན་མའི་རྟོག་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའམ་དེའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་གང་རུང་དུ་དམིགས་པའི་ལམ་མཆོག་དེ། སྐབས་འདིའི་སྤྲོས་ བྲལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་སློབ་འཕགས་ ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ མངོན་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། དོན་དམ་པའི་སྐུ། ཡེ་ཤེས། ཡོན་ཏན། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་ བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གདོད་ནས་རང་བྱུང་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་གང་ ཞིག འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་མདངས་ལས་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུ་སྣ་ 10-37 ཚོགས་པའི་རོལ་པར་རང་སྣང་དག་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་པའི་ སྐུའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་བཞི། ལྔ། དྲུག་གི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་དམ་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག གནས་ལུགས་ལྔའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་ དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག དོན་དམ་རྣམ་ཀུན་རང་བཞིན་གཤིས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་ དམ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་འདྲའི
【現代漢語翻譯】 瑪(藏文:མ་,種子字), 從此開始:首先,究竟實相的一種方式;其次,暫時道路的差別(附帶經文和理證)。 第二部分包括:基礎、道、果三者。首先,實相的真實面貌;其次,依賴於它的世俗。首先,定義;其次,分類。 首先是定義:作為無上瑜伽的最終目標,不變的樂空智慧,即基礎與結果無二無別的狀態。它是密續大海中身與智慧無量的主宰,是合一的究竟原始的偉大本性,是神聖的原始基礎法身。在此,密咒的基礎是法界,即真如的定義。例子:密咒持明者的菩提心中所包含的究竟俱生智。 其次,從經文和理證的角度來確定基礎,以及它如何存在於智慧中。 第二部分包括:定義;分類。首先是定義:法界光明自生智慧,自明清凈的本性,一切名相的念頭都已平息的離戲之境,這是瑜伽士或其一部分所專注的殊勝之道。在此,離戲無念智慧的定義。例子:密咒持明者的聖者心中所包含的各自的自證智慧。 其次,無念智慧,以及顯現它的方式。首先,通過經文和理證來證明。 第三部分包括:究竟的身、智慧、功德、事業四者。首先,定義;分類。首先是定義:從一開始就自生的究竟實相,從不變大樂的自光中顯現的各種身相,顯現為清凈的自顯。在此,究竟身的定義。例子:釋迦牟尼佛的自性身。 其次,四身、五身、六身的方式。 第二部分包括:定義;分類。首先是定義:究竟自生的智慧,從五種實相的角度來確立。在此,究竟智慧的定義。例子:我們導師的究竟智慧。 其次,五種智慧:首先,空性中空無一切戲論的法界智慧,從究竟圓滿一切功德的角度來確立。在此,究竟如鏡智的定義。例子:導師心續中的如鏡智。
【English Translation】 Ma (Tibetan: མ་, seed syllable), starting from here: First, the one way of ultimate reality; second, the differences in the temporary paths (with scripture and reasoning). The second part includes: the base, the path, and the result. First, the true face of reality; second, the conventional dependent on it. First, definition; second, classification. The first is the definition: As the ultimate goal of Anuttarayoga, the unchanging bliss-emptiness wisdom, which is the state of non-duality between the base and the result. It is the master of immeasurable body and wisdom in the ocean of tantras, the unified ultimate original great nature, the sacred original basis Dharmakaya. Here, the basis of mantra is the Dharmadhatu, which is the definition of Suchness. Example: The ultimate co-emergent wisdom contained in the Bodhicitta of the mantra holder. Second, identifying the base from the perspective of scripture and reasoning, and how it exists in wisdom. The second part includes: definition; classification. The first is the definition: The self-illuminating, naturally arising wisdom of Dharmadhatu, the self-clear and pure nature, the non-conceptual state where all conceptual thoughts are pacified, which is the supreme path focused on by the yogi or a part of it. Here, the definition of non-conceptual wisdom. Example: The respective self-aware wisdom contained in the minds of the noble disciples of mantra holders. Second, non-conceptual wisdom, and how it manifests. First, proving through scripture and reasoning. The third part includes: the ultimate body, wisdom, qualities, and activities. First, definition; classification. The first is the definition: The ultimate reality that is self-born from the beginning, the various forms of the body that arise from the self-light of unchanging great bliss, manifesting as the pure self-appearance. Here, the definition of the ultimate body. Example: The Svabhavikakaya of Shakyamuni Buddha. Second, the ways of the four bodies, five bodies, and six bodies. The second part includes: definition; classification. The first is the definition: The ultimate self-born wisdom, established from the perspective of the five realities. Here, the definition of ultimate wisdom. Example: The ultimate wisdom of our teacher. Second, the five wisdoms: First, the Dharmadhatu wisdom that is empty of all elaborations, established from the perspective of ultimately perfecting all qualities. Here, the definition of ultimate mirror-like wisdom. Example: The mirror-like wisdom in the mindstream of the teacher.
་ཡེ་ ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག རང་བྱུང་མི་ འགྱུར་བའི་དོན་དམ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་ དམ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་གོང་ལྟར། གསུམ་པ་ནི། གདོད་མའི་ ཆོས་ཉིད་གཞོམ་མེད་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག མཚན་མ་ཀུན་ ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར། བཞི་པ་ནི། མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་སྤྲོས་པ་ ཀུན་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག འཁོར་འདས་བསལ་བཞག་གི་མཚན་མ་གཤིས་ནས་དྭངས་ པའི་དག་མཉམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད། མཚན་གཞི་གོང་ལྟར། ལྔ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དག་ཆེན་སྤྲོས་ པས་མ་གོས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་གནས་ ལུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་ གཞི་ཐུབ་པའི་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། 10-38 དང་པོ་ནི། གསང་གསུམ་ཆེ་བའི་དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་རང་སྣང་གིས་བསྡུས་ པ་གང་ཞིག རྣམ་དཀར་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱམས་ཀླས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་རང་སྣང་གི་ སྐུའི་གསང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་མངོན་ཤེས་དྲུག་གི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་ ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་གཉུག་མ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་ལས་ ཤར་པའི་རོལ་པ་གང་ཞིག རླབས་ཆེན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་ པའི་རང་སྣང་དག་ཆེན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་རང་བཞིན་མཛད་བཟང་དེ། སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ རང་སྣང་གི་མཛད་ཆེན་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུང་རིགས་ཀྱིས་(བྲལ་འབྲས་ཡོངས་ཀྱི་ཚུལ་ལྷན་ དུ་)སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དག་གི་དབྱེ་ བ་རྣམས་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། གནས་ ལུགས་དོན་དམ་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གཤིས་ན་སྤྲོས་པའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་རྣམ་ གཞག་རྟོགས་ཆེད་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་པ་ གང་དག་གི་ངོ་བོ་ལེགས་ཤེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་ པར་གཞག་པ་སྒྲ་རྟོག་གིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་སྤྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་ ཆ་ལས་མ་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་དེ་ལུགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 智慧如是。第二,清凈世俗之界中的智慧,從其自生不變的勝義,遠離二邊的角度安立,是此時勝義平等性智的體性。例子同上。第三,原始法性不可摧毀之音的隨行,具一切相之智慧,從其完全超越一切相的角度安立,是此時勝義妙觀察智的體性。例子同上。第四,未生自生的真如,遠離一切戲論之智慧,從其輪迴涅槃的區分,自性清凈的清凈平等之角度安立,是此時勝義成所作智的體性。例子同上。第五,超越識之法的清凈,未被戲論所染之智慧,從其法界自性光明之安住方式的角度安立,是此時法界智的體性。例子如能仁的勝義法身。第三部分,分為體性和分類兩部分。 第一,作為三密大威德之基礎的勝義自顯,從其無量無邊的善妙積聚的角度安立,是此時勝義功德的體性。例子如能仁至尊自顯之身的秘密。第二,從六種現識的角度安立為六種。第四部分,分為體性和分類兩部分。第一,從法身本初大之自力顯現的游舞,從其無量無邊的偉大功德永不間斷的自顯清凈大莊嚴輪的角度安立的自性賢妙事業,是此時勝義事業的體性。例子如能仁勝者自身的自顯大事業。第二,以教理(俱全地證成斷證之果)等。如是所說的體性、表徵、例子三者的分類,除了少數之外,大部分只是所說的分類而已。雖然在安住方式勝義之基礎界性的自性中沒有戲論的分別,但爲了便於理解名相概念,以及爲了更好地瞭解被世俗能取所攝的自性顯現之相的本質,將屬於二諦的一切都以名言分別開來。所有這些以分別念來區分的事物,總的來說,都未超出分別識的顯現,雖然是世俗,但按照那種方式……
【English Translation】 Wisdom is like that. Second, the wisdom in the realm of pure conventionality, which is established from the perspective of its self-born, immutable ultimate truth, free from the two extremes, is the characteristic of the ultimate equality wisdom in this context. The example is the same as above. Third, the all-encompassing wisdom that follows the indestructible sound of the primordial Dharma nature, which is established from the perspective of being completely beyond all characteristics, is the characteristic of the ultimate discriminating wisdom in this context. The example is the same as above. Fourth, the thusness of unborn and self-born, the wisdom that is free from all conceptual elaborations, which is established from the perspective of the purity and equality of self-nature, which distinguishes between samsara and nirvana, is the characteristic of the ultimate accomplishing wisdom in this context. The example is the same as above. Fifth, the purity that transcends the phenomena of consciousness, the wisdom that is not tainted by conceptual elaborations, which is established from the perspective of the state of being luminous by nature in the Dharmadhatu, is the characteristic of the Dharmadhatu wisdom in this context. The example is like the ultimate Dharmakaya of the Thubpa (Buddha). The third part has two aspects: characteristics and divisions. First, the ultimate self-manifestation that is the basis of the great glory of the three secrets, which is established from the perspective of the vast and boundless accumulation of virtuous qualities, is the characteristic of the ultimate qualities in this context. The example is like the secret of the self-manifestation body of the supreme Thubpa (Buddha). Second, there are six established from the perspective of the six consciousnesses. The fourth part has two aspects: characteristics and divisions. First, the play that arises from the inherent power of the great primordial Dharmakaya, the virtuous activity of self-nature, which is established from the perspective of the wheel of great pure adornment of self-manifestation, where infinite great qualities never cease, is the characteristic of the ultimate activity in this context. The example is like the great activity of the self-manifestation of the Thubpa (Buddha), the Victor himself. Second, with scriptural reasoning (the manner of fully accomplishing severance and result together). The divisions of the three aspects of characteristics, signs, and examples described in this way, except for a few, are mostly just the divisions that are described. Although there are no elaborative divisions in the self-nature of the basis realm of the ultimate state of being, in order to facilitate understanding of terminology and concepts, and in order to better understand the essence of the appearance of self-nature, which is encompassed by conventional grasping, all that belongs to the two truths is distinguished by words and thoughts. All these things that are distinguished by conceptual thought, in general, do not go beyond the appearance of discriminating consciousness, although they are conventional, but in that way...
་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བཀོད་ལ། དེ་ཡང་ གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་གི་དཀྱུས་སུ་གོ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཅུང་ རྒྱས་སུ་བྱས་ཤིང་འདིར་ཟུར་གསལ་དུ་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གལ་ ཆེ་བ་དག་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་དུ་ལེགས་བཀོད་གྲུབ་ཟིན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཟབ་ཞི་ཆོས་དབྱིངས་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་ཁམས། ། 10-39 སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་བཅོས་མ་འགྱུར་བག་ཚུལ། ། གང་འདི་རིང་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར། ། རང་བཞིན་ལེགས་ལམ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མངོན་སྙམ། ། ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་རབ་དཀར་ཚོགས། ། གང་ཞིག་མཆིས་དེས་རིང་མིན་དུ། ། འགྲོ་རྨོངས་གཞི་རྒྱུད་ཡོངས་དག་སྟེ། ། གཤེགས་སྙིང་དགོངས་པར་གྲོལ་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་རྒྱུ་འབྲས་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་ གཞི་གསུམ་ཟུར་གསལ་འདི་ཡང་གཞུང་ལ་འཇུག་སླ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཏི་ཀིརྟིས་ལེགས་པར་ སྦྱར་བ་སྟེ། ཡི་གེ་པ་ནི་དད་བརྩོན་ཆོས་ལ་དཀར་བའི་མངའ་བདག་རང་གི་བརྩེ་མཆེད་དམ་ པ་གུ་ཎ་བྷ་དྲས་ལེགས་བགྱིས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། སརྦ་མངྒ་ལཾ།
目錄 རྒྱུ་འབྲས་གནས་ལུགས་ཟབ་དོན་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་ས་བཅད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་ཟུར་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 如此這般分別編排,于甚深實相決定的論著中,對意義的闡述稍作擴充套件,並在此以單獨章節的形式,將名稱、表徵、基礎這三個重要的方面,以必需的方式妥善安排完成。偈曰: 深寂法界本有之自性, 10-39 遮蔽之客塵虛假變幻相。 此等長久相伴亦隱而不顯, 自性良善之道何時能顯現? 於此精勤之純白眾, 無論何者不久后, 眾生愚昧之根源皆清凈, 愿解脫于如來心意之中! 爲了便於理解經文,瑪帝·吉提精心撰寫了《因果關係甚深實相決定之必需章節名稱、表徵、基礎三者之單獨闡釋》。書寫者為信仰虔誠、精進向佛的尊者,我親愛的兄弟 ഗുണಭದ್ರ(梵文天城體,guṇa bhadra,功德賢),吉祥圓滿! 目錄 《因果關係甚深實相決定之必需章節名稱、表徵、基礎三者之單獨闡釋》完畢。
【English Translation】 Thus, they are arranged separately, and in the treatise on the profound and definitive nature of reality, the explanation of the meaning is slightly expanded, and here, in the form of separate chapters, the three important aspects of name, sign, and basis are well arranged and completed in a necessary manner. Saying: The profound and peaceful Dharma realm, the nature of inherent essence, 10-39 The obscuring adventitious, artificial changing appearance. These have long been associated with, yet remain hidden. When will the naturally good path be revealed by magic? May the assembly of pure white diligence in this manner, Whatever there is, may it soon, Completely purify the root of sentient beings' ignorance, And be liberated into the intention of the Sugata's heart! In order to facilitate the understanding of the scriptures, Mati Kirti has carefully written 'A Separate Explanation of the Three Essentials of Name, Sign, and Basis in the Necessary Chapters of the Profound and Definitive Nature of Cause and Effect.' The scribe is the venerable Guṇabhadra (梵文天城體,guṇa bhadra,Virtuous Protector), my dear brother, who is faithful, diligent, and devoted to the Dharma. May all be auspicious! Table of Contents Here ends 'A Separate Explanation of the Three Essentials of Name, Sign, and Basis in the Necessary Chapters of the Profound and Definitive Nature of Cause and Effect.'