logrosgragspa0509_比丘所需戒律違品略明寶鏡論
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD52དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 5-397 ༄༅། །དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་ མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དགེ་སློང་གི་ལག་ལེན་ལ་ཉེ་ བར་མཁོ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་སྤྱིར་སྤང་ལྟུང་སྡེ་གཅིག་ཏུ་བཅད་ན་སྡེ་ཚན་ལྔ་ ཡིན་ཀྱང་འདིར་སོ་སོར་བཅད་ནས་སྡེ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལུགས་ལྟར་གྱི་མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཕམ་པའི་སྡེ་ནི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ཡིན། བཅས་ལྡན་དགེ་ སློང་གིས་གཞི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་པ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་ བའི་སྒོ་ནས་བསད་བྱ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། ཀུན་སློང་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ། སྦྱོར་བ་ དུག་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་གསོད་པར་བརྩམས་པ་ལས་མ་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་ གསོད་པ་པོ་རང་ཉིད་མ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བསད་བྱའི་སྲོག་འགགས་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཞི༷་ཡུལ་རང་དང་ནོར་ མི་གཅིག་པའི་མིའི་འགྲོ་བས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཚང་བ། བས༷མ་ པ་མིའི་རྫས་ལ་དེ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཀུན་སློང་རང་འཚོ་བའི་ཆེད་ 5-398 དུ་རྐུ་འདོད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡོད་པ། སྦྱོ༷ར་བ་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ དུ་གྲུབ་པས་རྐུ་བར་རང་གཞན་གང་ཐད་ནས་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུ༷ག་རང་གིས་བརྐུས་སམ་ གཞན་བརྐུར་བཅུག་པས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་བདག་པོ་དང་ཕྲལ་ནས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ནའོ། ། གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཞི༷་བསྟེན་ཡུལ་ འཁྲིག་པའི་རོའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལུས་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་ གནས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁའམ་བཤང་ལམ་མམ་ཆུ་ལམ་གསུམ་པོ་གང་རུང་མ་ཉམས་པ་ དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སྟེན་བྱེད་རང་གི་ཕོ་དབང་ནད་མེད་ལས་སུ་རུང་བ། བས༷མ་པ་ངོ་ཚ་དང་ འཇིགས་སྐྲག་མེད་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་པ། ཀུན་སློང་རེག་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་རྒྱུན་ ལྡན། སྦྱོ༷ར་བ་བསྟེན་བྱར་རང་གིས་ནོར་བུ་བཅུག་རེག་རྩལ་ཞིང་དྲུད་པ། མཐར་ཐུ༷ག་ལམ་ གསུམ་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་ནས་སིམ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་ བདག་གིར་བྱས་པ་ནའོ། ། བཞི་པ་རྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ནི།
【現代漢語翻譯】 昂旺·羅卓扎巴大師教言集JNLD52《比丘近需之律中不合品略明——如明寶鏡》 《比丘近需之律中不合品略明——如明寶鏡》 《比丘近需之律中不合品略明——如明寶鏡》 頂禮一切智者！ 此處，對於比丘行持中近需之具足戒律，總的來說，若將捨墮歸為一類，則有五類。但此處分開，則分為六類。因此，按照此分類，不合品為六類墮罪： 第一，他勝罪有四種。第一是他勝罪之殺生。具戒比丘，所殺對像為人類或已成胎之人，是與自己不同之相續。想法是對此對像無誤認。動機是殺生之心持續不斷。行為是用毒藥、武器等開始殺戮且不停止。結果是在殺人者自己未死之前，被殺者已斷氣。 第二，他勝罪之不與取。具戒比丘，所盜之物為土地與財物不屬於同一人，為人類所擁有之有價值之物。想法是認為那是人的財物，或者猶豫不決。動機是爲了自己生存而持續不斷地想偷盜。行為是用身語之行為開始偷盜有價值之物，無論是自己還是他人。結果是自己偷盜或教唆他人偷盜，使被盜之物與主人分離，並生起據爲己有之念。 第三，他勝罪之非梵行。具戒比丘，所依之處為能產生性交快感之肢體，達到身體一半以上之生殖器官，包括口、糞道或尿道三者之一未損壞且能行使功能，能行淫者為自己無病且可使用之陽具。想法是無羞恥、無畏懼且貪戀。動機是持續不斷地想體驗性快感。行為是用寶物進入、觸控、玩弄。結果是超過三道之界限而獲得快感，即身體體驗到快樂且心中認為已擁有。 第四，他勝罪之妄語。
【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa JNLD52: 'A Clear Exposition on the Discrepancies in the Vinaya Necessary for a Bhikshu, Called 'The Bright Mirror of Jewels'' 'A Clear Exposition on the Discrepancies in the Vinaya Necessary for a Bhikshu, Called 'The Bright Mirror of Jewels'' 'A Clear Exposition on the Discrepancies in the Vinaya Necessary for a Bhikshu, Called 'The Bright Mirror of Jewels'' Homage to the Omniscient! Here, regarding the Vinaya of full ordination necessary for the practice of a bhikshu, generally, if the offenses entailing expiation are classified as one category, there are five categories. However, here they are separated into six categories. Therefore, according to this classification, the discrepancies are the six categories of offenses: First, the four parajikas (defeats): The first is the parajika of taking life. A bhikshu who has taken vows, the object of killing is a human being or a fetus, a different continuum from oneself. The thought is to have no mistaken recognition of that object. The motivation is a continuous intention to kill. The action is to begin killing with poison, weapons, etc., and not to stop. The result is that the life of the one to be killed is cut off before the killer himself dies. Second, the parajika of taking what is not given. A bhikshu who has taken vows, the object of stealing is property not belonging to the same person as the land, property of value possessed by human beings. The thought is to recognize it as human property, or to be in doubt. The motivation is a continuous desire to steal for one's own livelihood. The action is to begin stealing valuable objects through physical and verbal actions, whether by oneself or by others. The result is that one steals oneself or causes others to steal, separating the stolen object from its owner and generating the thought of possessing it. Third, the parajika of unchaste conduct. A bhikshu who has taken vows, the object of reliance is a limb capable of generating the pleasure of sexual intercourse, a reproductive organ that is more than half of the body, including one of the three undamaged and functional orifices of the mouth, anus, or urethra, and the one who engages in sexual activity is one's own healthy and usable penis. The thought is to be without shame or fear and to be lustful. The motivation is a continuous desire to experience tactile pleasure. The action is to insert a jewel, touch, play, and rub against the object of reliance. The result is to obtain pleasure beyond the boundaries of the three paths, that is, to experience pleasure with the body and to possess it in the mind. Fourth, the parajika of false speech.
བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཞི༷་གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་པའི་མི་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་ པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ལ་གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ ནི་འདོད་ཁམས་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ། བས༷མ་པ་འདུ་ཤེས་ བསྒྱུར་ནས་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དེ་ཀ་ལྟར་ཤེས་པ། ཀུན་སློང་གཞན་མགོ་སྐོར་ཆེད་ རྫུན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ། སྦྱོ༷ར་བ་མངོན་ཤེས་སོགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་ངག་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་གྱིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་ 5-399 རྫུན་རང་གིས་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུ༷ག་གཞན་ གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བ་ནའོ། །ངག་མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་ནི་ངག་ཡིན་པ། རང་གི་ཡིན་པ། བདག་ ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གསལ་བོ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་ སྤྱོད་བཞི་ལ་ཕམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་དེ་དག་གིས་གཉེན་པོ་མཐུ་ མེད་པར་བཅོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དེ་བཞི་ལ་རང་གི་དག་བྱེད་ བསླབ་པ་བྱིན་ནས་སྤྱོད་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཙམ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་རྒྱུད་གསོར་ རུང་དུ་བྱས་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་དང་། རྟེན་དེ་ལ་སོར་ཆུད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་ བཅས་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་བོ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ནི། བགྲོད་བྱའི་ཡུལ་ ལམ་གསུམ་མིན་པའི་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སུ་དབྱུང་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ རང་གི་ནོར་བུ་རེག་ཅིང་རྩལ་པ་ལས་ཁུ་བ་གནས་ནས་འཕོས་ཤིང་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། ། གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་འཛིན་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཡུལ་ལུས་བསྟེན་རུང་ གི་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པར་འདོད་པས་དེའི་ལུས་དངོས་སམ་སྐྲ་སོགས་ཆ་ ཤས་ལ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། ། གསུམ་པ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ནི། ཡུལ་བརྡས་འཕྲོད་པའི་བུད་མེད་བསྟེན་རུང་ལ་ཆགས་ སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་དེར་འཁྲིག་པའི་དངོས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་རྗེན་པར་སྨྲས་པ་ཡུལ་ དེས་གོ་བའོ། ། བཞི་པ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་ན་བསྙེན་བཀུར་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ་ཞེས་རང་གི་སྨྲས་སམ་ཡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་ 5-400 སྟེ་གོ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའོ། ། ལྔ་པ་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི། སྤྲད་བྱ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཕོ་མོ་སྤྲད་དུ་རུ
【現代漢語翻譯】 具備別解脫戒的比丘，什麼情況下構成說謊的對象呢？ 當對象是與自己不同傳承的，具備五個條件的人：是人，能說話，理解意思，神識自然存在（非無心），不是兩性人或雙性人。所說的內容是超越欲界的，從初禪到佛果之間的任何世間或出世間的功德。想法是改變認知，以不如實的方式理解。動機是爲了欺騙他人而產生說謊的意圖。行為是即使沒有超越常人的神通等功德，也以具備六種特徵的語言，自稱具有超凡的修行境界而說謊，或者贊同他人所說的謊言。最終結果是他人理解了謊言。六種語言特徵是：是語言，是自己的，與自身相關，沒有錯誤，清晰，並且是直接說出的。像這樣的四種墮落行為被稱為『他勝處』，原因是這些過失能摧毀對治力，使其無效。這四種他勝處，有通過懺悔恢復戒律的根本墮罪，有雖然犯根本墮罪但仍可恢復的無覆藏罪，以及不可能恢復的覆藏罪。 第二類是十三種僧殘罪。第一種是遺精罪：在非可行淫之處，即非三道（口、道、肛門），而是自己或他人的身體部位上，以想要射精的意念，觸控自己的陰莖並摩擦，導致精液從性器官移出，並體驗到快感。 第二種是觸控婦女身體的罪：對於可以發生性行為的婦女，由於貪慾而想要觸控，直接觸控其身體或頭髮等部位，沒有間隔地觸控並體驗到快感。 第三種是說淫穢語的罪：對於可以發生性行為的婦女，由於貪慾，在當時說出直接指代性行為的粗俗語言，並且對方能夠理解。 第四種是讚歎供養的罪：對於婦女，由於貪慾而尋求性行為，爲了得到性行為的供養，自己說或贊同對方說『像我這樣的比丘，如果以性行為來供養，那將是所有供養中最殊勝的』，並且對方能夠理解。 第五種是充當媒人的罪：為自己以外的男女牽線搭橋，以便他們發生性關係。
【English Translation】 A fully ordained monk with Pratimoksha vows, under what circumstances does the object of lying constitute? When the object is someone from a different lineage than oneself, possessing five conditions: being a person, being able to speak, understanding the meaning, consciousness naturally existing (not without mind), and not being a hermaphrodite or bisexual. The content spoken is transcendent of the desire realm, any mundane or supramundane qualities from the first dhyana to Buddhahood. The thought is to alter perception, understanding in an untrue manner. The motivation is to generate the intention to lie in order to deceive others. The action is, even without possessing extraordinary qualities such as clairvoyance, to lie with six characteristics of speech, claiming to have superior spiritual attainments, or agreeing with the lies spoken by others. The final result is that others understand the lie. The six characteristics of speech are: being speech, being one's own, being related to oneself, being without error, being clear, and being spoken directly. Such four kinds of downfall are called 'Parajika' because these faults destroy the antidote, rendering it ineffective. These four Parajikas include the root downfall of restoring vows through confession, the unhidden sin that can still be restored even if the root downfall is committed, and the hidden sin that cannot be restored. The second category is the thirteen Sanghavasesa offenses. The first is the offense of emitting semen: In a place where sexual intercourse is not permissible, i.e., not the three paths (mouth, genitals, anus), but on one's own or another's body part, with the intention of ejaculating, touching one's penis and rubbing, causing semen to move from the sexual organ and experiencing pleasure. The second is the offense of touching a woman's body: For a woman with whom sexual intercourse is possible, wanting to touch due to lust, directly touching her body or parts such as hair, touching without any barrier and experiencing pleasure. The third is the offense of speaking obscene words: For a woman with whom sexual intercourse is possible, due to lust, at that time speaking vulgar words that directly refer to sexual intercourse, and the other person is able to understand. The fourth is the offense of praising offerings: For a woman, seeking sexual intercourse due to lust, in order to receive offerings of sexual intercourse, saying oneself or agreeing with the other person saying 'A monk like me, if offered with sexual intercourse, that would be the most supreme of all offerings,' and the other person is able to understand. The fifth is the offense of acting as a matchmaker: Arranging for men and women other than oneself to have sexual relations.
ང་བ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་ འདོད་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འཕྲིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྱན་བྱས་པས་དེ་གཉིས་འདུས་ཏེ་ དབང་པོ་འཕྲད་པའོ། ། དྲུག་པ་ཁང་པའི་ལྷག་མ་ནི། གཞི་སྲོག་ཆགས་མང་ཞིང་རྩོད་པ་ཅན་དང་འཇིག་རྐྱེན་ ཡོད་པས་མི་རུང་བའི་སར་གཞན་ལ་འབད་པས་བཙལ་བའི་ཡོད་བྱད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལས་ གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རང་དོན་དུ་ཁང་པ་རྩིག་འདོད་ཀྱིས་སྲིད་དུ་མིའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ ཞིང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁང་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་ཀྱང་ རུང་སྟེ་རྩིག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་ཕུབ་ཟིན་པའོ། ། བདུན་པ་ཁང་ཆེན་ནི། གང་ཟག་བཞི་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིག་པ་སྟེ། འདི་ ལ་བཙལ་བ་དང་ཚད་ལྷག་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲ་བའོ། ། བརྒྱད་པ་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པའི་གཞི་ མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མེད་པར་ཕམ་བཞི་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ གསལ་པོ་སྨྲས་པ་ཡུལ་གྱིས་གོ་བའོ། ། དགུ་བ་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་འདེབས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གླེང་བའི་སྙད་ཀ་བག་ ཙམ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཟུར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྒོ་ནས་སྐུར་བ་བཏབ་ཅིང་གོ་ བའོ། ། བཅུ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ རང་མི་ཐེ་པའི་དབྱེ་བྱ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་གཉིས་ཆོས་མིན་གྱི་ལྟ་བས་ཕན་ཚུན་འབྱེད་ 5-401 པ་ལ་བཟློག་བྱེད་ལྔས་བཟློག་ཀྱང་དེའི་ཐ་མ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའོ། །བཟློག་བྱེད་ལྔ་ནི། གཞམ་བསྒོ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་ གསུམ་མོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐའ་ ལ་མ་བཏང་བའོ། ། བཅུ་གཉིས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེད་འཇོ་དང་བཟའ་ བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་སོགས་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ངན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་སེམས་སུན་ཕྱུང་ སྟེ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། སྤྲོད་བྱེད་དགེ་འདུན་ ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་བཟློག་བྱེད་ལྔའི་མཐར་མ་བཏང་པའོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའི་ དགེ་སློང་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བར་ བསྐུལ་བ་ན་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཀའ་བློ་ མི་བདེ་བའི་གཞིར་ཞུགས་པ་ཉིད་བཟློག་བྱེད་ལྔ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་པའོ། ། དེ་འདྲའི་ཉེས་སྤྱོད་བཅུ་གསུམ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷ
【現代漢語翻譯】 相互結合的貪慾： 通過慾望，無論是自願還是被指使，通過三種方式（身、語、意）進行媒介，使兩者結合，即感官的接觸。 第六，房子的剩餘部分：在基礎（土地）上，因為有很多生物，充滿爭鬥，並且有破壞性的事件，所以在不適合的地方，通過努力為他人尋找的財產，在沒有得到僧團允許的情況下，爲了自己建造房屋，如果房屋的長度超過十八肘，寬度超過十一肘半，無論是自己建造還是指使他人建造，只要墻壁完全圍繞，屋頂已經覆蓋，即構成違犯。 第七，大房子：爲了四個人或更多的人建造的房子。這不需要尋找（土地）和超過限制作為附加條件，其他一切都與之前相同。 第八，無根據的誹謗：在沒有看到、聽到或懷疑的情況下，對其他比丘以四種墮罪中的任何一種進行誹謗，並且清晰地說出誹謗的言辭，並且對方理解。 第九，略微的誹謗：基於對其他比丘的略微指責，通過言語的暗示，以墮罪的方式進行誹謗，並且對方理解。 第十，僧團的分裂：在同一個結界內，具備戒律的比丘，將除了自己之外可以被分裂的僧團，以非法的觀點相互分裂，即使以五種阻止方式阻止，也沒有達到第三次勸告的結束。五種阻止方式是：勸誡、僧團的祈請和三次勸告。 第十一，隨順分裂者：任何比丘，爲了幫助參與僧團分裂的比丘，跟隨他，並且沒有達到五種阻止方式的結束。 第十二，使在家人生厭：通過與婦女一起玩樂和飲食等違背戒律的惡行，使在家人心生厭惡，從而失去信心，當這樣的比丘被僧團驅逐時，他誹謗驅逐他的僧團，並且沒有達到五種阻止方式的結束。 第十三，不悅納教誨：當對比丘提起他所犯的墮落，並且對比丘施加額外的戒律，從而僧團勸告他改正時，他說：『無論你們是對是錯，都不要對我說話』，這種不悅納教誨的行為本身，沒有達到五種阻止方式的結束。 對於這十三種不當行為，僧團...
【English Translation】 Mutual combination of desire: Through desire, whether voluntary or instructed, mediated through the three means (body, speech, and mind), causing the two to combine, which is the contact of the senses. Sixth, the remainder of the house: On the foundation (land), because there are many creatures, full of strife, and there are destructive events, in an unsuitable place, through property sought by effort for others, without obtaining permission from the Sangha, desiring to build a house for oneself, if the length of the house exceeds eighteen cubits and the width exceeds eleven and a half cubits, whether built by oneself or instructed to be built by others, as long as the walls are completely surrounded and the roof has been covered, it constitutes a violation. Seventh, a large house: A house built for the purpose of four or more people. This does not require seeking (land) and exceeding the limit as additional conditions, and everything else is the same as before. Eighth, unfounded accusation: Without seeing, hearing, or suspecting, accusing another Bhikshu of any of the four defeats, and clearly speaking the words of accusation, and the other party understands. Ninth, slight accusation: Based on a slight accusation against another Bhikshu, through the implication of words, accusing in the manner of defeat, and the other party understands. Tenth, division of the Sangha: Within the same boundary, a Bhikshu possessing precepts, dividing the Sangha that can be divided, excluding himself, with an illegal view, mutually, even if prevented by the five means of prevention, not reaching the end of the third admonition. The five means of prevention are: admonition, the Sangha's request, and three admonitions. Eleventh, following the divisive: Any Bhikshu, in order to help the Bhikshu who is participating in the division of the Sangha, follows him, and has not reached the end of the five means of prevention. Twelfth, causing householders to be disgusted: Through evil deeds that violate the precepts, such as playing and eating with women, causing householders to be disgusted, thereby losing faith, when such a Bhikshu is expelled by the Sangha, he slanders the Sangha that expelled him, and has not reached the end of the five means of prevention. Thirteenth, not accepting teachings: When a Bhikshu is reminded of the transgression he has committed, and additional precepts are imposed on the Bhikshu, thereby the Sangha advises him to correct himself, he says, 'Whether you are right or wrong, do not speak to me,' this act of not accepting teachings itself has not reached the end of the five means of prevention. For these thirteen improper behaviors, the Sangha...
ག་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉེས་པ་དེ་དག་གསོ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ལྷག་ལུས་པས་ ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་སྟེ། དང་པོ་འཆང་བའི་སྤང་བ་སོགས་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་ བ་རྣམས་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་ཆེས་ཉུང་བསྡུས་མིང་ཙམ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ གིས་རང་དབང་ཞིང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་གོས་ལྷག་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པའམ་རླབས་ 5-402 ཀྱང་ཤན་དང་འབྲེལ་པ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཞག་བཅུའི་མཐར་འཆང་བ་དང་། ༡ ཆོས་གོས་ རྣམ་གསུམ་པོ་གང་རུང་བཞག་པའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཞག་གཅིག་ཐལ་བ་ དང་། ༢ ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཁ་བསྐང་བའི་རེ་བ་དང་བཅས་ པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པ་དང་། ༣ རང་གི་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ༤ རང་ལ་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་དགེ་ སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དུ་ལོངས་ པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་བསླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ༥ ཆོས་གོས་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་ པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་མང་པོ་སྟེར་ནའང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོག་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ ལེན་པ་དང་། ༦ ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་འཁོར་ གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང་། ༧ དགེ་སློང་གིས་ རང་ལ་དངོས་སུ་འབུལ་ལོང་མེད་པར་སྔ་ཚོམས་སུ་རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྗོད་ནས་ བསླངས་པས་ཐོབ་པ་དང་། ༨ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་རང་ལ་གོས་འབུལ་བར་དཔག་པ་ དེ་ཐོས་ནས་འབུལ་མི་འབུལ་བརྟགས་པའི་བསམ་པས་དྲན་པ་བརྗོད་དེ་བསླངས་པས་ཐོབ་ པ་དང་། ༩ སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕོ་ཉ་ ལ་བསྐུར་བ་དེས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བས་ལེན་མི་རུང་ཞེས་སྤངས་པ་ན། ཕོ་ཉ་དེས་ཀྱང་དགེ་ སློང་རང་གིས་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏད་ནས་གོས་སྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་གོས་དུས་སུ་མ་བྱུང་ན་ ཞལ་ཏ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་སླར་ཡང་མཐོང་སར་ལན་གསུམ་བསྡད་པ་ལ་ ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལྷག་གི་བསླངས་པས་གོས་ཐོབ་པ་དང་། ༡0 སྲིན་བལ་གྱིས་སྟན་བྱེད་པ་ དང་། ༡༡ བལ་ནག་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་བྱེད་པ་དང་། ༡༢ བལ་ནག་གིས་སྟན་གྱི་ཆ་གཉིས་ ལས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་དང་། ༡༣ སྟན་ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་སྟན་ 5-403 གཉིས་བྱས་པ་དང་། ༡༤ གདིང་བ་གསར་བ་བཟོ་ཚེ་གདིང་རྙིང་ནས་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ སྟེ་མིའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་གསར་བ་ལ་མ་བསླན་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ༡༥ རང་དབང་བའི་དངོས་ པོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁ
【現代漢語翻譯】 之所以稱之為『羯磨』(Karma，業)是有原因的： 因為這些過失的彌補依賴於僧團(Sangha，僧伽)，並且清凈的戒律之門仍然存在， 因此被稱為『僧殘』(Sanghavasesa，僧伽婆尸沙)。 第三類是三十條捨墮罪(Nissaggiya Pacittiya，尼薩耆波逸提)。首先是關於持有的捨墮罪等，從這裡開始的墮罪，因為擔心文字過多，所以只說最簡略的名稱。也就是說，比丘(Bhikshu，比丘)如果擁有一件自己隨意支配、作為自己財產的剩餘的衣服，沒有經過加持，或者即使加持了，但通過任何與污垢相關的行為，在十天結束時仍然持有它；1. 如果將三件法衣(Tricivara，三衣)中的任何一件放置在遠離住所的地方超過一夜；2. 如果沒有法衣的人，爲了補充法衣，期望得到一塊足夠做一件衣服的布料（長度為一肘），超過三十天；3. 如果讓非親屬的比丘尼(Bhikkhuni，比丘尼)洗衣服；4. 如果有法衣的比丘，向非親屬的比丘尼乞討衣服，得到的衣服足夠覆蓋三圈的邊緣；5. 如果沒有法衣的比丘，即使非親屬的施主給予很多衣服，也只接受上下兩件；6. 如果有法衣的比丘，向非親屬的施主乞討足夠覆蓋三圈邊緣的衣服；7. 比丘沒有實際接受供養的機會，只是提前表達了價格和尺寸的記憶來乞討；8. 聽到非親屬的施主打算供養自己衣服，爲了觀察是否供養，帶著觀察的心態表達記憶來乞討；9. 施主委託使者送來不適合做衣服的財物，如金銀，並拒絕接受，但使者將財物交給比丘指定的管事人，讓他去置辦衣服，如果衣服沒有及時做好，三次催促管事人，並且三次出現在他面前，這沒有罪過，但如果通過額外的乞討得到了衣服；10. 用蠶絲做坐墊；11. 只用黑色羊毛做坐墊；12. 坐墊中黑色羊毛超過兩份；13. 已經有坐墊，但在六年內未經允許又做了兩個坐墊；14. 製作新床單時，沒有從舊床單上取下一掌（佛陀的一掌，相當於人的半肘）的尺寸縫到新床單上就使用；15. 對自己隨意支配的物品，如羊毛等，產生貪執之心，承擔過重的負擔。
【English Translation】 There is a reason for saying 'Karma' (action, deed): Because the remedy for these faults depends on the Sangha (community), and the door of pure discipline still remains, Therefore, it is called 'Sanghavasesa' (remaining with the Sangha). The third category is the thirty Nissaggiya Pacittiya (offenses entailing forfeiture). The first is about the Nissaggiya related to possession, etc. From here onwards, due to the fear of excessive text, only the most concise names will be mentioned. That is, if a Bhikshu (monk) possesses a remaining robe that he freely disposes of as his own property, without blessing it, or even if blessed, but through any action related to defilement, still holds it at the end of ten days; 1. If any of the three Tricivara (three robes) is placed away from the dwelling place for more than one night; 2. If a person without a robe, expecting to supplement the robe, expects to receive a piece of cloth sufficient to make a robe (length of one cubit), exceeding thirty days; 3. If he makes a non-relative Bhikkhuni (nun) wash clothes; 4. If a Bhikshu who has robes begs for clothes from a non-relative Bhikkhuni, and the clothes obtained are sufficient to cover the edge of three circles; 5. If a Bhikshu without robes, even if a non-relative donor gives many clothes, only accepts the upper and lower garments; 6. If a Bhikshu who has robes begs for clothes from a non-relative donor sufficient to cover the edge of three circles; 7. The Bhikshu does not have the opportunity to actually offer, but expresses the memory of the price and size in advance to beg; 8. Hearing that a non-relative donor intends to offer clothes to himself, in order to observe whether to offer, expresses the memory with the intention of observing to beg; 9. The donor entrusts a messenger to send property that is not suitable for making clothes, such as gold and silver, and refuses to accept it, but the messenger gives the property to the manager designated by the Bhikshu, and asks him to make clothes. If the clothes are not made in time, urging the manager three times, and appearing in front of him three times, there is no fault, but if the clothes are obtained through additional begging; 10. Making a cushion with silk; 11. Making a cushion only with black wool; 12. The black wool in the cushion exceeds two parts; 13. Already having a cushion, but making two cushions within six years without permission; 14. When making a new bed sheet, using it without taking a palm (one palm of the Buddha, equivalent to half a cubit of a person) from the old bed sheet and sewing it to the new bed sheet; 15. Having attachment to things that he can freely dispose of, such as wool, and bearing too heavy a burden.
ྱེར་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱང་གྲགས་ ལས་འདས་པ་དང་། ༡༦ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་འཁྲུ་རྨེལ་འཚེད་དུ་བཅུག་ ནས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༧ གསེར་དངུལ་སོགས་ལ་རུང་བ་མ་བྱས་པར་ཆགས་ སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ནས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། ༡༨ རུང་བ་བྱ་ཚུལ་གསུམ་ སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་རིན་ ཉོ་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ཀྱིས་བུན་བསྐྱེད་བཏང་ནས་དེ་ལས་སྐྱེད་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཐོབ་ པ་དང་། ༡༩ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལས་གཞན་པའི་འབྲུ་དང་གོས་ སོགས་ཉོ་ཚོང་གིས་སྐྱེད་ཐོབ་པ་དང་། ༢༠ ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་རླབས་པ་ཞག་བཅུར་ འཆང་བ་དང་།༢༡ ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བ་དང་།༢༢ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཐག་མཁན་ལ་གླ་ རྔན་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཐོབ་པ་དང་།༢༣ ཁྱིམ་པས་རང་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་གོས་ དཔག་པ་ན་བདག་པོས་མ་གནང་བར་བསྔོས་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་འགྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་།༢༤ དགེ་སློང་གཞན་ལ་རང་གི་ཡོ་བྱད་བྱིན་པ་སླར་འཕྲོག་པ་དང་།༢༥ དབྱར་གནས་པའི་དགེ་ འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། སོ་སོར་བསྒོས་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ ཕྱིར་དེ་ཉིན་མ་བསྒོས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྔས་འཕྱིའི་ལྟུང་བ་གསུམ་མོ།༢༦ །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཞག་དྲུག་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་།༢༧ དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དབྱར་ཁས་ལེན་ པའི་ཟླ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་བཙལ་སྔ་དང་། དགག་དབྱེ་ཟིན་རྗེས་ཟླ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་ བཅངས་པ་བཞག་འཕྱིས་བྱེད་པ་དང་།༢༨ གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་དངོས་རྫས་རང་ལ་བསྒྱུར་ 5-404 བར་བྱེད་པ་དང་།༢༩ སྨན་བཞི་གང་རུང་རང་དུས་ལས་འདས་པར་བཅངས་པ་དང་སུམ་ཅུ་ པོ་ཡིན་ལ།༣༠ འདིའི་ཚུལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་ན། དུས་རུང་ལ་བྱིན་རླབས་མ་བཤད་ཀྱང་ བྱིན་ལེན་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོ་མ་ཞིག་པར་བཅངས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་སྔ་དྲོ་བརླབས་ པ་ཞག་དེའི་མཚན་མོའི་མཐའ་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྨན་བརླབས་པ་བརྒྱད་པའི་ སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་དང་། འཚོ་བཅངས་ཀྱི་སྨན་ནི་ནད་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བརླབས་པ་ནད་ ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་བཅངས་པའོ། ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཚེ་བྱིན་ཕྲོག་དང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་གཉིས་ ཀྱi་རྫས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ཞག་གཅིག་གི་རིང་དུ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་ བཏང་བས་ཆོག་གོ། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སྤང་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་ལ་ལྟུང་ བ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་དགོས་ཤིང་། མ་བཅོས་ན་རྣམ་སྨིན་ ངན་སོང་དུ་
【現代漢語翻譯】 16. 如果比丘尼讓非親屬的婦女紡織羊毛，然後自己使用。 17. 如果對比丘尼沒有允許觸控金銀等物，卻因貪慾而觸控或讓人觸控，並佔爲己有。 18. 有三種允許的方式：讓施主認可自己是主人；讓代理人承認自己是主人；通過加持。 如果比丘尼通過向非親屬的在家眾放高利貸，並從中獲得超過一『庫茹』的利息。 19. 如果比丘尼通過與非親屬的在家眾進行糧食或布匹等非珍寶的買賣而獲利。 20. 如果比丘尼持有未經加持的缽超過十天。 21. 如果比丘尼持有多餘的缽。 22. 如果比丘尼讓非親屬的織工免費為自己織布並獲取。 23. 如果在家眾準備供養比丘尼布匹，但主人沒有允許，比丘尼卻讓人供養超過指定數量的布匹。 24. 如果比丘尼將自己的物品送給其他比丘尼后又奪回來。 25. 如果比丘尼將供養給夏季安居僧團的財物佔爲己有，或者單獨分配，或者爲了解夏而不分配，這就是三個『斯恰雅』墮罪。 26. 如果比丘尼持有經過加持的僧衣超過六天。 27. 如果比丘尼在夏季安居開始前一個月過早地尋找夏季的雨衣，或者在解夏后超過半個月還持有雨衣。 28. 如果比丘尼將供養給別人的物品轉為自己所有。 29. 如果比丘尼持有任何四種藥物超過規定的時間，這就是三十個『尼薩耆亞波逸提』。 30. 這裡的規則是，如果加持后，在允許的時間內，即使沒有明確說明加持，如果在上午接受並在下午沒有解除加持的情況下持有；或者在允許的時間段內，上午加持后超過當晚；或者加持的七日藥在第八天黎明時；或者加持的終身藥在疾病痊癒后仍然持有。 在三十個『尼薩耆亞波逸提』中，在贖罪時，必須完全放棄奪回加持物和尋找缽兩種物品。其他物品只需提前放棄一天即可。 之所以稱這三十個為『尼薩耆亞波逸提』，是因為對於犯了這些罪的比丘尼，必須通過放棄相關物品來進行贖罪；如果不贖罪，將會墮入惡道。
【English Translation】 16. If a Bhikshuni has a non-relative woman spin wool and then uses it herself. 17. If a Bhikshuni, without permission to touch gold, silver, etc., touches or allows others to touch them out of greed, and takes possession of them. 18. There are three ways of allowing: letting the donor acknowledge oneself as the owner; letting the agent acknowledge oneself as the owner; and through blessing. If a Bhikshuni lends money to a non-relative householder at interest and receives more than one 'Kuru' of interest from it. 19. If a Bhikshuni profits by trading grains or cloth, etc., other than precious gems, with a non-relative householder. 20. If a Bhikshuni holds an unblessed bowl for more than ten days. 21. If a Bhikshuni holds a surplus bowl. 22. If a Bhikshuni has a non-relative weaver weave cloth for her without pay and obtains it. 23. If a householder intends to offer cloth to a Bhikshuni, but the owner does not allow it, and the Bhikshuni has more cloth offered than specified. 24. If a Bhikshuni gives her belongings to another Bhikshuni and then takes them back. 25. If a Bhikshuni takes possession of the gains offered to the summer retreat Sangha, or distributes them separately, or does not distribute them for the sake of the end of the retreat, these are the three 'Sngas hphyi' offenses. 26. If a Bhikshuni holds a blessed robe for more than six days. 27. If a Bhikshuni seeks a summer rain cloth too early, one month before the summer retreat begins, or holds it for more than half a month after the end of the retreat. 28. If a Bhikshuni converts an object dedicated to another to her own use. 29. If a Bhikshuni holds any of the four medicines beyond the prescribed time, these are the thirty 'Nissaggiya Pacittiya'. 30. The rule here is that if blessed, within the allowed time, even if the blessing is not explicitly stated, if accepted in the morning and held without dissolving the blessing in the afternoon; or within the allowed time period, blessed in the morning and exceeding the end of that night; or the blessed seven-day medicine at the dawn of the eighth day; or the lifetime medicine, blessed until the disease is cured, is still held even after recovery from the disease. Among the thirty 'Nissaggiya Pacittiya', in the time of atonement, it is necessary to completely abandon the two items of reclaiming the blessed object and searching for the bowl. For the others, it is sufficient to abandon them one day in advance. The reason why these thirty are called 'Nissaggiya Pacittiya' is that for a Bhikshuni who has committed these offenses, atonement must be made by abandoning the objects involved; if not atoned, she will fall into the evil realms.
ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལྟུང་བྱེད་ འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་དང་། གཞི་མེད་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་ མ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་སྦོམ་ པོར་གྱུར་པའི་རྫུན་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་དང་། བཤེས་ངོར། འཕྱ་བ། ཟས་ ཅུང་། སྐུར་འདེབས། ཉེར་འཇོག ཁྱད་གསོད་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་ སྨྲས་པས་དོན་གོ་བ་དང་། ༡ དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡུལ་དུས་དེར་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་ ཕན་སེམས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ༢ དགེ་སློང་མཐུན་པ་དག་ཕྲ་མའི་ཚིག་གིས་འབྱེད་ པར་བྱེད་པ་དང་། ༣ དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་སྔར་ཞི་བར་བྱས་པ་སླར་སློང་བའི་སྒོ་ནས་ 5-405 སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། ༤ ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་ལྔ་འམ་དྲུག་ལས་ ལྷག་པར་སྟོན་པ་དང་། ༥ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་རྒོད་པའི་བསམ་པས་ ཆོས་ཚིག་འདོན་པ་དང་། ༦ རང་ཉིད་མ་བསྐོས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་གནས་ ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། ༧ མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱིམ་པ་ལ་དགོས་མེད་དུ་བརྗོད་པ་ དང་། ༨ དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་བྱིན་འོས་པ་ལ་བྱིན་པ་མ་བཟོད་ནས་འདིས་ མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ངོ་བལྟས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ༩ བསླབ་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་ བུའི་ཁྱད་གསོད་སྨྲས་པ་དང་། ༡0 ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་འཇོམས་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༡ རང་ ལ་གནས་མལ་སོགས་བཟང་པོ་སྟོབས་ཀྱང་འདིས་ངན་པར་སྟོབས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྱ་ བ་དང་། ༡༢ དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་བྱ་བའི་ཆེད་ལྟུང་བ་གླེང་ཀྱང་མ་གསན་པ་ བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ལོག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ༡༣ རང་གི་གནས་མལ་ཇི་བཞིན་པར་མ་བསྡུས་ པར་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ༡༤ རང་གི་གདིང་བ་ཇི་བཞིན་པར་མ་བསྡུས་པ་དང་། ༡༥ ཞེ་ སྡང་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༦ དགེ་སློང་ལ་ལུས་ངག་གིས་གནོད་ པ་བརྩམས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱས་པ་དང་། ༡༧ དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་ དུ་གནས་མལ་གྱི་ཁྲི་རྐང་རྣོན་པོ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་པས་བུག་པ་རྡོལ་བར་བྱས་པ་དང་། ༡༨ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་པ་དང་། ༡༩ གཞི་མི་བརྟན་པར་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ ཤོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ བརྩིགས་པའོ། ༢༠ །དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་བསྐོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་།༢༡ དགེ་སློང་ མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ཉི་ནུབ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།༢༢ དགེ་སློང་མའི་ སྟོན་པ་ལ་ཕྲག་དོགས་གིས་
【現代漢語翻譯】 因為導致墮落的原因是這樣說的。第四類是九十個單墮罪：也就是，說謊導致的失敗，沒有根據的輕微剩餘罪，明知不是佛法說是佛法，是佛法說不是佛法的嚴重謊言，在布薩時，當問到『你們是否清凈』時，不說話而犯下的罪過，以及除了看情面、嘲笑、少食、誹謗、輕蔑之外，明知故犯地說謊並理解其含義，1. 對其他比丘說出在該地區和時間被認為是過錯的、不懷好意的言語，2. 用挑撥離間的言語分裂和諧的比丘，3. 通過重新挑起先前已平息的比丘之間的爭端來製造不滿，4. 在沒有戒律同伴的情況下，向婦女宣講超過五六句佛法，5. 與未受具足戒者一起，懷著輕蔑的心情唸誦佛法，6. 在未經任命的情況下，對比丘說出關於失敗和剩餘罪的負面之處，7. 不必要地向在家人講述超人的功德，8. 比丘不容忍其他比丘給他人少量食物，說『這個人是看朋友情面』，9. 說出諸如『這個戒律有什麼用』之類的輕蔑之語，10. 摧毀大麥種子等，11. 雖然自己擁有好的住所等，卻嘲笑別人說『這個人擁有不好的住所』，12. 比丘爲了糾正自己而談論墮落，卻裝作沒聽見一樣說出不正確的話，13. 沒有整理好自己的住所就離開，14. 沒有整理好自己的坐墊，15. 由於憤怒而驅逐比丘，16. 通過身語對其他比丘造成傷害並壓制他們，17. 在僧伽的寺廟頂部豎立尖銳的床腳，導致穿孔，18. 澆灌有生命的生物的水，19. 在不穩定的地基上建造超過三層的帶有灰泥的四種行為的寺廟，20. 未經任命就向比丘尼說法，21. 即使被任命為比丘尼的導師，也在恐懼中直到日落才說法，22. 嫉妒比丘尼的導師
【English Translation】 Because the reason for causing downfall is stated as such. The fourth category is the ninety individual offenses: that is, the defeat caused by lying, the minor remaining offenses without basis, knowingly saying what is not Dharma as Dharma, and what is Dharma as not Dharma, which is a serious lie. During the Uposatha, when asked 'Are you all pure?', the offenses committed by not speaking, and knowingly lying and understanding its meaning, except for showing favoritism, mocking, giving little food, slandering, and despising. 1. Speaking unkind words to other monks that are considered faults in that place and time, 2. Dividing harmonious monks with divisive words, 3. Creating dissatisfaction by re-igniting disputes between monks that have been previously resolved, 4. Teaching women more than five or six Dharma verses without a monastic companion, 5. Reciting Dharma verses with a contemptuous attitude together with those who have not taken full ordination, 6. Speaking negatively about the places of defeat and remaining offenses to monks without being appointed, 7. Unnecessarily speaking about the virtues of superhuman qualities to laypeople, 8. A monk not tolerating another monk giving a small amount of food to others, saying 'This person is showing favoritism to friends', 9. Speaking contemptuous words such as 'What is the use of this precept?', 10. Destroying barley seeds, etc., 11. Although one has good dwellings, etc., mocking others by saying 'This person has bad dwellings', 12. When a monk discusses downfall in order to correct himself, but pretends not to hear and speaks incorrectly, 13. Leaving without tidying up one's dwelling, 14. Not tidying up one's seat, 15. Expelling a monk due to anger, 16. Causing harm to other monks through body and speech and suppressing them, 17. Erecting sharp bed legs on top of the Sangha's monastery, causing perforations, 18. Watering with water containing living beings, 19. Building a monastery with four behaviors and more than three stories with plaster on an unstable foundation, 20. Teaching Dharma to nuns without being appointed, 21. Even if appointed as a teacher of nuns, teaching Dharma until sunset in fear, 22. Being jealous of the teacher of nuns
ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ དང་།༢༣ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཙེམས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་།༢༤ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ 5-406 པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་བཤེས་ངོ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་བྱིན་པ་དང་།༢༥ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་ སློང་མ་དང་ལྷན་དུ་འགྲོགས་ནས་རྒྱང་གྲགས་རེ་འདས་པ་དང་།༢༦ སྔར་བཞིན་དགེ་སློང་ མ་དང་ལྷན་དུ་གྲུར་འཇུག་པ་དང་།༢༧ དབེན་པར་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་དུ་འདུག་པ་དང་།༢༨ དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་དུ་དབེན་པར་འགྲེངས་ ཏེ་གནས་པ་དང་།༢༩ དགེ་སློང་མ་སྦྱིན་བདག་ལ་རང་གི་ཆེད་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་ དུ་འཇུག་པ་དང་།༣༠ དུས་རུང་གི་ཁ་ཟས་ཁྱིམ་གཞན་ཟོས་ཟིན་ཀྱང་སླར་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ དང་།༣༡ མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་བསྡད་ནས་སྦྱིན་བདག་ གིས་མ་བསྟབས་པར་ཉི་མ་གཉིས་པའི་ཟན་ཟ་བ་དང་།༣༢ དུས་རུང་གི་ཟས་ལྷུང་བཟེད་དོ་ གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་།༣༣ ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་ཟས་དེ་སྤངས་ཀྱང་སླར་ཡང་ལྷག་ པོར་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་།༣༤ ལྷག་པོ་བྱ་ཚུལ་ཡང་ཟས་དེ་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་ བས་དེས་ཀྱང་རང་གིས་ཕུད་ཟ་བའམ་མིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཚུར་རང་ལ་ཟས་དེ་གཏད་པར་བྱ་ དགོས། དགེ་སློང་གཞན་ལ་དེས་སྤངས་པའི་ཟས་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་ཀྱང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ རྫུན་སྨྲས་པས་ཟས་སྟོབས་པ་དང་།༣༥ དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ ཆད་དང་ལྷན་དུ་ཟས་ཟ་བ་དང་།༣༦ གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་ གྱི་བར་དུ་ཟས་ཟ་བ་དང་།༣༧ གསོགས་འཇོག་གི་ཟས་ཟ་བ་དང་།༣༨ འདི་ལས་འཕྲོས་པ་ བཞི་སྟེ། ཆུད་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་ཟས་གང་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་དགེ་ སློང་རང་གིས་རེག་པ་ནི་ལག་ཉ་དང་རང་དབང་བའི་མཚམས་དངོས་སམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ ནང་དུ་ཟས་རྗེན་པ་བཙོས་པ་ནི་མཚམས་བཙོས་དང་། མཚམས་ནང་དང་དེ་འདྲའི་དངོས་ པོས་ཞག་ལོན་པ་ནི་ཞག་ལོན་དང་། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་རུང་དུ་དགེ་ སློང་གིས་བཙོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་བཙོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟས་ཟ་བ་ 5-407 དང་།༣༩ འདིའི་བྱིན་ལེན་བྱ་ཚུལ་ནི། ནོད་པ་པོ་སྟོབ་པ་པོའི་གློ་དང་རྒྱབ་ཏུ་ན་གནས་པ་ མ་ཡིན་པ་ལ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྟོབ་ཅིང་ནོད་པ་པོས་ཀྱང་ལག་གཉིས་ གན་རྒྱལ་དུ་བཀན་པས་བླངས་པ་དེ་ཡིན། བྱིན་ལེན་འཇིག་རྒྱུ་ནི་འཕྲོག་འདྲིལ་རེག་བསྔོས་ དང་། དགེ་སློང་མིན་གྱུར་ངོ་བོ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་འགྱུར་དང་དོར་ནས་སོ། །ཟས་བཟང་པོ་ཆོག་ མི་ཤེས་པར་ཟ་བ་དང་།༤༠ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།༤༡ ཉལ་པོ་བྱེད་ པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང་།༤༢ ཉལ་པོ་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 指責他人爲了少許食物而說法，（23）為非親屬的比丘尼縫製衣服並完成，（24）爲了僅僅是熟人的關係而將法衣給予非親屬的比丘尼，（25）與非親屬的比丘尼一同行走超過一個呼喊的距離，（26）如前一樣與比丘尼一同乘船，（27）在隱蔽處，沒有其他持戒同伴的情況下，與非親屬的婦女一同居住，（28）與比丘尼一同在隱蔽處站立，（29）爲了自己的利益，以欺騙的手段讓比丘尼為施主準備食物，（30）在適當的時間，已經在他家吃過食物后又再次食用，（31）在異教徒的住所停留超過一夜，未經施主邀請而食用第二天的食物，（32）在適當的時間，接受超過三個缽盂的食物，（33）吃完食物后，即使已經放棄了食物，但如果沒有做成剩食的樣子又再次食用，（34）做成剩食的方法是，拿著食物供養比丘，無論他是否吃自己剩下的食物，都必須將食物還給自己。如果對比丘說謊，說他已經放棄的食物沒有做成剩食的樣子，卻說已經做了，這就是食物的欺騙。（35）不與僧團大眾一起，而是與三個或三個以上的比丘一同進食，（36）從寺院的午後到第一縷曙光出現之前進食，（37）食用儲存的食物，（38）由此延伸出四種情況：沒有浪費等原因，在沒有給予和接受的情況下，比丘自己接觸食物，即在手臂的範圍和自主的界限內，或者在其附近煮生食，這稱為界限內煮食；在界限內或類似物品上過夜，這稱為過夜；比丘在界限內外煮類似物品，這稱為比丘煮食。未經給予和接受而食用食物。（39）給予和接受的方法是：給予者和接受者不在耳語和背後進行，沒有其他界限阻隔，給予者給予，接受者雙手張開接受。給予和接受會被搶奪、纏繞、接觸、奉獻以及變為非比丘、改變性質、改變生命和丟棄所破壞。食用好的食物而不知滿足，（40）使用有生物的水，（41）住在妓院裡，（42）做愛
【English Translation】 To accuse someone of teaching the Dharma for a small amount of food, (23) to sew and complete robes for a non-relative Bhikshuni (nun), (24) to give robes to a non-relative Bhikshuni for the sake of mere acquaintance, (25) to walk with a non-relative Bhikshuni beyond the distance of a shout, (26) as before, to board a boat with a Bhikshuni, (27) in a secluded place, without other monastic companions, to reside with a non-relative woman, (28) to stand with a Bhikshuni in a secluded place, (29) for one's own benefit, to deceitfully induce a Bhikshuni to prepare food for a patron, (30) at an appropriate time, to eat again after having already eaten at another's house, (31) to stay in a heretical dwelling for more than one night, and to eat food on the second day without being invited by the patron, (32) at an appropriate time, to receive more than three alms bowls of food, (33) after eating food, even if the food has been abandoned, to eat it again without making it into leftovers, (34) the method of making leftovers is to offer the food to a Bhikshu, and whether he eats his own leftovers or not, he must return the food to oneself. If one lies to a Bhikshu, saying that the food he has abandoned has not been made into leftovers, but says that it has, this is food deception. (35) Not with the Sangha (community), but to eat with three or more Bhikshus, (36) to eat from noon until the first light of dawn, (37) to eat stored food, (38) from this arise four situations: without reasons such as waste, before giving and receiving, the Bhikshu himself touches the food, that is, within the range of the arm and the boundary of autonomy, or to cook raw food nearby, this is called cooking within the boundary; to spend the night on the boundary or similar objects, this is called spending the night; the Bhikshu cooks similar objects inside or outside the boundary, this is called the Bhikshu's cooking. To eat food without giving and receiving. (39) The method of giving and receiving is: the giver and receiver are not whispering or behind the back, without other boundaries intervening, the giver gives, and the receiver receives with both hands open. Giving and receiving is destroyed by robbery, entanglement, contact, dedication, and becoming a non-Bhikshu, changing nature, changing life, and abandonment. To eat good food without knowing satisfaction, (40) to use water with living beings, (41) to live in a brothel, (42) to make love
པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བ་དང་།༤༣ མུ་སྟེགས་ གཅེར་བུ་པ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་དང་།༤༤ དམག་ལ་བལྟ་བ་དང་།༤༥ དམག་གི་ནང་དུ་འདུག་ པ་དང་།༤༦ རང་དགར་གོ་མཚོན་ལ་རེག་པ་དང་དམག་དཔུང་གི་རུ་བཤམ་བཀོད་སོགས་ བྱས་པ་དང་།༤༧ དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་།༤༨ བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་ དང་།༤༩ དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དགོས་མེད་དུ་བཅབས་པ་དང་།༥༠ དགེ་སློང་ལ་ཟས་ གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་།༥༡ མེ་ལ་རེག་པ་དང་།༥༢ འདི་ལ་རེག་དགོས་བྱུང་ན་སྟོན་པས་ གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དུས་དྲན་བྱས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ སླར་བླངས་པ་དང་།༥༣ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ ཉལ་བ་དང་།༥༤ སྡིག་ལྟའི་ཆོས་ལུགས་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟློག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དེ་མི་བཏང་བ་ དང་།༥༥ དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ཕེབས་པར་ སྨྲ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དང་།༥༦ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་ འདུན་གྱིས་དབྱུང་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དང་།༥༧ ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ གོས་གྱོན་པ་དང་།༥༨ རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་།༥༩ ཆུ་ལ་རང་དགར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ལུས་ཕྱེད་ ཆུར་ནུབ་པ་དང་།༦༠ དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་།༦༡ དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།༦༢ མཆན་ཁུང་སོགས་ལ་རེག་སྟེ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་།༦༣ ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་།༦༤ བུད་མེད་དང་ 5-408 ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་།༦༥ དགེ་སློང་གཞན་ལ་འཇིགས་སྐྲག་བསྐྱེད་པ་དང་།༦༦ དགེ་སློང་ གི་གོས་སོགས་སྦེ ད་པ་དང་།༦༧ དགེ་སློང་གི་གོས་གསར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཡིད་བཅུགས་ མིན་པར་དེས་ཕྱིར་གནང་བའི་གདེང་མེད་བཞིན་དུ་སླར་བླངས་ནས་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་ པ་དང་།༦༨ དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མའི་སྐུར་འདེབས་དང་།༦༩ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲིམས་ གྲོགས་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།༧༠ ཆོམ་རྐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་།༧༡ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་།༧༢ ས་བསྐོ་བར་བྱེད་པ་དང་།༧༣ སྦྱིན་བདག་ གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ལྷག་པར་འདུག་པ་དང་།༧༤ དགེ་སློང་གིས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་ སློབ་པ་ལ་བསྐུལ་ཚེ་གཞན་ལ་མ་དྲིས་པར་མི་སློབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ པ་དང་།༧༥ དགེ་སློང་གཞན་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་དང་།༧༦ གསོ་སྦྱོང་སོགས་ དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་གྲལ་དུ་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་ འདས་དེ་ཕྱིན་པ་དང་།༧༧ དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་མ་གུས་པས་དེ་ ལས་བཟློག་པར་བྱས་པ་དང་།༧༨ ཆང་འཐུང་བ་དང་།༧༩ དུས་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་དྲོར་ཁྱིམ་པའི་ གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་།༨༠ དུས་ལ་བྲིམ་ཞེས་མ་བསྒོས་པར་རང་ཉིད་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་གཅི
【現代漢語翻譯】 43. 站在妓女的家裡； 44. 佈施食物給裸體外道； 45. 觀看軍隊； 46. 住在軍隊里； 47. 隨意觸碰武器，以及進行軍隊的部署等； 48. 毆打其他比丘； 49. 企圖毆打； 50. 無故隱瞞其他比丘的過失； 51. 讓比丘斷食； 52. 觸碰火；如果必須觸碰，心想『世尊允許這樣做』而憶念，則不犯墮罪； 53. 向僧團提出的請求被撤回； 54. 與未受具足戒者一同過夜超過兩晚； 55. 宣說邪見，即使勸阻也不放棄； 56. 與被僧團驅逐的比丘一同交談，行為舉止一致； 57. 與不放棄邪見的沙彌一同行為舉止一致，即使僧團已驅逐他； 58. 穿著未染色的衣服； 59. 觸碰珍寶； 60. 隨意洗澡，身體一半浸在水中； 61. 殺害動物； 62. 使比丘產生後悔； 63. 觸碰腋窩等處，發出『嘎嘎』的聲音； 64. 在水中嬉戲； 65. 與女人同睡； 66. 使其他比丘感到恐懼； 67. 藏匿比丘的衣服等物品； 68. 比丘的新衣服由自己佈施，在未確定其是否滿意，以及沒有把握他會歸還的情況下，取回並隨意使用； 69. 對比丘進行剩餘罪的指控； 70. 與女人在沒有同伴的情況下同行； 71. 與盜賊同行； 72. 未滿二十歲而受具足戒； 73. 挖掘土地； 74. 施主邀請后，逗留過久； 75. 當比丘勸自己學習時，說『不問他人則不學』等輕蔑之語； 76. 偷聽其他比丘的談話； 77. 在僧團進行布薩等如法羯磨時，未經請求，超出聽聞範圍而離開； 78. 不恭敬僧團如法的教誨，反而違抗； 79. 飲酒； 80. 非時，即下午進入在家人的村莊； 81. 未被告知按時分配，擅自從一家到另一家。
【English Translation】 43. Standing in a prostitute's house; 44. Giving food to naked ascetics; 45. Watching armies; 46. Staying in an army; 47. Touching weapons at will, and arranging army formations, etc.; 48. Striking another Bhikshu (monk); 49. Attempting to strike; 50. Unnecessarily concealing the faults of another Bhikshu; 51. Causing a Bhikshu to fast; 52. Touching fire; if it is necessary to touch it, thinking 'The Buddha allowed this' and remembering, it does not become a downfall; 53. A request made to the Sangha (monastic community) is withdrawn; 54. Sleeping with someone who has not taken full ordination for more than two nights; 55. Speaking of heretical views, and not abandoning them even when dissuaded; 56. Speaking with a Bhikshu who has been expelled from the Sangha, behaving in a similar manner; 57. Behaving in a similar manner with a Shramanera (novice monk) who does not abandon heretical views, even if the Sangha has expelled him; 58. Wearing un-dyed clothes; 59. Touching precious jewels; 60. Bathing at will, with half of the body submerged in water; 61. Killing animals; 62. Causing regret to a Bhikshu; 63. Touching the armpits, etc., making 'ga ga' sounds; 64. Playing in the water; 65. Sleeping with a woman; 66. Causing fear to another Bhikshu; 67. Hiding a Bhikshu's clothes, etc.; 68. A Bhikshu's new clothes are given by oneself, and without ascertaining whether he is satisfied, and without confidence that he will return them, taking them back and using them at will; 69. Accusing a Bhikshu of a remaining offense; 70. Traveling with a woman without a companion; 71. Traveling with thieves; 72. Taking full ordination before the age of twenty; 73. Digging the earth; 74. Staying longer than invited by the donor; 75. When a Bhikshu urges oneself to learn, saying contemptuous words such as 'I will not learn without asking others'; 76. Eavesdropping on the conversations of other Bhikshus; 77. During the Sangha's lawful activities such as Posadha (confession ceremony), leaving beyond the hearing distance without making a request; 78. Disrespecting the Sangha's lawful instructions, and acting contrary to them; 79. Drinking alcohol; 80. Going to the village of householders at an improper time, i.e., in the afternoon; 81. Not being told to distribute on time, taking from one house to another at will.
ག་ ཏུ་རྒྱུ་བས་ཁྱིམ་གསུམ་འདས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་ལ་གནོད་པ་དང་།༨༡ རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་དུ་མཚན་མོར་འགྲོ་བ་དང་།༨༢ གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ད་གདོད་ཤེས་ ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཡོ་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་དང་།༨༣ རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ཁབ་ རལ་འཆོས་པ་དང་།༨༤ ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང་།༨༥ དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བརྡལ་ཏེ་གོས་པར་བྱས་པ་དང་།༨༦ གདིང་བ་ཚད་ལྷག་དང་།༨༧ གཡན་ དགབ་ཚད་ལྷག༨༨ དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལྷག༨༩ གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་ དུ་ཁྲུ་དོ་སོར་དྲུག གཡན་དགབ་སྲིད་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་ཁྲུ་གསུམ། རས་ཆེན་སྲིད་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་ 5-409 ཁྲུ་གསུམ་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ གོས་འཆང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།༩༠ །སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་ ཡིན་པས་མི་ཕལ་བའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ་ཞེང་དུ་སྟོན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མི་ཕལ་བའི་ཁྲུ་དགུ་ཡོད་དོ། །དེ་ ལྟར་དགུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་ སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་བཤགས་པ་ལ། སྤངས་འབྲལ་སྔོན་དུ་གཏོང་ མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟས་སླངས་ ཏེ་ཟོས་པ་དང་། ༡ དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་གྲལ་རིམ་ པར་འགྲིམ་དུ་མི་འཇུག་པར་ངེས་མགྲོན་གྱིས་འདི་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དེ་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་མ་བཟློག་པར་དེ་སྙེད་དག་གིས་ཟོས་པ་དང་། ༢ དགེ་འདུན་བློ་མཐུན་པས་ གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ཅི་རིགས་ལས་དགག་བྱ་དང་དགོས་དབང་གིས་ཟས་མི་སློང་ བའི་བསླབ་སྡོམ་སྦྱིན་པ་ན་ཁྱིམ་དེར་གཏོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དུས་རུང་གི་ཟས་བསླངས་ ཏེ་ཟོས་པ་དང་། ༣ འཇིགས་བཅས་ཀྱི་དགོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ནགས་མྱུལ་བར་བསྐོས་ པ་དེའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ཟས་ཟ་ན་སོར་བཤགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ། ༤ །དེ་དག་ལ་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སྟེ། ཤམ་ཐབས་གྱོན་ལུགས་ལ། ཟླུམ་པོར་མ་ བགོས་པ་དང་། ༡ ཧ་ཅང་རྩེང་པ་དང་། ༢ ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་དང་། ༣ གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ དང་། ༤ ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ༥ འབྲས་བུའི་ཕུབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ༦ སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ ཀ་ལྟ་བུ་དང་། ༧ སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་གྱོན་ལུགས་ལ། རྣམ་སྦྱར་བླ་གོས་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་ 5-410 པ་དང་། ༨ ཧ་ཅང་རིང་བ་ད
【現代漢語翻譯】 81. 在遊蕩時，穿過三家，損害僧團的傘蓋。 82. 夜晚進入國王的宮殿。 83. 在布薩時，用諸如『現在才知道別解脫』之類的欺騙性言辭來輕視戒律。 84. 修補貴重的針。 85. 修補超過一肘長的床腳。 86. 在僧團的床上填充木棉並縫製。 87. 坐墊超量。 88. 遮蓋瘡口的布超量。 89. 夏季的粗布衣服超量。 坐墊的尺寸是長三肘，寬兩肘零六指；遮蓋瘡口的布的尺寸是長六肘，寬三肘；粗布的尺寸是長九肘，寬三肘零十八指。 90. 如果持有超過善逝導師所規定的法衣尺寸的法衣，則犯墮罪。 導師法衣的尺寸是，長度為導師自己身高的五肘（相當於普通人的十五肘），寬度為導師的三肘（相當於普通人的九肘）。 因此，這九十條被稱為『唯墮罪』是有原因的：因為如果違犯，會導致墮入惡趣，並且懺悔這些罪過不需要事先放棄（所用之物）。 第五，四條應向他人懺悔的罪過是： 1. 從非親屬的比丘尼處乞食並食用。 2. 當居士邀請比丘們應供時，不允許比丘尼按順序入座，而是由施主指定『請供養這位』，而比丘們沒有阻止就食用了。 3. 僧團一致同意通過羯磨，禁止從某些居士家乞食，但如果有必要，可以允許。然而，比丘仍然從屬於這些居士的家中乞食並食用。 4. 在有危險的寺院中，僧團指派比丘巡邏，但比丘沒有履行守護的職責就食用了食物，犯了應向他人懺悔的罪過。 這些被稱為『應向他人懺悔』，因為它們是需要以哀嘆的形式向他人懺悔的對象。 第六，一百一十二條惡作罪： 關於穿著下裙的方式：沒有縫製成圓形；過於緊繃；過於鬆弛；像象鼻一樣；像貝多羅樹葉一樣；像穀殼一樣；像蛇的頸部一樣。 關於穿著上衣的方式：沒有縫製成圓形的僧祇支；過於長。
【English Translation】 81. While wandering, passing through three houses and harming the umbrella of the Sangha. 82. Entering the king's palace at night. 83. During the Uposatha, disparaging the precepts with deceptive words such as 'Now I know the Pratimoksha'. 84. Repairing a valuable needle. 85. Repairing a bed leg longer than one cubit. 86. Stuffing cotton wool into the Sangha's bed and sewing it. 87. Excess bedding. 88. Excess bandage covering a sore. 89. Excess summer coarse cloth. The dimensions of the bedding are three cubits in length and two cubits and six fingers in width; the dimensions of the bandage covering a sore are six cubits in length and three cubits in width; the dimensions of the coarse cloth are nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width. 90. If one holds a Dharma garment that exceeds the dimensions of the Sugata's (Buddha's) Dharma garment, one commits a downfall. The dimensions of the Buddha's Dharma garment are five cubits in length according to the Buddha's own cubit (equivalent to fifteen cubits of an ordinary person) and three cubits in width according to the Buddha's cubit (equivalent to nine cubits of an ordinary person). Therefore, there is a reason why these ninety are called 'only downfalls': because if violated, they cause one to fall into the lower realms, and confessing these offenses does not require prior abandonment (of the object used). Fifth, the four offenses to be confessed to others are: 1. Begging for food from a non-relative Bhikkhuni and eating it. 2. When Bhikkhus are invited by a householder for a meal, not allowing the Bhikkhunis to be seated in order, but the host specifies 'Please offer to this one,' and the Bhikkhus eat without preventing it. 3. The Sangha unanimously agrees through a Karma to prohibit begging for food from certain householders, but if necessary, it may be allowed. However, a Bhikkhu still begs for and eats timely food from the house belonging to those householders. 4. In a monastery with dangers, the Sangha appoints a Bhikkhu to patrol, but the Bhikkhu eats food without performing the duty of guarding, committing an offense to be confessed to others. These are called 'to be confessed to others' because they are objects to be confessed to others in the form of lamentation. Sixth, the one hundred and twelve offenses of wrong-doing: Regarding the manner of wearing the lower garment: not sewn into a circle; too tight; too loose; like an elephant's trunk; like a tala leaf; like a husk of grain; like a snake's hood. Regarding the manner of wearing the upper garment: the Samghati not sewn into a circle; too long.
ང་། ༩ ཧ་ཅང་ཐུང་བ་དང་། ༡0 སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་དྲན་ ཤེས་ཀྱིས་ལུས་ངག་མ་བསྡམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ༡༡ གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ དང་། ༡༢ ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ༡༣ མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། ༡༤ མིག་གཉའ་ཤིང་ གང་ལས་རིང་བར་ལྟ་བ། ༡༥ མགོ་གོས་ཀྱིས་བཏུམ་པ། ༡༦ ཤམ་ཐབས་འདོམས་སྣང་བར་ བརྟེན་པ། ༡༧ བླ་གོས་ཕྲག་གཉིས་ནས་གཟར་བ། ༡༨ ལག་གཉིས་མདུན་ནས་གཉའ་བར་ བསྣོལ་པ། ༡༩ ལག་གཉིས་རྒྱབ་ནས་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ། ༢༠ རང་དགར་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་ བ།༢༡ ཧ་ཅང་གོམ་པ་ཆེ་བར་འགྲོ་བ།༢༢ རྟིང་བ་བཏེག་ནས་འགྲོ་བ།༢༣ རྟིང་པ་བཙུགས་ཏེ་ འགྲོ་བ།༢༤ གྲུ་བརྒྱང་ཏེ་འགྲོ་བ།༢༥ ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ།༢༦ ལག་པ་གཡོབ་ཅིང་འགྲོ་ བ།༢༧ མགོ་བསྒྱུར་ནས་འགྲོ་བ།༢༨ གཞན་དང་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་འགྲོ་བ།༢༩ གཞན་དང་ལག་ སྦྲེལ་དུ་འགྲོ་བ།༣༠ སྟན་ལ་འདུག་སྐབས་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྐོས་པར་སྟན་ལ་འདུག་ པ།༣༡ དེར་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་མ་བརྟགས་པ།༣༢ ལུས་ལྗིད་ཕབ་ཏེ་འདུག་པ།༣༣ རྐང་ པ་བསྣོལ་བ།༣༤ བླ་སྣོལ་བ།༣༥ ལོང་བུའི་སྟེང་ལོང་བུ་བརྩེགས་ཏེ་འདུག་པ།༣༦ ཁྲིའི་ འོག་ཏུ་རྐང་བ་བཀུག་པ།༣༧ རྐང་བ་ཕན་ཚུན་གདངས་བ།༣༨ འདོམས་སྣང་བར་བྱས་ནས་ སྡོད་པ།༣༩ ཟས་བླང་སྐབས་ཟས་ལེགས་པར་མི་ལེན་པ།༤༠ སྣོད་ཁད་ཆད་དུ་ལེན་པ།༤༡ འབྲས་ཚོད་མཉམ་པར་ལེན་པ།༤༢ མཐར་ཆགས་སུ་མི་ལེན་པ།༤༣ ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡིད་ མི་གཏད་པར་ཟུར་མིག་གིས་བལྟ་བ།༤༤ ཟས་འདྲེན་མ་སླེ བས་པར་སྣོད་བཟེད་སྔ་བ།༤༥ ཟས་སྔར་བྱུང་སྦས་ནས་ཡང་བཟེད་པ།༤༦ སྣོད་གཞན་ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟེད་པ།༤༧ ཟས་ ཟ་སྐབས་ལེགས་པར་མི་ཟ་བ།༤༨ ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ།༤༩ ཧ་ཅང་ཆུང་བ།༥༠ ཁམ་རན་པ་མ་ ཡིན་པ།༥༡ ཁའི་སྒོར་མ་སླེབས་པར་ཁ་གདངས་པ།༥༢ ཟ་བཞིན་གཏམ་སྨྲ་བ།༥༣ ཟ་ཚེ་སྐྱུར་ བ་ལ་ཙུག་ཙུག༥༤ མངར་བ་ལ་ཅག་ཅག༥༥ གྲང་བ་ལ་ཧུ་ཧུ།༥༦ ཚ་བ་ལ་ཕུ་ཕུ་སྒྲ་བཅས་ 5-411 ཟ་བ།༥༧ ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ།༥༨ འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཟ་བ་དང་།༥༩ ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པ།༦༠ མཁུར་བ་གཡས་གཡོན་དུ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བ།༦༡ རྐན་ཏོག་ཅིང་ཟ་བ།༦༢ ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དེ་ ཟ་བ།༦༣ ལག་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཟས་འདག་པ།༦༤ ལྷུང་བཟེད་སོགས་ལྕེས་འདག་པ།༦༥ ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ།༦༦ ཟས་བཅས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སྐྱོམ་སྐྱོམ་བྱེད་པ།༦༧ ཟས་ཀྱིས་འདྲ་མིན་གྱི་གཟུགས་བྱས་ནས་ཟ་བ།༦༨ ལྷུང་བཟེད་ལ་སྤྱོད་སྐབས། ལྷུང་བཟེད་ ལ་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་བལྟ་བ།༦༩ ལག་པ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་རེག་པ།༧༠ ཟས་ དང་བཅས་པའི་འབགས་ཆུ་དགེ་སློང་ལ་གཏོར་བ།༧༡ ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་ འབགས་པའི་ཁྲུད་ཆུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕོ་བ།༧༢ ཟས་ལྷག་ལྷུང་བཟེད་དུ་བཞག་ནས་འདོར་ བ།༧༣ ལྷུང་བཟེད་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་རྗེན་༧༤གད་ཁ་༧༥གཡང་གཟར༧༦། བང
【現代漢語翻譯】 9. 吃得太少； 10. 在行走時，心不在焉，不約束身語； 11. 衣服穿戴不整齊； 12. 伴隨著嘈雜的聲音； 13. 眼睛向左右看； 14. 眼睛向上看，超過一軛的長度； 15. 頭被布包裹著； 16. 露出下體； 17. 袈裟從雙肩滑落； 18. 雙手在胸前交叉； 19. 雙手在背後交叉； 20. 隨意跳躍著行走； 21. 步子邁得太大； 22. 踮著腳尖行走； 23. 用腳後跟著地行走； 24. 彎著胳膊肘行走； 25. 扭動身體行走； 26. 揮舞著手臂行走； 27. 扭著頭行走； 28. 與他人肩並肩行走； 29. 與他人手牽手行走； 30. 在座位上，未經施主允許就坐下； 31. 不檢查座位上是否有生物； 32. 用全身的重量坐下； 33. 交叉雙腿； 34. 交叉袈裟； 35. 將一條腿放在另一條腿上； 36. 將腿彎曲在座位下； 37. 雙腿張開； 38. 露出下體而坐； 39. 取食物時，不認真取； 40. 取食物時，容器邊緣參差不齊； 41. 米飯和菜餚一起取； 42. 不按順序取食物； 43. 不專注于缽，而是斜眼看； 44. 食物尚未分發完畢就提前伸出缽； 45. 先來的食物藏起來，再要一份； 46. 將一個容器放在另一個食物容器之上； 47. 吃東西時，不認真吃； 48. 一口吃得太多； 49. 一口吃得太少； 50. 一口的大小不合適； 51. 食物未到嘴邊就張開嘴； 52. 邊吃邊說話； 53. 吃酸的東西時發出『嘖嘖』的聲音； 54. 吃甜的東西時發出『嚼嚼』的聲音； 55. 吃冷的東西時發出『呼呼』的聲音； 56. 吃熱的東西時發出『噗噗』的聲音； 57. 伸出舌頭吃東西； 58. 一粒一粒地吃； 59. 嘲笑食物； 60. 左右移動臉頰吃東西； 61. 用牙齒刮食物吃； 62. 將食物咬成兩半吃； 63. 舔手上的食物； 64. 用舌頭舔缽等容器； 65. 甩掉手上的食物； 66. 拿著食物搖晃缽； 67. 用食物做成各種形狀來吃； 68. 使用缽時，爲了嘲笑而看缽； 69. 手被食物弄髒后觸控水容器； 70. 將帶有食物殘渣的髒水潑向其他比丘； 71. 未經施主允許，將帶有食物殘渣的洗澡水倒在施主家中； 72. 將剩餘的食物留在缽中丟棄； 73. 缽下沒有墊子，直接放在裸露的地面上； 74. 垃圾堆； 75. 懸崖邊； 76. 傾斜的地方。
【English Translation】 9. Eating too little; 10. While walking, being inattentive and not restraining body and speech; 11. Wearing clothes improperly; 12. Accompanied by noisy sounds; 13. Looking to the left and right with the eyes; 14. Looking upwards with the eyes, exceeding the length of a yoke; 15. The head being wrapped in cloth; 16. Exposing the lower body; 17. The monastic robe slipping from both shoulders; 18. Crossing the hands in front of the chest; 19. Crossing the hands behind the back; 20. Walking while jumping around arbitrarily; 21. Taking steps that are too large; 22. Walking on tiptoes; 23. Walking with the heels grounded; 24. Walking with bent elbows; 25. Walking while twisting the body; 26. Walking while waving the arms; 27. Walking while twisting the head; 28. Walking shoulder to shoulder with others; 29. Walking hand in hand with others; 30. When sitting on a seat, sitting down without being invited by the householder; 31. Not checking whether there are living beings on the seat; 32. Sitting down with full body weight; 33. Crossing the legs; 34. Crossing the monastic robe; 35. Placing one leg on top of the other; 36. Bending the legs under the seat; 37. Spreading the legs apart; 38. Sitting while exposing the lower body; 39. When taking food, not taking it properly; 40. Taking food with uneven edges of the container; 41. Taking rice and vegetables together; 42. Not taking food in order; 43. Not focusing on the alms bowl, but looking askance; 44. Extending the bowl before the food has been completely distributed; 45. Hiding the food that came earlier and asking for another portion; 46. Placing one container on top of another food container; 47. When eating, not eating properly; 48. Taking too large a mouthful; 49. Taking too small a mouthful; 50. The size of the mouthful not being appropriate; 51. Opening the mouth before the food reaches it; 52. Speaking while eating; 53. Making 'tsuk tsuk' sounds when eating sour food; 54. Making 'chak chak' sounds when eating sweet food; 55. Making 'hu hu' sounds when eating cold food; 56. Making 'phu phu' sounds when eating hot food; 57. Eating while sticking out the tongue; 58. Eating one grain at a time; 59. Mocking the food; 60. Moving the cheeks from side to side while eating; 61. Scraping food with the teeth while eating; 62. Biting the food in half to eat; 63. Licking the food stuck to the hand; 64. Licking the alms bowl and other containers with the tongue; 65. Shaking off the food stuck to the hand; 66. Shaking the alms bowl with food in it; 67. Eating by making various shapes with the food; 68. When using the alms bowl, looking at it in order to mock it; 69. Touching the water container with hands soiled with food; 70. Splashing the dirty water with food residue on other monks; 71. Without asking the householder, pouring the bathwater with food residue in their house; 72. Leaving leftover food in the alms bowl and discarding it; 73. The alms bowl is placed on bare ground without a mat underneath; 74. Garbage heap; 75. Cliff edge; 76. Sloping place.
་རིམ་ཁྱོལ་ བའི་སྐན་ཏེ་གཞིར་བཞག་པ།༧༧ དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གད་ཁ།༧༨ གཡང་ས།༧༩ སྐན་ གཟར་དུ་དང་།༨༠ ལང་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་རྣམས་སུ་བཀྲུ་བ།༨༡ འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་ ལྡོག་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་བཅུ་བ།༨༢ ཆོས་འཆད་སྐབས་ཉན་པོ་འདུག་པ་ལ་འཆད་པོ་ལང་ཏེ་ བཤད།༨༣ ཉལ་བ་ལ་འདུག་པས་དང་།༨༤ མཐོན་པོར་འདུག་པ་ལ་དམའ་བ་ལ་འདུག་པས་ དང་།༨༥ མདུན་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་འགྲོ་བས་དང་།༨༦ དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ བས་དང་།༨༧ མི་ན་བར་མགོ་གཡོག་པ།༨༨ གོས་བརྫེ ས་པ།༨༩ གོས་ཕྲག་པར་གཟར་བ།༩༠ ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ།༩༡ ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ།༩༢ དོ་ཀེར་བཅིངས་ པ།༩༣ ཞྭ་གྱོན་པ།༩༤ ཅོད་པན་བཏགས་པ།༩༥ མགོར་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ།༩༦ མགོ་ཐོད་ ཀྱིས་དཀྲི ས་པ།༩༧ གླང་པོ་ཆེ་དང་༩༨རྟ་ལ་ཞོན་པ།༩༩ ཁྱོགས་ཀྱིས་བཏེག་པ།༡༠༠ བཞོན་པ་ གཞན་ཤིང་རྟ་སོགས་ལ་ཞོན་པ། ༡ མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་དང་། ༢ ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས་པ། ༣ གདུགས་ཐོགས་པ། ༤ མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ། ༥ རལ་གྲི། ༦ མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། ༧ གོ་ཆ་གྱོན་ 5-412 པ་༨རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་འགྲེང་ཏེ་ བཤང་གཅི་འདོར་བ། ༩ ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་བ། ༡0 རྩ་སྔོན་གྱི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ འདོར་བ། ༡༡ རྒྱུ་བའི་སྐབས་གནོད་པ་མེད་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་སར་འཛེག་ པར་བྱེད་པའོ། ༡༢ །དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་གང་སྤྱོད་ན་ ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྤྱིར་ན་སྤང་ལྟུང་རྣམས་དང་འབའ་ཞིག་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྡུས་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ གྲངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་འདིར་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡེ་དྲུག་གི་ས་བཅད་དུ་ བྱས་པ་དེའི་དགོས་པ་རིམ་པར་གྲངས་བགྲང་བ་དང་ངོས་ཟིན་པ་ཉུང་བསྡུས་སླ་བའི་ཆེད་ དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལགས་པས་དེ་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ ཉེ་བ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་བཅད་དེ་རྒྱངས་བསྲིང་ཏེ་སེམས་རྒྱུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གོང་སྨོས་ རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མེད་པར་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་ཁྲིམས་གཙང་རྣམ་པར་དག་ པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱ་དགོས་པ་ལགས། འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་ཐབས་སོགས་བཤད་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ནའང་འདིར་ལས་དང་པོ་ པས་ལྟུང་བ་ངོས་ཟིན་བྱེད་ཙམ་ལ་ཡི་གེ་མང་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱི་ཉུང་བསྡུས་ལས་ འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་རྒྱུད་དགའ་བའི་ཚལ། །བསླབ་ ཁྲིམས་གཙང་མའི་འདབ་བརྒྱ་མངོན་བཞད་པ། །དགེ་ལེགས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངད་བཟང་གས
【現代漢語翻譯】 77. 將梯子的橫檔作為基礎放置； 78. 同樣地，傾倒缽盂殘渣； 79. 在懸崖邊； 80. 在陡坡上； 81. 在道路的基礎設施上傾倒； 82. 逆著湍急的河流傾倒缽盂中的水； 83. 講法時，聽眾坐著，講法者站起來講； 84. 躺著時坐起來； 85. 在高處的人坐著，而低處的人也坐著； 86. 前面的人走著，而後面的人也走著； 87. 中間的人走著，而旁邊的人也走著； 88. 沒有生病卻搖頭； 89. 捲起衣服； 90. 將衣服斜披在肩上； 91. 雙手在頸前交叉； 92. 雙手在腦後交叉； 93. 繫腰帶； 94. 戴帽子； 95. 戴髮飾； 96. 在頭上纏繞花環； 97. 用頭巾包裹頭部； 98. 騎大象； 99. 騎馬； 100. 乘坐轎子； 1. 乘坐其他交通工具，如馬車等； 2. 穿鞋子； 3. 手持枴杖； 4. 持傘； 5. 持武器； 6. 持劍； 7. 持弓箭； 8. 穿盔甲； 比丘為這些人說法；在進行清潔時站立著大小便； 9. 在水中大小便； 10. 在草地上大小便； 11. 在行走時，爲了不妨礙他人，爬到比人高一點的樹上； 12. 這些都被稱為『惡作』，因為它們的行為本質上是微小的過錯，所以這樣稱呼。 總的來說，如果將捨墮和其他單墮歸為墮罪，則屬於五類墮罪，但這裡按照各個類別的劃分，分為六類，這樣做是爲了方便按順序計數，更容易識別和總結。因此，對於上述所有不符合的墮罪，都要極其謹慎地避免，以高度的警覺性，強制性地從自身根除任何接近的過錯，並保持距離，使心相續永遠不會被上述不符合的事物所玷污，必須認真地學習清凈的別解脫戒律。從這裡延伸開來，還有很多關於如何補救墮罪的方法需要講解，但考慮到初學者只是爲了識別墮罪，爲了避免文字過多，這裡只做簡要的總結，不再詳細展開。 說道：清凈的心相續是令人愉悅的花園， 顯現盛開著清凈戒律的百瓣蓮花， 吉祥戒律的芬芳散發著，
【English Translation】 77. Placing the rung of a ladder as a base; 78. Likewise, discarding the remnants of the alms bowl; 79. At the edge of a cliff; 80. On a steep slope; 81. Discarding on the infrastructure of roads; 82. Discarding the water from the alms bowl against the current of a strong river; 83. When teaching the Dharma, the listeners are sitting, and the teacher stands up to teach; 84. Sitting up from lying down; 85. When someone is sitting in a high place, and someone in a low place is also sitting; 86. When someone in front is walking, and someone behind is also walking; 87. When someone in the middle is walking, and someone on the side is also walking; 88. Shaking the head without being sick; 89. Rolling up clothes; 90. Draping clothes diagonally over the shoulder; 91. Crossing hands in front of the neck; 92. Crossing hands behind the head; 93. Fastening a belt; 94. Wearing a hat; 95. Wearing a headdress; 96. Tying a garland on the head; 97. Wrapping the head with a turban; 98. Riding an elephant; 99. Riding a horse; 100. Riding in a palanquin; 1. Riding other vehicles, such as a chariot, etc.; 2. Wearing shoes; 3. Holding a cane in hand; 4. Holding an umbrella; 5. Holding a weapon; 6. Holding a sword; 7. Holding a bow and arrow; 8. Wearing armor; A Bhikshu teaching the Dharma to these people; standing to urinate and defecate during cleaning; 9. Urinating and defecating in water; 10. Urinating and defecating on grass; 11. While walking, to avoid harming others, climbing a tree that is only as high as a person; 12. These are all called 'Duskrta' (惡作, bad action), because their nature is that of a minor offense, hence the name. In general, if the Nissaggiya Pacittiya and other single Pacittiya are classified as offenses, they belong to the five categories of offenses, but here, according to the division of each category, they are divided into six categories. The purpose of doing so is to make it easier to count in order, and to make it easier to identify and summarize. Therefore, for all the above-mentioned non-conforming offenses, one must be extremely careful to avoid them, and with a high degree of vigilance, forcibly cut off any approaching faults from one's own mind-stream, and keep them at a distance, so that the mind-stream is never tainted by the above-mentioned non-conforming things. One must diligently and earnestly study the pure Pratimoksha vows. Extending from this, there are many ways to remedy offenses that need to be explained, but considering that beginners are only trying to identify offenses, to avoid too many words, here I will only make a brief summary and will not elaborate further. Said: The pure mind-stream is a delightful garden, Manifesting the blooming of a hundred-petaled lotus of pure precepts, The fragrant scent of auspicious precepts spreads,
ར་ བ་ཅན། །གང་དེ་མྱུར་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྙེགས། །མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ལེགས་གསུང་སྡོམ་ཊཱིཀ་དཔག་བསམ་སྙེ་མ་ལས། །ལྟུང་བའི་སྒོ་འདི་ཅུང་ཟད་རབ་བཏུས་ པས། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུས་འདུལ་བ་ཀུན་འཛིན་ཤོག ། 5-413 ཅེས་དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་ བྱ་བ་འདི་ཡང་རབ་བྱུང་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ལ་ཉེ་བར་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རབ་ཡངས་སོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འགའི་ཆེད་ དུ་མཁོ་བར་མཐོང་ནས་རྨོངས་བན་སྙོམ་ལས་པ་མ་ཏི་ཀིརྟི་ཞེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག དགེའོ།། །།
目錄 དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 愿他迅速證得寂靜之境地。由智者自在達瑪希利（Dharmashri）所著，從《善說戒律釋·如意寶穗》中，略微摘錄此墮罪之門，愿無邊眾生皆能持守一切戒律！ 此乃為比丘（Gelong，受具足戒的僧人）所需之戒律相違品略明，名為《明鑑寶鏡》，乃由勤于比丘戒律之比丘羅珠饒央（Lodro Rab Yang）等數位持戒者，見其必要而作。由愚昧懶惰之僧人瑪蒂吉地（Mati Kirti）書寫，愿吉祥！吉祥！
目錄 《比丘所需之戒律相違品略明·明鑑寶鏡》終。
【English Translation】 May he quickly attain the state of peace. By the wise and powerful Dharmashri, from the 'Well-Spoken Commentary on the Vinaya, Wish-Fulfilling Ear of Corn,' this door to transgressions is slightly abridged, may limitless beings uphold all the Vinaya! This is a concise exposition of the unfavorable aspects of the Vinaya necessary for monks (Gelong, fully ordained monks), called 'The Clear Mirror of Jewels,' written by the foolish and lazy monk Mati Kirti, seeing its necessity for several Vinaya holders such as the monk Lodro Rab Yang, who is diligent in the Vinaya of monks. May it be auspicious! May it be auspicious!
Table of Contents Here concludes 'The Clear Mirror of Jewels: A Concise Exposition of the Unfavorable Aspects of the Vinaya Necessary for Monks.'