logrosgragspa0419_修心武器輪詞釋珍持除暑清白新月
昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD39བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 4-379 ༄༅། །བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྷཾ། ག༵ང་སྐུ་དྲན་པས་བདེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །ག༵ང་གསུང་ ཐོས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ག༵ང་ཐུགས་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས། ། རྣམ་འདྲེན་ཟ༵ས་གཙ༵ང་སྲས༵་པོ༵ས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ག༵ང་གསུང་འོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བས་ ཀྱང་། །ག༵ང་གི་བློ་ཡི་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་དེ། །ག༵ང་འདུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་མཛད་ པའི། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་འཇ༵མ་པ༵འི་དབྱང༵ས་ལ༵་འདུད། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ དབང་གི་རྒྱལ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་བྱི་དོར་ལེགས་བྱས་ནས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་ མཚན་རྩེར་བཀོད་དེ། །འཛིན་མཛད་རྒྱ་བོད་མཁ༵ས་པ༵འི་ཚོ༵གས་ལ་འདུད། །ངེས་དོན་བསྟན་ པའི་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སྤོར། །རྨད་བྱུང་ལུང་རིགས་ཟབ་མོའི་ངར་སྒྲ་ཡིས། །སྨྲ་ངན་རི་དྭགས་ ཚོགས་རྣམས་མཐར་བསྐྲད་པའི། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དོ༵ལ་པོ༵་པ༵་ལ་འདུད། །རབ་འབྱམས་ གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། །མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་དགོངས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པའི། །ཀུ༵ན་མཁྱེ༵ན་སྒྲོ༵ལ་མགོ༵ན་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ བསྟེན། །ང༵ག་གི་དབ༵ང་པོའི་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་འདབ་མ་རབ་ཕྱེ་ཞིང་། །ཚོ༵གས་ གཉི༵ས་རྒྱ༵་མཚོ༵འི་དཔལ་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་མཁས་པའི་སྙན་པ་དྲི་བསུང་གསི། ། བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལེགས་བཤད་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ། 4-380 ཚིམ་མཛད་མཚུངས་བྲལ་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པ༵དྨ༵་དཀ༵ར་པོ༵་གང་དེར་འདུད། །གང་དེས་ རྗེས་བཟུང་ཅོལ་ཆུང་ཁོ་བོ་ཡིས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས། །བློ་སྦྱོང་ མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ། །གོང་མའི་གསུང་བཞིན་འཆད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། ། དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ བཅུད། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐར་པ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ལམ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ བའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་ཙམ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་བློ་སྦྱོང་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བློ་འདི་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་ལ་ ཟེར་བ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ན་བཤེས་གཉ
【現代漢語翻譯】 《修心利器之輪釋·消除酷熱的皎潔白月》昂旺·羅卓扎巴大師教言集 《修心利器之輪釋·消除酷熱的皎潔白月》 《修心利器之輪釋·消除酷熱的皎潔白月》 嗡 索斯帝 悉曇 (藏文，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddham，漢語字面意思：愿吉祥成就)。憶念身軀賜予吉祥與福祉，聆聽教誨救脫輪迴與寂滅之怖畏，慈悲之心恒常關照眾生。祈願引導者名稱（藏文：རྣམ་འདྲེན，漢語字面意思：引導者），聖潔（藏文：ཟས，漢語字面意思：聖潔），聖子（藏文：སྲས，漢語字面意思：聖子），賜予吉祥！ 您教誨之光芒，哪怕是微小部分，亦能驅散我等心中之黑暗，您的調伏之法，以光明遍照世間。頂禮文殊菩薩（藏文：འཇ༵མ་པ༵འི་དབྱང༵ས，漢語字面意思：妙音）！ 殊勝佛法如意寶，講辯著述勤修持，一心實修立勝幢，頂禮印度藏地諸智者！ 于勝義諦教法之雪山之巔，以精妙深邃之理證發出巨響，驅逐一切邪說之獸群，頂禮多波巴大師（藏文：དོ༵ལ་པོ༵་པ༵，漢語字面意思：多波巴）！ 窮盡浩瀚經論之彼岸，通達顯密道之精髓，引導具緣者步入解脫道，於一切智者果位（藏文：ཀུ༵ན་མཁྱེ༵ན，漢語字面意思：一切智者），解脫怙主（藏文：སྒྲོ༵ལ་མགོ༵ན，漢語字面意思：解脫怙主）前，直至菩提永皈依！ 語自在（藏文：ང༵ག་གི་དབ༵ང་པོ，漢語字面意思：語自在）之智慧光芒，開啟我等智慧之花瓣，二資糧（藏文：ཚོ༵གས་གཉི༵ས，漢語字面意思：二資糧）之無盡功德，孕育賢者之美名遠揚。 聚集聰慧蜜蜂，以善說之甘露，令其心滿意足，頂禮無與倫比之上師蓮花白（藏文：པ༵དྨ༵་དཀ༵ར་པོ༵，漢語字面意思：白蓮花）！ 我這被其攝受之弱者，為利益自他有緣眾生，略釋《修心利器之輪》之詞句，依循上師之教言而生歡喜。 因此，在此略作解釋，此乃印度和藏地所有智者和成就者的心髓，是引導有緣者走向解脫的偉大途徑，即生起珍貴的菩提心之殊勝方法，是喇嘛達瑪 Rakshita 傳給阿底峽（Atisha）的《修心利器之輪》。 首先，'修心'指的是調伏自相續之心的方便法門，一般來說，依止善知識
【English Translation】 The Precious Commentary on 'The Wheel of Sharp Weapons for Mind Training': The Radiant White Moon that Dispels the Torment of Heat, by the Great Master Ngawang Lodro Drakpa. The Precious Commentary on 'The Wheel of Sharp Weapons for Mind Training': The Radiant White Moon that Dispels the Torment of Heat. The Precious Commentary on 'The Wheel of Sharp Weapons for Mind Training': The Radiant White Moon that Dispels the Torment of Heat. Oṃ Svasti Siddham (藏文，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddham，Literal meaning: May there be well-being and accomplishment). Remembering your body bestows auspiciousness and glory, hearing your speech protects from the fears of samsara and nirvana, your compassionate heart always considers beings. May the guide Namdren (藏文：རྣམ་འདྲེན，Literal meaning: guide), Zes (藏文：ཟས，Literal meaning: holy), and the Son (藏文：སྲས，Literal meaning: son) grant auspiciousness! Even the smallest part of the light of your speech dispels the darkness of our minds, your teachings pervade with the light of Dharma. I prostrate to Manjushri (藏文：འཇ༵མ་པ༵འི་དབྱང༵ས，Literal meaning: Gentle Glory)! The marvelous Victorious Teachings, like a wish-fulfilling gem, well-cultivated through teaching, debate, and composition, and placing the victory banner of single-pointed practice at its peak, I prostrate to the assembly of Indian and Tibetan scholars! On the summit of the snowy mountains of the definitive teachings, with the roar of profound reasoning and scriptural authority, driving away the herds of wild animals of wrong speech, I prostrate to Dolpopa (藏文：དོ༵ལ་པོ༵་པ༵，Literal meaning: Dolpopa)! Having reached the far shore of the ocean of vast scriptures, comprehending the meaning of the paths of Sutra and Tantra, and leading the fortunate ones onto the path of maturation and liberation, until enlightenment, I rely on the all-knowing Kunkhyen (藏文：ཀུ༵ན་མཁྱེ༵ན，Literal meaning: all-knowing), the protector Drolgon (藏文：སྒྲོ༵ལ་མགོ༵ན，Literal meaning: protector of liberation)! The light of wisdom and compassion of the Lord of Speech (藏文：ང༵ག་གི་དབ༵ང་པོ，Literal meaning: Lord of Speech) fully opens the petals of intelligence, and from the glory of the ocean of the two accumulations (藏文：ཚོ༵གས་གཉི༵ས，Literal meaning: two accumulations), the fragrance of the fame of the wise arises. Gathering the swarms of clear-minded bees, satisfying them with a feast of honey of excellent explanations, I prostrate to the incomparable great spiritual friend, Pema Karpo (藏文：པ༵དྨ༵་དཀ༵ར་པོ༵，Literal meaning: White Lotus)! I, a small one taken by him, with the intention to benefit myself and others of equal fortune, will explain the words of 'The Wheel of Sharp Weapons for Mind Training', following the words of the predecessors, and I am delighted to do so. Therefore, here I will write a brief commentary on 'The Wheel of Sharp Weapons for Mind Training', which is the heart essence of all the scholars and accomplished ones of India and Tibet, a great path to lead the fortunate ones to supreme liberation, and a marvelous method for generating the precious mind of Bodhicitta, given by Lama Dharmarakshita to Atisha. Firstly, 'mind training' refers to a method for training one's own mind, so in general, relying on a spiritual friend
ེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ ཅད་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། ལམ་རིམ་བློ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ནི་ཐོག་མའི་བློ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་ ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མའི་བློ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་བློ་སྦྱོང་ཡང་ཡོད་ལ་སྐབས་འདིར་ནི་ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་བའི་རང་རྒྱུད་ ཀྱི་བློ༵་སྦྱོ༵ང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ་བོ་གཞོམ་པ་ལ་མཚོན་ཆའི་ འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མཚོ༵ན་ཆ༵འི་འཁོ༵ར་ལོ༵་ཞེ༵ས་བྱ་ ༵བ༵་བཞུ༵གས་སོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་དང་། དེ་ཉིད་བཞིན་ ལག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དྲང་དོན་གྱི་ཁྲོ༵་བོ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་གཤི༵ན་རྗེ༵འི་གཤེ༵ད་ལ༵་ཕྱག༵་འཚ༵ལ་ལོ༵། ། ཞེས་དང་། ཕྱག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཚལ་བ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་དོན་ནོ། ། 4-381 བཙན་དུག་ནགས་སུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བཙ༵ན་དུ༵ག་གི་ན༵གས་སུ༵་རྨ༵་བྱ༵་རྣམས་རྒྱུ༵་བ༵འི་ ཚེ༵། སྨན༵་གྱི༵་ལྡུ༵མ་ར༵་མེ་ཏོག་སྡོང་པོ་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་ལེ༵གས་པ༵ར་མཛེ༵ས་པ་ཅི་ཙམ་ ཡོད་པར་གྱུ༵ར་ཀྱང༵་། རྨ༵་བྱའི༵་ཚོ༵གས་རྣམ༵ས་དེ་དག་ལ་དག༵འ་བ༵ར་མི༵་འགྱུ༵ར་གྱི༵ས་ཏེ་ མི་འགྱུར་བར། བཙ༵ན་དུ༵ག་གི་བཅུ༵ད་ཀྱི༵ས་རྨ༵་བྱ༵་རང་གི་ལུས་འཚོ༵་བ༵ར་བྱེད་པ་ལྟར༵། རང་ དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དཔ༵འ་བོ༵་རྣམས་འཁོ༵ར་བ༵འི་ ན༵གས་སུ༵་སྟེ་དུག་གསུམ་གྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་ དེར་འཇུ༵ག་པ༵འི་ཚེ༵་བདེ༵་སྐྱི༵ད་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་ཀྱི་དཔ༵ལ་སྨན་གྱི༵་ལྡུ༵མ་ར༵་ མཛེ༵ས་པ་དང་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུ༵ར་ཀྱང༵་། དཔ༵འ་བོ༵་ད༵ག་ནི༵་དེ་དག་གི་ཉེས་ དམིགས་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཚུལ་སོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྨ་བྱ་སྨན་གྱི་ལྡུམ་ ར་ལ་མི་དགའ་བ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆ༵གས་པ༵ར་མི༵་འགྱུ༵ར་གྱི༵། འཁོར་བ་སྡུ༵ག་ བསྔ༵ལ་གྱི་ན༵གས་སུ༵་རྨ་བྱའི་བཙན་དུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་ པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འཁྱེར་ཞིང་། དང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ སེ༵མས་དཔ༵འ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་འཚོ༵་བ༵་ཡི༵ན་ནོ་ཞེས་སོ། ། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༵འི་ཕྱི༵ར་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་ ལས་ལྡོག་སྟེ་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཐོག་མེད་ནས་བདེ༵་སྐྱི༵ད་སོགས་ད༵ང་དུ༵་ལེ༵ན་པ་ལ་ བརྩོན་
【現代漢語翻譯】 從依止善知識開始，所有的道次第都是修心。在道次第和修心二者中，修心是最初的修心，其中又有士夫大、中、小三種修心。比如最初的修心是士夫小的修心，同樣也有士夫中的修心，而這裡是士夫大的修心。 解釋此名稱的含義：上師達摩 Rakshita（護法）給予阿底峽尊者的，能調伏自相續的修心之法，對於摧毀我執的怨敵，猶如兵器輪一樣具有強大的力量，因此稱為『兵器輪』。 頂禮句的解釋：頂禮于安樂與空性無二的智慧，即勝義諦，以及如實顯現於手勢中的世俗諦之大怖畏尊，死神閻魔的降伏者。 其中，『頂禮』是無二智慧，『于彼頂禮』是對此生起信樂之意。 『于險惡毒林中』等的意義是：當孔雀在劇毒的森林中行走時，無論藥草、花朵、樹木、果實等多麼美麗，孔雀群都不會喜歡它們，而是以劇毒為食來滋養自己的身體。同樣，捨棄自身利益，只為利他的勇士們，當他們進入輪迴的森林中，即如同毒三昧的森林般茂密的地方時，無論看到多少安樂、幸福、名聲等如同藥草般美好的事物，勇士們都不會貪戀，因為他們已經明白了這些事物的過患和痛苦的根源。就像孔雀不喜歡藥草一樣，他們不會對這些事物產生絲毫的貪戀。在輪迴痛苦的森林中，他們會將所有的痛苦都轉化為圓滿菩提資糧的方法，並通過接受痛苦來滋養自己，這就是偉大的菩薩。 因為上述原因，我們需要接受痛苦。但與此相反，由於我執的緣故，我們從無始以來就一直努力地接受安樂等。
【English Translation】 From the way of relying on a spiritual teacher onwards, all the stages of the path are mind training. Among the two, the Stages of the Path and Mind Training, Mind Training is the initial Mind Training. Within that, there are three types of Mind Training: for persons of great, middling, and small capacity. For example, the initial Mind Training is like the Mind Training for a person of small capacity. Similarly, there is also Mind Training for a person of middling capacity, but in this case, it is Mind Training for a person of great capacity. Explaining the meaning of this title: The method of training the mind in one's own continuum, given by the master Dharmarakshita to Atisha, is like a weapon wheel for destroying the enemy of cherishing oneself, and is extremely powerful, therefore it is called 'The Wheel of Weapons'. The homage: I prostrate to the Great Terrifying One, the subduer of Yama (閻魔), the Lord of Death, whose wisdom of indivisible bliss and emptiness is the definitive meaning (勝義諦), and whose skillful means appear in the form of hands, which is the conventional meaning (世俗諦). Where 'prostration' is indivisible wisdom, and 'to prostrate' is the meaning of devotion to it. The meaning of 'In a forest of fierce poisons' etc.: When peacocks roam in a forest of fierce poisons, no matter how beautiful the medicinal herbs, flowers, trees, fruits, etc., may be, the flocks of peacocks will not delight in them. Instead, they nourish their bodies with the essence of fierce poisons. Similarly, when heroes who have abandoned their own benefit and act only for the benefit of others enter the forest of samsara (輪迴), which is like a dense forest of the three poisons (貪嗔癡), no matter how much they see the splendor of happiness, comfort, gain, respect, fame, etc., which are like beautiful medicinal herbs, the heroes will not be attached to them at all, because they understand the faults and the suffering that arises from them, just as peacocks do not delight in medicinal herbs. In the forest of suffering of samsara, they take whatever suffering there is as a means to perfect the practice of enlightenment, and through willingly accepting it, the great Bodhisattvas are nourished. Because of the reasons explained above, it is necessary to accept suffering. But contrary to that, due to the power of self-cherishing, we have been striving to accept happiness and so on since beginningless time.
པ༵འི་བློ་སྡར༵་མ༵འི་དབ༵ང་གི༵ས་སྔར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ད་དུང་ཡང་དེ་ལས་ མ་ལྡོག་ན་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་སྡུ༵ག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ༵་སྐྱེ༵ལ་བ༵་ཡི༵ན་ཞེས་སོ། ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྡར་མ་དེ་ལས་བློ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུ༵ག་བསྔ༵ལ་ད༵ང་དུ༵་ལེ༵ན་པ༵འི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སེ༵མས་ དཔ༵འ་ཆེན་པོ་དེ༵་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་དཔ༵འ་བ༵་ཡིན་ལ། དེའི༵་སྟོ༵བས་ཀྱི༵ས་སྐྱེ་བ་འདི་ 4-382 ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག༵་ཏུ༵་བདེ་ནས་བདེ༵་བར་རྒྱུན་མི་ ཆད་དུ་འགྲོ་བ༵་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ད་འདིར་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་གྱིས་ རྒྱུད་སྦྱངས་ཟིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་སྟོན་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དང་སྔགས་དང་ འབྲེལ་བར་སྙིགས་མའི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེས་ བསྟན་འདོད་ནས་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ལམ་འཁྱེར་ལ་འདོད་ཆགས་ ཐོག་མར་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་སླ་ཞིང་རིག་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཐ་ན་ཇ་ཞིམ་པ་ ཚུན་ཆད་ལ་འདོད་ཆགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདོ༵ད་ཆ༵གས་མཐའ་ཀླས་པ་བཙ༵ན་དུ༵ག་གི་ན༵གས་ད༵ང་འདྲ༵་བ་ ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དཔ༵འ་བོ༵་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ༵་བྱ༵་དང་འདྲ་བ་ལྟ༵་བུ༵་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འཆུ༵ན་པ༵ར་འགྱུ༵ར་བ་སྟེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། སྡར༵་མ༵་བྱ༵་རོ༵ག་ལྟ༵་བུ༵ས་ སྤྱད་ན་ནི་ལམ་དུ་འཁྱེར་མི་ནུས་པའི་ཁར་ཐར་བའི་སྲོ༵ག་ལ༵་འཆི༵་བར་འགྱུར་བའམ་བརྒོལ་ བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དུག་ནི་འདི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ བའང་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ར༵ང་བདེ་བར་འདོ༵ད་པ་ཅ༵ན་ དག་གི༵ས་ནི་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ན་དུ༵ག་འདི༵་ག༵་ན༵་འཆུ༵ན་སྟེ་མ་འཆུན་པ་ཡིན། ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་གཞ༵ན་ལ༵འ༵ང་དེ༵་བཞི༵ན་སྦྱ༵ར་བ༵་ན༵། དཔའ་ བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ནུས་ཤིང་ཉན་རང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ སྡར་མ་བྱ༵་རོ༵ག་ལྟ༵་བུ༵་རྣམས་ཀྱི༵ས་དེ་དག་སྤྱད་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐ༵ར་པ༵འི་སྲོ༵ག་ལ༵་ བ༵བས་པ་སྟེ་སྲོག་རྩ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། ། དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱུ་མཚན་དེ༵འི་ཕྱི༵ར་ན་སེ༵མས་དཔ༵འ་ཆེན་པོ་ 4-383 རྨ༵་བྱ༵་ལྟ༵་བུ༵་ཡི༵ས་ནི། ཆེས་མང་བ་བཙན་དུ༵ག་གི༵་ན༵གས་ད༵ང་འདྲ༵་བ༵འི་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་པ་རྣམ༵ས་ བཅུ༵ད་དུ༵་སྦྱ༵ར་ལ༵་སྟེ་གཞན་དོན་གྱི་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་འཁོ༵ར་བ༵འི་ན༵གས་སུ༵་ འཇུ
【現代漢語翻譯】 由於懦夫的勢力，過去已經遭受痛苦，現在仍然不從中解脫，那麼直到最後都將僅僅承受痛苦啊！ 承受痛苦等的意義是：比懦夫的智慧更為殊勝，具有承受一切眾生痛苦之力量的偉大的菩薩們，才是真正勇敢的。憑藉這種力量，不僅在今生，而且在來世的生生世世中，都將恒常地從安樂走向安樂，永不間斷啊！ 現在，關於貪慾等的意義是：爲了說明在已經修習了下士、中士共同道的時候需要修習的內容，以及爲了說明與密法相關，能夠在此濁世短壽中成就佛果，所以在此宣說。其中，將煩惱轉化為道用時，首先提到貪慾，是因為它容易產生且難以認識。甚至對於美味的茶等，也會產生多種不同的貪慾，對於有情和非有情所緣的無邊無際的貪慾，如同劇毒的森林一般非常多。然而，這些貪慾能夠被像孔雀一樣的大丈夫所調伏，即能夠轉化為道用。如果像烏鴉一樣的懦夫去享用，不僅不能轉化為道用，反而會危及解脫的生命。貪慾等的毒藥，如果能成為成辦他利的方便，並且完全沒有自私的執著，那麼才能做到，而那些只為自己安樂著想的人是做不到的，因此說這種毒藥能被調伏或不能被調伏。嗔恨、愚癡、吝嗇、嫉妒等其他煩惱也同樣適用。勇敢者能夠將它們作為修道的助伴，而以聲聞、緣覺等為代表的像烏鴉一樣的懦夫如果享用這些煩惱，就會像前面所說的那樣，危及解脫的生命，即會斷送命根。 因此，菩薩等的意義是：因為這個原因，像孔雀一樣偉大的菩薩們，能夠將如同劇毒森林般的大多數煩惱轉化為精華，即通過將它們轉化為利他的方便，進入輪迴的森林。
【English Translation】 Due to the power of a coward, one has already suffered in the past, and if one still does not turn away from it now, then until the very end, one will only experience suffering! The meaning of enduring suffering, etc., is: Those great Bodhisattvas whose wisdom is superior to that of a coward, who possess the power to endure the suffering of all sentient beings, are truly brave. By virtue of this power, not only in this life but also in all future lives, they will constantly go from happiness to happiness, without interruption! Now, concerning the meaning of attachment, etc.: It is said here in order to show what needs to be practiced when one has already trained in the path common to the lesser and middling individuals, and in order to show that in connection with mantra, one can achieve Buddhahood in this degenerate short life. Among them, when transforming afflictions into the path, attachment is mentioned first because it is easy to arise and very difficult to recognize. Even for delicious tea, etc., many different attachments arise. The limitless attachments that focus on sentient and non-sentient objects are like a forest of virulent poison. However, these attachments can be subdued by great heroes like peacocks, that is, they can be transformed into the path. If cowards like crows were to indulge in them, not only would they not be able to transform them into the path, but they would also endanger the life of liberation. The poison of attachment, etc., if it can become a means of accomplishing the benefit of others and is completely devoid of selfish clinging, then it can be done, but those who only desire their own happiness cannot do so. Therefore, it is said that this poison can be subdued or not subdued. Anger, ignorance, miserliness, jealousy, and other afflictions are also applied in the same way. The brave can make them become companions for accomplishing the path, while cowards like crows, represented by Shravakas and Pratyekabuddhas, if they indulge in these, will, as previously stated, fall upon the life of liberation, that is, they will cut off the life force. Therefore, the meaning of Bodhisattva, etc., is: For this reason, great Bodhisattvas like peacocks can transform most of the afflictions, which are like a forest of virulent poison, into essence, that is, by transforming them into a means of benefiting others, they enter the forest of samsara.
༵ག་པར་བྱེད་ལ་གཞན་དོན་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རང་འདོད་དང་ རློམ་སེམས་སོགས་མེད་པར་ནང་དུ་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་ འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཞན་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ད༵ང་དུ༵་བླང༵་བར་བྱ་དགོས་ལ༵། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་ དབང་གིས་འདོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་དུ༵ག་འདི༵་དག་གི་གནོད་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཟད་དེའི་ནུས་ པ་ཕར་གཞོལ་པར་འགྱུར་བས་ན་གཞོ༵མ་པ༵ར་བྱ༵་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ད་ནི་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་རྣམས་སོང་ཟིན་ནས་དངོས་ གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་པར་འདོད་ནས་ད༵་ནི༵་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། ཉན་ར༵ང་ སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇུག་པར་རང་དབ༵ང་ མེ༵ད་པ༵ར་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵་ནང་དུ་འཁོར་དུ་འཇུག་མཁན་གྱི་གཙོ་བོ་བད༵ག་ཏུ༵་འཛི༵ན་པ༵འམ་ བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བདུ༵ད་ཡིན་ལ། དེ༵འི་ཕོ༵་ཉ༵་ནི༵་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ གཉིས་དཔོན་གཡོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་བདག་འཛིན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ཅར་ ར༵ང་འདོ༵ད་ཀྱི་རོ་དང་སྐྱི༵ད་འདོ༵ད་ཀྱི་རོ༵་སོགས་ད༵ང་ཕ༵ར་འཕྲ༵ལ་ལ༵་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་ གཏོང་བར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཞ༵ན་དོ༵ན་སྤྱི་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་དཀ༵འ་བར་སྤྱ༵ད་ པའི་གཞན་དོན་རྣམས་ད༵ང་དུ༵་བླང༵་བ༵ར་བྱའོ༵། ། ལས་ཀྱིས་བདས་ཤིང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཅག་རྣམས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་རང་ དབང་མེད་པར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་བ་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ དབང་གིས་བསགས་པའི་ལ༵ས་ཀྱི༵ས་བད༵ས་ཤི༵ང་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་པ་བསྟེན་གོ༵མས་ལན་མང་དུ་ 4-384 བྱས་པ༵་ཡི༵ས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་རི༵གས་མཐུ༵ན་སྐྱེ༵་རྒུ༵་ཡོ༵ངས་ཀྱི༵་སྡུ༵ག་བསྔ༵ལ་རྣམ༵ས་ རང་བདེ་སྐྱེ༵ད་འདོ༵ད་མཁན་བད༵ག་ཁོ་ན༵འི་སྟེ༵ང་དུ༵་སྤུ༵ང་བ༵ར་བྱ༵་བྱང་སེམས་ཕལ་ཆེར་ལ་ ནི་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཞུགས་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་མོད། བརྒྱ་ལ་ག༵ལ་ཏེ༵་སྔོན་གོམས་པའི་ དབང་གིས་ར༵ང་འདོ༵ད་ཀྱི་འཁྲི༵་བ༵་ཞུ༵གས་པ༵་སྲིད་ན་དེའི་ཚེ༵་ཁྱོད་རེ་ཞན་ཞེས་རང་ལ་སྨད་ པའི་སྒོ་ནས་ལྡོ༵ག་པར་བྱས་ལ༵་ར༵ང་གི༵་བདེ༵་སྐྱི༵ད་སོགས་ཆ་ཐམས་ཅད་འགྲོ༵་བ་རྣམས་ལ༵་ སྦྱི༵ན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི༵་ལྟར༵་རང་གི་འཁོར་གཡོག་ཐ་ན་དགེ་ཕྲུག་ཚུན་ཆད་ལ་རང་གིས་ ཕན་ཇི་ཙམ་བཏགས་ཀྱང་བད༵ག་ལ༵་དེའི་ལན་དུ་ཚུར་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་སྟེ་མི་སྙན་པར་སྨྲ་ བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་སོགས་འཁོ༵ར་གྱི༵ས་དྲིན་ལན་ལོ༵ག་པར་སྒྲུ༵བ་པ་བྱུང་བའི་ཚེ༵། གཞན་དུ་མི་སེམས་པར་ར༵ང་གི༵ས་གཡེ༵ང་བ༵འི་ལ༵ན་པ་སྟེ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱ
【現代漢語翻譯】 此外，在爲了利益他人而享用所需之物時，也不應有自私和傲慢等念頭，而應從內心深處理解這些東西的過患，懷著敬畏之心。爲了圓滿外在的利他事業，應以歡喜的態度接受。這樣做，由於思維過患，所需之物等不僅不能損害這些毒素，反而能削弱它們的力量，因此說要『削弱』。這就是這樣說的。 現在，關於自主等意義：在上述所有共同論述結束后，爲了展示實際修行的次第，所以說了『現在』。以聲聞、獨覺等為代表的一切眾生，如果不讓他們成佛，而是讓他們在輪迴中流轉，那麼使他們流轉的主要原因是執著于『我』或珍愛『我』的魔。而它的使者就是執著于『我』，所以這兩者如同君臣一般存在。不要讓這種執著於我的君臣二者，被自私的快樂和享樂等所控制，而要反過來，欣然接受利他，尤其是那些難以實行的利他事業。 『被業所逐』等的意義是：我們無自主地在輪迴中漂泊，僅僅體驗痛苦，這是因為執著于自我而積累的業所驅使，以及多次串習煩惱所致。因此，今後要把所有同類眾生的痛苦，都堆積在只想要自己快樂的『我』之上。雖然大多數菩薩不會產生自私的執著，但萬一由於過去的習氣，產生了自私的執著，那麼就應該通過責備自己『你太差勁了』來扭轉局面，並且要把自己的一切安樂等都佈施給眾生。就像我們對自己的僕人甚至弟子施加了多少恩惠，他們反而恩將仇報，說壞話、誹謗等等，當發生這種忘恩負義的事情時，不要想別的，而要認為是自己放縱的緣故，也就是執著于自我的緣故。
【English Translation】 Furthermore, when enjoying desirable things for the benefit of others, one should not have selfish desires or arrogance. Instead, one should understand the faults of these things from the depths of one's heart, with a sense of reverence. In order to perfect the external activities for the benefit of others, one should accept them with joy. By doing so, due to contemplating the faults, the desirable things and so on will not only be unable to harm these poisons, but will also weaken their power. Therefore, it is said to 'weaken' them. This is how it is said. Now, regarding the meaning of autonomy and so on: After all the preceding general discussions, in order to show the order of actual practice, it is said 'now'. All sentient beings, represented by Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), etc., if they are not led to Buddhahood but are instead made to wander in Samsara (cyclic existence), the main cause of their wandering is the demon of clinging to 'self' or cherishing 'self'. And its messenger is clinging to 'self', so these two exist like a lord and a servant. Do not let these two, the lord and servant of clinging to self, be controlled by selfish pleasure and enjoyment, but instead, gladly accept benefiting others, especially those altruistic activities that are difficult to practice. The meaning of 'driven by karma' and so on is: That we wander helplessly in the state of Samsara, experiencing only suffering, is because we are driven by the karma accumulated by clinging to self, and by repeatedly familiarizing ourselves with afflictions. Therefore, from now on, all the sufferings of all similar beings should be piled upon the 'self' that only wants its own happiness. Although most Bodhisattvas will never have selfish attachments, if by chance, due to past habits, selfish attachments arise, then one should reverse the situation by blaming oneself, saying 'you are too weak', and one should give all one's own happiness and so on to all beings. Just as no matter how much kindness we show to our servants or even disciples, they may repay us with harm, speaking ill of us, slandering us, etc., when such ungrateful things happen, do not think of anything else, but think that it is because of one's own indulgence, that is, because of clinging to self.
ིས་གཞན་ དོན་ལས་གཡེང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བའི་ལན་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ ལ་ཕན་པོ་ཨེ་ཞེ༵ས་སྙི༵ང་ཚི༵མ་བསྒྲེ༵ངས་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། ལུས་ལ་མི་འདོད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ལུ༵ས་ལ༵་མི༵་འདོ༵ད་པའི་ན༵་ཚ༵་ཟུག་གཟེར་སོགས་ བྱུ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵་ནའང་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཡོང་བ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དང་ཚེ་འདི་ཉིད་བཅས་ལ་འགྲོ༵་བ༵འི་ ལུ༵ས་ལ༵་རྡུང་རྡེག་སོགས་གནོ༵ད་པ༵་མང་དུ་བསྐྱ༵ལ་བ༵འི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་ འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། ཞེས་པའོ། །ལས་ངན་དེ་བདེ་སྐྱིད་སོགས་གཅོད་པར་ བྱེད་པ་ལ་མཚོན་ཆ་དང་འདྲ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་ད༵་ནི༵་ཐབས་ གཞན་མི་འཚོལ་བར་མདུན་མཁར་བླ་མ་ལྷ་སོགས་གསལ་བཏབ་ནས་བདག་གི་ནད་འདིའི་ གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ན༵་ཚ༵་ཅི་ཙམ་མཆིས་པ་མ༵་ལུ༵ས་པ་ར༵ང་ལ༵་བླང༵ས་ པ་སྟེ་བདག་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ བཏབ། དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ར༵ང་གི༵་སེ༵མས་ལ༵་ 4-385 རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་གིས་སམ་མིན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་དོན་མེད་དུ་སྡུ༵ག་བསྔ༵ལ་སྣ་ཚོགས་ བྱུ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵། ག་རེ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ན། དེ་ནི་ངེ༵ས་པ༵ར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ བླ་མ་དང་ཕ་མ་གྲོགས་མཆེད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཞ༵ན་གྱི༵་སེ༵མས་རྒྱུ༵ད་དཀྲུ༵གས་པ༵་ ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དེས་ན་ད༵་ནི༵་ དུ༵ཿཁ༵་སྟེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ༵་ལུ༵ས་པ་ཐམས་ཅད་ད༵ང་དུ༵་བླང༵ས་པ་སྟེ་བདག་གི་སེམས་ སྟེང་དུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་བཞིན་བླ་མར་གསོལ་བཏབ་དང་གཏོང་ལེན་གྱི་ དམིགས་པ་བྱ། རང་ཉིད་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ར༵ང་ཉི༵ད་ལ་བཀྲེ༵ས་པ་དང་སྐོ༵མ་པའི་གདུང་བ་ དྲག༵་པོ༵ས་གཟི༵ར་བ༵་ན༵། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་གཞན་ལ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཁྲམ༵་བྱས་པ་ ད༵ང་ནོར་བརྐུ༵་བ་དང་། དབང་གིས་འཕྲོ༵ག་པ་དང་། རང་གི་ནོར་ལ་སེ༵ར་སྣ༵་བྱས༵་པ༵་སོགས་ཀྱི་ ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ད༵་ནི༵་བདག་གིས་བཀྲེ༵ས་སྐོ༵མ་ གྱི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་མཚོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མ༵་ལུ༵ས་ པ་ཐམས་ཅད་ད༵ང་དུ༵་བླང༵་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གསོལ་བཏབ་དང་གཏོང་ལེན་སྒོམ། དང་དུ་བླང་ ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རང་རེ་སྙུང་གནས་སོགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་བྱུང་ བ་ན། གོ་རེ་བཅད། འདི་ནི་སྔར་རྐུ་འཕྲོག་སེར་སྣ་སོགས་བྱས་པ་དེ་ད་རེས་ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་སྨིན་ནས་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་འདུག་པས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་
【現代漢語翻譯】 因此，如果因為其他事情而分心，導致傷害他人，這是報應。你應該感到羞愧，意識到這是你應得的。 關於身體不適等：當身體出現不適、疼痛等情況時，要這樣想：這些痛苦的到來，是因為前世和今生，對這個身體進行了毆打等諸多傷害，這是惡業的報應。惡業就像武器一樣，會反過來傷害自己。因此，不要尋求其他方法，要在面前觀想上師、本尊等，祈禱加持，讓我承擔所有眾生的身體疾病，愿其成熟於我。然後修持施受法的觀想。同樣，當自己的心中，因為不好的因緣，或者其他原因，無緣無故地產生各種痛苦時，要這樣想：這一定是前世，我擾亂了上師、父母、道友等他人的心，這是惡業的報應。因此，我要承擔所有眾生的痛苦，通過這種方式，像之前一樣，向上師祈禱，修持施受法的觀想。 關於自己飢渴等：當自己感到強烈的飢渴時，要這樣想：這一定是前世爲了錢財而欺騙、偷盜、搶奪，或者對自己的財產吝嗇等惡業的果報。因此，我要承擔所有眾生的飢渴之苦，修持祈禱和施受法。承擔的方式是：例如，當我們齋戒時，感到飢渴，就下定決心：這一定是以前偷盜、搶奪、吝嗇等的果報，現在通過佛法的力量成熟，得以凈化，這是三寶的恩德。
【English Translation】 Therefore, if you are distracted by other things and cause harm to others, it is retribution. You should feel ashamed and realize that this is what you deserve. Regarding bodily discomfort, etc.: When discomfort, pain, etc., occur in the body, think like this: The arrival of these sufferings is because in previous lives and in this life, this body has been subjected to beatings and many other harms. This is the retribution of negative karma. Negative karma is like a weapon that turns around and harms oneself. Therefore, do not seek other methods, but visualize the Lama, Yidam, etc., in front of you, and pray for blessings so that I may take on all the physical illnesses of all sentient beings, and may they ripen upon me. Then practice the visualization of Tonglen (giving and taking). Similarly, when various sufferings arise in one's own mind for no reason, due to bad circumstances or other reasons, think like this: This must be because in previous lives, I disturbed the minds of the Lama, parents, Dharma friends, etc. This is the retribution of negative karma. Therefore, I will take on all the sufferings of all sentient beings. In this way, like before, pray to the Lama and practice the visualization of Tonglen. Regarding one's own hunger and thirst, etc.: When one feels intense hunger and thirst, think like this: This must be the result of negative karma in previous lives, such as deceiving, stealing, robbing for the sake of money, or being stingy with one's own property. Therefore, I will take on the suffering of hunger and thirst of all sentient beings, and practice prayer and Tonglen. The way to take it on is: For example, when we are fasting and feel hunger and thirst, we make a determination: This must be the result of previous stealing, robbing, stinginess, etc., and now it matures through the power of the Dharma and is purified. This is the kindness of the Three Jewels.
ཡིན་སྙམ་པ་ སོགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ། དབང་མེད་གཞན་གྱི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་པར་དབ༵ང་མེ༵ད་ དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་དཔོན་པོ་སོགས་གཞ༵ན་གྱི༵ས་ལས་ལ་འཁོ༵ལ་ཞི༵ང་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་མན༵ར་བ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵་འདི་ནི་ངེས་པར་སྔར་རང་གིས་དམ༵ན་པའི་སེམས་ཅན་ 4-386 རྣམས་ལ༵་སྡང༵་ཞི༵ང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྲ༵ན་དུ༵་བཀོ༵ལ་ཞི༵ང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལ༵ས་ང༵ན་པར་ བྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་པས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་རང་གི་ལུ༵ས་སྲོ༵ག་རྣམས་རང་ དོན་དུ་མི་བཀོལ་བར་གཞ༵ན་གྱི་བྲན་དུའམ་དོན་དུ༵་བཀོ༵ལ་བ༵ར་བྱ༵་ཞེས་སོ། ། མི་སྙན་ཚིག་རྣམས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ ཞེ་འགྲས་པར་བྱེད་པ་དང་དཔོན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་བཀའ་བཀྱོན་བྱེད་པ་ སོགས་མི༵་སྙན༵་པའི་ཚི༵ག་རྣམ༵ས་རྣ༵་བ༵ར་བྱུ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵་ཅི་དྲག་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་དེ་ནི་ སྔར་རང་གིས་གཞན་ལ་ཕྲ༵་མ༵་བྱས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགྲས་སུ་བཅུག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་སྐུར་ འདེབས་ལ༵་སོ༵གས་པ་ང༵ག་གི༵་ཉེ༵ས་པ༵་བྱས་པ་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ ཡི༵ན་པས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་རང་གི་ང༵ག་གི༵་སྐྱོ༵ན་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་སོགས་ལ༵་སྨད༵་པའི་སྒོ་ ནས་མི་འཇུག་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། གང་ཡང་མ་དག་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གྲོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བསྐྱེལ་མི་མང་བ་དང་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་སམ། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་ དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་ཞེན་པས་མ་དག་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། ག༵ང་ལྟར་ཡ༵ང་དེ་འདྲ་བའི་ མ༵་ད༵ག་པའི་ཡུ༵ལ་དུ༵་སྐྱེ༵ས་པ༵འི་ཚེ༵། འདི་སྙམ་དུ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་རྣམས་སུ་གཞན་ལ་མ༵་ ད༵ག་པའི་སྣང༵་བ༵་འབའ་ཞིག་རྟག༵་པ༵ར་ཏེ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྒོམ་སྒོམ་པ༵འི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་འབྲས་ བུ་ཡིན་ཕྱིར། ད༵་ནི༵་ཀུན་ལ་ད༵ག་སྣང༵་འབ༵འ་ཞི༵ག་བསྒོ༵མ་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་སོ། །དེ་ནི་དཔེར་ ན་གནོད་བྱེད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ལས་ངན་འཛད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་འདུག་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་ པའི་སྒོ་ནས་དག་སྣང་སྦྱོང་དགོས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རྣམ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ 4-387 བ་ཞིག་བྱུང་ན་ནི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འོང་དོན་མེད་པས་དེ་འདྲའི་དག་སྣང་སྦྱོང་དགོས་པ་ དེའོ། ། ཕན་ཞིང་མཛའ་བའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་དང་ཧ་ཅང་སྙིང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་བཟའ་ བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱིས་རང་ཕ༵ན་བཏགས་ཤི༵ང་། དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེ
【現代漢語翻譯】 例如，要這樣做。 無權受他人支配的含義是：即使沒有絲毫停留的餘地，在無權的情況下，不情願地被長官等他人驅使工作，身心遭受痛苦折磨時，這一定是過去自己對低劣的眾生心懷憎恨，不情願地役使他們為奴隸，並讓他們遭受痛苦的惡業所致。因此，從今以後，不要爲了自己的利益而使用自己的身體和生命，而要為他人所用，為他人服務。 不悅耳的言辭等的含義是：當聽到他人誹謗、互相爭吵、長官等無緣無故地訓斥等不悅耳的言辭時，不要想該怎麼辦才好，而要想到這一定是過去自己挑撥離間，使他人互相爭吵，以及惡語傷人、誹謗等口業所致的惡果報應在自己身上。因此，從今以後，要通過譴責自己口業的過失，如挑撥離間和惡語傷人等，來避免重蹈覆轍。 任何不凈等的含義是：朋友帶來許多損害和不愉快等居住之處，或者從密咒的角度來說，是指庸俗的顯現以及由此產生的執著所導致的不凈。無論如何，當出生在這樣的不凈之地時，要這樣想：這一定是過去自己生生世世只執著于不凈的顯現，持續不斷地修習的惡業所致的果報。因此，現在要修習對一切事物都觀為清凈。例如，對於加害者，要這樣想：這一定是諸佛菩薩爲了讓我消除惡業而顯現的形象，因此要心懷感激地修習清凈觀。從密咒的角度來說，如果一切顯現都成為空樂不二的智慧，成為金剛持的游舞，那麼就不會有不凈的顯現，因此要修習這樣的清凈觀。 有益和友善等的含義是：即使不是和自己非常親近的人，也通過飲食受用等方式給予自己幫助，但實際上並不提供幫助。
【English Translation】 Such as having to do so. The meaning of 'being involuntarily subjected to others' is: even without the slightest room to stay, being involuntarily driven to work by superiors and others against one's will, and suffering mental and physical torment, this must be the result of one's past hatred towards inferior sentient beings, unwillingly enslaving them, and causing them to suffer evil deeds. Therefore, from now on, do not use one's body and life for one's own benefit, but rather be used by others, serve others. The meaning of 'unpleasant words, etc.' is: when hearing unpleasant words such as slander from others, mutual quarrels, and unwarranted reprimands from superiors, etc., do not think about what to do, but rather think that this must be the evil consequence of one's past acts of sowing discord, causing others to quarrel, and verbal offenses such as harsh words and slander, returning to oneself. Therefore, from now on, one must avoid repeating the same mistakes by condemning the faults of one's speech, such as sowing discord and harsh words. The meaning of 'any impurity, etc.' is: a dwelling place where friends bring much harm and unpleasantness, or from the perspective of mantra, it refers to impurity caused by vulgar appearances and the attachments that arise from them. In any case, when born in such an impure place, one should think: this must be the result of the evil deeds of constantly meditating on only impure appearances in previous lives. Therefore, now one must cultivate seeing everything as pure. For example, towards the harmer, one should think: this must be the form manifested by the Buddhas and Bodhisattvas in order to exhaust my evil karma, therefore, one should cultivate pure perception with gratitude. From the perspective of mantra, if all appearances arise as the play of Vajradhara, the single wisdom inseparable from bliss and emptiness, then there is no reason for impure appearances to arise, therefore, one must cultivate such pure perception. The meaning of 'beneficial and friendly, etc.' is: even if it is not someone very close to oneself, they provide help through food, drink, and enjoyment, etc., but do not actually provide help.
ད་ ཀྱང་སྙིང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་མཛ༵འ་བ༵འི་གྲོ༵གས་པོ་རྣམས་ཐག་རིང་སོང་བ་ད༵ང་ཤི་བ་སོགས་ ཀྱི་བྲ༵ལ་བར་གྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ཡོང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ མ་རྣམས་སུ་བླ་མའི་སློབ་མ་དང་། གཞ༵ན་གྱི༵་འཁོ༵ར་གཡོག་དང་དགེ་ཕྲུག་རྣམ༵ས་དེ་དག་ དང་ཐབས་ཀྱིས་ཕྲལ་ནས་ར༵ང་གི༵་ཕྱོགས་སུ་ཁ༵་དྲང༵ས་པར་བྱས་པ༵འི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག་པས་ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་གཞ༵ན་ད༵ག་གི་སློབ་མ་དང་། འཁོ༵ར་ གཡོག་དགེ་ཕྲུག་སོགས་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་ལས་དེ་དག་ད༵ང་ནམ་ཡང་དབྲ༵ལ་བ་སྟེ་ཕྲལ་ ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་དྲངས་པ་ནམ་དུ་ཡང་མི༵་བྱ༵་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། དམ་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་སོགས་སྐྱེས་བུ་ད༵མ་པ༵་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ཕར་ གུས་འདུད་སོགས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བད༵ག་ལ༵་ཚུར་མི་མཉེས་པའམ་མི༵་དག༵འ་ལྟ་བུ་བྱུང་ བའི་ཚེ་ན༵་མ་གུས་པ་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བཙུག་ནས་ དེ་ནི་བདེན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་ད༵མ་པ༵་མཇལ་ཡང་མ་མཇལ་ལ་གལ་ ཏེ་མཇལ་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡལ་བར་བོ༵ར་ན༵ས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་ འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་སོང་བའི་གྲོགས་ངན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་སྦྱོར་བར་ ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་གྲོ༵གས་ང༵ན་པ་རྣམས་བསྟེ༵ན་ཅིང་དེ་ དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཕྱིན་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག་ 4-388 སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ། ད༵་ནི༵་དེ་འདྲའི་ང༵ན་པ༵འི་གྲོ༵གས་རྣམ༵ས་བློའི་བརྩེ་བས་གཏོང་མི་རིགས་ ཀྱང་དངོས་སུ་དེ་དག་དང་འགྲོགས་འདྲིས་མི་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གི་དབང་དུ་ནམ་དུ་ཡང་མི་ གཏོང་བར་སྤང༵་བ༵ར་བྱའོ༵་ཞེས་སོ། ། སྒྲོ་སྐུར་གཞན་གྱི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་གི་ཉེས་པའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ན་ཡང་ འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་དོན་མེད་དུ་སྒྲོ༵་འདོགས་པ་དང་། སྐུ༵ར་འདེབས་ཀྱི༵་སྡི༵ག་ བསོ༵ག་བྱུ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵། དེ་ཡོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་གཞ༵ན་གྱི༵་མཁོ༵་བ༵་ཁྱད༵་ དུ༵་བས༵ད་པ༵་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་གཡོག་དང་དབྲལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་ དུ་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བྱུང་ན་གཞན་ལ་མ་བྱུང་ ཡང་ཁྱད་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཡི༵ས་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་ བ༵ར་བསམས་ནས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་བློ་ངན་ སྤངས་ཏེ་གཞ༵ན་ལ་མཁོ༵་བ༵འི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲུ༵བ་པའི་ཞེ་དམ་དང་བཅས
【現代漢語翻譯】 此外，當那些非常親近的親愛朋友們，因遠行或死亡等原因而分離，痛苦產生之時，應當這樣想：『如此這般遭遇，是因為前世曾將上師的弟子、他人的僕從和學生等，用手段拆散，拉攏到自己一方，所造惡業的果報，如今報應到自己身上。』因此，從今以後，對於他人的弟子、僕從、學生等，直接對待，絕不拆散他們，絕不拉攏到自己一方。』應當如此思維。 關於『一切聖者』等的意義是：無論對上師等聖者如何恭敬頂禮，如果他們對我方不悅或不喜歡，也不應不敬或邪見，而應反躬自省，責備自己說：『這是真的，你在前世，即使見到了聖者，也沒有跟隨他們，而是忽略了他們，只顧自己的利益，聽從惡友的擺佈；或者被不引導向佛法，只引導向非法之事的惡友所左右。跟隨他們而行，這是惡業的果報報應到自己身上。』應當這樣想。現在，對於那些惡友，雖然不應從情感上斷絕，但實際上不應與他們交往，絕不應受他們擺佈，應當遠離他們。 關於『誣陷他人』等的意義是：即使自己沒有做任何錯事，卻被無端指責做了這樣那樣的事情，遭受誣陷和誹謗的痛苦時，這是因為：『你在前世，奪走了他人所需之物，奪走了他人的財產、受用和僕從，據爲己有；認為一切好事都發生在自己身上就好，他人如何無關緊要。』因為這種損人利己的惡業，果報報應到自己身上。因此，從今以後，應當斷除一切好事都發生在自己身上的惡念，對於他人所需之物，無論實際上還是意念上，都要盡力成全，並立下堅定的誓言。
【English Translation】 Furthermore, when those very close and dear friends are separated due to travel or death, and suffering arises, one should think: 'Such encounters are because in previous lives, I used means to separate the disciples of lamas, the servants and students of others, and drew them to my side. The retribution of those evil deeds is now returning to me.' Therefore, from now on, treat the disciples, servants, and students of others directly, never separating them, never drawing them to my side.' One should think in this way. The meaning of 'all holy beings' etc. is: No matter how much respect and prostration is shown to lamas and other holy beings, if they are displeased or dislike me, one should not be disrespectful or have wrong views. Instead, one should reflect on oneself and blame oneself, saying: 'This is true, in previous lives, even if you met holy beings, you did not follow them, but ignored them, only caring for your own interests, and being swayed by bad friends; or being led by bad friends who do not guide you towards the Dharma, but only towards non-Dharma. Following them, this is the retribution of evil deeds returning to me.' One should think in this way. Now, although one should not sever emotional ties with those bad friends, one should not actually associate with them, and should never be swayed by them, but should distance oneself from them. The meaning of 'slandering others' etc. is: Even if one has not done anything wrong, but is groundlessly accused of doing this and that, and suffers the pain of slander and defamation, this is because: 'In previous lives, you took away what others needed, took away the property, possessions, and servants of others, and took them for yourself; thinking that it would be good if all good things happened to you, and that it didn't matter what happened to others.' Because of this evil deed of benefiting oneself at the expense of others, the retribution is returning to you. Therefore, from now on, one should abandon the evil thought of wanting all good things to happen to oneself, and for whatever things others need, whether in reality or in thought, one should strive to fulfill them, and make a firm vow.
་པ༵་བྱེ༵ད་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། སེམས་མི་དགའ་ཞིང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་མེད་དུ་སེ༵མས་མི༵་དག༵འ་བར་སེམས་ལ་ སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བྱུང་ཞི༵ང་། སྙི༵ང་མི༵་གས༵ལ་བ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ཇི་ ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གསལ་བར་མི་ཐུབ་པ་ནག་ཐོམ་མེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། གདུག་ འདྲེས་གནོད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་སོགས་ཡིན་འདུག་ཅེས་ཟེར་མོད། འོན་ཀྱང་ གདུག་འདྲེས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདུག་འདྲེས་གཙོ་བོ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་གནོད་ པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་བསགས་པས་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱང་ མཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་སྐྱོང་གི་འཁུ་ལྡོག་ཀྱང་ཡིན་འདུག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ ཡིན་འདུག་ཅེས་གཞན་དུ་རྒྱུག་མི་དགོས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། བདག་གིས་སྐྱེ༵་ 4-389 བ༵་གཞ༵ན་པ་རྣམས་ལ༵་བདག་གཅེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡི༵ག་པ༵་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་ བས༵གས་པ༵་ཡི༵ས་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག །ད༵་ནི༵་གཞ༵ན་གྱི༵་ སྡི༵ག་རྐྱེ༵ན་དུ་འགྱུར་བ་ནམ་དུ་ཡང་སྤང༵་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་ འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། གྲྭ་ས་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྐོས་ སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཁྲུགས་ཏེ་རྡུང་རྡེག་བྱས་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པར་འགྱུར་ བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ སྙམ་དུ་བསམ་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། ། བྱ་བ་མ་འགྲུབ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ༵་བ༵་མ༵་འགྲུབ༵་པས་སེ༵མས་ རྩ༵་དཀྲུ༵གས་ཏེ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་ནི་ངེས་པར་བདག་གིས་ སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སོགས་དང་། གང་ཟག་གཞན་ ཁ་འདོན་དང་སློབ་གཉེར་དང་། སྒོམ་བྱེད་པ་སོགས་ད༵མ་པ༵འི་ལ༵ས་ལ༵་བ༵ར་ཆ༵ད་བྱས་ཏེ་ དགེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་དྲངས་པར་བྱས༵་པ༵་ཡི༵ས་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་ མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོར༵་བ༵་ཡི༵ན་པས། ད༵་ནི༵་གཞན་དག་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་བ༵ར་ཆ༵ད་ ཐ༵མས་ཅ༵ད་སྤང༵་ཞིང་མི་བྱེད་པའི་ཁར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སོགས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་འབད་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་ཞེས་སོ། ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མཉེས་པའི་ཐབས་ག༵ང་ ལྟར༵་བྱས༵་ཀྱང༵་བྱ་སྤྱོད་མི་མཁས་པ་སོགས་ཀྱི་བླ༵་མ༵་མ༵་མཉེ༵ས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༵། དེ་ནི་ངེས་ པར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ད༵མ་པ༵འི་ཆོ༵ས་ལ༵་ངོ༵་ལྐོ༵ག་བྱས་པ་སྟེ། བྱི་ལའི་སྤྱོད་ པ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་
【現代漢語翻譯】 意思是說，必須斷除這些。
關於『心中不悅』等的意思是：無緣無故地心中不悅，內心感到劇烈的痛苦；『內心不清晰』是指：例如在觀修本尊時，無論如何努力也無法在心中清晰地顯現，一片模糊。當出現這種情況時，人們會說這是惡鬼作祟或護法神的違逆等。然而，這並非是惡鬼作祟，而是主要因為我執的緣故。由於我執，只會造作惡業，因此也無法令護法神等歡喜，所以也是護法神的違逆。然而，不要因為這樣就向外尋求幫助，而應該這樣想：『這是真的，我過去生中因為我執，造作了許多惡業，所以惡業的報應降臨到自己身上。』現在必須永遠斷除成為他人造惡業的助緣。
成為他人造惡業的助緣的方式是：例如，在寺院中，因為不當的行為，導致糾察師等生氣，進而毆打他人，使他們在心中種下惡業。由此可見，我們不應該做任何成為他人造惡業助緣的事情。
關於『事情不順利』等的意思是：當世間法和佛法的事情都不順利，內心煩躁不安時，應該這樣想：這一定是我過去生中，對聖者們的教言不敬，或者對他人唸經、學習、修行等善行製造障礙，不讓他們行善，反而引誘他們作惡，所以惡業的報應降臨到自己身上。現在，我必須斷除一切對他人行善的障礙，不僅如此，還要隨喜讚歎他們的善行，努力使之增長。
關於『無論如何』等的意思是：無論如何努力想讓自己的上師歡喜，但因為不善於行為等原因，上師仍然不高興時，這一定是我過去生中對佛法陽奉陰違，就像貓一樣，表面一套，背後一套。
【English Translation】 It means that these must be abandoned.
Regarding the meaning of 'unhappy in mind' etc.: Without reason, one is unhappy in mind, and experiences intense suffering in the heart; 'the heart is not clear' refers to: for example, when visualizing a deity, no matter how hard one tries, one cannot clearly manifest it in the mind, it goes dark and blurry. When this happens, people say it is the harm of evil spirits or the opposition of Dharma protectors, etc. However, it is not the harm of evil spirits, but mainly due to clinging to self. Because of clinging to self, one only creates evil deeds, so one cannot please the Dharma protectors, etc., so it is also the opposition of Dharma protectors. However, one should not run to others for help because of this, but should think: 'This is true, in my past lives, because of clinging to self, I created many evil deeds, so the retribution of evil deeds has fallen upon me.' Now one must always abandon becoming a contributing factor to others creating evil deeds.
The way to become a contributing factor to others creating evil deeds is: for example, in a monastery, because of inappropriate behavior, the disciplinarian, etc., becomes angry and beats others, causing them to plant evil deeds in their minds. From this, it can be seen that we should not do anything that becomes a contributing factor to others creating evil deeds.
Regarding the meaning of 'things do not go smoothly' etc.: When worldly and Dharma affairs do not go smoothly, and the mind is agitated and disturbed, one should think: This must be because in my past lives, I disrespected the teachings of the holy ones, or created obstacles to others reciting scriptures, studying, practicing, etc., not allowing them to do good, but instead enticing them to do evil, so the retribution of evil deeds has fallen upon me. Now, I must abandon all obstacles to others doing good, and not only that, but also rejoice and praise their good deeds, and strive to increase them.
Regarding 'no matter how' etc.: No matter how hard one tries to please one's own guru, but because of not being skilled in behavior, etc., the guru is still unhappy, this must be because in my past lives I was two-faced towards the Dharma, like a cat, one way on the surface, and another way behind the scenes.
ཏུ་དུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་ལྐོག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ལ་ འཇུག་པ་དང་ལྷག་པར་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་སྤོངས་ཤིག །ཆོས་དང་མཐུན་ 4-390 པའི་ལས་འདི་དང་འདྲ་བ་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པའི་ཚེ་དངོས་སུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ ལྐོག་ཏུ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས༵་པ༵འི་ལ༵ས་ ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ཐོག་ཏུ་འཁོ༵ར་བ༵འམ་བབས་འདུག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ད༵་ནི༵་ཆོ༵ས་ལ༵་ ངོ༵་ལྐོ༵ག་ཆུ༵ང་བ༵་སྟེ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་ནང་མཐུན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱེ༵ད་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། ། སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐྱེ༵་བོ༵་ཡོ༵ངས་ཀྱི༵་རང་ལ་ཁ༵་ལོ༵ག་པ་སྟེ། རང་མ་ཉེས་ ཀྱང་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྐུར་འདེབས་སོགས་བྱུ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵། གཞན་དུ་མི་སེམས་པར་ དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་བླ་མ་དང་ཕ་མ་མཆེད་གྲོགས་སོགས་ཀུན་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱེད་ པར་ངོ༵་ཚ༵་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། དེ་དག་ཁྲེལ་ན་ཡང་ཁྲེལ་སྙམ་པ་ནི་ཁྲེ༵ལ་ཡོ༵ད་ཁྱད༵་དུ༵་ གསོ༵ད་པ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ༵འི་ལ༵ས་ ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་མི༵་རུ༵ང་བ༵་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ༵་ནམ་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པར་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ ཡོད་དང་ལྡན་པས་འཛེ༵མ་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། འཁོར་ཚོགས་འདུས་མ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དཔོན་པོ་སོགས་སྐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དང་པོར་ འཁོ༵ར་གཡོག་སོགས་ཀྱི་ཚོ༵གས་འགའ་ཞིག་འདུ༵ས་མ༵་ཐག༵་ཏུ༵་སྟེ་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་ དག་དང་ཞེ་འགྲས༵་པར་གྱུར་པ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་སྔར་རང་གི་སྡུ༵ག་གཤི༵ས་ང༵ན་པ༵་ཕྱོ༵གས་སུ༵་སྟེ་ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙོ༵ང་ནས་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་པར་བྱས་པ༵འི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་འདུག་པས། ད༵་ ནི༵་ག༵ང་ལ༵འ༵ང་གཤིས་ངན་མི་བྱེད་པར་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་མི༵་གཞི༵་ལེ༵གས་པ༵ར་ བྱེ༵ད་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། ། ཉེ་ཚད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་དང་སྔར་སྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་ པ་ཉེ༵་ཚ༵ད་ཐ༵མས་ཅ༵ད་དགྲ༵་བོ༵ར་ལ༵ངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གཞན་ 4-391 ལ་བསམ་པ་ངན་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་སུ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའམ་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ཀྱང་གནོད་ པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་བས༵མ་པ༵་ང༵ན་པ༵་འབའ་ཞིག་ན༵ང་དུ༵་བཅུ༵ག་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་ མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག་སྙམ་ནས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་མུ༵ག་སྐྱོ༵་གྱ༵་ནོ༵མ་སྟེ་མུག་ སྐྱོ་ནི་གཡོ་དང་གྱ་ནོམ་རྒྱུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་གཡོ་སྒྱུའི་ལས་ལས་ཆུ༵ང་བ༵་སྟེ་ནམ་ དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཞིག་བྱ༵་དགོས་སོ
【現代漢語翻譯】 如同表面上裝作調伏，暗地裡卻只做不如法的行為，尤其要勸誡上師等停止不合佛法的行為。當被告知要做與佛法相符的事情時，表面上答應去做，暗地裡卻背道而馳，只做不合佛法的事情等等。如果認為這是做了惡業的報應落在了自己頭上，那麼從此以後就要表裡如一，不做任何虛偽的事情，一定要做到言行一致。 『對於所有的人』等等的意思是：當所有的人都反對自己，自己沒有做錯事卻被人誹謗等等事情發生時，不要想其他的原因，這都是因為前世對上師、父母、道友等不尊重，不顧及顏面，即使他們感到羞愧，自己也不以為然，這就是不顧及羞恥。通過這種不顧及羞恥的方式做了各種惡業，現在惡業的報應落在了自己頭上。所以，從今以後，所有不符合佛法的行為都不能做，要具備羞恥心，要謹慎行事。 『聚集的眷屬』等等的意思是：對於長官等地位高的人，最初一些眷屬聚集在一起后不久，就與他們關係惡化。這是因為過去自己惡劣的品性傳播開來，與所有人都關係惡化所導致的果報。所以，從今以後，無論對誰都不要 проявлять 惡劣的品性，要成為一個性格溫和、面帶微笑的好人。 『所有親近的人』等等的意思是：當上師和以前親近的朋友等所有親近的人都變成敵人，給自己帶來痛苦時，這是因為前世對他人心懷惡意，實際上傷害了他們，或者即使沒有能力傷害他們，也希望他們遭受不幸。這種惡念一直藏在心裡，這是惡業的報應落在了自己頭上。所以，從今以後，不要再做任何欺騙和狡詐的事情，即使是很小的欺騙行為也不能做。
【English Translation】 Acting as if tamed on the surface, but secretly engaging only in non-Dharmic conduct, especially admonishing lamas etc. to abandon non-Dharmic activities. When told to do things in accordance with the Dharma, outwardly promising to do so, but secretly deviating from it and only doing non-Dharmic activities etc. If one thinks that the consequences of such evil deeds have befallen oneself, then from now on, one must be consistent inside and out, not engaging in any hypocrisy, and one must definitely be consistent in word and deed. The meaning of 'for all people' etc. is: when all people turn against oneself, speaking ill of one even when one has done nothing wrong, and when accusations etc. arise, do not think of other reasons. This is because in previous lives one disrespected one's lama, parents, Dharma friends etc., disregarding shame, and even if they felt ashamed, one did not care. This is disregarding shame. Through such disregard, one committed various evil deeds, and now the consequences of those evil deeds have befallen oneself. Therefore, from now on, all actions that are not in accordance with the Dharma must not be done, one must have a sense of shame, and one must act with caution. The meaning of 'assembled retinue' etc. is: for officials etc. who are of high status, soon after some retinue gathers together, one's relationship with them deteriorates. This is because in the past one's bad character spread, causing one's relationship with everyone to deteriorate. Therefore, from now on, one should not проявлять a bad character towards anyone, but should become a good person with a gentle and smiling disposition. The meaning of 'all close ones' etc. is: when the lama and formerly close friends etc., all close ones become enemies, causing suffering, this is because in previous lives one harbored ill intentions towards others, actually harming them, or even if one was unable to harm them, one wished for them to suffer misfortune. Such evil thoughts were always kept in one's heart, and the consequences of those evil deeds have befallen oneself. Therefore, from now on, one should not engage in any deception or trickery, and even the smallest act of deception should not be done.
་ཞེས་པའོ། ། བར་གཅོད་ནད་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ནད་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པས་བར་དུ་གཅོད་ པའམ། ཡང་ན་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བ༵ར་དུ་གཅོ༵ད་པར་བྱེད་པའི་ན༵ད་སྤྱི་ད༵ང་། རྨུ༵་ཆུ༵་ནི་གཅུང་ནད་ཚབ་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་ཕྱི་ཆུ་ནང་ཆུ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་འདི་དག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ ནད་ཀྱིས་ན༵་བ༵འི་ཚེ༵་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ཁྲི༵མས་མེ༵ད་ཀྱིས་དཀོ༵ར་ལ༵་འབགས་པ་ དང་། བ༵ག་མེ༵ད་དུའམ་བག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀོར་ལ་འབ༵གས་པ༵འི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་པས་ད༵་ནི༵་དཀོ༵ར་འཕྲོ༵ག་ལ༵་སོ༵གས་སྤོ༵ང་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་པས་ དཀོར་འཕྲོག་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཁྲིམས་མེད་ཀྱིས་དཀོར་ལ་འབགས་པ་དེ་ཡང་མི་ འོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་འཕྲོག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ དཀོར་འཕྲོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་དག་ནམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པའི་ དོན་ནོ། །དེ་ཡང་། རང་ཉིད་ལ་ཕམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་ན་ཁྲིམས་མེད་ཡིན་མོད། དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་མང་འགྱེད་སོགས་དཀོར་ལ་འབགས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁྲིམས་མེད་དུ་ ཤེས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་འབགས་ན་ཁྲིམས་མེད་ཀྱིས་འབགས་པར་ ཡིན་ཡང་བག་མེད་ཀྱིས་འབགས་པ་མིན་ལ། རང་ཉིད་ཁྲིམས་མེད་ནའང་ད་དུང་ཇི་མི་སྙམ་ པར་ཟ་འོས་འཐུང་འོས་ཡིན་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱད་ན་བག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ འབགས་པ་ཡིན་ནོ། ། 4-392 གློ་བུར་འགོ་ནད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཅག་ལ་གློ༵་བུ༵ར་དུ་ནད་དྲག་པོ་སྤྱི་དང་ནང་ཚན་ འགོ༵་བའི་ན༵ད་ཚད་པ་ལ་སོགས་པས་ལུ༵ས་ལ༵་ཐེ༵བས་པ༵འི་ཚེ༵། གོ་རེ་བཅད་རང་གི་ཚེ་སྔོན་ མ་རྣམས་སུ་ད༵མ་ཚི༵ག་ཉམ༵ས་པ༵འི་བྱ༵་བ༵་བྱས༵་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་ བ༵་ཡི༵ན། འདི་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་རང་གི་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དམ་ པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བསྲུང་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་ལས་ངན་རང་ལ་འཁོར་བར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། ད༵་ནི༵་མི༵་དགེ༵་ བའི་ལས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་གྱི་ལ༵ས་རྣམ༵ས་སྤང༵་བ༵ར་བྱ༵་ཞེས་སོ། ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སློབ་གཉེར་བྱེད་པ་ན་ཕར་ཚད་མངོན་འདུལ་སོགས་ ཤེ༵ས་བྱའི༵་གནས་ཀུ༵ན་ལ༵་ཐོས་བསམ་བྱས་ཀྱང་ཉན་ན་ཚིག་མི་ཟིན། བསམ་ན་དོན་མི་གོ་ བའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། སྒོམ་བྱེད་ནའང་དམིགས་རྣམ་སོགས་གཏན་ནས་གསལ་ མི་ཐུབ་པར་ནག་ཐོམ་མེར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་བློ༵་གྲོ༵ས་ཤིན་ཏུ་རྨོ༵ངས་པ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་གཙོར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ ལས་རྣམ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན
【現代漢語翻譯】 所謂『中斷疾病』等的意思是：非疾病的損害所造成的中斷，或者對於我們修行佛法造成中༵斷的各種疾༵病，以及癔༵病，也就是現在俗稱的『大病』，包括外感和內傷等。當遭受這類疾病侵༵擾時，這表明前世因不守戒律而玷污了公༵物，或者因疏༵忽大意而侵佔公༵物的惡༵業之果報顯現。因此，現在必須戒除盜用公༵物等行為。至於盜用公物的方式，如前所述，不守戒律而玷污公物，將其用於不適當的用途，即是盜用。此外，盜用上師和僧團等公物的方式非常多，今後必須永遠戒除這些行為。也就是說，如果自己因犯戒等過失而染污，即為不守戒律。當玷污了僧團的公共財物時，如果意識到自己犯戒的危險，並心懷恐懼地使用，雖然是不守戒律的玷污，但並非疏忽大意。如果自己已經犯戒，卻仍然認為理所當然地可以享用，那麼這就是因疏忽大意而造成的玷污。 所謂『突發傳染病』等的意思是：當我們突༵然遭受嚴重的疾病，特別是傳༵染病，如瘟疫等侵༵襲時，這表明前世因違༵犯誓༵言而造༵作的惡༵業之果報顯現。這裡所說的違犯誓言，是指沒有守護自己所承諾的誓言。特別是要想到違犯上師誓言的惡果會降臨到自己身上，從而修持施受法。因此，現在必須戒除一切不善之業，特別是違༵犯誓༵言之業。 所謂『對於一切所知』等的意思是：在學習時，即使對聲明、因明、現觀、戒律等一切所༵知之境都進行了聞思，但聽的時候記不住詞句，思考的時候不明白含義，智慧非常愚昧；即使進行禪修，也無法清晰地觀想對境等，一片模糊，像這樣智༵慧非常愚༵昧之時，這確實是因為你在前世主要從事非法之業，而沒有修持佛法。
【English Translation】 The meaning of 'interruption by diseases' and so on is: interruption caused by harm that is not a disease, or various diseases that interrupt our practice of Dharma, as well as hysteria, which is now commonly known as 'major illness', including external and internal injuries. When afflicted by such diseases, it indicates that in previous lives, one defiled public property due to not keeping vows, or the manifestation of the karmic consequences of evil deeds of encroaching on public property due to negligence. Therefore, one must now abstain from stealing public property and other behaviors. As for the ways of stealing public property, as mentioned earlier, defiling public property by not keeping vows and using it for inappropriate purposes is stealing. In addition, there are many ways to steal the public property of lamas and sanghas, and these behaviors must be abstained from forever from now on. That is, if one is stained by faults such as breaking vows, it is considered not keeping vows. When defiling the public property of the sangha, if one is aware of the danger of breaking vows and uses it with fear, although it is defilement by not keeping vows, it is not negligence. If one has already broken vows but still thinks it is natural to enjoy it, then this is defilement caused by negligence. The meaning of 'sudden infectious diseases' and so on is: when we suddenly suffer from serious diseases, especially infectious diseases such as plagues, it indicates that the karmic consequences of evil deeds committed by breaking vows in previous lives are manifested. The violation of vows mentioned here refers to not guarding the vows one has promised. In particular, one must think that the evil consequences of violating the vows of the guru will fall on oneself, thereby practicing the practice of giving and receiving. Therefore, one must now abstain from all non-virtuous deeds, especially the deeds of violating vows. The meaning of 'regarding all knowable things' and so on is: when studying, even if one has studied and contemplated all knowable objects such as grammar, logic, Abhidharma, and Vinaya, one cannot remember the words when listening, and one does not understand the meaning when thinking, and wisdom is very foolish; even if one meditates, one cannot clearly visualize the objects, etc., and it is all blurred, like this when wisdom is very foolish, it is indeed because you mainly engaged in non-Dharma activities in previous lives and did not cultivate Dharma activities.
་མེད་ཅེས་བཞ༵ག་ཏུ༵་འོ༵ས་པ༵་ཆོ༵ས་ལ༵་བྱས༵་པ༵་ཡི༵ས་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་ མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་འདུག་པས་ཚེ་འདིར་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་ ཐོས་བསམ་སོགས་མ་བྱས་པས་ལན་པར་འདུག་ད་དུང་ཚེ་འདིར་ཡང་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་ ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འདི་ལས་སྡུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས་པས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པར་འདུག་ ཅེས་བསྐྱུར་ནས་མི་འཇོག་པ་ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་ཐོ༵ས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོ༵གས་ཁོང་ནས་ བསམ་བྱུང་དང་། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེ༵ས་ར༵བ་རྣམས་བསྒོ༵མ་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཚེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཚོགས་སུ་ཆོ་ག་སོགས་འདོན་པ་བཏོན་པ་སོགས་ཀྱི་ ཚེའམ། གཞན་ཡང་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོ༵ས་ཉན་པ་སོགས་ལ༵་སྤྱོ༵ད་པའི་ཚེ༵་ 4-393 གཉི༵ད་ཀྱི༵ས་ནོ༵ན་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་ སུ་དཔེ་ཆ་སོགས་ལའང་དག་སྣང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འགོམས་པ་དང་བརྫིས་པ་ སོགས་ལུང་གི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ ལ་དམ་ཉམས་ཞེས་སོགས་སྨད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ད༵མ་པ༵འི་ཆོ༵ས་ལ༵་ བརྟེན་པའི་སྒྲི༵བ་པ༵་བས༵གས་པ༵ས་ལན་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ ཕྱིན་ཆད་ནི༵་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་སོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཁར་ཆོ༵ས་ཀྱི་ཕྱི༵ར་དུ་དཀ༵འ་ བ༵་དང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱ༵ད་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ཉོན་མོངས་ལ་དགའ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཉོ༵ན་མོ༵ངས་ལ༵་དག༵འ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནོར་ ཟས་གོས་སོགས་ལེགས་པ་མཐོང་ཚེ་ངེས་པར་རང་ལ་བྱུང་ན་སྙམ་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་དགའ་ བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཏི་མུག་ནི་གཙོ་བོར་མ་རིག་པ་བྱེད་ མོད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གཉིད་ལ་གཏི་མུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་བྱེད་ནའང་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ དགའ་བས་ཉལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་དང་། རྣམ༵་གཡེ༵ང་ཆེ༵ས་པ་ནི་ཆོས་བྱེད་ལོང་མེད་ པར་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ན་ཟད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵་འདི་ནི་ རང་གིས་སྔར་མི༵་རྟག༵་པ་དང་འཁོ༵ར་བ༵འི་ཉེ༵ས་དམི༵གས་སོགས་མ༵་བསྒོ༵མས་པ༵ས་ལན་པར་ འདུག་སྙམ་དུ་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་ ནས་འཁོ༵ར་བ༵འི་གནས་ལས་ངེས་པར་ཡི༵ད་འབྱུང༵་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཇི༵་ལྟར༵་བྱས༵་ཀྱང༵་ཡར་ བསྐྱེད་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་མཚོན་ན་ཚོང་དང་སོ་ནམ་སོགས་གང་ ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ༵ར་
【現代漢語翻譯】 『無知』是因為過去沒有聞思修的緣故。如果今生還不聞思修，來世會更糟。不要放棄，從今以後要修習聞慧、思慧和修慧的智慧。這是它的意思。 『行於法時』等的意思是：在法會上唸誦儀軌等的時候，或者做其他功德，或者聽法等的時候，如果昏昏欲睡，那是因為過去沒有對經書等生起絲毫的清凈觀，而是習慣了輕慢和踐踏等。依靠教法的障礙，以及依靠證法的障礙，是指誹謗具有證悟功德的上師等善知識。因為積累了對聖法的障礙，所以要懺悔。從今以後，不僅不能對法不恭敬，還要爲了法而勇於承擔困難。這是它的意思。 『樂於煩惱』等的意思是：樂於煩惱，例如，看到好的財物、食物、衣服等，就希望自己也能擁有，這是樂於貪慾。同樣，樂於憤怒。愚癡主要是指無明，但也可以指世間所謂的貪睡，非常喜歡睡覺。過於散亂，是指沒有時間修行，只顧著做生意等散亂的事情。如果出現這種情況，那是因為過去沒有修習無常和輪迴的過患等，所以要懺悔。從今以後，要反覆修習無常等，一定要對輪迴生起厭離心。這是它的意思。 『無論如何』等的意思是：無論如何聞思修，如果沒有進步反而變得更糟。以世間來說，無論如何做生意或農業等，如果沒有進步反而變得更糟。
【English Translation】 『Ignorance』 is due to not having listened, contemplated, and meditated in the past. If you still don't listen, contemplate, and meditate in this life, it will be worse in the next life. Don't give up, from now on you must cultivate the wisdom of listening, the wisdom of thinking, and the wisdom of meditating. That is its meaning. The meaning of 『When engaging in Dharma』 etc. is: When reciting rituals etc. in Dharma gatherings, or doing other virtuous deeds, or listening to Dharma etc., if you become drowsy, it is because in the past you did not generate even a little pure perception towards scriptures etc., but were accustomed to being disrespectful and trampling etc. Obstacles based on the Dharma of scripture, and obstacles based on the Dharma of realization, refer to slandering virtuous friends such as lamas who possess the qualities of realization. Because you have accumulated obstacles to the holy Dharma, you must repent. From now on, not only must you not be disrespectful to the Dharma, but you must also be willing to take on difficulties for the sake of the Dharma. That is its meaning. The meaning of 『Delighting in afflictions』 etc. is: Delighting in afflictions, for example, when seeing good wealth, food, clothes etc., you wish you could have them yourself, this is delighting in attachment. Similarly, delighting in anger. Ignorance mainly refers to unawareness, but it can also refer to what is called sleepiness in the world, being very fond of sleeping. Being too distracted means not having time to practice Dharma, only being consumed by distractions such as doing business. If this happens, it is because you have not cultivated impermanence and the faults of samsara etc. in the past, so you must repent. From now on, you must repeatedly cultivate impermanence etc., and you must generate renunciation from samsara. That is its meaning. The meaning of 『No matter how』 etc. is: No matter how you listen, contemplate, and meditate, if you don't improve but get worse. In terms of the world, no matter how you do business or agriculture etc., if you don't improve but get worse.
འགྲོ༵ར་ཤོ༵ར་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ལ༵ས་ད༵ང་ 4-394 རྒྱུ༵་འབྲ༵ས་ལ་རྩིས་གྲུབ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཏང་བར་ཁྱད༵་དུ༵་བས༵ད་ནས་གསོད་བརྡུང་དང་། མ་བྱིན་ལེན་སོགས་མི་དགེ་བའི་ལས་འབའ་ཞིག་བྱས་པ༵འི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ད་ལྟ་ ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་ལས་འབྲས་སོགས་ཁྱད་ དུ་མ་བསད་པར་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཡང་དང་དུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ བཟོ༵ད་པའི་ལ༵ས་སོ༵གས་ལ༵་འབ༵ད་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། རིམ་གྲོ་བྱས་ཚད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ལུས་ལ་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་རིམ་གྲོ་ཅི་ཙམ་ བྱས་ཀྱང་དྲག་བསྐྱེད་མེད་པར་ཇེ་སྡུག་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ཏེ་རི༵མ་གྲོ༵་བྱས༵་ཚ༵ད་ལོ༵ག་པ༵ར་སོ༵ང་ བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། བྱས་པའི་རིམ་གྲོ་ལ་ལོག་ལྟ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕན་ཡོན་ ཡོད་མོད་ཀྱང་རང་གི་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྐབས་ཐོབ་ཁོ་ནར་ཕན་པར་མ་ནུས་པ་ ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་སྔོན་རྣམས་སུ་ན༵ག་པོ༵འི་ཕྱོ༵གས་ལ༵་རེ༵་ ལྟོ༵ས་འཆའ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་དང་བྱ་བ་མཐའ་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ ཡིན་པས་དེ་འདྲ་ལ་རེ་ལྟོས་བྱས་ནས་ཆོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སེམས་པར་མ་བྱས༵་པ༵འི་ལ༵ས་ ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་ན༵ག་པོ༵འི་ ཕྱོ༵གས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ༵ས་ལྡོ༵ག་པ༵ར་བྱས་ནས་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱ༵་དགོས་ པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཅག་རྣམས་ནོར་དང་གོ་ས་ སོགས་ལེགས་པ་ཞིག་འདོད་ནས་དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱས་ ཀྱང་དོན་མ་འགྲུབ་པ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ལ། དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་གསུ༵མ་ལ༵་དེ་འདྲའི་ གསོ༵ལ་བ༵་མ༵་ཐེ༵བས་པའི་ཚེ༵་ལོག་ལྟ་མི་བྱེད་པར་འདི་ནི་སྔར་རང་གིས་ནང་བ་ས༵ངས་རྒྱ༵ས་ པ༵འི་ཆོས་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ༵་ཡི༵ད་ཆེ༵ས་མ༵་བྱས་པར་ཆོས་ནས་དེ་དང་དེ་འདྲ་མི་བདེན་ 4-395 སྙམ་དུ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་བྱས༵་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་ཤེས་པའི་སྒོ་ ནས། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བར་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་ སྟོན་པ་པོ་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དངོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་སུ་ཡིད་ཆེས་ པའི་སྒོ་ནས་དེ༵་ད༵ག་ཁོ༵་ན༵་ལ་བརྟེ༵ན་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ཉམས་སྡིག་གྲིབ་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དམ་ཚིག་ཉམ༵ས་པའི་སྡི༵ག་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་སྟེང་གདོན་སོགས་ཀྱི་གྲི༵བ་ད༵ང་། གདོ༵ན་དུ༵་ལ༵ངས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ གདོན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་
【現代漢語翻譯】 當遭遇貧困時，這必定是往昔生生世世沒有重視業和因果，反而肆意殺害毆打，盜取不予之物等，造作種種惡業的報應，現在降臨到自己身上。要這樣想，然後行持舍取（藏文：གཏོང་ལེན་，指一種禪修方法，通過呼吸來接受眾生的痛苦，並將自己的快樂給予眾生）。從今以後，無論遇到什麼困難，都要像重視業果一樣，如法行事，並以歡喜之心接受一切。要努力行持忍耐等善業，這就是其含義。 關於供養等：當身體生病等，無論做多少供養都無法痊癒，反而越來越嚴重時，就像供養越多，情況反而越糟一樣。此時，不要對所做的供養產生邪見。雖然這些供養有其利益，但由於自己的惡業，暫時無法從中受益。此時，要這樣想：出現這種情況，是因為往昔生生世世依賴黑業，即依賴一切與佛法不符的人和事，而沒有絲毫修持佛法。這是惡業的報應降臨到自己身上。從今以後，要遠離一切非佛法的黑業，只修持佛法，這就是其含義。 關於向三寶祈禱等：我們爲了獲得財富和地位等美好的事物，而向三寶祈禱，但卻無法如願，祈禱沒有應驗。當向三寶的祈禱沒有應驗時，不要產生邪見，而要這樣想：這是因為往昔自己不相信內道的佛教和三寶，認為佛法不真實。這是惡業的報應降臨到自己身上。從今以後，無論遇到快樂還是痛苦，都不要尋求其他皈依處，而要相信佛、法、僧三寶是唯一的皈依處，佛是導師，法是正道，僧是修行上的同伴，要依靠他們，這就是其含義。 關於破戒的罪過等：違背誓言的罪過，是由於自己惡業的影響，導致外在的邪魔等的加害（藏文：གྲི༵བ་ད༵ང་），邪魔顯現為外在的鬼神形象。
【English Translation】 When encountering poverty, this is definitely the retribution for not valuing karma and cause and effect in past lives, but instead recklessly killing and beating, stealing what was not given, and creating all kinds of evil deeds, which is now befalling oneself. Think like this, and then practice giving and taking (Tibetan: གཏོང་ལེན་, refers to a meditation method of accepting the suffering of sentient beings through breathing and giving one's own happiness to sentient beings). From now on, no matter what difficulties are encountered, act according to the Dharma as if valuing karmic results, and accept everything with joy. Strive to practice patience and other virtuous deeds, that is the meaning. Regarding offerings, etc.: When the body becomes ill, etc., no matter how many offerings are made, there is no recovery, but instead it becomes more and more serious, just like the more offerings are made, the worse the situation becomes. At this time, do not have wrong views about the offerings made. Although these offerings have their benefits, due to one's own evil karma, one cannot benefit from them temporarily. At this time, think like this: This situation arises because in past lives one relied on black deeds, that is, relying on all people and things that are not in accordance with the Dharma, and did not practice the Dharma at all. This is the retribution of evil deeds befalling oneself. From now on, turn away from all non-Dharma black deeds and only practice the Dharma, that is the meaning. Regarding praying to the Three Jewels, etc.: We pray to the Three Jewels for the sake of obtaining wealth and status and other good things, but we cannot fulfill our wishes, and the prayers are not answered. When prayers to the Three Jewels are not answered, do not have wrong views, but think like this: This is because in the past I did not believe in the inner Buddhist teachings and the Three Jewels, and thought that the Dharma was not true. This is the retribution of evil deeds befalling oneself. From now on, no matter what happiness or suffering is encountered, do not seek other refuges, but believe that the Buddha, Dharma, and Sangha are the only refuges, the Buddha is the teacher, the Dharma is the right path, and the Sangha is the companion on the path of practice, and rely on them, that is the meaning. Regarding the sin of breaking vows, etc.: The sin of breaking vows, due to the influence of one's own evil karma, leads to the harm of external demons, etc. (Tibetan: གྲི༵བ་ད༵ང་), the demons appear in the form of external ghosts.
གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ད་ལྟ་རྒྱལ་བཙན་སོགས་ཀྱི་གནོད་ པར་གྲགས་པ་དེ་དག་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ མ་འདས་ཀྱི་ལྷ༵་ད༵ང་། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྔ༵གས་ཙམ་ལ༵་མི་བྱེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྐད་དོད་མནྡྲ་ཞེས་པ་ཡིད་སྐྱོབ་ལ་འཇུག་པས་ན་ཡིད་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་ཡན་ཆད་ ཐམས་ཅད་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ལ་འཇོག་པས་དེ་དག་ལ་བརྙས་དམོད་དང་ཁྱད་གསོད་ སོགས་ཀྱིས་སྡི༵ག་པ༵་བས༵གས་པ༵འི༵་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་ སྔགས་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་སྣང་དང་། ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མི་ མཐུན་པའི་རྣམ༵་རྟོ༵ག་ངན་པ་ཐ༵མས་ཅ༵ད་གཏན་དུ་གཞོ༵མ་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། དབང་མ་ཐོབ་པར་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བྲན་གཡོག་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་དཔོན་པོ་སོགས་ ཀྱི་བཀས་དབ༵ང་མ༵་ཐོ༵ས་པ༵འམ་དབང་མེད་དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་པོའི་བྱེ༵ས་སུ༵་ འཁྱམ༵ས་དགོས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་དབང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བར་བྱས་ནས་རང་གི་བླ༵་མ༵་ལ༵་སོ༵གས་པ་རང་གན༵ས་སུ༵་བཞུགས་མི་འཇུག་པར་གཞན་དུ་ སྐྲ༵ད་པ༵་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཐ་ན་གནམ་གྲང་བའི་ཚེ་གཞན་ཉི་མར་སྡོད་མི་འཇུག་པར་ 4-396 བསྐྲད་པ་སོགས་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་གཞན་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལན་པར་སྣང་བས་ད༵་ ཕྱིན་ཆད་ནི༵། ག༵ང་ཟག་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡ༵ང་ཡུ༵ལ་ན༵ས་དབྱུ༵ང་བར་མི༵་བྱ༵་ཞེས་སོ། ། སད་སེར་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ས༵ད་དང་སེ༵ར་བ་དང་སོགས་ཁོང་ནས་རྩ་དང་འབུ་ དང་ཐན་པ་ལ༵་སོ༵གས་པ་མི༵་འདོ༵ད་པ་བྱུ༵ང་ནས་ལོ་ཏོག་སོགས་བསྡུ་མེད་དུ་བཏང་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་སྔར་རང་གི་ད༵མ་ཚི༵ག་དང་བླ་མ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། ཁས་བླངས་ པའི་ཚུ༵ལ་ཁྲི༵མས་ཁ་རལ་སྣ་ཟགས་སུ་བཏང་ནས་ཚུ༵ལ་བཞི༵ན་མ༵་བསྲུ༵ང་བ༵འི་དབང་གིས་ ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྨིན་ པ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་གཙོ་བོར་བླ་མའི་ད༵མ་ ཚི༵ག་དང་། ཁས་བླངས་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༵་སོ༵གས་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་དུ་ཡང་མི་གཏོང་ བར་གཙ༵ང་སང་ངེ་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། འདོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཆེ་བར་འདོད་ནས་ཚོང་ ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་འབད་པའི་འདོ༵ད་པ༵་ཅ༵ན་ལ༵་ཚོང་ཉེས་འབའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ མཐར་ཅི་ཡང་མེད་པར་འབྱོ༵ར་བ༵ས་ཕོ༵ངས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་ མ་རྣམས་སུ་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ངན་སློང་ལ་སྦྱི༵ན་པ་
【現代漢語翻譯】 當今時代，如果發生諸如國王、盜賊等造成的災難時，應想到這是往昔生中，對世間或出世間的神靈，以及此時的咒語（藏文：སྔགས།，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）不敬所致。這裡的咒語並非僅僅指通常的咒語，因為咒語的梵文詞彙是『曼陀羅』（梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra），意為『守護意念』，因此它指的是守護意念免受不善影響的一切法，包括小士道的法類。對於這些法，如果因為輕蔑、詆譭等而積累了罪業，就應想到這是惡業的成熟，從而進行施受法。如果與咒語相關聯，就應斷除庸俗的執著和與法不符的一切惡分別念。 關於『未得灌頂』等的含義：如果像奴隸一樣的人，沒有得到長官等的允許或被迫不情願地流落遠方，遭受痛苦時，應想到這是往昔生中，權力極大，不讓自己的上師等安住，將他們驅逐到別處，甚至在寒冷時節，不讓別人在陽光下停留而驅趕他們等行為的果報。因此，從今以後，無論是什麼樣的人，都不要將他們從家鄉驅逐。 關於『霜雹』等的含義：如果發生霜雹等災害，導致莊稼無法收成時，應想到這是因為過去自己違背誓言、對上師不忠，或者違背所受的戒律，沒有如法守護，導致惡業的果報成熟在自己所擁有的外境上。因此，從今以後，最重要的是守護上師的誓言和所受的戒律等，即使付出生命也不放棄，要保持清凈。 關於『貪慾者』等的含義：如果有人貪求財富等，努力從事商業活動，但卻遭遇商業失敗，最終變得一無所有，變得貧窮，應想到這是往昔生中，由於吝嗇，沒有佈施給乞丐。
【English Translation】 In this present time, when calamities such as those caused by kings or thieves occur, one should think that these are the result of disrespecting worldly or transcendental deities in previous lives, as well as mantras (藏文：སྔགས།，梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：true words) in this context. The mantras here do not merely refer to common mantras, because the Sanskrit word for mantra is 'mantra' (梵文天城體：मन्त्र，梵文羅馬擬音：mantra), which means 'protecting the mind'. Therefore, it refers to all dharmas that protect the mind from negative influences, including even the teachings of the Lesser Vehicle. If one has accumulated negative karma by despising or denigrating these, one should think that this is the ripening of that negative karma, and practice giving and taking (Tonglen). If it is related to mantras, one should completely abandon mundane attachments and all negative thoughts that are contrary to the Dharma. Regarding the meaning of 'without empowerment' etc.: If someone, like a slave, is forced to wander far away without the permission of their superiors or against their will, suffering hardship, one should think that this is the result of having been very powerful in previous lives, not allowing one's own guru etc. to stay in their place, expelling them elsewhere, or even preventing others from staying in the sun during cold weather. Therefore, from now on, no matter what kind of person it is, one should not expel them from their homeland. Regarding the meaning of 'frost and hail' etc.: If disasters such as frost and hail occur, causing crops to be unharvestable, one should think that this is because in the past one broke vows, was disloyal to the guru, or violated the precepts one had taken, not keeping them properly, and as a result, the fruits of negative karma have ripened on the external environment that one possesses. Therefore, from now on, the most important thing is to protect the guru's vows and the precepts one has taken, not abandoning them even for the sake of one's life, and keeping them pure. Regarding the meaning of 'desirous one' etc.: If someone desires wealth and engages diligently in commercial activities, but experiences only commercial failures, eventually becoming impoverished, one should think that this is because in previous lives, due to miserliness, one did not give alms to beggars.
ད༵ང་། དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་ལ་མཆོ༵ད་ པ༵་གཏན་ནས་མི༵་བྱེ༵ད་པ༵ར་ཤི་སྤར་འཐམ་ནས་བསྡད་པའི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོ༵ད་པ་ དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ངན་སློང་ལ་སྦྱི༵ན་གཏོང་སོགས་ཀྱི་ལ༵ས་ལ༵་ཕངས་མེད་དུ་ བརྩོ༵ན་པ༵ར་བྱ༵་དགོས་ཞེས་པའོ། ། སྐྱེ་གཟུགས་ངན་ཏེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་བཟང་བའང་ངེས་ པར་དགོས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་དང་། བླ་མ་སོགས་ 4-397 ཀྱིས་ཀྱང་མཉེས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལ་དེ་ལས་ ལྡོག་སྟེ་སྐྱེ༵་གཟུ༵གས་ང༵ན་ཏེ༵་སྒུར་བོ། ཞར་བ་མདོག་ངན་པ་སོགས་སུ་གྱུར་པས་རང་གི་ འཁོ༵ར་ཚུན་ཆད་ཀྱི༵ས་ཀྱང་བརྙས༵་པར་གྱུར་པ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རང་གིས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ རྣམས་སུ་སྐུ༵་གཟུ༵གས་ང༵ན་ཏེ༵་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པར་ཡང་མི་ བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་བཞེངས་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་བཞེངས་པར་སྤྱན་མེད་པ་དང་། ཞལ་སྐྱོགས་ པ་སོགས་ངན་པར་བཞེངས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོས་བསྲེགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ དང་དཔེ་ཆ་སོགས་ཁོ༵ང་ཁྲོ༵ས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསྲེགས་པ་ ཞེས་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོས་མེས་བསྲེགས་པ་དེ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་མེ་ལ་ བསྲེ༵གས་པར་བྱས་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་ དང་། ད༵་ནི༵་ལྷའི༵་སྐུ་གཟུགས་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ངན་པ་མ་ ཡིན་པར་རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཀོད་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ལེགས་པར་བཞེ༵ངས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་གཤིས་ངན་མི་བྱེད་པར་ང༵ང་རྒྱུད༵་ཤིན་ཏུ་རི༵ང་བ༵ར་བྱེ༵ད་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐབས་ག༵ང་ལྟར༵་བྱས༵་ཀྱང༵་ཉོན་མོངས་པས་ གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་དབང་གིས་རང་ཕྱོགས་ལ་ཆ༵གས་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང༵་ བ་སོགས་ཀྱི་བློ་ངན་འགོག་མི་ཐུབ་པར་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུ༵གས་པ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་སྔར་ཕན་ཆད་ བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་རང་རྒྱུ༵ད་ང༵ན་པ་མ༵་རུ༵ངས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་ འདོད་དུ་བཏང་བའམ་རེ༵ངས་སུ༵་བཅུ༵ག་པ༵ས་ལན་པར་སྣང་བས་ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༷་རང་རྒྱུད་ རེ༵ངས་སུ་འཇུག་པའི་བདག་གཅེས་འཛིན་ཁྱོ༵ད་དྲུ༵ངས་ན༵ས་བྱུ༵ང་བ༵་སྟེ། རྩ་བ་ནས་འདོན་ པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། སྒྲུབ་པ་གང་བྱས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་བུ་སྒོམ་པའམ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ 4-398 ལྟ་བུའི་སྒྲུ༵བ་པ༵་ཉམས་ལེན་ག༵ང་བྱས༵་ཀྱང་དམི༵གས་སུ༵་མ༵་སོ༵ང་བ་སྟེ་གནད་དུ་ནམ་ཡང་མི་ འགྲོ་བའི་ཚེ༵། འདི་ནི་བདག་གིས་ཚེ་འདི་དང་སྐ
【現代漢語翻譯】 此後，要想到，不供養三寶（དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་，梵文：ratna-traya，梵文羅馬擬音：ratna-traya，漢語字面意思：三寶）反而死死抓住屍體不放，惡業之果報終將自食，因此要修持施受法。從今以後，要毫不吝惜地努力供養三寶，侍奉僧眾，佈施乞丐。 『惡劣之身』等的含義是：爲了利益他人，相貌端莊是必要的。因為僅僅是讓被調伏者看到就能生起信心，並且上師等也會欣然攝受。但如果相反，轉生為『惡劣之身』，如駝背、瞎子、醜陋之人等，甚至被自己的眷屬所輕賤，這確實是因為自己在前世沒有塑造佛像，即使塑造了，也沒有好好塑造，比如沒有眼睛，或者面容扭曲等。或者憤怒地焚燒佛像和經書等，對三寶不恭敬，用火焚燒。要想到，焚燒佛像、經書等惡業之果報終將自食，因此要修持施受法。從今以後，要塑造天神像和經書，而且不是粗劣的，而是用美好的材料和精美的裝飾來建造。不要對他人心懷惡意，要心胸寬廣。 『無論如何』等的含義是：無論用什麼方法，如果被煩惱所控制，無法阻止因貪戀自方、憎恨他方等而產生的惡念在自相續中涌動，那是因為過去一直執著於我愛執，沒有調伏自相續，放縱自相續所致。因此，從今以後，要徹底根除放縱自相續的我愛執。 『無論修持何法』等的含義是：無論修持生起次第、圓滿次第，或者菩提道次第等，如果不能切中要點，那麼這輩子和來世都將毫無意義。
【English Translation】 From now on, contemplate that the consequences of evil deeds will rebound upon oneself, such as not making offerings to the precious ones (དཀོ༵ན་མཆོ༵ག་, Sanskrit: ratna-traya, Romanized Sanskrit: ratna-traya, literal meaning: Three Jewels) and instead clinging to a corpse, so practice giving and taking. From now on, one must diligently and unreservedly strive to make offerings to the precious ones, attend to the Sangha, and give alms to beggars. The meaning of 'bad form' etc. is: In order to benefit others, a good appearance is also necessary. Because just seeing it causes other beings to have faith, and lamas etc. also happily accept them. But if it is the opposite, turning into a 'bad form', such as a hunchback, a blind person, an ugly person, etc., even one's own entourage despises one. This is true because in previous lives one did not make Buddha images, and even if one did, one did not make them well, such as without eyes, or with a distorted face, etc. Or angrily burning Buddha images and scriptures, not respecting them, and burning them with fire. Contemplate that the consequences of burning Buddha images and scriptures will rebound upon oneself, so practice giving and taking. From now on, build images of deities and scriptures, and not bad ones, but very beautiful and well-built with materials and decorations. Do not be malicious to others, but be very broad-minded. The meaning of 'no matter what' etc. is: No matter what method is used, if one is controlled by afflictions, one cannot prevent bad thoughts such as attachment to one's own side and hatred of the other side from arising in one's mind. This is because in the past one has cherished oneself and has not tamed one's own mind, but has let it go as one pleases. Therefore, from now on, the self-cherishing that lets one's own mind go wild must be uprooted. The meaning of 'whatever practice is done' etc. is: Whether one meditates on generation stage or completion stage, or practices the stages of the path to enlightenment, if one does not hit the mark, then this life and the next will be meaningless.
ྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ལྟ༵་བ༵་དམ༵ན་པ༵་ཁོག་ཏུ༵་ ཞུ༵གས་པ༵་སྟེ། སྐབས་འདིའི་ལྟ་བ་ནི་རང་གཅེས་འཛིན་པར་བལྟས་ནས་གཞན་ཡལ་བར་ འདོར་བའི་ལྟ་བ་དམན་པ་བདག་གཅེས་འཛིན་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམས་ནས། ད༵་ནི༵་དགེ་བའི་ལས་ཅི༵་བྱེ༵ད་ཀྱང་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་ བས་གཏན་ནས་མ་བསླད་པར་གཞ༵ན་དོ༵ན་འབ༵འ་ཞི༵ག་གི་ཕྱིར་དུ་བྱེ༵ད་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། དགེ་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་རྒྱུད་དགེ་བ་ལ་འབྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དགེ༵་ སྦྱོར་མང་དུ་བྱས༵་ཀྱང༵་ར༵ང་རྒྱུ༵ད་གཏན་ནས་མ༵་ཐུ༵ལ་བར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་ཚེ༵། འདི་ནི་རང་གི་ཚེ་འདི་དང་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ ཀྱང་ཚེ༵་འདི༵ར་བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་གཏམ་སྙན་གྲགས་དང་གོ་ས་བྱུང་ན་སྙམ་དུ་ཚེ་འདིའི་ཆེ༵་ ཐ༵བས་ཁོ་ན་ད༵ང་དུ༵་བླང༵ས་པ༵འམ། ཞེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་དབང་གིས་བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་ཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་འདི་བྱུང་འདུག་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་ཚེ་འདིའི་ ཆེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་ པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐ༵ར་པ༵་མཆོག་མི་ གནས་པའི་མྱང་འདས་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དོན་གཉེར་གྱི་འདོ༵ད་པ་ལ༵་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲི༵ལ་བ༵ར་བྱ༵་ དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། འདུག་མ་ཐག་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མཚམས་སོགས་ལ་བསྡད་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་ ལ་འདུ༵ག་མ༵་ཐ༵ག་ལ༵་སྟེ་རིང་དུ་མ་ལོན་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟག༵ས་ཤི༵ང་དཔྱད་པ་ན་གནད་ དུ་གཅིག་ཀྱང་མ་སོང་བར་མཐོང་ནས་ད་རེས་དམ་བཅའ་དེ་མ་བྱས་ནས་ལེགས་པར་འདུག་ སྟེ་སྙམ་པ་ལྟ་བུས་འགྱོ༵ད་པར་གྱུར་པ༵འི་ཚེ༵། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ཁྲེ༵ལ་མེ༵ད་གས༵ར་ 4-399 འགྲོ༵གས་བྱས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ཐོག་མར་གསར་འགྲོགས་བྱས་ཏེ་ཆོས་སོགས་ ཞུས་ཤིང་། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཁྲེལ་མེད་བྱས་ཏེ་ཁ་གཏོང་བ་སོགས་དང་། མཐོ༵་ཁ༵་ འགྲི༵མ་པ༵་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་སོགས་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་བར་དང་ པོ་ཉིད་ནས་སྟོང་སྟོང་པོ་མེད་མེད་པོ་སོགས་མཐོན་ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་ན་ དཔེ་འགའ་ནས་ངོ་འགའ་འགྲིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་ལེན་ སོགས་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་གནད་དུ་ཁེལ་བ་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་ངོ་ལ་དགའ་ བར་བྱས་ནས་དཔེར་ན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་མཁན་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟོན་མཁན་བྱུང་ན་སྔ་མ་དེ་བསྐྱུར་ནས་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་མཐོ་ཁའམ་ངོ་དགའ་འགྲིམས་པ
【現代漢語翻譯】 過去世中，低劣的見解已深入內心。現在的見解是，只顧自己，拋棄他人，這種低劣的見解，自私自利的念頭已佔據內心，將此視為惡業的徵兆，並反思其對自身的束縛。因此，現在無論做什麼善事，都不要被自私的慾望所玷污，而要完全爲了他人的利益而行事。 即使行善等，意思是：即使做了許多能使自相續充滿善法的方便——善行，但如果自相續始終沒有被調伏，與世俗之人沒有差別，那麼，無論此生或前世做了什麼樣的善行，如果總是想著此生能獲得安樂、幸福、美名和地位，一心只想著今生的利益，那麼內心將毫無長進。因此，不要再為今生的利益所左右，而要將所做的一切善事，都用於從煩惱和所知障的束縛中解脫出來，獲得無住涅槃，並一心專注於此。 剛安住等，意思是：在閉關等處安住，剛開始進行禪修等，不久之後，如果觀察和分析自相續，發現毫無進展，並後悔當初不該發誓，那麼，這是因為前世做了無慚愧的新朋友。例如，對於上師，一開始親近並求法，但不久之後就變得無慚愧，開始誹謗等。『高處交往』指的是：沒有修習小士道和中士道的共同道，一開始就喜歡空性等高深的法。或者，有些經文中說『與人交往』，如果是那樣，那就是說，不根據自己的根器進行修行，而是一味地迎合他人。例如，如果有人宣講空性，就喜歡他；如果有人宣講菩提心，就捨棄前者而喜歡後者。像這樣，喜歡高處或迎合他人。
【English Translation】 In past lives, inferior views have deeply penetrated the mind. The view now is to regard self-cherishing as the root and abandon others. This inferior view, with its self-cherishing, is seen as a sign of evil deeds, reflecting on its binding effect on oneself. Therefore, whatever virtuous deeds are done now, they should not be tainted by selfish desires but should be done solely for the benefit of others. Even performing virtuous deeds, etc., means that even if one engages in many virtuous practices that enrich the mind with virtue, if the mind remains untamed and no different from worldly people, then whatever virtuous deeds one has done in this life or previous lives, if one always thinks of gaining happiness, pleasure, fame, and status in this life, focusing solely on the benefits of this life, then there will be no progress in the mind. Therefore, one should no longer be swayed by the benefits of this life but should dedicate all virtuous deeds to liberation from the bonds of afflictions and cognitive obscurations, attaining the supreme liberation of non-abiding Nirvana, and focus one's mind solely on this goal. 'Just settled down, ' etc., means that having settled in a retreat or similar place, and having just begun meditation, etc., if one examines and analyzes one's mind and finds no progress, regretting not having made vows, then this is because one made shameless new friends in previous lives. For example, with a lama, one initially becomes close and requests teachings, but soon becomes shameless and starts slandering, etc. 'Associating with the high' refers to: without practicing the common paths of the lesser and middling beings, one initially enjoys profound teachings such as emptiness. Alternatively, some texts say 'associating with faces,' which means not practicing according to one's own capacity but pleasing others. For example, if someone teaches emptiness, one likes them; if someone teaches Bodhicitta, one abandons the former and likes the latter. Like this, one likes the high or pleases others.
་སོགས་ཀྱི་ལ༵ས་ང༵ན་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་བླ་མ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཡོ༵ངས་ལ༵་གསར་ འགྲོགས་དང་ངོ་དགའ་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་འགྲོ༵གས་ལུ༵གས་གཟ༵བ་པ༵ར་བྱེ༵ད་ དགོས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུ་བྱེད་པའི་ སྐབས་བླ་མས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཤིག་གསུངས་ན་རང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བློ་ཚོད་ དང་བསྟུན་པའི་སྐབས་སུ་གང་བབས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་ནས་བླ་མའི་དགོངས་པ་དང་མི་ འགལ་ཞིང་བཀའ་སྒྲུབ་ཕྱིར་གང་སྒོམ་ཤིག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་ བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། ། གཞན་གྱི་མུག་སྐྱོས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མུག་སྐྱོ་ ཞེས་པས་གཡོ་རྒྱུ་གཉིས་ཅར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཞ༵ན་གྱི༵་མུ༵ག་སྐྱོ༵འམ་ གཡོ་རྒྱུས་ར༵ང་ཉི༵ད་བསླུ༵་བར་བྱེད་པ༵འི་ཚེ༵་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་ར༵ང་གི༵་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་ ང་རྒྱལ་དང་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ 4-400 ན་ལྟོགས་འདོད་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་དེ་འདྲ་བའི་ང༵་རྒྱ༵ལ་དང་ལྟོ༵གས་འདོ༵ད་ཆེ༵་བར་བྱས་ པ་ཡི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཡི༵ན་སྙམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་ འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ག༵ང་ལ༵་ཡ༵ང་འདོ༵ད་པ༵་ཆུ༵ང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ༵ར་བྱེ༵ད་དགོས་པའི་ དོན་ནོ། ། ཉན་བཤད་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་འཆད་ཉན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཁོས་ཀྱང་ ཆོས་ཉན་ཀྱིན་འདུག་པས་ངས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆགས་སྡང་འགྲན་སེམས་ཀྱིས་ ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཉན་པ་དང་། འཆད་པའི་ཚེ་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཉན༵་ བཤ༵ད་ཆ༵གས་སྡང༵་གི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བར་གྲོ༵གས་སུ༵་སོ༵ང་བ༵འི་ཚེ༵། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ འདི་དང་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རང་གཞན་ཕོངས་སུ་འཇུག་པའི་བདུ༵ད་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་ སོགས་པ༵འི་སྐྱོ༵ན་རྣམ༵ས་སྙི༵ང་ལ༵འམ་སེམས་ལ་ལེགས་པར་མ༵་བས༵མ་པ༵ར་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་ དུ་བཏང་བའི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ ཕྱིན་ཆད་ནི༵་འག༵ལ་རྐྱེ༵ན་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལེགས་ པར་བརྟག༵ས་པའི་སྒོ་ན༵ས་སྤང༵་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། ། བཟང་བྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་བཟ༵ང་པོ་ཅི་ཙམ་བྱས༵་ཀྱང་དེ་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ང༵ན་དུ༵་ལོ༵ག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བླ་མ་དང་ཀློག་ སློབ་པའི་དགེ་རྒན་དང་དགེ་སྐོས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ཤ་ཚའི་སྒོ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ ཚོགས་གཏམ་གཏོང་བ་སོགས་བྱས་པ་ན་གཞན་དག་གིས་ཁོས་ང་ལ་འདི་དང་འ
【現代漢語翻譯】 思維種種惡業之果報皆由自身所造，從而行持施受法。當下，不為親近上師等眾人時的新交或諂媚所左右，應端正交往之儀。此乃要義。當自身如小士般修持時，若上師開示修習空性，則應于自身修持之要點與上師之意不相違背的前提下，略作修習，以不違背上師之意。 所謂他人之饑貧等，此處與前不同，『饑貧』二字已涵蓋欺誑之意。若他人之饑貧或欺誑矇蔽自身之時，當思及此乃往昔生中，我因我慢及對他人之財物不知滿足，竭力攫取，如世間所稱之貪婪之徒，此乃由我慢及貪婪所造之惡業之果報。當下，應減少對輪迴圓滿之貪求，知足常樂，此乃要義。 所謂聽聞講說之愛憎等，以講經說法為例，若見他人聽法，自己亦生起『彼既聽法，我亦當聽』之念，此乃由愛憎競爭之心所驅使。講說之時亦如是。若聽聞講說非為對治愛憎，反成助長，則此乃往昔生中，未能深思令自他受苦之我執等過患，任由其擺佈所致之惡業果報。當下，應善加觀察我執等過患，從而斷除之，此乃要義。 所謂一切善行皆成惡果，意為無論自己以利他之心行持多少善事，皆可能轉為惡果。例如，上師、教書先生、維那師等，出於關愛而給予教誨或訓誡，他人反以為『他對我如此……』
【English Translation】 Thinking that all the consequences of evil deeds are caused by oneself, practice giving and taking. At present, do not be swayed by new acquaintances or flattery when approaching lamas and others, and be sure to correct the way you interact with them. This is the main point. When you are practicing like a small person, if the lama tells you to meditate on emptiness, you should do what you can in accordance with the main points of your practice, without contradicting the lama's intention, and do a little bit of what he tells you to meditate on, so as not to disagree with his intention. Regarding the hunger and poverty of others, unlike before, the word 'hunger and poverty' includes the meaning of deception. If the hunger and poverty or deception of others blinds you, you should think that this is because in previous lives, I was arrogant and dissatisfied with the wealth of others, and tried my best to seize it, like those who are known as greedy people in the world. This is the result of the evil deeds caused by arrogance and greed. At present, one should reduce the desire for the perfection of samsara and be content and happy. This is the main point. Regarding love, hatred, etc. in listening and speaking, taking the example of teaching and preaching the Dharma, if you see others listening to the Dharma, you also have the thought 'Since he is listening to the Dharma, I should also listen to the Dharma.' This is driven by the mind of love, hatred, and competition. The same is true when speaking. If listening and speaking does not become an antidote to love and hatred, but becomes an aid, then this is the result of evil deeds caused by failing to deeply consider the faults of selfishness, etc., which cause suffering to oneself and others, and letting them be manipulated in previous lives. At present, one should carefully observe the faults of self-grasping, etc., so as to eliminate them. This is the main point. The meaning of all good deeds turning into evil results is that no matter how many good deeds you do for the benefit of others, they may turn into evil results. For example, lamas, teachers, disciplinarians, etc., give teachings or admonitions out of concern, but others think, 'He is doing this to me...'
དི་ལྟ་བུ་ཟེར་ ཞེས་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཁ་གཏོང་བ་སོགས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཟང་བྱས་ངན་དུ་ ལོག་པ་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བྱུང་བའི༵་ཚེ༵། འདི་ནི་རང་གིས་སྔར་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་རང་ལ་ཤ་ཚའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོད་པར་བྱེད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་དང་། དེར་མ་ཟད་སེམས་ 4-401 ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ གཅེས་པར་འཛིན་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་སོགས་དྲི༵ན་ལ༵ན་ ཐ༵མས་ཅ༵ད་ལོ༵ག་པ༵ར་འཇ༵ལ་བ༵འི༵་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམས་ ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ཕྱིན་ཆད་ནི༵་རང་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ ཕན་འདོགས་པའི་དྲི༵ན་ཅ༵ན་དེ་དག་གིས་འཇམ་རྩུབ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཛད་ནའང་མ་གུས་པ་ དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་པར་གུས་པས་སྤྱི༵་བོ༵ར་ཁུར་བའམ། ཡང་ན་དྲིན་ཅན་དེས་ བཀའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྩལ་ནའང་དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་ སྤྱི་བོས་ནོ༵ད་པ༵ར་བྱ༵་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། འདོད་དང་མི་འདོད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདིར་འདོ༵ད་པ་མི་འབྱུང་ བ་ད༵ང་མི༵་འདོ༵ད་པ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐོ༵ག་ཏུ༵་བ༵བས་པ༵་རྣམ༵ས་ནི་མག༵ར་བ༵་ དག་ར༵ང་གི༵ས་ལེགས་པར་བཟོས་པའི་ར༵ལ་གྲི༵ས་རང་ཉིད་བས༵ད་པ༵་བཞི༵ན་དུ་རང་གི་སྐྱེ་བ་ སྔོན་མ་རྣམས་སུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵་ཤ་སྟག་ ཡི༵ན་པས་ལས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་རང་ལ་སྨིན་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་ སྲིད་པས་ན་དེ་སྲིད་པའི་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ ནི༵་སྡི༵ག་པ༵་མི་དགེ་བའི་ལ༵ས་ལ༵་ནམ་དུའང་མི་འཇུག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བ༵ག་ཡོ༵ད་པར་བྱ་ དགོ༵ས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སུ་ང༵ན་སོ༵ང་གི་གནས་ཡུལ་ རྣམ༵ས་སུ༵་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་དུ༵ཿཁ༵་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོ༵ང་བར་གྱུར་པ༵་རྣམ༵ས་ མདའ༵་མཁ༵ན་ར༵ང་གི༵ས་མདའ༵་ཡི༵ས་བས༵ད་པ༵་ལྟར༵་ཏེ། སྔར་མདའ་མཁན་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་ གནོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མདའ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དུག་བྱུག་པ་ཕོག་ཚད་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་བཟོས་ 4-402 པ་ལས་རྗེས་སོར་ཁོ་རྒྱལ་པོའི་གཡུལ་དུ་སོང་བའི་ཚེ་སྔར་ཁོ་རང་གིས་བཟོས་པའི་མདའ་དེ་ ཕོག་ནས་འཆི་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལྟར་རང་གིས་སྡིག་ལས་མང་དུ་བསགས་པའི་ལ༵ས་ང༵ན་ གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་བསམས་ནས། ད༵་ནི༵་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་སྡི༵ག་པ༵འི་ ལ༵ས་རྣམས་ལ༵་མི་འཇུག་པར་བ༵ག་དང་ལྡན༵་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ༵་དགོས་པའི་དོན་ནོ། ། ཁྱིམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 所謂'像這樣'，是指如果產生了記恨、惡語相向等情況，原本是好的事情也變成了壞事。在這種情況下，應該這樣想：這不僅是父母等親人，而是所有出於關愛而希望幫助自己的人，甚至所有的眾生，都是自己未曾報答的恩人。要想到所有這些人都珍視自己，從而發起慈悲心，將施加危害等行為視為對所有恩情的回報的顛倒，將惡業的利刃反過來指向自己。要這樣想著進行施受法。從今以後，對於那些出於善意，以符合佛法的方式幫助自己的恩人，無論他們以溫和還是粗暴的方式對待自己，都不要不恭敬或邪見，而要恭敬地頂戴。或者，無論恩人給予什麼樣的教誨，都不要違背，要像對待偉大國王的命令一樣，恭敬地接受。這就是應該這樣做的意義。 關於喜歡和不喜歡等意義：總而言之，今生不喜歡的事情發生，喜歡的事情不發生等痛苦降臨時，就像屠夫用自己精心製作的刀殺死自己一樣，這完全是自己前世所造所積的惡業之果報。別人所造的惡業之果報不可能在自己身上成熟。因此，要從那是惡業之果報的角度進行施受法。從現在開始，永遠不要再造作罪惡和不善業，要時時謹慎。這就是它的意義。 關於在地獄等處受苦的意義：在過去和未來的生命中，由於惡業的力量，在地獄等惡道中遭受各種痛苦，就像弓箭手用自己製作的箭射殺自己一樣。從前，有一個弓箭手爲了傷害他人，製造了一種非常鋒利且塗有毒藥的箭，一旦射中就會致人死亡。後來，當他去參加國王的戰爭時，被自己以前製造的箭射中而死。就像這個故事一樣，要想到自己積累了大量的罪業，惡業的利刃會反過來指向自己。從現在開始，不要再造作會導致墮入惡道的罪惡之業，要以謹慎的態度來避免。這就是它的意義。 家庭的痛苦等等
【English Translation】 The so-called 'like this' refers to situations where resentment, harsh words, etc., arise, turning good things into bad. In such cases, one should think: this is not just about parents and relatives, but all beings who wish to help out of love, and indeed all sentient beings, are benefactors whom I have not repaid. Thinking that all these people cherish me, one should generate compassion and regard inflicting harm as a reversal of all kindness, turning the weapon of negative karma back on oneself. One should practice giving and taking (Tonglen) with this in mind. From now on, towards those benefactors who help me with good intentions and in accordance with the Dharma, no matter how gently or harshly they treat me, I should not be disrespectful or have wrong views, but respectfully accept it. Or, whatever teachings the benefactor gives, I should not deviate from them, but accept them respectfully as if they were the orders of a great king. This is the meaning of what should be done. Regarding the meaning of liking and disliking, etc.: In short, when suffering arises from things one dislikes happening in this life, or things one likes not happening, it is like a butcher killing himself with a knife he has carefully crafted. This is entirely the result of negative karma created and accumulated in previous lives. The result of negative karma created by others cannot ripen on oneself. Therefore, one should practice giving and taking from the perspective that it is the result of negative karma. From now on, one should never again engage in sinful and unwholesome actions, but always be cautious. This is its meaning. Regarding the meaning of suffering in hells, etc.: In past and future lives, due to the power of negative karma, one experiences various sufferings in hells and other lower realms, just as an archer shoots himself with an arrow he has made. Once, an archer made a very sharp arrow coated with poison, which would cause death upon impact, in order to harm others. Later, when he went to fight in the king's war, he was shot and killed by the arrow he had made before. Just like this story, one should think that one has accumulated a great deal of sin, and the weapon of negative karma will turn back on oneself. From now on, one should not engage in sinful actions that lead to rebirth in the lower realms, but avoid them with a cautious attitude. This is its meaning. The suffering of family, etc.
ི་དོན་ནི། དགྲ་དང་འཕྲད་པ་དང་གཞིས་བུད་མེད་མ་ འཁྱོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱི༵མ་གྱི༵་སྡུ༵ག་བསྔ༵ལ་ཐོ༵ག་ཏུ༵་བབ༵ས་པ༵འི་ཚེ། དཔེར་ན། དྲིན་ གྱིས་ཡ༵ང་ཡང་བསྐྱ༵ངས་པ༵འི་བུ༵་ཚ༵་འགའ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཁྲོ་འབར་ཏེ་ཕ༵་མ༵་སོགས་ཀྱི་དྲིན་བྱིན་ པ་བརྗེད་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་ཤོས་ཀྱིས་སྲོག་དང་བྲལ་ཏེ་བས༵ད་པར་བྱེད་པ་ དག་ཀྱང་འབྱུང་བ༵་ལྟར༵། རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ གཞན་དག་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་པར་གཞལ་བའི་ལ༵ས་ང༵ན་གྱི་མཚོ༵ན་ཆ༵་ར༵ང་ལ༵་འཁོ༵ར་བ༵ར་ བས༵མས་ནས་གཏོང་ལེན་དང་། ད༵་ནི༵་རྟག༵་པ༵ར་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལས་ར༵བ་ཏུ༵་བྱུ༵ང་སྟེ་ངེས་ པ༵ར་འབྱུང་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་ཞིག་བྱེད་པར་རི༵གས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ལགས་པས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར་གོང་དུ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་མང་དུ་ བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སོགས་མིན་པར་དེ༵་ལྟར༵་ཡིན་ངེས་སུ་ མཐོང་བ་ལ༵གས་པ༵ས་དགྲ༵་བོ༵་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཉིད་ད་བར་དགྲ་ཡིན་པར་ངོས་མ་ ཟིན་པ་ལ། ད་རེས་ཆོས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བོ་ལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་བད༵ག་གི༵ས་ ངོས་ཟི༵ན་བྱུང་། རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇ༵བས་ན༵ས་ནོར་རྐུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་འདིས་ཀྱང་མི་ མངོན་པར་འཇབས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་བསླུ༵ས་ཏེ་དགེ་ནོར་རྐུ་བ༵འི་ཆོ༵མ་རྐུ༵ན་སྡུག་ཤོས་ ཡིན་པའང་བད༵ག་གི༵ས་ངོ་ཟི༵ན་བྱུང་། ཤིན་ཏུ་ངོ་ཟིན་དཀའ་བ་རང་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ 4-403 གཅེས་པར་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་བསླུ་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ མ་ཤེས་པར་ངེས་པར་ཕན་འདོགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་འཁྲུལ་ནས་དེའི་དབང་དུ་སོང་ལ། ད་རེས་ར༵ང་དུ༵་བརྫུ༵ས་ན༵ས་བསླུ༵་བ༵ར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བད༵ག་གི༵ས་ངོས་ཟི༵ན་བྱུང་། ཆོས་ དང་བླ་མ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཨེ༵་མ༵་སྔར་ཕན་ཆད་འདི་ཉིད་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ ཕལ་ཆེར་ཀྱིས་གཏན་ནས་མ་ཤེས་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པས་ན་ད་ ནི་དགྲའི་གཙོ་བོ་བད༵ག་གཅེས་འཛི༵ན་འདི༵་ཉིད་ཡི༵ན་པར་ཐག་ཆོད་པས་ན་ཡིན་མིན་གྱི་ཐེ༵་ ཚོ༵མ་གཅོད་པའམ་ཆོ༵ད་པས། ད༵་ནི༵་ལ༵ས་ངན་གྱི༵་མཚོ༵ན་ཆ༵་རྣམས་ཀླད༵་ལ༵་བསྐོ༵ར་ཏེ་བདག་ གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ་བོ་གཏན་མེད་དུ་གཞོམ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏས་རང་ གི་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན། ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཁྲོ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་ཁྲོ༵ས་པ༵འི་ཚུ༵ལ་གྱི༵ས་ སྒོ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ གཉིས་དང་།
【現代漢語翻譯】 意義是：當遇到敵人、無法養活妻子等家庭痛苦降臨時，例如，一些被恩情養育的子女被煩惱所控制，因為一些不合意的話語而怒火中燒，忘記了父母等的恩情而加以傷害，最糟糕的情況甚至會發生奪取性命的事情。同樣，在自己過去生世中，由於我執的緣故，以怨報德的惡業之劍會反過來指向自己，這樣思索後進行施受法。現在應該徹底從世俗家庭中出離，下定決心修行純正的佛法。這就是它的意義。 因此等等的意義是：之前上面所說的我執的眾多過患，並非虛構和誹謗，而是確實如此。因為已經清楚地認識到敵人就是我執本身，過去一直沒有認識到它。現在，通過佛法和上師的慈悲，我已經認識到敵人就是我執。就像盜賊潛入偷竊財物一樣，它也以不為人知的方式潛入，欺騙我，偷走善行的資糧，是最惡劣的強盜。它偽裝成非常難以識別的樣子，通過珍愛來施加恩惠，但實際上卻在欺騙。過去因為不明白這一點，誤以為它是在施加恩惠，所以聽從了它的擺佈。現在我已經認識到，它實際上是在偽裝欺騙我。我對佛法和上師感到非常驚奇，唉！過去大多數人根本不知道我執是敵人，即使有些人知道，也猶豫不決。現在我已經徹底認識到，我執就是主要的敵人，已經斷除了是否為敵人的疑惑。現在請讓惡業的刀劍在頭腦中旋轉，徹底摧毀我執這個敵人。這是上師Dharma Rakshita（護法）勸請自己的本尊大威德金剛摧毀我執。次第是： 以憤怒之相等等的意義是：對於最終要憤怒的對象，以憤怒之相，用手印的武器，世俗和勝義菩提心二者，
【English Translation】 The meaning is: When encountering enemies, being unable to support one's wife, and other family sufferings befall, for example, some children who have been raised with kindness are controlled by afflictions, and become enraged by some unpleasant words, forgetting the kindness of their parents and harming them, and in the worst cases, even taking their lives. Similarly, in one's past lives, due to the clinging to self, the sword of evil deeds of repaying kindness with harm will turn back on oneself. Thinking in this way, one should practice giving and taking (Tonglen). Now, one should completely renounce the worldly family, and resolve to practice pure Dharma. This is its meaning. The meaning of 'Therefore' etc. is: All the many faults of clinging to self mentioned above are not fabricated or slanderous, but are indeed true. Because it has become clear that the enemy is the clinging to self itself, which had not been recognized as such in the past. Now, through the compassion of the Dharma and the Guru, I have recognized that the enemy is the clinging to self. Just as thieves sneak in to steal possessions, it also sneaks in unnoticed, deceiving me and stealing the wealth of virtue, being the worst kind of robber. It disguises itself as being very difficult to recognize, pretending to bestow benefits through cherishing, but in reality, it is deceiving. In the past, not understanding this, I mistakenly thought it was bestowing benefits, so I followed its lead. Now I have recognized that it is actually disguising itself to deceive me. I am amazed by the Dharma and the Guru. Alas! In the past, most people did not know that clinging to self was the enemy, and even those who knew were hesitant. Now I have completely recognized that clinging to self is the main enemy, and have cut off the doubt of whether or not it is the enemy. Now, please let the swords of evil deeds spin in the mind, and completely destroy the enemy of clinging to self. This is Guru Dharma Rakshita urging his Yidam, the great wrathful Yamantaka, to destroy clinging to self. The sequence is: The meaning of 'In an angry manner' etc. is: Towards the ultimate object of anger, in an angry manner, with the weapons of mudras, both the conventional and ultimate Bodhicitta,
དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་གྱིས་དགྲ་བོ་དེ་བརླག་པར་བྱེད་པ་ མཚོན་ཕྱིར་ལ༷ན་གསུ༵མ་ཀླད༵་ལ༵་བསྐོ༵ར་བ་དང་། བདེ༵ན་གཉི༵ས་སམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་མཚོན་པས་ཞ༵བས་གཡས་བསྐུམ་པ་དང་། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་ པས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲ༵ད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐ༵བས་ཀུན་རྫོབ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤེ༵ས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཆ་སྙོམས་མཉམ་དུ་ དགོས་པ་མཚོན་ཕྱིར་སྤྱ༵ན་གཉི༵ས་མཉམ་པར་གད༵ངས་ཞིང་། སྟོ༵བས་བཞི༵་མཚོན་པའི་མཆེ༵་ བ༵་བཞི་གཙི༵གས་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཆ་ལ༵་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ༵་འདི་ ཉིད་ལ༵་བསྣུ༵ན་ཞིག །དགྲ༵་བོ༵་གཟི༵ར་བ༵འི་རི༵ག་སྔ༵གས་རྒྱ༵ལ་པོ༵་ཡ༵ང་ཞེས་པ་ནི། རང་ཡལ་ བར་དོར་ནས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ་བོ་གཞོམ་པར་བྱེད་ 4-404 པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། ། འཁོར་བའི་ནགས་སུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དགྲ་བོ་དེས་ནི་འཁོ༵ར་བ༵་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ན༵གས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་གནས་སུ༵་རང་ཅག་རྣམས་ར༵ང་དབ༵ང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ༵་མཆི༵ས་ པ༵ར་དཔོན་པོ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁོས་གང་ཟེར་ལ་ཉན་ནས་རྒྱུག་ཅིང་དེ་ཚེ་ ཡང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལ༵ས་ངན་གྱི༵་མཚོ༵ན་ཆ༵་ཐོ༵གས་ན༵ས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་ མེད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུ༵ག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ༵་ཡི༵་ཉན་རང་སོགས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་བདག་ཏུ་ འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་དང་། ལྷག་ཏུ་བད༵ག་གཅེས་པར་འཛི༵ན་པའི་འགོ༵ང་བོ༵་ཞེ༵ས་པ༵འི་ གདུ༵ག་རྩུ༵བ་ཅ༵ན་འདི་གཉིས་ནི་ར༵ང་གཞ༵ན་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཕུ༵ང་དུ༵་ འཇུ༵ག་པ༵་མ་ཟད། ཁོའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན་ལ་འགའ་ཞིག་བྱེད་ཁུལ་ བགྱིས་ཀྱང་ཞར་དང་ཞོར་ལ་རང་ཉིད་ལེགས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སྙམ་པ་ཁོ་ནས་གཞན་དོན་ཇི་ བཞིན་པ་གཏན་ནས་མི་འགྲུབ་པས་ན་གཞན་ཕུང་དུ་འཇུག་པའང་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བའི་ ད༵མ་ཉམ༵ས་ཀྱི་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ཡན་པོར་མ་གཏོང་བར་འགུ༵གས་པར་མཛོད་ཅིག ། ཁུག་ཅིག་ཁུག་ཅིག་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཁུ༵ག་ཅི༵ག་ཁུ༵ག་ཅི༵ག་ཁྲོ༵་བོ༵་གཤི༵ན་རྗེ༵་གཤེ༵ད། དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱོ༵བ་ཅི༵ག་ལ༵ན་གཉི༵ས་སྨོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གོང་དང་མཚུངས་ཤིང་དགྲ༵་བད༵ག་ཅེས་པ་འདིའི་ སྐབས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་། བདག་ཅེས་པ་བདག་འཛིན་ལ་བྱ་སྟེ༑ དེ་ གཉིས་རང་གཞན་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྙི༵ང་ལ༵་སྣུ༵ན་ཤིག་དང་། གོང་དུ་ བཤད་པ་ལྟར་རང་གཞན་ཕུ༵ང་བར་བྱེ༵ད་པའི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྟོ༵ག་པ༵་ངན་པ་དེའི་ མགོ༵་ལ༵་ཆེ༵མས་སེ༵་ཆེ༵མ་ཞེས་བྲོ་བར
【現代漢語翻譯】 爲了象徵將二者結合，並用三者摧毀敵人，因此用三個「ལ༷ན་（藏文），lan（梵文羅馬擬音），無意義」環繞頭部。爲了象徵世俗菩提心，右腿彎曲。爲了象徵勝義菩提心，左腿伸展，並進行踐踏。同樣，爲了象徵方便（世俗菩提心）和智慧（勝義菩提心）二者需要平等兼顧，雙眼平視。爲了象徵四力，咬緊四顆牙齒，用武器等刺向這個我執的敵人。『敵人壓制咒王』的意思是：捨棄自我，珍愛他人的我執敵人，是摧毀它們的咒語之王。 『在輪迴的森林中』等的意思是：這個敵人讓我們在輪迴痛苦的茂密森林中，像執行大官命令一樣，絲毫沒有自主地聽從他的話而奔波。那時，我們也拿著我執產生的惡業武器，從有頂天直到無間地獄奔波。因此，要抓住被聲聞等拋棄的我執，尤其是這個被稱為『我愛執』的殘酷傢伙。這兩個是自他毀滅的根本。不僅讓自己墮落，而且在他的控制下，利益他人也很困難。即使勉強做一些，也只是希望自己能從中得到好處，所以根本無法真正地利益他人，因此也是讓他人墮落。所以，不要放過這樣的破戒之敵，務必抓住它！ 『抓住！抓住！』等的意思是：爲了用世俗和勝義菩提心來降伏，抓住！抓住！憤怒的閻羅死神！同樣，重複兩次『擊打』，理由與上述相同。這裡的『敵人』指的是我執，『我』指的是我執。這兩個是自他毀滅的根本，所以刺向它們的心臟！如上所述，對於這個自他毀滅的我執惡念，砍！砍！要進行打擊！
【English Translation】 To symbolize combining these two and destroying the enemy with the three, therefore, three 'ལ༷ན་（藏文），lan（梵文羅馬擬音），meaningless' are circled around the head. To symbolize the conventional Bodhicitta, the right leg is bent. To symbolize the ultimate Bodhicitta, the left leg is extended and trampled. Similarly, to symbolize that both skillful means (conventional Bodhicitta) and wisdom (ultimate Bodhicitta) need to be equally balanced, the eyes are gazing straight ahead. To symbolize the four powers, the four fangs are bared, and weapons, etc., are thrust at this enemy of self-cherishing. The meaning of 'Enemy Subduing Mantra King' is: abandoning oneself and cherishing others, the enemy of self-cherishing, is the king of mantras that destroys them. The meaning of 'In the forest of Samsara' etc. is: This enemy makes us run in the dense forest of suffering of Samsara, without any autonomy, listening to his words like executing the orders of a great official. At that time, we also hold the weapons of negative karma generated by self-cherishing, running from the peak of existence to the Avici hell. Therefore, seize the self-grasping that is abandoned by the Shravakas etc., especially this cruel fellow called 'self-cherishing'. These two are the root of self and other's destruction. Not only does it make oneself fall, but under his control, it is also difficult to benefit others. Even if one勉強does something, it is only with the hope that one can get some benefit from it, so one can never truly benefit others, therefore it also makes others fall. Therefore, do not let go of such a degenerate enemy, be sure to seize it! The meaning of 'Seize! Seize!' etc. is: In order to subdue with conventional and ultimate Bodhicitta, seize! seize! Wrathful Yama, the destroyer! Similarly, the reason for repeating 'strike' twice is the same as above. The 'enemy' in this case refers to self-cherishing, and 'I' refers to self-grasping. These two are the root of self and other's destruction, so stab them in the heart! As mentioned above, for this evil thought of self-cherishing that destroys self and others, chop! chop! Strike!
ྡུང་བ་སྟེ་ཆེམ་གཉིས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དང་འདྲ། དགྲ༵་བད༵ག་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དགྲ་བོ་དང་། གཤེ༵ད་མ༵་ནི་དགྲ་བོས་བཏང་བའི་གཤེད་ 4-405 ལག་ཏུ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་བྱས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ སྙི༵ང་ལ༵་མཱ༵་ར༵་ཡ༵་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ གནད་དུ་ཕོག་པའི་སྒོ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཧཱུ༵ྃ་གཉི༵ས་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ནི་གོང་དང་འདྲ་ལ་ཡི༵་ད༵མ་ ཆེ༵ན་པོ༵་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྫུ༵་འཕྲུ༵ལ་མཐའ་ཀླས་པ་བསྐྱེ༵ད་པའི་སྒོ་ནས། ཛ༵ཿནི་འགུགས་ པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལན་གཉི༵ས་སྨོས་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་དགྲ༵་བོ༵་འདི༵་ནི༵་བཀུག་ནས་ཡན་ པོར་མ་གཏོང་བར་ད༵མ་ལ༵་ཐོ༵གས་ཤིག །ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་ནི་ཁོས་ཁོས་ཞེས་པ་སྟེ་ལན་གཉིས་སྨོས་ པ་གོང་དང་འདྲ་ཞིང་འཆི༵་བད༵ག་ཆེ༵ན་པོ༵་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དེ། གཤིན་རྗེ་ནི་གཅེས་འཛིན་ གྱི་བདུད་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པས་ན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་གྲགས་པའི་འཆི་ བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བོ་འདི་ནི་མྱུར་དུ་བསྒྲ༵ལ་བར་མཛད་དུ༵་གསོ༵ལ། ཤི༵ག་གཉི༵ས་ ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་དང་འཛི༵ན་པ༵འི་མདུ༵ད་པ༵་ནི་བདག་འཛིན་དང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ མདུད་པ་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་གཅོ༵ད་པར་མཛད་དུ༵་གསོ༵ལ། ཚུར་བྱོན་ཡི་དམ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ད་དུང་ཡང་ཡི༵་ད༵མ་གཤི༵ན་རྗེ༵འི་གཤེ༵ད་ལ་ཚུ༵ར་ བྱོ༵ན་ཞེས་གསོལ་ནས་ཞུ་བ་འགའ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འཁོ༵ར་བ༵འི་གནས་ ལ༵ས་དང་ཉོན་མོངས་པ༵འི་འད༵མ་རྫབ༵་ཀྱི་གང་བ་དེ་ལ་སྦྱ༵ར་བར་བྱེད་པ༵་ཡི༵་ལ༵ས་ངན་པ་ ད༵ང་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་དུ༵ག་ལྔ༵ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྐྱ༵ལ་བ༵་འདི༵་ཉིད་རིམ་གྱིས་ དབྲལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ད༵་ལྟ༵་ཉི༵ད་དུ༵་མྱུར་བར་ཤ༵ག་ཤ༵ག་དབྲ༵ལ་དུ༵་གསོ༵ལ། ཤག་གཉིས་ སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དང་འདྲ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར་ཕན་ཆད་རང་ཅག་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ ང༵ན་སོ༵ང་གསུ༵མ་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྡུ༵ག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ༵་བསྐྱ༵ལ་བར་གྱུ༵ར་ཀྱང༵་ 4-406 ད་དུང་བྲེ༵ད་མི༵་ཤེ༵ས་པ༵་སྟེ་དེ་ལ་འཇིགས་མི་ཤེས་པ་སླར་ཡང་དེའི་རྒྱུ༵་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ཕྱི༵ར་ དུ་རྒྱུ༵ག་པ༵ར་བྱེ༵ད་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡིན་པར་ མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་ཕུ༵ང་བྱེ༵ད་རྟོ༵ག་པ༵འི་སོགས་དང་། དགྲ༵་བད༵ག་གཤེ༵ད་མ༵འི༴ འདོད་ཐག་ཉེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ནའང་ཞག་ གཉིས་གསུམ་ཙམ་ལས་མ་སོང་གོང་ནས་མངོན་ཤེས་དང་ཞལ་གཟིགས་སོགས་འདོད་པ་ དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་ནའང་མྱུར་དུ་མཁས་པའི་གོ་ས་མཐོན་པོ་བྱུང
【現代漢語翻譯】 陳述『鈍』和『切』兩個詞的原因與前文相同。 『敵༵主༵』指的是執著于自我的敵人，『劊༵子༵手』指的是敵人派來的劊子手， 4-405 他們如同手持利劍，針對我執，並以獨特的方式（類似於心臟）擊中要害，從而進行殺戮。 吽吽（ཧཱུྃ་ཧཱཱུྃ་）等詞的含義與前文相同。本尊（ཡི༵་ད༵མ་，Iṣṭadevatā， इष्टदेवता， chosen deity） 大能黑茹迦（ཆེ༵ན་པོ༵་གཤིན་རྗེའི་གཤེད，Yamāntaka， यमान्तक， Yama's destroyer）化現無盡的幻變，通過這種方式，匝（ཛ༵ཿ）表示召請之意。同樣，重複兩次與前文類似，將此敵（དགྲ༵་བོ༵་འདི༵་ནི༵་）召請來，不要放縱他，束༵縛༵他！帕特（ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་）的意思是『消滅！消滅！』，重複兩次與前文相同，偉大的死༵主༵（འཆི༵་བད༵ག་），黑茹迦（གཤིན་རྗེའི་གཤེད），閻魔（གཤིན་རྗེ་）是貪戀自我的魔，成為閻魔的死敵，因此被稱為黑茹迦，偉大的死主，懇請您迅速誅༵殺༵此敵！希༵格༵（ཤི༵ག་）二字的意思與之前相同，執༵著༵的結༵（འཛི༵ན་པ༵འི་མདུ༵ད་པ༵་）指的是我執和我愛執的結，懇請您從根源上斬༵斷༵它們！ 召喚本尊等的意義：現在仍然要向本尊（ཡི༵་ད༵མ་）黑茹迦（གཤི༵ན་རྗེ༵འི་གཤེ༵ད）祈請降臨（ཚུ༵ར་བྱོ༵ན་），因為還有一些請求要奉獻。那是什麼呢？從輪迴（འཁོ༵ར་བ༵འི་གནས་）和煩惱（ཉོན་མོངས་པ༵འི་）的泥潭中解脫出來，與惡業（ཡི༵་ལ༵ས་ངན་པ་）和五毒（ཉོ༵ན་མོ༵ངས་དུ༵ག་ལྔ༵ས་）充滿的貪愛執著的搖籃，不要逐漸地分離，而是現在（ད༵་ལྟ༵་ཉི༵ད་དུ༵་）立刻迅速地粉碎（ཤ༵ག་ཤ༵ག་དབྲ༵ལ་）！重複『粉碎』兩次的原因與前文相同。 三惡道等的意義：從前到現在，我們一次又一次地在三惡道（ང༵ན་སོ༵ང་གསུ༵མ་）中受生，僅僅遭受痛苦（སྡུ༵ག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ༵་བསྐྱ༵ལ་）， 4-406 但仍然不知畏懼（བྲེ༵ད་མི༵་ཤེ༵ས་པ༵་），爲了再次造就惡因（རྒྱུ༵་འབའ་ཞིག་），而奔波（རྒྱུ༵ག་པ༵ར་བྱེ༵ད་པ་）。看到是貪愛執著讓我們如此奔波，因此像以前一樣，毀滅性的念頭等，以及敵༵主༵、劊༵子༵手等。 渴望迅速靠近等的意義：即使進行閉關、修行等，也希望在兩三天內就獲得神通和親見本尊等。即使學習，也希望迅速獲得崇高的智者地位。
【English Translation】 The reason for mentioning 'dụng' (blunt) and 'chem' (cut) is the same as before. 'Dgra dza' (དགྲ༵་བད༵ག་) refers to the enemy who clings to self, and 'gshed ma' (གཤེ༵ད་མ༵་) refers to the executioner sent by the enemy, 4-405 who, like holding a sword in hand, targets self-cherishing and kills by striking the vital point in a unique way (similar to the heart). The meaning of Hūṃ Hūṃ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་) etc. is the same as before. The representation of the two Hūṃ (ཧཱུ༵ྃ་) is similar to before, and by generating the endless manifestations of the great Yidam (ཡི༵་ད༵མ་, Iṣṭadevatā, इष्टदेवता, chosen deity) Yamāntaka (ཆེ༵ན་པོ༵་གཤིན་རྗེའི་གཤེད, Yamāntaka, यमान्तक, Yama's destroyer), Dzaḥ (ཛ༵ཿ) means to summon. Again, mentioning it twice is similar to before, summon this enemy (དགྲ༵་བོ༵་འདི༵་ནི༵་) and do not let him go, bind (ད༵མ་ལ༵་ཐོ༵གས་ཤིག) him! Phaṭ Phaṭ (ཕ༵ཊ་ཕ༵ཊ་) means 'destroy! destroy!', mentioning it twice is similar to before, O great Lord of Death (འཆི༵་བད༵ག་ཆེ༵ན་པོ༵་), Yamāntaka (གཤིན་རྗེའི་གཤེད), Yama (གཤིན་རྗེ་) is the demon of self-cherishing, and becoming the destroyer of Yama, hence known as Yamāntaka, great Lord of Death, please quickly slay (བསྒྲ༵ལ་བར་མཛད་དུ༵་གསོ༵ལ) this enemy! The meaning of Śhig Śhig (ཤི༵ག་) is as before, the knot of clinging (འཛི༵ན་པ༵འི་མདུ༵ད་པ༵་) refers to the knot of self-grasping and self-cherishing, please cut (གཅོ༵ད་པར་མཛད་དུ༵་གསོ༵ལ) them from the root! The meaning of 'Come here Yidam' etc.: Still, requesting the Yidam (ཡི༵་ད༵མ་) Yamāntaka (གཤི༵ན་རྗེ༵འི་གཤེ༵ད་) to come here (ཚུ༵ར་བྱོ༵ན་), because there are some requests to offer. What are they? From the state of saṃsāra (འཁོ༵ར་བ༵འི་གནས་) and the mire of afflictions (ཉོན་མོངས་པ༵འི་འད༵མ་རྫབ༵་), connect with the bad karma (ཡི༵་ལ༵ས་ངན་པ་) and the cradle of self-cherishing filled with the five poisons (ཉོ༵ན་མོ༵ངས་དུ༵ག་ལྔ༵ས་), do not separate gradually, but right now (ད༵་ལྟ༵་ཉི༵ད་དུ༵་) quickly shatter (ཤ༵ག་ཤ༵ག་དབྲ༵ལ་) it! The reason for mentioning 'shatter' twice is the same as before. The meaning of 'In the three lower realms' etc.: From before until now, we have repeatedly been born in the three lower realms (ང༵ན་སོ༵ང་གསུ༵མ་) and have only experienced suffering (སྡུ༵ག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ༵་བསྐྱ༵ལ་), 4-406 but still do not know fear (བྲེ༵ད་མི༵་ཤེ༵ས་པ༵་), and in order to create the cause (རྒྱུ༵་འབའ་ཞིག་) again, we run (རྒྱུ༵ག་པ༵ར་བྱེ༵ད་པ་). Seeing that it is self-cherishing that makes us run like this, therefore, like before, destructive thoughts etc., and enemy lord (དགྲ༵་བད༵ག་), executioner (གཤེ༵ད་མ༵) etc. The meaning of 'Desiring to be close' etc.: Even if one does retreats and practices, one hopes to quickly gain clairvoyance and visions of deities within two or three days. Even if one studies, one hopes to quickly attain a high position of a wise person.
་སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་འདོ༵ད་ ཐ༵ག་ཤིན་ཏུ་ཉེ༵་བ་ཡིན་པ་ལ༵། དེ་དང་དེ་སྒྲུ༵བ་པ༵འི་བརྩོ༵ན་འགྲུ༵ས་ཆུ༵ང་བ་ཟླ་ལོ་ཙམ་ལོན་པ་ ན་ཐང་ཆད་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ༵་བྱེ༵ད་མ༵ང་བ༵་སྟེ་སློ༵བ་གཉེ༵ར་བྱེད་ པའི་མཐ༵ར་མ༵་ཕྱི༵ན་པར་སྒྲུབ་གྲྭ་རྣམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་མཐའ་མ་ འཁྱོང་བར་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཡང་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གཞན་ཞིག་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་གང་མཐར་མི་ཕྱིན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་དུ་ མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་ཕུ༵ང་བྱེ༵ད་རྟོ༵ག་པ༵འི༴ དགྲ༵་བད༵ག༴ སྐྱིད་འདོད་ཆེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཅག་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སྐྱི༵ད་འདོ༵ད་ཤིན་ཏུ་ཆེ༵་ བ་ཡིན་པ་ལ༵། དེ༵འི་རྒྱུ༵་མདོ་ལས། སྦྱིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཚོ༵གས་བསགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་དེ་མི༵་བསོ༵ག་པ་དང་། སྡུ༵ག་སྲན༵་ ཆུ༵ང་ལ༵་སྟེ་སློབ་གཉེར་སོགས་དགེ་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་སྡུག་སྲན་གཏན་ནས་མེད་པར་དཀའ་ ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་ན་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པ་དང་། འདོ༵ད་ན༵ག་ཅེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ འདོད་པའི་ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མནག་ཅིང་བཏང་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར། རྔ༵མས་སེ༵མས་ཆེ༵། ཞེས་པ། དཔེར་ན་སློབ་གཉེར་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་ཚེ་སྡུག་སྲན་མེད་པས་ཐོས་ བསམ་ལེགས་པོ་མི་ནུས་ཀྱང་ཞེ་ཕུགས་ནས་དགེ་བཤེས་མཁན་པོ་སོགས་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། 4-407 འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་བ་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ལ་གོ་ས་མཐོན་པོ་ཨེ་ཡོང་ སྙམ་པ་ལྟ་བུའི་རྔམས་སེམས་ལ་ཟེར་བས་དེ་དག་བྱེད་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་ ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཕུ༵ང་བྱེ༵ད་རྟོ༵ག་པ༵འི༴ དགྲ༵་བད༵ག་གཤེ༵ད་མ༵འི༴ གསར་འགྲོགས་ཆེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་དང་གྲོགས་སོགས་གང་ལའང་ཐོག་མར་ བརྟག་དཔྱད་ཙམ་ཡང་བྱེད་ལོང་མེད་པར་ཆོས་ཞུ་བ་དང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པ་སོགས་ གས༵ར་འགྲོ༵གས་ཆེ༵་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ༵། ཁྲེ༵ལ་གཞུ༵ང་ཕྱི༵་ཐ༵ག་ཐུ༵ང་བ་སྟེ་རིང་པོར་ མ་ལོན་པར་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་གཏོང་བ་དང་མིག་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ལྟོ༵་དང་དེ་བཞིན་དུ་གོས་དང་ནོར་སོགས་ལ་དུ༵ང་སེམས་ཆེ༵་བ་སྟེ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ ལ༵། དེའི་མཆོད་སྦྱིན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གཞན་ནོར་རྐུ༵་འཕྲོ༵ག་དང་། ནོར་འཚོ༵ལ་ཕྱིར་ཚོང་ ལ་འགྲོ༵་བ་སོགས་ལ་རེ༵མ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་ཕུ༵ང་བྱེ༵ད་རྟོ༵ག་པ༵འི༴ དགྲ༵་བད༵ག༴ ཁ་གསག་གཞོགས་སློང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདུལ་བ་ནས་ལོག་འཚོ་ལྔ་བཤད་པ་ལྟར་ ཁ༵་གས༵ག་སྟེ་གཞན་ལ་ནོར་ཕྱིར་མཛེས་ཆོས་བྱེད་པ་དང་། གཞོ༵གས་སློ༵ང་ནི་ནོ
【現代漢語翻譯】 例如，希望很快實現目標，但為此付出的努力卻很少，只堅持幾個月就放棄了。同樣，很多人開始學習，但沒有完成學業就進入了寺院。進入寺院后，也沒有堅持到底就去了隱居地。即使在隱居地，也沒有堅持到底就去做其他事情。像這樣，任何事情都沒有堅持到底，這也被認為是執著于自我，因此，它是'破壞一切的念頭，敵人，自我'。 關於渴望快樂等等：我們大多數人都非常渴望快樂。正如經文所說：'佈施的享受來自戒律。'需要通過六度來積累功德，但我們卻沒有這樣做。我們也很難忍受痛苦，無論學習還是做其他善事，都無法忍受痛苦，遇到一點困難就推遲。'貪婪'指的是對今生的幸福和財富非常執著，不願放手。'野心勃勃'指的是，例如，在學習時，因為無法忍受痛苦，所以無法好好地聞思，但內心深處卻渴望成為格西或堪布。如果從世俗的角度來看，指的是明明什麼也做不了，卻渴望獲得高位。這種野心也是因為執著于自我，因此，它是'破壞一切的念頭，敵人，自我，劊子手'。 關於喜歡結交新朋友等等：對於上師和朋友，甚至沒有時間進行初步的考察，就去接受佛法或交往，這就是'喜歡結交新朋友'。'很快就變心'指的是沒過多久就開始批評他們，甚至看都不看他們一眼。還有，對食物、衣服和財富等非常貪婪，慾望非常強烈，卻不做任何供養，而是想著偷盜或搶劫他人的財物，或者爲了賺錢而去做生意。像這樣，這些行為也被認為是執著于自我，因此，它是'破壞一切的念頭，敵人，自我'。 關於諂媚和奉承等等：正如《律經》中提到的五種邪命，'諂媚'指的是爲了獲得他人的財物而偽裝自己。'奉承'指的是...
【English Translation】 For example, wanting to achieve a goal quickly, but putting in very little effort, giving up after only a few months. Similarly, many people start studying, but without finishing their studies, they enter monasteries. After entering monasteries, they don't persevere to the end and go to retreats. Even in retreats, they don't persevere to the end and do other things. Like this, not persevering in anything is also seen as clinging to self, therefore, it is 'the thought that destroys everything, the enemy, the self'. Regarding craving happiness and so on: Most of us are very eager for happiness. As the scriptures say: 'The enjoyment of generosity comes from discipline.' It is necessary to accumulate merit through the six perfections, but we do not do that. We also have difficulty enduring suffering, and no matter what good deeds we do, such as studying, we cannot endure suffering. If we encounter a little difficulty, we postpone it. 'Greed' refers to being very attached to the happiness and wealth of this life, unwilling to let go. 'Ambitious' refers to, for example, when studying, because one cannot endure suffering, one cannot listen and contemplate well, but deep down one hopes to become a Geshe or Khenpo. If viewed from a worldly perspective, it refers to wanting to obtain a high position even though one cannot do anything. This ambition is also because of clinging to self, therefore, it is 'the thought that destroys everything, the enemy, the self, the executioner'. Regarding liking to make new friends and so on: For lamas and friends, without even having time to do a preliminary examination, one goes to receive Dharma or associate with them, this is 'liking to make new friends'. 'Changing one's mind quickly' refers to criticizing them soon after, and not even looking at them. Also, being very greedy for food, clothing, and wealth, having very strong desires, but not making any offerings, instead thinking of stealing or robbing other people's property, or going into business to make money. Like this, these actions are also seen as being caused by clinging to self, therefore, it is 'the thought that destroys everything, the enemy, the self'. Regarding flattery and adulation and so on: As the five wrong livelihoods are mentioned in the Vinaya, 'flattery' refers to embellishing oneself to obtain other people's property. 'Adulation' refers to...
ར་དངོས་སུ་ མ་སློང་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གཞན་ཡང་ཐོབ་ཀྱིས་ མཇལ་བ་དང་རྙེད་པས་རྙེད་འཚོལ་སོགས་ལོག་འཚོ་གཞན་རྣམས་ལ་མཁ༵ས་པར་བྱེད་ལ༵། ཞེ༵་ཕུགས་ནས་ང་ལ་ཇ་མར་སོགས་འདི་ཙམ་ལས་མེད་དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་ན་སྙམ་དུ་མུ༵ག་ པ་སྟེ་བསམ་པར་བྱེད་པའི་འདུན་བློ་ཆེ༵་བ། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལ་རྒྱུ་རྫས་རྙེད་ཚེ་དེ་མ་ཐག་དོ་ དམ་གྱིས་བསྡུ༵་གསོ༵གས་ལ་རེ༵མ་པར་བྱེད་ལ༵། ནོར་ཡོ༵ད་ཀྱང༵་སེ༵ར་སྣས༵་བཅི༵ངས་པས་མཆོད་ སྦྱིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བྱས་པར་ མཐོང་ནས་ཕུ༵ང་བྱེ༵ད་རྟོ༵ག་པ༵འི༴ དགྲ༵་བད༵ག༴ 4-408 ཀུན་ལ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ཀུ༵ན་ལ༵་རང་གིས་བྱས༵་པ༵་ ཆུ༵ང་བ་ཙམ་བགྱིས་ཤི༵ང་ངས་འདི་འདྲ་བགྱིས་ཞེས་སྡུ༵ག་ཡུ༵ས་ཆེ༵་བ། ར༵ང་ལ༵་ཆོས་འཇིག་ རྟེན་གང་གི་ངོས་ནས་ཁྱེ༵ར་ཁ༵་སྟེ་ཁ་རྗེ་ཅི་ཡང་མེ༵ད་པ་ལ༵་ད་རུང་ང་བཟང་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་ རྔ༵མས་པོ༵་ཆེའི་སེམས་ཆེ༵་བར་བྱེད་པ་འདི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་ ཕུ༵ང་བྱེ༵ད༴ དགྲ༵་བད༵ག༴ སློབ་དཔོན་མང་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སློབ་མའི་བླ་མ་བསྟེན་ཚེ་ཡང་སློ༵བ་དཔོ༵ན་མ༵ང་ པོ་ལ༵་ཆོས་ཞུས་ཚར་ཕན་ཆད་ད༵མ་ཚི༵ག་ཀུན་བསྲུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གང་དང་དེའི་ གསུང་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་ཁུ༵ར་ཞིང་། དེ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་བཤེ༵ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ བལྟ་དགོས་པ་ལ། དེ་དག་གང་མི་བྱེད་པར་སྐུར་འདེབས་བརྙས་སྨོད་དང་བཅས་ཏེ་བཤེས་ གཉེན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆུ༵ང་བར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མས་སློབ་མ་བསྟེན་སྐབས་སུའང་ཐོག་མར་ སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟགས་ཤིང་དེ་ནས་སློ༵བ་མ༵་མ༵ང་པོ་བསྟེན་རྗེས་ནས་དེ་དག་ལ༵་བློ་ཚོད་དང་ མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕ༵ན་ཐོ༵གས་པར་བྱས་ཏེ་སྐྱོ༵ང་ཚུལ་ར༵ན་པ་སྟེ་ མཁས་པར་དགོས་པ་ལ། དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པར་སྙན་གྲགས་སོགས་འདོད་པས་སློབ་མ་མང་ འདུ་ལ་དགའ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་སྐྱོང་ཚུལ་མི་མཁས་པས་གང་འདོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ སྤྱོད་ཚུལ་ང༵ན་པར་བྱེད་པར་འདི་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་ གོང་བཞིན་ནོ། ། ཁས་བླངས་ཆེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ སོགས་དཔང་པོར་བཞག་ནས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བར་ཁ༵ས་བླང༵ས་པ་ ཆེན༵་པོ་བྱས་པ་ལ༵། དོན་ལ་བསྲུང་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རལ་ཏེ་རང་ལ་ཕ༵ན་ངེས་པ༵འི་ ཉམ༵ས་ལེ༵ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཆུ༵ང་བར་གྱུར་ནའང་ཕྱི་ནས་བླ་མ་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་ 4-409 མཚན་སྙན༵་པ༵་ཤིན་ཏུ་ཆེ༵་བ་ལ༵་བརྟག༵ས་ན༵་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ༵་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ ལྟ་ཅི་སྨོས་ཐ་ན་གདུག་འདྲེ༵ས་ཀྱང་ཡིད་གཏིང་ནས་ཁྲ
【現代漢語翻譯】 此外，即使不直接索取，也會通過手段來索取。這兩種情況以及其他通過獲得利益來見面和通過尋找來獲取生活所需等不正當的謀生方式都很精通。 從根本上說，心裡想著『我只有這麼一點茶和酥油，如果能再多一點就好了』，這種強烈的貪求慾望。 同樣，當自己獲得財物時，立即進行管理，渴望積累和儲藏。 有些人即使有財富，也因為吝嗇的束縛而無法進行任何供養和佈施。這些都是因為執著于自我愛惜而造成的，因此要摧毀這種執著，視其為敵人。 關於對一切眾生行善等意義：對於上師和僧眾，自己做的善事很少，卻總是抱怨說『我做了這麼多』。自己無論在世俗還是佛法方面都沒有任何優勢，卻還自認為是個好人，這種傲慢自大的心態也是因為執著于自我愛惜而造成的，因此要摧毀這種執著，視其為敵人。 關於依止眾多上師等意義：作為弟子，在依止上師時，即使已經向很多上師請教過佛法，也要守護所有的誓言，恭敬地頂戴所有上師及其教誨。並且要把所有幫助過自己的人視為最殊勝的善知識。如果不這樣做，反而進行誹謗和侮辱，對善知識不尊重。作為上師，在依止弟子時，首先要觀察弟子的根器，然後在依止眾多弟子之後，通過符合他們根器的方式，無論是佛法還是物質方面，都要給予幫助，善巧地引導和培養他們。如果不這樣做，反而貪圖名聲等，喜歡聚集很多弟子，卻不善於引導他們，放任他們爲所欲爲等不良行為。這些都是因為執著于自我愛惜而造成的，因此要像前面所說的那樣摧毀它。 關於承諾重大等意義：我們大家以佛菩薩等作為見證，承諾守護別解脫戒、菩薩戒和密宗戒三種戒律。實際上，所有應該守護的誓言都已破損，對自己真正有益的修持卻非常稀少。即使表面上擁有上師、格西等非常好的名聲，但實際上，且不說智慧本尊和護法神，甚至連惡鬼也會從內心深處感到厭惡。
【English Translation】 Furthermore, even if not directly soliciting, they use methods to solicit. These two situations, as well as others such as meeting through gaining benefits and obtaining livelihood through searching, are all proficient in improper means of livelihood. Fundamentally, thinking 'I only have this much tea and butter, I wish I could have more,' this strong desire of greed. Similarly, when one obtains wealth, they immediately manage it, eager to accumulate and hoard. Some people, even though they have wealth, are unable to perform any offerings or generosity due to the bondage of stinginess. These are all caused by clinging to self-cherishing, therefore, destroy this clinging and view it as an enemy. Regarding the meaning of benefiting all beings, etc.: Towards the Lama and Sangha, one does very little good deeds, yet always complains, 'I have done so much.' One has no advantages in either worldly or Dharma aspects, yet still thinks of oneself as a good person, this arrogant and conceited mind is also caused by clinging to self-cherishing, therefore, destroy this clinging and view it as an enemy. Regarding relying on many teachers, etc.: As a disciple, when relying on a teacher, even after having requested Dharma from many teachers, one must guard all vows, respectfully bear all teachers and their teachings on one's head. And one must regard all those who have helped oneself as the most supreme spiritual friends. If one does not do this, but instead slanders and insults, and disrespects spiritual friends. As a teacher, when relying on disciples, one must first examine the disciple's disposition, and then after relying on many disciples, one must give help through methods that are in accordance with their disposition, whether in Dharma or material aspects, and skillfully guide and cultivate them. If one does not do this, but instead craves fame, etc., and likes to gather many disciples, but is not skilled in guiding them, and allows them to do whatever they want, etc., these are all caused by clinging to self-cherishing, therefore, destroy it as mentioned before. Regarding making great promises, etc.: We all, with the Buddhas and Bodhisattvas, etc., as witnesses, promise to guard the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Mantra. In reality, all the vows that should be guarded have been broken, and the practices that are truly beneficial to oneself are very rare. Even if one outwardly possesses very good reputations as a Lama, Geshe, etc., in reality, not to mention the wisdom deities and Dharma protectors, even the evil spirits will feel disgusted from the depths of their hearts.
ེ༵ལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ཡང་བདག་ གཅེས་འཛིན་གྱི་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་གོང་བཞིན། ཐོས་རྒྱ་ཆུང་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐོས་བསམ་ལ་གོམ་འདྲིས་བཏང་བ་མེད་པར་རང་ གར་སྡོད་པས་ཐོ༵ས་རྒྱ༵་ཤིན་ཏུ་ཆུ༵ང་བའི་རྨོངས་པ་དག་ལ༵་ཆོས་ཀྱི་འདྲི་རྟོག་བྱས་པ་ན་སྐབས་ དོན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་རང་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མཐོན་པོའི་སྟོ༵ང་སྐད༵་ཀྱི་ཁ་འཕངས་ཤིན་ ཏུ་མཐོ་བའི་རྦ༵ད་ཁ༵མ་ཆེ༵་བ་དང་། ཡང་དག་ལུ༵ང་དང་རིགས་པ་སྒོ་ཀུན་ནས་རྒྱ༵་ཆུ༵ང་བའི་བློ་ སྟོབས་ལྷག་པར་ཞན་པ་དག་ལ༵་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དྲིས་ཚེ་ཁོང་ལ་ལྟ་གྲུབ་གང་ཐད་ནས་ ལེགས་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ཁུལ་བྱས་གཞན་ངོར་མགོ་མཐོང་མཇུག་མཐོང་གི་ཚིག་ ཟུར་ཕུད་ནས་མི༵་རྟོ༵གས་དགུ༵་ལ༵་རྟོ༵གས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་མགོ་ བསྐོར་བར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་གོང་ བཞིན། འཁོར་གཡོག་མང་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མི་དཔོན་བཞིན་རང་གི་འཁོ༵ར་གཡོ༵ག་ཆེས་ མ༵ང་བ་བསྟེན་ནས་གང་འདོད་དུ་བཞག་པ་ལ༵་ནམ་ཞིག་དགོས་དོན་བྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་རེ་ བ་བྱས་ཚེ་རང་གི་ལས་དོན་ཁུ༵ར་མཁ༵ན་སུ༵་ཡ༵ང་མེ༵ད་པར་ཁ་མཉམ་ལག་མཉམ་དུ་འགྱུར་ བ་དང་། དཔོ༵ན་སློ༵བ་མ༵ང་པོ་ལ༵་རྒྱབ་བརྟེན་མགོན་དུ་རེ་ནས་སྤྱི་དཔོན་སྒོས་དཔོན་དུ་བྱས་ ནས་དེ་དག་ལ་མགོ་བདེ་འདོགས་ཀྱིས་འབྱར་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་རང་ལ་དགོས་པའི་ཚེ་ན་ཁོ་ དང་ཁོས་བྱས་འགྲོ་སྙམ་པའི་བར་ལག་ཏུ་ལུས་ནས་རྒྱ༵བ་བརྟེ༵ན་དང་མགོ༵ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ པར་དེ་དག་ད༵ང་བྲ༵ལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོང་བ་ཡང་རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ ནས་སོགས་གོང་བཞིན། 4-410 གོ་ས་ཆེ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐོབ་གོ༵་ས༵་མཐོན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་ སྐུའི་མཚན་ཐོགས་ཏེ་ཆེ༵་བའི་གནས་སུ་བཞག་པ་ལ༵འང་ནང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོ༵ན་ཏ༵ན་ གྱིས་ལྷ་དང་མཉམ་པ་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཅན་འདྲེ༵འི་མཐུ་བ༵ས་ཀྱང་ཉམ་ཆུ༵ང་ ཞིང་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པ། དེང་སྐབས་བླ༵་མ༵་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་སྙན་རྒྱ་ ཆེ༵་ལ༵་ནང་ཐུགས་རྒྱུད་ཆག༵ས་སྡང༵་བདུ༵ད་བ༵ས་ཀྱང་རྩུབ༵་པའི་ཕྱི་ནང་ཆ་མི་མཚུངས་འོང་བ་ ཡང་རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་གོང་བཞིན། ལྟ་བ་མཐོ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ལྟ༵་བ༵་མཐོ༵ན་པོ་ཡིན་ཡིན་སྐད་ཀྱི་ མེད་མེད་སྟོང་སྟོང་གི་ཁ་བཤད་ལ་འབྱམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ༵། སྤྱོ༵ད་པ༵འི་ངོས་ནས་དམ་ སྡོམ་ལས་འབྲས་སོགས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མཛད་སྤྱོད་གཙང་རྩོག་མེད་པ་ཁྱི༵་ཕག་ལ༵ས་ ཀྱང་ང༵ན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཡོ༵ན་ཏ༵ན་གྱི་གཞི༵་མ༵་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ པས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་སྐྱིད་ཐ༵མས་ཅ༵ད་རླུ༵ང་ལ༵་ཤོ༵ར་བ་ཡང་བདག་གཅེས་འ
【現代漢語翻譯】 這種墮落也應被視為珍愛自我的惡果，餘者如前所述。 所謂『聞法不廣』，指的是不習慣於聽聞和思考佛法，任由自己停滯不前，導致聞法狹隘，愚昧無知。當他們被問及佛法時，就會高談闊論，發表一些與主題無關、自己也不理解的高深見解，誇誇其談。由於他們對正統的經文和邏輯知之甚少，智慧不足，當被問及佛法的真諦時，他們實際上對任何宗教學說都不甚瞭解，卻裝作無所不知，在他人面前賣弄自己，說一些模棱兩可的話，試圖矇蔽他人，用空洞的言辭欺騙別人。這些都應被視為珍愛自我的惡果，餘者如前所述。 所謂『眷屬眾多』，指的是像地方官員一樣，擁有眾多的僕從，並讓他們爲所欲爲。當他們需要幫助，並向那些僕從尋求幫助時，卻發現沒有人願意承擔責任，所有人都袖手旁觀。他們指望許多官員和老師作為後盾和庇護，將公共事務和私人事務都交給他們處理，並試圖通過奉承來拉攏他們。然而，當他們自己需要幫助時，卻發現沒有人真正關心他們，最終一無所獲，失去了所有的支援和庇護，變得孤立無援。這種情況的出現也應被視為珍愛自我的惡果，餘者如前所述。 所謂『地位顯赫』，指的是那些坐在高位上，擁有喇嘛和轉世靈童頭銜的人。他們被置於顯赫的位置，但內在卻缺乏三學（戒、定、慧）的功德，不僅無法與神靈相提並論，甚至連世間兇惡的邪魔都比他們強大，他們沒有任何真正的優點。如今，許多喇嘛和格西（善知識）名聲顯赫，但內心卻充滿貪婪和嗔恨，外表與內在截然不同。這種情況的出現也應被視為珍愛自我的惡果，餘者如前所述。 所謂『見解高超』，指的是現在大多數人只是口頭上高談闊論，誇誇其談，實際上卻一無所知。在行為方面，他們無視誓言和因果報應，行為不檢點，甚至比豬狗還不如。由於這個原因，他們沒有任何功德的基礎——戒律，因此失去了今生和來世的所有幸福，這也應被視為珍愛自我的惡果。
【English Translation】 This degeneration should also be seen as a consequence of cherishing the self, and so on as before. The meaning of 'limited learning' is that without familiarizing oneself with hearing and contemplating the Dharma, one remains stagnant, resulting in extremely limited learning and ignorance. When such individuals are questioned about the Dharma, they engage in lofty pronouncements, uttering empty words unrelated to the topic at hand, views that they themselves do not possess. Because they have little knowledge of authentic scriptures and logic, and their intellectual capacity is weak, when asked about the nature of the Dharma, they pretend to know everything, even though they lack a proper understanding of any philosophical doctrine. They try to deceive others by uttering ambiguous words, confusing the ignorant with meaningless jargon. These should all be seen as consequences of cherishing the self, and so on as before. The meaning of 'many attendants' is that, like a local official, one relies on a large number of servants and allows them to do as they please. When one needs help and relies on those attendants, no one takes responsibility, and everyone stands idly by. One hopes for support and protection from many officials and teachers, entrusting them with both public and private affairs, and tries to ingratiate oneself with them through flattery. However, when one needs help, no one truly cares, and one ends up empty-handed, losing all support and protection, becoming isolated and helpless. This situation also arises as a consequence of cherishing the self, and so on as before. The meaning of 'high position' refers to those who hold high positions, bearing the titles of Lama and Tulku (reincarnate lama). They are placed in prominent positions, but inwardly they lack the qualities of the three trainings (ethics, concentration, and wisdom). They are not only unable to compare with deities, but even worldly, cruel demons are stronger than them, and they have no real virtues. Nowadays, many Lamas and Geshes (spiritual friends) have great reputations, but inwardly their minds are filled with greed and hatred, and their outward appearance does not match their inner state. This situation also arises as a consequence of cherishing the self, and so on as before. The meaning of 'high views' is that nowadays, most people are just engaged in empty talk, boasting about high views, but in reality, they know nothing. In terms of conduct, they disregard vows and the law of karma, and their behavior is impure, even worse than pigs and dogs. Because of this, they lack the very foundation of virtue—discipline—and therefore lose all happiness in this life and the next. This should also be seen as a consequence of cherishing the self.
ཛིན་གྱིས་ལན་པར་ མཐོང་ནས་སོགས་གོང་བཞིན། ཞེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་སོགས་ཞེ༵་འདོ༵ད་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ རང་ལ་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་ར༵ང་གི༵་ཞེ་ཕུ༵གས་སུ༵་བཅུ༵ག །གྱོ༵ང་སྐོ༵ར་སྟེ་གྱོང་ཁ་ཐ༵མས་ཅ༵ད་དོ༵ན་ མེ༵ད་གཞ༵ན་གྱི་ཐོག་ལ༵་འགེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེ༵ད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་ མཐོང་ནས་སོགས་གོང་བཞིན། ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ནས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དགེ་སློང་སོགས་ཞུས་ནས་གོས་ངུ༵ར་སྨྲི༵ག་གྱོ༵ན་ ཏེ་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ན༵ས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་མི་འགེལ་བར་སྲུ༵ང་སྐྱོ༵བ་གདུག་འདྲེ༵་ སོགས་ལ༵་ཞུ༵་བ་དང་། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོ༵མ་པ༵་བླང༵ས་ན༵ས་དེ་དག་གི་བསླ༵བ་བྱ༵་ལ་ མི་སློབ་པར་རང་བདེ་དང་དུ་ལེན་ནས་གཞན་སྡུག་ཡལ་བར་དོར་བའི་བདུ༵ད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ད༵ང་ 4-411 བསྟུ༵ན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། རྟག་ཏུ་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དུས་རྟག༵་ཏུ༵་དགོ༵ན་པ༵་སོགས་སུ་བསྡད༵་མིང་ བསྒྲགས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ལ་གཏིང་ན༵ས་མི་རེམ་པར་ཟིན་མེད་བྲེལ་ཏོའི་བྱ་བ་སྣ་ ཚོགས་པའི་གཡེ༵ང་བ༵ས་བསླུས་ཏེ་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་ཟད་ཅིང་ཁྱེ༵ར་བར་བྱེད་ལ། ད༵མ་པའི་ ཆོ༵ས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཡང་དག་པའི་གཙུ༵ག་ལ༵ག་རྒྱ་ཆེར་ཞུ༵ས་ན༵ས་དེའི་དོན་ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མི་བརྩོན་པར་གཞན་མགོ་བསྐོར་ཕྱིར་མོ༵་རྩིས་སོགས་ལ་འབད་ཅིང་། བོ༵ན་ཞེས་པ་ཡས་གཏོང་མདོས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་གྲོང་ཆོག་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་སྐྱོ༵ང་བར་ བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱུ་ཚུ༵ལ་ཁྲི༵མས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ ནས་འབྲས་བུ་ཐ༵ར་པ༵འི་གོ་འཕང་གཏན་བདེ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་རེམ་པར་རྒྱབ་ཏུ་བོ༵ར་ན༵ས་འདི་ཕྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་ མོངས་པ་དུག་གསུམ་འབྱུང་བའི་གནས་ཐ་མལ་བའི་ཁ༵ང་ཁྱི༵མ་ལ་བརྟེན་བྱས་ཏེ་ཆགས་སྡང་ གི་སྤྱོད་ངན་དུ་འཛི༵ན་པ་དང་། རྣམ་དཀར་དགེ་རྩ་མཐའ་དག་བརླག་པས་དེ་དག་གིས་ བསྐྱེད་པའི་འདི་ཕྱིའི་བདེ༵་སྐྱི༵ད་ཐམས་ཅད་ཆུ༵་ལ༵་ཕོ༵་བ་བཞིན་གཏན་ན༵ས་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་གི་འདོད་རྒྱུ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བྱེད་ལུགས་སྡུ༵ག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ༵་ཧབ་ཐོབ་ ཀྱིས་སྙེ༵ག་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཐར་པའི་འཇུག་ངོགས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐ༵ར་པར་འཇུག་པ༵འི་འཇུ༵ག་ངོ༵གས་བླ་ན་ མེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་དེ་བྱེད་པ་བོ༵ར་ན༵ས་ཚོ༵ང་ཁེ༵་སྤོག་སོགས་སྡིག་ལྟུང་གཏམ་ངན་ཁྱད་དུ་ བསད་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་སྒྲུ༵བ་པ་དང་། ཕ་བླ༵་མ༵འི་ཆོ༵ས་ར༵་འགྲིམ་ནས་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 金（zin，人名）回答說： 『看到』等等如前所述。 『所有貪慾』等的意義是：希望利益和勝利等所有貪慾都歸於自己，將這種自私的慾望深藏於心。爲了彌補損失，想方設法將所有損失都推給無辜的他人，這也是因為執著于自我珍愛，所以才會有『看到』等等如前所述。 『身披袈裟』等的意義是：雖已出家為僧，身披袈裟，口頭上也承諾信奉佛法，卻不依賴三寶，反而祈求惡鬼等的守護。雖已受持別解脫戒、菩薩戒和密宗戒三種戒律，卻不學習這些戒律的戒條，只顧自己享樂，將他人的痛苦拋之腦後，這種與魔鬼行為相符的做法，也是因為執著于自我珍愛，所以才會有『看到』等等。 『常住寺廟』等的意義是：雖然總是住在寺廟等處，也宣揚自己的名聲，但實際上並不真心投入善行等，而是被無意義的瑣事所迷惑，虛度一生。雖然廣泛學習了殊勝的佛法，如菩提道次第等，卻不努力實踐其意義，反而爲了欺騙他人而熱衷於占卜等。從事驅鬼、祭祀等被稱作『苯』（bon）的活動，這些都只是爲了維持生計，這也是因為執著于自我珍愛，所以才會有『看到』等等。 『戒律解脫』等的意義是：通過持守清凈的戒律，最終獲得與永恒安樂無二的解脫果位。然而，他們卻不努力尋求獲得解脫的道路，反而將其拋在腦後，依賴於產生今生來世痛苦之根源——庸俗的家庭，沉溺於貪嗔等惡行。他們毀滅一切善行，從而使這些善行所帶來的今生來世的安樂如水漂浮般消失殆盡。雖然渴望獲得快樂，但所作所為卻只是徒勞地追求痛苦，這也是因為執著于自我珍愛，所以才會有『看到』等等。 『解脫之門』等的意義是：放棄了通往解脫的無上之門——殊勝的佛法，反而不顧買賣、賭博等罪惡和惡名，一心造作墮入惡道的因。他們往來於父母的寺廟，
【English Translation】 Zin (a person's name) replied: 『Seeing』 etc. as mentioned above. The meaning of 『all desires』 etc. is: hoping that all desires such as benefits and victories belong to oneself, and keeping this selfish desire deep in one's heart. In order to make up for losses, trying to push all losses to innocent others, this is also because of clinging to self-cherishing, so there will be 『seeing』 etc. as mentioned above. The meaning of 『wearing a kasaya』 etc. is: although one has become a monk, wearing a kasaya, and verbally promising to believe in the Dharma, one does not rely on the Three Jewels, but instead prays for the protection of evil spirits etc. Although one has taken the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Tantra, one does not learn the precepts of these vows, but only cares about one's own enjoyment, and throws the suffering of others behind one's head. This kind of behavior that conforms to the behavior of demons is also because of clinging to self-cherishing, so there will be 『seeing』 etc. The meaning of 『always staying in the monastery』 etc. is: although one always stays in the monastery etc., and also publicizes one's reputation, one does not actually sincerely invest in good deeds etc., but is instead deceived by meaningless trivial matters, wasting one's life. Although one has widely studied the supreme Dharma, such as the Lamrim, one does not strive to practice its meaning, but instead is keen on divination etc. in order to deceive others. Engaging in activities called 『Bon』 such as exorcism and sacrifices, these are only for the sake of making a living, this is also because of clinging to self-cherishing, so there will be 『seeing』 etc. The meaning of 『discipline and liberation』 etc. is: through upholding pure discipline, one will eventually obtain the fruit of liberation, which is no different from eternal bliss. However, they do not strive to seek the path to obtain liberation, but instead throw it behind their heads, relying on the source of suffering in this life and the next—vulgar families, indulging in evil deeds such as greed and hatred. They destroy all virtuous deeds, so that the happiness of this life and the next brought about by these virtuous deeds disappears like floating on water. Although they desire to obtain happiness, what they do is only to pursue suffering in vain, this is also because of clinging to self-cherishing, so there will be 『seeing』 etc. The meaning of 『the gate of liberation』 etc. is: abandoning the supreme gate to liberation—the supreme Dharma, instead disregarding the sins and bad names of buying and selling, gambling, etc., and single-mindedly creating the cause of falling into the evil paths. They go back and forth to the temples of their parents,
འཆད་ཉན་བྱེད་པ་སོགས་བོ༵ར་ན༵ས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲོ༵ང་ཡུ༵ལ་འགྲི༵མ་ནས་དོན་མེད་ལེ་ལོའི་ 4-412 དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། རང་གི་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ར༵ང་གི༵་ལོངས་སྤྱོད་བྱའི་འཚོ༵་བ༵་ཡོད་ནའང་དེ་སྤྱོད་ མི་བྲ་བར་རེ་ཞིག་བཞ༵ག་ན༵ས་གཞན་དགེ་འདུན་པའི་འདུ༵་བའི་སྒོ༵་འཕྲོ༵ག་པ་སྟེ་སྤྱི་རྫས་ལ་ འོས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ར༵ང་གི༵་ཁ༵་ཟ༵ས་ཡོད་ཀྱང་མི་བྲ་བར་བཞ༵ག་ན༵ས་གཞ༵ན་གྱི་ཟས་ ལ༵་རྐུ༵་ཞིང་འཕྲོག་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཨེ་མ་སྒོམ་སྲན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཨེ༵་མ༵་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། གང་ལ་ངོ་མཚར་ན་ དེང་སང་ལོ་ཟླ་འགའ་ལའང་སྒོམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་སྒོ༵མ་སྲན༵་ཤིན་ཏུ་ཆུ༵ང་བ་དག་ལ༵་གཞན་ མགོ་བསྐོར་ཕྱིར་མངོ༵ན་ཤེ༵ས་རྣོ༵་འདོགས་ཁ་བར་བྱས་ཏེ་རྫུན་སྣ་ཚོགས་ལབ་གང་ཐུབ་བྱེད་ པ་ལ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ནས་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ དུ་རང་ཅག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ལ༵མ་སྣ༵་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ༵་ཟི༵ན་ཞིང་། དོ༵ན་ མེ༵ད་དུ་རྒྱ་གར་ནག་སོགས་སླེབ་ཐུབ་པའི་རྐ༵ང་པ༵་ཤིན་ཏུ་མགྱོ༵གས་པ་ཡང་བདག་གཅེས་ འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཕན་པར་སྨྲས་ན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེང་དུས་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས། བླ་མ་དང་ཕ་མ་སོགས་ ཀྱིས་རང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ཤ་ཚའི་ཕ༵ན་པ༵ར་བསམ་པས་གཏམ་དྲང་བོར་སྨྲ༵ས་པ་ན༵་དེ་ལ་ འཁོན་དུ་བཟུང་ནས་སྡང༵་སེ༵མས་ཀྱིས་དགྲ༵་རུ༵་འཛི༵ན་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་གཡོ་ཐབས་ ཀྱིས་མགོ༵་བསྐོ༵ར་ཏེ་ངོ་བསྟོད་སོགས་ཀྱིས་བསླུ༵ས་པར་བྱེད་པ་ན༵། སྙི༵ང་པོ་མེ༵ད་པའི་བསླུ་ བྲིད་མཁན་དེ་དྲི༵ན་ཅན་དུ༵་འཛི༵ན་པར་བྱས་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བདག་གཅེས་ འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ནང་མིར་བསྟེན་ན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེང་དུས་ཀྱི་མི་འགའ་རང་གི་ན༵ང་མི༵ར་བསྟེ༵ན་ ནས་གསང་ཚིག་གི་གཏམ་བཤད་བསྙད་པ་ན༵་དེས་གློ་མེད་བྱས་ཏེ་སྙི༵ང་གཏ༵མ་གང་སྨྲས་ 4-413 གཞན་དགྲ༵་བོ་ལ༵་འཆ༵ད་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་བློ་ཕེ༵བས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་བ༵ར་བྱས་ ནས་འགྲོ༵གས་པ་ན༵་མི་འགས་ཁྲེ༵ལ་མེ༵ད་བྱས་ནས་དེ་ལ་མི་སེམས་པར་སྐྱོན་བརྟགས་གང་ ཐུབ་དང་མཐར་བསླུ་བར་བྱས་ཏེ༵་བློ༵་སྙི༵ང་རྐུ༵་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ དུ་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཀོ་ལོང་དམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཀོ༵་ལོ༵ང་གཙང་བཙན་ལས་ད༵མ་ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ ཡང་གཞན་གྱི་མིག་གིས་བལྟ་ཉེས་ཚུན་ལ༵འང་འདིས་ང་ལ་ཅི་བྱེད་སྙམ་པའི་ཁོང་དུ་མི་ཤོང་ བའི་དོགས་བློ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ༵་རྟོ༵ག་གཞན་ཐ་མལ་རང་ག་བ་སུ༵་ བ༵ས་ཀྱང་ར༵གས་པ། སྤྱ
【現代漢語翻譯】 此外，講經說法等活動被拋諸腦後，每天都在村落間遊蕩，虛度光陰，我認為這也是因為執著于自我珍愛等原因。 關於自己的生計等問題：即使自己有可供享用的生活資具，也不願使用，而是暫時擱置，去侵佔其他僧眾的公共財產，不合理地使用公共物品；即使自己有食物，也不願食用，而是偷竊或搶奪他人的食物，我認為這也是因為執著于自我珍愛等原因。 唉，關於修行忍耐等問題：唉！這真是令人驚歎！現在有些人，即使是幾個月都無法修行，修行忍耐力極其低下，卻爲了欺騙他人，假裝自己具有敏銳的證悟，誇誇其談，儘可能地說各種謊言。對此，喇嘛Dharmarakṣita（護法）也感到非常驚歎，所以說了『唉』。同樣，我們這些人，連前往佛陀之地的道路都未能稍微掌握，卻能毫不費力地到達印度、中國等地，我認為這也是因為執著于自我珍愛等原因。 關於說有益的話：現在大多數人，如果上師或父母等人指出自己的缺點，出於愛護而說了正直的話，就會懷恨在心，產生敵意；而其他人用欺騙的手段，通過奉承等方式來迷惑自己，就會認為那些沒有意義的欺騙者是恩人，從而走上歧途，我認為這也是因為執著于自我珍愛等原因。 關於信任家人：現在有些人，信任自己的家人，向他們傾訴秘密，結果他們卻泄露出去，將所說的真心話告訴敵人；有些人對親近的人非常信任，結果卻被無恥之徒利用，他們毫不顧忌地挑剔對方的缺點，最終欺騙對方，盜取對方的真心，我認為這也是執著于自我珍愛的過錯。 關於像Kōloṅdam（拘浪梵志）一樣：就像『比清凈的Kōloṅ（拘浪）更嚴格』一樣，即使別人只是用眼睛稍微看了一下，也會懷疑對方要對自己做什麼，內心充滿猜疑；對於不符合佛法的分別念，即使是普通人也會覺得粗俗。
【English Translation】 Furthermore, activities such as teaching and listening to the Dharma are left behind, and every day is spent wandering between villages, wasting time meaninglessly. I see this as being caused by clinging to self-cherishing, etc. Regarding one's own livelihood, etc.: Even if one has the resources to enjoy life, one is unwilling to use them, but temporarily sets them aside to seize the common property of other monastics, using public goods inappropriately; even if one has food, one is unwilling to eat it, but steals or robs food from others. I see this as being caused by clinging to self-cherishing, etc. Alas, regarding meditation and patience, etc.: Alas! It is truly amazing! Nowadays, some people, even for a few months, are unable to practice meditation, and their patience in practice is extremely low, yet in order to deceive others, they pretend to have sharp realization and talk boastfully, saying all sorts of lies as much as they can. Lama Dharmarakṣita (Protector of Dharma) was also very amazed by this, so he said 'Alas'. Similarly, we, who have not even slightly grasped the path to Buddhahood, are able to reach India, China, etc., without any difficulty. I see this as being caused by clinging to self-cherishing, etc. Regarding speaking beneficial words: Nowadays, most people, if their teachers or parents, etc., point out their faults and speak honestly out of concern, they hold grudges and become hostile; while others use deceptive means, flattering and deceiving them, they consider those meaningless deceivers as benefactors and go astray. I see this as being caused by clinging to self-cherishing, etc. Regarding trusting family members: Nowadays, some people trust their family members and confide secret words to them, but they betray them, telling the enemy whatever heartfelt words were spoken; some people trust those who are close to them, but shameless people take advantage of this, criticizing their faults as much as possible without any consideration, and ultimately deceiving them, stealing their hearts. I see this as a fault of clinging to self-cherishing, etc. Regarding being like Kōloṅdam: Just like 'more strict than the pure Kōloṅ', even if others just look at them with their eyes, they suspect what they are going to do to them, and their minds are full of suspicion; even ordinary people find the non-Dharmic thoughts to be vulgar.
ོད་པ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཐད་ནས་འགྲོ༵གས་པ༵ར་དཀ༵འ་ཞི༵ང་ གཤི༵ས་ང༵ན་རྒྱུན༵་མི་ཆད་དུ༵་སློ༵ང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ ནས་སོགས་སོ། ། བཅོལ་བ་མི་ཉན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་འདི་ལྟ་བུ་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་བཅོ༵ལ་བ༵་ན་དེ་ལ་མི༵་ཉན༵་པར་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོ༵ག་པའི་ སྒོ་ན༵ས་གནོ༵ད་པ༵་བསྐྱེ༵ལ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་མི་ངན་དེ་ལ་ཕར་བཏུ༵ད་ན༵འང་ཚུར་གུས་པས་ མི༵་འདུ༵ད་པ་མ་ཟད་རྒྱ༵ང་ན༵ས་འཁོན་འཛིང་གི་རྩོ༵ད་པ༵་འཚོ༵ལ་བར་བྱས་ནས་མི་བདེ་བར་ བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་སེམས་ཀྱིས་གང་ བསྒོ་བ་ཉན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་བཀ༵འ་བློ༵་མི༵་བདེ༵་བ་དང་། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་ འདྲ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འགྲོ༵གས་པ༵ར་རྟག༵་ཏུ༵་དཀ༵འ་བ། རྐྱེན་ཉུང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་ངོར་ ཕོ༵ག་དུ༵ག་མ༵ང་པོ་ལ༵་འགྱུར་སླ་ཞིང་། དེ་མ་ཟད་གདུག་འཛེར་ནམ་ཡང་རྟག༵་ཏུ༵་མི་བརྗེད་ པར་བསམ་ངན་གྱི་འཛི༵ན་པ༵་ད༵མ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཉེས་དམིགས་སུ་ 4-414 མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། མཐོ་གནོན་ཆེ་ཞིང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཞན་གྱིས་སློབ་གཉེར་སྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ཚེ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མི་བྱེད་པར་མཐོ༵་གནོ༵ན་གྱི་བསམ་པས་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་རྨོད་པ་ཆེ༵་བ་བྱ་ཞི༵ང་། སྐྱེས་བུ་ད༵མ་པ༵་རྣམས་ལ་གུས་པ་མི་བྱེད་པར་དགྲ༵་རུ༵་བཟུ༵ང་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། འདོ༵ད་ཆ༵གས་ཆེ༵་བ༵ས་གཞོ༵ན་ནུ༵་དང་བུད་མེད་སོགས་ད༵ང་དུ༵་ལེ༵ན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་བས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར་གཞན་དག་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲིས་ པར་བྱས་ཀྱང་རྗེས་སོར་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཕན་ཐོགས་ཅུང་ ཟད་མི་བྱེད་པར་སྔར་འདྲིས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ནི་ཕྱི༵་ཐ༵ག་ཐུ༵ང་བ༵ས་སྔ༵ར་འདྲི༵ས་རྒྱ༵བ་ཏུ༵་ བསྐྱུ༵ར་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། གཞན་དང་ཐུག་ལོང་མེད་པར་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པ་ནི་གས༵ར་ འགྲོ༵གས་ཆེ༵་བ༵་དང་། ཀུ༵ན་ལ༵་ཁ༵་བྲོ༵ད་འདི༵ངས་ཞེས་པའང་དངོས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་མི་ ཐོགས་པར་ཁ་བཟང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་སྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ པ་ཡང་རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། མངོན་ཤེས་མེད་པས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མངོ༵ན་ཤེ༵ས་མེ༵ད་པ༵ས་གཞན་ གྱིས་བརྟགས་པ་སོགས་ཞུས་ཚེ་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་རྫུན་བཤད་ཅིང་། དེའི་དབང་གིས་རྗེས་ནས་ མི་བདེན་པ་བྱུང་ཚེ་གཞན་དག་རྫུ༵ན་སྐུ༵ར་འདེབས་པ་ད༵ང་དུ༵་ལེ༵ན་དགོས་བྱུང་བ་དང་། རང་ ལ་སྙི༵ང་རྗ
【現代漢語翻譯】 由於一致的觀點難以在各方面達成，並且壞習慣不斷產生，我認為這是因為執著于自我。 關於『不聽從吩咐』的意義：如果上師等人吩咐你做某事，你不聽從，而是做其他相反的事情，從而造成損害；或者，即使你順從了這樣的人，他們也不會以尊敬回報，反而會主動挑起爭端，製造不和諧。我認為這也是因為執著于自我。 關於『不悅納教誨』的意義：對於堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，導師）等出於善意給予的教誨，難以接受，感到不悅；無論他人以何種方式相處，都難以真正和諧相處；即使是微小的原因，也容易在心中產生許多負面情緒；而且，對於怨恨總是難以忘懷，牢牢地懷有惡意。我認為這些都是執著于自我的過錯。 關於『高壓和批評』的意義：當他人進行學習、修行等活動時，不隨喜讚歎，反而以高壓的姿態批評和指責；不尊敬聖者，反而將他們視為敵人並加以誹謗；由於強烈的貪慾，沉溺於青年男女等。我認為這些都是執著于自我的過錯。 關於『友誼短暫』的意義：以前與他人親近，但後來當他們遭受痛苦時，不提供任何幫助，而是拋棄了以前的友誼，這就是所謂的『友誼短暫，拋棄舊友』。與人交往不長久，很快就斷絕關係，這是『新交甚多』。『對誰都甜言蜜語』指的是實際上不幫助他人，而是用甜言蜜語欺騙他們，讓他們以為自己擁有財富等。我認為這樣做也是因為執著于自我。 關於『沒有神通』的意義：因為自己沒有神通，當別人請求占卜時，假裝有神通而說謊；由於這個原因，如果後來出現不真實的情況，就不得不嫁禍於他人；對自己沒有慈悲心，反而嫉妒他人。
【English Translation】 It is difficult to agree on all aspects due to conflicting views, and bad habits constantly arise. I see this as being caused by clinging to self. Regarding the meaning of 'not listening to instructions': If a Lama (teacher) or others instruct you to do something, you do not listen, but instead do something else that is contrary, thereby causing harm; or, even if you comply with such a bad person, they will not reciprocate with respect, but will instead actively provoke disputes and create disharmony. I see this as being caused by clinging to self. Regarding the meaning of 'discomfort with teachings': It is difficult to accept the teachings given with good intentions by a Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), feeling discomfort; no matter how others interact, it is difficult to truly get along; even small reasons easily turn into many negative emotions in the mind; moreover, resentment is never forgotten, and malicious thoughts are firmly held. I see these as faults of clinging to self. Regarding the meaning of 'high pressure and criticism': When others are studying, practicing, etc., instead of rejoicing, one criticizes and blames with a sense of high pressure; one does not respect holy beings, but instead regards them as enemies and slanders them; due to strong desire, one indulges in young men and women, etc. I see these as faults of clinging to self. Regarding the meaning of 'short friendships': Having been close to others in the past, but later, when they suffer, not offering any help, but abandoning the former friendship, this is what is meant by 'short friendships, abandoning old friends'. Associating with people without lasting long, quickly breaking off relationships, this is 'many new acquaintances'. 'Sweet talk to everyone' refers to not actually helping others, but deceiving them with sweet words, making them think they have wealth, etc. I see doing so as being caused by clinging to self. Regarding the meaning of 'without clairvoyance': Because one does not have clairvoyance, when others ask for divination, one lies pretending to have it; because of this, if something untrue occurs later, one has to blame others; one does not have compassion for oneself, but is jealous of others.
ེ༵་མེ༵ད་པ༵ས་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ནའང་དེ་ལ་བློ༵་གནག་པ་གཏ༵ད་ ནས་ཅི་གནོད་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྙི༵ང་ལ༵་བྲ༵བ་པ་སྟེ་སེམས་ཕམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཐོས་པ་ཆུང་བས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐོག་མར་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་གང་ 4-415 ཐོ༵ས་པ༵་ལ་རེམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུ༵ང་བ༵ས་རྗེས་སོར་གཞན་ལ་འཆད་དགོས་བྱུང་ཚེ་འདི་ དང་འདི་ཡིན་པ་འདྲ་ཞེས་ཀུ༵ན་ལ༵་སྦར༵་ཚོ༵ད་དེ་ཚོད་ཚོད་བྱེ༵ད་བཞིན་བཤད་དགོས་བྱུང་ན་ མཁས་པ་རྣམས་ཁྲེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ལུ༵ང་གི་ཆོས་ཚུལ་ཐོས་ རྒྱ༵་ཤིན་ཏུ་ཆུ༵ང་བ༵ས་ད་ལྟ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་དང་གཅིག་ཏུ་ བྲལ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོས་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཚུལ་ཡོང༵ས་སུ་རྒྱས་པ་ལ༵་དེ་དག་སེམས་ཁོངས་སུ་མ་ ཤོང་བས་གཞུང་གང་ནས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་དོ་སྙམ་པ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོ༵ག་གི་ལྟ༵་བ་སྐྱེ༵་བར་ འགྱུར་བ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཆགས་སྡང་གོམས་པས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ཆ༵གས་སྡང༵་ལ་ཤིན་ ཏུ་གོ༵མས་པ༵ས་ཆོས་ལུགས་དང་དགྲ་གཉེན་སོ་སོར་བཅད་ནས་རང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞ༵ན་ ཕྱོ༵གས་ཡོ༵ངས་ལ༵་སྨད༵་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ༵ག་དོ༵ག་ལ་གོ༵མས་པ༵ས་གཞ༵ན་ ལེགས་པ་མཐོང་ན་དེ་ལ༵་མི་བཟོད་པའི་དབང་གིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱས་སོ་ཞེས་སྒྲོ༵་ འདོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདུག་ཅེས་སྐུ༵ར་བ་འདེ༵བས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ གཅེས་འཛིན་གྱིས་བྱས་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། སློབ་གཉེར་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དཔེར་ན་སློ༵བ་གཉེ༵ར་མ༵་བྱས༵་པའི་རྒན་ཆོས་ པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་འདོགས་ཁ་ཡང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ལས་རྒྱ༵་ཆེ༵ན་ པོའི་ཆོས་རྣམས་བློར་མ་ཆུད་པས་དེ་དག་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་སྙམ་དུ་ཁྱད༵་དུ༵་གསོ༵ད་འདོད་ ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དང་། ངེས་པར་བླ༵་མ༵་མ༵་བསྟེ༵ན་པར་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འདི་འདྲ་བ་ལ་ནི་ཁྲིད་ལུང་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། ང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ འཆད་ཐུབ་པ་འདུག་ཅེས་རང་ཚོད་ཀྱིས་འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུ༵ང་ལ༵་སྨད༵་པ༵ར་བྱེ༵ད་ 4-416 པ་སྟེ་དེ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། སྡེ་སྣོད་མི་འཆད་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་འཆད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ ལུང་སྡེ༵་སྣོ༵ད་དང་མཐུན་པར་མི༵་འཆ༵ད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སྣང་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ ཚུལ་སོགས་ར༵ང་བཟོ༵་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྫུ༵ན་དུ༵་བསྒྲི༵གས་ནས་བཤད་པ་དེང་སང
【現代漢語翻譯】 即使因為沒有（功德）而稍有不悅，也會耿耿於懷，想方設法地去傷害對方，讓其灰心喪氣，這也被認為是自愛執所致。 『因聞法少故』等的含義是：最初聞思時，對於所聽聞的佛法真諦，因缺乏精進力，以至於日後需要為他人講解時，只能含糊其辭地說『好像是這樣，好像是那樣』，如此敷衍了事，定會被智者所恥笑。又因聽聞甚少有關經律論三藏的教法，以至於如今聽聞如理如實的教法，例如從因明學論著中講到的緣起性空、一體兩面等等無量經論，卻因自己從未見過為理由，而無法接受如此廣博的佛法，認為經典中並未如此宣說，從而產生各種顛倒的見解，這也都被認為是自愛執的過患。 『串習貪嗔故』等的含義是：由於自己多生累世串習貪嗔，以至於將教派和敵友分得清清楚楚，總是贊 खुद自己而貶低他人。同樣，由於串習嫉妒，看到別人優秀就無法忍受，甚至會無中生有，捏造罪名來污衊別人，或者明明有功德也說沒有，總是橫加指責，這些也都被認為是自愛執所致。 『未曾學修故』等的含義是：例如那些沒有學修的老法師，他們只專注于少數的法門，對於廣大的佛法卻無法理解，因此認為那些法門沒有用處，從而產生排斥之心。或者，明明需要依止上師，卻以自己有智慧為理由，認為『這樣的佛法不需要傳承和口訣，我自己的智慧就足以講解』，從而自以為是地講解佛法，這些都是誹謗正法的行為，也被認為是自愛執所致。 『不符聖教故』等的含義是：在講解佛法時，不按照世尊所說的三藏經典，而是編造各種自己的體驗和夢境等虛假內容來進行講解，現在...
【English Translation】 Even if someone shows a slight displeasure due to a lack of (merit), one holds a grudge and tries to harm them in any way possible, causing them to be discouraged. This is also seen as being caused by self-cherishing. The meaning of 'due to little learning' etc. is: When initially listening and contemplating, due to a lack of diligence in clinging to what is heard about the true nature of the Dharma, when it becomes necessary to explain it to others later, one can only vaguely say 'it seems to be like this, it seems to be like that,' thus perfunctorily, which will be ridiculed by the wise. Also, because one has heard very little about the teachings of the Tripitaka, when one now hears the teachings that are truly as they are, such as the dependent arising and inseparability, etc., which are mentioned in the treatises of epistemology, one cannot accept such vast Dharma because one has never seen it, and one thinks that the scriptures do not say so, thus giving rise to various inverted views, which are all seen as faults of self-cherishing. The meaning of 'due to habituation to attachment and aversion' etc. is: Because one has been very accustomed to attachment and aversion in many lifetimes, one clearly separates religious sects and enemies, always praising oneself and belittling others. Similarly, due to habituation to jealousy, one cannot bear to see others being excellent, and one even fabricates crimes to slander others, or says that there are no virtues even when there are, always making accusations, which are all seen as being caused by self-cherishing. The meaning of 'not having studied' etc. is: For example, those old Dharma teachers who have not studied, they only focus on a few Dharma gates, and they cannot understand the vast Dharma, so they think that those Dharma gates are useless, thus giving rise to a mind of rejection. Or, even though it is necessary to rely on a lama, one uses the reason that one has wisdom, thinking, 'Such Dharma does not need transmission and oral instructions, my own wisdom is enough to explain it,' thus presumptuously explaining the Dharma, these are all acts of slandering the Dharma, which are also seen as being caused by self-cherishing. The meaning of 'not explaining the scriptures' etc. is: When explaining the Dharma, instead of conforming to the Tripitaka spoken by the Bhagavan, one fabricates various false contents such as one's own experiences and dreams to explain. Nowadays...
་མང་དུ་ ཡོད་པ་རྣམས་དང་། ད༵ག་སྣང༵་མ༵་འབྱོ༵ངས་པའི་དབང་གིས་དགོས་རྒྱུའི་ཆོས་དོན་འདི་ཡིན་ འཆད་རྒྱུ་མེད་པར་ལ༵བ་ཚ༵ད་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་སུན་འབྱིན་ཤ་སྟག་གིས་འབ༵ར་ཤ༵་མ༵ང་ བ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱིས་ལན་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། ཆོས་མིན་ལས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སྨད་པར་འོས་པ་ཆོ༵ས་མི༵ན་གྱི་སྡིག་པའི་ལ༵ས་ རྣམས་ལ༵་སྨད༵་པ༵ར་མི༵་བྱེ༵ད་པ༵ར་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ ལོག་པར་སྟོན་པའི་མཁས་པའི་ལེ༵གས་པར་བཤད༵་པ་ཡོང༵ས་ལ༵་གུས་པ་མི་བྱེད་པར་མི་ འཐད་པའི་སུ༵ན་འབྱི༵ན་སྣ༵་ཚོ༵གས་པ་གཏོ༵ང་བ་ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་ ནས་སོགས་སོ། ། ངོ་ཚའི་གནས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་མིན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་ ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ༵་ཚ༵་བའི་གན༵ས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ༵་ངོ་མི་ཚ་བར་རམ་ངོ༵་ཚ༵ར་མི༵་འཛི༵ན་ པ༵ར་ངོ་སོར་ཁྱེར་ནས་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དག་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་ནས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ སོགས་བཞག་སྟེ་ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ནི་ངོ༵་མི༵་ཚ༵་བའི་གནས་ཡིན་པ་ལ༵་འདི་ལོངས་སྤྱོད་ དོར་ནས་སྤྲང་བོ་ལྟར་བྱེད་པ་ཐ་ཆད་དོ། །ཞེས་ངོ༵་ཚ༵་བའི་ཆོ༵ས་སུ་སེམས་ནས་ལོ༵ག་པར་འཛི༵ན་ པ་རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ནས་སོགས་སོ། ། བྱས་ན་རུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ལེགས་པར་བྱས༵་ན༵་ཤིན་ཏུ་རུ༵ང་བ༵་ཐར་པ་དང་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པ་སྣ་གཅི༵ག་ཀྱང༵་མི༵་བྱེ༵ད་པ༵ར། ཐོགས་ 4-417 མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི༵་རི༵གས་པའི་བྱ༵་བ༵་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ལ་ངམ་ ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེ༵ད་པ༵་ཡི༵་ཕུང་བྱེད་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ལས་གཞན་པའི་ དགྲ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་སོགས་གོང་ལྟར་རོ། ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་འདིའི་བར་དུ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ངེས་པར་འཇོམས་དགོས་པར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་ ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ནི། ཨེ་མ་བདག་ལྟའི་འགོང་བོ་སོགས་ གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི། བདག་ལྟ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏའི་ཐུགས་ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་ཨེ༵་ མ༵་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །བདག་ལྟའི་འགོང་བོ་ཞེས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ འཇོམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་བྱུང་བས་ན་ དེ་དེའི་གཞི་རྩ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བད༵ག་ལྟའི༵་འགོ༵ང་བོ༵་འཇོ༵མས་ པ༵་ཡི༵་མངའ་བདག་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཞེས་ པ་ལྟར་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 那些擁有眾多（財富）的人，以及由於未能調伏惡念，沒有講解必要的佛法，只是以諷刺和詆譭他人為樂的人，我也認為這是因為執著于自我。 關於非佛法行為等：對於應該譴責的非佛法罪惡行為，不加以譴責反而接受，以及對於能正確闡釋佛陀教義的智者的善說，不恭敬反而進行各種不合理的誹謗，我也認為這是因為執著于自我的過失。 關於羞恥之處等：沉溺於非佛法罪惡行為是非常可恥的，但對於這些卻不知羞恥，反而厚顏無恥地沉溺其中；而其他人放下今生的財富享樂，一心修行清凈的佛法，卻認為這是不光彩的事情，認為放棄享樂像乞丐一樣是墮落的行為，將羞恥之事視為佛法，顛倒執著，我認為這是由自愛執著所產生的。 關於做了才好等：對於能夠獲得解脫和一切智智的清凈方法，一點也不去做，從無始以來到現在，一直默默地沉溺於各種不合理的罪惡行為，我認為沒有比這種破壞者——自愛執著——更可怕的敵人了。 如上所述，從前面到這裡，詳細地闡述了自愛執著的無盡過患，認識到必須徹底摧毀它，因此再次祈請大忿怒尊閻魔敵（梵文：Yamāntaka，摧毀閻魔者），說道：『唉瑪，自我之鬼』等。這些話的意思是：對於摧毀自我之見的忿怒尊閻魔敵的身、語、意的功德，上師達摩rakṣita（藏文：བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ།，護法）以驚歎的心情說『唉瑪』。『自我之鬼』指的是執著于自我，必須摧毀它的理由是，由於執著于自我，才會產生自愛執著，因此它是自愛執著的根源。像這樣的自我之鬼的征服者是：如《釋量論》（梵文：Pramāṇavārttika）所說：『捨棄因，功德三，善逝。』（藏文：རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས།།）像這樣安樂逝去的佛陀世尊。
【English Translation】 Those who have much (wealth), and those who, due to not subduing negative thoughts, do not explain the necessary Dharma, but only enjoy satirizing and slandering others, I also see this as being due to clinging to self. Regarding non-Dharma actions, etc.: Not condemning but accepting sinful non-Dharma actions that should be condemned, and not respecting but making various unreasonable slanders against the good words of wise people who correctly explain the Buddha's teachings, I also see this as a fault of clinging to self. Regarding places of shame, etc.: Indulging in non-Dharma sinful actions is very shameful, but being shameless about these, instead indulging in them shamelessly; while others give up wealth and enjoyment in this life and wholeheartedly practice pure Dharma, but thinking that this is a disgraceful thing, thinking that giving up enjoyment like a beggar is a degenerate act, considering shameful things as Dharma, clinging to them in a reversed way, I see this as being generated by self-cherishing. Regarding what is good to do, etc.: Not doing even one pure method to obtain liberation and omniscience, from beginningless time until now, constantly and silently indulging in all kinds of unreasonable sinful actions, I see that there is no enemy more terrible than this destroyer—self-cherishing. As mentioned above, from the beginning to here, the endless faults of self-cherishing have been explained in detail, recognizing that it must be completely destroyed, therefore, again requesting the great wrathful deity Yamāntaka (Tibetan: གཤིན་རྗེའི་གཤེད་, Wylie: gshin rje'i gshed, Destroyer of Yama), saying: 'Ema, ghost of self,' etc. The meaning of these words is: For the merits of the body, speech, and mind of the wrathful deity Yamāntaka, who destroys the view of self, the master Dharma Rakṣita (Tibetan: བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏ།) said 'Ema' with a surprised mind. 'Ghost of self' refers to clinging to self, the reason why it must be destroyed is that due to clinging to self, self-cherishing arises, therefore it is the root of self-cherishing. The conqueror of such a ghost of self is: As the Pramāṇavārttika (Sanskrit) says: 'Abandoning cause, three merits, Sugata.' (Tibetan: རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས།།) Like this, the happily departed Buddha, the Bhagavan.
འདས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་ དོན་དམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། བདེ༵་གཤེ༵གས་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་བཞིན་ལག་གི་ རྣམ་པར་ཤར་བའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ནས་བདག་འཛིན་འཇོམས་ པར་མི་ནུས་ནའང་། ཆོ༵ས་ཀྱི༵་སྐུ༵་མང༵འ་བ་སྟེ་དོན་དམ་ངེས་དོན་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བདེ་ སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་དབང་གིས་བདག་འཛིན་དྲུངས་ ནས་འབྱིན་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མཐུ༵་སྟོ༵བས་ཅ༵ན་ཞེས་ བྱའོ། ། བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ 4-418 དང་ཐུན་མོང་བའི་བད༵ག་མེ༵ད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཅིང་། ཡེ༵་ཤེ༵ས་ཞེས་པས་དེ་ ཡང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་བདག་གཅེས་འཛིན་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱེད་པ་མཚོ༵ན་ཕྱིར་མཚོན་ ཆ༵འི་ནང་ནས་དབྱུ༵ག་ཐོ༵འི་རྣམ་པར་ཤར་བའམ་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་ དང་། དེ་ཉིད་ཐེ༵་ཚོ༵མ་མེ༵ད་པ༵ར་ལ༵ན་གསུ༵མ་ཀླད༵་ལ༵་སྐོ༵ར་བ་ནི། གཞོམ་བྱ་བདག་འཛིན་ དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་བདག་གཅེས་འཛིན། དེ་གཉིས་ཆར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་ཕུང་ དང་བཅས་པ་གསུམ་ལ་སྐོར་བའམ། ཡང་ན་འཇོམས་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ གསུམ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། ། རྔམས་སྟབས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ཕྱར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ སོགས་རྔ༵མས་པའི་སྟབ༵ས་ཆེ༵ན་པོ༵འི་སྒོ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ༵་བོ་འདི༵་བསྒྲ༵ལ་ བར་མཛད་དུ༵་གསོ༵ལ། ཞེས་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཏེ། ཐུགས་སྙི༵ང་རྗེ༵་ཆེ༵ན་པོ༵ས་ཀུན་ནས་ བསླངས་སྟེ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གཅེས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལ༵ས་ངན་ པའི་འཇིགས་པ་ལ༵ས་བསྐྱ༵བ་ཏུ༵་གསོ༵ལ། ཞེས་དང་། ངེས་པར་སོགས་ཏེ། ངེ༵ས་པ༵ར་ཏེ་ཐེ་ ཚོམ་མེད་པར་བད༵ག་གཅེས་འཛིན་འདི༵་ཉིད་བརླག༵་པ༵ར་མཛ༵ད་དུ༵་གསོ༵ལ་ཞེས་པའོ། ། འཁོར་བའི་ས་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཁོ༵ར་བ༵འི་ས༵་འདིའི་ཐོག་ལ༵་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུ༵ཿཁ༵་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མཆི༵ས་པ༵་དེ་ཀུ༵ན་ཀྱང་བད༵ག་གཅེས་འཛི༵ན་འདི༵་ཉིད་ ལ༵་ངེ༵ས་པ༵ར་སྤུ༵ང་དུ༵་གསོ༵ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་ག༵ང་ལ༵་མཆིས་པའི་སེམས་ཅན་ དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་པ་དུ༵ག་ལྔ༵་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི༵་ མཆི༵ས་རྣམས། རང་གཅེས་འཛིན་སོགས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་དང་རི༵གས་ མཐུ༵ན་པའི་ད་རེས་ཀྱི་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི༵་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་དེ་ལ༵་ངེ༵ས་པ༵ར་སྤུ༵ང་དུ༵་གསོ༵ལ་ 4-419 སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང་ལེན་སྒོམ་པའོ། ། འདི་ལྟར་ཉེས་པའི་སོགས
【現代漢語翻譯】 此後，其中又分世俗諦和勝義諦兩種。所謂『善逝』，是指如世俗諦所顯現的那樣，示現為閻羅王的死神。雖然僅憑此並不能摧毀我執，但因其擁有『法身』，即勝義諦的、決定性的閻羅王的死神——無二的樂空智慧於心間，故具有從根拔除我執的強大力量，因此被稱為『具大威力』。 無我智慧等的意義是：所謂『無我』，是指與波羅蜜多乘共同的，證悟無我的智慧。所謂『智慧』，是指與方便大樂無二結合的樂空無二智慧。這象徵著將我執珍愛研磨成粉末，因此示現為武器中的手杖，或與之相似。並且，毫無猶豫地在頭上繞三圈，象徵著對所要摧毀的我執、由其產生的我愛執，以及由二者產生的包括色身在內的三者進行迴向。或者，也可以將此三圈視為象徵能摧毀它們的幻身、光明、雙運。以上如是說。 怖畏姿態等的意義是：如是舉起法器，咬緊牙關等，以大『怖畏』之姿，祈請您『誅殺』我愛執的『仇敵』。以及慈悲等：以大『慈悲』之心策發，祈請您從我與一切有情因自愛執而造作的『惡業』之『怖畏』中『救護』。以及必定等：『必定』——毫無懷疑地，祈請您『摧毀』『此』我愛執。 輪迴處所等的意義是：祈請將安住于『輪迴』『處所』之上的所有眾生的『痛苦』，即一切『苦難』，都『必定』『歸於』『此』我愛執。將眾生相續中的貪嗔等『煩惱』『五毒』，以及由其產生的『痛苦』，凡是與自愛執相應的其他眾生，都『必定』『歸於』『此』自愛執之上——以這樣的方式修持施受法。 如是罪過等
【English Translation】 Thereafter, there are two types: conventional truth and ultimate truth. 'Sugata' refers to the manifestation of the Lord of Death as the slayer of Yama, appearing in the manner of conventional truth. Although this alone cannot destroy self-grasping, it possesses the 'Dharmakaya' (chos kyi sku), the ultimate and definitive slayer of Yama—the non-dual bliss-emptiness wisdom in the heart. Due to this, it has the power to uproot self-grasping, and is therefore called 'Possessing Great Power'. The meaning of selflessness-wisdom and so on: 'Selflessness' refers to the wisdom that realizes selflessness, which is common to the Paramita Vehicle. 'Wisdom' refers to the non-dual bliss-emptiness wisdom that is inseparably united with the method of great bliss. This symbolizes grinding self-cherishing into powder, and therefore appears in the form of a staff among weapons, or is combined with it in a similar way. Furthermore, circling it around the head three times without hesitation symbolizes directing it towards the self-grasping to be destroyed, the self-cherishing it generates, and the three things generated by both, including the physical body. Alternatively, it can also be said that these three circles symbolize the illusory body, clear light, and union that destroy them. Thus it is said. The meaning of the wrathful stance and so on: Thus, raising the hand implements, gnashing the teeth, and so on, with a great 'wrathful' stance, I pray that you 'slay' 'this' 'enemy' of self-cherishing. And compassion and so on: Inspired by great 'compassion', I pray that you 'protect' me and all sentient beings from the 'fear' of 'evil deeds' generated by self-cherishing. And certainly and so on: 'Certainly'—without doubt, I pray that you 'destroy' 'this' self-cherishing. The meaning of the realm of samsara and so on: I pray that all the 'suffering', that is, whatever 'misery' exists for all beings dwelling on 'this' 'realm' of 'samsara', is 'certainly' 'piled upon' 'this' self-cherishing. Whatever attachment and other 'afflictions', the 'five poisons', and the suffering generated by them, exist in the minds of sentient beings, I pray that all those sufferings of other beings who are in harmony with self-cherishing are 'certainly' 'piled upon' 'this' self-cherishing of this time—in this way, practice giving and taking. Thus, faults and so on
་ཀྱི་དོན་ནི། འདི༵་ལྟར༵་ཉེ༵ས་པ༵འི་རྩ༵་བ༵་མ༵་ལུས༵་པ༵་ནི་བདག་ གཅེས་འཛིན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེ༵་ཚོ༵མ་མེ༵ད་ པ༵ར་རི༵ག་པ༵ས་ལེགས་པར་ངོ༵ས་ཟི༵ན་པར་གྱུར་ན་ཡ༵ང་། ད༵་དུ༵ང་འདི༵འི༵་ཁ༵་འཛི༵ན་ཤ༵གས་ འདེ༵བས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅིང་རྒྱབ་ལ་ལང་བར་བྱེད་ན༵་ནི་འཛི༵ན་མཁ༵ན་འདི༵་ ཡ༵ང་ངེས་པར་བརླག༵་པ༵ར་མཛ༵ད་དུ༵་གསོ༵ལ། ཞེས་པའོ། །འདིའི་འཛིན་མཁན་ཡང་། དེ་ འདྲའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། འཛིན་མཁན་གང་ཟག་གི་གཟུགས་ཕུང་དང་བཅས་པའོ། ། ད་ནི་ལེ་ལན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ད༵་ལམ་ནི༵་ངན་པའི་ལེ༵་ལ༵ན་ཐ༵མས་ཅ༵ད་བདག་གཅེས་ འཛིན་གཅི༵ག་པུ་ལ༵་གད༵འ་ཡི་གཞན་སུ་ལ་མི་གདའ་བས་སྐྱེ༵་འགྲོ༵་གཞ༵ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ནི་རང་ལ་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཟད་ཅིང་བཟང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ༵་བཀ༵འ་དྲི༵ན་ཤིན་ཏུ་ཆེ༵་ བ༵ར་བསྒོ༵མས་ལ། གཞ༵ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵ས་མི༵་འདོ༵ད་པ་མཐའ་དག་བད༵ག་གི༵་རྒྱུ༵ད་ ལ༵་ལེ༵ན་ཞིང་། བད༵ག་གི༵་དགེ༵་བ༵་འབྲས་བཅས་གང་ཡོད་རྣམས་འགྲོ༵་བ༵་སེམས་ཅན་ཡོ༵ངས་ ལ༵་ཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་ཞིང་བསྔོ༵་བར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ༵་ལྟར༵་འགྲོ༵་བ༵་སེམས་ཅན་གཞ༵ན་གྱི༵་ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་སྒོ༵་གསུ༵མ་གྱི༵ས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུ༵ས་གསུ༵མ་དུ་བགྱི༵ས་པ༵འི་ལས་ཉོན་ཅི་ མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བད༵ག་གི༵ས་རྒྱུད་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བླང༵ས་པ༵་དེ་ཡི༵ས་ཇི་ལྟར་རྨ༵་བྱས༵་ བཙན་དུ༵ག་ཟོས་པ་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྒྲོ་མདོག་གི༵་བཀྲག་མད༵ངས་ད༵ང་ལྡན༵་པ༵་ ལྟར༵་ལས་དང་ཉོ༵ན་མོ༵ངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དགེ་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ བླ་མེད་བྱང༵་ཆུ༵བ་སྒྲུབ་པའི་གྲོ༵གས་སུ༵་འགྱུ༵ར་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག །ཅེས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུའོ། ། 4-420 བདག་གི་དགེ་རྩ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བད༵ག་གི༵་དགེ༵་བའི་རྩ༵་བ་ཐམས་ཅད་ འགྲོ༵་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ༵་སྦྱི༵ན་ཞིང་བསྔོས་པ༵་ཡིས༵། ཇི་ལྟར་བྱ༵་རོ༵ག་གིས་དུ༵ག་ཟོ༵ས་ ནས་ཤི་བ་ལ་ཉེ་སྐབས་ཆུ་དང་སྨན༵་སོགས་ཀྱི༵ས་གསོ༵ས་པར་གྱུར་པ་ལྟར༵་འགྲོ་བ་རྣམས་ ལས་ཉོན་གྱིས་མནར་བས་དགེ་རྩ་ཆད་པར་ཉེ་བ་ལས་གསོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལུས་ སྟོབས་རྒྱས་པར་ཤོ༵ག་ཅིག །ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་སྐྱེ༵་བོ༵་ཡོ༵ངས་ཀྱི༵་ཐ༵ར་ པ༵འི་སྲོ༵ག་བདག་གིས་བཟུང༵་ནས༵། དེ་ཐམས་ཅད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བདེ༵་བ༵ར་གཤེ༵གས་ པ༵འི་སང༵ས་རྒྱ༵ས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོ༵བ་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། ནམ་ཞིག་བདག་དང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ བརྟེན་ནས་དུས་ན༵མ་ཞི༵ག་ན་བད༵ག་ད༵ང་ཕ༵་མ༵ར་གྱུ༵ར་པ༵འི་སེམ
【現代漢語翻譯】 其意義是：像這樣，所有罪過的根源就是這種自愛執，依靠上師和佛法的恩德，毫無疑問地通過智慧完全認識到這一點之後，現在也要壓制這種執著，支援和偏袒它，那麼就祈求摧毀這個執著者。這裡所說的『這個執著者』，是指執著的方式，以及包括執著者的身體在內的整體。 現在是關於『責難』等的意義：現在，所有惡劣的責難都歸於自愛執，不歸於其他任何事物。因此，所有眾生都應該認為，自己承受惡果，成熟善果，這是極大的恩德。所有其他眾生不想要的一切，都由我來承擔；我所擁有的一切功德和果實，都毫無保留地給予和迴向給所有眾生。 『如是眾生』等的意義是：如是，所有眾生通過身語意三門，在過去、現在、未來三時中所造作的一切業和煩惱，我都完全承擔。就像孔雀吞食有毒的植物，不但不會損害身體，反而會使羽毛更加鮮艷一樣，所有這些業和煩惱都不會成為我證悟無上菩提的障礙，反而會成為助緣。這也是爲了所有眾生的利益。 『我的善根』等的意義是：同樣，我將自己的一切善根都佈施和迴向給所有眾生。就像孔雀吞食毒藥后瀕臨死亡時，通過水和藥物等恢復生機一樣，愿所有眾生從被業和煩惱折磨，善根即將斷絕的狀態中恢復過來，菩提心的身力得以增長。基於這種方式，愿我掌握所有眾生的解脫命脈，使他們毫不費力地迅速獲得圓滿正等覺的果位。 『何時我與』等的意義是：通過這種方式，依靠菩提心的行為，在何時，我與曾經是父母的眾生……
【English Translation】 Its meaning is: Like this, all the roots of faults are this self-cherishing. Relying on the kindness of the Lama and the Dharma, having fully recognized this without doubt through wisdom, now also suppress this clinging, supporting and siding with it, then pray to destroy this clinging. The 'this clinging' here refers to the manner of clinging, and the entirety including the body of the clinger. Now, regarding the meaning of 'blame' etc.: Now, all bad blame falls on self-cherishing alone, not on anything else. Therefore, all sentient beings should think that they are enduring bad results and maturing good results, which is a great kindness. All that other sentient beings do not want, I will take upon myself; all the merits and fruits that I have, I will give and dedicate to all sentient beings without reservation. The meaning of 'Thus sentient beings' etc. is: Thus, all sentient beings, through the three doors of body, speech, and mind, in the past, present, and future, all the karma and afflictions they have accumulated, I will fully take upon myself. Just as when a peacock eats poisonous plants, it not only does not harm the body, but also makes the feathers more vibrant, may all those karmas and afflictions not become obstacles to my attainment of unsurpassed Bodhi, but rather become aids. This is also for the benefit of all sentient beings. The meaning of 'My roots of virtue' etc. is: Similarly, I give and dedicate all my roots of virtue to all sentient beings. Just as when a peacock is near death after eating poison, it is revived by water and medicine, may all sentient beings recover from being tormented by karma and afflictions, and from the state of near exhaustion of virtue, so that the strength of the body of Bodhicitta may increase. Based on this method, may I grasp the lifeline of liberation for all embodied beings, so that they may quickly attain the state of perfect Buddhahood without delay. The meaning of 'When I and' etc. is: Through this method, relying on the practice of Bodhicitta, when will I and the sentient beings who were once my parents...
ས་ཅན་རྣམ༵ས་འོ༵ག་མི༵ན་གྱི་ གན༵ས་སུ༵་ཆབས་ཅིག་བླ་མེད་བྱང༵་ཆུ༵བ་མ༵་ཐོ༵བ་པའི་བ༵ར་དུ་ལྷ་དང་མི་སོགས་འགྲོ༵་བ༵་དྲུ༵ག་ ཏུ༵་ལ༵ས་ཀྱི༵ས་འཁྱམ༵ས་པ༵འི་སེམས་ཅན་རྣམ༵ས་ཕ༵ན་ཚུ༵ན་སྡང་སེམས་ཞི་ནས་གཅི༵ག་སེ༵མས་ གཅི༵ག་གི༵ས་འཛི༵ན་པའི་སྙིང་ཉེ་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། །འདིའི་འོག་མིན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ པ་ལྟར་རམ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བྱེད་ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ཚེ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ སྐབས་དེ༵་ཚེ༵་ན་ཐ་ན་འགྲོ༵་བ༵་གཅི༵ག་གི༵་དོ༵ན་དུ༵་ཡ༵ང་ང༵ན་སོ༵ང་གསུ༵མ་དུ༵་འདོད་ལྡན་མཐོ་ རིས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བད༵ག་གི༵ས་ཡོ༵ངས་སུ་ཞུ༵གས་ ན༵ས་སེ༵མས་དཔ༵འ་ཆེ༵ན་པོ༵འི་མཛད་བཟང་གི་སྤྱོ༵ད་པ༵་ནམ་ཡང་མ༵་ཉམ༵ས་པ༵ར་ང༵ན་སོ༵ང་ གསུམ་གྱི་སྡུ༵ག་བསྔ༵ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་བད༵ག་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྟོབས་དག་གི༵ས་ངེས་ པར་འདྲོངས་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གོང་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དམྱལ་བའི་ 4-421 ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ན་དེ༵་མ༵་ཐ༵ག་ ཏུ༵་དམྱལ༵་བ༵འི་སྲུ༵ང་མ༵་མི་བསྲུན་པ་རྣམ༵ས་ཀྱང་གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་ཞི་ནས་བད༵ག་ཉིད་ ལ༵་བླ་མ༵འི་འདུ༵་ཤེ༵ས་སྐྱེ༵ས་པར་གྱུ༵ར་ཏེ༵་དང་བ་དང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཀྱེ་མ་སྐྱེས་བུ་ ཆེན་པོ་འདིར་བྱོན་དོན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་དག་དྲངས་ ཕྱིར་ལྷག་གོ །ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་བཟུང་བཅིང་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ ལྷོད་པ་དང་། དམྱལ་སྲུང་དག་གི་མཚོ༵ན་ཆ༵འི་ཆར་ཕབ་པ་རྣམ༵ས་ཀྱང༵་མེ༵་ཏོ༵ག་གི་ཆ༵ར་དུ༵་ གྱུ༵ར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་གནོ༵ད་པ༵་ཅུང་ཟད་མེ༵ད་པ༵ར་ཞི༵་བའི་བདེ༵་བ་ཆེན་ པོས་སེམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསི༵ལ་བ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། ངན་སོང་བ་ཡང་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཞན་ཡང་བདག་གི་མཐུ་ལས་ང༵ན་སོ༵ང་དུ་འགྲོ་ བ༵འི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡ༵ང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མངོ༵ན་པར་ཤེ༵ས་པ་ལྔ་དང་གཟུ༵ངས་ཀྱི་ སྒོ་དུ་མ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཐོ༵བ་ན༵ས་དེ་ནས་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་མངོན་མཐོ་ལྷ༵་མི༵འི་ ལུ༵ས་ཁོ་ན་བླང༵ས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་རང་གི་བྱང༵་ཆུ༵བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེ༵མས་བསྐྱེ༵ད་དེ༵། སྔར་བད༵ག་གི༵ས་ངན་སོང་གི་གནས་ལས་དྲངས་ པའི་དྲི༵ན་ལ༵ན་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་ཆོ༵ས་ཀྱི༵ས་གསོ༵བ་པར་ གྱུ༵ར་ཅི༵ང་། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ གིས་ཀྱང་བད༵ག་ལ༵་བླ༵་མ༵ར་བཟུ༵ང་ན༵ས་བསྟེ༵ན་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་
【現代漢語翻譯】 愿所有身處地獄等惡劣境地的眾生，直至證得無上菩提，都能在不退轉的狀態下，止息彼此間的嗔恨，以慈悲心互相扶持，親密無間！這裡的『不退轉』，可以理解為如廣為人知的色究竟天（藏文：འོ༵ག་མི༵ན་，字面意思：非下），或者無學雙運的果位。 那時，利益眾生意味著：當菩薩行持利他之行時，乃至為一個眾生的利益，也甘願進入三惡道，如同進入欲界天的高等喜悅花園一般，歡喜踴躍地全身心投入。愿我以大菩薩的善行，永不退轉，憑藉一己之力，將他們從三惡道的所有痛苦及其根源中解脫出來！ 『當下』的意義是：如前所述，爲了眾生的利益，毫不猶豫地進入地獄燃燒的鐵地上。愿在那一瞬間，地獄的獄卒也能息滅嗔恨之心，對我生起如對上師般的敬意，以恭敬之心問道：『這位偉人為何來到此處？』我回答說：『我爲了救度受苦的眾生而來。』愿他們因此自動解開束縛眾生的枷鎖，獄卒投擲的兵器也化為鮮花，眾生身心不再受損，獲得清涼的安樂！ 『惡道眾生』的意義是：愿我以神通力，使墮入惡道的眾生，在原地獲得五種神通和多種陀羅尼門等功德。愿他們從惡道解脫后，僅轉生於善趣天人之中，不追求小乘的寂滅，發起無上菩提心。愿他們過去因我從惡道中被救拔的恩情，都被偉大的菩薩行所覆蓋。愿我成為他們的善知識，他們也視我為上師，以如法的方式依止。
【English Translation】 May all beings in places like hell, until they attain unsurpassed Bodhi, be able to stop their hatred towards each other in a state of non-retrogression, support each other with compassion, and be intimately connected! Here, 'non-retrogression' can be understood as the Akanishta Heaven (Tibetan: འོ༵ག་མི༵ན་, literally: not below), which is widely known, or the state of non-learning union. At that time, benefiting sentient beings means: When a Bodhisattva practices altruistic deeds, even for the benefit of one sentient being, they are willing to enter the three lower realms, just like entering the high-level pleasure garden of the desire realm, joyfully and wholeheartedly. May I, with the good deeds of a great Bodhisattva, never regress, and with my own strength, liberate them from all the sufferings of the three lower realms and their roots! The meaning of 'immediately' is: As mentioned before, for the benefit of sentient beings, without hesitation, enter the burning iron ground of hell. May in that instant, the hell's wardens also extinguish their hatred, and generate respect for me as if for a guru, and ask with respect: 'Why has this great man come here?' I replied: 'I have come to save the suffering beings.' May they therefore automatically untie the shackles that bind sentient beings, and the weapons thrown by the wardens also turn into flowers, and the bodies and minds of sentient beings are no longer damaged, and they obtain cool bliss! The meaning of 'beings in the lower realms' is: May I, with my supernatural powers, enable the sentient beings who have fallen into the lower realms to obtain in the same place the five supernatural powers and many merits such as various Dharani gates. May they, after being liberated from the lower realms, only be reborn in the good realms of gods and humans, not pursue the extinction of the Hinayana, and generate the supreme Bodhicitta. May their past kindness of being rescued by me from the lower realms be covered by the great Bodhisattva deeds. May I become their spiritual friend, and may they also regard me as a guru and rely on me in a proper manner.
ལོག་པར་བྱས་ཏེ་རིང་མིན་ ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། དེ་ཚེ་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ༵འི་ཚེ༵་མཐོ༵་རི༵ས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ༵་བ༵་ཐ༵མས་ ཅ༵ད་ཀྱིས་ཀྱང༵་བདག་གིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དེའི་སྐབས་སུ་བད༵ག་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ད༵ང་ མཚུ༵ངས་པ༵ར་བད༵ག་མེ༵ད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ར༵བ་ཏུ་བསྒོ༵མས་པར་ 4-422 བྱས་ན༵ས། སྲི༵ད་པ་ད༵ང་ཞི༵་བ༵་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བདེ་བ་གང་ལ་རྣམ༵་པ༵ར་མི༵་རྟོ༵ག་པ་སྟེ་མི་ ཆགས་པ༵ར་སྲིད་ཞིའི་གཤིས་ལུགས་བདེན་སྟོང་མཉམ༵་པ༵་ཉི༵ད་དུ༵་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ར༵ང་ངོ༵་འཕྲོ༵ད་པ༵ར་ཤོ༵ག་ཅིག་ཅེས་སོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ༵་ལྟར༵་བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་དགྲར་བལྟས་ནས་ འགོག་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་བཞིན་བྱས༵་ན༵་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་དགྲ༵་འདི༵་མྱུར་ནས་ཆོ༵མ་ པ༵ར་འགྱུ༵ར་ལ། དེ༵་ལྟར༵་བྱས༵་ན༵་བདག་གཅེས་འཛིན་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ༵་རྟོ༵ག་ངན་ པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོ༵མ་པ༵ར་འགྱུ༵ར་ཏེ། སྤྱིར་ན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་མི༵་རྟོ༵ག་པའི་ཡེ༵་ ཤེ༵ས་དང་ཤེས་རབ་བད༵ག་མེ༵ད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གོ༵མས་པར་གྱུ༵ར་པ་ན༵་ གཟུ༵གས་སྐུ༵་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༵་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེའི་འབྲ༵ས་བུ་ གཟུགས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཅི༵་ཕྱིར་སྟེ༵་ཐོ༵བ་པར་མི༵་འགྱུ༵ར་ཏེ། རྒྱུ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་ ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཀ་ཡེ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ༵་ཡེ༵་ཞེས་རང་ ཅག་ལ་བོས་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་བདག་འཛིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡུལ་གྱི་བདག་གི་ དོན་སྤྱི་སོགས་དེ༵་ད༵ག་ཐ༵མས་ཅ༵ད་རྟེ༵ན་འབྲེ༵ལ་ཡི༵ན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེ༵ན་འབྲེ༵ལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆ་ཤས་ སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ལྟོ༵ས་ནས་གྲུབ་པ༵་ལས་ར༵ང་ཚུ༵གས་ཐུབ་པ་མེད་པ༵འི་དབང་ གིས་ཡི༵ན་ལ། དེ་ལྟར་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བཟང་ངན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དུ་ཕ༵ར་ བསྒྱུ༵ར་ཚུ༵ར་བསྒྱུ༵ར་བྱེད་སླ་ཞིང་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་རྫུ༵ན་སྣང༵་བདེན་པར་མེད་པ་ 4-423 དཔེ་སྒྱུ༵་མ༵་མཁན་པོའི་འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཡི༵ན། དཔེར་ན་ཤིང་འག༵ལ་དུམ་གྱི་མེ༵་ཞིག་ བར་སྣང་ལ་མྱུར་བར་བསྐོར་ཚེ་མེ་དམར་པོ་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ བཞི༵ན་དུ༵་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་དག་ཕར་སྣང༵་བ༵འ
【現代漢語翻譯】 愿我能迅速地、毫無偏差地完成菩薩道的修行！' 那時，關於天界等眾生的利益：那時，所有屬於天界的眾生，都能在我利益眾生之時，如我一般，徹底修習無我智慧，不執著于輪迴與涅槃的統一安樂，證悟輪迴與涅槃的本性空性平等，顯現如實本性，證悟自性！' 如是行持等的意義是：如是視我執為敵並加以阻止，我執之敵將迅速被摧毀。如是行持，我執及由其產生的惡念也將被摧毀。總的來說，一旦習慣於偉大的無分別智慧和證悟無我的智慧相結合，那麼成就色身的廣大方便智慧之因，及其色身之果，又怎能不獲得呢？因為因緣具足，果報自然顯現。以上圓滿闡述了應如何努力修持世俗菩提心。 現在開始闡述應如何努力修持勝義菩提心。『噶耶，一切皆是緣起。』等句的意義如下：『噶耶』是呼喚我們，上面所說的我執、我愛執，所執著的我的總義等，一切都是緣起，因為是依賴因緣聚合而成的。一切法皆是緣起的理由是，任何事物都是依賴因緣和部分等而成立，沒有什麼是可以獨立存在的。因為不能獨立存在，所以善惡美醜千變萬化，只是虛假的顯現，並非真實存在，如同魔術師的幻術一般。例如，當快速旋轉燃燒的木柴時，會看到一個紅色的火圈，但實際上並非如此。同樣，因果之法也是如此顯現。
【English Translation】 May I quickly and without deviation complete the path of the Bodhisattva! At that time, regarding the benefit of beings in the heavenly realms and others: At that time, may all beings belonging to the heavenly realms, during the time when I am benefiting beings, like myself, thoroughly practice the wisdom of realizing no-self, not clinging to the unified bliss of samsara and nirvana, realize the equality of emptiness in the nature of samsara and nirvana, manifest the true nature as it is, and realize their own nature! The meaning of 'acting in this way' and so on is: By regarding and preventing self-cherishing as an enemy in this way, the enemy of self-cherishing will be quickly destroyed. By acting in this way, self-cherishing and the negative thoughts arising from it will also be destroyed. In general, once one becomes accustomed to the combination of great non-discriminating wisdom and the wisdom of realizing no-self, then how can one not attain the cause of vast skillful means for accomplishing the Form Body, and its result, the Form Body? Because when the causes are complete, the result naturally arises. The above has fully explained how one should strive to cultivate relative Bodhicitta. Now, I will explain how to strive to cultivate ultimate Bodhicitta. 'Kaye, all these are interdependent.' The meaning of these verses is as follows: 'Kaye' is calling out to us, and all of the self-grasping, self-cherishing, and the general meaning of 'self' that were mentioned above are interdependent, because they are established by relying on the collection of causes and conditions. The reason why all dharmas are interdependent is that anything whatsoever is established by relying on causes, conditions, and parts, etc., and nothing can exist independently. Because they cannot be established independently, they are easily transformed into various forms of good, bad, beautiful, and ugly, and are merely false appearances with names attached, not truly existing, like the illusions of a magician. For example, when a burning piece of wood is spun rapidly in the sky, a red circle of fire appears, but in reality, it is not so. Similarly, the dharmas of cause and effect appear in this way.
ི་ངོར་ཤར་ཙམ་གྱི་གཟུ༵གས་བརྙན༵་ བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མེད་པ་ཡི༵ན་པ་དང་། ཆུ༵་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཤི༵ང་གི་སྡོང་ པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ནང་ཆུས་ཟོས་པའི་དབང་གིས་སྐྱོན་ཅུང་ཙམ་གྱིས་འགྱེལ་འགྲོ་བའི་སྙིང་ པོ་མ་མཆིས་པ་བཞི༵ན་དུ༵་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྲོ༵ག་ལ༵་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་སླ་བའི་སྙི༵ང་པོ༵་ མེ༵ད་པ་དང་། དཔེར་ན་ཆུའི་ལྦུ༵་བ༵་འཕྲལ་དུ་སྡོད་ཀྱང་ཐུག་ཙམ་གྱིས་ འཇིག་པ་བཞི༵ན་དུ༵་རང་ཅག་གི་ཚེ༵་ཡང་རེ་ཞིག་ལ༵་སྡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྐྱེན་ཉུང་ཟད་ ཀྱིས་འཇིག་ནུས་པས་སྙི༵ང་པོ༵་མེ༵ད་པ་དང་། ཁུ༵ག་སྣ༵་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཚེ་ཡོད་པ་ ལྟར་སྣང་ཡང་དྲུང་དུ་བཏུད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞི༵ན་དུ༵་དངོས་པོ་རྣམས་མ་བརྟགས་མ་ དཔྱད་ན་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་རིགས་པས་བཏུ༵ད་ཅིང་དཔྱད་ན༵་འཇི༵ག་པ༵ར་འགྱུར་བ་ཡི༵ན་པ་ དང་། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨི༵ག་རྒྱུ༵་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཚེ་ཆུ་དངོས་རྒྱུག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དྲུང་དུ་ སླེབས་ན་མེད་པ་བཞི༵ན་དུ༵་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དཔྱད་པར་སྣང་ཙམ་དུ་རྒྱ༵ང་ན༵ས་བཞག་ན་ བདེན་བདེན་ལྟ་བུའི་མཛེ༵ས་པ༵ར་སྣང་བ་ཡི༵ན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་དཔྱད་ན་ཅི་ཡང་མ་ གྲུབ་པ་དང་། མེ༵་ལོ༵ང་གི་ནང་དུ་འཕོས་པའི་གཟུ༵གས་བརྙན༵་དོན་ལ་བྱད་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ ཀྱང་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ༵་བུ༵ར་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སེམས་ བདེན་འཛིན་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀྱང་བདེ༵ན་བདེ༵ན་འདྲ༵་བར་ སྣང་བ་དང་། མཁའ་ལ་འཁྲིགས་པའི་སྤྲི༵ན་ད༵ང་ན༵་བུ༵ན་རྣམས་རེ་ཞིག་སྡོད་སྡོད་འདྲ་ཡང་གློ་ བུར་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་བཞི༵ན་དུ༵་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་རྟག་འཛིན་གྱི་སྣང་ངོར་རེ་ཞིག་ རྟག་རྟག་ཏུ་སྡོ༵ད་སྡོ༵ད་འདྲ༷་ཡང་དོན་ལ་དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་མི་སྡོད་པར་འཇིག་ 4-424 འགྲོ་བ་དང་། དཔེ་དེ་རྣམས་བཞིན་དུ་དགྲ༵་བད༵ག་འཛིན་དང་། དེས་བསྐོས་པའི་གཤེ༵ད་མ༵་ བདག་གཅེས་འཛིན་དང་བཅས་པ་འདི༵་དག་ཡ༵ང་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ༵་བཞི༵ན་དུ༵་ད་ལྟ་འཁྲུལ་ བའི་སྣང་ངོར་བདེན་པར་ཡོ༵ད་ཡོ༵ད་འདྲ༵་སྟེ༵་སྣང་ཡང་དོན་གྱི་གནས་ཚོད་ལ་ན༵མ་ཡ༵ང་བདེན་ གྲུབ་ཡོ༵ད་མ༵་མྱོ༵ང་བ་དང་། དེ་དག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་བདེ༵ན་བདེ༵ན་འདྲ༵་སྟེ༵་སྣང་ཡང་ དོན་ལ་ག༵ང་དུ༵འ༵ང་བདེ༵ན་པར་ཡོད་མ༵་མྱོ༵ང་ཞིང་། བདེན་པར་སྣང༵་སྣང༵་འདྲ༵་སྟེ༵་དོན་ལ་ བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲོ༵་ སྐུ༵ར་གྱི་ཡུ༵ལ་ལ༵ས་འད༵ས་པ་ཡིན་ལ། བདེན་པར་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དེ༵་ལ༵་ལ༵ས་ཉོན་གྱི༵་ དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་སུ་འཁོ༵ར་ལོ༵་ལྟར་འཁོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱང་སྣང་ ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ག༵ང་ཞི༵ག་ཡོ༵ད་དེ
【現代漢語翻譯】 就像在鏡子里顯現的影像，只是被安立為影像，實際上並不真實。又如水中的樹木，無論多麼粗壯，由於內部被水侵蝕，稍有動搖就會倒塌，毫無堅固的內核。同樣，我們的生命也一樣，容易因外緣而壞滅，沒有堅實的內核。又如水泡，即使暫時停留，一觸即破。同樣，我們的壽命也只是看似暫時存在，但稍有外緣就能摧毀，毫無堅固的內核。又如幻影，從遠處看似乎存在，但靠近時卻消失不見。同樣，事物未經觀察分析時，似乎存在，但經過理智的推敲和分析，就會發現其虛幻不實。 憑藉外緣的力量，遠處的蜃景看起來像真實的水流，但靠近時卻什麼也沒有。同樣，一切事物未經分析時，只是從遠處看，似乎是真實的，但如果探究其真實本質，則一無所成。又如鏡中 reflected 的影像，實際上並非真實的容貌，但看起來卻很真實。同樣，諸法並非真實存在，但由於我們無始以來習慣於執著于實有，所以它們也顯得非常真實。又如天空中聚集的雲朵和霧氣，看似停留片刻，卻突然消散。同樣，有為法在常執的顯現中，看似恒常不變，但實際上它們每一剎那都在壞滅。 正如這些比喻所說，怨敵我執，以及由此產生的劊子手——我愛執，這些也如前所述，現在在迷惑的顯現中，似乎真實存在，但實際上從未真實存在過。它們因迷惑而顯得真實，但實際上根本不存在。它們看似真實，但實際上沒有任何真實性。因此，從究竟意義上講，一切法都超越了虛構的範疇。在這種不真實的實相中，由於業和煩惱的力量，我們在輪迴中像輪子一樣旋轉，遭受痛苦等等，這些都只是顯現，沒有任何真實性。
【English Translation】 Just like the image reflected in a mirror, it is merely labeled as an image, but it is not truly real. And like a tree in the water, no matter how large, it will fall with the slightest disturbance due to being eaten away by the water inside, lacking a solid core. Similarly, our lives are also easily destroyed by circumstances, lacking a solid core. And like a bubble, it stays for a moment but bursts with a touch. Similarly, our lives seem to stay for a while, but can be destroyed by slight circumstances, lacking a solid core. And like a mirage, it seems to exist when seen from afar, but disappears when approached. Similarly, if things are not examined and analyzed, they seem to exist, but when approached and analyzed with reason, they are found to be impermanent. Through the power of conditions, a mirage seen from afar appears like a real stream of water, but when approached, it is not there. Similarly, if all phenomena are left unexamined and merely perceived from a distance, they appear beautiful as if they were true, but when the actual nature of things is examined, nothing is established. And like the image reflected in a mirror, it is not a true face in reality, but it appears to be true. Similarly, although phenomena are not truly established, due to the force of the mind's habitual clinging to truth since beginningless time, they also appear to be true. And like the clouds and mists gathered in the sky, they seem to stay for a while, but suddenly vanish. Similarly, conditioned things also seem to stay constantly in the appearance of permanence, but in reality, they do not stay even for a moment, but are constantly disintegrating. Like these examples, the enemy of self-grasping, and the executioner it appoints—self-cherishing—these also, as mentioned above, seem to be truly existent in the appearance of delusion, but in reality, they have never been truly established. They appear to be true due to delusion, but in reality, they have never existed as true anywhere. They appear to be true, but in reality, there is not a single thing that is truly established. Therefore, in the ultimate sense, all phenomena are beyond the realm of fabrication. In this unreal reality, due to the power of karma and afflictions, we revolve in the cycle of existence like a wheel, experiencing suffering and so on, but these are merely appearances, and nothing is truly established.
་མེད་དོ། ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེ་དག་བདེན་པར་མ་ གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་དུ་མི་བསླུ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལ་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་ དགོས་ཚུལ་སོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཡང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ རིམ་བཞིན་ནི། འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ན་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་རྣམས་གཞག་ མི་འཐད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི༵་ན༵་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ༵་ལྟར༵་བདག་འཛིན་དང་ རྒྱུ་འབྲས་སོགས་དུ་མར་སྣང་བ་འདི་དག་ར༵ང་བཞི༵ན་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེ༵ད་ན༵་ཡ༵ང་ དྭངས་པའི་ཆུ༵་ན༵ང་དུ་ཟླ༵་བ༵འི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལེགས་པར་ཤ༵ར་ཀྱང་དོན་ལ་ ཟླ་བ་ཆུ་ནང་དུ་འཕོས་པ་མེད་པ༵་ལྟར༵་ལ༵ས་འབྲ༵ས་ཀྱི་ཆོས་འདི༵་རྣམས་ནི༵་བདེན་པར་མེད་ པའི་རྫུ༵ན་པ༵་སྣང་ཙམ་དུ་དགེ་སྡིག་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ༵་ཚོ༵གས་འབྱུང་བ་ལ་མི་བསླུ་བའི་སྒོ་ ནས་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་འདྲ་མིན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་བཀྲ༵་ཞིང་ཅི་ དགར་བསྙོན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་ན། སྣང༵་བ༵་དེ་ཙ༵མ་གྱི་སྟེང་ནས་དགེ་སྡིག་སོགས་ 4-425 ཡིད་ཡུལ་དུ༵་བཞག་སྟེ་བླང༵་དོ༵ར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱའོ༵། །ཨ༵ང་ཞེས་བརྩེ་བས་འདོམས་ པའོ། །སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྨི༵་ལ༵མ་གྱི་ཡུ༵ལ་དུ༵་ལ༵་མ༵འི་མེ༵་ རབ་ཏུ་འབ༵ར་ཏེ་རང་གི་ལུས་སོགས་ཚིག་སྣང་བྱུང་ཚེ༵་སྐབས་དེར་གཉིད་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་ རྣམས་ལ་དེ་འདྲའི་མེ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པས་དོན་ལ་མེའི་ར༵ང་བཞི༵ན་མེ༵ད་ཀྱང༵་གཉིད་ཀྱིས་ བསླད་པའི་ངོར་དེ་འདྲའི་མེའི་ལུས་ཚ༵་བ༵འི་སྣང་བ་དང་སེམས་ལ་འཇི༵གས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་དུ་ཡོད་པ༵་ལྟར༵་དམྱལ༵་བའི་ཁ༵མས་དང་ལ༵་སོ༵གས་པས་བསྡུས་པ་ཡི་ དྭགས་དུད་འགྲོའི་ཁམས་སོགས་ཀྱང་ར༵ང་བཞི༵ན་གྱིས་བདེན་པར་མེ༵ད་ན༵་ཡ༵ང་ལས་ངན་ བསགས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོར་བཙོ༵་བསྲེ༵གས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོ༵གས་ལ༵་ འཇི༵གས་སྐྲག་གི་སྣང་བ༵་བསྙོན་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་ བའི་ལས་རྣམས་ངེས་པར་སྤང༵་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་སོ། །ཚ༵ད་པ༵འི་ནད་སོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ནད་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུ༵ལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ༵་དོན་ལ་མུ༵ན་ན༵ག་ཡོ༵ངས་ ནས་མེ༵ད་ཀྱང༵་ནད་པ་དེའི་ངོར་མུན་ཏོང་གཏི༵ང་རི༵ང་གི་ཕུ༵གས་སུ༵་རྒྱུ༵་ཞི༵ང་འཚུ༵བ་པ༵འི་སྣང་ བ་འབྱུང་བ་ལྟར༵་མ༵་རི༵ག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོ༵གས་རྣམས་དོན་ལ༵་ར༵ང་བཞི༵ན་ བདེན་གྲུབ་མེ༵ད་ན༵་ཡ༵ང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་དག་གིས་ལས་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེ༵ས་ར༵བ་གསུ༵མ་གྱི༵ས་འཁྲུ༵ལ་བ༵་བདག་འཛིན་བག་ཆག་ དང་
【現代漢語翻譯】 沒有的。 以上述方式確定一切法皆無自性，即使它們未被證實為真實存在，但在名言顯現的層面上卻並非虛妄，因此必須認真對待因果的取捨等，如下所示。在此，即使如是無自性，等等，其意義依次為：如果一切法皆非真實存在，那麼業果等的安立是否不合理呢？並非如此。在此，如前所述，我執和因果等諸多顯現，即使沒有絲毫的自性真實成立，就像清澈的水中月亮的影像清晰顯現，但實際上月亮並未映入水中一樣，這些業果之法，雖然並非真實存在，但在虛假的顯現層面上，善惡之業會帶來各種苦樂，通過不虛妄的方式，僅僅是名稱的安立，各種不同事物的存在方式清晰地顯現，並且無可否認地隨意顯現。因此，僅僅在顯現的層面上，將善惡等置於心中，如實地進行取捨。昂，表示慈愛地教誨。 有些人因睡眠的迷惑，在夢境中看到火焰熊熊燃燒，自己的身體等被焚燒，此時，未被睡眠迷惑的人不可能看到這樣的火焰，因此實際上火焰沒有自性，但對於被睡眠迷惑的人來說，火焰燃燒身體的感覺和心中的恐懼感是無可否認地存在的。同樣，地獄道、餓鬼道和畜生道等，即使在自性上並非真實存在，但對於造惡業的人來說，遭受煎熬焚燒等痛苦是無可否認地存在的，因此必須斷除其原因——罪惡的惡業。有些人因發燒等疾病的折磨而神志不清時，實際上完全沒有黑暗，但在病人看來，卻會看到黑暗深邃的洞穴，這種景象揮之不去。同樣，無明等煩惱，實際上沒有自性真實成立，但僅僅在名言的層面上，它們會產生惡業和痛苦等，因此僅僅在顯現的層面上，通過三種智慧來對治虛假的 我執習氣和
【English Translation】 non-existent. Having thus established that all dharmas are without inherent existence, even though they are not proven to be truly existent, they are not deceptive on the level of mere appearance in conventional terms. Therefore, one must take great care in adopting and abandoning actions based on cause and effect. This is how it is. Here, even though it is thus without inherent existence, etc., the meanings are in order: If all dharmas are not truly existent, is it not appropriate to establish karma and its results, etc.? That is not the case. Here, as stated above, these appearances of self-grasping and cause and effect, etc., even though there is not a single instance of true inherent existence, just as the image of the moon's orb appears clearly in clear water, but in reality, the moon has not moved into the water, these dharmas of karma and its results, although not truly existent, in the mere appearance of falsehood, the various joys and sufferings arise from virtuous and non-virtuous actions without deception. Through this, there is merely a naming, and the various ways in which different things exist are clearly displayed, and undeniable appearances occur as desired. Therefore, from the level of mere appearance, placing virtue and non-virtue, etc., in the mind, one should adopt and abandon them without error. 'Ang' indicates loving instruction. Some individuals, due to the fault of being deluded by sleep, in the realm of dreams, when a fire blazes intensely and their own body, etc., appears to be burning, those who are not deluded by sleep at that time cannot possibly see such a fire. Therefore, although the fire has no inherent existence in reality, for those deluded by sleep, the sensation of the fire burning the body and the feeling of fear in the mind undeniably occur. Similarly, the realms of hell beings, hungry ghosts, and animals, etc., even though they are not truly existent by nature, for those who have accumulated negative karma, the experience of suffering such as boiling and burning undeniably occurs. Through this, one must definitely abandon the cause of this, which is negative, non-virtuous actions. Some individuals tormented by fever and other illnesses, when they become confused due to the power of the illness, although there is no darkness at all in reality, the patient sees a dark, deep, and swirling abyss. Similarly, the aggregates of afflictions such as ignorance, although they have no true inherent existence in reality, in mere conventional terms, they cause negative actions and suffering, etc. Therefore, in mere appearance, through the three wisdoms, one should counteract the false habitual tendencies of self-grasping and
བཅས་པ་བས༵ལ་བ༵ར་བྱ༵་དགོས་སོ། །འདིའི་ཤེས་རབ་གསུམ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ ཐོས་བྱུང་རྗེས་དཔག་མངོན་སུམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་བམ་ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས། དཔེར་ན་ རོ༵ལ་མོ༵་མཁ༵ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་པི༵་ཝ༵ང་གི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ་གླུ༵་བླང༵ས་པའི་ཚེ༵་བརྟགས་ ཤིང་དཔྱད༵་ན༵་སྒྲ༵་དེ༵་འབྱུང་བའི་ར༵ང་བཞི༵ན་ཚུགས་ཐུབ་ཞིག་གང་ན་མ༵་མཆི༵ས་མོ༵ད་ཀྱང་ 4-426 མ་བརྟགས་མ༵་དཔྱད༵་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཚོ༵གས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་བྱེད་པ༵ས་སྙན༵་པ༵འི་ སྒྲ༵་ཡིད་འོང་འབྱུ༵ང་བ༵ས་སྐྱེ༵་བོ༵འི་སེ༵མས་ཀྱི༵་གདུ༵ང་བ༵་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་སེ༵ལ་ཞིང་དགའ་བ་ བསྐྱེད་པ༵་ལྟར༵་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལ༵ས་ད༵ང་རྒྱུ༵་འབྲ༵ས་ཡོ༵ངས་ལ༵་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༵་ པ༵་ན༵་བདེན་པའི་གཅི༵ག་ད༵ང་ཐ༵་ད༵ད་གང་གི་ར༵ང་བཞི༵ན་དུ་རྙེད་པ་མེ༵ད་ན༵་ཡ༵ང་མ་བརྟགས་ མ་དཔྱད་ན་རྒྱུའི་སྣང༵་བ་དང་འབྲས་བུའི་སྣང༵་བ་ལྟ༵་བུ༵ར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོ༵ས་རྣམ༵ས་དང་ པོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ༵ས་ཏེ་མཐར་འཇི༵ག་ཅིང་འགག་པར་བྱེ༵ད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་སྣང་ ཙམ་དུ་ཡོ༵ད་ཡོ༵ད་ལྟ༵་བུ༵ར་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་བདེ༵་བ་དང་སྡུ༵ག་བསྔལ་སྣ༵་ཚོ༵གས་པ་མྱོ༵ང་ བ་ནི་ནམ་ཡང་འགོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ཆུ༵་ཡི༵་ཐི༵གས་པ༵ས་བུ༵མ་པ༵་འགེ༵ངས་པར་ བྱེད་པ༵་ན༵་ཆུ༵་ཐི༵གས་ད༵ང་པོ༵་ཁོ་ནས་བུ༵མ་པ༵་མི༵་ཁེ༵ངས་ཤི༵ང་ཆུ་ཐིགས་ཐ༵་མ༵་ལ༵་སོ༵གས་པའི་ ཕྱི་མ་རེ༵་རེ༵ས་ཀྱང་བུམ་པ་ཁེངས་པ་མ༵་ཡི༵ན་མོ༵ད་ཀྱང་ཆུ་ཐིགས་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་ སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེ༵ན་འབྲེ༵ལ་ཚོ༵གས་པ༵ས་བུ༵མ་པ་ལེགས་པར་ག༵ང་བ༵་ལྟར༵་དགེ་སྡིག་གི་ བསྐྱེད་པའི་བདེ༵་བ་དང་སྡུ༵ག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲ༵ས་བུ༵་གང་ཟག་ག༵ང་གི༵ས་ མྱོ༵ང་བ༵་ན༵་རྒྱུ༵་ཡི༵་སྐད༵་ཅི༵ག་ད༵ང་པོ༵་ཁོ་ནས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ༵་ཡི༵ན་ཞི༵ང་ཐ༵་མ༵འི་ སྐད༵་ཅི༵ག་མ་སོ༵གས་རེ་རེའི་སྟོབས་ཀྱི༵ས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ༵་ཡི༵ན་མོད་ཀྱང༵་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ སྔ་ཕྱིའི་རྟེ༵ན་འབྲེ༵ལ་ཉེ་བར་ཚོ༵གས་པ༵ས་འབྲས་བུ་བདེ༵་སྡུ༵ག་བསླུ་མེད་དུ་མྱོ༵ང་བ༵ར་འགྱུ༵ར་ བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ གནས་སུ་གཟིགས་ནས་ཨེ༵་མ༵་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་དེ་མ༵་བརྟག༵ས་པའི་བློ་གཅི༵ག་པོ༵ར་ ཉམ༵ས་དག༵འ་བ༵འི་སྣང༵་བ༵་འདི༵འི་ངོར་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ༵་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ སྙིང་པོ༵་གང་ཡང་མ༵་མཆི༵ས་མོ༵ད། འོ༵ན་ཀྱང༵་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་མི་བསླུ་བར་ ཡོ༵ད་པ༵་ལྟ༵་བུ༵ར་སྣང༵་བ༵་ཡི༵་ཆོ༵ས་འདི༵་དག་གི་ཡིན་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཟ༵བ་པ་སྟེ༵་འདིའི་ཚུལ་ 4-427 བདེན
【現代漢語翻譯】 必須加以遮止。此處的智慧三者，可以指證悟空性的聞所生慧、思所生慧、修所生慧三種智慧，或者指證悟空性的聽聞、思維、修習三種智慧。譬如，精通音樂的樂師們，用琵琶的聲音來唱歌時，如果加以觀察和分析，聲音的自性，獨立存在的，在哪裡也找不到；但是如果不觀察不分析，依靠各種因緣聚合，它的作用，能發出悅耳的聲音，使人們的心靈痛苦得以消除，生起歡喜。同樣，對於善與非善的業以及因果，如果加以觀察和分析，真實的單一或多異的自性都無法找到；但是如果不觀察不分析，就像因的顯現和果的顯現一樣，有為法最初從無到有產生，最終又壞滅消失，通過這種方式，僅僅在名言顯現上存在，善惡之果，感受各種各樣的安樂和痛苦，是無論如何也無法阻止的。 例如，水滴能充滿瓶子，但並非僅僅第一滴水就能充滿瓶子，也不是最後一滴水等等之後的每一滴水就能充滿瓶子；而是從第一滴水到最後一滴水之間的所有前後因緣聚合，才能使瓶子完全充滿。同樣，善惡所產生的安樂和痛苦的成熟之果，無論由誰來感受，並非僅僅最初一剎那的因就能使之感受安樂和痛苦，也不是最後一剎那等等的力量就能使之感受；而是因的剎那前後因緣聚合，才能使果報安樂和痛苦如實地感受。 因此，對於顯現和空性無有相違地顯現的方式，視為極其稀有之處，並說『奇哉』！未經觀察的唯一心識，對於喜愛之顯現的境界面前所顯現的一切法，真實成立的實義，什麼也沒有；然而，在緣起顯現的基礎上，如實不虛地存在著顯現之法，這些法的實相非常深奧，此理真實。
【English Translation】 Must be prevented. The three wisdoms here can refer to the three wisdoms of hearing-born, thought-born, and meditation-born that realize emptiness, or the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating that realize emptiness. For example, when musicians who are proficient in music use the sound of the lute to sing, if they observe and analyze it, the self-nature of the sound, existing independently, cannot be found anywhere; but if they do not observe and analyze it, relying on the aggregation of various causes and conditions, its function can produce pleasant sounds, which can eliminate the suffering of people's hearts and generate joy. Similarly, for good and non-good karma and cause and effect, if observed and analyzed, the true single or multiple different self-natures cannot be found; but if not observed and analyzed, just like the appearance of the cause and the appearance of the effect, conditioned phenomena initially arise newly from nothing, and eventually decay and disappear. In this way, existing only in name and appearance, the fruits of good and evil, experiencing all kinds of happiness and suffering, can never be prevented. For example, a drop of water can fill a bottle, but it is not just the first drop of water that can fill the bottle, nor is it each drop of water after the last drop of water that can fill the bottle; but all the preceding and following causes and conditions from the first drop of water to the last drop of water aggregate to completely fill the bottle. Similarly, the ripening fruit of happiness and suffering produced by good and evil, no matter who experiences it, it is not just the cause of the first moment that makes them experience happiness and suffering, nor is it the power of the last moment, etc., that makes them experience it; but the aggregation of the preceding and following causes and conditions of the moment of cause makes the fruit of happiness and suffering truly experienced. Therefore, the way in which appearance and emptiness appear without contradiction is regarded as an extremely rare place, and it is said 'Emaho!' (奇哉). The single mind that has not been examined, for all the phenomena that appear in the face of the appearance of delight, there is no truly established essence; however, on the basis of dependent origination and appearance, the phenomena of appearance exist truthfully and without deception. The reality of these phenomena is very profound, and this principle is true.
་གཉིས་འགལ་འཛིན་གྱིས་བསླད་པའི་བློ་རྒྱ་ཉེ་བར་དམ༵ན་པ༵ས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོ༵ང་ བ༵ར་དཀ༵འ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་ཟིན་རྗེས་ སུ་ད༵་ནི༵་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཏི༵ང་ངེ་འཛི༵ན་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ༵་པ༵ར་ འཇོ༵ག་པ༵་ན༵་མཉམ་བཞག་དེའི་སྣང་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་དག་ལོག་པར་འགྱུར་ བས་ངེ༵ས་པ༵ར་སྣང༵་བ༵་ཙ༵མ་ཡ༵ང་ཅི༵་ཞི༵ག་ཡོ༵ད་དེ་མེད། མཉམ་བཞག་དེའི་གཟིགས་ངོར་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོ༵ད་པ༵་ཅི༵་སྟེ་ཡོ༵ད་དེ་མེད་པ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཡིན་ ལུགས་མེ༵ད་པ༵འ༵ང་ཅི༵་ཞི༵ག་ཡོ༵ད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ངོར་བདེན་གྲུབ་ཡི༵ན་ མི༵ན་ལ་སོགས་པའི་ད༵མ་བཅ༵འང་ག༵ང་དུ༵་སུ༵་ཞི༵ག་ཡོ༵ད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །འདི་ སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་ གྱི་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རམ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པར་དམ་བཅའ་བའི་ དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་འགྲེལ་ཚུལ་བྱས་ཀྱང་ ཆོག་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་ཡུ༵ལ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཡུ༵ལ་གྱི༵་ཆོ༵ས་ཉི༵ད་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མ༵་མཆི༵ས་ ཤི༵ང་། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འདི་ནི་བླང༵་བྱའོ། །འདི་ནི་དོ༵ར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ ཀུ༵ན་དང་བྲ༵ལ་ཞིང་དེ་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྲོ༵ས་པ་མཐའ་དག་ད༵ང་བྲ༵ལ་བ༵འི༵་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ དབྱིངས་དེ་གནས་ལུགས་གཉུ༵ག་མ༵་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི༵་ང༵ང་དུ༵་བློ༵་གྲོ༵ས་མ༵་བཅོ༵ས་པ༵ར་ རང་བབས་ལྷན༵་ནེ༵ར་གན༵ས་པ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ན༵་རིང་པོར་མི་ཐོག་པར་སྟོང་ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ༵ས་བུ༵་ཆེ༵ན་པོ༵ར་འགྱུ༵ར་བའོ། །དེ༵་ལྟར༵་སྔར་བཤད་པ་དེ་ དག་གི་དོན་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཉམས་ལེན་ཀུ༵ན་རྫོ༵བ་བྱང༵་ཆུ༵བ་ཀྱི་སེ༵མས་ སྒོམ་པ་ད༵ང་ནི༵་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་དོ༵ན་ད༵མ་བྱང༵་ཆུ༵བ་གྱི་སེ༵མས་ལ༵་ཐོས་ 4-428 བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་སྤྱ༵ད་པ༵་དེ་ཡི༵ས་ནམ་ཞིག་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོ༵གས་གཉི༵ས་པོ་བ༵ར་ཆ༵ད་གང་ཡང་མེ༵ད་པ༵ར་མཐ༵ར་ཕྱི༵ན་ན༵ས་ར༵ང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ སྐུ་དང་གཞ༵ན་དོ༵ན་དམ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉི༵ས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ ཕུ༵ན་སུ༵མ་ཚོ༵གས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ༵ར་འགྱུར་བར་ཤོ༵ག་ཅིག །ཅེས་པ་སྟེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་ པར་དག་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་པའོ། ། དགྲ༵་བོ༵་གན༵ད་ལ༵་དབ༵བ་པ༵་མཚོ༵ན་ཆ༵འི་འཁོ༵ར་ལོ༵་ཞེ༵ས་བྱ༵་བ༵་འདི་ཡང་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵ་ ཏ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་
【現代漢語翻譯】 由於被二元對立的執著所玷污，心胸狹隘，因此很難如實地見到（空性）。像這樣，在徹底確定了空性的意義之後，當心專注于那個意義，以一心專注的方式安住時，在這種等持的顯現中，所有的世俗顯現都會消失，所以肯定連顯現本身都不存在。在這種等持的觀照中，世俗的顯現是不存在的，而勝義空性光明的實相也是不存在的。同樣，在這種觀照中，關於真實現立與否等等的承諾，又在哪裡、由誰來承諾呢？根本不存在。總的來說，如果有人承諾說，在勝義中存在，但在名言中不存在；或者說，自性成立的存在，或者說，甚至在名言中也不存在，那麼這樣的大中觀論者又在哪裡呢？根本沒有。像這樣解釋也是可以的。正如外境沒有真實成立一樣，外境的法性空性也只是由名言和分別念假立的，而不是從自身成立的。因此，在勝義中，沒有『這是應該接受的』，『這是應該拋棄的』等等的說法，而且遠離了一切世俗的戲論，這種無戲論的法界就是本來的大實相。在這種狀態中，如果讓心自然而然地、毫不造作地安住，並反覆串習，那麼不用多久，就能成為現證空性的大士。像這樣，按照前面所說的意義，修持自他交換的世俗菩提心，以及修持證悟實相的勝義菩提心，通過聞思修三者來善加修習，那麼總有一天，福德和智慧二資糧會毫無阻礙地圓滿，從而輕易獲得自利究竟的法身和利他究竟的色身二身，以及三密的無量功德。愿我們能夠如此成就！』這就是以清凈的愿文來作結尾。 這部名為《摧伏敵論要害之輪》的論著，也是由大譯師達摩拉剎達造作。
【English Translation】 Because the mind is defiled by clinging to duality and is narrow-minded, it is difficult to see (emptiness) as it is. Thus, after the meaning of emptiness has been thoroughly established, when the mind focuses on that meaning and abides in a one-pointed manner, in the appearance of that samadhi, all mundane appearances will disappear, so surely there is nothing even to appear. In the view of that samadhi, mundane appearances do not exist, and neither does the ultimate emptiness, the clear light of reality. Likewise, in that view, where and by whom are promises made about whether something is truly established or not? There is none at all. In general, where is the great Madhyamika who promises that something exists in the ultimate sense but not in name, or that it exists by its own nature, or that it does not even exist in name alone? There is none. It is said that it is also permissible to explain it in this way. Just as objects are not truly established, the very nature of objects, emptiness, is merely imputed by name and concept, and is not established from its own side. Therefore, in the ultimate sense, there are no terms such as 'this is to be accepted' or 'this is to be rejected,' and moreover, it is free from all mundane elaborations. That unelaborated sphere is the great original state of being. In that state, if the mind is allowed to abide naturally and un fabricatedly, and is repeatedly accustomed to it, it will not be long before one becomes a great being who directly realizes emptiness. Thus, according to the meaning of what was said before, the practice of exchanging self and other, the relative Bodhicitta, and the practice of realizing the state of being, the ultimate Bodhicitta, are well practiced through the three, hearing, thinking, and meditating. Someday, the two accumulations of merit and wisdom will be completed without any interruption, and one will easily attain the ultimate benefit of oneself, the Dharmakaya, and the ultimate benefit of others, the two Rupakayas, and the infinite qualities of the three secrets. May we be able to accomplish this!' This is the conclusion with a pure aspiration. This treatise called 'The Wheel of Weapons that Strikes the Enemy's Vital Points' was also composed by the great translator Dharmarakshita.
པའི་གནས་སྟག་སེང་སོགས་འཇི༵གས་པ༵འི་གཅ༵ན་གཟ༵ན་ གཏུམ་པོ་སྣ༵་ཚོ༵གས་རྒྱུ༵་བ༵འི་ན༵གས་ཁྲོ༵ད་དུ༵་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་ ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུ༵ང་དང་རི༵གས་པའི་གནས་ཀུན་ལ་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པ་མི་མངའ་ ཞིང་། ཇི་ལྟར་རྟོ༵གས་པ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣལ་ མ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱོར་པ༵འི་རྣལ༵་འབྱོ༵ར་པ༵་ཆེན་པོ་དོན་གྱིས་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ ན་དྷ༵རྨ༵་ར༵ཀྵི༵་ཏ༵་ཆེ༵ན་པོ༵་སྟེ་ཆོས་བསྲུང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ མཆོག་དེ༵ས་བླ༵་མ༵་ད༵མ་པ༵འི་གསུ༵ང་ལྟར༵་བསྡེ༵བས་ན༵ས་དུ༵ས་སྙི༵གས་མ༵་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཕ་ལ་ཕར་མི་བརྩི་མ་ལ་མར་མི་བརྩི་བ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་ སྐབས་འདི་ལ༵་གོང་སྨོས་ལྟར་འཇི༵གས་པ༵་ད༵ང་བཅ༵ས་པ༵འི་ན༵གས་ཁྲོ༵ད་དུ༵་ཆོས་འདི་ལེགས་ པར་ཉམ༵ས་སུ༵་བླང༵་བ༵འོ༵། །ཞེས་པས་མཛད་བྱང་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་བླ་མ་དྷརྨ་རཀྵི་ཏས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ༵་ཏི༵་ཤ༵་ལ༵་གན༵ང་། ཨ༵་ ཏི༵་ཤ༵ས་ཀྱང༵་གདུ༵ལ་དཀ༵འ་བ༵འི་སེ༵མས་ཅ༵ན་མ༵ང་པོ༵་འདུ༵ལ་བ༵འི་ཕྱི༵ར་ཕྱོ༵གས་མཚ༵མས་ མེ༵ད་པ༵ར་ཉམ༵ས་སུ༵་བླང༵ས་པ༵ས་རྟོ༵གས་པ༵་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འཁྲུ༵ངས་ནས་ཁོང་གི་འདི་ལྟར་ གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཚེ། །བསོད་ནམ་བསགས་ 4-429 པའི་བླ་མ་མཆོག་དང་མཇལ། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འདི་བསྟན་ཆོས་དབང་བསྐུར། །དེང་སང་ གཉེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཚིགས་ཀྱང་བཟུང་། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མ་མཆིས་པས། ། བློ་གྲོས་བཀྲམ་ནས་ཀུན་ལ་བསླབ་པའི་ཚེ། །ཡ་མཚན་དཔག་མེད་བདག་གིས་མཐོང་ མོད་ཀྱི། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཆོས་འདིས་ཕན་པར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ ཤེས་སླ་བས་མ་བྲིས་ལ། ཇོ་བོ་རྗེས་སྒྲོལ་མ་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་ ལྟར་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་འགྲན་ཟླ་མ་མཆིས་པ་ཨུ་པ་སི་ཀ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་དུ་གྲགས་པ་འབྲོམ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་མནོགས་ཆོས་སུ་སྩལ་བར་མཛད་ལ། འབྲོམ་གྱིས་གདམ་པ་འདི་ལ་ཐུགས་ དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་དེ་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བགྲང་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་ སྤེལ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་བཀའ་གདམས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་གདམས་ ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་དགེ་ལེགས་ཟབ་ཆོས་ ཀྱི་སྣང་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བ་ལགས་སོ། ། བློ་སྦྱོང་འདིའི་ཚིགས་འགྲེལ་ཅུང་རྒྱས་སུ་བྱས་ཏེ་ས་བཅད་སོགས་བཞག་ནས་རང་ ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་སྒོ་འདྲ་མིན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་ཞིང་། བློ་སྦྱོང་འདིའི་རྩ་བའི་དཔེ་འགའ་ ལྟར་ན་ཚིག་ལྷག་པོ་དང་འདྲ་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྣན
【現代漢語翻譯】 在老虎、獅子等恐怖野獸出沒的森林中，他對自他宗派，特別是大乘共同與不共的教理和理證無所不知。他如實地證悟，並將其融入修行，從而親證自心本性的瑜伽士。尊稱他為達瑪rakshita（梵文：Dharmarakṣita，梵文羅馬擬音：Dharmarakṣita，漢語字面意思：護法）。 這位偉大的瑜伽士，遵照上師的教誨，將佛法彙集起來。在末法時代，眾生不敬父母，造作各種惡業。因此，他選擇在充滿恐懼的森林中精進修持此法。以上是完成題記。 此法由上師達瑪rakshita（梵文：Dharmarakṣita，梵文羅馬擬音：Dharmarakṣita，漢語字面意思：護法）傳給覺沃杰·阿底峽（梵文：Atiśa）。阿底峽（梵文：Atiśa）爲了調伏難以調伏的眾多眾生，不分地域地修持此法，證悟殊勝。他曾說過：『我放棄王位，苦行時，遇到了積累福德的上師，他傳授我甘露般的正法，並賜予我教法之權。如今我已獲得對治之法，並持守誓言。我對所有宗派沒有偏見，以智慧教導眾人。我看到了無數奇蹟，但在此末法時代，此法將利益眾生。』 這些話語的含義顯而易見，故不贅述。覺沃杰（梵文：Atiśa）按照度母等本尊的授記，將此法作為口訣傳給了他無與倫比的弟子，即被稱為居士仲·喬杰（藏文：'brom chos kyi rgyal po）。仲·喬杰（藏文：'brom chos kyi rgyal po）將此法作為修行的核心，廣泛地傳授給無數具器弟子。之後，噶當三昆仲（藏文：bka' gdams sku mched gsum）等噶當派的大菩薩們依次傳承此法，直至今日，善妙深奧的佛法之光日益增盛。 對《修心》的釋義稍作擴充套件，設定章節等，似乎也存在自宗的關聯方式。根據一些《修心》根本典籍，詞句有多餘等差異。
【English Translation】 In the forest where terrifying wild animals such as tigers and lions dwell, he is omniscient about the tenets and reasoning of both his own and other schools, especially the common and uncommon Mahayana. He truly realized it and integrated it into his practice, thus directly attaining the yogi of the nature of his own mind. He is respectfully called Dharma Rakshita (Sanskrit: Dharmarakṣita, Sanskrit Romanization: Dharmarakṣita, Chinese literal meaning: Dharma Protector). This great yogi, following the teachings of his master, compiled the Dharma. In this degenerate age, sentient beings disrespect their parents and commit various evil deeds. Therefore, he chose to diligently practice this Dharma in a forest filled with fear. The above is the completion of the colophon. This Dharma was transmitted by the master Dharma Rakshita (Sanskrit: Dharmarakṣita, Sanskrit Romanization: Dharmarakṣita, Chinese literal meaning: Dharma Protector) to Jowo Je Atisha (Sanskrit: Atiśa). Atisha (Sanskrit: Atiśa), in order to subdue the many sentient beings who are difficult to tame, practiced this Dharma without regard to region, and attained supreme realization. He once said: 'I abandoned the throne and practiced asceticism, and met the master who accumulated merit, who transmitted to me the nectar-like Dharma and bestowed upon me the authority of the teachings. Now I have obtained the antidote and hold the vows. I have no prejudice towards any school, and teach everyone with wisdom. I have seen countless miracles, but in this degenerate age, this Dharma will benefit sentient beings.' The meaning of these words is obvious, so I will not elaborate. Jowo Je (Sanskrit: Atiśa), according to the prophecies of Tara and other deities, transmitted this Dharma as oral instructions to his unparalleled disciple, who is known as Upasaka Drom Chökyi Gyalpo (Tibetan: 'brom chos kyi rgyal po). Drom Chökyi Gyalpo (Tibetan: 'brom chos kyi rgyal po) made this Dharma the core of his practice and widely taught it to countless worthy disciples. Later, the great Bodhisattvas of the Kadampa school, such as the Three Kadampa Brothers (Tibetan: bka' gdams sku mched gsum), successively transmitted this Dharma, and to this day, the light of the virtuous and profound Dharma is increasingly flourishing. The commentary on 'Mind Training' has been slightly expanded, with chapters and so on, and there also seems to be a way of relating to one's own school. According to some root texts of 'Mind Training', there are differences such as extra words.
་ཕྲི་རེ་དགོས་པ་ཡོད་ནའང་། ཡང་ འདིའི་མགོ་རྩོམ་པ་པོས་སྔོན་བཞི་སྡེ་དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སེར་བ་བློ་བཟང་ བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ནས་འདུས་པ་མང་པོ་ལ་འདིའི་བཤད་ཁྲིད་འཚོགས་ཆོས་སུ་མཛད་ སྐབས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་སེར་སྟོད་མཁན་པོ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་འདིའི་བཤད་ འགྲེལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དེས་གཞི་བྱས་ཏེ་རྒྱས་བསྡུས་དགའ་རེ་མ་གཏོགས་ཚིགས་ སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་ནས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་ཚིག་འགྲེལ་དུ་བྲིས་པའི་མཇུག་མཐུད་པ་ཡིན་ པས་ད་སྐབས་ཡང་དེའི་རིགས་འགྲེའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་སྔར་རྩོམ་འཕྲོ་ 4-430 རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་འགྲོ་བ་གཅིག་དོན་མནར་མེད་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་དགའ་སྤྲོའི་འཇུག་ པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་འདི་བསྒྲལ་ཆེད་སྙིང་སྟོབས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁུར་ཆེན་ཡོངས་ བཞེས་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཏེར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཚོ་ཟག་མེད་ཆོས་ལ་ མཁྱེན་བློ་རབ་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཨེ་མ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་མངའ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་ བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆོས་བསྲུང་བ་ཡི་མཚན། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་བརྩེ་མི་ ལྷོད་པས། །མ་འོངས་ཚེ་རབས་ཕྲེང་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་གཡེལ་མེད་རྗེས་སུ་ཉེར་ བཟུང་ཏེ། །སྐྱེ་ཀུན་བདག་གི་བླ་མ་མཛད་གྱུར་ཅིག །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་ ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །རྣམ་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྒོམ་པའི་ཚུལ། །འདིའི་དོན་གོང་ མའི་གསུངས་བཞིན་བཤད་པ་ལ། །ཉེས་ཆ་གང་མཆིས་མཁས་པ་ཡོངས་ལ་བཤགས། །ཚུལ་ འདི་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཚུལ་དེར་ལྟོས། །མ་བལྟས་རང་སོར་བཞག་ན་མ་བྲིས་བདེ། །འདི་དོན་ ཤེས་པར་མཛོད་ལ་འདི་བཞིན་གྱིས། །ལེགས་པར་བདེ་བའི་ལམ་ལ་ལེགས་གནས་མཛོད། ། ཟབ་ཟབ་རྣམ་གཉིས་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གསལ་གསལ་ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཤེས་ བྱས་ནས། །ཡང་ཡང་གོམས་པའི་ནུས་པ་སེམས་ལ་ཞོག །མྱུར་མྱུར་དེས་ཀྱང་བླ་མེད་གོ་ འཕང་སྙེགས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་དཀར་གང་མཆིས་ཏེ། །སྲས་བཅས་ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རླབས་ཆེན་སྨོན་པ་དང་། །འགྲོགས་ནས་མཐུ་བཟང་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་རབ་ རྒྱས་པས། །སྐྱེ་དགུ་འཇིགས་རུང་སྲིད་མཚོའི་གཏིང་ནས་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག ། ཅེས་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་ དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་སོར་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་མཆོག་གིས་རྔ་བའི་སེ་དགོན་ནས་རྩོམ་ འཕྲོ་ལུས་པ་དེའི་མཇུག་དགོན་དེར་གནས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པས་སླད་ 4-431 ནས་དངུལ་གོས་དར་བཅས་དངོས་རྫས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་བསྐུལ་མ་ཆེད་གཉེར་མཛད་ པ་ལྟར་རྨོངས་བན་མ་ཏི་ཀིརྟིས་རྫོགས་པར་བགྱིས་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས།
目
【現代漢語翻譯】 儘管需要一些刪減，但本文的作者，色拉·洛桑·丹巴·饒杰，曾在前四部《甘丹·桑丹林》中，為眾多僧侶講授此法的釋義。當時，他的弟子色托堪布·洛桑·欽列記錄了《修心》的講解，本文以此為基礎，除了增刪之外，基本保留了原文，並作為《武器輪》的註釋的延續。因此，現在我將以類似的方式，用簡短的註釋來完成之前的作品。 我讚美那些爲了眾生的利益，甘願承受地獄般的痛苦，爲了拯救所有眾生，以堅定的決心承擔重任，擁有偉大行為的人。他們的智慧如深廣的海洋，精通無漏之法，擁有廣闊的智慧。啊！擁有菩薩正道的殊勝者，安樂之源，護法神！愿您永不懈怠的慈悲，在未來的生生世世中，永遠守護我，生生世世都做我的上師！ 深奧而廣大的噶當派上師的心髓，修持兩種菩提心的法門。如果我對這些內容的解釋有任何錯誤，我向所有智者懺悔。如果你想追求這種方法，就去研究它；如果你不想研究，最好不要寫。請理解這些內容，並按照這些去做。愿你安住在幸福的道路上！ 深刻而珍貴的兩種菩提心，清晰地瞭解其真實面貌，並反覆練習，將它們銘記在心。迅速地，通過它們，你將獲得無上的果位。愿我所做的一切善行，與所有菩薩和諸佛的偉大願望相結合，並完全增長，使我能夠從輪迴的深淵中拯救眾生！ 這部名為《修心武器輪釋：消除痛苦的潔白新月》的著作，由早先的隆日·措瓦·秋吉在日阿的色寺開始撰寫，但未完成。後來，色寺的僧侶丹增嘉措提供了金錢、絲綢和其他物質上的支援，並特別請求我完成它。因此，由愚昧的比丘瑪蒂·基爾提完成了這部著作。吉祥！
【English Translation】 Although some deletions are necessary, the author of this text, Sera Lozang Tenpa Rabgye, previously taught the explanation of this Dharma to many monks in the former four sections of Ganden Samten Ling. At that time, his disciple, Seto Khenpo Lozang Trinle, recorded the explanation of 'Mind Training,' and this text is based on that, with the exception of additions and deletions, basically retaining the original text, and continuing as a commentary on 'The Wheel of Weapons.' Therefore, now I will complete the previous work with a brief commentary in a similar way. I praise those who, for the benefit of beings, are willing to endure hell-like suffering, and who, with firm determination, take on the great responsibility of saving all beings, possessing great actions. Their wisdom is like a deep and vast ocean, proficient in the unpolluted Dharma, possessing vast intelligence. Ah! The supreme being who possesses the good path of the Bodhisattvas, the source of happiness, the Dharma protector! May your unwavering compassion always protect me in future lives, and may you be my teacher in every life! The profound and vast essence of the Kadampa lineage masters, the method of practicing the two Bodhicittas. If there are any errors in my explanation of these contents, I confess to all the wise ones. If you want to pursue this method, study it; if you don't want to study it, it is better not to write. Please understand these contents and act accordingly. May you abide well on the path of happiness! The profound and precious two Bodhicittas, clearly understand their true nature, and practice them repeatedly, keeping them in mind. Quickly, through them, you will attain the supreme state. May all the virtuous deeds I have done be combined with the great aspirations of all the Bodhisattvas and Buddhas, and may they fully increase, so that I may be able to save beings from the depths of the terrifying ocean of existence! This work, entitled 'Commentary on the Wheel of Weapons of Mind Training: The White New Moon that Dispels Suffering,' was started earlier by Lungrik Trowa Chokyi at the Sera Monastery in Ngawa, but was not completed. Later, the monk Tenzin Gyatso of Sera Monastery provided monetary, silk, and other material support, and specifically requested me to complete it. Therefore, this work was completed by the ignorant Bhikshu Mati Kirti. Auspicious!
錄 བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 《修心利器之輪釋·珍愛消除熱惱之皎潔白月》
【English Translation】 The Commentary on 'Training the Mind Like the Rays of the Sun: The Wheel of Weapons,' entitled 'The Immaculate White Moon That Relieves Torment.'