logrosgragspa0401_吉祥覺囊派傳承甚深實相修持略述

昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD21དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 4-4 ༄༅། །དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་ བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ།། ༄༅། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་དང་རྗེ་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོ་མཐའ་ དག་གི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ལ་འདིར་ རང་ལུགས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་དོན་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ དོན་ལ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་གང་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་དྲི་མ་ གློ་བུར་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཞེན་བྱ་མེད་པ་ལ་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ སྟེ་དབང་མེད་དུ་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་བློས་བྱས་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གི་ཕུང་པོ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་བཟུང་བ་ ལ་བརྟེན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ཕུང་གིས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ་ང་བདག་ཚུགས་ཐུབ་རང་ངོས་ནས་ 4-5 གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་ཕྲ་རགས་བྱུང་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་ཡིད་འོང་ ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡིད་མི་འོང་ལ་སྡང་བ་དང་། བར་བ་ལ་གཏི་མུག་བདེན་པར་འཁྲུལ་བའི་ རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་དེ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཆེས་ ཆེར་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། བློས་བྱས་ཕྲ་མོས་བདེན་སྣང་བསྐྱེད་ལ། བདེན་སྣང་གིས་ བདེན་འཛིན་བསྐྱེད་དེ། བདེན་འཛིན་གྱིས་ཆགས་སོགས་ལས་ཉོན་གང་དག་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ ནས་ཉེར་ཕུང་གི་འཁོར་བ་ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པའི་གཞི་རྩ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ ལ་ནི་ཟབ་མོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པས་དེ་ལའང་ཐེག་ པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་བཀའ་བར་བའི་དགོངས་འགྲེལ་དབུ་མ་རིག་ཚོགས་ལས་བསྟན་པའི་ བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་གནད་བཞིའི་རིགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་ སྒོམ་གྱིས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དངོས་

【現代漢語翻譯】 昂旺羅卓扎巴大師教言集JNLD21，名為《略述吉祥覺囊派之甚深口傳心要修持法》。 吉祥覺囊派之甚深口傳心要修持法 吉祥覺囊派之甚深口傳 心要修持法 在此講述 頂禮過去、現在、未來一切諸佛，頂禮三界法王一切智覺囊巴父子師徒等眾，以及杰·卓瓦袞波（解脫怙主）師徒傳承等眾，以身語意一切恭敬頂禮。祈請加持我的相續。於此，我將略述我宗吉祥覺囊派之大密義究竟口耳傳承甚深實修法。然對甚深實相迷惑之眾生，由於自性心之本性光明自生之智慧被突如其來之垢染所障蔽，以致於未能如實證悟法性深奧，即諸佛之法身周遍，然本初以來即無有分離。不僅如此，由於垢染乃是突發性的，本無應執為『我』之事物，卻產生了各種錯誤的幻覺，以致不由自主地在輪迴中長期漂泊。而這又是由於對細微的分別念執著，執著于『我』之蘊聚為實有，從而以自續之近取蘊為迷惑之基礎，進而產生執著『我』恒常、獨立、自主存在的微細和粗大的我執。受此影響，便會對悅意之事物產生貪執，對不悅意之事物產生嗔恨，對中庸之事物產生愚癡，並誤以為是真實的，從而生起各種散亂，導致一切根本煩惱和近取煩惱極度增長和蔓延。虛妄分別念生起實有之顯現，實有之顯現生起實有之執著，實有之執著通過生起貪嗔等煩惱，從而將近取蘊的輪迴與後世相連線。 因此，要從根源上斷除這無邊痛苦，就必須具備甚深實相之正見。對此，也必須依靠共同乘之經部，以及中觀理聚論中所闡述的四種推理等方法，通過聞思修，確立無我之意義，從而認清兩種我執的執著方式。

【English Translation】 Collected Teachings of Ngawang Lodro Drakpa, JNLD21, entitled 'A Brief Exposition on the Practice of the Profound Oral Transmission of the Glorious Jonangpa Tradition'. The Practice of the Profound Oral Transmission of the Glorious Jonangpa Tradition The Practice of the Profound Oral Transmission of the Glorious Jonangpa Tradition Herein lies the exposition I prostrate with utmost reverence in body, speech, and mind to all Buddhas of the three times, to the omniscient Jonangpa fathers and sons, the kings of Dharma in the three realms, and to the lineage of Je Drolwai Gonpo (Liberation Protector) and all its members. Please bless my being. Here, I will briefly describe the practice of the profound oral transmission of the great secret definitive meaning of our glorious Jonangpa tradition. Those beings who are confused about the profound meaning of reality, due to the obscuration of the naturally luminous wisdom of their own mind's nature by adventitious defilements, are unable to realize the profound nature of reality as it is, the Dharmakaya of the Buddhas, which is all-pervasive and has been inseparable from the beginning. Moreover, due to the activity of adventitious defilements, various erroneous perceptions arise from what should not be clung to as 'self,' and they involuntarily wander in samsara for a long time. This is because of clinging to subtle conceptual elaborations, clinging to the aggregates of 'self' as inherently true, and thus, with the appropriation aggregates of one's own continuum as the basis of delusion, subtle and gross forms of self-grasping arise, clinging to 'I' as permanent, independent, and self-sufficient. Under this influence, attachment arises towards desirable objects, hatred towards undesirable objects, and delusion towards neutral objects, mistaking them for reality, thus generating various distractions, causing all root and branch afflictions to greatly increase and proliferate. Subtle conceptual elaborations create the appearance of reality, the appearance of reality creates the clinging to reality, and the clinging to reality, through generating afflictions such as attachment and aversion, connects the cycle of appropriation aggregates to future lives. Therefore, to eradicate the root of such endless suffering, a correct view of the profound reality is necessary. For this, it is also necessary to rely on the common vehicle's scriptures, as well as the four lines of reasoning explained in the Madhyamaka collections of reasonings, and through contemplation, to ascertain the meaning of selflessness, thereby recognizing the modes of grasping of the two self-grasps.

---

སུ་བཤིག་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དཔྱད་སྒོམ་གཙོར་ བྱེད་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཚོགས་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བས་བརྒྱན་སྟོབས་ ཀྱི་རིམ་པས་ལེགས་པར་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་ཆོས་ས་སྡེ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བྱས་གསང་ ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ཁྱད་པར་བ་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་མངོན་བྱེད་རྩོལ་བྲལ་བཅོས་མེད་རང་རིག་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་གཞི་ནས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོམ་པའི་འཇོག་སྒོམ་ཁྱད་ པར་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ 4-6 ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ཇི་བཞིན་བླ་མ་གོང་མའི་ མན་ངག་ལས་ལེགས་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ངེས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་དག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་ལས་དང་པོ་ པ་རྣམས་ལས་མཚན་མ་བདེན་ཞེན་གྱི་འཆིང་བ་ཆེས་དམ་པོ་ཅན་གང་དག་གིས་ཐོག་མར་ མཚན་འཛིན་གཅོད་ཕྱིར་དུ་ཁམས་དབང་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་དུ་ནི་ཐུན་མོང་གནད་བཞིའི་རིགས་ པ་སོགས་ཀྱིས་བདེན་འཛིན་གྱི་རྩེ་གཞིལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ལན་ཅིག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་བྱེད་ཕྱིན་སེམས་ཚོལ་དེ་ ལའང་གཅིག་ཏུ་འགངས་ཆེ་རྒྱུ་མེད། དེ་བས་རྒྱས་པ་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མྱོང་ཐག་ ཆོད་གོལ་ས་གཅོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཆོས་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྐང་ ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་ཕྱིན་སེམས་འཚོལ་དང་དྲན་འཛིན་ཡང་དགོས་རྒྱུ་མེད་དེ་དེ་གཉིས་ ཀ་བློས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ལ་རེག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལས་དང་པོ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཐེབས་སླ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་འཛིན་མཐའ་དག་གི་ གཉེན་པོ་རང་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་སྒཽམ་པ་ཉིད་ནི་ཆེས་བཟང་ཞིང་མྱོང་བ་གནད་དུ་ ཐེབས་ངེས་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུན་ མ་ཆད་པར་རང་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱུང་ཞིང་། བརྒྱུད་རིམ་དེ་དག་གིས་གནས་ ལུགས་རྟོགས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཉག་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཐབས་སླ་བས་ནང་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་མངོན་ དུ་བྱས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་བདག་གིར་བཞེས་པའང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ལྟར་ནམ་ ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་ སྤུངས་མཆོ

【現代漢語翻譯】 通過摧毀業和煩惱，以及所知障，主要通過分析禪修，以大小智慧集合裝飾的，以力量次第善於斷除的共同見解。以及不共乘，以最後教言的意旨解釋，慈氏五論等意旨為基礎，殊勝秘密真言道的近道，至高無上續部的意旨，毫不顛倒地，從成就自在者的口訣中產生，在未作、離戲、無念智慧的境界中修持，直接顯現實相，無勤、無作、自明智慧，從根本上自發地摧毀一切二障的殊勝安住禪修，主要有兩種不共的意義見解，後者不僅是自宗的說法，而且如實地從上師的口訣中很好地獲得，是決定性的甚深秘密之法的正確福分。對此，如實修持時，對於那些最初的業者，執著于相的真實，束縛非常緊密的人，爲了首先斷除相執，僅僅依賴根器，需要首先通過共同四理等方法摧毀實執的頂點。因此，至尊多羅那他曾說：『一旦進行思辨的努力，尋找心也並不那麼重要。因此，對於此法，有無量無邊的關於無我空性的經驗，可以斷除歧途。然而，在道的階段，如果不加改造地安住，尋找心和憶持也不需要，因為二者都是造作的，所以無法觸及原始的實相。』對於容易接受上師口訣的最初業者來說，修持自宗離戲無念，是所有相執的對治，這是最好的，並且一定能獲得經驗的要點。從導師釋迦牟尼佛開始，加持意義傳承的口訣沒有中斷地傳到我們的根本上師，通過這些傳承，以唯一的方式容易地證悟實相，從而顯現內界法身，獲得究竟雙運的果位，就像通過經驗證明的那樣，永遠不會欺騙。因此，我們的導師釋迦獅子自己，在吉祥米聚中……

【English Translation】 By destroying karma and afflictions, as well as the obscurations of knowledge, mainly through analytical meditation, adorned with small and large collections of wisdom, with the power to eliminate common views in stages. And the uncommon vehicle, based on the interpretation of the final teachings, the intent of the Maitreya's Five Treatises, etc., the extraordinary near path of the secret mantra, the intent of the supreme Anuttarayoga Tantra, without any inversion, arising from the oral instructions of the accomplished masters, cultivating in the state of unmade, free from elaboration, non-conceptual wisdom, directly manifesting reality, effortless, uncreated, self-aware wisdom, fundamentally and spontaneously destroying all dual obscurations, the special abiding meditation, there are mainly two uncommon views of meaning, the latter is not only the statement of our own school, but also truly obtained from the oral instructions of the upper gurus, it is the correct blessing of the decisive profound secret Dharma. Regarding this, when practicing as it is, for those initial practitioners who are attached to the reality of appearances, whose bonds are very tight, in order to first cut off the attachment to appearances, relying only on the faculties, it is necessary to first destroy the peak of the attachment to reality through common four reasonings and other methods. Therefore, the venerable Tāranātha once said: 'Once the effort of speculation is made, searching for the mind is not so important. Therefore, for this Dharma, there are countless experiences of selflessness and emptiness that can cut off deviations. However, at the stage of the path, if one abides without modification, there is no need to search for the mind or remember, because both are artificial, so they cannot touch the original reality.' For the initial practitioners who easily receive the guru's oral instructions, practicing the self-school's freedom from elaboration and non-conceptuality is the antidote to all attachments to appearances, which is the best, and one will surely obtain the essence of experience. Starting from the teacher Shakyamuni Buddha, the oral instructions of the blessing meaning lineage have been transmitted without interruption to our root guru, through these lineages, the reality is easily realized in a unique way, thereby manifesting the inner Dharmakaya, obtaining the ultimate state of union, just as it has been proven through experience, it will never deceive. Therefore, our guide Shakya Simha himself, in the auspicious heap of rice……

---

ད་རྟེན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་པ་གསུངས་པའི་ཡ་གྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ 4-7 བའི་དུམ་བུ་འཇམ་དཔལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཞེས་ སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དོན་ ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏིང་དཔོགས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་ བྲལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ རྟོག་སྒོམ་བཅོས་མ་ཀུན་བྲལ་བསམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་རང་ གསལ་གྱི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ་ཇི་བཞིན་རྗེན་འཆར་གྱི་གདམས་པ་འདི་ག་ཉིད་གདམས་ངག་གི་ རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ཡིས། །བསྒྲིམ་ཏེ་བླ་མའི་ལུང་ལ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་ པའི་ཚུལ་ལ་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བུ་ཆུང་བཙས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ལྟར་གྲིམ་ལྷོད་ གང་རུང་གིས་རིས་སུ་མི་གཅོད་པར་མ་བཅོས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་བསམ་བྱེད་སེམས་ དང་བསམ་བྱ་ཡུལ་གང་ལའང་ཆེད་གཏད་མེད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བག་ཡོད་གུས་ པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་ན་མི་རིང་བར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་ པ་དེ་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གམ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མར་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་བཅོས་མའི་ དད་པ་སོགས་དགེ་བ་དང་ཆགས་སྡང་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ ལ་བློ་འགྱུ་བ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་གང་ལའང་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་རྟོག་པ་གསལ་རིག་ཙམ་གྱི་སྟེང་ལ་སླེབས་ནས་དྲན་ཤེས་ ཀྱིས་ངོས་ཟིན་ནས་མྱོང་འདུག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པ་མ་བསྒྱུར་བའི་གསལ་རིག་ 4-8 རྒྱུན་ཆད་མེད་འདི་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་གསལ་བའི་འཕྲོ་རྒོད་དང་གསལ་ ངར་དང་བྲལ་ཞིང་འཐུམ་པའི་བྱིང་བའི་སྐྱོན་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་ངོས་ཟིན་ཏེ་ལེགས་པར་བསལ་ ནས་རང་ངོ་རིག་ཙམ་ས་ལེ་བ་འདི་ཀ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་བཟོ་བཅོས་ཆེད་ གཏད་མཐའ་དག་རང་སངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་མ་རང་ཤར་དུ་བསྐྱངས་ནུས་ན་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་ པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་གི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་མི་རིང་བར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་

【現代漢語翻譯】 此外，在無上瑜伽續部（tantra）中，所宣說的無量續部之精華，即《幻化網》（Mayajala），其中《文殊真實名經》（Manjushri-nama-samgiti）中也提到：『無分別任運成。』 《時輪經》（Kalachakra Tantra）中說：『超越分別唸的禪修。』 這些經文的含義是，成就自在者薩ra哈大師以如實了知續部意義的智慧，深刻理解續部的意旨，從而證悟無垢法界（dharmadhatu），並獲得究竟的甚深口訣。他證悟到一切造作的分別念和禪修都已斷絕，安住于無思如虛空的瑜伽狀態，在這種不分別自明的狀態中修持，如實顯現的訣竅就是至高無上的口訣之王。正如他所說：『斷絕思慮和所思，如幼兒般安住，以恭敬和努力尊重上師的教言，毫無疑問，俱生智慧將會生起。』 因此，修習離戲無分別智慧的方法是，首先，心的本性要像剛出生的嬰兒的心一樣，不加以任何緊繃或放鬆的區分，而是安住于自然本真的狀態。對於能思之心和所思之境，都不刻意執著，而是按照上師的口訣，以謹慎和恭敬的態度進行禪修。這樣，不久之後，自生俱生的離戲無分別智慧就會逐漸顯現，對此無需懷疑。 那麼，這種無分別的狀態是怎樣的呢？是這樣的：最初，對於初學者來說，無論是造作的信心等善行，還是貪嗔等惡行，亦或是行住坐臥等行為，以及與過去、現在、未來三時相關的任何事物，都要遠離分別唸的執著。在達到僅僅是無分別的明覺狀態之後，通過覺知來認識和體驗。這種沒有被外境改變的持續明覺，雖然是阿賴耶識（alaya-vijnana），並非真正的離戲無分別， 但初學者可以從這種狀態開始，去除對外境的執著和昏沉的過失，通過覺知來認識這些過失並加以糾正，從而安住于自性覺知的狀態。在這種自然本真的狀態中，如果能夠不加任何造作和刻意，任其自然生起，那麼就能以類似於離戲無分別的方式，逐漸證得無分別的智慧。

【English Translation】 Furthermore, among the countless tantras of the supreme Anuttarayoga Tantra, the essence of which is the Mayajala, the Manjushri-nama-samgiti also mentions: 'Non-conceptual, spontaneously accomplished.' The Kalachakra Tantra states: 'Transcending the meditation of conceptualization.' The meaning of these scriptures is that the accomplished master Saraha, with the wisdom of truly knowing the meaning of the tantras, deeply understood the intent of the tantras, thereby realizing the stainless dharmadhatu and obtaining the ultimate profound instructions. He realized that all artificial conceptualizations and meditations were severed, abiding in the yoga state of non-thought like the sky. In this non-discriminating, self-illuminating state, practicing the instructions that appear as they are is the supreme king of instructions. As he said: 'Abandoning thoughts and objects of thought, abiding like a young child, respecting the guru's words with reverence and effort, without a doubt, co-emergent wisdom will arise.' Therefore, the method of cultivating non-dual, non-conceptual wisdom is that, initially, the nature of the mind should be like the mind of a newborn infant, without making any distinction of tension or relaxation, but abiding in a natural, authentic state. Without deliberately clinging to the thinking mind and the object of thought, one should meditate with caution and reverence according to the guru's instructions. In this way, before long, the self-born, co-emergent, non-dual, non-conceptual wisdom will gradually manifest, without any need for doubt. So, what is this state of non-conceptuality like? It is like this: Initially, for beginners, whether it is artificial faith and other virtuous deeds, or greed, hatred, and other evil deeds, or actions such as walking, standing, sitting, and lying down, as well as anything related to the three times (past, present, and future), one should be free from clinging to conceptual thoughts. After reaching a state of mere non-conceptual clarity and awareness, one recognizes and experiences it through mindfulness. This continuous clarity and awareness that is not altered by external objects, although it is the alaya-vijnana (store consciousness) and not the true non-dual non-conceptuality, beginners can start from this state, removing the clinging to external objects and the faults of dullness, recognizing these faults through mindfulness and correcting them, thereby abiding in the state of self-awareness. In this natural, authentic state, if one can let it arise naturally without any artificiality or deliberation, then one can gradually attain non-conceptual wisdom in a way that resembles non-dual non-conceptuality.

---

ཀྱི་རྩལ་མངོན་དུ་ གྱུར་ནས་རང་ཉམས་ལ་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ རྫོགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་ སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་སྣང་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཆ་ལ་སྤྱིར་དོན་ དམ་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བ་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་ ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། སྟོང་ཕྱོགས་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱིར་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཞི་བ་ཆ་ཕྲ་བ་རེ་རེ་ལའང་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་ བའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དབྱིངས་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་ཆོས་ དབྱིངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཀུན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ ཉིད་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འཇུག་པས་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་དང་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་མེད་དུ་འཆར་ བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་ཞེས་པ་དངོས་གནས་སུ་འདུག་པས་ ཇི་བཞིན་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བརྗོད་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ གནས་ལུགས་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ 4-9 མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། འདི་ལ་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ སླའི་ཆེད་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བྱས་པ་ཤེས་དགོས། འདིའི་སྣང་ཕྱོགས་དོན་དམ་པའི་ བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྟོང་ཕྱོགས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བའི་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ བརྗོད། འདི་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་དང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་བྱ་ཆེ་ ནའང་རེ་ཞིག་མཚོན་ཙམ་དུ་བཞག མཐར་ཐུག་དོན་དམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ལུགས་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་ གྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ནི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་ངོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ ལ། ལམ་སྒོམ་པ་པོ་དག་གིས་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྣང་ཀུན་རྫུན་པ་སྣང་མེད་དུ་མྱོང་ བས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་མི་རྟོག་པའི་རང་མདངས་གསལ་བའི་ངང་ ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་ཆ་ཤས་ནས་བློ་ཚོད་དང་མཐུན་ པར་རིམ་གྱིས་མཐོང་དགོས་པས་གོང་ལྟར་གསལ་རིག་ཀུན་གཞི་རྟོག་ཚོགས་རགས་པ་དང་ བྲལ་བའི་ངང་དུ་གནས་པའི་རེ་ཞིག་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་རང

【現代漢語翻譯】 當其力量顯現，便能運用自如。而這無戲論、無分別的自性，唯有如來（Tathagata）才能完全證悟，即法身（Dharmakaya）遍一切處、空有不二的究竟自性。從顯現的角度來看，智慧（Jnana）光明的一面，普遍圓滿了勝義諦（Paramartha）的形象，即使是微小的智慧，也完整地包含了勝義諦的所有形象，無一遺漏，因此，在普遍和部分的至上智慧顯現中，沒有不具足所有形象的。從空性的角度來看，在遠離一切名相戲論的智慧界（Dhatu）中，普遍寂滅一切戲論，即使是微小的部分，也圓滿了寂滅一切戲論的界，因此，在普遍和部分的至上智慧界中，法界（Dharmadhatu）的圓滿沒有差別，並且從各方面來說，都是具足一切形象的自性，勝義諦的空有不二融入其中，因此，顯現為勝義諦的一切形象，以及空性中唯一的離戲論界，這兩者無有矛盾地顯現，這正是所謂的『顯現即是空，空即是顯現』的真實含義。正如其本然，超越了語言和概念的表達和執著對象，是不可思議的勝義諦空有不二的離戲論、無分別，各自是自證智慧的究竟。 雖然就意義的實相而言，沒有部分和整體的戲論，但爲了便於理解，需要明白這只是用詞語來象徵性地表達。此處的顯現方面，圓滿了勝義諦的安樂，以及空性方面，寂滅一切戲論的界，這兩者從本初以來就安住于無二的自性中，因此被稱為自生俱生智（Sahajajñana）。雖然對此可以使用法身遍一切處、基果無二等更廣大的詞語來表達，但暫時只做象徵性的說明。究竟的勝義諦無分別智慧，是唯一的實相，而暫時的世俗（Samvriti）名相，所有被意識（Vijnana）的顯現所包含的能取和所取，都是不真實的，如幻如化的，沒有自性。修行者通過體驗到意識分別的對象顯現都是虛假的、不存在的，從而以確定的方式，在離戲論實相無分別的自性光明中安住時，必須根據自己的理解程度，逐漸地看到究竟實相的部分，因此，如前所述，當光明、覺性、阿賴耶識（Alaya）、粗大的分別念等都遠離時，當安住於此狀態時，自心會逐漸顯現光明。

【English Translation】 When its power manifests, it can be used freely. And this non-elaborate, non-conceptual nature is fully realized only by the Tathagata, that is, the ultimate nature of the Dharmakaya, which pervades all places and is the non-duality of emptiness and existence. From the perspective of manifestation, the luminous aspect of wisdom (Jnana) universally perfects the appearance of the ultimate truth (Paramartha), and even the smallest wisdom completely contains all the appearances of the ultimate truth without omission. Therefore, in the universal and partial manifestations of supreme wisdom, there is nothing that does not possess all aspects. From the perspective of emptiness, in the realm of wisdom (Dhatu) that is free from all conceptual elaborations, there is universal pacification of all elaborations, and even the smallest part perfects the realm of pacifying all elaborations. Therefore, in the universal and partial realms of supreme wisdom, there is no difference in the perfection of the Dharmadhatu, and from all aspects, it is the nature of possessing all aspects. The non-duality of emptiness and existence of ultimate truth merges into it, therefore, the manifestation of all aspects of the ultimate truth, and the unique realm of emptiness free from elaboration, these two appear without contradiction. This is the true meaning of 'manifestation is emptiness, emptiness is manifestation'. As it is in its natural state, it transcends the expression and attachment of language and concepts, and is the inconceivable non-duality of emptiness and existence of ultimate truth, which is the ultimate self-aware wisdom. Although in terms of the reality of meaning, there is no elaboration of part and whole, it is necessary to understand that this is only a symbolic expression using words for ease of understanding. Here, the manifestation aspect, the perfection of the bliss of ultimate truth, and the emptiness aspect, the realm of pacifying all elaborations, have been dwelling in the non-dual nature from the beginning, therefore it is called self-born coemergent wisdom (Sahajajnana). Although larger words such as Dharmakaya pervading all places, and the non-duality of base and result can be used to express this, it is only a symbolic explanation for the time being. The ultimate non-conceptual wisdom of ultimate truth is the only reality, and the temporary conventional (Samvriti) phenomena, all the grasper and grasped contained in the appearance of consciousness (Vijnana), are unreal, illusory, and without self-nature. When practitioners experience that the object appearances of consciousness and conceptualization are all false and non-existent, and thus abide in the luminous nature of the non-elaborate reality of non-conceptualization with certainty, they must gradually see parts of the ultimate reality in accordance with their level of understanding. Therefore, as mentioned above, when luminosity, awareness, Alaya consciousness, and coarse conceptual thoughts are all absent, when abiding in this state, the light of one's own mind will gradually manifest.

---

་མདངས་ཉིད་སྔར་དང་ ཡེ་མི་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་མྱོང་ སྣང་སོགས་རྣམ་ཤེས་གསལ་ཙམ་ཕྱོགས་རེ་བའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེར་ གསལ་བ་དྲན་ཤེས་རགས་པ་ཞི་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མཐའ་ ཀླས་ཤིང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་ལེགས་པར་གསལ་བ་ལ་ནམ་ ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ངེས་ཚབས་ཅི་ཙམ་ཆེ་བ་ བཞིན་སྣང་བ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཚད་བཟུང་བ་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བའི་གཤིས་ ལུགས་རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ངེས་ཐབས་དཀའ་བ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་ཡུལ་ 4-10 མ་ཡིན་པའི་ཉམས་མྱོང་གསལ་བོ་སྐྱེས་པ་ན་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཕྱོགས་རེ་ནས་ངེས་ པ་ཅུང་ཙམ་འདྲོངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཟུང་མི་རྟོག་ གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚབས་ཇེ་ཆེར་སོང་རིམ་དང་མཐུན་པར་སྤྲོས་བཅས་རྩོལ་བ་ཉེ་བར་ ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ནས་རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་མཆེད་བཞིན་ཉི་ མའི་འོད་དང་ཉེ་བ་ན་མུན་པའི་གནས་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་བ་མཐའ་དག་རིམ་གྱིས་ དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ རིམ་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་གཞན་སྡེ་ཚུལ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པ་དང་། རླུང་སྦྱོར་ སོགས་སྤྲོས་བཅས་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ གཟུགས་སྣང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་བྱུང་བ་ཡོད་ནའང་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྤྲོས་མཚན་ རགས་ཙམ་ཞི་བ་མ་གཏོགས་སྟོང་པ་སྤྲོས་མེད་འབའ་ཞིག་པའི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་ཀུན་དོན་ དམ་པའི་རང་སྣང་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་གཟིགས་པས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་ བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་བཅས་ཏིང་འཛིན་དེ་འདྲའི་བློས་བྱས་སྤྲོས་ མཚན་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་རྣམས་དང་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བསྐྲུན་ དུ་མེད་ཅིང་། སྤྱིར་སོ་སྐྱེ་མ་ཟད་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་རྗེས་ ཐོབ་སྐབས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་གཟིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་བདེན་ སྣང་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དོན་དམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་ འཇུག་ཇི་བཞིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་བདེན་སྣང་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ནས་རང་ བཞིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་འོད་གསལ་འགག་མེད་དུ་རྣམ་པ་རིས་སུ་ མ་ཆད་པ་དག་སྣང་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ ཅིག་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་ 4-11 རྣལ་འ

【現代漢語翻譯】 光彩本身與之前截然不同，顯現出廣闊而清晰的景象，心的顯現方式超越了能取所取和體驗等，超越了僅僅是意識清晰的片面狀態，變得極其清晰，粗大的念頭平息，但自發地，一切顯現方式無邊無際，安樂的自性，無執著，卻能清晰地顯現自性，永不退轉，自性本自具有的空性，越是確定，顯現不間斷的景象就越是無法衡量，這種增長的習性，難以用后得的定解如實確定，這是一種無法用語言表達的體驗，當清晰地生起時，會對離戲無分別有所領悟，觸及到實相的一部分。從那時起，隨著對無分別實相的證悟程度越來越高，與此相應，有戲論的造作逐漸平息，僅僅從法界中，涌現出無量無邊的圓滿智慧的景象，就像靠近太陽時黑暗無處可藏一樣，一切煩惱和迷惑逐漸從根拔除，最終圓滿地顯現究竟的顯空雙運的智慧法身。一般來說，其他宗派通過修習無分別，以及風脈等一些有戲論的行持，可能會產生穩固的禪定，具有安樂的自性，以及廣闊景象的體驗，但所有這些都只是粗略地平息了戲論的表相，而無法從空性離戲的法界中，如實地觀見一切圓滿的勝義自顯現，顯空無二，因此無法真正地對治執著。像這樣有戲論的禪定，終究只是人為造作的戲論表相，無法產生哪怕是微小的離戲無分別。一般來說，不僅是凡夫，即使是聖者學道者，在波羅蜜多乘的后得位時，觀見顯空二資糧的幻化，也無法做到不與世俗的執著實相混淆。而究竟的顯空雙運，或者說光明空性雙運，其本性是遠離世俗的執著實相，從其本性中，自生本具的法身和智慧的無量無邊光明，以無間斷的方式，顯現出各種各樣的清凈顯現輪的莊嚴，各自圓滿自證智慧，這是一種至高的智慧。像這樣的智慧自性，是作為道用的甚深秘密真言的竅訣。 The radiance itself is different from before, manifesting a vast and clear appearance. The way the mind manifests transcends the duality of subject and object, and experiences, etc., surpassing the mere clarity of consciousness in one direction. It becomes extremely clear, the coarse thoughts subside, but spontaneously, all ways of manifestation are boundless, the nature of bliss, without clinging, yet clearly manifesting its own nature, never diminishing. The inherent emptiness of its nature, the more certain it is, the more the uninterrupted manifestation of appearances becomes immeasurable, this habit of growth, it is difficult to ascertain as it is with subsequent ascertainment. This is an experience that cannot be expressed in words, when it arises clearly, there will be some understanding of non-conceptual freedom from elaboration, touching a part of reality. From then on, as the realization of the non-conceptual reality increases, accordingly, the elaboration of activity gradually subsides, from the realm of suchness alone, the appearance of infinite perfect wisdom spreads, just as darkness has no place near the sun, all disturbing delusions are gradually uprooted, and ultimately the wisdom Dharmakaya of the union of appearance and emptiness is completely manifested in stages. In general, other schools may cultivate non-conceptuality, and through some elaborate practices such as wind manipulation, a stable Samadhi may arise, with the nature of bliss, and experiences of vast visual appearances, but all of these only roughly pacify the superficial aspects of elaboration, and cannot, from the realm of emptiness and non-elaboration, truly see all the perfect ultimate self-manifestation, the inseparability of appearance and emptiness, therefore, they can never truly counteract clinging. Such elaborate Samadhi, in the end, is only an artificial elaboration, and cannot create even a small part of non-conceptual freedom from elaboration. In general, not only ordinary beings, but even noble learners, in the subsequent attainment of the Paramita vehicle, the illusion of the accumulation of appearance and emptiness is seen, but it cannot be done without mixing with the conventional clinging to true appearance. The ultimate union of appearance and emptiness, or the union of clarity and emptiness as it is, its nature is to be free from the conventional clinging to true appearance, from its nature, the boundless light of the self-existing Dharmakaya and wisdom, in an uninterrupted manner, manifests all kinds of pure appearance wheel ornaments, each perfecting its own self-awareness wisdom, which is a supreme wisdom. Such a wisdom essence is the profound secret mantra of the path, the profound secret of the path.

【English Translation】 The radiance itself is different from before, manifesting a vast and clear appearance. The way the mind manifests transcends the duality of subject and object, and experiences, etc., surpassing the mere clarity of consciousness in one direction. It becomes extremely clear, the coarse thoughts subside, but spontaneously, all ways of manifestation are boundless, the nature of bliss, without clinging, yet clearly manifesting its own nature, never diminishing. The inherent emptiness of its nature, the more certain it is, the more the uninterrupted manifestation of appearances becomes immeasurable, this habit of growth, it is difficult to ascertain as it is with subsequent ascertainment. This is an experience that cannot be expressed in words, when it arises clearly, there will be some understanding of non-conceptual freedom from elaboration, touching a part of reality. From then on, as the realization of the non-conceptual reality increases, accordingly, the elaboration of activity gradually subsides, from the realm of suchness alone, the appearance of infinite perfect wisdom spreads, just as darkness has no place near the sun, all disturbing delusions are gradually uprooted, and ultimately the wisdom Dharmakaya of the union of appearance and emptiness is completely manifested in stages. In general, other schools may cultivate non-conceptuality, and through some elaborate practices such as wind manipulation, a stable Samadhi may arise, with the nature of bliss, and experiences of vast visual appearances, but all of these only roughly pacify the superficial aspects of elaboration, and cannot, from the realm of emptiness and non-elaboration, truly see all the perfect ultimate self-manifestation, the inseparability of appearance and emptiness, therefore, they can never truly counteract clinging. Such elaborate Samadhi, in the end, is only an artificial elaboration, and cannot create even a small part of non-conceptual freedom from elaboration. In general, not only ordinary beings, but even noble learners, in the subsequent attainment of the Paramita vehicle, the illusion of the accumulation of appearance and emptiness is seen, but it cannot be done without mixing with the conventional clinging to true appearance. The ultimate union of appearance and emptiness, or the union of clarity and emptiness as it is, its nature is to be free from the conventional clinging to true appearance, from its nature, the boundless light of the self-existing Dharmakaya and wisdom, in an uninterrupted manner, manifests all kinds of pure appearance wheel ornaments, each perfecting its own self-awareness wisdom, which is a supreme wisdom. Such a wisdom essence is the profound secret mantra of the path, the profound secret of the path.

---

བྱོར་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་གི་རབ་རིབ་འགགས་ ཏེ། ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཉིད་ཀྱང་མ་རིག་པས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མ་ རིག་པ་རང་ཡལ་དུ་འགྱུར་ལ། མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ བཅིངས་པས་ཀྱང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འདིའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་དང་། སྤྱིར་གཞན་གྱི་ སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་བཀག་པའི་མི་རྟོག་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་ བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་སྤྲོས་ཀུན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་ཏེ་རང་བཞིན་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྟོག་ཚོགས་རགས་པ་བཀག་ ཆ་ལ་ཆེད་དུ་གནས་ནས་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྣང་ཞེན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ གནད་ཀྱིས་གསང་ཆེན་ཐེག་པར་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ གི་གཡོ་ཆའི་རླུང་ཕྲ་བ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་ལ་ལེགས་པར་ཐིམ་ནུས་ པས་གཉུག་མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ རང་གསལ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་བསླུ་བ་ཡིན་ལ། བློས་བྱས་ཀྱིས་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ དམིགས་སྒོམ་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་རྟོག་ཙམ་བཀག་པ་ཆེད་གཉེར་བྱས་པས་ནི་རྟོག་ཚོགས་ རགས་པའི་གཡོ་ཆ་མི་རྟོག་པའི་བློ་རགས་པའི་ངོ་བོར་རེ་ཞིག་ཞི་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ གཟུགས་སྣང་གི་མཚན་མ་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བས་དབུ་མ་རགས་པར་ རླུང་རགས་པ་ཙམ་ཚུད་པ་དང་དེའི་བྱེད་ལས་ཤར་བའོ། ། 4-12 སྐབས་འདིའི་བློས་བྱས་ཞེས་པའང་། སྤྱིར་དད་པ་ངེས་འབྱུང་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་འགྱུ་ རྟོག་གི་རྩོལ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། རྩ་ཉོན་ཉེ་ཉོན་དུ་གཏོགས་པའི་མི་ དགེ་བ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་དང་། རིག་པ་རང་གི་ངོ་ བོ་ལ་གཏད་འདུག་པའི་ཆ། མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆ། ཡིད་ཞབས་སུ་ངེས་རྒྱུ་གོ་རྒྱུའི་རྣམ་པར་ མྱོང་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་ཚད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་ཆ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་དེ་ དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་ ཆེན་གྱི་མན་ངག

【現代漢語翻譯】 如虛空般的俱生平等（藏文：བྱོར་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་），即是此時的離戲無分別（藏文：སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་）。正如至尊仁波切所說：『本初自性不分別的智慧法性（藏文：གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་），以不作修飾之態安住，則因緣分別唸的迷霧消散，安住于本初任運成就的智慧之中。』因為覺性智慧本身也是無明的法性。安住于覺性本身，則無明自然消逝。無明即是分別念，駕馭和束縛它，也能顯現覺性智慧。正如其所說。 此處的光明空性雙運（藏文：གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་）的自性離戲無分別，與一般情況下僅僅遮止分別唸的無分別有很大區別。前者是心性（藏文：སེམས་ཉིད་）自性的光明，顯現為空性（藏文：སྟོང་པའི་）的法界（藏文：དབྱིངས་），未被任何自性世俗（藏文：ཀུན་རྫོབ་）的顯現所染污。後者則是有意專注于遮止粗大的分別念，帶有片面性的執著。因此，其要點在於，在密宗（藏文：གསང་ཆེན་）中，安住于離戲無分別，則所有細微的分別念之風（藏文：རླུང་）都能很好地融入離戲智慧的中脈（藏文：དབུ་མ་）之中，從而使本具的、具足一切殊勝的空性影像（藏文：སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་）在自明（藏文：རང་གསལ་）中顯現而不被欺騙。而人為地進行風脈修習（藏文：རླུང་སྦྱོར་）的觀修，或者僅僅是刻意遮止分別念，則只能暫時平息粗大分別唸的活動，並由此產生片面性的顯現，這只是粗略的中脈容納了粗略的風，並顯現其作用。 4-12 此處所說的『人為』（藏文：བློས་བྱས་），一般指依賴於信心（藏文：དད་པ་）、出離心（藏文：ངེས་འབྱུང་）、菩提心（藏文：སེམས་བསྐྱེད་）等思維活動的善法，以及屬於根本煩惱（藏文：རྩ་ཉོན་）、近取煩惱（藏文：ཉེ་ཉོན་）的不善法，還有不混雜的無明等無記法，以及安住于覺性自身體性的部分，能感受和感受者的部分，在意識深處體驗、理解的一切，都只是分別識（藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ་）的顯現而已。 如此這般的離戲無分別，各自顯現自證智慧（藏文：རང་རིག་ཡེ་ཤེས་）的方法，主要依靠止觀（藏文：དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་）二者中的後者，即安住修（藏文：འཇོག་སྒོམ་），這是相續（藏文：རྒྱུད་）的證悟，大成就者（藏文：གྲུབ་ཆེན་）的口訣（藏文：མན་ངག）。

【English Translation】 Like the co-emergent equality of space, this is the non-dual non-conceptualization of this moment. As Jetsun Rinpoche said: 'The wisdom of the Dharma nature that is primordially non-conceptual by its very nature, when placed in a state of non-fabrication, the haze of conditioned conceptualizations ceases, and one abides in the primordially spontaneously accomplished wisdom itself.' Because the wisdom of awareness itself is also the Dharma nature of ignorance. By abiding in that awareness itself, ignorance naturally vanishes. Ignorance is conceptualization; by mastering and binding it, the wisdom of awareness also manifests. As it is said. The nature of the union of clarity and emptiness here, non-dual non-conceptualization, is very different from the non-conceptualization that merely blocks conceptualization in other cases. The former is the clarity of the nature of mind, appearing purely in the realm of emptiness, unpolluted by any appearance of conventional nature. The latter is intentionally focused on blocking gross conceptual aggregates, with various one-sided attachments. Therefore, the key point is that in the Great Secret Vehicle, by abiding in non-dual non-conceptualization, all the subtle winds of conceptual movement can be well dissolved into the non-dual wisdom of the central channel, so that the innate, all-supreme image of emptiness manifests from its own clarity without deception. However, artificially practicing wind exercises or deliberately blocking conceptualization only temporarily pacifies the activity of gross conceptual aggregates into the nature of gross non-conceptualization, and based on this, only one-sided appearances of form arise, which means that the gross central channel contains only gross wind, and its function manifests. 4-12 The 'artificial' (Tibetan: བློས་བྱས་) mentioned here generally refers to the virtuous deeds that depend on the efforts of thoughts such as faith, renunciation, and bodhicitta, as well as the non-virtuous deeds that belong to the root and branch afflictions, and the unspecified phenomena such as unmixed ignorance, as well as the part that rests on the nature of awareness itself, the part of the experiencer and the experienced, and everything that is experienced, understood, and cognized in the depths of consciousness, all of which are merely appearances of the discriminating consciousness. Such non-dual non-conceptualization, the method for manifesting self-aware wisdom individually, mainly relies on the latter of the two, analytical meditation and placement meditation, that is, abiding meditation, which is the realization of the continuum, the oral instructions of the great accomplished ones.

---

་བཞིན་ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དཔལ་ས་ར་ཧས། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཅེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཆུ་ དང་མར་མེ་རང་དྭངས་དང་རང་གསལ་གྱི་དཔེ་ལྟར་ཐོག་མར་རང་སེམས་གསལ་བའི་རང་ མདངས་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་མ་བཅོས་སོ་མ་རང་བབས་ཀྱི་ངང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ མ་བོར་བ་རང་གསལ་ཤུགས་འབྱུང་གིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ་གང་ དག་རང་དྭངས་སུ་སོང་སྟེ་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ངེས་པར་གསལ་འོང་ནས་ནང་ དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རིམ་གྱིས་རེག་སྟེ་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་ འབྱོར་མཆོག་གིས་རང་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལྟར། རང་རེའི་ངེས་ དོན་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཐོག་མར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དགོངས་པ་ས་སྡེ་སོགས་ལས་བྱུང་ བ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགྱུར་རྟོག་གིས་གཡེང་ བའི་ལེ་ལོ་འགོག་བྱེད་དུ་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ 4-13 འདུན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅི་དགར་བཀོལ་དུ་རུང་བའི་ཤིན་ སྦྱངས་དང་བཞི་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དམིགས་ རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་བསྟེན་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་གསལ་ངར་ཞན་པའི་བྱིང་བ་ཕྲ་མོ་ དང་། དེ་ལས་ཀྱང་དམིགས་རྣམ་གྱི་གསལ་ཆའང་ཉམས་པའི་བྱིང་བ་རགས་པ་གཉིས་དང་། འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་མ་རག་པའམ་འཕྲོ་ཚད་པའི་རྒོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་། དེ་ལ་ལྷག་ ལྷག་འཕྲོ་བཞིན་པའི་རྒོད་པ་རགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ མི་གནས་བླཽའི་ཟུར་ཆས་གོ་བའི་ཤེས་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་གསལ་ངར་ བསྐྱཻད་བཞིན། ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེམས་ཡན་པར་འཕྲོ་བའི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བཅད་པ་དང་། སེམས་ གནས་ལ་གནོད་པའི་བྱིང་རྒོད་སོགས་སྐྱོན་འགོག་པ་ལ་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་བྱིང་རྒོད་ སོགས་འགོག་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་གནས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་སྐབས་ ཧ་ཅང་དྲན་པ་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་རྩོལ་ཆེས་པའི་གཉེན་པོ་རྩོལ་བ་ཀློད་པའི་རང་བབས་སུ་ བཏང་སྙོམས་བྱས་ཏེ་འཇོག་པ་དང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་གཉེན་པོ་བརྒྱད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་ཧ་གོ་བའི་ངང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པ་ ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་དུའང་རིས་སུ་མི་གཅོད། གཏད་སོ་ཀུན་བྲལ་ཅིར་ཡང་ འཆར་རུང་ཙམ་དེ་ཀ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཀློད་དེ་བཞག་སྐབས་འགར་རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ལ་འགྱུ་རྟོག་ཝལ་ཝལ་བྱུ

【現代漢語翻譯】 對於初學者如何修習，尊貴的薩ra哈（梵文：Sarahas，意義：箭術精湛者）說： 『如水與火般，安住于自明之中。』 這句話的意思是，像水和火自然清澈明亮一樣，首先要認識到自心的光明本性，然後以不做作、自然而然的狀態，在覺性不失去自身本質的情況下，通過自發顯現的明性來好好守護。這樣，所有的念頭都會自然消散，自心本來的狀態一定會顯現出來，逐漸觸及內在法性的智慧，最終通過如虛空般的甚深禪定，證悟本來的狀態。正如所教導的那樣，我們實修傳承的甚深道之竅訣，對於初學者來說，首先要按照共同乘的觀點，如《事師五十頌》等所說的方法來安住自心。爲了防止因世間雜事而散亂，需要對禪定生起堅定的信心，渴望修習禪定，以歡喜心精進修習禪定，以及培養能夠隨意運用自心的輕安。在自相續中生起這四種力量。並且，爲了對治忘失所緣境，要憶念不忘所緣境。對於微細的昏沉，即心之明晰度減弱，以及粗大的昏沉，即對境的明晰度也減弱這兩種情況，還有對悅意之境心生散亂或散亂過度的微細掉舉，以及持續不斷散亂的粗大掉舉。爲了對治這些，要依靠能清晰瞭解心是否安住的智慧，收攝散亂，生起明性。 要好好斷除向外散亂的相續，對於妨礙心安住的昏沉和掉舉等過患，不費力地對治，即不刻意地去對治昏沉和掉舉等。當心獲得安住的自在時，對於過於強調憶念等，即過於用力的對治，要放鬆用力，保持平靜，通過捨棄五過，依止八對治，在清晰瞭解自心本性的狀態中，自然而然地守護，在不太緊也不太鬆的狀態中，不對任何境和有境分別取捨，在沒有任何執著，可以顯現任何事物的那一刻，不做任何修改地放鬆。有時，念頭會突然生起，對外境等產生紛紛擾擾的分別。

【English Translation】 For beginners on how to practice, the venerable Sarahas (Sanskrit: Sarahas, meaning: one who is skilled in archery) said: 'Like water and fire, abide in self-illumination.' This means that just as water and fire are naturally clear and bright, one must first recognize the luminous nature of one's own mind, and then, in an unadulterated, natural state, protect it well through the spontaneously arising clarity of awareness without losing its own essence. In this way, all thoughts will naturally dissipate, and the original state of one's own mind will surely manifest, gradually touching the wisdom of the inner Dharma nature, and ultimately, through profound meditation like the sky, realize the original state. As taught, the profound path of secret instructions of our practice lineage, for beginners, one must first settle the mind according to the common vehicle's view, as stated in texts such as the Fifty Verses on the Guru. To prevent distraction by various worldly affairs, one needs to generate firm faith in meditation, desire to practice meditation, diligently practice meditation with joy, and cultivate the pliancy to be able to use the mind at will. Generate these four powers in one's own mindstream. Also, to counteract forgetting the object of focus, one must rely on mindfulness that does not forget the object of focus. For subtle dullness, that is, the clarity of the mind is weakened, and gross dullness, that is, the clarity of the object also diminishes, as well as subtle excitement, which is the mind being distracted by pleasant objects or being excessively distracted, and gross excitement, which is continuously distracted. To counteract these, one must rely on the wisdom that clearly understands whether the mind is abiding or not, gather the scattered mind, and generate clarity. One must properly cut off the continuum of outward distraction, and for the faults that hinder the mind's abiding, such as dullness and excitement, counteract them effortlessly, that is, without deliberately counteracting dullness and excitement. When the mind gains freedom of abiding, for overly emphasizing mindfulness, that is, overly forceful counteraction, one must relax the effort and remain in a state of equanimity, abandoning the five faults and relying on the eight antidotes, naturally guarding in a state of clearly understanding the nature of one's own mind, in a state that is neither too tight nor too loose, without discriminatingly accepting or rejecting any object or subject. At the moment when there is no attachment and anything can appear, relax without making any modifications. Sometimes, thoughts will suddenly arise, and there will be a flurry of discriminations about external objects and so on.

---

ང་བ་དེ་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་ན་འཕྲོ་རྦད་ ཀྱིས་བཅད། རྣམ་རྟོག་ཡུན་རིང་འབྱམས་པ་ངོས་ཟིན་དཀའ་བའི་དུས་སུ་ད་ཕན་དེའི་དབང་ དུ་མི་གཏོང་བའི་ཞེ་དམ་བཅས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་རས་གཡོ་མེད་ཀྱི་གསལ་རིག་ཉག་གཅིག་གི་ ངང་བསྐྱངས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ན་ཐོག་མར་སེམས་གནས་དགུ་རིམ་པས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་དང་པོ་ བླ་མའི་གདམས་ངག་ཐོས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ 4-14 པར་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་རང་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ངོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ པའི་རྒྱུན་ཡང་ཡང་མཐུད་པ་དང་། གསུམ་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་ སླན་པར་འཇོག་པ་དང་འདི་གསུམ་གྱི་སྐབས་སེམས་ངོ་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ ཀྱི་དུས་ཡིན། བཞི་པ་ཡང་དྲན་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རང་ཤུགས་ངང་གིས་ཅུང་ ཟད་གནས་པ་ནས་བཟུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཡང་ཡང་སྐྱོང་བ་དང་། ལྔ་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་སེམས་གནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཏེ་སྒོམ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུག་ པའང་ཤེས་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡུལ་བཟང་ངན་གང་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ ཞིང་འགྱུ་རྟོག་གི་འཕྲོ་ལ་ཁད་པའམ་འཕྲོ་བཞིན་པ་གང་རུང་དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་རྣམ་ གཡེང་འཕྲོ་བའི་རིགས་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་། བདུན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ ནས་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ངུར་སོང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་ཅུང་ཙམ་རེ་སྐྱེ་ཡང་གནས་པ་གཏིང་དཀྲུགས་མི་ ཐུབ་ཅིང་རང་ཞི་ལ་འཕྲོ་ཆོད་པ་དང་འདི་བཞིའི་དུས་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་སེམས་གནས་ ཀྱི་བར་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དུས་ཡིན། བརྒྱད་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་དང་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་གནས་གང་འདོད་དུ་ སྐྱོང་ཐུབ་ཅིང་། རང་དབང་མེད་པར་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་བྱ་བར་ འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་འདི་སྐབས་ཡིན། དེ་ཡན་ཆད་དུ་གོང་སྨོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ བརྒྱད་ལས་བདུན་པ་ཡན་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། སེམས་གནས་དགུ་པ་ལ་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་ པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྒྲིམས་པ་ལ་རག་མ་ལས་པར་བྱིང་རྒོད་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ བར་ཅི་འདོད་དུ་གནས་ནུས་ཤིང་ནམ་དགོས་སུ་སླར་ལྡང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འདིའི་སྐབས་ སེམས་ཀྱི་གནས་པ་རང་ཤུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དུས་དང་གཉེན་ པོ་བརྒྱད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་བསྟེན་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ 4-15 གནས་པ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ རང་མདངས་བསྐྱངས་ན་ཐོག་མ་ནས་ཀུན་གཞི་གསལ་རིག་གི་ཤུན་པ་དོར་ནས་གསལ་སྟོང་ སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་དངོས་གནས་ལ

【現代漢語翻譯】 如果當下能立即認出（妄念），就能徹底斬斷它。如果難以認出持續蔓延的妄念，就要立下誓言，以後不再受其控制，以堅定不移的覺知，保持專注的狀態進行禪修。最初，心的九住次第會逐步實現。首先，依靠聽聞上師教言的力量，全神貫注於心的本性； 其次，通過自己思維的力量，反覆持續地專注於心的本性；第三，通過憶念的力量，將心帶回並安住于內。這三種情況都是專注於心的本性。第四，依靠憶念的力量，心能自然而然地稍微安住，並反覆保持這種狀態；第五，通過正知，憶念心住的功德，不厭倦禪修，反而生起歡喜； 第六，同樣通過正知，覺察到心向外散亂於好壞境，或者念頭即將產生，或者正在產生，認識到這些過患，不接受散亂的念頭；第七，依靠精進的力量，微小的妄念即使短暫生起，也無法動搖心的安住，並能自然平息。這四種情況，昏沉和掉舉等會成為心住的障礙，是專注于進入的狀態。 第八，同樣通過精進，如果努力，就能隨心所欲地保持不與昏沉、掉舉和散亂相混雜的心住。即使無意中出現昏沉和掉舉等，也不會阻礙安住，這也是專注于進入的狀態。在那之前，主要依靠上述八種對治法中的前七種。在第九住心時，依靠安住於一切的（力量），無需費力，就能隨心所欲地安住，遠離昏沉和掉舉等過患，並且能隨意地再次升起。此時，心的安住自然而然地成就，是專注于任運自成，並修持第八種對治法——舍。對於初學者來說， 如果能在此安住的基礎上，不執著于意念的相狀，修持明空雙運的自性光明，就能從一開始就捨棄阿賴耶識（一切法之本，藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：庫藏）的顯現，從而真正達到明空無執的無分別狀態。

【English Translation】 If one can immediately recognize (delusion) at the moment it arises, it can be completely cut off. If it is difficult to recognize the continuous spread of delusion, one should make a vow not to be controlled by it in the future, and meditate in a state of unwavering awareness, maintaining a focused state. Initially, the nine stages of abiding of mind will be gradually realized. First, relying on the power of hearing the Guru's instructions, one focuses single-pointedly on the nature of mind; Second, through the power of one's own thought, one repeatedly and continuously focuses on the nature of mind; third, through the power of mindfulness, one brings the mind back and abides within. These three situations are all about focusing on the nature of mind. Fourth, relying on the power of mindfulness, the mind can naturally abide slightly, and this state is repeatedly maintained; fifth, through vigilance, one remembers the merits of abiding of mind, and instead of being tired of meditation, one generates joy; Sixth, also through that vigilance, one perceives that the mind is distracted outward to good or bad objects, or that thoughts are about to arise, or are arising, recognizes these faults, and does not accept distracting thoughts; seventh, relying on the power of diligence, even if small delusions arise briefly, they cannot shake the abiding of mind, and they naturally subside. In these four situations, dullness and agitation, etc., become obstacles to the abiding of mind, and it is a state of focusing on entering. Eighth, also through that diligence, if one strives, one can maintain the abiding of mind that is not mixed with dullness, agitation, and distraction as one wishes. Even if dullness and agitation, etc., arise unintentionally, they will not hinder the abiding, and this is also a state of focusing on entering. Before that, one mainly relies on the first seven of the above eight antidotes. In the ninth stage of abiding of mind, relying on the (power) of abiding in everything, without effort, one can abide as one wishes, free from the faults of dullness and agitation, etc., and can rise again at will. At this time, the abiding of mind is naturally accomplished, it is a state of focusing on spontaneous accomplishment, and one practices the eighth antidote—equanimity. For beginners, If one can cultivate the self-nature luminosity of the union of clarity and emptiness without clinging to the characteristics of thoughts on the basis of this abiding, one can abandon the appearance of Alaya (ground of all, 藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城體：आलय，梵文羅馬擬音：ālaya，漢語字面意思：庫藏) from the beginning, thereby truly achieving the non-conceptual state of clarity and emptiness, free from elaboration.

---

་རྗེན་ཆར་དུ་སླེབས་མི་ནུས་ཀྱང་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་གི་ མན་ངག་བསྐྱངས་པའི་གནད་ཀྱིས་རིམ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་འོང་ ཞིང་། དེ་འདྲའི་རང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་མྱུར་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཞི་ལྷག་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ ཟག་བཅས་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་ཕྱིན་ཁམས་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ རེ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་སོ། ། ཡང་ན་རང་ལུགས་ལ་དུས་ཞབས་སྙན་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་གནས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ལུགས་ལ་ཐོག་མར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སེམས་གསལ་རིག་གི་ རང་མདངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྐབས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་སེམས་སྐད་ ཅིག་མི་སྡོད་པར་རྣམ་རྟོག་བརྒྱུད་མར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རང་ངོ་ཟིན་པའི་གཡོ་བའི་ ཉམས་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་བར་སྐབས་རེ་ལ་རོང་ཁོང་དོགས་པའི་ཆུ་སྒྲ་ ལྟར་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁད་ཆགས་ནས་རེབ་ཙམ་རེ་གནས་ནས་ཡང་འཕྲོ་བའི་རང་ བཞིན་གྱི་ཐོབ་པའི་ཉམས་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པས་སྦལ་བ་མཆོང་མ་ཐག་སྡོད་ པ་ལྟར་སེམས་གནས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆུང་ངུ་རེ་སྐྱེས་མ་ཐག་རང་ཞིར་འགྲོ་བའི་ གོམས་པའི་ཉམས་དང་། དེ་ནས་ཡང་བསྒོམ་པས་མཚོ་ཆུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་ཀྱང་གཞན་ དུ་མི་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་དཀའ་ཞིང་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་གནས་གཏིང་ ནས་བསྐྱོད་མི་ཐུབ་པའི་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པས་རྒྱ་ 4-16 མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སེམས་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་སྐྱེ་བར་ བཞག་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁད་ཆགས་ཤིང་། བཏང་ན་དམིགས་པ་ཀུན་ལ་འགྲོ་བ་བཏང་ སྡོད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིའི་གོམས་པ་ཙམ་གྱི་ལྟོས་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པའི་རེ་ཞིག་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་སྟེང་ནས་ཀུན་གཞི་གསལ་རིག་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྟེན་ནས་ གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྙེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་ པའི་ཐབས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རང་རེའི་དམ་ པ་གོང་མ་སྤྱིའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་སོ་སོའི་ ཁམས་དབང་མི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་ནི་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། ། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཆེན་མོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་ལས། རྟོག་པ་བློས་བྱས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཀུན་ནས་སྨད་དེ། སྟོང་པ་ ནམ་མཁའ་ལ་བསྒོམ

【現代漢語翻譯】 即使無法立即達到目標，但通過修持相似的竅訣，也能逐漸顯現實相的智慧。這種以自性智慧為道的修行方式，能迅速徹底清除二障的垢染，從而顯現無漏的法身。如果依賴世俗的心念，以及世間的止觀和禪定，由於未能脫離有漏的相，無論處於三界中的哪一界，都會產生相應的煩惱。因此，僅僅通過斷除對世間的執著，是無法從輪迴中解脫的。 或者，按照自宗（自宗：指傳承或教派）的耳傳教言，修持住心的禪定。首先，在不作任何意念的情況下，安住於心之明覺自性之中。此時，如同山澗流水般，心念不停留片刻，妄念如潮水般涌現，要認識到這是妄念的自性顯現。然後，通過反覆修習，有時會像空曠山谷中的水聲一樣，心念自然而然地平靜下來，短暫地安住，然後再次散亂，這是自然獲得的體驗。再進一步修習，就像青蛙跳躍后靜止一樣，心安住下來，微小的妄念剛一生起，便自然平息，這是習慣的體驗。繼續修習，就像小湖泊被微風吹動，卻不會氾濫一樣，妄念難以生起，即使生起，也無法撼動心的平靜，這是穩固的體驗。更進一步，就像大海平靜無波一樣，當心安住時，妄念根本不會生起，安住時自然平靜，放開時可以隨意遊走于任何對境，此時對止和放已經獲得了自在。在這種狀態下，僅僅是對所緣境的習慣性依賴，就能產生一種暫時圓滿的體驗。在此基礎上，通過進入阿賴耶識的明覺之門，趨向本覺智慧。因此，通過任何一種住心禪定的方法，修持離戲無分別的境界，這是我們歷代上師共同的意願，也是針對不同根器和意樂的瑜伽士，所擁有的各種不同的修持竅訣。 特別是，在圓滿次第（རྫོགས་རིམ།，梵文：उत्पत्ति क्रम，羅馬：utpattikrama，漢語：生起次第）的收攝次第（སོར་སྡུད།）階段，《大圓滿心性休息大車解》中，全面批判了以分別念造作的修行方式，認為那就像在虛空中修持一樣。

【English Translation】 Even if one cannot reach the destination immediately, by practicing similar key instructions, the wisdom of reality will gradually manifest. This way of practicing with self-nature wisdom as the path can quickly and thoroughly remove the stains of the two obscurations, thereby manifesting the unconditioned Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，梵文：धर्मकाय，羅馬：Dharmakāya，漢語：法身). If one relies on worldly mind states, as well as common Samatha (ཞི་གནས།，梵文：शमथ，羅馬：śamatha，漢語：止) and Vipassanā (ལྷག་མཐོང་།，梵文：विपश्यना，羅馬：vipaśyanā，漢語：觀) and meditative absorptions of the form realm, as long as one has not separated from conditioned signs, no matter which of the three realms one is in, corresponding afflictions will arise. Therefore, merely by abandoning attachment to the world, one cannot necessarily liberate oneself from Samsara (འཁོར་བ།，梵文：संसार，羅馬：saṃsāra，漢語：輪迴). Alternatively, according to the oral transmission instructions of our own tradition, practice the Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།，梵文：समाधि，羅馬：samādhi，漢語：三摩地) of abiding in the mind. First, without any mental fabrication, rest in the clear and luminous self-nature of the mind. At this time, like a mountain stream flowing, thoughts do not stay for a moment, and conceptual thoughts arise like a flood. Recognize this as the self-nature manifestation of conceptual thoughts. Then, through repeated practice, sometimes like the sound of water in an empty valley, the mind naturally calms down, abides briefly, and then scatters again. This is a naturally obtained experience. Further practice, like a frog sitting still after jumping, the mind abides, and as soon as small thoughts arise, they naturally subside. This is the experience of habituation. Continuing to practice, like a small lake stirred by a breeze but not overflowing, thoughts are difficult to arise, and even if they arise slightly, they cannot shake the depth of the mind's abiding. This is the experience of stable habituation. Further still, like the ocean without waves, when the mind is placed in Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།，梵文：समाधि，羅馬：samādhi，漢語：三摩地), thoughts do not arise at all. When abiding, it naturally calms down, and when released, it can freely roam to any object. At this time, one has gained mastery over stopping and releasing. In this state, merely relying on the habitual dependence on the object of focus can produce a temporarily complete experience. On this basis, through entering the door of the clear and luminous Alaya (ཀུན་གཞི།，梵文：आलय，羅馬：ālaya，漢語：阿賴耶識), one approaches primordial wisdom. Therefore, through any method of practicing abiding in the mind, cultivating the state of non-elaboration and non-conceptualization is the common intention of our past masters, and also, depending on the different dispositions and faculties of individual yogis, there are various different key instructions for practice. In particular, during the stage of dissolution in the Completion Stage (རྫོགས་རིམ།，梵文：उत्पत्ति क्रम，羅馬：utpattikrama，漢語：生起次第), the Great Commentary on the Guhyagarbha Tantra, the 'Commentary on the Bodhicitta,' completely criticizes the practice of fabricated conceptualization, considering it like practicing in the empty sky.

---

་པ་ཆེར་བསྔགས་མཛད་པ་ལྟར་རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མའི་མན་ངག་ ལ་ནི། བློས་བྱས་ཀྱིས་རྩ་བསྒོམ་པ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངེས་པ་དྲངས་པ་སོགས་མི་བྱེད་པར་ སྨིན་མཚམས་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབུ་མའི་ དབྱིངས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལས་རླུང་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ཕྲ་མོར་རང་ཤུགས་ ཀྱི་བསྡུས་ཏེ་རྟོག་བློ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐའ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིམ་ པས་དྭངས་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཆེས་དྭངས་པ་ལས་ཀྱང་དྭངས་ ཤིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་བཞུགས་ཆོས་སྐུ་དམ་པའི་རང་གཟུགས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ ནས་རིམ་གྱིས་ཅི་ཙམ་མངོན་ཚབས་ཆེ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཀུན་ཉོན་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཟད་ཚབས་ཆེ་བའི་སྒཽ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་དངོས་ གཉེན་བྱས་ཏེ་གཞི་རྩ་དྲུངས་ནས་རིམ་པས་འབྱིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ངེས་ 4-17 ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོངས་ནས། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ ཡིས། །རླུང་ཡང་འཆིང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། ས་ར་ཧས་ཀྱང་ གསུངས་པ། མཁའ་འདྲར་བྱས་ནས་རླུང་ནི་མ་ལུས་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ན་ རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་དག་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ནས་མདོ་ཙམ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་ལ་ལྟོས་ནས་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཐོག་མར་ མཚན་འཛིན་གཅོད་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་བདེན་ པར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ངེས་པའི་གནད། བདེན་པའི་གཅིག་ བྲལ་ངེས་པའི་གནད། བདེན་པའི་དུ་བྲལ་ངེས་པའི་གནད། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ གང་རུང་དུ་མེད་ན་བདེན་པར་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་གནད་དང་བཞིའི་སྒོ་ནས་བདེན་ མེད་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རང་རང་གི་ཁམས་དང་འཚམས་པར་རྣམ་ཤེས་ རྟོག་པའི་སྣང་བ་འདི་ཀུན་གང་ཐད་ནས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཤར་ཚད་ལ་བདེན་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ བཏགས་དོན་བཙལ་ཏེ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་ཆ་ཕྱེས་ཏེ་ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་བདེན་པ་གང་ཡང་བཟུང་དུ་མ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་ ཡང་དྲངས་ཏེ་གང་སྣང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཞེན་པའི་སྒོ་ལྷོད་པར་བྱས་ཏེ་བདེན་འཛིན་མཚན་མའི་ རྩེ་དབལ་ལེགས་པར་བཅོམ་སྟེ་ཉམས་སྨད་པའི་རྗེས་ནས་ད་གཟོད་རང་ལུགས་ཀྱི་མི་རྟོག་ བཅོས་མེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱས་ནས་ནང་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཞུགས་ནའང་སྤྲོས་ བྲལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི་བཤད་བྱའི་གཙོ་བོ་ རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལ

【現代漢語翻譯】 正如對蓮花生大師的盛讚一樣，我們傳承上師的口訣是：不以臆想來修習脈，不引入無實的定解等等，而是在眉間前方的虛空中，將離戲、無分別的定解，一心安住于究竟中觀的法界中，這樣業氣自然而然地收攝於細微中脈，一切有分別唸的錯覺，次第清凈於法性界中，從光明、一切形象的空性中，顯現出比最清澈還要清澈明晰的本具法身聖體的自性，一方面逐漸顯現得越發明顯，另一方面，所有的俱生無明錯覺的顯現也同樣迅速地消盡，通過智慧光明作為對治無明的對治法，從根本上逐漸斷除，最終證得究竟法身的道理。 考慮到這一點，《無動無上續》中說：『心若被束縛，風亦被纏縛。』薩ra哈（梵文：Sarahah，人名）也說：『如虛空般，風全部束縛，若能證悟平等性，便得解脫。』 以上是從總體方面簡要介紹了我們宗派修習無分別的方法。另一方面，根據每個人的根器，爲了在修習無分別的開始階段斷除執著相，首先要通過觀察一切由名言所攝的法，以四種方式——確定所破的實有，確定遠離實有之『一』，確定遠離實有之『多』，確定若非實有之『一』或『多』則遍非實有——來確定無實性，特別是要與各自的根器相適應，對於顯現為自識分別唸的一切現象，在任何顯現為獨立存在的情況下，都要尋找其是否存在的依據，將過去、未來、現在三時和眾多剎那進行分解，對於生、住、滅三者，都無法找到任何可以執取的實有，要反覆引生這種定解，從而放鬆對一切顯現為獨立存在的執著，徹底摧毀實執相的頂峰，在削弱這種狀態之後，才開始修習我們宗派的無造作無分別，這樣即使進入內在的本初實相之義，所生起的離戲無分別智慧也與之前沒有差別，但這裡主要講述的是我們傳承上師口訣的次第。

【English Translation】 Just as Padmasambhava (蓮花生大師) is highly praised, the oral instructions of our venerable forefathers are: do not cultivate the channels through contrived means, do not introduce the certainty of non-existence, etc. Instead, in the empty space in front of the brow, one-pointedly settle the non-dual, non-conceptual certainty in the sphere of the ultimate Madhyamaka (中觀). In this way, the subtle karma-wind naturally gathers into the subtle central channel, and all deluded appearances of conceptual thought gradually purify into the sphere of Dharmata (法性). From the luminosity, the emptiness-form of all forms, the self-nature of the ever-present Dharmakaya (法身) becomes increasingly manifest, and at the same time, all confused appearances of co-emergent ignorance are exhausted. Through awareness-wisdom acting as the direct antidote to ignorance, the root is gradually extracted, and ultimately the Dharmakaya (法身) will surely be manifested. Considering this, the 'Unwavering Supreme Tantra' states: 'When the mind is bound, the wind is also bound.' Sarahah (薩ra哈) also said: 'Make it like the sky, and bind all the winds. If you realize equality, you will be liberated.' These are just brief introductions to the general aspects of how our tradition cultivates non-conceptuality. On the other hand, depending on the individual's disposition, in order to cut off the clinging to characteristics at the beginning of cultivating non-conceptuality, one must first examine all phenomena included in conventional grasping, and establish non-existence through four points: determining the object to be refuted as truly existent, determining the absence of a single truly existent entity, determining the absence of many truly existent entities, and determining that if something is neither a single nor many truly existent entities, it is necessarily non-existent. In particular, in accordance with one's own disposition, one must search for the basis of whether all appearances of consciousness and conceptual thought that arise as independently existent are truly existent or not. By dividing the three times of past, future, and present, and many moments, one must repeatedly generate certainty about how no truly existent thing can be grasped in the three states of arising, abiding, and ceasing. By loosening the clinging to whatever appears as independently existent, one must thoroughly destroy the peak of clinging to true characteristics. Only after weakening this state should one cultivate the uncontrived non-conceptuality of our tradition. Even if one then enters into the meaning of the innate nature of reality, the non-dual, non-conceptual wisdom that arises will be no different from before. But here, the main topic to be discussed is the sequence of oral instructions from our venerable forefathers.

---

ྟར་ཡིན་པས་གོང་དཀྱུས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་ པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེང་སང་ལས་དང་པོ་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ཐེབས་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ 4-18 རང་རིག་རང་གསལ་སྒོམ་པ་ཉིད་འབད་ན་རང་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་ བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་བར་མ་ཆད་པས་རབ་ཚེ་འདིར་གསང་ཆེན་ཐེག་པ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་ ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་འབྲིང་འཆི་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་རང་ངོ་ཅི་རིགས་འཕྲོད་པ་དང་ཐ་ ནའང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་ སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ལ་གནས་རྒྱུ་འོང་བས་གང་ལྟར་ཡང་རང་རེའི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམ་པ་འདི་གང་ཐད་ནས་མི་བསླུ་བའི་དགོས་དོན་ཆེ་ བར་མཐོང་བ་སྟེ་འདི་དག་གི་གོང་འོག་ལ་ད་དུང་བཤད་དགོས་པ་མང་མོད་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་དུ་ བྱས་ནས་བཞག་གོ །ཞེས་དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆེད་གྲོགས་ང༷ག་དབ༷ང་ཡོ༷ན་ཏན་བཟ༷ང་པོ༷་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ དཔྱད་གཞི་ཙམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས་མ༷་ཏི༷་ཀི༷རྟི༷་ཞེས་པས་ཤར་མར་སྤེལ་བ་བཞིན་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡིག་རིས་ སུ་ཡང་ཡང་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་པར་ཤོག་ཅིག །བྲི་བཞེངས་འདི། །འགྲོ་ཀུན་ ཀྱིས། །གནས་ལུགས་མཆོག །རྟོགས་རྐྱེན་དུའོ།། །།སརྦ་མངྒལཾ། 4-19 ༄༅། །དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་དེང་དུས་སུ་ ཉེར་མཁོ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཆོས་སྣང་ ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ།། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཆར། ། ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་གང་འདུལ་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། ། རང་འཚམས་གནས་ལུགས་མངོན་ལ་མི་བསླུ་བའི། ། མཛད་མངའ་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མར་འདུད། ། ཁྱབ་བདག་གསང་གསུམ་ཆེ་བའི་མཛད་སྒོ་ལས། ། བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར། ། དུས་སུ་བབ་ལ་སྨིན་གྲོལ་དེ་ལུགས་བཞིན། ། སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཡ་མཚན་གནས། ། དེ་སླད་རླབས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅི་འོས་སུ། ། ཁྱོད་སེམས་ལེགས་སྣང་དཔལ་དུ་ཡོངས་འཕོས་ཤིང་། ། ཆོས་ལ་ཉམས་མྱོང་གསར་བའི་མཐུ་ཤར་ཏེ། ། གསང་བ་ཟབ་མོ་ཅུང་ཟད་དབང་བའི་ཐབས། ། 4-20 དུས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་འབྱོར་བ། ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་དེང་ཕན་ལག་ལེན་ཆ། ། འདི་ན་མདོ་ཙམ་ཚིག་ལྷུག་སྤེལ་བའི་སྒོས། ། བགྱི་བའི་ལྷག་བློ་ཡོད་ཕྱིར་གུས་པས་ཉོན། ། དེ་ལའང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ལྷག་མ་ཆེས་རྒུད་ཅིང་ཉམས་ཤིན་ཏ

【現代漢語翻譯】 因此，正如前面所說的那樣。對於那些剛開始修行，得到上師口訣的人來說，努力修習自心本覺自明，這樣我們與根本上師之間的經驗傳承加持就不會中斷，最好此生就能對大密宗生起體驗的定解，中等也能在臨終時自心與光明相融，最差也能在密咒乘中留下習氣，來世必定能行持金剛乘，安住于善緣之中，無論如何，我們傳承的持有者們修習根本上師的口訣，無論從哪個方面來說，都是不會欺騙的，具有重大的意義。這些的前後還有很多要說的，暫時就到此為止了。這段關於尊貴的覺囊派甚深口訣的實修方式的簡略描述，也是爲了讓我的法友鄂旺云丹桑布對佛法產生定解，作為參考資料，瑪智格日以文字形式傳播，前後法友也多次以文字記錄，愿以此也能為利益一切眾生創造善妙的功德！書寫和建造此文，愿一切眾生，證悟殊勝的實相。 薩瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva maṅgalam，漢語字面意思：一切吉祥）！ 尊貴的覺囊派甚深口訣實修方式簡略描述如上。 如今利益少數具緣者的 實用修行開顯法露 名為月光 圓滿善妙如雨普降於一切方所。 隨行於調伏一切眾生的法身游舞。 于自相續中顯現不欺惑的實相。 我敬禮具有事業自在的真實上師。 從遍主三密的偉大事業中。 加持顯現與根器和合。 如時降臨，成熟解脫，如是這般。 于具緣者的喜宴中享用，真是太神奇了。 因此，以偉大的慈悲，盡其所能。 愿您的心完全轉變為善妙的榮耀。 佛法中生起新的體驗力量。 獲得稍微掌握甚深秘密的方法。 與時代相應的相續調伏。 如今利益少數具緣者的實用修行。 在此以簡略的散文形式傳播。 因為有想要做這件事的願望，所以請恭敬地聽。

【English Translation】 Therefore, just as stated above. For those who are just beginning to practice and have received the guru's instructions, if they diligently practice the self-awareness and self-illumination of their own mind, the blessings of the experiential lineage between us and the root guru will not be interrupted. At best, in this life, they will generate a definitive understanding of experiencing the Great Secret Vehicle; moderately, at the time of death, their own mind will merge with the clear light; and at worst, they will leave imprints in the Mantra Vehicle, and in future lives, they will surely engage in the Vajra Vehicle and abide in good fortune. In any case, it is seen that it is of great importance that we, the holders of the lineage, practice the instructions of the root guru, which are not deceptive in any way. There is still much to be said before and after these, but for now, let it be so. This brief description of the practice of the profound oral tradition of the glorious Jonangpa tradition is also aimed at creating a basis for reflection for my Dharma friend Ngawang Yonten Sangpo to generate definitive understanding of the Dharma, and it was disseminated in writing by Mati Kirti. May this repeated writing by the Dharma brother, both before and after, also create a collection of merits that benefits all beings! May the writing and construction of this, by all beings, be a condition for realizing the supreme reality! Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒལཾ།，梵文天城體：सर्व मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarva mangalam，漢語字面意思：May all be auspicious)! The brief description of the practice of the profound oral tradition of the glorious Jonangpa tradition is as above. That which greatly benefits some fortunate ones A clear explanation of practical application needed in modern times Called Moonlight Dharma Appearance May the abundance of goodness and excellence rain down in all directions and times. Following the play of the Dharmakaya, taming whatever is to be tamed. Manifesting the self-appropriate reality without deception. I pay homage to the master of meaning, who possesses the certainty of deeds. From the great activity of the pervasive lord's three secrets. Blessings manifest in accordance with the elements and faculties. Ripening and liberating at the appropriate time, just like that. Amazing to enjoy the feast of good fortune. Therefore, with great compassion, as is appropriate. May your mind be completely transformed into the glory of goodness. May the power of new experiences in the Dharma arise. A way to gain some control over the profound secrets. Reaching the temperament appropriate to the times. Practical application that benefits some fortunate ones today. Here, in a brief prose style, spreading the word. Because there is a desire to do this, please listen respectfully.

---

ུ་དམའ་ བའི་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསྟན་པར་བག་ཆགས་ལེགས་འཇོག་གི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་རྗེས་ འཇུག་ཚོས་དེང་དུས་དང་མཐུན་པར་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་ཐབས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་ སྦྱོར་བའི་ལག་ལེན་རགས་བསྡུས་གང་ཟག་འགའི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་ཚོད་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ དངོས་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་གང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ ཆེད་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཡང་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་ སྤོང་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཙམ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་འཁོར་བ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ བཞི་ལས་བརྩམས་དག་པའི་གཞི་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མ་དག་པའི་གཞི་ འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ལམ་སྟོང་བདག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་ པའི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་སོ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ ཡོད་ཚད་དང་། འབྲས་བུ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉོན་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ ཐར་པ་འགོག་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཙམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་ལམ་ རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་མ་དག་འཁོར་བའི་གཞིའི་སྒྲིབ་བྱེད་གང་དག་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་ 4-21 རང་བཞིན་བདག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཐར་པ་དག་པའི་གཞི་དེ་ཀ་ཙམ་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་ ངོར་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་བྱས་ཤིང་དེ་མངོན་བྱེད་པའི་ཆོས་སྒོ་རང་འཚམས་ཙམ་ གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་མཐའ་དག་དང་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པ་ཙམ་ སྤོང་ཞིང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཆ་ཚང་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རགས་པའི་གནས་ལུགས་ ཙམ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལུགས་ལྟར་གོང་སྨོས་བདེན་བཞིའི་ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཁར་ལམ་དུས་སུ་གཉིས་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པ་སོགས་དང་ གཞི་འབྲས་ཀྱི་དུས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་བདག་རགས་པས་སྟོང་ཙམ་གཞིར་ བྱས་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཤེས་སྒྲིབ་རགས་པས་དག་པ་བཅས་བསྣན་པས་ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་ པའི་རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་རང་ལ་འོས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་གང་དག་ལ་ཉོན་ཤེས་མཐའ་དག་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཕྱོགས་དང་རིམ་པའི་དོན་དམ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་མཐར་ཐུག་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡེ་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་དང་ཀུན་རྗོབ་འཁོར་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ལམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ གཙོར་གྱུར་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱ་དོན་གསུམ་ཕར་ཕྱིན་དྲ

【現代漢語翻譯】 在當今這個時代，爲了給佛法留下良好印象，那些有志之士應該與時俱進，將閑暇和富裕用於有意義的事情，並將身語意三門投入到善行中。以下將根據一些人的根器，粗略地闡述一些實踐方法。 要知道，即使在過去佛陀釋迦牟尼（Shakyamuni）（一切佛法的擁有者）親自住世的時代，爲了接引那些具有三乘根性的人，佛陀也總是根據眾生的根器和意願，施以相應的教法。對於那些有能力僅僅斷除煩惱障（Klesha-avarana），並證悟人無我（Pudgala-nairatmya）（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད།，梵文天城體：पुद्गलनैरात्म्य，梵文羅馬擬音：pudgalanairātmya，漢語字面意思：人無我）的聲聞（Shravaka）弟子，佛陀會考慮到他們的根器，從輪迴和涅槃的因果，以及四聖諦（Arya-satya）（藏文：འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི།）開始講起，闡述清凈的基礎——人無我的境界，以及不清凈的基礎——被輪迴和痛苦所包含的一切。此外，還會教授以空性和無我為主的十六行相（藏文：བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག），以及證悟這些行相的聖者的證量。最終，引導他們證悟人無我的境界，斷除一切煩惱障，獲得解脫，證悟滅諦（Nirodha-satya）和道諦（Marga-satya）的智慧。通過在相續中生起這些道，使他們脫離不清凈輪迴的基礎，從而使這些弟子最終證悟自性無我的境界，獲得清凈的解脫。佛陀會針對他們的根器，宣說相應的法門，使他們能夠證悟。 對於那些有能力斷除一切煩惱障和部分所知障（Jnana-avarana），並證悟完整的人無我和粗分的法無我（Dharma-nairatmya）（藏文：ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད།，梵文天城體：धर्मनैरात्म्य，梵文羅馬擬音：dharmanairātmya，漢語字面意思：法無我）的獨覺（Pratyekabuddha）弟子，佛陀會考慮到他們的根器，在上述四聖諦的基礎上，在道位時教授十二緣起（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པ།）的修法，並在基位和果位時，以人無我和粗分的法無我為空性，從而證悟果位時斷除粗分所知障的解脫。佛陀會宣說與此相應的解脫法門。 對於那些有能力斷除一切煩惱障和所知障，並證悟二無我（藏文：བདག་མེད་གཉིས།）的境界，即遠離戲論的空性，以及次第的勝義諦（Paramartha-satya），並最終證悟顯現的方面的大乘（Mahayana）弟子，佛陀會考慮到他們的根器。因此，佛陀會教授作為一切基礎的勝義諦法界（Dharmadhatu）（藏文：ཆོས་དབྱིངས།，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界），如來藏（Tathagatagarbha）（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏），以及被世俗諦（Samvriti-satya）所包含的輪迴。在道位時，以證悟空性的智慧為主，教授三智（藏文：མཁྱེན་གསུམ།）的一百七十三種行相，以及波羅蜜多（Paramita）。

【English Translation】 In this day and age, in order to leave a good impression on the teachings, those followers who have the intention should keep up with the times, use their leisure and wealth for meaningful purposes, and apply the three doors of body, speech, and mind to virtuous deeds. Here, I will briefly describe some practical methods, depending on the capacity of some individuals. Know that even in the past, when the Buddha Shakyamuni (the master of all teachings) was personally present, in order to guide those with the potential for the three vehicles, the Buddha always taught according to the capacity and inclinations of beings. For those Shravaka disciples who had the ability to merely abandon the Klesha-avarana (afflictive obscurations) and realize the Pudgala-nairatmya (selflessness of the person), the Buddha, considering their capacity, would begin by explaining the cause and effect of samsara and nirvana, as well as the Four Noble Truths (Arya-satya), elucidating the pure basis—the realm of selflessness of the person—and the impure basis—everything encompassed by samsara and suffering. Furthermore, he would teach the sixteen aspects (藏文：བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག) of the Four Truths, with emptiness and selflessness as the main focus, as well as the realizations of the noble ones who have realized these aspects. Ultimately, he would guide them to realize the realm of selflessness of the person, abandon all afflictive obscurations, attain liberation, and realize the wisdom of Nirodha-satya (cessation) and Marga-satya (path). By generating these paths in their continuum, he would free them from the obscurations of the impure basis of samsara, thereby enabling these disciples to ultimately realize the realm of self-naturelessness and attain pure liberation. The Buddha would teach the corresponding Dharma doors according to their capacity, enabling them to realize it. For those Pratyekabuddha disciples who had the ability to abandon all afflictive obscurations and partial Jnana-avarana (cognitive obscurations), and realize the complete selflessness of the person and the coarse Dharma-nairatmya (selflessness of phenomena), the Buddha, considering their capacity, would, on the basis of the aforementioned Four Noble Truths, teach the practice of the Twelve Nidanas (藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་པ།) during the path stage, and in the base and fruit stages, use the selflessness of the person and the coarse selflessness of phenomena as emptiness, thereby realizing the liberation of abandoning the coarse cognitive obscurations in the fruit stage. The Buddha would teach the corresponding Dharma doors of liberation. For those Mahayana disciples who had the ability to abandon all afflictive and cognitive obscurations, and realize the realm of the two selflessnesses (藏文：བདག་མེད་གཉིས།), that is, the emptiness free from elaboration, and the ultimate Paramartha-satya (ultimate truth) of the stages, and ultimately realize the aspect of appearance, the Buddha, considering their capacity, would therefore teach the Dharmadhatu (realm of reality) (藏文：ཆོས་དབྱིངས།，梵文天城體：धर्मधातु，梵文羅馬擬音：dharmadhātu，漢語字面意思：法界), the Tathagatagarbha (Buddha-nature) (藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏), which is the basis of everything, and samsara, which is encompassed by the Samvriti-satya (conventional truth). During the path stage, with the wisdom of realizing emptiness as the main focus, he would teach the one hundred and seventy-three aspects of the three wisdoms (藏文：མཁྱེན་གསུམ།), as well as the Paramitas (perfections).

---

ུག་སོགས་ཆེས་མཐའ་ཡས་ པ་དང་། འབྲས་བུ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་ གྲུབ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་པ་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བས་བསྡུས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ ལམ་གྱི་ཚོགས་སྦྱངས་འབྲས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་ གྱུར་ཏེ་བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྒོ་མང་པོ་གསུངས་པ་ དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དང་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སོགས་ 4-22 ཆེས་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་སྐལ་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་པས་མངོན་བྱེད་ཐབས་མཁས་ཆེས་གསང་གི་ཉེ་ ལམ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་དབྱེར་ མེད་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་ཆེན་གྱི་ཐེག་པར་སློབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་ རྗེ་མཆེད་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་དག་ལའང་དེ་ལུགས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་ གསུམ་ཁྱད་པར་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་གང་གང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་གསུངས་ཚད་ ཐམས་ཅད་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གདུལ་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ ཏེ་དབང་རྣོན་གྱི་རིགས་སུ་འདུག་ཤས་ཆེ་བས་རང་འཚམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མ་ རག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་སྐབས་དེའི་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དཀའ་ ཚེགས་མི་དགོས་ཤིང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་གང་དག་ངང་གིས་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་མདོ་ སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གང་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ནི་བསྟན་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆེས་ སྐལ་བ་བཟང་པོར་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་རང་རང་གི་བསླབ་པ་གང་བཟུང་བ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་མ་གོས་ཤིང་མངོན་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་ནས་ཐོས་ བསམ་སྒོམ་པས་འབད་པ་དཀའ་ངལ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་ པར་ཆེས་མྱུར་བར་རང་འབྲས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྐལ་དུས་ ཀྱི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལུང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐབས་ལ་རིམ་པས་སླེབ་ འོང་བའི་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་མཛད་རྗེས་བསྟན་པ་རིམ་སྐྱོང་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ མཁན་སློབ་པཎ་གྲུབ་གང་དག་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་གང་ཇི་སྙེད་ བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟོས་པས་མདོ་སྔགས་གང་ལ་ཡང་བསླབ་ 4-23 སྡོམ་ལམ་མངོན་རྟོགས་མཛད་སྒོའི་ཆ་ཅི་རིགས་ནས་ཇེ་དམན་དུ་སོང་སྟེ་ཐོག་

【現代漢語翻譯】 以及其他無量的事物。通過具備雙重清凈（斷除二障）和任運成就三身的方式，所凈化的對境是勝義諦，所要凈化的對象是被輪迴所涵蓋的一切，凈化的方法是道的集合，凈化的結果是證得法身，即基果無別的自性，從而達到無上菩提，並宣說了許多深廣的法門。特別是對於大乘密法的所化眾生，以有相和無相的真如，以及深明無二的瑜伽，和生起次第、圓滿次第等最為秘密的密法之基——自生俱生光明法界智慧，按照各自的根器，逐步顯現的方法，依靠極其秘密的近道，使密法的基與果在各方面無別地顯現，對於學習甚深大圓滿乘的持明者、金剛兄弟、男女瑜伽士等，也善妙地宣說了這種秘密大圓滿的基、道、果三者的殊勝法理。總之，佛陀爲了應化的眾生，無論宣說了何種因乘和果乘的法門，在顯宗和密宗的場合中，大多數所化眾生都與各自的法相應，屬於根器銳利的種類，因此很容易生起與自身相應的果位證悟。並且，當時的聲聞乘、菩薩乘、密乘的三種學處，也不需要那麼多的困難，就能自然而然地生起證悟道的門徑。因此，無論宣講何種顯密之法的佛陀及其眷屬，都無疑是教法處於果時的最幸運者，由於各自所受持的宗派，沒有被細微的罪業所染污，並且證悟功德的門徑，也無需通過聽聞、思維、修習等艱難的努力，就能迅速增長，因此必定能夠快速地證得究竟的果位。此後，由於時運的變遷，教法逐漸進入修行、教證和形象的階段，示現涅槃的導師，以及教法次第弘揚的說法上師、堪布、班智達等，以及他們的心子和弟子們，由於教法的興衰，無論顯密，在學處、戒律、道、證悟、儀軌等方面都逐漸衰退。 and other limitless things. Through the means of possessing dual purity (severing the two obscurations) and spontaneously accomplishing the three bodies, the object to be purified is the ultimate truth, the object to be purified is everything encompassed by samsara, the method of purification is the collection of paths, the result of purification is the attainment of the Dharmakaya, that is, the nature of the base and fruit being inseparable, thereby attaining unsurpassed Bodhi, and many profound and vast Dharma doors are proclaimed. Especially for the disciples of the Great Vehicle Tantra, with the Suchness of appearance and emptiness, and the yoga of profound clarity and non-duality, and the stages of generation and completion, etc., the most secret base of Tantra—the self-born coemergent luminosity, the great wisdom of Dharmadhatu—according to their respective capacities, the methods of gradually revealing it, relying on the extremely secret near paths, so that the base of Tantra and the fruit are manifested in all aspects without difference, for the Vidyadharas, Vajra brothers, male and female yogis who study the profound Great Perfection vehicle, the excellent Dharma principles of the base, path, and fruit of this secret Great Perfection are also well taught. In short, whatever Dharma doors of the cause vehicle and the fruit vehicle the Buddha proclaimed for the beings to be transformed, in the contexts of Sutra and Tantra, most of the beings to be transformed are in accordance with their respective Dharmas, belonging to the category of sharp faculties, so it is easy to generate the realization of the fruit corresponding to themselves. Moreover, the three trainings of the Hearer Vehicle, Bodhisattva Vehicle, and Tantra at that time did not require so much difficulty, and the gateways to realizing the path could arise naturally. Therefore, the Buddhas and their retinues who teach whatever Sutra and Tantra Dharma are undoubtedly the most fortunate ones in the era of the fruit of the teachings, because all those who uphold their respective schools are not defiled by subtle sins, and the gateways to the qualities of realization also increase rapidly without relying on difficult efforts such as hearing, thinking, and meditating, so they will surely be able to quickly realize the ultimate fruit. Thereafter, due to the changes of time, the teachings gradually enter the stages of practice, transmission, and image, the teacher who demonstrates the passing away, and the Dharma-speaking masters, Khenpos, and Panditas who gradually promote the teachings, as well as their heart-sons and disciples, due to the rise and fall of the teachings, whether Sutra or Tantra, the aspects of training, discipline, path, realization, and rituals have gradually declined.

【English Translation】 and other limitless things. Through the means of possessing dual purity (severing the two obscurations) and spontaneously accomplishing the three bodies, the object to be purified is the ultimate truth, the object to be purified is everything encompassed by samsara, the method of purification is the collection of paths, the result of purification is the attainment of the Dharmakaya, that is, the nature of the base and fruit being inseparable, thereby attaining unsurpassed Bodhi, and many profound and vast Dharma doors are proclaimed. Especially for the disciples of the Great Vehicle Tantra, with the Suchness of appearance and emptiness, and the yoga of profound clarity and non-duality, and the stages of generation and completion, etc., the most secret base of Tantra—the self-born coemergent luminosity, the great wisdom of Dharmadhatu—according to their respective capacities, the methods of gradually revealing it, relying on the extremely secret near paths, so that the base of Tantra and the fruit are manifested in all aspects without difference, for the Vidyadharas, Vajra brothers, male and female yogis who study the profound Great Perfection vehicle, the excellent Dharma principles of the base, path, and fruit of this secret Great Perfection are also well taught. In short, whatever Dharma doors of the cause vehicle and the fruit vehicle the Buddha proclaimed for the beings to be transformed, in the contexts of Sutra and Tantra, most of the beings to be transformed are in accordance with their respective Dharmas, belonging to the category of sharp faculties, so it is easy to generate the realization of the fruit corresponding to themselves. Moreover, the three trainings of the Hearer Vehicle, Bodhisattva Vehicle, and Tantra at that time did not require so much difficulty, and the gateways to realizing the path could arise naturally. Therefore, the Buddhas and their retinues who teach whatever Sutra and Tantra Dharma are undoubtedly the most fortunate ones in the era of the fruit of the teachings, because all those who uphold their respective schools are not defiled by subtle sins, and the gateways to the qualities of realization also increase rapidly without relying on difficult efforts such as hearing, thinking, and meditating, so they will surely be able to quickly realize the ultimate fruit. Thereafter, due to the changes of time, the teachings gradually enter the stages of practice, transmission, and image, the teacher who demonstrates the passing away, and the Dharma-speaking masters, Khenpos, and Panditas who gradually promote the teachings, as well as their heart-sons and disciples, due to the rise and fall of the teachings, whether Sutra or Tantra, the aspects of training, discipline, path, realization, and rituals have gradually declined.

---

མར་མདོ་ ཕྱོགས་ཐེག་དམན་གྱི་རྟོགས་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་བའི་ལག་ལེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུབ་ཅིང་། དེ་ ནས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱང་དུས་དབང་གིས་ཇེ་དམན་ཙམ་ དང་སྔགས་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ དུ་ལག་ལེན་ཡང་དག་གི་སྒོ་མར་མར་འགྲིབ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཞན་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ལམ་སློབ་པ་མང་ཕྱོགས་ལ་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གང་ཞུགས་ལོ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ ནང་གི་མྱོང་བ་རྗེས་མཐུན་མཚོན་ཙམ་པའི་འགྱུར་བག་ལས་ཕྱི་རུ་མངོན་ཚབས་ཀྱི་ཤུགས་ ལྷག་པར་ཆུང་བ་ད་ལྟའི་བར་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ནི་ ཚུལ་དེ་མཐུན་ཆོས་ལུགས་འཆད་ཉན་གྱི་དཔོན་སློབ་གང་བྱུང་དག་གིས་དུས་ཀྱི་ཁམས་ དབང་དང་བསྟུན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་པའི་དུས་ སུའང་གནའ་སྔོན་གྱི་བསླབ་པ་ལམ་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་རྗེས་མཐུན་གཟུགས་ བརྙན་ཙམ་གྱི་གོ་ལས་མི་ཆོད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྐྱེས་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་གཞོལ་བ་རང་རང་ཚོའི་ ཁམས་དབང་གིས་གང་འཆུན་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་གང་ཕན་ཁམས་དང་འཕྲོད་ཚད་ སྤྲོ་ཤུགས་ཡོད་ངེས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་དགེ་ རྩ་གསུམ་དང་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་སོགས་ངག་གི་དགེ་རྩ་བཞི་དང་བརྣབ་སེམས་སྤང་བ་སོགས་ ཡིད་ཀྱི་དགེ་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་བྱ་ཐུབ་པའི་སྤྲོ་ཤུགས་ཡོད་ཚད་དང་པོ་ཉིད་ནས་ བརྩོན་པས་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་དཀའ་ཙམ་པ་ཡོད་ཚེ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས་རིམ་པས་ ཅི་ཐུབ་ལ་བཏང་དགོས། སྤྱིར་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་རྒྱུད་ལྡན་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་མངའ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་སྔགས་བྱང་སེམས་སོ་ཐར་གསུམ་ 4-24 གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་དཔེ་ལྟར་སྔགས་སྡོམ་བདེ་སྟོང་རྟོགས་པ་ཆེས་ཟབ་མོའི་ མཐུ་རླབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐུ་ཁྱད་པར་བ་ན་ འཕར་བའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་རང་ཐད་ལྟར་འགལ་བར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་ པ་མ་ཟད་སྔགས་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱང་སྡོམ་གཞན་ཕན་གཏིང་ཟབ་ པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་སོ་ཐར་རང་རྐྱང་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དགེ་ བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཟད་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་དུ་སོང་བས་སོ་ཐར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་གང་ཟག་རབ་ཀྱི་སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་ མངའ་བའི་ཚུལ་དང་། གང་ཟག་དབང་འབྲིང་ལས་དང་པོ་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ སོ་ཐར་བྱང་ས

【現代漢語翻譯】 瑪多（Mardo，地名）： 逐漸衰退的是，那些生起如小乘般的證悟的實修； 然後，由於時代的影響，如大乘般修持的實踐也逐漸衰微； 密法方面，從事部、行部到瑜伽部、無上瑜伽部，也同樣逐漸衰減，實修的門徑越來越窄，經驗的力量非常薄弱。 在大多數學習者中，無論他們進入哪個宗派，即使學習多年，內心的體驗也僅僅是表面上的相似，外在的表現更是微弱。 直到現在，這種情況似乎已經成為一種普遍的現象。在這種情況下，無論出現什麼樣的符合這種趨勢的佛法導師，都應該順應時代，無論他們進入的是小乘、大乘還是密宗，與古代的修學實踐相比，即使只能達到相似的影子，也應該儘自己最大的努力去學習佛法。 根據他們各自的根器和能力，盡力去做那些對他們自己有益的事情。從身、語、意三門出發，盡力做到不殺生等身體的善行，不妄語等語言的善行，以及斷除貪念等意念的善行。 從一開始就努力做到自己力所能及的事情，如果遇到困難，就結合自己的經驗，逐步地盡力去做。一般來說，無論是顯宗還是密宗，別解脫戒、菩薩戒和密宗戒這三種戒律，都要根據不同根器的人來對待。 對於那些根器最好、擁有最高密宗瑜伽的人來說，他們相續中的密宗戒、菩薩戒和別解脫戒，就像太陽、月亮和星星一樣。密宗戒以其深刻的空樂證悟的力量，壓倒了菩薩戒原有的狀態，使其具有了特殊的力量，從而使那些看似與菩薩戒相違背的行為，不僅不會造成損害，反而會成為密宗道路上的最佳助緣。 菩薩戒以其深刻的利他行為為基礎，那些看似與別解脫戒相違背的行為，也不會造成過失，反而會成為成為殊勝的比丘金剛持的特殊方法，從而壓倒別解脫戒。以上是根器最好的人相續中擁有三種戒律的方式。 對於那些根器中等、大多數是初學者的人來說，他們相續中的別解脫戒、菩薩戒……

【English Translation】 Mardo (place name): Gradually declining are the practices that generate realizations like those of the Lesser Vehicle; Then, due to the influence of the times, the practice of meditating as in the Great Vehicle also gradually diminishes; In terms of Tantra, from the Kriya, Charya, Yoga, to the Anuttarayoga Tantras, the path of authentic practice gradually narrows, and the power of experience becomes very weak. Among most learners, no matter which tradition they enter, even if they study for many years, the inner experience is only superficially similar, and the outward manifestations are even weaker. Until now, this situation seems to have become a common phenomenon. In this situation, whatever Dharma teachers emerge who are in line with this trend, they should adapt to the times, and no matter whether they enter the Shravakayana, Mahayana, or Vajrayana, even if they can only achieve a similar shadow compared to the ancient learning practices, they should do their best to study the Dharma. According to their respective capacities and abilities, they should do their best to do those things that are beneficial to themselves. Starting from the three doors of body, speech, and mind, they should strive to practice non-killing and other bodily virtues, non-lying and other verbal virtues, and abandoning greed and other mental virtues. From the beginning, they should strive to do what they can, and if they encounter difficulties, they should combine their own experiences and gradually do their best. In general, whether it is Sutra or Tantra, the three vows of Pratimoksha, Bodhisattva, and Tantra should be treated according to people of different capacities. For those with the best faculties who possess the highest Yoga Tantra, the Tantric, Bodhisattva, and Pratimoksha vows in their continuum are like the sun, moon, and stars. The Tantric vow, with the power of its profound realization of bliss and emptiness, overwhelms the original state of the Bodhisattva vow, giving it special power, so that those actions that seem to contradict the Bodhisattva vow not only do not cause harm, but become the best supporting conditions on the Tantric path. The Bodhisattva vow, based on its profound altruistic actions, those actions that seem to contradict the Pratimoksha vow do not cause faults, but become a special method for becoming a supreme Bhikshu Vajradhara, thereby overwhelming the Pratimoksha vow. The above is how people with the best faculties possess the three vows in their continuum. For those with medium faculties, most of whom are beginners, the Pratimoksha, Bodhisattva vows in their continuum...

---

ེམས་སྔགས་གསུམ་པོ་ནི་རྫ་སྣོད་དང་དེའི་ནང་གི་ཆུ་དང་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་ཤར་ བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་དེ་གསུམ་པོའི་དཔེ་ལྟར་སྡོམ་པའི་གཞི་སོ་ཐར་དང་འགལ་བ་བྱས་ ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་འོང་བ་མ་ཟད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ ཀུན་རལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གང་ཟག་འདིར་དབང་འབྲིང་དུ་ངོས་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་ གསུམ་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བག་ ཆགས་དང་སྨོན་ལམ་ཙམ་མ་ཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་ཤིང་ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་ པའི་ཡལ་ག་སྐམ་ཀྱང་རྩ་བ་མ་བུད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཁས་བླངས་པའི་ནང་ གི་སོ་ཐར་བསྙེན་རྗོགས་སྐབས་ཕམ་པ་བཞི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལྟ་བུ་དང་བྱང་སེམས་སྡོམ་ པའི་སྐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདོར་ནག་ཆོས་བཞི་ལྟ་བུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་རྩ་ ལྟུང་སྦོམ་པོ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་གི་གཞི་རྩ་རགས་རིམ་གྱི་སྒང་རྣམས་ཡུལ་དུས་ཁམས་ དབང་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལག་ལེན་ཅི་ཐེབ་ཀྱི་སྟེང་ནས་བག་ཡོད་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་ནས་དེ་ ལྷག་གི་བསླབ་པ་རྣམས་རྩིས་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་ལེན་ནམ་ལྡན་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསྲུང་ 4-25 འདོད་ཀྱི་ཁུར་ནན་པོའི་བསམ་པ་དང་བཅས་དེ་བར་བསླབ་སྡོམ་གང་མ་ཐོན་པ་དག་ལ་ཉིན་ རེ་བཞིན་གནོང་འགྱོད་བཤགས་བསྡམས་རེ་མི་ཆག་པ་གལ་གནད་དུ་བཟུང་སྟེ་དུས་དང་ མཐུན་པའི་སྡོམ་གསུམ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་ལག་ལེན་གང་ཐེབ་ཙམ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་དང་ མངོན་ལྐོག་མེད་པར་སྐྱེས་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ཅིང་དེ་ལྷག་རྣམས་རེ་ཞིག་སྨོན་པའི་ཡུལ་ དུ་བྱའོ། ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུས་མཐར་མདོ་སྔགས་གང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་བསྟན་པ་གང་ ཐད་སྤྱིར་བསྟན་རྩིས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་སླེབ་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ ལ་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་མང་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ན་ལུང་མཐར་གཟུགས་བརྙན་ ཙམ་ལ་ཡང་སླེབ་ཚོད་གདའ་བས་ཚུལ་དེ་ལུགས་རང་རང་གི་ཁམས་དབང་དང་བསྟུན་ནས་ མདོ་ཕྱོགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་འགྱུར་ཙམ་རེ་དང་སྔགས་ཕྱོགས་ བསྙེན་བཟླས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་དང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་རུང་རྗེས་ མཐུན་ཙམ་དང་རང་འཚམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅི་ཐེབ་རེའི་སྟེང་ནས་བག་ཆགས་སྨོན་ཡུལ་དུ་ བྱས་ནས་འབད་བརྩོན་མ་ལྷོད་ན་རེ་མེད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་འོས་མིན་ཀྱང་ད་སྐབས་རང་རེ་རྣམས་ དང་འཚམས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ནང་ ཉམས་མྱོང་གི་ལེགས་ལྟས་མཚོན་ཙམ་པ་དེ་མཐུན་ནུས་པའི་རླབས་རེའི་ཆ་ཡང་མངོན་རྒྱུ་ ཡོད་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་འབྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཀྱང་དོན་མེད་ངལ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་རིམ་པས་ས

【現代漢語翻譯】 這三者，即業、咒語和心，就像容器、容器里的水以及水中顯現的倒影。如果違背了作為戒律基礎的別解脫戒，不僅會損害依此為基礎的菩薩戒，而且對於被認定為中等根器的眾生來說，所有包括咒語在內的學處都會崩潰。對於下等根器的眾生來說，即使三昧耶戒沒有完全消失，也還殘留著習氣和願力。這就像樹木，即使樹枝枯萎，但只要根還在。因此，對於已經受持的三種戒律，比如別解脫戒中的四根本罪和十三僧殘，菩薩戒中的捨棄菩提心和四黑法，以及密咒戒中的粗大根本罪等，要根據時間、地點、環境和能力，盡力謹慎地守護這些戒律的基礎，並以重視的態度儘可能地守護其他的學處。同時，對於尚未獲得的戒律，要每天懺悔，併發愿以後不再犯，這一點至關重要。要與時俱進地在三戒上留下習氣，並盡力做到不虛偽、不做作，盡己所能地努力，並將其他的學處作為願望的目標。 同樣，在末法時代修持顯宗和密宗的道路時，雖然普遍認為，按照教法的普遍說法，只能達到實修的程度，但實際上並非如此。考慮到時代的大多數人，可能只能達到影像的程度。因此，要根據各自的根器和能力，傾向於顯宗的三士道，並稍微改變心意。在密宗方面，要進行有相和無相的唸誦和次第，並盡力做到與自己相應的修行，以此作為習氣和願望的目標。如果不懈努力，即使沒有期望的能力，也能獲得與我們現在相適應的顯密教法的良好習氣，並能體驗到其中的一些內在體驗，甚至可能顯現出一些相應的徵兆。這樣，今生和來世的利益就不會白費，而是會逐漸帶來暫時和究竟的利益。

【English Translation】 These three, namely karma, mantra, and mind, are like a container, the water within it, and the reflection appearing in the water. If one violates the Pratimoksha (individual liberation vow) which is the basis of vows, it will not only harm the Bodhisattva vow based on it, but also, for those recognized as beings of middling capacity, all precepts including mantras will collapse. For beings of lesser capacity, even if the three samaya vows have not completely disappeared, there remain residual imprints and aspirations. This is like a tree, where even if the branches wither, the roots remain. Therefore, for the three vows that have been taken, such as the four root downfalls and thirteen remainders in the Pratimoksha vow, abandoning Bodhicitta and the four black dharmas in the Bodhisattva vow, and the gross root downfalls in the mantra vow, one should diligently guard the foundation of these vows according to time, place, environment, and ability. One should also strive to uphold the other precepts with a sense of importance, and with a strong intention to protect whatever vows have not yet been attained, one should make it a priority to confess and vow not to repeat transgressions daily. One should diligently cultivate the three vows in accordance with the times, and strive to practice them without hypocrisy or pretense, to the best of one's ability, while regarding the remaining precepts as objects of aspiration. Similarly, when practicing the paths of Sutra and Tantra in the degenerate age, although it is generally said that one can only reach the level of practice, according to the common teachings, this is not necessarily the case. Considering the majority of people in this era, one may only reach the level of mere images. Therefore, according to one's own capacity and abilities, one should incline towards the three levels of beings in the Sutra path, and slightly transform one's mind. In the Tantric aspect, one should engage in visualization and recitation, with and without signs, and the stages of generation and completion, striving to practice in a way that is similar and in accordance with oneself, using this as a basis for imprints and aspirations. If one makes unremitting effort, even without expecting extraordinary abilities, one can obtain good imprints of the Sutra and Tantra teachings that are suitable for us now, and one can experience some of the inner experiences, and even manifest some corresponding signs. In this way, the benefits of this life and future lives will not be wasted, but will gradually lead to temporary and ultimate well-being.

---

ྦྱོར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡིད་གཉིས་ དང་བྲལ་བའི་གནས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་བསླུ་བའི་ཡུལ་ལོ། ། ད་སྔོན་གངས་ལྗོངས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྟོན་པས་རྒྱུ་ དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་མང་ཙམ་གསུངས་པ་དང་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་དང་སྤྲུལ་པའི་ 4-26 བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཞན་ཡང་མི་མིན་གནས་དང་མི་ཡུལ་སོ་སོར་མདོ་སྔགས་གསར་ རྙིང་གི་ཆོས་སྒོ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་ཆེས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ ལས་མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་ལས་ བརྒྱུད་དེ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཟབ་ཆོས་མདོ་སྔགས་ཟུང་འབྲེལ་ལས་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ གྱིས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཆོས་དངོས་སུ་གང་གསུངས་ རྣམས་དང་། འབྱུང་བའི་ཁམས་སུ་ཟབ་གཏེར་དུ་ཆེས་མང་སྦས་པའི་ཟབ་གསང་གི་མཛོད་ དང་བཅས་པ་ལས་སྔ་མ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་བཞུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་སྔགས་སྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་དང་། དུས་ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་བླ་ མ་ནས་བཟུང་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་ཟབ་གཏེར་བཏོན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ ངེས་གསང་གི་སྒོ་རྣམས་རྙིང་མ་གཏེར་མའི་ལུགས་ཏེ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་གཉིས་ དང་། དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་དེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་ འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་བཀའ་གདམས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཆོས་ཕུགས་དེ་ ལས་རིམ་པར་བྱུང་བ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཐུགས་སྲས་རྣམ་གཉིས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཤད་ སྒྲུབ་ཀྱི་སྲོལ་སྔགས་གསར་མའི་ཕྱོགས་ཏེ་བཀའ་གདམས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་གསང་གི་རིམ་པར་མར་པ་བཀའ་ བརྒྱུད་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཻ་གུ་མ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ལས་ བརྒྱུད་པའི་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཀའ་བརྒྱུད་ ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་དང་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་ སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་ཆེན་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་ དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་དུས་འཁོར་བསྙེན་ 4-27 སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་དང་། ཕ་ཅིག་དམ་པ་དང་མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་ པའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། གྲུབ་ ཆེན་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་ནས་བཟུང་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་དུ་མ་སྔ་ཕྱི་རིམ་བྱོན་ལ་བརྟེན་ དུས་འཁོར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་གྲངས་ལྡན་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 確實的修行是任何時候都遠離懷疑，通過可靠的量成立的不欺騙的對境。 以前在雪域西藏弘揚的所有正法，都是在印度由導師宣說的，其中關於因果乘的教法比較多。而且導師本身的化身和各種化現，以及其他非人和人類居住的不同地方，都根據所化眾生的根器和意願，極其廣泛地宣說了新舊密法的法門。其中，堪布菩提薩埵（Bodhisattva，菩薩）、鄔金蓮花生大士（Padmasambhava）、班智達大 विमलमित्र（Vimalamitra，無垢友）等傳承下來的，前譯噶瑪（Kama）的甚深法，顯密結合，主要是鄔金蓮花生大士親自宣說的共同和不共的殊勝大密咒法，以及埋藏在五大元素中的眾多甚深伏藏，這些甚深秘密的寶藏。依靠前者顯密教法實際存在的，是產生的教證二法——寧瑪噶瑪派的教法。後來，從桑結喇嘛（Sangye Lama）開始，到一百位伏藏師等發掘了以前的甚深伏藏，從中產生的決定秘密之門，是寧瑪伏藏派的教法，這是兩大密宗實修傳承。 通過帕當巴桑結（Phadampa Sangye）、瑪吉拉準（Machig Labdrön）等傳承下來的希解派（Shije）和覺域派（Chö），這是兩大實修傳承。從大成就者杜夏瓦瓊瓦（Duszhap Chungwa）開始，依靠印度眾多班智達和成就者先後傳承下來的時輪金剛的講修傳統，有二十多種不同的實修傳承。

【English Translation】 Definite practice is an object of non-deception established by a reliable measure, free from doubt at all times. In the past, all the sacred Dharma that flourished in the snowy land of Tibet was taught by the teacher in India. Among them, many teachings on the Vehicle of Cause and Effect were taught. Moreover, the teacher's own incarnations and various manifestations, as well as other non-human and human dwellings in different places, extensively taught the Dharma doors of new and old tantras in accordance with the dispositions and wishes of the beings to be tamed. Among them, the profound Dharma of the Early Translation Kama, a combination of Sutra and Tantra, transmitted from Khenpo Bodhisattva, Master Padmasambhava, and the great Pandit Vimalamitra, etc., mainly consists of the common and uncommon great secret mantra Dharma actually taught by the Master, as well as the vast number of profound treasures hidden in the elements, these treasures of profound secrets. Relying on the former actual existence of Sutra and Tantra Dharma, the resulting scriptural and realization teachings are the Nyingma Kama tradition. Later, starting from Sangye Lama, the one hundred treasure revealers and others unearthed the profound treasures of the past, from which the doors of definite secrets arose, which is the Nyingma Terma tradition, these are the two great secret mantra practice lineages. Transmitted through Phadampa Sangye, Machig Labdrön, etc., are the Shije and Chö lineages, these are the two great practice lineages. Starting from the great accomplished Duszhap Chungwa, relying on the successive transmissions of numerous Indian Pandits and accomplished ones, there are more than twenty different practice traditions of the Kalachakra teaching and practice.

---

་བརྒྱུད་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་ཆེ་བ་དག་སྟེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བོད་དུ་དར་བ་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་གསང་ སྔགས་ཟབ་མོ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སོ་སོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་སྙིགས་དུས་ ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཟབ་ ཆོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་དེ་དག་གི་རང་ངོས་ནས་མཆོག་དམན་གང་ཡང་མེད་པར་མྱུར་ནས་གྲོལ་བ་ སྟེར་བའི་ལམ་ཟབ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་དུ་ངེས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནའང་རྗེས་ འཇུག་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་མཁན་གང་དག་ལ་ལས་མཐུན་སྨན་པས་ནད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ གཞན་ལས་ལྷག་པ་འོངས་བ་ལྟར་རང་རང་གི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཆོས་སྐལ་རྒྱུད་ དང་འཚམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གཞན་ལས་སྒོས་སུ་ཁམས་དབང་མོས་མཐུན་དུ་གྱུར་ ཏེ་ཆོས་གཞན་སུ་ལས་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་རང་འཚམས་ཙམ་མངོན་པའི་ ཚུལ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་དེང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་བྱུང་བ་མི་བསླུ་བས་ན་འདིར་སྐབས་སུ་ བབ་པ་རང་རེ་ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་རེ་ཡང་མྱོང་ ཞིང་སྒོམ་པས་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཅི་རིགས་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་རང་རྒྱུད་དུས་ དང་འཚམས་པར་ཆོས་ཡང་དག་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་ དང་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཐོག་བསམ་བཞིན་པ་དང་མ་བསམ་དབང་མེད་གང་རུང་གིས་ ཉེས་ལྟུང་འབགས་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ནས་ཐོག་མར་ཆོས་གེགས་བསགས་སྟོབས་གང་ ཆེ་བ་ཉམས་དམའ་བའི་ཆེད་དུ་སྡིག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཤིག་ལ་འབད་པ་གལ་ངེས་པར་ཆེ་བར་ 4-28 མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བྱོན་གོང་མ་མང་པོས་མདོ་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་སྲོལ་འདྲ་ མིན་སྣ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ནའང་འདིར་རང་རེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་ འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་དུ་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་གསུངས་ནས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོ་བཏོད་ པ་ནས་བཟུང་ཤམྦྷ་ལའི་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་ཡབ་སྲས་ ཟླ་མགོན་ཡན་དང་བོད་ཡུལ་འབྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་ཞང་ཀུན་སྤངས་པ་དང་དེ་ནས་བརྒྱུད་རིམ་ པར་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་རྗེ་སྒྲོལ་མགོན་ནས་རང་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དེ་ ཐམས་ཅད་ལ་དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བཀའ་བབ་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་དུས་ དང་འཚམས་པར་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་གི་སྒོ་ཡང་དེ་ལུགས་ལྟར་ད་བར་དུ་གནས་པའི་སྒོ་ ནས་བརྒྱུད་ལྡན་དེ་དག་གིས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ལྟ་བ་མདོ་སྔགས་ གང་གི་སྐབས་ཡེ་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་སྒོམ་པ་མདོ་ཕྱོགས་ཐུན་མོང་ལམ་ཕལ་བ་དང་སྔགས་ཕྱོགས་དུས་འཁོར་ བསྐྱེ

【現代漢語翻譯】 傳承之主，是為偉大之處。佛法在西藏弘揚，其中最重要的是甚深密咒的修持。那些各自具有緣分的人，在這五濁惡世的短暫一生中，能夠獲得雙運金剛持的果位。因此，這些甚深教法傳承本身並無高下之分，都是迅速解脫的殊勝之道，是偉大的無上密法。然而，對於後來的修行者來說，就像醫生因與病人業緣相符而比其他醫生更能治好病人一樣，每個人與生俱來的法緣，與自己的根器相契合的法，比其他法更能使自己的心性、能力和意願相協調，從而在成熟和解脫方面，體驗到比其他法更適合自己的方法。這種體驗直到今天仍然真實不虛。因此，在此，我們這些追求實義修持傳承的後學者，對於佛法略有聞思，並努力通過禪修來調伏自心的人，爲了使自相續中能生起真正的佛法，首先要努力懺悔消除積累的罪障，特別是今生有意或無意中所造作的嚴重罪業，因為這些罪業會成為修法的障礙。我認為努力懺罪對於消除修法障礙非常重要。 而且，過去許多上師都依據各自的顯密經典，建立了不同的修行傳統。但我們與佛法的因緣是，自從導師釋迦獅子在吉祥聚米塔宣講《時輪根本續》，開啟了成熟解脫的甚深之門后，香巴拉的諸法王、印度的時輪大小論師父子、月賢等，以及藏地的卓譯師到香袞邦巴，再到後來的袞欽·覺囊巴父子、杰卓袞，直到我們的根本上師，所有這些傳承都未曾中斷過時輪金剛生圓次第的修持，並且與時俱進地保持著加持和證悟的體驗。因此，這些具傳承者們，按照了義法輪的究竟密意，無論是顯宗還是密宗，都將顯現原始本初法身如來藏的方法，主要是不分別智，以及顯宗共同道次第的禪修，和密宗時輪金剛的生起次第。

【English Translation】 The main lineage, is the greatness. The flourishing of the Buddha's teachings in Tibet, the most important of which is the practice of profound secret mantras. Those who each have the fortune, in this short life of the degenerate age, are able to obtain the state of union Vajradhara. Therefore, these profound Dharma lineages themselves have no high or low distinction, they are all special paths to swift liberation, and are definitely the great unsurpassed secret. However, for later practitioners, just as a doctor benefits a patient more than others because of a karmic connection, the Dharma portion that descends from one's own flower deity, the Dharma that is compatible with one's own lineage, is more harmonious with one's own temperament, abilities, and inclinations than other Dharmas. Thus, in terms of maturing and liberating the mind, experiencing a method that is particularly suitable for oneself. This kind of experience has certainly occurred without deception up to the present day. Therefore, here, we who are followers of the definitive meaning practice lineage, who have some experience of hearing and thinking about the Dharma, and who strive to tame our minds through meditation, in order to generate the true Dharma in our own minds in accordance with the times, we must first strive to confess and eliminate the accumulated sins and transgressions that obstruct the Dharma, especially the serious sins committed intentionally or unintentionally in this life, because these sins will become obstacles to practice. I think it is very important to strive to purify sins in order to eliminate obstacles to practice. Moreover, many past masters have established different practice traditions based on their respective sutras and tantras. But our connection with the Dharma is that since the teacher Shakya Simha spoke the 'Root Tantra of Kalachakra' at the Auspicious Dhanyakataka Stupa, opening the profound door of maturation and liberation, the Dharma kings of Shambhala, the great and small Kalachakra masters of India, the father and sons of the Moon, and from the translator Dro of Tibet to Zhang Kunpangpa, and then to the later Kunkhyen Jonangpa father and sons, Je Drolgon, until our root guru, all these lineages have never been interrupted in the practice of the generation and completion stages of Kalachakra, and the experience of blessings and realization has been maintained in accordance with the times. Therefore, these lineage holders, according to the ultimate meaning of the definitive meaning wheel, whether it is sutra or tantra, the method of manifesting the original pure Dharmakaya Tathagatagarbha, is mainly non-conceptual wisdom, and the meditation of the common path of the sutra side, and the generation stage of the Kalachakra of the tantra side.

---

ད་རྫོགས་ཐུན་མིན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་ཟུང་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་མཐིལ་དུ་ བྱས་པའི་ཁོང་རྣམ་པ་ཚོས་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་ན། ཞི་བ་ལྷས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་སྟོབས་ཚབས་པོ་ཆེ་ རྣམ་དཀར་དགེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་གོ་བཀག་ཅིང་ཕྱི་མར་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ་ངེས་ པར་མྱོང་བྱེད་ལས་ངན་བརྣགས་ཤིང་མཐུ་མ་བཅོམ་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ བཤགས་བསྡམས་ཀྱི་ཐབས་རང་རེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རྡོར་ སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཡོད་པ་དེ་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་པས་བདེ་མཆོག་སྒོས་རྒྱུད་ལས་ བསྟན་ཀྱང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་བསྟན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཕྱིར་དེ་ ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ 4-29 བདག་ཉིད་དུ་བཞེངས་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྡོར་སེམས་ལས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་ མཛད་སྲོལ་གདའ་བས་དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོའི་དཀྱུས་ཀྱི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སམ་བདག་ གིས་བརྩམས་པའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་མཆོད་པ་དང་སྦྲགས་མ་ཅན་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་ ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་འབད་ནུས་ན་སྤྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་དུས་ དབང་གིས་མར་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་གོང་སྨོས་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དེང་སང་ནི་བོད་ཕྱོགས་སུ་དུས་དང་ མཐུན་པའི་ཆོས་ལམ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མདོ་ལམ་ལས་གཙོ་བོར་ སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སོ་སོ་ལ་རང་འཚམས་ལྟར་རེ་མངོན་ཤས་ཆེ་བར་འདུག་པ་མྱོང་ གྲུབ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་ངེས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྒོར་ཁོ་བོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ ལེགས་ཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་རྗེ་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་ མ་ཀུན་དགའ་ངག་གི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སློབ་ཚོགས་ལས་དང་པོ་པ་ཆོས་ཉམས་ ལེན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་སྒོ་མ་དོད་པ་མང་ཙམ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ འདི་ཉིད་ཡང་ཡང་གདམས་ཤིང་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་དག་ནི་ཡུན་རིང་ མི་འགོར་བར་སེམས་རྒྱུད་གནས་འགྱུར་ཏེ་གསང་སྔགས་གནས་ལུགས་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་ སྒོ་རང་རང་དང་འཚམས་པ་རེ་ངེས་པར་མངོན་འོང་བའི་ལག་ལེན་ཐེབས་པ་རང་གིས་ཀྱང་ ཚད་མས་གྲུབ་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ལྟར་འདིར་དང་པོའི་ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་ཚོས་ཐོག་མར་སུ་ ལས་གནད་ཆེ་བར་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བྱ་ཡུལ་དུས་འཁོར་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་རྡོར་སེམས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་ དོན་རང་ལུགས་ལྟར་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ མཁ

【現代漢語翻譯】 那麼，以究竟不共為主，將見修行相結合作為心髓的他們，是如何修持的呢？寂天菩薩說：『罪惡勢力強大，極其難以忍受。』正如所說，往昔積累的強大罪業，阻礙善法功德的生起，來世必定感受極其難以忍受的果報，對於這些已經積聚且無法摧毀的惡業，首先要通過懺悔來約束。在我們自生圓滿次第的修持中，前行階段有金剛薩埵的修持和唸誦，這通常屬於黑汝嘎（Heruka）的範疇，雖然主要在勝樂金剛續（Cakrasamvara Tantra）中闡述，但由於時輪金剛根本續（Kalacakra Mulatantra）中也闡述了大小戒律的黑汝嘎，因此本質相同。從其也是時輪金剛的顯現來看，觀想自身為身語意智慧金剛的本性，這比下部密續的金剛薩埵更為重視。因此，無論是前行中的金剛薩埵修持唸誦，還是我所著的金剛薩埵修持唸誦與供養相結合的儀軌，首先在見解的基礎上努力凈除業障，那麼，雖然總體而言，顯密教法的修持之門因時代而衰減，如前所述，但如今在藏地，與時代相符的修法中，在實修體驗上，密法各傳承比顯宗更為盛行，這是經驗證實的。因此，在這裡，對於進入密宗究竟實修之門，我在年幼時，有幸依止了一切具足的根本上師，一位具足三恩德的上師，袞噶·阿旺波（Kunga Ngagki Wangpo），他經常教導初學者，對於那些修法尚未融入相續的人，要反覆修持金剛薩埵的觀修和唸誦，並讓他們對此特別努力。結果，很多人在不久之後，心相續發生了轉變，各自與相應的密法實修體驗必然會顯現出來，這已經通過實踐證明。因此，對於一些初學者來說，最重要的是努力修持與時輪金剛本質相同的黑汝嘎金剛薩埵，他是四身（Kaya）的本性。也就是說，按照究竟的自宗觀點，從本初就存在的基果無別的法身（Dharmakaya）。 So, how do those who mainly focus on the ultimate unique practice, combining view and meditation as the essence of their minds, practice? Shantideva said, 'Powerful sins are extremely unbearable.' As it says, the powerful sins accumulated in the past obstruct the arising of virtuous Dharma, and in the future, one will definitely experience extremely unbearable results. For these negative karmas that have accumulated and cannot be destroyed, one must first restrain them through confession. In our self-generation and completion stage practice, in the preliminary stage, there is the practice and recitation of Vajrasattva (Dorsem)。This generally belongs to the category of Heruka, although it is mainly explained in the Cakrasamvara Tantra, but since the Kalacakra Mulatantra also explains the Heruka of major and minor precepts, they are of the same essence. From the perspective that it is also a manifestation of Kalachakra, visualizing oneself as the nature of body, speech, mind, and wisdom Vajra is more valued than the Vajrasattva of the lower tantras. Therefore, whether it is the Vajrasattva practice and recitation in the preliminary practice, or the ritual of Vajrasattva practice and recitation combined with offering that I have composed, one should first strive to purify obscurations on the basis of the view. Although, in general, the door of practice of the Sutra and Tantra teachings declines with the times, as mentioned above, nowadays in Tibet, in the practice that is in accordance with the times, the experience of the lineage of the Secret Mantra is more prevalent than the Sutra, which has been proven by experience. Therefore, here, for entering the door of the ultimate practice of Secret Mantra, when I was young, I was fortunate to rely on the root guru who possessed all qualities, a guru with three kindnesses, Kunga Ngagki Wangpo, he often taught beginners, those whose practice had not yet entered their minds, to repeatedly practice the visualization and recitation of Vajrasattva, and made them work hard on it. As a result, many people's minds transformed in a short time, and their respective experiences of the Secret Mantra would inevitably manifest, which has been proven by practice. Therefore, for some beginners, the most important thing is to diligently practice the Heruka Vajrasattva, who is of the same essence as Kalachakra, and is the nature of the four Kayas. That is, according to the ultimate self-view, the Dharmakaya that has existed from the beginning, the basis and result are inseparable.

【English Translation】 So, how do those who mainly focus on the ultimate unique practice, combining view and meditation as the essence of their minds, practice? Shantideva said, 'Powerful sins are extremely unbearable.' As it says, the powerful sins accumulated in the past obstruct the arising of virtuous Dharma, and in the future, one will definitely experience extremely unbearable results. For these negative karmas that have accumulated and cannot be destroyed, one must first restrain them through confession. In our self-generation and completion stage practice, in the preliminary stage, there is the practice and recitation of Vajrasattva. This generally belongs to the category of Heruka, although it is mainly explained in the Cakrasamvara Tantra, but since the Kalacakra Mulatantra also explains the Heruka of major and minor precepts, they are of the same essence. From the perspective that it is also a manifestation of Kalachakra, visualizing oneself as the nature of body, speech, mind, and wisdom Vajra is more valued than the Vajrasattva of the lower tantras. Therefore, whether it is the Vajrasattva practice and recitation in the preliminary practice, or the ritual of Vajrasattva practice and recitation combined with offering that I have composed, one should first strive to purify obscurations on the basis of the view. Although, in general, the door of practice of the Sutra and Tantra teachings declines with the times, as mentioned above, nowadays in Tibet, in the practice that is in accordance with the times, the experience of the lineage of the Secret Mantra is more prevalent than the Sutra, which has been proven by experience. Therefore, here, for entering the door of the ultimate practice of Secret Mantra, when I was young, I was fortunate to rely on the root guru who possessed all qualities, a guru with three kindnesses, Kunga Ngagki Wangpo, he often taught beginners, those whose practice had not yet entered their minds, to repeatedly practice the visualization and recitation of Vajrasattva, and made them work hard on it. As a result, many people's minds transformed in a short time, and their respective experiences of the Secret Mantra would inevitably manifest, which has been proven by practice. Therefore, for some beginners, the most important thing is to diligently practice the Heruka Vajrasattva, who is of the same essence as Kalachakra, and is the nature of the four Kayas. That is, according to the ultimate self-view, the Dharmakaya that has existed from the beginning, the basis and result are inseparable. So, how do those who mainly focus on the ultimate unique practice, combining view and meditation as the essence of their minds, practice? Shantideva said, 'Powerful sins are extremely unbearable.' As it says, the powerful sins accumulated in the past obstruct the arising of virtuous Dharma, and in the future, one will definitely experience extremely unbearable results. For these negative karmas that have accumulated and cannot be destroyed, one must first restrain them through confession. In our self-generation and completion stage practice, in the preliminary stage, there is the practice and recitation of Vajrasattva. This generally belongs to the category of Heruka, although it is mainly explained in the Cakrasamvara Tantra, but since the Kalacakra Mulatantra also explains the Heruka of major and minor precepts, they are of the same essence. From the perspective that it is also a manifestation of Kalachakra, visualizing oneself as the nature of body, speech, mind, and wisdom Vajra is more valued than the Vajrasattva of the lower tantras. Therefore, whether it is the Vajrasattva practice and recitation in the preliminary practice, or the ritual of Vajrasattva practice and recitation combined with offering that I have composed, one should first strive to purify obscurations on the basis of the view. Although, in general, the door of practice of the Sutra and Tantra teachings declines with the times, as mentioned above, nowadays in Tibet, in the practice that is in accordance with the times, the experience of the lineage of the Secret Mantra is more prevalent than the Sutra, which has been proven by experience. Therefore, here, for entering the door of the ultimate practice of Secret Mantra, when I was young, I was fortunate to rely on the root guru who possessed all qualities, a guru with three kindnesses, Kunga Ngagki Wangpo, he often taught beginners, those whose practice had not yet entered their minds, to repeatedly practice the visualization and recitation of Vajrasattva, and made them work hard on it. As a result, many people's minds transformed in a short time, and their respective experiences of the Secret Mantra would inevitably manifest, which has been proven by practice. Therefore, for some beginners, the most important thing is to diligently practice the Heruka Vajrasattva, who is of the same essence as Kalachakra, and is the nature of the four Kayas. That is, according to the ultimate self-view, the Dharmakaya that has existed from the beginning, the basis and result are inseparable.

---

འ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དུ་ལེགས་པར་བཞེངས་པ་རྒྱལ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་དུ་ངེས་ཤེས་དྲངས་པའི་སྒོ་ནས་ཧེ་རུ་ 4-30 ཀའི་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དམིགས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གཉེན་པོ་ སྟོབས་བཞིའི་བསམ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྤྱི་ལྟར་གྱི་བཤགས་བསྡམས་དང་། རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ གནས་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་ བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མི་གཉིས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་ འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་དེའི་སྐུ་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཁའ་མཐར་ཁྱབ་ པ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་བཞིན་རང་གསལ་དེའི་ངང་གཡོ་མེད་བཟོ་བཅོས་ སྤངས་ཏེ་རང་བབས་ཅི་གནས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་དོན་དམ་སྒོས་ཀྱི་བཤགས་བསྡམས་ཡང་ དག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངག་ནས་བསྙེན་བཟླས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟར་ལ་ འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱ་དགོས་པ་འདི་ནི་ཐོག་མའི་སྐབས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ད་སྐབས་སུ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་རང་ཅག་གིས་བགོ་སྐལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་ཁམས་ དབང་དང་འཚམས་པའི་གསང་ཆེན་ཐེག་པ་རྒྱུད་རྒྱལ་ལས་བསྟན་པའི་ཟབ་གསང་རིམ་ གཉིས་ལ་ནི་ཆོས་གཞན་སུ་ལས་རང་རེ་ལ་ལྟོས་ན་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་བག་ཆགས་འཇོག་སླ་ ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཉེ་བ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ ཅི་རིགས་མ་ཆད་པ་སོགས་ཆ་རྐྱེན་གཞན་གང་ལས་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔོན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ངག་གི་དབང་པོ་ཉིད་སྐུ་ན་ གཞོན་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཡི་དམ་ གཙོ་བོ་དུས་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་བསྙེན་བཟླས་ལ་རིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ ཐུགས་བརྩོན་ལྷུར་བླངས་པས་སྒྲུབ་འབྲས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་མཁས་གྲུབ་ 4-31 དབང་ཕྱུག་དང་ཉིན་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་སྐལ་བ་ལ་བརྟེན་ཞལ་བརྡ་ཡེ་ཤེས་ངོ་ སྤྲོད་སྐོར་གཅིག་གིས་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཅི་རིགས་རྗེན་ཅེར་དུ་རིགས་སད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས་ཉམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་སོགས་དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱང་བརྩོན་ཅན་ཚོ་མྱོང་བའི་སྒོ་མི་དམན་པའི་གསལ་ཁ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ ཚུལ་དུ་ངེས་པར་བྱུང་བ་ནི་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཙམ་དུ་མངོན་ལ། ཚུལ་དེ་ ལྟ་བས་ན་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པ

【現代漢語翻譯】 從遍佈虛空的金剛自性中，赫魯嘎（Heruka，忿怒尊）光輝燦爛地顯現，他被認為是所有勝者壇城（Mandala）的種姓之主。通過這種理解，進行赫魯嘎金剛薩埵（Vajrasattva）的禪修和唸誦，觀想咒語如念珠，降下甘露，進行凈化，並運用四力懺悔，如同共同的世俗懺悔方式。正如經續中所說：'以正確的態度看待正確的處所，這是最好的懺悔。' 因此，應當將赫魯嘎本尊視為壇城海的種姓之主，與根本上師無二無別，觀想上師、本尊、三寶、空行母、護法融為一體。安住于其身語意無二無別的大境界中，如同虛空般廣闊，並使自心與之無別。在這種自明覺性的狀態中，不加任何造作，保持自然狀態，這就是究竟的實相懺悔。在進行這些修持時，應努力從口中唸誦百字明咒，如同修持赫魯嘎一樣。這是最初階段非常重要的一個方面。 現在，根據時代，我們有幸獲得了與我們根器和能力相適應的甚深秘密大乘經續中所闡述的生圓二次第。與其他法門相比，即使在末法時代，它也更容易留下印記，更容易種下願望，更符合經續的尺度，並且擁有傳承上師們不間斷的口訣傳承。在所有條件中，這方面最為圓滿。考慮到這種情況，過去我的根本上師袞噶·阿旺波（Kunga Ngagyi Wangpo）年輕時在聞思顯密經論時，他主要依靠時輪金剛（Kalachakra）本尊，長期精進于本尊的明觀和唸誦。由於這種修持的成果，有一天，他有幸立即遇到了他自己的根本上師袞噶·堪欽·旺秋（Kunga Khenchen Wangchuk），並通過一次關於口訣和智慧開示的會面，以一種喚醒與生俱來智慧的方式，直接體驗了證悟的境界。即使在末法時代，那些努力修學生圓二次第瑜伽士們，也一定會以不同程度的方式獲得清晰的體驗。這僅僅是當今時代一個衆所周知的實踐例子。因此，聖者龍樹菩薩（Nagarjuna）說：'安住于生起次第，那些渴望圓滿次第的人，這個方法是圓滿的。'

【English Translation】 From the all-pervading Vajra nature of space, Heruka (Wrathful deity) arises brilliantly, recognized as the Lord of the lineage of all Victorious Ones' Mandalas. Through this understanding, engage in the meditation and recitation of Heruka Vajrasattva, visualizing the mantra as a rosary, descending nectar, performing purification, and applying the four powers of confession, like common worldly confessions. As stated in the tantras: 'Look correctly at the correct place; that is the supreme repentance.' Therefore, one should regard the Heruka deity as the Lord of the lineage of the ocean of mandalas, inseparable from the root guru, visualizing the guru, yidam, Three Jewels, dakinis, and dharma protectors as one essence. Abide in the great indivisible state of his body, speech, and mind, as vast as the sky, and make one's own mind inseparable from it. In this state of self-luminous awareness, without any fabrication, maintain the natural state, which is the ultimate confession of reality. During these practices, one should diligently recite the hundred-syllable mantra from the mouth, as if practicing Heruka. This is a very important aspect of the initial stage. Now, according to the times, we are fortunate to have received the profound secret two stages of generation and completion, taught in the great secret vehicle of tantras, which are suited to our faculties and capacities. Compared to other dharmas, even in the degenerate age, it is easier to leave imprints, easier to plant aspirations, more in accordance with the measure of the tantras, and possesses the unbroken lineage of oral instructions from the previous lineage masters. In all conditions, this aspect is most complete. Considering this situation, in the past, when my root guru, Kunga Ngagyi Wangpo, was young and studying the scriptures of sutra and tantra, he relied mainly on the Kalachakra deity, diligently engaging in the visualization and recitation of the deity for a long time. Due to the results of this practice, one day, he had the fortune to immediately meet his own root guru, Kunga Khenchen Wangchuk, and through a meeting about oral instructions and wisdom introductions, he directly experienced the realization of enlightenment in a way that awakened his innate wisdom. Even in this degenerate age, those who strive to practice the yoga of the two stages will surely have clear experiences in varying degrees. This is merely a well-known example of contemporary practice. Therefore, the noble Nagarjuna said: 'Having settled well in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method is complete.'

---

འི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་པ་སྔོན་བསྟན་པ་ཆེས་བཟང་གི་དུས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་ དེང་དུས་ཡན་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་མཚོན་ཙམ་པ་རེ་ནི་མ་ཆད་པ་ཡིན་ ལ། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དུས་འཁོར་འདི་བ་ལའང་རང་རེའི་གོང་མའི་གསུང་རབ་སྒྲུབ་ཐབས་ སྣ་ཚོགས་པ་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་དང་ཕྱོགས་ རྒྱལ་བ་སོགས་ཐུགས་སྲས་དག་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཅི་རིགས་དང་དྲུང་རཏྣ་ཤྲཱི་ རཏྣ་ཀིརྟི་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དང་རྗེ་སྒྲོལ་ བའི་མགོན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཞུགས་ པ་རྣམས་ལས་འདིར་ཉམས་ལེན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ མཛད་པའི་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་བསྡུས་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ ཉམས་ལེན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་གང་དག་གིས་ཐ་མལ་ འདི་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་ 4-32 བའི་སྒོ་ནས་མ་དག་པ་དག་སྣང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་ ལྷན་སྐྱེས་བདག་བསྐྱེད་ཙམ་ལའང་སྤྱིར་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་རིམ་པར་དག་ ནས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཇི་བཞིན་སྨིན་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་གནད་དང་མ་ བྲལ་བར་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་སྣང་གི་ངང་ཐུགས་ཀར་རྣམ་བཅུའི་ཡི་གེ་འགོད་ པ་རང་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ གྱི་དམིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ངེས་དོན་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ དོན་དམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་བཀོད་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཞིན་ལག་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ངོ་མཚར་བའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་ རགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྒྱུར་བཞིན་པའི་ངང་ནས་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་ ཤིང་དེ་འདྲའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་ཚུལ་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་སྐབས་དག་པ་གལ་ ཆེ་ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་གདོད་ནས་ཡོངས་དག་གི་ཚུལ་ལས་ལོགས་སུ་ལྷའི་དག་པ་བསམ་མི་ དགོས། དེ་སྐབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཡང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་ བསྐྱེད་རིམ་པ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཅན་དག་ལ་འདི་

【現代漢語翻譯】 佛陀說，'它就像梯子的橫檔。'正如過去在善逝教法興盛時期所做的那樣，如今，修持和體驗兩種次第的人仍然存在。對於這個時輪次第，我們上師的著作中有各種修法，包括覺囊遍知一切者所著的廣略修法，以及嘉瓦（勝利者）等弟子所著的各種修法，以及仲·熱納西日（Drung Ratna Shri）、熱納·吉日底（Ratna Kirti）、貝覺邦波（Peljor Zangpo）等人所著的各種修法，以及杰·卓瓦袞波（Je Drolwai Gonpo）所著的廣、中、略修法等等。在這些修法中，作為預備修持，按照至尊一切智者所著的時輪俱生修法最簡略儀軌的次第，進行生起次第的修持傳統。正如《金剛帳續》所說：'爲了摧毀庸常的分別念，應宣說正確的禪修。' 如是，爲了先行生起次第，通過將庸常的顯現世間的一切——包含器情萬物——觀想為本尊及其眷屬，將不清凈轉化為清凈顯現，從而進入第一階段。即使僅僅是時輪俱生自生起，通常也能次第清凈輪迴的生、死、中陰三者，從而如實成熟六支瑜伽之道，並通過圓滿究竟的三身而顯現。因此，在不離清凈、圓滿、成熟之要點的情況下，在時輪佛父佛母明觀的當下，於心間安立十相自在，從而攝集自利加持，成辦利他事業等，如同生起次第的一般觀想。特別地，勝義諦的法身，無別於意義上的光明法身，如同幻化般顯現，卻無自性，如同水中的月亮，追隨圓滿報身，具足一切肢體和感官，以及奇妙的莊嚴。這又轉化為粗分的化身，需要在自明、無執的狀態中觀想。在這兩種共同和特殊的觀想方式中，前者清凈至關重要，而後者則無需另外思維本尊的清凈，因為從一開始就是完全清凈的。此時的唸誦也僅僅是十相自在的精華，但對於先前生起次第中具有本尊明觀者來說，這（十相自在精華）...

【English Translation】 The Buddha said, 'It is like the rungs of a ladder.' As was done in the past during the time of the flourishing of the Sugata's teachings, even today, there are still those who practice and experience the two stages. For this Kalachakra order, there are various sadhanas in the writings of our previous masters, including the extensive and concise sadhanas composed by Jonang Omniscient One, and various sadhanas composed by disciples such as Gyalwa (Victorious One), as well as various sadhanas composed by Drung Ratna Shri, Ratna Kirti, Peljor Zangpo, and others, and the extensive, intermediate, and concise sadhanas composed by Je Drolwai Gonpo, and so on. Among these sadhanas, as a preliminary practice, according to the order of the most concise sadhana of Kalachakra Lhankyé composed by the venerable Omniscient One, the tradition of practicing the generation stage is followed. As it is said in the Vajra Tent Tantra: 'In order to destroy ordinary conceptualizations, correct meditation should be proclaimed.' Thus, in order to precede the generation stage, by visualizing all of the ordinary phenomenal world—including the environment and beings—as the deity and its retinue, transforming impurity into pure appearance, one enters the first stage. Even in the mere self-generation of Kalachakra Lhankyé, generally, the three bardos of birth, death, and intermediate state are purified in sequence, thereby maturing the six-branch yoga path as it is, and manifesting through the complete three kayas. Therefore, without departing from the essential points of purification, completion, and maturation, in the state of clear appearance of Kalachakra Father and Mother, placing the ten powerful syllables at the heart, thereby gathering self-benefit blessings, accomplishing other-benefit activities, etc., like the general visualization of the generation stage. In particular, the Dharmakaya of ultimate truth, inseparable from the meaning of the clear light Dharmakaya, appears like an illusion, yet is without inherent existence, like the moon in water, following the complete Sambhogakaya, possessing all limbs and senses, and wonderful ornaments. This is then transformed into the coarse Nirmanakaya, which needs to be viewed in a self-luminous, non-grasping state. In these two common and special ways of visualization, the former purification is crucial, while in the latter, there is no need to separately think of the deity's purification, because it is completely pure from the beginning. The recitation at that time is also merely the essence of the ten powerful syllables, but for those who have clear deity visualization in the previous generation stage, this (essence of the ten powerful syllables)...

---

མཁོ་ཆུང་ཡང་རྗེས་འཇུག་རང་ཅག་ལྟ་བུ་ ལ་ནི་དམིགས་པ་ངག་འདོན་དུ་དར་སྟབས་དེ་ལུགས་ལྟར་གྱི་ངག་བཟླས་ལ་གཞོལ་བ་འདི་ གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས། དེ་འདྲའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྣང་གི་མཐར་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་ མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། ། 4-33 ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་མོས་སྒོམ་གྱིས་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་ མཐར་རང་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱངས་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་ཙམ་ བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ་འདི་ཚེ་གང་བོར་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡོད་ན་བདག་གིས་ལས་དང་པོ་ པ་དག་གིས་རང་ལུགས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་བཟླས་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་བྲིས་ཡོད་པ་ ལྟར་བཟླས་སྒོམ་ཡུན་རིང་ཙམ་རེ་ནུས་ནའང་དུས་མཐུན་གྱི་དགོས་ཕན་ཉག་ཙམ་འབྱུང་ཐང་ བས་འདི་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཕུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ ར་ནཱ་ཐས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བླ་མཆོད་དུ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་པར། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །མདོ་སོགས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་གསུངས། །རྒྱལ་ བས་ནན་ཏན་བསྟོད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕ་ཅིག་རྩ་བའི་བླ་མ་དབང་ལུང་རྒྱུད་བཤད་ མན་ངག་བཅས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རང་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལེགས་ཕྱེ་མཛད་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་གནང་བ་ འདིའི་ཆ་ནས་བསམ་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཆེས་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ ཆེ་བར་སྔགས་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་ སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ནམ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ བཞིན་དུ་ངེས་པར་བརྡལ་ཞིང་དངོས་སུ་བཀའ་དྲིན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་འདི་ ལྟར་ཤར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཉམ་ཆུང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་སྔར་མི་རིང་བ་ན་ ཟབ་གསང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཁུལ་བགྱིས་སྐབས་སུ་རང་སེམས་ ཀྱི་གདངས་འདི་ན་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ ཞིག་ཤར་བྱུང་། དེ་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་སྤྲུལ་བཀོད་བསྡུ་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་བཀོད་ 4-34 མཚར་ཅན་སྔར་ལས་དྭངས་གསལ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆེས་རྒྱ་ཆེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཁྱབ་པའི་ལོངས་སྐུ་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པ་རེབ་ཙམ་དུ་གྱུར་མཐར་ དེ་ཡང་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་རང་རིག་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཉག་གཅིག་གི་ དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ནམ་མཁའ

【現代漢語翻譯】 即使是像我們這樣資質平庸的人，也應該主要致力於按照這種方式來念誦真言，因爲念誦真言非常盛行。努力修持在清晰的本尊形象的盡頭觀想明點和細微瑜伽。正如《金剛心要釋》中所說：『分別念被習氣束縛，首先宣說分別唸的儀軌。當了知分別唸的自性時，便能進入無分別。』與此類似，首先通過分別唸的意樂觀想，使本尊形象清晰，然後在自明的無分別狀態中安住，即使在第二階段只留下習氣也可以。如果有人想一生都進行修持，正如我所寫的關於初學者如何修持自宗的時輪金剛俱生法，如果能長時間地念誦和禪修，也能獲得暫時的利益。因此，這是中間階段的兩個重要方面。 然後，關於究竟的大秘密實相，如至尊達拉納塔在《勝樂金剛上師供養》中所說：『勝於一切佛，一切續部中，諸佛所讚歎，經部亦同說，諸佛慇勤贊，我頂禮。』正如帕當巴（Phadampa Sangye）根本上師以具足權、傳承、口訣的三重恩德，在這個五濁惡世中，為我等開示瞭如何成熟解脫之門，並示現了真實佛陀的事業。從這個角度來看，如同經續中所說，上師勝過過去、現在、未來的一切諸佛，恩德浩大。上師的意是法身的境界，化身的顯現從未間斷，必將如實地利益有情眾生。實際上，我對上師無與倫比的恩德的理解也是這樣顯現的。當我自己處於弱小狀態，試圖安住于甚深秘密的實相時，我的心中便顯現出能仁（釋迦牟尼佛）化身，具足相好，如虛空般廣大。在那一瞬間，通過化現收攝的方式，比以前更加清晰明亮，如幻化般展現出無量無邊的奇妙景象，遍佈一切方位的報身時輪金剛父母雙運的形象。最終，這也融入了無有邊際的光明，沒有落入任何方向，而是融入了自性明覺的廣大平等一味境界，不可言說，如虛空一般。

【English Translation】 Even those of us with mediocre abilities should primarily focus on reciting mantras in this way, as mantra recitation is very prevalent. Strive to cultivate the yoga of bindus and subtle elements at the end of a clear visualization of the deity. As it is said in the Vajra Heart Commentary: 'Deluded thoughts are bound by habitual tendencies; first, the ritual of conceptualization is taught. When the nature of conceptualization is known, one enters into non-conceptualization.' Similarly, first, through conceptual aspiration meditation, make the deity's form clear, and then rest in the self-luminous non-conceptual state. It is permissible to leave only habitual tendencies in the second stage. If one wishes to practice this for a lifetime, as I have written about how beginners should practice the Sahaja (co-emergent) aspect of the Kalachakra of our own tradition, even if one can recite and meditate for a long time, it is still possible to obtain a small amount of timely benefit. Therefore, these are the two important aspects of the intermediate stage. Then, regarding the ultimate great secret of the natural state, as Jetsun Tāranātha said in the Chakrasamvara Guru Puja: 'Superior to all Buddhas, praised by the Victorious Ones in all tantras, similarly spoken of in all sutras, I bow to the Buddhas who diligently praise.' Just as Phadampa Sangye, the root guru, with the threefold kindness of empowerment, transmission, and oral instructions, in this degenerate age, has shown us how to ripen and liberate, and has manifested the activity of a true Buddha. From this perspective, as it is said in the tantras and sutras, the guru is superior to all Buddhas of the past, present, and future, and his kindness is immense. The guru's mind is the realm of the Dharmakaya, and the manifestations of the Sambhogakaya never cease, but will surely benefit sentient beings according to their dispositions. In fact, my understanding of the guru's incomparable kindness has also arisen in this way. When I myself was in a state of weakness, trying to abide in the meaning of the profound secret natural state, there arose in my mind the Nirmanakaya of the Thubpa (Shakyamuni Buddha), complete with marks and signs, as vast as the sky. At that moment, through the way of gathering the manifestations, the wondrous scenes, clearer and brighter than before, played out as an illusion, and the Sambhogakaya, the form of Kalachakra in union, became vast and pervasive in all directions. Finally, this also dissolved into limitless light, not falling into any direction, but dissolving into the single great equality of self-awareness, inexpressible, like the sky.

---

་ལྟ་བུ་རེ་ཞིག་ཏུ་ལུས་སོང་བའི་འགྱུར་བག་གི་སྣང་བ་ཙམ་ ལ་བརྟེན་ད་སྐབས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་ལ་བརྒྱུད་ནས་གནས་ལུགས་རང་ཚོད་ དུ་ལྟོས་པ་ལ་ཅི་དགར་བཟོད་མེད་དུ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་གདམས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ནི་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་དང་མི་གཉིས་པ་དེ་ཡང་ ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རྣམ་པར་རོ་མཉམ་དུ་ཁྱབ་པའི་ ཚུལ་ཡུམ་མདོར། བདག་དང་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཐ་མི་དད་གཅད་དུ་མེད་ པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་རྒྱལ་ཚབ་མི་ཕམ་པས་མངོན་རྒྱན་བསྟན་ བཅོས་སུ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས་འབྲས་བུ་ མྱང་འདས་དང་གཟུགས་ཕུང་སོགས་འཁོར་བས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་ཆེན་ཆོས་ ཉིད་གཅིག་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་དང་མཐུན་པར་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་དོན་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་གཞི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ ཚུལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། ། ཞེས་གསུངས་ལྟར་གནས་ལུགས་གསང་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་བདེན་ཞིང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བས་བསྡུས་པའི་སྣོད་ 4-35 བཅུད་མཐའ་དག་དང་རྣམ་བྱང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་ བཅས་པའི་རང་གཤིས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལ་རང་སྣང་ མཐར་ཐུག་ཐུན་མིན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དང་གཞན་སྣང་ལ་ལོངས་སྐུ་ས་བཅུའི་སེམས་ དཔའ་གང་དག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་འཕགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་དེ་ དག་ལས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་ཚུལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ངོར་འབྱུང་ ཆོག་པའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟ་ཡང་རང་ཅག་གི་ཕ་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཀློང་ཆོས་སྐུའི་དེ་ ཉིད་ཀྱང་ཕུགས་གཞི་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་དང་མི་གཉིས་པས་ན་དེའི་སྣང་བ་བྱུང་ཚུལ་ཡང་ གདུལ་བྱ་སློབ་ཚོགས་ལ་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཤེར་ཕྱིན་དངོས་དང་གནས་སྐབས་ བཟང་རབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཤིས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཙམ་གྱི་གསལ་དྭངས་ ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཙམ་སྟེ་སྣང་ཚུལ་གསུམ་འབྱུང་ཆོག་པ་ལས་རང་རེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དང་བསྟུན་ ན་ཀུན་གཞི་གསལ་ཆའི་རང་གཤིས་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱི་ཆ་དྭངས་གསལ་རྗེན་ཅེར་བའི་ འཆར་སྒོ་ཅི་ཙམ་དོད་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མའི

【現代漢語翻譯】 僅僅是暫時停留在某種狀態的轉變的顯現，依靠它，目前通過上師三身的等持，以自然的方式安住于實相，這是如何隨意安住的教導。上師的意是法身，遍及輪涅的自性與自性般若無二無別，一切都包含在普賢王如來中，以法性一味的形態遍佈的道理，在《佛母經》中廣說：『從我與色等清凈，到一切種智之間的清凈，這些都不是二，不可作二，不異，不可分割。』對此，嘉察·米龐在《現觀莊嚴論》的釋論中說：『果清凈即色等，何故彼清凈，彼二非他異，不可分故說清凈。』因此，涅槃之果與色蘊等輪迴所攝的一切，都如實地宣說了其大清凈為同一法性。與此理相同，三世一切諸佛的究竟法、語、意，都融入於一根本界中的道理，在《名號贊》中說：『一切佛之身廣大，亦是一切佛之語，』以及『安住一切佛之意。』 如是宣說，實相三密任運的壇城，本來就是一體的自性。如此一來，輪迴所攝的一切器情萬法，以及解脫之方的聖眾和他們的弟子們，其自性都是同一究竟法身，因此，法身有自顯現的究竟無別之相，以及他顯現的報身，顯現給十地菩薩，還有化身，共同顯現給凡夫調伏眾生的相。從這些法身顯現中，根據所化眾生的根器，可以顯現法、報、化三身的景象。現在，我們根本上師的意，法身空性的本性，也是唯一的根本界，與其無二無別，因此，其顯現的方式，對於所化眾生和弟子們來說，究竟是法身自性般若的真實顯現，暫時是殊勝的實相自性的顯現，以及僅僅是相似的明澈覺受的顯現，可以顯現三種景象。對於像我們這樣的根器來說，在阿賴耶識明分的自性中，本覺心的明澈覺效能夠顯現多少，那就是上師的...

【English Translation】 Merely relying on the appearance of a transformation that remains temporarily in a certain state, through the Samadhi of the three Kayas of the Lama, abiding in the natural state of reality as one pleases, is the instruction on how to settle without resistance. The Lama's mind, the Dharmakaya, the nature that pervades Samsara and Nirvana, is inseparable from Prajnaparamita, and all that is encompassed by Kunjang (Samantabhadra) is equally pervaded by the nature of Dharmata. In the Mother Sutra, it is extensively stated: 'From the purity of self and form, etc., to the purity of omniscience, these are not two, cannot be made into two, are not different, and cannot be separated.' In his commentary on this, Gyaltsab Mipham says in the treatise 'Ornament of Clear Realization': 'The pure result is form, etc., because of which it is pure. These two are not different, and are called pure because they cannot be separated.' Therefore, the great purity of Nirvana and all that is encompassed by Samsara, such as the skandhas, is said to be the same Dharmata. In accordance with this principle, the ultimate Dharma, Speech, and Mind of all the Buddhas of the three times merge into one fundamental space. In the 'Praise of the Excellent Names', it is said: 'The body of all Buddhas is vast, and it is also the speech of all Buddhas,' and 'It abides in the mind of all Buddhas.' As such, the Mandala of the spontaneously arising three secrets of reality is inherently the nature of oneness. In this way, all phenomena of Samsara, including the environment and beings, as well as the noble ones on the path to liberation and their disciples, are of the same ultimate Dharmakaya. Therefore, the Dharmakaya has the ultimate, unique, and inseparable appearance of self-manifestation, as well as the Sambhogakaya that appears to the Bodhisattvas of the ten Bhumis, and the Nirmanakaya that appears commonly to the disciples of the Shravakas and Pratyekabuddhas. From these Dharmakaya manifestations, the appearance of Dharma, Sambhoga, and Nirmana Kayas can occur to the disciples of varying capacities. Now, the mind of our root Lama, the Dharmakaya's expanse, is inseparable from the single fundamental space. Therefore, the way it appears to the disciples is ultimately the actual manifestation of the Dharmakaya's nature, Prajnaparamita, and temporarily, the manifestation of the excellent nature of reality, and merely a similar experience of clarity. Depending on our disposition, how much the clear and vivid awareness of the innate mind can arise in the nature of the Alaya's clarity is the Lama's...

---

་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཟུར་ཆ་མི་བསླུ་བར་ངོས་ཟིན་ དགོས་པ་ནི་གནད་དམ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གདམས་ ངག་དང་། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་དང་། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་ མཉམ་པ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་དང་། གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་ མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་སུ་བླ་མས་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་པ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཀོད་དེ་ ཐོག་མར་སེམས་རྟེན་བྱ་བའི་ངག་འདོན་ནི། རང་སེམས་སྣང་བར་སྟོན་པའི་སྐུ། །གསེར་མདོག་མཚན་ དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཤིང་། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ 4-36 གྱིས་མཛེས་པ། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་སུ་འགྱེད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པ་ལ། །སེམས་ཀྱི་འགྱུ་སྒོ་ཀུན་བསྡམས་ཏེ། །བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་ཆོད་ནས། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་དྲན་ རྟེན་བྱ། །རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་མ་བརྗེད་པར། །གདུང་བའི་ངང་ནས་དད་གུས་བཅས། །གསོལ་ བ་སྙིང་ནས་འདི་ལྟར་འདེབས། གསོལ་འདེབས་དངོས་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མས་གང་འདུལ་གྱི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སྟོན་པ་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་གཞི་ རྩ་མྱུར་ཆོད་མཛོད། །ཅེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་འདོན་བཞིན་བློ་རྩེ་གཅིག་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཤིས་རང་མདངས་དུས་འཁོར་ ལྷན་སྐྱེས་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་འཆང་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྔར་ལས་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེ་བར་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའི་རིགས་ བདག་ཏུ་བླ་མ་ཆོས་སྐུས་ལེགས་བཞེངས་མཛད་པ་མོས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པའི་ རང་བཞིན་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག་པའི་ངག་འདོན་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟོབས་ ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཡལ་བའི་ཤུལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་མདོག །གསེར་མདོག་ལྷ་མོར་སྙོམས་འཇུག་པ། །སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་པའི་སྐུ། །དཔའ་བོའི་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན། །ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ཟེར་ འཕྲོ། །གསང་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་རིགས་བདག །ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཞི་བའི་ངང་། །དམིགས་བྲལ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཤར་བ། །དེར་ངོ་ཤེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་འདེབས་ དངོས་ནི། བླ་མའི་ཆོས་སྐུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གར། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མར་བསྡུ་བ་ལ། །རང་བཞིན་ ངེས་ཤེས་རབ་དང་བས། །གསོལ་འདེབས་གནས་ལུགས་མྱུར་རྟོགས་མཛ

【現代漢語翻譯】 認識到上師的法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）方面是不虛妄的，這是一個至關重要的要點。 對此，這裡有三種相應的教授：將上師安住于化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城體：निरमानकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：應化之身）的教授，將上師安住于報身（藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：圓滿受用身）的教授，以及將上師安住於法身的教授。 首先，將上師安住于化身的教授是：在自心顯現中，將導師釋迦牟尼（梵文：Śākyamuni）觀想為充滿虛空，具有殊勝化身的裝束，相好圓滿，上師顯現為化身，作為信解的對境。首先，作為繫念之所的唸誦是：『自心顯現導師身，金色相好極圓滿，雙手等印定印持，三法衣飾妙莊嚴，光芒四射遍十方，安住虛空充滿中，心之流轉皆攝持，確信上師乃化身，一心專注為繫念，莫忘此乃修行道，虔誠恭敬懷渴仰，至誠懇切作祈請。』 實際的祈請文是：『具德上師隨所調伏，化身聖尊導師您，恭敬至誠作祈請，愿速斬斷諸分別。』如此唸誦百遍以上，務必心無旁騖。 其次，將上師安住于報身的教授是：如是祈請的力量，使導師化身的形象瞬間融入，其自性光彩呈現時輪金剛（藏文：དུས་འཁོར་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：時輪）俱生，圓滿報身的裝束，顯現而自性空，如幻如化的，比之前更為廣闊，于無量壇城中，上師法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）善妙顯現本尊，作為信解的對境，於一切遍佈的自性中，心自然安住，其唸誦是：『如是祈請力加持，化身聖尊融入后，報身圓滿如幻化，時輪金剛虛空色，金色天女入等持，顯現而無自性身，勇士虎皮金剛飾，圓滿裝束光芒耀，三密壇城諸本尊，周遍自明寂靜中，離戲如水中月影，於此祈請得認識。』 實際的祈請文是：『上師法身幻化舞，報身融入幻化中，自性定解增勝慧，祈請速證真實義。』

【English Translation】 Recognizing the aspect of the Guru's Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：Body of Dharma) as non-deceptive is a crucial point. In this regard, there are three corresponding instructions: the instruction to settle the Guru as Nirmāṇakāya (藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城體：निरमानकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：Emanation Body), the instruction to settle the Guru as Sambhogakāya (藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城體：संभोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：Body of Perfect Enjoyment), and the instruction to settle the Guru as Dharmakāya. First, the instruction to settle the Guru as Nirmāṇakāya is: In the appearance of one's own mind, visualize the teacher Śākyamuni (梵文：Śākyamuni) as filling the sky, with the appearance of a supreme Nirmāṇakāya, complete with marks and signs, the Guru appearing as Nirmāṇakāya, as the object of faith. First, the recitation as the support of mindfulness is: 'The teacher's body appears in my mind, Golden in color, complete with marks and signs, With hands in the gesture of meditation, Adorned with the three Dharma robes, Radiating light in all directions, Residing in the sky, filling it completely, Restraining all movements of the mind, Convinced that the Guru is the Nirmāṇakāya, Focus one-pointedly on this as the support of mindfulness, Do not forget that this is the path of practice, With longing, reverence, and devotion, Pray from the depths of your heart.' The actual prayer is: 'To the supreme emanation body of the glorious Guru, Who subdues whatever needs to be subdued, I pray with reverence, May you quickly cut through the root of all conceptual thoughts.' Recite this no less than a hundred times, with unwavering focus. Second, the instruction to settle the Guru as Sambhogakāya is: Through the power of praying in this way, the appearance of the teacher's Nirmāṇakāya is instantly absorbed, and its inherent radiance manifests as Kālacakra (藏文：དུས་འཁོར་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：Kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time) innate, complete with the ornaments of the Sambhogakāya, appearing but without inherent existence, like an illusion, even more vast than before, in the boundless mandala, the Guru's Dharmakāya (藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：Dharmakāya，漢語字面意思：Body of Dharma) excellently manifests as the Lord of the Family, as the object of faith, in the nature of all-pervasiveness, the mind naturally rests, and the recitation is: 'Through the power of praying in this way, The Nirmāṇakāya itself vanishes, The Sambhogakāya is like an illusion, The Kālacakra is the color of the sky, The golden goddess enters into samadhi, A body that appears but has no inherent existence, The tiger skin of the hero, the vajra ornaments, Complete attire, radiating light, All the families of the three secret mandalas, All-pervading, self-luminous, in a peaceful state, Beyond concepts, appearing like a reflection of the moon in water, Pray to recognize this.' The actual prayer is: 'The Guru's Dharmakāya dances in transformation, The Sambhogakāya is absorbed into illusion, With certainty of self-nature, increasing wisdom, Pray to quickly realize the true meaning.'

---

ོད། །ཅེས་པའང་བརྒྱ་ ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་འདོན་བཞིན་རང་གསལ་ངང་བསྐྱང་བར་བྱའོ། ། 4-37 གསུམ་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་ནི་གོང་དེ་མ་ཐག་པའི་ གསོལ་བཏབ་ཀྱི་མཐུས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རང་གཤིས་སུ་དྭངས་ནས་འོད་གསལ་ གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཀུན་ཁྱབ་མཐའ་དབུས་ བྲལ་བ་ཆེས་རང་བཞིན་ཀུན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཅི་ཡང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པའི་ ངག་འདོན་ནི། གསོལ་བཏབ་དེ་ཡི་མཐུ་ལ་བརྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་རོལ་གང་དག །ཆོས་ སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་དྭངས། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐའ་བྲལ་བ། །སྨྲ་བསམ་ བརྗོད་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་བདག །སོ་སོར་རང་ རིག་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །ཀུན་ཁྱབ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྒྱན། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ངང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལེགས་བཞག་སྟེ། །དེ་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས་པ་ཡིན། །གསོལ་འདེབས་དངོས་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མའི་ཐུགས། །བདེ་ཆེན་ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ། །རང་གསལ་གཤིས་ལུགས་འཛིན་མེད་དུ། །གསོལ་འདེབས་ནང་ དབྱིངས་མྱུར་མངོན་མཛོད། །ཅེས་པ་དེ་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་འདོན་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་གདམས་ངག་གསུམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་ལ་མྱོང་བ་ཅི་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་ རེ་ཞིག་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རང་བབས་སུ་གནས་ པ་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བཞག་ཚེ་གསལ་སང་ངེ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་ འཕྲོ་བར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་གསལ་ཆ་རང་ངོ་ཙམ་ཆེད་དུ་མི་འབོར་བར་ མྱོང་འདུག་པ་དེ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་ཆེར་མངོན་པའི་འཚུབ་ལོང་གི་རྩུབ་རེག་ཞི་བས་ བདེ་བ་དང་དེའི་གསལ་ཆ་མྱོང་སྣང་ཅན་ཇི་བཞིན་ཧ་གོ་འདུག་པའི་གསལ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ ཡུལ་ངེས་ཅན་ལ་འགྱུ་སྒོ་རགས་པ་མེད་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཚང་བའི་སེམས་ངོ་གསལ་ཙམ་ དུ་འདུག་ན་དེ་ནི་རང་ཐད་རྣམ་ཤེས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོར་འཆར་སྒོ་ 4-38 གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་རྟགས་སྣང་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་གཞི་སེམས་ གསལ་ཆ་དེའི་སྟེང་ནས་རང་བབས་ཁོང་ལྷོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་མ་རང་ཤར་ལྷན་ནེ་བ་མ་ བཅོས་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་ཏེ་རང་གསལ་འཛིན་ཞེན་མཐའ་དག་ཇེ་ལྷོད་དུ་མཚམས་ཟིན་པ་ ཞིག་གཏོང་ཐུབ་ཚེ་སྔར་གྱི་གསལ་ཆ་མྱོང་སྣང་ཅན་རང་སངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་རིག་པ་ རྗེན་ཆར་བ་རང་ཉམས་དང་མཐུན་པ་ཐད་ཀར་ཡེར་གྱིས་མངོན་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་ཅི་རིགས་ སུ་བྱུང་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དོད་ཅིང་དེའི་ངོར་གང་འཆར་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཕལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་མཚ

【現代漢語翻譯】 此外，應以自明的方式唸誦此咒不少於一百遍。 4-37 第三個竅訣是將上師融入法身：憑藉剛才祈請的加持力，將報身的顯現也凈化為自性，安住于光明、離言思議的法身意界，普遍、無邊、無中，以最自然的方式，無執地安住於一切。 唸誦文如下： 憑藉祈請的加持力，所有享用幻化的嬉戲，都將凈化為廣闊的法身意界。自性的安住是無邊的，是離言思議的光明界，是如虛空般的智慧，是萬物的本性，各自是自知的殊勝境界，是普遍自顯的莊嚴，遠離二取，安住于大樂自生之力的狀態中，毫不費力地安住，這就是祈請。真實的祈請是：法身遍在的上師之心，與大樂無有分離，在自明的自性中，無執地，祈請內在光明迅速顯現。 也應唸誦此咒不少於一百遍，並安住于無分別中。 如是，在三個竅訣的最後，根據自己對自心的體驗，暫時安住。如果現在的明朗自心安住于自然狀態，遠離過去、現在、未來的變化和分別念，那麼一切粗大的分別念都將寂滅，明朗澄澈，不散亂于任何對境，不特意追求明朗的自性，持續體驗，粗重的分別念平息，體驗到安樂和明朗，清晰地理解，沒有對外境的執著，只是具備不分別的覺性，如果只是安住于明朗的自心，那麼這只是自我的分別識，而不是智慧。在這種狀態下，無論顯現什麼，都只是未超出分別識的表象。 4-38 然而，在這種明朗的基心之上，以放鬆的姿態，自然而然地、不做作地安住，逐漸放鬆對自明的執著，如果能夠做到這一點，那麼先前體驗到的明朗，將以自解脫的方式，使明空覺性直接顯現，與自己的體驗相符，無論時間長短，一旦發生，智慧的顯現就會增強，在這種狀態下，無論顯現什麼，都只是屬於智慧範疇的空性顯現。

【English Translation】 Furthermore, one should recite this no less than a hundred times, maintaining self-awareness. 4-37 The third instruction is to merge the Lama with the Dharmakaya: Through the power of the supplication just mentioned, may the appearance of the Sambhogakaya also be purified into its own nature, and may we abide in the luminous, inexpressible Dharmakaya, the all-pervading, boundless, and centerless expanse of the Dharmadhatu, in the most natural way, without clinging to anything. The recitation is as follows: Through the power of that supplication, whatever enjoyment arises from the illusory play of the Sambhogakaya, may it be purified into the vast expanse of the Dharmakaya. The abiding nature is boundless, the luminous sphere beyond words and thoughts. The wisdom of the sky is the master of all aspects. Each is the supreme realm of self-knowing. The all-pervading adornment of self-arising play is free from duality. In the state of great bliss and spontaneous power, perfectly abide without effort. To that, we offer supplication. The actual supplication is: Dharmakaya, all-pervading Lama's heart, inseparable from great bliss, in the self-luminous nature, without clinging, may the inner radiance swiftly manifest. This should also be recited no less than a hundred times, while abiding in simplicity. Thus, at the end of the three instructions, abide in equanimity for a while, based on whatever experience you have of your own mind. If the clear essence of the present mind remains in its natural state, free from the changes and thoughts of the three times, then all gross thoughts will subside, and the clarity will not scatter to any object. All gross thoughts will be pacified, and without deliberately focusing on the clarity of one's own essence, one will experience a continuous state of being, where the roughness of the turmoil of manifest thoughts is pacified, and one understands the bliss and clarity of experience as it is. If one abides in the clear essence of the mind, which is merely the presence of non-thought, without any gross movement towards external or internal objects, then this is merely one's own consciousness, not yet wisdom. Whatever arises in that state is merely a sign that has not transcended consciousness. 4-38 However, from that clear ground of mind, relax and abide naturally, spontaneously, and without artifice. If you can gradually loosen all clinging to self-luminosity, then the previously experienced clarity will, through self-liberation, directly reveal the clear and empty awareness, in accordance with your own experience. When this occurs, whether for a long or short time, the manifestation of wisdom will increase, and whatever arises in that state will be merely a common form of emptiness belonging to the realm of wisdom.

---

མས་འདི་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་ བསལ་མྱོང་ཐོག་ནས་ཡོང་བའི་མགོ་བཟུང་ལ་ཁད་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཤིག་སྟེ་དབྱེ་བསལ་དེ་ འདྲ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མྱུར་ནས་འོང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ལག་ལེན་ཐེབས་པ་ནི་སྔར་གྱི་གདམས་ ངག་གསུམ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དུས་མཐའ་འདིར་ཡང་འགའ་རེ་ ཡོད་ཕྱིར་སྟོང་བཤད་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པས་ཕན་རེ་ཨེ་ཐོགས་སྙམ་ནས་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་བ་ ལགས། འདི་སྐབས་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ སྐད། སེམས་ནི་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞག་པ་ན། །བཞག་པས་མི་སྡོད་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་ ཚེ། །རེས་འགའ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ངང་ལ་ཞོག །རེས་འགའ་འཕྲོ་མཁན་རང་ངོ་ལྟོས་ལ་ ཞོག །བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་དག་པའི་ཉམས། །གསལ་སྟོང་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ ནེ་བ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་འབོ་ལེ་བ། །སྟོང་གཟུགས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ནེ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་བཞག་ཐབས་དང་རང་ངོ་ཟིན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ ཡང་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་མཚན་འཛིན་དམིགས་བྲལ་རང་ བྱུང་བདེ་ཆེན་རང་ཉམས་འཛིན་མེད་དུ་མྱོང་ཞིང་གསལ་བ་ཀུན་ནས་བརྗོད་མེད་རང་གསལ་ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་ཀུན་བཀོད་པ་འཛད་མེད་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ 4-39 ཆད་ཀྱང་དམིགས་མཚན་སྒོས་སུ་གཏད་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ཞིར་སོང་བའི་མཉམ་བཞག་མི་ རྟོག་པ་ཞིག་གི་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་གསང་ཆེན་ཐོག་མའི་སྒོ་དེང་ དུས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཐོན་པ་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་མདོ་ ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་རང་ལུགས་རྫོགས་རིམ་སོར་སྡུད་ཀྱི་གཞི་ཙམ་གྱི་སྒོམ་ཞེས་ཟེར་བ་ དེ་ཡིན་ཕྱིར་ཕུགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མའི་ཁུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་ མདོ་ལས། དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམ་གྱུར་ནས། །རྣམ་རྟོག་ བགྲོད་དཀའ་རྣམས་འདས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཞི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོག་ལ་ངེས་པར་སླེ བས་པའི་ཚུལ་གསལ་བོ་དང་། ཡུམ་གྱི་ མདོར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེ་བར་འགྱུར་གྱི། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་འདྲེ་བར་མི་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྟོག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ ཡིད་ལ་བྱེད་མི་བྱེད་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་མི་འཆིང་གི་རག་ལས་པས་འགགས་ མདོ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་དེ་མཐུན་མ་ཕམ་པས་མངོན་རྒྱན་དུ། གཟུགས་སོགས་ཕ

【現代漢語翻譯】 從此處區分心識與智慧，開始進入最初的階段，即從這樣的區分中，初學者能夠迅速入門的方法，源於對先前三種教誨的認真實踐。因為在末法時代仍然存在一些這樣的實踐者，所以並非空談，希望能有所幫助，故略作闡釋。 此時，關於心的安住方法，全知覺囊巴大師曾說：『心安住于空性之中，安住卻不住留，散亂於他處時，有時于突發之境中徹底斷絕，有時觀照散亂者之自性。安住時，能凈化能取所取之垢染，明空覺性之本面赤裸顯現，于離戲大樂之境中安住，空色之體驗如霧般。』 如上所說，心的安住方法和認識自性非常重要，即體驗自明自顯、樂明無念的狀態，遠離執著和分別，體驗自生大樂，無執無著。一切顯現皆不可言說，自明如虛空般廣闊，空色萬象皆是無盡的展現，不落入任何偏頗，所有執著于特定目標的分別念自然消逝，從而開始進入無分別的禪定狀態。這便是通往甚深秘密之道的最初之門，是當今時代所體驗到的無念、不作意、不可思議之瑜伽的本質的簡要描述，也是自宗圓滿次第中所謂的『收攝次第』的基礎禪修。因此，究竟而言，顯密經論的權威依據也來自無分別的陀羅尼經，其中說道：『於此正法中，佛子不分別，若能不作意，超越諸難行，漸次證無念。』 如上所說，佛子通過離戲無分別，必定能夠達到最寂靜的菩薩最高證悟之境。此外，《般若經》中說：『作意是不善的，不作意是善的。作意會束縛於三界，不作意則不會束縛於三界。』 因此，認為『這是這個』，通過執著于相狀而作意或不作意，是束縛或不束縛於三界輪迴的關鍵，這是非常重要的教導。與此一致的是，彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》中說：『色等彼性空』。

【English Translation】 From here, distinguishing between consciousness and wisdom, begins the initial stage of entering the path, that is, the method for beginners to quickly enter from such a distinction, which originates from the earnest practice of the previous three instructions. Because there are still some such practitioners in this degenerate age, it is not just empty talk, hoping it will be helpful, so I will explain it briefly. At this time, regarding the method of settling the mind, the omniscient Jonangpa master said: 'When the mind is placed in the realm of emptiness, it does not stay still but wanders elsewhere. Sometimes, in a sudden state, cut it off completely. Sometimes, look at the nature of the one who wanders. When settled, the experience of purifying the defilements of grasping arises. The naked essence of clear and empty awareness appears. It dwells in the state of great bliss free from elaboration. The appearance of the experience of emptiness and form is like a mist.' As mentioned above, the method of settling the mind and recognizing one's own nature is very important, that is, experiencing the state of self-illuminating, clear, and non-conceptual bliss, free from clinging and discrimination, experiencing self-born great bliss, without clinging or attachment. All appearances are inexpressible, self-luminous, and vast like the sky. The myriad forms of emptiness and form are endless displays, without falling into any bias. All discriminating thoughts that cling to specific targets naturally subside, thus beginning to enter the state of non-conceptual meditation. This is the initial gate to the path of profound secrets, a brief description of the essence of non-conceptual, non-intentional, and inconceivable yoga experienced in this day and age, and the basic meditation of what is called the 'gathering stage' in our own tradition's completion stage. Therefore, ultimately, the authoritative basis of the sutras and tantras also comes from the Dharani Sutra of Non-Discrimination, which says: 'In this Dharma, the sons of the Victorious Ones do not discriminate. If they can be non-intentional, they will transcend all difficult practices and gradually attain non-conceptuality.' As mentioned above, the sons of the Victorious Ones, through non-elaborate non-discrimination, will surely reach the highest enlightenment of the most peaceful Bodhisattva. Furthermore, the Prajna Sutra says: 'Intentionality is unwholesome, non-intentionality is wholesome. Intentionality binds one to the three realms, non-intentionality does not bind one to the three realms.' Therefore, thinking 'this is this,' through clinging to characteristics by intentionality or non-intentionality, is the key to being bound or not bound to the cycle of the three realms, which is a very important teaching. Consistent with this, Maitreya says in the Ornament of Clear Realization: 'Form and other such emptiness.'

---

ུང་ པོའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་ནན་དུ་ཞེན་པའི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་མཚན་ཕྲ་རགས་ གང་ལྟར་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལམ་ཤེར་ཕྱིན་དང་འགལ་བར་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང་། སོར་སྡུད་སྐབས། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ནི་མུན་ པ་ལ་ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། ། 4-40 ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མས་གསང་ཆེན་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ གྱི་གཞི་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བསམ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་མན་ངག་ལག་ལེན་དུ་ འདེབས་པར་མཛད་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ། རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་སོ་སོར་བཅད་དེ་སྤྲོས་བྲལ་མི་རྟོག་ པའི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་གྱིས། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སུ། །ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ཡིས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བསམ་མེད་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་ མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའང་ཕུགས་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཞོལ་བའི་ ཐབས་འབའ་ཞིག་ལས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་མེད། ཚུལ་དེ་བཞིན་ ཉམས་སུ་ལེན་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མཆོད་དུ། བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མདོ་རྒྱུད་དུ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་རབ་སྦྱངས་ཀྱང་། །བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་རིམ་པ་ མི་རྙེད་གསུངས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་གསང་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉམས་ལེན་སྐབས་རྟོག་གེ་སྒོག་པོ་ཁ་ བྱང་གིས་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་མདོ་རྒྱུད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་སྦྱང་ལོ་བྱས་ཀྱང་བདག་བྱིན་ རླབས་པའི་མངའ་བདག་མིའི་ཤ་ཚུགས་འཛིན་པའི་བླ་མ་དང་དག་སྣང་སྤྲུལ་པའི་བཤེས་ གཉེན་གང་ཡང་རུང་བའི་མན་ངག་མེད་ན་གདུལ་བྱ་དེ་འཚམས་ལ་བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་ ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་བརྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ལེགས་ པར་མཛད་པ་ཇི་བཞིན་དེང་དུས་སུའང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་ བླ་མའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལེགས་བཅོས་ཐབས་སུ་མེད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུ་ 4-41 ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱིར་སྐལ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ ཆོས་ཡང་དག་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ ཇི་བཞིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་ མ

【現代漢語翻譯】 關於諸法，無論是蘊含勝義諦還是世俗諦的一切，都強烈執著于『這是這個，那是那個』，無論目標特徵是粗是細，都認為這種與實相不符的認知方式與般若波羅蜜多相違背。 《時輪大疏·無垢光》中也提到，在收攝次第時，『空性菩提不應作任何思維』。 因此，我們尊敬的上師們主要將無念作為大圓滿妥噶修行的基礎，而那些無思之人則將其作為主要口訣來實踐。此外，全知多波巴在《時輪大疏》中說：『超越分別唸的禪修，是不變的、偉大的手印樂』。按照他的觀點，應該斷除心中分別唸的流動，主要依靠離戲無念之道。 杰尊卓袞說：『薩ra哈說，完全捨棄思與所思，像小孩子一樣安住』。按照他的觀點，從一心無念的角度出發，寫作了關於修持無念的指導書，其根本目的也是爲了趨向無念離戲，兩者之間沒有任何矛盾。同樣，在修持這種方法時，杰尊仁波切在《上師供》中說：『縱經億劫于經續，勤聞思修極精進，若無上師之口訣，不獲加持之次第』。 這些話的意思是說，在修持甚深秘密法時，即使花費億劫時間，以『思考』為名，在經續中勤奮地聞思修，但如果沒有加持之主——無論是具有人相的上師，還是清凈顯現的化身善知識的口訣，那麼，對於應調伏的弟子來說，就無法如實獲得加持和傳承的次第。正如傳承和口訣的觀點一樣，如今，對於那些恩德勝過一切諸佛的上師的口頭教導和口訣，爲了改善弟子的根器，是必不可少的。 就這種方法而言，一般來說，對於有緣的初學者來說，正確生起佛法的唯一途徑就是按照上師的教導去實踐，完全依賴於如何依止上師。過去，菩薩法賢對般若波羅蜜多甚深義產生了懷疑，於是前往拜見龍樹菩薩。

【English Translation】 Regarding all phenomena, whether encompassing ultimate truth or conventional truth, strongly clinging to 'this is this, that is that,' regardless of whether the target characteristics are coarse or subtle, considering such a way of knowing that is inconsistent with reality to be contrary to the Prajñāpāramitā. The Kalacakra Great Commentary, 'Vimalaprabha,' also mentions, during the retraction phase, 'emptiness and bodhi should not be thought about at all.' Therefore, our esteemed masters primarily take non-thought as the basis for the Dzogchen Tögäl practice, while those who are without thought mainly apply it as a practical instruction. Furthermore, Kunkhyen Dolpopa states in the Kalacakra Great Commentary: 'Meditation beyond conceptual thought is the unchanging, great bliss of the Mahāmudrā.' According to his view, one should sever the flow of conceptual thoughts in the mind, mainly relying on the path of non-elaboration and non-thought. Jetsun Drolgon said: 'Saraha said, having completely abandoned thought and object of thought, abide like a small child.' According to his view, from the perspective of single-pointed non-thought, he wrote instructions on how to meditate on non-thought, the fundamental purpose of which is also to tend towards non-thought and non-elaboration, and there is no contradiction between the two. Similarly, when practicing this method, Jetsun Rinpoche said in the 'Lama Chöpa': 'Even if one diligently studies hearing, thinking, and meditating on the sutras and tantras for billions of kalpas, without the guru's oral instructions, one will not attain the stages of blessings.' The meaning of these words is that when practicing profound secret teachings, even if one spends billions of kalpas diligently studying hearing, thinking, and meditating on the sutras and tantras under the name of 'thinking,' without the oral instructions of the master who possesses the blessings—whether it is a guru with a human form or a pure vision of an emanation of a spiritual friend—then, for the disciple to be tamed, one will not be able to obtain the stages of blessings and lineage as they are. Just as the view of lineage and oral instructions is, nowadays, for the oral teachings and instructions of the guru whose kindness is greater than all the Buddhas, it is indispensable to improve the disciple's capacity. Regarding this method, in general, for fortunate beginners, the only way to correctly generate Dharma is to practice according to the guru's instructions, completely relying on how to rely on the guru. In the past, Bodhisattva Dharmapāla had doubts about the profound meaning of the Prajñāpāramitā, so he went to see Nāgārjuna.

---

ོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུས་བཀའ་བསྒྲུབ་བསྟེན་ཚུལ་བྱ་དཀའ་མང་པོ་མཛད་ པ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཏིལླི་པ་ལ་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་ཕྱིར་པཎ་ཆེན་ནཱའ་རོ་པས་ དཀའ་ཆེན་དཀའ་ཕྲན་ཆེས་མང་སྤྱད་པ་དང་། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་སྒྲིབ་སྦྱངས་གསང་ ཆེན་རྟོགས་པ་ཟབ་མོའི་ཆེད་རྗེ་མི་ལས་བཀའ་བཞིན་ལེགས་བསྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ ལྟར་ད་ཡན་དུ་རང་རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་འབྲེལ་དུ་གང་བབ་པ་རྣམས་ལ་ གཙོ་བོར་བརྟེན་ནས་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ བར་བཀའ་ལེགས་བསྒྲུབ་ཞབས་ཕྱི་སོགས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་སྒོ་གང་ཐད་ལ་སྐྱེས་རྩལ་ཅི་ ཡོད་ཀྱིས་འབད་ནུས་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་རེ་ནི་དུས་མཐར་ དུའང་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ཕྱིར་དགོས་པ་ཆེས་དོན་དང་ལྡན་ལ་ཚུལ་དེར་ མཁོ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་བཤད་དགོས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ན་བདག་གིས་ བསྒྲིགས་པའི་ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ལྷན་ཐབས་སུ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ཟིན་པས་འདིར་རེ་ཞིག་ དེ་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས་ལ། སྐབས་འདིར་ཚེ་གང་པོའི་ཉམས་ལེན་ཐོག་མར་སྒྲིབ་སྦྱངས་དང་ བར་དུ་ཚོགས་བསགས་དང་ཐ་མར་གསང་ཆེན་གནས་ལུགས་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་རྩ་ བའི་མ་གཞི་གསུམ་པོ་ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་དང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ དགོངས་ཉམས་བཞེས་ཚུལ་དང་ཐ་ན་ཕྲན་རང་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་སྟེང་ཇོ་ལུགས་ དུས་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ངེས་དོན་ལྟ་གྲུབ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་བྱུང་བ་ ལ་བརྟེན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལས་གནས་ལུགས་ངེས་གསང་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཙམ་ 4-42 ཤར་བས་གཞན་ཕན་དེ་ལུགས་ལ་རེ་ཁུལ་བགྱིས་པ་འདི་ནི་ཐ་མའི་སྐབས་ཀྱི་གལ་གནད་ཆེ་ བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་སུ་གོང་སྨོས་བཞིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཡང་བཅུད་ ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་གང་བྱུང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཕྱག་རྫོགས་དབུ་གསུམ་གང་རུང་གི་ ཆར་གཏོགས་པ་ལས་མ་འདས་ཕྱིར་དེ་དག་ལུགས་ཀྱི་གཞི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ དང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་དོན་དབུ་མའི་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་དགོས་དབང་གིས་སོ་སོ་ཙམ་མ་ གཏོགས་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་ སྡོད་ལུགས་ལྟར་ན་ཡེ་གཞི་དེ་ཀ་ཉིད་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་ལོག་གི་གསར་ བྱུང་དུ་མི་བཞེད་ཚུལ་ཡང་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་ལམ་ གྱི་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་པ་གང་དག་གིས་ཡེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མངོན་བྱེད་ཐབས་གུ་རུ་པད་འབྱུང་ གིས་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་དག་སྣང་

【現代漢語翻譯】 爲了佛法，菩薩常啼總是以艱難的方式來遵從教誨；爲了甚深秘密的口訣，大成就者帝洛巴的班智達那若巴經歷了無數大大小小的苦行；爲了清凈業障和證悟甚深秘密，米拉日巴尊者依照馬爾巴的教導而精進修行等等。直到現在，對於各自有緣的傳法上師，主要依靠他們，從恩德方面來說，要視為勝過佛陀，不離此念，盡力做好教誨的遵從和服侍等，在依止上師的各個方面，盡己所能地努力。如果這樣做，在最終時刻也能清楚地看到一些加持和佛法方面的體驗，這非常有意義。如果需要講解依止善知識的方法等，我在自己編纂的《覺囊教法史略》中已經簡要地敘述過了，所以在這裡就不再贅述了。此時，一生的修持，首先是清凈業障，中間是積累資糧，最後是修持甚深實相，這三個根本的基礎，也是因為自己的根本上師行持利他事業，以及他們修持的體驗，甚至我自己在今生也因有幸在覺囊時輪的生圓次第和了義見地上留下印記，依靠上師三身的教誨，對實相的證悟有了一些體驗，所以才嘗試著以這種方式利益他人，這是最後階段的三個重點。 如此，總的來說，在雪域，正如前面所說，所有出現的佛法精髓的實修傳承，都屬於見、修、行的範疇，不外乎大手印、大圓滿、中觀三者之一。因此，這些宗派的基礎是光明大圓滿、實相大手印和了義中觀的世俗空基、勝義如來藏。這些名稱只是爲了適應不同根器的眾生而有所不同，但其意義的本質是相同的，最終的結果也是按照本來的狀態，如實地顯現本初的基，除此之外，不認為是新的產生，這也是見解的關鍵所在。然而，在暫時的道上，那些大圓滿行者顯現本初法性的方法是蓮花生大師在顯密洲所作的清凈顯現。

【English Translation】 For the sake of Dharma, Bodhisattva Sadāprarudita always followed the teachings in a difficult way; for the profound secret instructions, the great scholar Nāropa of the great accomplished Tilopa underwent countless great and small hardships; for the sake of purifying obscurations and realizing profound secrets, Jetsun Mila diligently practiced according to the teachings of Marpa, and so on. Until now, for those who have a karmic connection with the Dharma-teaching masters, mainly relying on them, from the aspect of kindness, one should regard them as superior to the Buddhas, without separating from this thought, and strive to fulfill the teachings and serve them well. In all aspects of relying on the guru, one should exert whatever talents one has. If one does so, one will clearly see some blessings and Dharma experiences even at the final moment, which is very meaningful. If there is a need to explain the methods of relying on a virtuous friend, etc., I have already briefly described it in my compilation of the 'Jonang Dharma History Summary,' so I will not elaborate on it here. At this time, the practice of a lifetime, first is the purification of obscurations, in the middle is the accumulation of merit, and finally is the practice of the profound secret reality. These three fundamental bases are also because one's own root guru engages in the activities of benefiting others, as well as their practice experiences, and even I myself, in this lifetime, have been fortunate enough to leave imprints on the generation and completion stages and definitive view of the Jonang Kālacakra, relying on the teachings of the three kāyas of the guru, I have had some experience of the definitive secret of reality, so I try to benefit others in this way, which are the three important points of the final stage. Thus, in general, in the land of snow, as mentioned above, all the practice lineages of the essence of the Buddha's teachings that have appeared belong to the categories of view, practice, and conduct, and are none other than Mahāmudrā, Mahāpūrṇa, and Madhyamaka. Therefore, the basis of these schools is the clear light Mahāpūrṇa, the reality Mahāmudrā, and the conventional empty base of the definitive Madhyamaka, the ultimate Tathāgatagarbha. These names are only different to suit the needs of different beings, but the essence of their meaning is the same, and the final result is also, according to the way of abiding in nature, the same as the original base, which is manifested as it is, and it is not considered a new creation, which is also the key to the view. However, on the temporary path, the methods by which those Mahāpūrṇa practitioners manifest the original Dharma nature are the pure appearances made by Guru Padmasambhava in the continents of Sutra and Tantra.

---

འོད་གསལ་ངང་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། གཟུང་བ་ཡུལ་ གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ཡུལ་ཅན་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བསྐྱང་བ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའོ། ། ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་གཟུང་འཛིན་དྲི་མས་མ་བསླད་པར་རིག་པ་འོད་གསལ་ངང་སྟོང་ པ་ཟང་ཐལ་ལེ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་དུ་ཟུང་ འཇུག་གི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མངོན་ བྱེད་ཐབས་ཏེ་ལོ་པས་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མར་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །སེམས་ ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲེས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། 4-43 །ཅེས་པ་ལྟར་མཚན་འཛིན་གཏད་སོ་བཅོས་ཞེན་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པ་མཁའ་ལྟར་གྱི་རྣམ་ པ་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་ཞོར་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བབས་ སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། ངེས་དོན་དབུ་མ་པས་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་བྱེད་ སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དབྱིངས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ ཡོད་མེད་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ནས་རང་མདངས་སྟོང་ པའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་ཕྲ་བ་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་ལྟར་ ལ་རང་གསལ་གཙོ་ཆེ་བས་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་གདོས་བཅས་སྣང་བ་ཀུན་བྲལ་དུ་མཉམ་ པར་འཇོག་པ་དང་། དབུ་མ་པ་ལས་རྣམ་གྲངས་སྣང་མེད་པས་གཞི་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ ལ་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པས་སྟོང་ཕྱོགས་གཙོར་བཟུང་གི་དེ་མངོན་བྱེད་ཐབས་ཡུམ་ལས་ཆོས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བློས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་གནད་བཞིའི་ རིགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ སྒོ་ནས་ཆོས་བརྒྱུད་རང་རང་གི་དམ་པའི་མན་ངག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་ལ་ལྟོས་པ་མི་ འདྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལ་ཀུན་མཉམ་དུ་གཞོལ་བ་ འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བ་དང་རྒྱལ་བའི་ དགོངས་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ དེང་དུས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དམན་ཡོངས་ལ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགོས་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གང་ དག་ཀྱང་དེང་སང་གི་གནས་ཚུལ་སྤྱིར་ན་ཕ་མ་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཆོས་ 4-44 སྒོར་ཞུགས་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་ཞིང་བླང་དོར

【現代漢語翻譯】 正如光明中所說：『不為所取之境所染，不為能取之念所惑，赤裸覺性空明，乃諸佛之意。』 如是，心不為能取所取之垢所染，于覺性光明中，空性澄澈如虛空般，覺性與空性相互平等雙運而安住。大手印行者們顯現實相之方便，如羅睺羅所說大手印恒河歌：『心如虛空之中心，超越思慮之境。於此狀態無有捨棄，放鬆安住。心無所依即大手印，若能習慣並融入，則得無上菩提。』 如是，于空性如虛空之狀態中，捨棄一切執著、所依、造作與偏執，以自性光明為輔，于不造作之自然狀態中安住。 究竟中觀行者們顯現心髓之方便，如本師于《文殊真實名經》中所說：『無分別之界不可盡，法界勝妙不可知，智慧智慧生處大，智慧具足知有無。』 如是，心於無分別之界中，自顯空性之相，智慧極明，如少女于鏡中見己之容顏般，以自明為主，遠離一切世俗執著與粗重顯現而安住。 中觀派中，由於無有顯現之差別，于根本究竟實相中，以世俗戲論為空性之側重，為顯現此理，如經部所說一切法皆為空性，需以四理等依據，于知見上獲得定解而安住。 因此，各教派之殊勝口訣，僅是依于所化眾生之根器與意樂而有所不同，然最終皆趨向于唯一之根本實相。故不應于任何教法有所偏頗，應了知一切教法皆無相違，一切經論皆為竅訣，易於了知諸佛之密意，且能令重大惡行自然止息。此對於當今之高低教徒而言，至關重要。 現在，就以上所說之要義，如何于當下修持之方式而言，通常而言，多數人皆因父母、堪布等之恩德而有幸進入佛門，具備取捨之能力。

【English Translation】 As it is said in the Clear Light: 'Not stained by the object of grasping, not deluded by the thought of the grasper, maintaining naked awareness in emptiness, is the intention of all Buddhas.' Thus, the mind is not stained by the impurities of grasping and being grasped. In the clear light of awareness, emptiness is clear like the sky. Awareness and emptiness are equally united and abide in that state. The means for the Mahamudra practitioners to manifest the reality is as said in the Mahamudra Ganga Song by Tilopa: 'The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In this state, there is no letting go. If the mind has nothing to rely on, that is the Great Seal. If you become accustomed to it and merge with it, you will attain unsurpassed enlightenment.' Thus, in the state of emptiness like the sky, abandoning all attachments, reliance, fabrications, and biases, abiding in the natural state of non-fabrication, with the clarity of self-nature as secondary. The means for the ultimate Madhyamika practitioners to manifest the essence of the heart, as the Teacher said in the 'Manjushri Namasamgiti': 'The realm of non-discrimination is inexhaustible, the supreme Dharmadhatu is unknowable, wisdom is the great source of wisdom, the wise know existence and non-existence.' Thus, from the realm of non-discrimination of the mind, the self-manifestation of emptiness, the essence of wisdom is extremely clear, like a young girl seeing her own face in a mirror. With self-illumination as the main focus, abiding in the state of being free from all worldly attachments and coarse appearances. In the Madhyamika school, since there is no difference in appearance, in the fundamental ultimate reality, the emphasis is on emptiness with conventional elaborations. To manifest this, as it is said in the Sutra that all phenomena are emptiness, it is necessary to rely on the four reasonings, etc., to gain a definite understanding in knowledge and abide in that state. Therefore, the supreme instructions of each tradition differ only according to the disposition and inclinations of the beings to be tamed, but ultimately they all converge on the single fundamental reality. Therefore, one should not be biased towards any teaching, but should understand that all teachings are non-contradictory, all scriptures are instructions, it is easy to understand the intention of the Buddhas, and great misdeeds will naturally cease. This seems to be very important for all contemporary holders of the teachings, high and low. Now, regarding how to practice the above-mentioned essentials in the present situation, in general, most people are fortunate to enter the Dharma through the kindness of their parents, Khenpos, etc., and have the ability to discern what to adopt and abandon.

---

་གྱི་ཚུལ་ལ་གོ་མྱོང་ཐོས་ཙམ་རེ་ཡོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ རབ་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འབྲིང་ཀློག་འདོན་ཡིག་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་ཐ་ན་དགེ་བ་ རང་རང་ལ་གང་འོས་ཚད་རེ་དགོས་མེད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་ཆོས་ལ་གོ་ཐོས་ ཡོད་པ་རེ་ཡིན་ཞིང་ཚེ་འདི་དོན་མེད་ཤ་སྟག་ཁོ་ནར་ཟད་པ་ལ་བློས་མི་ལོངས་པ་རེ་ཡིན་ན་ དེ་ལུགས་གཙོ་བོ་རེམ་ཡུལ་མདོ་སྔགས་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཡིག་ཆ་ལག་ལེན་ གང་ལྡན་ལ་དཔེ་རྟོག་རང་བློས་གོ་བ་ཅི་ལོན་ཙམ་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་རེ་རྒྱུན་ཁྱེར་མི་ཆག་ པ་ལོངས་སྐབས་གང་ཡོད་དུ་ལྡན་ན་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་བག་ཆགས་དུས་འཚམས་ བཟང་ངེས་ཞོག་ཅིང་རང་གར་བསྙེན་བཟླས་མགོ་མཇུག་མེད་པ་སྟོང་བཅད་པས་ཆེས་ལྷག་ པར་མངོན་ལ་དེང་དུས་བསྟན་པའི་ཉག་མར་བསམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་བཞེངས་རེ་འགྲིག་ ནའང་ཆེས་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་ཕན་གྱི་བྱ་བ་དུས་མཐར་ཁྱད་མཚར་ཆེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ ཡང་དགེ་བ་གང་བརྩོན་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་ཚོད་ལས་ཧ་ཅང་ བརྒལ་ན་ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད། ཡང་སྒོས་ཚེ་གང་གི་འགྲོ་ལུགས་གཙོ་ བོ་ནི། ཐོག་མར་གོང་བཤད་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བྱེ་བ་ཙམ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། དེ་ ནས་ཡི་དམ་དུས་འཁོར་གྱི་བསྙེན་བཟླས་གོང་ལྟར་རེམ་པས་ཧ་ཀྵ་དུང་ཕྱུར་ཙམ་འགྲུབ་པར་ བྱས་ནས་གོང་བཞིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ ལོ་གཅིག་ཙམ་ལ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་འགྲིག་ཚེ་གང་ཟག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་ཤུགས་ བཙན་པོ་ཅན་འགའ་མ་གཏོགས་དུས་བརྟུན་རྫོགས་རིམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ཡང་དག་ཅིག་བློ་ངོར་ མངོན་ཐུབ་པ་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་ལག་ལེན་ངེས་པར་ཐེབས་ཡོད་པ་ལགས། གང་ལྟར་ཡང་ ཚེ་མཇུག་ན་སོ་རྒས་པའི་དུས་སུ་ནི་གོང་བཞིན་ལག་ལེན་ཞོག་ན་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་གང་དང་ གང་ལས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ 4-45 མཉམ་འཇོག་གལ་ཆེ་ཞིང་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་ཁམས་དང་བརྟུན་ཉམས་ལེན་ལ་ འབྲེལ་བཞག་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་ཅི་ཞོག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་འཆི་ཁར་གནས་འགྱུར་བཟང་ པོ་ཐོབ་པ་རེ་ཡང་ཡོད་ཚོད་གདའ་བས་འབྲེལ་ཙམ་བཞག་ནའང་བཟང་བར་མངོན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཕོ་བ་ལ་སྦྱངས་སྟོབས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ནུས་ན་དེང་དུས་ཆོས་གཞན་གང་ ལས་མྱོང་བ་ཐོན་སླ་བ་ལག་བླང་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་རེ་བསམ་ནས་ རང་གིས་འཕོ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལའང་འབྲེལ་ཅི་ཞོག་རེ་དང་ ནམ་ཞིག་འཆི་བ་ལ་ཉེ་སྐབས་འདི་སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་ཆོད་ཐབས་ལ་སྒོ་ཀུན་ ནས་རེམ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མར་རང་གི་གང་མོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་འདུན་པ་གཏད་དགོས་ ལ་དེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཚུལ་སྤྱིར་བཅོམ་ལ

【現代漢語翻譯】 即使是那些對修行方式略有耳聞的人， 也應該儘可能地做到最好，無論是上等的聞思修，中等的誦讀、書寫、供養，甚至是微小的善行，都不要輕易放棄。特別是那些對佛法有所瞭解，不願讓此生毫無意義地虛度的人， 應該主要以任何宗派的顯密教法典籍為依據，儘可能地通過自己的理解去學習和實踐，經常憶念經文的意義，不要間斷。如果能做到這些，就能在心中種下聞思的種子，等待合適的時機成熟。不要隨意地進行沒有頭緒的唸誦，這比完全不做任何事情還要糟糕。現在，如果有人認為這是佛法的衰敗時期，並努力進行文字的寫作和整理，這對於佛法來說是一件非常有益的事情，即使在末法時代也是如此。 此外，無論修持何種善行，都要與自己的根器相符，這一點非常重要。如果過度勉強，可能會適得其反。 總的來說，一生的修行方式應該是：首先，如前所述，圓滿完成至少一億遍黑汝嘎（Heruka）的百字明咒。然後，如前所述，唸誦本尊時輪金剛（Kalachakra）的心咒，至少完成一億遍。之後，如前所述，依靠上師身語意三密的教導，花大約一年的時間來修習心的實相。如果能做到這些，大多數人都能在心中清晰地顯現出生圓次第的修行景象，除非是那些業障非常深重的人。這是經過實踐驗證的。 無論如何，在晚年，當身體衰老時，如果能像前面所說的那樣修行，或者在三門（身語意）的善行中，從上師那裡瞭解心的實相，並一心專注於此， 這一點非常重要。對於其他的善行，可以根據自己的能力和狀態，保持一定的聯繫，但不必過於執著。有些人即使在臨終時也能獲得好的轉世，這表明即使只是保持一定的聯繫也是有益的。特別是，如果能將破瓦法（遷識法）的修習與自己的經驗相結合，就能比其他任何法門更快地獲得證悟。爲了幫助他人，我專門整理了關於破瓦法的資料，所以可以適當地參考。當臨終時，要盡一切努力斷除對今生的執著，並立下願望，往生到自己所期望的凈土。而關於凈土的描述，世尊（Bhagavan）...

【English Translation】 Even those who have only heard a little about the ways of practice, should try their best to do what they can, whether it's the superior practice of listening, contemplating, and meditating on the Dharma, the intermediate practice of reciting, writing, and making offerings, or even small acts of virtue. Especially those who have some understanding of the Dharma and do not want to waste this life meaninglessly, should mainly rely on the scriptures of any school of Sutra or Tantra, learn and practice as much as they can through their own understanding, and constantly remember the meaning of the scriptures without interruption. If they can do this, they will plant the seeds of listening and contemplating in their minds, waiting for the right time to ripen. Do not randomly engage in aimless recitations, which is worse than doing nothing at all. Now, if someone thinks that this is a time of decline for the Dharma and strives to write and organize texts, it is a very beneficial thing for the Dharma, even in the degenerate age. Furthermore, whatever virtuous practice you engage in, it is important that it is in accordance with your own capacity. If you overexert yourself, it may be counterproductive. In general, the way to practice throughout one's life should be: First, as mentioned above, complete at least one hundred million recitations of the Vajrasattva mantra of Heruka. Then, as mentioned above, recite the mantra of the deity Kalachakra, completing at least one hundred million recitations. After that, as mentioned above, relying on the instructions of the three secrets of the Guru's body, speech, and mind, spend about a year practicing the true nature of the mind. If you can do this, most people will be able to clearly manifest the stages of generation and completion in their minds, unless they are those with very heavy karmic obscurations. This has been verified through practice. In any case, in old age, when the body is weakening, if you can practice as mentioned above, or in the virtuous actions of the three doors (body, speech, and mind), understand the true nature of the mind from the Guru and focus on it wholeheartedly, this is very important. For other virtuous actions, you can maintain some connection according to your ability and state, but do not be too attached. Some people are able to obtain good rebirths even at the time of death, which shows that even maintaining some connection is beneficial. In particular, if you can combine the practice of Phowa (transference of consciousness) with your own experience, you can attain enlightenment more quickly than with any other Dharma. In order to help others, I have specifically compiled information on Phowa, so you can refer to it appropriately. When approaching death, make every effort to cut off all attachment to this life, and make a wish to be reborn in the pure land of your choice. And regarding the description of the pure land, the Blessed One (Bhagavan)...

---

ྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པའི་དག་ཞིང་དེ་ དག་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་རྣམས་སུ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཞིང་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་མདོ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ པ་ལ་ལ་བོད་དུ་བཞུགས་ཤིང་ལ་ལ་མི་བཞུགས་པ་ཅི་རིགས་ཡོད། སྟོན་པས་སྔགས་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་པའི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་གསང་བདག་གི་གནས་ལྕང་ལོ་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇམ་དཔལ་བཞུགས་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཤམྦྷ་ལ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྔ་ ཡབ་གླིང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་རྡོར་འཆང་ཧེ་རུ་ཀའི་བཞུགས་ གནས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་བའི་ཐུགས་ སྨོན་གྱི་གནས་ཞིང་རྔ་ཡབ་གླིང་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མང་ཕྱོགས་ཀྱི་ 4-46 སྨོན་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་། དུས་འཁོར་བ་ཡོངས་ཀྱི་འདུན་པའི་ཡུལ་ཤམྦྷ་ལ་སོགས་ཆོས་ སྡེ་རང་རང་གི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་གནས་འདྲ་མིན་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་འདིར་ རང་རེ་གང་དག་གིས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་སྨོན་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཤམྦྷ་ལ་ཉིད་དུ་ ངེས་པས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་གང་བཞུགས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ནི་རང་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཆོས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གཉིས་པ་ཡིན་ཕྱིར་དགོངས་ ཆེན་དེའི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ འཆི་ལ་ཉེ་བ་ནས་བཟུང་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡན་དུས་རྒྱུན་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས་འཕོ་ ཐུབ་པའི་ཚེ་རང་ཉམས་དང་མཐུན་ཚོད་ཀྱི་འཆི་སེམས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་བླ་མའི་ཆོས་སྐུའི་ དགོངས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་མངོན་ཚབས་ཆེ་ཞིང་ཉེ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་སྐྱེ་སྲིད་གཞན་གྱིས་བར་ མ་ཆོད་པར་སྔགས་ཞིང་མཆོག་གི་ཆོས་གཙོ་གང་དག་ལ་ལས་འབྲེལ་གང་ཡོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ ཐུགས་སྲས་དམ་པའི་གོ་ས་དེ་ལུགས་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་སྐལ་བ་རབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་། དེ་ མིན་དུས་བཞི་ཕྱི་མའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་གསང་ཆེན་ཐེག་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་ རྣམ་གྲོལ་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་འབྲིང་གི་གནས་ཚུལ་དང་། དེར་ཡང་ ལེགས་སྟབས་མ་འགྲིགས་ན་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འགྱང་བར་གསང་སྔགས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ ཐོབ་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐལ་བ་ཐ་མའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་བཞག་གོ ། དེ་སྐད་སྐལ་

【現代漢語翻譯】 根據蓮花生大士（Padmasambhava）從密續經典中所述，五種姓（five families）的凈土（pure land）是化身（manifestation）的顯現，主要共同顯現的凈土存在於三千大千世界（three thousand great thousand world system）的東南西北中五個方位，以虛空行（traveling in the sky）的方式存在。在一些經典中提到了往生這些凈土的因緣，其中一些在西藏存在，一些則不存在。 佛陀（Buddha）在密續（tantra）中宣說的，存在於地上的密咒（mantra）凈土，位於瞻部洲（Jambudvipa）的須彌山（Mount Meru）北面的秘密主（Guhyapati，金剛手菩薩 Vajrapani）的處所Lochanglocan（藏文：ལྕང་ལོ་ཅན།）。以及在這個小瞻部洲的東方，文殊菩薩（Manjushri）的居所；南方，持舟山（Mount Potala）；西方，烏金（Oddiyana）；北方，香巴拉（Shambhala）；西南方，羅剎洲（Rakshasa Island）等等。還有許多虛空行的金剛持（Vajradhara）黑汝嘎（Heruka）的居所。其中，藏地舊譯寧瑪派（Nyingma）的祈願之地是羅剎洲；噶舉派（Kagyu）等眾多實修傳承的祈願之地是烏金；時輪金剛（Kalachakra）所有修行者的嚮往之地是香巴拉等等，各個教派都有各自不同的祈願之地。因此，我們將來往生之處必定是密咒的殊勝凈土香巴拉。那裡住錫的法王（Dharmaraja）種姓自在（Rigden）的心意（thought）法界（dharmadhatu），與我們根本上師（root guru）的法身（dharmakaya）在任何方面都是無二無別的。因此，將心無二別地安住于那偉大的境界中，從臨終之際到死亡的過程，始終保持專注，那麼在死亡的時刻，上師法身的心意會比以往更加顯現。依靠這種因緣，不會被其他轉世所阻礙，與那些和香巴拉凈土有業緣的金剛（vajra）心子們一樣，獲得殊勝的地位，這是上等的根器。如果不是這樣，在未來圓滿時期的四個階段顯現時，依靠偉大的密宗（guhyamantra），證得解脫的智慧，這是中等的根器。如果還是不順利，在十六世之內通過密咒獲得解脫，證悟原始法身，這只是下等的根器。 如是說。

【English Translation】 According to Padmasambhava's teachings from the tantric scriptures, the five families' pure lands are manifestations of emanations. The main common pure lands exist in the east, south, west, north, and center of the three thousand great thousand world system, traveling in the sky. Some sutras mention the causes for being born in these pure lands, some of which exist in Tibet, and some do not. The Buddha proclaimed in the tantras that the mantra pure lands existing on earth are: Lochanglocan (藏文：ལྕང་ལོ་ཅན།), the abode of Guhyapati (Vajrapani) north of Mount Meru in Jambudvipa; the abode of Manjushri in the east of this small Jambudvipa; Mount Potala in the south; Oddiyana in the west; Shambhala in the north; Rakshasa Island in the southwest, and so on. There are also many abodes of Vajradhara Heruka who travel in the sky. Among them, the Nyingma school of Tibet aspires to be reborn in Rakshasa Island; the Kagyu school and other practice lineages aspire to be reborn in Oddiyana; all practitioners of Kalachakra aspire to be reborn in Shambhala, and so on. Each school has its own different places of aspiration. Therefore, the place where we aspire to be reborn in the future must be the supreme mantra pure land of Shambhala. The mind (thought) dharmadhatu (法界) of the Dharmaraja (法王) Rigden (種姓自在) residing there is in every way inseparable from the dharmakaya (法身) of our root guru. Therefore, dwelling in that great realm with inseparable mind, maintaining focus from the moment of approaching death to the process of dying, then at the moment of death, the mind of the guru's dharmakaya will manifest even more than before. Relying on this cause, without being interrupted by other rebirths, like those vajra heart-sons who have karmic connections with the pure land of Shambhala, attaining the supreme position is the best capacity. If not, when the four stages of the future perfect age manifest, relying on the great guhyamantra, realizing the wisdom of liberation is the medium capacity. If it still does not go well, attaining liberation through mantra within sixteen lifetimes, realizing the primordial dharmakaya, is only the lowest capacity. Thus it is said.

---

ལྡན་འགས་ཚེ་གང་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་གང་འཚམས་ཤིག་ལེགས་པར་ བྱེད་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རང་གི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལྟར་ན་རྙིང་ཕྱོགས་བཀའ་གཏེར་ གྱི་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཞིག་དུས་སུ་བབ་འདྲ་ཡང་སྐྱེ་བ་ད་རེས་ངེས་ དོན་གསང་ཆེན་དང་མཇལ་བའི་དགོས་དབང་གིས་དེའི་ཕྱོགས་དུས་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ རང་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ 4-47 ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའོ། །སྨྲས་པ། རྨད་བྱུང་གསང་བ་ཟབ་མོར་དབང་བའི་ཐབས། ། ངེས་དོན་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་དང་ཉེར་སྦྲེལ་ཏེ། ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་བསླབ་པ་ཉམས་ལེན་ཚུལ། ། དུས་མཐར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་སྐབས་ལེགས་འབྱོར་བ། ། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བློ། ། རབ་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་གཞོལ་བའི་ཁུར། ། སྙིང་གི་དཀྱིལ་བཅང་སྐལ་ལྡན་དེང་སྐབས་ཕུལ། ། གང་དེས་དད་མོས་ངང་ནས་ཉེར་བསྐུལ་བྱས། ། དེ་བཞིན་འདི་བསྒྲུབས་ཁོང་དང་སྐལ་མཉམ་པ། ། འགའ་ཡོད་དག་ལ་དངོས་ཕན་དེ་ལྷག་གི ། ཆོས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ཀུན་རིམ་བརྒྱུད་དུ། ། རང་འཚམས་ཆོས་ཕན་འབྱུང་སྲིད་སྙམ་ནས་བྲིས། ། ཚུལ་འདིར་འབད་པའི་རྣམ་དཀར་ལ་རྟེན་ནས། ། འགྲོ་མང་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་སུ་ལེགས་དྲང་ཐབས། ། ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཏུ་འདི་གྱུར་ཏེ། ། མྱུར་ལམ་ཟབ་མོས་གྲོལ་བ་སྟེར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་དེང་དུས་སུ་ཉེར་མཁོ་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཆོས་སྣང་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་ བ་འདི་ཡང་ཆོས་ལ་བློ་མིག་མངོན་པར་བཀྲ་ཞིང་དུས་དང་འཚམས་པའི་བསླབ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་བཟང་ཉེ་བར་འཆང་བ་རང་ལ་ སྒོས་སུ་ཆོས་རྐྱེན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་མཆེད་སློབ་རིགས་པ་ཀུན་དགའ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་སུ་ 4-48 འབོད་པས་ཡིད་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་ཕྱོགས་པའི་སྒོས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཚེ་གང་ཉམས་བཞེས་ལག་ལེན་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐུལ་མ་ ཆེད་གཉེར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ཆོས་སྨྲ་མ་ཏི་ཀིརྟིས་ཇོ་ནང་པ་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་སྲོལ་དང་རང་ཉམས་སོགས་དང་ཡང་བསྟུན་ ཏེ་ལྷག་བསམ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས་སྦྱར་བ་སྟེ་འདིའི་ཡིག་རིས་ལེགས་མཛེས་ཀྱི་སྒོ་ཐོག་མ་གཞིར་བཞུགས་ཆོས་མཆེད་དམ་པས་ ཕྱག་སོར་འདུ་བྱེད་ལས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པ་འདིས་དུས་མཐའི་བརྟན་འགྲོ་ལ་རླབས་ཆེན་དགེ་མཚན་འབྱུང་བའི་དཔལ་གྱི་ གཞི་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།

【現代漢語翻譯】 對於那些希望在一生中適度修行佛法的人來說，根據他們過去的習氣，似乎是時候修持寧瑪派噶瑪和掘藏的甚深法要了。然而，由於今生註定要遇到究竟的甚深密法，因此主要依靠時輪金剛來修持自宗的口訣，並將所有甚深密法的修行妥善安排為互不矛盾的方式。如是說： 獲得奇妙甚深秘密之權的方法， 與究竟圓滿次第之法緊密相連， 基礎、道、果三者的修學方式， 在末法時代修行佛法時能夠順利獲得。 對於知識領域，具備辨別取捨的智慧， 極大地承擔起修行佛法的重任， 珍藏於內心深處，獻給如今的有緣者。 由於他們的虔誠懇請， 同樣地，爲了那些與他有緣的人， 這對於某些人來說，會帶來實際的利益。 爲了讓所有向佛法傾心的人， 都能逐漸獲得適合自己的佛法利益，我寫下了這些。 憑藉著這份努力的純潔力量， 愿能妥善引導眾多眾生進入圓滿次第之法。 愿這成為最初的殊勝入門， 愿以甚深捷徑給予解脫。 爲了少數有緣者能獲得利益，這部名為《現今所需實修明燈——法相月光》的著作，是由一位對佛法具有敏銳洞察力，並持有與時代相符的良好三學功德，尤其是在佛法因緣方面非常圓滿的弟子理巴·貢噶·西饒（智慧光）所著，他特別熱衷於佛法，併爲了在末法時代鼓勵人們進行簡單易行的終身修行而努力。因此，持法者瑪蒂·吉提在參考了覺囊派前輩的傳統和自己的經驗后，以純潔的利他之心撰寫了此文。這部著作的優美文字最初是由一位尊貴的法友以其靈巧的雙手精心製作而成，愿它成為在末法時代為有情眾生帶來巨大福祉的偉大吉祥之基。吉祥圓滿！ 愿吉祥！

【English Translation】 For those who wish to practice Dharma moderately throughout their lives, according to their past imprints, it seems timely to practice the profound states of the Nyingma Kama and Terma. However, due to the karmic need to encounter the ultimate Great Secret this lifetime, it is mainly based on Kalachakra to practice the oral instructions of one's own tradition, and all the profound secret mantra practices are well arranged in a way that is not contradictory. Thus said: The method of obtaining the power of wonderful and profound secrets, Closely linked with the ultimate and perfect stage tradition, The way to learn and practice the three: base, path, and result, It is good to obtain when practicing Dharma at the end of time. For the realm of knowledge, the wisdom to distinguish what to accept and reject, Greatly taking on the responsibility of engaging in Dharma practice, Cherishing in the depths of the heart, offering to the fortunate ones of today. Because of their sincere request, Likewise, for those who are fortunate enough to share the same karma with him, This will bring practical benefits to some. In order for all those who turn their minds to the Dharma, To gradually obtain Dharma benefits that suit them, I wrote these. Relying on the pure power of this effort, May it properly guide many beings into the Dharma of the Perfect Stage. May this become the supreme gateway of entry, May it give liberation through the profound swift path. For the benefit of some fortunate ones, this work called 'Clarifying the Practice Needed in This Day and Age: Dharma Appearance Moonbeam' was written by a disciple, Ribpa Kunga Sherab (Wisdom Light), who has a clear vision for the Dharma and possesses the good qualities of the three trainings that are in accordance with the times, and who is especially perfect in terms of Dharma circumstances. He is particularly enthusiastic about the Dharma and strives to encourage people to engage in simple and easy lifelong practice in the degenerate age. Therefore, the Dharma speaker Mati Kirti, after referring to the traditions of the previous venerable Jonangpas and his own experiences, wrote this with a pure altruistic intention. The beautiful writing of this work was initially crafted by a venerable Dharma friend with his skillful hands. May it become a great basis of auspiciousness that brings great benefits to sentient beings in the degenerate age. May it be auspicious! May there be auspiciousness!

---