昂旺羅卓扎巴文集目錄
昂旺羅卓扎巴大師教言集 部別 第一到十函 冊別 第一函 ༼ཀ༽ (第一函) 封面 (封面) དཀར་ཆག (目錄)
བར་ཆད་མཐའ་དག་གི་དུག་ནད་སེལ་བའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (消除一切違緣毒病之長生甘露)
བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཉུང་བསྡུས། (簡要除障法)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་རྗེ་བཙུན་བཅས་ལ་མཆོད་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (全知父子尊者等供養儀軌日常略修開門加持法)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་མཆོད་ཐབས་ལ་སྦྱར་འོས་པའི་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (全知父子傳承供養儀軌所需附加法賜福吉祥)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཐབས་ེར་བསྡུས་ཆོས་རྗེ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ། ། (供養積聚略修法全知父子傳承令法主歡喜之供云)
ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་ངེས་དོན་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (召請全知覺囊巴大士上師之快速得加持決定義法)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་མཆོད་ཆོག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (全知父子供養儀軌附加實修必要法)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་མཆོད་ཆོག་ཟུར་བཀོལ་ཉེར་མཁོ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (全知父子供養儀軌增補實修利益教眾法)
ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་ཚིགས་བཅད་མ་ཀུན་ཉོན་ཚ་གདུང་འཕྲོག་པའི་ཆོས་སྣང་འོད་དཀར་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (四位依怙全知者生平史詩韻文法現白月光鎮定煩惱高熱)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་མཆོད་ཐབས་ལ་སྦྱར་འོས་པའི་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (全知父子傳承供養儀軌所需附加法賜福吉祥)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུདིམ་བཅས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (全知父子傳承附加法及積聚供養等所需實修次第滿愿寶瓶)
ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་མཆོད་ཆོག་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (全知父子供養儀軌附加實修必要法)
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ།། (特殊愿文普賢行愿品)
རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (二次第甚深道愿文殊勝妙愿)
第二函 ༼ཁ༽ (第二函) 封面 (封面) དཀར་ཆག (目錄)
དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་གསལ་བྱེད་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟོད་ཆ། (覺囊派教史吉祥上師教規明燈上部)
དཔལ་ལྡན་ཇོ་ནང་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་གསལ་བྱེད་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་བརྒྱུད་རིམ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གང་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉི་གཞོན་འོད་སྣང་དད་པའི་པདྨོ་རྣམ་པར་བཞད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (覺囊派教史之增補吉祥上師傳承諸尊者名號極明朗日光信心蓮花綻放)
第三函 ༼ག༽ (第三函)
封面
དཀར་ཆག (目錄)
དཀར་ཆག (目錄)
ཀུན་དགའ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (貢嘎涅頓嘉措傳)
རབ་འབྱམས་པ་བློ་བཟང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛洛桑秋珠嘉措傳)
བླ་མ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛蔣華嘉措傳)
དབོན་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (文索南丹增傳)
བླ་མ་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛貢嘎蒲措嘉措傳)
ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་མགོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (貢嘎索南貢布傳)
རྗེ་དབོན་དམ་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (至尊文丹巴居美嘉措傳)
སྦྱངས་པ་མ་འདས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (匝巴瑪迭秋珠貢嘎華傳)
གསའ་སྐོར་བླ་མ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལོ་ྱུས། (薩果喇嘛托美傳)
ངག་དབང་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺隆多嘉措傳)
ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། (貢嘎年札傳)
ངག་དབང་དཔལ་བཟང་གི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺華桑傳)
བླ་མ་བསྟན་གསལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛丹薩傳)
ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ཞབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺秋增夏巴傳)
ཀུན་དགའ་མཉམ་ཉིད་ཅེས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (貢嘎年尼傳)
ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺索南桑布傳)
ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (土丹格勒嘉措傳)
སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (嘉杰達瓦札巴傳)
ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺仁欽桑布傳)
བྱ་ཡུར་འཛོང་བོ་བླ་མ་མཚན་བཟང་གི་ལོ་རྒྱུས། (夏玉宗布喇嘛稱桑傳)
ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺丹巴繞吉傳)
ངག་དབང་གསལ་བཟང་ཞབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺薩桑夏傳)
བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛稱丹傳)
དགེ་སྐོར་བླ་མ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (格果喇嘛阿旺丹增札巴傳)
སོག་པོ་བླ་མ་ཀྲོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། (索波喇嘛貢卓傳)
ཀུན་དགའ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (貢嘎阿旺華桑布傳)
ངག་དབང་ཆོས་འཛིན་ཞབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (阿旺秋增夏巴傳)
ཡར་ཐང་རྒྱ་བླ་མ་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་ཞབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། (亞塘甲喇嘛阿旺貢秋夏巴傳)
བླ་མ་ངག་མཆོག་གམ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛阿秋或阿旺丹增桑布傳)
བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་ལོ་རྒྱུས། (喇嘛蒙藍桑布傳)
མཁན་ཆེན་ངག་དབང་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (堪欽阿旺桑阿嘉措傳)
ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་དགོན་སྡེ་རིམ་པས་བྱུང་བ། (嘉囊傳承諸寺傳)
འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་གི་ལོ་རྒྱུས། (卓嘎貢嘎華桑傳)
སྐུ་དབོན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། (庫文貢嘎倫竹傳)
རྗེ་བཙུན་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྲོག་དགེ་ཀུན་དགའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ལོ་རྒྱུས། (杰尊拉旺札巴化身卓嘎貢嘎云丹嘉措傳)
ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། (云丹倫竹傳)
ཞར་བྱུང་འཕྲོས་དོན་སྐབས། (附錄)
རང་རེའི་ཆོས་བཀའ་གང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ། (我們所屬教法傳承)
བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན། (宣講上師傳記之功德)
བླ་མ་ཇི་ལབསྟེན་པའི་ཚུལ། (如何依止上師)
བླ་མ་ལེགས་བསྟེན་གྱི་དགོས་པ། (善依上師之必要)
འཕགས་པ་མཆོག་གི་མཛད་ཚུལ། (聖者之行為)
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཚུལ། (各種有情之情形)
第四函 ༼ང༽ 封面 目錄
-
(尊貴覺囊派傳承深奧法要修持方法略述) དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(初學者本派時輪俱生分修持唸誦方法) ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རང་ལུགས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་བཟླས་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(圓滿次第六支攝義明鏡論) རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(四依法書信) རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག
-
(四依法大書信詞釋開啟秘密之門略解) རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
繼續翻譯剩餘內容：
-
(從星算成就雙依據略述所需要義利眾上師歡喜論) སྐར་རྩིས་བྱེད་གྲུབ་ཟུང་གི་ཁུངས་ལས་བརྩམས་པའི་ཉེར་མཁོའི་དོན་ཉུང་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་རིགས་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(佛教前後弘傳方式所需善說論) ཐུབ་བསྟན་སྔ་ཕྱི་དར་ཚུལ་ཉེར་མཁོའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(長壽成就略觀修法) ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྡུས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(文殊龍護修法儀軌略述降伏惡疾論) འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་གཉན་རིག་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(平等不動佛贊釋) མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མའི་བསྟོད་འགྲེལ།
-
(初學者所需諸法止觀相等略解開啟智者意悅論) ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཞི་ལྷག་བསམ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་བསྡུས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(甚深決定秘密見解略釋開蓮日光論) ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(法修持方式三道心要論) ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(了義十六空性攝義) ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས།
-
(往生極樂因緣成就方式清凈剎土妙道論) བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དག་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(三皈依詳解最勝乘芽論) སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(至尊塔拉納他所造聖觀世音菩薩讚頌釋) འཇམ་མགོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(大乘修心武器輪) ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །
-
(修心武器輪詞釋珍愛除熱惱白月輪論) བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(修心修法除心垢甘露滴論) བློ་སྦྱོང་སྒོམ་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(現見義禮讚詞釋略解) མཐོང་དོན་མཆོད་བརྗོད་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས།
-
(無上巨大心髓普共外內引導文無與倫比上師口傳) ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས།
དཔལ་ཇོ་ནང་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལས་དང་པོ་པ་དག་གིས་རང་ལུགས་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱོགས་ལ་བཟླས་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་རིམ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་བསྡུས་དོན་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཆེན་མོའི་ཚིག་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་མཚོན་ཙམ་ངེས་གསང་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྐར་རྩིས་བྱེད་གྲུབ་ཟུང་གི་ཁུངས་ལས་བརྩམས་པའི་ཉེར་མཁོའི་དོན་ཉུང་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་རིགས་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུབ་བསྟན་སྔ་ཕྱི་དར་ཚུལ་ཉེར་མཁོའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྡུས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་ན་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་མདོར་བསྡུས་གཉན་རིག་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མའི་བསྟོད་འགྲེལ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཞི་ལྷག་བསམ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་བསྡུས་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཟབ་མོ་ངེས་གསང་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་བསྡུས་ངེས་གསང་པདྨོ་འབྱེད་པའི་ཉི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ལམ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངེས་དོན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུས། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དག་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ཐེག་མཆོག་ངེས་པའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་མགོན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྟོད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། ། བློ་སྦྱོང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་འབྲུ་འགྲེལ་གཅེས་འཛིན་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་རབ་དཀར་ཟླ་གཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་ཚུལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཐོང་དོན་མཆོད་བརྗོད་ཚིག་འགྲེལ་ཉུང་བསྡུས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲིད་ཡིག་མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་རྒྱུན་བཞུགས།
我來翻譯這些標題：
-
《吉祥覺囊派傳承甚深實相修持略述》
-
《初學者修持本派時輪俱生分之念修方法》
-
《圓滿次第六支要義明晰寶鏡》
-
《具四依者所作書信》
-
《具四依者所作大書信詞釋明解略述密意開啟》
-
《依星算成就雙源略述所需義理悅上師具緣》
-
《佛教前後弘傳方式所需善說部分》
-
《長壽修持略觀》
-
《文殊那伽羅克夏修法次第略述降伏嚴疾》
-
《平等不動母贊釋》
-
《初學者所需類止觀修意等略釋聰智意悅》
-
《甚深密意見解略釋密意開蓮日光》
-
《法修持方式三道心要》
-
《了義十六空性要義》
-
《往生極樂因聚修持方法清凈剎土妙道》
-
《三皈依釋論最勝乘決定芽》
-
《文殊怙主多羅那他所作聖觀世音讚詞釋》
-
《大乘修心武器輪》
-
《修心武器輪詞釋珍持除暑清白新月》
-
《修心修法方式凈除心垢甘露滴》
-
《見義禮讚詞釋略述》
-
《龍欽心髓共外內引導文無比至尊上師口傳》 第五函 ༼ཅ༽ 封面 目錄
-
(內外宗義論攝義智者意妙嚴論) ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་གི་བསྡུས་དོན་བློ་གསལ་ཡིད་ཀྱི་རྒྱན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(始中終善言正法意芽生髮論) ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་གཏམ་བཟང་ཡང་དག་ཆོས་བློའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(初學者易解反體認知所知開明論) ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླའི་ལྡོག་ཆ་ངོས་འཛིན་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བྱེད།
-
(因類學總義心要略述) བསྡུས་གྲྭའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(是返非返說法略述) ཡིན་ལོག་མིན་ལོག་གི་ཟེར་ཚུལ་ཉུང་བསྡུས།
-
(定義所定義及類聚說明略述) མཚན་མཚོན་དང་རིགས་ཚོགས་བརྗོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཉུང་བསྡུས།
-
(持教大德傳承歷史略述珍寶瓔珞) བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(最初眾敬王) ཐོག་མར་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ།
-
(比丘所需戒律違品略明寶鏡論) དགེ་སློང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(沙彌學處守持方法攝要清凈戒鉤) དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པ་བསྲུང་ཚུལ་བསྡུས་པ་ཁྲིམས་གཙང་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(沙彌重要實修儀軌) དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལག་ལེན།
-
(三十頌攝義) སུམ་ཅུ་པའི་སྡོམ་ཚིག
-
(攝義註解) བསྡུས་དོན་གྱི་ཟུར་མཆན།
-
(駿馬賽跑之略述格薩爾王歡喜云供) མགྱོགས་འགྲོའི་རྟ་མཆོག་གི་བང་རྩལ་འགྲན་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
需要我繼續翻譯第六函嗎？
第六函 ༼ཆ༽ 封面 目錄
-
(上師成就法賜予加持勝法) གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ལྷུག་པར་སྩོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(上師成就法補充二資薰脩) གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟུར་ལྷན་ཚོགས་གཉིས་ཉེར་སྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(上師讚頌善德源) གུ་རུའི་བསྟོད་པ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(與上師成就法相關的長壽福德修法及薈供方式所需利眾增長論) གུ་རུའི་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་གཡང་སྒྲུབ་ཅིང་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཉེར་མཁོ་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(依上師修持遷識法開啟勝剎門) གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་བྱ་ཚུལ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ།
-
(大師金剛身成就蓮花生傳記與共同相順傳承共識金剛明鏡) སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་བརྙེས་པད་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཐུན་མོང་དང་མཐུན་པ་བཀའ་མ་ཡོངས་གྲགས་རབ་གསལ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(湖生金剛上師殊勝傳記莊嚴輪略述大樂金剛光明) གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐུན་མིན་དག་སྣང་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཆ་ཙམ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(尊者塔拉納他圓寂傳記文殊歡喜普賢云供) རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་སྐུ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(具德上師皈依怙主阿旺尊勝吉祥傳記信心蓮花綻放新日善光) དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐྱབས་མགོན་ངག་དབང་མཚན་བཟང་དཔལ་གྱི་སྡེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་པདྨོ་མངོན་པར་བཞད་བྱེད་ཉི་གཞོན་གསར་བའི་འོད་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(密咒金剛大阿阇黎貢嘎年札嘉措證悟傳記具德上師歡喜普賢云供) གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
(具德上師阿旺丹巴饒杰傳記略述信心芽增長論) དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱམ་པར་ཐར་པ་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་དད་པའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
-
(具德上師阿旺華桑傳記金剛弟子清凈境相論) དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མའི་དག་སྣང་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 我來翻譯這份目錄，保持格式不變並保留藏文。對應的中文翻譯放在括號內：
第七函 ༼ཇ༽ 封面 དཀར་ཆག (1. 以至尊度母為門消除障礙賜予所愿善法) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོད་དོན་ལེགས་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(2. 至尊度母為門適用於諸上師成就法祈請修持要訣) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོལ་བསྙེན་བྱ་ཚུལ་ཉེར་མཁོ་བཞུགས།
(3. 究竟義遍及清凈境相度母法類儀軌集凈除障礙積累福德之法二悉地賜予吉祥) ངེས་དོན་ཀུན་ཁྱབ་དག་སྣང་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ཆོག་སྒྲིག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(4. 二十一度母相應略修成就法) སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །
(5. 綠度母本尊生起次第) སྒྲོལ་ལྗང་གཙོ་མོའི་བདག་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། །
(6. 二十一度母讚頌祈請事業速入) ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འཇུག་བཞུགས་སོ། །
(7. 主尊特別讚頌感恩歡宴) གཙོ་མོའི་སྒོས་བསྟོད་གཏང་རག་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །
(8. 聖母八吉祥相祈願略集事業速入) འཕགས་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སོ། །
(9. 與顯密圓滿相關聖母悲泣方式祈願深道善成就) མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕགས་མ་ལ་གདུང་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་གསོལ་ལམ་ཟབ་ལེགས་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(10. 度母祈願發願教法眾生善利) སྒྲོལ་མའི་གསོལ་སྨོན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(11. 悲泣大悲鉤攝) གདུང་འབོད་ཐུགས་རྗེ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(12. 從心皈依依怙聖母) འཕགས་མ་ལ་རེ་སྐྱབས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
好的，我繼續翻譯剩餘部分：
(13. 向聖母祈請摧毀一切違緣) འཕགས་མ་ལ་རེ་ཞུ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(14. 祈請悲泣略集等) གསོལ་འདེབས་གདུང་འབོད་ཉེར་བསྡུས་སོགས་བཞུགས་སོ། །
(15. 通過至尊度母凈除障礙之法過失清除善運) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉེས་སེལ་ལེགས་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །
(16. 度母讀誦儀軌法要速賜) སྒྲོལ་མའི་བཀླག་ཆོག་ཆོས་བཅུད་ཉེར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(17. 度母讀誦儀軌等) སྒྲོལ་མའི་བཀླག་ཆོག་སོགས་བཞུགས།
(18. 度母咒義) སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དོན།
(19. 度母食子迴向略集和會供略集) སྒྲོལ་མའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་དང་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས།
(20. 白度母紅度母會供略集) སྒྲོལ་མ་དཀར་དམར་གྱི་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
(21. 度母遷識法) སྒྲོལ་མའི་འཕོ་བ་བཞུགས།
(22. 與究竟義相關至尊主尊眷屬以四曼茶羅門供養之法二悉地速賜) ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(23. 以至尊度母為門招財略修成就法) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་གཡང་འགུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(24. 厲鬼驅逐略集) འགོང་བཀར་བསྡུས་པ་བཞུགས།
(25. 以讚頌至尊聖母門招福悉地速攝) རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡང་འབོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(26. 度母招財世間所需手施) སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་འཇིག་རྟེན་ཉེར་མཁོ་ལག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(27. 依止至尊度母與法相應招財法聖母大悲鉤) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཡང་འགུགས་ཐབས་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(28. 依止至尊度母與世間相應招財法欲求速出) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཡང་འགུགས་ཐབས་འདོད་པ་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(29. 度母招財略集) སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །
(30. 以至尊度母為門招福略集如意賢瓶) རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་གཡང་འབོད་བསྡུས་པ་གང་འདོད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
(31. 度母招財要訣略集) སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས།
(32. 無上續部度母會供) བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚོགས་བཞུགས།
(33. 度母會供略集等) སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་བསྡུས་སོགས་བཞུགས།
我會為您翻譯這些藏文標題，保持原格式並加上序號：
-
དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《自然生起的歡慶會歌》)
-
གནས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔགས་གསོལ་གྱི་གླུ་བཞད་འཕགས་མའི་དགྱེས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《與實相相關的讚頌歌——聖母歡喜供養》)
-
དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ཚིག་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། (《契合當代的愿文——願望速成》)
-
གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་བཞུགས། (《綠松石莊嚴剎土愿文簡本》)
-
ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཕགས་མའི་བདེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《與了義相關的綠松石莊嚴剎土愿文——聖母真諦》)
-
ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《了義上師與本尊佛母本初無別恒常離戲光明普遍安住於一切眾生顯現之愿文——勝義大樂金剛熾盛百光》)
-
སྒྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་གང་སྨོན་ལེགས་འགྲུབ་དང་གདུང་འབོད་བཞུགས། (《度母愿文——如願成就及祈請文》)
-
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《二十一度母吉祥善妙速賜》)
好的，我繼續翻譯剩餘內容：
-
སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་བསྡུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་ཚིག་གི་མཆོད་པ་མཛེས་སྡུག་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བའི་ཆུན་པོ་རྒྱལ་ཡུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《詩鏡總集·聖度母讚詞供養——優美蓮花環串佛母生喜》)
-
འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གསོལ་འདེབས། (《光聚佛母祈請文》)
-
སྒྲོལ་མའི་མིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་བཞུགས། (《度母眼輪修法》)
-
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་བཞི་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《至尊紅度母四曼茶羅供養簡略修法——賜愿如意寶瓶》)
-
དབང་གི་ལྷ་མོའི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《事業天女修法精要——速產生就果》)
-
དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་སོགས་བཞུགས། (《通過事業天女修法獲取財富等》)
-
སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་འཇོག་གི་ཐབས་ཕུན་ཚོགས་ཉེར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《通過度母修持寶瓶伏藏之法——圓滿近賜》)
-
སྒྲོལ་མའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ་བཞུགས། (《度母修持次第簡本》)
-
སྒྲོལ་མའི་བསང་འབོད་ཉུང་ངུ་སོགས་བཞུགས། (《度母凈除祈請簡文等》)
-
འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་རྣོ་མཐོང་གསལ་བའི་ཐབས་བཞུགས། (《通過聖度母獲得明晰智慧之法》)
-
སྒྲོལ་མའི་མོ་ཡིག་རྣོ་མཐོང་གསལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས། (《度母占卜文字明晰智慧必需補充》)
-
འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། (《救護八大恐怖與十六恐怖的故事備忘錄》)
-
གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཆོག་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ལ་གཙོར་བརྟེན་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་གི་ལག་ལེན་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། (《尊勝佛母九尊修法儀軌·以佛塔寶瓶為主的千供儀軌·寶瓶修持灌頂儀軌實修——明顯利生》)
-
རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《尊勝九尊傳承祈請——加持速入》)
-
གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཆོག་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ལ་གཙོར་བརྟེན་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། (《尊勝佛母九尊修法儀軌·以佛塔寶瓶為主的千供儀軌實修明解》)
-
རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བྱ་རྒྱུད་ཡན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་རུང་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《可共通用於瑜伽續和事續的三部分朵瑪儀軌簡要》)
-
རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། (《至尊塔拉那他所著尊勝寶瓶修持灌頂儀軌——廣利眾生》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལྷོ་སྒོ་བཞུགས། (《聖尊勝佛母南門修法》)
-
ལྷོ་སྒོའི་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། (《南門懺悔時的修法介紹》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བའི་མགོར་མཚན་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་ཚུལ་བཞུགས། (《聖尊勝佛母遷識法開始時的名號與祈請方法》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《聖尊勝佛母遷識法——法界智慧融合》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《聖尊勝佛母愿文——如意善成就》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཤིས་བརྗོད་ཕན་བདེ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《聖尊勝佛母吉祥文——普賜利樂》)
-
རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱར་དབང་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《尊勝九尊灌頂引導——灌頂義明解》)
好的，繼續翻譯最後部分：
-
བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། (《八吉祥物的歷史及其含義》)
-
རྣམ་རྒྱལ་མའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱར་བསྡུས་པ་བཞུགས། (《尊勝佛母灌頂引導簡本》)
-
འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《依聖尊勝佛母明咒進行息災火供的儀軌——弘揚教法與眾生利樂》)
-
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་འགྲིག་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། (《五續部火供儀軌簡要》)
-
གཙོ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། ། (《主尊集傳承祈請——悉地如雨降》)
-
རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། (《五續部五尊主要攝集口訣——前輩上師傳統》)
-
རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (《依五續部主要攝集的壇城供養儀軌——成熟解脫精要》)
-
གཙོ་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཐབས་བཞུགས། (《通過主尊集進行會供的方法》)
-
དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བསྡུས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། ། (《通過吉祥五續部主要攝集超度亡者——解脫階梯》)
-
གཙོ་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་མཚོན་ཙམ་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། ། (《通過主尊集略作南門儀軌的方法》)
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོད་དོན་ལེགས་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསོལ་བསྙེན་བྱ་ཚུལ་ཉེར་མཁོ་བཞུགས། ངེས་དོན་ཀུན་ཁྱབ་དག་སྣང་སྒྲོལ་མའི་ཆོས་སྐོར་ཆོག་སྒྲིག་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཐབས་གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་ལྗང་གཙོ་མོའི་བདག་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འཇུག་བཞུགས་སོ། ། གཙོ་མོའི་སྒོས་བསྟོད་གཏང་རག་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་འདོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སོ། ། མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཕགས་མ་ལ་གདུང་འབོད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་གསོལ་ལམ་ཟབ་ལེགས་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་གསོལ་སྨོན་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདུང་འབོད་ཐུགས་རྗེ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་ལ་རེ་སྐྱབས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་ལ་རེ་ཞུ་རྐྱེན་ངན་ཀུན་གཞོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསོལ་འདེབས་གདུང་འབོད་ཉེར་བསྡུས་སོགས་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉེས་སེལ་ལེགས་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་བཀླག་ཆོག་ཆོས་བཅུད་ཉེར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་བཀླག་ཆོག་སོགས་བཞུགས། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་དོན། སྒྲོལ་མའི་གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་དང་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས། སྒྲོལ་མ་དཀར་དམར་གྱི་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་འཕོ་བ་བཞུགས། ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་གཡང་འགུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འགོང་བཀར་བསྡུས་པ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གཡང་འབོད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་འཇིག་རྟེན་ཉེར་མཁོ་ལག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གཡང་འགུགས་ཐབས་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཡང་འགུགས་ཐབས་འདོད་པ་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་གཡང་འབོད་བསྡུས་པ་གང་འདོད་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་གཡང་འགུགས་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས། བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ཚོགས་བཞུགས། སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་བསྡུས་སོགས་བཞུགས། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གནས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྔགས་གསོལ་གྱི་གླུ་བཞད་འཕགས་མའི་དགྱེས་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ཚིག་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཕགས་མའི་བདེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་གང་སྨོན་ལེགས་འགྲུབ་དང་གདུང་འབོད་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་སྤྱི་བསྡུས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྔགས་ཚིག་གི་མཆོད་པ་མཛེས་སྡུག་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་བའི་ཆུན་པོ་རྒྱལ་ཡུམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གསོལ་འདེབས། སྒྲོལ་མའི་མིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་བཞི་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་གི་ལྷ་མོའི་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབང་གི་ལྷ་མོའི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་སོགས་བཞུགས། སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་འཇོག་གི་ཐབས་ཕུན་ཚོགས་ཉེར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་དམིགས་རིམ་བསྡུས་པ་བཞུགས། སྒྲོལ་མའི་བསང་འབོད་ཉུང་ངུ་སོགས་བཞུགས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་རྣོ་མཐོང་གསལ་བའི་ཐབས་བཞུགས། སྒྲོལ་མའི་མོ་ཡིག་རྣོ་མཐོང་གསལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཆོག་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ལ་གཙོར་བརྟེན་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ཆོག་གི་ལག་ལེན་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཆོག་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ལ་གཙོར་བརྟེན་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བྱ་རྒྱུད་ཡན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱར་རུང་ཆ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ལྷོ་སྒོ་བཞུགས། ལྷོ་སྒོའི་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བའི་མགོར་མཚན་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་ཚུལ་བཞུགས། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཤིས་བརྗོད་ཕན་བདེ་ཀུན་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱར་དབང་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱར་བསྡུས་པ་བཞུགས། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་འགྲིག་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། གཙོ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བོར་བསྡུས་པའི་མན་ངག་བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཆོག་བདག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཙོ་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བྱ་ཐབས་བཞུགས། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཙོ་བསྡུས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། ། གཙོ་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷོ་སྒོའི་ཆོ་ག་མཚོན་ཙམ་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །
我來翻譯這些度母相關的經題(分批翻譯):
-
《至尊度母除障成就所愿善賜法》
-
《至尊度母修持上師總集法要祈請修法》
-
《了義遍及清凈顯現度母法輪儀軌集·凈障積福方便二悉地吉祥賜予》
-
《二十一度母相應略修法》
-
《綠度母主尊自生法》
-
《二十一天女祈請速成事業法》
-
《主尊特別讚頌感恩法會》
-
《聖母八吉祥相祈願略集速成事業法》
-
《與顯密圓滿相連之聖母悲呼祈願深道善流法》
-
《度母祈願·教法眾生善益》
-
《悲呼大悲鉤召法》
-
《對聖母至誠皈依法》
-
《對聖母祈請摧毀諸惡緣法》
-
《祈請悲呼略集等》
-
《至尊度母凈障方便·除過善成就法》
好的,繼續翻譯:
-
《度母讀誦儀軌·法髓賜予》
-
《度母讀誦儀軌等》
-
《度母咒義》
-
《度母施食迴向略集與滿愿略集》
-
《白度母與紅度母滿愿略集》
-
《度母遷識法》
-
《了義相應之至尊主尊眷屬四曼荼羅供養方便·速賜二悉地法》
-
《至尊度母召財修法略集》
-
《驅魔略集》
-
《至尊聖母以讚頌門召財速得悉地法》
-
《度母召財世間所需手施法》
-
《依止至尊度母如法召財方便·聖母大悲鉤法》
-
《依止至尊度母隨順世間召財方便·速出所欲法》
-
《度母召財略集》
-
《至尊度母召財略集·如意善瓶法》
好的，繼續翻譯：
-
《度母召財所需略集》
-
《無上續部度母會供》
-
《度母會供略集等》
-
《歡喜會供歌·自然俱生顯現》
-
《與實相相應之讚頌祈請歌·聖母歡喜供養》
-
《契合當代之愿文·速成所愿》
-
《綠松石莊嚴剎土愿文略集》
-
《與了義相應之綠松石莊嚴剎土愿文·聖母真諦》
-
《了義上師與本尊天母本來無別恒常離戲光明遍住眾生顯現愿文·勝義大樂金剛熾盛百光》
-
《度母愿文如願成就與悲呼》
-
《至尊二十一度母吉祥善妙速賜》
-
《修辭明鏡總集·聖母度母讚詞供養·妙美青蓮花鬘束·悅母心》
-
《光明母祈請文》
-
《度母眼輪法》
-
《至尊紅度母四曼荼羅供養方便略述·加持如意善瓶》
好的，繼續翻譯：
-
《自在天女事業集修持方法心要略述·速出成就果》
-
《自在天女門中修財等法》
-
《度母門中寶瓶伏藏修持方法·圓滿賜予》
-
《度母觀修次第略集》
-
《度母凈煙召請略等》
-
《聖度母門中明見清凈方法》
-
《度母占卜文明見清凈所需補充》
-
《救護八大怖畏與十六怖畏之史傳備忘錄》
-
《頂髻佛母九尊修法儀軌·以塔與寶瓶為主之千供儀軌·瓶修灌頂儀軌實修·增益利生明解》
-
《勝佛母九尊傳承祈請·加持速入》
-
《頂髻佛母九尊修法儀軌·以塔與寶瓶為主之千供儀軌實修明解》
-
《瑜伽續與事續共通三分遣除儀軌略集》
-
《至尊塔拉那他所造勝佛母瓶修灌頂儀軌·增益利生》
-
《聖頂髻佛母南門法》
-
《南門懺悔時之開示》
好的，繼續翻譯最後一部分：
-
《聖頂髻佛母遷識法開始時之名號與祈請方法》
-
《聖頂髻佛母遷識法·基智融合》
-
《聖頂髻佛母愿文·如願善成就》
-
《聖頂髻佛母吉祥偈·普賜利樂》
-
《勝佛母九尊灌頂銜接·明顯灌頂義》
-
《八吉祥物之歷史及其含義》
-
《勝佛母灌頂銜接略集》
-
《依聖頂髻佛母明咒修持息災火供儀軌·增益教法眾生利樂》
-
《五續部火供事業略集》
-
《主尊總集傳承祈請·降下悉地雨》
-
《五續部五尊主要總集口訣·上師傳承實修》
-
《依五續部主尊總集之壇城供養儀軌·成熟解脫心要》
-
《主尊總集會供修法》
-
《以吉祥五續部主尊總集門中攝受亡者·趨向解脫階梯》
-
《以主尊總集修持南門儀軌略法》
這就是全部經題的翻譯。這些文獻主要圍繞度母法門和勝佛母修持，包括了修法儀軌、灌頂、火供、會供、愿文、讚頌等多個方面的內容，是一套完整的修持體系。
我來幫您翻譯這個目錄。這是第八函的目錄內容：
-
封面 (དཀར་ཆག)
-
《三戒次第傳授者行持所需次第之重要彙編 - 凈除戒律污垢》(སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་ནོད་པ་གང་དག་ལ་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་རིམ་པ་གལ་ཆེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བསླབ་ཁྲིམས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དག་བྱེད་)
-
《從十二事業讚頌導師世尊》(སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ)
-
《神變讚頌》(ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟོད་པ)
-
《具足戒傳承祈請文及補充》(བསྙེན་རྫོགས་མཁན་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ)
-
《十六大阿羅漢禮供》(གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཆོད)
-
《初業者次第 - 利樂源泉》(ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས)
-
《供養三寶之方便法 - 悅諸佛云供》(མཆོག་གསུམ་སྤྱི་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན)
-
《一偈》(ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ)
-
《顯密供養補充 - 白水晶珠串 - 生起樂空》(མདོ་སྔགས་མཆོད་པའི་ཁ་སྐོང་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བདེ་སྟོང་སྐྲུན་བྱེད)
-
《供養儀軌精簡編排 - 二資糧善生》(མཆོད་ཆོག་ཉེར་བསྒྲིགས་ཉུང་བསྡུས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྐྲུན)
-
《總懺等除罪月光》(སྤྱི་བཤགས་ཉེས་ལྟུང་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཟླ་ཟེར་སོགས)
-
《聖緣起陀羅尼》(འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུངས)
-
《供養云陀羅尼等》(མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་སོགས)
-
《三戒愿文精要 - 善義圓成》(སྡོམ་གསུམ་སྨོན་བསྡུས་ལེགས་དོན་ཡོངས་འགྲུབ)
-
《入菩薩行論 - 迴向品》(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྔོ་བའི་ལེའུ)
-
《顯密愿文金鬘 - 悅上師大供云》(མདོ་སྔགས་སྨོན་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན)
-
《初供等》(ཁ་ཕུད་འབུལ་སོགས)
-
《授戒教授法略本》(འདིར་སྡོམ་ལུང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས)
-
《授戒方法略本》(སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས) 好的,繼續翻譯:
-
《授深戒教授文 - 具緣解脫道引導》(སྡོམ་ལུང་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཡི་གེ་སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱེད)
-
《居士戒授予法》(དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཐབས)
-
《授戒教授法略本》(འདིར་སྡོམ་ལུང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས)
-
《沙彌比丘日常八關齋戒受持簡明法》(དགེ་ཚུལ་སློང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྙུང་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྤྲོས་མེད)
-
《八關齋戒授予法 - 利他日光》(བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་ཕན་ཉི་མ)
-
《布薩授予法略本》(གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས)
-
《一戒受持法》(གཅིག་སྡོམ་ལེན་ཚུལ)
-
《甚深遷識竅訣修持法彙編 - 解脫門開啟》(ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད)
-
《覺囊六加行上師傳承及大師傳記所述禮敬祈請皈依法及補充》(ཇོ་ནང་སྦྱོར་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་དང་བླ་ཆེན་གཞན་གང་བྱོན་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ལ་ཕྱག་དང་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཚུལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ)
-
《文殊智慧尊勝義真實名號》(འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ)
好的，我繼續翻譯剩餘內容：
-
《遷識必需略本》(འཕོ་བའི་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ)
-
《甚深遷識竅訣修持法彙編 - 解脫門開啟》(ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད)
-
《遷識補充 - 勝義殊勝之修法利眾善增》(འཕོ་བའི་ལྷན་ཐབས་ངེས་དོན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལག་ལེན་འགྲོ་ཕན་ལེགས་སྤེལ)
-
《有緣無緣遷識法》(དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ)
-
《蓮師遷識修法 - 勝剎開啟》(གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་བྱ་ཚུལ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད)
-
《空行母遷識法 - 界智融合》(མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད)
-
《度母遷識法》(སྒྲོལ་མའི་འཕོ་བ)
-
《勝觀音遷識法 - 界智融合》(རྣམ་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད)
-
《遷識略集》(འཕོ་བ་བསྡུས་པའི་སྐོར)
-
《究竟上師與本尊空行本來無別眾生顯現愿文 - 究竟大樂金剛熾盛百光》(ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ)
-
《契合當代愿文 - 意願速成》(དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ཚིག་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ)
-
《綠度母剎土愿文略本》(གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ)
-
《與究竟相連之綠度母剎土愿文 - 聖母真諦》(ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཕགས་མའི་བདེན་དོན)
-
《究竟上師與本尊空行本來無別常住離戲光明恒時安住眾生顯現愿文 - 究竟大樂金剛熾盛百光》(ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ)
-
《度母愿文 - 所愿善成及悲呼》(སྒྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་གང་སྨོན་ལེགས་འགྲུབ་དང་གདུང་འབོད)
-
《勝佛頂尊愿文 - 所愿善成》(འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ)
-
《現喜剎土愿文略本》(མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་ཉེར་བསྡུས)
-
《迴向愿文略本》(བསྔོ་སྨོན་བསྡུས་པ)
-
《究竟圓滿教法廣大愿文》(ངེས་དོན་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ཚིག)
-
《香巴拉贊愿 - 勝剎開啟》(ཤམྦྷ་ལའི་བསྟོད་སྨོན་ཞིང་མཆོག་སྒྱེད)
-
《香巴拉愿文》(ཤམྦྷ་ལའི་སྨོན་ཚིག)
-
《香巴拉愿文 - 實語速成》(ཤམྦྷ་ལའི་སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་མྱུར་འགྲུབ)
-
《香巴拉善愿 - 意願速成》(ཤམྦྷ་ལའི་ལེགས་སྨོན་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ)
-
《清凈愿文芽》(སྨོན་ཚིག་རྣམ་དག་གི་མྱུ་གུ)
-
《與究竟相連之迴向》(དགེ་བསྔོ་ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བ)
-
《愿文 - 究竟任運成就》(སྨོན་ཚིག་ངེས་དོན་ལྷུན་གྲུབ)
-
《依二殊勝尊聞思愿文》(ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་འདོད་སྨོན)
-
《樂愿略本 - 所愿速成》(བདེ་སྨོན་ཉུང་བསྡུས་གང་སྨོན་མྱུར་འགྲུབ)
-
《迴向愿文 - 諸義速成等》(བསྔོ་སྨོན་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་སོགས)
-
《愿文 - 所愿善成》(སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ)
-
《迴向愿文 - 意願速成》(བསྔོ་སྨོན་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ)
-
《愿文 - 善妙勝賜》(སྨོན་ལམ་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ)
-
《稱名愿文 - 深義顯現》(མཚན་བརྗོད་སྨོན་ཚིག་ཟབ་དོན་མངོན་བྱེད)
-
《聖賢劫經開端結語及名號集》(འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དབུ་མཐའ་དང་མཚན་སྤུངས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ)
-
《五方佛剎土愿文》(རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ)
-
《本初佛勝初時輪所依能依愿文 - 輪涅同時明現大樂智生水晶鏡》(དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྨོན་ཚིག་འཁོར་འདས་ཅིག་ཆར་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྲུན་བྱེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང)
སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་ནོད་པ་གང་དག་ལ་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་རིམ་པ་གལ་ཆེན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བསླབ་ཁྲིམས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཞུགས། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས། བསྙེན་རྫོགས་མཁན་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཞུགས། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལས་དང་པོ་པའི་རིམ་པ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གསུམ་སྤྱི་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ། མདོ་སྔགས་མཆོད་པའི་ཁ་སྐོང་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་བདེ་སྟོང་སྐྲུན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོད་ཆོག་ཉེར་བསྒྲིགས་ཉུང་བསྡུས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྱི་བཤགས་ཉེས་ལྟུང་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཟླ་ཟེར་སོགས་བཞུགས། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་སོགས་བཞུགས། སྡོམ་གསུམ་སྨོན་བསྡུས་ལེགས་དོན་ཡོངས་འགྲུབ་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། བསྔོ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མདོ་སྔགས་སྨོན་ལམ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁ་ཕུད་འབུལ་སོགས་བཞུགས། འདིར་སྡོམ་ལུང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། སྡོམ་ལུང་ཟབ་མོ་སྦྱིན་པའི་ཡི་གེ་སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་བགྲོད་བྱེད་བཞུགས། དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཐབས་བཞུགས། འདིར་སྡོམ་ལུང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། དགེ་ཚུལ་སློང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྙུང་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྤྲོས་མེད་བཞུགས། བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་ཕན་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། གཅིག་སྡོམ་ལེན་ཚུལ་བཞུགས། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་བཞུགས། ཇོ་ནང་སྦྱོར་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་དང་བླ་ཆེན་གཞན་གང་བྱོན་ཆོས་འབྱུང་ལྟར་ལ་ཕྱག་དང་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཚུལ་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕོ་བའི་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཐར་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕོ་བའི་ལྷན་ཐབས་ངེས་དོན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ལག་ལེན་འགྲོ་ཕན་ལེགས་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཞུགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་ནས་འཕོ་བ་བྱ་ཚུལ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་འཕོ་བ་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་འཕོ་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། འཕོ་བ་བསྡུས་པའི་སྐོར་བཞུགས། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ཚིག་བསམ་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་འཕགས་མའི་བདེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་་བཞུགས། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་མོ་གང་དག་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པ་ཉིད་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངོན་པའི་སྨོན་ལམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་གང་སྨོན་ལེགས་འགྲུབ་དང་གདུང་འབོད་བཞུགས། འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མངོན་དགའི་ཞིང་སྨོན་ཉེར་བསྡུས། བསྔོ་སྨོན་བསྡུས་པ་བཞུགས། ངེས་དོན་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ཚིག་བཞུགས། ཤམྦྷ་ལའི་བསྟོད་སྨོན་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཤམྦྷ་ལའི་སྨོན་ཚིག་བཞུགས། ཤམྦྷ་ལའི་སྨོན་ལམ་བདེན་ཚིག་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཤམྦྷ་ལའི་ལེགས་སྨོན་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས། སྨོན་ཚིག་རྣམ་དག་གི་མྱུ་གུ་བཞུགས། དགེ་བསྔོ་ངེས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བཞུགས། སྨོན་ཚིག་ངེས་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་འདོད་སྨོན་བཞུགས། བདེ་སྨོན་ཉུང་བསྡུས་གང་སྨོན་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་སོགས་བཞུགས། སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྨོན་ལམ་དགེ་ལེགས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བཞུགས། མཚན་བརྗོད་སྨོན་ཚིག་ཟབ་དོན་མངོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་དབུ་མཐའ་དང་མཚན་སྤུངས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བཞུགས། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སྨོན་ཚིག་འཁོར་འདས་ཅིག་ཆར་གསལ་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྲུན་བྱེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
-
《三戒次第受持者所需實修重要次第彙集·凈除戒律垢染》
-
《以十二事業門讚頌世尊薄伽梵》
-
《神變贊》
-
《具足戒傳承祈請及補充》
-
《十六大阿羅漢禮供》
-
《初業者次第·利樂源泉》
-
《供養三寶方便·悅意諸佛供云》
-
《一偈頌》
-
《顯密供養補充·白水晶鬘·生起樂空》
-
《供養儀軌略集善編·二資糧善生》
-
《總懺悔·除罪苦月光等》
-
《聖緣起咒》
-
《供云咒等》
-
《三戒愿文略集·善義圓成》
-
《入菩薩行·迴向品》
-
《顯密愿文金鬘·悅意上師大供云》
-
《初供等》
-
《此處略攝授戒方法》
-
《授戒方法略集》
-
《授深戒文·具緣趨解脫道》
-
《近事戒授予方法》
-
《此處略攝授戒方法》
-
《比丘日常八關齋戒受持無戲論法》
-
《授八關齋戒方法·利他日光》
-
《授齋戒略法》
-
《一戒受持法》
-
《深道遷識口訣修持方法略集·開啟解脫門》
-
《覺囊六加行上師傳承及諸大師傳記祈請皈依補充》
-
《文殊智慧勇識勝義名號》
-
《遷識要略》
-
《深道遷識口訣修持方法略集·開啟解脫門》
-
《遷識補充·了義殊勝實修·增益利他》
-
《有相無相遷識法》
-
《依蓮師遷識方法·開啟勝剎門》
-
《空行母遷識·基智融合》
-
《度母遷識法》
-
《勝佛母遷識·基智融合》
-
《遷識略集》
-
《了義上師與本尊天母本來無別恒常離戲光明遍住眾生顯現愿文·勝義大樂金剛百光》
-
《契合當代愿文·速成所愿》
-
《綠松石剎土愿文略集》
-
《與了義相應之綠松石剎土愿文·聖母真諦》
-
《了義上師與本尊天母本來無別恒常離戲光明遍住眾生顯現愿文·勝義大樂金剛熾盛百光》
-
《度母愿文如願成就與悲呼》
-
《聖頂髻佛母愿文·如願善成就》
-
《極樂剎土愿文略集》
-
《迴向愿文略集》
-
《了義圓滿教法廣大愿文》
-
《香巴拉贊愿·開啟勝剎門》
-
《香巴拉愿文》
-
《香巴拉愿文·實語速成就》
-
《香巴拉善愿·速成所欲》
-
《清凈愿文芽》
-
《與了義相應之迴向》
-
《愿文了義任運成就》
-
《依二勝尊聞思愿文》
-
《樂愿略集·速成所愿》
-
《迴向愿文速成諸義等》
-
《愿文如意善成就》
-
《迴向愿文速成所欲》
-
《愿文賜勝善妙》
-
《名號宣說愿文·顯明深義》
-
《聖賢劫經·摘錄首尾及名號集》
-
《五部佛剎土愿文》
-
《勝初佛時輪具依報正報愿文·輪涅一時明現大樂智生水晶鏡》
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན། སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མའི་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཐབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ནས་འབེབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱང་འབོད་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་བཟང་མྱུ་གུ་བསྐྲུན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོར་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་ཐབས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། བླ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བཞུགས། རྩ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་བསྡུས། རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོར་སེམས་དང་དུས་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སོགས་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་སྩོལ་པའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་མྱུར་ནས་འབེབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ངག་གི་དབང་པོའི་བྱིན་རླབས་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་དགོངས་ཆེན་མཇལ་བྱེད་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བའི་བླ་མ་ངག་དབང་བསྟན་པ་གསལ་བྱེད་གང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ལེགས་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་བླ་རྣམ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བསྡུས་པ་བཞུགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བསྡུས་པ་གསང་སྔགས་དགའ་སྟོན་སྟེར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བླ་རྣམ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ལ་གསོལ་འདེབས་དགོས་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྙོག་མ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གདུང་དབྱངས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་སོགས་བཞུགས། ལྷ་རྩེའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་བླ་རྣམ་ཉེར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་དང་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་རྩེའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད། ལྷ་རྩེའི་དགེ་སློང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསོལ་འདེབས།
我將為您翻譯並編號這些藏文標題：
- 供養尊貴上師的功德
- 六瑜伽傳承祈請文《引生加持》
- 上師傳承祈請文《如意寶瓶》
- 上師法身等持法《速降加持》
- 諸上師瑜伽修持法《凈障圓滿資糧》
- 三種上師瑜伽及遠召修法《生善芽》
- 根本上師金剛薩埵無別修誦法等金剛薩埵修誦法類
- 簡略上師成就法
- 根本上師瑜伽略修
- 根本上師金剛薩埵與時輪無別修誦法等
- 根本上師瑜伽略修
- 上師仁欽桑波祈請文《賜善道寶瓶》
- 遍主上師《善愿遠召速降加持》
- 根本上師貢噶阿旺的加持降臨瑜伽《見上師密意》及祈請文等
- 根本上師阿旺丹巴薩杰之上師瑜伽《速賜加持》
- 多杰桑波上師成就法《善賜加持》
- 多杰桑波上師觀修《速召加持》
- 多杰桑波上師遠召《開啟加持門》
- 阿旺多杰桑波上師略遠召文
- 上師多杰桑波祈請文
- 上師略遠召《密咒歡宴施予》
- 金剛持阿旺貢卻達杰上師瑜伽修法略述《開啟加持門》
- 阿旺貢卻達杰上師觀脩金剛薩埵修誦法
- 金剛持阿旺貢卻達杰上師遠召及祈請文等
- 金剛持阿旺貢卻達杰祈請文《願望自成》
- 上師遠召《速降加持》
- 阿旺洛珠扎巴前世祈請文
- 至尊上師阿旺洛珠扎巴前世祈請文《如意寶珠鬘·除二疑垢》
- 上師阿旺洛珠扎巴祈請文《速降加持》及祈請文等
- 金剛持阿旺洛珠扎巴上師瑜伽《召請加持鐵鉤》
- 悲音上師遠召等
- 拉孜格隆洛珠嘉措上師觀修略法《開啟加持門》及上師遠召祈請文等
- 拉孜格隆洛珠嘉措上師遠召文
- 拉孜格隆洛珠嘉措祈請文
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐྱབས་རྗེ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་དག་སྣང་གི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དག་མཉམ་ཟབ་མོས་བྱིན་རླབས་འབེབས་ཐབས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ངག་དབང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བླ་རྣམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་ཐབས་བཞུགས། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གསོལ་འདེབས་སྐོར་བཞུགས། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བླ་རྣམ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་གདུང་འབོད་བཞུགས། འཇམ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ཐབས་གསང་ཆེན་ཉམས་མྱོང་སྐྲུན་བྱེད་གྲུ་ཆར་ཞེས་བྱ་བཞུགས། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་བླ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་བཞུགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་དང་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། བླ་མ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པའི་ཐབས་མཆོག་དང་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། བླ་མ་ངག་དཔལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ས་དམར་བླ་མ་ངག་དཔལ་གྱི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཞུགས། བླ་མ་རང་གསལ་གྱི་བླ་རྣམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། བླ་མ་རང་གསལ་གྱི་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབས་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཞུགས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ཉེར་མཁོ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བཞུགས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། དབོན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས། དབོན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བསྡུས་པ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་རྒྱང་འབོད་མདོར་བསྡུས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་དགའ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་བྱོན་སྨོན་ཚིག་ལེགས་བསྡུས་འདོད་པ་མྱུར་འགྲུབ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་བཞུགས། བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་བཞུགས། ངག་དབང་གསལ་བཟང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཉུང་བསྡུས་བྱིན་རླབས་འབེབས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ངག་དབང་གསལ་བཟང་གི་རྒྱང་འབོད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བཞུགས། བླ་མ་མཚན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བ་སྩོལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་གི་གདུང་འབོད་བཞུགས། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཉེ་བར་མངའ་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀརྨ་ནོར་བུ་གང་ཉིད་ཀྱི་བླ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱང་འབོད་དང་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་སོགས་ཐོར་བུའི་སྐོར་བཞུགས། སྨོན་ཚིག་འདོད་དོན་ལེགས་འགྲུབ་བཞུགས། རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་བསྙེན་ཆོག་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་བསྡུས་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཐབས་དགའ་ཆེན་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
我將繼續從035號開始翻譯：
- 依止上師金剛持護法達瓦扎巴以虔誠清凈見修持究竟佛無別深等性降下加持《速賜二成就》
- 至尊吉祥聖上師阿旺仁欽桑波上師遠召《速降加持》
- 上師仁欽桑波上師觀修略法
- 三種上師祈請相關積累福德法
- 上師仁欽桑波祈請文類
- 上師仁欽桑波上師觀修略法
- 上師仁欽桑波悲呼文
- 文殊怙主至尊上師瑜伽修法《生大密體驗甘霖》
- 遍主吉祥上師貢卻丹巴尼瑪上師成就略法《速召加持》
- 貢卻桑瓦塔耶上師瑜伽《開啟加持門》
- 貢卻桑瓦塔耶遠召文
- 上師瑜伽略修法《開啟加持門》
- 護法貢噶嘉措上師成就法《速降加持》及祈請文
- 護法貢噶嘉措前世祈請文
- 上師仁欽達杰深密上師成就殊勝降加持法及祈請文
- 上師阿巴上師瑜伽略修
- 與上師瑜伽相關修持法《賜勝加持》
- 金剛持薩瑪上師阿巴之上師遠召及祈請文等
- 上師讓薩上師觀修略法
- 上師讓薩遠召《速降加持》及祈請文等
- 阿旺索南桑波必需上師遠召文
- 與根本上師無別金剛薩埵修誦略法
- 溫索南嘉措與秋珠貢噶二者上師成就法
- 溫索南嘉措上師略遠召《生信歡宴》
- 秋珠貢噶巴略遠召《賜吉祥加持》
- 秋珠貢噶巴轉世速臨愿文精選《速成所愿》及祈請文等
- 丹巴饒杰遠召文
- 阿旺薩桑上師成就略法《降下加持》
- 上師阿旺薩桑廣略二種遠召文
- 具相上師瑜伽《賜百光明照耀日》
- 上師丹增巴桑悲呼文
- 具最勝瑜伽密咒持明噶瑪諾布之上師成就法《開啟甚深密門》
- 上師彭措遠召及祈請文
- 祈請文及長壽祝願文等零散類
- 愿文《善成所愿》
- 金剛薩埵嘿嚕嘎近修儀軌《利益教眾》
- 吉祥金剛薩埵略生起法
- 供養金剛薩埵食子法《大喜宴》
- 與上師觀修相關食子供養《令文殊上師歡喜》
འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀླག་ཆོག་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཟབ་མོ་གཅོད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་དང་ལུས་སྦྱིན་ངེས་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ཆོས་བཤད་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྟོད་པའི་སྐབས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འདོན་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་སོགས་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གདབ་ཚུལ། ཁྲོ་བ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཚུལ་གདུག་སེམས་གདུང་བ་འཕྲོག་པའི་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སེམས་དད་གུས་ཀྱི་བློ་འདྲེན་གྱི་མགུར་གླུ་ཀུ་ཧུའི་མགྲིན་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་འབོད་དང་བླ་མ་གདུང་འབོད་བཞུགས། ཞལ་གདམས་བཞུགས། ལུགས་སྲོལ་སོ་སོའི་ལྟ་བའི་མིང་ཙམ་བཞུགས། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་དམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ལྟ་བའི་ཉམས་མགུར་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྲིན་གྱི་གཏམ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། པདྨོའི་ཚལ་ལ་དགྱེས་ལྡན་བུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཡིད་སེམས་ཆོས་ལ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་བཞུགས། མི་རྟག་སྟོན་པའི་གཏམ་བཞུགས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཞུགས། ཡང་དག་ཆོས་ལས་བརྩམས་པའི་གཏམ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སེམས་ངོ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཞལ་གདམས་ཐོར་བུའི་སྐོར་བཞུགས། མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་གི་ཉིན་རེར་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མཐར་འདོན་སྒོམ་སྒྲགས་མ་བྱ་ཚུལ་བཞུགས། ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་ཤིས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ལེགས་ཚོགས་གྲུ་ཆར་འཇོ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བགེགས་བསྐྲད་བསྡུས་པ་དང་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ཚེ་ཐར་གཏོང་ཐབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས། ཡོན་ཆབ་འབུལ་བ་བཞུགས། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་བུམ་བསྒྲུབ་སྦྱིན་སྲེག་ཉུང་བསྡུས་སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། ཤེར་སྙིང་སྲུང་བཟློག་བསད་དམིགས་གནད་བསྡུས་བཞུགས། ཤེར་མདོ་བཀླག་ཚུལ་ཉུང་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གདུགས་དཀར་གཟུངས་མདོའི་བཀླག་ཆོག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་དོན་མཆོག་མྱུར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསང་བདག་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་གྱི་བསྙེན་བཟླས་བྱ་བའི་ཐབས་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས། མན་ངག་ལས་བྱུང་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་གསང་བདག་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་བསྐང་བ་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་བསྐང་བསྡུས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
- 無量光佛略誦儀軌
- 甚深斷法降伏與施身究竟義明解
- 全知蔣揚夏巴祈請文略釋
- 說法引導文
- 聖觀世音自生前生讚頌處諸觀想
- 誦佛名號時諸觀想等
- 殊勝發願法
- 調伏忿怒方便《奪惡意苦惱甘露滴》
- 引生信敬心之道歌《布穀鳥音》
- 憶念三寶悲呼及上師悲呼文
- 口傳教言
- 各派見地名稱略錄
- 光明心性實相修法《聖者教授》
- 見地道歌《明顯內明不變實相》
- 《云之善語耳甘露》
- 《邀請蓮園歡喜蜂群宴飲歌·乾闥婆琴韻》
- 勸導心意趨向法之語
- 顯示無常之語
- 心之法性
- 從正法所作《善語耳甘露》
- 認識心性等零散口傳教言類
- 《無常勸勉》
- 日常修持前後誦修唸誦法
- 無量壽佛九尊吉祥頌《智慧光莊嚴》
- 不動佛吉祥頌《善聚降甘霖》
- 略除障及略開光儀軌
- 放生略法
- 燈供發願文
- 獻供水法
- 文殊那伽惹札瓶成就火供略修日常教授
- 般若心經護遮殺觀要略
- 般若經誦讀略法
- 白傘蓋陀羅尼經誦儀略法《速得勝義》
- 密主調伏部多近誦修法略《近賜成就》
- 吉祥密主金剛手調伏部多自生略修必需
- 從教授所生無上相關密主調伏部多酬補《速出二成就》
- 金剛手青衣酬補略《如意二成就》
ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་གྱི་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས། རྟ་མགྲིན་གྱི་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བསྐང་བསྡུས་བཞུགས། མགོན་པོ་དྲཀྴད་ཀྱི་བསྐང་བསྡུས་སོགས་བཞུགས། ངེས་དོན་ཕུར་བའི་ལུས་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས་དགོངས་ཆེན་བཅུད་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕུར་བའི་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསོལ་བསྡུས་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བའི་བསྐང་བསྡུས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱུང་ཁྲའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་སྐོར་བཞུགས། མི་འཁྲུགས་པའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བསྡུས་བཞུགས། ཁྱུང་ནག་གི་བསྐྱེད་པ་བཞུགས། ཆེ་མཆོག་བསྐྱེད་བཟླས་བཞུགས། ཚེ་ལྷ་གསུམ་སྦྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཟབ་ངེས་དོན་དགོངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྡུས་འདོད་དོན་མྱུར་སྟེར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས། ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྲེག་བླུགས་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཐར་མདོའི་བཀླག་ཆོག་ཉུང་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོའི་བཀླག་ཆོག་འགྲོ་ཕན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཚིག་བསྡུས་པ་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དགྱེས་པའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདིར་འཇམ་དཔལ་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་ངེས་དོན་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་འཇམ་མགོན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་མ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་རིག་གསང་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གཟུངས་བསྟོད་བློ་གྲོས་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གང་ལ་བསྟོད་སོགས་བྱ་ཐབས་སྨྲ་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྲེག་ཆོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲོ་ཕན་བྱེད་ཚུལ་སྤྲོས་མེད་ཉུང་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་འཁོར་སྒོ་ནས་སྐུ་འདྲ་སཱཙྪ་ཆུར་འདེབས་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། དུས་འཁོར་དང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚོགས་བསྡུས་བཞུགས། རྟ་མགྲིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་བཞུགས། གྲོག་མ་ཉ་སོགས་ལ་ཟས་གཏོང་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དགྲ་མནན་བྱ་ཚུལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསུར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུར་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་ཁ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གསུར་བསྔོ་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཆུ་གཏོར་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས།
- 金剛手青衣酬補略法
- 馬頭明王酬補略法
- 六臂大黑天酬補略法
- 大黑天惹夏酬補略等
- 究竟金剛橛身壇城略法《大密要義》
- 金剛橛自生略法
- 金剛童子祈請略法
- 金剛橛酬補略《遣除一切障礙》
- 大鵬金翅鳥自生略法類
- 不動佛自生略法
- 尊勝佛母自生略法
- 大黑天吉祥自生略法
- 黑鵬生起法
- 勝樂生起持誦法
- 三壽尊修法《甚深究竟密意精要》
- 護法佛母略祈請《速賜所愿》等類
- 空行食母火施略法
- 解脫經誦讀略法
- 三蘊經誦讀儀軌《利眾明燈》
- 諸本尊讚頌略文《信心蓮花悅意花蕊》
- 文殊修法略法
- 文殊三密讚頌論《究竟三身自明》
- 文殊菩薩讚頌
- 至尊文殊讚頌論《令文殊歡喜普賢供云》
- 聖天女妙音讚頌論《賜密慧吉祥》
- 文殊陀羅尼贊《速賜智慧》
- 天女妙音讚頌等修法《開啟語門》
- 依時輪火供等利生方便無戲略法
- 依時輪法塑像沙察水浸略法
- 時輪與空行母略食子供
- 馬頭明王宮殿生起法
- 施食于螞蟻魚等之儀軌
- 依大黑天降伏敵人略法
- 施食煙供《降甘露雨》
- 華智仁波切大施食支分補充《增長利生》
- 施食迴向略法
- 水施
ཛམ་ལྷ་སེར་ནག་ཟུང་དང་ཛམ་དཀར་ཆབ་གཏོར་བསྡུས་པ་བཞུགས། འདིར་དག་ཞིང་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་སྒོམ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་དཔག་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་སྔགས་བཟླ་ཚུལ་དོན་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱུ་བཞིའི་ངག་འདོན་ཉེར་བསྡུས་ཞིང་མཆོག་བགྲོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་བཞུགས་སོ། ། ཚོགས་བསྡུས་སྐོར་བཞུགས། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་བཛྲ་གིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ་བཞུགས། བསྙུང་གནས་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་ཐབས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་བསྐང་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཉེར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགྱེས་པའི་གསང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལས་མགོན་ཟངས་གྲི་ཅན་གྱི་བསྐང་བཤགས་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལས་མགོན་ཟངས་གྲི་ཅན་གྱི་མངའ་གསོལ་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྨན་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྐོར་བཞུགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་བཀླག་ཆོག་ཉེར་མཁོ་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་འཁྲུགས་པའི་བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཀུན་རིག་གི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ཀུན་རིག་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་རུས་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཚེ་འདས་སྡིག་སེལ་རང་སྣང་ལེགས་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་ཉུང་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་རིག་བསྐྱེད་བཟླས་ལོགས་སུ་གསལ་བཀོད་བཞུགས། ཚ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཞུགས། མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་ཆོག་དང་སྐུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལག་ལེན་བཞུགས། བསྙུང་གནས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ངེས་གསང་ལེགས་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ས་དམར་དཔལ་རྩེ་དགོན་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་བཞུགས། གཏོར་ཆོག་ཆེས་བསྡུས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡང་སྙིང་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱེད་བདེ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མནོལ་བསང་བསྡུས་པ་བཞུགས། རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་བསྡུས་ལྷ་ཆེན་དགྱེས་པ་སྐོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བག་ཡག་མཚོའི་བསང་མཆོད་བཞུགས། གླིང་རྗེ་གེ་སར་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་དགྲ་བླ་དགྱེས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལྷ་ཆེན་དར་འཛིན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། གསོལ་མཆོད་བྱེད་ཐབས་ལེགས་བསྡུས་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོད་པ་མྱུར་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཇ་མཆོད་དགེ་ལེགས་ཀུན་སྩོལ་བཞུགས། རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་བསྡུས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཞུགས། དབེན་གནས་དར་རྔའི་གནས་བདག་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གཉན་པོའི་བསང་མཆོད་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཏད་སྤྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚོན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ལག་ལེན་བཞུགས། ངོ་སྤྲོད་དང་རྩ་བསྐྱེད་སྐོར་བཞུགས། བཅའ་ཁྲིམས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཞལ་ཏ་འགའ་སོགས་བཞུགས། འཛམ་གླིང་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་གི་སྐོར་བཞུགས།
- 黃黑雙財神與白財神水施略法
- 依凈土發心修持無量光佛名號義《修誦法》
- 與上師無別無量光佛名咒持誦法《速成二利》
- 四因口誦略法《趣入勝剎》等
- 食子供養略類
- 喜宴食子歌《金剛歌韻》
- 召壽略法
- 八關齋戒日常修持略法
- 大威德酬補略《近賜成就》等
- 金剛大威德食子歌《文殊金剛歡喜密語》
- 事業金剛持銅劍酬補懺《速成所愿》
- 事業金剛持銅劍略祈權
- 傳承祈請文與藥供等補充類
- 緣起心要誦讀儀軌《利益教眾善增》
- 前行唸誦略《趣入空行》
- 不動佛自生略法
- 遍知佛自生略法
- 依單尊遍知佛骨修等略法《亡者凈罪自明現》等
- 毗盧遮那佛身語意贊略
- 遍知佛生起持誦另行明示
- 火供時迴向文
- 不動佛身修與身成就回向儀軌
- 八關齋戒日常修持略法《凈障究竟開顯》
- 薩瑪爾巴孜寺建寺略史
- 極略施食儀軌《護法歡喜日常易行》
- 凈除污穢略法
- 瑪欽朋熱略祈請《令大神歡喜》
- 巴雅措神山煙供
- 格薩爾王及眷屬略供養
- 大獅王供養略《令護神歡喜》
- 大天持幢略供養
- 供養修法略集《日常速賜所愿》
- 茶供《賜諸吉祥》
- 五大天王略祈請等類
- 靜處達瓦地神大天金剛威力煙供《賜諸所愿》
- 遣除障礙壇城畫軌《明鏡》
- 金剛不動佛弟子預備儀軌
- 引導與根本生起類
- 略律儀
- 相關二諦教誡語等
- 世界和平愿文
- 版權愿文類
第十函 (ཐ)
目錄：
-
《因果實相甚深義決定之要義科判：相、能相、所相三者詳解》
-
《因乘與果乘殊勝實相甚深義決定：覺囊大師傳承無畏獅子吼》
這兩部著作都是關於因果和實相的深奧義理的論著，其中第二部特別提到是來自覺囊派大師的傳承教法。"無畏獅子吼"這個標題表明這是一部具有強有力論證的著作。
備註：覺囊派（Jonang，藏文：ཇོ་ནང）是藏傳佛教的一個重要教派，以弘揚他空見和時輪金剛法門而聞名。
阿旺洛珠扎巴(Ngawang Lodrö Drakpa，藏文：ངག་དབང་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་)生活年代較早。他出生於1750年代，圓寂于1810年代(有資料顯示約1814年)，是18-19世紀之交的覺囊派重要上師。他是覺囊寺第31任座主，著有多部重要著作。
而阿旺云丹松博則是在阿旺洛珠扎巴之後的覺囊派傳承者。從時間上來看，阿旺洛珠扎巴比阿旺云丹松博大約早一個世代。
這兩位都是覺囊派的重要傳承上師，對覺囊派的教法傳承和發展都做出了重要貢獻。他們的著作至今仍是研究覺囊派教法的重要文獻。
他著作里有這一篇，似乎和寧瑪的派的巴珠的年代對不上，是另有其人么？ 146. དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུར་མཆོད་ཆེན་མོའི་ཆ་ལག་ཁ་སྐོང་ལྷན་ཐབས་འགྲོ་ཕན་སྤེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (《華智仁波切大煙施供支分補充增補利眾增上》)
您提出了一個很好的觀察。這裡確實需要注意：
-
巴珠仁波切(དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་)，也稱華智仁波切，生活年代是1808-1887年。
-
如果阿旺云丹松博能寫到關於巴珠仁波切的著作，那麼他的年代應該是與巴珠仁波切同時期或稍晚。這說明他很可能活躍于19世紀中後期。
-
這篇著作是對巴珠仁波切的煙施儀軌(གསུར་མཆོད་)的補充，表明阿旺云丹松博應該熟悉巴珠仁波切的教法。
-
雖然巴珠仁波切是寧瑪派的大師，但不同教派之間經常有教法交流。覺囊派的上師研究和補充其他教派大師的儀軌並不罕見。
所以，這篇著作的存在幫助我們更準確地推斷阿旺云丹松博的活動年代應該是在19世紀中後期，可能與巴珠仁波切同時代或稍晚一些。這比我們之前的模糊認知要更加具體。
不是，這一篇是阿旺洛珠扎巴，所以大概另外有一個覺囊派的巴珠
啊，明白了！您說得對，這確實是個重要的發現。因為這是阿旺洛珠扎巴(1750s-1810s)的著作，而寧瑪派的巴珠仁波切(1808-1887)的年代明顯晚得多，所以：
-
這裡提到的དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་(巴珠仁波切)應該是另一位覺囊派的上師，而不是我們通常所知的寧瑪派的巴珠晉美確吉旺波。
-
這位覺囊派的巴珠仁波切應該是活躍于18世紀或更早，因為阿旺洛珠扎巴能夠對他的煙施儀軌進行補充。
-
這也提醒我們在研究藏傳佛教史時要注意：不同教派可能會有相同或相似法名的上師，需要通過年代、傳承系統等資訊來準確區分。
感謝您的糾正！這對於理解覺囊派的傳承譜系和教法發展很有幫助。看來我們需要進一步研究這位覺囊派的巴珠仁波切的生平和著作。
這位覺囊派的丹巴桑杰與達摩那塔(多羅那他，1575-1634)是有直接傳承關係的，從這些著作的標題也可以看出他們的著作被編在一起。這位覺囊派的丹巴桑杰是覺囊派早期的重要上師之一。
這再次說明在研究藏傳佛教史時需要特別注意： 1. 不同教派可能有相同或相似法名的上師 2. 需要通過年代、傳承關係、所屬寺院等資訊來準確區分 3. 特別是在整理文獻時，要注意具體是哪一位上師的著作
多羅那他在《覺囊教法史》中應該也提到過這位覺囊派的丹巴桑杰。
- དམ་པ་སངས་རྒྱས་(丹巴桑杰)
- 覺囊派的丹巴桑杰
-
薩迦派的帕摩竹巴丹巴桑杰
-
དཔལ་སྤྲུལ་(巴珠/華智)
- 覺囊派的巴珠仁波切
-
寧瑪派的巴珠晉美確吉旺波
-
ཡོན་ཏན་(云丹)系列的法名
- 如阿旺云丹松博等
這種現象可能有幾個原因： 1. 這些法名都有其特定的佛教含義，如丹巴桑杰意為"聖佛" 2. 可能是對某些共同敬仰的古德尊者的紀念 3. 特定法名可能在當時具有某種傳承意義
這也提醒我們在研究藏傳佛教史時，需要特別注意： 1. 詳細考證上師的年代 2. 考察他們的傳承系統 3. 瞭解他們所屬的寺院與教法體系 4. 檢視他們的師承關係
這種同名現象的研究，對於更好地理解覺囊派的傳承發展史很有幫助。
這種誤讀可能會導致一系列問題： 1. 使讀者誤以為是在講述薩迦派的帕摩竹巴 2. 影響對覺囊派傳承史的準確理解 3. 造成歷史年代的混亂 4. 影響對相關教法傳承的研究
這提醒我們在研究和翻譯藏傳佛教史料時需要： 1. 仔細覈對人物的教派背景 2. 注意區分同名上師 3. 參考多種史料互相印證 4. 在翻譯時儘量保持一致性，不輕易改變已有的通行譯名
這也是為什麼現在的學術研究越來越重視對原始文獻的重新審視和考證。
དམ་པ་ (dam pa) 誤讀成了 རྡོ་རྨ་ (rdo rma)，因此： - དམ་པ་སངས་རྒྱས་ (dam pa sangs rgyas，丹巴桑杰) - 被誤讀成了 རྡོ་རྨ་སངས་རྒྱས་ (rdo rma sangs rgyas，朵丹巴桑結)
這是藏文詞形相近導致的典型誤讀案例，提醒我們： 1. 藏文詞組的正確切分很重要 2. 需要結合上下文和歷史背景來理解人名 3. 一個簡單的誤讀可能會導致歷史人物的混淆 4. 在整理和校勘藏文文獻時要特別注意這類容易混淆的詞形
這個例子很好地說明了為什麼在處理藏文史料時需要格外謹慎。
張怡蓀(1893-1977) 經常被誤寫成"張一蓀"，就像དམ་པ་被誤讀成རྡོ་རྨ་一樣。這都是因為字形相近造成的誤讀： - 怡/一 在漢字中形近而易混 - དམ་པ་/རྡོ་རྨ་ 在藏文中也是因為詞形相近而被誤讀
張怡蓀是中國早期藏學研究的重要學者之一，參與編纂了《藏漢大辭典》等重要工具書。他的名字的誤寫情況，ironically地印證了他在整理藏文文獻時所面臨的同樣問題——文字的誤讀和訛變。
這提醒我們在整理歷史文獻時：
1. 人名的準確性很重要
2. 形近字/詞的混淆是很常見的現象
3. 需要通過多種文獻互相印證
4. 在引用和著錄時要特別注意規範化
裘明德先生回憶道，張怡蓀先生喜歡寫七律，而且寫得很好。這一細節讓我們看到了這位嚴謹的學者溫柔儒雅的一面。一位精通藏文典籍的學者，在閑暇之餘吟詩作賦，這是很典型的中國傳統知識分子的風範。
這讓我想起很多早期的藏學家都是深諳中國傳統文化的學者，他們不僅僅是語言學家或佛學研究者，往往也是詩詞書畫的愛好者。這種傳統文人的氣質，與他們嚴謹的學術研究相得益彰。
不過由於我的知識可能有限，關於張怡蓀先生的詩作我不太確定掌握得準確，您對他的詩作可能有更多瞭解？
這讓我們看到了張怡蓀先生生活中的另一面：作為一位嚴謹的藏學家，他會用最正統的七律來寫這種喜慶的"應酬詩"，這種選擇很能體現那個時代知識分子的特點。他們即便是寫日常生活中的賀喜之作，也要講究格律，保持文人的典雅風範。
這種細節雖小，但讓我們對早期藏學家的日常生活和性格有了更生動的認識。他們不僅在學術上追求嚴謹，在生活中也保持著傳統文人的修養和情趣。
- 張怡蓀(1893-1977)
- 負責漢譯並加註
- 北京大學東語系教授
-
參與編纂《藏漢大辭典》等重要工具書
-
陳慶英(1938-2015)
- 對張怡蓀譯本進行校訂
- 中國藏學研究中心研究員
- 《新紅史》漢譯本的重要校勘者
這兩位是主要的校注者，如果需要收集更多相關資訊，建議： 1. 考察他們各自的學術背景 2. 瞭解他們在藏學研究上的其他貢獻 3. 查詢他們關於《新紅史》研究的其他著作 4. 探討他們對覺囊派歷史研究的貢獻
您是想了解這些學者的具體資訊，還是想了解《新紅史》校注工作的具體過程？
張怡蓀(1893-1977)： 1. 教育背景： - 早年在北京學習 - 1920年代在德國柏林大學留學
- 教學經歷：
- 北京大學東語系教授
-
培養了多位著名藏學家
-
學術貢獻：
- 參與編纂《藏漢大辭典》
- 翻譯《新紅史》等藏文史籍
- 著有《藏文文法》等教材
陳慶英(1938-2015)： 1. 教育背景： - 1960年畢業於中央民族學院藏語系
- 工作經歷：
- 中國藏學研究中心研究員
-
《中國藏學》雜誌主編
-
學術貢獻：
- 研究藏族史、藏傳佛教史
- 整理出版多種藏文史籍
- 發表大量關於藏族歷史文化的論文
您是想重點了解他們哪些方面的資料？比如學術成果、生平經歷，或是與《新紅史》相關的具體工作？