dolpopa0201大乘續部上師論善說日光論

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol3ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 2-1 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །༄༅། །ལེགས་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པར་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཞི་འབྲས་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དེ་དོན་བཤད་པར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཐོབ་དེ་རྟོགས་དེ་སྟོན་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དེ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་མཛད་པ། །མི་ཕམ་མགོན་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་གཤིས་ལུགས་ཀྱི། །དོན་ཟབ་སྟོན་པ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྲི། ། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་དང་མཐུན་པའི་མཚན་གྱི་དོན། དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། དོན་དེ་ 2-2 ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། ། མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༵། མ༷ཧཱ༷་ཡཱ༷་ན༷་ཨུ༷ད་ཏ༷་ར༷་ཏ༷ན་ཤཱསྟྲ༵། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༵། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༵ས། ཞེས་པའོ། ། ༄། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཕྱག་ནི། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ད༷ང་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ཕྱ༷ག་འཚ༷ལ་ལོ༵། །ཞེས་སོ། ། ༄། །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། ད་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། ། ༈ ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ། 1 ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་དོན་དངོས་དང་། ལུང་དང་སྦྱར་བ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པས

【現代漢語翻譯】 《大乘經莊嚴論》篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol3 2-1 《大乘經莊嚴論》名為『善說日光』 頂禮吉祥上師尊，頂禮一切圓滿者！ 對於存在的事實不加以否定，對於不存在的事實不加以捏造，而是如實地證悟並開示，對於所有這樣的大師，我頂禮、供養、讚頌並皈依！ 對於一切甚深究竟的自性，對於作為根本和結果的究竟如來藏，以及對於作為道路的究竟金剛瑜伽，我以恭敬之心頂禮，並 желаю 宣說其意義。 對於空性作為一切世俗法的基礎，對於不變的圓成實性十二支，我頂禮。 對於獲得、證悟和開示這些真理的佛陀和菩薩們，我頂禮。 特別是對於那些徹底闡明這些真理的彌勒怙主和無著兄弟，以及龍樹父子等開示自性甚深意義的所有導師，我頂禮。 爲了清晰地闡明如來藏，我將簡要地撰寫關於它的論述。 在此，爲了與聖無著的論釋相符順地講解《大乘經莊嚴論》，有四種意義：符合意義的名稱之義、成就大義的共同禮敬、具有殊勝意義的論著正文、以及 хорошо 翻譯的方式。 2-2 名稱之義是：在梵語中為『Mahāyāna-uttaratantra-śāstra』（महायान उत्तरतन्त्र शास्त्र，mahāyāna uttaratantra śāstra，大乘 後續 密續 論）。在藏語中為『ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས』（theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos，大乘 經莊嚴論）。 成就大義的共同禮敬是：頂禮佛陀和菩薩們！ 現在將要講解具有三種意義的殊勝意義的論著正文：體性的安置、支分的廣說、以及圓滿的 कार्य。 體性的安置又分為三點：總義的真實意義、與聖教相結合、以及確定次第的方式。 首先，從廣大的意義中提取總義，並給予弟子。

【English Translation】 JDol3 Collection of Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen: The Treatise on the Great Vehicle, the Uttaratantra, called 'Rays of the Sun of Good Explanation' 2-1 The Treatise on the Great Vehicle, the Uttaratantra, called 'Rays of the Sun of Good Explanation' Homage to the glorious and venerable Lama, and homage to all the perfectly accomplished ones! To all those who do not deny what exists, nor fabricate what does not exist, but realize and teach according to how things are, I pay homage, offer, praise, and take refuge! To the ultimate nature of all profound and ultimate realities, to the Sugata-garbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，Womb of the Thus-Gone One) as the ultimate basis and result, and to the Vajra-yoga (金剛瑜伽，vajrayoga，vajrayoga，Diamond Yoga) as the ultimate path, I respectfully bow and wish to explain their meaning. Homage to the twelve branches of the unchanging, perfectly established reality, which is the basis of emptiness for all conventional phenomena. Homage to the Buddhas and Bodhisattvas who have attained, realized, and taught these truths. Especially to the protectors Maitreya and the brothers Asanga, who have thoroughly clarified these truths, and to all the teachers who have taught the profound meaning of the nature of reality, such as Nagarjuna and his sons. In order to clearly explain the Sugata-garbha, I will briefly write a commentary on it. Here, in order to explain the Treatise on the Great Vehicle, the Uttaratantra, in accordance with the commentary of the noble Asanga, there are four meanings: the meaning of the name that accords with the meaning, the common homage for accomplishing the great meaning, the actual treatise that possesses the supreme meaning, and the manner of good translation. 2-2 The meaning of the name is: In Sanskrit, 'Mahāyāna-uttaratantra-śāstra'. In Tibetan, 'ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས' (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos). The common homage for accomplishing the great meaning is: Homage to the Buddhas and Bodhisattvas! Now, the actual treatise that possesses the supreme meaning of the three meanings will be explained: the establishment of the body itself, the extensive explanation of the limbs, and the complete activity. The establishment of the body itself is also threefold: the actual meaning of the summary, the connection with the scriptures, and the way of determining the order. First, extracting the general meaning from the vast meaning and giving it to the disciples.

---

་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའམ། འཆད་པ་པོས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་མ་འཛིངས་པར་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་དུ་གཞུང་འདི་དོན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོ༷གས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ད༷ང་། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཁམས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་དོན་ད༵ང་། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དོན་ 2-3 དང་། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཐ༷་མ༷འམ་ཕྱི་མར་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ༵། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་མཐའ་དག་གི་ཡན་ལག་ཀུ༷ན་གྱི༷་ལུ༷ས་སམ་དངོས་པོ་ནི༷་མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ན༵་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ་བུ་ཡི༷་ནི༷་གན༷ས་སམ་ཚིག་བདུ༷ན་པོ་འདི༷་ད༷ག་གོ༵ །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དེ་དག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་གཞི་འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི༷་ད༷ག་ར༷ང་གི་མཚ༷ན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་བ༵ར་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པའི་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུ༷ངས་ཀྱི༷་དབང་ཕྱུག་རྒྱ༷ལ་པོ༷ས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི༷་མདོ༵ར། གླེ༷ང་གཞི༷་ལ༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུ༷མ་བསྟན་པར་རི༷ག་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་

【現代漢語翻譯】 易於理解，避免對詳細解釋進行增刪和誹謗。爲了便於講解者不混淆經文，清晰地展示了這部論著以多少要點進行了概括。也就是要獲得圓滿正等覺的果位，這是爲了自身和他人的利益達到究竟；具有離欲之真諦和實諦二種特徵的聖法之義；具備二種智慧，不退轉的僧伽聖眾之義；爲了如實證悟這些，眾生的界或本性，其自性清凈之義；證悟的本體，即該界遠離一切垢染，無上菩提之義；證悟的支分，與大菩提相關聯，以解脫和異熟果所概括的功德之義； 以及他人證悟的方法，即功德之力量，佛陀的事業自然成就且恒常不絕之義，包括了終極或未來的教義。即將講解的論著的一切支分之主體或實質，若以簡要的方式來表達，就像金剛一樣，即這七個要點。這些要點是不可言說的，需要各自親自去體驗，因此難以通過聞思而得的智慧來衡量，就像金剛寶石一樣。如續部所說：『金剛不可摧毀。』 就像這樣。能表達的文字，也清晰地展示了這些要點的道路，並使之易於理解，因此被稱為『處』，因為所表達的內容是依次證悟的基礎或所依。 與聖教結合：這七個金剛處，以其自身的特徵或本體，以連貫的方式，也如這裡所展示的次第一樣，菩薩持地王所請問的，如來大悲教所示之經中提到：從序言開始，應知第一個金剛處是宣說三寶。如其中所說：世尊證悟一切法平等性，善轉法輪，擁有調伏的弟子眾，無邊無際等等。

【English Translation】 Easily understood, avoiding additions, deletions, and slanders to detailed explanations. In order for the expositor to not confuse the scriptures, it clearly shows how much this treatise is summarized by. That is, to obtain the fruit of complete and perfect enlightenment, which is to achieve the ultimate benefit for oneself and others; the meaning of the Holy Dharma, which has the characteristics of the two truths of detachment and reality; the meaning of the Sangha of the Noble Ones, who possess two wisdoms and do not regress; in order to truly realize these, the realm or nature of sentient beings, the meaning of its self-nature being pure; the essence of realization, that is, the realm being purified of all defilements, the meaning of unsurpassed Bodhi; the limbs of realization, associated with great Bodhi, the meaning of the qualities summarized by liberation and the ripening fruit; and the method for others to realize, that is, the power of qualities, the activities of the Buddha naturally accomplished and constantly unceasing, including the ultimate or future teachings. The main body or essence of all the limbs of the treatises to be explained, if expressed in a concise way, is like a vajra, that is, these seven points. These points are inexpressible and need to be experienced individually, so it is difficult to measure with the wisdom gained from hearing and thinking, just like a vajra jewel. As the tantra says: 'Vajra is said to be indestructible.' Just like that. The letters that can express also clearly show the path of these points and make them easy to understand, so they are called 'places' because the content expressed is the basis or support for gradual realization. Combined with the scriptures: These seven vajra places, with their own characteristics or essence, in a coherent way, also as the order shown here, as mentioned in the sutra of the Great Compassionate Teaching of the Tathagata, which was requested by the Bodhisattva Drdhamati-raja: From the preface, it should be known that the first vajra place is the exposition of the Three Jewels. As it says therein: The Blessed One has awakened to the equality of all dharmas, has well turned the wheel of Dharma, has a very tamed assembly of disciples, is infinite, and so on.

---

སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི༷་ནི༷། གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་དང་པོར་ 2-4 སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། ཁམས་ཡོན་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་རྒྱ༷ལ་བའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པ་ལ༵ས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་འཕྲིན་ལས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་ལས་དང་ལས་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། ། གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་པ་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོ༷ས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ༷ས་སློབ་མ་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༵གས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ལ། ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་རང་གི་སྙི༷ང་པོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཐོ༷བ་ནས། རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐ༵ར་རང་ 2-5 བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ༷་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཐོ༷བ་པ་ནི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༷ག་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོ༷བས་ལ་སོ༵གས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༵ན་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 2 ད་ནི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ

【現代漢語翻譯】 索！四種剩餘之位是：在開篇之後，宣說了具慧菩薩道的六十種功德，首先 闡明瞭如來藏，在讚頌法界中說：『若於界中勤精進，能見凈妙薩拉樹，若於界外勤精進，唯有煩惱倍增疲。』如是所說，爲了使應被清凈之基——自性清凈的法界心髓得以顯現，宣說清凈之理是合理的。那麼，六十種清凈是什麼呢？是菩薩的四種莊嚴、八種顯現、十六大悲和三十二種事業。 之後，從后三種金剛之位中，可以理解八十種佛法差別，也就是在宣說法界之後，從宣說十六種大菩提心之悲心中，闡明菩提。之後，通過宣說十力、四無畏和十八不共佛法，闡明功德，如將要解釋的那樣。之後，通過宣說如來無上三十二種事業，闡明事業，因此佛子啊，如來的事業就是這三十二種。』這樣同時宣說了業和有業者。 確立次第的理由是：因為一切法皆于平等性中現證菩提，從而善轉法輪；如所說法般修行，從而產生極其調柔、無量無邊的聖者僧團；僧團成為僧伽，從而獲得自性智慧界因各種各樣的障礙而得以清凈的助緣，逐漸修習三摩地，最終 獲得自性法界智慧，遠離一切暫時的垢染，這就是殊勝菩提。與之同時，也獲得其支分——十力等無量功德，並以這些功德成辦所化眾生的利益，從而具足事業之法。因此，論典的次第是如此宣說的。 விரிவான விளக்கங்கள் 現在，爲了詳細解釋分支，分為兩部分：詳細解釋應獲得的殊勝三寶的分支。

【English Translation】 So! The four remaining positions are: After the introduction, the sixty qualities of the Bodhisattva path are explained, first clarifying the Tathagatagarbha (Buddha-nature), as praised in the Dharmadhatu (realm of phenomena): 'If one diligently strives within the realm, one will see the pure and wonderful Sala tree. If one diligently strives outside the realm, only afflictions and increased fatigue will result.' As it is said, in order to manifest the basis to be purified—the essence of the Dharmadhatu, which is pure by nature—it is reasonable to explain the method of purification. What are the sixty purifications? They are the four ornaments of a Bodhisattva, the eight appearances, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. After that, from the latter three Vajra positions, one can understand the eighty kinds of Buddha-dharma differences, that is, after explaining the Dharmadhatu, from explaining the sixteen kinds of great Bodhi-mind compassion, Bodhi is clarified. After that, by explaining the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared Buddha-dharmas, the qualities are clarified, as will be explained. After that, by explaining the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata, the activities are clarified, therefore, 'Son of the lineage, the activities of the Tathagata are these thirty-two.' Thus, the action and the actor are spoken of together. The reason for establishing the order is: Because all dharmas are manifestly enlightened in equality, thereby the Dharma wheel is well turned; practicing as taught, thereby arises an extremely gentle, immeasurable Sangha of noble ones; the Sangha becomes a community, thereby obtaining the condition for purifying one's own essence, the wisdom realm, from various obscurations, gradually cultivating Samadhi, and ultimately obtaining the wisdom of the self-existent Dharmadhatu, free from all adventitious stains, which is the supreme Bodhi. Simultaneously with that, one also obtains its limbs—limitless qualities such as the ten powers—and with these qualities, one accomplishes the benefit of sentient beings to be tamed, thereby possessing the qualities of activity. Therefore, the order of the treatise is explained in this way. விரிவான விளக்கங்கள் Now, in order to explain the branches in detail, it is divided into two parts: detailed explanation of the branches of the supreme Three Jewels to be obtained.

---

ར་བཤད་པ་དང་། ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཐོབ་བྱ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པའོ། ། ༈ མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། 3 སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོའོ། ། ༈ སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ག༷ང་ཞི༷ག་ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུ༷ས་གནས་པ་དང་མཐ༷འ་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སོ་སོ་ར༷ང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་རྣ༷མ་པར་སང༷ས་རྒྱ༵ས་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མཁྱེན་ 2-6 པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་མ༷་རྟོ༷གས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྟོ༷གས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་འཁོར་བར་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་ཅིང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་རྟ༷ག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ༷འི་ལ༷མ་སྟོ༷ན་པ༵འི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མཁྱེ༷ན་པ་དང་བརྩེ༷་བའི་ར༷ལ་གྲི༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ག་ལྟ་བུ་བསྣ༷མས་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་མྱུ༷་གུ༷་ལྟ་བུ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་གཅི༵ག་པུར་གྱུར་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ལྟ༷་བ་ནགས་ཐི༷བས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་བའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་རྩི༷ག་པ༷་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇི༷ག་པར་མཛ༷ད་པའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ༷་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུ༵ད། ཅེས་པའོ། ། དོན་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཤི༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༵བ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་

【現代漢語翻譯】 這是關於『如是說』的解釋，以及對獲得方式中四種根本因素的詳細闡述。 殊勝三寶之根本因素的詳細闡述 所要獲得的包括三個方面：三寶各自的體性，安立三寶為皈依處的方式，以及用決定義來解釋。 三寶各自的體性 各自的體性有三個方面： 究竟皈依處佛寶的體性，其教法法寶的體性，以及持有此教法的僧寶的體性。 究竟皈依處佛寶的體性 關於佛有三個方面：通過讚頌來表達事物，將意義分開來展示，以及將它們結合起來詳細解釋。 其中的讚頌是：佛陀，您既沒有開始的生，也沒有中間的住，更沒有最終的滅，因此沒有有為法的三個特徵，是無為法；因為止息了戲論和分別念，是任運自成；因為佛陀您自己不依賴於其他，而是各自以自證智的自生方式成佛，所以不是由他緣所證悟；像這樣，具備三種功德，您自己成佛后，現量證悟一切所知，因此具有圓滿的智慧；並且爲了讓那些沒有證悟的眾生也能證悟，您在輪迴中無所畏懼，永不退轉，因此具有恒常的法身，爲了指示這條道路，您具有圓滿的慈悲；像這樣，手持智慧和慈悲的寶劍和金剛杵，依次用智慧慈悲的寶劍斬斷了未來產生痛苦蘊的幼苗，成為唯一；用智慧慈悲的金剛杵摧毀了被我執和我所執等各種見解的茂密森林所包圍的，如同堅固城墻般的猶豫不決。您具有圓滿的能力，通過具備這六種功德，圓滿了二利，對於這樣的您，我以身語意三門恭敬頂禮。 將意義分開來展示是：剛剛解釋的這部論典展示了具有六種或八種功德的佛陀，因為不是由因緣所生，所以是無為且不變的功德，因為沒有勤作，所以是任運自成的功德。

【English Translation】 This is the explanation of 'Thus Spoken', and the detailed exposition of the four branches of the way of attainment. Detailed Explanation of the Branches of the Supreme Three Jewels to be Attained There are three things to be attained: the individual essence of the Three Jewels, the way of establishing the Three Refuges, and the explanation with definitive words. The Individual Essence of the Three Jewels There are three aspects to each essence: The essence of the ultimate refuge, the Buddha Jewel; the essence of its teachings, the Dharma Jewel; and the essence of those who uphold it, the Sangha Jewel. The Essence of the Ultimate Refuge, the Buddha Jewel Regarding the Buddha, there are three aspects: expressing the object through praise, explaining the meaning by distinguishing it, and combining them to explain in detail. The praise is: Buddha, you have neither the birth of the beginning, nor the dwelling of the middle, nor the destruction of the end, so you do not have the three characteristics of compounded phenomena, you are uncompounded; because you have pacified elaboration and discrimination, you are spontaneously accomplished; because the Buddha himself does not depend on others, but each is enlightened in the form of self-arising wisdom of self-awareness, so it is not to be realized by the conditions of others; in this way, possessing three qualities, after you yourself become enlightened, you directly realize all that is knowable, so you have perfect knowledge; and for the sake of other beings who have not realized it, you are fearless in samsara and do not turn back, so you have the constant Dharmakaya, and to show the way, you have perfect compassion; like this, holding the sword and vajra of wisdom and compassion, in order, with the sword of wisdom and compassion, you cut off the sprout of future suffering, becoming the only one; with the vajra of wisdom and compassion, you destroy the doubts surrounded by the dense forest of various views such as self-grasping and grasping at self, which are like a firm wall. You have perfect power, and through possessing these six qualities, you have accomplished the two benefits, to that one, I prostrate with body, speech, and mind. Explaining the meaning by distinguishing it is: the scripture just explained shows the Buddha who has six or eight qualities, because it is not produced by causes and conditions, it is the quality of being uncompounded and unchanging, and because there is no effort, it is the quality of being spontaneously accomplished.

---

། རང་གིས་རིག་པས་གཞ༷ན་གྱི༷་རྐྱེ༷ན་གྱི༷ས་རྟོ༷གས་པ་མི༷ན་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། གཞན་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་བརྩེ༷་བའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤོང་བས་ནུ༷ས་པ༷ར་ལྡ༵ན་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་རྫས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་གཞན་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཉི༷ས་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡ༷ན་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-7 དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། དབྱེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པས་འཆད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཐོ༷ག་མ༷་དང་དབུ༷ས་དང་མཐ༷འ་མར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་མེ༷ད་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༵ས་པའོ། །ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འི་བདག་ཉིད་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་འཕྲིན་ལས་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་བརྗོ༵ད་དོ། །སོ༷་སོ༷་ར༷ང་གི༷ས་རིག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་ན་གཞ༷ན་གྱི༷ས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་གྱི༷ས་རྟོ༷གས་པར་བྱ་བ་མི༷ན་པ༵འོ། །དེ༷་ལྟ༷ར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་ན་མཁྱེ༵ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གདུལ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལ༷མ་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པར་མཛད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ཐུ༷གས་བརྩེ༷་བ༵་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ནུ༷ས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༷་དང་ལྡན་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་ཐུ༷གས་རྗེ༷་གཉིས་པོ་ཡི༵ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མཐའ་དག་སྤོ༷ང་བར་ནུས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ད༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་ནི་ར༷ང་གི་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༵། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི༷་མ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་ནི་གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་ 2-8 ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡི༵ན་ཏེ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་གཟིགས་པ་ལྟར།

【現代漢語翻譯】 具備不依賴自身智慧，不依賴他人條件而證悟的功德；具備與前三者相應的智慧功德；具備引導眾生安住於此的慈悲功德；具備斷除眾生痛苦及其因果的能力功德。若從體性上區分，可分為六種，若從作用上區分，前三種是自利圓滿的功德，后三種是利他圓滿的功德，總而言之，即是具備八種功德的佛陀。 將這些內容結合起來詳細解釋：以讚頌中所述的功德為理由，按照分類中所述的次第進行闡述。佛陀的本性，在初始、中間和最終，都沒有由因緣和合而產生的生、住、滅等現象，因此是無為法。身語的造作和心的分別念等一切努力都已止息，是法身的自性，因此被稱為任運成就。因為是各自以自證智慧所證悟的，所以不是通過他人的言說等條件所能證悟的。像這樣，因為具備無為法等三種功德，並且對一切眾生的法界沒有差別地證悟，所以具備圓滿的智慧。爲了引導其他可調伏的眾生安住于究竟清凈的境界，佛陀會根據他們的根器，清晰地開示超越世間的道路，因此具備圓滿的慈悲。具備圓滿的能力，是因為憑藉上述的智慧和慈悲，能夠斷除眾生痛苦的近取蘊，以及產生痛苦的煩惱。其中，前三種功德成就自利，因為法界是無為法，任運成就，是自證智慧的對境，並且斷除了有漏的衰損，具備無漏的大樂，所以是自利圓滿。后三種功德成就利他，因為以智慧觀察所化眾生的根器。

【English Translation】 Possessing the qualities of realizing without relying on one's own wisdom or the conditions of others; possessing the wisdom qualities corresponding to the previous three; possessing the compassionate qualities of guiding beings to abide therein; possessing the power to eliminate the suffering of beings and its causes and effects. If distinguished by substance, it can be divided into six types; if distinguished by function, the first three are the qualities of self-benefit perfection, and the latter three are the qualities of other-benefit perfection. In summary, it is the Buddha who possesses eight qualities. Explaining these in detail by combining them: Using the qualities mentioned in the praise as reasons, explain them in the order described in the classification. The nature of the Buddha, in the beginning, middle, and end, does not have phenomena such as arising, abiding, and ceasing that are produced by the combination of causes and conditions, therefore it is unconditioned. The activities of body and speech and all efforts such as the mind's conceptualizations have ceased, it is the nature of the Dharmakaya, therefore it is called spontaneously accomplished. Because it is realized by each individual's self-cognizant wisdom, it cannot be realized through the conditions of others' speech, etc. Like this, because it possesses the three qualities of being unconditioned, etc., and because it realizes the Dharmadhatu of all sentient beings without distinction, it possesses perfect wisdom. In order to guide other trainable beings to abide in the ultimate pure state, the Buddha clearly reveals the path beyond the world in accordance with their capacities, therefore possessing perfect compassion. Possessing perfect power is because, with the aforementioned wisdom and compassion, it is able to eliminate the suffering aggregates of sentient beings and all the afflictions that cause suffering. Among them, the first three qualities accomplish self-benefit, because the Dharmadhatu is unconditioned, spontaneously accomplished, is the object of self-cognizant wisdom, and has abandoned all contaminated deterioration, possessing uncontaminated great bliss, therefore it is self-benefit perfection. The latter three qualities accomplish other-benefit, because it observes the faculties of trainable beings with wisdom.

---

བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞུགས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེའི་བསྟན་པ་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ག༷ང་ཞི༷ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེ༷ད་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མི༷ན་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་དངོས་པོར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོ༷ད་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མི༷ན་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་མ་ཡིན་པས་ཡ་གྱལ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཞི་མཐུན་པའང་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་དེ་བཀག་པའི་ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉིས་ཀ་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་དུ༷འ༵ང་བརྟ༷ག་པ༷ར་མི༷་ནུ༷ས་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ངེ༷ས་པའི་ཚི༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷་ར༷ང་གི༷ས་རི༷ག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཞི༷་བ༵ས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འགོག་པའི་བདེན་པས་ 2-9 བསྡུས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་སྣ༷ང་བ་དང་ལྡ༷ན་པས་གསལ་བ་ཉིད་དང་། དམི༷གས་པ༷ར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུ༷ན་ལ༷་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆ༷གས་པ༷་ད༵ང་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡ༷ང་བ་ད༷ང་། བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་ར༷བ་རི༷བ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་འཇོ༷མས་པར་མཛ༷ད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། དོན་གསུམ་གྱིས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷་མ༷་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དེ༷་དག་ལ༷་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུ༵ད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། ། དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས་ཡོན་ཏན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡ

【現代漢語翻譯】 由於慈悲大愛融入其中，事業也能如其所愿地成就一切 desired 的目標。 殊勝的教法，珍貴的法之本體有四點：通過讚頌來陳述事物，將意義進行區分並闡述，將這些歸納為二諦，以及將它們結合起來解釋原因。 其中，讚頌是：神聖的法，其法界，即如是性，自性，勝義諦，各自存在於自證智慧的行境中，因此不是墮入斷滅邊的無；由於世俗的突發事物原本沒有產生，因此不是墮入常有邊的有；由於它們各自不是獨立的，因此各個部分被排除，並且由於相互矛盾，因此有和無兩者也不是共同存在的基礎；由於有和無兩者都不能成立，因此否定它們的既非有也非無，也無法進行考察，因此從四句的戲論中解脫出來；由於無法用符號和術語來表達，並且完全超越了語言的行境，因此脫離了確定的詞語；可以通過比喻和論證等來展示；由於不是他人智慧的行境，因此是聖者們各自需要證悟的，因此是不可思議的；由於寂滅了輪迴的根本——業和煩惱，因此是無二的；由於這些的起因——不如理作意——的平息，因此是無分別的，被滅諦所涵蓋；由於沒有煩惱和近取煩惱及其習氣的垢染，因此是完全清凈的；由於遠離了所知障，並且具有完全現見一切智慧的光芒，因此是光明的；對於所有可作為目標的境，對可喜的事物貪戀執著，對不喜的事物嗔恨厭惡，對中等的事物愚昧無知，像這樣的昏暗全部摧毀，因此是成為對治的，這三個方面使殊勝的法如同太陽一般，被道諦所涵蓋，因此要以完全的敬意來頂禮。這就是其含義。 將意義進行區分並闡述是：剛剛所說的這部論典，闡述了具有六種或八種功德的法寶。通過名言的知識，不可思議的義

【English Translation】 Because loving great compassion is infused within, it is also able to accomplish all desired goals as desired by the activity. The essence of that teaching, the sacred Dharma Jewel, has four aspects: stating the object through praise, explaining that meaning by distinguishing it, summarizing those into the two truths, and explaining the reasons by combining them. Among these, the praise is: The sacred Dharma, its Dharmadhatu, suchness, self-nature, ultimate truth, each existing in the realm of self-cognizant wisdom, therefore it is not nothing, falling into the extreme of annihilation; since conventional, adventitious things have no origin from the beginning, it is not something, falling into the extreme of permanence; since they are not separate, the individual parts are excluded, and since they contradict each other, the basis of the collection of both something and nothing is also not; since the two, something and nothing, are not established, it is not possible to examine what is other than the two, something and nothing, which are negated, therefore it is completely liberated from the proliferation of the four extremes; since it cannot be expressed by signs and terms and has completely transcended the realm of speech, it is devoid of definite words; it is to be shown by examples and reasons, etc.; since it is not the object of other's knowledge, it is to be known by the noble ones individually, therefore it is incomprehensible; since the root of samsara, karma and afflictions, is pacified, it is non-dual; since the cause of these, non-virtuous thoughts, is nearly pacified, it is non-conceptual, encompassed by the truth of cessation; since there is no stain of afflictions and near afflictions, including predispositions, it is completely pure; since it is free from the obscuration of knowledge and possesses the manifestation of the light of wisdom that directly knows all aspects, it is clear; for all objects to be aimed at, attachment and desire for pleasant things, anger and hatred for unpleasant things, and ignorance and delusion for intermediate things, like such darkness is completely destroyed, therefore it is the antidote, these three aspects make the sacred Dharma like the sun, encompassed by the truth of the path, therefore, I bow down with complete reverence. That is the meaning. Explaining that meaning by distinguishing it is: This treatise that has just been explained shows the Dharma Jewel that possesses six or eight qualities. Through the knowledge of terms, the inconceivable meaning of

---

ོན་ཏན་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་ད༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་གཉེ༷ན་པོ༷འི་ཕྱོ༷གས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉི༷ད་ཀྱི༵ས་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་གམ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་ག༷ང་ཞི༷ག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་ག༷ང་གི༷ས་འདོད་ཆ༷གས་དང་བྲ༷ལ་བ༵ར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ༷ན་པ་གཉི༷ས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ནི་དམ་པའི་ཆོ༵ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། འདོད་ཆ༷གས་དང་བྲ༷ལ་བ་ཉི༷ད་ལ་ཆོས་ཞེས་ 2-10 བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི༷་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འགོ༷ག་པའི་བདེན་པ༷་ད༵ང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ༷མ་གྱི༷་བདེ༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་བསྡུ༵ས་པ་ཡིན་ལ། གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ༷་ད༷ག་ཀྱ༵ང་། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསུ༷མ་གསུ༷མ་གྱི༷ས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རི༷ག་པར་བྱ༵་ཞིང་། དག་པ་དང་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། བསྟོད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་རྟོག་གེས་བརྟ༷ག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོ༷ད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། འཕ༷གས་པ༷ས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེ༷ན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༵། ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ། འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་དང

【現代漢語翻譯】 具有功德，以及無二的功德（遠離業和煩惱），以及無分別的功德（遠離不如理作意的因），以及煩惱垢完全清凈的功德，以及智慧光明照耀的功德，以及摧毀三毒黑暗的對治品方面的功德。僅憑這些功德，從物質的六種分類或從反面的角度來區分，前三種是果，即應當從貪慾中解脫出來，這是滅諦；后三種是因，即通過什麼從貪慾中解脫出來，這是道諦。因此，具備這八種功德（具有完全清凈的二諦的特徵）的就是聖法。這是以上所述的內容。 將這些歸納為二諦，即凡是被稱為『法』的，就是從貪慾中解脫出來的果，即滅諦；以及從貪慾中解脫出來的方法，即道諦。按照這樣的順序，這兩諦也分別通過不可思議、無二、無分別這三種功德來顯示清凈的滅諦，通過清凈、光明、對治這三種功德來顯示清凈的道諦。這是以上所述的意義。 將這些結合起來解釋原因，即以讚頌中所顯示的內容作為原因，依次確立和解釋功德的分類。最終要獲得的滅諦之法，既不是存在，也不是不存在，也不是既存在又不存在，也不是兩者都不是，因為它是不能被執著於四邊（有、無、亦有亦無、非有非無）的分別念所測度的對象；也不是能被聲音、術語、定義等所表達的對象；而是聖者在等持中所體驗到的各自證智所能瞭解的對象。因此，通過這三個原因，它是世俗心識所無法思議的；並且由於業和煩惱及其引發因素都已寂滅，所以它是無二的；並且由於導致這些的非理作意已經平息，所以它是無分別的。正如經中所說：『舍利子，所謂滅，即是法身，是無二之法性，是無分別之法。』因此，獲得此法身的因是見道……

【English Translation】 It possesses qualities, and the quality of being without duality (free from karma and afflictions), and the quality of being without conceptualization (free from the cause of inappropriate attention), and the quality of completely purifying the defilements of afflictions, and the quality of illuminating the light of wisdom, and the quality of being an antidote that destroys the darkness of the three poisons. By these qualities alone, from the six divisions of matter or from the opposite perspective, the first three are the result, which is to be liberated from desire, which is the Truth of Cessation; the latter three are the cause, which is through what one is liberated from desire, which is the Truth of the Path. Therefore, possessing these eight qualities (having the characteristics of the two completely purified Truths) is the Holy Dharma. This is what was said above. To summarize these into the two truths, whatever is called 'Dharma' is the result of liberation from desire, which is the Truth of Cessation; and the method of liberation from desire, which is the Truth of the Path. In this order, these two truths also reveal the pure Truth of Cessation through the three qualities of being inconceivable, non-dual, and non-conceptual; and reveal the pure Truth of the Path through the three qualities of being pure, luminous, and an antidote. This is the meaning of what was said above. Combining these to explain the reasons, the praises shown are taken as reasons to establish and explain the divisions of qualities in order. The ultimate Dharma of the Truth of Cessation to be attained is neither existence, nor non-existence, nor both existence and non-existence, nor neither, because it is not an object to be measured by the conceptual thoughts that cling to the four extremes (existence, non-existence, both, neither); nor is it an object to be expressed by sounds, terms, definitions, etc.; but it is to be understood by the self-aware wisdom that the noble ones experience in meditative equipoise. Therefore, through these three reasons, it is inconceivable to worldly minds; and because karma and afflictions and their causes have subsided, it is non-dual; and because the inappropriate attention that leads to these has subsided, it is non-conceptual. As it is said in the sutra: 'Shariputra, what is called cessation is the Dharmakaya, the Dharma nature of non-duality, the Dharma of non-conceptualization.' Therefore, the cause for attaining this Dharmakaya is seeing the path...

---

་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ད༷ག་པ་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུ༷མ་ནི༷་ཆོས་མཐུན་པ་ 2-11 གསུམ་གྱིས་ཉི༷་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༵། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེ༷མས་དེ༷་ནི་གཉེན་པོ་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་འོ༷ད་གས༷ལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ༷ས་ན༷་སྤང་བྱ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ངོ༷་བོ༷་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་པར་གཟི༷གས་པ༵ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག༷ང་ད༷ག་འགྲོ༷་བ་ཀུ༷ན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་མེ༷ད་པའི་མཐ༷འ་འམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོ༷གས་པའི་སྒོ་ན༷ས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་ཆོས་ཉིད་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེ༷ས་སུ་ཞུ༷གས་པར་གཟི༷གས་པ༷འི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་བློ༷་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མང༷འ་བ༵འི་སྒོ་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུ༷ལ་ཅ༷ན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཟི༷གས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མང༷འ་བས་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 2-12 སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལ༷་ཀུན་ནས་དང་བས་འདུ༵ད། ཅེས་པའོ། ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི༷་ལྟ༷་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ན༷ང་སོ་སོ་རང་གི༷་ནི༵་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀ

【現代漢語翻譯】 通過『功德圓滿』和『等等』的字眼來闡明，以及通過對治，這三種與法相符的方式，應當像理解太陽一樣去理解。 也就是說，太陽的輪廓是完全清凈的，與法相符，遠離了所有煩惱的污垢；顯現光明，與法相符，使一切所知顯現；作為黑暗的對治，與法相符，因為它能對治所有阻礙見性的障礙。 持有此見者，即是僧伽寶的本質。 持有此見者，僧伽寶的本質有三：通過讚頌來陳述事物，將這些功德歸納為二，以及將它們結合起來詳細解釋。 首先是讚頌：菩薩不退轉之心，其對治自性光明，顯現於前，故能如實觀見當捨棄的煩惱之本體，從本以來無生。菩薩們通達一切眾生的自性，即人無我和法無我之邊際，或寂滅之法性，如實證悟，從而獲得如實知智。又見一切有情皆遍滿法性圓滿之佛法身，從而獲得如量知智。這些智慧依次是不受對境束縛和阻礙的智慧，是超越世間的殊勝智慧，從而了知眾生之法界清凈，以及了知其遍及無量眾生。因此，對於具足通達一切所知之清凈智慧的庇護者，我以完全的敬意致以禮拜。 將這些功德歸納為二：剛剛所說的論述，闡述了具足兩種功德的僧伽寶：以對境法性如實存在為目標，諸聖者以不共的內在自證智慧之眼，遠離執著的障礙，從而獲得如實知智的功德；以對境一切有情皆遍滿法界為目標，諸聖者以不共的內在自證智慧

【English Translation】 It is to be understood like the sun, through three ways that are in accordance with the Dharma, clarified by the words 'perfect qualities' and 'etcetera,' and through antidotes. That is, the orb of the sun is completely pure and in accordance with the Dharma, being free from all stains of afflictions; it illuminates forms and is in accordance with the Dharma, making all aspects of knowable things appear; as an antidote to darkness, it is in accordance with the Dharma, because it acts as an antidote to all obstacles to seeing reality. Holding that itself is the essence of the Sangha Jewel. Holding that itself, the essence of the Sangha Jewel, has three aspects: stating the object through praise, summarizing those qualities into two, and combining them to explain in detail. First, the praise: The Bodhisattva's irreversible mind, whose antidote nature is luminous, manifestly becomes the direct perception of the very nature of afflictions to be abandoned, seeing that they are without origination from the beginning. Bodhisattvas realize the nature of all beings, the limit of the absence of self of persons and phenomena, or the Dharma-nature that is pacified from elaboration, through the gate of realizing it exactly as it is, and thus possess the wisdom of knowing as it is. And through the gate of seeing that the Dharma-body of the Buddhas, which is the perfection of Dharma-nature, pervades all sentient beings, they possess the wisdom of knowing as many as there are. These, in turn, are the minds without the obscuration of attachment and obstruction to objects, the wisdom that transcends the world, through the power of knowing the completely pure realm of Dharma of sentient beings, and knowing that it pervades infinite sentient beings. Therefore, I bow with complete reverence to that supreme refuge of all embodied beings, who possesses the completely pure wisdom of seeing all knowable things. Summarizing those qualities into two: This treatise that was just explained shows the Sangha Jewel possessing two qualities: aiming at the object, the Dharma-nature, which exists exactly as it is, the noble ones, in a way that is not shared with others, with their own inner self-awareness, the sight of wisdom is purified from the obscuration of attachment, and therefore the quality of the wisdom of knowing exactly as it is. Aiming at the object, all sentient beings, as many as there are, the realm of Dharma pervades, the noble ones, in a way that is not shared with others, with their own inner self-awareness

---

ྱི་གཟི༷གས་པ༷་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༷ག་པ༷འི་ཚོ༵གས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ། དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། ། དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། འགྲོ༷་བ༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཅན་དུ༵་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ཇི༷་ལྟ༷་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡ༵ང་སེམས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ་ད༷ག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ 2-13 པ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་མ་སྐྱེས་པས་ཟ༷ད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡུལ་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོ༷གས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ༷འི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ༵ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༵་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཇི་སྙེད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཡོ༷ད་པ༵ར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་ན། ཆོས་ཅན་ཇི༷་སྙེ༷ད་པ་ཡོ༷ད་པ༷་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། །མཐོང་བ་དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ནས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ༷་ལྟ༷ར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོ༷གས་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༵་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ༷་སོ༷་ར༷ང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ལ༷་འཇུག་པས་ཆ༷གས་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པ་ད༵ང་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོ༷གས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱི༷ར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ༷་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འང་ཡི༵ན། ཞེས་སོ། ། དེ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】 由於被有礙的障礙所污染，爲了清凈，具備瞭如所有智的智慧功德。因為具有這些功德，具慧菩薩不會從圓滿正等覺中退轉。僧伽寶勝過聲聞和獨覺，具有無上的智慧功德。』 將這些結合起來詳細解釋分為四部分：如實了知之理的詳細解釋，如所有了知之理的詳細解釋，這些也顯示為完全清凈，以及這些一切的皈依處顯示為至上。 其中，如實了知之理是：一切眾生的心性，從本初以來就是寂滅戲論的法性，各自以自證智現量證悟，因此是如實智。 這又是由於以心性完全清凈和光明來證悟，並且由於那突如其來的煩惱從本初就沒有產生，因此證悟到止息和滅盡。 如所有了知之理是：了知一切所知事物及其究竟的真如，以出世間的智慧，一切遍知的法性，如來藏，自性周遍於一切眾生，各自以自證智現量見到，因此，法性如所有智。 這種見地從初地開始產生，因爲了知法界是爲了利益一切眾生。 這些也顯示為完全清凈：像這樣，以如實智和如所有智證悟的出世間道，是其他所不能及的，只有聖者們以各自的自證智才能見到。而且，由於周遍一切，進入自性無垢的法界，沒有貪著和煩惱的障礙，並且由於周遍了知一切所知事物，沒有有礙的所知障。因此，這兩種智慧相對於世俗的智慧來說，是非常清凈的。 將這些一切的皈依處顯示為至上：如實智和如所有智的智慧

【English Translation】 Because of being obscured by the obscuration of impediments, in order to purify, [they] possess the qualities of the wisdom of knowing as it is. Because of possessing these, wise Bodhisattvas do not turn back from complete perfect enlightenment. The Sangha Jewel is superior to Shravakas and Pratyekabuddhas, and possesses the qualities of unsurpassed wisdom.' Combining these and explaining them in detail is divided into four parts: a detailed explanation of how to realize 'as it is', a detailed explanation of how to realize 'as many as there are', showing that these are also completely pure, and showing that the refuge of all these is supreme. Among these, the way to realize 'as it is' is: the nature of the minds of all beings, from the beginning, is the nature of the Dharma that is the pacification of elaboration, and because of directly realizing it with individual self-aware wisdom, it is the wisdom of knowing 'as it is'. And that is also because of realizing that the nature of the mind is completely pure and clear, and because of realizing that the adventitious afflictions have ceased and stopped because they have not arisen from the beginning. The way to realize 'as many as there are' is: realizing all knowable objects and their ultimate suchness, with the wisdom of transcendent knowledge, the nature of all-knowingness, the essence of the Tathagata, is naturally pervasive in as many sentient beings as there are, and because of directly seeing it with individual self-aware wisdom, it is the wisdom of knowing as many as there are. That seeing also arises from the first bhumi, because of realizing the sphere of Dharma for the benefit of all beings. Showing that these are also completely pure is: in this way, the transcendent path realized by the wisdom of knowing 'as it is' and 'as many as there are' is not shared by others, but only seen by the noble ones with their individual self-aware wisdom. Moreover, because it pervades all, entering the sphere of Dharma that is naturally without defilement, there is no obscuration of attachment and afflictions, and because it pervades and realizes all knowable objects, there is no obscuration of the knowable that is with impediment. Therefore, those two wisdoms are extremely pure compared to the wisdom seen by ordinary wisdom. Showing that the refuge of all these is supreme is: the wisdom of knowing 'as it is' and 'as many as there are'

---

ས་ཡུལ་ལ་གཟི༷གས་པ༷་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷ས་ན༵་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་གཟིགས་པ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱི༵ར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་འཕ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༷ག་པ༷་རྣམས་ནི༵་ 2-14 ལུ༷ས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱི༷་ཚོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱ༷བས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ། 4 སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ། ཕྱི་མ་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། དེ་ལ་གསུམ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སྟོ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱབས་གནས་དང་པོར་རྣ༷མ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱབས་གནས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆོས་ནི་སྐྱབས་གནས་གཉིས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། བསྟ༷ན་པ༷་ལ་ཞུགས་པ་སློ༷བ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོ༷ན་གྱི༵ས་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་ཐེ༷ག་པ་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ༷་རྣམས་ད༷ང་། བྱེ༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ༵་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོ༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་དབ༷ང་ 2-15 དུ་བྱ༷ས་ན༵ས་སྐྱ༷བས་གནས་གསུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་གནས་གསུམ་པར་རྣ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པ༷་ཡི༵ན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཚུལ་ནི། རེ་ཤིག་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མིན་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུང་གི་ཆོས་ནི། དོན་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས

【現代漢語翻譯】 由於遠離了對地域的執著和障礙的遮蔽，因此，對於佛陀無上的智慧之眼和安住於此的緣故，那些直接證悟法性，不會從圓滿菩提中退轉的聖者們， 是救護一切眾生脫離輪迴痛苦感受的皈依處。』 以上是（經文內容）。 皈依三寶的分類方式 關於皈依三寶的分類方式有三種：根據需要而分為三種；後兩者不是究竟的皈依處；確定究竟的皈依處。 其中，分為三種的方式是：爲了闡釋究竟的皈依處——佛陀的功德，通過見到佛陀的功德，在大乘行者中，那些真正尋求佛陀的人們；在三種行為中，那些傾向於將佛陀視為兩足生靈之至尊的人們，考慮到這些人的情況，在三皈依中，佛陀被視為第一皈依處。爲了闡釋佛陀教法——正法的功德，通過見到正法的功德，在三乘行者中，那些追求成為獨覺乘者，渴望證悟和獲得甚深緣起之法的人們；在三種行為中，那些將正法視為無慾之至尊的人們，考慮到這些人的情況，在三皈依中，正法被視為第二皈依處。爲了闡釋進入教法之學眾——僧伽的功德，通過見到僧伽的功德，在三乘行者中，那些追隨他人教導，渴望獲得解脫的聲聞乘者們；在三種行為中，那些傾向於將僧伽視為大眾之至尊的人們， 考慮到這些人的情況，在三皈依中，僧伽被視為第三皈依處。簡而言之，通過三種意義，考慮到六種人的情況，將皈依處分為三種，這是爲了引導眾生逐步進入佛法。 後兩者不是究竟的皈依處：暫時的正法和僧伽不是最終的皈依處。其中，由名、詞、字母組成的語言之法，雖然是理解一般意義的基礎，但並非是證悟道路的直接途徑。

【English Translation】 Because of being completely purified from attachment to places and the obscurations of obstacles, therefore, for the sake of the Buddha's supreme eye of wisdom and abiding near it, those noble ones who directly see the nature of reality and do not turn back from perfect enlightenment, are the refuge that protects all sentient beings from the suffering of samsara.' That is (the content of the scripture). The ways of classifying the Three Refuges There are three ways to classify the Three Refuges: classifying them into three based on needs; the latter two are not ultimate refuges; determining the ultimate refuge. Among them, the way of dividing into three is: In order to explain the qualities of the ultimate refuge—the Buddha, by seeing the qualities of the Buddha, among the Mahayana practitioners, those who truly seek the Buddha; among the three actions, those who are inclined to regard the Buddha as the supreme of bipeds, considering the situation of these people, among the Three Refuges, the Buddha is regarded as the first refuge. In order to explain the qualities of the Buddha's teachings—the Dharma, by seeing the qualities of the Dharma, among the three vehicles, those who aspire to be Pratyekabuddhas, who desire to realize and attain the profound Dharma of dependent origination; among the three actions, those who regard the Dharma as the supreme of detachment, considering the situation of these people, among the Three Refuges, the Dharma is regarded as the second refuge. In order to explain the qualities of the Sangha who have entered the teachings—the disciples, by seeing the qualities of the Sangha, among the three vehicles, those who follow the teachings of others and desire to attain liberation; among the three actions, those who are inclined to regard the Sangha as the supreme of the assembly, considering the situation of these people, among the Three Refuges, the Sangha is regarded as the third refuge. In short, through three meanings, considering the situation of six types of people, dividing the refuges into three is to guide sentient beings to gradually enter the Dharma. The latter two are not ultimate refuges: the provisional Dharma and Sangha are not the ultimate refuges. Among them, the Dharma of language composed of names, words, and letters, although it is the basis for understanding the general meaning, it is not a direct path to realizing the path.

---

་པའི་དུས་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས། གང་གིས་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། མི་རྟག་པ། མི་བདེན་པ། སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལྟ་བུར་བརྫུན་པ་བསླུ༷་བ༷འི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ཉན་ཐོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། དགེ་འདུན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇི༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི༵ར་ན་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕ༷གས་པ༷འི་ཚོ༵གས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི། རེ་ཤིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང་གཏ༷ན་གྱི༷་སྐྱབ༷ས་གནས་ 2-16 མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། དོན་དམ་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ད༷མ་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་ན་འགྲོ༷་བ༷་མཐའ་ཡས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པ་རྟག་པའི༵་སྐྱ༷བས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉ༷ག་མ་གཅི༷ག་པུ་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུ༷བ་པ༷་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱ༷ང་སྤངས་རྟོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ལ། དེ༷འི༷་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ་ནི། རཏྣའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་ན་འདིར་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུ༷ང་བ༷་དཀོ༷ན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བསྐལ་པ་མང་པོར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་མ་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡང་མི་འཐོབ་པས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ

【現代漢語翻譯】 猶如在困難時期渡河的船隻一樣，因此需要依仗（三寶）。證悟之法也有兩種：以何證悟？道之法是具有有為法之相，是無常、非真，如雲彩般虛假，是欺騙之法。因此，以其證悟之滅法，即使最終是佛陀本身，也如聲聞乘一般，如同熄滅燈火，僅僅是煩惱和痛苦的止息。僧伽中的阿羅漢和諸漏已盡者，也視諸行為如高舉利劍的劊子手般恐懼，因此尋求從中解脫。菩薩們也因尚在學道，未至無懼之境，故一切皆懷有恐懼，因此皈依佛陀。因此，經教和證悟之法兩種，以及佛陀之外的聖者僧團，只是暫時的皈依處，即使在最終獲得成就之時，也不是究竟的皈依處。 以上是經文的內容。 確立究竟的皈依處：爲了至高的意義，能從無邊眾生的痛苦中救護，是無懼、恒常的皈依處，唯有圓滿的佛陀才是究竟的皈依處。然而，佛法和僧伽被認為是暫時的皈依處，因為它們最終都歸於佛陀本身。如前所述，從無始無終等方面進行區分的導師（ཐུབ་པ།），是具有兩種清凈真諦之相，離欲且圓滿的法身。三乘之僧團，也因斷證功德而有所區別，而其最終歸宿也是佛陀的法身顯現。 以上是經文的內容。 以決定義解釋： 以決定義解釋：『 रत्न (藏文)，ratna (梵文天城體)，ratna (梵文羅馬擬音)，珍寶』一詞既可指『དཀོན་མཆོག (藏文)，triratna (梵文天城體)，triratna (梵文羅馬擬音)，三寶』，也可指珍寶。因此，此處以六種共同之處，說明三寶與珍寶相似。珍寶在世間稀有，與此相似，三寶也極為稀有，因為未在多劫中積累二資糧之善者，甚至難以聽聞其名，因此極為稀有。珍寶純凈無垢，與此相似，三寶也於一切時分遠離過患。

【English Translation】 Like a boat crossing a river in difficult times, one must rely on (the Three Jewels). There are also two types of realization: By what is realized? The Dharma of the path is characterized by conditioned phenomena, being impermanent, untrue, false like clouds, and of a deceptive nature. Therefore, the Dharma of cessation realized by it, even if ultimately it is the Buddha himself, is like the Hearers, like extinguishing a lamp, merely the cessation of afflictions and suffering. Even the Arhats and those who have exhausted existence in the Sangha, fear actions as executioners brandishing swords, therefore seeking liberation from them. Bodhisattvas, also because they are still learning and have not reached the state of fearlessness, all have fear, therefore taking refuge in the Buddha. Therefore, the two types of Dharma, scripture and realization, and the Sangha of noble ones other than the Buddha, are only temporary refuges, and even at the time of ultimate attainment, they are not the ultimate refuge. The above is the content of the scripture. Establishing the ultimate refuge: For the sake of the supreme meaning, that which protects from the suffering of limitless beings, is a fearless, constant refuge, and only the perfect Buddha is the ultimate refuge. However, the Dharma and Sangha are said to be temporary refuges, because they ultimately lead to the Buddha himself. As mentioned earlier, the Teacher (Thubpa), distinguished by aspects such as beginninglessness and endlessness, is the Dharmakaya, characterized by the two pure truths, free from desire and perfect. The Sangha of the three vehicles is also distinguished by the qualities of abandonment and realization, and its ultimate destination is also the manifestation of the Dharmakaya of the Buddha. The above is the content of the scripture. Explanation with a definitive word: Explanation with a definitive word: The word 'Ratna' refers to both 'Three Jewels' and precious jewels. Therefore, here, with six commonalities, the Three Jewels are shown to be similar to precious jewels. Precious jewels are rare in the world, and similarly, the Three Jewels are extremely rare, because those who have not accumulated the merits of the two accumulations for many eons, it is difficult to even hear their name, therefore they are extremely rare. Precious jewels are pure and without impurities, and similarly, the Three Jewels are free from faults at all times.

---

འི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རིན་པོ་ཆེས་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་འབྱོར་བ་སྟེར་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། རིན་པོ་ཆེ་འཇི༷ག་ 2-17 རྟེ༷ན་གྱི༵་རྒྱ༷ན་དུ་གྱུ༷ར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དད་པ་དང་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་ཉི༵ད། ཅེས་པའོ།། །། ད་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ༈ ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 5 ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞིའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་བཞི་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྟགས་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། ། ༈ གནས་བཞི་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚུལ། དེ་ལ་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི། དྲི༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི༷་མ༷་མེ༵ད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྙིང་པོ་ལམ་གོམས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གནས་ 2-18 ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ནི། ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱ༷ལ་བ༷འི་མཛ༵ད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན

【現代漢語翻譯】 猶如珍寶般無瑕，且如珍寶具有消除貧困、帶來財富的力量一樣，三寶也因其具有不可思議的智慧等功德；猶如珍寶是世間的莊嚴一樣，三寶也因其能使一切眾生的心念轉向善良，而成為世間一切眾生的殊勝莊嚴；猶如珍寶超越人造品一樣，三寶也因其超越世間，而成為一切法中最殊勝者；猶如珍寶無論上下都不會改變一樣，三寶也因其是不生不滅的自性，不會因信仰與不信仰等因緣而改變，因此，三寶如同珍寶一般。 現在，從存在的事物中，如何獲得世間和出世間的清凈，從而成就三寶呢？ 以下將詳細闡述獲得四種功德的方法。 詳細闡述獲得四種功德的方法分為三個方面：共同的闡述、各自的體性和這些功德的利益。 共同的闡述分為四個方面：四種功德成為殊勝對境的方式、對這些功德不可思議的闡述、詳細解釋其原因、以及通過因和緣來確立其特徵。 成為殊勝對境的方式是：『具有染污的真如』指的是，法界本身尚未從煩惱的束縛中解脫，眾生的狀態被稱為如來藏。 『無垢的真如』指的是，通過修習菩提道，遠離一切暫時的垢染，達到完全轉變的狀態，即佛地的狀態，被稱為如來法身。 『無垢的佛陀功德』指的是，與法身相關的十力、四無畏、十八不共法等解脫的果，以及三十二相好等成熟的果所包含的佛陀之法。 『佛陀的事業』指的是十力等功德。

【English Translation】 Just as a jewel is flawless and has the power to dispel poverty and bestow wealth, the Three Jewels also possess inconceivable qualities such as wisdom. Just as a jewel is an adornment of the world, the Three Jewels, by turning the minds of all beings towards goodness, become the supreme adornment of all beings. Just as a jewel surpasses artificial creations, the Three Jewels, by transcending the world, become the most supreme among all dharmas. Just as a jewel does not change whether it is at the top or bottom, the Three Jewels, being of an unconditioned nature, never change due to faith or lack of faith. Therefore, the Three Jewels are like jewels. Now, from what exists, how does one attain purity in both the mundane and supramundane realms, thereby accomplishing the Three Jewels? The following will elaborate on the method of attaining the four qualities. The detailed explanation of attaining the four qualities is divided into three aspects: the common explanation, the individual essence, and the benefits of these qualities. The common explanation is divided into four aspects: how the four qualities become sacred objects, the explanation of their inconceivability, a detailed explanation of the reasons, and the establishment of their characteristics through causes and conditions. The way they become sacred objects is: 'The Suchness with defilements' refers to the essence of reality, the Dharmadhatu itself, which has not been liberated from the bonds of afflictions. This state of sentient beings is referred to as the Tathagatagarbha (Buddha-nature). 'The Suchness without defilements' refers to the state of complete transformation, free from all temporary defilements through the practice of the path, which is the state of Buddhahood, referred to as the Dharmakaya (Body of Truth) of the Tathagata. 'The qualities of the Buddha without defilements' refers to the Buddha's qualities associated with the Dharmakaya, such as the Ten Powers, Four Fearlessnesses, and Eighteen Unshared Qualities, which are the results of liberation, and the Thirty-two Major Marks, which are the results of maturation. 'The deeds of the Victorious One' refers to the qualities such as the Ten Powers.

---

་དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ནུས་པས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་ག༷ང་ལ༷ས་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་དགེ༷་བ༷་གསུ༷མ་འབྱུ༷ང་བ༵འི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཁོ་ན་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུ༷མ་པོ༷་འདི༷་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པའི༷་རི༵གས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༷་སྦྱོད་ཡུ༵ལ་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་དག་གི་དོན་ཡ༷ང་། ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་འདི་རྣམས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ༷་མཚན་བཞི༷་དང་ལྡན་པ་ཡི༷ས་ནི༷་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་བོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི། ཅིག་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ 2-19 ནས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ཡང་ཡིན་པ་ད༷ང་། གནས་སྐབས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། འགལ་བ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པ་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི། སྔར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལམ་གོམས་པ་ལས་ཕྱིས་དྲི་མ་མཐའ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞ

【現代漢語翻譯】 那些以圓滿成就的能力，各自相應地，無上事業自然成就，且持續不斷地利益眾生，這又是什麼呢？像這樣，從四種因緣的處所中，產生果位三寶（佛、法、僧）的方式，乃是法性真諦的顯現，唯有具足究竟圓滿證悟的智慧的諸佛才能了知。』 因此，這些是不可思議的。 這些不可思議之處在於：這果位三寶（佛、法、僧）生起和成就的因，即作為因緣的這四種處所的真實意義，唯有能現量照見一切所知之相的諸佛的智慧才能了知。而這些的意義是：四種自性等，將按照次第解釋，因為具備這四個理由，所以凡夫無法如實思議。 詳細解釋其理由： 解釋其理由：這四個理由是什麼呢？具有染污的如來藏界的意義是：同時，心的自性從本以來就是清凈的，並且暫時被突發的染污所染污，因此，看似兩個相違的事物存在於一個基礎上，所以是不可思議的。因為對甚深之法的道理的信仰並非是獨覺的境界。如《華嚴經》所說：『天女，這兩種法難以證悟，心的自性光明難以證悟，以及心被煩惱染污也難以證悟。天女，聽聞這兩種法的是你，或者具足大法的菩薩們。天女，其餘的聲聞和獨覺們，唯有通過對如來（梵文：Tathāgata，如來）的信心才能證悟這兩種法。』 無垢的如來藏菩提的意義是：先前沒有絲毫被突發的染污所染污，並且通過修道，最終完全清凈，因此，看似相違，所以是不可思議的。因為心自性光明，那就是唯一的真如。

【English Translation】 That which, by the power of perfectly accomplishing those, spontaneously accomplishes the supreme activity of benefiting sentient beings in accordance with each, and continuously performs it, what is that? Thus, how the fruit, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), arises from these four places of cause and condition, is the truth of the ultimate nature of reality, directly seen, and is only the realm of activity of the Buddhas, who possess the ultimate wisdom. Therefore, these are shown to be inconceivable. How these are inconceivable is: the nature of how these three jewels (Buddha, Dharma, Sangha) arise and are accomplished, that is, the meaning of how these four places that are the cause and condition are, is the realm of the wisdom of only the Buddhas, who directly see all aspects of knowable things. And the meaning of those is: these four aspects, such as the elements, will be explained in order, and because they possess these four reasons, ordinary beings cannot conceive of them as they are. Explaining the reasons in detail: Explaining the reasons: What are these four reasons? The meaning of the Thusness-element with defilements is: at once, at the same time, the nature of mind is primordially pure, and also is possessed of temporary, adventitious defilements, therefore, it seems like two contradictory things exist on one basis, so it is inconceivable. Because faith in the profound Dharma is not the realm of the Pratyekabuddhas. As it is said in the Sutra Requested by Shriimala: 'Goddess, these two dharmas are difficult to realize: the mind's nature is luminous, which is difficult to realize, and that the mind itself is afflicted, which is difficult to realize. Goddess, those who listen to these two dharmas are you, or Bodhisattvas who possess the great Dharma. Goddess, the remaining Shravakas and Pratyekabuddhas can only realize these two dharmas through faith in the Tathagata.' The meaning of the stainless Thusness-Bodhi is: previously, it was not at all afflicted by adventitious defilements, and later, through the path, it becomes completely pure from all defilements, therefore, it seems contradictory, so it is inconceivable. Because the mind is naturally luminous, that is the only suchness.

---

ིན་ཤེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ནི། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ 2-20 ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་ཅིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་མི༷་རྟོ༷ག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས། དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །གསུང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམས་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཐུགས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བསམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ རྟགས་ཚུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་ནི། དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་། ཤེས་བྱ་ 2-21 ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བའི་གནས་སོ། །དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོ༷གས་པ༷འི་རང་གི་ངོ་བོའི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། རྟོགས་པ་དེ༷་

【現代漢語翻譯】 如是知曉。因此，以具足剎那的智慧，現證無上圓滿正等覺成佛。』如是說。 無垢佛陀功德之義：十力等真實功德，完全與一切煩惱及其蘊積，即使在異生位，也存在無分別的法性中，但由於尚未顯現，看似矛盾而不可思議。《華嚴經》云：『若有眾生，未曾隨逐如來一切智，彼于眾生界中，無有是處。然由執著之故，如來之智不顯現。離執著故，一切智智，自然智，無礙而生。』即是此理。 勝者之事業，事業之義：不需勤作，任運成就，且恒時不斷，隨順所化之根器而滿其所愿，且不作『應作此事』等分別念，看似矛盾而不可思議。《持世王經》云：『種姓之子，應如是知，如來之事業不可思議，證得平等性，於一切無有障礙，與三世相聯之三寶種姓不斷絕。不可思議之事業融入，如來之身亦不捨虛空之自性，且於一切佛剎中示現。亦不捨不可言說之法性，如其所應，為眾生宣說正法。心離一切執著，亦能了知一切眾生之心行與意念。』如是說。 以理、相狀、因和緣來區分。 因和緣的區分：此四種意義之境，涵蓋一切所知。其中，具垢之界，自性清凈，是所應證悟之境。遠離一切垢染之菩提，是證悟之自性本體之境。與菩提相關之功德，是證悟之……

【English Translation】 'Thus knowing. Therefore, with the wisdom endowed with a moment, one manifestly and completely awakens to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Thus it was said. The meaning of the stainless Buddha's qualities: The ten powers and other ultimate qualities are entirely and completely present in the nature of reality, without differentiation, even in the state of ordinary beings with all their afflictions. However, because they are not manifest, it appears contradictory and inconceivable. The Avatamsaka Sutra says: 'Among sentient beings, there is no place where the wisdom of the Tathagata is not present. However, due to the clinging to concepts, the wisdom of the Tathagata is not manifest. When free from the clinging to concepts, the omniscient wisdom, the self-arising wisdom, arises without obstruction.' This is the idea. The meaning of the actions and activities of the Victorious One: Accomplishing spontaneously without effort, continuously at all times, fulfilling the wishes in accordance with the capacity of those to be tamed, and also not conceptually thinking 'I should do this or that,' appears contradictory and inconceivable. The Sutra Requested by King Dhāraṇīśvara says: 'Son of noble family, this should be understood in this way: The activities of the Tathagata are inconceivable, having attained equality, without fault in everything, and continuously maintaining the lineage of the Three Jewels connected to the three times. The body of the Tathagata, in whom inconceivable activities are fully present, does not abandon the nature of space, and manifests in all Buddha-fields. It also does not abandon the inexpressible nature of reality, and teaches the Dharma to sentient beings according to their understanding of sounds. The mind is free from all fixations, and also fully knows the conduct and thoughts of the minds of all sentient beings.' Thus it was said. Distinguishing by reason, characteristics, cause, and condition. The distinction between cause and condition: These four points of meaning encompass all that is knowable. Among them, the realm with defilements, naturally pure, is the object to be realized. Bodhi, free from all defilements, is the object of the nature of realization itself. The qualities associated with Bodhi are the realization of...

---

ཡི༷་ནི༵་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་གནས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོ༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱི༵ར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་གན༷ས་གཅི༷ག་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༵་ནི་ད༷ག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཕྱི་མ་གསུ༷མ་ནི༷་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སོ་སོའི་ངོ་བོ། 6 སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། ། ༈ རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། ༈ དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཤིག་དང་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ༷་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ 2-22 བཞི༷ན་ཉི༷ད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི༷གས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ལུ༷ས་ཅ༷ན་ཀུ༵ན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༵ན་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ཁྱབ་བྱེད་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངོ༷་བོ༷འི་དོན་དང་། ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ༷འི་དོན་དང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་འབྲ༷ས་བུའི་དོན་དང་། རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 ཡི་ནི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །（「ཡི་」是支分之位。）ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །（功德力用事業亦是使他者覺悟之位。）དེའི་ཕྱིར་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་གཅིག་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因此，此四位中，如次第般，一位，即具垢之如來藏，是為清凈之因，因其從垢中完全清凈而生出三寶。）གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །（后三位是清凈之緣。）ཞེས་པའོ། །（如是說。） སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་བཞི་སྟེ། །（各自之體性有四：）རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན། །（所應證悟者，法界之義。）རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན། །（證悟之體性，菩提之義。）རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། །（證悟之支分，功德之義。）རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །（證悟之作用，事業之義。） དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །（因此，就具垢之如來藏而言，為顯示一切眾生皆具如來藏之故。）རེ་ཤིག་དང་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་བརྒྱད་དེ། །（首先，所應證悟之法界義有八：）ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། །（法界遍一切之方式。）ཁྱབ་བྱེད་དེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། །（彼遍及以總綱方式簡要顯示。）སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། །（廣釋總綱之義。）བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། །（攝略所釋之義而作總結。）མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། །（如總結般以譬喻顯示。）བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། །（以信心領悟所顯示之義的方式。）རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། །（確認所應證悟之空性。）དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པའོ། །（彼等所說之必要。） ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། །（法界遍一切之方式為：）རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། །（圓滿正等覺之法身，）ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། །（因其照耀且遍及一切法，）འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །（因輪迴涅槃一切法之法性，即如來藏，無有分別，）དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་རུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། །（又因如來種姓，法界自性清凈，可凈除垢染，一切眾生皆具之故，）ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །（一切有情皆從無始以來，恒時不斷地具有勝義佛之如來藏。）མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །（經中雲：『薄伽梵說，一切眾生恒時具有如來藏。』）ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །（如是說。） ཁྱབ་བྱེད་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། །（彼遍及以總綱方式簡要顯示為：）འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། །（若略攝所將宣說者，）ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ངོ་བོའི་དོན་དང་། །（法身如來藏，種姓自性清凈之體性，本體之義，）ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་དོན་དང་། །（及凈除界中現有之客塵之方便，如信解等，因之義，）དབྱིངས་དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། །（及彼界遠離一切客塵，于佛地獲得四種功德波羅蜜多，果之義，）རིགས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཁོར་ The position of 'yi' is that of a branch. The power and activity of qualities is also the position that makes others realize. Therefore, among these four positions, in order, one position, namely the thusness with defilements, is the cause to be purified, because the three jewels arise from its complete purification from defilements. The latter three positions are the conditions for purification.' The individual essences have four aspects: The object to be realized is the meaning of Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, dharmadhātu, the realm of dharma, 法界); the essence of realization is the meaning of Bodhi (བྱང་ཆུབ་, bodhi, enlightenment, 菩提); the branch of realization is the meaning of qualities; and the agent of realization is the meaning of activity. Because all sentient beings are shown to have the essence of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathāgatagarbha, 如來藏) with respect to the thusness with defilements. First, there are eight aspects to the meaning of Dharmadhatu to be realized: how the Dharmadhatu pervades all; how the pervader is briefly shown in summary; explaining the meaning of the summary in detail; summarizing the explained meaning and connecting it; showing the connection with examples; how to realize the shown meaning with faith; identifying the emptiness to be realized; and the need to explain all of these. How the Dharmadhatu pervades all: The Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, 法身) of the fully enlightened Buddha pervades and encompasses all dharmas; because there is no distinction in the thusness, the nature of all samsara and nirvana; because all sentient beings have the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathāgatagarbha, 如來藏), the naturally pure Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu, 法界) that can purify obscurations; therefore, all embodied beings have the essence of the ultimate Buddha from the beginning, constantly and continuously. As it says in the sutra: 'The Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bhagavan, 世尊) said that all sentient beings always have the Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathāgatagarbha, 如來藏).' How the pervader is briefly shown in summary: To summarize what will be explained: the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, 法身) is the essence of thusness, the nature of the lineage, the meaning of the self-nature that is completely pure; the method of removing the adventitious defilements that exist in the realm is the meaning of the cause, such as aspiration; and the attainment of the four perfections of qualities in the Buddha's realm from the absence of all adventitious defilements is the meaning of the result; and the reason for having the lineage is the cycle

【English Translation】 The position of 'yi' is that of a branch. The power and activity of qualities is also the position that makes others realize. Therefore, among these four positions, in order, one position, namely the thusness with defilements, is the cause to be purified, because the three jewels arise from its complete purification from defilements. The latter three positions are the conditions for purification.' The individual essences have four aspects: The object to be realized is the meaning of Dharmadhatu; the essence of realization is the meaning of Bodhi; the branch of realization is the meaning of qualities; and the agent of realization is the meaning of activity. Because all sentient beings are shown to have the essence of the Tathagata with respect to the thusness with defilements. First, there are eight aspects to the meaning of Dharmadhatu to be realized: how the Dharmadhatu pervades all; how the pervader is briefly shown in summary; explaining the meaning of the summary in detail; summarizing the explained meaning and connecting it; showing the connection with examples; how to realize the shown meaning with faith; identifying the emptiness to be realized; and the need to explain all of these. How the Dharmadhatu pervades all: The Dharmakaya of the fully enlightened Buddha pervades and encompasses all dharmas; because there is no distinction in the thusness, the nature of all samsara and nirvana; because all sentient beings have the Tathagatagarbha, the naturally pure Dharmadhatu that can purify obscurations; therefore, all embodied beings have the essence of the ultimate Buddha from the beginning, constantly and continuously. As it says in the sutra: 'The Bhagavan said that all sentient beings always have the Tathagatagarbha.' How the pervader is briefly shown in summary: To summarize what will be explained: the Dharmakaya is the essence of thusness, the nature of the lineage, the meaning of the self-nature that is completely pure; the method of removing the adventitious defilements that exist in the realm is the meaning of the cause, such as aspiration; and the attainment of the four perfections of qualities in the Buddha's realm from the absence of all adventitious defilements is the meaning of the result; and the reason for having the lineage is the cycle

---

བའི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་དང་། ཁམས་དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་དོན་དང་། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་འཇུ༷ག་པ༷འི་དོན་ད༵ང་། འཇུག་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་གན༷ས་སྐ༷བས་ཀྱི་དོན་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱབ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་དོ༵ན་དང་། རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་སོང་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དང་། ཡོན་ 2-23 ཏན་གྱིས་ནམ་ཡང་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་བའི་དོན་དང་། མི་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་དོན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི༵་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་རང་བཞིན་གྱི༷ས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོ༷ངས་པའི་དོ༷ན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྡོམ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ལས་དག་པའི་དོན། དག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། ནོར་བུ་རི༷ན་ཆེ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ན༷མ་མཁ༷འ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། ཆུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་ད༷ག་པ་བཞི༵ན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྟ༷ག་ཏུ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི་མ་མེ༵ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷ༷ག་པ༷འི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༵ང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཚད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ༵འི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-24 སོ་ས

【現代漢語翻譯】 從看到輪迴的過患而厭離，以及看到寂滅（梵文：nirvāṇa，指從輪迴中解脫的狀態）的功德而希望獲得，這是成辦事業之義；對該界（指法界）生起信樂等是因的功德；以及神通等是果的功德，這是具有功德之義；三類有情（指凡夫、聖者、佛陀）作為所依，從各自不同的角度來依賴，法性也分為三種，這是趣入之義； 確定趣入之義，雖然自性無有差別，但以三類有情的差別，在三個階段僅僅是名稱不同，這是安住階段之義；同樣，在所有安住階段，法界如虛空般隨行且周遍，這是周遍行之義；雖然周遍於一切所依，但它們（指所依）的過患和功德，無論何時都不會改變，這是恒常不變之義； 在不變的真如中，斷證的究竟功德是無有分別之義。這十種意義是法性義，是勝義諦，是法界自性清凈的密意，是對這些意義進行善妙辨別和確定的意思。這是需要了解的。以上所述。 總義的廣說： 總義的廣說有八種：本體和因清凈之義；果和事業成辦之義；具有功德聚之義；以有情的差別而趣入之義；安住階段僅僅是名稱上的區分之義；如虛空般周遍行之義；恒常不變之義；功德無有分別之義。 本體和因清凈之義： 清凈之義有二：共同宣說所凈和能凈，以及分別宣說各自的本體差別。其中，共同宣說的是：如珍寶（梵文：ratna，象徵佛性的珍貴）自性清凈，虛空（梵文：ākāśa，象徵佛性的無礙）自性清凈，水（梵文：jala，象徵佛性的清涼）自性清凈一般，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，指一切眾生皆具的佛性）法界也恒常自性遠離一切煩惱垢染而清凈，這是本體自性之義； 對大乘佛法生起信樂，以及證悟無我的增上智慧，以及具有安樂的無量等持（梵文：samādhi，指禪定），以及緣眾生的大悲心等，是使暫時性的垢染得以清凈的因；從這些因所生的菩提（梵文：bodhi，指覺悟）是遠離（煩惱）的果。以上所述。

【English Translation】 Turning away from Saṃsāra (cyclic existence) by seeing its faults, and wishing to attain Nirvāṇa (liberation from Saṃsāra) by seeing its qualities, this is the meaning of accomplishing activities; having faith in that realm (Dharmadhātu) etc. are the qualities of the cause; and having clairvoyance etc. are the qualities of the result, this is the meaning of possessing qualities; the three types of beings (ordinary beings, noble ones, and Buddhas) as the basis, relying on them from their respective different perspectives, and the Dharmatā (nature of reality) also being divided into three, this is the meaning of entering; Determining the meaning of entering, although the Svabhāva (intrinsic nature) is without difference, but due to the difference of the three types of beings, it is shown that in the three stages only the names are different, this is the meaning of the stage of abiding; similarly, in all stages of abiding, the Dharmadhātu (realm of Dharma) follows and pervades like space, this is the meaning of all-pervading; although it pervades all bases, their faults and qualities never change at any time, this is the meaning of being eternally unchanging; In the unchanging Suchness (Tathātā), the ultimate qualities of abandonment and realization are the meaning of being without differentiation. These ten meanings are the meaning of Dharmatā (nature of reality), the ultimate truth, the intention of the Dharmadhātu (realm of Dharma) being naturally pure, which is to distinguish and determine these meanings well. This is what needs to be understood. The above is stated. Extensive explanation of the meaning of the summary: The extensive explanation of the meaning of the summary has eight aspects: the meaning of the essence and cause being pure; the meaning of the result and activity being accomplished; the meaning of possessing a collection of qualities; the meaning of entering through the distinction of beings; the meaning of merely distinguishing the names of the stages of abiding; the meaning of all-pervading like space; the meaning of being eternally unchanging; the meaning of qualities being without differentiation. The meaning of the essence and cause being pure: The meaning of purity has two aspects: jointly explaining what is to be purified and what purifies, and separately explaining the differences in their respective essences. Among them, the joint explanation is: just as a precious jewel (ratna) is pure by nature, space (ākāśa) is pure by nature, and water (jala) is pure by nature, similarly, the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) Dharmadhātu (realm of Dharma) is also always naturally free from all defilements of afflictions and is pure, this is the meaning of the essence itself; Having faith in the Mahāyāna Dharma, and the superior wisdom that realizes selflessness, and immeasurable Samādhi (meditative concentration) endowed with bliss, and great compassion focused on sentient beings, etc., are the causes that purify temporary defilements; the Bodhi (enlightenment) that arises from these causes is the result of separation (from afflictions). The above is stated.

---

ོའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས། དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན། དག་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ༷་ད༷ང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞ༷ན་དུ༷་མི༷་འགྱུ༷ར་བའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་ད༵ང་ཆོས་མཐུན་ལ། རིགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེས་བརླ༷ན་པ་དང་བཅས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ཆུའི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ད༷ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་གཏན་དུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་དང་། ནམ་མཁ༵འ་དང་། ཆུ༷་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ཆོ༷ས་མཐུ༷ན་པ་ཉི༵ད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱུའི་དོན་ལ་གཉིས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་དང་། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ཁོ༷ང་ཁྲོ༷་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བ་ད༵ང་། འཁོ༷ར་བ༷འི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི༷ས་འཇི༷གས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་འདོད་པ་ད༵ང་། སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པ་ལ༷་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོ༷ད་ཆེ༷ན་པ་དང་། མུ༷་སྟེ༷གས་ཅན་དང་། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ད༵ང་ར༷ང་བྱུ༷ང་རང་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲི༷བ་པ་རྣ༷མ་པ་བཞི༵་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷ༷ག་པ༷ར་མོ༷ས་པ༷་རྣམས་དང་། ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ 2-25 དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཆོ༷ས་ནི༷་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་ཉི༵ད་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ།། གཉེན་པོས་རྒྱལ་སྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མ་དང་མངལ་དང་མ་མ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། འདིར་ཡང་ཐེ༷ག་པ་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༷་མོ༷ས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལས་ས༷་བོ༷ན་ལྟ་བུ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི༵་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༷ད་པར་བྱེད་པས་མ༷་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི༵་བདེ༷་བ༷་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་མང༷ལ་གྱི་གན༷ས་ལྟ་བུ་དང་། སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱེད་བསྲིང་བར་བྱེད་པས་སྐྱོང་

【現代漢語翻譯】 本體有兩個方面：可凈化的本體之義和能凈化的因之義。本體之義是指，這三種自性都從各自的體性出發，因此，如來法身具有能如意成就一切所愿的威力，與如意寶珠相似；真如在一切時處都不會改變自性，因此與虛空相似；種性是遍佈一切有情，並具有被慈悲滋潤的本體自性，因此應理解為與水的功德相似。所有這些也都是從共同的體性出發，因為永遠沒有垢染且自性清凈，所以應理解為與如意寶珠、虛空和水等自性清凈的功德相似。以上就是（經文的）意義。 因之義有兩個方面：捨棄所應捨棄的四種障礙的方式，以及通過對治轉化為佛子（菩薩）的方式。捨棄四種障礙的方式是：對大乘佛法不信任；執著於人等我；因害怕輪迴的痛苦而只想自己獲得寂靜安樂；不顧及眾生的利益。這些分別對應于貪戀、外道、聲聞和自生佛（獨覺佛）。這四種障礙會阻礙如來藏的顯現。凈化這些障礙的因是：對正法特別有信心，以及通過『等』字所包含的般若波羅蜜多、無量禪定和大慈悲，這四種道法應恒常修習。以上就是（經文的）意義。 通過對治轉化為佛子的方式是：例如，種子、母親、胎藏和養母這四種條件具足，才能生出王子。同樣，在這裡，對勝於三乘的大乘佛法有信心，是殊勝功德的基礎，如同種子；證悟無我的智慧能生出一切佛法，如同母親；虛空藏等禪定的安樂能使其不退轉且增長，如同胎藏；大慈悲能使其增長和守護，如同養母。

【English Translation】 There are two aspects to the essence: the meaning of the essence to be purified and the meaning of the cause that purifies. The meaning of the essence is that these three natures all originate from their own characteristics. Therefore, the Dharmakāya (chos kyi sku) of the Tathāgata (de bzhin gshegs pa) possesses the power to accomplish all wishes as desired, and is similar to a wish-fulfilling jewel. Suchness (de bzhin nyid) does not change its nature in all circumstances, and is therefore similar to space. The lineage (rigs) is the nature of being pervaded by compassion that encompasses all sentient beings, and should be understood as being similar to the qualities of water. All of these, originating from the general characteristics, are forever without impurity and are completely pure in nature, and should be understood as being similar to the qualities of purity of a wish-fulfilling jewel, space, and water. That is the meaning. There are two aspects to the meaning of the cause: how to abandon the four obscurations to be abandoned, and how to transform into a son of the Victorious One (རྒྱལ་སྲས་, rgyal sras, Bodhisattva) through the antidote. The way to abandon the four obscurations is as follows: lack of faith in the Dharma of the Great Vehicle; clinging to the self in persons, etc.; fearing the suffering of samsara and desiring only one's own peace and happiness; and being indifferent to working for the benefit of sentient beings. These, in order, are great attachment, those with wrong views, the Hearers (ཉ༷ན་ཐོ༷ས་, nyan thos, Śrāvakas), and the Solitary Buddhas (ར༷ང་བྱུ༷ང་རང་སངས་རྒྱས་, rang byung rang sangs rgyas, Pratyekabuddhas). These are the four kinds of obstacles that prevent the manifestation of the essence of the Tathāgata. The cause for purifying them is constant cultivation of the four aspects of the path: especially those who have faith in the holy Dharma, and the Perfection of Wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, shes rab kyi pha rol tu phyin pa, Prajñāpāramitā), immeasurable concentration (ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་, ting nge 'dzin tshad med pa, apramāṇa-samādhi), and great compassion, which are implied by the word 'etc.'. That is the meaning. The way to transform into a son of the Victorious One through the antidote is as follows: for example, just as a prince is born from the combination of four factors—seed, mother, womb, and nurse—similarly, here, faith in the Great Vehicle, which is superior to the three vehicles, is the basis of all excellent qualities, like a seed; the wisdom that realizes selflessness gives birth to all the Buddha's teachings, like a mother; the bliss of meditative absorption such as the Treasury of Space (ནམ་མཁའ་མཛོད་, nam mkha' mdzod, Ākāśagarbha) causes it to not diminish and to increase, like a womb; and great compassion causes it to grow and be protected, like a nurse.

---

པའི༷་མ༷་མ༷་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅ༵ན་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ད༷ག་ནི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྗེ༷ས་སུ་སྐྱེ༷ས་ཤིང་། གདུང་འཚོབ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་བའི་སྲ༵ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན། འབྲས་བུ་དང་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་བཞི་བསྒོམས་ནས་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྦྱང་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙ༷ང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བད༷ག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ༷་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ད༷ང་། རྟ༷ག་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༵་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ༷་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲ༵ས་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། འཁོར་བ་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་ལ་ཡི༷ད་འབྱུ༷ང་བ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི༷་བ་ལ་ཐོ༷བ་པ༵ར་འདུ༷ན་པ་ད༷ང་། སྨོ༷ན་པ༷འི་ལ༷ས་ཅ༷ན་ནི་ཁམས་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། 2-26 སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས། འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ནོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་འཐོབ་ཚུལ། ཐོབ་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་སྤོང་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་མོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྙིང་རྗེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི༷་ད༷ག་གི་འབྲ༷ས་བུ་ནི༷་མདོ༷ར་བསྡུ༷་ན༵། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་མི་གཙང་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་ལ༷ས་བཟློ༷ག་པ༷འི༵་ཕྱིར། གཙང་བ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཉེ༷ན་པོ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཉི༵ད་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པའོ། ། འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་ནི༷་སྦྱིའི་མཚན་ཉིད་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་གཙ༷ང་བ༷འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི༵ན་ལ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བད༷ག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པ་ད༷ང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་བད༷ག་མེ༷ད་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོ༷ས་པ༷་མཐའ་ད༵ག་ཉེ༷་བ༷ར་ཞི༷་བ༷ས་ན། ད༷མ་པ༷འི་བད༵ག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་པས་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་ད༵ང་། ཀུན་འབྱུ

【現代漢語翻譯】 猶如『པའི༷་མ༷་མ༷་』一般，具備四種法，誰是具備這四種法的呢？就是從如來圓滿正等覺的心中產生，並且能夠繼承佛陀事業的佛子菩薩啊！ 這是關於成果和作用成就的意義。 成果和作用成就的意義分為兩種：共同闡述所要獲得的和獲得的方法，以及分別說明各自的本質差別。 首先是共同闡述：像這樣，通過修習四種對治法，清凈四種障礙，從而獲得如來法身的清凈的彼岸、我的彼岸、安樂的彼岸和常恒的彼岸，即具備四種勝義功德的彼岸，這就是成果的意義。對輪迴痛苦生起厭離心，以及希望獲得寂滅涅槃，並具有希求和發願的業，這就是具有自性的作用的意義。 這是關於各自的本質：分為兩種，所要獲得的成果的意義，以及獲得的方法作用的意義。 成果的意義分為三種：斷除顛倒之法的方式，斷除后獲得四種成果的方式，以及獲得后從兩種邊解脫的方式。 關於斷除的方式：也就是通過信解、智慧、禪定和慈悲，這四種清凈法界之因的果，簡而言之，按照次第，爲了遣除在法身上不凈、無我、痛苦和無常這四種顛倒之法，從而獲得清凈、我、安樂和常恒這四種功德的彼岸，通過對治力來徹底區分。 關於獲得四種成果的方式：究竟的成果，如來法身，從共同的體性上來說，是自性本來清凈的緣故；從特殊的體性上來說，是斷除了所有包括習氣在內的暫時性垢染的緣故，是清凈的彼岸。由於寂滅了外道等所計度的我執之戲論，以及聲聞等所計度的無我執之戲論，是真我的彼岸。由於斷絕了一切痛苦，是意之自性的蘊和，以及生起……

【English Translation】 Like 'པའི༷་མ༷་མ༷་', who possesses the four dharmas? It is the Bodhisattva, the son of the Buddhas, who is born from the heart of the Tathagata, the perfectly enlightened one, and who is able to inherit the Buddha's activities! This is about the meaning of achieving results and functions. The meaning of achieving results and functions is divided into two: jointly explaining what is to be obtained and the method of obtaining it, and separately explaining the differences in their respective essences. First, the joint explanation: In this way, by practicing the four antidotes and purifying the four obscurations, one obtains the purity of the Tathagata's Dharmakaya, the other shore of purity, the other shore of self, the other shore of bliss, and the other shore of permanence, that is, possessing the four transcendental qualities of ultimate meaning, which is the meaning of the result. Generating aversion to the suffering of samsara, and desiring to attain the peace of Nirvana, and having the karma of aspiration and prayer, this is the meaning of the function of having essence. This is about their respective essences: divided into two, the meaning of the result to be obtained, and the meaning of the method of obtaining, the function. The meaning of the result is divided into three: the way to abandon what should be abandoned, the way to obtain the four results after abandoning, and the way to be liberated from the two extremes after obtaining. Regarding the way of abandoning: that is, through faith, wisdom, meditation, and compassion, the fruit of these four causes that purify the realm of Dharma, in short, in order, to reverse the four inverted views of impurity, selflessness, suffering, and impermanence in the Dharmakaya, thereby obtaining the four perfections of purity, self, bliss, and permanence, thoroughly distinguishing through the power of antidotes. Regarding the way to obtain the four results: the ultimate result, the Tathagata's Dharmakaya, from the common nature, is pure from the beginning by its own nature; from the special nature, it is the other shore of purity because it has eliminated all temporary defilements, including habitual tendencies. Because it has pacified the conceptual constructs of self-grasping contemplated by non-Buddhists and others, and the conceptual constructs of selflessness contemplated by Hearers and others, it is the other shore of true self. Because all suffering has ceased, it is the aggregate of the nature of mind, and the arising of…

---

ང་མཐའ་དག་སྤངས་པས་དེ༷འི་རྒྱུ༷་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོ༷ག་ཅིང་ཟད་པའི་ཕྱི༷ར་བདེ༷་བ༷འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་དག་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དུ་ན་རང་ 2-27 བཞིན་མཉ༷མ་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྟ༵ག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོན་དབྲི་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་ཞིང་། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བས། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའོ། ། མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བད༷ག་ཏུ་སྲེ༷ད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷ས་བཅ༷ད་དེ༵། སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེ༷ད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱི༷ར་བརྩེ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་བ་ཙམ་ཐོ༷བ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མི༵ན་པ་དེ༷་ལྟ༷ར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ༷་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ༷་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་པའི་ཐ༷བས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེ༷ན་ན༵ས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕ༷གས་པ༷་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷འ༷མ་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལ་གནས་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ལས་ཀྱི་དོན་ལ། དབྱིངས་མེད་ན་སྤོང་ལེན་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་པས་སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཐལ་བ་ནི། ག༷ལ་ཏེ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེ༷ད་ན༵་སེམས་ 2-28 ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུ༷ག་བསྔལ་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ལ༷ས་ཡིད་སྐྱོ༷་བ༷ར་ཡང་མི༷་འགྱུ༷ར་བར་ཐལ་ཞི༵ང་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འདོ༷ད་པ༷་ད༵ང་། དེའི་ཐབས་ཚོལ་བའི་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྨོ༷ན་པ༷འ༷ང་མེ༷ད་པ༷ར་ཐལ་བར་འགྱུ༵ར་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བྱེད་ལས་ནི། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ད༷ང་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་དག་ལ༷་རིམ

【現代漢語翻譯】 我完全捨棄一切，因此，由於無明習氣的地基的煩惱和無漏的一切業也得以止息和滅盡，所以才是到達彼岸的安樂。同樣，輪迴和寂滅涅槃，在究竟的意義上，因為證悟到自性平等，所以才是兩種意義永不間斷且恒常的到達彼岸。這是因為，勝義的法界自性清凈，對於輪迴無常的過患，沒有絲毫需要減少之處，因此不會墮入斷滅的邊際；因為從本以來任運成就，對於涅槃恒常的功德，沒有絲毫需要增加之處，因此不會墮入常邊的邊際。因此，成就了遠離二邊的涅槃。 如何從二邊解脫呢？對於蘊執著為我，以及隨之而來的貪執，全部被證悟無我的智慧所斷除並捨棄，因此不會像大欲者一樣墮入有邊的邊際。由於大悲心對一切眾生懷有貪執，爲了成辦他們的利益，慈悲的菩薩們不會像聲聞和獨覺一樣，僅僅獲得寂滅的痛苦而墮入寂滅的邊際。因此，證悟無我的智慧和緣眾生的大悲心，這兩種獲得無上菩提的殊勝方便，依靠它們而串習的聖者們，不會安住于輪迴或寂滅涅槃的任何一邊，而是證得不住涅槃。 關於業的作用，如果沒有法界，就會導致無法辨別取捨；因為具有本性，所以能夠辨別功過。如果出現無法辨別取捨的過失，那麼，如果佛的自性或法界，也就是如來藏不存在，那麼眾生見到輪迴痛苦的過患，也不會厭離，並且見到涅槃安樂的利益，也不會生起希求獲得涅槃的意願，以及爲了獲得涅槃而努力，以及爲了涅槃而專注的願望，這些都不會有，但事實並非如此。 作用是，對於輪迴和寂滅涅槃，次第...

【English Translation】 I have completely abandoned everything, therefore, because the afflictions of the ground of ignorance and all the uncontaminated actions are also stopped and exhausted, it is indeed reaching the other shore of bliss. Similarly, samsara and nirvana, in the ultimate sense, because of realizing the equality of self-nature, it is the constant reaching of the other shore where the two meanings never cease. This is because the realm of ultimate truth is naturally pure, and there is nothing to be reduced from the faults of impermanence of samsara, so it does not fall into the extreme of annihilation; because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is nothing to be added to the merits of the permanence of nirvana, so it does not fall into the extreme of permanence. Therefore, the nirvana that is free from the two extremes is achieved. How to be liberated from the two extremes? The clinging to the aggregates as self, along with the latent attachment, is completely cut off and abandoned by the wisdom of realizing non-self, so it is not like a great desire person falling into the extreme of existence. Because of the great compassion and attachment to all sentient beings, in order to accomplish their benefit, compassionate Bodhisattvas do not fall into the extreme of merely obtaining the cessation of suffering like Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, the wisdom of realizing non-self and the great compassion that focuses on sentient beings, these two special methods of obtaining unsurpassed Bodhi, the noble sons who practice them do not abide in either samsara or nirvana, but manifest the non-abiding nirvana. Regarding the function of karma, if there is no realm, it would lead to the inability to distinguish between acceptance and rejection; because there is a nature, it is the function of distinguishing between merits and faults. If the fault of not being able to distinguish between acceptance and rejection occurs, then if the Buddha's nature or realm, that is, the Tathagatagarbha, does not exist, then sentient beings, seeing the faults of the suffering of samsara, will not be disgusted, and seeing the benefits of the bliss of nirvana, they will not generate the desire to obtain it, as well as the effort to obtain nirvana, and the aspiration to focus on nirvana, these will not exist, but this is not the case. The function is, for samsara and nirvana, in order...

---

་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེ༵འི་སྡུ༷ག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ༷་བའི༷་སྐྱོ༷ན་དང་ཡོ༷ན་ཏན་དག་མཐོ༷ང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བ༷་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་འདི༵་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག༷ས་ཡོ༷ད་པ་ལ༷ས་འབྱུང་བ་ཡི༷ན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ༵་དག་རེ་ཤིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རི༷གས་མེ༷ད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་ད༷ག་ལ༷་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་སྔོན་ཡང་དགེ་བ་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ༷་དང་ཆུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྣོད་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་མི༷་ཟ༷ད་པའི་གན༵ས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ 2-29 རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྤངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༵འི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དཔེར་ན་མ༷ར་མེ༷འི་སྣང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་། མདོག་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བཞི༵ན་དུ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ། རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཆོ༷ས་སྐུ༷་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ད༵ང་། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁ༷མས་ནི༷་མ་ལུས་པ་བསྡུ༷ས་ཤིང་གནས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ན། སྣོ༷ད་ཡངས་པ་ད༷ང་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་ཆུ༷་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡི༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༵་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་ད༷ང་ནི༷་མཚུ༷ངས་པ༷ར་བསྟ༵ན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་གན༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི་མངོ༷ན་པར་ཤེ༷ས་པ་ལྔ་ད༵ང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དེ༷་བཞིན་ཉི༷ད་ད༵ང་། གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤངས་པ་

【現代漢語翻譯】 如實照見彼等痛苦和快樂的過患與功德，從而厭離輪迴痛苦的過患，欣樂涅槃安樂的功德，這些都源於具有佛性。原因在於，對於那些不具備辨別取捨之智慧，長期懷有邪見之人，若不具備以下條件，則無法生起對三乘中任何一乘佛法的信心，也就無法照見輪迴與寂滅的過患與功德：安住于順境，依止殊勝士夫，往昔亦曾行持清凈之發願，如大輪般您皆已具足。如是說。 具功德之義 關於具功德之義，分為共同宣說因果之功德，以及分別闡述各自之體性差別。 其中，共同宣說如：譬如大海，作為廣闊之容器，匯聚了無量珍寶與水。同樣，法界也作為信解之廣闊容器，成為匯聚無量智慧與禪定功德珍寶，以及不竭慈悲之水的處所，因此是具足因之功德之義。顯現之智慧、無漏之智慧以及無漏之斷證，這些無有分別之功德，即是其體性。譬如燈火之光明、溫暖與顏色，無有分別般存在，此乃法界具足果之功德之義。如是說。 各自之體性，分為具足因之功德之義，以及具足果之功德之義。 其中，因之功德是：法身是清凈之因，獲得勝者智慧之因，以及大悲周遍之因或界，無餘攝集並安住，因此，以廣闊之容器、珍寶與水這三種相符之比喻，將此法界比喻為大海。如是說。 果之功德是：自性無垢之如來藏，具有五種神通，無漏之智慧與無垢之真如，以及無餘之斷證。

【English Translation】 Seeing the faults and merits of suffering and happiness as they are, turning away from the faults of suffering in samsara, and rejoicing in the merits of the happiness of nirvana, these arise from having the Buddha-nature. The reason is that, for those who do not have the wisdom to distinguish between what to accept and reject, and who have long held wrong views, if they do not have the following conditions, they cannot generate faith in any of the three vehicles of Dharma, and thus cannot see the faults and merits of samsara and nirvana: abiding in favorable circumstances, relying on a noble person, and having made pure aspirations in the past. 'Like a great wheel, you possess all these.' So it is said. The meaning of having qualities Regarding the meaning of having qualities, it is divided into the common explanation of the qualities of cause and effect, and the separate explanation of the differences in their respective natures. Among them, the common explanation is like this: For example, the great ocean, as a vast container, gathers countless jewels and water. Similarly, the Dharmadhatu, as a vast container of faith, is a place where countless wisdom and samadhi qualities are gathered, as well as inexhaustible water of compassion. Therefore, it is the meaning of having the qualities of the cause. Manifest knowledge, undefiled wisdom, and undefiled abandonment, these qualities without distinction are its nature. Just as the light, warmth, and color of a lamp are indistinguishable, so it exists. This is the meaning of the Dharmadhatu having the qualities of the fruit. So it is said. The respective natures are divided into the meaning of having the qualities of the cause and the meaning of having the qualities of the fruit. Among them, the qualities of the cause are: The Dharmakaya is the cause of purity, the cause of obtaining the wisdom of the Victorious Ones, and the cause or element of great compassion pervading, completely gathering and abiding. Therefore, with the three corresponding metaphors of a vast container, jewels, and water, this Dharmadhatu is compared to the great ocean. So it is said. The qualities of the fruit are: The Tathagatagarbha, which is naturally free from defilements, has five kinds of clairvoyance, undefiled wisdom and undefiled suchness, and abandonment that has become all-encompassing.

---

རྣམས་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པར་གནས་པའི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན་མ༷ར་མེ༷་ཡི༵་སྣ༷ང་བ་ད༷ང་དྲོ༷་བ་དང་མདོ༷ག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་དང་ཆོ༷ས་མཚུ༷ངས་པ་ཅ༵ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ལ། རྟེན་གསུམ་གྱི་འཇུག་པས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཚུལ་ནི། སོ༷་སོ༷་སྐྱེ༷་བོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འཕ༷གས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི༵་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ༷་བའི༷་འཇུ༷ག་པ༷་ལ༵ས་བརྩམས་ནས་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མངོན་སུམ་དུ་ 2-30 གཟི༷གས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༷ས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༵། རྒྱ༷ལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༷འི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི༷་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་ཏོ༵། །ཞེས་པའོ། ། རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ནི། བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱི༷ན་ཅི༷་ལོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། བདེ༷ན་པ༷་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷འི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་སྟེ༵། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི༷་ལྟ༷་བ་བཞི༵ན་དུ་གཟིགས་པ་ཕྱི༷ན་ཅི༷་མ༷་ལོ༷ག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པས་སྤྲོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཕྱེ་བའི་དོན། འདི་མན་ཆད་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་འཆད་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་མིང་ཙམ་གྱི་དོན་ལ། སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་འདོགས་ཚུལ་དང་། མིང་གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མིང་གསུམ་འདོགས་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ༷་ད༷ག་པ་དང་། མ༷་ད༷ག་ད༷ག་པ༷་ད༵ང་། ཤི༷ན་ཏུ༷་རྣ༷མ་ད༷ག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་དང་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ད༵ང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ་བའི་མིང་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྗོ༷ད་ཅིང་བསྟན་ཏོ༵། །ཞེས་པའོ། ། དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ནི། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱུའི་དོ༵ན་དང་། འབྲས་ 2-31 བུའི་དོན་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང་འཇུག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་འདི༷་དྲུ༷ག་གི༷ས་ནི༷་བསྡུ༷ས་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ༷འི༵་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི༷། མ་དག་པ་

【現代漢語翻譯】 因為它們無分別地存在。例如，就像燈的光明、溫暖和顏色無分別地存在一樣，具有相同的性質。』 關於以補特伽羅（藏語：གང་ཟག，梵語：Pudgala，英語：Individual）的差別而進入的意義： 關於以補特伽羅的差別而進入的意義，有以三種所依而宣說的情形，以及這些次第清凈的情形。以三種宣說的情形是：從凡夫的如是性（藏語：དེ་བཞིན་ཉིད，梵語：Tathata，英語：Suchness）、聖者的如是性、圓滿正等覺佛陀的如是性這三種差別而開始，所有現見那唯一如是性的一切智者，爲了調伏有情眾生中具有善緣者，極其清晰地開示了勝者如來藏（藏語：སྙིང་པོ，梵語：Garbha，英語：Essence），法界（藏語：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵語：Dharmadhatu，英語：Dharma Realm）自性清凈的這一教義。』 次第清凈的情形是：孩童等凡夫的認知、心和見解是顛倒的；而現見四諦（藏語：བདེན་པ，梵語：Satya，英語：Truth）法性的如是性的聖者們，則與此相反，他們的認知、心和見解是不顛倒且正確的；如來則是如實照見一切法，不顛倒，斷除了二障及其習氣，是無戲論的自性。因此，通過區分三種所依的補特伽羅，所依的法界如是性也轉變為三種。』 關於僅區分暫時名稱的意義： 從這以下，以四種意義從其他方面闡述進入的意義，即關於暫時名稱的意義，包括三種情況下名稱的安立方式，以及三種名稱如何涵蓋六種意義。關於三種名稱的安立方式是：如來藏，對於其暫時處於不凈、不凈凈和極凈的三種狀態，按照次第，分別用有情、菩薩和如來這三種不同的名稱來表達和指示。』 六種意義的涵蓋方式是：本體（藏語：ངོ་བོ，梵語：Svabhava，英語：Essence）的意義等詞語，涵蓋了因的意義、果的意義、業的意義、具有的意義和進入的意義。這六種意義涵蓋了以上詳細闡述的自性清凈的界，即不清凈的狀態。

【English Translation】 Because they exist without distinction. For example, just as the light, warmth, and color of a lamp exist without distinction, possessing the same nature.' Regarding the meaning of entering through the distinction of individuals (Pudgala): Regarding the meaning of entering through the distinction of individuals, there is the manner of teaching through the three supports, and also the manner in which these are gradually purified. The manner of teaching through the three is: starting from the distinction of the suchness (Tathata) of ordinary beings, the suchness of noble ones, and the suchness of the perfectly enlightened Buddhas, the all-knowing ones who directly see that very suchness, for those sentient beings who are fit to be tamed and possess good fortune, clearly revealed this essence of the Sugata (Tathagatagarbha), the naturally pure Dharma Realm (Dharmadhatu).' The manner of gradual purification is: the perceptions, minds, and views of ordinary beings such as children are inverted; while the noble ones who directly see the suchness of the nature of the Four Truths are the opposite of these, their perceptions, minds, and views are not inverted and are correct; the Tathagata sees all phenomena as they are, without inversion, and having destroyed the two obscurations together with their imprints, is without elaboration. Thus, by distinguishing the three supports of individuals, the dependent Dharma Realm suchness also transforms into three.' Regarding the meaning of merely distinguishing temporary names: From here on, the meaning of entering is explained in other ways through four meanings, namely, the meaning of temporary names, including the manner of establishing names in three instances, and how three names encompass six meanings. The manner of establishing three names is: the essence of the Tathagata, for its three states of being temporarily impure, impure-pure, and extremely pure, in order, are expressed and indicated by the three different names of sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas.' The manner of encompassing six meanings is: the meaning of essence (Svabhava), etc., encompasses the meaning of cause, the meaning of effect, the meaning of action, the meaning of possession, and the meaning of entering. These six meanings encompass the above-mentioned, extensively explained, naturally pure realm, which is the impure state.

---

དང་། མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གན༷ས་སྐ༷བས་གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་ཏུ༵་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི༷ང་གསུ༷མ་གྱི༷ས་ནི༷་བཏགས་ནས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། སྤྱི་མཚན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༵ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུ༷ན་ཏུ༷་རྗེ༷ས་སུ་སོ༷ང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟ༵ར། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་གདོད་མ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༵ངས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་ཅིང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷ར་ཁྱབ་པ་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ༷ས་པ༷་ད༵ང་བཅས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱ༷བ་པ༷་ཡིན་ཏེ༵། དཔེར་ན་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྣ༷མ་པ༷་དམ༷ན་པ༷་སའི་སྣོད་ད༵ང་། བ༷ར་མ༷་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མཆོ༷ག་གསེར་གྱི་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ༷་ན༷མ་མཁ༷འ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-32 ༈ དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན། དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྔར་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ལས། ཕྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ཉེ༷ས་པ༷་རྣམས་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་བ་ཉིད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་གྱིས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། ཕྱིས་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གདོད་མ་ཉི༷ད་ནས་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། ཇི༷་ལྟ༷ར་སྔ༷ར་འཁོར་བའི་ཁམས་སུ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཕྱི༷ས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་དེ༷་བཞི༵ན་དུ་གནས་ཤིང་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདིའི༷་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དམ་རང་བཞིན་ཉིད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་

【現代漢語翻譯】 此外，不凈、凈以及極凈的三種狀態，僅僅是通過眾生、菩薩和如來這三個名稱來假立，從而顯示出它們之間的差別。但在究竟的本體上，沒有任何細微的差別。以上。 如同虛空般周遍的意義： 如同虛空般周遍的意義在於，以無分別的方式周遍一切，以及總相上沒有差別的狀態。其中，周遍的方式是：例如，如同無分別且無障礙的虛空，無差別地周遍和融入一切有形之物。同樣，心的自性光明，從本初以來就是無垢的法界，也同樣無差別地周遍和融入一切有情眾生的狀態。以上。 沒有差別的方式是：法界的自性清凈，是一切法的總相或法性，因此，對於具有過患的凡夫、具有功德的菩薩，以及功德圓滿的如來等一切狀態，都是平等地融入和周遍的。例如，如同虛空融入和周遍于低劣的土器、中等的銅器和 श्रेष्ठ (śreṣṭha， श्रेष्ठ， shreshtha， 殊勝) 的金器中一樣。以上。 恒時不變的意義： 恒時不變的意義在於，揭示不變的狀態，以及詳細闡述其方式。 揭示不變的狀態： 揭示狀態是：法界是否會因為先前具有過患，後來具有功德而發生改變呢？並非如此。因為先前不凈的狀態中，煩惱等過患是可斷的、 གློ༷་བུ༷ར་བ་ཉིད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་（藏文），आगन्तुक (梵文天城體)，āgantuka (梵文羅馬擬音)， 突發性/偶發性 的，並非自性存在。後來清凈的狀態中，力量等功德顯現，是ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གདོད་མ་ཉི༷ད་ནས་ལྡ༷ན་པ་（藏文），स्वभावेन अनादि कालतः सह (梵文天城體)，svabhāvena anādi kālataḥ saha (梵文羅馬擬音)， 自性本初具有 的，並非突然產生的。因此，如同先前處於輪迴的狀態一樣，後來在涅槃時也同樣存在，並且永不改變，這就是法界的法性或自性。以上。 詳細闡述其方式：

【English Translation】 Furthermore, the three states of impurity, purity, and utmost purity are merely nominally designated by the three names of sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas, thus showing only their differences. But in the ultimate essence, there is not even the slightest difference. That's all. The meaning of pervading everywhere like the sky: The meaning of pervading everywhere like the sky is how it pervades all without conceptualization, and how there is no differentiation in the general characteristic. The way it pervades is: for example, just as the sky, which is without conceptualization and without obscuration, pervades and permeates all forms without differentiation, similarly, the mind's nature of clear light, which is the primordially stainless Dharmadhātu (法界), also pervades and permeates all states of individuals without differentiation. That's all. The way of being without differentiation is: the Dharmadhātu (法界), which is naturally completely pure, is the general characteristic or Dharmatā (法性) of all Dharmas (法), therefore it equally enters and pervades all states of ordinary beings with faults, Bodhisattvas with qualities, and Tathāgatas with ultimate qualities. For example, just as the sky enters and pervades all inferior earthen vessels, intermediate bronze vessels, and श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, meaning: superior) golden vessels. That's all. The meaning of being immutable at all times: The meaning of being immutable at all times is to show the state of immutability and to explain its manner in detail. Showing the state of immutability: Showing the state is: is the Dharmadhātu (法界) mutable because it previously had faults and later had qualities? It is not so. Because in the previous impure state, the faults such as afflictions are removable, གློ༷་བུ༷ར་བ་ཉིད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ (Tibetan), आगन्तुक (Sanskrit Devanagari), āgantuka (Sanskrit Romanization), possessing adventitiousness, not existing by nature. In the later pure state, the qualities such as powers manifest, being ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་གདོད་མ་ཉི༷ད་ནས་ལྡ༷ན་པ་ (Tibetan), स्वभावेन अनादि कालतः सह (Sanskrit Devanagari), svabhāvena anādi kālataḥ saha (Sanskrit Romanization), naturally possessing from the beginning, not arising suddenly. Therefore, just as it was in the previous state of Saṃsāra (輪迴), so it remains in Nirvāṇa (涅槃), never changing, which is the Dharmatā (法性) or Svabhāva (自性) of this Dharmadhātu (法界). That's all. Explaining its manner in detail:

---

པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ནམ་མཁའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། ༈ མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་གཟུགས་ཅན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཀུ༷ན་ཏུ་སོ༷ང་བ༵་ཡིན་ཡང་ཕྲ༷་བ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར། གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ༷་བ༷ར་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་གན༷ས་པའི་འོད་ 2-33 གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་ཉེ༷་བ༷ར་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད། ཅེས་པའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཆོས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ། དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་འདི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་ན༷མ་མཁ༷འ་གོ་ཕྱེ་བ་ལ༷་ནི༷་བརྟེན་ནས། དང་པོར་སྐྱེ༷་ཞི༷ང་ཆགས་ལ། མཐར་འཇི༵ག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ༵་བརྟེན་ནས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་དང་པོ་སྐྱེ༷་ཞི༷ང་འཕེལ་ལ་མཐར་འཇི༵ག་ཅིང་འགག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇིག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དུས་མཐའ་དང་དམྱལ་བ་དང་རང་བཞིན་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་མེ༷་གསུམ་པོ་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵ས་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ན༷མ་ཡ༷ང་ཚི༷ག་པ༷་མེ༵ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་མེ་གསུམ་གྱིས་འཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་འཆི༷་བ༷་དུས་མཐའི་མེ་ད༵ང་། ན༷་བ་དམྱལ་བའི་མེ་ད༷ང་། རྒ༷་བ༷་རང་བཞིན་པའི༷་མེ༷་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི༷་འཚི༵ག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་གི

【現代漢語翻譯】 關於解釋（如來藏）有三點：即使在被遮蔽物染污的狀態下，其不變之理；即使在未凈與已凈的狀態下，其不變之理；以及在完全清凈的狀態下，其不變之理。 即使在被遮蔽物染污的狀態下，其不變之理。 首先是虛空不變之理，以及它們之間的差別。 虛空不變之理。 不變之理有三：總說、廣說、總結。 總說：譬如，未造作的虛空遍佈于所有造作的有形之物，雖然是微細的，因為不是粗大的有形之物，所以永遠不會被形體的過患，如無常等所染污。同樣，遍佈於一切有情眾生心中，作為心之自性的光明法界，也就是如來藏，也因為自性清凈，所以永遠不會被有情的過患，如煩惱等所染污。 廣說分為五點：有法（指世間萬物）顯現生滅之相；法性（指如來藏）無有壞滅之理；揭示這些的實相；由客塵而流轉輪迴之理；以及自性不變之理。 其中，顯現生滅之相：譬如，外在的器世間完全依賴於虛空而存在，最初產生和形成，最終壞滅和消失，但虛空本身沒有生滅。同樣，依靠不為因緣所造作、不變的法界如來藏，內在有情眾生的諸根最初產生和增長，最終壞滅和消失，但法性本身沒有生滅。 法性無有壞滅之理：譬如，所有造作之物即使被劫末之火、地獄之火和自性之火所焚燒，未造作的虛空也永遠不會被這三種火所焚燒。同樣，有情眾生即使被死亡等三種火所焚燒，如來藏法界也不會被死亡的劫末之火、衰老的自性之火和疾病的地獄之火所焚燒。

【English Translation】 There are three aspects to explaining (Tathāgatagarbha): how it remains unchanged even in a state of being impure due to obscurations; how it remains unchanged even in a state of being neither pure nor impure; and how it remains unchanged even in a state of being utterly pure. How it remains unchanged even in a state of being impure due to obscurations. First, how the sky remains unchanged, and the distinctions between them. How the sky remains unchanged. The unchanging nature has three aspects: a summary, a detailed explanation, and a conclusion. Summary: For example, the unconditioned sky pervades all conditioned forms, yet because it is subtle and not a gross form, it is never tainted by the faults of form, such as impermanence. Similarly, the radiant Dharmadhātu (realm of phenomena) that pervades all sentient beings as the nature of mind, which is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), is also naturally pure and therefore never tainted by the faults of sentient beings, such as afflictions. The detailed explanation has five aspects: how phenomena appear to arise and cease; how the nature of reality does not perish; revealing the nature of these; how one transmigrates in samsara due to adventitious defilements; and how the inherent nature does not change. Among these, the appearance of arising and ceasing: For example, the external world of objects entirely depends on the space of the sky. It initially arises and forms, and eventually decays and ceases, but the sky itself does not have arising and ceasing. Similarly, the faculties of inner sentient beings initially arise and develop, and eventually decay and cease, relying on the unconditioned and unchanging Dharmadhātu Tathāgatagarbha. However, the nature of reality does not have arising and ceasing. How the nature of reality does not perish: For example, even if conditioned things are burned by the fire at the end of an eon, the fire of hell, and the fire of nature, the unconditioned sky is never burned by these three fires. Similarly, even if sentient beings are burned by the three fires of death, etc., this essence, the Dharmadhātu, is never burned by the fire of death at the end of an eon, the fire of hell of sickness, and the fire of nature of aging.

---

་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ལ། དཔེ་དང་། དོན་དང་། དེ་དག་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་ 2-34 དཔེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༷་ཆུ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༷་བརྟེན་ཅིང་། ཆུ༷་ཡང་རླུ༷ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༵་བརྟེན་ལ་རླུ༷ང་ནི༷་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་བརྟེན་ནས་ར༷བ་ཏུ༷་གན༵ས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། ནམ་མཁ༷འ་ནི༷་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རླུ༷ང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་ཆུ༷འི་ཕུང་པོ་ད༷ག་ད༵ང་ས༷འི༷་ཁ༷མས་ལ༷་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གན༷ས་པ་ནི་མ༷་ཡི༵ན། ཞེས་བྱའོ། ། དོན་ནི། དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་། ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། དབ༷ང་པོ་དང་། ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༵མས་ནི། དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དག༷་ལ༷་གན༵ས་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མི༵ན་པ་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ༷་བརྟེན་ནས་རྟ༷ག་ཏུ༷་གན༵ས་ལ། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་ནི༵་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་ར༷བ་ཏུ་གན༵ས་མོད། འོན་ཀྱང་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ནི༵་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ནམ་ཡ༷ང་བརྟེན་ནས་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་ད༵ང་། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣ༷མས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵་ཞིང་ཆུ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བར་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི༵་ལ༷ས་ཟག་པ་ 2-35 དང་བཅས་པ་ད༷ང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པས་ནི༵་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུ༷ང་གི༷་ཁ༷མས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་བལྟ༵་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི༷ན་དུ༵་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི

【現代漢語翻譯】 揭示實相 爲了揭示這些的實相，需要運用比喻、意義以及它們的結合。其中： 比喻：當世界形成和存在時，薩（ས༷，梵文：स，sa，地）的大壇城依賴於楚（ཆུ༷，梵文：अप्，ap，水）的大壇城，水又依賴於榮（རླུ༷，梵文：वायु，vāyu，風）的大壇城，而風則依賴於南喀（ནམ་མཁ༷，梵文：आकाश，ākāśa，虛空），從而得以穩固存在。然而，由於虛空不依賴於任何原因和條件，風的大壇城、水的集合以及地的元素等所有合成事物都不是依賴於它而穩固存在的。這就是比喻。 意義：如同那個比喻，五蘊、十八界以及十二處（包括根和境）所包含的具有染污的輪迴，依賴於產生它們的業和煩惱。業和煩惱，以及將無常執為常等不如理作意，依賴於心的自性光明——法界的自性清凈而得以穩固存在。然而，心的自性光明，勝義諦的真如，是不生不滅的。因此，不如理作意、煩惱、業以及輪迴的染污，這些暫時的現象，實際上並不依賴於任何事物而存在。這就是意義。 結合：如同地的壇城依賴於水而形成，同樣，具有近取蘊的五蘊、十二處和十八界，要知道它們依賴於業和煩惱而成就。如同水的元素成為地的壇城成就的條件，同樣，有情眾生的具有染污的業和煩惱，要知道它們是蘊、處和界成就的條件。不如理作意是發起業和煩惱的原因，因此，應當像風的元素作為水的壇城的所依那樣去看待和理解。心的自性，如來藏，就像虛空的元素一樣，雖然是萬物的所依，但不執著于任何事物，同樣，雖然是暫時的現象的所依，但它本身並不...

【English Translation】 Revealing the Nature of Reality To reveal the nature of these, one needs to use analogy, meaning, and their combination. Among them: Analogy: When the world forms and exists, the great mandala of Sa (ས༷, Devanagari: स, sa, earth) relies on the mandala of Chu (ཆུ༷, Devanagari: अप्, ap, water), and water relies on the mandala of Rong (རླུ༷, Devanagari: वायु, vāyu, wind), and wind relies on Namkha (ནམ་མཁ༷, Devanagari: आकाश, ākāśa, space), thus remaining firmly established. However, since space does not depend on any cause or condition, the mandala of wind, the collection of water, and the element of earth, etc., all compounded things do not remain firmly established by relying on it. This is the analogy. Meaning: Like that analogy, the five skandhas, eighteen dhatus, and twelve ayatanas (including sense bases and objects) encompassed by contaminated existence, depend on the karma and kleshas that produce them. Karma and kleshas, and the irrational mental activity of perceiving permanence in impermanence, etc., depend on the mind's self-nature of luminosity—the self-nature purity of the dharmadhatu—to remain stable. However, the mind's self-nature of luminosity, the ultimate reality of suchness, is unconditioned. Therefore, irrational mental activity, kleshas, karma, and the defilements of existence, these adventitious phenomena, never actually exist by depending on anything. This is the meaning. Combination: Just as the mandala of earth is formed by depending on water, similarly, the five skandhas with grasping, the twelve ayatanas, and the eighteen dhatus, know that they are accomplished by depending on karma and kleshas. Just as the element of water becomes the condition for the accomplishment of the mandala of earth, similarly, the contaminated karma and kleshas of sentient beings, know that they are the conditions for the accomplishment of the skandhas, ayatanas, and dhatus. Since irrational mental activity is the cause of arousing karma and kleshas, it should be viewed and understood like the element of wind being the support of the mandala of water. The mind's self-nature, the Tathagatagarbha, is like the element of space, which supports everything but does not abide in anything, similarly, although it is the support of adventitious phenomena, it does not itself...

---

་ངོ་བོ་དེ༷་ཉིད་གཞི༷་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༵། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ༵་རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༵་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆུ༷་ལ༷ས་ནི༵་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང་། ཁ༷མས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣ༷མས་འབྱུ༵ང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ༷། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇི༷ག་པ༷་ད༷ང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཆག༷ས་པ༷ར་འགྱུར་བ་ལྟ༵ར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་ 2-36 དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་། མཐར་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི༵་ཁ༷མས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ༷ར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་དེ༵། དེས་ན་དེ་དག་ཚོ༷གས་པ༷་ལའང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་མཐར་འཇི༷ག་པ་ད༷ང་། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༵ན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་བསྡུ་བ། དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞི༷ན་དུ༷། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དེ༵། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པར་འཛིན་པའི་རྟོ༷ག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོ༵གས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【現代漢語翻譯】 དེ༷་ཉིད་གཞི༷་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། །——意思是說，它的自性不依賴於任何事物，也不存在於任何地方。 ༈ གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ།——突發性的輪迴方式 གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༵།——突發性的輪迴方式是：例如，就像風輪停留在空中一樣，與事物的實相不符的執著，即不如理作意的分別念。 སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ༵་རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང་།——心的自性光明，以遮蔽法界的方式存在，就像風作為水的支撐一樣，不如理作意是產生輪迴的原因，即有漏業。 དེ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༵་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆུ༷་ལ༷ས་ནི༵་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་།——諸如此類的煩惱，如貪慾等，會充分打開機會並使其增長。就像攪動水團會形成大地一樣，從業和煩惱之水中，會產生蘊、 སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང་། ཁ༷མས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣ༷མས་འབྱུ༵ང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ༷། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇི༷ག་པ༷་ད༷ང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཆག༷ས་པ༷ར་འགྱུར་བ་ལྟ༵ར།——處和界等有漏，以及被痛苦所包含的生命。簡而言之，就像在虛空無為的法界中，由於時間的力量，外器世界會發生先前存在的新毀滅和先前不存在的新形成一樣。 ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་། མཐར་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །——在無漏的法界中，眾生也會由於分別念和三種遍計煩惱的輪迴力量，最初產生，最終毀滅。意思是這樣。 ༈ རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ།——自性不變的方式 རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི༵་ཁ༷མས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ༷ར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་དེ༵།——自性不變的方式是：心的自性光明法界，就像虛空界無為一樣，不依賴於近取因，也不依賴於俱生緣。 དེས་ན་དེ་དག་ཚོ༷གས་པ༷་ལའང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་མཐར་འཇི༷ག་པ་ད༷ང་། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༵ན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །——因此，它也不依賴於它們的集合。因此，既沒有最初的產生，也沒有最終的毀滅，中間也沒有住留，所以永遠不會被三種有為法所改變。意思是這樣。 ༈ དོན་བསྡུ་བ།——總結要義 དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞི༷ན་དུ༷།——總結要義是：一切眾生的心的自性光明，也就是如來藏，就像虛空的自性不會被雲和煙等所改變一樣。 སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དེ༵། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པར་འཛིན་པའི་རྟོ༷ག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོ༵གས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་——無論被清凈或不清凈的遮蔽所染污，它都永遠不會改變。從執著于非真實的分別念，即不如理作意中產生的貪慾、嗔恨和愚癡等煩惱遍計，以及業遍計和生遍計。

【English Translation】 དེ༷་ཉིད་གཞི༷་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅ༷ན་མི༷ན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། །——It means that its nature does not depend on anything and does not exist anywhere. ༈ གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ།——The way of sudden Saṃsāra གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༵།——The way of sudden Saṃsāra is: for example, just as the wind wheel stays in the sky, the clinging that is inconsistent with the reality of things, that is, the conceptualization of non-reasoning. སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ༵་རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང་།——The luminous nature of mind exists by obscuring the Dharmadhātu, just as the wind acts as the support of water, and non-reasoning is the cause of generating Saṃsāra, that is, contaminated karma. དེ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༵་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆུ༷་ལ༷ས་ནི༵་ཕུ༷ང་པོ༷་དང་།——Such afflictions, such as greed, etc., will fully open up opportunities and make them grow. Just as stirring a mass of water will form the earth, from the water of karma and afflictions, aggregates will arise, སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང་། ཁ༷མས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣ༷མས་འབྱུ༵ང་ཞིང་། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ༷། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇི༷ག་པ༷་ད༷ང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཆག༷ས་པ༷ར་འགྱུར་བ་ལྟ༵ར།——the sense bases and realms, etc., that are contaminated, and the births that are included by suffering. In short, just as in the unconditioned realm of space, due to the power of time, the outer world will undergo the new destruction of what previously existed and the new formation of what did not previously exist. ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་། མཐར་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །——In the uncontaminated Dharmadhātu, beings will also initially arise and eventually be destroyed due to the power of conceptualization and the three pervasive afflictions of Saṃsāra. That is what it means. ༈ རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ།——The way that nature does not change རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི༵་ཁ༷མས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ༷ར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་དེ༵།——The way that nature does not change is: the luminous Dharmadhātu of the nature of mind, just like the unconditioned realm of space, does not depend on the proximate cause, nor does it depend on the co-occurring condition. དེས་ན་དེ་དག་ཚོ༷གས་པ༷་ལའང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་མཐར་འཇི༷ག་པ་ད༷ང་། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༵ན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །——Therefore, it does not depend on their collection either. Therefore, there is neither initial arising nor final destruction, nor is there any dwelling in between, so it is never changed by the three conditioned dharmas. That is what it means. ༈ དོན་བསྡུ་བ།——Summarizing the essentials དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞི༷ན་དུ༷།——Summarizing the essentials is: the luminous nature of mind of all sentient beings, which is the Tathāgatagarbha, is like the nature of space that is not changed by clouds and smoke, etc. སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དེ༵། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པར་འཛིན་པའི་རྟོ༷ག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོ༵གས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་——It is never changed by obscurations, whether they are pure or impure. The afflictive pervasiveness of afflictions such as greed, hatred, and delusion, which arise from clinging to unreal conceptualizations, that is, from improper attention, and the pervasiveness of karma and the pervasiveness of birth.

---

ངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ༷་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འགྱུར་བ་མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ་ནི། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཆུ༷འི་ཕུང་པོ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ཀྱི༵ས་སེམས་ཀྱི་རང་ 2-37 བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུ༷བ་པ་ཡང་མི༷ན་ཏེ༵། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་འདི་འཆི༷་བ་དུས་མཐའི་མེ་ད༷ང་། ན༷་བ་དམྱལ་བའི་མེ་ད༷ང་། རྒ༷་བ༷་རང་བཞིན་གྱི་མེ༵་མི༷་ཟ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་མཐའ་ཡས་པ༷ས་ཀྱ༷ང་འཚི༷ག་པའམ་འཇིག་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པ་ནི། དུ༷ས་ཀྱི་མཐ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱ༷ལ་བ༷་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཐ་མལ་གྱི༵་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བའི་མེ༷་གསུ༷མ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི༷་བའི་མེ་ད༷ང་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན༷་བ༷འི་མེ་ད༵ང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ༷་བ༷འི་མེ༷་གསུ༷མ་པོ་རྣམས་གོ་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༵་སྦྱར་ནས་དེ༷་ད༷ག་དང་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་ཅིང་འདྲ༷་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵། ། ༈ མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། ། ༈ སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ༷་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི༷་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན༷་བ་ད༷ང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ༷་བ༷་རྣམས་ལ༷ས་གྲོ༷ལ་བ༵་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་ཏེ༵་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཕོ༷ངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ 2-38 ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ༷འི༷་རྒྱུ༵ས་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ

【現代漢語翻譯】 因為被貪慾等煩惱所聚集的污垢所染污的法性，永遠不會被煩惱所染污，並且自性清凈。 以下解釋這些的區別： 這些區別在於：不變的、遠離生滅的區別；以及變化的、與三火相應的區別。其中，遠離生滅的是：業和煩惱等如同水泡般的聚合，無法使心的自性光明法界新生或毀滅，因為它是非造作的。同樣，這個法性不會被死亡的盡頭之火、疾病的地獄之火、衰老的自性之火所焚燒或毀滅，因為它的自性不會改變。 與三火相應的是：末劫時毀滅世界的火，焚燒地獄眾生的火，以及依賴普通木柴燃燒的火。這三種火分別對應于生命變化的死亡之火、身體變化的疾病之火、以及年齡變化的衰老之火。應按照順序將它們對應起來，並瞭解它們之間在法性上是相符和相似的。 以下說明在未清凈和已清凈的狀態下，法性不變的方式： 在未清凈和已清凈的狀態下，法性不變的方式包括：通過生等不變來展示真實意義，以及十地菩薩對功德的認知。 以下說明通過生等不變來展示真實意義： 展示真實意義包括：不變卻顯現變化的方式，以及對該意義的詳細解釋。首先，顯現變化的方式是：聖菩薩們從新形成的蘊聚的生、持續斷滅的死、產生痛苦的病、以及持續變化的衰老中解脫出來，從而如實證悟如來藏法界，並安住其中。由於業和煩惱的緣故，從生等痛苦中解脫出來是完全清凈且不變的。即便如此，通過如實證悟法界，有智慧的菩薩們...

【English Translation】 Because the Dharmata (法性, chóxìng, dharmatā, nature of reality) which is stained by the dirt of greed etc. gathered by the aggregates, will never be defiled by afflictions, and is naturally pure. The following explains the differences between these: The differences between these are: the difference of being immutable and devoid of arising and ceasing; and the difference of being mutable and in accordance with the three fires. Among them, being devoid of arising and ceasing is: Karma (業, yè, karma, action) and afflictions (煩惱, fánnǎo, kleśa, affliction) etc., like aggregates resembling bubbles of water, cannot newly manifest or destroy the self-nature of the mind, the clear light Dharmadhatu (法界, fǎjiè, dharmadhātu, the realm of reality), because it is unconditioned. Likewise, this Dharmata (法性, fǎxìng, dharmatā, nature of reality) will not be burned or destroyed by the fire of death at the end of time, the fire of hell of disease, and the fire of old age which is the nature of exhaustion and is extremely fierce and limitless, because its self-nature does not change. Being in accordance with the three fires is: the fire that destroys the world at the end of time, the fire that burns sentient beings in hell, and the three fires that blaze relying on ordinary firewood. These three fires are the fire of death which transforms life, the fire of disease which transforms the elements, and the three fires of old age which transform age. They should be matched in order, and it should be understood that they are in accordance and similar in Dharma (法, fǎ, dharma, law). The following explains how there is no change even in the state of impurity and purity: The way that there is no change even in the state of impurity and purity includes: showing the actual meaning of not changing through birth etc., and the recognition of qualities by the Bodhisattvas (菩薩, púsà, bodhisattva, enlightenment being) on the ten Bhumis (地, dì, bhūmi, level). The following explains showing the actual meaning of not changing through birth etc.: Showing the actual meaning includes: how it appears to change even though it does not change, and a detailed explanation of that meaning. First, the way it appears is: the noble Bodhisattvas (菩薩, púsà, bodhisattva, enlightenment being) are liberated from the birth of newly formed aggregates, the death of continuous cessation, the disease that produces suffering, and the aging of continuous change, and thus directly realize the Tathagatagarbha (如來藏, rúláizàng, tathāgatagarbha, Buddha nature) Dharmadhatu (法界, fǎjiè, dharmadhātu, the realm of reality) as it is, and abide in it. Due to the power of karma (業, yè, karma, action) and afflictions (煩惱, fánnǎo, kleśa, affliction), being liberated from birth etc. which are poor and painful is completely pure and unchanging. Even so, through the realization of the Dharmadhatu (法界, fǎjiè, dharmadhātu, the realm of reality) as it is, intelligent Bodhisattvas (菩薩, púsà, bodhisattva, enlightenment being)...

---

་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་བསྐྱེ༷ད་དེ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟེ༵ན་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པས། གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕ༷གས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ༷ས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི༷་བའི་སྡུག་བསྔལ་ད༷ང་། ན༷་བ༷འི་སྡུག་བསྔལ་ད༵ང་། རྒ༷་བ༷འི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་རྣམས་རྩ༷་བ་ན༷ས་སྤ༵ངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་དེའི་དབ༷ང་གི༷ས་འཁོར་བར་སྐྱེ༵་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ལ༷་ནི་རྒྱུ་དེ༷་རྣམས་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེ༷་ཡང་མེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷འི་ཕྱི༵ར། འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣ༷མས་ལ༷ས་འད༷ས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུ༷ར་ཀྱ༵ང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ད༵ང་། འཆི༷་བ་ད༷ང་། རྒ༷་བ་ད༷ང་། ན༷་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བ༷ར་སྟོ༵ན་ཅིང་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་ 2-39 སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི༵་མངོན་སུམ་དུ་གསར་དུ་རྟོ༷གས་ན༷ས་རང་ཉིད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་མ༷་རི༷ག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོ༷ངས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣ༷མས་ཀྱི༵་སྐྱེ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷

【現代漢語翻譯】 爲了讓那些不理解的眾生遠離一切痛苦，生起大慈悲心而安住。爲了利益他人，憑藉願力等，有意識地轉生；爲了避免常執，示現死亡、生病和衰老等，從而安住于輪迴中。因此，在其他眾生看來，顯現為不清凈且不斷變化的現象。這就是所謂的示現。 廣釋中說：痛苦不會改變，慈悲會顯現改變。所謂不會改變，是指獲得意生身的菩薩聖眾，完全斷除了不由自主的死亡之苦、疾病之苦和衰老之苦。因為這些痛苦的根源是不如理作意、業和煩惱，以及受其影響而轉生輪迴。而菩薩沒有這些因，所以也不會有痛苦改變的果。這就是所謂的不會改變。 所謂顯現改變，是指聖者菩薩們，由於如實證悟了法界無生無滅的實相，雖然已經超越並解脫了不由自主的輪迴等痛苦，但由於對那些不理解的眾生懷有大慈悲心，所以有意識地示現轉生、死亡、衰老和疾病等各種變化，並根據眾生的根器，成熟應度的有情。這就是所謂的顯現改變。 確定十地菩薩的功德： 確定十地菩薩的功德有五種：第一，生起菩提心的功德；進入殊勝行持的功德；獲得不退轉的功德；成為最後有者的功德；以及顯示成辦二利的殊勝之處。 其中，首先是顯示生起菩提心的功德：安住于初地的菩薩們，新證悟了本性清凈、不隨生等而變化的心的法性，雖然自己已經從生老病死的痛苦中解脫，但由於無明的翳障遮蔽了智慧之眼，所以爲了救度其他被生等束縛的眾生……

【English Translation】 In order to abide with great compassion, wishing to separate all sufferings from those sentient beings who do not understand in this way. For the sake of others, through the power of aspirations and so forth, consciously taking rebirth; in order to avert from the clinging to permanence, demonstrating death, sickness, and aging, and thus abiding in samsara. Therefore, to the perception of others, it appears as impure and with change. This is what is meant by 'demonstration'. In the extensive commentary, it says: 'Suffering does not change, compassion appears to change.' What is meant by 'does not change' is that the noble assembly of Bodhisattvas who have attained the mind-made body have completely abandoned the suffering of involuntary death, the suffering of sickness, and the suffering of aging. Because the cause of these sufferings is inappropriate attention, karma and afflictions, and being born in samsara under their influence. But the Bodhisattva does not have these causes, so there is no result of suffering changing. This is what is meant by 'does not change'. What is meant by 'appears to change' is that the noble sons, the Bodhisattvas, because they have directly seen the reality of the Dharma realm as it is, without birth or change, although they have transcended and liberated themselves from the sufferings of involuntary rebirth and so forth, yet because they are the embodiment of great compassion for those sentient beings who do not understand in this way, they consciously demonstrate rebirth, death, aging, and sickness, and manifest various changes, and ripen the disciples according to their capacity. This is what is meant by 'appears to change'. Identifying the qualities of the Bodhisattvas on the ten Bhumis: Identifying the qualities of the Bodhisattvas on the ten Bhumis are five: First, the merit of generating the thought of enlightenment; the merit of entering the supreme conduct; the merit of obtaining non-retrogression; the merit of becoming the last birth; and the distinction of showing the accomplishment of the two benefits. Among them, the first is to show the merit of generating the thought of enlightenment: The Bodhisattvas who abide on the first Bhumi, having newly realized the Dharma nature of the mind, which is pure by nature and does not change with birth and so on, although they themselves have been liberated from the suffering characterized by birth, old age, sickness, and death, yet because the obscuration of ignorance has blinded the eye of wisdom, in order to save other sentient beings who are bound by birth and so on...

---

གས་པ་སྟེ། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚུལ་དག༷་ཏུ༷་ནི༵་མཐོ༷ང་ཞིང་སྣང་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨ༷ད་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ༵། ། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷འི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོ༷བ་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱི༷ས་པ༷་སོ་སོའི༷་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་འཆི་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ༷་མ་སྟོ༷ན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ༵། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་ན༷་འགྲོ༷་བ༷་མ་ལུས་པའི༵་གཉེ༷ན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི༷་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐ༷བས་ལ་མཁས་པ་ད༷ང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་ནི་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་ 2-40 པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཀྱ༷ང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་མི༷་གཡོ༵ས་པར་གདུལ་བྱ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན༷་དུ༷་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༵་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ༷་གོ༷ས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོ༵ད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་སྤྱོད་དེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་རྣམས་ཆུ༷འི་ན༷ང་དུ༵་སྐྱེ༷ས་པ༷་ཡིན་ཀྱང་ཆུ༷འི༷་སྐྱོན་ནམ་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་འདི༷་ནི༷་གཞན་དོན་ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དུ༵་སྐྱེ༷ས་ཀྱ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆོ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི༷་གོ༵ས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ༷་བ༷་བསྒྲུ༷བ་པ་ལ༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རང་གི་བློ༵་འབད་རྩོལ་མེད་པར་དཔེར་ན་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་མེ༷་སྟོབས་ལྡན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབར་བ་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་འབ༷ར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ༷་ད༵ང་། དེར་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷འི་བས༷མ་གཏ༷ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྙོ༷མས་འཇུ༷ག་ལ༵་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྙོ༷མས་པ༷ར་ཞུ༷གས་པ༷འང་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོ༷ན་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱི༷་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་འཕེ༷ན་པ༷འི་དབ༷ང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་

【現代漢語翻譯】 如是的，對於衰老、生病和死亡的方式進行觀察和顯現，從而使被調伏者得以成熟，這本身就是一種奇妙和不可思議的事情。 同樣地，遠離罪惡和不善之法的行為，親眼目睹法性，獲得從生死中解脫的果位，對於那些尚未從生死中解脫的凡夫俗子來說，會示現出生等各種神變，從而使被調伏者得以成熟。因此，對於所有眾生來說，菩薩是殊勝的友伴和根本，他們精通以攝受之事物來成辦他利的方法，並且發起一切善行的偉大慈悲心是至高無上的。以上所述。 進入殊勝行持的功德是：安住于第二地至第七地的菩薩，以智慧的力量完全超越世俗的行為，但由於慈悲心的驅使，他們並不脫離世間，爲了使世間的被調伏者得以成熟，他們示現出生於世間等行為，並且他們的菩薩行持偉大殊勝，絲毫不會被世間的過患和垢染所沾染。譬如蓮花雖然生長在水中，卻不會被水的過患或污垢所沾染一樣，這些聖者菩薩爲了利益他人而降生於世間，但他們也永遠不會被世間的過患和煩惱等所沾染。以上所述。 獲得不退轉果位的功德是：安住于第八地的菩薩們，在成辦他利之事時，無需自己費力，就像乾燥的木柴遇到強烈的火焰會自然燃燒一樣。不僅如此，他們還時常不間斷地安住于寂滅戲論之相的禪定三摩地中。以上所述。 成為最後有者的功德是：安住于第十地的菩薩們，由於先前第九地及以下的願力等推動，自然而然地成就。

【English Translation】 Thus, observing and manifesting the manner of aging, sickness, and death, thereby causing those to be tamed to mature, is itself a wondrous and marvelous thing. Similarly, conduct that is far removed from sinful and unwholesome dharmas, directly seeing the nature of reality, and attaining the state of liberation from birth and death, for those ordinary beings who have not been liberated from birth and death, various miraculous manifestations such as birth are shown, thereby causing those to be tamed to mature. Therefore, for all beings, Bodhisattvas are supreme companions and roots, they are skilled in the methods of accomplishing the benefit of others through the objects of gathering, and the great compassion that arises from all of that is supreme. This is what was said. The qualities of engaging in supreme conduct are: Bodhisattvas who abide from the second to the seventh bhumis (grounds), although they have completely transcended worldly conduct through the power of wisdom, they are not moved from the world due to the power of compassion, and for the sake of fully maturing the beings to be tamed, they take on the manner of being born in the world, and without being stained in the slightest by the faults of the world, they engage in the great and magnificent conduct of Bodhisattvas. Just as lotuses are born in water but are not stained by the faults or impurities of the water, so too, these noble sons are born in the world for the benefit of others, but they are never stained by the faults of the world, such as afflictions. This is what was said. The qualities of attaining non-retrogression are: Bodhisattvas who abide on the eighth bhumi, in accomplishing the benefit of others, without any effort of their own, just as dry firewood ignites spontaneously with a strong fire. Moreover, simultaneously with that, they are always and continuously absorbed in the samadhi of meditative absorption that pacifies the signs of elaboration. This is what was said. The qualities of becoming the last existence are: Bodhisattvas who abide on the tenth bhumi, due to the power of the aspirations and so forth from the previous ninth bhumi and below, are spontaneously accomplished.

---

པར་འཇུག་པ་ད༷ང་ནི༵། ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་བྲ༷ལ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་ན། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ༷་ནི༷་གདུལ་བྱ་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨི༷ན་པ༷འི༵་དོ༷ན་དུ༷་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་བྱེ༷ད་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༵ན་ཞིང་། དེ་ 2-41 ལྟར་ན་ཡང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟ༷ན་པ་ད༷ང་། སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷འི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༵། གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོ༷ད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ད༷ང་། འཆག་པ་དང་། བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ལ༷མ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་རུ༵ང་སྟེ། གདུལ་བྱ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ཐབས་ག༷ང་གི༷ས་འདུ༵ལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེ༷ས་ནི་འཕྲིན་ལས་དེ༷་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དེ༷་ལྟ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེ༷ས་སོ། །འབད་པ་མེད་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པར་འཇུག་པ་དེ༷་ལྟ༷ར་ན་ཡུལ་ན༷མ་མཁ༷འི་མཐ༷ས་ཀླ༷ས་ཀྱི༵་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཚུལ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་པ༵ར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་པོ་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡི༷་ནི༵། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གདུལ་བྱ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་དེ་དག་གི་དོ༷ན་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུ༵ག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ།། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཚུ༷ལ་འདི༷་ནི༵་རྗེ༷ས་ཐོ༷བ་ཏུ་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ་རྣ༷མས་ད༵ང་། ཡང་གདུལ་བྱར་གྱུར་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྒྲོ༷ལ་བ༷་ལ༵་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཉ༷མ་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པ་དེ༷་ལྟ༷་མོ༷ད་ཀྱི༷་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས༷འི་དཀྱིལ་ 2-42 འཁོར་ཆེན་པོ་དང་རྡུ༷ལ་ཕྲན་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ད༵ང་། རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དང་བ༷་ལ༷ང་གི་རྨི༷ག་རྗེ༷ས་ཀྱི༵་ཆུའི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ས་བཅུ་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱ༷ད་པར་ཡང་དེ༷་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས

【現代漢語翻譯】 此外，由於所有意念的生起方式都以完全轉變的狀態被捨棄和分離，因此，最後有者無需爲了使有情眾生完全成熟而努力和奮鬥。即便如此，仍然會有符合意願的語言事業的教法，以及符合因緣的示現各種色身化身，以及偉大的利他行為，以及行走、站立等各種行為。無論以何種方式、何種方法來調伏何種有情，菩薩都能準確地瞭解如何以最合適的方式來完成事業。像這樣不費力氣且多樣化的行為，就像天空無邊無際，對無量眾生恒常以不費力氣的方式自然成就，一切都有意義且無礙。具有智慧的菩薩，爲了使有情眾生完全成熟，以其自性真實無謬地進行利益他們的事業。以上所述。 闡述成就二利的差別：安住於十地的菩薩，其事業的行持方式，相對於爲了使他人完全成熟，以及捨棄和證悟達到究竟的如來，以及爲了將有情眾生從輪迴痛苦的海洋中解脫出來，在世間是自然成就且持續不斷的，是平等的。爲了獲得六神通和十自在等殊勝功德。雖然在利他方面與佛相等同，但在自利、斷證功德方面，差別卻非常大。例如，就像大地壇城與微塵的差別，就像大海與牛蹄跡水的差別一樣。圓滿正覺的究竟功德與十地菩薩道功德的差別也是如此之大。以上所述。此外，菩薩們以無明習氣之……

【English Translation】 Furthermore, since all forms of conceptualization are abandoned and separated in a state of complete transformation, the last existence does not need to strive and struggle to fully mature sentient beings. Even so, there will still be teachings of the Dharma in accordance with the wishes of the speech activity, and the manifestation of various forms of physical embodiments in accordance with the circumstances, as well as great altruistic actions, and various actions such as walking, standing, and so on. No matter what kind of sentient beings are tamed in what way and by what means, the Bodhisattva can accurately understand how to accomplish the activity in the most appropriate way. Such effortless and diverse actions, like the endless sky, are constantly and naturally accomplished for limitless beings without effort, and everything is meaningful and unobstructed. The wise Bodhisattva, in order to fully mature sentient beings, truly and infallibly performs the activity of benefiting them with his own nature. The above is stated. Elaborating on the difference between accomplishing the two benefits: The way in which the Bodhisattva abiding on the tenth ground engages in activity is equal to the Buddhas, who have perfected abandonment and realization, in that it is spontaneously accomplished and continuous in the world for the sake of fully maturing others, and for liberating sentient beings from the ocean of suffering in samsara. This is for the sake of attaining the six superknowledges and the ten powers, and other special qualities. Although equal to the Buddhas in benefiting others, the difference is very great in terms of self-benefit, the qualities of abandonment and realization. For example, just as the difference between the great mandala of the earth and a mote of dust, just as the difference between the great ocean and the water in a cow's hoofprint. The difference between the ultimate qualities of perfect enlightenment and the qualities of the path of the tenth-ground Bodhisattva is also so great. The above is stated. Furthermore, Bodhisattvas, with the habitual tendencies of ignorance...

---

་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་མ་སྤངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞ༷ན་དུ་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་པའི་བད༷ག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ༷ས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ༷་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་སྐྱ༷བས་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི༷་མ༷འི་མཐ༷འ་མེ༷ད་པ་མུ༷ར་ཐུ༷ག་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་ཞི་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །གཏན་ཏུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཅན་ཉིད་ཀྱ༷ང་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་ 2-43 འདུས་མ༷་བྱ༷ས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུའོ། ། ༈ སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བསྟན་པ། སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། དེ་ལ་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་མཐར་འཆི༷་བ༷་མེ༵ད་ལ་བར་དུ་ན་བའི་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཉིད་ཡིན་ཏེ༵་དེ༷་ནི༷་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟ༷ག་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་ཞི༷་བ༷འི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། ཞེས་པའོ། ། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ༷་ནི༷་ཐོག་མར་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༵་ལུ༷ས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟ༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར། དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུ༷ར་བའ

【現代漢語翻譯】 尚未斷除如是細微的障礙。如來已斷除這些障礙，因此證得具足四種功德圓滿的法身。 甚深極凈狀態中無有變異之理 甚深極凈狀態中無有變異之理，分為：簡要說明無變異之因，以及詳細解釋其含義。 簡要說明無變異之因 簡要說明如下：法界極度清凈的狀態，即如來的法身，是捨棄其他身體而不變異的自性，具有恒常的意義。即使在無餘涅槃的境界中也不會窮盡，因此具有無量真實功德。同樣，它也具有顯示一切眾生不虛妄的救護所的意義，具有救護直至輪迴終盡的無盡功德。無垢的法界，是恒常處於輪迴與涅槃二者無別的寂靜自性，具有不分別二者過患與利益的功德。永不壞滅的法性，也具有雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：卐，梵文羅馬擬音：Svasti，漢語字面意思：吉祥）的意義，具有不為業和煩惱所造作的自性功德。以上所述。 詳細解釋其含義 詳細解釋分為三部分：遠離生等的意義，總結意義並連線上下文，以及作為安立為常等之因。 遠離生等的意義 遠離生等的意義分為兩部分：分別說明，以及結合起來詳細解釋。 分別說明如下：這個極度清凈且自性光明的精華，最初沒有生，最終沒有死，中間沒有老病的損害，沒有變異和衰老。正如次第所示，因為是常、穩、寂、雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：卐，梵文羅馬擬音：Svasti，漢語字面意思：吉祥）。以上所述。 結合起來解釋：如來藏最初甚至不是由意所生的身體所生，因為它是無變且恒常的。同樣，最終也不會完全轉變為不可思議的境界。

【English Translation】 The subtle obscurations such as these have not been abandoned. The Tathāgata has abandoned even these, therefore, he has attained the Dharmakāya (chos kyi sku, the body of dharma) which is endowed with the four perfections. How there is no change even in the state of perfect purity How there is no change even in the state of perfect purity: briefly indicating the reason for immutability, and explaining its meaning in detail. Briefly indicating the reason for immutability The brief indication is as follows: The state of the Dharmadhātu (chos kyi dbyings, the realm of dharma) being perfectly pure, the Dharmakāya (chos kyi sku, the body of dharma) of the Tathāgata (de bzhin gshegs pa, thus-gone one) is of the nature of not changing into another after abandoning another body, having the meaning of permanence, because it does not perish even in the realm of Nirvāṇa (mya ngan las 'das pa, transcendence of suffering) without remainder of aggregates, therefore, it is endowed with immeasurable qualities of ultimate virtues. Similarly, it has the meaning of showing the supreme refuge that does not deceive all beings, because it is endowed with the virtues of protecting as long as Saṃsāra (khor ba, cyclic existence) lasts, reaching the end without a future. That stainless Dharmadhātu (chos dbyings, the realm of dharma) is of the nature of peace, always without duality of Saṃsāra (khor ba, cyclic existence) and Nirvāṇa (mya ngan las 'das pa, transcendence of suffering), because it is endowed with the virtue of not discriminating the faults and benefits of those. The nature of dharma that never perishes, is also of the meaning of Yungdrung (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：卐，梵文羅馬擬音：Svasti，漢語字面意思：auspicious), because it is endowed with the virtue of self-nature that is not manifestly assembled by karma and afflictions. This is it. Explaining its meaning in detail The detailed explanation has three parts: the meaning of being free from birth etc., summarizing the meaning and connecting the context, and the reason for establishing as permanent etc. The meaning of being free from birth etc. The meaning of being free from birth etc. has two parts: showing separately, and explaining in detail by combining. Showing separately is as follows: This essence, which is perfectly pure and luminous by nature, has no birth in the beginning and no death in the end, and there is no harm of sickness in the middle, and there is no change and no aging, because it is permanent, stable, peaceful, and Yungdrung (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城體：卐，梵文羅馬擬音：Svasti，漢語字面意思：auspicious), as is the order. This is it. Explaining by combining: That Tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i khams, the essence of the thus-gone) is not born even by the body of the nature of mind in the beginning, because it is immutable and permanent. Similarly, in the end, it will not completely transform into an inconceivable state.

---

ི་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ཡི༵ས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་མི༷་འཆི༷་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་བསླུ་ཞིང་བརྟ༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར། བར་དུ་མ་རིག་པའི་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ༷་མོ༷འི་ན༷ད་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་གནོ༷ད་པ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་ལ་སོགས་ཞི༷་བ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ལས་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཀྱང་རྒ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ༷། མི་འཇིག་ཅིང་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ན། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དེ༷་ལ༷། གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚི༷ག་རྐང་རེ་རེས་ 2-44 མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་བཤད། མི་ཟད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མཐའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༵ས་དང་། རྣམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ད༷ང་། མ་བཅོས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ་ཟག་པ་མེད་པ༷འི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵་རྟ༷ག་པ༷འི་དོན་དང་། ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་དོ༷ན་དང་། ཞི་བའི་དོན་དང་། གཡུང་དྲུང་གི་དོན་རྣམས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ། རྟག་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི༷་ཟ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ནམ་ཡང་གཞ༷ན་དུ་འགྱུ༷ར་བ་མི༷ན་པའི་བད༷ག་ཉིད་རྟ༷ག་པ༷འི་དོ༵ན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐ༷འི༷་མུ༷་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར། གཏན་དུ་མི་བསླུ་བའི་སྐྱ༷བས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་བརྟ༷ན་པ༷འི་དོ༵ན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་རྣ༷མ་པ༷ར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་རང༷་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། སྲིད་ཞི་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཞི༷་བ༷འི་དོ༵ན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ༷་བཅོ༷ས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཕྱི༵ར་ན། གཏན་ཏུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་དོ༷ན་ནི༷་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཡོན་ཏན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལ། མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་

【現代漢語翻譯】 即使是死亡和轉移，也不能改變那個界限，因為它是永恒的，不欺騙且堅固。即使是無明習氣的微細障礙，也不能損害它，因為它平息了二取等。即使是無漏的業顯現，也不能使其衰老，因為它是不朽且永恒的。因此，如果意之自性的身體不會因生等而改變，那麼更不用說平凡的生等了。 簡而言之，總結要點： 簡而言之，總結要點是：爲了通過常等理由來證明無生等，『非他變，是自性』等每一句偈頌都是對要點的簡要說明。『不盡』等兩句偈頌，以及『如是』等兩句偈頌，『遍』等兩句偈頌，『無為』等兩句偈頌，按照順序，說明了因緣不和合、無漏之法的界限，即如來藏，具有常、堅、寂、恒的意義，應如經中所說的那樣理解。 成為常等的原因： 成為常等的原因是：自性清凈的法身顯現，在無餘涅槃的界限中，也因具有無盡的功德而永不改變，具有常的意義；與輪迴的邊際相同，持續不斷且相隨，因此是永不欺騙的救護之自性，具有堅的意義；因為是不分別二邊的自性，所以是無有輪迴和寂滅二者的法性，具有寂的意義；因為不是由因緣所造作和和合，所以具有功德，因此具有永不毀滅的意義，即恒的意義。 功德無分別的意義： 功德無分別的意義：從名言的角度簡要說明，那些...

【English Translation】 Even death and transference cannot alter that realm, for it is eternal, non-deceptive, and steadfast. Even the subtle obscurations of ignorance's habitual tendencies cannot harm it, for it pacifies dualistic grasping and the like. Even the manifestation of uncontaminated actions cannot cause it to age, for it is indestructible and everlasting. Thus, if the body of the mind's own nature does not change due to birth and so forth, what need is there to mention ordinary birth and so forth? In brief, summarizing the points: In brief, summarizing the points is this: To prove the absence of birth and so forth through reasons such as permanence, each verse such as 'Not changing into other, is self' is a concise explanation of the key points. The two verses 'Inexhaustible' and so forth, as well as the two verses 'Likewise' and so forth, the two verses 'Pervasive' and so forth, and the two verses 'Unconditioned' and so forth, in that order, explain that the realm of uncontaminated dharma, which is not compounded by causes and conditions, the Tathagatagarbha, possesses the meanings of permanence, steadfastness, peace, and everlastingness, which should be understood as stated in the sutra. The reason for establishing permanence and so forth: The reason for establishing permanence and so forth is this: The Dharmakaya, which is the manifest pure nature of reality, even in the realm of nirvana without remainder, is endowed with endless inexhaustible qualities and therefore never changes into other, possessing the meaning of permanence; being continuous and following along like the edge of samsara, it is therefore the non-deceptive refuge, possessing the meaning of steadfastness; because it is the nature of non-discrimination between the two extremes, it is the dharma-nature without samsara and nirvana, possessing the meaning of peace; because it is not made or compounded by causes and conditions, it possesses qualities, and therefore possesses the meaning of never perishing, which is the meaning of everlastingness. The meaning of the qualities being non-differentiated: The meaning of the qualities being non-differentiated: Briefly explained from the perspective of names and meanings, those...

---

གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 2-45 ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༵གས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་དང་། དོ༷ན་ད༷མ་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན། ཉི༷་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་འོད་ཟེ༷ར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ས་ན་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷ས་མ༷་གཏོ༷གས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ་ནི། མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོ༷ན་གྱི༷་ཆ་ཐ་དད་པའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ་པ་བཞི༵ས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བཤད་མ་ཐག་པའི༵་མིང་གི་རྣ༷མ་གྲ༷ངས་བཞི༷ར་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ༷་ད༵ང་། སངས་རྒྱས་དེ༷འི་རི༷གས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོ༷བ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ༷་ད༵ང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུ༷ན་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླུ༷་བ་མེ༷ད་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ 2-46 པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ད༵ང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མྱང་འ

【現代漢語翻譯】 གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །（這是）詳細解釋其本質。 ༈ མིང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། 通過名稱和意義進行簡要說明。 དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 簡要說明是：因為如來藏極其清凈的狀態， 2-45 ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༵གས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ༷་ནི༷་འཕ༷གས་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་དང་། དོ༷ན་ད༷མ་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར། དཔེར་ན། ཉི༷་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ད༷ང་འོད་ཟེ༷ར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ས་ན་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷ས་མ༷་གཏོ༷གས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་མཚན་ཉིད་པ་གཞན་མེ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། 就是所有佛的法身（Chos-kyi-sku），同樣，它也是如來（De-bzhin-gshegs-pa），它也是聖諦（'Phags-pa'i-bden-pa）和勝義涅槃（My-ngan-las-'das-pa），因此，這些僅僅是名稱的不同而已。例如，就像太陽的光芒與太陽不可分割一樣，十力（stobs bcu）等勝義功德與佛不可分割，因此，除了圓滿正等覺佛陀之外，沒有其他具有涅槃自性者。』 ༈ དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 詳細解釋這些的本質。 རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། 詳細解釋有三點：詳細解釋名稱的不同；詳細解釋意義的本質；通過比喻來確定這些。 ༈ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 詳細解釋名稱的不同。 མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ། དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་བཞིར་གསུངས་ཚུལ་ནི། མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༷་ནི༵། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དོ༷ན་གྱི༷་ཆ་ཐ་དད་པའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ་པ་བཞི༵ས་དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བཤད་མ་ཐག་པའི༵་མིང་གི་རྣ༷མ་གྲ༷ངས་བཞི༷ར་ནི༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། 關於名稱的不同，有基於四種意義而宣說四種名稱的方式，以及將這些與意義結合起來進行解釋。其中，宣說四種名稱的方式是：『簡而言之，在無漏的法界（chos-kyi-dbyings）如來藏（de-bzhin-gshegs-pa'i-snying-po）中，由於佛的法不可分割等將要解釋的意義部分的四種差別，與之相應地，應當理解剛剛解釋的法身（chos-kyi-sku）等四種名稱。』 དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ༷་ད༵ང་། སངས་རྒྱས་དེ༷འི་རི༷གས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་མངོན་སུམ་དུ་ཐོ༷བ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ༷་ད༵ང་། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བརྫུ༷ན་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསླུ༷་བ་མེ༷ད་ལ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ 與意義結合起來是：法界（dbyings）自性清凈，從與佛的功德（yon-tan），如十力（stobs）等勝義功德不可分割的意義相關的角度來說，稱為法身（chos-kyi-sku）；從如來（sangs-rgyas）的種姓從無始以來就存在的法性（chos-nyid）如實顯現的意義相關的角度來說，稱為如來（de-bzhin-gshegs-pa）；從如來藏（snying-po）本身從不虛假，總是真實不欺，且不變異的法性成為聖者智慧的對境 2-46 པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ད༵ང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་ཉི༷ད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། 的意義相關的角度來說，稱為聖諦（'phags-pa'i-bden-pa）；從法界（dbyings）本身從原始以來就自性清凈，且所有暫時的垢染完全寂滅的意義相關的角度來說，就是涅槃（mya-ngan-las-'das-pa）。』 ༈ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། 詳細解釋意義的本質。 དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མྱང་འ 詳細解釋意義的本質有兩點：詳細解釋二無（gnyis-med）的意義；

【English Translation】 Explanation of the essence in detail. Brief introduction through name and meaning. The brief introduction is: Because the state of the Tathagatagarbha (De-bzhin-gshegs-pa'i-snying-po) is extremely pure, 2-45 it is the Dharmakaya (Chos-kyi-sku) of all Buddhas. Similarly, it is also the Tathagata (De-bzhin-gshegs-pa), it is also the Noble Truth ('Phags-pa'i-bden-pa) and the ultimate Nirvana (My-ngan-las-'das-pa), therefore, these are just different names. For example, just as the sun's rays are inseparable from the sun, the ultimate qualities such as the ten powers (stobs bcu) are inseparable from the Buddha, therefore, there is no other Nirvana-nature other than the perfect Buddha. Detailed explanation of these essences. There are three detailed explanations: detailed explanation of the different names; detailed explanation of the essence of the meaning; determining these through metaphors. Detailed explanation of the different names. Regarding the different names, there is the way of speaking of four names based on four meanings, and explaining these in conjunction with the meanings. Among them, the way of speaking of four names is: 'In short, in the undefiled Dharmadhatu (chos-kyi-dbyings) Tathagatagarbha (de-bzhin-gshegs-pa'i-snying-po), due to the four kinds of differences in the meaning parts that will be explained, such as the inseparability of the Buddha's Dharma, correspondingly, one should understand the four names just explained, such as Dharmakaya (chos-kyi-sku).' Combining with the meaning is: the Dharmadhatu (dbyings) itself is naturally pure, from the perspective related to the meaning of being inseparable from the ultimate qualities of the Buddha, such as the ten powers (stobs), it is called Dharmakaya (chos-kyi-sku); from the perspective related to the meaning of the Dharma-nature (chos-nyid) of the Tathagata's (sangs-rgyas) lineage existing from beginningless time manifesting as it is, 2-46 it is called Tathagata (de-bzhin-gshegs-pa); from the perspective related to the meaning of the Tathagatagarbha (snying-po) itself never being false, always being true and not deceiving, and the Dharma-nature that does not change becoming the object of the wisdom of the noble ones, it is called the Noble Truth ('phags-pa'i-bden-pa); from the perspective related to the meaning of the Dharmadhatu (dbyings) itself being naturally pure from the beginning, and all temporary defilements being completely pacified, it is Nirvana (mya-ngan-las-'das-pa).' Detailed explanation of the essence of the meaning. There are two detailed explanations of the essence of the meaning: detailed explanation of the meaning of non-duality (gnyis-med);

---

དས་ཀྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་མངོ༷ན་པར་རྫོ༷གས་པར་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ད༵ང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་པ༵་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་དང་། སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བཏགས་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་དག་ནི༵་མིང་གི་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷མ་པ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་དུ༷་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཅིང་བཅད་དུ་མེད་ལ་གཉི༷ས་སུ་མེ༷ད་པ་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། མྱང་འདས་ཀྱི་དོན་ནི། རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པས་རྣ༷མ་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པས་ན་གྲ༷ངས་མེ༷ད་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་ད༵ང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐ༷ར་པ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་ 2-47 བྱ་སྟེ༵། ཐ༷ར་པ༷་མཚན་ཉིད་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༵གས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། རི་མོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རི་མོའི་དཔེ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རི༷་མོ༷་འབྲི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་མཁན་པོ་མགོ་དང་ལག་པ༵་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞ༷ན་ད༷ང་གཞ༷ན་གྱི་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷་ད༵ག་ལས་རི་མོ་མཁན་ག༷ང་ཞི༷ག་མགོ་བོ་ལྟ་བུའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ག༷ང་རུང་གཅིག་ཤེ༷ས་པ༵་དེ༷་གཞ༷ན་དུ་སོང་ན། དེའི་སྐལ་བ་ངེ༷ས་པར་འཛི༷ན་ཞིང་འབྲི་བ་མེད༷་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ༷་ན༷ས་རེ་ཤིག་ཅིག་ནས་རས་གཞི་འདི༷་ལ༷་རི་མོ་མཁན་ཁྱེ༷ད་ཀུ༷ན་གྱི༵ས་རྒྱལ་པོ་ང༷འི༷་གཟུ༷གས་ནི༷་རྫོགས་པར་བྲི༷ས་ཤི༷ག་ཅེ༵ས་པའི་མང༷འ་བད༷ག་རྒྱ༷ལ་པོ་ཆེན་པོ༷ས་རི་མོ་མཁན་དེ༷་ད༷ག་ལ༵་བཀ༷འ་ཡི༷ས་བསྒོ་ཞིང་ར༷ས་གཞི་ནི༷་བྱི༷ན་པར་གྱུར་པ༷་ད༵ང་། དེ༷་ན༷ས་བཀའ་ལུང་དེ༷་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་གྱུ༷ར་ཏེ༵་རང་རང་གིས་གང་དང་གང་ཤེས་པའི་རི༷་མོ༷་དེ་དང་དེ་འབྲི་བའི༷་ལ༷ས་ལ༷་རབ༷་ཏུ་སྦྱོ༷ར་རོ༵། །རི་མོ་

【現代漢語翻譯】 關於「時」的詳細解釋。其中，關於「無二」的意義是：由於完全、如實地了知一切應知事物（所知，梵文：jñeya）的如所有性（藏文：ཇི་ལྟ་བ་，梵文：yathāvat，梵文羅馬擬音：yathāvat，漢語字面意思：如是）和盡所有性（藏文：ཇི་སྙེད་པ་，梵文：yāvat，梵文羅馬擬音：yāvat，漢語字面意思：所有），因此被稱為圓滿正等覺（藏文：སངས་རྒྱས，梵文：buddha，梵文羅馬擬音：buddha，漢語字面意思：佛陀）；由於斷除了所有暫時的、無有遮蔽的垢染（藏文：དྲི་མ，梵文：mala，梵文羅馬擬音：mala，漢語字面意思：污垢），包括習氣，因此被稱為涅槃（藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས་པ，梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvāṇa，漢語字面意思：寂滅）。如此，圓滿證悟者被稱為圓滿正等覺，圓滿斷證者被稱為不住涅槃，這些僅僅是名稱上的差別。因為它們真實地彙集于如來藏（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས，梵文：tathāgatagarbha，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來胎）的同一意義中。爲了聖者（藏文：འཕགས་པ，梵文：ārya，梵文羅馬擬音：ārya，漢語字面意思：聖者）清凈智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文：jñāna，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）的行境，在無漏法界（藏文：ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས，梵文：anāsravadhātu，梵文羅馬擬音：anāsravadhātu，漢語字面意思：無漏界）中，無有分別、不可分割，即是無二的境界。 涅槃的意義是：由於廣大且具備一切種類的圓滿功德（藏文：ཡོན་ཏན，梵文：guṇa，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思：功德），由於無邊無際的明晰，具備無數的功德，由於甚深且難以衡量，具備不可思議的功德，由於清凈了包括習氣在內的兩種遮蔽，具備無垢的功德。在無漏法界中，現證了無有分別之自性的法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身），這被稱為究竟的解脫涅槃。證悟了自性解脫，即是現證了真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད，梵文：tathatā，梵文羅馬擬音：tathatā，漢語字面意思：如是）的如來。 以下用比喻來確定這些意義： 用比喻來確定這些意義，分為用繪畫的比喻來確定和用太陽的比喻來確定。其中，繪畫的比喻是：例如，擅長繪畫天神等形象的畫師，如果只精通頭部或手部等各個部分的細節，那麼，如果擅長繪製頭部等任何一個部分的畫師離開了，那麼這個部分就無法確定和繪製了。總的來說是這樣。然後，過了一段時間，國王命令所有的畫師說：『你們要把我的畫像完整地畫出來！』國王這樣命令畫師們，並提供了畫布。然後，他們聽到了國王的命令，各自盡力繪製自己擅長的部分。 繪畫

【English Translation】 A detailed explanation of 'Time'. Among them, the meaning of 'Non-duality' is: Because of completely and truly knowing all knowable things (jñeya) as they are (yathāvat) and all that they are (yāvat), therefore it is called perfect and complete enlightenment (buddha); because of abandoning all temporary, unobscured defilements (mala), including habitual tendencies, therefore it is called nirvāṇa. Thus, the one who has perfected realization is called the perfect and complete Buddha, and the one who has perfected purification is called the non-abiding nirvāṇa, these are merely differences in name. Because they truly gather in the same meaning of the tathāgatagarbha. For the domain of the noble (ārya) pure wisdom (jñāna), in the uncontaminated realm of reality (anāsravadhātu), there is no differentiation, indivisible, and it is the state of non-duality. The meaning of nirvāṇa is: Because of being vast and possessing all kinds of complete qualities (guṇa), because of limitless clarity, possessing countless qualities, because of being profound and difficult to fathom, possessing inconceivable qualities, because of purifying the two obscurations including habitual tendencies, possessing immaculate qualities. In the uncontaminated realm of reality, the dharmakāya, which is the nature of non-differentiation, is directly realized, this is called the ultimate liberation of nirvāṇa. The self-nature of liberation that is realized is also the tathāgata who has directly realized suchness (tathatā). The following uses metaphors to ascertain these meanings: Using metaphors to ascertain these meanings is divided into using the metaphor of painting and using the metaphor of the sun. Among them, the metaphor of painting is: For example, if a painter who is good at painting images of gods, etc., is only proficient in the details of each part such as the head or hands, then if the painter who is good at drawing any one part such as the head leaves, then this part cannot be determined and drawn. This is the general statement. Then, after a while, the king ordered all the painters, 'You must completely draw my portrait!' The king commanded the painters in this way and provided the canvas. Then, they heard the king's command and each tried their best to draw the parts they were good at. Painting

---

དེ༷་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་སྦྱོ༷ར་ཞིང་འབྲི་བ་པོ་རྣ༷མས་ལ༵ས་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་གཅི༷ག་ཅི༷ག་གནས་དེ་ནས་ཡུ༷ལ་གཞ༷ན་དུ་སོ༷ང་བར་གྱུ༷ར་ན༵་མགོ་བོ་འབྲི་བ་པོ་དེ༷་ནི༷་ཡུ༷ལ་གཞ༷ན་དུ་སོ༷ང་བ༷ས་ན༵་རི་མོ་མཁན་གཅིག་པུ་དེ༷་མ༷་ཚ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོ༷་དེ༵་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ངས་སུ་རྫོ༷གས་པ༵ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་བཞི༷ན་དུ་ཞེ༷ས་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དོན་འདི་མཚོན་པའི་དཔེ༷ར་བྱ༷ས་སོ༵། །ཡན་ལག་དེ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྲི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་པོ་རི་མོ་མཁན་མང་པོས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ག༷ང་དག་ཡི༷ན་པ༵་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱི༷ན་པ་ད༷ང་། ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་དང་། ནམ་དུ་ཡང་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་བཟོ༷ད་པ་དང་། ལ༷་ 2-48 སོ༵གས་པའི་སྒྲས་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་མཆོ༷ག་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་སྟོ༷ང་པ༷་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི༷་ལེགས་པར་རི་མོ་བྲིས་པའི་རྒྱལ་པོའི་གཟུ༷གས་ཡོངས་སུ༷་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། །མདོར་ན་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་མ་ཚང་ཡང་རི་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ནའང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་ལ། དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུར་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ།། ཞེས་པའོ། ། ཉི་མའི་དཔེ་ལ། ཆོས་མཐུན་བཞིན་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཉི་མ་དང་མཚུངས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡེ༷་ཤེ༷ས་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣ༵མས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་གས༷ལ་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་། འཕྲོ༷་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ད༷ག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་གསུམ་ག་ཡང་ཐ༷་ད༷ད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན་འོ༷ད་གསལ་བ་ད༷ང་། ཟེ༵ར་འཕྲོ་བ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དག་པ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༵ངས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་མྱང་འདས་མེད་ཚུལ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ 2-49 པ་ནི་ཐར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་དེ༷ས་ན༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ

【現代漢語翻譯】 正如《寶頂經》中所說：『如果善於繪畫的畫師們，先畫好頭部，然後離開前往他鄉，那麼這位畫師離開了，由於缺少他，國王的畫像就無法完成，頭部等所有肢體都無法完整地呈現。』這個例子說明，要完成一幅作品，需要眾多畫師共同努力，才能將各個部分都完美地描繪出來。那麼，這些部分所代表的意義是什麼呢？它們指的是無所執著的佈施，沒有罪惡玷污的戒律，永不退轉的忍辱，以及通過『等』字所包含的對善行充滿歡喜的精進，專注于目標的禪定，以及能夠徹底辨別諸法的智慧。這些都是具備各種殊勝方便的空性，是法身顯現的象徵，就像一幅完美繪製的國王畫像一樣。』總而言之，缺少一位畫師，畫像就無法完整；只有所有畫師都到齊，才能完成一幅完整的作品。同樣，缺少一種方便，功德就無法圓滿；只有所有方便都具備，才能圓滿一切功德。而與這些功德不可分割的解脫涅槃，就是最終的圓滿結果，對一切眾生都是平等的。』 以太陽為例，說明了與佛法相符的，太陽所象徵的意義，以及涅槃不離於佛的道理。太陽所象徵的意義是：與四種功德不可分割的智慧，以及本初智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），以及解脫。這三者按照順序，分別具有照亮、散發和清凈的作用，並且三者之間沒有差別，就像太陽的光明、光芒和清凈的日輪一樣，這三者之間也沒有差別，這些都與佛法相符。 涅槃不離於佛的道理是：從無始以來就存在的、自性清凈的法界，如來藏（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來藏）與力量等一切真實的功德不可分割，而它的顯現就是究竟的解脫。因此，對於一切所知都無所執著的本初智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）……

【English Translation】 As stated in the 'Precious Top Sutra': 'If skilled painters first paint the head and then leave for another place, then this painter has left, and because of his absence, the king's image cannot be completed, and all the limbs, including the head, cannot be fully presented.' This example illustrates that to complete a work, many painters need to work together to perfectly depict each part. So, what are the meanings represented by these parts? They refer to unattached generosity, discipline without the stain of sin, unwavering patience, and, through the word 'etc.,' diligence full of joy in good deeds, meditative concentration focused on the goal, and wisdom that can thoroughly distinguish all dharmas. These are all emptiness with various excellent means, a symbol of the manifestation of the Dharmakaya, like a perfectly painted image of a king.' In short, without one painter, the image cannot be complete; only when all the painters are present can a complete work be accomplished. Similarly, without one means, merit cannot be perfected; only when all means are present can all merits be fully accomplished. And the liberation Nirvana, which is inseparable from these merits, is the ultimate perfect result, which is equal for all beings.' Using the sun as an example, it illustrates the meaning symbolized by the sun, which is in accordance with the Dharma, and the principle that Nirvana is inseparable from the Buddha. The meaning symbolized by the sun is: wisdom inseparable from the four qualities, as well as primordial wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：wisdom), and liberation. These three, in order, have the functions of illuminating, radiating, and purifying, and there is no difference between the three, just like the sun's light, radiance, and pure sun disc, there is no difference between these three, and these are all in accordance with the Dharma. The principle that Nirvana is inseparable from the Buddha is: the realm of reality, which has existed since beginningless time and is naturally pure, the Tathagatagarbha (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：Tathagatagarbha) is inseparable from all true qualities such as power, and its manifestation is ultimate liberation. Therefore, primordial wisdom (藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：wisdom) without attachment to all knowable things...

---

་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉིད་མ༷་ཐོ༷བ་པ༵ར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་མཐར་ཕྱིན་པ་མི༷་ཐོ༷བ་སྟེ༵། དཔེར་ན། འོ༷ད་གསལ་བ་ད༷ང་འོ༷ད་ཟེ༷ར་འཕྲོ་བཞིན་པ་སྤ༷ངས་ན༷ས་ནི༵་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ༷་བ༷ར་མི༷་ནུ༷ས་པ་བཞི༵ན། ཞེས་པའོ། ། ༈ བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟ༷ར་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པར་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི༵་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལམ་རྣ༷མ་པར་བཞ༷ག་པ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་ནས་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བར་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་ཞེ༷ས་བྱ་བས་ལེགས་པར་བརྗོ༵ད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པའི་ན༷ང་ན་གན༷ས་པ༷་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་དེ༵་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་དེ་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལ། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། ། ༈ དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་ལ། འགྲོ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་ 2-50 བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ འགྲོ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྟན་པ་ནི། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ་མདོག་ང༷ན་ཞིང་ཁ་ཟུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྲ༷ང་མ༷འི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་དབུས་ལ༵་ཡོད་པ་དང་། གྲ་མ་དང་སྦུ༷ན་པའི་དབུས་ལ༷་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དང་། མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ན༷ང་ན༷་གསེ༵ར་སྦྲམ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དང་། ས༷་མང

【現代漢語翻譯】 若未獲得具知見者圓滿正等覺之佛陀果位，則無法獲得從一切障礙中解脫的究竟涅槃。譬如，遮蔽光明和光芒四射，就無法看到清凈的太陽。』 總結並連線上述解釋的意義： 總結並連線上述解釋的意義：如前廣述，如同后際邊際，常恒之法性，勝者如來藏，法界，確定之方式或安立，從本體之意義到功德無別之意義，以所謂的『十種相』善加闡述和明示。這是對已述內容的總結。從無始以來，雖然一直存在，但與不相關的自性，突如其來的垢染，煩惱的無數包裹所覆蓋，處於其中的，從無始以來就存在並相關的自性，清凈的法性，心髓，爲了清晰地展示這些，通過九個比喻，應如實了知如來藏經之意。 這是對即將闡述內容的連線。 如連線所示，以比喻說明： 如連線所示，以比喻說明：將具垢染之如來藏與共同之法相聯繫，以及將垢染與心髓二者各自之法相聯繫。 將具垢染之如來藏與共同之法相聯繫： 共同之法相：簡要說明法界遍佈眾生之方式，詳細解釋其比喻之意義，以及總結說明其無始之狀態。 簡要說明法界遍佈眾生之方式： 簡要說明：如佛陀之身，以妙相和好相莊嚴，存在於惡色且閉合之蓮花中；同樣，如來藏，法界自性清凈，存在於被突如其來之垢染煩惱所遮蔽之有情心中。同樣，如蜂擁圍繞之蜂蜜，具備圓滿之美味與營養；如穀殼與麩皮之中，未受損之稻米精華；如污穢之泥潭中，不變質之純金；如貧賤醜陋之婦人腹中，轉輪王之胎兒。

【English Translation】 Without attaining the perfect Buddhahood, which possesses knowledge and vision, one cannot attain the ultimate Nirvana, which is completely liberated from all obscurations. For example, by obscuring the light and radiating rays, one cannot see the pure orb of the sun.' Summarizing and connecting the meaning of the above explanation: Summarizing and connecting the meaning of the above explanation: As extensively shown above, like the ultimate limit of the end, the eternal Dharma nature, the Sugata-garbha (Tathagatagarbha) (如來藏), the Dharmadhatu (法界), the way of determining or establishing it, from the meaning of essence to the meaning of inseparable qualities, is well expressed and clarified by the so-called 'ten aspects.' This is a summary of what has been said. From beginningless time, although it has been present, with the unrelated nature, the adventitious stains, covered by countless layers of afflictions, residing within, the nature that has been present and related from beginningless time, the pure Dharma nature, the essence, to clearly represent these, through the nine metaphors, one should know the meaning of the Tathagatagarbha Sutra as it is. This is a connection to what will be explained. As the connection shows, illustrating with metaphors: As the connection shows, illustrating with metaphors: Connecting the Tathata (如如) with stains to the common Dharma aspect, and connecting the stains and the essence to their respective Dharma aspects. Connecting the Tathata with stains to the common Dharma aspect: The common Dharma aspect: Briefly explaining how the Dhatu (界) pervades beings, explaining the meaning of its metaphors in detail, and summarizing its beginningless state. Briefly explaining how the Dhatu pervades beings: Briefly explaining: Like the body of the Buddha, adorned with marks and signs, existing within the lotus flowers that are of poor color and closed; similarly, the Tathagatagarbha, the self-nature of the Dharmadhatu, which is pure, resides in the minds of sentient beings obscured by adventitious stains and afflictions. Similarly, like honey surrounded by swarms of bees, possessing perfect taste and nourishment; like the essence of undamaged rice grains within husks and chaff; like pure gold that does not change in the midst of a great mire of impurity; like the embryo of a Chakravartin (轉輪王) in the womb of a poor and ugly woman.

---

་པོས་གཡོགས་པའི་འོག་ལ༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡོད་པ་ད༷ང་། ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་ལ་སོ༷གས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འབྲ༷ས་ཆུ༷ང་ས་བོན་དང་ཤུན་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ད༵ང་། གོ༷ས་ཧྲུ༷ལ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཏུམས་པའི་ན༷ང་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྐུ༷་གཟུགས་ཡོད་པ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ང༷ན་མ༷འི་ལྟོ༷་བའམ་མངལ་ན༷་མི༷འི་བད༷ག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་ད༵ང་། ལུགས་བཏང་བའི་དུས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོའི་ནང་ལ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཡོ༷ད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༵ར་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་བསྒྲི༷བས་པ༷འི༵་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷་ངེས་པར་གན༵ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་དང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་དང་གྲ་མ་ལས་གོས་ 2-51 པའི་སྦུ༷ན་པ༷་དང་། མི༷་གཙ༷ང་བའི་རྫབ་དང་། ས༷འི་ཕུང་པོ་དང་། འབྲ༷ས་ཤུན་དང་། གོ༷ས་རུ༷ལ་པ་ད༵ང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་འབ༷ར་བ༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་གདུ༷ང་བ༷འི་བུ༷ད་མེ༷ད་ངན་མ་དང་། ས༷་འདམ་ནག་པོའི༷་ཁ༷མས་རྣམས་ད༷ང་མཚུ༵ངས་ལ། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲ༷ང་རྩི༷་དང་། འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་དང་། གསེ༷ར་སྦྲམ་ད༷ང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ད༷ང་། ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ༵་གཟུགས་དང་། གླི༷ང་བཞིའི་བད༷ག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོ༷ག་ད༷ང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་རྣམས་ད༷ང་། དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ༷མས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུ༷ངས་པ༷་ཉི༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ་སྟེ། པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང་། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་དང་། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་དང་། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་དང་། གོས་ཧྲུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང་། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ལ་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་། མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ༈ པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། དེ་ལ་པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ག

【現代漢語翻譯】 就像用污泥覆蓋著，下面有無盡的珍寶寶藏；就像樹苗等逐漸生長的能力存在於小果實、種子和外皮中；就像包裹在破舊骯髒的布里的，是由珍寶製成的國王的身像；就像相貌和裝束不佳的女人，其腹中或子宮裡有轉輪聖王；就像被丟棄的時期，在黑色泥土裡有珍貴的金像一樣。同樣，被突如其來的煩惱污垢所遮蔽的眾生，也同樣具有自性清凈的佛性或法界，這如來藏是真實存在的。這是（經文的）意義。 結合起來解釋是：自性清凈，需要通過修行來顯現，而突如其來的污垢煩惱，就像蓮花和蜜蜂，以及穀殼做的外殼；就像不凈的污泥，以及土堆，以及果皮，以及破舊的衣服；就像無依無靠，被痛苦燃燒所折磨的惡劣女人，以及黑色泥土的性質一樣。而佛陀的身像和蜂蜜，以及穀物的精華，以及金礦，以及珍寶的寶藏，以及榕樹等樹木，以及珍寶製成的身像，以及四大洲的主人轉輪聖王，以及珍貴的金像，以及無垢清凈的至高法界，與如來藏是相同的。 詳細解釋這些比喻的意義： 詳細解釋這些比喻的意義有九個方面：蓮花比喻佛陀，蜜蜂比喻蜂蜜，穀殼比喻精華，不凈物比喻金礦，土地比喻大寶藏，外皮比喻樹苗，破布比喻佛像，女人比喻國王，泥土比喻金像，以此說明眾生具有法界之體性。對於一切，也詳細解釋瞭如何凈化法界的污垢，並再次良好地結合起來使其清晰。前者是用來象徵的比喻，以及所象徵的意義。 蓮花比喻佛陀，以此說明眾生具有法界之體性。

【English Translation】 Just as there is an inexhaustible treasure of precious jewels beneath the mud covering; just as the ability for seedlings and so forth to gradually grow exists within small fruits, seeds, and peels; just as there is a king's statue made of precious jewels inside the wrapping of tattered, dirty cloth; just as there is a Chakravartin (universal monarch) in the womb or belly of a woman of bad appearance and attire; just as there is a precious golden image in the black mud of a discarded time. Likewise, sentient beings obscured by the sudden defilements of afflictions certainly possess the Buddha-nature or Dharmadhatu (realm of phenomena) that is naturally pure, this Tathagatagarbha (essence of the Thus-Gone). This is the meaning. To explain by combining: The naturally pure needs to be realized through practice, while the sudden defilements of afflictions are like lotuses and bees, and the husk made of grain; like impure mud, and piles of earth, and fruit peels, and tattered clothes; like the helpless, tormented by the burning of suffering, a bad woman, and the nature of black mud. And the Buddha's body and honey, and the essence of grain, and gold ore, and the treasure of precious jewels, and trees such as the Nyagrodha (banyan tree), and the statue made of precious jewels, and the lord of the four continents, the Chakravartin, and the precious golden image, and the supreme Dharmadhatu that is without defilement and pure, are the same as the Tathagatagarbha. To explain the meaning of these metaphors in detail: To explain the meaning of these metaphors in detail, there are nine aspects: The lotus is a metaphor for the Buddha, the bee is a metaphor for honey, the husk is a metaphor for essence, the impure is a metaphor for gold ore, the land is a metaphor for the great treasure, the peel is a metaphor for the seedling, the tattered cloth is a metaphor for the Buddha image, the woman is a metaphor for the king, the mud is a metaphor for the golden image, thus illustrating that sentient beings possess the nature of Dharmadhatu. For everything, it also explains in detail how to purify the defilements of Dharmadhatu, and again combines them well to make it clear. The former is the metaphor used to symbolize, and the meaning to be symbolized. The lotus is a metaphor for the Buddha, thus illustrating that sentient beings possess the nature of Dharmadhatu.

---

ནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མདོ༷ག་ང༷ན་པ་ཅན་གྱི་པ༷ད་མ༷འི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པ༵་མཚ༷ན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གི༷ས་འབ༷ར་ཞིང་གསལ་བའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་སྐུ༵་ནི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་དང་ལྡ༷ན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མི༷ས་ལེགས་པར་མཐོ༷ང་ན༵ས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷འི་སྦུ༷བས་ 2-52 ན༷ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་ན་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གན༷ས་པ་རྣ༷མས་ལ༷འ༵ང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་ར༷ང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༵་ཤིན་ཏུ་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཕྱི༷་མ༷འི་མཐར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པའི་མུ༷ར་གན༷ས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༵་བད༷ག་ཉིད་ཅ༷ན་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ལ༷ས་ནི༷་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཁ་དོག་མི༷་སྡུ༷ག་པའི་མེ་ཏོག་པད༷་མ༷་རྣམས་ཁ་ཟུ༷མ་པ་ལ༷་ཡོ༷ད་པ༷འི་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༷་ནི༵་པད་མ་དེ༷འི༷་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པར་ལྷ༷འི་མི༷ག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་མཐོ༷ང་ན༷ས་སྐུ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འད༷བ་མ༷འི་སྦུབས་རྣམས་ངེ༷ས་པ༷ར་གཅོ༷ད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷འི་སྦུ༷བས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲི༷བས་པའི་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྲོ༷་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༵་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷ས་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབང་པོ་ཡང་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་པད་མའི་འདབ་མ་སེལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འཇོ༷མས་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ༷ར་མཛ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-53 ༈ སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མའི་ཚོ༷གས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ན

【現代漢語翻譯】 譬如，一朵花色不好的蓮花，在其花瓣包裹的花蕊中，安住著具有三十二相和八十隨形好，以千百種光輝燃燒照耀的如來之身。具有清凈天眼的有證悟者，能夠清楚地看到，爲了向他人展示，就像從蓮花的花瓣中取出佛身一樣。 這段話所象徵的意義是：同樣，善逝的法身自性清凈，甚至遍佈于無間地獄的眾生之中。諸佛以智慧之眼，看到自他一切眾生的法性，即如來藏。他們安住于無盡的輪迴，直至輪迴的盡頭，以大悲之心利益眾生。爲了向他人清晰地展示法界，他們逐漸地使那些可以調伏的眾生從暫時的污垢中解脫出來。 再次闡述：譬如，不悅目的蓮花閉合時，安住其中的、以妙相莊嚴的善逝之身，具有天眼通者能夠看到，爲了顯現佛身，他們必定會斬斷並去除花瓣的包裹。同樣，被貪嗔等無盡的、暫時的污垢所覆蓋的圓滿佛陀的如來藏，遍在於一切有情眾生之中。看到那些尚未證悟者，以無量的慈悲，如同去除蓮花花瓣一般，爲了徹底消除眾生的暫時的污垢，而投入事業。 如同蜜蜂與蜂蜜一般，眾生與法界安住的方式。 關於眾生與法界安住的方式，如同蜜蜂與蜂蜜一般。舉例來說，被眾多的蜜蜂圍繞和守護的、具有豐富滋味的蜂蜜。

【English Translation】 For example, like the body of the Tathagata (如來，Tathāgata, Dezhin Shekpa, Thus Gone One) with thirty-two major marks and eighty minor marks, blazing and illuminating with thousands of splendors, residing within the core enveloped by the petals of an unattractive lotus. Those with clear divine eyes and realization can clearly see it, and for the sake of showing it to others, they extract the Buddha's body from the lotus petals. The meaning symbolized by this is: Similarly, the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, Chokyi Ku, Body of Dharma) of the Sugata (善逝，Sugata, Dewar Shekpa, Gone to Bliss) is naturally pure, and even pervades beings dwelling in the Avici hell (無間地獄，Avīci, Narme, Hell Without Respite). Buddhas, with their wisdom eyes, see that the nature of all beings, self and others, is the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, Dezhin Shekpai Nyingpo, Womb of the Thus Gone One). They abide in the endless cycle of samsara (輪迴，saṃsāra, khorwa, cyclic existence), until the end of samsara, and with great compassion, they work for the benefit of beings. For the sake of clearly showing the Dharmadhatu (法界，Dharmadhātu, Chokyi Ying, Realm of Dharma) to others, they gradually liberate those who can be tamed from temporary defilements. To explain further: For example, when an unattractive lotus is closed, the body of the Sugata, adorned with excellent marks, resides within it. Those with divine clairvoyance can see it, and in order to reveal the Buddha's body, they will definitely cut and remove the enclosing petals. Similarly, the Tathagatagarbha of the fully enlightened Buddha, covered by endless temporary defilements such as attachment and aversion, is seen to be present in all sentient beings. Seeing those who have not realized this, with immeasurable compassion, like removing the petals of a lotus to reveal the Buddha's body, they engage in activity to definitely eliminate the temporary defilements of sentient beings. Like honey for bees, the way beings abide in the Dharmadhatu. Regarding the way beings abide in the Dharmadhatu, like honey for bees. For example, honey with abundant and excellent flavor, surrounded and protected by swarms of bees.

---

ི༵་སྐྱེ༷ས་བུ༷་སྦྲང་རྩི་བརྟག་པ་ལ་མཁ༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩི་དེ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ༷་ཡི༵ས། སྦྲང་མས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོ༷ང་ན༷ས་དུ་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ༷བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༷ས་སྦྲང་རྩི་དེ༷་ད༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མའི་ཚོ༵གས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བྲ༷ལ་བ༷ར་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ༵མས་སོ་སོ་རང་གིས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༵ས་དབྱིངས་དེ༷འི༷་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྲ༷ང་མ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༵་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏ༷ན་ན༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་སྤོ༷ང་བའི་ལམ་སྟོན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྦྲང་རྩི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་བྱེ༷་བ༷་ཁྲ༷ག་ཁྲི༷ག་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོས་བསྒྲི༷བས་པ་ཞིག་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བའི་མི༵ས་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲ༷ང་མ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བས༷ལ་ཏེ༷། རང་ཇི༷་ལྟ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྨན་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྲ༷ང་རྩི༷འི་བྱ༷་བ་བྱེ༷ད་པ༵་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲ༷ང་མ༷འི་རྩི༷་ད༷ང་འདྲ༵་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྦྲ༷ང་མ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་དེ༷་རྣམས་འཇོ༷མས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ༷འི་ཐབས་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྲང་རྩི་ལེན་ 2-54 པའི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན། ཞེས་པའོ། ། ༈ སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཕྱིའི་སྦུ༷ན་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ༷འི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༵་ཇི་སྲིད་དུ་སྦུན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ནི་ཡོ༷ངས་སུ༷་ལོངས་སྤྱ༷ད་པ༷ར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཟང་པོར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་སྦུན་པ་དང་བྲལ་ན་བཟའ་བ༵་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བ་ཟ༷ས་དང་སྐོམ་ལ་སོ༷གས་པ་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བའི་མི་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༵་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་སྦུ༷ན་པའི་ནང་ན༷ས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་དེ༷་འབྱི༷ན་པར་བྱེད་པ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཀྱི༵་དྲི༷་མ༷་གློ་བུར་བ་རྣམས་ད༷ང་འདྲེ༷ས་པ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས

【現代漢語翻譯】 譬如，一位精於蜂蜜採集的人，爲了獲得蜂蜜，看到蜂巢中央有蜂蜜，便用煙燻等各種方法，將蜂蜜與所有蜜蜂完全分離，從而獲得蜂蜜。』 其含義是：偉大的導師、圓滿的佛陀，以其無所不知的佛眼，看到如來藏（tathāgatagarbha，一切眾生皆具的成佛可能性）中，自性清凈的智慧如蜂蜜般遍佈一切眾生，於是教導眾生斷除覆蓋如來藏的如蜜蜂般的客塵煩惱及其種子，從而證得法身（dharmakāya，佛的法性之身）。 再次闡述：就像蜂蜜蘊藏豐富，卻被成千上萬的蜜蜂遮蔽，採蜜人看到后，用各種方法驅趕蜜蜂，隨心所欲地將蜂蜜用於醫藥和食用等方面。同樣，對於眾生而言，心的自性是無漏的智慧，如來藏猶如蜂巢中的蜂蜜，而客塵煩惱則如蜜蜂。善於斷除煩惱、顯現法界（dharmadhātu，一切法的本性）的佛陀，就像採蜜人一樣。 如同穀殼中的精華，眾生的法界亦如是。 如同穀殼中的精華，眾生的法界亦如是：譬如，稻穀等外有穀殼，其內的穀物精華，在未脫離穀殼之前，人們無法享用，一旦脫離穀殼，便成為上等的食物。因此，任何想要獲得食物和飲料等所需之物的人，都會設法從穀殼中取出穀物的精華。』 其含義是：同樣，眾生的客塵煩惱與如來藏相混雜，圓滿的佛陀

【English Translation】 For example, a skilled honey gatherer, in order to obtain honey, sees honey in the center of a hive and uses various methods such as smoking to completely separate the honey from all the bees, thus obtaining the honey.' Its meaning is: The great teacher, the perfect Buddha, with his omniscient Buddha-eye, sees that the self-nature pure wisdom, like honey, pervades all beings in the Tathagatagarbha (the potential for Buddhahood inherent in all beings). Thus, he teaches beings to cut off the adventitious defilements and their seeds, which are like bees covering the Tathagatagarbha, thereby realizing the Dharmakaya (the body of the Dharma nature of the Buddha). To explain again: Just as abundant honey is obscured by thousands of bees, a honey gatherer sees it and uses various methods to drive away the bees, using the honey for medicine and food as he wishes. Similarly, for sentient beings, the self-nature of the mind is unpolluted wisdom, the Tathagatagarbha is like honey in a hive, and adventitious defilements are like bees. The Buddha, who is skilled at eliminating defilements and manifesting the Dharmadhatu (the nature of all phenomena), is like a honey gatherer. Like the essence in the husk, the Dharmadhatu in sentient beings is similar. Like the essence in the husk, the Dharmadhatu in sentient beings is similar: For example, rice and other grains have husks on the outside, and the essence of the grain inside cannot be enjoyed by people as long as it is not separated from the husk. Once separated from the husk, it becomes the finest food. Therefore, anyone who wants to obtain food and drink and other necessities will try to extract the essence of the grain from the husk.' Its meaning is: Similarly, the adventitious defilements of sentient beings are mixed with the Tathagatagarbha, and the perfect Buddha

---

་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའང༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༵་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི༷་མ༷་དང་འདྲེ༷ས་པ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་བ༵་དེ༷་སྲི༷ད་དུ། རྒྱ༷ལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛ༷ད་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་དུ༷་སྟོན་པར་མི༷་བྱེ༵ད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན། འབྲུ༷འི༷་གྲ༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་འབྲས་སཱ༷་ལུ༷་དང་བྲ༷་བོ༷་ན༷ས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་རང་རང་གི་སྦུ༷ན་པ་ལ༷ས་ནི་མ༷་བྱུ༷ང་ཞི༵ང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་ལེ༷གས་པ༷ར་མ༷་བསྒྲུ༷བས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་རྣམས་ནི་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་བཟ༷འ་བ༷་ལ་སོགས་པ་རོ་ཞི༷མ་པོ༷་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར༷་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷ན་པ་དང་འདྲ་བ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་ལུ༵ས་སམ་སྐུ་ 2-55 ཡང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཀྲེ༷ས་པ་དང་འདྲ་བའི་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་ཡིས༷་ཉེ༷ན་ཅིང་གདུངས་པ༷འི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དག༷འ་བ་དང་། བདེ་བ༷འི་རོ༷་ཆེན་པོ་སྟེ༷ར་བར་འགྱུ༷ར་བ༷་མི༵ན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།། ཞེས་པའོ། ། ༈ མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཕན་ཚུན་ལ༷མ་སྲང་དུ༷་རབ་ཏུ་རྒྱུ༷་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ༷་མི༷འི༷་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གསེ༵ར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་པ་མང་པོས་གང་བ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་བར་གྱུ༷ར་པ༵་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི༷་འཇི༷ག་པའི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་གསེར་བཟང་པོ་དེ༷་ནི༷་གནས་དེ༷ར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞི༵ན་དུ། ལོ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག་མ༷ང་པོ༷་དག༷་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷་ན༵་རེ་ཤིག་ལྷ༷འི་མི༷ག་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ལྷ༷་ཡི༷ས་གནས་དེ༷ར་ནི༵་གསེར་དེ་ཡོད་པ་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཕན་པའི་བསམ་པས་མི༷་འགའ་ཞིག་ལ༷་མི་གཙང་བའི་གནས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷འི་གསེ༵ར་བཟང་པོ་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་ལོངས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདམ་རྫབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱ༷ངས་ཏེ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི༵ས་བསྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྱི༷ས་ཤིག་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་བ༷་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་

【現代漢語翻譯】 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་（Tathāgatagarbha，如來藏）的自性本已清凈，但由於受到煩惱垢染的遮蔽，未能解脫。因此，如來（Tathāgata）所作的無量事業和利益，不會在欲界、色界和無色界這三有中顯現。只有當遠離遮蔽時，佛的事業才會得以開展。這是經文的含義。 再次闡述：如同稻穀，即使帶有穀殼，如稻米、青稞、小麥等，若未從各自的穀殼中脫離，也無法食用，未經良好處理的穀物，人們無法享用，也無法成為具有美味的食物。同樣，眾生本具的、遍佈一切法的自在如來藏（Tathāgatagarbha），若未從煩惱的穀殼中解脫，那麼身體 又如被煩惱如飢餓般折磨的無量眾生，無法得到正法的喜悅和大樂。只有當斷除煩惱時，才能宣說廣大的佛法。這是經文的含義。 如同在不凈物中發現金塊，眾生心中的法界實相也是如此。 如同在不凈物中發現金塊，眾生心中的法界實相的譬喻是：如同在道路上行走時，某人發現一個巨大的金塊，由於疏忽等原因，掉入充滿污穢腐爛的不凈之處，但金子的本質不會改變，不會因此而損毀。這塊珍貴的金子仍然如故。經過數百年後，一位具有清凈天眼的天人看到那裡有金子，出於利益眾生的想法，告訴人們：『這不凈之處有珍貴的金子，是無上的寶物。你們可以取出它，清除外面的污泥，用它來製作雕像、飾品等，隨你們所愿。』 其含義是：如同

【English Translation】 The essence of the Tathāgatagarbha (the womb of the Thus-Gone One) is inherently pure, but it is obscured by the defilements of afflictions and has not been liberated. Therefore, the boundless deeds and activities of the Tathāgata (Thus-Gone One) do not manifest in the three realms of desire, form, and formlessness. Only when free from obscurations, the activities of the Buddha will unfold. This is the meaning of the scripture. To explain further: Just as rice, even with its husk, such as rice grains, barley, wheat, etc., cannot be consumed if not separated from their respective husks, and grains that have not been well processed cannot be enjoyed by people, nor can they become delicious food. Similarly, the Tathāgatagarbha (the womb of the Thus-Gone One), which is inherent in all beings and pervades all dharmas, if not liberated from the husk-like afflictions, then the body Furthermore, beings tormented by afflictions like hunger cannot receive the joy and great bliss of the true Dharma. Only when afflictions are abandoned can the vast Dharma be taught. This is the meaning of the scripture. Like finding a gold nugget in filth, the Dharmadhatu (the realm of Dharma) abides in sentient beings. The analogy of the Dharmadhatu (the realm of Dharma) abiding in sentient beings is like finding a gold nugget in filth: Just as when walking on a road, someone finds a large gold nugget, but due to negligence or other reasons, it falls into a filthy and rotten place full of impurities, yet the essence of the gold does not change and is not destroyed. This precious gold remains as it was before. After hundreds of years, a deity with pure divine eyes sees the gold there and, with the intention of benefiting beings, tells people: 'In this impure place, there is precious gold, the supreme of treasures. You can take it out, remove the external mud, and use it to make statues, ornaments, and so on, as you wish.' Its meaning is: Just as

---

བའི་དབང་པོ་ཐུ༷བ་པ༷ས་ཀྱང་མི༷་གཙ༷ང་བ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༵འི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་སུ༷་བྱི༷ང་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི༵་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་ཉོན་མོ༷ངས་པ་འད༷མ་རྫབ་དང་འདྲ་བ་དེ༷་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ༷་དགུ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་ 2-56 འབེ༵བས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་བ༷འི་ན༷ང་དུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་བ༷འི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ནི༷་དུས་ཕྱིས་ལྷ༷་ཡི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུ༵ར་པས་མི་གཙང་བའི་འདམ་དེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་མཐོང་ནས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མཛེ༷ས་པ༷འི་གསེར་དེ་མི༷་ལ༷་ན༷ན་གྱི༷ས་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༷ལ་བ༷ས་ཀྱང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེ༷ན་པོ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ༷ར་ལྷུ༷ང་བར་གྱུ༷ར་པ་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༵་དང་འདྲ་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་དབྱིངས་དེ༷འི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི༷་དབུ༷ལ་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ཁྱི༷མ་གྱི་ན༷ང་ས༷་མང་པོས་ནོན་པའི་འོ༷ག་ན༵་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི༷་ཟ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ༷འི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ནི༷་ཡོ༷ད་པར་གྱུ༷ར་ལ༵། དེ་ལྟ་ནའང་མི༷་དབུལ་པོ་དེ༷ས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ༷་རང་གི་ཁང་པ་ན་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཏེ༷། གཏེ༷ར་དེ༷་ཡ༵ང་མི་དེ༷་ལ༷་ང༷་ས་འོག་འདི༷ར་ཡོ༷ད་ཀྱིས་ཐོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེ༷ས་མི༷་སྨྲ༷་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་བཞིན་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པར་འགྱུར་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཏེ༵ར་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞ༷ག་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ 2-57 ཉི༷ད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱ༵ང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ༷་རྟོ༷གས་པ༷ས་ན༷། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ག

【現代漢語翻譯】 自在者（དབང་པོ་，Lord）釋迦牟尼（ཐུ༷བ་པ，Shakyamuni）也看到，猶如不凈之物（མི༷་གཙ༷ང་བ་，impure thing）般的，突如其來的污垢——煩惱（ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་，afflictions），存在於所有眾生（སེ༷མས་ཅ༷ན་，sentient beings）心中。而諸法實相（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་，dharmadhatu-tathata），猶如純金（གསེར་བཟང་པོ་，pure gold）般遍佈一切。爲了徹底凈化（ད༷ག་པར་བྱ༷་བ，purify）這些如同泥濘（འད༷མ་རྫབ་，mud）般的煩惱，他向所有應被調伏的眾生（གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ༷་དགུ༷，those to be tamed）降下殊勝的佛法（ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་，holy dharma）甘霖（ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་，rain of water），並開示真理。 以上是第一種解釋。 再次解釋：好比純金（གསེ༷ར་བཟང་པོ་，pure gold）落入並遺失在不凈、腐爛之物（མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་བ༷，impure and rotten things）中，之後被天人（ལྷ༷་ཡི༷ས་，by the gods）發現，爲了徹底清除不凈之泥，天人發現並向人們展示（སྟོ༷ན་པ༷་，show）這珍貴的黃金。同樣，圓滿正等覺佛陀（རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༷ལ་བ༷，perfect Buddha）也看到，煩惱（ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་，afflictions）如同巨大的不凈之泥（མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེ༷ན་པོ་，great impure mud）般覆蓋著眾生，而如來藏（རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་，tathagatagarbha），猶如珍寶（རི༷ན་པོ༷་ཆེ༵་，precious jewel）般遍佈于眾生心中。爲了凈化自性中的突發污垢——煩惱，佛陀根據每個眾生的根器（སྐལ་བ་，fortune）和意願，向他們開示神聖的佛法（དམ་པའི་ཆོ༷ས་，holy dharma）。 以上是第二種解釋。 如同大地蘊藏寶藏，眾生心中具足法界（ཆོས་དབྱིངས་，dharmadhatu）的譬喻： 如同有些貧困潦倒（བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི༷་དབུ༷ལ་པོ་，poor and destitute people）之人，他們的房屋（ཁྱི༷མ་，house）下面，被大量的泥土覆蓋著，埋藏著能滿足一切願望、取之不盡的珍寶（རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་，great treasure of jewels）。然而，這個窮人並不知道自己的房子里有寶藏。寶藏也不會告訴他：『我就在你家的地下，快來挖掘我，隨意使用吧！』因此，即使擁有寶藏，他們仍然要忍受貧困的痛苦。 以上是第三種解釋。 其含義是：同樣，眾生心中也蘊藏著如珍寶般的如來藏（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་，tathagatagarbha），它本性清凈（རྣམ་པར་དག་ཅིང་，completely pure）且無垢（དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ，without stain），具備真實的功德（ཡོན་ཏན་，qualities），既不需要新創造（གསར་དུ་བཞ༷ག་པར་བྱ་བ་，to be newly established），也不需要去除原有的過失（སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པ，to be removed of pre-existing faults）。這種自性本具的法性（ཆོ༷ས་ཉི༷ད་，dharmanature），由於被突如其來的污垢所遮蔽，因此眾生無法認識到自身本具的如來藏。所以，他們無法享用無漏的功德（ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་，qualities without outflows）。

【English Translation】 The Lord (དབང་པོ་, Lord) Shakyamuni (ཐུ༷བ་པ, Shakyamuni) also saw that, like an impure thing (མི༷་གཙ༷ང་བ་, impure thing), the adventitious stains—the afflictions (ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་, afflictions)—are present in the minds of all sentient beings (སེ༷མས་ཅ༷ན་, sentient beings). And the dharmadhatu-tathata (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་, dharmadhatu-tathata), like pure gold (གསེར་བཟང་པོ་, pure gold), pervades everything. In order to thoroughly purify (ད༷ག་པར་བྱ༷་བ, purify) these afflictions, which are like mud (འད༷མ་རྫབ་, mud), he sends down the excellent rain of the holy dharma (ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་, holy dharma) to all beings who are to be tamed (གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ༷་དགུ༷, those to be tamed) and reveals the truth. This is the first explanation. Again, it is explained: Just as pure gold (གསེ༷ར་བཟང་པོ་, pure gold) falls and is lost in impure, rotten things (མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་བ༷, impure and rotten things), and is later discovered by the gods (ལྷ༷་ཡི༷ས་, by the gods), who, in order to completely remove the impure mud, find and show (སྟོ༷ན་པ༷་, show) this precious gold to people. Similarly, the perfectly enlightened Buddha (རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༷ལ་བ༷, perfect Buddha) also sees that afflictions (ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་, afflictions), like a great impure mud (མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེ༷ན་པོ་, great impure mud), cover sentient beings, and the tathagatagarbha (རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་, tathagatagarbha), like a precious jewel (རི༷ན་པོ༷་ཆེ༵་, precious jewel), pervades the minds of sentient beings. In order to purify the adventitious stains of that realm—the afflictions—the Buddha teaches the holy dharma (དམ་པའི་ཆོ༷ས་, holy dharma) to embodied beings (ལུ༷ས་ཅ༷ན་, embodied beings) according to their fortune (སྐལ་བ་, fortune) and wishes. This is the second explanation. The analogy of the dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་, dharmadhatu) in sentient beings being like a great treasure in the earth: Just as some poor and destitute people (བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི༷་དབུ༷ལ་པོ་, poor and destitute people) have a great treasure of jewels (རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་, great treasure of jewels) in their own house (ཁྱི༷མ་, house), under a lot of earth, which is inexhaustible and fulfills all desires. However, the poor person does not know that there is a treasure in his house. The treasure also does not say to him, 'I am under the ground in your house, come and dig me up and use me as you please!' Therefore, even though they have a treasure, they still suffer the pain of poverty. This is the third explanation. Its meaning is: Similarly, the tathagatagarbha (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་, tathagatagarbha), like a treasure of jewels, which is naturally completely pure (རྣམ་པར་དག་ཅིང་, completely pure) and without stain (དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ, without stain), possessing true qualities (ཡོན་ཏན་, qualities), neither needing to be newly established (གསར་དུ་བཞ༷ག་པར་བྱ་བ་, to be newly established) nor needing to be removed of pre-existing faults (སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པ, to be removed of pre-existing faults), this naturally abiding dharmanature (ཆོ༷ས་ཉི༷ད་, dharmanature), is obscured by adventitious stains, so sentient beings do not realize that it is present in their own nature. Therefore, they cannot enjoy the qualities without outflows (ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་, qualities without outflows).

---

ྱི་འབྱོར་པས་དབུ༷ལ་བ༷་སྲིད་པའི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ནི༵་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་དུས་རྒྱུ༷ན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ༷་སྐྱེ༷་དགུ༷་མང་པོ་འདི༷ས་ཉམས་སུ་མྱོ༷ང་ངོ༵་། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི་དབུ༷ལ་པོ༷འི་ཁྱི༷མ་གྱི་ན༷ང་སའི་འོག་ཏུ༷་ནི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཆུ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ལས་མི༷་དབུལ་པོ་དེ་ལ༷་ནི༵་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཏེ༷ར་གྱིས་ཀྱང་བད༷ག་འདི་ན་ཡོ༷ད་ཅེ༷ས་རྗོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་གཏེར་དེ༷་ནི༷་རང་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པར་མི༷་དེ་ཡི༷ས་ཀྱང་ཤེ༷ས་པ་མི༷ན་པས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་ཐར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེ༷ར་རང་གི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ཁྱི༷མ་ན་གན༷ས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་མ་རྙེད་པའི་དབུ༷ལ་པོ༷་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༵་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གཏེར་འདོན་པའི་ཐབས་སློབ་པ་དང་འདྲ་བར་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་དེ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ས་འོག་ནས་བཏོན་ནས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ༷་ནི༷་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བལྟ༵མས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན། ཨ༷་མྲ༷་དང་ཏཱ་ལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཤི༷ང་གི་འབྲ༷ས་ཤུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལ༵་ཡོ༷ད་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་མྱུ༷་གུ༷་འབྱུང་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༵ས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ས༷་གཤིན་ 2-58 པོ་རྨོ༷ས་ལེགས་པ་དང་ཆུ༷་དུས་སུ་ཐོངས་པ་དང་། ལུད་མང་བ་ལ་སོ༷གས་པ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པ༷་ལས་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་གི༵་རྒྱ༷ལ་པོ༷། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་རི༷མ་གྱི༷ས་འགྲུ༷བ་པ༷་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མ༷་རི༷ག་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི༵་པ༷གས་པའི་སྦུ༷བས་དང་འདྲ་བའི་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་ཁ༷མས་དགེ༷་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡ༵ང་རྐྱེན་ཚང་བ་ལས་ལྗོན་ཤིང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་འགྲུབ་པའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་དང་དེ༷་ལ༷་དེ་བརྟེ༷ན་ན༵ས་ས་དང་ལམ་རྣམས་རི༷མ་གྱི༷ས་བགྲོད་དེ་ཐུ༷བ་པ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷ར་འགྱུ༵ར། ཞེས་པའོ། ། ས

【現代漢語翻譯】 貧困所帶來的痛苦，以無盡的各種形式，持續不斷地被眾多眾生所體驗。』 再次闡述如下：如果一個窮人的房子下面埋藏著取之不盡的珍寶，但那個窮人並不知道珍寶的存在，珍寶也不會說『我在這裡』，窮人也不知道自己家裡有寶藏，因此無法擺脫貧困的痛苦。同樣，雖然具備無漏功德的無盡法界寶藏存在於自己的心中，但眾生卻不知道這一點，就像擁有寶藏卻無法發現的窮人一樣。就像一些智者教導人們挖掘寶藏的方法一樣，爲了讓那些可以被調伏的眾生從突如其來的污垢下挖掘出法界寶藏，從而證得具足二種清凈的法身，因此，偉大的瑜伽士、圓滿的佛陀在無盡的世界中誕生，並宣講神聖的佛法。 如同樹皮中的嫩芽一樣，眾生心中的法界狀態。 如同樹皮中的嫩芽一樣，眾生心中的法界狀態的比喻是這樣的：例如，芒果、棕櫚等樹木的果皮中包含的種子，如果遇到適當的條件，就會發芽，並且在沒有障礙的情況下，那些具有肥沃土壤、及時澆水和施肥等有利條件的植物，就會逐漸成長為繁榮茂盛的樹木之王。』 其含義是：眾生的無明等煩惱，如同包裹果皮的薄膜一樣，將法界或善妙的界限——如來藏包裹在內，就像樹木逐漸成長一樣，通過積累福德和智慧二資糧，並依此逐步經歷各個道位，最終轉化為能夠證得菩提之王的圓滿佛陀之果位。』

【English Translation】 The suffering caused by poverty, in endless various forms, is constantly experienced by many beings.』 To explain further: If a treasure of inexhaustible jewels is buried under the house of a poor person, but that poor person does not know of the existence of the treasure, and the treasure does not say, 『I am here,』 and the poor person does not know that there is treasure in his house, thus he cannot escape the suffering of poverty. Similarly, although the treasure of the boundless Dharmadhatu, endowed with flawless qualities, dwells in one's own mind, sentient beings do not know this, like a poor person who has treasure but cannot find it. Just as some wise people teach the method of extracting treasure, in order for those sentient beings who can be tamed to extract the treasure of the Dharmadhatu from under the adventitious defilements, thereby realizing the Dharmakaya endowed with two purities, therefore, great yogis, perfect Buddhas, are born in endless realms and teach the sacred Dharma.』 Like a sprout in bark, the state of Dharmadhatu in sentient beings. The analogy of the state of Dharmadhatu in sentient beings being like a sprout in bark is this: For example, the seeds contained within the fruit peels of trees such as mangoes and palms, if they encounter the right conditions, will sprout, and without being destroyed by obstacles, those plants with fertile soil, timely watering, and abundant fertilizer, etc., will gradually grow into a king of flourishing trees.』 Its meaning is: The afflictions of sentient beings, such as ignorance, like the membrane covering the fruit peel, enclose the Dharmadhatu or the good realm—the Tathagatagarbha. Just as trees gradually grow, through accumulating the two accumulations of merit and wisdom, and relying on this to gradually traverse the grounds and paths, it eventually transforms into the fruit of the perfect Buddha, the king of those who can attain enlightenment.』

---

ླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན། རླན་པར་བྱེད་པ་ཆུ༷་ད༷ང་། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི༷་མ༷འི་འོ༷ད་ད༷ང་། མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་རླུ༷ང་ད༷ང་། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ས༷་དང་། སོས་ཀ་ལ་སོགས་དྲོ་བའི་དུ༷ས་དང་། གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁ༷འ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས་ཏཱ༷་ལ༷་ད༷ང་ནི༷་ཨ༷་མྲ༷་ལ་སོགས་པའི་འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི་སྦུ༷བས་ཀྱི་གསེ༷བ་ན༷ས་འབྲས་བུ་ཤི༷ང་གི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་སྐྱེ༷་བ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༵ར་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གློ་བུར་བ་འབྲ༷ས་ཤུན་གྱི་པ༷གས་པ་དང་འདྲ་བའི་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པའི་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ས༷་བོ༷ན་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་དང་འདྲ་བ་ཡ༵ང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བའི་རྐྱེ༷ན་དེ༷་ད༷ང་དེ༷་ལ༷ས་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ་རིམ་གྱིས་འཕེ༷ལ་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གོས་ཧྲུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། གོས་རུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ 2-59 ལྟ༷ར་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་སྣ་ཚོགས་ལ༷ས་བྱ༷ས་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི༷་སྐུ༵་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ༷ས་རུ༷ལ་བའི་དྲི༷་མ་ང༷ན་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི༷་བཏུ༷མས་པར་གྱུ༷ར་པ༵་དེ་ལ༷མ་གྱི་བཞི་མདོར་གན༷ས་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ལས་རེ་ཤིག་གཅིག་ན་ལྷ༷་ཡི༷ས་དེ་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ན༷ས་སྒྲིབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་གྲོ༷ལ་བར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་དུ་ལ༷མ་གྱི་དབུས་ན་གན༷ས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་མི་དེ༷་དག་ལ༷་སྨྲ༷་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་མང༷འ་བས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༵ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི༷ས་བཏུ༷མས་པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྙིང་པོའི་དངོ༷ས་པོ༷་ཉི༵ད་ནི། ཐ་ན་བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ་དུ༷ད་འགྲོ༷ར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ༷་ཡ༷ང་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་སེལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ༵་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐ༷ར་བ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐ༷བས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སྟོ༷ན་པར་མཛ༵ད་དོ།། ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ལས་གྲུབ་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ༷་གཟུགས་མཛེས་པ་ཞིག་དྲི༷་མ་ང༷ན་པ་ཅན་གྱི་གོ༷ས་རུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུ༷མས་པར་གྱུར་པ༵་ལ༷མ་གྱི་བཞི་མདོ་དག་ན་གན༷ས་པ་ལས་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 再次闡述：例如，滋潤的是水，成熟的是陽光，不腐爛的是風，保持的是土地，以及春季等溫暖的季節，創造機會的是天空等因素。就像芒果等果實，從果皮的縫隙中逐漸生長成樹木的實體一樣，眾生的煩惱如同包裹著果實的果皮，而圓滿正覺的佛性，如同種子中的嫩芽，在各種因緣的聚合下，如同樹木生長一樣，通過解脫之因——二資糧的善緣，逐漸顯現法界，最終獲得圓滿正覺的果實。這就是所謂的譬喻。 再者，如同破舊的衣服里有佛像一樣，眾生心中存在法界的實相。 如同破舊的衣服里有佛像一樣，眾生心中存在法界的實相的譬喻是：例如，用各種珍寶製成的如來佛像，至為殊勝，卻被破舊污穢的衣服包裹著，即使它位於十字路口，人們也無法看見。偶然有一天，天神看到了它，爲了使它從污垢中解脫出來，便向人們講述並展示位於路中央的佛像的意義。這就是所謂的譬喻。 其意義是：即使擁有對一切所知無礙照見的佛陀智慧之眼，也看到眾生被貪慾等各種各樣的突發煩惱所覆蓋的如來藏，甚至遍及糞便中的蟲子等畜生。如同清除佛像上的污垢一樣，爲了使法界從突發的污垢中解脫出來，佛陀示現了修道的無量法門。這就是所謂的譬喻。 再次闡述：例如，由珍寶自性所成的美麗如來佛像，被充滿污垢的破舊衣服包裹著，位於十字路口，擁有清凈天眼的人們...

【English Translation】 Furthermore, it is explained: For example, what moistens is water, what ripens is the sunlight, what prevents decay is the wind, what holds is the earth, and the warm seasons such as spring, and what creates opportunities is the sky, etc. Just as fruits like mangoes gradually grow from the crevices of their peels into the substance of trees, similarly, the afflictions of sentient beings are like the peels covering the essence of the perfectly enlightened Buddha, which is like a sprout in a seed. Through the accumulation of various conditions, just as a tree grows, the virtuous conditions of the two accumulations, which are the cause of liberation, gradually reveal the Dharmadhatu, ultimately leading to the attainment of the fruit of perfect enlightenment. This is the explanation. Moreover, just as there is a Buddha image in tattered clothes, the nature of Dharmadhatu exists in sentient beings. The analogy of the Dharmadhatu's presence in sentient beings, like a Buddha image in tattered clothes, is as follows: For example, a supreme Buddha image made of various precious jewels is wrapped in filthy, tattered clothes. Even though it is located at a crossroads, people cannot see it. One day, a deity sees it and, in order to free it from the defilement, speaks to and shows the people the significance of the Buddha image located in the middle of the road. This is the explanation. Its meaning is: Even with the Buddha's eye of wisdom, which sees all knowable things without obstruction, the essence of the Sugata (Tathagatagarbha), covered by sudden afflictions of various kinds such as attachment, is seen to pervade even beings such as worms in excrement. Just as removing the covering of the Buddha image, in order to liberate the Dharmadhatu from sudden defilements, the Buddha reveals the immeasurable gates of the sacred Dharma, the path to practice. This is the explanation. Again, it is explained: For example, a beautiful Tathagata image made of the essence of precious jewels, wrapped in dirty, tattered clothes, located at a crossroads, and people with pure divine eyes...

---

ལྡན་པའི་ལྷ་འགའ་ཞིག་གི༷ས་དེ་མཐོ༷ང་ན༷ས་སྒྲིབ་བྱེད་ངན་པ་དེ་ལས་ཐ༷ར་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་མི༷་རྣམས་ལ༷་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གོ༷ས་རུ༷ལ་བ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་བཏུ༷མས་ཤིང་སྲིད་པ་འཁོ༷ར་བ༷འི་ལ༷མ་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་ཁ༵མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཐ་ན་དུ༷ད་འགྲོ༷་ལ༷་སོགས་པ་དམན་པ་རྣམས་ལའ༷ང་ཡོད་པར་ 2-60 གཟི༷གས་ན༷ས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐ༷ར་བ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི༷་མོ༷་གཟུ༷གས་བྱད་ང༷ན་ཞིང་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པ་འག༵འ་ཞིག་མགོ༷ན་མེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ༷ག་གན༷ས་མགྲོན་ཁང་དང་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ༷་ནི༷་འདུ༷ག་པར་གྱུ༷ར་ལ༵་རང་གི་མང༷ལ་གྱི༷་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱ༷ལ་པོ༷འི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི༷་འཛི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ༵ས་ཀྱང་མངལ་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་ར༷ང་ཉིད་ཀྱི་ལྟོ༷་བ་ན༷་ཡོ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མི༷འི་བད༷ག་ཡིན་པར་མི༷་ཤེ༷ས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ༷ར་སྐྱེ༷་བ༷་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པའི་ཁྱི༷མ་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༵་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ༷་ད༷ག་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་མགོན་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མང༷ལ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱིར་བུ༷ད་མེ༷ད་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། བུད་མེད་དེ༷་ལ༷་རྒྱལ་པོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡོ༷ད་པ༷ས་མགོ༷ན་དང་བཅ༷ས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་གྱི་མཆོག་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ༵་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དེ༷འི༷་མང༷ལ་ན་གན༷ས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བུ༷ད་མེ༷ད་ལུ༷ས་ལ༷་དྲི༷་མ་དང་བཅ༷ས་པའི་གོ༷ས་རུལ་པ་ 2-61 གྱོ༷ན་ཅིང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི༷་སྡུ༷ག་པའི་གཟུ༷གས་དང་ལྡ༷ན་པ༵་འགའ་ཞིག་ས༷འི་བད༷ག་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱེའུ་མང༷ལ་གྱི་ནང་ན༷་གན༷ས་ཀྱ༷ང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པའི་ཁ༷ང་པ༷ར་གནས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་

【現代漢語翻譯】 當一些有能力的天神看到這一點時，爲了使人們從邪惡的障礙中解脫出來而顯現出來。同樣，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）被煩惱（Kleśa，煩惱）如同腐爛的衣服般的障礙所覆蓋，並存在于輪迴（Saṃsāra，輪迴）的道路上，即使是畜生等低劣的眾生也具有。 看到這一點后，爲了使他們從突如其來的污垢中解脫出來，圓滿正等覺的佛陀（Buddha，覺者）根據所化眾生的根器而宣說神聖的佛法（Dharma，法）。 如同婦女懷有國王一般，眾生具有法界（Dharmadhātu，法界）的本性。 如同婦女懷有國王一般，眾生具有法界本性的譬喻是：如果一個相貌醜陋、無依無靠的女子，住在無依無靠者的住所，如客棧和十字路口等地方，她懷著一個具有轉輪王（Cakravartin，轉輪王）榮耀的、具有相好的孩子，但由於子宮的遮蔽，她不知道自己腹中的眾生是人主，因此遭受他人的輕蔑等恐懼和痛苦。 其含義是：在輪迴的各種狀態中出生的一切眾生都伴隨著痛苦，如同住在無依無靠的房子里一樣。雖然突如其來的煩惱不清凈，但眾生即使有怙主和救護者也不知道。如同婦女懷有國王一樣，因為他們具有如來藏。如同那個婦女因為懷有國王而有怙主一樣，眾生因為具有某種法性而擁有至上的怙主。自性清凈且無垢的如來藏顯現，因此能從一切恐懼中救護，如同那個婦女腹中的國王一樣。 再次闡述：如同一個身體污穢、穿著破爛衣服、相貌醜陋的女子，雖然懷著一個將成為土地之主的男孩，但由於她沒有意識到這一點，所以住在無依無靠的房子里，遭受他人的輕蔑等。

【English Translation】 When some capable gods see this, they reveal it to people in order to free them from evil obscurations. Similarly, the Tathāgatagarbha (如來藏), which is covered by obscurations like defiled garments of afflictions (Kleśa, 煩惱) and exists on the path of Saṃsāra (輪迴), even inferior beings such as animals possess. Having seen this, in order to free them from adventitious defilements, the fully enlightened Buddha (Buddha, 覺者) teaches the sacred Dharma (Dharma, 法) in accordance with the capacity of the beings to be tamed. Like a woman with a king, sentient beings have the nature of Dharmadhātu (法界). The example of sentient beings having the nature of Dharmadhātu like a woman with a king is: How is it that some ugly and helpless woman dwells in places such as inns and crossroads, the dwelling places of the helpless, and holds in her womb a child endowed with the glory of a Cakravartin (轉輪王) king, but because it is obscured by the womb, she does not know that the being in her belly is the lord of men, and thus suffers fear and misery such as being despised by others? Its meaning is: All those born in various states of Saṃsāra are accompanied by suffering, just as one dwells in a house without protector or refuge. Sentient beings, though with protector and refuge, do not know it because of adventitious afflictions. Just as a woman has a king in her womb, so it is. Just as that woman becomes possessed of a protector because she has a king, so sentient beings become possessed of the supreme protector because they have a certain nature. Because the naturally pure and stainless realm of the Tathāgatagarbha has become manifest, it protects from all fears, just as the king dwelling in the womb of that woman. Again, it is explained: Just as a woman with a body defiled, wearing tattered clothes, and having an ugly appearance, dwells in a house without protector or refuge because she does not realize that a boy who will become the lord of the land dwells in her womb, and is despised by others, etc.

---

སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་མཆོ༷ག་ཏུ་མང་པོ་མྱོ༷ང་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བད༷ག་ར༷ང་གི་ན༷ང་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་གན༷ས་པའི་མགོ༷ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོ༷ད་པར་གྱུ༷ར་ཀྱ༷ང་དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མགོ༷ན་དང་སྐྱབས་མེ༷ད་པའོ་སྙམ་པའི་བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གློ་བུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་གི༷ས་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་མ༷་ཞི༷་བ༷ས་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤྱོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུས་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་མྱོང་བའི་གཞི༷་ལ༷་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང་། དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ས་འདམ་གྱི་ན༷ང་གི༷་གསེ༷ར་ཞུ༷ན་མ་ལས་བྱས་པའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱ༷ས་ཤིང་མཛེས་པ༵། རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷ས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ནས་ལུགས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོས་གཡོགས་པའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅ༵ན་དག་ཤེས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་མཐོ༷ང་ན༷ས། དེ༷་ལྟར་ཤེ༷ས་པ༷འི་སྐྱེ་བོ་ད༷ག་ན༷ང་གི༷་གསེ༵ར་བཟང་པོ་དེའི་དྲི་མ་སྦྱ༷ང་ཞིང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་ཏུ་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་ས་འདམ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་རྣམས་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ 2-62 ནི་གདོད་མ་ནས་འོ༷ད་གས༷ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱ༷ང་ནི༵་སྤང་དུ་རུང་བའི་གློ༷་བུ༷ར་བ་ཡིན་པ༷ར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གཟི༷གས་པར་གྱུ༷ར་ན༵ས། རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་བཟང་པོ་ལ་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུ༷ང་བའི་གན༷ས་ས་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་གོང་བུ་ལྟ༷་བུ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༵མས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐོང་བའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ལ༷ས་རྣམ་པར་སྦྱོ༷ང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པ་ནི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་མཆོ༵ག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་འོད་རབ་ཏུ་འབ༷ར་བ་ལ༷ས་བྱ༷ས་ཤིང་ལུགས་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོའི༷་ན༷ང་དུ༷་ཆུ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པའི་གཟུ༵གས་བརྙན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ་དེ༷འི་རང་བཞིན་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རྟོག་པ་ལ་མཁ༷ས་པའི་སྐྱེས་བུ་བློ་དང་ལྡན་པ༷ས་རི༷ག་ན༷ས་

【現代漢語翻譯】 正如經歷了極多的痛苦一樣，同樣地，即使在我自身之內，心的自性光明中安住著怙主佛陀，卻因未能證悟，而懷有『無怙無依』之念的眾生，由於突發性的煩惱所控制，內心極度不安寧，行持著有漏之業，因此，他們安住于感受輪迴中恐懼等痛苦的基礎之上。以上所述。 如同泥土中的金像一般，眾生具有法界之實相。 如同泥土中的金像一般，對於眾生具有法界之實相，詳細闡述如何凈化法界之垢染，分為兩部分：作為象徵的譬喻，以及譬喻所象徵的意義。首先，作為象徵的譬喻是：如同泥土中的金礦中，由熔化的黃金製成的形象，其尺寸和特徵都完備且美觀，其自性清凈無垢，然而，由於外層被粗糙的黑色泥土覆蓋，被一些有見識的人看到后，那些有見識的人爲了凈化和清除內部優質黃金的雜質，會採取各種方法去除外部的黑色泥土等遮蔽物。以上所述。 譬喻所象徵的意義是：心的自性，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），本初以來就是光明且完全清凈的，並且貪慾等煩惱的垢染也是可以斷除的突發性的。因此，在完全證悟之後，如同珍貴黃金製成的形象，其產生的處所被泥土覆蓋的團塊一般的眾生，從遮蔽法界的突發性垢染中徹底凈化，示現解脫之道的殊勝正法，即是圓滿證悟無上菩提。以上所述。 再次進行完善和闡明：如同自性無垢且完全清凈的優質黃金，發出耀眼的光芒，由其製成的形象被置於冶煉時期的黑色泥土之中，其自性清凈無垢，精通珍寶形象的智者認識到。

【English Translation】 Just as one experiences a great deal of suffering, similarly, even though the protector Buddha dwells within oneself in the luminous nature of the mind, beings who, due to not realizing this, have the thought of 'being without protector or refuge,' are controlled by sudden afflictions, their minds are extremely uneasy, they engage in actions with outflows, and therefore, they dwell on the basis of experiencing sufferings such as fear in samsara. This is what is said. Like a golden statue in clay, sentient beings possess the nature of Dharmadhatu (Sanskrit: Dharmadhātu, 法界). Like a golden statue in clay, regarding the nature of Dharmadhatu in sentient beings, the detailed explanation of how to purify the impurities of the Dhatu (Sanskrit: Dhātu, 界) is divided into two parts: the example that represents, and the meaning represented by it. First, the example that represents is: Just as an image made from molten gold within clay, complete and beautiful in size and characteristics, its essence pure and free from impurities, yet covered by rough black clay from the outside, when seen by some knowledgeable individuals, those who know this, in order to purify and cleanse the impurities of the good gold within, employ various methods to remove the external black clay and other obscurations. This is what is said. The meaning represented by it is: The nature of the mind, the Tathāgatagarbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha, 如來藏), is primordially luminous and completely pure, and the impurities of afflictions such as desire are also adventitious and can be abandoned. Therefore, having fully realized this, beings who are like lumps of clay covering the place of origin of an image made of precious gold, are completely purified from the adventitious impurities that obscure the Dharmadhatu, and the supreme Dharma that reveals the path to liberation is the perfect enlightenment of unsurpassed Bodhi (Sanskrit: Bodhi, 菩提). This is what is said. To further refine and clarify: Just as excellent gold, naturally free from impurities and completely pure, emitting radiant light, and an image made from it is placed within black clay during the smelting process, its essence is pure and free from impurities, and a wise person skilled in discerning precious images recognizes this.

---

སྒྲིབ་བྱེད་ས༷་འདམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ད༷ག་རིམ་གྱིས་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའི་ཐབས་རྡེག་སྤྱད་དལ་བུས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་ད༷ག་པ༷འི་གསེ༷ར་བཟང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ༷་བར་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ཞི༷་བ༷འི་ཡི༷ད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེ༷ན་པར་གྱུ༷ར་ན༵ས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༷ས་འཆ༷ད་པའི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་ཐབས་ས་འདམ་སེལ་བའི་རྡེ༷ག་སྤྱ༷ད་དང་འདྲ་བ་སྒྲུ༷བ་པ༷ས་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ནི༷་སེ༷ལ་བ༷ར་མཛ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། པ༷དྨ༷་མདོག་ངན་པ་ཅན་དང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་བུ༷ང་ 2-63 བ༷་ད༵ང་། འབྲུའི་སྦུ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་དང་། ས༵་གཞི་དང་། ཤིང་གི་འབྲ༷ས་ཤུ༷ན་དང་། གོ༷ས་རུ༷ལ་དྲི་མ་ཅན་དང་། བུ༷ད་མེད༷་ཀྱི༵་མང༷ལ་ད༷ང་། ས༷་འདམ་ནག་པོའི༷་སྦུ༷བས་ན༷་ཡ༵ང་ཞེས་པ་རྣམས་དྲི་མ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཞིང་། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེ༷ར་སྦྲམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྗོ༷ན་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ༷་བཞི༵ན་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་སྐུ༷་གཟུགས་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི༵ས་དབང་བསྒྱུ༷ར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ༷་བཞི༷ན་ད༷ང་། གསེ༷ར་བཟང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཞེས་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མཚོན་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔེ་ནི། སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི༷་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པའི་སྦུ༵བས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་མ༷་འབྲེ༷ལ་པས་ན་གློ་བུར་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ༷ག་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནས། ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན༵་སེམས་ཅན་གྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༵་ཐོ༷ག་མ༷་མེ༷ད་པ༷་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་བརྗོ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གློ་བུར་དྲི་མ་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ། རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །

【現代漢語翻譯】 就像用工具輕輕敲打，逐漸去除污泥等遮蔽物一樣，同樣，佛陀的智慧完全了知一切現象，也像純凈黃金的形象一樣，能去除自性清凈的煩惱。如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏，tathāgatagarbha，Buddha-womb）的法性，從原始以來就是寂靜的，遍佈一切眾生。佛陀了知這一點后，會根據每個人的根器，以說法的方式，像用工具去除污泥一樣，使自性顯現的遮蔽物，也就是那些突發的污垢得以清除。這就是經文的含義。 總而言之，以下闡述了無始的道理： 以下闡述了無始的道理：比如，蓮花的惡劣顏色、蟲蟻、穀物的糠秕，以及不乾淨的污泥、土地、樹木的果皮、腐爛的臭衣服、婦女的子宮、黑色泥土的覆蓋等等，這些都是用來比喻污垢的例子。而以具足妙相的佛陀、充滿精華的蜂蜜、穀物等的精華、不變的金礦、取之不盡的寶藏、結滿果實的樹木、美麗的珍寶雕像、以輪寶統治的國王、純凈黃金的形象等等，這些都是用來比喻如來藏的例子。這些例子所要表達的是：眾生的界（dhātu，界，dhātu，element）被遮蔽如來藏的煩惱所覆蓋，這些煩惱雖然不是自性本有，而是突發的，但它們與法界（dharmadhātu，法界，dharmadhātu，realm of dharma）同時存在，從無始以來就一直存在。這些煩惱存在的地方，眾生的自性，也就是如來藏，與原始以來就無垢的智慧，也是從無始以來就存在的。這就是經文的含義。 將污垢和如來藏這兩者的共同屬性結合起來： 將污垢和如來藏這兩者的共同屬性結合起來，分為兩點：突出突發污垢的特點；突出自性法界的特點。

【English Translation】 Just as using tools to gently tap and gradually remove the impurities such as mud, similarly, the wisdom of the Buddha, which fully knows all phenomena, can also remove the afflictions that are pure in nature, like the image of pure gold. The Dharma-nature of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Buddha-womb), from the beginning, is tranquil and pervades all sentient beings. Knowing this, the Buddha, according to each individual's capacity, uses the method of teaching the Dharma, like using tools to remove mud, to manifest the inherent nature by clearing away the obscurations, which are the sudden defilements. This is the meaning of the text. In short, the following explains the principle of beginninglessness: The following explains the principle of beginninglessness: For example, the bad color of a lotus, insects, the chaff of grains, as well as unclean mud, earth, the peel of trees, rotten and smelly clothes, a woman's womb, the covering of black mud, etc., these are examples used to illustrate defilements. While the Buddha with perfect marks, honey full of essence, the essence of grains, etc., an unchangeable gold mine, an inexhaustible treasure, trees laden with fruit, beautiful statues of precious jewels, a king ruling with the wheel, the image of pure gold, etc., these are examples used to illustrate the essence of Tathāgatagarbha. What these examples express is: the realm (dhātu) of sentient beings is covered by the afflictions that obscure the Tathāgatagarbha. Although these afflictions are not inherent in nature but are sudden, they exist simultaneously with the Dharmadhātu (dharmadhātu, realm of dharma), and have existed from beginningless time. Where these afflictions exist, the nature of sentient beings, which is the Tathāgatagarbha, and the wisdom that is primordially without defilement, also exist from beginningless time. This is the meaning of the text. Combining the common attributes of both defilements and Tathāgatagarbha: Combining the common attributes of both defilements and Tathāgatagarbha, it is divided into two points: highlighting the characteristics of sudden defilements; highlighting the characteristics of the self-nature Dharmadhātu.

---

༈ གློ་བུར་དྲི་མ་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ། དྲི་མ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དེས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། ༈ སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་དབྱེ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ 2-64 ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ནི། རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆ༷གས་ད༷ང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་། ཞེ་སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་ད༷ང་། རྨོ༷ངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནམ། ས་བོན་གསུམ་པོ་རེ་རེར་བགྲངས་པ་ད༷ང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ༵འི་ཀུ༷ན་ནས་ལྡ༷ང་བ་དྲ༷ག་པོ་སྟེ། དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ད༷ང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ད༵ང་། ཐུན་མོང་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོ༷ང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། འཕགས་པས་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ༷་ད༷ག་པ༵འི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སྤང་བར་ 2-65 བྱ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག༷་པ༷འི་ས༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི༵་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆ

【現代漢語翻譯】 ༈ 如何特別描述突發性的污垢？ 描述污垢的方式有四種：區分遮蔽性污垢的型別；它如何遮蔽萬物之本性；詳細地結合每個例子及其意義；以及再次將所有這些歸納為一個共同的意義。 ༈ 區分遮蔽性污垢的型別 遮蔽性污垢的區分如下：遮蔽法性（chos kyi dbyings）自性清凈的突發性污垢，如果從類別上概括，有九種。也就是說，存在於那些具有遠離世俗慾望之因的眾生相續中的，促成不動搖之行（mi g.yo ba'i 'du byed）的色界和無色界之因，這些能被超世間的智慧所摧毀的，是慾望的習氣（bag la nyal），嗔恨的習氣，以及愚癡的習氣，這些是三個惡趣，或者說，各自計算的種子。存在於那些沒有與慾望等分離的眾生相續中的，促成福德和非福德之行的因，僅僅促成欲界的，這些能被不凈觀等禪定之識所摧毀的，是慾望、嗔恨和愚癡的強烈生起，三種毒素的顯現。存在於阿羅漢相續中的，從事無漏業的因，促成意生身的，這些能被大菩提的智慧所摧毀的，是被無明習氣（ma rig bag chags）所涵蓋的。通常存在於凡夫和有學之人的相續中的，能被如實見法性的智慧所摧毀的，是見道所斷（mthong bas spang bar bya ba）。存在於聖者有學之人的相續中的，已經如實見法性，能被修道之智慧所摧毀的，是修道所斷（sgom pas spang bar bya ba）。特別地，存在於未達到究竟的菩薩相續中的，從第一地到第七地之間的不相順之品，能被三清凈地的禪定之識所摧毀的，是依于不清凈地之所斷（ma dag pa'i sa la brten pa'i spang bar bya ba）。存在於達到究竟的菩薩相續中的，清凈三地的不相順之品，能被金剛喻定所摧毀的，是依于清凈地之所斷（dag pa'i sa la brten pa'i spang bar bya ba）。因此，考慮到粗顯易於理解，慾望...

【English Translation】 ༈ How to Specifically Describe Incidental Defilements? There are four ways to describe defilements: distinguishing the types of obscuring defilements; how it obscures the essence of all things; elaborately combining each example and its meaning; and again summarizing all of these into a common meaning. ༈ Distinguishing the Types of Obscuring Defilements The distinctions of obscuring defilements are as follows: The incidental defilements that obscure the naturally pure Dharmadhatu (chos kyi dbyings), if summarized by category, are of nine types. That is, in the continuums of those who have the cause of being free from worldly desires, the cause of actions that promote the unmoving (mi g.yo ba'i 'du byed) form and formless realms, those that can be destroyed by transcendental wisdom are the latent tendencies (bag la nyal) of desire, the latent tendencies of hatred, and the latent tendencies of ignorance, these are the three bad destinies, or the seeds counted individually. In the continuums of those who have not separated from desires, etc., the cause of meritorious and non-meritorious actions that promote only the desire realm, those that can be destroyed by meditations on ugliness, etc., are the strong arising of desire, hatred, and ignorance, the manifestation of the three poisons. In the continuums of Arhats, the cause of engaging in uncontaminated actions, promoting the mind-made body, those that can be destroyed by the wisdom of great Bodhi are encompassed by the ignorance latent tendencies (ma rig bag chags). Commonly, in the continuums of ordinary beings and those still learning, those that can be destroyed by the wisdom of directly seeing the nature of reality are what is abandoned by seeing (mthong bas spang bar bya ba). In the continuums of noble ones still learning, having already directly seen the nature of reality, those that can be destroyed by the wisdom of the path of meditation are what is abandoned by meditation (sgom pas spang bar bya ba). Especially, in the continuums of Bodhisattvas who have not reached the ultimate, the non-concordant qualities from the first to the seventh grounds, those that can be destroyed by the wisdom of meditating on the three pure grounds are what is abandoned based on the impure grounds (ma dag pa'i sa la brten pa'i spang bar bya ba). In the continuums of Bodhisattvas who have reached the ultimate, the non-concordant qualities of the three pure grounds, those that can be destroyed by the vajra-like samadhi are what is abandoned based on the pure grounds (dag pa'i sa la brten pa'i spang bar bya ba). Therefore, considering the gross and easy to understand, desire...

---

གས་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་དགུ༷་ནི་པ༷ད་མ༷འི༵་སྦུ༷བས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཡི༷ས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༵། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་ཀྱི༷ས་ནི༵་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། དབྱེ༷་བ༷་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ་ལ༷ས་འད༵ས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། ། ༈ དེས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ། དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣ༷མས་ད༵ང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་དང་། ཐུན་མོང་དུ་སློ༷བ་པ༷འི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ༷་ལྡ༷ན་རྣ༵མས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་(མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༷ས་ནི༷་གོང་ལྟར་)གོ་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། (དཔེ་པ༷ད་མ༷འི་སྦུ༷བས་དང་། བུང་བ། སྦུན་པ། མི་གཙང་ས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༵། དཔེ༷་དགུ༷་ད༷ག་གི༷ས་སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ། གསེར་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་བསྟ༵ན།) སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞི༷འི་དུག་གསུམ་གྱི་(དྲི༷་མ་)བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མ་(འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་)བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་ 2-66 དག་པ་ད༷ང་། (དགྲ༷་བཅོ༷མ་སློ༷བ་པ༷་བློ༷་གྲོས་དང་ལྡ༷ན་པ་རྣ༵མས་ཀྱིས་གོ་རི༷མ་བཞི༷ན་མ་དག་པ་བཞི༷་ད༷ང་། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང་། གུག་རྟགས་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་འཛམ་པར་མ་གཏོགས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ན་མེད།)མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་གཅི༷ག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉི༷ས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་ད༷ང་། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང་། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ༷་ད༷ག་ཅིང་། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར

【現代漢語翻譯】 如蓮房之九垢，喻示如蜜蜂等九種譬喻，次第分明昭示。如來藏為近垢所覆，若以物質區分，則有八萬四千種，乃至無量無邊。猶如如來智慧之差別亦無量無邊。 因此，遮蔽眾生之界限的方式如下： 世尊曾開示：『一切眾生皆具如來藏。』然此為九種突發之垢所遮蔽，眾生之類別，如凡夫、聲聞、緣覺之阿羅漢，以及共同于道上修學者，特別是具慧之菩薩，皆是不清凈的。總而言之（如上所述），次第井然。（如蓮房、蜜蜂、穀殼、不凈土等九喻，昭示佛之蜜心，黃金等喻示清凈法界。） 前四種遮蔽之三毒習氣，令上界之孩童不清凈。彼等猛烈生起，令欲界之孩童不清凈。（阿羅漢、學者、具慧者，次第不清凈。次第井然，前四種遮蔽之三毒習氣，令上界之孩童不清凈。彼等猛烈生起，令欲界之孩童不清凈。括號內文字，除贍洲外，余皆古籍所無。）一無明習氣之地，令阿羅漢不清凈。如是，見道所斷者，與修道所斷者二者，令凡夫學者與聖者學者二者不清凈。依七不清凈地之垢，與依三清凈地之垢二者，令未至究竟與已至究竟之菩薩不清凈。以彼人彼應斷者為主，法界終將顯現。

【English Translation】 The nine impurities such as the lotus chamber are metaphors for the nine examples such as bees, which clearly show the order. The Tathagatagarbha is covered by near impurities. If distinguished by substance, there are 84,000 kinds, even immeasurable and boundless. It is like the difference between the Tathagata's wisdom is also immeasurable and boundless. Therefore, the way to obscure the boundaries of beings is as follows: The Blessed One once taught: 'All sentient beings have the Tathagatagarbha.' However, this is obscured by nine kinds of sudden impurities. The categories of sentient beings, such as ordinary people, Arhats of Shravakas and Pratyekabuddhas, and those who practice together on the path, especially wise Bodhisattvas, are all impure. In short (as mentioned above), the order is well-organized. (The nine metaphors such as lotus chamber, bees, grain husk, and impure soil show the honey heart of the Buddha, and the metaphors such as gold show the pure Dharmadhatu.) The habits of the three poisons that obscure the first four kinds make the children of the upper realm impure. They arise fiercely, making the children of the desire realm impure. (Arhats, scholars, and wise people are impure in order. The habits of the three poisons that obscure the first four kinds in order make the children of the upper realm impure. They arise fiercely, making the children of the desire realm impure. The words in parentheses are not found in ancient books except for Jambudvipa.) The land of one ignorance habit makes the Arhats impure. Thus, those who are cut off by the path of seeing and those who are cut off by the path of cultivation make the ordinary scholars and the holy scholars impure. The impurities based on the seven impure lands and the impurities based on the three pure lands make the Bodhisattvas who have not reached the ultimate and those who have reached the ultimate impure. The Dharmadhatu will eventually appear with the person who should be cut off as the main thing.

---

་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉི༵ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་འད༷བ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༵་ལྟ་བ་པོའི་མདུ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་མ་ཐག་ན༷་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་དག༷འ་བར་བྱེད་པ་ད༵ང་། ཕྱི༷་ན༷ས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དག༷འ་བ༷་མེ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པ༵་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། ཕྱི་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པད་མ་མཐོང་བའི་དག༷འ་བ༷འང་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲ༷ང་མ༷་ནི༵་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཁྲུ༷གས་ཏེ༷་མདུ༷ང་བརྡེ༷ག་ 2-67 ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེ༷ས་པ༷ས་ན༵་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙི༷ང་ལ༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ། །ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འབྲ༷ས་ལ་སོ༷གས་པ་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༵་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུ༷ན་པ༷ས་བསྒྲི༷བས་པ༷ས་མི་མཐོང་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བ༵་ཡང་མ༷་རི༷ག་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ༷་ང༷འི་སྦུ༷བས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི༷ས་བསྒྲི༵བས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུ། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི༷་གཙ༷ང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ༵་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆ༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༵ས་འདོ༷ད་པ༷འི་ཡོན་ཏན་བརྟེ༷ན་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ལྡ༷ང་བ༷་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི༷་གཙ༷ང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ༵་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ནོ༷ར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི༷་ས་མང་པོས་བསྒྲི༷བས་ཤིང་སྦས་པ༷་ན༵་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཤིང་། གཏེ༷ར་དེ་ནི༷་མི༷་ཐོ༷བ་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ༷་བོ་རྣམས་ལ༷་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང༷་བྱུ༷ང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉི༵ད་མ༷་རི༷ག་བ༷ག་

【現代漢語翻譯】 因為這是造成障礙的原因。』 以下是詳細解釋各個比喻的含義： 詳細解釋各個比喻的含義：例如，一朵蓮花從污泥中新鮮綻放，立即讓觀看者心生喜悅，但不久之後便會枯萎，不再令人愉悅。同樣，貪慾的潛在習氣，從不如理作意的生起，當貪愛顯現時會帶來喜悅，但當它消退時，喜悅便消失了。因此，看到蓮花的喜悅也是如此。』 這說明貪慾的潛在習氣就像蓮花一樣。同樣地，例如，一隻迷戀蜂蜜的蜜蜂，當別人奪走蜂蜜時，會非常憤怒，揮舞著刺並施加痛苦。同樣，當嗔恨的潛在習氣增長時，憤怒會顯現，給自他帶來痛苦的刺痛。』 這說明嗔恨的潛在習氣就像蜜蜂一樣。例如，穀物等的精華被外面的麩皮和糠等覆蓋而無法看見。同樣，如來藏（Tathāgatagarbha，梵文，如來藏，tathāgatagarbha，如來之胎）——法界的自性光明，也因無明愚癡的潛在習氣等，如同蛋殼般的覆蓋而無法看見。』 這說明愚癡的潛在習氣就像麩皮一樣。例如，不凈之物令人厭惡，與令人愉悅的事物格格不入，是一個令人恐懼的地方。同樣，對於那些執著于欲界的人來說，對慾望的依賴等是許多惡行的根源。因此，被三種毒煩惱（貪嗔癡）所充滿的強烈顯現，就像一個巨大的不凈之身，是一個令人煩惱和厭惡的地方。』 這說明三種毒煩惱的顯現就像不凈之物一樣。例如，一個取之不盡的巨大寶藏被大量的泥土覆蓋和隱藏，窮人不知道寶藏的存在，也無法獲得它。同樣，對於像窮人一樣的人們來說，他們無法看到具有取之不盡功德的自生智慧，因為無明的習氣……

【English Translation】 because it is the cause of creating obstacles.』 The following is a detailed explanation of the meaning of each metaphor: A detailed explanation of the meaning of each metaphor: For example, a lotus flower freshly blooms from the mud, immediately bringing joy to the viewer, but soon after it withers and becomes unpleasant. Similarly, the latent habit of desire, arising from improper attention, brings joy when attachment manifests, but when it subsides, the joy disappears. Therefore, the joy of seeing a lotus is also like that.』 This illustrates that the latent habit of desire is like a lotus. Similarly, for example, a bee that is attached to honey becomes very angry when someone takes the honey, waving its stinger and inflicting pain. Similarly, when the latent habit of hatred increases, anger manifests, causing painful stings to oneself and others.』 This illustrates that the latent habit of hatred is like a bee. For example, the essence of grains, etc., is covered by outer husks and chaff, etc., and cannot be seen. Similarly, the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Sanskrit, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come-One)—the self-luminous nature of the Dharmadhatu (realm of truth), is also obscured by latent habits of ignorance and delusion, etc., like an eggshell, and cannot be seen.』 This illustrates that the latent habit of delusion is like chaff. For example, an impure object is repulsive, incompatible with pleasant things, and a place of fear. Similarly, for those attached to the desire realm, dependence on desires, etc., is the root of many misdeeds. Therefore, the strong manifestations filled with the three poisons (greed, hatred, and delusion) are like a large impure body, a place of trouble and disgust.』 This illustrates that the manifestation of the three poisons is like an impure object. For example, a great treasure that cannot be exhausted is covered and hidden by a lot of earth, and the poor do not know that the treasure exists and cannot obtain it. Similarly, for people who are like the poor, they cannot see the self-born wisdom that possesses inexhaustible qualities because of the habits of ignorance…

---

ཆ༷གས་ཀྱི་ས༷་ཡི༷ས་བསྒྲི༵བས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་དང་། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོ༷གས་པ་རི༷མ་གྱིས་སྐྱེ༷་བ༵ས་ས༷་བོ༷ན་གྱི་ཤུ༷ན་པ༷་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་ 2-68 བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རིམ་གྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༵ས། མཐོ༷ང་བས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་རིམ་གྱིས་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕ༷གས་པ༷འི་ལ༷མ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷་ལ༵ས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙི༷ང་པོ༷འམ་གཙོ་བོ་མཐོང་སྤངས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི༵ས་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་རྣ༵མས་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོ༷ས་རུ༷ལ་བ་ད༷ག་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷ར་བསྟ༵ན་ཏོ། །ཞེས་པས་སྒོམ་སྤངས་རྣམས་ནི་གོས་རུལ་ལྟ་བུ་དང་མ་དག་པའི་ས༷་བདུ༷ན་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣམས་ནི༵་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མང༷ལ་སྦུ༷བས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་མཚུ༵ངས་ལ། མང༷ལ་སྦུ༷བས་བྲ༷ལ་བ་དང་འདྲ༷་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ༵འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་ཞིང་སྐྱེས་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པས་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུ་དང་། དག་པ་ས༷་གསུ༷མ་ལ་རྗེ༷ས་སུ་འབྲེ༷ལ་པའི་དྲི༷་མ༷་ཕྲ་མོ་རྣ༵མས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་བར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས༷་འད༷མ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོ༷ས་པ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷་རྣམས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟ༷་བུའི༵་ཏི༷ང་ངེ༷་འཛི༷ན་གྱི༷ས་གཞོ༷མ་པར་བྱ༷་བ་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་ས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པའི་དྲི་མ་ནི་ས་འདམ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ། སླར་ཡང་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་མཐུན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟ༷ར་ན་ 2-69 འདོད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོ༷གས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༵་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་པ༷ད་མ༷་དང་སྤྲང་མ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་གང་ད༷ག་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༵ངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ། རང་བཞ

【現代漢語翻譯】 就像被土覆蓋而看不見東西一樣。』 這句話的意思是，被無明習氣所聚集就像土地一樣。 就像樹木的嫩芽、樹幹和枝條等逐漸生長，逐漸剝落種子的外殼一樣。 同樣，逐漸證悟法界真如，通過證悟，那些需要斷除的煩惱，也會逐漸止息。』 這句話的意思是，見道所斷的煩惱就像果皮一樣。 聖者以道，現見四諦之法性，與五蘊執著為我和我所相聯繫的，如壞聚見等需要斷除的根本或主要部分，是見道所斷。 阿羅漢等聖者相續中存在的，通過現見法性后，以修道之智慧所斷除的煩惱，是粗重的殘餘，或者說是像沾染污垢的破舊衣服一樣。』 這句話的意思是，修道所斷的煩惱就像破舊的衣服一樣。 依靠不凈的七地所產生的垢染，遮蔽所見，需要通過努力才能去除，就像胎藏中的污垢一樣。 就像脫離胎藏一樣，從這些垢染中解脫出來，從第八地開始，無需努力，自然而然地，無分別的智慧顯現，就像轉輪王成熟降生一樣。』 這句話的意思是，依靠七地所產生的垢染就像胎藏一樣。 與清凈的三地相聯繫的細微垢染，無需努力就能斷除，要知道就像金器被少許泥土覆蓋一樣。 也要知道，這是通過偉大的對治力，如金剛般的等持來摧毀的。』 這句話表明，與三地相聯繫的垢染就像泥土一樣。 再次總結這些共同的含義： 再次總結共同的含義是：如上所述，以符合佛法的方式詳細闡述，貪慾和嗔恨等遮蔽法界的突發性垢染有九種，正如蓮花和麻風病等九個比喻所對應的含義一樣。 自性法界特別的表示方法：

【English Translation】 'It is like not seeing because it is covered by earth.' This means that being gathered by the ignorance habitual tendencies is like earth. Just as the sprouts, trunks, branches, etc., of trees gradually grow, gradually cutting off the husks of the seeds. Similarly, by gradually seeing the ultimate reality of the Dharmadhatu, by seeing, the afflictions to be abandoned will gradually cease.' This means that what is abandoned by seeing is like a fruit peel. The Noble Ones, with the path, directly see the Dharma nature of the Four Noble Truths, and in connection with the five aggregates being grasped as self and what belongs to self, such as the view of the aggregates as a real self, etc., the root or main part to be abandoned is what is abandoned by seeing. What exists in the continuum of Arhats and other Noble Ones, having directly seen the Dharma nature, what is to be abandoned by the wisdom of the path of cultivation, is the coarse residue, or it is shown to be like tattered clothes with dirt.' This means that what is abandoned by cultivation is like tattered clothes. The defilements that rely on the impure seven grounds obscure what is to be seen and require effort to remove, like the defilements of the womb. Like being free from the womb, being completely liberated from those defilements, from the eighth ground onwards, without effort, spontaneously, the non-conceptual wisdom manifests directly, just as a fully matured and born Chakravartin king.' This means that the defilements that rely on the seven grounds are like a womb. The subtle defilements associated with the pure three grounds can be abandoned without effort, and it should be known that it is like a golden object covered with a little mud. It should also be known that this is to be destroyed by the great antidote, like the vajra-like samadhi.' This shows that the defilements associated with the three grounds are like mud. Again, summarizing these general meanings: Again, summarizing the general meaning is: As described above, elaborating in a way that accords with the Dharma, the nine kinds of sudden defilements that obscure the Dharmadhatu, such as desire and hatred, are the same as the nine examples of lotuses and leprosy, etc., in the order in which they appear. The special way of representing the nature of the Dharmadhatu:

---

ིན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་དུ་མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུས་མཚོན་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་པ་གསུ༷མ་གྱི༷ས་བསྡུ༷ས་པ༷འི་ཁ༵མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲང་རྩི་ལ་སོ༷གས་པ་སྙིང་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་རྣམས་ད༷ང་ཆོ༷ས་མཚུ༷ངས་སོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་དོན་སོ་སོར་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷འི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ད༵ང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རི༷གས་ཀྱ༷ང་སྟེ༵་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་དཔེ་དགུས་ཇི་ལྟར་མཚོན་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ༷་ནི༷་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ༷་གསུ༷མ་གྱིས་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅི༷ག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་གཏེར་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ 2-70 དཔེ་དོན་བསྟན་པ། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་ལ་གཉིས། ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ། དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཆོ༷ས་སྐུ༷་དེ་ཡང་དངོས་དང་བཏགས་བའི་དབྱེ་བས་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་ད༵ང་། དེ༷་རྟོགས་པའམ་ཐོབ་པའི༷་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟའོ། །བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】 關於如何特別展示法界（Chos dbyings，Dharmadhatu）有三種方式：簡要展示以三法九喻（chos gsum dpe dgu）展示的方式；分別區分它們的含義；詳細解釋區分后的本質。 第一部分：以三法九喻簡要展示的方式 簡要展示如下：將要解釋的自性（rang bzhin，nature）、相（rnam pa，aspect）、體性（khams，element）這三種所涵蓋的如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，Tathagatagarbha），與佛（sangs rgyas，Buddha）的身體、蜂蜜等九個比喻相同，這些比喻象徵著精華。 第二部分：分別區分它們的含義 區分如下：三種自性是什麼？法界如來藏的自性是自生智慧（rang byung gi ye shes，self-originated wisdom），法身（chos kyi sku，Dharmakaya），以及不可改變的真如（de bzhin nyid，Tathata），也是成就佛果的種性（rigs，gotra），這三種。 如果想知道如何用九個比喻來象徵它們，那麼這三種自性，按照順序，用佛身、蜂蜜和穀物精華這三個比喻來了解法界是法身的自性；用金子的一個比喻來了解它是真如的自性；同樣，用寶藏、樹木、如意寶、轉輪王和金像這五個比喻來了解它是成就三身（sku gsum，Trikaya）的種性的自性。 第三部分：詳細解釋區分后的本質 詳細解釋分為三部分：詳細解釋法身的比喻和含義；展示真如的比喻和含義；詳細解釋種性的比喻和含義。 第一部分：詳細解釋法身的比喻和含義 法身的比喻和含義分為兩部分：展示法身的分類；將它們與比喻結合。 分類如下：自性法身也應通過本體（dngos，substance）和假名（btags pa，imputation）的區分來了解為兩種。法界如來藏極其純凈，自性光明，是諸佛各自證悟的智慧的境界，具有特徵的證悟是法身；證悟或獲得它的順緣，根據所化眾生的根器，顯現各種認識的教法，是假名施設的法身。這些也可以通過所說和能說，或結果和原因的區分來區分。教法法身也有兩種：從究竟勝義諦的角度來看，菩提（byang chub，Bodhi）

【English Translation】 There are three ways to specifically represent the Dharmadhatu (Chos dbyings): briefly presenting the method of representation using the three dharmas and nine metaphors (chos gsum dpe dgu); distinguishing their meanings separately; and explaining the nature of the distinctions in detail. First part: Briefly presenting the method of representation using the three dharmas and nine metaphors The brief presentation is as follows: The Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po), which is encompassed by the three aspects of nature (rang bzhin), aspect (rnam pa), and element (khams) that will be explained, is the same as the nine metaphors such as the body of the Buddha (sangs rgyas) and honey, which symbolize the essence. Second part: Distinguishing their meanings separately The distinctions are as follows: What are the three natures? The nature of the Dharmadhatu Tathagatagarbha is self-originated wisdom (rang byung gi ye shes), Dharmakaya (chos kyi sku), and unchanging Suchness (de bzhin nyid), which is also the lineage (rigs) for attaining Buddhahood, these three. If you want to know how to symbolize them with nine metaphors, then these three natures, in order, use the three metaphors of the Buddha's body, honey, and the essence of grain to understand that the Dharmadhatu is the nature of the Dharmakaya; use the one metaphor of gold to understand that it is the nature of Suchness; similarly, use the five metaphors of treasure, trees, wish-fulfilling jewel, Chakravartin, and golden statue to understand that it is the nature of the lineage for attaining the three bodies (sku gsum). Third part: Explaining the nature of the distinctions in detail The detailed explanation is divided into three parts: explaining the metaphors and meanings of the Dharmakaya in detail; presenting the metaphors and meanings of Suchness; and explaining the metaphors and meanings of the lineage in detail. First part: Explaining the metaphors and meanings of the Dharmakaya in detail The metaphors and meanings of the Dharmakaya are divided into two parts: presenting the classifications of the Dharmakaya; and combining them with metaphors. The classifications are as follows: The nature Dharmakaya should also be understood as two types through the distinction of substance (dngos) and imputation (btags pa). The Dharmadhatu Tathagatagarbha is extremely pure, its nature is luminosity, it is the realm of wisdom that each Buddha realizes individually, the realization with characteristics is the Dharmakaya; the conducive conditions for realizing or attaining it, according to the capacity of the beings to be tamed, the teachings of the scriptures that manifest various cognitions, are the imputed Dharmakaya. These can also be distinguished by the distinction between what is to be said and what is said, or between result and cause. The teaching Dharmakaya also has two types: from the perspective of the ultimate truth, Bodhi

---

སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཟ༷བ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ༷་ད༵ང་། སེམས་ཅན་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུ༷ལ་ནི༷་སྟོ༷ན་པ༷འོ༵། །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༵་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི༷་ལ༷་མཚོན་པར་ནུས་པའི་དཔེ༷་ནི༷་འགའ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་པ༵ས་པད་མའི་ནང་ན་གནས་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རང་འབྱུང་གི་སྐུ་ཉི༷ད་ད༷ང་ཁ༵མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་འདྲ༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ 2-71 མཐུན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པས་ཕྲ༷་མོ༷་ཟ༷བ་མོ༷་དོན་དམ་པའི༷་ཚུ༷ལ་བསྟ༷ན་པ་ནི༵་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པ་ཉིད་དུ་རོ༷་གཅི༷ག་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༵་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚུ༷ལ་བསྟ༷ན་པ་ནི༵་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་སྣ༷་ཚོ༷གས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུ༷བས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་བྱ་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུ༷ར་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ད༵ང་གསེར་མཛེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གཞིན་གྱིས་དགེ༷་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ད༷ང་། གསེར་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་གདོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པ༷ར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་འདི༷་གསེ༷ར་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་ནི༵་གཟུ༷གས་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༷ངས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན། ཞེས་པའོ། ། ༈ རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིགས་གཉིས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཚུལ། དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། ། དེ་ལ་རིགས་གཉིས་དཔེས་བསྟན་པ་ནི

【現代漢語翻譯】 從菩薩的論藏開始，爲了開示甚深之法的法相，並且爲了順應各種不同眾生的心意，依於世俗諦的權能，從經部等十二部經開始，開示廣大的各種法相。這就是（經文的意義）。 比喻和結合：所要證悟的自性清凈的法身，因為是完全超越世間一切法的，所以在世間沒有能夠象徵法身的比喻。就像蓮花中安住的如來（Tathāgata）自生之身，與自性清凈的界（dhātu）這兩者，只是在某一方面相似而已。爲了證悟它，其助緣是難以測度且具有利益的，因此開示了細微、甚深、勝義的法相，爲了開示一切法在如是性中味道相同，就像蜂蜜都是甘甜美味一樣。爲了開示廣大，即十二部經等各種方便之相，爲了證悟心要之義，與逐漸引導的各種意義相關聯，就像外殼各異的果實中，蘊含著可以享用的果核一樣。應當這樣理解。 如是性的比喻和意義的開示： 如是性的比喻和意義的開示是：如經中所說：『如來出現也好，不出現也好，諸法的法性是安住的。』 心的自性，無論與無邊痛苦的煩惱相連，也是清凈、光明、不變的，因此稱為如是性。它就像不變的純金一樣，在任何情況下都不會改變自性，又像美麗的黃金一樣，自性善良且殊勝。又像無垢的黃金一樣，從本初就沒有煩惱，並且清凈，因此，這個法界（Dharmadhatu）的如是性，可以比作純金的形象和法性。 種性的比喻和意義的廣說： 種性的比喻和意義的廣說分為三點：以比喻開示兩種種性，從中獲得三身的方式，以及將這些與比喻結合起來。 其中，以比喻開示兩種種性是：

【English Translation】 Starting from the Bodhisattva's Pitaka, in order to reveal the Dharma aspect of the profound Dharma, and in order to accord with the minds of various sentient beings, based on the power of conventional truth, starting from the Sutras and the twelve categories of scriptures, the extensive and various aspects are revealed. This is (the meaning of the text). Metaphor and connection: The Dharmakaya (body of truth) that is to be realized, which is naturally pure, is completely beyond all worldly dharmas, so there is no metaphor in the world that can represent the Dharmakaya. Just like the Tathagata (Thus Gone One) self-born body residing in the lotus, and the naturally pure realm (dhatu), these two are only similar in some aspects. To realize it, the supporting conditions are difficult to fathom and beneficial, so the subtle, profound, and ultimate aspects are revealed, in order to show that all dharmas have the same taste in suchness, just as all honey is sweet and delicious. To reveal the vastness, that is, the various aspects of the twelve categories of scriptures and other methods, in order to realize the meaning of the essence, it is related to the various meanings that are gradually guided, just as in fruits with different shells, there is a fruit core that can be enjoyed. It should be understood in this way. Explanation of the metaphor and meaning of Suchness: The explanation of the metaphor and meaning of Suchness is: As it is said in the sutras: 'Whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of all dharmas abides.' The nature of the mind, even when connected with the endless suffering of afflictions, is also pure, luminous, and unchanging, therefore it is called Suchness. It is like unchanging pure gold, which does not change its nature in any situation, and like beautiful gold, its nature is good and supreme. And like immaculate gold, it has been without afflictions from the beginning and is pure, therefore, this Suchness of the Dharmadhatu (realm of Dharma) can be compared to the image and Dharma nature of pure gold. Extensive explanation of the metaphor and meaning of lineage: The extensive explanation of the metaphor and meaning of lineage is divided into three points: using metaphors to show the two lineages, the way to obtain the three bodies from them, and combining these with metaphors. Among them, showing the two lineages with metaphors is:

---

། དཔེར་ན་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་མ་ 2-72 བསྒྲུབས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་སའི་འོག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ད༷ང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་བཅས་པའི༷་ཤི༷ང་ལྗོན་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༵་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི༷གས་དེ༷་ཡང་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། ཐོ༷ག་མ་མེ༷ད་པའི་དུས་ནས་སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་ཉེ་བར་གན༷ས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ༷་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ད༵ང་། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བླ༷ངས་པ༷་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉི༷ད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། སྐུ་གསུམ་འཐོབ་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་རི༷གས་འདི༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༵་སྐུ༷་གསུ༷མ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་ཡང་ད༷ང་པོ༷ར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐུ༷་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ༵། གཉི༷ས་པ༷་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཕེལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡི༷ས་ནི༷་སྐུ་ཕྱི༷་མ༷་གདུལ་བྱ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉི༵ས་པོ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་མཛེ༷ས་པ༷་ནི༵་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་དང་འདྲ༷་བར༷་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། གདོད་མ་ནས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ནི༷་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གསར་དུ་བྱ༷ས་པ་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ 2-73 ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏེ༷ར་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོ༷ས་ཐེག་པ་ཆེ༷ན་པོའི་རྒྱ༷ལ་སྲི༷ད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེ༷ན་པོ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོ༷ངས་སྤྱོད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོ༷ར་ལོ༷ས་སྒྱུ༷ར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ༵། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་ནི་གསེ༷ར་གྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ལྟ༷་བུ༵འོ། །ཞེས་པའོ།། ༈

【現代漢語翻譯】 例如，就像不需努力就能獲得，且擁有用之不竭的寶藏自然存在於地下，以及通過努力而獲得，在花園中逐漸生長的帶有果實的樹木一樣，要知道，能生出三身（Trikaya）的佛性（Buddha-nature）也有兩種。從無始以來，就作為心之自性而存在的法界（Dharmadhatu）清凈的自性種姓（Self-existing Gotra），以及以它為對境，通過聞法等努力新獲得的，與解脫分相應的殊勝增長種姓（Evolving Gotra）。』 獲得三身（Trikaya）的方式是：想要從這兩種自性種姓（Self-existing Gotra）和增長種姓（Evolving Gotra）中獲得圓滿的佛果三身（Trikaya）。首先，將自然存在的種姓（Gotra）通過眾多智慧資糧使其達到圓滿，從一切暫時的垢染中解脫出來，從而獲得第一個具有二種清凈的法性法身（Dharmakaya）。其次，通過增長種姓（Evolving Gotra）的增長，以圓滿福德資糧，從而獲得其餘二身，即對於可調伏者或近或遠所顯現的報身（Sambhogakaya）和化身（Nirmanakaya）。』 比喻是：要知道，勝義諦的自性身（Svabhavikakaya），其自性光明，且以功德之光輝而極其莊嚴，如同由珍寶所成的佛像一般，因為它是從本初就自然成就的，並非通過努力新造的。又如功德珍寶用之不竭的寶藏一般。由於具備深廣之法的，大乘（Mahayana）王國的廣大財富，所以顯現清凈的報身（Sambhogakaya），如同轉輪王（Chakravartin）享用七寶和四大部洲等財富一般。由於依靠勝義諦身（Paramarthakaya）顯現的力量，對於所化眾生的心識中，僅僅顯現隨應所化的形象之自性，所以，共同顯現的化身（Nirmanakaya）如同金像一般。』

【English Translation】 For example, just as a great treasure that does not require effort to obtain and possesses inexhaustible resources naturally exists underground, and just as fruit-bearing trees gradually grow in a garden through effort, know that the Buddha-nature (Buddha-nature) that can give rise to the three bodies (Trikaya) is also of two types. The self-existing lineage (Self-existing Gotra) of the pure Dharmadhatu (Dharmadhatu), which has existed as the nature of the mind since beginningless time, and the supreme evolving lineage (Evolving Gotra) that arises from making efforts such as hearing, with that as the object, and is in accordance with the part of liberation.』 The way to obtain the three bodies (Trikaya) is: wanting to obtain the complete three bodies (Trikaya) of Buddhahood from these two types of self-existing lineage (Self-existing Gotra) and evolving lineage (Evolving Gotra). First, that naturally existing lineage (Gotra) is brought to completion by many collections of wisdom, and from being separated from all adventitious stains, the first body, the Dharmakaya (Dharmakaya) with two purities, is obtained. Secondly, from the increase of the evolving lineage (Evolving Gotra), the collection of merit is brought to completion, and the latter two bodies, the Sambhogakaya (Sambhogakaya) and Nirmanakaya (Nirmanakaya), which appear to those to be tamed, near and far, are obtained.』 The analogy is: Know that the Svabhavikakaya (Svabhavikakaya) of the ultimate nature, whose nature is luminous and supremely beautiful with the splendor of qualities, is like a Buddha image made of precious jewels, because it is naturally accomplished from the beginning and is not newly made through effort. It is also like a treasure of inexhaustible jewels of qualities such as strength. Because it possesses the vast wealth of the kingdom of the profound and vast Dharma, the Mahayana (Mahayana), the Sambhogakaya (Sambhogakaya) that appears pure is like a Chakravartin (Chakravartin) enjoying the wealth of the seven treasures and the four continents. Because of the power of the manifested Paramarthakaya (Paramarthakaya), the nature of the mere appearance of the image that tames whatever appears in the minds of those to be tamed, the commonly appearing Nirmanakaya (Nirmanakaya) is like a golden image.』

---

བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ། བསྟན་པའི་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཆོས་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ༵་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་དང་དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། ད༷ད་ཅིང་མོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡི༵ན་གྱིས། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དག་ཅིང་གསལ་ལ་འོ༷ད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབ༷ར་བཞིན་པ༵་དེ་སྐྱེ་བོ་མི༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷ས་ནི༷་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། རྟོགས་བྱའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ནི། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དོན་ 2-74 དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི༷་ལ༷་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ༷་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི༷་ཡང༷་མེ༵ད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་བཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འང་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་མེ༵ད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉི༷ད་ལ༷་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ༵ས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ན༷ས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༵ལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷་བ་དང་བཅ༷ས་པ་སོ་སོར་འབྲལ་ཤེས་པ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༵ན་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ད༷ག་གི༷ས་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའ

【現代漢語翻譯】 以信心理解教義的方式： 以信心理解教義的方式是：本自俱生，並非由其他因緣新產生的自生圓滿佛陀們的法性，勝義諦，如來藏，需要依靠具有決定意義的經文以及對它們的解釋，才能被凡夫、聲聞、緣覺以及新入大乘道的菩薩們以普遍的方式通過信心、虔誠和信任來理解。因為他們沒有能夠見到深奧實相的眼睛，所以無法如實地直接證悟。例如，就像一個失明的人無法親眼看到純凈、明亮、光芒四射的太陽一樣。 需要認識的空性： 需要認識的空性是指，遠離二邊的空性是什麼？自性清凈的如來藏，勝義諦，真如，其中沒有任何需要去除的、先前存在的、遍計的過患，因為遠離一切本自具有的、突發的垢染是它的自性。同樣，也沒有任何需要新增的、先前不存在的、清凈的功德，因為力量等勝義功德本自俱生，並且與此無別是它的自性。因此，以遠離二邊的真實義法界真如為對境，以能證悟勝義智慧的如實觀照和禪定為基礎，通過串習，逐漸生起如實證悟真實法性的智慧，從而獲得從可斷的突發垢染中解脫。也就是說，在見道時從見道所斷的垢染中解脫，在修道時從修道所斷的垢染中解脫，在究竟道時從包括習氣在內的一切二障中解脫。因此，能夠區分法性，具有能夠分離各種可斷的突發垢染的特徵，這些都是由造作產生的世俗法，它們與如來藏不同。

【English Translation】 How to Understand the Doctrine Through Faith: The way to understand the doctrine through faith is as follows: The self-arisen, spontaneously perfect Buddhas' Dharma-nature, the ultimate truth, the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the womb of the thus-gone), which is self-existing from the beginning and not newly born from other causes, needs to be understood in a general way by ordinary beings, Śrāvakas (聲聞，śrāvaka，shravaka，hearers), Pratyekabuddhas (緣覺，pratyekabuddha，pratyekabuddha，solitary realizer), and Bodhisattvas (菩薩，bodhisattva，bodhisattva，enlightenment being) who have newly entered the Mahāyāna path, through relying on definitive scriptures and their commentaries, with faith, devotion, and trust. Because they do not have the eyes to see the profound reality, they cannot directly realize it as it is. For example, just as a blind person cannot directly see the pure, bright, and radiant sun. Identifying the Emptiness to be Realized: Identifying the emptiness to be realized: What is the nature of emptiness that is free from the two extremes? The Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the womb of the thus-gone), which is naturally pure, the ultimate truth, the Suchness (真如，tathātā，tathata，thusness), has no faults of defilement that need to be removed, which existed previously, because being free from all adventitious stains from the beginning is its nature. Similarly, there are no pure qualities that need to be added, which did not exist previously, because the ultimate qualities such as powers are spontaneously perfect from the beginning, and being inseparable from it is its nature. Therefore, with the Dharmadhātu (法界，dharmadhātu，dharmadhatu，the realm of dharma) Suchness, the ultimate truth, which is free from the two extremes, as the object, based on the direct perception and Samādhi (禪定，samādhi，samadhi，concentration) of the wisdom that knows the ultimate meaning, through habituation, the wisdom that directly sees the meaning of the true Dharma-nature gradually arises, thereby obtaining liberation from the adventitious stains that can be abandoned. That is, in the path of seeing, liberation from the stains that are abandoned by seeing; in the path of meditation, liberation from the stains that are abandoned by meditation; and in the ultimate path, liberation from all the two obscurations, including their habitual tendencies. Therefore, the conditioned, conventional Dharmas (法，dharma，dharma，teachings) that can be abandoned, which are different from the Dharma-nature, have the characteristic of being able to separate various adventitious stains, are different from the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the womb of the thus-gone).

---

ི་སྙིང་པོ་སྟོ༷ང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་གི༵ །ཆོས་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ཅིང་སོ་སོར་འབྲལ་མི་ཤེས་པ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཅ༵ན་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོ༷ང་པ་མ༷་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་ 2-75 གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དཀག་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས། མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དྲིས་ལན་གྱི་དགོས་པ་ མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ དྲིས་ལན་གྱི་དགོས་པ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྟན་པ་དྲི་བ་ནི། དཔེར་ན་ མི་བརྟན་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲི༷ན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི༷་ལམ༷་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ༷་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ད༷ང་དེ༵ར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྣང་ཡང་རྣ༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་སྟོ༷ང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ༷འོ། །ཞེ༵ས་རྒྱ་ཆེར་གསུ༷ངས་ན༷ས་སླར་ཡ༷ང་བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གསུང་རབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི༷ར་རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདེན་པ་གསུང་བ་རྣ༷མས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ལ༵་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད༷་དོ་ཞེ༷ས་ཅི༷་སྟེ༷་གསུ༵ངས། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དག་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལན་ནི། འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞེས་འཆད་ 2-76 པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་སེ༷མས་ཞུ༷མ་ཞིང་། ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཉེས་

【現代漢語翻譯】 因為空性的緣故，遠離有邊。法性中沒有差別，沒有分別，具有不可分割的特徵，是不可捨棄的自性，是無上的勝義，因為佛陀的法力等無量功德，法界不是空性，所以也遠離無邊。因為相互矛盾，所以遠離有無二邊的極端，也因此遠離執著的二元對立的極端。因此，從二邊或四句中解脫出來的空性，才是真正不顛倒的真理。』 以上所說的必要性： 以上所說的必要性分為兩個方面：簡要說明問答的必要性，以及詳細解釋其含義。 簡要說明問答的必要性： 簡要說明，例如： 如不穩定的、無自性的雲彩的形態一般；如受用和體驗但無自性的夢境的顯現一般；如顯現多種多樣但無自性的幻術的影像一般。中間的教法，宣說無相的經部，如《勝者之母》的廣、中等，在那裡要知道，從色法到一切種智之間的一切法，雖然顯現，但完全是空性且無自性的。』如此廣說之後，再次，最後的教法，決定勝義的經典，如《如來藏經》等非常多，其中諸佛圓滿正覺宣說真理，一切眾生都具有佛陀的精華，法界自性清凈、光明，從原始以來就自然存在的。』為什麼這樣說呢？如果說以前沒有，現在又說有，這不是矛盾嗎？回答是：沒有矛盾的過失。以前說沒有，是爲了遮止執著實有的，是爲了顯示沒有暫時的垢染。而這裡說有，是爲了五個特殊的必要，所以才說有法界。 解釋說：如果不顯示如來藏的存在，眾生不知道究竟的佛陀就在自己心中，會想『像我這樣的人無法成就菩提』而灰心喪氣，不樂於進入修行道，會有這樣的過失。

【English Translation】 Because of emptiness, it is seen as being free from the extreme of existence. In the nature of reality, there is no difference, no distinction, it has the characteristic of being inseparable, it is the ultimate reality of an inseparable nature that cannot be abandoned. Because of the infinite qualities such as the power of the Buddhas, the realm of phenomena is not empty, so it is also free from the extreme of non-existence. Because they contradict each other, they are free from the extremes of both existence and non-existence, and for that reason, they are also free from the extreme of not being two of what is adhered to. Therefore, the emptiness that is completely liberated from the two extremes or the four possibilities is the only way to be without perversion. The necessity of explaining these: The necessity of explaining these is shown in two parts: briefly stating the necessity of the questions and answers, and explaining its meaning in detail. Briefly stating the necessity of the questions and answers: Briefly stating the question: For example, like the unstable and selfless appearance of clouds; like the appearance of dreams that are enjoyed and experienced but are selfless; like the illusory images that appear in various ways but are selfless. The intermediate teachings, the sutras that teach no characteristics, such as the extensive and intermediate versions of the Mother of the Buddhas, should be understood there that all phenomena from form to omniscience appear, but all are completely empty and selfless.』 Having spoken extensively, again, the final teachings, the scriptures that definitively determine the ultimate meaning, such as the Sutra on the Essence of the Thus-Gone One, are very numerous. Here, the victorious, perfect Buddhas speak the truth that all sentient beings have the essence of the Buddha, the realm of phenomena is naturally pure and luminous, and has been spontaneously present from the beginning.』 Why is this said? Isn't it contradictory to say that it didn't exist before and now it does? The answer is: there is no fault of contradiction. Saying that it didn't exist before is to negate the clinging to true existence, and to show that there is no temporary defilement. Saying that it exists here is for the sake of five special necessities, so it is said that the realm of phenomena exists. It is explained that if the essence of the Thus-Gone One is not shown to exist, sentient beings will not know that the ultimate Buddha is within themselves, and will think, 'Someone like me cannot accomplish enlightenment,' and will become discouraged and unwilling to enter the path, which is a fault.

---

པ་དང་། གཞན་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་སེ༷མས་ཅ༷ན་འདི་དག་ནི་དམ༷ན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་དག་ལ༷་བརྙ༷ས་པ་བྱེ༷ད་ཅིང་མི་གུས་པའི་ཉེས་པ་ད༵ང་། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་འཛི༷ན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ༷་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་། སྐུ༵ར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བད༷ག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་མ་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཆ༷གས་པ་ལྷ༷ག་པར་འཕེལ་བ༷འི་ཉེས་པ་སྟེ་སྐྱོ༷ན་ནམ་ཉེས་དམིགས་ལྔ༷་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཟག་གི་རིགས་ག༷ང་ད༷ག་ལ༵་ཤས་ཆེར་ཡོ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་དེ༷་རྣམས་སྤ༷ངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པ་དང་། གློ་བུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་མཚུངས་པར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོ༷ན་དུ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པར་གསུ༵ངས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ། རྒྱུད་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། ། ༈ གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པ། དེ་ལ་དགོངས་པ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ 2-77 སོགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་མཐ༷འ་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི༷་ཀུན་རྫོབ་འདུ༷ས་བྱ༷ས་གློ་བུར་གྱི༵་དྲི་མ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་སྣང་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱིས་དབེ༷ན་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པ༷་སྟེ༵། གང་གིས་སྟོང་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ༷ས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ད༷ང་། དེ་དག་གི་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོ༵ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྤྲི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དཔེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་མཚུངས་པར་བརྗོ༵ད་དོ། །དེ་ལ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པར་སྒྲིབ་པ་

【現代漢語翻譯】 此外，由於不瞭解他人也具備（如來藏），便認為這些眾生是低劣的，因此會輕蔑他們，不恭敬，這是過失。由於不瞭解自他一切眾生都具備（如來藏），便認為虛假的、暫時的染污是真實存在的，從而執著並妄加臆斷，這是過失。由於不瞭解真實的功德與無別的法界，原本就周遍存在於一切眾生之中，便認為它們不存在，從而誹謗，這是過失。由於不瞭解自他的本性在法界中是平等的，便會過度執著于自身，這是過失。這五種過失，在哪些人身上表現得最為明顯，那些想要獲得菩提的人就應當避免他們，並且爲了生起對一切眾生的恭敬心，爲了證悟沒有暫時的染污的智慧，爲了證悟本性存在的智慧，以及爲了生起了知自他平等的廣大慈悲心，因此，如來宣說了如來藏，即法性，真如，它周遍存在於一切眾生之中。 以上是經文的內容。 下面詳細解釋其含義。 詳細解釋分為兩部分：解釋在其他經典中宣說空性的密意；闡述在此經中宣說法界的利益。 首先，解釋在其他經典中宣說空性的密意。 解釋其密意是：如果說如來藏的存在是究竟的意義，那麼在《勝鬘經》等經典中，『一切法皆是空性，如雲、如夢、如幻，顯現卻無自性』，這樣宣說的密意是什麼呢？這是因為，不顛倒的對境，真實的勝義諦，無為的法界，遠離了由虛假的、有為的、暫時的染污所產生的生、滅、住的各種顯現，是空性的。因此，（佛陀）才宣說了無自性。那麼，什麼是空性的對境，即暫時的有為法呢？它們是貪慾等煩惱的雜染，不善等業的雜染，以及由這些所成熟的蘊等果報的雜染。這些雜染，依次可以比作云等三種比喻。煩惱遮蔽了眾生本性如虛空般的清凈。

【English Translation】 Furthermore, not knowing that others also possess (Tathāgatagarbha), one thinks that these sentient beings are inferior, and therefore despises them and is disrespectful, which is a fault. Not knowing that all beings, self and others, possess (Tathāgatagarbha), one thinks that false, temporary defilements are truly existent, thereby clinging and falsely imputing, which is a fault. Not knowing that true qualities and the undifferentiated Dharmadhatu are originally pervasive in all beings, one thinks that they do not exist, thereby slandering, which is a fault. Not knowing that the nature of self and others is equal in the Dharmadhatu, one becomes excessively attached to oneself, which is a fault. These five faults, in whomsoever they are most prominent, those who wish to attain Bodhi should avoid them, and in order to generate respect for all sentient beings, to realize the wisdom that there are no temporary defilements, to realize the wisdom that the nature exists, and to generate great compassion that knows self and others as equal, therefore, the Tathāgata proclaimed the Tathāgatagarbha, that is, the Dharmata, the Suchness, which is pervasive in all beings. This is the content of the sutra. Now, explain its meaning in detail. The detailed explanation is divided into two parts: explaining the intent of proclaiming emptiness in other sutras; elucidating the benefits of proclaiming Dharmadhatu in this sutra. First, explain the intent of proclaiming emptiness in other sutras. Explaining its intent is: If the existence of the Tathāgatagarbha is the ultimate meaning, then in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra and other sutras, what is the intent of saying, 'All dharmas are emptiness, like clouds, like dreams, like illusions, appearing but without self-nature'? This is because the non-inverted object, the true ultimate truth, the unconditioned Dharmadhatu, is separated from all the appearances of arising, ceasing, and abiding caused by false, conditioned, temporary defilements, and is emptiness. Therefore, (the Buddha) proclaimed no self-nature. Then, what is the object of emptiness, that is, temporary conditioned phenomena? They are the defilements of attachment and other afflictions, the defilements of unwholesome actions and other karmas, and the defilements of the ripening of these, such as the aggregates and other results. These defilements can be compared to the three metaphors of clouds and so on, respectively. Afflictions obscure the nature of sentient beings, which is like the sky.

---

གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲི༷ན་དང་འདྲ༷་ཞིང་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་བྱ༷་བ༷འི༵་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི༷། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི༷་ལ༷མ་གྱི་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ལ༷ས་དང་ཟག་བཅས་ཀྱི༷་འབྲས་བུ་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༵ན་པ་ཕུ༷ང་པོ༷་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ༷་མ༷་དང་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ལ་སོགས་པ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ རྒྱུད་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས་ཚུལ། སྤང་བྱ་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། ཉེས་པ་སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་མྱུར་དུ་འཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར། བཀའ་དང་ 2-78 པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འགའ་ཞིག་གཟུགས་སོགས་བདེན་པར་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ན་དེ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་སྔ༷ར་བཀའ་བར་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ནི༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེ༷་ལྟ༷ར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྣ༷མ་གཞ༷ག་མཛད་ན༵ས། དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་སླ༷ར་ཡ༷ང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་སྟོན་པས་ན། བླ༷་མ༷འམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པས་ན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟོན་པས་ན་རྒྱུ༷ད་དང་འདྲ་བར་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་འཆད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༵་རང་གི་སེམས་ཞུམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། གཞན་དག་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲི་མ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནམ་ཉེ༷ས་པ༷་ལྔ༷་པོ་འདི་ད༷ག་སྤ༷ངས་ནས་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ༷འི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༵ར་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་དོ་ཞེ༷ས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། འདི༷་ལྟ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་མ་བསྟན་ན་ཐོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་མ༷་ཐོ༷ས་པ༵ར་བད༷ག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལས་ཐོབ་སྙམ་དུ་རང་ལ༷་བརྙ༷ས་ཤིང་སྒྱིད་ལུག་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ༷་ཡི༵ས་སེ༷མས་ནི༷་ཞུ༷མ་ཞིང་ཡི་ཆད་པ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་ལ༵་རང་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་

【現代漢語翻譯】 因為它是突發的，所以像云一樣，由此激發的有漏洞的行為，是由顛倒的念頭產生的，因為它是錯誤的境地，所以就像夢中的享受一樣。煩惱、行為和有漏洞的果實成熟，蘊等事物雖然依賴於因緣而顯現各種各樣，但如果加以分析，因為沒有真實的自性，所以就像幻術和化現等一樣。以上。 在此續部中，講述了宣說法界（Dharmadhatu）的利益。 講述利益分為三部分：爲了消除過患而宣說法界的方式；五種應斷的過患如何產生；消除過患后迅速獲得利益的方式。其中，法界存在的方式是：爲了逐漸引導所化眾生，佛陀最初轉動四諦法輪時，有些人執著於色等為真實存在，爲了消除這種執著，佛陀在第二次轉動無相法輪時說，一切法皆是空性，雖然顯現，但沒有自性，就像云、夢和幻術一樣。這樣，著重闡述無自性的觀點。僅僅如此還不停止努力，再次宣說極其深奧的道理。因此，上師或三法輪中的最後一個，宣說究竟真實義的法輪，所以是最後。因為宣說法界的相續不斷，所以類似於續部，在此闡述最終極意義的場合，爲了消除自卑的念頭、輕視他人、執著于染污、執著于沒有法界、以及過度的我執這五種過失，爲了獲得歡喜等功德，所以要以多種比喻和理由非常清楚地說明，自性清凈的界（Dhatu）遍佈於一切如來藏中。以上。 過患如何產生的方式是：如果不說明『佛陀的如來藏遍佈於一切眾生』，就不會聽到。如果沒有聽到，像我這樣的人從哪裡獲得無上菩提呢？因此，由於輕視自己和懈怠的過失，心灰意冷，對某些人來說，真實的自性佛陀顯現。

【English Translation】 Because it is sudden, it is like a cloud, and the actions motivated by it, which are tainted with outflows, are generated by inverted thoughts. Because it is a realm of delusion, it is like the enjoyment in a dream. The ripening of afflictions, actions, and the fruits tainted with outflows, the aggregates and so on, although they appear in various ways depending on conditions, if analyzed, because they lack true inherent existence, they are like illusions and emanations. That's all. In this tantra, the benefits of teaching the Dharmadhatu (chos dbyings) are explained. Explaining the benefits is threefold: how the Dharmadhatu is taught to abandon faults; how the five faults to be abandoned arise; and how benefits are quickly obtained by abandoning faults. The way the Dharmadhatu abides is: in order to gradually guide those to be tamed, when the Buddha turned the first wheel of Dharma of the Four Noble Truths, some manifestly clung to forms and so on as being truly existent. In order to abandon that, in the intermediate teaching, when the wheel of Dharma of no characteristics was turned, all phenomena are emptiness, and although they appear, they have no inherent existence, like clouds, dreams, and illusions. Thus, he made an exposition that mainly shows the absence of inherent existence. Without abandoning effort with just that, since he teaches what is supremely profound again, the last of the three wheels of Dharma, the one that ascertains ultimate reality, is taught, so it is the last. Since it teaches the Dharmadhatu as an unbroken continuum, like a tantra, in this context of explaining the ultimate meaning, in order to abandon these five faults—the perception of one's own mind being dejected, disparaging others, holding onto defilements, holding onto the absence of the Dharmadhatu, and excessive attachment to self—and in order to obtain qualities such as joy, it is taught very clearly with many examples and reasons that the essence of the Thus-Gone One, which is naturally completely pure, is pervasive in all. That's all. How faults arise is: if it is not taught that the essence of the Buddha is pervasive in all sentient beings, it will not even be heard. If it is not heard in that way, how can someone like me obtain unsurpassed enlightenment? Therefore, due to the fault of disparaging oneself and being lazy, the mind becomes dejected and discouraged, and for some, the Buddha of one's own true nature manifests.

---

སུམ་དུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་ 2-79 སེ༷མས་ཁྱད་པར་ཅན་ནི༷་སྐྱེ༷་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་ག༷ང་ལ༷་ལ་ཞིག་ལ་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སེ༷མས་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེ༷ས་པ༵ས་ཀྱང་། བད༷ག་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་མཆོ༷ག་གམ་རབ་ཅེ༷ས་བྱ་བར་རླ༷མ་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ༷་ན༵། གཞན་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཏུ་སེ༷མས་མ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་རྣམས་ལ༵་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་འདི་དག་ནི་དམ༷ན་པའོ་ཉམས་པ༷འི་འདུ༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཏུ༷་འཇུ༵ག་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ༷་ལྟ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེ༷མས་པ༷འི་གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་ནི༵་སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་དང་བྲལ་བ་ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཤེ༷ས་པ༷་མི༷་སྐྱེ༷་བ༵་དེ༷ས་ན༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་བདེན་པར་ཡོད་པར་འཛི༷ན་ཅི༵ང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང༷་ད༷ག་པའི་དོ༷ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ནི༷་རི༷ག་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པའང་འབྱུང་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བཅོ༷ས་མ༷་དང་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་སྐྱོ༷ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མི༵ན་ཞིང་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ན་ཉེ༷ས་པ་གློ་བུར་བ་དེ༷་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བད༷ག་གཉིས་སུ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལ་སོགས་པ༵་དོན་དམ་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པར་ཡོད་པ༷་ཉིད་ཡི༵ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛི༷ན་ཅི༵ང་སྒྲོ་འདོགས་ལ། ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པ་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་སྐུ༷ར་བ་འདེ༷བས་པ༵ས་ན་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བད༷ག་ཉིད་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་ནི༵་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུ༷ངས་པར་མཐོ༷ང་བའི་བྱ༷མས་པ༷་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པར་མི༷་འགྱུ༵ར་ཞིང་། བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ 2-80 འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤངས་པས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ནི། འདི༷་ལྟ༷ར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བསྟན་ཅིང་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༵ས། རང་གི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པས་ལམ་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ༷་བ་ད༷ང་། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པས་སྟོ༷ན་པ་ཇི་ལ

【現代漢語翻譯】 如果心想『我應當變成三倍』，這種特殊的菩提心就不會生起，這是過失。或者，對於某些人來說，即使生起了一點點『爲了利益他人，我應當成就佛果』的菩提心，如果心想『我安住于大乘，是殊勝的』而驕傲自滿，並且認為那些沒有發起菩提心的人不瞭解如來藏而輕視他們，認為『這些人是低劣的、墮落的』，就會產生嚴重的輕蔑之心。像這樣，如果認為沒有佛性，那麼對於這個人來說，就不會生起遠離增益和誹謗的真實智慧。因此，他會執著于非真實的、世俗的、暫時的垢染為真實存在，從而產生增益的過失。並且，對於真實的意義，即法界，以及具有勝義功德、自然成就的狀態，他不會理解，從而產生誹謗的過失。如果善加修習，就會明白眾生的過失，即暫時的垢染，並非真實存在，因為它是因緣所生、可以去除的。由於過失是暫時的，並且在人與法中沒有二元對立，所以力量等勝義功德是自性清凈存在的。因此，執著于非真實的暫時過失為自性存在，是增益；認為具有功德的法界從一開始就是自然成就的，這是誹謗。因此，有智慧的菩薩們，如果不能見到自己和眾生在自性勝義上與佛無別，就不會獲得偉大的慈悲，並且會產生過分執著于自己的過失。 因此，爲了消除這些過失，才開顯了法界。以上是解釋過失。 消除過失后獲得利益的方式是：像這樣，如來藏遍佈於一切眾生之中，這是從確定意義的經典中所開顯的。那些被調伏者聽聞之後，如果認為『自己的自性顯現就是偉大的菩提』，就會對修道的苦行感到歡喜；並且，如果瞭解他人的自性也是佛，就會像導師一樣...

【English Translation】 If one thinks, 'I should become threefold,' such a special Bodhicitta will not arise, which is a fault. Or, for some, even if a little Bodhicitta arises, thinking, 'For the benefit of others, I should attain Buddhahood,' if one is arrogant and complacent, thinking, 'I abide in the Mahayana and am superior,' and despises those who have not generated Bodhicitta, not knowing that they possess the Tathagatagarbha, thinking, 'These are inferior and degenerate,' one will develop a severe sense of contempt. Like this, if one thinks there is no Buddha-nature, then for that person, true wisdom, free from superimposition and defamation, will not arise. Therefore, he will cling to non-true, conventional, and temporary defilements as truly existing, thus creating the fault of superimposition. And, regarding the true meaning, the Dharmadhatu, and the state of being spontaneously accomplished with ultimate qualities, he will not understand, thus creating the fault of defamation. If one cultivates well, one will understand that the faults of sentient beings, the temporary defilements, are not truly existent, because they are produced by causes and conditions and can be removed. Since the faults are temporary and there is no duality in person and Dharma, the ultimate qualities such as powers are naturally pure. Therefore, clinging to non-true temporary faults as being self-existent is superimposition; thinking that the Dharmadhatu with qualities is spontaneously accomplished from the beginning is defamation. Therefore, wise Bodhisattvas, if they cannot see that themselves and sentient beings are no different from the Buddha in self-nature ultimate truth, will not attain great compassion, and will develop the fault of excessive attachment to themselves. Therefore, in order to eliminate these faults, the Dharmadhatu is clearly shown. The above is the explanation of faults. The way to obtain benefits after eliminating faults is: Like this, the Tathagatagarbha pervades all sentient beings, as revealed in the scriptures of definitive meaning. Those who are tamed, after hearing this, if they think, 'The manifestation of one's own self-nature is great Bodhi,' will rejoice in the ascetic practices of the path; and, if they understand that the self-nature of others is also Buddha, they will be like a teacher...

---

ྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་གུ༷ས་པ༷་ད༵ང་། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་། བདག་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱ༷མས་པ་ཆེ༷ན་པོ་རྣམས་སྐྱེ༵་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ༷ས་ལྔ༷་སྐྱེ༷ས་པའི་ཕྱི༷ར་ཕན་ཡོན་དེ༷་དག་ལ༷ས་ནི༵་སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུ༷ངས་པར་ལྟ༵་སྟེ། སྐྱོ༷ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་མེ༷ད་ཅིང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ད༵ང་། བད༷ག་ཉིད་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུ༷ངས་པར་མཐོང་བའི་བྱ༷མས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ༵ས་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱུ༷ར་དུ༷་ཐོ༵བ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༵ས། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་སྙི༷ང་པོ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་ད༷ང་པོ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༵།། །། 2-81 ༈ རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན། 7 ༈ ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ། འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ནི། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཆད་པའོ། །དེའང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ད༷ག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཐོ༷བ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲ༷ལ་བ༷་ནི་འབྲས་

【現代漢語翻譯】 生起四種穩固的信心，以及了知一切世俗的客塵，通達無我之智慧，了知勝義法界自性本有之智慧，以及視自他本性與佛無別，從而生起利益他人的大慈悲心。如此生起五種功德之法，因此，從這些利益中，不會有灰心等負面情緒，視一切眾生皆具如來藏，了知一切過患皆是客塵，功德自性清凈且具足，了知自身與眾生皆具如來藏，由此大慈悲心，次第修持道，最終證得二利圓滿之無上佛果。如是說。 《大乘經莊嚴論》中，關於如來藏的章節，第一品的解釋完畢。 2-81 證悟之體性即菩提之義 7 現在，就法界遠離一切垢染，以及諸佛世尊安住于無漏界，一切圓滿轉依之果位而言，證悟之體性，即菩提之義有三：簡略指示所說之義的分類、以總攝方式指示解說之方式、以及將上述二者結合而廣說。 簡略指示所說之義的分類 其中，意義的分類是：爲了完全了知之事物，即無垢之真如，究竟之果，大菩提，將從爲了完全了知之八種意義而開始解說。也就是，先前所說的法界自性清凈，從一切客塵中解脫，安住於二種清凈圓滿轉依，應知此為菩提之體性。爲了獲得二種清凈，修持止觀雙運，即無分別之出世間智慧，以及后得之世間智慧，是為因之意義。從這些智慧串習圓滿，遠離煩惱和所知二障及其習氣的一切垢染，是為果。

【English Translation】 Generate four firm faiths, and the wisdom to know that all mundane adventitious defilements are without self, the wisdom to know that the ultimate reality, the Dharmadhatu, exists in its own nature, and the great compassion to benefit others arising from seeing the nature of oneself and others as equal to the Buddha. Thus, the five qualities of merit arise, and therefore, from these benefits, there is no discouragement or other negative emotions, viewing all beings as having the essence of the Tathagatagarbha, seeing all faults as adventitious defilements, and realizing that merits are naturally pure and complete, and that oneself and all beings are equal in having the essence of the Tathagatagarbha. From this great compassion, gradually cultivating the path, one will undoubtedly quickly attain the supreme Buddhahood, the ultimate fulfillment of both benefits. Thus it is said. The chapter on the Tathagatagarbha from the Mahayana Uttaratantra Shastra, the explanation of the first chapter, is complete. 2-81 The nature of realization is the meaning of Bodhi. 7 Now, with regard to the Dharmadhatu being free from all defilements, and the Bhagavan Buddhas abiding in the uncontaminated realm, the complete transformation of the basis of the fruit, the nature of realization, that is, the meaning of Bodhi, has three aspects: briefly indicating the classification of the meaning to be explained, indicating the method of explanation in a summarized way, and combining the above two to explain in detail. Briefly indicate the classification of the meaning to be explained. Among them, the classification of meaning is: for the objects to be fully known, that is, the stainless Suchness, the ultimate fruit, the Great Bodhi, the explanation will begin from the eight meanings to be fully known. That is, the previously mentioned Dharmadhatu, which is naturally pure, liberated from all adventitious defilements, and abides in the complete transformation of the basis of the two purities, should be known as the nature of Bodhi. To obtain the two purities, cultivating the union of Shamatha and Vipassana, that is, the non-conceptual transcendent wisdom, and the subsequent mundane wisdom, is the meaning of the cause. From the complete habituation of these wisdoms, being free from all defilements of the afflictions and the two obscurations of knowledge, along with their latent tendencies, is the meaning of the result.

---

བུའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒུད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འབྱོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པས་ར༷ང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་གཞ༷ན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དོ༵ན་ནོ། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ༷་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེ༷ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ 2-82 བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ན་ཟ༷བ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་། མཐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་བས་ན། རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ད༵ང་། སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ན་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་ནི༵་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དང་འགྲོ་བ་ཇི༷་སྲི༷ད་པའི་དུ༷ས་ད༷ང་མཚུངས་པར་འཇུག་ཅིང་གནས་པ་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཇི༷་ལྟ༷་བ་ཉི༵ད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སྡོམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུ༷འི་དོན་ད༷ང་། ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲ༷ས་བུ༷འི་དོན་ད༵ང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་ད༷ང་། དེ་དག་གི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་དོན་ད༷ང་། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་འཇུ༷ག་པ༷འི་དོན་ད༵ང་། དེ༷་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་རྟ༷ག་པའི་དོན་དང་། མཐར་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་དོན་ཏེ། དོན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི༵ས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ས༷ར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་བཞ༵ག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆད་པས་རེ་ 2-83 ཤིག་དོན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དག་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་རྒྱུའི་དོན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན། དེ

【現代漢語翻譯】 是為『義』（don）之故。遠離煩惱障，超越所有有漏的衰損，獲得無漏的無盡財富，成就自利圓滿，是為『自利』（rang gi don phun sum tshogs pa）。遠離所知障，於一切處無礙行持，成辦利他圓滿，是為『事業』（las kyi don）。能成辦二利圓滿，且具有不可思議的無量功德，是為『具』（ldan pa'i don）之義。具有功德的 2-82 菩提（byang chub）深不可測，故為『甚深』（zab pa），是為法身（chos kyi sku）；具有威力等眾多功德，故為『廣大』（rgya che ba），是為報身（longs spyod rdzogs pa'i sku）；與所化眾生根器相應，唯一成辦利他之事，故為『大自在』（bdag nyid chen po），是為化身（sprul pa'i sku）。以三種方式進行區分，是為『入』（'jug pa'i don）之義。此三身（sku gsum po）與虛空存在的時間相同，與有情存在的時間相同，是為『常』（rtag pa'i don）之義。關於它們的如實之性，非佛陀之外的其他眾生所能了知，難以證悟，是為『不可思議』（bsam gyis mi khyab pa'i don）之義。如是宣說八種『義』（don）。 總攝講述之方式： 總攝而言，從本性清凈的法界（dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa）中，遠離應斷的客塵垢染，具足二種清凈，是為『體性』（ngo bo nyid kyi don）之義；能獲得此體性，修持止觀雙運道，是為『因』（rgyu'i don）之義；從修道中，遠離二障垢染，是為『果』（'bras bu'i don）之義；從斷除二障中，能成辦自他二利，是為『事業』（las kyi don）之義；彼之所依，具足不可思議的功德，是為『具』（ldan pa'i don）之義；彼即是體性身、報身和化身，以三身之差別而『入』（'jug pa'i don）；彼等與有情和虛空存在的時間相同，是為『常』（rtag pa'i don）之義；究竟圓滿之性，凡夫無法『思議』（bsam gyis mi khyab pa'i don）。此八種『義』（don），于究竟果位佛陀（sangs rgyas）處如是安立。 歸納並廣述之： 廣述共有八種，但前兩種一起講述，所以實際上是七種『義』（don）。清凈和獲得是體性和因之義；遠離垢染是果之義；自他二利是事業之義；彼等

【English Translation】 It is for the sake of 'meaning' (don). Being free from the obscuration of afflictions, transcending all defilements with outflows, and attaining limitless wealth without outflows, accomplishing the perfection of one's own benefit, is the 'perfection of one's own benefit' (rang gi don phun sum tshogs pa). Being free from the obscuration of knowledge, engaging without obstruction in all things, and accomplishing the perfection of benefiting others, is the 'activity' (las kyi don). Being able to accomplish the perfection of both benefits, and possessing immeasurable qualities of inconceivable virtues, is the meaning of 'possessing' (ldan pa'i don). The virtuous 2-82 Bodhi (byang chub) is difficult to fathom, hence 'profound' (zab pa), which is the Dharmakaya (chos kyi sku); possessing many qualities such as power, hence 'vast' (rgya che ba), which is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku); acting solely for the benefit of others in accordance with their capacity, hence 'great sovereign' (bdag nyid chen po), which is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). Being distinguished by these three aspects is the meaning of 'entering' ('jug pa'i don). These three kayas (sku gsum po) endure and abide as long as space exists and as long as sentient beings exist, which is the meaning of 'eternal' (rtag pa'i don). The nature of their reality is beyond the realm of experience of anyone other than the Buddhas, and is difficult to realize, which is the meaning of 'inconceivable' (bsam gyis mi khyab pa'i don). Thus, the eight meanings (don) are to be explained. Summary of the way of explanation: In summary, from the naturally pure realm of phenomena (dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa), being free from adventitious stains that should be abandoned, possessing two purities, is the meaning of 'essence' (ngo bo nyid kyi don); attaining this essence by practicing the path of meditative equipoise and subsequent attainment, is the meaning of 'cause' (rgyu'i don); from cultivating the path, being free from the stains of the two obscurations, is the meaning of 'fruit' ('bras bu'i don); from abandoning the obscurations, being able to accomplish the benefit of oneself and others, is the meaning of 'activity' (las kyi don); the basis of that, possessing inconceivable qualities, is the meaning of 'possessing' (ldan pa'i don); that is, the essence-body, the enjoyment-body, and the emanation-body, entering through the distinction of the three bodies ('jug pa'i don); those also endure as long as sentient beings and space exist, is the meaning of 'eternal' (rtag pa'i don); the nature of ultimate perfection is 'inconceivable' (bsam gyis mi khyab pa'i don) to ordinary beings. These eight meanings (don) are thus established in the state of the ultimate fruit, the Buddha (sangs rgyas). Combining and elaborating on these: There are eight elaborations, but since the first two are explained together, there are actually seven meanings (don). Purity and attainment are the meaning of essence and cause; freedom from stains is the meaning of fruit; the benefit of oneself and others is the meaning of activity; those

---

འི་རྟེན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། ། ༈ དག་ཐོབ་ལས་ངོ་བོ་རྒྱུའི་དོན། ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དོན་ལ་གཉིས། དག་པ་འཐོབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གདོད་མ་ནས་འོད༷་གས༷ལ་བའོ། །ཞེ༷ས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་བརྗོ༷ད་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ་ཉིད་ཉི༷་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་དང་ནམ་མཁ༷འ་བཞི༷ན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤངས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི༵་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་ཚོ༷གས་སྟུ༷ག་པོ༷་དང་འདྲ་བའི༷་སྒྲི༷བ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་བསྒྲི༷བས་པར་གྱུ༷ར་པ༵་ལས་མཐར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི༷་མ་མཐའ་དག་མེ༷ད་པར་བྱས་ཏེ་སྤངས་པ་དང་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལྡ༷ན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བས་རྟ༷ག་ཅིང་བརྟ༷ན་ལ་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་ཐོབ་པ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ནི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོ༷ས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ༷་དམིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་རྣ༷མ་པར་འབྱེ༷ད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ད༷ག་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འཐོ༵བ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-84 རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན་དང་། འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །ངོ་བོའི་དོན་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་ནི། དོན་དམ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ར་གནས་པ་ལས་མཐར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་ཡང་བྲལ་ནས་ད༷ག་པ༷་གཉིས་དང་ལྡན་པའི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་བ༵་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཉི༷་མ༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ནམ་མཁ༷འ་རང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་རྟོགས་པ་ད༵ང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤ༷ངས་པ༷་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོ༷ད་གས༷ལ་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འད

【現代漢語翻譯】 是指具有功德之所依（rten，support）。是指以三身（sku gsum）之差別而進入。是指如是恒常不變。是指如實不可思議。 清凈獲得之自性因之義。 自性與因之義有二：清凈獲得之方式略示，以及彼之廣說。其中，略示為：心之自性，本初即光明。如是，從具有決定意義之經續中所說之任何內容，皆應如太陽般了知，即是明瞭彼真實性之證悟，且如虛空般，具有自性清凈之斷證二者。並且，先前于有情之狀態時，為突發之垢染，煩惱之障與所知之障，如濃厚雲霧般之遮障所遮蔽，然最終經由清凈之道，使一切垢染皆消除，而與斷證及佛陀之功德、力量等一切無別地具足。且從生老病死等解脫，故恒常、堅固，成為不變之自性，獲得佛陀之果位，即是具足二清凈之自性之義。如是之菩提，乃是菩薩們于等持中，緣於法性如實之義，而得不分別之智慧；於後得時，緣於法相所有之義，而得善加辨別之智慧，依此修持道，次第獲得之因之義。如是說。 廣說分二：二清凈具足之自性之義，以及獲得之智慧因之義。自性之義分二：本體與差別。其中，本體是：真實勝義之佛陀，于自性清凈之本體中，一切無別而住，最終亦遠離突發之垢染，具足二清凈，是為法性之究竟。並且，如太陽自性光明，虛空自性清凈般，智慧之光明證悟與二障之清凈斷證，即是具足斷證圓滿二者之體性。 差別分二，其中，自性光明之差別是：無漏之界，自性光明之法身，非由因緣所生。

【English Translation】 It refers to the meaning of possessing the qualities of a support (rten). It refers to entering through the distinctions of the three kayas (sku gsum). It refers to the constancy of those as long as they exist. It refers to the inconceivable nature of things as they are. The meaning of the essence and cause of obtaining purity. The meaning of essence and cause has two aspects: a brief explanation of how to obtain purity, and a detailed explanation of the same. The brief explanation is: 'The nature of the mind is primordially luminous.' Thus, whatever is stated in the scriptures of definitive meaning should be understood like the sun, which is the realization that clarifies the very nature of reality, and like the sky, it possesses both naturally pure abandonment and realization. Moreover, previously, in the state of sentient beings, it was obscured by adventitious stains, the obscurations of afflictions, and the obscurations of knowledge, which are like dense clouds. However, eventually, through the path of purity, all stains are eliminated, and it is inseparably endowed with abandonment, realization, and all the qualities and powers of the Buddha. Furthermore, being liberated from birth, aging, and death, it is constant, stable, and becomes the essence of immutability, attaining the state of Buddhahood, which is the meaning of the essence of possessing two purities. Such enlightenment is attained by Bodhisattvas who, in meditative equipoise, focus on the meaning of suchness as it is, and gain non-conceptual wisdom; and in post-meditation, focus on the meaning of all phenomena as they are, and gain discriminating wisdom, thus gradually attaining the meaning of the cause through practicing the path. So it is said. The detailed explanation has two parts: the meaning of the essence of possessing two purities, and the meaning of the cause of the wisdom that obtains it. The meaning of the essence has two aspects: the actual and the particular. Among these, the actual is: the Buddha of ultimate reality dwells in the essence of naturally pure nature, without any distinction, and ultimately, being free from adventitious stains, possesses two purities, being completely distinguished by the Dharma. Moreover, just as the sun is naturally luminous and the sky is naturally pure, the luminous realization of wisdom and the pure abandonment of the two obscurations are the very characteristics of possessing the perfection of abandonment and realization. The particular has two aspects, among which, the particular of naturally luminous is: the uncontaminated realm, the Dharmakaya of naturally luminous, is not manifested by causes and conditions.

---

ུས་བྱ༷ས་པ་མི༷ན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་པ༵ར་འཇུ༷ག་པ་ཅ༷ན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་ག༷ང་གཱ༷འི་ཀླུ༷ང་གི༷་ནི༵་རྡུ༷ལ་གྱི་གྲངས་ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་ཤིང་ཚད་མེད་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༵་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཀུ༷ན་ད༷ང་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དྲི་མ་རྣམས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི༷ས་ནི༷་གདོད་མ་ནས་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། སྤང་དུ་རུང་བས་གློ༷་བུ༷ར་བ༷་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉིས་པོ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེ༵ར་སྤྲི༷ན་གྱིས་ཉི་མ་ད༷ང་ནམ་མཁའ་ལ་ 2-85 སྒྲིབ་པ་དང་འདྲ༷་བ༷ར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་ལ། སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་ལས་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུའི་དོན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉི༷ས་པོ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཡི༵ས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཉི༷ས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པ་ཡི༷ན་ཏེ༵། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ༷་སྦྱོང་བ་ད༷ང་། དེ༷་ཡི༷་ནི༵་རྗེ༷ས་ཐོ༷བ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གཙོ་ཆེར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བས་དེ༷་དག་ནི༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོ༵ད་ཅིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན། དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གཉིས། དྲི་མེད་དཔེ་ཡིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། དཔེར་ན་རྙོག་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ཆུ༷་མང་པོ་དང་ལྡ༷ན་ལ་རི༷མ་གྱིས་རྒྱ༷ས་པའི་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷ས་ཁྱབ་པར་ཁེ༷བས་པ༷འི་མཚོ༷་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ད༵ང་། གཟའ་སྒྲ༷་གཅ༷ན་གྱི་ཁ༷་ནང་ན༷ས་ཐ༷ར་པ༷འི་ཟླ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཉ༷་གང་བ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་ད༵ང་། སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་གཏི་མུག་ད༷ག་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉི༷་མ༷འི

【現代漢語翻譯】 它不是被創造的，並且以無分別的方式融入所有眾生的自性中。它超越了恒河沙數的佛陀功德和力量，並且從一開始就自然具備。』 無垢的特殊性在於，由於垢染的自性從一開始就不是真實存在的，並且遍及所有不清凈的狀態，並且因為可以被去除，所以是暫時的。這三個原因使得，解脫的障礙——煩惱障和遍知的障礙——所知障，就像云遮蔽太陽和天空一樣，遮蔽了眾生的自性光明。當這些遮蔽被去除時，就會獲得二種清凈。 獲得智慧之因的意義是，通過遠離煩惱障和所知障，作為顯現解脫果和法身的因，就是修持結合如實性和盡所有性的二種智慧。也就是說，菩薩們在等持中修持無分別智，作為對治三界之法，主要凈化煩惱障；然後在後得位，修持辨別諸如甚深和廣大等盡所有性之義的智慧，主要凈化所知障。這二者被稱為二種智慧，並且應該努力修持與之相關的道。 無垢果的意義分為兩部分：以比喻簡要說明無垢，以及詳細解釋原因。簡要說明是：就像沒有污泥，充滿清水，逐漸生長並被蓮花覆蓋的湖泊一樣美麗；就像從羅睺口中解脫出來，圓滿且月圓的月亮一樣，從煩惱——嗔恨中解脫出來；因為從類似於濃密雲團的煩惱——愚癡中解脫出來，所以像太陽一樣。

【English Translation】 It is not created, and it enters without distinction into the nature of all sentient beings. It surpasses the number of grains of sand in the Ganges River, and it is endowed with the qualities of the immeasurable Buddhas, such as strength, and is naturally complete from the beginning.' The distinction of being free from adventitious stains is that the stains are not truly established from the beginning by their own nature, and because they pervade all impure states, and because they can be removed, they are adventitious. These three reasons are that the obscurations of afflictions, which are obstacles to liberation, and the obscurations of knowledge, which are obstacles to omniscience, obscure the naturally luminous nature like clouds obscuring the sun and the sky in the state of sentient beings. When those obscurations are removed, one becomes endowed with the two purities.' The meaning of the cause of obtaining wisdom is that by being free from the two obscurations of afflictions and knowledge, the cause for manifesting the fruit of liberation and the Dharmakaya is to meditate on the two wisdoms that understand reality as it is and the extent of all things in conjunction. That is, Bodhisattvas, in meditative equipoise, mainly purify the obscuration of afflictions by meditating on the non-conceptual wisdom that is the antidote to the three realms; and then, in the subsequent attainment, they mainly purify the obscuration of knowledge by meditating on the wisdom that discerns the meaning of the extent of all knowable objects, such as profundity and vastness. These are considered the two wisdoms, and one should strive to practice the path that is related to them.' The meaning of the fruit of being free from stains has two parts: briefly showing the stainlessness with examples, and explaining the reasons in detail. The brief explanation is: just as a lake without muddy stains, full of water, gradually growing, and covered with lotus flowers is beautiful; just as the moon, completely full and released from the mouth of Rahu, is liberated from the affliction of hatred; because it is liberated from the affliction of ignorance, which is like a dense cloud, it is like the sun.

---

་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ལྟ༷་བུ༷ར་ནི༵་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་སྣ༷ང་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ 2-86 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཉོ༷ད་དོ༵། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་པད་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་ཐུ༷བ་པ༷་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ལྟ་བུ་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ལྟ་བུ་ད༵ང་། མི་གཙང་བའི་འདམ་རྫབ་དང་བྲལ་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ས་འོག་ནས་ཕྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལྗོ༷ན་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གོས་རུལ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ༷་གཟུགས་ལྟ་བུ་ད༷ང་ནི༵། དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་འཁྲུངས་པའི་ས༷་བད༷ག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ས་འདམ་ནག་པོ་དང་བྲལ་བའི་གསེ༷ར་གྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་དང་འདྲ༷་བར་དྲི་མ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཆུ༷་མཚོ༷་རྙོག་པས་དག་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་ཐར་བ་དང་། ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྡུག་པ་ལ་འདོ༷ད་ཆ༷གས་པ་དང་། སོ༵གས་པའི་སྒྲས་མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། བར་པ་ལ་གཏི་མུག་པ་སྟེ་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི་མས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་ཀྱང་ད༷ག་ནས་སྤངས་པ༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི༵་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་མཉམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི༵ས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྗོ༵ད་ 2-87 ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་མཆོ༷ག་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེ༷ས་པར་མཐོ༷ང་བ༵་དེ༷་ནི༷་རྗེ༷ས་ལ༷ས་ཐོབ༷་པ༷འི༵་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་

【現代漢語翻譯】 猶如明亮的壇城，沒有突如其來的污垢，具備斷證圓滿的功德，因此具有如實和盡所有觀察的光芒顯現的 圓滿正等覺即是。』 又如從蓮花苞中解脫的，最殊勝的佛陀之身，即是從突如其來的污垢中解脫的勝者。同樣可以比作：脫離了蜜蜂的蜂蜜，從穀殼中產生的穀物精華，脫離了不凈泥潭的珍貴純金，從地下挖掘出的珍寶寶藏，從種子中生長並結有果實的樹木。如同脫離了腐爛衣物且無垢的珍寶所成的善逝之身，如同從母胎中降生的轉輪聖王，如同脫離了黑色泥土的金像，從一切污垢中解脫出來，戰勝了所有違逆之敵的，即是圓滿正等覺。 關於廣說，分為三部分。關於智慧如何產生二身：法界自性清凈，如同清水湖泊因沉澱而清澈，以及月亮從羅睺星中解脫，太陽從雲層中脫離一般，對醜陋之物產生貪執，以及對不悅之物產生嗔恨，對中間狀態產生愚癡，從突如其來的污垢，也就是煩惱三毒中解脫出來，具備斷證圓滿的功德，獲得解脫之身，雖然原因眾多，但總而言之，就是通過修持寂止和超越世間的無分別智慧，從而遠離煩惱障，其結果就會顯現出來，這是可以明確指出的。 同樣，作為證悟圓滿功德之所依的空性光明，是所有殊勝中最殊勝的佛陀之身，與各自的根器相應，各自以自證智慧所能明確見到的境界，那是通過後得所獲得的世間智慧，通過對甚深和廣大的佛法進行聞思修習，從而遠離所知障，其結果就會顯現出來。

【English Translation】 Like a radiant mandala, without sudden impurities, possessing the ultimate qualities of complete cessation and realization, therefore possessing the appearance of light rays that see things as they are and as many as they are, That is the perfect Buddha. Furthermore, like the supreme Buddha's body freed from the lotus bud, it is the Victorious One freed from sudden impurities. Similarly, it can be compared to honey free from bees, the essence of grain emerging from the husk, precious pure gold free from unclean mud, a great treasure of jewels unearthed from the ground, and a tree that grows from a seed and bears fruit. Like the Sugata's body made of precious jewels, free from decaying clothes and without impurities, like a Chakravartin (universal monarch) born from the womb, like a golden image free from black mud, completely liberated from all impurities, victorious over all opposing forces, that is the perfect Buddha. Regarding the extensive explanation, it is divided into three parts. Regarding how wisdom arises into two bodies: the Dharma realm is naturally pure, like a clear water lake purified by sedimentation, and like the moon freed from Rahu, the sun freed from clouds, attachment to ugliness, hatred towards unpleasantness, and ignorance towards the intermediate state, liberated from sudden impurities, that is, the three poisons of afflictions, possessing the qualities of complete cessation and realization, attaining the body of liberation, although there are many causes, in short, it is through the practice of Samatha (calm abiding) and transcendent non-conceptual wisdom that one is freed from the obscurations of afflictions, and the result will manifest, which can be clearly stated. Similarly, emptiness luminosity, the basis of the qualities of complete realization, is the most supreme Buddha body of all, and the realm that each individual can clearly see with their own self-aware wisdom in accordance with their respective capacities, that is the worldly wisdom obtained through subsequent attainment, through familiarizing oneself with hearing, thinking, and meditating on the profound and vast Dharma, thereby being freed from the obscurations of knowledge, and the result will manifest.

---

ཡི༷ན་པ༷ར་ཡང་བསྟ༵ན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ། དུག་གསུམ་སྤངས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་སེམས་རྙོག་པར་བྱེད་པའི་རྡུ༷ལ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི༷། མ་ལུས་པར་སྤ༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། གདུ༷ལ་བྱ༷་གཞན་མང་པོ་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུད་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་དང་འདྲ་བ་ལ༵་ཆོས་བསྟན་པས་བས༷མ་གཏ༷ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུ༷་ནི༷་འབ༷བ་ཅིང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི་ཆུ༷་ད༷ག་པས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་པད་མ་མང་པོས་ཁེབས་པའི་རྫི༷ང་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ༷་སྡ༷ང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ལ༷ས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༵ས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱ༷མས་པ་ཆེ༷ན་པོ་འོ༷ད་ཟེ༷ར་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི༵ས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པར་མཛད་དེ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཟླ༷་བ༷་ཉ༷་གང་བ༷་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། རང་གི་རྒྱུད་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་གཏི༷་མུ༷ག་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ༷ས་རྣམ་པར་ 2-88 གྲོ༷ལ་བ༵ས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ༷ར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་རྣམས་ཀྱི༵ས་མི་ཤེས་པའི་མུ༷ན་པ༷་མཐའ་དག་སེ༷ལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱི༷ར། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་དེ༷་ནི༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དྲི་མ་དག་པས་སྙིང་པོ་འཐོབ་ཚུལ་ནི། གཞན་གང་དང་ཡང་མི༷་མཉ༷མ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་མཉ༷མ་པ༷འི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོ༷ས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་མོའི་རོ༷་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི༷་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱི༷ན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཤུ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༵་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་པད་མ་ལས་འཐོན་པའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དང་། སྦུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གློ་བུར་བའི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ད༷ག་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ནོར་རྫ༷ས་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ནི༵་གདུལ་བྱའི་དབུ༷ལ་བ༷་དང་ཕོངས་པ་མཐའ་དག་སེ༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད

【現代漢語翻譯】 『也是如此宣說的。』這是它的意思。 通過斷除三毒來成就二利的方式是：對於自己相續中，隨順三界而生起的貪慾，如同使心煩惱的塵垢一般，全部斷除的緣故；以及對於許多應調伏的眾生，如同蓮花一般，通過宣說佛法，使禪定三摩地的水流淌，並以止觀來滋潤的緣故；二利圓滿的佛陀，就像充滿清澈的水，覆蓋著眾多蓮花的宜人池塘一般。同樣地，將此比喻運用到：從自己相續中令人不悅，並使內心苦惱的嗔恨，如同羅睺星一般的障礙中解脫，從而以希望他人遠離痛苦的大悲心，以及希望他人獲得利益的大慈心，如同光芒一般，遍佈所有應調伏的眾生，並加以攝受的緣故，二利圓滿的佛陀，就像無垢圓滿的月亮從羅睺星中解脫出來一般。以及從自己相續中，如同濃厚雲霧般的三界無明遮蔽中解脫，從而爲了應調伏的眾多眾生，隨順他們的根器宣說佛法，並以智慧的光芒遣除所有無明的黑暗的緣故，二利圓滿的佛陀，就像無垢明亮的太陽從雲霧中解脫出來一般。』這是它的意思。 通過清凈來獲得精華的方式是：因為具有其他任何事物都無法比擬，唯有佛陀才具有的功德法，以及將殊勝深奧的妙法甘露，佈施給應調伏的眾生的緣故；以及因為遠離了包括習氣在內的二障外殼的緣故；圓滿的佛陀，就像依次從蓮花中出現的善逝，遠離蜂蜜的蜂蜜，以及從穀殼中產生的穀物精華一般。同樣地，將此比喻運用到：因為自性清凈，並且從突如其來的過患中完全清凈的緣故；以及因為以取之不盡用之不竭的功德寶藏，遣除應調伏者的所有貧窮困乏的緣故。

【English Translation】 'It is also taught in this way.' This is its meaning. The way to accomplish the two benefits by abandoning the three poisons is: Because of completely abandoning the attachment that arises in one's own mind-stream, following the three realms, like dust that makes the mind turbid; and because of teaching the Dharma to many beings to be tamed, who are like lotus flowers, causing the water of meditative absorption to flow, and moistening them with calm abiding and insight; the Buddha who has perfected the two benefits is like a pleasant pond full of pure water and covered with many lotuses. Similarly, apply this to: Being completely liberated from the obscurations of hatred, which is unpleasant to one's own mind-stream and causes mental anguish, like Rāhu, thereby embracing all beings to be tamed with great compassion, wishing them to be free from suffering, and great love, wishing them to encounter benefit, like rays of light; the Buddha who has perfected the two benefits is like the stainless, full moon freed from Rāhu. And because of being completely liberated from the obscurations of the ignorance of the three realms in one's own mind-stream, like a thick mass of clouds, thereby teaching the Dharma in accordance with the minds of the very many beings to be tamed, and dispelling all the darkness of ignorance with the rays of wisdom; the Buddha who has perfected the two benefits is like the stainless and bright sun freed from the clouds.' This is its meaning. The way to obtain the essence through purity is: Because of possessing the qualities and Dharma that are incomparable to anything else and equal only to the Buddha, and because of bestowing the rich essence of the profound and sacred Dharma upon beings to be tamed; and because of being free from the husk of the two obscurations, including their imprints; the perfect Buddha is like the Sugata who emerges from the lotus in sequence, the honey that is free from bees, and the essence of grain that comes from the husk. Similarly, apply this to: Because of being naturally free from impurities and completely pure from sudden faults; and because of eliminating all the poverty and destitution of those to be tamed with the inexhaustible treasures of qualities.

---

་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྦྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་ན། སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། མི་གཙང་བས་དག་པའི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ད༷ང་། སའི་སྦུབས་ནས་འཐོན་པའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་ལྗོ༷ན་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐ༷ང་གཉི༷ས་པ་རྣམས་ཀྱི་བད༷ག་པོ༷འམ་འདྲེན་པ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། 2-89 རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུ༷གས་བརྙན་གྱི༷་རྣ༷མ་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ༷འི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་གོས་རུལ་དང་བྲལ་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་སྐུ་དང་། མངལ་སྦུབས་དང་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱ༷ལ་པོ་དང་། ས་འདམ་དང་བྲལ་བའི་གསེ༷ར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཉིས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ཟ༷ག་པ༷་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་གཏན་དུ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ཡིན་ཏེ༵། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི༷་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ༷་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་ཡི༵ན་པས། གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་དེ༷་བཞི༷ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཤེ༷གས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁ༷འ་ཡིས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ད༷མ་པ༷་ཡི༵་དབ༷ང་པོ༷་དྲུ༷ག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དོ༷ན་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོ༷ང་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ༷འི་རྒྱུ༵་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུ༷ང་བ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོ༷ན་ལ་ལྟ༷་བ་ད༷ང་། རྣ་བའི་ 2-90 དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས

【現代漢語翻譯】 爲了（利益）有情眾生，以及爲了給予被調伏者從痛苦中解脫的大樂之果，從遮障中解脫的佛陀，就像不凈物凈化的純金，從地底涌出的巨大寶藏，以及帶有果實的樹木一樣。爲了使具備無量功德的法身顯現，如同如意寶一般，以及爲了獲得調伏者的主宰，二足尊的怙主或導師，至上的圓滿報身。 如同珍寶黃金製成的雕像一般，爲了示現各種化身，圓滿三身的佛陀，就像脫離污穢的珍寶之身，脫離母胎的轉輪聖王，以及脫離泥土的金像一樣。以上所述。 自他之利分為兩部分：簡要說明成辦二利之方式，以及對此進行詳細闡述。簡要說明如下：對於究竟斷除，即便是習氣也絲毫未存留；對於究竟證悟，即是了知一切所知，以及了知所有事物。因此，具備斷證圓滿功德的勝義諦佛陀，是永不壞滅且無為之法。因為沒有衰老所以穩固，沒有疾病所以寂靜，沒有出生所以恒常，沒有死亡所以不變異。獲得如此佛陀，即是成辦自利達到究竟。因為他是所有白凈之法的根本，所以成辦利他達到究竟。安住於法性真如之中的佛陀，就像無為的虛空開闢了空間，使得能見之物得以顯現一樣，對於具緣的聖者，六根達到極致，各自體驗並證悟與其相應的行為之義，成為促成之因。 具體來說，對於被調伏者的殊勝眼根而言，並非由四大組成，也不是微塵的堆積，而是爲了觀看自在佛陀的各種形象之義；對於殊勝耳根而言……

【English Translation】 For the sake of sentient beings, and to bestow upon those to be tamed the great bliss that liberates from suffering, the Buddha who is liberated from obscurations is like pure gold purified by impurities, a great treasure emerging from the depths of the earth, and a tree laden with fruit. In order for the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，法身，Body of Dharma) endowed with immeasurable qualities to manifest, like a wish-fulfilling jewel, and to attain the Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，桑布迦亞，Body of Enjoyment), the master of those to be tamed, the lord or guide of the two-legged, the supreme. Like an image made of precious gold, in order to show various manifestations, the Buddha who is complete in the three bodies is like a precious body free from tattered clothes, a Chakravartin (轉輪聖王，cakravartin，查克拉瓦爾丁，Wheel-Turning King) free from the womb, and a golden image free from mud. This is what it says. The benefit of oneself and others is divided into two parts: a brief explanation of how to accomplish the two benefits, and a detailed explanation of the same. The brief explanation is as follows: For the ultimate abandonment, not even the slightest trace of habit remains; for the ultimate realization, it is to know all that is to be known, and to know all things. Therefore, the ultimate Buddha of reality, who possesses the complete qualities of abandonment and realization, is an unconditioned and imperishable phenomenon. Because there is no aging, it is stable; because there is no sickness, it is peaceful; because there is no birth, it is eternal; because there is no death, it is immutable. Obtaining such a Buddha is to accomplish one's own benefit to the fullest extent. Because he is the source of all white dharmas, he accomplishes the benefit of others to the fullest extent. The Buddha who abides in the nature of suchness, just as unconditioned space opens up opportunities for visible objects to appear, for fortunate holy beings, the six supreme faculties, each experiences and realizes the meaning of conduct that is in accordance with them, becoming the cause of their attainment. Specifically, for the supreme eye faculty of those to be tamed, it is not composed of the four elements, nor is it an accumulation of minute particles, but it is for seeing the meaning of the various forms of the empowered Buddha; for the supreme ear faculty...

---

་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏ༷མ་བཟ༷ང་པོ་ནི༵་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པ་གཙ༷ང་མ༷འི་དོན་ལ་ཉ༷ན་པ་ད༷ང་། སྣའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི༵་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནམ་ཡང་ཉེས་པའི་དྲི༷་མས་མ་གོས་པ་གཙ༷ང་བའི་དོན་ལ་སྣོ༷མ་པ་ད༷ང་། ལྕེའི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཕ༷གས་པ་ཆེ༷ན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་རོ༵་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་མྱོ༷ང་བ་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པའི་རེ༷ག་བྱའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་ཉ༷མས་སུ་མྱོ༷ང་བ་ད༵ང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ཟ༷བ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ༷འི་ཚུ༵ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོ༷གས་པ༷་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི༷་རྒྱུ༷ར་གྱུ༷ར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི༷བ་མོ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ༷་ན༵། གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་པའང་དོ༷ན་ད༷མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་ནི༵་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ༷་མཚ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་བྲ༵ལ་ཞིང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱེད་ལས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་སློབ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་གཉི༷ས་པོ༷་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པའི་བྱ་བའི༵་ལ༷ས་སུ༷་སྐུ་གཉིས་པོ་འདི༷་ནི༷་འགྲུབ་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་ 2-91 པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་སྐུ༷་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༷་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་ཐོབ་པ༷་ད༵ང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ལས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི༷་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོ༷ང་ཞིང་། སྦྱངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ༷འོ༵། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ད༷ག་ནི༵་སོ་སོར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པའི་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་པོ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུན་མོང་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣ༷མ་པ་གཅི༷ག་ད

【現代漢語翻譯】 『始終無相，且是真實神聖之法的妙語，不與世俗之法混雜，聽聞純凈之義；以卓越的鼻根，嗅聞善逝（梵文：Sugata，如來）戒律之令人愉悅的芬芳，永不沾染罪惡之氣，嗅聞純凈之義；以卓越的舌根，品嚐聖者所享用的甘露般的神聖之法味；以卓越的身根，體驗由精進修習三摩地（梵文：Samādhi，禪定）而生起的真實觸覺之大樂，體驗無漏之義；以卓越的意根，證悟諸法之實相，從本初即以自性深邃且難以證悟之方式，證悟無我之義，成為產生殊勝證悟之因。』 『此乃依於法性之理，精細思維與辨析，最終利益亦是體驗勝義無漏之大樂。』 『勝義諦之如來（梵文：Tathāgata，如來），如虛空般無為，遠離生、滅、住等有為之因，是無變且自然成就者。』 以上是經文的內容。 廣釋分為三部分，首先總體展示成就二利的方式及分類：雖然有諸多事業，但總而言之，此二身之成就，應知是修習道時，如實了知（梵文：Yathābhūta，如實）與如所有（梵文：Yathāvat，如所有）二種智慧雙運之事業。 即于等持（梵文：Samāhita，入定）中，由串習不分別法性如實之義之智慧，則能圓滿獲得究竟離垢之法身；於後得位，由串習了知深廣之法等如所有之智慧，則能清凈一切垢染，並現證無垢之法身。 因此，離垢之法身與作為智慧所依之法身，各自具有無漏與周遍二相，並共同具有無為之一相。

【English Translation】 'Always without characteristics, and the excellent words of the true and sacred Dharma, unmixed with worldly dharmas, listening to the meaning of purity; with the supreme nasal faculty, smelling the pleasing fragrance of the Sugata's (Tathāgata) discipline, never tainted by the scent of wrongdoing, smelling the meaning of purity; with the supreme lingual faculty, tasting the supreme nectar-like flavor of the sacred Dharma to be enjoyed by the great noble ones; with the supreme bodily faculty, experiencing the great bliss of true touch arising from the highly cultivated Samādhi, experiencing the meaning of non-leakage; with the supreme mental faculty, realizing the nature of all dharmas, from the beginning, in its own nature, in a profound and difficult-to-realize manner, realizing the meaning of selflessness, becoming the cause of generating special realization.' 'This is also based on the reasoning of the nature of Dharma, carefully thinking and analyzing, and the ultimate benefit is also experiencing the great bliss of the undefiled meaning of truth.' 'The Tathāgata of the ultimate truth is unconditioned like space, free from the causes of conditioned phenomena such as birth, destruction, and abiding, and is immutable and spontaneously accomplished.' The above is the content of the scripture. The extensive explanation is divided into three parts. First, the general presentation of how to achieve the two benefits and their classifications: Although there are many activities, in short, the accomplishment of these two bodies should be understood as the activity of cultivating the union of the two wisdoms of knowing reality as it is (Yathābhūta) and knowing reality in its entirety (Yathāvat) on the path of learning. That is, in Samāhita, by familiarizing oneself with the wisdom that does not discriminate the meaning of the nature of Dharma as it is, one can perfectly attain the Dharmakāya (法身) that is ultimately free from adventitious defilements; in the post-meditation state, by familiarizing oneself with the wisdom that knows the profound and vast Dharma, etc., as it is in its entirety, one can purify all defilements and directly realize the undefiled Dharmakāya. Therefore, the Dharmakāya that is free from obscurations and the Dharmakāya that is the basis of wisdom each possess the two aspects of being undefiled and pervasive, and together they possess the one aspect of being unconditioned.

---

ང་ལྡན་པར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟ༷ག་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷འི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། གཉིས་ཀ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ས་ཉི༷ད་ཡིན་པའི་ཕྱི༵ར། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། གློ་བུར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་བ༷ག་ཆ༷གས་ད༵ང་བཅ༷ས་པ༷་མ་ལུས་པ་རྩ་བ་ནས་འག༷གས་ཤིང་སྤངས་པའི་ཕྱི༷ར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༵་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་པས་ཡུལ་ལ་ཆ༷གས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཡུལ་ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་རྣམ་པ༷་དང་ལྡན་པ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༵ད་ཅིང་ 2-92 གཉིས་ཀའང་གཏ༷ན་དུ༷་འཇི༷ག་པ༷འམ་འགྱུར་བ་མེད༷་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མངོན་པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༵ས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟ༷ན་པ༷་སྟེ༵། བརྟ༷ན་པ་དང་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི་འཇིག་པ་མེད་དེ༷་རྒྱས་པར་བཤ༷ད་པ་ཉིད་དོ༵། །དེའང་ལྡོག་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ནས་འཆད་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇི༷ག་པ༷འི་ཚུལ་རྣ༷མ་པ་བཞི༷ར་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༵། བརྟ༷ན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་བརྟན་པ་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ཞི་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་ཞི་བ་དང་། རྟག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་རྟག་པ་དང་། འཕོ་མེད་ད༷ག་ལ༷ས་ཟློ༷ག་སྟེ་འཕོ་བ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ་རུལ་ནས་མྱ༷གས་པའི་རྒ་བ་ད༷ང་། ཁམས་རྣ༷མ་པར་འགྱུ༷ར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆ༷ད་ཅིང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ༷་ད༵ང་། བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་ཅིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ༷ར་བའི་འཆི་འཕོ༷་བ༷་སྟེ༵་བཞིའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འཇིག་པ་བཞི་པོ་དེ༷་རྣམས་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷། རིམ་པ་ལྟར་རྒ་བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི༷་བ་ད༵ང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ་ད༷ང་། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲི

【現代漢語翻譯】 我應當知曉，如此這般，解脫之身，因其具備絲毫未染的斷證功德；法身，因其具備遍知一切所知境的證悟功德；二者皆是因緣所不能造作的自性。因此，它們展示了自利功德的圓滿，並且由於它們是所有純凈功德的居所，所以也能成辦利他功德。如是宣說。 詳細解釋自利功德的圓滿：由於所有突發的煩惱及其習氣都已徹底止息和斷除，因此解脫之身具備無漏的特質。同樣，如實知是由於顛倒錯亂的止息，對境無有貪執；如量知是由於一切顯現都已現前，對境無有阻礙。因此，法身被認為是憑藉智慧的證悟而遍知一切所知境的特質。二者皆具備恒常不壞或不變異的自性，因此具備非因緣造作的特質。其中，不壞本身簡要地揭示了非造作的理由。而穩固等詞，通過寂靜、常恒和不變異等，詳細地闡述了不壞的含義。這是通過從反面進行定義來解釋的，因此應當瞭解有為法具有四種壞滅的方式：與穩固相反的不穩固；與寂靜相反的不寂靜；與常恒相反的無常；以及與不變異相反的變異。這四者是什麼呢？即諸行圓滿成熟后腐爛衰敗的老；諸界變異痛苦的病；前世斷滅後世產生的生；以及不可思議、變化多端的死歿。由於解脫身和法身不具備這四種壞滅，因此，依次了知沒有老故穩固，沒有病故寂靜，沒有生故常恒，沒有死故不變異。如是宣說。 詳細解釋利他功德的圓滿：如是無垢...

【English Translation】 I should know that, in this way, the Nirmanakaya (emanation body), because it possesses the abandonment that has not the slightest impurity; the Dharmakaya (truth body), because it possesses the realization that pervades all knowable objects; and both are of a nature that is not manifestly produced by causes and conditions. Therefore, they demonstrate the perfection of one's own benefit, and because they are the abode of all white dharmas (pure qualities), they also accomplish the benefit of others. Thus it is said. Specifically explaining the perfection of one's own benefit: Because all adventitious kleshas (defilements) and their habitual tendencies are completely ceased and abandoned from the root, therefore the Nirmanakaya (emanation body) possesses the aspect of being without outflows. Similarly, knowing reality as it is, is without attachment to objects because perversion is exhausted; and knowing reality in its extent, is without obstruction to objects because all aspects have become manifest. Therefore, the Dharmakaya (truth body) is considered to possess the aspect of pervading all knowable objects with the realization of jnana (wisdom). And both are of a nature that is constantly indestructible or immutable, therefore they possess the aspect of not being manifestly produced by causes and conditions. Therein, indestructibility itself briefly reveals the reason for being unconditioned. And the words 'steadfast' and so forth, through 'peaceful', 'eternal', and 'immutable', elaborate on indestructibility itself. This is explained by defining it from the opposite perspective, therefore one should understand that conditioned phenomena have four ways of perishing: instability, which is the opposite of steadfastness; non-peacefulness, which is the opposite of peacefulness; impermanence, which is the opposite of eternity; and change, which is the opposite of immutability. What are these four? They are aging, where conditioned things fully ripen and decay; sickness, where the elements change and cause suffering; birth, where the previous existence is cut off and the next is established; and death, which is inconceivable and changes in various ways. Because the Nirmanakaya (emanation body) and Dharmakaya (truth body) do not have these four perishing qualities, therefore, one should know that they are steadfast because there is no aging, peaceful because there is no sickness, eternal because there is no birth, and immutable because there is no death. Thus it is said. Specifically explaining the perfection of the benefit of others: Thus, stainless...

---

༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེ༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་དེ༷་དག་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༵་ཆོ༷ས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི༷་འབྱུང་བའི་རྟེ༷ན་ནམ་གཞི་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གན༵ས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ༷་མི༷ན་ཞིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ན༷མ་མཁ༷འ་ནི༵་ 2-93 མིག་གི་དབང་པོས་གཟུ༷གས་མཐོ༷ང་བ༷་ད༷ང་། སྒྲ༷་ད༷ང་དྲི༵་དང་རོ༷་ད༷ང་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ནི༵། རིམ་པ་བཞིན་རྣ་བས་ཐོ༷ས་པ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་སྣས་དྲི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེས་མྱོང་བ་དང་། ལུས་གྱིས་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པར་འཇོག་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ༷་གཉི༷ས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་པ༵ར་འགྱུར་བའི་སྦྱོ༷ར་བ༷་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བརྟ༷ན་པ༷་རྒྱལ་བའི༷་སྲས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་དྲུག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་ལ༵་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ད༵ག་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ༷་བ༷་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ༷་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེའི་རྟེན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན། དེའི་རྟེན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། ཐོས་པ་ལ་སོགས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟ༷ག་པ་དང་། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟ༷ན་པ་དང་། ན་བ་མེད་པས་ཞི༷་བ༷་དང་། འཆི་བ་མེད་པས་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་ཉི༵ད་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་རབ༷་ཏུ༷་ཞི༷་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱ༷བ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་རྟོ༷ག་པ་དང་བྲ༷ལ་བ་དག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞི༵ན་དུ་ཆ༷གས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཡུལ་དུས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རྩུ༷བ་པའི་རེ༷ག་བྱ་སྤ༵ངས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་དང་བྲལ་བས་བལྟ༷ར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་གཟུ༷ང་དུ་མེ༷ད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དགེ༷་བ་ 2-94 དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་དག་པས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༵ད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།

【現代漢語翻譯】 此外，無有無明的拋棄和智慧的顯現的證悟，對於那些與所化眾生的根器相符的人來說，是白凈善法和殊勝功德生起的所依或基礎，因此也是圓滿利他之所依處。譬如，如同非為生起之因，且無有形色等相狀的虛空， 眼睛的根識能夠見色，以及聲、香、味、觸、法等，依次由耳朵聽聞等，鼻根嗅香，舌根嘗味，身體感受觸覺，意識了知法，作為開啟這些作用之門，而成為它們的因一樣。同樣，對於那些通過修持能夠無礙地見到佛陀二身之道的、具有善緣的佛子們來說，六根成為最殊勝的行境之因，在世俗層面，因見到色身等，而成為生起具足相好等無漏功德之因；在勝義層面，因見到法身等，而成為生起力、無畏等無量無漏功德之因。』 以上是（經文的解釋）。 依靠它的功德之義： 依靠它的功德之義有二：簡略地宣說名稱的類別，以及廣說理由。 首先是簡略地宣說：聽聞等不可思議，無生故常，無老故堅，無病故寂，無死故青春，無苦故極寂，知一切故周遍所知，知如所有故離分別，斷除煩惱障故如虛空般無染，斷除所知障故於一切時處無礙，斷除等持障故離粗糙之觸，離色故不可見，離相故不可取，自性清凈故善， 以及遠離暫時的垢染故無垢。這十五種勝義諦的功德，是獲得大菩提的佛陀才具有的。』 以上是（經文的解釋）。 廣說分二。

【English Translation】 Furthermore, the abandonment of ignorance and the realization of manifest wisdom are the support or basis for the arising of pure white virtues and excellent qualities in the minds of those who are in accordance with the potential of beings to be tamed, and therefore also the place of perfect benefit for others. For example, just as the sky, which is not the cause of arising and has no characteristics such as form, the sense of sight can see form, and sounds, smells, tastes, tactile sensations, and dharmas are perceived by the ears, nose, tongue, body, and mind respectively, serving as the gateway to opening these functions and becoming their cause. Similarly, for those sons of the Buddha who have the fortune to see the two bodies of the Buddha without obstruction through the practice of the path, the six senses become the cause of the most excellent realm of experience. On the conventional level, seeing the form body and so on becomes the cause of arising flawless qualities such as marks and signs; on the ultimate level, seeing the Dharma body and so on becomes the cause of manifestly arising limitless flawless qualities such as powers and fearlessness.』 That is (the explanation of the scripture). The meaning of relying on its qualities: The meaning of relying on its qualities has two aspects: briefly stating the categories of names, and extensively explaining the reasons. First, the brief statement: inconceivable hearing and so on, constant because unborn, firm because unaging, peaceful because unailing, youthful because undying, utterly peaceful because without suffering, all-encompassing of knowable things because knowing all that exists, free from conceptualization because knowing how it exists, without attachment like the sky because abandoning the obscuration of afflictions, unobstructed at all times and places because abandoning the obscuration of knowable things, free from coarse touch because abandoning the obscuration of meditative absorption, invisible because without form, ungraspable because without characteristics, virtuous because naturally pure, and immaculate because free from temporary stains. These fifteen qualities of ultimate truth are possessed only by the Buddhas who have attained great enlightenment.』 That is (the explanation of the scripture). Extensive explanation has two parts.

---

ཡོན་ཏན་དེ་དག་གང་ལ་ལྡན་ཚུལ། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡན་ཚུལ་ནི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་སྐུ་དང་། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༵ས་ར༷ང་གི་དོན་ད༷ང་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་བསྟ༷ན་ཏེ༵། སྤང་བྱའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ར༷ང་གི་དོན་དང་གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པའི་རྟེ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་ལ༷་ནི༵་བློས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡ༵ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། ། ཟབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ་གསུ༷མ་གྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༵་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷ར་རྟོ༷གས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-95 ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ༷་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱི༷ར་ན་ཐོ༷ས་པ༷་ལས་བྱུང་བའི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་མི༷ན་ཏེ༵། དེ་བཞིན་དུ་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། བས༷མ་པ༷་ལས་བྱུང་བའི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མི༵ན་ཞིང་། ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟ༷བ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ༵འི་སྒོ༷མ་པ༷་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་མ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙམ་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ༷་དམུ༷ས་ལོ༷ང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པས་དྲི་མ་མེད་པ༷འི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༷་སྔོ༷ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་མ༷་མྱོ༵ང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཙ༷ས་མ་ཐག་པ༷འ

【現代漢語翻譯】 這些功德在何處具備？應當確定具備的功德。所謂具備的方式是：斷除與證悟的自性，解脫之身（རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་སྐུ་），以及法身（ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་）二者，顯示了圓滿成就自利與利他。從所有應斷的束縛中解脫，成就自利；依靠證悟的法身功德之事業，成就利他。如是，作為成就自利與利他二者的所依，這二身具備了不可思議等十五種功德之法，應當了知。如是說。 確定具備的功德分為兩部分：詳細解釋甚深的理由，以及解釋其餘的理由。 甚深分為三部分，首先總體展示不可思議的方式：法身是圓滿的，是所有一切智智（ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་，梵文：sarvajña-jñāna， सर्वज्ञ-ज्ञान，sarvajña-jñana，一切智智）的行境。究竟的佛陀不是由聽聞等三種智慧的行境所能及的，因此，作為最終的智慧之身，佛陀所具有的功德，是其他有情眾生無法如實思議的，應當如是證悟。如是說。 詳細解釋其差別：如何不是三種智慧的行境呢？因為究竟的佛陀極其微細且難以證悟，所以不是聽聞所生智慧的行境。同樣，究竟的真諦是由各自的自證智慧所證悟的，因此不是思惟所生智慧的行境。法性（ཆོ༷ས་ཉི༷ད་）本身甚深且難以衡量，是究竟的，因此不是世間禪定所生智慧等所有分別識的行境。如是說。 將理由與比喻結合：那麼，佛陀為何難以被凡夫所證悟呢？譬如，各種顏色和形狀等事物，盲人從未見過，同樣，所有凡夫眾生也從未親眼見過無垢的真如（དེ་བཞིན་ཉིད་），並且剛出生……

【English Translation】 Where are these qualities present? One should ascertain the qualities that are present. The way they are present is: the nature of abandonment and realization, the body of liberation (rnam par grol ba'i sku), and the Dharmakaya (chos kyi sku), both of which demonstrate the perfect accomplishment of one's own benefit and the benefit of others. Being completely liberated from all bonds to be abandoned accomplishes one's own benefit; relying on the activities of the qualities of the realized Dharmakaya accomplishes the benefit of others. Thus, as the basis for accomplishing both one's own benefit and the benefit of others, these two bodies are known to possess fifteen qualities of Dharma, including the inconceivable. So it is said. Ascertaining the qualities that are present is divided into two parts: explaining the profound reasons in detail, and explaining the reasons for the remaining ones. The profound is divided into three parts. First, the general presentation of the way of being inconceivable: the Dharmakaya is complete, being the domain of experience of all-knowing wisdom (thams cad mkhyen pa'i ye shes, Sanskrit: sarvajña-jñāna, the wisdom of omniscience) alone. The ultimate Buddha is not the domain of experience of the three wisdoms, such as that arising from hearing. Therefore, as the ultimate body of wisdom, the qualities possessed by the Buddha are not conceivable as they are by other sentient beings; one should realize this. So it is said. Explaining the distinctions in detail: How is it not the domain of experience of the three wisdoms? Because the ultimate Buddha is extremely subtle and difficult to realize, it is not the domain of experience of wisdom arising from hearing. Similarly, the ultimate truth is to be realized by the self-aware wisdom of each individual, and therefore it is not the domain of experience of wisdom arising from thought. The Dharma itself (chos nyid) is profound and difficult to fathom, being ultimate, and therefore it is not the domain of experience of all consciousnesses, such as wisdom arising from worldly meditation. So it is said. Combining the reasons with examples: Why is the Buddha difficult for ordinary people to realize? For example, just as blind people have never seen various colors and shapes, similarly, all ordinary beings have never directly seen the stainless Suchness (de bzhin nyid), and just born...

---

ི་ཁྱི༷མ་ན་གན༷ས་པའི་བུ༷་ཆུ༷ང་གི༵ས་ཉི༷་མ༷འི་འོང་ཟེར་གྱི་གཟུ༷གས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བལྟ་མི་ནུས་པ་བཞི༷ན་དུ། རྒྱལ་སྲས་འཕ༷གས་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ༷ས་ཀྱ༵ང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཡང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གསུམ་ལས། མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་གདོད་མ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་བརྟ༷ག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷་སྟེ༵། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འག༷ག་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན་བརྟ༷ན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷་ཡི༵ན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ 2-96 སངས་རྒྱས་དེ༷་ཞི༷་བ༷འི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ༵། དེ་བས་ན་གཡུ༷ང་དྲུ༷ང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ༷ས་ཉི༷ད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གདོད་མ་ནས་གན༷ས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་འགགས་པའི་འགོ༷ག་པ༷འི་བདེ༷ན་པ༷་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༵་དག་གི་བདེ་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཐར་པའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤ༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་ཆ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ནི༷་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇ༷མ་ཞི༷ང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ༷་རུ༷ང་བ༷འི་ཕྱི༵ར་རྩུ༷བ་པ༷འི་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷འི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡི༵ན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའི་ཕྱི༷ར་ཐ་མལ་བའི་དབང་པོས་བལྟ༷ར་མེ༷ད་པ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ༵་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་ 2-97 པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི༷ར

【現代漢語翻譯】 就像住在房子里的小孩，雖然能稍微看到陽光，卻不能完全看到一樣。同樣，安住於十地（Bhumi，土地、階段）的聖者菩薩，雖然能稍微現量見到法身（Dharmakaya，法性身），卻不能完全現量見到。這就是原因。 對於後面這些原因，有三個方面：不變的功德是，無垢的佛陀從一開始就遠離了因緣所生，因此具有審察的功德。對於沒有生起的事物，就沒有止滅，因此具有穩固的功德。由於生起和止滅二者都不能使之寂滅，因此佛陀具有寂滅的功德。因此，具有青春的功德，因為法性（Dharmata，法爾如是）自性涅槃（Nirvana，滅度）從一開始就存在且不變。這就是原因。 斷證的功德是，佛陀具有息滅一切痛苦的大樂功德，因為斷除一切應斷之物的滅諦（Nirodha Satya，滅盡諦）究竟現前。同樣，由於現量證悟一切所知，因此具有遍知一切所知之功德。由於不住于任何對境和相，因此具有如實知（Yathābhūta Jñāna，如實智）的無分別功德。這些是安樂和證悟的差別。此外，由於斷除了解脫的障礙——煩惱障（Klesha avarana，煩惱障）及其習氣，因此具有不執著如實之義的功德。由於完全清凈了遍知的障礙——所知障（Jñeya avarana，所知障），因此具有對一切如所有之義無礙的功德。由於沒有沉掉等三摩地（Samadhi，等持）的障礙，身心柔軟且容易入定，因此具有遠離粗糙所觸的功德。這些是斷除的差別。這就是原因。 清凈的功德是，勝義諦（Paramārtha Satya，勝義諦）的佛陀沒有微塵積聚之色，且遠離了有為法（Samskrta dharma，有為法），因此不是普通根識所能見到的，這本身就是具有力量。同樣，由於沒有理由等相，且遠離了意識之法。

【English Translation】 Just as a child living in a house, although able to see a little of the sunlight, cannot see it completely. Similarly, a Bodhisattva (Bodhisattva, 菩薩) abiding on the tenth Bhumi (Bhumi, stage, 地), although able to directly see a little of the Dharmakaya (Dharmakaya, 法身), cannot completely see it directly. That is the reason. Regarding the reasons for the latter, there are three aspects: The unchanging qualities are that the stainless Buddha (Buddha, 佛) is from the very beginning free from arising from causes and conditions, therefore possessing the quality of discernment. For that which does not arise, there is no cessation, therefore possessing the quality of stability. Since neither arising nor ceasing can pacify it, the Buddha possesses the quality of peace. Therefore, it possesses the quality of youthfulness, because the Dharmata (Dharmata, 法性) is naturally Nirvana (Nirvana, 涅槃), existing from the very beginning and unchanging. That is the reason. The qualities of abandonment and realization are that the Buddha possesses the great bliss of completely pacifying all suffering, because the ultimate Truth of Cessation (Nirodha Satya, 滅諦), which is the cessation of all that should be abandoned, is directly realized. Similarly, because all aspects of knowable things are directly realized, it possesses the quality of encompassing all knowable things. Because it does not abide in any object or sign, it possesses the quality of non-conceptual wisdom (Yathābhūta Jñāna, 如實智). These are the differences between bliss and realization. Furthermore, because the obstacles to liberation, the afflictive obscurations (Klesha avarana, 煩惱障) together with their habitual tendencies, have been abandoned, it possesses the quality of non-attachment to the meaning of reality. Because all the obstacles to omniscience, the cognitive obscurations (Jñeya avarana, 所知障), have been completely purified, it possesses the quality of being unobstructed in all meanings of reality. Because there are no obstacles to Samadhi (Samadhi, 等持) such as sinking or excitement, the body and mind are supple and easily enter into concentration, it possesses the quality of being free from coarse tactile sensations. These are the differences in abandonment. That is the reason. The qualities of purity are that the Buddha of ultimate truth (Paramārtha Satya, 勝義諦) does not have a form composed of accumulated particles and is completely beyond conditioned phenomena (Samskrta dharma, 有為法), therefore it cannot be seen by ordinary senses, which itself is possessing strength. Similarly, because there are no signs such as reasons, and it is completely pure from the phenomena of consciousness.

---

། ཐ་མལ་བའི་བློས་གཟུ༷ང་དུ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་དགེ༷་བ༷འི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་དང་ལྡན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤ༷ངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། མདོར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐོ༷ག་མ༷་སྐྱེ་བ་དང་དབུ༷ས་གནས་མཐ༷ར་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེ༷ད་ཅིང༷་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉི༷ས་སུ་ལྷུང་བ་མེ༷ད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུ༷མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱར་མེ༵ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཉིད་རྟོ༷གས་པ༵་དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༷་ཡི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༵ང་བ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བས་རྟགས་ཀྱིས་གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཆུ་ 2-98 བོ་ག༷ང་གཱ༷འི་ཀླུང་གི་བྱེ༷་མ༷འི་གྲངས་ལ༷ས་ཀྱང་འད༷ས་པ༵འི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་ལྡ༵ན་ཞིང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་ཤིན་ཏུ་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ནི༵་སྒྲིབ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཉེ༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་ལུས་པར་སྤ༷ངས་པས་སྤངས་པ༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པས་གསུང་གི་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་

【現代漢語翻譯】 它具有凡夫俗子無法衡量的功德，具有勝義的善妙功德，因為法界自性清凈；它具有極其無垢的功德，因為徹底清除了包括習氣在內的所有暫時性的垢染。』 三身差別之入門意義 三身差別之入門意義有二：簡述體性的分類，以及詳細解釋其意義。 簡述分為三點：法身具有五種體性，即無始生、無中住、無後滅，沒有有為法的三個特徵，具有非有為法的特徵；無漏法界；所有圓滿的智慧融為一體，具有不可分割的特徵；從有和無中解脫出來，不落入斷見和常見兩種邊見，具有無二邊的特徵；遠離煩惱障、所知障和等持障三種障礙，具有無三障的特徵；以及，證悟到那個沒有煩惱垢染，不是分別念所能及的法界自性清凈，並且瑜伽行者恒常安住於法性中的如來，親眼所見的，具有光明之體性。 同樣，應當了知它具有五種功德：本體廣大，具有不可思議的功德；數量無法衡量，具有超越恒河沙數的功德；不是思辨的範疇，具有不可思議的功德；不與他者共有，達到極致，具有無與倫比的功德，具有圓滿證悟的功德；以及，如來親證的極其無垢的法界，徹底清除了包括二障習氣在內的所有過患，具有圓滿斷證的功德。 報身也具有五種殊勝之處：即以大乘甚深而廣大的各種殊勝法門的光芒照耀，語的表達 непрестанно 不間斷；殊勝的法...

【English Translation】 It possesses virtues that ordinary minds cannot fathom, and it possesses the virtues of ultimate goodness, because the Dharmadhatu is inherently pure; it possesses the virtue of being utterly immaculate, because it has completely removed all adventitious defilements, including habitual tendencies.' The Meaning of Entering Through the Differentiation of the Three Kayas The meaning of entering through the differentiation of the three kayas is twofold: briefly stating the categories of characteristics, and explaining their meaning in detail. The brief statement is divided into three points: The Dharmakaya possesses five characteristics, namely, it is without beginning, without middle, and without end; it lacks the three characteristics of conditioned phenomena and possesses the characteristic of being unconditioned; it is the stainless Dharmadhatu; all perfect wisdom is integrated into one, possessing the characteristic of being indivisible; it is liberated from existence and non-existence, not falling into the two extremes of affirmation and denial, possessing the characteristic of being free from the two extremes; it is free from the three obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption, possessing the characteristic of being free from the three obscurations; and the Tathagata, who is a yogi constantly abiding in the nature of reality, directly sees that which is the inherently pure Dharmadhatu, free from the defilements of afflictions and beyond the scope of conceptualization, possessing the characteristic of luminosity. Similarly, it should be understood that it possesses five qualities: its essence is vast, possessing immeasurable qualities; its number cannot be measured, possessing qualities that surpass the number of grains of sand in the Ganges River; it is not within the scope of speculation, possessing inconceivable qualities; it is not shared with others and reaches the ultimate limit, possessing incomparable qualities, possessing qualities of perfect realization; and the Tathagata's utterly immaculate Dharmadhatu, which has become manifest, possesses the qualities of perfect abandonment, having completely removed all faults, including the habitual tendencies of the two obscurations. The Sambhogakaya also possesses five distinctions: namely, it radiates the light of the profound and vast sacred Dharma of the Great Vehicle, the expression of speech is непрестанно uninterrupted; the sacred Dharma...

---

ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་མང༷འ་བ༷འི་སྐུ༵ས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མང་པོའི༷་ཆེད་དུ་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བའི་དོ༷ན་སྒྲུ༷བ་པ་ལ༷་བརྩོ༷ན་པར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༵་དང་། དེ་ལྟར་མཛ༷ད་པ༷་ལའང་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོས་རེ་འདོད་སྐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༵། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་དངོ༷ས་པོར་སྟོན་ཀྱ༷ང་དེ༷འི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ་བདེན་པ་མི༵ན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐ་མལ་པ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞི༷་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་ལ༷མ་ལ༷་འཇུ༷ག་པར་མཛད་པ༷་ད༵ང་། ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ 2-99 ཆེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་རབ༷་ཏུ༷་སྨི༷ན་པར་མཛད་པ་ད༷ང་། ཐེག་ཆེན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ལ་རིམ་གྱིས་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ལུ༷ང་སྟོ༷ན་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ༷ར་གྱུར་ཅིང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི༷་གཟུ༵གས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡ༷ང་སྐུ་སྔ་མར་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི༷ར་ནི༷་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྟ༷ག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གན༷ས་ཏེ༵། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁམ༷ས་སུ༷་འདུས་བྱས་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་ཁ༷མས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་བ་ནི། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ན་ར༷ང་བྱུ༷ང་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༵ན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ཅེ༷ས་ག༷ང་བརྗོ༷ད་པ༵ར་བྱ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མྱ༷་ངན་ལས་འད༷ས་ཤིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བས༷མ་དུ༷་མེ༵ད་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སོ༷་སོ༷་རང་གིས་རིག་པའི༷་བད༷ག་ཉིད་དུ་གྱུ༷ར་པ༵འི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ་དབྱེ༷་བ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟ༷བ་པའི་ཡོན་ཏན་ད༷ང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་། སྐལ་བ་དང་མཐུན་པས་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༵་ཆོ༷ས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ

【現代漢語翻譯】 其光芒，或稱具足妙相之光芒，以無量光蘊之身顯現種種景象，此顯現永不間斷；為度化眾多殊勝有情，精勤成辦解脫之義，此事業永不間斷；如是行持，亦如如意寶王滿足一切希求，不假思索與勤作，任運成就，且隨所化眾生之意樂，示現種種顏色與形量等事物，然彼等自性皆非真實，此乃其殊勝之處。以上所述。 化身具足三種功德：即令未入道之世間凡夫，厭離三有，趣入寂滅涅槃之道；令已入解脫道者，安立於甚深廣大之大乘，使其成熟；令已為大乘所成熟者，次第安立於清凈之地，並授記其解脫。如是，成為圓滿事業之因，且隨所化之機而顯現種種形象之化身，不僅於前一化身，于不變法身之界中，亦恒常安住，永不斷絕，直至輪迴未空。譬如，未造作之虛空界中，造作之色法之生滅相續不斷一般。以上所述。 廣釋分三：共同之差別、各自之體相、以及彼等之義之總攝。所謂差別，即不依賴於他緣，故自生之諸法，一切所知皆悉知曉者，乃具足智慧，從斷證究竟之角度而言，即是所謂的『佛』。不住于有寂二邊，故為最勝之涅槃；超越分別念之行境，故為不可思議；戰勝輪迴之戰場，故為摧破煩惱者。如是，于各自以自證智所證得之大菩提，進行區分：以證悟之難易，分為甚深之功德；以威力之有無，分為廣大之功德；以根器之相應，分為自性之功德。為能善加區分此三種功德，故依次第...

【English Translation】 Its rays, or the rays of excellent marks and signs, with the body of immeasurable light, show various appearances without ceasing. For the sake of many supreme beings to be tamed, it is constantly striving to accomplish the meaning of liberation. Such actions are like a wish-fulfilling jewel king fulfilling desires. Without thought or effort, it spontaneously accomplishes and manifests various objects of color and size according to the thoughts of those to be tamed, but their nature is not true. These are the distinctions it possesses. This is what it says. The Nirmanakaya (incarnation body) possesses three qualities: causing ordinary beings in the world who have not entered the path to become disgusted with the three realms and enter the path of peace and Nirvana; establishing those who have entered the path of liberation in the profound and vast Mahayana (Great Vehicle) and causing them to mature; gradually establishing those who have matured through the Mahayana on the pure ground and prophesying their liberation. Thus, it becomes the cause of perfect activity, and the Nirmanakaya, which appears in various forms according to the beings to be tamed, not only in the previous incarnation but also in the unchanging realm of the Dharmakaya (Dharma body), constantly abides without ceasing as long as samsara exists. For example, just as the arising and ceasing of compounded form constantly occur in the uncompounded space element. This is what it says. The detailed explanation has three parts: common distinctions, individual characteristics, and a summary of their meanings. The distinctions are as follows: Because it does not depend on other conditions, the self-arisen knows all knowable things. From the perspective of complete abandonment and realization, it is called 'Buddha'. Because it does not abide in the two extremes of existence and peace, it is the supreme Nirvana. Because it transcends the realm of conceptual activity, it is inconceivable. Because it has conquered the battlefield of samsara, it is the destroyer of enemies. Thus, having distinguished the great Bodhi (enlightenment) that each has realized through their own wisdom, it is divided into the quality of profoundness because it is difficult to realize, the quality of vastness because it possesses power, and the quality of greatness because it is in accordance with capacity. In order to distinguish these three qualities well, in order...

---

་ཟབ་པ་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༷་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༵ག་གོ། ཞེས་པའོ། ། 2-100 རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་བཞག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་བཞག་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། མདོར་བསྟན་ནི། དེ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། སྐུ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ༷་ལ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༵་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་སྐུ༷་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ༵་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམ་པ་ལྔ༷་ད༷ང་ནི༵་དབྱེར་མེད་པར་ལྡ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ།། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་ཤི༷ང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣ༷མ་པར་དབྱེ༷ར་མེ༵ད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐ༷འ་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་སྤ༵ངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོ༷མས་པར་འཇུ༷ག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི༵་སྒྲི༷བ་པ་གསུ༷མ་ལ༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པར་གྲོ༷ལ་ཏེ༵། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དབྱེར་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ 2-101 འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར། ཟབ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་གདོད་མ་ནས་ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་ནི༵་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷་རང་བཞིན་གྱིས་འོ༷ད་གས༷ལ་བ༵འི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྟགས་ཀྱིས་གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲ༷ངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེ༷

【現代漢語翻譯】 甚深自性身（藏文：ཟབ་པ་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་།），以及『等』字所代表的廣大圓滿報身（藏文：ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༷་དང་།），以及大自在化身（藏文：བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་），這三身能自然成就自他利益，且恒常不斷地運作。』 總而言之，有三種分類：法性身之分類、報身之分類、化身之分類。法性身之分類有二：總述其體性和功德，以及詳細解釋其體性。 總述：如此究竟圓滿之菩提，可分為三身。諸佛之自利圓滿為法性身，此身具有五種體性或特質，即不生不滅等；雖功德極多，然可總攝為五種功德，即無量等。應知此身與五種功德無二無別。 廣述分二，首先是廣述體性：勝義諦法性身，遠離有為法之生、住、滅，故為不生不滅之體性；與無漏法界，以及一切圓滿智慧融為一體，故為無分別之體性；於世俗諦中不存在，于勝義諦中存在，故為遠離增益和損減二邊之體性；遠離貪慾等煩惱障，以及雖非煩惱然能障礙知解之所知障，及其差別，即不知如何在禪定中隨心所欲地入定之等持障，故為遠離三障之體性；無有煩惱垢染，與分別之行境無別，且常以方便與智慧雙運， 故究竟圓滿之瑜伽士，各自之自證智慧之行境，乃是甚深法界，從本以來即以自性清凈，故為自性光明之體性。此即具足五種特質。 廣述功德：以表相無法衡量之功德，以數量無法計數之功德，

【English Translation】 The profound Svabhavikakaya (藏文：ཟབ་པ་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་།, Sva-bhāva-kāya, Essence Body), and the vast Sambhogakaya (藏文：ལ༵་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༷་དང་།, Enjoyment Body) represented by the word 'etc.', and the great Nirmanakaya (藏文：བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུ༷མ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་, Emanation Body), these three bodies naturally accomplish the benefit of oneself and others, and operate constantly. In summary, there are three classifications: the classification of the Svabhavikakaya, the classification of the Sambhogakaya, and the classification of the Nirmanakaya. The classification of the Svabhavikakaya has two aspects: a general statement of its nature and qualities, and a detailed explanation of its nature. General statement: Thus, the ultimate and complete Bodhi can be divided into three bodies. The self-benefit of the Buddhas is the Svabhavikakaya, which has five characteristics or qualities, such as being unconditioned; although there are many qualities, they can be summarized into five qualities, such as immeasurable. It should be known that this body is inseparable from the five qualities. Detailed explanation has two parts, first is the detailed explanation of the nature: The ultimate truth Svabhavikakaya is free from the arising, abiding, and ceasing of conditioned phenomena, hence it is of the nature of being unconditioned and immutable; it is integrated with the stainless Dharmadhatu and all perfect wisdom, hence it is of the nature of being non-dual; it does not exist in conventional truth but exists in ultimate truth, hence it is of the nature of being free from the two extremes of superimposition and denial; it is free from the afflictive obscurations such as desire, and the obscurations of knowledge that, although not afflictive, hinder knowledge, and their distinctions, that is, the obscuration of Samadhi, which is the inability to enter Samadhi as one wishes, hence it is of the nature of being free from the three obscurations; it is free from the stains of affliction, is non-dual with the sphere of discrimination, and always engages in the union of skillful means and wisdom, Therefore, the sphere of experience of the self-realized wisdom of the ultimately perfect Yogis is the profound Dharmadhatu, which is primordially pure in its essence, hence it is of the nature of being self-luminous. This is what possesses the five characteristics. Detailed explanation of the qualities: Qualities that cannot be measured by signs, qualities that cannot be counted by numbers,

---

ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བློས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་ད༵ང་། གཞན་ཡང་མཉ༷མ་པ་མེ༷ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་མཐ༷ར་ཐུ༷ག་པ༵འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༵ར་ན། ངོ༷་བོ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་སྐུ༷་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་ཏེ༵། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི༷་ཕྱི༷ར་ད༷ང་གྲ༷ངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོ༷ག་གེ༷འི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ནི༷་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། སངས་རྒྱས་འབ༷འ་ཞི༷ག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤ༷ངས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞ༷ལ་དུ་མེ༷ད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལ༷་རྫོ༷གས་པར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༵ད་ཅིང་གནས་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ༷ས་དང་ལྡན་པ་ནི༷་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༵ང་། སེམས་ཅན་ 2-102 ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པ༵འི་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་དོ༷ན་རྒྱུ༷ན་མི༷་འཆ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༵ང་། དེ་དག་ཀྱང་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་རང་གིས་ངང་གི་ལྷུ༷ན་གྱིས་གྲུ༷བ་པ༵ར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རེ་བ་ཡོ༷ངས་སུ་སྐོ༷ང་བའི་ཕྱི༵ར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། གཞིའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་། བསམ་པ་མོས་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱི༵ས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོ༷གས་པ༷ར་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐུར་རྣ༷མ་པ༷ར་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོ༷ད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོ༷ན་པ་རྒྱན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐུགས་རྗེས་འཕྲིན་ལས་མཛ༷ད་པ་རྒྱུ༷ན་མི༷་འཆ༷ད་པ་ད༵ང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོ༷ན་པ༷ར་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷་ད༵ང་། སྐལ་བའི་དབང་གི

【現代漢語翻譯】 如果想完全理解殊勝的功德、不可思議的功德、無與倫比的功德以及究竟圓滿的功德，那麼自性身就具備了不可分割的特質。這是因為自性如虛空般廣大，無法用數字來窮盡，並且在任何情況下都不是思維的對象，唯有佛陀才擁有這樣的功德，並且徹底清除了包括習氣在內的兩種障礙。因此，應當將無量等功德，按照次第與廣大等五種理由結合起來理解。以上。 關於報身，有三個方面，其中詳細的解釋是：因為圓滿享用並安住于甚深且廣大的各種大乘佛法之中，所以語的教誨不斷宣說；因為色身的自性具備相好等功德，所以常為有緣者顯現，身的顯現不斷示現；因為大慈悲心想要將一切眾生從痛苦中解脫出來，所以清凈的因與相應的果，爲了有緣眾生的利益，慈悲的事業不斷進行。這些都是在沒有分別念和努力的情況下，自然而然地成就，爲了滿足所化眾生的願望。就像如意寶珠，雖然因底色而顯現各種顏色，但其本質不變；同樣，由於無量眾生的根器和意樂的不同，而示現各種顏色和形態的神變，但其本質不變。因此，以具備這五個特點的方式，安住于圓滿享用大乘佛法的報身之中。以上。 再次簡略地說明：如是語的教誨不斷宣說，身的顯現不斷示現，慈悲的事業不斷進行，並且這些都是在沒有努力的情況下自然成就，以及由於有緣者的因緣。

【English Translation】 If one wishes to fully understand the excellent qualities, the inconceivable qualities, the incomparable qualities, and the ultimately perfect qualities, then the Svabhavikakaya (自性身，the body of self-nature) possesses the indivisible essence. This is because the self-nature is as vast as the sky, cannot be exhausted by numbers, and is not an object of thought in any way. Only the Buddhas possess such qualities, and they have completely removed the two obscurations, including their habitual tendencies. Therefore, one should understand the immeasurable qualities, etc., by combining them in order with the five reasons such as vastness. That is all. Regarding the Sambhogakaya (報身，the enjoyment body), there are three aspects. The detailed explanation is: Because it fully enjoys and abides in the profound and vast array of Mahayana (大乘，Great Vehicle) teachings, the teachings of speech are continuously proclaimed. Because the nature of the Rupakaya (色身，form body) possesses the marks and signs, etc., it constantly appears to those who are fortunate, and the appearance of the body is continuously displayed. Because of the great compassion that wishes to liberate all sentient beings from suffering, the pure cause and corresponding result, for the benefit of fortunate beings, the compassionate activities are continuously performed. These are all naturally accomplished without conceptualization or effort, in order to fulfill the wishes of the beings to be tamed. Just like a wish-fulfilling jewel, although it appears in various colors due to its base color, its essence remains unchanged. Similarly, due to the infinite realms of beings to be tamed and their different thoughts and inclinations, it manifests in various colors and forms of miraculous displays, but its essence remains unchanged. Therefore, in a manner that possesses these five distinctive features, it abides in the Sambhogakaya (報身，the enjoyment body) that fully enjoys the Mahayana (大乘，Great Vehicle) teachings. That is all. Again, to explain briefly: Thus, the teachings of speech are continuously proclaimed, the appearance of the body is continuously displayed, the compassionate activities are continuously performed, and these are naturally accomplished without effort, and due to the circumstances of fortunate beings.

---

ས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ༷འི༷་ངོ༷་བོ༷་ཉིད་མི༷ན་པ་སྟོ༷ན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ༵་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣ༷མ་པ་ལྔ༷ར་བརྗོ༵ད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོ༷ན་ནི༷་ཁ་དོག་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་རྐྱེན་གྱི༵ས་སྟེང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་མི༷ན་ཡང་། དང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣ༷ང་བ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ 2-103 ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེ༷ན་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ༵ས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་བད༷ག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་མི༷ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་བ༷ར་སྣ༵ང་ངོ་། །ཞེས་པའོ། ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གཉིས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ། དེའི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ། ། དེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་ནི། སྟོན་ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་ལ་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷ས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེ༵ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ལ༷་ལེགས་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་ནི༵་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༷ས་ནམ་ཡང་མ༷་གཡོ༷ས་པ༵ར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ༷་བ༷་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོ༷ན་པ༷ར་སྐྱེ༷་བ༷འི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ད༵ང་། དག༷འ་ལྡ༷ན་གྱི་གན༷ས་ན༷ས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ༷་བ༷འི་མཛད་པ་ད༵ང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུ༷མས་སུ༷་འཇུ༷ག་པའི་མཛད་པ་ད༷ང་། ལྷུམས་ནས་བལྟ༷མས་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། བཟོ༷འི༷་གན༷ས་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷འི་མཛད་པ་ད༵ང་། བཙུ༷ན་མོ༷འི་འཁོ༷ར་གྱི་ནང་དུ་དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་བའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ནས་ངེ༷ས་པར་འབྱུ༷ང་བའི་མཛད་པ་དང་། དཀ༷འ་བ༷་ 2-104 སྤྱ༷ད་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཤེ༷གས་པའི་མཛད་པ༷་ད༵ང་། བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ༷་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་

【現代漢語翻譯】 雖然顯現為各種各樣的境地，但宣說那並非其自性。在講解這五種法時，當講解圓滿受用身之際，應當宣說五種不同的差別，如各種各樣等。這是它的意思。 從差別的因緣顯現的方式是：比如，如同底層布料的顏色，由於各種各樣的因緣，上面的珍寶雖然不是各種顏色的實物，但由於最初的緣故，顯現為各種各樣。同樣，對於應調伏的眾生，由於其界、意樂和意願等各種各樣的因緣，大悲周遍一切眾生的圓滿佛陀們，雖然不是各種顏色的實物，但也會顯現顏色和尺寸等各種各樣的幻化。這是它的意思。 化身有兩種：殊勝化身示現十二行儀的方式，以及其事業逐漸引導應調伏者的方式。 其中，示現十二行儀的方式是：爲了明確起見，將『示現』與下文連線起來進行解釋。那麼，在什麼因上示現呢？對於無邊無際的一切有情，以不可思議的大悲攝受為目的，示現如其所是的因等方式，以遍知一切世間的智慧，善觀一切應調伏的世間，如其所是地了知一切的智慧，從法身不變的境界中安住，從未動搖。示現哪些意義呢？以各種各樣的化身自性，如實示現不可思議的十二行儀。例如，以釋迦王為例，接近地顯示，彼大士示現從兜率天的天子誕生為名為『朵嘎』的殊勝轉生，從而將無數的天眾安置於成熟解脫之道；從兜率天降臨贍部洲的行儀；進入母胎的行儀；從母胎誕生的行儀；精通工巧的行儀；在妃嬪眷屬中歡喜嬉戲的行儀；與妃嬪一同從王宮出家的行儀；苦行的行儀；前往菩提樹下金剛座的行儀；以及以慈愛的力量摧毀魔眾軍隊的行儀。

【English Translation】 Although appearing in various realms, it is taught that this is not its true nature. When explaining these five dharmas, at the time of explaining the Sambhogakaya (enjoyment body), one should explain five different distinctions, such as various kinds. This is its meaning. The way appearances arise from different causes is: For example, like the color of the underlying cloth, due to various causes, the precious jewels on top, although not the actual objects of various colors, appear in various ways due to the initial cause. Similarly, for beings to be tamed, due to various causes such as their realms, intentions, and desires, the great compassion pervading all beings, the perfect Buddhas, although not the actual objects of various colors, will manifest various kinds of transformations in color and size. This is its meaning. There are two kinds of Nirmanakaya (emanation body): the way the supreme Nirmanakaya shows the twelve deeds, and the way its activities gradually guide those to be tamed. Among them, the way to show the twelve deeds is: To clarify, 'showing' is connected to the following text for explanation. So, on what cause does it show? For all limitless sentient beings, with the aim of being taken care of by inconceivable great compassion, showing the way of causes as they are, with the wisdom of knowing all the worlds, well observing all the worlds to be tamed, the wisdom of knowing everything as it is, abiding in the unchanging state of Dharmakaya (dharma body), never wavering. What meanings does it show? With various kinds of Nirmanakaya nature, truly showing the inconceivable twelve deeds. For example, taking Shakya King as an example, closely showing that the great being showed the excellent rebirth of being born as a god in Tushita heaven named 'Tok Kar', thereby placing countless gods on the path of maturation and liberation; the deed of descending from Tushita heaven to Jambudvipa; the deed of entering the mother's womb; the deed of being born from the womb; the deed of being skilled in crafts; the deed of joyfully playing among the retinue of consorts; the deed of renouncing the household with the consorts; the deed of asceticism; the deed of going to the Vajra seat under the Bodhi tree; and the deed of destroying the army of demons with the power of loving-kindness.

---

ཀྱིས་འཇོ༷མས་པའི་མཛད་པ་ད༷ང་། མངོན་པར་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༵་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་མཛད་པ་དང་། ཆོ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་མཛད་པ་ད༵ང་། ཡོངས་སུ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷ར་གཤེ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ་རྣ༵མས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན། ཡོ༷ངས་སུ༷་མ༷་ད༷ག་པའི་ཞི༷ང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣ༷མས་སུ༵འོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་ཇི༷་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་སྟོ༵ན་ཏོ། །ཞེས་པའོ། ། གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི༷་རྟ༷ག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི༷་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པ༷འི་སྒྲ༷་ཡི༷ས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐ༷བས་མཁྱེ༷ན་པ༵་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ༷་བ་བསྐྱེ༷ད་ན༵ས་རེ་ཤིག་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ༷་ཡང་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་མཛ༵ད། ཅེས་པའོ། ། ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷ར་བྱེད་པའི༷་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ༷་རབ༷་ཏུ་ཞུ༷གས་པ༵་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ 2-105 དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ཐོ༷བ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཅ༵ན་རྣམས་ལ། ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་པ༷ད་མ༷་དཀ༷ར་པོའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ༷་སོ༵གས་པ་རྣམས་ལས་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ༷་ད༷ག་སྔ༷ར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛི༷ན་པ་དེ་ལ༷ས་བཟློ༷ག་སྟེ༵་ཐ༷བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ད༷ང་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོ༷ངས་སུ་གཟུ༷ང་བ༵ས་ཐེ༷ག་པ༷་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ༷་སྨི༷ན་པར་མཛ༷ད་དེ༵་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། །

【現代漢語翻譯】 示現降生的事業，示現圓滿正等覺大菩提的事業，示現三轉法輪的事業，以及示現進入寂滅涅槃的事業。在何處示現呢？在不清凈的娑婆世界等無量世界中示現。示現的時間有多長呢？直到所化眾生的輪迴存在未空盡之前，都將示現不間斷的任運自成。這就是以上所說的內容。 引導所化眾生次第入門有三種方式：首先是引導普通人進入小乘；其次是通過大乘使小乘根器成熟；最後是將大乘根器者引入解脫道。其中，引導進入小乘的方式是：諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。通過宣說這些總綱，以善巧方便調伏所化眾生。諸佛了知眾生貪戀輪迴，因此廣說三有之過患，使之生起厭離心，初步平息對輪迴的執著，從而引入聲聞和緣覺的道。這就是以上所說的內容。 以大乘使之成熟的方式是：對於那些已經進入聲聞和緣覺道，尋求自身從輪迴痛苦中解脫的人，即使他們已經證得阿羅漢或獨覺果位，但尚未獲得究竟的果位，卻自認為已經獲得涅槃。對於這些人，通過《妙法蓮華經》和《大般涅槃經》等經典，闡釋諸法空性與慈悲雙運的道理，揭示唯一的乘，以及唯一的解脫道。通過這樣的教導，使那些原本執著于已獲得究竟涅槃的聲聞和緣覺，轉變觀念，生起救度一切眾生的大慈悲心，並以智慧證悟諸法空性，從而圓滿積累福德和智慧二資糧，最終使他們從三乘中超勝而出，在大乘道中成熟，並將他們安置於正道。這就是以上所說的內容。

【English Translation】 The deeds of showing birth, the deeds of showing perfect enlightenment of great Bodhi, the deeds of showing the turning of the wheel of Dharma in three stages, and the deeds of showing passing into complete Nirvana. Where are these shown? In impure realms such as the Saha world and countless others. For how long are they shown? Until the cycle of conditioned existence of the beings to be tamed is not empty, they will continuously show spontaneously. This is what was said above. There are three ways to gradually guide beings to be tamed: first, guiding ordinary people into the Lesser Vehicle; second, maturing the Lesser Vehicle through the Great Vehicle; and third, connecting the Great Vehicle to liberation. Among them, the way to enter the Lesser Vehicle is: all conditioned things are impermanent, all things with outflows are suffering, all phenomena are without self, and Nirvana is supremely peaceful and blissful. By proclaiming these great summaries of the Dharma, the Buddhas, who know the skillful means of taming beings to be tamed, speak extensively about the faults of the three realms to beings attached to samsara, causing them to generate aversion, and initially pacifying their attachment to samsara, thus leading them into the path of the Hearers and Solitary Realizers. This is what was said above. The way to mature through the Great Vehicle is: for those who have entered the path of Hearers and Solitary Realizers, seeking to pacify their own suffering in samsara, even if they have attained the Arhat or Pratyekabuddha state, but have not attained the ultimate state, yet think they have attained Nirvana. For these people, through scriptures such as the 'Lotus Sutra' and the 'Mahaparinirvana Sutra', the principle of emptiness and compassion being united in all dharmas is explained, revealing that there is only one vehicle, and that the Nirvana traversed is also only one. Through this teaching, those Hearers and Solitary Realizers who previously held that they had attained ultimate Nirvana, are reversed from that view, and based on great compassion and wisdom that desires to liberate all sentient beings, realizing the emptiness of all dharmas, they completely gather the two accumulations of merit and wisdom, thus maturing in the Great Vehicle, which is superior to the three vehicles, and placing them on the correct path. This is what was said above.

---

རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་དུས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན། བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། འཁོར་འདི་སྙེད་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལུ༷ང་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་ 2-106 པར་དཀའ་བས་ན་ཟ༷བ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ནི༷་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་ད༵ང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ༷འི་དོ༷ན་དང་མཐུ༷ན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལས་རབ༷་ཏུ་འདྲེ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི༷་ད༷ག་གྲ༷ངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟ༷བ་པ༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ད༵ང་། རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༵། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི༷་མ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༵་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་གན༷ས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ། ད༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་ཐ༷་མ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ད༵ང

【現代漢語翻譯】 解脫之法：如是逐漸成熟大乘道，獲得八地等果位，于名為『此』之佛土，具『某』之名，于『某』時，在『某』劫成佛，與『若干』眷屬俱，正法住世『如是』之久。如是等等，於三種解脫之菩提中，成為最勝無上之法王，被授記。 即：于佛土、名號、時間、劫名、眷屬及正法住世等方面，皆如是宣說。 如是等等。 歸納要義有二，以理歸納為三：因其甚深難解，故為甚深；為成辦他利，故具足圓滿之能力；為應和各類眾生之意樂，故能引領出輪迴。因此，應將此三身如其數量般對應，即甚深為法身，廣大為報身，大自在為化身。 如是。 就其體性歸納為二：於此宣說佛身之時，首先，甚深之身應知為法身，乃一切法之自性，非他識之行境。其次，報身與化身乃色身，隨順所化而顯現。彼等亦如未造作之虛空界，能容納各種造作之色相。如是，最初不變之法身界，能顯現各種色身。 如是。 何為恒常之義？ 何為恒常之義有二：略示恒常之因，及廣說彼義。 略示：因其為不執著任何事物，且受持正法等無量因所生之果，故色身行利他之事恒常不斷。如是對應，因已承諾調伏一切眾生，且所化眾生無盡。

【English Translation】 The method of connecting with liberation: Thus, gradually maturing on the path of the Great Vehicle, attaining the eighth bhumi (stage) and so forth, in a buddha-field called 'This', possessing the name 'So-and-so', at this time, in this kalpa (aeon), one will attain enlightenment, accompanied by 'such and such' a retinue, and the sacred Dharma will abide for 'such and such' a duration. Thus, among the three liberations of enlightenment, one is prophesied to become the supreme, unsurpassed king of Dharma. That is to say: Regarding the buddha-field, name, time, name of the kalpa, retinue, and the abiding of the sacred Dharma, it is desired there in terms of abiding. As it is said and so on. There are two ways to summarize the meaning. Summarizing into three by combining with reasons: Because it is subtle and difficult to understand, it is profound. Because it is endowed with the power to accomplish the benefit of others, it is perfect. And because it is taught in accordance with the thoughts of individual beings, it leads out of samsara. Therefore, these three kayas (bodies) should be applied as they are in number: profound is the Dharmakaya (body of essence), vast is the Sambhogakaya (body of enjoyment), and the great self is the Nirmanakaya (body of emanation). That is it. Summarizing into two by combining with the state of being: In this context of explaining the body of the Buddha, the first, the profound body, should be understood as the Dharmakaya, because it is the nature of all dharmas and is not the object of other consciousness. The latter, the Sambhogakaya and the Nirmanakaya, are the Rupakaya (form body), because they appear to those to be tamed in accordance with their capacity. These are like the unconditioned space in which various conditioned forms abide. Similarly, in the unchanging realm of the first Dharmakaya, various forms of the latter Rupakaya appear. That is it. How long is the meaning of permanence? How long is the meaning of permanence has two parts: a brief explanation of the reason for permanence, and a detailed explanation of that. Briefly: Because it is the result of countless causes, such as holding the sacred Dharma without attachment to anything, the activity of the Rupakaya for the benefit of others is constant and uninterrupted. Similarly, because one has vowed to tame all sentient beings, and because there is no end to the sentient beings to be tamed.

---

་། གཞན་དོན་གྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུ༷ལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་ 2-107 དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེ༷ན་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་ད༵ང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི༷་བ༷་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་འཆི་བའི་བདག་པོའི༷་བདུ༷ད་བཅོ༷མ་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷ར་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོ༷ན་པོ༷ར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟ༵ག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུ༷ས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་སྲོ༷ག་ཚེའི་རྒྱུན་ཉིད་ད༷ང་། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣ༵མས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏ༷ང་ན༷ས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི༷ར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༵ང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུ༷ན་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི༷་ཕྱི༵ར་ད༷ང་པོ༷ར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་དོན་མཐ༷ར་ཕྱི༷ན་པར་མཛད་ཅིང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་ 2-108 པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས༷་གཙ༷ང་བ༷་ད༵ང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པ་མངའ་བའི་ཕྱི༵ར་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་དེའི་རྐ༷ང་པ༷འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོ༷ན་པ༷་ནི༵་སངས་རྒྱས་དེ༷་ཡི༷ས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གན༷ས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པར་ནུས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་སྲིད་པ་འཁོ༷ར

【現代漢語翻譯】 此外，爲了對一切眾生持續不斷地懷有偉大的慈悲心，以成辦利他之事；爲了獲得對神通之足的自在；因爲了知輪迴與涅槃的自性無二，所以永不產生；因為具有圓滿的無漏三摩地之樂，所以不受痛苦的損害；因為即使諸法之自在者進入世間，也永不被其過患所染污，所以色身利益眾生之事恒常不斷；因為獲得了不死之位，所以摧伏了死主之魔；因為從原始以來就是非造作的，所以沒有造作的體性；因為在究竟的未來，成為一切世間的怙主和救護者，所以法身不變是常。總之，以十種理由，如來之三身是常。以上。 廣釋分為三部分：色身常有的理由，法身常有的理由，以及總結這些共同的意義。 其中，色身常有的理由是：以前在學道的階段，對於身體、頭等以及壽命的延續，對於受用、珍寶等，沒有任何貪執，完全佈施，並且因為從無量之因中成就，如受持正法等，所以色身恒常不斷。同樣地，要如此結合：爲了成辦利益一切眾生的廣大事業，首先要將所有眾生從輪迴中解脫。因為如自己所承諾的那樣成辦究竟之義，並且因為所化無盡；因為圓滿正等覺自身清凈了煩惱障，並且智慧障完全清凈，所以具有持續不斷的偉大慈悲，能夠完全地引導一切眾生；因為對變化為一和化現為多等神通及其足的三摩地具有自在，所以能夠示現與根器相應的色身顯現，因此，那位佛能夠住世直到輪迴存在，並且能夠恒常不斷地行持。

【English Translation】 Furthermore, because of the continuous great compassion for all sentient beings with the intention to accomplish the benefit of others; in order to obtain mastery over the feet of miraculous power; because of knowing that the nature of samsara and nirvana are non-dual, therefore never arising; because of possessing the complete bliss of uncontaminated samadhi, therefore without being harmed by suffering; because even though the Lord of all dharmas enters the world, he is never tainted by its faults, therefore the activity of the form body benefiting others is constant and uninterrupted; because the position of immortality has been attained, therefore the Lord of Death's demons have been vanquished; because from the beginning it is unconditioned, therefore without the nature of the conditioned; because in the ultimate future, he has become the refuge and protector of all the worlds, therefore the Dharmakaya is unchanging and permanent. In short, for ten reasons, these three bodies of the Tathagata are permanent. That's all. The extensive explanation has three parts: the reasons for the permanence of the Form Body, the reasons for the permanence of the Dharma Body, and the summary of these common meanings. Among them, the reason for the permanence of the Form Body is: previously, in the stage of learning, without any attachment to the body, head, etc., and the continuation of life, and to enjoyments, jewels, etc., completely giving them away, and because it is accomplished from limitless causes, such as upholding the sacred Dharma, etc., therefore the Form Body is constant and uninterrupted. Similarly, combine it like this: in order to accomplish the vast activity of benefiting all sentient beings, first, all sentient beings must be liberated from samsara. Because he accomplishes the ultimate meaning as he himself has promised, and because those to be tamed are inexhaustible; because the fully enlightened Buddha himself is purified of the obscurations of afflictions, and the obscurations of knowledge are completely purified, therefore he has continuous great compassion, and is able to completely guide all sentient beings; because he has mastery over the samadhi of miraculous powers, such as transforming into one and manifesting into many, and their feet, therefore he is able to show the appearance of the Form Body that is appropriate to the capacity, therefore, that Buddha is able to abide as long as samsara exists, and is able to constantly and continuously act.

---

་བ་ད༷ང་ཞི་བ་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༵ས་པ་དག་རང་བཞིན་གཉི༷ས་སུ༷་འཛི༷ན་པ་ལ༷ས་གྲོ༷ལ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བྲལ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་བས༷མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡ༷ས་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ཟག་མེད་ཀྱི༵་བདེ༷་བ༷་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ད༷ང་ལྡ༷ན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། གཞན་དོན་དུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི༷་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནི༵་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་ཆོ༷ས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་ནས་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆི༷་འཕོ་བ་མེ༷ད་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི༷་བ༷འི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ལ་གན༷ས་པའི་གོ་འཕང་ཐོ༷བ་པ་ལ༵་འཆི༷་བདག་གི་བདུ༷ད་ནམ་ཡང་རྒྱུ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་ 2-109 པར་འདུ༷ས་མ༷་བྱ༷ས་པ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་གྱི༵་ཐུ༷བ་པ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོ༷ད་མ་ན༷ས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །མི་བསླུ་བས་ཀྱང་རྟ༷ག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱ༷བས་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༵་སྐྱ༷བས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐར་ཐུག་པ༷ར་འཐ༷ད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་པོ༷་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ༷་མཚན་རྣམ་པ་བདུ༷ན་གྱི༵ས་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷འི༷་གཞན་དོན་རྟ༷ག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ༵། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི༷་མ༷་གསུ༷མ་གྱི༷ས་སྟོ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི༵་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷འི༷་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟ༷ག་པ༷་ཉི༵ད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་ཤིང་། ང༷ག་གི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་

【現代漢語翻譯】 那些寂靜、平和、超越苦難的聖者，從執著於二元對立的自性中解脫，證悟無二的境界，因此不會為利益他人而感到厭倦；他們恒常擁有不可思議且無邊無際的無漏禪定之樂，圓滿具足，因此不會受到苦行的痛苦所擾；爲了利益他人而安住於世間，並以與其根器相應的行為教化眾生，卻不會被世間法，如煩惱、業力、痛苦等所染污。因此，色身的自性，即化身和報身，能恒常不斷地利益眾生。這就是其含義。 法身恒常的理由是：如來（Tathagata）的法身顯現，從究竟對治的角度而言，是不可變異且恒常的。既沒有業和煩惱所導致的死亡和轉生，也沒有任何生滅，完全止息于寂滅涅槃的至高境界，證得此果位者，死主（Mara）的魔力也無法侵擾。同樣，從自性而言也是恒常的，不由因緣和合而成的法身，其自性從本初以來就已完全止息了所有和合的特徵。從不欺騙的角度而言也是恒常的，因為他們恒常不斷地成為無依無靠的無量眾生的究竟皈依、怙主、助伴和親友。這就是其含義。 總而言之，'無量因'等最初的七個理由說明了色身能恒常不斷地利益眾生，而'摧毀死主'等之後的三個理由則說明了佛陀的法身是不可變異且恒常的。這就是其含義。 關於如實不可思議之義： 關於如實不可思議之義，分為兩部分：簡要說明不可思議的方式，以及詳細解釋其理由。簡要說明是：由於完全遍及一切處，徹底清凈的真如（Tathata），即大菩提（Mahabodhi），超越了語言文字的表達，不是言語所能及的範圍；並且是各自通過自身智慧才能證悟的勝義諦。

【English Translation】 Those peaceful, tranquil beings who have transcended suffering, liberated from clinging to duality, and realized non-duality, are therefore never weary of benefiting others; they constantly possess the inconceivable and boundless bliss of undefiled samadhi, fully endowed, and are therefore unharmed by the suffering of asceticism; they abide in the world to benefit others, and teach beings with actions appropriate to their capacity, yet are not defiled by worldly phenomena such as afflictions, karma, and suffering. Therefore, the nature of the Form Body, namely the Nirmanakaya and Sambhogakaya, constantly and continuously benefits beings. This is the meaning. The reason why the Dharmakaya is constant is that the Dharmakaya of the Tathagatas, once manifested, is immutable and constant from the perspective of ultimate remedy. There is no death or rebirth caused by karma and afflictions, nor any arising or ceasing; having completely ceased in the supreme state of peaceful Nirvana, those who have attained this state are never disturbed by the power of Mara (the Lord of Death). Similarly, it is also constant by nature, the Dharmakaya, which is not compounded by causes and conditions, its nature has completely ceased all compounded characteristics from the very beginning. It is also constant from the perspective of being unfailing, because they constantly and continuously become the ultimate refuge, protector, helper, and friend for limitless beings who have no refuge. This is the meaning. In summary, the first seven reasons, such as 'limitless causes,' explain that the Form Body can constantly and continuously benefit beings, while the latter three reasons, such as 'destroying the Lord of Death,' demonstrate that the Dharmakaya of the Buddha is immutable and constant. This is the meaning. Concerning the meaning of the Inconceivable as it is: Concerning the meaning of the Inconceivable as it is, there are two parts: a brief explanation of the way it is inconceivable, and a detailed explanation of the reasons. The brief explanation is: Because it completely pervades all places, the utterly pure Suchness (Tathata), namely the Great Enlightenment (Mahabodhi), transcends the expression of language and words, is not within the scope of speech; and is the ultimate truth that each individual must realize through their own wisdom.

---

པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི༷ས་བསྡུ༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་སམ་ཡུལ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༷ས། ཡང་དག་པར་འད༷ས་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི༷་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས༷་མ༷་བསྡུ༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་ན། རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་ 2-110 སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ཡིན་གྱི་འཕ༷གས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་པ་ཉིད་ན། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲས་བརྗོ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ༷་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲས་བརྗོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡི༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ༷ན་ད༷མ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟ༷ག་པར་བྱ༷་བའི་ཡུལ་ལམ་གནས་མི༷ན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པས་བརྟ༷ག་པར་བྱ་བ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེ༷ས་སུ་དཔ༷ག་པར་བྱ༷་བ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔ༷ག་པར་བྱ་བ་མི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཉིད་བླ༷་ན༷་མེད༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དག་གིས་མ༷་བསྡུ༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་ཞིས་མ༷་བསྡུ༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཐའ་གཉིས་ལ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ༵། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་སྐྱོ༷ན་དུ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །སྐུ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ༷་མཚན་ལྔ༷་པོ་ད༷ག་གི༷ས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ༵། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུ༷ག་པ༷ས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེ༷འི༷་དངོ༷ས་པོར་ 2-111 བདེན་པ་མི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷འི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ༷འོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཡོན་ཏན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ནི། ཤེས

【現代漢語翻譯】 因為具備兩種清凈，因為不是分別念所能測度的處所或對境，因為完全超越了所有衡量工具、譬喻和標誌等，因為是超越世間的、達到究竟圓滿的、無上的，因為不被輪迴和寂滅這兩種邊際所包含，所以，只有圓滿正等覺的佛陀才能完全了知一切，即使是安住于大地之上的聖者們，也無法如實地思量，更何況是凡夫俗子呢？ 以上是總的解釋。詳細解釋分為三部分，首先是依次解釋各個理由：圓滿具備三身的菩提，是佛陀以外的眾生無法如實思量的，因為它不是言語的對境，無法用語言表達。同樣，它也無法用語言表達，因為勝義諦是需要各自通過智慧去證悟的。而這勝義諦，不是分別念所能測度的對境或處所。它之所以不能被分別念測度，是因為它無法通過世間的譬喻和推理等來推斷。它之所以無法通過推理來推斷，是因為它是超越世間的、無上的。它之所以是無上的，是因為它不被輪迴和寂滅所包含。它之所以不被輪迴和寂滅所包含，是因為它不住于這兩種邊際。它之所以不住于這兩種邊際，是因為它不會將寂滅的邊際視為功德，也不會將輪迴的自性視為過患。 將以上理由與二身結合起來進行歸納：從『不是言語的對境』等五個理由來看，由於法身極其微細、深奧且難以測度，所以凡夫無法思量。而從『不被輪迴和寂滅所包含』這個理由來看，雖然輪迴和寂滅的法（生滅等）顯現，但由於它們並非真實的實體，所以化身的無量神變也無法思量。

【English Translation】 Because it possesses two kinds of purity, because it is not a place or object to be examined by conceptual thought, because it completely transcends all measuring tools, metaphors, and signs, etc., because it is transcendent, reaches ultimate perfection, and is unsurpassed, because it is not encompassed by the two extremes of samsara and nirvana, therefore, only the omniscient wisdom of the perfectly enlightened Buddha can fully comprehend it. Even the noble ones who dwell on the great earth cannot fully conceive it as it is, let alone ordinary people. The above is a general explanation. The detailed explanation is divided into three parts, the first of which is to explain the reasons in order: The Bodhi that perfectly possesses the three bodies cannot be truly conceived by beings other than the Buddha, because it is not the object of speech and cannot be expressed in words. Similarly, it cannot be expressed in words, because the ultimate truth must be realized individually through wisdom. And this ultimate truth is not an object or place to be measured by conceptual thought. The reason it cannot be measured by conceptual thought is that it cannot be inferred through worldly metaphors and reasoning. The reason it cannot be inferred through reasoning is that it is transcendent and unsurpassed. The reason it is unsurpassed is that it is not encompassed by samsara and nirvana. The reason it is not encompassed by samsara and nirvana is that it does not abide in these two extremes. The reason it does not abide is that it does not regard the extreme of nirvana as a merit, nor does it regard the nature of samsara as a fault. Combining the above reasons with the two bodies for summarization: From the five reasons such as 'not the object of speech', it is shown that the Dharmakaya is extremely subtle, profound, and difficult to measure, so ordinary people cannot conceive it. From the sixth reason, 'not encompassed by samsara and nirvana', although the dharmas of samsara and nirvana (such as arising and ceasing) appear, because they are not true entities, the infinite manifestations of the Rupakaya cannot be conceived.

---

་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་བརྩེ་བའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ་འཕྲིན་ལས་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི༵ས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་བྱོ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༵བ་སྟེ། དེ༷ས་ན༷་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུ༷ང་བ་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱང་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི༷་ཐ༷་མ༷་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༷་ཚུ༷ལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་འདི༷་ནི༵། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ༷ན་པོ༷་དག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང་། དབ༷ང་བཅུ་ཐོ༷བ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་མངོན་སུམ་དུ་རི༷ག་པ་མི༵ན་ན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རིག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི༷་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་གཉི༷ས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། །། ༈ རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན། 8 ༈ ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ 2-112 གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའང་ར༷ང་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞ༷ན་དོ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོ༷ན་དོན་ད༷མ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ད༷ང་ནི༵། དེ༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི་གཞན་དོན་ཀུ༷ན་རྫོ༷བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༷་དེ་ཉི༷ད་དེ༵། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲ༷ལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་པ༷འི་འབྲ༷ས་བུ༷་ནི༵་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་དྲུ༷ག་ཅུ༷་རྩ་བཞི༷་པོ་འདི༷་ད༵ག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་ནི། བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ནི༷་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོ༷ར་པ༷འི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གན༵ས་

【現代漢語翻譯】 由於如實地證悟了一切事物如何存在（梵文：yathāvadartha，事物如是之義）以及存在多少（梵文：yāvatārtha，事物有多少之義），因此具備無上的智慧（梵文：anuttarajñāna-jñāna，無上智慧之智）和無限的慈悲（梵文：anantakaruṇā，無限悲憫），爲了將一切眾生從輪迴的痛苦中解脫出來，擁有無量的功德，如事業等，爲了圓滿功德而到達彼岸。 諸佛獲得大菩提，這即使是佛以外的其他眾生也無法如實思量。因此，完全不依賴於他者，而是通過自己修習而產生的諸佛，其最終的八種分類也是不可思議的。或者，相對於最初發心等而言，現證圓滿菩提的方式是： 即使是安住于清凈地的正士、菩薩摩訶薩，以及獲得十自在者，也無法現量了知，更何況是凡夫俗子呢？想要了知的人，應當證得佛果。』 這是《大乘經莊嚴論》中，關於佛性的分類，第二品中對於菩提的解釋。 證悟支分功德之義 現在，就安住于大菩提，並以斷證二果所攝持的殊勝功德而言，證悟支分功德之義有二：與二身結合而分的數量差別，以及對所分功德的 2-112 確定。 與二身結合而分的數量差別 在分類中有兩種，即分開說明身和功德。所謂『佛』，是指自利圓滿和利他圓滿都達到究竟的境界。其中，作為基礎的自利是勝義法身，而依賴於法身的利他是世俗色身，即是二身的自性。如果將依於二身的功德分開，那麼法身具有的斷德果位功德有三十二種，而色身具有的異熟果功德也有三十二種。二者相加，就是六十四種功德的差別。 這是說： 各自結合是：自性的一切功德圓滿，是自然成就的功德田。

【English Translation】 Because of directly realizing all things as they are (Sanskrit: yathāvadartha, the meaning of things as they are) and how many there are (Sanskrit: yāvatārtha, how many things there are), therefore possessing unsurpassed wisdom (Sanskrit: anuttarajñāna-jñāna, unsurpassed wisdom-wisdom) and infinite compassion (Sanskrit: anantakaruṇā, infinite compassion), in order to liberate all sentient beings from the suffering of samsara, possessing immeasurable merits such as activities, etc., in order to perfect merits and reach the other shore. The Buddhas attain great Bodhi, which even beings other than Buddhas cannot truly fathom. Therefore, the Buddhas who arise completely independently of others, but through their own practice, their final eight categories are also inconceivable. Or, relative to the initial generation of Bodhicitta, etc., the way to manifest complete enlightenment is: Even the righteous, Bodhisattva-Mahasattvas who abide in the pure lands, and those who have attained the ten powers, cannot directly know it, let alone ordinary people? Those who wish to know should attain Buddhahood.』 This is from the 'Great Vehicle Sutra Ornament,' the classification of Buddha-nature, the explanation of Bodhi in the second chapter. The Meaning of the Qualities of the Limbs of Realization Now, in terms of the excellent qualities possessed by those who abide in great Bodhi and are encompassed by the fruits of severance and maturation, there are two aspects to the meaning of the qualities of the limbs of realization: the numerical differences divided in conjunction with the two Kayas, and the 2-112 determination of the divided qualities. Numerical Differences Divided in Conjunction with the Two Kayas Within the classification, there are two aspects: explaining the Kayas and qualities separately. The term 'Buddha' refers to the state of perfect self-benefit and perfect other-benefit reaching the ultimate. Among them, the basis of self-benefit is the ultimate Dharmakaya, and the other-benefit that relies on the Dharmakaya is the conventional Rupakaya, which is the nature of the two Kayas. If the qualities that rely on the two Kayas are divided, then the Dharmakaya possesses thirty-two qualities of the fruit of severance, and the Rupakaya possesses thirty-two qualities of the fruit of maturation. The sum of the two is the difference of sixty-four qualities. This is saying: The combination of each is: the perfection of all qualities of self-nature is the spontaneously accomplished field of qualities.

---

སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷མ་པ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོ༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི༷་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༵། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བརྡ༷་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༵་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ༷་རོ༷ལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷འི་གན༵ས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་ད༷ང་པོ༷ར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༷་ནི༷་སྟོ༷བས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ༷་སོ༵གས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲ༷ལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ལྡ༵ན་ཞིང་། གཉི༷ས་པ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་མཚ༵ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣ༷མས་ད༷ང་ཡང་ལྡ༵ན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-113 ༈ ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཞི་སྟེ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ཉི༷ད་ཀྱིས་མ༷་རི༷ག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ༷་སྒྲིབ་པས་ནི་སླར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷ས་དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་དེ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། མི༷་འཇི༷གས་པ་བཞི་པོ་ཉི༷ད་ཀྱིས་ནི༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ༷་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སེ༷ང་གེ༷་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་མ༷་འདྲེ༷ས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ཏེ༵། ཐུ༷བ་པ༷འི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྟ༷ན་པ༷་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་པོ་ནི་བསྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ༷་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཟླ༷་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྨིན་འབྲས་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒ

【現代漢語翻譯】 薩姆吉（Sam gzhi， आधार）是聖者智慧（ye shes）的清凈行境，是法身（chos sku）的顯現。偉大的導師、圓滿的佛陀們所象徵、所稱謂的色身（gzugs kyi sku），是調伏眾生、圓滿一切利益、自然成就的根基。其中，最初的法身（chos kyi sku），通過積累十力（stobs bcu）和四無畏（mi 'jigs pa bzhi）等智慧資糧，遠離一切障礙，從而具備了殊勝的功德，並且與這些功德無二無別。第二，色身（gzugs kyi sku）具備三十二大丈夫相（skyes bu chen po'i mtshan sum cu rtsa gnyis）等，通過積累福德資糧，逐漸成熟的功德。』 2-113 殊勝功德的決斷 殊勝功德有四種：以比喻和意義結合的方式進行總結性的簡要說明；詳細解釋各個方面的特徵；從經文中理解這些特徵的方式；再次以比喻和意義結合的方式進行總結。 以比喻和意義結合的方式進行總結性的簡要說明 簡要說明如下：佛陀的十力（stobs bcu）能夠摧毀無明（ma rig pa）等障礙，就像金剛（rdo rje，वज्र，vajra，金剛）能夠摧毀其他物質，且自身不可被摧毀一樣。佛陀的四無畏（mi 'jigs pa bzhi）能夠在無邊無際的眷屬中無所畏懼地宣說佛法，就像獅子（seng ge）在野獸中無所畏懼一樣。如來（de bzhin gshegs pa）的十八不共法（ma 'dres pa'i chos bco brgyad）是獨一無二的，就像虛空（nam mkha'）與四大（'byung ba bzhi）不共一樣。導師（thub pa）以妙相和隨好莊嚴地示現應化身（sprul pa'i sku）和報身（longs spyod rdzogs pa'i sku）這兩種色身，雖然由於時劫的因緣而顯現為多種形象，但其本質是空性的，就像水中和空中顯現的月亮（zla ba）一樣。 詳細解釋各個方面的特徵 詳細解釋分為兩部分：一是關於為自利而證得的勝義法身（don dam chos sku）所具有的離系果功德的詳細解釋；二是關於為利他而證得的世俗色身（kun rdzob gzugs sku）所具有的成熟果功德的詳細解釋。 關於為自利而證得的勝義法身（don dam chos sku）所具有的離系果功德的詳細解釋

【English Translation】 Sam gzhi (आधार, base) is the pure realm of activity of the wisdom (ye shes) of the noble ones, and is the manifestation of the Dharmakaya (chos sku). The Rupakaya (gzugs kyi sku), which is symbolized and named by the great teachers, the perfect Buddhas, is the foundation for taming beings, fulfilling all benefits, and naturally accomplishing everything. Among these, the first, the Dharmakaya (chos kyi sku), through accumulating the ten powers (stobs bcu) and four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi), etc., and by being free from all obscurations, possesses excellent qualities, and is inseparable from these qualities. Second, the Rupakaya (gzugs kyi sku) possesses the thirty-two major marks (skyes bu chen po'i mtshan sum cu rtsa gnyis), etc., and the qualities that gradually mature through accumulating merit. 2-113 The Ascertainment of Distinguished Qualities There are four aspects to distinguished qualities: briefly summarizing by combining examples and meanings; explaining the characteristics of each aspect in detail; how to understand these characteristics from the scriptures; and summarizing again by combining examples and meanings. Briefly Summarizing by Combining Examples and Meanings The brief explanation is as follows: The ten powers (stobs bcu) of the Buddhas can destroy obscurations such as ignorance (ma rig pa), just as a vajra (rdo rje, वज्र, vajra, diamond) can destroy other substances and cannot be destroyed itself. The four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi) of the Buddhas enable them to fearlessly teach the Dharma in the midst of limitless assemblies, just as a lion (seng ge) is fearless among wild animals. The eighteen unshared qualities (ma 'dres pa'i chos bco brgyad) of the Tathagatas (de bzhin gshegs pa) are unique, just as space (nam mkha') is unshared with the four elements ('byung ba bzhi). The Nirmanakaya (sprul pa'i sku) and Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku), which the Teacher (thub pa) displays adorned with major and minor marks for those to be tamed, appear in various forms due to the influence of kalpas, but their essence is emptiness, just as the moon (zla ba) appears in water and in the sky. Explaining the Characteristics of Each Aspect in Detail The detailed explanation is divided into two parts: first, a detailed explanation of the qualities of separation and result possessed by the ultimate Dharmakaya (don dam chos sku) attained for one's own benefit; and second, a detailed explanation of the qualities of maturation and result possessed by the conventional Rupakaya (kun rdzob gzugs sku) attained for the benefit of others. Detailed Explanation of the Qualities of Separation and Result Possessed by the Ultimate Dharmakaya (don dam chos sku) Attained for One's Own Benefit

---

ྱས་པར་བཤད་པ། བྲལ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། ། 2-114 ༈ རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ། སྟོབས་བཅུ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པོ་བྱས་པ་ལས། མཐར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སངས་རྒྱས་པ་ན། རང་བྱུང་གཉིས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལས་འབྱུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་མི༷ན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། ལས་མི་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལས་དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ལ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྣ༷མ་པ༷ར་སྨི༷ན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབ༷ང་པོ༷་བརྟགས་ནས་དེ་ད༵ང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁ༷མས་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣ༷མས་གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་རིགས་སམ་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༷་སྔོན་ཡང་གདུལ་བྱ་མོ༷ས་པ༷་ད༵ང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་འདི་ལ་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མོས་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པའི་ 2-115 སྟོབས་དང་། སྔོན་ཡང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་འགྲོ༷་བའི་ལ༷མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལྷུར་བླངས་པ་ལས། གང་ཟག་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཟག་པ་མེ

【現代漢語翻譯】 關於解脫果的功德，有三點：宣說如來的十力，宣說四無畏，以及宣說十八不共法。 宣說如來的十力： 十力分為兩部分。首先，認識作為所詮釋的意義的自性：在之前的道位階段，曾對大乘佛法發過誓願。最終，當以法身成佛時，自生者和轉輪王等，是從男性的所依處產生，而不是從女性的所依處產生。像這樣，對於所有因果存在與不存在的道理，都能無礙地現量證悟，即知處非處智力（梵文：Sthānāsthāna-jñāna-bala，sthāna，處；asthāna，非處；jñāna，智；bala，力，知是處非處的力量）。同樣，之前也曾對業果之法深信不疑，從不善業產生不悅意的果報，從善業產生悅意的果報。像這樣，對於因果各自決定的所有相狀，都能無礙地現量證悟，即知業異熟智力（梵文：Karma-vipāka-jñāna-bala，karma，業；vipāka，異熟；jñāna，智；bala，力，知業報異熟的力量）。之前也曾觀察所化眾生的根器，並根據他們的根器宣說佛法，對於眾生的信等根器的利、中、鈍的差別，都能無礙地現量證悟，即知諸根勝劣智力（梵文：Indriya-parāpara-jñāna-bala，indriya，根；parāpara，勝劣；jñāna，智；bala，力，知根器勝劣的力量）。之前也曾安住于與所化眾生的界性相符的狀態，眾生暫時安住於三乘的不同種姓中。像這樣，對於種姓或界性的差別，都能無礙地現量證悟，即知種種界智力（梵文：Nānā-dhimukti-jñāna-bala，nānā，種種；dhimukti，勝解；jñāna，智；bala，力，知種種勝解的力量）。同樣，之前也曾根據所化眾生的意樂宣說佛法，這些眾生對三乘中的某一種乘有信樂。像這樣，對於意樂的不同差別，都能無礙地現量證悟，即知種種勝解智力（梵文：Nānā-dhātu-jñāna-bala，nānā，種種；dhātu，界；jñāna，智；bala，力，知種種界的力量）。 之前也曾對一切乘生起串習，對於三界和三菩提等輪迴和涅槃中所有道的差別，都能無礙地現量證悟，即知一切至所道智力（梵文：Sarvatragāminī-pratipad-jñāna-bala，sarvatra，一切處；gāminī，行；pratipad，道；jñāna，智；bala，力，知一切行道的力量）。之前也曾精勤修持無量三摩地，對於其他眾生相續中生起的禪定、無色定、解脫、三摩地和等至等有漏和無漏的煩惱，

【English Translation】 Regarding the qualities of the fruit of liberation, there are three points: explaining the ten powers of the Tathāgata, explaining the four fearlessnesses, and explaining the eighteen unshared qualities. Explaining the Ten Powers of the Tathāgata: The ten powers are divided into two parts. First, recognizing the nature of the meaning to be explained: In the previous stage of the path of learning, vows were made regarding the Mahāyāna Dharma. Ultimately, when Buddhahood is attained with the Dharmakāya, self-born ones and Chakravartins (universal monarchs), etc., arise from the basis of males, not from the basis of females. Like this, for all the principles of cause and effect, existence and non-existence, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing what is possible and what is impossible (Sthānāsthāna-jñāna-bala, 'power of knowing possibilities and impossibilities'). Similarly, previously there was firm belief in the Dharma of cause and effect, that from non-virtuous actions arise undesirable results, and from virtuous actions arise desirable results. Like this, for all the aspects of the distinct determination of cause and effect, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing the maturation of actions (Karma-vipāka-jñāna-bala, 'power of knowing the maturation of actions'). Previously, after examining the faculties of those to be tamed, the Dharma was taught in accordance with them, and for the differences in the sharpness, middleness, and dullness of the faculties of faith, etc., of sentient beings, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing the superior and inferior faculties (Indriya-parāpara-jñāna-bala, 'power of knowing superior and inferior faculties'). Previously, abiding in accordance with the inclinations of those to be tamed, sentient beings temporarily abide in the different lineages of the three vehicles. Like this, for the distinctions of lineage or inclination, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing the various inclinations (Nānā-dhimukti-jñāna-bala, 'power of knowing various inclinations'). Similarly, previously the Dharma was taught in accordance with the interests of those to be tamed, and these sentient beings have interest in one of the three vehicles. Like this, for all the distinctions of different intentions, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing the various elements (Nānā-dhātu-jñāna-bala, 'power of knowing various elements'). Previously, there was familiarity with all vehicles, and for all the distinctions of the paths that lead to the three realms and the three Bodhis, etc., in Saṃsāra and Nirvāṇa, there is unobstructed, direct realization, which is the power of knowing the path that leads everywhere (Sarvatragāminī-pratipad-jñāna-bala, 'power of knowing the path that leads everywhere'). Previously, boundless Samādhi was diligently cultivated, and for the defilements of the Dhyānas, formless absorptions, liberations, Samādhis, and attainments that arise in the minds of other individuals, both with and without defilements,

---

ད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་བས༷མ་གཏ༷ན་ལ༷་སོ༵གས་པ་ཉ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་དང་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ༷་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་མ་གསན་ཅིང་བག་ཡོད་པར་བྱས་པ་ལས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་སྔོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷འི་སྟོབས་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་དཔའ་མི་བསྐོང་ཞིང་དེ་དག་གི་སྣང་བར་གྱུར་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་སྲིད་པ་བར་མའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ཞི༷་བ༷་ད༵ག་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོ༷བས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༵་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་ 2-116 པའོ། །ཞེས་པའོ། ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་གན༷ས་ད༷ང་གན༷ས་མི༷ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། ལས་དང་རྣ༷མ་པར་སྨི༷ན་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་སྟོབས་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁ༷མས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། འགྲོ༷་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༷ང་། སེམས་ཅན་གྱི་མོ༷ས་པ༷འམ་བསམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབ༷ང་པོ༷འི་ཚོ༷གས་མཆོག་ད༷ང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཅན་དང་། རྣ༷མ་པར་བྱ༷ང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོ༷ན་གྱི་གན༷ས་རྗེ༷ས་སུ༷་དྲ༷ན་པ༷འི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ད༵ང་། ལྷ༷འི༷་མི༷ག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ད༷ང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟ༷ག་པ༷་ཟ༷ད་པའི་ཚུ༷ལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི༷་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ༷་ཆ༷་སྲ་བ་དང་། རྩི༷ག་པ་བརྟ༷ན་པོ་ད༵ང་ཤི༷ང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣ༷མས་རིམ་པ་ལྟར་འབི༷གས་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་འཇི༷ག་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་གཅོ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། རྒྱལ་པའི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་

【現代漢語翻譯】 此外，對於完全清凈的殊勝之處，能夠無礙地現證禪定等，以及了知具有煩惱和無垢染的智慧力； 過去也未曾聽聞善根，並且謹慎行事，對於自己和他人前世的所有行為，都能連同原因無礙地現量了知，這是宿住隨念智力； 過去也未曾聚集其他有情，並且爲了使他們顯現，如實地宣說佛法，從而對於有情從何處死亡、轉生到何處的規律，以及中陰好壞的差別，都能無礙地現量了知，這是天眼通智力； 過去也爲了滅盡諸漏而宣說佛法，從而對於自己和他人的煩惱寂滅，以及滅盡諸漏的各種狀態，都能無礙地現證，這是漏盡智力。如此一來，與各自的相續相符，戰勝所應斷除之敵的十力，乃是十種現量顯現，能夠調伏自他相違品——四魔。 以上就是（經文）所說的。 以比喻來確定其含義：知處非處智力（對於因果關係和可能性與非可能性有透徹的瞭解），以譬喻說明，知業異熟智力（對於業力及其成熟有透徹的瞭解），知種種界智力（對於不同眾生的根性有透徹的瞭解），知種種勝解智力（對於不同眾生的傾向有透徹的瞭解），知種種界智力（對於不同眾生的傾向有透徹的瞭解），知他根勝劣智力（對於眾生的根器優劣有透徹的瞭解），知至所道智力（對於所有道路的終點有透徹的瞭解），知靜慮解脫等智力（對於禪定、解脫等的瞭解），宿住隨念智力（對於過去世的記憶），天眼智力（對於眾生的死亡和轉生有透徹的瞭解），漏盡智力（對於煩惱的止息有透徹的瞭解），這些力量各自能夠穿透、摧毀、斬斷無知等障礙，如同堅固的盔甲、牢固的城墻和茂密的森林。 這十種如來力，就像金剛石一樣。也就是說，如將要解釋的那樣，知處非處智力等前六種力量

【English Translation】 Furthermore, with regard to the distinctions of complete purification, one directly realizes without obstruction the meditative stabilizations and so forth, and the power of knowing those with afflictions and those without defilements; In the past, one has not heard the roots of virtue, and having acted with mindfulness, one directly knows without obstruction, along with the reasons, all the actions of oneself and others in previous lifetimes, this is the power of the knowledge of remembering previous abodes; In the past, one has not gathered other sentient beings, and in order to make them appear, one teaches the Dharma as it is, and thus one directly knows without obstruction all the distinctions of the good and bad of the intermediate existence, the manner in which sentient beings die and are reborn, this is the power of the clairvoyance of the divine eye; In the past, one has taught the Dharma for the sake of exhausting the outflows, and thus one directly realizes without obstruction in all aspects the pacification of one's own and others' afflictions, and the exhaustion of the outflows, this is the power of the knowledge of the exhaustion of outflows. Thus, in accordance with one's own continuum, the ten powers that conquer what should be abandoned are the ten kinds of direct manifestation that subdue the four maras, the opposing forces of oneself and others. That is what it says. What needs to be determined by illustrative examples is: the power of knowing what is possible and impossible (因果智力，the power of knowing what is possible and impossible), the power of possessing karma and its maturation (業異熟智力, the power of possessing karma and its maturation), the power of knowing the various inclinations or dispositions of those to be tamed (知種種界智力, the power of knowing the various inclinations or dispositions of those to be tamed), the power of knowing the various paths of migration (知種種勝解智力, the power of knowing the various paths of migration), the power of knowing the various aspirations or thoughts of sentient beings (知種種界智力, the power of knowing the various aspirations or thoughts of sentient beings), the power of knowing the superior and inferior faculties of those to be tamed, such as faith (知他根勝劣智力, the power of knowing the superior and inferior faculties of those to be tamed, such as faith), the power of knowing the distinctions of meditative stabilizations and so forth, those with afflictions and those with complete purification (知至所道智力, the power of knowing the distinctions of meditative stabilizations and so forth, those with afflictions and those with complete purification), the power of the clairvoyance of remembering previous abodes (宿住隨念智力, the power of the clairvoyance of remembering previous abodes), the power of knowing the death and rebirth with the divine eye (天眼智力, the power of knowing the death and rebirth with the divine eye), and the power of knowing the manner of the exhaustion of outflows of oneself and others (漏盡智力, the power of knowing the manner of the exhaustion of outflows of oneself and others). These powers respectively pierce, destroy, and cut through the obscurations of ignorance and so forth, which are like strong armor, solid walls, and dense forests. These ten powers of the king are like the substance of a vajra. That is to say, as will be explained, the first six powers, such as the power of knowing what is possible and impossible

---

གིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང་། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ལ། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ 2-117 གཅིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤིང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། ། ༈ མི་འཇིགས་པ་བཞི་བཤད་པ། མི་འཇིགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ནི། སྔོན་ཡང་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་མངོ༷ན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོ༷གས་པ༷ར་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ལས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གེ༷གས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི༷་འགོ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་དགོས་སོ་ཞེས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས། གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལ༷མ་ཐམས་ཅད་སྟོ༷ན་པ༷་ལ་མི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། སྔོན་ཡང་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རང་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤང་བྱ་མ་ལུས་པ་ཟད་པའི་འགོ༷ག་པ་ཐོ༷བ་ཅེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ༵་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་རིགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནུས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བའམ་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས། ལུས་བདེ་བ་དང་ངག་བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་འཇིགས་པ་ 2-118 མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི༷་འཇི༷གས་པ༷འི་ཡོན་ཏན་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༵་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བྱེད་ལས་ནི། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བད༷ག་ཉིད་དང་གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱི་དོ༷ན་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ། ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་བའི༷་དངོ༷ས་པོ༷་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ༷ས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས

【現代漢語翻譯】 爲了穿透像堅固盔甲一樣的所知障，它與金剛杵相似；爲了摧毀像堅固墻壁一樣的禪定等持之障，它與三種神通力——知曉（三摩地等）和憶念前世以及天眼——相似；爲了斬斷像茂密森林一樣的煩惱障，它與知曉煩惱滅盡的一種力量相似。這就是它的意義。 接下來解釋四無畏。 無畏有兩種：確定其意義的本質和通過比喻來理解。意義又有兩種。本質是：以前也以平等心不吝嗇地宣講佛法，從自利出發，對於如所有和盡所有的一切法，以現量證悟的方式，承諾『我已現證圓滿菩提』，這是無畏。以前也不依賴於阻礙之法，從利他出發，宣說所有阻礙獲得解脫的障礙，如貪慾等煩惱，必須斷除，這是無畏。以前也進入增長白法的道路，從利他出發，宣說所有從輪迴中解脫的三乘道，這是無畏。以前也以無我慢之心宣講佛法，從自利出發，承諾已獲得斷盡一切應斷之法的滅盡，這是無畏。因此，基於這四種意義，立下雄偉的誓言，在眷屬中發出獅子吼，在梵天之境轉動法輪，對於那些因苦行、種姓、財富、能力和離欲而生起我慢的沙門、婆羅門、天、魔、梵天等，無論誰以符合佛法的方式提出挑戰或發現挑戰的跡象，都能獲得身體安樂、語言謹慎和內心無懼，因此，諸佛的四種無畏功德就是這樣。 作用是：依靠獲得四無畏，從自利和他利出發，承諾『我已親自知曉』所有應知之事物，如痛苦等的各種形態，並且他人也能知曉。

【English Translation】 To pierce through the obscurations of knowledge, which are like strong armor, it is similar to a vajra; to destroy the obscurations of meditative absorption, which are like strong walls, it is similar to the three powers of direct knowledge—knowing (samadhi etc.) and remembering past lives, and the divine eye; to cut through the obscurations of afflictions, which are like dense forests, it is similar to the one power of knowing the exhaustion of defilements. That is its meaning. Next, explaining the four fearlessnesses. There are two types of fearlessness: ascertaining the essence of its meaning and understanding through analogy. Meaning has two aspects. The essence is: previously, also teaching the Dharma without stinginess with an equal mind, based on one's own benefit, regarding all phenomena as they are and as many as there are, promising 'I have manifestly realized complete enlightenment' in the manner of manifest realization, this is fearlessness. Previously, also not relying on obstructing dharmas, based on the benefit of others, proclaiming that all obstacles to attaining liberation, such as afflictions like desire, must be eliminated, this is fearlessness. Previously, also entering the path of increasing white dharmas, based on the benefit of others, proclaiming all three vehicles of paths that lead to definite emergence from samsara, this is fearlessness. Previously, also teaching the Dharma without arrogance, based on one's own benefit, promising to have attained the cessation of exhausting all that should be abandoned, this is fearlessness. Thus, based on these four meanings, making a grand vow in the place of the supreme leader, roaring the lion's roar in the assembly, turning the wheel of Dharma in the realm of Brahma, for those ascetics, Brahmins, gods, demons, Brahmas, etc., who are arrogant due to asceticism, lineage, wealth, ability, and detachment, whoever challenges in accordance with the Dharma or finds signs of challenge, one obtains physical ease, verbal caution, and mental fearlessness. Therefore, the qualities of the Buddhas' four fearlessnesses are thus. The function is: relying on having attained the four fearlessnesses, based on one's own and others' benefit, promising 'I have personally known' all knowable things, such as the various forms of suffering, and that others can also know.

---

་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཤེ༷ས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། སྤ༷ང་བར་བྱ་བའི་དངོ༷ས་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤ༷ངས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ༷ང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ད༷ང་། བསྟེ༷ན་པར་བྱ༷་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེ༷ན་ཏོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟེ༷ན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་ཅིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་བདག་གིས་ཐོ༷བ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ད༷ང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ར༷ང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༷། འཕགས་པའི་བདེ༷ན་པ༷་བཞི་གསུ༷ངས་པ་ལ་ནམ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ག༷ང་དུ༷འ༷ང་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་བ་ལ་ཐོ༷གས་པ༷་མེ༵ད་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་པའོ། ། 2-119 དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་སེང་གེ་ན༷གས་ཚལ་སྟུག་པོའི་མཐ༷ར་རྟ༷ག་པར་གནས་ཀྱང་རུང་འཇི༷གས་པ་མེ༵ད་ཅིང་། སྟག་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་རི༷་དྭ༷གས་རྣ༷མས་ལ༷་སྐྲ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རྒྱུ༷་བ༷་ན། རང་ཉིད་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། བློ་བརྟན་པ་དང་། རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་མང་པོ་འདུས་པའི་ཚོ༷གས་ན༷་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་མིའི་སེ༷ང་གེ༷་ཡ༵ང་འཇིགས་པ་དང་སྐྲག་པ་མེད་ཅིང་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་པ་དང་། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པས་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐུགས་བརྟ༷ན་པ་དང་། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ༷ས་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་གན༵ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ། མ་འདྲེས་པ་ལ་གཉིས། དོན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། ། ༈ དོན་དངོས་བསྟན་པ། དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱེ་སྟ

【現代漢語翻譯】 爲了使人瞭解應知的苦等一切法，以及爲了使人捨棄應斷的業和煩惱等生起之因，親自承諾已經斷除，併爲了使他人也能捨棄，而宣說斷絕生起之因的一切法；爲了使人修習，親自承諾已經修習道諦的一切相，併爲了使他人也能修習，而宣說能出離的道之法；爲了使人獲得，親自承諾已經獲得無上且極清凈的滅諦，具備清凈二者，併爲了使他人也能獲得，而宣說滅盡煩惱的滅之法。因此，由於自己已經善加了知並承諾，且爲了使他人也能如實了知，所以宣說了四聖諦，因此對於宣說正法毫無畏懼。偉大的仙人圓滿正等覺佛陀們，無論在沙門或婆羅門等任何集會中，都能毫無障礙地進入宣說聖法的行列。 以譬喻來確定：就像獅子王，即使總是住在茂密的森林深處，也毫無畏懼，能無所畏懼地行走于老虎和大象等具有強大力量的野獸之中，因為他自身安住于善，不依賴他人，心智堅定，且具備圓滿的才能。同樣地，在沙門和婆羅門等眾多傲慢者聚集的集會中，能仁獅子（佛陀）也毫無畏懼，因為他自身是至高無上的，安住于善，不依賴他人，總是處於禪定，心意堅定，並且因為斷除了極其微細的所斷之物，而具備圓滿的才能。 十八不共法之解說 不共法有二：宣說真實意義，以及結合譬喻。 宣說真實意義 宣說真實意義有二：十八不共法各自的差別，以及再次解說其作用和獲得方式。 十八不共法各自的差別 差別有二：分開解釋

【English Translation】 In order to teach all the dharmas such as suffering that should be known, and in order to abandon the origins such as karma and afflictions that should be abandoned, he himself vowed that he had abandoned them, and in order for others to abandon them as well, he taught all the dharmas of the origin that obstruct. In order to cultivate, he himself vowed that he had cultivated all aspects of the truth of the path, and in order for others to cultivate as well, he taught all the dharmas of the path that lead to liberation. In order to attain, he himself vowed that he had attained the unsurpassed and extremely pure truth of cessation, possessing both purities, and in order for others to attain as well, he taught the dharma of cessation that exhausts defilements. Therefore, because he himself has well understood and vowed, and in order for others to understand as well, he taught the Four Noble Truths, and therefore he has no fear in teaching the true dharma. The great sage, the perfectly enlightened Buddhas, enter without obstruction into teaching the holy dharma in any assembly of shramanas and brahmins. To be determined by example: Just as the lion king, even though he always dwells in the depths of a dense forest, has no fear, and can walk without fear among wild animals such as tigers and elephants that possess great power, because he himself abides in goodness, does not depend on others, is steadfast in mind, and possesses perfect abilities. Similarly, in an assembly of many arrogant people such as shramanas and brahmins, the Lion of the Shakyas (Buddha) has no fear, because he himself is supreme, abides in goodness, does not depend on others, is always in meditation, is steadfast in mind, and possesses perfect abilities because he has abandoned even the most subtle things to be abandoned. Explanation of the Eighteen Unshared Dharmas There are two types of unshared dharmas: explaining the actual meaning, and combining with examples. Explaining the Actual Meaning There are two aspects to explaining the actual meaning: the individual distinctions of the eighteen unshared dharmas, and further explaining their functions and how they are attained. Individual Distinctions of the Eighteen Unshared Dharmas There are two distinctions: explaining separately

---

ེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལམ་སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ན་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་འཁྲུ༷ལ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ད༷ང་། སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་ལྷུར་བླངས་ཤིང་རྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ 2-120 པ་སྤངས་པ་ལས་རྩོད་པ་དང་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ཅ༷་ཅོ༷་མི༷་མང༷འ་བ་སྟེ༵། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་སྟོ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ལ༷་འདས་པའི་དོན་རྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཉ༷མ་པ༷ར་མ༷་བཞ༷ག་པའི་ཐུ༷གས་མི༷་མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་སེམས་དང་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱ༷ང་མི༷་མང༵འ་བ་དང་། སྔོན་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ཀྱང་སོ་སོར་མ༷་བརྟ༷གས་པའི་སྒོ་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏ༷ང་སྙོ༷མས་མི༷་མང༷འ་བ་སྟེ༵། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིའོ། ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། སྔོན་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་དྲ༷ན་པ༷་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༵ང་། སྔོན་ཆོས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པས་ཤེས་ 2-121 རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། སྒྲིབ་

【現代漢語翻譯】 詳細解釋和簡要概括。 詳細解釋分為四個部分。首先，通過行為概括的六種功德，展示了佛陀的身、語、意行為中沒有錯誤。這是因為，在早期的學道階段，佛陀已經習慣於為迷失的眾生指明正確的道路。因此，最終成佛時，不會有因貪、嗔、癡三毒引起的跳躍、奔跑等錯誤。這是身之不共行為之一。此外，佛陀先前致力於避免爭論，避免說謊和無意義的話語，因此，不會有由煩惱引起的爭吵和玩笑等。這是語之不共行為之一。佛陀先前習慣於修習六隨念，因此，證悟的佛陀不會有忘記過去之事的記憶衰退。佛陀先前習慣於守護他人之心，因此，能夠一心安住于禪定，不會有後得位的散亂等不專注。佛陀先前習慣於避免顛倒的念頭和認知，因此，不會有將輪迴和涅槃視為不同自性的各種認知。佛陀先前習慣於修習自他平等和輪迴涅槃平等，因此，即使應被調伏的眾生時機成熟，也不會因未能一一辨別而捨棄，不會有捨棄之心。這是意之四種不共行為。 通過證悟概括的六種功德，展示瞭如來（Tathāgata）的力量，包括其所依處和果位，沒有未獲得的退失。這是因為，佛陀先前習慣於尋求深廣的佛法，因此，不會有斷絕三寶傳承和利益眾生的意願退失。佛陀先前習慣於依止上師和成熟眾生，因此，不會有對利益他人失去興趣的精進退失。佛陀先前習慣於修習四念住，因此，不會有不能如實照見一切法的正念退失。佛陀先前因不滿足於尋求佛法而生起三種智慧，因此，不會有辨別諸法的智慧退失。佛陀先前習慣於遠離喧囂，在寂靜處修習瑜伽和解脫等，因此，不會有

【English Translation】 A detailed explanation and a summarized presentation. The detailed explanation is divided into four sections. First, the six qualities summarized through conduct demonstrate that the Buddha's body, speech, and mind actions are without error. This is because, in the early stages of the path, the Buddha had become accustomed to showing the correct path to sentient beings who had lost their way. Therefore, upon finally attaining Buddhahood, there are no errors such as jumping and running caused by the three poisons of greed, hatred, and ignorance. This is one of the unique bodily actions. Furthermore, the Buddha had previously committed to avoiding disputes and refraining from lying and meaningless speech, so there are no quarrels and jokes, etc., arising from afflictions. This is one of the unique speech actions. The Buddha had previously practiced the six recollections, so the enlightened Buddha does not have a loss of memory, forgetting past events. The Buddha had previously become accustomed to guarding the minds of others, so he is able to abide single-pointedly in samadhi (meditative concentration), without the distraction of subsequent attainment. The Buddha had previously become accustomed to avoiding inverted thoughts and perceptions, so there are no diverse perceptions that regard samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) as distinct entities. The Buddha had previously become accustomed to practicing self-other equality and samsara-nirvana equality, so even when beings to be tamed are ripe, there is no abandonment due to failure to distinguish them individually, and there is no equanimity of abandonment. These are the four unique actions of mind. The six qualities summarized through realization demonstrate that the power of the Tathāgata (the Thus-Gone One), including its basis and fruition, has no loss of what has not been attained. This is because the Buddha had previously become accustomed to seeking profound and vast Dharma, so there is no degeneration of the intention to not cut off the lineage of the Three Jewels and to benefit sentient beings. The Buddha had previously become accustomed to relying on gurus and maturing sentient beings, so there is no degeneration of the diligence of delighting in benefiting others. The Buddha had previously become accustomed to practicing the four mindfulnesses, so there is no degeneration of the mindfulness that sees all dharmas as they are. The Buddha had previously generated the three wisdoms by not being satisfied with seeking Dharma, so there is no degeneration of the wisdom that discriminates dharmas. The Buddha had previously become accustomed to abandoning busyness and practicing yoga and liberation, etc., in solitary places, so there is no

---

པ་དང་བྲལ་བའི་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་པར་གྲོ༷ལ་བ་ཉིད་ཀྱི༵་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟི༷གས་པ༷་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༵འ་བ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པ་ཡང་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། ལ་ལར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ།། མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཤིང་ཕན་པ་དང་རན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། སྔོན་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ 2-122 ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལ༷ས་གསུ༷མ་ག་ཡང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྔོ༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ད༵ང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་དང་། བདག་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། རིམ་པ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པས་ན་དུ༷ས་གསུམ་ལ༷་འཇུག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྣམས་ཆགས་པ་དང་། ཐོགས་པའི་སྒྲི༷བ་པ༷་གཉིས་མེ༵ད་པའོ། །ཞེས་པའོ། ། བསྡུ་བ་ནི། དེ༷་ལྟ༷ར་ན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག། མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ། བཅོ༷་བརྒྱ༷ད་པོ་འདི༷་རྣམས་ད༷ང་། གཞ༵ན་ཡང

【現代漢語翻譯】 不離諸障之解脫，不退失（功德），以及為他人開示正法，通達緣起之理等等，通過串習這些，對於一切法獲得自在之智慧，從諸障中解脫，此乃不退失之智慧光明照見一切所知。此處未提及等持，是因為恒常安住于等持中已包含在不退失中。有些地方未提及正念，也已包含在不忘失中。若按一切有部的觀點，則可將欲與精進合為一體，或者將解脫與解脫之智慧合為一體。 以事業所攝之三者，即殊勝之事業。也就是，往昔遠離虛偽狡詐等，串習梵行，由此，身之事業，如神通等一切，皆以智慧為先導，以智慧為后隨。往昔斷除妄語等，串習說有益、適宜、如法之語，由此，語之事業，如說法等一切，皆以智慧為先導，以智慧為后隨。往昔斷除貪心等一切，串習如理之見等，由此，意之事業，如修習等持等一切，皆以智慧為先導，以智慧為后隨。因此，身語意之事業三者，皆以智慧為先導，以智慧為后隨。如是說。 以知所攝之三者，即安住于智慧之殊勝狀態。也就是，往昔對於過去、未來、現在諸佛獲得無礙之智慧深信不疑，自己也希求獲得，並且串習自己與他人皆能入於此道。由此，次第生起對過去時無執無礙之智慧照見，對未來時無執無礙之智慧照見，對現在時無執無礙之智慧照見。因此，入於三時之智慧，無有執著與障礙二者。如是說。 總而言之，如是，以行持所攝之六者，以證悟所攝之六者，以事業所攝之三者，以知所攝之三者，此十八者，以及其他。

【English Translation】 The liberation that is free from obstacles, without diminishing (merit), and teaching the Dharma for the sake of others' understanding, understanding the nature of dependent origination, etc., through familiarizing oneself with these, the wisdom that has power over all dharmas, liberation from obscurations, this is the wisdom light that sees all knowable things without diminishing. The reason for not mentioning samadhi here is that constantly abiding in samadhi is included in not diminishing. In some places, not mentioning mindfulness is also included in not forgetting. According to the Sarvastivada school, desire and diligence can be combined into one, or liberation and the wisdom of liberation can be combined into one. The three included in activities are the unique activities. That is, in the past, being free from hypocrisy and pretense, etc., and practicing pure conduct, all physical activities, such as miracles, etc., are preceded by wisdom and followed by wisdom. In the past, abandoning lying, etc., and speaking beneficial, appropriate, and Dharma-abiding words, all verbal activities, such as teaching the Dharma, etc., are preceded by wisdom and followed by wisdom. In the past, abandoning all greed, etc., and practicing right view, etc., all mental activities, such as meditating on samadhi, etc., are preceded by wisdom and followed by wisdom. Therefore, the three activities of body, speech, and mind are all preceded by wisdom and followed by wisdom. So it is said. The three included in knowledge are the unique abiding in wisdom. That is, in the past, having no doubt that the Buddhas of the past, future, and present have attained unobstructed wisdom, aspiring to attain it oneself, and practicing entering into such a path for oneself and others. Thus, in sequence, the wisdom that sees the past time without attachment or obstruction arises, the wisdom that sees the future time without attachment or obstruction arises, and the wisdom that sees the present time without attachment or obstruction arises. Therefore, the wisdom that enters into the three times is without the two obscurations of attachment and obstruction. So it is said. In summary, thus, the six included in conduct, the six included in realization, the three included in activities, and the three included in knowledge, these eighteen, and others.

---

་སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། རྩི་སྨན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྟོ༷ན་པ༷་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི༷་ཡིན་པས། གང་ཟག་གཞན་དང་མ༷་འདྲེ༷ས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ། སླར་ཡང་བཤད་དེ་བྱེད་ལས་དང་འཐོབ་ཚུལ་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུ༷ལ་བ་མེད་པ་ད༷ང་། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ༷་ཅོ༷་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོན་བརྙེ༷ལ་བའི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་ད༷ང་། ཐུ༷གས་གཡོ༷་བའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་རང་ 2-123 བཞིན་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་ནི༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་སྣ་ཚོགས་མེད་པ་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་མ་བརྟགས་པར་རང་གི་ང༷ང་གི༷ས་བཏ༷ང་སྙོ༷མས་སུ་འཇོག་པ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་སངས་རྒྱས་ལ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། གཞན་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ༷་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༷་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༵ང་། དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ༷་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་ད༵ང་། ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་དོ༷ན་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ༷་རྣམ་པར་གྲོ༷ལ་བ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷ས་ནི༷་ནམ་ཡང་ཉ༷མས་པ་མི༷་མང༵འ་བ་སྟེ། རྟོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་། སངས་རྒྱས་ག༷ང་གི༷་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལ༷ས་གསུ༷མ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱང་། དང་པོར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སྔོ༷ན་དུ་འགྲོ༷་ཞིང་ཕྱི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེ༷ས་སུ༷་འཇུ༷ག་པ༷ས་ཏེ། མཛད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ད༵ང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དུ༷ས་གསུ༷མ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆགས་པ་དང་ཐོ༷གས་པ་མེ༷ད་པར་ངེ༷ས་པ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་འཇུ༷ག་པ༷་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ༵། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ག༷ང་རྟོ༷གས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ༷ར་འཇི༷གས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེ༷ད་པས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ༷་ར༷བ་ཏུ་བསྐོ༷ར་བ༵ར་མཛད་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། དེ༷་ཡང་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་སྔོན་སོ་སོ་ད

【現代漢語翻譯】 如身無量，壓伏一切，猶如頂髻般殊勝而不顯現，又如藥草般，一見便能平息眾生之過患等等，這些唯有導師 佛陀 才具有，與其他人不混雜，是獨一無二的功德。以上。 再次宣說其作用和獲得方式： 再次宣說其作用和獲得方式：身的行為沒有錯謬，語的行為沒有雜語，意的行為沒有忘失所證之義的憶念，沒有心煩意亂而未入定的情況，以及將輪涅自性執為他異等等，由此而無有種種分別念。不觀察所化眾生而以自性舍置，正直的佛陀沒有這些。這是以行為所攝的六種功德。 不捨棄為利他而精進的意樂，同樣不捨棄為利他而歡喜的精進，不捨棄照見一切義的清凈憶念，不捨棄無有煩惱垢染的智慧，不捨棄恒時從障礙中解脫，以及不捨棄如實照見一切所知義的解脫智慧。這是以證悟所攝的六種功德。 無論哪位佛陀的身語意事業，都是首先以智慧引導，然後以智慧隨行。這是以事業所攝的三種功德。對於過去、未來和現在三時所攝的所知，恒時無有執著和障礙地 निश्चित (nges pa，決定) 的廣大智慧執行。這是以 ज्ञान (ye shes，智慧) 所攝的三種功德。 如是，依于證悟和現前佛陀的十八不共法，能使極多的所化眾生無有怖畏和謹慎，而轉動廣大的正法之輪。這是因為具有欲從一切眾生中解脫痛苦的大悲心，並且是戰勝四魔的唯一導師。因此，諸佛 पहले (dang po，首先) 各自

【English Translation】 Such as having an immeasurable body, subduing all, being supremely excellent like a crown protuberance yet invisible, and like medicinal herbs, immediately pacifying the faults of sentient beings upon seeing them, etc., these are unique to the Teacher Buddha. They are unmixed with others and are unique qualities. This is the meaning. Again, explaining the function and how to obtain them: Again, explaining the function and how to obtain them: The body's conduct is without error, the speech's conduct is without idle chatter, the mind's conduct is without forgetting the memory of what has been realized, there is no lack of समाधि (mnyam par bzhag pa, meditative stabilization) due to mental agitation, and grasping saṃsāra (』khor ba, cyclic existence) and nirvāṇa (mya ngan las 'das pa, transcendence of suffering) as inherently different, etc., thus there is no variety of conceptual thoughts. Not examining the beings to be tamed and abandoning them to their own nature, these are not present in an upright Buddha. These are the six qualities gathered by conduct. Not abandoning the intention to strive for the benefit of others, similarly not abandoning the joyful diligence for the benefit of others, not abandoning the pure memory that sees all meanings, not abandoning the wisdom without the defilement of afflictions, not abandoning constant liberation from obscurations, and not abandoning the wisdom of liberation that directly sees all the meanings of knowable things as they are and as many as they are. These are the six qualities gathered by realization. Whatever the body, speech, and mind activities of any Buddha, they are all first preceded by wisdom and then followed by wisdom. These are the three qualities gathered by action. For the knowable things gathered by the three times of past, future, and present, the vast wisdom that is always निश्चित (nges pa, certain) without attachment or obstruction operates. These are the three qualities gathered by knowledge. Thus, based on the realization and manifestation of the eighteen unshared qualities of the Buddha, the extremely many beings to be tamed are made to turn the great wheel of Dharma without fear or hesitation. This is because they possess great compassion that desires to liberate all sentient beings from suffering, and are the sole teacher who has conquered the four māras (bdud bzhi, four demons). Therefore, the Buddhas each initially

---

ང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ 2-124 དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེ༵ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དཔེ་དང་སྦྱར་བ། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ས༷་ལ་སོ༷གས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ལ༷་ཡོ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་དང་། ཆུའི་མཚན་ཉིད་གཤེར་བ་དང་། མེའི་མཚན་ཉིད་དྲོ་བ་དང་། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་གཡོ་བ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ༷་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་མཚན་ཉིད་མི༵ན་ཞིང་། ན༷མ་མཁ༷འི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་གཟུ༷གས་ལ༷་མེ༵ད་པས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འཇིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གཞན་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའམ། ཡང་ན་དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དེ། ས༷་དང་ཆུ༷་དང་མེ༷་དང་རླུ༷ང་དང་། ན༷མ་མཁ༷འི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་མཚུ༷ངས་པ༷འི་ཕྱིར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་དག༷་ན༷་ཐུ༷ན་མོ༷ང་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་དེ༵། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ༷་འདྲེ༷ས་པ་ཉི༷ད་ནི༷་ཐ་ན་རྡུ༷ལ་ཕྲ༷ན་ཙ༷མ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ཐུ༷ན་མོ༷ང་དུ་གྱུར་པ་མི༵ན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྨིན་འབྲས་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྨིན་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མཚོན་བྱ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། སྔོན་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པར་མཛད་པ་ལས། མཐར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལེ༷གས་པར་གན༷ས་ཤིང་རུས་སྦལ་གྱི་ལྟོ་བ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡོད་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བཏང་བ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་རི་མོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པས་མཚ༷ན་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། 2-125 སྔོན་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པ་ལས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡང༷ས་ཤི༷ང་ཞ༷བས་ཀྱི་ལོ༷ང་བུ་མི༷་མངོ༷ན་པར་བྱིན་གྱིས་ཟླུམ་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་ལས་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་རི༷ང་བ་ཉིད་ད༷ང་། སྔོན་གཞན་གྱི་འཁོར་མ་ཕྱེ་བ་ལས་ཕྱ༷ག་དང་ཞ༷བས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣ༵མས་གསེར་གྱི་དྲ༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས་པ༷གས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇ༷མ་ཞིང་སྐུ་གཞོ༷ན་ཤ༷་ཅ༷ན་དུ་གནས་པས་ལེ༷གས་པ་ཉི༵ད་དང་། སྔོན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས་སྐུ༷་ནི༷་ཞབས་ཀྱི་བོལ་གོང་གཉིས་དང་། ཕྱ

【現代漢語翻譯】 我隨後修習隨順之道，從無有忽然之垢染中現證。以上。 譬喻之結合： 譬喻之結合是，如地等四大種所具有的法，地的體性是堅硬，水的體性是濕潤，火的體性是溫暖，風的體性是流動等等，這些有為之法並非無為虛空的體性。而虛空的體性是無礙、無障、無為等等功德，這些也不存在於四大種的形色之中，因此彼此不相混雜。同樣，他人所具有的生滅等法，佛陀沒有；佛陀圓滿的功德，他人沒有顯現，因此不相混雜的功德與虛空相似，或者比譬喻更加殊勝。地、水、火、風和虛空界等，僅僅在是『生』的層面相似，所以在世間可能會有共同之處。而佛陀不相混雜的法，即使是微塵般的事物，在世間也不會有共同之處，因此虛空也無法如實地比擬。以上。 廣說為利他而有的世俗色身之成熟果報功德： 廣說成熟果報的功德分為兩部分，首先是說明所詮釋的相與名稱的差別。往昔在學道位時，堅定地立下誓言，最終在色身成佛時，足底安穩，如龜腹般平坦。同樣，往昔佈施各種財物，因此手足心有千輻輪相。 往昔不輕賤他人，因此腳後跟寬廣，腳踝不顯露，圓潤豐滿。往昔以佛法守護眾生，因此手指和腳趾修長。往昔不擾亂他人之眷屬，因此手指和腳趾間有金網相連。往昔佈施各種美好的衣物，因此面板極其柔滑，身軀年輕充滿活力。往昔佈施殊勝豐美的飲食，因此身體是腳踝和

【English Translation】 I then cultivated the path of accordance, and directly realized it from the absence of sudden defilements. That is all. Application of Metaphors: The application of metaphors is as follows: The characteristics of the four elements—earth, water, fire, and wind—are solidity, moisture, warmth, and motion, respectively. These conditioned phenomena are not the characteristics of unconditioned space. The characteristics of space are unobstructedness, unimpededness, and unconditionality. These qualities are not found in the forms of the four elements, and thus they are unmixed. Similarly, the qualities of birth and death that others possess are not found in the Buddha, and the perfect qualities of the Buddha are not manifest in others. Therefore, these unmixed qualities are like space, or even more superior to the metaphor. The elements of earth, water, fire, wind, and space are similar only in being 'elements,' so they may have something in common in the world. However, the unmixed qualities of the Buddha, even a particle of dust, have no commonality in the world. Therefore, space cannot fully represent them. That is all. Extensive Explanation of the Ripened Qualities of the Form Body for the Benefit of Others: The extensive explanation of the ripened qualities is divided into two parts. First, the distinction between the object to be signified and its name is explained. In the past, during the stage of learning, vows were firmly made. As a result, when the form body became enlightened, the soles of the feet were well-established and as level as a tortoise's belly. Similarly, in the past, various kinds of wealth were given away, so the palms of the hands and soles of the feet are marked with wheels with a thousand spokes. In the past, others were not despised, so the heels of the feet are broad and the ankles are not visible, being round and full. In the past, sentient beings were protected with Dharma, so the fingers and toes are long. In the past, the retinues of others were not disrupted, so the fingers and toes are connected by a golden net. In the past, various fine garments were given, so the skin is extremely smooth and the body remains youthful and vigorous. In the past, excellent and abundant food and drink were given, so the body is at the ankles and

---

ག་གི་རྒྱབ་གཉིས་དང་། ཕྲག་པའི་སྟེང་གཉིས་དང་། ལྟག་པ་སྟེ་བདུ༷ན་ད༷ག་མཐོ༷་ཞིང་ཤས་རྒྱས་པར་སྣང་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་བྱི༷ན་པ༷་རི་དྭགས་ཨེ༷་ནྱ༷་ཡ༷་དང་འདྲ༷་བར་ཟླུམ་ཞིང་གྲིམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་གས༵ང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པ་ལས་གསང་བའི་གནས་གླ༷ང་པོ༷་ཆེའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞི༷ན་དུ༷་སྦུ༷བས་སུ༷་ནུ༵བ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་ལས་སྐུ༷་སྟོ༷ད་སེ༷ང་གེ༷་དང་འདྲ༷་བ༷ར་རྒྱས་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ༷ལ་གོ༷ང་བ༷ར་སྟོང་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཤ་རྒྱ༷ས་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་གཞན་ལ་མ་འཇིགས་པ་བྱིན་ཞིང་དབུགས་ཕྱུང་བ་ལས་དཔུ༷ང་བའི་མགོ༷་ལེ༷གས་པར་ཟླུ༷མ་ཞིང་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལས་ཕྱ༷ག་གཉིས་རེག་བྱ་འཇ༷མ་ཞི༵ང་དབྱིབས་ཟླུ༷མ་ལ༷་སྦོམ་ཕྲ་མཐོ༷་དམ༷ན་མེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱ༷ག་གི་མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་བསླེབས་པས་ཕྱག་རི༷ང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་དགེ་བ་བཅུས་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པ་ལས་དྲི་མས་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷འི་སྐུ༵་འོ༷ད་ཀྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་པ་ལས་ 2-126 མགྲི༷ན་པ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་དུ༷ང་རིམ་པ་གསུམ་དང་འདྲ༷་བ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འགྲ༷མ་པ༷་རི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་སེང་གེ་དང་འདྲ༵་བར་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེ༷མས་ནི༷་བཞི༷་བཅུ༷་ཐམ་པ་ཚང་ཞིང་སྟེང་འོག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གྲངས་མཉ༷མ་པ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་སེམས་ཅན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུས་པ་ལས་ར༷བ་ཏུ་ད༷ག་ཅིང་བར་མེད་པས་ཚེ༷མས་ཐ༷གས་བཟ༷ང་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པའི་ཚེ༷མས་ནི༷་རིང་ཐུང་དང་སྦོམ་ཕྲ་མེད་བས་མཉ༷མ་པ་ཉི༷ད་ད༵ང་། སྔོན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པ་ལས་མཆེ༷་བ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་དུང་ལྟར་དཀ༷ར་བ༷་ཉི༵ད་དང་། སྔོན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུངས་པ་ལས་ལྗ༷གས་རི༷ང་ཞིང་སྲབ་པས་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས་རོ་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐ༷འ་འམ་ཚད་མེ༷ད་ཅིང་གཞན་གྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པ༵འི་རོ༷་བྲོ༷་བ༷འི༷་མཆོ༷ག་ཉི༷ད་དུ་མཁྱེན་པ་ད༵ང་། སྔོན་ཚིག་ངན་པ་སྤངས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལས་རྟོག་པའི་ཀུན་སློང་ལ་མ་ལྟོས་པར་ར༷ང་བྱུ༷ང་གི་གསུང་ཀ༷་ལ༷་པི༷ང་ཀ༷འི༵་སྒྲ༷་ད༷ང་ཚ༷ངས་པ༷འི་དབྱ༷ངས་ལྟར་སྙན

【現代漢語翻譯】 往昔，由於積累了廣大的善業，所以世尊的頸后、雙肩和後背這七處顯得高大豐滿。 往昔，由於完全受持了諸佛之法，所以世尊的身體圓潤、勻稱，逐漸變得纖細，猶如艾尼亞（梵：Eṇeya，一種羚羊）。 往昔，由於守護秘密誓言並斷除性行為，所以世尊的隱處如大象或善於理解的馬一樣，隱藏在內部。 往昔，由於逐漸行持廣大的善業，所以世尊的上半身如獅子般雄偉。 往昔，由於如實地行持善法，所以世尊的雙肩之間毫無空隙，肌肉豐滿。 往昔，由於給予他人無畏並施予呼吸，所以世尊的臂膀圓潤，肩膀優美。 往昔，由於樂於幫助他人，所以世尊的雙手觸感柔軟，形狀圓潤，粗細、高低一致。 即使不彎腰，世尊的手也能觸及膝蓋，這是因為他的手臂修長。 往昔，由於不知厭倦地行持十善業，所以世尊擁有完全清凈的身體光環。 往昔，由於向病人施予各種藥物，所以世尊的頸項如三層潔凈的海螺般美麗。 往昔，由於圓滿地完成了善行，所以世尊的面頰如獅子王般豐滿。 往昔，由於對一切眾生心懷平等，所以世尊擁有四十顆牙齒，上下各二十顆，數量相等。 往昔，由於團結不友善的眾生，所以世尊的牙齒潔白緊密，排列整齊。 往昔，由於佈施令人滿意的珍寶，所以世尊的牙齒潔凈無瑕，長短、粗細一致。 往昔，由於身語意三門的行為沒有被罪惡玷污，所以世尊的牙齒潔白如海螺。 往昔，由於始終守護真實的語言，所以世尊的舌頭又長又薄，能夠覆蓋整個面部。 往昔，由於佈施美味的食物，所以世尊知曉無與倫比的美味，那是無法衡量和想像的。 往昔，由於摒棄惡語並說悅耳之語，所以世尊無需思索，自然發出如迦陵頻伽鳥（梵：Kalaviṅka）的聲音和梵天之音般悅耳的言語。

【English Translation】 In the past, due to accumulating vast virtuous deeds, the seven features of the Blessed One—the back of the neck, the two shoulders, and the back—appeared tall and full. In the past, due to fully embracing the Dharma of the Buddhas, the Blessed One's body was round, symmetrical, and gradually became slender, like an Eṇeya (a type of antelope). In the past, due to guarding secret vows and abstaining from sexual activity, the Blessed One's secret place was hidden internally, like that of an elephant or an intelligent horse. In the past, due to gradually practicing extensive virtuous deeds, the Blessed One's upper body was as majestic as a lion. In the past, due to perfectly practicing virtuous Dharma, there was no space between the Blessed One's shoulders, and the muscles were full. In the past, due to giving fearlessness to others and bestowing breath, the Blessed One's arms were well-rounded, and the shoulders were beautiful. In the past, due to joyfully engaging in helping others, the Blessed One's hands were soft to the touch, round in shape, and without unevenness in thickness, height, or depth. Even without bending, the Blessed One's hands could reach the shins of the knees, because his arms were long. In the past, due to tirelessly practicing the ten virtuous actions, the Blessed One possessed a completely pure aura of the body. In the past, due to giving various medicines to the sick, the Blessed One's neck was like three layers of immaculate conch shells. In the past, due to perfectly accomplishing virtuous actions, the Blessed One's cheeks were as full as those of a lion king. In the past, due to having equal compassion for all sentient beings, the Blessed One had forty teeth, twenty in the upper jaw and twenty in the lower jaw, equal in number. In the past, due to uniting unfriendly sentient beings, the Blessed One's teeth were pure, without gaps, and well-aligned. In the past, due to giving pleasing jewels, the Blessed One's teeth were immaculate, without differences in length or thickness, and were uniform. In the past, due to practicing all actions of body, speech, and mind without being tainted by faults, the Blessed One's teeth were supremely white like a conch shell. In the past, due to always guarding truthful speech, the Blessed One's tongue was long and thin, covering the entire face. In the past, due to giving pleasing and flavorful food, the Blessed One knew the supreme taste that was immeasurable and unimaginable. In the past, due to abandoning harsh words and speaking pleasantly, the Blessed One's speech arose naturally, without reliance on conceptual thoughts, and was as pleasing as the sound of the Kalaviṅka bird and the voice of Brahma.

---

་ཅིང་རྒྱང་རིང་པོར་ཐོས་པ་ཉི༷ད་ད༵ང་། སྔོན་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལས་སྤྱ༷ན་བཟ༷ང་པོ་ཨུ༷ཏྤ༷ལའི་འདབ་མ་ལྟར་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་དཀྱུས་རིང་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་བསམ་པ་གཡོ་རྒྱུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལས་རྫི་མ་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་གི་རྫི༷་མ་དང་འདྲ༷་བར་འཐུག་ཅིང་གནག་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་བསྔགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྔགས་པ་ལས་ཞ༷ལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེ༷ས་ཤིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོ༷ད་སྤུ༷་དཀ༷ར་པོ་འཐེན་ན་ཁྲུ་གང་དུ་རིང་ཞིང་བཞག་ན་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ཏེ་གནས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་ 2-127 བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པ་བྱས་པ་ལས་གཙུ༷ག་ཏོ༷ར་དབུ༷འི་རྩེ་མོར་ལྡ༷ན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟར་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མལ་བསྟན་བྱིན་པ་ལས་དྲི་མས་ད༷ག་ཅི༷ང་མ་འཁུམས་པས་སྲ༷བ་པ༷འི༵་པ༷གས་པ༷་གསེ༷ར་གྱི༷་མདོ༷ག་དང་འདྲ༷་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་མཆོ༵ག་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་པས་དགེ་བ་སྤེལ་ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མཐུན་པར་གཟུང་བ་ལས་བ༷་སྤུ༷་རྣམས་ལེ༷གས་པར་ཕྲ༷་ལ་འཇ༷མ་ཞི༷ང་རེ༷་རེ༷་ན༵ས་སྐྱེས་ཏེ་སྐུ༷འི༷་གྱེ༷ན་དུ༷་གཡ༷ས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱི༷ལ་བ༷་ཉིད་ད༵ང་། སྔོན་བརྡེག་པ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ལས་དབུ༷་སྐྲ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཐོ༷ན་མཐི༷ང་བཞི༵ན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས་སྐུ་ནྱ༷་གྲོ༷་དྷའི་སྡོང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ༷འི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་གི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་འདྲ༵་བར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་པ་རྣམས་གསོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་བཟ༷ང་པོ༷་དཔེ༷་མེ༷ད་པའི་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེ༵ན་པོ་སངས་རྒྱས་ནི་སྲི༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་བུ༷འི༷་སྟོ༷བས་ལྟ་བུ་མང༷འ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེ༷གས་པ༷འི་སྐུ༵་ཆེ་ཞིང་དྲང་ལ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་གྱིས་མི༷་ཁྱ༷བ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབ༷ར་བའི་ཡོན་ཏན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་པོ༵་འདི༷་ད༷ག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོ༷ན་པ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི༷འི་དབ༷ང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ༷་མདོ་སྡེ་ལས་གསལ་བར་གསུ༵ངས་ཤིང་དེ་རྣམས་འདིར་ཡང་བཀོད་པའོ། །ཞེས་པའོ།། མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་ 2-128 ཀའི་ཟླ༷་བའི་གཟུ༷གས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁ༷འི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་ད༵ང་། སྟོ༷ན་ཀ༷འི་དུས་ཀྱི་ཆུ༷་སྔོ༷ན་པོ་དྭངས་ཤིང་

【現代漢語翻譯】 以及聽聞遙遠之聲。過去以慈愛之心幫助他人，因此擁有像烏 উৎপল（藏文：ཨུཏྤལ，梵文天城體：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）花瓣一樣黑白分明、細長的眼睛。過去心無動搖，所以睫毛濃密、烏黑且不雜亂，如同ཁྱུ་མཆོག་（藏文：ཁྱུ་མཆོག་，漢語字面意思：殊勝的群體）的睫毛一般。過去讚歎值得讚歎者，因此面容姣好，眉間生有潔白毫毛，伸展可達一肘之長，放置時向右旋繞。過去恭敬頂禮上師，因此頂髻位於頭頂，一切眾生無法看見。過去使心堪能，並施予悅意的床榻，因此擁有無垢、不蜷曲、如黃金般柔軟的面板，這是眾生之尊佛陀所擁有的。過去捨棄喧囂，增長善業，並依教奉行堪布（藏文：མཁན་པོ་，漢語字面意思：親教師）和阿阇梨（藏文：སློབ་དཔོན་，漢語字面意思：軌範師）等的教誨，因此毛髮細緻、柔順，每根各自生長，向上向右旋繞。過去捨棄毆打和兵器等，因此頭髮如無垢的青金石般。過去將自己和他人置於禪定之中，因此身軀如同完全展開的尼拘律陀樹（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷ，梵文天城體：nyagrodha，梵文羅馬擬音：nyagrodha，漢語字面意思：榕樹）一般，具有完美的比例。過去修復如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，漢語字面意思：如來）的身像和佛塔，救助恐懼的眾生，因此擁有無與倫比的कुनतुབཟང（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文天城體：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）大力的士夫，佛陀具有如同無盡之力的兒子般的力量，擁有金剛般堅硬、高大、正直且完美的身體。因此，這些凡夫無法想像、光輝燦爛的三十二相，是諸天和人類的導師、一切智者、人中之王、大丈夫的殊勝功德，在經藏中已明確闡述，此處也一併列出。 以上是總結與象徵的例子。例如，如同無雲秋季的滿月出現在天空中；秋季清澈湛藍的湖水；

【English Translation】 and hearing distant sounds. In the past, helping others with loving-kindness resulted in having eyes that are as clear and distinct as the black and white petals of the উৎপল (Tibetan: ཨུཏྤལ, Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) flower, and are long and slender. In the past, having an unwavering mind resulted in having eyelashes that are thick, black, and unmixed, like the eyelashes of a superior flock (Tibetan: ཁྱུ་མཆོག་, Chinese literal meaning: superior group). In the past, praising those worthy of praise resulted in having a beautiful face and a white hair between the eyebrows that is free from blemishes, which extends to a cubit when stretched and coils to the right when placed. In the past, respecting and bowing to the lama resulted in having a crown protuberance on the top of the head that is invisible to all sentient beings. In the past, making the mind workable and giving pleasing bedding resulted in having skin that is immaculate, unwrinkled, and as soft as gold, which is possessed by the Buddha, the supreme among sentient beings. In the past, abandoning busyness, increasing virtue, and harmoniously upholding the instructions of the Khenpo (Tibetan: མཁན་པོ་, Chinese literal meaning: preceptor) and Acharya (Tibetan: སློབ་དཔོན་, Chinese literal meaning: teacher), resulted in having body hairs that are well-separated, fine, smooth, and each grows individually, coiling to the right upwards on the body. In the past, abandoning beatings and weapons, etc., resulted in having hair that is like immaculate lapis lazuli. In the past, placing oneself and others in samadhi resulted in having a body that is like a fully unfolded Nyagrodha tree (Tibetan: ནྱ་གྲོ་དྷ, Sanskrit Devanagari: nyagrodha, Sanskrit Romanization: nyagrodha, Chinese literal meaning: banyan tree), with perfect proportions. In the past, restoring the images and stupas of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, Chinese literal meaning: Thus-gone) and relieving frightened sentient beings resulted in having the unparalleled Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ, Sanskrit Devanagari: Samantabhadra, Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Worthy) great strength of a man, the Buddha has the power like the son of endless strength, possessing a vajra-like strong, tall, upright, and perfect body. Therefore, these thirty-two marks, which are inconceivable to ordinary people and radiate splendor, are the excellent qualities of the teacher of gods and humans, the all-knowing one, the king of men, and the great being, which are clearly explained in the sutras and are listed here as well. The above are examples of summarization and symbolism. For example, like the full moon in the cloudless autumn sky appearing in the middle of the sky; the clear and blue water of an autumn lake;

---

དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོ༷ར་ནི༷་མཐོ༷ང་བ༷་ལྟ༵ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ཀྱི༷ས། ཁྱ༷བ་བད༷ག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུ༵གས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ན༷ང་དུ༷་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པའོ། ། ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲུ༷ག་ཅུ༷་རྩ༷་བཞི༷་པོ༵་འདི༷་ད༷ག །སོ༷་སོ༷ར་རེ་རེ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་དང་བཅ༷ས་ཤིང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ༵། འདིར་བསྟན་པའི་གྲངས་དང་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི༵ས་ཞུས་པའི་མདོ༷་ཐེག་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི༷་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སླར་ཡང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་དག་སྤྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། ། ༈ དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ད༷ང་མཚུངས་པ་དང་། མི༷་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞ༷ན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ད༵ང་མཚུངས་པ་དང་། མ་ 2-129 འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུ༷ངས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ད༷ང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ༷་བ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི༵ར་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པས་ན་ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དཔེ་དང་། རི་དྭགས་གྱི་དབང་པོ་སེ༷ང་གེ༷འི་དཔེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁ༷འི་དཔེ་དང་། དག༷་པ༵འི་ཆུ༷འི༷་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ༷་བ༷འི་དཔེ༷ས་བསྟ༷ན་པ་ཉིད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་སྤྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པ། སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། སྨིན་འབྲས་གཟུ

【現代漢語翻譯】 猶如在無垢之海中見到高山一般，菩薩十地（Bhumi，土地，境界）的聖者們和普通的弟子們，都能在圓滿報身佛（Sambhogakaya，享受身）和化身佛（Nirmanakaya，應化身）的形象中，次第見到圓滿佛陀的壇城（Mandala，壇場）和世間的壇城。例如，菩薩所見到的報身佛，如同天空中的月亮；而普通人所見到的化身佛，則如同水中的月亮。 從經文中理解的方式是：如來（Tathagata，如來）的十力（Dasabala，十種力量），四無畏（Caturbaisaradya，四種無所畏懼），十八不共法（Avenikadharma，十八種不共通的功德），以及三十二大丈夫相（Dvātriṃśadvaralakṣaṇa，三十二種殊勝的相），這六十四種佛陀的功德，各自都具備使法身（Dharmakaya，法性身）遠離垢染的因，以及逐漸增長色身（Rupakaya，色身）功德的因。正如這裡所顯示的數目和順序一樣，應當遵循《寶積經·大乘教授》（Ratnakūṭasūtra-Mahāyānopadeśa）來理解。 再次以比喻和意義相結合的方式進行闡述。 再次闡述分為兩部分：普遍闡述比喻和意義相似的原因；以及分別解釋這些原因。 普遍闡述比喻和意義相似的原因。 普遍的闡述是：如來的十力，因為各自不被相異的方面所動搖，所以與金剛（Vajra，金剛）相似；四無畏，因為不怯懦，所以與獅子（Simha，獅子）相似；十八不共法，因為與聲聞（Śrāvaka，聲聞）等不同，是獨有的，所以與天空相似；具備妙相的色身二者，如同法身與天空無異，爲了能讓被教化者見到，所以與月亮相似。因此，這四類功德，按照順序，分別用物質的金剛的比喻，獸中之王獅子的比喻，非造作的天空的比喻，以及水中顯現的月亮的比喻來表示。 分別解釋這些原因。 分別解釋分為兩部分：闡述斷證法身功德，以及成熟解脫色身。

【English Translation】 Just as one sees a high mountain in a stainless lake, the Bodhisattvas (Bodhisattva, 菩薩) of the ten Bhumis (Bhumi, land, stage) and the assembly of ordinary disciples can see, in the forms of the complete Sambhogakaya (Sambhogakaya, enjoyment body) and Nirmanakaya (Nirmanakaya, emanation body) of the all-pervading Buddha, the Mandala (Mandala, sacred circle) of the fully enlightened Buddha and the Mandala of the world, in that order. For example, the Sambhogakaya seen by a Bodhisattva is like the moon in the sky, and the Nirmanakaya seen by ordinary people is like the moon in the water. The way to understand from the scriptures is: the ten powers (Dasabala, ten powers) of the Tathagata (Tathagata, thus-gone), the four fearlessnesses (Caturbaisaradya, four fearlessnesses), the eighteen unshared qualities (Avenikadharma, eighteen unique qualities) of a Buddha, and the thirty-two major marks (Dvātriṃśadvaralakṣaṇa, thirty-two major marks) of a great being—these sixty-four qualities of a Buddha each possess the cause for making the Dharmakaya (Dharmakaya, dharma body) free from defilements, and the cause for gradually increasing the qualities of the Rupakaya (Rupakaya, form body). Just as the numbers and order shown here, one should understand by following the Ratnakūṭasūtra-Mahāyānopadeśa (Ratnakūṭasūtra-Mahāyānopadeśa). Again, the example and meaning are combined and shown. Again, the teaching is divided into two parts: generally showing the reason why the example and meaning are similar; and explaining these reasons separately. Generally showing the reason why the example and meaning are similar. The general explanation is: the ten powers of the Tathagata are like a Vajra (Vajra, diamond) because they are not moved by their respective opposing sides; the four fearlessnesses are like a lion (Simha, lion) because they are not timid; the eighteen unshared qualities are like the sky because they are not the same as the Shravakas (Śrāvaka, hearer) and others, and are unique; the two Rupakayas with excellent marks are like the moon because they appear to those to be tamed, just as the Dharmakaya is no different from the sky. Therefore, these four categories of qualities are shown by the example of the substance Vajra, the example of the king of beasts, the lion, the example of the unconditioned sky, and the example of the moon appearing in the water of the sky. Explaining these reasons separately. Explaining separately is divided into two parts: explaining the qualities of the Dharmakaya of separation and result, and the Rupakaya of maturation and liberation.

---

གས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའོ། ། ༈ བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། བྲལ་འབྲས་ལ་གཉིས། ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བྲལ་འབྲས་ལ་གཉིས། མཚོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེས་མཚོན་ཚུལ། མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། ། སྟོབས་ཀྱིས་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་སོའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོ༷བས་ལ་སོ༷གས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ལ༷ས་སྟོ༷བས་དང་པོ་དྲུ༷ག་ད༵ང་བར་མ་གསུ༷མ་ད༷ང་ཕྱི་མ་གཅི༷ག་གི༷ས་རི༷མ་པ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་དང་སྙོ༷མས་པ༷ར་འཇུ༷ག་པ༷འི་སྒྲིབ་པ་ད༵ང་། བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅ༷ས་པའི་སྒྲིབ་པ༷་ཀུ༷ན་ནས་བས༷ལ་བ༵ས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ༷་ཆ༷་དང་། རྩི༷ག་པ༷་དང་། ཤི༷ང་བཞི༷ན་དུ༵་གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་ཕུ༷ག་པ་ད༷ང་། བཤི༷ག་པ་ད༷ང་བཅ༷ད་པར་བྱས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ།། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ནི། བརླི༷ང་བ་ཉིད་ད༷ང་། སྙི༷ང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟ༷ན་པ་ཉིད་ 2-130 དང་། མི༷་ཕྱེ༷ད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ༵ས་ན། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོ༷བས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་འདྲ༵་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་བརླི༷ང་པ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར་རོ། །ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙི༷ང་པོ༷་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟ༷ན་པ་ཡིན་པ༷འི་ཕྱི༵ར་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་བརྟ༷ན་པ༷་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་ཡང་མི༷་ཕྱེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། སུ་ལ་ཡང་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། གཞན་དག་ལ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ནི༷་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི༵ར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབང་པོ་མི་ཡི་སེ༷ང་གེ༷་ནི། སེ༷ང་གེ༷་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་འཁོ༷ར་གྱི༷་ཚོ༷གས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ༷་འཇི༷གས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི༷་མང༵འ་བར་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན་ཤེས་བྱའི་རྣམ་

【現代漢語翻譯】 講述法身的功德。 講述斷證法身的功德 斷證有兩種：分開以比喻象徵的方式，以及歸納為無分別的方式。 斷證有兩種。 象徵的方式有三種：以金剛象徵力量，以獅子象徵無畏，以虛空象徵無分別。 以力量象徵的方式有兩種，各自的象徵方式是：如來十力中的知是處非處力等十力，以前六種力、中間三種力、最後一種力，按照次第，分別斷除所知障、俱生障、以及習氣障，如同金剛一般。因為三種障礙如同盔甲、墻壁、樹木一樣存在，力量則依次能穿透、摧毀、斬斷它們。』 共同的象徵方式是：堅固性、精華性、穩固性、不可分割性。具備這四種功德之法，因此，偉大的修行者圓滿正等覺佛陀的所有十力都如同金剛一般。為什麼說是堅固的呢？因為它是輪迴和涅槃一切法的精華。為什麼說是精華呢？因為它是非造作且自然成就的，所以是穩固的。為什麼說是穩固的呢？因為它不會被分別念和相等等不順品所分割。因此，所有應斷除的都能摧毀，已斷除的也不會再被分割，所以十力就像金剛的實物一樣。』 無畏的象徵方式有兩種，闡述如下：因為對任何事物都沒有恐懼，因為不依賴於其他，因為智慧的力量非常穩固，以及因為在摧毀不順品方面具備圓滿的才能。因此，具備這四種功德之法，所以人中獅子釋迦牟尼佛，就像獅子具備四種特質在野獸中無所畏懼一樣，在無量眷屬的中央，無所畏懼且毫不膽怯地安住。』 解釋如下：如果有人想知道如何得知具備這四種功德，那麼通過所知的各個方面……

【English Translation】 Explanation of the Qualities of the Dharmakaya. Explanation of the Qualities of the Dharmakaya of Separation and Result. Separation and Result have two aspects: illustrating through metaphors by separating them, and showing their indivisibility by summarizing them. Separation and Result have two aspects. There are three ways of symbolizing: symbolizing strengths with a vajra, symbolizing fearlessness with a lion, and symbolizing non-mixture with the sky. There are two aspects to symbolizing strength, each with its own way of symbolizing: The ten powers, such as the power of knowing what is and is not possible, etc., the first six powers, the middle three, and the last one, in that order, completely remove the obscurations of knowledge, the obscurations of meditative absorption, and the obscurations along with their imprints, thus being like a vajra. Because the three obscurations abide like armor, walls, and trees, the powers, in order, pierce, destroy, and cut them away.』 The common way of symbolizing is: being firm, being essential, being stable, and being indivisible. Because they possess these four qualities, all ten powers of the great renunciates, the fully enlightened Buddhas, are like vajras. Why are they firm? Because they are the essence of all phenomena of samsara and nirvana. Why are they essential? Because they are unconditioned and spontaneously accomplished, they are stable. Why are they stable? Because they are indivisible by all unfavorable factors such as conceptualization and signs. Thus, all that is to be abandoned is destroyed, and what has been abandoned is never divided again. Therefore, the ten powers are like the actual substance of a vajra.』 There are two aspects to the way of fearlessness, which are explained as follows: Because there is no fear for anyone, because there is no dependence on others, because the power of intelligence is very stable, and because there is a complete ability to destroy unfavorable factors. Thus, possessing these four qualities, the Sage, the Lion of Men, just as a lion, possessing four qualities, is fearless among wild animals, abides in the midst of an immeasurable assembly of attendants, without fear or hesitation.』 The explanation is as follows: If one wonders how it is known that one possesses these four qualities, it is known through the aspects of knowledge…

---

པ་ཀུ༷ན་མ་ལུས་པར་མངོ༷ན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱི༷ར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ག༷ང་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་འཇི༷གས་པ་མེ༷ད་པ༷ར་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷ར་གན༵ས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་ད༷ག་པ༷འི་ 2-131 སེ༷མས་ཅ༷ན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ད༷ང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡ༷ང་བད༵ག་ཉིད་མི༷་མཉ༷མ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟི༷གས་པའི་ཕྱི༷ར་གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོ༷ས་པ༷་མེ༵ད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐུ༷གས་ནི༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ༷་གཅི༷ག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་ན༷་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བརྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མཆོ༷ག་ཏུ༷་སྤངས་དཀའ་བའི་མ༷་རི༷ག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི༵་ས༷འི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ༷ས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒ༷ལ་པའི་ཕྱི༷ར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩ༷ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡིན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐ་མལ་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་འཕགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ཞི་བ་མཐ༷འ་གཅི༷ག་ཏུ༵་སྤྱོ༷ད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་ཀ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་དང་། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣ༵མས་གོ༷ང་ན༷ས་གོ༷ང་དུ༷་བློ༷་ད༷ག་ནི༵་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། དེ་དག་གི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་ནི༷། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷་ཉེ༷་བར་འཚོ༷་བའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༵ར། ས༷ས་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཆུ༷ས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། མེ༷ས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུ༷ང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣ༷མས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དག་ད༷ང་མཚུ༵ངས་ཤིང་། ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ 2-132 རྣམས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི༵་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཤིང་། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ན༷མ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ༷་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇི

【現代漢語翻譯】 因為完全、直接地瞭解一切，能夠預言所有問題，所以具備無懼任何外道挑戰者的品質。同樣，由於他不像被各種障礙所矇蔽的聲聞、阿羅漢，以及安住於十地的菩薩，並且超越了他們，所以具備不依賴任何事物的品質。由於他的心對所有如實和盡所有法都不分別，並且安住于專注的狀態，所以具備從禪定中獲得的堅定品質。由於他完全克服了最細微的無明習氣之地的障礙，所以具備在摧毀對立面方面卓越的能力。』 不混雜的象徵是：凡夫執著于自我，聲聞聖者證悟了人無我，寂靜的獨覺者修行於一處，以及部分接受法無我的覺悟者，具有智慧的菩薩證悟了人法二無我，以及自生圓滿的佛陀直接瞭解一切所知。從前到后，智慧越來越精微和深刻。這些順序的例子是：地、水、火、風、空。五大元素，後者比前者更精微和深刻，性質相似。或者，佛陀的功德是所有世間眾生賴以生存的至高基礎。因此，土地作為支撐，水作為聚集，火作為成熟，風作為不腐爛，維持著世間。或者，佛陀所顯現的法超越了世間凡夫和出世間聲聞等的法，並且與他們不共，就像虛空超越了四大元素的性質一樣。 簡略而不區分的方式是：如是十力，以及...

【English Translation】 Because he fully and directly knows everything, and is able to predict all questions, he possesses the quality of being fearless of any challengers, including those from other traditions. Similarly, because he is unlike the Shravakas and Arhats who are obscured by various obscurations, and the Bodhisattvas who abide on the ten Bhumis, and surpasses them, he possesses the quality of not relying on anything. Because his mind does not discriminate all suchness and the extent of all dharmas, and abides in a state of concentration, he possesses the quality of steadfastness derived from Samadhi. Because he has completely overcome even the subtlest obscurations of the ground of ignorance and habitual tendencies, he possesses the quality of excelling in the ability to destroy opposing forces.』 The symbolism of non-mixture is: ordinary people who are attached to self, Shravaka saints who have realized the absence of self of person, solitary Buddhas who practice in solitude, and those who partially accept the absence of self of phenomena, wise Bodhisattvas who have realized the absence of self of both person and phenomena, and self-arisen complete Buddhas who directly know all knowable things. From the former to the latter, wisdom becomes increasingly subtle and profound. Examples of these sequences are: earth, water, fire, wind, and space. The five elements, the latter being more subtle and profound than the former, share similar properties. Alternatively, the qualities of the Buddha are the supreme foundation upon which all beings in the world rely for their livelihood. Therefore, the earth acts as support, water as gathering, fire as ripening, and wind as preventing decay, sustaining the world. Or, the dharmas manifested by the Buddha surpass the characteristics of the dharmas of ordinary worldly people and the Shravakas who have transcended the world, and are not shared with them, just as space transcends the nature of the four elements. The way of being concise and non-differentiated is: Thus, the ten powers, and...

---

གས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༵་རྩ་གཉི༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་འདི༷་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ༵། དཔེར་ན་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་འོ༷ད་དང་མདོ༷ག་ད༵ང་དབྱི༷བས་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ། སྨིན་འབྲས་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱས་མཐོ༷ང་བ་ཙམ་ཉིད་ན༷་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཡིད་ཚི༷མ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༵་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༵་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ༷་སྟེ། གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ལ༷་བརྟེ༵ན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ལ༷ས་རི༷ང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ད༷ང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ 2-133 དང་། ཉེ༷་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ལ༵་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་འཁོར་གྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༵་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ༷་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ད༷ང་། ན༷མ་མཁ༷ར་ཟླ༷་བའི་གཟུ༷གས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༵ས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་གསུ༷མ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། །། ༈ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན། 9 ༈ ད་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ ལྷུན

【現代漢語翻譯】 這四種斷除（གས་པ་བཞི་）和十八種不混雜（མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་）完全清凈無垢的果位功德三十（ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༵），被稱為根本二（རྩ་གཉི༷ས་）的這些，也都是爲了自身究竟的法身（རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་）所完全開顯，並且無分別地安住于其中。例如，就像珍寶的光芒、顏色和形狀等與珍寶本身沒有分別一樣，對於究竟的功德來說，也沒有任何分別。 因此，沒有分別。 這是關於成熟果報色身的功德的闡述。 成熟果報分為兩種。諸相安住於二身的方式是：以具足善妙安住的法輪相為首的，以妙相莊嚴之身。僅僅是所化眾生見到，便會生起『這些是偉丈夫啊！』的滿足感和歡喜心，這些功德的圓滿成熟的果報，被稱為三十二種功德（ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་）。這些功德也普遍顯現於化身（སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་），並且對於大乘佛法來說，圓滿的是報身（ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ༷་）。因此，依賴於色身的兩種形態。 這是以月亮的比喻來象徵色身的方式：遠離了成為見到色身障礙的各種染污，對於遙遠的所化眾生，如聲聞等，以及近處的所化眾生，如安住於十地的菩薩們，依次在世間的輪涅之輪中，向普通人顯現化身，在聖者的輪涅之輪中，向菩薩們顯現報身。例如，就像在清澈的水中見到月亮的倒影，以及在天空中見到月亮一樣。因此，見到以妙相莊嚴的二身，所化眾生的種類有兩種，因此想要顯現色身，也應當具足清凈的善緣。 《大乘經莊嚴論》中，關於功德的章節，第三品的闡釋。 這是關於證悟之事業的意義。 現在，從獲得這些功德的能力出發，國王的事業自然成就且持續不斷。關於證悟的方法，事業的意義有二：顯示自然成就、持續不斷的道理，以及用比喻來確定這一點。 自然成就

【English Translation】 These four kinds of abandonment (གས་པ་བཞི་) and eighteen kinds of non-mixture (མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་), the thirty qualities of the fruit (ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༵) that are completely pure and without defilement, are called the root two (རྩ་གཉི༷ས་). These are also fully revealed by the Dharmakaya (རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་) for the ultimate benefit of oneself, and they abide in it without distinction. For example, just as the light, color, and shape of a precious jewel are not different from the jewel itself, so too, there is no distinction for the ultimate qualities. Therefore, there is no distinction. This is an explanation of the qualities of the Rupakaya (form body) of the ripened result. The ripened result is divided into two. The way the marks abide in the two bodies is: the body adorned with excellent marks, beginning with the mark of the well-established wheel. Merely seeing it causes disciples to feel satisfied and joyful, thinking, 'These are great beings!' The ripened result of these qualities is called the thirty-two qualities (ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་). These also commonly appear in the Nirmanakaya (སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་), and for the Mahayana Dharma, the Sambhogakaya (ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ༷་) is complete. Therefore, it depends on the two forms of the Rupakaya. This is how the Rupakaya is symbolized by the example of the moon: For those disciples who are far away, such as the Shravakas, and for those disciples who are near, such as the Bodhisattvas abiding on the ten Bhumis, the Nirmāṇakāya appears to ordinary people in the circles of the world, and the Sambhogakaya appears to the Bodhisattvas in the circles of the Victorious Ones. For example, just as one sees the reflection of the moon in clear water, and just as one sees the moon in the sky. Therefore, since there are two kinds of disciples who see the two bodies adorned with excellent marks, one should also have the fortune of purity by desiring to manifest the Rupakaya. From the Uttaratantra Shastra of the Great Vehicle, the chapter on qualities, the explanation of the third chapter. This is the meaning of the activity that accomplishes realization. Now, from the power of obtaining these qualities, the activities of the Victorious Ones are spontaneously accomplished and continuous. Regarding the meaning of activity as a means of realization, there are two aspects: showing the way of spontaneous accomplishment and continuousness, and ascertaining this through examples. Spontaneous accomplishment

---

་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་བཤད་དོ། ། ༈ མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་། རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཡང་འདི་དང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་དང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་ 2-134 སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་ཐ༷བས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི༵་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི༷་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་མཐོ་བ་ད༵ང་། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགོད་པའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ༷འི༷་ཡུ༷ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཤེགས་པའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང་། གདུལ་བྱ་ནམ་འདུལ་བའི་དུ༷ས་སུ༷་བབ་པ་ན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཤེ༷གས་པ༷་ལ༵་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག༷་ཏུ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ༷ར་འཇུ༵ག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་གྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོ༷གས་དུ་མ་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི༷་མའི་འོ༷ད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅ༵ན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེ༷ག་པ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྒྲུ༷བས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་ཅིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བས་ན་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷ར་ཁྱ༷བ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༵་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་ 2-135 མེ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེ༷ར་དང་འདྲ་བར་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ལ༷

【現代漢語翻譯】 示現不間斷成就之理 不間斷成就之理分二：略說和廣說。 略說： 略說如下：諸佛在利益眾生時，雖然完全知曉無量無邊的所化眾生的根器、想法、習氣和種性，但不會生起『我應該瞭解這個或那個』這樣的分別念，而是任運自成。同樣，應與所化眾生的各自想法相符，如經中所說：『其自性離貪嗔，然于貪者示現貪，隨所化現嗔怒相，頂禮安住菩提者。』 示現寂靜和猛厲等各種調伏方法，而無需任何努力。同樣，對於所化眾生的各種根器，引導他們趨向增上生和決定勝，也無需任何努力。無論所化眾生身在何處，前往無量無邊的世界也無需任何努力。當調伏所化眾生的時機成熟時，爲了調伏他們而前往，遍主圓滿正等覺恒時不會有分別念等努力，而是任運自成。這就是任運成就的略義。 不間斷的略義是：具有能決定產生的因——陀羅尼（藏文：གཟུངས་，梵文天城體：धारणी，梵文羅馬擬音：dhāraṇī，持；總持）和三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，等持）等功德珍寶，以及充滿無垢智慧之水的大海——十地菩薩，以及能近距離示現的因——福德和智慧資糧，如同能成熟眾生的太陽光芒。因為這能必定成辦一切道之乘，由此產生的果是具足圓滿之因。因此，諸佛的事業不會間斷。同樣，因為其圓滿的果無始無終且廣大，如同虛空般周遍，從而獲得大菩提，因此其事業也不會間斷。即使獲得大菩提，真實的佛陀也具有力量等功德，自性清凈，從本以來就如寶藏般利益一切眾生。

【English Translation】 Showing the Reason for Uninterrupted Accomplishment The reason for uninterrupted accomplishment is twofold: a brief explanation and a detailed explanation. Brief Explanation: The brief explanation is as follows: When the Buddhas work for the benefit of sentient beings, although they fully know the infinite realms, thoughts, habits, and lineages of those to be tamed, they do not have the effort of conceptually thinking, 'I should know this or that.' Instead, they act spontaneously. Similarly, in accordance with the individual thoughts of those to be tamed, as it is said in the scriptures: 'Whose nature is free from attachment and aversion, yet shows attachment to those with attachment, and shows anger to those who need to be tamed with anger, to that supreme abode of enlightenment, I pay homage.' They show various methods of taming, such as peaceful and wrathful means, without any effort. Similarly, guiding the various realms of those to be tamed towards higher realms and definite goodness also requires no effort. Going to the infinite realms of the world where those to be tamed are located also requires no effort. When the time comes to tame those to be tamed, the all-pervading, perfect Buddhas go to tame them without any effort of conceptual thought, but spontaneously. This is the brief meaning of spontaneous accomplishment. The brief meaning of uninterruptedness is: having numerous collections of excellent qualities, such as the cause of definite emergence—Dharani (藏文：གཟུངས་，梵文天城體：धारणी，梵文羅馬擬音：dhāraṇī，Holding; Retention) and Samadhi (藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，Concentration), and the great ocean filled with the water of stainless wisdom—the ten Bhumis of Bodhisattvas, and the cause of showing closely—the accumulations of merit and wisdom, like the rays of the sun that ripen sentient beings. Because this definitely accomplishes all the vehicles of the path, the resulting fruit is endowed with a complete cause. Therefore, the activities of the Buddhas are uninterrupted. Similarly, because their complete fruit is without beginning or end and vast, pervading like space, they attain great enlightenment, and therefore their activities are also uninterrupted. Even after attaining great enlightenment, the truly enlightened Buddhas possess qualities such as power, which are naturally stainless and, from the beginning, like a treasure for all sentient beings.

---

་ཁྱ༷ད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པར་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པར་གཟི༷གས་ན༵ས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་གྱི༷ས་དྲ༷་བ༷་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་ཤུགས་རླུ༷ང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གི༷ས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་གཏོ༵ར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྣམས་གྲངས་སུ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི། གདུལ་བྱ་ག༷ང་གི༷་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ག༷ང་གི༷ས་འདུ༷ལ་བ༷་དང་། གདུལ་བའི༵་བྱ༷་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང༷་དུ༷་གཤེགས་པ་དང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་ག༷ང་གི༷་ཚེ༵་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེ༷འི༷་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་སྐྱེ༷་བ་མིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༵ར་ན། ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༵བ་པར་འཇུག་ཅིང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་ནི༷་ག༷ང་ཞི༷ག་གི༵་ཆེད་དུ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གདུ༷ལ་བ༷འི་ 2-136 ཐ༷བས་མ༷ང་པོ་གང༷་ད༷ག་གི༵ས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་གདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། ག༷ང་དུ༷་ནི༵་ཡུལ་ག༷ང་དང་གང་གི་ཚེ༷་ནི་དུས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུ༷ས་སུ་གཤེགས་པ་དེ༷་ད༵ག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མིང་གི་དབྱེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེ༷ས་པར་འབྱི༷ན་པའི་རྒྱུ་

【現代漢語翻譯】 爲了能看到眾生沒有絲毫差別，並接納他們；接納的原因是，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）如同虛空，需要去除遮蔽它的突發污垢，即煩惱障（Kleśāvaraṇa，煩惱障）和所知障（Jñeyāvaraṇa，所知障），這些污垢如同雲朵般的羅網。去除這些遮蔽的因緣是，諸佛的大悲（Mahākaruṇā，大悲）之力如同猛烈的風，能夠驅散污垢的雲朵。因此，佛的事業永不間斷。 從數量上來說，是將有情眾生暫時與十地（Bhūmi，地）和二資糧道（Dvārasaṃgraha，資糧道）相連，最終與菩提（Bodhi，菩提）相連。因此，佛陀的事業永不間斷，因為他以慈悲摧毀眾生的障礙。 詳細解釋： 詳細解釋分為兩部分。首先是任運成就的含義：無論爲了調伏何種眾生，使用何種方法調伏，調伏的目的是什麼，前往眾生所處的何處，以及在適當的時機調伏誰，都不會產生對這些的分別念，也沒有費力地行動。因此，調伏者圓滿正等覺佛陀（Buddha，佛陀）的事業是恒時任運成就的。對於具有各種想法的眾生，無論爲了誰，都以符合他們意願的三乘（Triyāna，三乘）等多種調伏方法來調伏，這也是任運成就的。無論是暫時安置於增上生（Abhyudaya，增上生），還是最終安置於決定勝（Niḥśreyasa，決定勝），這些調伏的目的也是任運成就的。無論前往何處，無論何時，即眾生所在的地點和調伏的適當時機，這些也都沒有分別唸的努力，而是任運成就。 永不間斷的含義有五點：名稱的區分、意義的本質、用比喻來象徵的方式、詳細解釋比喻的意義、以及總結永不間斷的方式。名稱的區分是：諸佛的事業永不間斷，因為事業產生的必然原因。

【English Translation】 In order to see that sentient beings have no difference whatsoever and to embrace them; the reason for embracing them is that the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha) is like the sky, and it is necessary to remove the adventitious stains that obscure it, namely the afflictive obscurations (Kleśāvaraṇa) and the obscurations to knowledge (Jñeyāvaraṇa), which are like nets of clouds. The cause for removing these obscurations is that the power of the great compassion (Mahākaruṇā) of the Buddhas is like a strong wind, which is able to scatter the clouds of stains. Therefore, the activity of the Buddha is continuous. Numerically, it is also connected to the ten grounds (Bhūmi) and the two accumulations (Dvārasaṃgraha) temporarily, and ultimately connected to enlightenment (Bodhi). Therefore, the activity of the Buddha is continuous, because he destroys the obscurations of sentient beings with compassion. Detailed explanation: The detailed explanation has two parts. The meaning of spontaneous accomplishment is: no matter for the sake of taming which beings, by which means of taming, what is the purpose of taming, to which place where beings reside one goes, and at what time one tames, there is no arising of conceptual thoughts about these, and there is no movement by effort. Therefore, the activity of the Victorious One, the Fully Enlightened Buddha, is always spontaneously accomplished. For beings with various thoughts, no matter for whom, one tames with the three vehicles (Triyāna) and other various means of taming according to their wishes, and this is also spontaneously accomplished. Whether temporarily placing them in higher realms (Abhyudaya) or ultimately placing them in definite goodness (Niḥśreyasa), these purposes of taming are also spontaneously accomplished. No matter where, no matter when, that is, the place where beings are and the appropriate time for taming, there is no effort of conceptual thought about these, and it is spontaneously accomplished. The meaning of continuous has five points: showing the distinction of names, explaining the essence of the meaning, how to represent these with examples, explaining the meaning of the examples in detail, and summarizing the way of being continuous. The distinction of names is: the activity of the Buddhas is continuous, because it is the necessary cause for the arising of activity.

---

དང་། དེ༷འི༷་ཉེ་བར་སྟོ༷ན་པ༷འི་རྐྱེན་ད༵ང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ༷་དག་ལ་འབྲ༷ས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེ༷་ཡི༷་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡོང༷ས་སུ་འཛི༷ན་པ་ད༵ང་། ཡུལ་དེ༷་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། སྒྲི༷བ་པ་དེ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་རྣམས་ལ༷་ནི༵་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་འབྱི༷ན་པ༷ར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ༷་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བགྲོད་པས་ཏེ༵། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ས་བཅུ་པོ་དེ༷འི༷་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྟོན་པའི་རྒྱུ༵་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། དེ༷་དག་མཐར་ 2-137 ཕྱིན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་ཏེ༵། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༵ན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ༷་ལ་སྒྲི༷བ་པར་བྱེད་པ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༵ང་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བ༷ག་ཆ༷གས་དང་བཅས་པ་སྟེ༵། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་སྒྲིབ་པ་དེ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ༵འི་རྐྱེ༷ན་ནི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེ༷ན་པོ༷ས་ལམ་སྟོན་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གན༷ས་ནི༷་དྲུ༷ག་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྣ༵མས་དཔེ་དང་དོན་གོ༷་རི༷མ་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༵ང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གཏེ༵ར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དེའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། དེ་དག་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རླུ༷ང་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ

{ "translations": [ "此外，詳細闡述了促成和引發這些因緣的條件，以及果報成就的方式，完全掌握了果報所施展事業的領域，以及如何去除這些領域的障礙，以及斷除這些障礙的因緣，這些都是自然而然發生的，無需分別思量。這就是其含義。", "其要義在於：這六個原因是什麼呢？菩薩通過次第修持十地，最終必定能達到究竟的果位，福德和智慧二資糧是十地菩薩功德不斷增上和顯現的原因。因此，從圓滿的因緣中產生，佛的事業永不間斷。這些最終的果報是獲得無上圓滿正等覺的大菩提，因此，佛的事業永不間斷。獲得菩提后，視一切眾生皆具佛性，因此要攝受他們。攝受的原因是眾生的佛性被無盡的煩惱、近煩惱以及習氣所遮蔽，需要去除這些突如其來的垢染。時時刻刻，斷除這些障礙的因緣是大悲心的指引，因此，佛的事業永不間斷。", "以下用比喻來說明：如來事業永不間斷的六個原因，應將這些原因按照比喻和意義的順序對應起來理解。菩薩十地如同大海，福德和智慧二資糧如同太陽，二資糧的果報大菩提如同虛空，菩提所要攝受的眾生界如同寶藏，眾生的煩惱如同云，斷除煩惱的大悲心如同風。", "比喻和意義的對應是：無垢智慧之水，以及神通等功德，能使眾生心生歡喜，如同甘露一般，能滋養眾生的善根，如同良田一般，能使眾生獲得安樂，如同蔭涼一般，能去除眾生的貧乏，如同如意寶一般，能滿足眾生的願望，如同妙瓶一般，能使眾生遠離怖畏，如同勇士一般，能實現眾生的事業，如同如意樹一般，能使眾生獲得解脫，如同船隻一般，能使眾生到達彼岸，如同橋樑一般，能使眾生遠離黑暗，如同燈火一般，能使眾生獲得溫暖，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得光明，如同火焰一般，能使眾生獲得堅固，如同金剛一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得莊嚴，如同珍寶一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得解脫，如同良藥一般，能使眾生獲得依靠，如同父母一般，能使眾生獲得引導，如同導師一般，能使眾生獲得安穩，如同房屋一般，能使眾生獲得清涼，如同檀香一般，能使眾生獲得喜悅，如同歌舞一般，能使眾生獲得力量，如同飲食一般，能使眾生獲得財富，如同雨水一般，能使眾生獲得增長，如同河流一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，如同月亮一般，能使眾生獲得解脫，如同虛空一般，能使眾生獲得清凈，如同蓮花一般，能使眾生獲得自在，如同國王一般，能使眾生獲得安樂，如同花園一般，能使眾生獲得清涼，如同湖泊一般，能使眾生獲得喜悅，如同節日一般，能使眾生獲得力量，如同軍隊一般，能使眾生獲得財富，如同寶藏一般，能使眾生獲得增長，如同良田一般，能使眾生獲得滋養，如同大地一般，能使眾生獲得成熟，如同田地一般，能使眾生獲得依靠，如同山嶽一般，能使眾生獲得光明，如同太陽一般，能使眾生獲得清涼，

---

གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རི༷ན་ཆེ༷ན་ད༵ང་ལྡ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་ 2-138 ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེ༷་བར༷་འཚོ༷་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི༷་ཕྱི༵ར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོ༷གས་གཉི༷ས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཉི༷་མ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་དང་མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱི༵ར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཡིན་ནོ༵། །ཡ༷ང་ད༷ག་པར་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱི༵ར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༷་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ད༷ང་འདྲ༵་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱ༷བ་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ༷་གྲུ༷བ་པའི་ཕྱི༵ར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ༷འི༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ༷་འཐོ༷ར་བ༷ར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་ནི༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པའི་ཕྱི༵ར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་མི༷་ཟ༷ད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུ༷ང་གི་ཤུགས་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞ༷ན་གྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ངེ༷ས་པར་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱིར་ད༵ང་། བད༷ག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད༷ང་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཁྱད་པར་ཅུད་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་མཚུ༷ངས་པར་གཟི༷གས་ནས་འཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ 2-139 འཇོམས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་མ༷་རྫོ༷གས་པའི་ཕྱི༵ར་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོ༷ར་བ༷་ཇི་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་རྒྱུན་མི༷་འཆ༵ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས

【現代漢語翻譯】 由於具備功德的寶藏，因此，必須產生的因是十地菩薩，他們就像大海一樣。爲了利益和安樂一切眾生，併爲了饒益他們而示現，其近因是福德和智慧二資糧，它們就像太陽一樣。由於普遍廣大，無邊無際，無始無終，所以深邃。這些果實，即偉大的菩提，就像虛空界一樣。 此外，圓滿正等覺佛陀的法性，具備無盡的功德財富，從原始以來就自然成就。爲了完全攝受，眾生的自性清凈的如來藏就像一個巨大的寶藏。由於是可以斷除的，是暫時的，並且遍及自性，而且在勝義諦中並非真實存在，因此，自性清凈的界之障礙，即煩惱，就像濃厚的雲層。爲了驅散像云一樣的煩惱，爲了示現道路，其近因是斷除障礙的緣起，即無盡且強烈的慈悲之風。 不間斷的道理是：過去在十地修持二資糧時，曾發誓和發願要度化一切眾生，因此，由於圓滿的因，以及其他力量的必然產生。並且，因為自己所獲得的偉大菩提與眾生的自性清凈的界沒有絲毫差別，完全相同，並且了知事業具有意義。並且，由於世界無邊無際，以大悲摧毀一切眾生的障礙的事業尚未圓滿。因此，直到所化眾生的輪迴未空盡之前，佛陀的事業將不會停止。 爲了通過比喻來確定這一點： 爲了通過比喻來確定這一點：由於諸佛沒有生滅，是完全分離的，具有非造作的特徵。那麼，如何從那之中，在輪迴中自然成就且不間斷地進行事業呢？爲了消除那些產生懷疑和猶豫的人的錯誤，佛陀...

【English Translation】 Because they possess the treasure of qualities, the cause for their inevitable arising is the ten Bhumi Bodhisattvas, who are like the ocean. In order to benefit and bring happiness to all sentient beings, and to show them the way for their benefit, the proximate cause is the two accumulations of merit and wisdom, which are like the sun. Because they are universally vast, without limit, and without beginning or end, they are profound. These fruits, the great Bodhi, are like the realm of space. Furthermore, the Dharma-nature of the perfectly complete Buddha, possessing inexhaustible wealth of qualities, is naturally established from the beginning. In order to be fully embraced, the Tathagatagarbha (Buddha-nature) of sentient beings, which is naturally pure, is like a great treasure. Because it can be abandoned, is temporary, and pervades the self-nature, and because it is not truly established in ultimate truth, the obscurations of the naturally pure realm, which are the afflictions, are like thick clouds. In order to dispel the afflictions that are like clouds, and to show the path, the proximate cause is the condition for abandoning obscurations, which is like the force of the inexhaustible and intensely powerful wind of great compassion. The reason for the unceasing activity is that in the past, while practicing the two accumulations on the ten Bhumis, they vowed and prayed to liberate all sentient beings. Therefore, due to the complete cause and the inevitable arising from other powers. And because the great Bodhi attained by oneself and the naturally pure realm of sentient beings have no difference and are completely the same, and because they know that their activities are meaningful. And because the realms of the world are endless, and the work of destroying the obscurations of all sentient beings with great compassion has not been completed. Therefore, until the cycle of those to be tamed is not empty, the activity of the Buddha will not cease. To ascertain this through examples: To ascertain this through examples: Since the Buddhas have no birth or death and are completely separate, possessing the characteristic of being unconditioned, how can activities that are naturally accomplished and unceasing occur from that within Samsara? In order to dispel the confusion of those who have doubts and hesitations, the Buddha...

---

་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམས་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་ཡིས་དབྱེ་བ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེ་ཡིས་དབྱེ་བ། སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལྷའི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་མི་ཡུལ་དུ་ཤར་བས། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་སྤྲི༷ན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཆར་བབས་པས། ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད༷ང་། སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷་རང་གི་གནས་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལས་དོན་ 2-140 དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི༷་མ༷འི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལ་རྟོག་པ་མེད་བཞི༵ན་དགོས་འདོད་སྩོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གསུང་གི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྒྲ༷་བརྙ༷ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། ན༷མ་མཁ༷འ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གནས་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ས༷་གཞི༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་ངོ་བོ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེ

【現代漢語翻譯】 爲了對不可思議的境界生起信心，用許多明顯的例子來解釋，共有四點：歸納總結並用例子區分，結合意義說明各自的本質，陳述必要性以總結要點，再次總結並說明差別。 歸納總結並用例子區分： 用偈頌來展示，如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的事業無需分別念而自然成就，通過不間斷的方式，與所化眾生的根器相適應而行事，這可以用九種例子來象徵。也就是，示現無量身之化身，如帝釋天（梵文：Śakra）安住于天界，而身影顯現在人間，策勵行善一般；宣說各種口訣教誨，如大鼓宣說四法印，利益諸天一般；以智慧和慈悲遍及一切眾生，如雲彩遍佈一切，降下雨水，使莊稼成熟一般；示現各種身語化身，如梵天（梵文：Brahmā）安住于自己的處所，但化身被欲界諸天所見，從而成辦事業一般；散發無量智慧，如陽光逐漸消除黑暗一般；依靠意的秘密來成辦利他之事，如珍寶（梵文：ratna）無需分別念而賜予所需所愿一般；依靠語的秘密來成辦利他之事，如回聲並非真實存在，卻能示現各種意義一般；依靠身的秘密來成辦利他之事，如虛空（梵文：ākāśa）遍及一切，卻不形成任何有為之色一般；從轉變的慈悲中成就利他之方式，如大地（梵文：pṛthivī）作為一切的基礎而利益眾生一般。以上。 結合意義說明各自的本質： 各自的本質有九種：以帝釋天的例子來確定示現化身的方式，以鼓的例子來確定宣說口訣的方式，以云的例子來確定智慧和慈悲遍佈的方式，以梵天的例子來確定示現化身的方式，以太陽的例子來確定散發智慧的方式，以珍寶的例子來確定意的秘密，以回聲的例子來確定語的秘密，以虛空的例子來確定身的秘密。

【English Translation】 In order to generate faith in the inconceivable realm, many clear examples are used to explain it, and there are four points: summarizing and distinguishing with examples, combining meaning to explain each essence, stating the necessity to summarize the key points, and summarizing again to explain the differences. Summarizing and distinguishing with examples: The verses show that the activities of the Tathāgatas (Tathāgata, De bzhin gshegs pa, 如來) are spontaneously accomplished without conceptualization, and through continuous means, they act in accordance with the capacities of the beings to be tamed. This can be symbolized by nine examples. That is, showing the infinite manifestations of the body, like Śakra (brGya byin, 帝釋天) remaining in the heavenly realm, while his image appears in the human realm, encouraging virtue; speaking various instructions, like the great drum teaching the four seals of Dharma, benefiting the gods; pervading all sentient beings with wisdom and compassion, like clouds covering everything and raining down, causing crops to ripen; performing various manifestations of body and speech, like Brahmā (Tshangs pa, 梵天) remaining in his own abode, but his manifestations being seen by the gods of the desire realm, thus accomplishing deeds; radiating immeasurable wisdom, like the rays of the sun gradually dispelling darkness; accomplishing the benefit of others by relying on the secret of mind, like a precious jewel (Nor bu, 諾布, ratna, 珍寶) granting wishes without conceptualization; accomplishing the benefit of others by relying on the secret of speech, like an echo not being truly existent, yet showing various meanings; accomplishing the benefit of others by relying on the secret of body, like space (Nam mkha', 南喀, ākāśa, 虛空) pervading everything, yet not forming any conditioned form; the way of accomplishing the benefit of others from transformed compassion, like the earth (Sa gzhi, 薩基, pṛthivī, 大地) benefiting beings by being the foundation of everything. The above. Combining meaning to explain each essence: Each essence has nine aspects: determining the way of showing manifestations with the example of Śakra, determining the way of speaking instructions with the example of the drum, determining the way of pervading with wisdom and compassion with the example of the cloud, determining the way of performing manifestations with the example of Brahmā, determining the way of radiating wisdom with the example of the sun, determining the secret of mind with the example of the jewel, determining the secret of speech with the example of the echo, determining the secret of body with the example of space.

---

ས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། དབང་པོའི་དཔེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ། རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ་དང་། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། ། ༈ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དཔེ་ལ་བཞི་ལས། དག་པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ཏེ་དཔེར་ 2-141 ན་རེ་ཞིག་གཅིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བེེ༷ཌཱུཪྻ༷་དག༷་པ༷འི༵་ར༷ང་བཞི༷ན་ཅན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས༷་སྟེང༷་འདི༷་མཐའ་དག་གྱུ༷ར་ཏེ༵་ཤིན་ཏུ་ད༷ག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་དང་བར་གྱུར་པ་ལ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་པའི་ལྷ༷འི༷་དབ༷ང་པོ༷་བརྒྱ་བྱིན་དེ༵་ལྷ༷འི༷་བུ༷་མོ༷་ལ་སོགས་པའི༷་འཁོར་གྱི་ཚོ༷གས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ད༷ང་བཅ༵ས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་ཁ༷ང་བཟ༷ང་རྨང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ཐེམ་སྐས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཀ་བ་གསེར་ད༵ང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཀ་རྟེན་དང་ཀ་ཞུ་དང་བྲེ་ཕུལ་རྣམས་དུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ། བ་གམ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། བ་གམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཁང་བ་བརྩེགས་པ་བདུན་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་དང་། ལྷ༷་གན༷ས་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གསེར་གྱི་དྲ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། རྩིག་སྐྱབས་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལས་བྱས་པ། མདའ་ཡབ་བཟང་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྒོ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་ཡོད་པ། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ། སྒོ་རེ་རེ་ལའང་བསྲུང་མ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ད༵ང་། ལྷའི་དབང་པོ་དེ༷འི༷་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁང་འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ད༵ང་། གཞན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། བ་གམ་དང་བསིལ་ཁང་དང་སྟེགས་བུ་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ་བའི་ས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཡོངས་འདུ་ལ་སོགས་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་གོས་དང་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ 2-142 དང་ལྡན་པའི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྫིང་བུ་དང་། མཚོ་མེ་ཏོག་དང་བྱ་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ་དང་

【現代漢語翻譯】 確定地。以大地為譬喻來確定慈悲的進入方式。 顯現神通的方式，以帝釋天（Indra，佛教的護法神）為譬喻來確定。 帝釋天的譬喻有三種：無分別念而成就他利的方式；對此進行詳細解釋；以及歸納為無生無滅的方式。 無分別念而成就他利的方式。 無分別念而成就他利的方式有兩種：闡述作為象徵的譬喻的本質；以及闡述作為象徵的對象（意義）的本質。 闡述作為象徵的譬喻的本質。 譬喻有四種。在清凈的大地上顯現影像的方式是：例如，假設整個贍部洲（Jambudvipa，我們所居住的大陸）都變成了由珍貴的毗琉璃（Vaiḍūrya）寶珠構成的清凈自性，非常清澈明亮且無垢，如同鏡面一般。在須彌山（Sumeru）頂端的三十三天（Trāyastriṃśa）上，居住著天界的帝釋天（Indra），他與無數的天女等眷屬聚集在一起。還有主尊的居所，名為善見堂（Vajrasana），由四種珍寶構成地基，具備四級階梯，柱子由黃金、白銀、毗琉璃和水晶製成，柱礎、柱頭和斗拱等由海螺等材料製成，擁有一百零一個樓閣，每個樓閣都裝飾著七層樓房等，非常精美。此外，還有天人的住所，如美麗的城市，四面八方都被金網環繞，墻壁由黃金、白銀和毗琉璃製成，具備四個精美的箭樓，門戶眾多且不缺一扇，所有門都裝飾著無數珍寶，每個門都有五百名手持武器的守衛。所有道路和小巷都鋪滿了金沙等，非常乾淨。還有帝釋天的宮殿，由輪王引導等各種裝飾品構成。此外，還有天人們的樓房，由各種珍寶構成，樓閣、涼亭、平臺和帶窗戶的網格等都裝飾精美。天人們在欲樂中嬉戲的花園令人心曠神怡。還有如意樹（Kalpavriksha），可以隨意獲得食物、飲料、衣服、裝飾品、鮮花和音樂等。還有充滿八功德水的池塘，以及點綴著鮮花和各種鳥類的湖泊。

【English Translation】 Certainty. Determining the way of entering compassion through the example of the earth. The way of demonstrating miraculous powers, determining it through the example of Indra (the lord of the gods). The example of Indra has three aspects: how to accomplish the benefit of others without conceptual thought; explaining this in detail; and showing how it is summarized as being without arising or ceasing. How to accomplish the benefit of others without conceptual thought. There are two aspects to accomplishing the benefit of others without conceptual thought: explaining the nature of the example that serves as a symbol; and explaining the nature of the object (meaning) that is symbolized. Explaining the nature of the example that serves as a symbol. There are four examples. The way images appear on a pure earth is: for example, suppose that this entire Jambudvipa (the continent we live on) were to become of the pure nature of precious Vaiḍūrya jewels, being extremely clear, bright, and without impurities, like the surface of a mirror. On the summit of Mount Sumeru (Sumeru), in the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa), resides Indra (the lord of the gods), together with countless retinues of goddesses and others. There is also the abode of the chief, the Palace of Perfect Victory (Vajrasana), made of four kinds of precious jewels for its foundation, possessing four staircases, with pillars made of gold, silver, Vaiḍūrya, and crystal. The pillar bases, capitals, and brackets are made of conch shells and other materials, possessing one hundred and one pavilions, each pavilion adorned with seven-storied buildings and so forth, being very beautiful. Furthermore, there are the dwellings of the gods, like beautiful cities, surrounded on all sides by golden nets, with walls made of gold, silver, and Vaiḍūrya, possessing four excellent arrow towers, with numerous gates, not lacking a single one, all the gates adorned with countless jewels, each gate having five hundred guards armed with weapons. All the roads and alleys are covered with scattered gold dust and so forth, being very clean. There is also Indra's palace, adorned with various arrangements led by the wheel-turning king and so forth. Furthermore, there are the multi-storied houses of the gods, made of various precious jewels, with pavilions, cool chambers, platforms, and latticed windows, all beautifully decorated. There are delightful gardens where the gods play in sensual pleasures. There are also wish-fulfilling trees (Kalpavriksha) such as the all-gathering tree, from which arise whatever one desires, such as food, drink, clothing, ornaments, flowers, and music. There are ponds filled with water possessing eight qualities, and lakes adorned with flowers and various kinds of birds.

---

། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དེ༷ར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཐོ༷ང་ངོ༵་། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། དེ༷་ན༷ས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ༷ས་པ༷་དང་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ་སོགས་པའི་ཚོ༵གས། ས༷འི༷་སྟེ༷ང་ན༷་གན༷ས་པ༷འི་མི་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་དེ༷་ནི༷་མཐོ༷ང་ཞིང་དགའ་བས་རྗེས་སུ་འདུན་པར་གྱུ༷ར་ཏེ༵། ངེ༷ད་ཅག་རྣམས་ཀྱ༷ང་ཡུན་རི༷ང་པོ༷ར་མི༷་ཐོ༷གས་པ༵ར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི༷་འདྲ༷་བར༷་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུ༷ར་ཅི༷ག་ཅེ༵ས་དེ༷་འདྲ༷འི་སྨོ༷ན་ལ༷མ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་འདེ༷བས་པར་བྱེ༷ད་ཅི༵ང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དེ༷་ཐོ༷བ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ཙམ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷་ནི༵་སྦྱོར་བས་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བླ༷ངས་ན༷ས་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་ཚུལ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ༷་ད༷ག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ལ༷ས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ༷ས་ནི༵། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འདི༷་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣ༷ང་བ་ཤར་བ་ཙ༷མ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུ༵ར་ཡང་དག་པར་ཤེ༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས༷་ཡི་སྟེ༷ང་མིའི་ལུས་ན༵ས་ཤི་འཕོ༷ས་ཏེ༷་རང་གང་འདོད་པའི་ལྷ༷་རུ༷་སྐྱེ༷་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-143 འབད་པ་མེད་པས་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྣ༷ང་བ༷་ཤར་བ་དེ༷་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡ༵ང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟ༷་མོ༷ད་ཀྱི༷་འོན་ཀྱང་ས༷འི་སྟེ༷ང་མིའི་ཡུལ་ན༵་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ། དོན་ལའང་བཞི་ལས། དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ནི། དཔེ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ད༷ད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོ༷གས་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པ་ཅ༵ན་དུ་བྱས་ནས། ད༷ད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་

【現代漢語翻譯】 所有道路都充滿了持有各種樂器的美麗天女，整個大地都覆蓋著曼陀羅花等等，各種天界的享受的景象都清晰地顯現在人間。』 通過這種方式參與善行的方法是：從那時起，瞻部洲的男人、女人等所有居住在地上的人們，都看到了三十三天無邊財富的景象，並因喜悅而隨之嚮往，希望我們也能在不久的將來，毫不費力地獲得像帝釋天一樣擁有圓滿享受的地位。他們會發出各種各樣的祈願，爲了獲得帝釋天的顯赫地位，他們會真正地開始守護一些戒律等等善行。 通過這種行為獲得渴望的地位的方式是：那些男人和女人通過守護戒律等清凈的善行，看到帝釋天等景象，僅僅是影像的顯現，而不是天神等實物的到來。即使不真正瞭解這一點，僅僅執著于影像而行善，也會因為行善的力量，在地上從人的身體死亡后，轉生到自己渴望的天界。 毫不費力地實現目標的方式是：在青金石的地面上顯現帝釋天等景象，即使沒有想要讓瞻部洲的人們參與善行的意圖，也沒有任何努力，但居住在地上的人們實際上參與了善行，並通過這種方式參與到渴望的顯赫地位，因此具有重大的意義。 所象徵的意義的本質的解釋： 意義也有四種，首先是清凈的心顯現色身的方式：就像那樣，通過使信心和精進等不與不信任等污垢相混合，以信心、精進和憶念等為基礎。

【English Translation】 『All the roads are filled with beautiful goddesses holding various musical instruments, and the entire earth is covered with Mandarava flowers, etc. The images of various divine enjoyments are clearly visible in the human world.』 The way to engage in virtuous deeds through this is: From then on, all the men, women, etc., of Jambudvipa (the terrestrial plane), all the people dwelling on the earth, see the boundless wealth of the Thirty-three Gods (Trayastrimsa) and, rejoicing, aspire to it, wishing that we too may soon, without difficulty, attain the status of Indra (king of gods), the lord of the gods, who possesses perfect enjoyment. They make various kinds of prayers, and in order to attain the eminence of Indra, they truly begin to observe some precepts, etc., and engage in virtuous deeds. The way to attain the desired state through this action is: Those men and women, through practicing pure virtuous deeds such as keeping precepts, see the images of Indra, etc., which are merely manifestations of images, not the actual arrival of gods, etc. Even without truly understanding this, merely clinging to the image and doing good deeds, by the power of doing good deeds, after dying from the human body on earth, they will be reborn in the heaven they desire. The way to achieve the goal without effort is: The appearance of Indra, etc., on the surface of lapis lazuli, even if there is no intention to induce the people of Jambudvipa to engage in virtue, and there is no effort, but those who dwell in the human realm on earth actually engage in virtue, and through this, they engage in the desired eminence, and therefore it is of great significance. Explanation of the essence of the symbolized meaning: There are also four meanings, the first is the way the pure mind manifests the Rupakaya (form body): Just like that, by making faith and diligence, etc., not mixed with impurities such as distrust, based on faith, diligence, and mindfulness, etc.

---

པ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོ༷མས་པ༷འི༵་དབང་གིས་ར༷ང་གི་སེ༷མས་དང་བར་གྱུར་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༵ས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚ༷ན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ད༷ང་། དཔེ༷་བྱ༷ད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༵་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་བཞེ༷ངས་པ༷་ད༵ང་། གདན་ལ་བཞུ༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟི༷མས་པ༷་ད༵ང་། གཞན་ཡང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོ༷ད་ལ༷མ་རྣམ་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་མཛ༷ད་པ༷་ཅན་ད༵ང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཞི༷་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༷འི་ཆོ༷ས་ནི༷་གསུ༷ང་བ༷་ད༵ང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི༷་གསུ༷ང་བར་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉ༷མ་པ༷ར་བཞ༷ག་པར་གྱུ༷ར་པ༵་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་རྣ༷མ་པ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་པ་ད༵ག་མཛ༷ད་པ༷་དང་། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་གཟི༷་མད༷ངས་ཆེ༷ན་པོ༷་ཅ༵ན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-144 དེ་ལ་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཀྱ༷ང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༵འི་སྒོ་ནས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོ༷ར་ཏེ༵། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ༷་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བླ༷ངས་ན༷ས་ནི༵་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོ༷ད་པ༷འི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ༷་འཕ༷ང་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སེམས་དག་པ་ལ་སྣ༷ང་བ༷འི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཤིན༷་ཏུ༷་ཡ༵ང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ༷་བ༷་མེ༵ད་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་མཐོ༷ང་བ་དེ༵་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༵ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདི༷་ནི༷། ར༷ང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ༷ང་བ༷་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ༵ས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་ཡང་དག་པར་མི༷་ཤེ༷ས་མོ༵ད།

【現代漢語翻譯】 由於逐漸修習這些功德，自己的心與（佛）之間顯現出圓滿正覺的色身，以三十二相好莊嚴，具足八十隨形好，有時行走，有時站立，有時安坐于座，有時爲了休息而躺臥，以及其他如行等各種行為，為調伏對像宣說寂靜涅槃之法，有時不說法，而是進入甚深禪定，示現種種神通變化，具有光環，光芒萬丈等無量神變，有緣眾生皆能得見。如是說。 關於成就所欲果位的方法：在見到自心清凈所顯現的色身後，以渴望成佛的願望，爲了迅速成佛，精進修習聽聞等善行。如此，爲了成就佛果，發起菩提心這一根本，以及修持六度等助緣，如理如實地受持，並逐漸加以熟練，從而獲得圓滿的所欲果位，最終成就佛果。如是說。 關於不需努力也能成辦利益的方法：顯現在清凈心中的佛，甚至不會生起『要為眾生做這做那』的念頭，也從不費力地行動。即便如此，見到佛的形象，也能直接使世間的調伏對象與廣大的善根結緣，並通過這種方式與一切智智結緣，因此具有重大的意義。如是說。 關於逐漸獲得究竟法身的方法：這無量色身的示現，僅僅是自心清凈時顯現的勝義諦佛的影像，並非究竟的佛。雖然孩童等凡夫不能完全理解。

【English Translation】 Due to gradually cultivating these merits, one's own mind and (the Buddha) manifest the Rupakaya (form body) of complete enlightenment, adorned with the thirty-two major marks and endowed with the eighty minor marks, sometimes walking, sometimes standing, sometimes sitting on a seat, sometimes lying down for rest, and other various actions such as walking, teaching the Dharma of peaceful Nirvana to those to be tamed, sometimes not teaching the Dharma, but entering deep Samadhi, displaying various miraculous transformations, possessing a halo, with great radiance, and other limitless manifestations, all sentient beings with karmic connections can see. Thus it is said. Regarding the method of achieving the desired state: After seeing the Rupakaya (form body) manifested by the purity of one's own mind, with the desire to attain Buddhahood, in order to quickly attain Buddhahood, diligently practice good deeds such as listening (to teachings). Thus, in order to achieve Buddhahood, generate the root of Bodhicitta (mind of enlightenment), and practice the auxiliary conditions such as the six paramitas (perfections), properly and truly uphold them, and gradually become familiar with them, thereby obtaining the complete desired result, and ultimately achieving Buddhahood. Thus it is said. Regarding the method of accomplishing benefits without effort: The Buddha manifested in the pure mind does not even generate the thought of 'I must do this and that for sentient beings,' nor does he ever act with effort. Even so, seeing the image of the Buddha directly connects the beings to be tamed in the world with vast roots of virtue, and through this method connects them with omniscience, therefore it has great significance. Thus it is said. Regarding the method of gradually attaining the ultimate Dharmakaya (body of truth): This manifestation of limitless Rupakayas (form bodies) is merely an image of the ultimate Buddha appearing when one's own mind is pure, and is not the ultimate Buddha. Although ordinary people such as children cannot fully understand.

---

དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉི༵ད་མཐོ༷ང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ༷་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ༷་ད༷ག་ལ་དོ༷ན་ཆེན་པོ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུ༵ར་ཏེ། རི༷མ་གྱི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༵ས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་ 2-145 འདི༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༷་རྣ༵མས་ཀྱིས་ན༷ང་སོ་སོ་རང་གི༷ས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་ད༷མ་པ༷འི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༵། མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ས༷་གཞི་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉ༷མ་ང༷་བའི༷་གན༷ས་གཞ༷ན་ད༷ང་བྲ༷ལ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༵འི་རང་བཞིན་འོད་གས༷ལ་བ་དང་། དབྱིབས་མཛེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པ་ནོ༷ར་བུ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲི༷་མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང་། སྟེ༷ང་ནི༷་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉ༷མ་པར་གྱུ༷ར་ལ༵་དེ་ཉིད་ད༷ག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་དེ༷ར་ནི༷་ལྷ༷འི་བད༷ག་པོའི་གན༷ས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་ཚོ༷གས་དང་། ལྷ༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ༷་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མང་པོ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ཤ༷ར་ཏེ༵། མཐར་རི༷མ་གྱི༷ས་ས༷འི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་གཟུགས་བརྙན་དེ༷་ནི༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་མི༷་སྣ༷ང་བར་འགྱུ༵ར་ཞིང་། སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་བསྙེ༷ན་གན༷ས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱི༷ན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པ་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོ༷གས་པ༵འི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་། སྐྱེ༷ས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་སྨོ༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱི༷ས་མེ༷་ཏོ༷ག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཐོ༷ར་ཞིང་འབུལ་བས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ༷་ལྟ༵ར་དྲི་མ་ད༷ག་པ༷འི་བེེ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་རང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ༷འི་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༵ར་ 2-146 དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བའི་སེ༷མས་དང་ལྡ༷ན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ཀྱང་། མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་བསྐྱེ༷ད་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ། །ཞེས་པ་སྟ

【現代漢語翻譯】 同樣，僅僅見到佛陀的色身，對於那些被引導的眾生來說，也會變得非常有意義。因為逐漸地，依靠見到佛陀的色身，爲了證得佛果，那些有緣安住于大乘甚深之道並修持的人們，將會親身證悟到自心本性的光明，即法身，它具備一切殊勝的空性。通過不分別的等持智慧之眼，他們將能夠清晰地見到它。』 以下是對同一內容的詳細解釋： 如果整個瞻部洲（Jambudvipa，人類居住的大陸）的地面，沒有任何懸崖、峽谷等危險的地方，並且像無垢的琉璃（Vaiḍūrya）一樣，具有光明的自性，以及美麗的形狀等珍寶的無垢功德，而且上方像手掌一樣平坦，那麼，在那純凈、清澈、無染的地面上，就像鏡子一樣，將會顯現天主的宮殿——殊勝的殿堂等景象，以及天神之王因陀羅（Indra，帝釋天）和許多其他種類的天神，以及無盡的天物享受的影像。最終，由於遠離了土地的顯現等功德，這些影像將會再次消失。依靠這些景象的顯現，爲了獲得與因陀羅一樣的享受，那些專注於八支齋戒等苦行，以及堅定地行佈施和供養等善行的男女們，會以渴望獲得天神之王果位的心，散佈和供養鮮花和焚香等物品，並沉浸在各種善行之中。同樣，爲了獲得與純凈琉璃相似的自心清凈的景象，爲了獲得能仁（釋迦牟尼佛）的果位，那些對佛陀懷有極大歡喜之心的王子菩薩們，也會像人們爲了獲得天神之位而行善一樣，發起殊勝的菩提心，並精勤地修持六波羅蜜（paramita，度，到彼岸）。』

【English Translation】 Likewise, even seeing the Rupakaya (form body) of the Buddha becomes very meaningful for those who are to be guided. Because gradually, relying on seeing the Rupakaya of the Buddha, for the sake of attaining Buddhahood, those who are fortunate enough to abide in this profound Mahayana (Great Vehicle) and practice the path, will personally realize the luminosity of the nature of their own mind, which is the Dharmakaya (Dharma Body), the emptiness that possesses all supreme qualities. Through the eye of non-conceptual Samadhi (meditative absorption) wisdom, they will clearly see it directly.』 The following is a detailed explanation of the same: If the entire ground of Jambudvipa (the continent where humans live) were free from any dangerous places such as cliffs and ravines, and like a flawless Vaiḍūrya (lapis lazuli), possessing the luminous nature and the flawless qualities of jewels such as beautiful shapes, and the top were as flat as the palm of a hand, then on that pure, clear, and immaculate surface, like a mirror, would appear the abode of the lord of the gods—the collection of victorious mansions, and Indra (the king of the gods), and many other kinds of gods, and the images of endless divine enjoyments. Eventually, due to being separated from the manifestation of the qualities of the earth, those images will disappear again. Relying on the appearance of these images, in order to obtain the same enjoyment as Indra, those men and women who are devoted to austerities such as the eight-limbed vows, and steadfastly engage in generosity and offerings, scattering and offering flowers and incense with the mind of wishing to obtain the state of the king of the gods, and immersing themselves in various virtuous deeds. Similarly, in order to obtain the vision of the purity of one's own mind, which is similar to pure Vaiḍūrya, in order to obtain the state of the Thubpa (Sage, i.e., Shakyamuni Buddha), those princes and Bodhisattvas (enlightenment beings) who have great joy in the Buddha, just as people do good deeds for the sake of obtaining the state of the gods, generate the supreme Bodhicitta (mind of enlightenment) and diligently practice the six Paramitas (perfections).』

---

ེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བེེ༷ཌཱུཪྻ༷འི་ས༷་གཞི༷་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོའི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་སྣ༷ང་བ༷་ལྟ༵ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པ་ལ༵་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་སྐུ༷འི༷་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་འཆ༵ར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་འཆ༷ར་བ་དང་ནུ༷བ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་དྭངས་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་ད༵ང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོ༷ག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པ༷འི་ར༷ང་གི་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུ༵ག་པ་ཡིན་གྱིས། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མིའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣ༷ང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོ༷ད་པ་སྐྱེ་བ་ད༷ང་ཞི༷ག་པ་འགག་པ་ཞེ༷ས་ 2-147 བྱ་བ་དེ༷་ལྟར་ནམ་ཡང་མི༷་ལྟ༵་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་ཚུལ། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ལྷའི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་ཚུལ། གསུང་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བའོ། ། ༈ དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་ཚུལ་ལ། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༵་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི༷་མཐུ༷་ཡི༷ས་ནི༵་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་དང་ལྕེ་ད༷ང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་ད༷ང་ཡི༷ད་དང་བཅས་པའི་གཟུ༷གས་ད༵ང་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣམས་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵་

【現代漢語翻譯】 正如不潔凈的土地上不會顯現影像一樣，沒有福報的人也無法見到佛陀。 以下是關於簡要闡述無生滅之理： 簡要闡述無生滅之理，譬如在人世間，當青琉璃（梵文：Vaiḍūrya，一種寶石）的地面沒有塵土等污垢，變得潔凈時，會顯現具有享用受用之天人身形的影像。同樣，當所化眾生的心田沒有不信等污垢，變得潔凈時，會映現具有妙相的佛陀身形。雖然如此，佛陀的身影在所化眾生中顯現和隱沒，是由於他們各自的心清凈與否所致。當自己的心沒有不信等污垢，變得清凈時，佛陀的色身便會顯現；當自己的心充滿不信等污垢，變得不清凈時，佛陀的色身便會隱沒。這完全取決於心的狀態。譬如在人間，天人的影像會因地面的潔凈與否而顯現或隱沒，但天人本身並沒有離開自己的居所。同樣，佛陀的色身會因所化眾生的清凈與否而顯現生起和隱沒，但在勝義諦中，法身（梵文：Dharmakāya）是沒有任何生滅的。 因此，不應執著于生和滅的觀念，因為法身是無為（梵文：Asaṃskṛta）且不變的。 以下是通過鼓的例子來確定講授訣竅的方式： 通過鼓的例子來確定講授訣竅的方式有三種：如天鼓般講授正法的方式，在各種比喻中顯得超勝的方式，以及這些教法如何通過因緣而產生作用。 以下是如天鼓般講授正法的方式： 關於講授的方式，包括詳細解釋比喻和意義相符的原因，以及再次進行整理和總結。 以下是詳細解釋比喻和意義相符的原因： 詳細解釋分為三部分，首先是關於無需努力：譬如在天界，所有的天人由於過去共同積累的純凈善業的力量，天鼓無需任何想要發聲的努力，也無需舌頭和口腔等發聲器官，甚至無需意念和造作，就能自然發出聲音。

【English Translation】 Just as an image does not appear on an impure surface, those without merit do not see the Buddha. The following is a brief explanation of the absence of arising and ceasing: Briefly explaining the absence of arising and ceasing: For example, in the human world, when the ground of lapis lazuli (Sanskrit: Vaiḍūrya) is free from dust and other impurities and becomes pure, the image of the body of the lord of the gods, complete with enjoyment, appears. Similarly, when the minds of those to be tamed are free from impurities such as disbelief and become pure, the image of the body of the Powerful One (Buddha), complete with excellent marks, appears. Even so, the appearance and disappearance of the image of the Buddha's body to those to be tamed is due to the power of their own minds becoming clear and free from impurities such as disbelief. When one's own mind is free from impurities such as disbelief and becomes clear, the form body appears; when one's own mind is full of impurities such as disbelief and becomes impure, the form body disappears. This depends entirely on the state of mind. For example, in the human world, the image of the lord of the gods appears and disappears depending on whether the ground is pure or impure, but the lord of the gods himself does not move from his own abode. Similarly, the form body appears to arise and cease depending on whether those to be tamed are pure or impure, but in the ultimate truth, there is no such thing as arising or ceasing in the Dharmakāya (Body of Truth). Therefore, one should not cling to the notions of arising and ceasing, because the Dharmakāya is unconditioned (Sanskrit: Asaṃskṛta) and unchanging. The following is how to determine the way to teach the key instructions through the example of a drum: There are three ways to determine how to teach the key instructions through the example of a drum: the way to teach the Dharma like a divine drum, the way it excels among various examples, and how these teachings work through conditions. The following is how to teach the Dharma like a divine drum: Regarding the way of teaching, it includes a detailed explanation of the reasons why the example and the meaning are consistent, and a re-organization and summary. The following is a detailed explanation of the reasons why the example and the meaning are consistent: The detailed explanation is divided into three parts, first regarding the absence of effort: For example, in the realm of the gods, all the gods, due to the power of the pure virtuous deeds they have accumulated in the past, the great drum does not require any effort to make a sound, nor does it require a tongue or mouth, or even thoughts and fabrications, to naturally produce sound.

---

འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི༷་རྟ༷ག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ད༵ང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བའོ། །ཞེས་པ༷འི་སྒྲ༷་འབྱུང་བ་ཡི༷ས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་བ༷ག་མེ༷ད་པ༷ར་གྱུར་བའི༵་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༵ང་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས༷་ནི༷་དགེ་བ་ལ་བསྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབ༷ད་རྩོལ་ལ་སོ༷གས་པ་ད༵ང་བྲ༷ལ་ཡ༷ང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ༵་ལ་རང་རང་གི་སྐད་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་གསུ༷ང་གི༷ས་ཁྱ༷བ་པར་མཛ༷ད་དེ༵། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་རྣ༷མས་ལ༷་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། 2-148 ལས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༵་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པར་ནི་སྔོན་ལྷ་རྣམས་རང་ར༷ང་གི༷ས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལ༷ས་མཐུན་པར་བསགས་པ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༵ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུ༷ང་བ༷་ཡང་། སེམས་ཅན་རང་ར༷ང་གི༷་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལ༷ས་བྱུ༵ང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་དང་། སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་དང་། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུ༷ས་དང་། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེ༷མས་རྣམས་ད༵ང་བྲ༷ལ་བ༷འི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་དེ༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བག་མེད་པ་ཞི༷་བ་སྒྲུ༷བ་པ་ལྟ༵ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ༷་བཞི༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵འི་སྒོ་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཆོ༷ས་འདི༷་ཡང་། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱེ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བ། བསྡུ་བ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ༷འི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་རྣམས་ན༵་ཆོས་ཀྱི་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་བསྒྲགས་པའི༷་རྒྱུ༷་ལས༷་བྱུ༷ང་བས་མི༷་འཇི༷གས་པ་སྦྱི༷ན་པར་བྱེད་པ༷་ནི༵་ལྷ་རྣམས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་གཡུ༷ལ་དུ༷་འཇུ༷ག་པའི་ཚེ༷་ལྷ༷་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལྷ་མི༷ན་གྱི་དཔུ༷ང་རྒྱ༷ལ་པའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེ༷ད་མོ༷་རྩེ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིའི་སྒྲ་ལས་བག་མེད་པ་སེ༷ལ་བར་བྱེད་པ༷་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་

【現代漢語翻譯】 諸行皆無常，諸漏皆是苦，諸法皆無我，涅槃寂靜。'當此音聲響起時，對於耽於欲樂而放逸的天神們，猶如法鼓大聲地反覆勸誡他們行善一般。同樣，遍主圓滿正覺的諸佛們，雖然遠離了『我將宣說此法』的意念和努力，卻以與所有應調伏眾生的各自語言相符的佛語遍滿一切，為具足三種根器者宣說廣大的三乘之法。 從業產生的道理是：譬如在天界，天人們的大鼓之聲宣說四法印，這是因為過去天人們各自積累了清凈的善業所致。同樣，在世間，導師圓滿正覺的佛陀，爲了應和所化眾生的心意而宣說無量法門，這也是因為眾生各自積累了廣大善業的力量所致。 成就寂靜的方式是：譬如遠離了意念等努力、聲音產生的處所、身和意，以及分別的心的鼓聲，能使天人們的放逸寂靜。同樣，通過遠離意念等四法，依各自的根器而宣說的此法，也能使無量應調伏眾生相續中的寂靜涅槃之果得以成就。 再次善加彙集：彙集是：譬如在天人的城市中，因宣說正法鼓聲的緣故而施予無畏，當諸天因煩惱嗔恚而與非天戰鬥時，在戰爭中，此聲能消除天人對非天軍隊的恐懼；當因煩惱貪慾而耽於嬉戲享樂時，四法印之聲能消除放逸。

【English Translation】 'All conditioned things are impermanent, all defilements are suffering, all phenomena are without self, Nirvana is peace.' When this sound arises, it is as if the great Dharma drum repeatedly urges all the gods who are distracted by the pleasures of desire and have become negligent to engage in virtue. Similarly, the Buddhas, the all-pervading and perfectly enlightened ones, although free from the effort of thinking 'I shall teach this,' fill all beings to be tamed with the Buddha's speech that accords with their respective languages, and teach the vast Dharma of the Three Vehicles to those who possess the three types of faculties. The way in which things arise from karma is as follows: For example, in the realm of the gods, the sound of the great drum of the gods proclaims the four seals of Dharma, which arises from the fact that the gods have accumulated pure virtuous karma in the past. Similarly, in the world, the Teacher, the perfectly enlightened Buddha, speaks of infinite Dharma gates in accordance with the minds of those to be tamed, which also arises from the power of sentient beings accumulating great virtuous karma. The way to accomplish peace is as follows: For example, the sound of the great drum, which is free from effort such as intention, the place where the sound arises, the body and mind, and the discriminating mind, pacifies the negligence of the gods. Similarly, this Dharma, which is taught in accordance with each individual's capacity, through being free from the four things such as effort, also causes the attainment of the state of peace, Nirvana, in the minds of limitless beings to be tamed. Again, gathering it together well: Gathering is as follows: For example, in the cities of the gods, because of the cause of proclaiming the sound of the great Dharma drum, fearlessness is bestowed. When the gods fight with the Asuras (non-gods) due to the power of the afflictions of anger, in the time of war, this sound eliminates the fear of the gods towards the army of the Asuras; when they are attached to the pleasure of playing and enjoying sensual pleasures due to the power of the affliction of desire, the sound of the four seals of Dharma eliminates negligence.

---

འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ག་ན༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བས༷མ་གཏ༷ན་དང་གཟུ༷གས་མེ༷ད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ༷་ལས༷་ 2-149 བྱུ༷ང་བ༵ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ར༷བ་ཏུ་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཚུ༷ལ་རབ་ཏུ་བརྗོ༵ད་པ་ལས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་བས་ན། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ༷་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱབ་པས་ཉེ་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ༷་ཉི༷ད་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བ༷དེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུ༷མ་དང་ལྡ༷ན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ༵་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱ༷ངས་ནི་ལྷ༷་རྫ༷ས་ཀྱི༵་སི༷ལ་སྙ༷ན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣ༷མས་ལ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དུ་འཕ༵གས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལྷ༷འི་གནས་མཐའ་ཡས་པར༷་ནི༷། རྔ༷འི༷་སྒྲ༷་ཆེ༷ན་པོ༵ས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་ས༷འི་གཞིར༷་གན༷ས་པའི་སེམས་ཅན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྣ༷་བར༷་མི༷་འགྲོ༵་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་བའི་རྔ༷་སྒྲ༷་ནི་དུས་ལ་བབ་པས་ན་གདུལ་བྱའི་འཁོ༷ར་བ༷་ན་གནས་པའི༵་ས༷་འོ༷ག་གི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷འང་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ༵་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷ༷ར་ནི༷་ལྷ༷འི༷་སི༷ལ་སྙ༷ན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ༷་བ༷་ཕྲག་མ༵ང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འདོ༷ད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ 2-150 ལ་ཆགས་པའི་མེ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་འཕེ༷ལ་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་བསྒྲོ༵གས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུང་གི་དབྱ༷ངས་རྣམ་གྲངས་གཅི༷ག་ཙམ་གྱིས་ཀྱ༵ང་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་མེ༷་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༷འི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོ༷ན་དུ༷་འཇུ༵ག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷ༷ར་ནི༷་བཀོད་པ་མཛེ༷ས་ཤི༷ང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡི༷ད་དུ་འོ༷ང་བའི་སི༷ལ་སྙ༷ན་གྱི་སྒྲ༵་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣ

【現代漢語翻譯】 于無邊世界中，依仗佛陀的教法，通過禪定和無色定等修行，增長善根， 由此，能徹底摧毀一切眾生的煩惱和痛苦所帶來的恐懼，並宣說寂靜涅槃的無上道，從而獲得其果位。以上。 殊勝之理 因此，在各種比喻中，殊勝之處有二。首先是簡要說明殊勝之處：因為能普遍符合無量調伏對象的各自心意，所以不是短暫的；能最終引導至確定的善妙果位，所以是有益的；能暫時引導至增上生的喜樂，所以是安樂的；具備神變、說法和教誡三種神變，所以是必定解脫痛苦的。因為具備四種功德之法，所以，佛陀圓滿正等覺所宣說的妙音，遠勝于短暫、有益、安樂和必定解脫的神的樂器之聲。以上。 詳細解釋殊勝之處：在無邊的天界中，雖然鼓聲能夠遍佈，但對於居住在地面上的眾生來說，卻不是所有都能聽到的，是短暫的。而佛陀宣說正法的鼓聲，因時機成熟，能普遍傳遍於調伏對象的世間，乃至地下的世界，所以不是短暫的。因此，更為殊勝。同樣可以類比，在天界中，雖然有各種美妙的天樂之聲，但卻只是爲了增長對欲妙的貪執之火，所以沒有利益。而具有大悲心的圓滿正覺佛陀們，即使只是一句法語，也能讓具足善緣的調伏對象，徹底熄滅痛苦之火，獲得寂靜涅槃，所以是有益的。因此，也更為殊勝。在天界中，雖然有莊嚴美妙、僅聽聞就能悅意的各種樂器之聲，

【English Translation】 In the boundless world, relying on the Buddha's teachings, through practices such as meditation and formless concentration, thereby increasing the roots of virtue, thus completely destroying the fear caused by the afflictions and sufferings of all sentient beings, and proclaiming the supreme path of peaceful Nirvana, thereby attaining its fruition. The above. The Reason for Superiority Therefore, among various analogies, there are two aspects of superiority. First, a brief explanation of the superiority: because it can universally accord with the respective intentions of countless beings to be tamed, it is not temporary; because it can ultimately lead to a definite and excellent state, it is beneficial; because it can temporarily lead to the joy of higher realms, it is blissful; possessing the three miracles of magical display, teaching, and instruction, it is certain to liberate from suffering. Because it possesses the four qualities of virtue, therefore, the melodious voice of the Buddha, the perfectly enlightened one, is far superior to the temporary, beneficial, blissful, and non-liberating sounds of divine instruments. The above. A detailed explanation of the superiority: In the boundless heavenly realms, although the sound of drums can pervade, it is not the case that all beings residing on the earth can hear it; it is temporary. However, the sound of the drums proclaiming the Dharma by the Buddha, because the time is ripe, can universally spread throughout the world of those to be tamed, even to the worlds beneath the earth, so it is not temporary. Therefore, it is more superior. Similarly, it can be analogized that in the heavenly realms, although there are various beautiful sounds of heavenly music, they only serve to increase the fire of attachment to sensual pleasures, so there is no benefit. However, the Buddhas, the perfectly enlightened ones who possess great compassion, even with just one phrase of Dharma, can allow those to be tamed who possess good fortune to completely extinguish the fire of suffering and attain peaceful Nirvana, so it is beneficial. Therefore, it is also more superior. In the heavenly realms, although there are various sounds of instruments that are adorned and beautiful, and pleasing merely upon hearing,

---

མས་ཀྱང་། སེ༷མས་ནི༷་ཡུལ་ལ་རྒོ༷ད་པ༷་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེ༷ལ་བ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷འི་རྒྱུ༵་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༵ང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་ལ་སེ༷མས་གཏོ༷ད་ཅིང་བས༷མ་པ༷་བསྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པའི་རྒྱུ་ཉི༵ད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོ༷ར་ན༷་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣམས་སུ༷་ཡ༵ང་ལྷ༷་ད༷ང་ས༷ར་གན༷ས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༷་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ༷འི་རྒྱུ༷་ག༷ང་ཡི༵ན་པ་དེ༷་ནི༷་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ༷་ལུ༷ས་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱ༷བ་པར་སྣ༷ང་བ༵འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱ༷ངས་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟེ༷ན་པ༷ར་བརྗོ༵ད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རྣ༷་བ༷འི་དབང་པོ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵ས་ཕྲ༷་མོ༷འི་སྒྲ༷་ནི༷་མི༷་མྱོ༷ང་ཞི༵ང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལྷ༷འི༷་རྣ༷་བ༷་ཐོབ་པའི༷་ཡ༵ང་རྣ༷་བའི་ལ༷མ་དུ༷་ནི༷་ 2-151 མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟ༵ར་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོ༷ག་ཏུ༷་ནི༵་ཞི༷བ་མོ༷འི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡ༵ང་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འག༷འ་ཞི༷ག་གི༵་རྣ༷་བ༷འི་ལ༷མ་དུ༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྣོད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། མེ་རྣམས་ཞི་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། ། ༈ ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས། འབད་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་དབྱ༷ར་གྱི༷་དུ༷ས་ན༷་སྤྲི༵ན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ༷་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༵ར་གྱུར་པའི་ཆར་བའི་ཆུ༷འི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པ༵ར་ས༷་གཞི་ལ༷་མངོ༷ན་པ༷ར་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཚད་མེད་པའི་

【現代漢語翻譯】 此外，心是使人對外境產生厭惡和散亂的根源，因此不是安樂。而具有大悲心的如來之語，是促使所化眾生專注於禪定和三摩地，並激發其思考的根源，因此是安樂的，這也是其卓越之處。總之，天界的樂器之聲並非必然帶來安樂。在無餘的世界中，無論是天人還是人類等眾生，能夠使他們脫離痛苦，增長無漏大樂的根源，正是通過具備三種神變，遍佈無餘世界的佛陀之音。因此，佛陀之音能使眾生遠離痛苦，這也是其卓越之處。以上所述。 接下來是關於事物如何從因緣產生的方式。 事物如何從因緣產生的方式：例如，就像聾子無法體驗和聽到美妙的聲音一樣，沒有福報的人也聽不到佛陀的聲音，所有聲音的特質也不會進入他們的耳朵。然而，有些人即使獲得了天界的耳朵，聲音也不會進入他們的耳道。同樣地，佛陀的教法極其微妙和深奧，是最高智慧的唯一對象，並非所有所化眾生的耳道都能聽聞。只有那些沒有煩惱、具有卓越智慧、具備大福報的人，才能聽聞佛陀的教法。以上所述。 接下來是以雲的比喻來確定智慧和慈悲的遍佈方式。 以雲的比喻來確定智慧和慈悲的遍佈方式有四種：比喻與農作物生長相符，比喻與容器轉變相符，比喻與無所依相符，比喻與平息火焰相符。 接下來是比喻與農作物生長相符。 比喻與農作物生長相符有兩種，首先是以不費力的方式簡要說明：例如，就像夏季積聚的巨大雲團，無需任何努力，就能將雨水傾注在大地上，成為農民豐收的根源一樣。同樣地，無量的...

【English Translation】 Furthermore, the mind is the root of aversion to objects and the increase of distraction, therefore it is not happiness. But the speech of the Tathagata (如來，one who has thus gone), who is the embodiment of great compassion, is the cause of urging sentient beings to focus on meditation and samadhi (三摩地，concentration), and to inspire their thinking, therefore it is happiness, which is also its excellence. In short, the sounds of celestial instruments do not necessarily bring happiness. In all the worlds without exception, whatever is the cause of abandoning suffering and increasing the great stainless bliss of gods and humans, etc., is the sound of the Buddha, which appears to pervade all the worlds without exception through the three miracles. Therefore, it is said that one relies on the Buddha's voice to certainly bring forth happiness and abandon suffering, which is also its excellence. This is what it says. Next is how things arise from conditions. How things arise from conditions: For example, just as one who is deaf cannot experience or hear subtle sounds, those who lack merit do not hear the Buddha's voice, and all the qualities of sound do not enter their ears. However, even if some have obtained heavenly ears, the sound does not enter their ear canals. Similarly, the Buddha's teachings are extremely subtle and profound, and are the sole object of the highest wisdom, and are not heard by the ear canals of all those to be tamed. Only those who are without afflictions, possess excellent wisdom, and have great merit can hear the Buddha's teachings. This is what it says. Next, determine how wisdom and compassion pervade by the analogy of clouds. There are four ways to determine how wisdom and compassion pervade by the analogy of clouds: analogy conforming to the growth of crops, analogy conforming to the transformation of vessels, analogy conforming to independence, and analogy conforming to the pacification of fires. Next is the analogy conforming to the growth of crops. There are two analogies conforming to the growth of crops, first briefly explaining in an effortless way: For example, just as the great clouds gathered in summer pour rain on the earth without any effort, becoming the cause of the farmers' abundant harvest. Similarly, immeasurable...

---

ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ནི༵་རྒྱ༷ལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༷འི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༵ར་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་བ༷འི་ཞིང་ལ་དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵ར་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འབེ༵བས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ༷་བ༷འི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་འཇུ༷ག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན༵་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རླུ༷ང་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་ལ༷ས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་རིམ་གྱིས་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་ 2-152 བ་མངོ༷ན་པར་འཕེ༷ལ་བས་ན། སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི༵་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་རླུ༷ང་གིས་བསྲུབས་པའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་པ༷་ཆེན་པོ་འབེ༵བས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ༷་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཁྱེ༷ན་པ་ད༷ང་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཁྱེན་པས་བདག་མེད་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགྱུ༷ར་བ༷་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ད༵ང་། བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་གོ༷ས་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དུ་གན༷ས་ཤིང་ཟག་པ༵་མེད་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་དང་། གཟུ༷ངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༵ན་དུ་གྱུར་པ་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲི༷ན་ནི༷། དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༵་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྣོད་ལས་གྱུར་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབ་པ་ལས་རེག་བྱ་བསི༷ལ་བ་དང་རོ་ཞི༷མ་ཞིང་མང༷ར་བ་ད༷ང་། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇ༷མ་པ༷་ད༵ང་། བརྡེགས་སླ་བས་ཡ༷ང་བ༷་དང་། ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང་། མང་དུ་འཐུངས་ཀྱང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོ་གཅིག་པའི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་དེ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ཞིང་བབ་པ༵་ན་འོག་གཞི་ས༷་ལ༷་བ༷་ཚྭ༷་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེ༷ལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་བ༵་དང་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་དང་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཕ༷གས་ 2-153 པ༷འི་ལམ་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒ

【現代漢語翻譯】 大悲的雲朵，是諸佛一切智的甘露法雨，降臨于眾生的田地，使無盡的善妙莊稼得以生長，這完全是自發成就，無需勤作和努力。 關於從緣起而進入的方式的解釋：譬如，世間之人行持善業，謹慎行事，在諸神的加持下，微風吹拂，從雲朵中逐漸降下甘露。同樣，眾生因信心和精進等善法增長，諸佛以大悲之風吹拂雲朵，降下甘露妙法。因此，與雲朵相似的原因在於，爲了利益輪迴中的眾生，依靠圓滿的智慧和大悲心。以智慧了悟一切法無自性，故不為輪迴的過患所染污；以慈悲心攝受一切眾生，故不為寂滅的過患所染污。安住于虛空之中，具有無漏的禪定和無量陀羅尼門的清凈精華，圓滿具足能仁的威力，如來之云，是增長無盡善妙莊稼之因。 將從器轉變的法進行比對。 從器轉變的方式有兩種。譬如，從天空降下的雨水，接觸時感到涼爽，味道鮮美甘甜，對身體無害，柔軟，容易破碎，輕盈，非常清澈，沒有異味，即使大量飲用也不會傷害腹部和喉嚨。這具有八支功德的純凈之水，從雲朵中逐漸流出降下，與地基中存在的鹹味或其他味道混合，從而轉變成各種各樣具有不同味道和功效的水。 同樣，佛陀宣說正法時，殊勝的正法之道的八支...

【English Translation】 The clouds of great compassion are the nectar-like rain of the Dharma of all-knowing Buddhas, descending upon the fields of beings, causing the endless growth of virtuous crops. This is entirely self-accomplished, without the need for diligence or effort. Explanation of how to enter from dependent origination: For example, when worldly beings engage in virtuous deeds and act with mindfulness, through the power of the gods, a gentle breeze stirs, and from the clouds, nectar gradually descends. Similarly, as beings' virtuous qualities such as faith and diligence increase, the Buddhas, with the wind of great compassion, stir the clouds and cause the great rain of the sacred Dharma to descend. Therefore, the reason for being similar to clouds is that, in order to benefit beings dwelling in samsara, they rely on perfect wisdom and great compassion. With wisdom, they realize the selflessness of all phenomena, and therefore are not defiled by the faults of samsara; with compassion, they embrace all sentient beings, and therefore are not defiled by the faults of nirvana. Abiding in the midst of space, possessing the stainless essence of uncontaminated samadhi and immeasurable dharani gates, fully endowed with the power of the Sage, the clouds of the Tathagata are the cause for the growth of endless virtuous crops. Comparing the Dharma that transforms from the vessel. There are two ways of transforming from the vessel. For example, the rain that falls from the sky, when touched, feels cool, tastes delicious and sweet, is harmless to the body, soft, easily broken, light, very clear, has no odor, and even if drunk in large quantities, does not harm the abdomen and throat. This pure water with eight qualities gradually flows out and descends from the clouds, mixing with the salty or other tastes present in the ground, thereby transforming into various kinds of water with different tastes and effects. Similarly, when the Buddha proclaims the Dharma, the eight branches of the supreme path of the sacred Dharma...

---

ྱ༷ད་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ༷འི་ཆ༵ར་བ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཡ༷ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་གྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་ཐོ༷ན་ཞིང་བབ་པ༵་ན་གདུལ་བྱ་འགྲོ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་དབྱེ༷་བ༷་ལ༵ས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ། ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེ༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ལ༷ས་རབ་ཏུ་དྭ༷ངས་ཤིང་མོས་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༵ང་། མོས་མི་མོས་བ༷ར་མར་གནས་པ་མ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཞེ་སྡ༷ང་ཞིང་མི་མོས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ༷འི༵་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབ་པ་ན་མི༷་ད༷ག་ད༵ང་། ཞིང་མོས་པ་དང་། ཙཱ༷་ཏ༷་ཀཱ༷་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམས་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་འདྲ༵་བའོ། །ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱི༷ད་ཀྱི་མཐ༷ར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པས་ཆར་མ་བབ་པ༷་ན༷་མི༷་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ། ཆར་བྱུང་བ་ན་དགའ་བ་ད༷ང་། མཁ༷འ་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བ༷འི་བྱ༷་ཙཱ་ཏ་ཀཱ་ད༷ག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་དག་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་ད༵ང་། དབྱ༷ར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༷་ས༷་གཞི་ལ༷་ཆ༷ར་ཆེན་པོ་བ༷བ་པ༷་ན༷་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་སྣང་བས་ཡི༷་དྭ༷གས་ད༷ག་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྡུ༷ག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ༷་ལྟ༵ར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷འི་ཆར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུ༷ང་བ་ད༷ང་མ༷་བྱུ༷ང་བ༷་དག་ལ༷ས་ཀྱ༵ང་རིམ་པ་བཞིན་ 2-154 དུ་ཆོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་ད༷ང་། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོ༷ས་ལ༷་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སྡ༷ང་བ༷འི་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་བྱུང་ན་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི་དཔེ༷་གསུམ་པོ་དེ༷་ཉི༵ད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།། ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཐི༷གས་པ༷་ར༷གས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེ༷བས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ༷་ཚ༷ན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་ད༷ང་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་དང་ཐོག་ནི༷་འབེ༷བས་པ༷་ན༵། ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ཕྲ༷་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ད༷

【現代漢語翻譯】 如是具足功德，且與甚深之性空同一味道的法雨，從廣闊無垠的大悲心之雲中逐漸降下，因所化眾生的根器、思想和能力等各不相同，從而產生了區分，具備了三乘等多種味道。以上。 無待的法之結合。 無待之理有三，以三個比喻簡要說明：諸佛之法皆為同一味道之性空，由此降下殊勝乘之法雨，對於清凈且具堅定信仰的眾生群體，以及信仰與不信仰之間不確定的眾生群體，還有嗔恨且不信仰、確定為邪見的眾生群體，這三者依次如同：降雨時，歡喜者、處於中間狀態的鳥類，以及嗔恨不喜的餓鬼一般。以上。 詳細解釋其含義：春末夏初，若無雲降雨，人們則痛苦不悅；若降雨，則喜悅。空中飛行的鳥類，從不依賴於水，對於降雨與否，處於中間狀態。夏季來臨時，大地普降大雨，對於冰雹般的雨水，餓鬼則極度痛苦不悅。同樣，諸佛大悲心之雲團，降下深廣之殊勝法雨於世間，無論降與不降， 2-154 對於渴求佛法、信念堅定的眾生群體，降法雨則喜，不降則不喜；對於不確定的眾生群體，則對於佛法喜與不喜之間；對於嗔恨佛法、持邪見的眾生群體，不降法雨則喜悅。爲了象徵這三種情況，世間可與這三種比喻結合。以上。 無待的進入方式：例如，大雨傾盆，冰雹驟降，有時因業力而降下石塊般的雨，以及雷電交加，降下冰雹時，對於居住在地面的微小生物，會造成傷害。

【English Translation】 Thus, the rain of Dharma, endowed with virtues and of one taste with the profound Suchness, gradually descends from the vast and boundless essence of the clouds of great compassion. Because the dispositions, thoughts, faculties, and so on, of the beings to be tamed are different, distinctions arise, possessing various tastes such as the Three Vehicles. This is it. The combination of Dharma without dependence. Regarding the way of being without dependence, there are three aspects. Briefly illustrating with three examples: all the Dharmas of the Buddhas are of one taste in Suchness. From this, the rain of the supreme vehicle's Dharma is poured down. For the assembly of sentient beings who are pure and have definite faith, and the assembly of sentient beings who are uncertain, remaining in between belief and disbelief, and the assembly of sentient beings who are hateful and disbelieving, definitely holding wrong views, these three are, in order, like: when rain falls, those who are happy, those who remain in between like the bird Cāṭaka, and those who are hateful and disbelieving like the pretas. This is it. The detailed explanation of its meaning: In late spring and early summer, if there are no clouds and no rain falls, people are miserable and unhappy; if rain comes, they are happy. The bird Cāṭaka, flying in the sky, never depends on water, so it remains in between being happy or unhappy about the rain. When summer arrives, and heavy rain falls on the ground, it appears as hail, so the pretas are extremely miserable and unhappy. Similarly, the clouds of great compassion of the Buddhas pour down the rain of the profound and vast sacred Dharma into the world, whether it comes or does not come, 2-154 for the assembly of sentient beings who definitely desire the Dharma, they are happy when the rain of Dharma comes and unhappy when it does not; for the assembly of uncertain sentient beings, they remain in between being happy or unhappy about the Dharma; for the assembly of sentient beings who hate the Dharma and definitely hold wrong views, they are happy when the rain of Dharma does not come. To symbolize these three meanings, in the world, one should combine them with those three examples. This is it. The way of entering without dependence: For example, heavy rain with large drops, a sudden fall of hail, and sometimes, due to karma, a rain of stones falls, and lightning and hail fall, causing harm to some small creatures living on the ground.

---

ང་རི༷་སུ༷ལ་དུ་སོ༷ང་བ༷འི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་སྤྲི༷ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༵ད་པར་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་ད༷ང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བ་རྣམས་ར༷གས་རིགས་ཐིགས་ཤིང་ཐ༷བས་ལ་མཁས་པའི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བ༷རྩེ་བ༷འི་སྤྲི༵ན་ལས་བྱུང་བ་ན་ཡང་། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ག་པར་འགྱུ༷ར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་། བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བའི༷་བ༷ག་ལ་ཉ༷ལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པ་སྐལ་བ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཤིག་མི་སྣང་ཡང་། དེ་ད༷ག་གི་ཕན་གནོད་ལ༷་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༵ད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ།། 2-155 གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོ༷ག་མ༷་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེ༷ད་ཅིང་། ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི༷་ལ༷མ་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༵་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་མི༷་གཙ༷ང་བ༷འི་དངོས་པོ་ལ༷་ནམ་ཡང་དྲི༷་ཞི༷མ་པོ་མེ༷ད་པ་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷འི་འཁོར་བ་ད༷ག་ན༷་ཡང་བདེ༷་བ༷འི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༵ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷འི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མེ༷་ཆེན་པོས༷་བསྲེག་པ་དང་། མཚོ༷ན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་བ་ལ་རྒྱ༷་ཚྭ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་རེ༷ག་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་བ་ཆེ༷ན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ར༷བ་ཏུ༷་འབེ༵བས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ༷་ལ༷འང་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི༷་ལ༷འང་མེད་པ་ཡོ༷ངས་སུ་ཚོ༷ལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བར༷་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱི༵ར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་མཁས་པ༷་རྣམས་ནི་ལྷ༷འི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མི༷འི་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༷འ༷ང་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད

【現代漢語翻譯】 如同我進入山中，對於某些動物不造成傷害等等，這一切如何像雲團一樣毫不猶豫地進入？諸佛的精微深奧、廣闊無垠的佛法之雨，以粗細適中、善巧方便的方式被領悟，雖然是從慈悲的雲朵中降下，但對於某些具有清凈煩惱之緣分者，能帶來巨大的利益；而對於那些執著於我見、懷有堅定惡習的無緣者，暫時可能不會顯現，但對於他們的利弊，都會毫不猶豫地完全進入。這就是所說的。 痛苦的根源並非僅僅由此而生，不修習解脫道者也並非必定在此終結。前往彼處（輪迴）的道路有五種：地獄、餓鬼、旁生（三惡道），以及人、天（二善道）。因此，如同不凈之物永遠不會有香味一樣，五道輪迴中也沒有絲毫安樂的機會，因為那裡充滿了三種、八種等極度痛苦。輪迴的痛苦，如同持續不斷地被大火焚燒，被利器擊打，新傷口接觸鹽等所產生的痛苦感受一樣，極其難以忍受。諸佛以大悲之云，希望將他們從痛苦中解脫出來，如果領受深廣的殊勝佛法之雨，就能平息痛苦的火焰，根據各自的緣分，持續不斷地降下。這就是所說的。 寂滅智慧逐漸產生的次第是：天人也有墮落的痛苦，人類也有尋求所需、守護已有，以及飢渴勞累等痛苦。爲了了悟這些，具有通達輪涅實相之智慧的智者們，對於天界自在的帝釋天等，以及人間自在的轉輪聖王等至高無上的地位，也毫不羨慕。

【English Translation】 How does one enter, like a cloud, without hesitation, so as not to harm certain animals when I enter the mountains? The Buddhas' subtle and profound, vast and extensive rain of Dharma is understood in a skillful manner, dripping in a way that is neither too coarse nor too fine. Although it arises from the clouds of compassion, it brings great benefit to some who have the fortune to purify their afflictions. For some who are without fortune, who hold firmly to the habit of self-view, it may not appear for a while, but it enters completely without hesitation, considering all aspects of their benefit and harm. This is what is said. It is not certain that suffering arises only from this, nor is it certain that those who do not cultivate the path of liberation will end here. The path to go to that place (saṃsāra) is fivefold: hell, hungry ghosts, animals (the three lower realms), and humans and gods (the two higher realms). Therefore, just as there is never a pleasant smell in an impure thing, there is not even a slight chance of happiness in the cycle of the five destinies, because it is constantly in a state of extreme suffering, such as the three sufferings and the eight sufferings. The particular suffering of that cycle is like being constantly burned by a great fire, being struck by sharp weapons, and the feeling of suffering arising from fresh wounds being touched by salt and so on, which is extremely difficult to bear. The Buddhas, with their great clouds of compassion, wish to liberate them from suffering. If one practices the profound and vast rain of the sacred Dharma, it will pacify the flames of suffering, raining down continuously according to each individual's fortune. This is what is said. The way in which pacifying wisdom gradually arises is that even gods have the suffering of death and falling, and humans also have the suffering of seeking what is lacking, protecting what is possessed, and hunger, thirst, and fatigue. In order to realize this, wise people who possess the wisdom of knowing the nature of saṃsāra and nirvāṇa do not desire even the supreme positions of gods like Indra, the lord of the gods, and human rulers like the cakravartin.

---

་དེ༵། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ 2-156 ཐོབ་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༷ང་ནི༷། འདིར་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༷ང་ར༷བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ད༷ད་པ༷འི་དབང་གིས་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན༵ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེ༷ས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་ཡང་དག་པར་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ན༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི༷། ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས་ན༷ད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི༷་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ༵། ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨ༷ན་ནི༷་བཟང་པོ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་པ་ལྟ༵ར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་(སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ད༷ང་། དེ༷་དག་འགགས་པ་འགོ༷ག་པའི་བདེན་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ༵མ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ། རིམ་པ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ས་འགྲེལ་ན་ཡོད།)འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས། དེའི་རྒྱུ༷་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེ༷ག་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞི༷ང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་ 2-157 པ་མེད་པའི་ལ༷མ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༵་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ། སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚ༷ངས་པ༷་ཆེན་པོ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷འི༵་གན༷ས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ན༷ས་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༵་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི༷་གན༷ས་ནི༷་དྲུག་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་སྤྲུལ་པའི་སྣ༷ང་བ༷་འབ༷

【現代漢語翻譯】 དེ༵། (de) 以前的轉世所獲得的智慧，以及，由於對如來無垢之語的極度信仰，在此也同樣追隨、聽聞和如理作意，因此，所有這些有漏的果報部分都是痛苦，所有這些業和煩惱都是其因，即集諦，所有這些輪迴的因果都完全止息，這被稱為滅諦，即涅槃，因為通過清凈的智慧，如實地見到了無我之道。這就是所謂的。 如所知般取捨修持的方法是：例如，那些渴望擺脫疾病的痛苦並獲得無病快樂的智者，要知道疾病的本質是什麼，然後捨棄產生疾病的原因，如不適宜的食物等，安住于無病的快樂，並服用良藥。同樣，那些渴望擺脫輪迴的痛苦並獲得涅槃快樂的智者，也要完全瞭解由有漏的果報所包含的一切輪迴都是痛苦，捨棄由業和煩惱所包含的一切集諦，證得遠離垢染的滅諦，以及涅槃的快樂，並依次修持有漏的五道。這就是所謂的。 以梵天為例來確定如何化現。 以梵天為例來確定如何化現，分為兩種：向有緣者顯現的方式，以及不向無緣者顯現的方式。 向有緣者顯現的方式。 顯現的方式分為三種，首先是不費力氣而相似：例如，色界的梵天大天，從梵天的住所，即初禪的宮殿，不轉移到其他地方，就能在想要的時候，在欲界的六個天界中毫不費力地顯現化身。

【English Translation】 de. Due to the wisdom gained in previous lives, and due to the extreme faith in the immaculate words of the Tathagata, here also, following, listening, and properly contemplating, all these contaminated fruitional parts are suffering, and all these karmas and afflictions are their cause, the origin, and all these cycles of cause and effect are completely ceased, which is called cessation, Nirvana, because through pure wisdom, one truly sees the path of selflessness. That is what it is called. The way to adopt and abandon and practice as known is: For example, those wise people who desire to be free from the suffering of disease and attain the happiness of being without disease, should know the nature of the disease, and then abandon the causes that produce the disease, such as unsuitable food, and abide in the happiness of being without disease, and take good medicine. Similarly, those who desire to be free from the suffering of samsara and attain the happiness of Nirvana should also fully understand that all samsara, which is contained by contaminated fruitions, is suffering, and abandon all origins contained by karma and afflictions, and realize the cessation free from defilements, as well as the happiness of Nirvana, and gradually cultivate the five contaminated paths. That is what it is called. Determining how to emanate by the example of Brahma. Determining how to emanate by the example of Brahma, there are two types: the way of showing appearance to the fortunate, and the way of not showing appearance to the unfortunate. The way of showing appearance to the fortunate. There are three ways of showing appearance, first, being similar without effort: For example, the great Brahma of the form realm, from the abode of Brahma, that is, the palace of the first dhyana, without moving to another place, can effortlessly manifest emanations in all six heavens of the desire realm when desired.

---

ད་པ་མེ༷ད་པར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ལ༵ས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣ༷མས་ལ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༵ར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ད༷ག་གིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི༷་སྟོ༷ན་པ༷ར་མཛ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ལྷ་ཚ༷ངས་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྟ༷ག་ཏུ་རང་གི་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁ༷ང་ན༷ས་མི༷་གཡོ༷་བར་གནས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞུ༷གས་པ༷་དེ༵་ཉིད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་བ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་། ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་། སྒྲ་སྙན་པ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རོ་མངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུ༷ལ་ལ༷་དག༷འ་བ༷འི་ཆགས་པ་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷ས་ 2-158 ནམ་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༵་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ༷་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སེ༷ལ་བར་བྱེ༵ད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐལ་བར་ལྟོས་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོ༷ན་གྱི༷་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱིས་སྨོ༷ན་ལ༷མ་བཏབ་པའི་མཐུ་ད༵ང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ༷་བ༷་མཐུན་པར་བསགས་པའི༷་མཐུ༵་ལས་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཚ༷ངས་པ༷་ལ་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣ༵ང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུ༷ལ་པའི་སྐུ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་

【現代漢語翻譯】 如同無雲晴空般顯現，同樣的，諸佛圓滿正等覺也從未離開真如法身，卻在無邊無際的世間，爲了具緣的所化眾生，不費吹灰之力、自然而然地以化身示現種種調伏方便。 以上所述。 爲了說明消除過患的相似之處：如同大梵天恒常安住于自己的宮殿中，卻以化身周遍欲界諸天之境，被欲界六慾天所見。依靠見到色界天眾的福報，許多欲界天人爲了獲得梵天之位，捨棄對色聲香味觸等妙欲的貪執。 同樣的，善逝圓滿正等覺也如是，從未離開法身，卻以化身在無餘世間示現無量神變，被具緣的所化眾生所見。依靠見到色身的神變，許多具緣的所化眾生爲了獲得佛陀的圓滿果位，恒常精勤于消除包括習氣在內的所有二障染污。 以上所述。 爲了說明依于根器的相似之處：往昔，梵天自己發願利益諸天，以及欲界諸天積累了見到梵天的共同善業之果，因此梵天不費吹灰之力便能在欲界顯現。同樣的，圓滿正等覺的化身也如是，依靠佛陀往昔的願力以及所化眾生的善業之力，不費吹灰之力便能從法身中在世間示現種種神變。 以上所述。 不具根器者無法得見之理：諸佛爲了調伏所化眾生

【English Translation】 Just as the cloudless sky appears, similarly, the Buddhas, the perfect and complete enlightened ones, never move away from the true Dharmakaya (真如法身，true body of dharma), yet in the boundless realms of the world, for the fortunate beings to be tamed, they effortlessly and spontaneously manifest various skillful means of taming through the Nirmanakaya (化身，emanation body). This is what it means. To illustrate the similarity of eliminating faults: Just as the Great Brahma (大梵天，great Brahma) constantly resides in his own palace, yet his emanation body pervades all the realms of the desire realm gods, being seen by the six types of desire realm gods. Relying on seeing the splendor of the form realm gods, many desire realm gods, in order to attain the position of Brahma, abandon their attachment to the desirable qualities such as beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, and soft touches. Similarly, the Sugatas (善逝，gone to bliss), the perfect and complete Buddhas, never move away from the Dharmakaya, yet their emanation bodies manifest infinite miracles in all the worlds, being seen by the fortunate beings to be tamed. Relying on seeing the miracles of the Rupakaya (色身，form body), many fortunate beings to be tamed, in order to attain the perfect state of Buddhahood, constantly engage in purifying all defilements of the two obscurations (二障，two obscurations), including their habitual tendencies. This is what it means. To illustrate the similarity based on potential: In the past, Brahma himself made aspirations to benefit the gods, and the desire realm gods accumulated the merit of jointly seeing Brahma, therefore Brahma effortlessly appears in the desire realm. Similarly, the Nirmanakaya of the self-arisen, perfect Buddha also, relying on the past aspirations of the Buddha and the power of the merit of the beings to be tamed, effortlessly manifests various miracles in the world from the Dharmakaya. This is what it means. The way that those without merit cannot see: The Buddhas, in order to tame beings

---

ལ་བབ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ༷་བ་ད༷ང་། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུ༷མས་སུ་འཇུ༷ག་པ་དང་། ལུམྦི་ནའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བལྟ༷མས་པ་ད༷ང་། ཡ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱལ་པོའི་ཁ༷བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པར་གཤེ༷གས་པ་ད༵ང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་པ༷་ད༷ང་། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེ༷ན་པ༷ར་དཀའ་བ་སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་ 2-159 དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོ༷མ་པ་ད༵ང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེ༷ན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེ༷ས་པ་དང་། ལུས་ཅན་རྣམས་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་དུ༷་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལ༷མ་སྟོ༷ན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ༷་ད༵ག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟ༷ན་ན༷ས་རེ་ཤིག་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་ནས་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐ༷ལ་བ་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷་ལ༷མ་དུ་སྣང་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ། མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། སྐལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ། དེ་ལས་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཉི༷་མ༷འི་འོད་ཟེར་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུ༷ངས་པ༷འི་དུ༷ས་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་ཉི༷ད་ལ༵་མེ་ཏོག་པ༷ད་མའི་ཚོ༷གས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། མེ་ཏོག་ཀུ༷་མུ༷་ཏ༷འི་ཚོགས་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་ཟུ༷མ་པ༵ར་གྱུར་ན་ཡང་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་པད་མ་བྱེ༷་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ད༷ང་། ཀུ་མུ་ཏ་ཟུ༷མ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ༷འི་སྒོ་ནས་བྱེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ཟུམ་པའི་སྐྱོ༷ན་ད༷ག་ལ༵་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་འདི༷ར་ཡ༷ང་འཕ༷གས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༵ན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའོ། ། 2-160 ༈ མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༵ད་བཞིན་དུ་ར༷ང་གི་འོ

【現代漢語翻譯】 當（佛陀）從兜率天降臨，進入娑婆世界，進入摩耶夫人等（母親）的子宮，在藍毗尼園等處誕生，前往迦毗羅衛等（父親）凈飯王的都城，與八萬妃嬪等眷屬一同嬉戲娛樂，從王宮出家，在極其寂靜之處苦行，前往菩提樹下，降伏魔軍，依靠金剛喻定，證得大菩提果位，為引導眾生進入寂靜涅槃之城而轉法輪等事蹟，都已圓滿示現。一旦應度化的眾生之事已了，諸佛世尊便示現涅槃之相，對於無緣得見佛陀的眾生，便不再顯現於他們的視線之中。這就是（佛陀示現涅槃的）含義。 接下來，以太陽為例來理解智慧的展現方式。 以太陽為例來理解智慧的展現方式有四點：不執著于利益和損害，不作分別而行利他之事，根據根器逐漸顯現，以及（智慧）比喻更殊勝。 首先，關於不執著于利益和損害的方式： 就像太陽的光芒，在酷熱難耐之時，既能使蓮花盛開，又能使睡蓮閉合。太陽並不會想『我要讓蓮花開放』，或者『我要讓睡蓮閉合』，它不會分別蓮花開放的功德和睡蓮閉合的過失，而是平等地照耀一切。同樣，偉大的圓滿正等覺佛陀，以正法的光芒照耀時，既能使應度化眾生的智慧蓮花盛開，也能使未被調伏者的心識睡蓮閉合。然而，佛陀對於這些利益和損害，並無分別執著，只是平等地利益一切眾生。 關於不作分別而行利他之事，有三點。首先，關於不作分別而行利他之事： 例如，太陽的光芒，雖然沒有分別念

【English Translation】 When (the Buddha) descends from the Tushita heaven, comes to the Jambudvipa (娑婆世界), enters the womb of Maya (摩耶夫人) and others (mothers), is born in Lumbini (藍毗尼園) and other places, goes to Kapilavastu (迦毗羅衛) and other capitals of King Shuddhodana (凈飯王) (father), enjoys pleasures with eighty thousand concubines and other retinues, renounces the world from the palace, practices austerities in extremely secluded places, goes to the Bodhi tree, subdues the armies of Mara (魔), attains the Great Enlightenment based on the Vajra-like Samadhi, and turns the wheel of Dharma to guide sentient beings to the city of peaceful Nirvana (涅槃). All these deeds have been perfectly demonstrated. Once the tasks for those who should be tamed are completed, the Buddhas, the Lords, show the manner of passing into Nirvana, and for sentient beings who have no fortune to see the Buddha, they no longer appear in their sight. This is the meaning (of the Buddha showing Nirvana).' Next, let's understand the way wisdom manifests, using the example of the sun. There are four points to understanding how wisdom manifests, using the example of the sun: not clinging to benefit and harm, performing altruistic deeds without discrimination, gradually manifesting according to capacity, and (wisdom) being more superior than the metaphor. First, regarding the way of not clinging to benefit and harm: Just like the sun's rays, at a time when it is unbearably hot, can both cause lotuses to bloom and cause water lilies to close. The sun does not think, 'I will make the lotuses bloom,' or 'I will make the water lilies close.' It does not distinguish between the merit of the lotuses blooming and the fault of the water lilies closing, but shines equally on everything. Similarly, the great and perfect Buddha, with the light of the Dharma, at a time when it is scorching, can both cause the lotus of the wisdom of those who should be tamed to bloom, and cause the water lily of the minds of those who are not tamed to close. However, the Buddha has no discriminating attachment to these benefits and harms, but equally benefits all sentient beings. Regarding performing altruistic deeds without discrimination, there are three points. First, regarding performing altruistic deeds without discrimination: For example, the sun's rays, although without discrimination

---

༷ད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་སྤྲོ༷ས་པ༷་ཡི༵ས་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷འི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ད༵ང་། གཞ༷ན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ད༷ག་རབ་ཏུ་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི༵་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་མཐའ་ཡས་པ་ད༵ག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་པ༷ད་མ༷འི་ཚོགས་ལ༵་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འཇུ༵ག་གོ །ཞེས་པའོ།། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང་། གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༵ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སྙི༷ང་པོ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁ༷ར་ཤ༷ར་བ༵འི་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི༷་མ༷་ཡང་། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ༷་བ༷ར་ནི༵་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ༷་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ༷ར་མཛ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཅིག་ཅར་ཤར་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལྟར། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པ༷་དེའི༵་ཕྱིར་ཆུ༷་ 2-161 དང་བས་གང་བའི༷་སྣོ༷ད་དང་འདྲ་བར་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༵་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་དང་འདྲ་བ་ནི༵་དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་འཆ༵ར་བས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ།། ཞེས་པའོ། ། ༈ སྐལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆོས་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱ༷བ་པ༵འི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ༷་ནི༵་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུ༷ལ་བྱ༷འི༵་སྐྱེ་བོ་རི༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་འོ༷ས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ༷ར་རིམ་གྱིས་འབ༵བ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྟོ༷ང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཉི༷་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤ༷ར་བ་འདི༵་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུ༷ན་ཏ

【現代漢語翻譯】 就像太陽無盡的光芒同時照耀，使蓮花盛開，莊稼成熟一樣。同樣，圓滿正覺佛陀的太陽，也以無盡的妙法光明，使應化眾生的蓮花開放功德之瓣，成熟善業之果，而這一切都是無分別、自然成就的。以上是經文的含義。 以光芒利益他眾的方式：例如，太陽升起于天空，以其光芒驅散世間黑暗。同樣，爲了自利而證得究竟法身，爲了利他而示現名言色身，這兩者的圓滿，以及遠離一切邊際的菩提心，顯現於空性之中，如同遍知法王之日。爲了調伏一切眾生，以智慧光明，散發種種妙法之光，驅散無明黑暗。以上是經文的含義。 同時顯現利益他眾的方式：例如，在充滿水的許多容器中，太陽的倒影同時顯現。同樣，由於無量眾生的相續被煩惱等垢染所染污，因此，對於所有這些如同充滿水的容器般的眾生，如來色身如同日影般，無數化身同時顯現，從而圓滿利益他眾的事業。以上是經文的含義。 逐漸顯現的因緣： 關於逐漸顯現的方式，分為兩部分。教義是：在任何時候，法性普遍存在於一切事物中，無有分別，清凈如虛空。圓滿正覺的佛陀如同大日，從這裡升起，根據應化眾生的根器和因緣，逐漸降臨和顯現。以上是經文的含義。 解釋是：如同太陽帶著無數的光芒升起于天空，它的光芒照耀著四大部洲的世界。

【English Translation】 Just as the sun's infinite rays simultaneously shine, causing lotuses to bloom and crops to ripen, similarly, the sun of the perfectly enlightened Buddha, with infinite rays of the sacred Dharma, causes the lotus-like minds of those to be tamed to bloom with the petals of virtue and to ripen the harvest of merit, all without conceptualization and spontaneously accomplished. This is the meaning of the text. The way of benefiting others through radiating light: For example, just as the sun rises in the sky and dispels the darkness of the world with its rays, similarly, the perfect union of the Dharmakaya (法身，धర్మकाय，dharmakāya，法性身) for one's own benefit and the Rupakaya (色身，रूपकाय，rūpakāya，色法身) for the benefit of others, and the essence of Bodhicitta (菩提心，बोधिचित्त，bodhicitta，覺悟之心) that is free from all extremes, manifest in emptiness, like the sun of the all-knowing Dharma King. To tame all beings, with the light of wisdom, he radiates various rays of the sacred Dharma, dispelling the darkness of ignorance. This is the meaning of the text. The way of benefiting others through simultaneous manifestation: For example, just as the reflection of the sun appears simultaneously in many vessels filled with water, similarly, because the minds of countless beings are defiled by afflictions and other impurities, for all those beings who are like vessels filled with water, the Rupakaya (色身，रूपकाय，rūpakāya，色法身) of the Tathagata (如來，तथागत，tathāgata，如實而來者) is like the reflection of the sun, and countless manifestations appear simultaneously, thereby perfectly accomplishing the benefit of others. This is the meaning of the text. The conditions for gradual manifestation: Regarding the way of gradual manifestation, there are two parts. The teaching is: At all times, the Dharmadhatu (法界，धर्मधातु，dharmadhātu，法性界) pervades all things without distinction, pure like space. The perfectly enlightened Buddha, like a great sun, rises from here and gradually descends and manifests according to the capacity and circumstances of those to be tamed. This is the meaning of the text. The explanation is: Just as the sun, with its myriad rays of great light, rises in the sky, its rays illuminate the worlds of the four continents.

---

ུ༷་སྣ༷ང་བ༷ར་བྱ༷ས་ན༷ས་རིམ༷་གྱི༷ས་ནི༵་དང་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ལ་འབབ་པ་ད༷ང་། དེ་ནས་བ༷ར་མ༷འི་རི་ལ་འབབ་པ་དང་། མཐར་དམ༷ན་པ༷འི་རི༷་ལ༷་འབ༷བ་ཅིང་འཆར་བ་དེ༷་བཞི༵ན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི༷་ཉི༷་མ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ལ༷་རི༷མ་གྱི༷ས་འབ༵བ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། དེ་ནས་སྐལ་བ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པས་ཏེ། ཉི་ 2-162 མ་ལའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འི་མཐི༷ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི༷་མ༷་ལ༷་མེ༷ད་ལ༵་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཐ་མལ་བའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི༷་ཤེ༷ས་པའི་གཏི་མུག་གི་མུ༷ན་པས་བཀ༷བ་པ་བསལ་ནས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པའི་ནུས་པ༷་ཡ༷ང་ཡོད་པ་མི༵ན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་མདོ༷ག་ཅན་རྣམ་པར་བཀྱེ༷་བའི༷་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༵ས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བ༷་ད༷ག་མཛད་པ་འདི༷ས་ནི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་གནས་ལུགས་ཟབ་དོ༷ན་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པར་མཛ༵ད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་ཡང་། ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོ༷ང་དུ༷་གཤེ༷གས་ཤིང་ཤར་བའི་ཚེ༷་ན་མི༷ག་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་པ༷འི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ལོང་བ་རྣ༵མས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་མཐོ༷ང་ཞི༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ནས་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ངན་སོང་ལ་ས

【現代漢語翻譯】 譬如有人將日光想像成次第降臨，先是照耀最高的山峰，然後照耀中等的山峰，最後照耀低矮的山丘，同樣地，具足廣大智慧光芒的遍知佛陀之日，從法界虛空的中央升起，也以次第的方式照耀應被調伏的眾生。首先，照耀那些具有最上等根器者；然後，照耀那些具有中等根器者；最後，照耀那些具有下等根器者，從而使其他眾生得以成熟。以上所述。 殊勝之處有二，其中以光芒的殊勝之處來說，佛陀之日遠勝于凡俗之日。如經中所說：『太陽』，即使太陽也具有散發光芒，照亮部分割槽域的能力。然而，佛陀能以智慧之光遍照所有佛土的虛空，這是太陽所不具備的。因此，佛陀的光芒遍照一切，故而殊勝。同樣地，太陽雖能驅散尋常的黑暗，使部分事物顯現光明，但它無法驅散無明的黑暗，也無法闡明知識的本質。然而，具備大悲心的圓滿正等覺佛陀之日，以三乘等各種不同形式展開的無量經藏之光芒，驅散無明之暗，使智慧之光顯現。因此，佛陀能為無量無邊的眾生闡明知識的如是和盡如，具有重大的意義，故而殊勝。 從比喻的角度來說，殊勝之處在於作用。即使凡俗的太陽升起於世間，它也沒有使盲人看見事物、消除輪迴痛苦、證悟甚深法性的能力。然而，當佛陀之日降臨並升起于應被調伏的眾生之中時，那些不具眼根的盲人也能重見光明；同樣地，聾人能夠聽見聲音，瘋癲者恢復理智，貧困者從家中發現寶藏，墮入惡道者...

【English Translation】 For example, imagining the sunlight descending gradually, first shining on the highest mountain peaks, then on the intermediate mountains, and finally on the low hills, similarly, the all-knowing sun of the Victorious One (རྒྱ༷ལ་བ༷་, Gyalwa, Victorious One, 勝利者) , endowed with vast rays of wisdom, arising in the center of the Dharma realm's sky, also descends gradually upon the beings to be tamed. First, it appears to those with the highest fortune; then, it appears to those with intermediate fortune; and finally, it appears to those with the lowest fortune, thus causing others to fully mature. This is what it means. There are two aspects of superiority. The superiority of the rays is that the sun of the Buddha is far superior to the ordinary sun. As the scriptures say: 'Sun,' even the sun has the power to emit rays and illuminate some areas. However, the Buddha has the power to radiate the light of wisdom throughout the entire expanse of the skies of all Buddha-fields, which the sun does not possess. Therefore, the Buddha's rays are all-pervasive, and thus superior. Similarly, the sun has the power to dispel ordinary darkness and reveal some forms, but it does not have the power to dispel the darkness of ignorance or to clarify the nature of knowledge. However, the perfectly enlightened Buddha-sun, the embodiment of great compassion, dispels the darkness of ignorance with the collection of rays from the infinite scriptures that unfold in various forms such as the Three Vehicles, and makes the light of wisdom clear. Therefore, it has the power to clearly show the profound meaning of the nature of reality, both as it is and as it appears, to the infinite beings to be tamed, and is thus superior because it possesses great meaning. The superiority from the example is the superiority of function. Even when the ordinary sun rises in the world, it does not have the power to enable the blind to see forms, to eliminate the suffering of samsara, or to see the nature of profound Dharma. However, when the sun of the Buddha descends and rises among the beings to be tamed, those blind people who do not have eyes become endowed with eyes and see forms; similarly, the deaf hear sounds, the mad regain their sanity, the poor find treasures in their homes, and those who have fallen into the lower realms...

---

ོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོ༷ན་མེ༷ད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་དེ་དང་ 2-163 བྲ༷ལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ་ཉིད་ལ༷ས་ནི༷་ཅི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོ༷ང་བར་འགྱུར་བ༷་ད༵ང་མདོར་ན་གཏི༷་མུ༷ག་གི་རབ་རིབ་དག་གི༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མེད་པར་མདོ༷ངས་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར༷་ལྷུ༷ང་སྟེ། ལྟ༷་བ༷་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི༷་མུ༷ན་ནག་ཐིབས་པ༷ས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲི༷བ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་རྣ༵མས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་བའི༷་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོ༷ད་ཀྱི༷་བློ༷་གྲོས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མི་ཤེས་ཤིང་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི༷་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བར་འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ།། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ནི༵་འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ༵་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ན་གན༷ས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་པ༷་ཐ་དད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༵་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བས༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༵ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བས༷མ་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣ༵མས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞིང་དེ་ 2-164 དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡ༵ང་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ༷་ལ༷་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྣ༷མ་པར་མི༷་རྟོ༵ག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོ༷ད་པ༷འི་ནོ༵ར་རྫས་རྣམས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྟེ༷ར་བ་ལྟ༵ར། དེ༷་བཞི༷

【現代漢語翻譯】 由於沒有顯現慾望的意義，那些因心煩惱的眾生，一旦脫離了這些煩惱，僅僅是見到佛陀，就能體驗到他們所渴望的快樂。總而言之，由於愚昧的昏暗遮蔽了智慧之眼，他們沉溺於巨大的輪迴苦海中，沒有盡頭。無量眾生被各種邪見的黑暗所矇蔽，遮蔽了心的自性。當佛陀的太陽在世間升起時，其事業之光逐漸照亮了智慧，使孩子們能夠親眼目睹他們以前不瞭解和未曾見過的深奧法界真如。因此，從事業的角度來看，佛陀是至高無上的。以上是經文的內容。 現在要用如意寶的比喻來確定佛陀意密的含義。 用如意寶的比喻來確定佛陀意密的含義，分為兩點：顯示其與滿足願望相似；顯示其與難以獲得相似。 在滿足願望方面，又分為兩點。首先，詳細解釋無分別地成就一切願望的方式：例如，如意寶珍寶，雖然沒有『我應該給這個人這個』這樣的意圖，但它能在同一時間，毫不混淆地，完全滿足所有居住在附近的、祈求者的各種願望，如食物、衣服、穀物、藥物和住所等。同樣，依靠圓滿佛陀的如意寶，無量具有不同意樂的應化眾生，如三類根器等，都能聽到與他們各自根器相符的各種法，如三乘等，並且佛陀能圓滿實現他們的願望，而佛陀在說法時，絲毫不會分別『我應該為這個人宣說這個法』。以上是經文的內容。 其次，通過不費力氣、恒常進入的方式來顯示：例如，如意寶珍寶，雖然沒有意圖，但它能毫不費力地、不經努力地，不斷地給予祈求者他們所渴望的財物。同樣，

【English Translation】 Because there is no meaning of manifesting desires, those beings whose minds are afflicted, once separated from these afflictions, merely seeing the Buddha, will experience the happiness they desire. In short, because the darkness of ignorance obscures the eye of wisdom, they sink into the great ocean of samsara, a sea of suffering without end. Limitless beings, obscured by the darkness of various evil views, obscuring the self-nature of the mind. When the sun of the Buddha rises in the world, the light of his activity gradually illuminates wisdom, so that children can directly see the profound suchness of the Dharma realm, which they did not know and had not seen before. Therefore, from the perspective of activity, the Buddha is supreme. The above is the content of the scripture. Now, the meaning of the secret of the Buddha's mind is to be determined by the example of the wish-fulfilling jewel. Determining the meaning of the secret of the Buddha's mind by the example of the wish-fulfilling jewel has two aspects: showing its similarity to fulfilling wishes; showing its similarity to being difficult to obtain. In terms of fulfilling wishes, there are two points. First, explain in detail the way to accomplish all wishes without discrimination: for example, the wish-fulfilling jewel, although it has no intention of 'I should give this to this person', it can at the same time, without confusion, completely satisfy all the various wishes of the petitioners living nearby, such as food, clothing, grain, medicine, and shelter. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the perfect Buddha, countless beings to be tamed with different intentions, such as the three types of capacities, can hear various dharmas that are in accordance with their respective capacities, such as the three vehicles, and the Buddha can perfectly realize their wishes, while the Buddha, when teaching the Dharma, does not at all discriminate 'I should speak this Dharma for this person'. The above is the content of the scripture. Second, it is shown through the way of entering effortlessly and constantly: for example, the wish-fulfilling jewel, although it has no intention, it can constantly give the things they desire to the petitioners effortlessly and without effort. Similarly,

---

ན་དུ་ཐུ༷བ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ༷་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར་རང་རང་ལ་ཇི༷་ལྟ༷ར་འོ༷ས་ཤིང་འཚམ་པ༷ར་ནི༵་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ༷་སྲི༷ད་པ༷་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟ༷ག་ཏུ༷་བཞུ༵གས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གན༷ས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་རྣམས་ཀྱིས༵་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་བཟ༷ང་པོ༷་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷ས་ར༷བ་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༵འ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཀྱང་སྐ༷ལ་བ་ཤིན་ཏུ་ང༷ན་ཞིང་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟི༵ན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡི༷ད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི༷ར་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-165 ༈ གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༵་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༵་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི༷་རོལ་ལའང་མི་གནས་པ་ད༷ང་། ན༷ང་ན༷འང་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི༷་ཆོས་གསུ༵ང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༵་ཡིན་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ༵། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་ན༷ང་ན༷འང་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། དངོས་པོར་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༵ད་པ་དང་། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི

【現代漢語翻譯】 如是，諸佛薄伽梵亦不以分別等之功用與勤作，然為成辦他之所化有情之無邊義利，隨順各自所宜，乃至此無邊輪迴存在之際，恒常不斷地安住于說法等事業中。是為經義。 何者難得？謂如於大海中沉沒，安住于大地之下，是故於彼事物，凡欲求者，如是，以劣福眾生極難獲得能成辦一切所欲之如意寶珠。如是，安住于輪迴之無邊有情眾，以其各自之意為垢所染，以極惡劣之業及種種煩惱與近煩惱所縛，欲見善逝二身之顯現，是為極難得。是為經義。 以石洞之譬喻，確定語之秘密。 以石洞之譬喻，確定語之秘密。譬喻者，謂如石洞等，聲音之影像顯現種種音聲，乃由因緣之力，隨順彼等聽者各自之言語而生起顯現，然石洞等無有作意之分別，亦無有『於此當說如是』之造作或勤作。聲音自性亦不住于石洞等之外，亦不住于內。如是說。 意義者，如是，如來等所宣說之聖法，其音聲顯現種種，亦由所化之勢力，隨順彼等聽者各自之想法而生起顯現，然佛陀無有任何作意之分別，亦無有『於此當說如是』之造作或勤作。聲音自性亦不住于佛身之外，亦不住于內。如是說。 以虛空之譬喻，確定身之秘密。 以虛空之譬喻，確定身之秘密。譬喻者，謂無有絲毫事物成立，亦無有顯現於根識，亦無有成立為彼等之所緣境。

【English Translation】 Thus, the Buddhas, the Bhagavats, also without effort and exertion of conceptualization, etc., but in order to accomplish all the boundless benefits of other disciples, according to what is suitable and appropriate for each, constantly and continuously abide in activities such as teaching the Dharma, as long as this endless cycle of existence remains. This is the meaning of the text. What is difficult to obtain? It is said that just as something is submerged in the great ocean and dwells beneath the great earth, therefore, for those who seek and desire that thing, it is extremely difficult for beings with inferior merit to obtain the wish-fulfilling jewel, which accomplishes all desires. Similarly, all the infinite beings dwelling in samsara, because their minds are stained with defilements, bound by extremely evil deeds and various afflictions and near afflictions, to see the appearance of the two bodies of the Sugata is known to be extremely difficult to obtain. This is the meaning of the text. To ascertain the secret of speech through the example of a rock cave. To ascertain the secret of speech through the example of a rock cave. The example is: just as in a rock cave, etc., the image of sound appears as various sounds, arising and appearing merely as a discernment in accordance with the speech of each of the listeners due to the power of conditions, but the rock, etc., has no conceptualization of intention, nor any fabrication or effort thinking 'I shall speak this here.' And the nature of the sound itself neither dwells outside the rock, etc., nor does it dwell inside. Thus it is said. The meaning is: similarly, the sacred Dharma spoken by the Tathagatas, the appearance of its sound in various ways, also arises and appears merely as a discernment in accordance with the thoughts of each of the listeners due to the power of the disciples, but the Buddha has no conceptualization of intention whatsoever, nor any fabrication or effort thinking 'I shall teach this here.' And the nature of the sound itself neither dwells outside the body of the Buddha, nor does it dwell inside. Thus it is said. To ascertain the secret of body through the example of space. To ascertain the secret of body through the example of space. The example is: there is not even a little bit of anything established, nor is there any appearance to the sense consciousness, nor is there anything established as the object of those.

---

༷ང་བརྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༵་ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༵་དང་། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པ༷འི༵་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འ་ལ་ནི་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་ད༷ང་། མཐའི་འཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམ༵འ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། ཟླུམ་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ 2-166 མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། བལྟམས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ༵་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༵ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བ༷འི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཀུ༵ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༵་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ང་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༵ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༵་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༵ས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ༷་བ༷འི་ལོ་ཐོག་རྣ༵མས་ཐམས་ཅད་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། 2-167 ༈ དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། ། ༈ དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབ༷ད་པ་དང་། རྩོ༷ལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་འག༵འ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་

【現代漢語翻譯】 沒有所依賴的基礎，特別是超越了眼識的道路，沒有形成有礙之物，也沒有可以指給他人看的自性，這樣的無為法虛空，怎麼會有一些現象，比如中間顯現為高，邊緣顯現為低，或者顯現為方形、圓形、藍色、黃色等等各種形狀， 雖然能看到，但實際上，虛空並非如所顯現的各種形狀那樣真實存在。』 意思是： 同樣，無量無邊的化身，如入胎、出生、圓寂、行走、站立、各種身色、不同剎土等等，許多有情眾生都認為圓滿正等覺佛具有這些相狀，但實際上，佛陀並非如所顯現的各種生滅相那樣真實存在，因為佛是不可變的。 意思是： 通過大地的比喻來確定慈悲的進入方式。 關於通過大地的比喻來確定慈悲的進入方式，比喻是：『比如，這大地之上生長的草木、森林、花朵等等，所有這些的生長，並非大地心想「我要創造這些」，也無需任何努力，僅僅依靠大地，就能讓原本沒有的植物新生，讓原本存在的植物根基穩固，一切都越來越繁榮，從而成為有情眾生的資糧。』 意思是： 同樣，如來正等覺如同大地一般，無需心想「我要利益他們」，也無需任何努力，僅僅依靠自身，就能讓無量無邊的有情眾生，其二資糧的善根苗芽，全部增長、穩固和廣大，從而成為一切有情眾生的資糧。 意思是： 陳述必要，總結本章要義。 陳述必要，總結本章要義，分為兩點：必要和比喻意義的區別；以及特別闡述比喻所象徵的意義。 必要和比喻意義的區別。 四種區別，關於必要和究竟必要成就的方式：對於普通人來說，有些事情無需任何努力就能自然成就。

【English Translation】 Without a basis to rely on, especially transcending the path of eye consciousness, not formed into obstructive matter, and without a self-nature that can be pointed out to others, how can such an unconditioned space have phenomena such as the middle appearing high, the edges appearing low, or appearing as square, round, blue, yellow, and so on in various shapes, Although it can be seen, in reality, that space is not truly existent in the way it appears in various shapes.' Meaning: Similarly, countless manifestations such as entering the womb, being born, passing into nirvana, walking, standing, various body colors, different buddhafields, etc., many sentient beings believe that the perfectly enlightened Buddha possesses these characteristics, but in reality, the Buddha is not truly existent in the way that various phenomena of birth and death appear, because the Buddha is immutable. Meaning: To ascertain the way compassion enters through the example of the earth. Regarding ascertaining the way compassion enters through the example of the earth, the example is: 'For example, the grasses, trees, forests, flowers, etc., that grow on this great earth, the growth of all these does not require the earth to think, 'I will create these,' nor does it require any effort. Relying solely on the earth, new plants that did not exist before can grow, and the roots of existing plants can be strengthened, and everything becomes more and more prosperous, thereby becoming sustenance for sentient beings.' Meaning: Similarly, the Tathagata, the perfectly enlightened Buddha, is like the great earth. Without thinking, 'I will benefit them,' and without any effort, relying solely on himself, he can cause the roots of virtue, the seedlings of the two accumulations, of countless sentient beings to grow, become stable, and expand, thereby becoming the sustenance of all sentient beings. Meaning: Stating the necessity and summarizing the main points of the chapter. Stating the necessity and summarizing the main points of the chapter, divided into two points: the difference between necessity and the meaning of the example; and a special explanation of the meaning symbolized by the example. The difference between necessity and the meaning of the example. Four differences, regarding the way necessity and ultimate necessity are achieved: For ordinary people, some things are accomplished naturally without any effort.

---

བྱེ༷ད་པ༷་ནམ་ཡང་མཐོ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བ༷ས་ན༵། གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༷་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐེ༷་ཚོ༷མ་དེ་དག་གཅ༷ད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༵ར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ༷་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ཡིས་ནི༷་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ག༷ང་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༵ག་རྒྱ༷ས་པ༷ར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ༷་བསྟ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ༵་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི༷་ནི༷་མི༷ང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉི༷ད་ཀྱི༵ས་དཔེས་བཤད་པ་དེ༷འི༷་དགོ༷ས་པ༷་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷འི༵་སྣ༷ང་བ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་འདི༷ས་རྣམ་པར་བརྒྱ༷ན་པ༵འི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུ༷ར་དུ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༵་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུ༷ན་ལ༷་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུ༷ག་ཅིང་། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པ༷ར་འགྱུ༵ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ 2-168 ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ༷འི་དོ༷ན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་ཤར་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་ད༷ག་ནི༵་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༵་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པའི་དོ༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་གཟུ༵ང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོ༷ན་པ་ད༷ང་། རྔ་བོ་ཆེའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུ༷ང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུང་བ་ད༷ང་། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷་ད༵ང་། ཚངས་པའི་དཔེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གིས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུ༷ལ་པ་ད༷ང་། ཉི་མའི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བ༷་ད༵ང་། ནོར་བུའི་དཔེས་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཐུ༷གས་ཀྱི་ག

【現代漢語翻譯】 因為凡夫俗子從未見過佛陀的作為，所以他們會懷疑：如果諸佛的事業是不費吹灰之力的，那麼他們利益眾生的方式是否矛盾？爲了斷除和消除這些疑惑，通過帝釋天的影像等九種比喻，清楚地展示了不費力氣也能成辦事業的方式。那麼，在哪部經中詳細地、有理有據地闡述了這九種象徵佛陀事業的比喻呢？那就是名為《入佛陀境界智慧光明莊嚴》的經部，它很好地闡述了通過比喻來說明其必要性，以及如何實現其目的。聽聞這樣的經文和釋論，由此產生的清凈智慧之廣大光明，能夠莊嚴具有智慧的菩薩們，使他們能夠迅速地通過首先從理解的角度進入佛陀的行境，最終也能通過實踐的方式進入，這就是原因。因此，直接斷除對事業的疑惑是近期的目的，而間接地進入佛陀的行境則是根本的目的。 以下是比喻和意義的總結：爲了象徵不費力氣也能成辦事業的意義，在清凈的琉璃地上顯現帝釋天的影像等九種比喻，這些比喻在前面已經詳細闡述過，現在需要把握和展示的是這些比喻所象徵的意義的簡要總結。帝釋天的比喻象徵著爲了調伏眾生而示現各種化身；大鼓的比喻象徵著根據眾生的根器而宣說殊勝的佛法；云的比喻象徵著以智慧和慈悲遍佈一切；梵天的比喻象徵著以身語無量地化現；太陽的比喻象徵著以智慧為基礎，散發殊勝佛法的光芒；如意的比喻象徵著雖然沒有分別念，但能自然滿足願望的智慧。

【English Translation】 Because ordinary people have never witnessed the activities of the Buddhas, they may doubt: if the activities of the Buddhas are effortless, is their way of benefiting sentient beings contradictory? In order to cut off and eliminate these doubts, the way of accomplishing activities without effort is clearly demonstrated through nine metaphors such as the image of Indra. So, in which scripture are these nine metaphors symbolizing the activities of the Buddhas explained in detail with reasons? That is the sutra called 'Entering the Realm of the Buddha's Wisdom Light Adornment,' which well explains the necessity of using metaphors and how to achieve its purpose. Hearing such scriptures and commentaries, the vast light of pure wisdom arising from this can adorn wise Bodhisattvas, enabling them to quickly enter the realm of the Buddha's activities, first through understanding and ultimately through practice. Therefore, directly dispelling doubts about activities is the immediate purpose, while indirectly entering the realm of the Buddha is the ultimate purpose. The following is a summary of the metaphors and their meanings: In order to symbolize the meaning of accomplishing activities without effort, nine metaphors such as the appearance of Indra's image on a pure beryl ground are used. These metaphors have been explained in detail above, and now it is necessary to grasp and demonstrate the brief summary of the meanings symbolized by these metaphors. The metaphor of Indra symbolizes the manifestation of various emanations to tame sentient beings; the metaphor of the great drum symbolizes the teaching of the excellent Dharma according to the capacity of sentient beings; the metaphor of the cloud symbolizes the pervasion of all with wisdom and compassion; the metaphor of Brahma symbolizes the infinite manifestation of body and speech; the metaphor of the sun symbolizes the spreading of the light of the excellent Dharma based on wisdom; the metaphor of the wish-fulfilling jewel symbolizes the wisdom that naturally fulfills wishes without conceptual thought.

---

སང་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་ཡི་གེ་མེད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་སྟོན་པའི་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱས་མཐོང་བའི་སྐུ༷འི༷་གས༷ང་བ༷་ད༵ང་། ས་གཞིའི་དཔེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉི༵ད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་རྒྱུ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བ༵འི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ཐམས་ཅད་མེ༷ད་ཅིང་སྤངས་པ༷འི་ཐུ༵གས་རྗེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ 2-169 རོ། །དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༵་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་ཤ༷ར་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༵ན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འབ༷ད་རྩོ༷ལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ད༷མ་བཅ༷འ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ༵། རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཐུ༷གས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི༷་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་སོ༵། །དེ་ལྟར་ན་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་དོ༷ན་དེ་ནི༷་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྲུ༷བ་པར་བྱ་བའི་དོ༷ན་དུ༵་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་ནི༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ལ་སོ༷གས་པས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷། དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྐ༷བས་ཀྱི་དོ༷ན་འདི༷་ཡི༷ན་ཏེ༵། རྣམ་འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་གདམས་ངག་གསུང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དོན་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་སྔར་བཤད་པས་ནི༵་སྟོ༷ན་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ༷་བ་དང་། འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༵་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ༷་ཏུ་འཇུ༷ག་པར་སྟོན་པ༵འོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ཡི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་རང་གི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པར་གཟུགས་བརྙན་ས་གཞི་ལ་ཤ

【現代漢語翻譯】 例如，鏡子和影像的比喻，即使沒有文字，也能顯示善說的語言秘密；天空的比喻，即使沒有形狀，也能被被調伏者看到的身秘密；土地的比喻，是所有功德的所依，完全獲得大慈悲的自性，為一切眾生提供生活所需，這本身就是一種展示。 以上就是所說的內容。 將意義分為三部分來解釋：圓滿正等覺的諸佛在成辦他人利益時，是通過完全止息具有目標的努力之流的方式進入的，因為一切分別念都已滅盡和斷除，自性光明的慈悲已經究竟顯現。 例如，在人類世界中，在無垢的琉璃土地上，帝釋天的影像顯現等等，即使沒有努力也能成辦事業，就像這樣。 '對於具有目標的努力之流完全止息'，這是顯示誓言的意義；'因為沒有分別唸的究竟慈悲已經顯現'，這是成辦此事的理由。 這樣，即使沒有任何努力，也能自然而然地成就他人利益的自性意義，爲了使被調伏者的智慧能夠理解，作為象徵的例子，就是帝釋天的影像和大鼓的聲音等等，這些都是之前已經展示過的。 以上就是所說的內容。 關於在這種情況下沒有努力的方式：在這種佛的事業中，這些例子所要象徵的意義是：通過先前所說的九種示現神通和宣說教言等意義，來展示圓滿的諸佛已經遠離了生、死等有為法，沒有分別念，也沒有'要做這個，要做那個'的想法，即使沒有努力和勤奮，也能以利益被調伏者的方式進入。 以上就是所說的內容。 特別解釋用比喻象徵的方式： 在兩種象徵方式中，首先是展示比喻的分類：能夠象徵佛的事業自然成就且持續不斷的比喻是：帝釋天自己沒有離開自己的位置，而影像卻顯現在土地上。

【English Translation】 For example, the analogy of a mirror and an image shows the secret of speech that reveals good teachings even without letters; the analogy of the sky shows the secret of the body that is seen by those to be tamed even without form; the analogy of the earth shows that it is the basis of all qualities, the very nature of great compassion that is fully attained, and that it provides sustenance for all beings, which is itself a demonstration. That is what is said. Explaining the meaning in three parts: The perfectly complete Buddhas enter into accomplishing the benefit of others by completely pacifying the stream of effort with an object, because all discriminations have ceased and been abandoned, and the ultimate self-luminous compassion has become manifest. For example, in the human world, on a stainless beryl ground, the image of Indra appears, etc., doing what needs to be done without effort, just like that. 'The stream of effort with an object is completely pacified' indicates the meaning of the vow; 'Because the ultimate compassion without discrimination has become manifest' is the reason for accomplishing it. Thus, the meaning of the self-nature that accomplishes the benefit of others spontaneously without any effort is exemplified by the image of Indra and the sound of the great drum, etc., which were previously shown, in order to make it comprehensible to the minds of those to be tamed. That is what is said. Regarding how there is no effort in this case: In this activity of the Buddha, the meaning to be symbolized by these examples is: Through the nine aspects of showing miracles and teaching instructions, etc., as previously explained, it is shown that the complete Buddhas are free from compounded phenomena such as birth and death, without discrimination, and without the thought of 'I will do this, I will do that,' and even without effort and exertion, they enter into benefiting those to be tamed. That is what is said. Specifically explaining the way of symbolizing with examples: Among the two ways of symbolizing, first, showing the classification of examples: The example that closely symbolizes the Buddha's activity that is spontaneously accomplished and continuous is: Indra himself does not move from his own place, but his image appears on the earth.

---

ར་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ 2-170 བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རྔ༷་བོ་ཆེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ད༷ང་། སྤྲི༷ན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞི༷ན་ད༵ང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་སུ་བསྟན་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། ཉི༷་མ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དང་། རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་དབང་གི་རྒྱ༷ལ་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་སྩོལ་བ་བཞི༵ན་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་བཞིན་དང་། གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ན༷མ་མཁ༷འ་བཞིན་དང་། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ས༷་གཞི་བཞི༷ན་ཏེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ་འདི་ཇི་སྲིད་གནས་པ༷འི་བ༵ར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞ༷ན་གྱི་དོ༷ན་མཛ༷ད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ནི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི༵ག་གི །ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། དཔེར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ༷ང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོ༷ན་པ༷་སྟེ༵། སྐུའི་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གསུང་གི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལེ༷གས་པ༷ར་འདོ༷མས་པར་མཛ༷ད་པའི་ཚུལ་ནི་ལྷ༷འི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་ 2-171 པ་ད༷ང་འདྲ༵་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པའི་བད༷ག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ད༷ང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ༷་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་འདྲ་བ་ནི༵་གདུལ་བྱ་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ལ་སྲི༷ད་པའི་རྩེ༷་མོའི༷་བ༷ར་དུ༷འང་ཁྱ༵བ་པར་འཇུག་པ་དང་། ཚ༷ངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལས་མ་གཡོས་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། ཟ༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷ས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ༵ར་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་མི་འདྲ་བ་རྣ༷མ་པ༷་དུ༷་མ༷ར་ཡང་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོ༵

【現代漢語翻譯】 猶如水井利益眾人，大鼓不費力氣地宣說四法印，密佈天空的雲朵使莊稼成熟，梵天不離色界而在欲界示現化身利益諸神，太陽不作意地散發無量光芒驅散黑暗，如意寶王無需分別念就能滿足一切願望，雖然無真實存在卻顯現種種形象如山谷回聲，雖然無形體卻遍佈一切如虛空，雖然無分別和努力卻是萬物所依如大地。同樣，在無邊輪迴的此有存在持續期間，事業的行持方式是永不間斷、不費力氣、自然成就地利益他人，這是卓越瑜伽士所能理解的，凡夫俗子無法想像的。 以上是經文的內容。 以下是結合意義的解釋：圓滿正等覺的諸佛利益眾生，譬如人間變成珍寶琉璃地，顯現帝釋天（lha'i dbang po brgya byin，天界之主，梵文：Śakra）的影像一般，不離法身而為有緣調伏的眾生示現無量色身之化現。爲了使未入定者入定，已入定者解脫，善巧地教導言教和隨行教誨，猶如天鼓宣說四法印。諸佛以其遍知一切事物的智慧（ye shes，梵文：jñāna）和欲救輪迴痛苦的大悲心，如遍佈一切的雲朵般，甚至在有頂天（srid pa'i rtse mo，存在之頂）也無處不在。如同梵天不離色界而在欲界示現一樣，他們毫不動搖地安住于無漏之法界（chos kyi dbyings，梵文：dharmadhātu），卻能隨自己的意願示現種種不同的身語化身。

【English Translation】 Just as a well benefits all people, a great drum effortlessly proclaims the four seals of Dharma, clouds covering the sky ripen crops, Brahmā, without moving from the Form Realm, manifests emanations in the Desire Realm to benefit the gods, the sun, without conceptualization, radiates infinite light to dispel darkness, the supreme wish-fulfilling jewel, without any conceptual thought, grants all desires, and just as various phenomena appear without true existence, like echoes in a valley, just as it pervades everything without being formed, like the sky, and just as the earth supports everything without thought or effort, similarly, as long as this endless cycle of existence remains, the way of acting for the benefit of others is continuous, effortless, and spontaneously accomplished. This is understood by the supreme yogis, but is inconceivable to ordinary people. That is the meaning of the text. The explanation in connection with the meaning is as follows: The Buddhas, the fully enlightened ones, benefit others. For example, just as the image of Indra (lha'i dbang po brgya byin, Lord of the Gods, Sanskrit: Śakra) appears on the earth that has become a precious lapis lazuli in the human world, without moving from the Dharmakāya (chos kyi sku, 法身), they show limitless manifestations of the Form body to those who are to be tamed. In order to bring those who have not attained Samadhi (sems mnyam par ma bzhag pa, 心三昧) into Samadhi, and to liberate those who have attained Samadhi, they skillfully teach the precepts and subsequent instructions, just like the great drum of the gods proclaims the four seals of Dharma. The Buddhas, with their wisdom (ye shes, 梵文：jñāna) that encompasses all knowledge and their great compassion to liberate beings from the suffering of Samsara, are like clouds that pervade everything, reaching even to the peak of existence (srid pa'i rtse mo, the peak of existence). Just as Brahmā manifests in the Desire Realm without moving from the Form Realm, they remain unmoving in the uncontaminated Dharmadhātu (chos kyi dbyings, 法界), yet manifest various different emanations of body and speech according to their own wishes.

---

ན་པ་དང་། ཉི༷་མས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ༷ང་བ༷་མཐའ་ཡས་པ་ར༷བ་ཏུ་སྤྲོ༷་བ་ག༵ང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་དང་འདྲ༷་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི༷་ཐུ༵གས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་གསུ༷ང་གི་གསང་བ་དེ༷་ཡང་བྲ༷ག་ཆ༷་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བརྙན་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་ཡི༷་གེ༷འི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེ༵ད་པ་དང་། སྐུ༷འི་གསང་བ་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷་བུ༷ར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ་ཉིད་ད༷ང་། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང་རྟ༷ག་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་པ་དང་། ས༷་གཞིས་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་རྒྱུད་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་ལོ་ཐོག་དང་རྩི་སྨ༷ན་རྣ༷མས་མ༷་ལུ༷ས་པ་འཕེལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པར་བྱེད་པ༵འི་རྣ༷མ་པ༷་ཀུ༷ན་ཏུ༷་གཞི༷འམ་རྟེན་དུ་གྱུ༷ར་པ༷་ནི༷། གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀུན་གྱི་ས༷་ཐོབ་པ་ 2-172 ཉིད་ཡི༷ན་ནོ༵། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། ཆོས་མཐུན་པས་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གཟུགས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ། སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབང་པོའི་དཔེས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ༷ཌཱུ༷ཪྻ༷་དག་པ་དང་འདྲ༷་བར་གྱུར་པ་ཡི༵་རང་གི་སེ༷མས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལ༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷འི་རྒྱུ༵འམ་སེམས་དེ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༷་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བཟློ༷ག་པ༵འི་སྒོ་ནས་ད༷ད་པ་ལ་སོགས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ཤིན་ཏུ་བརྟ༷ས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ༷་ཉི༵ད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ་བ་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༷ག་པ༷་

【現代漢語翻譯】 就像太陽放射光芒一樣，依靠智慧，無量神聖之法的光芒得以充分擴充套件；就像無垢且完全純凈的如意寶一樣，即使沒有分別念，也能滿足一切需求，擁有不可思議的意之秘密；諸佛的語之秘密，就像從巖石等處發出的回聲一樣，雖然聽到各種各樣的聲音，但並非由文字組成；身之秘密就像虛空一樣，遍及一切，雖然顯現出各種形狀，但並非由形體組成，並且是永恒的；就像大地成為農作物等生長的基礎一樣，使無量可調伏眾生的相續中，所有白色善法的農作物和藥材等得以增長、穩固和擴充套件，成為一切形態的基礎或所依，這就是圓滿具足無餘慈悲，獲得一切佛陀果位。 這就是具有九種意義。以上是總的解釋。 再次進行概括性地特殊解釋： 再次進行概括性地特殊解釋，分為兩部分：色身顯現生滅，但法身無生滅；雖然在相似之處顯得相同，但在不相似之處則顯得卓越。 色身顯現生滅，但法身無生滅： 顯現生滅但無生滅的方式分為兩種。首先，以根（感官）的比喻說明無生滅的方式：如果諸佛世尊恒常無生無滅，那麼為何會見到生滅呢？因為依靠積累善根，就像大地變成純凈的琉璃一樣，自己的心變得無垢且清澈，因此能夠清楚地見到諸佛的身相，而使心清凈的方法是，通過不相違背的因素，以不可逆轉的方式，使信心等根（感官）變得非常強烈和穩固。就像大地因純凈與否而導致影像顯現和消失一樣，由於所化眾生的信心等善根的生滅，

【English Translation】 Just as the sun radiates light, so too, relying on wisdom, the immeasurable light of the sacred Dharma is fully expanded; like a wish-fulfilling jewel that is immaculate and completely pure, even without conceptual thought, it fulfills all needs, possessing the inconceivable secret of the mind; the secret of the speech of all Buddhas, like echoes from rocks and other places, although various sounds are heard, they are not composed of letters; the secret of the body is like space, pervading everything, although various forms appear, they are not composed of form and are eternal; just as the earth serves as the basis for the growth of crops and other things, it causes all white virtuous crops and medicines, etc., in the continuum of immeasurable beings to be tamed, to increase, stabilize, and expand, becoming the basis or support for all forms, this is the attainment of the state of all Buddhas, fully endowed with complete compassion without remainder. This has nine meanings. This is the general explanation. Again, a condensed and special explanation: Again, a condensed and special explanation, divided into two parts: the Form Body appears to have birth and death, but the Dharma Body has no birth and death; although they appear the same in similar aspects, they are superior in dissimilar aspects. The Form Body appears to have birth and death, but the Dharma Body has no birth and death: The way of appearing to have birth and death but without birth and death is divided into two. First, the way of no birth and death is explained by the example of the senses: If the Buddhas, the Bhagavat, are always without birth and death, then how is it that birth and death are seen? Because relying on the accumulation of virtuous roots, just as the earth becomes pure like lapis lazuli, one's own mind becomes immaculate and clear, therefore the body of the complete Buddhas can be clearly seen, and the method of purifying that mind is to make the senses such as faith very strong and stable in an irreversible way through factors that are not contrary. Just as images appear and disappear depending on whether the earth is pure or impure, due to the birth and death of the virtuous roots such as faith of the beings to be tamed,

---

ན༵་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༵ག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ཐུ༷བ་པ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི༵་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ༷་བ་དང་། འཇི༷ག་པ་མེ༵ད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ 2-173 ཡིན་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ༵ར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་འག༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ༵ས་མ་གཡོས་བཞིན་པས་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༵་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང་། གསུང་གི་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༵ག་གོ །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཆོས་མཐུན་པས་མཚུངས་པར་སྣང་ཡང་མི་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་འདི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པ༷འི༵་དོ༷ན་ནི༷་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི༷་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡི༷ན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རི༷མ་ངེས་པ༷འི་རྒྱུ་ཡ༵ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་སྔ་མ་སྔ༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆོ༷ས་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ༷་རྣ༵མས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་རིམ་པ་ལྟར་སྤ༷ངས་ཏེ༷་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ནི། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་གྱི་སྣང་བ་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༵། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱ༷ངས་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་འདྲ༷་བ་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུང་བའི་ 2-174 དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷ༷འི༷་རྔ༷་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ར

【現代漢語翻譯】 因此，由於這些原因，諸佛的世俗色身雖然顯現為生起和壞滅，但如同帝釋天（釋迦提婆，Śakra，能天主）的自性安住於三十三天（Trāyastriṃśa，三十三天）之境而不動搖一樣，一切知者（薩般若，Sarvajña，一切智者）的自性，就勝義諦（ परमार्थ，paramārtha，勝義）而言，是法身（Dharmakāya，法身），不會改變，因此沒有生起和壞滅。』 一切如何持續不斷：又有人想，如果諸佛沒有努力，那麼事業如何持續不斷呢？如同帝釋天等沒有努力，但通過顯現影像等利益他人一樣，諸佛也沒有任何分別念（Vikalpa，分別）等的努力，從原始以來，沒有生起和壞滅的法身顯現，安住不動，直到所化有情輪迴（Saṃsāra，輪迴）的邊際未空之際，持續示現身之化現，宣說語之教誨，以及以意之智慧和慈悲遍佈等等，這些事業自然成就，持續不斷。』 雖然相似而顯得一致，但因不一致而顯得卓越的方式：在相似但也卓越的方式中，有二：簡要說明：這九個象徵諸佛事業的例子，其簡要意義將由下面要解釋的論典來闡述。不僅如此，還將解釋後續例子必然遵循先前例子的順序的原因。也就是說，先前的例子不能完全像征諸佛的事業，而後續的例子則逐漸消除不一致之處，並通過展示一致性來表達。』 詳細解釋：圓滿正覺（Samantabhadra，普賢）諸佛的事業是示現無量身之化現，如同在毗琉璃（Vaiḍūrya，吠琉璃）地上顯現帝釋天的影像一般。然而，影像沒有聲音，而佛陀具有宣說佛法的聲音，因此不像影像，而是卓越的。同樣，從具有宣說佛法的聲音的角度來看，示現各種語之教誨，如同天鼓（Devadundubhi，天鼓）宣說四法印（Caturmudrā，四法印）一樣。然而，天鼓

【English Translation】 Therefore, because of these reasons, although the rūpakāya (form body) of the Buddhas appears to arise and cease, like Śakra (Lord of the Devas) whose own nature does not move from the abode of the Thirty-Three (Trāyastriṃśa), the Sarvajña (all-knowing one) whose own nature, in terms of ultimate truth, is the Dharmakāya (body of truth), does not change, and therefore has no arising and no ceasing.』 How everything is continuous: Again, one might think, if the Buddhas have no effort, how can their activities be continuous? Just as Śakra and others have no effort, but benefit others by the appearance of reflections and so forth, so too, the Buddhas have no effort of vikalpa (discrimination) and so forth, but from the beginning, the Dharmakāya, which has no arising and no ceasing, is manifest, and remains unmoved, so that as long as the samsara (cycle of existence) of the beings to be tamed is not empty, they continuously show manifestations of the body, speak the instructions of speech, and pervade with the wisdom and compassion of the mind, and so forth, these spontaneously accomplished activities proceed without ceasing.』 How it appears similar by being in accordance with the Dharma, but excels by being dissimilar: In the way that it is similar but also excels, there are two aspects: Brief explanation: These nine examples that symbolize the activities of the Buddhas, the condensed meaning of these will be shown by these texts that will be explained below. Moreover, the reason why the later examples necessarily follow the earlier ones will also be explained. That is, the earlier examples cannot fully symbolize all the activities of the Buddhas, and the dissimilar aspects are gradually eliminated by the later examples, and expressed through the door of showing accordance with the Dharma.』 Detailed explanation: The activities of the Samantabhadra (all-good) Buddhas are to show endless manifestations of the body, like the appearance of Śakra's reflection on a vaidurya (beryl) ground. However, a reflection has no sound, and the Buddha has the sound of teaching the Dharma, so it is not like a reflection, but is excellent. Likewise, from the point of view of having the sound of teaching the Dharma, showing various instructions of speech is like the Devadundubhi (divine drum) showing the four dharmamudras (four seals of Dharma). However, the divine drum

---

ྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༵་ཁྱབ་པས་དོ༷ན་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པ༷ས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༵ན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲི༷ན་ཆེ༷ན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི། དོ༷ན་མེ༷ད་པ༵འི་ས༷་བོ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ་ཆེ༷ན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༵་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཉིན་མཚན་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༵་མུ༷ན་པ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་། 2-175 ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུ༷ང་བ༷་ནི༵་རྙེ༷ད་པ༷ར་མི༷་དཀ༷འ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེ༷ན་ལ་རག་ལ༷ས་ནས་ནི༵་བྱུ༷ང་བ༷་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས

【現代漢語翻譯】 聲聞乘是區域性的，不是周遍一切處而利益眾生；而佛陀是利益周遍一切所化世界的眾生，因此與聲聞乘不相同，是殊勝的。 如是，就周遍一切世界而言，以智慧和慈悲成熟所化眾生，就像大云周遍一切處使莊稼成熟一樣。然而，云不會拋棄無用的種子，而佛陀則會拋棄無用的貪慾等煩惱的種子，因此與云不相同，是殊勝的。如是，就拋棄無用的煩惱種子而言，示現無量化身，就像大梵天的化身拋棄對欲妙的貪執一樣。然而，梵天只利益一次，不是恒常使眾產生熟，而佛陀則恒常不斷地使所化眾生的相續成熟，因此與梵天不相同，是殊勝的。如是，就恒常使所化眾生的莊稼成熟而言，放射無量智慧的光芒，就像太陽的光芒恒常使莊稼成熟一樣。然而，太陽只是偶爾照耀，不能日夜恒常地摧毀黑暗，而佛陀則恒常不斷地摧毀無明的黑暗，因此與太陽不相同，是殊勝的。 如是，就恒常摧毀黑暗而言，以意的秘密，無分別智慧的光芒照耀，就像如意寶珠的光芒日夜恒常地摧毀黑暗一樣。然而，寶珠龍等旁生也有，容易出現，而佛陀對於沒有福報者來說，出現是困難的，因此與寶珠不相同，是殊勝的。如是，就出現是困難而言，以語的秘密，宣說各種善說，就像聲音在內外都無有自性，難以獲得一樣。然而，聲音是暫時依賴因緣而產生的，而佛陀是自生...

【English Translation】 The Shravaka Vehicle is partial, not benefiting beings by pervading all places; while the Buddha benefits beings by pervading all worlds to be tamed, therefore it is not the same as the Shravaka Vehicle, it is superior. Thus, in terms of pervading all realms, maturing beings to be tamed with wisdom and compassion is like a great cloud pervading all places and causing crops to mature. However, clouds do not abandon useless seeds, while the Buddha abandons useless seeds of afflictions such as desire, therefore it is not the same as clouds, it is superior. Thus, in terms of abandoning useless seeds of afflictions, showing infinite emanations is like the emanations of the Great Brahma abandoning attachment to desirable qualities. However, Brahma only benefits once, not constantly maturing beings, while the Buddha constantly and continuously matures the minds of beings to be tamed, therefore it is not the same as Brahma, it is superior. Thus, in terms of constantly maturing the crops of beings to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the rays of the sun constantly maturing crops. However, the sun only shines occasionally, not constantly destroying darkness day and night, while the Buddha constantly and continuously destroys the darkness of ignorance, therefore it is not the same as the sun, it is superior. Thus, in terms of constantly destroying darkness, the secret of mind, the light of non-conceptual wisdom shines, like the light of a wish-fulfilling jewel constantly destroying darkness day and night. However, jewels are also possessed by nagas and other animals, and are easy to find, while the Buddha is difficult to find for those without merit, therefore it is not the same as jewels, it is superior. Thus, in terms of being difficult to find, the secret of speech, expounding various good sayings, is like sound not being truly established internally and externally, and being difficult to obtain. However, sound arises temporarily dependent on conditions, while the Buddha is self-arisen...

---

་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ན༷མ་མཁ༷འ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷འི༵་གཞི༷འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༵ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༵འི་འགྲོ༷་བ༷འི་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༵་དེ༷་དག་གན༷ས་པ༷འི༷་རྟེ༷ན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་ན་ས༷འི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ག་ད༷ང་འདྲ༵་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ 2-176 ན༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པར་བགྲོད་པ༷འི་ལ༷མ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱི༵ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ༷་བ༷་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བས༷མ་གཏ༷ན་བཞི་ད༵ང་། ཚ༷ད་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་ད༷ང་། གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུ༵ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་མཛ༷ད་པ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་བཞི༷་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། །། ༈ དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན། 10 ༈ ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པའོ། ། ༈ མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། བསྟན་པ་ལའང་། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང་། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གན

【現代漢語翻譯】 因為它不是未造作的，而是依賴於因緣而生起的，所以它既不像未造作的事物，又極其殊勝。同樣，從它不是因緣所生，並且是未造作的方面來看，它顯示了佛身無量的秘密化現，就像虛空顯現種種，但卻是未造作的一樣。然而，虛空不是善的基礎或所依，而佛是白色善法的基礎或所依，因此它既不像虛空，又極其殊勝。同樣，在世間，作為世間所有超世間的圓滿功德的所依或基礎，就像大地的大壇城承載一切一樣。這是因為它是超世間圓滿功德的基礎，依靠圓滿正覺，才能生起通往超世間的三乘等聖法。同樣，它也是世間圓滿功德的基礎，依靠大菩提，才能生起欲界圓滿功德之因的十善業道，以及色界圓滿功德之因的四禪和四無量心，以及無色界圓滿功德之因的無色定。』這是《大乘經莊嚴論》中，關於如來事業的章節，第四品的解釋。 現在，我們將詳細解釋如何對上述四種狀態更加虔誠的人獲得巨大的利益，即以極大的讚美來展示，並以其他名稱來描述它。 在教義中，包括理解這四種狀態的困難方式，以及理解它們所獲得的利益的方式。 關於理解的困難方式：佛界自性清凈，具有暫時性的垢染的狀態，即如來藏；以及它被暫時性的垢染徹底凈化的狀態。

【English Translation】 Because it is not uncreated, but arises dependent on causes and conditions, it is neither like the uncreated, nor is it exceedingly superior. Likewise, from the aspect that it is not born from causes and conditions and is uncreated, it displays the immeasurable secret manifestations of the Buddha's body, just as the sky appears in various ways, yet is uncreated. However, the sky is not the basis or support of goodness, while the Buddha is the basis or support of white virtuous dharmas, therefore it is neither like the sky, nor is it exceedingly superior. Similarly, in the world, as the support or basis where all the perfections of the world and beyond reside, it is like the great mandala of the earth that supports everything. This is because it is the basis of the perfections beyond the world, and relying on perfect enlightenment, the sacred dharmas such as the three vehicles that lead to the transcendent arise. Likewise, it is also the basis of worldly perfections, relying on great bodhi, the paths of the ten virtuous actions, which are the cause of the perfections of the desire realm, and the four dhyanas and immeasurables, which are the cause of the perfections of the form realm, and the formless absorptions, which are the cause of the perfections of the formless realm, also arise.' This is from the chapter on the activities of the Tathagata in the 'Uttaratantra Shastra,' the explanation of the fourth chapter. Now, we will explain in detail how those who are particularly devoted to these four states as described above obtain great benefits, that is, to show it with supreme praise, and to describe it by other names. In the teachings, there are the ways in which the four states are difficult to understand, and the ways in which the benefits of understanding them are obtained. Regarding the difficult way of understanding: the state of the Buddha-nature being naturally pure, with adventitious defilements, which is the Tathagatagarbha; and the state of it being thoroughly purified even from adventitious defilements.

---

ས་སྐབས་ས༷ངས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ད༷ང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཏེ༵་དཀོན་མཆོག་ 2-177 གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ད༷ག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་བས༷མ་པར་བྱ༷་བ་མི༵ན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ༷ན་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༵ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ། ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། ། ༈ ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་ཉིད་ལ༷་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༵་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་སྣོ༷ད་དུ་གྱུ༷ར་པ་ཉིད་དེ༵། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ༷་མངོ༷ན་པར་དག༷འ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ༵ས་ནི། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟི༷ལ་གྱི༷ས་ 2-178 གནོ༵ན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བ༷འི་བསམ་པས༷་དངོས་པོ་བ

【現代漢語翻譯】 此外，獲得佛陀的大菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་，含義：偉大的覺悟）以及與大菩提無別的佛陀的功德，如佛陀的十力等殊勝功德，以及憑藉獲得這些功德的力量，佛陀的事業自然成就且持續不斷地進行，這些事業與三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，含義：佛、法、僧）相應，並且與四金剛處（藏文：རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་，含義：金剛身、語、意、智四處）完全一致。對於這些四金剛處，以其真實如是的本性，大多數的客塵都已徹底清凈，安住于大菩提的眾生們尚且無法思量，更何況是凡夫俗子、聲聞和緣覺呢？因為如前所述，它們是不可思議的。那麼，這些是哪些人的行境呢？正如剛才所說，這四金剛處的真實如是之本性，乃是所有眾生的導師——圓滿佛陀們的智慧的唯一行境。』 然而，對於那些對如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，漢語字面意思：如來）具有信心的人來說，可以通過信解作意的方式來證悟。』 證悟這些的利益和獲得方式。 獲得利益的方式有兩種：方法之善超越其他，以及獲得殊勝智慧的理由。 方法之善超越其他。 超越之處有二：首先是概括說明：『具有智慧的菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，含義：追求覺悟的勇士）們，對於唯有諸佛的智慧才能達到的四處之義，如果特別信樂，那麼他們就成爲了佛陀無量功德的寶器，因為從覺醒大乘種性（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་，含義：大乘的潛力）開始，他們將迅速獲得究竟的果位。』同樣，對於那些不為凡夫所能思議的、具有無量功德的四處，如果能夠歡喜並特別信樂，那麼其利益之大，足以壓倒所有與此無關的眾生通過佈施等方式積累的功德。 詳細闡述分為三點：首先是超越佈施：『無論男女，如果有人爲了無上大菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་，含義：偉大的覺悟）而精進，以這樣的發心，將財物……'

【English Translation】 Furthermore, obtaining the great Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་，meaning: great enlightenment) of the Buddha and the qualities of the Buddha that are inseparable from the great Bodhi, such as the ten powers of the Buddha and other special qualities, and by the power of obtaining these qualities, the activities of the Buddha are naturally accomplished and continuously performed, these activities are in accordance with the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，meaning: Buddha, Dharma, Sangha) and are completely consistent with the four Vajra places (藏文：རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་，meaning: the four places of Vajra body, speech, mind, and wisdom). For these four Vajra places, with their true and suchness nature, most of the adventitious defilements have been completely purified, and even those beings who abide in the great Bodhi cannot comprehend them, let alone ordinary people, Shravakas, and Pratyekabuddhas? Because, as mentioned earlier, they are inconceivable. Then, whose realm are these? As just mentioned, the true and suchness nature of these four Vajra places is the sole realm of wisdom of the perfect Buddhas, who are the guides of all beings.』 However, for those who have faith in the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，梵文：Tathāgata，梵文羅馬擬音：tathāgata，literal meaning: thus-gone), they can be realized through the method of faith and attention.』 The benefits of realizing these and how to obtain them. There are two ways to obtain benefits: the goodness of the method surpasses others, and the reason for obtaining supreme wisdom. The goodness of the method surpasses others. There are two aspects to the surpassing: first, a summary explanation: 『Those wise Bodhisattvas (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，meaning: warrior of enlightenment) who particularly admire the meaning of the four places that only the wisdom of the Buddhas can reach, they become vessels of the immeasurable qualities of the Buddha, such as strength, because from the awakening of the Mahayana lineage (藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་，meaning: the potential of Mahayana), they will quickly obtain the ultimate fruit.』 Similarly, for those four places that are inconceivable to ordinary people and possess immeasurable qualities, if one can rejoice and particularly admire them, the benefits are so great that they will overwhelm all the merits accumulated by beings who are not related to this through generosity and other means. Detailed explanation is divided into three points: first, surpassing generosity: 『Whether a son or daughter of good family, if someone diligently strives for unsurpassed great Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་，meaning: great enlightenment) with such a motivation, taking material possessions…'

---

ཟང་པོ་གསེ༷ར་ལས་གྲུབ་པའི་ཞི༷ང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས༷་སྤྲ༷ས་ཤིང་གང་བ༷་ནི༵། གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི༷་རྡུ༷ལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉ༷མ་པ་རྣམས་དུས་ཉི༷ན་རེ༷་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་རྒྱ༷ལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ༷མས་ལ༷་རྟ༷ག་ཏུ་ཕུ༷ལ་བ་ལ༵ས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱི༷ན་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་པའི་བསམ་པ༷ས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐ༷ལ་པ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དུ༷་མ༷ར་ཡ༵ང་། ངོ་བོ་ལུ༷ས་དང་ང༷ག་དང་ཡི༷ད་ཀྱི༷ས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་རང་གི་ངང་གིས་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལྟུང་བའི་དྲི༷་ 2-179 མ་མེ༷ད་པར་སྲུ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལ༵ས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་པ་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཞིག་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། བསྒོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་འཇིག་རྟེན་འདི༷་ན༷་སྤང་བྱ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མེ༷་དཔུང་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཇི༷ལ་ཞིང་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བས༷མ་གཏ༷ན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༵་ལྷ༷འི་བསམ་གཏན་བཞི་ད༷ང་། ཚ༷ངས་པའི་གན༷ས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་མཐ༷ར་སོ༷ན་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་

【現代漢語翻譯】 一個由純金製成的廣闊佛土，遍佈著無數珍寶，如果有人每天不斷地向至高無上的法王——諸佛世尊——供養等同於無量無邊佛土微塵數的物品，那將積累巨大的功德。然而，如果一位有智慧的人，僅僅是從這四個甚深意義的要點出發，去理解其含義，那還用說嗎？即使僅僅是聽到這些詞句，並且在聽到之後，不以顛倒的方式理解，而是以完全的信心和極大的興趣去接受，那麼，與上述供養所產生的巨大功德相比，這個人將獲得更多的功德。 以上就是關於佈施的殊勝之處。 關於持戒的殊勝之處：如果一位具有智慧的善男子或善女子，爲了獲得無上圓滿正等覺的果位，在漫長的時間裡，無數劫中，通過身、語、意三門的不斷串習，從而毫不費力地、自然而然地守護戒律，遠離一切罪行和污垢，那麼他將積累巨大的功德。然而，如果一位有智慧的人，僅僅是從這四個甚深意義的要點出發，去理解其含義，那還用說嗎？即使僅僅是聽到這些詞句，並且在聽到之後，不以顛倒的方式理解，而是以完全的信心和極大的興趣去接受，那麼，與上述持戒所產生的巨大功德相比，這個人將獲得更多的功德。 以上就是關於持戒的殊勝之處。 關於禪定的殊勝之處：如果一位善男子或善女子，爲了摧毀和戰勝這個世間——欲界、色界和無色界這三有之中的煩惱，這些煩惱如同熊熊燃燒的火焰，而修持禪定，其本質是四禪和四無量心等，並且圓滿和卓越地達到頂點，那麼，其果報...

【English Translation】 A vast Buddha-field made of pure gold, adorned and filled with countless precious jewels, if one were to continuously offer, day after day, to the supreme Dharma King – the Buddhas, the Bhagavat, items equal to the number of dust particles in limitless and boundless Buddha-fields, one would accumulate immense merit. However, if a wise person were to understand the meaning, starting from these four profound points of meaning, what need is there to say more? Even if one merely hears these words, and upon hearing them, does not grasp them in a perverse way, but rather accepts them with complete faith and great interest, then, compared to the great merit arising from the aforementioned generosity, this person will gain even more merit. This is about the excellence of generosity. Regarding the excellence of moral discipline: If a wise son or daughter of good family, with the intention of attaining the supreme, perfect, and complete enlightenment, for a long time, through countless eons, through constant familiarization with body, speech, and mind, effortlessly and naturally guards the moral discipline, abandoning all misdeeds and without the stain of transgression, then he will accumulate immense merit. However, if a wise person were to understand the meaning, starting from these four profound points of meaning, what need is there to say more? Even if one merely hears these words, and upon hearing them, does not grasp them in a perverse way, but rather accepts them with complete faith and great interest, then, compared to the great merit arising from the aforementioned moral discipline, this person will gain even more merit. This is about the excellence of moral discipline. Regarding the excellence of meditation: If a son or daughter of good family, in order to destroy and conquer the afflictions of this world – the three realms of desire, form, and formlessness – which are like a blazing fire, practices meditation, whose essence is the four dhyanas and the four immeasurables, etc., and perfectly and excellently reaches the peak, then the result...

---

རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་འཕོ༷་བ་མེ༷ད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐ༷བས་སུ་སྒོ༷མ་པར་བྱེད་པ་ལ༵ས་ནི་བསོད་རྣམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་བས་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞ༷ན་ག༷ང་ལ་ལ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༷ས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་ན་ཚི༷ག་ཙ༷མ་ཐོ༷ས་ཤི༷ང་ཐོ༷ས་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བཟུང་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པར་གྱུར་ན༷་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི༵་ལ་བཤད་མ་ཐག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་བསྒོམས་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་དགེ༷་བ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང་བསོ༷ད་ན༷མས་ཆེ༷ས་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། 2-180 ༈ ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་། གནས་འདི་དག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱི༷ན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ༷འི་འབྲས་བུ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ད༷ག་ནི༷་སྒྲུ༷བ་པར་བྱེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་ཞི༵ང་། ཚུལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི༷ས་ཀྱང་རེ་ཤིག་མཐོ༷་རི༷ས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོ༷མས་པ༷ས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ལ༵། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་གོ་བའི་ཤེས་རབ་འདི༷་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ༷། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ༷འི༷་རྒྱུ༷་ཡ༷ང་དོན་གྱི་གནས་ནི་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོ༷ས་པ་ཡི༵ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། ། ༈ མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གདོད་མ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གན༷ས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ད༷ང་། དབྱིངས་དེ༷་ཉིད་ནི༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུ༷ར་པ༷འི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད

【現代漢語翻譯】 通過修習，可以獲得圓滿正等覺（rdzogs pa'i byang chub chen po，perfect complete enlightenment）無遷變之位，從而積累大量福德。然而，對於具有智慧的人來說，如果能從這四個甚深義理之處入手，從而領悟其真諦，那又何須多言呢？即使僅僅是聽聞這些道理，並且在聽聞之後，不產生顛倒錯亂的理解，而是以完全信服的態度，生起極大的歡喜心，那麼，對於這位具有歡喜心的人來說，他所獲得的福德，甚至超過了修習之前所說的禪定所產生的廣大善根。這是因為他能夠獲得更多的福德。以上所述。 解釋獲得殊勝智慧的方式的理由： 解釋理由：既然如此，那麼與佈施、持戒和禪修所產生的廣大福德相比，聽聞這些道理所產生的殊勝智慧，其理由何在呢？這是因為，廣行物質佈施，其成熟的果報僅僅是獲得圓滿的受用；持戒也僅僅是暫時獲得善趣的圓滿之身；而修習禪定，也僅僅是捨棄三界之內的煩惱。然而，通過證悟自性清凈、遠離客塵，才能獲得包括功德和事業在內的菩提。因此，依靠這種智慧，可以徹底斷除包括習氣在內的煩惱障和所知障。正因為如此，善於理解義理的智慧，才超越了佈施等福德之聚。而這種殊勝智慧的根源，就在於如實聽聞這四個義理之處。以上所述。 以其他方式解釋相同的內容： 以其他方式解釋相同的內容，包括獲得究竟利益和進入正道的利益。 獲得究竟利益： 獲得究竟利益：如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the essence of the Thus-Gone One），從原始以來就普遍存在於一切眾生之中的自性清凈之界（khams rang bzhin gyis rnam par dag pa，dhātuḥ prakṛtipariśuddha，dhātuḥ prakṛti pariśuddha，the element that is naturally pure），以及遠離客塵的法界（dbyings，dhātu，dhātu，realm），由此才能獲得圓滿無餘的廣大菩提。

【English Translation】 By meditating, one can attain the state of perfect complete enlightenment (rdzogs pa'i byang chub chen po) without change, thereby accumulating a great deal of merit. However, for a wise person, if they can start from these four profound points of meaning and thus understand their true meaning, what more needs to be said? Even if one merely hears these teachings, and after hearing them, does not develop a distorted understanding, but with complete faith, generates great joy, then for this person with joy, the merit they obtain even surpasses the vast virtue produced by meditating on the previously mentioned samadhi. This is because they can obtain even more merit. This is what was said. Explaining the reason for obtaining supreme wisdom: Explaining the reason: Since this is the case, what is the reason that the supreme wisdom arising from hearing these points surpasses the vast merit arising from generosity, discipline, and meditation? This is because, extensively giving material generosity, the ripening result is merely obtaining perfect enjoyment; keeping discipline is merely temporarily obtaining a perfect body in the higher realms; and practicing meditation is merely abandoning the afflictions within the three realms. However, by realizing the naturally pure, free from adventitious stains, one can obtain enlightenment, including qualities and activities. Therefore, relying on this wisdom, one can completely eliminate all obscurations, including habitual tendencies, of afflictions and knowledge. Precisely for this reason, the wisdom that understands the meaning well surpasses the accumulation of merit from generosity and so on. And the source of this special wisdom is the correct hearing of these four points of meaning. This is what was said. Explaining the same content in other ways: Explaining the same content in other ways, including the benefit of attaining the ultimate goal and the benefit of entering the path. The benefit of attaining the ultimate goal: The benefit of attaining the ultimate goal: The essence of the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa'i snying po), the element that is naturally pure (khams rang bzhin gyis rnam par dag pa), which has been universally present in all beings from the beginning, and the realm (dbyings) itself, free from adventitious stains, from this one can obtain the great enlightenment that is completely and without remainder.

---

༵ང་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སྟོབས་ལ་ 2-181 སོགས་པའི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོ༷ན་བྱ་བ་སྒྲུ༷བ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ༵། རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༷་ནི༷་མཁྱེ༷ན་པ༷འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུ༵ལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་རྣ༷མ་པ་བཞི༷་པོ་སྔར་ཇི༷་སྐ༷ད་བརྗོ༷ད་པ་འདི༷་རྣམས་ལ༵་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ད༷ང་། དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉི༷ད་ལས་འདོད་པའི་དད་པ་ད༵ང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ལྡ༷ན་པར་གནས་པ༷་ཉིད་ལ་དང་པའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༷ས་ནི༵། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མྱུ༷ར་བ་ཉིད་དུ༷་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི༵་གོ༷་འཕ༷ང་བླ་ན་མེད་པ་འཐོ༷བ་པ༷འི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་གྱི༷ས་མི༷་ཁྱ༷བ་པའི་ཡུ༷ལ་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་དག་ལ༵ས་བརྩམས་ཏེ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོ༷ད་པ་ཉིད་ད༷ང་། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལས་གནས་མ་ལུས་པ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བད༷ག་འདྲ༷་བས༷་ཀྱང་ཐོ༷བ་པར་ནུ༷ས་པ་ཉིད་ད༵ང་། འབྲས་བུ་ཐོ༷བ་པ༷་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི༷་འདྲ༷་བས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ད༵ང་ལྡ༷ན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེ༷ས་བྱ་བར་ད༷ད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ༷འི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༷་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི༷་ཕྱི༵ར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་ 2-182 གཉེར་བའི་འདུ༷ན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུས་དང་། གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་། བརྟག་བྱའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་བས༷མ་གཏ༷ན་ད༵ང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣོ༵ད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེ༷མས་བསྐྱེད་ནི༷་གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ད༷ག་ལ༵་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུ༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ།། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 此外，對於所有諸佛的智慧境界，即甚深四法處（指的是四種甚深之處，即本體空性、離垢性、證得性和功德圓滿性），所有具慧菩薩都以三種信心——對一切法皆是真如的勝解信，對離垢能證菩提的希求信，以及對證得菩提后具足二利圓滿功德的歡喜信——而生起勝妙欲樂，從而精進修持清凈的菩提行，迅速獲得究竟的果位，並有緣證得無上如來果位。以上是（經文的）意義。 入道之利益： 入道之利益有二：發菩提心之利益，以及修持六波羅蜜之利益。其中，發菩提心之利益是：從凡夫難以測度的甚深四法處出發，認識到自性清凈的本性遍及一切眾生，去除客塵后，即使像我這樣的凡夫也能證得大菩提，證得果位后，便能具足力量等自他二利圓滿的功德。因此，以具足三種信心的方式，生起殊勝的欲樂，從而精進于正法，發起追求善法的精進，憶持不忘訣竅的憶念，以及對所觀之境心不散亂的禪定，和對所知諸法善加辨別的智慧等無量功德，成為能成辦他利、圓滿菩提之器。與此相應，菩提心便能恒時與證悟四法處的菩薩們同在。以上是（經文的）意義。 修持波羅蜜多

【English Translation】 Furthermore, for all the wisdom realms of all Buddhas, which are the four profound Dharmadhatu (referring to the four profound aspects: the emptiness of essence, the nature of being free from defilements, the nature of attainment, and the perfection of qualities), all wise Bodhisattvas, with three kinds of faith—the faith of conviction that all dharmas are suchness, the faith of aspiration that freedom from defilements can lead to the attainment of Bodhi, and the faith of joy that the attainment of Bodhi is endowed with the perfect qualities of benefiting oneself and others—arise with excellent desire, thereby diligently practicing the pure conduct of Bodhi, quickly attaining the ultimate fruit, and having the opportunity to attain the unsurpassed state of Tathagata. The above is the meaning (of the text). The Benefits of Entering the Path: There are two benefits of entering the path: the benefit of generating the mind of Bodhi, and the benefit of practicing the six Paramitas. Among them, the benefit of generating the mind of Bodhi is: starting from the profound four Dharmadhatu, which are difficult for ordinary people to fathom, recognizing that the nature of self-nature purity pervades all sentient beings, and after removing adventitious defilements, even ordinary people like me can attain great Bodhi, and after attaining the fruit, they can be endowed with the perfect qualities of benefiting oneself and others, such as strength. Therefore, in a way that is endowed with three kinds of faith, generating excellent desire, thereby diligently engaging in the true Dharma, initiating diligence in pursuing virtuous dharmas, remembering and not forgetting the key points of the instructions, as well as the samadhi of focusing the mind without distraction on the object of contemplation, and the wisdom of skillfully distinguishing all knowable dharmas, etc., becoming a vessel capable of accomplishing the benefit of others and perfecting Bodhi. Correspondingly, the mind of Bodhi can always be with the Bodhisattvas who have realized the four Dharmadhatu. The above is the meaning (of the text). Practicing Paramita

---

་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ༷་ནི༷་དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཉེ༷་བར༷་གན༷ས་པ༵ས་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྲ༷ས་པོ༷་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱི༷ར་མི༷་ལྡོ༵ག་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྦྱོར་བ་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པ་ད༵ང་ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༵ར་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱི༷ན་པ༷་དང་པོ་ལྔ༵་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ༷་ལ༷་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་སྟེ་འཁོར་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་དུ་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པ༵ས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡོ༷ངས་སུ༷་ད༷ག་པ༷ར་འགྱུར་བ་ནི༵་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷འི༷་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཕྱོ༷གས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤ༷ངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༵ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། སྦྱི༷ན་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོ༷ད་ན༷མས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྦྱི༷ན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ༷་སྟེ༵། ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ 2-183 དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཚུ༷ལ་ཁྲི༷མས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི༵ན་ལ། བཟོ༷ད་པ་ད༷ང་བས༷མ་གཏ༷ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉི༷ས་པོ་འདི་ད༷ག་ནི༵་སྒོ༷མ་པ་ལས་བྱུ༷ང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོ༷ན་འགྲུ༷ས་ནི་གསུམ་ག་ལ་ཡང་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འགྲོ༵་བ་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོ༷ར་གསུ༷མ་དུ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༵ད་ཅིང་སེ༷ར་སྣ༷་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་གེགས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྒྲི༷བ་པ་ཡིན་པ༷ར་འདོ༵ད་པས་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། གཉེན་པོས་ཤེ༷ས་ར༷བ་མཆོག་ཐོབ་ཚུལ་ནི། དོན་གྱི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ༷ས་གཞ༷ན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་འདི༷་ད༷ག་ནི༵་རྩ་བ་ནས་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ༷་གཞ༷ན་པ་མེ༷ད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མངོན་གྱུར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཙམ་ནུས་ཀྱང་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ནི་

【現代漢語翻譯】 般若（prajna，智慧）的利益是：如前所述的菩提心（bodhicitta，覺悟之心）恒時安住，使諸佛子（Buddha-putra，佛之子）于無上菩提（anuttara-samyak-sambodhi，無上正等正覺）不退轉。以殊勝發心策發，以福德資糧攝持，五種波羅蜜多（paramita，到彼岸）亦得圓滿清凈。也就是說，以利益有情為方便的佈施等福德資糧，成為五種波羅蜜多。對於這五種波羅蜜多，若無作者、 कार्य（karma，行為）、 कार्य（karya，事業）三輪的執著，則能圓滿；若能斷除佈施等的違品，如慳吝等障礙，則能清凈。以上是般若的利益。 將這些歸納為三類：佈施所生的福德是佈施波羅蜜多；持戒所生的福德是持戒波羅蜜多；忍辱和禪定兩種波羅蜜多是修習所生的福德。而對於這些，歡喜的精進是普遍適用的。總而言之，這與所說的三種福德資糧相符。 兩種障礙的識別：若執著于佈施者、佈施對像和佈施等三輪，則成為五種波羅蜜多圓滿的障礙，是所知障（jñeyāvaraṇa，知識上的障礙）。若執著于慳吝、貪慾、嗔恚、懈怠、散亂等，則成為清凈的障礙，是煩惱障（kleśāvaraṇa，煩惱的障礙）。因此，這些都應斷除。 以對治法獲得殊勝智慧的方式：爲了透徹理解這樣的意義，除了智慧之外，沒有其他能從根本上斷除這兩種障礙的方法。因為缺乏智慧的佈施等只能暫時壓制顯現的障礙，而不能從根本上斷除其種子。而圓滿的智慧則能。

【English Translation】 The benefits of prajna (wisdom) are: As previously mentioned, the bodhicitta (mind of enlightenment) constantly abides, ensuring that the Buddha-putras (sons of the Buddha) do not regress from anuttara-samyak-sambodhi (unsurpassed perfect enlightenment). Motivated by a special intention and supported by the accumulation of merit, the five paramitas (perfections) are also perfected and purified. That is, the means of benefiting sentient beings, such as generosity, become the accumulation of merit, becoming the five paramitas. If there is no attachment to the three aspects of the doer, karma (action), and karya (deed) in these five paramitas, then they will be perfected. If the opposing factors of generosity, such as stinginess and other obstacles, are eliminated, then they will be purified. The above are the benefits of prajna. These can be summarized into three categories: The merit arising from generosity is the paramita of generosity; the merit arising from discipline is the paramita of discipline; and the two paramitas of patience and meditation are the merit arising from practice. And for these, joyful diligence is universally applicable. In short, this is consistent with the three types of merit accumulation that are taught. Identification of the two obscurations: If one clings to the three aspects of the giver, the object of giving, and the act of giving, then it becomes an obstacle to the perfection of the five paramitas, which is the jñeyāvaraṇa (obscuration of knowledge). If one clings to stinginess, desire, anger, laziness, distraction, etc., then it becomes an obstacle to purification, which is the kleśāvaraṇa (obscuration of afflictions). Therefore, these should be abandoned. How to attain supreme wisdom through antidotes: In order to thoroughly understand such meaning, there is no other way to eradicate these two obscurations from the root other than wisdom. Because generosity and other practices without wisdom can only temporarily suppress the manifested obscurations, but cannot eradicate their seeds from the root. But perfect wisdom can.

---

སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་ནུས་པ་དེ༷འི༷་ཕྱི༵ར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ནི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཞིང་། ཤེས་རབ་དེ༷་ལྟ་བུ་འཕེལ་བའི་གཞི༷་ནི༵། དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་ 2-184 བཞིན་དུ་ཐོ༷ས་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷འི་ཕྱི༷ར། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷འི་ཤེས་རབ་ནི་ཆེས་མཆོ༵ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། ༈ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ། 11 ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ བཤད་བྱའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ། བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལ་ལྔ་ལས། (དང་པོ་གཉིས་ནི། དེའི་འཛམ་པར་ཆད།)གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དེ༷་ལྟ༷ར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་། རང་བཟོའམ་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང་། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལུ༷ང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ད༷ང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རི༷གས་པ༷་དང་། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལ༵་བརྟེ༷ན་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ན༷ས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གང་གི་ཆེད་ནི། རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོམ་པ་པོ་བད༷ག་ཉི༷ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབ༷འ་ཞི༷ག་པ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ད༷ག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ 2-185 ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་ད༵ང་། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ག༷ང་ད༷ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་སྒོ་ནས་མོ༷ས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ༷་བ་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་བློ༵་ཅན་དེ༷་ད༷ག་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་

【現代漢語翻譯】 因此，爲了能夠從根本上消除兩種障礙及其習氣，由福德資糧所攝持的五種波羅蜜多中，由智慧資糧所攝持的智慧是最殊勝的。而這種智慧增長的基礎，就是如理聽聞宣說這四種真實義的經論及其註釋。因此，比起佈施、持戒和禪修所產生的巨大福德，聽聞如此甚深之法的智慧更為殊勝。』 現在將講述圓滿的行為。所講的內容將詳細闡述，闡述的方式將概括地展示。 詳細闡述分為三部分：論著是如何創作的，如何避免對佛法的損害，以及如何迴向創作的福德。 創作的方式有五種（前兩種在此處缺失）。所依賴的是：如前所述，所講的七金剛處，並非自創或偏袒，而是依據《聖持咒自在王請問經》、《如來藏經》、《吉祥鬘請問經》、《無增無減經》、《入一切佛剎智光明莊嚴經》等主要闡述究竟意義，成為可信之處的清凈聖言，以及依據作用理、觀待理、成立理，並最終依賴於甚深法性理而善加闡述。 爲了自己：從自身的利益出發，作者本人，法界唯一者，通過最細微的障礙也完全清凈，從而獲得究竟的涅槃。爲了他人：從他人的利益出發，對於那些具有大福報的弟子，他們對如此甚深的意義不會產生牴觸，具有信解的智慧，並且比福德資糧更為殊勝，具有圓滿的善妙，希望他們能夠獲得，併爲他們善說，帶來喜悅。

【English Translation】 Therefore, in order to be able to eradicate from the root the seeds of the two obscurations along with their habitual tendencies, among the five perfections gathered by the accumulation of merit, the wisdom gathered by the accumulation of wisdom is the most supreme. And the basis for the growth of such wisdom is to properly listen to the scriptures, along with their commentaries, that explain these four realities. Therefore, even more than the immense merit arising from generosity, discipline, and meditation, the wisdom of hearing such profound Dharma is the most supreme. Now, the complete action will be explained. The subject matter to be explained will be elaborated in detail, and the manner of explanation will be shown in summary. The detailed explanation is divided into three parts: how the treatise was composed, how to avoid harm to the Dharma, and how to dedicate the merit of the composition. There are five ways of composing (the first two are missing here). What it relies on: As mentioned above, the seven vajra places explained are not self-made or biased, but are based on the 'Sutra Requested by the Noble King of Dhāraṇī Empowerment,' the 'Tathāgatagarbha Sutra,' the 'Sutra Requested by Glorious Garland,' the 'Sutra Teaching No Increase and No Decrease,' the 'Sutra of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas,' and other pure Agamas that mainly explain the definitive meaning and have become a place of trust, as well as relying on the logic of function, the logic of dependence, and the logic of proof, and ultimately relying on the logic of the profound nature of reality, it is well explained. For oneself: Starting from one's own benefit, the author himself, the sole essence of the Dharmadhātu, is completely purified even by the subtlest obscurations, thereby attaining ultimate nirvāṇa. For others: Starting from the benefit of others, for those disciples who have great fortune, who do not resist such profound meaning, who have wisdom of faith, and who are even more supreme than the accumulation of merit, who have complete goodness, hoping that they can obtain it, and speaking well for them, bringing joy.

---

གྱིས་རྗེ༷ས་སུ༷་གཟུ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི༷་རྣམ་པར་བཤ༷ད་དོ༵། །ཞེས་པའོ། ། ཇི༷་ལྟ༷ར་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོ༷ན་མེའི་འོད་དང་། གློ༷ག་གི་འོད་དང་། ནོ༷ར་བུ༷འི་འོད་དང་། ཉི༷་མའི་འོད་དང་། ཟླ༷་བའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༵་བརྟེ༷ན་ན༷ས་གང་ཟག་མི༷ག་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་རྣམས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་བཞི༵ན་དུ། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོ༷ན་རྒྱ་ཆེ༷ན་པོ་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཆོ༷ས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་སྤོ༷བས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛ༷ད་པ༵འི་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་སྟེ། གཞུང་འདི༷་ཉི༷ད་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ་བར་བཤ༵ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ག༷ང་ཞི༷ག་བརྗོད་བྱ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོ༷ན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡ༷ན་ལ་རྗོད་བྱེད་ངག་གི་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོ༷ས་ད༷ང་ 2-186 ཉེ༷་བར་འབྲེ༷ལ་ཞི༵ང་སྤང་བྱ་ཁ༷མས་གསུ༷མ་པའི་ཀུ༷ན་ན༷ས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པའི་གསུ༵ང་དུ་གྱུར་པས་གཉེན་པོ་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི༷་ཕ༷ན་ཡོ༷ན་སྟོ༷ན་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ག༵ང་ཡིན་པ་དེ༷་ནི༷་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུ༷ང་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༷ན་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་བཟློ༷ག་པ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་གསུང་རབ་ལས་གཞ༵ན་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ག༷ང་ཞི༷ག་བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོ༷ན་པ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གི༵་དབ༷ང་དུ་བྱ༷ས་ནས་སྟོན་གྱི། རང་བཟོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ཆོས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་རྙེད་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣ༷མ་པར་གཡེ༷ང་བ་མེ༷ད་པའི་ཡི༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷ས་ལེགས་པར་བཤ༵ད་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོ༷བ་པ༷ར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི༷་ལ༷མ་སྟོན་པ་ད༷ང་རྗེ༷ས་སུ་མཐུ༷ན་པ༵་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡ༷ང་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀ༷འ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དད་པའི་སྤྱི༷་བོ༷ས་བླ༵ང་བར་བྱ

【現代漢語翻譯】 因此，爲了接受它，這部論著被詳細解釋。 至於如何解釋，例如，就像依靠燈的光、閃電的光、寶石的光、太陽的光和月亮的光，有眼睛的人能夠看到事物一樣。同樣，依靠圓滿正等覺佛陀的光芒，他散發出四種光芒：徹底瞭解諸法自相和共相的廣大意義，正確地瞭解每個事物的意義；毫不費力地瞭解所有名稱，正確地瞭解每個法；毫不費力地瞭解所有眾生的語言，正確地瞭解每個確定的詞；毫不費力地瞭解所有法的詳細分類，正確地瞭解每個智慧。以智慧之眼看到甚深的真如，這部論著就被清楚地解釋了。 所要解釋的本質是什麼呢？神聖的法具有深刻而廣大的意義，與純凈的語言文字密切相關，能夠消除三界的所有煩惱，帶來寂靜涅槃的利益，並使之實現。這就是偉大的導師、圓滿正等覺佛陀的純凈教言，應該確定。與這四個意義相反的，就是對正法的錯誤闡釋，不應該接受。 以一致的恭敬接受的方式是：對經文的解釋，其特殊之處在於，僅僅依靠圓滿正等覺佛陀的教導，而不是自己創造的。解釋者的特殊之處在於，他精通佛法和意義，沒有被名利等顛倒所動搖。由於他以善良的心來解釋，因此，爲了獲得解脫和無上涅槃的果，他展示了特殊的道路和方法。這部具有四種功德的論著，應該像偉大的導師、圓滿正等覺佛陀的教言一樣，以信仰來接受。

【English Translation】 Therefore, in order to accept it, this treatise is explained in detail. As for how to explain it, for example, just as relying on the light of a lamp, the light of lightning, the light of a jewel, the light of the sun, and the light of the moon, those with eyes are able to see objects. Similarly, relying on the light of the Buddha, the Perfectly Complete Enlightenment, who radiates four kinds of light: thoroughly understanding the vast meaning of the self-characteristics and general characteristics of all phenomena, correctly understanding the meaning of each thing; effortlessly knowing all names, correctly understanding each dharma; effortlessly knowing all the languages of all sentient beings, correctly understanding each definitive word; effortlessly knowing all the detailed classifications of dharma, correctly understanding each wisdom. Seeing the profound Suchness with the eye of wisdom, this treatise is clearly explained. What is the essence to be explained? The sacred Dharma possesses profound and vast meaning, is closely related to pure language and words, is able to eliminate all the afflictions of the three realms, brings the benefit of peaceful Nirvana, and causes it to be attained. This is the pure teaching of the great teacher, the Perfectly Complete Enlightenment Buddha, which should be ascertained. That which is contrary to these four meanings is a false exposition other than the correct teaching, and should not be accepted. The way to accept with harmonious respect is: the explanation of the scriptures, the specialty of which is that it relies solely on the teachings of the Perfectly Complete Enlightenment Buddha, and is not self-created. The specialty of the explainer is that he is well-versed in Dharma and meaning, and is not shaken by the perverted forms of fame and gain, etc. Because he explains with a good mind, therefore, in order to obtain the fruit of liberation and unsurpassed Nirvana, he shows the special path and method. This treatise, which possesses four qualities, should be accepted with faith, just like the teachings of the great teacher, the Perfectly Complete Enlightenment Buddha.

---

་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ༈ ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ། ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་པའི་ཐབས་ངོས་གཟུང་སྟེ་བསྟེན་པར་གདམས་པ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤང་བར་གདམས་པ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ་ལོ། ། དག་པའི་ཐབས་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རང་བཟོ་སྤང་ཚུལ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷ལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ༷ས་ཆེ༷ས་མཁ༷ས་པའི་གང་ཟག་འག༷འ་ཡ༷ང་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁམས་འདི༷་ 2-187 ན༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཏེ༵། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མ༷་ལུ༷ས་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མཆོ༷ག་ནི༷་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལས་གཞ༷ན་གྱིས་ཤེས་པ་མི༷ན་པ༵་དེ༷འི་ཕྱི༷ར་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཞ༷ག་པའི་མདོ༷་སྡེ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག་ལ་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་། ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་མི༷་དཀྲུ༵ག་ཅིང་ལོག་པར་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱས་ན། ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུ༷ལ་བཤི༷ག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱི༷ར་དང་། དེ༷་ཡ༷ང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༵ར་ཞིང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཕྱོགས་ཞེན་སྤང་ཚུལ་ནི། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོ༷ངས་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་འཕ༷གས་པའི་གང་ཟག་ལ༷་སྐུ༷ར་བ༷་འདེབས་པ་ད༵ང་། དེ༷་དག་གིས༷་ལེགས་པར་གསུ༷ངས་པའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ལ༷་བརྙ༷ས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ༷་རྣམས་ཀུ༷ན་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ༷ན་པའི་ལྟ༷་བས༷་བྱ༵ས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེ༷ས་ན༷། ཕྱོགས་ཞེ༷ན་གྱི་ལྟ༷་བ་ངན་པའི༷་དྲི༷་མ་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་ལ༷་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ༷་གྲོས་ནམ་ཡང་མི༷་སྦྱ༵ར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོ༷ས་གཙ༷ང་མ་དྲི་མ་མེད་པ་ཚོ༷ན་གྱི༷ས་ཁ་དོག་རྣ༷མ་པར་བསྒྱུ༷ར་དུ་རུང་གིས་སྣུ༷མ་གྱི༷ས་གོ༷ས་པ༷འི་གོས་དྲི་མ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མི༵ན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་ 2-188 པའི་དོན་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཅིག་མི་མོས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་སྙམ་པ་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་

【現代漢語翻譯】 是這樣的。 ༈ 避免對佛法的損害的方法 避免對佛法的損害的方法有三種：認識到清凈的方法並勸告依止；認識到衰敗的原因並勸告斷除；以及斷除深奧佛法衰敗的後果的方法。 依止清凈的方法：斷除自作主張的方法是：因為沒有比圓滿正等覺的佛陀更聰明的人存在於這個世間。 對於所有應知的道理，沒有遺漏，並且完全如實地、以正確的方式、毫無顛倒地、以各種方式親身了知的智慧才能知曉。佛陀之外的其他人無法知曉。因此，偉大的仙人，佛陀自己，將經典分為需要解釋的和不需要解釋的。不要自作主張地將需要解釋的經典說成是不需要解釋的，反之亦然。如果這樣做，就會破壞釋迦牟尼佛陀的聖法，並且會對聖法造成損害，犯下捨棄佛法的重大罪過。是這樣的。 斷除偏見的方法是：被煩惱、無明等矇蔽心智的惡劣之人，會誹謗佛陀等聖者，輕蔑他們所說的正法。所有這些過失，都是因為對自己的惡劣宗派過於執著。因此，被各種痛苦折磨的人，不要將智者的智慧與沾染了偏見污垢的煩惱混合在一起。如果混合，就會有無法改變對正見和正行的信念的過失。例如，乾淨無垢的布可以被顏料染色，但被油脂污染的臟布卻不能。是這樣的。 斷除衰敗的原因的方法是：既然如此，大乘佛法的究竟精華，確定的意義，是極其深奧且具有巨大利益的。為什麼有些人不相信並加以捨棄呢？這不是佛法的過錯，而是...

【English Translation】 That is how it is. ༈ The way to avoid harming the Dharma There are three ways to avoid harming the Dharma: recognizing the means of purification and advising to rely on it; recognizing the causes of decline and advising to abandon them; and the way to abandon the consequences of the decline of the profound Dharma. The way to rely on the means of purification: The way to abandon self-fabrication is: Because there is no one more knowledgeable than the Victorious, perfectly enlightened Buddha in this world. The wisdom that knows all knowable things without omission, and exactly as they are, in the right way, without inversion, and manifestly in all aspects, knows. Others besides the Buddha do not know. Therefore, the great sage, the Buddha himself, has distinguished between sutras of provisional and definitive meaning. Do not fabricate by saying that those of provisional meaning are of definitive meaning, or vice versa. If you do, you will destroy the holy Dharma of the Thubpa (Shakyamuni) Buddha, and it will harm the holy Dharma and become a great offense of abandoning the Dharma. That is how it is. The way to abandon bias is: Evil beings whose minds are always obscured by afflictions such as ignorance, slander the Buddhas and other noble beings, and despise the holy Dharma that they have spoken well. All these faults are caused by clinging to one's own evil tenets. Therefore, those who are afflicted by various sufferings should never mix the wisdom of the wise with the afflictions that are stained with the impurity of bias. If they are mixed, there is the fault of not being able to change one's mind about right view and conduct. For example, a clean, spotless cloth can be dyed with colors, but a greasy, stained cloth cannot. That is how it is. The way to abandon the causes of decline is: Since the ultimate essence of the Great Vehicle Dharma, the definitive meaning, is extremely profound and endowed with great benefits, why do some people disbelieve and abandon it? This is not the fault of the Dharma, but...

---

ཟག་གིས་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ༷་གྲོ༷ས་ཤིན་ཏུ་དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སད་པར་མ་གྱུར་པས་དཀ༷ར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོ༷ས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་ལོ༷ག་པ༷འི་ང༷་རྒྱ༷ལ་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱིས་ཕོ༷ངས་པར་འགྱུར་བ༷འི་ལས་ཀྱི་སྒྲི༷བ་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ༷ས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་བད༷ག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དྲ༷ང་བའི་དོ༷ན་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ངེ༷ས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛི༷ན་པའི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེ༷ད་པ་ལ༷་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་བརྐ༷མ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ༷་བ༷་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི༷་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ༷ན་འབྱི༷ན་ཅིང་རྣམ་པ༷ར་སྤོང་བ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷འི་ཕྱི༵ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བསྲི༷ངས་པའི་ཕྱི༷ར་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དགའ་བས་མོ༷ས་པ༷་དམ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ 2-189 རྣ༷མས་ཀྱི༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྤོ༷ང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེ༵ད་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཆོས་ལ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ངན་སོང་སྤོང་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མཆོག་ཏུ་ཟ༷བ་མོ༷་དམ་པའི༷་ཆོ༷ས་ལས་ཉ༷མས་པ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁ༷ས་པ༷འི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེ༷ས་སྲེགས་པ་ད༷ང་ནི༵་མི༷་ཟ༷ད་པའི་སྦྲུ༷ལ་གདུ༷ག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེ༷ད་མ༷ས་གསོད་པ་ད༷ང་ནི༷་ཐོ༷ག་གིས་འབིགས་པ་ལ༷འ༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པར་མི༷་བྱ༵་ཞིང་། དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་འཇིགས་པས་སྤང་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་མེ༷ས་ཚིག་པ་དང་། སྦྲུ༷ལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང་། དགྲ༷ས་བསད་པ་ད༷ང་། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་ཐོག་གིས་ཕ

【現代漢語翻譯】 是過失之因。』如是宣說。即是說，有些人因對甚深之義理缺乏辨析的智慧，且才智極其低下，故而捨棄正法。同樣地，有些人因未覺醒增長之因，故而對白法善行缺乏興趣和喜悅；有些人則因具備非功德，心生『我具功德』之驕慢；有些人因往昔生中積累了令正法衰損的深重業障，故而成為遮蔽真實義理之自性；有些人則因執著于不了義的經文，認為其爲了知一切法之究竟真實義；有些人則因對飲食、衣物、財物等欲妙之利養過於貪執和渴求；有些人則因對有身見等惡見極為執著；有些人則因誹謗和捨棄甚深廣大的正法，長期親近惡友並受其影響；有些人則因長期違背持有大乘正法的具相善知識聖士；有些人則因對正法和補特伽羅缺乏信心，且喜好顛倒之見，故而興趣低下。因此，如來（Tathāgata，梵文，如來），應供（Arhat，梵文，阿羅漢）， 2-189 正等覺者（Sammyak-saṃbuddha，梵文，正等覺）們捨棄正法，尤其是捨棄宣說甚深實相之法。然而，即便如此，這也是自身衰敗之因，故智者不應如此行事。』如是說。 關於捨棄佛法所產生的惡果，可分為兩種情況。首先是捨棄后墮入惡趣的情況：『如果有人捨棄了極其深奧的正法，那麼這種捨棄有多麼可怕呢？有智慧的人們認為，世間上被火焚燒、被劇毒的蛇吞噬、被劊子手殺害、被雷電擊中等等都是非常可怕的事情。但是，與捨棄正法相比，這些都不算什麼。因為被火焚燒、被蛇吞噬、被敵人殺害、被金剛雷電擊中……』

【English Translation】 is the cause of faults.' Thus it is taught. That is to say, some people abandon the sacred Dharma because they lack the wisdom to discern the profound meaning and their intelligence is extremely low. Similarly, some people lack interest and joy in white virtuous Dharma because they have not awakened the cause of increase; some people are filled with pride, thinking 'I have qualities' because they possess non-qualities; some people have accumulated heavy karmic obscurations in previous lives that cause the decline of the sacred Dharma, so they are of the nature of obscuring the true meaning; some people cling to the sutras of provisional meaning, thinking that they are the definitive meaning for knowing the ultimate reality of all dharmas; some people are overly attached to and crave the gains of desirable qualities such as food, clothing, and wealth; some people are extremely attached to evil views such as the view of the aggregates; some people slander and abandon the profound and vast sacred Dharma, and associate with evil friends for a long time and are influenced by them; some people have long disobeyed the virtuous friends, holy beings who hold the Great Vehicle sacred Dharma; some people lack faith in the true Dharma and individuals, and delight in perverse views, so their interest is low. Therefore, the Tathāgatas (Tathāgata, Sanskrit, Thus Gone), Arhats (Arhat, Sanskrit, Worthy One), 2-189 Perfectly Awakened Ones (Sammyak-saṃbuddha, Sanskrit, Perfectly Awakened One) abandon the sacred Dharma, especially those who teach the profound reality. However, even so, this is the cause of one's own decline, so wise people should not do so.' Thus it is said. Regarding the consequences of abandoning the Dharma, there are two situations. The first is the situation of falling into the lower realms after abandoning it: 'If someone abandons the extremely profound sacred Dharma, how terrible is this abandonment? Wise people consider being burned by fire, being devoured by a venomous snake, being killed by an executioner, being struck by lightning, etc., to be very terrible things in the world. However, compared to abandoning the Dharma, these are nothing. Because being burned by fire, being devoured by a snake, being killed by an enemy, being struck by a vajra lightning bolt...'

---

ུག་པ་ལས་ནི༷་ཚེ་འདིའི་སྲོ༷ག་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷་ཙ༷མ་བྱེ༷ད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི༵། དེ༷་རྣམས་ལ༷ས་ངན་སོང་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་དམྱལ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་འགྲོ༷་བ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷ར་འགྲོ༷་བར་མི༷་འགྱུ༵ར་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ལས་ནི་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། འཁོར་བ་སྤོང་ཚུལ་ནི། གང་ཟག་ངན་པ་ག༷ང་ཞི༷ག་དུས་ཡ༷ང་དང་ཡ༷ང་དུ་སྡི༷ག་པའི་གྲོ༷གས་པོ་བསྟེ༷ན་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ༷ས། སྐྱབས་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ་ཡང་དཀྲོངས་པར་འདོད་པའི་ང༷ན་སེ༷མས་ཆེན་པོ་དང་ལྡ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པས་སྐུ་མཚལ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ད༵ང་། འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ཕ༷་དང་མ༷་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བཀུར་བར་འོས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཡང་གསོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འོས་པ་མི༷ན་པ་བྱེ༷ད་པ་ 2-190 དང་། མཆོ༷ག་གི་ཚོ༷གས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འབྱེ༷ད་པ༷འི་མི༵་དེ༷་ཡ༷ང་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ངེ༷ས་པ༷ར་བས༷མས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན༷་མྱུ༷ར་དུ༷་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་ལ༷ས་ཐ༷ར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུ༷ར་གྱི༵། སྐྱེ་བོ་ག༷ང་ཞི༷ག་ཡི༷ད་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོ༷ས་ལ༷་སྡ༷ང་ཞིང་སྤོང་བ༷་དེ༷་ལ༷་ཐ༷ར་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ག༷་ལ༷་ཡོ༵ད། དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའོ། ། ༈ བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ། བསོད་ནམས་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ་གྱི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣ༷མ་པ༷ར་བྱ༷ང་བའི་ཁ༷མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་། དེ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་དོན་དང་། དེའི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཀྱི་དོན་ཏེ༵་བརྗོད་བྱའི་དོ༷ན་རྡོ་རྗེའི་གན༷ས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུ༷ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་རྣམ་པར་བཤ༷ད་པ་ལ༷ས། འཆད་པ་པོ་བད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་བའི་རྩ་བ༷་རྣམ་པར་དག་པ་ག༷ང་ཐོ༷བ་པ༵་དེ༷ས་ནི༷་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་

【現代漢語翻譯】 僅僅是死亡能夠將我們從今生的生命中分離，但死亡並不能使我們墮入無間地獄。背離神聖的佛法，將會遭受無間地獄的痛苦。 斷絕輪迴的方法：如果有人屢次親近罪惡的朋友，並受其影響，對無上圓滿正等覺的佛陀懷有極大的惡意，想要傷害佛陀，甚至使佛陀流血；殺害對世界有決定性意義的父母等恩重如山的聖者；殺害一切眾生共同敬仰的阿羅漢；破壞僧團的和合，製造分裂。這樣的人如果能如實地思維一切法的甚深實相，即一切種類的殊勝空性，並一心一意地修持無緣大慈悲，就能迅速從無間罪等業障中解脫，獲得大菩提。然而，如果有人內心憎恨並捨棄大乘究竟心要的真實義法，那麼他根本不可能獲得解脫和無上菩提，因為他沒有修持此道的福分。 迴向功德的方法：所謂迴向功德，是指爲了成就佛、法、僧三寶的果位，以及成就這些果位的因，即自性清凈的法界，如來藏的意義；爲了成就遠離一切垢染，極其清凈的境界，即大菩提的意義；爲了成就與此境界相應的，包含斷證功德的意義；爲了成就以其力量圓滿利他的事業的意義，也就是宣說七金剛句的意義。通過如此如實地闡釋這些意義，我（講法者）所獲得的清凈善根，愿能使一切輪迴中的眾生，都能迅速進入佛陀的壇城。

【English Translation】 Only death can separate us from this life, but it cannot lead us to the Avici hell. Turning away from the sacred Dharma will lead to suffering in Avici hell. How to renounce samsara: If someone repeatedly associates with evil friends and is influenced by them, harbors great malice towards the Buddha, the unsurpassed and perfectly enlightened one, wanting to harm the Buddha, even to the point of drawing blood; kills parents and other virtuous people who are of great importance to the world; kills Arhats, who are revered by all beings; and disrupts the harmony of the Sangha, creating divisions. Such a person, if they truly contemplate the profound reality of all dharmas, which is the supreme emptiness of all kinds, and single-mindedly cultivate great compassion without any object of reference, can quickly be liberated from the great obscurations of karma, such as the five heinous crimes, and attain great Bodhi. However, if someone hates and abandons the definitive meaning of the Dharma, which is the ultimate essence of the Great Vehicle, then they have no hope of attaining liberation and unsurpassed Bodhi, because they do not have the merit to practice this path. How to dedicate merit: Dedicating merit means dedicating it to the meaning of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), which are the fruits to be attained; to the meaning of the naturally pure realm, the essence of the Tathagata, which is the cause for achieving these fruits; to the meaning of the state of great enlightenment, which is free from adventitious stains and is perfectly pure; to the meaning of the qualities that are included in the fruits of abandonment and realization; and to the meaning of the activities that perfectly accomplish the benefit of others through its power. By explaining these seven vajra topics without any deviation, may all beings abiding in samsara quickly enter the mandala of the Buddha's assembly through the pure roots of virtue that I (the speaker) have obtained.

---

དུ་སྐྱེས་ནས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང༷འ་བ་དྲ༷ང་སྲོ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ༷་དང་ཡེ་ཤེས་དཔ༷ག་ཏུ་མེ༷ད་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ཞི༵ང་སངས་རྒྱས་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཀྱ༷ང་ནི༷་དེ་ལས་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཐོས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་མི༷ག་ 2-191 རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷། མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱུར་དུ་ཐོ༷བ་པར་ཤོ༵ག་ཅིག །ཅེས་པའོ། ། ༈ འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། འཆད་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ག༷ང་ལ༷་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུ༷་མཚ༷ན་ནམ་དགོས་པ་ག༷ང་གི༷་ཕྱི༵ར་དུ་བཤད་པ་ནི། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་བློ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཚུལ་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷ར་བཤད་པ་ནི༷། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ག༷ང་ཞིག་བཤ༷ད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ད༵ང་། བཤད་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ༷་མཐུ༷ན་པར་གྱུར་པ༷འི་འཆད་བྱེད་ནི༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༵། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་བཞི༷ས་རྒྱས་པར་བསྟ༷ན་ཏེ༵། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་བད༷ག་ཉི༷ད་ད༷ག་པ༷ར་བྱ་བའི༵་ཐ༷བས་སུ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བག་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བློ་དམན་ཕྱིར་ད༷ང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅི༷ག་གི༷ས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་བསགས་ན་བདག་ཉིད་ཉ༷མས་པ༷འི་རྒྱུ༵་ཡིན་པས་སྤང་བར་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ༷འི་རྗེས་ན༷ས་ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ཞེས་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ནི༵་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པའི་འབྲ༷ས་བུ༷་གནས་སྐབས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁམས་ 2-192 རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོ༷ར་གྱི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དོན་ཟབ་མོ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོ༷ད་པ༷་ཐོབ་པ་ད༵ང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོ༷ད་པ༵འི་སྒོ་ནས་མདོ༷ར་བསྡུ་ན༷། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འབྲ༷ས་བུ༷་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་

【現代漢語翻譯】 于彼土出生，親見無量光芒聚集之圓滿正覺壽智無量如來尊顏，見佛之後，聞受勝妙之法，修持之後，獲得離塵無垢之法眼等見道，生起不怖畏甚深法之清凈忍辱。最終獲得無上圓滿正等覺之殊勝大菩提果位。如是祈願！ 如是宣說之方式歸納所示： 以宣說方式歸納所示：何者所依而宣說，如是依止信解之教證與理證而宣說。何因或何故而宣說，為令自他清凈，及為具足殊勝善妙意樂者，攝受彼等而宣說。以何種方式宣說，如燈、電、寶珠、日月等。所宣說之義為何，即宣說具義之法。通達所宣說之義之因，即宣說者為何，即唯以勝者之教法。如是宣說造論之方式，如是等四句偈頌廣為宣說。何以故，較勝者更賢善等二句偈頌，為令自他清凈，于舍法之罪障應謹慎。智劣故等一句偈頌，若積聚舍法之業，乃自墮之因，故應捨棄。其後，如是甚深之法如何衰損等二句偈頌，甚深之法衰損之果，即暫時墮惡趣，究竟不得解脫，此二者應捨棄，如是如實宣說。暫時于清凈剎土，于佛之眷屬壇城中出生，現證法性，獲得不怖畏甚深義之忍辱，究竟獲得無上大菩提，以迴向法之方式作總結。入于正法者，果位暫時與究竟之義，愿皆圓滿。

【English Translation】 Having been born there, may I directly behold the face of the perfectly enlightened Buddha Amitayus (ཚེས་དཔག་མེད་, Tshe dpag med, Amitāyus, 無量壽), the gathering of immeasurable rays of light, and having seen the Buddha, may I hear the sacred Dharma from him, and having practiced it, may I obtain the path of seeing, such as the Dharma eye free from dust and defilement, and may I generate pure patience, unafraid of the profound Dharma. May I quickly attain the ultimate result, the supreme and perfect great enlightenment. This is the condensed teaching method. The condensed teaching method is shown as follows: What is relied upon for explanation is shown by 'relying on such trustworthy scriptures and reasoning.' What is the reason or purpose for explaining is shown by 'for the sake of purifying oneself alone, and for those who are endowed with excellent virtuous aspirations, this is explained for the sake of embracing them.' How is it explained? It is shown by 'like a lamp, electricity, a jewel, the sun, and the moon.' What is the essence of what is to be explained? It is shown by 'that which is meaningful.' What is the cause that becomes conducive to understanding what is to be explained? It is shown by 'that which is solely the teaching of the Victorious One.' How is the treatise composed? The method is explained in detail by the four verses beginning with 'in this way.' The two verses beginning with 'because he is more skilled than the Victorious One' show that one should be cautious of the obscuration of abandoning the Dharma as a means of purifying oneself. The one verse beginning with 'because of inferior intellect' shows that accumulating the karma of abandoning the Dharma is the cause of one's own downfall, so it is advised to abandon it. After that, the two verses beginning with 'how does the profound Dharma decline' show that the result of declining from the profound Dharma is that one temporarily falls into the lower realms and ultimately does not attain liberation, and that these two should be abandoned, and this is accurately shown. Temporarily, in a pure realm, having been born in the mandala of the retinue of the Buddha, having directly realized the nature of reality, and having obtained the patience of not being afraid of the profound meaning, and ultimately having obtained the supreme great enlightenment, it is summarized by expressing the dedication of the Dharma. For those who have entered the sacred Dharma, may the meaning of the temporary and ultimate results be fulfilled.

---

སུམ་ཚོགས་པ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པར་ནི༵། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ༷་མ༷་གཅིག་པོ་འདི་ཡི༷ས་ནི༷་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༵ན་ནོ། །ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཕ༷ན་ཡོ༷ན་གྱི༷་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་ལྔ༷་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ༷འོ༵།། །། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་བྱ༷མས་པ༷་མགོ༷ན་པོ༷ས་མཛ༷ད་པ༷། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་སྟེ་མཐའ་དག་རྫོ༷གས་སོ༵།། །།ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། ༄། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གྲོ༷ང་ཁྱེ༷ར་དཔེ༷་མེ༷ད་ཀྱི༷་མཁ༷ས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་བྲ༷མ་ཟེ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷འི་དབོ༷ན་པོ༷། པ༷ཎྜི༷་ཏ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་ས༷ད་ཛཱ༷་ན༷་ད༷ང་། ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་ཤཱ༷ཀྱ༷འི་དགེ༷་སློ༷ང་བློ༷་ལྡ༷ན་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཀྱི༷ས་གྲོ༷ང་ཁྱེ༷ར་དཔེ༷་མེ༷ད་དེ་ཉིད་དུ༷་བསྒྱུ༷ར་བ༷འོ༵།། །། མ་རྟོགས་ལོག་པར་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མུན་པ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཡིན། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དཔལ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་དུ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་ 2-193 བཞི་ལྡན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།། །།བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། གཅིག་ཞུས། མ་ཡིག་འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཚ ༧༣ བཅས་ཡིན།

【現代漢語翻譯】 因此，兩種圓滿（sum tshogs pa rnam pa gnyis）的成就，可以通過《寶性論》（dkon mchog rnam par byang khams）等偈頌中的這唯一一句來很好地闡明。這是彌勒菩薩（byams pa mgon po）所著的《大乘經莊嚴論》（theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos）中，關於佛性（dkon mchog gi rigs）差別的利益部分，第五品的解釋。 如是，彌勒怙主（byams pa mgon po）所著的《大乘經莊嚴論》（theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos），與聖無著（'phags pa thogs med）論師所著的釋論相符的解釋已經完成，一切圓滿。也可以這樣說。 將此意義善為翻譯之方式： 將此意義善為翻譯之方式是：吉祥榜噶拉（dpal ldan grong khyer dpe med）的大班智達（paN+Di+ta chen po）婆羅門（bram ze）寶金剛（rin chen rdo rje）之侄子，大班智達薩達札那（sa+dza+na）與譯師（lo+tsA+ba）釋迦比丘（shAkya'i dge slong）洛丹謝饒（blo ldan shes rab），于榜噶拉（grong khyer dpe med）城中翻譯。 此善說如太陽之光芒，能從根源上消除一切未證、邪證與懷疑之黑暗。愿此功德使一切眾生消除黑暗！ 應持藏（sde snod 'dzin pa）吉祥策楚（dpal ldan brtson 'grus）與普措班（phun tshogs dpal）二者之祈請，于覺囊（jo nang）吉祥日瓊（dpal gyi ri khrod）中，由具足四種依據（rton pa bzhi ldan）之無偏宗派（rtsis med pa）者所著。 愿教法與眾生之利益廣大成就！吉祥！善哉！校對：母本為瞻塘（'dzam thang）版本與安多扎西曲伊（a mdo bkra shis chos grong）的舊版本。外函73。

【English Translation】 Thus, the accomplishment of the two perfections (sum tshogs pa rnam pa gnyis) can be well explained by this single verse from the 'Ratnagotravibhāga' (dkon mchog rnam par byang khams) and others. This is the explanation of the benefits section, the fifth chapter, from the 'Mahāyānottaratantraśāstra' (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos) by Lord Maitreya (byams pa mgon po), concerning the differentiation of Buddha-nature (dkon mchog gi rigs). Thus, the explanation of the 'Mahāyānottaratantraśāstra' (theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos) by Lord Maitreya (byams pa mgon po), in accordance with the commentary by the great master Ārya Asaṅga ('phags pa thogs med), is completed, all perfect. It can also be said this way. The manner of translating this meaning well: The manner of translating this meaning well is: the nephew of the great scholar Brahmin (bram ze) Ratnavajra (rin chen rdo rje) of glorious Vimalakīrti (dpal ldan grong khyer dpe med), the great Paṇḍita Sadzāna (sa+dzA+na), and the translator (lo+tsA+ba) Bhikṣu (dge slong) Lodan Sherab (blo ldan shes rab) of the Śākya, translated in the city of Vimalakīrti (grong khyer dpe med). This well-spoken word is like the rays of the sun, which uproots and eliminates all the darkness of non-realization, misinterpretation, and doubt from their very source. May this virtue eliminate the darkness of all beings! At the request of the holder of the scriptures, glorious Tsentru (dpal ldan brtson 'grus), and Puntsok Pal (phun tshogs dpal), in Jomo Nang Palgyi Ritro (jo nang dpal gyi ri khrod), it was composed by one with the four reliances (rton pa bzhi ldan) without sectarian bias (rtsis med pa). May the benefit of the teachings and sentient beings be greatly accomplished! Mangalam! Bhavantu! Collation: The original text is the Dzamtang ( 'dzam thang) edition and an old copy from Amdo Trashi Chokyi (a mdo bkra shis chos grong). Outer cover 73.

---