dolpopa0905_空性分類
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol210སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། 9-280 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། 9-281 ༄༅། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་ འབྲང་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་མིན་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་ མིན། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ ཡིན། །འདིར་གཉི་ག་མིན་པའི་དོན་ནི་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གོ་བར་ བྱའོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ་། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་ དབྱིངས་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་མིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་ ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ འདི་ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིནདུ། ཡོངས་གྲུབ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དང་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་ གནས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་འགོག་བདེན་མིན་པ་ཡོད། །འགོག་བདེན་ ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ ལའང་མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དབུ་མ་མིན་པ་ཡོད། །དབུ་མ་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྟོང་ 9-282 ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་ གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྟོང་ ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་ གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་མིན་པ་ཡོད། །འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་རྒྱལ་སྲས་མིན་པ་ཡོད། །རྒྱལ་ས
【現代漢語翻譯】 《篤補巴·喜饒堅贊大師全集》JDol210 空性的分類 空性的分類 空性的分類 空性的分類 嗡，愿吉祥！頂禮並皈依作為勝義諦的甚深空性。 現在開始講述一些空性分類的後續內容： 有是空性而非勝義諦的情況， 有是勝義諦而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這具有二分性。 這裡，『兩者皆非』的意思是指兩者中的任何一個都不是。 後面的情況也是如此。 有是空性而非法界的情況， 有是法界而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非法性的情況， 有是法性而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 同樣地，對於圓成實等其餘一切，也必須理解為空性並具有二分性。 有是空性而非法身的情況， 有是法身而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非滅諦的情況， 有是滅諦而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非中觀的情況， 有是中觀而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非智慧的情況， 有是智慧而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非識的情況， 有是識而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非有為法的情況， 有是有為法而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非佛的情況， 有是佛而非空性的情況則沒有。 兩者皆是的情況有，兩者皆非的情況沒有。 因此，這同樣具有二分性。 有是空性而非佛子的情況，
【English Translation】 《Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen》JDol210 Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Differentiation of Emptiness Om, may there be auspiciousness! I prostrate and take refuge in the profound emptiness that is the ultimate truth. Now, some of the subsequent classifications of emptiness will be discussed: There are cases where it is emptiness but not ultimate truth, There are no cases where it is ultimate truth but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this has a duality. Here, 'neither' means that it is neither of the two. The same applies to the following cases. There are cases where it is emptiness but not Dharmadhatu (法界), There are no cases where it is Dharmadhatu but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Dharmata (法性), There are no cases where it is Dharmata but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. Similarly, for the Parinishpanna (圓成實) and all the rest, it must be understood that they are emptiness and have duality. There are cases where it is emptiness but not Dharmakaya (法身), There are no cases where it is Dharmakaya but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Nirodha Satya (滅諦), There are no cases where it is Nirodha Satya but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Madhyamaka (中觀), There are no cases where it is Madhyamaka but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Jnana (智慧), There are no cases where it is Jnana but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Vijnana (識), There are no cases where it is Vijnana but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Samskrta (有為法), There are no cases where it is Samskrta but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Buddha (佛), There are no cases where it is Buddha but not emptiness. There are cases where both are true, and there are no cases where neither is true. Therefore, this also has a duality. There are cases where it is emptiness but not Bodhisattva (佛子),
ྲས་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་ཉན་རང་མིན་པ་ཡོད། །ཉན་རང་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མིན་པ་ཡོད། །སེམས་ཅན་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཡིན་ཡོད་དེ་གཉི་ག་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་ མུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན། ། དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་། ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དང་། བསྟན་ ཡོད་བསྟན་མེད་དང་། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ དང་། ལུང་དུ་བསྟན་མ་བསྟན་དང་། སློབ་མི་སློབ་དང་། ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། སྟོང་པ་ལ་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་ མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་གདོན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་ 9-283 ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ། ཤེར་ཕྱིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ གཉུག་མ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྟོང་ཆེན། དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་གི་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ སོགས་པ་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་གཅོང་ ནད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ ཅད་རབ་ཏུ་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་མུ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནའང་། འགའ་ ཞིག་དེ་མི་འདོད་པར་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ མདོར་བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་ དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་ཉིད་གོ་ ཆོད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་སྟོང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 是空性，但並非沒有非空性。是二者，但並非沒有非二者。因此，這裡也有兩種情況。是空性，但有非聲聞緣覺。是聲聞緣覺，但並非沒有非空性。是二者，但並非沒有非二者。因此，這裡也有兩種情況。是空性，但有非有情。是有情，但並非沒有非空性。是二者，但並非沒有非二者。因此，這裡也有兩種情況。 同樣地，有色與無色，有礙與無礙，可見與不可見，有漏與無漏，超越世間與不超越世間，已授記與未授記，有學與無學，惡趣與善趣等等，非常多，對於安住于空性的兩種情況，應當好好理解。如果這樣做，就能從認為一切不變的圓成實（Pariniṣpanna，梵文：परिनिष्पन्न，pariniṣpanna，圓成實）都是自空性的邪見中解脫出來，如諸法之法性，法界，法之實性，法之無過失性，真如，無錯謬之真如，非異之真如，真實之邊際，不可思議之界等等。並且能從認為勝義法身（Dharmakāya，梵文：धर्मकाय，dharmakāya，法身），自性身（Svābhāvikakāya，梵文：स्वाभाविककाय，svābhविककाय，自性身），自性之種姓，究竟之中觀，般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，梵文：प्रज्ञापारमिता，prajñāpāramitā，智慧到彼岸），大手印（Mahāmudrā，梵文：महामुद्रा，mahāmudrā，大手印），大涅槃（Mahāparinirvāṇa，梵文：महापरिनिर्वाण，mahāparinirvāṇa，大般涅槃），自性光明，自性本初，自性俱生之大樂，自性任運之大空，勝義他空之樂喜秘密集會時輪等等，這些非造作、超越剎那之本尊、咒語、續部、壇城、手印等等，一切深奧究竟之實相，都是自空的頑疾中解脫出來，從而使一切佛陀和菩薩歡喜。 這裡對勝義法性等等和空性安住于兩種情況的詳細解釋，是符合實際的，也是圓滿次第之教法中所說的正確觀點。然而，有些人不這樣認為，他們認為一切空性都是真如等等的異名，沒有大小之分。如《中邊分別論》所說：『空性簡而言之，即是真如與真實邊，無相與勝義，以及法界之異名。』因為空性只能是自空，他空不能算作空性。
【English Translation】 It is emptiness, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. It is emptiness, but there are non-Śrāvakas and Pratyekabuddhas. It is Śrāvakas and Pratyekabuddhas, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. It is emptiness, but there are non-sentient beings. It is sentient beings, but there is no non-emptiness. It is both, but there is no non-both. Therefore, there are two possibilities here as well. Similarly, form and formlessness, obstruction and non-obstruction, visibility and invisibility, contaminated and uncontaminated, transcendence and non-transcendence of the world, prediction and non-prediction, learning and non-learning, evil destinies and happy destinies, and so on, are very numerous. One should thoroughly understand the two aspects of emptiness. By doing so, one will be liberated from the delusion of believing that all immutable Pariniṣpannas (Pariniṣpanna, Sanskrit: परिनिष्पन्न, pariniṣpanna, the perfectly accomplished nature) are self-empty, such as the Dharmatā (nature of phenomena), Dharmadhātu (realm of phenomena), the very nature of Dharma, the faultlessness of Dharma, Tathatā (suchness), the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the ultimate limit, the inconceivable realm, and so on. Furthermore, one will be freed from the chronic disease of believing that the ultimate Dharmakāya (Dharmakāya, Sanskrit: धर्मकाय, dharmakāya, the body of Dharma), Svābhāvikakāya (Svābhāvikakāya, Sanskrit: स्वाभाविककाय, svābhāvikakāya, the body of nature), the lineage of self-nature, the ultimate Madhyamaka, Prajñāpāramitā (Prajñāpāramitā, Sanskrit: प्रज्ञापारमिता, prajñāpāramitā, the perfection of wisdom), Mahāmudrā (Mahāmudrā, Sanskrit: महामुद्रा, mahāmudrā, the great seal), Mahāparinirvāṇa (Mahāparinirvāṇa, Sanskrit: महापरिनिर्वाण, mahāparinirvāṇa, the great passing beyond sorrow), self-nature luminosity, self-nature primordiality, self-nature co-emergent great bliss, self-nature spontaneously accomplished great emptiness, the bliss-joy-secret assembly Kālacakra of ultimate other-emptiness, and so on, these uncreated, beyond-moment deities, mantras, tantras, mandalas, mudras, and so on, all profound and ultimate realities, are self-empty, thereby delighting all Buddhas and Bodhisattvas. Here, the detailed explanation of the ultimate nature of phenomena and so on, and the two aspects of emptiness, is in accordance with reality and is the correct view taught in the teachings of the Completion Stage. However, some do not agree with this, believing that all emptiness is synonymous with suchness and so on, without any distinction of size. As stated in the Madhyāntavibhāga: 'Emptiness, in brief, is synonymous with suchness and the ultimate reality, the signless and the ultimate meaning, as well as the realm of phenomena.' Because emptiness can only be self-empty, other-empty cannot be considered emptiness.
ིར་ཞེས་ འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ སྟོང་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ གྲངས་ཡིན་ན་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་དེ་ གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ འདོད་ན་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ 9-284 བཞིན་ཉིད་མི་རྟག་འགྱུར་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ དེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་དགོས་མོད། དེ་འདོད་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞིབ་ཏུ་ དགོངས་པར་ཞུ། དེ་བཞིན་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ མཐའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་ སོགས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐར་ གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་ལ་ མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་ སོགས་ཀྱང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མཚན་མ་འགགས་ ཤིང་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་འཕགས་ཆེན་ རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྡིག་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟད་པའོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་དགོས་པ་ལ། དོན་དམ་གྱི་དོན་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གསུངས་ པ་དང་མི་འགལ་ལམ། ཡང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་ལས་ངན་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ པར་འདོད་དགོས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ ལ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ། དེས་ན་ཞིབ་ཏུ་དགོངས་པར་ཞུ། གཞན་ཡང་། རང་སྟོང་གང་རང་སྟོང་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་ན་འགྱུར་ མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་འདོད་ དགོས་པས་ཡབ་ཡུམ་དང་བྱ་སྒྲོ་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་ཏུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ལ་ བཅད་དུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་
【現代漢語翻譯】 如果有人這樣認為，那麼就應該這樣說：究竟的佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，含義：世尊）說，『色即是空，空即是色，色不異於空，空不異於色。』同樣，受、想、行、識也是空。』因為佛陀如此宣說，如果自空和他性空等同於名相，那麼色即是他性空，他性空即是色，色不異於他性空，他性空不異於色。如果這樣認為，那麼無常變異之法也是自空，因此也是他性空，他性空也是無常變異之法，它們之間沒有差別。如果這樣認為，那麼這與『他性空』所說的『不變異』之義不相矛盾嗎？請仔細思考。 同樣，一切顛倒之法也是自空，因此也是真實之邊際，真實之邊際也是顛倒之法，它們之間沒有差別。這與『真實之邊際』所說的『非顛倒』之義不相矛盾嗎？此外，一切相也是自空，因此也是無相，無相也是一切相，它們之間沒有差別。如果這樣認為，那麼這與『無相』所說的『相止息』和『相寂滅』之義不相矛盾嗎？此外，聖者們以自證智慧無法觸及的罪惡和難以忍受的痛苦，因為是自空，所以也是勝義諦，勝義諦也是罪惡和難以忍受的痛苦，它們之間沒有差別。這與『勝義諦』所說的『聖者智慧』和『清凈自證』之義不相矛盾嗎？此外，不是聖法之因的五無間罪等惡劣之業，因為是空性，所以也應被認為是法界。這與『法界』所說的『聖法之因』不相矛盾嗎？因此，請仔細思考。 此外，如果一切自空之物都是勝義諦，那麼也必須認為一切不變的圓成實性和一切法性金剛也是勝義諦。這樣一來，父母雙尊和鳥羽等可以焚燒、摧毀和切割的世俗之物，也都是各自的自性空性嗎？
【English Translation】 If one thinks in this way, then it should be said: The ultimate Buddha, the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavān, meaning: The Blessed One), said, 'Form is emptiness, emptiness is form, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form.' Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness are also empty.' Because the Buddha proclaimed this, if self-emptiness and other-emptiness are the same as names, then form is other-emptiness, other-emptiness is form, form is not different from other-emptiness, and other-emptiness is not different from form. If one thinks in this way, then impermanent and changing phenomena are also self-empty, therefore they are also other-empty, other-emptiness is also impermanent and changing phenomena, and there is no difference between them. If one thinks in this way, does this not contradict the meaning of 'unchanging' as stated in 'other-emptiness'? Please think carefully. Similarly, all inverted phenomena are also self-empty, therefore they are also the ultimate reality, the ultimate reality is also inverted phenomena, and there is no difference between them. Does this not contradict the meaning of 'non-inverted' as stated in 'ultimate reality'? Furthermore, all signs are also self-empty, therefore they are also signless, signlessness is also all signs, and there is no difference between them. If one thinks in this way, does this not contradict the meaning of 'cessation of signs' and 'pacification of signs' as stated in 'signlessness'? Furthermore, sins and unbearable sufferings, which cannot be reached by the self-aware wisdom of the great saints, are also the ultimate truth because they are self-empty, the ultimate truth is also sins and unbearable sufferings, and there is no difference between them. Does this not contradict the meaning of 'wisdom of the saints' and 'pure self-awareness' as stated in 'ultimate truth'? Furthermore, the evil deeds such as the five heinous crimes, which are not the cause of the holy Dharma, should also be considered as the Dharmadhatu because they are emptiness. Does this not contradict the meaning of 'cause of the holy Dharma' as stated in 'Dharmadhatu'? Therefore, please think carefully. Furthermore, if everything that is self-empty is the ultimate truth, then it must also be assumed that all immutable, perfectly established realities and all Vajras of Dharma-nature are also the ultimate truth. In this case, are the mundane objects that can be burned, destroyed, and cut, such as the Father-Mother deities and bird feathers, also the self-emptiness of their respective natures?
བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ 9-285 འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཧ་ ཅང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མགོ་བོར་ཐོག་ལྷུང་བ་བཞིན་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ པའི་སྡིག་ལྟ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གསུང་ རབ་ཟབ་མོ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་རྣམ་ གྲངས་སུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དོན་དམ་མིན་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་པའི་རང་སྟོང་མང་ པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་བྱིན་བརླབས་ཆེན་པོ་ མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཐུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ ལུགས་སུ་བཀོད་པའོ།། །།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ པར་གྱུར་ཅིག །མཾ་ག་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ། ༡༥༤ དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཡིན། ཆོས་ ཚན་འདི་འཛམ་ཐང་པར་ཤིང་ན་མེད་པའི་གསར་རྙེད་རེད་འདུག་ལགས།) 9-286 ༄༅། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་ བསྟོད་པ་བཞུགས།
目錄 སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས།
【現代漢語翻譯】 因為執著于『空』，會導致許多過失，例如認為『不變的圓滿』（འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་，changeless perfection）就是一切，『法性金剛』（ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་，chos nyid kyi rdo rje，Dharmata Vajra）就是一切，等等，這些數不清的過失會像巨石砸在頭上一樣降臨。愿一切眾生都拋棄這種認為一切皆是『自空』（རང་སྟོང་，rang stong，self-empty），一切皆是『真如』（དེ་བཞིན་ཉིད་，de bzhin nyid，tathata）等等的邪見。愿所有如《勝母經》（རྒྱལ་བའི་ཡུམ་，rgyal ba'i yum，Mother of the Buddhas）等，以及《密集金剛根本續》（དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་，dpal sgyu 'phrul dra ba'i rgyud，Glorious Magical Net Tantra）等大乘經典中，所說的大量甚深空性的各種名稱，都能被正確理解為『他空』（གཞན་སྟོང་，gzhan stong，other-empty）甚深的各種名稱。愿我們能正確理解，在『空性』（སྟོང་པ་ཉིད་，stong pa nyid，emptiness）而非『勝義』（དོན་དམ་，don dam，ultimate truth），『空性』而非『真如』等等，直到『不變的圓滿』和『法性金剛』之間，存在著許多非此非彼的『自空』，從而遠離對實有的執著。愿『勝義他空』甚深加持的巨大力量，能如虛空般廣大，並如實成就。 此乃由不偏袒任何宗派，具備四依（རྟོན་པ་བཞི་，rton pa bzhi，four reliances）的作者，以圓滿次第（རྫོགས་ལྡན་，rdzogs ldan，perfection stage）的方式所著。愿此舉利益佛法和一切眾生！愿吉祥！ (此版本是安多十旗的舊版本，154頁的手寫體。此法本似乎是江塘寺木刻版中沒有的新發現。) 讚頌勝義法界智慧無二 目錄 空性之辨
【English Translation】 Because of clinging to 'emptiness', many faults will occur, such as thinking that 'changeless perfection' (འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་) is everything, that 'Dharmata Vajra' (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་) is everything, and so on. These countless faults will descend like a boulder falling on one's head. May all sentient beings abandon the wrong view that everything is 'self-empty' (རང་སྟོང་), everything is 'tathata' (དེ་བཞིན་ཉིད་), and so on. May all the various names of profound emptiness spoken in the Mahayana scriptures, such as the Mother of the Buddhas (རྒྱལ་བའི་ཡུམ་) and the Glorious Magical Net Tantra (དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་), be correctly understood as various names of profound 'other-empty' (གཞན་སྟོང་). May we correctly understand that between 'emptiness' (སྟོང་པ་ཉིད་) and not 'ultimate truth' (དོན་དམ་), 'emptiness' and not 'tathata', and so on, up to 'changeless perfection' and 'Dharmata Vajra', there are many 'self-empty' that are neither this nor that, thereby freeing ourselves from clinging to reality. May the great power of the profound blessing of 'ultimate other-empty' be as vast as space and be accomplished as it is. This was written in the manner of the perfection stage by an author who is impartial to any sect and possesses the four reliances. May this benefit the Dharma and all sentient beings! May there be auspiciousness! (This version is an old version from the Amdo ten banners, a handwritten manuscript of 154 pages. This Dharma text seems to be a new discovery not found in the Jintang Temple woodblock edition.) Praise to the indivisibility of ultimate reality and wisdom Table of Contents Differentiation of Emptiness