dolpopa0901_大乘寶性論釋無著所著
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol206ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 9-1 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། 9-2 ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ རྣམ་པར་བཤད་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨ་ནུད་ཏ་ར་ཏན་ཏྲ་ཤཱསྟྲ(ཞེས་པ་འདི)། བོད་ སྐད་དུ(བསྒྱུར་ན)། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་བའི་)རྒྱུད་(འདི་ཉིད་གོང་ན་མེད་མེད་པས་)བླ་མ(འདི་སྟོན་པར་བྱེད་ པ)འི་བསྟན་བཅོས། (ཕྱག་གི་ཡུལ་)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ ལ་(སྒོ་གསུམ་གུས་པས་)ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(བསྟན་བཅོས་འདིས་དོན་གང་སྟོན་ཞེ་ན་དོན་ བདུན་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་)སངས་རྒྱས་(དཀོན་མཆོག་དང་)ཆོས་(དཀོན་མཆོག་ དང་)ཚོགས་(དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང་)ཁམས་(དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་ བྱང་ཆུབ་(དྲི་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་། །(བྱང་ཆུབ་དེའི་)ཡོན་ཏན་(སྟོབས་སོགས་ དང་)སངས་རྒྱས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)འཕྲིན་ལས་(ནི་དོན་བདུན་ གྱི་)ཐ་མ་སྟེ། །(དོན་བདུན་པོ་འདི་སྟོན་པའི་)བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་ལུས་ནི་མདོར་ བསྡུས་ན། །(དོན་)རྡོ་རྗེ་(ལྟ་བུ་བདུན་པོ་འདི་)ཡི་ནི་(རྟོགས་པའི་)གནས་(རྗོད་བྱེད་ ཚིག་གི་ཚན་པ་)བདུན་(པོ་)འདི་དག་གོ ། (བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་)རྟོགས་པ(ར་བྱ་བ)འི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་ ཏེ། (རྟོགས་པའི་)གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གནས་སོ། །(དོན་དང་ཡེ་གེ་གཉིས་ཡོད་ པ་)དེ་ལ་(དོན་བདུན་པོ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་)ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་ བྱུང་བའི་ཤེས་པ(སྤྲོས་བཅས་ཀྱི)ས་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་)ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན། (མཐའ་ཅིག་ཏུ་)བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་(འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་)སོ་སོ་རང་གིས་ རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །(དོན་བདུན་པོ་)དེ་(རང་གི་ 9-3 རྒྱུད་ལ་)ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་(ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་)སྟོན་པར་བྱེད་ པས་ན། དོན་དེ་རྗོད་པའི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་(དོན་དེ་རྟོགས་པའི་)གནས་ ཞེས་བརྗོད་དེ། (ཐོས་བསམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པ་)དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་(བསྟན་བཅོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཐོས་བསམ་གྱིས་)ཕིགས་པར་དཀའ་ བའི་དོན་དང་། (བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པའི་)རྟེན་གྱི་དོན་གྱ
【現代漢語翻譯】 《大乘經莊嚴論釋》——無著造 9-1 《大乘經莊嚴論釋》——無著造 論之關聯 《大乘經莊嚴論釋》——無著造 9-2 《大乘經莊嚴論釋》——無著造 梵語：Mahāyāna-anuttara-tantra-śāstra。 藏語（翻譯）：大乘（一切眾生心性光明）經（此即無上）莊嚴（此為能詮）論。（禮敬之境）頂禮一切佛和菩薩（以身語意三門恭敬）。（此論宣說什麼意義？宣說七義如下：）佛（寶）、法（寶）、僧（寶）、界（有垢如來藏）、菩提（無垢如來藏）。（菩提的）功德（力等）和佛（佛之身語意）事業（是七義的）最後。（宣說七義的）一切論之體，簡而言之，（七義）金剛（般）的（證悟之）處（言說之段落）即是這七（個）。 （論之詞句是）證悟之義金剛般之處，（是證悟的）基礎，故為金剛處。（有意義和文字二者）其中（對七義稱為金剛的理由是）由聽聞和思惟所生的智慧（有分別的）難以（完全）窮盡，（完全）不可言說的自性（聖者們的）各自自證之義應如金剛般了知。（七義）獲得它（在自相續中）並隨順的道（不顛倒地）宣說，故詮說此義的文字即稱為（證悟此義的）處，（由聽聞思惟證悟此義）是其所依故。如是（不依靠此論而由聽聞思惟）難以窮盡之義，和（依靠此論而證悟的）所依之義。
【English Translation】 Commentary on the Treatise of the Sublime Continuum of the Great Vehicle - Authored by Asanga 9-1 Commentary on the Treatise of the Sublime Continuum of the Great Vehicle - Authored by Asanga The Connection of the Treatise Commentary on the Treatise of the Sublime Continuum of the Great Vehicle - Authored by Asanga 9-2 Commentary on the Treatise of the Sublime Continuum of the Great Vehicle - Authored by Asanga In Sanskrit: Mahāyāna-anuttara-tantra-śāstra. In Tibetan (translated): The Treatise (śāstra) on the Sublime (anuttara, unsurpassed) Continuum (tantra, essence) of the Great (mahā, vast) Vehicle (yāna, path) (which is the luminous nature of the minds of all sentient beings). (The object of prostration) I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas (with reverence in the three doors). (What meaning does this treatise explain? It explains seven meanings as follows:) Buddha (Jewel), Dharma (Jewel), Sangha (Jewel), Dhātu (the Thusness with defilements), Bodhi (the Thusness without defilements). (The) Qualities (strengths, etc. of Bodhi) and the Activities (of body, speech, and mind of the Buddhas) of the Buddha (are) the last of the seven meanings. The essence of all treatises (explaining these seven meanings), in brief, is that these seven (are) the diamond-like (place) of (realization). (The words of the treatise are) the diamond-like place of the meaning to be realized, (it is) the basis of (realization), therefore it is the diamond place. Among them (the reason for calling the seven meanings 'diamond') is that the wisdom (with elaborations) arising from hearing and thinking is difficult to (completely) exhaust, (completely) of an inexpressible nature, the meaning to be self-realized by each of the noble ones should be understood as diamond-like. (The seven meanings) obtaining it (in one's own continuum) and the path that accords with it (without inversion) is taught, therefore the letters that express that meaning are called (the) place (of realizing that meaning), because it has become the support of that (hearing and thinking to realize the meaning). Thus, (without relying on such a treatise, by hearing and thinking) the meaning that is difficult to exhaust, and (relying on this treatise to realize) the meaning of the support.
ིས་ན་ དོན་དང་ཡི་གེ་དག་(རིམ་པ་ལྟར་དོན་)རྡོ་རྗེ་(ལྟ་བུ་)དང་(ཡི་གེ་རྟོགས་པའི་)གནས་ ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །(དག་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཅིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་དག་འབྲས་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པའི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་ལ་ཐེག་ཆེན་ གྱི་ས་དང་པོ་ནས་དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་བརྒྱ་རེ་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་)དེ་ལ་(བརྗོད་བྱའི་)དོན་ནི་གང་ (རྗོད་བྱེད་ཀྱི་)ཡི་གེ་ནི་གང་ཞེ་ན། (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་)རྟོགས་པ(ར་བྱ་བ)འི་ དོན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ནི་དོན་ཅེས་བརྗོད་དེ། (དོན་བདུན་པོ་རིམ་པ་ལྟར་དག་འབྲས་ གསུམ་དག་རྒྱུ་ཅིག་དག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེན་གསུམ་གྱི་དོན།)འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དོན་(ཐུགས་)དང་ཆོས་ཀྱི་དོན་(གསུང་)དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་(སྐུ་)དང་། (བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་)ཁམས་ཀྱི་དོན་དང་། (དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དང་། (བྱང་ཆུབ་དེའི་)ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་དང་། (དེའི་ མཛད་པ་)འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ཏེ། (བསྟན་མ་ཐག་པ་བདུན་པོ་)འདི་ནི་དོན་ཅེས་ བྱའོ། །(དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་)ཡི་གེ་གང་དག་གིས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ བདུན་པོ་འདི་དག་(མདོར་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་)སྟོན་པར་བྱེད། (རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་)གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱའོ། ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་(ནི་ཤིན་ཏུ་)རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། (མདོ་ལས།)ཀུན་དགའ་བོ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 9-4 (ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བློ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་)བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ (གསུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་)ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་)བརྗོད་ (པའི་དོན་)དུ་(གྲུབ་པ་)མེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་ སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་(དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་(སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་)ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྡོ་ རྗེའི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་སུ་(ཐོས་ བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །(ཡང་མདོ་གཞན་ ལས།)ཤཱ་རིའི་བུ་(དོན་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐོག་ མ་རང་ནས་དྲི་མའི་གསེབ་ན་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་ད
【現代漢語翻譯】 因此，意義和文字應當被理解為如金剛（般堅固）和（領悟文字的）處所。（當衆生從染污中解脫時，清凈的結果是三寶顯現。三寶是一位補特伽羅的身、語、意，這些將闡述三身的意義。從大乘的初地開始，每個根都能示現一百個化身，這應當被理解為僧伽寶的意義。存在詞和意義兩種。） 那麼，（所表達的）意義是什麼？（表達的）文字又是什麼？（通過聞、思、修）所要領悟的七種意義被稱為意義。例如，佛的意義（意），法的意義（語），僧伽的意義（身），（具有染污的如來藏）界（dhātu）的意義，（從突發性的染污中解脫的）菩提（bodhi）的意義，（菩提的）功德（guṇa）的意義，以及（菩提的作為）事業（karma）的意義。這七種就是所謂的意義。（用於揭示意義的論典的）文字，揭示了這七種可以領悟的意義（僅是簡要的本質），（通過詳細的解釋，在三種智慧中）闡明它們，這被稱為文字。 金剛處所的教導也應當如經中所說的那樣詳細理解。如經中所說：『慶喜（Ānanda），如來（Tathāgata）（法身）是無法示現的，因為無法用（世俗的）眼睛看到。慶喜，法（Dharma）（報身）是無法完全表達的，因為無法用（世俗的）耳朵聽到。慶喜，僧伽（Saṃgha）（化身）是無為的，因為無法用（世俗的）身和意來侍奉。』這三個金剛處所應當在堅定勝解之後，通過聞、思、修的智慧來理解。此外，在其他經中說：『舍利子（Śāriputra），應當相信如來藏（Tathāgatagarbha）的本質，即最初就存在於染污中的佛。』
【English Translation】 Therefore, meaning and letters should be understood as like a vajra (diamond-like) and (the place of understanding letters). (When sentient beings are free from defilements, the pure result is the appearance of the Three Jewels. The Three Jewels are the body, speech, and mind of one individual, and these will explain the meaning of the three bodies. From the first bhumi of the Mahayana, each sense can manifest a hundred bodies, which should be understood as the meaning of the Sangha Jewel. There are two things: words and meanings.) So, what is the (expressed) meaning? What is the (expressing) letter? The seven types of meanings to be realized (through hearing, thinking, and meditating) are called meaning. For example, the meaning of the Buddha (mind), the meaning of the Dharma (speech), the meaning of the Sangha (body), the meaning of the (Tathagatagarbha with defilements) realm (dhātu), the meaning of (the enlightenment free from sudden defilements) Bodhi, the meaning of the (Bodhi's) qualities (guṇa), and the meaning of (its actions) activity (karma). These seven are called meaning. The letters (of the treatises that reveal the meaning) reveal these seven types of meanings that can be realized (only the brief essence), (through detailed explanations, in the three wisdoms) clarify them, and this is called letters. The teaching of the Vajra Place should also be understood in detail as it is in the sutras. As it says in the sutras: 'Ananda, the Tathagata (Dharmakaya) is not to be shown, because it cannot be seen with (mundane) eyes. Ananda, the Dharma (Sambhogakaya) cannot be completely expressed, because it cannot be heard with (mundane) ears. Ananda, the Sangha (Nirmanakaya) is unconditioned, because it cannot be served with (mundane) body and mind.' These three Vajra Places should be understood after firm conviction, through the wisdom of hearing, thinking, and meditating. Furthermore, in other sutras it says: 'Shariputra, one should believe in the essence of the Tathagatagarbha, which is the Buddha who has been in the midst of defilements from the beginning.'
ཀའ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡོད་ པའི་)དོན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་འདི་ནི་རེ་ཤིག་(དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་བཀས་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་པ་ མ་གཏོགས་པའི་)ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་(འཕགས་པ་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་དོན་)ཡང་ དག་པར་ཤེས་པའམ། བལྟ་བའམ། བརྟག་པར་མི་ནུས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ གི(ཤེས་རབ་ཀྱི)ས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། (དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཕིགས་པས་རང་གི་བློར་མ་ ཤོང་བས་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གི་ཆོས་འདི་དག་སྤངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་རྟག་དགོས་ སོ། །དེ་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་(པས་བསྟན་)པ་ལ་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་)དད་ པས་(ཀྱང་ཉན་རང་དང་སོ་སྐྱེས་)རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །(ཡང་མདོ་གཞན་ ལས།)ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་(ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ཤིང་)དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་(དྲི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ན་)སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་)ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ 9-5 སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་(གློ་བུར་གྱི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་ དྭགས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། འཕེལ་བ་མེད་པ་ ཉིད་བསྟན་པའི་(མདོའི་)རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (ཡང་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་དྲི་བྲལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ནི།)བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཤེས་བགྱི་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལྔ་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་ མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (ཡང་མདོ་གཞན་ལས་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི།)ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། (ཆུ་བོ་)གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་(ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་)ལས་འདས་པའི་(དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་དག་དང་ནི་(ངོ་བོ་)རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་དང་(དབྱེར་མེད་དུ་ཆུ་དང་ བ
【現代漢語翻譯】 『關於如來境界如何存在』的意義，這是如來的境界，是如來的行境。舍利子，這個意義，暫且（除了對如來之教的大乘生起信心之外），所有的聲聞和獨覺（聖者）也無法以自己的智慧（如實地瞭解清凈、自主、安樂和常恒的意義）如實地瞭解、觀察或思考，更何況是凡夫俗子（的智慧）呢？（因此，因為沒有用智慧來衡量，所以無法容納在自己的心中，如果捨棄這些真實的精華之法，會變成什麼樣呢？必須非常謹慎。對此，）只有通過對如來（所宣說）的（真實）教法生起信心（才能領悟），（即使是聲聞、獨覺和凡夫）也無法通過其他方式領悟。（又在其他經典中說：）舍利子，勝義諦是可以通過（對大乘生起信心）而領悟的。舍利子，所謂的勝義諦，（在有垢染的狀態下）是眾生界（自性清凈）的另一種說法。舍利子，所謂的眾生界，（既是如來，也是一切眾生的精華）是如來藏的另一種說法。舍利子，所謂的如來藏，（在遠離暫時性垢染的狀態下，是所有佛的）法身的另一種說法。』因此，這第四金剛處應遵循（經典）來理解，它揭示了不減不增的真諦。 （又，《寶鬘經》中揭示了離垢的菩提：）『世尊，所謂的無上正等覺，是（所有佛的）涅槃界的另一種說法。世尊，所謂的涅槃界，是如來法身的另一種說法。』因此，這第五金剛處應遵循聖者《寶鬘經》來理解。 （又，在其他經典中揭示了力量等功德：）『舍利子，如來所宣說的法身，是這樣的：超過恒河沙數（如來也是，功德之法也是），與如來的法是（本體）無分別之法，（無分別如水與水波一樣）。』
【English Translation】 『How the realm of the Tathagata exists』—this meaning is the realm of the Tathagata, the sphere of activity of the Tathagata. Shariputra, this meaning, for the moment, even all the Shravakas and Pratyekabuddhas (noble ones) (except those who have faith in the Great Vehicle of the Tathagata's teachings) cannot truly know, see, or contemplate with their own wisdom (the meaning of purity, self, bliss, and permanence as they are), let alone the ordinary people (with their wisdom)! (Therefore, because it is not measured by wisdom, it cannot be accommodated in one's own mind. If these true essence teachings are abandoned, what will happen? It must be very cautious. To this,) only through faith in the (true) teachings (taught) by the Tathagata (can one realize it), (even Shravakas, Pratyekabuddhas, and ordinary people) cannot realize it in any other way. (Also, in other sutras:) Shariputra, the ultimate truth is to be realized through faith (by those who are devoted to the Great Vehicle). Shariputra, what is called the ultimate truth is another expression for the realm of sentient beings (which is naturally pure) (in the state of being with defilements). Shariputra, what is called the realm of sentient beings (is both the Tathagata and the essence of all sentient beings) is another expression for the Tathagatagarbha. Shariputra, what is called the Tathagatagarbha (in the state of being free from adventitious defilements, is the) another expression for the Dharmakaya of all Buddhas.』 Therefore, this fourth Vajra place should be understood by following (the sutras), which reveals the truth of non-decrease and non-increase. (Also, the Ratnavali Sutra reveals the stainless Bodhi:) 'Bhagavan, what is called the unsurpassed perfect and complete enlightenment is another expression for the realm of Nirvana (of all Buddhas). Bhagavan, what is called the realm of Nirvana is another expression for the Dharmakaya of the Tathagata.' Therefore, this fifth Vajra place should be understood by following the Ratnavali Sutra. (Also, in other sutras, the qualities of strength and so on are revealed:) 'Shariputra, the Dharmakaya taught by the Tathagata is like this: more than the sands of the Ganges River (the Tathagata is also, the qualities of Dharma are also), the Dharma of the Tathagata is (in essence) non-different Dharma (non-different like water and water waves).'
རླན་བཞིན་དུ་)ལྡན་པ། མ་བྲལ་བའི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པས་)ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ འཕེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་(མདོའི་)རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (ཡང་མདོ་གཞན་ལས་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་འདི།)འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི་(ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་)རྟོག་པར་མི་མཛད། (ཆོས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་ དཀར་པོ་དང་སྙན་པ་ལ་སོགས་པའི་)རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ ཡང་། (སངས་རྒྱས་)དེའི་(སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་)འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ 9-6 མཛད་པ་འདི་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་ རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་(མདོའི་)རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་ པར་བྱའོ། ། (གོང་དུ་བསྟན་པ་)དེ་ལྟར་(བསྟན་བཅོས་འདིའི་དོན་ཐམས་ཅད་)མདོར་བསྡུས་ནས་ རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་ནི་(མདོར་)བསྟན་པའི་སྒོ་(ཚིག་དོན་)བསྡུས་པའི་དོན་ གྱིས་ན། (རྡོ་རྗེ་དང་གནས་བདུན་པོ་འདི་ནི་)བསྟན་བཅོས་འདི་མཐའ་དག་གི་ལུས་སུ་ རིག་པར་བྱའོ། ། (བདུན་པོ་)འདི་དག་རང་(རང་སོ་སོའི་)མཚན་ཉིད་(བསྟན་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་)ཀྱི་ (གཅིག་གི་)རྗེས་(སུ་གཅིག་)འབྲེལ་བའང་། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་(འཕགས་པ་)གཟུངས་ ཀྱི་(དབང་ཕྱུག་)རྒྱལ་པོའི་མདོར། །གླེང་གཞི་ལས་ནི་གནས་(དང་པོ་)གསུམ་རིག་ (པར་)བྱ་སྟེ། །(ལྷག་མ་)བཞི་ནི་བློ་ལྡན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ དང་)རྒྱལ་(བའི་)ཆོས་(ཀྱི་)དབྱེ་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་ལས། རང་ གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་འཕགས་པ་ གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོར། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་གནས་གསུམ་རིག་པར་ བྱ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །(མདོ་)དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཞེས་བོད་ནས་ ས་བརྒྱད་པར་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པ་(སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་དགུ་པར་)ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། (ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དེ་ནས་ས་བཅུ་པར་)སློབ་ མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་(དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་)ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། (དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟོན་ པའི་)རྩ་བའི་ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ 9-7 རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་
【現代漢語翻譯】 （如水）潤澤，不離（既是智慧也是功德）的智慧功德。這第六金剛處，是隨順（經）中所示不增不減之義而證悟的。 （又，其他經中所示事業：）文殊，如來（僅于諸法之自性）不作分別。（諸法各自的，如白色和悅耳等）相狀亦不作分別。即便如此，（佛）的（離戲論之事業）如是的自性之事業，亦于不分別、無分別中任運成就。 這第七金剛處，是隨順（經）中所示如來功德與智慧不可思議之境而證悟的。 （以上所說）如是，（此論一切義）總攝而言，此七金剛處，以（簡要）開示之門（詞句之義）故，（金剛與七處）應知是此論之總體。 （七處）這些各自的體性（的開示，以及它們之間的）關聯，如次第于（聖）《總持自在王經》中，從緒論可知（第一）三處，（剩餘）四處則于具慧者（菩薩之法與）勝者（之）法（的）差別中可知。 從這七金剛處，各自體性的開示和相互關聯，正如次第在聖《總持自在王經》中，從緒論的章節可以瞭解前三處，之後剩餘的四處則在菩薩和如來的法之差別中可以瞭解。（經）中這樣說到：世尊（在藏文中，第八地證悟真諦）圓滿證悟諸法平等性，（佛寶，然後次第在第九地）善轉法輪，（法寶，然後在第十地）擁有無量調順的弟子眷屬（僧寶，三寶次第生起），如是宣說。（以宣說三寶的）這三個根本詞句，正如次第三寶的生起。
【English Translation】 （Like moisture）endowed, inseparable （being both wisdom and qualities）wisdom qualities. This sixth Vajra place is to be realized by following （the Sutra）showing the meaning of neither decreasing nor increasing. （Also, the activities shown in other sutras:） Manjushri, the Tathagata does not （merely in the nature of all dharmas）discriminate. （The various）aspects （of dharmas themselves, such as white and pleasant）are not discriminated. Even so, （Buddha's）（activity free from elaboration）such a nature of activity, is spontaneously accomplished in non-discrimination and without discrimination. This seventh Vajra place is to be realized by following （the Sutra）showing that the Tathagata's qualities and wisdom enter the inconceivable realm. （As stated above）Thus, （summarizing all the meanings of this treatise）, these seven Vajra places, through the door of （brief） exposition （meaning of words and phrases）, （the Vajra and the seven places）should be understood as the entirety of this treatise. （The seven places）These own （own respective）characteristics （the teachings, and those themselves）（one's）（one）connection. The order as it is （Arya）《Dharanimudra Rajah Sutra》. From the introduction, the （first）three places are to be known. （The remaining）four are from the wise （the distinction between the Bodhisattva's Dharma and）Victorious One's （Dharma）distinction. From these seven Vajra places, the teaching of their own characteristics and their interrelation, just as in order in the Arya Dharanimudra Rajah Sutra, from the introductory chapter, the first three places are to be known, and after that the remaining four are to be known from the distinction between the Dharma of the Bodhisattvas and the Tathagatas. In that （Sutra）it says: Bhagavan （in Tibetan, the eighth bhumi realizes the ultimate truth）fully awakened to the equality of all dharmas, （the Buddha Jewel, then successively in the ninth bhumi）well turned the wheel of Dharma, （the Dharma Jewel, then in the tenth bhumi）possessed an immeasurable assembly of extremely tamed disciples （the Sangha Jewel, the Three Jewels arise in succession）, thus it is said. （With these three root phrases that show the Three Jewels）, just as in order, the arising of the Three Jewels in succession.
འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། ལྷག་མ(ཁམས་བྱང་ཆུབ་ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་སྟོན་པ)འི་གནས་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འགྲུབ་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །(གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་)དེ་ལ་(རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་རྒྱུ་)གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་ན། (གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པ་དེ་(སོ་ སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་)མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །(དེ་ནས་ས་དགུ་པར་ཆོས་ དཀོན་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་)གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་ པ་ན། (བྱང་སེམས་དེ་)བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་། (བྱང་སེམས་དེ་)དབང་པོ་ མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། (ས་བརྒྱད་ པར་)མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་(ས་དགུ་པར་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་ པར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །(དེ་ནས་ས་བཅུ་པར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འགྲུབ་པ་ རྒྱུ་)གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ ཏུ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་)དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། (ས་དགུ་པར་)ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ་དེ་(ས་བཅུ་པར་)སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་མའི་ཚོགས་(ཉན་རང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ལ་)ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མངའ་བ་དེ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་(ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བློ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ འདུན་པའི་)ཐབས་(ཀྱི་བློ་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་)ཅིག་སྟེ། 9-8 ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཐབས་གཅིག་གོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དང་ངོ་། ། དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ ཐོགས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(དེར་འཚོགས་ པའི་)ཁྱུ(འི)་མཆོག
【現代漢語翻譯】 應知，成就之分類應被理解。四種殊勝（指自性、菩提、功德、事業）之位，應被理解為是與三寶生起相符之因的成就的展示。（以上依次展示了三寶的成就）因此，（依次成就之因）當菩薩安住于第八地時，（于自性中成就）由於他已獲得對一切法的自在，因此，趨入最勝菩提心者，被稱為（各自證悟智慧之行境的）一切法（於法界中）顯現圓滿證悟成佛。（此後，于第九地成就法寶之因）因此，當菩薩安住于第九地時，（該菩薩）具足無上說法之能，善知一切有情之心念，（該菩薩）已達最勝根之彼岸，且善於摧毀一切有情之煩惱習氣之連線，因此，（于第八地）顯現圓滿證悟成佛者，被稱為（于第九地）善轉法輪。（此後，于第十地成就僧寶之因）因此，于第十地，當獲得如來無上法之王位（以佛之光芒）灌頂后，立即成就佛之事業且相續不斷，因此，（于第九地）善轉法輪者，被稱為（于第十地）擁有調伏無邊之弟子眾。擁有調伏無邊之弟子眾（聲聞、獨覺及佛之菩提）者，亦立即擁有大比丘僧團，以及（對於此大乘之法一心向往的）方便（之意念無有不合，所作所為皆）一致，從『如是』至『菩薩眾不可衡量且方便一致』之間的經文已對此進行了闡釋。如是具足功德者等，是因次第對聲聞菩提和佛菩提極度調伏，故為如是具足功德者等。此後，在展示了聲聞和菩薩的功德讚歎之後，是不可思議的佛之三摩地（于彼處聚集的）殊勝群體。 應知，成就之分類應被理解。四殊勝（自性、菩提、功德、事業）之位，應被理解為是與三寶生起相符之因的成就的展示。（以上依次展示了三寶的成就）因此，（依次成就之因）何故菩薩安住于第八地時，（于自性中成就）由於他已獲得對一切法的自在，因此，趨入最勝菩提心者，被稱為（各自證悟智慧之行境的）一切法（於法界中）顯現圓滿證悟成佛。（此後，于第九地成就法寶之因）何故菩薩安住于第九地時，（該菩薩）具足無上說法之能，善知一切有情之心念，（該菩薩）已達最勝根之彼岸，且善於摧毀一切有情之煩惱習氣之連線，因此，（于第八地）顯現圓滿證悟成佛者，被稱為（于第九地）善轉法輪。（此後，于第十地成就僧寶之因）何故於第十地，當獲得如來無上法之王位（以佛之光芒）灌頂后，立即成就佛之事業且相續不斷，因此，（于第九地）善轉法輪者，被稱為（于第十地）擁有調伏無邊之弟子眾。擁有調伏無邊之弟子眾（聲聞、獨覺及佛之菩提）者，亦立即擁有大比丘僧團，以及（對於此大乘之法一心向往的）方便（之意念無有不合，所作所為皆）一致，從『如是』至『菩薩眾不可衡量且方便一致』之間的經文已對此進行了闡釋。如是具足功德者等，是因次第對聲聞菩提和佛菩提極度調伏，故為如是具足功德者等。此後，在展示了聲聞和菩薩的功德讚歎之後，是不可思議的佛之三摩地（于彼處聚集的）殊勝群體。
【English Translation】 It should be understood that the classification of accomplishment should be understood. The four excellent states (nature, bodhi, merit, activity) should be understood as showing the accomplishment of the cause that is in accordance with the arising of the Three Jewels. (Above, the accomplishment of the Three Jewels is shown in sequence.) Therefore, (the cause of sequential accomplishment) when the Bodhisattva abides on the eighth ground, (accomplished in nature) because he has obtained dominion over all dharmas, therefore, that which proceeds to the supreme essence of enlightenment is called (the object of the practice of individual self-awareness wisdom) all dharmas (in the realm of dharma) manifestly, completely, and perfectly enlightened. (Then, on the ninth ground, the cause of accomplishing the Dharma Jewel) Therefore, when the Bodhisattva abides on the ninth ground, (that Bodhisattva) is endowed with the very speaking of the unsurpassed Dharma, and knows well the ways of thinking of all sentient beings, (that Bodhisattva) has gone beyond the perfection of the supreme faculties, and is skilled in destroying the connections of the habitual tendencies of the afflictions of all sentient beings, therefore, (on the eighth ground) that which is manifestly, completely, and perfectly enlightened is called (on the ninth ground) well turning the wheel of Dharma. (Then, on the tenth ground, the cause of accomplishing the Sangha Jewel) Therefore, on the tenth ground, as soon as one obtains the empowerment (by the rays of light of the Buddha) as the unsurpassed Dharma regent of the Thus-Gone One, the deeds of the Buddha are spontaneously accomplished and become continuous, therefore, (on the ninth ground) that which is well turning the wheel of Dharma is called (on the tenth ground) possessing an immeasurable assembly of disciples who are exceedingly tamed. That which possesses an immeasurable assembly of disciples (of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the enlightenment of the Buddhas) who are exceedingly tamed, also immediately possesses a great Sangha of monks, and (the means of aspiring to this kind of Great Vehicle Dharma with one mind) (whose thoughts are not discordant and whose actions are all) of one accord, from 'Thus' to 'the assembly of Bodhisattvas is immeasurable and of one accord' is shown by this text. Those who are endowed with such qualities, etc., are those who are endowed with such qualities, etc., because they are exceedingly tamed in sequence to the enlightenment of the Shravakas and the enlightenment of the Buddhas. Then, after showing the praise of the qualities of the Shravakas and Bodhisattvas, is the inconceivable Samadhi of the Buddha, the excellent group (gathered there). It should be understood that the classification of accomplishment should be understood. The four excellent states (nature, bodhi, merit, activity) should be understood as showing the accomplishment of the cause that is in accordance with the arising of the Three Jewels. (Above, the accomplishment of the Three Jewels is shown in sequence.) Therefore, (the cause of sequential accomplishment) why when the Bodhisattva abides on the eighth ground, (accomplished in nature) because he has obtained dominion over all dharmas, therefore, that which proceeds to the supreme essence of enlightenment is called (the object of the practice of individual self-awareness wisdom) all dharmas (in the realm of dharma) manifestly, completely, and perfectly enlightened. (Then, on the ninth ground, the cause of accomplishing the Dharma Jewel) why when the Bodhisattva abides on the ninth ground, (that Bodhisattva) is endowed with the very speaking of the unsurpassed Dharma, and knows well the ways of thinking of all sentient beings, (that Bodhisattva) has gone beyond the perfection of the supreme faculties, and is skilled in destroying the connections of the habitual tendencies of the afflictions of all sentient beings, therefore, (on the eighth ground) that which is manifestly, completely, and perfectly enlightened is called (on the ninth ground) well turning the wheel of Dharma. (Then, on the tenth ground, the cause of accomplishing the Sangha Jewel) why on the tenth ground, as soon as one obtains the empowerment (by the rays of light of the Buddha) as the unsurpassed Dharma regent of the Thus-Gone One, the deeds of the Buddha are spontaneously accomplished and become continuous, therefore, (on the ninth ground) that which is well turning the wheel of Dharma is called (on the tenth ground) possessing an immeasurable assembly of disciples who are exceedingly tamed. That which possesses an immeasurable assembly of disciples (of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the enlightenment of the Buddhas) who are exceedingly tamed, also immediately possesses a great Sangha of monks, and (the means of aspiring to this kind of Great Vehicle Dharma with one mind) (whose thoughts are not discordant and whose actions are all) of one accord, from 'Thus' to 'the assembly of Bodhisattvas is immeasurable and of one accord' is shown by this text. Those who are endowed with such qualities, etc., are those who are endowed with such qualities, etc., because they are exceedingly tamed in sequence to the enlightenment of the Shravakas and the enlightenment of the Buddhas. Then, after showing the praise of the qualities of the Shravakas and Bodhisattvas, is the inconceivable Samadhi of the Buddha, the excellent group (gathered there).
་(ཏུ་གྱུར་པ་)ལ་བརྟེན་ནས། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་ པའི་)རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འཁོར་(དཔག་ཏུ་མེད་པ་)འདུས་པ་དང་། (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་)ལྷ་ རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། (སངས་རྒྱས་ལ་)བསྟོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་བབ་ པས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་ པར་བྱའོ། ། (སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་)དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གདན་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ པོ་(ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་)དང་། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)འོད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ དང་(ཆོས་ཀྱི་)ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །(ཆོས་དཀོན་མཆོག་)དེའི་རྗེས་ལ་ཕན་ཚུན་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐུ་(རྨད་དུ་བྱུང་བ་)བསྟན་པ་དང་། (བྱང་སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་)དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །(དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་)དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ དབང་བསྐུར་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་(རྣམས་)ཀྱི་ཐུ་བོ་(ས་བཅུ་ པ་)ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་)སྤོབས་པ་མཆོག་ཉེ་བར་ བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། (ཡང་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དོན་ དམ་པའི་བསྟོད་པ་བསྟན་པ་(སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་)དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ 9-9 མཆོག་གི་གཏམ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་(ཆོས་དཀོན་མཆོག་)དང་། (ཆོས་)དེ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་(དགེ་ འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་)གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཡི་ མཐའ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། (དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པ།)དེ་ནས་མདོའི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་)དེ་ཡོངས་སུ་དག་(པར་བྱེད་)པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་(ཆོས་)ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་བཞི་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་(བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མས་མ་དག་)བའི་དོན་(རང་བཞིན་གྱི་)ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ན། (དྲི་བཅས་)དེ་ཡོངས་ སུ་དག་(པར་བྱེད་)པའི་(ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོན་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་དྲི་མས་མ་དག་ པར་སྣང་བའི་)དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱང་
【現代漢語翻譯】 由於(轉化)的緣故，(由智慧的自顯而成的)珍寶莊嚴的廣大壇城形成，如來(無數)眷屬聚集，(普賢)天物的各種供養進行，(對佛)讚頌的雲雨降下，因此應知佛寶的功德差別得以確立。 在(佛寶)之後，廣大的法座的莊嚴(由智慧所成)，(佛的)光芒和法的名相，以及(法的)功德宣揚，因此應知法寶的功德差別得以確立。 在(法寶)之後，互相菩薩的禪定境界的神通(奇妙)得以顯示，(菩薩和禪定)的功德讚頌多種多樣得以顯示，因此應知僧寶的功德差別得以顯示。 在(僧寶)之後，又因佛的光芒灌頂，無上法王的王子(們)的長子(十地菩薩)獲得無畏，(通過佛的加持)殊勝的無畏得以成就。因此，(又)顯示如來真實的功德勝義諦贊(佛寶)，以及大乘妙法的言說之事物得以陳設(法寶)，並且(法)證悟所獲得的果位之法自在得以顯示(僧寶)，按照次第，這三寶的無上功德差別得以確立，應在緒論章的結尾處進行觀察。 (三寶的闡述)之後，緊接著經的緒論章，(佛的剎土)完全清凈的功德(之法)，通過六十種完全的修持(菩薩的四種莊嚴等)得以顯示，從而使佛的剎土得以顯現。爲了完全清凈(未被暫時性的污垢所染)的意義，如果具備(自性)功德，那麼(去除污垢)完全清凈(的方法，去除瑕疵)的完全修持是合理的。由於執持(一切眾生本具佛性，但因污垢而顯得不凈)的意義的緣故，菩薩
【English Translation】 Due to (transformation), a vast mandala adorned with jewels (formed from the self-manifestation of wisdom) is established, the retinue of the Tathagata (immeasurable) gathers, various offerings of (Samantabhadra's) divine substances are made, and rains of clouds of (Buddha's) praise fall. Therefore, it should be known that the distinctions of the qualities of the Buddha Jewel are established. After (the Buddha Jewel), the vast arrangement of the Dharma seat (formed from wisdom), the light of (the Buddha) and the names of the Dharma, and the proclamation of (the Dharma's) virtues, therefore, it should be known that the distinctions of the qualities of the Dharma Jewel are established. After (the Dharma Jewel), the power of the Samadhi realm of the Bodhisattvas is shown to each other (wonderful), and various praises of the virtues of (Bodhisattvas and Samadhi) are shown, therefore, it should be known that the distinctions of the qualities of the Sangha Jewel are shown. After (the Sangha Jewel), again, through the empowerment of the Buddha's rays, the eldest son (the tenth-level Bodhisattva) of the supreme Dharma King (s) obtains fearlessness, and through (the Buddha's power) the supreme confidence is attained. Therefore, (again) the true qualities of the Tathagata, the ultimate praise is shown (Buddha Jewel), and the objects of the Great Vehicle's supreme Dharma speech are arranged (Dharma Jewel), and (Dharma) the attainment of the fruit of the Dharma's supreme dominion is shown (Sangha Jewel), in order, the supreme qualities of these three Jewels are established, and should be observed at the end of the introduction chapter. After (the explanation of the Three Jewels), following the introduction chapter of the Sutra, the qualities of (the Buddha's realm) that are completely pure (the Dharma), through the sixty kinds of complete training (such as the four ornaments of the Bodhisattva), are shown, thereby clarifying the Buddha's realm. In order to completely purify (not purified by temporary defilements), if one possesses (inherent) qualities, then (the method of removing defilements) the complete purification (removing flaws) the complete training is reasonable. Because of holding the meaning of (all sentient beings inherently possess Buddhahood, but appear impure due to defilements), the Bodhisattva
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ པོ་དག་ལ་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་(དྲི་མ་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་། མདོ་དེ་ ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་མ་དག་པའི་ ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་དཔེར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་མཁན་མཁས་ པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་བླངས་ཏེ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་སྐྲའི་ རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོ(ཆུར་ཁུ)ས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ལ་བའི་ཡོངས་ སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ འོག་ཏུ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁུ་བས་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་སྦྱོང་བར་ བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་བཻཌཱུཪྻའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་ 9-10 བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་(དཔེ་)དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་(སེམས་ཐམས་ཅད་ ལ་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས། (དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་སྦྱོང་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་)མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། (གང་ཟག་གི་)བདག་མེད་པ་དང་། (ཉོན་མོངས་པས་)མི་གཙང་བ་(འཁོར་བ་ལ་)ཡིད་ འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་(འཁོར་བ་ལ་)སྐྱོ་བ་ བསྐྱེད་པར་མཛད་དེ། (སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་)འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་(སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་)ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་ བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་(གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ གཤིས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་(གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་ པའི་)མཚན་མ་མེད་པ་དང་། (འཁོར་བ་པ་གང་ལ་ཡང་)སྨོན་པ་མེད་པའི་(ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའི་)གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་(ཤིང་ས་བཅུ་ལ་རིམ་གྱིས་ འཇུག་)པར་མཛད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་(གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ སྲིད་ཞིར་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་གཏམ་གྱིས། (ཁམས་དང་དབང་པོའི་)རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་(ཐེག་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་)ལ་འཛུད་ པར་མཛད་དོ། །(ཐེག་ཆེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པ་ལ་)ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 對於十地菩薩，也有一個例子來完全凈化 sale-sbram（污垢）。在該經中，在顯示如來事業之後，以不純凈的 vaiḍūrya（琉璃） 寶石為例。『種姓之子，例如，一位熟練的寶石匠，精通寶石的凈化方法，從寶石礦藏中取出一塊完全不純凈的寶石，用稀釋的鹽水浸泡，然後用頭髮刷來凈化它。但這還不夠，他會繼續用稀釋的食物汁液浸泡，然後用棉布來凈化它。但這還不夠，他會繼續用強大的藥汁浸泡，然後用薄亞麻布來凈化它。當它完全凈化，沒有污垢時，就被稱為偉大的 vaiḍūrya 寶石。』 『種姓之子，同樣地，如來也知道一切眾生界是不純凈的，（爲了凈化粗、細和極細的三種污垢，首先轉動四聖諦的法輪），用無常、痛苦、無我和不凈（輪迴）的言語，使那些喜歡輪迴的眾生對輪迴感到厭倦，（感到厭倦后）讓他們進入聖法（別解脫戒）。但這還不夠，如來會繼續（轉動第二個無相法輪），用空性、無相和無愿（法輪）的言語，使他們證悟如來之境（並逐漸進入十地）。但這還不夠，如來會繼續（轉動第三個真實義法輪），用不可逆轉的法輪之語，以及完全清凈三輪之語，使那些具有各種自性的眾生進入如來之境（唯一大乘）。』（進入唯一大乘后），他們就進入瞭如來法性。
【English Translation】 For the ten Bodhisattva bhumis, there is also an example of completely purifying sale-sbram (defilements). In that sutra, following the teaching of the Tathāgata's (Thus Gone One) activities, an impure vaiḍūrya (lapis lazuli) gem is used as an example. 'Son of good family, for example, a skilled gem cutter who knows well the methods of purifying gems, takes an entirely impure gem from a mine of precious gems, soaks it in diluted salt water, and purifies it with a hair brush. But that is not enough, he then soaks it in diluted food juice and purifies it with cotton. But that is not enough, he then soaks it in strong medicinal juice and purifies it with thin linen. When it is completely purified and free from impurities, it is called a great vaiḍūrya gem.' 'Son of good family, similarly, the Tathāgata also knows that the realm of all beings is impure, (in order to purify the three types of defilements—coarse, subtle, and extremely subtle—first turns the wheel of the Dharma of the Four Noble Truths), using words of impermanence, suffering, selflessness, and impurity (of samsara (cyclic existence)), causes beings who delight in samsara to become weary of samsara, (and having become weary) causes them to enter the arya dharma (the pratimoksha vows (vows of individual liberation)). But that is not enough, the Tathāgata then continues (turning the second wheel of Dharma, the signless wheel), using words of emptiness, signlessness, and wishlessness (of the wheel of Dharma), causes them to realize the state of the Tathāgata (and gradually enter the ten bhumis). But that is not enough, the Tathāgata then continues (turning the third wheel of Dharma, the definitive wheel), using words of the irreversible wheel of Dharma, and words of the complete purification of the three wheels, causes those beings with various natures (of faculties and elements) to enter the realm of the Tathāgata (the sole Mahayana (Great Vehicle)).' (Having entered the sole Mahayana), they enter the dharmata (suchness) of the Tathāgata.
(རྫོགས་པར་)རྟོགས་ན་ནི། (དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་)བླ་ ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ཉིད་(ཡོད་པ་)ལ་དགོངས་ནས། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་ ལ། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་(ཡོད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པས་)མི་མཐོང་བ། །(སྒྲིབ་པ་)ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ པས་དེ་མཐོང་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་(སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ 9-11 བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་)ནི་(སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་)དེ་བཞིན་གཤེགས(པ་ མཐོང་བའོ)། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་དགོས་པ་)དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་(གྱི་ཆོས་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་ དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་(ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང་། གཟུངས་ ཏེ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བཞི་པོ་འདིས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་)དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྣང་བ་རྣམ་པ་(ནི་དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། ཤེས་པ་ དང་། བདེན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་དང་ ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ཅིང་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཤིན་ ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་)བརྒྱད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་(ནི་ ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། སྡིག་ གྲོགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། སྲིད་པའི་ལས་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཁུར་དང་། མ་བྲལ་བ་དང་། གཡོ་དང་། ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ ཐར་པ་ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ ཅན་)དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ནི་གཏི་མུག་གི་ གཉིད་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མིན་ འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་ པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ 9-12 ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 如果能完全證悟，（因為在其之上沒有其他），就被稱為無上的功德之源。（考慮到）自性清凈的如來藏，如經中所說：『猶如石粉中，雖有酥油不可見，清凈垢染見酥油，世間如來亦如是。』 因此，爲了清凈（如來）藏的垢染，什麼是清凈佛性的六十種功德（之法）呢？即：菩薩的四種莊嚴（即戒律、禪定、智慧的甚深決斷、總持，以這四者莊嚴行持），菩薩的八種光明（即憶念、智慧、證悟、法、知識、真諦、神通、修持的光明，具足這八種光明，獲得法的光明，遠離愚癡的黑暗，法門極其清晰），菩薩的十六種大悲（即針對各種見解、四種顛倒、我執、五種障礙、六根的對境之貪執、七慢、從聖道退轉、不自在、憤怒、被惡友控制、有為之業、缺乏聖者的智慧、未證悟甚深緣起、未斷除見解的習氣、痛苦的重擔、未分離、虛偽、傲慢的行為、從高處和解脫退轉等，希望他們遠離這些），菩薩的三十二種事業（即喚醒愚癡的睡眠，將低劣的意樂轉為廣大，將非法之慾轉為正法，將不清凈的生命安立於清凈，將邪見安立於正見，將不如理作意安立於如理作意，將安住于邪法者安立於正法，將與六度相違者轉為六度，將不善巧方便者轉為善巧方便，將煩惱者轉為無煩惱）.
【English Translation】 If one fully realizes it, it is called the supreme source of merit (because there is nothing above it). Considering that the naturally pure Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One), it is said: 'Just as in stone powder, although there is ghee (clarified butter), it is not visible; when the impurities are completely purified, the ghee is seen; likewise, the Tathāgata is (present) in the world (but not seen because it is obscured), (when the obscurations are completely purified), the Thus-Gone One (is seen).' Therefore, in order to purify the defilements of the (Tathāgatagarbha), what are the sixty qualities (of the Dharma) that purify the Buddha-nature? These are: the four ornaments of a Bodhisattva (namely, moral discipline, samādhi (meditative concentration), the profound ascertainment of wisdom, and dhāraṇī (retention), because one is adorned by these four in conduct); the eight illuminations of a Bodhisattva (namely, the illuminations of mindfulness, intelligence, realization, Dharma, knowledge, truth, super-knowledge, and accomplishment; possessing these eight illuminations, one obtains the illumination of Dharma, is free from the darkness of ignorance, and the door of Dharma is extremely clear); the sixteen great compassions of a Bodhisattva (namely, having various views, the four inversions, self-grasping, the five obscurations, attachment to the objects of the six sense faculties, the seven prides, falling from the noble path, being unfree, anger, being seized by evil friends, karmic actions of existence, lacking the wisdom of the noble ones, not realizing profound dependent origination, not abandoning the habitual tendencies of views, the burden of suffering, not being separated from, deceit, arrogant behavior, and falling from higher realms and liberation, with the intention of wanting them to be free from these); the thirty-two activities of a Bodhisattva (namely, awakening from the sleep of ignorance, transforming inferior aspirations into vast ones, transforming desires for non-Dharma into Dharma, establishing impure livelihoods in purity, establishing wrong views in right views, establishing improper attention in proper attention, establishing those who abide in wrong Dharma in right Dharma, transforming those who are contrary to the six perfections into the six perfections, transforming those who are unskilled in means into skillful means, transforming those who have afflictions into those who are without afflictions).
སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མ་དུལ་བ་ དུལ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་བ་ དེ་ལས་ཐར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་ མང་བ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་སྣང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་མ་ཆགས་པ་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དྲན་པ་ དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་བློ་ལྡན་གྱི་ ཆོས་དྲུག་ཅུས་རྒྱུ་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ རྣམས་)སོ། ། དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་(ནི་རྩ་བ་ མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་དང་། བླང་དོར་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་ པ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ལུས་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ གྱི་གནས་དང་། རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ མེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་། དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། དེ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ 9-13 ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པ་)བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་(སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ དེ་)གསལ་བར་མཛད་དོ། ། དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ པོ་དེ་)གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(མཛད་ པ་)འཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་ གཉིས་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་ནི་(གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །
【現代漢語翻譯】 將不調和的事物調和，將沒有目標的人引導至目標，將未馴服者馴服，將惡行轉化為善行，將沉溺於四條河流（指生、老、病、死）的人們解脫出來，將不悅的心情轉化為喜悅，消除過多的執著，將沒有聖財者引導至擁有聖財，將病人引導至健康，將沒有智慧之光者引導至光明，使不瞭解三界者瞭解，將步入歧途者引導至正道，使執著于身體和生命者不再執著，延續佛法傳承，使退失佛法者重持佛法，使退失六隨念者重修六隨念，消除煩惱障，使具足不善法者修持善法。如此，以具足清凈之心的六十種法，凈化業的污垢，成就三寶（佛、法、僧）之果。 在闡述這些之後，又闡述了十六種大菩提心的慈悲（即無根、無處、寂靜、近寂靜、自性光明、無取捨、無相、無目標、三時平等、無身、無為、無分別、非身心之境、不可取、無基、空性、與虛空同等、如實之境、入于相、入于無相、無漏、無取、清凈無垢、無煩惱。於此等證悟，對未得者生起十六種大悲心），從而闡明了佛陀的菩提（即三十二相）。 在闡述這些之後，又闡述了十力、四無畏和佛陀的十八不共法，從而闡明了佛陀的功德（即三十二相）。在闡述這些之後，又闡述瞭如來（佛陀的稱號）無上的事業，從而闡明了佛陀的三十二種事業。因此，這七個金剛處，應通過闡述其自性之門，如《總持自在王經》所說的那樣去理解。
【English Translation】 To reconcile the irreconcilable, to guide the aimless to a goal, to tame the untamed, to transform evil deeds into good deeds, to liberate those drowning in the four rivers (referring to birth, old age, sickness, and death), to transform unpleasant moods into joy, to eliminate excessive attachments, to guide those without noble wealth to possess noble wealth, to guide the sick to health, to guide those without the light of wisdom to light, to enable those who do not understand the three realms to understand, to guide those who have gone astray to the right path, to make those attached to body and life no longer attached, to continue the lineage of the Dharma, to enable those who have fallen away from the Dharma to uphold the Dharma again, to enable those who have fallen away from the six recollections to cultivate the six recollections again, to eliminate the obscuration of afflictions, and to enable those who possess unwholesome dharmas to practice wholesome dharmas. Thus, with the sixty dharmas of a mind possessing purity, purify the defilements of karma and accomplish the fruit of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). After explaining these, the sixteen great compassionate minds of Bodhicitta (i.e., without root, without place, peaceful, near peaceful, self-luminous, without acceptance or rejection, without characteristics, without object, equality of the three times, without body, unconditioned, without distinction, not the realm of body and mind, ungraspable, without basis, emptiness, equal to space, the state of suchness, entering into form, entering into formlessness, without outflows, without appropriation, pure and without defilement, without afflictions. Having awakened to these, generate sixteen great compassionate minds for those who have not attained them), thereby clarifying the Buddha's Bodhi (i.e., the thirty-two marks). After explaining these, the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha were explained, thereby clarifying the Buddha's qualities (i.e., the thirty-two marks). After explaining these, the unsurpassed activities of the Tathagata (the title of the Buddha) were explained, thereby clarifying the Buddha's thirty-two activities. Therefore, these seven vajra places should be understood through the door of explaining their own nature, as stated in the Sutra of the King of All-Possessing Sovereignty.
(གནས་བདུན་པོ་)འདི་དག་གི་འབྲེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ (འབྱུང་)ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས(འབྱུང་)། །ཚོགས་ལས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ (ཀྱི་)ཁམས་ཐོབ་(པ་འབྱུང་དེའི་)མཐར། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་(དང་དེའི་ ཡོན་ཏན་)སྟོབས་སོགས(དང་)། །(ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་)སེམས་ཅན་ཀུན་(གྱི་)དོན་བྱེད་ (པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན(པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས)། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ཡན་ལག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་(ལུས་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་(ཡན་ ལག་གི་རྒྱས་པར་)བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ འདུལ་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ དང་བས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེས་ན་(སངས་རྒྱས་དཀོན་ མཆོག་)དེ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། (འདིར་སངས་རྒྱས་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །རྟག་པའི་དོན་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ ཡིན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་རུང་བར་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ 9-14 ནོ། །དེས་ན་)སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་(རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་)གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (འདུས་མ་བྱས་པ་)གང་ཞིང་ཐོག་མ་(སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ དང་)དབུས་(གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་)མཐའ་(འགག་པའི་དངོས་པོ་)མེད་(ལ་སྤྲོས་ པ་ཐམས་ཅད་)ཞི་(ཞིང་)སངས་རྒྱས་ཉིད་(སློབ་དཔོན་མེད་པར་)རང་(བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་)རྣམ་(པར་རྟོགས་ཏེ་)སངས་རྒྱས། །(གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པར་)སངས་ རྒྱས་ནས་ནི་མ་རྟོགས་(པ་རྣམས་ཀྱི་)རྟོགས་ཕྱིར་འཇིགས་མེད་རྟག་(པ་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་)པའི་ལམ་སྟོན་པ(འི་ཕྱིར)། །མཁྱེན་(པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་)བརྩེ(བ)འི་ རལ་གྲི་(མཆོག་དང་)རྡོ་རྗེ་མཆོག་(གཉིས་)བསྣམས་(ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲིས་ཕུང་ པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་)སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་(ལྟ་བུ་)གཅོད་མཛད་ཅིང་། །(འཇིག་ཚོགས་ལ་ ཞེན་པ་)སྣ་ཚོགས་(སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་)ལྟ་ཐིབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཐེ་ཚོམ་(སྟེ་ལྟ་བ་དང་ ཐེ་ཚོམ་ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་)རྩིག་པ་(དང་འདྲ་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་ བ་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་)འཇིག་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ ན། (ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའི་དངོས་པོ་མེད་པས་)འདུས་མ་བྱས་ཤིང་(སྤྲོས་པ་ དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ(པ་དང་)། །(གཞན་ལས་མ་
【現代漢語翻譯】 （這七者的）關係是什麼呢？從佛產生法，從法產生聖者僧團，從僧團獲得精華智慧（的）界，（由此）最終，獲得智慧，證得無上菩提（及其功德）力量等，（此功德）利益一切眾生（的事業）諸法，（以顯示具足的方式）。經論的關聯已經闡述完畢。 現在，（對略述身之建立的）偈頌之義（支分的廣說）進行闡述。凡是被如來所調伏的眾生，都皈依如來。以法性同類的意樂，也皈依法和僧伽。因此，（佛陀寶）是最初的。（此處佛陀和如來藏未作區分，意思是並非由因緣所造作，不像虛空那樣。常恒的意義也如幻化一般，一切智慧的游舞恒常存在，不像未造作的虛空那樣一無是處。因此，）佛陀寶（具足常、穩固、真實不虛的功德，是未造作且任運成就的），就此而作偈頌：（未造作）無有起始（生之事物）、中間（住之事物）和終結（滅之事物），（一切戲論）寂滅，佛陀自己（無師）以（自生智慧）證悟成佛。（非由他緣證悟，而是）從成佛者為未悟（者）證悟之故，示現無畏常（超越世間）之道。（以）智慧（之光明和慈悲）利劍（以及）金剛杵（二者），（以智慧慈悲之利劍斬斷五蘊聚合的）痛苦幼苗，（對治執著于蘊聚的）各種（先行的）見稠林所圍繞的疑惑（即見和疑惑稠林所圍繞的）墻壁（一般，見即可斷除，如同智慧慈悲金剛杵一般），摧毀者，我頂禮！ 這揭示了什麼呢？（因為沒有起始、中間和終結的事物）所以是未造作的，（因為一切戲論和分別念寂滅的緣故）所以是任運成就的，（不是從其他處獲得）
【English Translation】 What is the relationship between these (seven topics)? From the Buddha arises the Dharma, from the Dharma arises the Sangha of noble ones. From the Sangha, one obtains the essence, the realm of wisdom, and ultimately, one obtains wisdom, attains supreme enlightenment (and its qualities), such as powers. (This quality) benefits all sentient beings (through activities), endowed with all Dharmas (in a manner that demonstrates completeness). The connection of the treatise has been explained. Now, the meaning of the verses (that briefly explain the arrangement of the body) will be elaborated (in detail). Those sentient beings who are tamed by the Tathagata take refuge in the Tathagata. With the intention of being in harmony with the nature of Dharma, they also take refuge in the Dharma and the Sangha. Therefore, (the Buddha Jewel) is the very first. (Here, the Buddha and the Tathagatagarbha are not distinguished, meaning they are not created by causes and conditions, not like the sky. The meaning of permanence is also like an illusion, all the play of wisdom is always present, not like the uncreated sky, which is useless. Therefore,) the Buddha Jewel (possesses all the qualities of being constant, stable, true, and unchanging, uncreated and spontaneously accomplished), and the verses are made in its honor: (Uncreated) without beginning (the object of birth), middle (the object of dwelling), and end (the object of cessation), (all elaborations) are pacified, the Buddha himself (without a teacher) through (self-arisen wisdom) realizes and becomes enlightened. (Not enlightened by other causes, but) from the enlightened one, for the sake of enlightening the unenlightened, he shows the fearless, eternal (transcending the world) path. (With) the wisdom (of knowledge and compassion) sword (and) the supreme vajra (both) held (in hand, with the sword of wisdom and compassion, he cuts the) sprout of suffering (gathered by the five aggregates), (the clinging to the aggregates) various (preceded by) dense thickets of views surrounded by doubt (i.e., the wall surrounded by dense thickets of views and doubt) (which is to be abandoned by seeing, like the wisdom and compassion vajra), I prostrate to the destroyer! What does this indicate? (Because there are no objects of beginning, middle, and end) it is uncreated, (because all elaborations and conceptualizations are pacified) it is spontaneously accomplished, (not obtained from elsewhere)
ཐོས་ པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ ཕྱིར་)གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་པ(གསུམ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་)། །མཁྱེན་(པ་)དང་བརྩེ་(བ་)དང་ནུས་པར་ལྡན(པ་དང་)། །(གསུམ་གཞན་དོན་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེས་ན་)དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདིས་ནི་མདོར་ བསྡུས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྗོད་དོ། ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་(གསུམ་)དང་། (གཞན་དོན་གསུམ་ ནི།)ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་དང་། ནུས་པ་(གསུམ་)དང་། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ 9-15 པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། (དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ།)ཐོག་མ་དབུས་མཐའ(འི་དངོས་པོ་)མེད་པ་ཡི། །རང་ བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །(སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་)ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཅན་ཕྱིར། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །སོ་སོ་རང་གིས་(རིག་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་(པར་)བྱ(བ་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར། །(སློབ་དཔོན་)གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ རྟོགས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་(རང་དོན་)རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན(པའི་ཡེ་ཤེས་ དང་)། །(མ་རྟོགས་པ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་)ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ བརྩེ་བ། །ནུས་པ་(དང་)ཡེ་ཤེས་(དང་)ཐུགས་རྗེ་(གསུམ་པོ་)ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་(གྱི་རྩ་ བ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་)ཉོན་མོངས་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །(གོང་དུ་བསྟན་པ་དྲུག་པོ་དེ་ལ།)དང་པོ་ གསུམ་གྱིས་རང་དོན་ཏེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་)འདུས་མ་ བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་གང་ལ་(ཐོག་ མ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་)སྐྱེ་བ་ཡང་(བློས་)རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། (དབུས་སུ་)གནས་པ་ དང་། (མཐའ་)འཇིག་པ་ཡང་(བློས་)རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཤེས་བརྗོད་ལ། དེ་ མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་(རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་)ཐོག་མ་(སྐྱེ་བ་)དང་། དབུས་ (གནས་པ་)དང་། མཐའ་(འཇིག་པ་ཡང་)མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ ཏུ་ཕྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །(སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་)སྤྲོས་པ་དང་(དེ་ལ་ཞེན་པའི་)རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ ཅད་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་(བ་ཡིན་)བའི་ཕྱིར། (སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་)གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཨོ་ད་ཡ(འི་ སྒྲ་)ནི་(སྐབས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་འཇུག་ཀ
【現代漢語翻譯】 （因為上師不存在，而是以自生智慧成佛，所以）不由他緣而證悟（是為三，自利圓滿）。 （具有）知（智）、悲（愛）和力（能）（是為三，利他圓滿。因此）具足二利的即是佛陀。 總而言之，這就是具足八功德的佛陀。 八功德是什麼呢？即：不生不滅，自然成就，不由他緣而證悟（三），（利他三：）智慧，慈悲，能力（三），以及自利圓滿，利他圓滿。 （以下詳細解釋）無始無中無終（之事物），因其自性故，不生不滅。 （一切戲論和分別）寂滅，具足法身，（不依賴因緣，一切事業皆為自生智慧），故稱自然成就。 各自（以覺性自生智慧）證悟（之事物），（上師）不由他緣而證悟。 如是（爲了自利）證悟三種，故為知（之智慧）。 （爲了使未證悟者證悟）指引道路，故為慈悲。 以能力（和）智慧（和）慈悲（三者），斷除痛苦（之根本五蘊）和煩惱。 （以上所示六者中，）前三者為自利，后三者為利他。 （因緣所生）不生不滅，應理解為與因緣所生相反。 其中，因緣所生是指（最初依賴因緣）生起，（中間）住留，（最終）壞滅，這些都應清楚瞭解，這就是因緣所生。因為沒有這些，所以佛陀（不依賴因緣）無始（生起），無中（住留），無終（壞滅），不生不滅，應以法身來區分。 （生滅等）一切戲論和（對此的）分別念皆寂滅，所以（身語意之事業）自然成就。 因為以自生智慧證悟，所以不由（上師之語）他緣而證悟。 歐達亞（之語）是指（在其他情況下）生起……
【English Translation】 (Because there is no teacher, but Buddhahood is attained through self-arising wisdom, therefore) not realized by other conditions (is three, self-benefit is perfect). (Having) knowledge (wisdom), compassion (love), and power (ability) (is three, benefiting others is perfect. Therefore) the Buddha who possesses both benefits. In short, this is the Buddha who possesses eight qualities. What are the eight qualities? They are: unconditioned, spontaneously accomplished, not manifestly realized by other conditions (three), (three for the benefit of others:) wisdom, compassion, power (three), and self-benefit is perfect, and the benefit of others is perfect. (The following explains in detail) Without beginning, middle, or end (of things), because of its nature, it is unconditioned. (All proliferation and discrimination) is pacified, possessing the Dharmakaya, (not dependent on causes and conditions, all activities are self-arising wisdom), therefore it is called spontaneously accomplished. Each individually (with the self-arising wisdom of awareness) realizes (things), (teacher) not realized by other conditions. Thus (for self-benefit) realizing three aspects, therefore knowing (wisdom). (In order to make the unawakened realize) pointing the way, therefore compassion. With power (and) wisdom (and) compassion (the three), eliminating suffering (the root of the five aggregates) and afflictions. (Of the six shown above,) the first three are for self-benefit, the latter three are for the benefit of others. Unconditioned (caused by conditions) should be understood as the opposite of conditioned. Among them, conditioned refers to (initially relying on conditions) arising, (in the middle) abiding, (finally) ceasing, these should be clearly understood, this is called conditioned. Because there are none of these, the Buddha (not relying on conditions) has no beginning (arising), no middle (abiding), no end (ceasing), unconditioned, should be distinguished by the Dharmakaya. (Arising, ceasing, etc.) all proliferation and (attachment to it) discrimination are pacified, so (the activities of body, speech, and mind) are spontaneously accomplished. Because it is realized by self-arising wisdom, it is not realized by other conditions (the words of the teacher). The word Odaya (refers to (in other cases) arising...
ྱང་སྐབས་)འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ འདོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་སོགས་པ་གང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་ 9-16 རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནི་དགོས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་ པ་དབང་བཅུ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་གཞན་དབང་དུ་ མ་སོང་བས་རྟག་ཏུ་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ རང་དབང་ཅན་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་ དུ་མ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་གོ་ནས་བློར་མ་ཤོང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་(དང་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་)འཇུག་པ་མེད་པའི་ མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ (ཡུན་)འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་(གང་ལ་ཡང་)ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་(རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་)ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ ཉིད་དེ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་(མཐའ་ཅིག་ཏུ་)བརྗོད་(པའི་དངོས་པོ་ཉིད་)དུ་(གྲུབ་པ་)མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ། རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ པ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་སུ་ རྟོགས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་(འཇིག་རྟེན་དུ་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རལ་གྲི་དང་རྡོ་རྗེའི་དཔེས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་ བ་འཇོམས་པར་ནུས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མདོར་ན་གང་ཅི་ ཡང་རུང་སྲིད་པ་རྣམས་སུ་མིང་(བཞིའི་ཕུང་པོ་)དང་གཟུགས་(ཀྱི་ཕུང་པོ་)མངོན་པར་ འགྲུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ནི་གང་ཅི་ཡང་རུང་འཇིགས་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ 9-17 ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་(བདག་ཏུ་)ལྟ་བ་དང་(ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་)ཐེ་ཚོམ་ མོ། །དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་
{ "translations": [ "在此顯現證悟並非于欲界生。如是（自生智慧之義，如虛空藏之受用等，無論何物，凡所需皆僅以意願而生，不依賴因緣。彼即是于壽命等十自在獲得自在之故，不落入依賴因緣之他力，故恒時一切所需皆不可能缺乏，乃恒常、自主、任運成就之義。），若不解如是密意，則會將佛陀理解為恒常等同於無為之虛空，故無法理解。因此，不依賴因緣，如來即是無為（及離戲論與分別），亦從無入之體性中任運成就一切佛陀事業，（長久）輪迴盡頭亦（于任何）無礙且相續不斷地進入。如是（不依賴因緣與勤作之身語意之事業）甚為稀有且不可思議之境，佛陀即是未經他人聽聞，自己無師自通，以自生之智慧（徹底地）證悟（事物之本體），證得無有（可言說）之自性。為令不具證悟之盲人亦能了悟，故示現證悟之道。應知彼乃具足無上智慧與慈悲者。無畏之道乃超越世間，且超越世間亦是（於世間）永不退轉之故。以劍與金剛之譬喻，如其次第地顯示如來之智慧與慈悲，能摧毀他人之痛苦與煩惱之根源。其中，痛苦之根源簡而言之，即無論何者，于有之中，名（四蘊）與色（色蘊）之顯現成就。煩惱之根源即無論何者，以對怖畏之積聚之執著為先導之（我）見與（對實相之）懷疑。其中，以名與色所攝之痛苦，以顯現成就之體性，應知如苗芽一般，為斷除彼，故", "（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）" ], "english_translations": [ "Here, manifest enlightenment is not in the realm of desire. Thus, (the meaning of self-arising wisdom is that, like the enjoyment of the treasury of space, whatever is needed arises merely by intention, without depending on causes and conditions. That is because one has obtained freedom over the ten powers, such as life. Because one does not fall into the power of others dependent on causes and conditions, it is impossible to lack whatever is needed at all times, which is the meaning of permanence, self-sovereignty, and spontaneous accomplishment.) If one does not understand such intent, one will understand the Buddha as permanent, like the unconditioned space, and therefore cannot comprehend it. Therefore, without relying on causes and conditions, the Tathagata is unconditioned (and free from elaboration and conceptualization), and from the nature of non-entry, all the deeds of the Buddha are spontaneously accomplished, and (for a long time) until the end of samsara, (in anything) without hindrance and continuously enters. Thus, (the activities of body, speech, and mind that do not depend on causes and efforts) are very rare and inconceivable realms. The Buddha is one who has not heard from others, but has self-taught, and with self-arising wisdom has (thoroughly) realized (the essence of things), and attained the nature of non-existence (of what can be said). In order to make it possible for the blind who do not have realization to understand, he shows the path of realization. It should be known that he is the one who possesses supreme wisdom and compassion. The path of fearlessness is beyond the world, and being beyond the world is also because it never turns back (in the world). The metaphors of the sword and the vajra show, in order, that the wisdom and compassion of the Tathagata can destroy the roots of others' suffering and afflictions. Among them, the root of suffering, in short, is the manifest accomplishment of name (the four aggregates) and form (the aggregate of form) in whatever exists. The root of affliction is whatever it may be, the (self) view and (doubt about the meaning of reality) preceded by attachment to the collection of fears. Among them, the suffering included in name and form, with the nature of manifest accomplishment, should be known as a sprout. In order to cut it off," "(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)" ] }
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་དཔེས་ བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་ པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཕིགས་པར་དཀའ་བའི་ ཕྱིར་ནགས་ཐིབས་པོས་བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་དང་འདྲ་ལ་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དག་རྡོ་རྗེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་འདི་ རྣམས་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇམ་དཔལ་(ཐོག་མ་)སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་(དབུས་ གནས་པ་མེད་ལ་མཐའ་)འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རེ་ཤིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ། བཻཌཱུཪྻའི་ས་གཞི་དྲི་མ་མེད་ པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་ཐོག་མར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དཔེ་དགུས་དོན་འདི་ ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། (སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པས་)སྐུ་(འབད་རྩོལ་གྱིས་)གཡོ་བར་མི་མཛད། (ཐུགས་རྣམ་རྟོག་གིས་)སེམས་པར་མི་ མཛད། (ངག་བརྗོད་པ་ཅན་དུ་)སྤྲོ་བར་མི་མཛད། (དོན་གྱི་ངོ་བོར་)རྟོག་པར་མི་མཛད། (སྔོན་སོགས་ཀྱི་)རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་ཅིང་། (སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ 9-18 ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། (རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས་)སེམས་པ་མེད་པ། (གཟུང་འཛིན་གྱིས་)ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། (ཉོན་མོངས་པའི་ ཚ་གདུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་)བསིལ་བར་གྱུར་པ། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། (གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་)བལྟར་མེད་པ། མཉན་དུ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། མྱང་དུ་མེད་ པ། རེག་ཏུ་མེད་པ། (གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡིད་འདིས་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་)མཚན་མ་ མེད་པ། (རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་)རྣམ་པར་རིག་(པའི་འཛིན་)པ་མེད་པ། (བརྒྱད་པོ་དེས་)རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་(བའི་གཟུང་)བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ ལ་སོགས་པས་ནི་(སྤྲོས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་)ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 如來（梵文：Tathāgata，含義：如實而來者）的智慧和慈悲二者的力量，以利劍作為譬喻來顯示。 被見解和懷疑所包含，通過見而應斷除的煩惱，由於世俗的知識難以領悟和剖析，因此如同被茂密森林環繞的堡壘一般。爲了摧毀它，應將如來的智慧和慈悲理解為與金剛（梵文：Vajra）的譬喻相符。 因此，如上所述的如來的六種功德，按照這個順序，詳細地進行區分和闡述，應遵循《入一切佛境界智慧光明莊嚴經》來領悟。 其中，如經中所說：『文殊（梵文：Mañjuśrī，含義：妙吉祥），無有初始生，（無有中間住，亦無）終結滅』，這是如來、阿羅漢（梵文：Arhat，含義：應供）、正等覺佛的至高之語。 這表明，如來是不生不滅的自性。 緊隨其後，首先以毗琉璃（梵文：Vaiḍūrya）地面上清凈的帝釋天（梵文：Indra）的影像作為譬喻，直到用九個譬喻來強調這個意義，說道：『文殊，同樣地，如來、阿羅漢、正等覺佛，（身語意的一切行為皆是無造作且無分別念而自然成就的），身（無需努力）不動搖，（心無需分別念）不思慮，（語無需言說）不表達，（於事物本質上）不分別，（於過去等）不作分別念，（因為身語意是無分別智慧的自性），無分別，無分別念，（無有識）無思慮，（無有能取所取）無作意，（遠離煩惱的熾熱）清涼，（無為）無生，無滅，（如眼耳鼻舌身次第，為能取所取所攝）無可見，無所聽，無所思，無所嘗，無所觸，（為能取之意所執之事物）無相，（無有八識聚）無有識（之執），（非為此八者）無所識。』 諸如此類，都是（息滅一切戲論和分別唸的）寂靜之語。
【English Translation】 The power of both the wisdom and compassion of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: 'one who has thus come') is shown by the example of a sword. The afflictions that are included by views and doubts, which are to be abandoned by seeing, are difficult to realize and dissect with worldly knowledge, therefore they are like a fortress surrounded by dense forests. In order to destroy it, the wisdom and compassion of the Tathāgata should be understood as corresponding to the example of a vajra (Sanskrit: Vajra). Therefore, these six qualities of the Tathāgata as shown above, in this order, are extensively distinguished and explained, and should be realized by following the 'Wisdom Light Ornament Sutra Entering the Realm of All Buddhas'. Among them, as it is said in the sutra: 'Mañjuśrī (Sanskrit: Mañjuśrī, meaning: 'Gentle Glory'), there is no initial birth, (no middle dwelling, and no) final cessation,' this is the supreme word of the Tathāgata, Arhat (Sanskrit: Arhat, meaning: 'Worthy One'), Perfectly Awakened Buddha. This shows that the Tathāgata is of an unconditioned nature. Immediately following that, first, using the example of the pure image of Indra (Sanskrit: Indra) on a beryl (Sanskrit: Vaiḍūrya) ground, until using nine examples to emphasize this meaning, it is said: 'Mañjuśrī, similarly, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha, (all actions of body, speech, and mind are spontaneously accomplished without effort or conceptualization), the body (without effort) does not move, (the mind without conceptualization) does not think, (the speech without expression) does not express, (in the essence of things) does not discriminate, (in the past, etc.) does not conceptualize, (because body, speech, and mind are the nature of non-conceptual wisdom), without discrimination, without conceptualization, (without consciousness) without thinking, (without grasping and being grasped) without attention, (free from the heat of afflictions) cool, (unconditioned) without birth, without cessation, (like the sequence of eye, ear, nose, tongue, and body, encompassed by grasping and being grasped) without seeing, without hearing, without thinking, without tasting, without touching, (the object grasped by the grasping mind) without characteristics, (without the eight aggregates of consciousness) without recognition (of grasping), (not by these eight) not to be recognized. Such as these, are words of (the pacification of all elaboration and conceptualization).
ིག་གི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །(ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་པ་)འདིས་ནི་(སངས་རྒྱས་)རང་གི་(སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)མཛད་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་(ཡེ་ ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོའི་)གཞུང་ལྷག་མ་ལས་དཔེ་(དགུ་)བསྟན་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ལ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་(སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས་མཐར་འདི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་)དེ་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ མ་དག་པ་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བ་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྩེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་ བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)དངོས་པོ་ 9-19 མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཤེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་)ངེས་པ(འི་ཕུང་པོ་)དང་ མ་ངེས་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་(སངས་རྒྱས་)རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་(ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ ཅད་)ཁྱད་པར་མེད་པ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ(རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་དམ་པ)འོ། །གཟིགས་ནས་ཤེས་ བྱ་ནི་(ཡོན་ཏན་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(རང་ཆས་སུ་ཚང་བར་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་ པ་མེད་པས་གཟིགས་ནས་སོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་ པས་མ་དག་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་དྲི་ མ་དང་མ་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་(ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་)དེ་ གཉི་ག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷག་མས་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་རྩེན་པ་(ཞེས་ བྱའི་ཐུགས་རྗེ་)ནི། གདུལ་བྱ་(འདུལ་བ)འི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི། (ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་)མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐ
【現代漢語翻譯】 詳細解釋『如來藏』的分類。(展示寂靜涅槃)這（佛陀）是爲了平息對自身（身語意）行為的一切分別念和戲論，因此，顯示瞭如來是自然成就的。之後，通過（《寶性論》）剩餘部分中展示的（九個）比喻，說明了通達一切法之真如實相的途徑，並非由外緣所能證悟。此外，如來之菩提心（之前所說的慈悲心）展示了十六種形態，最後說道：『文殊，對於他（勝義諦），一切法（無實體的本質）都以那樣的自性顯現而證得圓滿菩提，並且觀察到眾生尚未脫離不凈的垢染和過患的法界，從而對眾生生起名為『遊戲』的如來大悲。』這說明了如來具有智慧和慈悲。其中，『一切法都以那樣的自性』，是指按照次第所顯示的（有為法）無實體的本質。『證得圓滿菩提』，是指以如實不分別的佛陀智慧來了知。『對於眾生』，是指（真實）確定和不確定的，以及確定為顛倒的蘊。『法界』，是指（佛陀）自身法性的自性，以及（本質和功德）無差別（存在於一切眾生之中）的如來藏（自性清凈、真我、安樂和常恒）。『觀察到』，是指（功德）圓滿，以無礙的佛眼觀察到。凡夫俗子被煩惱障所染污。聲聞和獨覺被所知障所染污。菩薩則被（煩惱障和所知障）任何一種的殘餘所染污。『遊戲（之悲心）』，是爲了進入調伏所化眾生的各種方便之門。『對眾生生起』，是指（無偏頗地）平等對待一切眾生。
【English Translation】 Detailed explanation of the classification of 'Tathāgatagarbha' (Buddha-nature). (Showing the state of peaceful Nirvana) This (Buddha) is to pacify all discriminations and elaborations on his own (body, speech, and mind) actions. Therefore, it shows that the Tathāgata is naturally accomplished. Afterwards, through the (nine) metaphors shown in the remaining part of (the Ratnagotravibhāga), it is explained that the path to realize the suchness of all dharmas is not realized by external conditions. Furthermore, the Bodhicitta of the Tathāgata (the compassion mentioned earlier) shows sixteen forms, and finally says: 'Mañjuśrī, for him (ultimate truth), all dharmas (the essence of non-substantiality) are manifested in such a nature and attain perfect enlightenment, and also observing that sentient beings have not yet separated from the impure defilements and faults of the dharmadhātu, thereby generating the great compassion of the Tathāgata called 'play' for sentient beings.' This expresses that the Tathāgata possesses wisdom and compassion. Among them, 'all dharmas are of such a nature' refers to the essence of non-substantiality (of conditioned phenomena) as shown in order. 'Attaining perfect enlightenment' means knowing with the Buddha's wisdom that does not discriminate as it is in reality. 'For sentient beings' refers to the aggregates that are (truly) definite and indefinite, and those that are definitely inverted. 'Dharmadhātu' refers to the nature of (Buddha's) own dharmatā, and the Tathāgatagarbha (naturally pure, true self, bliss, and permanence) which is undifferentiated (present in all sentient beings). 'Observing' means (qualities) are complete, observing with the unobstructed Buddha's eye. Ordinary people are impure due to the obscuration of afflictions. Śrāvakas and Pratyekabuddhas are impure due to the obscuration of knowledge. Bodhisattvas are tainted by the residue of either (the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge). 'Play (of compassion)' is to enter the various means of taming those to be tamed. 'Arising for sentient beings' means treating all sentient beings equally (without bias).
མས་ཅད་ཀྱི་(དོན་གྱི་)རྒྱུ་མཚན་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ ན་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་)རང་གི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་དགོངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་(ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་)དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ དེ་དག་ཉིད་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་དང་ ལྡན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །(དེ་ཡང་ཡིན་ལ་)ཡང་(རང་དོན་ 9-20 གཞན་དོན་གཉིས་བཤད་)ན་(འདི་ཡང་ཡིན་ཏེ་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་དང་རང་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ལ། ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་དག་གིས་ ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། (སངས་རྒྱས་ དཀོན་མཆོག་)དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་དེ(སྟོན་པ)འི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (ཆོས་དཀོན་མཆོག་)གང་ཞིག་(འགོག་ལམ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དང་པོ་འགོག་ བདེན་)མེད་(པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་)མིན་ཡོད་(པ་དངོས་པོ་)མིན་ཡོད་མེད་(དེ་གཉིས་ ཀ་གཞི་མཐུན་པ་ཡང་)མ་ཡིན་ཡོད་མེད་(དེ་གཉིས་)ལས་གཞན་དུའང་། །(མཐའ་ གཅིག་ཏུ་)བརྟག་པར་མི་ནུས་(པ་དང་འདི་ཙམ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དུའང་མ་ གྲུབ་པས་)ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་(བ་དང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་)སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ (པའོ་གཉིས་དང་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་)ཞི་བ(དང་གསུམ་ནི་འགོག་བདེན་ ནོ། །ལམ་བདེན་ནི།)དྲི་མེད་(དག་པ་དང་)ཡེ་ཤེས་(གསལ་བ་དང་)འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་ (དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས་)དམིགས་པ་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ དང་། །(ཞེ་)སྡང་དང་རབ་རིབ་(གཏི་མུག་རྣམས་)རྣམ་པར་འཇོམས་མཛད་དམ་ཆོས་ ཉི་མ་དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ནི་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (འགོག་བདེན་ནི་རྟོག་གེས་)བསམ་ (དུ་)མེད་(ལས་ཉོན་)གཉིས་མེད་(ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་)རྟོག་ (པ་)མེད་པ(འོ)། །(ལམ་བདེན་ནི་)དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱིས། །(འགོག་ བདེན་)གང་ཞིག་(ལམ་བདེན་)གང་གིས་ཆགས་(སྡང་དང་)བྲལ་(བར་བྱས་ པ་)བ། །བདེན་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ཆོས(་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ)། །འདིས་ནི་ མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་བརྒ
【現代漢語翻譯】 因為通過對一切事物的（意義）原因的徹底覺悟，（一切眾生）都期望獲得對自己法性的領悟。 此後，無上智慧和大悲融入，不斷地進行著無與倫比的法輪的啟動，這種不間斷的努力，應被理解為（智慧和大悲）這二者利益他人的能力。 因此，如來(Tathāgata)的六種功德，按照次第，與未造作等前三種功德相應，是自身利益的圓滿；與智慧等剩餘三種功德相應，是利益他人的圓滿。 （這既是如此）而且（對自利他利二者的闡述）是（這樣的）：通過智慧，顯示了達到最極恒常和寂靜的境界，以及安住于自身徹底覺悟的功德，這是自利圓滿；通過大悲和力量，以及啟動無上大法輪的功德，顯示了利益他人的圓滿。 因為佛寶(Buddha Ratna)之後產生法寶(Dharma Ratna)，（佛寶）之後，依隨於（導師）而作偈頌： （法寶）既非不存在（如兔角），也非存在（如實物），也非既存在又不存在（二者同基），也非存在與不存在之外。（無法）確定（其為一），也無定義（無法確定），（聖者們）各自自證（自知），（遠離一切戲論），寂靜（是為滅諦）。（道諦是：） 無垢（清凈），智慧（明晰），光明照耀（以對治三毒），對一切所緣不執著，（嗔）恨和昏暗（愚癡）完全摧毀，頂禮那佛法之日！ 這揭示了什麼呢？（滅諦是）不可思議，無二元（沒有煩惱和所知）的，沒有（不如理作意的）分別。（道諦是）清凈明晰，是唯一的對治品。 （滅諦）通過（道諦）使人脫離（貪）執。（嗔）恨，具有二諦體性的，即是法（寶）。 這簡要地總結了功德的辯論。
【English Translation】 Because of the complete enlightenment of the (meaning) cause of all things, (all sentient beings) expect to attain the realization of their own Dharma-nature. Thereafter, the unsurpassed wisdom and great compassion are integrated, and the continuous initiation of the unparalleled Dharma wheel is carried out. This uninterrupted effort should be understood as the ability of (wisdom and great compassion) to benefit others. Therefore, the six qualities of the Tathāgata, in order, corresponding to the first three qualities such as the unconditioned, are the perfection of self-interest; corresponding to the remaining three qualities such as wisdom, are the perfection of benefiting others. (This is so) and (the explanation of the two benefits of self and others) is (this): Through wisdom, it shows the attainment of the most permanent and peaceful state, and the merit of dwelling in one's own complete enlightenment, which is the perfection of self-interest; through great compassion and power, and the merit of initiating the supreme Dharma wheel, it shows the perfection of benefiting others. Because the Dharma Ratna arises after the Buddha Ratna, after (the Buddha Ratna), following (the teacher), a verse is made: (The Dharma Ratna) is neither non-existent (like a rabbit's horn), nor existent (like a real object), nor both existent and non-existent (the two have the same basis), nor other than existent and non-existent. (It is impossible) to determine (it as one), and there is no definition (it cannot be determined), (the noble ones) each self-realize (know for themselves), (away from all elaborations), peaceful (this is the Cessation Truth). (The Path Truth is:) Immaculate (pure), wisdom (clear), radiant with light (to counteract the three poisons), not attached to all objects, (anger) hatred and darkness (ignorance) completely destroyed, I bow to that Dharma Sun! What does this reveal? (The Cessation Truth is) inconceivable, non-dual (without afflictions and knowable), without (improper) conceptualization. (The Path Truth is) pure and clear, the only antidote. (The Cessation Truth) through (the Path Truth) makes one free from (greed) attachment. (Anger) hatred, having the nature of the two truths, is the Dharma (Jewel). This briefly summarizes the debate on merits.
ྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྗོད་དོ། །ཡོན་ ཏན་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ 9-21 པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་(དེ་འགོག་བདེན་གྱིས་གསུམ་)དང་། དག་པ་ཉིད་དང་། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་(དེ་ལམ་བདེན་གྱི་ གསུམ་)དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་(འགོག་བདེན་)དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ བའི་རྒྱུ་(ལམ་གྱི་བདེན་པ)འོ། ། ཆགས་བྲལ་(ཆོས་དཀོན་མཆོག་)ཉིད་(གང་གིས་བསྡུས་ན་ཆོས་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕྱོགས་ ནས་བསྟན་པ་)ནི་འགོག་པ(འི་བདེན་པ་)དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་ བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་(འགོག་ལམ་)དེ་དག་ཀྱང་། །(རེ་རེའང་)ཡོན་ཏན་གསུམ་ གསུམ་གྱིས་རིག་(པར་)བྱ(འོ)། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ ཉིད་ལས། བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། དག་པ་དང་། མངོན་པར་བསལ་བ་དང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ གང་ཡིན་པ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་ བདེན་པ་དེ་གཉི་ག་(གཅིག་ཏུ་)མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་པའི་(འགོག་ལམ་ གྱི་)བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་(དཀོན་ མཆོག་)ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། (དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སུ་)བརྟག་ (པ་)མིན་(པའི་)ཕྱིར་དང་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཚིག་གིས་)བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་ པས་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཁྱེན་(པའི་)ཕྱིར་བསམ་(དུ་)མེད་(པ་)ཉིད(་ དང་)། །(སྐྱོན་གཉིས་)ཞི་(བ་)ཉིད་(ནི་ལས་ཉོན་)གཉིས་མེད་(པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མིན་ པའི་)རྟོག་མེད་དེ། །(ལམ་བདེན་གྱི་)དག་(པ་དང་)སོགས་(པ་གསལ་བ་གཉེན་པོའི་ ཕྱོགས་)གསུམ་ནི་ཉི་(མ་)བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། རྒྱུ་གསུམ་ 9-22 གྱིས་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་)བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་ པོ་གང་དག་གིས་ཞེ་ན། (རི་བོང་རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་)མེད་པ(འི་མཐའ་)དང་། (དངོས་ པོ་ལྟར་)ཡོད་པ(འི་མཐའ་)དང་། ཡོད་མེད་(དེ་གཉི་ག་ཡིན་པའི་མཐའ་)དང་། གཉི་ ག་མ་ཡིན་པ(འི་མཐའ་)སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ལྟར་ཡང་(མཐའ་ཅིག་ཏུ་)རྟོག་གེའི་ཡུལ་ དུ་(གྲུབ་པ་)མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (རྗོད་བྱེད་ཀྱི་)སྒྲ་དང་སྐད་དང་བརྗོད་པ་དང་ ངག་གི་ཡུལ་དང་ངེས་ཚིག་དང་། བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དང་མངོན་
【現代漢語翻譯】 總而言之，要講述佛法的功德。那八種功德是什麼呢？不可思議性，無二性，無分別念（這三者屬於滅諦），清凈性，顯明性，對治品性（這三者屬於道諦），離貪（滅諦），以及離貪之因（道諦）。 離貪（法寶）本身（如果從涵蓋的角度來說，是從捨棄法身的角度來闡述的）被滅諦和道諦所涵蓋。這些（滅諦和道諦）按照順序，各自通過三種功德來理解。按照順序，這六種功德本身，不可思議性，無二性，無分別念，這前三種功德是爲了闡述滅諦，因此可以理解為涵蓋了離貪。清凈性，顯明性，對治品性，這剩餘的三種功德是爲了闡述道諦，因此是涵蓋了離貪之因。什麼是離貪？滅諦，以及什麼導致了離貪？道諦，這兩者（合二為一）顯明地概括了，完全清凈的（滅諦和道諦）這兩種真諦的特徵就是離貪，這就是所謂的法（寶）。 （因此，滅諦絕對不是）可以被考察（為）有或無等等（極端）的，（也不是可以用絕對的）定義來描述的。因為聖者（通過各自的自證智慧）所證知的緣故，是不可思議的。（兩種過患的）寂滅（是煩惱和業力的）無二（以及非如理作意的）無分別念。（道諦的）清凈（等等，顯明和對治品性）這三種就像太陽一樣。簡而言之，滅諦，通過三種原因（通過意識絕對地）被理解為不可思議。那三種是什麼呢？（像兔角一樣完全）不存在（的極端），（像事物一樣）存在（的極端），以及存在和不存在（既是存在又是不存在的極端），以及既非存在又非不存在（的極端），這四種情況，無論哪一種（極端），都不是概念的範疇。以及（表達的）聲音、語言、話語和言辭的範疇，定義和，符號、術語和名稱
【English Translation】 In short, the qualities of the Dharma Jewel are to be spoken of. What are the eight qualities? Inconceivability, non-duality, non-conceptualization (these three belong to the cessation truth), purity, clarity, the nature of being an antidote (these three belong to the path truth), freedom from attachment (cessation truth), and the cause of freedom from attachment (path truth). Freedom from attachment (the Dharma Jewel) itself (if summarized, it is shown from the aspect of abandoning the Dharmakaya) is encompassed by the (truth of) cessation and the truth of the path. Those (cessation and path) in order, each are understood by three qualities. In order, those six qualities themselves, inconceivability, non-duality, and non-conceptualization, the first three qualities are for showing the truth of cessation, therefore it is to be understood as encompassing freedom from attachment. Purity, clarity, and the nature of being an antidote, the remaining three qualities are for showing the truth of the path, therefore it encompasses the cause of freedom from attachment. What is freedom from attachment? The truth of cessation, and what causes freedom from attachment? The truth of the path, those two (combined) manifestly summarize, the characteristic of the two truths of (cessation and path) that are completely purified is freedom from attachment, this is what is called the Dharma (Jewel). (Therefore, the truth of cessation is absolutely not) to be examined (as) being or non-being, etc. (extremes), (nor can it be described with an absolute) definition. Because it is known by the noble ones (through their own self-aware wisdom), it is inconceivable. The pacification of (two faults) non-duality (of afflictions and karma) (and non-reasoning) non-conceptualization. The three (of the path truth) purity (etc., clarity and the nature of being an antidote) are like the sun. In short, the truth of cessation, through three causes (absolutely by consciousness) is to be understood as inconceivable. What are those three? (Like a rabbit's horn, completely) non-existent (extreme), (like a thing) existent (extreme), and existent and non-existent (the extreme of being both existent and non-existent), and neither existent nor non-existent (extreme), all four situations, in any case (extreme), are not the object of conception. And (the expression of) sound, language, speech, and the realm of words, definition, and, symbols, terms, and names
པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་ བརྗོད་(པའི་དོན་མཐའ་ཅིག་)དུ་(གྲུབ་པ་)མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ གཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་)འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་(དུས་ གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གོང་དུ་བསྟན་པ་)དེ་ལ་འགོག་པའི་ བདེན་པ་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །(ལས་ཉོན་)དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ འགག་(པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་)པར་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དང་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་(འདུས་བྱས་)གཏན་ འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་)འདི་ནི། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །(ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་)ཆོས་(བདེན་ པར་ཡོད་པ་)འགའ་ཞིག་(ལམ་གྱིས་ཕྱིས་)ཞིག་(པར་བྱས་)པའི་ཕྱིར་(དེ་མེད་པ་ ཙམ་)ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པར་མ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་ བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་(སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགོག་ བདེན་ཟབ་མོ་)ནི་སེམས་(ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་)དང་(ཉོན་)ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ 9-23 པ(འི་ཚོགས་དྲུག་)མི་འཇུག་གོ །(ཆོས་སྐུ་)གང་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་(སྟེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་)མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་ བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི། (བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་)མ་རིག་ པ་(ཚོགས་བརྒྱད་)ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྲིད་པའི་(རྟེན་འབྲེལ་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀུན་ནས་ལྡང་པར་མི་ བྱེད་དོ། །(ཆོས་སྐུ་)དེ་ནི་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་པར་ཡིན་ ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་(དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཆོས་ འཇིག་པ་(མེད་པ་ཙམ་)ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་(པའི་བདེན་)པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཐོག་མ་(ཐ་ མ་)མེད་པའི་དུས་ཅན། (རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་)མ་བྱས་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་བྱུང་བ་(རང་གི་ ངོ་
【現代漢語翻譯】 因為言辭無法完全表達（其意義的終極），並且（即便如此，也並非完全無法理解），聖者們各自通過智慧能夠領悟到（三世諸佛之母）。因此，如何理解（前面所說的）滅諦是無二的自性，並且是無分別的自性呢？正如薄伽梵所說：『舍利子，所謂的滅，即是（一切佛的）法身，是無二之法性，是無分別之法。』這裡，『二』指的是業和煩惱，而『分別』指的是不如理作意，它是業和煩惱生起的原因。（業和煩惱）自性寂滅（的法身在勝義諦中存在），因此，以無分別和無二的方式行事，痛苦（有為法）便不會產生，這就是（本性中一切法的總集）滅諦。（僅僅是）某些（真實存在的）法（被道）摧毀（的狀態）並非真正的滅諦，正如（《華嚴經》中所說）：『文殊，（一切諸佛的智慧身，甚深滅諦）不生不滅，（眾生的）心（阿賴耶識）、意（末那識）和識（六識）皆不能入。』（法身）心、意和識（即八識）無法進入，那麼又怎麼會有不如理作意呢？根本不會有任何分別。精勤于如理作意，就不會引發（二諦的實相）無明（八識）。無明不生起，就不會引發十二有支。（法身）被稱為不生等等，對此有詳細的闡述。正如（《寶鬘經》）中所說：『薄伽梵，（有為）法滅（的狀態）並非滅諦。薄伽梵，所謂的滅諦，是（最初的佛）無始（無終）的，非造作，不生，不出現（自性清凈）。』
【English Translation】 Because words cannot fully express (the ultimate meaning), and (even so, it is not completely incomprehensible), the noble ones can each realize through their own wisdom (the mother of the Buddhas of the three times). Therefore, how is it understood that (what was mentioned earlier) the Truth of Cessation is the nature of non-duality and the nature of non-discrimination? Just as the Blessed One said: 'Shariputra, what is called cessation is the Dharmakaya (body of dharma) of all Buddhas, it is the nature of non-duality, and it is the dharma of non-discrimination.' Here, 'duality' refers to karma and afflictions, and 'discrimination' refers to inappropriate attention, which is the cause of the arising of karma and afflictions. (Karma and afflictions) are naturally ceased (the Dharmakaya exists in ultimate truth), therefore, acting in a way that is without discrimination and non-duality, suffering (conditioned phenomena) will not arise, and this (the collection of all dharmas in their essence) is called the Truth of Cessation. (Merely) some (truly existing) dharmas (being destroyed by the path) is not shown to be the Truth of Cessation, as it is said (in the Avatamsaka Sutra): 'Manjushri, (the wisdom body of all Buddhas, the profound Truth of Cessation) is without birth and without death, (the sentient beings') mind (Alaya consciousness), intellect (Manas consciousness), and consciousness (the six consciousnesses) cannot enter.' (The Dharmakaya) into which mind, intellect, and consciousness (i.e., the eight consciousnesses) cannot enter, then how could there be inappropriate attention? There will be no discrimination at all. Diligently applying appropriate attention will not incite (the reality of the two truths) ignorance (the eight consciousnesses). When ignorance does not arise, it will not incite the twelve links of dependent origination. (The Dharmakaya) is extensively explained as being unborn, and so on. As it is said (in the Ratnavali Sutra): 'Blessed One, the cessation of (conditioned) phenomena is not the Truth of Cessation. Blessed One, what is called the Truth of Cessation is (the primordial Buddha) without beginning (and without end), uncreated, unborn, unarisen (naturally pure).'
བོ་)ཟད་པ་མེད་པ། (ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་)ཟད་པ་དང་བྲལ་བ། (ནམ་ཡང་)རྟག་པ་ བརྟན་པ་ཞི་བ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་)མི་འཇིག་པ། རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་(རང་བཞིན་གྱིས་)གྲོལ་ བ། (སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་དང་དུས་ནམ་ཡང་)རྣམ་པར་དབྱེར་ མེད་པ་(རྟོག་གེས་མཐའ་ཅིག་ཏུ་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ(འི་གྲངས་)ལས་འདས་པ(འི་ཡོན་ཏན་)དང་(མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་ དབྱེར་མེད་དུ་)ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་(སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ སུ་)ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་(རང་གི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ ལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། (འགོག་བདེན་ཟབ་མོའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ ནི་(དཔལ་ཕྲེང་གི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་ 9-24 བཞག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་མིང་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ ལམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་རྣམ་པར་དག་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ ཅད་དང་བྲལ་བའི་(སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གསལ་བར་ བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཇི་ལྟ་བ་ དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)གསལ་བར་བྱེད་པའི་(རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ དང་ལྡན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །མུན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི། དེ་ཁོ་ན་(ཉིད་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་དག་པ་དང་རྫོགས་པར་)མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་(ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་ སྒྲིབ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བ་དང་རྫོགས་ པར་མཐོང་བའི་)གེགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡུལ་ (ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་)ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། (སྒྲིབ་གཉིས་)བག་ལ་ ཉལ་བ་དང་(སྒྲིབ་གཉིས་མངོན་གྱུར་དུ་)ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་། ལྡན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་སྐྱེ་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་དངོས་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་ པས་ན་(སྙིང་དུ་)སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རམ། ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པས་ན་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་པར་ རམ། (ཆགས་སྡང་དེ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བའི་)གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་མ་རིག་ པའི
【現代漢語翻譯】 無盡。（一切功德）無盡無離。（永遠）恒常，穩固，寂靜（超越有為法的特徵），不壞。自性清凈，從一切煩惱的蘊藏中（自性）解脫。（力量等一切功德與自身和時間永遠）不可分割（以分別念無法完全）思議的，如恒河沙數般超越（數量的功德）並（如火與熱般不可分割地）具有的，被示現為如來法身。世尊，這如來法身（在眾生的狀態中）未從煩惱的蘊藏中解脫，（其自性是如來，且安住于眾生心中）被稱為如來藏。如是宣說。（甚深止滅諦之法）一切廣說，如（吉祥鬘）經中所說，應了知苦滅之諦的如是安立。獲得名為苦滅之如來法身的因，即不分別的智慧，見道與修道，應以三種隨順法比作太陽來理解：以圓滿清凈的隨順法，遠離一切近分的垢染（具足圓滿的斷證）。以照亮形象的隨順法，照亮一切所知的事物的所有相（以如所有和盡所有的智慧）（具足圓滿的證悟）。以對治黑暗的隨順法，成為真正（清凈和圓滿的法身）的障礙之相（煩惱障和所知障）的一切對治。也是（清凈和圓滿地見到法身）的障礙，以不如實的對境（不如理作意）為先導。（二障）隨眠和（二障現行）生起，以及與之相應，生起貪慾、嗔恨和愚癡。從隨眠中，對非真實的自性，于孩童生起貪慾，故顯現為（可愛）悅意的形象；生起嗔恨，故顯現為憤怒的形象；（對貪嗔二者不見過患）生起愚癡，故為無明。
【English Translation】 Unending. (All qualities) are inexhaustible and without separation. (Always) constant, stable, and peaceful (transcending the characteristics of conditioned phenomena), indestructible. Naturally pure, liberated (by nature) from all the sheaths of afflictions. (All qualities such as powers are always) inseparable (from oneself and time). The Buddha's Dharma, which is inconceivable (by conceptual thought) and possesses (qualities) that surpass (the number of) the sands of the Ganges River (like fire and heat being inseparable), is shown as the Dharmakaya of the Tathagata. The Bhagavan, this Dharmakaya of the Tathagata, which is not liberated from the sheaths of afflictions (in the state of sentient beings), (whose essence is the Tathagata and which dwells in the hearts of sentient beings), is called the Tathagatagarbha. As it is said, all the profound Dharma of cessation is extensively explained, and as in the (Splendid Garland) Sutra, one should realize the establishment of the truth of the cessation of suffering. The cause for attaining this Dharmakaya of the Tathagata, which is named the cessation of suffering, is the non-conceptual wisdom, the path of seeing and the path of cultivation, which should be understood as being like the sun with three corresponding aspects: with the corresponding aspect of perfect purity, it is free from all proximate defilements (possessing perfect abandonment). With the corresponding aspect of illuminating forms, it illuminates all aspects of all knowable objects (with the wisdom of knowing as it is and how it is) (possessing perfect realization). With the corresponding aspect of being an antidote to darkness, it becomes the antidote to all aspects of obstacles (afflictive obscurations and cognitive obscurations) that hinder the true (pure and complete Dharmakaya). Also, (seeing the Dharmakaya clearly and completely) is hindered by objects of non-true causes (non-virtuous) preceded by wrong attention. Latent (two obscurations) and arising (two obscurations manifest), and in association with them, arise desire, hatred, and delusion. From latency, to children, desire arises for objects that are not of that true nature, so it appears as a (lovely) pleasing form; hatred arises, so it appears as an angry form; (not seeing faults in desire and hatred) delusion arises, so it is ignorance.
་རྣམ་པས་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ མཚན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་(མི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་)དམིགས་པར་བྱེད་ པ་ན་(བརྫུན་པའི་)ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་(བདེན་པར་)ཡིད་ལ་བྱེད་པས་(ཆགས་སྡང་ གི་)སེམས་(དང་དུ་)ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ། །(ཆགས་སྡང་གི་)སེམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གནས་པ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ རྣམས་(ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་ལས་)ལས་གང་ཡང་རུང་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་ 9-25 (ལོངས་)སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞི་དེ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལས་ལས་ཀྱང་(དེ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་)སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་བག་ལ་ ཉལ་དང་ལྡན་པ་(དངོས་པོ་བདེན་པའི་)མཚན་མར་འཛིན་པ་ཅན་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ འབྱུང་ངོ་། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་(ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་)ལས་ཀུན་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ནི་(རིགས་དྲུག་གི་)སྐྱེ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཆགས་སོགས་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པ་དང་(དེ་དང་མཐུན་པའི་ ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་)ལས་དང་(དེ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་དྲུག་གི་)སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོའི་)ཁམས་ཅིག་ཡང་དག་པ། (གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་ཉིད་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །(ཁམས་)དེ་ཡང་ཇི་ ལྟར་(སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ན་(ཆགས་སོགས་)དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་ དམིགས་པ(འི་དངོས་པོ་)འགའ་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་(ཤེས་རབ་ཀྱིས་)བལྟ་བར་ བྱའོ། །(གང་ཟག་(དེ(ས་)གང་གི་ཚེ་(ཆགས་སོགས་ཀྱི་)རྒྱུ་མཚན་ནི་དམིགས་པ་མི་ མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡང་དག་པ་(ཁམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)མཐོང་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་བདེན་པའི་)ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(ཐམས་ཅད་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་)མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་(གཤིས་ལ་)མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་(ཀུན་རྫོབ་)གྱི་དམིགས་པ་ མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། (གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་(ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་བའི་ཕྱིར་(སྐྱོན་ཡོན་)དེ་ གཉི་ག་(སྐྱོན་སྔར་ཡོད་)བསལ་བར་བྱ་བ་དང་(ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་བསྣན་པས་)བཞག་ 9-26 (དགོས་)པ་མེད་པར
【現代漢語翻譯】 以各種方式成為原因。貪慾、嗔恨和愚癡的真正原因並非是專注于（不真實的物體），而是（虛假的）不如理作意（真實），（貪嗔的）心完全接受。（貪嗔的）心安住于不如理作意，由此貪慾、嗔恨和愚癡（極度增長），無論什麼業，都會（享受）煩惱。從這些根本原因出發，身體、語言和意念都會產生由貪慾引起的行為，也會顯現由嗔恨和愚癡引起的行為。而業又會導致（與其相應的）持續不斷的轉生。因此，與無明習氣相伴的孩童，執著于（事物真實的）表相，專注于目標，由於不如理作意的產生，煩惱也隨之產生。由於煩惱的產生，（身語意的）業也隨之產生。由於業的產生，（六道的）轉生也隨之產生。孩童的（貪等）煩惱，以及（與之相應的身語意）業，還有（與之相應的六道）輪迴的染污狀態，所有這些都是因為沒有如實地（以各自的自證智慧）瞭解（如來藏的）真實本性（清凈、自主、快樂和恒常）。如果（以智慧）去尋找（貪等的）原因或目標，卻發現根本找不到任何（事物），就應該這樣（以智慧）觀察。（當）一個人（以智慧）無法看到（貪等的）原因時，他就能（以智慧）真正地看到（實相）。因此，如來以平等性（一切皆為如來藏）圓滿證悟了這些（勝義諦）法。因為沒有看到（世俗）不存在的原因的目標，並且（以正確的智慧）如實地看到了存在的勝義諦，所以這兩種（過患和功德）（過患需要去除，功德需要增加）既不需要去除，也不需要增加。
【English Translation】 In various ways, it becomes the cause. The true cause of desire, hatred, and ignorance is not focusing on (untrue objects), but (falsely) taking non-virtuous thoughts (as true), and the mind (of desire and hatred) fully accepts it. When the mind (of desire and hatred) dwells on non-virtuous thoughts, from these, desire, hatred, and ignorance (greatly increase), and whatever karma, all afflictions are (enjoyed). From these roots, the body, speech, and mind produce actions born of desire, and also manifest actions born of hatred and ignorance. And karma leads only to (corresponding) continuous rebirths. Therefore, children accompanied by ignorance, clinging to (the true) characteristics of objects, engaging in objects, from the arising of non-virtuous thoughts, afflictions arise. From the arising of afflictions, (actions of body, speech, and mind) arise. From the arising of actions, (rebirths in the six realms) arise. All these defiled aspects of children's (desires, etc.) afflictions, (corresponding body, speech, and mind) actions, and (corresponding six realms) rebirths, are all because they do not truly understand (with their own self-awareness wisdom) the true nature (purity, self, bliss, and permanence) of (Tathagatagarbha). When (with wisdom) one seeks the cause or object of (desires, etc.), but finds no (object) at all, one should observe in this way (with wisdom). (When) a person (with wisdom) cannot see the cause (of desires, etc.), then he can (with wisdom) truly see (the true nature). Therefore, the Tathagata perfectly awakened to these (ultimate truth) dharmas with equality (all are Tathagatagarbha). Because one does not see the object of the cause that does not exist (conventionally), and because one sees the ultimate truth that exists as it is (with correct wisdom), these two (faults and virtues) (faults need to be removed, virtues need to be added) neither need to be removed nor need to be added.
་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་)གང་ཞིག་ སྐྱེས་པས་གཅིག་ཤོས་(ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་)གཏན་བྲལ་བ་དང་(ཡེ་ནས་)མེད་ པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་(མཐར་ཐུག་)དེ་ཁོ་ན་(འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་)མཐོང་བའི་ གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་(སྒྲིབ་གཉིས་)འདི་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ(་ལམ་བདེན་ཡིན་པ)ར་ རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(རང་གི་རྒྱུད་ལ་ངོ་བོ་དང་རྫོགས་པར་)ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དེ་ཡང་རྒྱས་པར་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (ད་ནི་)ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་(དགེ་འདུན་)དེ(སྟོན་པ)འི་ དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འཕགས་པའི་དགེ་ འདུན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སེམས་དེ་རང་བཞིན་(གྱིས་)འོད་གསལ་(བར་མཐོང་)བས་ ན་(གློ་བུར་གྱི་)ཉོན་མོངས་(ཀྱང་གདོད་ནས་)ངོ་བོ་མེད་(པར་)གཟིགས་པས། །(ཆོས་ དང་གང་ཟག་)གང་དག་(གི་)འགྲོ་(བ་)ཀུན་བདག་མེད་(པའི་)མཐའ་(གཟོད་མ་ ནས་)ཞི་(བ་)ཡང་དག་(པར་)རྟོགས་ནས་(ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་)ཐམས་ ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་(ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་)སྒྲིབ་པ་མེད་ པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་(དང་དེའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་(པར་)དག་ (པ་)མཐའ་ཡས་(པའི་)ཡུལ་ཅན་(གྱི་)ཡེ་ཤེས་གཟིགས་(པ་)མངའ་(ཐེག་ཆེན་འཕགས་ པའི་དགེ་འདུན་)དེ་ལ་འདུད། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན། ཇི་(ལྟ་བ་)བཞིན་(དང་)ཇི་སྙེད་ (མཁྱེན་པའི་)ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་དགེ་འདུན་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །(ཉན་རང་ལ་ལྟོས་ནས་སྤངས་རྟོགས་)བླ་ (ན་)མེད་(པའི་)ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་(པ་)ཉིད(་དོ)། །འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ 9-27 བཞིན་ཡོད་པ་དང་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ (ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་)ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་(ཉན་རང་ལས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། ། (ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)འགྲོ་བ་(བདག་གཉིས་གདོད་ནས་)ཞི་བའི་ཆོས་ ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་(བ་)ཉིད་(མཁྱེན་པ་)དེ་ཡང་(རིག་པར་ བྱའོ)། །(སེམས་)རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་(སུ་)དག
【現代漢語翻譯】 以平等性智（究竟的）證悟一切法皆為平等性，當（無分別智）生起時，另一方（煩惱從一開始）便會永遠斷絕，並證悟到（原本）不存在，這才是（甚深的滅諦）見到一切障礙之相（二障）的對治（道諦）。 獲得法身（在自相續中，本體和圓滿）之因，即無分別智的見道和修道，也應通過跟隨般若波羅蜜多經，如實地證悟。 （現在）由於大乘的法寶中生起不退轉的菩薩僧寶，因此，爲了隨順（僧伽），（佛陀）說了以下偈頌：（初地及以上的聖者僧伽具有如所有智和盡所有智，其中如所有智慧夠了知一切眾生的）心性本自光明（照見），（也照見）突發的煩惱（從一開始）就沒有自性。 （以盡所有智）如實證悟一切（法和補特伽羅）的行（為）皆是無我，（從一開始）寂靜之後，（以盡所有智）對於一切（眾生）。 證悟圓滿佛陀之後，具有無有（執著）障礙之智。 （大乘聖者僧伽）具有照見眾生（及其心性本自）清凈（的）無邊（的）境界之智（照見），我向其頂禮。 這表明了什麼呢？在如（所有智）和盡（所有智）之中。 由於智慧照見清凈的緣故。 具有智慧的（菩薩僧伽）是不退轉的僧團。 （相對於聲聞和緣覺，在斷證方面）具有無上（的）功德（的）自性。 簡而言之，這表明瞭如所有和盡所有，由於這二者，超脫世間的（大乘聖者）智慧照見（比聲聞和緣覺）更為清凈，因此，不退轉的菩薩僧寶具有無上的功德。 （以如所有智）證悟到一切眾生（人我和法我從一開始）寂靜的法性。 因此，也應了知如（所有智）。 （心性）本自完全清凈。
【English Translation】 By the wisdom of equality (ultimate), all dharmas are manifestly and perfectly awakened into equality. When (non-conceptual wisdom) arises, the other (afflictions from the beginning) will be forever severed, and it will be realized that (originally) they did not exist. This alone (the profound cessation of suffering) is the antidote (the path of truth) to seeing all aspects of obstacles (the two obscurations). The cause of attaining the Dharmakaya (in one's own continuum, essence and completeness), namely the path of seeing and cultivating non-conceptual wisdom, should also be extensively understood by following the Prajnaparamita Sutra, and realizing it as it is. (Now) because the irreversible Bodhisattva Sangha jewel arises from the Dharma jewel of the Mahayana, therefore, in order to follow (the Sangha), (the Buddha) spoke the following verses: (The noble Sangha of the first bhumi and above has the knowledge of 'as it is' and 'as many as there are', among which the knowledge of 'as it is' can know all sentient beings') mind is naturally luminous (seeing), (also seeing) that sudden afflictions (from the beginning) have no essence. (With the knowledge of 'as many as there are') truly realizing that all actions (of dharmas and individuals) are without self, (from the beginning) peaceful, (with the knowledge of 'as many as there are') for all (sentient beings). After realizing the perfect Buddha, possessing wisdom without (attachment) obstacles. (The Mahayana noble Sangha) possesses the wisdom (seeing) of the boundless (realm) of seeing sentient beings (and their minds are naturally) pure, I prostrate to it. What does this indicate? Among the 'as it is' and 'as many as there are'. Because the wisdom seeing is pure. The wise (Bodhisattva Sangha) is an irreversible Sangha. (Compared to Sravakas and Pratyekabuddhas, in terms of abandonment and realization) it has the nature of supreme (qualities). In short, this indicates 'as it is' and 'as many as there are'. Because of these two, the wisdom seeing of the transcendent (Mahayana noble ones) is purer (than that of Sravakas and Pratyekabuddhas). Therefore, the irreversible Bodhisattva Sangha possesses supreme qualities. (With the knowledge of 'as it is') realizing that all beings (self and phenomena from the beginning) are the peaceful nature of Dharma. Therefore, the 'as it is' (knowledge) should also be known. (Mind) is naturally completely pure.
་(པའི་)ཕྱིར། །(ཉེ་བའི་)ཉོན་ མོངས་(ཀྱང་གསར་དུ་ཟད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་)གདོད་(མ་)ནས་ཟད་(པ་དེ་ཉིད་ཟད་པ་ ཁོ་ནར་མཁྱེན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །(ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡོད་པ་)དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ ཉིད་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་(པ་ཡང་ དག་)པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གཏན་དུ་གཟོད་མ་ ནས་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་(སྒྲིབ་པའི)། ཆོས་(སྔར་ཡོད་)འཇིག་པ་མེད་ པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་ ཟད་ཅིང་འགགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ བ་(དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་)གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་(ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་འདྲེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ སྒྲིབ་པ་)ནི་(འོད་གསལ་)དགེ་བ་དང་(ཉོན་མོངས་)མི་དགེ་བའི་སེམས་དག་ལས་(གང་ རུང་)གཅིག་(མངོན་སུམ་དུ་གང་ཡིན་ཤན་མི་ཕྱེད་པར་)རྒྱུ་བས་སེམས་གཉིས་པ་(སྔ་ རྟིང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་)མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། (ཉོན་མོངས་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པས་)ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་(སེམས་གཉིས་པོ་མི་འགྲོགས་ཀྱང་གཅིག་གིས་ ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ནི་)མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །(དགེ་བའི་ཆ་གང་ ཡིན་འོད་གསལ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་ཉོན་མོངས་ཡིན་ལ།)དེའི་ཕྱིར་ན་ 9-28 (དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར།)བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྐད་གཅིག་མ་སྟེ། ཉོན་ མོངས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྐད་ ཅིག་མ་སྟེ། (དགེ་བའི་)སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་(མི་དགེ་བ་)དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ མ་ལགས་པ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པས་ནི་(དགེ་བའི་)སེམས་ལ་མི་ རེག་ལ་(དགེ་བའི་)སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ (དགེ་བའི་སེམས་)འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རེག་པ(འི་མི་དགེ་བ)འི་ཆོས་ཅན་མ་ལགས་པའི་ སེམས་མུན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ (ཙམ་)ནི་མཆིས་ལ(་དེས)། ཉེ་བར་(གོས་པས་)ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ནི་ མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(གཅིག་གིས་ཅིག་གི་ལ་མི་རེག་པ་)དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་)ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་ པའི་དོན་ནི་(རྟོག་གེ་ཙམ་གྱིས་)རྟོགས་(ཤིང་ཕྱེད་)པར་དཀའ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ཤེས
【現代漢語翻譯】 因此，（近取）煩惱（也並非新近止息，而是）從（本）初（以來）就已止息（，僅僅是了知那止息）的緣故。（二種智慧存在，）其中如實存在之性，應從如實了知一切法與有情之無我（之究竟）邊際而證知。恒常從本初以來寂滅之自性，以有情和（遮蔽的）法（本有）不壞滅之方式了知，總而言之，由二因所生：因見自性光明之心，以及見彼之近取煩惱從本初以來已滅盡故。其中，何為自性光明之心（勝義諦之善）？何為名為近取煩惱者？此二者（如芝麻與芝麻油般混合，且被煩惱所遮蔽），從善與非善之心中（任）一（顯現，不辨別為何者）流轉，以二心（先後相續）無間斷之方式，（因煩惱無自性，故）于無漏界中（二心不相伴隨，然一者為煩惱所染）是極難證知的。（何為善之分，即光明；何為不善之分，即煩惱。）因此， （在《寶鬘經》中說：）『世尊，善心僅為一剎那，不會被煩惱所染污。非善心僅為一剎那，（善）心不會被（非善）煩惱所染污。世尊，煩惱不觸及（善）心，（善）心本身也不是煩惱，世尊，（善心）此者如何被不觸及（之不善）法性的心，以黑暗所染污？世尊，唯有近取煩惱（而已，由此），近取（沾染）染污之心並不存在。世尊，（一者不觸及另一者）雖是如此，然以自性清凈之心（被突如其來的垢染）近取煩惱之義，（僅憑臆測）是難以了知（和辨別）的。』如是宣說，從如實存在之性開始，到難以證知之間廣為闡述，應如實理解此經。
【English Translation】 Therefore, (proximate) afflictions (are not newly ceased, but) are ceased from the (very) beginning (and only knowing that cessation). The nature of being as it is, should be realized from truly understanding the egolessness (ultimate) boundary of all phenomena and beings. Constantly, from the very beginning, understanding the nature of peace in a way that the person and (obscuring) dharma (primordially existent) are indestructible, in short, arises from two causes: because of seeing the mind as naturally luminous, and because of seeing that its proximate afflictions have ceased and stopped from the very beginning. Among these, what is the naturally luminous mind (the virtue of ultimate truth)? And what is called proximate affliction? These two (mixed like sesame seeds and sesame oil, and obscured by afflictions), from (any) one of the virtuous and non-virtuous minds (manifesting, without distinguishing which), flow in a way that the two minds (successively) are uninterrupted, (because afflictions have no inherent nature) in the uncontaminated realm (the two minds do not accompany each other, but one is defiled by afflictions) is extremely difficult to realize. (What is the virtuous part, is luminosity; what is the non-virtuous part, is affliction.) Therefore, (In the 'Ratnavali Sutra', it says:) 'Bhagavan, a virtuous mind is only for a moment, and will not be defiled by afflictions. A non-virtuous mind is only for a moment, (the virtuous) mind will not be defiled by (non-virtuous) afflictions. Bhagavan, afflictions do not touch (the virtuous) mind, and (the virtuous) mind itself is not an affliction, Bhagavan, how can this (virtuous mind) be defiled by darkness by a mind that does not touch (the non-virtuous) nature? Bhagavan, there are only proximate afflictions (and by this), the mind that is proximately (stained) and defiled does not exist. Bhagavan, (one does not touch the other) although it is so, the meaning of the mind that is naturally pure (being proximately afflicted by sudden stains), (only by speculation) is difficult to understand (and distinguish).' As such, starting from the nature of being as it is, to the extensively explained between difficult to realize, one should understand this sutra as it is.
་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ(ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ)འི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)བློས། །ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་ པ་ཉིད། །དེ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་པར་ རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་ན་ དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ ཉིད་མཐོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པ་)མཐོང་བ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ཏེ། (ས་དེར་)ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་)རྟོགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོར་རང་(གི་ཡེ་)ཤེས་ (ཀྱིས་)མཐོང་བ་ཉིད(དེ)། །དྲི་མེད་(ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་ལ་(ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ 9-29 ཤེས་)ཆགས་(པ་)མེད་(པ་)དང་། །(ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་)ཐོགས་(པ་)མེད་ (པའི་)ཕྱིར་དེ་(གཉིས་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་)དག་པ་ཡིན(ནོ)། །དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་ འདོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་(བྱང་སེམས་ལས་)གཅིག་ཤོས་ (ཉན་རང་གི་)ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ ཅེས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཞེ་ན། (ཇི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་)ཆགས་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། (ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་བ་)ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། (བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་)ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ བླ་(ན་)མེད་(པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པའི་)ཕྱིར། །(ཐེག་ཆེན་)འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རམ། (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་)གང་དང་ལྡན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་(དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ ཡོན་ཏ
【現代漢語翻譯】 以通達究竟的智慧（知曉一切萬法）之智，爲了證見一切眾生皆具如來藏的體性，故能如實了知一切萬法。因此，所謂如實了知一切萬法，即是指以出世間的智慧，徹底證悟一切所知之事物，從而證見一切眾生，乃至墮入畜生道者，皆具如來藏。菩薩（如所有性與盡所有性）之證悟，亦于菩薩初地生起，因其於此地證悟法界周遍之義。 如是證悟（如所有性與盡所有性）者，乃是各自以自（之智）證見。因其于無垢（法）界，（如所有性之智）無執著，（盡所有性之智）無障礙，故此二者（較聲聞緣覺之智）更為清凈。如是，以如實存在之體性與如實存在之量，證悟出世間道者，乃是聖者們以各自出世間的智慧所見，非與他人共有。總而言之，以二種原因，（菩薩）較之（聲聞緣覺）片面的智慧而言，顯得尤為清凈。何為二者？即（如所有性之見）無執著，（盡所有性之見）無障礙。其中，以如實存在之體性，因其所緣為眾生界自性清凈之境，故為無執著；以如實存在之量，因其所緣為無邊所知之事物，故為無障礙。 （菩薩聖者）以清凈之智慧觀照，因其（智慧）至高無上（且安住于）佛（之境地），（大乘）聖者不退轉，乃一切有情之怙主。如是不退轉地之菩薩之智慧觀照，乃因其能使無上如來之智慧觀照得以清凈，並安住於此（境地），（以其智慧觀照）不退轉之菩薩成為一切眾生之怙主（以及菩薩之功德）。
【English Translation】 With the wisdom (knowing all that exists) that realizes the ultimate, in order to see that all sentient beings have the nature of the Tathagatagarbha (Buddha nature), one can truly know all dharmas. Therefore, the so-called truly knowing all that exists means that with transcendental wisdom, one thoroughly realizes all knowable things, thereby seeing that all sentient beings, even those who have fallen into the animal realm, possess the Tathagatagarbha. The Bodhisattva's (suchness and as-manyness) realization also arises on the first Bhumi (level) of the Bodhisattva, because on this level, they realize the meaning of the Dharma realm pervading everywhere. Those who realize (suchness and as-manyness) in this way are those who see individually with their own (wisdom). Because in the stainless (Dharma) realm, (the wisdom of knowing suchness) is without attachment, and (the wisdom of knowing as-manyness) is without obstruction, these two (are purer than the wisdom of Sravakas and Pratyekabuddhas). Thus, with the nature of what truly exists and the quantity of what truly exists, those who realize the transcendental path are seen by the noble ones with their own transcendental wisdom, which is not shared with others. In short, for two reasons, (the Bodhisattva) appears particularly pure compared to the one-sided wisdom of (Sravakas and Pratyekabuddhas). What are the two? That is, (the view of suchness) is without attachment, and (the view of as-manyness) is without obstruction. Among them, with the nature of what truly exists, because its object is the naturally pure realm of sentient beings, it is without attachment; with the quantity of what truly exists, because its object is the infinite knowable things, it is without obstruction. The Bodhisattva (Arya) observes with pure wisdom, because (this wisdom) is supreme (and abides in) the Buddha's (state), the (Mahayana) Arya who does not regress is the protector of all living beings. Thus, the wisdom observation of the Bodhisattva who abides in the irreversible stage is because it can purify the wisdom observation of the supreme Tathagata and abide in this (state), (with its wisdom observation) the irreversible Bodhisattva becomes the protector of all sentient beings (and the merits of the Bodhisattva).
ན་)དེ་ལས་གཞན་(སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་)ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་(ཉན་ཐོས་ལ་ལྟོས་ནས་)བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་ མཆོག་ནི་(ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་)མ་སྨོས་ཏེ། (ཉན་ཐོས་)དེ་(བྱང་ 9-30 སེམས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལས་)མཆོད་པར་ འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གཞལ་ དུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ། བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་དོར་ནས། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྐར་མའི་ གཟུགས་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་སྣང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་(ཐེག་ཆེན་གྱི་བརྩེ་བ་ཙམ་)རྣམ་པར་ མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་)ཡང་དག་པར་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་(ཐེག་ཆེན་གྱི་)རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ (ཙམ་)མེད་པ་གཞན་(གྱི་བདེ་སྐྱིད་)རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ། འཕགས་པའི་ ཉན་ཐོས་(རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་)ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་ པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་(བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་)ཟིལ་ གྱིས་གནོན་ན། (སྙིང་རྗེ་)དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་ཅི་ སྨོས། གང་གི་ཕྱིར། (མདོ་ལས།)གང་ཞིག་(ཉན་ཐོས་ཀྱི་)ཚུལ་ཁྲིམས་བདག་དོན་བྱེད་ པས་རྣམ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(ཐེག་ཆེན་གྱི་)བརྩེ་ (ཆེན་དང་)བྲལ་བ། ། བདག་ཉིད་(ཀྱི་བདེ་བ་)རྒྱས་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་རབ་དག་ པ། །(ཉན་ཐོས་)འཕགས་པ་དེ་ནི་(ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་)ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་ པར་དག་མི་བརྗོད། །(བྱང་སེམས་འཕགས་པ་)གང་ཞིག་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ བསྐྱེད་ནས་ནི། །(ཐེག་ཆེན་གྱི་)ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླང་བ་བྱ་སྟེ་མེ་རླུང་དང་། །ཆུ་ དང་ས་བཞིན་གཞན་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་(གཞན་ལ་ཕན་པའི་)ཁྲིམས་ལྡན་ གཞན་(ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་)ནི་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། ། 9-31 དེ་ལ་(སྐྱབས་ཀྱི་)དོན་གང་གིས་(མོས་པ་)གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་(ཀྱི་གྲངས་)གསུམ་(དུ་)རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་ཅེ
【現代漢語翻譯】 此外，（菩薩利益眾生的）戒律等菩薩的功德，（相對於聲聞）應被視為無上。 菩薩的僧團之後，聲聞的僧團（在此宣說大乘皈依時）未被提及，因為（聲聞）不值得（從大乘的角度，在瞭解菩薩和聲聞功德差別之後）供養。 智者，瞭解菩薩和聲聞功德的差別，能恒常圓滿廣大菩提的福德和智慧資糧，具足智慧和慈悲的壇城，無量眾生的界限顯現安住，進入獲得圓滿如來果位和隨順的道路。捨棄如新月般的菩薩，卻對如星辰般，自身相續中顯現安住的，智慧低劣的聲聞頂禮，是不應理的，因為利益他人的發心（大乘的慈悲）不純凈。 以真實依止（大悲）的功德，即使是初發心的菩薩，（大乘的）慈愛（僅僅是），不增長他人（的安樂），不具備，那麼，聖聲聞（以自利為目標的）無漏戒律的清凈圓滿，尚且能被（慈悲的功德）壓倒，更何況（慈悲）之外的十力等功德呢？ 因此，（經中說：）『若有（聲聞的）戒律以自利而增長，對破戒的眾生（大悲）缺乏，以自身（的安樂）增長的戒律財富極清凈，（聲聞）聖者相對於（大乘聖者）來說，不能說是戒律清凈。』『若有（菩薩聖者）對他人發起極大的慈悲，（大乘的）戒律應當如火、風、水、土般受持，利益滋養其他眾生，此乃（利他的）持戒者，其他（聲聞）是他的影子。』 那麼，以何種理由，世尊將皈依境分為三類？ 此外，（菩薩利益眾生的）戒律等菩薩的功德，（相對於聲聞）應被視為無上。 菩薩的僧團之後，聲聞的僧團（在此宣說大乘皈依時）未被提及，因為（聲聞）不值得（從大乘的角度，在瞭解菩薩和聲聞功德差別之後）供養。 智者，瞭解菩薩和聲聞功德的差別，能恒常圓滿廣大菩提的福德和智慧資糧，具足智慧和慈悲的壇城，無量眾生的界限顯現安住，進入獲得圓滿如來果位和隨順的道路。捨棄如新月般的菩薩，卻對如星辰般，自身相續中顯現安住的，智慧低劣的聲聞頂禮，是不應理的，因為利益他人的發心（大乘的慈悲）不純凈。 以真實依止（大悲）的功德，即使是初發心的菩薩，（大乘的）慈愛（僅僅是），不增長他人（的安樂），不具備，那麼，聖聲聞（以自利為目標的）無漏戒律的清凈圓滿，尚且能被（慈悲的功德）壓倒，更何況（慈悲）之外的十力等功德呢？ 因此，（經中說：）『若有（聲聞的）戒律以自利而增長，對破戒的眾生（大悲）缺乏，以自身（的安樂）增長的戒律財富極清凈，（聲聞）聖者相對於（大乘聖者）來說，不能說是戒律清凈。』『若有（菩薩聖者）對他人發起極大的慈悲，（大乘的）戒律應當如火、風、水、土般受持，利益滋養其他眾生，此乃（利他的）持戒者，其他（聲聞）是他的影子。』 那麼，以何種理由，世尊將皈依境分為三類？
【English Translation】 Furthermore, the precepts (of benefiting sentient beings) and other qualities of Bodhisattvas should be recognized as unsurpassed (compared to the Shravakas). The Sangha of Shravakas is not mentioned after the Sangha of Bodhisattvas (in this context of explaining refuge in the Mahayana), because (Shravakas) are not worthy of offering (from the Mahayana perspective, after understanding the difference between the qualities of Bodhisattvas and Shravakas). A wise person, understanding the difference between the qualities of Bodhisattvas and Shravakas, constantly perfects the vast accumulation of merit and wisdom of great Bodhi, possesses the mandala of wisdom and compassion, the realm of immeasurable sentient beings appears and abides, enters the path of attaining the complete Tathagata state and following it. Abandoning the Bodhisattva like a waxing moon, but prostrating to the Shravaka like a star, whose wisdom is inferior and appears and abides in one's own continuum, is unreasonable, because the intention to benefit others (the compassion of the Mahayana) is impure. By the very quality of truly relying on (great compassion), even a Bodhisattva who has just generated the initial thought (of enlightenment), whose love (of the Mahayana) (is merely), does not increase the happiness of others, does not possess it, then, the pure perfection of the undefiled precepts of the noble Shravakas (aiming at self-benefit), can still be overwhelmed (by the quality of compassion), what more to say about the qualities other than (compassion), such as the ten powers? Therefore, (it is said in the Sutra:) 'If one's (Shravaka's) precepts increase through self-benefit, lacks (great compassion) for the sentient beings who break the precepts, the wealth of precepts that increases one's own (happiness) is extremely pure, the (Shravaka) noble one cannot be said to have pure precepts compared to (the Mahayana noble one).' 'If one (Bodhisattva noble one) generates great compassion for others, the (Mahayana) precepts should be upheld like fire, wind, water, and earth, benefiting and nourishing other sentient beings, this is the (altruistic) precept holder, the other (Shravaka) is his shadow.' Then, for what reason did the Bhagavan classify the objects of refuge into three categories? Furthermore, the precepts (of benefiting sentient beings) and other qualities of Bodhisattvas should be recognized as unsurpassed (compared to the Shravakas). The Sangha of Shravakas is not mentioned after the Sangha of Bodhisattvas (in this context of explaining refuge in the Mahayana), because (Shravakas) are not worthy of offering (from the Mahayana perspective, after understanding the difference between the qualities of Bodhisattvas and Shravakas). A wise person, understanding the difference between the qualities of Bodhisattvas and Shravakas, constantly perfects the vast accumulation of merit and wisdom of great Bodhi, possesses the mandala of wisdom and compassion, the realm of immeasurable sentient beings appears and abides, enters the path of attaining the complete Tathagata state and following it. Abandoning the Bodhisattva like a waxing moon, but prostrating to the Shravaka like a star, whose wisdom is inferior and appears and abides in one's own continuum, is unreasonable, because the intention to benefit others (the compassion of the Mahayana) is impure. By the very quality of truly relying on (great compassion), even a Bodhisattva who has just generated the initial thought (of enlightenment), whose love (of the Mahayana) (is merely), does not increase the happiness of others, does not possess it, then, the pure perfection of the undefiled precepts of the noble Shravakas (aiming at self-benefit), can still be overwhelmed (by the quality of compassion), what more to say about the qualities other than (compassion), such as the ten powers? Therefore, (it is said in the Sutra:) 'If one's (Shravaka's) precepts increase through self-benefit, lacks (great compassion) for the sentient beings who break the precepts, the wealth of precepts that increases one's own (happiness) is extremely pure, the (Shravaka) noble one cannot be said to have pure precepts compared to (the Mahayana noble one).' 'If one (Bodhisattva noble one) generates great compassion for others, the (Mahayana) precepts should be upheld like fire, wind, water, and earth, benefiting and nourishing other sentient beings, this is the (altruistic) precept holder, the other (Shravaka) is his shadow.' Then, for what reason did the Bhagavan classify the objects of refuge into three categories?
་ན། སྟོན་པ་ (དང་)བསྟན་པ་(དང་)སློབ་(པའི་)དོན་(གསུམ་)གྱིས། །ཐེག་(པ་)གསུམ་པ(འི་གང་ ཟག་གསུམ་)དང་(དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་)བྱེད་གསུམ་(པ་)ལ། །མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དབང་བྱས་ནས། །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་(བརྟེན་ནས་)མཆོག་ཏུ་(དགེ་ བའི་)བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ ཏེ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་བཞག་ གོ །སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་(སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་)རང་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ ཞུགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། (དམ་པའི་)ཆོས་ལ་(བརྟེན་ ནས་)མཆོག་ཏུ་(དགེ་བའི་)བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ནི་ སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་བཞག་གོ །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་སློབ་མའི་ ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་(སྲིད་པ་ཐ་མའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་)གཞན་ལས་ཐོས་པའི་ སྒྲས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་དང་། (འཕགས་པའི་)དགེ་འདུན་ལ་(བརྟེན་ནས་)མཆོག་ཏུ་(དགེ་བའི་)བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་ པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ནི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སྐྱབས་གསུམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་རྟེན་ལ་གནས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ 9-32 ནོ། ། (བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་)སྤང་ཕྱིར་(འདུས་བྱས་ལམ་བདེན་ནི་)བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་(ཡིན་ པའི་)ཕྱིར། །(ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འགོག་བདེན་ནི་)མེད་ཕྱིར་(སློབ་ལམ་པའི་དགེ་ འདུན་རྣམས་ཀྱང་)འཇིགས་(པ་)དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །(ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་)ཆོས་ རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པ(སློབ་པ)འི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་ ཆོས་ནི། མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་གཟིངས་ལྟ་ བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 因此，憑藉導師（佛陀），教法和學修的意義這三者，以及三乘（聲聞乘，緣覺乘，菩薩乘）的三種補特伽羅，和行善的三種行為，基於信解，安立了三皈依。爲了闡釋導師的功德，對於那些爲了證得佛陀的體性而精進的，大乘的補特伽羅，以及那些信解依靠佛陀而行最勝善行的人們，佛陀是皈依處，因為他是二足尊中的至尊。如此宣說並安立。爲了闡釋導師所教之法的功德，對於那些不依賴其他導師，而能獨自證悟甚深緣起之法的，緣覺乘的補特伽羅，以及那些信解依靠正法而行最勝善行的人們，正法是皈依處，因為它是離貪者中的至尊。如此宣說並安立。爲了闡釋導師的弟子們善於修學的功德，對於那些從其他導師處聽聞，並依此證悟的，聲聞乘的補特伽羅，以及那些信解依靠僧伽而行最勝善行的人們，僧伽是皈依處，因為他是僧團中的至尊。如此宣說並安立。因此，總而言之，世尊以這三種意義，基於六種補特伽羅的信解，開顯了三皈依的差別，這種安立是爲了使眾生逐漸進入各乘而設立的。 （所教之法）是爲了捨棄，（有為的道諦）本質是虛妄的，（聲聞的滅諦）是不存在的，（有學的僧伽）是伴隨著恐懼的，（聲聞乘的）這兩種法和聖（有學）眾，都不是究竟的皈依處。法有兩種，即教法和證法。其中，教法是指經部等所宣說的教義，由名、句、字等組成。它就像一座橋樑，最終是爲了證悟道。證法是（智慧）。
【English Translation】 Thus, by means of the teacher (Buddha), the teaching, and the meaning of learning (the three jewels), and the three types of individuals of the three vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna), and the three actions of performing virtue, based on faith, the three refuges are established. In order to explain the qualities of the teacher, for those who strive to attain the very nature of the Buddha, the individuals of the Mahāyāna vehicle, and those who believe in performing the supreme virtuous deeds by relying on the Buddha, the Buddha is the refuge, because he is the supreme among the two-legged beings. Thus it is taught and established. In order to explain the qualities of the teaching of the teacher, for those who, without relying on other teachers, can independently realize the profound Dharma of dependent origination, the individuals of the Pratyekabuddhayāna vehicle, and those who believe in performing the supreme virtuous deeds by relying on the Dharma, the Dharma is the refuge, because it is the supreme among those who are free from attachment. Thus it is taught and established. In order to explain the qualities of the disciples of the teacher who are well-versed in learning, for those who hear from other teachers and thereby realize, the individuals of the Śrāvakayāna vehicle, and those who believe in performing the supreme virtuous deeds by relying on the Saṃgha, the Saṃgha is the refuge, because it is the supreme among the assemblies. Thus it is taught and established. Therefore, in short, the Blessed One, with these three meanings, based on the faith of the six types of individuals, revealed the distinctions of the three refuges, and this establishment is for the purpose of gradually leading sentient beings into each vehicle. （The taught Dharma）is for abandonment, （the conditioned path truth）is deceptive in nature, （the cessation truth of the Śrāvakas）does not exist, （the Saṃgha of those still learning）is accompanied by fear, these two types of Dharma （of the Śrāvakayāna）and the noble （those still learning）assembly, are not ultimate refuges. There are two types of Dharma: the teaching Dharma and the realized Dharma. Among them, the teaching Dharma refers to the doctrines taught in the Sūtras and so on, composed of names, sentences, and letters. It is said to be like a raft, ultimately for the realization of the path. The realized Dharma is (wisdom).
་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་(རྒྱུ་)དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་(འབྲས་བུ་)སྟེ། (ལམ་)གང་གིས་(རྟོགས་པ་)དང་གང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་འདུས་ བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། གང་བ རྫུན་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ། གང་མི་བདེན་ པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་(གཏན་གྱི་)སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་དེས་ རྟོགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ། (རི་བོང་གི་ རྭ་བཞིན་དུ་གཏན་)མེད་པ་ནི་སྐྱབས་སམ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །(སྐབས་འདིའི་)དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་(ལ་སློབ་པ་)དང་ ལྡན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚིགས་བླ་དྭགས་སོ། །(སློབ་པ་)དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་ བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། (འཇིགས་པ་ལས་)ངེས་པར་འབྱུང་ བ་ཚོལ་བ། (ལམ་ལ་)སློབ་པ(འི་)བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཞེ་ན། གང་ གི་ཕྱིར་(ཉན་རང་)དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྲིད་པ(ར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་)སྤངས་ 9-33 པ་རྣམས་ཀྱང་(ཉོན་མོངས་ཀྱི་)བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟད་པར་འཇིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་ འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་གདེངས་པའི་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་(འཇིགས་པར་)བྱ་བ་ བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཀྱང་གཏན་དུ་བདེ་(བ་དམ་པའི་)བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ ཐོབ་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །(གཏན་གྱི་)སྐྱབས་(ཡིན་པ་)ནི་སྐྱབས་(གཞན་)ཚོལ་བར་འོས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱབས་མེད་པ་འཇིགས་པ་དེ་དང་དེས་འཇིགས་པ་ དག །(འཇིགས་པ་)དེ་དང་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ལ་ཡང་(བག་ཆགས་ཀྱི་)འཇིགས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་འཇིགས་ པས་འཇིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིགས་ པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ། དེའི་ཕྱིར་(འཇིགས་པ་ལས་ངེས་པར་)འབྱུང་བ་ ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ན་འཇིགས་པའི་གཞི་(བག་ཆགས་)སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སློབ་པ་ བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་ གནས་(སངས་རྒྱས་)ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ
【現代漢語翻譯】 分為因和果兩種。 例如，道諦（因）和滅諦（果）。 通過『以何（證悟）』和『證悟何者』來區分。其中，道屬於有為法的範疇，凡屬於有為法的範疇，都是虛假的、具有欺騙性的。凡是虛假的，就是不真實的；凡是不真實的，就是無常的；凡是無常的，就不是（究竟的）皈依處。通過道所證悟的滅，即使按照聲聞乘的觀點，也僅僅是通過像燈火熄滅一樣，消除了煩惱和痛苦來區分。（像兔角一樣）完全不存在，因此不應成為皈依處或非皈依處。 （此處所說的）僧伽，是指具有三乘（的學修）的僧團的殊勝集合。 （學修者）總是懷有恐懼，因此皈依如來，尋求（從恐懼中）解脫，從事（道的）修學，並趨入無上正等覺。 如何理解『懷有恐懼』呢？因為即使（聲聞和獨覺的）阿羅漢，由於沒有斷除（煩惱的）習氣，總是持續不斷地對一切行法懷有難以忍受的恐懼感。例如，就像面對揮舞利劍的劊子手一樣。（因此，）他們是爲了獲得永久的安樂解脫。 （究竟的）皈依處（才是真正的）皈依處，不應尋求（其他）皈依處。就像無依無靠的眾生，被這個那個恐懼所威脅，尋求從這個那個（恐懼中）解脫一樣，阿羅漢也存在（習氣帶來的）恐懼。 因為他們被恐懼所威脅，所以皈依如來。正因為如此，由於懷有恐懼而尋求皈依的人，必然會尋求從恐懼中解脫。因此，爲了尋求（從恐懼中）解脫，必須致力於斷除恐懼的根源（習氣），從而從事修學。 爲了修學，他們趨入無所畏懼的殊勝之境（佛果），也就是爲了獲得無上正等覺。
【English Translation】 It is divided into two aspects: cause and effect. For example, the Truth of the Path (cause) and the Truth of Cessation (effect). It is distinguished by 'through what (is realized)' and 'what is realized'. Among them, the Path belongs to the category of conditioned phenomena, and whatever belongs to the category of conditioned phenomena is false and deceptive. Whatever is false is untrue; whatever is untrue is impermanent; whatever is impermanent is not a (ultimate) refuge. The Cessation realized through the Path, even according to the view of the Hearers, is distinguished only by the absence of afflictions and suffering, like the extinguishing of a lamp. Being completely non-existent (like a rabbit's horn), it should not be considered a refuge or non-refuge. The Sangha (referred to here) is the supreme assembly of the community that possesses the three vehicles (of learning). The (practitioners) are always accompanied by fear, therefore they take refuge in the Tathagata, seek liberation (from fear), engage in the practice (of the Path), and enter into the Unsurpassed Perfect Enlightenment. How is 'accompanied by fear' understood? Because even the Arhats (of Hearers and Solitary Realizers), due to not having abandoned the habitual tendencies (of afflictions), constantly and continuously have an unbearable sense of fear towards all conditioned phenomena. For example, like facing an executioner wielding a sword. (Therefore,) they are for the sake of attaining the ultimate liberation of permanent bliss. The (ultimate) refuge (is the true) refuge, and one should not seek (other) refuges. Just as helpless beings are threatened by this and that fear, seeking liberation from this and that (fear), so too, Arhats have the fear (of habitual tendencies). Because they are threatened by fear, they take refuge in the Tathagata. Precisely because of this, those who seek refuge due to being accompanied by fear will inevitably seek liberation from fear. Therefore, in order to seek (liberation from fear), one must dedicate oneself to abandoning the root of fear (habitual tendencies), thereby engaging in practice. For the sake of practice, they enter into the fearless supreme state (Buddhahood), that is, to attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment.
འི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་(ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་ འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཚོགས་)དེ་ཡང་དེའི་ཡན་ལག་གི་(གནས་སྐབས་ཀྱི་)སྐྱབས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ དུས་ན་སྐྱབས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། ། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །(གཏན་གྱི་)སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་ཡིན། །(མཐར་ ཐུག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་)ཐུབ་པ་(སངས་རྒྱས་དང་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་(ཆོས་ཡིན་ པའི་)ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་(ཆོས་སྐུ་)དེ(་ཐོབ་པ)འི་མཐར་ཐུག་(དེའི་)ཕྱིར། །འདིས་ནི་ (འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་)སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་(ལམ་དང་ 9-34 འགོག་པ་)གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཞིག་)འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ (འགོག་བདེན་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ ན། སྐྱོབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཉམ་པར་ (ནམ་ཡང་)མི་ཟད་པའི་སྐྱབས། (འདུས་མ་བྱས་པས་)རྟག་པའི་སྐྱབས། (རྒ་བ་མེད་ པས་)གཡུང་དྲུང་གི་སྐྱབས། (བསླུ་བ་མེད་པས་)དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་ཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ སོ། །རྟག་པ་གཡུང་དྲུང་ཞི་བ་བརྟན་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ་འདི་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་ དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། (གསུམ་པོ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།)འབྱུང་ བ་དཀོན་(པའི་)ཕྱིར་(དང་)དྲི་(མ་)མེད་(པའི་)ཕྱིར(དང་)། །མཐུ་(དང་)ལྡན་ (པའི་)ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེནགྱི། །རྒྱན་(དུ་)གྱུར་(པའི་)ཕྱིར་དང་མཆོག་ཉིད་ (ཀྱི་)ཕྱིར(དང་)། །(འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་)འགྱུར་བ་མེད་(པའི་)ཕྱིར་(ན་)དཀོན་ མཆོག་ཉིད(དོ)། །མདོར་བསྡུ་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་རིན་པོ་ ཆེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་དཀོན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་བསྐལ་ པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མང་པོར་ཡང་(དཀོན་མཆོག་དང་ཕྲད་པའི་)དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ བསྐྲུན་པ་རྣམས་དེ་དང་ཕྲད་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་ པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཆོས་ མཐུན་པས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒ
【現代漢語翻譯】 因此，（兩種法和聖者僧團）也只是其分支（暫時的）皈依處，並非究竟的皈依處。因此，這兩種皈依處在最終時刻並非皈依處。 爲了神聖的意義而行進的，（究竟的）皈依處唯有佛陀。（究竟的三寶是）能者（佛陀）和具有法身（法的）緣故。僧團也（獲得）那（法身）的最終（狀態）的緣故。因此，（無為的三寶）以先前所說的方式，無生且無滅，完全區分的能者是完全清凈的真諦（道和滅諦）二者的特徵（中的任何一個），因為具有遠離貪慾的（滅諦）法身，並且三乘的僧團也因為獲得完全清凈的法身最終圓滿，所以在沒有救護者和皈依處的世間，與后際的邊際相同（永遠）不盡的皈依處，（無為的）常恒的皈依處，（無老的）永恒的皈依處，（無欺騙的）究竟的皈依處是唯一的，即如來、阿羅漢、正等覺佛陀。這個常恒、永恒、寂靜、堅固的唯一皈依處，應按照聖吉祥穗經的教導來理解。 （稱三者為三寶的原因是什麼呢？有六種原因：）出現稀少（的）緣故（和），無垢（的）緣故（和）。具有力量（的）緣故和世界的，莊嚴（的）緣故和殊勝本身（的）緣故（和）。（被世間八法）不變（的）緣故（所以是）三寶本身（啊）。簡而言之，以六種與珍寶相似的方式，佛、法、僧這三寶被說成與珍寶相似。例如，與出現稀少相似，因為在許多劫中，沒有積累（與三寶相遇的）善根的人們無法遇到它們。與無垢相似，因為在一切方面都遠離垢染。與具有力量相似，因為具有六神通等不可思議的功德力量。是世界的莊嚴
【English Translation】 Therefore, (the two dharmas and the Sangha of noble learners) are also temporary refuges as branches of it, not ultimate refuges. Thus, these two refuges are said to not be refuges at the final moment. The (ultimate) refuge for those who go for the sake of the sacred meaning is only the Buddha. (The ultimate Three Jewels are) the Thubpa (Buddha) and the one with the Dharmakaya (Dharma). The Sangha also (attains) the ultimate (state) of that (Dharmakaya). Therefore, (the unconditioned Three Jewels), in the manner previously described, are without birth and without cessation. The completely distinguished Thubpa is the characteristic of the two truths (path and cessation) that are completely purified, because it has the Dharmakaya (cessation) that is free from attachment, and the Sangha of the three vehicles also becomes perfected because it attains the ultimate purity of the Dharmakaya. Therefore, in a world without protectors and without refuge, like the edge of the end of the future (always) inexhaustible refuge, (unconditioned) permanent refuge, (ageless) eternal refuge, (undeceiving) ultimate refuge is the only one, namely, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. This only refuge of permanence, eternity, peace, and stability should be understood in accordance with the teachings of the 'Noble Garland of Glory Sutra'. (What are the reasons for calling these three the Three Jewels? There are six reasons:) Because they are rare in occurrence, because they are stainless, because they are endowed with power, because they are ornaments of the world, because they are supreme, and because they are immutable (by the eight worldly dharmas), they are the Jewels themselves. In short, the Three Jewels, Buddha, Dharma, and Sangha, are said to be similar to jewels in six ways that are similar to jewels. For example, similar to being rare in occurrence, because those who have not accumulated roots of virtue (to encounter the Three Jewels) even in many changing eons will not be able to encounter them. Similar to being stainless, because they are free from defilements in every way. Similar to being endowed with power, because they are endowed with inconceivable qualities of power such as the six superknowledges. They are the ornaments of the world
ྱན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་(དགའ་ཞིང་)དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ ཆེ་བཅོས་མ་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ 9-35 རོ། །བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བར་ཆོས་མཐུན་པས་ནི་ འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། (དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ དང་རྐྱེན་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཏེ་གནས་ལྷག་མ་བཞི་ པོ་)གང་(དག་ཡིན་པ་དེ་དག་)ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པ(འི་རྣམ་པར་དག་པ་བསམ་ གཏན་གཟུགས་མེད་)དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(་ཐེག་པ་གསུམ་པོ)འི་རྣམ་པར་ དག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་(དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་)སྐྱེ་བར་ འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་(དག་ རྒྱུ་ཁམས་དང་)དང་དྲི་མ་མེད(་པ་བྱང་ཆུབ་དང་)། །དྲི་མེད་(ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ (དེའི་)ཡོན་ཏན་(སྟོབས་སོགས་དང་)རྒྱལ་བའི་མཛད(་དེ)། །(གནས་ལྷག་མ་བཞི་ པོ་)གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་(བྲལ་འབྲས་སུ་)འབྱུང་བ། །(བཞི་པོ་དེ་ཡང་ རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་སྒོ་ནས་)དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་)ཀྱི་ ཡུལ་ཉིད་དོ། ། འདིས་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་ (རྒྱུའམ་)རིགས། །(བཞི་པོ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་)ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡུལ། ། (རྒྱུ་རྐྱེན་བཞི་པོ་)དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་(མཚན་)བཞི་ ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། (གློ་བུར་ གྱི་)ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཁམས་(གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནས་ སྐབས་)ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། (སྔར་གྱི་དྲི་བཅས་)དེ་ཉིད་(དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་དུས་ ན་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་(དྲི་བཅས་ཀྱི་)གནས་(དྲི་མེད་དུ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་(ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཉིད་)ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ 9-36 བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་(གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་)ཡོད་པ་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་ པའོ། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་ སོ་རང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ། (ཁམས་སམ་རྒྱུ་རིགས་)གང་ཞིག་(ལས་དག་ རྒྱུ་ནམ་ཡང་)མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་(དག་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་)ཆད་པ་མེད
【現代漢語翻譯】 因為與普遍的法則相符，它能使一切眾生的心生起（喜悅）和善念。因為它比人造的珍寶更殊勝，所以它超越了世間。 因為它不會因讚揚或批評等而改變，所以它是非造作的自性。 在闡述了三寶之後，（三寶產生的因和緣，即界、菩提、功德和事業，這四個剩餘的處所）如果存在，那麼考慮到世間（的清凈，即無色界的禪定）和出世間（的三乘）的清凈的生處，三寶（以及這三寶）將會產生。偈頌如下： 具有垢染的真如（是因，即界）和無垢染的（菩提），無垢染的佛陀（的）功德（力量等）和勝者的事業（即四處所）。從何處產生三寶的善妙（作為果）？通達真實意義的智者們（一切智者）的境界。 這闡明了什麼呢？這三寶的（因或）種姓，（這四者是不可思議的，所以）是一切智者們的境界。（這四個因緣）也是按照四種順序，通過四種原因而不可思議。其中，具有垢染的真如，是指尚未從（突發的）煩惱的殼中解脫的界（基礎和道的階段），被稱為如來藏。 無垢染的真如，是指（之前的具有垢染的）真如（脫離垢染，在果位時）在成佛的境界中，（具有垢染的）處所（轉變為無垢染的）狀態，被稱為如來（一切法聚集的）法身。 無垢染的佛陀的功德，是指轉變為狀態的如來法身本身（從一開始就無分別地）存在，是超越世間的十力等佛法。 勝者的事業，是指十力等佛法各自無上的事業，（界或因）永遠不會（從清凈的因中）消失，（清凈的緣，即菩提）不會斷絕。
【English Translation】 Because it accords with the universal law, it causes all beings' minds to arise (joy) and virtuous thoughts. Because it is more excellent than artificial jewels, it transcends the world. Because it does not change due to praise or criticism, etc., it is the unconditioned nature. Following the explanation of the Three Jewels, (the causes and conditions for the arising of the Three Jewels, namely the element, Bodhi, merits, and activities—these four remaining places) if they exist, then considering the place of birth for the purity of the mundane (i.e., formless meditations) and the supramundane (i.e., the three vehicles), the Three Jewels (and these Three Jewels) will arise. The verse is as follows: The Suchness with defilements (the cause, i.e., element) and the undefiled (Bodhi), the undefiled Buddha's (merits) qualities (powers, etc.) and the Victor's deeds (i.e., the four places). From where do the virtuous Three Jewels arise (as the result)? It is the realm of those who see the ultimate meaning (all-knowing ones). What does this clarify? This Three Jewels' (cause or) lineage, (these four are inconceivable, therefore) is the realm of all-seeing ones. (These four causes and conditions) are also in four orders, through four reasons, inconceivable. Among them, the Suchness with defilements refers to the element (the stage of the base and the path) that has not yet been liberated from the shell of (sudden) afflictions, which is called the Tathagatagarbha. The undefiled Suchness refers to (the previous defiled) Suchness (separated from defilements, at the time of fruition) in the state of Buddhahood, (the defiled) place (transformed into undefiled), which is called the Dharmakaya of the Tathagata (the gathering of all dharmas). The undefiled Buddha's qualities refer to the Dharmakaya of the Tathagata itself, which exists (inseparably from the beginning), the supramundane ten powers and other Buddha dharmas. The Victor's deeds refer to the unsurpassed activities of the ten powers and other Buddha dharmas themselves, (the element or cause) which never (from the pure cause) disappears, (the pure condition, i.e., Bodhi) never ceases.
་ལ་(དག་རྐྱེན་ ཡོན་ཏན་)རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(སངས་རྒྱས་སུ་)ལུང་བསྟན་པའི་ གཏམ་(དག་རྐྱེན་འཕྲིན་ལས་)རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །(ལྷག་མའི་)གནས་བཞི་པོ་འདི་ དག་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་(མཚན་)བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། (རྒྱུ་མཚན་)བཞི་པོ་གང་དག་གིས་ཞེ་ན། (ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་)དག་(པ་)དང་ (ཡང་)ཉོན་མོངས་(པ་)དང་ལྡན་ཕྱིར། །(རང་བཞིན་གྱིས་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ (པ་)མེད་(པ་དང་ཕྱིས་ཡང་)དག་(པའི་)ཕྱིར(་དང་)། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སོ་ སྐྱེའི་ས་ལ་ཡང་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་(པར་ཡོད་པའི་)ཆོས་(ཉིད་ ཀྱི་)ཕྱིར(དང་)། །(མཛད་པ་ཐམས་ཅད་)ལྷུན་གྲུབ་(ཏུ་མཛད་ཀྱང་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་ (པའི་)ཕྱིར(རོ)། ། དེ་ལ་(ཏིལ་དང་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པའི་སངས་རྒྱས་)དྲི་མ་དང་ བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་(རང་བཞིན་པའི་ཉོན་མོངས་ མེད་པས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་(གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་(དྲི་མེད་དྲི་བཅས་)འདི་(རྟོག་གེས་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ སྟེ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ གྱུར་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་(དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་)ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་ གཉིས་ནི་(རྟོག་གེས་)རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་(འོད་གསལ་ བ་)རྣམ་པར་དག་པ་(འདི་)རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དང་། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་ 9-37 མོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཆོས་འདི་གཉིས་ཉན་པར་བྱེད་(ཅིང་ཕན་བྱེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་)པ་ནི་ཁྱོད་དེ་ཡང་ན་ཆོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ལྷག་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་(ཤན་ཕྱེད་ཅིང་)རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་(རང་ བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་)དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་(ཀྱང་གློ་བུར་ གྱི་དྲི་མ་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་(རྒྱུ་ཅིག་བྱུང་)བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་(སྔར་གྱི་)དེ་ཁོ་ ན་(ཉིད་)བཞིན་(ཕྱིས་ཀྱང་)ཤེས་པའོ། །(ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་)དེས་ན་སྐད་(ཡང་རྒྱུན་ མཐའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་)ཅིག་མ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ (ཕྱིས་)སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་(བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་
【現代漢語翻譯】 由於（清凈的）功德持續不斷，菩薩（將會）被授記（成佛）的預言（清凈的加持）也不會中斷。（剩餘的）這四個狀態，正如它們各自的順序一樣，因為有四個（原因）是不可思議的，所以是所有智者的境界。這樣說。 哪四個（原因）呢？（自性）清凈和（又）與煩惱相應故。（自性）完全沒有煩惱（並且之後也）清凈故。（佛的功德即使在）凡夫地（也）沒有分別（地存在）的法（性）故。（所有事業）自然成就（卻也）沒有分別念故。 其中，（如同芝麻和芝麻油一樣與污垢混合的佛）具有污垢的如來藏，既是同時（自性沒有煩惱）完全清凈的，又是（由於突發的遮蔽）完全被煩惱染污的，因此這個狀態（無垢有垢）是（通過思辨）不可思議的。因為它是深刻的佛法，甚至是自生佛們也無法企及的境界。因為（在《寶鬘經》中）女神說：『這兩種法難以（通過思辨）理解，心自性（光明）清凈（這一點）難以理解，以及心本身的近取煩惱難以理解。女神，聽聞這兩種法（並具有利益的智慧）的是你，或者是有大法的菩薩們。女神，其餘的聲聞和自生佛們，只能通過對如來的信仰來（區分並）理解這兩種法。』 其中，無垢的如來藏，先前（自性存在的）污垢沒有完全染污，之後（突發的污垢）會變得完全清凈（的原因）故，這個狀態是不可思議的。因為心自性是光明的，那是（先前的）如是（之後也）知曉的。（本來就是佛）因此，憑藉（也具有常斷智慧金剛般的等持）一個剎那和一個俱生的智慧，證得無上正等覺（之後）（也）成佛了，（這件事）
【English Translation】 Because the (pure) qualities are continuous, the prophecy of the Bodhisattva (becoming a Buddha) (the pure blessing) will not be interrupted. These four remaining states, just as their respective order, are inconceivable because of four (reasons), so they are the realm of all knowers. Thus it is said. What are the four (reasons)? (By nature) pure and (also) associated with afflictions. (By nature) completely without afflictions (and later also) pure. (The qualities of the Buddha, even in) the ordinary ground, are without distinction (existing) Dharma (nature). (All actions) are naturally accomplished (yet) without discrimination. Among them, (like sesame and sesame oil mixed with impurities, the Buddha) the Tathagatagarbha with impurities is both completely pure at once (because of the absence of inherent afflictions) and completely defiled (due to sudden obscurations), so this state (with and without impurities) is inconceivable (through speculation). Because it is a profound Dharma, even Pratyekabuddhas cannot reach this realm. Because (in the Ratnavali Sutra) the goddess said: 'These two dharmas are difficult to understand (through speculation), the mind's nature (luminosity) is pure (this point) is difficult to understand, and the mind's own proximate afflictions are difficult to understand. Goddess, those who hear these two dharmas (and possess beneficial wisdom) are you, or Bodhisattvas with great Dharma. Goddess, the remaining Shravakas and Pratyekabuddhas can only (distinguish and) understand these two dharmas through faith in the Tathagata.' Among them, the immaculate Tathagatagarbha, previously (the inherent) impurities did not completely defile, and later (the sudden impurities) will become completely pure (because of the reason), this state is inconceivable. Because the mind's nature is luminous, that is (the previous) suchness (later also) known. (Originally a Buddha) Therefore, by means of (also possessing the Samadhi like the Vajra of constant wisdom) one instant and one co-born wisdom, manifest enlightenment to unsurpassed perfect enlightenment (later) (also) becomes a Buddha, (this thing)
བྱུང་)བར་གསུངས་པ་(བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་)ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་(རྣམ་པ་)གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ སྔ་(མ་སོ་སྐྱེ་དང་)ཕྱི་(མ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལ་)ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། (རྒྱུ་མཚན་)གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་(ཚང་བར་)རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ ཅན་གྱི་རིས་(དྲུག་ན་)འགའ་(ཙམ་)ཡང་མེད་དོ། །(ཚང་བར་ཡོད་པ་)འོན་ཀྱང་(མི་ མཐོང་བ་ནི་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་(བདག་གཉིས་སུ་)འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་(བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཡོད་པར་)མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་(གདོད་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་)ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་(གང་ལ་ཡང་)ཐོགས་པ་མེད་པ་(མངོན་སུམ་ 9-38 དུ་)རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཕལ་ པོ་ཆེ་ལས་)ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། (ཡེ་ཤེས་ལེའུ་མཆོག་མི་འགྱུར་ལས། སྟོང་ གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་བདེན་ བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་ མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ རྣམས་ཏེ་མཐའ་ཡས་སོ། །འདི་དག་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་ཆོས་མངོན་པར་གསུངས་པ་ རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །)དཔེར་ན་ (གླིང་བཞི་པ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཅིག་སྟེ་དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་དེ་སྟོང་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་)སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་(དར་ སྤར་མ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་རི་མོ་དོད་པར་)བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོར་ཡུག་ ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་(དང་པོ་ནས་)བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ ཆེན་པོ། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ
【現代漢語翻譯】 被稱為『不可思議』(asamkhyeya)。 關於無垢佛的功德，因為在各個煩惱眾生的境界中，本來就存在著不可分割的法性，與之前（凡夫）和之後（成佛）的狀態沒有區別，所以這個狀態是不可思議的。因為沒有任何眾生沒有完全具備如來的一切智慧，所以沒有哪個眾生不屬於眾生的範疇。然而，由於執著於二元對立的觀念，如來的智慧被遮蔽，眾生無法意識到自身所具有的智慧。一旦脫離了這種觀念的執著，本自具有的遍知智慧，無礙的自生智慧，就會顯現出來。 （關於一切眾生本自具有智慧的例子，出自《華嚴經》）『諸佛之子，譬如』（《耶舍最勝不可變品》中說：『一千』是指從娑婆世界的中心向上和向下各一千個世界，如同上下一樣，東方、西方、北方、南方、真如、自在、風和火也是如此。同樣，兩千和三千也是如此。然後，『大千』是指無數個大世界。』這些與《十地經》和《阿毗達磨》中所說的不同，但這是顯宗和密宗的差別，因此沒有錯誤。）例如，假設有一塊與三千大千世界一樣大的巨大絲綢，這塊巨大的絲綢上完整地繪製了三千大千世界的所有景象（就像展開的畫卷一樣，一開始就顯現出圖案）：大圓輪的範圍內繪製著大圓輪，大地範圍內繪製著大地，兩千世界的範圍內繪製著兩千世界，一千世界的範圍內繪製著一千世界，四大部洲的範圍內繪製著四大部洲，大海的範圍內繪製著大海……
【English Translation】 It is called 'inconceivable' (asamkhyeya). Regarding the qualities of the stainless Buddha, because in the realm of each afflicted being, there inherently exists an indivisible Dharma nature, without distinction between the previous (ordinary being) and the subsequent (Buddha) state, this state is inconceivable. Because there is no sentient being who does not fully possess all the wisdom of the Tathagata, there is no sentient being who does not belong to the category of sentient beings. However, due to clinging to dualistic conceptions, the wisdom of the Tathagata is obscured, and sentient beings cannot realize the wisdom they possess. Once freed from this clinging to conceptions, the omniscient wisdom that is inherently present, the unobstructed self-arisen wisdom, will manifest. (Regarding the example of all sentient beings inherently possessing wisdom, from the Avatamsaka Sutra) 'Sons of the Buddhas, for example' (In the Yasasrestha-avikara chapter, it says: 'One thousand' refers to one thousand worlds each above and below from the center of the Saha world, just as above and below, so too are east, west, north, south, Suchness, Autonomy, Wind, and Fire. Similarly, two thousand and three thousand are also like this. Then, 'Great Thousand' refers to countless great world systems.' These differ from what is said in the Dasabhumika Sutra and the Abhidharma, but this is the difference between Sutra and Tantra, so there is no error.) For example, suppose there is a huge silk cloth as large as the three thousand great thousand worlds, and on this huge silk cloth are completely drawn all the scenes of the three thousand great thousand worlds (like an unfolded scroll, the patterns appearing from the beginning): within the scope of the great circle is drawn the great circle, within the scope of the great earth is drawn the great earth, within the scope of the two thousand worlds is drawn the two thousand worlds, within the scope of the one thousand worlds is drawn the one thousand worlds, within the scope of the four continents is drawn the four continents, within the scope of the great ocean is drawn the great ocean...
་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་ གླིང་། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གི་ཚད་ དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་ཚད་དུ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་(དྲུག་པོ)འི་གཞལ་ཡས་ཁང་། 9-39 གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་ གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་ དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཉིད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་ བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་(དར་ཡུག་དེ་འབྱིན་པ་ལ་)མཁས་པ་འཛངས་པ། (ཤེས་ རབ་)གསལ་བ་ཡིད་(རྩེ་གཅིག་ཏུ་)གཞུངས་(ཤིང་འགྲུས་)པ་(དེས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ ལ་འབད་པ་)དེར་(བློ་)ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། (སྐྱེས་བུ་)དེའི་མིག་(དར་ཡུག་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་)ལྷའི་མིག་ ཏུ་གྱུར་ཅིང་(རྡུལ་ཕྲན་)ཀུན་ཏུ་(དར་ཡུག་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་མིག་)ཡོངས་སུ་དག་ པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུར་ གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ མ་ལ་གང་བདག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འདི་ ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་དེ་ བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་ འཁོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་ དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་(དཔེ་དར་ཡུག་དང་འདྲ་བར་)དེ་ བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤ
【現代漢語翻譯】 大海的尺度就是大海，贍部洲（Jambudvipa，四大部洲之一，我們所居住的洲）的尺度就是贍部洲，東勝身洲（Purvavideha，四大部洲之一，位於東方）的尺度就是東勝身洲，西牛貨洲（Aparagodaniya，四大部洲之一，位於西方）的尺度就是西牛貨洲，北俱盧洲（Uttarakuru，四大部洲之一，位於北方）的尺度就是北俱盧洲，須彌山（Sumeru，佛教宇宙觀中的中心山）的尺度就是須彌山，地上行走的天的宮殿的尺度就是地上行走的天的宮殿，欲界天（Kama-dhatu，佛教三界之一，眾生有情慾的界）的宮殿的尺度就是欲界天（六慾天）的宮殿。 色界天（Rupa-dhatu，佛教三界之一，眾生離欲但仍有色質的界）的宮殿的尺度就是色界天的宮殿，（以上）已經寫出。無色界天（Arupa-dhatu，佛教三界之一，眾生既無色質也無慾的界）的天的無量宮殿的尺度就是無色界天的無量宮殿，（以上）已經寫出。那巨大的綢緞，也變成了三千大千世界（Trisahasra-Mahasahasra-lokadhatu，佛教宇宙觀中的一個大世界）的尺度，那巨大的綢緞，也被放入一個極微塵（Paramanu，物質的最小單位）中。 正如將巨大的綢緞放入一個極微塵中一樣，所有的極微塵中也都放入了與其尺度相同的巨大綢緞。然後，（爲了取出綢緞），出現了有智慧、聰明、（智慧）明亮、心（專注）、勤奮（努力）的人，（他們）接近（智慧的）思辨，有些（人）誕生了，（這些人的）眼睛變成了（看到綢緞存在的）天眼（Divyacaksu，佛教五眼之一，能見肉眼所不能見的事物），（看到極微塵中）到處（有綢緞存在的眼睛）完全清凈、光明。他們用天眼觀察，像這樣巨大的綢緞存在於這微小的極微塵中，對某些眾生來說也沒有任何用處。他們這樣想：『唉，我應當以巨大的努力和力量，將這極微塵分開，讓這巨大的綢緞成為所有眾生的生活所需。』於是，他們以巨大的努力和力量，用金剛屑（Vajra-ksura，金剛刀）將極微塵分開，正如他們所想的那樣，讓巨大的綢緞成為所有眾生的所需，正如對一個眾生所做的那樣，對所有剩下的極微塵也都這樣做。 『諸位佛子，（就像綢緞這個例子一樣），如來（Tathagata，佛的稱號之一）的智慧，無量的智
【English Translation】 The measure of the great ocean is the great ocean; the measure of Jambudvipa (one of the four continents, the continent we live on) is Jambudvipa; the measure of Purvavideha (one of the four continents, located in the east) is Purvavideha; the measure of Aparagodaniya (one of the four continents, located in the west) is Aparagodaniya; the measure of Uttarakuru (one of the four continents, located in the north) is Uttarakuru; the measure of Mount Sumeru (the central mountain in Buddhist cosmology) is Mount Sumeru; the measure of the palace of the gods who walk on the earth is the palace of the gods who walk on the earth; the measure of the palace of the gods of the desire realm (Kama-dhatu, one of the three realms in Buddhism, the realm where beings have desires) is the palace of the gods of the desire realm (the six desire heavens). The measure of the palace of the gods of the form realm (Rupa-dhatu, one of the three realms in Buddhism, the realm where beings are free from desire but still have form) is the palace of the gods of the form realm, (this) has been written. The measure of the immeasurable palace of the gods of the formless realm (Arupa-dhatu, one of the three realms in Buddhism, the realm where beings have neither form nor desire) is the immeasurable palace of the gods of the formless realm, (this) has been written. That great silk also became the measure of the Trisahasra-Mahasahasra-lokadhatu (a great world in Buddhist cosmology), and that great silk was also placed in a single Paramanu (the smallest unit of matter). Just as the great silk was placed in a single Paramanu, all the Paramāṇus were also filled with the great silk of the same measure. Then, (in order to take out the silk), there appeared wise, intelligent, (wisdom) bright, mind (focused), diligent (effortful) people, (they) approached (the wisdom of) speculation, some (people) were born, (these people's) eyes became (seeing the existence of silk) the divine eye (Divyacaksu, one of the five eyes in Buddhism, able to see things that the physical eye cannot see), (seeing the existence of silk) everywhere (in the Paramāṇus) completely pure and bright. They observed with the divine eye, this great silk, which has become like this, dwells in this tiny Paramanu, and is of no use to some sentient beings. They thought: 'Alas, I should, with great effort and strength, separate this Paramanu, so that this great silk becomes the livelihood of all beings.' So, with great effort and strength, they used the Vajra-ksura (diamond dust) to separate the Paramanu, and just as they thought, they made the great silk the need of all beings, and just as they did to one being, they did the same to all the remaining Paramāṇus. 'O sons of the Victorious Ones, (just like the example of the silk), the wisdom of the Tathagata (one of the titles of the Buddha), the immeasurable wisdom
ེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་(རྡུལ་ཕྲན་དང་འདྲ་བར་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ 9-40 ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་(སེམས་ཅན་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་)རྗེས་ སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་(སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་)སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་དག་ཀྱང་(སྒྲིབ་ བྱ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ། །(སེམས་ཅན་རང་རང་ གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་)དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་ བཅིངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་ཡོད་པ་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡང་)མི་ཤེས་(ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་)རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་། (རང་གི་རྒྱུད་ལ་)ཉམས་སུ་མི་མྱོང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ དོ། །དེས་ན་(དར་ཡུག་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆགས་ པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ ཐམས་ཅད་ལ་(གནས་པ་)རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་(དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་)སློབ་དཔོན་གྱི་ འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་(ཨ་ཙ་)མ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་(དྲི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་ལས་མི་སྲིད་ཅིང་གང་རུང་ཅིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་དགོས་པ་ལ་དྲི་མ་ནི་སྤང་རྒྱུ་ ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ནི་དག་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲི་མ་བསལ་ནས་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལས་ འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ངོ་བོ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(མ་ཚང་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་རང་ གིས་)མི་ཤེས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་)རྗེས་ སུ་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། གང་ཡང་ངས་སེམས་ཅན་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་)འདི་དག་ ལ་འཕགས་པའི་ལམ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དང་འདྲ་བར་)ཉེ་བར་བསྟན་པས། (གང་ཟག་དང་ ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་)འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་སེལ་བར་ བྱེད་པ་སྟེ། (དཔེ་)ཇི་ ལྟར་(སངས་རྒྱས་)རང་ཉིད་(སྔར་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཚེ་དྲི་མ་སེལ་བའི་ལམ་ ལ་ཞུགས་ནས་ལམ་བདེན་)འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ མདུད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་(རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་)དེ་ 9-41 བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལུགས་གཙང་བདག་བདེ་དང་ རྟག་པ་)སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་(སངས་རྒྱས་དྲི་མ་བསལ་ཟིན་པའི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། (སེམས་ཅན་)དེ་དག་ལ་ (རང་གི་ངོ་བོ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་(ཟབ་མོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་)པའི་ལམ་ བསྟན་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་ དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས
【現代漢語翻譯】 所有眾生都以智慧為生，如同微塵一般，沒有哪個眾生的心識中不具備這種智慧（眾生各自的本性）。眾生的心識中的這些（遮蔽性的）垢染，也如同如來智慧一般，是無量的。（眾生各自的本性即是本自存在的佛性）雖然如此，但被概念執著束縛的凡夫們，卻不認識如來智慧（的哪怕一點點本質），更不瞭解（一切功德），也無法在自身體驗和證悟。 因此，如來以無礙的如來智慧，觀察法界中一切眾生的狀態（安住），然後化現為導師的形象。感嘆道：『唉呀！這些眾生（不離垢染和智慧二者，必居其一，而垢染應斷除，智慧應清凈，因此除了斷除垢染而證得清凈的本性外別無選擇，所以眾生各自的本性）本自具有如來智慧，卻不自知，如來智慧（本初就）伴隨著他們。我應當為這些（具有佛性）的眾生宣說殊勝之道（如同金剛屑），從而解除（對人我和法我的）概念執著所造成的束縛。』 （例如）如同（佛陀）自己（在尚未去除垢染時，通過修持去除垢染的道路，證得道諦），通過生起殊勝智慧的力量，解開了概念的巨大束縛，（從而顯現了自己本來的面目），證悟瞭如來智慧（自己本來的清凈、自主、安樂和常恒的狀態），並獲得了與（斷除垢染的）如來同等的境界。同樣，為這些（眾生）宣說如來（甚深光明禪定）之道，從而使他們從一切概念執著所造成的束縛中解脫出來。概念執著所造成的……
【English Translation】 All beings live by wisdom, just like dust particles, and there is no sentient being's mind that does not possess this wisdom (the inherent nature of each sentient being). These (obscuring) defilements in the minds of sentient beings are also immeasurable, just like the wisdom of the Tathagata (Buddha). (The inherent nature of each sentient being is the Buddha-nature that has existed from the beginning.) Although this is the case, ordinary beings bound by conceptual clinging do not recognize the wisdom of the Tathagata (not even a little bit of its essence), let alone understand (all its qualities), nor can they experience and realize it within themselves. Therefore, the Tathagata, with unobstructed Tathagata wisdom, observes the state of all sentient beings in the Dharma realm (abiding), and then manifests as the image of a teacher. He exclaims: 'Alas! These sentient beings (are inseparable from either defilements or wisdom, and must reside in one of them, and defilements should be removed, and wisdom should be purified, so there is no choice but to remove defilements and attain the pure nature, so the inherent nature of each sentient being) inherently possesses the wisdom of the Tathagata, but they do not know it themselves, and the wisdom of the Tathagata (from the beginning) accompanies them. I should proclaim the excellent path (like diamond slivers) to these (beings with Buddha-nature), thereby dissolving the bonds caused by conceptual clinging (to the self of persons and the self of phenomena).' (For example) Just as (the Buddha) himself (when he had not yet removed defilements, attained the Truth of the Path by practicing the path of removing defilements), through generating the power of excellent wisdom, he unlocked the great bondage of concepts, (thereby revealing his original face), realized the wisdom of the Tathagata (his own original state of purity, autonomy, bliss, and permanence), and attained the same state as the Tathagata (who has removed defilements). Similarly, by proclaiming the path of the Tathagata (profoundly luminous Samadhi) to these (beings), they are freed from all bonds caused by conceptual clinging. The bonds caused by conceptual clinging...
་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་དག་ལ་ནི། (ཐོག་མ་མེད་པ་ ནས་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་(རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་)དེ་(གཞན་དོན་ནི་)འགྲོ་བ་མཐའ་ དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ནི་(དུས་)ཅིག་ཆར་(གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་ མ་)ཐམས་ཅད་ལ་དུས་(གསུམ་པོ་)ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པར་(བག་ཆགས་ཀྱི་)བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་གདུལ་བྱ་(རབ་འབྲིང་ཐ་མ་)ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་)མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་(རང་རང་གི་ སྐལ་བ་དང་)རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་(དག་རྒྱུ་)རྣམས་(དག་པ་ལ་)གཞུག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་)ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུས་ པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་མོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། (རྟོག་གེས་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(མཐའ་ གཅིག་ཏུ་)ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡི་གེས་(མཐའ་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་)བརྗོད་དུ་མེད་ པ། (སངས་རྒྱས་ལས་)གཞན་གྱིས་(ལས་དེ་ལྟ་བུ་)བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ། (དུས་གསུམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(ཁམས་དག་མ་དག་)ཐམས་ཅད་(གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ བཞིན་དུ་སོ་སོར་)གནས་པ། (གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཟིན་པའི་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ 9-42 ཅད་དང་(འཕྲིན་ལས་)མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། (སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་)འབད་རྩོལ་ དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་(རྒྱ་)ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པ། (ཐམས་ཅད་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)ཉིད་ཀྱིས་(ཆོས་ དབྱིངས་ལས་)ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་རྣམ་པར་དག་པ་ དཔེར་མཛད་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་འདི་ལྟར་རིག་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཐམས་ཅད་དུ་(སྐྱོན་གྱིས་)ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། དུས་གསུམ་དང་རྗེས་ སུ་འབྲེལ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)འཕྲིན་ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་ ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ(འི་རྣམ་འགྱུར་)ནི་(འདུས་མ་བྱས་པས་)ནམ་ མཁའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འདོར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ སྟོན་ཏོ། །གསུང་(བྲག་ཆ་ལྟར་རྟོག་པས་)བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉ
【現代漢語翻譯】 對於那些已經擺脫一切束縛的人來說，如來（Tathagata，如來）的無量智慧（從無始以來就存在於其自性中，非造作且自然成就）(自利圓滿)將成為一切眾生的近處生活之源。(利他) 如來的事業是，同時對所有（上、中、下根器的）眾生，在所有（過去、現在、未來）的時間裡，自然成就且不分別地，按照（業習的）想法和所化（上、中、下根器）眾生的根器，以無所不備且（與各自的根器）相符的方式利益眾生。因此，這個狀態是不可思議的。因為爲了引導眾生（趨向清凈），如來的智慧（作為清凈的因）是無限的，雖然只是以簡略的方式展示了有限的部分。種姓之子，如來的真實事業是不可思議的，無限的，不是所有世間都能完全理解的，無法用文字完全表達的，（除了佛）他人難以成就的，所有（清凈與不清凈的）佛土（如彩虹般各自）存在，與所有（已脫離暫時性污垢的）佛和（事業）平等，超越一切（有為的）努力和行為，與（廣闊的）虛空平等，沒有分別，（一切）都是法界的運作，與法界不可分割。從以清凈的藍寶石為比喻開始詳細闡述。種姓之子，應如此理解：如來的事業是不可思議的，成就平等的，在一切方面都是無可指責的，與三時相連，使三寶的傳承不絕。如來不可思議的（身、語、意）事業，深入其中的如來身（的顯現）既不捨棄（非造作的）虛空自性，也在一切佛土中普遍示現。語（如巖石般不可動搖）是無法言說的法性。
【English Translation】 For those who have turned away from all bonds, the immeasurable wisdom of the Tathagata (which has existed in its own nature from beginningless time, is uncreated, and spontaneously accomplished) (perfected for one's own benefit) will become the near-living for all beings. (benefit of others) The activity of the Buddhas is that at once (the time) for all (sentient beings of superior, middling, and inferior capacity), in all (the three) times, spontaneously accomplished and without discrimination, according to how the (habitual) thought is and how the beings to be tamed (superior, middling, and inferior) are, for the sake of engaging sentient beings in a way that is without deficiency (of the aspects of means) and in accordance (with their own capacity). Therefore, this state is inconceivable, since for the sake of engaging sentient (beings as the cause) in (purity), the wisdom of the Tathagata (as the condition for purifying) is immeasurable, yet it has been shown as possessed of measure by way of just a brief summary. Son of good family, nevertheless, whatever is the Tathagata's perfect Tathagata activity is inconceivable, immeasurable, not to be known (definitely) by all the world, not to be expressed in letters (definitely established), difficult for another (to accomplish such) than (the Buddhas), all the Buddha-fields (pure and impure) abiding (separately like a rainbow), attained equally to all the Buddhas (who are already) free from (sudden) stains and (their activity), transcending all effort and activity (with elaboration), without discrimination by way of being equal to (the expanse of) the sky, (all) being the activity of the sphere of reality (itself), without being differentiated as distinct (from the sphere of reality), from what is called the example of the pure beryl jewel, it has been extensively shown. Son of good family, in this way this variety is to be known, namely, the activity of the Tathagata is inconceivable, attained equally, without fault (of shortcomings) in all ways, connected with the three times, and causing the lineage of the Three Jewels not to be cut off. The Tathagata's inconceivable (body, speech, and mind) activity, the Tathagata's body (manifestation) that is thoroughly entered into, does not abandon the nature of (uncompounded) space, and also universally shows in all Buddha-fields. Speech (like a rock, unwavering) is the inexpressible nature of reality.
ིད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་(རང་རང་གི་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་)ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་(རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་)དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ (དངོས་པོར་འཛིན་པའི་)དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་བྲལ་ལ། (རྣམ་རྟོག་མི་ མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ བསམ་པ་(དང་དབང་པོ་)ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྟོགས་བྱ་(ཁམས་དང་)རྟོགས་པ་(བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་)དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་(ཡོན་ དང་གཞན་དག་)རྟོགས་པར་བྱེད་(པ་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་ཏེ། །(དེ་ དག་)གོ་རིམ་ཅི་བཞིན་གནས་གཅིག་(ཁམས་)ནི། །དག་རྒྱུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་ནི་(དག་ པར་བྱེད་པའི་)རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །(བརྗོད་བྱ་)དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་ (བདེན་གཉིས་ཀྱི་)ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། (གནས་བཞིའི་)དང་པོ་ (ཁམས་)ནི་(སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་)རྟོགས་པར་བྱ(་བ་དག་པར་བྱ་རྒྱུ)འི་གནས་སུ་ 9-43 བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་(དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་)རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྟོགས་པར་ བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བཞི་པོ་འདིའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ(ཁམས་དག་པར་བྱ)། རྒྱུ་དང་(གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་)རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་(རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བར་བྱས་པའི་བྲལ་འབྲས་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་བཞག་ པར་རིག་པར་བྱའོ། །(རྒྱུ་ལ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ས་བོན་ལ་ ཡང་དག་བྱའི་ས་བོན་དང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕྲལ་རྒྱུའམ་ དག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བྱའི་ས་བོན་ནམ་དག་བྱའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ འབྲས་འདུས་བྱས་སུ་ངེས་ལ། དག་བྱ་དག་བྱེད་ནི་མ་ངེས་སོ།།)དེ་ལ་གནས་བཞི་པོ་འདི་ དག་ལས། དང་པོ་(དྲི་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་པའི་དོན་དག་རྒྱུ་སེམས་ཅན་)ནི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་(དག་པའི་བྱ་བའི་)ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ རང་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱིས། དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ (དག་འབྲས་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་(དག་)རྒྱུར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། (འདིར་རྒྱུ་དང་ས་ བོན་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །)དེ་ལྟར་གནས་གཅིག་ནི་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་)རྒྱུ་ ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསུམ་(དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དག་པའི་)རྐྱེན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 並且不捨棄， 聲音的分別智（有多少種不同的語言，就顯現多少種），如其所是（以各自的語言）為眾生宣說佛法。並且遠離一切（執著于實有的）心之所緣，（因為不作分別念，無所不知），也完全瞭解一切眾生的心之行為和想法（以及根器）。』 所應證悟的（界）和證悟（菩提和菩提）的，它的支分（功德和其他）是證悟（事業）的原因。 （這些）次第安住，一個（界）是清凈的因，三個（是清凈的）緣。（所說）這四個意義的處所，也包含了（二諦的）一切所知。 （四處）第一個（界）應被視為（遠離障礙后）所要證悟（要清凈）的處所。它（遠離垢染后）隨之證悟，因為是證悟，是第二個菩提的處所。 成為菩提的支分，因為是佛的功德，是第三個菩提支分的處所。菩提的支分本身使其他證悟，所以第四個是證悟的處所。 像這樣，要掌握這四個處所（清凈界），以因和（使三個清凈的）緣的自性（因緣使之遠離垢染的離垢果），應知三種姓的自性被如是安立。（如同因有清凈因和作用因兩種，種子也有可清凈的種子和生長的種子兩種。因此，這是分離因或清凈因，或是分離的種子，或是可清凈的種子。其中，生起和生長的因果是聚合的，而可清凈和清凈則不一定）。 其中，在這四個處所中，第一個（垢染和佛陀聚集的意義，因是眾生）是超越世間的法的（清凈作用的）種子，因此各自以如理作意處，依靠它的清凈（清凈果），應證知是三寶的（清凈）因（這裡因和種子是同義詞）。 如是，一個處所是（三寶的清凈）因。如何是三個（三寶的清凈）緣呢？如是
【English Translation】 And does not abandon. The discriminating wisdom of sound (as many different languages as there are, so many appear), as they are (in their respective languages), he teaches the Dharma to sentient beings. And also free from all (grasping at reality) objects of mind, (because he does not conceptualize, he knows everything), he also fully understands the behavior and thoughts (and faculties) of the minds of all sentient beings.' That which is to be realized (the realm) and realization (bodhi and bodhi), its limbs (qualities and others) are the cause of realization (activities). (These) abide in order, one (realm) is the cause of purification, three (are the) conditions of purification. (What is said) These four places of meaning, also include all that is to be known (of the two truths). The first (realm) of the (four places) should be regarded as the place to be realized (to be purified) (after being free from obscurations). It (after being free from defilements) is subsequently realized, because it is realization, it is the second place of bodhi. Becoming a limb of bodhi, because it is the quality of the Buddha, it is the place of the third limb of bodhi. The limbs of bodhi themselves cause other realizations, so the fourth is the place of realization. Like this, one must grasp these four places (purify the realm), with the nature of cause and (making the three pure) condition (the result of detachment from defilements by those causes and conditions), one should know that the nature of the three lineages is established as such. (Just as there are two types of cause, purifying cause and acting cause, there are also two types of seed, seed that can be purified and seed that grows. Therefore, this is a separating cause or a purifying cause, or a separated seed, or a purifiable seed. Among them, the cause and effect of arising and growing are aggregated, while the purifiable and the pure are not necessarily so). Among these four places, the first (the meaning of defilement and Buddha gathering, the cause is sentient beings) is the seed of the Dharma (the action of purification) that transcends the world, therefore, each with its own place of proper attention, relying on its purity (the result of purity), it should be known as the (pure) cause of the Three Jewels (here cause and seed are synonymous). Thus, one place is the (purity of the Three Jewels) cause. How are the three (purity of the Three Jewels) conditions? Like that
་ གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ནས་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་(གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་ སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཛད་པས། (དག་རྒྱུའི་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ སློབ་དཔོན་)གཞན་གྱི་སྒྲ་(ཐོས་པ་)ལ་བརྟེན་པས་(ཁམས་)དེ་རྣམ་པར་དག་པ་(བྱང་ ཆུབ་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམས་)ལ་བརྟེན་ནས། (དག་འབྲས་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་ 9-44 (དྲི་བྲལ་དུ་)འབྱུང་བའི་རྐྱེན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ ནོ། ། ༄། །ལེའུ་དང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས། ༈ འདི་ཕན་ཆད་ནི་གཞུང་ལྷག་མས་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གྱིས་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །(བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དོན་ གྱིས་གནས་བཞི་པོ་)དེ་ལ་(དང་པོ་ཁམས་)དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དབང་དུ་མཛད་ནས་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་ མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་)སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ནི་(དུས་རྟག་ཏུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་(མདོ་ ལས་)གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་(གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་)དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། (ཤིན་ ཏུ་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་)རྫོགས་(པའི་)སངས་(རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་)སྐུ་ནི་འཕྲོ་ (བའི་)ཕྱིར་དང་། །(མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་(ལ་ངོ་བོ་)དབྱེར་མེད་(པའི་)ཕྱིར་དང་། །(མ་དག་དག་པ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཏེ་)རིགས་ཡོད་(པའི་)ཕྱིར་ན་(བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་)ལུས་ཅན་ཀུན། །(སངས་རྒྱས་ དང་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་)རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན(་ ནོ)། །(འདིར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་དུ་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ་ གཅིག་སྒྲུབ་པ་འདི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མ་ཕྱེ་ན་ལེའུ་དང་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་གོ་བ་ ལོག་པའི་བཤད་པ་མང་པོ་བྱུང་ཉེན་ཡོད་དེ་ལེའུ་དང་པོའི་འདི་མན་ཆད་ནི་ཚིགས་ བཅད་གཅིག་པུ་འདི་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།)མདོར་བསྡུ་ན་ (ཆོས་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱི་)དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ནི་(གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་)རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཅན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། (དེ་ཡང་)འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་(སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བའི་ 9-45 དོན་དང་། (ལམ་ལ་མ་ཞུགས
【現代漢語翻譯】 當如來（梵 Tathāgata，含義：如實而來者）證得無上正等正覺（梵 Anuttarā-samyak-saṃbodhi），並以十力等諸佛之法，行持如來的事業（如從愚癡之眠中喚醒眾生等）三十二種事業時，（作為清凈所化之有情，使其得以清凈的因緣——導師），依靠他人的聲音（聽聞），使（界，梵 dhātu）得以清凈（菩提功德事業），並依此（清凈之果）了知三寶（遠離垢染）生起的因緣。如是，此三者即是因緣。 第一品 如來藏（梵 Tathāgatagarbha） 此後，應知其餘經文將逐步詳細闡述這四個要點。（本論所闡述的要點即是這四個方面）其中，（首先是界，梵 dhātu）就具有染污的真如（梵 tathatā）而言，（一切有情不會超出三種狀態，即不清凈、不凈凈、極清凈的狀態），一切有情皆具有如來藏，（經中）如是宣說，其意義何在？（在極清凈的狀態下），圓滿（的）佛（之法）身是顯現（的）緣故；（在不清凈的有情狀態下，佛與有情的）真如（在本質上）無有差別（的）緣故；（在不凈凈的菩薩狀態下，成為如來）具有種姓（的）緣故，（總攝於三種如來藏狀態的）一切有情，（在佛、有情和菩薩的時期）恒常具有佛性。（此處僅以一個偈頌，通過三個理由成立一個宗義，若不區分三種狀態，則本品中極易出現對第一品的誤解，因為第一品以下的內容，皆是對這一個偈頌的詳細解釋。）簡而言之，以（法身、真如和種姓的）三種意義，一切有情（在基、道、果的狀態）恒常具有如來藏。世尊如是說，（即是說），一切有情（在成佛之時）具有如來法身顯現的意義，（尚未入道時）
【English Translation】 When the Tathāgata (meaning: 'one who comes in suchness') attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), and performs the thirty-two activities of the Tathāgata (such as awakening beings from the sleep of delusion) with the ten powers and other Buddha-dharmas, (as the condition for purifying the beings to be purified, the teacher), relying on the sound of others (hearing), that (dhātu) is purified (the qualities and activities of enlightenment), and based on this (the result of purification), one should understand the cause of the arising of the Three Jewels (free from defilements). Thus, these three are the causes. Chapter One: The Essence of the Tathāgata (Tathāgatagarbha) From here onwards, it should be understood that the remaining texts will gradually and extensively explain these four points. (The subject matter of this treatise is these four points.) Among them, (first, the dhātu) with regard to the thusness (tathatā) with defilements, (since all sentient beings do not transcend the three states, namely impure, impure-pure, and extremely pure), all sentient beings possess the essence of the Tathāgata, as stated (in the sutras). What is the meaning of that (three states)? (In the state of extreme purity), the complete (Buddha's) Dharma body is radiant; (in the impure state of sentient beings, the) thusness (in essence) is undifferentiated; (in the impure-pure state of Bodhisattvas, becoming a Tathāgata) because there is lineage, all embodied beings (encompassed by the three states of Buddha, sentient beings, and Bodhisattvas) always possess the essence of the Buddha. (Here, with just one verse, establishing one proposition with three reasons, if the three states are not distinguished, there is a risk of many misinterpretations of the first chapter, because everything after this in the first chapter is a detailed explanation of this one verse.) In short, with the three aspects of (Dharmakāya, thusness, and lineage), all sentient beings are always the essence of the Tathāgata. The Bhagavan said, (that is), all sentient beings (at the time of becoming a Buddha) have the meaning of the radiant Dharmakāya of the Tathāgata, (when not yet on the path)
་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་(དང་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡ་ང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་)རྣམ་པར་ དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་། (ལམ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །(གནས་སྐབས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ པའི་)དོན་གྱི་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་ རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་(དེ་མ་ཐག་ཏུ་)འོག་ནས་(རྒྱས་པར་)སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། (དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་)སྡོམ་ནི། (བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་)ངོ་བོ་(དང་)རྒྱུ་(དང་)འབྲས་(བུ་དང་)ལས་(དང་)ལྡན་(པ་ དང་)འཇུག་པ་དང་། །གནས་སྐབས་(ཀྱི་དོན་དང་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་(ཞིང་ ཁྱབ་)པའི་དོན(དང་)། །(སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དུས་)རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བའི་དོན་དང་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་པར་)ཡོན་ཏན་ དབྱེར་མེད་(པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་)ནི། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་(པའི་)དོན་ ཡིན་(པར་)ཤེས་(པར་)བྱ(འོ)། །(འོག་ནས་འཆད་འགྱུར་རྣམས་སྐབས་འདིར་)མདོར་ བསྡུས་ན། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)དོན་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་(སོ་ སོ་རང་རིག་)ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་(སྤྱོད་)ཡུལ་(དུ་གྱུར་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ (དོན་བཅུར་)རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ བ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་)ངོ་བོའི་དོན་དང་། རྒྱུ(་ཡིན་པ)འི་ དོན་དང་། འབྲས་བུ(ཡིན་པ)འི་དོན་དང་། (བྱེད་)ལས་ཀྱི་དོན་དང་། (ཡོན་ཏན་ དང་)ལྡན་པའི་དོན་དང་། (གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་)འཇུག་པའི་དོན་ དང་། (སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་)གནས་སྐབས་ཀྱི་ རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་། (གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། (སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་)མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། (དུས་ནམ་ཡང་ཡོན་ 9-46 ཏན་)དབྱེ་བ་མེད་(པར་ཡོད་)པའི་དོན་ནོ། ། དེ་ལ་(སྔར་བསྟན་པའི་)ངོ་བོའི་དོན་(གསུམ་གྱི་དཔེ་)དང་། རྒྱུའི་དོན་(བཞི་)ལས་ བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (ཆོས་སྐུའི་དཔེ་)རིན་ཆེན་(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དཔེ་)ནམ་མཁའ་ཆུ་དག་(པ་དང་རིགས་ཀྱི་དཔེ་)བཞིན(ནོ )། །(དོན་གསུམ་ག་ ཡང་)རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་(གྱི་)ཉོན་མོངས་(པ་དཔེ་གསུམ་བཞིན་ནོ་)མེད། །(རྒྱུའི་དོན་ བཞི་པོ་)ཆོས་(ལ་)མོས་(པ་དང་)ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཏིང་(ངེ་)འཛིན་ (དང་)སྙིང་རྗེ་(བཞིས་སྒྲིབ་པ་བཞི་)ལས་བྱུང་བ(འོ)། ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་
【現代漢語翻譯】 （處於有情眾生階段時）如來之如如性（與有情眾生之如如性，在可怖與功德方面）無有差別之義，以及（處於入道菩薩階段時）具有如來種姓之義。（以三種狀態總攝）此三種意義之要點，也將追隨如來藏經（緊接著）在下文（詳細地）闡述。 （緊接著下文將詳細闡述的內容的）總結是：（如來藏的）體性、（因）、果、業、（具）有、進入，以及狀態（的意義）和如是周遍（且普及）的意義。（有情眾生、菩薩和如來階段）恒常不變（的意義，以及前後無別）功德無別（的十種意義）：是勝義界之意（的）要點（應）知（曉）。（下文將要闡述的內容在此）簡略地概括為：應知如來藏（以十種意義）安立為唯有自證智慧的對境，是考慮到（如來藏的）十種意義。何為十種意義？即：體性之義、因（是）之義、果（是）之義、（作用）業之義、（功德）具有之義、（於三種狀態之人）進入之義、（有情眾生、菩薩、如來）狀態之差別義、（于這些狀態）周遍之義、（前後無別，恒常）不變之義，以及（任何時候功德）無別（而存在）之義。 其中，（對於先前所示的）體性之義（的三種比喻）和因之義（的四種比喻），從偈頌開始：（法身的比喻）如珍寶，（如如性的比喻）如虛空、凈水（和種姓的比喻）一般。（三種意義）恒常遠離自性（的）煩惱（如三種比喻）。（四種因）由（對）法（的）信奉、殊勝的智慧、禪定（和）慈悲（四者，生起四種遮障）。 其中，偈頌說
【English Translation】 （In the state of sentient beings）the suchness of the Tathagata (and the suchness of sentient beings, in terms of fearfulness and qualities) have no difference in meaning, and (in the state of entering the path Bodhisattva) the meaning of having the Tathagata lineage. (Summarized by the three states) These three points of meaning will also follow the Tathagatagarbha Sutra and will be explained (in detail) below (immediately). The summary (of what will be explained in detail below immediately) is: (Tathagatagarbha's) essence, cause, effect, action, possession, entry, state (meaning) and the meaning of such pervasiveness. (Sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagata stages) always unchanging (meaning, and without distinction between before and after) qualities without distinction (ten aspects): is the meaning of the ultimate realm (should) know. (What will be explained below is) briefly summarized here: It should be known that the Tathagatagarbha (with ten aspects) is established as the object of the self-aware wisdom, considering the ten meanings (of the Tathagatagarbha). What are the ten meanings? Namely: the meaning of essence, the meaning of cause (is), the meaning of effect (is), the meaning of (action) karma, the meaning of (qualities) possession, the meaning of (entering into the three states of beings), the meaning of the distinction of (sentient beings, Bodhisattvas, Tathagatas) states, the meaning of pervasiveness (in these states), the meaning of (always) unchanging (without distinction between before and after), and the meaning of (qualities) without distinction (existing at any time). Among them, (for the previously shown) the meaning of essence (three metaphors) and the meaning of cause (four metaphors), starting from the verses: (Dharmakaya's metaphor) like a jewel, (suchness's metaphor) like the sky, pure water (and lineage's metaphor) like that. (All three meanings) always free from self-nature (of) afflictions (like the three metaphors). (The four causes) arise from faith in the Dharma, superior wisdom, samadhi, and compassion (the four obscurations).
པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། (རིམ་པ་ལྟར་)མཐུ་(ཆེ་བ་)དང་ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་(བ་)དང་། །(སྙིང་རྗེས་)བརླན་པའི་ངོ་བོ(་གསུམ་པོ་དེ)འི་རང་ བཞིན་(ཡིན་པའི་)ཕྱིར། །(ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་)འདི་དག་ཡིད་བཞིན་ (གྱི་)ནོར་བུ་(དང་ནམ་)མཁའ(་དང་)། །ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་(དང་)ཆོས་མཐུན་ཉིད(དུ་ བསྟན་ཏོ)། །(འདིར་དཔེ་ལས་མི་བསྟན་པ་དོན་)གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདིར་སྔར་ (རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་པ་དེར་)བསྟན་ཟིན་པ་(དེ་ཡིན་)སྟེ། (དོན་)གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོ་ནར་(དཔེ་རེ་རེ་ལ་རང་)རང་ གི་མཚན་ཉིད་(འདྲ་ལུགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་རེ་)དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་(དོན་རེ་རེ་ཡང་ དཔེ་གསུམ་ག་དང་འདྲ་བ་)ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ (སངས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་(འདྲ་བ་)དང་། (སེམས་ ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནམ་མཁའ་(འདྲ་བ་)དེ། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་)ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ(་འདྲ་བ)འི་ཡོན་ཏན་ དང་། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་(འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ སྐབས་སུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི། (རང་གཞན་གྱི་)བསམ་པའི་དོན་ (ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་)འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ(་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ)འི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། (དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ 9-47 བ་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །(གཞི་སེམས་ཅན་ གྱི་སྐབས་སུ་)དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་(ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་)གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་(འདུས་མ་བྱས་ པའི་)ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །(ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྐབས་སུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་(གཙང་བ་དམ་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་ པ་)ལ་ནི་སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་)ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བརླན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །འདིར་(དོན་གསུམ་པོ་)ཐམས་ཅད་ཀྱང་(རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་)རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ ནས། (དོན་གསུམ་པོ་)དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་(འདིའི་)ཕྱེད་འོག་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་(པ་)ལ་ཁོང་ཁྲོ་ (བའི་སྒྲིབ་པ་)བདག་(ཏུ་)ལྟ་(བའི་སྒྲིབ་པ་)དང་། །འཁོར་བའི་སྡ
【現代漢語翻譯】 如果問前半偈頌揭示了什麼？（按順序）是力量（強大）、不變（的），以及（慈悲）滋潤的自性（這三者），因為（法身真如和種姓）這些如同如意寶（和虛）空，與水的功德（和）法性相合（地揭示）。（此處未從比喻揭示的三）這三者在此之前（圓滿正等覺的身體是衍生的緣故。在那裡）已經揭示過了（就是那個），（意義）這三者按照順序，僅僅（每個比喻都與自己）各自的特徵（相似之處一一對應），並且從共同的特徵（每個意義也與三個比喻都相似）出發，如來界（成佛時的法身）如同（如意寶），（眾生時的真如）虛空（一般），（菩薩時的如來種姓）清凈的水（一般）的功德，應當理解為與法性相合。那麼，暫時（在果位圓滿時），對於如來的法身來說，從（自他）所想之義（一切圓滿）成就等力量（非常強大）的自性出發，應當理解為與（一切所需皆能產生）如意寶相合。 （作為基礎的眾生時）對於真如來說，從（本體和功德）不變的自性出發，應當理解為與（無為的）虛空相合。（作為道路的菩薩時）對於如來種姓（清凈和虔誠的信仰等）來說，從以慈悲滋潤（一切）眾生的自性出發，應當理解為與水相合。此處（三個意義）所有（成為自性的煩惱從一開始就不存在），總是從自性非常接近無有煩惱，自性完全清凈的共同特徵出發，（三個意義）那本身與如意寶，虛空，清凈的水的功德，應當理解為與法性相合。 如果問下半偈頌揭示了什麼？對法（的）嗔恨（的障礙），我（執）見（的障礙），以及輪迴的苦
【English Translation】 If asked, what does the first half of the verse reveal? (In order) Power (great), immutability (of), and (compassion) the nature of being moistened (these three), because (Dharmakaya, Suchness and Gotra) these are like wish-fulfilling jewels (and the) sky, in accordance with the qualities of water (and) Dharma nature (revealed). (Here, the three not revealed from the metaphor) These three were previously (the body of the complete Buddha is derived from the reason. There) have already been revealed (that is), (meaning) these three in order, only (each metaphor with its own) respective characteristics (similarities one by one correspond), and starting from the common characteristics (each meaning is also similar to the three metaphors), the Tathagatagarbha (Dharmakaya at the time of Buddhahood) is like (a wish-fulfilling jewel), (Suchness at the time of sentient beings) the sky (like), (the Tathagata Gotra at the time of Bodhisattvas) the qualities of pure water (like), it should be understood as being in accordance with Dharma nature. Then, temporarily (at the time of the fruition), for the Dharmakaya of the Tathagata, starting from the nature of the power (very strong) of accomplishing (all the perfect) meanings desired (by oneself and others), it should be understood as being in accordance with (everything needed can be produced) the wish-fulfilling jewel. (As the basis, at the time of sentient beings) For Suchness, starting from the nature of immutability (essence and qualities), it should be understood as being in accordance with (unconditioned) the sky. (As the path, at the time of Bodhisattvas) For the Tathagata Gotra (pure and devout faith, etc.), starting from the nature of compassionately moistening (all) sentient beings, it should be understood as being in accordance with water. Here (three meanings) all (the afflictions that have become one's own nature have never existed from the beginning), always starting from the common characteristic of being very close to being without afflictions by nature, and being completely pure by nature, (three meanings) that itself with the wish-fulfilling jewel, the sky, the qualities of pure water, should be understood as being in accordance with Dharma nature. If asked, what does the second half of the verse reveal? Hatred (the obscuration) towards the Dharma, the view (the obscuration) of self (grasping), and the suffering of samsara
ུག་བསྔལ་གྱིས་ འཇིགས་(པའི་སྒྲིབ་པ་)དང་། །སེམས་ཅན་(གྱི་)དོན་ལ་ལྟོས་(པ་)མེད་(པ་)ཉིད(ཀྱི་ སྒྲིབ་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར)། །འདོད་ཆེན་(པ་དང་)མུ་སྟེགས་(པ་དང་)ཉན་ཐོས་ དང་། །རང་བྱུང་(སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱི་(སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་)སྒྲིབ་ (པ་)རྣམ་(པ་)བཞི (པོ་འདི)། །དག་(པར་བྱེད་པའི་)རྒྱུ་(ཐེག་ཆེན་ལ་གཙང་བདག་ བདེ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་)ལྷག་པར་མོས་པ་ལ། །སོགས་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ ཡོད་)པའི་ཆོས་(དག་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་)ནི་རྣམ་(པ་)བཞི་ཉིད(་དོ)། ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ འདི་གསུམ་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་འདོད་པ(འི་ཚན་པ་)དང་། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་འདོད་ པ(འི་ཚན་པ་)དང་། དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ(འི་ཚན་པ )འོ། ། 9-48 (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚན་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་)དེ་ལ་སྲིད་པ་འདོད་པ་(དེ་ལ་ ཡང་)ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐར་བའི་ལམ་དང་ཞེས་འགྲས་པ་ཡོངས་སུ་ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ཉིད་འདོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་(པའི་འདོད་ཆེན་)པ་གང་དག་ཡིན་(ཕྱོགས་)པ་དང་། དེར་ ངེས་པར་ལྟུང་བའི་(ནང་པའི་)ཆོས་འདི་པ་(ལ་བརྟེན་པའི་ཉན་ཐོས་)ཉིད་དེ། (ཉན་ ཐོས་)དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་(པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་)པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་སྟེ། (ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་ཉན་ཐོས་ནི་སྟོན་པའི་སློབ་མའི་ཁྱུ་ནས་འབུད་པར་རིགས་ པ་)གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ང་ནི་(ཉན་ ཐོས་)དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ དེ་དག་ནི་(ཐེག་ཆེན་མི་འདོད་ཙམ་གྱི་)མུན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་(ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་ བའི་)མུན་པ། (ཐེག་ཆེན་ལ་མི་འཇུག་པའི་)མུན་པ་ནས་(ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་)མུན་ པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ། (ཐེག་ཆེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་)མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ པའོ། །ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་(རྒྱ་ཕུད་པའི་བཀའ་སྐྱོན་འཇིགས་པ་འདི་)གསུངས་པ(་ལ་ དགོངས་པ་ཞུ)འོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་(དེ་ལ་ཡང་)ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་(པའི་ཚན་)པ་དང་། ཐབས་ལ་ཞུགས་པ(འི་ཚན་ པ)འོ། །དེ་ལ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། (དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ ནང་པའི་ཆོས་)འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ། (མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིགས་)ཙ་ར་ཀ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་དང་། (གཉིས་པ་མུ་སྟེགས་པ།)དེ་(རྣམས་)དང་(ལྟ་བ་)མཐུན་པར་(གྲུབ་མཐའ་ལ་)སྤྱོད་པའི་ ཆོས་(ལུགས་)འདི་པ་ཉིད་(དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་ནང་པ་ལ་)དད་པ་(ཙམ་)ཡོད་ཀྱང་ཉེས་ པར་གཟུང་བ་(ལ་
【現代漢語翻譯】 苦難所生的怖畏障，以及不顧及眾生利益的自私障（依次排列）。貪慾者、外道、聲聞和獨覺（即自生佛）的四種障（遮蔽了他們的心髓）。 凈化這些障礙的殊勝之因，是對大乘（清凈、自主、快樂和恒常）的極大信心。以及菩薩相續中存在的其他四種功德。 總而言之，在眾生之中有三種類型的眾生：希求輪迴者，希求脫離輪迴者，以及不希求這二者者。 對於希求輪迴者，又可分為兩種：一類是與解脫之道背道而馳，不願從輪迴中解脫，只貪戀輪迴的眾生（貪慾者）；另一類是註定要墮落的（佛教）徒（依賴於聲聞乘）。 這些（聲聞）中，有些憎恨大乘（如來藏）之法。（對於憎恨大乘的聲聞，理應從導師的弟子中驅逐出去），因此，世尊曾這樣說過：『我不是他們的導師，他們也不是我的聲聞弟子。』 舍利子，他們比黑暗還要黑暗（憎恨大乘），從（不進入大乘的）黑暗走向（憎恨大乘的）更大的黑暗，擁有（與大乘光明隔絕的）更大的黑暗。』我如是說。（這是爲了避免誹謗佛法的過失）。 對於希求脫離輪迴者，也可分為兩種：不依方便者和依于方便者。 不依方便者又可分為三種：第一種是佛教之外的，如自在外道、遍行外道、裸形外道等多種外道；第二種是與他們（的見解）一致，奉行（宗派）的佛教徒，雖然有信仰（佛教），但卻執持錯誤的見解。
【English Translation】 The obscuration of fear arising from suffering, and the obscuration of selfishness that disregards the benefit of sentient beings (in order). The four obscurations of the greedy, non-Buddhists, Shravakas, and Pratyekabuddhas (who obscure the essence of their hearts). The excellent cause for purifying these (four) is the great faith in Mahayana (purity, self, happiness, and permanence). And the other four qualities that exist in the Bodhisattva's continuum. In short, among sentient beings, there are three types of sentient beings: those who desire samsara, those who desire to be free from samsara, and those who do not desire either. For those who desire samsara, there are two types: one is those who go against the path of liberation, unwilling to be liberated from samsara, and only greedy for samsara (the greedy); the other is the (Buddhist) followers (relying on the Shravaka vehicle) who are destined to fall. Among these (Shravakas), some hate the Mahayana (Tathagatagarbha) teachings. (For Shravakas who hate Mahayana, it is reasonable to expel them from the teacher's disciples), therefore, the Bhagavan once said: 'I am not their teacher, and they are not my Shravaka disciples.' Shariputra, they are darker than darkness (hating Mahayana), going from the darkness (of not entering Mahayana) to the greater darkness (of hating Mahayana), possessing the greater darkness (separated from the light of Mahayana).' I say so. (This is to avoid the fault of slandering the Dharma). For those who desire to be free from samsara, there are also two types: those who do not rely on skillful means and those who rely on skillful means. Those who do not rely on skillful means can be divided into three types: the first is those who are outside of Buddhism, such as Charakas, Parivrajakas, naked ascetics, and many other non-Buddhists; the second is Buddhists who are consistent with their (views) and practice (sects), although they have faith (in Buddhism), they hold wrong views.
བདག་ཏུ་)འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ དམ་པ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་མི་མོས་པ་གང་ཟག་(ལ་བདག་)ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དག་དང་ཁྱད་ 9-49 པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། (གསུམ་པ་ནི་ཆད་སྟོང་ལ་ཡང་དག་ཏུ་ རློམ་ཞིང་)མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་(དོན་དམ་ཡང་)སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་དག་(དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེའི་རྣམ་ པར་ཐར་བའི་སྒོ་(གཤིས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་)ལ་ཡང་སྟོང་པ་ (གང་ཡང་མེད་པ་)ཉིད་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། (དཀོན་ བརྩེགས་ལས་)འོད་སྲུང་(རྟག་ལྟ་བ་)གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་(ཆད་ལྟ་བ་ ལས་)བླའི། (ཡང་དག་གི་དོན་ཡང་གཤིས་ལ་མེད་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་ བ་)མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་(དོན་དམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ཐར་བས་སྟོང་)སྟོང་(ཞིང་ མེད་)པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་(བུར་སླ་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་(སྲིད་ པ་དང་བྲལ་བའི་)ཐབས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ དང་མཐུན་པ་ཡང་དག་པར་(ཞི་བར་)ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །(སྲིད་ཞི་)དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སེམས་ཅན་ཏེ། (ཐེག་ ཆེན་པ་)གང་དག་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་པ་ ལ་སོགས་པ་ལྟར་(སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་)ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་(ཞི་བ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་)ཐབས་ དང་ལྡན་པར་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁོར་བ་(སྐྱོན་དུ་མི་རྟོག་ པ་)དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་རྟོག་པས་སྲིད་ཞི་)མཉམ་པ་ཉིད་ ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་(སྲིད་ཞི་ལ་)མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་བསྟེན་པའི་བསམ་པ་ཅན། (སེམས་)ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ འཁོར་བ(ར་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་)ལ་བསྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན། སྙིང་རྗེ་དང་(ཉན་རང་ ལས་)ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པས་(གཞན་དོན་ལ་)རབ་ཏུ་གནས་པ་(ཐབས་ཤེས་ ཀྱི་)རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གསུམ་ 9-50 དུ་འདུས་པ་)དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྲིད་པ་འདོད་པ་འདོད་ཆེན་པ་དང་། དེར་ ངེས་པར་ལྟུང་བའི་ཆོས་འདི་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་(འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ ཕྱིན་ཅི་)ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྲིད་པ་ དང་བྲལ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་
【現代漢語翻譯】 執著于『我』。這些是什麼呢？例如，不信奉真如（如來藏）的人，視（自身）為『我』。如世尊所說，不信奉空性的人，與外道無異。還有，錯誤地認為斷滅空是正確的，並懷有增上慢的人，視（真如）為空性。對於那些視空性（實有成立的如來藏）為空性，甚至將解脫之門（本具的無量功德）也視為空無的人，世尊是這樣說的：（出自《寶積經》）『光護（常常見者），視人為山王（斷見者）之上。』（認為真實之義在本性中不存在的斷見）懷有增上慢的人，視空（且無）性為空性，並非如此簡單。 此外，進入（遠離有）方便道也有兩種：與聲聞乘相符的，真正進入（寂滅）的；以及與獨覺乘相符的。（有寂）這二者都不希求，才是安住于大乘的，具有最上根器的眾生。 （大乘行者）他們不像欲界天人那樣不希求輪迴，也不像外道等那樣進入非（脫離有）方便道，也不像聲聞和獨覺那樣屬於（只求寂滅的）方便道；而是進入獲得輪迴（不視為過患）與涅槃（不視為功德，有寂）平等性的道路。他們具有不滯留于（有寂的）涅槃的意念，具有依止（爲了利益眾生而）不被煩惱染污的輪迴的行持，以慈悲和（勝於聲聞和獨覺的）堅定的意樂（為利他）而安住，（方便與智慧的）根本完全清凈。（一切眾生聚集為三蘊） 因此，那些希求有的眾生，是欲界天人，並且必定會墮落於此法中。這二者是（認知、心和見解）顛倒的眾生之蘊。那些希求脫離有，卻進入非方便道的眾生，是無...
【English Translation】 Clinging to 'self'. What are these? For example, those who do not believe in the ultimate reality (Tathagatagarbha), viewing (themselves) as 'self'. As the Bhagavan said, those who do not believe in emptiness are no different from heretics. Furthermore, those who wrongly believe in annihilationist emptiness as correct, and are filled with pride, view (the true nature) as emptiness. Regarding those who view emptiness (the truly established Tathagatagarbha) as emptiness, even viewing the gate of liberation (the immeasurable qualities inherently present) as empty, the Bhagavan said this: (From the Ratnakuta Sutra) 'Kashyapa (the eternalist), viewing a person as a mountain king (above the annihilationist).' (The annihilationist view that holds the true meaning as non-existent in nature) Those filled with pride, viewing emptiness (and non-existence) as emptiness, is not so simple. Moreover, entering the path of skillful means (free from existence) also has two aspects: those who truly enter (peace) in accordance with the Shravaka vehicle, and those who accord with the Pratyekabuddha vehicle. (Existence and peace) Those who do not desire either of these are beings who abide in the Mahayana, possessing the sharpest faculties. (Mahayana practitioners) They do not desire samsara like the great desirers, nor do they enter non-skillful means (to be free from existence) like heretics, nor do they belong to the skillful means (that only seek peace) like Shravakas and Pratyekabuddhas; but rather, they enter the path of attaining the equality of samsara (not regarding it as a fault) and nirvana (not regarding it as a virtue, existence and peace). They have the intention of relying on nirvana that does not abide in (existence and peace), and they have the practice of relying on samsara that is free from afflictions (deliberately taking rebirth for the benefit of sentient beings), with compassion and steadfast intention (superior to Shravakas and Pratyekabuddhas) abiding firmly (for the benefit of others), the root of (skillful means and wisdom) is completely purified. (All sentient beings gathered into three skandhas) Therefore, those sentient beings who desire existence are the great desirers, and they will surely fall into this dharma. These two are the skandha of sentient beings who are certain to be (perception, mind, and view) reversed. Those who desire to be free from existence but enter non-skillful means are...
ངེས་པའི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ། ཐབས་ལ་ཞུགས་ པ་དང་ལྡན་པར་གཏོགས་པ་(ཉན་རང་)དང་། (སྲིད་ཞི་)དེ་གཉི་ག་མངོན་པར་མི་ འདོད་པ་(འཁོར་འདས་)མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་ དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། (སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་)དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་(རང་གི་སྙིང་པོ་གཙང་བ་ དམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་)ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་(པ་སངས་རྒྱས་ འདོད་)པའི་སེམས་ཅན་(རང་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་ པས་སྤང་བྱའི་)སྒྲིབ་པ་(སྙིང་པོ་ལ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་)མེད་པར་གཏོགས་པ་ (རྣམས་)མ་གཏོགས་པ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བདག་བདེ་དང་ རྟག་པར་ཤེས་ཤིང་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་)གཞན་(དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ དེ་ལྟར་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་ པ་དང་། མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་(ནི་རང་ རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)མི་རྟོགས་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་མི་ འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་)འདི་བཞི་ ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །(སྒྲིབ་པ་)བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། (ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བའི་ སྒྲིབ་པ་)གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་(པོ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་)པོའི་ཆོས་ལ་(གཙང་བ་དམ་པར་)མོས་པ་བསྒོམ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ (སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ 9-51 པོའི་)ཆོས་ལ་སྡང་བ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། (བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒྲིབ་ པ་)གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ རྟོགས་པ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(དོན་དམ་གྱི་བདག་དམ་པ་)བསྒོམ་པ། ཆོས་ རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། (འཁོར་བའི་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་)གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(སྙིང་པོ་བདེ་བ་དམ་པ་)བསྒོམ་ པ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། (སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སྒྲིབ་ པ་)གང་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་(སྟོང་ཉིད་)སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ(འི་ སྙིང་པོ་རྟག་པ་དམ་པ་)བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་སེམས་ ཅན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 名為『決定之心之蘊』。那些渴望脫離輪迴，具備修行方法（聲聞、緣覺），不希求（輪迴、寂滅）二者，進入獲得（輪涅）平等性的道路者，被稱為真正進入決定的有情之蘊。 （有情之蘊有三種）對於大乘（了知自性清凈、真我等），安住于真正殊勝（希求成佛）的有情（對自相續生起信心等，具備四種對治，從而斷除）遮障（憎恨自性等四種）之外（勝妙的如來藏自性清凈，了知並信解為我、樂、常、凈的菩薩）的其他（不如此了知，不如此信解的）四種有情如下：貪慾者、外道、聲聞、緣覺。對於他們（各自的佛性），如來藏（如實地清凈、我、樂、常）不能證悟，也不能現前，這四種遮障（對如來藏的憎恨等）真實存在。（遮障）四種為何？如下：（憎恨大乘的遮障）其對治是菩薩修習對大乘（如來藏）之法的（清凈真我）信解；憎恨大乘（自性藏、菩提藏、智慧藏、般若藏、如來藏）之法是貪慾者的遮障。（執著於我的遮障）其對治是菩薩修習（證悟世俗無我）般若波羅蜜多（勝義真我）；執著諸法為我是其他外道徒的遮障。（畏懼輪迴痛苦的遮障）其對治是菩薩修習虛空藏等三摩地（自性安樂真我）；深知輪迴是痛苦，並畏懼痛苦是聲聞乘者的遮障。（不顧及有情利益的遮障）其對治是菩薩修習（空性）大悲（的自性常我）；背棄有情利益是有情的
【English Translation】 It is called 'The Aggregate of Determined Mind'. Those who desire to be free from existence, who possess the means of practice (Śrāvakas and Pratyekabuddhas), who do not desire both (saṃsāra and nirvāṇa), and who have entered the path of attaining equality (of saṃsāra and nirvāṇa), are called the aggregate of beings who have truly entered into determination. (There are three aggregates of beings.) For the Mahāyāna (knowing one's own essence as pure, true self, etc.), the beings who truly abide (desiring Buddhahood), who are without (the four antidotes to purify one's mind stream, etc., thus abandoning) obscurations (the four, such as hatred of essence), except for (the Bodhisattvas who know and believe that the Tathāgatagarbha is naturally pure, self, bliss, and eternal), the other four types of beings (who do not know or believe in this way) are as follows: the extremely desirous, the Tirthikas (non-Buddhists), the Śrāvakas, and the Pratyekabuddhas. For them (their respective Buddha-nature), the Tathāgatadhātu (as it is, pure, self, bliss, and eternal) is not realized, and these four obscurations (such as hatred of the Tathāgatagarbha) do not become manifest, but truly abide. What are the four (obscurations)? They are as follows: (The obscuration of hating the Mahāyāna) whose antidote is that Bodhisattvas cultivate faith in the Dharma of the Mahāyāna (Tathāgatagarbha) (pure and supreme); hating the Dharma of the Mahāyāna (essence-garbha, bodhi-garbha, wisdom-garbha, prajñā-garbha, Tathāgata-garbha) is the obscuration of the extremely desirous. (The obscuration of clinging to self) whose antidote is that Bodhisattvas cultivate (realizing the conventional non-self) Prajñāpāramitā (the ultimate true self); clinging to dharmas as self is the obscuration of other Tirthikas. (The obscuration of being frightened by the suffering of saṃsāra) whose antidote is that Bodhisattvas cultivate samādhi such as the Ākāśagarbha (essence-bliss true self); knowing well that saṃsāra is suffering and being frightened by suffering is the obscuration of those of the Śrāvakayāna. (The obscuration of not caring for the benefit of beings) whose antidote is that Bodhisattvas cultivate (emptiness) great compassion (the essence of eternal self); turning one's back on the benefit of beings is the obscuration of beings.
དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། (དེ་ ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་དམ་པར་ཤེས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་)གང་གི་གཉེན་པོར་(གཙང་བ་དམ་ པར་)མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་བཞི་བསྒོམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་)རྣམ་པར་དག་ པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ(ལས་བཟློག་པའི)། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་འདི་ བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། ། (སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་དེ་)རྣམ་པར་དག་པ(འི་འབྲས་བུ་)བཞི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་(མོས་པ་ལ་ སོགས་པ་)བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ(འི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། (བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི་)ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་(པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་)ས་བོན་(དང་བདག་མེད་རྟོགས་ པའི་)ཤེས་རབ་ནི། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཆོས་(ཐམས་ཅད་)བསྐྱེད་(པའི་)མ་དང་བསམ་ གཏན་གྱི། །བདེ་བའི་མངལ་(དུ་)གནས་(པ་དང་)སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ 9-52 དག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སྐྱེས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སྲས(སོ )། ། དེ་ལ་(མོས་སོགས་བཞི་པོ་དེའི་)འབྲས་བུའི་དོན་དང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ བྱེད་)ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (མོས་པའི་འབྲས་བུ་)གཙང་ (བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་)བདག་(དང་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་)བདེ་(བ་)དང་ (སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་)རྟག་(པ་)ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འབྲས(་དག་རྒྱུའི་ འཕྲིན་ལས)། །སྡུག་བསྔལ་(གྱི་)ཡིད་འབྱུང་(ནས་)ཞི་(བ་)ཐོབ་པར། །འདུན་དང་སྨོན་ (པ་སྐྱེད་)པའི་(འཕྲིན་)ལས་(བྱེད་པར་ནུས་པ་)ཅན་ནོ། ། (མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་)དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (མོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་)འདི་དག་(གི་)འབྲས་(བུ་)ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། ། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ གཙང་བར་)མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ རྒྱུར་བཤད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་(སྒྲིབ་པ་བཞི་དང་བྲལ་ བའི་)འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་(གྱུར་པ་ནི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་(གཙང་ བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་)ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ (འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་)གང་ཞིག་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་
【現代漢語翻譯】 實際上，不關注真實意義本身就是緣覺乘行者的障礙。（因此，菩薩如果認識到如來藏是清凈、真我、快樂和常恒的，那麼他們就克服了這四種障礙。）通過修習這四種對治法（即，對清凈的信仰等），菩薩們將獲得至高無上的意義，即究竟圓滿的法身（清凈、真我、快樂和常恒），（並從障礙中解脫）。這四種眾生的障礙就是這四種（顛倒）。 （這四種障礙）與這四種（信仰等）作為實現四種清凈果的因相關聯（的菩薩）將成為如來種姓中的法王之子。這是如何做到的呢？對（如來藏的）殊勝教法的信仰是（法身的）種子，（以及證悟無我的）智慧是：佛陀（的）一切法（生起之）母和禪定的快樂之胎（安住）和慈悲之母。誰是那些佛陀的後裔（佛子）？ 接下來，從（信仰等四者的）果的意義和（如來藏的）作用的意義出發，用詩句來表達。（信仰的果是）清凈，（智慧的果是）真我，（禪定的果是）快樂，（以及慈悲的果是）常恒。這些是功德的彼岸，是（果的）事業。（從）痛苦（中）厭離（並）獲得寂靜。（它們）具有產生慾望和願望（的事業的能力）。 （信仰等四者）那麼，前面的半首詩揭示了什麼呢？（這四者的）果，簡而言之，就是從對法身的四種顛倒的對治中徹底分離出來。（菩薩如實地認識到清凈等，）因此，被宣說為如來界清凈之因的四法，它們的（脫離四障的）果，簡而言之，就是以如其順序從四種顛倒中解脫出來的對治，被視為如來法身的（清凈、真我、快樂和常恒的）四種功德的彼岸。那麼，（輪迴的眾生）誰（在世俗中）不...
【English Translation】 In reality, not attending to the true meaning itself is the obscuration of the Pratyekabuddha Vehicle. (Therefore, Bodhisattvas who recognize the Tathāgatagarbha as pure, self, bliss, and permanent overcome these four obscurations.) By cultivating these four antidotes (i.e., faith in purity, etc.), Bodhisattvas will attain the supreme meaning, the ultimately perfect Dharmakāya (pure, self, bliss, and permanent), (and be liberated from the obscurations). The obscurations of these four types of beings are these four (perversions). (These four obscurations) associated with these four (faith, etc.) as the cause for accomplishing the four pure results (the Bodhisattva) will become the son of the Dharma King in the Tathāgata lineage. How is this done? Faith in the excellent teaching (of the Tathāgatagarbha) is the seed (of the Dharmakāya), (and the wisdom of realizing no-self) is: the mother (of all the Buddha's) dharmas (arising) and the womb of meditative bliss (abiding) and the mother of compassion. Who are those descendants of the Buddha (Buddha-sons)? Next, starting from the meaning of the fruit of (the four, faith, etc.) and the meaning of the function (of the Tathāgatagarbha), expressed in verse. (The fruit of faith is) purity, (the fruit of wisdom is) self, (the fruit of meditation is) bliss, (and the fruit of compassion is) permanence. These are the perfections of qualities, the activity of (the fruit). (From) suffering (to) turn away (and) attain peace. (They) have the ability to generate the activity of desire and aspiration. (The four, faith, etc.) So, what does the first half of the verse reveal? The fruit (of these four), in brief, is the complete separation from the four perversions of the Dharmakāya. (Bodhisattvas truly recognize purity, etc.,) therefore, the four dharmas that are proclaimed as the cause of the purity of the Tathāgatadhātu, their fruit (of being free from the four obscurations), in brief, is the antidote that is liberated from the four perversions in their proper order, are regarded as the four perfections of the qualities (pure, self, bliss, and permanent) of the Tathāgata's Dharmakāya. So, who (among sentient beings in samsara) does not (in the mundane)...
རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་(གཉིས་)མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང་། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་པའོ་སྙམ་པར་ འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ལ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་ལ། འདི་ལས་ བཟློག་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ ཞེ་ན། (འཁོར་བའི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ དང་། སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། (གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པའི་འདུ་ 9-53 ཤེས་དང་། (ཉོན་མོངས་པས་)མི་གཙང་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པའོ། །(མི་རྟག་ལ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་)དེ་ཡང་(དོན་དམ་ ཆོས་སྐུ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་མི་རུང་སྟེ་)རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་དམ་པ )འི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་(མི་རྟག་ལ་སོགས་སུ་འཛིན་ན་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འདོད་དོ། །(མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་ པ་)གང་གི་གཉེན་པོར་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(རྟག་པ་ལ་སོགས་ པ་)རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། (ཆོས་སྐུ་ནི་)རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་(ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པ་)དང་། (ཆོས་སྐུ་ནི་)བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་(ཡིད་ཀྱི་ལུས་འགགས་པ་)དང་། (ཆོས་སྐུ་ནི་)བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(སྤྲོས་ པའི་འདུས་བྱས་མེད་པ་)དང་། (ཆོས་སྐུ་ནི་)གཙང་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(བག་ཆགས་ མེད་)པའོ། །གཞུང་འདི་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ནི་(ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ (དུ་)རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། (མདོ་དེ་ལས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་(སྲོག་ གིས་)ཟིན་པའི་(གཟུགས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་)ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་(ཀུན་ རྫོབ་)རྣམས་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། (སེམས་ཅན་)དེ་དག་ནི་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་ པོ་)མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། བདག་ མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱིས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྔར་(ཆོས་སྐུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)མ་ མཐོང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལ་(ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཉན་རང་དེ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ་)ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །(ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ མཐོང་བ་དཀའ་བར་གསུངས་
【現代漢語翻譯】 認為恒常的事物是常，認為痛苦的事物是樂， 認為無我的事物是我，認為不凈的事物是凈， 這些被稱為四種顛倒見（在世俗諦上）。與此相反的， 應知是四種不顛倒見。哪四種呢？ （輪迴的）色等事物本身具有無常的認識， 痛苦的認識，（人與法的）無我的認識， （煩惱的）不凈的認識。這些是與四種顛倒見相反的。 （執著于無常等）那也不行（不應執著于勝義諦法身），恒常等的體性是如來法身（清凈我樂和恒常殊勝）的範疇。 在此（如果執著于無常等），則認為是顛倒見。（對於無常等）作為對治（菩薩十地以上也未獲得）， 如來法身的功德的彼岸（恒常等）安立為四種，如下所示：（法身是）恒常的彼岸（完全轉變沒有死亡）， （法身是）快樂的彼岸（意識之身停止），（法身是）我的彼岸（沒有戲論的造作）， （法身是）清凈的彼岸（沒有習氣）。這部論典也如（吉祥天女的）經部一樣廣泛地理解。 （經部中）世尊說眾生對於（以生命）執取的（色等痛苦）近取五蘊（世俗諦），是顛倒的。 （眾生）他們認為（近取的蘊）無常是常，痛苦是樂，無我是我，不凈是凈。 世尊說，所有的聲聞和緣覺，（以世俗諦）空性的智慧，以前（法身清凈我樂和恒常）沒有見到的， 對於一切智智的境界，如來法身（也執著于無常等，因此聲聞緣覺對於法身）是顛倒的。 （如實見，對於十地菩薩也難以如此見到）
【English Translation】 To perceive permanence in what is impermanent, to perceive pleasure in what is suffering, to perceive self in what is selfless, and to perceive purity in what is impure, these are called the four types of distorted perceptions (in conventional truth). The opposite of these, should be understood as the four types of non-distorted perceptions. What are the four? The very objects of (samsaric) form, etc., have the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of selflessness (of person and phenomena), and the perception of impurity (due to afflictions). These are the opposite of the four types of distorted perceptions. That (attachment to impermanence, etc.) is also not permissible (one should not be attached to the Dharmakaya of ultimate truth), the nature of permanence, etc., is in the domain of the Tathagata's Dharmakaya (pure self, bliss, and eternal supreme). Here (if one is attached to impermanence, etc.), it is considered a distorted perception. As an antidote (to impermanence, etc.), even bodhisattvas beyond the tenth bhumi have not attained it, the perfection of the qualities of the Tathagata's Dharmakaya (permanence, etc.) is established as four types, as follows: (The Dharmakaya is) the perfection of permanence (complete transformation without death), (The Dharmakaya is) the perfection of bliss (cessation of the mind's body), (The Dharmakaya is) the perfection of self (without fabricated constructs), (The Dharmakaya is) the perfection of purity (without habitual tendencies). This text should also be understood extensively, just like the sutra of (the goddess Shri Mala). (In that sutra), the Bhagavan said that sentient beings are distorted with respect to the five aggregates of clinging (form, etc., suffering) that are grasped (by life) (conventional truth). (Sentient beings) perceive the impermanent as permanent, the suffering as pleasure, the selfless as self, and the impure as pure. The Bhagavan said that all Shravakas and Pratyekabuddhas, with the wisdom of emptiness (in conventional truth), have not previously seen (the Dharmakaya as pure self, bliss, and eternal), and with respect to the realm of the omniscient wisdom, the Tathagata's Dharmakaya (they also perceive as impermanent, etc., therefore the Shravakas and Pratyekabuddhas are distorted with respect to the Dharmakaya). (To see as it is, is difficult even for a tenth-bhumi bodhisattva to see in this way)
པ། དེས་ན་འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཤིན་ 9-54 ཏུ་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཆོས་སྐུ་གཙང་ བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཨུ་དམ་ཝ་བའི་མེ་ ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ ཆོས་སྐུ་)རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ། (ཆོས་སྐུ་)བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ། (ཆོས་སྐུ་)བདག་ཏུ་ འདུ་ཤེས་པ། (ཆོས་སྐུ་)གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ ཅན་དེ་དག་ནི་(ཆོས་སྐུའི་ཡིན་ལུགས་)ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ལགས་སོ། །(བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཀྱང་རང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འགྲན་ པར་མི་ནུས་པ་)དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་དགོས་པར་ཤེས་ པའི་ཕྱིར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་པའི་)ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ནི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བདག་ གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །(མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་མ་ སྤངས་པས་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེམས་ཅན་(ཡང་དག་ལྟ་བ་ཅན་)གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དེ་ལྟར་(ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་)མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་(ཆོས་སྐུ་)ཡང་དག་པར་(ཡིན་ ལུགས་བཞིན་)མཐོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། ། (དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།།)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ ལས་བྱུང་བ་)འདི་བཞི་ནི་(ཆོས་སྐུ་དག་པར་བྱེད་པའི་)རྒྱུའི་རིམ་པའི་གོ་རིམ་ལས་ 9-55 བཟློག་སྟེ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་སྡང་ བ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་བའི་འཁོར་བ་ལ་(གཙང་པར་འདུ་ཤེས་ ཤིང་)མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། (སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཙང་བར་མོས་ པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་(རྣམ་པར་དག་ཅིང་གཙང་བར་)མོས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་ འབྲས་བུ་(ཆོས་སྐུ་)གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལ
【現代漢語翻譯】 世尊，因此，像這樣理解的有情眾生是非常有功德且不可思議的。因此，如經部中所說，相信並了知如來（法身，清凈、自主、安樂和常恒）的有情眾生，猶如優曇婆羅花般稀有。同樣地，在此，了知（法身）為常恒，了知（法身）為安樂，了知（法身）為自主，了知（法身）為清凈的有情眾生，是如來從心中所生的佛子。世尊，這些有情眾生並非對（法身）顛倒錯亂，世尊，這些有情眾生是如實見到（法身的實相）。（十地菩薩也無法在自利等方面與如來相比）這是什麼緣故呢？（爲了讓人們知道，如來僅憑這四種功德就超越了十地菩薩）世尊，如來的（身語意）法身，是常恒的彼岸、安樂的彼岸、自主的彼岸、清凈的彼岸。（由於未斷除無明習氣，十地菩薩也未到達這些彼岸。因此）世尊，哪些有情（具有正見）如此見到如來的法身，他們就是（如實）正確地見到（法身）。正確見到（法身）的那些眾生，是如來心中的佛子。如是廣說。 （因此，十地菩薩仍有由有為意生身等所生的過患，與如來有極大的差別。）如來法身的功德之彼岸（常恒等，出自經典）這四者，應從（清凈法身之）因的次第逆向理解。對於那些憎恨大乘佛法（如來藏）的貪慾者，從對不凈輪迴的（清凈之想）的執著中解脫出來，（通過修習相信自性清凈的如來藏等）菩薩們對大乘佛法（如來藏）（清凈）的信解和修習，才能獲得（法身）清凈的彼岸。
【English Translation】 Venerable One, therefore, sentient beings who perceive in this way are extremely virtuous and wonderful. Therefore, as stated in many sutras, sentient beings who know and believe that the Tathagata (Dharmakaya, pure, self, bliss, and permanent) are as rare as the Udumbara flower. Similarly, here too, those sentient beings who perceive (Dharmakaya) as permanent, perceive (Dharmakaya) as blissful, perceive (Dharmakaya) as self, and perceive (Dharmakaya) as pure are sons born from the heart of the Tathagata. Venerable One, those sentient beings are not inverted with regard to (Dharmakaya); Venerable One, those sentient beings see (the true nature of Dharmakaya) correctly. (Even the Bodhisattvas of the tenth bhumi cannot compete with the Tathagata in terms of self-benefit, etc.) What is the reason for this? (To let people know that the Tathagata surpasses even the Bodhisattvas of the tenth bhumi by these four qualities alone) Venerable One, the Dharmakaya (which is the body, speech, and mind) of the Tathagata is the ultimate permanence, the ultimate bliss, the ultimate self, and the ultimate purity. (Because the seeds of ignorance have not been abandoned, even the tenth bhumi has not reached those perfections. Therefore) Venerable One, those sentient beings (with right view) who see the Dharmakaya of the Tathagata in this way are seeing (Dharmakaya) correctly (as it is). Those who see correctly are the sons of the Tathagata's heart. Thus it is extensively explained. (Therefore, even the Bodhisattvas of the tenth bhumi have faults arising from the intentional body of compounded phenomena, and there is a great difference between them and the Tathagata.) These four perfections of the qualities of the Dharmakaya of the Tathagata (such as permanence, etc., which come from the sutras) should be understood in reverse order from the sequence of causes (that purify the Dharmakaya). Turning away from the attachment of those greedy ones who hate the Dharma of the Great Vehicle (Tathagatagarbha) to the impure cycle of existence (perceiving it as pure), (by meditating on believing in the naturally pure Tathagatagarbha, etc.) Bodhisattvas' faith and practice in the Dharma of the Great Vehicle (Tathagatagarbha) (pure) will attain the perfection of (Dharmakaya) purity.
ྟའོ། །(སྡུག་བསྔལ་)ཉེ་ བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་(བདག་མེད་པ་)དག་ལ་(གང་ཟག་གི་)བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ གཞན་མུ་སྟེགས་པ་དག་གི་(བདག་ཏུ་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཤུལ་དུ་དོན་དམ་གྱི་ བདག་ཡོད་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་བདག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་མེད་པར་ རྟོགས་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་(ཆོས་སྐུ་གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་(དོན་དམ་པའི་བདག་)དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐོབ་པར་བལྟའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ (བདག་)དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་ལ། དེ་དག་གིས་ (མི་རྟག་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ལ་)ཇི་ལྟར་(བདག་ཏུ་)གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ (རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་གྱི་)བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་(སྟོང་པས་)བསླུ་བ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཡང་ དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་ (དོན་དམ་གྱི་བདག་)དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ལ། (ཡེ་ཤེས་)དེས་ཇི་ལྟར་ གཟིགས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་(དོན་དམ་གྱི་བདག་)དེ་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་(དོན་དམ་གྱི་བདག་)མཚན་ཉིད་ཀྱིས་(བདག་གིས་)མི་ བསླུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(དོན་དམ་པའི་)བདག་ཏུ་(ཡོད་ པར་)འདོད་དོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། 9-56 ཇི་སྐད་དུ་(རྟོག་པས་)མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ལེགས་པར་ གནས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཉན་ཐོས་ ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མངོན་པར་འདོད་པ་ (སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་དེ་)ལས་(ཀྱང་)བཟློག་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ(བདེ་ བ)འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལས་ནི། འབྲས་བུ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)འཇིག་རྟེན་པ་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་(པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་)པའི་ བདེ་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ ལྟོས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་འཛི་མེད་པར་གནས་པ་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་(སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དང་དུ་ལེན་པའི་)སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་(གནས་)ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་(ལ་མི་ལྟོས་པའི་ སྒྲིབ་པ་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་(སྒྲིབ་པ་དེ་)ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འབ
【現代漢語翻譯】 因此，對於取蘊五蘊（痛苦），將無我（無自性）視為（個體）我，與其他外道（視為）存在的我執著，要從對這種執著的喜好中轉變過來，通過修習般若波羅蜜多（因為名言上的無我和勝義上的我並不矛盾，所以通達勝義的我，並且不執著名言上的我），可以期望獲得（法身，即補特伽羅和法的）無我（勝義的我），即殊勝的波羅蜜多的果實。所有這取蘊五蘊，即色等（我）的自性，並非實有，卻被認為是『我』。這些（無常、多體、受他支配的事物）如何被執取為（我）的對境呢？它們也因（空性）而具有（常、一、自主的）我的特徵，因此始終是無我的。如來以如實智證得了諸法（名言上的）無我（勝義的我），即殊勝的波羅蜜多。他如何看待（名言上的）無我（勝義的我）呢？它也因（我）的特徵而不被（名言上的）我所欺騙，因此始終被認為是（勝義的）我（存在）。（名言上的）無我本身即是（勝義的）我，正如經中所說：『以不執著的方式（通過不執著的智慧）安住』。對於因輪迴之苦而恐懼的聲聞乘行者來說，僅僅期望平息輪迴之苦（微小的痛苦），要從這種想法中轉變過來，通過修習虛空藏等（安樂）三摩地，可以期望獲得（法身）世間和出世間的安樂，即殊勝的波羅蜜多的果實（遠勝于聲聞的安樂）。對於不顧及眾生利益的獨覺乘行者來說，要從對安住于寂靜的喜好中轉變過來，通過修習菩薩的（承擔一切眾生利益的）大悲心，可以期望恒常不斷地利益眾生，直至輪迴存在，（不顧及眾生利益的障礙）完全清凈，因為（障礙）完全被凈化。 9-56 因此
【English Translation】 Therefore, regarding the five aggregates of appropriation (suffering), viewing the absence of self (non-self) as the self (of an individual), clinging to the self as not existing among other non-Buddhist schools (as existing), one should turn away from delighting in such clinging. By cultivating the Prajnaparamita (because the conventional absence of self and the ultimate self are not contradictory, one understands the ultimate self and does not cling to the conventional self), one can expect to attain the fruit of the absence of self (the ultimate self), which is the supreme Paramita (Dharmakaya, both of person and phenomena). All these five aggregates of appropriation, such as form, etc., are not the nature of (self), yet they are accepted as 'self'. How can these (impermanent, multiple, dependent things) be grasped as the object of (self)? They are also deceived by the characteristics of (permanent, singular, independent) self due to (emptiness), therefore they are always without self. The Tathagata has attained the absence of self (the ultimate self) of all phenomena (conventional) through the wisdom of reality as it is, the supreme Paramita. How does he view the absence of self (the ultimate self)? It is also not deceived by the characteristic of (self) by the (conventional) self, therefore it is always considered as (ultimately) self (existing). The absence of self (conventional) itself is made into (the ultimate) self, as it is said in the scriptures: 'To abide well in a non-dwelling manner (through non-conceptual wisdom)'. For the Hearer Vehicle practitioners who are afraid of the suffering of samsara, merely desiring to pacify the suffering of samsara (small suffering), one should turn away from this thought. By cultivating Samadhis such as Akashagarbha (bliss), one can expect to attain the bliss of the world and beyond (Dharmakaya), which is the fruit of the supreme Paramita (far superior to the bliss of Hearers). For the Pratyekabuddha Vehicle practitioners who do not care about the benefit of sentient beings, one should turn away from the delight in dwelling in solitude. By cultivating the great compassion of Bodhisattvas (taking on the benefit of all sentient beings), one can expect to constantly and continuously benefit sentient beings as long as samsara exists, (the obscurations that do not care about the benefit of sentient beings) are completely purified, because (the obscurations) are completely purified. 9-56 Therefore
ྲས་བུ་(ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་)རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །(གོང་དུ་བཤད་པ་)དེ་ལྟར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་(ཐེག་ཆེན་ལ་)མོས་པ་དང་། (བདག་མེད་རྟོགས་ པའི་)ཤེས་རབ་དང་(བདེ་བའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་(བཞི་)ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཙང་བ་དང་། བདག་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་(འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་)འདི་དག་གིས་(གཙང་བ་)ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། (བདག་དང་བདེ་བ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་ པ། (རྟག་ཏུ་)ཕྱི་མའི་མཐར་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(དེ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་)འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྒོམས་པས་ནི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་ 9-57 ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་ (གཉིས་)མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་(དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་)ཉིད་དུ་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་(བདེ་བ)འི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་ པ་ཡིན་ནོ། ། (ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱི་)ཟག་པ་མེད་པའི་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)དབྱིངས་(ཐོགས་པ་མེད་ པ་)ལ་གནས་པའི་(ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དབང་(བཅུ་)ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་)རྣམ་པ་འདི་བཞི་ ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་བཞི་(ཡོད་)སྟེ། (བཞི་པོ་)འདི་ལྟ་སྟེ། (ཡིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱི་ལུས་འགྲུབ་པའི་)རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། (ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ འགྲུབ་པའི་)རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་། (ལུས་དེ་)འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། (ལུས་ དེ་)འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ (ཀུན་གཞིའི་)ས་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་(རྐྱེན་)མ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་(དགེ་བའི་)ལས་ཉིད་དེ། (ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་)འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །(ལང་ཀར་གཤེག
【現代漢語翻譯】 應觀菩薩（法身）獲得常恒之彼岸。（如前所述）如是，菩薩們（對大乘）的信奉，（證悟無我的）智慧，（安樂的）禪定，（對一切眾生）的大悲，這些的果實（四種）次第是如來法身的清凈，以及證得我、樂、常恒功德的四種彼岸。 如來即以此等（清凈）為法界之究竟，（我與樂）為虛空界之無邊，（常恒）為后際之極盡。 （對此廣為闡述）如此，由於修習對大乘妙法的殊勝信奉，如來證得極清凈的法界之究竟，因此成就法界之究竟。由於修習般若波羅蜜多，證悟眾生與器世間如虛空般無我（二種無我）之究竟（即是清凈之我），由於修習虛空藏等（安樂）之禪定，能普遍示現一切殊勝的法自在，因此虛空界無邊無際。由於修習大悲，對一切眾生恒時具足悲憫，因此是后際之極盡。 對於（三毒）無漏（法界）界（無礙）中安住的（聲聞）阿羅漢、獨覺，以及獲得（十）自在的菩薩們而言，獲得如來法身功德的此四種彼岸（常等）的障礙有四種，即（心意所成之身成就的）緣之相，（心意所成之身成就的）因之相，（此身）生起之相，以及（此身）壞滅之相。其中，緣之相是無明習氣的（阿賴耶）地，如同諸行之（緣）無明一般。因之相是具有無明習氣之地為緣的無漏（善）業，如同（身語意之）諸行一般。（入楞伽經）
【English Translation】 One should contemplate that the Bodhisattva (Dharmakaya) has attained the transcendence of permanence. (As previously stated) Thus, the fruits (four) of Bodhisattvas' devotion (to Mahayana), wisdom (realizing selflessness), Samadhi (of bliss), and great compassion (for all sentient beings) are, in order, the purity of the Tathagata's Dharmakaya, and the accomplishment of the fourfold transcendence of the qualities of self, bliss, and permanence. The Tathagata is said to have, through these (purity), reached the ultimate limit of the Dharmadhatu (sphere of reality), (self and bliss) the boundlessness of the space realm, and (permanence) the uttermost end of the future. (This is explained in detail) Thus, by cultivating supreme devotion to the sacred Dharma of the Mahayana, the Tathagata attains the ultimate purity of the Dharmadhatu, thereby accomplishing the ultimate limit of the Dharmadhatu. By cultivating Prajnaparamita (the perfection of wisdom), one realizes that sentient beings and the world of objects are like space, without self (two kinds of selflessness), reaching the ultimate limit (that is, the pure self). By cultivating Samadhi (of bliss) such as the Akashagarbha (space treasury), one universally reveals all the supreme Dharma powers, hence the boundlessness of the space realm. By cultivating great compassion, one is constantly endowed with compassion for all sentient beings, thus it is the uttermost end of the future. For the Arhats (hearers), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and Bodhisattvas who have attained the (ten) powers, dwelling in the (three poisons) uncontaminated (Dharmadhatu) realm (unobstructed), there are four obstacles to attaining these fourfold transcendences (such as permanence) of the qualities of the Tathagata's Dharmakaya: the characteristic of condition (the aspect of the condition), (the characteristic of the cause) the aspect of the cause, (the characteristic of arising) the aspect of arising, and (the characteristic of destruction) the aspect of destruction (of the mind-made body). Among these, the characteristic of condition is the ground of ignorance's habitual tendencies (alaya), like ignorance as the (condition) of actions. The characteristic of cause is the uncontaminated (virtuous) karma conditioned by the ground of ignorance's habitual tendencies, like the (body, speech, and mind's) actions. (Lankavatara Sutra)
ས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ། སྐྱེ་བ་)འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་ བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་(འབྲས་ བུ་)ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་(དང་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་)རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་སྟེ། 9-58 ཉེ་བར་ལེན་པ་(མིང་གི་ཕུང་པོ་)བཞིའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་(གྱི་ལུས་)མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །(ལུས་དེ་)འཇིག་ པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་(ཕྱི་མ་)རྣམ་པ་གསུམ་(སྔ་མ་དང་མི་ གཅིག་པར་བསྒྱུར་ནས་)མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ (ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་)ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། (སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ སྒོ་གསུམ་བ སྒྱུར་ནས་)སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། མ་རིག་པའི་བག་ ཆགས་(ཐམས་ཅད་)ཀྱི་(ཀུན་གཞིའི་)ས་མ་སྤངས་པས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲི་ང་ བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙང་(པ་དམ་པ)འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་བོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ ནས། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོ་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་མ་ བྱས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དེ་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཕྲ་མོས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཟག་པ་ མེད་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་(ཕུང་པོ་)དེ་འགགས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ(དམ་པ)འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ མི་འཐོབ་བོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མ་ལུས་པ་འགགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་དང་མི་ འབྲལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པ(དམ་པ)འི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་(སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པ་)ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་ 9-59 མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་(ཉོན་མོངས་དེས་སྐྱེད་པའི་)ལས་ཀྱི་ཀུན
【現代漢語翻譯】 薩帕中說：『大慧，所謂意生身，是指能用意念一樣無礙且迅速地移動，所以稱為意生身。』 （眾生）出生的特徵是：與無明習氣的地界因緣和合，以無漏業為因（產生果報），成就意生性的身體（無礙自在），共有三種形態。 如同與四取蘊的因緣和合，以有漏業為因，三種有（的身體）顯現成就一樣。（意生）身的壞滅的特徵是：意生性的身體（來世）的三種形態（轉變，與前世不同），成為顯現成就的因緣，不可思議地（身語意三門）完全轉變的死亡和轉生，如同（眾生的三門轉變）成為出生的因緣的老死一樣。 對於阿羅漢、辟支佛和獲得自在的菩薩們來說，由於沒有捨棄作為所有近煩惱所依的無明習氣（的阿賴耶）地，所以，由於具有所有煩惱的垢染和污穢習氣，無法獲得清凈（殊勝）到彼岸的究竟圓滿。依靠著無明習氣的那個地界，由於具有（有為法的）相的戲論（有為法的）微細的遍行，無法獲得（勝義諦的）真我到彼岸的極度寂滅。 依靠著無明習氣的那個地界，以及作為無明習氣地界的因緣，由相的戲論和微細的遍行所引發的無漏業，（有為法的）三種意生性的蘊產生，因此（蘊）的止息是極度安樂（殊勝）的到彼岸，無法獲得。只要煩惱、業和出生的雜染沒有完全止息，沒有顯現如來藏，那麼由於與具有不可思議轉變的死亡和轉生不分離，無法獲得不變的常恒（殊勝）到彼岸。 因此，無明習氣的地界就像是煩惱的雜染（眾生們執著世間的八法）一樣。顯現造作無漏業就像是（由煩惱所生的）業的雜染一樣。
【English Translation】 It says in the Sa pa: 'Great wisdom, the so-called mind-made body means that it can move unimpeded and quickly like a thought, so it is called the mind-made body.' The characteristic of (beings') birth is: in conjunction with the causes and conditions of the ground of ignorance's habitual tendencies, taking the cause of uncontaminated karma (producing results), accomplishing the body of mind-nature (unobstructed and free), there are three forms. Just as in conjunction with the causes and conditions of the four aggregates of grasping, taking the cause of contaminated karma, the three existences (of the body) manifestly accomplish. The characteristic of the destruction of (the mind-made) body is: the three forms of the mind-natured body (future life) (transforming, not the same as the previous life), becoming the cause and condition of manifest accomplishment, the death and transmigration of inconceivable (body, speech, and mind three doors) completely transformed, just like the old age and death of (beings' three doors transformed) becoming the cause and condition of birth. For Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power, because they have not abandoned the ground of ignorance's habitual tendencies (Alaya) which is the basis of all near afflictions, therefore, because they possess all the defilements of afflictions and the habitual tendencies of impurity, they cannot attain the ultimate perfection of purity (supreme) to the other shore. Relying on that ground of ignorance's habitual tendencies, because they possess the subtle pervasiveness of the proliferation of characteristics (of conditioned dharmas), they cannot attain the extreme quiescence of the true self (ultimate truth) to the other shore. Relying on that ground of ignorance's habitual tendencies, and as the cause and condition of the ground of ignorance's habitual tendencies, the uncontaminated karma aroused by the proliferation of characteristics and subtle pervasiveness, the three aggregates of the mind-nature (of conditioned dharmas) arise, therefore the cessation of (aggregates) is the extreme bliss (supreme) to the other shore, cannot be attained. As long as the defilements, karma, and the defilement of birth have not completely ceased, and the Tathagatagarbha has not manifested, then because it is inseparable from death and transmigration with inconceivable transformation, the unchanging permanence (supreme) to the other shore cannot be attained. Therefore, the ground of ignorance's habitual tendencies is like the defilement of afflictions (beings' clinging to the eight worldly dharmas). Manifestly performing uncontaminated karma is like the defilement of karma (born from afflictions).
་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་ འགྲུབ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ ནི་(ཉོན་མོངས་དང་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་)སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་ ནོ། །(གོང་དུ་བསྟན་པའི་)གཞུང་འདི་ཡང་རྒྱས་པར་(དཔལ་ཕྲེང་གི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟག་པ་དང་ བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྲིད་པ་གསུམ་(གྱི་ལུས་)འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ས་གསུམ་པོ་(དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བྱང་ སེམས་ཀྱི་)འདི་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ ངོ་། །གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འདི་གསུམ་ལ། གཙང་བ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་ (པ་དམ་)པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཁོ་ན་(ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པས་)རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། (ཡིད་ ཀྱི་ལུས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་)བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། (སྤྲོས་པའི་འདུས་མེད་ པས་)བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། (བག་ཆགས་མེད་པས་)གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །ཞེས་བྱའོ། ། (ཆོས་སྐུ་)དེ་ནི་རང་བཞིན་(གྱིས་)དག་ཕྱིར་དང་། །(གློ་བུར་གྱི་)བག་ཆགས་སྤང་ཕྱིར་ གཙང་བ་ཡིན། །(མུ་སྟེགས་པའི་)བདག་དང་(ཉན་ཐོས་པའི་)བདག་མེད་(དུ་འཛིན་ པའི་)སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བས་(དོན་)དམ་པའི་བདག །(འབྲས་བུ་)ཡིད་ཀྱི་ 9-60 རང་བཞིན་ཕུང་པོ་(ལོག་པ་)དང་། །དེ་རྒྱུ་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད། །(སྤངས་རྟོགས་ མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་)འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་(ཕན་ཚུན་སྣོལ་ནས་)ཕྱིར་རྟག །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་(གློ་བུར་ གྱི་)དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བདག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་
【現代漢語翻譯】 如同煩惱一般。意生身的自性身三種顯現成就，且具有不可思議的轉變的死亡，如同（煩惱和業及其果）生起的遍計煩惱一般。 （以上所說的）此論也應如（吉祥鬘的）經部一樣詳細瞭解。如世尊以取受的因緣，從有漏業的因產生三有（之身）一樣，世尊以無明習氣的地的因緣，從無漏業的因產生阿羅漢、獨覺和獲得自在的菩薩們的這三種意生身的自性身。世尊，無明習氣是這三個地（阿羅漢、獨覺、菩薩的）中產生這三種意生身的自性身，以及無漏業顯現成就的因緣啊！』這樣廣說。 因為阿羅漢、獨覺和菩薩的這三種意生身，沒有清凈、我、樂、常（的殊勝），因此，如來法身才是常的殊勝（因為沒有轉變的死亡），樂的殊勝（因為沒有意生身的生起），我的殊勝（因為沒有戲論的積聚），清凈的殊勝（因為沒有習氣）。 應如是說： （法身）彼以自性清凈故，（由）離垢故為清凈。 （外道之）我與（聲聞之）無我（執）戲論，寂滅故為（勝義）我。 （果）意生身蘊（顛倒）及，彼因顛倒故為樂。 （斷證平等性乃勝義）輪迴與涅槃，證悟平等性故為常。 總而言之，以兩種因，應知如來法身為清凈的殊勝：共同的體性是自性清凈，特殊的體性是（暫時的）無垢的清凈。以兩種因應知我的殊勝：遠離外道的邊見，因此遠離我的戲論；聲聞
【English Translation】 like afflictions. The three forms of the mind-made body's self-nature manifest and are accomplished, and the death that possesses inconceivable transformations is like the all-pervasive afflictions of (afflictions and karma and their results) arising. This treatise (mentioned above) should also be understood in detail like the sutra of (Glorious Garland). For example, just as the Blessed One, through the cause of grasping, arises from the cause of contaminated karma, the three existences (of the body), similarly, Blessed One, the habitual imprints of ignorance are the cause, arising from the cause of uncontaminated karma, these three mind-made bodies of self-nature of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have attained power. Blessed One, the habitual imprints of ignorance are the cause for the arising of these three mind-made bodies of self-nature in these three grounds (Arhats, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas), and the cause for the manifestation and accomplishment of uncontaminated karma!' Thus, it is extensively explained. Because these three mind-made bodies of Arhats, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas do not possess purity, self, bliss, and permanence (superiority), therefore, only the Dharmakaya of the Tathagata is the ultimate permanence (because there is no death of transformation), the ultimate bliss (because there is no arising of the mind-made body), the ultimate self (because there is no accumulation of elaboration), and the ultimate purity (because there are no habitual imprints). It should be said thus: （Dharmakaya）It is pure because of its self-nature, pure because of the abandonment of adventitious stains. （The heretics'）self and （the Shravakas'）no-self （grasping）elaboration, is the （ultimate）self because of pacification. （The result）The aggregates of the mind-made body （are inverted）, and it is bliss because its cause is inverted. （The equality of abandonment and realization is ultimate）Samsara and Nirvana, are permanent because of realizing equality. In short, with two causes, the Dharmakaya of the Tathagata should be known as the ultimate purity: the common characteristic is the complete purity by nature, and the special characteristic is the complete purity without （temporary）defilements. With two causes, the ultimate self should be known: by being free from the extremes of the heretics, therefore free from the elaboration of self; the Shravakas
ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །(རྒྱུ་སྤངས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་)རྒྱུ་(མཚན་)རྣམ་པ་གཉིས་ ཀྱིས་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ (ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་)ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་པས་(འབྲས་ བུ་)ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་འགགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (འཁོར་བ་མི་རྟག་ཀྱང་སྐུར་ འདེབས་མིན་པས་)འཁོར་བ་མི་རྟག་པ་(ལ་རྟག་པ་)མི་འབྲིད་པས་(རྟག་པ་ལ་སྐུར་བ་ བཏབ་པའི་ཚུལ་དུ་རྟག་)ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དང་། (མྱང་འདས་རྟག་པ་ ཡིན་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་མིན་པས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་(ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མི་ རྟག་ཀྱང་རྟག་གོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་)མི་སྣོན་པས་(རྟག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚུལ་ དུ་)རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་ བྱེད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བགྱི་བར་བལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་དེའི་ ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་བར་བལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར། དེ་ནི་དེའི་ ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །(འདིར་མདོ་ 9-61 ཉིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་ལྟ་ན་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་འདིར་དེ་དང་ མི་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བློ་དང་མ་མཐུན་པས་ལུང་བཅོས་ པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།) ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་འདིས་ནི། དོན་དམ་པར་(གྲུབ་པའི་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། (དོན་དམ་གྱི་འཁོར་འདས་)གཉི་ག་ ལྟར་(བཟང་ངན་དུ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་(རྟོག་པས་འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་)མི་ གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་(ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་)གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་མེད་པར་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་བྲལ་བས་མི་གནས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་ཙམ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(འཁོར་བར་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས
【現代漢語翻譯】 由於捨棄了邊見，因此遠離了無我的戲論。（捨棄了因和它的果）通過兩種原因，應知已到達安樂的彼岸：由於捨棄了所有痛苦生起的形態（意和身的因），因此捨棄了習氣的連線；由於現證了所有痛苦止息的形態（果），因此現證了意之自性的身滅。 通過兩種原因，應知已到達常恒的彼岸：由於不以輪迴無常（為常）所欺騙，因此不墮入斷滅的邊見；由於不以涅槃常恒（為非常）所增益，因此不墮入常恒的邊見。正如所說：『世尊，如果觀察諸行是無常的，那就是對它的斷滅之見，那不是對它的真實之見。世尊，如果觀察涅槃是常恒的，那就是對它的常恒之見，那不是對它的真實之見。』 （此處經文字身說：世尊，如果觀察一切諸行是無常的，那不是對它的斷滅之見，那是對它的真實之見。世尊，如果觀察涅槃是常恒的，那不是對它的常恒之見，那是對它的真實之見。雖然這樣說，但此處的解釋與經文不符，應知這是因為有人不合自己的心意而篡改了經文。） 通過法界之理的這個門徑，實際上是將（成立的勝義）輪迴本身說為涅槃，因為（勝義的輪涅）不作任何二取分別，（分別唸對輪涅）不住的涅槃（以不分別智）而現證。雖然如此，但通過兩種原因（智慧和慈悲），對一切眾生無有親疏，遠離親疏，僅僅是顯示了獲得不住之位。 哪兩種原因呢？在此，菩薩對一切眾生沒有分別（以貪戀輪迴的方式）
【English Translation】 Because of abandoning extremes, it is free from the elaboration of selflessness. (Abandoning the cause and its result) Through two reasons, one should know that one has reached the other shore of happiness: because of abandoning all forms of suffering arising (the cause of mind and body), therefore abandoning the connection of habitual tendencies; because of realizing all forms of the cessation of suffering (the result), therefore realizing the cessation of the body of the nature of mind. Through two reasons, one should know that one has reached the other shore of permanence: because not being deceived by the impermanence of samsara (as permanent), therefore not falling into the extreme of annihilation; because not adding to nirvana as permanent (as impermanent), therefore not falling into the extreme of permanence. As it is said: 'Bhagavan, if one sees conditioned things as impermanent, that is seeing it as annihilation, and that is not seeing it as it really is. Bhagavan, if one sees nirvana as permanent, that is seeing it as permanence, and that is not seeing it as it really is.' (Here, the sutra itself says: 'Bhagavan, if one sees all conditioned things as impermanent, that is not seeing it as annihilation, that is seeing it as it really is. Bhagavan, if one sees nirvana as permanent, that is not seeing it as permanence, that is seeing it as it really is.' Although it says so, this explanation here is inconsistent with the sutra, it should be known that this is because someone altered the sutra because it did not suit their own mind.) Through this gateway of the nature of the Dharmadhatu, in reality, samsara itself (the established ultimate truth) is said to be nirvana, because (the ultimate truth of samsara and nirvana) does not discriminate between the two, (the discriminating mind towards samsara and nirvana) the nirvana that does not abide (with non-discriminating wisdom) is realized. Although this is so, through two causes (wisdom and compassion), there is no near or far to all sentient beings, being free from near and far, it merely shows the attainment of the state of non-abiding. What are the two causes? Here, the Bodhisattva has no distinction towards all sentient beings (in the way of craving samsara)
་)ཉེ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སེམས་ ཅན་བློས་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་)རིང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་ ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་(འཁོར་འདས་ལ་རྟོག་པས་)མི་གནས་པའི་ རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(སྲིད་པ་ལ་)སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་མཐའ་དག་སྤངས་ པས་ན། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་(ཤེས་རབ་ཀྱིས་)མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་(ཡིན་པས་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་ འདའ་བའི་རིགས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་(སྲེད་པས་)མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་པས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ 9-62 (སྙིང་རྗེས་)འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཞི་བ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ རིགས་ཅན་(གྱི་ཉན་ཐོས་)བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་(ཡོན་ཏན་དུ་རྟོག་ པས་)མི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་(ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་)ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་བླ་ན་མེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། བདག་(ལ་)སྲེད་(པ་)མ་ལུས་(པ་)ཤེས་ རབ་ཀྱིས་(རྒྱུན་)བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་(གྱི་དོན་ལ་)སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་(རང་གཅིག་ པུ་)ཞི་(བ་)འཐོབ་(པ་)ཡིན། །དེ་ལྟར་བློ་(དང་)བརྩེ་(བ་སྟེ་)བྱང་ཆུབ་(ཐོབ་ པའི་)ཐབས་(དེ་གཉིས་ལ་)བསྟེན་ནས། །(ཐེག་ཆེན་གྱི་)འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ ངན་(ལས་)འདས་(པ་སྲིད་ཞི་ལ་གནས་པར་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་ པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་འཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།)མི་འགྱུར(་རོ)། ། (རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་འཕྲིན་ལས་གཉིས་ཡོད་པ་)དེ་ལ་སྔར་(མདོར་བསྟན་)གྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ(་དག་རྒྱུ་རང་གི་སྙིང་པོ)འི་(འཕྲིན་)ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ལས་གཉིས་ལ་)གལ་ཏེ་སངས་ རྒྱས་(ཀྱི་)ཁམས་(རྒྱུ་ཉིད་དུ་)མེད་(ཅེ་)ན། །(འབྲས་བུ་)སྡུག་ལའང་སྐྱོ་(བ་སྐྱེ་)བར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་(སྐྱེ་བ་)མེད་ པར་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ། (དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར།)བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(རྒྱུ་ཉིད་དུ་)མ་མཆིས་(སོ་ཞེ་)ན་ནི། (འབྲས་
【現代漢語翻譯】 既非近，因智慧已捨棄貪愛的習氣故。(以捨棄有情之門而言)亦非遠，因大悲未曾捨棄彼等故。此乃(以分別輪涅)圓滿證得不住之自性的菩提之方便，因智慧使菩提薩埵(對有)捨棄一切貪愛的習氣故，(菩提薩埵)為利己故(以智慧)具有依於涅槃之念(故)，如不入涅槃之種姓般不住於輪迴，然大悲未曾捨棄痛苦之有情，為利他故(以悲心)具有依於輪迴之行，如趣寂滅一味之種姓(之聲聞)般不住於涅槃(以功德想)。如是，(智慧與悲心)此二法被宣說為無上菩提之根本處，我(對)貪(著)全無(者)以智慧(斷)除(相續)，然因貪愛有情，慈愛者(獨自)得(寂)靜(亦不為也)。如是依於智(慧)與慈(悲，即)菩提(之)方便(彼二者)，(大乘之)聖者不變異(也)於輪迴或涅槃(於有寂中安住，如是具多功德且焚燒煩惱障者，為作有情義利之自性，煩惱障之一部分乃為受生之義。另方面，若無引導有情之道，則有情必無法從無始輪迴中解脫，因無有與菩提薩埵相遇之緣故)。 (具有因與緣之事業二者)，其中先前(略說)之自性(即因自之體性)之事業之義所開始之偈頌後段所言為何？(以因與緣之業二者而言)若無如來(之)藏(為因)，則(果)亦不厭惡痛苦，且對涅槃之慾求與希願亦不生起。如是(於華鬘經云)世尊，若無如來藏(為因)，則(果)
【English Translation】 It is neither near, because wisdom has abandoned all the predispositions of craving. (In terms of abandoning sentient beings) It is also not far, because great compassion has not abandoned them. This is the means to perfectly attain the nature of non-abiding, which is perfect enlightenment (Bodhi), because wisdom causes the Bodhisattva to abandon all the predispositions of craving (for existence). Because the Bodhisattva benefits himself, (with wisdom) he has the thought of relying on Nirvana, so he does not abide in Samsara like a lineage that does not enter Nirvana. However, great compassion has not abandoned suffering sentient beings, so for the benefit of others, (with compassion) he has the practice of relying on Samsara, so he does not abide in Nirvana like a lineage (of Shravakas) who go to peace alone (thinking of it as a virtue). Thus, these two Dharmas (wisdom and compassion) are taught as the root of unsurpassed Bodhi. I (to) greed (attachment) completely without (those) with wisdom (cut) remove (continuum), but because of craving sentient beings, loving (alone) get (peace) quiet (also not). Thus relying on wisdom and compassion (that is) Bodhi (of) means (those two), (Mahayana's) noble ones do not change (also) in Samsara or Nirvana (in existence and peace dwell, thus with many virtues and burning afflictive obscurations, for the nature of doing sentient beings' benefit, a part of afflictive obscurations is for the meaning of taking birth. On the other hand, if there is no way to guide sentient beings, then sentient beings will certainly not be able to escape from beginningless Samsara, because there is no opportunity to meet with the Bodhisattva). (Having two kinds of activities of cause and condition), what does the latter half of the verse, which begins with the meaning of the activity of the previously (briefly stated) self-nature (i.e., the essence of the cause itself), say? (In terms of the two activities of cause and condition) If there is no Buddha-dhatu (as a cause), then (the result) will not be disgusted with suffering, and the desire and aspiration for Nirvana will not arise. As it is said (in the Garland Sutra): 'Bhagavan, if there is no Tathagatagarbha (as a cause), then (the result)'
བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ལ་ བརྟེན་དགོས་པ་ལ་དག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་)སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། འདུན་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ སྨོན་པ་ཡང་(སྐྱེ་བ་)མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །(རྒྱུ་མེད་ན་རྐྱེན་ 9-63 ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གཞི་ལ་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམས་ནས་འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་བླང་དོར་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ།།)དེ་ ལ་མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་(རང་བཞིན་)རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་(གློ་ བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་རྒྱུ་)ནི། (སྔར་)ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ (ཕྱིས་རིམ་གྱིས་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཕྲིན་)ལ་ཡང་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་ གནས་པར་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་(དག་ རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་)སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་ བའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། (དག་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་)འདུན་པ་ དང་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སྨོན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚོལ་ བའོ། །སྨོན་པ་ནི་གང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་(པ་ སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་)པའོ། ། སྲིད་(པ་)དང་མྱ་ངན་(ལས་)འདས་(པ་)ལ་(རིམ་པ་ལྟར་)དེའི། །སྡུག་(པ་དང་)བདེ (བ)འི་སྐྱོན་(དང་)ཡོན་(ཏན་)མཐོང་བ་འདི། །(རྣམ་པར་དག་པའི་)རིགས་ (རྒྱུར་)ཡོད་(པ་དེ་རྐྱེན་དང་འཛོམས་པ་)ལས་ཡིན་(གྱི་)གང་(གི་)ཕྱིར་(ན་སྐྱོན་ཡོན་ མཐོང་བ་)དེ། །རིགས་(རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འཛོམས་པ་)མེད་(པ་)དག་ལ་མེད་(པའི་)ཕྱིར་ རོ། །(རྒྱུ་དག་པའི་རིགས་དང་རྐྱེན་)དཀར་པོའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། འཁོར་ བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཕན་ ཡོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་རིགས་(རྒྱུར་)ཡོད་པ་(རྐྱེན་དང་འཛོམས་ པ་)ལས་(སྐྱེ་བར་)འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། (གལ་ཏེ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་དག་རྒྱུ་རིགས་མེད་ ན་དེ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་)རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་(དཀར་པོའི་)མེད་པར་ནི་ (འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (ཁོ་ན་རེ་)གལ་ཏེ་ 9-64 སྡིག་ཏོ་སེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས། རྒྱུ་(རིགས་ཀྱང་གཞི་ལ་)མེད་རྐྱེན་(དང་འཛོམས་པ་ ཡང་)མེད་པར་(སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་)དེར་འགྱུར་(རོ་ཞེ་)ན་ནི་(རྒྱུ་རྐྱེན་ དང་མ་འཛོམས་པའི་)ལོག་སྲེད་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་
【現代漢語翻譯】 因為兒子需要依靠因和緣兩種條件，依靠清凈之因，對於痛苦也不會感到厭惡，對於涅槃也不會產生慾望、希求、追求和嚮往。如是說。（沒有因，即使有緣也不會產生結果，因此因是佛性存在的基礎，緣聚合則會對輪迴和涅槃產生取捨之心。）總而言之，佛性（自性）清凈的種姓（需要清除暫時的污垢），即使是（過去）註定是邪惡的有情眾生（後來逐漸與清凈之因和緣相遇時），也會使兩種業力靠近：依靠看到輪迴的痛苦過患（清凈之因如來藏）而產生厭離心，依靠看到涅槃的安樂利益（清凈之因如來藏）而產生希求、慾望、追求和嚮往。其中，希求是渴望得到，慾望是傾向於得到渴望的事物，追求是尋找得到渴望事物的方法，嚮往是對渴望的事物心生嚮往（即發心）。 輪迴和涅槃，次第地，它們的痛苦和安樂的過患和功德，這種（清凈的）種姓（因）存在（與緣聚合）所致，因為這種（看到過患和功德）對於沒有種姓（因和緣聚合）的人來說是沒有的。（具有清凈種姓和緣）具有白分的人，對於輪迴看到痛苦的過患，對於涅槃看到安樂的功德，這些也是種姓（因）存在（與緣聚合）所生，（如果像你所說沒有清凈之因，那麼就不可能遇到緣）沒有因，沒有（白色的）緣，就不會（看到輪迴和涅槃的過患和功德）。為什麼呢？（有人說）如果以消除罪惡的方式，因（種姓也在基礎上）不存在，緣（也聚合）不存在，那麼（痛苦和安樂的過患和功德）就會在那裡產生（嗎？），那麼（與因緣不聚合的）邪見者完全地...
【English Translation】 Because a son needs to rely on both cause and condition, relying on the pure cause, one will not feel aversion to suffering, nor will one have desire, aspiration, pursuit, or longing for Nirvana. Thus it is said. (Without the cause, even if there is a condition, the result will not arise. Therefore, the cause is the basis of Buddha-nature, and when conditions come together, one will have the mind to accept or reject Samsara and Nirvana.) In short, the pure lineage of Buddha-nature (which needs to be cleansed of temporary defilements), even sentient beings who are (formerly) destined to be evil (when they gradually encounter the pure cause and condition), will bring two kinds of karma closer: relying on seeing the faults of suffering in Samsara (the pure cause, Tathagatagarbha) to generate aversion, and relying on seeing the benefits of happiness in Nirvana (the pure cause, Tathagatagarbha) to generate aspiration, desire, pursuit, and longing. Among them, aspiration is the desire to obtain, desire is the inclination to obtain the desired thing, pursuit is the search for the means to obtain the desired thing, and longing is the longing for the desired thing (i.e., generating the mind of enlightenment). Samsara and Nirvana, in order, their faults and merits of suffering and happiness, this (pure) lineage (cause) exists (due to the aggregation of conditions), because this (seeing faults and merits) is not present for those who do not have lineage (cause and aggregation of conditions). (Having a pure lineage and conditions) A person with white qualities, seeing the faults of suffering in Samsara, and seeing the merits of happiness in Nirvana, these are also born from the existence of lineage (cause) (and the aggregation of conditions), (if, as you say, there is no pure cause, then it is impossible to encounter conditions) without cause, without (white) conditions, one will not (see the faults and merits of Samsara and Nirvana). Why? (Someone says) If, in the way of eliminating sins, the cause (lineage is also on the basis) does not exist, and the conditions (also aggregate) do not exist, then (the faults and merits of suffering and happiness) will arise there (will they?), then (those with wrong views who do not aggregate with cause and conditions) completely...
ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ རྣམས་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་(ཞེ་)ན། ཇི་སྲིད་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ རིགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་(དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་ རང་གི་ལེགས་སྨོན་དང་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་)འཁོར་ལོ་བཞི་ ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་(ཐེག་པ་)གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་ མོས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་སྲིད་དུ་ནི་(སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ བར་)འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་(རིམ་གྱིས་)ཐ་ན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་(དག་རྒྱུ་དྲི་བཅས་ཀྱི་)ལུས་ལ་ཡང་(དག་པའི་རྐྱེན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་(ཅི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཛོམས་)པས་དེ་དག་ ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་(དགེ་བའི་)རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་(གོང་ནས་གོང་དུ་)རྣམ་པར་འཕེལ་བར་ཡང་འགྱུར་ རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ལོག་སྲེད་ཅན་(རེ་ཤིག་)གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ(འི་དགོངས་པ་)ནི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་སྡང་བ་ལོག་སྲེད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དུས་གཞན་(ཇི་སྲིད་དུ་ཐེག་ ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་)ལ་ དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །(དེ་ལ་ཡང་)རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ རིགས་(དག་རྒྱུ་གཞི་ལ་)ཡོད་པའི་ཕྱིར། (རྒྱུ་དེ་རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ དང་འཛོམས་ན་)འགའ་ཡང་གཏན་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའོ་འོས་པ་མ་ཡིན་ ཏེ། (རྒྱུ་མཚན་)གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ 9-65 ཐམས་ཅད་ལ་(སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་)རྣམ་པར་དག་པར་རུང་བ(འི་ རིགས་)ཉིད་(དག་རྒྱུར་)ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། (དྲི་བཅས་ལ་)ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་ མ་དང་(དྲི་བྲལ་)ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་(པའི་རིགས་དུས་རྒྱུན་དུ་)རྟག་པའི་ ཆོས་ཅན་ནི། །ཐོག་(མ་)མེད་(པའི་དྲི་མའི་)སྦུབས་ཀྱིས་ཕྱི་བསྒྲིབས་(པས་)མི་མཐོང་ སྟེ། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་བསྒྲིབས་པ་(མི་མཐོང་བ་)བཞིན། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ལ་(རྒྱུ་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་)ལྡན་པའི་ དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྟན་)རྒྱ་ མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །(འབྲས་བུའི་ཡོན་ ཏན་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྟན་)དབྱེར་མེད་ཡ
【現代漢語翻譯】 如果那些無法從惡業中解脫的眾生也是如此（永遠無法解脫），那麼只要尚未生起對三乘中任何一乘之法的興趣，因為他們沒有完全擺脫突如其來的污垢，沒有依止殊勝之人，沒有住在適宜的地方，沒有自己的良好發願，也沒有先前積累的善業，從而無法圓滿具備四種順緣，那麼他們也無法（看到痛苦和快樂的缺點和優點）。 此後，即使是那些註定會逐漸墮落到邪道中的眾生，當如來日輪的智慧之光照耀在他們（具有染污的）身體上時（當所有因緣匯聚時），也會對他們有所助益，並且能夠正確地生起未來的（善）因，從而使善法（越來越）增長。如是說。所謂『具有邪見者（暫時）永遠無法從痛苦中解脫』，其（意圖）是因為對大乘佛法（如來藏）的憎恨是邪見的根源，爲了消除對大乘佛法的憎恨，所以才在其他時間（只要對大乘佛法有憎恨，就永遠無法從痛苦中解脫）這樣說的。（即使如此）因為自性清凈的種性（清凈的因）存在，（如果這個因與殊勝之人的依止等條件相遇），那麼沒有任何眾生會永遠無法清凈。因為世尊考慮到所有眾生都具有（能夠清凈的）自性（作為清凈的因），（對於具有染污者）雖然無始以來就有染污，但最終會具備（無染污），自性清凈（的種性始終）是恒常的。 （無始以來的）污垢外在遮蔽，所以看不見，（例如）就像金子的形狀被遮蔽（看不見）一樣。如是說。 （如來藏）爲了說明其具有（三因三果的功德），而作偈頌。（三因功德的簡要說明）如大海般浩瀚無垠，功德珍寶永不枯竭。（三果功德的簡要說明）無有分別，
【English Translation】 If those beings who cannot escape from evil deeds are also like that (never able to be liberated), then as long as they have not developed interest in any of the three vehicles of Dharma, because they have not completely rid themselves of sudden defilements, have not relied on a noble person, have not lived in a suitable place, do not have their own good aspirations, and have not previously accumulated meritorious deeds, thus not being able to fully possess the four favorable conditions, then they will also not be able to (see the faults and merits of suffering and happiness). Thereafter, even for those beings who are destined to gradually fall into wrong paths, when the light of wisdom of the Tathagata's sun shines on their (defiled) bodies (when all causes and conditions come together), it will benefit them, and they will be able to correctly generate future (good) causes, thereby causing virtuous Dharmas to (increasingly) grow. Thus it is said. The so-called 'those with wrong views (temporarily) can never be liberated from suffering', its (intention) is because hatred of the Mahayana Dharma (Tathagatagarbha) is the root of wrong views, and in order to eliminate hatred of the Mahayana Dharma, it is said at another time (as long as there is hatred of the Mahayana Dharma, one can never be liberated from suffering). (Even so) because the nature of pure lineage (the cause of purity) exists, (if this cause meets with conditions such as reliance on a noble person), then no being will ever be unable to become pure. Because the Bhagavan considered that all beings have the nature (of being able to be purified) (as the cause of purity), (for those with defilements) although there have been defilements since beginningless time, they will eventually possess (freedom from defilements), the nature of purity (the lineage is always) constant. (The beginningless) external obscuration of defilements, so it is not seen, (for example) just like the shape of gold is obscured (not seen). Thus it is said. (Tathagatagarbha) In order to explain that it possesses (the qualities of the three causes and three effects), a verse is composed. (Brief explanation of the three qualities of the cause) As vast and boundless as the great ocean, the qualities of precious jewels never run out. (Brief explanation of the three qualities of the effect) Without separation,
ོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་ མར་མེ་བཞིན(་མདོར་བསྟན་གཉིས་ཡོད་པ)། ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ཆོས་སྐུ་(དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་ བསྒོམ་པ་དང་)རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་(ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ པ་)དང་། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཐུགས་རྗེ(་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པ)འི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །(རྒྱུ་གསུམ་པོ་ ཡང་རིམ་པ་ལྟར་མོས་པ་ཆུའི་)སྣོད་དང་(ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་)རིན་ཆེན་དང་ (སྙིང་རྗེ་ནི་)ཆུ་(དང་འདྲ་བ་)ཡིས་(རྒྱུ་གསུམ་པོ་)འདི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་ བསྟན། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་(རྒྱུའི་)གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་(ཡོན་ཏན་)རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྒྱུ་དང་ལྡན་ པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པར་བལྟའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 9-66 ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་(ཆུའི་)སྣོད་དང་ཆོས་ མཐུན་པ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིན་ པོ་ཆེ་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་(སྣོད་)དེར་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། (རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་)མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་(ཆེན་པོ་)བསྒོམ་པ་ནི། (རྒྱ་ མཚོའི་)ཆུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་(སྙིང་རྗེས་)མཆོག་ཏུ་ བརླན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རོ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(སྣོད་དང་རིན་ཆེན་དང་ ཆུའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་)ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་(མོས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་ འཛིན་དང་སྙིང་རྗེའི་)རྒྱུ་གསུམ་པོ་འདིས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་དང་འབྲེལ་པ་ དང་(ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་)ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དེ་ལ་(མདོར་བསྟན་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། དྲི་མེད་གནས་ ལ་(ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་
【現代漢語翻譯】 具功德者，本體之故，如燈(總說二者)。 其中前半偈指示了什麼呢？法身（清凈之因，修習信樂）和諸佛之智慧（獲得之因，修習智慧和禪定），以及（佛的）大悲（進入之因，修習慈悲，這些都具備無別之因的功德）之界，是總攝之故。（三種因也依次如信樂是水的）容器，（智慧和禪定是）珍寶，（慈悲是）水（一樣），這（三種因）以大海來比喻說明。如次第，這三處（因的）功德，以三種與大海相似的方式，就如來藏具有因的方面而言，應理解為具有之義。這三處是什麼呢？即法身完全清凈之因，諸佛智慧獲得之因，以及如來大悲進入之因。其中，法身完全清凈之因，應視為修習對大乘的信樂。諸佛智慧獲得之因，是修習智慧和禪定之門。如來大悲進入之因，是修習菩薩的慈悲。其中，修習對大乘佛法的信樂，與（水的）容器相似，因為無量無盡的智慧，以及禪定的珍寶和慈悲之水都彙集於此（容器）中。修習智慧和禪定之門，與珍寶相似，因為它沒有分別念，並且具備（利益自他的）不可思議之威力和功德。修習菩薩的（大）慈悲，與（大海的）水相似，因為它以慈悲充分滋潤一切眾生，具有同一本質的味道。這三種法（以容器、珍寶和水的比喻所顯示），這三種因（信樂、智慧禪定和慈悲），與（如來藏）它相關聯，並且（本體無別地）具備，就稱為具備。 那麼，（總說的）後半偈指示了什麼呢？無垢之處（具有果的）
【English Translation】 Endowed with qualities, for the sake of essence, like a lamp (summarizing the two aspects). What does the first half of the verse indicate? The Dharmakaya (chos sku) (cause of purity, cultivating aspiration), the wisdom of the Buddhas (rgyal ba'i ye shes) (cause of attainment, cultivating wisdom and samadhi), and the compassion (thugs rje) (cause of entering, cultivating compassion, all of which possess the inseparable qualities of the cause) of the (Buddha's) realm, are summarized. (The three causes are also, in order, like the) container (of aspiration, like water), the jewel (of wisdom and samadhi), and the water (of compassion), these (three causes) are shown to be comparable to the ocean. In order, the qualities of these three places (of cause), in three ways similar to the great ocean, with regard to the Tathagatagarbha (de bzhin gshegs pa'i khams) having the aspect of cause, should be understood as having the meaning of possessing. What are these three places? Namely, the cause of the Dharmakaya being completely pure, the cause of the Buddhas' wisdom being attained, and the cause of the Tathagata's great compassion entering. Among these, the cause of the Dharmakaya being completely pure should be regarded as cultivating aspiration for the Great Vehicle. The cause of the Buddhas' wisdom being attained is cultivating the gate of wisdom and samadhi. The cause of the Tathagata's great compassion entering is cultivating the compassion of the Bodhisattva. Among these, cultivating aspiration for the Dharma of the Great Vehicle is similar to a container (of water), because immeasurable and inexhaustible wisdom, as well as the jewel of samadhi and the water of compassion, gather there (in the container). Cultivating the gate of wisdom and samadhi is similar to a jewel, because it is without conceptualization and possesses inconceivable power and qualities (benefiting oneself and others). Cultivating the (great) compassion of the Bodhisattva is similar to the water (of the ocean), because it fully moistens all beings with compassion, possessing the same essential taste. These three dharmas (shown by the metaphors of container, jewel, and water), these three causes (aspiration, wisdom, samadhi, and compassion), are related to (the Tathagatagarbha), and (inseparably) possess, is called possessing. Then, what does the latter half of the (summary) verse indicate? The stainless place (possessing the fruit)
ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་)མངོན་ཤེས་དང་། །(ཟག་མེད་ཀྱི་)ཡེ་ ཤེས་(དང་ཟག་པའི་)དྲི་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །(ངོ་བོ་)རྣམ་དབྱེ་མེད་(པར་ལྡན་ པའི་)ཕྱིར་(དཔེར་ན་)མར་མེ་ཡི། །སྣང་(བ་)དང་དྲོ་(བ་དང་)མདོག་(དང་)ཆོས་ མཚུངས་(པ་)ཅན(་ནོ)། །གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་(འབྲས་བུའི་)གནས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ (ཡོན་ཏན་)མར་མེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཁམས་འབྲས་བུ(འི་ཡོན་ཏན་)དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་ལྡན་པའི་དོན་དུ་རིག་ པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་ པའི་ཡེ་ཤེས་(རྟོགས་པ་)དང་། ཟག་པ་ཟད་(པ་སྤངས་)པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལྔ་ནི་(མར་མེའི་)སྣང་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་(རང་གཞན་གྱི་)དོན་ 9-67 ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་(མར་མེའི་)དྲོ་བ་དང་ཆོས་ མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པར་ཉེ་བར་ གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་(མར་ མེའི་)མདོག་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་(ཉོན་མོངས་ཀྱི་)དྲི་མ་མེད་པ་(དང་ ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་ མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་(སྒྲིབ་པ་)དེ་གཉི་ག་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ (སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ སྤངས་པས་བསྡུས་པ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་(མངོན་ཤེས་ལྔ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ ཏེ་)བདུན་པོ་འདི་དག་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཕན་ཚུན་(ངོ་བོ་)རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་མེད་པ་(མངོན་ཤེས་)ཉིད་(སྤངས་རྟོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་(དབྱེར་མེད་དུ་)ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །(འབྲས་བུ་)ལྡན་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པའི་(མར་མེའི་)དཔེ་འདི་ནི་རྒྱས་པར་ མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་ བ་དང་དྲོ་བ་དང་མདོག་དག་གིས་(མི་འབྲལ་བས་)སམ། ནོར་བུ་སྣང་བ་དང་མདོག་ དང་དབྱིབས་དག་གིས་(ངོ་བོ་)རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་(དེ་དག་)མ་བྲལ་ (བར་གནས་པ་)བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་(ཆུ་རྡུལ་གྱི་)བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ (ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་གྲངས་)འདས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི
【現代漢語翻譯】 三種功德是：神通和無漏的智慧，以及（無漏的）無垢本身，因為（本體）沒有分別（而具備），例如燈火的光明、溫暖和顏色（具有相同的性質）。 按照次第，這三種果位（的功德）與燈火相似，以三種方式可以理解如來藏具備果位（的功德），並且理解具備的意義。 三種果位是什麼呢？即是：神通、無漏盡智（的證悟）和無漏盡（的斷除）。 其中，五神通與（燈火的）光明具有相同的性質，因為它們具有摧毀體驗自他之事的相異方面的黑暗的特性。 無漏智慧與（燈火的）溫暖具有相同的性質，因為它具有焚燒所有業和煩惱之薪的特性。 完全轉變的無漏盡與（燈火的）顏色具有相同的性質，因為它具有極其（煩惱）無垢（且智慧障）清凈光明的特性。 其中，無垢是因為斷除了煩惱障，清凈是因為斷除了所知障，光明是因為（二障）都是暫時的，並非（心）的自性。 因此，無漏智慧和斷除所攝持的無學相續之法（五神通、斷除和證悟，共七者），這些無漏界中彼此（本體）沒有分別（神通）本身（即是斷除和證悟），不是各自獨立的，與法界平等性（無別地）具備，這稱為具備。 從（果位）具備的意義出發的（燈火）這個比喻，應當像經中所說的那樣廣為理解：舍利子，例如燈火，通過光明、溫暖和顏色（不可分離），或者如寶珠，通過光明、顏色和形狀（本體）沒有分別的法性（這些）不分離（而存在）的功德。 舍利子，同樣地，如來所宣說的法身，例如，超過恒河沙數（功德的類別），是如來的...
【English Translation】 The three qualities are: clairvoyance (abhijñā) and (stainless) immaculate wisdom (jñāna), and (stainless) stainlessness itself, because (the essence) is without distinction (and possesses), like the light of a lamp, its brightness, warmth, and color (having the same nature). In order, these three states of fruition (qualities) are similar to a lamp, and in three ways, the Tathāgatagarbha (Tathagata-dhatu) is to be regarded as possessing the qualities of fruition, and the meaning of possessing is to be understood. What are the three states? They are: clairvoyance, the wisdom of the exhaustion of defilements (realization), and the exhaustion of defilements (abandonment). Among these, the five clairvoyances are similar in nature to (the lamp's) light, because they have the characteristic of dwelling near to destroying the darkness of the dissimilar aspects of experiencing the affairs of oneself and others. Immaculate wisdom is similar in nature to (the lamp's) warmth, because it has the characteristic of dwelling near to burning all the fuel of karma and afflictions. The completely transformed exhaustion of defilements is similar in nature to (the lamp's) color, because it has the characteristic of being extremely (affliction) stainless (and knowledge obscuration) completely pure and luminous. Among these, stainlessness is because of abandoning the obscuration of afflictions, purity is because of abandoning the obscuration of knowledge, and luminosity is because (the two obscurations) are merely adventitious and not the nature of (mind). Thus, these seven qualities of the non-learning continuum (the five clairvoyances, abandonment, and realization), gathered by immaculate wisdom and abandonment, are in the immaculate realm, without mutual (essence) distinction (clairvoyance) itself (is abandonment and realization), not separate, possessing equality with the Dharmadhatu (indistinguishably), this is called possessing. This example of (the lamp), starting from the meaning of (fruition) possessing, should be understood extensively as in the sutra: Shariputra, for example, a lamp is inseparable from brightness, warmth, and color, or like a jewel, the qualities of a dharma that is inseparable (existing) from brightness, color, and shape (essence) without distinction. Shariputra, likewise, the Dharmakaya (chos kyi sku) taught by the Tathagata, for example, exceeding the sands of the Ganges River (categories of qualities), is the Tathagata's...
་(ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་(སེམས་ཅན་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཡང་)མ་བྲལ་ བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། 9-68 དེ་ལ་(མ་དག་པ་སེམས་ཅན་དང་མ་དག་དག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གང་ཟག་གསུམ་)འཇུག་པའི་དོན་ ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་(བོ་)འཕགས་(པ་སློབ་པ་དང་)རྫོགས་ (པའི་)སངས་(རྒྱས་)ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་(ཀྱི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་)དབྱེ་(བ)འི་འཇུག་ (ཚུལ་བསྟན་)པ་ལས། །དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་(གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་)སེམས་ཅན་ (ཐམས་ཅད་)ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་(རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་)བསྟན་ཏོ། ། འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (གང་ཟག་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ ན་)སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་(འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདེན་པ་མཐོང་བ་ (འཕགས་པ་དེ་ལས་)བཟློག་པ་སྟེ(་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་(ནི་ཡིན་ལུགས་)ཇི་ལྟ་(བ་)བཞིན(་ཏེ)། །(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་ ལ་)ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་(ཅི་)སྤྲོས་(པ་)མེད་(པ་)ཉིད(་དོ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ ལ། (མདོ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྒོ་ལ་གདམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་(རང་བཞིན་)རྣམ་པར་དག་པ(གནས་སྐབས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བ)འི་ སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་(གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་)གང་ཟག་རྣམ་པ་ གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ན་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)མ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་)མཐོང་བ་ འཕགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ སྤངས་པས་)མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱི་(བློ་)འཇུག་པ་(མི་འདྲ་བ་)རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་དག་རིམ་ པ་བཞིན་དུ་)འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། ཡང་དག་ པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བྱིས་ པ་རྣམས་ཀྱི་(བློ་འཇུག་པ་)སྟེ། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སོགས་པར་)འདུ་ཤེས་ 9-69 དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་ འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(བློ་འཇུག་པ་)སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པ་(མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་སྤངས་པས་)སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར
【現代漢語翻譯】 被稱為具有智慧功德，這些功德（作為本質的功德）與法性不可分割，並且（在眾生、菩薩和佛陀的所有階段中）永不分離。 因此，從（不凈的有情、不凈而凈的菩薩和完全清凈的如來，即三種狀態的補特伽羅）進入的角度出發，創作了這首偈頌： 凡夫、聖者（有學）和圓滿的佛陀，如是性（的三種狀態）的差別（的進入方式），通過觀察如是性，對（一切）眾生，揭示了佛性（恒常存在）。 這揭示了什麼呢？（三種補特伽羅的如是性差別如何進入呢？）凡夫（的認知、心和見解）顛倒，見到真諦（的聖者）則相反（因為捨棄了顛倒）。如來（的實相）如是（不變），（對於清凈、真我、快樂和恒常）沒有顛倒（也）沒有戲論。 關於如來藏，從《般若波羅蜜多經》等中關於無分別智慧之門的教導出發，對於菩薩們，揭示了諸法如是性（自性）清凈（不區分各個階段）的共同特徵，這（在三種狀態中）對於沒有見到（清凈、真我、快樂和恒常）的凡夫，以及見到（清凈、真我、快樂和恒常，如雲開見日）的聖者，以及（因為捨棄了無明習氣地）見到清凈究竟的如來們，這三種補特伽羅的（智慧）進入（方式不同），應當區分這三種差別。（他們依次）是這樣的：顛倒，不顛倒，以及完全不顛倒沒有戲論，這是順序。 其中，顛倒是凡夫（的智慧進入方式），因為（對於沒有如來藏等）認知、心和見解是顛倒的。相反的不顛倒是聖者（的智慧進入方式），因為捨棄了顛倒。完全不顛倒（因為捨棄了無明習氣地）沒有戲論，是完全
【English Translation】 It is said to possess the qualities of wisdom, which (as qualities of essence) are inseparable from the Dharma nature, and which never separate (in all stages of sentient beings, Bodhisattvas, and Buddhas). Therefore, starting from the point of entry of (impure sentient beings, impure-pure Bodhisattvas, and perfectly pure Tathagatas, i.e., the three states of individuals), this verse was composed: The ordinary person, the noble (learner), and the perfect Buddha, the difference (in the way of entering) of suchness (in the three states), by seeing suchness, to (all) sentient beings, reveals the essence of the Victorious One (as always present). What does this reveal? (How do the differences in suchness of the three individuals enter?) The ordinary person's (perception, mind, and view) are inverted, while seeing the truth (the noble one) is the opposite (because they have abandoned the inversion). The Tathagata's (reality) is as it is (unchanging), (regarding purity, self, bliss, and permanence) there is no inversion (and) no elaboration. Regarding the Tathagatagarbha, starting from the teachings on the gate of non-conceptual wisdom in the Prajnaparamita Sutra, etc., for the Bodhisattvas, it reveals the common characteristic of the suchness (nature) of all dharmas being pure (without distinguishing the various stages), which (in the three states) is for the ordinary person who has not seen (purity, self, bliss, and permanence), and for the noble one who has seen (purity, self, bliss, and permanence, like the sun in the sky when the clouds part), and for the Tathagatas who have seen the ultimate purity (because they have abandoned the ground of ignorance and habitual tendencies), the (wisdom) entry (methods are different) of these three types of individuals, these three differences should be distinguished. (They are in order) like this: inverted, not inverted, and completely not inverted without elaboration, this is the order. Among them, inversion is the (wisdom entry) of ordinary people, because (regarding the absence of Tathagatagarbha, etc.) perception, mind, and view are inverted. The opposite, non-inversion, is the (wisdom entry) of the noble ones, because they have abandoned inversion. Completely non-inverted (because they have abandoned the ground of ignorance and habitual tendencies) without elaboration, is completely
་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(བློ་འཇུག་པ་)སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་ མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕན་ཆད་(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་)འཇུག་པའི་དོན་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། (འཇུག་པ་)དེ་ལས་གཞན་པའི་ དོན་(གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་)རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་གང་ཟག་(གོང་དུ་བསྟན་པ་)འདི་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་(དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་)རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (དྲི་མའི་ཕྱོགས་ནས་)མ་དག་ (པ་དང་)མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་(རྣམས་)གོ་རིམ་བཞིན(དུ་དྲི་མ་མ་ དག་པ་དང་དག་པའི་ཆ་ནས)། །སེམས་ཅན་(དང་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་(པ་རྒྱུ་ འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་)པའི་དོན། །(སྔར་བསྟན་པ་)འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ ཡི། །ཁམས་ནི་(མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་)གནས་སྐབས་ གསུམ་དག་ཏུ། །(སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཞེས་པའི་)མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་(མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མར་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཟག་ པ་མེད་པའི་ཁམས་(སྔར་)བསྟན་པ(འི)། ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་ ལྡན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་དྲུག་པོ་འདིས་བསྡུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ ཏེ། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་(དུ་)མིང་གསུམ་(གྱིས་)བསྟན་པས་(དྲུག་པོ་ དེ་བསྡུས་ནས་)བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། (རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་)མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ 9-70 སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བ(འི་མིང་གིས་བསྟན་པ་)དང་། (དྲི་མ་ལ་ལ་)མ་དག་པ་ དང་(དྲི་མ་ལ་ལ་)དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ(འི་ མིང་གིས་བསྟན་པ་)དང་། (དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ(འི་མིང་གིས་བསྟན་པ)འོ། །ཇི་ སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་ བ་མཐའ་ཡས་པས་གཏུམས་པ། (ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲི་མའི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་)འཁོར་ བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་(རིས་དྲུག་གི་འགྲོ་ བར་)འཆི་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་(ཡང་དང་ཡང་དུ་)འཁོར་བ་ནི་(དྲི་མའི་ཕྱོགས་ ནས་)སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་(བྱ་བའི་མིང་གིས་)བརྗོད་དོ། །ཤ
【現代漢語翻譯】 是圓滿正覺者們的（智慧之入門），爲了斷除習氣以及煩惱障和所知障。從此以後，（真如的）差別入門之義就從這裡開始，從（入門）之外的（狀態之義、普遍之義、恒常不變之義和功德無別之義）這四種差別，應當知曉。 其中，就以（前面所示的）這三種補特伽羅（真如的）狀態差別為基礎，作偈頌如下：（從染污的角度）不清凈（的狀態）和不凈凈（的狀態）以及，極其清凈（的狀態），按照順序（從不清凈和清凈的角度），稱為有情（眾生）和菩薩以及，如來。這揭示了什麼呢？自性等（因果具足的入門）之義，（先前所示的）這六種所涵蓋的，界（不清凈、不凈凈和極凈）三種狀態中，（有情、菩薩和如來）這三個名稱所揭示的。 無論如何，世尊以（經和續）多種法類之門廣為開示的無漏界（先前）所示的，本體、因、果、業、具足和入門這六義所涵蓋的一切，簡而言之，就是以三種狀態按順序用三個名稱來揭示（這六者），應當知曉這樣揭示的。例如，（自性清凈的界，如來藏）在不清凈的狀態下，被稱為有情界，（部分）不凈和（部分）清凈的狀態下，被稱為菩薩，（習氣以及染污）極其清凈的狀態下，被稱為如來。正如世尊所說：『舍利子，法身被無量無數的煩惱包裹著，（從無始以來，從染污的角度被稱作）輪迴的相續所攜帶，在無始無終的輪迴中（六道之中），死亡和，出生之中（一次又一次地）流轉，（從染污的角度）被稱為有情界。』
【English Translation】 It is the (entry of wisdom) of the perfectly enlightened Buddhas, for the sake of destroying habitual tendencies, afflictive obscurations, and cognitive obscurations. From now on, the meaning of (the differentiation of suchness) begins from this entry, and from that (entry), the four kinds of differentiations of other meanings (the meaning of state, the meaning of universality, the meaning of constancy, and the meaning of the inseparability of qualities) should be understood. Among them, based on the differentiation of the states of these three individuals (shown above), the verses are as follows: (From the perspective of impurity) impure (state) and impure-pure (state), and extremely pure (states), in order (from the perspective of impurity and purity), are called sentient beings and Bodhisattvas, and Tathagatas. What does this reveal? The meaning of essence and so on (entry with cause and effect), these six (previously shown) are encompassed by, the realm in three states (impure, impure-pure, and extremely pure), is indicated by the three names (sentient beings, Bodhisattvas, and Tathagatas). In any case, the uncontaminated realm (previously) shown, which the Bhagavan extensively taught through various categories of Dharma (sutra and tantra), all that is encompassed by these six meanings of essence, cause, effect, action, possession, and entry, is briefly summarized and indicated by three names in three states in order, and it should be understood that it is thus indicated. For example, (the realm of naturally pure essence, the Tathagatagarbha) in the impure state is known as the sentient being realm, (partially) impure and (partially) pure state is called Bodhisattva, and (habitual tendencies and impurities) in the extremely pure state is called Tathagata. As the Bhagavan said: 'Shariputra, the Dharmakaya is enveloped by countless billions of afflictions, carried by the continuum of samsara (called from the perspective of impurity from beginningless time), revolving in the beginningless and endless samsara (in the six realms), in deaths and births (again and again), (from the perspective of impurity) is called the sentient being realm.'
ཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་)སྤྱད་པ་(ལ་ལུས་ ངག་སེམས་ཀྱིས་)སྤྱོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་(བྱ་བའི་མིང་གིས་)བརྗོད་ དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་ གྲོལ་བ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་ དག་དང་བྲལ་བ། (ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་)དག་པ་(ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(བག་ ཆགས་ཀྱིས་ཀྱང་)མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་(ཆོས་སྐུའི་)ས་ལ་བཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ ཅད་ལ་(ཤེས་མི་ཤེས་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ། (ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་)སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན། (འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་(བྱ་བའི་ མིང་གིས་)བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། 9-71 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་(རེ་རེ་ཡང་གནས་ སྐབས་)ཐམས་ཅད་དུ་(ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་)འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ། (དཔེ་)ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་(ས་དང་ཟངས་དང་ གསེར་གྱི་སྣོད་)ཀུན་ཏུ་(ཁྱབ་པར་)རྗེས་སོང་ལྟར། །(ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །(གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་)དེ་བཞིན་(དུ་གནས་ སྐབས་)ཀུན་ཏུ་(ཁྱབ་པར་)འགྲོ་བ་ཉིད། ། (ཚིགས་བཅད་)འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་)དེ་(གང་ཟག་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་)སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་(ཡིན་པའི་ཕྱིར་)ཉེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་(དང་ཡོན་ ཏན་)མཐར་ཐུག་(པ་ལ་)ཁྱབ་པ་སྟེ། །(དཔེར་ན་)གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་(སའི་ སྣོད་)དང་། །བར་མ་(ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དང་)མཆོག་(གསེར་གྱི་སྣོད་)ལ་ནམ་མཁའ་ བཞིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(གང་ཟག་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་)སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་ རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གར་ཡང་(སོ་སྐྱེ་ལ་)རྗེས་སུ་ ཞུགས་པ། (འཕགས་པ་ལ་)རྗེས་སུ་སོང་བ་(སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུར་)མཚུངས་པ། (གསུམ་ག་ལ་ཡང་)དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་)ཁྱད་པར་མེད་པ
【現代漢語翻譯】 舍利子，所謂的法身，是指對輪迴的痛苦感到厭倦，對一切慾望之境毫無貪戀，屬於十度（Paramita）的範疇，爲了八萬四千法蘊的菩提（Bodhi）之義，（以身語意）實踐（菩薩）之行，這就被稱為菩薩。 舍利子，所謂的法身，是指從一切煩惱的牢籠中完全解脫，超越一切痛苦，遠離一切細微的煩惱垢染，安住于（煩惱障）清凈、（所知障）極凈、（習氣障）最極清凈的法性之中，處於一切眾生都應瞻仰的（法身）地位，獲得通達一切所知之境（知與不知）二元的聖者之力，具有（對如所有性和盡所有性的一切法）無礙之法性，獲得（世間和出世間）一切法自在之力的無礙力量，這就被稱為如來、應供、正遍知。如是說。 如來藏（Tathāgatagarbha）的三種狀態，都是爲了普遍利益一切眾生而宣說的偈頌： （譬如）猶如無分別自性之虛空，周遍隨順於一切（土、銅、金）器皿。（同樣，）心的自性，無垢之法界，（唯一之虛空）亦如是周遍一切（狀態）。 （此偈）揭示了什麼呢？（心的自性）是（一切有情）共同的特徵，故而遍及過失、功德以及功德的究竟。（例如）如同虛空遍及低劣的形器（土器）、中等的（銅器）和 श्रेष्ठ（金器）。 凡夫、聖者和圓滿正等覺佛陀的心之自性，即那不作分別的心性，乃是（一切有情）共同的特徵，因此遍及過失、功德以及功德 पूर्ण清凈的究竟三種狀態，（對於凡夫）是隨順，（對於聖者）是隨從，（對於佛陀，則顯現為法身），（對於三者）在任何時候，（本體和功德）都沒有差別。
【English Translation】 Shariputra, the so-called Dharmakaya (chos kyi sku), refers to being weary of the suffering of the cycle of existence, being without attachment to all objects of desire, belonging to the category of the ten perfections (Paramita), and practicing (with body, speech, and mind) the conduct (of a Bodhisattva) for the sake of enlightenment (Bodhi) of the eighty-four thousand collections of teachings. This is what is called a Bodhisattva. Shariputra, the so-called Dharmakaya, refers to being completely liberated from all the cages of afflictions, transcending all suffering, being free from all subtle stains of afflictions, abiding in the nature of reality that is (purified of the obscuration of afflictions), supremely purified (of the obscuration of knowledge), and most supremely purified (of habitual tendencies), being situated in the (Dharmakaya) position to be beheld by all sentient beings, obtaining the power of a noble one who has realized the non-duality (of knowing and not knowing) in all realms of knowledge, possessing the unobstructed nature of reality (regarding all phenomena of suchness and all phenomena of whatness), and obtaining the unobstructed power of the mastery of all phenomena (of the world and beyond the world). This is what is called a Tathagata, an Arhat, a perfectly complete Buddha. Thus it was said. These three states of the Tathāgatagarbha are explained in verses for the purpose of universally benefiting all beings: (For example) Just as the space of non-conceptual self-nature, pervades and follows all (earth, copper, and gold) vessels. (Similarly,) the nature of mind, the stainless realm of reality, (the one space) likewise pervades all (states). What does (this verse) reveal? (The nature of mind) is the common characteristic (of all beings), therefore it pervades faults, qualities, and the ultimate of qualities. (For example) like space in inferior forms (earth vessels), intermediate (copper vessels), and superior (gold vessels). The nature of mind, which is the non-conceptual nature of mind of ordinary beings, noble ones, and perfectly complete Buddhas, is the common characteristic (of all beings), therefore it pervades the three states of faults, qualities, and the ultimate of qualities that are completely pure, (for ordinary beings) it is following, (for noble ones) it is accompanying, (for Buddhas, it appears as Dharmakaya), (for all three) at all times, there is no difference (in essence and qualities).
ར་(ཁྱབ་ པར་)གྱུར་པ་སྟེ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ས་དང་། ཟངས་དང་། གསེར་གྱི་སྣོད་ན་ནམ་ མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(ཆོས་སྐུའི་)གནས་སྐབས་(གསུམ་)བསྟན་པའི་དེ་མ་ ཐག་ཏུ། (ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་)ཤཱ་རིའི་བུ་(དོན་གཅིག་ཉིད་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མི་ གསུམ་གྱིས་)དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་)གཞན་ལ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་)ཡང་(དེ་ལས་དོན་)གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(རང་བཞིན་དག་པ་)ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(རང་བཞིན་དག་པ་)ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་(རང་བཞིན་དག་པ་)ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(རང་བཞིན་དག་པ་)ཏེ། (རང་ 9-72 བཞིན་དག་པ་)འདི་ནི་དོན་གྱི(སྒོ་ན)ས། གཉིས་སུ་མེད་དེ། (མིང་གི་)ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་ དད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་)གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་ (ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཉིད་མ་དག་གི་གནས་སྐབས་)ཐམས་ཅད་དུ་(རང་ བཞིན་རྣམ་དག་ཁྱད་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་)སོང་བ་ཡིན་ཡང་དེའི་(གློ་བུར་གྱི་)ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གིས་(ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་པ་)མི་ འགྱུར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པུ་འདི་ མ་གཏོགས་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །(ཚིགས་བཅད་གཅིག་པུ་)འདི་ནི་ (བཅུ་བཞི་པོ་)དེ་དག་གི །(བསྟན་རྒྱུ་རྣམས་མདོར་)བསྡུས་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་(བ་ འདི་ལྟ་)སྟེ། (མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་)ཉེས་པ་གློ་བུར་ (བ་)དང་ལྡན་(པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟག་བརྟན་ལ་ སོགས་པའི་)དང་། །ཡོན་ཏན་(དང་པོ་ནས་)རང་བཞིན་ཉིད་(དུ་)ལྡན་(པ་མངོན་དུ་ གྱུར་པའི་)ཕྱིར། །(རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་)ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་(ཀྱང་)དེ་བཞིན(་ དུ)། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་(དུ་ཡོད་)དོ། ། (ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་སོང་བ། །ཞེས་པ་ནས། གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་ འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། (སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་བཅད་)གཅིག་གིས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མ་ དག་པའི་གནས་སྐབས་(གཞི་དུས་)དང་། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་(ལམ་ དུས་)ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གློ་བུར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་མི་ཟད་ཆོས་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་(པ་རྒྱས་བཤད་དང་བཅས་)པས་ནི་ཤིན་ཏུ་(ཡེ་ ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་དང་)རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ སྐབས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ 9-73 ཀླ
【現代漢語翻譯】 是普遍存在的，就像在依次排列的泥土、青銅和黃金容器中，虛空無處不在一樣。因此，在（法身）的三種狀態被揭示之後，（作為知識的來源，）舍利子（指出，本質上是相同的，但三個人處於三種狀態）：因此，眾生的界（的自性清凈）與佛法之身（自性清凈）並非（在意義上）不同，眾生的界（自性清凈）即是佛法之身（自性清凈），佛法之身（自性清凈）即是眾生的界（自性清凈），（自性清凈）這在意義上是無二的，只是（名稱的）文字有所不同。如是說。 如來藏（自性清凈）的這三種狀態，雖然（從本質相同的角度來看，是唯一的，處於不凈的狀態）普遍存在於一切之中（自性清凈無差別地遍佈），但由於（突發的）煩惱和清凈，（本質的功德自性）不會改變，基於此（除了這個概括性的偈頌之外），還有十四個偈頌。（唯一的偈頌）這被理解為（十四個偈頌）的（要點的）總結：（在不凈和不凈凈的狀態下）由於具有突發的過失（因此在完全清凈的狀態下，具有常恒等），並且由於（從一開始就）具有自性的功德（顯現），（自性的功德）如何先前存在，之後（也）同樣，不會改變的法性（存在）。 （如虛空普遍存在，到突發污垢不會改變它，之間）十二個偈頌，以及（從生老病死中解脫，這個概括性的偈頌）一個偈頌，依次描述了不凈的狀態（基礎階段）和不凈與凈的狀態（道路階段），因為具有煩惱和近煩惱是突發的；（其他改變非我無盡功德具，這個概括性的）十四個偈頌（包括詳細解釋）描述了在完全（本自具足的功德）清凈的狀態下，不可分割、不可分離、不可思議的恒河之...
【English Translation】 It is pervasive, just as in the successively arranged vessels of earth, bronze, and gold, space is everywhere. Therefore, after the three states of (Dharmakaya) are revealed, (as a source of knowledge,) Shariputra (points out that it is the same in essence, but three persons are in three states): Therefore, the realm of sentient beings (of self-nature purity) is not (in meaning) different from the Dharmakaya (self-nature purity), the realm of sentient beings (self-nature purity) is the Dharmakaya (self-nature purity), the Dharmakaya (self-nature purity) is the realm of sentient beings (self-nature purity), (self-nature purity) this is non-dual in meaning, only the letters of (names) are different. Thus it is said. These three states of the Tathagatagarbha (self-nature purity), although (from the perspective of the same essence, it is unique, in an impure state) are pervasive in all (self-nature purity is undifferentiated), but because of (sudden) afflictions and purification, (the essential qualities of self-nature) do not change, based on this (except for this summarizing verse), there are fourteen verses. (The only verse) This is understood as a summary of (the points) of (the fourteen verses): (In the impure and impure-pure states) because of having sudden faults (therefore in the completely pure state, having permanence, etc.), and because of (from the beginning) having the qualities of self-nature (manifested), (the qualities of self-nature) how it was before, after (also) the same, the unchanging Dharma nature (exists). (As space is pervasive, to sudden dirt does not change it, between) twelve verses, and (liberated from birth, old age, sickness, and death, this summarizing verse) one verse, sequentially describes the impure state (base stage) and the impure and pure state (path stage), because having afflictions and near afflictions are sudden; (other change non-self inexhaustible qualities, this summarizing) fourteen verses (including detailed explanation) describes in the completely (naturally complete qualities) pure state, indivisible, inseparable, inconceivable Ganga...
ུང་གི་(ཆུ་རྡུལ་གྱི་)བྱེ་མ་ལས་(ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་)འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(ཡོན་ ཏན་གྱི་)ཆོས་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(སྙིང་ པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་)ཁམས་(དུས་ནམ་ཡང་)ནམ་མཁའ་བཞིན་སྔ་མ་དང་(དྲི་བཅས་ཀྱི་ དུས་)དང་ཕྱི་མ(་རྣམ་པ)ར་(དག་པའི་དུས་ན་ཡང་)གཏན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན་ ཏོ། ། (གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་པ་)དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་(ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ ཕུང་པོ་)འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་(དུས་གསུམ་)ཀུན་(ཏུ་ཁྱབ་པར་)སོང་བ(་ ཡིན་ཡང་)། །ཕྲ་(ཞིང་རེག་ཏུ་མེད་པའི་)ཕྱིར་(སྤྲིན་དང་རྡུལ་སོགས་ཀྱིས་)ཉེ་བར་གོས་ (ཤིང་ངོ་བོ་བསླད་དུ་)པ་མེད། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །(ཁྱབ་པར་ སོང་ཡང་)གནས་འདི་(སྐྱོན་གྱིས་)ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་(སྣོད་ ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་(འཆགས་པ་གནས་པ་འཇིག་པའི་དུས་)ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་(ཀྱི་ཆོས་)དབྱིངས་ལ། །(བཅུད་སེམས་ཅན་ གྱི་)དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །(ཡང་)ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་(དམྱལ་བ་ཐ་མལ་ གྱི་)མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་(སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ འོད་གསལ་)འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །(ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་འཆགས་པའི་ཚེ་)ས་ནི་ཆུ་ལ་(གནས་)ཆུ་རླུང་ལ(་གནས)། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ ཏུ་གནས(་ཀྱང་)། །(ནམ་)མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ ཡིན། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་(དང་)ཁམས་(དང་)དབང་(པོ་)རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་ མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་(ཡང་དག་པ་ནི་)ཚུལ་བཞིན་(ཏེ་ དེ་)མིན། །(ས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་)ཡིད་ལ་བྱེད་(པ་)ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་(ཆོས་ཉིད་)ལ་རབ་(ཏུ་)གནས(་ཀྱང་)། །སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་(གྱི་)ཆོས་རྣམས་ནི། །(ཕུང་པོ་སོགས་འདུས་བྱས་)ཐམས་ཅད་ཡང་གནས་པ་ 9-74 མེད(་དོ)། །(དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ས་དང་འདྲ་བར་ཕུང་པོ་དང་། །སྐྱེད་མཆེད་ ཁམས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ཆུ་ཁམས་དང་འདྲར་ལུས་ཅན་གྱི། །(ལུས་ངག་སེམས་ ཀྱི་)ལས་དང་(ཆགས་སོགས་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ ནི། །རླུང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བལྟ། །(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ བཞིན་དུ། །(རང་བཞིན་)དེ་(དངོས་པོའི་)གཞི་ཅན་མིན་(ཏེ་དངོས་པོར་)གནས་པ་ མེད(་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་(རླུང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་)ཀྱིས། །(ལས་ཉོན་ས
【現代漢語翻譯】 猶如微塵般（功德種類）超越的佛陀（功德）之法，以及具有自性，因此如來藏（精華功德）的界（無論何時），都如虛空般，無論是之前（有垢時期）還是之後（清凈時期），都顯示出永恒不變。 （存在三種狀態）其中，在不凈狀態下，以不變的自性為基礎，哪十二個偈頌呢？猶如虛空（遍及三時），雖然（普遍存在），但因其微細（且不可觸及），不會被（雲和塵土等）沾染（且本質不會改變）。（例如）同樣，它遍佈所有眾生，但此地（不會被過失）沾染。（例如）猶如（容器）世界（形成、存在、毀滅之時），虛空中會產生和消逝。同樣，在無為（之法）的法界中，（有情眾生的）根基會產生和消逝。（又如）猶如虛空，（地獄等）火焰，從未燃燒過。同樣，（心的自性光明）不會被死亡、疾病和衰老之火燃燒。（又如，在容器世界形成之時）地依水（而存在），水依風（而存在），風依空而存在（雖然如此），（但）空並不依風、水和地界而存在。（例如）同樣，蘊、界、處，依業和煩惱而存在。業和煩惱（的真正本質）並非如理作意（即不如實）。（顛倒的）作意常駐于（顛倒的）作意中。不如理作意，常駐於心的清凈（法性）中，但心的自性之法，（蘊等有為法）都不會常駐。（以上詳細解釋了二者）應知，如地般的是蘊，以及生處和界。應知，如水界般的是有情身的（身語意）業和（貪等）煩惱。應視不如理作意，如風界般。（心的）自性如虛空界般，（自性）它（不是實有）沒有基礎（即不依附於事物）。不如理作意，存在於心的自性中。不如理作意（如風般），（業和煩惱）
【English Translation】 Like the dust, the Buddha's (qualities) that transcend (the types of virtues), and because of the nature of the essence, the realm of the Tathagatagarbha (essence of virtue) (at any time), like the sky, whether before (the time of defilement) or after (the time of purity), is shown to be eternally unchanging. (There are three states) Among them, in the impure state, based on the unchanging nature, which twelve verses? Just as the sky (pervades the three times), although (it is universal), because it is subtle (and intangible), it is not contaminated (and its essence is not changed) by (clouds and dust, etc.). (For example) Similarly, it pervades all sentient beings, but this place (is not contaminated by faults). (For example) Just as (the container) the world (when it is formed, exists, and is destroyed), the sky will arise and perish. Similarly, in the realm of the unconditioned (Dharma), the roots of (sentient beings) will arise and perish. (Also) Just as the sky, (hell, etc.) fires, has never been burned. Similarly, (the mind's nature of luminosity) is not burned by the fire of death, disease, and old age. (Also, when the container world is formed) The earth depends on water (to exist), water depends on wind (to exist), and wind depends on space (to exist) (although this is the case), (but) space does not depend on wind, water, and earth. (For example) Similarly, the aggregates, realms, and sources depend on karma and afflictions. The true nature of karma and afflictions is not proper attention (i.e., not in accordance with reality). (The inverted) attention constantly resides in (the inverted) attention. Improper attention constantly resides in the purity of the mind (Dharmata), but the mind's nature of Dharma, (aggregates, etc., conditioned dharmas) will not constantly reside. (The above explains the two in detail) It should be known that what is like the earth is the aggregates, as well as the birthplaces and realms. It should be known that what is like the water realm is the karma (of body, speech, and mind) and (greed, etc.) afflictions of sentient beings. One should regard improper attention as like the wind realm. (The mind's) nature is like the space realm, (the nature) it (is not substantial) has no basis (i.e., does not depend on things). Improper attention exists in the mind's nature. Improper attention (like the wind), (karma and afflictions)
ྐྱེད་ ཅིང་)ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་(དང་འདྲ་བ་དེ་)ལས་ ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་(ས་དང་འདྲ་བ་)རྣམས་བྱུང་། །(ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ཆུ་ ས་)དེ་(རྣམས་)འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །(སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཚུལ་མིན་ཡིད་ བྱེད་སོགས་)སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན(་ཀྱང་)། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ནི་ དཔེར་ན་)ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ མེད་དེ། །(རྒྱུ་རྐྱེན་)ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པ་ཡོད་མ་ ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(གདོད་ནས་)འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །(རང་བཞིན་གྱི་ སེམས་)དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་(ཡོན་ཏན་ལས་)འགྱུར་(བ་)མེད་དེ། །ཡང་དག་ (པ་)མིན་རྟོག་(པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་)ལས་བྱུང་(བའི་)འདོད་ ཆགས་སོགས(་ཀྱི)། །གློ་བུར་དྲི་མས་(སེམས་)དེ(འི་ངོ་བོ་)ཉོན་མོངས་(ཤིང་བསླད་ པར་)མི་འགྱུར(་རོ)། ། (དཔེ་)ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེ་འདིས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་(རང་བཞིན་གྱི་ ཡོན་ཏན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(སྐྱོན་དུ་)རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ(འི་རྒྱུ་མཚན་)བརྗོད་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་(དང་འདྲ་ བའི་)ཆུ་ཚོགས་ཀྱིས། །(སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་)འདི་ནི་(དང་པོར་)མངོན་པར་གྲུབ་ (ཅིང་སྐྱེ་བ་)མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་(མཐར་)ཚིག་ 9-75 (ཅིང་འཇིག་པར་ཡང་)མི་འགྱུར(་བའི་ཕྱིར་རོ)། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པའི་(དཔེ་)རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ (དཔེ་)ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་(པ་དང་ འདྲ་བ་)སྐྱེས་པས་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ(་འོད་གསལ་བ)འི་ (དཔེ་)ནམ་མཁའ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་(དཔེ་)རླུང་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ པ་(སའི་དཔེས་བསྟན་པའི་)ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེད་མཆེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ འཇིག་པར་བྱེད་པ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་ཚོགས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)དེ་ནི་མི་འཇིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྣོད་ ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ མཐའ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་ཀྱང་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་)འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་(དང་པོ་)སྐྱེ་བ་མེད་(ལ་བར་དུ་གནས་པ་ མེད་)ཅིང་(མཐར་)འགག་པ་མེད་པ་(ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་)ཤིན་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ར
【現代漢語翻譯】 從諸業及煩惱中解脫。 業與煩惱如水。 蘊、處、界（如地）生起。 如（天空中的風、水、地）這些的生滅。 （心的自性中，不如理作意等）生起和滅亡。 心的自性（例如）如天空。 如虛空界（因其非為造作），無因無緣。 （因緣）不具，無生。 無滅無住。 心的自性本即光明。 （自性心）如天空般（從功德上）不變。 從非真（實）的妄念（不如理作意）所生（的）貪慾等。 突如其來的垢染（也）不會使（心）被煩惱（污染）。 （譬如）就像以天空為例，在不凈的狀態下，如來藏（的功德）也不會轉變為不凈的自性。 解釋說，業和煩惱（如）水流。 （眾生的自性）並非（最初）顯現（和生起）。 死亡、疾病和衰老的火焰。 即使被無法忍受的痛苦所焚燒（最終毀滅），也不會改變。 就像從不如理作意的（例子）風輪中產生的業和煩惱（的例子）依賴於水。 由於生起了蘊、界和處的世界（如造作），因此（非本性）心的自性（光明）的（例子）天空不會形成。 同樣，不如理作意，以及安住于業和煩惱（的例子）風和水的蘊。 即使生起了毀滅蘊、界和處的世界的死亡、疾病和衰老之苦，（如來藏）也不會毀滅。 因此，在不凈的狀態下，就像器世間一樣，所有煩惱、業和生的雜染生起和滅亡，但（因緣）非為造作，因此，如來藏如天空般（最初）無生（中間）無住（最終）無滅（從功德的自性上）是極不改變的法性。 如是宣說。
【English Translation】 Liberated from actions and afflictions. Actions and afflictions are like water. Skandhas (aggregates), ayatanas (sources), and dhatus (elements) (like earth) arise. Like the arising and ceasing of these (wind, water, earth in the sky). (In the nature of mind, improper attention, etc.) arise and cease. The nature of mind (for example) is like the sky. Like the space element (because it is unconditioned), without cause and without condition. (Causes and conditions) are not assembled, there is no birth. There is no cessation and no abiding. The nature of mind is inherently luminous. (The nature of mind) is unchanging like the sky (from the aspect of qualities). Desire, etc., arising from untrue (real) thoughts (improper attention). Sudden stains (do) not make (the mind) afflicted (and defiled). (For example) Just as with the example of the sky, in the state of impurity, the Tathagatagarbha (womb of the Buddhas) (qualities) do not transform into an impure nature. It is explained that actions and afflictions (like) streams of water. (The nature of sentient beings) is not (initially) manifested (and born). The fire of death, sickness, and old age. Even if burned by unbearable suffering (ultimately destroyed), it will not change. Just as the actions and afflictions arising from the (example of) the wheel of wind of improper attention (the example) relies on water. Because the world of skandhas, ayatanas, and dhatus (like fabrication) arises, the (example) sky of the nature of mind (luminosity) (non-inherent) does not form. Similarly, improper attention, and abiding in the skandhas of actions and afflictions (the example) wind and water. Even if the suffering of death, sickness, and old age that destroys the world of skandhas, ayatanas, and dhatus arises, (the Tathagatagarbha) will not be destroyed. Therefore, in the state of impurity, just like the vessel world, all afflictions, actions, and contaminations of birth arise and cease, but (causes and conditions) are unconditioned, therefore, the Tathagatagarbha is like the sky (initially) without birth (in the middle) without abiding (finally) without cessation (from the nature of qualities) is the extremely unchanging nature of phenomena. Thus it is taught.
ང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་ཆོས་སྣང་ བའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་འདི་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ པར་བྱ་སྟེ། (ཞུ་བ་པོ་མ་གཏོགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ནའང་འདི་ཉིད་ཡོད་དོ། །)དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་(གློ་བུར་བའི་)ཉོན་མོངས་པ་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ནི་(མ་རིག་ པའི་)མུན་པ། (རང་བཞིན་)རྣམ་པར་དག་པ་(ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་)ནི་སྣང་བའོ། །ཉོན་ མོངས་པ་ནི་(ལྷག་མཐོང་ལས་)སྟོབས་ཆུང་བ། ལྷག་མཐོང་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གློ་བུར་བ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་)རྩ་བ(གནས་བརྟན་ཡིན་པ)འོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་(ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་ པས་)ཀུན་ཏུ་(སྒྲོ་)བརྟགས་པ། རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་(སྒྲོ་)མ་བརྟགས་པའོ། །དྲང་སྲོང་ ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་ཚེ་)ས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ 9-76 ཏུ་གནས་པ། ཆུ་ནི་རླུང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་(དེ་རྣམས་ལ་)གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ས་ཆུ་རླུང་ནམ་ མཁའི་)ཁམས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ ཁམས་སས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བརྟན་པ་མི་གཡོ་བ་འགྲིབ་ པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་ངང་གིས་གནས་པའོ། །དེ་ལ་(ས་ ཆུ་རླུང་གི་)ཁམས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་(དང་པོ་)སྐྱེ་བ་དང་ (མཐར་)འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་)མི་གནས་པ་(རྒྱུན་ཡང་)ཡུན་རིང་དུ་ མི་གནས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ དག་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ(འི་སེམས་)ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེས་ ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འདུས་མ་བྱས་ཤིང་)འོད་གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་ མོངས་པས་ཉོན་མ་མོངས་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་མཐའ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་ སྐྱེ་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ན་འགག་པར་འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་(འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ ཏན་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་རྐྱེན་མེད་པ་(རྒྱུ་རྐྱེན་)ཚོགས་པ་མེད་པ་(ཚོགས་ ནས་)སྐྱེ་བ་མེད་པ་(རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་)འགག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ
【現代漢語翻譯】 從如其自性清凈之門所顯現的法相之門開始，如同虛空的譬喻一樣，要像經中所說的那樣去理解並加以闡述。（除了校對者之外，《虛空藏經》中也有這段內容。） 大修行者（指遠離），突發性的煩惱（阿賴耶識）是（無明的）黑暗，（自性）清凈（阿賴耶識）是光明。煩惱（從勝觀的角度來看）是弱小的，勝觀是強大的。煩惱是突發性的，自性清凈是（一切法的）根本（是常住的）。煩惱是（不如理作意）所遍計的，自性是未被遍計的。 大修行者，就像這樣：（在形成器世間時）大地安住於水上，水安住于風上，風安住于虛空上，而虛空則無所安住。 同樣，在這四種（地、水、風、空）界中，地界、水界、風界，不如空界那樣具有力量、穩固、不動搖、不減少、不生、不滅，而是自性安住的。 其中，（地、水、風）這三種界，都是具有（最初的）生和（最終的）滅，（本體）不住，（持續）不能長久安住，這些都是有變化的，而空界則沒有任何變化。 同樣，蘊、界、處都安住于業和煩惱之上。業和煩惱安住于不如理作意之上，不如理作意安住于自性清凈（的心）之上。因此，心的自性是（非造作且）光明的，不被突發的近取煩惱所染污。如是說。 其中，什麼是不如理作意？什麼是業和煩惱？什麼是蘊、界、處的這些法？所有這些都是由因緣聚合而生，如果脫離因緣就會滅。而自性（光明的功德）是無因的、無緣的、沒有（因緣）聚合的、沒有（從聚合中）產生的、沒有（脫離因緣而）滅的。就像虛空界一樣。
【English Translation】 Starting from the door of the appearance of phenomena through the gate of purity of suchness, like the example of space, it should be understood and elaborated as it is in the sutra. (Besides the proofreader, this passage is also found in the Akashagarbha Sutra.) Great ascetic (referring to detachment), adventitious afflictions (ālaya-vijñāna) are (the darkness of) ignorance, (self-nature) purity (ālaya-jñāna) is light. Afflictions (from the perspective of insight) are weak, insight is powerful. Afflictions are adventitious, self-nature purity is the root (the permanent) of all dharmas. Afflictions are imputed (by improper attention), self-nature is unimputed. Great ascetic, just like this: (when the vessel world is formed) the great earth abides on water, water abides on wind, wind abides on space, and space abides on nothing. Similarly, among these four elements (earth, water, wind, space), the earth element, the water element, the wind element are not as powerful, stable, unmoving, undiminishing, unborn, and unceasing as the space element, but abide in their own nature. Among them, these three elements (earth, water, wind) all have (initial) birth and (final) cessation, (substantially) do not abide, (continuously) cannot abide for long, these are all subject to change, while the space element has no change whatsoever. Similarly, the skandhas, dhātus, and āyatanas all abide on karma and afflictions. Karma and afflictions abide on improper attention, improper attention abides on the self-nature purity (of the mind). Therefore, the self-nature of the mind is (unconditioned and) luminous, not defiled by adventitious afflictions. Thus it is said. Among them, what is improper attention? What are karma and afflictions? What are these dharmas of skandhas, dhātus, and āyatanas? All of these are born from the aggregation of causes and conditions, and if separated from causes and conditions, they will cease. But the self-nature (the merit of luminosity) is without cause, without condition, without the aggregation of (causes and conditions), without arising (from aggregation), without ceasing (from separation from causes and conditions). It is like the space element.
ར་ནི་(ཡོན་ཏན་གྱི་)རང་བཞིན་(གྱི་སེམས་ཡིན་)ནོ། །རླུང་གི་ ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་ལྟར་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའོ། །སའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་ མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(བརྟན་ 9-77 པའི་)རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། (སྙིང་རྗེའི་)སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཅན། མི་གནས་ པའི་རྩ་བ་ཅན། (རང་རང་ངོ་བོས་)དག་པའི་རྩ་བ་ཅན། (རྟག་པའི་)རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་ བ་ཅན་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་)ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེའོ། །མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ མཚུངས་པ་དང་། དེ་ལ་(ཆུ་ལ་རྙོག་མ་བཞིན་དུ་)བརྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། རླུང་གི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་ ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ བརྩམས་ཏེ། སའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། (རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་)དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེ་འགོ་ནད་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། མེའི་ཁམས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ནི་མ་བཤད་པས་ན་དེ་ བརྗོད་པ། དུས་མཐའ(འི་མེ་དང་)དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་(དང་འདྲ་ བའི་)འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ པར་བྱ། །འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་བ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་(མཚན་)གསུམ་ གྱིས་མེ་(གསུམ་)དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (འཆི་བའི་མེས་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བདག་ གི་བ་(དབང་པོ་རྣམས་)མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། (ན་བའི་མེས་)སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། (རྒ་བའི་མེས་)འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་། འཆི་བ་དང་ན་ བ་དང་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་(འཇིག་པ་དང་ན་བ་དང་སྨིན་པར་)མི་ འགྱུར་བ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་(གློ་བུར་དྲི་མའི་སྒོས་ཆོས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་)འདི་ནི་(འཁྲུལ་སྣང་ ཡིན་པས་)འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་(ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་)དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(འདུས་ བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་)འཆི་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་(ཐམས་ཅད་)འགགས་པའོ། །བཅོམ་ 9-78 ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དབང་པོ་གསར་པ་རྣམས་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་(འདུས་བྱས་བཞིན་དུ་)སྐྱེ་བའམ། རྒ་ བའམ། འཆི
【現代漢語翻譯】 'Ra' (是特性的)自性(之心)。 風界的性質是不如理作意。 水界的性質是業和煩惱。 土界的性質是蘊、處和界。 因此，一切有為法都是(穩固的)根基完全斷絕，(慈悲的)沒有精華的根基，不常住的根基，(各自本性的)清凈的根基，(常恒的)沒有根基的根基(是阿賴耶識)。 如是說。 在不清凈的狀態下，從不變的體性出發，自性與虛空相同，對此(如水中的渾濁)所依是不如理作意，業和煩惱從因的體性出發，與風界性質相同，與水界性質相同，由此產生的蘊、界、處，從成熟的體性出發，與土界性質相同，以上已經闡述完畢。 (異熟蘊)這些毀滅之因，死亡、疾病和衰老的火，從疾病的體性出發，與火界性質相同，因為沒有闡述，所以現在闡述：時盡(之火)和通常的地獄之火，三種(相似的)死亡、疾病和，衰老之火三種次第地，應知與此相同。 死亡、疾病和衰老，應知次第地以三種因與(三)火相同：(死亡之火)使六處自我(諸根)消失，(疾病之火)使感受各種痛苦，(衰老之火)使諸行完全成熟。 如來藏即使在不清凈的狀態下，這死亡、疾病和衰老的三種火，(毀滅、疾病和成熟)不能改變，因此世尊說，死亡和出生(突如其來的垢染，如夢幻泡影)這只是世間的俗諦。 世尊，所謂的死亡是(所有)諸根的止息。 世尊，所謂的出生是獲得新的諸根。 世尊，如來藏不是(像有為法一樣)出生，衰老，死亡。
【English Translation】 'Ra' (is the) nature (of the mind of qualities). The nature of the wind element is inappropriate attention. The nature of the water element is karma and afflictions. The nature of the earth element is the skandhas, ayatanas, and dhatus. Therefore, all conditioned dharmas are roots whose (stable) foundation is completely severed, roots without (compassionate) essence, roots that do not abide, roots that are (pure in their own nature), roots without (permanent) roots (are the alaya-vijnana). Thus it is said. In the impure state, starting from the characteristic of immutability, the nature is the same as space, and the reliance on it (like turbidity in water) is inappropriate attention, karma and afflictions start from the characteristic of cause, and are the same as the nature of the wind element, and the same as the nature of the water element, and the skandhas, dhatus, and ayatanas arising from this, starting from the characteristic of maturation, are the same as the nature of the earth element, which has been explained. The cause of the destruction of (the Vipaka skandha) is the fire of death, disease, and old age, starting from the characteristic of disease, and is the same as the nature of the fire element, because it has not been explained, so it is now explained: the end of time (fire) and the ordinary hell fire, the three (similar) fires of death, disease, and old age, should be known to be the same in order. Death, disease, and old age should be known to be similar to the (three) fires in order by three causes: (the fire of death) makes the six ayatanas self (the senses) disappear, (the fire of disease) makes one experience various sufferings, and (the fire of old age) makes all actions fully mature. Even in the impure state of the Tathagatagarbha, these three fires of death, disease, and old age do not change (destruction, disease, and maturation), therefore the Bhagavan said, death and birth (sudden defilements, like dreams) are only worldly conventions (relative truth). Bhagavan, what is called death is the cessation of (all) the senses. Bhagavan, what is called birth is the acquisition of new senses. Bhagavan, the essence of the Tathagata is not (like conditioned phenomena) born, aged, or dead.
་བའམ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ འདས་པ་སྟེ། (སྐྱེ་བ་མེད་པས་)རྟག་པ་(འཆི་བ་མེད་པས་)བརྟན་པ་(ན་བ་མེད་པས་ གནོད་པ་)ཞི་བ་(རྒ་བ་མེད་པས་)གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ (མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །(དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)འདི་ཡི་རང་བཞིན་(རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་)ཇི་བཞིན་ ཉིད་(མངོན་སུམ་དུ་)རྟོགས་ཏེ། །(ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་)སྐྱེ་(འཆི་)སོགས་ (ཀྱི་)ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་(བརྩེ་བ་)དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ (བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་)བསྟེན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན(་རྒྱས་པར་བཤད་པ)། (བྱང་སེམས་)འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩ་ནས་ སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་(རང་དབང་མེད་པར་)སྐྱེ། །(བྱང་སེམས་)དེ་ ལ་(དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་)དེ་མེད་(པའི་)ཕྱིར་(སྡུག་བསྔལ་)དེ་(དག་)མེད(་དོ)། །མ་ དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེ་འདིའི་བུད་ཤིང་ལྟ་བུའི་ ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ཀྱི་ རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་(ཁམས་)གང་ཞིག་(སྐྱེ་ འཆི་སོགས་)ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པས། (དེ་ལས་)གཅིག་ཤོས་ཀྱི་(སྡུག་བསྔལ་ གྱི་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་)གཏན་(ནས་)འབར་བ་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །(སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་)ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་ སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །(འགྲོ་ལ་)སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ 9-79 དཔའ་ནི་)སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་(ཡང་)སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་(སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ་)ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། སྙིང་རྗེས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་ཡང་ཉེ་ བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་(རང་དབང་མེད་པར་)སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ ཀྱང་མེད་དེ། ཁམས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པ་(རྟག་བརྟན་ཞི་བ་ གཡུང་དྲུང་) ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འདི་རྒྱས་པར་ནི་(བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་ པའ
【現代漢語翻譯】 或者，難道沒有死亡和出生嗎？為什麼呢？因為，世尊，如來藏的自性超越了有為法的範疇，（因為沒有出生）所以是常，（因為沒有死亡）所以是堅，（因為沒有衰老）所以是寂，（因為沒有衰老）所以是永恒。』 因此，從不凈和清凈的狀態中沒有變化開始，（簡要地）偈頌說：『從出生、死亡、疾病和衰老中解脫，（如來藏）此之自性（常、堅、寂、永恒）如實證悟，（因業和煩惱的力量）雖已脫離（出生）（死亡）等的痛苦，但因（慈悲）之緣故，為使具慧者對眾生生起慈悲心，（有意識地示現出生等）。』這表明了什麼呢？（詳細解釋） （菩薩）聖者徹底斷除了死亡、疾病和衰老的痛苦，因業和煩惱的力量（不由自主地）而生。（菩薩）對他們來說，因為沒有（不由自主地出生的）那個，所以沒有（那些）痛苦。不凈狀態下的死亡、疾病和衰老之火的燃料，是不如理作意和以業及煩惱為先導的出生。對於不凈和清凈狀態中獲得意生身的菩薩們來說，（界）什麼（出生死亡等）顯得非常不明顯，（因此）另一方的（痛苦的無生老病死）永遠不會燃燒。（爲了）如實地看到（無生滅的法性常堅寂永恒），即使超越了出生等，（對眾生）慈悲的自性（菩薩）也示現出生，以及死亡、衰老和疾病。菩薩們是善根（的各種成就與三界）完全結合者，依靠有意識地掌握出生，以慈悲完全結合三界。也示現出生，以及衰老、疾病和死亡。對他們來說，（不由自主地）出生的這些法並不存在，因為他們如實地看到那個界本身是無生和無滅（常堅寂永恒）的。 菩薩的這種狀態在（《大慧請問經》中）廣說。
【English Translation】 Or, are there no death and birth? Why is that? Because, Blessed One, the essence of the Tathagatagarbha transcends the realm of conditioned phenomena, being (eternal because it is unborn), steadfast (because it is deathless), peaceful (because it is free from sickness), and everlasting (because it is free from old age).' Therefore, starting from the immutability in the state of impurity and purity, the verse (briefly stated) says: 'Liberated from birth, death, sickness, and old age, (the Tathagatagarbha) realizing the nature of this (eternal, steadfast, peaceful, everlasting) as it is, (though) freed from the suffering of (birth) (death) etc. (by the power of karma and afflictions), yet out of (compassion), in order to generate compassion in the wise towards beings, (consciously manifests birth etc.).' What does this indicate? (explained in detail) The (Bodhisattva) noble ones have completely abandoned the suffering of death, sickness, and old age, and are born (involuntarily) by the power of karma and afflictions. For those (Bodhisattvas), because there is not that (involuntary birth), there is not (that) suffering. The fuel for the fire of death, sickness, and old age in the impure state is improper attention and birth preceded by karma and afflictions. For the Bodhisattvas who have attained the mind-made body in the impure and pure states, (the realm) what (birth, death, etc.) appears very indistinct, (therefore) the other's (suffering of no birth, old age, sickness, and death) never burns. (In order to) truly see (the Dharma nature of no birth and death, eternal, steadfast, peaceful, everlasting), even though they have transcended birth, etc., the nature of compassion (Bodhisattva) also shows birth, as well as death, old age, and sickness. Bodhisattvas are those who are fully combined with the roots of virtue (various accomplishments and the three realms), and relying on consciously mastering birth, they fully combine the three realms with compassion. They also show birth, as well as old age, sickness, and death. For them, these dharmas of (involuntary) birth, etc., do not exist, because they truly see that realm itself as unborn and unarisen (eternal, steadfast, peaceful, everlasting). This state of Bodhisattva is extensively explained in (the Mahamati Sutra).
ི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། (བྱང་སེམས་)དེ་དག་གི་འཁོར་ བའི་རྒྱུན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། (བརྒྱད་ཡོད་པ་)འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་ དང་། བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སྐྱོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ལ་འགྲུས་པ་ དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་འདོར་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་(སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་)གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་(སྲིད་པར་)ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱང་། (རང་ལ་)ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ གྱིས་མི་གོས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་ གོ ། ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལགས་ན། དེ་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་ དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟར་(དགེ་བ་)དེ་ལྟ་ བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁམས་གསུམ་ པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ 9-80 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་(སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་)ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་ བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་(མིང་དེ་སྐད་)བྱའོ། །ཇི་ སྲིད་ཁམས་གསུམ་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བས་(ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་)ཡིན་གྱི་ (རང་གི་)སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་(བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་)ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་(སེམས་ཅན་གྱི་དཔེ་)བུ་ གཅིག་པ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞིག་ ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ་ན་(འཁོར་བའི་དཔེ་)མི་གཙང་ བའི་དོང་དུ་ལྷུང་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་(ཉན་རང་གི་དཔེ་)ཁྱེའུ་དེའི་མ་དང་གཉེན་ གྱིས་ཁྱེའུ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་མཐོང་ལ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཆོ་ངེ་ཆེན་ པོས་འདེབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་། (འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འཛིན་མི་ ནུས་པའི་དཔེ་)མི་གཙང་བའི་དོང་དེར་ཞུགས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་འདོན་པར་ནི་མི་བྱེད་ དོ། །དེ་ནས་(བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ནུས་པའི་དཔེ་)ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ སྟེ། དེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་མི་གཙང་བའི་དོང་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ རིངས་པ་
【現代漢語翻譯】 應如實了知經中所說。如是說，（菩薩）彼等之輪迴相續，與善根相應之煩惱為何？ （有八種）即：不厭倦地尋求福德資糧，有意識地受生於輪迴，致力於與佛相遇，為使眾產生熟而不疲倦，精進于受持正法，勤奮于眾生之事，不離對法的貪著之念，不捨棄波羅蜜多的修習。智慧海（生之因）以何等令菩薩（于輪迴中）相續不斷，卻不為（自身）煩惱之過所染？與善根相應之煩惱即是這些。 又問：世尊，何時為善根？因何緣故，稱之為煩惱？佛告之：智慧海，如是（善根）彼等自性之煩惱，令菩薩於三界中相續不斷，然三界亦從煩惱而生。於此，菩薩乃（于輪迴中受生之）方便善巧者，以增上善根之力，有意識地於三界中相續不斷。是故稱之為與善根相應之煩惱（名如是）。只要於三界中相續不斷（故名煩惱），（然其）心卻非為煩惱所染。智慧海，譬如（菩薩之譬喻）商主或家主，（眾生之譬喻）對其獨子愛戀、珍視、憐惜、歡喜，視之無有不悅。然此子年幼無知，嬉戲玩耍時（輪迴之譬喻）落入不凈之坑中。之後，（聲聞緣覺之譬喻）此子的母親和親屬見此子落入不凈之坑，見后便大聲哭嚎，悲傷哀嚎，（無法受生於輪迴之譬喻）卻不入不凈之坑中救出此子。之後，（能有意識受生之譬喻）此子的父親走向彼處，見其獨子落入不凈之坑中。見后迅速...
【English Translation】 One should know the Sutra as it is. As it says, '(Bodhisattvas) what are the afflictions of those continuums of cyclic existence that are in accordance with the roots of virtue?' (There are eight) namely: not being satisfied with completely seeking the accumulations of merit; completely holding onto consciously being born in existence; striving to meet the Buddhas; not being weary for the sake of completely maturing sentient beings; being diligent in upholding the sacred Dharma; being industrious in whatever activities there are for sentient beings; not being separated from the thought of attachment to the Dharma; and not abandoning the continuous application of the pāramitās. Ocean of Intelligence, by which ones do Bodhisattvas continuously connect (to existence), yet are not stained by the fault of afflictions (to themselves)? These are the afflictions that are in accordance with the roots of virtue. Again he asked: Blessed One, when is it a root of virtue? For what reason is it called an affliction? He replied: Ocean of Intelligence, in this way, these afflictions of such a nature connect the Bodhisattva to the three realms, and the three realms also arise from afflictions. There, the Bodhisattva is skilled in means (of being born in existence) and consciously connects to the three realms by increasing the power of the roots of virtue. Therefore, it is called an affliction that is in accordance with the roots of virtue (the name is such). As long as one continuously connects to the three realms (it is named an affliction), but (one's) mind is not afflicted by afflictions. Ocean of Intelligence, for example, (an example of a Bodhisattva) a merchant or householder has (an example of sentient beings) a single child who is desired, cherished, pitied, pleasing, and seeing him, there is no displeasure. And that boy, having become a child, when he plays (an example of cyclic existence) he falls into a pit of impurity. Then, (an example of Śrāvakas and Pratyekabuddhas) the mother and relatives of that boy see that boy has fallen into a pit of impurity, and having seen him, they cry out with a great wail, lament, and utter cries of sorrow, (an example of not being able to hold onto being born in cyclic existence) but they do not enter the pit of impurity to take out that boy. Then, (an example of being able to consciously hold onto being born) the father of that boy goes to that place, and he sees that his only son has fallen into a pit of impurity. Having seen him, quickly...
རིངས་པར་བཏབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བུ་གཅིག་པོ་འདོན་པར་འདོད་པའི་སྲེད་ པས་བྱ་སྟེ། སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པར་མི་གཙང་བའི་གནས་དེར་བབས་ཏེ། བུ་གཅིག་པོ་དེ་ ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པའོ། །དོན་གང་ཡིན་པར་ལྟ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཙང་བའི་དོང་ ཞེས་བྱ་བ(འི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་)འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བུ་ གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ(འི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་)འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དྭགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་དང་གཉེན་བཤེས་ཞེས་བྱ་བ(འི་དཔེས་ བསྟན་པའི་དོན་)འདི་ནི་གང་དག་འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་མྱ་ 9-81 ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་གྱི། འདོན་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་ བདག་ཅེས་བྱ་བ(འི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་)འདི་ནི་གང་ཞིག་(ལུས་ལ་མ་ཆགས་ པས་)གཙང་བ། (ངག་བདེན་པས་)དྲི་མ་མེད་པ་(གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་པས་)དྲི་མ་དང་བྲལ་ བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་ བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་(ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ ཉིང་)མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་གང་ ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། (སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ པའི་)ཐབས་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ དག་གིས་ཀྱང་(རང་ལ་)མི་གནོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། །དེས་ན་མདོའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་(ཚེ་ལ་)དབང་ (བ་)དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་ སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་(སྲིད་པ་)དེར་(རང་ཉིད་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་མ་སྐྱེས་དང་མ་བྱུང་བ་ (རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་)ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་འདི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་
【現代漢語翻譯】 就像一個人急切地想要救出他唯一的孩子，不顧厭惡地進入不潔之處，最終救出了那個孩子。智慧海（菩薩名號），這個比喻是爲了讓我們理解其中的道理。那麼，這個道理是什麼呢？智慧海，『不潔的深坑』（所象徵的意義）指的是三界（欲界、色界、無色界）。『唯一的孩子』（所象徵的意義）指的是眾生，菩薩對一切眾生都持有如獨子般的觀念。『母親和親友』（所象徵的意義）指的是那些看到眾生沉淪於輪迴而感到悲傷、哀嘆，卻無力救拔的聲聞乘和緣覺乘的修行者。『商人或戶主』（所象徵的意義）指的是那些（因為不執著于身體）而清凈，（因為言語真實）而無垢，（因為斷除了虛偽）而遠離污垢，具有清凈心，現證無為法，爲了使眾生得以成熟而有意識地在三界中受生的菩薩們。 智慧海，（由於業和煩惱的控制而）完全不受約束地受生，但仍然在輪迴中取生，這就是菩薩的大悲心，（爲了利益眾生）被善巧方便和智慧所攝持，即使被煩惱所染污也（不會對自己）造成損害，並且爲了使眾生從一切煩惱的束縛中解脫出來而為他們宣說佛法。正如經文所說。因此，這段經文是爲了說明，爲了利益他人，具有（壽命）自在的菩薩，憑藉功德之本和慈悲的力量，有意識地投入輪迴；並且憑藉方便和智慧的力量，（在輪迴）中（自己）不會被煩惱所染污，從而揭示了不清凈和清凈的狀態。 因此，當菩薩證悟瞭如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）——未生、未成（常、恒、寂、永恒）的真實面貌，並獲得了菩薩的這種自性之後，那麼如何像經文一樣廣為宣說呢？
【English Translation】 Just as a person eagerly desires to rescue his only child, braving disgust to enter an unclean place, and ultimately succeeds in saving that child. Ocean of Wisdom (name of a Bodhisattva), this analogy is to help us understand the principle involved. So, what is this principle? Ocean of Wisdom, 'the unclean pit' (symbolizes) the Three Realms (desire realm, form realm, formless realm). 'The only child' (symbolizes) sentient beings, for Bodhisattvas hold all sentient beings as if they were their only child. 'The mother and relatives' (symbolizes) those who, upon seeing sentient beings fall into samsara, grieve and lament, but lack the power to liberate them—the practitioners of the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. 'The merchant or householder' (symbolizes) those who are pure (because they are not attached to the body), immaculate (because their speech is truthful), free from defilement (because they have abandoned deceit), possess a pure mind, directly realize the unconditioned Dharma, and consciously take birth in the Three Realms in order to ripen sentient beings—the Bodhisattvas. Ocean of Wisdom, that which, (due to the power of karma and afflictions,) takes rebirth without complete freedom, yet still takes birth in samsara, is the great compassion of the Bodhisattva, (for the benefit of sentient beings) sustained by skillful means and wisdom, so that even when defiled by afflictions, they do not (harm themselves), and who also teach the Dharma to sentient beings in order to liberate them from all the bonds of affliction. As it is said in the sutra. Therefore, this passage illustrates that, for the sake of benefiting others, the Bodhisattva who possesses mastery (over life), consciously enters into rebirth through the power of the roots of virtue and compassion; and through the power of skillful means and wisdom, (in samsara) (they themselves) are not defiled by afflictions, thereby revealing the states of impurity and purity. Therefore, when a Bodhisattva has attained the vision of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha) – unborn and unoriginated (permanent, constant, peaceful, eternal) – as it truly is, and has acquired this nature of a Bodhisattva, how then is it to be extensively proclaimed as in the sutra?
རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ (བདེ་བའི་)སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། (བདག་གི་རང་དབང་དུ་)བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ 9-82 ཉིད་དང་། (རང་དབང་ཐོབ་པའི་)བདག་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ཅན་(དུ་བདེན་ པ་)མེད་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་(སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ་)མེད་པ་ཉིད་དང་། གང་ཟག་(མི་ འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་)མེད་པ་ཉིད་དང་། བདག་(རྟག་པའི་ངོ་བོ་)མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས། འདི་ལྟར་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)གང་ལ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་ པ་ལ་སོགས་པ་)ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། གྲུབ་པ་ན་ཡང་(རྟོག་ པས་)སེམས་པར་མི་བྱེད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་(རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ ཡང་(ཁོང་)ཁྲོ་བ་(དང་ཆགས་པ་)སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་འགའ་ཡང་ཕན་ འདོགས་(ཤིང་ཆགས་)པའམ། གནོད་(ཅིང་ཞེ་སྡང་)པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྱ་རིན་ ཐང་མེད་པ་(རགས་པའི་དྲི་མ་)ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། (ཕྲ་བའི་དྲི་མ་)ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ དག་པ་(ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་)ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལོ་སྟོང་ཕྲག་ གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འདས་ནས་འདམ་དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། (དྲི་མ་)སྦྱངས་ ཤིང་བྱི་དོར་བྱ(་དགོ)ས་ཏེ། (རགས་པ་)ལེགས་པར་བཀྲུས་(ཕྲ་བ་)ལེགས་པར་སྦྱངས་ (ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་)ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ ཀྱང་དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ (སྙིང་པོའི་)སེམས་ཀྱི་(རིན་པོ་ཆེ་)རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ 9-83 བསྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་(སྒྲིབ་ པ་སེལ་བའི་སླད་དུ་)ལན་མང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འགྲོ་
【現代漢語翻譯】 應當理解：正如智慧海（blo gros rgya mtsho，菩薩名）所說：觀察諸有為法（'dus byas kyi，梵文：saṃskṛta，有為）的無（安樂的）實義性，無（自主的）作者性，無（獲得自主的）主宰性，眾生（的真實存在）的無性，生命（脫離生死）的無性，補特伽羅（不可變的本質）的無性，以及自我的（常恒的本質）無性。 如此這般，（如來藏）無論希望什麼（清凈、自在、安樂和常恒、不生不滅等），都能如願成就。即使成就了，也不應（以分別念）去思量或徹底理解。智慧海，對於這（自性）清凈之法生起信心的菩薩，不會對任何法生起（嗔恨和貪戀）。 對於此法，既無有助益（而生貪戀），也無有損害（而生嗔恨）。如此，他的智慧之見便會變得清凈。如此，他便能如實地徹底瞭解諸（勝義）法的法性，並且不會捨棄大悲鎧甲。 智慧海，譬如一塊無價的琉璃寶珠，（粗糙的雜質）已被徹底清除，（細微的雜質）已被完全凈化，（極細微的雜質）也已完全去除，卻被埋入泥中，歷經千年。千年之後，從泥中取出，必須（去除雜質）進行打磨，（粗糙的）要好好清洗，（細微的）要好好凈化，（極細微的）要好好打磨，如此，它便會變得潔凈無瑕，不會失去寶珠的本性。 智慧海，同樣，菩薩徹底了知眾生的心性本自光明，然而卻被突如其來的煩惱所染污。對此，菩薩心想：這些煩惱並未進入眾生（本質的）心之（寶藏）光明自性之中。這些煩惱是突如其來的，是由非真實的分別念所產生的。我能為這些眾生宣說正法，以平息他們的近煩惱。如此，他便不會生起退縮之心。他會（爲了消除障礙）多次前往眾生之處。
【English Translation】 It should be understood: As Ocean of Intelligence (blo gros rgya mtsho, name of a Bodhisattva) said: Observe the impermanence of conditioned phenomena ('dus byas kyi, Sanskrit: saṃskṛta, conditioned), the absence of (comfort's) essence, the absence of (autonomous) agency, the absence of (autonomously obtained) lordship, the absence of sentient beings (as truly existent), the absence of life (free from birth and death), the absence of a person (an unchanging entity), and the absence of a self (a permanent entity). In this way, whatever one desires (purity, self, bliss, permanence, non-arising, non-ceasing, etc.) will be accomplished. Even when accomplished, one should not (with conceptual thought) think about it or thoroughly understand it. Ocean of Intelligence, a Bodhisattva who has faith in this (naturally) pure Dharma will not generate anger (and attachment) towards any Dharma. For this, there is neither benefit (leading to attachment) nor harm (leading to hatred). Thus, his vision of wisdom will become pure. Thus, he will thoroughly understand the nature of all (ultimate) Dharmas as they are, and he will not abandon the armor of great compassion. Ocean of Intelligence, for example, a priceless lapis lazuli jewel, (coarse impurities) thoroughly refined, (subtle impurities) completely purified, (extremely subtle impurities) completely without impurity, is placed in mud and remains there for a thousand years. After a thousand years, it is taken out of the mud, and it must be polished (to remove impurities), (coarse impurities) well washed, (subtle impurities) well refined, (extremely subtle impurities) well polished, so that it becomes clean and without impurity, and does not lose its nature as a precious jewel. Ocean of Intelligence, similarly, a Bodhisattva thoroughly knows that the minds of sentient beings are naturally luminous, but they are afflicted by sudden adventitious defilements. Regarding this, the Bodhisattva thinks: These defilements have not entered the luminous nature of the (essential) mind (treasure) of sentient beings. These defilements are adventitious, arising from unreal conceptualizations. I can teach the Dharma to these sentient beings in order to pacify their afflictions. Thus, he does not generate a shrinking mind. He goes to sentient beings many times (to eliminate obscurations).
བའི་ སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ མི་ཆོམས་པའི་)སྟོབས་སམ་མཐུ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་ དག་ནི་(ཡེ་ཤེས་ལས་)སྟོབས་ཆུང་བ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྟོབས་(ཙམ་)མེད་པའོ། །འདི་དག་ ལ་ནི་ཡང་དག་(པར་བདེན་)པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་(སོ་སོར་)བརྟགས་པ་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །(ཉོན་མོངས་པ་)དེ་ནི་ཁོ་བོས་(རང་དང་)ཅི་ནས་ཀྱང་ཡང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ལེགས་ ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་(རང་)མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན་ དེ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་ པའི་འཆིང་བ་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན། འོན་ཀྱང་(ཤེས་རབ་ཀྱིས་)ཁོ་བོ་ (རང་)ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ་(སྙིང་རྗེས་)ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་ བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ། འཁོར་བར་འབྲེལ་བར་བྱེད་(པ་སྔར་བསྟན་)པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ འདི་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱི་ལུས་གསུམ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ 9-84 ཡང་དེ་ཉིད་དེ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་(ཟག་མེད་ ཀྱི་དགེ་བས་)འདུས་བྱས་པ་དང་(ཟག་བཅས་ཀྱིས་)འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་ཡང་ མཆིས་ལ། (ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བས་)འདུས་བྱས་པ(འི་མྱང་འདས་)དང་(རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ གིས་ཀྱང་)འདུས་མ་བྱས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་(ཟག་མེད་ཀྱིས་)འདུས་བྱས་དང་(ཟག་བཅས་ཀྱིས་)འདུས་མ་བྱས་(པ་ གཉིས་)འདྲེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་འདི་དག་པ་དང་(ཟག་བཅས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་)མ་དག་པའི་གནས་ སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས། (རིམ་པ་ལྟར་)ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
【現代漢語翻譯】 生起（菩提）心。他這樣想：『這些煩惱沒有任何力量或能力（能勝過智慧），這些煩惱比（智慧）弱小，沒有（智慧的）力量。』這些煩惱沒有任何真實的立足之地。這些煩惱不是真實的，而是遍計所執，如果如實地、如理地作意，（通過各自）觀察，就不會生氣。（煩惱）與我沒有任何瓜葛，應當這樣分別觀察。與煩惱不相關聯是好的，相關聯則不好。如果我與煩惱相關聯，那麼我如何能為那些被煩惱束縛的眾生宣說解脫煩惱束縛的法呢？然而，（通過智慧）我不與煩惱相關聯，（通過慈悲）我應當為眾生宣說解脫煩惱束縛的法。 （先前所說的）與輪迴相關聯的善根，以及與之相應的煩惱，我想爲了使眾生完全成熟而與之相關聯。』如是說。在此輪迴中，無漏的界中，三界之影像被認為是意所生的三種身。這是因為無漏的善根所顯現的，所以是輪迴；又因為不是有漏的業和煩惱所顯現的，所以涅槃也是如此。就其主導而言，世尊因此說：『爲了那個緣故，有無漏之善所造作的輪迴，也有非有漏之惡所造作的輪迴；有無漏之善所造作的涅槃，也有非任何因緣所造作的涅槃。』 因此，（無漏所）造作和（有漏所）未造作（二者）混合的心和心所的行相，被稱為清凈和（相對於未被有漏所造作而言的）不清凈的狀態。通過修習無礙的般若波羅蜜多和修習大悲心，（次第地）趨向于無漏的現觀，以及完全
【English Translation】 arises. He also thinks thus: 'These afflictions have no power or strength (to overcome wisdom); these afflictions are weaker than (wisdom), having no (wisdom's) strength. These have no real basis at all. These afflictions are not real but are completely imputed; if one contemplates them properly and appropriately, (through individual) examination, one will not become angry. (Afflictions) have nothing to do with me; one should examine them separately in this way. It is good not to be associated with afflictions, but association is not (good). If I am associated with afflictions, then how can I teach the Dharma to beings bound by the bonds of affliction for the sake of abandoning the bonds of affliction? However, (through wisdom) I am not associated with afflictions, and (through compassion) I should teach the Dharma to beings for the sake of abandoning the bonds of affliction.' '(Previously stated) the root of virtue associated with being connected to samsara, and the afflictions that correspond to it, I think to connect with them in order to fully ripen sentient beings.' Thus it is said. In this samsara, in the realm of the uncontaminated, the images of the three realms are considered to be the three bodies born of mind. This is because it is manifested by the uncontaminated root of virtue, so it is samsara; and because it is not manifested by contaminated karma and afflictions, so nirvana is also the same. In terms of its dominance, the Bhagavan therefore said: 'For that reason, there is samsara created by uncontaminated virtue, and there is also samsara not created by contaminated evil; there is nirvana created by uncontaminated virtue, and there is also nirvana not created by any cause or condition.' Therefore, the state of mind and mental events mixed with (uncontaminated) creation and (contaminated) non-creation (the two) is called the state of purity and (relative to what is not created by the contaminated) impurity. By meditating on the unobstructed Prajnaparamita and meditating on great compassion, (gradually) approaching the direct perception of the exhaustion of outflows, and completely
སུ་བསྐྱབ་པའི་ དོན་དུ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་(དྲུག་པ་)མངོན་དུ་ གྱུར་པ་ལ་(དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་འདྲེས་པ་འདི་)གཙོ་བོར་རྣམ་པར་ བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པ་(ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་)ལས་ བརྩམས་ཏེ། (སྔར་)མིའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ དོ། །བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་ (ཤེས་རབ་ཀྱིས་)ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཟག་པ་ ཟད་པའི་ཤེས་པ་(ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་དྲི་མ་)ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕྱིན་ཕྱོགས་སུ་ལོག་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ་བྱ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཞི་པ་ལ་བདག་ 9-85 གི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་བརྩོམ་ཞིང་། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་པ་བརྟན་ པོའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་དེ། ས་ལྔ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་བདག་དང་གཞན་ གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་ས་དྲུག་པ་ལ་(འཁོར་འདས་ གང་ལ་ཡང་)ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་དུ་ ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་(དྲུག་ པ་)མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་(ཤེས་རབ་ཀྱིས་)ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་ལ་ བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་(ཉན་རང་བཞིན་དུ་)ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་མི་མྱང་བར་སེམས་ (ཅན་བསྐྱབ་པ་)དེའི་ཐབས་ལ་བྱང་བར་བྱས་པ་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ སེམས་ཅན་(ཐ་མལ་པ་)ལ་ལྟོས་ཏེ། མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། (དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཡང་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(ཚོགས་གཉིས་)ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་གི་གནས་ནས་སླར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཇི་སྲིད་མྱུར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ འདོད་པ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ བསྟན་པ་ཡ
【現代漢語翻譯】 爲了救度眾生，菩薩不會顯現（涅槃）。菩薩的第六地（指清凈與不清凈狀態混合的階段）主要是這樣安立的。從斷盡煩惱的智慧（不完全停留在涅槃）開始，就像之前所說的人的例子一樣。同樣，善男子，菩薩摩訶薩通過巨大的努力、精進和堅定的意樂，生起五種神通。通過禪定和神通來調伏自心，（以智慧）趨向于斷盡煩惱。爲了救度一切眾生，生起大悲心，從而調伏斷盡煩惱的智慧（完全停留在涅槃的垢染）。再次爲了眾生的利益而返回輪迴，甚至也會顯現在凡夫的境界中。這是菩薩第四地，爲了自己的利益而精進，爲了他人的利益而以堅定的意樂行事。在第五地，依靠五種神通，以利益自己和他人的心來修行。在第六地，因為生起了不執著（輪迴和涅槃）的智慧，所以趨向于斷盡煩惱。因此，菩薩在顯現菩薩的第六地時，（以智慧）有能力斷盡煩惱，這顯示了清凈的狀態。像這樣真正進入（菩薩道）的人，也應該安立在使他人真正覺悟之上。因此，爲了救度被大悲心所引入歧途的眾生，不享受（聲聞緣覺那樣的）寂靜的快樂，精通於（救度眾生）的方法，相對於趨向于輪迴的眾生（凡夫），趨向于涅槃（清凈的狀態），並且爲了圓滿菩提的支分（二資糧），從禪定之境再次有意識地受生於欲界，只要他想迅速地利益眾生，就有能力以各種不同的方式示現在畜生道等各種凡夫之身，這顯示了不清凈的狀態。 爲了救度眾生，菩薩不會顯現（涅槃）。菩薩的第六地（指清凈與不清凈狀態混合的階段）主要是這樣安立的。從斷盡煩惱的智慧（不完全停留在涅槃）開始，就像之前所說的人的例子一樣。同樣，善男子，菩薩摩訶薩通過巨大的努力、精進和堅定的意樂，生起五種神通。通過禪定和神通來調伏自心，（以智慧）趨向于斷盡煩惱。爲了救度一切眾生，生起大悲心，從而調伏斷盡煩惱的智慧（完全停留在涅槃的垢染）。再次爲了眾生的利益而返回輪迴，甚至也會顯現在凡夫的境界中。這是菩薩第四地，爲了自己的利益而精進，爲了他人的利益而以堅定的意樂行事。在第五地，依靠五種神通，以利益自己和他人的心來修行。在第六地，因為生起了不執著（輪迴和涅槃）的智慧，所以趨向于斷盡煩惱。因此，菩薩在顯現菩薩的第六地時，（以智慧）有能力斷盡煩惱，這顯示了清凈的狀態。像這樣真正進入（菩薩道）的人，也應該安立在使他人真正覺悟之上。因此，爲了救度被大悲心所引入歧途的眾生，不享受（聲聞緣覺那樣的）寂靜的快樂，精通於（救度眾生）的方法，相對於趨向于輪迴的眾生（凡夫），趨向于涅槃（清凈的狀態），並且爲了圓滿菩提的支分（二資糧），從禪定之境再次有意識地受生於欲界，只要他想迅速地利益眾生，就有能力以各種不同的方式示現在畜生道等各種凡夫之身，這顯示了不清凈的狀態。
【English Translation】 In order to save sentient beings, Bodhisattvas do not manifest (Nirvana). The sixth Bhumi (stage) of a Bodhisattva (referring to the mixed state of purity and impurity) is mainly established in this way. Starting from the wisdom of exhausting defilements (not completely dwelling in Nirvana), just like the example of a person mentioned earlier. Similarly, noble son, a Bodhisattva-Mahasattva, through great effort, diligence, and firm intention, generates the five superknowledges (Abhijna). Having completely tamed the mind through meditation and superknowledges, (with wisdom) he turns towards the exhaustion of defilements. In order to save all sentient beings, generating the mind of great compassion, he completely tames the wisdom of exhausting defilements (the stain of completely dwelling in Nirvana). Again, for the benefit of sentient beings, he returns to Samsara, and even appears in the realm of ordinary beings. This is the fourth Bhumi of a Bodhisattva, diligently striving for his own benefit, and acting with firm intention for the benefit of others. In the fifth Bhumi, relying on the five superknowledges, he practices with a mind that benefits both himself and others. In the sixth Bhumi, because he has generated the wisdom of non-attachment (to Samsara and Nirvana), he turns towards the exhaustion of defilements. Therefore, when a Bodhisattva manifests the sixth Bhumi of a Bodhisattva, (with wisdom) he has the power to exhaust defilements, which shows the state of purity. One who has truly entered (the Bodhisattva path) in this way should also be established in enabling others to truly awaken. Therefore, in order to save sentient beings who have been led astray by great compassion, without enjoying the peaceful bliss (like that of Sravakas and Pratyekabuddhas), being skilled in the methods (of saving sentient beings), relative to sentient beings who tend towards Samsara (ordinary beings), tending towards Nirvana (the state of purity), and in order to perfect the limbs of Bodhi (the two accumulations), consciously taking rebirth in the desire realm again from the state of meditation, as long as he wants to quickly benefit sentient beings, he has the ability to manifest in various ways in the bodies of ordinary beings, such as in the animal realm, which shows the state of impurity. In order to save sentient beings, Bodhisattvas do not manifest (Nirvana). The sixth Bhumi (stage) of a Bodhisattva (referring to the mixed state of purity and impurity) is mainly established in this way. Starting from the wisdom of exhausting defilements (not completely dwelling in Nirvana), just like the example of a person mentioned earlier. Similarly, noble son, a Bodhisattva-Mahasattva, through great effort, diligence, and firm intention, generates the five superknowledges (Abhijna). Having completely tamed the mind through meditation and superknowledges, (with wisdom) he turns towards the exhaustion of defilements. In order to save all sentient beings, generating the mind of great compassion, he completely tames the wisdom of exhausting defilements (the stain of completely dwelling in Nirvana). Again, for the benefit of sentient beings, he returns to Samsara, and even appears in the realm of ordinary beings. This is the fourth Bhumi of a Bodhisattva, diligently striving for his own benefit, and acting with firm intention for the benefit of others. In the fifth Bhumi, relying on the five superknowledges, he practices with a mind that benefits both himself and others. In the sixth Bhumi, because he has generated the wisdom of non-attachment (to Samsara and Nirvana), he turns towards the exhaustion of defilements. Therefore, when a Bodhisattva manifests the sixth Bhumi of a Bodhisattva, (with wisdom) he has the power to exhaust defilements, which shows the state of purity. One who has truly entered (the Bodhisattva path) in this way should also be established in enabling others to truly awaken. Therefore, in order to save sentient beings who have been led astray by great compassion, without enjoying the peaceful bliss (like that of Sravakas and Pratyekabuddhas), being skilled in the methods (of saving sentient beings), relative to sentient beings who tend towards Samsara (ordinary beings), tending towards Nirvana (the state of purity), and in order to perfect the limbs of Bodhi (the two accumulations), consciously taking rebirth in the desire realm again from the state of meditation, as long as he wants to quickly benefit sentient beings, he has the ability to manifest in various ways in the bodies of ordinary beings, such as in the animal realm, which shows the state of impurity.
ིན་ནོ། ། (སྔར་མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཞན་(ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ པ་)ནི། (ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་)རྒྱལ་སྲས་(ཀྱི་)འགྱུར་(བ་)མེད་(པའི་)ཆོས་ཉིད་ འདི། །(མངོན་སུམ་དུ་རྟག་བརྟན་ལ་སོགས་པར་)རྟོགས་ནས་མ་རིག་(པས་)ལྡོང་(པའི་ སེམས་ཅན་)རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་(འཆི་བ་)ལ་སོགས་(པ་)དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ ཡིན་དེ་རྨད་(དུ་བྱུང་བ་ཉིད་)དོ། །(ས་དང་པོར་)འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་ 9-86 (ཡིན་པ་དེ)། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་(སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་)སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་(ལ་མཁས་པ་)དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག(ལ་གནས་པའོ)། །(ས་གཉིས་པ་ གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་པ་བདུན་པ་)དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་(གྱི་སྐྱོན་)ཐམས་ཅད་ ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་(གྱི་རྣམ་འགྱུར་)ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་(ལ་ཕན་ པའི་)དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་(གྱི་)དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་ པད་མ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་(བྱང་སེམས་)འདི་(དག་)ནི་ འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་(གྱི་སྐྱོན་གྱི་)ཆོས་(ཀྱིས་)མི་གོས(་སོ)། །(ས་བརྒྱད་ པ་དང་དགུ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་)བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་ འབར་བ་དང་། །(རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་)ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་ལ། །རྟག་ ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན(་ནོ)། །(ས་བཅུ་པ་དེ་ནི་འབད་མེད་ལ་གོམས་པའི་)སྔོན་ གྱི་འཕེན་བའི་དབང་དང་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ སྨིན་པ་ཡི། །དོན་དུ་འབད་པ་བྱེད་མ་ཡིན། །(འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་)བསྟན་ (པ་)དང་གཟུགས་སྐུ་(གཉིས་པོ་)དག་དང་ནི། །(གཞན་གྱི་དོན་)སྤྱོད་(པ་)དང་(རང་ གི་)སྤྱོད་ལམ་(སྣ་ཚོགས་)ཀྱིས་ཀྱང་རུང་། །(སེམས་ཅན་)གང་ཞིག་(ཚུལ་)ཇི་ལྟར་ (ཐབས་)གང་གིས་འདུལ(་པ་ནི་ས་བཅུ་པ)། །དེས་(འདུལ་ལུགས་)དེ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ ཤེས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་བར་རྟག་ཏུ་(མཛད་པ་ཐམས་ ཅད་)ལྷུན་(གྱིས་)གྲུབ་པར། །(ཐབས་གང་ལ་ཡང་)ཐོགས་(པ་)མེད་(པའི་)བློ་ (དང་)ལྡན་(པའི་ས་བཅུ་པ་)དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་(གྱི་)དོན་(ལ་)ནི་ཡང་དག་ (པར་)འཇུག །(ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ ཐོབ་(གཞན་དོན་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ (གཞན་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་)ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད(་དུ་གྱུར་པ)། །དེ་ལྟ་ མོད་ཀྱི་(རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འོག་ནས་སྟོན་པའི་བག་ ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་དང་ཟག་མེད་)ས་(གཞི་དང་)རྡུལ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་(དང་)བ་ལང་ 9-87 རྨིག་རྗེས་ཀྱི། །(ཆ
【現代漢語翻譯】 確實如此。 （先前簡要闡述的）偈頌的另一種含義（也詳細地闡述了）：（安住于初地的）菩薩（的）不變（的）法性，（顯現為恒常等），覺悟之後，被無明（所）矇蔽（的眾生），在生（死）等之中，所見到的都是奇妙的。（在初地）獲得聖者的行境，（也就是）在孩童的行境中（示現各種生），因此他是眾生的親友，（精通）方便（法門）和安住于大悲之中。（二地、三地、四地、五地、六地、七地）他超越了世間（的過失），卻不脫離世間（的形態），爲了世間（的利益），在世間中，不被世間（的）塵垢所染污而行持。（例如）就像蓮花在水中，生長卻不被水沾染，同樣，這些（菩薩）在世間，生長卻不被世間（的過失）的法（所）沾染。（在八地和九地獲得大菩提的）心始終專注于成辦事業，像火焰一樣燃燒，（一切散亂）寂靜的禪定等持中，恒常安住。（十地是習慣於不費力的）由於先前的業力以及遠離一切分別念，他爲了成熟有情，不作任何努力。（示現）調伏的各種方法和色身（二者），（爲了利益他人）行持（利他之事）和（自己的）行為（各種威儀），無論（眾生）以何種（方式），用何種（方法）調伏（，十地菩薩），都如實地知曉。（調伏的方式）。 如此，如同虛空無邊無際，對於眾生恒常（所作一切）任運成就，（對於任何方法）無有阻礙（的）智慧（和）具足（的十地菩薩），真實地進入眾生（的）利益之中。（安住於十地的）菩薩的這種行為，后得（利他）與如來們，以及真實救度眾生（利他的功德），在世間是平等的。（雖然如此，自利的功德，菩薩還有下面將要講到的微細習氣病和無漏），地（基）和微塵，海洋（和）牛蹄跡（的）...
【English Translation】 Indeed it is so. Another meaning of the verses (previously briefly explained) (also explained in detail): The unchanging nature (of) the Bodhisattva (who abides in the first bhumi), (manifest as constant, etc.), after realizing it, those sentient beings (who are) obscured (by) ignorance, in birth (death), etc., whatever is seen is wonderful. (Having) attained the realm of the noble ones (on the first bhumi), (that is) showing (various births) in the realm of children, therefore he is a friend of beings, (skilled in) skillful means and abiding in great compassion. (The second, third, fourth, fifth, sixth, seventh bhumis) He transcends all the worlds (faults), but does not deviate from the worlds (forms), for the sake of the world (benefit), in the world, he acts without being stained by the world (defilements). (For example) Just as a lotus in water, grows but is not stained by water, similarly, these (Bodhisattvas) in the world, grow but are not stained by the Dharma (of) the world (faults). (Having attained great Bodhi on the eighth and ninth bhumis) The mind is always focused on accomplishing activities, burning like a fire, (all distractions) in the peaceful samadhi, etc., constantly abiding. (The tenth bhumi is accustomed to effortless) Because of the power of previous karma and being free from all discriminations, he does not make any effort to mature sentient beings. (Showing) various methods of taming and the two (form bodies), (to benefit others) acting (for the benefit of others) and (ones own) behavior (various demeanors), whichever (sentient beings) by whatever (means), are tamed (the tenth bhumi Bodhisattva), knows it exactly as it is. (The way of taming). Thus, just as space is boundless, for beings constantly (all actions) spontaneously accomplished, (for any method) without hindrance (of) wisdom (and) complete (the tenth bhumi Bodhisattva), truly enters into the benefit (of) beings. This behavior of the Bodhisattva (who abides in the tenth bhumi), subsequent attainment (benefiting others) and the Tathagatas, and truly liberating beings (the merit of benefiting others), are equal in the world. (Although this is the case, the merit of self-benefit, the Bodhisattva still has the subtle habitual disease and the un-leaked which will be explained below), the ground (base) and dust, the ocean (and) the footprint of an ox (of)...
ུའི་)ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང་། །(ས་བཅུ་པའི་)བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་(རང་དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་)ཁྱད་(པར་)དེ་ཉིད(་ཡིན་ནོ)། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དགུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་(བ་ཐོབ་)བའི་འོག་ཏུ་(སྟེ་རྗེས་ལ་སྐྱེ་ བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་)མཆོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་(ཅེས་ བཏགས་པ་)དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་(ས་དང་བཅས་)པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་སྟེང་(སྟེ་སྔོན་)དུ་(འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ ཆ་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། ས་བཅུ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བཞི་ནི། (ས་དང་པོ་པ་)སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། (ས་གཉིས་པ་ནས་ བདུན་པའི་བར་)སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། (བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ དང་། (ས་བཅུ་པ་)སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་ གཉིས་པས་ནི། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྔོན་མ་ མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སེམས་དང་པོ་ བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་ གཡོ་བའི་བར་གྱི་ས་ལ་ཉེ་བར་མ་གོས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ནི། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དྲུག་པ་དང་། བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཆོས་ ཀྱི་སྤྲིན་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཐའ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་ 9-88 རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་(ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་)སྐྱེ་བ་(འཛིན་པ་)ཐ་མ་གཅིག་གིས་ ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་(གཙང་བདག་བདེ་ དང་རྟག་པ་དམ་པ་)ཐོབ་པ(ར་བྱ་བ)འི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དགུ་པ་དང་བཅུ་པས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་(མཉམ་པ་)དང་རང་གི་དོན་(ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དང་དེ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ནད་དང་དེ་ སྨིན་པའི་རྒ་བ་དང་དེ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 佛陀與（十地）菩薩（的自利功德）有何區別？（十地）菩薩（的自利功德）即是其區別。 在這十個偈頌中，按照順序，九個偈頌描述了菩薩獲得極喜地（初地）之後（即在持有各種生的方面）的極度煩惱（的性質）。第十個偈頌（連同地）則關注菩薩法雲地（十地）之前（即在未被世間八法所染的方面）的完全清凈。簡而言之，十地向我們展示了四種菩薩的清凈與不清凈。 四種菩薩是：（初地）發心菩薩，（二地至七地）入行菩薩，（八地和九地）不退轉菩薩，以及（十地）一生補處菩薩。其中，第一和第二個偈頌展示了初地極喜地菩薩的功德完全清凈的特徵，因為他們從無始以來就見到了前所未見的超世間法性。第三和第四個偈頌展示了從離垢地（二地）到不動地（七地）的菩薩功德完全清凈的特徵，因為他們行持著不被沾染的行持。第五個偈頌展示了不動地菩薩的功德完全清凈的特徵，因為他們持續安住于獲得大菩提的方便三昧中。 第六、第七和第八個偈頌展示了法雲地菩薩的功德完全清凈的特徵，因為他們圓滿了自利利他的所有方法，爲了在佛地（以意生身）獲得最後一生（的持有），爲了獲得無上正等覺（清凈、自主、安樂和常恒），爲了（要）成為一生補處菩薩。第九和第十個偈頌描述了其他（平等）利益和自利（由無漏作意所生，有為的意生身，以及其習氣之病，以及其成熟的衰老，以及其毀滅的死亡等）。
【English Translation】 What is the difference between a Buddha and a (tenth-level) Bodhisattva (in terms of self-benefiting qualities)? The (self-benefiting qualities) of a (tenth-level) Bodhisattva are the very difference. Out of these ten verses, in order, nine verses describe the extreme defilement (nature) after a Bodhisattva attains the Joyful Ground (first ground) (i.e., in terms of holding various births). The tenth verse (along with the ground) focuses on the complete purity before the Bodhisattva's Cloud of Dharma Ground (tenth ground) (i.e., in terms of not being tainted by the eight worldly concerns). In short, the ten grounds show us the purity and impurity of these four types of Bodhisattvas. The four types of Bodhisattvas are: (first ground) the Bodhisattva who generates the first thought, (second to seventh grounds) the Bodhisattva who engages in practice, (eighth and ninth grounds) the non-regressing Bodhisattva, and (tenth ground) the one-birth-remaining Bodhisattva. Among them, the first and second verses show the characteristic of the complete purity of the merits of the Bodhisattva who generates the first thought on the Joyful Ground, because they have seen the unprecedented transcendental Dharma nature since beginningless time. The third and fourth verses show the characteristic of the complete purity of the merits of the Bodhisattva who engages in practice from the Immaculate Ground (second ground) to the Immovable Ground (seventh ground), because they practice uncontaminated conduct. The fifth verse shows the characteristic of the complete purity of the merits of the Bodhisattva on the Immovable Ground, because they continuously abide in the samadhi of means to attain great Bodhi. The sixth, seventh, and eighth verses show the characteristic of the complete purity of the merits of the Bodhisattva on the Cloud of Dharma Ground, because they have perfected all methods of accomplishing self and other benefits, in order to obtain the supreme, unsurpassed, perfect enlightenment (purity, self-sovereignty, bliss, and permanence) in the Buddha Ground (in the mind-made body) with the last (holding of) birth, in order to (be) a one-birth-remaining Bodhisattva. The ninth and tenth verses describe other (equal) benefits and self-benefits (generated by uncontaminated mental activity, the fabricated mind-made body, and its disease of habitual tendencies, and its maturing old age, and its destructive death, etc.).
ཡོད་མེད་)ལས་བརྩམས་ཏེ་(ས་ བཅུའི་)མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ལ་ད་དུང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ དང་དེས་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡོད་པ་)དང་(དེ་དག་འགགས་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡོན་ཏན་(གཉིས་གཞན་དོན་)ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་(རང་དོན་གཙང་བདག་ བདེ་དང་རྟག་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་)ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་(ཡོན་ཏན་)རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་འགྱུར་མིན་ (པའི་)བདག་(ཉིད་རྟག་པ་སྟེ་)མི་ཟད་(མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་)ཆོས་(དང་)ལྡན་ (པར་རྟག་པའི་)ཕྱིར། །འགྲོ་(བའི་བསྟན་པའི་)སྐྱབས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་(པར་)མུར་ ཐུག་(པར་གནས་པའི་)ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་(ཞི་བ་ནི་)གཉིས་མེད་མི་རྟོག་ཕྱིར། །འཇིག་ མེད་ཆོས་ཀྱང་(ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་)མ་བྱས་(པ་གཡུང་དྲུང་གི་)རང་བཞིན་ ཕྱིར། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་)སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་ མེད། །གནོད་མེད་རྒ་བ་(འབྲས་བུ་སྨིན་པ་)མེད་པ་སྟེ། །(རིམ་པ་ལྟར་)དེ་ནི་རྟག་དང་ བརྟན་ཕྱིར་དང་། །ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཕྱིར། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་བཤད་)དེ་ ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་(བ་)མེད་(དེ་)རྟག་པའི་ཕྱིར། །བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །འཆི་འཕོས་བརྟན་ཕྱིར་དེ་མི་འཆི། །བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ ཀྱིས། །གནོད་མེད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་(ཀྱི་ལས་ཀྱིས་)མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ 9-89 ཀྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཕྱིར་ན་(འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་)རྒ་བ་མེད། །(རང་བཞིན་གྱིས་)ཤིན་ཏུ་ དྲི་མ་མེད་ཅིང་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)རྣམ་པར་དག་པ་(ངོ་བོ་)འོད་གསལ་བ་རང་གི་རང་ བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་ སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་ བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བས་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ མཐའ་(གཉིས་ཀྱི་བར་)ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ པས་གནོད་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་(བག་ཆགས་དེ་)ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ(སྐྱེ་འཆི་ན་བ)ས་མ་ ཕོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་(རྒྱུའི་)ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་རྒ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་(སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་བ་མེད་ ཅེས་པའི་)ཚིག་གཅིག་དེ་བཞིན་གཅིག །གཅིག་དང་གཅིག་གིས་གོ་རིམ་བཞིན། །(ཟག་ པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་)འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །རྟག
【現代漢語翻譯】 從『有』和『無』開始，到圓滿十地 (Dashabhumika) 的菩薩（仍然存在無明習氣的地，以及由此產生的意生身）和（這些止息），以及如來 (Tathagata) 的功德（二者利他）沒有差別，以及（自利清凈的自性、快樂和常恒是否獲得）有差別，都已闡明。 在完全清凈的狀態下，從（功德）沒有變化開始，（簡要闡述的）偈頌：不變（的）自性（常恒），不滅（不滅的功德）之法（和）具足（常恒的）緣故。 救護眾生（教法）無後際（無盡）的緣故。 它是常恒（寂靜是）無二無分別的緣故。 不朽之法也（由無漏業）非所作（永恒的）自性緣故。 這揭示了什麼呢？（詳細解釋）無生也無死。 無害也無老。（依次）它是常恒和堅固的緣故。 寂靜的緣故和永恒的緣故。（詳細解釋原因）它是意之自性。 身所生（是）無（的）常恒的緣故。 不可思議轉變的。 死歿是堅固的緣故，它不死。 微細習氣的諸病。 無害是寂靜的自性緣故。 無漏（的業）顯現造作。 永恒的緣故（果實成熟的）老也無。（自性）極其無垢且（暫時的垢染）極清凈（本體）光明，自性在佛地完全安住，如來藏不是從執著於前際的意生身所生，是常恒的緣故。 執著於後際的不可思議的轉變的死歿，所以不死，是堅固的緣故。 執著于（二際之間）前後際，由於無明習氣的執著，所以沒有損害，（習氣）是寂靜的緣故。 如此，無意義（生老病死）未觸及的，是永恒的（原因）緣故，無漏業的果實完全成熟，所以也沒有老。 其中（無生也無死）一詞如此唯一。 一和一依次。（由無漏業）非所作的法界本身。 常恒。
【English Translation】 Starting from 'existence' and 'non-existence', the Bodhisattva (being) who has perfected the ten bhumis (still having the ground of ignorance imprints and the mind-made body produced by it) and (the cessation of these), as well as the qualities of the Tathagata (both benefiting others) without difference, and (whether the self-benefiting pure self, happiness, and permanence are attained) with differences, have been shown. In the state of utmost purity, starting from (qualities) without change, the verse (briefly stated): Unchanging (the) self (eternal), imperishable (imperishable qualities) Dharma (and) endowed (with permanence) because. Refuge of beings (teaching) without a final limit (endless) because. It is always (peace is) non-dual, without conceptualization because. The indestructible Dharma also (by uncontaminated karma) unmade (eternal) nature because. What does this reveal? (Detailed explanation) No birth and no death. No harm and no old age. (In order) It is permanent and steadfast because. Because of peace and because of eternity. (Detailed explanation of the reason) It is the nature of mind. Body-born (is) without (is) permanent because. Inconceivable transformation. Death is steadfast because, it does not die. Subtle habit diseases. Harmless is the nature of peace because. Uncontaminated (karma) manifestly creates. Because of eternity (the fruit of) old age is also without. (By nature) Extremely immaculate and (temporary stains) extremely pure (essence) luminosity, self-nature completely abides in the Buddha-ground, the Tathagata-garbha is not born from the mind-made body clinging to the near end of the past, it is permanent because. Clinging to the near end of the future, the inconceivable transformation of death, so it does not die, it is steadfast because. Clinging to the near end of the past and future (between the two ends), because of the clinging of ignorance imprints, so there is no harm, (the imprints) are peaceful because. Thus, meaningless (birth, old age, sickness, and death) untouched, is eternal (cause) because, the fruit of uncontaminated karma is completely ripe, so there is no old age either. Among them (no birth and no death) the word is so unique. One and one in order. (By uncontaminated karma) The uncreated Dharmadhatu itself. Constant.
་(པ་དང་)ལ་ སོགས་(པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཞེས་)པའི་དོན་ཤེས་(པར་)བྱ། །དེ་ལ་(དེ་ནི་ཡིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་)ཚིག་གཉིས་དེ་བཞིན་ གཉིས། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན། །(ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ ཀྱང་)འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །རྟག་པ་ལ་སོགས་(ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་ པའི་)དོན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཞི་ བ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་(དང་པོའི་ཚིགས་ བཅད་གཅིག་གིས་)ཚིག་རེ་རེའི་དོན་(ངོ་བོ་ཙམ་)བསྟན་པ་དང་(ཚིགས་བཅད་གཉིས་ པས་)བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་(དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་འདིར་ དྲངས་པའི་)མདོ་(འདི་)ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (སྔར་མདོར་བསྟན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་)མི་ཟད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཕྱིར། །གཞན་ 9-90 འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ ཞི་བའི་དོན། །(ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་)མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །འཇིག་མེད་ དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། །ཅི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་(ཟད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ལས་ ཡོན་ཏན་)མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ རྟག་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ(ར་གནས་པ་)ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་ པའི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་བརྟན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་(བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ དབང་གིས་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་ཞི་ བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་མ་(ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་)བཅོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་ལ་(མིང་བཞིས་བསྟན་པའི་ ངོ་བོ་)དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་(གི་)ཕྱིར་དེ་ནི་ ཆོས་སྐུ་(ཞེས་པ་དང་)དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་ (ཞེས་པ་དང་)མྱ་ངན་འདས། །(ཞེས་པ་མིང་བཞི་བྱུང་ཡང་དོན་གཅིག་པ་)དེ་ཕྱིར་ཉི་ དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །(ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་དང་ ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ ལས་མ་གཏོགས་(པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་)མྱ་ངན་ (ལས་)འདས་པ་(ཐོབ་པ་)མེད(་དོ)། ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི
【現代漢語翻譯】 應知曉『常』、『堅』、『寂』、『永』等（pa dang）的含義。（pa brtan pa zhi ba gyung drung zhes）。 其中，（de la de ni yid kyi rang bzhin gyi zhes pa'i tshigs bcad gnyis kyi）這兩句詞，如是二，二與二依次排列。 （即使通過無漏之業），也應知曉在無為之界中，『常』等的含義（kyi rgyu mtshan rgyas par bshad pa'i）。 其中，對於無為之界的『常』、『堅』、『寂』、『永』這些詞，應知曉如次第一般，（dang po'i tshigs bcad gcig gis）每一詞的含義（ngo bo tsam），以及（tshigs bcad gnyis pas）解釋的詞語的兩種區分，應如（de ma thag tu 'og 'dir drangs pa'i）經（'di）所說的那樣去理解。 （先前簡要指示的偈頌之義）因具足不盡之功德，故無有他變，是為『我』、『常』之義。 因與邊際之端相同，故為救護之自性，是為『堅』之義。 因無分別之自性，故為無二之法性，是為『寂』之義。 （因無漏之業）因無造作之功德，故為不壞之義，是為『永』。 如所說，舍利子（zad na mi rtag par 'gyur ba las yon tan）以不盡之法性，故此不變之法身是為『常』。 舍利子，以後際之端相同（par gnas pa）之故，成為堅固之救護的法身是為『堅』。 舍利子，（bag chags phra mo'i dbang gis）以無分別之故，此無二之法身是為『寂』。 舍利子，（因無漏之業）以無造作之法性，此不壞之法身是為『永』。 如是說。 （在佛地）于極度清凈之究竟的如來藏的清凈之狀態，就此（以四名所示的本體），從無差別之義出發而作偈頌： 何（gi）故，彼是法身（zhes pa dang），彼是如來。 彼是聖者之真諦，勝義（zhes pa dang），涅槃。 （zhes pa ming bzhi byung yang don gcig pa）因此，如日光與光芒般功德無別。 （sa bcu pa man chad chos dbyings dang zhing thogs pa med pa la gnas kyang bag chags ma spangs pa'i phyir）唯有佛陀，而非（pa dgra bcom pa dang rang sangs rgyas kyi mthar thug gi）涅槃（las）（獲得）（do）。 其中，前半偈頌...
【English Translation】 One should understand the meaning of 'Permanent,' 'Steadfast,' 'Peaceful,' 'Eternal,' etc. (pa dang) (pa brtan pa zhi ba gyung drung zhes). Among them, (de la de ni yid kyi rang bzhin gyi zhes pa'i tshigs bcad gnyis kyi) these two phrases, like this two, two and two are arranged in order. Even through uncontaminated actions, one should understand the meaning of 'Permanent,' etc. (kyi rgyu mtshan rgyas par bshad pa'i) in the realm of the unconditioned. Among them, regarding the words 'Permanent,' 'Steadfast,' 'Peaceful,' 'Eternal' for the realm of the unconditioned, one should understand that, as in order, (dang po'i tshigs bcad gcig gis) the meaning of each word (ngo bo tsam), and (tshigs bcad gnyis pas) the two distinctions of the explained words, should be understood as stated in the (de ma thag tu 'og 'dir drangs pa'i) Sutra ( 'di). (The meaning of the previously briefly indicated verse) Because it possesses inexhaustible qualities, it does not change, hence it is the meaning of 'Self,' 'Permanent'. Because it is the same as the edge of the boundary, it is the nature of refuge, hence it is the meaning of 'Steadfast'. Because of its non-conceptual nature, it is the non-dual Dharma-nature, hence it is the meaning of 'Peaceful'. (Due to uncontaminated actions) Because of the unconditioned qualities, it is the meaning of imperishable, hence it is 'Eternal'. As it is said, Shariputra (zad na mi rtag par 'gyur ba las yon tan), because of the inexhaustible Dharma-nature, this unchanging Dharmakaya is 'Permanent'. Shariputra, because it is the same (par gnas pa) as the edge of the future boundary, the Dharmakaya that has become a steadfast refuge is 'Steadfast'. Shariputra, (bag chags phra mo'i dbang gis) because of non-conceptuality, this non-dual Dharmakaya is 'Peaceful'. Shariputra, (due to uncontaminated actions) because of the unconditioned Dharma-nature, this imperishable Dharmakaya is 'Eternal'. Thus it is said. (In the Buddha-field) In the state of purity of the ultimate Tathagatagarbha (Buddha nature) that is extremely pure, regarding this (essence indicated by the four names), a verse is composed based on the meaning of non-difference: Why (gi) is that, it is Dharmakaya (zhes pa dang), it is Tathagata. It is the truth of the noble ones, ultimate meaning (zhes pa dang), Nirvana. (zhes pa ming bzhi byung yang don gcig pa) Therefore, like the sun and its rays, the qualities are inseparable. (sa bcu pa man chad chos dbyings dang zhing thogs pa med pa la gnas kyang bag chags ma spangs pa'i phyir) Only the Buddha, and not (pa dgra bcom pa dang rang sangs rgyas kyi mthar thug gi) Nirvana (las) (is attained) (do). Among them, the first half of the verse...
་བསྟན་ཞེ་ན། མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ ནི་རིག་པར་བྱ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ལ་དོན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། ། 9-91 དོན་བཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་(ཆོས་སྐུ་)དང་། །དེ་(བཞིན་ གཤེགས་པ་དེའི་)རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །(དོན་དམ་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་)བརྫུན་མེད་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །(མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་)གདོད་ནས་རང་ བཞིན་(མྱ་ངན་)ཞི་ཉིད་(ཀྱི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕེབས་པ་ཉིད་)དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ(་ཆོས་སྐུ)འི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་མི་ སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དེའི་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་(རྫོགས་པར་)ཐོབ་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་ མཛད་ནས། (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་)རྒྱུད་ནས་འོངས་པའི་ ཐོག་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་(བརྩེ་བ་དང་ཤེས་ རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་)དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་མེད་པ་དང་ བསླུ་བ་མེད་པའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ ནི་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (དོན་དམ་གྱི་)རིགས་དེ་ནི་གཏན་དུ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་(མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་)ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ནི་གང་གི་དབང་དུ་ མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ནི་གདོད་མ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་(ཐམས་ཅད་)ལས་འདས་པ་ཉིད་དེ། (ཡིད་ཀྱི་ལུས་ སུ་ཡང་)སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ 9-92 འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་མ་ལགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 何為『བསྟན』（指示）？簡而言之，在無漏法界中， 從意義上可分為四種差別，即『法身』等名稱，應理解為四種名相。 簡而言之，應將無漏法界，即如來藏，從四種意義的角度理解為四種名相。 何為四種意義？即：佛與法無別（法身），彼（如來）之種性如是獲得，（勝義諦）真實不虛之法性，（涅槃）本初自性寂滅（之上如實而至）。 佛之法無有差別（法身）的意義是指什麼？是指世尊如來藏不空，與無差別、不可分離、不可思議的恒河沙數般的佛法同在。 如是說。（如來）彼之種性，以自性不可思議之相（圓滿）獲得之意義是指什麼？是指（菩薩一生又一生）相續而來的無始法性之獲得，即是六處之差別（慈悲與智慧之本體）。 如是說。無有虛假與欺騙之意義是指什麼？是指勝義諦是不欺騙之法性的涅槃。為何如此？（勝義）種性是恒常之法性，故是常。 如是說。恒常（一切痛苦）寂滅之意義是指什麼？是指如來、阿羅漢、正等覺者，從本初即已完全脫離（一切）痛苦，（即使在意識之身中）也無有生滅。 這四種意義，按照次第，會轉變為這四種名相，即法身、如來、勝義諦和涅槃。因此說：『舍利子，如來藏』這個詞是法身的別名。 又說：『世尊，如來與法身並非他者，世尊法身即是如來。』 世尊
【English Translation】 What is 『བསྟན』 (instruction)? In short, in the realm of immaculate reality, it can be divided into four kinds of distinctions in terms of meaning, that is, names such as 『Dharmakaya』 should be understood as four kinds of terms. In short, the immaculate realm, the Tathagatagarbha, should be understood as four kinds of terms from the perspective of four meanings. What are the four meanings? They are: Buddha and Dharma are inseparable (Dharmakaya), the lineage of that (Tathagata) is thus obtained, (the ultimate truth) the true and non-deceptive nature of Dharma, (Nirvana) the primordial nature of peace (upon which one arrives as it is). What does it mean that the Buddha's Dharma is inseparable (Dharmakaya)? It means that the Blessed One, the Tathagatagarbha, is not empty, and is with the innumerable Buddha Dharmas that are inseparable, indivisible, and inconceivable, like the sands of the Ganges River. So it is said. What does it mean that the lineage of that (Tathagata) is obtained with an inconceivable aspect of self-nature (perfectly)? It means that the attainment of the beginningless Dharma nature that has been passed down (from one birth to another of Bodhisattvas) is the distinction of the six senses (the essence of compassion and wisdom). So it is said. What does it mean to be without falsehood and deception? It means that the ultimate truth is Nirvana, which is the nature of non-deception. Why is this so? The (ultimate) lineage is the nature of permanence, therefore it is eternal. So it is said. What does it mean to have constant (all suffering) peace? It means that the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, is completely free from (all) suffering from the beginning, and there is no birth or death (even in the body of consciousness). These four meanings, in order, will be transformed into these four names, namely Dharmakaya, Tathagata, ultimate truth, and Nirvana. Therefore it is said: 『Shariputra, the term Tathagatagarbha』 is another name for Dharmakaya. It is also said: 『Bhagavan, the Tathagata and the Dharmakaya are not different, the Bhagavan Dharmakaya is the Tathagata.』 Bhagavan
་ འདས་(དོན་དམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་)སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཡོན་ ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་(སྔར་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་ བྱང་ཆུབ་(སངས་རྒྱས་)དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ(་མྱང་འདས་ ཏེ)། །སངས་རྒྱས་(དང་)མྱ་ངན་འདས་པ་(གཉིས་)ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་(གཅིག་ པས་)གཉིས་(སུ་) མེད་(པ་)ཉིད(་དོ)། །གང་གི་ཕྱིར་(བག་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་)ཟག་པ་མེད་པའི་(ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་(ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་)ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དེའི་ ཕྱིར། འདི་དག་དོན་གཅིག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ ཡིན་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་(བག་ཆགས་ཀྱིས་)ཟག་པ་(ཡང་)མེད་པའི་(ཆོས་)དབྱིངས་ལ་ (ངོ་བོ་)དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ་དང་། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་ མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ སྐད་དུ་(ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(སྐྱེ་འཆི་ཙམ་གྱི་)མྱ་ངན་ ལས་འདས་(པ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་)པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། (ཀྱེ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་(ཉན་རང་གི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་(མ་རིག་བག་ཆགས་ 9-93 ཀྱི་སའི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ པ་རྣམས་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་ལ་དྲང་བའི་)ཐབས་(མཁས་པ་)ལགས་སོ་ཞེས་ གསུངས་པ་སྟེ། (ཐབས་མཁས་པ་)འདིས་ནི་(དཔེར་ན་)ལམ་རིང་པོས་དུབ་པ་རྣམས་ ལ་འབྲོག་དགོན་པའི་དབུས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ དམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(འཁོར་བར་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་(བག་ཆགས་ཀྱི་)མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་(ཡང་དག་)ཐོབ་པའི་ཕྱིར། (ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་(ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པ་དང་)གཞལ་དུ་མེད་པ(་དང་)། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ
【現代漢語翻譯】 『超越（勝義諦的聖諦）止息痛苦』被稱為具有這種功德的如來法身，世尊，所謂的『涅槃界』是如來法身的殊勝之語。 那麼，後面的半偈說明了什麼呢？ 圓滿現證一切（成佛），斷除垢染習氣（即涅槃）。佛（與）涅槃（二者），于勝義諦中（一體）無二（之）性（也）。 因為這四種無漏（法）界的異名，完全彙集于如來藏的同一意義（同一體性）之中，因此，這些在意義上是一體的，通過無二之法的途徑，爲了以一切方式圓滿現證一切法而被稱為佛，以及與圓滿現證同時，爲了斷除習氣和垢染而被稱為涅槃，這兩者對於（習氣）無漏（法）界而言，是（體性）無別且不可分割的，應當視其為無二。 一切種類無數，不可思議無垢染之功德，無別之體性即是解脫，此解脫即是如來。 這就像（聲聞）阿羅漢和獨覺的（僅是生滅層面的）涅槃（並非究竟），（因此說），世尊，所謂的（聲聞緣覺的）涅槃，是如來（引導根器差者趨向究竟涅槃的）方便（善巧）。 （這種善巧）就像為長途跋涉而疲憊的人們，在荒野中變現出一座城市一樣，這顯示了這是正等覺佛陀們不退轉（輪迴）的殊勝法門。 世尊，如來、阿羅漢、正等覺們，爲了獲得（斷除習氣的）涅槃（究竟），（具備一切）所有（最勝的）法（的形態），是不可估量（的），不可思議（的）。
【English Translation】 『Transcending (the noble truth of the ultimate meaning) cessation of suffering』 is shown as the Dharmakaya of the Tathagata endowed with such merits. World Honored One, the so-called 『realm of Nirvana』 is the supreme expression of the Dharmakaya of the Tathagata. Then, what does the latter half of the verse explain? Perfectly manifest enlightenment in all aspects (becoming Buddha), Abandoning defilements along with habitual tendencies (which is Nirvana). Buddha (and) Nirvana (both), In the ultimate meaning (one), are without duality (in) nature (indeed). Because these four different names of the stainless (Dharma) realm completely converge into the single meaning (same essence) of the Tathagatagarbha, therefore, these are one in meaning. Through the path of non-duality, in order to perfectly and completely awaken to all dharmas in every way, it is called Buddha. And simultaneously with perfect and complete awakening, in order to abandon habitual tendencies and defilements, it is called Nirvana. Both of these are (in essence) inseparable and indivisible from the (habitual tendencies) stainless (Dharma) realm, and should be regarded as non-dual. All kinds are countless, Inconceivable, stainless qualities, Undifferentiated nature is liberation, That liberation is the Tathagata. This is like the Nirvana of (Shravaka) Arhats and Pratyekabuddhas (which is only at the level of birth and death, not ultimate). (Therefore,) World Honored One, the so-called Nirvana (of Shravakas and Pratyekabuddhas) is a skillful means (to guide those with lesser faculties towards ultimate Nirvana) of the Tathagatas. This (skillful means) is like a city manifested in the middle of a wilderness for those who are tired from traveling a long road. This shows that this is the supreme Dharma gate of the perfectly enlightened Buddhas, from which there is no turning back (from Samsara). World Honored One, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, in order to attain (the Nirvana of abandoning habitual tendencies) (ultimate), (possessing all) forms of all (supreme) dharmas, are immeasurable, and inconceivable.
་(དང་)རྣམ་པར་དག་པའི་ མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་(བཞི་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་)ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་(ས་ བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་)ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་(བཞི་པོ་དེ་)གྲུབ་པ་ དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པས་(མྱང་འདས་)དེའི་ བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་(ངོ་བོ་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ ཕྱིར་ན་(ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་(ཉན་ རང་)འགའ་ཡང་(མཐར་ཐུག་གི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(གཙང་བ་དམ་པ་)ཐོབ་པ་ མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་)མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ནི་(རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ ཅན་གྱི་)རི་མོ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དཔེ་)ཇི་ལྟར་(གཟུགས་ཅན་གྱི་)རི་མོ་ འདྲི་(བར་)བྱེད་པ། །(དྲུག་ཡོད་པ་ལས་རེ་རེས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ཤེས་ཤིང་ཅིག་གིས་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པས་རེ་རེ་ཡན་ལག་མགོ་ལྟ་བུ་)གཞན་དང་གཞན་ལ་ 9-94 མཁས་པ་དག །(ཏུ་གྱུར་པས་བྲི་མཁན་)གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེས་ (ཡན་ལག་)གཞན་ངེས་ཟིན་(པ་ནི་)མེད་པར་གྱུར(་ལ)། །དེ་ནས་(རྒྱལ་པོས་རས་)འདི་ ལ་(རི་མོ་མཁན་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ལ་མཁས་པ་)ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །(ཐམས་ཅད་ ལོག་ནས་)ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །(རྒྱལ་ པོའི་)བཀའ་ཡིས་(བྲིས་གཞིའི་)རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་ མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལས། །(ཡན་ལག་ཤེས་པའི་རི་ མོ་མཁན་)གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཞེས་ དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འདྲི་བྱེད་(ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་)གང་དག་ཡིན(་ཞེ་ ན)། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས(་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ)། །རྣམ་པ་ཀུན་ གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་(རྒྱལ་པོའི་)གཟུགས་སུ་བརྗོད(་པའི་དཔེས་བསྟན་ ཏོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པར་མ་ཚང་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ དུ། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྟུང་། །ཞེས་བྱས་སོ)། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉིད་ལས། (ཕར་ཕྱིན་)རེ་རེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་(རྟོགས་ པའི་)ཡུལ་མཐའ་ཡས་པར་
【現代漢語翻譯】 並且具備完全清凈、達到究竟的功德（四種功德），這表明（在第八地、第九地、第十地和佛地）功德圓滿，與無差別之相的涅槃相應，因此（涅槃）的自性完全圓滿，成為真正的佛陀。因為佛陀和涅槃（本體）具備無差別的功德，所以（在第十地以下）沒有佛陀，（聲聞和緣覺）也無法獲得（究竟的）涅槃（清凈和殊勝）。這就是所要闡述的內容。 因此，在無漏的法界中，以具備一切殊勝之相的空性（通過六度）來顯現，如來的一切功德（相）可以比作（國王的）畫像。例如，如何繪製（國王的）畫像？（六個人中，每個人只擅長一個部分，沒有人能完全掌握全部，所以每個人都只擅長一個部分，比如頭部）擅長不同部分的人們啊！（因為變成了擅長繪畫的人）無論誰擅長哪個部分，他都不會確定（其他）部分。（然後國王對）這張（畫布）說：（擅長繪畫的）你們所有人，畫出我的形象吧！國王命令他們，（將繪畫的）畫布賜予他們，然後他們聽從命令，開始繪畫。在開始繪畫的人中，（擅長某個部分的畫家）如果有一個人去了其他地方，因為他去了其他地方，所以這幅畫不完整。因為缺少一個部分，所以這幅畫無法完全完成。這就是比喻。 那些繪製者（所展示的意義）是什麼呢？是佈施、持戒、忍辱等等（六度）。具備一切殊勝之相的空性，被稱為（國王的）形象（的比喻）。因此，聲聞和緣覺的涅槃並不具備圓滿的法身功德，因為成就的因——六度不圓滿。正如所說：『沒有方便的智慧，會墮入聲聞道。』因此，佈施等等這些（六度）中的每一個，都是佛陀（證悟）的無量境界。
【English Translation】 And endowed with perfectly pure, ultimate qualities (four qualities), which indicates that (in the eighth, ninth, tenth bhumis and Buddhahood) qualities are perfected, corresponding to the undifferentiated aspect of nirvana, therefore the nature of (nirvana) is completely perfected, becoming a true Buddha. Because the Buddha and nirvana (essence) possess undifferentiated qualities, therefore (below the tenth bhumi) there is no Buddha, and (Shravakas and Pratyekabuddhas) cannot attain (ultimate) nirvana (pure and supreme). This is what is to be explained. Therefore, in the uncontaminated realm of reality, emptiness, which possesses all supreme aspects (through the six perfections), is manifested, and all the qualities (aspects) of the Tathagatas can be likened to a (king's) portrait. For example, how is a (king's) portrait drawn? (Among the six people, each is only good at one part, and no one can fully master all of them, so each person is only good at one part, such as the head) Those who are skilled in different parts! (Because they have become skilled painters) Whoever is good at which part, he will not determine (other) parts. (Then the king said to) this (canvas): (The painters who are good at painting) all of you, draw my image! The king commanded them, (giving) the canvas (for painting) to them, and then they heard the order and began to paint. Among those who started painting, (the painter who is good at a certain part) if one person went to another place, because he went to another place, this painting is incomplete. Because a part is missing, this painting cannot be completely finished. This is the metaphor. What are those drawers (showing the meaning of)? It is generosity, discipline, patience, etc. (the six perfections). Emptiness, which possesses all supreme aspects, is called (the king's) image (as a metaphor). Therefore, the nirvana of Shravakas and Pratyekabuddhas does not possess the complete qualities of the Dharmakaya, because the cause of accomplishment—the six perfections—is incomplete. As it is said: 'Wisdom without skillful means falls into the Shravaka path.' Therefore, each of these (six perfections) such as generosity is the Buddha's (realization) of limitless realms.
རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་(ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ ཡང་)ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །(ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་)གྲངས་དང་མཐུ་དག་གིས་ ནི་(རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །(སྤང་བྱ་)སེར་སྣ་ལ་སོགས་ པ་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་)མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ (སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་)རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་(ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ ཡོན་ཏན་གྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་(མི་འགག་)བའི་(ཡོན་ཏན་གྱི་)ཆོས་(ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པ་)ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་(བརྒྱད་པ་)མི་གཡོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ 9-95 མི་རྟོག་པ་སྐྱོན་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ བརྟེན་པས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ (རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་(དགུ་ པ་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་ དག་གིས་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ པས་ན་ཡོན་ཏན་(གྱི་རྣམ་པ་)ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་(བཅུ་པ་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)གསང་བའི་གནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ལ། བརྟེན་པས་ན་ ཡོན་ཏན་(གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་ བོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་)ཐོབ་པའི་ཕྱིར། (མ་རིག་)བག་ཆགས་(ཀྱི་ས་)དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྣམ་པར་ དག་པ་(གཙང་བ་དམ་པ་)མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡང་པར་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་ (བརྒྱད་པ་དགུ་པ་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་ (ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་(གནས་པ་)མཐོང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ (ཉན་རང་)དེ་དག་ནི་(ས་བཞི་པོ་དེའི་)ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་གྲུབ་པ་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་(མ་རིག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་ རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། ། (ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་)ཤེས་རབ་(དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་)ཡེ་ཤེས་(དང་)རྣམ་གྲོལ་ (སྤངས་པ་)རྣམས། །(རིམ་པ་ལྟར་)གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །(ངོ་བོ་)ཐ་ དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། །(ཇི་ལྟ་བ་ མཁྱེན་པའི་)ཤེས་རབ་གང་དང་(ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་)ཡ
【現代漢語翻譯】 由於各種不同的區分，（每一種波羅蜜多）都應被理解為無量無邊。（每一種波羅蜜多）以其數量和力量（證悟的功德）而言，是不可思議的。（所應斷除的）慳吝等（與波羅蜜多）不相符之方面的習氣被消除，因此（斷除的功德）是極度的清凈。因此，（入道后，具有功德的）一切殊勝之相，通過修習空性三摩地之門，證得不生（不滅）之（功德）法（任運成就）。菩薩地（第八地）不動地，由於依止了通達無分別、無過失、恒常不斷、自然而然進入的道路，因此，在無漏的法界中，如來的一切功德（相）都得以圓滿成就。菩薩地（第九地）善慧地，由於依止了三摩地和陀羅尼之門，以無量無邊的智慧，完全持有一切無量的佛法，因此，無量的功德（之相）得以圓滿成就。菩薩地（第十地）法雲地，由於依止了對一切如來（身語意）秘密之處無所不知的智慧，因此，不可思議的功德（之相）得以顯現成就。緊隨其後，爲了獲得佛地（清凈、自主、快樂和永恒的波羅蜜多），由於依止了從所有（無明）習氣（之地）以及煩惱障和所知障中解脫的智慧，因此，極度清凈（清凈殊勝）的功德得以圓滿成就。因此，對於這四種作為（第八地、第九地、第十地、佛地）智慧所依之處的（聲聞）阿羅漢和獨覺（的境界），是無法見到的，因此，（聲聞、獨覺）他們遠離了（這四地）功德四相成就和無差別的特徵（無明習氣之地）的涅槃法界。 （如實知）智慧（和盡所有知）智（以及）解脫（斷除）。（依次）因為明亮、光芒和清凈，（本體）無有差別，如同光和光芒。與太陽的壇城相同。（如實知）智慧和（盡所有知）智
【English Translation】 Due to the various distinctions, (each pāramitā) should be understood as immeasurable. (Each pāramitā), in terms of its number and power (qualities of realization), is inconceivable. Because the predispositions of miserliness, etc. (which are incompatible with the pāramitās) are eliminated, (the qualities of abandonment) are supremely pure. Therefore, (having entered the path, possessing qualities) all excellent aspects, by meditating on the door of the samādhi of emptiness, one attains the (qualities of) Dharma (spontaneously accomplished) of non-arising (non-ceasing). The Bodhisattva ground (eighth ground), the Immovable, because of relying on the path of knowing that is without conceptualization, without fault, constantly unceasing, and naturally entering, therefore, in the realm of the uncontaminated, all the qualities (aspects) of the Thus-Gone Ones are perfectly accomplished. The Bodhisattva ground (ninth ground), the Good Intelligence, because of relying on the samādhi and the doors of dhāraṇīs, with immeasurable wisdom, completely holding all the immeasurable Buddha-dharmas, therefore, immeasurable qualities (aspects) are perfectly accomplished. The Bodhisattva ground (tenth ground), the Cloud of Dharma, because of relying on the knowledge that is not hidden from the secret places of all the Thus-Gone Ones (body, speech, and mind), therefore, inconceivable qualities (different aspects) are manifestly accomplished. Following that, in order to attain the Buddha ground (pāramitās of purity, self, bliss, and permanence), because of relying on the knowledge that is liberated from all afflictions and cognitive obscurations, together with (the ground of) predispositions (of ignorance), therefore, supremely pure (pure and sacred) qualities are perfectly accomplished. Therefore, for these four supports of the wisdom of the grounds (eighth, ninth, tenth, and Buddha grounds), the (Śrāvaka) Arhats and Pratyekabuddhas (abiding) are not seen, therefore, (Śrāvakas and Pratyekabuddhas) are said to be far removed from the Dharmadhātu of nirvāṇa, which is the characteristic of the accomplishment of the four aspects of qualities (of these four grounds) and is undifferentiated (from the ground of predispositions of ignorance). (Knowing reality as it is) wisdom (and knowing reality in its entirety) knowledge (and) liberation (abandonment). (In sequence) because of being clear, radiant, and pure, (essence) without difference, like light and rays. Similar to the maṇḍalas of the sun. (Knowing reality as it is) wisdom and (knowing reality in its entirety) knowledge
ེ་ཤེས་གང་དང་རྣམ་པར་ གྲོལ་བ་(སྤངས་པ་)གང་གིས། (ས་བཞི་པོ་དེར་)ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ 9-96 དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་(རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྤངས་པ་ སྟེ་)གསུམ་དང་(གསུམ་ག་ཐ་དད་མེད་པའི་)རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཉི་མ་དང་ཆོས་མཐུན་ པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་(ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་ པའི་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་(སྤངས་པའི་ངོ་བོ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་ བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་(རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་)ཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་(རྣམ་པ་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་)ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ན། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ(་འདིར་ ཆོས་ཅན་མཁྱེན་པའི་ཆ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ)། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་(བག་ཆགས་ལས་ཀྱང་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་ བ་ཉིད་ཀྱིས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གསུམ་ག་ ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། ། (སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཐ་དད་མེད་ པ་)དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །(བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་)མྱ་ངན་(ཐམས་ ཅད་ལས་)འདས་པ(འི་གཙང་བ་དམ་པ་)མི་འཐོབ་སྟེ། །(དཔེར་ན་)འོད་དང་འོད་ ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ (རང་གི་ངོ་བོ་)ཉེ་བར་གནས་པའི་རང་བཞིན་(དོན་དམ་པའི་)དགེ་བའི་ཆོས་དང་ ལྡན་པའི་ཁམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་(ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་)ཆགས་པ་མེད་པ་(ཇི་སྙེད་པ་ མཁྱེན་པ་)ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ མ་ཐོབ་པར། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་ 9-97 འདས་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། (དཔེར་ན་)འོད་དང་ འོད་ཟེར་མ་མཐོང་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ (ཀྱེ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(སྤངས་རྟོགས་)དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་(པ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་ པར་ཡོད་)པའི་ཆོས་(འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་)ལ་ནི་(མཐར་ཐུག་གི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་ (པ་འདུས་མ་བྱས་)པའི་ཆོས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་(ཐམས་ ཅད་)ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་(སངས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 以何智慧和何種解脫（斷除）？（在四地中）成就四種功德，並 證悟無分別自性的涅槃之界？這些依次是（證悟的二智和斷除），即以三和（三者無別的）一，顯示了與太陽相似的四種法相。其中，佛陀相續中具有的（意生身等）出世間（斷除之體性）無分別智慧，因為安住于遣除所知之實性的黑暗，所以與光明相似。其後，（證悟功德）獲得的一切所知（具有形相如鏡子般的）智慧，因為能照見一切所知事物，所以與放射光網相似（此處，就法相而言，知曉之分稱為后得）。這二者的所依心之自性（甚至從習氣中）解脫，以極其無垢和光明，與清凈的日輪相似。三者皆以與法界無別的自性，與三者無別相似。 （佛陀的一切斷證與涅槃無別）因此，未獲得佛陀之前，不能獲得（具有習氣的）涅槃（一切）之（清凈殊勝），（例如）捨棄光明和光芒后，無法見到太陽。因為從無始以來，（自性）安住的自性（勝義）具有善法之界，是如來無分別功德的法性，因此（如實知）無著、（如量知）無礙智慧之眼的如來，未獲得之前，不能現前證悟從一切障礙中解脫之自性的涅槃之界，（例如）未見光明和光芒，則無法見到日輪。因此，（世尊）對於（斷證）下劣和殊勝（好壞差別）之法（世間眾生），沒有（究竟）涅槃（無為法）之法。世尊，證悟（一切）涅槃（之佛陀）。
【English Translation】 With what wisdom and what liberation (abandonment)? (In the four grounds) accomplishing four qualities, and Manifesting the undifferentiated nature of the realm of Nirvana? These, in order, are (the two wisdoms of realization and abandonment), that is, with three and (the three being undifferentiated) one, showing the four aspects similar to the sun. Among them, the transcendental (nature of abandonment) non-conceptual wisdom possessed in the Buddha's continuum (such as the mind-made body), because it abides in dispelling the darkness of the reality of knowable objects, is similar to light. After that, (the quality of realization) the wisdom of all knowable objects (having forms like a mirror), because it engages in all knowable objects, is similar to radiating a web of light (here, in terms of dharma, the aspect of knowing is called subsequent attainment). The nature of the mind, the basis of these two (even from habitual tendencies), is liberated, with extreme purity and luminosity, similar to a pure sun disc. All three, with the nature of being undifferentiated from the Dharmadhatu, are similar to the three being undifferentiated. (All the abandonment and realization of the Buddha are inseparable from Nirvana) Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain (the pure and supreme) Nirvana (of all) (with habitual tendencies), (for example) after abandoning light and rays, one cannot see the sun. Because from beginningless time, the nature of (self) abiding (ultimate) has the realm of virtuous qualities, which is the Dharma nature of the undifferentiated qualities of the Tathagatas, therefore (knowing as it is) unattached, (knowing as much as there is) the Tathagata with the unobstructed eye of wisdom, without attaining it, one cannot manifest the realization of the realm of Nirvana, the nature of liberation from all obscurations, (for example) without seeing light and rays, one cannot see the sun disc. Therefore, (O) Blessed One, for the inferior and superior (differences between good and bad) dharmas (worldly beings) there is no (ultimate) Nirvana (unconditioned) dharma. Blessed One, the realization of (all) Nirvana (the Buddha).
་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་)མཚུངས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་(མྱང་འདས་རོ་མཉམ་པ་)ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པ་རྟོགས་པ་ནི་(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་(རྟོགས་པ་)མཚུངས་པ་དང་། (སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(སྤངས་པ་)མཚུངས་པ་དང་། (སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་(སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་མིན་ པར་)མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱད་ཆོས་)ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི། (རིགས་པར་རྟོགས་པ་)རོ་གཅིག་པ་(གྲོལ་བར་ སྤངས་པ་)རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ རོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། (ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་)དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ ནི། །(དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གྱི་)རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད(་ ནས)། །(སླར་ཡང་གློ་བུར་གྱི་)ཉོན་མོངས་སྦུབས་ན་གནས་པ་དེ། །(དྲི་མ་དང་སྙིང་ པོའི་)དཔེ་(དགུ་དགུ་)དག་གིས་ནི་(དྲི་མ་དང་སྙིང་པོའི་དོན་དགུ་དགུ་དེ་མ་ཐག་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་)ཤེས་པར་བྱ(འོ)། །དེ་ལྟར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུ་དང་མཚུངས་པ། (གནས་ གསུམ་གར་)རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་(དུ་)རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (ངོ་བོ་ རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་)དོན་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་རྣམ་ པར་བཞག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉེ་བར་གནས་པ་(བདག་ ཉིད་གཅིག་ཏུ་)མ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཉིད་དང་། ཐོག་ 9-98 མ་མེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གནས་(ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་)པ་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། (དྲི་མ་དང་སྙིང་པོའི་)དཔེ་(དགུ་)དགུས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(གློ་བུར་གྱི་)ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ གཏུམས་པ་ནི་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་)མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(འདིར་ བསྟན་པར་)རྟོགས་པར་བྱའོ། ། དཔེ་དགུ་(དགུ་)གང་ཞེ་ན། (དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀའི་དཔེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་དྲི་ མ་དང་འདྲེས་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།)སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ དང་། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ ཤུན་དང་། །གོས་རུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་ དང་། །ས་ནང་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་(ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་བྱ་བ་མི་བྱེད་ པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་)ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ ཅན་(སློབ་པ་མན་ཆད་)རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། ། (སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་རྐྱེན་དང་འཛོམ་སྟེ་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 （斷除與證悟）等同的法，是（涅槃一味）啊！世尊，證悟涅槃是（諸佛）智慧（證悟）等同，（諸佛）解脫（斷除）等同，（諸佛）解脫之智慧見（非如雲端晴空之日）等同的（殊勝之處）啊！世尊，為此涅槃之界，被稱為（以理證悟）一味，（解脫斷除）一味。即是，智慧與解脫之味。如是說。 （詳細闡述本體、因果等）如是，勝者之藏性，被稱為（勝義界之密意）十種相。（複次，剎那的）煩惱蘊藏中安住者，以（垢染與藏性之）九喻（九喻，即下文將要闡述的九種垢染與藏性之譬喻）而知曉。（如是，與后際邊際相同，於三處）恒常之法性，應知是就其自性而言。（本體、因果等）以十種意義闡述如來藏，如是宣說。從無始以來安住（一體）不相關的自性之煩惱蘊藏，以及從無始以來安住（本體一體）相關的清凈法性，就其自性而言，以（垢染與藏性之）九喻，如來藏（剎那的）為無量煩惱蘊藏所覆蓋，應如（如來藏）經中所說而了知。 何為九（九）喻？（簡述垢染與藏性二者之譬喻，即如下所列舉的垢染與混合之譬喻：）如來、蓮花、蜂蜜、蜂群，糠秕中之精華、不凈中之黃金，地下之寶藏與嫩芽等、果皮，腐爛之衣中之佛像，惡婦腹中之君王，土中之珍寶形象（雖有卻被遮蔽，不去除則無用），如是，為剎那煩惱垢染所遮蔽之，眾生（從凡夫至學者）心中安住此如來藏。
【English Translation】 The dharmas that are equal (in terms of abandonment and realization) are (the same taste of nirvana)! World Honored One, the realization of nirvana is the same as the wisdom (realization) of (all Buddhas), the same as the liberation (abandonment) of (all Buddhas), and the same as the wisdom seeing of liberation (not like the sun in the clear sky of clouds) (special features)! World Honored One, therefore, the realm of nirvana is said to be (logically realized) one taste, (liberation abandonment) one taste. That is, the taste of wisdom and liberation. Thus it is said. （Detailed explanation of the essence, cause and effect, etc.）Thus, the essence of the Victorious One is called the ten aspects (of the meaning of the ultimate realm). (Furthermore, the one who dwells in the womb of fleeting) afflictions, is known by (the nine metaphors of impurity and essence) (the nine metaphors, that is, the nine metaphors of impurity and essence that will be explained below). (Thus, similar to the edge of the future, in the three places) the nature of permanence should be understood as its own nature. (Essence, cause and effect, etc.) In ten ways, the Tathagatagarbha is explained, as it is said. From beginningless time, the afflictions of the nature of non-attachment (as one entity) dwell, and from beginningless time, the pure nature of attachment (as one entity) dwells, in terms of its own nature, with (the nine) metaphors of (impurity and essence), the Tathagatagarbha (fleeting) is covered by infinite wombs of afflictions, as it is understood in the (Tathagatagarbha) Sutra. What are the nine (nine) metaphors? (A brief description of the metaphors of both impurity and essence, that is, the metaphors of impurity and mixture listed below:) Tathagata, lotus, honey, bee colony, essence in chaff, gold in impurity, treasure and sprouts in the ground, fruit peel, Buddha image in rotten clothes, king in the womb of a bad woman, precious image in the soil (although there is, it is obscured, and it is useless if it is not removed), thus, obscured by the fleeting defilements of afflictions, this Tathagatagarbha dwells in the hearts of sentient beings (from ordinary people to scholars).
དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ནས་བྲལ་ བས་སྔར་བཞིན་དུ་སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་སངས་ རྒྱས་དཔེ་དགུ་ཚན་གཉིས་བཀོད་པའི་དོན་ནི། སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ།)དྲི་མ་(ཀྱང་ སའི་དཔེ་དགུ་ནི་)པད་མ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་རུལ་དང་། །སྡུག་ བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། ། (སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔེར་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།)སངས་རྒྱས་སྦྲང་ རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ ཆེན་གཟུགས་(སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དག་)དང་(གློ་བུར་གྱི་)དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་ མཚུངས་པ་ཉིད། །(དེ་དག་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་པད་མ་ངན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟེ། (དཔེ་)ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པད་མའི་ཁོང་(ན་)གནས་ 9-99 པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་ མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་(དེ་)འབྱིན་(པར་)བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་བདེ་ གཤེགས་(ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་)མནར་མེད་(དུ་)གནས་(པའི་སེམས་ ཅན་)རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་(གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་)ཆོས་ཉིད་ (འདུག་པ་)གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བདག་ (ཉིད་)ཅག་(གྱི་སེམས་ཅན་)སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ ལྟར་མི་སྡུག་པད་མ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །(པད་མ་)དེ་ཡི་ཁོང་(ན་)གནས་ (པ་)ལྷ(འི་)མིག་(གིས་)མཐོང་ནས་(པད་མའི་)འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་ (ལ་)སོགས་(ཀྱིས་)དྲི་(མའི་)སྦུབས་(ཀྱིས་)བསྒྲིབས་(པ་)རྫོགས་(པའི་)སངས་(རྒྱས་ ཀྱི་)སྙིང་པོ(་ཡོད་པ)འི་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་ འཇོམས་པར་མཛད། ། (ཡང་ཞེ་སྡང་གི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་(སྦྲང་མའི་)ཚོགས་(ཀྱིས་)བསྐོར་ (བའི་)སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་(སྦྲང་རྩི་) དེ་དོན་(དུ་)གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ ནས་ཐབས་ཀྱིས་(སྦྲང་རྩི་)དེ་དང་སྲོག་ཆགས་(སྦྲང་མའི་)ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་ རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིག་ཁམས་སྦྲང་ རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། ། གཏན་ནས་རབ་ ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ།) ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་(སྦྲང་ བུ་)བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་(གིས་)བསྒྲིབས་(པ་ད
【現代漢語翻譯】 從少許的污垢中解脫出來，像以前一樣，爲了見到苦樂的過患和功德等作用，而安立的九種佛的譬喻，分為兩組來解釋。) 污垢（也即地的九種譬喻是）：蓮花、生物、糠秕、不凈物、土地、果實、爛布，以及因痛苦燃燒而極度煎熬的女子，都與地的體性相似。 （精華的九種譬喻是，與無垢的譬喻結合如下：）佛陀、蜂蜜、精華、黃金、寶藏、榕樹、珍寶之身，以及洲主至尊和珍寶之形（遠離遮蔽者）與（突如其來的）無垢至上之界相同。 （將這些譬喻與意義結合起來詳細解釋，即貪慾的）煩惱就像惡劣蓮花的苞，而如來藏就像佛陀一樣。（譬喻）就像在顏色不好的蓮花中存在著，閃耀著萬千光芒的如來，擁有無垢天眼的人們看到后，從蓮花的花瓣中取出（它）。 同樣，對於安住于（業障極其深重的）無間地獄（的眾生），佛陀以佛眼看到（成為自性的）法性（存在），以無礙、無盡的慈悲，使我們（的眾生）從遮蔽中解脫。 （再次解釋）就像在不悅的蓮花閉合時，安樂逝者（如來）就在那蓮花中，天眼看到后，就像切割蓮花的花瓣一樣。看到被貪嗔等污垢遮蔽的圓滿佛陀的精華的眾生，以慈悲，能仁摧毀了那樣的遮蔽。 （再次，嗔恨的）煩惱就像生物蜜蜂，而如來藏就像蜂蜜一樣。就像被生物（蜜蜂）群圍繞的蜂蜜，有智慧的人爲了得到那蜂蜜，看到後用方法使那蜂蜜與生物（蜜蜂）群完全分離一樣。 偉大的仙人以全知之眼看到，像蜂蜜一樣的覺性之界，徹底斷除了像蜜蜂一樣的遮蔽。 （再次解釋）就像蜂蜜被成千上萬的生物（蜜蜂）遮蔽一樣。
【English Translation】 Having been freed from a slight amount of defilement, just as before, in order to see the faults and merits of suffering and happiness, etc., the meaning of arranging the nine examples of the Buddha, divided into two groups, is explained separately.) Defilement (also known as the nine examples of earth) are: lotus, living beings, chaff, impure things, earth, fruit, rotten cloth, and a woman who is tormented by the burning of suffering, all similar to the nature of earth. (The nine examples of essence are combined with the example of being without defilement as follows:) Buddha, honey, essence, gold, treasure, banyan tree, precious body, and the lord of the continent, the supreme and precious form (those free from obscurations) are the same as the supreme realm of (sudden) stainlessness. (Combining these examples with their meanings for detailed explanation, the) afflictions of desire are like the bud of a bad lotus, and the Tathagatagarbha is like a Buddha. (Example) Just as it exists in the womb of a lotus with a bad color, the Tathagata shining with thousands of lights, seen by those with immaculate divine eyes, is taken out from the petals of the lotus. Similarly, for those beings dwelling in (the extremely heavy karmic obscurations of) Avici Hell, the Buddha sees with the Buddha's eye the Dharmata (existing as self-nature), and with unobstructed, endless compassion, liberates us (sentient beings) from obscurations. (Explaining again) Just as when an unpleasant lotus closes, the Sugata (Tathagata) is in that lotus, seen by the divine eye, just like cutting the petals of the lotus. Seeing beings with the essence of the perfect Buddha obscured by the defilements of attachment, hatred, etc., with compassion, the Muni destroys such obscurations. (Again, the) affliction of hatred is like a living bee, and the Tathagatagarbha is like honey. Just as honey surrounded by a swarm of living beings (bees), a wise person seeking that honey, sees it and uses methods to completely separate that honey from the swarm of living beings (bees). The great sage, with the all-knowing eye, sees the realm of awareness like honey, and completely eliminates the obscurations like bees. (Explaining again) Just as honey is obscured by hundreds of thousands of living beings (bees).
ེ་)སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་ དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། ། དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་ འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། ། (ཡང་གཏི་མུག་གི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྦུན་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ 9-100 ཁམས་ནི་ནང་གི་(འབྲས་བུའི་)སྙིང་པོ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ ནི། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་(རུང་བར་)མི་འགྱུར་བས། །ཟས་(བཏུང་)སོགས་དོན་ དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་(འབྲུ་)དེ་འབྱིན་(པ་)ལྟར། ། དེ་ བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་(དག་རྒྱུ་)ཡོད་(པ་)ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་(པའི་)རྒྱལ་ བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །(དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་)ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་(རྒྱུ་རྐྱེན་དག་གི་) རྒྱལ་(བའི་)མཛད་(པ་)སྲིད་གསུམ་དུ་མི་ བྱེད། ། (ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་ས་ལུ་བྲ་འོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་ གྲ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་(སྦུན་དང་བྲལ་)མ་བསྒྲུབས་(ན་) མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་(ལོངས་)སྤྱད་ བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ ཉོན་མོངས་སྦུན་ལས་མ་གྲོལ་བ། །ཉོན་མོངས་(བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་)བྲུ་བས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། །(དུག་གསུམ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་)ཉོན་ མོངས་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལྗན་ལྗིན་གྱི་གསེབ་གནས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཁམས་ནི་གསེར་(སྦྲམ་)བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར(སྦྲམ)། །ལྗན་ ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །(གསེར་གྱི་རང་བཞིན་)མི་འཇིག་(པའི་)ཆོས་ ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་ (དྲི་མ་)སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཤེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་ པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་(དུ་)བྱིང་(བའི་)སེམས་ཅན་(གྱི་རང་ བཞིན་གྱི་)ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་ རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་ལྗན་ལྗིན་རུལ་ བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ མཆོག་ཏུ་(རང་བཞིན་)མཛེས་པ་(དེ་)མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ (ཡང་)ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་(ཀྱི་ངོ་བོ་)རིན་པོ་ 9-101 ཆེ། །སེམས་ཅན་ར
【現代漢語翻譯】 譬如採蜜之人，驅趕蜜蜂，隨心所欲地採蜜。同樣，眾生所具有的無漏智慧，如同蜜蜂所採的花蜜。煩惱如同蜜蜂，善於調伏煩惱者，如同偉大的聖者。 （又如愚癡的）煩惱如同外面的糠秕，如來藏如同裡面的（果實的）精華。如同帶殼的穀物的精華，不能被人食用。爲了食物（飲料）等目的，人們會從糠秕中取出穀物。同樣，眾生所具有的（清凈的）如來，與煩惱的垢染相混合，直至（遇到清凈的因緣），未從煩惱垢染中解脫。在此之前，（因緣具足的）如來的事業不會在三界中顯現。（又闡述此理）如同稻穀、青稞、小麥的精華，未從糠秕中分離，未被很好地（與糠秕分離）處理，就不能成為人們可以享用的美味食物。同樣，眾生所具有的法自在，未從煩惱的糠秕中解脫，就不能給受煩惱（飢渴）逼迫的眾生帶來法喜的滋味。（三毒普遍生起的）煩惱如同不凈的污垢，如來藏如同黃金。如同光芒四射的黃金，掉落在污穢腐爛之處。（黃金的自性）不會毀滅，它就在那裡。即使在那裡存在了數百年，具有清凈天眼的天人也會看到它，並告訴人們：『這裡有黃金，這種珍貴的寶物，應該去除（污垢），用珍寶來裝飾。』同樣，佛陀看到沉溺於不凈煩惱之泥中的眾生（的自性）功德，爲了去除煩惱之泥，為眾生降下甘露妙法。（又闡述此理）如同掉落在污穢腐爛之中的黃金，被天人看到后，爲了使其完全清凈，極力（將自性）之美展現給人們。同樣，諸佛（也）看到沉溺於巨大不凈煩惱中的圓滿正等覺（的本質）珍寶，眾生... 譬如採蜜之人，驅趕蜜蜂，隨心所欲地採蜜。同樣，眾生所具有的無漏智慧，如同蜜蜂所採的花蜜。煩惱如同蜜蜂，善於調伏煩惱者，如同偉大的聖者。 （又如愚癡的）煩惱如同外面的糠秕，如來藏如同裡面的（果實的）精華。如同帶殼的穀物的精華，不能被人食用。爲了食物（飲料）等目的，人們會從糠秕中取出穀物。同樣，眾生所具有的（清凈的）如來，與煩惱的垢染相混合，直至（遇到清凈的因緣），未從煩惱垢染中解脫。在此之前，（因緣具足的）如來的事業不會在三界中顯現。（又闡述此理）如同稻穀、青稞、小麥的精華，未從糠秕中分離，未被很好地（與糠秕分離）處理，就不能成為人們可以享用的美味食物。同樣，眾生所具有的法自在，未從煩惱的糠秕中解脫，就不能給受煩惱（飢渴）逼迫的眾生帶來法喜的滋味。（三毒普遍生起的）煩惱如同不凈的污垢，如來藏如同黃金。如同光芒四射的黃金，掉落在污穢腐爛之處。（黃金的自性）不會毀滅，它就在那裡。即使在那裡存在了數百年，具有清凈天眼的天人也會看到它，並告訴人們：『這裡有黃金，這種珍貴的寶物，應該去除（污垢），用珍寶來裝飾。』同樣，佛陀看到沉溺於不凈煩惱之泥中的眾生（的自性）功德，爲了去除煩惱之泥，為眾生降下甘露妙法。（又闡述此理）如同掉落在污穢腐爛之中的黃金，被天人看到后，爲了使其完全清凈，極力（將自性）之美展現給人們。同樣，諸佛（也）看到沉溺於巨大不凈煩惱中的圓滿正等覺（的本質）珍寶，眾生...
【English Translation】 Like a person seeking honey, drives away the bees and extracts the honey as desired. Similarly, the flawless wisdom present in sentient beings is like the nectar of bees. Defilements are like bees, and the victorious ones who are skilled at subduing defilements are like great beings. Furthermore, (the affliction of) delusion is like the outer husk, and the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come-One) is like the inner essence (of the fruit). Just as the essence of a grain with its husk cannot be enjoyed by people, those who seek food (and drink) extract the grain from the husk. Similarly, the Tathagata (如來，Tathāgata, tathāgata, Thus Come One) that is present in sentient beings (and is pure) is mixed with the impurities of defilements, and until (it encounters pure conditions) it is not liberated from the impurities of defilements. Until then, the actions of the Tathagata (with complete conditions) will not manifest in the three realms. (This is further explained) Just as the essence of rice, barley, and wheat, if not separated from the husk and not well (separated from the husk) processed, cannot become delicious food for people to enjoy. Similarly, the Dharma sovereignty that is present in sentient beings, if not liberated from the husk of defilements, cannot give the taste of Dharma joy to beings afflicted by defilements (hunger and thirst). (The) defilements (from which the three poisons arise) are like impure filth, and the Tathagatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Come-One) is like gold. Just as the radiant gold falls into a place of filth and decay, (the nature of gold) does not perish, it remains there. Even if it remains there for many hundreds of years, the gods with pure divine eyes will see it and tell people: 'Here is gold, this precious jewel, it should be purified (of impurities) and adorned with jewels.' Similarly, the Buddhas, seeing the qualities (of the nature) of sentient beings who are sunk in the mud of impure defilements, in order to remove the mud of defilements, shower the rain of the sacred Dharma upon beings. (This is further explained) Just as the gold that has fallen into filth and decay is seen by the gods, and in order to make it completely pure, they earnestly show (its nature) beauty to people. Similarly, the Buddhas (also) see the jewel of perfect enlightenment (the essence of) that has fallen into great impure defilements, sentient beings...
ྣམས་ལ་(འདུག་པ་)གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། (མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་སའི་མཐིལ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ཏེ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དྲི་མའི་)ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་ (སེམས་ཀྱི་)རིན་ཆེན་གཏེར། །(ངོ་བོའི་)དྲི་མེད་བཞག་དང་(ངོ་བོའི་སྐྱོན་གསར་ དུ་)བསལ་(དུ་)མེད་(པའི་)ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །(མངོན་སུམ་དུ་)མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་ པ་)ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པ་མི་ལ་ནི། །རིན་ ཆེན་གཏེར་བདག་(འདི་ན་)ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་(པ་)དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་(རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པའི་)ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །(སེམས་ཅན་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་(སངས་རྒྱས་)ཡང་དག་བལྟམས། ། (མཐོང་སྤང་གི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་(ས་བོན་གྱི་)ཤུན་པའི་སྦུབས་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་(འབྱུང་དུ་རུང་བ་)ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་ སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་(འབྱུང་རུང་)འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། །སེམས་ ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །ལྤགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ ཡང་། །དེ་བཞིན་(དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་)དགེ་བ་དེ་(དང་)དེ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་ པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དཔེ་དྲུག་ ནི།)ཆུ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་རླུང་དང་ས་དང་དུས་(དང་ནམ་)མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ ཀྱིས། །ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་(བུའི་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པའི་)སྦུབས་(ཀྱི་)གསེབ་ནས་ 9-102 ཤིང་སྐྱེས་ཇི་ལྟར་བར། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་འབྲས་(བུའི་)ལྤགས་(པའི་སྦུབས་ ཀྱི་)ནང་ཆུད་རྫོགས་སངས་(ཀྱི་)ས་བོན་(རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་)མྱུ་གུ་(འབྱུང་དུ་རུང་ བ་)ཡང་། །དེ་བཞིན་(ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་)དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ཡིས་(རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་ རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པ་འདྲ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་)ཆོས་མཐོན་(ཞིང་)འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། (སྒོམ་སྤང་གི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་གོས་རུལ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ ནི་(དེས་བཏུམས་པའི་)རིན་པོ་ཆེའི་སྐ
【現代漢語翻譯】 觀察他們的（狀態），爲了他們的利益，向眾生宣講佛法。 （被無明習氣所包含的）煩惱如同大地的深處，而如來藏則如同珍寶的寶藏。正如貧困的人家，在房屋的地下，有取之不盡的寶藏。那人卻不知道，寶藏也不會對他說：『我在這裡』。同樣，（被垢染的）心中蘊藏著（覺悟的）珍寶，（本性的）無垢和（本性之過患）無可去除的法性，因為（沒有直接）證悟，眾生才會不斷地體驗到貧困的痛苦。（再次闡述）正如貧困的人家中有珍寶，但那人卻不知道珍寶的主人（就在這裡），同樣，佛法寶藏（雖然在自身，卻被遮蔽），眾生的心如同貧困的家。爲了讓（眾生）獲得它，世間出現了真正的聖者（佛陀）。 （見道所斷的）煩惱如同（種子的）外殼，而如來藏則如同種子的萌芽（具有生長的潛力）。正如芒果等果樹，其中存在的種子具有萌芽的潛力，不會壞滅。通過耕地、澆水等條件，逐漸成長為樹木之王。眾生的無明等如同果實的外殼，其中蘊藏著佛法，善的種子。同樣，通過（六度波羅蜜的）善行，逐漸成就為佛陀。 （再次闡述，以六度波羅蜜為例：）水、陽光、風、土、時節（和空間）等因素，使得塔拉樹和芒果樹的果實（種子的外殼）中生長出樹木。同樣，眾生的煩惱如同果實的外殼，其中蘊藏著圓滿正覺的種子（一旦遇到適當的條件），也會萌芽。同樣，通過（六度波羅蜜的）善緣，（如同畫家繪製的國王畫像般，具備一切功德的）佛法將會增長。 （修道所斷的）煩惱如同破舊的衣服，而如來藏則如同（被它包裹的）珍寶。
【English Translation】 Observing their (state), for the sake of those beings, he teaches the Dharma. The afflictions (contained by the ground of ignorance and habitual tendencies) are like the depths of the earth, while the Tathagatagarbha is like a treasure of jewels. Just as in a poor person's house, there is an inexhaustible treasure underground. That person does not know it, and the treasure does not say to him, 'I am here.' Similarly, (within the defiled) mind lies the treasure of (awakening), the nature of (intrinsic) purity and (intrinsic faults) that cannot be removed. Because of (not directly) realizing it, beings constantly experience the suffering of poverty. (Again, explaining the same) Just as in a poor person's house there is a treasure of jewels, but that person does not say that the owner of the treasure (is here), similarly, the Dharma treasure (although within oneself, is obscured), and the minds of beings are like poor houses. In order for (beings) to obtain it, a true sage (Buddha) is born in the world. The afflictions (to be abandoned by seeing) are like the husk of a (seed), while the Tathagatagarbha is like the sprout of a seed (capable of growing). Just as in mango and other fruit trees, the seed that exists has the potential to sprout and will not perish. Through conditions such as plowing the soil and watering, it gradually grows into the king of trees. The ignorance of beings is like the husk of a fruit, within which is contained the Dharma, the seed of goodness. Similarly, through the good deeds of (the six paramitas), one gradually becomes a Buddha. (Again, explaining the same, taking the six paramitas as an example:) Factors such as water, sunlight, wind, earth, seasons (and space) cause trees to grow from within the fruit (seed husk) of the Tala tree and the mango tree. Similarly, the afflictions of beings are like the husk of a fruit, within which is contained the seed of perfect enlightenment (which, when encountering the right conditions), will also sprout. Similarly, through the good conditions of (the six paramitas), the Dharma (like a painting of a king drawn by an artist, possessing all the supreme qualities) will increase. The afflictions (to be abandoned by meditation) are like tattered clothes, while the Tathagatagarbha is like a jewel (wrapped in them).
ུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་ གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་(ཁ་ན་)གནས་(པ་)ལྷ་ཡིས་ མཐོང་ནས་(གོས་ཧྲུལ་དེ་ལས་)གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་(ཁ་ན་)གནས་(པའི་)དོན་དེ་ (མི་)དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོགས་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ བཏུམས་བདེ(ར་)གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་(སྒོམ་ལམ་པ་དང་ཁྱད་ མེད་པར་ཡོད་པ་)གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་ མཛད། །(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་དྲི་ ངན་གོས་བཏུམས་པ། །ལམ་གནས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་སྟོན་པ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་རུལ་གྱིས་བཏུམས་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ ཁམས། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་(ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པ་)གཟིགས་ནས་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་ བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། ། (མ་དག་པ་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་(འཁོར་ལོས་ བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རུང་བའི་)སེམས་ཅན་(ལྟོ་བར་)ཞུགས་པའི་མི་མོ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་མེར་མེར་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་བ་(རུང་བ་)ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་(སྔར་)མགོན་མེད་ འགའ། །(ལྟོ་ན་དེ་ཡོད་ཚེའང་)མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་ གྱིས་(འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་)རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་(སྐྱོང་ངེས་པ་)འཛིན་བྱེད་པ(ཡིན་ 9-103 ཡང་)། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་(པ་དེས་)མི་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་)བདག་(དང་མགོན་བྱེད་ པ་)མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)མ་དག་ སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། ། (དཔེ་དོན་གཉིས་པོ་)དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་ པས་མགོན་(དུ་རུང་བ་དང་)བཅས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། ། (ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་དྲི་བཅས་གོས་གྱོན་མི་སྡུག་གཟུགས་ ལྡན་པ། །ས་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་)བདག་(པོར་རུང་བ་)མངལ་ན་གནས་ཀྱང་མགོན་(དུ་ རུང་བ་གཏན་ནས་)མེད་(སྙམ་པའི་)ཁང་པར་(མགོན་དང་བྲལ་བའི་)སྡུག་བསྔལ་ མཆོག་མྱོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)བདག་རང་ནང་གནས་མགོན་ ཡོད་གྱུར་ཀྱང་(ནང་ན་)མགོན་(དུ་རུང་བ་གཏན་ནས་)མེད་(སྙམ་པའི་)བློ་ལྡན་ པ། །འགྲོ་བ་(བདག་འཛིན་གྱི་)ཉོན་མོངས་དབང་གིས་(ཉོན་)ཡིད་མ་ཞི་བ་སྡུག་བསྔལ་ གཞི་ལ་གནས། ། (དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་)ཉོན་མོངས་པ་ནི་(ལུགས་མ་མཁན་གྱིས་ གསེར་གཟུགས་ལ་བྱུགས་པའི་)སའི་འདམ་གོས་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཁམས་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་(ཡོན་ ཏན་)ར
【現代漢語翻譯】 猶如珍寶所造的勝者之像，被腐爛的衣物和惡臭所覆蓋。路上的神看到后，爲了解脫它（從破爛的衣服中），就像對路上的那個人說的那樣。同樣，無始以來各種各樣的煩惱所覆蓋的如來藏，即使在畜生道中也存在（與修行者無異），爲了使之解脫，佛陀會施以方便之法。 （再次闡述）猶如珍寶的自性，如來之身被惡臭的衣物覆蓋。路上的神看到后，爲了使之解脫，就像對人指示那樣。同樣，煩惱的腐爛衣物覆蓋著，在輪迴的道路上存在的（如來）界，即使在畜生道中也存在（無差別），爲了使之解脫，勝者會宣說佛法。 （存在於安住於七種不凈地的相續中的）煩惱，如同（能夠成為轉輪王的）眾生（腹中）寄宿的女子。如來藏如同存在於大種中能夠成為轉輪王的金像。如同醜陋的女子，（以前）無依無靠，（即使腹中有轉輪王），也住在無依無靠的地方。腹中的（轉輪王的）光輝（必定會）守護（她），（即使）在自己的腹中（有轉輪王），也不認識（一切）眾生的主宰（和救怙者）。 輪迴中的生命如同無依無靠的家，（突如其來的污垢）如同不凈的眾生，如同懷有身孕的女子。（這兩個比喻）對於擁有救怙者的人來說，無垢的界就如同在她腹中一樣。 （再次闡述）如同女子身體被污垢的衣服覆蓋，擁有不悅目的身形。即使能夠成為（所有土地的）主人（的轉輪王）在腹中，也（認為自己）沒有救怙者，在（無依無靠的）房屋中感受著極大的痛苦。同樣，（一切眾生）自身內在存在著救怙者，（卻認為自己）沒有救怙者，具有這樣的想法。被（我執的）煩惱所控制，（煩惱的）心無法平息，安住在痛苦的根源上。 （存在於安住于清凈地的相續中的）煩惱，如同（冶金匠塗在金像上的）泥土。如來藏如同金像。如同內在的黃金熔鍊之像（的功德）...
【English Translation】 Like an image of the Victorious One made of precious jewels, covered by rotten clothes and foul odors. The gods on the road see it and, in order to liberate it (from the tattered clothes), speak to the person on the road. Similarly, the Tathāgatagarbha, covered by various afflictions since beginningless time, exists even in animals (no different from practitioners). In order to liberate them, the Buddhas show skillful means. (Again, explaining) Like the nature of a precious jewel, the body of the Tathāgata is covered with foul-smelling clothes. The gods on the road see it and, in order to liberate it, instruct the person. Similarly, the realm (of the Tathāgata), covered by the rotten clothes of afflictions, existing on the path of samsara, exists even in animals (without difference). In order to liberate them, the Victorious Ones teach the Dharma. The afflictions (existing in the continuum abiding in the seven impure grounds) are like a woman dwelling (in the womb) of a sentient being (capable of becoming a Chakravartin king). The Tathāgatagarbha is like a golden image existing in the great elements, capable of becoming a Chakravartin king. Like an ugly woman, (formerly) without protection, (even if she has a Chakravartin king in her womb), she dwells in a place without protection. The glory of the (Chakravartin) king in the womb (will surely) protect (her), (even though) in her own womb (there is a Chakravartin king), she does not recognize the lord (and protector) of (all) beings. Life in samsara is like a home without protection, (sudden defilements) are like impure sentient beings, like a pregnant woman. (These two metaphors) For those who have a protector, the stainless realm is like being in her womb. (Again, explaining) Like a woman whose body is covered with dirty clothes, possessing an unpleasant form. Even though (the Chakravartin king) who can become the master (of all lands) is in her womb, she (thinks she) has no protector, experiencing great suffering in a (helpless) house. Similarly, (all sentient beings) have a protector dwelling within themselves, (but think they) have no protector, possessing such thoughts. Controlled by the afflictions (of self-grasping), the (afflicted) mind cannot be calmed, abiding in the source of suffering. The afflictions (existing in the continuum abiding in the pure grounds) are like the mud (applied by a goldsmith to a golden image). The Tathāgatagarbha is like a golden image. Like the merit of the inner molten gold image...
ྒྱས་པ། །(སྐྱོན་)ཞི་བ་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ ནང་གི་གསེར། །(དྲི་མ་)སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་(གྱི་)སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་(བསྒྲིབས་པའི་)དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟུགས་གྱུར་ ནས། །རིན་ཆེན་(གྱི་)འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་ མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག(བསྐྱེད་དོ།)།(ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་ འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །(སྐྱོན་ཐམས་ཅད་)ཞི་ བ(གསེར་)དེའི་རང་བཞིན་མཁས་པས་(ས་འདབ་མིན་པར་)རིག་ནས་ས་དག་སེལ་ བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་(རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་ གདོད་ནས་)ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་སྒྲུབ་ 9-104 པས་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། ། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་(མཇུག་)བསྡུས་(ནས་བསྟན་)པའི་དོན་ནི། (དྲི་མའི་དཔེ་དགུ་པོ་)པད་ མ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་རུལ་བུད་ མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །(སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་པོ་)སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་ སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་ མོངས་སྦུབས(དང་སྙིང་པོ་གཉིས་རང་བཞིན)། །མ་འབྲེལ་(ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་)ཐོག་མ་ མེད་པ་(དེས་)ན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །(དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་དང་)ཐོག་ མ་མེད་པ་ཡིན་པར་(གཉིས་ཀ་ཁྱད་མེད་པར་)བརྗོད(དོ)། །མདོར་བསྡུ་ན། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་(དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་དགུ་དགུའི་)དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ འདིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པའི་ཆོས་གློ་བུར་བ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(ལ་ཐོག་མ་གཅིག་སྔ་བ་དང་ཅིག་འཕྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲའི་)རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །(གོང་དུ་བརྗོད་པ་)དེས་ན་(ཐོག་མ་མེད་པ་ ནས་)སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། (ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་)སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ་(ཕྱིས་)སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་(སེམས་ཅན་)རྣམ་ པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་(དྲི་མ་གང་དང་)གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པད་མའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ དགུས་བསྟན་པ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། (འདོད་) ཆགས་(བག་ ལ་ཉལ་)དང་(ཞེ་)སྡང་(བག་ལ་ཉལ་)དང་རྨོངས་(པ་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་)དང་ (དུག་གསུམ་པོ་)དེའི། །ཀུན་(ནས་)ལྡང་(བ་)དྲག་(པོ་)དང་(མ་རི
【現代漢語翻譯】 如（過失）寂靜之外在土地之自性，見後知彼者，乃內在之黃金。 如為（去除）污垢而消除外在（之）障礙，自性光明（被遮蔽）之諸垢染，亦是， 于剎那間轉變為形相，如珍寶（之）生處之眾生，從諸障礙中清凈，菩提殊勝（生起）。 （又述彼義）如無垢金焰所成之形相，落入土中，（一切）寂靜（之黃金），智者知彼自性（非土之本質）后，如消除土一般。 如是，一切智者如純金般，（自性之過失本初即）寂靜之心，知曉后，以講經之方式，通過擊打、使用、修持，而消除諸障礙。 諸譬喻（之結尾）所歸納（而顯示）之義：（九種污垢之譬喻）蓮花、眾生、蜜蜂與，穀殼與不凈土，稻殼、腐爛之衣物、婦女之，子宮與土地之內部。 （九種精華之譬喻）如佛陀、蜂蜜、精華，如黃金、如寶藏、如樹木，如珍寶之身與輪王，如轉化與金像。 有情界之煩惱藏（與精華二者自性），不相干（然二者皆）無始（故），心之自性無垢，（污垢為剎那之法與）無始（二者無差別）而說（之）。 總而言之，如來藏經（九種污垢與精華）之譬喻顯示，一切有情界無始以來之心，皆為遍計所執之剎那法，與無始以來之心，皆為清凈法，二者俱生（無一先一后之），無有差別。 （前述）因此（從無始以來），心為遍計所執之故，（從無始以來）眾生為遍計所執，（后）心為清凈之故，（眾生）是清凈的。如是說。 於此，以（何種）何者之角度，以蓮花之胎藏等九種譬喻所顯示之心之遍計所執為何？（欲）貪（隨眠）與（嗔）嗔恨（隨眠）與愚癡（無明隨眠）與（三毒）彼之， （從）一切（處）生起（之）強烈（的）與（不悅意）之。
【English Translation】 Like the (fault) pacified, the nature of the external earth, knowing it upon seeing it, is the inner gold. Like eliminating external (obstacles) to purify (stains), the stains that obscure the nature of luminosity are also, Suddenly transformed into forms, beings like the source of jewels, purify from the obscurations, supreme enlightenment (arises). (Again, explaining the same) Just as a form made from flawless golden flames, falls into the earth, (all) pacified (gold), the wise, knowing its nature (not being the essence of earth), eliminate the earth. Likewise, the all-knowing, like pure gold, (the nature of faults from the beginning) the pacified mind, having known it, eliminates the obscurations by teaching the Dharma, through striking, using, and practicing. The meaning of the examples (summarized and) shown: (the nine examples of stains) lotus, sentient beings, bees, and husks, and impure earth, rice husks, rotten clothes, women's wombs, and also in the depths of the earth. (The nine examples of essence) like Buddha, honey, essence, like gold, like treasure, like trees, like precious body and wheel, like transformation and golden statue. The afflictive store of sentient beings (and the essence, two natures), unrelated (but both) without beginning (therefore), the nature of mind is stainless, (stains are momentary dharmas and) without beginning (both are said to be without difference). In short, the Tathagatagarbha Sutra (nine types of stains and essence) showing the metaphors, this shows that the minds of all sentient beings without exception, the momentary dharmas of the beginningless mind that are completely afflicted, and the beginningless mind that is completely purified, are co-emergent (without one being earlier and one being later), without any distinction. (As stated above) Therefore (from beginningless time), because the mind is completely afflicted, (from beginningless time) sentient beings are completely afflicted, (later) because the mind is completely purified, (sentient beings) are pure. Thus it is said. Here, from the perspective of (what) what, what is the completely afflicted mind shown by the nine metaphors such as the lotus womb? (Desire) attachment (latent) and (hatred) hatred (latent) and ignorance (delusion latent) and (the three poisons) of them, (From) all (places) arising (of) intense (and unpleasant).
ག་)བག་ཆགས་(ཀྱི་ སས་བསྡུས་པ་)དང་། །མཐོང་(ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་)སྒོམ་ལམ་(གྱི་)སྤང་(བྱ་དང་)མ་ དག་(པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་)དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པད་མ་ 9-105 ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེས་ནི་རབ་བསྟན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བས་ བྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས། །མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་པད་མའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་ དོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་ མོངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཏི་མུག་ བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ གཏི་མུག་དྲག་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་ བསྡུས་པ་དང་། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ (འདོད་པའི་)འདོད་ཆགས་(ཀུན་ནས་ལྡང་བ་)དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་ མོངས་པ། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་(བསམ་གཏན་གྱི་ལས་)སོག་པའི་རྒྱུ། གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་(པ་ས་དང་ པོ་)པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་གཏི་མུག་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ (དུག་གསུམ་)ལ་(ལུས་ངག་སེམས་)སྤྱོད་(བཞིན་)པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་(དགེ་མི་དགེའི་ལས་)སོག་པའི་ རྒྱུ། འདོད་པའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་(དང་)ལ་སོགས་པ་ (བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་)བསྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དག་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དྲག་པོ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །(ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པའི་ 9-106 བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །(ཐེག་པ་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་)སློབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པ། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ག
{ "translations": [ "再者，習氣（所攝持），以及見道（的斷除）和修道（的斷除），以及不凈（地所依）和清凈地所依的九種垢染，如蓮花的花蕊等譬喻已善加闡釋。近煩惱的花蕊的差別，超過了無數的邊際。總而言之，這九種煩惱，對於如來藏自性清凈，也如佛的色身等，如同蓮花的花蕊等一般，是突如其來的。哪九種呢？即：貪慾習氣的自性之煩惱，嗔恚習氣的自性之煩惱，愚癡習氣的自性之煩惱，貪慾、嗔恚、愚癡猛烈生起的自性，無明習氣所攝持，見道所斷，修道所斷，不凈地所依，清凈地所依。其中，對於已遠離世間（欲）貪（生起）的相續，不動之行（禪定之業）等的因，能成辦色界和無色界的，能被出世間（初地）的智慧所摧毀的那些，稱為貪慾、嗔恚、愚癡習氣的自性。對於（身語意）行（為）貪等（三毒）的眾生相續，福德和非福德之行（善與非善之業）等的因，唯能成辦欲界的，能被不凈（以及）等（慈愛和緣起）的修習之識所摧毀的那些，稱為貪慾、嗔恚、愚癡猛烈生起的自性。對於（聲聞）阿羅漢的相續，進入無漏業的因，能成辦無垢之意身，能被如來菩提之智所摧毀的那些，稱為無明習氣所攝持。（總攝於各乘的）有學有兩種，即異生和聖者。其中，對於異生有學的相續，最初以見出世間法之識所摧毀的那些，稱為見道所斷。對於聖
ང་ཟག་ སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་ པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ ཞེས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ བསྒོམ་པའི་ཤེས་པས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ སོགས་པ་ས་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ པ་ཞེས་བྱའོ། ། (ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅིག་པུ་འདི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མ་ རྫོགས་པའི་བར་འདིར་བྱུང་ཞིང་དགོས་པ་ལྷག་པོ་མི་འདུག་པས་བརྟག་པར་ བྱའོ།།)ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམ་ བཞིན། །པད་མའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ གཡོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྒྱས་པར་ནི་(ཉོན་མོངས་པ་)འདི་དག་ཉིད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ སྟོང་གི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(མཐའ་ཡས་པ་ དེ་)བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། ། དྲི་འདི་དག་གིས་(༡)བྱིས་རྣམས་དང་། །(༢)དགྲ་བཅོམ་(༣)སློབ་དང་(༤)བློ་ལྡན་ རྣམས། །(གོ་)རིམ་བཞིན་(དུ་)བཞི་(༡)དང་གཅིག་(༢)དང་ནི། །(༣)གཉིས་དང་ 9-107 (༤)གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ དང་། (ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། (ཐེག་པ་སོ་སོའི་)སློབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉོན་ མོངས་པ་དང་བཞི་དང་། གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པར་བསྟན་ ཏོ། ། ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་པད་མའི་ སྦུབས་ལ་སོགས་པ་(དྲི་མའི་དཔེ་དགུ་)དང་(ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐད་ཐད་དུ་)འདྲ་བར་རིག་ པར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་(སྙིང་ པོའི་དཔེ་དགུ་)དང་(སོ་སོར་)ཆོས་མཐུན་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། (དཔེ་ དོན་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི།)ཇི་ལྟར་པད་མ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །(དང་པོ་)མདུན་དུ་གྱུར་ན་ ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱི་ནས་(རྙིང
【現代漢語翻譯】 我（藏文：ང་，ngas）的煩惱。 存在於學習者的相續中，通過觀修超越世間的法，以智慧摧毀的那些，被稱為通過觀修而斷除的。存在於尚未達到究竟的菩薩的相續中，與七種智慧地的不同方面，如第八地等三地，通過觀修的智慧摧毀的那些，被稱為依賴於不清凈的地的。存在於達到究竟的菩薩的相續中，第八地等三地觀修的智慧的不同方面，以金剛喻定的智慧摧毀的那些，被稱為依賴於清凈的地的。 （這唯一的偈頌出現在前一個偈頌的兩句解釋未完成之間，沒有特別的必要，所以需要考察。）貪等九種煩惱，簡而言之，按照順序，以蓮花的胎藏等九個比喻正確地顯示。因為如來藏被無量無數的煩惱胎藏所覆蓋而被稱為，詳細地說，這些（煩惱）本身以八萬四千種方式的區分，變得像如來的智慧（無量無數的智慧）一樣無量無數。 以這些問題，（1）孩童們，（2）阿羅漢，（3）學習者和（4）智者們，（按照）順序（地），以四（1）和一（2）和，（3）二和（4）二不清凈。世尊說一切眾生皆具如來藏。對此，一切眾生簡而言之可以分為四種：即異生、阿羅漢、（各乘的）學習者和菩薩。因此，這些在無漏的法界中，如次第所示，以四種、一種、兩種、兩種煩惱顯示為不清凈。 此外，如何理解貪慾等九種煩惱與蓮花胎藏等（九種垢染的比喻）（在法上直接）相似，以及如何理解如來界、佛的色身等（九種精華的比喻）（各自）在法上一致呢？（比喻、意義、法的一致性是：）如蓮花從泥中生出，（首先）出現在面前令人喜悅，之後（陳舊）
【English Translation】 My (Tibetan: ང་, ngas) afflictions. Those that exist in the continuum of a learner, which are destroyed by the wisdom of meditating on the Dharma that transcends the world as it is seen, are called those to be abandoned through meditation. Those that exist in the continuum of a Bodhisattva who has not yet reached the ultimate, the different aspects of the seven grounds of wisdom, such as the eighth ground and the three grounds, which are destroyed by the wisdom of meditation, are called those that rely on impure grounds. Those that exist in the continuum of a Bodhisattva who has reached the ultimate, the different aspects of the wisdom of meditation on the eighth ground and the three grounds, which are destroyed by the wisdom of the Vajra-like Samadhi, are called those that rely on pure grounds. (This single verse appears here between the incomplete explanations of the two lines of the previous verse, and there is no particular need for it, so it needs to be examined.) These nine afflictions such as attachment, in short, are correctly shown in order by the nine examples of the lotus womb and so on. Because the Tathagatagarbha is said to be covered by countless billions of affliction wombs, in detail, these (afflictions) themselves, with the distinction of eighty-four thousand forms, become as limitless as the Tathagata's wisdom (the limitless wisdom). With these questions, (1) children, (2) Arhats, (3) learners, and (4) wise ones, (in) order (respectively), with four (1) and one (2) and, (3) two and (4) two are impure. The Bhagavan said that all sentient beings possess the Tathagatagarbha. To this, all sentient beings can be briefly stated in four ways: namely, ordinary beings, Arhats, (learners of each vehicle), and Bodhisattvas. Therefore, these are shown to be impure in the unpolluted realm of Dharma, as shown in order, with four, one, two, and two afflictions. Furthermore, how should one understand that these nine afflictions, such as desire, are similar to the lotus womb and so on (the nine metaphors of defilement) (directly in terms of Dharma), and how should one understand that the Tathagatadhatu, the Buddha's Rupakaya, and so on (the nine metaphors of essence) are (separately) consistent in Dharma? (The consistency of metaphor, meaning, and Dharma is:) Just as a lotus is born from mud, (first) appearing in front is pleasing, and later (old)
ས་པ་དང་)དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །(ཞེ་སྡང་)ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ མདུང་བརྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ན། །(རང་གཞན་གྱི་) སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོང་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་ གཙང་(བ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གྱི་བློ་དང་)མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་(དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱི་བློ་ དང་མི་མཐུན་ཡང་)ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པས་ན། །མི་ཤེས་ གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་)སྐྱེ་(བོ་)ལ་རང་བྱུང་ ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ (གྱི་)ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(ས་དང་པོར་)དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་ 9-108 སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །(དང་ པོར་)འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །བསྒོམ་སྤང་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངའ་སྦུབས་དྲི་མ་ དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ ཉིད་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ནི་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་ མ་དགུ། །པད་མ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། །(མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རིགས་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་ སྐབས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་)རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་ དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་དགུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །(གསུམ་པོ་)དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་(དང་ དཔེ་)གཅིག་དང་ནི། །(དཔེ་)ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ དང་། སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་ནི་(ཁམས་)དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་(ཤེས་པར་ བྱ)འོ། །གཏེར་དང་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ
【現代漢語翻譯】 （遠離）痛苦和快樂。 貪慾的快樂也是如此。 就像蜜蜂 非常憤怒，像用矛刺一樣。 同樣，當憤怒產生時， （對自他）的心靈產生痛苦。 就像稻米等的精華， 被外面的糠秕遮蔽一樣。 同樣，見到精華的意義， 被無明的蛋殼遮蔽。 就像不凈（與潔凈者的心不合）一樣， 同樣（與苦行者的心不合），但對於有貪慾者來說， 是追求慾望的原因， 一切生起都像不凈之物。 就像財富被遮蔽， 不知道寶藏而無法獲得一樣。 同樣，（聲聞阿羅漢的）眾生， 自生的，被無明的習氣之土遮蔽。 就像嫩芽等逐漸生長， 切斷種子（的）外殼一樣。 同樣，（在初地）見到真如者， 見道所斷之煩惱就會止息。 與聖道相連， （首先）摧毀有身見者， 修道所斷的煩惱， 被說成與腐爛的衣服相似。 依靠七地，煩惱， 與子宮的污垢相似。 脫離子宮，如同無分別的， 智慧的異熟一樣。 與三地相連的煩惱， 應知如泥土沾染的衣服一樣， 將被大士的金剛喻定， 所摧毀。 如此，貪慾等九種煩惱， 與蓮花等相似。 （在不凈的階段是不凈，在清凈的階段是種姓，在極度清凈的階段是法身）以三種自性所攝故，是界。 與佛等法相同。 心的清凈之界，以如來藏的三種自性，與佛的色身等九種相，應知是相同的。 三種自性是什麼呢？（如來藏）此之自性是法身， 以及真如和種姓。 （這三者）以三個譬喻（和一個譬喻）和五個（譬喻）來了解。 以佛的色身、蜂蜜和果實的精華這三個譬喻來了解此界是法身的自性。 以黃金的一個譬喻來（瞭解界）真如的自性。 以寶藏、樹木、如意寶珠和輪王
【English Translation】 (Away from) suffering and happiness. The happiness of desire is the same. Just like a bee, Very angry, like stabbing with a spear. Likewise, when anger arises, It causes suffering to (self and others') minds. Just like the essence of rice, etc., Is obscured by the outer husk. Likewise, seeing the meaning of the essence, Is obscured by the shell of ignorance. Just as impurity (is incompatible with the mind of the clean), Likewise (incompatible with the mind of the ascetic), but for those with desire, It is the cause of pursuing desires, All arising is like impurity. Just as wealth is obscured, Not knowing the treasure and not being able to obtain it. Likewise, (the) beings (of the Shravaka Arhat), Self-born, obscured by the earth of the habits of ignorance. Just as sprouts, etc., gradually grow, Cutting the shell (of) the seed. Likewise, (in the first ground) seeing the Suchness, The afflictions to be abandoned by seeing will cease. Connected with the noble path, （First）Those who have destroyed the core of the collection of destructible things, The afflictions to be abandoned by meditation, Are shown to be similar to rotten clothes. Relying on the seventh ground, the stains, Are similar to the stains of the womb. Like being free from the womb, non-conceptual, Like the fully ripened wisdom. The stains associated with the three grounds, Should be known like clothes stained with mud, Will be destroyed by the great being's vajra-like, Samadhi. Thus, the nine stains such as attachment, Are similar to lotus flowers, etc. (In the impure state it is Suchness, in the pure state it is lineage, and in the extremely pure state it is Dharmakaya) Because it is included by the three natures, it is Dhatu. It is the same as Buddha etc. and Dharma. The pure realm of mind, by the power of the three natures of the essence of the Thus-Gone One, should be understood to be the same as the nine aspects of the Buddha's Rupakaya etc. What are the three natures? (Tathagatagarbha) Its nature is Dharmakaya, As well as Suchness and Lineage. (These three) are to be understood by three metaphors (and one metaphor) and five (metaphors). The three metaphors of the Buddha's Rupakaya, honey, and the essence of fruit are used to understand that this realm is the nature of Dharmakaya. The one metaphor of gold is used to (understand the realm) the nature of Suchness. Treasure, tree, wish-fulfilling jewel, and wheel-turning king
ས་བསྒྱུར་བ་དང་གསེར་གྱི་ གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་ནི་(ཁམས་དེ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དུ་(ཤེས་པར་བྱ)འོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་)ཆོས་ སྐུ་(གསུང་)རྣམ་(པ་)གཉིས་(སུ་)ཤེས་(པར་)བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་(ཡེ་ཤེས་)ཤིན་ཏུ་དྲི་ མེད་དང་། །(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་(གསུང་ནི་)ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་ 9-109 སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་(པ་དོན་དམ་)པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་(པ་ རང་གིས་རང་རིག་)པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །(འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཅིག་པའི་ ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་སོ་སོར་མི་བསམ་མོ། །)དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་)སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་ བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཅིག་ཏུ་) རྟོགས་པར་བྱའོ། །(ཆོས་ དབྱིངས་)དེ་(གཞན་གྱིས་)ཐོབ་(པར་བྱེད་)པའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་(ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་)ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་(རྒྱུ་དང་འདྲ་)པ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གསུང་)ནི། གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་(ཆོས་ཀྱི་) རྣམ་པར་རིག་པ་ འབྱུང་བ་(ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ)འོ། །དེ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་ པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ(གཉི)ས་ཏེ། (གཉིས་པོ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་)འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ(འི་ཆོས་སྐུ་)དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་ དུ་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་ (དང་)ལ་སོགས་པ་(དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་པའི་རབས་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་)རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ ཚོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ(འི་ཆོས་སྐུ)འོ། །འཇིག་རྟེན་ (ལས་)འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །(ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་)འདི་ལ་དཔེ་ ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་) ཁམས། །འདྲ་ བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་)ཕྲ་མོ་ཟབ་མོ་(དོན་དམ་ པ)འི་ཚུལ་བསྟན་(པའི་ཆོས་སྐུ་)ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ 9-110 བདེན་པའི་)རྣམ་པ་སྣ་ཚ
【現代漢語翻譯】 以土的轉變和金像的五個例子，（應知此）為生起佛陀三身的種性之自性。（應知）。那麼，何為法身呢？（如來）法身（之語）應知為兩種。（即）法界（智慧）極無垢，以及（法界）與之同類的（語）深奧，並示現種種形態。 佛陀的法身應理解為兩種。極度清凈（勝義）的法界（之智慧）是不可思議（自證自知）的行境之境。（此處境與有境為一，故不可思議與法界不可視為二）。彼亦為如來（法界智慧）各自自證之法的權能，（境與有境合一）而證悟。（法界）彼（令他）獲得之因，即極度清凈之法界（融入心中）之同類（因，與因相同）（佛語）乃是，隨所化眾生，于其他有情生起（法之）種種覺知（一切皆為法蘊）。彼亦應以教法之權能而知。 教法亦有兩種，即安立微細與廣大之法的方式之差別（為二），（此二亦為佛陀自身之語，即法身）。如是，就勝義諦而言，菩薩藏深奧之法的方式之示現（之法身），以及就世俗諦而言，以經和韻文敘述，授記和偈頌，特意陳述和譬喻（以及）等等（如是生起和誕生的故事，以及極度廣大的和奇特的，以及決定的和證悟的陳述）種種形態，示現安立種種法的方式（之法身）。 超離世間故，於世間，（法身法界極無垢）於此無譬喻可尋，故如來自身與（法界之）界，示現為相同。（菩薩藏）微細深奧（勝義）之方式之示現（之法身）如蜂蜜之同一味道，（世俗諦之）種種形態
【English Translation】 Through the transformation of earth and the five examples of golden images, (it should be known that this) is the nature of the lineage that generates the three bodies of the Buddha. What is the Dharmakaya (法身, Dharma Body) then? The (speech of the) Dharmakaya (of the Tathagata) should be known as two types: the extremely immaculate Dharmadhatu (法界, Dharmadhatu) (wisdom), and the profound (speech) that is homogeneous with it, which manifests in various forms. The Dharmakaya of the Buddha should be understood as two types. The extremely pure (ultimate) Dharmadhatu (wisdom) is the object of the realm of the non-conceptual (self-knowing). (Here, since the object and the subject are one, non-conceptuality and Dharmadhatu are not considered separate). It is also understood as the power of the Dharma that the Tathagatas (法界智慧, Dharmadhatu wisdom) themselves realize individually. The cause of (obtaining) that (Dharmadhatu), the homogeneous (similar to the cause) (speech of the Buddha) of the extremely pure Dharmadhatu (assimilated into the mind), is that, according to how beings are to be tamed, various cognitions (all are aggregates of Dharma) arise in other sentient beings. It should also be known through the power of the teaching. The teaching is also of two types: the difference in the way of establishing subtle and vast Dharmas (is two), (these two are also the speech of the Buddha himself, i.e., the Dharmakaya). Thus, in terms of the ultimate truth, the manifestation of the way of the profound Dharma of the Bodhisattva Pitaka (Dharmakaya), and in terms of the conventional truth, narrated through sutras and verses, prophecies and gathas, specifically stated and parables (and) so on (such stories of arising and birth, and extremely vast and wonderful, and definitive and statements of realization) various forms, showing the way of establishing various Dharmas (Dharmakaya). Because it transcends the world, in the world, (Dharmakaya Dharmadhatu is extremely immaculate) there is no example to be found for this, so the Tathagata himself and the realm (of Dharmadhatu) are shown to be the same. The manifestation (Dharmakaya) of the subtle and profound (ultimate) way (of the Bodhisattva Pitaka) is like the same taste of honey, the various forms (of the conventional truth).
ོགས་(ཀྱི་)ཚུལ་བསྟན་(པའི་ཆོས་སྐུ་)ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་ བཞིན་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་ གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(དེ་ཉིད་ཀྱང་)ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་(པར་སོང་)པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(ཡོད་པ་)ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་(ཡོད་པ་)ལས་(ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ པའི་)གཟུགས་(མི་སྲིད་པ་)བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། (མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།)ཇི་ལྟར་ནམ་ མཁའ་(དུས་)རྟག་ཏུ་(དུས་གསུམ་)ཀུན་(ཏུ་ཁྱབ་པར་)སོང་(བར་)འདོད། །དེ་བཞིན་ (ཆོས་སྐུ་)འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ སོང་། །དེ་བཞིན་(ཆོས་སྐུ་)འདི་ཡང་སེམས་ཅན་(མ་དག་པ་མ་དག་པ་ཤིན་ཏུ་དག་ པའི་)ཚོགས་ཀུན་(ཏུ་ཁྱབ་པར་)སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། (དུས་ནམ་ཡང་རང་གི་)རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །(རང་བཞིན་)དགེ་ (བ་)དང་(རང་བཞིན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །(སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ ཡིན། །(མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་)སེམས་(ཀྱི་རང་བཞིན་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཀྱང་། (ངོ་བོ་)རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་(རང་བཞིན་)རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་མི་བསྟེན་པ་དེའི་ ཕྱིར་གསེར་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ བརྗོད་དོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་)དེ་ཡང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་(སེམས་ཀྱི་)རང་བཞིན་(སངས་རྒྱས་དང་)ཁྱད་པར་མེད་དུ་ ཟིན་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེས་ན་འདི་གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་ 9-111 གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་(སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་)དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་ བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་(སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ ཅན་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་ དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་(སངས་རྒྱས་རང་ གི་)བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི་རྩ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མཛད་དེ། (སངས་ར
【現代漢語翻譯】 顯現（法身）之相，應知如含藏萬象之虛空。如是，以佛之色身、蜂蜜、精華三種比喻，是爲了說明如來法身遍佈于無餘眾生界，從而表明這些眾生皆具如來藏。沒有任何眾生存在於如來法身之外，如同沒有形色存在於虛空之外一樣。如是說：（《經莊嚴論》云：）『如虛空恒時，一切處皆遍，如是此（法身），恒時一切遍。如虛空遍諸色，如是（法身）亦遍，眾生（不凈、凈、極凈）聚。』 （無論何時）自性不變，（自性）善良且（自性本就）清凈，此（眾生之當下狀態的）真如，可比作黃金之形。心之（本）性，雖與無盡煩惱和痛苦相連，然（其本質）自性光明，不依賴於（本）性之改變，故如純金般不會改變，因此稱為真如。此（真如之心），即使對於那些註定墮落的眾生而言，其（心之）本性也與（佛）無別，一旦所有突發煩惱得以完全凈化，便可歸入如來之列。因此，以黃金這一比喻，是爲了說明真如（佛與眾生）無別的意義，從而表明如來真如是這些眾生的精華。抓住心之自性清凈、（佛與眾生）無二之法性，世尊如是宣說：文殊，如來是（佛自身）攝取的根本，（對一切眾生）完全知曉，完全守護，（佛）
【English Translation】 The manifestation of (Dharmakaya) should be understood as the essence of various forms, like the heart of a vessel. Thus, the three metaphors of the Buddha's form, honey, and essence are used to illustrate that the Tathagata's Dharmakaya pervades the realms of all sentient beings without exception, thereby indicating that these beings all possess the Tathagatagarbha (Buddha-nature). No sentient being exists outside the Tathagata's Dharmakaya, just as no form exists outside of space. As it is said: (From the Ornament of the Sutras:) 'As space is always, pervading all places, so is this (Dharmakaya), always pervading all. As space pervades all forms, so does (Dharmakaya) pervade, the assembly of sentient beings (impure, pure, and extremely pure).' Because (its) nature never changes (at any time), (its nature is) virtuous, and (its nature is originally) pure, this Suchness (of the present state of sentient beings) is said to be like the form of gold. The (essential) nature of the mind, although connected with endless afflictions and sufferings, (its essence) is self-luminous and does not depend on changes in (its) nature. Therefore, like pure gold, it does not change, and is thus called Suchness. This (mind of Suchness), even for those sentient beings destined to fall into evil paths, its (mind's) nature is no different from (the Buddha's). Once all sudden afflictions are completely purified, they are counted among the Tathagatas. Therefore, this one metaphor of gold is used to illustrate the meaning of the non-duality of Suchness (Buddha and sentient beings), thereby indicating that the Tathagata's Suchness is the essence of these sentient beings. Grasping the nature of the mind as pure and the Dharma-nature of non-duality (between Buddha and sentient beings), the Bhagavan declared: Manjushri, the Tathagata is the root of (the Buddha's own) appropriation, fully knowing (all sentient beings), fully protecting (the Buddha)
ྒྱས་ཀྱི་)བདག་(རང་བཞིན་)རྣམ་པར་དག་ པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(རང་བཞིན་)རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་སོ། །བདག་(རང་ བཞིན་)རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(རང་བཞིན་)རྣམ་ པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ སྐད་དུ། (མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། སེམས་ཅན་)ཐམས་ཅད་ལ་ནི་(དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་)ཁྱད་ མེད་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)དག(པ་)ལས་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ ཉིད་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ སོ། ། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་)རིགས་དེ་རྣམ་(པ་)གཉིས་(སུ་)ཤེས་(པར་)བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་ བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་(གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་ པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་)མཆོག་(ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་)ཉིད་དོ། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ རང་བཞིན་དང་རྒྱས་པའི་)རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ འདོད་པ་ཡིན། །(རིགས་)དང་པོས་སྐུ་ནི་དང་པོ་(སྐུ་ཐོབ་)སྟེ། །གཉིས་པ་(རྒྱས་པ་)ཡིས་ ནི་ཕྱི་མ་(གཟུགས་སྐུ་)གཉིས(པོ་དེ་ལ)། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །(གོས་རུལ་གྱིས་ བཏུམས་པའི་)རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་ དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །(འདིར་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ནི་སེམས་ 9-112 ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརླན་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པར་མ་ གསུངས་སོ།།)ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་(མི་མོའི་ལྟོ་ནས་བྱུང་ བའི་)འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །(ཆོས་སྐུའི་)གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་ས་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པའི་)གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ ལྟར་གཏེར་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཏེ། དཔེ་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་རིགས་(གཉིས་)ཡོད་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་(གཅིག་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིགས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ ཏུ་)སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་སངས
【現代漢語翻譯】 由於（空性）的自性完全清凈，因此證悟一切眾生（的自性）完全清凈。什麼是自性完全清凈？以及什麼是一切眾生自性完全清凈？這兩者無二無別，不可分割。如是說。（《經莊嚴論》中說）：『對於一切眾生，（如來藏）沒有差別，從如來藏（去除）雜染而顯現，因此是如來，一切眾生都具有如來藏。』 如同寶藏和果樹一般，（菩薩的階段中如來）的種姓應知有兩種：（一）無始以來本性存在，（二）如實生起（這兩種是三乘種姓有差別的，其中）最殊勝（的是大乘種姓）。從這兩種（菩薩的自性和增長的）種姓中，想要獲得佛陀的三身。（第一種）種姓獲得第一身（法身），（第二種增長的種姓）獲得後來的（色身）二身。（法）性身的美麗，應知如同（被爛布包裹的）珍寶佛像，自性不是造作的，因為是功德珍寶之藏。 （這裡自性種姓是因為以大悲滋潤眾生的自性是菩薩，所以不是一切眾生都有的。雖然說一切眾生都具有如來藏，但沒有說生為如來種姓。）因為具有大法王位，如同（從女人的腹中出生的）圓滿轉輪王。（法身的）影像的自性，如同（被泥土覆蓋的）化身金像。因此，如寶藏、樹木、珍寶佛像、轉輪王和金像，這五個比喻說明了（菩薩們）具有生起佛陀三種身的種姓，如來藏（唯一存在於眾生心中，對於如來藏而言，眾生是如來藏，菩薩是種姓，佛是法身，因此在不清凈、不凈凈和極凈的狀態下），指示了這一切眾生都具有如來藏的本質。如來即是佛。
【English Translation】 Because the self-nature of (emptiness) is completely pure, it is realized that all sentient beings (their self-nature) are completely pure. What is the completely pure self-nature? And what is the completely pure self-nature of all sentient beings? These two are non-dual and indivisible. Thus it is said. (In the 'Ornament of the Sutras'): 'For all sentient beings, (the Tathagatagarbha) has no difference, it appears from (removing) the defilements of the Tathagatagarbha, therefore it is the Tathagata, all beings have the essence of the Tathagatagarbha.' Like a treasure and a fruit tree, the lineage of (the Tathagata in the stage of Bodhisattva) should be known to be of two kinds: (1) inherently existing from beginningless time, (2) truly arising (these two are different in the three vehicles, among which) the most supreme (is the Mahayana lineage). From these two lineages (of the nature and growth of Bodhisattvas), one desires to attain the three bodies of the Buddha. (The first) lineage attains the first body (Dharmakaya), (the second growing lineage) attains the later two (Rupakaya) bodies. The beauty of the (Dharma) nature body should be known as a precious Buddha statue (wrapped in rotten cloth), the self-nature is not artificial, because it is a treasure of merit. (Here, the self-nature lineage is because the nature of nourishing sentient beings with great compassion is a Bodhisattva, so not all sentient beings have it. Although it is said that all sentient beings have the Tathagatagarbha, it is not said that they are born into the Tathagata lineage.) Because it has the great Dharma kingship, it is like a perfect Chakravartin (born from a woman's womb). The nature of the image of (Dharmakaya) is like a golden statue of emanation (covered with mud). Therefore, like a treasure, a tree, a precious Buddha statue, a Chakravartin, and a golden statue, these five metaphors illustrate that (Bodhisattvas) have the lineage to generate the three bodies of the Buddha, the Tathagatagarbha (uniquely exists in the minds of sentient beings, for the Tathagatagarbha, sentient beings are the Tathagatagarbha, Bodhisattvas are the lineage, and Buddhas are the Dharmakaya, therefore in the state of impure, impure-pure, and extremely pure), indicates that all these sentient beings have the essence of the Tathagatagarbha. The Tathagata is the Buddha.
་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ (སྐབས་འདིར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ དོན་ནི་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་)འདིར་རྒྱུའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ (མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་)སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ལ་(རིམ་པ་ལྟར་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཁམས་གྲུབ་པ་(དང་དེ་དག་གི་)སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ ཅན་དེ་དག་གིས་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཤེས་ སོ། །)ཞེས་གསུངས་སོ། །(འདིར་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་ བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་ མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་ 9-113 མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་ཤིང་གསལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་ མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ། །ཞེས་དང་། དཀའ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ སྦྱིན་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་དོན་སྡུད་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་ སྟེ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་ཁམས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་སྟེ། །འདི་ ཡང་བྱང་ཆུབ་རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་ པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁམས་རྒྱས་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ པོ། །ཞེས་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ གི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་འཐོན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ།)དེ་སྐད་ དུ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ དུ་མཛད་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་བཞག་པ་གང་ ཡིན་པའོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ ཡིན་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ གནས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(རང་དང་ཅིག་ཏུ་)འབྲེལ་བ་(སོ་སོར་)རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 是故，諸佛之身由三種方式完全顯現。因此，如來藏是獲得它的原因，所以藏的意義（在菩薩的階段）是原因的意義。因為即使在（不凈狀態的）眾生中，如來藏也已成立（並且是它們的）本質。然而，這些眾生（並沒有直接）認識到它（菩薩則認識到了）。』如是說。（此處，增長之種姓也是菩薩自性之種姓，通過逐漸消除污垢而證得佛果並增長。正如怙主龍樹所說：『如初生的月亮，逐漸逐漸地增長可見。同樣，入地者也，逐漸逐漸地增長可見。如上弦十五的月亮，圓滿而明亮。同樣，到達地的盡頭時，法身也圓滿而明亮。』以及，『種種苦行佈施等，持戒利他攝眾生，利益有情忍辱行，此三令藏得增長。于諸法中勤精進，禪定之中入其心，恒常依止於智慧，此亦菩提增長因。方便具足之智慧，清淨髮愿諸行持，安住于力及智慧，此乃增長藏之四法。』如是，增長之種姓的例子和意義，在之前所說的，也是通過六度之緣，使法生起、增長和擴充套件，意義相同。）如是說：『無始時來之藏，是諸法之所依處，因其存在故一切眾生，以及涅槃亦可得。』如是說。那麼，如何是無始時來呢？這是指以如來藏本身的力量，顯示並確立了『無始』。藏，正如所說：『世尊，如來藏是什麼？』這是（既是出世間的法，也是精華，所以是）出世間法的精華，是自性清凈法的精華。諸法之所依處，正如所說：『世尊，因此，如來藏是（與自身一體的）關聯，（各自）不同的
【English Translation】 Therefore, the bodies of the Buddhas are fully manifested in three ways. Thus, the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata) is the cause of obtaining it, so the meaning of garbha (藏, garbha, garbha, womb/essence) (in the stage of a Bodhisattva (菩薩)) is the meaning of cause. Because even in (the impure state of) sentient beings, the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata) is established (and is their) essence. However, these sentient beings (do not directly) recognize it (but the Bodhisattva (菩薩) does).』 Thus it is said. (Here, the gotra (種姓) of growth is also the gotra (種姓) of the nature of a Bodhisattva (菩薩), which attains Buddhahood and grows through the gradual elimination of defilements. As the Lord Nāgārjuna (龍樹) said: 『Like the newly born moon, gradually, gradually, its growth is seen. Similarly, those who have entered the bhūmi (地) also, gradually, gradually, their growth is seen. Like the moon on the fifteenth day of the waxing moon, complete and bright. Similarly, when reaching the end of the bhūmi (地), the dharmakāya (法身) is also complete and bright.』 And, 『Various ascetic practices, giving, etc., keeping vows, benefiting others, gathering sentient beings, benefiting sentient beings, patience, these three cause the garbha (藏, garbha, garbha, womb/essence) to grow. Diligence in all dharmas (法), entering the mind into dhyāna (禪定), constantly relying on wisdom, this is also a cause for the growth of bodhi (菩提). Wisdom endowed with skillful means, purifying aspirations and practices, abiding in strength and wisdom, these are the four dharmas (法) that cause the garbha (藏, garbha, garbha, womb/essence) to grow.』 Thus, the example and meaning of the gotra (種姓) of growth, as mentioned earlier, is also that through the conditions of the six pāramitās (度), the dharma (法) arises, grows, and expands, with the same meaning.) Thus it is said: 『The garbha (藏, garbha, garbha, womb/essence) that has existed since beginningless time, is the abode of all dharmas (法), because of its existence, all beings, and also nirvāṇa (涅槃) can be attained.』 Thus it is said. So, how is it that it has existed since beginningless time? This refers to the fact that by the power of the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata) itself, it is shown and established that there is 『no beginning.』 Garbha (藏, garbha, garbha, womb/essence), as it is said: 『Bhagavan (世尊), what is the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata)?』 This is (both the lokottara dharma (出世間法) and the essence, so it is) the essence of the lokottara dharma (出世間法), the essence of the dharma (法) that is naturally pure. The abode of all dharmas (法), as it is said: 『Bhagavan (世尊), therefore, the Tathāgatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Womb of the Tathagata) is the (connection that is one with oneself), (distinct) different
ར་དབྱེ་བ་མེད་ པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ། (དོན་དམ་པ་)འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་། (ཀུན་)གཞི་(ཡེ་ཤེས་)དང་རྟེན་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ནི་མ་(རང་དང་ཅིག་ཏུ་མ་)འབྲེལ་བ་(སོ་སོར་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ པའི་ཆོས་བྲལ་ཤེས་པ། (ཀུན་རྫོབ་)འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞི་དང་གནས་ 9-114 དང་རྟེན་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་དག་ པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་ན་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །)དེ་ཡོད་ པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན་(དྲི་མས་བཏུམས་པ་)དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་(བློ་འཁྲུལ་བའི་ ངོར་)ཚིག་གིས་(ཐ་སྙད་)བཏགས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ (རྒྱུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན། (དགེ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་གང་ ཟག་)སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ལའང་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྨོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ གསུངས་པའོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་(ངོ་བོ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དང་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་)ངེས་པའི་ རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ ཡང་། (དུས་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་(སེམས་ཅན་)ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། (སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གློ་ བུར་དུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ དོན་ཏེ།)ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་བྱུང་(ནས་སྙིང་པོ་བསྟན་)ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། (བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་)སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་(དྲི་མ་ཡོད་ མེད་ཀྱི་དུས་)རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ ནོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་གང་གིས་(ཆོས་)དེ་(ཉིད་)དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ 9-115 འགྱུར་གྱི། དེ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་) རིགས་པ་(རིགས་པ་ དེ་)དང་སྦ
【現代漢語翻譯】 無有差別，不可分離。（勝義諦）是無為法之所住處，（一切）之基（本覺）與所依。薄伽梵，如來藏是與（自性）不相關聯（分離），具有種種分別之法，是無有知識。（世俗諦）是有為法之基、處所和所依。如是說。（如來藏在不清凈位時，是如來藏性的本體，是輪迴一切法的所依；在菩薩位時，是種性的本體，是成就一切的所依；在成佛時，是法身的本體，是清凈一切法的所依。） 因為有它，所以說一切眾生。如是說：『薄伽梵，若有如來藏（被垢染覆蓋），則稱之為輪迴（在迷惑者看來）。』如是說。獲得涅槃也是如此。如是說：『薄伽梵，若無如來藏（因），則（與善緣相遇之人）亦不會厭惡痛苦，亦不會希求、追求和嚮往涅槃。』如是廣說。（佛的）法身如其廣大，與如來無別的體性（菩薩成佛）是決定種性的自性（一切眾生的）如來藏，也是（時間）一切時（眾生）一切時無有差別的存在。當以法性為準繩而觀察。（一切眾生恒時具有如來藏性是自性，並非忽然新出現，也不是由他者所造。） 如是說：『善男子，此乃諸法之法性，如來出現（並開示藏性）也好，不出現也好，（包含三種如來藏狀態的）這些眾生（在有垢無垢之時）恒時具有如來藏。』如是說。何為法性，即是憑藉何（法）而成為（法）如是，不會變成其他。（法性之）理（此理）與...
【English Translation】 Without distinction, inseparable. (Ultimate truth) is the abode of unconditioned dharmas, the basis (primordial awareness) and support of (all). Bhagavan, the Tathagatagarbha is unrelated (separate) to (itself), the dharma of distinct divisions, without knowledge. (Conventional truth) is the basis, abode, and support of conditioned dharmas. Thus it is said. (The Tathagatagarbha, in the state of impurity, is the essence of Suchness, the support of all samsaric dharmas; in the state of Bodhisattva, it is the essence of lineage, the support of all accomplishments; in the state of Buddhahood, it is the essence of Dharmakaya, the support of all pure dharmas.) Because it exists, it is said that all beings. As it is said: 'Bhagavan, if there is a Tathagatagarbha (covered by defilements), it is called samsara (in the view of the deluded).' Thus it is said. Obtaining Nirvana is also thus. As it is said: 'Bhagavan, if there is no Tathagatagarbha (cause), then (a person who encounters good conditions) will not be disgusted with suffering, nor will they desire, seek, or aspire to Nirvana.' Thus it is extensively said. (The Buddha's) Dharmakaya is as vast as it is, the nature of the essence that is inseparable from the Tathagata (Bodhisattva becoming Buddha) is the nature of the determined lineage (of all sentient beings), the Tathagatagarbha is also (time) at all times (sentient beings) existing without distinction at all times. One should observe by taking Dharmata as the standard. (That all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha is their nature, not something suddenly newly arisen, nor made so by another.) As it is said: 'Son of lineage, this is the Dharmata of dharmas, whether the Tathagatas appear (and reveal the Garbha) or do not appear, these sentient beings (encompassed by the three states of the Tathagatagarbha) constantly possess the Tathagatagarbha (in times of defilement and non-defilement).' Thus it is said. Whatever is Dharmata, that is what (dharma) becomes exactly like that by what (dharma), it will not become other. The reasoning (this reasoning) of (Dharmata) and...
ྱོར་བ་དང་(དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་)ཐབས་(ལ་མཁས་པ་ཚད་མ་)ཡིན་ཏེ། (རྣམ་ པ་)ཐམས་ཅད་དུ་(རང་རང་གི་)སེམས་(ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་)ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཡང་དག་པར་(རང་གིས་)ཤེས་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཉིད་(ལ་)བརྟེན་(ནས་ཤེས་ པ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཉིད་(ལ་དེ་)རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །(སེམས་)དེ་ནི་(རྟོག་གེས་མཐའ་ གཅིག་ཏུ་)བསམ་པར་མི་བྱ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའི། ལྷག་པར་(སྙིང་པོའི་སེམས་ དེ་ལ་)མོས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། ། རང་བྱུང་(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)དེ། །(གཙང་བདག་བདེ་དང་ རྟག་པར་)དད་པ(འི་མིག་)ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་(པར་)བྱ་(བ་)ཡིན(ཏེ་དད་པའི་མིག་མེད་ ན་མི་མཐོང་བ་དཔེར་ན)། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་ མཐོང་བ་མེད(པ་བཞིན་ནོ)། །མདོར་བསྡུ་ན་(སྙིང་པོ་ལ་མ་དད་པའི་)གང་ཟག་(ལོག་ ལྟ་ཅན་)བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ པར་)མཐོང་བ་ལ་(དད་པའི་)མིག་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། (ཆོས་ སྐུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་མི་མོས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ པའི་གང་ཟག་)བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་ སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ པར་གནས་པའི་ཚུལ་)འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་(སོ་སྐྱེ་)རྣམས་དང་། (ཆོས་སྐུའི་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་(ཉན་རང་)རྣམས་དང་། (དོན་ དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་ཡིན་ལུགས་)ལས་སེམས་(ཆད་སྟོང་ལ་) རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ རྣམས་ཀྱི་(དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་)སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྗོད་དེ། འདི་ ལྟར་དེ་དག་ནི་གཏན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་(པ་ཀུན་རྫོབ་)པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་ 9-116 པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། (ཕུང་པོ་)འཇིག་(པའི་)ཚོགས་འགགས་པ་ཟག་ པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་(བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་)ལྷག་པར་མོས་ པར་མི་ནུས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་(དད་པས་)རྟོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། (དེ་དག་གིས་མ་མོས་པར་ རྟོགས་པ་)འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་(ཆོས་སྐུའི་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ (ཉན་རང་)དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཉིད་དུ
【現代漢語翻譯】 而精通（如此運用）的方法（是衡量智慧的標準），即在一切（各自的）心中，確信地認識到（心的實性），並且正確地認識心，這依賴於法性本身（來認識），法性本身就是理智。（心）不應被（通過分別念）完全思考，不應被詳細分析，而僅僅是特別地（對精華之心）產生信仰。 自生佛（自性身佛）的真諦（法身），應以（清凈、自主、安樂、常恒的）信仰（之眼）來證悟（因為沒有信仰之眼就無法看見，例如）：太陽的光輝，沒有眼睛的人是無法看見的。（同樣，）簡而言之，這四種（不信仰精華的）人，被認為是不具備看見如來藏（清凈、自主、安樂、常恒）的（信仰）之眼。哪四種人呢？即：凡夫、聲聞、緣覺和新入大乘道的菩薩。正如所說：『世尊，如來藏（常恒存在的狀態），不是沉溺於有身見（凡夫），（對法身的）顛倒見解感到歡喜（聲聞、緣覺），以及（對勝義）空性（的實性）心生（斷滅空）散亂之人的行境。』 其中，沉溺於有身見指的是凡夫，因為他們總是執著于蘊等（世俗）有漏之法為我及我所，強烈地執著于『我』和『我的』，因此無法特別地欣樂於（蘊）解脫、諸漏已盡的界（無我及無我所的狀態）。他們怎麼可能（通過信仰）證悟一切智的境界——如來藏呢？（他們不欣樂，所以證悟）這是不可能的。其中，（對法身的）顛倒見解感到歡喜指的是聲聞和緣覺。為什麼呢？因為（聲聞和緣覺）他們也認為如來藏是常恒的。
【English Translation】 And being skilled in the means (of applying it thus) (is the measure of wisdom), that is, to ascertain with certainty in all (their respective) minds (the nature of the mind), and to know the mind correctly, this depends on the very nature of reality (to know), and the very nature of reality is reason. (The mind) should not be (through conceptualization) completely thought about, should not be analyzed in detail, but should only be particularly devoted to (the essence of the mind). The ultimate truth (Dharmakaya) of the self-born (Buddhas), should be realized with the (pure, self-possessed, blissful, and permanent) eye of faith (for without the eye of faith, one cannot see, for example): The blazing orb of the sun, cannot be seen by those without eyes. In short, these four types of people (who do not have faith in the essence), are considered not to possess the eye (of faith) to see the Tathagatagarbha (pure, self-possessed, blissful, and permanent). Who are the four? Namely: ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas newly entering the Mahayana path. As it is said: 'Bhagavan, this Tathagatagarbha (the state of abiding permanently), is not the domain of those who are fallen into the view of the aggregates (ordinary beings), those who rejoice in the perverted views (of the Dharmakaya) (Shravakas and Pratyekabuddhas), and those whose minds are distracted (by nihilistic emptiness) from (the true nature of) emptiness.' Among them, those who are fallen into the view of the aggregates refer to ordinary beings, because they always cling to the aggregates and other (mundane) defiled dharmas as self and belonging to self, strongly clinging to 'I' and 'mine,' and therefore cannot particularly rejoice in the (aggregate) cessation, the undefiled realm (the state of no self and no belonging to self). How could they (through faith) realize the realm of the all-knowing—the Tathagatagarbha? (They do not rejoice, so realization) is impossible. Among them, those who rejoice in the perverted views (of the Dharmakaya) refer to Shravakas and Pratyekabuddhas. Why? Because (Shravakas and Pratyekabuddhas) they also consider the Tathagatagarbha to be permanent.
་བསྒོམ་པར་བྱ་ བ་ལས། སླར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)དེ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས་ བཟློག་ནས། (ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བར་བསྒོམ་ པར་བྱ་བ་ལས། སླར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)དེ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ ལས་བཟློག་ནས། (ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ཏུ་ བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)དེ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། (ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)བདག་མེད་པའི་འདུ་ ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ གཙང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལས། སླར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་)གཙང་བའི་ འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས། (ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)མི་གཙང་ བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ མཆོག་ཏུ་(དོན་དམ་པར་)རྟག་པ་དང་། (དོན་དམ་པར་)བདེ་བ་དང་། (དོན་དམ་ པར་)བདག་དང་(དོན་དམ་པར་སྙིང་དུ་)སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ནི་ཉན་ 9-117 ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་(རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པར་ཤེས་ པའི་ཆ་ནས་)སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་(ཆོས་སྐུ་) དེ་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། (ཐམས་ཅད་)མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་ གི་ཆུའི་ནོར་བུའི་དཔེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ གའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་རས་བཅིངས་ཏེ། (ཆུར་འཇུག་པའི་)རང་གི་རྒྱན་ དང་(ཆུ་ལ་)ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་(རྫིང་བུ་)དེར་(གང་ ཟག་)གཅིག་གིས་(ནོར་བུའི་)རིགས་(བཟང་པོ་)དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཆུའི་ནང་ དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་བཻཌཱུཪྻ་དེའི་དོན་དུ་(ནོར་བུ་ཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་ པ་)དེ་དག་ཐམས་ཅད་(ཆུ་ལ་བརྩེ་བའི་)རྒྱན་བཞག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ (ཆུ་ནང་)དེ་ན་ཡོད་པའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་(ནོར་བུ་མ་ཡིན་པ་)ལ་ནོར་བུའོ་ སྙམ་ནས་བཟུང་སྟེ། (དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་འཁྲུལ་བའི་དཔེ་)བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་ སྙམ་དུ་(ཆུ་ནང་ནས་)ཕྱུང་ངོ་། །(དེ་ནས་ཉན་རང་འཁྲ
【現代漢語翻譯】 應當修習如來藏（Tathāgatagarbha），但要避免執著于如來藏的常恒之想，而應樂於修習無常之想（將一切所知歸為一類）；應當修習如來藏的安樂之想，但要避免執著于如來藏的安樂之想，而應樂於修習痛苦之想（將一切所知歸為一類）；應當修習如來藏的自我之想，但要避免執著于如來藏的自我之想，而應樂於修習無我之想（將一切所知歸為一類）；應當修習如來藏的清凈之想，但要避免執著于如來藏的清凈之想，而應樂於修習不凈之想（將一切所知歸為一類）。因此，通過這種方式，由於樂於與獲得法身（Dharmakāya）相悖的道路，所以，至極（究竟而言）的常恒、安樂、自我和可愛之特性的界，並非聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）的一切（在知曉常恒、安樂和痛苦的方面）的行境，如是宣說。 如同（法身）樂於顛倒，（一切）無常、痛苦、無我和不凈之想者們的行境並非如此。在《大般涅槃經》（Mahāparinirvāṇa Sūtra）中，世尊（Bhagavan）以池塘中寶珠的比喻充分闡述了這一點。例如，比丘（Bhikṣu）們，當夏季來臨時，人們繫著浴巾，以自己的裝飾品和（在水中）嬉戲來享受水。然後，某人將一顆具有（良好）品質的吠琉璃（Vaiḍūrya）寶珠放入水中。之後，所有那些（不擅長尋找寶珠的方法）的人，爲了那顆吠琉璃的緣故，放下（嬉水的）裝飾品進入水中。然後，那些在（水中）的瓦片或貝殼，他們誤以為是寶珠而抓住，（最初對輪迴的迷惑的例子）心想『我找到了寶珠』，然後（從水中）取出。（然後是聲聞和獨覺的迷惑的例子）
【English Translation】 One should meditate on the Tathāgatagarbha (the essence of the Thus-Gone One), but avoid clinging to the notion of permanence in the Tathāgatagarbha, and instead delight in meditating on the notion of impermanence (gathering all knowable things into one category); one should meditate on the bliss of the Tathāgatagarbha, but avoid clinging to the notion of bliss in the Tathāgatagarbha, and instead delight in meditating on the notion of suffering (gathering all knowable things into one category); one should meditate on the self of the Tathāgatagarbha, but avoid clinging to the notion of self in the Tathāgatagarbha, and instead delight in meditating on the notion of no-self (gathering all knowable things into one category); one should meditate on the purity of the Tathāgatagarbha, but avoid clinging to the notion of purity in the Tathāgatagarbha, and instead delight in meditating on the notion of impurity (gathering all knowable things into one category). Therefore, in this way, because of delighting in the path that is contrary to attaining the Dharmakāya (Body of Truth), the realm of characteristics that are supremely (ultimately) permanent, blissful, self, and lovely is not the domain of all Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas) (in terms of knowing permanence, bliss, and suffering), as it is said. Just as (the Dharmakāya) delights in the inverted, the domain of those with notions of (all) impermanence, suffering, no-self, and unattractiveness is not so. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra (Great Discourse on Complete Nirvana), the Bhagavan (Blessed One) thoroughly established this with the example of the jewel in the pond. For example, monks (Bhikṣus), when the time of summer arrives, people tie on bathing cloths and enjoy the water with their own ornaments and (by) playing in the water. Then, someone places a Vaiḍūrya (beryl) jewel with (good) qualities into the water. Then, all those (who are not skilled in the methods of finding jewels), for the sake of that Vaiḍūrya, put down (their) ornaments and enter the water. Then, those shards or shells that are in (the water), thinking they are jewels, they seize them, (an example of the initial delusion of samsara) thinking, 'I have found a jewel,' and then take (them) out of the water. (Then is the example of the delusion of the Hearers and Solitary Buddhas.)
ུལ་བའི་དཔེ་)ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་(རྫིང་བུ་འདི་ན་ཡོད་པ་)འདི་ནི་(ཐམས་ཅད་)ནོར་བུ་ མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །(འཁོར་འདས་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ དཔེ་)རྫིང་གི་ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་(ནོར་བུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་)ནོར་བུའི་ འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །(ཐབས་མི་མཁས་པ་)དེ་དག་(དང་པོ་ནོར་བུ་)དེ་ལྟར་ སྣང་བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ། །(འདི་ཐམས་ཅད་)ནོར་བུའོ་སྙམ་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཔེ་)དེ་ནས་(ཆུ་)དེ་ལ་(ནོར་ བུ་ཚོལ་བའི་)ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་(ཡིན་ངེས་པ་)དེ་ ཡང་དག་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་(ཆུ་ནང་གི་གསེག་མ་དང་གྱོ་ མོ་ནོར་བུ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་)དུ་ནོར་བུ་(ཡིན་ངེས་པ་ཡང་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ 9-118 སྙམ་པ་)ལྟར་(བདེན་གཉིས་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་(བདེན་པ་གཉིས་ ཀས་བསྡུས་པའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། (བདེན་པ་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའི་ ཆོས་)ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། (བདེན་པ་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའི་ཆོས་)ཐམས་ ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། (བདེན་པ་གཉིས་ཀས་བསྡུས་པའི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་ པའོ་ཞེས་འཛིན་པ་(ཉན་རང་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཤིང་། བསྒོམས་ལ་མང་དུ་ (དྲན་འཛིན་)བྱས་ཤིང་། མང་དུ་(དྲན་འཛིན་)བྱས་པས་(དྲན་པ་)ཉེ་བར་བཞག་པ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་(དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་)དོན་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ ཕྱིར་རྫིང་གི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་(ནོར་བུ་མ་ཡིན་པར་)རྣམ་པར་གནས་པ་(མཐོང་ ནས་ནོར་བུ་ཡང་ནོར་བུ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་)ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁྱེད་ཅག་(ཆོས་སྐུ་ རྟོགས་པའི་)ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་(ཀུན་རྫོབ་)གང་(ཡིན་ ཐམས་ཅད་)དང་(དོན་དམ་)གང་(ཡིན་)ཐམས་ཅད་(ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་)མི་རྟག་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མི་ གཙང་བའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ ལྟར་)བསྒོམ་ཞིང་(དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་)བསྒོམས་ལ་མང་དུ་(དྲན་འཛིན་ཀུན་ རྫོབ་ལ་)བྱས་ཤིང་(དོན་དམ་ལ་དྲན་འཛིན་)མང་དུ་བྱས་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དེ་དང་(དོན་ དམ་)དེ་ཉིད་(གཉིས་ཡོད་པ་དེ་)ལ་(དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ནི་)རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་དུ་(ནམ་ཡང་)ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ཆོས་(ཐམས་ ཅད་)ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་(ཀུན་རྫོབ་ ལས་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་(དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་(ཆད་སྟོང་ལ་)རྣམ་པར
【現代漢語翻譯】 例如，當你在池塘邊觀察時，你會強烈地意識到，『這個（池塘里的東西）都不是珍寶。』（輪迴和涅槃相似的例子）池塘里的水也因珍寶的力量而顯得像珍寶的光芒。（不善巧的方法）那些（最初的珍寶）看到那樣顯現的水后，會強烈地產生『啊！這些都是珍寶』的功德之想。（菩薩的例子）然後，一位善於尋找珍寶且心懷正念的人，最終會真正找到那顆（確信是）珍寶的寶物。 比丘們，同樣地，（當你們看到池塘里的沙礫和貝殼不是珍寶時，）你們這些不瞭解（真諦和俗諦的）佛法真諦的人，會認為（確信是珍寶的東西也不是珍寶，）一切（由真諦和俗諦組成的事物）都是無常的，一切（由真諦和俗諦組成的事物）都是痛苦的，一切（由真諦和俗諦組成的事物）都是無我的，一切（由真諦和俗諦組成的事物）都是不凈的。所有執持這種觀念的（聲聞和緣覺）都在禪修，禪修並反覆練習（憶念），反覆練習（憶念）並保持正念，但所有這些（相對於究竟的法身而言）都是沒有意義的。 比丘們，因此，就像（看到池塘里的沙礫和貝殼不是珍寶，就認為珍寶也不是珍寶一樣）不要變得如此，你們要善於運用（證悟法身的）方法！你們不要執持一切（相對的）和一切（絕對的）都是無常的，一切都是痛苦的，一切都是無我的，一切都是不凈的。所有執持這種觀念的人（對相對的法如此禪修，對絕對的法也如此禪修），反覆練習（對相對的憶念），反覆練習（對絕對的憶念），（相對的）和（絕對的）本身（兩者存在），（究竟的法身）是常、樂、凈、我的。（永遠）存在。 因此，從詳細闡述佛法（一切）的究竟真諦開始，（從相對的角度）展示顛倒的觀點，這應該像經文字身一樣理解。因此，（在絕對的）空性中，心（陷入斷滅空）會完全……
【English Translation】 For example, when you look at the edge of a pond, you will strongly realize, 'This (what is in the pond) is not a jewel.' (An example of how samsara and nirvana are similar) The water in the pond also appears like the light of a jewel due to the power of the jewel. (An unskilled method) Those (initial jewels), after seeing the water appearing like that, will strongly generate the thought of merit, 'Ah! These are all jewels.' (An example of a Bodhisattva) Then, one who is skilled in finding jewels and has a focused mind will eventually truly find that (believed to be) jewel. Monks, similarly, (when you see that the gravel and shells in the pond are not jewels,) you who do not understand the true nature of the Dharma (the two truths) will think (that what is believed to be a jewel is also not a jewel,) that all (things composed of the two truths) are impermanent, all (things composed of the two truths) are suffering, all (things composed of the two truths) are without self, and all (things composed of the two truths) are impure. All those who hold this view (Sravakas and Pratyekabuddhas) are meditating, meditating and repeatedly practicing (mindfulness), repeatedly practicing (mindfulness) and maintaining mindfulness, but all of that (in relation to the ultimate Dharmakaya) is meaningless. Monks, therefore, just as (seeing that the gravel and shells in the pond are not jewels, one thinks that jewels are also not jewels) do not become like that, you should be skilled in the method (of realizing the Dharmakaya)! Do not hold that all (relative) and all (absolute) are impermanent, all are suffering, all are without self, and all are impure. All those who hold this view (meditate on the relative Dharma in this way, and also meditate on the absolute Dharma in this way), repeatedly practice (mindfulness on the relative), repeatedly practice (mindfulness on the absolute), (the relative) and (the absolute) themselves (both exist), (the ultimate Dharmakaya) is permanent, blissful, pure, and has self. (Always) exists. Therefore, starting from elaborating on the ultimate truth of the Dharma (everything), (from the relative perspective) showing the inverted view, this should be understood as the sutra itself. Therefore, (in the absolute) emptiness, the mind (falls into nihilistic emptiness) will completely...
་གཡེངས་པ་ནི། ཐེག་པ་ ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དོན་དམ་པ་)སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་ རང་གི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བར་དུས་ནམ་ཡང་མེད་མི་སྲིད་པའི་ 9-119 ཚུལ་ཤེས་པ་)ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ ཕྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་ཞིག་(པ་ཆོས་གང་ཡང་མེད་)པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའོ། །ཞེས་(དང་པོ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་)དངོས་པོ་(ཕྱིས་)གཞིག་པའི་ཕྱིར་(ཆད་ པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་འདོད་པའམ། ཡང་(ཆད་སྟོང་བ་)གང་ དག་(ཆོས་)གང་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ (ཆོས་ཅན་གྱི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་(ངོ་བོ་)ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་(ཕྱིས་སྤྲོས་བྲལ་ ཞིག་)ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་(གཟུགས་སོགས་ལས་དོན་གཞན་)དུ་དམིགས་ པས་སྟོང་པ་ཉིད་(གཞན་)ལ་བརྟེན་པའོ། ། (ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གཉིས་ཡོད་པ་)དེ་ལ་(དོན་དམ་ པ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་(ཡང་དག་) དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ ཞེ་ན། འདི་ལ་(གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་) བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །(རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ ཏན་གསར་དུ་བསྣན་ནས་)བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །(དྲི་མ་)ཡང་དག་ (པར་མེད་པ་)ཉིད་ལ་(མེད་པར་)ཡང་དག་ལྟ། །(ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་ པར་)ཡང་དག་(པར་)མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ(བས་སོ)། ། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན། །(ཉེས་པ་)གློ་བུར་(བ་)དག་གིས་(རང་བཞིན་གྱི་)ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་ དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་(ནམ་ཡང་)སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་ བསྟན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཁམས་འདི་ལ་(རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དྲི་མ་)བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། (གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཡང་ཡིན་འདིའི་རང་བཞིན་ ཡང་ཡིན་པ་གདོད་ནས་མི་སྲིད་པས་)གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་བ་ནི་ འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་(སྔར་ མེད་གསར་དུ་)བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་རང་དང་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་(ཀྱི་ 9-120 ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་)ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་(རང་དང་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བྲལ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་(རང་བཞིན་)སྟོང་པ་ཡིན་ལ། (ཆུ་དང་རླན་བཞིན་དུ་རང་ དང་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་མི
【現代漢語翻譯】 散亂是指：新近正確進入大乘的菩薩（勝義諦），從如來藏（遠離一切過失，卻不空自己本性的所有功德，無論何時都不會不存在的狀態）的意義的道理中退失。真實存在的法性在未來中斷和毀滅（沒有任何法）的完全寂滅。如是（最初真實存在的）事物（後來）被摧毀，因此希求（斷滅的）空性的解脫之門。或者，（斷滅空）哪些（法）應該被證悟和修習，被稱為空性（有法）的色等（自性）與（本體）不同的事物（後來無戲論地毀滅）存在，因此執著空性（與色等是不同的事物），是依賴於空性（其他）。 （有世俗自空和勝義他空兩種）其中，（勝義諦）正確宣說空性的道理的如來藏是什麼呢？對此（從一開始就存在的過失），沒有什麼需要去除的。（通過新增加的清凈功德）也沒有什麼需要安立的。（對不凈）如實（不存在）地如實觀察。（對如實存在）如實（地）見到而解脫（故）。具有分別的體性。（過患）為客塵（所染）的自性空。不具分別的體性。無上法（從不）空。這顯示了什麼呢？因為自性清凈的如來藏，對此（是自性的垢染），沒有什麼需要去除的，因為一切煩惱的因都不是自性，（客塵的垢染也不是自性，因為這二者從一開始就不可能存在），所以遠離客塵是自性。對此，沒有什麼需要安立的清凈的因（以前沒有新出現的），因為（自性的所有功德與自己）無分別的法，清凈的法性（的功德，如力量等）是自性。因此，如來藏是（與自己）有分別的分離，能知是空性，一切煩惱的蘊（自性）是空性的。（如水和濕性一樣，與自己）無分別的分離
【English Translation】 Distraction refers to: Bodhisattvas (ultimate truth) who have newly and correctly entered the Mahayana, deviating from the meaning of the Tathagatagarbha (empty of all faults, yet not empty of all qualities of its own nature, a state that never ceases to exist). The truly existent Dharmata is the complete Nirvana where the lineage is severed and destroyed in the future (there is no Dharma). Thus, (initially truly existent) things (later) are destroyed, therefore desiring the door of liberation of (cessation) emptiness. Or, (cessation emptiness) whatever (dharmas) are to be realized and meditated upon, called emptiness, (dharmas) such as form (essence) different from (entity) exist (later, free from elaboration and destroyed), therefore clinging to emptiness (different from form, etc.) is relying on emptiness (other). (There are two types: conventional self-emptiness and ultimate other-emptiness.) Among them, what is the Tathagatagarbha that (ultimate truth) correctly speaks of the nature of emptiness? In this (faults that have existed from the beginning), there is nothing to be removed. (Through newly added pure qualities) there is also nothing to be established. (To impurity) truly (non-existent) truly see (as non-existent). (To truly existent) truly (see) and be liberated (therefore). Characterized by distinctions. (Faults) The essence is empty of adventitious (defilements). Characterized by non-distinctions. The supreme Dharma (never) is not empty. What does this show? Because the Tathagatagarbha, which is pure by nature, has no cause of affliction to be removed (as it is the nature of defilement), (adventitious defilements are also not its nature, because these two cannot exist from the beginning), therefore being free from adventitious defilements is its nature. There is nothing to be established as a cause of purification (newly emerged), because (all the qualities of self-nature are with oneself) the Dharma without distinction, the pure nature of Dharma (qualities such as power, etc.) is the self-nature. Therefore, the Tathagatagarbha is (with oneself) the separation with distinction, the ability to know is emptiness, and all the aggregates of affliction (self-nature) are empty. (Like water and moisture, with oneself) the separation without distinction
་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ (ཡོན་ཏན་གྱི་)ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པས་ནི་(གདོད་ནས་)མི་སྟོང་ངོ་ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་(སྐྱོན་)གང་ཞིག་(སྙིང་པོ་)གང་ན་མེད་པ(འི་སྙིང་པོ་)དེ་ ནི་(སྐྱོན་)དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་(ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་མེད་ པར་)ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། (ཡོན་ཏན་)གང་ཞིག་དེ་ལྟར་(དབྱེར་མེད་ དུ་)ལྡན་པ་(སྐྱོན་བསལ་བའི་)ལྷག་མར་གྱུར་པ་(ཡོན་ཏན་)དེ་ནི་(སྙིང་པོ་)དེ་ལ་རྟག་ པར་ཡོད་དོ་ཞེས་(ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་)ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཤེས་(པས་གྲོལ་བ་ལགས་)སོ། །(འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་)ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། (གཤིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་)སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ (གཤིས་ལ་དོན་དམ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་)སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར། (གཤིས་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཆོས་)ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་(གཤིས་ལ་དོན་དམ་ རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་རང་ལས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་(དོན་དམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་)གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ དུ་(སྔར་བསྟན་པའི་)ཚུལ་འདི་ལས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་(ཆད་སྟོང་)ཏུ་རྣམ་པར་གཡེང་ ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་ལ་(སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདིར་)མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅིང་། (གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ལ་)རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་(ཡང་ དག་)ལས་སེམས་(ཆད་སྟོང་དུ་)རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་)དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལ་ 9-121 དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་། (ཆོས་སྐུའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བའི་)ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)སྔར་མ་ མཐོང་(ཞིང་རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟར་)མ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་(དབྱིངས་ཀྱི་)སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ (ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་)འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་(སོ་སྐྱེ་)རྣམས་ ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཀྱི་སྐུ་)ནི་(འཇིག་ཚོགས་ལ་)ལྟ་ བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 世尊說：『不可思議智慧的佛陀（功德）法，多於恒河沙數，（本來）不是空性的。』 這樣，（過失）在何處，（精華）不在何處，那個（精華）就（因過失）而空。正如（如所有智無有煩惱）那樣如實隨見。（功德）如何如是（無別）具有，成為（遣除過失的）剩餘，那個（功德）就恒常存在於（精華）之中。正如（盡所有智于有處見有）那樣如實知曉（而得解脫）。這兩句（於此無可去除）偈頌，爲了遠離（自性具有世俗）增益和（自性無有勝義及其功德）誹謗之邊，（自性空與不空的法）如實（自性勝義非空，然自性之外的世俗）空性的體性得以顯示。其中，（認為勝義也不存在）那些將空性之義，從（之前所說的）道理中，心生顛倒（斷滅空）而散亂，不專注于（之前所說的道理），不一心向往（他空深義）的人，他們被稱為于空性（真實）心生（斷滅空）散亂。（若無智慧，則無功德增長，無菩提，猶如大海般的佛法也將不復存在。此乃彼義）。若無勝義空性的智慧，則無法證悟和現證無分別之法界。考慮到這一點而說，如來藏的智慧本身就是如來（遠離一切過失）的空性智慧，而如來藏，是所有（樂於修持法身顛倒之道的）聲聞和緣覺（執著清凈、我、樂、常）過去未曾見過（並且恒常如此）未曾證悟的。』 廣說如是。如來藏如何是法（界）身的精華，同樣，（背離法界）墮入有身見（凡夫）者的行境並非如此，因為法界（身）是對治（有身見）之敵。 What the Blessed One said: 'The Buddha's (qualities of) Dharma of inconceivable wisdom, exceeding the sands of the Ganges, are not (primordially) empty.' Thus, where (faults) are, where (essence) is not, that (essence) is empty (of faults). Just as (the wisdom of suchness is without afflictions), it is truly seen accordingly. How (qualities) are thus (inseparably) possessed, becoming the remainder (after removing faults), that (qualities) are always present in that (essence). Just as (the wisdom of allness sees what exists as existing), one knows truly as it is (and is liberated). These two verses (there is nothing to be removed here), in order to be free from the extremes of (inherently existing conventional) superimposition and (inherently not existing ultimate truth and its qualities) denial, the characteristic of (the nature of emptiness and non-emptiness) non-perverted (the ultimate truth of nature is not empty of itself, but other than itself, the conventional is) emptiness is shown. Among them, those who (think that ultimate truth does not exist either) take the meaning of emptiness, from the (previously shown) way, with a mind perverted (nihilistic emptiness) and scattered, not focusing on (the previously shown way), not single-mindedly turning to (the profound meaning of other-emptiness), they are said to have a mind (scattered into nihilistic emptiness) from emptiness (true). (If there is no wisdom, there is no increase of qualities, no enlightenment. The Buddha's teachings, like the ocean, will also disappear. This is the meaning). Without the wisdom of ultimate emptiness, one cannot realize and manifest the realm of non-conceptualization. Considering this, it is said that the wisdom of the Tathagatagarbha itself is the wisdom of emptiness of the Tathagatas (free from all faults), and the Tathagatagarbha is what all the (those who delight in meditating on the perverted path of Dharmakaya) Shravakas and Pratyekabuddhas (clinging to purity, self, bliss, and permanence) have not seen before (and always) have not realized. ' It is extensively said. How the Tathagatagarbha is the essence of the Dharma (realm) body, similarly, the realm of activity of those (turning their backs on the Dharmadhatu) who fall into the view of the aggregates (ordinary beings) is not so, because the Dharma (realm) body is the antidote to (the view of the aggregates).
【English Translation】 The Blessed One said: 'The Buddha's (qualities of) Dharma of inconceivable wisdom, exceeding the sands of the Ganges, are not (primordially) empty.' Thus, where (faults) are, where (essence) is not, that (essence) is empty (of faults). Just as (the wisdom of suchness is without afflictions), it is truly seen accordingly. How (qualities) are thus (inseparably) possessed, becoming the remainder (after removing faults), that (qualities) are always present in that (essence). Just as (the wisdom of allness sees what exists as existing), one knows truly as it is (and is liberated). These two verses (there is nothing to be removed here), in order to be free from the extremes of (inherently existing conventional) superimposition and (inherently not existing ultimate truth and its qualities) denial, the characteristic of (the nature of emptiness and non-emptiness) non-perverted (the ultimate truth of nature is not empty of itself, but other than itself, the conventional is) emptiness is shown. Among them, those who (think that ultimate truth does not exist either) take the meaning of emptiness, from the (previously shown) way, with a mind perverted (nihilistic emptiness) and scattered, not focusing on (the previously shown way), not single-mindedly turning to (the profound meaning of other-emptiness), they are said to have a mind (scattered into nihilistic emptiness) from emptiness (true). (If there is no wisdom, there is no increase of qualities, no enlightenment. The Buddha's teachings, like the ocean, will also disappear. This is the meaning). Without the wisdom of ultimate emptiness, one cannot realize and manifest the realm of non-conceptualization. Considering this, it is said that the wisdom of the Tathagatagarbha itself is the wisdom of emptiness of the Tathagatas (free from all faults), and the Tathagatagarbha is what all the (those who delight in meditating on the perverted path of Dharmakaya) Shravakas and Pratyekabuddhas (clinging to purity, self, bliss, and permanence) have not seen before (and always) have not realized. ' It is extensively said. How the Tathagatagarbha is the essence of the Dharma (realm) body, similarly, the realm of activity of those (turning their backs on the Dharmadhatu) who fall into the view of the aggregates (ordinary beings) is not so, because the Dharma (realm) body is the antidote to (the view of the aggregates).
ར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མི་རྟག་ལ་སོགས་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི། (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་ པར་དགའ་བ་(ཉན་རང་)རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་ པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་(ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་ པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་(ཡང་དག་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་(ཆད་ སྟོང་ལས་)རྣམ་པར་གཡེངས་པ་(དོན་དམ་ཆད་ལྟ་བ་) རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་དེ། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་རྣམ་པར་དག་(པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིག་པ་ ལ་སོགས་)པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་(རང་དང་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་(ཕུང་པོའི་)སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་(ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་)བ་རྣམས་ ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་(ཡེ་ནས་)སྟོང་པ(འདི)འི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་(ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་)ཚུལ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ ཐ་མི་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་(སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱང་སེམས་འཕགས་པས་)རྟོགས་ནས། (ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལུས་སོགས་ཀྱིས་)འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ ཅད་)ལས་འདས་པ(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ)འི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་ 9-122 ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་(མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་)ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། འདིར་ (ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་)གང་གིས་(ད་ དུང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་མ་འགགས་ཤིང་དེའི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་)ས་བཅུ་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ལ་མཐའ་མེད་པས་སངས་ རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་)ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ (ནི་)ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་(ཅུང་ཟད་)མཐོང་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་ དུ་ནི། སྤྲིན་མཐོང་མཁའ་ལ་ཉི་(མ་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་ པར་མི་མཐོང་བ་)བཞིན་(གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ཅུང་ཟད་མཐོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་)འདིར་(ས་བཅུ་པ་)ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་(མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སས་བསྒྲིབས་ པའི་)བློ་གྲོས་ཅན། །(སྒྲིབ་པའི་འཁྲིས་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱིང་བ་)བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་ (པ་ས་བཅུ་པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་)ཐམས་ཅད་(ཐམས་ ཅད་རྫོགས་པར་གཙང་བ་དམ་པར་)མཐོང་མ་ལགས། །(མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ འགགས་པ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་(གཙང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་)གང་དག་བློ་ གྲོས་(དུས་གསུམ་)མཐའ་ཡས་པ(དང་ཕྱོགས་བཅུའི)། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་ དབྱིངས་(སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་མཁྱེན
【現代漢語翻譯】 因此，法身（無常等）是超越世間之精華，所以說，那些顛倒執著（聲聞緣覺）者無法領略。這是因為超越世間的法身，是針對無常等世間法的對治法而宣說的。 正如它是完全清凈（具足一切功德）的法之精華，所以說，那些心識從（斷滅空）空性中散亂（執著斷見）者無法領略。因為（如來藏）它與清凈（力、無畏等）的功德法（自性）無別，被超越世間的法（蘊）身所遍滿（如虛空般），其自性是（本自）空性，遠離了突如其來的垢染。 因此，通過（菩薩聖者）證悟到諸法皆為如來藏，與一體法界無二無別的智慧之門（顯現之門），那麼，對（無漏業所生之意生身等）超越（一切）世間（清凈、自主、安樂、常恒）的、自性完全清凈的法身進行（以無分別智持續）觀照，這在（真正如實圓滿觀照甚難之原因）此處（十地菩薩）也只能稍微見到如來藏（因其無邊無際，相對於佛陀而言，只能見到清凈、殊勝等）。 如是宣說（的原因是）爲了示現（稍微）見到如實之智慧。如是說：『如雲遮蔽天空，太陽雖能稍微見到，但無法完全見到。』（雖然稍微見到清凈等，但未達佛地）在此（十地），您（被無明習氣所遮蔽的）具有片面智慧者！（大部分遮蔽之病已消退）即使是具有清凈慧眼的聖者（十地菩薩），也無法（在任何時間和方式下）完全（圓滿地見到一切清凈）。 （無明習氣地已斷除）世尊，您那具足無邊智慧（三世）和無盡所知（十方）的法身（清凈之究竟），如同無邊虛空（已斷除遮蔽習氣之智慧）般。
【English Translation】 Therefore, the Dharmakaya (impermanence, etc.) is the essence that transcends the world, so it is said that those who are perversely attached (Sravakas and Pratyekabuddhas) cannot comprehend it. This is because the Dharmakaya that transcends the world is proclaimed as the antidote to worldly dharmas such as impermanence. Just as it is the essence of the Dharma that is completely pure (possessing all qualities), so it is said that those whose minds are distracted from emptiness (clinging to nihilistic views) cannot comprehend it. Because (Tathagatagarbha) it is inseparable from the Dharma of pure qualities (such as strength and fearlessness), pervaded by the Dharma (aggregate) body that transcends the world (like space), its nature is (primordially) emptiness, free from adventitious defilements. Therefore, through (Bodhisattva Aryas) realizing that all dharmas are Tathagatagarbha, and the gate of wisdom (the gate of manifestation) that is non-dual with the one and only Dharmadhatu, then, contemplating (with non-discriminating wisdom continuously) the Dharmakaya that transcends (all) the world (purity, autonomy, bliss, and permanence), which is completely pure in nature, here (at the tenth Bhumi) (the reason why it is difficult to truly and completely contemplate) one can only slightly see the Tathagatagarbha (because it is boundless, relative to the Buddha, one can only see purity, excellence, etc.). The reason for saying so (is) to show (slightly) seeing the wisdom of reality. It is said: 'Like clouds obscuring the sky, the sun can be seen slightly, but cannot be seen completely.' (Although slightly seeing purity, etc., but not reaching the Buddha-ground) Here (at the tenth Bhumi), you (whose partial wisdom is obscured by the habits of ignorance)! (Most of the obscuring disease has subsided) Even the Aryas (tenth Bhumi Bodhisattvas) with pure eyes of wisdom cannot (at any time and in any way) completely (perfectly see all purity). (The ground of ignorance habits has been cut off) Bhagavan, your Dharmakaya (the ultimate of purity) that possesses boundless wisdom (three times) and endless knowable objects (ten directions), is like boundless space (wisdom that has cut off the habits of obscuration).
་པས་)ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་(དུས་ གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་)ཀུན་(རྫོགས་པ་)མཐོང་། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། (འདིར་འགའ་ཞིག་གིས་)སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ(ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དེ)འི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་(བཅུ་པ་)ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ ཡང་(དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཡོན་ ཏན་)ཐམས་ཅད་(རྫོགས་པར་)ཡུལ་མ་ཡིན་ན། ཁམས་འདི་(སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཐམས་ཅད་ རྫོགས་པར་)བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་ འདིས་(དགོས་པ་)ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་དགོས་པ་(བརྗོད་བྱར་)བསྡུས་པའི་ 9-123 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་(དགོས་པ་)དྲིས་ལ་གཉིས་པས་ནི(དགོས་ པ་ཡོད་པའི་)ལན་བསྟན་པའོ། ། (འདི་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་དྲིས་པ་ནི།)སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་(བཀའ་ འཁོར་ལོ་དང་པོ་)དེ་དང་(བར་པ་)དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་(པ་)ཀུན་(ཏུ་བདེན་ པས་)སྟོང་པ་(ཡིན་)ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་(བཀའ་ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་ པ་)འདིར་རྒྱལ་(བ་)རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)སྙིང་པོ་(དོན་དམ་དུ་ བདེན་པ་)ཡོད་ཅེས་(དགོས་པ་)ཅི(འི་ཕྱིར་)སྟེ་གསུངས། །(ལན་ནི་འདི་ཡོད་པར་མ་ ཐོས་ན་རང་ཉིད་)སེམས་ཞུམ་(པ་དང་)སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་ དག་མིན་(པ་ཡང་དག་ཏུ་)འཛིན་(པ་དང་)ཡང་དག་(གི་)ཆོས་(འདི་)ལ་སྐུར(པ་ འདེབས་པ་དང་)། །བདག་(ལ་)ཆགས་(པ་)ལྷག་པའི་སྐྱོན་(དང་)ལྔ་(འདི་མ་ཐོས་ པ་)གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་(གི་སྐྱོན་ལྔ་པོ་)དེ་སྤང་(དགོས་པའི་)དོན་དུ་ གསུངས། ། (དྲིས་ལན་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཅུས་(བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་(གི་)མཐའ་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་(ཀུན་རྫོབ་)ཐམས་ཅད་(ཀྱིས་གདོད་ནས་)དབེན་ པ་སྟེ། །(རྒྱུ་མཚན་)ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་(གྱི་)དོན(ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ ཅད)། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་(སྔར་)བརྗོད(པ་ནི་འདིར་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ པ་དང་མི་འགལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ)། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་(ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་)བྱ་བ་ ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན(པའི)། །ཕུང་ པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན(ཞེས)། །སྔར་ནི་(བཀའ་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་)དེ་ལྟར་རྣམ་(པར་)བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་(བཀའ་གསུམ་ པ་)འདིར་ནི། །(འདི་ཐོས་ན་)ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་(དགོས་པ་ཡོད་ པའི་)ཕྱིར། །(སངས་རྒྱས་)ཁམས་(དོན་དམ་བདེན་པ་)ཡོད་(པ་)ཉིད་(ཡིན་ནོ་)ཅེས་ 9-124 བསྟན་པ་ཡིན(ནོ་དེ་ཡང་)། །འདི་
【現代漢語翻譯】 那些普遍存在的（佛陀），能同時看到三時中的純凈、自主、快樂和永恒的圓滿。 （在此，有些人）說，如果這樣，那麼無有生滅的（菩薩），處於圓滿的十地，那些聖者中的至尊，他們的所有（在任何時間和方式上都具有純凈、自主、快樂和永恒的功德）都不是（圓滿的）對境。那麼，這個（凡夫俗子難以）完全看到的界，從凡夫開始教導，有什麼必要呢？教導的必要（所詮釋的內容）總結為兩句偈頌：一句是（提問必要性），另一句是（回答有必要性）。 （提問：這個教導有什麼必要呢？）如雲、如夢、如幻（的初轉法輪），以及（中轉法輪），一切所知都是（以各種方式）空性的。既然這樣說了，那麼（末轉法輪，究竟決定）中，諸佛為何對眾生說有如來藏（究竟真實）呢？（回答：如果未曾聽聞此，自己會）心生退怯，輕蔑卑劣眾生，執持非真為真，誹謗真實之法，以及對自我的貪執。爲了捨棄這五種過失，才宣說了如來藏。 （問答的）這兩句偈頌的意義，可以概括為十句偈頌來理解：真實的邊際（如來藏）是遠離一切有為法的。因為煩惱、業和異熟（的一切現象），都如雲等（之前）所說（這與此處宣講如來藏並不矛盾，如下所示）：煩惱如雲，（身語意的）行為，如夢中的享樂。煩惱業的異熟，如幻化和化身。之前（在初轉和中轉法輪中，對世俗諦的諸法）如此安立，之後在無上續部（第三轉法輪）中，（聽聞此）是爲了捨棄五種過失（的必要性），才宣說（佛）界（是究竟真實的）。 這...
【English Translation】 Those who are universally present (Buddhas) see the perfection of purity, self-mastery, happiness, and permanence in all three times simultaneously. (Here, some) say, 'If that is the case, then for the non-arising (Bodhisattva), who dwells on the perfect tenth ground, all (qualities of purity, self, bliss, and permanence at all times and in all ways) of the supreme among the noble ones are not objects (of perfection). Then, what is the purpose of teaching this realm (difficult for ordinary beings to fully see) starting from ordinary beings?' The necessity of the teaching (what is to be expressed) is summarized in two verses: one asks (the necessity), and the other shows (the answer that there is a necessity). (The question: What is the necessity of this teaching?) Like clouds, dreams, and illusions (the first turning of the wheel of Dharma), and (the intermediate one), all knowable things are empty (in every way). Having said that, then in (the final, definitive) turning, why do the Buddhas say to sentient beings that there is the Essence of the Buddha (ultimately true)? (The answer: If one has not heard this, one will) be discouraged, despise inferior beings, grasp the untrue as true, slander the true Dharma, and have excessive attachment to oneself. It is for the sake of abandoning these five faults that the Tathagatagarbha is taught. The meaning of these two verses (of question and answer) can be understood by summarizing them into ten verses: The true limit (Tathagatagarbha) is separate from all conditioned phenomena. Because of afflictions, actions, and the results (of all phenomena), are like clouds, etc. (as previously) stated (this does not contradict the teaching of the Essence here, as follows): Afflictions are like clouds, (body, speech, and mind's) actions, like enjoyment in a dream. The maturation of afflictive actions, like illusion and emanation. Previously (in the first two turnings, the phenomena of conventional truth) were established in that way, and later in this supreme continuum (the third turning), (hearing this) is for the sake of abandoning the five faults (there is a necessity), so it is taught that the (Buddha) realm (is ultimately true). This...
ལྟར་(བསྟན་པ་) དེ་ནི་མ་ཐོས་པས། །བདག་ (རང་)ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །(སངས་རྒྱས་གཤིས་ལ་མེད་ན་གསར་དུ་མི་འགྲུབ་ སྙམ་ནས་)སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །(གཤིས་ལ་ཡོད་པའི་)བྱང་ཆུབ་(ཐོབ་ འདོད་ཀྱི་)སེམས་ནི་སྐྱེ་(བར་)མི་འགྱུར(བ་དང་)། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་)སེམས་སྐྱེས་ པས། །བདག་ནི་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་(ཐོབ་ འདོད་ཀྱི་)སེམས་མ་སྐྱེད་པ་ལ། །(སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་)དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ རབ་ཏུ་འཇུག(པ་དང་།)།དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི། །(བདེན་གཉིས་རིག་པའི་)ཡང་ དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་(པ་ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་ཏུ་)འཛིན་ཅིང་ (སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་)། །ཡང་དག་(གི་)དོན་(འདི་)ནི་རིག་(པར་)མི་འགྱུར(ཞིང་སྐུར་ བ་འདེབས་སོ)། །(དེས་ན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ནི་)བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ ཕྱིར། །སེམས་ཅན་(གྱི་)སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་(ཏུ་བདེན་པ་)མིན། །ཡང་དག་(པར་)ཉེས་ (པ་)དེ་(རྣམས་)བདག་(ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་)མེད་པ(འོ)། །ཡོན་ཏན་(གྱི་)རིན་ཆེན་ དག་པ(འི་བདག་ཏུ་གྲུབ་པ་)ཡིན(ནོ)། (དེའི་ཕྱིར་)ཡང་དག་(པ་)མིན་པའི་ཉེས་(པ་ ཡང་དབང་དུ་)འཛིན་ཅིང་། །(སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་)ཡང་དག་(པར་གྲུབ་པའི་)ཡོན་ ཏན་(ལ་)སྐུར་(བ་)འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །(སྙིང་པོའི་ཡོན་ ཏན་)མཚུངས་(པར་)མཐོང་(ནས་སེམས་ཅན་ལ་)བྱམས་པ་ཐོབ་(པར་)མི་འགྱུར(བ་ དེས་ན)། །(སླར་ཡང་བཀའ་གསུམ་པ་)འདི་ལས་(སྙིང་པོ་)དེ་ནི་(ཡོད་པར་)ཐོས་པ་ ལས། །(བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་)སྤྲོ་(བ་)དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སྟོན་ པ་བཞིན་(དུ་)གུས་(པ་)དང་། །(གཤིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་ཤེས་པའི་)ཤེས་རབ་ (དང་དོན་དམ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་)ཡེ་ཤེས་(དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ པར་)བྱམས་ཆེན་སྐྱེ(བ་སྟེ)། །ཆོས་ལྔ་(པོ་དེ་)སྐྱེས་(པའི་)ཕྱིར་(ལྔ་པོ་སྐྱེས་པ་)དེ་ལས་ ནི། །(རང་ལ་ཞུམ་པའི་)ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་(པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་མི་བརྙས་ ཤིང་)མཚུངས་(པར་)ལྟ(བ་དང་)། །(ཉེས་པ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་)སྐྱོན་མེད་ 9-125 (པ་དང་)ཡོན་ཏན་(ཡང་དག་པར་)ལྡན་པ(ར་རྟོགས་པ་)དང་། །བདག་དང་སེམས་ ཅན་(ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་)མཚུངས་(པར་)བྱས་ཏེ། །(འདི་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ(པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ)། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་ མའི་བསྟན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་(ཞིང་བསྟན་)བ་ལས། (སེམས་ ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཡོད་པར་སྟོན་པ)འི་སྐབས་ཏེ། (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་འདི་སྟོན་པ་ལ་རྩ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ ཏེ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །ཞ
【現代漢語翻譯】 因為沒有聽聞如是(教法)，由於輕蔑自己的過失，(心想若佛性本無，則新修不能成就)，內心便會有些沮喪，(對於本具的)菩提(的)心便不會生起(並且)，如果生起了菩提(的)心，便會自詡『我』是(一切眾生)最殊勝的，對於沒有生起菩提(的)心的人，(因為不瞭解其具有精華)而強烈地產生低劣的想法。 這樣一來，對於那位菩薩，(通達二諦的)正確認識便不會生起，因此便會執著于非真實(的世俗為真實)並(妄加分別)，並且不會理解(也否認)真實(的)意義。 (因此，煩惱、業和異熟)都是虛假的、暫時的，所以眾生(的)過失也不是真實(存在的)。真實(地)說，那些罪過(的自性)並不存在，(而)功德(的自性)卻是清凈(存在的)。(因此，)執著于非真實(的罪過)，並且否認真實(存在的)功德，有智慧的人便不會(因為沒有)平等地看待自己和眾生(的精華功德)，(因此)無法獲得(對眾生的)慈愛。 （再次強調）從這（教法）中聽聞到那（精華）的存在，便會（爲了自己成就菩提而）歡喜，並且像（佛陀）教導的那樣恭敬，（因爲了解世俗本無的）智慧、（瞭解勝義存在的）證悟（以及對一切眾生平等的）大慈便會生起，因為這五種法（生起），便會從那五種法中，（對自己沒有）責備、（對眾生沒有輕蔑）平等看待，（沒有執著罪過為真實的）過失、（以及證悟功德真實存在的）功德，並且平等地對待自己和眾生（都具有精華），（所有聽聞此教法的人）便會迅速獲得佛果（這個必要）。 《大乘經續寶性論》中，（對一切眾生）如來藏（的存在進行闡述）的章節，（闡述如來藏的章節，根本偈頌有二：圓滿佛身是為利他故，以及）
【English Translation】 Because of not hearing such (teachings), due to the fault of despising oneself, (thinking that if the Buddha-nature is not inherent, then new practice cannot be accomplished), the mind will be somewhat discouraged, and the Bodhi (of) mind (desiring to attain) will not arise (and), if the Bodhi (of) mind arises, then one will boast that 'I' am the most supreme (of all sentient beings), for those who have not generated the Bodhi (of) mind, (because they do not understand that it has essence) they strongly generate inferior thoughts. In this way, for that Bodhisattva, the correct understanding (of the two truths) will not arise, therefore they will cling to what is not true (conventional as true) and (make distinctions), and they will not understand (and deny) the true (meaning). (Therefore, afflictions, karma, and results) are all false and temporary, so the faults (of) sentient beings are not true (existing). Truly (speaking), those faults (their nature) do not exist, (while) the qualities (their nature) are pure (existing). (Therefore,) clinging to non-true (faults), and denying true (existing) qualities, wise people will not (because they do not) equally regard themselves and sentient beings (essential qualities), (therefore) unable to obtain (compassion for sentient beings). (Again emphasized) From hearing the existence of that (essence) from this (teaching), one will rejoice (in order to achieve Bodhi for oneself), and be respectful as (the Buddha) taught, (because of understanding the wisdom that the conventional is inherently non-existent), the wisdom (of understanding the existence of the ultimate) and the great compassion (equal to all sentient beings) will arise, because these five dharmas (arise), from those five dharmas, (to oneself there is no) blame, (to sentient beings there is no contempt) equal regard, (no clinging to faults as true) faults, (and the qualities of realizing the true existence of qualities), and treating oneself and sentient beings equally (all have essence), (all those who hear this teaching) will quickly attain Buddhahood (this necessity). In the 《Mahayana Uttaratantra Shastra》, the chapter (expounding the existence of) the Tathagatagarbha (of all sentient beings), (the chapter expounding the Tathagatagarbha, the root verses are two: The perfect Buddha body is for the benefit of others, and)
ེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ ལས་ལྡན་འཇུག་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ པོ(རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་ཞེས་པ)འི་དོན་གྱི་(མདོར་བསྟན་པའི་འཆད་འགྱུར་ རྣམས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་དོན་བཅུར་)བསྡུས་པའི་(རྒྱས་པར་)བཤད་(པ་དང་ བཅས་)པ་རྫོགས་སོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་(དག་པར་བྱ་བའི་ རྒྱུ་)བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས། ༈ ད་ནི་(དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ནས་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་ བབ་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་)དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་ མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་(རང་ བཞིན་གྱི་)ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་(གློ་བུར་གྱི་)དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་(དྲི་བཅས་ཀྱི་)གནས་ཡོངས་སུ་(དྲི་མེད་དུ་)གྱུར་པ་(རང་བཞིན་དང་གློ་ བུར་གཉིས་ཀ་དག་པ་)རྣམ་པར་བཞག་པ་(ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྐུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐོབ་པ་)གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་(གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ ཀྱང་)མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་(མདོར་བསྟན་པར་)རིག་ པར་བྱའོ། །དོན་(གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོ་སོགས་)བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། (གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་ བོ་)དག་(པ་དང་རྒྱུ་)ཐོབ་(པ་དང་འབྲས་བུ་)བྲལ་བ་(དང་)རང་གཞན་དོན(ལས་ 9-126 དང་)། །དེའི་རྟེན་(ལྡན་པ་དང་)ཟབ་(པ་)དང་རྒྱ་ཆེ་(བ་)དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ (གསུམ་འཇུག་པ་དང་)དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་(རྟག་པའི་དོན་)དང་ཇི་ལྟ་(བ་བཞིན་ དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་)ཉིད(དོ)། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་(གནས་གྱུར་གྱི་)དོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། (གནས་ གྱུར་གྱི་)ངོ་བོའི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་གྱི་)རྒྱུའི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་གྱི་)འབྲས་ བུའི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་གྱི་)ལས་ཀྱི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་གྱི་)ལྡན་པའི་དོན་ དང་། (གནས་གྱུར་གྱི་)འཇུག་པའི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་)རྟག་པའི་དོན་དང་། (གནས་གྱུར་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཁམས་གང་ཞིག་ (གློ་བུར་གྱི་)ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཞེས་(སྔར་)བརྗོད་པ་དེ་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)རྣམ་པར་དག་(ཅིང་གཙང་བ་དམ་པ་ ཐོབ་)པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ (དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་)བཅོམ་ལྡན་འདས་(གང་ཟག་)གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་ སྦུབས་བྱེ་བ་ས
【現代漢語翻譯】 簡要地展示了智慧，以及本質、因果、 作用和具備的入道之偈。以上是兩部分。其中，第一偈（'圓滿佛身乃為利益'）的含義，以偈頌概括了（將要解釋的）十個要點，（詳細地）解釋（並附帶說明）已經圓滿。已闡述了具有垢染的真如（作為凈化的因）。 第二章 菩提之境 現在，（在闡述了有垢染的真如之後，爲了闡述無垢染的真如，時機已經成熟，這是凈化的緣起）將要闡述無垢染的真如。那麼，什麼是無垢染的真如呢？諸佛世尊的（自性）無漏界，由於遠離了（暫時的）垢染的一切相狀，（從有垢染的）狀態完全（變為無垢染的）（自性和暫時兩種都清凈），被如是安立（十地以下難以如實地作為對境的清凈身、真我、安樂和常樂的彼岸獲得），這即是無垢染的真如。而且，（雖然有無量清凈等功德），但如果簡要概括，則應從八個方面的角度來理解（簡要地展示）：（轉變狀態的本質等）清凈（和因）、獲得（和果）、解脫（和）、自他利（作用和）、 其所依（具備和）、甚深（和廣大）、以及大自在（三者入道和），而且，只要時間（恒常的意義）和如實（不可思議的意義）存在。（轉變狀態的）這八個要點，正如這首偈頌所展示的，即：（轉變狀態的）本質的意義，（轉變狀態的）原因的意義，（轉變狀態的）結果的意義，（轉變狀態的）作用的意義，（轉變狀態的）具備的意義，（轉變狀態的）入道的意義，（轉變狀態的）恒常的意義，以及（轉變狀態的）不可思議的意義。那麼，（佛的）界，尚未從（暫時的）煩惱的胎藏中解脫，如來藏（之前）所說的，（暫時的垢染）完全清凈（並獲得清凈的殊勝），應被理解為轉變狀態的本質，因為（《華嚴經》中說）世尊（之人）從煩惱的胎藏中解脫出來。
【English Translation】 Briefly showing the wisdom, and the essence, cause and effect, The verses of the entering vow that are functional and possessed. These are two parts. Among them, the meaning of the first verse ('The perfect Buddha body is for the sake of benefit'), summarizes (the teachings to be explained) into ten points with verses, and (extensively) explains (with explanations) is complete. The Suchness with defilements (as the cause to be purified) has been explained. Chapter Two: The Realm of Bodhi Now, (after explaining the Suchness with defilements, in order to explain the Suchness without defilements, the time is ripe, this is the cause of purification) the Suchness without defilements will be expressed. So, what is the Suchness without defilements? The (self-nature) unpolluted realm of the Buddhas, the Blessed Ones, because it is free from all aspects of (temporary) defilements, (from the state of having defilements) completely (becomes without defilements) (both self-nature and temporary are pure), is established as such (it is difficult for those below the tenth bhumi to take as an object as it is, the pure body, true self, bliss, and the other shore of eternal bliss are obtained), this is the Suchness without defilements. Moreover, (although there are immeasurable virtues such as purity), if summarized briefly, it should be understood from the perspective of eight aspects (briefly shown): (The essence of the transformed state, etc.) purity (and cause), attainment (and result), liberation (and), self and other benefit (function and), Its basis (possession and), profound (and vast), and great self (the three enter the path and), and, as long as time (the meaning of permanence) and as it is (the meaning of inconceivable) exist. These eight points (of the transformed state), as this verse shows, are: the meaning of the essence (of the transformed state), the meaning of the cause (of the transformed state), the meaning of the result (of the transformed state), the meaning of the function (of the transformed state), the meaning of the possession (of the transformed state), the meaning of the entering (of the transformed state), the meaning of the permanence (of the transformed state), and the meaning of the inconceivable (of the transformed state). So, the realm (of the Buddha), which has not yet been liberated from the (temporary) womb of afflictions, the Tathagatagarbha (previously) mentioned, (the temporary defilements) are completely purified (and the pure excellence is obtained), should be understood as the essence of the transformed state, because (in the Garland Sutra) the Blessed One (who) is liberated from the womb of afflictions.
ྙེད་མཐའ་དག་གིས་གཡོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དྲི་ བཅས་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡོད་པ་)ལ་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་(གློ་ བུར་གྱི་)ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བ་(གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(ཡོད་པ་)ལ་ཡང་དོགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །(གནས་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་)ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་(ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་)དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་(པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་)པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐོབ་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ ཐོབ་པས་ན་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གོ་རིམ་ བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་སོ། །དེའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་ 9-127 པའོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པའོ། ། སྡོམ་ནི། (གནས་གྱུར་གྱི་)ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་(གནས་གྱུར་གྱི་)འབྲས་བུ་དང་། །(གནས་གྱུར་ གྱི་)ལས་དང་(གནས་གྱུར་གྱི་)ལྡན་པ་(གནས་གྱུར་གྱི་)འཇུག་པ་དང་། །(གནས་ གྱུར་)དེ་རྟག་(པ་དང་)བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་(དོན་བརྒྱད་པོ་ དེར་)རྣམ་པར་གནས(སོ)། ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་(གནས་གྱུར་གྱི་)ངོ་བོའི་ དོན་དང་། རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་ བརྗོད་གང་ཡིན་(རྟོགས་པ་)ཉི་(མ་)དང་(སྤངས་པ་)མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་ མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་(པ་དྲི་བཅས་ཀྱི་གནས་ ཡོངས་སུ་)གྱུར་པ(འི་ངོ་བོ)། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་ གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་(རྒྱུ་)ཆོས་ལ་མི་རྟོག་(པ་དང་)རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་ (གཉིས་པོ་)དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་(རང་དང་)དབྱེར་མེད་པ། །(ཡོན་ཏན་)དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ ཕྱེ་བ། །ཉི་(མ་)མཁའ་བཞིན་ཏེ་(རིམ་པ་ལྟར་)ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་(ནི་འདུས་)བྱས་(པ་)མིན་(པ་རང་དང་ངོ་བོ་)དབྱེར་མེད་ པར། །འཇུག་(པ་)ཅན་(ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་)གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡ
【現代漢語翻譯】 如來藏（具備有垢之狀態、自性、功德）未被一切煩惱所覆蓋，對此沒有疑惑，那麼從一切突然產生的煩惱中解脫（狀態完全轉變）的如來法身（存在），對此也沒有疑惑。這是佛所說的。（狀態轉變之因）智慧有兩種：超越世間的無分別（如實知），以及從其之後獲得的世間（如所有知）。世間和超越世間的智慧，狀態完全轉變之因，由『獲得』之語所表示，因為由此獲得，故為獲得。其果有兩種：遠離煩惱障，以及遠離所知障，兩種遠離。按照順序，成辦自和他利是事業。具備其所依是具備。以甚深和廣大，以及大自在者所分別，諸佛的三身，盡未來際以不可思議、不可言說的狀態進入，是進入。 總而言之：（狀態轉變之）體性和因，以及（狀態轉變之）果，（狀態轉變之）事業和（狀態轉變之）具備、（狀態轉變之）進入，以及（狀態轉變）其常恒（以及）不可思議性，佛地（這八個意義）中完全存在。 其中，對於佛陀本身，以及成為獲得佛陀之方便的（狀態轉變之）體性之義和因之義開始，偈頌：所謂自性光明，如（證悟）太陽和（斷除）虛空般，突然的，被煩惱和所知如濃厚雲朵般的遮蔽（有垢之狀態完全）轉變（之體性）。無垢佛（之）一切功德具足，常恒永恒佛陀本身。那是（因）依靠不分別（以及）分別智慧（二者）而獲得。 此偈頌之義，簡而言之，以四句偈來理解：佛陀本身是（和自身）無別的，（功德）以清凈之法來分別，如太陽（和）虛空般，（次第）是智慧和，斷除二者的體性。光明（是無）為（法和自身）無別的，具有（功德之狀態）如恒河的沙礫。
【English Translation】 The Tathagatagarbha (essence of the Tathagata), which is covered by all defilements (possessing the state, nature, and qualities of being defiled), has no doubt about it, then the Dharmakaya (body of Dharma) of the Tathagata, which is liberated from the sheath of all sudden afflictions (state of complete transformation) (exists), also has no doubt about it. This is what the Buddha said. (The cause of the transformation of state) Wisdom is of two kinds: transcendental non-conceptual (knowing as it is), and subsequent to that, worldly (knowing as many as there are). Worldly and transcendental wisdom, the cause of the complete transformation of state, is indicated by the word 'attainment', because it is attained by this, hence it is attainment. Its result is of two kinds: freedom from the obscuration of afflictions, and freedom from the obscuration of knowledge, two kinds of freedom. In order, accomplishing one's own and others' benefit is action. Possessing its basis is possessing. With profound and vast, and distinguished by the Great Self, the three bodies of the Buddhas, as long as beings exist, enter in inconceivable and inexpressible ways, is entering. In summary: (The transformation of state's) essence and cause, and (the transformation of state's) result, (the transformation of state's) action and (the transformation of state's) possession, (the transformation of state's) entering, and (the transformation of state's) permanence (and) inconceivability, the Buddha-ground (these eight meanings) are completely present. Among them, for the Buddha himself, and for what becomes the means of attaining the Buddha, starting from (the transformation of state's) meaning of essence and the meaning of cause, verses: What is called the nature of luminosity, like (realization) the sun and (abandonment) space, suddenly, obscured by afflictions and knowledge like thick clouds (the state of defilement completely) transformed (essence). Immaculate Buddha (of) all qualities complete, constant, eternal Buddha himself. That is (the cause) attained by relying on non-conceptual (and) discriminating wisdom (both). The meaning of this verse, in short, is to be understood by four lines: The Buddha himself is (and self) inseparable, (qualities) distinguished by pure Dharma, like the sun (and) space, (in order) are the characteristics of wisdom and abandonment. Luminosity (is un) made (and self) inseparable, possessing (the state of qualities) like the sands of the Ganges.
ུལ་ལས་འདས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་(དབྱེར་མེད་དུ་)ལྡན་པ་ཉིད(དོ)། །རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་(ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་)མ་གྲུབ་དང་། །(སེམས་ལ་)ཁྱབ་དང་གློ་བུར་བ་ ཉིད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་(སྟོན་པ་)དེར། །སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ ཡིན། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་(ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་)ཡེ་ 9-128 ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་(སྔར་)བཤད་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་། (གློ་བུར་གྱི་)དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གང་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་(གཉེན་པོས་)བྲལ་བ་ མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། (གློ་བུར་གྱི་)རྡུལ་(དང་གཡའ་)ལ་སོགས་ པ་ལས་(གྲོལ་བའི་)ཆུ་(དང་གསེར་)ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ (གཉེན་པོས་)བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་མ་ བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་ བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། (དུག་གསུམ་དག་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ སངས་རྒྱས་དང་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ པར་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་)དྲི་མེད་ཆུ་ལྡན་རིམ་རྒྱས་ པད་མས་ཁེབས་པའི་མཚོ་བཞིན་དང་། །(ཞེ་སྡང་གི་)སྒྲ་གཅན་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ ཉ་བ་ལྟ་བུ་དང་། །(གཏི་མུག་གི་)སྤྲིན་ཚོགས་ཉོན་མོངས་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་ བུར་ནི། །(དུག་གསུམ་གྱི་)དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཕྱིར་འོད་ཟེར་སྣང་ལྡན་དེ་(མི་རྟོག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་)ཉིད་དོ། །(རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི།)ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ (དང་)སྦྲང་རྩི་(དང་)སྙིང་པོ་དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་ཤིང་ བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དང་ནི། །ས་བདག་(དང་)གསེར་གྱི་གཟུགས་ (དང་)འདྲ་(བའི་)རྒྱལ་བ་ཡིན། ། 9-129 (མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་དོན་ནི། (རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་ མཐའ་ཡས་ཀྱང་།)མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་(བསྟན་པར་)རིག་ པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 超越世間的諸佛之法，皆具足（無別）。其自性（如虛空般）無成，且以（心之）遍及性和突發性，示現煩惱所知二障，如雲般述說。遠離二障之因，乃是（如所有性與盡所有性之）二種智慧，即無分別智及其後得智，此二者即是智慧。完全清凈即是轉依之體性。如前所說，完全清凈總共有兩種：自性清凈和（突發性的）無垢清凈。其中，自性清凈是指未曾（以對治）分離的解脫，因為心之自性光明，未曾與突發性的垢染分離。無垢清凈是指如從（塵土和鐵銹）等中（解脫的）水（和黃金）等般，已解脫且（以對治）分離，因為心之自性光明，已與一切突發性的垢染分離。 無垢清凈是指如從塵土等中解脫的水等般，已解脫且分離，因為心之自性光明，已與一切突發性的垢染分離。因此，從無垢清凈之果的意義出發，（三毒清凈是無分別智之果，佛陀和蜂蜜精華等是后得智之果，）以偈頌表達：（如）無垢且具足水，次第增長，蓮花覆蓋之湖泊；（如）從羅睺口中脫離的新月；（如）從云聚煩惱中解脫的太陽。因（三毒之）無垢，具足功德，光明照耀，此即（無分別智之果）。（后得智之果如：）勝者之殊勝者（和）蜂蜜（和）精華，如珍寶黃金和寶藏及樹木。無垢珍寶善逝之身，如地主（和）黃金之像（般）的勝者。 此二偈頌之義，（若廣說則無邊，）總而言之，以八個偈頌（闡述）可知。
【English Translation】 The Dharmas of the Buddhas that transcend the world are all endowed with (inseparability). Their nature is unestablished (like the sky), and through the pervasiveness and suddenness (of the mind), the two obscurations of afflictions and knowledge are shown, described as being like clouds. The cause of being free from the two obscurations is the two kinds of wisdom (knowing the suchness and the extent of things), namely non-conceptual wisdom and its subsequent attainment wisdom, which are considered wisdom. Complete purification is the nature of the transformed basis. As previously stated, complete purification is summarized into two types: naturally pure and (adventitiously) stainlessly pure. Among these, naturally pure refers to liberation that has not been separated (by an antidote), because the mind's nature is luminous and has not been separated from adventitious stains. Stainlessly pure refers to being liberated and separated (by an antidote), like water (and gold) that has been (liberated) from (dirt and rust), because the mind's nature is luminous and has been separated from all adventitious stains. Stainlessly pure refers to being liberated and separated like water that has been liberated from dirt, etc., because the mind's nature is luminous and has been separated from all adventitious stains. Therefore, starting from the meaning of the fruit of stainless purity, (the purification of the three poisons is the fruit of non-conceptual wisdom, and Buddhas and honey essence, etc., are the fruit of subsequent attainment wisdom,) it is expressed in verses: (Like) a lake without dirt, full of water, gradually increasing, covered with lotuses; (like) the waxing moon freed from the mouth of Rahu; (like) the sun freed from the clouds of afflictions. Because of the absence of (the three poisons), endowed with qualities, radiant with light, that is (the fruit of non-conceptual wisdom). (The fruit of subsequent attainment wisdom is like:) the best of the conquerors (and) honey (and) essence, like precious jewels, gold, treasures, and trees. The stainless, precious Sugata's body, like a lord of the earth (and) a golden image (like) the Victorious One. The meaning of these two summarized verses, (if explained extensively, is limitless,) in short, can be understood (explained) by eight verses.
་སྟེ། ཆུ་མཚོ་(ཟླ་བ་ཉ་བ་ལ་)སོགས་བཞིན་འདོད་ཆགས་སོགས། །(དུག་གསུམ་ གྱི་)གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ རབ་ཏུ་བརྗོད། །(སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་དང་འདྲ་བ་)རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ མཆོག་(དང་)ལྡན་པ(འི)། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །(རྒྱས་པར་བཤད་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་ བུ་)འདོད་ཆགས་རྡུལ་ནི་སྤངས་ཕྱིར་དང་། །གདུལ་བྱ་ཡི་ནི་པད་མ་ལ། །བསམ་གཏན་ ཆུ་ནི་འབབ་ཕྱིར་(འདོད་ཆགས་དག་པ་)དེ། །ཆུ་དག་(པས་གང་པའི་)རྫིང་དང་ མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བས། །སྙིང་རྗེ་བྱམས་ཆེན་འོད་ཟེར་ གྱིས། །འགྲོ་བ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་(ཞེ་སྡང་དག་པ་)དེ། །(སྒྲ་གཅན་གྱི་)དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་བ་ བཞིན། །གཏི་མུག་སྤྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བས། །འགྲོ་བར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས། །མུན་པ་ སེལ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །(གཏི་མུག་དག་པ་)དེ་ནི་(སྤྲིན་གྱི་)དྲི་མེད་ཉི་མ་ བཞིན(ནོ)། ། (རྗེས་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་)མི་མཉམ་(པ་སངས་རྒྱས་དང་)མཉམ་པའི་ཆོས་ཕྱིར་ དང་། །(དོན་)དམ་(པའི་)ཆོས་(ཀྱི་)རོ་ནི་སྦྱིན་མཛད་དང་། །(གཏི་མུག་གི་)ཤུན་པ་ དང་ནི་བྲལ་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་)ཏེ། །བདེ་གཤེགས་(དང་)སྦྲང་རྩི་(དང་)སྙིང་པོ་ བཞིན། །དག་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱིས་ནི། །དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་ གྲོལ་(དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་)འབྲས་བུ་སྦྱིན་བྱེད་ཕྱིར། །(སངས་རྒྱས་དེ་)གསེར་དང་ གཏེར་དང་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱིར་དང་། །རྐང་གཉིས་བདག་པོ་ མཆོག་ཕྱིར་དང་། །རིན་ཆེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། །(སངས་རྒྱས་)དེ་ནི་རིན་ཆེན་ (གྱི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་)རྒྱལ་(པོ་དང་)གསེར་(གྱི་ གཟུགས་)བཞིན(ནོ)། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་ 9-130 རྟོག་པ་(ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་)དང་། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ (ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་)སྟེ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི། (སྒྲིབ་པ་དང་)བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་མིང་ཅན་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་(གནས་གྱུར་བྱེད་)ལས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་ བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞིག་བག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་ པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་ལ། (གཞན་དོན་)གང་ཞིག་(ཡིན་ན་རང་དོན་)དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པར་ལྷུན་ གྱིས་ག
【現代漢語翻譯】 就像湖泊（滿月）等一樣，貪慾等（三毒）的突發煩惱得以凈化，總的來說，這是無分別智慧的果實，對此要深信不疑。（佛陀如同蜂蜜精華等）具備一切殊勝品質的佛身必定能獲得，這被闡釋為后得智慧的果實。（廣而言之，無分別智慧的果實）因為斷除了貪慾的塵垢，並且爲了讓禪定的水流向可調伏的蓮花，所以（貪慾得以凈化），這就像充滿清水的池塘。從嗔恨的羅睺中解脫出來，憑藉慈悲大愛的光芒，爲了遍佈一切眾生，（嗔恨得以凈化），這就像無垢的滿月。從愚癡的烏雲中徹底解脫出來，爲了用智慧的光芒照亮眾生，佛陀（顯現），（愚癡得以凈化），這就像無垢的太陽。 （后得智慧的果實）因為具備不平等（凡夫）與平等（佛）的法性，並且施予（勝義）正法的滋味，以及脫離（愚癡的）糠秕，所以（佛陀）如同善逝、蜂蜜和精華。因為清凈，憑藉功德之物，爲了消除貧困，並且施予解脫（和二利）的果實，（佛陀）如同黃金、寶藏和樹木。因為是珍寶法身，並且是二足之尊，以及具備珍寶之相，（佛陀）如同珍寶（之身和轉輪）聖（王和黃金之）像。 完全轉變的、超越世間的無分別（如實了知法性），以及由此而生的后得（如實了知法相），這種完全清凈的智慧，是名為離障果的完全轉變之因。而它的（轉變）作用，就是自他二利的圓滿。那麼，什麼是自他二利的圓滿呢？ 能夠從習氣性的煩惱和所知障中解脫出來，因此，獲得無障的法身，這被稱為自利圓滿。 （利他）如果（在自利）之上，只要世間存在，就能毫不費力地利益眾生。
【English Translation】 Just like lakes (full moon), etc., the sudden afflictions of greed, etc. (three poisons) are purified. In short, this is the fruit of non-conceptual wisdom, which should be firmly believed. (The Buddha is like honey essence, etc.) The Buddha's body, which possesses all supreme qualities, will surely be attained. This is explained as the fruit of subsequent wisdom. (Broadly speaking, the fruit of non-conceptual wisdom) Because the dust of greed is eliminated, and in order to let the water of meditation flow to the lotus that can be tamed, therefore (greed is purified), this is like a pond full of clear water. Liberated from the Rahu of hatred, with the light of great compassion and love, in order to pervade all beings, (hatred is purified), this is like the immaculate full moon. Completely liberated from the clouds of ignorance, in order to illuminate beings with the light of wisdom, the Buddha (appears), (ignorance is purified), this is like the immaculate sun. (The fruit of subsequent wisdom) Because it possesses the Dharma nature of inequality (ordinary beings) and equality (Buddha), and bestows the taste of (ultimate) Dharma, and is free from (the husk of ignorance), therefore (the Buddha) is like the Sugata, honey, and essence. Because it is pure, with the substance of merit, in order to eliminate poverty, and bestows the fruit of liberation (and the two benefits), (the Buddha) is like gold, treasure, and trees. Because it is the precious Dharmakaya, and is the supreme lord of the two-legged, and possesses the form of precious appearance, (the Buddha) is like a precious (body and the wheel-turning) holy (king and a golden) image. The completely transformed, transcendent non-conceptual (knowing the nature of reality as it is), and the subsequent attainment arising from it (knowing the characteristics of reality as they are), this completely pure wisdom is the cause of complete transformation called the fruit of freedom from obscurations. And its (transformation) function is the perfection of self and other benefits. So, what is the perfection of self and other benefits? Being able to be liberated from habitual afflictions and the obscurations of knowledge, therefore, obtaining the unobstructed Dharmakaya, this is called the perfection of self-benefit. (Benefiting others) If (on top of self-benefit), as long as the world exists, one can effortlessly benefit beings.
ྲུབ་པས་(གཟུགས་)སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། (ཆོས་པ་)བསྟན་པ་ལ་ དབང་འབྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་(གཞན་དོན་ལ་)འཇུག་པ་འདི་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དོ། ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། (བྱེད་)ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་(པ་དང་)ཁྱབ་(པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ པས་)འཇིག་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །བརྟན་(པ་དང་)ཞི་(བ་དང་)རྟག་པ་(དང་)འཕོ་ (བ་)མེད་(པ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་)གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(འདུས་ མ་བྱས་ཡིན་ཡང་) མཁའ་བཞིན་(དུ་དོན་)དམ་པ་ཡི། །དབང་པོ་དྲུག་(གི་)དོན་ཉམས་ སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ(ཡིན་ཏེ)། ། (རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་) འབྱུང་(བ་)མེད་(པ་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ དོན་(མིག་སའི་སྙིང་པོས་)ལྟ་(བ་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)གཏམ་བཟང་ནི། །གཙང་མ་(རྣ་ བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་)ཉན་(པ་)དང་བདེ་གཤེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །(དོན་དམ་གྱི་)དྲི་ གཙང་(མ་སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་)སྣོམ་(པ་)དང་འཕགས་ཆེན་(དོན་)དམ་ (པའི་)ཆོས་(ཀྱི་)རོ། །(ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་)མྱོང་(བ་)དང་ཏིང་འཛིན་རེག་ བདེ་(ལུས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱིས་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(བ་)དང་། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་)རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཚུལ། །རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ 9-131 འགྱུར་(བ་འདི་ཡིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་)ཞིབ་མོར་བསམས་པ་ན། །དོན་དམ་(གྱི་)བདེ་ (བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱོང་བའི་རྒྱུ་)མཛད་(ཀྱང་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི། །(འདུས་མ་བྱས་པས་)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་(ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་)རྒྱུ་མཚན་ རྣམས་དང་བྲལ(བར་ཤེས་སོ)། ། (མདོར་བསྟན་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདིའི་དོན་ནི་(རྒྱས་པར་བཤད་ན་ དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་)མདོར་བསྡུ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་(བསྟན་པར་)རིག་ པར་བྱ་སྟེ། མདོར་(བསྟན་)ན་(ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི། །(བྱེད་)ལས་སུ་ འདི་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ཤེས་(པར་)བྱ་སྟེ། །(སྒྲིབ་པ་ལས་)གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་ དང་། །(རྟོགས་པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྦྱོང་(སྟེ་བྱང་བར་བྱེད་)བའོ། ། (རྒྱས་པར་བཤད་ན་)རྣལ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི། །(ཡོན་ཏན་ཟུང་)རྣམ་(པ་)གཉིས་ (ཡོད་པ་ལ་རིམ་པར་ལྟར་)རྣམ་(པ་)གཅིག་(ཏུ་)ཤེས་(པར་)བྱ་(བ་འདི་ལྟ་)སྟེ། །(གྲོལ་ བའི་སྐུ་ནི་)ཟག་པ་མེད་ཕྱིར་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །(གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་)འདུས་ མ་བྱས་ཕྱིར་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)གནས་ཉིད་ཕྱིར། །(ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་)ཉོན་མོངས་ རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་། །བཅས་པ་འགགས་ཕྱིར་(གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་)ཟག་མེད་ དེ། །(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)ཆགས་མེད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །
【現代漢語翻譯】 以幻化（色）身和法身不斷地示現，以證得（教法）自在而利益眾生，這被稱為圓滿利他。 爲了圓滿自他利益，從（事業）功能方面開始，有三個偈頌：無漏（且）周遍（且無為），是無死之法性。 是穩固（且）寂靜（且）常恒（且）無遷（且具白法）的處所。如來（雖是無為），卻如虛空般真實。 是六根體驗對境之因。 （從因緣）生起（無有）的真實色相（以眼根的精華）見（到），（以及）真實的妙語。 （以清凈的耳根金剛手）聽（到），以及善逝戒律的（真實）清凈香（以鼻根虛空藏）嗅（到），以及聖者（真實）的妙法之味。 （以舌根觀自在）嘗（到），以及禪定的輕安觸感（以身根除蓋障）體驗（到），（如來雖是無為），卻以自性甚深之相。 成為證悟之因（這由普賢菩薩）細緻地思量，（真實）安樂（一切自性體驗之因）的作者，如來。 （因是無為），如虛空般遠離（世俗有為的）諸因緣（而知曉）。 這三個（總說）偈頌的意義，（如果廣說則無量，但）簡而言之，應知以八個偈頌（來闡述）。簡（略）言之，此二（如所有智和盡所有智）智慧的（事業）。 應知是（次第）這樣的：解脫之身是圓滿，（證悟的）法身是清凈（即是使之清凈）。 （廣說）解脫法身，（功德雙運）二者（具有的）二種（體性，應）知（為）一種（體性，即）是這樣的： （解脫之身）因無漏故，（法身）因周遍故。 （解脫之身）因無為故，（法身）因是處所故。（極廣說）諸煩惱及其習氣。 以及隨眠斷絕故，（解脫之身）是無漏的。（法身）因無貪無礙故。
【English Translation】 Continuously demonstrating with the illusory (form) body and the Dharma body, and benefiting beings by attaining mastery over (the teachings), this is called perfect benefit for others. To perfect the benefit of oneself and others, starting from the aspect of (action) function, there are three verses: unpolluted (and) pervasive (and unconditioned), is the nature of deathlessness. It is the abode of steadfastness (and) tranquility (and) permanence (and) immutability (and white Dharma). The Tathagata (although unconditioned) is true like space. Is the cause of the six senses experiencing objects. The true form that arises (without cause) (is) seen (with the essence of the eye faculty), (and) the true and wonderful speech. (Is) heard (with the pure ear faculty Vajrapani), and the (true) pure fragrance of the Sugata's discipline (is) smelled (with the nose faculty Akashagarbha), and the taste of the noble (true) Dharma. (Is) tasted (with the tongue faculty Avalokiteshvara), and the touch of bliss of Samadhi (is) experienced (with the body faculty Sarvanivaranaviskambhin), (the Tathagata, although unconditioned), with the profound aspect of self-nature. Becomes the cause of realization (this is) meticulously contemplated (by Samantabhadra), the maker of (true) bliss (the cause of all self-nature experiences), the Tathagata. (Because it is unconditioned), like space, it is known to be apart from all (mundane conditioned) causes and conditions. The meaning of these three (summary) verses, (if explained extensively, is immeasurable, but) in short, it should be known that it is explained with eight verses. In short, the (activity) of these two wisdoms (knowing how it is and knowing how many it is). It should be known that (the order) is like this: the body of liberation is complete, (the enlightened) Dharma body is pure (that is, to purify it). (Extensively speaking) the liberated Dharma body, the two (qualities) that the two (possess) (should be) known (as) one (nature), (that) is like this: (The body of liberation) is unpolluted because, (the Dharma body) is pervasive because. (The body of liberation) is unconditioned because, (the Dharma body) is the abode because. (Extremely extensively speaking) all afflictions and their habitual tendencies. And because the predispositions are cut off, (the body of liberation) is unpolluted. (The Dharma body) is without attachment and without obstruction because.
(རྟོགས་པའི་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་སྐུ་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་)ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །(གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་)གཏན་དུ་འཇིག་པ་ མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་(གང་ཡིན་ ན་)བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་(འཇིགས་མེད་)དེ་(རྒྱས་པར་)བཤད་ དོ། །འཇིག་པ་(ཡང་)རྣམ་(པ་)བཞིར་ཤེས་(པར་)བྱ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་དག་ལས་བཟློག་ ཕྱིར་རོ། །མྱགས་(ཤིང་རྒ་བ་)དང་(ཁམས་ཀྱི་)རྣམ་(པར་)འགྱུར་(བ་ན་བ་དང་)ཆད་ (ཅིང་སྐྱེ་)པ་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒྱུར་(འཆི་) འཕོ་བ་སྟེ། །(བཞི་པོ་)དེ་མེད་ཕྱིར་ན་ (རིམ་པར་ལྟར་) བརྟན་(པ་དང་)ཞི་(བ་)དང་། །རྟག་(པ་)དང་(འཆི་)འཕོ་མེད་ (པར་)ཤེས་པར་བྱ(ལོ)། ། (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་)དྲི་མེད་(ཡེ་)ཤེས་ཏེ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་ 9-132 རྟེན་ཡིན་ཕྱིར་ན་གནས(སོ)། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་རྒྱུ་(རྐྱེན་)མིན་(པའི་) ནམ་མཁའ་ ནི། །གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཐོས་(པ་དང་ སྣོམ་པ་)ལ་སོགས་པའི་(གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་)རྒྱུ་ཡིན་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་གྲོལ་བ་ དང་ཆོས་ཀྱི་)སྐུ་གཉིས་(ནི་)སྒྲིབ་(པ་)མེད་པའི། །སྦྱོར་བས་(མངོན་སུམ་དུ་)བསྟན་(པ་ དོན་དམ་)པའི་དབང་(པོ་དང་)དོན་ལ། །ཟག་པ་མེད་པའི་(བདེ་བ་ཆེན་པོའི་)ཡོན་ ཏན་(མཐའ་)དག(མྱོང་ཞིང་།)།སྐྱེ་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་(མདོ་ལས་)བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ (འདུས་བྱས་དང་) མ་འདྲེས་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ ཡིན་ཏེ། (རྒྱུ་མཚན་)གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འཁོར་ལོས་ སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་(ཡོན་ཏན་)ལྡན་པའི་མདོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་ བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (རྟོག་གེས་)བསམ་(དུ་)མེད་(པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་ ཕྱིར་)རྟག་(པ་དང་རྒ་བ་མེད་)བརྟན་(པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་)ཞི་བ་(དང་ཆོས་ ཉིད་གནས་ཕྱིར་)གཡུང་དྲུང་ཉིད། །(འགོག་བདེན་ཡིན་ཕྱིར་)རབ་ཏུ་ཞི་(བ་དང་ ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་)ཁྱབ་(པ་དང་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་)རྟོག་བྲལ་ནམ་མཁའ་ བཞིན། །(ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་)ཆགས་མེད་(དང་ཤེས་སྒྲིབ་དག་ཕྱིར་)ཀུན་ཏུ་ཐོགས་ མེད་(དང་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་)རྩུབ་རེག་སྤངས(པ་དང་)། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ མེད་ཕྱིར་)བལྟ་(རུ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་)བཟུང་(དུ་)མེད་(པ་དང་རང་ བཞིན་དག་ཕྱིར་)དགེ་(བ་དང་)སངས་རྒྱས་(དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་)དྲི་མ་མེད(དོ)། ། ཚ
【現代漢語翻譯】 （證悟的）智慧（之身，對於所知的一切）被認為是遍佈的。（解脫之身）是永不毀滅的，因為其自性是非造作的。不滅性即是堅固性，堅固等（詞語）是對（不滅）的詳細闡述。毀滅（也）應知有四種，因為它們與堅固等相反。衰老（朽壞）和（元素的）變化（生病），斷滅（和出生），以及不可思議的轉變（死亡），因為沒有這（四種），所以（依次）知為堅固（和）寂靜（和）常恒（和）無轉變（死亡）。（法身是）無垢（的）智慧，是白色的，因為是法的所依，所以是處所。 （例如）就像非原因的虛空，是見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸覺和知法的（提供機會的）原因一樣，同樣，（解脫身和法）身二者是無礙的，通過結合（顯現的）勝義（根）和境，體驗無漏（大樂的）功德（邊際），是出生的原因。正如所說：『佛陀是虛空的自性。』這（經中）所說的是指如來（非造作的）不混雜的勝義自性。因為如果以三十二大丈夫相來觀察如來，那麼轉輪王也將成為如來。 因此，從具有勝義自性（功德）的經文開始，（概括地）用偈頌表達：（思慮）不可思議（且無生故）常恒（且無老故）堅固（且無二故）寂靜（且法性住故）永恒。 （是滅諦故）極寂靜（且遍知一切故）遍佈（且無住處故）離思如虛空。（斷除煩惱故）無染（且凈除二障故）無礙。（且堪能故）離粗糙觸感。（且無世俗色故）不可見（且無相故）不可取（且自性清凈故）善妙（且）佛陀（斷除垢染故）無垢。
【English Translation】 The (enlightened) wisdom (body, for all that is knowable) is considered to be pervasive. The (liberation body) is eternally indestructible, because its nature is unconditioned. Indestructibility is firmness, and firmness, etc., are detailed explanations of (indestructibility). Destruction (also) should be known to be of four types, because they are the opposite of firmness, etc. Aging (decay) and (elemental) change (sickness), cessation (and birth), and inconceivable transformation (death), because these (four) are absent, therefore (in order) know them as firm (and) peaceful (and) constant (and) without transformation (death). (The Dharmakaya is) immaculate (wisdom), it is white, because it is the support of Dharma, therefore it is a place. (For example) just as the non-causal space, is the cause of seeing form, hearing sound, smelling scent, tasting flavor, tactile sensation and knowing dharmas (providing opportunities), similarly, the (liberation body and Dharma) body two are unobstructed, through the combination (manifested) ultimate (root) and object, experiencing the stainless (great bliss) qualities (limit), is the cause of birth. As it is said: 'Buddha is the nature of space.' This (in the sutra) is said referring to the Tathagata's (unconditioned) unmixed ultimate nature. Because if the Tathagata is viewed by the thirty-two major marks of a great person, then the Chakravartin king will also become a Tathagata. Therefore, starting from the sutra with the ultimate nature (qualities), (summarily) expressed in verses: (Thinking) inconceivable (and without birth therefore) constant (and without old age therefore) firm (and without duality therefore) peaceful (and Dharma nature abides therefore) eternal. (Is cessation truth therefore) extremely peaceful (and knowing all therefore) pervasive (and without dwelling therefore) beyond thought like space. (Cutting off afflictions therefore) without attachment (and purifying the two obscurations therefore) unobstructed. (And capable therefore) abandoning rough touch. (And without conventional form therefore) invisible (and without characteristics therefore) ungraspable (and self-nature pure therefore) virtuous (and) Buddha (cutting off defilements therefore) immaculate.
ིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ (བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་(གྱི་སྐུ་དང་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(གཉིས་བསྟན་པ་)དག་ གིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་(གཉིས་)བསྟན་ཏེ། །རང་(དང་)གཞན་(གྱི་)དོན་ 9-133 (གྱི་)རྟེན་(སྐུ་གཉིས་པོ་)དེ་ལ་ནི། །བསམ་(གྱིས་)མི་ཁྱབ་(པ་དང་རྟག་པ་ལ་)སོགས་ (ཀྱི་)ཡོན་ཏན་(དང་)ལྡན(པ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་ པར)། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)ཡུལ(ཀྱང་)། །(འབྲས་བུའི་)སངས་རྒྱས་ (ནི་རྟོག་གེའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་)ཤེས་(པ་)གསུམ་(གྱི་སྤྱོད་)ཡུལ་མིན་(པ་ ཅིའི་)ཕྱིར(ན་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དཀའ་ བའི་ཕྱིར)། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །(རྟོག་གེས་ཡིན་ལུགས་བཞིན་དུ་)བསམ་ མི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་(དོན་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་)ཡུལ་མིན་ཏེ། །(གཙང་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ནི་)དོན་དམ་ ཡིན་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བསམ་པའི་(ཡུལ་)མིན། །(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་)ཆོས་ ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་ནི་)ཟབ་(པའི་)ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་(པའི་མངོན་སུམ་ གྱི་)ཡུལ་མ་ཡིན། །(རྒྱུ་མཚན་)གང་ཕྱིར་(དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་)གཟུགས་ལ་ དམུས་ལོང་(བལྟ་བ་)བཞིན། །(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)བྱིས་པས་དེ་མངོན་ (སུམ་དུ་སྔར་)མཐོང་མ་མྱོང(ངོ་)། །(བུ་ཆུང་)བཙས་(མ་ཐག་)པའི་ཁྱིམ་(ན་)གནས་ (པའི་)བུ་ཆུང་གིས། །(སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་)ཉི་མའི་གཟུགས་(ཅུང་ཟད་མཐོང་ བ་)བཞིན་(དུ་ས་ལ་གནས་པའི་)འཕགས་པས་ཀྱང་(ཅུང་ཟད་ལས་མ་མཐོང་ ངོ་)། །(བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཤད་ནས་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་)སྐྱེ་དང་ བྲལ་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། །འགག་པ་མེད་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཞི་བ་ སྟེ། །གཡུང་དྲུང་ཆོས་ཉིད་གནས་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ཕྱིར། །(ཤེས་ བྱ་)ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད། །(རྟོག་པས་)གནས་པ་མེད་ཕྱིར་རྟོག་མེད་ དེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར། ། རྩུབ་པའི་རེག་དང་བྲལ་ བ་ཡིན། །དེ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་མེད་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིག་གིས་)བལྟར་མེད་ དེ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མཚན་མ་མེད་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་པོས་)གཟུང་(བའི་ཡུལ་)དུ་ 9-134 མེད། །དགེ་བ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མེད་དྲི་མ་སྤངས་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འདི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་།
【現代漢語翻譯】 此偈頌之義，總而言之，當以八個偈頌來理解（所闡述的內容）：以法身（dharmakāya）和解脫身（nirmāṇakāya）（二者之闡述），揭示了自利與利他（二者）；對於自利與利他的所依（即二身），具備不可思議（和常恒）等功德（若廣說則有清凈、真我等）。 一切智智（sarvajñāna）之境（亦是果位之）佛陀（乃是分別念之聞、思、修）三種智慧（之行境）所不及（為何？因如實地將清凈、真我、安樂和常恒作為對境是困難的）。 唯有具智慧之人才可（如實）領悟不可思議之境界。（此境界）甚深微妙，雖是博聞之（義理總相之）境，卻非（現量）之境；（清凈、真我等身）是勝義諦，故非（世俗）分別念（之境）。 （超越世間之）法性（之身）甚深，故非世間之（禪定等現量）境。（原因）何在？（具足二種清凈之法身）猶如盲人觀色（般不可得）。 （清凈、真我、安樂和常恒）孩童從未（現量）見過。（如同）新生的嬰兒，住在（黑暗的）房間里，（只能）看到（云隙中）些許陽光（一般，安住于地的）聖者也只能（略微）見到（法身）。 （闡述不可思議后，闡述常恒等功德）因離生故為常，因無滅故為堅。因無二故得寂靜，因具不變法性故。（因）徹底寂滅之諦，（因）通達一切（所知），故為周遍。 （因分別念）無所住故為無念，因離煩惱故無染。因諸所知障皆清凈，故於一切無有障礙。因無二且堪能，故離粗糙之觸。因其（世俗）無色，故（世俗之眼）不可見；（世俗）無相，故非（世俗之根）所取（之境）。 因善性本凈，故無垢離染。如來（tathāgata）融入虛空般，與無為之功德無別。
【English Translation】 The meaning of these verses, in summary, should be understood through eight verses (that explain): Through the (explanation of) the Nirmāṇakāya (emanation body) and Dharmakāya (Dharma body), it reveals the benefit for oneself and others; the basis for the benefit of oneself and others (these two bodies), possesses inconceivable (and permanent) qualities (if explained extensively, it includes purity, true self, etc.). The object of the omniscient wisdom (sarvajñāna) (also the result, the) Buddha (is not the) domain (of the three kinds of knowledge of hearing, thinking, and meditating) of conceptual thought (why? Because it is difficult to take purity, true self, bliss, and permanence as objects as they are). Only those with wisdom can (truly) realize the inconceivable realm. (This realm) is subtle, although it is the object of (general aspects of) learning, it is not an object of (direct perception); (the bodies of purity, true self, etc.) are the ultimate truth, therefore not an object of (conventional) conceptual thought. The (body of) Dharma nature (dharmatā), which transcends the world, is profound, therefore not an object of worldly (meditation, etc., direct perception). What is the reason? (The Dharmakāya, which possesses two kinds of purity) is like a blind person looking at form (impossible to see). (Purity, true self, bliss, and permanence) have never been (directly) seen by children. (Like) a newborn baby, living in a (dark) room, (can only) see (a little sunlight) through the clouds (similarly, the) noble ones (who abide on the earth) can only (slightly) see (the Dharmakāya). (After explaining the inconceivable, explaining the qualities of permanence, etc.) Because it is free from birth, it is permanent; because it is without cessation, it is stable. Because it is without duality, it is peaceful; because it abides in the unchanging Dharma nature. (Because of) the truth of complete cessation, (because) it understands all (knowable things), therefore it is pervasive. (Because) it does not abide (in conceptual thought), it is non-conceptual; because it is free from afflictions, it is without attachment. Because all obscurations of knowable things are purified, therefore it is unobstructed in all things. Because it is non-dual and capable, it is free from coarse touch. Because it is (conventionally) formless, it is not visible (to conventional eyes); (conventionally) without characteristics, therefore it is not an object (to be grasped by conventional senses). Because its nature is inherently virtuous, it is immaculate and free from defilements. The Tathāgata (tathāgata) merges into space-like qualities, inseparable from unconditioned virtues.
སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་) དང་། རྫོགས་ པར་ལོངས་སྤྱོད་པ(འི་སྐུ་)དང་སྤྲུལ་པ(འི་སྐུ་)སྟེ། དྲི་མ་མེད་པ(འི་སྐུ་)གསུམ་གྱིས་བར་ ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་(གཞན་དོན་ལ་)འཇུག་པར་བལྟ་ བར་བྱ་སྟེ། (འདུས་བྱས་དང་)མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་(སྐུ་གསུམ་)འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ བའི་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཞི་སྟེ། (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ ལྔ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་(དང་ཡོན་ཏན་)ཅིང་རྣམ་དབྱེར་ མེད(དང་)། །(མཐའ་)གཉིས་མེད་(དང་སྒྲིབ་པ་)གསུམ་བྲལ་(བག་ཆགས་ཀྱི་)དྲི་མེད་ རྣམ་རྟོག་མེད། །(ས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་)ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་(གང་ གིས་)རྟོགས་པ(ཡིན་ན)། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་(བ་དང་ ལྔའོ)། །(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་)གཞལ་མེད་(དང་གྲངས་)གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་ འདས་པ(དང་)། །བསམ་མེད་(དང་)མཉམ་མེད་(ཀྱི་)ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན(པ་ དང་)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་ རྣམས་སྤངས་པ(འི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ)འོ། །(ལོངས་སྐུའི་ཆོས་)སྣ་ཚོགས་(རྣམ་པ་ལྔ་ ནི་)དམ་ཆོས་(གསུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་)འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །(སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་)འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་(རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གསུམ་ དང་ཐམས་ཅད་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་(པོ་)བཞིན(འདུ་མི་བྱེད་པ་དང་ བཞི་)ཏེ། །སྣ་ཚོགས་(ཀྱི་)དངོས་དང་(པོ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་)དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན(པ་ དང་ལྔའོ)། །(སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་)འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྨིན་ 9-135 དང་ལུང་སྟོན་(ཆོས་སྐུའི་)རྒྱུ(ལས་བྱུང་བ)འི་གཟུགས། །(སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་)གང་ ཡིན་དེ་ཡང་འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ ནོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ ཤུས་(བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ ནི།)རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན(པ་ལ)། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་ པ། །མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་(པ་)བསམ་(གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་)མེད(པ)། །(ཐེག་ཆེན་)དགྲ་ བཅོམ་སོ་སོ(རང་རིག་པ)འི་བདག་(ཉིད་དུ་)གྱུར་པ། །དེ་(ལ་)དབྱེ་(ན་)ཟབ་(པ་) དང་ རྒྱ་ཆེ་(བ་)དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །ཆོས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 只要輪迴存在，就以不可思議的廣大方便、慈悲和智慧，以其殊勝之處利益眾生，成就安樂之因，即法性身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་，本質身，Svabhavikakaya），圓滿報身（རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་，圓滿受用身，Sambhogakaya）和化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，應化身，Nirmanakaya），這三種無垢身（དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་）無有間斷，恒常不斷地自然成就，應當觀察其（為利他而）行事，因為它具有不混雜（世間法）的法。 因此，從（三身）行事的意義出發，有這四句偈頌來區分佛身（的簡要說明）：（法性身的五種特徵是，它超越了有為法，具有）無始無中無終（和功德），無有分別，（超越了）二元對立，（脫離了）三重障礙，無垢無染，沒有分別念。（什麼是）法界自性？瑜伽行者在禪定中才能證悟（以上五點）。 （法性身的五種功德是）不可衡量（和數量）超越恒河沙數，具有不可思議（和）無與倫比（的）功德，如來清凈的法界，（具備）斷除具有習氣的過患（的功德）。（報身的五種法是）以各種（五種）殊勝的法（持續不斷地宣說）和光芒萬丈的身（持續不斷地示現），致力於（持續不斷地）解脫眾生，成就利益，（這三種行為）如同如意寶王（一樣自然成就，無需造作），雖然顯現為各種（事物），但那不是它的自性。 （化身是）進入寂靜涅槃的世間之道，從成熟和預言（法身的）根本（中產生的）色身，無論是（化身和報身），都恒常存在於此，如同虛空中的色界。 這四句偈頌的意義（的詳細解釋），應當理解為由二十句偈頌（來闡述）。（其中分為教義和解釋，首先是：）所有自生者中的全知者，被稱為佛陀，進入無上的涅槃，不可思議，（大乘的）阿羅漢各自成為（自證的）主人，如果區分它，則有深奧（和）廣大的，以及大自在的功德之法。
【English Translation】 As long as samsara exists, with inconceivable great skillful means, compassion, and wisdom, with its distinctiveness, it benefits sentient beings and accomplishes the cause of happiness, namely the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, Essence Body), the Sambhogakaya (རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་, Enjoyment Body), and the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, Emanation Body). These three stainless bodies (དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ་) are without interruption, constantly and naturally accomplished. One should observe its (engagement in) activities (for the sake of others), because it possesses the Dharma that is unmixed (with mundane affairs). Therefore, starting from the meaning of (the three bodies') activities, there are these four verses to distinguish the Buddha's bodies (a brief explanation): (The five characteristics of the Svabhavikakaya are that it transcends conditioned phenomena, possessing) no beginning, no middle, and no end (and qualities), without distinctions, (transcending) duality, (free from) the three obscurations, stainless and without defilements, without conceptualization. (What is) the nature of the Dharmadhatu? It is realized by yogis in meditative equipoise (these five points). (The five qualities of the Svabhavikakaya are) immeasurable (and the number) surpassing the sands of the Ganges, possessing inconceivable (and) incomparable (qualities). The Tathagata's stainless Dharmadhatu (possesses the quality of) abandoning the faults of having habitual tendencies. (The five aspects of the Sambhogakaya are) with various (five) excellent Dharmas (continuously teaching) and a body possessing radiant light (continuously manifesting), diligently (continuously) liberating beings and accomplishing benefits, (these three activities) are like a wish-fulfilling jewel king (naturally accomplished without effort), although appearing as various (things), that is not its nature. (The Nirmanakaya) enters the path of peace and nirvana in the world, a form arising from the root of maturation and prophecy (of the Dharmakaya). Whether it is (the Nirmanakaya and the Sambhogakaya), it is always present here, like the realm of form in the realm of space. The meaning of these four verses (a detailed explanation) should be understood as being explained by twenty verses. (Among them, divided into doctrine and explanation, the first is:) The all-knowing one among all self-arisen beings, who is called the Buddha, enters unsurpassed nirvana, inconceivable, (the Mahayana) Arhats each become the master (of self-realization). If one distinguishes it, there are profound (and) vast, and the Dharma of the qualities of the great self.
ིས་རབ་ཕྱེ་རང་བཞིན་ ལ། །སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་འཇུག །(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ(བ་ལ)། །(དང་པོ་ལྔ་ནི་)འདུས་མ་བྱས་(པ་དང་)ཤིང་རྣམ་དབྱེར་ མེད(པ་དང་)། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས(པ་དང་)། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་ པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ(དང་ལྔའོ)། །(ཕྱི་མ་ལྔ་ནི)གཞལ་མེད་(དང་)གྲངས་མེད་ (དང་)བསམ་(དུ་)མེད་པ(དང་)། །མཉམ་མེད་(དང་)དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ ཏན་(ལྔ་པོ་)རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །(ལྔ་པོ་དེའི་དོན་ཡང་ རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་བགྲང་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་ དང་། །འབའ་ཞིག་(པའི་ཕྱིར་དང་)བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་ གོ་རིམ་བཞིན(ནོ)། །(ལོངས་སྐུ་)སྣ་ཚོགས་(རྣམ་ལྔ་ནི་)ཆོས་ལ་རྫོགས་(པར་)ལོངས་ སྤྱོད(པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་)། །རང་བཞིན་ཆོས་(ལོངས་སྐུ་)ནི་སྣང་(བ་རྒྱུན་མི་ འཆད་)ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་ 9-136 དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་(སུ་)བསྐོང་ (བའི་)ཕྱིར(དང་)། །(སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མིན་པ་)ཡིད་བཞིན་ནོར་ བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས(པ་དང་ལྔའོ)། །(དེ་ ཡང་)བརྗོད་(པ་དང་སྐུ་)སྟོན་(པ་དང་)མཛད་(པ་)རྒྱུན་མི་འཆད་(པ་)དང་། །མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མིན་སྟོན་(པ་དང་ལྔ་)ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །(སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་ ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །(སྣང་བ་བསྒྱུར་བའི་)ནོར་བུ་དངོས་དེ་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་ བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་(བག་ཆགས་)སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་(ཆོས་སྐུ་)དེ་དངོས་མིན་ པར་སྣང་(ངོ་)། །(སྤྲུལ་སྐུ་ནི་)ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ ལ་(ཉིན་མཚན་དང་ལན་དྲུག་ཏུ་སོ་སོར་)གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ འགྱུར་ཡིན་པས་ངོ་བོ་དེ་)ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་ བ(འི་རབས་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་)མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །(སྤྲུལ་པ་ དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི།)དགའ་ལྡན་ནས་ནི་ འཕོ་བ་དང་(གཅིག)། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་(པ་)དང་(གཉིས་
【現代漢語翻譯】 以智慧區分自性，等等三身融入。（廣釋） 對於諸佛而言，法身具有五種特徵。 簡而言之，它具備五種功德，應當如此理解。 （最初的五種是）無為、無異於木頭，遠離兩種邊見， 從煩惱和所知二障以及等持的障礙中解脫， 無垢、無分別，是瑜伽士的境界。 因此，法界自性清凈，故而光明（這是第五種）。 （後面的五種是）無量、無數、不可思議、 無等、達到清凈的極致。 法身圓滿具備這些功德， （這五種功德的含義依次是）因為廣大和不可計數， 不是思辨的領域， 因為唯一和斷除了習氣，所以依次是無量等等。 （報身）的五種多樣性是：圓滿受用正法（持續不斷）， 自性法（報身）顯現（持續不斷）， 大悲與清凈相應，利益眾生持續不斷， 無分別任運成就，如願滿足一切需求， （雖然顯現多樣，但其自性並非如此）如同如意寶的幻化， 圓滿受用安住（這是第五種）。 （也就是）言說（和身）示現（以及事業）持續不斷， 沒有造作，並且示現非其自性（這是第五種）。 這裡被稱為五種多樣性。 （雖然顯現多樣，但並非其本體，例如）如同各種顏色， （改變顯現的）珍寶並非其真實本體的顯現。 同樣，由於眾生的因緣（習氣）多樣， 遍主（法身）並非以其本體顯現。 （化身）以大悲了知世間， （日夜六時）觀照一切世間， 不離法身（的體性）， 以化身的各種自性， 顯現出生（以各種方式調伏眾生）。 （這些化身中最主要的是殊勝化身的十二事業：）從兜率天降臨（之一），進入母胎（之二）。
【English Translation】 Distinguishing self-nature with wisdom, the three bodies such as these merge. (Extensive explanation) For the Buddhas, the Dharmakaya has five characteristics. In short, it possesses five qualities and should be understood as such. (The first five are) unconditioned, undifferentiated like wood, free from the two extremes, liberated from the obscurations of afflictions and knowable objects, as well as the obscuration of meditative absorption, immaculate, non-conceptual, and is the realm of yogis. Therefore, the Dharmadhatu's self-nature is pure, hence luminous (this is the fifth). (The latter five are) immeasurable, countless, inconceivable, unequaled, and reaching the ultimate purity. The Dharmakaya is perfectly endowed with these qualities, (The meanings of these five qualities in order are) because of vastness and being countless, it is not the domain of speculation, because of being unique and having abandoned habitual tendencies, therefore they are immeasurable and so on in order. The five diversities of the (Sambhogakaya) are: perfectly enjoying the Dharma (continuously), the self-nature Dharma (Sambhogakaya) appears (continuously), great compassion corresponds to purity, benefiting beings continuously, non-conceptual spontaneously accomplished, fulfilling all desires as wished, (Although appearing diverse, its self-nature is not so) like the magical transformations of a wish-fulfilling jewel, perfectly enjoying abiding (this is the fifth). (That is) speech (and body) showing (and activities) continuously, without contrivance, and showing not its self-nature (this is the fifth). Here it is called five diversities. (Although appearing diverse, it is not its substance, for example) like various colors, the jewel (that transforms appearances) is not the appearance of its real substance. Similarly, due to the diverse causes (habitual tendencies) of beings, the pervasive lord (Dharmakaya) appears not as its substance. (The Nirmanakaya) knows the world with great compassion, observing all the worlds (six times day and night), without moving from the Dharmakaya (its essence), with the various self-natures of the Nirmanakaya, manifesting birth (in various ways to tame beings). (The most important of these Nirmanakayas are the twelve deeds of the supreme Nirmanakaya:) descending from Tushita (one), entering the womb (two).
)བལྟམ་པ་དང་ (གསུམ)། །(ཡི་གེ་ལ་སོགས་)བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་(བཞི)། །བཙུན་མོའི་འཁོར་ (གྱིས་བསྐོར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་)དགྱེས་(པར་)རོལ་བ་དང་(ལྔ)། །ངེས་ (པར་)འབྱུང་(བ་དང་དྲུག་ལོ་དྲུག་ཏུ་)དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་(བདུན)། །བྱང་ཆུབ་ (ཀྱི་)སྙིང་པོར་(བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་)གཤེགས་པ་དང་(བརྒྱད)། །བདུད་(ཀྱི་)སྡེ་ འཇོམས་(པ་)དང་(དགུ་)རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་(པ་དང་བཅུ་)ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ (བསྐོར་བ་)དང་(བཅུ་གཅིག)། །མྱ་ངན་(ལས་)འདས་པར་གཤེགས་(པའི་)མཛད་(པ་ དང་བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་(པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞིང་རྣམས་ སུ། །(དུས་)སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་(ཀྱི་)པར་(དུ་)སྟོན། །(སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་)མི་ རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ། །(སྐྱོན་ཐམས་ཅད་)ཞི་བ(མྱ་ངན་ལས་འདས་པ)འི་སྒྲ་ 9-137 ཡིས་(གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་)ཐབས་མཁྱེན་པ། །(དེས་སྲིད་པ་ལ་ཞེན་པའི་)སེམས་ཅན་ སྲིད་གསུམ་(ལ་)སྐྱོ་(བ་)བསྐྱེད་ནས། །(ཞི་བ་)མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་ བའི་ལམ་ལ་རབ་(ཏུ་)ཞུགས་པ། །(ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་)མྱ་ངན་འདས་(པ་)ཐོབ་ (ཟིན་པའི་)འདུ་ཤེས་ཅན(རྣམས་ལ)། །དམ་ཆོས་པད་མ་དཀར་ལ་སོགས། །(ཐེག་ཆེན་ གྱི་)ཆོས་ཀྱི་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །(ཉན་རང་)དེ་དག་སྔར་(གྱི་མྱང་འདས་ནི་ ཐོབ་སྙམ་པའི་)འཛིན་(པ་)ལས་བཟློག་སྟེ། །(ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ (ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་)ཡོངས་(སུ་)བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་(པར་)མཛད་ དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་(ཐོབ་པ་ཉིད་)དུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །(ཆོས་སྐུ་)ཟབ་(པ་)དང་(ལོངས་ སྐུ་)མཐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །(སྤྲུལ་སྐུ་)བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་(པར་བྱས་ནས་)རབ་ (ཏུ་)འདྲེན་(པའི་)ཕྱིར། །(སྐུ་གསུམ་པོ་)དེ་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་(བ་ དང་) བདག་ཉིད་ཆེ(ཕ)ར་ཤེས་(པར་)བྱ(འོ)། །(སྐབས་)འདིར་ནི་དང་པོ་(ཟབ་ པ་)ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་(ཆེ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་)དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་(ཆོས་སྐུ་)ལ་ནི་ཐ་མ་(གཟུགས་སྐུ་ གཉིས་)གནས། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་(གནས་སྐབས་སུ་)ཕན་པ་དང་ (མཐར་ཐུག་)བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་འཇུག་པ་རྟག་པའི་(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་)དོན་ལས་ བརྩམས་ནས་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རྟག་པའི་ རྒྱུ་བདུན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་དམ་ཆོས་ འཛིན་པའི་)རྒྱུ་མཐའ་ཡས་(པ་)དང་(གཅིག་)སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་ གཉིས་དམ་བཅའ་)ཟད་(པ་)མེད་(པ་)དང་(གསུམ)། །བརྩེ་(བ་)དང་(བཞི་རྫུ་)འཕྲུལ་ དང་(ལྔ་)མཁྱེན་(པ་)དང་(དྲུག་)ཕུན་(སུམ་)ཚོགས་ལྡན(དང་བདུན་ན
{ "translations": [ "（二）降生；", "（三）精通文字等工藝；", "（四）被后妃眷屬圍繞，在王宮中歡快嬉戲；", "（五） निश्चित，梵文天城體：niścita，梵文羅馬擬音：nishcita，漢語字面意思： निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित रूप निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित。 ", "（七）在菩提樹下趨近菩提之心；", "（八）摧毀魔軍；", "（九）圓滿正覺；", "（十）轉法輪；", "（十一）入滅；", "（十二）這些都是不凈佛土中，如存續一般示現。", "（三界）無常、痛苦、無我，", "（一切過失）寂滅（涅槃）之聲，", "以（調伏所化之）善巧方便，", "（以此對世間執著的）眾生，生起對三有的厭離，", "（而）趨入寂滅涅槃。", "對於趨入寂靜之道，", "（聲聞、緣覺、阿羅漢）具有已得涅槃（之）想（者），", "以《妙法蓮華經》等，", "（大乘）正法的真如實相之開示，", "（聲聞、緣覺）使彼等從先前（以為已得涅槃之）執著中解脫，", "（大乘）以方便與智慧（雙運之道）完全攝持，", "使之成熟于殊勝大乘，", "並授記其證得無上菩提。", "（法身）深奧，（報身）威力種種，", "（化身）爲了與孩童的意願相符而善巧引導，", "（三身）因此，應知其數量各自深奧，", "廣大，以及體性偉大。", "（此處）首先是（深奧的）法身，", "之後（廣大和體性偉大）是色身。", "如同虛空中安住著色相，", "最初（法身）中安住著最後（的兩個色身）。", "這三身爲了利益眾生，成就安樂，從恒常（的）彼岸（度）之義出發（而簡略闡述）的偈頌：（色身具有七種恒常之因，法身具有三種恒常之因，依次為：持有正法的）無盡之因，（一、利益一切眾生，二、誓願）無盡，（三、慈）愛，（四、神）通，（五、智）慧，（六、圓）滿具足（七）。" ], "english_translations": [ "(2) Birth;", "(3) Proficiency in crafts such as writing;", "(4) Being surrounded by consorts and enjoying pleasures in the royal palace;", "(5) Definitely emerging (from the palace) and practicing austerities for six years;", "(6) Approaching the essence of enlightenment (under the Bodhi tree);", "(7) Destroying the armies of Mara;", "(8) Perfect enlightenment;", "(9) Turning the wheel of Dharma;", "(10) Passing into Nirvana;", "(11) These twelve acts are shown as if they exist in impure Buddha-fields.", "(All three realms are) impermanent, suffering, and without self,", "(All faults are) pacified (in Nirvana),", "Knowing the skillful means (to tame beings),", "(Thus) causing beings (attached to existence) to become weary of the three realms,", "(And) leading them to enter peaceful Nirvana.", "For those who have entered the path of peace,", "(Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats) who have the notion of having attained Nirvana,", "With the Lotus Sutra and others,", "The teaching of the suchness of the Dharma of the Great Vehicle,", "(Shravakas, Pratyekabuddhas) turning them away from their previous clinging (to the notion of having attained Nirvana),", "(The Great Vehicle) completely embracing the path of skillful means and wisdom,", "Causing them to mature in the supreme vehicle,", "And prophesying their attainment of supreme enlightenment.", "(The Dharmakaya is) profound, (the Sambhogakaya) has various powers,", "(The Nirmanakaya) skillfully guides in accordance with the wishes of children,", "(The three bodies) Therefore, one should know that their numbers are each profound,", "Vast, and of great essence.", "(Here) first is (the profound) Dharmakaya,", "The latter (vast and of great essence) are the Rupakayas.", "Just as form resides in space,", "The latter (two Rupakayas) reside in the first (Dharmakaya).", "These three bodies, for the benefit and happiness of beings, are summarized in verses based on the meaning of permanence (of the) Paramitas: (The Rupakaya has seven causes of permanence, and the Dharmakaya has three causes of permanence, which are, in order: the cause of holding the Dharma) endless, (1. benefiting all beings, 2. vows) inexhaustible, (3. loving-) kindness, (4. miraculous) powers, (5. wisdom,) (6. perfectly) complete (7)." ] }
ི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ ཡིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་རྒྱུའོ)། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(དང་)འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་ དང་(འདུས་བྱས་ཀྱི)། །ངོ་བོ་མེད་(པ་དང་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་)ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་)རྟག(པའོ།)། ། 9-138 འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་(བསྟན་པར་)བྱ་སྟེ། (གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན་ནི་)ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་(གཅིག)། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ ཕྱིར(དང་གཉིས)། །དང་པོར་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་)དམ་བཅས་(པ་ དེ་)མཐར་འབྱིན་(པའི་)ཕྱིར(དང་གསུམ)། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་དང་། །དག་ པའི་ཐུགས་རྗེ་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)རབ་(ཏུ་)འཇུག་(པའི་)ཕྱིར(དང་བཞི)། །རྫུ་ འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་(གཞན་དོན་)སྤྱོད་པའི་ཕྱིར(དང་ ལྔ)། །(མཉམ་ཉིད་དུ་)མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །(སྐྱོན་ཡོན་)གཉིས་སུ་ འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར(དང་དྲུག)། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ (དམ་པ་)ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར(དང་བདུན་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རྟག་ པའི་རྒྱུའོ)། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་(གཞན་དོན་)སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་(བརྒྱད་)ཀྱིས་ གོས་མེད་ཕྱིར(དང་)། །འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་(ལས་རླུང་གི་ དབུགས་)རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར(དང་)། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་ (འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པ་)གདོད་ནས་རབ་(ཏུ་)ཞི(བ)འི་ཕྱིར(དང་གསུམ་ནི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་རྒྱུའོ)། །(སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་)རྟག་པ་(དེས་ ན་འཁོར་བ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་)སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་(དང་དཔུང་གཉེན་)ལ་ སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་(སངས་ རྒྱས་)རྟག་(པ་)ཉིད་དེ། །(རྒྱུ་)ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་རྟག་པ་ ཉིད(དོ)། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ དེ་ཡང་(རྟོག་གེས་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་པས། (གནས་གྱུར་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་)བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (ཆོས་ 9-139 སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལྔ་ནི།)ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ ཕྱིར། །རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་(འཇིག་རྟེན་གྱི་)དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ ཕྱིར་(དང་ལྔའོ་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་ནི་)སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ (པའི་)ཕ
【現代漢語翻譯】 （以）色身之身， 是佛陀常恒之因。) 法之自在（與），摧毀死亡之魔， （以及有為法的）無自性（和三因），因此世間怙主 （以法身）常恒。（啊！） 9-138 此處的總結之義，將以六個偈頌來理解（闡述）： （色身常恒的七個因是）身體、壽命和受用等， 捨棄之後，爲了守護正法（第一）。爲了利益一切眾生（第二）。 最初（承諾救度一切眾生），爲了最終實現（那個承諾）（第三）。 佛陀本身是清凈的， 清凈的慈悲（對一切眾生）完全融入（其中）（第四）。 示現神變之足， 因此爲了安住（利他）而行持（第五）。 （在平等性中）了知輪迴和涅槃， 爲了從（功過）二取中解脫（第六）。 爲了常時擁有不可思議禪定的 （殊勝）圓滿的安樂（第七，是佛陀色身常恒之因）。 在世間（利他）行持時， 爲了不被世間八法所染（以及）。 獲得不死寂滅之境， 爲了沒有死亡之魔（以及氣息的流動）（以及）。 爲了非有為法的自性， 能仁（有為法無常）從一開始就完全寂滅（以及第三個是法身常恒之因）。 （以二身佛陀）常恒（因此直到輪迴存在之間）， 爲了成為無怙者的怙佑（和依怙等）。 最初的七個因， 是色身（佛陀）常恒之因。 （以）後面的三個（因）所顯示的， 是法身常恒（之因）。 如來們完全轉變的處所，獲得完全區分的方式，也是以（思辨）無法思議的方式（以智慧）來證悟的，因此，從（處所轉變的清凈、自主、安樂和常恒的彼岸）不可思議的意義出發，（簡要闡述的）偈頌：（法 9-139 身不可思議的五個因是：）因為不是言語的境地，所以以勝義諦來攝持， 因為不是證悟的處所，所以超越（世間）的比喻。因為是無上的（以及第五個。色身不可思議的一個因是），不被輪迴和寂滅所攝（的）。
【English Translation】 (The) body of the Form, Is the cause of the Buddha's permanence.) The power of Dharma (and), the destroyer of the Lord of Death, (And of conditioned things) without essence (and the three causes), therefore, the Protector of the World (With the Dharmakaya) is permanent. (Ah!) 9-138 The summarized meaning here will be understood (explained) with six verses: (The seven causes of the Form Body's permanence are) body, life, and enjoyments, etc., Having given up, in order to uphold the sacred Dharma (first). In order to benefit all sentient beings (second). Initially (vowing to save all sentient beings), in order to ultimately fulfill (that vow) (third). The Buddha himself is pure, Pure compassion (for all sentient beings) is fully absorbed (in it) (fourth). Showing the miraculous feet, Therefore, in order to abide (for the benefit of others) to act (fifth). (In equality) knowing samsara and nirvana, In order to be liberated from (merit and demerit) dualistic grasping (sixth). In order to always have the inconceivable samadhi's (Excellent) perfect bliss (seventh, is the cause of the Buddha's Form Body's permanence). When acting in the world (for the benefit of others), In order not to be stained by the eight worldly dharmas (and). Having attained the state of deathless peace, In order to have no Lord of Death (and the movement of breath) (and). In order to have the nature of the unconditioned, The Sage (conditioned things are impermanent) from the beginning is completely pacified (and the third is the cause of the Dharmakaya's permanence). (With the two bodies, the Buddha) is permanent (therefore, until the existence of samsara), In order to be the protector (and refuge, etc.) of the unprotected. The initial seven causes, Are the cause of the Form Body (Buddha) being permanent. (With) the latter three (causes) shown, Is the Dharmakaya being permanent. The way in which the Tathagatas' completely transformed place, having obtained complete distinction, is also to be realized in an (speculative) inconceivable way (with wisdom), therefore, starting from the (place transformed pure, autonomous, blissful, and the other shore of permanence) inconceivable meaning, (the briefly stated) verses: (The Dharma 9-139 The five causes of the Inconceivable Body are:) Because it is not the realm of speech, therefore it is held by the ultimate truth, Because it is not the place of realization, therefore it transcends (worldly) metaphors. Because it is unsurpassed (and the fifth. One cause of the Inconceivable Form Body is), not being held by samsara and nirvana (of).
ྱིར(རོ)། །(དེས་ན་)རྒྱལ་(བའི་)ཡུལ་(སྐུ་གསུམ་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་)འཕགས་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་རང་ ཉིད་བཞིན་དུ་)བསམ་མི་ཁྱབ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ (བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། (སྔ་མ་སྔ་མ་དམ་བཅའ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།)བསམ་(དུ་)མེད་(པ་ནི་)བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་(དུ་)མེད་ (པ་ནི་)དོན་དམ་(ནི་) ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་(ནི་)བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་ (བྱ་)མིན་(ཏེ་) རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །(རྗེས་སུ་)དཔག་(བྱ་)མིན་(ཏེ་)བླ་ན་མེད་ པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་(ཡིན་ཏེ་སྲིད་ཞིས་)མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་(པ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་ ཞི་ལ་རྟོག་པས་)གནས་པ་མེད་(པའི་)ཕྱིར་(གནས་པ་མེད་)ཏེ། །(ཞི་བ་ལ་)ཡོན་ཏན་ (དང་སྲིད་པ་ལ་)སྐྱོན་(དུ་)རྟོག་(པ་)མེད་(པའི་)ཕྱིར་རོ། །(དེས་ན་)རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ (རྟོགས་པར་དཀའ་བས་)ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ པར་)བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་(འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་)དེ་ཡི་དངོས་ མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །(དེའི་ ཕྱིར་)བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །(གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་ པའི་)ཡོན་ཏན་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་(མཐར་ཐུག་པར་)ཕྱིན་པའི་རྒྱལ་བ་(རྟོག་གེས་ སྒྲོ་སྐུར་མེད་པར་)བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ ཚུལ་(གནས་གྱུར་གྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་)འདི་ནི། །(ས་ལ་གནས་པའི་)དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་(མ་ རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་མ་སྤངས་པ་)དབང་(བཅུ་)ཐོབ་(པ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་(རྫོགས་ པར་མངོན་སུམ་དུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་ བཞིན་དུ་)རིག་(པ་)མིན(ནོ)། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་ 9-140 གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་(བསྟན་པ་)ལས། (དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་པོ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སྐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་གསུམ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས། ༈ ད་ནི་གང་དག་(དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ ཉིད་བྱང་ཆུབ་)དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནོར་བུའི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་བཞིན་དུ་(རང་ དང་ངོ་བོ་ཆུ་དང་རླན་བཞིན་དུ་)དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་ཡོན་ཏན་(སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་པ་)དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ། དེས་ན་(བྱང་ཆུབ་བཤད་པ་)དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་(འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་(དོན་གཉིས་ཕུ
【現代漢語翻譯】 因此，諸佛（三身）的境界，即使是安住于地的聖者們，也無法完全理解（如清凈、真我等，如同佛陀本身）。 此處的總結之義，應知由四句偈（所闡述）：（前一句是立宗，后一句是理由，如下所示：） 不可思議，因為不可言說；不可言說，因為是勝義諦；勝義諦，因為不可考察；不可考察，因為不可推測； 不可推測，因為是無上的；無上的，因為不包含輪迴與寂滅；不包含，因為不執著于輪迴與寂滅； 不執著，因為不認為寂滅有功德，輪迴有過患。（因此）以五種原因（難以理解），因為是微細的。 法身（清凈、真我、樂、常）是不可思議的；以第六種原因（顯現為有為法的形象），但那不是它的真實。 色身（是無為法）是不可思議的。（因此）以無上智慧、大悲等功德，達到（清凈、真我等）一切功德的彼岸的諸佛，是不可思議的。 因此，自生佛的最終狀態（轉變依處的三身），即使是安住于地的偉大的瑜伽士（未捨棄無明習氣地），獲得（十）自在者，也無法（完全如實地，如同佛陀自己所證悟的那樣）證悟。 《大乘經莊嚴論》中，關於寶性（闡述）的分類（的教義），即（凈化之因的第一個）菩提品，也就是第二品。無垢真如的闡述完畢。
第三品，功德品。 現在將要闡述那些（有垢真如轉依后的無垢真如菩提）所依，如同珍寶的光芒、顏色和形狀一樣（自性和本體如同水和濕性一樣）無二無別的自性，極其清凈的功德（力量等，凈化之因的第二個）。因此，在（闡述菩提之後），（無為且任運成就的）佛陀的（二利究竟）
【English Translation】 Therefore, the realm of the Buddhas (the three bodies), even the noble ones who abide on the ground, cannot fully comprehend (such as purity, self, etc., like the Buddha himself). The summarized meaning here should be understood as being explained by four verses: (The former sentence is the proposition, and the latter sentence is the reason, as follows:) Inconceivable, because it is unspeakable; unspeakable, because it is the ultimate truth; the ultimate truth, because it cannot be examined; cannot be examined, because it cannot be inferred; Cannot be inferred, because it is supreme; supreme, because it does not include samsara and nirvana; does not include, because it does not cling to samsara and nirvana; Does not cling, because it does not consider nirvana to have merit and samsara to have faults. (Therefore) with five reasons (difficult to understand), because it is subtle. The Dharmakaya (purity, self, bliss, permanence) is inconceivable; with the sixth reason (appearing as the form of conditioned phenomena), but that is not its reality. The Rupakaya (is unconditioned) is inconceivable. (Therefore) the Buddhas who have reached the other shore of all merits (purity, self, etc.) with supreme wisdom, great compassion, and other merits, are inconceivable. Therefore, the ultimate state of the self-born Buddhas (the three bodies of the transformed basis), even the great yogis who abide on the ground (who have not abandoned the ground of ignorance and habitual tendencies), who have attained (ten) freedoms, cannot (fully and truly, as the Buddha himself realized) realize. In the 《Mahayana Uttaratantra Shastra》, the classification (of the teachings) concerning the nature of the jewel, that is, the Bodhi chapter (the first cause of purification), which is the second chapter. The explanation of the stainless Suchness is completed.
Chapter Three, the Chapter on Qualities. Now, those (pure qualities of Suchness-ness, which are the result of the transformation of the impure Suchness-ness) that depend on that (pure Suchness-ness of Bodhi), like the light, color, and shape of a jewel (the nature and essence are inseparable like water and moisture), the extremely pure qualities (strengths, etc., the second cause of purification) will be explained. Therefore, following (the explanation of Bodhi), the (unconditioned and spontaneously accomplished) Buddha's (two benefits are fulfilled)
ན་སུམ་ཚོགས་པའི་)ཡོན་ཏན་(གྱི་)རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་(སྟོན་པ་)ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་དོན་གཞན་ དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །(དོན་དམ་)དེ་(ཉིད་སྣང་བ་)ལ་བརྟེན་(ནས་དངོས་པོར་ འཛིན་)པའི་(གཞན་སྣང་ལ་ལྟོས་)ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ(རིམ་པ་ལྟར)། །བྲལ་(བའི་ འབྲས་བུ་)དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །(སྐུ་གཉིས་ཀྱི་)ཡོན་ཏན་(གྱི་)དབྱེ་བ་ དྲུག་ཅུ་(རྩ་)བཞི་(འོག་ནས་འབྱུང་བ་)འདི་དག(སྟེ།)།འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། (སངས་ རྒྱས་)བདག་ཉིད་ཀྱི་(དོན་)ནི་(ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་)འབྱོར་བའི་གནས། །(རང་སྣང་ ལ་སྐུ་གསུམ་པོ་)དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །(གཞན་སྣང་ལ་)དྲང་སྲོང་(སངས་ རྒྱས་)རྣམས་ཀྱི་(ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་)བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་(གྱི་དོན་)ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་གནས(གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ)། །དང་པོ(དོན་དམ་པ)འི་སྐུ་(རང་དོན་)ནི་ (ཡོན་ཏན་)སྟོབས་ལ་སོགས། །(སྒྲིབ་པ་དང་)བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ ལྡན། །གཉིས་པ་(གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །(དགེ་ བ་)རྣམ་(པར་)སྨིན་(ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་)ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། ། འདི་ཕན་བཅད་ཀྱི་གཞུང་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་(དེ་དག་)གང་ཡིན་པ་དང་(ཡོན་ཏན་ དེ་དག་དཔེ་)ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་(དོན་རྟོགས་བྱ་ཡིན་པ་)དེའི་དབང་དུ་ 9-141 བྱས་པའོ། །སྡོམ་ནི། སྟོབས་ཉིད་(ནི་)མ་རིག་(པའི་)སྒྲིབ་(པ་གསུམ་འཇོམས་པ་)ལ་རྡོ་ རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་(པ་བཞི་)ཉིད་ནི་འཁོར་(གྱི་ནང་)དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་(བཅོ་བརྒྱད་ནི་)མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་སྟོན་པ་(གཟུགས་ སྐུ་)རྣམ་གཉིས་(ནི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དཔེར་ན་)ཆུ་ཟླ་ བཞིན། །སྟོབས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། གནས་དང་ གནས་མིན་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་ནི་ དབང་པོ་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་། །ཁམས་རྣམས་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་ནི་མོས་ པ་(མཁྱེན་པའི སྟོབས་)དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་(དྲུག་གིས་ ཤེས་སྒྲིབ་གོ་ཆ་དང་འདྲ་བ་འབིགས་པ་དང་)བསམ་གཏན་སོགས(ཀྱི)། །ཉོན་མོངས་དྲི་ མ་མེད་པ་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་། ། (སྔོན་གྱི་)གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་(མཁྱེན་པའི་ སྟོབས་)དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་(མཁྱེན་པའི་སྟོབས་)དང་(གསུམ་གྱིས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་ པ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་འདྲ་བ་འཇིག་པ་དང་)ཞི་བ་(ཟག་ཟད་)དག། མཁྱེན་པའི་ (གཅིག་གིས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཤིང་དང་འདྲ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་)སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་ བཅུ། །རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་
【現代漢語翻譯】 從圓滿功德的分類開始（展示），（以概括性的）偈頌形式： 為自利、為他利、為勝義諦之法身，以及 依賴於（勝義）實相（而顯現，並執著於事物）的（依賴於他顯現的）世俗色身（次第如此）。 解脫（之果）與成熟之果，是（二身）功德的六十四種差別（將在下文闡述）。 這些揭示了什麼呢？（佛陀）自性（之利益）是（圓滿）成就之境。 （自顯現為三身）勝義諦之法身，（在他顯現為）正直者（佛陀）的（世俗顯現之色身）表詮之身。 （利他之）圓滿成就之境（是色身）。 第一（勝義諦之身，自利）是（功德）力量等。 具備（遠離）障礙之功德。 第二（利他之世俗身）是大丈夫相。 具備（善）成熟（且自然成就）之功德。 此後，經文的段落是關於力量等（那些）是什麼，以及（功德的例子）如何理解，像那樣（理解意義），是依其意而作。 總結：力量（如同）金剛，摧毀（無明）三障。 無畏（四種）如同獅子在（眾）中。 如來不共法（十八種）如同虛空。 能仁導師（色身）二種（雖然顯現為實有，但實無自性，例如）如水中月。 具備力量等，是指（詳細解釋）：知處非處（之力量），諸業之 異熟（之力量），以及根（之力量）， 界（之力量）以及勝解（之力量）， 一切行之道（之力量）（以六種力量穿透如盔甲般的所知障），以及禪定等之 無煩惱垢（之力量）， （前世）住處隨念（之力量）， 天眼（之力量）（以三種力量摧毀如堅固墻壁般的等持障），以及寂滅（漏盡）。 知（一切）之（以一種力量斬斷如樹木般的習氣障）十種力量。 如金剛一般，是指（比喻與意義結合）。
【English Translation】 Starting from the classification of perfect qualities (showing), (in a summarized) verse form: For self-benefit, for other-benefit, for the Dharmakaya of ultimate truth, and Relying on (ultimate) reality (which appears, and clinging to things) the conventional Rupakaya (in that order). Liberation (fruit) and maturation fruit, are the sixty-four distinctions of (two bodies) qualities (which will be explained below). What do these reveal? (Buddha's) self-nature (benefit) is the place of (perfect) attainment. (Self-appearance as three bodies) Dharmakaya of ultimate truth, (in other's appearance) the conventional Rupakaya of the upright ones (Buddhas), the symbolic body. The place of perfect attainment (of benefiting others) (is the Rupakaya). The first (Dharmakaya of ultimate truth, self-benefit) is (qualities) powers, etc. Possessing qualities (free from) obscurations. The second (conventional Rupakaya of benefiting others) is the marks of a great person. Possessing qualities of (virtue) maturation (and spontaneously accomplished). Thereafter, the section of the text is about what the powers, etc. (those) are, and how (examples of qualities) are to be understood, like that (understanding the meaning), is according to its intention. Summary: Powers (are like) vajra, destroying the three obscurations (of ignorance). Fearlessness (four types) is like a lion in the (assembly). The Tathagata's unmixed (eighteen) are like space. The Sage's teacher (Rupakaya) two types (although appearing as real, but without inherent existence, for example) like the moon in water. Possessing powers, etc., means (detailed explanation): knowing what is possible and impossible (power), the ripening of actions (power), and the faculties (power), the elements (power) and the aspirations (power), the path of all going (power) (with six powers piercing through the knowable obscurations like armor), and the freedom from defilements of meditation, etc. (power), the recollection of (previous) abodes (power), the divine eye (power) (with three powers destroying the samadhi obscurations like a strong wall), and the pacification (exhaustion of outflows). Knowing (everything), the ten powers (with one power cutting off the habitual obscurations like a tree). Like a vajra, means (combining metaphor and meaning).
)ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ (དང་)རྣམ་སྨིན་(དང་)ཁམས་དང་འགྲོ་བའི་(ལམ་དང་)མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་ མོངས་རྣམ་བྱང་(དང་)དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་ མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་(བཅུས་)མི་ཤེས་(པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་)གོ་ཆ་ (དང་འདྲ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་)རྩིག་བརྟན་དང་(འདྲ་ཞིང་)། །(བག་ ཆགས་)ཤིང་(དང་འདྲ་བ་)རྣམས་(རིམ་པ་ལྟར་སྟོབས་དྲུག་དང་གསུམ་དང་གཅིག་ གིས་)འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་ བྱང་ཆུབ་(ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་)དང་། །གེགས་(སྤང་བྱ་)ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་(སྟོན་ པ་)དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་(པ་སྤངས་པ་)སྟོན་(པ་)ལ། །(འཁོར་གྱི་ནང་དུ་)མི་ 9-142 འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་(ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་)རྣམ་(པ་)ཀུན་(ཏུ་རང་གིས་)ཤེས་དང་(གཞན་གྱིས་)ཤེས་(པར་)མཛད་ (པའི་)ཕྱིར། །སྤང་དངོས་(ཐམས་ཅད་རང་གིས་)སྤོང་དང་(གཞན་གྱིས་)སྤོང་ (བར་)མཛད་(པའི་)ཕྱིར་དང་(ལམ་རང་གིས་)བརྟེན་བྱ་(དང་གཞན་གྱིས་)བསྟེན་ པའི་(པར་མཛད་)ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་(ཟག་པའི་)དྲི་མེད་(རང་གིས་)ཐོབ་ དང་(གཞན་གྱིས་)ཐོབ་(པར་)མཛད་(པའི་)ཕྱིར། །རང་(དོན་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་གཉིས་ དང་)གཞན་དོན་(སྤང་བྱ་ལམ་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་)བདེན་(པ་)གསུང་(བའི་)ཕྱིར་(དུ་ ནི་)དྲང་སྲོང་(དོན་)གང་དུའང་(བློ་གྲོས་རྟག་ཏུ་)ཐོགས་པ་མེད། །སེང་གེ་བཞིན་ཞེས་ བྱ་བ་(དཔེ་དོན་)ནི། རི་དྭགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་ དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(འཁོར་གྱི་)ཚོགས་ནང་ཐུབ་ པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །(མི་འཇིགས་པས་)ལེགས་(པར་)གནས་(པ་དང་རང་ དང་མཉམ་པ་མེད་པས་)ལྟོས་(པ་)མེད་(པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་གཅིག་ པས་)བརྟན་པ(དང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བས་)འི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་ གནས(སོ)། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་ པ་)ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་ བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །(འཁོར་འདས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་དུ་འཛིན་པའི་)འདུ་ཤེས་སྣ་ ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །(སོ་སོར་)མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་(བ་སྤྱོད་པས་ བསྡུས་པ་དྲུག་)སྟེ། །འདུན་པ་(དང་)བརྩོན་འགྲུས་(དང་)དྲན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་ (དང་)ཤེས་རབ་(དང་)རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ(བ་རྟོགས་ པས་བསྡུས་པ་དྲུག་དང་)། །ལས་(གསུམ་པོ་)རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང
【現代漢語翻譯】 （佛陀的）十力是指對處與非處（的可能性和不可能性）、業報（因果報應）、界（眾生的不同類別）、趣（輪迴的道路）、各種意樂（眾生的不同傾向）、煩惱的清凈（煩惱的解脫）、根聚（眾生的能力）、宿命隨念（回憶過去世的能力）、天眼（超人的視覺）和漏盡（斷絕煩惱）的瞭解。（通過這十力，佛陀能夠）穿透三種無知的障礙（即知障，類似於盔甲；禪定障，類似於堅固的墻；以及習氣障，類似於樹木），（這些障礙分別）通過六種力量、三種力量和一種力量來刺穿、摧毀和斬斷。因此，十力就像金剛一樣。 獲得四無畏的含義是：（佛陀）圓滿證悟一切法（顯示智慧），阻礙（需要斷除的）是障礙（顯示智慧），顯示道路，以及斷除（障礙）（顯示智慧）。（在僧團中）有四種無畏。（解釋如下：）因為（佛陀）以智慧完全瞭解自己和他人的所知事物，並且使他人瞭解；因為（佛陀）自己斷除一切應斷之物，並且使他人斷除；因為（佛陀）自己依止應依止的道路，並且使他人依止；因為（佛陀）自己獲得無上清凈的果位，並且使他人獲得；爲了宣說自己（的智慧和斷除）和他人的利益（道路），聖者在任何情況下都不會受到阻礙。 如獅子般的含義是：正如獸中之王（獅子）在森林邊緣總是無所畏懼，並且在野獸中自由行走而無所畏懼一樣，同樣，在（僧團）中，釋迦牟尼佛也安住于（無畏），因為（他）是無與倫比的，所以是無所依賴的，（他對一切眾生都懷有同樣的慈悲心，所以是）堅定的，並且具有超越無明習氣之地的能力。 佛陀具有十八不共法（不與其他聖者共有的功德）的含義是：沒有錯誤和喧囂，在開示時沒有失去正念，沒有不平等的心，沒有各種各樣的想法（即對輪迴和涅槃的缺陷和功德的執著），沒有不經觀察的捨棄（這六種是通過行為來概括的）；願望、精進、正念、禪定、智慧和解脫的智慧見解沒有缺失（這六種是通過證悟來概括的）；（佛陀的）三種業（身語意）都是以智慧為先導的。
【English Translation】 The ten powers (of a Buddha) refer to the understanding of what is possible and impossible (potentialities and impossibilities), karmic results (cause and effect), realms (different categories of beings), destinies (paths of rebirth), various inclinations (different tendencies of beings), the purification of afflictions (liberation from afflictions), faculties (abilities of beings), recollection of past lives (ability to remember past lives), the divine eye (superhuman vision), and the exhaustion of defilements (cessation of afflictions). (Through these ten powers, the Buddha is able to) penetrate the three obscurations of ignorance (namely, the obscuration of knowledge, which is like armor; the obscuration of meditative absorption, which is like a solid wall; and the obscuration of habitual tendencies, which is like trees), (these obscurations are respectively) pierced, destroyed, and severed by six powers, three powers, and one power. Therefore, the ten powers are like a vajra. The meaning of having attained the four fearlessnesses is: (The Buddha) fully awakens to all phenomena (showing wisdom), obstruction (that which needs to be abandoned) is an obstacle (showing wisdom), shows the path, and abandons (obstacles) (showing wisdom). (Within the sangha) there are four kinds of fearlessness. (Explained as follows:) Because (the Buddha) fully understands with wisdom the knowable objects of himself and others, and causes others to understand; because (the Buddha) himself abandons all that should be abandoned, and causes others to abandon; because (the Buddha) himself relies on the path that should be relied upon, and causes others to rely upon it; because (the Buddha) himself attains the supreme pure state, and causes others to attain it; in order to proclaim the benefit of himself (wisdom and abandonment) and others (the path), the sage is never obstructed in any situation. The meaning of being like a lion is: Just as the king of beasts (the lion) is always fearless at the edge of the forest, and walks freely among the beasts without fear, similarly, in the (sangha), Shakyamuni Buddha also abides in (fearlessness), because (he) is incomparable, so he is without reliance, (he has the same compassion for all beings, so he is) steadfast, and possesses the ability to transcend the ground of habitual tendencies of ignorance. The meaning of the Buddha having the eighteen unshared qualities (qualities not shared with other saints) is: There is no error or clamor, there is no loss of mindfulness when teaching, there is no unequal mind, there are no various thoughts (i.e., attachment to the defects and merits of samsara and nirvana), there is no unexamined abandonment (these six are summarized through action); the wisdom vision of aspiration, diligence, mindfulness, meditation, wisdom, and liberation is not lacking (these six are summarized through realization); (the Buddha's) three actions (body, speech, and mind) are all preceded by wisdom.
་། །དུས་ (གསུམ་)ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན(བྱང་ཆུབ་ཆེན་ པོ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས)། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །(དེ་ཉིད་ 9-143 བཤད་པ།)འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་(དང་)བསྙེལ་དང་ཐུགས་(མཉམ་བཞག་ལས་)གཡོ་(བ་ དང་)ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གིས་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་)བཏང་སྙོམས་དྲང་ སྲོང་ལ་མེད་(པ་དང་)འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་དང་(ཏིང་ངེ་ འཛིན་)རྣམ་དག་དྲི་མེད་(དང་)ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་ དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །(ལས་གསུམ་མ་འདྲེས་ པའི་རྒྱུ་)གང་གིས་(ཀྱི་)ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ དང་། །(འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་)དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་མེད་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་ རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །(བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་)གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་ འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་)ནི། ས་སོགས་ ལ་ཡོད་(སྲ་བ་རླན་པ་ཚ་བ་གཡོ་བའི་)ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མིན། །ནམ་ མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་(དང་འདུས་མ་བྱས་པ་)ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་ གཟུགས་ལ་མེད(ཀྱང་)། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་(ཐམས་ཅད་)མཚུངས་པ་འཇིག་ རྟེན་ན་ནི་ཐུན་མོང་(དུ་ཡོད་པ་)སྟེ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་དང་)མ་འདྲེས་ (པ་)ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་(སུ་དང་ཡང་)ཐུན་མོང་ མིན(ནོ)། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ(ར་མཚོན་པ)འི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ གཟུགས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། (ཕྱག་ཞབས་)ལེགས་ (པར་)གནས་(པའི་མཐིལ་)འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །(རྟིང་པ་)ཡངས་ཤིང་ཞབས་ (ཀྱི་ནང་གི་)ལོང་(བུ་)མི་མངོན་(པ་)དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་(ཀྱི་སོར་མོ་ རྣམས་)ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། །ལྤགས་(པ་)འཇམ་(པ་དང་) གཞོན་ཤ་ཅན་ ལེགས་(པ་)ཉིད(དང་)། །སྐུ་ནི་(བོལ་གོང་གཉིས་ལག་པ་གཉིས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལྷག་པ་ སྟེ་)བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ(ཤ་བ)འི་འདྲ་(དང་)གསང་ (གནས)། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་དང་འདྲ་དང་། །ཐལ་ 9-144 གོང་(སྟེ་ཐོང་ཁ་)བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ ལ། །(སོར་མོ་)ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་(བ་དང་)ཡོངས་སུ་དག་ པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང་། །མགྲིན་པ་(ཨོལ་མདུད་མི་མངོན་པ་)དྲི་ མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ དང་། །རབ་
【現代漢語翻譯】 于（三世）之中，無有智慧之障蔽。如是十八種功德及其他（大菩提與轉法輪等），皆為導師不共之功德。（彼之自性）無有錯亂與雜語，無有遺忘，心（從禪定中）不散亂，亦無有種種之分別念。自然（身語意）舍，于正直者亦無有（此等過失），以及希求與精進。 憶念（禪定），清凈無垢，智慧恒常解脫，了知一切所知義，從解脫之智慧中無有退失。（三業不雜之因）以何因緣故，一切三業皆以智慧為先導，隨之而行？（過去、未來、現在之）三時恒常無礙， निश्चित了知，是為廣大之行境。（大菩提）證悟何法，令眾生無有怖畏，並能轉動廣大之正法輪？具足大悲之勝者，即是諸佛所證得之境界。 所謂如虛空之譬喻（比喻與意義結合），地等所具有之（堅硬、潮濕、溫暖、流動之）自性，並非虛空。虛空之體性是無有遮蔽（與非造作），以及其他體性，於色法中亦無有。然地、水、火、風、空（一切）相同，於世間乃是共同存在。 （佛陀之法與其他）不共之處，即使微塵之量，於世間亦與（任何事物）不相同。 所謂具足大丈夫之三十二相之身（廣說），（手足）安住穩固（之足底），以輪相為標誌，（腳後跟）寬廣，足（之內的）踝（骨）不顯現，手指修長，手足（之手指）之間，以網相連線。面板柔軟，具少年之身，善妙無比，身體（肩隆二處，手二，臂二，共七處）高大。 腿如伊尼（鹿）之腿，秘密（之處），如公牛一般收縮于鞘中。上半身如獅子，鎖骨（即頸窩）之間毫無空隙，胸部寬闊。肩部圓潤，手掌柔軟，（手指）圓潤且無有高低。手臂修長，身形完美，具有光芒之光環。頸部（喉結不顯現）潔白如海螺，面頰如鹿王。牙齒四十顆，極其...
【English Translation】 In (the three) times, there is no obscuration of wisdom. Thus, these eighteen qualities and others (such as the Great Bodhi and turning the Wheel of Dharma) are the unique qualities of the Teacher. (Its nature) There is no confusion or idle talk, no forgetfulness, the mind is not distracted (from meditation), nor are there various discriminations. Natural (body, speech, and mind) abandonment, there is no (such fault) in the upright, as well as desire and diligence. Recollection (meditation), pure and immaculate, wisdom constantly liberated, knowing all knowable meanings, there is no falling away from the wisdom of liberation. (The cause of the three actions not being mixed) By what cause do all three actions have wisdom as the precursor and follow it? (Past, future, present) The three times are always unobstructed, certainly known, this is the vast realm of activity. (Great Bodhi) Realizing what Dharma, causing beings to be without fear, and being able to turn the great Wheel of Dharma? The Victorious One who possesses great compassion is the state attained by all Buddhas. The so-called simile like space (combining simile and meaning), the nature of earth and so on (hardness, wetness, warmth, movement), is not space. The nature of space is unobstructed (and unconditioned), and other natures are not in form. However, earth, water, fire, wind, space (all) are the same, and are commonly present in the world. (The Buddha's Dharma and others) The uncommonness, even the amount of a mote of dust, is not the same as (anything) in the world. The so-called body with the thirty-two marks of a great person (extensive explanation), (hands and feet) firmly established (the soles of the feet), marked with the wheel, (heels) broad, the ankle (bones) of the feet (inside) not visible, fingers long, the fingers of the hands and feet (fingers) are connected by a web. The skin is soft, with a youthful body, perfectly good, the body (two shoulder blades, two hands, two arms, a total of seven places) is tall. The legs are like the legs of an Ena (deer), the secret (place) is retracted into the sheath like a bull. The upper body is like a lion, there is no gap between the collarbones (i.e., the neck socket), and the chest is broad. The shoulders are round, the palms are soft, (fingers) are round and there is no height difference. The arms are long, the body is perfect, with a halo of light. The neck (the Adam's apple is not visible) is white like a conch shell, and the cheeks are like the king of deer. The teeth are forty, extremely...
(ཏུ་)དཀར་(བ་དང་)ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་(པར་)དག་ (པའི་)ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད(དང་)། །ལྗགས་ རིང་མཐའ་མེད་(པ་དང་)བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ ལ་པིང་ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་(འདྲ་བ་ དང་)ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་(མཆུ་སྒྲོས་)མཛེས་(པ་དང་)དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་ (སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་)དཀར་(བ་དང་)ལྡན་པ(དང་)། །གཙུག་ཏོར་ དབུར་ལྡན་(པ་དང་)དག་ཅིང་(ལྤགས་པ་)སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ འདྲ་སེམས་ཅན་(གྱི་)མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་ གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་ བཞིན། །(ཤིང་)ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་ མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་(གྱིས་)མི་ ཁྱབ་(པའི་གཟི་བརྗིད་)འབར་(བའི་མཚན་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་ མི(འི་)དབང་(པོར་མཚོན་པའི་)མཚན་(ཉིད་)དུགསུངས(སོ)། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ (རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས(གཅིག་ཉིད་ ཀྱང་)། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་(དུ་མར་)ནི་(དུ་མར་)མཐོང་བ་(ཟླ་བར་སྣང་ཡང་ཟླ་ བའི་དངོས་པོ་མིན་པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་(སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་)གཟུགས། རྫོགས་སངས་(རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་)དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ དུ་(དུ་མར་)མཐོང་(ཡང་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་)བར་(མི་)འགྱུར(ཏེ་འདུས་མ་ བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ 9-145 པའི་ཕྱིར་རོ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་དེ་དག །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ རོ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུར་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ (བུ་མོ་)རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་(སུ་)འབྲངས་(ནས་)ཤེས་པར་བྱ(འོ)། །ཇི་སྐད་ བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་བུ་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོའི་རྗེས་སུ་ འབྲངས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། ། གནས་འདི་དག་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་། སེང་གེ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཆུ་ ཟླའི་དཔེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ
【現代漢語翻譯】 （牙齒）潔白、（排列）整齊、（質地）優良，（牙齒）潔凈且排列均勻，犬齒極其潔白，舌頭修長無邊且不可思議，具足最上妙的味覺，發出迦陵頻伽（kalaviṅka）般自生的聲音和梵天之音，美麗的眼睛如同青蓮花，如同牛王般尊貴，嘴唇美麗，擁有無垢的白毫相（眉間白毫，三十二相之一，右旋），頭頂有肉髻，面板潔凈且薄，膚色如同黃金般，是眾生中最殊勝的。毛髮纖細柔軟，每根毛都向右向上捲曲。頭髮無垢，如同珍貴的青金石般湛藍。（身形）如同圓滿的尼拘陀樹（nyagrodha），如同遍一切處的無上正等正覺者，擁有無與倫比的力量，身軀堅不可摧。這三十二相是不可思議、光芒萬丈的殊勝之相，是導師所宣說的（大丈夫）之相。 所謂『如水中月』（的譬喻），就像無雲晴空中，月亮的影像（雖然只有一個），卻顯現在秋季清澈的湖水中（顯現為多個），（雖然看起來是月亮，但並非月亮的實體）。同樣，佛子眷屬們所見的遍主（佛陀的法身）之相，在圓滿正覺（佛陀的色身）的壇城中（顯現為多個），（雖然顯現為多個，但並非各自獨立的實體），不會改變（因為法身是無為、任運自成、清凈、自主、安樂且常恒的彼岸）。 如來十力、四無畏、十八不共佛法，以及三十二大丈夫相，總攝為六十四種功德。 這六十四種功德，各自都有其因緣。應當按照（《寶女經》）的次第來了解。 正如前面所說，這六十四種如來功德的分類和次第，應當遵循《寶女經》來理解。 對於這些以金剛、獅子、虛空和水中月亮為譬喻的處所，其總攝的意義，應當通過十二頌來理解。
【English Translation】 （The teeth are）white, well-aligned, and of excellent quality,（the teeth are）clean and evenly spaced, the canine teeth are supremely white, the tongue is long, boundless, and inconceivable, possessing the most excellent taste, emitting a self-arising sound like the kalaviṅka bird and the voice of Brahma, beautiful eyes like blue lotuses, noble like a bull king, beautiful lips, possessing a stainless white hair-whorl（urna, one of the thirty-two major marks, clockwise between the eyebrows）, the head adorned with a protuberance（ushnisha）, the skin clean and thin, the skin color like gold, the most excellent of beings. The body hair is fine and soft, each hair curling upwards to the right. The hair is stainless, as blue as precious lapis lazuli.（The body is）like a fully grown nyagrodha tree, like the mandala of the Samantabhadra, possessing incomparable strength, the body indestructible. These thirty-two marks are inconceivable, radiant, and supreme, the marks（of a great being）proclaimed by the teacher. The 'like a moon in water'（metaphor）is like the image of the moon in a cloudless sky（although only one）, appearing（as many）in the clear autumn lakes,（although it appears as the moon, it is not the substance of the moon）. Similarly, the form of the all-pervading lord（the Dharmakaya of the Buddha）seen by the assembly of Buddha's children,（appears as many）within the mandala of the fully enlightened（Nirmanakaya of the Buddha）,（although appearing as many, they are not independent entities）, it does not change（because the Dharmakaya is unconditioned, spontaneously accomplished, pure, autonomous, blissful, and the other shore of permanence）. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the thirty-two major marks of a great being, are all summarized into sixty-four qualities. These sixty-four qualities each have their causes. They should be understood according to the order（of the Ratnakumari Sutra）. As stated before, the classification and order of these sixty-four qualities of the Tathagata should be understood by following the Ratnakumari Sutra. The summarized meaning of these places, which are exemplified by the vajra, lion, space, and moon in water in order, should be understood through twelve verses.
་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་མེད་པ་དང་(རྣམ་ རྟོག་)གཡོ་(བའི་དངོས་པོ་)མེད་(པའི་)ཕྱིར། །(རིམ་པ་ལྟར་)རྡོ་རྗེ་(དང་)སེང་གེ་(དང་ ནམ་)མཁའ་དག་པ(དང་)། །(གཟུགས་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་དངོས་པོར་མེད་ པ་)ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་ དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །(སྒྲིབ་པའི་)བག་ ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་(དང་)རྩིག་པ་(དང་)ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་ དང་གཞིག་དང་གཅད་ཕྱིར་རོ། །རླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་རླིང་པ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །འཇིགས་མེད་ ཕྱིར་དང་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་བརྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་ གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པ་གང་ལས་ ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་ བདག །མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ 9-146 ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་(པ་དང་)ཉན་ཐོས་(དང་)མཐའ་གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་(པ་ རང་སངས་རྒྱས་)དང་བློ་ལྡན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་)རང་བྱུང་(སངས་ རྒྱས་)རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ (ཕལ་པ་)ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །(འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་)ས་(དང་ཉན་རང་བྱང་ སེམས་རྣམས་)ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་(པ་གཅིག་)འཇིག་རྟེན་ འདས་པ་(གསུམ་པོ་)ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་(པ་སངས་རྒྱས་ནི་)ནམ་མཁའ་ བཞིན། །(ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་དེ་)དེ་དག་(གི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བྲལ་ བའི་)ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་ མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་(ཆོས་སྐུ་དང་)དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ (རྣམ་སྨིན་གྱི་)ཡོན་ཏན་གང་(ཡིན་པ)། །(མཚན་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ (དང་)ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །(གདུལ་ བྱ་)དག་(པ་)ལས་རིང་དང་(འདུས་བྱས་སུ་མཐོང་བ་)ཉེ་རྣམས་ལ། །འཇིག་རྟེན་(དུ་ སྤྲུལ་སྐུ་དང་)རྒྱལ་བ(ཚོགས་པ)འི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ(ལོངས་སྐུ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་དཔེར་ན་ གཟུགས་ཅན་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སོགས)། །ཆུ(འི་ཟླ་གཟུགས་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ ལ་དེའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་)དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་(དངོས་ཇི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 因為不退轉、不怯懦、無與倫比且沒有（分別）妄念（的實體）搖動。 （依次）如金剛（和）獅子（和）虛空般清凈。 （色身如何顯現，就如那沒有實體的）水中月亮的譬喻所示。 在力量等之中，有六種力量，三種力量和一種力量，依次。 因為能平等地進入所知境，並且消除一切（遮蔽的）習氣。 如盔甲（和）墻壁（和）樹木一般，爲了穿透、摧毀和砍伐。 因為堅固、心堅和不可摧毀，正士的力量如同金剛。 因為堅固是精華的緣故，因為精華是堅定的緣故。 因為堅定是不可摧毀的緣故，因為不可摧毀的緣故，所以像金剛。 因為無畏的緣故，因為無所依賴的緣故，因為堅定的緣故，因為精勤圓滿的緣故。 能仁如獅子，在眷屬的集會中沒有恐懼。 從一切顯現的智者那裡，都安住于無畏之中。 因為不平等地看待清凈的有情和自我，所以無所依賴。 心專注於一切法，所以是堅定的。 因為超越了最極度的無明習氣之地，所以具有精勤。 世間（的人）和聲聞（以及）獨覺（的修行者），和具慧者（菩薩）和自生者（佛）。 從上到上，智慧清凈，因為越來越微細，所以有五種譬喻。 爲了世間（凡夫）的一切資生，（世間人的智慧）如同土，（聲聞、獨覺、菩薩）如同水、火、風。 世間（一個），超越世間（的三者），超越其相狀（的佛）如同虛空。 （法身和色身）這二者（的六十四種功德中分離的）三十種功德，由法身來區分。 如同珍寶的顏色和形狀，（法身）沒有分別。 見到就滿足（異熟果的）功德，稱為（相好）三十二。 化身（和）法圓滿，依賴於報身和色身二者。 （所化）遠離（清凈）和靠近（視為有為法）的眾生，在世間（化身）和勝者（的聚會）的壇城中（報身依次譬如執著于有形之物等）。 （水中的月亮沒有實體，卻執著於它的實體）如同水和虛空中的月亮（如同顯現一般）。
【English Translation】 Because of being irreversible, not timid, unparalleled, and without (conceptual) mental (entity) moving. (In order) Vajra (and) lion (and) sky are pure. (How the form body appears, like that without substance) water moon example is shown. Among strengths etc., there are six strengths, three strengths, and one strength, respectively. Because of equally entering knowable objects and eliminating all (obscuring) habitual tendencies. Like armor (and) wall (and) tree, for piercing, destroying, and cutting. Because of being firm, heart-firm, and indestructible, the strength of a sage is like a vajra. Because firmness is the essence, because the essence is steadfast. Because steadfastness is indestructible, because of being indestructible, it is like a vajra. Because of being fearless, because of being independent, because of being steadfast, because of perfect diligence. The capable one is like a lion, without fear in the assembly of retinue. From whatever is manifestly known, he abides in fearlessness. Because of unequally seeing pure beings and self, he is independent. The mind is steadfast because it is single-pointed towards all dharmas. Because of transcending the ground of the most extreme ignorance habitual tendencies, he possesses diligence. Worldly (people) and hearers (and) solitary realizers (practitioners), and intelligent ones (Bodhisattvas) and self-born ones (Buddhas). From higher to higher, wisdom is pure, because it is increasingly subtle, there are five examples. For the sake of all sustenance of the world (ordinary people), (the wisdom of worldly people) is like earth, (hearers, solitary realizers, Bodhisattvas) are like water, fire, wind. Worldly (one), transcending the world (the three), transcending their characteristics (the Buddha) is like space. (Dharmakaya and Rupakaya) These two (separated from the sixty-four qualities) thirty qualities are distinguished by the Dharmakaya. Like the color and shape of a precious jewel, (Dharmakaya) is without distinction. The quality that satisfies upon seeing (the ripening fruit), is called (marks and signs) thirty-two. Nirmanakaya (and) Dharma perfection, rely on Sambhogakaya and Rupakaya. (Those to be tamed) far (pure) and near (seen as conditioned), in the world (Nirmanakaya) and the mandala of the victorious ones (assembly) (Sambhogakaya are sequentially exemplified as clinging to tangible objects etc.). (The moon in the water has no substance, yet one clings to its substance) like the moon in water and space (as it appears).
་བར་མཐོང་ བ་)བཞིན། །(གཟུགས་སྐུ་)དེ་མཐོང་བ(འི་གདུལ་བྱ་)ནི་(རིང་བ་དང་ཉེ་བ་)རྣམ་པ་ གཉིས(སོ)། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་(བསྟན་པ་)ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པའོ། །(དྲི་མེད་ཀྱང་ ཡིན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་)དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གཉིས་པ་)བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༄། །ལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས། ༈ (གནས་གཅིག་ནི་དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་)ད་ནི་(སངས་ རྒྱས་)དེའི་(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)ལས་(དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་པ་)རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ 9-147 (དག་བྱའི་རྒྱུ་ལ་དག་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་འཇུག་ཚུལ་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །(རྐྱེན་གྱི་ མཛད་པ་)དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་(རྣམ་རྟོག་མེད་པས་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། (འཁོར་ བ་སྲིད་དུ་ནམ་ཡང་)རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་(རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་)འཇུག་ སྟེ། (རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཛད་པ་གཉིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་)དེས་ན་(བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་)དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་ པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་(མདོར་བསྟན་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (དག་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ ནི།)གདུལ་བྱའི་ཁམས་(སྣ་ཚོགས་)དང་(དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་)འདུལ་བའི་ཐབས་ (སྣ་ཚོགས་)དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་(སྣ་ཚོགས་)དང་། །(ཡོད་ པ་)དེ་ཡི་ཡུལ་དང་(འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་)དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་ རྟག་ཏུ་(རྣམ་རྟོག་མེད་པས་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ (གི་)ཚོགས་དང་ལྡན་(པ་ས་བཅུའི་)ཡེ་ཤེས་(ནི་)ཆུ(འི་རྒྱ་)མཚོ་(དང་འདྲ་ལ་)བསོད་ ནམས་(དང་)ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་)ཉི་(མ་དང་འདྲ་བ་དེའི་)འོད་ཅན། །ཐེག་པ་ མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེ་(བ་བྱང་ཆུབ་ནི་)ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ(དང་)། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་(པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་)གཏེར་(དང་འདྲ་བའི་)སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་(སྒྲིབ་པ་)སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་(དང་འདྲ་མེད་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་(རྐྱེན་)རླུང་(དང་འདྲ་བ་དག་)གིས་རྣམ་པར་གཏོར། ། (ཚིགས་བཅད་)འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཉིས་དང་བརྒྱད་ཀྱི་(བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། (གདུལ་བྱ་)གང་(ཞིག་)གི་(ཐབས་ མང་)གང་(དག་)གིས་འདུལ་བ་ཡི། །བྱ་(བ་)གང་(ཡུལ་)གང་དུ་(དུས་)གང་གི་ ཚེ(གཤེགས་པ་དེ་དང་)། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོ
【現代漢語翻譯】 （如在鏡中）所見。（色身）所見之（所化有情）是（遠和近）兩種。 《大乘經莊嚴論》中，關於種姓的分類（的闡述）。這是功德品，即第三品。（既是無垢的，又是佛，也是那些功德）無垢佛的功德（清凈的第二個緣起）已經闡述完畢。 第四品：如來事業品 （一處是凈因，三是緣）現在要講述（佛）的（身語意）事業（清凈的第三個緣起），即勝者的事業（清凈之因與清凈之緣三者結合的方式）。 （緣起的事業）簡而言之，以（無分別唸的）任運成就和（輪迴中永不）間斷兩種方式（作用於眾生之因）。（因和緣起的事業在輪迴中持續作用）因此，在（菩提的功德）之後，佛的事業任運成就且永不間斷，由此開始（總說），偈頌：（所調伏的因是：）所化眾生的根器（多種多樣）和（清凈的緣起）調伏的方法（多種多樣）。 所化眾生的根器調伏的事業（多種多樣）。（存在）那的處所和（調伏的時機成熟的）時間前往，遍主恒常（無分別念）任運成就而行。 功德珍寶之殊勝集合，具有（十地的）智慧（如）水（之）海洋（一般），福德（和）智慧（的二資糧如）日（月一般具有）光芒。所有乘 निश्चित 必定成辦，無邊無中廣大（菩提）如虛空般遍佈。（因為佛陀本身具有無垢功德的法性，所以存在）如寶藏（一般）對一切眾生無有分別普照。 煩惱所知（二障）如雲之羅網（一般不存在），諸佛的慈悲（之緣）如風（一般）吹散。（這兩句）偈頌的總結之義，應知依次以二和八（來闡述）：（所化）何（種）以（何種方便）調伏之？ 事業（是）何（處）何地（時間）何時（前往）？ 彼之分別念
【English Translation】 (As seen) in a mirror. (The form body) seen by (those to be tamed) is of two types (far and near). In the treatise Uttaratantra of the Great Vehicle, the classification (explanation) of the Tathāgatagarbha. This is the chapter on qualities, i.e., the third chapter. (Being both stainless and Buddha, and also those qualities) The qualities of the stainless Buddha (the second cause of purification) have been explained. Chapter Four: The Activity of the Tathāgata (One place is the cause of purification, three are the conditions) Now, the (body, speech, and mind) activity (the third cause of purification) of that (Buddha), the deeds of the Victorious One (the way the three causes of purification combine with the cause of purification), will be spoken of. That (activity of conditions), in brief, engages (sentient beings) in two ways: (without conceptualization) spontaneously accomplished and (never) ceasing in saṃsāra. (The activity of cause and conditions continues as long as saṃsāra exists) Therefore, following (the qualities of enlightenment), the activity of the Buddha is spontaneously accomplished and never ceases. Starting from this (brief statement), the verses: (The cause to be purified is:) the disposition of those to be tamed (various) and (the conditions of purification) the methods of taming (various). The activity of taming the disposition of those to be tamed (various). (Existing) that place and (the time when the time for taming has come) going to the time, the pervasive lord constantly (without conceptualization) engages in spontaneous accomplishment. A supreme collection of precious qualities, possessing the wisdom (of the ten bhūmis) (like) an ocean (of) water, merit (and) wisdom (the two accumulations like) the sun (and moon have) light. All vehicles निश्चित are definitely accomplished, boundless and without center, vast (enlightenment) pervades like the sky. (Because the Buddha himself has the dharmatā of stainless qualities, therefore it exists) like a treasure, without discrimination to all beings, universally seeing. Afflictions and knowable (two obscurations) like a net of clouds (do not exist), the compassion (condition) of the Buddhas like the wind (blows) away. (The meaning of the summary of these two) verses should be understood as explained in order in two and eight: (Those to be tamed) who (with what means) are tamed? Activity (is) where, in what place (time) when (going)? His conceptualization
ག་སྐྱེ་(བ་)མེད་(པའི་)ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི །གདུལ་བའི་ ཐབས་མང་གང་དག་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ 9-148 དག(གོ)། །(དག་རྒྱུ་སྒྲིབ་པ་ལས་)ངེས་འབྱིན་(ས་བཅུ་དང་)དེ་ཡི་སྟོན་པ་(ཚོགས་ གཉིས་)དང་། །དེ་འབྲས་(བྱང་ཆུབ་དང་)དེ་ཡི་(སེམས་ཅན་)ཡོངས་འཛིན་ དང་། །དེ(འི་)སྒྲིབ་(པ་དང་)དེ་གཅོད་(པའི་དག་)རྐྱེན་(བྱང་ཆུབ་)ལ་ནི། །རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་དག་རྒྱུ་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས།)ངེས་པར་འབྱིན་ པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཅན་(གཞན་རྣམས་)ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ(འི་)སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་ དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་དེ་འཇོམས་(ཤིང་དག་པར་ བྱེད་)པའི། །རྐྱེན་ནི་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་ རྣམས། །(ཚུལ་འདིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར།)གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་(ས་བཅུ་)རྒྱ་ མཚོ་དང་། །(ཚོགས་གཉིས་)ཉི་མ་དང་ནི་(བྱང་ཆུབ་)ནམ་མཁའ་(དང་སེམས་ ཅན་)གཏེར(དང་སྒྲིབ་པ)། །སྤྲིན་དང་(ཐུགས་རྗེ་)རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཤེས་ (ཀྱི་)ཆུ་(དང་)ཡོན་ཏན་(གྱི་)རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་(བཅུ་པོ་)རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་ བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་ བུར་(དུ་སེམས་ལ་)ཁྱབ་དང་(སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་)མ་གྲུབ་ཕྱིར། །(སེམས་ཅན་)དེ་ ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་ བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །(གདུལ་བྱ་)གཞན་གྱི་དབང་གིས་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)ངེས་ འབྱུང་དང་། །(སྣ་ཚོགས་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་ཡང་ཡང་སྟོན་པ་)བདག་དང་སེམས་ཅན་ མཚུངས་གཟིགས་དང་། །(འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་)མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་ རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་(ཇི་)སྲིད་དུ་མཛད་(པ་རྒྱུན་)མི་འཆད(དོ)། ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གང་ཡིན་ པ་དེ་འདིར་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་(ལ་)འཇིག་པ(འི་དངོས་པོ་)མེད་པའི་མཚན་ 9-149 ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་(ལ་དེ་མི་འགལ་བ་)ཉིད་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་ སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ ཅེས་(ཟེར་ན་གཞན་ལ་དེ་དག་འགལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་འགལ་བ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ (ཡོན་ཏན་གཞན
【現代漢語翻譯】 因為沒有生，所以，能仁（釋迦牟尼佛的稱號）恒時自然成就。（宣說此理）所化眾生的根器是什麼？以何種調伏方便？在何處行調伏之事？何時、何地、何處？ （從清凈因、凈治對治品中）真實解脫是（十地）以及其導師（二資糧），其果是（菩提）及其（眾生）攝持者，其障礙和斷除障礙的對治品（菩提）中，因為沒有分別念。 （宣說此理，從清凈因道入手）真實解脫是十地，二資糧是其因，其果是殊勝菩提，菩提是（其他）有情之攝持者，其障礙是無邊煩惱和近煩惱習氣，恒時斷除這些的對治品是（菩提的）大悲。 這六種狀態，如次第（十地）如大海，（二資糧）如太陽，（菩提）如虛空，（眾生）如寶藏，（障礙）如雲，（大悲）如風般了知。 因為具有智慧之水和功德之珍寶，所以十地如大海，爲了使一切有情得以存活，二資糧如太陽，因為廣大無邊無中，所以菩提如虛空之界，因為是真實圓滿正覺之法性，所以有情界如寶藏，因為是突發性的遍佈（於心）且（自性）不成立，所以（有情）其煩惱如雲聚，爲了驅散這些，恒常安住，所以大悲如猛烈的風。 （所化）由他力（三乘）之解脫，（于輪迴中多次顯現）視自己與有情平等，（直至輪迴存在）事業未圓滿，故輪迴不息。 所謂無生無滅之佛陀，如何能說是不作之法，以無壞滅之自性，佛陀自然成就，於世間無分別念而佛陀事業相續不斷？（若謂此等相違，然于佛陀則無有相違，）佛陀之（功德）無有窮盡。
【English Translation】 Because there is no birth, the Thubpa (Shakyamuni Buddha's title) is always spontaneously accomplished. (Explaining this) What is the disposition of those to be tamed? By what methods of taming? Where are the deeds of taming performed? When, where, and at what time? (From the purification of causes and the antidotes to obscurations) True liberation is (the ten bhumis) and their teacher (the two accumulations), its fruit is (Bodhi) and its (sentient beings') maintainer, its obscurations and the antidote to cutting them off (Bodhi), because there is no conceptualization. (Explaining this, starting from the path of purification) True liberation is the ten bhumis, the two accumulations are its cause, its fruit is supreme Bodhi, Bodhi is the maintainer of (other) Bodhisattvas, its obscurations are endless afflictions and near afflictions, and habitual tendencies, the antidote to destroying these at all times is the great compassion (of Bodhi). These six states, in order, (the ten bhumis) are like the ocean, (the two accumulations) are like the sun, (Bodhi) is like the sky, (sentient beings) are like a treasure, (obscurations) are like clouds, and (great compassion) is to be known like the wind. Because they possess the water of knowledge and the jewels of qualities, the ten bhumis are like the ocean, in order to nourish all sentient beings, the two accumulations are like the sun, because it is vast, without end or middle, Bodhi is like the realm of the sky, because it is the Dharma-nature of true and complete enlightenment, the realm of sentient beings is like a treasure, because it is a sudden spread (in the mind) and (its nature) is not established, (sentient beings') afflictions are like a mass of clouds, in order to scatter them, it constantly abides, so great compassion is like a fierce wind. (Those to be tamed) are liberated by the power of others (the three vehicles), (appearing many times in samsara) seeing oneself and sentient beings as equal, (until samsara exists) the deeds are not completed, therefore samsara does not cease. The Buddha, who is said to be without birth or death, how can it be said that he is an uncreated phenomenon? With the nature of being indestructible, the Buddha is naturally accomplished, and his activities continue without interruption in the world without conceptualization? (If it is said that these are contradictory, but there is no contradiction in the Buddha,) the Buddha's (qualities) are endless.
་ལས་ལྷག་པ་)ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། (དེའི་ དངོས་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་)ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་ སྐྱེས་པ་རྣམས་(འདུས་མ་བྱས་པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་(སྤྱོད་)ཡུལ་(རྣམ་རྟོག་གིས་)བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ(དགུ)འི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་ (མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ། (སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ གསུང་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དཔེ་དགུ་ ནི།)བརྒྱ་བྱིན་(དང་)རྔ་(དང་)སྤྲིན་(དང་)ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་(དང་ཐུགས་ཀྱི་ གསང་བ་)ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(འི་གསུང་གི་གསང་བ་)སྒྲ་ བརྙན་བཞིན། །(སྐུའི་གསང་བ་)ནམ་མཁའ་དང་ནི་(དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་ པ་)ས་བཞིན་ནོ། ། མདོ(ར་བསྟན་པ)འི་གནས་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་ པར་བསྟན་པ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་ལྷག་མས་རིག་པར་བྱའོ། །(རྣམ་རྟོག་ མེད་ཀྱང་སྐུ་སྟོན་པ་)བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདི་གྱུར་ཏེ། །(ས་འདི་)དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་ དབང་པོ(འི་གཟུགས་བརྙན་)དེར། །(ཤར་བ་ནི་)ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་ པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་(ཁང་བཟང་)དེ་ལས་གཞན་དག་ དང་། །(ལྷ་དེ་དང་)དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་(སྣ་ཚོགས་) དེ་ མཐོང་ངོ་། །(མཐོང་བ་)དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །(བཻཌཱུཪྻའི་)ས་(འདི་)ཡི་སྟེང་ ན་གནས་པ་རྣམས། །(ལྷའི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། ། (ཇི་ ལྟར་སྣང་བ་དེའི་དངོས་པོར་གཟུང་ནས་)ངེད་ཀྱང་(ཡུན་)རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་ 9-150 དབང་(བཟང་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་ནས་)འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །(ལྷ་ཚོགས་)དེ་(འདྲ་)ཐོབ་(པར་བྱ་བའི་)དོན་དུ་དགེ་བ(འི་ དམ་བཅའ་)ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་(ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་)གནས་ པར་གྱུར། །དེ་དག་(སྣང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་)དགེ་བའི་ལས་(བསགས་པ་)དེས་ ན། །འདི་(ལྷའི་གཟུགས་ཅན་)སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །(སྣང་བ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ པར་)ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་(འདིའི་)སྟེང་ནས། །(མཐོ་རིས་སུ་ནི་)འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་ བར་འགྱུར། །(གཟུགས་བརྙན་གྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །(འདི་དག་དགེ་བ་ལ་ དགོད་སྙམ་པའི་)རྟོག་པ་མེད་ཅིང་(འབད་རྩོལ་གྱིས་ལུས་ངག་སེམས་)གཡོ་བ་ མེད(པ)། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་(སྣང་བརྙན་དེ་)ས་སྟེང་(འདི་)ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་ གནས། །དེ་བཞིན་(ད
【現代漢語翻譯】 從卓越的自性之法性出發，爲了使那些對（認為沒有事物和分別念就無法行事）產生懷疑和猶豫的人，對（非造作的）佛之（行）境（分別念）不可思議生起信心，（簡述）九喻之大綱的偈頌：（身語意化身智慧意語身之秘密三者，是功德之基，也是無分別的九喻：） 帝釋（和）鼓（和）云（和）梵天，太陽（和意的秘密）如意寶，如同四寶，如來（的語之秘密）如回聲，如同四影，（身的秘密）如同虛空和（一切白色的基礎）大地。 對於這個如同綱要之處的偈頌的詳細解釋，應當按照次第從其餘的論典中理解。（雖然沒有分別念，但示現身相）如同顯現為帝釋一樣。名為：如何青琉璃清凈，自性此地變成，（此地）清凈故，彼天王（之影像）中，（顯現）與天女眷屬一起，殊勝的勝幢宮，和天處（宮殿）之外的其他，（天神）和彼之各種宮殿，天物眾多（各種各樣）彼見也。（見）從那裡出生的男女眾，（琉璃）地（此）之上居住者們，（天王眾的）顯現彼見也，（如何顯現彼之事物執取后）我等（長久）不久，天王（善良真實想）變成如此，如此發願，（天眾）彼（等獲得）爲了善（之誓言），真實受持（身語意三善十），安住也。彼等（顯現依靠）善業（積累）彼，此（天神形象）顯現僅僅如此，（顯現彼之事物沒有）知曉沒有，地（此）之上，（高處）遷移天而生也。（影像）顯現非常，（此等善意歡喜想）分別念沒有（努力身語意）動搖沒有，雖然如此（顯現影像彼）地（此）之上，大義親近住。如是（的）
【English Translation】 Starting from the Dharma-nature of the excellent self-nature, in order to generate faith in the inconceivable (activity) realm (of conceptualization) of the Buddha (unconditioned) for those who have doubts and hesitations (thinking that it is impossible to act without things and conceptualizations), (briefly) the verses of the great outline of the nine similes: (The three secrets of body, speech, and mind, manifestation, wisdom, mind, speech, and body are the basis of merit, and also the nine similes without conceptualization:) Indra (and) drum (and) cloud (and) Brahma, sun (and the secret of mind) wish-fulfilling jewel, like the four jewels, Thus Come One (the secret of speech) like echo, like the four shadows, (the secret of body) like space and (the basis of all white) earth. The detailed explanation of this verse, which is like a summary, should be understood from the remaining treatises in the order in which they appear. (Although there is no conceptualization, the body appears) as if appearing as Indra. Named: How pure is the blue glass, the nature of this earth becomes, (this earth) pure, hence, in that Lord of the Gods (image), (appearing) together with the retinue of goddesses, the supreme victory banner palace, and other than the heavenly abode (palace), (the gods) and their various palaces, heavenly objects many (various) they see. (See) from there the crowds of men and women born, (glass) earth (this) above those who dwell, (the assembly of the Lord of the Gods) appearance they see, (how appearance that thing grasp after) we (long) not long, Lord of the Gods (good real think) become so, so wish, (heavenly crowd) they (obtain) for good (of vow), truly uphold (body speech mind three good ten), abide also. They (appearance rely) good karma (accumulate) they, this (god image) appearance only so, (appearance that thing no) know no, earth (this) above, (high) migrate heaven and born also. (Image) appearance very, (these good intention joy think) conceptualization no (effort body speech mind) shake no, although so (appearance image they) earth (this) above, great meaning close live. Thus (of)
ུ་དཀོན་མཆོག་ལ་)དད་(པ་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ཤེས་རབ་ལ་)སོགས་(དད་པ་སོགས་ཀྱི་)དྲི་མེད་ཅན(གྱིས)། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་ བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་(གི་དད་སོགས་ཀྱི་)སེམས་ལ་སྣང་(བ་)རྫོགས་(པའི་)སངས་ རྒྱས། །(སྣང་བ་དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་།)སེམས་ཅན་ ཕྱིར་ནི་(ཉིན་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་སོར་)གཟིགས་པ་ཅན། །(སྐུ་)མཚན་དང་དཔེ་ བྱད་དང་ལྡན་པ། །(སྐུའི་སྤྱོད་ལམ་)འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་ དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །(གསུང་གི་སྤྱོད་ལམ་སྐྱོན་ ཐམས་ཅད་)ཞི་བ(ར་བྱེད་པ)འི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །(རེས་འགའ་)མི་གསུང་(བར་ ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་)མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་པ། །(དེས་ན་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསུང་རྗེས་ སུ་བསྟན་པ་དང་ཐུགས་ཀུན་བརྗོད་པའི་)ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་ གཟི་(བརྗིད་དང་)མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །(དད་སོགས་བསྒོམས་པའི་)སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱིས་(དེ་དང་དེའི་དངོས་པོར་)མཐོང་(ཞིང་གཟུང་)བར་གྱུར། །(སངས་རྒྱས་)དེ་ མཐོང་ནས་ཀྱང་(དེ་ཐོབ་པར་)འདོད་(པ་དང་)ལྡན་པ(རྣམས)། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ (ཐོབ་པར་བྱ་བའི་)ཕྱིར་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་)རབ་(ཏུ་)སྦྱོར་ཏེ། །དེ་ 9-151 (ཐོབ་པའི་)རྒྱུ་(ལམ་)ཡང་དག་(ཉམས་སུ་)བླངས་(ཤིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་)ནས་ ནི། །(སྔར་ཐོབ་པར་)འདོད་པའི་གོ་འཕང་(སངས་རྒྱས་དེ་)ཐོབ་པར་བྱེད། །(རང་གི་ དོན་དམ་གྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་)སྣང་བ་(ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་)དེ་ནི་ ཤིན་ཏུ་ཡང་། །(འདི་དག་དགེ་བ་ལ་དགོད་སྙམ་པའི་)རྟོག་མེད་(འབད་རྩོལ་གྱི་ལུས་ ངག་སེམས་)གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད(ཡིན་པ)། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་(དད་སོགས་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་ ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །(སངས་རྒྱས་)འདི་ནི་རང་སེམས་(ཉིད་དད་ སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་)སྣང་བ་(ཡིན་)ཞེས(བྱ་བར་འཕགས་པས་ཤེས་ཀྱང་)། །སོ་སོའི་ སྐྱེས་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་(ཕྱི་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་(ལྟ་ བུར་)མཐོང་(བ་)སྟེ། །(སོ་སྐྱེ་)དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་(རང་སེམས་ ཆོས་སྐུ་)དེ་(ཕྱི་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུར་)མཐོང་(བ་)ལ་བརྟེན་ནས། །(རང་སེམས་ ཆོས་སྐུའི་)ཐེག་པ་(ཆེན་པོ་)འདི་ལ་གནས་པ(འི་སོ་སྐྱེ་)རྣམས(ཀྱིས་ཀྱང་)། །(རང་ གི་)ནང་གི་(དོན་)དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་(ཡིན་པར་)ནི། །(མཐོང་སྤང་ལས་གྲོལ་ནས་ འཕགས་པའི་)ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ།)ཇི་ལྟར་ས་ (གཞི་འདི་)ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་(གཡང་ས་ངམ་གྲོག་སོགས་)དང་བྲལ་(བ་)དྲི་ མེད་བཻཌཱུཪྻ། །(གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་)གསལ་(ཞིང་)མཛེས་(པ་)ནོར་བུ་(བཻ
【現代漢語翻譯】 以對諸佛的虔誠、精進、正念、禪定和智慧等無垢功德，以及對虔誠等功德的修習，使自心顯現圓滿的佛陀。 雖然顯現之佛與實物無別，是無為法，但爲了利益眾生，（佛陀）日夜六時觀照他們。佛陀具足妙相和隨好，（其身行）包括行走、站立、坐臥等各種威儀。 （佛陀的語行）宣說寂靜之法，有時保持沉默，處於等持之中。（因此，佛陀的身行是神變，語行是教誨，意行是遍知），示現種種神變，具有偉大的光輝和威嚴。 （通過修習虔誠等），眾生能夠見到（佛陀的顯現）。見到佛陀后，那些渴望獲得佛果的人，會精進地修持菩薩行。 通過正確地修習（成佛的）因（道），圓滿二資糧，他們將獲得渴望的果位（佛陀）。自心顯現為佛陀，這實際上是極其微細的。 （這種顯現）是無分別的，沒有（勤作的）身語意之動搖。即使如此，在（修習虔誠等的）世間，它也以偉大的意義而存在。 雖然聖者知道『此佛是自心之顯現』，但凡夫並不瞭解。即便如此，（凡夫）也能見到（佛陀的）形象，這對他們來說是有意義的。 逐漸地，依靠見到（外在的）佛陀，安住於此大乘的（凡夫），將以（脫離見道和修道障的）智慧之眼，見到內在的勝義法身。 正如大地遠離險惡之地，清凈的琉璃寶珠，清晰而美麗地映照萬物。
【English Translation】 With pure qualities such as devotion (dad， श्रद्धा， śraddhā， faith) to the Buddhas, diligence, mindfulness, samadhi (ting nge 'dzin，समाधि，samādhi， concentration), and wisdom, and by meditating on qualities such as devotion, one's own mind manifests as the complete Buddha. Although the manifested Buddha is no different from reality, being unconditioned, for the sake of sentient beings, (the Buddha) observes them six times day and night. The Buddha possesses the major and minor marks, and (his bodily conduct) includes walking, standing, sitting, and lying down, engaging in various activities. (The Buddha's speech conduct) proclaims the Dharma that pacifies all faults, and sometimes remains silent, abiding in equanimity. (Thus, the Buddha's bodily conduct is miraculous transformation, speech conduct is teaching, and mind conduct is omniscience), performing various miracles, possessing great splendor and majesty. (Through cultivating devotion, etc.), sentient beings are able to see (the Buddha's manifestation). Having seen the Buddha, those who desire to attain Buddhahood will diligently practice the bodhisattva conduct. By correctly practicing the cause (path) of attaining Buddhahood, perfecting the two accumulations, they will attain the desired state (Buddhahood). The manifestation of one's own mind as the Buddha is actually very subtle. (This manifestation) is non-conceptual, without the movement of (effortful) body, speech, and mind. Even so, in the world (of cultivating devotion, etc.), it abides with great meaning. Although the noble ones know 'this Buddha is the manifestation of one's own mind,' ordinary beings do not understand. Even so, (ordinary beings) can see (the Buddha's) form, which becomes meaningful for them. Gradually, relying on seeing (the external) Buddha, those (ordinary beings) who abide in this Great Vehicle will see the inner ultimate Dharmakaya with the eye of wisdom (freed from the obscurations of the paths of seeing and cultivation). Just as the earth is free from dangerous places, and a pure beryl jewel clearly and beautifully reflects all images.
ཌཱུརྱ)འི་ ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་(པ་)སྟེང་ནི་(ལག་མཐིལ་ལྟར་)མཉམ་(པར་)གྱུར་ ཏེ། །(བཻཌཱུརྱ་)དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་བདག་གནས་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་(བརྙན་ སྔར་)ཤར་ཏེ། །(ཕྱིས་)རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་(བཻཌཱུརྱ་དང་)བྲལ་ཕྱིར་(ལྷ་དབང་ཡོད་ ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་)དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །(ལྷ་ཚོགས་)དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་ བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་ལ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་ (སྐྱེ་བ་ལ་)སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་(དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པའི་)མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་ བ་ལྟར། །(སྐྱོན་)དག་པའི་བཻཌཱུརྱ་འདྲའི་(དད་སོགས་ཀྱི་)སེམས་ལ་སྣང་(བ་དེའི་དངོས་ པོར་མེད་ཀྱང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་འདྲ་)བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ 9-152 ཕྱིར། །(སངས་རྒྱས་ལ་)རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་(སངས་ རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་)སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །(དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་)ཇི་ལྟར་ བཻཌཱུརྱ་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ འགྲོ་སེམས་(དད་སོགས་ཀྱི་)ས་གཞི་(མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་)གཙང་མ་ ལ། །(ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་མེད་པ་)ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ འཆར(རོ)། །འགྲོ་བར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་འཆར་(བ་འཇུག་པ་དང་)ནུབ་ (པ་འཇུག་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་)རྙོག་(པ་)མེད་(པ་)དང་། །(མ་དད་ པ་སོགས་ཀྱི་)རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག(པ་དེའི་ཕྱིར།)།ཇི་ ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་(གང་ཟག་ཕལ་བ་སྐྱེ་འཆི་བྱེད་པའི་)གཟུགས་(སྐྱེ་འཆིར་)སྣང་ (བ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་དངོས་པོར་)ཡོད་ (པ་)དང་(ཕྱིས་ཤི་ནས་)ཞིག་ཅེས་(སངས་རྒྱས་)དེ་(མེད་པར་)མི་བལྟ(སྟེ་སངས་རྒྱས་ ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། ། ལྷའི་རྔ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ(འི་)ནང་(ན་)ལྷ་རྣམས་ ཀྱི། །སྔོན་གྱི་(ཆོས་ལ་དད་པ་སོགས་)དཀར་པོ(དགེ་བ་བསགས་པ)འི་མཐུ་ཡིས་ ནི། །(རྟོག་པའི་)འབད་(པ་)དང་(རྟོག་པའི་)གནས་དང་(རྟོག་པའི་)ཡིད་(དང་རྟོག་ པའི་)གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །(འཁོར་བ་)མི་རྟག་(པ་ དང་)སྡུག་བསྔལ་(བ་དང་འཁོར་བ་)བདག་མེད་(པ་)དང་། །(མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ སྐྱོན་དེ་དག་)ཞི་(བའོ་ཞེས་)བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ ནས་ཡང་། །(ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་)ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་བསྐུལ་བྱེད་ ལྟར(དབྱིབས་རྔར་ཡོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྟེ་གསེར་འོད་དམ་པར་ གསེར་གྱི་རྔས་ཆོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ)། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག
【現代漢語翻譯】 猶如毗琉璃寶珠，其功德清凈無染，光彩照人，平整如手掌。 爲了使毗琉璃寶珠更加純凈，天神、天眾聚集於此，天王的身影（先前）顯現。 （後來）逐漸地，由於大地的功德（與毗琉璃寶珠）分離，（即使有天王，身影）也再次消失不見。 爲了真正獲得（天眾），必須致力於閉關、苦行和佈施等善行。 如同婦女和男子們以渴望（轉生）的心情，散佈（供養三寶的）鮮花等。 爲了獲得如同清凈的毗琉璃寶珠般（的信心等）的心中所顯現（的，雖然不是實有，但認為它是實有的）能仁（佛陀）。 心懷極度歡喜的菩薩們，也同樣生起（想要獲得佛陀果位的）極大願心。 （以下是總結上述內容）如同毗琉璃寶珠在清凈的地面上，顯現天王的身影。 同樣，在眾生（信心等）清凈的（沒有不信等污垢的）心地上，（如同所顯現的不是實有）能仁的身體也會顯現。 眾生（佛陀的）身影顯現（出現）和隱沒（消失），是因為依次沒有（不信等）污垢，以及（不信等）污垢強烈地進入自心所致。 如同世間（凡夫）的身體（有生滅）顯現（一樣）。 同樣，（不要認為佛陀也）先有（出生），然後（死亡）消失，（所以佛陀）不存在（因為佛陀沒有生滅）。 所謂『如天鼓』（的詳細解釋）是：如同天界（中）的天人們，憑藉往昔（對佛法的信心等）純凈（積累的善業）的力量。 無需（分別）努力、（分別）處所、（分別）意念和（分別）形象，也無需分別念。 （自然發出）無常、（輪迴）痛苦、無我（的本性）以及（涅槃的過患）寂靜的聲音，促使所有放逸的天人們一次又一次地覺醒。 （如同十方世界的法鼓）以佛法的鼓聲來激勵（如同鼓的形狀，並宣說這些佛法，所以是法鼓，就像《金光明經》中沒有用金鼓來宣說佛法一樣）。 同樣，遍主（一切眾生的怙主）。
【English Translation】 Like a Vaidurya gem, its qualities are pure and stainless, radiant and even like the palm of a hand. To further purify the Vaidurya gem, gods and celestial beings gather there, and the image of the divine king (previously) appears. (Later) gradually, as the qualities of the earth separate (from the Vaidurya gem), (even with the divine king present, the image) disappears again. To truly attain (the assembly of gods), one must diligently engage in retreats, ascetic practices, and giving, among other virtuous deeds. Like women and men scattering flowers (as offerings to the Three Jewels) with hearts longing for (rebirth). To attain the Thubwang (Buddha), who appears in the mind like a pure Vaidurya gem (of faith, etc.), (though not truly existent, one believes it to be so). The sons of the Victorious One, with hearts full of joy, similarly generate great aspiration (to attain Buddhahood). (The following is a summary of the above) Just as the image of the divine king appears on a pure ground of Vaidurya gem. Similarly, on the pure ground of sentient beings' minds (of faith, etc.) (free from the defilements of disbelief, etc.), the image of the Thubpa's body appears (though not truly existent). The appearance (arising) and disappearance (cessation) of the image of the Buddha in sentient beings are due to the absence of (disbelief, etc.) defilements and the strong entry of (disbelief, etc.) defilements into one's own mind, respectively. Just as in the world, the body (of ordinary beings) appears (with birth and death). Similarly, (do not think that the Buddha) first exists (is born) and then disappears (dies), (therefore) the Buddha does not exist (because the Buddha has no birth or death). The so-called 'Like the Drum of the Gods' (explained in detail) is: Like the gods in the heavens, by the power of past (faith in the Dharma, etc.) pure (accumulated virtues). Without (discriminating) effort, (discriminating) place, (discriminating) thought, and (discriminating) form, and without discriminating thought. (It naturally emits) the sound of impermanence, (cyclic existence) suffering, selflessness (of cyclic existence), and the peace (of the faults of Nirvana), urging all negligent gods to awaken again and again. (Like the Dharma drum of the ten directions) inspiring with the sound of Dharma (like the shape of a drum, and proclaiming these Dharmas, so it is a Dharma drum, just as the Golden Light Sutra does not proclaim the Dharma with a golden drum). Similarly, the All-Pervading Lord (protector of all beings).
་(རྣམ་རྟོག་གིས་ བསླང་བའི་)འབད་(པ་དང་)སོགས་(ས་གནས་དང་ཡིད་དང་གཟུགས་)དང་། །བྲལ་ ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ 9-153 ཐོས་སུ་རུང་བའི་)སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །(ཆོས་ཀྱི་)རྔ་སྒྲ་རང་གི་(དད་སོགས་ཀྱི་)ལས་ལས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་ འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་(དད་སོགས་དགེ་བའི་)ལས་ལས་ འབྱུང་། །(ཕལ་ཆེར་དུ། རྔ་རབ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་མི་མཐོང་ཡང་། །དོན་ཆེན་རྔ་ཡི་སྒྲ་ ནི་སྒྲོག་བྱེད་ན། །ཞེས་པ་ལྟར། རྟོག་པས་བསླང་བའི་)འབད་(པ་དང་)གནས་ (དང་)ལུས་དང་སེམས་(དང་)བྲལ་བའི། །(རྔ་)སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་(བག་མེད་)ཞི་(བ་)སྒྲུབ་ (པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་འབད་པ་གནས་པ་ལུས་སེམས་)དེ་བཞི་ དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་(ཀྱི་གསུང་)འདི་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ། (ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་པ།)ཇི་ལྟར་(ཕལ་ཆེར་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ་རྔས་ལྷ་ རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ དང་ལྡན་ལ། ལྷ་མིན་དབང་པོ་འཇིགས་ནས་བྲོས། །ཞེས་པའི་དོན་)ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་ སྒྲ(ས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བ)འི་རྒྱུས་(འབྲས་བུ་གཉིས་)བྱུང་(འཕྲད་དུ་གནོད་པ་ཕྲན་ ཚེགས་ཀྱིས་)མི་འཇིགས་(པ་)སྦྱིན་པ་(དང་)ནི། །(གནོད་པ་ཆེ་བ་ཞེ་སྡང་གི་)ཉོན་ མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་(བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་)རྩེད་མོ་(ཙམ་ གྱིས་)སེལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་)བསམ་ གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་(ལ་བསྐུལ་བའི་)རྒྱུས་(འབྲས་བུ་གཉིས་)བྱུང་བ། །(ཡང་ གནས་སྐབས་སུ་)སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་(ཏུ་)འཇོམས་(ཤིང་མཐར་ ཐུག་)ཞི་བ་བླ་(ན་)མེད་(པ་ཐོབ་པའི་)ལམ་ཚུལ་(རྒྱུའི་དུས་སུ་)བརྗོད(པས་སོ)། །ཅིའི་ ཕྱིར་འདིར་(གསུང་གི་དཔེ་)ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་ པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་(དཔེ་)མ་ཡིན་ཏེ(པ་ཅིས)། དེ་དག་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ སྔོན་(དགེ་བ་)བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་(སིལ་སྙན་དེ་དག་ཐོས་པའི་)མདོ་ཁོ་ནར་ ལྷའི་རྣ་བར་ཡིད་འཕྲོག་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་(འབྲས་བུ་བདེ་བ་)འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་དང་(སིལ་སྙན་)དེ་དག་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ 9-154 རྣམ་པ་བཞིའོ། །(བཞི་པོ་)དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། (དུས་ངེས་པ་ཅན་དུ་རྒྱུན་ དུ་མི་འབྱུང་བས་)ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་དང་། (འཕྲལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ཡང་དེ་བག་ མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པས་ཚེ་འདིར་)ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དང་། (དེ་ལ་ཆགས་པའི་ར
【現代漢語翻譯】 即使（由分別念引起的）努力和等等（處所、心和色）分離，仍然以佛陀的教誨遍佈一切眾生，為那些（能夠聽聞佛陀教誨的）有緣者宣說佛法。 （解釋上述內容）如同天界之中，諸神的（佛法）鼓聲，從各自的（信仰等）業力中產生。同樣，世間能仁的佛法，也是從各自的（信仰等善）業力中產生。（大多數情況下，如同：那鼓聲雖然無形且不可見，但重要的鼓聲卻能宣揚。如同由分別念引起的）努力、處所、（身體和）心分離的（鼓）聲，如何（無意識地）實現寂靜（修行）一樣。同樣，（由分別念產生的努力、處所、身體和心）這四者分離的佛法（之聲），也能實現寂靜。 （再次解釋上述內容）如同（大多數情況下：當諸神與阿修羅戰鬥時，鼓聲鼓勵諸神不要害怕，因此諸神變得無所畏懼且非常強大，而阿修羅之王則因恐懼而逃跑。這句話的意思是）在天界之城中，鼓聲（促使行善）的原因（帶來兩種結果），（遇到微小的損害）不畏懼（佈施）等等。（當巨大的損害，即嗔恨的）煩惱進入戰場時，就像諸神僅僅通過玩耍就能消除阿修羅軍隊的勝利一樣。同樣，在世間，（佛陀的教誨）通過禪定、無色定等等（的鼓勵）的原因（帶來兩種結果）。（暫時地）平息眾生的煩惱和痛苦，（最終）宣說通往寂靜無上（的道路）。 為什麼在這裡（用聲音的比喻）只用佛法的鼓聲，而不用其他的，比如天界的鈸聲呢？因為那些天神，憑藉著先前（行善）的業力，僅僅在聽到鈸聲的經文中，天神的耳朵里才會響起令人愉悅的聲音（帶來快樂的結果）。如來之音和（鈸聲）這些不符合佛法的四種功德。 （這四種功德）是什麼呢？就像：（因為在特定的時間才會出現，所以不是永恒的）短暫性，（即使暫時帶來快樂，但如果變得放縱，就會被阿修羅等傷害，所以在今生）沒有利益，（因為執著於此）
【English Translation】 Even when effort (arising from conceptual thought) and so on (place, mind, and form) are separated, it pervades all beings with the Buddha's teachings, teaching the Dharma to those fortunate ones (who can hear the Buddha's teachings). (Explanation of the above) Just as in the heavenly realms, the gods' (Dharma) drum sounds arise from their own (faith, etc.) karma. Similarly, the Dharma of the Sage of the world arises from their own (faith, etc., virtuous) karma. (In most cases, like: Although that drum sound is formless and invisible, the important drum sound proclaims. Like effort arising from conceptual thought), the (drum) sound separated from effort, place, (body, and) mind, how (unconsciously) achieves tranquility (practice). Similarly, the Dharma (sound) separated from these four (effort, place, body, and mind) produced by (conceptual thought) also achieves tranquility. (Further explanation of the above) Just as (in most cases: When the gods and Asuras fought, the drum encouraged the gods not to be afraid, so the gods became fearless and very powerful, while the king of the Asuras fled in fear. The meaning of this sentence is) in the city of the gods, the cause of the drum sound (urging to do good) (brings two results), (encountering minor harm) fearlessness (giving) and so on. (When great harm, i.e., the affliction of hatred) enters the battlefield, it is like the gods eliminating the victory of the Asura army merely by playing. Similarly, in the world, (the Buddha's teachings) through the cause of meditation, formless meditation, etc. (encouragement) (brings two results). (Temporarily) pacifying the afflictions and sufferings of sentient beings, (ultimately) proclaiming the path to attaining tranquility and unsurpassed (state). Why here (in the metaphor of sound) only the drum of Dharma is used, and not others, such as the cymbals of the gods? Because those gods, relying on the karma of previous (virtuous deeds), only in the sutras of hearing the cymbals, the ears of the gods will hear pleasant sounds (bringing the result of happiness). The voice of the Tathagata and (cymbals) these four qualities that do not conform to the Dharma. (What are these four qualities?) Like: (Because it only appears at specific times, it is not eternal) transience, (even if it brings temporary happiness, but if it becomes indulgent, it will be harmed by Asuras, etc., so in this life) no benefit, (because of attachment to it)
ྣམ་སྨིན་གྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་)བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། (འཁོར་ བ་ལ་རྟག་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ལས་)ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ནི་བག་མེད་(འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་)པའི་ལྷའི་ཚོགས་མཐའ་དག་(སྐྱོ་ ཤས་)བསྐུལ་བ་ཉིད་དང་། (ཉིན་རེ་བཞིན་)དེའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །(དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བས་)ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དང་། བག་ཡོད་(པ་ དགེ་བ་སྒྲུབ་)པའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་(ཚེ་འདི་ལ་)ཕན་པ་ཉིད་དོ། །དམ་པ་ མ་ཡིན་པའི་འདོད་(ཡོན་ལ་ཞེན་)པའི་དགའ་བདེ་(ལས་སེམས་)རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའི་དགའ་བདེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ན་(ཕྱི་མ་)བདེ་བ་ཉིད་ དོ། །མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ ཉིད་དང་། ཉེ་བར་འཚེ་བའི་འཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན། ངེས་ པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་ན་(ཉི་ཚེ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕན་ པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་)རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་རྔ་ དང་ཆོས་མཐུན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(སིལ་སྙན་གཞན་ ལས་)ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་འཕགས་ པ་)ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་(ཁྱབ་པས་རྔ་ལས་ ཀྱང་འཕགས་པ་)དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་ རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །(ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཕན་པ་ དང་བདེ་བ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་)རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ 9-155 ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་(མི་)རྣམས་ཀྱི་(ཡང་)རྣར་མི་ འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་(ས་བླ་ས་སྟེང་)འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་ འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ སྒྲོགས(པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་)། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག(པས་ཕན་པའོ།)། ལྷར་ནི་ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ(ཡིན་པས་ བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་)། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་བསྐུལ་(བ་ཡིན་པས་བདེ་བར་)བྱེད་ ཅིང་། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་(ལ་གནས་པ
【現代漢語翻譯】 通過異熟（藏文：རྣམ་སྨིན་，nam smin，梵文：vipāka，梵文羅馬擬音：vipāka，漢語字面意思：異熟）產生的來世並非安樂。（由於執著于輪迴的恒常等過患）它本身並非是真正的解脫。佛法的鼓聲能夠喚醒所有放逸（貪戀欲樂）的天神，並且因為它不會錯過每一天的時間，所以它顯示了並非是短暫的。（因為它激勵行善）它能夠完全從邪魔等其他眾生的傷害恐懼中解救出來，並且因為它能夠將人安置於謹慎（行善）之地，所以它對（今生）有益。它能夠區分非聖潔的慾望（對欲樂的執著）的快樂，並且因為它能夠實現佛法帶來的喜悅，所以它（來世）是安樂的。它宣告無常、痛苦、空性和無我的聲音，並且因為它能夠平息所有的痛苦，所以它顯示了真正的解脫。簡而言之，通過這四種品質（非短暫、有益、安樂和解脫），佛法的鼓聲與佛法相符，因此佛陀的聲音之曼陀羅（比其他樂器）更為殊勝。 因此，從佛陀的聲音之曼陀羅（勝過所有樂器）開始，寫成偈頌：因為它是普遍存在的（勝過鼓聲），並且具備利益、安樂和神變三種特質，因此，佛陀的聲音勝過天界的樂器。（具備普遍存在、利益、安樂和三種神變），這四種品質的明確闡述，可以概括為四句偈頌來理解：天界的鼓聲雖然巨大，但無法傳到地居（人類）的耳中。而佛陀的鼓聲卻能傳遍輪迴的地上、地下和地上的世界。天界有無數的天樂，它們是爲了增長慾望之火而演奏（因此無益）。而具有慈悲之心的佛陀的聲音，即使只是一聲，也能平息痛苦之火（因此有益）。天界的樂聲雖然美妙動聽，但只會增長內心的散亂（因此非安樂）。而具有慈悲之心的如來之語，能夠引導禪定，專注內心，激發思考（因此是安樂的）。總而言之，在整個世界中，無論是天界還是地上（的眾生）
【English Translation】 The future happiness that comes from maturation (Tibetan: རྣམ་སྨིན་, nam smin, Sanskrit: vipāka, Romanized Sanskrit: vipāka, Literal meaning: maturation) is not happiness itself. (Because of clinging to the permanence of samsara, etc.) It is not the very thing that necessarily brings liberation. The drum of Dharma awakens all the gods who are heedless (attached to desirable qualities), and because it does not miss its time every day, it shows that it is not ephemeral. (Because it encourages virtue) It completely protects from the fear of harm from the hosts of the other side, such as non-gods, and because it thoroughly connects to the place of mindfulness (accomplishing virtue), it is beneficial (in this life). It distinguishes the joy and happiness of non-holy desires (attachment to desirable qualities), and because it closely accomplishes the joy and happiness of Dharma, it is happiness (in the future). It proclaims the sound of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and because it completely pacifies all afflictions, it shows that it is the very thing that necessarily brings liberation. In short, with these four qualities (not ephemeral, beneficial, happiness, and necessarily bringing liberation), the drum of Dharma is in accordance with the Dharma, so the mandala of the Buddha's voice is superior (to other instruments). Therefore, beginning with the mandala of the Buddha's voice (superior to all instruments), in verse: Because it is all-pervading (even more so than the drum), and possesses three qualities of benefit, happiness, and miracles, therefore, the voice of the Sage is superior to the celestial instruments. These four qualities are definitely shown, which can be understood as four verses in brief: The great sound of the drum of the gods does not reach the ears of those who dwell on the earth (humans). The sound of the Buddha's drum goes to the worlds of the upper, lower, and surface of the wheel of existence. In the heavens, there are many billions of celestial instruments, which proclaim (are not beneficial) for the sake of manifestly increasing the fire of desire. Even a single voice of those who possess compassion engages for the sake of thoroughly pacifying the fire of suffering (therefore it is beneficial). In the heavens, the sound of beautiful and pleasing instruments is a cause for increasing the agitation of the mind (therefore it is not happiness). The speech of the Thus-Gone One, who possesses compassion, inspires meditative absorption, directs the mind, and stimulates thought (therefore it is happiness). In short, in all the realms of the world, whether gods or those who dwell on the earth
་)ཡི་བདེ་ བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་(ཐམས་ཅད་)ཁྱབ་(པར་)སྣང་བ། །(ཆོ་ འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་)དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ལུས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པས་ནི། (སྐུ་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་ འཕྲུལ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པས་དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་འདི་ནི་(ཐུགས་)ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་ལོ། །ངག་གི་དབྱངས་བརྗོད་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེ་ འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་(གསུང་)རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། ། དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པར་(ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་)འགྲོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་ཀྱང་། (ཡུལ་ དུས་)ཐམས་ཅད་དུ་(གང་ཟག་གི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(མངོན་སུམ་དུ་)དམིགས་ པར་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེས་པ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་(སྐལ་ བ་མེད་པའི་)ཉེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཇི་ལྟར་རྣ་བ(འི་དབང་ 9-156 པོ་)དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་(མངོན་སུམ་དུ་)མི་མྱོང་བཞིན། །(ཕྲ་མོའི་སྒྲ་)ཐམས་ ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བ(ལ་ལ)ར་(འགྲོ་)ཡང་། །(ལྷ་ཡི་རྣ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་ འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་(ཞིབ་ མོའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མྱོང་ལ)། །ཉོན་མོངས་ཡིད་མེད་(ཉན་རང་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)འགའ་ཞིག་གི །རྣ་ བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན(ནོ)། །སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་(རྣམ་རྟོག་ གི་)འབད་མེད་པར། །ས་ལ་(ཆར་བབ་པའི་དུས་)རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་)ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་(དོན་)དམ་(པའི་)ཆོས་ ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་(དང་འབད་པ་)མེད་པར་ འབེབས། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ།)ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་(པ་རྣམས་བསམ་པ་)དགེ་བའི་ལམ་ (དུ་)འཇུག་ན། །(ཆར་བ་གཡོ་ཞིང་སྤེལ་བའི་)རླུང་སྐྱེས་(ནས་)ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་ འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(ཐུགས་)བརྩེ་(བའི་)རླུང་(གིས་)འགྲོ་(བའི་)དགེ་ (བ་)མངོན་(པར་)སྤེལ་(བའི་)ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་བ་ འབེབས། །སྲིད་(ཞི་)ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་(གཉིས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་)འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 問：什麼是帶來安樂的原因？ 答：那是因為（佛陀的教法）遍佈整個世界（一切），完全依賴於（具有三種神變的）妙音。 以身體的神變遍佈十方世界，這被稱為（身）神通的神變；通過了解心的各種狀態，顯現所有眾生深邃的心之行為，這是（意）普語的神變；通過口語的表達，從確定解脫的道路開始，教導和展示它，這是（語）隨示的神變。 如此，無礙地（遍佈一切）執行的佛陀妙音壇城，如同虛空界般永不間斷地進入，但在（任何）時間（地點），以（任何）形式（顯現），都無法（直接）覺察到，這不是佛陀妙音壇城的過失。 爲了闡述所說的意義，從那些未能領悟者的自身（無緣）過失出發，用偈頌表達： 『如同失去聽覺（能力）的人，無法（直接）體驗到細微的聲音，（細微的聲音）即使傳到所有天人的耳朵里，也無法進入（所有天人的）耳中。 同樣，對於最微妙的佛法，（那些與細微智慧分離的人也無法體驗到），只有少數具有無漏智慧（聲聞、緣覺和菩薩中，指菩薩）的人，才能聽聞。 『如雲』（的詳細解釋）是：如同夏季的雲彩，是豐收的根源，毫不費力地將大量的水（分別念）持續降落在地上（下雨的時候）。 同樣，從（佛陀的）慈悲之雲中，降下勝者（佛陀）的殊勝（真實）佛法之雨，這是眾生善行的根源，毫不費力地降下。 （進一步解釋）如同世間（的人們思考）進入善道，（雨水搖曳並擴散）風起（然後）云降雨水一樣。 同樣，（佛陀的）慈悲之風（使）眾生（的）善（行）顯（著）增長（的）緣故，佛陀從慈悲之雲中降下殊勝佛法之雨。 （佛陀以）有寂（二者，通過智慧和大悲（兩種方式依次）轉變。
【English Translation】 Q: What is the cause of happiness? A: That is because (the Buddha's teachings) pervade the entire world (all), and completely rely on the (threefold miraculous) melodious voice. By pervading the ten directions of the world with the miracle of body, this is shown as the miracle of (body) miraculous power; by knowing the various states of mind, manifesting the profound mental conduct of all beings, this is the miracle of (mind) all-utterance; by expressing the voice of speech, starting from the path of definite liberation, teaching and showing it, this is the miracle of (speech) subsequent teaching. Thus, the mandala of the Buddha's melodious voice, running unhindered (pervading everything), enters without interruption like the realm of space, but in (any) time (place), in (any) form (manifestation), it cannot be (directly) perceived, this is not the fault of the mandala of the Buddha's melodious voice. In order to explain the meaning of what is said, starting from the (unrelated) fault of those who have failed to realize it, it is expressed in verses: 'Like a person who has lost the sense of hearing (ability), cannot (directly) experience subtle sounds, (subtle sounds) even if they reach the ears of all the gods, cannot enter (all the gods') ears. Similarly, for the most subtle Dharma, (those who are separated from subtle wisdom cannot experience it), only a few with undefiled wisdom (Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, referring to Bodhisattvas among them), can hear it. 'Like a cloud' (detailed explanation) is: Like the clouds in summer, it is the root of a good harvest, effortlessly dropping a large amount of water (conceptual thoughts) continuously on the ground (when it rains). Similarly, from the cloud of (the Buddha's) compassion, the rain of the Victorious One's (Buddha's) supreme (true) Dharma falls, which is the root of the virtuous deeds of beings, falling without any effort. (Further explanation) Just as the world (people think) enters the path of virtue, (the rain sways and spreads) the wind rises (then) the clouds drop rain. Similarly, (the Buddha's) wind of compassion (causes) beings' virtue (to) manifestly increase (for the) reason, the Buddha drops the rain of supreme Dharma from the cloud of compassion. (The Buddha transforms) existence and peace (both, through wisdom and great compassion (two ways in order).
བ་(སྲིད་ པ་)དང་། །མི་འགྱུར་(ཞི་བ་གཉིས་ཀྱིས་)མ་གོས་(ཞིང་མི་གནས་པའི་)ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་(ན་)གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་(དང་)གཟུངས་(ཀྱི་)ཆུ་དྲི་(མ་) མེད་(པའི་)སྙིང་པོ་ ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་(འགྲོ་བའི་)དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། ། སྣོད་(མི་འདྲ་བ་)སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་(རྫས་གཅིག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་)ནི། ཇི་ ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་(རོ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་མེད་པ་ ཅིག་)ནི་སྤྲིན་ལས་དེ་འཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་(དང་)ལ་སོགས་(པ་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ པའི་)གནས་(དང་)འབྲེལ་བ(ལ)ས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོ(ཁ་བ་མངར་བ་སྐྱུར་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཕུང་པོ)ར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་(སངས་རྒྱས་)འཕགས་པའི་ 9-157 (དབྱངས་ཀྱི་)ཡན་ལག་(འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་བཅུ་ལྟར་མི་ཟད་པ་)བརྒྱད་བཅུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་ བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །(ཉན་རང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་)འགྲོ་བའི་ (བག་ཆགས་ཀྱི་)རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་(མི་འདྲ་བ་)ལས། །(ཐེག་པ་མཐོ་ དམན་)རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ། (ཆགས་སྡང་གི་ངོ་བསྲུང་ལ་)ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ལས་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་ བ(འི་ཕུང་པོ་)དང་། །བར་མ(འི་ཕུང་པོ་)དང་ནི་སྡང་བ་ཡི(ཕུང་པོ་སྟེ)། །ཕུང་པོ་གསུམ་ ནི་(དཔེར་ན་ཆར་བབ་པ་ན་)མི་དག་དང་། །(ཙ་ཏ་ཀ་)རྨ་བྱ་དང་(གཟུངས་མོ་ཟེར་)ནི་ ཡི་དྭགས་འདྲ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ།)དཔྱིད་མཐར་(སོ་ཀ་)སྤྲིན་མེད་པ་ན་(ཆར་མི་ འབབ་པ་ན་)མི་(སྡུག་པ་)དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་(བཏང་སྙོམས་)དག་དང་། །དབྱར་ ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབ་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པ་ལྟར། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སྙིང་རྗེའི་ འཕྲིན་ཚོགས་དག་གིས་(དམ་པའི་)ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །(རིམ་པ་ ལྟར་)ཆོས་འདོད་པ་(དགའ་བ་)དང་ཆོས་ལ་སྡང་བ(རྣམ་སྡུག་པ)འི་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ དཔེ་དེ་ཉིད། །(ཆར་གྱིས་མི་ལ་)ཐིགས་པ་རགས་(པ་)འབེབས་(པ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་)རྡོ་ ཚན་དང་ནི་(འགའ་ཞིག་ཏུ་)རྡོ་རྗེའི་མེ་(ཐོག་)ནི་འབེབས་པས་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་(མོ་ ལ་གནོད་པ་)དང་རི་སུལ་(དང་བྲག་འོག་ཏུ་)སོང་བ་དག་ལ་(མི་གནོད་ཀྱང་)ཇི་ལྟར་ སྤྲིན་(ནི་དེ་དག་ལ་)ལྟོས་(པ་)མེད། །(དེ་བཞིན་ཆོས་)ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེ་(བའི་)ཐིགས་ ཐབས་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །(སྐལ་ལྡན་ལ་ལའི་)ཉོན་མོངས་དག་ འགྱུར་(ལ་ལའི་)བདག་ལྟའི་བག་(ལ་)ཉལ་(བ་)དག་(པ་) ལ་(མི་ཕན་ཡང་དེ་འདྲ་ ལ་)རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །(ཆོས་ཀྱིས་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འཇིལ་བ་ལས་(ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་)ནི། འཁོར་བ་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མཐའ་མེད་དེར་(སྐྱེས་པའི་)འགྲོ་བའི་ལམ་ན
【現代漢語翻譯】 存在（輪迴）與，不變（寂滅）不染著（不住于）虛空之中，禪定與總持無垢精華，能仁雲朵乃眾生善妙之稼禾。 猶如從各種不同的器皿中，顯現出同一種物質的多種形態：清涼、甘甜、柔和，以及輕盈的水，它們都源自同一朵雲。然而，當這水與大地上的鹽堿等各種種子所處的不同位置相聯繫時，便會產生極其豐富的味道，如苦、甜、酸等。同樣，諸佛菩薩八十種殊勝的音聲支分，如《聖無盡意經》中所說的無盡菩提心等，皆是從廣闊慈悲的雲朵精華中流出。由於眾生根器的差異，以及所處境界的不同，便產生了高低不同的各種法味。 不偏不倚地進入，對於殊勝的乘，最初的蘊，中間的蘊和嗔恨的蘊，三種蘊，例如下雨的時候，不乾淨的和，孔雀和（持咒仙人）夜叉一樣，春天結束沒有云的時候，不（喜歡）和天空不飛的鳥（捨棄），夏天在地上降雨的時候，夜叉喜歡一樣，（佛）慈悲的加持，有法水和沒有法水，（次第）喜歡法（高興）和嗔恨法（不高興）的世界裡，就是那個比喻，（雨）滴大的（滴）和夜叉石頭，還有（一些）金剛火（冰雹），傷害小的生命和山溝（和巖石下面）去的地方（不傷害），云（對他們）沒有期待，（法）小和大（的）滴方法知道和慈悲的云，（有緣分的一些）煩惱改變（一些）我執的習氣（清凈）對（沒有利益，但是那樣）完全沒有期待，（法）痛苦的火完全熄滅（偈頌），輪迴生死沒有開始沒有結束（出生）眾生的道路里。
【English Translation】 Existing (samsara) and, unchanging (nirvana) unstained (not abiding in) the midst of the sky, Samadhi and Dharani, the essence of stainlessness, The cloud of the Able One is the crop of virtue for beings. Just as from various different vessels, various forms of the same substance appear: coolness, sweetness, softness, and light water, all originate from the same cloud. However, when this water is connected to the different locations where various seeds such as saline and alkaline are located on the earth, it produces extremely rich tastes, such as bitter, sweet, sour, etc. Similarly, the eighty excellent vocal branches of the Buddhas and Bodhisattvas, such as the inexhaustible Bodhicitta mentioned in the 'Holy Inexhaustible Intent Sutra,' all flow from the essence of the vast compassionate cloud. Due to the differences in the faculties of beings and the different realms in which they are located, various flavors of Dharma, high and low, are produced. Impartially entering, for the supreme vehicle, the initial aggregate, the intermediate aggregate, and the aggregate of hatred, these three aggregates, like when it rains, the unclean and, peacocks and (mantra-holding immortals) are like Yakshas, when spring ends and there are no clouds, those who do not (like it) and birds that do not fly in the sky (abandonment), when it rains on the ground in summer, Yakshas are happy, (Buddha's) compassionate blessings, with Dharma water and without Dharma water, (in order) those who like Dharma (happy) and those who hate Dharma (unhappy) in the world, that is the metaphor, (rain) drops big (drops) and Yakshas stones, and (some) Vajra fire (hail), harming small lives and going to mountain gullies (and under rocks) (not harming), clouds (to them) do not expect, (Dharma) small and big (of) drop method knowing and compassionate clouds, (some with affinity) afflictions change (some) self-grasping habits (purified) to (no benefit, but like that) completely without expectation, (Dharma) suffering fire completely extinguished (verses), samsara birth and death without beginning without end (born) beings in the road.
ི་ (ངན་སོང་གསུམ་ལྷ་དང་མི་སྟེ་)རྣམ་པ་ལྔ(ཡོད་པ་ལ)། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་ བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་(གཏན་གྱི་)བདེ་བ་(ཐོབ་པ་)མེད། །དེ་(རྣམས་ཀྱི་)སྡུག་ 9-158 (བསྔལ་)རྟག་ཏུ་(རྨ་གསར་པ་ལ་)མེ་(རེག་པ་དང་) མཚོན་ཁ་བ་(རེག་པ་དང་)རྒྱ་ཚྭ་ (རེག་པ་དང་)ལ་སོགས་(པ་གོས་རྩུབ་མོ་)རེག་(པས་)སྐྱེས་(པ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་ འགྲོ་མི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཔེ་རིམ་པ་)བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ ཆོས་ཆར་ཆེན་(སྡུག་བསྔལ་)དེ་རབ་(ཏུ་)ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ལྷ་ལ་(ཡང་)འཆི་ འཕོ(འི་སྡུག་བསྔལ་དང་)མི་ལ་(རྫས་)ཡོངས་(སུ་)ཚོལ་(བའི་)སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་)ལྷ་(དང་)མིའི་ དབང་ཕྱུག་མཆོག་(ལྷའི་དབང་པོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་)ལའང་མངོན་ པར་འདོད་(པ་)མེད་དེ། །(རང་གི་)ཤེས་རབ་དང་ནི་(རྒྱལ་བས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ རྟོན་པའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་(ལ་)དད་པའི་རྗེས་(སུ་)འབྲངས་ (པ་)ལས། །(འཁོར་བ་)འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་(ལས་ཉོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་)འདི(འི་)རྒྱུ་(སྡུག་ བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་འགགས་པ་)འདི་ནི་འགོག་(པ་)ཅེས་(ལམ་གྱི་)ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་ རོ། །(དཔེར་ན་)ནད་ནི་ཤེས་བྱ་(དང་)ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །(ནད་ལས་གྲོལ་ བའི་)བདེར་གནས་ཐོབ་བྱ་(དང་ནད་དེའི་གཉེན་པོ་)སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་(དང་དེའི་)རྒྱུ་དང་(རྒྱུ་)དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་(དུ་རྒྱུ་དེའི་ གཉེན་པོ་)ལམ(རྣམས་རིམ་པ་ལྟར)། །ཤེས་བྱ་(དང་)སྤང་བྱ་(དང་)རེག་པར་བྱ་ཞིང་ བསྟེན་པར་བྱ(བ་ཡིན་ནོ)། ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ ཡི། །གནས་(གཞལ་ཡས་ཁང་)ནས་འཕོ་བ་མེད་(པར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ གང་འདོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྣང་བ་)བཞིན་དུ། །(འདོད་)ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ། །(ཚངས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་)སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་ བཞིན་(དུ་ཆུ་རླན་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟར་)ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ (གདུལ་བྱའི་)ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །(ཆོས་སྐུའི་)སྤྲུལ་པ་ (རྣམ་འགྱུར་)དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་ཚངས་(པ་ 9-159 དུས་)རྟག་(ཏུ་)གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་མི་གཡོ་(ཞིང་གཞལ་ཡང་ཁང་དང་བཅས་ པ་)འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེར། །(འདོད་པའི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་(བ་དང་ཚངས་ པའི་ཕུན་ཚོགས་)དེ་(ཡང་)མཐོང་(ནས་)དེ་ཡང་(འདོད་ལྷའི་ཕུན་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ མནན་པས་)ཡུལ་ལ་(འདོད་ལྷའི་)དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་(ཀྱང་)འཇིག་རྟེ
【現代漢語翻譯】 五道（三惡趣、天、人）之中，就像不凈之物沒有香味一樣，在五道輪迴中沒有（永久的）安樂。它們的痛苦總是像新傷接觸火焰、刀刃、鹽等（粗糙的衣物）一樣。（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的痛苦就像這四個例子的順序一樣。從慈悲的雲中降下大法雨，能夠平息這些痛苦。因為明白天人也有死亡和墮落的痛苦，人也有無盡尋求的痛苦。有智慧的（菩薩）不貪求天人的至高權力（如帝釋天和轉輪王）。而是跟隨（自己的）智慧和對如來教法的信心。（因為）見到此乃痛苦，此乃痛苦之因，此乃（痛苦和因）的止息，此乃止息之道。就像疾病是需要了解的，病因是需要斷除的。獲得安樂是需要實現的，藥物是需要依賴的。痛苦、痛苦之因、痛苦之止息以及（止息痛苦的）道，（按照順序）是需要了解的、需要斷除的、需要證實的和需要依賴的。 名為『如大梵天』（的解釋）：就像梵天一樣，從自己的住所（宮殿）不移動（可以隨意移動宮殿和顯現）。像梵天一樣，在所有欲界天人的住所，毫不費力地顯現（宮殿）。同樣，如來從法身中，不移動地，在一切眾生界中，為有緣者毫不費力地示現（法身的）化現（各種形象）。（這個解釋的例子）就像梵天（總是）不從宮殿移動（並且宮殿和梵天一起）進入欲界，（欲界的）天人們看到（梵天的功德），（也）看到梵天，（梵天的功德勝過欲界天人的功德），從而捨棄對（欲界天人的）享樂的喜愛。同樣，善逝不從法身移動，卻在世間
【English Translation】 Among the five realms (three lower realms, gods, and humans), just as there is no fragrance in impure things, there is no (lasting) happiness in the five realms. Their suffering is always like a fresh wound touching fire, a blade, salt, etc. (rough clothing). The suffering of (hell beings, hungry ghosts, animals, humans, and gods) is like the order of these four examples. From the clouds of compassion falls the great rain of Dharma, which can pacify these sufferings. Because it is understood that even gods have the suffering of death and falling, and humans have the suffering of endless seeking. The wise (Bodhisattvas) do not crave the supreme power of gods and humans (such as Indra and Chakravartin). Instead, they follow (their own) wisdom and faith in the teachings of the Tathagata. (Because) they see this is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of (suffering and its cause), this is the path to cessation. Just as disease is to be understood, the cause of disease is to be abandoned. Attaining well-being is to be realized, and medicine is to be relied upon. Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path (to the cessation of suffering), (in order) are to be understood, to be abandoned, to be realized, and to be relied upon. The explanation called 'Like Great Brahma': Just like Brahma, he does not move from his abode (palace) (he can move the palace and appear at will). Like Brahma, in all the abodes of the desire realm gods, he effortlessly manifests (the palace). Similarly, the Tathagata, from the Dharmakaya, without moving, in all realms of beings, effortlessly shows (the Dharmakaya's) manifestations (various forms) to those who are fortunate. (An example of this explanation) Just as Brahma (always) does not move from the palace (and the palace and Brahma together) enter the desire realm, the gods (of the desire realm) see (Brahma's merits), (and) also see Brahma, (Brahma's merits surpass the merits of the desire realm gods), thereby abandoning the love of (the desire realm gods') pleasures. Similarly, the Sugata does not move from the Dharmakaya, but in the world
ན་ཀུན་ཏུ་(ཆོས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་ པ་)དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་(སྤྲུལ་པ་)དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ བྱེད། །སྔོན་གྱི་(ཚངས་པ་)རང་ཉིད་(ཀྱི་)སྨོན་ལམ་དང་། །(འདོད་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ (ཚངས་པ་མཐོང་རུང་གི་)དགེ་བ(བསགས་པ)འི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་(རྣམ་རྟོག་ དང་)འབད་(པ་)མེད་(པར་)སྣང་། །རང་བྱུང་(ཆོས་སྐུའི་)སྤྲུལ་སྐུ་(ཡང་)དེ་བཞིན་ནོ། ། (སྐལ་མེད་ལ་)མི་སྣང་བ་ལས་ནི། (དགའ་ལྡན་ནས་)འཕོ་དང་(ཡུམ་གྱི་)ལྷུམས་ (སུ་)འཇུག་(པ་དང་སྐུ་)བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །(བཙུན་མོའི་ འཁོར་)དགྱེས་རོལ་པ་དང་(ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་)དབེན་པར་(དཀའ་བ་)སྤྱོད་དང་ (བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་)བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་(དང་)ཞི་ བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་(ཆོས་འཁོར་)དག །བསྟན་ནས་(མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་)ཐུབ་པ་(འདི་ནས་མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)སྐལ་(བ་)མེད་(པའི་)མིག་གི་ལམ་ (དུ་)མི་འགྱུར(རོ)། ། ཉི་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པས་དུས་ གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །(གདུལ་བྱའི་དཔེ་)པད་སོགས་རྒྱས་དང་(གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་)ཀུ་ མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་(མེ་ཏོག་དེ་དག་ཉི་མས་)བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ དག་ལ། །ཉི་མ་ལྟོས་མེད་འདིར་ནི་(སངས་རྒྱས་)འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། །སེམས་ ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གདུལ་བྱ་དང་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གདུལ་ བྱ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། པད་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་དང་སའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་(འདི་ལ་འོད་སྤྲོ་འདི་ལ་མི་སྤྲོ་སྙམ་པའི་)རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ 9-160 ཅར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །པད་མ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ལོ་ཐོག་)གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་ པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་ སྐྱེ་བོའི་པད་མ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བ་ཡང་)གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ ཚོགས་(སྐལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་)རྣམ་པ་གསུམ་ལ་(ཆོས་)སྟོན་པ་དང་(གདམ་ ངག་)འདོམས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་རི་(མཐོ་བ་འབྲིང་བ་དམའ་བ་ གསུམ་)དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནི། རྟག་ཏུ་(སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་)ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པ། །ཆོས་དབྱིངས་(ཀྱི་སྐུ་)ནམ་མཁ(འ་དང་
【現代漢語翻譯】 那遍一切處（法身的變現化身），有緣者得見（化身），見此化身亦能恒常消除一切垢染。 往昔（梵天）自身的願力，以及（欲界）諸天眾的（得見梵天的）善行（積累）之威力。 猶如梵天（分別念）無勤（而）顯現，自生（法身）化身（也）是如此。 （無緣者）不得見，（而是）從（兜率天）降臨，（入于母）胎（中），誕生，離開王宮， （妃嬪眷屬）歡娛嬉戲，（出離輪迴），隱居（苦行），（趨向菩提樹），降伏魔軍， 證得大菩提（以及）開示寂靜之城（法輪）。 示現之後（以涅槃之相），佛陀（此處一些註釋不清晰），無（福）緣（之）眼（前）不顯現。 名為如日（之廣釋）：猶如太陽以熱力于同一時間， （所化之例）蓮花等綻放，（非所化之）睡蓮則合攏。 水生（花朵，太陽）綻放與合攏之功過，太陽無有分別，此處（佛）亦如是。 眾生之界分為兩種：可調伏與不可調伏。其中，可調伏者，如蓮花，以及水土之器皿。 猶如太陽（不會想對這個散發光芒，對那個不散發光芒），無分別念， 以自身之光芒普照，使蓮花綻放，（穀物）其他成熟。 如是如是，如來之，正法之日光，于可調伏眾生之蓮花，無分別念而照耀。 以法身與色身，于菩提樹之城顯現，全知之日對於眾生，以智慧之光芒普照。 （法身顯現為種種形象），因為清凈之，一切水之器皿中，如來之日之影像，無數同時顯現。 如是，諸佛雖無分別念，然為度化三類眾生（上中下），施以（佛法）教導，此乃應機施教之方便，猶如高山（高、中、低）一般。 恒常遍及（一切眾生），法界（之身）如虛空。
【English Translation】 That which is everywhere (the manifestation of Dharmakaya, Nirmanakaya), those with fortune see (Nirmanakaya), seeing it also constantly eliminates all defilements. Through the power of the past (Brahma's) own aspiration, and the merits (accumulated) of the (desire realm) gods (to see Brahma). Just as Brahma appears (without) conceptualization (and) effort, the self-born (Dharmakaya) Nirmanakaya (also) is the same. Invisible to (the unfortunate), (but) descending from (Tushita), entering (the mother's) womb, being born, leaving the royal palace, Enjoying pleasures (with the retinue of consorts), (renouncing samsara), practicing solitude (asceticism), (going to the Bodhi tree), vanquishing the Maras, Attaining great enlightenment (and) showing the path to the city of peace (Dharmachakra). After teaching (through the manner of passing into Nirvana), the Buddha (some notes here are unclear), does not appear to the path of the eyes of the un(fortunate). That which is called 'Like the Sun' (extensive explanation): Just as the sun, with its heat, at one time, (Example of those to be tamed) lotuses and others bloom, (those not to be tamed) water lilies close. The qualities and faults of the aquatic (flowers, the sun) blooming and closing, the sun is impartial, here (Buddha) is also like that. The realm of sentient beings is of two types: those to be tamed and those not to be tamed. Among them, those to be tamed are like lotuses, and like vessels of water and earth. Just as the sun (without thinking, 'I will radiate light on this one, I will not radiate light on that one'), without conceptualization, Radiates its own light, causing lotuses to bloom, (crops) and others to ripen. Likewise, likewise, the Tathagata's, the rays of the sacred Dharma, enter the lotuses of beings to be tamed, without conceptualization. With the Dharmakaya and Rupakaya, appearing in the city of the Bodhi tree, the all-knowing sun for beings, radiates rays of wisdom. (The Dharmakaya appearing in various forms), because in all the pure, water vessels, the image of the Tathagata's sun, countless appear simultaneously. Thus, although the Buddhas are without conceptualization, they teach (the Dharma) and instruct the three types of sentient beings (superior, middling, inferior), this is the way of teaching according to the capacity of the audience, just like a mountain (high, medium, low). Always pervading (all sentient beings), the Dharmadhatu (body) is like the sky.
འདྲ་བ)འི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་)ཉི་མ་(དང་འདྲ་བ་)གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་(ཤིང་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ དང་འཚམ་)པར་འབབ། ། (དེ་ཉིད་བཤད་པ།)ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་ བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། ། (ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་(འཕགས་པར་)གྱུར་པ་ (སྟོན་པ་)ནི། ཞིང་ཀུན་(ལ་ཁྱབ་ཅིང་)ནམ་མཁའི་མཐར་(ཐུག་པར་འོད་)སྤྲོ་(བ་)ཉི་མ་ ལ་མེད་ལ། །(འགྲོ་བ་)མི་ཤེས་མུན་(པས་)བཀབ་(པ་རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་)ཤེས་ བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་(ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་)སྣ་ ཚོགས་མདོག་བཀྱེ་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་ མཛད(དོ)། །(དེ་ཡང་འདི་ལྟར་)སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་ 9-161 སྐྱེ་བོ་(ལོང་བ་)རྣམས། །(མིག་ཐོབ་ནས་གཟུགས་)མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་(སྡིག་ པའི་)ཚོགས་བྲལ་(དགེ་བའི་)དོན་(སངས་རྒྱས་)དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་(ཕུན་ ཚོགས་)མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོང་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་(བདག་ཏུ་)ལྟ་བའི་ མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)བློ་སྣང་(ཞིང་ སྔར་)མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་(ཆོས་སྐུ་)མཐོང་(བར་)འགྱུར(རོ)། ། (ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་(དུས་)ཅིག་ཅར་དུ། །(ནོར་བུ་ལ་ ལོངས་)སྤྱོད་(པའི་)ཡུལ་(ན་)གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །(གང་འདོད་ཀྱི་)བསམ་(པ་)ཀུན་ སོ་སོར་རྫོགས་(པར་)བྱེད་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་ (སེམས་ཅན་)བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི་ཐོས་གྱུར་ཡང་། །(སངས་ རྒྱས་)དེ་ནི་(སེམས་ཅན་)དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག ། (དེ་ཉིད་བཤད་པ།)ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །(རྣམ་རྟོག་ གི་)འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་(ཡང་རྣམ་ རྟོག་གི་) འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་ བཞུགས། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ས་ (ན་)འོག་(ཡོད་པའི་ནང་ན་)གནས་(པའི་ནོར་བུ་)དེ་ལྟ་(བུ་སྙིང་ལ་)འདོད་པས། ། (བཙལ་ཡང་)ཇི་ལྟར་(ཡིད་བཞིན་གྱི་)ནོར་བུ་བཟང་པོ་(དེ་འདྲ་)འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་ དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་(སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་)སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་(སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་)ཟིན(པའི)། །ཡིད
【現代漢語翻譯】 （如同太陽）的光芒之中，佛陀（的智慧）如太陽（一般），爲了調伏的對象，如同陽光照耀在山上一樣（根據各自的根器和緣分而適應）。 （進一步闡述）如同擁有千道光芒的太陽升起，照亮整個世界，然後逐漸地，照耀在高、中、低不同的山上一樣，佛陀的陽光也逐漸地照耀在眾生身上。 （太陽與佛陀的對比）佛陀的光芒之輪與衆不同（更為殊勝），遍佈所有國土，照耀到天空的盡頭，這是太陽所無法做到的。並且，（對於被）無知黑暗（覆蓋的眾生），太陽也無法揭示（真諦與俗諦的）知識。然而，慈悲的化身（能將光明）散佈到天空的盡頭，以各種色彩的光芒，清晰地向眾生揭示知識的真諦。 （例如）當佛陀進入城市時，那些沒有眼睛的（盲人），（重見光明），看到了事物，脫離了無意義的（罪惡）行為，體驗到了看到（佛陀）所帶來的（圓滿）利益。那些因愚癡而墮入輪迴之海，被（我執）黑暗所籠罩的人們，佛陀的陽光將照亮（智慧的）心智，（使他們）看到（以前）未曾見過的境界（法身）。 （關於佛陀的秘密）如同如意寶珠一般（的詳細解釋）：如同如意寶珠，即使沒有分別念，也能在同一時間，滿足（寶珠使用者）（在）任何地方的（所有）願望一樣。同樣，依靠佛陀，眾生各種不同的願望，即使聽聞各種不同的佛法，（佛陀）也不會對（眾生）產生分別念。 （進一步闡述）如同珍貴的如意寶珠，無需思慮就能賜予他人所需的財富一樣。同樣，佛陀（也無需）費力，就能根據眾生的根器，爲了利益他人，恒常住世，直至輪迴結束。 獲得如來出世是極其困難的：如同在海底深處尋找珍寶一樣，（想要得到）那樣的（如意）珍寶，在世間是極其罕見的。同樣，眾生被（各種）惡劣的因緣和煩惱所困擾，（想要見到佛陀）也是極其困難的。
【English Translation】 In the midst of (the sun's) rays, the Buddha's (wisdom) is like the sun, descending upon the beings to be tamed, just as sunlight falls on mountains (adapting to their respective capacities and circumstances). (Further explanation) Just as the sun with a thousand rays rises, illuminating the entire world, and then gradually shines on mountains of high, medium, and low elevations, the Buddha's sunlight gradually shines on all sentient beings. (Comparison between the sun and the Buddha) The Buddha's circle of light is extraordinary (more sublime), pervading all lands and extending to the end of the sky, which the sun cannot do. Moreover, the sun cannot reveal the knowledge of (truth and conventional truth) to those covered by the darkness of ignorance. However, the embodiment of compassion (spreads light) to the end of the sky, clearly revealing the truth of knowledge to beings with various colors of light. (For example) When the Buddha enters a city, those who do not have eyes (the blind), (regain sight), see things, break away from meaningless (sinful) actions, and experience the (perfect) benefits of seeing (the Buddha). Those who fall into the ocean of samsara due to ignorance and are shrouded in the darkness of (self-grasping), the Buddha's sunlight will illuminate (the wisdom of) the mind, (allowing them) to see (previously) unseen realms (Dharmakaya). (About the Buddha's secret) Like a wish-fulfilling jewel (detailed explanation): Just as a wish-fulfilling jewel, even without conceptual thought, can simultaneously fulfill (in) any place (all) the desires of (the jewel user). Similarly, relying on the Buddha, the various desires of sentient beings, even if they hear various teachings, (the Buddha) does not have any conceptual thoughts about (sentient beings). (Further explanation) Just as a precious wish-fulfilling jewel, without effort, bestows desired wealth on others. Similarly, the Thubpa (Buddha) (also without) effort, dwells eternally to benefit others as long as samsara exists. It is extremely difficult to find the appearance of a Tathagata: Just as searching for a treasure deep in the ocean, it is extremely rare to find such a (wish-fulfilling) treasure in this world. Similarly, it is extremely difficult for beings who are afflicted by (various) bad karma and defilements (to see the Buddha).
་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པར་ བྱ(འོ)། ། (གསུང་གི་གསང་བ་)སྒྲ་བརྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་(དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་)བྱུང་བ། །(སྒྲ་དེ་ 9-162 ལ་)རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་(འབད་རྩོལ་གྱི་རང་)བཟོ་མེད་པ། །(ལུས་ཀྱི་)ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་ གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །(འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་ ཀྱང་སེམས་ཅན་)གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་(དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་)བྱུང་བ། །(གསུང་ དེ་)རྣམ་པར་རྟོག་(པ་)མེད་(པ་དང་རང་)གཟོ་མེད་ཅིང་། །(གདུལ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་)ཕྱི་ དང་ནང་ན་(ཡོད་པའི་དངོས་པོར་)གནས་(པ་)མ་ཡིན(ནོ)། ། (སྐུའི་གསང་བ་)ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། (དཔེ་ནི་དངོས་ པོ་)ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་(དབང་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་མེད། །(དངོས་པོར་)དམིགས་པ་མེད་ ཅིང་(དངོས་པོའི་)རྟེན་མེད་པ། །(གཟུགས་སུ་མེད་པས་)མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ པ། །གཟུགས་མེད་(ཅིང་དངོས་པོར་)བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་ དམའ(བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར)། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་)དེ་ལྟ་ མིན། །དེ་བཞིན་(དུ་གདུལ་བྱ་)ཐམས་ཅད་(ཀྱིས་)སངས་རྒྱས་(ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་)ལ། །(གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་)མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན(ནོ)། ། (དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་གནས་པའི་ རྟེན་)ས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་(རྒྱས་པར་བཤད་པ་)ནི། ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན། །རྟོག་ མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་། །རྒྱས་དང་བརྟན་དང་ ཡངས་(པར་)འགྱུར་(བ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་(འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་)དགེ་བའི་རྩ་ བ་ནི། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་(བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་)བར་འགྱུར(རོ)། ། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་(མཇུག་)བསྡུས་པའི་དོན་ནི། (འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྣམ་རྟོག་གི་)འབད་ རྩོལ་མེད་པར་(སུས་ཀྱང་)བྱ་བ་འགའ(ཡང་)། །བྱེད་པ་མཐོང་(བ་)མེད་(དོ་སྙམ་ནས་ ལོག་པར་འཛིན་པ་)དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་(རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་ སྙམ་པའི་)ཐེ་ཚོམ་(དེ་དག་)བཅད་པའི་ཕྱིར། །(རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་དགེ་བ་སེལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་)དཔེ་ 9-163 (བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་)རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །(མདོ་ སྡེ་)གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་ མིང་(ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཞེས་པ་དེ་)ཉིད་ཀྱིས། །(དཔེ་)
【現代漢語翻譯】 在此，了知如來甚難得見。 (語之秘密)如聲響之迴音（廣說）是：如同迴音之聲，從他者之識而生（使人理解意義），（此聲）無分別且無（努力之）造作，（如身體之）外與內不住。如是，如是如來之語，（雖無為法之事物，然于眾生）從他者之識而生（使人理解意義），（此語）無分別（且無自）造作，（于所化之身）外與內不（作為事物而）住。 (身之秘密)如虛空（廣說）是：（譬喻為事物）少許亦無，（于根識）不顯現，（於事物）無所緣，（於事物）無所依，（因無色）超離眼之境，無色（且於事物）不可示。如虛空，如何有高與低（之事物）？雖見，然彼非（無為之虛空）如是。如是（于所化）一切（眾生），于佛（法身），（於色身之種種事物）雖見，然彼非如是。 (雖非事物，然身語意一切善法增長安住之所依)如地（廣說）是：如同從地所生一切，無分別依于地，依于地而生、增長，廣大、堅固、寬廣（而轉變）。如是圓滿正等覺之（佛）地，依于無分別，有情之（世間與出世間）善根，無餘增長（且堅固、寬廣而轉變）。 譬喻之（結尾）總結之義是：（於此世間，無分別之）努力若無，（誰亦）無事（亦）不，見（有人）做（事），因此，為斷除所化（無分別不可能做事之）疑惑，（雖無分別與努力，然成就善法與遣除不善之種種事業）譬喻（帝釋天之影像等）九種是為開示。（經）何處此九種譬喻，廣為開示，經之名（即是智慧光明莊嚴經），（譬喻）。
【English Translation】 Here, know that it is difficult to find a Tathagata. (The secret of speech) Like the sound of an echo (extensive explanation) is: Just as the sound of an echo, arises from the consciousness of another (enabling the understanding of meaning), (this sound) is without discrimination and without (effortful) fabrication, (like the body's) outer and inner does not abide. Likewise, likewise the speech of the Tathagata, (although there are no compounded things, yet for sentient beings) arises from the consciousness of another (enabling the understanding of meaning), (this speech) is without discrimination (and without self-) fabrication, (in the body of the disciple) outer and inner does not (as a thing) abide. (The secret of body) Like the sky (extensive explanation) is: (The metaphor is that things) are slightly nonexistent, (to the sense consciousness) does not appear, (to things) there is no object, (to things) there is no support, (because of no form) beyond the path of the eye, formless (and to things) cannot be shown. Like the sky, how can there be high and low (things)? Although seen, but it is not (uncompounded sky) like that. Likewise (to be tamed) all (beings), to the Buddha (Dharmakaya), (to the various things of the form body) although seen, but it is not like that. (Although not a thing, yet the basis for all the good qualities of body, speech, and mind to increase and abide) Like the earth (extensive explanation) is: Just as all that is born from the earth, without discrimination relies on the earth, relying on the earth is born, grows, is vast, firm, and wide (and transforms). Likewise, the ground of the perfectly complete Buddha, relying on non-discrimination, the roots of virtue of sentient beings (worldly and beyond worldly), without remainder increase (and are firm, and wide and transform). The meaning of the (ending) summary of the metaphors is: (In this world, without discrimination) effort if there is none, (whoever) no thing (also) not, see (someone) do (things), therefore, in order to cut off the doubts of those to be tamed (that it is impossible to do things without discrimination), (although without discrimination and effort, yet accomplishing the various activities of accomplishing good and eliminating non-good) the nine metaphors (images of Indra, etc.) are shown. (Sutra) Where these nine metaphors, are extensively shown, the name of the sutra (is the Wisdom Light Ornament Sutra), (metaphor).
དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་ པ་དག(གང་ཡིན་ན།)།ཐོས་པ་ལས་བྱུང་(བའི་)ཤེས་པ་ཀུན(གྱི)། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་ བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་(ཟབ་མོ་)ཀུན་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར། །(དཔེ་)དེ་(རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་)དོན་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ སོགས་དཔེ་དག་ནི། །རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་དེ་ལ་ནི། ། (དཔེ་)དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་ གཟུང་། །(སྐུ་)སྟོན་དང་གསུང་དང་(ཐུགས་)ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ དང་། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། །(འདི་ ནས་མཆན་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)ལོངས་སྤྱོད་(ཀྱི་)རྒྱུན་(དུས་)ཀུན་(ཏུ་གནས་ཤིང་སྐྱོན་ ཐམས་ཅད་)རབ་(ཏུ་)ཞི་བ(ཡིན་ཏེ)། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །(ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ནི་དཔེ་)དྲི་མེད་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། །(དེ་ ལ་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་)ལོངས་སྤྱོད་ཞི་བ་ དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །(དམ་བཅའི་)རང་བཞིན་ (གྱི་)དོན་ནི་(གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་)གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་(བཀོད་པ་)ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་ སོགས་བཞིན། །འདིར་ནི་སྐབས་(སུ་བབ་པའི་) དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །(སྐུ་)སྟོན་པ་ལ་ སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །(སྐུ་)སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །(རྣམ་རྟོག་གི་)འབད་པ་མེད་ པར་རབ་འཇུག་པའོ། ། དོན་འདི་(སྟོན་པ་)ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེ་བསྡུས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ སྟེ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་(དང་)རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་(པ་དང་)ཉི་(མ་ དང་)རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་(དང་)ནམ་མཁའ་(དང་)ས་ (གཞི་)བཞིན་(དུ་)སྲིད་པའི་བར། །(རྣམ་རྟོག་གི་)འབད་མེད་(ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་)གཞན་ དོན་བྱེད་དེ་(གང་གིས་རིག་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་(གྱིས་)རིག(གོ) །(སྐུ་རྟོག་པ་ 9-164 མེད་ཀྱང་)རིན་ཆེན་(བཻཌཱུར་ལ་)ལྷ་དབང་(གི་གཟུགས་)སྣང་(བ་)བཞིན་(དུ་)སྟོན་པ་ སྟེ། །(གསུང་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས་)ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་ འདྲ། །(ཐུགས་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་)ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་(དང་ འདྲ་བ་)ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །(རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ རྣམ་འགྱུར་)ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ རབ་ཏུ་སྟོན། །(རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་)ཉི་(མ་)བཞིན་(དུ་)ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕྲོ་བ་ གང་། །(རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་)རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །(རྟོག་པ་ མེད་ཀྱང་)རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ ནི་(དང་ཞིང་ཐོ
【現代漢語翻譯】 顯示其必要性：所有源於聽聞的知識，都以廣闊的顯現來莊嚴。有智慧的人迅速進入佛陀的一切（深奧）行為領域。（例如）那些（事物的本質）如同百俱胝因陀羅藍寶石，以及影像等等的例子。有九種相，務必掌握那些例子的簡要意義。（身）示現和語，以及（意）遍佈，化身和智慧，喜悅和，意、語、身的秘密，以及慈悲的自性，就是獲得。（從這裡開始，一些註釋不清楚。）享用（的）相續（時間）一切（都存在，一切過失）完全（地）寂滅（是），沒有分別唸的意。（因為是）如同無垢百俱胝因陀羅藍寶石，顯現影像等等。（對於那裡的承諾、理由和例子，依次是）享用寂滅是承諾，無分別唸的意是理由。（承諾的）自性（的）意義是（由理由）成立的意義，例子（的陳述）如同因陀羅的影像等等。這裡是（適當時機）這個意義，（身）示現等等九種相是，（身）示現遠離生滅，毫不費力地完全進入。 這個意義（示現）本身的力量所致，例子的總結有四個偈頌：如同因陀羅（和）鼓和云，梵天（和）太陽（和）如意寶王，聲音、影像（和）虛空（和）大地（一樣），直到存在之間，（無分別念）毫不費力地（任運自成地）做利他之事，（如果知道什麼，就以無戲論的）瑜伽來知曉。（身無分別念，但）如同（百俱胝因陀羅藍寶石上）天王（的形象）顯現（一樣）示現，（語無分別念，但）善巧地教導，如同天鼓。（意無分別念，但）遍主、智慧和大悲云（一樣），無限的眾生遍佈到有頂之間。（無分別念，但法身的顯現）如同梵天一樣，不從無漏的處所移動，化身種種完全示現。（無分別念，但）如同太陽（一樣）智慧的光芒照耀，（無分別念，但）清凈的如意寶一樣的意。（無分別念，但）諸佛的語如同山谷的回聲一樣，沒有（造作的）文字，身是（調伏且獲得）。
【English Translation】 Showing its necessity: All knowledge arising from hearing, is adorned with vast appearances. Wise individuals quickly enter into all (profound) activities of the Buddha. (For example) those (the essence of things) like a hundred-millionfold Indra sapphire, and examples such as images. There are nine aspects, one must grasp the concise meaning of those examples. (Body) manifestation and speech, and (mind) pervasive, emanation and wisdom, joy and, the secrets of body, speech, and mind, and the nature of compassion, is attainment. (From here, some notes are unclear.) Enjoyment (of) the continuum (time) all (exists, all faults) completely (are) pacified (is), the mind without discrimination. (Because it is) like a stainless hundred-millionfold Indra sapphire, the appearance of images and so on. (For the commitment, reason, and example there, in order) enjoyment is pacified is the commitment, the mind without discrimination is the reason. (The commitment's) nature (of) meaning is (by reason) the established meaning, the example (statement) like Indra's image and so on. Here is (appropriate time) this meaning, (body) manifestation and so on nine aspects are, (body) manifestation is free from birth and death, effortlessly completely enters. This meaning (manifestation) itself's power caused, the summary of examples has four verses: Like Indra (and) drum and cloud, Brahma (and) sun (and) wish-fulfilling jewel king, sound, image (and) space (and) earth (like), until between existence, (without discrimination) effortlessly (spontaneously) does altruistic deeds, (if know what, then with non-elaborate) yoga knows. (Body without discrimination, but) like (on a hundred-millionfold Indra sapphire) the king of gods (image) appearing (like) manifests, (speech without discrimination, but) skillfully teaches, like the drum of the gods. (Mind without discrimination, but) pervasive lord, wisdom and great compassion cloud (like), infinite beings pervade to the peak of existence. (Without discrimination, but the Dharmakaya's manifestation) like Brahma, not moving from the uncontaminated place, emanations various completely manifests. (Without discrimination, but) like the sun (like) wisdom's light shines, (without discrimination, but) pure wish-fulfilling jewel-like mind. (Without discrimination, but) the speech of the Buddhas like an echo in the mountains, without (artificial) letters, the body is (tamed and attained).
གས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་)ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་(ཀུན་ལ་)ཁྱབ་དང་གཟུགས་ (ཀྱི་དངོས་)མེད་རྟག་པ་(འདུས་མ་བྱས་པ་)ཉིད(ཡིན་ཀྱང་)། །(རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་)ས་ བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་(དགེ་བ)འི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། ། ཡང་(འགའ་ཞིག་ན་རེ་)ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་བརྗོད་པ་(དགུ་པོ་)འདིས་(འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་(འདུས་མ་བྱས་ པས་)སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་(སྣ་ཚོགས་སོགས་སུ་སྣང་བས་)འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ (སེམས་ཅན་གྱིས་)སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་མཐོང་བ་དང་། འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་(རྣམ་རྟོག་མེད་པར་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་ འཆད་པར་(ཇི་ལྟར་)བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། (དད་སོགས་ཀྱི་)དགེ་བ་བཻཌཱུཪྻ་འདྲ་ ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ(ནི་སངས་རྒྱས)། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་བཟློགས་ པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་རྟས་པ་ཉིད། །(དད་སོགས་ཀྱི་)དགེ་བ་(ལ་ལ་ལ་)སྐྱེ་དང་(ལ་ ལ་ལ་)འཇིག་པས་ན། །(རིམ་པ་ལྟར་)སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག(པར་སྣང་ ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་གཟུགས་བརྙན་མེད་ཀྱང་།)།བརྒྱ་བྱིན་(ཡོད་པ་)བཞིན་དུ་ (ཤཱཀྱ་)ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་(གི་དངོས་པོ་)མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་(རྟོག་ 9-165 པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་)འབད་(པ་)མེད་པར། །(སྐུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་)སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་(ཐུགས་)ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་ དུ། །(སྐུ་)སྟོན་པ་(དང་གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་)ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག །དཔེ་ འདི་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡི། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་(དཔེ་དོན་ཆོས་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མི་ མཐུན་པའི་ཆའི་)རིམ་པ་ཡང་། །(རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་)སྔ་མ་(མཐུན་པའི་ཆ་ དང་)ཕྱི་མས་ཆོས་མི་མཐུན(པའི་ཆ་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་པ)། །སྤངས་(པ་ལ་ སོགས་)པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། །(ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་དེ་ དང་དེའི་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་)སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དབྱངས་ དང་མི་ལྡན་དེ་འདྲ་མིན། །ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་(ཡུལ་དུས་)ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་མིན་ པ་དེ་འདྲའང་མིན། །སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་དོན་མེད་(པ་ཉོན་མོངས་)པའི། །ས་བོན་ སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །ཚངས་ཆེན་བཞིན་དུ་(དུས་)གཏན་དུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་ མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་(དུས་)གཏན་དུ་(ཉིན་མཚན་ཀུན་ ཏུ་)ནི། །(མ་རིག་པའི་)མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲ་མིན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་ བ་ནི། །(སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་)རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་ རྐྱེན་ལས་ནི
【現代漢語翻譯】 （因為沒有阻礙的緣故）如同虛空般（對一切）遍佈且形（的實體）不存在，是恒常（非造作）的自性。（即使沒有分別念）如大地般，遍行一切白凈（善）法的藥，所有形態的根本是佛陀的境地。 又（有些人說）如何用這些譬喻（九種譬喻）（非造作且自然成就的）佛陀薄伽梵恒常（因為非造作），沒有出生（因為顯現為各種形象），也沒有滅亡（雖然如此），（眾生）卻看到出生和滅亡，並且這些佛陀的事業在一切眾生中（沒有分別念）自然成就，持續不斷地（如何）顯示呢？（如同信仰等的）善行如同青金石，心中見到佛陀的因（是佛陀），對於他們來說，是不可逆轉的信仰的力量。（對於某些）善行（來說），有生起和（對於某些來說）有滅亡，（依次）佛陀的形象有生起和滅亡（雖然顯現，但其自性沒有形象）。如同百施（存在）一樣，（釋迦）牟尼以法身沒有生滅（的實體）。同樣地，（沒有分別念和由分別念產生的）努力，（三身是身語意，因此）從無生無滅的法身（意）中，直到存在持續的時間，（身）示現（和語隨之示現）等事業都在進行。這些譬喻所包含的意義是這個（譬喻的意義與佛法一致和不一致的部分），次第是，（通過沒有分別唸的方式）前者（一致的部分）和後者與佛法不一致（的部分是不具備聲音），（捨棄等）的方式來講述。（雖然顯現為入胎等，但因為不是那個實體的緣故）佛陀如同影像，不具備聲音，不是那樣。如同天鼓（在所有時間地點），不做利益，也不是那樣。如同大云，沒有意義（煩惱）的種子，不是捨棄，也不是那樣。如同大梵天（在時間上）恒常，不做成熟，也不是那樣。如同太陽的形象（在時間上）恒常（日夜一切），（無明的）黑暗不摧毀，也不是那樣。如同如意寶，出現（相對於佛陀），不是難以獲得，也不是那樣。如同回聲，從因緣中
【English Translation】 (Because there is no obstruction) like the sky (to all) pervasive and form (of the entity) does not exist, is the constant (uncreated) nature itself. (Even without conceptualization) like the earth, pervading all white (virtuous) dharma medicines, the basis of all forms is the realm of the Buddha. Again (some say) how do these metaphors (nine metaphors) (uncreated and spontaneously accomplished) Buddhas, the Bhagavat, are always (because uncreated), without birth (because appearing in various forms), and without cessation (although so), (sentient beings) see birth and cessation, and these Buddhas' activities in all beings (without conceptualization) spontaneously accomplished, continuously (how) is it shown? (Like faith, etc.) virtuous deeds are like lapis lazuli, the cause of seeing the Buddha in the heart (is the Buddha), for them, it is the irreversible power of faith. (For some) virtuous deeds (for some) there is arising and (for some) there is ceasing, (in order) the Buddha's form has arising and ceasing (although appearing, but its nature has no form). Like Indra (exists), (Shakya) Muni with the Dharmakaya has no birth and death (of the entity). Similarly, (without conceptualization and the effort produced by conceptualization), (the three bodies are body, speech, and mind, therefore) from the unborn and unceasing Dharmakaya (mind), until the time that existence lasts, (body) showing (and speech following showing) and other activities are carried out. The meaning contained in these metaphors is this (the consistent and inconsistent parts of the meaning of the metaphor and the Dharma), the order is, (through the way of no conceptualization) the former (consistent part) and the latter inconsistent with the Dharma (part is not having sound), (abandoning, etc.) the way to tell. (Although appearing as entering the womb, etc., but because it is not that entity) the Buddha is like an image, does not have sound, is not like that. Like the heavenly drum (in all time and place), does not do benefit, is not like that either. Like a big cloud, without meaning (affliction) seeds, is not abandoning, is not like that either. Like the Great Brahma (in time) constantly, does not do ripening, is not like that either. Like the image of the sun (in time) constantly (day and night all), (ignorance) darkness does not destroy, is not like that either. Like a wish-fulfilling jewel, appearing (relative to the Buddha), is not difficult to obtain, is not like that either. Like an echo, from conditions
། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་(འཕེལ་ བ་བརྟན་པ་ཡངས་པ་)ཡི། །གཞི་(བྱེད་པ་)མེད་(པ་)དེ་དང་འདྲ་བའང་ མིན(ནོ)། །(དེའི་ཕྱིར་)འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ ལུས་པ། །དེ་(རྣམས་)གནས་(པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་)པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །(དག་རྒྱུ་དྲི་བཅས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་(དང་དག་ པའི་རྐྱེན་)བྱང་ཆུབ་(དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཏེ་དེ་དག་)ལ་བརྟེན་ ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་(བའི་)ཕྱིར(དང་)། །(འཇིག་རྟེན་པའི་)དགེ་ བའི་ལས་ལམ་(བཅུ་དང་)བསམ་གཏན་(བཞི་)དང་། །ཚད་མེད་པ་(བཞི་)དང་ གཟུགས་མེད་(པ་བཞི་)འབྱུང་(བའི་ཕྱིར)། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ 9-166 དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་(བསྟན་པ་)ལས། (དོན་གྱི་སྐབས་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ། ལེའུ་བཞི་པའོ། །(མདོར་བསྟན་ གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་(དོན་རྒྱས་པར་)བཤད་པ་རྫོགས་ སོ།། །། ༄། །ལྔ་པ། ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ། ༈ འདི་ཕན་ཆད་ནི་(སྔར་)ཇི་སྐད་བཤད་པའི་(རྡོ་རྗེའི་)གནས་(ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་)བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་(གཞན་ལས་)ལྷག་ པར་(ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོད་པར་)མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ གྱི་(མདོར་བསྟན་པའི་)ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །(གནས་བཞི་པོ་ནི་)སངས་རྒྱས་ ཁམས་དང་(དེ་དག་པ་)སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །(དེའི་ཡོན་ཏན་)སངས་རྒྱས་ཆོས་ དང་སངས་རྒྱས་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་(པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་)པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ ཀྱང་(སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་)བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་(སངས་རྒྱས་)རྣམས་ཀྱི་ (ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་)སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ (བཞི་པོ་)འདི་ལ་(ལྷག་པར་)མོས་པས། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མོས་པ་ཁོ་ནའི་ཕན་ ཡོན་)སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་སྣོད་ཀྱི་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་(གྱིས་ཁྱབ་པ་)མེད་ (པའི་)ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་མངོན་(པར་)དགའ་བ(དེ)ས། །(འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ རང་གི་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །(ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ འདིས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་)གང་ཞིག་(བསམ་པ་)བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་(སྦྱིན་ བྱའི་དངོས་པོ་)གསེར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གང་། །(དག་གྲངས་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཞིང་ (གི་)རྡུལ་(ཕྲན་དང་)མཉམ་པ་(དེ་ཡང་)ཉིན་རེ་(སྦྱིན་པའི་ཡུལ་)ཆོས་རྒྱལ་(སངས་ རྒྱས་)རྣམས་ལ་(དུས་)རྟག་(ཏུ་)འབུལ་ལ། །གཞན་གང་(སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་མདོ་བསྟན་ བཅོས་)འདི་ལས་(གནས་བཞི་པོ་སྟོན་པའི་)ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ན
【現代漢語翻譯】 ། །與生起之事物不相似，如同虛空般，善妙（增長、穩固、廣大）。 與無有根基（作為）的事物也不相似。（因此）世間與出世間，一切眾生的圓滿，都是這些（事物）安住（增長和廣大）的所依，如同大地一般。 （清凈與染污的）佛（與清凈之因）菩提（與功德和事業），依靠這些，出世間的道得以顯現（並且），（世間的）善業道（十善業道）和禪定（四禪），以及無量（四無量心）和無色（四無色定）得以生起。 《大乘經續寶性論》中，關於（意義的章節）如來事業的章節，即第四品。（簡略的）偈頌意義的總結（詳細的）解釋完畢。 ༄། །第五品，利益之品。 ༈ 從此之後，對於（先前）如是宣說的（金剛）四處（自性、菩提、功德和事業，因和緣），更加（如所宣說般存在）信奉者，爲了更加信奉的利益，（簡略宣說的）六個偈頌。（四處是）佛性（及其清凈）佛菩提，（及其功德）佛法和佛事業，即使是清凈（安住于大地）的眾生，也無法（如佛一般）思量。 這是引導者（佛陀）的（如實）行境。具慧者（菩薩）對勝者的四處（更加）信奉，（僅僅信奉如來藏的利益）將成為佛陀功德的寶藏，（不可）思議（的）功德圓滿而顯現（地）歡喜，（他）將勝過（世間和聲聞緣覺的）一切眾生的福德。 （未被大乘智慧所攝持的）無論何人，（思維）爲了菩提的利益，（佈施之物）以黃金、田地、珍寶裝飾，（其數量）與（佛）剎（土）的微塵相等，（並且）每日（佈施的對象）恒常供養（佈施）於法王（佛陀）們。 其他人（宣說心性的經論），僅僅聽聞（宣說四處的）詞句，聽聞之後
【English Translation】 ། །It is not like that which has arisen, like the sky, virtuous (increasing, stable, vast). It is not like that which has no basis (to do). (Therefore) the world and beyond the world, all the perfections of beings, are the support for these (things) to abide (grow and expand), like the circle of the earth. (Pure and impure) Buddha (and the cause of purity) Bodhi (and qualities and activities), relying on these, the path beyond the world arises (and), (worldly) virtuous deeds (ten) and meditation (four) and immeasurable (four) and formless (four) arise. The Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum, Chapter Four, on the Differentiation of the Buddha-nature (teaching): The Section on the Activities of the Tathagata. (Summary) The explanation of the meaning of the verses is complete. ༄། །Chapter Five: The Benefits ༈ From now on, for those who have (previously) spoken of the (Vajra) four places (element, enlightenment, qualities and activities, cause and condition), these four themselves (more than others) have faith (as shown), the benefit of having more faith (briefly stated) six verses. (The four places are) Buddha-nature and (its purification) Buddha-enlightenment, (its qualities) Buddha-dharma and Buddha-activity, even pure (abiding on the great earth) sentient beings cannot (like the Buddha) think. This is the realm of activity (as it is) of the guides (Buddhas). The wise (Bodhisattva) has (more) faith in these four realms of the Victorious One, (the benefit of only having faith in the Sugata-garbha) will become a collection of Buddha qualities, (in)conceivable (qualities) complete and manifest (joy), (he) will overcome the merits of all (worldly and Hearers and Solitary Realizers) beings. Whoever (thinks) for the sake of enlightenment (the object of giving) adorned with gold, fields, and jewels, (the number) equal to the dust (particles) of the (Buddha) field (and) daily (the object of giving) always offers (gives) to the Dharma Kings (Buddhas). Whoever (the sutra treatises that teach the essence) hears only the words (that teach the four places) from this (after hearing)
ས་ཀྱང་ནི་(བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་)མོས་ན་འདི། །(ཤེས་རབ་འདིས་མ་ཟིན་པའི་)སྦྱིན་ པ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་(དོན་དམ་པའི་)བསོད་ནམས་ཆེས་མང་(བ་ཕྱིས་མྱུར་ 9-167 དུ་)ཐོབ་པར་འགྱུར། །(ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་འདིས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་)བློ་ལྡན་ གང་ཞིག་(བསམ་པ་)བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་(དུས་)བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ ངག་ཡིད་ཀྱིས་(གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པས་)འབད་པ་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་ སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་ འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་(མྱུར་དུ་)ཐོབ་པར་ འགྱུར། །(ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་འདིས་མ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་)གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་ གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇིལ་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ(འི་གནས་བསམ་གཏན་བཞི་)དང་ ཚངས་(པའི་)གནས་(པ་ཚད་མེད་བཞིའི་)མཐར་(ཐུག་པར་)སོན་(པ་བསམ་ པ་)རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་(ཐོབ་པའི་)ཐབས་(ལ་དམིགས་ནས་)བསྒོམ་ ལ། །གཞན་གང་འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་ན་འདི། ། བསམ་ གཏན་(བསྒོམས་པ་)ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་(བ་ད་ གཟོད་)ཐོབ་པར་འགྱུར། །(རྒྱུ་མཚན་)གང་(གི་)ཕྱིར་(ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་ པའི་)སྦྱིན་པས་(འཁོར་བར་)ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །(ཤེས་རབ་འདིས་མ་ ཟིན་པའི་)ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་(ཐོབ་པ་དང་ཤེས་རབ་འདིས་མ་ཟིན་པའི་)བསྒོམས་ པས་ཉོན་མོངས་(ཙམ་)སྤོང་(བར་)བྱེད་(ཅིང་ཉན་རང་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་)ལ། །ཤེས་ རབ་(སྙིང་པོ་འདིས་)ཉོན་མོངས་(དང་)ཤེས་བྱ(འི་སྒྲིབ་པ་)ཀུན་སྤོང་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་ པ་)དེ་ཡི་ཕྱིར། །(ཤེས་རབ་)འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་(ཤེས་རབ་)དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་)འདི་ཐོས་(པ་)ཡིན(ནོ)།། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ (བསྟན་པར་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དྲི་བཅས་ཀྱི་)གནས་དང་དེ་ནི་(ཡོངས་སུ་)གྱུར་པ་ (བྱང་ཆུབ་)དང་། །(བྱང་ཆུབ་)དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་(དང་གཞན་གྱི་)དོན་སྒྲུབ་(པ་འཕྲིན་ ལས་)སྟེ། །(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་)རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། །རྣམ་ (པ་)བཞི་(སྔར་)ཇི་སྐད་བརྗོད་(པ་)འདི་ལ། །བློ་ལྡན་(གྱིས་བཞི་པོ་དེ་)ཡོད་(པ་)དང་ 9-168 (ཡོད་པ་དེ་ཐོབ་པར་)ནུས་(པ་)ཉིད་དང་། །(ཐོབ་ནས་རང་ཉིད་)ཡོན་ཏན་(དེ་རྣམས་ དང་)ལྡན་པར་མོས་(པ་དེ་འདྲའི་བློ་ཡོད་)པས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡི། །གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །(རྟོག་གེས་)བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་(བཞི་ པོ་)འདི་ནི། །(ངེས་པར་དོན་དམ་དུ་)ཡོད་(པ་)དང་(བྱང་སེམས་)བདག་འདྲས་ཐོབ་ (པར
【現代漢語翻譯】 若人（對如來藏）信解，此（功德）勝於（未被智慧所攝持的）佈施所生之善，（能）速得（究竟的）更多福德。 若有智者（未被大乘智慧所攝持），欲求無上菩提，縱經多劫，身語意（自然而然地）守護無垢戒律。 若有人於此僅聞一詞，聞已信解，此（功德）勝於持戒所生之善，（能）速得更多福德。 若有人於此修習三有煩惱寂滅之禪定，乃至（四禪）梵天之境（四無量心），為得（究竟）無退轉菩提（而修習）。 若有人於此僅聞一詞，聞已信解，此（功德）勝於禪定（修習）所生之善，（能）速得更多福德。 何以故？（未被智慧所攝持的）佈施能成辦（輪迴中的）受用，（未被智慧所攝持的）戒律能生天界，（未被智慧所攝持的）禪定能息滅（部分）煩惱（僅能獲得聲聞緣覺的果位）。 （智慧心髓）能息滅一切煩惱（和）所知障（能獲得佛果），是故，此（智慧）最為殊勝，而此（智慧）之因，即是聽聞（宣說如來藏的經論）。 這些偈頌的簡要意義，可以用九個偈頌來理解：（有）染污之自性，以及（清凈）轉變（為菩提），（菩提）之功德，（以及）成辦（他人）利益（的事業）。 （常樂我凈）勝者的智慧境界，這四種（功德）如前所述，智者（對這四者）的存在、（獲得）能力，以及（獲得后自身）具足（功德）生起信解。 因此，具足獲得如來果位之善緣，（這）不可思議之境界，（是）真實存在的，（菩薩）如我等能夠獲得。
【English Translation】 If one believes and understands the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), this (merit) is greater than the virtue arising from giving (sbyin pa) that is not grasped by wisdom (shes rab). (One) will quickly obtain (phyis myur du) much more (ultimate) merit (bsod nams). If a wise person (blo ldan) (not grasped by the wisdom of the Great Vehicle) desires unsurpassed enlightenment (byang chub), even for many kalpas (bskal pa), they effortlessly guard the stainless discipline (tshul khrims) with body, speech, and mind (due to habitual practice). If one hears just a word of this and, having heard it, believes in it, this (merit) is greater than the virtue arising from discipline, and (one) will quickly obtain much more merit. If one here meditates on the samadhi (bsam gtan) that extinguishes the afflictions of the three realms, even reaching the end of the heavens (lha'i gnas) (the four dhyanas) and the Brahma realms (tshangs pa'i gnas) (the four immeasurables), contemplating (bsam pa) the means to attain (thabs) unwavering perfect enlightenment (rdzogs pa'i byang chub). If one hears just a word of this and, having heard it, believes in it, this (merit) is greater than the virtue arising from meditation (bsam gtan), and (one) will now obtain much more merit. Because giving (sbyin pa) (not grasped by wisdom) accomplishes enjoyments (longs spyod) (in samsara), discipline (khrims) (not grasped by wisdom) leads to higher realms (mtho ris), and meditation (bsgom pa) (not grasped by wisdom) abandons (spong) (only) afflictions (nyon mongs) (and leads to the attainment of only Shravaka and Pratyekabuddha states). Wisdom (shes rab) (the essence) abandons all afflictions (nyon mongs) (and) cognitive obscurations (shes bya'i sgrib pa) (and attains Buddhahood), therefore, this (wisdom) is supreme, and the cause of that (wisdom) is hearing (this) (the sutras and treatises that teach the Tathagatagarbha). The condensed meaning of these verses should be understood through nine verses: the state (gnas) (with defilements) and its transformation (gyur pa) (into enlightenment), the qualities (yon tan) of that (enlightenment), and the accomplishment of the benefit (don sgrub) (of others) (activity). The object of knowledge of the Victorious Ones (rgyal ba) (pure, self, blissful, and permanent), these four aspects (rnam pa) as previously stated, the wise (blo ldan) believe in the existence (yod pa) (of these four), the ability (nus pa) (to attain that existence), and (having attained it, oneself) being endowed with (ldan par) (those qualities). Therefore, one will quickly become fortunate to attain the state of the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa). This inconceivable realm (yul) is truly existent, and Bodhisattvas like myself can attain it.
་ཡང་)ནུས་(པ་)དང་། །ཐོབ་པ་(དེ་ནས་)འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྡན་(པར་ ངེས་)ཞེས་དད་པས་(ལྷག་པར་)མོས་པའི་ཕྱིར། །འདུན་(པ་དང་)བརྩོན་(འགྲུས་ དང་)དྲན་(པ་)དང་བསམ་གཏན་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་(ས་ལམ་དང་སའི་)ཡོན་ ཏན་(གྱི་)སྣོད(དུ་གྱུར་པས)། །བྱང་ཆུབ་(དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་)སེམས་ནི་དེ་དག་ལ། །རྟག་ ཏུ་ཉེ་བར་གནས་(ཤིང་འཕེལ་)པར་འགྱུར། །(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་)དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེར་ གནས་པས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་(འཁོར་བ་དང་ཉན་རང་དུ་)ཕྱིར་མི་ལྡོག(གོ)།(ཕར་ཕྱིན་ ལྔས་)བསོད་ནམས་(ཀྱི་)ཕ་རོལ་(ཏུ་)ཕྱིན་(པ་)རྫོགས་(པ་)དང་། །(ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ ཕྱིན་གྱིས་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར(རོ)། །བསོད་ ནམས་(ཀྱི་)ཕ་རོལ་(ཏུ་)ཕྱིན་པ་ལྔ(པོ)། །དེ་ལ་(ཤེས་རབ་ཀྱིས་)རྣམ་(པ་)གསུམ་ (དུ་)རྟོག་(པ་)མེད་པས། །(རིམ་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་)དེ་རྫོགས་(པ་བསོད་ནམས་ དང་)ཡོངས་སུ་དག་པ(འི་ཡེ་ཤེས་)ནི། །(ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་)དེ་ཡི་མི་མཐུན་ (པའི་)ཕྱོགས་(སེར་སྣ་ལ་སོགས་)སྤང་(པའི་)ཕྱིར(རོ)། །སྦྱིན་(པ་ལས་)བྱུང་ (བའི་)བསོད་ནམས་(ཀྱིས་ཀྱང་)སྦྱིན་(པ་བསྡུས་)པས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་(བའི་ བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་)ཚུལ་ཁྲིམས་(བསྡུས་པ་)ཡིན། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་ (གཉིས་ནི་སྔ་མ་)གཉིས་དག་དང་། །སྒོམ་བྱུང་(ཡང་ཡིན་ལ་)བརྩོན་འགྲུས་(ནི་གསུམ་ པོ་)ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །(ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་)འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ (ཡིན་པ)། །དེ་ནི་(ཆོས་སྐུ་གཙང་བ་དམ་པ་ལ་སོགས་སུ་)ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་ འདོད། །(ཕར་ཕྱིན་ལྔའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་)སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་(ཡིན་ པ)། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་(སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་)སྒྲིབ་པར་འདོད། །(སྒྲིབ་པ་དེ་ 9-169 གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་)ཤེས་རབ་ལས་གཞན་(སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་)འདི་དག་ནི། །(གཅིག་ ཆར་དུ་)སྤོང་(བར་བྱེད་ནུས་པའི་)རྒྱུ་གཞན་མེད་(པ་)དེ་ཡི་ཕྱིར། །(ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ ལས་)ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་(ཤེས་རབ་)དེ་(འབྱུང་བའི་)གཞི་ནི། །(འདི་)ཐོས་པ་(ཡིན་ པ་)དེ་ཕྱིར་(བསོད་ནམས་སྔ་མ་གསུམ་ལས་འདི་)ཐོས་(ནས་མོས་)པ་(བསོད་ ནམས་)མཆོག(གོ) །དེ་ལྟར་(གང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན་)ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་ པ་ལ། །བརྟེན་ནས་(བཤད་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ན་)བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་ དག་ཕྱིར་དང་། །གང་དག་(འདི་ལ་)མོས་(པའི་)དགེ་(བ་)ཕུན་སུམ་ཚོགས་(པ་ དང་)ལྡན་(པའི་)བློ(ཅན)། །དེ་དག་(བསྟན་བཅོས་འདིས་)རྗེས་སུ་བཟུང་(བར་བྱ་ བའི་)ཕྱིར་(གནས་བདུན་པོ་)འདི་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ(བུ)ར་(བཤད་ན་)སྒྲོན་(མ་ དང་)གློག་(དང་)ནོར་བུ་(དང་)ཉི་(མ་དང་)ཟླ་(བའི་འོད་)ལ། །བརྟེན་ནས་མིག་དང་ ལྡན
【現代漢語翻譯】 又，由於信奉『具有能力』、『獲得』、『具有如此功德』等， 因此，以欲、勤、念、禪定和智慧等作為功德之器， 菩提心對他們來說，將恒常親近並增長。 由於菩提心恒常親近，因此，諸佛之子將不再退轉（于輪迴和聲聞、緣覺）。 以（前）五度圓滿福德波羅蜜多，並以（智慧波羅蜜多）完全清凈。 （前）五種福德波羅蜜多，以（智慧）無三種分別， （依次）圓滿福德和完全清凈（的智慧），是爲了斷除與（六度）不相順之品（如慳吝等）。 由佈施所生的福德也能攝持佈施，由持戒所生的福德也能攝持持戒。 忍辱和禪定二者與前二者相同，由修所生（也是），而精進則與三者皆相隨。 凡是（對智慧的違品）三輪的分別念，都被認為是所知障。 凡是（對前五度的違品）慳吝等分別念，都被認為是煩惱障。 （斷除）這二障，除了智慧之外，沒有其他能（同時）斷除（二障）之因，因此， （在五度中）智慧最為殊勝，而智慧的根本是聽聞，因此，（在前三福德中）聽聞（後生起）信樂最為殊勝。 如是，依賴於可信的教證和理證，以及爲了自己， 凡是對（此論）具有信樂、具足善妙智慧者，爲了攝受他們，故宣說此七處。 如燈、電、寶珠、太陽和月亮之光，依賴於（這些），才能擁有眼睛。
【English Translation】 Furthermore, due to faith in 'having ability', 'obtaining', 'possessing such merits', Therefore, with desire, diligence, mindfulness, meditation, and wisdom, etc., as vessels of merit, The Bodhicitta will constantly be close to them and increase. Because the Bodhicitta is constantly close, the sons of the Buddhas will no longer regress (in Samsara and as Shravakas and Pratyekabuddhas). With the (previous) five perfections, the merit Paramita is perfected, and with (the wisdom Paramita) it becomes completely purified. The (previous) five merit Paramitas, without the three kinds of distinctions (by wisdom), The perfection of merit (in sequence) and the complete purification (of wisdom) are to eliminate the opposing factors (such as stinginess) of the (six Paramitas). The merit arising from generosity also encompasses generosity, and the merit arising from discipline also encompasses discipline. Patience and meditation are the same as the previous two, and also arise from cultivation, while diligence accompanies all three. Whatever is the conceptualization of the three spheres (which are the opposing factors of wisdom), is considered the obscuration of knowledge. Whatever conceptualization of stinginess, etc. (which are the opposing factors of the previous five perfections), is considered the obscuration of afflictions. To eliminate these two obscurations, there is no other cause that can (simultaneously) eliminate (the two obscurations) other than wisdom, therefore, Wisdom is the most supreme (among the five perfections), and the basis of wisdom is hearing, therefore, (among the previous three merits) hearing (and generating) faith is the most supreme. Thus, relying on credible scriptural and logical proofs, and for the sake of oneself, For those who have faith in (this treatise) and possess excellent wisdom, in order to embrace them, these seven places are explained. Like the light of a lamp, electricity, jewel, sun, and moon, relying on (these), one can have eyes.
་པ་(གཟུགས་) བལྟ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་(དུ་གང་བཤད་ན་རང་གཞན་གྱི་)དོན་ ཆེན་(པོ་)ཆོས་(དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་)སྤོབས་(པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་ པའི་)འོད་མཛད་པ། །ཐུབ་ལ་བརྟེན་ནས་(རྒྱུད་བླ་མ་)འདི་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །(སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གསུང་)གང་ཞིག་དོན་(གཉིས་དང་)ལྡན་(པའི་)ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ ཞིང་། །ཁམས་གསུམ་(གྱི་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་(ཐམས་ཅད་)སྤོང་བྱེད་གསུང་། །ཞི་ བ(ཐར་བ)འི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་(ཡིན་པ)། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་(སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)གསུང་ཡིན་(ལ་དེ་ལས་)བཟློག་པ་གཞན། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེའི་ རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་)གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་(སངས་རྒྱས་ཀྱིས་)སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ གི །དབང་(དུ་)བྱས་(ཤིང་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བའི་)རྣམ་ གཡེང་མེད་(པ་)ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད(པའི་བསྟན་བཅོས)། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་ རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་(རྣམས་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་)ཡང་(དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་)དྲང་སྲོང་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)བཀའ་བཞིན་(དད་པའི་)སྤྱི་བོས་(དང་དུ་)བླངས(དགོས་སོ)། ། (དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་ཉིད་དག་པའི་རྒྱུ།)གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་(རེ་ 9-170 ཙམ་)ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །(བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་)མ་ལུས་(པའི་)དེ་ ཉིད་མཆོག་ནི་(ཡིན་ལུགས་ཀྱི་)ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་(མངོན་སུམ་དུ་)མཁྱེན་ (ཞིང་)གཞན་(གྱིས་མཁྱེན་པ་)མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་(སངས་རྒྱས་)རང་ཉིད་ཀྱིས་ (རྣམ་)བཞག་(ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་)མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་(དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་ རིམ་པ་)མི་དཀྲུག །(དཀྲུགས་ན་ཅིར་འགྱུར་ན་)ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་(གང་ཟག་)དེ་ ཡང་(དོན་)དམ་(པའི་)ཆོས་(དར་བ་)ལ་ནི་(སྒྲུབ་པའི་)གནོད་པ་བྱེད་པ(པོ)ར་ འགྱུར(རོ)། །(ལོག་ལྟ་ལ་ཞེན་པའི་)ཉོན་མོངས་(པས་)རྨོངས་(པའི་)བདག་ (ཉིད་)རྣམས་ཀྱིས་(འཇིག་རྟེན་ལས་)འཕགས་(བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་(དོན་དམ་ པར་ཡང་དག་གི་གནོན་ཡང་མེད་ཅེས་)བསྐུར་བ་དང་། །(སྙིང་པོ་)དེས་གསུངས་ (པའི་)ཆོས་(འདི་ལྟ་བུ་)ལ་བརྙས་(ཤིང་མདོ་སྡེ་དཀྲུག་པ་)གང་(ཡིན་པ་)དེ་ཀུན་(དོན་ དམ་དུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆད་པར་)ཞེན་(པའི་ཆད་)ལྟས་བྱས(པ)། །དེས་ན་ (ཆད་པར་)ཞེན་(པ་)ལྟ(བ་ངན་པ)འི་དྲི་(མ་)ཆེན་(པོ་)དེ་ལ་(རང་གི་)བློ་མི་སྦྱར(བ་ ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ)། །(དཔེར་ན་)གོས་གཙང་(མ་)ཚོན་གྱིས་(ཁ་དོག་)རྣམ་ (པར་)བསྒྱུར་(དུ་རུང་གི་)སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་(བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་)མིན(པ་ལྟར་རོ)། ། (སྙིང་པོ་འདི་མེད་པར་ལྟས་ན་ཆོས་སྤོང་ཡིན་པས་གསོར་མི་རུང་བའི་དོན་ཆོས་སྤོང་གི་ རྒྱུ་བཅུ་ནི་འདིར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།)བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ
【現代漢語翻譯】 猶如觀看色法一般，同樣，對於所宣說的重大意義（自他二利），以及佛法（教法、證法和確切之義），智慧的光芒照亮一切（對各自的含義有正確的理解）。 依靠能仁（釋迦牟尼佛），此（《寶性論》）被善加闡述。佛陀所說之語，與具有意義（二利）之佛法緊密相連，能夠去除三界（一切）的煩惱，並能揭示寂靜（解脫）的利益，這才是真正的聖者（佛陀）之語，反之則不然。 凡是勝者（佛陀）所宣說的，沒有受到任何（與佛法）不符的邪念所干擾，由具慧者所闡述的（論典），與獲得解脫的道路相一致，這些（論典）也如同聖者（佛陀）的教言一般，應當以虔誠之心接受。 因為在這個世界上，沒有人比佛陀更聰明，他能如實地了知一切（二諦之法），這是唯有遍知者才能做到的，他人無法做到。 因此，對於聖者（佛陀）親自製定的經典，不要混淆（不了義和了義的）次第。如果混淆了，就會破壞佛陀的教義，那個人也會對正法（的弘揚）造成損害。 那些被煩惱矇蔽的人們，誹謗（勝義中）的殊勝（如來藏），輕蔑（如來藏）所宣說的佛法（如是之法），所有這些（認為勝義中如來藏是斷滅的）都是執著于斷見。 因此，不要將自己的心與執著于斷見的巨大污垢混在一起（這一點非常重要）。（例如）乾淨的布可以被顏料改變顏色，但被油脂浸染的布則無法改變。 （如果認為沒有如來藏，那就是謗法，是不可救藥的。以下是關於謗法的十種原因：）因為智慧低下，並且缺乏信心。
【English Translation】 Just as one observes form, similarly, for the great meaning (benefit of oneself and others) that is spoken, and the Dharma (teaching, realization, and precise meaning), the light of wisdom illuminates everything (having a correct understanding of their respective meanings). Relying on the Muni (Shakyamuni Buddha), this (Ratnagotravibhāga) is well explained. Whatever the Buddha speaks, closely connected with the Dharma that has meaning (two benefits), able to remove the afflictions of the three realms (all), and revealing the benefit of peace (liberation), that is the speech of the true sage (Buddha), and the opposite is not. Whatever is taught by the Victorious One (Buddha), without any distraction of thoughts that are not in accordance (with the Dharma), explained by those with wisdom (treatises), consistent with the path to liberation, these (treatises) are also like the words of the true sage (Buddha), and should be accepted with a devout mind. Because in this world, there is no one more intelligent than the Victorious One, who knows all (the two truths) as they are, this is something only the Omniscient One can do, and others cannot. Therefore, for the sutras established by the true sage (Buddha) himself, do not confuse the order (of provisional and definitive meanings). If confused, it will destroy the Buddha's teachings, and that person will cause harm to the true Dharma (propagation). Those who are blinded by afflictions, slander the excellent (Tathāgatagarbha) (in ultimate truth), despise the Dharma (suchness) spoken by (Tathāgatagarbha), all these (who think that the Tathāgatagarbha is annihilation in ultimate truth) are clinging to nihilistic views. Therefore, do not mix your mind with the great stain of clinging to nihilistic views (this is very important). (For example) a clean cloth can be changed in color by dye, but a cloth soaked in oil cannot be changed. (If one thinks there is no Tathāgatagarbha, that is slandering the Dharma, which is incurable. The following are the ten causes of slandering the Dharma:) Because of low intelligence and lack of faith.
་ཕྱིར་ (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་སྙམ་དུ་)ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ ཆོས་ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་(དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོར་བཀའ་འཁོར་ལོ་ དང་པོ་གཉིས་དྲང་དོན་དང་གསུམ་པ་ངེས་དོན་དུ་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་ དེ་དཀྲུགས་ནས་དེང་སང་བར་པ་)དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་(དོན་དུ་)འཛིན་(ཞིང་གསུམ་ པ་ངེས་དོན་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་འཛིན་པའི་)ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བ(ངན་ པ)འི་དབང་(དུ་སོང་)ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་(རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་ལས་རེ་རེའམ་ཕལ་ཆེར་འཛོམས་ནས་)དགྲ་ 9-171 བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་(སྙིང་པོའི་)ཆོས་(འདི་)སྤོང་(བར་)བྱེད(པ་ཡོད་དེ་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ ཏུ་ཆེའོ། །འདིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཅུ་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་མེད་ ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ་ཉེས་དམིགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟོགས་པའི་བློ་དམན་པ་དང་དེ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་ བ་དང་དེ་མེད་སྙམ་དུ་ལེགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་དེས་ཕོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ དང་དེ་དྲང་དོན་དུ་འཛིན་པ་དང་དེ་སྤོང་བའི་རྙེད་པ་ལ་བརྐམ་པ་དང་དེ་ཆད་པར་ ལྟ་བ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང་དེ་སུན་འབྱིན་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ བསྟེན་པ་དང་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་རྒྱང་བསྲིངས་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་སྤོང་བའི་ལས་སོག་པར་སྣང་ ངོ་)། ། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་(འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་)ཉམས་(པ་ཉེས་པ་ཆེ་བ་)དེ་བཞིན་ (ཚེ་ཕྱི་མིའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཆུང་ལ་)མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་)མེ་ དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་(དང་)གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་ བྱ། །མེ་(དང་)སྦྲུལ་(དང་)དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ དེ། །(འདིར་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་)དེ་ལས་(ཕྱི་མ་)མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་(དམྱལ་ བའི་)འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་(བར་)མི་འགྱུར(རོ)། །(མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་ གང་ཟག་)གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་(དཀྲོངས་སྙམ་ པའི་)ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་(དང་)མ་(དང་)དགྲ་བཅོམ་(པ་)གསོད་པ་(དགེ་ བའི་)བྱ་བ་མིན་(པ་ཚབས་ཆེན་)བྱེད་(པ་དང་དགེ་འདུན་)མཆོག་(གི་)ཚོགས་(དབྱེན་ གྱིས་)འབྱེད་པའི་མི། །དེ་(ལྟ་བུའི་སྡིག་ཅན་)ཡང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པའི་)ཆོས་ཉིད་ (ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤེས་རབ་གསུམ
【現代漢語翻譯】 由於（認為如來藏是不了義）而產生的錯誤傲慢。 由於正法衰弱而被遮蔽。 由於（顛倒了《解深密經》中，佛陀自己所說的初二轉法輪為不了義，第三轉法輪爲了義的說法，以至於現在）執持不了義爲了義（執持第三轉法輪爲了義為不了義）。 由於貪求利養，受到（惡）見的影響，所以依止誹謗正法者。 由於疏遠持法者，輕視信心（這十種原因中的一種或大部分聚集在一起），就會捨棄諸佛的（如來藏）法（這種過患非常大。這裡所說的捨棄正法的十種原因，完全是誹謗真實義如來藏的原因，因此智者們仔細觀察自己是否具有這十種針對如來藏的原因，這一點非常重要，因為過患令人恐懼）。 因此，輕視證悟如來藏的智慧，缺乏信心，認為沒有如來藏而產生錯誤的傲慢，被這種傲慢所遮蔽，執持如來藏為不了義，貪求捨棄如來藏的利養，喜歡斷滅見，受到這種見解的影響，依止誹謗如來藏的法和人，疏遠執持如來藏的人，輕視如來藏及其相關法和人，因此捨棄此法的行為顯而易見。 正如捨棄甚深法（所造成的過患）一樣（來世的過患大小），智者們（對今生的損害）不應過於害怕火。 也不應害怕可怕的毒蛇、劊子手和冰雹。 火、蛇、敵人和金剛之火只會奪走生命。 （這裡僅僅是奪走生命，）而捨棄如來藏（來世）會墮入無間地獄，非常可怕。 （造作五無間罪的人，）如果反覆依止惡友，產生（殺害）佛陀的惡念，殺害父母和阿羅漢，做不善（嚴重）之事（以及以分裂）僧伽（的方式）離間僧眾。 這樣（的罪人）也不會（因為對如來藏的）法性（生起信心和信賴，從而以聞思修）三慧
【English Translation】 Due to the wrong arrogance (thinking that the Tathagatagarbha is provisional meaning). Due to being obscured by the poverty of the true Dharma. Due to (reversing the Buddha's own statement in the Samdhinirmocana Sutra that the first two turnings of the wheel of Dharma are provisional meaning and the third is definitive meaning, so that now) holding the provisional meaning as definitive (and holding the third definitive meaning as provisional). Due to greed for gain, being influenced by (evil) views, therefore relying on those who slander the true Dharma. Due to distancing oneself from those who uphold the Dharma, and belittling faith (one or most of these ten causes gather together), one abandons the Dharma (of the Tathagatagarbha) of the Buddhas (this fault is very great. Here, the ten causes of abandoning the true Dharma are all causes of slandering the ultimate meaning Tathagatagarbha, therefore it is very important for the wise to carefully examine whether they have these ten causes directed at the Tathagatagarbha, because the fault is terrifying). Therefore, belittling the wisdom of realizing the Tathagatagarbha, lacking faith, having wrong arrogance thinking there is no Tathagatagarbha, being obscured by this arrogance, holding the Tathagatagarbha as provisional meaning, being greedy for the gain of abandoning the Tathagatagarbha, delighting in annihilationist views, being influenced by this view, relying on the Dharma and people who slander the Tathagatagarbha, distancing oneself from those who uphold the Tathagatagarbha, and belittling the Dharma and people related to it, therefore the act of abandoning this Dharma is obvious. Just as abandoning the profound Dharma (the fault caused by it) is great (the size of the fault in the next life), the wise should not be too afraid of fire (the harm in this life). Nor should one be afraid of terrible poisonous snakes, executioners, and hail. Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra only take life. (Here it only takes life,) but abandoning the Tathagatagarbha (in the next life) will lead to the Avici hell, which is very terrifying. (The person who commits the five heinous crimes,) if repeatedly relying on evil friends, generating the evil thought of (killing) the Buddha, killing parents and Arhats, doing unwholesome (serious) deeds (and dividing) the Sangha (by means of division). Even such (a sinner) will not (because of faith and trust in the) Dharmata (of the Tathagatagarbha, thereby with hearing, thinking, and meditating) three wisdoms
་གྱིས་)ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་ 9-172 (སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་ཆེན་)དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །(ཆོས་སྤོང་བའི་གང་ཟག་)གང་ ཞིག་ཡིད་ནི་(སྙིང་པོའི་) ཆོས་(འདི་)ལ་སྡང་བ་(སྐྱབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་ སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་)དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། ། དཀོན་མཆོག་(གསུམ་དང་)རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་(དང་དེ་)དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ (དང་)ཡོན་ཏན་(སྟོབས་སོགས་)འཕྲིན་ལས་ཏེ། །(ཡང་དག་པར་)དོན་(ལ་)གནས་ (པ་)རྣམ་(པ་)བདུན་(པོའི་)ཚུལ་(ཡིན་ལུགས་)བཞིན་བཤད་ལས་(བྱམས་མགོན་) བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །(དགེ་བ་)དེས་ནི་འགྲོ་(བ་)འདི་(རྣམས་ཐམས་ ཅད་)མཐའ་ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་(མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་ ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་(འཕགས་པའི་)ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ (རྫོགས་པར་)ཐོབ་(པར་)ཤོག ། (དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནས་འདིའི་བར་གྱི་)ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་(བརྗོད་བྱར་)བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་(ས་བཅད་ཀྱི་)ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་(འོག་མ་འདི་)གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་ཞེས་ སོགས་)གང་ལས་(བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་གི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སོགས་)རྒྱུ་མཚན་ གང་ཕྱིར་ན། །(ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ཅེས་སོགས་)ཇི་ལྟ་བུར་ནི་གང་བཤད་དང་། །(གང་ ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་)རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །(དེ་རྣམས་)ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །(གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་)གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཐབས་དང་(བློ་དམན་ཕྱིར་དང་ཞེས་ སོགས་ཚིགས་བཅད་)གཅིག་གིས་(སྙིང་པོའི་ཆོས་འདི་ལ་དད་པ་ལས་)ཉམས་པའི་ རྒྱུ(བཅུ་བསྟན་ཏོ)། །དེ་ནས་(ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ཞེས་སོགས་)ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་ནི། །གཉིས་ཀྱིས་(ཆོས་འདི་སྤངས་པའི་)འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན། །(གནས་ སྐབས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་)འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་(ཆོས་མིག་དྲི་མེད་སྐྱེས་ པའི་)བཟོད་པ་དང་། །(མཐར་ཐུག་)བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་(སྟེ་དགེ་བའི་)ཆོས་(བསྔོ་ 9-173 བར་)བརྗོད་པ། །(འདི་)མདོར་(བསྡུ་)ན་(གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་)འབྲས་བུ་ རྣམ་པ་གཉིས། །(ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་)ཐ་མ་(དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་ དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་)ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་ བཅོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་(བསྟན་པ་)ལས། (དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ ཐུག་གི་)ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་ལྔ་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ(དྲུག་པོ)འི་དོན་ གྱིས་(མདོར་)བསྡུས་པའི་(རྒྱས་པར་)བཤད་པ་(དང་བཅས་པ་)རྫོགས་སོ།། །། ༄། །འགྲེལ་པ
【現代漢語翻譯】 （通過）堅定地思考，必定能迅速從（罪惡的重大行為）中解脫。（捨棄佛法之人）如果內心憎恨（精要的）佛法，（遠離一切救護，變得無依無靠），他怎能獲得解脫？ 三寶（三寶）和清凈自性（以及）無垢菩提（以及）功德（力量等）事業，（真實地）安住于意義（之中）的七種（狀態）的方式，從所說的（慈氏怙主）我所獲得的善，愿以此（善）使（這些）一切眾生得見無量光明的長壽導師無量壽（顯現）。 見到之後，生起無垢的（聖者）法眼，愿能獲得殊勝的菩提（圓滿）。 這十個偈頌（從信解、依據和理智的執著到此）所概括的意義，可以用（章節的）三個偈頌來理解：（從信解、依據等）從何處（爲了自身等等的緣故）什麼原因？（如燈火等）如何說？（誰具有意義的佛法等）同類的原因就是它。（這些）用四個偈頌來表示。（因為勝過國王的智慧等偈頌）兩個偈頌說明自身的清凈。（因為智慧低下等偈頌）一個偈頌說明（對精要佛法的信心）退失的原因（十種）。然後（如何捨棄甚深佛法等）偈頌。 兩個偈頌說明（捨棄此法的）結果。（暫時顯現的無量光）眷屬的壇城（生起無垢法眼的）忍耐，（最終）獲得菩提（即善）的佛法（迴向）。（這）簡而言之（暫時和最終的）兩種結果。（十個偈頌的）最後（三寶清凈自性無垢菩提等）說明了。 《大乘經莊嚴論》中，三寶種性差別（的闡述）中，（如來藏對正法的殊勝信心所產生的暫時和究竟的）利益品，即第五品。用（六個）偈頌的意義（簡要）概括的（詳細）解釋（完畢）。
【English Translation】 (By) firmly contemplating, one will surely be quickly liberated from (the grave actions of sin). If someone's mind hates (the essence of) Dharma (abandoning all refuge, becoming helpless), how can he have liberation? The Three Jewels (Triratna) and the pure essence of self (and) immaculate Bodhi (and) qualities (powers, etc.) activities, (truly) abiding in the meaning (of) the seven (states) ways, from what was said (by Maitreya-nātha) whatever merit I have gained, may this (merit) cause (these) all beings to see the immeasurable light of the long-life teacher Amitāyus (manifest). Having seen, may the immaculate (noble) Dharma eye arise, may one attain the supreme Bodhi (perfectly). The meaning summarized by these ten verses (from faith, reliance, and intellectual attachment to this) can be understood by (the chapter's) three verses: (from faith, reliance, etc.) from where (for the sake of oneself, etc.) what reason? (Like a lamp, etc.) how is it said? (Who has meaningful Dharma, etc.) the similar cause is it. (These) are shown by four verses. (Because of wisdom surpassing the king, etc. verses) two verses explain the purity of oneself. (Because of low wisdom, etc. verses) one verse explains the cause of (faith in the essential Dharma) decline (ten types). Then (how to abandon the profound Dharma, etc.) verses. Two verses explain the result (of abandoning this Dharma). (The temporarily appearing immeasurable light) mandala of the retinue (the arising of the immaculate Dharma eye) patience, (ultimately) attaining Bodhi (i.e., good) Dharma (dedication). (This) in short (the temporary and ultimate) two results. (Of the ten verses) the last (Three Jewels pure essence immaculate Bodhi, etc.) explains. In the Mahāyānottaratantraśāstra, in the (explanation of) the differentiation of the Three Jewels lineage, (the temporary and ultimate) benefits chapter arising from the Tathāgatagarbha's supreme faith in the Dharma, is the fifth chapter. The (detailed) explanation (complete) summarized by the meaning of (six) verses.
་མཛད་པ་པོའི་བསྔོ་བ། ༆ (འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོའི་བསྔོ་བ།)ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། ། བསམ་ཡས་བསོད་ནས་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །(བསོད་ནམས་)དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་(པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་)པའི་སྣོད་ (དུ་)གྱུར་ཅིག །(ཕན་ཡོན་གྱི་ལེའུ་འདིར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་མ་ དད་ཅིང་མ་མོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་དེ་སྤངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ གསུངས་པ་ནི་སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་བླངས་པ་དང་དོར་བའི་ཁེ་ཉེན་ཡང་སྟོན་མོད་ཀྱི་ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཁེ་ཉེན་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་དང་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་འདིར་བསྟན་ལ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་མིན་ལ་དམ་ པའི་ཆོས་ཀྱང་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ཡིན་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ་ བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྙིང་པོ་འདི་སྤོང་བ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཡིན་ལ་ ལས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པ་འདི་བྱམས་མགོན་གྱིས་མ་བཟོད་ནས་འདམ་ག་ བྱེད་པའི་དཔེ་ཚན་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་སྙིང་པོའི་ཆོས་འདི་སྤོངས་ཡང་ན་མེ་ དང་སྦྲུལ་གདུག་སོགས་ཀྱིས་གསོད་ཟེར་ན་རྟིང་མ་འདམ་པ་དང་། ཡང་ན་སྙིང་པོ་འདི་ སྤོང་ཡང་ན་མཚམས་མེད་ཀྱིས་ཟེར་ན་ཡང་ཕྱི་མ་འདམ་པ་དྲག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ བཅས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །)འཕགས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་ 9-174 པས་མཛད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ། (ཤིན་ཏུ་ མཁས་པའི་)སློབ་དཔོན་(དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མདོ་སྡེའི་དགོངས་ པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་འཕགས་མཆོག་)ཐོགས་མེད་ ཀྱིས་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །། དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི་ ཏ་སརྫ་ན་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ།། །།མངྒལཾ། བྷཝཏུ། ཞུས་དག་གོ །དགེའོ། ། (ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་དོན། །རྒྱལ་བས་གསུངས་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་ པས། །ལེགས་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཆོས་རྒྱུད་བླ་མ། །མ་ནོར་སྟོན་བྱེད་འཕགས་མཆོག་ ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །མཛད་པའི་འགྲེལ་མཆོག་མཆན་བུས་རབ་ཕྱེ་ཞེས། །གུ་རུ་མར་མེ་ རོང་པ་ལ་སོགས་པའི། །སློབ་མས་བསྐུལ་ནས་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །མཆན་བུས་ ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ལགས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་ མཛོད། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོའི་དོན་ཐོབ་ཤོག །མངྒལཾ། བྷཝཏུ།)དགེ་སློང་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་མཛོད། (མ་དཔེ་འ
【現代漢語翻譯】 作者的迴向： （註釋者的迴向）以此殊勝大乘珍寶之講解，我所獲得的無量功德，愿以此功德，一切眾生皆能成為殊勝大乘正法，無垢珍寶之法器。（此利益品中，宣說了信解的利益極大，不信解且不信服則捨棄的過患極大，總的來說，既宣說了受持和捨棄正法的利害，也主要宣說了當下所應取的利害，這是所有智者的規矩，因此，十種分類和三種自性的本體，如來藏的唯一精髓在此顯現，精髓本身不是正法，正法也不是精髓本身，既是一又不是一是不可能的，就像有為法和無常法一樣。因此，捨棄此精髓是捨棄正法的行為，這種行為極其猛烈，果報極其粗重，慈氏怙主不忍，故說了兩種選擇的比喻。要麼捨棄精髓之法，要麼被火和毒蛇等所殺，那麼選擇後者；要麼捨棄精髓，要麼墮入無間地獄，那麼選擇後者更好，所有人都必須明白其中的理由。） 聖者怙主慈氏所著，大乘經續究竟義釋。 （極其博學的）導師（無著，即由如來授記，能毫不顛倒地解釋經部密意的聖者）。 吉祥都城無與倫比的大學者，婆羅門寶金剛之侄，班智達薩惹納和譯師比丘智賢于都城無與倫比處譯畢。吉祥！如是！校訂完畢！善哉！ （一切大乘之精髓，究竟之義，如佛所說，彌勒怙主，善妙闡釋之正法《寶性論》，無誤宣說之聖者無著，所著之殊勝釋論，以註釋詳盡闡釋。格熱瑪爾梅榮巴等，弟子勸請，智勝以註釋略作闡明。若有錯謬，祈請智者們寬恕。愿以此善根，一切眾生皆得精髓之義！吉祥！如是！）比丘無量光之意願圓滿。
【English Translation】 Dedication by the Author: (Dedication by the Commentator) From this explanation of the supreme Mahayana precious Dharma, whatever merit I, with boundless thought, have gained, may all beings, through that merit, become vessels for taking to heart the supreme, precious, and stainless Dharma of the Mahayana. (In this chapter on benefits, it is said that the benefits of faith and understanding are extremely great, and the faults of not believing and not having faith, and of not trusting, are extremely great. In general, it shows the advantages and disadvantages of taking and abandoning the sacred Dharma, but it mainly shows the advantages and disadvantages that are relevant to the occasion. This is the custom of all scholars, so the essence of the ten categories and the three natures, the very essence of the Tathagatagarbha, is shown here, and the essence itself is not the sacred Dharma, and the sacred Dharma is also this essence itself, and it is impossible for it to be one and not one, just like conditioned things and impermanence. Therefore, abandoning this essence is the act of abandoning the Dharma, and this act is extremely intense, and the ripening is extremely harsh. Maitreya could not bear this, so he gave two examples of making a choice. Either abandon the essence of the Dharma, or be killed by fire and poisonous snakes, etc., then choose the latter; either abandon the essence, or fall into the Avici hell, then choosing the latter is better, and everyone must understand the reasons for this.) Composed by the noble protector Maitreya, an explanation of the teachings of the Great Vehicle Uttaratantra. (The extremely learned) teacher (Asanga, the great Madhyamika, who was prophesied by the Tathagata to unerringly explain the intention of the sutras). The great scholar of the glorious city of Peme, the nephew of the Brahmin Ratna Vajra, the Pandit Sarjana, and the translator Bhikshu Lodan Sherab translated it in the city of Peme. Mangalam! Bhavatu! Revised! Good! (The essence of all vehicles, the definitive meaning, as spoken by the Victorious One, the Maitreya, the Regent, the Dharma of the Uttaratantra, well explained, the noble Asanga, who unerringly teaches, the supreme commentary composed, explained in detail with annotations. At the urging of students such as Guru Marmey Rongpa, Sherab Gyaltsen made the annotations slightly clearer. May the wise ones forgive any mistakes. May all beings attain the meaning of the essence through this virtue! Mangalam! Bhavatu!) May the intention of Bhikshu Odpakme be fulfilled.
བྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཚ ༡༢༥ ལགས།) 9-175 ༄༅། །དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི། ། བསྡུས་དོན་ཡོངས་འདུ་ལྟ་བུ་བཞུགས། །
【現代漢語翻譯】 《吉祥時輪根本續釋》 如總集要義之觀。
【English Translation】 A summary of the Kalachakra Tantra commentary, Appears as a collection of all essential points.