dolpopa0855_教誡醫師楚慶臥
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol138ལྷ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ལ་གདམས་པའོ། ། 8-439 ༄༅། །ལྷ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ལ་གདམས་པའོ། ། ༄༅། །ལྷ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ལ་གདམས་པའོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་རི་ཁྲོད་ནས། དཔོན་ལྷ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ལ་བསྐུར་བ། ཉིད་ཅག་སྐུ་ ཁམས་བཟང་ཞིང་། ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་པར་བཞུགས་མཆི། འདི་ཕྱོགས་ནའང་། སྒྱུ་ ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྩ་ཁའི་ཟིལ་བའམ། རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གློ་བུར་ བ་ཉེ་དུས་སུ་མ་བྱུང་ཙམ་གྱི་ངང་ནས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོར་དང་། བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་ ཆོས་ཀྱིས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་མེད་ པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲོལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བདོག ། སྐབས་ཀྱི་དོན་ནི། ཁ་ཉིན་གྱི་གསུང་གླེང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིང་བསིངས། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་། མ་ རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དྲྭ་བར་ཆུད་པ་འདི། ནགས་ སྟུག་པོར་ཕྱོགས་བསླད་ནས་ལམ་སྟོར་བའམ། གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བའམ། མི་ནག་ ཅན་བཙོན་དོང་དུ་བཅུགས་པའམ། རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པ་དང་འདྲ། འདི་ལས་ཐར་པར་ བྱེད་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་དགོས་ནའང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དལ་ འབྱོར་མི་ལུས་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱ་ལམ་ན་ལན་རེ་ཙམ་ཐོབ་པ་སྲིད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བློ་ སྐྱེ་བ་དཀོན་ཞིང་། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་པའང་དཀོན་ལ། གདམས་ངག་ ཟབ་མོ་དང་མཇལ་བ་དཀོན། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་མི་ཤེས་ པའི། གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་། འཆི་ཀའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བར་དོའི་ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ། གཡང་དུ་མཆོང་བ་ལྟ་བུའམ། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ 8-440 འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་མི་རྫོགས་པར་སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་ལེན་དགོས་པ་འདི་ལ་བསམས་ནས། དུས་ད་ལྟ་མགོའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ གསོད་པ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་འཚལ། དེ་ལ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་ པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་གམ། རི་བོང་གི་རྭའམ། བྱེ་མའི་མར་ཁུ་ལྟ་བུ་རེ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་ཤེས་ རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདི། དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའམ། མཁྲིས་ ནད་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol138 給拉杰·楚臣沃的教誨 給拉杰·楚臣沃的教誨 給拉杰·楚臣沃的教誨 向與尊貴的上師無二無別的吉祥時輪金剛頂禮並皈依！ 從覺囊吉祥聖地寄給領主拉杰·楚臣沃：您身體安康，精進修持否？我這邊，如幻之身猶如草尖露珠，又如風中殘燭，雖偶有違緣，但尚能勉強維持。以如夢般的善行和如山澗般的佛法，努力從如幻的眾生中，救度那些沉溺於如海市蜃樓般的輪迴苦海中的眾生。 現在談談正事。正如前幾天我們所談到的，三界輪迴皆是痛苦的本性，是痛苦的凝結。因（集諦）和果（苦諦）如車輪般循環不息，無明等十二緣起之網束縛著我們，如同迷失在茂密的森林中，或大象陷入泥潭，或罪犯被囚禁在地牢，又如航船沉沒于大海。要從此解脫，需要甚深的佛法。而要修持佛法，需要暇滿人身。即使偶爾能得到人身，也很難生起修法的意願，很難遇到具德的上師，更難遇到甚深的教誨。即使遇到了，也無法預知無常何時到來，生命短暫不可靠。死亡的巨大恐懼和中陰的巨大恐懼，如同跳入懸崖，又如進入敵軍陣營。即使經歷了這些痛苦，也無法結束輪迴，必須一次又一次地受生。想到這些，現在就要像撲滅頭上或衣服上的火焰一樣，精進修行。要知道，包含世間萬物的一切現象，從一開始就沒有實體，其自性本空，如同空中的花朵、兔子的角或沙中的酥油。然而，由於受到意識和妄念習氣的矇蔽，這些現象會不斷顯現。例如，被睡眠矇蔽的人會做各種各樣的夢，膽病患者會認為海螺是黃色的。
【English Translation】 The Complete Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen JDol138 Instructions to Lhaje Tsultrim Wo Instructions to Lhaje Tsultrim Wo Instructions to Lhaje Tsultrim Wo I prostrate and take refuge in the glorious Kalachakra, inseparable from the venerable and precious Lama! Sent from the auspicious hermitage of Jonang to Lord Lhaje Tsultrim Wo: Are you well and diligently engaged in your practice? Here, this illusory body, like dew on a blade of grass or a butter lamp in the wind, is maintained with some difficulty, though no sudden obstacles have arisen recently. With dream-like virtuous deeds and waterfall-like Dharma, I strive to liberate illusory beings from the mirage-like ocean of existence. The matter at hand is this: As we discussed the other day, all of the three realms of samsara are by nature suffering, the very essence of suffering. The cycle of cause (Samudaya) and effect (Dukkha) turns like the wheel of a chariot, and being caught in the net of the twelve links of dependent origination, beginning with ignorance, is like being lost in a dense forest, an elephant sinking in the mud, a dark-skinned person imprisoned in a dungeon, or a ship wrecked in the ocean. To be liberated from this requires the profound methods of the holy Dharma, but to practice that, one needs the leisure and fortune of a human body. Even if one obtains it once in a great while, it is rare to develop the mind for Dharma, rare to meet a holy spiritual friend, and rare to encounter profound instructions. Even if one does encounter them, one cannot be certain when death, impermanence, will come. One cannot rely on this fleeting life. Experiencing the great fear of death and the great fear of the bardo, like jumping into an abyss or going into the midst of an enemy army, does not end suffering, and one must take rebirth again and again. Thinking about this, one should now exert oneself with the diligence of putting out a fire that has broken out on one's head or clothes. Know that all these phenomena, encompassed by existence and non-existence, vessel and contents, have never been established from the very beginning and are empty of their own nature, like a flower in the sky, a rabbit's horn, or butter from sand. However, for those whose minds are obscured by the imprints of consciousness and conceptualization, appearances arise without ceasing. For example, for those obscured by sleep, various dream appearances arise, or those with aggravated jaundice see a conch shell as yellow.
ཡང་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། འཁྲུལ་སྣང་སྒྲོ་བཏགས་ ཀྱིས་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ པོར་བཟུང་ཞིང་བདེན་པར་བཟུང་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་གསོག་སྟེ། རི་ དྭགས་རྣམས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་ནས་སྙེགས་པ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འདི་མ་འགགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁྲུལ་ བའི་སྣང་བ་འདི་མི་འགག་སྟེ། མཁྲིས་ནད་མ་བྱང་གི་བར་དུ་དུང་ལ་སེར་པོའི་སྣང་བ་ མི་འགག་པ་དང་འདྲ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་འདི་འགགས་པ་ལ་བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་ཁྱད་ ཆོས་རིགས་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་དུས་འཁོར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་གཞན་ཐན་ཐུན་གྱིས་འགག་མི་ནུས། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་འདི་འགགས་པས་བེམ་པོའམ། ཅང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་ གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོའི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཁྲིས་ནད་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དུང་དཀར་པོར་ཇི་ལྟར་ གནས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའམ། བུམ་པ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ མར་མེ་མཐོང་བའམ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་སངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟའ་སྐར་མཐོང་བ་ དང་འདྲ་བ་ལགས་ནའང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཆོས་པའི་ནང་ན་ཡང་དཀོན་ཞིང་། སྒོམ་ 8-441 ཆེན་པའི་ནང་ནའང་དཀོན་ན། སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་གི་ཁྲོད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཁུངས་མ་རྣམས་ སུ་གསུངས་ཤིང་། དོན་ལ་གནས་པར་གདའ་ནའང་། དེའི་ཁུངས་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་ པ་མང་བར་གདའ་བས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་ལ་གྲོལ་བ་ཡང་དག་ པ་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་འཚལ་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་སློབ་ན་གཞི་ལ་བཞུགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ་ དེ། ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས། འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ལ་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། འབྲས་བུའི་སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་ མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞི་དང་འབྲས་བུར་འབྱེད་དེ། ནམ་མ
【現代漢語翻譯】 同樣，就像看到黃色一樣，這僅僅是一種錯覺和虛構的顯現。然而，那些不明白這一點的人會將其視為真實存在，並執著於此，從而積累各種業力和煩惱，就像動物們誤以為海市蜃樓是水而追逐一樣。即使認識到這是一種錯覺，但在風息心止之前，這種錯覺的顯現也不會停止，就像黃疸病未癒之前，看到海螺是黃色的幻覺不會消失一樣。只有當風息心止時，才能領悟香巴拉的殊勝之處，這需要持有種姓者十地菩薩們的心髓之語——時輪金剛（Kalacakra）的不共竅訣，否則普通的手段無法阻止風息心止。 風息心止並非意味著變成無情之物或虛無，而是通過捨棄一切分別念，任運成就無分別智。超越了識的範疇，便會轉化為無二大智慧的狀態，就像黃疸病痊癒后，海螺自然顯現白色一樣。又如打破瓶子后，才能看到其中燃燒的燈，或者天空中的云消散后，才能看到星星。然而，即使在修行者中，能領悟這一點的人也很少，在大修行者中也很罕見，更不用說普通人了。 光明大手印（Mahamudra）是四身五智不可思議的境界，經續中說它恒常存在於一切眾生的心中，並且確實如此。然而，那些不瞭解其根源的人，會虛構地說一切顯現都是大手印，都是四身五智。因此，想要解脫的人應該學習遠離虛構和誹謗的真正中觀。如何學習呢？就像安住于基位的如意寶佛，被突如其來的污泥覆蓋，通過道（Path）的見、修、行之水洗滌，最終顯現出果位的二凈法身（Dharmakaya），如無垢之寶，從而任運成就自他一切利益。 基位的法身佛（Dharmakaya）和果位的法身佛（Dharmakaya）在本質上沒有任何差別，只是根據是否有突如其來的污垢來區分基位和果位，就像……
【English Translation】 Similarly, like seeing yellow, it is merely an illusion and a fabricated appearance. However, those who do not understand this take it as real and cling to it, thus accumulating various karmas and afflictions, just like animals mistaking a mirage for water and chasing after it. Even if one recognizes it as an illusion, this appearance of illusion will not cease until the movement of wind and mind stops, just as the illusion of seeing a conch as yellow will not disappear until jaundice is cured. Only when the movement of wind and mind stops can one realize the special qualities of Shambhala, which requires the uncommon essential instruction of the Kalacakra (Time Wheel) of the heart essence of the tenth-level bodhisattvas who hold the lineage, otherwise ordinary means cannot stop the movement of wind and mind. The cessation of the movement of wind and mind does not mean becoming an inanimate object or nothingness, but rather, by abandoning all conceptualizations, spontaneously accomplishing non-conceptual wisdom. By transcending the realm of consciousness, it transforms into the state of non-dual great wisdom, just as a conch naturally appears white when jaundice is cured. It is like seeing a lamp burning inside after breaking a vase, or seeing the stars after the clouds in the sky have cleared. However, even among practitioners, those who can realize this are rare, and even rarer among great practitioners, let alone ordinary people. The Great Seal of Luminosity (Mahamudra) is the inconceivable realm of the four bodies and five wisdoms, which the sutras and tantras say constantly dwells in the hearts of all sentient beings, and indeed it is so. However, those who do not understand its source fabricate and say that all phenomena are the Great Seal, the four bodies and five wisdoms. Therefore, those who desire liberation should study the true Madhyamaka (Middle Way) that is free from fabrication and slander. How to study? It is like the wish-fulfilling jewel Buddha abiding in the ground, covered by the mud of sudden defilements, which, when washed away by the stream of view, meditation, and conduct of the path, manifests the fruit of the two purities, the Dharmakaya (Body of Truth) Buddha, like a stainless jewel, thereby spontaneously accomplishing all benefits for oneself and others. The Dharmakaya (Body of Truth) Buddha of the ground and the Dharmakaya (Body of Truth) Buddha of the fruit are not different in essence in the slightest, but the ground and the fruit are distinguished based on the presence or absence of sudden defilements, just like...
ཁའི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲིན་ལ་ སོགས་པས་མ་དག་པ་དང་། དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བར་གདའ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་ཤིང་། གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་དང་མུན་པའམ། བདུད་རྩི་དང་དུག་ཆུ་ བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་ནའང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ཤིན་ ཏུ་དཀོན་པར་གདའ། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཉིད་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་འདོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས། འཁོར་ འདས་དབྱེར་མེད། སྣང་གྲགས་འདི་སྐུ་གསུམ་སྐུ་བཞི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ མང་བར་གདའ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་། གློ་བུར་དྲི་ མའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་ 8-442 སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་འཁོར་ བའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་མ་རིག་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་ མ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ཟགུ་པ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ བདུད་དོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་འདུས་བྱས་ སོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དུས་ གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་ མ་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སྐྱེ་ འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་ གིས་འགག་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ ཆོས་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་མཐར་ལྟུང་ བའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སྤང་དུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང་འབྲལ་དུ་ཡང་མི་རུང་ བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྤང་དུ་ཡང་རུང་ཞིང་འབྲལ་དུ་ཡང་རུང་བའོ། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི
【現代漢語翻譯】 就像天空的本性被云等遮蔽，有不清凈和清凈的狀態一樣。 佛陀宣說（心性）為智慧之身，而將突發的垢染宣說為積聚的識。雖然智慧和識就像光明與黑暗，甘露與毒藥一樣，差別極大，但能分辨二者差別的人卻非常稀少。現在大多數人認為心性本身就是法身（Dharmakāya），自生智慧（Sahaja-jñāna），大手印（Mahāmudrā）等；也有很多人認為分別念是法身，煩惱是智慧，輪涅無別，顯現和聲音是三身或四身等。心性有兩種：自性光明和突發垢染。其中，自性光明是無分別的，突發垢染是有分別的。自性光明是智慧，突發垢染是識。自性光明是涅槃，突發垢染是輪迴。自性光明是勝義諦，突發垢染是世俗諦。自性光明是俱生智，突發垢染是俱生無明。自性光明是出世間，突發垢染是世間。自性光明是無漏，突發垢染是有漏。自性光明是佛，突發垢染是魔。自性光明是無為，突發垢染是有為。自性光明是超越三時，突發垢染是被三時所攝。自性光明是遠離蘊，突發垢染是具有蘊。自性光明是超越緣起，突發垢染是被緣起所攝。自性光明是遠離一切生滅，突發垢染是剎那生滅。自性光明是不變的，突發垢染是變化的本性。自性光明是法性，突發垢染是法相。自性光明是中道，突發垢染是落入邊見。自性光明是不可捨棄也不可分離的，突發垢染是可以捨棄也可以分離的。自性光明是不可摧毀也不可破壞的，突發垢染...
【English Translation】 It is similar to how the nature of the sky is obscured by clouds, etc., having impure and pure states. The Buddha proclaimed (mind-essence) as the Wisdom Body (Jñānakāya), and proclaimed sudden defilements as the accumulation of consciousness (vijñāna). Although wisdom and consciousness are as different as light and darkness, or nectar and poison, it is very rare to distinguish between the two. Nowadays, most people think that mind-essence itself is the Dharmakāya, Sahaja-jñāna (self-born wisdom), Mahāmudrā (Great Seal), etc. Many also think that conceptual thought is the Dharmakāya, afflictions are wisdom, samsara and nirvana are inseparable, and appearances and sounds are the three or four bodies, etc. Mind-essence has two aspects: self-nature luminosity and sudden defilements. Among them, self-nature luminosity is non-conceptual, and sudden defilements are conceptual. Self-nature luminosity is wisdom, and sudden defilements are consciousness. Self-nature luminosity is nirvana, and sudden defilements are samsara. Self-nature luminosity is ultimate truth, and sudden defilements are conventional truth. Self-nature luminosity is co-emergent wisdom, and sudden defilements are co-emergent ignorance. Self-nature luminosity is transcendent, and sudden defilements are mundane. Self-nature luminosity is without outflows, and sudden defilements are with outflows. Self-nature luminosity is Buddha, and sudden defilements are Mara (demon). Self-nature luminosity is unconditioned, and sudden defilements are conditioned. Self-nature luminosity transcends the three times, and sudden defilements are encompassed by the three times. Self-nature luminosity is free from aggregates, and sudden defilements are with aggregates. Self-nature luminosity transcends dependent origination, and sudden defilements are encompassed by dependent origination. Self-nature luminosity is free from all arising and ceasing, and sudden defilements arise and cease in an instant. Self-nature luminosity is unchanging, and sudden defilements are of a changing nature. Self-nature luminosity is the nature of phenomena, and sudden defilements are phenomena. Self-nature luminosity is the Middle Way, and sudden defilements are falling into extremes. Self-nature luminosity is neither to be abandoned nor separated from, and sudden defilements can be abandoned and separated from. Self-nature luminosity is indestructible and unbreakable, and sudden defilements...
་མ་ནི་གཞོམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ གཞིག་ཏུ་ཡང་ཡོད་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུ་བ་མི་ འཆད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལས་མ་འདས་པའོ། །རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཤུན་ པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་བཅོས་པའོ། །རང་ 8-443 བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་མཚན་མ་དང་ བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་ བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དབུགས་འགྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ ནི་དབུགས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་བདག་འཛིན་དང་ བྲལ་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ སྨོན་པ་མེད་པའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་སྨོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་ བཅས་པའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་ བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་མར་མེ་ལ་བཀབ་པའི་བུམ་པ་ལྟ་ བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་ དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དབུལ་པོའི་ཁང་ཕུག་གི་གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་ སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་གཏེར་གཡོགས་པའི་ས་རྡོ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་ ནོར་བུ་ལ་གཡོགས་པའི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ སྟེ་གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ འདམ་རྫབ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་ གསལ་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྦྲང་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་ གཡོགས་ཏེ་དེ་ལ་འདུས་པའི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་མཧཱ་མ་ཡ་སྟེ་ སངས་ར
【現代漢語翻譯】 自性光明是可以摧毀和破壞的。 自性光明是無漏的喜樂，連綿不斷。 突發性的垢染不超過三種和八種痛苦。 自性光明是滅諦（Nirodha Satya）。 突發性的垢染是苦諦（Dukkha Satya）和集諦（Samudaya Satya）。 自性光明是精華。 突發性的垢染是外殼。 自性光明是未被造作的。 突發性的垢染是被造作的。 自性光明是沒有虛構的。 突發性的垢染是虛構的。 自性光明是完全清凈的。 突發性的垢染是完全煩惱的。 自性光明是沒有相狀的。 突發性的垢染是有相狀的。 自性光明是沒有戲論的。 突發性的垢染是有戲論的。 自性光明是與氣息流動分離的。 突發性的垢染是與氣息流動相連的。 自性光明是與我執分離的。 突發性的垢染是與我執相連的。 自性光明是沒有願望的。 突發性的垢染是有願望的。 自性光明是與顯現的造作分離的。 突發性的垢染是與顯現的造作相連的。 自性光明是大手印（Mahamudra），猶如瓶中的燈。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如覆蓋燈的瓶子。 自性光明是時輪（Kalachakra），猶如天空中的日月。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如雲和霧。 自性光明是原始佛（Adi-Buddha），猶如窮人房屋中的寶藏。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如覆蓋寶藏的泥土。 自性光明是金剛薩埵（Vajrasattva），猶如如意寶珠（Cintamani）。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如覆蓋寶珠的不凈之物。 自性光明是金剛持（Vajradhara），猶如金塊。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如覆蓋它的泥漿。 自性光明是喜金剛（Hevajra），猶如果實的核心。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如果皮。 自性光明是勝樂金剛（Chakrasamvara），猶如蜂蜜的團塊。 突發性的垢染是它的遮蔽，猶如聚集在上面的蜜蜂。 自性光明是摩訶摩耶（Mahamaya），猶如佛陀。
【English Translation】 The nature of clear light is something that can be destroyed and broken. The nature of clear light is the uninterrupted flow of immaculate bliss. Sudden stains do not exceed the three and eight sufferings. The nature of clear light is the Truth of Cessation (Nirodha Satya). Sudden stains are the Truth of Suffering (Dukkha Satya) and the Truth of Origin (Samudaya Satya). The nature of clear light is the essence. Sudden stains are the husk. The nature of clear light is unconditioned. Sudden stains are conditioned. The nature of clear light is without fabrication. Sudden stains are fabricated. The nature of clear light is completely purified. Sudden stains are completely afflicted. The nature of clear light is without characteristics. Sudden stains are with characteristics. The nature of clear light is without elaboration. Sudden stains are with elaboration. The nature of clear light is free from the movement of breath. Sudden stains are with the movement of breath. The nature of clear light is free from self-grasping. Sudden stains are with self-grasping. The nature of clear light is without aspiration. Sudden stains are with aspiration. The nature of clear light is free from manifestation and conceptualization. Sudden stains are with manifestation and conceptualization. The nature of clear light is Mahamudra, like a lamp inside a vase. Sudden stains are its obscurations, like a vase covering the lamp. The nature of clear light is Kalachakra, like the sun and moon in the sky. Sudden stains are its obscurations, like clouds and fog. The nature of clear light is the Primordial Buddha, like a treasure in a poor man's house. Sudden stains are its obscurations, like earth and stones covering the treasure. The nature of clear light is Vajrasattva, like a wish-fulfilling jewel (Cintamani). Sudden stains are its obscurations, like impurities covering the jewel. The nature of clear light is Vajradhara, like a lump of gold. Sudden stains are its obscurations, like mud covering it. The nature of clear light is Hevajra, like the core of a fruit. Sudden stains are its obscurations, like the fruit peel. The nature of clear light is Chakrasamvara, like a lump of honey. Sudden stains are its obscurations, like bees gathering on it. The nature of clear light is Mahamaya, like the Buddha.
ྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ 8-444 རས་དྲི་མ་ཅན་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་སྟེ་དངུལ་དཀར་ གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཡོགས་པའི་ ཤུབས་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རལ་གྲི་ལྟ་ བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་རལ་གྲི་ལ་གཡོགས་པའི་ཤུབས་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོ་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་ གཡོགས་ཏེ་སྤྲིན་དང་རྡུལ་འཚུབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི་ རིགས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྟེ་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་ གཡོགས་ཏེ་དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ཤུབས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ པ་ལྟར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་གློ་བུར་དྲི་མ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ཅིག་འཚལ། དེ་མེད་ན་དུག་ལ་སྨན་དུུ་བཟུང་བའམ། ར་གན་ལ་གསེར་དུ་ བཟུང་བ་ལྟར། གློ་བུར་བའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གྱ་གྱུ་འདི་ལ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ སོགས་པ་བཟུང་བར་གདའ། ལ་ལ་དག་སེམས་གྱ་གྱུ་འདི་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས། ངོ་མ་ ཤེས་ན་འཁོར་བ། ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས། ངོ་མ་ཤེས་ན་མ་རིག་པ་ལགས། ཞེས་འདོད་པ་ གདའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ། དཔེར་ ན་མེ་འདི་ངོ་ཤེས་ན་བསིལ་བ། ངོ་མ་ཤེས་ན་ཚ་བ་ཞེས་འདོད་པའམ། བོང་ང་འདི་ངོ་ ཤེས་ན་བདུད་རྩི། ངོ་མ་ཤེས་ན་དུག་ཡིན་ཞེས་འདོད་པའམ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་འདི་ངོ་ ཤེས་ན་ཐང་བདེ་མོ། ངོ་མ་ཤེས་ན་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པའམ། སྤུ་གྲི་འདི་ ངོ་ཤེས་ན་ལུས་ལ་གཅོད་མི་ནུས། ངོ་མ་ཤེས་ན་ལུས་ལ་གཅོད་ནུས་ཞེས་འདོད་པ་ལ་ སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གདའ། དེ་ལྟར་དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་ སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་ ལ་གཅིག་ལས་མི་བདོག །གཅིག་པོ་དེ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་མ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ གནད་ཆེན་པོ་འཆུག་འགྲོ། རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག །གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་ དགོས། མ་གྲོལ་ན་དུང་སེར་པོ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མཁྲིས་ནད་ཀྱི་སྐྱོན་རྟོགས་བཞིན་ 8-445 དུའང་། མཁྲིས་ནད་མ་བྱང་གི་བར་དུ་སེར་པོར་སྣང་བ་མི་འགག་པ་དང་འདྲ་བ་ ལགས་པས། གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། དྲི་མ་སྦྱངས་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ བསགས་ནས། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་སྐབས་དང་ མཐར་ཐུག་གི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པར་ཞུ། ཡི་གེ་ གཟ
【現代漢語翻譯】 猶如鏡中的影像。突如其來的污垢是遮蔽它的東西，就像覆蓋在它上面的臟布一樣。自性光明是金剛座四處，猶如純凈的銀鏡。突如其來的污垢是遮蔽它的東西，就像覆蓋在鏡子上的套子一樣。自性光明是金剛瑜伽母，猶如成就之劍。突如其來的污垢是覆蓋在劍上的劍鞘。自性光明是金剛亥母，猶如無為的虛空。突如其來的污垢是遮蔽它的東西，就像雲和塵埃等。自性光明是三族姓尊（觀音、文殊、金剛手），猶如成就的金剛杵。突如其來的污垢是遮蔽它的東西，就像覆蓋在它上面的套子一樣。像這樣，如同澄清渾水一樣，需要一個區分自性光明和突如其來污垢的獨特訣竅。如果沒有它，就像把毒藥當成藥物，或者把黃銅當成黃金一樣，會把突如其來的心和心所的虛妄執著當成法身和智慧等。有些人認為，如果認識到心的虛妄，就是成佛；如果不認識到，就是輪迴；如果認識到，就是智慧；如果不認識到，就是無明。這種觀點與佛陀的教誨不符，也與理智相悖。例如，就像認為認識到火就是涼爽的，不認識到火就是炎熱的；或者認為認識到曼陀羅花就是甘露，不認識到就是毒藥；或者認為認識到巨大的懸崖就是平坦的草原，不認識到就是巨大的懸崖；或者認為認識到剃刀就不能割斷身體，不認識到就能割斷身體等等，諸如此類。同樣，時輪金剛、勝樂金剛等，以諸佛、咒語、續部和壇城的各種形式所宣說的一切，實際上只有一個意義。證悟這唯一之義至關重要。如果不能證悟它，就會錯過佛法的要點。僅僅證悟還不夠，必須從突如其來的污垢中解脫出來。如果不能解脫，就像看到黃色的海螺一樣，即使認識到是膽病引起的錯覺，但在膽病痊癒之前，黃色顯現也不會停止。因此，凈化突如其來的污垢至關重要。凈化污垢，積累福德資糧，並在此基礎上發出清凈的祈願，才能實現暫時和究竟的利益。請將這些銘記於心。文字結束。 Like an image in a mirror. Adventitious stains are what obscure it, like a dirty cloth covering it. The naturally luminous is the four Vajra Seats, like a pure silver mirror. Adventitious stains are what obscure it, like a case covering the mirror. The naturally luminous is Vajrayogini, like an accomplished sword. Adventitious stains are like a scabbard covering the sword. The naturally luminous is Vajravarahi, like unconditioned space. Adventitious stains are what obscure it, like clouds and dust storms, etc. The naturally luminous is the Lord of the Three Families (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi), like an accomplished vajra. Adventitious stains are what obscure it, like a case covering it. Like separating clear water from sediment, one needs a unique instruction to distinguish naturally luminous from adventitious stains. Without it, it's like mistaking poison for medicine, or copper for gold, clinging to adventitious mind and mental events as the kāya (body) and jñāna (wisdom). Some think that recognizing the adventitious mind is enlightenment; not recognizing it is saṃsāra; recognizing it is jñāna; not recognizing it is ignorance. This view contradicts the Buddha's teachings and is logically flawed. For example, it's like thinking that recognizing fire is coolness, not recognizing it is heat; or thinking that recognizing Datura is amrita, not recognizing it is poison; or thinking that recognizing a great precipice is a flat plain, not recognizing it is a great precipice; or thinking that recognizing a razor cannot cut the body, not recognizing it can cut the body, and so on. Similarly, Kālacakra, Hevajra, etc., are taught through various forms of deities, mantras, tantras, and maṇḍalas, but in essence, they have only one meaning. Realizing that one meaning is extremely important. If you don't realize it, you will miss the great point of the Dharma. Realization alone is not enough; you must be liberated from the sheath of adventitious stains. If you are not liberated, like seeing a yellow conch, even knowing that the defect of jaundice is being realized, the yellow appearance will not stop until the jaundice is cleared. Therefore, it is important to purify adventitious stains. Purifying stains, accumulating merit, and relying on making pure aspirations, one accomplishes temporary and ultimate benefits. Please keep these in mind. The writing ends.
【English Translation】 Like an image in a mirror. Adventitious stains are what obscure it, like a dirty cloth covering it. The naturally luminous is the four Vajra Seats, like a pure silver mirror. Adventitious stains are what obscure it, like a case covering the mirror. The naturally luminous is Vajrayogini, like an accomplished sword. Adventitious stains are like a scabbard covering the sword. The naturally luminous is Vajravarahi, like unconditioned space. Adventitious stains are what obscure it, like clouds and dust storms, etc. The naturally luminous is the Lord of the Three Families (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi), like an accomplished vajra. Adventitious stains are what obscure it, like a case covering it. Like separating clear water from sediment, one needs a unique instruction to distinguish naturally luminous from adventitious stains. Without it, it's like mistaking poison for medicine, or copper for gold, clinging to adventitious mind and mental events as the kāya (body) and jñāna (wisdom). Some think that recognizing the adventitious mind is enlightenment; not recognizing it is saṃsāra; recognizing it is jñāna; not recognizing it is ignorance. This view contradicts the Buddha's teachings and is logically flawed. For example, it's like thinking that recognizing fire is coolness, not recognizing it is heat; or thinking that recognizing Datura is amrita, not recognizing it is poison; or thinking that recognizing a great precipice is a flat plain, not recognizing it is a great precipice; or thinking that recognizing a razor cannot cut the body, not recognizing it can cut the body, and so on. Similarly, Kālacakra, Hevajra, etc., are taught through various forms of deities, mantras, tantras, and maṇḍalas, but in essence, they have only one meaning. Realizing that one meaning is extremely important. If you don't realize it, you will miss the great point of the Dharma. Realization alone is not enough; you must be liberated from the sheath of adventitious stains. If you are not liberated, like seeing a yellow conch, even knowing that the defect of jaundice is being realized, the yellow appearance will not stop until the jaundice is cleared. Therefore, it is important to purify adventitious stains. Purifying stains, accumulating merit, and relying on making pure aspirations, one accomplishes temporary and ultimate benefits. Please keep these in mind. The writing ends.
ིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བསྲུང་དར་ཁ་གང་བདོག །བྱང་ཤམ་བྷ་ལའི་ཁྱད་ཆོས། རྒྱལ་ བ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་གཏམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམ་ངག་འདི་ལྟ་བུའི་ ཆོས་སྐད་འདི་བོད་ཁ་ཅན་ན། སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་ཆུང་ཞིང་། བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་དད་ པའི་རྗེས་འབྲང་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ བསྐྱེད་པ་ལས་མེད་པས། གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་གསང་བ་གལ་ཆེ། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ བས་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ།། །།མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ། ༡༥༤ དབུ་ཅན་བྲིས་མ་དང་ འཛམ་ཐང་པར་མ་ཡིན།) 8-446 ༄༅། །གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་ སོ།།
目錄 ལྷ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འོད་ལ་གདམས་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 僅僅作為吉祥的象徵，擁有全部的守護符。香巴拉（Shambhala）的殊勝之處，以及作為聖者三怙主（Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi）的心語，這種無與倫比的教誨，在博地的藏區，過去鮮為人知。對於智慧低下、聞法甚少、信仰不足，容易受到先入為主觀念影響的人們來說，只會產生各種錯誤的理解。因此，不向他人透露，保密至關重要。非常重要，所以用秘密封印。吉祥！愿一切安好！ (底本是錫金寺院的古老版本，154頁，烏金體手稿和佐欽版) 對青年頓珠（Dondrup）的教誨。 目錄 對拉杰（Lhaje）楚臣沃（Tsultrim Wo）的教誨。
【English Translation】 Merely as an auspicious symbol, possess all the protective amulets. The special qualities of Shambhala, and as the heart-speech of the three protectors, this unparalleled teaching, in the Tibetan region of Bod, was little known in the past. For those of low intelligence, little learning, and insufficient faith, who are easily influenced by preconceived notions, it will only generate various wrong understandings. Therefore, not revealing it to others, keeping it secret is crucial. Very crucial, so sealed with secrecy. Mangalam! Bhavantu! (The original is an old version from Sikkim Monastery, 154 pages, Uchen script manuscript and Dzamtang edition) Instructions to the Youth Dondrup. Table of Contents Instructions to Lhaje Tsultrim Wo.