dolpopa0845_殊勝指示
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol128ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ།། 8-393 ༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །རབ་ འབྱོར། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། རབ་འབྱོར་ མིག་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་རྣམས་ དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། ལྕེ་དང་། རོ་རྣམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཏེ་ ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་ དོ། །དེ་དག་རྣམས་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་ བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་དང་། 8-394 དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། རབ་འབྱོར། མིག་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་རྣམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་ རྣམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་རྣམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་ པོ་ཡོད་པ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol128《認識 особенность》 認識 особенность 認識 особенность 頂禮尊貴的上師和所有圓滿成就者，皈依之後，我將闡述究竟的甚深要義。 在《五百頌般若經》中，世尊（Bhagavan）對善現（Subhuti）說： 『善現，色（rupa）是無實、惡劣、存在的。善現，受（vedana）、想（samjna）、行（samskara）和識（vijnana）也是無實、惡劣、存在的。善現，眼（caksu）和色（rupa），以及眼識（caksur-vijnana）；耳（srotra）和聲（sabda），以及耳識（srotra-vijnana）；鼻（ghrana）和香（gandha），以及鼻識（ghrana-vijnana）；舌（jihva）和味（rasa），以及舌識（jihva-vijnana）；身（kaya）和觸（sprastavya），以及身識（kaya-vijnana）；意（manas）和法（dharma），以及意識（mano-vijnana）都是無實、惡劣、存在的。』 因此，對於色，凡夫俗子不能如實知曉其真相，所以執著於色，追求色，被色所障蔽。他們執著於色，追求色，被色所障蔽，因此即使是聲聞乘（Sravakayana）或獨覺乘（Pratyekabuddhayana）的修行者，也無法從中解脫，更不用說大乘（Mahayana）了。他們執著於色，追求色，被色所障蔽，就像眾生在地獄（naraka）、畜生（tiryak）、餓鬼（preta）以及天人（deva）之中，長久地經歷衰老和死亡。 同樣，善現，受、想、行和識也是無實、惡劣、存在的。善現，眼和色，以及眼識；耳和聲，以及耳識；鼻和香，以及鼻識；舌和味，以及舌識；身和觸，以及身識；意和法，以及意識都是無實、惡劣、存在的。因此，對於意識，凡夫俗子不能如實知曉其真相。
【English Translation】 The Collected Works of Dokpupa Sherab Gyaltsen JDol128: The Outstanding Introduction The Outstanding Introduction The Outstanding Introduction I prostrate to the glorious and venerable Lama and all the perfectly accomplished ones, and after taking refuge, I shall explain the profound essential points of the ultimate definitive meaning. In the Five Hundred Prajnaparamita Sutra, the Bhagavan (Blessed One) said to Subhuti: 'Subhuti, form (rupa) is unreal, bad, and existent. Subhuti, feeling (vedana), perception (samjna), formation (samskara), and consciousness (vijnana) are also unreal, bad, and existent. Subhuti, the eye (caksu) and forms (rupa), and eye-consciousness (caksur-vijnana); the ear (srotra) and sounds (sabda), and ear-consciousness (srotra-vijnana); the nose (ghrana) and smells (gandha), and nose-consciousness (ghrana-vijnana); the tongue (jihva) and tastes (rasa), and tongue-consciousness (jihva-vijnana); the body (kaya) and touch (spastavya), and body-consciousness (kaya-vijnana); the mind (manas) and phenomena (dharma), and mind-consciousness (mano-vijnana) are all unreal, bad, and existent.' Therefore, regarding form, ordinary people do not truly know its reality, so they cling to form, pursue form, and are obscured by form. They cling to form, pursue form, and are obscured by form, so even practitioners of the Sravakayana (Hearer Vehicle) or Pratyekabuddhayana (Solitary Realizer Vehicle) cannot be liberated from it, let alone the Mahayana (Great Vehicle). They cling to form, pursue form, and are obscured by form, just as beings in hell (naraka), animals (tiryak), hungry ghosts (preta), and gods and humans (deva), experience aging and death for a long time. Similarly, Subhuti, feeling, perception, formation, and consciousness are also unreal, bad, and existent. Subhuti, the eye and forms, and eye-consciousness; the ear and sounds, and ear-consciousness; the nose and smells, and nose-consciousness; the tongue and tastes, and tongue-consciousness; the body and touch, and body-consciousness; the mind and phenomena, and mind-consciousness are all unreal, bad, and existent. Therefore, regarding consciousness, ordinary people do not truly know its reality.
་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་ ངོ་། ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་མི་ བྱེད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིག་དང་། གཟུགས་རྣམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྒྲ་རྣམས་ 8-395 དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་རྣམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། ལྕེ་དང་། རོ་རྣམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ ཏུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་ བྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཡི་ དྭགས་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་ས
【現代漢語翻譯】 以智慧，對識產生執著，從而顯現、確立和遮蔽。如果對識產生執著、顯現和確立，甚至聲聞乘或獨覺乘的行者也無法從中解脫，更不用說大乘了。像這樣執著、顯現和確立，就像眾生在地獄、畜生、餓鬼、天人和人道中長久地經歷衰老和死亡。智者通過如實地瞭解色，從而不執著、不顯現，而是使其清晰。不執著、不顯現，而是使其清晰，這樣即使是大乘也能從中解脫，更不用說聲聞乘或獨覺乘了。像這樣不執著、不顯現，而是使其清晰，就像眾生不會在地獄、畜生、餓鬼、天人和人道中經歷衰老和死亡。善現，同樣，感受、想、行和識，以及眼、色和眼識，耳、聲和耳識，鼻、香和鼻識，舌、味和舌識，身、觸和身識，意和法，以及意識，智者通過如實地瞭解這三者，從而不執著、不顯現，而是使其清晰。不執著、不顯現，而是使其清晰，這樣即使是大乘也能從中解脫，更不用說聲聞乘或獨覺乘了。像這樣不執著、不顯現，而是使其清晰，就像眾生不會在地獄、畜生、餓鬼、天人和人道中經歷衰老和死亡。世尊如是善說。因此，對於無實體的色和感受等…… With wisdom, one becomes attached to consciousness, thereby manifesting, establishing, and obscuring it. If one becomes attached to, manifests, and establishes consciousness, even practitioners of the Śrāvakayāna (聲聞乘，Hearer Vehicle) or Pratyekabuddhayāna (獨覺乘，Solitary Realizer Vehicle) cannot be liberated from it, let alone the Mahāyāna (大乘，Great Vehicle). Thus, being attached to, manifesting, and establishing it is like beings experiencing aging and death for a long time in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Wise ones, by truly knowing form in these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Subhūti (善現), similarly, feeling, perception, formations, and consciousness; as well as the eye, forms, and eye-consciousness; the ear, sounds, and ear-consciousness; the nose, smells, and nose-consciousness; the tongue, tastes, and tongue-consciousness; the body, tactile objects, and body-consciousness; the mind and dharmas, and mind-consciousness—wise ones, by truly knowing these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Thus spoke the Blessed One. Therefore, regarding form and feeling without substance...
【English Translation】 With wisdom, one becomes attached to consciousness, thereby manifesting, establishing, and obscuring it. If one becomes attached to, manifests, and establishes consciousness, even practitioners of the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna cannot be liberated from it, let alone the Mahāyāna. Thus, being attached to, manifesting, and establishing it is like beings experiencing aging and death for a long time in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Wise ones, by truly knowing form in these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Subhūti, similarly, feeling, perception, formations, and consciousness; as well as the eye, forms, and eye-consciousness; the ear, sounds, and ear-consciousness; the nose, smells, and nose-consciousness; the tongue, tastes, and tongue-consciousness; the body, tactile objects, and body-consciousness; the mind and dharmas, and mind-consciousness—wise ones, by truly knowing these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Thus spoke the Blessed One. Therefore, regarding form and feeling without substance... With wisdom, one becomes attached to consciousness, thereby manifesting, establishing, and obscuring it. If one becomes attached to, manifests, and establishes consciousness, even practitioners of the Śrāvakayāna (聲聞乘，Hearer Vehicle) or Pratyekabuddhayāna (獨覺乘，Solitary Realizer Vehicle) cannot be liberated from it, let alone the Mahāyāna (大乘，Great Vehicle). Thus, being attached to, manifesting, and establishing it is like beings experiencing aging and death for a long time in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Wise ones, by truly knowing form in these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Subhūti (善現), similarly, feeling, perception, formations, and consciousness; as well as the eye, forms, and eye-consciousness; the ear, sounds, and ear-consciousness; the nose, smells, and nose-consciousness; the tongue, tastes, and tongue-consciousness; the body, tactile objects, and body-consciousness; the mind and dharmas, and mind-consciousness—wise ones, by truly knowing these three aspects, do not become attached, do not manifest, but clarify it. Not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, even the Mahāyāna will be liberated from it, let alone the Śrāvakayāna or Pratyekabuddhayāna. Thus, not becoming attached, not manifesting, but clarifying it, is like beings not experiencing aging and death in hells, among animals, hungry ghosts, gods, and humans. Thus spoke the Blessed One. Therefore, regarding form and feeling without substance...
ོགས་ པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ ངན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བསལ་ནས་ ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་ པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྒྱ་ ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང་། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང་། ཐོབ་ཀྱང་ 8-396 རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང་། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་ པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ འགྱུར་མེད་དྲུག་དབྱེར་མེད་པ། ཨེ་ཝཾ་རོ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་ཉི་དང་། ཁུ་རྡུལ་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ དྲི་མེད་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ལྡན་དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟའ་ བཅུ་དང་། རླུང་བཅུ་དང་། ཆར་དང་། གློག་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་ དང་། འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ ནས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རླུང་མེ་ཆུ་དང་སའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ འགག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེན་པོ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འགོག་པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་ད
【現代漢語翻譯】 關於現象的分類： 虛構之色（藏：ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས།，含義：遍計所執色）和感受等應被理解為是遍計所執（藏：ཀུན་བཏགས།，含義：虛構）。 惡性事物之色（藏：དངོས་པོ་ངན་པའི་གཟུགས།，含義：惡性事物之色）和感受等是依他起（藏：གཞན་དབང་།，含義：依他起）之色和感受等，應被捨棄。 實有事物之色（藏：དངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས།，含義：實有事物之色）和感受等是法性圓成實（藏：ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ།，含義：法性圓成實）之色和感受等，應在清除污垢后獲得。 這是本性中存在的、法性無為（藏：ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས།，含義：法性無為）的事物，不是世俗有為（藏：ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས།，含義：世俗有為）的事物。 同樣，在佛陀親自宣說的自釋中，從法性之色（藏：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས།，含義：法性之色）和感受等，到法性之菩提（藏：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ།，含義：法性之菩提）和法性之佛法（藏：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས།，含義：法性之佛法）之間，所有廣大的教誨，都是對法性無為之物的認知。無論佛陀是否降臨世間，無論人們是否證悟，無論是否見到，無論是否獲得，它始終以不變的本性圓滿存在於法界（藏：ཆོས་དབྱིངས།，含義：法界）之中，因為它是普遍存在的。 而且，它是各自的自性，是無二智慧（藏：ཡེ་ཤེས།，含義：智慧），因為它是大空性（藏：སྟོང་པ་ཆེན་པོ།，含義：大空性）不變的五種智慧，以及空點（藏：ཐིག་ལེ།，含義：明點）空性不變的六種智慧無別，是ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思： एवम्）味一如金剛薩埵（藏：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）非男非女的果位。 而且，它是所有世俗之法的空性基礎，與法性勝義諦（藏：དོན་དམ།，含義：勝義諦）無為的智慧（藏：ཡེ་ཤེས།，含義：智慧）「扎帕」（藏：པྲ་ཕབ།）八種智慧相同。 而且，它是世俗的日月和精血的空性基礎，是無垢光金剛月（藏：རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ།，梵文天城體：वज्रचन्द्र，梵文羅馬擬音：vajracandra，漢語字面意思：金剛月）和光明大金剛日（藏：རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།，梵文天城體：वज्रसूर्य，梵文羅馬擬音：vajrasūrya，漢語字面意思：金剛日），具備十二種真諦和十六種智慧。 而且，它是世俗的十顆行星、十種風、雨、閃電、水、火、大小星星、粗細彩虹以及土地巖石，即世俗的十種存在自始本空的基礎，如同法性的十種存在「扎帕」（藏：པྲ་ཕབ།）一樣，是不可分割的普遍存在。 而且，它是世俗的風、火、水、土等壇城（藏：དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城體：मण्डल，梵文羅馬擬音：maṇḍala，漢語字面意思：壇城）等有為的十種顯現自始本性寂滅的基礎，是法性一切相智的十種自在。 而且，它是世俗的蘊（藏：ཕུང་པོ།，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊）、界（藏：ཁམས།，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）、處（藏：སྐྱེ་མཆེད།，梵文天城體：आयतन，梵文羅馬擬音：āyatana，漢語字面意思：處）等自始本性止息的基礎，是勝義法性的蘊、界、處等。
【English Translation】 Regarding the classification of phenomena: The imputed form (Tibetan: ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས།, meaning: imputed form) and feelings, etc., should be understood as imputed (Tibetan: ཀུན་བཏགས།, meaning: imputation). The form and feelings, etc., of evil things are the dependent form (Tibetan: གཞན་དབང་།, meaning: other-powered) and feelings, etc., which should be abandoned. The form and feelings, etc., of existent things are the form and feelings, etc., of the Dharmata-perfected (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ།, meaning: Dharmata-perfected), which should be obtained after removing impurities. This is the naturally existing, Dharmata-unconditioned (Tibetan: ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས།, meaning: Dharmata-unconditioned) thing, not the conventional conditioned (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས།, meaning: conventional conditioned) thing. Similarly, in the self-commentary spoken by the Buddha himself, from the Dharmata's form (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས།, meaning: Dharmata's form) and feelings, etc., to the Dharmata's Bodhi (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ།, meaning: Dharmata's Bodhi) and the Dharmata's Buddha-dharma (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས།, meaning: Dharmata's Buddha-dharma), all the extensive teachings are the knowledge of the Dharmata-unconditioned thing. Whether the Buddha comes into the world or not, whether people realize it or not, whether they see it or not, whether they obtain it or not, it always exists perfectly in the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་དབྱིངས།, meaning: Dharmadhatu) with an unchanging nature, because it is universally present. Moreover, it is each individual's own nature, the non-dual wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས།, meaning: wisdom), because it is the great emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་ཆེན་པོ།, meaning: great emptiness) of the five unchanging wisdoms, and the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, meaning: bindu) emptiness of the six unchanging wisdoms are inseparable, it is the ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, Chinese literal meaning: thus) one taste Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Being) androgynous state. Moreover, it is the basis of emptiness of all conventional dharmas, the same as the eight wisdoms of the Dharmata ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ།, meaning: ultimate truth) unconditioned wisdom 'Prapab' (Tibetan: པྲ་ཕབ།). Moreover, it is the basis of emptiness of the conventional sun and moon and seminal essence, the stainless light Vajra Moon (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ།, Sanskrit Devanagari: वज्रचन्द्र, Sanskrit Romanization: vajracandra, Chinese literal meaning: Diamond Moon) and the great illuminating Vajra Sun (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसूर्य, Sanskrit Romanization: vajrasūrya, Chinese literal meaning: Diamond Sun), possessing twelve true meanings and sixteen wisdoms. Moreover, it is the basis of emptiness from the beginning of the ten conventional planets, ten winds, rain, lightning, water, fire, large and small stars, coarse and fine rainbows, and earth and stones, that is, the ten kinds of conventional existence, like the ten kinds of Dharmata existence 'Prapab' (Tibetan: པྲ་ཕབ།), it is the indivisible, universally pervasive. Moreover, it is the basis of the conventional wind, fire, water, and earth mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Chinese literal meaning: mandala), etc., the ten conditioned appearances are the basis of the self-extinguishing nature from the beginning, the Dharmata is the ten all-knowing great powers. Moreover, it is the basis of the conventional aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ།, Sanskrit Devanagari: स्कन्ध, Sanskrit Romanization: skandha, Chinese literal meaning: aggregate), elements (Tibetan: ཁམས།, Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Chinese literal meaning: element), and sources (Tibetan: སྐྱེ་མཆེད།, Sanskrit Devanagari: आयतन, Sanskrit Romanization: āyatana, Chinese literal meaning: source), etc., the basis of the self-stopping nature from the beginning, the ultimate Dharmata's aggregates, elements, and sources.
ང་ སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འདྲེས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ ཉེར་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ 8-397 སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ། པད་ མ་རྡོ་རྗེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ ཉིད། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ འདྲེས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་ དགྱེས། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་ མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེར་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་ པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་ གསུམ་དང་། དུས་བཞི་དང་། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། དུས་བཞི་དང་། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་ པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་པྲ་ཕབ་ལྟ་ བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་པ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་པྲ་ཕབ་ པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། བགྲོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཉིན་མཚན་དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། ནམ་གུང་དང་། ཉིན་གུང་དང་། དུས་སྦྱོར་ དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། ཆུ་སྲང་དང་། དབུགས་དང་། ཐུན་མཚམས་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འ
【現代漢語翻譯】 因為一切生處（སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་，sense bases）從一開始其自性就混合在一起，是金剛界（རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་，vajradhātu）的廣大壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，mandala），像虛空一樣廣闊；而且世俗（ཀུན་རྫོབ་，saṃvṛti）的二十七星宿（རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་，nakṣatra）的一千六百二十個時辰（ཆུ་ཚོད་，ghaṭikā）從一開始其自性就是空性（སྟོང་པ་，śūnyatā）的基礎，法性（ཆོས་ཉིད་，dharmatā）的一千六百二十位天神（ལྷ་，deva）無別地混合在一起，就像吉祥星宿（དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་，śrī nakṣatra）的壇城被描繪（པྲ་ཕབ་པ་，prapañca）出來一樣；而且有法（ཆོས་ཅན་，dharmin）的世俗三十六蘊（ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་，skandha）以及三十六種根和界的變異（རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་，dhātu）等等，從一開始其自性就是空性的基礎：誒വം金剛（ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ།，E-vaṃ vajra，種子字），伊字金剛（ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ།，yi-ge vajra，字母金剛），蓮花金剛（པད་མ་རྡོ་རྗེ།，padma vajra），勇士金剛（སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ།，sattvavajra），bhaga明點三角（བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ།，bhaga bindu trikoṇa），有相空性（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད།，āli kāli sameta śūnyatā），無相大悲（དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ།，animitta karuṇā），智慧方便的自性（ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད།，prajñopāya svabhāva），從一開始就無別地混合在一起的一切本尊（ལྷ་，deva）父母（ཡབ་ཡུམ་，pitṛmātṛ）就像八種描繪一樣，是遍佈一切動靜（བརྟན་གཡོ་，sthāvara jaṅgama）如虛空般的自性；而且一切遍計所執（ཀུན་བཏགས་，parikalpita）都是空性的基礎，法性圓成實（ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་，dharmatā pariniṣpanna）的時輪（དུས་འཁོར།，kālacakra），密集（གསང་འདུས།，guhyasamāja），勝樂（བདེ་དགྱེས།，cakrasaṃvara），大幻化網（མཧཱ་མ་ཡ།，mahāmāyā），金剛座四處（རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།，vajrāsana catuḥsthāna），佛顱（སངས་རྒྱས་ཐོད་པ།，buddhakapāla），佛空行（སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ།，buddhaḍākinī），金剛空行（རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།，vajraḍākinī），寶生空行（རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ།，ratnaḍākinī），蓮花空行（པད་མ་མཁའ་འགྲོ།，padmaḍākinī），雜色空行（སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ།，viśvaḍākinī），智慧空行（ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ།，jñānaḍākinī），空行海（མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་，ḍākinī samudra）等等法性的天神和咒語（སྔགས་，mantra）和續部（རྒྱུད་，tantra）和壇城和手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudrā）一切無別地融為一體，從一開始就混合在一起，就像描繪出來的一樣，像虛空一樣遍佈；而且世俗的三時（དུས་གསུམ་，trikāla）和四時（དུས་བཞི་，caturkāla）和六時（དུས་དྲུག་，ṣaṭkāla）等等，從一開始其自性就是空性的基礎，勝義（དོན་དམ་，paramārtha）法性的三時和四時和六時等等，證悟三時無時者（དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་，trikāla kālātīta jñānin）和三時平等性（དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་，trikāla samatā）就像其他的描繪一樣，是法性的過去（འདས་པ་，atīta）和未來（མ་འོངས་པ་，anāgata）和現在（ད་ལྟར་བྱུང་བ་，vartamāna）；而且世俗的一切善（དགེ་，kuśala）非善（མི་དགེ་，akuśala）無記（ལུང་མ་བསྟན་པ་，avyākṛta）從一開始其自性就是空性的基礎，勝義的不生不滅（འདུས་མ་བྱས་，asaṃskṛta）常有的善就像描繪出來的一樣，是法性的善和非善和無記；而且有法的世俗的年（ལོ་，varṣa）和月（ཟླ་བ་，māsa）和執行（བགྲོད་པ་，gati）和方向（ཕྱོགས་，diś）和日夜（ཉིན་མཚན་，divā-rātri）和早晨（སྔ་དྲོ་，prātaḥ）和下午（ཕྱི་དྲོ་，aparāhṇa）和午夜（ནམ་གུང་，ardharātri）和中午（ཉིན་གུང་，madhyāhna）和時節（དུས་སྦྱོར་，samaya）和時辰和剎那（ཆུ་སྲང་，kṣaṇa）和呼吸（དབུགས་，śvāsa）和節間（ཐུན་མཚམས་，muhūrta）和節量（ཐུན་ཚོད་，muhūrtamāna）和須臾（ཡུད་ཙམ་，lava）等等，從一開始其自性就是空性的基礎，法性的...
【English Translation】 Because all sense bases (སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་) are primordially mixed in their nature, being the great mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) of the Vajradhātu (རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་), vast like space; and because the sixteen hundred and twenty hours (ཆུ་ཚོད་) of the twenty-seven mundane constellations (རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་) are primordially the basis of emptiness (སྟོང་པ་), the sixteen hundred and twenty deities (ལྷ་) of Dharmatā (ཆོས་ཉིད་) are inseparably mixed, like the mandala of the glorious constellations being depicted (པྲ་ཕབ་པ་); and because the thirty-six mundane aggregates (ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་) of phenomena (ཆོས་ཅན་), and the thirty-six variations of roots and elements (རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་), etc., are primordially the basis of emptiness: E-vaṃ vajra (ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ།，種子字), letter vajra (ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ།), lotus vajra (པད་མ་རྡོ་རྗེ།), sattva vajra (སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ།), bhaga bindu triangle (བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ།), emptiness with signs (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད།), compassion without signs (དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ།), the nature of wisdom and means (ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད།), all the deities, fathers and mothers (ལྷ་ཡབ་ཡུམ་), inseparably mixed from the beginning, are like the eight depictions, being the nature that pervades all moving and unmoving things like space; and because all imputations (ཀུན་བཏགས་) are the basis of emptiness, the Kālacakra (དུས་འཁོར།) of Dharmatā Pariniṣpanna (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་), Guhyasamāja (གསང་འདུས།), Cakrasaṃvara (བདེ་དགྱེས།), Mahāmāyā (མཧཱ་མ་ཡ།), the four seats of Vajrāsana (རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།), Buddha Kapāla (སངས་རྒྱས་ཐོད་པ།), Buddha Ḍākinī (སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ།), Vajra Ḍākinī (རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།), Ratna Ḍākinī (རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ།), Padma Ḍākinī (པད་མ་མཁའ་འགྲོ།), Viśva Ḍākinī (སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ།), Jñāna Ḍākinī (ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ།), the ocean of Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་), etc., the deities of Dharmatā, and mantras (སྔགས་), tantras (རྒྱུད་), mandalas, and mudrās (ཕྱག་རྒྱ་), all inseparably of one taste, mixed from the beginning, are like depictions, pervading like space; and because the mundane three times (དུས་གསུམ་), four times (དུས་བཞི་), and six times (དུས་དྲུག་), etc., are primordially the basis of emptiness, the three times, four times, and six times, etc., of the ultimate (དོན་དམ་) Dharmatā, the one who realizes the three times as timeless (དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་), and the equality of the three times (དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་), are like other depictions, being the past (འདས་པ་), future (མ་འོངས་པ་), and present (ད་ལྟར་བྱུང་བ་) of Dharmatā; and because all mundane virtuous (དགེ་), non-virtuous (མི་དགེ་), and neutral (ལུང་མ་བསྟན་པ་) are primordially the basis of emptiness, the ultimate unconditioned (འདུས་མ་བྱས་) ever-present virtue is like a depiction, being the virtuous, non-virtuous, and neutral of Dharmatā; and because the mundane year (ལོ་), month (ཟླ་བ་), movement (བགྲོད་པ་), direction (ཕྱོགས་), day and night (ཉིན་མཚན་), morning (སྔ་དྲོ་), afternoon (ཕྱི་དྲོ་), midnight (ནམ་གུང་), noon (ཉིན་གུང་), time (དུས་སྦྱོར་), hour, moment (ཆུ་སྲང་), breath (དབུགས་), interval (ཐུན་མཚམས་), measure (ཐུན་ཚོད་), instant (ཡུད་ཙམ་), etc., of phenomena (ཆོས་ཅན་) are primordially the basis of emptiness, the...
ོད་ གསལ་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། བགྲོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་། ཉིན་མཚན་ 8-398 དང་། སྔ་དྲོ་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། ནམ་གུང་དང་། དུས་སྦྱོར་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། ཆུ་སྲང་ དང་། དབུགས་དང་། ཐུན་མཚམས་དང་། ཐུན་ཚོད་དང་། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་ དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རི་དང་བྲག་དང་ཆུ་ཀླུང་ དང་། ཚལ་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་དང་། རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་ དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། དུང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་། ཆ་ལང་དང་། མཁའ་རྔ་དང་། པི་ཝཾ་ དང་། གླུ་དང་། དབྱངས་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ངུ་ བ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ རི་དང་། བྲག་ཆ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ཚལ་དང་། ནགས་ཚང་ཚིང་དང་། རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། དུང་དང་། གླིང་བུ་དང་། རྔ་དང་། ཆ་ ལང་དང་། མཁའ་རྔ་དང་། པི་ཝཾ་དང་། གླུ་དང་། དབྱངས་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ ཚོགས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་ སློབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་ སློབ་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ 8-399 ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་ མོ་དང་། མ་ནིང་དང་། ཞིང་དང་། ཁང་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེ་རིགས་ དང་། དམངས་རིགས་དང་། གདོལ་བའི་རིགས་དང་། ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟ་དང་། གཡག་དང
【現代漢語翻譯】 如同明鏡般清晰地映照著年、月、執行、方向、日夜、早晨、中午、夜晚、午夜、時節、小時、分鐘、呼吸、停頓、時間段、瞬間等等，這些都與明鏡八種功用相似。因為它是無塵、離塵、無垢、全知、全曉的聖者。 同樣，世俗諦中的山、巖石、河流、園林、森林、樹根、樹幹、樹枝、樹葉、花朵、果實、傘、旗幟、幡、海螺、長笛、鼓、鈸、天鼓、琵琶、歌曲、曲調、舞蹈、各種樂器、歡笑、哭泣等等一切突發之法，皆為空性的基礎，即法性圓成實的山、巖石、河流、園林、森林、樹根、樹幹、樹枝、樹葉、花朵、果實、傘、旗幟、幡、海螺、長笛、鼓、鈸、天鼓、琵琶、歌曲、曲調、舞蹈、各種樂器、歡笑、哭泣等等各種不同的顯現，都是具足一切相而又無相的。 同樣，屬於世俗諦的佛、菩薩、聲聞、緣覺、凡夫、有學、無學、成就者、勇士、瑜伽母、空行護法等等，一切世俗突發之法皆為空性的基礎。法性本初即是自性光明之佛、菩薩、聲聞、緣覺、凡夫、有學、無學、成就者、勇士、瑜伽母、空行護法等等，如同明鏡般無形而具妙相，是為殊勝。 同樣，虛假的、突發的男人、女人、男孩、女孩、非男非女、田地、房屋、城市、大國、國王、王妃、大臣、小國、婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、狗、豬、水牛、牛、驢、馬、牦牛等等。
【English Translation】 Like a clear mirror reflecting years, months, movements, directions, days and nights, mornings, noons, evenings, midnights, seasons, hours, minutes, breaths, pauses, time periods, moments, and so on, these are similar to the eight qualities of a mirror. Because it is stainless, dust-free, immaculate, all-knowing, and all-wise, it is a holy being. Similarly, the mountains, rocks, rivers, gardens, forests, roots, trunks, branches, leaves, flowers, fruits, umbrellas, banners, flags, conches, flutes, drums, cymbals, sky drums, lutes, songs, melodies, dances, various musical instruments, laughter, weeping, and all other adventitious phenomena of the conventional truth are the basis of emptiness, which is the perfectly established nature of the mountains, rocks, rivers, gardens, forests, roots, trunks, branches, leaves, flowers, fruits, umbrellas, banners, flags, conches, flutes, drums, cymbals, sky drums, lutes, songs, melodies, dances, various musical instruments, laughter, weeping, and all the various different manifestations are complete with all aspects and yet without aspects. Similarly, the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, ordinary beings, learners, non-learners, accomplished ones, heroes, yoginis, dakinis, Dharma protectors, and so on, belonging to the conventional truth, all the conventional and adventitious phenomena are the basis of emptiness. The original nature of Dharma is the self-luminous Buddha, Bodhisattva, Shravaka, Pratyekabuddha, ordinary beings, learners, non-learners, accomplished ones, heroes, yoginis, dakinis, Dharma protectors, and so on, like a mirror, formless yet possessing excellent form, is supreme. Similarly, the artificial and adventitious men, women, boys, girls, hermaphrodites, fields, houses, cities, great countries, kings, queens, ministers, small countries, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, dogs, pigs, buffaloes, cows, donkeys, horses, yaks, and so on.
་། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་ སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། མ་ནིང་དང་། ཞིང་དང་། ཁང་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་ རིགས་དང་། གདོལ་པའི་རིགས་དང་། ཁྱི་དང་། ཕག་དང་། མ་ཧེ་དང་། བ་ལང་དང་། བོང་བུ་དང་། རྟ་དང་། གཡག་དང་། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་ པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། སྐྱེ་མེད་ ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཀུན་ བཏགས་གཞན་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་ དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ ཅད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ། ཞབས་ཐམས་ཅད་པ། དབུ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྱན་ཐམས་ ཅད་པ། སྙན་ཐམས་ཅད་པ། ཤངས་ཐམས་ཅད་པ། ལྗགས་ཐམས་ཅད་པ། ཞལ་ཐམས་ ཅད་པ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ། སྒྲ་ ཐམས་ཅད་པ། དྲི་ཐམས་ཅད་པ། རོ་ཐམས་ཅད་པ། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་ཀུན་ནས་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། ། ཀུན་ནས་དབུ་དང་ཀུན་ནས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འགྲོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ 8-400 གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་ཡང་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་ དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལས་འདས་པའི་པྲ་ ཕབ་བརྒྱད་དང་། མཚུངས་པ་ལུས་མེད་ལུས་དེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ ལ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ ཆེན་པོ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། རོ་ ལངས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང་། ཤ་བ་དང་། གླ་བ་དང་། རྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ རིགས་མང་པོ་དང་། ཉ་སྦལ་དང་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མང་པོ་དང་། གྲོགས་བུར་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 例如綿羊等各種形象所迷惑，本性清凈之基，即法性光明。如來藏存在於男人、女人、男孩、女孩、非男非女之人、田地、房屋、城市、大區域、國王、王后、大臣、小國君主、婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、狗、豬、水牛、牛、驢、馬、牦牛、綿羊等，與八種象徵（吉祥八寶）相同。一切事物的殊勝自性，執持一切事物的自性。無生之法，具有多種意義。因為一切法都具有自性。而且，這些都是由遍計所執、依他起、法性所迷惑，從本以來，自性空寂而清凈之基，即是法性，是所有世俗相，是所有根，是所有手，是所有足，是所有頭，是所有眼，是所有耳，是所有鼻，是所有舌，是所有面，是所有形狀，是所有顏色，是所有形象，是所有聲音，是所有氣味，是所有味道，是所有觸覺，對於一切法都是普遍象徵，如同普遍的手和足等，普遍的頭和普遍的面。在世間，普遍具有聽覺，普遍存在於一切處。這是因為法性周遍行，智慧薩埵周遍行。而且，所有這些外內情器事物，從本以來都是空寂的，是清凈之基，是勝於其他，是殊勝的彼岸，是最初的佛法，超越了恒河沙數般的八種象徵（吉祥八寶）。無身之身，是諸身中之最勝。而且，對於這些，有遍計所執的世俗，有突如其來的欲界、色界、無色界，以及地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、大腹行、羅剎、身羅剎、甕形鬼、食血鬼、起尸鬼、鵬、鷲、烏鴉等多種飛禽，以及鹿、麝香鹿、羚羊等多種走獸，以及魚、蛙、青蛙等多種水中生物，以及螻蟻、昆蟲等多種地上爬行動物，所有這些眾生
【English Translation】 Confused by various forms such as sheep, the basis of naturally pure is the Dharmata luminosity. The Tathagatagarbha exists in men, women, boys, girls, hermaphrodites, fields, houses, cities, large regions, kings, queens, ministers, petty rulers, Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, dogs, pigs, buffaloes, cows, donkeys, horses, yaks, sheep, etc., similar to the eight auspicious symbols. The supreme nature of all things, holding the nature of all things. The unborn Dharma has various meanings. Because all Dharmas possess self-nature. Moreover, these are all confused by parikalpita, paratantra, and dharmata, from the beginning, the basis of self-nature emptiness and purity is Dharmata, which is all mundane appearances, all senses, all hands, all feet, all heads, all eyes, all ears, all noses, all tongues, all faces, all shapes, all colors, all forms, all sounds, all smells, all tastes, all tactile objects, universally symbolized for all Dharmas, like universal hands and feet, universal heads and universal faces. In the world, universally possessing hearing, universally dwelling everywhere. This is because Dharmata is all-pervasive, and wisdom sattva is all-pervasive. Moreover, all these external and internal objects are empty from the beginning, the basis of purity, superior to others, the supreme other shore, the first Buddha Dharma, surpassing the eight auspicious symbols like the sands of the Ganges. The bodiless body is the most supreme of all bodies. Moreover, for these, there is the mundane parikalpita, the sudden desire realm, form realm, formless realm, as well as hell, hungry ghosts, animals, gods, humans, asuras, gandharvas, kinnaras, mahoragas, rakshasas, body rakshasas, kumbhandas, vetalas, corpses, garudas, vultures, crows, and many kinds of birds, as well as deer, musk deer, gazelles, and many kinds of beasts, as well as fish, frogs, and many kinds of aquatic creatures, as well as ants, insects, and many kinds of terrestrial creatures, all these beings
་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ། དག་པའི་གཞི་གང་ ཡིན་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སོས་མ། ཐིག་ནག་མ། བསྡུས་འཇོམས་མ། ངུ་འབོད་མ། ངུ་འབོད་ཆེན་ པོ་མ། ཚ་བ་མ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་མ། མནར་མེད་མ། ལྷུང་བ་མོ། བར་མེད་མ། བུ་མོ། གཤིན་ རྗེ་མོ། མེ་འགལ་མོ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་མ། རི་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་མ། ལྡང་མ། རྨོངས་མ། ཕྲག་དོག་མ། ཆགས་མྱོས་མ། སེར་སྣ་མ། སྐུད་པ་མ། གྲགས་མ། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ། དུ་ མ། མུ་གེ་མ། ནད་དགོན་མ། མཚན་དགོན་མ། ཆུའི་དགོན་པ་མ། རལ་གྲི་མ། སེན་མོ་ རབ་མེད་པ། སྤུ་གྲིའི་ལོ་མ། འཁོར་ལོ་མ། གྲུལ་བུམ་མ། ལྷ་མོ་ཆེ་མཆེད་མ། ཟམ་གཉིད་ མ། ལེ་ལོ་མ། ཆོས་སེམས་མ། སྒོམ་པ་མོ། ཁྱེད་སེམས་མ། བུད་མེད་སེམས་མ། དོན་སེམས་ སྦྱོར་བྲལ་མ། བུ་སེམས་མ། མྱ་ངན་མ། བསམ་གཏན་སེམས་མ། སྔགས་བཟློས་མ། ངོ་ཚ་ མ། ང་རྒྱལ་མ། གདུང་བ་མོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ། བརྩོན་པ་མོ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ། 8-401 གཞན་གཅོད་མ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ། དཀའ་ཐུབ་མ། རྒས་མ། འཆི་བའི་སེམས་ཅན་མ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགའ་མ། ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ། ངལ་ལམ། ངལ་སོས་མ། བཀྲེས་མ་མཆོག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ པ་མོ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ ལྡན་འཁོར་བསྒྱུར་མ། འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ། ཚངས་རིས་ཚངས་པ་ འདུན་ན་འདུན། ཚངས་ཆེན་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ཚད་མེད་དགེ་མ་དགེ་རྒྱས་མ། སྤྲིན་མེད་མ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་ མི་ཆེ་མ། མི་གདུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། བཟང་ངན་མ་དང་འོག་མིན་མ། ནམ་ མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། འདུ་ཤེས་མེད་དང་ མེད་མིན་མ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་བཞིན། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། གཞལ་མེད་ ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། དབང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ་ཤེས་བྱ། གཞན་ཡང་ངང་མོ་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། རྨ་བྱ་ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་པོ་མོ། བྱི་ལ་མོ་ཁྲ་ མོ་ཧོར་མོ། སེང་གེ་སྟག་མོ་རི་བོང་མོ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྕེ་སྤྱང་མོ། བསེ་མོ་འབྲི་མོ། རྔ་མོ་སྲེ་མོ། རྩང་པ་མོ། བྱི་བ་བོང་མོ། དོམ་མོ། རུ་སྦལ་མ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྟག་གི་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་མ། ཆག་མོ། ཆུ་བྱི་མོ། གྲོག་མོའི་གདོང་མ། ཆུ་སྦྲུལ་མ། དུང་མོ། མགྲོན་ བུ་མ། ཉ་ཕྱིས་མ། ཤ་སྦྲང་མ། ཉ་བ་མོ། སྡིག་དཀར་མ། དུང་མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ཁུར་བ་མཁན་མོ། ཤིང་བཟོ་མ། ཕྲེང་བ་མ
【現代漢語翻譯】 從原始狀態起，它在本質上是空虛和寂靜的，作為純凈的基礎，未被改變的原始自性是明亮的法性，其顯現類似於八個「啪啪」（藏文：པྲ་ཕབ་བརྒྱད་，含義未知），它是無相的，是三界一切諸佛的形象。它是法性的復甦者，黑線母，聚集摧毀者，哭泣者，大哭泣者，熱者，極熱者，無間者，墮落者，無間隔者，女兒，閻羅之母，火之對立者，在黑油中烹煮者，被雙山擠壓者，站立者，愚昧者，嫉妒者，貪慾沉醉者，吝嗇者，線母，名聲者，刀劍森林，煙霧者，饑荒者，疾病荒野者，夜晚荒野者，水之荒野者，刀劍者，無盡指甲者，剃刀之葉，輪母，甕母，偉大的女神姐妹，睡眠者，懶惰者，法心者，禪修者，你的心者，女性心者，意義心分離者，兒子心者，悲傷者，禪定心者，咒語唸誦者，羞恥者，傲慢者，痛苦者，利益眾生者，精進者，國王心者， 斷絕他人者，獲得智慧者，苦行者，衰老者，死亡的眾生者，快樂非快樂不喜者，存在與不存在的自性，上師心母引導者，忍耐者不忍耐者，疲倦者，休息者，飢餓者，最殊勝者，行一切事業者，四大天王眷屬，三十三天轉輪者，無諍喜悅轉輪者，化樂他化自在者，梵天眷屬梵天欲者，大梵天小光無量光，光明母與小善者，無量善母善增長者，無雲母與福德生者，大果與非大者，非人母與極見者，善惡母與色究竟天者，虛空無邊處生處者，識無邊處生處者，無所有處與非有想非非想處者，地獄女餓鬼女如是，旁生人女非天女，無量宮殿享用女如是，月亮太陽閻羅之母，自在母轉輪母應知， 此外還有鵝母、白鳥、焚燒之母，孔雀、鴿子、烏鴉大母，貓母、花母、霍爾母（蒙古族婦女），獅子、虎母、兔母，大象、野獸、豺狼母，犀牛母、母牦牛，鑼母、妖母，藏巴母（藏族婦女），老鼠、驢母，熊母，海龜母，鱷魚母，黑虎，羅剎女面，斷母，水鼠，螞蟻面，水蛇，海螺母，客人女，魚尾母，肉蠅母，漁夫母，白蝎母，海螺工匠母，織布工匠母，搬運工匠母，木匠，念珠母
【English Translation】 From the very beginning, it is empty and solitary in nature. As the basis of purity, the unaltered, innate, self-luminous Dharmata (nature of reality) manifests in a manner similar to the eight 'prapap' (Tibetan: པྲ་ཕབ་བརྒྱད་, meaning unknown). It is formless and embodies the Buddha in all three realms. It is the reviver of Dharmata, the Black Line Mother, the Gatherer and Destroyer, the Crier, the Great Crier, the Hot One, the Extremely Hot One, the Uninterrupted One, the Fallen One, the Intermediateless One, the Daughter, the Yama Mother, the Fire Adversary, the One Who Cooks in Black Oil, the One Squeezed by Two Mountains, the Standing One, the Ignorant One, the Jealous One, the Lust-Intoxicated One, the Miserly One, the Thread Mother, the Fame One, the Forest of Swords, the Smoky One, the Famine One, the Disease Wilderness One, the Night Wilderness One, the Water Wilderness One, the Sword One, the One with Infinite Nails, the Razor Leaf, the Wheel Mother, the Pot Mother, the Great Goddess Sisters, the Sleepy One, the Lazy One, the Dharma Mind One, the Meditator, Your Mind One, the Female Mind One, the Meaning Mind Separated One, the Son Mind One, the Sorrowful One, the Contemplation Mind One, the Mantra Reciter, the Shameful One, the Arrogant One, the Suffering One, the One Who Benefits Sentient Beings, the Diligent One, the King's Mind One, The One Who Cuts Off Others, the One Who Attains Wisdom, the Ascetic, the Aging One, the Sentient Being of Death, the Happy, Unhappy, and Discontented One, the Nature of Existence and Non-Existence, the Lama Mind Mother Guide, the Patient and Impatient One, the Tired One, the Resting One, the Hungry One, the Most Supreme One, the One Who Performs All Actions, the Retinue of the Four Great Kings, the Thirty-Threefold Wheel-Turner, the Strife-Free Joyful Wheel-Turner, the Transformation-Delighting and Other-Controlling One, the Brahma Retinue, the Brahma Desire One, the Great Brahma, Small Light, Immeasurable Light, the Luminous Mother and Small Virtue One, the Immeasurable Virtue Mother and Virtue Increasing One, the Cloudless Mother and Merit Born One, the Great Fruit and Non-Great One, the Non-Human Mother and Extremely Seeing One, the Good and Bad Mother and Akanishta (highest pure land) One, the Space Infinite Realm Birth Place One, the Consciousness Infinite Realm Birth Place One, the Nothingness and Neither Perception Nor Non-Perception One, the Hell Woman and Hungry Ghost Woman Likewise, the Animal Woman, Human Woman, and Asura Woman, the Immeasurable Palace Enjoying Woman Likewise, the Moon, Sun, and Yama Mother, the Empowered Mother, Wheel-Turning Mother, Should Be Known, Furthermore, there are the Goose Mother, White Bird, Burning Mother, Peacock, Pigeon, Great Crow Mother, Cat Mother, Spotted Mother, Hor Mother (Mongolian woman), Lion, Tiger Mother, Rabbit Mother, Elephant, Wild Animal, Jackal Mother, Rhinoceros Mother, Female Yak, Drum Mother, Demoness, Tsangpa Mother (Tibetan woman), Mouse, Donkey Mother, Bear Mother, Turtle Mother, Crocodile Mother, Black Tiger, Rakshasa Face, Cut Mother, Water Mouse, Ant Face, Water Snake, Conch Mother, Guest Girl, Fish Tail Mother, Meat Fly Mother, Fisherman Mother, White Scorpion Mother, Conch Craftsman Mother, Weaver Craftsman Mother, Porter Craftsman Mother, Carpenter, Rosary Mother
ཁན་མ། ཚོས་མཁན་མ། སྲིན་བལ་བྱེད་མ། ཕོ་ ཉ་མོ། བཤང་བ་འཕྱངས་མ། རྩི་མཁན་མ། ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། རྒྱལ་པོས་བཀྲ་བ་མ། བཤན་པ་མོ། སོ་རྩི་འཚོ་བར་བྱེད་མ། གསེར་འགར་མ། ནོར་རྒྱུད་མ། ནགས་པ་མོ། ཀླ་ཀློ་ མ། ཚོད་པ་མོ། རྡོ་བཟོ་མ། ཞིང་ལས་མ། གོ་ལྤགས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་ འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ ཤིང་། དེ་ཡང་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲེལ་ ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར། དོན་ 8-402 དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་དག་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡུམ་ལ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གསུང་ རབ་དྲི་མ་མེད་པ་མང་པོ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང་། སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང་། ཆོས་ ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས། མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ལ་ ཟློ་བ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རླུང་སེམས་ཀྱི་ འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ངང་གིས་འགགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་མྱུར་དུ་ཐོབ་ ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང་། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་ མཚོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་ སོ།། །། སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་ པ་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ། ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་རྒྱས་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་ལུགས། ། བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས། ། དེ་སླད་བློ་དམན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་དད་མི་འགྱུར། ། ཕྱོགས་མེད་སྤངས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་ནི། ། 8-403 མདོ་རྒྱུད་གོང་འགྲིགས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ། ། ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མེད་པར་སྙམ། ། དེ་ལྟར་གོ་བའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན། ། ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས། ། ཧེ་ཧེ། དགེའོ། ། (མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡ
【現代漢語翻譯】 妓女，染色女，紡織女，信使女，糞便清潔女，繪畫女，園丁女，國王的使女，屠夫女，牙齒清潔女，金匠女，富家女，森林女，野蠻女，賣菜女，石匠女，農婦，皮革匠女等等，在空行母海續（Dakini Ocean Tantra）中，三界的一切現象都被認為是智慧本尊。所有這些，包括以自性之法，從法性之身到佛法，一百二十七種至高無上的法，都被完美地闡述，並且與自性種姓的許多分類相同。所有這些都與廣義上闡述的純凈章節相同。從法性自性善良、無罪、無瑕、無染、清凈、超世間、無為之身，直到一切智智，都已向佛母闡述。此外，在許多純凈的經文中，法性的究竟真理與輪迴涅槃無別，四諦無別，有寂無別，多樣性與單一性無別，以及法性如鏡中影像般顯現的實相，都被完美地證悟。通過在深刻的等持中，安住于無任何念頭的禪定，所有氣脈和心識的流動自然止息，迅速獲得不變的大樂，從而利益一切眾生。 由佛陀親自宣說的自釋，以及吉祥空行母海等，以究竟之義，對甚深經續的獨特介紹，以四依（four reliances）遍佈于所有國土，圓滿完成！！ 對非器者保密。愿究竟的甚深教法在十方一切時中興盛！吉祥！善哉！ 如此介紹，或詳或略，依心而釋。 在簡略的續部中，以金剛語宣說。 因此，非是低劣之輩的行境。 因此，大多數人不會對此產生信心。 以無偏頗的智慧進行分析。 經續一致，以經驗證實。 我認為沒有其他地方有這樣的介紹。 如此理解，也是諸佛菩薩的恩德。 這段話是智慧金剛（Yeshe Dorje）所說。 嘿嘿！善哉！ （母本僅為瞻塘印版）
【English Translation】 Prostitutes, dyers, weavers, messenger women, dung sweepers, painters, gardeners, king's maids, butchers, tooth cleaners, goldsmiths, wealthy women, forest women, barbarian women, vegetable sellers, stonemasons, farmers, leather workers, and so on. In the Dakini Ocean Tantra, all phenomena of the three realms are said to be wisdom deities. All of these, including the means of self-nature, from the form of Dharma-nature to the Dharma of the Buddhas, the one hundred and twenty-seven supreme Dharmas, are perfectly explained, and are the same as the many classifications of self-nature lineages. All of these are also the same as the pure chapters extensively explained. From the form of Dharma-nature, which is naturally virtuous, faultless, immaculate, stainless, free from afflictions, purified, transcendent, and unconditioned, up to omniscience, it has been explained to the Mother. Furthermore, in many pure scriptures, the ultimate truth of Dharma-nature is inseparable from samsara and nirvana, the Four Noble Truths are inseparable, existence and peace are inseparable, diversity and unity are inseparable, and the reality of Dharma-nature appearing like an image in a mirror is perfectly realized. By abiding in profound samadhi, in a state of meditation without any thoughts, all movements of the winds and mind naturally cease, quickly attaining immutable great bliss, thereby benefiting all sentient beings. The self-commentaries spoken by the Buddha himself, and the unique introduction to the profound tantras such as the glorious Dakini Ocean, with the four reliances, spread throughout all lands, are completely finished!! Keep secret from those who are not vessels. May the ultimate profound teachings flourish in all directions and at all times! Mangalam! Bhavantu! Shubham! Such an introduction, whether detailed or concise, is explained according to the mind. In the concise tantras, it is spoken in vajra words. Therefore, it is not the realm of the inferior. Therefore, most people will not have faith in this. Analyze with unbiased wisdom. The sutras and tantras are consistent, confirmed by experiential proof. I think there is no such introduction elsewhere. Such understanding is also the kindness of the Buddhas and Bodhisattvas. These words were spoken by Yeshe Dorje. He he! Auspicious! (The original is only the Dzamtang edition)
ིན།)
目錄 ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 目錄 殊勝引導文。（此處為書名或章節名）
【English Translation】 Table of Contents The Excellent Introduction (Here is the title of the book or chapter)