dolpopa0844_略要遷識口訣
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol127འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། 8-381 ༄༅། །འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿན་མཿ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་གདམས་ པ་ཁྱད་པར་ཅན། །སྙན་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི། །གསུང་མ་ཆོག་པས་ ཅུང་ཟད་བྲི་བ་ལ། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །སྣོད་ མིན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་མི་ཐོས་པར། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ དང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ལ། །སྔོན་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གོམས་པ་ འཚལ། །ལམ་མཆོག་དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཚང་ལ་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ པར་འཚལ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ལྟ་བའི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་འཇོག་ པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་དག་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །དེ་ལས་གཤིས་ལུགས་ ཐོབ་པ་འབྲས་བུའི་མཆོག ། ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་གཤིས་ལ་གྲུབ་ པ་མེད། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་སྟེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་། །རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ དུ། །གཤིས་ལུགས་དོན་ལ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་ལུགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་ པོ་བསླུས། །སྐྱེ་འགག་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ པ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རི་བོང་རྭ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ མེད་པ་བཞིན། །འགྲོ་འོང་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་འགྲོ་འོང་ མེད་པ་བཞིན། །འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རི་བོང་རྭ་ལ་ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་ སོགས། །གཉིས་སྣང་གཉིས་ཆོས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཤིས་ལ་ 8-382 ཡོད་མིན་ཡང་། །འཁྲུལ་བ་མ་ཟད་བར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར། །མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་ ཡང་སེར་པོ་བཞིན། །གཉིད་ཀྱིས་བསླད་ལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་བཞིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན། །རྟ་གླང་ལ་སོགས་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་མཁྲིས་ནད་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་ཕྱིར་ དང་། །རླུང་སེམས་འགྱུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་གང་སྣང་འདི་ཀུན་ འཁྲུལ་སྣང་ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །འཁྲུལ་བས་འཁྲུལ་ བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སོགས། །འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་
【現代漢語翻譯】 篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol127《頗瓦（藏文：འཕོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）之訣竅精要》 8-381 《頗瓦之訣竅精要》 《頗瓦之訣竅精要》 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏）、霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚覺）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）、洽（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：摧破）、納瑪（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）！ 恭敬頂禮至尊上師蓮足！ 瑜伽覺性法性光明界， 遷識竅訣殊勝而稀有。 雖是口耳相傳之秘訣， 然未經大堪布許可不敢妄言， 今略作記錄， 祈請護法空行眾慈悲寬宥， 愿此法不為非法器者所見所聞， 愿具大神力者加持此法， 並利益一切具器有情。 瑜伽覺性遷識入法界， 事前務必熟習甚深道。 此殊勝道包含見、修、行， 務必無誤通達。 如實證悟實相乃見之最勝， 安住于離戲之境乃修之最勝， 彼等助伴即為行之最勝， 從中獲得自性乃果之最勝。 噫瑪霍！一切諸法自性皆空， 故此諸法本性無成立。 雖無而顯現，唯是錯覺， 譬如夢中顯現之境。 故此諸法如虛空之花， 如兔角、石女兒一般， 自性實義上， 究竟無成立。 此錯覺迷惑眾多有情， 雖顯生滅，然自性無生滅， 如石女兒無生滅。 雖顯遷變，然自性無遷變， 如兔角無遷變。 雖顯來去，然自性無來去， 如石女兒無來去。 雖顯增減，然自性無增減， 如兔角無增減。 因果、器情、自他、能取所取等， 二取二執，此等諸法如虛空之花， 自性上 8-382 本無，然未除錯覺前，錯覺仍顯現， 如黃疸病人見白海螺亦顯黃色， 如為睡眠所欺之人夢中顯現種種， 如幻術師以咒語迷惑， 雖無馬牛等，然亦顯現。 以分別念之黃疸病增盛之故， 以分別識之睡眠所欺之故， 以風心動搖之咒語所惑之故， 心中所顯現之一切皆是錯覺。 顯現錯覺之心亦是錯覺， 以錯覺造作錯覺之業及煩惱等， 產生錯覺之果。
【English Translation】 Collected Works of Dokhampa Sherab Gyaltsen JDol127: A Summary of Instructions on Transference (Pho Ba) 8-381 A Summary of Instructions on Transference (Pho Ba) A Summary of Instructions on Transference (Pho Ba) Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ Namaḥ! I prostrate with reverence at the feet of the venerable and holy Lama! The yogic awareness of transference into the realm of the clear light of Dharmata, Is an exceptionally special instruction. Although it is an oral transmission, I dare not write much without the permission of the great Khenpo Rinpoche. May the oath-bound hosts of Dakinis be tolerant, May it not be seen or heard by those who are not vessels, May the mighty ones bestow their blessings, And may it benefit those who are worthy vessels. For the yogic awareness of transference into the realm of Dharmata, One must first be accustomed to the profound path. This supreme path includes view, meditation, and conduct, One must fully realize them completely and without error. Realizing the nature of reality as it is, is the supreme view, Resting in the state free from elaboration is the supreme meditation, Those that become companions are the supreme conduct, Obtaining the nature from that is the supreme result. Emaho! All these dharmas are empty in their own essence, Therefore, these do not inherently exist. Although non-existent, appearances are merely illusions, Like the appearances in a dream. Therefore, these dharmas are like flowers in the sky, Like rabbit horns and barren women's children, In terms of their essential nature, They never truly exist. This illusion has deceived many beings, Although birth and death appear, in essence, there is no birth or death, Just as there is no birth or death for a barren woman's child. Although change appears, in essence, there is no change, Just as there is no change for a rabbit horn. Although going and coming appear, in essence, there is no going or coming, Just as there is no going or coming for a barren woman's child. Although increase and decrease appear, in essence, there is no increase or decrease, Just as there is no increase or decrease for a rabbit horn. Cause and effect, environment and beings, self and other, grasping and being grasped, etc., Dualistic appearances and dualistic dharmas, these are like flowers in the sky, In their essence, 8-382 They do not exist, but until illusion is removed, illusory appearances will continue to arise, Like a conch shell appearing yellow to someone with jaundice, Like dreams appearing to someone deceived by sleep, Like horses and elephants appearing when a magician is deceived by mantras, Because the jaundice of conceptual thought is increasing, Because one is deceived by the sleep of consciousness, Because one is deceived by the mantras that stir wind and mind, Whatever appears in the mind, all of this is illusion. The mind that gives rise to illusion is also an illusion, From illusion, actions and afflictions of illusion are created, Giving rise to the result of illusion.
བ་འཁྲུལ་བ་ལེན། །དེར་ ཡང་འཁྲུལ་བའི་ཡོ་ལང་བྱེད་པས་ན། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ འདི། །འཁྲུལ་བ་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག །འཁྲུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ ལག་བཅུ་གཉིས་སུ། །རྒྱུན་དུ་འཁོར་བའི་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གང་ ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་གནས་ལུགས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱུ་བའི་ཕྱིར། །འཕོ་བའི་ཆགས་པ་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་བར་ གསུངས། །གལ་ཏེ་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་འགགས་གྱུར་ན། །འཕོ་མེད་ཆགས་ཆེན་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཆེན་ བདེ་ཆེན་ཐོབ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ རླབས་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་ འདོད་པས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་ དཀའ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག །རླུང་སེམས་ངང་གིས་འགགས་པའི་ཐབས་བསྒོམས་ ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་རྩ་རྣམས་འཆིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ཁ་རུ་ཚུད། །ཨ་ཡིག་ འབར་བས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་བས། །ཡས་ མར་བྱོན་དང་མས་ཡར་གཤེགས་པ་ཡི། །དགའ་བཞི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་རྫོགས་པར་ 8-383 འགྱུར། །དེ་རབ་རྫོགས་པས་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི། །དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །གདོད་ནས་གྲོལ་ བའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་ བཞིན་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་མཚན་མེད་སྤྲོས་པ་ མེད། །གཞིག་མེད་གཞོམ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གདོད་ ནས་སྟོང་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ གདོད་ནས་དག་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྣམས་ ཀུན་གྱིས་གདོད་ནས་དབེན་པའི་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཟད་པའི་ གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འགག་པའི་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ གདོད་ནས་མེད་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །དམིགས་ བཅས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྐུ། །ཨེ་ཝཾ་མཆོག་དང་ཨ་ཧཾ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་པད་མ
【現代漢語翻譯】 迷亂的顯現被接受。 又因造作迷亂的動盪， 唉呀！這迷亂的三界輪迴， 是迷亂的生起之源，迷亂的痛苦。 是迷亂的緣起，十二支鏈， 恒常流轉的無明迷亂之輪。 任何念頭都是分別識， 任何分別識都是對實相的無明。 又因其與氣息一同流動， 故說遷變的執著完全是迷亂。 若遷變的執著止息， 則以無遷的大樂， 於六輪中，走遍所有地道。 獲得甚深實相，大空大樂。 由福德資糧和愿海， 以及法身的殊勝加持所生， 種種廣大無邊的色身， 將遍虛空成辦一切眾生的利益。 因此，欲得如是殊勝境界者， 當知輪迴的過患、解脫的利益， 暇滿難得、壽命無常， 如風中殘燭般短暫。 依此，修持具德上師口訣之甘露， 風心自然止息之法。 繫縛二十四境之脈， 日月星辰皆入羅睺口。 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）字燃燒，融化吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字， 甘露之流充滿全身， 上下降提，上下升起， 四喜融樂，轉為不變。 如是圓滿，則自性不變之， 四喜十六，無為而生。 自性光明，不變圓滿成就。 本初解脫之佛陀即是如來。 原始佛陀，自性俱生， 自性本然，自性任運成就。 不生不滅，無相無戲論。 不可摧毀，無取無舍。 諸法皆是本初空性的基礎。 法性周遍一切。 諸法皆是本初清凈的基礎。 自性清凈，具足一切。 諸法皆是本初寂靜的基礎。 諸法皆是本初滅盡的基礎。 諸法皆是本初止息的基礎。 諸法皆是本初不存在的基礎。 法性深奧，如八功德水。 具足一切殊勝相的空性之界。 具足大樂菩提心之精華。 有相空性，無相大悲身。 誒旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）殊勝與阿吽（藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：आः हूँ，梵文羅馬擬音：āḥ hūṃ，漢語字面意思：啊 吽）輪壇城。 金剛薩埵，明點三角至上。 金剛蓮花
【English Translation】 Deluded appearances are taken. Again, because of making deluded disturbances, Alas! This deluded three realms of samsara, Is the source of all delusions, the suffering of delusion. Is the deluded dependent origination, the twelve links, The constantly revolving wheel of ignorance and delusion. Whatever thought is, is the consciousness, Whatever consciousness is, is ignorance of the true nature. Also, because it moves together with the breath, It is said that the attachment to change is completely deluded. If the attachment to change ceases, Then with the great bliss of unchanging great attachment, In the six chakras, traverse all the grounds and paths. Obtain the profound true nature, great emptiness and great bliss. From the accumulation of merit and the ocean of aspirations, And from the supreme blessing of the Dharmakaya, The various vast and extensive Rupakayas, Will pervade the sky and accomplish the benefit of all beings. Therefore, wishing to obtain such a supreme state, Understand the faults of samsara, the benefits of liberation, The difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of life, Like a butter lamp in the wind. Relying on this, meditate on the nectar of the glorious Lama's oral instructions, The method of naturally stopping the wind and mind. Bind the channels of the twenty-four lands, The sun, moon, and planets are caught in Rahu's mouth. The A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: None) syllable burns, melting the Hum (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) syllable, The stream of nectar completely fills the body, The descending and ascending, the rising and falling, The four joys melt into bliss, transforming into immutability. As this is perfected, the self-nature is immutable, The four joys and sixteen are spontaneously born. The self-nature is clear light, immutably and completely accomplished. The Buddha who is liberated from the beginning is Suchness. The primordial Buddha, self-nature co-emergent, Self-nature is natural, self-nature is spontaneously accomplished. Unborn, unceasing, without characteristics, without elaboration. Indestructible, unshakeable, without grasping or rejecting. All dharmas are the basis of primordial emptiness. The nature of reality pervades all. All dharmas are the basis of primordial purity. Self-nature is pure, possessing all. All dharmas are the basis of primordial solitude. All dharmas are the basis of primordial exhaustion. All dharmas are the basis of primordial cessation. All dharmas are the basis of primordial non-existence. The nature of reality is profound, like the eight qualities of water. The realm of emptiness possessing all supreme aspects. Possessing the essence of great bliss Bodhicitta. Emptiness with object, the body of compassion without object. E-vam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus) supreme and Ah-Hum (Tibetan: ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: आः हूँ, Romanized Sanskrit: āḥ hūṃ, Literal meaning: Ah Hum) wheel mandala. Vajrasattva, bindu triangular supreme. Vajra Lotus
་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླ་ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཆོག ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་རྡུལ་ཕྱོགས་གཉིས་བགྲོད་པ་ཉིད། །ཧེ་དང་བཛྲ་དུས་དང་ འཁོར་ལོ་མཆོག ། གསང་བ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ ཕག་མོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རོ་ ལངས་མ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས། །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་ལྷ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་ འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དུ་མ་རོ་གཅིག་དབྱིངས། །དར་ ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཡིས་གང་གསུངས་པ། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ བདག །བདག་མེད་བདག་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག ། སྤྲིན་ཡོད་སྤྲིན་མེད་ཀུན་ལ་ ཁྱབ་པ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་གཞི་ལ་བཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉུག་མའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ འདུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། །ཚོགས་གཉིས་ 8-384 བསྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ པས། །ཅིར་ཡང་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་རིགས། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ ཀུན་བྲལ་བས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་རིགས། །གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་རིགས། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་ བྲལ་མཉམ་ཉིད་རང་གསལ་གྱི། །ངང་དུ་ཞོགས་ཚེ་ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར། །ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་ བསྲེགས། །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་ བྱུང་བའི། །ཐེག་ལེ་རྒྱུན་གྱིས་དགའ་བཞིའི་དཔལ་རབ་སྟེར། །སྲོག་རླུང་འགགས་པས་ ཐུར་སེལ་རླུང་ཡང་འགག །ཐུར་སེལ་འགགས་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་ངང་གིས་སྟེང་དུ་གཤེགས། །དགའ་ བཞིའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་དཔལ་རབ་སྟེར། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་ འཆར། །གནས་ལུགས་གཉུག་མ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་འགྱུར། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྨི་ལམ་ ཉམས་ཀྱང་འཆར། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་ན། །འདར་སྤྲུག་འཕར་གཡོ་ རྡེབས་དང་མཆོང་རྒྱུགས་སོགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་ གསུང་གིས་ངག་ལ་བྱིན་བརླབས་ན། །གླེང་བརྗོད་རྒོད་ངུ་འོ་དོད་འབོད་ལ་ སོགས། །ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ བྱིན་བརླབས་ན། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་དང་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྡོ
【現代漢語翻譯】 金剛 bhaga（bhaga，吉祥，幸運）至上！金剛日月殊勝！ 阿黎嘎黎（ālikāli）至上！金剛精滴雙向執行之境。嘿（he）與班雜（vajra，金剛）時輪至上！ 秘密集合金剛四座（金剛座，指菩提迦耶）與金剛空行、金剛亥母至上！金剛吽（hūṃ）行、金剛無我母！ 金剛怖畏金剛羅浪瑪（金剛起尸母）！金剛頂端、金剛法界等等。 所有本初狀態的本尊，以及壇城、真言、手印和續部， 無別融合金剛四座，眾多金剛空行，同一味道的法界。 如以廣大綢緞為例所說，無分遍行，遍及一切之主。 無我之主，至上之主，如是之主。有云無雲，遍及一切。 如虛空般安住于基，是為法身。本初功德全部彙集，終將獲得。 為獲此果，于等持和后得位，應恒常精進積聚二資糧。 諸法皆無絲毫自性，故應安住于無執之境。 自性本然之狀態，遠離一切戲論，故應安住于無戲論之境。 本初狀態不可思議，故應安住于不可思議之境。 無分別、離戲論、平等性、自光明之境，於此境中，日月合一。 臍間阿（a）字，拙火燃起，焚燒煩惱魔之風和能取所取。 菩提心月，甘露生起之源。頂輪吽（hūṃ，梵文：hūṃ，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字融化所生， 明點持續不斷，賜予四喜之妙。命氣止息，下行氣亦止息。 下行氣止息，為享用五甘露，月亮甘露從金剛寶中， 自然向上升至頂髻之間。旋轉四喜之輪，賜予殊勝之妙。 身語意生起種種體驗，本初狀態略微顯現。 與此相應，亦會顯現夢境體驗。甚深狀態，金剛四性之主。 彼即一切形態之自性，故以金剛身加持身體時， 顫抖、抖動、跳動、搖擺、撞擊和跳躍奔跑等， 身體的各種姿態自然顯現。以金剛語加持語言時， 談論、講述、歡笑、哭泣、呼喊等等， 語言的各種姿態自然顯現。以金剛意加持心意時， 將生起殊勝禪定和神通。金剛...
【English Translation】 Supreme Vajra bhaga (bhaga, auspiciousness, luck)! Supreme Vajra Sun and Moon! Supreme Ālikāli! The state of Vajra essence drops moving in both directions. Supreme He and Vajra Kalachakra! Secret Assembly Vajra Four Seats (Vajra Seat, referring to Bodh Gaya) and Vajra Dakini, Supreme Vajravarahi! Vajra Hūṃ action, Vajra Nairātmyā! Vajra Bhairava, Vajra Vetali (Vajra Corpse Mother)! Vajra Pinnacle, Vajra Dharmadhatu, and so on. All the deities of the primordial state, as well as mandalas, mantras, mudras, and all the tantras, Inseparably united Vajra Four Seats, numerous Vajra Dakinis, the single taste of Dharmadhatu. As it is said by the example of a vast silk cloth, the indivisible pervader, the master pervading all. The master of selflessness, the supreme master, the master of suchness. With clouds and without clouds, pervading all. Abiding in the base like space, is the Dharmakaya. All the primordial qualities are gathered, and will eventually be attained. To attain this result, in both the meditative and post-meditative states, one should always strive to accumulate the two accumulations. Since all phenomena are without any inherent nature, one should abide in a state of non-attachment. The natural state of reality, free from all elaborations, therefore one should abide in a state of non-elaboration. The primordial state is inconceivable, therefore one should abide in a state of inconceivability. The state of non-discrimination, free from elaboration, equality, and self-luminosity, in this state, the sun and moon unite as one. The A (a) at the navel, the tummo fire blazes, burning the winds of afflictive emotions and the grasped and the grasper. The Bodhicitta moon, the source from which nectar arises. From the melting of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，漢語字面意思：種子字) at the crown, The bindu continuously bestows the splendor of the four joys. When the life force ceases, the downward-clearing wind also ceases. When the downward-clearing wind ceases, in order to enjoy the five nectars, the moon nectar from the Vajra Jewel, Naturally ascends upwards between the crown and the topknot. Rotating the wheel of the four joys, bestows supreme splendor. Various experiences arise in body, speech, and mind, and the primordial state is slightly manifested. Correspondingly, dream experiences will also appear. The profound state, the master of the four Vajra natures. That itself is the nature of all forms, therefore, when the Vajra body blesses the body, Trembling, shaking, throbbing, swaying, striking, and leaping and running, etc., Various postures of the body naturally manifest. When the Vajra speech blesses the speech, Talking, speaking, laughing, crying, shouting, etc., Various postures of speech naturally manifest. When the Vajra mind blesses the mind, Supreme samadhi and clairvoyance will arise. Vajra...
་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ གལ་ཏེ་ཕེབས་གྱུར་ན། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་གཞན་སྤྱན་ མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། །ལུས་ལྕི་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆུ་གཞན་མཱ་མ་ ཀཱི་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །ལུས་བསིལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཉེན་པར་འགྱུར། །མེ་གཞན་ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །ལུས་ལ་དྲོད་འབར་ཚ་བས་གདུངས་པར་ འགྱུར། །རླུང་གཞན་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། །ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་གཞན་ཡང་ 8-385 སྐམ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་གཞན་མཆོག་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བ། །མཁའ་ལ་འཕར་ དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ལྷ་གཞན་དང་། །འདོད་མ་ རྣམས་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཕེབས་པའི་ ཉམས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ། །མི་མཁས་པ་དག་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་ བྱེད། །གེགས་སུ་བཟུང་ནས་བཅོས་ཐབས་དུ་མ་དང་། །གདོན་དུ་བཟུང་ནས་དྲག་སྔགས་ ལ་སོགས་དང་། །སྨྱོ་བར་བཟུང་ནས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཧ་དང་དབྱུག་བཅོས་ གཏར་ཀ་མེ་བཙའ་སོགས། །བདུད་ལས་མང་པོས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ འཆུག་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རོ་ སྟོད་བརྒྱངས་ཤིང་སྙིང་ནི་མི་དགའ་བས། །སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་ལ་རླུང་ཞུགས་ནས། །ཆུ་ སེར་ཁྲག་དང་ཁྲག་རླུང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། །སྒོམ་སྨྱོ་བྱུང་ན་ཤི་ཞེས་མི་རྣམས་ སྒྲོགས། །སྒོམ་བཟང་སྐྱེས་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འཕངས། །ཨེ་མ་སྒོམ་བཟང་སྐྱེ་བ་མཆོག་ ཏུ་དཀོན། །སྐྱེས་པ་ངོ་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་སྐྱོན་དུ་མི་བསྒྱུར་ བར། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་གེགས་སུ་མི་ལྟ་ བར། །གལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་མདུད་མང་པོ་ གྲོལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ལུས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་། །ཁ་ཟས་མང་འཇུ་ལུས་ལ་མདངས་སྟོབས་འཕེལ། །སྤྱན་དང་ མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་ འགྱུར། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རང་ བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཞི་ལ་གདོད་ ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་བུམ་པ་ཆག་ཅིང་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་ མར་མེ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །མཐོང་བྱ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། །བདེན་ 8-386 གཉིས་དབྱེར་མེད་བད
【現代漢語翻譯】 རྗེའི་ཡེ་ཤེས་（智慧尊） གལ་ཏེ་ཕེབས་གྱུར་ན། །（如果智慧尊降臨，） ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །（將迅速獲得十地菩薩的功德。） ས་གཞན་སྤྱན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། །（如果其他地界被佛眼加持，） ལུས་ལྕི་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །（身體會變得沉重、堅硬且不可動搖。） ཆུ་གཞན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །（如果其他水界被瑪瑪吉佛母加持，） ལུས་བསིལ་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ཉེན་པར་འགྱུར། །（身體會感到寒冷，並有被凍傷的危險。） མེ་གཞན་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །（如果其他火界被白衣佛母加持，） ལུས་ལ་དྲོད་འབར་ཚ་བས་གདུངས་པར་འགྱུར། །（身體會感到灼熱，並被高溫所折磨。） རླུང་གཞན་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། །（如果其他風界被度母加持，） ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་གཞན་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །（身體會變得輕盈，但也會變得乾燥。） ནམ་མཁའ་གཞན་མཆོག་ཕེབས་པས་མི་སྣང་བ། །（如果其他虛空界有至尊降臨而變得不可見，） མཁའ་ལ་འཕར་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད། །（就能在空中跳躍和行走等。） རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ལྷ་གཞན་དང་། །（金剛生等其他本尊，） འདོད་མ་རྣམས་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཏེ། །（以及欲天和還欲天，） ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཕེབས་པའི་ཉམས། །（寂靜和忿怒的無量本尊眾降臨的景象，） རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ། །（以各種各樣的形式強烈地顯現，） མི་མཁས་པ་དག་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་བྱེད། །（不精通的人會將其視為過失。） གེགས་སུ་བཟུང་ནས་བཅོས་ཐབས་དུ་མ་དང་། །（將其視為障礙，採取多種治療方法，） གདོན་དུ་བཟུང་ནས་དྲག་སྔགས་ལ་སོགས་དང་། །（將其視為邪魔，使用猛咒等，） སྨྱོ་བར་བཟུང་ནས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་དང་། །（將其視為瘋癲，進行捆綁等，） ཧ་དང་དབྱུག་བཅོས་གཏར་ཀ་མེ་བཙའ་སོགས། །（發出「哈」的聲音、棍棒療法、放血、艾灸等。） བདུད་ལས་མང་པོས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར། །（許多邪魔會將功德轉化為過失。） རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་། །（由於緣起錯亂，身體會生病，） སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །（內心會產生強烈的痛苦。） རོ་སྟོད་བརྒྱངས་ཤིང་སྙིང་ནི་མི་དགའ་བས། །（由於上身僵硬，內心不悅，） སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་ལ་རླུང་ཞུགས་ནས། །（風進入心臟和命脈，） ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ཁྲག་རླུང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད། །（依次產生黃水、血和血風。） སྒོམ་སྨྱོ་བྱུང་ན་ཤི་ཞེས་མི་རྣམས་སྒྲོགས། །（如果出現禪修瘋癲，人們會宣稱死亡。） སྒོམ་བཟང་སྐྱེས་པ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འཕངས། །（產生了好的禪修體驗卻被邪魔帶走，令人惋惜。） ཨེ་མ་སྒོམ་བཟང་སྐྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་དཀོན། །（唉！產生好的禪修體驗極其稀有。） སྐྱེས་པ་ངོ་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན། །（認識到已經產生好的禪修體驗更加稀有。） དེ་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་སྐྱོན་དུ་མི་བསྒྱུར་བར། །（因此，不要將體驗轉化為過失，） ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །（如果想要功德大大增長，） སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་གེགས་སུ་མི་ལྟ་བར། །（不要將其視為過失，不要將其視為障礙，） གལ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱང་། །（在無所謂、偶然發生的狀態中保持。） དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྩ་མདུད་མང་པོ་གྲོལ། །（這樣做，許多脈結將會解開，） བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ། །（樂、明、無念的禪定將會大大增長。） གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །（將會壓倒能取所取的錯亂顯現。） ལུས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །（將會消除身體的所有疾病。） རླུང་སེམས་ལས་རུང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་། །（氣脈和心識變得堪能，身心充滿安樂。） ཁ་ཟས་མང་འཇུ་ལུས་ལ་མདངས་སྟོབས་འཕེལ། །（食物容易消化，身體的光澤和力量增長。） སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ། །（天眼和神通等，） ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །（其他功德也會大大增長。） གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན། །（本性、實相、法性、原始的意義，） རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །（自性無生，自性任運成就。） རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །（自性光明，自性俱生。） རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །（具足一切相，又無相。） རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པ། །（遠遠超越了分別識的對境，） གཞི་ལ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ། །（那從原始以來就恒常安住于基中的，） རྣམ་རྟོག་བུམ་པ་ཆག་ཅིང་མི་རྟོག་པའི། །（當分別唸的瓶子破碎，無分別的，） ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་མར་མེ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །（智慧生起時，就像蠟燭一樣被看見。） མཐོང་བྱ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། །（所見之物本身與輪迴和涅槃無別，） བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བད
【English Translation】 rje'i ye shes (Wisdom Lord) gal te phebs gyur na/ (If the Wisdom Lord were to come,) sa bcu'i yon tan myur du thob par 'gyur/ (one would quickly attain the qualities of the ten bhumis.) sa gzhan spyan mas byin gyis brlabs pa na/ (When another earth is blessed by the eye,) lus lci sra zhing g.yo ba med par 'gyur/ (the body becomes heavy, solid, and unmoving.) chu gzhan mA ma kI yis byin brlabs na/ (When another water is blessed by Mamaki,) lus bsil shin tu grang bas nyen par 'gyur/ (the body becomes cool and is in danger of extreme cold.) me gzhan gos dkar mo yis byin brlabs na/ (When another fire is blessed by White-Robed Woman,) lus la drod 'bar tsha bas gdungs par 'gyur/ (the body blazes with heat and is tormented by heat.) rlung gzhan sgrol mas byin gyis brlabs pa na/ (When another wind is blessed by Tara,) lus ni yang zhing gzhan yang skam par 'gyur/ (the body becomes light and also dry.) nam mkha' gzhan mchog phebs pas mi snang ba/ (When another sky becomes invisible due to the arrival of the supreme,) mkha' la 'phar dang 'gro ba la sogs byed/ (one can leap and walk in the sky, etc.) rdo rje'i skye mched la sogs lha gzhan dang/ (Other deities such as Vajra Source,) 'dod ma rnams dang phyir 'dod ma rnams te/ (and Desire Goddesses and Returning Desire Goddesses,) zhi khro rab 'byams lha tshogs phebs pa'i nyams/ (the experience of the arrival of the vast assembly of peaceful and wrathful deities,) rnam pa sna tshogs shugs kyis 'char ba la/ (when various forms arise powerfully,) mi mkhas pa dag skyon du lta bar byed/ (the unskilled see it as a fault.) gegs su bzung nas bcos thabs du ma dang/ (Taking it as an obstacle, they use various remedies,) gdon du bzung nas drag sngags la sogs dang/ (taking it as a demon, they use fierce mantras, etc.,) smyo bar bzung nas bcings pa la sogs dang/ (taking it as madness, they use bindings, etc.,) ha dang dbyug bcos gtar ka me btsa' sogs/ (uttering 'ha', stick treatments, bloodletting, moxibustion, etc.) bdud las mang pos yon tan skyon du bsgyur/ (Many demons transform qualities into faults.) rten 'brel 'chug pas lus la na tsha dang/ (Due to mistaken interdependence, the body experiences illness,) sems la sdug bsngal drag po 'byung bar 'gyur/ (and the mind experiences intense suffering.) ro stod brgyangs shing snying ni mi dga' bas/ (Because the upper body is stiff and the heart is unhappy,) snying dang srog pa rtsa la rlung zhugs nas/ (wind enters the heart and life-force channel,) chu ser khrag dang khrag rlung rim gyis bskyed/ (gradually creating serous fluid, blood, and blood-wind.) sgom smyo byung na shi zhes mi rnams sgrogs/ (If meditation madness occurs, people proclaim death.) sgom bzang skyes pa bdud kyis khyer ba 'phangs/ (It is a pity that a good meditation experience is taken away by demons.) e ma sgom bzang skye ba mchog tu dkon/ (Alas! It is extremely rare to have a good meditation experience.) skyes pa ngo shes de bas kyang ni dkon/ (It is even rarer to recognize that a good meditation experience has occurred.) de phyir nyams myong skyon du mi bsgyur bar/ (Therefore, without transforming experiences into faults,) yon tan che cher 'phel bar 'gyur 'dod na/ (if you wish for qualities to greatly increase,) skyon du mi bzung gegs su mi lta bar/ (without taking it as a fault, without seeing it as an obstacle,) gal med byung rgyal nyid kyi ngang las bskyang/ (maintain it in a state of indifference and spontaneity.) de ltar byas na rtsa mdud mang po grol/ (By doing so, many knots in the channels will be released,) bde gsal mi rtog ting 'dzin mchog tu 'phel/ (and the samadhi of bliss, clarity, and non-thought will greatly increase.) gzung 'dzin 'khrul ba'i snang ba zil gyis gnon/ (It will overpower the deluded appearances of grasping and being grasped.) lus kyi nad gzhi thams cad med par byed/ (It will eliminate all diseases of the body.) rlung sems las rung lus sems bde bas gang/ (The winds and mind become workable, and the body and mind are filled with bliss.) kha zas mang 'ju lus la mdangs stobs 'phel/ (Food is easily digested, and the body's radiance and strength increase.) spyan dang mngon par shes pa la sogs pa/ (Eyes and clairvoyance, etc.,) yon tan gzhan yang mchog tu 'phel bar 'gyur/ (other qualities will also greatly increase.) gshis kyi gnas lugs chos nyid gnyug ma'i don/ (The meaning of inherent nature, reality, and original dharma,) rang bzhin skye med rang bzhin lhun gyis grub/ (self-nature is unborn, self-nature is spontaneously accomplished.) rang bzhin 'od gsal rang bzhin lhan cig skyes/ (self-nature is luminous, self-nature is co-emergent.) rnam pa kun ldan rnam pa med pa'o/ (It possesses all aspects and is without aspects.) rnam par shes pa'i yul las rab 'das pa/ (It is far beyond the object of consciousness,) gzhi la gdod nas rtag tu bzhugs pa de/ (that which has always been present in the ground,) rnam rtog bum pa chag cing mi rtog pa'i/ (when the vase of conceptual thought is broken, the non-conceptual) ye shes skyes tshe mar me bzhin du mthong/ (wisdom is seen like a candle when it arises.) mthong bya de nyid 'khor 'das dbyer med dang/ (That which is seen is itself inseparable from samsara and nirvana,) bden gnyis dbyer med bd
ེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུས་གསུམ་ དབྱེར་མེད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ རྣམ་པ་འཁོར་བ་དང་། །ངོ་བོ་མྱང་འདས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྣམ་པ་ ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་དོན་དམ་སྟེ། །དེ་དག་དབྱེར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད། །བདེན་ གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་རྣམས་འཁྲུལ་ བར་ཟད། །རྣམ་པ་བདེན་བཞི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཅིག །དེ་དག་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ། །བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་ རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཅན། །དུ་མར་སྣང་ཡང་ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་གསུངས། །གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་ སྡེའི་དགོངས་པ་མིན། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །དུས་གསུམ་ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ ཆོས། །འདི་ལས་གཞན་མཆོག་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་ གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་དེ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཚང་བ་ཡིན། །ཡང་དག་མཐོང་ ལ་གཟུགས་སོགས་གཞན་ཞེས་གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བཞིན་ཁམས་གསུམ་དང་ནི་དུས་གསུམ་ལས། །འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་ བར་གསུངས་པར། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ ལེགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཅེས། །གསུངས་པའི་ རྣམ་པ་རྣམ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དོན་དམ་ གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་ པའི་ཤེས་པས་མཐོང་མ་མིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱུང་ཤེས་པས་མིན། །ཆོས་ 8-387 ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་ཞི་གནས་ ཙམ། །སྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་ཅི་ བཞིན་དུ། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ མཐོང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་གང་དེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་གཏན་མ་ ཡིན། །དེ་བཞིན་ལས་གཟུགས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ མ་ཡིན། །དོན་འདི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཆོས་དེ་སྣང་བས་ཆོས་ཉི
【現代漢語翻譯】 現象與空性無別，三有（藏文：སྲིད་གསུམ་，指欲界、色界、無色界，梵文：trayo dhātava，梵文羅馬擬音：trayo dhātava，三界）與空性無別，三時與空性無別， 從世俗諦（藏文：ཀུན་རྫོབ་，梵文：saṃvṛti，梵文羅馬擬音：samvriti，覆蓋）的角度來看，有不同於空性的色等法存在。為什麼呢？ 因為現象是輪迴（藏文：འཁོར་བ་，梵文：saṃsāra，梵文羅馬擬音：samsara，流轉），而本體是涅槃（藏文：མྱང་འདས་，梵文：nirvāṇa，梵文羅馬擬音：nirvana，寂滅），二者無別。 具足一切相的光明法性（藏文：ཆོས་ཉིད་，梵文：dharmatā，梵文羅馬擬音：dharmata，法性），佛陀宣說輪迴與涅槃無別的意義。 現象是世俗諦，本體是勝義諦（藏文：དོན་དམ་，梵文：paramārtha，梵文羅馬擬音：paramartha，究竟意義），二者無別，其自性即是光明。 佛陀宣說二諦無別的意義，認為二諦有別的人都是錯謬的。 現象是四聖諦（藏文：བདེན་བཞི་，梵文：catvāri āryasatyāni，梵文羅馬擬音：catvari aryasatyani，四種高貴的真理），本體是唯一的真諦，二者無別，是味一（藏文：རོ་མཉམ་，梵文：sama-rasa，梵文羅馬擬音：sama-rasa，同一味道）的法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵文：dharmadhātu，梵文羅馬擬音：dharmadhatu，法界）。 在具足一切相和無相之中，佛陀宣說四聖諦無別的意義。 法性光明具有三有的各種顯現，雖然顯現為多種，但本體是唯一的。 因此宣說三有與空性無別的意義，否則就不是續部的密意。 實相光明具足一切現象，三時諸法都具有各種顯現。 雖然現象多種多樣，但本體是唯一的，因此宣說真如（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，梵文：tathatā，梵文羅馬擬音：tathata，如是）與三時無別。 世俗諦的色等法，是直到一切種智（藏文：རྣམ་མཁྱེན་，梵文：sarvākārajñatā，梵文羅馬擬音：sarvakarajnata，一切相智）之間的法。 從這個角度來看，從色到一切種智之間，沒有比這更殊勝的了。從色到佛法之間，是法性不變的圓成實性（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，梵文：pariniṣpanna，梵文羅馬擬音：parinispanna，圓滿成就）。 從清凈的色到一切種智之間，具足一切法的顯現。 在真正的見地中，宣說色等法是不同的，因為它們不同於世俗諦。 同樣，對於宣說超越三界和三時的色等法，直到一切種智之間的法， 這也是對法性一切顯現的善妙理解。 因此，宣說具足一切相的空性，這些顯現不是意識所能及的範圍。 而是各自自證智（藏文：སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་，梵文：pratyātma-jñāna，梵文羅馬擬音：pratyatma-jnana，個人自證的智慧）的境界，是勝義諦見者的母親。 為什麼這麼說呢？因為實相甚深微妙，細微到無法通過聽聞的智慧來證悟。 因為是勝義諦，所以無法通過思所生慧（藏文：བསམ་བྱུང་ཤེས་པ་，梵文：cintāmayī prajñā，梵文羅馬擬音：cintamayi prajna，由思考產生的智慧）來證悟。 因為法性甚深，所以無法通過分別唸的禪修，以及包括無色界定（藏文：གཟུགས་མེད་，梵文：ārūpya，梵文羅馬擬音：arupya，無色）在內的止禪（藏文：ཞི་གནས་，梵文：śamatha，梵文羅馬擬音：shamatha，止）來證悟。 世間禪修不是它的境界，就像盲人無法看到事物一樣，因為孩子們以前從未見過它。 因此，證悟法性光明的智慧，就是不分別的智慧（藏文：མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་，梵文：nirvikalpa-jñāna，梵文羅馬擬音：nirvikalpa-jnana，無分別智）。 意識（藏文：ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་，梵文：mano-vijñāna，梵文羅馬擬音：mano-vijnana，意識）永遠不會有分別念，同樣，由業力顯現的景象的意識，是意識而不是智慧。 彌勒菩薩（藏文：བྱམས་པ་，梵文：Maitreya，梵文羅馬擬音：Maitreya，慈氏）曾說過：『以顯現的方式，法性……』
【English Translation】 Appearance and emptiness are inseparable, the three realms (Tibetan: སྲིད་གསུམ་, referring to the desire realm, form realm, and formless realm, Sanskrit: trayo dhātava, Romanized Sanskrit: trayo dhātava, three realms) are inseparable from emptiness, and the three times are inseparable from emptiness. From the perspective of conventional truth (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་, Sanskrit: saṃvṛti, Romanized Sanskrit: samvriti, covering), there are forms and other phenomena that are different from emptiness. Why is that? Because appearance is samsara (Tibetan: འཁོར་བ་, Sanskrit: saṃsāra, Romanized Sanskrit: samsara, wandering), and the essence is nirvana (Tibetan: མྱང་འདས་, Sanskrit: nirvāṇa, Romanized Sanskrit: nirvana, extinction), and the two are inseparable. The luminous dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, Sanskrit: dharmatā, Romanized Sanskrit: dharmata, suchness) that possesses all aspects, the Buddha taught the meaning of the inseparability of samsara and nirvana. Appearance is conventional truth, and essence is ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, Sanskrit: paramārtha, Romanized Sanskrit: paramartha, ultimate meaning), and the two are inseparable, and their nature is luminosity. The Buddha taught the meaning of the inseparability of the two truths, and those who think that the two truths are different are mistaken. Appearance is the four noble truths (Tibetan: བདེན་བཞི་, Sanskrit: catvāri āryasatyāni, Romanized Sanskrit: catvari aryasatyani, four noble truths), and essence is the one truth, and the two are inseparable, and are the one taste (Tibetan: རོ་མཉམ་, Sanskrit: sama-rasa, Romanized Sanskrit: sama-rasa, same taste) dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhatu, realm of dharma). In possessing all aspects and being without aspects, the Buddha taught the meaning of the inseparability of the four noble truths. The dharmata luminosity has various manifestations of the three realms, although it manifests as many, the essence is one. Therefore, the meaning of the inseparability of the three realms and emptiness is taught, otherwise it is not the intent of the tantras. The reality luminosity possesses all phenomena, and all phenomena of the three times have various manifestations. Although the phenomena are diverse, the essence is one, therefore, the suchness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་, Sanskrit: tathatā, Romanized Sanskrit: tathata, thusness) is taught to be inseparable from the three times. The forms and other phenomena of conventional truth are the dharmas up to all-knowing wisdom (Tibetan: རྣམ་མཁྱེན་, Sanskrit: sarvākārajñatā, Romanized Sanskrit: sarvakarajnata, all-aspect wisdom). From this perspective, there is nothing more excellent than this between form and all-knowing wisdom. From form to the Buddha's dharma, it is the perfectly established nature (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, Sanskrit: pariniṣpanna, Romanized Sanskrit: parinispanna, perfectly established) of the unchanging dharmata. From pure form to all-knowing wisdom, it possesses the manifestations of all dharmas. In true view, it is said that forms and other phenomena are different, because they are different from conventional truth. Similarly, regarding the forms and other phenomena that are said to transcend the three realms and the three times, up to all-knowing wisdom, This is also a good understanding of all the manifestations of dharmata. Therefore, it is said that emptiness possesses all aspects, these manifestations are not within the scope of consciousness. But rather the realm of individual self-aware wisdom (Tibetan: སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: pratyātma-jñāna, Romanized Sanskrit: pratyatma-jnana, self-cognizant wisdom), is the mother of those who see the ultimate truth. Why is that? Because reality is very deep and subtle, so subtle that it cannot be realized through the wisdom of hearing. Because it is ultimate truth, it cannot be realized through the wisdom arising from thought (Tibetan: བསམ་བྱུང་ཤེས་པ་, Sanskrit: cintāmayī prajñā, Romanized Sanskrit: cintamayi prajna, wisdom born of thought). Because the dharmata is deep, it cannot be realized through the meditation of conceptualization, and the shamatha (Tibetan: ཞི་གནས་, Sanskrit: śamatha, Romanized Sanskrit: shamatha, calm abiding) including the formless realm samadhi (Tibetan: གཟུགས་མེད་, Sanskrit: ārūpya, Romanized Sanskrit: arupya, formless). Worldly meditation is not its realm, just as a blind person cannot see things, because children have never seen it before. Therefore, the wisdom that realizes the dharmata luminosity is non-conceptual wisdom (Tibetan: མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: nirvikalpa-jñāna, Romanized Sanskrit: nirvikalpa-jnana, non-conceptual wisdom). Mind consciousness (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་, Sanskrit: mano-vijñāna, Romanized Sanskrit: mano-vijnana, mind consciousness) will never have conceptualization, similarly, the consciousness of the appearance of karmic forms is consciousness and not wisdom. Maitreya Buddha (Tibetan: བྱམས་པ་, Sanskrit: Maitreya, Romanized Sanskrit: Maitreya, loving one) once said: 'In the manner of appearance, the dharmata...'
ད་མི་སྣང་ ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གང་ མཐོང་བའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་ སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོབ་ལམ་ཁྱེར་ཡིན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ ཅིར་ཡང་འཛིན་མེད་ལ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྣང་བ་གང་ཤར་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་ཡིན། །བདེན་ བཞིའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདེན་གཅིག་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མྱང་ འདས་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྐྱེ་འགགས་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགགས་མེད། །འཕོ་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྲོ་འོང་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འགྲོ་འོང་མེད། །ཆགས་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཆགས་པ་ མེད། །ཟག་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཟག་བཅས་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ འཇིག་རྟེན་འདས། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་ཕུང་པོ་མེད། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བྲལ། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ འདས། །སྦྱིན་སོགས་ལམ་དུ་སྣང་ཡང་ལམ་བདེ་མིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་ གཟུགས་སྐུ་མིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཞིང་ཁམས་དུ་མར་ སྣང་ཡང་འདུས་བྱས་མིན། །གཙོ་འཁོར་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མིན། །ལྷ་དང་ 8-388 དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་མིན། །སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུར་སྣང་ཡང་བཟླས་ བརྗོད་མིན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་སྲིད་གསུམ་མིན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་ འགྲོ་དྲུག་མིན། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་བདེན་དངོས་མིན། །རྣམ་པར་དུ་མར་ སྣང་ཡང་དུ་མ་མིན། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་འཕྲུལ་སྣང་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ ཡང་བསླད་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་གཉིད་པ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ གཏོང་བྱེད་མེད། །བློས་བྱས་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་བསམ་པ་མེད། །འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དཔེ་དང་བྲལ་ཡང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ བཟང་ལུས་མེད་ལུས་ཀྱི་མཆོག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བདག །སངས་ རྒྱས་སྲས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །མཐའ་རྣམས་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་མཐར་གྱུར་ པ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་མཆོག ། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་དངོས་ཀུན་ རང་བཞིན་འཛིན། །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་ གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་
【現代漢語翻譯】 不顯現， 顯現為空性之境。 因此，由識所見的一切法， 並非空性之自性， 因其各自本性皆空，故為空性。 因此，雖無而顯現， 視一切如幻覺、夢境、魔術， 乃后得之道的運用。 無分別智于任何事物皆無執著， 自性光明中顯現的任何事物， 雖顯現為法，實為空性之自性。 雖顯現為世俗，實為勝義諦。 雖顯現為四聖諦，實為一真諦。 雖顯現為輪迴，實為涅槃。 雖顯現為痛苦，實無痛苦。 雖顯現為生滅，實無生滅。 雖顯現為變遷，實無變遷。 雖顯現為來去，實無來去。 雖顯現為有染，實無染著。 雖顯現為有漏，實無有漏。 雖顯現為世間，實已超越世間。 雖顯現為有為，實為無為。 雖顯現為蘊，實無蘊。 雖顯現為處，實離處。 雖顯現為界，實為空界。 雖顯現為緣起，實已超越緣起。 雖顯現為佈施等道，實非安樂道。 雖顯現為佛之色身，實非色身。 雖顯現為相好，實非世俗。 雖顯現為諸多剎土，實非有為。 雖顯現為主眷，實非實物。 雖顯現為本尊和壇城，實非生起次第。 雖顯現為咒語和字句，實非唸誦。 雖顯現為三有，實非三有。 雖顯現為六道，實非六道。 雖顯現為真實之物，實非真實。 雖顯現為多種多樣，實非多樣。 雖顯現如眼花，實非幻象。 雖顯現如幻術，實無欺騙。 雖顯現如夢境，實無睡眠。 雖顯現如水中月，實無施放者。 雖顯現如心造，實無思慮。 無有矛盾，無有缺失，不可思議， 雖離譬喻，卻如八種譬喻。 無形而具妙相，無身而為身之最勝， 常住之老者，亦是初生之主。 佛之子，亦是諸佛之父。 遠離諸邊，而為真正之邊際。 無有事物，然為萬物自性之最勝。 無有執著，然為萬物自性之執持。 一物即為萬物之本體， 萬物即為一物之本體。 誰能見此一物之真如？
【English Translation】 Not appearing, Appearing as the realm of emptiness. Therefore, whatever phenomena are seen by consciousness, Are not the nature of emptiness, Because their individual essence is empty, they are emptiness. Therefore, although appearing without existence, Viewing everything as illusion, dreams, and magic, Is the application of the subsequent attainment path. Unknowing wisdom has no attachment to anything, Whatever arises as the clear light of its own nature, Although appearing as phenomena, is the nature of emptiness. Although appearing as conventional truth, it is ultimate truth. Although appearing as the Four Noble Truths, it is one truth. Although appearing as samsara, it is nirvana. Although appearing as suffering, there is no suffering. Although appearing as arising and ceasing, there is no arising and ceasing. Although appearing as change, there is no change. Although appearing as going and coming, there is no going and coming. Although appearing as attachment, there is no attachment. Although appearing as contaminated, there is no contamination. Although appearing as the world, it has transcended the world. Although appearing as conditioned, it is unconditioned. Although appearing as aggregates, there are no aggregates. Although appearing as sense bases, they are devoid of sense bases. Although appearing as elements, they are empty of elements. Although appearing as dependent origination, it has transcended dependent origination. Although appearing as the path of generosity and so on, it is not a path of ease. Although appearing as the form body of the Buddha, it is not the form body. Although appearing as marks and signs, they are not conventional. Although appearing as many buddhafields, they are not conditioned. Although appearing as the main and retinue, they are not entities. Although appearing as deities and mandalas, they are not the generation stage. Although appearing as mantras and syllables, they are not recitation. Although appearing as the three realms of existence, they are not the three realms. Although appearing as the six realms of beings, they are not the six realms. Although appearing as real things, they are not real. Although appearing as many, they are not many. Although appearing like an optical illusion, they are not an illusion. Although appearing like magic, there is no deception. Although appearing like a dream, there is no sleep. Although appearing like a moon in water, there is no one who casts it. Although appearing like something made by the mind, there is no thought. Without contradiction, without defect, inconceivable, Although beyond comparison, like the eight similes. Formless yet possessing excellent form, bodiless yet the best of bodies, The abiding old man, yet the lord of the newly born, The son of the Buddhas, yet the father of all Buddhas, Free from all extremes, yet the very ultimate, Without entity, yet the supreme nature of all things, Without grasping, yet grasping the nature of all things, One thing is the essence of all things, All things are the essence of one thing. Who sees the suchness of this one thing?
བ། །དེ་ཡིས་དངོས་ ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །རྟོག་མེད་ སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ནི། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །གང་ ཤར་ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ པས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པར། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ མེད་པར་ནི། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ རང་སར་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བཞོན་པ་དབུགས་རྣམས་འགོག་པ་དང་། །དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ སྲང་རྩ་རྣམས་འཆིང་བ་ཡི། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གཅེས། །གང་ ཕྱིར་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ས་གསུམ་པོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། །དེ་ལ་ དེ་མཐོང་ཡང་དག་མཐོང་བས་ཏེ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ གསུངས། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་ མའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སངས་ཕྱིར་དང་། །རང་བཞིན་ 8-389 ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་སྐྱོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ཡོན་ཏན་ བསྣན་ནས་བཞག་དགོས་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་ གྲོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའམ། །འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་ བདུན་ཚུན་ཆད་དུ། །ངེས་པར་ཐོབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་ཁར་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅེས། །དེ་ལ་སྡིག་ སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་གཅེས། །དེས་ནི་ འཆི་ཁའི་གོང་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་རབ་འབྱམས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་ མཐོང་། །མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་ཀུན་ སྦྱིན་པར་གཏོང་། །འདུ་འཛི་ཀུན་སྤངས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཉམས་རྟོགས་ ཅན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའམ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་བྱས་ནས། །རིག་ པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་ བསམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་སྔར་ཡང་ མཐོང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཚད་འདས་མཐོང་བ་མེད། །ད་ནི་ཚད་འདས་ རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ཉམ་རེ་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ དང་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་སོགས། །བཟང་ངན་དུ་མར་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད། །ཐམས་ ཅད་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཤར་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ། །རེ་དོགས་ སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱེད་པར། །སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་ བཞག །དྲུང་ན་ཡོད་པས་གཡེང་འཚེ་མ་བྱས་ན།
【現代漢語翻譯】 彼によってすべての現象は真如として見られる。 それゆえ、深遠な等持の道においては、 無分別で、 造作のない智慧の自ずから現れるものは、 現れるものすべてが真如であるので、 現れるものすべてを受け入れる教えを大切にする。 真如には區別がないので、 欠點と長所、善と悪を區別することなく、 希望と恐れ、放棄と受容、否定と肯定なしに、 平等な狀態に留まる教えを大切にする。 分別念の動きを自然に鎮めること、 その乗り物である息を止めること、 息の流れの脈管を縛ることの、 深遠で特別な教えを大切にする。 なぜなら、行為を縛る結合の行は、 三つの場所を成就すべきであると説かれるからである。 それによってそれを見ることは、正しく見ることである。 正しく見れば、解脫すると説かれる。 なぜなら、存在のあり方は真如であり、 自性光明、本來の法性は、 すべての欠點が最初から浄化されているからであり、 自性 智慧が最初から円満であるからである。 これにおいて除くべき欠點は何もない。 長所を加えて置く必要も少しもない。 それゆえ、最初の仏は最初から解脫している。 すべての仏よりも先に仏であると説かれる。 それを得るために、深遠なヨーガが最高である。 繰り返し慣れることで、この生で得るか、 死の瞬間、中有、七生のうちに、 必ず得ると、栄光の歌で説かれる。 もしこの生で得られなければ、 死の瞬間に得るための深遠な教えを大切にする。 それには、罪を避け、善を実踐することで、 誓戒を破らず、執著がないことが大切である。 それによって、死の直前に修習していなくても、 光明の広大さをある程度見るだろう。 速やかに死の兆候を知ったならば、 執著を生じさせるすべてのものを施しとして與える。 騒がしさをすべて捨て、靜かな最高の場所で、 體験と悟りを持つ友と共に、 あるいは、自分自身一人で留まり、 智慧が法身の境地へ行くことを、 喜びと楽しさをもって、このように思う。 光明法身はすべての様相を持ち、 その様相を少しは以前にも見たことがあるかもしれないが、 広大で広範、無限のを見ることはなかった。 今、無限で、 數え切れないほどの、 さまざまな様相を見るのは、とても楽しい。 勝利者の身體と、衆生の善悪など、 善悪さまざまに現れても、善悪はない。 すべては法身の様相として遊んでいるのである。 それゆえ、現れるものを見るだけで、 希望と恐れ、放棄と受容、否定と肯定をすることなく、 造作なく、平等な狀態に自然に留まる。 そばにいる者が邪魔をしなければ、
【English Translation】 By it, all phenomena are seen as suchness. Therefore, in the profound path of equipoise, The non-conceptual, Unfabricated wisdom's self-appearance, Since whatever arises is suchness, Cherish the instruction to accept whatever arises. Since there is no distinction in suchness, Without distinguishing between faults and virtues, good and bad, Without hope and fear, abandonment and acceptance, negation and affirmation, Cherish the instruction to remain in a state of equanimity. Pacifying the movement of discursive thoughts in their own place, Stopping the breaths, which are its vehicle, Binding the channels of the flow of breath, Cherish the profound and special instruction. Because the practice of binding actions, It is said that the three places should be accomplished. By seeing it, one sees correctly. If one sees correctly, it is said that one is liberated. Because the way things are is suchness, Self-nature luminosity, the innate nature of reality, Because all faults are purified from the beginning, Self-nature Because wisdom is complete from the beginning. There is nothing to be removed in this. There is no need to add and place any virtues. Therefore, the first Buddha is liberated from the beginning. It is said that one is a Buddha before all Buddhas. To attain that, profound yoga is supreme. By repeatedly familiarizing oneself, one attains it in this life, Or at the moment of death, in the bardo, within seven lives, It is said that one will definitely attain it, in the glorious song. If one does not attain it in this life, Cherish the profound instruction to attain it at the moment of death. In that, by avoiding sins and practicing virtues, It is important not to break vows and to be without attachment. By that, even if one has not practiced before death, One will see the vastness of luminosity to some extent. Having recognized the signs of imminent death, Give away as offerings all things that cause attachment. Having abandoned all busyness, in a quiet, supreme place, Together with a friend who has experience and realization, Or, remaining alone by oneself, With joy and delight, think like this about the going of awareness into the realm of the dharmakaya (ཆོས་སྐུ, धर्मकाय, dharmakāya, 法身). The luminous dharmakaya has all aspects, One may have seen some of its aspects before, But one has not seen the vast, extensive, and limitless. Now, to see the limitless, The countless, Various aspects is very delightful. The body of the Victorious One and the good and bad of beings, etc., Although they appear in various good and bad ways, there is no good and bad. All are playing as aspects of the dharmakaya. Therefore, just look at whatever arises, Without hope and fear, abandonment and acceptance, negation and affirmation, Spontaneously remain in a state of non-fabrication and equanimity. If those nearby do not disturb,
།ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ ཆད་པའི་བར། །ཉིན་ཞག་གསུམ་བཞི་ཡང་ན་ལྔ་དྲུག་སོགས། །འོད་གསལ་ངང་དུ་ བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གནས། །སྔོན་དུ་ཆེར་གོམས་ངོ་ཡང་ལེགས་འཕྲོད་ན། །རིག་པ་འོད་ གསལ་དབྱིངས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །མ་ཐིམ་ན་ཡང་གཞན་དུ་ལོ་ཟླ་ནི། །མང་པོ་འབད་ དེ་བསྒོམ་པ་བས་ཀྱང་ལྷག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བར་དོར་འཕོ་བ་ན། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ 8-390 ནོར་རྒྱལ་རླུང་དང་བཅས། །ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལས་འཕོ། །དེ་ཚེ་ཐིག་ལེ་ དམར་པོ་སྟེང་དང་ནི། །དཀར་པོ་འོག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཤེས་པར་ བརྒྱལ་བ་སངས་ཞེས་བྱ། །བར་དོར་རྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་ལུས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ རྨི་ལམ་ལུས་བཞིན་འགྲུབ། །དུས་དེར་བར་དོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་གཅེས། །སྔོན་དུ་བར་ དོ་ཡིན་སྙམ་ཡང་དང་ཡང་། །གོམས་པར་བྱ་ཞིང་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཐབས། །གྲིབ་མ་ ཡོད་མེད་སྔར་འདྲིས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་སམ་མི་ཤེས་བྲག་རི་ལ་སོགས་ལ། །ཐོགས་པ་ ཡོད་མེད་བརྟག་ལའང་གོམས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ ཡང་། །བར་དོ་ཉིད་དུ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ནི་བར་དོ་ཡིན་ནོ་ ཞེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་ དུ། །གཉིད་དུས་ཉིད་ན་ཤེས་པ་མིན་པ་ལྟར། །བར་དོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དོར་ངོ་མི་ཤེས། །མ་ ཤི་སྙམ་ནས་སྔར་བཞིན་བག་ཆགས་སོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་ གཅེས། །ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པ་གཅེས། །དེར་ཡང་འོད་གསལ་སྣང་བ་ གང་ཤར་ལ། །འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་ལྟ་བ་ཙམ། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་ན་ འཇིགས་སྣང་དང་། །བྲལ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་ལ་རང་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པའམ། །གཞན་གྱིས་ཟབ་ མོའི་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་གཅེས། །གལ་ཏེ་བར་དོ་ཉིད་དུ་མ་གྲོལ་ནའང་། །ཆོས་ པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེས། །དེ་གོམས་པ་ལས་མཆོག་གི་དབྱིངས་སུ་ འགྲོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཤེས་ བརྟན་པོ་དག །མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་བར་ དོའི་འོད་གསལ་དག །ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར། །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ འདི་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་ དཔང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཕྱིར་དང་། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་ རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་བར་དོ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་ཟབ་ 8-391 ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེ་ལ། །འཕོ་ཡུལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་བ་དཀོན། །གལ་ཏེ་མཐོང་ཡང་ ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་དག་འཕོ་ཡུལ་བ
【現代漢語翻譯】 從外呼吸停止到內呼吸停止之間，有三四天，或者五六天的時間，會像昏厥一樣處於光明之中。 如果先前已經非常熟悉，並且能夠很好地適應，那麼意識就會融入光明的法界之中。 即使沒有融入，也勝過其他時候多年努力的修行。 如果從死亡（的狀態）轉移到中陰（的狀態），那麼阿賴耶識（kun gzhi rnam shes，一切的基礎識）與業風一起，與兩個明點（thig le，bindu，精滴，本質）一起從身體中脫離。 那時，紅色的明點會在上方，白色的明點會在下方的通道中出現。 那時，被稱為從昏厥中醒來。 在中陰（bardo，中陰，intermediate state）中，會形成一個由習氣構成的化生之身，在那一瞬間，就像夢中的身體一樣。 此時，要珍惜中陰的甚深口訣。 先前要反覆地認為自己處於中陰之中，並且要練習判斷自己是否真的處於中陰的方法。 要練習觀察是否有影子，熟悉的人是否認識自己，以及是否會被巖石等阻礙。 如果非常熟悉，那麼在中陰的時候，自己會知道自己處於中陰之中，或者別人會告訴你：『你正處於中陰之中』，從而知道自己處於中陰之中。 如果不是這樣，就像在做夢時不知道自己在做夢一樣，中陰的眾生不會認識到自己處於中陰之中。 他們會認為自己沒有死亡，仍然像以前一樣受到習氣的影響。 因此，在那時，認識到自己處於中陰之中非常重要。 認識到之後，要珍惜修習以前的口訣。 在那裡，對於所顯現的任何光明，只需以不執著的狀態安住並觀看。 如果不散亂，一心專注，就能遠離恐懼，融入光明之中。 在臨終和中陰的所有階段，自己對自己有堅定的認識，或者他人反覆給予甚深的開示，都非常重要。 如果即使在中陰中也沒有解脫，也能轉生到修行者的家族中，成為具有瑜伽修行能力的人。 通過對這些的熟悉，最終會進入至高的法界。 即使沒有長期地修行，如果對法界的體驗有堅定的定解，並且能夠斷除惡行，不違背誓言，那麼通過反覆熟悉臨終的光明和中陰的光明，最終在七世之後必定能夠解脫，對此不要有任何懷疑。 為什麼這麼說呢？因為觀世音菩薩（spyan ras gzigs，Avalokiteśvara，觀自在），作為可靠的證人和擔保人，已經確定地這樣說過，並且這是通過依賴經文的理證所證實的。 除了這些之外，其他的關於轉移和中陰的甚深口訣，大多數都難以見到轉移的目標——光明法身（chos sku，dharmakāya，法身）。 即使見到了，也很難認識到那是法身。 那些轉移的目標是...
【English Translation】 From the cessation of the outer breath to the cessation of the inner breath, there are three or four days, or five or six days, in which one remains in luminosity as if in a faint. If one has been very familiar beforehand and is well accustomed, then consciousness will dissolve into the expanse of clear light. Even if it does not dissolve, it is superior to many years of diligent practice at other times. If one transmigrates from that (state) to the bardo (intermediate state), then the alaya consciousness (kun gzhi rnam shes, the basis of all consciousness) together with the karmic winds, along with the two bindus (thig le, drops, essences), departs from the body. At that time, the red bindu will appear above, and the white bindu will appear from the path below. At that time, it is called awakening from the faint. In the bardo (bardo, intermediate state), a body of habituation is formed, and in that instant, it is accomplished like a dream body. At this time, cherish the profound instructions of the bardo. Beforehand, repeatedly think that you are in the bardo, and practice the methods of determining whether you are truly in the bardo or not. Practice observing whether there is a shadow, whether familiar people recognize you, and whether you are obstructed by rocks, etc. If you are very familiar, then in the bardo, you will know yourself that you are in the bardo, or others will say to you, 'You are in the bardo,' and thus you will know that you are in the bardo. If it is not like that, just as one does not know that one is dreaming when dreaming, the beings of the bardo will not recognize that they are in the bardo. They will think that they have not died and are still influenced by habits as before. Therefore, at that time, it is very important to recognize that you are in the bardo. Having recognized it, cherish practicing the previous instructions. There, for whatever clear light appears, simply abide and look at it in a non-grasping state. If you are not distracted and remain single-pointedly focused, you will be free from fear and dissolve into the clear light itself. In all stages of death and the bardo, it is very important to have a firm self-awareness, or for others to repeatedly give profound instructions. If you do not attain liberation even in the bardo, you will be born into a family of practitioners, endowed with the ability to practice yoga. Through familiarity with these, you will eventually go to the supreme realm. Even if you have not practiced for a long time, if you have a firm conviction in the experience of the dharmadhatu, and you abandon non-virtue and do not break your vows, then through repeatedly familiarizing yourself with the clear light of death and the clear light of the bardo, you will definitely attain liberation after seven lifetimes; do not have any doubt about this. Why is this so? Because Avalokiteśvara (spyan ras gzigs, the bodhisattva of compassion), as a reliable witness and guarantor, has definitely said so, and this is confirmed by reasoning based on scripture. Apart from these, most other profound instructions on transference and the bardo rarely allow one to see the goal of transference—the clear light dharmakaya (chos sku, the body of truth). Even if one sees it, it is difficult to recognize that it is the dharmakaya. Those goals of transference are...
ློ་ཡིས་བཀོད་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འཕོས་སོ་ སྙམ་དུ་རློམ་པ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་ དྲི་མ་ཕྱེད་པ་གཅེས། །དེ་སླད་འདི་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས། །རིམ་པར་རིམ་པར་ གདབ་ཀྱིས་གཞན་དུ་མིན། ། འདིར་འབད་དགེ་བ་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་དུ། །གང་བསགས་དགེ་བ་ཀུན་དང་དཀོན་ མཆོག་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །བདག་བཞན་རིག་ པ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་མྱུར་བདེ་རབ་བསྒོམས་པས། །ཀུན་གཞི་ རྣམ་ཤེས་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་འགགས་ནས་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ། །ཐོབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་རབ་ ཤེས་ནས། །དེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་འགགས་པའི་ལམ་ མཆོག་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །འགོགས་བདེན་དོན་དམ་བདེན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཀུན་ བརྟགས་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་དབུགས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགོག་པར་ནུས་པའི་ཐབས་མཆོག་རབ་བསྒོམས་ནས། །ཡོངས་གྲུབ་ཐོབ་ སྟེ་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས། །སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞན་ མཆོག་དོན་དམ་སྙིང་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ བཀའ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་ མཆོག་མཐོང་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རིས་སུ་ བྲི་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ནའང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་པའི་གསུང་མ་ཆོག་པ་ལ་བརྟེན་ ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པའོ།། །། 8-392 སྣོད་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་འཁྱར་ཞིང་འཆུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ། དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་སྦ་ཞིང་ གསང་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞུས་ དག ། མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ལ ༥༡༥ ཤིང་སྤར་ཞིག་དང་འཛམ་ ཐང་པར་མ་ཡིན།
目錄 འཕོ་བའི་མན་ངག་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 僅憑思維臆想，便自以為意識已轉移。 因此，光明如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），珍貴之處在於能區分意識中突如其來的污垢。 因此，此法殊勝無比，對於非器之人，務必嚴加保密。 對於具器之人，需以嚴密的封印，循序漸進地傳授，不得隨意。 於此精進，過去、現在、未來三時所積累的一切善根和一切聖物， 憑藉如來藏的強大加持力，愿我及他人之識能轉移至法界。 通過迅速簡易的近道咒語，勤奮修習，愿阿賴耶識（梵文：Ālayavijñāna，阿賴耶識）與氣息一同， 迅速止息，從而獲得五種根本智（梵文：pañca jñāna，五智），並以化身利益眾生。 深知輪迴皆是痛苦，導致輪迴之因的煩惱與氣息一同， 迅速止息，從而勤奮修習殊勝之道，愿能迅速證得滅諦（梵文：nirodha-satya，滅諦）的究竟真理。 深知遍計所執（梵文：Parikalpita，遍計所執）皆是虛妄分別，依他起性（梵文：Paratantra，依他起性）的痛苦與氣息一同， 得以止息，從而勤奮修習殊勝之法，愿能證得圓成實性（梵文：Pariniṣpanna，圓成實性），解脫一切眾生。 外在和內在的世俗表象，皆是突如其來的污垢之殼，愿能憑藉 能摧毀生命和下行氣（梵文： अधोवायु，adho vāyu，下行氣）之風的甚深之法， 迅速證得無上究竟的真如實性。 愿我於一切時處，通達如來的一切教誨， 三轉法輪（梵文：Tri-dharma-cakra，三轉法輪）和四部密續（梵文：Tantra，密續）的 甚深密意和究竟真諦，並於一切時處向眾生宣說。 此法至深至密，難以用文字完整記錄，但應大堪布仁波切（藏文：མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་，羅馬音：Khenchen Rinpoche）的請求，由具足四依的嘉康巴（藏文：རྒྱལ་ཁམས་པ་，羅馬音：Gyalkhampa）略作記錄。 爲了防止落入非器之人手中，務必將此書嚴加保密。若不如此，則違背誓言。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）， 杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：杭）， 恰（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：恰）！ 此版本是安多扎西奇寺（藏文：འབྲས་གནས་བཅུའི་，羅馬音：Drenak Chu）的舊版，515頁的木刻版和哲蚌寺（藏文：འཛམ་ཐང་，羅馬音：Dzamthang）版本。 目錄：頗瓦法（藏文：འཕོ་བའི་མན་ངག་，羅馬音：pho ba'i man ngag）簡要口訣。
【English Translation】 Merely by thinking and imagining, one presumes that consciousness has been transferred. Therefore, the preciousness of the Clear Light Tathāgatagarbha (如來藏) lies in its ability to distinguish the sudden defilements in consciousness. Hence, this method is supremely excellent, and it must be kept strictly secret from those who are not vessels. For those who are vessels, it should be transmitted gradually with strict seals, and not arbitrarily. Through diligence in this, may all the merits and all the sacred objects accumulated in the three times of past, present, and future, by the great blessing power of the Tathāgatagarbha, may the consciousness of myself and others be transferred into the Dharmadhatu (法界). Through diligently practicing the swift and easy near-path mantra, may the Alaya Consciousness (阿賴耶識) together with the breath, quickly cease, thereby attaining the five fundamental wisdoms (五智), and benefiting beings with the manifested body. Deeply knowing that samsara (輪迴) is suffering, may the afflictions that cause samsara, together with the breath, quickly cease, thereby diligently practicing the supreme path, may one quickly attain the ultimate truth of the Cessation of Suffering (滅諦). Deeply knowing that the completely imputed nature (遍計所執) is mere conceptualization, may the suffering of the dependent nature (依他起性) together with the breath, be able to cease, thereby diligently practicing the supreme method, may one attain the perfectly established nature (圓成實性), liberating all beings. The outer and inner conventional appearances are shells of sudden defilements, may one rely on the profound method that can destroy the life force and the downward-moving wind (下行氣), quickly attain the supreme and ultimate essence of Suchness. May I, at all times and places, understand all the teachings of the Tathagatas, the profound intentions and ultimate truths of the Three Turnings of the Wheel of Dharma (三轉法輪) and the Four Classes of Tantras (密續), and proclaim them to beings at all times and places. This method is extremely profound and secret, making it very difficult to record completely in writing, but at the request of the great Khenchen Rinpoche, it was briefly recorded by Gyalkhampa, who possesses the Four Reliances. To prevent it from falling into the hands of those who are not vessels, this book must be kept strictly secret. Failure to do so violates the vows. Om (嗡), Ah (阿), Hum (吽), Hoh (霍), Ham (杭), Kshah (恰)! This version is an old edition from Drenak Chu, a woodblock print with 515 pages, and the Dzamthang version. Table of Contents: Concise Instructions on the Practice of Phowa (頗瓦法).