dolpopa0843_極廣大殊勝遷識口訣

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol126འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། 8-359 ༄༅། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿན་མཿ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ ཅན། །སྙན་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི། །གསུང་མ་ཆོག་པས་ཅུང་ཟད་བྲི་བ་ ལ། །དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བཟོད་མཛད་ཅིང་། །སྣོད་མིན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ མཐོང་མི་ཐོས་པར། །མཐུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ ཕན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ། རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ལ། །སྔོན་དུ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གོམས་པ་ འཚལ། །ལམ་མཆོག་དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཚང་ལ་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་འཚལ། །(བདེན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་)གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ ལྟ་བའི་མཆོག །སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །(ལྟ་སྒོམ་)དེ་དག་ (གིས་)གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །དེ་(གསུམ་)ལས་གཤིས་ལུགས་ཐོབ་པ་ འབྲས་བུའི་མཆོག(དེ་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤད་ན)། ཨེ་མ་ཧོ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ནི་)ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་ རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་)འདི་དག་གཤིས་ལས་གྲུབ་པ་ མེད། །མེད་བཞིན་(དུ་རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་(འདི་ནི་)འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་སྟེ། །དཔེར་ན་ རྨི་ལམ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་)ཆོས་འདི་ ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་། །རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་དུ། །གཤིས་ལུགས་དོན་ ལ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །(མེད་བཞིན་སྣང་བའི་)འཁྲུལ་ལུགས་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མང་ པོ་བསླུས། །སྐྱེ་འགག་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་ 8-360 པ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རི་བོང་རྭ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ མེད་པ་བཞིན། །འགྲོ་འོང་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད། །མོ་གཤམ་བུ་ལ་འགྲོ་འོང་ མེད་པ་བཞིན། །འཕེལ་འགྲིབ་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རི་བོང་རྭ་ལ་ འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན། །རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་བཅུད་བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་ སོགས། །གཉིས་སྣང་གཉིས་ཆོས་འདི་དག་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གཤིས་ལ་ ཡོད་མིན་ཡང་། །འཁྲུལ་པ་མ་ཟད་བར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འཆར། །མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་ ཡང་སེར་པོ(ར་སྣང་བ་བཞིན་)བཞིན། །གཉིད་ཀྱིས་བསླད་ལ་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ བཞིན། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན། །རྟ་གླང་ལ་སོགས་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ བཞིན

【現代漢語翻譯】篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol126《頗瓦（藏文：འཕོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）殊勝竅訣廣釋》頗瓦（藏文：འཕོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）殊勝竅訣廣釋嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧伏）霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喜悅）杭（藏文：ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）舍（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：堅固）納瑪（藏文：ན་མཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：namaḥ，漢語字面意思：敬禮）！恭敬頂禮至尊上師蓮足！瑜伽覺性法性光明界，遷識竅訣殊勝而稀有。雖是耳傳口授之秘訣，然因大堪布未允略作書。祈請護法空行眾寬容納，愿非器者不見亦不聞。祈請大力者加持護佑之，愿利有緣具器諸眾生。瑜伽覺性于界中遷識時，事前需熟練甚深之道法。此殊勝道即為見修行，圓滿無謬悉皆應具足。（通達二諦之）如實證悟實相乃為見之最，無散安住本然乃為修之最，（見修）助益資糧乃為行之最，（三者）通達自性乃為果之最。（以上廣釋如下）噫瑪霍！（通達世俗諦之見地為）一切諸法自性本為空，是故（世俗之法）此等無有自性成。雖無（自性）然于（心識中）顯現，此乃錯覺之顯現。譬如夢中所見之景象。是故（除法界外）此等諸法如虛空花，又如兔角與石女兒，實相之中自性本不立。（雖無而顯現之）錯覺迷惑諸眾生，生滅雖顯然性無生滅，猶如石女兒本無生滅。遷變雖顯然性無遷變，猶如兔角本無有遷變。去來雖顯然性無去來，猶如石女兒本無去來。增減雖顯然性無增減，猶如兔角本無有增減。因果、有情世間與器世間、自他、能取所取等，二取二元之法如虛空之花。實相之中本無所有，然于未除錯覺前，錯覺之顯現不止。如黃疸病人見白海螺亦顯黃，如為睡眠所欺于夢中顯現。如魔術師咒語所幻化，雖無馬牛等然卻能顯現。（以上為見之部分）（以下為修之部分）（以下為行之部分）（以下為果之部分）

【English Translation】 Collected Works of Dokpupa Sherab Gyaltsen JDol126: 'Extraordinary and Extensive Instructions on Transference of Consciousness (Tibetan: འཕོ་བ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Transference)' Extraordinary and Extensive Instructions on Transference of Consciousness Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ Namaḥ! I prostrate with reverence at the feet of the venerable and holy Lama! In the realm of yoga awareness, the luminosity of Dharmata, The extraordinary instructions on transference of consciousness. Although it is an oral transmission, Because the great Khenpo did not permit it, I write a little. May the oath-bound hosts of dakinis be tolerant, And may those who are not vessels not see or hear it. May the mighty ones bless it, And may it benefit those who are qualified vessels. When transferring consciousness into the realm of yoga awareness, One must first be familiar with the profound path. That supreme path is the view, meditation, and conduct, Complete and without error, all must be possessed. Realizing the nature of reality as it is (encompassing the two truths) is the best of views, Resting in the uncontrived state is the best of meditation, That which becomes a friend (to view and meditation) is the best of conduct, Attaining the nature of reality from those (three) is the best of results. (The above is explained in detail below) Emaho! (The view of realizing the conventional truth is) All phenomena are empty of their own nature, Therefore, these (conventional phenomena) have no inherent existence. Although they do not exist, they appear (to consciousness), this is merely an illusion. Like the appearance of a dream. Therefore, (apart from the Dharmadhatu) these phenomena are like flowers in the sky, And like rabbit horns and the children of barren women, In reality, they never have any inherent existence. This illusion (of appearing without existing) deceives many beings, Although birth and death appear, in reality, there is no birth or death, Just as the children of barren women have no birth or death. Although change appears, in reality, there is no change, Just as rabbit horns have no change. Although going and coming appear, in reality, there is no going or coming, Just as the children of barren women have no going or coming. Although increase and decrease appear, in reality, there is no increase or decrease, Just as rabbit horns have no increase or decrease. Cause and effect, sentient beings and the environment, self and other, grasping and the grasped, etc., These dualistic phenomena are like flowers in the sky. In reality, they do not exist, but until the illusion is removed, the appearance of illusion does not cease. Like a person with jaundice seeing a white conch shell as yellow, Like being deceived by sleep and seeing a dream. Like a magician conjuring with mantras, Although there are no horses, cows, etc., they appear. (The above is the section on view) (The following is the section on meditation) (The following is the section on conduct) (The following is the section on result)

། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཁྲིས་ནད་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་ཕྱིར་དང་། །རླུང་སེམས་འགྱུ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ ཕྱིར། །སེམས་(སེམས་བྱུང་)ལ་གང་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་(ཁོ་ན་)ཡིན། །འཁྲུལ་སྣང་ འཆར་བའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །འཁྲུལ་བས་འཁྲུལ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ སོགས། །འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་བ་ལེན། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་བའི་ཡོ་ལངས་ བྱེད་པས་ན། །ཀྱེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི། །འཁྲུལ་བའི་ཀུན་འབྱུང་ འཁྲུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག །འཁྲུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(རྒྱུ་ འབྲས་)སུ། །རྒྱུན་དུ་འཁོར་བ་མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་(སྐད་མེད་འཕེལ་མེད་)ཡིན། །རྣམ་ རྟོག་གང་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་(ནི་འཁྲུལ་ལུགས་རིག་སྲིད་ ཀྱང་གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་(དེའི་ཞོན་པ་)དབུགས་དང་ལྷན་ ཅིག་འགྱུ་བའི་ཕྱིར། །(སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་)འཕོ་བའི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་འཁྱུད་ པར་གསུངས(དེ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་མཐར་ཐུག་པའོ)། །གལ་ཏེ་(ལམ་མཆོག་སྒོམ་ པས་)འཕོ་བའི་ཆགས་པ་འགགས་གྱུར་ན། །འཕོ་མེད་ཆགས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཡིས(ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལུས་ལ་སྐྱེས་པ)། །(རྩ་བའི་)འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ས་ལམ་མ་ལུས་ བགྲོད། །(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་ཆེན་བདེ་ཆེན་(བཀོད་ནས་འདྲེས་པ་ 8-361 ཆོས་སྐུ་)ཐོབ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་འདོད་ པས། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཚེ་ ལ་ལོངས་མེད་པ། །རླུང་གསེབ་མར་མེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག །རླུང་སེམས་ངང་གིས་འགག་པའི་ཐབས་བསྒོམས་ན། །ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞིའི་ཡུལ་གྱི་རྩ་རྣམས་འཆིང་(སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་གནས)། །(གཡས་)ཉི་མ་ཟླ་བ་ (གཡོན་)སྒྲ་གཅན་(སྟེང་འོག་དབུས་ཀྱི་)ཁ་རུ་ཚུད། །(དེས་ལྟེ་བའི་)ཨ་ཡིག་འབར་བས་ (སྤྱི་བོའི་)ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས། །(བྱུང་བའི་)བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་ བས། །ཡས་མར་བྱོན་དང་མས་ཡར་གཤེགས་པ་ཡིས། །དགའ་བཞི་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ རྫོགས་པར་འགྱུར(དེ་ནི་ལམ་བདེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ)། །དེ་རབ་རྫོགས་པས་(འགོག་ བདེན་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་སྟེ་དེ་ཡང་)རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱིས། །དགའ་བ་བཞི་ དང་བཅུ་དྲུག་(གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡང་)འདུས་མ་ བྱས(པ)། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཡོངས

【現代漢語翻譯】因為妄念的膽病增盛，因為意識的昏睡所迷惑，因為風心流動的咒語所迷惑，心中所顯現的一切都是錯覺。顯現錯覺的心也是錯覺，以錯覺造作錯覺的業和煩惱等，錯覺的果報是錯覺的輪迴。在那裡也做著錯覺的掙扎，唉呀！錯覺的三界輪迴啊！錯覺的集起，錯覺的痛苦啊！錯覺的十二緣起（因果），持續輪迴的是無明的錯覺之輪（無聲無息地增長）。凡是分別念都是意識，凡是意識（是認識錯覺的方式，但其自性）是不認識實相。那也是（它的坐騎）與氣息一同流動的緣故，（一切痛苦的根源）說是被變動的貪著所纏繞（那才是集起的究竟）。如果（通過修持殊勝道）變動的貪著止息，不變的大貪著，大樂（融樂不變在身上產生），（根本的）六輪中走遍所有道地。（自性的）甚深實相，大空大樂（安置融合，法身）獲得。福德資糧和愿海，以及從法身的殊勝加持中產生，各種廣大無邊的色身，遍佈虛空，成辦一切眾生的利益。因此，想要獲得那樣殊勝的境界，就要認識到輪迴的過患和解脫的利益，暇滿難得，壽命沒有空閑，如同風中殘燭一般。如果修持殊勝上師口中的甘露，風心自然止息的方法，二十四境的脈結（從頭頂到腳底），（右邊的）日、（左邊的）月、（上、下、中的）羅睺進入。（因此）臍間的阿字燃燒，（從頭頂的）吽字融化，（所產生的）甘露之流充滿全身，上下降臨，下上提升，四喜融樂，不變圓滿（那是道諦的究竟）。完全圓滿后（獲得滅諦的究竟，那也是）自性不變的，四喜和十六喜（本來周遍存在，那也是）無為法。自性光明，不變究竟。

【English Translation】 Because the bile disease of conceptualization is increasing, Because it is defiled by the sleep of consciousness, Because it is defiled by the mantra of wind-mind movement, Whatever appears in the mind is all illusion. The mind that manifests illusion is also illusion, With illusion, creating illusory actions and afflictions, etc., The result of illusion is taking illusory rebirths. There, too, one makes illusory struggles, Alas! This illusory three realms of samsara! The illusory origination, the illusory suffering! The illusory twelve links of dependent origination (cause and effect), Continuously revolving is the ignorance, the illusory wheel (growing silently and without increase). Whatever is conceptualization is consciousness, Whatever is consciousness (is the way of perceiving illusion, but its nature) is not recognizing the true nature. That is also (its mount) because it moves together with the breath, (The root of all suffering) is said to be completely embraced by the attachment of change (that is the ultimate origination). If (by practicing the supreme path) the attachment of change ceases, The great unchanging attachment, great bliss (melting bliss arises in the body), In the (root) six chakras, traverse all the grounds and paths. The profound nature of reality, great emptiness, great bliss (placed and merged, Dharmakaya) is attained. The accumulation of merit and the ocean of aspirations, And arising from the supreme blessing of the Dharmakaya, Various vast and boundless Rupakayas, Pervade the sky, accomplishing all the benefit of beings. Therefore, wanting to attain such a supreme state, One must realize the faults of samsara and the benefits of liberation, The difficulty of obtaining leisure and endowment, and the lack of time in life, Like a butter lamp in the wind. If one meditates on the supreme nectar of the glorious Lama's words, The method of naturally stopping the wind-mind, The channels of the twenty-four lands are bound (from the crown to the feet), The sun (right), the moon (left), Rahu (above, below, and center) enter. Therefore, the A syllable in the navel burns, From the Hum syllable at the crown of the head melting, The stream of nectar (that arises) completely fills the entire body, Descending and ascending, rising and falling, The four joys, melting bliss, become immutable and complete (that is the ultimate truth of the path). By completely perfecting that (attaining the ultimate truth of cessation, that is also) the unchanging nature, The four joys and sixteen joys (are primordially and universally present, that is also) unconditioned. The nature is clear light, unchanging and complete.

་སུ་གྲུབ། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ སངས་རྒྱས་(དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)དེ་བཞིན་ཉིད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་ བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་འགག་ མེད་མཚན་མེད་སྤྲོས་པ་མེད། །གཞིག་མེད་གཞོམ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ རྣམས་ཀུན་གྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གདོད་ནས་དག་པའི་གཞི། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབང་པོ་ ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་གདོད་ནས་དབེན་པའི་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ ཅད་གདོད་ནས་ཟད་པའི་གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འགག་པའི་ གཞི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མེད་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་པྲ་ཕབ་ བརྒྱད་ལྟ་བུར། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །(དོན་དམ་)བདེ་ཆེན་ 8-362 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །དམིག་བཅས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ སྐུ(ཚད་མེད་བཞི་དང་གདོད་ནས་འདྲེས་པའི)། །(དེ་ཉིད་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)ཨེ་ཝཾ་ མཆོག་དང་ཨ་ཧཾ་(མཆོག་དང་)འཁོར་ལོ་སྡོམ(པ་དང་)། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (དང་)ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་མཆོག(དང་།) །རྡོ་རྗེ་པད་མ་(དང་)རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ མཆོག(དང་།) །རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་(དང་)ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཆོག(དང་།) །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་རྡུལ་(དང་རྡོ་ རྗེའི་)ཕྱོགས་གཉིས་(དང་རྡོ་རྗེའི་)བགྲོད་པ་གཉིས(དང་)། །ཧེ་དང་བཛྲ་(མཆོག་ དང་)དུས་དང་འཁོར་ལོ་མཆོག (དང་།) །གསང་པ་འདུས་པ་(མཆོག་དང་)རྡོ་རྗེ་ གདན་བཞི་(རྣམ་ཐར་སྒོ་)དང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་(དང་)རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ ཧཱུཾ་མཛད་(དང་)རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ(དང་)། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་(དང་)རྡོ་རྗེ་རོ་ ལངས་མ(དང་)། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་(དང་)རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་(དང་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་)ལ་ སོགས། །གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན། །དབྱེར་མེད་འདུས་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་དབྱིངས། །དར་ ཡུག་ཆེན་པོའི་དཔེ་ཡིས་གང་(སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་སོགས་སུ་)གསུངས་པ། །ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །བདག་(གཉིས་)མེད་(པའི་གཞི་)བདག་མཆོག་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག །སྤྲིན་ཡོད་སྤྲིན་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །མཁའ་ལྟར་གཞི་ལ་ བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཉུག་མའི་ཡོན་ཏན་(སྟོབས་བཅུ་པ་སོགས་པ་)ཀུན་(གདོད་ ནས་)འདུས་(རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ དགོས་ཤིང་ཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་)ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་རྗེས་ ཐོབ་ཏུ། །ཚོགས་གཉིས་བསྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཅིར་ཡང་འཛིན་

【現代漢語翻譯】如何成就？本初解脫的佛陀（法界智無別）即是真如。最初的佛陀是自性俱生，自性本凈，自性任運成就。不生不滅，無相無戲論，不可摧毀，不可戰勝，無能取所取。諸法皆是本初空性的基礎，法性周遍一切，具足一切相。諸法皆是本初清凈的基礎，自性清凈，具足一切根。諸法皆是本初寂靜的基礎，諸法皆是本初滅盡的基礎，諸法皆是本初寂滅的基礎，諸法皆是本初無有的基礎。法性深奧，如八功德水，具足一切殊勝的空性法界。（勝義）大樂菩提心的精華，有相空性，無相大悲之身（與四無量心本初和合）。（即彼自性的）誒旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）至上與阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）至上和勝樂輪（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：輪聚合）。金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛勇士）和明點三角至上，金剛蓮花（藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛蓮花）和金剛bhaga至上，金剛日月（藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛日月）和阿黎嘎黎至上，金剛精塵（和金剛）雙運（和金剛）二行，嘿（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）和班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）至上和時輪至上，密集金剛（至上）和金剛座四處（解脫門），金剛空行（藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛虛空行母）和金剛亥母至上，金剛吽嘎（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛吽造）和金剛無我母，金剛怖畏（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛怖畏）和金剛羅浪瑪，金剛頂（藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛頂）和金剛界（和金剛甘露）等。本初實相的諸佛全部，壇城、咒語和手印，一切續部，無別融合，眾多一體的法界。如廣闊綢緞的比喻（在華嚴經等中）所說，無分周遍，遍及一切的主宰。無我（之基）至上我，即是真如之我。如雲如無雲，遍及一切的，如虛空般安住于基礎上的法身。本具的功德（十力等）全部（本初）具足（恒常安住，此乃勝義實相，如是證悟，即得成佛）。為得此果，于等持后得中，勤修二資糧，應當時常精進。諸法皆無絲毫成就，故不應執著任何事物。

【English Translation】 How is it accomplished? The primordially liberated Buddha (indistinguishable Dharmadhatu and Wisdom) is Suchness. The first Buddha is self-nature co-emergent, Self-nature is primordially pure, self-nature is spontaneously accomplished. Unborn, unceasing, without characteristics, without elaboration, Indestructible, unconquerable, without grasping and grasper. All phenomena are the basis of primordial emptiness, Dharmata pervades all, possessing all aspects. All phenomena are the basis of primordial purity, Self-nature is completely pure, possessing all faculties. All phenomena are the basis of primordial solitude, All phenomena are the basis of primordial exhaustion, All phenomena are the basis of primordial cessation, All phenomena are the basis of primordial non-existence. The profound Dharmata, like the eight qualities of water, The Dharmadhatu of emptiness possessing all supreme aspects. The essence of (ultimate) Great Bliss Bodhicitta, Formed emptiness, formless body of compassion (primordially mingled with the four immeasurables). (That very nature of) E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) supreme and A-Hum (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：I) supreme and Chakrasamvara (藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Wheel union). Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra hero) and bindu triangular supreme, Vajra Padma (藏文：རྡོ་རྗེ་པད་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra lotus) and Vajra Bhaga supreme, Vajra Sun and Moon (藏文：རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཉི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra moon sun) and Ali Kali supreme, Vajra essence (and Vajra) two sides (and Vajra) two movements, He (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：He) and Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) supreme and Kalachakra supreme, Guhyasamaja (supreme) and Vajrasana four seats (gates of liberation), Vajra Dakini (藏文：རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra sky goer) and Vajravarahi supreme, Vajra Humkara (藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra Hum maker) and Vajra Nairatmya, Vajrabhairava (藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra terror maker) and Vajra Vetali, Vajra Tshemo (藏文：རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vajra peak) and Vajradhatu (and Vajra Amrita) etc. All the deities of the primordial nature, Mandala, mantras and mudras, all the tantras, Indistinguishable union, many one taste Dharmadhatu. As stated in the example of the great silk cloth (in the Avatamsaka Sutra etc.), Indivisible pervading, the Lord pervading all. The self of no-self (the basis), the supreme self, the self of Suchness. Like clouds and without clouds, pervading all, Like space, the Dharmakaya abiding on the basis. The inherent qualities (the ten powers etc.) all (primordially) gathered (constantly abiding, that is the ultimate reality, thus realizing, one becomes a Buddha). To attain that, in post-meditation, It is wise to always strive to accumulate the two accumulations. Since all phenomena are not established in any way, One should not grasp at anything.

མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་རིགས། །གཤིས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་ རིགས། །གནས་ལུགས་གཉུག་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལས་ བཞག་པར་རིགས། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི། །ངང་དུ་མ་ཞོགས་ 8-363 (གཡས་གཡོན་)ཉི་ཟླ་(རྩ་དབུས་མར་)གཅིག་ཏུ་སྦྱོར(ཞིང་)། །(དེས་)ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། །(གཡོན་)ཉོན་མོངས་(གཡས་)བདུད་ཀྱི་རླུང་(ལྔ་)དང་ (སེམས་)གཟུང་འཛིན་(གྱི་བུད་ཤིང་)བསྲེག །བྱང་སེམས་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ གནས། །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་གྱིས་(འཁོར་ལོ་བཞི་ གང་ནས་)དགའ་བཞིའི་དཔལ་རབ་སྟེར། །(སྟེང་) སྲོག་རླུང་འགགས་པས་(འོག་)ཐུར་ སེལ་རླུང་ཡང་འགག །ཐུར་སེལ་འགགས་པས་(ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བཤང་གཅི་ཤ་ ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་སྟེ་)བདུད་རྩི་ལྔ་(ལུས་ལ་མི་འཕོ་བར་)བརྟེན་(པའི་)ཕྱིར། །ཟླ་བ་ བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་(སྟེང་ནས་བྱོན་པ་དེ་)ནོར་བུ་ལས། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་ངང་གིས་སྟེང་ དུ་གཤེགས (དེས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད)། །དགའ་བཞིའི་(ཡས་བྱོན་པ་དང་མས་གཤེགས་ པ་)འཁོར་ལོ་(རྒྱུན་དུ་)བསྐོར་བས་ དཔལ་རབ་སྟེར། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་འཆར། །གནས་ལུགས་ གཉུག་མ་ཅུང་ཟད་མངོན་དུ་གྱུར། །དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྨི་ལམ་ཉམས་ཀྱང་ འཆར། །གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ (ཡིན་པའི་)ཕྱིར། །(དེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་སྣ་ཚོགས་ འཆར་ཏེ་)རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་ལུས་ལ་བྱིན་རླབས་ན། །འདར་སྤྲུག་འཕར་གཡོ་རྡབ་དང་ མཆོང་རྒྱུགས་སོགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ ངག་ལ་བྱིན་རླབས་ན། །གླེང་བརྗོད་རྒོད་ངུ་འོ་དོད་འབོད་ལ་སོགས། །ངག་གི་རྣམ་ འགྱུར་དུ་མ་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བྱིན་རླབས་ན། །ཏིང་ འཛིན་མཆོག་དང་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་གལ་ཏེ་ཕེབས་གྱུར་ན། །ས་ བཅུའི་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(འདི་ལས་)ས་གཞན་(དོན་དམ་སངས་ རྒྱས་)སྤྱན་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། །ལུས་ལྕི་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ཆུ་ (འདི་ལས་)གཞན་(དོན་དམ་པའི་ཆུ་)མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །ལུས་བསིལ་ཤིན་ ཏུ་གྲང་བས་ཉེན་པར་འགྱུར། །མེ་(འདི་ལས་)གཞན་(དོན་དམ་པའི་མེ་)གོས་དཀར་མོ་ 8-364 ཡིས་བྱིན་བརླབས་ན། །ལུས་ལ་དྲོད་འབར་ཚ་བས་གདུང་བར་འགྱུར། །རླུང་(འདི་ ལས་)གཞན་(དོན་དམ་པའི་རླུང་)སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱུར་ན། །ལུས་ནི་ཡང་ ཞིང་(དངོས་པོ་)གཞན་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་

【現代漢語翻譯】應安住于無念之中。自性之實相遠離一切戲論，應安住于無戲論之中。實相本初不可思議，應安住于不可思議之中。無分別、離戲論、平等、光明之中，勿令（左右）日月（中脈）分離。（以此）臍間拙火燃起，（左）煩惱、（右）魔之風（五）與（心）能取所取（之薪柴）焚燒。菩提心月為甘露生起之源，從頂輪吽字融化所生之，明點之流（從四輪充滿）賜予四喜之妙樂。（上）命氣斷絕故，（下）下泄氣亦斷絕。下泄氣斷絕故，（明點紅白大小便血肉之精華即）五甘露（不移于身）而住（之）故。月亮甘露金剛（從上降臨者）從蓮花中，直至頂髻自然向上升（由此融化安樂不變）。四喜（上升與下降）輪（恒常）旋轉，賜予妙樂。身語意上生起種種體驗，實相本初稍微顯現。與之相應之夢境體驗亦生起，實相深奧乃金剛四主。彼即一切相之自性（故），（由此加持之體驗之相亦種種生起，即）金剛身加持身體時，顫抖、抖動、跳動、搖動、震動與跳躍奔跑等，身體之種種相自然生起。金剛語加持語時，談論、喧囂、哭泣、哀嚎、呼喊等，語之種種相自然生起。金剛意加持心時，生起殊勝禪定與神通，金剛智慧若降臨，則速得十地之功德。（此）之外，他（勝義佛母）加持時，身體沉重堅硬不動。水（此）之外，他（勝義之水）嘛嘛ki（藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，字面意思：嘛嘛ki）加持時，身體寒冷劇烈而有危險。火（此）之外，他（勝義之火）白衣母加持時，身體溫暖燃燒為熱所苦。風（此）之外，他（勝義之風）度母加持時，身體輕盈（事物）亦乾燥。虛空

【English Translation】 One should rest in non-thought. The nature of reality is free from all elaborations, one should rest in non-elaboration. The original nature is inconceivable, one should rest in the inconceivable. In the state of non-conceptual, free from elaboration, equality, and luminosity, do not separate the (left and right) sun and moon (central channel). (Thus) the fierce fire of the navel blazes, burning (left) afflictions, (right) the winds of demons (five), and (mind) the firewood of grasping and being grasped. The Bodhicitta moon is the source of arising nectar, from the melting of the Hum syllable at the crown, the stream of bindus (filling the four chakras) bestows the glory of the four joys. (Above) When the life force is cut off, (below) the downward-clearing wind is also cut off. When the downward-clearing wind is cut off, (the essence of red and white bindus, excrement, urine, flesh, i.e.) the five nectars (remain without moving in the body). The moon nectar vajra (descending from above) naturally ascends from the lotus to the crown (thus melting, blissful, and unchanging). The wheel of the four joys (ascending and descending) constantly rotates, bestowing glory. Various experiences arise in body, speech, and mind, and the original nature of reality is slightly manifested. Corresponding dream experiences also arise, the profound nature of reality is the master of the four vajras. That is the nature of all aspects (therefore, the aspects of the blessing experience also arise in various ways, i.e.) when the vajra body blesses the body, trembling, shaking, throbbing, swaying, quaking, jumping, running, etc., various aspects of the body naturally arise. When the vajra speech blesses the speech, talking, clamoring, crying, wailing, shouting, etc., various aspects of speech naturally arise. When the vajra mind blesses the mind, supreme samadhi and clairvoyance arise, if the vajra wisdom descends, then the qualities of the ten bhumis will be quickly attained. Other than (this), when the other (ultimate Buddha-mother) blesses, the body becomes heavy, hard, and unmoving. Other than (this), when the other (ultimate water) Mamaki (藏文：མ་མ་ཀཱི་，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：māmakī，字面意思：Mamaki) blesses, the body becomes cold and severely endangered. Other than (this), when the other (ultimate fire) White-robed Mother blesses, the body becomes warm, burning, and tormented by heat. Other than (this), when the other (ultimate wind) Tara blesses, the body becomes light and (things) also become dry. Space

(འདི་ལས་)གཞན་མཆོག་ (དོན་དམ་པའི་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་)ཕེབས་པས་མི་སྣང་བའམ། །མཁའ་ ལ་འཕར་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་(སེམས་དཔའ་སེམས་མ་)ལ་ སོགས་ལྷ་གཞན་(རྣམས་)དང་། །འདོད་མ་(སོ་དྲུག་)རྣམས་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་(སོ་ དྲུག་)རྣམས་ཏེ(འདོར་ན)། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཕེབས་པའི་ཉམས། །རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་(དང་)ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ། །མི་མཁས་པ་དག་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་ བྱེད། །གེགས་སུ་བཟུང་ནས་བཅོས་ཐབས་དུ་མ་དང་། །གདོན་དུ་བཟུང་ནས་དྲག་སྔགས་ ལ་སོགས་དང་། །སྨྱོ་བར་བཟུང་ནས་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཧ་དང་དབྱུག་བཅོས་ གཏར་ཁ་མེ་བཙའ་སོགས། །བདུད་ལས་མང་པོས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་བསྒྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་ འཆུག་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རོ་ སྟོད་བརྒྱངས་ཤིང་སྙིང་ནི་མི་དགའ་བས། །སྙིང་དང་སྲོག་པ་རྩ་ལ་རླུང་ཞུགས་ནས། །ཆུ་ སེར་ཁྲག་དང་ཁྲག་རླུང་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད(པས་སྨྱོ་ནས་ཤི་བ་ལ)། །(ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་)སྒོམ་ སྨྱོ་བྱུང་ནས་ཤི་ཞེས་མི་རྣམས་སྒྲོགས (དོན་ལ་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་ཡིན་པས)། །སྒོམ་བཟང་ སྐྱེས་པ་(སྒོམ་བཟང་ངོ་མ་ཤེས་པས་)བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འཕངས། །ཨེ་མ་སྒོམ་བཟང་ སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་དཀོན། །སྐྱེས་པ་ངོ་ཤེས་དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་མྱོང་ སྐྱོན་དུ་མི་བསྒྱུར་བར། །ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་འདོད་ན། །སྐྱོན་དུ་མི་ བཟུང་གེགས་སུ་མི་ལྟ་བར། །གེགས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསྐྱང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ ན་རྩ་མདུན་མང་པོ་གྲོལ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ། །གཟུང་ འཛིན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ལུས་ཀྱི་ནད་གཞི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ བྱེད། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་གང་། །ཁ་ཟས་མང་འཇུ་ལུས་ལ་ མདངས་སྟོབས་འཕེལ། །སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ 8-365 ཡང་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ དོན། །རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་ བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ ལས་རབ་འདས་པ། །གཞི་ལ་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་བུམ་པ་ཆག་ ཅིང་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་མར་མེ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །མཐོང་བྱ་(འོད་ གསལ་)དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བདེན་བཞི་ དབྱེར་མེད་དང་། །སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ འདི་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྣམ་པ་འཁོར་བ(འི་རྣམ་ པ་)དང་། །ངོ་བོ་མྱང་འདས

【現代漢語翻譯】（從此）其他殊勝者（真如虛空金剛界自在母）降臨卻不顯現嗎？在空中跳躍和行走等。金剛的生處（勇士和明妃）等其他天神（們），以及欲天女（三十六天女）和還欲天女（三十六天女）（捨棄），寂靜與忿怒的浩瀚天眾降臨之相。對於以各種方式（和）力量顯現者，不精通之人卻視為過失。執為障礙而採取多種對治之法，執為邪魔而使用猛咒等，執為瘋狂而施以束縛等，以及哈字療法、杖療、放血、火灸等。許多魔鬼將功德轉為過失。因緣顛倒導致身體生病，心中產生劇烈痛苦。身體僵硬，內心不悅，心和命脈中入風，依次產生血清、血液和血風（因此瘋狂而死）。（作為佛法的過失）人們宣稱是修法入魔而死（實際上是個人的過失）。殊勝的修行生起（因不認識真正的殊勝修行）而被魔所奪。唉瑪，殊勝的修行生起極為稀有。認識生起者更是稀有。因此，爲了不將體驗轉為過失，想要讓功德大大增長，就不要執為過失，不要視為障礙，在無礙、自然而然的狀態中修持。如此行持，許多脈結將會解開。安樂、明晰、無分別的禪定將會大大增長。能壓倒能取所取的錯亂顯現。能消除身體的一切疾病。風心堪能，身心充滿安樂。食物易消化，身體光彩有力。眼和神通等，其他功德也會大大增長。自性之實相、法性、本初之義，自性本無生，自性任運成，自性光明，自性俱生，具一切相，無相者。完全超越了識的對境。本來就恒常安住于基中，當分別唸的瓶子破碎，不分別的智慧生起時，如油燈般顯現。所見（光明）即是輪涅無別，二諦無別，四諦無別，三有無別，三時無別，從世俗諦之外的其他色等。為何如此？因為相是輪迴（之相），本體是涅槃。

【English Translation】 (From this) other supreme ones, Does (the Dharmadhatu Vajra Dakini) come but not appear? Jumping and walking in the sky, etc. The Vajra's birthplace (heroes and heroines) And other gods (etc.), As well as desire goddesses (thirty-six) and returning desire goddesses (thirty-six) (abandoned), The appearance of the vast assembly of peaceful and wrathful deities. For those who appear in various ways (and) with power, The unskilled see it as a fault. Holding it as an obstacle and taking many remedies, Holding it as a demon and using fierce mantras, etc., Holding it as madness and applying bondage, etc., As well as 'Ha' therapy, staff therapy, bloodletting, moxibustion, etc. Many demons turn merit into fault. Reversed interdependence causes physical illness, Intense suffering arises in the mind. The body is stiff, the heart is unhappy, Wind enters the heart and life force channels, Gradually producing serous fluid, blood, and blood wind (therefore going mad and dying). (As a fault of the Dharma) people proclaim that they died from practice madness (in reality, it is a personal fault). Superior meditation arises (but because the true superior meditation is not recognized) it is taken away by demons. Ema, the arising of superior meditation is extremely rare. Recognizing the arising is even rarer. Therefore, in order not to turn experience into fault, If you want merit to greatly increase, Do not hold it as a fault, do not see it as an obstacle, Practice in the unobstructed, natural state. If you do so, many knots in the channels will be released. Blissful, clear, non-conceptual samadhi will greatly increase. It can overwhelm the confused appearances of grasping and being grasped. It can eliminate all diseases of the body. Wind and mind become workable, body and mind are filled with bliss. Food is easily digested, the body's radiance and strength increase. Eyes and clairvoyance, etc., Other qualities Will also greatly increase. The nature of reality, the nature of Dharma, the meaning of the original state, The nature is unborn, the nature is spontaneously accomplished, The nature is luminosity, the nature is co-emergent, Possessing all aspects, the one without aspects. Completely beyond the object of consciousness. That which has always been constantly abiding in the ground, When the vase of conceptual thought is shattered, the non-conceptual Wisdom arises, appearing like a lamp. What is seen (luminosity) is none other than samsara and nirvana, Two truths are inseparable, four truths are inseparable, Three realms are inseparable, three times are inseparable, Other forms, etc., are apart from this conventional truth. Why is that? Because the aspect is the aspect of samsara, The essence is nirvana.

་(ཡིན་ཞིང་)དེ་དག་དབྱེར་མེད་(ཡིན་པའི་)ཕྱིར། །རྣམ་པ་ ཀུན་ལྡན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་ གསུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་(ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་)ངོ་བོ་དོན་དམ་སྟེ། །དེ་དག་དབྱེར་ མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་རྒྱལ་བས་ གསུངས། །དེ་(དག་)ལས་གཞན་དུ་(སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ ཆ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་དང་དོན་དམ་སོགས་)འདོད་རྣམས་འཁྲུལ་བར་ཟད། །རྣམ་ པ་བདེན་བཞིའི་ངོ་བོ་བདེན་པ་གཅིག །(རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་)དེ་དག་དབྱེར་མེད་རོ་ མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ། །བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་ དོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཅན། །(རྣམ་ པ་)དུ་མར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ། །དེ་ལ་སྲིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོན་དུ་ གསུངས། །(སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་གཅིག་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ སོགས་)གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མིན། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ(ཡིན་པས)། །དུས་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་(ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ གྱིས་)གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱིས་ཆོས། །འདི་ལས་གཞན་ 8-366 (ནམ་)མཆོག་(ཏུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་ཉིད་ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི། །གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་ ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར། །ཆོས་དེ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ཚངས་ པ་ཡིན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་གཟུགས་སོགས་གཞན་ཞེས་(ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པས་)གསུངས། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་(དུ་རྒྱལ་ཡུམ་ ལས་)ཁམས་གསུམ་དང་ནི་དུས་གསུམ་ལས། །འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་ བར་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་ པར་དགོངས་པ་ཡིན(གྱི་དེ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་འདི་མ་ཡིན་ནོ)། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ སྟོང་ཉིད་ཅེས། །(མདོ་རྒྱུད་མང་པོར་)གསུངས་པའི་རྣམ་པ་(ནི་)རྣམ་ཤེས་(ཀྱི་)སྤྱོད་ ཡུལ་མིན(གྱི)། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་(ཁོ་ནའི་)སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་དོ། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་དེ། །ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་ པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་མིན། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་བྱུང་ཤེས་པས་མིན། །ཆོས་ ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་ཞི་གནས་ ཙམ། །སྒོམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་ཇི་ བཞིན་དུ། །བྱིས་པས་དེ་སྔོན་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་(

【現代漢語翻譯】因為它們（是）無別的。在具足一切相的光明法性中，勝者宣說輪迴與涅槃無別的意義。（雖然）相是世俗的相，但本體是勝義諦，它們是無別的自性光明。勝者宣說二諦無別的意義。認為除了這些（之外）的所有顯現都是輪迴和世俗，所有空性都是涅槃和勝義諦等等，都是錯誤的。相是四聖諦的本體，本體是一個真諦。（相和本體）它們是無別的，是味一如的法界。在具足一切相和無相中，勝者宣說四聖諦無別的意義。法性光明是三有的相，（相）雖然顯現為多種，但本體是味一如的。因此宣說三有無別的意義。（三有都是自性空，所以是無別的等等）說其他的是與續部的意趣不符。實相光明是具足一切相的，是過去、現在、未來一切法的相。多種相，本體是味一如的。如是性中，（一切智者）宣說三時無別（的意義）。世俗的色等，直到一切相智之間的法，從（最）殊勝（的勝義）色到一切相智。法性是不變的圓成實性，從色到佛法之間，從完全清凈的色到一切相智，所有這些法的相都是清凈的。一切智者說，在真實義中，色等是其他的。因為這些與世俗是其他的。同樣（在勝母經中）所說的，從三界和三時，所超越的色等到一切相智，這也是善於理解法性具足一切相的，對相的善巧理解（而不是說這些不是世俗）。因此，（在許多經續中）說具足一切相的空性，（所說）相（不是）是（由）識（的）行境，而是各自自證智（的）行境，是勝義諦見者的母親。為什麼呢？因為（自性）甚深實相，因為細微，不是由聽聞的智慧所能見。因為是勝義諦，不是由思所生慧所能見。因為法性甚深，不是由分別的禪修，和禪定無色等止觀所能及。不是世間禪修者的境界。因為對於色法，就像盲人一樣，因為孩子以前沒有見過。

【English Translation】 Because they (are) inseparable. In the clear nature of reality, which possesses all aspects, The Victorious Ones declare the meaning of samsara and nirvana being inseparable. (Although) the aspect is the aspect of conventional truth, the essence is ultimate truth, They are the inseparable, self-luminous nature. The Victorious Ones declare the meaning of the two truths being inseparable. Considering all appearances other than these (as samsara and conventional truth, and all emptiness as nirvana and ultimate truth, etc.) is simply delusion. The aspect is the essence of the Four Noble Truths, the essence is one truth. (Aspect and essence) They are inseparable, the single taste of the Dharmadhatu. In possessing all aspects and being without aspects, The Victorious Ones declare the meaning of the Four Noble Truths being inseparable. The clear nature of reality is the aspect of the three realms, (Aspect) Although appearing as many, the essence is of one taste. Therefore, it is said that the three realms are inseparable. (All three realms are empty in their own nature, so they are inseparable, etc.) Speaking otherwise is not the intention of the tantras. The reality of the state is luminous and possesses all aspects, It is the aspect of all phenomena of the three times. Many aspects, the essence is of one taste. In suchness, (the Omniscient One) declares the three times to be inseparable (in meaning). Conventional forms, etc., up to the all-knowing mind, Other than this, from the (most) supreme (ultimate) form to the all-knowing mind. The nature of reality is the immutable, perfectly established nature, From form to the Dharma of the Buddhas, From the completely pure form to the all-knowing mind, The aspect of all those phenomena is pure. The All-Knowing One said that in the ultimate reality, form, etc., are other. Because these are other than the conventional. Similarly, (in the Prajnaparamita Sutra) it is said that the forms, etc., that transcend the three realms and the three times, up to the all-knowing mind, This is also a skillful understanding of the nature of reality possessing all aspects, A skillful understanding of the aspects (and not saying that these are not conventional). Therefore, (in many sutras and tantras) it is said that emptiness possesses all aspects, The (said) aspect (is) not (an) object (of) consciousness, But the object of individual self-awareness wisdom, Is the mother of those who see the ultimate truth. Why? Because the (intrinsic) profound reality, Because it is subtle, it is not seen by the wisdom of hearing. Because it is ultimate truth, it is not seen by the wisdom born of thought. Because the nature of reality is profound, it is not reached by the meditation of conceptualization, And the samadhi of formless realms and so on, mere calm abiding. It is not the realm of worldly meditators. Because for form, it is like a blind person, Because a child has not seen it before.

དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ དེ་ལྟར་ཡང་རྟོགས་དགོས་སོ། །བདེན་གཉིས་མི་གཅིག་པར་)རོ། །(དེ་གཉིས་མཐོང་བའི་ ཤེས་པ་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་)དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་གང་དེ་ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་གཏན་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལས་གཟུགས་ སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཏན་མ་ཡིན། །དོན་འདི་རྒྱལ་བ་ བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཆོས་དེ་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་བས་ ཆོས་ཉིད་སྣང་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་(ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་མི་སྲིད་པ་) པས་གང་མཐོང་བའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་། །རང་རང་ངོ་ བོས་སྟོང་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་(ལམ་ཁྱེར་)དེ་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ 8-367 ཕྱིར། །ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྟ་བ་རྗེས་ཐོབ་ལམ་ ཁྱེར་ཡིན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་འཛིན་མེད་ལ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྣང་བ་ གང་ཤར་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་(རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །(མཉམ་བཞག་ རིགས་པས་ཤེས་པ་ལ་)ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་ཡིན(མཉམ་བཞག་ཟབ་ མོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི)། །བརྫུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པ་ཡིན། །བཅོས་མའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན། །གློ་བུར་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཉུག་མ་ཡིན། །གཞན་ བྱུང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྒྱུ་ ལས་སྐྱེས་པ་མེད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདེ་ཆེན་ ཡིན། །འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཀུན་བཏགས་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན། །མུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདེ་གཤེགས་ ཡིན། །ཤུན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མྱང་ འདས་ཡིན། །ཆུང་ངུའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་འགོག་བདེན་ཡིན། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྣམ་བྱང་ཡིན། །དྲང་དོན་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ངེས་དོན་ཡིན། །གནས་སྐབས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མཐར་ཐུག་ ཡིན། །འཁྲུལ་ལུགས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཤིས་ལུགས་ཡིན། །མི་ཟབ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ ཟབ་མོ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཞན་མཆོག་ཡིན། །ཚུ་རོལ་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་ཕ་རོལ་ཡིན། །བེམ་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རིག་པ་ཡིན། །གཞན་རིག་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་རང་རིག་ཡིན། །མ་རིག་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་རིག་ཡིན། །བླུན་རྨོངས་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན། །མིང་ཚིག་ཡེ་གེར་སྣང་ཡང་བརྗོད་མེད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་ཡིན། །ཆ་ཤས་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཆ་མེད་

【現代漢語翻譯】證悟勝義諦之實相：亦當如是證悟！二諦非一。(見二諦之識亦非一，)是故，證悟法性光明之識，即為無分別之智慧。絕非識之分別念。如是，顯現業之色相之識，乃是識，絕非智慧。此義，勝者彌勒曾言：『顯現彼法，則法性不顯現；彼不顯現，則法性顯現。』是故，以識(不可能見法性)，所見之諸法，雖非皆為法性，然以自性空故，即是空性。是故，(取道之)彼等雖無而顯現，故當視一切遍計所執之錯覺顯現，如夢幻、如幻術。此乃后得之取道。無分別智慧不執任何事物，自性光明所顯現之任何事物，雖于識中顯現為法之相，然實為法性。(于等持中以理所知者，)雖顯現世俗之相，然實為勝義(等持甚深之道用乃是)：雖顯現虛假之相，然實為真實。雖顯現造作之相，然實為自性。雖顯現突發之相，然實為本初。雖顯現外來之相，然實為自生。雖顯現識之相，然實為智慧。雖無從因生，然實為俱生。雖顯現痛苦之相，然實為大樂。雖顯現變化之相，然實為不變。雖顯現遍計所執之相，然實為圓成實性。雖顯現黑暗之相，然實為光明。雖顯現三界之相，然實為法身。雖顯現三有之相，然實為如來。雖顯現外殼之相，然實為精華。雖顯現輪迴之相，然實為涅槃。雖顯現微小之相，然實為偉大。雖顯現集起之相，然實為滅諦。雖顯現煩惱之相，然實為清凈。雖顯現不了義之相，然實爲了義。雖顯現暫時之相，然實為究竟。雖顯現錯謬之相，然實為實性。雖顯現不深奧之相，然實為深奧。雖顯現內外之相，然實為殊勝。雖顯現此岸之相，然實為彼岸。雖顯現物質之相，然實為覺性。雖顯現他覺之相，然實為自覺。雖顯現無明之相，然實為全知。雖顯現愚昧之相，然實為般若。雖顯現名相語詞之相，然實為不可言說。雖顯現種種多樣之相，然實為一味。雖顯現諸多部分之相，然實為無分。

【English Translation】 Realizing the Actual Nature of Ultimate Truth: It must be realized in that way! The two truths are not one. (The consciousness that sees these two is also not one.) Therefore, the consciousness that sees the clear light of Dharmata (法性, nature of reality), is itself non-conceptual wisdom. It is definitely not the conceptualization of consciousness. Likewise, the consciousness that perceives the appearance of karmic forms is consciousness, and definitely not wisdom. This meaning was spoken by the Victorious Maitreya (彌勒, the future Buddha): 'When that dharma appears, Dharmata does not appear; when that does not appear, Dharmata appears.' Therefore, since consciousness (cannot see Dharmata), all the dharmas that are seen are not Dharmata, but because they are empty in their own essence, they are emptiness. Therefore, since those (ways of taking the path) appear even though they are non-existent, viewing all imputed mistaken appearances as similar to dreams and illusions is the subsequent attainment of taking the path. Non-conceptual wisdom does not grasp onto anything, and whatever arises as the clear light of its own nature, although it appears as the aspect of dharma (to consciousness), is actually Dharmata. (What is known by reasoning in meditative equipoise,) although it appears as conventional, is actually ultimate (the profound way of meditative equipoise is): although it appears as false, it is actually true. Although it appears as artificial, it is actually natural. Although it appears as sudden, it is actually innate. Although it appears as coming from elsewhere, it is actually self-arisen. Although it appears as consciousness, it is actually wisdom. Although it does not arise from a cause, it is actually co-emergent. Although it appears as suffering, it is actually great bliss. Although it appears as changing, it is actually unchanging. Although it appears as imputed, it is actually perfectly established. Although it appears as darkness, it is actually clear light. Although it appears as the three realms, it is actually the Dharmakaya (法身, the body of truth). Although it appears as the three existences, it is actually the Sugata (如來, one who has gone to bliss). Although it appears as a husk, it is actually the essence. Although it appears as samsara (輪迴, cyclic existence), it is actually nirvana (涅槃, liberation). Although it appears as small, it is actually great. Although it appears as arising, it is actually the truth of cessation. Although it appears as afflictions, it is actually complete purification. Although it appears as provisional meaning, it is actually definitive meaning. Although it appears as temporary, it is actually ultimate. Although it appears as mistaken, it is actually the true nature. Although it appears as not profound, it is actually profound. Although it appears as outer and inner, it is actually supreme. Although it appears as this shore, it is actually the other shore. Although it appears as material, it is actually awareness. Although it appears as other-awareness, it is actually self-awareness. Although it appears as ignorance, it is actually all-knowing. Although it appears as foolish, it is actually Prajnaparamita (般若波羅蜜多, the perfection of wisdom). Although it appears as names, words, and letters, it is actually inexpressible. Although it appears as various and diverse, it is actually of one taste. Although it appears as many parts, it is actually without parts.

ཡིན། །འགྲོ་འོང་ མེད་པ་ཡིན་ཡང་(ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ་)ཀུན་འགྲོ་ཡིན། །ཕམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ རྒྱལ་བ་ཡིན། །སྡར་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དཔའ་བོ་ཡིན། །ཉི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ 8-368 ཁྱབ་བདག་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཕྱོགས་མེད་ཡིན། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་ སྣང་ཡང་ཡེ་འདྲེས་ཡིན། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མཚན་མའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མཚན་མེད་ཡིན། །སྨོན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྨོན་མེད་ ཡིན། །སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ འཛིན་མེད་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཡིན། །འགག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་འགག་མེད་ཡིན། །ཟད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཟད་མེད་ཡིན། །ཆད་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཆད་མེད་ཡིན། །འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཕེལ་མེད་ཡིན། །འགྲིབ་ པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འགྲིབ་མེད་ཡིན། །འཕོ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཕོ་མེད་ ཡིན། །འཇིག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཇིག་མེད་ཡིན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་སྣང་ཡང་ དམིགས་མེད་ཡིན། །ལུས་སྦྱོང་འཁྲུལ་འཁོར་སྣང་ཡང་རྩོལ་མེད་ཡིན། །ཟག་བཅས་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཟག་མེད་ཡིན། །དྲི་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དྲི་མེད་ཡིན། །རྙོག་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་རྙོག་མེད་ཡིན། །ཐོགས་བཅས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཐོགས་མེད་ཡིན། །(རྒྱ་ དང་དཔངས་དང་རྣམ་པ་)དཔག་ཏུ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དཔག་མེད་ཡིན། །བགྲང་དུ་ ཡོད་པར་སྣང་ཡང་བགྲང་མེད་ཡིན། །(རྒྱ་དཔངས་དང་)ཚད་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ ཚད་མེད་ཡིན། །(རྒྱ་དཔངས་ཆེད་)མཐའ་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མཐའ་མེད་ ཡིན། །གསར་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་ཐོགས་མེད་ཡིན། །གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ གཉིས་མེད་ཡིན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་(རྣམ་པར་)གནས་ཀྱང་གནས་མེད་ ཡིན། །འཇིགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཇིགས་མེད་ཡིན། །(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འདུས་ མ་བྱས་ལ་སོགས་པར་)ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཀྱང་དཔེ་མེད་ཡིན། །ཐ་སྙད་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དོན་ཟབ་(ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་)ཡིན། །དོན་ཆུང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དོན་ ཆེན་(མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ་)ཡིན། །ནུས་མེད་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཤུགས་ཆེན་ ཡིན། །བུལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཏུ་སླེབ་པས་)མགྱོགས་ ཆེན་ཡིན། །ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ཆགས་ཆེན་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་ 8-369 ཀྱི་)སྲོག་དང་(གདོད་ནས་) བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)སྲོག་ཆེན་ཡིན། །སེམས་ ཡིད་རྣམ་ཤེས་(གདོད་ནས་) མེད་ཀྱང་(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཆེན་ཡིན། །མངོན་སུམ་ ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་(གསང་བ་དང་)གསང་ཆེན་ཡིན། །མྱ་ངན་(གྱི་)གཟིར་བར་སྣང་ ཡང་དགའ་ཆེན་ཡིན། །ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྣང་ཡང་(མ་རུང་པ་བཅོམ་པས་)དྲག་ཆེན་ ཡིན། །དབང་ཆུང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(རྣམ་བཅུ་དབང་དང

【現代漢語翻譯】雖然沒有來去（但遍及一切），卻又周遍一切。雖然顯現為失敗，卻是勝利。雖然顯現為懦夫，卻是勇士。雖然顯現為短暫，卻是遍主。雖然顯現為偏頗，卻是無偏。雖然顯現為不混雜分離，卻是原始融合。雖然顯現為實物，卻是空性。雖然顯現為有相，卻是無相。雖然顯現為願望，卻是無愿。雖然顯現為戲論，卻是無戲論。雖然顯現為能取所取，卻是無執取。雖然顯現為生，卻是無生。雖然顯現為滅，卻是無滅。雖然顯現為盡，卻是無盡。雖然顯現為斷，卻是無斷。雖然顯現為增，卻是無增。雖然顯現為減，卻是無減。雖然顯現為變，卻是無變。雖然顯現為壞，卻是無壞。雖然顯現為脈、氣、明點，卻是無所緣。雖然顯現為身鍛鍊，卻是無勤作。雖然顯現為有漏，卻是無漏。雖然顯現為垢染，卻是無垢染。雖然顯現為渾濁，卻是無渾濁。雖然顯現為有礙，卻是無礙。雖然顯現為可度量（大小和形狀），卻是不可度量。雖然顯現為可計數，卻是不可計數。雖然顯現為有量（大小和形狀），卻是無量。雖然顯現為有邊（大小和特別），卻是無邊。雖然顯現為新出現，卻是無障礙。雖然顯現為二法，卻是無二。雖然安住于真實之邊（各種），卻是無所住。雖然顯現為恐怖，卻是無怖畏。雖然（無分、周遍、無為等等）與虛空界相同，卻是無譬喻。雖然顯現為名言，卻是意義深遠（即廣大）。雖然顯現為小義，卻是大義（無等、寂靜）。雖然顯現為無力，卻是大力。雖然顯現為遲緩（因遍及虛空邊際），卻是極速。雖然顯現為無貪，卻是（勝義的）大貪。雖然（世俗諦）與生命（從一開始）分離，卻是（勝義諦的）大生命。雖然（從一開始）沒有心、意、識，卻是（勝義諦的）大心。雖然顯現為現量，卻是（秘密和）大秘密。雖然顯現為被憂傷折磨，卻是大樂。雖然顯現為寂靜調柔（因降伏不馴者），卻是大猛。雖然顯現為小權，卻是（十種自在）大自在。

【English Translation】 Although there is no coming and going (but pervades all), it is all-pervading. Although it appears as defeat, it is victory. Although it appears as a coward, it is a hero. Although it appears as temporary, it is the universal lord. Although it appears as biased, it is unbiased. Although it appears as unmixed and separate, it is primordially integrated. Although it appears as a real thing, it is emptiness. Although it appears as having characteristics, it is without characteristics. Although it appears as a wish, it is without wish. Although it appears as elaboration, it is without elaboration. Although it appears as grasper and grasped, it is without grasping. Although it appears as birth, it is without birth. Although it appears as cessation, it is without cessation. Although it appears as exhaustion, it is without exhaustion. Although it appears as severance, it is without severance. Although it appears as increase, it is without increase. Although it appears as decrease, it is without decrease. Although it appears as change, it is without change. Although it appears as destruction, it is without destruction. Although it appears as channels, winds, and bindus, it is without object of focus. Although it appears as physical exercises, it is without effort. Although it appears as tainted, it is untainted. Although it appears as defiled, it is undefiled. Although it appears as turbid, it is unturbid. Although it appears as obstructed, it is unobstructed. Although it appears as measurable (size and shape), it is immeasurable. Although it appears as countable, it is uncountable. Although it appears as limited (size and shape), it is unlimited. Although it appears as finite (size and special), it is infinite. Although it appears as newly arisen, it is unobstructed. Although it appears as duality, it is non-dual. Although it abides at the true edge (various), it is without abiding. Although it appears as fearful, it is fearless. Although (without parts, all-pervading, unconditioned, etc.) it is like the realm of space, it is without example. Although it appears as terminology, it is profound in meaning (i.e., vast). Although it appears as small meaning, it is great meaning (unequaled, peaceful). Although it appears as powerless, it is powerful. Although it appears as slow (because it reaches the edge of space), it is very fast. Although it appears as without attachment, it is (ultimate) great attachment. Although (conventional truth) separated from life (from the beginning), it is (ultimate truth) great life. Although (from the beginning) there is no mind, intellect, or consciousness, it is (ultimate truth) great mind. Although it appears as direct perception, it is (secret and) great secret. Although it appears to be tormented by sorrow, it is great bliss. Although it appears as peaceful and gentle (because it subdues the unruly), it is greatly wrathful. Although it appears as small power, it is (ten freedoms) great power.

་ལྡན་པས་)དབང་ཆེན་ ཡིན། །སྟོབས་ཆུང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། །ཇི་ཡང་(ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་དེ་)མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པས་)ཕྱུག་ ཆེན་ཡིན། །ཆགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཆགས་བྲལ་(ལུས་ལས་འདས་པའོ་)ཡིན། །མ་ དག་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)རྣམ་དག་ཡིན། །ལོག་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་ཡིན། །བཅིངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གྲོལ་བ་ཡིན། །བཙོན་ རར་བཟུང་བར་སྣང་ཡང་ཐར་པ་ཡིན། །ངན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བཟང་པོ་ ཡིན། །དམའ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)མཐོན་པོ་ ཡིན། །དམྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡི་ དྭགས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དུད་འགྲོའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །ལྷ་མིན་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཡིན། །ལྷ་མིའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ལུས་མེད་(ལུས་དེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་)ཡིན། །སབ་སོབ་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ཡིན། །བསྟན་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་ (སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་)བསྟན་པ་གཅིག(པུ་ཡིན།)།ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་ མཐར་ཐུག་གི་)ཐེག་(པ་)གཅིག་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་ མཐར་ཐུག་གི་)སྐྱབས་གཅིག་ཡིན། །བདེན་བཞིའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་མཐར་ ཐུག་གི་)བདེན་(པ་)གཅིག་(པུ་འགོག་བདེན་)ཡིན། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ (ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་)སྐུ་གཅིག་(པུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་)ཡིན། །ལམ་ 8-370 གསུམ་(གྱི་)རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ལམ་གཅིག་ཡིན། །(རང་དང་གཞན་དང་ གཉིས་ཀའི་དོན་དེ་)དོན་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་) དོན་ གཅིག་ཡིན། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་)དུས་གཅིག་(པུ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་)ཡིན། །གདོང་བརྒྱའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ གི་)གདོང་གཅིག་ཡིན། །མིག་བརྒྱའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)མིག་ གཅིག་ཡིན། །ལག་བརྒྱའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)ལག་གཅིག་ ཡིན། །རིགས་བརྒྱའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)རིགས་གཅིག་ ཡིན། །རིགས་དྲུག་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)རིགས་གཅིག་ཡིན། །རིགས་ ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)རིགས་གཅིག་ཡིན། །རིགས་བཞིའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)རིགས་གཅིག་ཡིན། །རིགས་གསུམ་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་(ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པས་)རིགས་གཅིག་ཡིན། །རྒྱས་པའི་རིགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་ བཞིན་(གྱི་) རིགས(ཡིན)། །ཆོས་མིན་

【現代漢語翻譯】（具足功德者）是為大權。雖現微弱之相，實則具大力量。雖似一無所有（因為是煩惱的別稱），實則極其富有（因為勝義財富廣大）。雖現貪戀之相，實則已離貪執（超越了肉身）。雖現不凈之相，實則（本初即是自性）清凈。雖現邪謬之相，實則真實不虛。雖現束縛之相，實則已經解脫。雖現囚禁于牢獄，實則已經自由。雖現惡劣之相，實則善良美好。雖現卑微之相，實則（本初即是自性）高尚。雖現地獄之相，實則（本初即是自性）成佛。雖現餓鬼之相，實則（本初即是自性）世尊。雖現旁生之相，實則（本初即是自性）全知。雖現非天之相，實則（本初即是自性）菩提。雖現人天之相，實則（本初即是自性）無身（此身乃是諸身之最）。雖現脆弱之相，實則（本初即是自性）金剛。雖現多種教法，實則（諸佛皆具）一教（法）。雖現三乘之分，實則（究竟了義之）一乘。雖現三處皈依，實則（究竟了義之）一處皈依。雖現四諦之相，實則（究竟了義之）一諦（唯滅諦）。雖現三身之相，實則（究竟了義之）一身（法性自性身）。雖現三道（之）相，實則（勝義之）一道。（自利、他利、二利）雖現三利之相，實則（究竟了義之）一利。雖現三時之相，實則（究竟了義之）一時（平等性之時）。雖現百面之相，實則（究竟了義之）一面。雖現百眼之相，實則（體性一味）一眼。雖現百手之相，實則（體性一味）一手。雖現百種姓氏，實則（體性一味）一種姓。雖現六道眾生，實則（體性一味）一種姓。雖現五種姓氏，實則（體性一味）一種姓。雖現四種姓氏，實則（體性一味）一種姓。雖現三種姓氏，實則（體性一味）一種姓。雖現繁盛之族，實則自性之族。非法...

【English Translation】（One who possesses virtues）is the Great Authority. Although appearing weak, in reality, possesses great power. Although seemingly without anything (because it is another name for afflictions), in reality, is extremely wealthy (because of the vastness of ultimate wealth). Although appearing with attachment, in reality, is free from attachment (transcending the physical body). Although appearing impure, in reality, is (primordially, by nature) pure. Although appearing wrong, in reality, is true and correct. Although appearing bound, in reality, is liberated. Although appearing imprisoned, in reality, is free. Although appearing bad, in reality, is good. Although appearing low, in reality, is (primordially, by nature) high. Although appearing as hell, in reality, is (primordially, by nature) Buddha. Although appearing as a hungry ghost, in reality, is (primordially, by nature) the Bhagavan. Although appearing as an animal, in reality, is (primordially, by nature) omniscient. Although appearing as an Asura, in reality, is (primordially, by nature) Bodhi. Although appearing as a human or a god, in reality, is (primordially, by nature) without a body (this body is the supreme of all bodies). Although appearing fragile, in reality, is (primordially, by nature) Vajra. Although appearing as many teachings, in reality, is (all Buddhas possess) one teaching. Although appearing as three vehicles, in reality, is (ultimately definitive) one vehicle. Although appearing as three refuges, in reality, is (ultimately definitive) one refuge. Although appearing as the Four Noble Truths, in reality, is (ultimately definitive) one truth (only the Truth of Cessation). Although appearing as the three Kayas, in reality, is (ultimately definitive) one Kaya (the Dharmata Svabhavikakaya). Although appearing as three paths, in reality, is (ultimate) one path. Although appearing as three benefits (benefit for oneself, others, and both), in reality, is (ultimately definitive) one benefit. Although appearing as three times, in reality, is (ultimately definitive) one time (the time of equality). Although appearing as a hundred faces, in reality, is (ultimately definitive) one face. Although appearing as a hundred eyes, in reality, is (of one taste in essence) one eye. Although appearing as a hundred hands, in reality, is (of one taste in essence) one hand. Although appearing as a hundred lineages, in reality, is (of one taste in essence) one lineage. Although appearing as six realms, in reality, is (of one taste in essence) one lineage. Although appearing as five lineages, in reality, is (of one taste in essence) one lineage. Although appearing as four lineages, in reality, is (of one taste in essence) one lineage. Although appearing as three lineages, in reality, is (of one taste in essence) one lineage. Although appearing as an expanding family, it is the family of self-nature. Non-dharma...

རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ པས་)ཆོས་མཆོག་ཡིན། །ཐེག་དམན་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཐེག་མཆོག་ཡིན། །དགྲ་བོའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་གཉེན་མཆོག་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་མགོན་མཆོག་ ཡིན། །གཤེད་མའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་སྐྱབས་མཆོག་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་ལྷ་མཆོག་ཡིན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་བྲལ་ཡང་གཟུགས་མཆོག་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)ལུས་ཀྱིས་(གདོད་ནས་)སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་ཀྱི་མཆོག །སེམས་ཅན་ མེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་མཆོག །གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)གང་ ཟག་མཆོག །གནོད་བྱེད་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དཔུང་གཉེན་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་མིན་ པར་སྣང་ཡང་སྐྱབས་གནས་མཆོག །ཕྱག་འོས་མིན་པར་སྣང་ཡང་ཕྱག་འོས་(བཀུར་ འོས་བརྗེད་འོས་ལ་སོགས་དེས་འདྲེས་)ཡིན། །མཆོད་འོས་མིན་པར་སྣང་ཡང་མཆོད་ འོས་ཡིན། །བསྟོད་འོས་མིན་པར་སྣང་ཡང་བསྟོད་འོས་ཡིན། །མི་བརྟན་གཡོ་བར་སྣང་ ཡང་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)ཐེར་ཟུག་ཡིན། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིར་སྣང་ཡང་(སྐད་ཅིག་ 8-371 ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་) གཡུང་དྲུང་ཡིན། །བྱུར་ངན་ཐ་ཤལ་སྣང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་(ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་)ཡིན། །ཕུན་ སུམ་ཚོགས་མིན་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་)ཕུན་ཚོགས་ཡིན། །དྲག་པོའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཞི་བ་ཡིན། །རྒན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(འཇམ་དཔལ་)གཞོན་ནུ་ ཡིན། །རྩུབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་འཇམ་པ(འི་དབྱངས་)ཡིན། །རྒུད་པའི་རྣམ་པར་ སྣང་ཡང་དར་བ་(ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྟོག་)ཡིན། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པར་སྣང་ཡང་གཞི་(ལ་ རྟག་ཏུ་)བཞུགས་(པ་)ཡིན། །སྟོང་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ནོར་བུ་(བདེ་ ཆེན་)ཡིན། །མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(སྟོང་ཆེན་)པད་མ་(ནོར་བུ་དང་པདྨ་དེ་ གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ནོར་བུ་པདྨ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་མ་ཎི་པད་མེའོ།།)ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ཨ་ཡིག་ཡིན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་ (དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་ཁམས་ཡིན། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཝཾ་ ཡིན། །སྐྱེས་(ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལོན་པས་སྐྱེས་) མ་ཐག་པ་ཡིན་ཡང་གནས་ བརྟན་ཡིན། །(གནས་བརྟན་རྒན་པོ་)སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ཡིན་ཡང་(གང་ཟག་དང་ ཆོས་ཀྱི་)བདག་(གཉིས་)མེད་(པའི་གཞི་)ཡིན། །ཕ་རོལ་(དུ་)ཕྱིན་པ་(རྒྱུའི་ཚུལ་སྟོང་ ཆེན་) ཡིན་ཡང་གསང་སྔགས་(ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་)ཡིན། །བསད་པའི་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་འཆི་མེད་ཡིན། །དུག་གི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བདུད་རྩི་ཡིན། །གཞན་ དབང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་དབང་ཡིན། །དམན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དམ་པ་ ཡིན། །ཟང་ཟིང་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དབེན་པ་ཡིན། །མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་སྣང་ཡང་ གཙང་མ་ཡིན། །འགལ་བ་འདུས་པར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མ

【現代漢語翻譯】 '雖然顯現為種種形象，但卻是至上的法（dharma）'。 '雖然顯現為小乘（Hinayana），但卻是大乘（Mahayana）'。 '雖然顯現為敵人，但卻是最好的朋友'。 '雖然顯現為魔（Mara），但卻是最好的保護者'。 '雖然顯現為劊子手，但卻是最好的救護者'。 '雖然顯現為鬼怪，但卻是至上的神'。 '雖然遠離微塵，但卻是至上的色（rupa）'。 '（在世俗諦中）身體本為空性，但卻是（在勝義諦中）至上的身體'。 '雖然沒有眾生，但卻是至上的眾生'。 '雖然沒有人格，但卻是（在勝義諦中）至上的人格'。 '雖然顯現為有害者，但卻是助力'。 '雖然顯現為非救護處，但卻是至上的救護處'。 '雖然顯現為不應禮敬，但卻是應禮敬（值得尊敬、值得銘記等，都包含於此）'。 '雖然顯現為不應供養，但卻是應供養'。 '雖然顯現為不應讚頌，但卻是應讚頌'。 '雖然顯現為不穩定和變動，但卻是（因為是無為法）永恒的'。 '雖然顯現為生老病死，但卻是（因為是超越剎那的智慧）永恒不變的'。 '雖然顯現為不幸和卑劣，但卻是吉祥（一切的吉祥）'。 '雖然顯現為不圓滿，但卻是（勝義諦的財富）圓滿'。 '雖然顯現為忿怒相，但卻是寂靜'。 '雖然顯現為年老者，但卻是（文殊菩薩）年輕人'。 '雖然顯現為粗暴，但卻是文殊（妙音）'。 '雖然顯現為衰敗，但卻是興盛（偉大的佛法證悟）'。 '雖然顯現為暫時產生，但卻是（在根本上）常住'。 '雖然顯現為空性，但卻是如意寶（大樂）'。 '雖然顯現為武器，但卻是（大空性）蓮花（如意寶和蓮花二者無別，融入如意寶蓮花即是摩尼寶蓮）'。 '（在世俗諦中）沒有文字，但卻是（在勝義諦中）阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）'。 '雖然是自證智慧，但卻是（勝義諦的）虛空界'。 '雖然不可言說，但卻是（勝義諦的）誒旺（藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）'。 '雖然是剛出生（因為沒有經歷哪怕一剎那的出生），但卻是常住的'。 '（常住的老者）雖然是眾生的主宰，但卻是（人我和法我）無我（之基）'。 '雖然是度到彼岸（以因的角度是大空性），但卻是密咒（以果的角度是大樂）'。 '雖然顯現為被殺，但卻是無死'。 '雖然顯現為毒藥，但卻是甘露'。 '雖然顯現為受他支配，但卻是自主'。 '雖然顯現為低劣，但卻是殊勝'。 '雖然顯現為雜亂，但卻是寂靜'。 '雖然顯現為不凈和污穢，但卻是清凈'。 '雖然顯現為矛盾的集合，但卻是無過失'

【English Translation】 'Although appearing in various forms, it is the supreme Dharma (dharma).' 'Although appearing as Hinayana, it is Mahayana.' 'Although appearing as an enemy, it is the best friend.' 'Although appearing as Mara, it is the best protector.' 'Although appearing as an executioner, it is the best savior.' 'Although appearing as a ghost, it is the supreme deity.' 'Although free from fine dust, it is the supreme form (rupa).' '(In conventional truth) the body is inherently empty, but it is (in ultimate truth) the supreme body.' 'Although there are no sentient beings, it is the supreme sentient being.' 'Although there is no person, it is (in ultimate truth) the supreme person.' 'Although appearing as harmful, it is a support.' 'Although appearing as not a refuge, it is the supreme refuge.' 'Although appearing as not worthy of prostration, it is worthy of prostration (worthy of respect, worthy of remembrance, etc., are all included here).' 'Although appearing as not worthy of offering, it is worthy of offering.' 'Although appearing as not worthy of praise, it is worthy of praise.' 'Although appearing as unstable and changing, it is (because it is unconditioned) eternal.' 'Although appearing as birth, old age, sickness, and death, it is (because it is wisdom beyond the moment) unchanging.' 'Although appearing as misfortune and inferiority, it is auspicious (all auspiciousness).' 'Although appearing as incomplete, it is (the wealth of ultimate truth) complete.' 'Although appearing as wrathful, it is peaceful.' 'Although appearing as an old man, it is (Manjushri) a young man.' 'Although appearing as rough, it is Manjushri (gentle voice).' 'Although appearing as decline, it is prosperity (great Dharma realization).' 'Although appearing as temporarily arising, it is constantly abiding (at the base).' 'Although appearing as emptiness, it is a wish-fulfilling jewel (great bliss).' 'Although appearing as a weapon, it is (great emptiness) a lotus (the inseparability of the wish-fulfilling jewel and the lotus is the Mani Padma).' '(In conventional truth) there are no letters, but it is (in ultimate truth) the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無).' 'Although it is self-aware wisdom, it is (the ultimate truth) the space element.' 'Although it is inexpressible, it is (the ultimate truth) E-Vam (藏文：ཨེ་ཝཾ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是).' 'Although it is newly born (because it has not experienced even a moment of birth), it is permanent.' 'Although (the permanent old man) is the lord of beings, it is the basis of no-self (of person and phenomena).' 'Although it is gone to the other shore (from the perspective of the cause, it is great emptiness), it is mantra (from the perspective of the result, it is great bliss).' 'Although appearing as killed, it is immortal.' 'Although appearing as poison, it is nectar.' 'Although appearing as dependent on others, it is independent.' 'Although appearing as inferior, it is supreme.' 'Although appearing as chaotic, it is solitary.' 'Although appearing as impure and filthy, it is pure.' 'Although appearing as a collection of contradictions, it is without fault.'

ེད་ཡིན། །སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་(བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་)འབྱུང་བ་ མེད་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་ཡིན། །མི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །ཚད་མིན་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མར་སྣང་ཡང་སྦྱང་གཞི་ཡིན། །སྤང་བྱའི་ རྣམ་པར་སྣང་ཡང་བླང་བྱ་ཡིན། །དོར་བྱའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཐོབ་བྱ་ཡིན། །སྡིག་པའི་ 8-372 རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དགེ་བ་(དོན་དམ་གྱི་)ཡིན། །རིག་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་ཅིག་ཆར་ ཡིན། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྣང་ཡང་གཟུང་(དུ་)མེད་(ཅིང་རེག་ཏུ་མེད་པ་)ཡིན། །མེ་ཡི་ ཕུང་པོར་སྣང་ཡང་བསིལ་བ(ར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད་)ཡིན། །(ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་ སོགས་པ་)མཐའ་ཡི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(དེ་དག་སྤངས་པའི་གཞི་)དབུ་མ་(ཕུང་པོ་ གསུམ་པ་མ་ནིང་)ཡིན། །ཕོ་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)མ་ནིང་(གི་ གོ་འཕངས་)ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་གྲུ་གསུམ་(ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་ གཟུགས་)ཡིན། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)བྷ་ག་ཡིན། །ཡིད་དུ་འོང་ བར་སྣང་ཡང་(རྡོ་རྗེ་)འཇིགས་བྱེད་ཡིན། །ཆུ་མཚོར་བྱིང་བར་སྣང་ཡང་(བྱ་བ་བྱས་ པ་)སྐམ་སར་གནས(པ་ཡིན)། །བསམ་པས་ཤེས་པར་སྣང་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ། །(དོན་ དམ་གྱི་)ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཡང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དུས་གསུམ་(གྱིས་) དུས་ མེད་(པ་)ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)དུས་(ཀྱི་)འཁོར་ལོ། །འབད་རྩོལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལུས་མེད་ལུས་ལས་འདས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལུས(ཅན་དེ་བཞིན་ གཤེགས)། །འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་(བཅུ་དྲུག་བྱེད་ཕྱེད་)ཐིག་ལེ་འཛིན། །དཀའ་བ་ མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་)དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །དྲན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ རྗེས་དྲན་དྲུག(དོན་དམ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་འཆར།) ། ཡན་ལག་མེད་པ(འི་རྡོ་ རྗེ་)ཡིན་ཡང་ལག་པ་བརྒྱ(པོ་ཀུན་སྐྱོན་ཡིན)། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དཔལ་ལྡན་ པདྨ་)གར་གྱི་བདག །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཡིན་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང་)ལུས་དང་ བྲལ། །(བརྟན་པོ་)མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་(བ་)ཡིན་ཡང་སྡུག་ཅིང་མཛེས། །ཁམས་ གསུམ་དབང་ཕྱུག་(ཆེན་པོ་)ཡིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་འདས། །དེ་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་ སྐུ་དང་དགའ་བ་)བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཡང་གྲངས་ལས་འདས། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་འཇིག་རྟེན་(ལས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་) འདས། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་སྣང་ ཡང་འདུས་མ་བྱས། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གདོད་ནས་)ཕུང་པོ་ (གདོད་ནས་)མེད། །ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ 8-373 པར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་འདས། །ནམ་ མཁའི་པད་མར་སྣང་ཡང་གཏན་མེད་ཡི

【現代漢語翻譯】 '顯現為過失之相，實則是功德。諸法（生起與能生之方式）雖無生起，然而是諸法生起。顯現為種族之相，實則是理性。顯現為非量之相，實則是量。顯現為所凈之垢染，實則是凈治之基。顯現為應捨棄之相，實則是應取之相。顯現為應拋棄之相，實則是應獲得之相。顯現為罪惡之相，實則是（究竟的）善。顯現為多種智慧，實則是一體。顯現為堅硬穩固，實則是不可執（且不可觸碰）。顯現為火焰之堆，實則是清涼（已轉變，無垢染）。（有無、常斷等）顯現為邊，實則是（捨棄彼等之基）中觀（第三性，非男非女）。顯現為男女之相，實則是（金剛薩埵）非男非女（之地位）。雖空無顏色形狀，然而是三角形（極其廣闊之形）。顯現為不壞金剛，實則是（究竟的）bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）。顯現為悅意，實則是（金剛）怖畏金剛。顯現為沉入水海，實則是（行事已畢）安住于旱地（之上）。顯現為思慮可知，實則是不可思議。雖是（究竟的）十地自在，然而是圓滿正覺。雖（以三時）無時，然而是（究竟的）時輪。顯現為勤作，實則是任運成就。雖無身、超越身，然而是智慧身（如來）。雖無執著，然而是（十六分之半）執持明點。雖無艱難，然而是（圓滿苦行）大苦行。雖無憶念，然而是六隨念（究竟具足六現觀）。雖是無肢（之金剛），然而是八臂（皆是過失）。雖無動搖，然而是（具德蓮花）舞主。雖是婆羅門梵天，然而是（世俗的）離身。雖（穩固）持不美之形（者），然而是美妙動人。雖是三界自在（大），然而是超越三界。雖是彼性（究竟的身與喜樂）十六，然而是超越數量。顯現為世間，然而是（從本初自性）超越世間。顯現為有為，然而是無為。顯現為蘊之相，然而是（世俗的，本初）蘊（本初）無。顯現為界之相，然而是界空。顯現為處之相，然而是離處。顯現為緣起，然而是超越緣起。顯現為空中蓮花，實則是全無。

【English Translation】 'Appearing as the aspect of faults, it is actually virtue (in the ultimate sense). Although dharmas (in the manner of arising and causing) have no arising, they are the arising of dharmas. Appearing as the aspect of race, it is actually reason. Appearing as the aspect of non-valid cognition, it is actually valid cognition. Appearing as the impurity to be purified, it is actually the basis for purification. Appearing as the aspect to be abandoned, it is actually the aspect to be adopted. Appearing as the aspect to be discarded, it is actually the aspect to be attained. Appearing as the aspect of sin, it is actually virtue (in the ultimate sense). Appearing as many kinds of knowledge, it is actually simultaneous. Appearing as hard and stable, it is actually ungraspable (and untouchable). Appearing as a heap of fire, it is actually cool (having become so, without turbidity). Appearing as extremes (such as existence and non-existence, permanence and annihilation), it is actually the Middle Way (the basis for abandoning those extremes, the third skandha, neither male nor female). Appearing as the aspect of male and female, it is actually (Vajrasattva) neuter (the state of). Although empty of color and shape, it is actually triangular (an extremely vast form). Appearing as indestructible vajra, it is actually (in the ultimate sense) bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious). Appearing as pleasing, it is actually (Vajra) terrifying. Appearing as sinking into a sea of water, it is actually abiding on dry land (having accomplished the task). Appearing as knowable by thought, it is actually inconceivable. Although it is the lord of the ten bhumis (grounds), it is the perfect Buddha. Although timeless (by the three times), it is actually (in the ultimate sense) the Wheel of Time. Appearing as effort, it is actually spontaneously accomplished. Although without a body, transcending the body, it is the body of wisdom (the Thus-Gone One). Although without grasping, it actually holds the bindu (half of sixteen). Although without difficulty, it is actually great asceticism (perfected asceticism). Although without memory, it actually has six recollections (the ultimate six direct perceptions manifest). Although it is a vajra without limbs, it actually has eighty arms (all are faults). Although without movement, it is actually the lord of dance (glorious Padma). Although a Brahmin Brahma, it is actually (conventional) separate from the body. Although (stable) holding an unattractive form, it is actually beautiful and lovely. Although the great lord of the three realms, it is actually beyond the three realms. Although that very nature (the ultimate body and bliss) is sixteen, it is actually beyond number. Appearing as the world, it is actually (from the beginning, by nature) beyond the world. Appearing as conditioned, it is actually unconditioned. Appearing as the aspect of aggregates, it is actually (conventionally, from the beginning) no aggregates (from the beginning). Appearing as the aspect of elements, it is actually empty of elements. Appearing as the aspect of sources, it is actually devoid of sources. Appearing as dependent arising, it is actually beyond dependent arising. Appearing as a lotus in the sky, it is actually completely non-existent.

ན། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སྣང་ཡང་ཐེག་ དམན་མིན། །བདག་དང་གཙོ་བོར་སྣང་ཡང་མུ་སྟེགས་མིན། །རྟོག་གེས་རྟོགས་པར་སྣང་ ཡང་(རྣམ་ཤེས་རྟོགས་པས་)རྟོགས་བྱ་མིན། །རྟོགས་པས་མཐོང་བར་སྣང་ཡང་(རྣམ་ ཤེས་རྟོགས་པས་)མཐོང་བ་མིན། །(སྟོང་གཞི་ཡིན་པས་)སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ རང་སྟོང་མིན། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས་)ཆོས་ཅན་ མིན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་)སྐད་ཅིག་ མིན། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་)འཛག་ བདེ་མིན། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་ཞེ་སྡང་ཡིན་པས་)སྡིག་པ་ མིན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་པའི་གཏི་མུག་ཡིན་པས་)རྨོངས་པ་ མིན། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་ཁྲོ་བ་ཡིན་པས་)ཉོན་མོངས་མིན། །ང་རྒྱལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁེངས་པ་མིན། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་ ཡིན་པས་)རྣམ་རྟོག་མིན། །ཁ་དོག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ པས་)ཁ་དོག་མིན། །ལུས་བོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(དོན་དམ་པའི་ལུས་བོང་ཡིན་ པས་)ལུས་བོང་མིན། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་(དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་ཡང་ མ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་)ཕུང་པོ་མིན། །ཚོགས་གཉིས་(ཚོགས་ནི་)བསགས་པ་ (པོ་)ཡིན་ཡང་གསར་སྐྱེས་མིན། །རང་རིག་རང་གསལ་ཡིན་ཡང་སེམས་(རྣམ་ཤེས་ལས་ འདས་པ་)ཙམ་མིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)རྟེན་འབྲེལ་ མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་(ལ་ལའི་འདོད་པ་ལྟར་)རྣམ་ཤེས་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ སྦྱོར་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་མིན། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཡིན་ཡང་(ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ པའི་)ཆད་སྟོང་མིན། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཡང་(ཡེ་ཤེས་རང་རིག་མེད་པས་)བེམ་ སྟོང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་(དག་པའི་བདག་)ཡིན་ཡང་བདག་ལྟ་མིན། །ཆོས་ རྣམས་(གཤིས་ལ་)མེད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དང་མཐུན་པའི་)མེད་ལྟ(འི་སྐྱོན་ 8-374 ཅན་)མིན། །ཆོས་ཉིད་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་(དོན་དང་མཐུན་པའི་)ཡོད་ལྟ(འི་ སྐྱོན་ཅན་)མིན། །རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་ཡིན་ཡང་(རྣལ་འབྱོར་ཅན་)རྟག་ལྟ་མིན། །དངོས་ ཀུན་(གཤིས་ལ་)ཆད་པ་ཡིན་ཡང་ཆད་ལྟ(འི་སྐྱོན་ཅན་) མིན། །དོན་དམ་ཡེ་བཞུགས་ ཡིན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་མིན། །ཀུན་རྫོབ་(གཤིས་ལ་)གཏན་མེད་ཡིན་ཡང་སྐུར་འདེབས་ མིན། །ཡི་གེ་(སྟོང་ཆེན་)དམ་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱེད་མིན། །བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ གཟུགས་ཅན་མིན། །ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་(ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་)ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ མིན། །(དོན་དམ་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན་(པས་)ཡང་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་)བྱས་པ་ མིན། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པ(ར་ཁྱབ་པ་)ཡིན་ཡང་(ཀུན་དང་)ཐུན་མོང་མིན།

【現代漢語翻譯】問：聽聞聲聞和獨覺阿羅漢似乎存在，但他們不是小乘。（因為他們實際上已經融入了法界）問：雖然看起來像是『我』和『主宰』，但他們不是外道。（因為這是一種方便的示現）問：雖然看起來像是通過推理來理解，但他們不是（通過意識的理解）所能理解的。（因為它是超越概念的智慧）問：雖然看起來像是通過證悟而見到，但他們不是（通過意識的理解）所能見到的。（因為它是超越感知的）問：雖然是（作為空性之基）大空性，但它不是自性空。（因為它是超越空與非空的）問：雖然是大悲，但它不是（法性的大悲）有為法。（因為它是無條件的慈悲）問：雖然是大樂，但它不是（勝義諦的大樂）剎那的。（因為它是永恒的喜樂）問：雖然是大貪，但它不是（勝義諦的大貪）漏樂。（因為它是對真理的渴望）問：雖然是大嗔，但它不是（勝義諦的大嗔）罪惡。（因為它是對無明的憤怒）問：雖然是大癡，但它不是（勝義諦的大癡）愚昧。（因為它是超越知識的智慧）問：雖然是大怒，但它不是（勝義諦的大怒）煩惱。（因為它是一種力量的顯現）問：雖然是大慢，但它不是驕傲。（因為它是對自身本性的確信）問：雖然是大喜，但它不是（勝義諦的大喜）分別念。（因為它是自發性的喜悅）問：雖然是大色，但它不是（勝義諦的大色）顏色。（因為它超越了物質的侷限）問：雖然是大身，但它不是（勝義諦的大身）身體。（因為它超越了形體的限制）問：雖然是第三蘊，但它不是（既非有也非無的所知）蘊。（因為它超越了物質和精神的範疇）問：雖然是二資糧（福德和智慧的積累），但它不是新產生的。（因為它是本自具足的）問：雖然是自知自明，但它不是唯心。（超越了意識的侷限）問：雖然是大中觀，但它不是（有為法）緣起。（因為它超越了因果的束縛）問：雖然是大手印，但它不是（如某些人所認為的）意識。（因為它超越了意識的範疇）問：雖然是俱生和合，但它不是自性空。（因為它超越了空與非空的對立）問：雖然是佛陀的平等結合，但它不是（一無所成的）斷滅空。（因為它超越了有和無的極端）問：雖然是極度瑜伽，但它不是（沒有自性智慧的）頑空。（因為它包含了智慧和光明）問：雖然是如來藏（清凈的自性），但它不是我見。（因為它超越了自我的概念）問：雖然諸法（自性上）是無，但它不是（與真理相悖的）斷見。（因為它超越了有和無的執著）問：雖然法性（自性上）是有，但它不是（與真理相悖的）常見。（因為它超越了有和無的執著）問：雖然常勝一切，但它不是（瑜伽士的）常見。（因為它超越了永恒的觀念）問：雖然萬物（自性上）是斷滅，但它不是斷見。（因為它超越了斷滅的觀念）問：雖然勝義諦本自存在，但它不是虛構。（因為它超越了概念的捏造）問：雖然世俗諦（自性上）是空無，但它不是誹謗。（因為它超越了否認的極端）問：雖然是神聖的（大空性）文字，但它不是能詮釋的。（因為它超越了語言的侷限）問：雖然是偉大的上師，但它不是有形之物。（因為它超越了物質的形態）問：雖然是僧團的導師（僧團的至尊），但它不是實物。（因為它超越了實體的存在）問：雖然是（勝義諦的）大壇城，但它不是（由因緣）所造作的。（因為它超越了因果的限制）問：雖然是遍一切處（平等），但它不是（與一切）共同的。（因為它超越了普遍性的概念）

【English Translation】 Q: Although it seems that the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats exist, they are not Hinayana. (Because they have actually merged into the Dharmadhatu) Q: Although it seems like 'I' and 'Lord', they are not Tirthikas. (Because it is a convenient manifestation) Q: Although it seems to be understood through reasoning, it is not understood (by the understanding of consciousness). (Because it is beyond conceptual wisdom) Q: Although it seems to be seen through realization, it is not seen (by the understanding of consciousness). (Because it is beyond perception) Q: Although it is (as the basis of emptiness) great emptiness, it is not self-empty. (Because it is beyond emptiness and non-emptiness) Q: Although it is great compassion, it is not (the compassion of Dharmata) conditioned phenomena. (Because it is unconditional compassion) Q: Although it is great bliss, it is not (the bliss of ultimate truth) momentary. (Because it is eternal joy) Q: Although it is great desire, it is not (the great desire of ultimate truth) leaking pleasure. (Because it is a desire for truth) Q: Although it is great anger, it is not (the great anger of ultimate truth) sin. (Because it is anger at ignorance) Q: Although it is great delusion, it is not (the great delusion of ultimate truth) ignorance. (Because it is wisdom beyond knowledge) Q: Although it is great wrath, it is not (the great wrath of ultimate truth) affliction. (Because it is a manifestation of power) Q: Although it is great pride, it is not arrogance. (Because it is confidence in one's own nature) Q: Although it is great joy, it is not (the great joy of ultimate truth) conceptual thought. (Because it is spontaneous joy) Q: Although it is great color, it is not (the great color of ultimate truth) color. (Because it transcends the limitations of matter) Q: Although it is a great body, it is not (the great body of ultimate truth) body. (Because it transcends the limitations of form) Q: Although it is the third Skandha, it is not (knowledge that is neither existent nor non-existent) Skandha. (Because it transcends the categories of matter and spirit) Q: Although it is the two accumulations (accumulation of merit and wisdom), it is not newly produced. (Because it is inherently complete) Q: Although it is self-knowing and self-illuminating, it is not only mind. (Transcends the limitations of consciousness) Q: Although it is great Madhyamaka, it is not (conditioned phenomena) dependent origination. (Because it transcends the bondage of cause and effect) Q: Although it is Mahamudra, it is not (as some believe) consciousness. (Because it transcends the category of consciousness) Q: Although it is co-emergent union, it is not self-empty. (Because it transcends the opposition of emptiness and non-emptiness) Q: Although it is the equal union of Buddhas, it is not (nothing accomplished) annihilation emptiness. (Because it transcends the extremes of existence and non-existence) Q: Although it is extreme yoga, it is not (empty of self-awareness wisdom) inert emptiness. (Because it contains wisdom and light) Q: Although it is Tathagatagarbha (pure self-nature), it is not self-view. (Because it transcends the concept of self) Q: Although all dharmas (in their nature) are non-existent, it is not (a fault of) nihilistic view (that contradicts the truth). (Because it transcends attachment to existence and non-existence) Q: Although Dharmata (in its nature) is existent, it is not (a fault of) eternalistic view (that contradicts the truth). (Because it transcends attachment to existence and non-existence) Q: Although it always conquers everything, it is not (the eternalism of yogis) eternalistic view. (Because it transcends the notion of eternity) Q: Although all things (in their nature) are annihilation, it is not annihilationistic view. (Because it transcends the notion of annihilation) Q: Although ultimate truth is inherently present, it is not fabrication. (Because it transcends conceptual fabrication) Q: Although conventional truth (in its nature) is utterly non-existent, it is not defamation. (Because it transcends the extreme of denial) Q: Although it is the sacred (great emptiness) letter, it is not expressible. (Because it transcends the limitations of language) Q: Although it is a great Lama, it is not a tangible thing. (Because it transcends material form) Q: Although it is the teacher of the Sangha (the supreme of the Sangha), it is not a real thing. (Because it transcends the existence of entities) Q: Although it is a (ultimate truth) great mandala, it is not (caused by conditions). (Because it transcends the limitations of cause and effect) Q: Although it is equal (pervading) to all, it is not (common) to all. (Because it transcends the concept of universality)

།སྦྱིན་སོགས་ ལམ་དུ་སྣང་ཡང་(འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན)ལམ་བདེན་མིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ སྣང་ཡང་(ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་)གཟུགས་སྐུ་མིན། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣང་ཡང་(དོན་ དམ་གྱི་མཚན་དཔེ་ཡིན་པས་)ཀུན་རྫོབ་མིན། །ཞིང་ཁམས་དུ་མར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་ གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པས་)འདུས་བྱས་མིན། །གཙོ་འཁོར་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་(དོན་དམ་ གྱི་གཙོ་འཁོར་ཡིན་པས་)དངོས་པོ་མིན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ མིན། །སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུར་སྣང་ཡང་བཟླས་བརྗོད་མིན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྣང་ ཡང་སྲིད་གསུམ་མིན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཡང་འགྲོ་དྲུག་མིན། །གནས་འབྱམ་རྣམ་ པར་སྣང་ཡང་གནས་འབྱམ་མིན། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་བདེན་དངོས་ མིན། །རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་(ངོ་བོ་)དུ་མ་མིན། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་ འཕྲུལ་སྣང་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་སླད་པ་མེད། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་གཉིད་ པ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་གཏོང་བྱེད་མེད། །བློས་བྱས་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་བསམ་པ་ མེད། །ཡལ་ནས་སོང་བར་སྣང་ཡང་(དོན་ལ་)ཡལ་བ་མེད། །བླ་ན་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་ བླ་ན་མེད། །མཚུངས་པ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་མཚུངས་པ་མེད། །མཉམ་པར་ཡོད་པར་ སྣང་ཡང་མཉམ་པ་མེད། །དཔེ་ཟླ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་དཔེ་ཟླ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་(དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་)མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་ཡང་(དངོས་ 8-375 པོའི་)རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཡང་(རྒྱུ་ལས་)སྐྱེས་པ་མེད། །(དོན་ དམ་པའི་ས་དང་གནས་ལ་སོགས་)བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཡང་བདེན་དངོས་ མེད། །(དོན་དམ་གྱི་དྲན་པ་ཡིན་པས་)དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་དྲན་པ་མེད། །ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ངོ་བོ་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་(ཤས་ཆེར་) ཆགས་ ཀྱང་(ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་)ཆགས་པ་མེད། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཡང་སེམས་ ཙམ་མིན། །ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་མིན། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་ཡང་ གཏན་མེད་མིན། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་མིན། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ ཡིན་ཡང་མེད་དགག་མིན། །མཚན་མེད་སྨོན་མེད་ཡིན་ཡང་མེད་དགག་མིན། །ཆོས་ ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་མེད་དགག་མིན། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་མེད་དགག་ མིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་མིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་ མིན། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་མིན། །ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་ མིན། །(དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་)འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དཔེ་ དང་བྲལ་ཡང་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་(དམ་པ་སྟེ་)ལུས་ མེད་(ལུས་ཏེ་)ལུས་ཀྱི་མཆོག །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་(ཡིན་ཡང་)སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ བདག །ས

【現代漢語翻譯】佈施等顯現為道，但並非（有為法），不是真道。佛陀顯現為色身，但（是法身），不是色身。名相和妙相顯現，但（是勝義的名相和妙相），不是世俗。顯現於諸多剎土，但（是勝義的剎土），不是有為法。顯現為主尊和眷屬，但（是勝義的主尊和眷屬），不是實物。顯現為本尊和壇城，但不是生起次第。顯現為咒語和字句，但不是念誦。顯現於三有，但不是三有。顯現於六道，但不是六道。顯現為處所和廣袤，但不是處所和廣袤。顯現為真實的物體，但不是真實。顯現為多種形象，但（本體）不是多種。顯現如幻術，但不是幻象。顯現如幻象，但沒有欺騙。顯現如夢境，但沒有睡眠。顯現如水中月，但沒有施放者。顯現如心造，但沒有思慮。顯現為消失，但（實際上）沒有消失。顯現為至上，但沒有至上。顯現為有等同者，但沒有等同者。顯現為平等，但沒有平等。顯現為有比喻，但沒有比喻。雖然具足一切形象，但沒有（那樣的）形象。雖然自性光明，但沒有（實物的）自性。雖然自性俱生，但不是（從因）所生。雖然是（勝義的處所等）十二真諦，但不是真實。雖然是（勝義的憶念）大念，但沒有憶念。雖然是自性身，但沒有（世俗的）自性。雖然（大多）執著於一切眾生，但（如虛空般）沒有執著。雖然是不變的圓成實性，但不是唯識。雖然是甚深的般若波羅蜜多，但不是實物。雖然是遠離一切戲論，但不是斷滅。雖然是滅諦，但不是自空。雖然是無生無滅，但不是無遮。雖然是無相無愿，但不是無遮。雖然是法性空性，但不是無遮。雖然是法身空性，但不是無遮。雖然是大中觀，但不是自空。雖然是大手印，但不是自空。雖然是阿底瑜伽，但不是自空。雖然是法界空性，但不是自空。（因為是勝義），沒有矛盾，沒有過失，不可思議。雖然離於譬喻，但如八種征相。無色而具妙色（殊勝），無身而有（身），是身之最勝。是常住的老者（卻又是）剛出生的主宰。

【English Translation】 Giving etc. appear as the path, but are not (conditioned), not the true path. Buddha appears as form, but (is Dharmakaya), not Rupakaya. Names and marks appear, but (are ultimate names and marks), not conventional. Appears in many realms, but (is the ultimate realm), not conditioned. Appears as the main deity and retinue, but (is the ultimate main deity and retinue), not an entity. Appears as deities and mandalas, but is not the generation stage. Appears as mantras and syllables, but is not recitation. Appears in the three realms of existence, but is not the three realms. Appears in the six realms of beings, but is not the six realms. Appears as places and vastness, but is not places and vastness. Appears as a true object, but is not true. Appears in many forms, but (the essence) is not many. Appears like a magic trick, but is not an illusion. Appears like an illusion, but has no deception. Appears like a dream, but has no sleep. Appears like a moon in water, but has no sender. Appears like mind-made, but has no thought. Appears to have vanished, but (in reality) has not vanished. Appears to be supreme, but has no supreme. Appears to have equals, but has no equals. Appears to be equal, but has no equality. Appears to have examples, but has no examples. Although possessing all aspects, there is no (such) aspect. Although the nature is clear light, there is no (entity's) nature. Although the nature is innate, it is not born (from causes). Although it is the twelve truths (of ultimate ground and place), it is not true. Although it is great mindfulness (of ultimate mindfulness), there is no mindfulness. Although it is the essence body, there is no (conventional) essence. Although (mostly) attached to all sentient beings, (like space) there is no attachment. Although it is immutable and perfectly established, it is not mind-only. Although it is profound Prajnaparamita, it is not an entity. Although it is free from all elaboration, it is not nihilistic. Although it is the truth of cessation, it is not self-empty. Although it is without arising and ceasing, it is not a negation. Although it is without signs and without aspirations, it is not a negation. Although it is the emptiness of Dharmata, it is not a negation. Although it is the emptiness of Dharmakaya, it is not a negation. Although it is the great Madhyamaka, it is not self-empty. Although it is the great Mahamudra, it is not self-empty. Although it is Atiyoga, it is not self-empty. Although it is the emptiness of Dharmadhatu, it is not self-empty. (Because it is ultimate), without contradiction, without fault, inconceivable. Although beyond examples, it is like the eight omens. Formless yet possessing beautiful form (supreme), without a body yet possessing (a body), the best of bodies. A permanent old man (yet) the lord of just being born.

ངས་རྒྱས་སྲས་པོ་(དམ་པ་ཡིན་ཡང་)སངས་རྒྱས་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ ཡིན་པས་)ཀུན་གྱི་ཡབ། །(དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་)མཐའ་ རྣམས་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་(པའི་)མཐར་(ཐུག་པར་)གྱུར་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དངོས་པོ་ མེད་ཅིང་(དོན་དམ་གྱི་) དངོས་(པོ་སྟེ་རྣམ་པ་)ཀུན་རང་བཞིན་མཆོག(གམ་གཞན་ ནོ།)། འཛིན་པ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་གྱི་)དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་འཛིན། །དངོས་གཅིག་ (དོན་དམ་གྱི་)དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །(དོན་དམ་གྱི་)དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་ གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡིས་(དོན་ དམ་གྱི་)དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་(དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་དེ་ རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་སོ)། །དེ་ཕྱིར་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་ལམ་ཁྱེར་ལ། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་ 8-376 མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ནི། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། །གང་ཤར་ ཅིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་མིན་ པས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བཟང་ངན་མི་འབྱེད་པར། །རེ་དོགས་སྤངས་བླངས་དགག་ བསྒྲུབ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་འཇོག་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །རྣམ་རྟོག་ འགྱུ་བ་རང་སར་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བཞོན་པ་དབུགས་རྣམས་འགོག་པ་དང་། །དབུགས་ ཀྱི་རྒྱུ་སྲང་རྩ་རྣམས་འཆིང་བ་ཡི། །གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ གཅེས། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་(གཞན་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་ བུའོ་)པོ་ནི་(མངོན་གསུམ་དུ་)བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་(བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ དུ་)གསུངས། །(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་)དེ་ལས་དེ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)མཐོང་ ན་)ཡང་དག་(པའི་མཐའ་)མཐོང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་(རྒྱུད་ བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤངས་ཕྱིར་ དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་བསལ་(བར་)བྱ་(དགོས་ པ་)སྐྱོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །ཡོན་ཏན་བསྣན་ནས་བཞག་དགོས་ཅུང་ཟད་མེད། །(སྤངས་ རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཚང་བ་གདོད་ནས་) དེ་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ གདོད་ནས་གྲོལ(བའི་སངས་རྒྱས)། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཞེས་(སོགས་ གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་)གསུངས། །(དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་ ཀྱང་རྟོགས་དགོས་སོ་དོན་དམ་)དེ་ཐོབ་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཡང་ཡང་ གོམས་པས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པའམ། །འཆི་ཁ་བར་དོ་སྐྱེ་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ། །ངེས་པར་ ཐོབ་ཅེས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་ཁར་ ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་གཅེས།

【現代漢語翻譯】佛子（即使是聖者），因佛（是眾生之父）故，為一切之父。遠離（有和無等）一切邊見，到達真正（究竟）的彼岸。（世俗諦）無有事物，（勝義諦）一切事物（現象）皆為自性殊勝（或為他性）。無有執著，（勝義諦）一切事物皆執持自性。一物（勝義諦）為一切事物之本體。（勝義諦）一切事物為一物之本體。若人見一物之真如，則彼人見（勝義諦）一切事物之真如（因證悟勝義諦之實相，故亦證悟彼等）。因此，于甚深等持之道，無念無戲論之智慧自顯現。無論顯現何物皆為真如，故無論顯現何物皆可接受之訣竅珍貴。真如無有差別，故不分別好壞善惡。無有希冀與恐懼、取捨與揚棄，安住于平等性中之訣竅珍貴。使分別念之流動于自身寂滅，其所乘之氣息止息，以及繫縛氣之脈絡。此甚深口訣尤為珍貴。因以束縛作用之瑜伽，三地（如以物壓住）需（顯現地）證得，（于《勝樂金剛》等續部中）如是說。（若於甚深等持中）見彼（自性光明），即為見真實（之彼岸）。若見真實，則（于《寶性論》等中）說為解脫。何以故？因其安住之方式，真如，自性光明，本初法性。一切過患皆從初始即已斷除，且自生智慧從初始即已增長。故於此無有任何需要去除之過患，亦無絲毫需要新增之功德。（因已圓滿具足斷證之究竟功德）故，本初佛即為本初解脫（之佛）。故於一切佛前已成佛（等語，于甚深經典中）如是說。（為證悟勝義諦之實相，故亦需證悟彼等，勝義諦）為獲得彼，甚深瑜伽至為殊勝。若能再三修習，則此生可得，或於臨終、中陰、七世之內。定能獲得，于《吉祥歌》中如是說。若此生未能獲得，則臨終獲得之甚深口訣至為珍貴。

【English Translation】 The Buddha-son (even if a holy being), because the Buddha (is the father of all beings), is the father of all. Free from all extremes (such as existence and non-existence), having reached the true (ultimate) shore. （Conventional truth）There are no things, （ultimate truth）all things (phenomena) are of supreme nature (or of other nature). Without grasping, （ultimate truth）all things hold their own nature. One thing （ultimate truth）is the essence of all things. （Ultimate truth）All things are the essence of one thing. Whoever sees the suchness of one thing, sees the suchness of （ultimate truth）all things (by realizing the reality of ultimate truth, one also realizes them). Therefore, on the path of profound samadhi, the non-conceptual, non-elaborate wisdom naturally arises. Whatever arises is suchness, therefore the instruction that whatever arises is acceptable is precious. Since suchness has no distinctions, do not differentiate between good and bad, right and wrong. The instruction to remain in equanimity, without hope and fear, acceptance and rejection, negation and affirmation, is precious. Pacifying the movement of conceptual thoughts in its own place, stopping the breaths that are its vehicle, and binding the channels through which the breath flows. This profound instruction is especially precious. Because it is said (in tantras such as the Chakrasamvara Tantra) that the three grounds (like pressing down with something) should be manifestly accomplished through the yoga of binding actions. If one sees that (naturally luminous) from that (profound samadhi), then one sees the true (shore). If one sees the true, then it is said (in texts such as the Uttaratantra) to be liberation. Why? Because the way it abides, suchness, naturally luminous, primordial dharmata. All faults are abandoned from the beginning, and self-arisen wisdom is increased from the beginning. Therefore, there is no fault to be removed here, and there is no quality to be added. （Because the ultimate qualities of abandonment and realization are fully present from the beginning）Therefore, the first Buddha is the Buddha liberated from the beginning. Therefore, it is said (in profound scriptures and so on) that one is enlightened before all Buddhas. （To realize the reality of ultimate truth, one must also realize them, ultimate truth）To attain that, profound yoga is supreme. By repeatedly practicing, one can attain it in this life, or at the time of death, in the bardo, or within seven lifetimes. One will definitely attain it, as it is said in the 'Glorious Song'. If one does not attain it in this life, then the profound instruction to attain it at the time of death is especially precious.

།དེ་ལ་སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ མ་ཉམས་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་གཅེས། །དེས་ནི་འཆི་ཁའི་གོང་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །འོད་ གསལ་རབ་འབྱམས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡང་མཐོང་། །(དེ་བྱུང་ན་)མྱུར་དུ་འཆི་བའི་རྟག་ཏུ་ 8-377 ཤེས་བྱས་ནས། །ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བའི་དངོས་ཀུན་སྦྱིན་པར་བཏང་། །འདུ་འཛི་ཀུན་ སྤངས་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཉམས་རྟོགས་ཅན་གྱི་གྲོགས་དང་བཅས་ པའམ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་བཅས་ནས། །རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ འགྲོ་བ་ལ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་བསམ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་སྔར་ཡང་མཐོང་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ ཚད་འདས་མཐོང་བ་མེད། །ད་ནི་ཚད་འདས་རྩིས་གྲངས་ལས་འདས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་མཐོང་བ་ཉམས་རེ་དགའ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་འགྲོ་བ་བཟང་ངན་སོགས། །བཟང་ ངན་དུ་མར་སྣང་ཡང་བཟང་ངན་མེད། །ཐམས་ཅད་(འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་)ཆོས་སྐུའི་ རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ཤར་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཙམ། །རེ་དོགས་སྤང་བླང་དགག་ སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར། །སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དྲུང་ན་ཡོད་པས་ གཡེང་འཚེ་མ་བྱས་ན། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པའི་བར། །ཉིན་ཞག་ གསུམ་བཞི་ཡང་ན་ལྔ་དྲུག་སོགས། །འོད་གསལ་ངང་དུ་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་ གནས། །སྔོན་དུ་ཆེར་གོམས་ངོ་ཡང་ལེགས་འཕྲོད་ན། །རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ལ་ ཐིམ་པར་འགྱུར། །མ་ཐིམ་ན་ཡང་གཞན་དུ་ལོ་ཟླ་ནི། །མང་པོ་འབད་དེ་སྒོམ་པ་བས་ ཀྱང་ལྷག །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བར་དོར་(རླུང་སེམས་གཞན་སྔར་དུ་འཕོས་ཀྱང་)འཕོ་བ་ ན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནོར་རྒྱལ་(གྱི་)རླུང་དང་བཅས(པ་སྔར་མ་འཕོས་པ་དེ་ དང་)། །ཐིག་ལེ་(དཀར་དམར་)གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ལས་འཕོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ དམར་པོ་སྟེང་(གི་ལམ་)དང་ནི། །དཀར་པོ་འོག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་སངས་ཞེས་བྱ། །བར་དོར་བརྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཙམ་གྱི་ལུས། །སྐད་ ཅིག་དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལུས་བཞིན་འགྲུབ། །དུས་དེར་བར་དོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ གཅེས། །སྔོན་དུ་བར་དོ་ཡིན་སྙམ་ཡང་དང་ཡང་། །གོམས་པར་བྱ་ཞིང་ཡིན་མིན་བརྟག་ པའི་ཐབས། །གྲིབ་མ་ཡོད་མེད་སྔར་འདྲིས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཤེས་སམ་མི་ཤེས་(ལྟ་བ་ དང་)བྲག་རི་ལ་སོགས་(པ་)ལ། །(རང་ལུས་)ཐོགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟག་པ(དང་ཆུའི་ 8-378 སྟེང་དུ་ཕྱིན་ན་བྱིང་མི་བྱིང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དོ་ཡིན་མིན་བརྟག་པ་)འང་གོམས་ པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །བར་དོ་ཉིད་དུ་རང་གིས་ཤེས་པ་ དང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱོད་ནི་བར་དོ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་བར་དོར་ཤེས་པ་ འབྱུང་། །(སྔོན་དུ་གོམས་པ་ལ་)དེ་ལྟ་མིན་ན་རྨི་

【現代漢語翻譯】因此，通過避免罪惡和行善，珍惜不違背誓言和沒有執著。這樣，即使在臨終前沒有修習，也能像看到廣闊的光明一樣。（如果這樣發生）迅速意識到死亡的必然性，佈施所有產生執著的事物。捨棄一切喧囂，前往寂靜的聖地，與具有證悟體驗的道友一同，或者獨自一人安住。以歡喜的心情思考：『光明法身是所有形態，雖然以前也曾稍微見過，但從未見過如此廣大無邊的。現在能見到無量無數的各種形態，真是令人欣喜。諸佛之身和眾生的善惡等等，雖然顯現為善惡，但實際上沒有善惡。一切都是光明法身的顯現。』因此，對於所顯現的一切，僅僅是觀看，不作希望、恐懼、取捨、否定、肯定，而是安住在無造作的平等狀態中。如果身邊沒有人打擾，從外呼吸停止到內呼吸停止之間，三四天甚至五六天，都像昏厥一樣安住在光明中。如果事先已經非常熟悉，並且能夠很好地適應，那麼意識就會融入光明法界。即使沒有融入，也勝過在其他地方多年努力修行。如果從那裡轉移到中陰（即使風心已經轉移到其他地方），那麼與阿賴耶識、諾爾杰（寶勝）風一起（之前沒有轉移的），以及兩個明點（白明點和紅明點）一同從身體中轉移出去。其中，紅明點從上方的道路出來，白明點從下方的道路出來。那時，意識從昏厥中醒來。在中陰階段，只有習氣的化生之身，在那一瞬間就像夢中的身體一樣形成。此時，要珍惜中陰的甚深口訣。事先反覆練習，認為自己處於中陰狀態，並且通過辨別方法來判斷是否真實。通過影子是否存在、是否認識以前熟悉的人、是否有阻礙（觀察身體是否能穿透巖石等），以及在水面上行走是否會下沉等方式，來判斷是否處於中陰狀態。如果非常熟悉，那麼在中陰階段，自己會意識到自己處於中陰狀態，或者別人告訴你『你正處於中陰狀態』，也會讓你意識到自己處於中陰狀態。（如果沒有事先的熟悉）就像做夢一樣。 Therefore, by abandoning sins and practicing virtue, cherish not breaking vows and being without attachment. Thus, even if you have not practiced before death, you will see the vast luminosity as it is. (If this happens) quickly realize the certainty of death and give away all things that cause attachment. Abandon all busyness and go to a secluded sacred place, together with a friend who has realization, or abide alone. With joy, think like this: 'The luminous Dharmakaya is all forms, although I have seen it slightly before, I have never seen it so vast and boundless. Now I am happy to see countless various forms. The bodies of the Buddhas and the good and bad of sentient beings, etc., although they appear as good and bad, are actually neither good nor bad. All are manifestations of the luminous Dharmakaya.' Therefore, for whatever arises, just look at it, without hope, fear, acceptance, rejection, or affirmation, but abide spontaneously in a non-fabricated, equal state. If there is no one nearby to disturb you, from the cessation of external breath to the cessation of internal breath, for three or four days, or even five or six days, abide in the luminosity as if in a faint. If you are very familiar beforehand and can adapt well, then consciousness will merge into the luminous Dharmadhatu. Even if it does not merge, it is better than practicing diligently in other places for many years. If from there you transfer to the Bardo (even if the wind-mind has already transferred elsewhere), then together with the Alaya consciousness, Norjye (Ratnasambhava) wind (which has not transferred before), and the two Bindus (white and red), transfer out of the body. Among them, the red Bindu comes out from the upper path, and the white Bindu comes out from the lower path. At that time, consciousness awakens from the faint. In the Bardo state, there is only a body of habit, which forms in that instant like a dream body. At this time, cherish the profound instructions of the Bardo. Practice repeatedly beforehand, thinking that you are in the Bardo state, and use methods of discernment to determine whether it is real. Determine whether you are in the Bardo state by whether there is a shadow, whether you recognize people you knew before, whether there is obstruction (observing whether the body can pass through rocks, etc.), and whether you sink when walking on water. If you are very familiar, then in the Bardo state, you will realize that you are in the Bardo state, or others telling you 'you are in the Bardo state' will also make you realize that you are in the Bardo state. (If there is no prior familiarity) it is like dreaming.

【English Translation】 Therefore, by abandoning sins and practicing virtue, cherish not breaking vows and being without attachment. Thus, even if you have not practiced before death, you will see the vast luminosity as it is. (If this happens) quickly realize the certainty of death and give away all things that cause attachment. Abandon all busyness and go to a secluded sacred place, together with a friend who has realization, or abide alone. With joy, think like this: 'The luminous Dharmakaya is all forms, although I have seen it slightly before, I have never seen it so vast and boundless. Now I am happy to see countless various forms. The bodies of the Buddhas and the good and bad of sentient beings, etc., although they appear as good and bad, are actually neither good nor bad. All are manifestations of the luminous Dharmakaya.' Therefore, for whatever arises, just look at it, without hope, fear, acceptance, rejection, or affirmation, but abide spontaneously in a non-fabricated, equal state. If there is no one nearby to disturb you, from the cessation of external breath to the cessation of internal breath, for three or four days, or even five or six days, abide in the luminosity as if in a faint. If you are very familiar beforehand and can adapt well, then consciousness will merge into the luminous Dharmadhatu. Even if it does not merge, it is better than practicing diligently in other places for many years. If from there you transfer to the Bardo (even if the wind-mind has already transferred elsewhere), then together with the Alaya consciousness, Norjye (Ratnasambhava) wind (which has not transferred before), and the two Bindus (white and red), transfer out of the body. Among them, the red Bindu comes out from the upper path, and the white Bindu comes out from the lower path. At that time, consciousness awakens from the faint. In the Bardo state, there is only a body of habit, which forms in that instant like a dream body. At this time, cherish the profound instructions of the Bardo. Practice repeatedly beforehand, thinking that you are in the Bardo state, and use methods of discernment to determine whether it is real. Determine whether you are in the Bardo state by whether there is a shadow, whether you recognize people you knew before, whether there is obstruction (observing whether the body can pass through rocks, etc.), and whether you sink when walking on water. If you are very familiar, then in the Bardo state, you will realize that you are in the Bardo state, or others telling you 'you are in the Bardo state' will also make you realize that you are in the Bardo state. (If there is no prior familiarity) it is like dreaming.

ལམ་(ལ་)རྨི་ལམ་དུ། །གཉིད་དུས་ཉིད་ ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟར། །བར་དོ་རྣམས་ཀྱིས་(རང་)བར་དོར་ངོ་མི་ཤེས། །མ་ཤི་སྙམ་ ནས་སྔར་བཞིན་(ཆགས་སྡང་གི་)བག་ཆགས་བསོག །དེ་ཕྱིར་དེ་ཚེ་བར་དོར་ཤེས་པ་ གཅེས། །ཤེས་ནས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་སྒོམ་པ་གཅེས། །དེར་ཡང་འོད་གསལ་སྣང་བ་ གང་ཤར་ལ། །འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་ལྟ་བ་ཙམ། །མ་གཡེང་རྩེ་གཅིག་གནས་ན་ (སྔར་འཇིགས་སྣང་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་)འཇིགས་སྣང་དང་། །བྲལ་ནས་འོད་གསལ་ ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །འཆི་ཁ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་ལ་(ཟབ་ དོན་ལགས་པར་འཕྲོད་པའི་)ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པའམ། །གཞན་གྱི་ཟབ་མོའི་ གསལ་འདེབས་(ངོ་འཕྲོད་)ཡང་ཡང་(བསྟན་པ་) གཅེས། །གལ་ཏེ་བར་དོ་ཉིད་དུ་མ་ གྲོལ་ནའང་། །ཆོས་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེས། །དེ་གོམས་པ་ལས་མཆོག་ གི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཉམས་ མྱོང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་དག །མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན། །འཆི་ཁའི་ འོད་གསལ་བར་དོའི་འོད་གསལ་དག །ཡང་ཡང་གོམས་པས་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་ མཐར། །ངེས་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་དཔང་དུ་གྱུར་པ་དེས། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་ ཕྱིར་དང་། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་ བར་དོ་ཡི། །མན་ངག་ཟབ་ཟབ་ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེ་ལ། །འཕོ་ཡུལ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ བ་དཀོན། །གལ་ཏེ་མཐོང་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་དག་འཕོ་ཡུལ་(བླ་མ་འམ་ ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་)བློ་ཡིས་བཀོད་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་འཕོས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ ཙམ། །དེ་ཕྱིར་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །རྣམ་ཤེས་གློ་བུར་དྲི་མ་ཕྱེད་པ་ 8-379 གཅེས། །དེ་སླད་འདི་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ ཞིང་སྦ། །སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡིས། །རིམ་པ་རིམ་པར་གདབ་(ལ་ སྦྱིན་)ཀྱིས་(དེ་ལ་ཚུལ་) གཞན་དུ་(ནི་སྦྱིན་བྱ་)མིན། ། འདིར་འབད་དགེ་བ་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་དུ། གང་བསགས་དགེ་བ་ཀུན་དང་དཀོན་ མཆོག་ཀུན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །བདག་གཞན་རིག་ པ་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག །སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་མྱུར་བདེ་རབ་བསྒོམས་ པས། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་འགགས་ནས་ཀུན་གཞི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐོབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ ཉིད་དུ་རབ་ཤེས་ནས། །དེ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མྱུར་བར་ འགགས་པའི་ལམ་མཆོག་རབ་བསྒོམས་ཏེ། །འགོག་བདེན་དོན་དམ་བདེན་པ་མྱུར་ཐོབ་

【現代漢語翻譯】如在夢中，睡眠時一樣，沒有知覺，同樣，中陰身也無法在中陰身中認識自己。他們以為自己沒有死去，仍然像以前一樣積累（貪嗔的）習氣。因此，在那時認識中陰身非常重要。認識之後，修習以前的教導非常重要。在那裡，無論出現什麼光明，都要在無執的狀態中安住，僅僅是觀看。不散亂，一心專注，（即使以前有恐懼感，以後）也會遠離恐懼，融入光明之中。在臨終和中陰身的所有階段，自己都要有堅定的（與深奧意義相符的）定解，或者反覆接受他人的深奧開示（認識）。如果即使在中陰身中沒有解脫，也能轉生為修行者的種姓，具有瑜伽。通過串習，就能進入至高的法界。即使沒有長期修習，如果對法界的體驗有堅定的定解，不捨棄惡行，不違犯誓言，那麼通過反覆串習臨終的光明和中陰身的光明，最終在七世之後，必定能夠解脫，對此毫無疑問。為什麼呢？因為觀世音菩薩是可靠的，是見證者，他已經確定地這樣說過，並且通過依賴經典的推理也證明了這一點。除了這些之外，其他的關於中陰身的遷識法門，大多數看起來很深奧，但很難見到遷識的處所——光明法身。即使見到了，也很難認識到那是法身。那些遷識的處所（上師或本尊的形象等）是頭腦所構造的，僅僅是自以為神識已經遷移。因此，重要的是要區分光明如來藏和突然出現的染污。因此，這非常殊勝，對於非器之人要嚴密保密，對於具器之人要以嚴格的封印，逐步地給予（傳授），而不是以其他方式（給予）。在此努力，將三時所積累的一切善根和一切聖物，憑藉如來藏的偉大加持力，愿我等眾生的覺性遷移到（法性的）法界中。通過迅速而安樂的近道咒語，當阿賴耶識與氣息一同迅速停止時，愿獲得五種阿賴耶識智慧，並通過色身利益他人。深深地認識到輪迴的痛苦本質，爲了消除其根源——業和煩惱，與氣息一同迅速停止，愿通過修習殊勝的道，迅速獲得止滅的真諦。

【English Translation】 Just as in a dream, or in sleep, there is no awareness, similarly, the bardo beings do not recognize themselves in the bardo. They think they have not died and continue to accumulate (the habits of attachment and aversion) as before. Therefore, it is very important to recognize the bardo at that time. After recognizing it, it is very important to practice the previous instructions. There, whatever clear light appears, abide in a state of non-grasping, simply watching. Without distraction, with single-pointed focus, (even if there was fear before, henceforth) you will be free from fear and dissolve into the clear light. In all stages of death and the bardo, one must have a firm (understanding that accords with the profound meaning) or repeatedly receive profound instructions (recognition) from others. If one does not attain liberation even in the bardo, one will be born into the lineage of practitioners, endowed with yoga. Through habituation, one will go to the supreme realm of reality. Even if one has not practiced for a long time, if one has a firm understanding of the experience of reality, does not abandon virtue, and does not break vows, then through repeated habituation with the clear light of death and the clear light of the bardo, one will definitely attain liberation after seven lifetimes, without any doubt. Why? Because Avalokiteśvara is reliable, is a witness, he has definitely said so, and it is proven by reasoning based on scripture. Apart from these, other methods of transference for the bardo, most of which seem profound, rarely allow one to see the place of transference—the clear light dharmakaya. Even if one sees it, it is rare to recognize it as the dharmakaya. Those places of transference (the form of the guru or yidam, etc.) are constructed by the mind, and one merely assumes that consciousness has been transferred. Therefore, it is important to distinguish between the clear light sugatagarbha and the suddenly arising defilements. Therefore, this is extremely special, and it should be kept very secret from those who are not vessels, and for those who are vessels, it should be given (transmitted) step by step with a strict seal, and not in any other way. By the power of the great blessing of the Sugatagarbha, may the awareness of myself and others be transferred to the realm of reality (dharmadhatu), along with all the virtues and all the sacred objects accumulated in the three times. By meditating on the swift and easy near path of mantra, when the alaya consciousness quickly ceases together with the breath, may we quickly attain the five alaya wisdoms and benefit others through the form body. Having deeply recognized the suffering nature of samsara, in order to eliminate its cause—karma and afflictions—may we quickly cease together with the breath, and through meditating on the supreme path, quickly attain the truth of cessation.

ཤོག །ཀུན་བཏགས་སྒྲོ་བཏགས་ཁོ་ནར་རབ་ཤེས་ཤིང་། །གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་ དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགོག་པར་ནུས་པའི་ཐབས་མཆོག་རབ་བསྒོམས་ ནས། །ཡོངས་གྲུབ་(རྣམ་པ་གཉིས་)ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཇོམས་པར་ནུས་ པའི་ཐབས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ནས།། གཞན་མཆོག་དོན་དམ་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་མྱུར་ ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དགོངས་ཆེན་དོན་དང་དེ་ཉིད་མཆོག་མཐོང་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་ཤོག །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ གསང་བ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་རིས་སུ་བྲི་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ནའང་། མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ བའི་གསུང་མ་ཆོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་ཁམས་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་མདོ་ཙམ་ བྲིས་པའོ། །སྣོན་མིན་གྱི་ལག་ཏུ་འཁྱར་ཞིང་འཆུག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ། དཔེ་ཆ་ཤིན་ ཏུ་སྦ་ཞིང་གསང་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མི་མཛད་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ 8-380 (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༡༦༤ མཆན་ཅན་དང་། ཕྱི་ལ ༥༡༥ ཤིང་སྤར་ཞིག་དང་བཅས་ཡིན།) ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་སྦེད། བླ་མའི་ཆེད་དུ་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ བཅང་བའི་ཆེད། ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ཆུང་འདི་འདྲ་ཁོ་ན་མཛད་པའང་། རང་མེད་པའི་ ཤུལ་དུ་འཇོགས་ནའང་རྒྱས་འདེབས་པར་ཞུ། མངྒ་ལཾ། (འདིའི་མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།)

目錄 འཕོ་བའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ།།

【現代漢語翻譯】愿我能完全理解遍計所執的虛構，與苦難的所依他起一同，通過精進修習能斷除它們的殊勝方法，從而獲得圓成實（兩種形式），救度一切眾生！愿我能依靠甚深的方法，摧毀內外世俗的、突發的垢染之殼，連同生命和下行的氣息，迅速獲得無上究竟的真如（如來藏）！愿我能在一切時處，見到如來教言，三轉法輪和四部密續的甚深意趣和究竟真諦，並在一切方時為眾生宣說！此法至深且密，甚於秘密，故難以成文。然依止堪布仁波切之語，由具足四依的嘉康巴略書之。為防止落入非法器之手，務必將此書嚴加保密。若不如此，則違背誓言。嗡啊吽霍吽啥 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हूँ होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽霍吽啥) (此底本為果洛久治寺舊版外殼164頁帶註釋，以及外殼515頁木刻版) 對於不適合接受甚深終極教法之人，應加以隱藏。爲了上師，應將此法儲存在各自的身體中。即使只製作這樣的小紙卷，若在自己不在的地方留下，也請廣為傳播。吉祥！ (此底本僅為瞻塘印經院版本) 目錄頗瓦（遷識）竅訣極度增廣法

【English Translation】 May I fully understand the fabrications of the fully imputed, together with the dependent-arisings of suffering, and through diligently practicing the supreme method that can eliminate them, may I attain the perfected reality (in two forms) and liberate all beings! May I, relying on the profound method, destroy the shells of both inner and outer conventional, adventitious stains, together with life and downward-moving breath, and swiftly attain the supreme, ultimate essence of reality (Tathāgatagarbha)! May I, at all times and in all places, see the profound meaning and ultimate truth of the Tathāgata's teachings, the three turnings of the wheel of Dharma, and the four classes of tantras, and may I teach them to beings in all directions and times! This is extremely profound and secret, even more secret than secrets, so it is very difficult to write down. However, relying on the words of Khenchen Rinpoche, Gyalkhampa, who possesses the four reliances, has written a brief account. To prevent it from falling into the hands of those who are not vessels, be sure to keep this book strictly confidential. If you do not do so, you will violate the samaya. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：ओम् आः हूँ होः हं क्षः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ) (This original is an old edition from Golog Dzachukha Monastery, with annotations on the outer cover, page 164, and a woodblock print on the outer cover, page 515.) Hide it from those who are not vessels for the profound and ultimate teachings. For the sake of the lama, keep this teaching in your own body. Even if you only make such a small scroll, if you leave it in a place where you are not, please spread it widely. May there be auspiciousness! (This original is only the Dzamtang printing house version.) Table of Contents The Extremely Extensive Instructions on the Extraordinary Phowa (Transference of Consciousness)