dolpopa08120_法王遍知親傳之了義六支傳承蔣薩仁楚所造二資道入明燈
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol202ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཚུལ་བས་མཛད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ལམ་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། 8-736 ༄༅། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཚུལ་བས་མཛད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ལམ་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་ སྦྱོར་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཚུལ་ བས་མཛད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ བཞུགས་སོ། ། ༈ ཚོགས་གཉིས་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་སངས་ཏེ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་ ལྷུན་གྲུབ་པས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་ཚོགས་གཉིས་ལམ་སྟོན་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དུས་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་འཇུག་གསལ་བར་སྟོན་པ་འདིར་བརྗོད་ ཀྱི། ཚོགས་གཉིས་མ་རྫོགས་ན་སྒྲིབ་གཉིས་མི་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་བྱང་ན་སྐུ་ གཉིས་མི་འཐོབ་བོ། །སྐུ་གཉིས་མ་ཐོབ་ན་དོན་གཉིས་མི་འགྲུབ་པས། ཚོགས་གཉིས་ བསོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཚོགས་གཉིས་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་སོགས། སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའོ། །དོན་གཉིས་ནི་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ནོ། ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་ སྔ་ནས། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་གྱི། །ཚོགས་ཡིན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི། །གསུམ་པོ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་སྟེ། །ལྔ་ཆར་ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། བསམ་གཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ནི། བསམ་གཏན་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་ བསྡུས་ནས་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྦྱིན་བྱུང་བསམ་ གཏན་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་དང་བསམ་གཏན་ 8-737 གཉིས་དག་ནི། །བསྒོམ་འབྱུང་བ་ཡི་ ཀུན་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པ་ལས། སྦྱིན་འབྱུང་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་། ཐར་པ་ཆ་ མཐུན་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གཉིས་ལས། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི། ཞིང་དང་། བསམ་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་འགྱུར་ ཏེ། ཞིང་རྣམ་དག་ནི། བླ་མ་དང་། དཀོན་མཆོག་གོང་མ་གསུམ་ཡིན་ལ། བླ་མ་ཡུལ་དུ་ བྱས་པས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། གསང་འདུས་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་གསུ
【現代漢語翻譯】 《篤補巴·喜饒堅贊大師全集》JDol202，法王一切智之甚深義，及六支瑜伽之傳承，由嘉賽仁欽所著之《雙運道次第明燈》。 法王一切智之甚深義，及六支瑜伽之傳承，由嘉賽仁欽所著之《雙運道次第明燈》。 法王一切智之甚深義，及六支瑜伽之傳承，由嘉賽仁欽所著之《雙運道次第明燈》。 雙運之風掃清二障之云，二身顯現，二利任運成就。為眾生之福祉，雙運道之導師，皈敬具德上師時輪金剛。於此宣說雙運道之明燈。若雙運未圓滿，則二障不生起；若二障未凈除，則二身不得證；若二身不得證，則二利不成就。故應恒常精進積聚雙運資糧。如是所說之義，雙運者，謂福德與智慧之資糧也。二障者，謂煩惱障與所知障等。二身者，謂法身與色身。二利者，謂自利與他利。彼等之義略作闡釋。福德與智慧二資糧中，福德資糧者，謂佈施乃至禪定之五度波羅蜜。智慧資糧者，謂般若波羅蜜多甚深法。如是，彌勒菩薩云：『佈施與持戒，以及禪定之資糧，智慧即是般若度。三者皆是二者，五者亦是智慧資糧。』禪定資糧之五度，可歸納為禪定之三種體性而修持。如是，彼亦云：『佈施所生之禪定是佈施，持戒所生之禪定是持戒。忍辱與禪定二者，是修習生起之遍行。』佈施所生之禪定中，亦有解脫分與福德分二者。解脫分之佈施，需田、意樂、所施物皆清凈，方能轉為解脫分。田清凈者，謂上師與三寶。以上師為對境，能轉為解脫分之善根。如《密集金剛》云：『十方諸佛薄伽梵，彼等之身語意。』
【English Translation】 The Collected Works of Dolpopa Sherab Gyaltsen JDol202, The Lamp Illuminating the Path of the Two Accumulations by Gyalsé Rinchen, a Transmission of the Definitive Meaning and Six Yogas of the Omniscient Lord of Dharma. The Lamp Illuminating the Path of the Two Accumulations by Gyalsé Rinchen, a Transmission of the Definitive Meaning and Six Yogas of the Omniscient Lord of Dharma. The Lamp Illuminating the Path of the Two Accumulations by Gyalsé Rinchen, a Transmission of the Definitive Meaning and Six Yogas of the Omniscient Lord of Dharma. May the winds of the two accumulations clear away the clouds of the two obscurations, may the two bodies be manifest, and may the two benefits be spontaneously accomplished. To the glorious lama, the Kalachakra, who is the guide on the path of the two accumulations, who is the glory of beings, I pay homage. Here, I will speak of the lamp that illuminates the path of the two accumulations. If the two accumulations are not complete, the two obscurations will not arise. If the two obscurations are not purified, the two bodies will not be attained. If the two bodies are not attained, the two benefits will not be accomplished. Therefore, one should always strive to accumulate the two accumulations. The meaning of what was said is that the two accumulations are the accumulations of merit and wisdom. The two obscurations are the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, etc. The two bodies are the Dharmakaya and the Rupakaya. The two benefits are the benefit of oneself and the benefit of others. The meaning of these will be explained in a little more detail. Of the two accumulations of merit and wisdom, the accumulation of merit is the five perfections from generosity to meditation. The accumulation of wisdom is the profound Prajnaparamita. Thus, Lord Maitreya said: 'Generosity, discipline, and the accumulation of meditation are the accumulation of wisdom. These three are both, and all five are the accumulation of wisdom.' The five perfections of the accumulation of meditation can be summarized into three objects of meditation and practiced. Thus, he also said: 'The meditation that arises from generosity is generosity, the discipline that arises from discipline is discipline. Patience and the two meditations are the pervasive arising from meditation.' Of the meditation that arises from generosity, there are two: the part that is in harmony with liberation and the part that is in harmony with merit. The generosity that is in harmony with liberation is transformed into the part that is in harmony with liberation when the field, intention, and object are completely pure. The pure field is the lama and the Three Jewels. Making the lama the object transforms it into the virtue that is in harmony with liberation. As the Guhyasamaja says: 'The body, speech, and mind of the Buddhas, the Bhagavat, who dwell in the ten directions.'
ང་དང་ཐུགས་རྡོ་ རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕུང་པོ་བས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་བུ་ག་འཕགས་སོ། །ཞེས་ དང་། གཙོ་བོར་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བཞིན་འཛུམ་གསོང་ པོར་སྨྲ་བ་དང་། །ཡིད་ཆེས་བག་ལྡན་གུས་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཉིན་ཅིག་མཉེས་བྱས་ ནས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དུ། །བྱས་དང་བྱེད་འཇུག་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་ཆེན་ བཅོམ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ལས་བཟློག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །དགེ་བ་བཅོམ་ནས་ དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ནས། །བླ་མའི་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམས། །དེ་མཉེས་པས་ ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་ རྒྱས་ ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཐར་བ་ཆ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། མདོ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ བཀུར་བསྟི་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ཡང་། འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆུང་ངུ་མེད་ཅེས་སྔོན་ཐོས་ཀྱི། ཟན་དྲོན་ཁེབས་པ་རྩུབ་པོ་ལ་ན་ཚྭ་མེད་པ་ཡིས། འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ གྱུར་ལ་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་ ནི། གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ ཅིང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི། འགོག་ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ 8-738 བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ནི། བྱང་སེམས་དགེ་ འདུན་ཡིན་པས་དཀོན་མཆོག་གོང་མ་དེ་དག་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱིས། དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་ སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་གང་བཀོལ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ ཚོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་ བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆ་ མཐུན་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་རྣམ་དག་དེ་རྣམས་ཚང་བའི་བསོད་ ནམས་ཙམ་པོ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ སྦྱིན་སོགས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་པ་ཀུན་སློང་གིས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་ བར་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་ བའི་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མར་ཆོ་གས་བླངས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་ ཅི་དང་ཅི་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་བའི་བསམ་ པས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཐ
【現代漢語翻譯】 相比於我和金剛的禪定之聚，導師毛孔更為殊勝！』 主要出自於完全接受上師功德的續部經典：『面帶微笑坦誠說話，以信任、謹慎和恭敬之心，一日取悅上師，便能摧毀無數劫以來，所做、所教唆和隨喜的巨大罪業，從而成佛。反之，若違背此道，則會摧毀所有功德，墮入地獄。』 此外，在《次第五論》中也說：『捨棄一切供養，如實進行上師的供養。因上師喜悅，便能獲得全知者的至高果位。』 經典中還說，即使對佛陀稍作尊敬，也會獲得相應的果報：『對如來稍作恭敬，也不會沒有微小的果報。』以前聽過，用粗糙的布蓋住熱粥，裡面沒有鹽，但看看由此產生的巨大果報。 經典中還說，以佛法和僧眾為對境，也能成就解脫的順緣：『斷除貪慾的寂滅之法，與法身本體無二無別；斷除貪慾的道法，是止觀雙運的禪定。』修持此法的僧眾，是菩薩僧眾，因此，以上三寶是殊勝的福田，以身語意三門所做的一切，都將轉變為巨大的禪定之聚。』 如經中所說：『佛之功德不可思議，法之功德不可思議，僧之功德不可思議。對不可思議者生起信心，其果報亦不可思議。』 圓滿具足清凈的田地、發心和供養物的佈施，才是圓滿的功德之源。如《三十二佈施經》，是賢者廣說之經。因此，努力行持遠離這些不清凈因素的清凈佈施等善行至關重要。 以清凈的發心，能使善行成為解脫的順緣。首先，以緣一切眾生的慈悲心為根本，生起愿菩提心和行菩提心，然後以大菩提心攝持所做的一切佈施等善行。正如觀世音菩薩所說：『以對一切眾生極度珍愛之心』。《現觀莊嚴論》中說：
【English Translation】 'Even more superior than my and Vajra's meditative absorption is the pore of the master!' Mainly from the tantras that fully embrace the qualities of the guru: 'Speaking with a smiling face and frankness, with trust, caution, and respect, pleasing the guru for one day destroys the great sins of doing, instigating, and rejoicing in billions of eons, and one becomes a Buddha. Conversely, if one deviates from this, one destroys all virtues and goes to hell.' Furthermore, from the Five Gradual Stages: 'Abandon all offerings and properly perform the guru's offering. By pleasing him, one will attain the supreme state of omniscience.' The scriptures also state that even a small act of reverence towards the Buddha can lead to liberation: 'Even a small act of respect towards the Sugata will not be without a small result.' It was heard before that covering warm porridge with coarse cloth, without salt, resulted in such a great outcome. The scriptures also state that making offerings to the Dharma and Sangha can also create favorable conditions for liberation: 'The Dharma of cessation, free from desire, is inseparable from the Dharmakaya; the Dharma of the path, free from desire, is the union of cessation and the path in meditation.' The Sangha who practice this Dharma are the Bodhisattva Sangha, therefore, these supreme Three Jewels are fields of merit, and whatever is used by body, speech, and mind will be transformed into a great accumulation of meditation. As stated in the sutra: 'The qualities of the Buddha are inconceivable, the qualities of the Dharma are inconceivable, the qualities of the Sangha are inconceivable. If one has faith in the inconceivable, the ripening result is also inconceivable.' Generosity that is in harmony with merit is when the field, intention, and object are all pure. Such as the thirty-two impure gifts mentioned in the Sutra Requested by the Hermit Gyasa. Therefore, it is important to strive for pure generosity and other virtues that are free from these impurities. The intention of motivation transforms virtue into a condition conducive to liberation. First, generate the mind of enlightenment of aspiration and engagement, motivated by compassion focused on all sentient beings, and then all the generosity and other virtues that are accomplished are embraced by the great mind of enlightenment. As Avalokiteshvara said: 'With the thought of cherishing all sentient beings supremely.' From the Manifestation of Perfect Enlightenment:
མས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བརྩེ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞེས་གསུངས་པས། སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་ བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རང་ལ་ཡང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ མཐའ་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་ཟད་ཀྱི། སྟེང་ནས་ཡང་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་ བ་ལྷས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་ 8-739 འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་བསྐྱེད་དེས་ ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཆ་ མཐུན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ངེས་པར་དེ་ ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །དངོས་པོས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་དག་དང་། བྱམས་པའི་ སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་བཟུང་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །སངས་ རྒྱས་དད་པས་མཆོད་པ་བས། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། །ཚིགས་བཅད་ གཅིག་ཅིག་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེམས་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་སྙེད་རྣམས། །གླིང་པར་མུན་ པས་འཐུམས་པ་ལ། །སྒྲོན་མེས་གསལ་བར་བྱས་པ་བས། །སྐད་ཅིག་བྱམས་པས་ཆོས་ བསྟན་མཆོག །སྟོང་གསུམ་ནོར་བུས་བཀང་བྱས་ནས། །དབུལ་ཕོངས་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ བས། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་དེ་དོན་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཉིད་ ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་ པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། །འཆང་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་། དངོས་པོ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་ན་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་ཆེར་ཐོབ་ཅིང་གང་ ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་དང་ལྡན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་ གསུངས་སོ། །ཡུལ་གོང་མ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡུལ་དུ་བྱས་ པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་ལས་འདི་ ལྟ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 一切智之因是菩提心。』慈愛即是大悲』，因此，由慈悲心引發的菩提心，即使僅僅是生起，也被認為是獲得了不可估量的功德聚。正如《秘密不可思議經》中所說：『菩提心之功德若有形，則充滿虛空之邊際，且勝過彼。』因此，生起菩提心的功德是無窮無盡的，並且會不斷增長。正如寂天菩薩所說：『其他一切善行如樹木，結果后即會耗盡。菩提心之樹恒常結果，故永不耗盡且增長。』因此，由生起菩提心所引發的佈施等一切功德之事物，必定成為解脫之助緣，成為偉大的功德聚，成為成佛之因，因此應當如是修持。事物成為解脫之助緣，是指般若波羅蜜多，即甚深般若，清凈之法佈施和慈愛之佈施。 如是，在《上師功德總攝》中說：『以信仰供養三千世界眾生數的佛陀，不如對一個眾生懷有慈悲心，唸誦一句偈頌更為殊勝。』『以燈火照亮充滿黑暗的恒河沙數眾生所處的島嶼，不如以剎那之慈愛宣說佛法更為殊勝。』『以充滿三千世界的珍寶佈施給貧困者，不如唸誦一句偈頌意義重大。』因此，以般若波羅蜜多本身為對境的其他佛法行持，也被認為是獲得解脫之助緣和不可估量的功德聚。正如彌勒菩薩所說：『書寫、供養、佈施，聽聞、讀誦、受持，背誦和理解其義，憶念和禪修。』這十種行持的自性是不可估量的功德聚。因此，如果具備清凈的處所、意樂和事物這三種條件，就能獲得極大的功德聚，即使只具備其中之一，也能成為巨大的功德聚。以具備上述條件的上師之身、語、意所依為對境的善行，也將成為解脫之助緣的善行。如是，經典中說：『例如，三千大千世界……』
【English Translation】 The cause of omniscience is the mind of Bodhi (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, mind of enlightenment). 'Love is great compassion,' it is said. Therefore, even just generating the mind of Bodhi motivated by compassion is said to obtain an immeasurable accumulation of merit. As it is said in the Inconceivable Secret Sutra: 'Whatever merit there is in the mind of Bodhi, if it had form, it would fill the entirety of space, and even surpass that.' Therefore, the virtue of generating the mind is inexhaustible and ever-increasing. As the master Shantideva (ཞི་བ་ལྷས།, Śāntideva) said: 'All other virtues, like trees, are exhausted after producing fruit. The tree of the mind of Bodhi constantly bears fruit, so it never diminishes but always increases.' Therefore, all virtuous actions such as generosity, motivated by the generation of the mind, will definitely become conducive to liberation, a great accumulation of merit, and a cause for Buddhahood, and should be practiced accordingly. That things become conducive to liberation refers to the Perfection of Wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, prajñāpāramitā), the profound Dharma of Sherchin (ཤེར་ཕྱིན་, Prajñāpāramitā), pure Dharma giving, and the giving of love. Thus, in the Complete Grasp of the Qualities of the Lama, it says: 'Better than offering to Buddhas with faith by as many beings as there are in the three thousand worlds, is to cherish one sentient being with compassion, even a single verse is superior.' 'Better than illuminating with lamps the islands of as many sentient beings as there are grains of sand in the Ganges, shrouded in darkness, is to teach the Dharma with love for a moment.' 'Better than filling the three thousand worlds with jewels and giving them to the poor, is to speak a single verse, for it is of great meaning.' Therefore, other Dharma practices that take this Sherchin (ཤེར་ཕྱིན་, Prajñāpāramitā) itself as their object are also said to obtain an immeasurable accumulation of merit conducive to liberation. As the Victorious Maitreya (བྱམས་པས།, Maitreya) said: 'Writing, offering, giving, listening, reading, receiving, holding, reciting and understanding its meaning, contemplating and meditating on it.' The nature of these ten practices is an immeasurable accumulation of merit. Therefore, if one possesses all three: a pure field, intention, and object, one will obtain a very great accumulation of merit, and even if one possesses only one of these, it will become a great accumulation of merit. Virtuous actions that take as their object the representations of body, speech, and mind that possess the above-mentioned qualities will also become virtues conducive to liberation. Thus, it is said in the sutras: 'For example, the great three thousand world system...'
ོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ 8-740 བཅོམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་གྱ་ ནོམ་པས་མཆོད་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བྱེ་མ་ལ་ མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ཤུགས་ཚིག་གུ་ཙམ་བྱས་ལ། སྲོག་ཤིང་རྒྱ་ཁབ་ཙམ་ལ་གདུགས་རྒྱ་ཤུག་ གི་ལོ་མ་ཙམ་བཀབ་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔ་མ་དེས་དེའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་བཟོད་པས་ན། གྲངས་དང་ཆ་དང་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞིང་མཆོག་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་ཚད་མེད་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་འཇལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་མ་ གཏོགས་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་བསྐལ་བཟང་ལས། བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཡོན་ཕུལ་དང་། །གང་དག་ཚད་མེད་ཆོས་ནི་བཞི་པོ་དང་། །ས་ ཡི་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་དག །སྟོན་པ་མ་གཏོགས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལུང་ཚད་མ་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་ སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་ཕན་འདོགས་ ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགེ་ཆེན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡར་གྱི་ཞིང་གོང་དུ་སྨོས་ ཤིང་། ཕན་འདོགས་ཞིང་ནི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། ནད་པ་ ལ་སོགས་མགོན་སྐྱབས་མེད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པས། དེ་ དག་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་སྒོ་གསུམ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་རང་ལ་ནུས་པ་གང་ཡོད་ཀྱི་རྒན་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་མ་ནུས་པ་ལ་ ཕན་འདོགས་བྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཕ་མ་སྲིད་ ཞུ་ལྷུར་ལེན་དང་། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་། །ནད་པ་མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས། །ཉམ་ཐག་དམན་དང་ངན་པ་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །དེ་ དག་གསོ་ཕྱིར་གུས་བརྟེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་ཡུལ་ འབྲིང་དང་དམན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ 8-741 ཀྱི་ཚོགས་ངོས་བཟུང་བ་སོང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ནས་ ཉམས་སུ་བླང་བ་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དང་འབྲས་བུ་རང་དོན་དུ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལ་དམིགས་ པས་སོ། །བྱང་སེམས་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ ན་སྟ
【現代漢語翻譯】 如果能將所有世界的眾生都降伏，並在他們有生之年，用最好的供品來供養他們。那麼，任何一位善男子或善女子，如果用沙子建造一個芥子大小的佛塔，用針做塔的中心柱，用柳樹葉做塔的傘蓋，那麼他所獲得的福德將遠遠超過前者。前者的福德連後者的百分之一都比不上，更不用說計數、比較和比喻了。』 因此，要知道，以這些殊勝的福田為對境，所獲得的無量福德，除了佛陀，沒有人能夠完全知曉。正如《賢劫經》中所說：『菩提心供養諸佛，以及無量四法，地界和眾生界，除了導師（佛陀），無人能知。』因此，我們應該相信這些可靠的教證，並如是修持。 此外，《入菩薩行論》中說：『于功德田與饒益田，于苦惱者生大善。』前面已經提到了功德田，饒益田是指父母等對自己有恩的人，以及病人等無依無靠、可憐的人，他們是慈悲的對境。因此，要以慈悲心和菩提心的驅動，儘自己所能，通過身語意三門和財物等，對長輩進行侍奉，對無助者給予幫助。正如大成就者龍樹菩薩所說：『父母侍奉當盡力，于諸尊長作供養，病者無怙苦惱逼，貧賤惡劣諸眾生，恒以悲心善攝持，為欲療彼勤精進。』因此，如果與菩提心相結合，即使是中等或下等的對境，也能成為解脫的助緣，所以應該如是修持。 以上是對佈施所生福德的衡量。接下來是對持戒所生福德的衡量：聲聞的戒律，如果與大乘菩提心相結合而修持，也能成為解脫的助緣，成為成佛之因。因為其時間是盡形壽，其果是為自己而證得有餘或無餘涅槃的阿羅漢果位。菩薩和持明者的戒律，必須與菩提心相結合。
【English Translation】 If one were to subdue all sentient beings in all realms of existence and offer them excellent and abundant necessities for as long as they live, any son or daughter of good family who were to make a stupa the size of a mustard seed out of sand, place a central pole the size of a needle in it, and cover it with a parasol the size of a willow leaf, would generate far more merit. The former would not bear even a hundredth part of the latter's merit, let alone be comparable in number, part, or example.' Thus, knowing that immeasurable merit is obtained by making those excellent fields of merit the object, immeasurable knowledge can be measured, but no one other than the Buddha can know it. As it is said in the Bhadrakalpika Sutra: 'The Bodhisattva offers to the Victorious Ones, and the immeasurable four dharmas, the realms of the earth and the realms of sentient beings, no one but the Teacher (Buddha) can know.' Therefore, we should trust these reliable scriptures and practice accordingly. Furthermore, it is said in the Bodhicharyavatara: 'In fields of virtue and fields of benefit, great virtue arises for those who suffer.' The fields of virtue have been mentioned above, and the fields of benefit are those who are kind to oneself, such as parents, and those who are helpless and miserable, such as the sick, who are objects of compassion. Therefore, driven by compassion and great Bodhichitta, one should, to the best of one's ability, serve the elderly and help the helpless through the three doors of body, speech, and mind, and possessions. As the great master Nagarjuna said: 'Diligently attend to parents, make offerings to the noble ones, the sick, the helpless, afflicted by suffering, the poor, the lowly, and the wicked, always hold them with compassion, and diligently strive to heal them.' Therefore, if combined with Bodhichitta, even relying on intermediate or inferior objects can become a condition for liberation, so one should practice accordingly. The above is the measurement of the accumulation of merit arising from generosity. Next is the measurement of the accumulation of merit arising from ethics: The vows of the Shravakas, if practiced in conjunction with the Mahayana Bodhichitta, can also become a condition for liberation and a cause for Buddhahood. Because its duration is as long as life, and its fruit is aimed at the Arhat who has remaining or no remaining afflictions for his own benefit. The vows of Bodhisattvas and Vidyadharas must be combined with Bodhichitta.
ེ། མདོར་ན་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྡོམ་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་ འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ངོས་འཛིན་པ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ མ་གཏོགས་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་རྟོག་པའི་ བསྒོམ་པ་རྣམས་དང་། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་ཞི་གནས་དང་དེ་ཚོལ་བའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་མ་རྣམས་སོ། །ཐར་པ་ཆ་མཐུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་ གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་མ་བསྔོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མོད་ནའང་ཐར་པ་ཆ་ མཐུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་གསུམ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་ལ། བསྔོ་བ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་ཕྱིར། །དེར་ ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིས། །དགེ་བ་དེས་ནི་ཚད་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འདུས་ བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་བསྔོས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསགས་པ་ལས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་མ་ནོར་བ་དེ་ བཞིན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་ པར་གནས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་མགོན་བྱས་པ། །འདི་ 8-742 ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། །སངས་རྒྱས་རྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང་། །སྦྱིན་དང་ ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་ རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཆོས་ཟབ་མོ། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། མོས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལྟ་སྨོས་ ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ཆོས་འདི་ ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་བོར་ བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ ཀྱང་། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ མེད་པར་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་གོ་བར་ བྱས་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། ཡང་ད
【現代漢語翻譯】 總而言之，就是遮止一切與修善相違背的因素，而修行的方式是：從戒律中產生的福德資糧。認識從禪定中產生的福德資糧是：除了觀修般若波羅蜜多的智慧資糧外，還有與大乘發心相關的生起次第等分別唸的禪修，以及在通達世俗心的實相后，安住于無所修、無修者的狀態等止觀及其相關的各種禪定。這兩種與解脫分相應的成佛之因，即使不迴向也能成為成佛之因，但將這三種與解脫分相應的成佛之因進行迴向，以使其增長廣大，這一點非常重要。因為佛說迴向后的福德聚是不可估量的。正如經文所說：『眾生無邊故，佛陀智無量，以此迴向力，善根成無量。』因此，對於所做的任何有為和無為的善行，通過迴向使其增長廣大，這一點非常重要。像這樣，通過對所緣境、發心和事物進行迴向而產生的無量福德，能夠成為聽聞、思維、修習般若波羅蜜多真實義，即如來藏的因緣。正如彌勒菩薩所說：『于諸佛處常安住，于彼生起諸善根，善知識所攝護者，此乃聽聞之法器。』以及『供養佛塔及請問，佈施持戒諸律儀，攝取受持等諸行，是為聖者之法器。』沒有積累福德的人，即使對甚深之法不產生絲毫懷疑，更不用說生起信心而修持了。正如《中觀四百論》所說：『薄福於此法，不生絲毫疑，僅生懷疑念，亦能壞三有。』以及彌勒菩薩所說：『天王降下及時雨，種子不佳亦不生，如來縱然已出世，無緣眾生不享用。』因此，對於沒有積累福德的人，會產生諸如邪見等諸多過患，要明白這些道理，斷除一切非福德之業，並且要…… 總而言之，就是遮止一切與修善相違背的因素，而修行的方式是：從戒律中產生的福德資糧。認識從禪定中產生的福德資糧是：除了觀修般若波羅蜜多的智慧資糧外，還有與大乘發心相關的生起次第等分別唸的禪修，以及在通達世俗心的實相后，安住于無所修、無修者的狀態等止觀及其相關的各種禪定。這兩種與解脫分相應的成佛之因，即使不迴向也能成為成佛之因，但將這三種與解脫分相應的成佛之因進行迴向，以使其增長廣大，這一點非常重要。因為佛說迴向后的福德聚是不可估量的。正如經文所說：『眾生無邊故，佛陀智無量，以此迴向力，善根成無量。』因此，對於所做的任何有為和無為的善行，通過迴向使其增長廣大，這一點非常重要。像這樣，通過對所緣境、發心和事物進行迴向而產生的無量福德，能夠成為聽聞、思維、修習般若波羅蜜多真實義，即如來藏的因緣。正如彌勒菩薩所說：『于諸佛處常安住，于彼生起諸善根，善知識所攝護者，此乃聽聞之法器。』以及『供養佛塔及請問，佈施持戒諸律儀，攝取受持等諸行，是為聖者之法器。』沒有積累福德的人，即使對甚深之法不產生絲毫懷疑，更不用說生起信心而修持了。正如《中觀四百論》所說：『薄福於此法，不生絲毫疑，僅生懷疑念，亦能壞三有。』以及彌勒菩薩所說：『天王降下及時雨，種子不佳亦不生，如來縱然已出世，無緣眾生不享用。』因此，對於沒有積累福德的人，會產生諸如邪見等諸多過患，要明白這些道理，斷除一切非福德之業，並且要……
【English Translation】 In short, it is to restrain all the opposing factors to the accomplishment of virtue, and the way to practice is: the accumulation of merit arising from ethics. To recognize the accumulation of merit arising from meditation is: apart from meditating on the accumulation of wisdom of Prajnaparamita, there are also the meditations of conceptual thoughts such as the generation stage associated with the Mahayana mind, and after understanding the nature of the conventional mind, to abide in a state free from what is to be meditated on and the meditator, such as Samatha and the various Samadhis that seek it. These two accumulations that are in harmony with liberation and become the cause of Buddhahood, even if not dedicated, can become the cause of Buddhahood, but it is important to dedicate these three accumulations that are in harmony with liberation and have become the cause of Buddhahood, so that they may increase and become vast. Because the Buddha said that the accumulation of merit after dedication is immeasurable. As it is said in the scriptures: 'Because sentient beings are infinite, and the wisdom of the Buddhas is immeasurable, by this dedication, the virtue becomes immeasurable.' Therefore, it is very important to increase and expand whatever virtuous deeds, conditioned and unconditioned, are accomplished through dedication. In this way, the immeasurable merit accumulated by dedicating the object, intention, and things, is said to be the cause for hearing, contemplating, and meditating on the true meaning of Prajnaparamita, that is, the Tathagatagarbha. As Maitreya Buddha said: 'Always abiding in the presence of the Buddhas, generating roots of virtue in them, protected by virtuous friends, this is a vessel for listening.' And 'Offering to stupas and asking questions, practicing generosity and ethics, taking and holding, and other practices, are considered the vessels of the noble ones.' Those who have not accumulated merit, even if they do not have the slightest doubt about this profound Dharma, what need is there to mention faith and practice? As it is said in the Four Hundred Verses: 'Those with little merit will not even doubt this Dharma, and even a slight doubt will destroy existence.' And Maitreya Buddha said: 'Even if the king of gods sends down rain, if the seeds are not good, they will not sprout. Even if the Buddhas have appeared, those without fortune will not experience goodness.' Therefore, it is said that many faults, such as wrong views, arise for those who have not accumulated merit. Understand these reasons, abandon all non-virtuous actions, and furthermore...
ག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ ལ་ཞུགས་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ དགོས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་མ་གཏོགས་ པར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་ ནས། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་ མོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་། མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པས་ མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །བཅད་ 8-743 དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབ་པ་ ལས། །དེ་ལས་གནས་པ་ཡང་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ རྟོག་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་ དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བྱ་ རྟགས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་ གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་ཉིད། །འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ འགྲེལ་པར། ད་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སེམས་འདིའི་སྣང་བ་རབ་ ཏུ་ཞུགས་ཏེ། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ གོམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་ པའོ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེས། མཚན་མོ་བུག་པ་ མེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མུན་པ་ལ་ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེས་པའི་སེམས་དང་། མིག་ནི་མི་ འཛུམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས། འདིར་དབུ་མར་སྲོག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་ པ་ལས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་མིག་ ནི་མི་འཛུམ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་མ་མེད་ པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དག་ནི་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་
【現代漢語翻譯】 重要的是，要進入清凈的見地，積累資糧。在闡述了積累這些福德資糧的必要性之後，現在應該將注意力轉向智慧資糧的積累。智慧資糧的本質是，以甚深般若波羅蜜多（智慧到彼岸）為所緣境進行禪修。至尊觀世音菩薩曾說：『除了修習無上不變的智慧之外，沒有其他方法可以轉化為智慧資糧。』因此，無上不變的智慧是指，諸法萬象皆空的空性，與自性不變的大樂二者無別的智慧。諸法萬象皆空的空性，即是從煙等十相開始，直至三界諸相的空色。因此，諸法萬象皆空的空色，以樂空雙運的形式生起，這本身就是甚深般若波羅蜜多。然而，通過分別唸的禪修無法見到它，只有通過無分別的禪修才能見到它。《釋論》中說：『猶如火常存於木中，但用切割和分離的方法卻無法看到它。只有通過摩擦木頭和摩擦墊，用手搓動，才能從中看到它。同樣，心的光明，通過分別念，我無法看到禪修的方法。只有將不凈的獨修女和獨修男結合在一起，才能看到它。』 所要見的十相的本質，在《吉祥續》中說：『從空性中，可以看到煙、陽焰、極明亮、無垢的虛空景象、燈火。燃燒、月亮、太陽、金剛和殊勝分以及明點。』其註釋中說：『現在，從「虛空」等開始，自己的心識景象完全融入其中。這裡，密咒乘和波羅蜜多乘有兩種瑜伽修習方式：一種是修習虛空和無遮蔽，另一種是修習虛空。如果有人修習虛空瑜伽，那麼在夜晚，在沒有孔隙的房間里，在黑暗中，以「虛空無邊」的心識，眼睛不眨動，進入金剛道，此時中脈完全融入，就能從空性中看到煙等景象。因此，以執著于虛空無邊的眼睛不眨動，完全進入金剛道，就能在夜晚的瑜伽中，從空性中看到煙、陽焰、無垢的虛空景象和燈火。然後，觀看無雲的虛空，從那虛空中進行白天的瑜伽。』
【English Translation】 It is important to enter into the pure view and accumulate merit. After demonstrating the necessity of accumulating these merits, now we must turn to identifying the accumulation of wisdom. The essence of the accumulation of wisdom is to meditate with profound Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) as the object. The venerable Avalokiteśvara (Chenrezig) said: 'There is no way to transform into wisdom accumulation except to cultivate the supreme and unchanging wisdom.' Therefore, the supreme and unchanging wisdom is the wisdom that is inseparable from the emptiness of all phenomena and the great bliss of unchanging nature. The emptiness of all phenomena is from the ten signs such as smoke to the empty forms of the three realms. Therefore, the empty form of all phenomena arising in the form of the union of bliss and emptiness is itself the profound Prajñāpāramitā. However, it cannot be seen by the meditation of discrimination, but it will be seen by meditating without discrimination. The commentary says: 'Just as fire always resides in wood, but it cannot be seen by cutting and separating. Only by rubbing wood and rubbing mats, and rubbing with hands, can it be seen from it. Similarly, the light of the mind, through discrimination, I cannot see the methods of meditation. Only by combining the impure solitary woman and the solitary man into one, can it be seen.' The essence of the ten signs to be seen is stated in the Glorious Tantra: 'From emptiness, one can see smoke, mirages, extremely bright, immaculate sky phenomena, and lights. Burning, the moon, the sun, the vajra, the supreme part, and the bindu.' Its commentary says: 'Now, starting with 'sky', the appearance of one's own mind is completely absorbed. Here, there are two types of yoga practice in the Mantra Vehicle and the Paramita Vehicle: one is to practice the sky and the unshielded, and the other is to practice the sky. If someone practices sky yoga, then at night, in a room without holes, in the darkness, with the mind of 'sky is everywhere', the eyes do not blink, entering the vajra path, at this time the central channel is completely absorbed, and one can see signs such as smoke from emptiness. Therefore, with eyes clinging to the boundless sky not blinking, completely entering the vajra path, one can see smoke, mirages, immaculate sky phenomena, and lights from emptiness in the night yoga. Then, looking at the cloudless sky, perform daytime yoga from that sky.'
གྱིས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་འབར་བ་ མཐོང་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་ བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ནི་ཟླ་བའོ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ནི་ཉི་མའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་ ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ནོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ནི་གློག་སྟེ། མཆོག་གི་ ཆའོ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིགས་སྔགས་རྒྱལ། །ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ མ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་ཡང་ 8-744 དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསུངས་ སོ། །ཞེས་པ་ལ་གསང་འདུས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ན། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་མཁའ་སྣང་མེ་ཁྱེར་ཡིན། །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་ བུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་ བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་ པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ དུ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་ཁྱེར་རྣམ་པ་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་ཉེར་འབར་བ། །ལྔ་པ་ རྟག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ དུ་ཡང་། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། །མར་མེ་འབར་བ་ཟླ་ཉི་མ། །མུན་ཅན་ཆ་ཤས་ཐིག་ ལེ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་དག་དུ་མ་ལས་ཉིན་མཚན་གྱི་རྟགས་དང་། རྟགས་ཅན་ ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་པོར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང་། རིན་ ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་དང་། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་དག་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་ རིགས་སྲིད་བཞིན་སྣང་བ་སྟེ། །མཚན་ན་གཉིས་པ་དུད་ཁའི་རྣམ་པ་བཞིན། །གསུམ་པ་ མེ་ཁྱེར་དང་འདྲ་བཞི་ལ་ནི། ། སྒྲོན་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡིན། །མཚན་མ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །སྤྲིན་ བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་གྲུབ་ ཆེན་དུས་ཞབས་པས་ཀྱང་། སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་མཁའ། །ཉི་ཟླ་ར་ཧུ་ལ་དང་ གློག་ལྟར་སྣང་། ། 8-745 ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 '從虛空中自然生起，如智慧般的大火！'，這景像在無雲的晴空中燃燒顯現。同樣地，'光芒四射，照亮一切'，智慧之光閃耀，如同月亮。'眾生的明燈'，則是太陽。'智慧之燈'，是金剛，即羅睺（Rāhu）。'光輝燦爛，光明閃耀'，則是閃電，是至高無上的部分。'殊勝真言的自在者，真言之王'，則是明點（Thigle）。如此這般，有十種徵兆。在《密集》（Guhyasamāja）等經中，主要講述的是夜晚瑜伽和清凈的徵兆，而白天的瑜伽則較少提及。 那麼，《密集》中是如何講述的呢？'初如陽焰，二如煙霧，三如空中火星，四如燈火。'《真實名義論》（Tattvasamgraha）中也說：'從虛空中自然生起，如智慧般的大火！光芒四射，照亮一切，智慧之光閃耀，眾生的明燈，智慧之燈，光輝燦爛的光明！' 《空行母金剛帳篷》（Ḍākinīvajrapañjara）中也說：'初如雲彩之相，二如煙霧之狀，三如火星之形，四如燈火燃燒，五則恒常顯現，如同無雲的晴空。'《灌頂略釋》（Abhiṣeka-samgraha）中也說：'煙霧、陽焰、火星，燈火燃燒、日月，黑暗部分、明點大。'等等，在眾多清凈的續部中，都清晰地講述了白天和夜晚的徵兆以及徵兆的含義。在《聖母經》（Bhagavatī-prajñāpāramitā）中，也提到了'名為珍寶顯現的等持'、'名為珍寶燈的等持'、'名為月亮顯現的等持'、'名為太陽燈的等持'等等，與眾多清凈的續部相符的等持。在《唯識成就》（Tattvajñānasiddhi）中也說：'初如家族統治般顯現，夜晚二如煙霧之狀，三如火星，四則如燈火燃燒般清晰。第五個徵兆是無分別，如同無雲的晴空般顯現。見到如此徵兆后，便能獲得大手印。'等等。與這些相符的是，大成就者杜沙巴（Durjayacandra）也說：'陽焰、煙霧、火星、燈火、虛空，日月、羅睺以及閃電般顯現。' 成就者...
【English Translation】 'Arising naturally from the sky, like the great fire of wisdom!'. This vision burns and appears in the cloudless sky. Similarly, 'Radiant, illuminating everything', the light of wisdom shines, like the moon. 'The lamp of beings' is the sun. 'The lamp of wisdom' is Vajra, that is, Rāhu. 'Glorious, radiant light' is lightning, the supreme part. 'The master of supreme mantra, the king of mantras' is Thigle (bindu). Thus, there are ten signs. In Guhyasamāja and other tantras, the yoga of the night and pure signs are mainly discussed, while the yoga of the day is less mentioned. So, how is it described in the Guhyasamāja? 'First like a mirage, second like smoke, third like sparks in the sky, fourth like a lamp.' The Tattvasamgraha also says: 'Arising naturally from the sky, like the great fire of wisdom! Radiant, illuminating everything, the light of wisdom shines, the lamp of beings, the lamp of wisdom, the glorious light!' The Ḍākinīvajrapañjara also says: 'First like the appearance of clouds, second like the state of smoke, third like the shape of sparks, fourth like a burning lamp, fifth always appearing, like the cloudless sky.' The Abhiṣeka-samgraha also says: 'Smoke, mirage, sparks, burning lamp, sun and moon, dark part, great Thigle.' And so on, in many pure tantras, the signs of day and night and the meaning of the signs are clearly explained. In the Bhagavatī-prajñāpāramitā, there are also 'samādhi called the appearance of jewels', 'samādhi called the jewel lamp', 'samādhi called the appearance of the moon', 'samādhi called the sun lamp', etc., samādhis that are consistent with many pure tantras. In the Tattvajñānasiddhi it is also said: 'First appearing like a family rule, at night second like the state of smoke, third like sparks, fourth clearly like a burning lamp. The fifth sign is non-discrimination, appearing like the cloudless sky. After seeing such signs, one will attain Mahāmudrā.' And so on. Consistent with these, the great accomplished Durjayacandra also said: 'Mirage, smoke, sparks, lamp, sky, sun and moon, Rāhu, and appearing like lightning.' The accomplished...
མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཀྱང་། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །གཉིས་ པ་དུ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་གློག་གི་རྣམ་པའོ། །བཞི་པ་མར་མེ་འདྲ་བ་དང་། །ལྔ་པ་ ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཉིད། །ཕྱིས་སྒྱུ་མ་ཡི་རྣམ་པ་ མཚུངས། །རྨི་ལམ་སྣང་བར་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ དང་ཞལ་མཐུན་པར་གསལ་པོར་གསུངས་པས། ལུང་རྣམ་དག་དེ་རྣམས་ལས་ཡིད་ཆེས་ པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ འགྱུར་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དགོངས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་བླུན་པོ་ ཐོས་ཆུང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ལ་མཆོག་ཏུ་ བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་གཏན་པ་མེད་ཅེས་སོགས་བདུད་ཚིག་ གིས་མ་ཁྱེར་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཁམས་སུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ཡི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་ཡུལ་དང་ རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་བྲལ་ བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བགྲད་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དྲི་ མེད་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྩ་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ གཟུགས་ནི་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། །ཅེས་ གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར། དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ 8-746 བྲལ་བ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་སྣང་བ་ ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒྲད་པའི་མིག་གིས་ བལྟ་བར་བྱས་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་ལས་སོ། །ཉི་ མ་སོ་སོར་བལྟ
【現代漢語翻譯】 即使是無敵的月亮，最初也像雲彩一樣顯現，其次像煙霧，第三像閃電。第四像燈火，第五一切顯現，如同無雲的晴空。之後，它類似於幻象，如夢境般轉瞬即逝。因此，偉大的成就者們也與經續的教義一致地明確宣說。我們應當相信這些純正的教言，日夜修習它們，它們將轉化為智慧的積累，這是所有佛陀及其眷屬共同的意願。愚笨、寡聞、自負的人們，執著於世俗諦的空性，認為六瑜伽的體驗是無常的，不要被這些魔語所迷惑，修習至關重要。將煙等征相作為所緣境，一心專注於此，便是止觀雙運的等持。如果對此持續練習，就能體驗到具足一切殊勝相的空性，即三界之相。如時輪根本續云：『三界一切，皆應觀想為佛身。』吉祥續中也說：『于其中心，佛身離境與相，種種圓滿報身。瑜伽士以睜大的眼睛，觀望無雲的晴空，直至在無垢光芒閃耀的時輪脈中見到黑色線條。』對此，全知者說：『佛身如水中之日，無有沾染，色彩各異，具足一切相，自心離境與相，而非他心。』其註釋中說：『于其中心，即明點的中心，佛身因無實體且不可測度，故離境與相，是種種圓滿報身。』然後，聽到那無法被形象摧毀的聲音。因此，從形象的顯現中產生化身，從聲音的顯現中產生報身。這裡，在白天的瑜伽中，瑜伽士應以睜大的眼睛觀望無雲的晴空，背對早晚的太陽。否則，會被太陽的光芒所迷惑，這會帶來損害。不要分別觀看太陽。
【English Translation】 Even the invincible moon, at first appears like clouds, secondly like smoke, and thirdly like lightning. Fourthly like a lamp, and fifthly everything appears, like a cloudless sky. Afterwards, it resembles an illusion, fleeting like a dream. Therefore, the great accomplished ones also clearly stated in accordance with the teachings of the sutras and tantras. We should have faith in these pure teachings, and practice them day and night, they will transform into an accumulation of wisdom, which is the common intention of all Buddhas and their retinues. Foolish, ignorant, and arrogant people, clinging to the emptiness of conventional truth, thinking that the experiences of the six yogas are impermanent, do not be deceived by these demonic words, practice is essential. Taking the signs of smoke etc. as objects of focus, concentrating on them with one-pointedness, is the samadhi of uniting shamatha and vipassana. If you practice this continuously, you can experience emptiness with all the supreme aspects, that is, the aspect of the three realms. As the Kalachakra Root Tantra says: 'All the three realms, should be contemplated as the body of the Buddha.' The Glorious Tantra also says: 'In its center, the body of the Buddha is free from object and form, the various perfect Sambhogakaya. The yogi, with widened eyes, gazes at the cloudless sky, until he sees black lines in the stainless light-shining Kalachakra nadi. 'To this, the Omniscient One said: 'The body of the Buddha is like the sun in water, without contamination, with various colors, possessing all aspects, one's own mind is free from object and form, and not the mind of another.' Its commentary says: 'In its center, that is, in the center of the bindu, the body of the Buddha is free from object and form because it has no substance and is immeasurable, it is the various perfect Sambhogakaya.' Then, hear the sound that cannot be destroyed by form. Therefore, from the appearance of form arises the Nirmanakaya, and from the appearance of sound arises the Sambhogakaya. Here, in the yoga of daytime, the yogi should gaze with widened eyes at the cloudless sky, turning his back to the morning and evening sun. Otherwise, he will be confused by the light of the sun, which will bring harm. Do not look at the sun separately.
་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་དྲི་མེད་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་བ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །ནང་དུ་ འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་གཟུགས་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཆུ་ལ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་གོས་པ་མེད་ པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རང་སེམས་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་དག་གོ་ གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མིན་པ་ཉིད། ཅེས་པ། གཞན་གྱི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ སེམས་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་དང་པོ་ རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་སྤྱན་དང་། ལྷའི་སྤྱན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་དུ་མ་ལས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་ པར་ཡང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྨད་ཆེན་པོ། །དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་ འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་མ་ལུས་མཐོང་། །ཞེས་ སོགས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་དག་དུ་མ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་ གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ 8-747 དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་ པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཞལ་མཐུན་དུ་གསུངས་པས་ཡིད་ ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་བླངས་ པ་ལས། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ངན་རྟོག་ཉོན་སྒྲིབ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་། འཁོར་གསུམ་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་ པ་བཟང་རྟོག་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཞེས་སོགས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ
【現代漢語翻譯】 應當這樣做：在明點的中央，觀想一根像頭髮一樣細的黑色線條，發出無垢的光芒，直到在阿瓦都提（梵文：Avadhuti，意為離欲者）中看到被稱為『時脈』的東西。內在所包含的一切，全知之形，三界無餘，如水中之日，無有沾染，各種顏色，具備一切形象，自心遠離對境和分別，不是他人的心。因為無法知曉他人的心。在此，如來（梵文：Tathagata，意為如實而來者）的肉眼首先看到自己心的顯現。因此，在《正法集》中，世尊（梵文：Bhagavan，意為有福者）宣說了五眼。如此次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼和智慧之眼，將通過修行的力量而生起。因此，全知者沒有看不到的任何事物。諸如此類，在眾多甚深清凈的續部中，反覆清楚地宣說了這具足一切殊勝特性的空性。在《廣大游舞經》中也說：『一切皆空性，甚為奇妙廣大。清凈而明澈，乃大智慧。依靠上師的恩德，從那以後，就能清晰地見到。過去和未來，以及現在出現的三有，都能在剎那間全部見到。』諸如此類，在眾多清凈的經部中也清楚地宣說了這大空性。同樣，金剛手（梵文：Vajrapani，意為手持金剛者）等大菩薩們，以及龍樹（梵文：Nagarjuna）父子等大成就者們，也一致認為這具足一切形象的空性，是不變的大樂，與二無別的智慧，是佛法的究竟。因此，應當對此深信不疑，並加以修持。如此修持二資糧后，斷除所斷二障的方式是：通過福德資糧，斷除與六度（梵文：Paramita，意為到達彼岸）不相應的慳吝等惡念和煩惱障；通過不分別三輪的等持智慧資糧，斷除對三輪的分別等善念和所知障。如彌勒（梵文：Maitreya，意為慈氏）所說：『慳吝等分別念，被認為是煩惱障。對三輪的分別念，被認為是所知障。』諸如此類，一切障礙都包含在二障中。同樣，他本人也說：『煩惱的障礙和，所知的障礙。』 應如是行：于明點中央，觀想一黑線，如發之細微，無垢光芒耀，直至阿瓦都提（梵文：Avadhuti，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhuta，漢語字面意思：離欲者）見有時脈。內攝一切，全知之形，三界無餘，如水映日，無有沾染，諸般色彩，具足諸相，自心離境離念，非他人之心。彼非他心，因無知他心故。於此，如來（梵文：Tathagata，梵文天城體：तथागत，梵文羅馬擬音：Tathāgata，漢語字面意思：如實而來者）肉眼先見自心之顯現。故於《正法集》中，世尊（梵文：Bhagavan，梵文天城體：भगवान्，梵文羅馬擬音：Bhagavān，漢語字面意思：有福者）宣說五眼。如是次第，肉眼、天眼、佛眼、慧眼及智慧之眼，將由修行之力而生起。是故，全知者無有不見之物。如是等等，于眾多甚深清凈之續部中，反覆明晰宣說此具足一切殊勝之空性。于《廣大游舞經》亦云：『一切皆空性，甚為奇妙廣。清凈而明澈，乃大智慧。依仗上師恩，自彼能明見。過去與未來，及今現三有，剎那皆能見。』如是等等，于眾多清凈之經部中亦明晰宣說此大空性。如是，金剛手（梵文：Vajrapani，梵文天城體：वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：Vajrapāṇi，漢語字面意思：手持金剛者）等大菩薩，及龍樹（梵文：Nagarjuna，梵文天城體：नागार्जुन，梵文羅馬擬音：Nāgārjuna，漢語字面意思：龍猛）父子等大成就者，亦一致認為此具足一切形象之空性，是不變大樂，與二無別之智慧，乃佛法之究竟。故當深信不疑，並加以修持。如是修持二資糧后，斷除所斷二障之方式為：以福德資糧，斷除與六度（梵文：Paramita，梵文天城體：पारमिता，梵文羅馬擬音：Pāramitā，漢語字面意思：到達彼岸）不相應之慳吝等惡念及煩惱障；以不分別三輪之等持智慧資糧，斷除對三輪之分別等善念及所知障。如彌勒（梵文：Maitreya，梵文天城體：मैत्रेय，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：慈氏）所云：『慳吝等分別，是為煩惱障。對三輪分別，是為所知障。』如是等等，一切障礙皆攝於二障中。如是，彼亦云：『煩惱之障礙，所知之障礙。』
【English Translation】 One should do this: In the center of the bindu, visualize a black line as thin as a hair, radiating immaculate light, until one sees what is called the 'pulse of time' in the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, meaning one who is detached). Everything contained within, the form of omniscience, the three realms without exception, like the sun in water, without defilement, various colors, possessing all forms, one's own mind free from objects and distinctions, is not the mind of another. Because it is impossible to know the mind of another. Here, the physical eye of the Tathagata (Sanskrit: Tathagata, meaning one who comes as he is) first sees the appearance of one's own mind. Therefore, in the 'Collection of True Dharma,' the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, meaning the fortunate one) spoke of the five eyes. Thus, in sequence, the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the eye of wisdom, and the eye of knowledge will arise through the power of meditation. Therefore, there is nothing that the all-knowing one does not see. Thus, in many profound and pure tantras, this emptiness, which possesses all supreme qualities, is repeatedly and clearly proclaimed. In the 'Extensive Play Sutra' it is also said: 'Everything is emptiness, wonderfully vast. Pure and clear, it is great wisdom. Through the kindness of the guru, from then on, one can clearly see. The past and the future, and the three existences that arise in the present, can all be seen in an instant.' Thus, in many pure sutras, this great emptiness is also clearly proclaimed. Similarly, great bodhisattvas such as Vajrapani (Sanskrit: Vajrapani, meaning one who holds the vajra in his hand), and great accomplished ones such as Nagarjuna (Sanskrit: Nagarjuna) and his sons, have also unanimously agreed that this emptiness, which possesses all forms, is the unchanging great bliss, and the non-dual wisdom, is the ultimate of the Dharma. Therefore, one should have unwavering faith in this and practice it. After practicing the two accumulations in this way, the way to abandon the two obscurations to be abandoned is: through the accumulation of merit, one abandons the miserliness and other evil thoughts and afflictive obscurations that are not in accordance with the six perfections (Sanskrit: Paramita, meaning reaching the other shore); through the accumulation of wisdom of samadhi that does not distinguish the three spheres, one abandons the good thoughts and cognitive obscurations such as the distinction of the three spheres. As Maitreya (Sanskrit: Maitreya, meaning the loving one) said: 'Miserliness and other distinctions are considered to be afflictive obscurations. The distinction of the three spheres is considered to be cognitive obscurations.' Thus, all obscurations are included in the two obscurations. Similarly, he himself also said: 'The obscuration of afflictions and, the obscuration of knowledge.' So it should be done: In the center of the bindu, visualize a black line, as fine as a hair, radiating immaculate light, until in Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, Devanagari: अवधूत, Romanization: Avadhuta, Literal meaning: one who is detached) one sees the pulse of time. Encompassing all within, the form of omniscience, the three realms without exception, like the sun reflected in water, without defilement, various colors, possessing all forms, one's own mind free from objects and thoughts, not the mind of another. It is not another's mind, for one cannot know another's mind. Here, the Tathagata's (Sanskrit: Tathagata, Devanagari: तथागत, Romanization: Tathāgata, Literal meaning: thus-gone) physical eye first sees the manifestation of one's own mind. Therefore, in the 'Collection of True Dharma,' the Blessed One (Sanskrit: Bhagavan, Devanagari: भगवान्, Romanization: Bhagavān, Literal meaning: the fortunate one) speaks of the five eyes. Thus, in sequence, the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the eye of wisdom, and the eye of knowledge will arise through the power of practice. Therefore, there is nothing that the all-knowing one does not see. Thus, and so on, in many profound and pure tantras, this emptiness, which possesses all supreme qualities, is repeatedly and clearly proclaimed. In the 'Extensive Play Sutra' it is also said: 'Everything is emptiness, wonderfully vast. Pure and clear, it is great wisdom. Relying on the guru's kindness, from then on, one can clearly see. The past and the future, and the three existences that appear now, can all be seen in an instant.' Thus, and so on, in many pure sutras, this great emptiness is also clearly proclaimed. Similarly, great bodhisattvas such as Vajrapani (Sanskrit: Vajrapani, Devanagari: वज्रपाणि, Romanization: Vajrapāṇi, Literal meaning: one who holds the vajra in his hand), and great accomplished ones such as Nagarjuna (Sanskrit: Nagarjuna, Devanagari: नागार्जुन, Romanization: Nāgārjuna, Literal meaning: dragon tree) and his sons, also unanimously agree that this emptiness, which possesses all forms, is unchanging great bliss, and the non-dual wisdom, is the ultimate of the Dharma. Therefore, one should have unwavering faith in this and practice it. After practicing the two accumulations in this way, the way to abandon the two obscurations to be abandoned is: with the accumulation of merit, one abandons the miserliness and other evil thoughts and afflictive obscurations that are not in accordance with the six perfections (Sanskrit: Paramita, Devanagari: पारमिता, Romanization: Pāramitā, Literal meaning: reaching the other shore); with the accumulation of wisdom of samadhi that does not distinguish the three spheres, one abandons the good thoughts and cognitive obscurations such as the distinction of the three spheres. As Maitreya (Sanskrit: Maitreya, Devanagari: मैत्रेय, Romanization: Maitreya, Literal meaning: the loving one) said: 'Miserliness and other distinctions are afflictive obscurations. Distinctions of the three spheres are cognitive obscurations.' Thus, all obscurations are included in the two obscurations. Likewise, he also said: 'The obscuration of afflictions, the obscuration of knowledge.'
་ ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་ འཁྲུངས་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་ ལྟར་མདོར་ན་བསོད་ནམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་རྟག་བརྟན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ སྐུ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞི་གའང་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ ལ་འདུས་སོ། །དོན་གཉིས་ནི། རང་དོན་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཟུགས་སྐུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ དེས་ན་ཚོགས་བསོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་ 8-748 བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་སྟེང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ ཚུལ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དེར་ཐག་ཆོད་ དུུ་སྤང་བླང་དང་། རེ་དོགས་དགག་བསྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་པ་གྲོལ་ བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་རང་གྲོལ་དུ་དྲན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླང་ན་ ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་འཆིང་བ་རང་གྲོལ་སྟེ་ཉོན་ མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤང་བྱ་མངོན་གྱུར་མགོ་ནོན་ཐུབ་པ་ལགས་སོ། །མཉམ་བཞག་ཟབ་ མོའི་དུས་སུ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་སྤང་ བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་མི་ གཡེང་བར་སྣང་བ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཞི་ ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ གཙོ་བོར་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་ འབྱོར་བ་དེ་ལ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ དབུ་མར་བསྡུས་པའི་ཚེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་ན་དུ་བ། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་ན་སྨིག་རྒྱུ། མེ་རླུང་ལ་ ཐིམ་ན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ན་མར་མེ་འབར་བ། ནམ་མཁའ་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ཞེས་པའི་ཉམས་འབྱུང་བ་རྣམས་རླུང་ ལྔ་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྟགས་ཡིན། རྟགས་དེ་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ དབུགས་ཆད་ནས་ནང་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་པས་ནོ
【現代漢語翻譯】 如是顯現。在那裡，一切的障礙，都將止息，止息之後便能解脫。』如是說。遠離二障而獲得的方式是，大聖龍樹菩薩曾說：『諸佛之色身，從福德資糧生；法身若略說，由勝智資糧生。如是略而言，福德與智慧，應恒常積聚。』如是說。在密咒金剛乘的宗義中，一切種類的空性是法身，不變的大樂是自性身，因為二者無別，所以法身和自性身，四身也都包含在法身和色身二者之中。二利是：自利圓滿是法身，他利圓滿是色身。因此，應當時常精勤積聚資糧。這些意義的總結是，在後得位時，如前所說，應修持福德資糧的三種，特別是，在世俗顯現的迷亂之上修持的方式是，無論顯現何種六識之境，其自性皆是空性，因此要斷定於此，不作取捨，不作希冀與恐懼，不作破立，如蛇解結一般，于自性中自然解脫，憶念並修持，如此，對於世俗能取所取的顯現，以實執而束縛的狀態便能自然解脫，能夠壓制煩惱分別的所斷顯現。在等持甚深之時，無論顯現什麼，都是清凈的智慧顯現，因此，對於此，也不作取捨、破立、希冀與恐懼等等，不從其上散亂，于不分別之顯現，于等持一境中修持，這是寂止與勝觀雙運的等持的增長之道的基礎，因此主要應於此修持，至關重要。如是修持的瑜伽士，在臨終和中陰時辨認光明是，當五大之氣融入中脈時，地融入水時，出現如煙之相，水融入火時，出現如陽焰之相，火融入風時，出現如螢火蟲之相，風融入空時，出現如燈火之相，空融入識時，出現無雲晴空之相，這些現象是五氣次第融入中脈的徵兆。這些徵兆都圓滿之後，外氣斷絕，內氣與心識融入中脈，因此……
【English Translation】 Thus it is shown. There, all obscurations will cease, and after ceasing, one will be liberated.' Thus it is said. The way to attain liberation by abandoning the two obscurations is as follows: The great master Nāgārjuna said: 'The form bodies of the Buddhas are born from the accumulation of merit; the Dharma body, in brief, is born from the accumulation of wisdom. Thus, in brief, merit and wisdom should always be accumulated.' Thus it is said. In the doctrine of the Secret Mantra Vajrayana, the emptiness of all forms is the Dharma body, and the unchanging great bliss is the essence body. Because these two are inseparable, the Dharma body and the essence body, all four bodies are included in the two, the Dharma body and the form body. The two benefits are: the perfection of self-benefit is the Dharma body, and the perfection of other-benefit is the form body. Therefore, one should always diligently accumulate merit. The summary of these meanings is that during the post-meditation period, one should practice the three accumulations of merit as mentioned before. In particular, the way to practice on the illusory appearances of conventional truth is that whatever arises as the appearance of the six consciousnesses, its essence is emptiness. Therefore, one should be certain of this and not engage in acceptance or rejection, hope or fear, affirmation or negation. Like a snake untying its knot, one should naturally liberate oneself in one's own nature, remembering and practicing this. In this way, the state of being bound by the clinging to the reality of the appearances of the conventional object and subject will be naturally liberated, and one will be able to suppress the manifest afflictions and conceptual thoughts that are to be abandoned. During the profound state of meditative equipoise, whatever arises is the pure appearance of wisdom. Therefore, one should not engage in acceptance or rejection, affirmation or negation, hope or fear, etc., but without distraction from it, one should practice in the single-pointedness of the non-conceptual appearance, which is the basis for expanding the meditative equipoise of śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight) combined. Therefore, it is crucial to focus on practicing this. When such a yogi who practices in this way recognizes the clear light at the time of death and in the bardo, it is when the winds of the five elements are gathered into the central channel. When earth dissolves into water, a smoky appearance arises. When water dissolves into fire, a mirage-like appearance arises. When fire dissolves into wind, an appearance like fireflies arises. When wind dissolves into space, an appearance like a burning lamp arises. When space dissolves into consciousness, an appearance like a cloudless sky arises. These phenomena are signs of the five winds gradually dissolving into the central channel. After these signs are complete, the external breath ceases, and the inner wind and mind merge into the central channel, therefore...
ར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གིས་མ་ ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དམར་ཆ་གསང་གནས་ནས་ཡར་ལ་བསྐྱེད། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ ཁམས་དཀར་ཆ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལ་བསྐྱེད་དོ། །སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དབུ་མར་ཁམས་དཀར་ དམར་རླུང་སེམས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ པའི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཁམས་དཀར་ དམར་འདུས་པའི་ནུས་པའོ། །གསལ་བ་ནི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཤིང་དེར་གནས་ པས་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ལ། མི་ 8-749 རྟོག་པ་ནི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ནས་དེར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གནས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དབུགས་འགགས་ནས་ནང་དུ་རླུང་སེམས་ དབུ་མར་གནས་ཀྱི་བར་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སྒ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་། རོ་ལ་དབང་ བསྐུར་དང་མྱ་ངན་གྱི་ངུ་གྲག་ལ་སོགས་གཡེང་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་ཉ་ར་ལེགས་ པོར་བྱས་ཤིང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱས་ན། འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཆི་ཁ་མའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས། འཆི་དང་རྒྱལ་དང་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གཉིས་ གཉིས་འཁྲིགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འདི་ལས་ནི། །གཞན་དུ་ཡེ་ ཤེས་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་ཞལ་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་དོན། འཆི་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ ངོ་སྤྲད་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆི་ཀའི་འདི་གསལ་ལ་སེམས་གནས་ནས། ལུས་སེམས་མ་ བྲལ་བར་ཟླ་བ་གཉིས་རེ་ཙམ་དང་། ཟླ་རེ་གནས་པ་དང་། ཐ་མལའང་ཞག་གསུམ་ བཞིའི་བར་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་ངེས་པར་ཡོང་གིན་འདུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་རྟགས་སྣ་ཁྲག་མ་བྱུང་གི་བར་ལ་ཕུང་པོ་ལ་གཡེང་འཚེ་ལ་སོགས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་མི་བྱེད་པར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་གང་འགྱུར་བྱས་ནས། ཤི་གསོན་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར། རྒྱལ་བ་སྲས་ བཅས་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བཀའ་མི་བསླུ་བར་གདོན་མི་ཟ་བས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་སུ་བླངས་ན་འོད་གསལ་ དེའི་ངང་དུ་སེམས་རྣམ་རྟོག་ཏུ་མ་ལོག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ ཞེས་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བར་དོར་འཕོ་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནོར་རྒྱལ་ རླུང་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། དམར་པོ་སྣའི་སྒོ་ ནས་འཐོན་ཏེ། བར་དོ་རྫུས་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལེན་ཅིང་དེར་ཡང་འོད་གསལ་གྱི་ སྣང་བ་རབ་འབྱམས་འཆར་བར་གསུངས་པས། བར་དོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ 8-750 ཤར་ལ་འཛིན་མེད་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་གནས་པས་དེར་ཐིམ་
【現代漢語翻譯】 從 'ར་' (Ra) 字產生的風，將從母親處獲得的紅色明點（藏文：ཁམས་དམར་，梵文天城體：रक्तधातु，梵文羅馬擬音：raktadhātu，漢語字面意思：紅色元素）從秘密處向上提升；從父親處獲得的白色明點（藏文：ཁམས་དཀར་，梵文天城體：शुक्लधातु，梵文羅馬擬音：śukladhātu，漢語字面意思：白色元素）從頭頂向下引導。在心間，由於白色和紅色明點、風和心識匯聚于中脈，因此會生起一種特殊的樂、明、無念的體驗。據說，此時的樂是白色和紅色明點匯聚的力量；明是風和心識匯聚並安住于中脈，從而顯現法身（Dharmakaya）一切相的空性光明；無念是認識到光明樂空不二的智慧，並一心安住於此，這被稱為無念。 在此期間，從外呼吸停止到風和心識安住于中脈之間，要好好守護身體，避免受到如喪鐘等干擾，以及葬禮哭泣等分心之事的影響。每天都要清晰地提醒他/她（關於死亡的教導）。正如《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》所說：『菩薩在臨終時應修習臨終智慧。』 以及續部經典所說：『死亡、勝利和禪定獲得，二二相遇之時。這四種狀態中，除此之外，智慧不會生起。』 這表明經部和續部的觀點是一致的。對於那些被介紹了臨終智慧的人來說，當臨終光明顯現且心識安住時，在身心分離之前，可能會持續兩個月左右，一個月，或者至少三四天。根據經驗，這是肯定會發生的。因此，在身心分離的跡象（如鼻血）出現之前，不要干擾禪定，而要盡力幫助他/她，以便迅速圓滿死亡和生存的資糧，從而證得佛果。諸佛菩薩的教誨是真實不虛的，對此應深信不疑。如果修習，心識就不會退回到妄念，而是像密訣中所說的那樣，意識融入光明。這被稱為臨終成佛。如果必須經歷中陰階段，那麼阿賴耶識（Kunzhi Namshe），伴隨著業風，將從下方的道路中產生白色明點，紅色明點將從鼻孔中出來，從而獲得中陰化生（Bardo Dzuskyes）的習氣之身。據說，在那裡也會顯現無量的光明景象。因此，當任何中陰光明景象顯現時，都要一心安住于無執的狀態，從而融入其中。
【English Translation】 The wind arising from the syllable 'RA' raises the red element (藏文：ཁམས་དམར་，梵文天城體：रक्तधातु，梵文羅馬擬音：raktadhātu，漢語字面意思：red element) obtained from the mother upwards from the secret place; the white element (藏文：ཁམས་དཀར་，梵文天城體：शुक्लधातु，梵文羅馬擬音：śukladhātu，漢語字面意思：white element) obtained from the father is guided downwards from the crown of the head. In the heart center, due to the white and red elements, wind, and mind converging in the central channel, a special experience of bliss, clarity, and non-thought arises. It is said that the bliss at that time is the power of the white and red elements converging; clarity is the wind and mind converging and abiding in the central channel, thus revealing the clear light of emptiness, the form of all aspects of the Dharmakaya (法身); non-thought is recognizing the wisdom of the indivisibility of bliss and emptiness of clear light, and abiding single-pointedly in it, which is called non-thought. During this time, from the cessation of external breathing until the wind and mind abide in the central channel, the body should be well guarded, avoiding disturbances such as the tolling of bells, and distractions such as mourning cries at funerals. Clear reminders (of the teachings on death) should be given daily. As stated in 'འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་': 'A Bodhisattva should meditate on the wisdom of dying at the time of death.' And as stated in the Tantra: 'Death, victory, and samadhi are attained, when the two pairs meet. From these four states, wisdom will not arise elsewhere.' This shows that the Sutra and Tantra agree. For those who have been introduced to the wisdom of dying, when the clear light of dying appears and the mind abides, it may last for about two months, a month, or at least three or four days before the separation of body and mind. According to experience, this is sure to happen. Therefore, until the signs of separation of body and mind (such as nosebleeds) appear, do not disturb the samadhi, but do whatever will help him/her to quickly complete the accumulation of merit for death and life, so as to attain Buddhahood. The words of the Buddhas and Bodhisattvas are true and infallible, and one should have firm faith in this. If practiced, the mind will not revert to conceptual thoughts, but as stated in the secret instructions, consciousness will dissolve into clear light. This is called attaining Buddhahood at the time of death. If it becomes necessary to transition through the Bardo (中陰) state, then the Alaya consciousness (Kunzhi Namshe), accompanied by karmic winds, will generate the white element from the lower path, and the red element will emerge from the nostrils, thus obtaining the habit-body of the Bardo Dzuskyes (中陰化生). It is said that countless clear light visions will also appear there. Therefore, when any clear light vision of the Bardo appears, abide single-pointedly in a state of non-attachment, thereby dissolving into it.
ནས་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །དེར་ཡང་མ་གྲོལ་བར་ལུས་ལེན་དགོས་ནའང་། མིའི་ནང་ནས་ཆོས་ལྡན་རིགས་ སུ་སྐྱེས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་ མི་འགྱང་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྲས་དང་བཅས་ པས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བཀོད་པ་ནོངས་པའི་ཆ་མཆིས་ན། །བླ་མ་མཁས་མཆོག་ རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དེ་ལྟར་བཀོད་ སོགས་དགེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སྐུ་ གཉིས་མཁའ་ཁྱབ་རྫོགས་པར་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །དོན་གཉིས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པར་ཤོག ། དེ་ལྟར་ཚོགས་གཉིས་ལམ་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ། འཆི་ ཁ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། རྟོགས་ལྡན་ཡོན་བཙུན་ གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་ དང་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། སྤྲང་བོ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་ས་མོ་བྱའི་ལོ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ ཡར་ངོའི་བཟང་པོ་ཉི་མ་ཡང་ཡིག་ཤར་དུས་ལ། དགོན་པ་གསར་བའི་དབེན་གནས་སུ་ བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྒྱལ་ཁམས་རིན་ཆེན་བློ་གྲོས་བགྱིས་སོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ སྦ་བར་གལ་ཆེའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་གདམས་པ་མཆོག་འདི་ནུབ་པར་མ་གྱུར་ ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ཤུ་བྷཾ། 8-751 ༄༅། །ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟོད་པ་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཐང་ཆེན་ཀུན་དགའ་ འབུམ་གྱིས་མཛད་པ་ བཞུགས་སོ། །
目錄 ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་བཀའ་བབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཚུལ་བས་མཛད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ལམ་འཇུག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 名為『于中陰解脫』。 如果在那時仍未解脫，需要再次受生，那麼從人類中出生于具有佛法的種姓，並通過反覆修習這種甚深的三摩地，不會超過七次人間的轉生，便能獲得至上的成就，這是金剛持大士及其眷屬所宣說的。 如此編纂若有錯謬之處，懇請上師智者們寬恕。 如此編纂等善行遍佈虛空，愿遍佈虛空的父母眾生進入二資糧道，愿二身遍佈虛空得以圓滿顯現，愿二利遍佈虛空任運成就。 如此，這部名為『二資糧道次第明燈』，包含臨終和中陰光明之介紹的法本，應具證悟的云增·永增扎巴堅贊之請，由頂戴諸位尊貴上師之仆和足塵的，名為仁增的乞丐，于土雞年冬季仲月上弦殊勝吉日，在新寺的靜處編纂，書寫者為嘉康仁欽洛哲。 愿一切時處吉祥圓滿！ 對非器者保密，務必嚴守秘密！ 愿以此書寫之功德，此殊勝教法永不衰敗！ 愿吉祥！愿興盛！愿美好！ 一切知者法王的讚頌 其弟子唐欽·貢噶崩所著 目錄 一切知者法王之真實義，以及六支瑜伽之傳承，由嘉瑟仁欽措所著之《二資糧道次第明燈》。
【English Translation】 It is called 'Liberation in the Bardo'. If one is not liberated there and needs to take rebirth, then from among humans, one is born into a Dharma-rich lineage, and through repeatedly practicing this profound Samadhi, one will not exceed seven human rebirths before attaining the supreme Siddhi. This was spoken by the Great Vajradhara and his retinue. If there are any errors in this compilation, I beseech the Lamas and wise ones to forgive me. May the merit of such compilation and other virtues pervade the sky. May all parents who pervade the sky enter the path of the two accumulations. May the two bodies pervade the sky and be perfectly manifested, and may the two benefits pervade the sky and be spontaneously accomplished. Thus, this text called 'A Lamp Illuminating the Path of the Two Accumulations,' which includes the introduction to the Clear Light of death and the Bardo, was written at the request of the realized Yontsun Drakpa Gyaltsen, by the beggar named Ratna, who takes the servants and dust of the feet of the glorious and venerable Lamas upon his head, in the secluded place of the New Monastery on an auspicious day of the waxing moon during the great Chotrul period in the small winter month of the Earth Hen year. The scribe was Gyalkham Rinchen Lodro. May auspiciousness and well-being pervade all directions and times! Keep it secret from those who are not vessels, and it is extremely important to conceal it! May this supreme instruction not decline through the virtue of writing this! Mangalam! Bhavantu! Shubham! Praise to the Omniscient Dharma Lord Composed by his disciple Tangchen Kunga Bum Table of Contents The definitive meaning of the Dharma Lord, the Omniscient One, and the transmission of the Six Yogas, 'A Lamp Illuminating the Path of the Two Accumulations' by Gyalsé Rinchen Tsultrim.