dolpopa0718_名為灌頂儀軌智慧海之文
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol69དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 7-252 ༄༅། །དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །བསྡུས་སྡོམ། ༄༅། །དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སེ་ཀ་བི་དྷཱི་ཛྙཱ་ན་ས་མུ་དྲ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་གི་སྐུ་ནི་ཀུན་འགྲོ་མི་ཟད་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་ལ། ། གསུང་གི་དབྱངས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་མ་ལགས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་འགྲོ་ཀུན་སྐད་ཀྱིས་ལམ་རབ་ སྟོན། །ཐུགས་ནི་བདེ་བ་དམ་པས་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་གྱུར་འཕྲིན་ལས་ཉིད་ཀྱང་ དཔག་ཡས་ལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གཏེར་མངའ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པ་ གཅིག་པུ་དེ་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །དེ་ཉིད་གྱི་ནི་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་ སུ་ངེས་པར་སྦས་ཤིང་དཀྲུགས་གྱུར་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་ལས་ ཡང་དག་ཇི་བཞིན་གསལ་བར་གསུངས་གང་ས་བཅུ་པའི། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ ངེས་པར་མཛད་པའི་དབང་དོན་མ་ནོར་བྱིས་པ་འཇུག་དང་གོང་མ་དང་། །གོང་མའི་ གོང་མ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་འདིར་ བསྡུ། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་ལེགས་ཞུགས་ན། །སྤོབས་པ་རྒྱ་མཚོ་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་ བས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དོན་གཉེར་ཤེས་ལྡན་དག །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་དགྱེས་པར་ མཛོད། ། དེ་ལ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་སྙིང་ པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་དང་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་དེ་བརྗོད་པར་ བྱའོ། ། 7-253 དེ་ལ་སྡོམ་ནི། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཡོངས་བརྟགས་གསོལ་གདབ་མཆོད། །དུས་དང་ས་ སོགས་བརྟགས་ནས་ཆོ་ག་བརྩམ། །ས་དང་གསོལ་གདབ་བུམ་པ་ཐིག་སྐུད་ཚོན། །རྡོ་རྗེ་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སློབ་མ་དང་། །མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་རྣམས་སྟ་གོན་ཏེ། །ཐིག་གདབ་ ཚོན་དགྱེ་སྦྱིན་སྲེག་བུམ་པ་དགོད། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གནས་མཆོད། ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སློབ་མ་གཞུག་པ་རྣམས། །དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ ཡིན། །ཆུ་དང་ཅོད་པན་དེ་བཞིན་དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ མིང་གི་དབང་། ། རྗེས་གནང་དབང་སྟེ་རྣམ་བདུན་བསོད་ནམས་རྒྱུར། །སློབ་མ་འབྲིང་ པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན། །མཆོག་གྱུར་
【現代漢語翻譯】 《灌頂儀軌·智慧海》 頂禮吉祥金剛薩埵！ 其身周遍無盡且堅不可摧，亦無有定相。 語之妙音非為尋常，如聲響般，以音聲示現眾生之路。 心乃充滿殊勝之樂之智慧，事業亦不可估量。 奇哉！擁有無邊功德之寶藏，唯一的遍知導師，我至誠敬禮！ 以彼之殊勝慈悲，雖隱匿於諸續部之中，亦或混淆不清。 然于吉祥根本大續中，如實明晰宣說，十地自在者。 所確定之灌頂要義，無有錯謬，由下及上，由上及上，世間與出世間之灌頂，於此彙集。 若能善入此法海，定能生起無盡之辯才。 希求功德之賢者，請歡喜此智慧之海。 於此，我等導師薄伽梵之教法之精髓乃金剛乘，于彼，以世俗諦與勝義諦，為世間與出世間之成就之義，為福德與智慧之資糧之義。 以不了義與了義，宣說生起次第與圓滿次第，而彼亦以灌頂為先導，故當宣說。 總攝而言：上師、弟子皆需觀察，祈請、供養。 觀察時日、處所等后，開始儀軌。 備妥處所、祈請、寶瓶、線、彩粉。 金剛杵、金剛鈴、弟子。 床墊，尤其重要，準備好處所。 佈置壇城、灑彩粉、佈施、火供、安放寶瓶。 以先行之法，壇城開光、供養。 于大壇城中引入弟子等。 乃灌頂之前行儀軌。 水灌頂、冠冕灌頂，以及懸掛彩幡。 金剛杵、金剛鈴、行者、名號之灌頂。 隨許灌頂，此乃七種灌頂，為福德之源。 智者應將此施予中等弟子。 殊勝的……
【English Translation】 The Empowerment Ritual: Ocean of Wisdom Homage to glorious Vajrasattva! Whose body pervades all, is inexhaustible and indestructible, and has no fixed form. Whose speech is not ordinary sound, but like an echo, shows the path to all beings through sound. Whose mind is filled with supreme bliss and wisdom, and whose activity is immeasurable. Wonderful! Possessing a treasure of limitless qualities, the sole omniscient teacher, I prostrate with utmost devotion! Through his supreme compassion, though hidden and stirred within the tantras, Yet clearly explained in the glorious root tantras, the empowerments determined by the lords of the ten bhumis, The unerring meaning of empowerment, from lower to higher, from higher to higher, the empowerments of worldly and transworldly, are gathered here. If one enters well into this ocean of Dharma, one will surely generate an ocean of eloquence. Wise ones who seek qualities, please rejoice in this ocean of wisdom. Here, the essence of the teachings of our teacher, the Bhagavan, is the Vajrayana. There, with relative and ultimate truths, for the sake of worldly and transworldly accomplishments, for the sake of accumulating merit and wisdom, The generation and completion stages are taught with provisional and definitive meanings. Since that is preceded by empowerment, it should be spoken. In summary: The teacher and student should be examined, prayers and offerings made. Having examined the time, place, etc., begin the ritual. Prepare the place, prayers, vase, thread, colored powders. Vajra, bell, and student. Mattress, especially important, prepare the places. Lay out the mandala, scatter colored powders, give offerings, perform fire puja, arrange the vases. With preliminary practices, consecrate and offer to the mandala. Entering the students into the great mandala. These are the preliminary rituals for empowerment. Water empowerment, crown empowerment, and hanging banners. Vajra, bell, practitioner, and name empowerment. Subsequent permission, these are the seven empowerments, the source of merit. The wise should bestow this upon intermediate students. Supreme…
ལ་ནི་བུམ་པ་གསང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར། །དེ་ནས་བཞི་པ་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འདི་དག་གིས་ནི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྡུས། །དབུལ་བའི་ངེས་པ་ གཤེགས་གསོལ་རིམ་པ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་རིམ་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ཡི། །ངེས་པ་ དག་སྟེ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ཀུན་སྤངས་ལ་ནི་མཐའ་དག་ཚིག་གིས་སྦྱིན། །སྲིད་གསུམ་མ་ ལུས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་བསྡུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བདག་པོ་བདག་པོ་ཆེ། །ཞེས་པའོ། ། ༄། །སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པའི་ངེས་པ། དེ་ལ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་ བར། ། མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་དང་པོར་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ གསུངས་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ 7-254 ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ ཀྱང་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བརྟན་ ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། ། གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ ཏེ། །དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ ལས་ཀྱང་། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་ བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་ རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེ
【現代漢語翻譯】 『La』 是秘密的寶瓶，是智慧、本初智、戒律之集合的根源。然後是第四個，勝義大手印，爲了智慧集合的意義而佈施。這些總結了正行的儀式。貧窮的確定性，逝者的供養次第，尊敬的次第，勇士的宴饗，這些確定性是後續的儀式。對於一切捨棄者，以言語佈施一切。以慈悲的力量，聚集三有的一切。對於上師，是主人，偉大的主人。』 關於完全考察上師后依止的確定性： 因此，對於具有智慧者來說，所欲成就依賴於上師，因此，爲了菩提而努力的人們，首先應當完全考察上師。如吉祥勝義諦續中說：『所欲成就跟隨上師的口訣，一切金剛乘中，一切智者都這樣說。因此，弟子們像考察黃金一樣，完全考察上師，不會有絲毫罪過。』 吉祥無垢光續中也說：『在此密咒的修行中，希求世間和出世間成就的弟子們，首先應當依止上師。而且，要完全考察金剛上師，在正確的集會中完全考察。』否則，依止不具備完全考察之相的上師，弟子們的佛法會顛倒，佛法顛倒會導致墮入地獄。因此，（經典中）有廣大的闡述。 因此，在完全考察之後，也應當依止具相的殊勝上師。如根本續中說：『穩重、調伏、具智慧，有耐心、正直、無諂誑，知曉密咒和續部的結合，具慈悲心、精通論典。完全知曉這十種功德，擅長繪製壇城的事業。』 『宣說秘密真言的上師，具有調伏自我的本性。』又如《總集續王》中說：『首先應當依止真正的上師，他們具有誓言，尤其安住于金剛乘。修習此（金剛乘），不執著，遠離垢染，進入忍耐的行持。給予弟子們道路，奪走地獄的恐懼，從此具有梵行。對於魔眾，是金剛杵，也是執持于大地之基的金剛薩埵。』
【English Translation】 'La' is the secret vase, the source of wisdom, primordial awareness, and the collection of discipline. Then is the fourth, the ultimate Mahamudra, to be given for the sake of the collection of wisdom. These summarize the main practice ritual. The certainty of poverty, the offering sequence for the deceased, the sequence of respect, the feast of heroes, these certainties are the subsequent rituals. For all renunciants, give everything with words. With the power of compassion, gather all of the three realms. For the guru, is the master, the great master.' Concerning the certainty of relying on a guru after fully examining them: Therefore, for those with wisdom, the desired accomplishments depend on the guru, so those who strive for Bodhi should first fully examine the guru. As the glorious Ultimate Truth Tantra says: 'The desired accomplishments follow the guru's instructions, in all Vajrayana, all the wise ones say this. Therefore, disciples should examine the guru like examining gold, there will not be the slightest sin.' The glorious Stainless Light Tantra also says: 'In this practice of mantra, disciples who desire worldly and trans-worldly accomplishments should first rely on a guru. Moreover, one should fully examine the Vajra Guru, fully examine in a proper gathering.' Otherwise, relying on a guru who does not possess the qualities of full examination, the disciples' Dharma will be reversed, and reversed Dharma will lead to falling into hell. Therefore, there are extensive explanations (in the scriptures). Therefore, after fully examining, one should also rely on a qualified and excellent guru. As the Root Tantra says: 'Stable, disciplined, possessing wisdom, patient, honest, without deceit, knowing the union of mantra and tantra, possessing compassion, skilled in treatises.' 'Fully knowing these ten qualities, skilled in the activity of drawing mandalas. The guru who expounds secret mantras, possesses a nature of taming oneself.' Also, as the King of Compendium Tantras says: 'First, one should rely on a true guru, they possess vows, especially abiding in the Vajrayana. Practicing this (Vajrayana), without attachment, free from defilements, entering the conduct of patience. Giving disciples the path, taking away the fear of hell, and from this possessing pure conduct. For the demons, is the Vajra scepter, also the Vajrasattva holding the base of the earth.'
ས་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་སྙིང་དང་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་ཞལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཞལ་ འདི་སློབ་དཔོན་གང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ། རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་ བ་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དབང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་དངོས་ཉམས་ པ། །ཤེས་རབ་ངེས་ཞུགས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཐ་མི་དད། །དབང་པོ་ཕྲལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ བརྟག་ས་རུ་ནི་དཀའ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཀུན་འགྲོ་ངེས་པར་ཞི་བ་ཉིད། །དེ་ཡང་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་ དཔལ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔལ། །དེ་ནི་ 7-255 མི་འགྱུར་འགྱུར་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་བགྲོད། །དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་དག་དང་ཁྱབ་ འཇུག་མེས་པོ་སྟེ། །བདུད་ལ་སོགས་འཇོམས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་དབང་ པོ། །གྲགས་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དཔལ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། ། སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ། །རབ་ཏུ་སྦས་པའི་ སངས་རྒྱས་བདེ་སྟེར་ས་གཞི་ལ། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་གཅིག་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི་ནི་རྩ་ལག་གཅིག །བླ་ མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྲིད་པའི་བསམ་གཏན་ཆགས་ཉམས་ སྒོམ་པ་པོ། །ཆགས་ཆེན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སེམས་བཅིངས་པ། །དབང་པོའི་ བདེ་བ་གཉིས་སྦྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་སྦྱར་ཡང་ཆགས་པ་ ཉམས་མི་མངའ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ནི་ཉི་ཟླ་དག་གི་ལམ་རབ་ཉམས། །ཤེས་རབ་མེ་ལ་ རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞུགས། ། དཔག་མེད་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ཉིད་ལ་ཆགས་ པ་སྟེ། །སྡིག་འཕྲོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ། །བུམ་བཟང་དག་ནི་རྣམ་པར་ སྤངས་ནས་ཚོལ་མི་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་སྐྱོན་འཇོམས་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་སྙན་པའི་ངག་སྨྲ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་ལམ་ བཟང་སྟོན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་དམྱལ་བའི་མེ་འཇོམས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དེ། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་ཕར་སྒྲོལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་གཉེན་ གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ ཞིག་འགྲོ་བའི་རྗེ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། ། གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཟླ་གཅིག་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཉི་གཅིག་དཔལ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 『誰的心中和口中安住著佛陀，他就是吉祥的上師。』 在對該句的解釋中提到：『佛陀，即智慧之面，安住在上師的心中』，意味著他已經證悟；『爲了向弟子們展示自己的體驗，他時時刻刻都將佛陀掛在嘴邊』，這個人就是吉祥的上師，即金剛持。 此外，那些能夠領悟兩種感官快樂的人也是上師。 吉祥的《勝義續》中也說：『輪迴與涅槃的現象不會消失，智慧、決定性的投入和慈悲等不會分離，區分感官和理解是難以檢驗的領域，二元對立不存在，一切行為自然寂靜。』 『最初的佛陀是金剛薩埵（多吉森埵，梵文：Vajrasattva，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，金剛勇識），他是吉祥的。他是世界的怙主，也是吉祥的文殊菩薩。他是心之金剛，是金剛空行母，他是永恒不變的瑜伽士所證悟的境界。他是自在天、遍入天和梵天，他能摧毀魔眾，是善逝和勝者。』 『他的名聲是釋迦牟尼佛，他是吉祥的。他是所有佛陀，是吉祥的時輪金剛。』 『如此示現寂靜之相者，即是上師，是吉祥的。他是極度隱秘的佛陀，是給予快樂的根基。他是魔眾唯一的敵人，是眾生的命脈。』 『依止殊勝上師之人，如意寶珠般珍貴。沉溺於世俗禪定，執著于大欲之人，將心繫于大貪慾，擁有結合兩種感官快樂的大苦行。』 『即使與手印結合，貪慾也不會減退。瑜伽士精通日月執行之道，以智慧之火和瑜伽之力融入其中，沉浸在無量快樂的甘露之中。』 『奪取罪惡的金剛持，即是吉祥的上師。他們不會拋棄或尋求美好的寶瓶。』 此外，『摧毀輪迴過患之人，即是吉祥的上師。』 『口吐妙語之人，即是吉祥的上師。』 『指引正道之人，即是吉祥的上師。』 『平息地獄之火之人，即是吉祥的上師。』 『救度輪迴彼岸之人，即是吉祥的上師。』 『眾生唯一的怙主，即是吉祥的上師。』 『眾生唯一的眼睛，即是吉祥的上師。』 『眾生唯一的主宰，即是吉祥的上師。』 『眾生唯一的伴侶，即是吉祥的上師。』 『眾生唯一的太陽，即是吉祥的上師。』
【English Translation】 『He in whose heart and mouth the Buddha dwells is the glorious Lama.』 In the explanation of this, it is mentioned: 『The Buddha, that is, the face of wisdom, dwells in the heart of the master,』 meaning he has attained enlightenment; 『To show his experience to the disciples, he keeps the Buddha on his lips at all times,』 this person is the glorious Lama, that is, Vajradhara. Furthermore, those who can understand the pleasure of the two senses are also Lamas. The glorious Don Dam Pa'i Nyen Pa also says: 『The phenomena of samsara and nirvana will not disappear, wisdom, decisive engagement, and compassion, etc., will not be separated, distinguishing the senses and understanding is a difficult field to examine, duality does not exist, and all actions are naturally peaceful.』 『The first Buddha is Vajrasattva (Dorje Sempa, Sanskrit: Vajrasattva, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Diamond Heroic Mind), he is glorious. He is the protector of the world, and also the glorious Manjushri. He is the Vajra of the mind, the Vajra Dakini, he is the state attained by the eternally unchanging yogi.』 『He is Ishvara, Vishnu, and Brahma, he can destroy the Maras, he is the Sugata and the Victorious One.』 『His fame is Shakyamuni Buddha, he is glorious. He is all the Buddhas, the glorious Kalachakra.』 『He who manifests such a peaceful form is the Lama, he is glorious. He is the extremely hidden Buddha, the foundation that gives happiness. He is the only enemy of the Maras, the lifeline of beings.』 『Those who rely on the supreme Lama are as precious as wish-fulfilling jewels. Those who are immersed in worldly meditation, attached to great desire, bind their minds to great lust, and possess great asceticism that combines the pleasure of the two senses.』 『Even when combined with mudras, lust will not diminish. The yogi is proficient in the path of the sun and moon, and merges into it with the fire of wisdom and the power of yoga, immersed in the nectar of immeasurable bliss.』 『The Vajradhara who steals sins is the glorious Lama. They do not abandon or seek beautiful vases.』 Furthermore, 『He who destroys the faults of samsara is the glorious Lama.』 『He who speaks sweet words is the glorious Lama.』 『He who shows the good path is the glorious Lama.』 『He who extinguishes the fire of hell is the glorious Lama.』 『He who ferries across the other shore of samsara is the glorious Lama.』 『The only protector of beings is the glorious Lama.』 『The only eye of beings is the glorious Lama.』 『The only lord of beings is the glorious Lama.』 『The only companion of beings is the glorious Lama.』 『The only sun of beings is the glorious Lama.』
བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་བདེ་ གཤེགས་རྗེས་རིགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་མི་ཟད་ལམ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དེ། །གང་ཞིག་མགྲིན་པར་ཐོས་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། ། གང་ཞིག་མི་འགྱུར་དབྱུག་ འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་བཏུང་ ཆགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ལ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ ཞིག་ལུས་བསྲུང་འདོད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་རླུང་གི་ཕྲེང་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ 7-256 བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཤིང་དྲུང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་ སྣོད་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་བདེ་བའི་ཁྲོད་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དེ། །གང་ཞིག་མི་ཟད་དུས་ཟ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ནགས་ཞུགས་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ཞིག་ནམ་མཁའི་ཕུག་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་མཉམ་ཐུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །འཇིགས་མེད་དག་གསུམ་སྟེར་བ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་བསྟེན་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ ནི་ཅི་ཕྱིར་ཚིམ་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་མཆོད་མི་བྱ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཕྱག་མི་བྱ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་འཐད་པ་རྒྱ་ ཆེར་གསུངས་སོ། ། གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མལ་སྟན་བཞོན་པ་བྲན་ཁོལ་ ཞོ་ཤས་འཚོ་རྣམས་དང་། །ཡན་ལག་བཟང་པོ་ནུ་མས་མཛེས་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཆུང་ མ་སྙིང་སྡུག་བུ་དང་རྩ་ལག་བཅས་པ་དང་། །མ་ལུས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བདེ་བ་རབ་སྟེར་ ལའོ། །སཱ་ལུའི་ཟན་དང་ཤ་དང་དྲི་ཞིམ་མར་དག་དང་། །བཟའ་བ་བཅའ་བ་སྨིན་པ་ ཡིད་འོང་མང་པོ་དང་། །ཏཱམ་བཱུ་ལ་དང་ག་པུར་ཁ་བཤལ་བཟང་པོ་དང་། །གླ་རྩི་ལ་ སོགས་པ་ཡིས་བཏུང་མང་དག་ལའོ། །རབ་ཏུ་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་ནོར་བུ་རྣ་ཆ་ དང་། །སྐ་རགས་དང་བཅས་རྐང་གདུབ་ཨཾ་འགའ་རེག་དང་ནི། །ཅོད་པན་དང་བཅས་ དཔུང་རྒྱན་སྐེ་ནོར་བཟང་སོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་ཡིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་ འཇོམས་ལའོ། །བྱུག་པ་དག་ནི་གུར་གུམ་ཙན་དན་ལ་སོགས་དང་། །ཨ་ཀ་རུ་ནག་སི་ཧླ་ ལ་སོགས་སྤོས་དང་ནི། །ཙམ་པ་ཀ་མཆོག་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དང་། །རིན་ཆེན་ མར་མེས་ལམ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལའོ། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ སྡིག་བྲལ་དེ་བདག་སྟེ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དམྱལ་ བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད། །དེ་མཉེས་པ་ཡིས་བདག་ནི་མགུ་སྟེ་དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་ 7-257 མེ་ཡིས་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་བདེ་མཉམ་ འབྲས་སྟེར་བུ་རྣམས་དག་གིས་བཀུར་འ
【現代漢語翻譯】 至尊上師， 何者是善逝（梵文：Sugata，含義：如來）之後的種姓榮耀的上師？何者是永不枯竭的道路導師的上師？何者是喉嚨里持有記憶的上師？何者是永不改變的權杖持有者的上師？等等。 何者是甘露的飲用者的上師？何者是進入誓言的上師？何者是想要保護身體的上師？何者是擁有風脈的上師？何者是勝利者的樹下的上師？何者是持有苦行的容器的上師？何者是擁有安樂之輪的上師？何者是永不枯竭的時間吞噬者的上師？何者是進入虛空森林的上師？何者是進入虛空洞穴的上師？何者是對眾生懷有慈悲之心的上師？何者是給予無畏三寶的上師？ 為何不依止至尊上師？為何不令至尊上師歡喜？為何不供養至尊上師？為何不頂禮至尊上師？等等，廣泛地闡述了依止上師的合理性。 也講述瞭如何以恭敬使上師歡喜，如經中所說：『床榻、坐騎、僕人、食物和飲料，以及肢體美好、乳房美麗的女子，還有心愛的妻子、兒女和親屬，都應全部奉獻，以給予上師最大的快樂。』 『薩魯米（Sālū）的食物、肉、香甜的酥油，以及各種美味可口的成熟食物，還有檳榔、樟腦、漱口佳品，以及麝香等各種飲品。』 『懸掛的項鍊、珠寶、耳環，以及腰帶、腳鐲、臂環等，還有頭飾、臂釧、頸飾等，以及各種衣物，都能消除諸多痛苦。』 『塗抹的香料有藏紅花、檀香等，還有沉香、黑香等香料，以及瞻波迦花等香氣撲鼻的鮮花，以及珍貴的酥油燈，都能照亮道路。』等等。 在《總集續》中也說：『在人世間，誰是持有金剛的至尊上師，誰是無罪的，那就是我。』 『如果有人傷害他，眾生必定會墮入地獄，這沒有什麼可奇怪的。』 『如果能讓他高興，我也會高興，如果用憤怒的火焰激怒他，那就是極大的憤怒。』 『他能給予眾生解脫、安樂和共同的果報，所以應該受到所有人的尊敬。』
【English Translation】 Supreme Lama, Who is the glorious Lama of lineage after the Sugata (Buddha)? Who is the glorious Lama, the inexhaustible guide on the path? Who is the glorious Lama who holds the memory in his throat? Who is the glorious Lama, the unwavering holder of the staff? And so on. Who is the glorious Lama, the drinker of nectar? Who is the glorious Lama who has entered into vows? Who is the glorious Lama who desires to protect the body? Who is the glorious Lama who possesses the string of winds? Who is the glorious Lama under the tree of the Victorious One? Who is the glorious Lama who holds the vessel of asceticism? Who is the glorious Lama who possesses the wheel of bliss? Who is the glorious Lama, the inexhaustible devourer of time? Who is the glorious Lama who dwells in the forest of space? Who is the glorious Lama who dwells in the cave of space? Who is the glorious Lama whose mind is equal to all sentient beings? Who is the glorious Lama who bestows the fearless Three Jewels? Why should one not rely on the glorious Lama? Why should one not please the glorious Lama? Why should one not make offerings to the glorious Lama? Why should one not prostrate to the glorious Lama? And so on, extensively explaining the reasons for relying on the Lama. It is also taught how to please the Lama with reverence, as it says in the text: 'Beds, mounts, servants, food, and drink, as well as women with beautiful limbs and breasts, and beloved wives, children, and relatives, should all be offered to give the Lama the greatest happiness.' 'Food of Sālū, meat, fragrant ghee, and various delicious and ripe foods, as well as betel nut, camphor, good mouthwash, and various drinks such as musk.' 'Hanging necklaces, jewels, earrings, as well as belts, anklets, armlets, and so on, as well as crowns, arm ornaments, neck ornaments, and various clothes, can destroy much suffering.' 'Perfumes such as saffron, sandalwood, and so on, as well as incense such as agarwood, black incense, and so on, as well as fragrant flowers such as champaka, and precious butter lamps, can illuminate the path.' And so on. In the Condensed Tantra, it is also said: 'In the human world, whoever is the glorious Vajra-holding Lama, who is without sin, that is me.' 'If someone harms him, sentient beings will surely fall into hell, there is nothing to be surprised about.' 'If he is pleased, I am pleased, and if he is angered by the fire of anger, that is great anger.' 'He gives liberation, happiness, and common fruits to sentient beings, so he should be honored by all.'
ོས་མཆོད་འོས་སོ། །སྡིག་ཅན་གང་ཡིན་གང་ ཞིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་བཟང་པད་མོ་དག་ལ་དུས་གསུམ་ཕྱག་མི་བྱེད། །མི་ཤེས་ གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྣམ་མང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ནི་མཎྜལ་མི་བྱེད་ པ། །མྱུར་དུ་མནར་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་སྟེར་བྱེད་བླ་མ་སྐྱོ་བ་ སྐྱེད་པ་པོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་མ་ཉམས་གང་ཞིག་མཆོག་གི་བླ་མའི་ ཞབས་ནི་མི་སྤོང་བ། །ཉམས་པ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དག་ལ་གནས་པའི་རླུང་ ནི་མཐའ་ཡས་དུས་སུ་བསད་པའོ། །དཔའ་བོ་གང་ཡིན་གང་ཞིག་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ ལམ་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རླུང་ནི་གསོད་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གང་ཞིག་ དཔལ་ལྡན་བླ་མར་རང་ལུས་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འབུལ། །མ་རབ་གང་ ཡིན་གང་ཞིག་སླུ་བྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་སྡིག་པས་དྲངས་པའི་སེམས་དང་གཡོ་སྒྱུ་ ཅན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་རྫོང་དག་ཏུ་ནི་ འཁྱམ་པའི་རང་བཞིན་པའི། །ཇི་སྲིད་རང་གི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བས། །མྱ་ངན་ ལས་འདས་བདེ་བ་མ་ལུས་སྟེར་མཛད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་བླ་མར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ། རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བྱིན་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་མེ་སྟེར་བུད་ མེད་ལེན་པར་བྱེད་པ་བས། །སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་བཟང་མོས་འཁྱུད་པ་སྟེར་མཛད་ པའི། །བླ་མ་ལ་ནི་ཇི་ཕྱིར་བཟང་མོ་དེ་མི་འབུལ། །སོ་བ་དང་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་ རྣམས་དང་། ། ཡན་ལག་བཟང་མོ་དག་ནི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་འགྱུར། །སྡིག་པ་ དག་གི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་བསགས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱས་ཀྱང་ ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་དུ་མར་ བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན། །གང་ལ་ངེས་པར་ཕུལ་བས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ ཡི། །ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །བྱིན་པའི་ནོར་རྣམས་ འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །དེ་ 7-258 རྣམས་རབ་ཏུ་མ་བྱིན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ས་བཟང་དག་ལ་ས་བོན་མ་ བཏབ་བཞིན། །ས་བོན་མ་བཏབ་ཞིང་ལ་འབྲས་བུའི་ཆེད་དུ་ནི། །རྨོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་ མོངས་པར་ནི་བྱེད་པ་ལྟར། །བླ་མ་ལ་ནི་ནོར་མ་ཕུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །འཛིན་པར་ འདོད་པ་དག་ནི་ས་ལ་འཁྱམ་པར་བྱེད། །ནོར་ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པས་ཞིང་གི་ལས་ དང་ནི། །བསྟེན་པ་ཚོང་དང་རིག་པ་དག་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཀྲེན་པ་ དུས་ནི་དུ་མ་རུ། །མྱུར་བ་དག་ཏུ་འོངས་ནས་སྡིག་ཅན་ལ་ནི་གནས། །ཉོན་མོངས་མ་ གཏོགས་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ཆུང་མ་དང་། །བསོད་ནམས་མང་བྱེད་པ་ལ་བསམ་མི་ ཁྱབ་པར་འགྱུར། །གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དབང་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག་རྣམས
【現代漢語翻譯】 不應供養！任何罪人，不于吉祥上師之蓮足，三時作禮敬；任何無知者，不以眾多鮮花，三時作曼扎供養；任何速墮無間地獄者，乃令賜予安樂之上師生厭者；任何獲得智慧者，不捨棄殊勝上師之蓮足；任何墮落者，乃於三根本處，無盡時中殺風息者；任何勇士，于平等與不平等道上，捨棄生命，殺風息者；任何施主，將自身、子女、妻妾等一切，供養吉祥上師；任何劣母，乃以欺騙，由自心之罪惡所牽引之虛偽心者。 如是說。又于真實修持中雲：于輪迴之堡壘中，漂泊之自性者，盡其所有以供養自身，勝過賜予一切寂滅安樂者，為何不對上師作供養？ 捨棄自己積攢之所有財物，寧願換取地獄之火，迎娶女子，為何不將美貌女子，獻給賜予佛陀妙相之上師？ 牙齒、悅意之財物，以及妙相之女子，皆由福德之力所生。然由罪業之力，長久積攢之物，縱然努力守護，亦終將衰敗。 是故，殊勝且悅意之物，能于多生中賜予安樂，務必供養于彼，能令一切增長者，一切財物皆應供養于上師蓮足。 供養之財物，將轉化為果實，如於清凈土地播種。若不供養，則無果實，譬如良田不播種。 如於未播種之田地，為求果實，徒增愚癡與煩惱。如是，不向上師供養財物，卻欲求成就者，乃于輪迴中漂泊。 貪求財物，執著于田地勞作、侍奉、貿易及學問。如是，慳吝之人，于諸多時日中，迅速降臨，安住于罪惡之中。 除煩惱外，穀物、黃金、妻妾，以及廣積福德者，皆不可思議。成就者、自在者、賢哲等。
【English Translation】 Unworthy of offerings! Any sinful one who does not prostrate to the lotus feet of the glorious Lama at all three times; any ignorant one who does not make mandala offerings with various flowers at all three times; any who quickly goes to Avici hell is one who causes sorrow to the Lama who bestows equal bliss; any who has attained wisdom, who does not abandon the feet of the supreme Lama; any degenerate one who kills the winds abiding in the three roots for endless times; any hero who kills the life-sustaining winds on the equal and unequal paths; any patron who offers their own body, children, wife, and all else to the glorious Lama; any wicked mother who is a deceiver, with a mind led by the sins of her own heart, and is deceitful. Thus it is said. And also in the essential practice: 'In the fortresses of samsara, one who is of a wandering nature, as long as one makes offerings to one's own body, rather than to the one who bestows all the bliss of liberation from sorrow, why not do it for the Lama?' 'Having given away all the wealth one has accumulated, rather than taking a woman who gives the fire of hell, why not offer that beautiful woman to the Lama who bestows the excellent limbs of the Buddha?' 'Teeth, pleasing wealth, and excellent-limbed women arise from the power of merit. But what has been accumulated for a long time due to the power of sins, even if one tries hard to protect it, will decay.' 'Therefore, what is especially excellent and pleasing, which gives happiness in many lifetimes, that which certainly increases when offered, all wealth should be offered at the feet of the Lama.' 'The wealth that is given turns into fruits, like planting seeds in very pure soil. Those that are not given do not bear fruit, like not planting seeds in good soil.' 'Like one who cultivates an unseeded field for the sake of fruit, causing great confusion and affliction, similarly, not offering wealth to the Lama, those who desire to grasp wander on the earth.' 'Desiring and craving wealth, one engages in field work, service, trade, and learning. Even so, stinginess comes quickly in many times and dwells in the sinful.' 'Apart from afflictions, grains, gold, wives, and those who accumulate much merit are inconceivable. Accomplished ones, powerful ones, supreme sages.'
་དང་། །དགྲ་མེད་ རྒྱལ་སྲིད་བདེ་བ་སྟེར་བ་ས་ལའོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་གང་གང་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ ནི། །མ་ལུས་དེ་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཀྲེན་དང་ནད་དང་དམྱལ་བའི་མི་ ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཁྱད་འཕགས་དེ་ནི་མི་དགྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་ གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་ རྒྱུད་ལས་གསུངས། །དེ་ནི་མ་དགྱེས་པ་ལས་དམྱལ་བར་འཇུག་པའི་ཚེ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ ནི་དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་གང་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཤེས་ ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་ བདེ་བ་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྨིན་པའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །བླ་མ་ དམ་པ་སླུ་བར་བྱེད་དང་སྡིག་སོགས་གང་། །སློབ་མ་འབའ་ཞིག་རྣམས་ནི་དེ་རུ་མི་ འཚེད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཡང་ནི་ཞེན་པའྀ་དབང་གིས་ཉམས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་ འབར་བའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག། བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་ངེས་པར་རྣམ་ཉམས་དག །རང་ རང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་བས་བླ་མ་སློབ་མ་འདི་རུ་ཉམས་པ་ ནི། ། རང་གི་བློ་ཡིས་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་ 7-259 བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། ། གདུག་པོའི་སློབ་དཔོན་སྤང་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ང་ རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་དམ་ཚིག་རྣམ་བྲལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ ཀྱང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་ སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ ཚིག་དང་བཅས་ཤིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་ སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། གཉེན་བྱེད་ཚོང་པ་དམངས་ རིགས་དང་། །གང་ཞིག་གང་གི་ལས་འདོད་དང་། །རྨོངས་པ་དམ་པའི་ཆོས་འཚོང་ བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་མིན་ལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་རིགས། །བླ་མ་དེ་ རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འདི། །རང་གི་སྐྱོན་བྱས་སྦ་ བར་བྱེད། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་ནི། །བྱ་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟེན་པར་ བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ཅན་མ་བསྡམས་ དང་
【現代漢語翻譯】 無敵的王政帶來安樂。 三界之中，無論何種微小的善行， 都完全是上師歡喜的力量所致。 饑饉、疾病和地獄眾生的痛苦， 這些殊勝的苦難都源於上師的不悅。 依靠上師的恩德，願望得以實現， 如來在無上續中如此宣說。 當因上師不悅而墮入地獄時， 此話語將存在於彼等相續之中。 了知充滿殊勝功德的上師之心后， 那些捨棄輪迴之因的人們， 將在無數劫中失去安樂， 于金剛火所成熟的地獄中受苦。 凡是欺騙神聖上師或造作罪惡者， 並非僅僅是弟子們會在其中受苦， 同樣，上師也會因執著而墮落。 他們會完全投入到如貪慾等燃燒的火焰中。 上師和弟子必定會徹底墮落， 各自的痛苦是雙方共同承受的。 因此，上師和弟子在此墮落， 應當以自己的智慧遠遠地捨棄。 諸如此類的廣說，在《無垢光論》中也說：因此，應當以各種方式徹底觀察，依止遠離過失的上師，捨棄具有過失的上師。如是宣說，簡略地說明了依止神聖上師的必要性。 也說了要捨棄惡毒的上師，在《集經王》中說：具有我慢，被憤怒壓制，誓言破損，貪戀財物，沒有聞法。 欺騙弟子，追求利益，心從至高安樂之處退失，沒有灌頂。 貪戀享樂，放縱，言語粗暴，貪圖感官享受。 賢明的弟子應當像避開地獄一樣避開他們，爲了圓滿菩提的緣故。 以及，在《喜金剛集經》的註釋中也說：親友、商人、平民，以及，無論誰想要做什麼工作，愚昧者，販賣神聖的佛法，享用不應享用的東西。 對於弟子們來說，他們是魔鬼的眷屬。這些上師將會出現。瑜伽行者的過失在於，他們會隱藏自己的過失。爲了完全捨棄過失，必須依止（上師）。 以及，沒有慈悲心，憤怒而惡毒，傲慢而貪婪，不約束自己。
【English Translation】 An invincible kingdom bestows happiness. Whatever slight virtue exists in the three realms, Is entirely due to the power of the Guru's delight. Famine, disease, and the suffering of hell beings, These extraordinary sufferings arise from the Guru's displeasure. Through the Guru's kindness, desires are transformed into accomplishments, Thus have the Tathagatas declared in the Unsurpassed Tantra. When one falls into hell due to the Guru's displeasure, These very words remain in their lineage. Having known the mind of the Guru, filled with sacred qualities, Those who abandon the cause of samsara, Will lose happiness for countless eons, And suffer in the hells ripened by Vajra fire. Whoever deceives the sacred Guru or commits sins, Not only the disciples will suffer therein, Likewise, the Guru also falls due to the power of attachment. They will fully enter into the blazing fire of desire and the like. The Guru and disciple will certainly be utterly ruined, This suffering is common to both. Therefore, the Guru and disciple who fall here, Should be abandoned far away by one's own wisdom. And so on, it is extensively taught. In the Vimalaprabha it is also said: Therefore, having thoroughly examined in every way, one should rely on a Guru who is free from faults, and abandon one who possesses faults. Thus it is said, briefly summarizing the necessity of relying on a sacred Guru. It is also said to abandon a cruel teacher, in the King of Condensed Tantras: Possessed of pride, subdued by anger, devoid of vows, greedy for substances, and without learning. Deceiving disciples, seeking gain, the mind degenerates from the place of supreme bliss, without empowerment. Attached to enjoyments, unrestrained, with harsh words, desiring sense objects. The wise disciples should abandon him like hell, for the sake of perfect enlightenment. And also, in the commentary on the Condensed Tantra of Hevajra: Relatives, merchants, commoners, and whoever desires to do any work, the ignorant, selling the sacred Dharma, Enjoying what should not be enjoyed. For the disciples, they are the retinue of demons. These Gurus will appear. The fault of the yogi is that they hide their own faults. In order to completely abandon faults, one must rely (on a Guru). And, without compassion, angry and cruel, arrogant and greedy, unrestrained.
། །སྤྱོམས་དང་ལྡན་ན་བློ་ལྡན་གྱི། ། སློབ་མས་བླ་མར་མི་བྱའོ། །ཚིག་འདི་སློབ་མ་ རྣམས་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། སྙིང་རྗེ་མེད་ནི་ཞིང་ལས་བྱེད། །ཁྲོ་ཅན་ ཚིག་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གདུག་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྡང་བྱེད། །ཁེངས་པ་ཤེས་པ་ངན་ པས་དྲེགས། །ཆགས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་མིན་པ་འདོད། ། ཤིན་ཏུ་ཆང་གིས་མ་བསྡམས་ པའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་སྐྱོན་སྟེར་བ། །འདི་ནི་སྤྱོམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས་ཀྱང་། འདོད་པས་ཕལ་ལ་ཞེན་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ མིན། །ལེགས་འོངས་ནོར་ལ་ཆགས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། ། སྐྱེས་བུ་མཁས་ལ་སྨོད་ བྱེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །སེམས་ཅན་སྙིང་བརྩེ་རྣམས་སྤངས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ མིན། །དགེ་འདུན་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ནོར་མེད་སློབ་མ་འདོར་བ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །སྒོམ་ཟིན་ལས་རྣམས་སྟེར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །བུ་བཟང་ 7-260 ཁ་སྡོམ་བྱེད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །བུ་བཟང་དེ་ཉིད་སྦེད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ མིན། །བུ་བཟང་སླུ་བར་འདོད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །བུ་བཟང་ཡུན་རིང་ཁྲོ་བ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །བུ་བཟང་སྤོང་བར་འདོད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ དབང་གིས་ཁེངས་བཅས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་རབ་དགའ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཕྲན་ཚེགས་ཁྱིམ་དུ་བསྟི་འདོད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །རྒྱལ་ སྲིད་བདེ་ལ་རབ་ཞུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆང་གི་ དབང་གིས་བག་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སེམས་སྡང་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་མིན། །བདེ་བའི་དབང་གིས་རབ་དགའ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་ དབང་གིས་གདུང་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་བག་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་ མ་མིན། ། ལམ་ལས་ཉམས་པའི་སེམས་དེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཀུན་འགྲོ་ཆོས་རྣམས་ ཉམས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ བུའི་བླ་མ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་བླ་མར་བྱས་ན་ཡང་ཚིག་སྙན་པ་དང་། ནོར་ལ་ སོགས་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་བློས་སྤང་བར་བྱའི་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ནི་མི་ བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་སྤྱད་ནས། །བུ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །རྡོ་དང་ཤིང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ས
【現代漢語翻譯】 如果具備諂媚之心，就不能成為有智慧的上師的弟子。這些話不要經常對弟子們說。沒有慈悲心的人會從事農業，易怒的人會用惡語傷人，惡毒的人憎恨比丘，傲慢的人因惡劣的知識而自滿，貪婪的人想要不屬於自己的享樂。不要被酒完全控制。總是挑剔有功德的人的過失，這就被稱為諂媚。正如《真實親近》中所說：『貪圖世俗享樂的不是具德上師，貪戀已得財富的不是具德上師，誹謗賢能之士的不是具德上師，捨棄慈愛眾生的不是具德上師，享用僧眾財物的不是具德上師，拋棄貧困弟子的不是具德上師，泄露已修功課的不是具德上師，阻止優秀弟子進步的不是具德上師，隱藏優秀弟子的不是具德上師，想要欺騙優秀弟子的不是具德上師，長期對優秀弟子生氣的不是具德上師，想要拋棄優秀弟子的不是具德上師，因智慧權力而傲慢的不是具德上師，因物質財富而極度歡喜的不是具德上師，想要在瑣事俗務中消磨的不是具德上師，沉溺於王權安樂的不是具德上師。』等等。 此外，因酒精作用而放縱的不是具德上師，對眾生心懷憎恨的不是具德上師，因安樂而極度歡喜的不是具德上師，因痛苦而悲傷的不是具德上師，對解脫之道放縱的不是具德上師，偏離正道的不是具德上師，一切世俗之法衰退的不是具德上師。』等等，經中廣為宣說。因此，應當遠離這樣的上師。如果之前已經依止，也要通過甜言蜜語和財物等手段讓他高興，然後從心裡捨棄他，不要再跟隨他。那麼，如果因為時代的原因，上師的缺點和優點混雜在一起，那該怎麼辦呢？應當依止優點更多的那位上師。正如《真實親近》中所說：『爭鬥時代上師的缺點和優點混雜，無論如何也不可能找到沒有絲毫過錯的上師。弟子們應當善加觀察，依止優點更多的那位上師。』即使是石頭和木頭的自性，諸佛也無法在數百萬劫中將其轉變為佛陀。
【English Translation】 If one possesses flattery, they should not become a disciple of a wise lama (bla ma, teacher, guru). These words should not be constantly taught to the disciples. One who lacks compassion engages in agriculture, the wrathful destroys with words, the malicious hates monks, the arrogant are conceited with bad knowledge, and the attached desire improper enjoyments. One should not be completely controlled by alcohol. Always finding fault with those who have qualities is called flattery. As it is said in 'True Intimacy': 'One who is attached to worldly pleasures is not a glorious lama, one who is attached to acquired wealth is not a glorious lama, one who slanders the wise is not a glorious lama, one who abandons compassion for sentient beings is not a glorious lama, one who uses the possessions of the Sangha (dge 'dun, community of practitioners) is not a glorious lama, one who abandons disciples without wealth is not a glorious lama, one who reveals completed practices is not a glorious lama, one who prevents good disciples from progressing is not a glorious lama, one who hides good disciples is not a glorious lama, one who desires to deceive good disciples is not a glorious lama, one who is angry with good disciples for a long time is not a glorious lama, one who desires to abandon good disciples is not a glorious lama, one who is arrogant with the power of wisdom is not a glorious lama, one who is extremely happy with material possessions is not a glorious lama, one who desires to spend time on trivial household matters is not a glorious lama, one who is deeply involved in the happiness of royal power is not a glorious lama,' and so on. Furthermore, one who is unrestrained due to alcohol is not a glorious lama, one who harbors hatred towards living beings is not a glorious lama, one who is extremely happy due to pleasure is not a glorious lama, one who is saddened by suffering is not a glorious lama, one who is unrestrained on the path to liberation is not a glorious lama, one whose mind has strayed from the path is not a glorious lama, one in whom all worldly dharmas (chos, teachings, phenomena) have declined is not a glorious lama,' and so on, as extensively taught in the scriptures. Therefore, one should abandon such a lama. Even if one has previously relied on them, one should please them with sweet words and wealth, and then abandon them in one's mind, and not follow them. So, what should one do if, due to the times, the lama's faults and qualities are mixed? One should rely on the one with more qualities. As it is said in 'True Intimacy': 'In the age of strife, the faults and qualities of the lama are mixed, and it is impossible to find one without any faults in any way. Disciples should carefully examine and rely on the one with more qualities.' Even the Buddhas cannot transform the nature of stone and wood into a Buddha in hundreds of thousands of kalpas.
ྟེར་རོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ ཡང་གང་ཞིག་རྟག་པ་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བར་མཛད། །སྤུན་དང་ ཆུང་མ་སྙིང་སྡུག་གྲོགས་པོ་མགོན་པོ་དང་། ། བླ་མ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕ་མ་ཡོད་ མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་ཡི། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པའི་དཔལ་བཟང་སྟེར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ཡིས་བསྟེན་བྱ་ཡི། །ཇི་ལྟར་ 7-261 ཕྱི་དུས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བ་ཡིན་པར་རོ། །མ་དག་སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ སྟེར་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་རིམས་ནད་རྒྱས་པ་ལ་ནི་མར་གྱི་བཏུང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདེ་ བའི་དོན་དུ་བླ་མར་མ་བྱས་པས། །ཉམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྟེར་བར་ བྱེད། །ཤིང་ལ་རིང་དུ་ལྷུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མིན་པས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ མངོན་དུ་བོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་འགྲོའི་དུས་ནི་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་དག་དང་ ནི། །གདོང་ལྔ་པ་ཡིས་ངེས་པར་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནི། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནི་ མཆོག་ཡིན་གྱི། །གདུག་པའི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ ཞབས་ལ་བསྟེན་པས་འདོད་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་རུ་མི་འདོད་པའོ། །དེ་ ཕྱིར་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །བསྟེན་པར་བྱ་ཡི་ཁྲོ་བ་རུ་ནི་མི་ བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་ འཚལ། །དགོངས་པའི་སྐད་ནི་མི་ཤེས་པ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་ དབང་རྣམས་ལ་སུན་དབྱུང་བར། །བྱེད་ན་ངུ་འབོད་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ དྲུང་རྡོར་འཛིན་གྱིས། །གང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དེས་ནི་མངོན་པར་མཆོག་ དབང་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ རྣམས་ཀྱི། །གང་ཞིག་སྐུ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས། ། དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཛད། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ཡི་ ཅོད་པན་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏུད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་། འདིའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་ བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པའི། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ 7-262 ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོ
【現代漢語翻譯】 此外，在今生中，什麼是永恒的呢？依止上師能帶來安樂。 兄弟、妻子、愛人、朋友、庇護者，沒有能與上師相比的父母。 在今生中，能摧毀痛苦的是什麼呢？是賜予金剛持果位的榮耀。 應當以完全清凈的心來依止，否則，就像 7-261 未來會帶來痛苦一樣。以不清凈的心依止會帶來痛苦，就像麻風病蔓延時飲用酥油一樣。 因此，爲了獲得安樂，如果不以上師為重，以墮落之心會帶來諸多痛苦。 墮入樹林深處的痛苦並非最甚，失去期望的果實才是最甚。 看看那些迅速蔓延的疾病，五面閻羅王肯定是象王， 大憤怒的死神之口才是最可怕的，惡毒的弟子依止上師也是如此。 依止具德上師之足能帶來所欲，極度憤怒會在百世中帶來不悅。 因此，要用自己的智慧仔細衡量，應當依止，不要憤怒。 諸如此類的教言已經宣說。在吉祥喜金剛續的釋論中也說： 獲得灌頂的上師，即是如來。 安住於十方世界的如來，於三時中顯現並頂禮。 不瞭解上師的意語，僅憑名號會陷入迷惑。 如果誹謗諸佛，將會哭號著墮入惡趣。 在菩提樹下，金剛持給予誰頭頂灌頂， 那人就獲得了殊勝的灌頂，金剛上師即是如來。 十方世界的諸菩薩，他們的身相遍佈世間。 安住于其中的五蘊，於三時中顯現並頂禮。 各種珍寶的自性，是上師的頂飾，遍佈世間。 安住于其中的諸佛也頂禮。如是宣說，在《無垢光經》中也清楚地闡明了這個道理。 同樣，也宣說了三種上師的次第，如根本續中所說：完全通曉十事者，比丘最為殊勝，中間的是沙彌，居家者為最下。 並且，除非獲得果位，否則國王 7-262 不應以在家人為上師，因為那會……
【English Translation】 Furthermore, in this very life, what is eternal? Relying on the Lama bestows happiness. Siblings, wife, loved ones, friends, protectors, there are no parents equal to the Lama. In this very life, what destroys suffering? It is bestowing the glorious state of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཔལ་, Vajradhara, Dorje Dzinpai Pal, glorious state of Vajradhara). One should rely with a completely pure mind, otherwise, just as 7-261 it will bestow suffering in the future. Relying with an impure mind bestows suffering, just like drinking ghee when leprosy is spreading. Therefore, for the sake of happiness, if one does not prioritize the Lama, with a degenerate mind, it will bestow much suffering. The suffering of falling deep into the forest is not the worst, losing the desired fruit is the worst. Look at those rapidly spreading diseases, the five-faced Yama is definitely the elephant king, the mouth of the great wrathful Lord of Death is the most terrifying, so is a malicious disciple relying on the Lama. Relying on the feet of the glorious Lama brings desire, extreme anger brings displeasure in hundreds of lifetimes. Therefore, having carefully measured with one's own wisdom, one should rely, do not be wrathful. Such teachings have been spoken. In the commentary on the glorious Hevajra Tantra, it is also said: The Guru who has received the supreme empowerment is the Tathagata. The Tathagatas abiding in the ten directions of the world, manifest and prostrate in the three times. Not understanding the intentional speech of the Guru, one becomes confused by mere names. If one reviles the Buddhas, one will cry and fall into lower realms. Under the Bodhi tree, Vajradhara empowers the crown of whoever, that person obtains the supreme empowerment, the Vajra Guru is the Tathagata. The Bodhisattvas of the ten directions, their forms pervade the world. The five aggregates abiding therein, manifest and prostrate in the three times. The nature of various jewels, is the Guru's crest jewel, pervading the world. The Buddhas abiding therein also prostrate. Thus it is said, and in the Vimalaprabha (《無垢光經》) it is also clearly explained. Similarly, the order of the three types of Gurus is also taught, as it is said in the Root Tantra: The one who fully knows the ten things, the Bhikshu is the most excellent, the intermediate is said to be the Shramanera, the householder is the lowest. And, unless one has attained a bhumi (ས་ཐོབ་, bhumi, Sa Thob, ground/level), a king 7-262 should not take a householder as a Guru, because that would...
ས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །གང་ཞིག་རྟགས་ཅན་བྱ་ བ་ཉིད། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར། །ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ རབ་གནས་སོགས། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ ཕྱིར། ། ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཆོས་འཆད་མ་གཏོགས་དུས་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་མིན་ལས་དང་ ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱས་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་ འདིར། ། ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས་ཀྱང་། འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་ པའི་ཆོས་འཆད་པ་མ་གཏོགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཡོད་ན། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་ མི་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཁྱིམ་པའམ་གསར་བུ་དག་དེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་ ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། རང་གི་གནས་སུ་བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་རྐང་པ་བཀྲུ་ བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་མིན་གྱི་ལས་དང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་སྤངས་ནས། ནོར་ལ་སོགས་ པའི་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཆོས་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱག་ཀྱང་། དམ་པའི་ ཆོས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བདར་བ་ལ་འཚལ་བར་འཇིག་རྟེན་པས་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ ཀྱིས། ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ལ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པའི་ ཆོས་འདོམས་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གུས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ 7-263 ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པ། དེས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། ། དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་སེམས་བླ་ མའི་ངེས་པ་ལ་དགའ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཤེས། །ཐར་པ་དོན་ གཉེར་རྒྱུད་ལ་གུས་ཤིང་གཡོ་བ་མིན་པའི་སེམས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ སྦེད། །གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་ཉམས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 因此，完全瞭解一切之後，任何具有標誌的人都應該執行（灌頂）儀式。除非獲得（相應的）地位，否則居家之人不應成為導師或受供養者。如果那樣，就會對佛、法和僧伽失去尊重。寺廟等場所的開光等儀式，應始終由具有標誌的人來執行。如果一個地方有三位（僧人），不應由穿白衣的居家之人來主持。』 此外，爲了避免世俗的譴責，對於居家之人或新出家之人，應在其面前陳設神聖的法等，然後以謙遜的態度頂禮。除了講法之外，任何時候都應避免從事低賤的活動和接受頂禮，而應由持戒之人來完成鋪設座位、起立等行為，以及提供服務等尊敬之舉。』 《無垢光論》中也說：『在此，持有袈裟的比丘應在一天三次向金剛上師頂禮，但不應向居家之人和新出家之人頂禮，除非是在講授神聖的法時。』 因此，如果有持金剛的比丘存在，那麼居住在家的上師不應受到比丘的尊敬，即使是國王也不應以任何方式尊敬他。 如果居家之人或新出家之人成為（弟子）的上師，那該怎麼辦呢？《無垢光論》中說：『當上師來到自己的住所時，應避免洗腳等低賤的活動和五體投地的頂禮，而應以財物等來表達敬意。』 至於講法時的頂禮，應理解為世俗之人爲了避免世俗的譴責，而在神聖的法等陳設在面前時所作的頂禮。因此，那些尋求解脫的人，應以恭敬心依止一位完全具備外在和內在誓言、精通區分正法和不了義、以大慈悲心毫無保留地傳授純正佛法（不顛倒）的上師。這是因為必須經過徹底考察后才能依止上師。 關於考察弟子的必要性： 需要引導的弟子有三種：上等、中等和下等。 其中，前兩種弟子在《攝集經》中提到：『（弟子）應具有深刻而廣闊的智慧，樂於接受上師的教導，具有慷慨的品格，瞭解功德，尋求解脫，對傳承充滿敬意，內心堅定不移，並且極其隱瞞自己的成就。』 『（上師）應避免與惡毒之人為伍，並且極其精通（調伏）墮落的弟子。
【English Translation】 Therefore, having fully understood everything, anyone with the signs should perform the (initiation) rituals. Unless one has attained the (corresponding) status, a householder should not be a teacher or an object of offerings. If that were the case, there would be disrespect towards the Buddha, Dharma, and Sangha. The consecration of temples and other places should always be performed by those with the signs. If there are three (monks) in one place, it should not be presided over by a householder wearing white clothes.』 Furthermore, in order to avoid worldly censure, for a householder or a newly ordained person, the sacred Dharma, etc., should be arranged before them, and then one should prostrate with humility. Except for teaching the Dharma, at all times one should avoid engaging in lowly activities and receiving prostrations, and the laying out of seats, standing up, etc., and acts of service, etc., of reverence should be done by those who hold vows.』 The Vimalaprabha also says: 『Here, monks who hold the ochre robe should prostrate to the Vajra Master three times a day, but should not prostrate to householders and newly ordained persons, except when teaching the sacred Dharma.』 Therefore, if there is a monk who holds the Vajra, then a teacher who resides in a house should not be revered by the monks, and even the king should not revere him in any way. What should be done if a householder or a newly ordained person becomes the teacher of (disciples)? The Vimalaprabha says: 『When the teacher comes to one's own residence, one should avoid lowly activities such as washing the feet and prostrations with five limbs, and should offer respect with wealth, etc.』 As for prostrations at the time of teaching the Dharma, it should be understood by worldly people that they are made when the sacred Dharma, etc., are arranged in front, in order to avoid worldly censure. Therefore, those who seek liberation should respectfully rely on a noble teacher who fully possesses the outer and inner vows, is skilled in distinguishing between definitive and provisional meanings, and teaches the pure Dharma (without distortion) with great compassion and without material gain. This is because one must rely on a teacher after thorough examination. The necessity of examining the disciple: There are three types of disciples to be guided: superior, intermediate, and inferior. Among them, the first two are mentioned in the Compendium Sutra: 『(The disciple) should have profound and vast wisdom, be happy to receive the teacher's teachings, have a generous character, understand merit, seek liberation, be full of respect for the lineage, have an unwavering mind, and be extremely secretive about their accomplishments.』 『(The teacher) should avoid associating with malicious people and be extremely skilled in (subduing) fallen disciples.
ས་ ཀྱིས་བསྡུ་བྱ་བ། ། ཤེས་རབ་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འབྲིང་པོ་ བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ གཉེར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ པའི་དོན་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དབང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཐོས་ ཤིང་དབང་ནི་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཕྲག་དོག་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་ཇི་ སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །གང་ན་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་དམྱལ་ བ་རྣམས་ནི་ཁབ་རྩེའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། ། དེ་ཕྱིར་མི་རྣམས་སེམས་ལ་ཕྲག་དོག་ ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་ ནི། དབང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱྀ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་ མི་བྱེད་ན་དེ་བསླབ་པའི་གནས་ལྔས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབང་ བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ 7-264 པ་སྟེ། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་མཆོད་པའི་ངེས་པ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སློབ་མས། དང་པོར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ ཆོ་གས་སོ་ཤིང་བྱིན་ནས། མགོ་བོར་ཨཱུ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ཨཱི་ཡིག་དང་། གཙུག་ཏོར་ ཏུ་ཨཱ་ཡིག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ལཱྀ་ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་རཱྀ་ཡིག་ དང་། གསང་བར་ཨཱཿཡིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ནས། བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཕྱིའི་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་ སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ།
【現代漢語翻譯】 以何者來攝受？經中說，智慧灌頂等是爲了智慧之因，而『其他』指的是中等的福德之因。因此，追求大手印的成就和追求世間的成就。其中，第一種是以空性之道為修持之目的，通過寶瓶等上部灌頂來攝受。第二種是以修持真言、手印和壇城輪為目的，通過七種灌頂來攝受。然而，在未脫離嫉妒等過失之前，不應給予灌頂。在《攝略經王》中說：『如果有人從經王中聽聞到勝者的行為，並且接受了灌頂，但仍然心懷嫉妒，那麼他將墮入第八地獄，在那裡，由於不善業的果報，地獄眾生會在針尖般的土地上四處遊蕩。』因此，在人們心中懷有嫉妒之前，不應接受灌頂。』這是經中所說。最後一種，不是通過灌頂來攝受，而是如果侍奉上師而不誹謗，那麼可以通過五種應學之處來攝受。因此，對於那些不能戒除十四根本墮罪等墮罪，也不能守護二十五種誓言等誓言的人，無論如何都不應給予灌頂。』這是如來（Tathāgata）的定論，是關於全面考察弟子的定論。 祈請和供養的定論： 如此全面考察過的弟子，首先應在上師面前，以金花等曼荼羅為先導，祈請灌頂，以如理的言辭。上師也應如是應允，並給予將要講解的儀軌中的索樹枝，並在頭頂上安立ཨཱུ་（藏文，梵文天城體āu，梵文羅馬擬音āu，漢語字面意思無），在心間安立ཨཱི་（藏文，梵文天城體ī，梵文羅馬擬音ī，漢語字面意思無），在頭頂安立ཨཱ་（藏文，梵文天城體ā，梵文羅馬擬音ā，漢語字面意思無），這三種是方便之族；在臍間安立ལཱྀ་（藏文，梵文天城體lī，梵文羅馬擬音lī，漢語字面意思無），在喉間安立རཱྀ་（藏文，梵文天城體rī，梵文羅馬擬音rī，漢語字面意思無），在秘密處安立ཨཱཿ（藏文，梵文天城體āḥ，梵文羅馬擬音āḥ，漢語字面意思無），這三種是智慧之族，如是安立后，進行守護，並再次生起歡喜。 然後，爲了平息外在的障礙，應以食物和飲料等供養諸佛和金剛瑜伽母，並且爲了灌頂之目的，每天向諸鬼神施予食子。
【English Translation】 By what should one gather? It is said that the wisdom empowerment, etc., are the cause of wisdom, and 'other' refers to the cause of middling merit. Therefore, pursuing the siddhi of Mahāmudrā and pursuing worldly siddhis. Among these, the first is to gather through the upper empowerments such as the vase empowerment for the purpose of meditating on the path of emptiness. The second is to gather through the seven empowerments for the purpose of meditating on mantra, mudrā, and the wheel of the mandala. However, as long as one has not become free from faults such as jealousy, one should not give empowerment. In the King of Compendious Tantras, it is said: 'If someone hears the conduct of the Victorious One from the King of Tantras, and even after receiving empowerment, still harbors jealousy, then he will fall into the eighth hell, where, due to the power of non-virtuous deeds, hell beings wander everywhere on land like the tip of a needle.' Therefore, empowerment should not be received as long as people have jealousy in their minds.' This is what is said in the scripture. The last is not gathered through empowerment, but if one serves the guru without slandering, then one can be gathered through the five places of learning. Therefore, empowerment should not be given in any way to those who cannot abandon the fourteen root downfalls, etc., and who do not keep the twenty-five vows, etc.' This is the definitive statement of the Tathāgata, the definitive statement regarding the complete examination of disciples. The Definitive Statement on Petitioning and Offering: A disciple who has been so thoroughly examined should first, in the presence of the guru, precede with a mandala of golden flowers, etc., and petition for empowerment with words that are appropriate. The guru should also agree to this and give a so-tree branch from the ritual that will be explained, and properly place ཨཱུ་（Tibetan, Devanagari āu, Romanized Sanskrit āu, Chinese literal meaning: none）on the head, ཨཱི་（Tibetan, Devanagari ī, Romanized Sanskrit ī, Chinese literal meaning: none）on the heart, and ཨཱ་（Tibetan, Devanagari ā, Romanized Sanskrit ā, Chinese literal meaning: none）on the crown of the head, these three are the family of means; and place ལཱྀ་（Tibetan, Devanagari lī, Romanized Sanskrit lī, Chinese literal meaning: none）on the navel, རཱྀ་（Tibetan, Devanagari rī, Romanized Sanskrit rī, Chinese literal meaning: none）on the throat, and ཨཱཿ（Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, Chinese literal meaning: none）on the secret place, these three are the family of wisdom, and after placing them in this way, protect them and generate joy again. Then, in order to pacify external obstacles, one should offer food and drink, etc., to the Buddhas and Vajrayoginīs, and give torma offerings to the bhūtas (spirits) each day for the purpose of empowerment.
།དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞེངས་ནས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ སོགས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་རྒྱུད་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ཡང་ཐོས་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི། ཉ་བཅུ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། འབྱུང་པོ་ རྣམས་ལ་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ནོར་དང་ལྡན་པ་ རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ནི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ངེས་པ་ མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ཞོར་ལ་འོངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། ། 7-265 ༄། །ས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངེས་པ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བ་ དང་ཉི་མའི་ཞིང་དུ་སྟེ་ཀར་ཀ་ཊ་དང་སེང་གེ་ལའོ། །རྒྱས་པ་ལ་གཟའ་ལྷག་གི་ཞིང་དུ་ སྟེ་འཁྲིག་པ་དང་བུ་མོ་ལའོ། །ལས་གཞན་ལ་ཞིང་གི་ངེས་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ངེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། ། འདིར་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཕུར་བུ་དང་པ་སངས་དག་ཉི་མ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྱེད་ པ་བིཥྟི་དང་གཞན་ཡང་གདུག་པའི་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་གཟའ་སྐར་དང་ དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ གདབ་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། ཚོན་དགྱེ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་ བཞི་པའི་ཉིན་ཞག་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ ཚེས་གྲངས་གཞན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་གསུམ་ལ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལའོ། །དྲག་པོའི་ ལས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་གསུམ་ལ་སྟེ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ དང་པོར་སའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ས་དཀར་པོ་ཁ་བ་དང་། བསྐ་བའི་ རོ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་དབུ
【現代漢語翻譯】 同樣，這也是爲了闡述續部的王（རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ，tantrarāja，密續之王）的意義。 然而，即使在黑月（ནག་པའི་ཉ་，kṛṣṇapakṣa，黑半月）建造壇城（དཀྱིལ་འཁོར་，maṇḍala，壇城），或者不繪製壇城，也應該供養金剛瑜伽母（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་，vajrayoginī，金剛瑜伽母）。 從那時起，直到一年之內，都應該在壇城等地供養諸佛和金剛瑜伽母，並闡述續部。 否則，不應闡述續部的王。 如果沒有壇城，對於那些渴望聽聞佛法的人，也應該在十二個黑月日（ཉ་བཅུ་གཉིས་，dvādaśatithi，十二個日期）進行供養后，再進行闡述。 經常在初八和十四（ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་，aṣṭamī caturdaśī，八和十四）供養力所能及的物品，並且每天都要向鬼神（འབྱུང་པོ་，bhūta， भूत）施捨食子（གཏོར་མ་，bali，祭品）。 這是對於富裕的在家人的規定。 對於出家的弟子來說，沒有物質供養的規定，因為諸佛和金剛瑜伽母僅僅通過修行（བསྒྲུབ་པ་，sādhana，修行）的供養就能感到滿意。 以上是順便提及的，是關於祈請和供養的規定。 7-265 關於全面考察土地的規定 然後，導師首先應該瞭解時間的規定，即寂靜法（ཞི་བ་，śānti，寂）對應于月亮和太陽的區域，即巨蟹座（ཀར་ཀ་ཊ་，karkaṭa，巨蟹座）和獅子座（སེང་གེ་，siṃha，獅子座）。 增益法（རྒྱས་པ་，puṣṭi，增）對應於火星的區域，即雙子座（འཁྲིག་པ་，mithuna，雙子座）和處女座（བུ་མོ་，kanyā，處女座）。 其他事業的區域和房屋的規定等，關於時間的詳細規定都已完整地收錄在火供（སྦྱིན་སྲེག་，homa，護摩）的儀軌中。 在這裡，對於善業，當木星（ཕུར་བུ་，bṛhaspati， बृहस्पति）和水星（པ་སངས་，budha， बुध）進入太陽時，以及比什提（བིཥྟི་，viṣṭi，विष्टि）等兇日，以及其他兇星和星宿的組合等都應避免，主要選擇黑月，在十二個黑月日選擇星宿和時間組合等吉祥的日子進行灌頂（དབང་བསྐུར་བ་，abhiṣeka，灌頂）。 繪製線條（ཐིག་གདབ་པ་，rekhāpāta，劃線）應在十二日進行，塗色（ཚོན་དགྱེ་བ་，varṇavikṣepa，著色）應在十三日和十四日進行。 同樣，在其他具有吉祥時間組合的日期，也應進行灌頂和修持。 凈化土地等應在白月（དཀར་པོའི་ཕྱོགས་，śuklapakṣa，白半月）的前三天進行，用於寂靜等事業。 猛厲事業（དྲག་པོའི་ལས་，raudrakarma，猛厲事業）應在黑月的前三天進行，這是關於時間的規定。 然後，爲了壇城的目的，應該開始全面考察土地等。 首先，應該瞭解土地的特徵，寂靜和增益的土地是靠近城鎮等，位於北方，具有香味，白色，味道澀的土地。 所有事業的土地位於中央
【English Translation】 Similarly, this is also for the purpose of explaining the meaning of the King of Tantras (རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ, tantrarāja). However, even if a maṇḍala (དཀྱིལ་འཁོར་, maṇḍala) is constructed on the dark fortnight (ནག་པའི་ཉ་, kṛṣṇapakṣa), or even without drawing a maṇḍala, the Vajrayoginīs (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་, vajrayoginī) should be offered to. Starting from then, until one year, one should offer to the Buddhas and Vajrayoginīs in the maṇḍala and other places, and explain the tantra. Otherwise, the King of Tantras should not be explained. Even if there is no maṇḍala, for those who seek to hear the Dharma, it should be explained after making offerings on the twelve dark moon days (ཉ་བཅུ་གཉིས་, dvādaśatithi). Always on the eighth and fourteenth (ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་, aṣṭamī caturdaśī), offerings should be made as much as possible, and bali (གཏོར་མ་, bali) should be given to the bhūtas (འབྱུང་པོ་, bhūta, भूत) every day. This is the rule for wealthy householders. For renunciate disciples, there is no rule for material offerings, because the Buddhas and Vajrayoginīs are pleased only by the offering of sādhana (བསྒྲུབ་པ་, sādhana). The above is mentioned incidentally, and it is the rule for supplication and offering. 7-265 The Rule for Thoroughly Examining the Land Then, the teacher should first know the determination of time, that is, for peaceful activities (ཞི་བ་, śānti), it is in the fields of the moon and sun, that is, Cancer (ཀར་ཀ་ཊ་, karkaṭa) and Leo (སེང་གེ་, siṃha). For increasing activities (རྒྱས་པ་, puṣṭi), it is in the fields of Mars, that is, Gemini (འཁྲིག་པ་, mithuna) and Virgo (བུ་མོ་, kanyā). For other activities, the determination of fields and the determination of houses, etc., the extensive determination of time is completely collected in the ritual of homa (སྦྱིན་སྲེག་, homa). Here, for virtuous activities, when Jupiter (ཕུར་བུ་, bṛhaspati, बृहस्पति) and Mercury (པ་སངས་, budha, बुध) enter the sun, and the malefic days such as Viṣṭi (བིཥྟི་, viṣṭi), and other malefic planets, constellations, and combinations, etc., should be completely avoided, and the dark fortnight should be mainly chosen, and initiation (དབང་བསྐུར་བ་, abhiṣeka) should be given on the twelve dark moon days with auspicious planets, constellations, and time combinations, etc. Drawing lines (ཐིག་གདབ་པ་, rekhāpāta) should be done on the twelfth day, and coloring (ཚོན་དགྱེ་བ་, varṇavikṣepa) should be done on the thirteenth and fourteenth days. Similarly, initiation and practice should be done on other dates with auspicious time combinations, etc. Purifying the land, etc., should be done on the first three days of the bright fortnight (དཀར་པོའི་ཕྱོགས་, śuklapakṣa), for peaceful and other activities. Fierce activities (དྲག་པོའི་ལས་, raudrakarma) should be done on the first three days of the dark fortnight, this is the determination of time. Then, for the purpose of the maṇḍala, one should begin to thoroughly examine the land, etc. First, one should know the characteristics of the land, the land for peaceful and increasing activities is near towns, etc., located in the north, with fragrance, white color, and astringent taste. The land for all activities is in the center.
ས་སུ་སྟེ་ས་ལྗང་ཁུ་ལའོ། ། ལས་གཞན་ ལ་ནི་སའི་ངེས་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་བསྟན་ ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་མ་རྙེད་ན་ཡང་གང་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེར་ཆུ་ལ་ཐུག་པའམ་རྡོ་ལ་ཐུག་པར་བརྐོས་ནས་ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཡོངས་སུ་ བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །གསོལ་བ་གདབ་པའི་ངེས་པ། དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚེས་ལྔ་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ 7-266 དག་གམ་ཉི་མ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་པའི་སར་སོང་ནས་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་ སྟན་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཁ་དག་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་ང་ རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཏུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ཏེ་ དེ་ནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བ་དག་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདི་ནི་ངེས་པ་སྟེ། དང་པོར་ཡུལ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་ པའི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་ས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ ཀླུ། ། གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་ཡང་རུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་འདི་ ནི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་ གིས་སོ། །དེ་ནས་ས་དེའི་བདག་པོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པར་རེ་ཞིག་གནས་གཞན་ དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བཀོད་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་ རྗེ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ མཐའ་དག་བསྲེག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་དང་དེ་ ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་མ། ཕྱག་དྲུག་གིས་འཁོར་ལོ་ དང་། དབྱུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དུང་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ ཅིང་། གོས་སེར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སེར་པོས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ དཔའ་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས། ཨོཾ་ལཱཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་བ་སུན་དྷ་རི་སརྦ
【現代漢語翻譯】 土地，即綠色的土地。至於其他的土地，其性質會發生各種變化。我已經展示了火供的儀式。如果找不到具有這種性質的土地，那麼在任何要建造壇城的地方，都要挖掘直到見到水或石頭，然後按照儀軌來準備土地。這將在後面解釋。以上是關於全面考察土地性質的說明。 接下來是祈請的說明： 在具備良好時辰等吉祥的日子，如初五、初十、十五，或其他吉祥的日子，由穿著各種裝飾的金剛阿阇梨（Vajra Acharya，金剛上師）前往為壇城選定的地方，在中央的柔軟墊子上，面向東方坐下。首先進行潔凈和防護輪等準備工作，然後對壇城勝王、事業勝王、明點瑜伽和微細瑜伽進行深入禪修，生起勝慢。唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿迪帕地 班雜 薩埵 吽 突 丹 達 達瑪嘎 吽 吽 帕 梭哈（Om Sarva Tathagata Adhipati Vajra Sattva Hum Tur Dan Da Damaka Hum Hum Phat Svaha）。以此來加持自身。這樣生起本尊慢后，再進行攝受和招收弟子等事宜。 其中，這是必要的步驟：首先，按照儀軌中所示的方法，向地方和村莊的守護神獻祭食子，然後請求允許使用土地。唸誦：『凡在此處居住的天神、龍族、夜叉、羅剎或其他任何眾生，我為壇城之事請求這塊土地，請您賜予。』等等，根據情況使用適當的語言。然後，請求這塊土地的守護者和農田的管理者等暫時遷移到其他地方。在自己的身體上佈置金剛，然後從這些金剛中發出燃燒的金剛，焚燒十方所有的魔、障礙和邪見。按照儀軌中所述的方法進行。 然後，觀想在自己的心間，月亮之上，有朗（lām，梵文種子字，地大種子字，土地）字所化現的黃色輪，以及由此產生的黃色地母，如少女般，三面六臂，手持輪、杖、金剛杵、海螺、鐵鉤和金剛鈴，身穿黃色衣服，佩戴黃色珍寶裝飾。唸誦：扎 吽 邦 霍（jah hum bam hoh）。然後，以金剛鉤等手印，迎請智慧尊，使其與三昧耶尊合一。接著唸誦：嗡 朗 阿 吽 巴蘇達日 薩瓦（Om Lam Ah Hum Vasundhari Sarva）
【English Translation】 The land, that is, the green land. As for other lands, their properties will change in various ways. I have already shown the ritual of the fire offering. If you cannot find land with such properties, then wherever you are going to build the mandala, dig until you reach water or stone, and then prepare the land in accordance with the ritual. This will be explained later. The above is a description of the thorough examination of the properties of the land. Next is the explanation of the supplication: On an auspicious day with good timing, such as the fifth, tenth, or fifteenth day of the month, or on another auspicious day, the Vajra Acharya (金剛阿阇梨) adorned with all kinds of ornaments, goes to the place selected for the mandala, sits in the center on a soft cushion, facing east. First, perform the preliminary practices such as purification and the protection wheel, and then deeply meditate on the supreme mandala king, the supreme karma king, the bindu yoga, and the subtle yoga, generating pride. Recite: Om Sarva Tathagata Adhipati Vajra Sattva Hum Tur Dan Da Damaka Hum Hum Phat Svaha. Bless yourself with this. Having thus generated the deity's pride, then perform the activities of receiving and gathering disciples. Among these, this is a necessary step: First, according to the method shown in the ritual, offer a torma to the guardians of the place and village, and then request permission to use the land. Recite: 'Whatever gods, nagas, yakshas, rakshasas, or any other beings residing here, I request this land for the sake of the mandala, please grant it to me.' etc., using appropriate language according to the situation. Then, request the guardians of the land and the managers of the fields, etc., to temporarily move to another place. Arrange the vajras on your body, and then emit burning vajras from them, burning all the maras, obstacles, and wrong views dwelling in the ten directions. Perform according to the method described in the ritual. Then, visualize in your heart, above the moon, a yellow wheel arising from the syllable lām (लँ, lām, 朗), and from this arises the yellow earth goddess, like a maiden, with three faces and six arms, holding a wheel, a staff, a vajra, a conch shell, an iron hook, and a vajra bell, wearing yellow clothes and adorned with yellow precious jewels. Recite: Jah Hum Bam Hoh. Then, with mudras such as the vajra hook, invite the wisdom being, and unite it with the samaya being. Then recite: Om Lam Ah Hum Vasundhari Sarva.
་བུད་དྷ་ཛ་ན་ནི་སརྦ་སཏྭ་ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཎི། བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ 7-267 ཏི་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། ཨི་དཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ནཻ་བཻདྱ། ཕ་ལ་ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མི་ ཏ་བ་ཏྭ་མེ་བ་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་མཎྜལ་ལ་ཨརྠཾ་མ་མ་སྠཱཾ་ནཾ་ད་ད། ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ལྷ་མོ་ སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ པར་མཆོད་དེ། རྒྱལ་བས་ལྷ་ཡི་བདག་པོ་དང་བཅས་བདུད་ནི་བཅོམ་པ་དག་ལ་ལྷ་མོ་ ཁྱོད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མཆོག་གིས་བཏུད་བཞེས་ ཤིག་བཞེས་ཤིག་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་སླད་དུ་བདུད་ ཀྱི་སྡེ་ནི་སྟོབས་ལྡན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ནི་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདུད་རྣམས་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བྱ། །ཁྱོད་དཔང་ དུ་གྱུར་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སརྦ་སཏྭ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྟིཾ། ཀྲི་ཏྭ་ཤུ་བྷ་ཙིཏ་ཏེ་ན། ཨི་དཾ་སྠཱ་ ནཾ། ཏྱཀ་ཏྭཱ་ཨ་པ་ར་སྠཱ་ནཾ་གཙྪ་གཙྪ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ལྷ་མོ་ལ་གསོལ་བ་ བཏབ་ནས་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ས་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ནས་དེའི་ལྟོ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ མདུན་གྱི་ཆར་དང་པོར་བརྐོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱེས་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་ལས་བྱེད་ པ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ནམ་ མཁར་བཀོད་དེ་ཆུ་ལ་ཐུག་པའམ་རྡོ་ལ་ཐུག་པར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་དེ་ཉིད་དུ་ རིན་ཆེན་ནམ་དུང་ངམ་འཆིང་བུ་མཐོང་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་འགྱུར་ རོ། །ཅི་སྟེ་མིའི་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ལས་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ དེས་ན་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྭ་དང་སོལ་བ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུག་རྔུ་མཐའ་ དག་བསལ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ ལ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྲན་པའི་ས་དཀར་པོ་ཁ་བ་དང་བསྐ་བའི་རོ་དང་ལྡན་ པས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་ས་ལྗང་ཁུས་དགང་བར་བྱ་སྟེ་གཞན་ནི་འདིར་མ་ སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནང་དུ་ལས་དང་མཐུན་པའི་གཏེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ ཤེལ་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་བཅས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ 7-268 ལྔའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ དེ་ཉིད་དུ་སྟེགས་བུ་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་ལ། དབུས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ལེགས་པར་འདུས་ བྱས་ཏེ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཅལ་དུ་དགྲམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་བསྲུང་
【現代漢語翻譯】 『Buddha-jnana is Sarva-Sattva-Upakarini. Vajrasattva, command, Quickly come, come! This, fragrance, flower, incense, light, food offering, fruit, unbroken rice, I give. Accept, accept, the mandala and the meaning, give me stability.』 By this, the earth goddess of the outside is Invited, and offerings, water for washing feet, fragrance, flowers, and so on are properly Offered. The Victorious One, together with the lord of the gods, has conquered the Maras; may the goddess Be my witness. Therefore, you are to be worshipped, and may the supreme god accept, Accept my offerings. Just as the Victorious One, for the sake of enlightenment, the Host of Maras, even the powerful ones, were completely vanquished, Likewise, may I also, for the sake of empowering the disciples, make the Maras weakened. You are my witness.』 And, 『Sarva Sattvanam, shantim, pushtim, kritva shubha cittena, idam sthanam, Tyaktva apara sthanam gaccha gaccha svaha.』 By these, prayers are made to the earth goddess, And again, she is requested to depart. Then, for the sake of purifying the ground, the earth lord's 'bloatedness' is examined, and from its belly, a little Towards the front, it is first dug, and the opening is made in all directions. Also, the workers Are made into the form of those who ward off obstacles, and the earth goddess is placed in the Sky, and it is dug until water or stone is reached. Then, in that very place, If precious gems, conch shells, or fetters are seen, it will bring happiness to virtuous deeds. If there are human bones and so on, it will cause obstacles to virtuous deeds, so It must be purified. Also, horns, charcoal, bones, and all kinds of thorns Are removed, and it is filled with earth that is in accordance with the activity. For pacifying and increasing, White earth sprinkled with white sandalwood water, having the taste of snow and astringency. For all activities, it should be filled with green earth, but others are not Elaborated here. With these, treasures that are in accordance with the activity are placed inside. For pacifying, Five precious gems with crystal, and for increasing, five precious gems with conch shells. For all common activities, five precious gems should be placed. Then, in that very place, A platform that is smooth and level, with the center slightly elevated, is well prepared, Anointed with fragrance, and scattered with loose flowers. In the center of it, the Vajra Master, adorned with all ornaments, sits facing east, Protecting the disciples.
【English Translation】 'Buddha-jnana is Sarva-Sattva-Upakarini. Vajrasattva, command, Quickly come, come! This, fragrance, flower, incense, light, food offering, fruit, unbroken rice, I give. Accept, accept, the mandala and the meaning, give me stability.' By this, the earth goddess of the outside is Invited, and offerings, water for washing feet, fragrance, flowers, and so on are properly Offered. The Victorious One, together with the lord of the gods, has conquered the Maras; may the goddess Be my witness. Therefore, you are to be worshipped, and may the supreme god accept, Accept my offerings. Just as the Victorious One, for the sake of enlightenment, the Host of Maras, even the powerful ones, were completely vanquished, Likewise, may I also, for the sake of empowering the disciples, make the Maras weakened. You are my witness.' And, 『Sarva Sattvanam, shantim, pushtim, kritva shubha cittena, idam sthanam, Tyaktva apara sthanam gaccha gaccha svaha.』 By these, prayers are made to the earth goddess, And again, she is requested to depart. Then, for the sake of purifying the ground, the earth lord's 'bloatedness' is examined, and from its belly, a little Towards the front, it is first dug, and the opening is made in all directions. Also, the workers Are made into the form of those who ward off obstacles, and the earth goddess is placed in the Sky, and it is dug until water or stone is reached. Then, in that very place, If precious gems, conch shells, or fetters are seen, it will bring happiness to virtuous deeds. If there are human bones and so on, it will cause obstacles to virtuous deeds, so It must be purified. Also, horns, charcoal, bones, and all kinds of thorns Are removed, and it is filled with earth that is in accordance with the activity. For pacifying and increasing, White earth sprinkled with white sandalwood water, having the taste of snow and astringency. For all activities, it should be filled with green earth, but others are not Elaborated here. With these, treasures that are in accordance with the activity are placed inside. For pacifying, Five precious gems with crystal, and for increasing, five precious gems with conch shells. For all common activities, five precious gems should be placed. Then, in that very place, A platform that is smooth and level, with the center slightly elevated, is well prepared, Anointed with fragrance, and scattered with loose flowers. In the center of it, the Vajra Master, adorned with all ornaments, sits facing east, Protecting the disciples.
བའི་དོན་དང་གནས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་ པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གཞན་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ནྱ་ཀྲོ་དྷ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་ དུམ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ཏེ། གནས་བཅུར་གནས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕུར་བུ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའྀ་རྒྱལ་ པོ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་ སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ནི་ཤར་གྱི་ཕུར་བུའི་ཤར་ དུའོ། །འོག་གི་ཕུར་བུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕུར་བུའི་ནུབ་ཏུ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ གནས་སུའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་ རྐང་མཐིལ་དག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཅག་ པར་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་གཡས་བརྐྱང་དང་གཡོན་བརྐྱང་དང་མཉམ་པའི་ སྟབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཾ་ཡཿབཀོད་ཅིང་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ཤར་དུ་ བཅག་པར་བྱ་སྟེ་ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རཾ་རཱཿ བཀོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་ ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་ལྷོར་བཅག་པར་བྱ་སྟེ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་ལཾ་ ལཱཿབཀོད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་སྟེ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའམ་ས་གའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཝཾ་ཝཱཿབཀོད་ཅིང་པད་ 7-269 མའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་སྟེ་བྱང་དུ་པད་མའི་གདན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་ཏཱཎ་ཌ་ བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དག་པར་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿལཱཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཏིཥྟ་མ་ཨ་ཙ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དང་ རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་། ཁང་བཟང་བྲག་སྟེང་བ་ལང་ལྷས། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཆུ་འགྲམ་དང་། །སྔོན་དུས་ བྱས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །མ་བརྐོས་ན་ཡང་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དེར་ཡང་ཇི་སྐད་ བསྟན་པའི་ཆོ་ག་མཐའ་དག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདིར་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་དང་། ས་བརྐོ་བ་དང་སེལ་དབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །ཕྱུགས་
【現代漢語翻譯】 爲了守護的意義和守護處所的意義，應當觀想增長的守護輪。 然後，對於障礙和邪惡的引導者，要用橛來釘住：寂靜時用榕樹（梵文：nyagrodha），增長時用菩提樹（梵文：aśvattha），一切事業時用優曇婆羅樹（梵文：udumbara）等等，與事業和後續相符的十個橛，要觀想為忿怒尊之王。 在十個方位安住的毒害之上，用咒語的詞句來釘住，並用擊打的咒語和金剛杵錘來擊打。 然後，爲了守護十方之橛，要將忿怒尊之王用咒語的詞句安置在十方，咒語的詞句已在修法中完整地收集。 其中，上方的橛位於東方的橛的東方，下方的橛位於西方的橛的西方，其他的橛則位於各自的位置。 然後，以具有忿怒尊之王的傲慢，在左右腳底分別安置吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和哈（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字），並以五股金剛杵的手印觸碰，用金剛杵的腳步踩在壇城的中央，如同時輪金剛的身像右伸左屈的姿勢。 同樣地，安置揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風）和亞（藏文：ཡཿ，梵文天城體：यः，梵文羅馬擬音：yaḥ，漢語字面意思：風），以寶劍的手印觸碰，向東方踩去，如同圓形的姿勢。 同樣地，安置讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）和啦（藏文：རཱཿ，梵文天城體：राः，梵文羅馬擬音：rāḥ，漢語字面意思：火），以寶珠的手印觸碰，向南方踩去，如同嬉戲的姿勢。 然後，安置朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：地）和啦（藏文：ལཱཿ，梵文天城體：लाः，梵文羅馬擬音：lāḥ，漢語字面意思：地），以輪的手印觸碰，向西方用金剛座加持，或者用薩嘎的姿勢踩去。 同樣地，安置旺（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水）和哇（藏文：ཝཱཿ，梵文天城體：वाः，梵文羅馬擬音：vāḥ，漢語字面意思：水），以蓮花的手印觸碰，向北方用蓮花座加持，或者用塔納達的姿勢踩去。 然後，以香等供養壇城的地面，唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起）朗（藏文：ལཱཾ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：lāṃ，漢語字面意思：地）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）布彌（藏文：བྷཱུ་མི，梵文天城體：भूमि，梵文羅馬擬音：bhūmi，漢語字面意思：地）底叉（藏文：ཏིཥྛ，梵文天城體：तिष्ठ，梵文羅馬擬音：tiṣṭha，漢語字面意思：安住）嘛（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：不要）阿雜啦（藏文：ཨ་ཙ་ལ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）！班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）達啦（藏文：དྷ་ར，梵文天城體：धर，梵文羅馬擬音：dhara，漢語字面意思：持）阿嘉（藏文：ཨཱཛྙཱ，梵文天城體：आज्ञा，梵文羅馬擬音：ājñā，漢語字面意思：命令）巴雅（藏文：པ་ཡ，梵文天城體：पय，梵文羅馬擬音：paya，漢語字面意思：飲）底（藏文：ཏི，梵文天城體：ति，梵文羅馬擬音：ti，漢語字面意思：至）梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）！』 以此迎請金剛地，使壇城的地面融為一體，然後再次獻上供品等。 任何在樓房、巖石之上、牛欄、寺廟等水邊，以及過去已建造之處，即使沒有挖掘也是清凈的。 在那裡也要應用如前所述的一切儀軌，然而這裡不需要觀察腹部、挖掘土地和清除雜物。 牲畜
【English Translation】 In order to protect the meaning and the place of protection, one should contemplate the expanded protection wheel. Then, for obstacles and other misleading influences, one should stake them down with pegs: for pacifying, use the banyan tree (Sanskrit: nyagrodha); for increasing, use the bodhi tree (Sanskrit: aśvattha); for all activities, use the udumbara tree (Sanskrit: udumbara), etc. The ten pegs that correspond to the activity and its aftermath should be contemplated as the kings of wrathful deities. On top of the harmful influences residing in the ten directions, one should stake them down with the words of the mantra, and strike them with the striking mantra and the vajra hammer. Then, in order to protect the pegs of the ten directions, the kings of wrathful deities should be placed in the ten directions with the words of the mantra. The words of the mantra have been completely collected in the sadhana. Among them, the upper peg is to the east of the eastern peg, the lower peg is to the west of the western peg, and the others are in their respective places. Then, with the pride of the lord of wrathful deities, one should place Hūṃ (Tibetan: ཧུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: seed syllable) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हूँ，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: seed syllable) on the soles of the left and right feet respectively, and touching with the five-pronged vajra mudra, one should step into the center of the mandala with the vajra step, like the posture of the Kalachakra's body with the right leg extended and the left leg bent. Similarly, placing Yaṃ (Tibetan: ཡཾ，Sanskrit Devanagari: यं，Sanskrit Romanization: yaṃ，Literal Chinese meaning: wind) and Yaḥ (Tibetan: ཡཿ，Sanskrit Devanagari: यः，Sanskrit Romanization: yaḥ，Literal Chinese meaning: wind), touching with the sword mudra, one should step towards the east with a circular posture. Similarly, placing Raṃ (Tibetan: རཾ，Sanskrit Devanagari: रं，Sanskrit Romanization: raṃ，Literal Chinese meaning: fire) and Rāḥ (Tibetan: རཱཿ，Sanskrit Devanagari: राः，Sanskrit Romanization: rāḥ，Literal Chinese meaning: fire), touching with the jewel mudra, one should step towards the south with a playful posture. Then, placing Laṃ (Tibetan: ལཾ，Sanskrit Devanagari: लं，Sanskrit Romanization: laṃ，Literal Chinese meaning: earth) and Lāḥ (Tibetan: ལཱཿ，Sanskrit Devanagari: लाः，Sanskrit Romanization: lāḥ，Literal Chinese meaning: earth), touching with the wheel mudra, one should bless the west with the vajra seat or step with the Saga posture. Similarly, placing Vaṃ (Tibetan: ཝཾ，Sanskrit Devanagari: वं，Sanskrit Romanization: vaṃ，Literal Chinese meaning: water) and Vāḥ (Tibetan: ཝཱཿ，Sanskrit Devanagari: वाः，Sanskrit Romanization: vāḥ，Literal Chinese meaning: water), touching with the lotus mudra, one should bless the north with the lotus seat or step with the Taṇḍava posture. Then, one should properly offer incense and other offerings to the ground of the mandala, reciting: 'Oṃ (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ，Literal Chinese meaning: perfection) Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आ，Sanskrit Romanization: āḥ，Literal Chinese meaning: arising) Lāṃ (Tibetan: ལཱཾ，Sanskrit Devanagari: लां，Sanskrit Romanization: lāṃ，Literal Chinese meaning: earth) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: seed syllable) Vajra (Tibetan: བཛྲ，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra，Literal Chinese meaning: vajra) Bhūmi (Tibetan: བྷཱུ་མི，Sanskrit Devanagari: भूमि，Sanskrit Romanization: bhūmi，Literal Chinese meaning: earth) Tiṣṭha (Tibetan: ཏིཥྛ，Sanskrit Devanagari: तिष्ठ，Sanskrit Romanization: tiṣṭha，Literal Chinese meaning: abide) Ma (Tibetan: མ，Sanskrit Devanagari: म，Sanskrit Romanization: ma，Literal Chinese meaning: do not) Acala (Tibetan: ཨ་ཙ་ལ，Sanskrit Devanagari: अचल，Sanskrit Romanization: acala，Literal Chinese meaning: unmoving) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: seed syllable) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: seed syllable) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट，Sanskrit Romanization: phaṭ，Literal Chinese meaning: destroy)! Vajra (Tibetan: བཛྲ，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra，Literal Chinese meaning: vajra) Dhara (Tibetan: དྷ་ར，Sanskrit Devanagari: धर，Sanskrit Romanization: dhara，Literal Chinese meaning: holder) Ājñā (Tibetan: ཨཱཛྙཱ，Sanskrit Devanagari: आज्ञा，Sanskrit Romanization: ājñā，Literal Chinese meaning: command) Paya (Tibetan: པ་ཡ，Sanskrit Devanagari: पय，Sanskrit Romanization: paya，Literal Chinese meaning: drink) Ti (Tibetan: ཏི，Sanskrit Devanagari: ति，Sanskrit Romanization: ti，Literal Chinese meaning: to) Svāhā (Tibetan: སྭཱཧཱ，Sanskrit Devanagari: स्वाहा，Sanskrit Romanization: svāhā，Literal Chinese meaning: accomplishment)!' By this, invoke the vajra ground, making the ground of the mandala one, and then offer the offerings again. Any place such as a building, on a rock, a cattle pen, a temple, or a riverside, and places built in the past, are pure even without digging. There, all the rituals as described above should be applied, but here there is no need to examine the abdomen, dig the ground, or remove debris. Livestock
ལྷས་དང་ཆུ་འགྲམ་ ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་སྟེགས་བུར་ གཏེར་གཞུག་པ་དང་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་བཅག་པ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། ། དེར་ཡང་ས་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་པས་རེག་ཅིང་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བལྟས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ ས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ ངེས་པའོ། ། འདིར་བདུད་བསྲེགས་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པའི་མཐར་སྟངས་ སྟབས་ངེས་པས་ས་བཅག་པ་ཙམ་གསུངས་ཀྱི་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ གསུངས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དང་པོར་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུར་བུས་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་གསུངས་ཀྱང་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཙམ་དང་པཎྜི་ཏའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ཏེ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ བདག་ལ་དགོངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་ མཆོད་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ 7-270 གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཕྱག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་ ཞིང་འགྲོ་བས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྐོར་ ཅིང་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གར་དང་། གཡས་བརྐྱང་ ལ་སོགས་པ་གནས་ངེས་པ་ལྔ་ཅན་ལྔ་དང་། སྐྱེས་པའི་རྐང་སྟབས་གྱི་ལ་སོགས་པ་ གནས་ངེས་པ་མེད་པ་བརྒྱད་དང་། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལ་སོགས་པ་གོམ་པ་བགྲོད་པའི་ ཚུལ་བཞི་དང་། བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཚུལ་དྲུག་དང་། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་གསུམ་དང་། གདན་གྱི་ ཚུལ་བཅུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ དམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱེད་ན་ཡང་དེའི་བྱ་བ་སུ་ཡིས་འགོག །དེ་བཞིན་དུ། ས་ལྷག་པར་ གནས་པ་ལས་གཞན་པའི་སའི་ཆོ་ག་ཡང་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ གསོལ་བ་གདབ་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ཡང་གསུངས་པ་ མེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་
【現代漢語翻譯】 在寺廟和河邊等一些地方，可以使用與工作相適應的泥土製成的臺座，也可以用手勢將其壓平。 在那裡，凈化土地的方法是：用持金剛杵的手觸控，並唸誦『嗡 ഭൂཁཾ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om bhūḥ khaṃ，嗡，地)』等咒語，觀想大地本性空性，清凈無染，然後迎請金剛地神，使之合為一體。金剛地神安住的儀式，是遵循根本續部的教義，從菩薩的釋論中確定的。此處，在焚燒魔障后，觀想守護輪，最後僅以確定的手勢壓平土地，沒有提到對邪魔下令等內容，因為它們最初已被焚燒，剩餘的也已被金剛橛鎮壓。即使沒有明說，也可以遵循簡略的續部和班智達的傳統，在壇城中央觀修本尊瑜伽，並唸誦：『無餘方所住，諸佛念我等。』等偈頌，向諸佛稟告並供養，然後唸誦『一切有情大心』等偈頌，從四方祈請。 由此，佈置觀想的壇城，以頂禮、發菩提心、忿怒尊的傲慢和金剛眼的注視，觀察一切方向，以行走的姿態生起傲慢，以金剛步在各方向巡繞，對邪魔下令，將壇城地基加持為金剛自性，以及手印和智慧結合的舞蹈，右伸等五種確定的姿勢，以及男性的行走姿勢等八種不確定的姿勢，以及海浪等四種行進步驟，以及擊打等九種普遍的動作，以及舉起金剛杵等六種姿勢，以及刀劍等十三種姿勢，以及坐墊的十種姿勢，以及兩種金剛眼，以及九種舞蹈姿態等，無論如何適宜地進行，誰能阻止這些行為呢？同樣，除了使土地更加穩固之外，沒有提到其他的土地儀式，除了向諸佛祈禱之外，也沒有提到其他的迎請天神。因此，爲了繪製大型壇城，向諸佛祈禱，包括諸佛之子和所有眷屬。
【English Translation】 In some places such as temples and riverbanks, platforms made of earth suitable for the work can be used, or they can be leveled by gestures. There, the method of purifying the earth is: touching with the hand holding the vajra, and reciting mantras such as 'Om bhūḥ khaṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Om bhūḥ khaṃ，Om, Earth)', visualizing the earth's nature as emptiness, pure and undefiled, and then inviting the Vajra Earth deity, making it one. The ritual of the Vajra Earth deity abiding is determined by following the root tantras and from the commentaries of the Bodhisattvas. Here, after burning the demons, visualizing the protective wheel, and finally leveling the earth with determined gestures, there is no mention of commanding the evil spirits, etc., because they were initially burned, and the remaining ones have already been subdued by the vajra stake. Even if it is not explicitly stated, one can follow the concise tantras and the tradition of the paṇḍitas, meditate on the deity yoga in the center of the mandala, and recite verses such as 'Those who dwell in all directions, may the Buddhas remember me.' to inform and offer to the Buddhas, and then recite verses such as 'All sentient beings, great mind' from the four directions. Thus, arranging the visualized mandala, with prostration, generating bodhicitta, the arrogance of the wrathful deity, and the gaze of the vajra eye, observing all directions, generating arrogance with the walking posture, circumambulating in all directions with the vajra step, commanding the evil spirits, blessing the mandala ground as the nature of vajra, and the dance of the union of method and wisdom, the five definite postures such as the right extension, and the eight indefinite postures such as the male walking posture, and the four ways of walking steps such as the ocean waves, and the nine universal actions such as striking, and the six postures such as raising the vajra, and the thirteen postures such as swords, and the ten postures of the seat, and the two vajra eyes, and the nine dance gestures, etc., however appropriately one performs, who can prevent these actions? Similarly, besides making the land more stable, there is no mention of other earth rituals, and besides praying to the Buddhas, there is no mention of other inviting deities. Therefore, in order to draw a large mandala, praying to the Buddhas, including the sons of the Buddhas and all the retinue.
ཡང་ དག་པར་མཆོད་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་བདུག་སྤོས་དང་ བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སམ་མེད་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་ཆྒཻ་བདག་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བཞེངས་པར་ བགྱིད། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནའང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེས་པ་ རྣམ་བྲལ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་སླད་དུ་བདག་ལ་བསྐྱང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ ངེས་པའོ། ། 7-271 ༄། །བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཤེལ་ དང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྟོ་བ་ཟླུམ་པོའི་ནང་གི་རྒྱར་སོར་བཅུ་དྲུག་དང་། དཔངས་སུ་སོར་བཅུ་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཔངས་ ལ་སོར་ཉི་ཤུའོ། ། ཁའི་རྒྱར་ནི་སོར་བརྒྱད་དེ། འདི་ཆ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆ་ གཉིས་ཀྱིས་མགུལ་བའི་སྦུབས་དང་། ཆ་གཅིག་གིས་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་མཆུ་དག་ གིས་ཞེང་ངོ་། །མཆུའི་མཐར་ཡང་སོར་གཉིས་འོག་ཏུ་འཕྱང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཛེས་ པའོ། །འདིར་སོར་རྣམས་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་སྟེ་ཁྲུའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆའོ། །ཅི་སྟེ་ཤེལ་ལ་ སོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཡང་ས་ལས་བྱས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྩ་བ་དང་ ནག་ནོག་མེད་པ་རྣམས། ཙན་དན་དཀར་པོ་དང་སཱ་ལི་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པས་ བྱུགས་ནས་དཀར་པོར་བྱས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་དོ། །ལས་ གཞན་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཁོ་བོས་ནང་གི་མུན་སེལ་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ ཡང་བུམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པ་སྟེ། དྲུག་པ་དུང་ ཆོས་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བུམ་པ་བཅུའི་བྱ་བ་ལ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་མཚམས་ བཞིའི་བུམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་དུང་ཆོས་ནི་འདིར་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་ དུ་དུང་ཆོས་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་ པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་ཟངས་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་དོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་ པ་ལ་ནི་ཁམ་ཕོར་རོ་ཞེས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགྲིན་ པར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཀྱི་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཅིང་། ཡལ་འདབ་ དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ནས་སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲད་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྲི་བར་བྱ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱོར་བ
【現代漢語翻譯】 復又如法供養后，右膝著地，手持燃香，無論是否手持金剛杵和金剛鈴，皆應發願：『為令眾生得解脫，我亦將建主尊之壇城。祈請十方一切諸佛菩薩，以及無有垢染之明妃眷屬，以其殊勝之大悲，為我灌頂入壇城。』 如是祈請三遍。此乃向諸佛等祈請之儀軌。 接下來是準備寶瓶的步驟。寶瓶在息災和增益法中，材質應為水晶或白銀。其形狀為腹部渾圓，內部直徑十六指，高度十四指。瓶頸高六指，因此總高度為二十指。瓶口直徑八指，分為三部分，其中兩部分構成瓶頸的內壁，剩餘一部分則構成左右瓶唇的寬度。瓶唇末端向下延伸兩指，以使其美觀。此處所說的『指』，指的是拇指的寬度，即二十四分之一肘。如果無法找到水晶等材質的寶瓶，也可以用泥土製作，但必須具備上述特徵，且無根鬚和雜質。用白檀香和稻米水等塗抹后，使其呈現白色，這適用於所有法事。其他法事則會使用不同顏色的寶瓶，這些內容已在《內除暗》中有所總結。五寶瓶法事包括勝樂寶瓶和四方寶瓶，第六個海螺則代表殊勝。十寶瓶法事則是在此基礎上增加四隅寶瓶和尊勝寶瓶，第十一個海螺則代表大尊勝。同樣，在百瓶或千瓶法事中，也應在勝樂寶瓶上放置海螺，這適用於息災和增益法。在降伏法事中，則使用顱器。在懷愛和勾招法事中，則使用銅或金質的容器。對於愚癡和僵化的情況，則使用土碗。所有寶瓶的瓶頸上，都應裝飾與法事相應的顏色的乾淨布料，並用樹枝裝飾瓶口，用與法事相應的白色絲線等纏繞瓶身，並放入珍寶等物品。這些都應根據財力而定。
【English Translation】 Again, after offering properly, kneeling with the right knee on the ground, holding incense, whether or not holding a vajra and bell, one should make the aspiration: 'For the sake of liberating sentient beings, I will also construct the mandala of the main deity. May all the Buddhas and Bodhisattvas of all directions, as well as the consorts who are free from defilements, with their supreme compassion, grant me empowerment into the mandala.' Pray in this way three times. This is the definite practice of praying to the Buddhas and so forth. Next is the procedure for preparing the vase. For pacifying and increasing rites, the vase should be made of crystal or silver. Its shape should be round-bellied, with an inner diameter of sixteen fingers and a height of fourteen fingers. The neck should be six fingers high, so the total height is twenty fingers. The mouth should be eight fingers in diameter, divided into three parts, with two parts forming the inner wall of the neck and one part forming the width of the left and right lips. The ends of the lips should hang down two fingers, to make it beautiful. Here, the 'fingers' refer to the width of the thumb, which is twenty-four parts of an elbow. If crystal or other materials cannot be found, a vase made of earth can be used, but it must have the characteristics described above, and be free of roots and impurities. After applying white sandalwood and rice water, make it white, and this is suitable for all activities. For other activities, the vase will change to other colors, which has been summarized in 'Removing Darkness Within.' The activities of the five vases include the victorious vase and the vases of the four directions, with the sixth conch representing complete victory here. The activities of the ten vases include the vases of the four intermediate directions and the completely victorious vase, with the eleventh conch representing great complete victory here. Likewise, for a hundred or thousand vases, a conch should be placed on top of the victorious vase, which is suitable for pacifying and increasing rites. For wrathful activities, a skull cup is used. For subjugation and attraction, vessels of copper or gold are used. For ignorance and rigidity, an earthenware bowl should be known. On the necks of all the vases, decorate with clean cloths of colors appropriate to the activity, adorn the mouths with branches and leaves, wrap with white threads and other threads appropriate to the activity, and insert jewels and other items. These should be according to one's means.
འི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་ལྔ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔ་ རྣམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་། ཀར་ཀེ་ཏ་ཀ་ 7-272 དང་། མ་ར་ཀ་ཏ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་རྣམས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། ཟངས་དང་། ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་། ཁབ་ལེན་ཏེ་ལྕགས་རྣམས་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མུ་ མེན་དང་། ཤཱུ་ལ་མ་ཎི་དང་། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་རྣམས་དང་། ཤེལ་ དང་། ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་དང་། ཌཽ་ཧ་རི་དང་། འཆིང་བུ་དང་། ནོར་བུ་ལྗང་ཁུ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་ མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། དེ་དག་མེད་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་དང་ ལྡན་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྲི་དང་སྨན་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཆའི་དབྱེ་བས་ རེ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཀོད་པ་ལས། ཐད་ཀའམ་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་ཚན་གང་ ཡང་རུང་བ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཚེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྙེད་ པའོ། །དེ་ལ་དྲི་ནི། ཨེ་ལ་ཆ་གཉིས་དང་། ག་པུར་ཆ་གཅིག་དང་། པྲི་ཀའི་མེ་ཏོག་ཆ་ གསུམ་དང་། སིཧླ་ཀ་ཆ་བཞི་དང་། གླ་སྒང་ཆ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ལྔ་ཚན་དང་པོ་དང་། པྲི་ཡཾ་ཀུའི་ མེ་ཏོག་ཆ་གསུམ་དང་། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ཆ་བཞི་དང་། ཤཻ་ལཻ་ཡ་ཆ་ལྔ་དང་། ཀཀྐོ་ལ་ཆ་ གཉིས་དང་། སིཾ་ཧ་མུ་དྲ་ཆ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་དང་། རུ་རྟ་ཆ་ལྔ་དང་། ཛཱ་ཏི་ཕ་ ལ་ཆ་གཉིས་དང་། གླ་རྩི་ཆ་གཅིག་དང་། གུར་གུམ་ཆ་གསུམ་དང་། མུ་ར་ཆ་བཞི་སྟེ་ལྔ་ ཚན་གསུམ་པ་དང་། སུ་ཏྲ་ཀེ་ཤ་ཆ་གཅིག་དང་། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མེ་ཏོག་ཆ་གསུམ་ དང་། ཙན་དན་ཆ་བཞི་དང་། ཨུ་ཤཱི་ར་ཀ་ཆ་ལྔ་དང་། ཏ་མཱ་ལའི་ལོ་མ་ཆ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ ཚན་བཞི་པ་དང་། སྤང་སྤོས་ཆ་བཞི་དང་། བཱ་ལ་ཀ་ཆ་ལྔ་དང་། འཁྲི་ཤིང་གླ་རྩི་ཆ་ གཉིས་དང་། བྷེ་རུཎ་ཌ་བཥྟ་ཆ་གཅིག་དང་། བིཎ་ཌི་ཏ་ཀ་རའི་མེ་ཏོག་ཆ་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ ཚན་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྨན་ཡང་། པྲཧྨ་ད་ཎ་ ཌཱི་ཆ་གཉིས་དང་། བིཥྞུ་གྲན་ཏ་ཆ་གཅིག་དང་། རུ་ཏྲ་ཛ་ཊཱ་ཆ་གསུམ་དང་། པྲ་སི་དྭཱ་ཆ་ བཞི་དང་། དེ་བ་དཱ་ལིཿཆ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་དང་པོ་དང་། ཨིན་དྲ་བཱ་དུ་ཎཱི་ཆ་གསུམ་དང་། ལ་ཀཱ་ཎཱ་ཆ་བཞི་དང་། བཱ་རཱ་ཧ་ཀརྞུ་ཆ་ལྔ་དང་། ཀརྞྞི་ཀཱ་ཆ་གཉིས་དང་། ཨ་དྷོ་པུཥྤི་ཀཱ་ ཆ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མུ་ཥ་ལཱི་ཆ་ལྔ་དང་། རུ་དན་ཏཱི་ཆ་གཉིས་དང་། ཛྱོ་ ཏི་པྱ་ཏི་ཆ་གཅིག་དང་། ཛཱ་ལུ་ཨཱ་ཆ་གསུམ་དང་། ཨརྐ་ཆ་བཞི་སྟེ་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་ 7-273 དང་། པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རཱི་ཆ་གཅིག་དང་། ཧ་ས་དེ་བཱ་ཆ་གསུམ་དང་། ཀྲི་ཏཱ་ཉྫ་ལི་ཆ་བཞི་དང་། ཨ་ཛ་ཀརྞྞཱ་ཆ་ལྔ་དང་། མོ་ཧ་ནཱི་བ་ཊ་པྲ་ཏྲི་ཀ་ཆ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་དང་། པྲ་ཧ་ ཏཱི་ཆ་བཞི་དང་། བྷྲིཾ་ག་རཱ་ཛ་ཆ་ལྔ་དང་
【現代漢語翻譯】 根據種類，有五種金剛寶，即五種顏色，以及因陀羅尼羅（Indra Nila，帝釋青），蓮花寶（Padma raga，紅蓮寶），月亮水晶（Zla ba chu shel，月光水晶），卡爾克塔卡（Karkataka），馬拉卡塔（Marakata，綠寶石）這五種寶物，還有黃金、白銀、銅、軟鐵和磁鐵這些鐵類，以及珍珠、珊瑚、琥珀、舒拉瑪尼（Shula mani）和六點金（Thig le drug pa）這些中等寶物，還有水晶、吉瓦吉阿提（Jiva jati）、多哈日（Do ha ri）、纏繞物和綠色寶石這些下等寶物，如果能找到就用，如果找不到，就用五種顏色的鮮花，具有好的香味來代替。同樣地，香、藥和穀物，根據部分的劃分，排列成二十五個方格，從中選取任何一個五組，無論是垂直的還是水平的等等，根據日期的劃分，具有十五個部分的性質，如果能找到就用。其中，香是：豆蔻二份，樟腦一份，普里卡的鮮花三份，辛赫拉卡（Sihhlaka）四份，丁香五份，這是第一個五組；普里揚庫的鮮花三份，黑色阿卡如（Aka ru）四份，謝萊亞（Shai le ya）五份，卡科拉（Kakkola）二份，辛哈穆扎（Simha mudra）一份，這是第二個五組；蕓香五份，肉豆蔻二份，麝香一份，藏紅花三份，穆拉（Mura）四份，這是第三個五組；蘇扎克夏（Sutra kesha）一份，那伽給薩（Naga gesar）的鮮花三份，檀香四份，烏西拉卡（Ushiraka）五份，塔瑪拉的葉子二份，這是第四個五組；彭波四份，巴拉卡（Balaka）五份，蔓生麝香二份，貝潤達巴什塔（Bherunda bashta）一份，賓迪塔卡拉（Bindita kara）的鮮花三份，這是第五個五組，從中選取能找到的五組。同樣地，藥也是：布拉瑪達納迪（Brahma dana di）二份，毗濕奴格蘭塔（Visnu granta）一份，魯扎扎塔（Rudra jata）三份，普拉斯瓦（Prasidva）四份，德瓦達里（Deva dali）五份，這是第一個五組；因陀羅瓦度尼（Indra vaduni）三份，拉卡納（Lakana）四份，瓦拉哈卡努（Varaha karnu）五份，卡尼卡（Karnika）二份，阿多普什皮卡（Adhopuspika）一份，這是第二個五組；穆什里（Mushali）五份，魯丹提（Rudanti）二份，吉歐提帕提（Jyoti pyati）一份，扎魯阿（Jalu a）三份，阿卡（Arka）四份，這是第三個五組；普特拉姆扎日（Putram zari）一份，哈薩德瓦（Hasa deva）三份，克里塔尼亞扎里（Krita niazali）四份，阿扎卡尼（Aja karni）五份，莫哈尼瓦塔普拉提卡（Mohani vata pratrika）二份，這是第四個五組；普拉哈提（Prahati）四份，布林嘎拉扎（Bhringa raja）五份， 根據種類，有五種金剛寶，即五種顏色，以及因陀羅尼羅（Indra Nila，梵文：इन्द्रनील，羅馬轉寫：indranīla，帝釋青），蓮花寶（Padma raga，梵文：पद्मराग，羅馬轉寫：padmarāga，紅蓮寶），月亮水晶，卡爾克塔卡，馬拉卡塔這五種寶物，還有黃金、白銀、銅、軟鐵和磁鐵這些鐵類，以及珍珠、珊瑚、琥珀、舒拉瑪尼和六點金這些中等寶物，還有水晶、吉瓦吉阿提、多哈日、纏繞物和綠色寶石這些下等寶物，如果能找到就用，如果找不到，就用五種顏色的鮮花，具有好的香味來代替。同樣地，香、藥和穀物，根據部分的劃分，排列成二十五個方格，從中選取任何一個五組，無論是垂直的還是水平的等等，根據日期的劃分，具有十五個部分的性質，如果能找到就用。其中，香是：豆蔻二份，樟腦一份，普里卡的鮮花三份，辛赫拉卡四份，丁香五份，這是第一個五組；普里揚庫的鮮花三份，黑色阿卡如四份，謝萊亞五份，卡科拉二份，辛哈穆扎一份，這是第二個五組；蕓香五份，肉豆蔻二份，麝香一份，藏紅花三份，穆拉四份，這是第三個五組；蘇扎克夏一份，那伽給薩的鮮花三份，檀香四份，烏西拉卡五份，塔瑪拉的葉子二份，這是第四個五組；彭波四份，巴拉卡五份，蔓生麝香二份，貝潤達巴什塔一份，賓迪塔卡拉的鮮花三份，這是第五個五組，從中選取能找到的五組。同樣地，藥也是：布拉瑪達納迪二份，毗濕奴格蘭塔一份，魯扎扎塔三份，普拉斯瓦四份，德瓦達里五份，這是第一個五組；因陀羅瓦度尼三份，拉卡納四份，瓦拉哈卡努五份，卡尼卡二份，阿多普什皮卡一份，這是第二個五組；穆什里五份，魯丹提二份，吉歐提帕提一份，扎魯阿三份，阿卡四份，這是第三個五組；普特拉姆扎日一份，哈薩德瓦三份，克里塔尼亞扎里四份，阿扎卡尼五份，莫哈尼瓦塔普拉提卡二份，這是第四個五組；普拉哈提四份，布林嘎拉扎五份
【English Translation】 According to the types, there are five kinds of Vajra jewels, namely the five colors, as well as Indra Nila (Indra Nila, sapphire), Padma raga (Padma raga, ruby), moon crystal (Zla ba chu shel, moon crystal), Karkataka, Marakata (Marakata, emerald), these five jewels, as well as gold, silver, copper, soft iron, and magnets, these iron types, as well as pearls, coral, amber, Shula mani, and six-point gold (Thig le drug pa), these medium jewels, as well as crystal, Jiva jati, Do ha ri, twining objects, and green gemstones, these inferior jewels, use them if you can find them, if not, use flowers of five colors with good fragrance instead. Similarly, fragrances, medicines, and grains, according to the division of parts, arrange them into twenty-five squares, from which select any five groups, whether vertical or horizontal, etc., according to the division of dates, possessing the nature of fifteen parts, use them if you can find them. Among them, the fragrances are: cardamom two parts, camphor one part, Preeka flowers three parts, Sihhlaka four parts, cloves five parts, this is the first five-group; Priyamku flowers three parts, black Aka ru four parts, Shai le ya five parts, Kakkola two parts, Simha mudra one part, this is the second five-group; rue five parts, nutmeg two parts, musk one part, saffron three parts, Mura four parts, this is the third five-group; Sutra kesha one part, Naga gesar flowers three parts, sandalwood four parts, Ushiraka five parts, Tamala leaves two parts, this is the fourth five-group; Spang spos four parts, Balaka five parts, creeping musk two parts, Bherunda bashta one part, Bindita kara flowers three parts, this is the fifth five-group, select the five-group that you can find from them. Similarly, the medicines are: Brahma dana di two parts, Visnu granta one part, Rudra jata three parts, Prasidva four parts, Deva dali five parts, this is the first five-group; Indra vaduni three parts, Lakana four parts, Varaha karnu five parts, Karnika two parts, Adhopuspika one part, this is the second five-group; Mushali five parts, Rudanti two parts, Jyoti pyati one part, Jalu a three parts, Arka four parts, this is the third five-group; Putram zari one part, Hasa deva three parts, Krita niazali four parts, Aja karni five parts, Mohani vata pratrika two parts, this is the fourth five-group; Prahati four parts, Bhringa raja five parts
། ཤིང་དངར་ཆ་གཉིས་དང་། ཀཎ་ཊ་ཀཱ་རཱི་ཆ་ གཅིག་དང་། མ་ཡཱུ་ར་ཤིང་ཁཱ་ཆ་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ ཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྲུ་ཡང་། སོ་བ་ཆ་གཉིས་དང་། སོ་བ་ཆེན་པོ་ཆ་གཅིག་དང་། མོན་སྲན་ཆ་གསུམ་དང་། ཙ་ན་ཀ་དཀར་པོ་ཆ་བཞི་དང་། ཏིལ་ནག་པོ་ཆ་ལྔ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ དང་པོ་དང་། གོ་ཏྲ་བཱ་ཆ་གསུམ་དང་། མུད་གཱ་ཆ་བཞི་དང་། སྲན་མ་ཆ་ལྔ་དང་། ཏིལ་ དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་དང་། གྲོ་ཆ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་དང་། མཽཥྛ་ཆ་ལྔ་དང་། ཏྲི་ པུ་ཊཱ་ཆ་གཉིས་དང་། ཡུངས་ནག་ཆ་གཅིག་དང་། ནས་ཆ་གསུམ་དང་། མོན་སྲན་ཆ་ བཞི་སྟེ་ལྔ་ཚན་གསུམ་པ་དང་། སྲན་ཆུང་ཆ་གཅིག་དང་། ཡུངས་ཀར་ཆ་གསུམ་དང་། ཁྲེ་ཆ་བཞི་དང་། རུ་བ་རི་ཀཱ་ཆ་ལྔ་དང་། བར་བ་ཊི་ཀཱ་ཆ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ཚན་བཞི་པ་དང་། ཨ་ཏ་ཤཱི་ཆ་བཞི་དང་། བ་ར་ཌཱི་ཆ་ལྔ་དང་། བརྞྞཱ་ཆ་གཉིས་དང་། གུ་ལན་ཐཱ་ཆ་གཅིག་ དང་། ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ཆ་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ཚན་ ནོ། །འདིར་ཆའི་དབྱེ་བ་ནི་རྡོག་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨན་དང་འབྲུ་ རྣམས་ནི་ཁོ་བོས་བཀོད་པའི་རེའུ་མིག་ལས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ ལྗང་ཁུ་དང་། ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་དང་། ཆ་གཅིག་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ དུང་ཆོས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་དང་། ཁབ་ལེན་གྱི་ ལྕགས་དང་། ཆ་གཅིག་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནག་པོ་དང་། ལྕགས་རྣོན་པོ་དང་། ཆ་གཉིས་པའི་སྨན་ དང་དྲི་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ་དང་། ཟངས་དང་། ཆ་གསུམ་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་བུམ་ པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་དང་། དངུལ་དང་། ཆ་བཞི་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་ རྣམས་ནི་བྱང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་། གསེར་དང་། 7-274 ཆ་ལྔ་པའི་སྨན་དང་དྲི་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ནུབ་དང་རླུང་གི་བུམ་པ་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། ། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་ དང་། ལྕགས་ལྔ་དང་། ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྔ་དང་། དྲིའི་རྫས་ལྔ་དང་། འབྲུ་ལྔ་རྣམས་རིགས་ དང་ཁ་དོག་དང་ཆའི་དབྱེ་བས་བུམ་པ་སོ་སོར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྔ་ཚན་ ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་གང་བར་གཞུག་ པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱང་གནས་ཇི་ལྟ་ བར་བཀོད་ནས། ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་
【現代漢語翻譯】 五組藥物的配方如下：木香二份，刺茄一份，孔雀木三份，共五種成分。 同樣，五組穀物的配方如下：青稞二份，大青稞一份，豌豆三份，白鷹嘴豆四份，黑芝麻五份，這是第一組；狗牙根三份，綠豆四份，大豆五份，白芝麻二份，小麥一份，這是第二組；毛蔓豆五份，三果二份，黑芥末一份，青稞三份，豌豆四份，這是第三組；小扁豆一份，黃芥末三份，蕎麥四份，印度茜草五份，豇豆二份，這是第四組；亞麻籽四份，野綠豆五份，兵豆二份，小扁豆一份，黑鷹嘴豆三份，這是第五組。以上是五組穀物的配方。 這裡，份數的區分應通過物體的數量來理解。這些藥物和穀物也可以從我編製的表格中瞭解。 將綠色寶石、磁鐵、一份的藥物、香料和穀物放入海螺瓶中。 同樣，將藍色寶石、磁鐵、一份的藥物、香料和穀物放入勝樂金剛和尊勝佛母的寶瓶中。 將黑色寶石、軟鐵、二份的藥物、香料和穀物放入東方和火的寶瓶中。 將紅色寶石、銅、三份的藥物、香料和穀物放入南方和無欺的寶瓶中。 將白色寶石、銀、四份的藥物、香料和穀物放入北方和自在的寶瓶中。 將黃色寶石、金、五份的藥物、香料和穀物放入西方和風的寶瓶中。所有寶瓶都裝滿無生物的純凈水。 這樣，將五種顏色的寶石、五種金屬、五種森林藥物、五種香料和五種穀物，按照種類、顏色和份數分別放入不同的寶瓶中。然後，將這五組五種成分的混合物捆紮成束，放入裝滿尊勝佛母海螺水的容器中，象徵著授予五種出生的權力。 在壇城的中央，放置勝樂金剛和尊勝佛母的寶瓶，其他寶瓶也按照各自的位置擺放。唸誦：ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ (藏文，無天城體，ham ham him him hrim hrim hum，種子字，具有勾召，凈化，增長，懷愛，息災，鎮伏，摧破等力量)
【English Translation】 The five sets of medicine are formulated as follows: two parts of wood incense, one part of Kantakari, and three parts of Mayurashikha, totaling five ingredients. Similarly, the five sets of grains are formulated as follows: two parts of barley, one part of large barley, three parts of peas, four parts of white chickpeas, and five parts of black sesame, which is the first set; three parts of Gotrava, four parts of green beans, five parts of soybeans, two parts of white sesame, and one part of wheat, which is the second set; five parts of Maustha, two parts of Triputa, one part of black mustard, three parts of barley, and four parts of peas, which is the third set; one part of small lentils, three parts of yellow mustard, four parts of buckwheat, five parts of Rubia cordifolia, and two parts of cowpea, which is the fourth set; four parts of flaxseed, five parts of wild green beans, two parts of lentils, one part of small lentils, and three parts of black chickpeas, which is the fifth set. The above are the formulations for the five sets of grains. Here, the distinction of parts should be understood through the quantity of objects. These medicines and grains can also be understood from the table I have compiled. Put the green gemstones, magnets, one part of medicine, spices, and grains into the conch shell vase. Similarly, put the blue gemstones, magnets, one part of medicine, spices, and grains into the vase of Heruka and Ushnishavijaya. Put the black gemstones, soft iron, two parts of medicine, spices, and grains into the vase of the East and Fire. Put the red gemstones, copper, three parts of medicine, spices, and grains into the vase of the South and Truthless. Put the white gemstones, silver, four parts of medicine, spices, and grains into the vase of the North and Powerful. Put the yellow gemstones, gold, five parts of medicine, spices, and grains into the vase of the West and Wind. All vases are filled with pure water without living creatures. In this way, the five colors of gemstones, five metals, five forest medicines, five spices, and five grains should be placed separately into different vases according to their types, colors, and parts. Then, the mixture of these five sets of five ingredients should be bundled and placed in a container filled with Ushnishavijaya conch water, symbolizing the granting of power over the five births. In the center of the mandala, place the vases of Heruka and Ushnishavijaya, and place the other vases according to their respective positions. Recite: ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ (Tibetan, no Devanagari, ham ham him him hrim hrim hum, seed syllables, having the power of summoning, purifying, increasing, enchanting, pacifying, subduing, and destroying)
ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོ་གས་ རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤེས་ རབ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ ཉི་མ་ཁ་སྦྱར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་ནས་དེས་བཀུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་བཛྲ་པད་ མ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨྨཱན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ བཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་ བུམ་པ་སོ་སོ་ལ་རིགས་སོ་སོའི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་གསུངས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་འགགས་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་བུམ་ པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་དང་མེར་གནས་པའི་རྐང་འགགས་པ་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་ བྲལ་དུ་གནས་པ་ནི་ཁྲག་འགགས་པ་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པ་ནི་གཅི་ བ་འགགས་པ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་གནས་པ་ནི་བཤང་བ་འགགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་སྟེ་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་བདུད་རྩིའི་ བུམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ 7-275 གསང་བའི་དོན་དུ་འདི་དག་ལས་གཞན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་ གསུངས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་མ་གསང་བ་ནི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་ནི་བསང་གཏོར་གྱི་ཆུས་བྱ་བར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ ། ༄། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་ སྲད་བུ་དུ་མ་གསུམ་སྒྲིལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། རྩ་དུ་མ་འདུས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ནས་གཅིག་ སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་བོའི་བརྒྱད་ཆེའོ། །སྲིད་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འཛིན་པའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐིག་ སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་ མ་ཡིན་ནམ། འདིར་སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བ
【現代漢語翻譯】 應觀想從 ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ (種子字) 中真實生出的甘露寶瓶。然後，通過即將宣講的儀軌，觀想自己心間的月亮、太陽和羅睺（Rāhu，梵文天城體，Rāhu，梵文羅馬擬音，羅睺：星名，印度神話中的一個阿修羅，吞噬日月造成食）所處的時間之輪及其智慧。從它們心間所處的日月交合處，放射出鐵鉤般的射線，以此鉤召來的智慧甘露融為一體。唸誦：嗡 ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ (種子字) 班雜 貝瑪 阿彌利達 嘎達 梭比修達 達瑪 達圖 梭巴哇 薩瓦 達瑪 梭比修達 達瑪 達圖 梭巴哇 班 咕嚕 咕嚕 梭哈 (Oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṛṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlṝṃ vajra padma amṛta ghaṭa subiviśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharmān subiviśuddha dharma dhātu svabhāvān kuru kuru svāhā，金剛蓮花甘露瓶，極清凈法界自性，一切法極清凈法界自性，作，作，梭哈！)。同樣，也應供養香等供品。這是金剛寶瓶準備階段的儀軌。 這裡沒有提到每個寶瓶都要觀想和唸誦各自本尊的儀軌，因為勝者（Jina，梵文天城體，Jina，梵文羅馬擬音，勝利者）和尊勝佛母（Vijaya，梵文天城體，Vijaya，梵文羅馬擬音，勝利者）是精液和塵垢止息的甘露寶瓶。同樣，位於東方和火位的足止息，位於南方和無實位的血止息，位於北方和自在位的尿止息，位於西方和風位的大便止息，因此是甘露寶瓶，能賜予不死。因此，在此修持甘露寶瓶是聖者的密意。 同樣，對於弟子等，也沒有提到除了這些之外的，一切圓滿的寶瓶，作為秘密之用，因為弟子的秘密是用海螺法螺之水來完成的，而火供等在其他場合則用掃供之水來完成。適可而止，不再贅述。 然後，應特別安住金剛線。也就是，用少女紡織的多股線，做成三股線，是眾多脈聚集，身語意三脈合一的自性。粗細的尺寸是一粒青稞，是金剛上師拇指的八分之一。長度是壇城的兩倍，此處除了握持的部分，是八肘長。如果其他續部中說，金剛線的粗細是門的二十分之一，長度是壇城的兩倍，那麼，這裡粗細如青稞，長度八肘又是怎麼回事呢？所說的，是指一肘長的壇城。
【English Translation】 One should visualize the nectar vases arising purely from Hūṃ Hlīṃ Hlṝṃ (seed syllables). Then, through the ritual that will be explained, contemplate the Kālacakra (Wheel of Time) with its wisdom, residing in the moon, sun, and Rāhu (Rāhu: a celestial body in Indian astrology, an Asura who swallows the sun or moon causing eclipses) at one's heart. From the union of the moon and sun residing in their hearts, radiate rays like iron hooks, and having made the wisdom nectar, which is summoned by this, into one taste, recite: Oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṛṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlṝṃ vajra padma amṛta ghaṭa subiviśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharmān subiviśuddha dharma dhātu svabhāvān kuru kuru svāhā (Oṃ haṃ hāṃ hiṃ hīṃ hṛṃ hṝṃ huṃ hūṃ hlīṃ hlṝṃ vajra padma amṛta ghaṭa subiviśuddha dharma dhātu svabhāva sarva dharmān subiviśuddha dharma dhātu svabhāvān kuru kuru svāhā). Similarly, one should also offer the offerings of incense, etc. This is the ritual for preparing the vajra vase. Here, there is no mention of the visualization and recitation of the deities of each family for each vase, because the Victorious One (Jina) and the All-Victorious One (Vijaya) are the nectar vases where semen and dust are stopped. Similarly, the foot is stopped in the east and fire position, the blood is stopped in the south and truthless position, the urine is stopped in the north and powerful position, and the excrement is stopped in the west and wind position, therefore it is a nectar vase, giving immortality. Therefore, here, the accomplishment of the nectar vase itself is the intention of the noble ones. Similarly, for disciples, etc., there is no mention of a vase that is complete in everything other than these, for secret purposes, because the secret of the disciple is done with the water of the conch shell, and the fire offering, etc., in other situations, is said to be done with the water of the cleansing offering. Enough is enough, no more elaboration. Then, the vajra thread should be especially established. That is, the many strands spun by a young girl should be made into a three-stranded thread, which is the nature of the gathering of many channels, the three channels of body, speech, and mind mixed into one. The size of the thickness is one barleycorn, which is one-eighth of the guru's thumb. The length is twice the mandala, here, excluding the part that is held, it is eight cubits. If other tantras say that the thickness of the vajra thread is one-twentieth of the door, and the length is twice the mandala, then how is it that here the thickness is like a barleycorn and the length is eight cubits? What is said refers to a mandala of about one cubit.
ྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་ཡིན་ན་ཁྲུ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སོར་དྲུག་ལྷག་ པའི་ཁྲུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་དང་ལྡན་པས་ཐིག་གདབ་པ་སྒྲུབ་ པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁྲུ་བརྒྱད་ཅེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞིའི་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་ཡང་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེས་ན་ཐིག་སྐུད་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་ གང་བ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ཡང་། སྲིད་དུ་རང་རང་གི་ གཉིས་འགྱུར་ཏེ། སྦོམས་སུ་ནི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་མོ། །ཐིག་སྐུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུ་སྟོང་པའི་ མཐར་ཐུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དུ་མཐུད་ནས་ཐིག་གདབ་ པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་དག་ནི་མུ་ཅོར་ རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཏེ། སྣོད་གཙང་ མར་བཀོད་ནས། ཨཱཾ་ཨཱིཾ་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་ 7-276 རྗེ་སྲད་བུའི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་ གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཡས་རྐྱང་གི་གར་གྱིས་བདུད་ དང་ཉོན་མོངས་པ་མནན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་མོ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཐིག་ སྐུད་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ ཨཱཾ་ཨཱིཾ་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་བཱན་ཀུ་ རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཤར་གྱི་ཆར་གཞག་པར་ བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཅེས་པ་དུ་མ་ནི་གསུངས་པ་མེད་དོ། །མ་གསུངས་ཀྱང་བྱེད་ན་ནི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ ན་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་དེར་ཐིག་གདབ་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཐིག་སྐུད་སྟ་གོན་ དུ་གནས་པ་གསུངས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབྲི་བའི་སར་ཡང་ཐིག་འདེབས་ན་ནི་ཧ་ ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་མ་གསུངས་སོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་བ་ལ་རྡོ་ རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སམ། གཞན་
【現代漢語翻譯】 在所有情況下都必須如此嗎？如果必須如此，那麼在一個千肘的壇城中，用粗細超過六指的線，加上六肘，長度為兩千肘，就能完成畫線的工作，但事實並非如此。這裡所說的八肘，是指世間的四百萬俱胝（一種數量單位）的量度，身體是四肘的純凈，壇城也是四肘，因此線是八肘。同樣，壇城有一肘、十二肘、十六肘和二十肘的，其長度分別是各自的兩倍，粗細則如大麥的尺寸。用這根線，也可以在千肘的最大的壇城上反覆連線來畫線。因此，那些說只有拇指大小的人是胡說八道。因此，用具有這些特徵的香線，放置在乾淨的容器中，觀想從ཨཱཾ་（藏文，梵文天城體āṃ，梵文羅馬擬音am，種子字，啊），ཨཱིཾ་（藏文，梵文天城體īṃ，梵文羅馬擬音im，種子字，伊），རཱྀཾ་（藏文，梵文天城體ṝṃ，梵文羅馬擬音rim，種子字，熱），ཨཱུཾ་（藏文，梵文天城體ūṃ，梵文羅馬擬音um，種子字，嗚），ལཱྀ་（藏文，梵文天城體lृṃ，梵文羅馬擬音lrim，種子字，利）中產生的五位明妃的自性，是金剛線的形象。 然後，在自己的心間，在月亮、太陽和羅睺星之上，觀想由ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字，吽）產生的時輪金剛，以右旋的姿態壓制魔障和煩惱，並與明妃一同觀想。然後，從各種明妃心間的太陽中，放射出金剛鉤，鉤召諸天女，以線的形式融入，與金剛線融為一體，唸誦：ཨོཾ་ཨཱཾ་ཨཱིཾ་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨེ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་བཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། （藏文，梵文天城體oṃ āṃ īṃ ṝṃ ūṃ lृṃ vajra sūtra sarva dharma eka svabhāva sarva dharmā eka ākāra svabhāvān kuru kuru svāhā，梵文羅馬擬音om am im rim um lrim vajra sutra sarva dharma eka svabhava sarva dharma eka akara svabhavan kuru kuru svaha，嗡 阿姆 伊姆 熱姆 嗚姆 勒姆 金剛 線 所有 法 唯一 自性 所有 法 唯一 形相 自性 作用 作用 梭哈）。獻上香等供品，放置在東方。這是金剛線預備儀軌。這裡沒有提到智慧線和事業線等多種說法。即使沒有說，如果要做，也會變成智慧彩粉和事業彩粉等等。因此，因為在繪製壇城的地方需要畫線，所以說了預備金剛線，如果在不繪製壇城的地方也畫線，那就太過分了。因此，根本續部的追隨者，菩提薩埵的註釋中沒有提到。 金剛預備儀軌 然後，特別安置彩粉。這也是轉輪王的財富，金剛寶等，或者其他。
【English Translation】 Is it necessary in all cases? If so, in a mandala of a thousand cubits, with a thread thicker than six fingers, plus six cubits, and a length of two thousand cubits, the work of drawing lines would be accomplished, but it is not so. Here, the eight cubits refers to the world's four million kotis (a unit of quantity) of measurement, the body is four cubits of purity, and the mandala is also four cubits, so the thread is eight cubits. Similarly, for mandalas of one cubit, twelve cubits, sixteen cubits, and twenty cubits, their lengths are twice their respective sizes, and their thickness is about the size of barley. With this thread, one can also repeatedly connect and draw lines on the largest mandala of a thousand cubits. Therefore, those who say it is only the size of a thumb are talking nonsense. Therefore, take a fragrant thread with these characteristics, place it in a clean container, and visualize the nature of the five consorts arising from Āṃ (seed syllable, 啊), Īṃ (seed syllable, 伊), Ṝṃ (seed syllable, 熱), Ūṃ (seed syllable, 嗚), and Lृṃ (seed syllable, 利) as the form of a vajra thread. Then, in one's own heart, above the moon, sun, and Rahu, visualize the Kalachakra arising from Hūṃ (seed syllable, 吽), suppressing demons and afflictions with a right-rotating posture, and contemplate it together with the consort. Then, from the sun in the hearts of various consorts, emanate vajra hooks, summoning the goddesses, merging them in the form of threads, and becoming one with the vajra thread, reciting: Oṃ Āṃ Īṃ Ṝṃ Ūṃ Lृṃ Vajra Sūtra Sarva Dharma Eka Svabhāva Sarva Dharmā Eka Ākāra Svabhāvān Kuru Kuru Svāhā (嗡 阿姆 伊姆 熱姆 嗚姆 勒姆 金剛 線 所有 法 唯一 自性 所有 法 唯一 形相 自性 作用 作用 梭哈). Offer incense and other offerings, and place it in the east. This is the preliminary ritual for the vajra thread. Here, there is no mention of various sayings such as the wisdom thread and the karma thread. Even if it is not said, if it is to be done, it will become wisdom colored powder and karma colored powder, and so on. Therefore, because drawing lines is necessary in the place where the mandala is drawn, the preliminary vajra thread is mentioned, but if lines are drawn even in places where the mandala is not drawn, it would be too much. Therefore, the followers of the root tantras, the commentaries of the Bodhisattvas, do not mention it. Vajra Preliminary Ritual Then, specially place the colored powder. This is also the wealth of the Chakravartin, such as vajra jewels, or others.
རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྔ་སྟེ། མ་ར་ཀ་ཏ་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ ལ་དང་། པད་མ་རཱ་ག་དང་། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་། ཀར་ཀེ་ཏ་ན་དང་། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གྲངས་བཞིན་དུ་ལྗང་ཁུ་དང་། ནག་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་ པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོའི་ཚོན་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་གི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི། གསེར་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མས། སེར་པོ་དང་། དཀར་ པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ནག་པོ་སྟེ། ལྗང་ཁུ་ནི་ཚོན་བཞི་བསྲེས་པས་སོ། །གཞན་ཕལ་པ་ རྣམས་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུ་རྣམས་སམ། དེ་མེད་ན་མུད་གཱ་དང་། འབྲས་མ་ ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའམ་བཏགས་པའི་ཚོན་ཐུན་མོང་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། 7-277 འབྱོར་བའི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རྡུལ་ཚོན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཉམས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་ མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། མིའི་རུས་པའི་ཕྱེ་ མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་གཙང་མར་བཀོད་ནས། ཨ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུ་ལྀཾ་རྣམས་ལས་ བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་སྤྲོས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པས་བསྟིམས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་དང་ལྷན་གཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུ་ལྀཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ པཉྩ་སྐན་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླས་ པར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཆར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་སྟ་ གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། གསོར་བའི་རྡོ་རྗེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསང་ བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟེ་ བ་ཞལ་བཞི་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སུམ་ཆའོ། །ལྟེ་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་པད་མའི་ འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་དག་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ རྣམས་ཏེ་སྲིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་སུམ་ཆའོ། །སོ་སོའི་སྦོམས་སུ་ཡང་སུམ་ཆ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་ཆ་སྟེ་ དབུས་ཀྱི་རྭ་ནི་ཟུར་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་རིང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའམ་མཚམས་ བཞིར་གནས་པའི་རྭ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཐུང་ཞིང་ཟླུམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྭ་རྣམས་ཀྱི་ འོག་ཏུ་སུམ་ཆ་གཅིག་དང་སྟེང་དུ་སུམ་ཆ་གཉིས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཆ་སྦོམ་ཞིང་དེ་
【現代漢語翻譯】 五種珍貴的寶石，即：馬拉卡塔（藏文：མ་ར་ཀ་ཏ་，祖母綠），因陀羅尼拉（藏文：ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་，藍寶石），帕德瑪拉嘎（藏文：པད་མ་རཱ་ག་，紅寶石），月亮水晶（藏文：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་，月光石），卡爾凱塔納（藏文：ཀར་ཀེ་ཏ་ན་，黃玉），以及巨大的托恩卡（藏文：མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་）的粉末，分別對應綠色、黑色、紅色、白色、黃色和藍色。 共同的轉輪聖王是：黃金、珍珠、珊瑚和青金石的粉末，分別對應黃色、白色、紅色和黑色。綠色是通過混合四種顏色得到的。對於其他普通情況，可以使用各種寶石，或者如果沒有寶石，可以使用綠豆（藏文：མུད་གཱ་）和未脫殼的稻米等，或者其他合成的通用顏色。根據可獲得的資源，製備所需的顏料粉末。 對於金剛，應使用未脫殼的穀物，就像使用寶石一樣。對於馬拉卡等寶石的粉末，應使用合成的顏色，就像使用寶石一樣。將人的骨灰等與乾淨的容器放在一起，觀想從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）、阿姆（藏文：ཨིཾ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，來）、日（藏文：རྀཾ་，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬擬音：ṛ，熱）、烏（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，去）、里（藏文：ལྀཾ་，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬擬音：ḷ，做）中產生的五方如來，其本質顯現為金剛壇城的形態。 然後，觀想自己心間的月亮、太陽和羅睺星上安住的時輪金剛及其佛母。從本尊心間月亮放射出的金剛鐵鉤，勾召諸佛，融入壇城，與金剛壇城融為一體。唸誦：嗡 阿 阿姆 日 烏 里 梭比修達 班雜 斯干達 梭巴瓦 班雜 斯干達納 梭比修達 達瑪 庫如 庫如 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨིཾ་རྀཾ་ཨུ་ལྀཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་པཉྩ་སྐན་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་པཉྩ་སྐན་དྷཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨྨཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།）。獻上香等供品，放置在西邊。這是金剛壇城預備階段的儀式。 接下來是金剛的特殊安住：繪製十二指寬的喚醒金剛，這是通過完全凈化秘密輪實現的。將其分成三部分，中間部分是四面梵天，即中間部分的三分之一。梵天的兩邊各有八瓣蓮花，大小與梵天相同。蓮花外是金剛杵的角，長度為金剛杵的三分之一。每個角的寬度也是該三分之一的四分之一。中央的角是略長的四邊形，位於四個方向或四個角落的角則稍短且呈圓形。外角下方佔三分之一，上方佔三分之二，中間部分較寬，並且...
【English Translation】 The five precious gems, namely: Marakata (emerald), Indranila (sapphire), Padmaraga (ruby), Moon Crystal (moonstone), Karketana (topaz), and the great Thonka, their powders correspond to green, black, red, white, yellow, and blue respectively. The common Chakravartin is: the powders of gold, pearl, coral, and lapis lazuli, corresponding to yellow, white, red, and black respectively. Green is obtained by mixing the four colors. For other ordinary cases, various gems can be used, or if there are no gems, mung beans and unhusked rice, etc., or other synthetic common colors can be used. According to the available resources, prepare the required pigment powder. For Vajras, unhusked grains should be used, just like using gems. For the powders of gems such as Maraka, synthetic colors should be used, just like using gems. Place human ashes, etc., together with a clean container, and visualize the essence of the Five Tathagatas arising from A (अ, a), Āṃ (आ, ā), Ṛ (ऋ, ṛ), U (उ, u), Ḷ (ऌ, ḷ) manifesting as the form of the Vajra Mandala. Then, contemplate the Kalachakra with his consort residing on the moon, sun, and Rahu at your heart. From the moon at the heart of the deity, a Vajra hook emanates, summoning all the Buddhas, merging into the Mandala, and becoming one with the Vajra Mandala. Recite: Om A Āṃ Ṛ U Ḷ Subishuddha Pancha Skandha Svabhava Pancha Skandhana Subishuddha Dharman Kuru Kuru Svaha. Offer incense and other offerings, and place it in the west. This is the preliminary ritual for the Vajra Mandala. Next is the special abiding of the Vajra: drawing the twelve-finger-wide Awakening Vajra, which is achieved through the complete purification of the secret wheel. Divide it into three parts, the middle part being the four-faced Brahma, which is one-third of the middle part. On either side of Brahma are eight lotus petals each, the same size as Brahma. Outside the lotuses are the horns of the Vajra, the length being one-third of the Vajra. The width of each horn is also one-fourth of that one-third. The central horn is a slightly longer quadrilateral, and the horns located in the four directions or four corners are slightly shorter and round. The outer horns occupy one-third below and two-thirds above, the middle part being wider, and...
ལས་ འོག་གི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་སྟེང་གི་ཆ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་བ་དཱ་རའི་ཚེར་མ་ལྟ་ བུའོ། །འདི་དག་དབུས་ཀྱི་རྭ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དྲག་པོ་ལ་ནི་ཁ་གྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ ན་ཁུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་ 7-278 པར་དག་པ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་དག་པས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་ལྟེ་ བར་ཞལ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དབྱངས་མེད་པའི་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་ བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་ པར་བལྟས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཀུག་ ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་བསྟིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་ དྷ་བཛྲ་སརྦ་སཏྭ་ཀ་རུ་ཎ་ཨཱད་མ་ཀ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྷརྨྨཱན་བཛྲ་སུ་ ཁ་སྭ་བྷཱ་བཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལྷོའི་ ཆར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་སྟེང་གི་ཆ་ དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། གསེར་དང་ དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །འོག་གི་ཆ་ནི་འཁར་བ་ལས་བྱས་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ རང་བཞིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་བ་ལང་གི་གདོང་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟུམ་པས་མཚན་པ་དང་། དྲག་པོ་ལ་པད་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་གྱེས་པས་མཚན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཤེས་རབ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིའི་ཚེ་དྲིལ་བུ་ཡང་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་ པའོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཞལ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་སྒྲོགས་ པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་ པའི་དེའི་ཚེ་དྲིལ་བུ་ཡང་ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་དང་བྲལ་བ་ དེའི་ཚེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཧོཿལས་བྱུང་བའི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པས་བསྟིམས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ 7-279 ནས། ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་གྷཎ་ཌེ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི་སྭ་བྷ
【現代漢語翻譯】 業（Karma）： 下部略細，而上部更細，如巴達拉（Badara）的刺。這些與中央的角相連，寂靜尊是閉合的，忿怒尊是張開的。如此，具有精液性質的方便之身、語、意和智慧的明點完全清凈，以梵天四住處的清凈成為四面金剛。或者，中心沒有面孔也可以，因為是沒有元音的顯現，是不可言說的自性。 將其觀想為從吽（Hūṃ）字生出的金剛主尊的體性，如前一樣，從安住于自身心間的時輪佛母心間的月亮中，放射出金剛鉤，迎請主尊智慧勇識，以金剛的形式融入，與金剛合為一體。唸誦：嗡 吽 卓達 瓦日拉 薩瓦 薩埵 嘎汝納 阿達瑪嘎 薩瓦 達瑪 誒嘎 蘇卡 斯瓦巴瓦 薩瓦 達瑪 瓦日拉 蘇卡 斯瓦巴瓦 嘎汝 嘎汝 梭哈（Om Hūṃ Krodha Vajra Sarva Sattva Karuṇa Ādhmaka Sarva Dharma Eka Sukha Svabhāva Sarva Dharmān Vajra Sukha Svabhāvān Kuru Kuru Svāhā）。獻上香等供品，置於南方。這是金剛安住于壇城的儀軌。 ༄། །金剛鈴安住于壇城的儀軌 然後是金剛鈴的特別安住，這也是三部分。其中，上部和中部如同一面具有面容的金剛，由金、銀等製成。下部由木頭製成，具有發聲的自性。寂靜尊如牛面，以閉合的金剛為標誌；忿怒尊如完全盛開的蓮花，以張開的金剛為標誌。如此，具有微塵性質的智慧之身、語、意和智慧的明點完全清凈，以四解脫門，鈴也具有四面。 或者，這具有一面，因為是具有元音阿（Ā）的性質，是發聲的自性。因此，當金剛具有四面時，鈴也具有四面。當金剛沒有面容時，鈴則具有一面。將其觀想為從吼（Hoḥ）字生出的主母金剛鈴的形象，如前一樣，從安住于自身心間的雜色母心間的太陽中，放射出金剛鉤，迎請主母智慧勇識，以金剛鈴的形式融入，與鈴合為一體。 唸誦：嗡 吼 瓦日拉 嘎那德 薩瓦 達瑪 誒嘎 扎尼 達尼 梭哈（Om Hoḥ Vajra Ghaṇḍe Sarva Dharma Eka Prajñā Dhāni Svāhā）。
【English Translation】 Karma: The lower part is slightly thinner, and the upper part is even thinner, like the thorns of Badara. These are connected to the central horn, the peaceful one is closed, and the wrathful one is open. Thus, the body, speech, mind, and wisdom bindus of skillful means, which have the nature of semen, are completely pure, and with the purity of the four abodes of Brahma, it becomes the four-faced Vajra. Alternatively, it is also acceptable for the center to have no face, because it is a manifestation without vowels, and is of an unspeakable nature. Having regarded it as the essence of the main Vajra arising from Hūṃ, as before, from the moon in the heart of the Kalachakra consort residing in one's own heart, emanate a Vajra hook, invite the main wisdom being, merge it in the form of a Vajra, and make it one taste with the Vajra. Recite: Om Hūṃ Krodha Vajra Sarva Sattva Karuṇa Ādhmaka Sarva Dharma Eka Sukha Svabhāva Sarva Dharmān Vajra Sukha Svabhāvān Kuru Kuru Svāhā. Offer incense and other offerings, and place it in the south. This is the ritual of the Vajra residing in the mandala. ༄། །The ritual of the Vajra bell residing in the mandala Then there is the special abiding of the Vajra bell, which is also in three parts. Among them, the upper and middle parts are like one side of a Vajra with a face, made of gold, silver, etc. The lower part is made of wood, with the nature of producing sound. The peaceful one is like the face of a cow, marked with a closed Vajra; the wrathful one is like a fully blooming lotus, marked with an open Vajra. Thus, the body, speech, mind, and wisdom bindus of wisdom, which have the nature of dust, are completely pure, and with the four doors of liberation, the bell also has four faces. Alternatively, this has one face, because it has the nature of the vowel Ā, and is of a sound-producing nature. Therefore, when the Vajra has four faces, the bell also has four faces. When the Vajra is without a face, the bell has one face. Having regarded it as the form of the main Vajra bell arising from Hoḥ, as before, from the sun in the heart of the various consorts residing in one's own heart, emanate a Vajra hook, invite the main wisdom being, merge it in the form of a Vajra bell, and make it one taste with it. Recite: Om Hoḥ Vajra Ghaṇḍe Sarva Dharma Eka Prajñā Dhāni Svāhā.
ཱ་བེ་སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་ བོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྷརྨྨཱན་ནིཿསྭ་བྷཱ་བེ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དྲི་ལ་སོགས་ པ་ཕུལ་ནས་བྱང་གི་ཆར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའི་ཆོ་ གའོ། ། ༄། །སོ་ཤིང་གི་ཆོ་ག དེ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་རྫོགས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ ཤིང་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པས་ དེ་རང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ངེས་པར་སྲིད་པའི་ འཇིགས་འཕྲོག་ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་ པའོ། ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་དུ་ མངལ་གནས་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བཙའ་བའི་དུས་དང་བྱིས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྡུག་ བསྔལ་ཏེ། ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དག་ལ་བུད་མེད་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཉམས་པའི་ཉོན་ མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་གང་། །རྒ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ་སླར་ཡང་འགྲོ་ བ་དྲུག་ཏུ་ངུ་འབོད་ལ་སོགས་འཇིགས་སྟེར་བ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སྒྱུ་མ་ལ་ རྨོངས་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་བར་མི་ཉིད་དུ་ནི་ བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལས་དགེ་བའི་དབང་ གིས་སངས་རྒྱས་ལས་ནི་རྗེས་ཆགས་གྱུར་ཀྱང་དང་པོའི་ཐེག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལས་ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་མ་ལུས་འཇུག་པ་བརྒྱ་ལམ་ནའོ། །དེ་ ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དག་ལ་འཇུག་པ་ཨེ་མ་ཤིན་ ཏུ་དཀའ། །ཞེས་པ་དོན་གོ་བར་བསྙད་པས་སོ། །དེ་ནས་ས་དེ་ཉིད་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་ མཐུན་པའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་སློབ་མ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ལ་ཨུ་དུམ་བཱ་ རའམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སོ་ཤིང་མགོ་བོར་མེ་ ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལན་ 7-280 བདུན་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ བཛྲ་དན་ད་ཀཱཥྛ་ཙ་ཏུར་བི་ མོ་ཀྵ་མུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མུ་ཁ་དན་ཏ་ཨཱ་དྲི་མ་ལཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ བི་ཤོ་དྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་སོ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་ པར་བྱས་ནས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། ། དེའི་མགོ་གང་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལས་ རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ་དང་། བྱང་དུ་ རྒྱས་པ་དང་། མེར་བསད་པ་དང་། ཤར་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་དང་། ལ
【現代漢語翻譯】 唸誦『ཨཱ་བེ་སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་རེ་སརྦ་དྷརྨྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྷརྨྨཱན་ནིཿསྭ་བྷཱ་བེ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ』（藏文）。供養香等物品后，放置於北方。這是金剛鈴杵安住之儀軌。 如此，圓滿地守護土地等之後，弟子們沐浴並穿上乾淨的衣服，以金花等曼荼羅為先導，向導師祈請：『我因無法忍受輪迴的恐懼，從自身至勝者（佛）處尋求庇護。我以清凈的身語意，皈依您能奪取有海怖畏的蓮足。』 導師爲了使他們堪能成為法器，應為他們講法：『在母胎中，有胎居之苦；出生之時，亦有分娩之苦；孩童時期，亦有其苦。青春年少之時，為女人、財富和享樂的衰退而煩惱，充滿巨大的痛苦。衰老和死亡本身就是痛苦，再次於六道中哭號，帶來恐懼。所有這些眾生，都因對幻象的迷惑，而於痛苦之上又執取痛苦。在輪迴中，即使百次轉生為人，也很難生起對佛法的信心。即使因善業的力量而對佛陀生起信心，也只是進入最初的乘。從那之後，要修持殊勝的金剛乘，所有的智慧都融入其中，這在百次轉生中也難得一遇。因此，想要證得佛果，進入至高無上的安樂之境，是多麼的艱難啊！』 之後，在同一地點，製作與事業和根器相應的曼荼羅，讓弟子面向東方。無論是優曇婆羅樹，還是其他有乳汁的樹木都可以，取十二指長的牙籤，在頂端繫上花環，用香等供養，唸誦『嗡啊吽』七遍進行加持。然後唸誦：『嗡啊吽吽霍吽克沙，班扎達那卡斯塔扎度爾比摩卡木卡比秀達梭巴瓦，卡亞瓦卡吉達加那木卡達那阿迪瑪拉比秀達亞比秀達梭哈』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。以此來佈施。以此來清凈牙齒等的污垢，然後丟在曼荼羅上。根據牙籤頂端所指的方向，可以成就息增懷誅等事業：指向西方為息災，指向北方為增益，指向南方為誅滅，指向東方為驅逐，指向無真相之處為懷柔，指向……
【English Translation】 Recite 『Ābe sarva ākāre sarva dharma prabodhani sarva dharmān niḥsvabhāvena prabodhaya svāhā』 (Tibetan). After offering incense and other items, place it in the north. This is the ritual for the Vajra bell and vajra to abide. Thus, after the completion of properly securing the earth and so on, the disciples should bathe and wear clean clothes. With a mandala of golden flowers and so on as a prelude, they should supplicate the teacher: 『I am terrified by the unbearable cycle of existence, therefore I take refuge in the Victorious Ones (Buddhas) from myself. I take refuge with pure body, speech, and mind in the lotus feet of you who can seize the fear of existence.』 The teacher, in order to make them suitable vessels, should teach the Dharma: 『In the womb, there is the suffering of dwelling in the womb; at the time of birth, there is the suffering of childbirth; in childhood, there is also suffering. In youth, one is filled with great suffering, tormented by the loss of women, wealth, and possessions. Old age and death themselves are suffering, and again crying out in the six realms brings fear. All these beings, deluded by illusion, grasp suffering upon suffering. In samsara, even if one is born as a human being a hundred times, it is difficult to generate faith in the Dharma. Even if one develops faith in the Buddha through the power of merit, it is only entering the initial vehicle. After that, to contemplate the glorious Vajrayana, in which all wisdom is included, is rare even in a hundred lifetimes. Therefore, to attain Buddhahood, to enter the state of supreme bliss, is extremely difficult!』 After that, in the same place, create a mandala corresponding to the activity and disposition, and have the disciple face eastward. Whether it is an Udumbara tree or another tree with milk, take a toothpick of twelve fingers' length, tie a garland of flowers on the top, offer incense and so on, and bless it by reciting 『Om Ah Hum』 seven times. Then recite: 『Om Ah Hum Hum Hoh Hum Kshah, Vajra Dana Kashta Chatur Bimoaksha Mukha Bishuddha Swabhawam, Kaya Waka Chitta Jnana Mukha Danta Adrimala Bishodhaya Bishodhaya Swaha』 (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Give this as an offering. By this, purify the impurities of the teeth and so on, and then discard it on the mandala. Depending on the direction the top of the toothpick points, activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating will be accomplished: pointing westward is for pacifying, pointing northward is for increasing, pointing southward is for subjugating, pointing eastward is for expelling, pointing to the absence of truth is for magnetizing, pointing to...
ྷོར་དགུག་པ་དང་། རླུང་དུ་རྨོངས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་རེངས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཉིད་ དོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ས་ལ་སྤྱོད་པ་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སོ་ཤིང་གི་ཆོ་གའོ། ། ༄། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་བཅུག་སྟེ། མགོ་བོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ཁ་ དང་། ལྟེ་བ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། གསང་བ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་པོ་བཀོད་དེ་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ བསྐུལ་བར་བྱས་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿཨཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཤི་ཥྱ་སྱ་ཨ་བྷི་ མུ་ཁོ་བྷ་བ་སན་ཏུཥྟོ་བྷ་བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ པ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ ག་སྟེ། འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ས་བཅུ་པའི་གསུང་བའི་ངེས་ པའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་། བསྲུང་སྐུད་བཅིང་པ་དང་། ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ གཞན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་དབང་གི་ཆོ་ག་ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་བསྡུས་སོ། ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་རྫོགས་ནས་རང་རང་གི་ གནས་སུ་གཏང་སྟེ། སྔར་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱས་པའི་བུམ་པ་དང་། ཐིག་སྐུད་དང་། རྡུལ་ཚོན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ་གནས་ལྔར་བཀོད་པ་དེ་དག་གི་ལྷོར། ཨོཾ་ ཧོཿབཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡྻེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མཧཱ་ནི་ཏཱཾ། ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱའ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ན་ 7-281 ཀྲི་ཏཱ་ཧཿཧཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པ་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུའོ། ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ནུབ་ཏུ་མགོ་དང་ ཤར་དུ་རྐང་པ་ཕྱོགས་པས་མལ་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ སམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་རྒྱུད་མངས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ མཐོང་བའམ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་ པོ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་དུ་བདུད་དང་བགེགས་དང་ལོག་ འདྲེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན་དགེ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ མ་མཐོང་ན་འབྲིང་པོའོ། །དེ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་རིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་གཟིར་པ་རིད་ ཅིང་སྐམ་པའི་ལུས་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ལེགས་པ་དག་ལ་གནོད་ པར་སེམས་པ་དག་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་མཐོང་ན་མཚན
【現代漢語翻譯】 能成辦勾召，迷於風中，僵于西方的諸事業。 于上于下，一切事業，或行於空，或行於地，皆得成辦，此乃木枝之儀軌。 將弟子安置於壇城之地。 之後，將弟子安置於壇城之地，于頭、頸、心、臍、頂髻、秘密處等六處壇城，書寫嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：降伏），吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚怖），航（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：天），啥（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬擬音：kṣaḥ，漢語字面意思：空性）六字，以作守護，然後祈請金剛薩埵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思： bindu），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），班匝薩埵嘛哈蘇卡班匝嘎拉匝匝夏夏阿比木闊巴瓦桑圖曉巴瓦ra多巴瓦，嘎雅瓦嘎吉大阿迪卡那咕嚕咕嚕梭哈。以此等加持弟子。此乃弟子安住之儀軌，此乃隨順根本續部，為十地菩薩之宣說。 或者，于其上生起歡喜，受持共同與不共同之律儀，繫縛守護線，佈施吉祥草等等，亦以其他所說之方式行之。如是說，我等已將彼等攝集於灌頂儀軌金剛鬘中。如是弟子安住圓滿后，遣送至各自之處，先前安住之寶瓶、絲線、彩粉、金剛杵、金剛鈴，於五處安置，于其南方，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：驚怖）班匝嘎嘛啦達啦嘎貝夏耶班匝蘇卡嘛哈尼當，嘎若米雅塔阿達塔嘎得那剋日達哈哈梭哈。以此令床榻安住，為知善與非善之徵兆故。 之後，自身頭朝西，腳朝東，于彼床榻上睡眠。于彼以禪定之力或夢境之力，得見徵兆。見諸佛與菩薩及天女眾，持諸如蓮花等法器，或見金剛空行母持鉞刀與顱器，及忿怒尊之守護輪，乃至能令魔與障礙及邪引等消散，則為吉祥。若未見任何，則為中等。若見魔之眷屬，為飢渴所逼，身形枯槁，手持鉞刀與顱器，心懷加害善良之人之念，師或弟子見之，則為兇兆。
【English Translation】 Accomplishing the actions of summoning, being bewildered in the wind, and stiffening in the west. Above and below, all actions, whether moving in the sky or moving on the earth, will be accomplished; this is the ritual of the tree branch. Placing the disciple on the mandala ground. Then, placing the disciple on the mandala ground, in the six mandalas at the head, neck, heart, navel, crown, and secret place, write Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: arising), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: subjugation), Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: terror), Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: heaven), Kṣaḥ (Tibetan: ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: क्षः, Sanskrit Romanization: kṣaḥ, Literal meaning: emptiness) these six syllables for protection, and then invoke Vajrasattva: Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection) A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: without), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: arising), Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: bindu), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: arising), Vajrasattva Mahasukha Vajra Kalacakra Śiṣya Sya Abhimukho Bhava Santuṣṭo Bhava Rado Bhava, Kaya Vak Citta Adhiṣṭhana Kuru Kuru Svaha. With these, bless the disciple. This is the ritual of the disciple abiding, which follows the root tantra and is the definitive statement of the Tenth Ground. Or, on top of that, generate joy, take common and uncommon vows, tie the protection cord, give kusha grass, etc., and also do it in the way that is explained elsewhere. Thus it is said, and I have gathered these into the empowerment ritual Vajra Garland. Thus, after the disciple's abiding is complete, send them to their respective places. The vase, thread, colored powder, vajra, and vajra bell that were previously placed in the five places, to the south of those, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection) Hoḥ (Tibetan: ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal meaning: terror) Vajra Kamala Dala Garbheśaye Vajra Sukha Mahanitam, Karomi Ya Tha Ata Thagate Na Krita Ha Ha Svaha. With this, make the bed abide, for the sake of knowing the signs of good and bad. Then, one should lie down on that bed with one's head facing west and one's feet facing east. Through the power of meditation or the power of dreams, signs will be seen. If one sees Buddhas and Bodhisattvas and assemblies of goddesses, possessing implements such as lotuses, or if one sees Vajra Dakinis holding curved knives and skull cups, and the protective circles of the wrathful lords, even to the extent that they destroy demons, obstacles, and false guides, etc., it is auspicious. If one does not see anything at all, it is mediocre. If the teacher or disciple sees the retinue of demons, afflicted by hunger and thirst, with emaciated and dry bodies, holding curved knives and skull cups, thinking of harming good people, it is a bad omen.
་མ་ངན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མལ་སྟན་སྤངས་ནས། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་སླར་ ཡང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྦྱང་བའི་སྔགས་གཞན་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ནི་བི་ཤྭ་དྷ་ ཡ་ཧུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་སྟེ་བགེགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡབ་ ཡུམ་བཅས་པ་སྲས་བཅས་གཡོག་འཁོར་དང་། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་ བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང་། །མཆོག་ གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་སྦྱན་དྲངས་ནས་རང་རང་གི་ཁམས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ རྣམས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་བྲ་བེ་ ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ 7-282 ཕྲཻཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་དབུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་ གཏོར་མ་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཿཧཱུཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ས་པ་རི་ཝ་ར་བྷྱཿ ཨི་དཾ། བྷ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ རཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་ཛཿ ཨི་དཾ། བ་ལིཾ། གྲིཧྣ་ཏུ། ཁ་དན་དུ། པི་ཝ་ཏུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྟིཾ། རཀྵ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་གུབ་ཏིཾ། ཀ་རོ་ཏུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ། ཏྱཀ་ཏྭཱ་བ་ཧྱ་ མཎྜལ་བྷཱུ་མྱཾ་ཏིཥཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་བྱིན་ནས་ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་བགེགས་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་ ཆོ་གས་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ ཞལ་བཞི་དང་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང་། མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་དབང་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ
【現代漢語翻譯】 不會變壞。 因此，爲了消除它，金剛阿阇黎（Vajra Acharya，金剛上師）應離開床墊，在壇城（Mandala，曼荼羅）的東方觀修守護輪（protection wheel），按照修法中所說的儀軌，再次佈施廣大的食子（Torma，朵瑪）。這裡是凈化的真言（Mantra，曼怛羅）：嗡 普讓 班雜 達吉尼 班雜 達圖伊西瓦里 嘎嘎那 梭巴瓦 薩瓦 扎雅 比修達尼 薩瓦 扎雅尼 比修達 雅 吽 普讓 啪特。這是寂靜惡魔的食子凈化的真言。 同樣地，也應將諸佛安置在自己的身體上：諸佛父母與諸子眷屬，以及朋友親眷所圍繞的聚會，令諸天神歡喜，迎請至上的金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵）。以此迎請如來（Tathagata，如來），並將他們安置在各自的界（Dhatu，界）中。金剛空行母（Vajra Dakini，金剛空行母）們也應以嗡 哈哈 嘻嘻 班雜 貝拉瓦 阿卡夏亞 阿卡夏亞 扎貝夏亞 扎貝夏亞 班達亞 班達亞 多夏亞 多夏亞 扎 吽 班 霍 班雜 達吉尼 南 赫利達亞 吽 吽 普讓 普讓 啪特 啪特 來迎請。 然後，以金剛手印（Vajra Mudra，金剛手印）供養食子、香、花等：嗡 阿 吽 班雜 達吉尼 比亞 薩帕里瓦拉 比亞 伊當 巴林 根當 布香 杜香 迪香 阿恰當 達達瑪嘿 薩帕里瓦拉 希格朗 阿嘎恰度 扎 伊當 巴林 格里哈納度 卡丹度 比瓦度 薩帕里瓦拉 卡 薩瓦 薩瓦南 顯定 布星 惹恰 阿瓦拉納 古定 卡若度 伊當 斯塔南 亞卡特瓦 巴哈亞 曼達拉 布揚 迪夏度 吽 吽 啪特 班雜 達拉 阿嘉巴亞地 梭哈。以此加持后，將食物和飲料放置在外部尸陀林（Cemetery，尸陀林）的地上。 然後，爲了平息惡魔的侵擾，按照修法中所說的儀軌，進行六支安置等，並以守護輪為前導，安住于自身為金剛怖畏（Vajrabhairava，金剛怖畏）的瑜伽中。觀想自身為具有四面、十二眼和二十六臂等的忿怒尊（Wrathful deity，忿怒尊）之王金剛力，並以修法中所說的真言安置手印、武器和龍王（Naga King，龍王）。然後，自己也應接受灌頂（Empowerment，灌頂）：接受世間十方和出世間的灌頂。
【English Translation】 will not become bad. Therefore, in order to eliminate it, the Vajra Acharya (金剛阿阇黎) should leave the mattress, meditate on the protection wheel in the east of the Mandala (壇城), and according to the rituals described in the Sadhana (修法), again offer a vast Torma (食子). Here is the purification Mantra (真言): Om Hrem Vajra Dakini Vajra Dhatvishvari Gaganah Svabhava Sarva Dravya Vishuddhani Sarva Dravyani Vishuddhaya Hum Hrem Phat. This is the purification mantra for the Torma to pacify obstacles. Similarly, the Buddhas should also be placed on one's own body: the Buddhas, male and female, together with their children and retinue, and the assembly surrounded by friends and relatives, pleasing the gods and goddesses, invite the supreme Vajrasattva (金剛薩埵). With this, invite the Tathagatas (如來) and place them in their respective Dhatus (界). The Vajra Dakinis (金剛空行母) should also be invited with: Om Haha Hihi Vajra Bhairava Akarshaya Akarshaya Praveshaya Praveshaya Bandhaya Bandhaya Toshaya Toshaya Jah Hum Bam Hoh Vajra Dakini Nam Hridaya Hum Hum Hrem Hrem Phat Phat. Then, with the Vajra Mudra (金剛手印), offer Torma, incense, flowers, etc.: Om Ah Hum Vajra Dakini Bhyah Saparivara Bhyah Idam Baling Gandham Pushpam Dhupam Dipam Akshatam Dadamahai Saparivarah Shighram Agachchhatu Jah Idam Baling Grihnatu Khadantu Pivatatu Saparivarah Sarva Sattvanam Shantim Pushtim Raksha Avarana Guptim Karotu Idam Sthanam Tyaktva Bahya Mandala Bhumyam Tishthatu Hum Hum Phat Vajradhara Ajnapayati Svaha. After blessing with this, place the food and drink on the ground of the outer charnel ground (尸陀林). Then, in order to pacify the harm of the obstacles, according to the rituals described in the Sadhana, perform the six-limbed placement, etc., and with the protection wheel as the preliminary, abide in the yoga of oneself as Vajrabhairava (金剛怖畏). Visualize oneself as the wrathful deity (忿怒尊), the king of wrathful ones, Vajra Power, with four faces, twelve eyes, and twenty-six arms, etc., and place the Mudras (手印), weapons, and Naga Kings (龍王) with the mantras described in the Sadhana. Then, one should also receive the empowerments (灌頂) oneself: receive the empowerments of the ten directions of the world and beyond the world.
འི་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༄། །མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ། དེ་ནས་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོའི་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཚར་བཅད་ པའི་སྔགས་དང་། ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ རྣམས་སྔགས་པས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་ཏྲ་རཱ་ཛ་བྷྱཿ ན་མོ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏྲེ། ན་མོ་བུདྡྷ་ 7-283 བོ་དྷི་སཏྭ་དེ་བཱི་བྷྱཿ ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཡ། བཛྲ་བྷཻ་ ར་བ་བྷཱི་ཀ་རཱ་ཡ། མཧཱ་ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་བརྞྞ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། མཱ་ར་ཀླེ་ཤ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་ཀྲཱན་ཏ་སི་ ཏ་རཀ་ཏ་ཙ་ར་ཎཱ་ཡ། ཀྲིཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ཀཎ་ཋཱ་ཡ། ནཱི་ལ་སི་ཏ་པཱི་ཏ་རཀྟ་དཾ་ཥྟཱ་ཀ་རཱ་ལོ་ གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁ་ཡ། ཀྲིཥྞ་རཀྟ་སི་ཏ་ས་བྱེ་ཏ་ར་སྐན་དྷཱ་ཡ། དྭཱ་ད་ཤ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཥཊ་བིཾ་ཤ་ ཏི་ཀ་རཱ་ཡ། བཛྲ་ཁཌ་ག ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ། ཀར་ཏི་ཀ་བཱ་ཎ། ཨཾ་ཀུ་ཤ །ཌ་མ་རུ་ཀ །མུད་ག་ར། ཙཀྲ། ཀུན་ཏ་དཎ་ཌ། པར་ཤུ་བཛྲ་གཱཎ་ཊ་ཁེ་ཊ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཀ་པཱ་ལ། ཙཱ་པ། པཱ་ཤ །རད་ན། ཀ་མ་ལ། ཤཾ་ཁ། ཨཱ་དར་ཤ །ཤྲིཾ་ཁ་ལཱ་བྲཧྨ་ཤི་རོ་ག་ཛ་ཙར་མ་དྷྲི་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ། བྱཱ་གྷྲ་ཙར་ མ་ནི་ཝཱ་ས་ནཱ་ཡ། སྐན་དྷེ་མུཎ་ཌ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། ཤི་ར་སི་བཛྲ་པཊ་ཊ་མུ་ཀུ་ཊེ། བཛྲ་ ཀ་པུ་ལ་མཱ་ལཱ། ཨར་དྷ་ཙན་ཏྲ་དྷ་རཱ་ཡ། ཀུཎ་ཌ་ལ། རུ་ཙ་ཀ་ཀཎ་ཋི་ཀཱ། མེ་ཁཱ་ལཱ་ནཱུ་པུ་ ར། བྷསྨ་ཡཛྙཱོ་པ་བཱི་ཏ། ཤི་རོ་མ་ཎི་མཧཱ་མུ་ཏྲ། ནཱ་ག་ཨིན་ཏྲ་བི་བྷཱུ་ཥ་ཎཱ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ སཾ་ཏོ་ཥི་ཏི་ཧྲི་ད་ཡཱ་ཡ། ཨིན་ཏྲ་ཨག་ནི། ཡ་མ་ནཻ་རི་ཏྱ། བ་རུ་ཎ་བཱ་ཡུ། ཀུ་བེ་ར། ཨཱི་ཤཱ་ན། བྲཧྨ། བིཥྞུ། བི་ནཱ་ཡ་ཀ ། ཀཱར་ཏི་ཀེ །ཡ་ནན་དི། མཧཱ་ཀཱ་ལ། གྲ་ཧ། ནཀྵ་ཏྲ། ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ། སུ་ ར་ཨིན་དྲ། ཨ་སུ་ར་ཨིན་དྲ། ཕ་ཎི་ཨིན་དྲ། བྷཱུ་ཏ་ཨིན་དྲ། ན་ར་ཨིན་དྲ། སཾ་སྟུ་ཏ་ཙ་ ར་ཎཱ་ཡ། ཞེས་པ་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། འདི་བྱེ་བ་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་ བཅུས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་ བསྙེན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ། ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ་ང་ངཱ་ྈྐ་ྈྐཱ་ན་ནཱ་མ་མཱ་ཎ་ཎཱ་ཉ་ཉཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀླྀ་ཀླྀ་ཁུ་ཁཱུ་གྼྀ་གྼ
【現代漢語翻譯】 然後，通過唸誦將要解釋的十一個自在（དབང་བཅུ་གཅིག་པ་）的明咒詞句來祈請，並觀想通過各自的明咒詞句來為自己灌頂。再次，要生起各自的慢心，明咒的詞句將要解釋。 接下來是消除惡兆的儀式和規程。 爲了摧毀魔等，持咒者應唸誦世尊時輪金剛的十六字明咒，此明咒與空行母眾一起，能摧毀惡毒；以及各自支分（指身體各部位）的咒鬘，即七十二字明咒。這些明咒的詞句是：嗡 拿摩 班雜 薩埵亞，拿摩 布達 菩提薩埵 貝雅，拿摩 班雜 卓達 因扎 惹雜 貝雅，拿摩 維濕瓦 瑪垂，拿摩 布達 菩提薩埵 德威 貝雅，拿摩 班雜 達吉尼 貝雅，嗡 拿摩 巴嘎瓦 德 嘎拉 雜卡拉亞，班雜 貝若瓦 貝嘎惹亞，瑪哈 因扎 尼拉 瓦那 舍惹惹亞，瑪拉 蓋舍 舍達亞，阿 扎達 斯達 惹達 雜惹那亞，克里什那 惹達 斯達 嘎塔亞，尼拉 斯達 貝達 惹達 當斯達 嘎惹羅 嘎 貝沙那 穆卡亞，克里什那 惹達 斯達 薩貝 達惹 斯干達亞，德瓦達舍 布雜亞，沙德 溫舍 德 嘎惹亞，班雜 卡嘎，德瑞蘇拉，嘎惹德嘎 巴那，昂古夏，達瑪如嘎，穆德嘎拉，雜卡拉，滾達 達達，巴爾蘇 班雜 嘎達 凱達，卡瓦木嘎，嘎巴拉，雜巴，巴舍，惹達那，嘎瑪拉，香卡，阿達爾舍，什瑞卡拉 布拉瑪 舍若嘎雜 雜惹瑪 德瑞達 嘎惹亞，比亞嘎拉 雜惹瑪 尼瓦薩那亞，斯干德 穆達 瑪拉 巴拉 比內，舍惹斯 班雜 巴達 穆古德，班雜 嘎布拉 瑪拉，阿爾達 雜達 達惹亞，滾達拉，如雜嘎 嘎提嘎，梅卡拉 努布惹，巴斯瑪 亞若巴維達，舍若瑪尼 瑪哈 穆扎，那嘎 因扎 維布沙那亞，班雜 達吉尼 桑多舍 德 舍達亞亞，因扎 阿格尼，亞瑪 奈惹德亞，瓦如那 瓦尤，古貝惹，伊沙那，布拉瑪，維濕努，維納亞嘎，嘎提給，亞南迪，瑪哈 嘎拉，格拉哈，那沙扎拉，謝扎巴拉，蘇惹 因扎，阿蘇惹 因扎，帕尼 因扎，布達 因扎，那惹 因扎，桑斯都達 雜惹那亞。這十六字明咒，唸誦一億遍並進行十萬次火供，將成就八大成就，一切事業都將成就。這是先前修持的確定之法。然後，僅僅閱讀就能完成一切事業。同樣地，哈哈 卡 卡 阿阿 嘎嘎 納納 瑪瑪 納納 嘉嘉 嘉嘉 吽 吽 帕 帕 帕 帕，克里 克里 庫 庫 格里 格里……
【English Translation】 Then, by supplicating with the verses of the mantra of the eleven powers (དབང་བཅུ་གཅིག་པ་) that are to be explained, one should contemplate empowering oneself with the verses of each mantra. Again, one should hold the pride of each, and the words of the mantra will be explained. Next is the ritual including the removal of bad omens. Then, for the purpose of subduing the maras (demons) and so forth, the mantra practitioner should recite the sixteen-syllable mantra of Bhagavan Kalachakra (時輪金剛), together with the assembly of dakinis (空行母), which subdues the wicked; and the mantra garland of the individual limbs, the seventy-two syllables. The words of the mantra are: Om Namo Vajra Satvaya, Namo Buddha Bodhisattvebhyah, Namo Vajra Krodha Indrarajebhyah, Namo Vishva Matre, Namo Buddha Bodhisattva Devibhyah, Namo Vajra Dakinibhyah, Om Namo Bhagawate Kalachakraya, Vajra Bhairava Bhikaraya, Maha Indranila Varna Shariraya, Mara Klesha Hridayaya, Akranta Sita Rakta Charanaya, Krishna Rakta Sita Kanthaya, Nila Sita Pita Rakta Damshtra Karalo Ugra Bhishana Mukhaya, Krishna Rakta Sita Savye Tara Skandhaya, Dvadasa Bhujaya, Shat Vimshati Karaya, Vajra Khadga, Trishula, Kartika Bana, Ankusha, Damaruka, Mudgara, Chakra, Kuntadanda, Parshu Vajra Gantakheta, Khatvanga, Kapala, Chapa, Pasha, Ratna, Kamala, Shankha, Adarsha, Shrimkhala Brahma Shirogajacharmadhrita Karaya, Vyaghra Charma Nivasanaya, Skandhe Mundamala Valambine, Shirasi Vajra Patta Mukute, Vajra Kapula Mala, Ardha Chandra Dharaya, Kundala, Ruchaka Kanthika, Mekhala Nupura, Bhasma Yajnopavita, Shiromani Maha Mudra, Naga Indra Vibhushanaya, Vajra Dakini Samtoshiti Hridayaya, Indra Agni, Yama Nairritya, Varuna Vayu, Kuber, Ishana, Brahma, Vishnu, Vinayaka, Kartikeya, Yanandi, Maha Kala, Graha, Nakshatra, Kshetrapala, Sura Indra, Asura Indra, Phani Indra, Bhuta Indra, Nara Indra, Samstuta Charanaya. This sixteen-syllable mantra, accomplished by reciting one hundred million times and performing one hundred thousand fire offerings, will accomplish the eight great accomplishments and all actions. This is the certainty of the preliminary practice. Then, merely by reading it, all actions are accomplished. Similarly, Haha Ksha Ksha Anga Anga Ka Ka Na Na Ma Ma Na Na Nya Nya Hum Hum Phrem Phrem Phat Phat, Kli Kli Khu Khu Gri Gri...
ཱྀ་ གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ ཌྼཱྀ་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་ དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ཧ་ཧི་ ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱ། ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ བོའི་ས་བོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཧྐྵྨླྺྼྻ(14bb)་ཀཱ་ 7-284 ལ་ཙཀྲ །དུར་དཱན་ཏ་ད་མ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཛ་རཱ་མ་རཱ་ཎ་ཨན་ཏ་ཀ །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ། མཧཱ་བཱི་ར་ཨཱི་ཤྭ་ར། བཛྲ་བྷཻ་ར་བ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་གྷ་ཏྲ། བཛྲ་ནེ་ཏྲ། བཛྲ་ ཤྲོ་ཏྲ། བཛྲ་གྷྲཱ་ཎ། བཛྲ་ཛི་ཧྭ། བཛྲ་དན་ཏ། བཛྲ་ན་ཁ། བཛྲ་ཀེ་ཤ །བཛྲ་ལོ་མ། བཛྲ་ཨཱ་ བྷ་ར་ཎ། བཛྲ་ཧཱ་ས། བཛྲ་གཱི་ཏ། བཛྲ་ནྲི་ཏྱ། བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་དྷ་ཀ་ར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨ་དྷི་པ་ ཏི། བཛྲ་ཌཱ་ཀ །བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛྭ་ལ་པ་རི་བྲི་ཏ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། བཛྲ་སཏྭ། ཨཱཛྙཱ་ཡ། སརྦ་མ་ར། བིགྷྣ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ །ཀིཾ་ན་ར། ཀིཾ་པུ་རུ་ཥ། ག་རུ་ཌ། གན་དྷརྦ། ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ ཏ། མཧཱ་པྲེ་ཏ། ཀུཾ་བྷཱཎ་ཌ། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། བེ་ཏཱ་ཊ། པཱུ་ཏ་ན། ཏུཥྟ་ནཱ་ག་གྲ་ཧཱ། ཨ་ད་ཡོ་ཡེ་སརྦ་ཛྭ་ར། སརྦ་བྱཱ་དྷི། ཀྵུ་དྲ། ཨུ་པ་དྲ་བ། ཀཱ་རི་ཎཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཨ་པ་ ཀ་ར་ར་ཏཱ་སྟཱན་སརྦཱན་ཛཿ ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤེ་ན་ཨཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨཱུད་དྷ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཱུརྦ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། དཀྵི་ཎ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨུད་ཏ་ར་དི་ ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཤྩི་མ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། བཱ་ཡ་བྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨི་ཤཱ་ན་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ནཻ་རི་ཏྱ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨཱག་ནེ་ཡ་དི་ཤི་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨ་དྷོ་དི་ཤི་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨཱ་ཀཱ་ཤ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། བཱ་ ཡུ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཏེ་ཛོ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཏོ་ཡ་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པྲི་ཐི་བཱི་མཎྜ་ལ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཀཱ་མ་དྷཱ་དུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། རཱུ་པ་དྷཱ་དུ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཨ་རཱུ་པ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཀཱ་ཡ་དྷཱ་དུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། བཱཀ་དྷཱ་ཏུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། ཙིཏྟ་དྷཱ་དུ་ག་
【現代漢語翻譯】 གྷི་གྷཱི་ཧ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Ghi ghi ha ha hum hum phat phat) ཙླྀ་ཙླཱྀ་ཚུ་ཚཱུ་ཛྼྀ་ཛྼཱྀ་ཛྷི་ཛྷཱི་ཡ་ཡཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Tsli tsli tshu tshu dze dze dzhi dzhi ya ya hum hum phat phat) ཊླྀ་ཊླཱྀ་ཋུ་ཋཱུ་ཌྼྀ་ཌྼཱྀ་ཌྷི་ཌྷཱི་ར་རཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Tli tli thu thu dze dze dhi dhi ra ra hum hum phat phat) པླྀ་པླཱྀ་ཕུ་ཕཱུ་བྼྀ་བྼཱྀ་བྷི་བྷཱི་ཝ་ཝཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Pli pli phu phu be be bhi bhi wa wa hum hum phat phat) ཏླྀ་ཏླཱྀ་ཐུ་ཐཱུ་དྼྀ་དྼཱྀ་དྷི་དྷཱི་ལ་ལཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Tli tli thu thu de de dhi dhi la la hum hum phat phat) སླྀ་སླཱྀ་ྉྤུ་ྉྤཱུ་ཥྼྀ་ཥྼཱྀ་ཤི་ཤཱི་ཧཾ་ཧཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། (Sli sli pu pu she she shi shi ham ha hum hum phat phat) ཧ་ཧ་ཧི་ཧཱི་ཧྼྀ་ཧྼཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། (Ha ha hi hi he he hu hu hli hli) ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱ། (A a am a) ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿ (Ha ha ham ha phrem hoh) 這些是百種魔類頭部的種子字，也是空行母眾的精髓。 同樣地，世尊各肢體的咒鬘是：嗡啊吽霍吽克沙，hksmlvhkala chakra，杜爾丹塔達瑪卡扎提扎拉瑪拉納安塔卡，三界勝者，大英雄自在天，金剛怖畏金剛身，金剛身，金剛體，金剛眼，金剛耳，金剛鼻，金剛舌，金剛齒，金剛爪，金剛發，金剛毛，金剛飾品，金剛笑，金剛歌，金剛舞，金剛兵器手，金剛忿怒王主，金剛瑜伽母，金剛空行母，火焰圍繞。速來速來！金剛薩埵，聽令！所有魔眾，障礙破壞者，緊那羅，人非人，迦樓羅，乾闥婆，夜叉羅剎， भूत (bhūta, भूत, bhuta, भूत)，大 प्रेत (preta, प्रेत, preta, 餓鬼)， कुम्भाण्ड (kumbhāṇḍa, कुम्भाण्ड, kumbhanda, 甕形鬼)， अपस्मार (apasmāra, अपस्मार, apasmara, 癲癇鬼)， क्षेत्रपाल (kṣetrapāla, क्षेत्रपाल, ksetrapala, 守護神)， वेताल (vetāla, वेताल, vetala, 尋香鬼)， पूतना (pūtanā, पूतना, putana, 臭鬼)， 毒龍 ग्रह (graha, ग्रह, graha, 星宿)，所有 ज्वर (jvara, ज्वर, jvara, 熱病)，所有 व्याधि (vyādhi, व्याधि, vyadhi, 疾病)， क्षुद्र (kṣudra, क्षुद्र, kshudra, 微細的)， उपद्रव (upadrava, उपद्रव, upadrava, 災難)，製造者，所有 सत्त्व (sattva, सत्त्व, sattva, 眾生)，所有 अपकार (apakāra, अपकार, apakara, 損害)者，迅速以金剛鉤 आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 上方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 東方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 南方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 北方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 西方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 西北方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 東北方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 西南方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 東南方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 下方 दिशा (diśā, दिशा, disha, 方向) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ आकाश (ākāśa, आकाश, akasha, 虛空) 壇城的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ वायु (vāyu, वायु, vayu, 風) 壇城的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ तेजस् (tejas, तेजस्, tejas, 火) 壇城的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ तोय (toya, तोय, toya, 水) 壇城的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ पृथ्वी (pṛthvī, पृथ्वी, prithivi, 地) 壇城的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 欲界 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 色界 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 無色界 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 身 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 語 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的， आकृष्य (ākṛṣya, आकृष्य, akrishya, 鉤召)！ 意 धातु (dhātu, धातु, dhatu, 界) 的，
【English Translation】 Ghi ghi ha ha hum hum phat phat. Tsli tsli tshu tshu dze dze dzhi dzhi ya ya hum hum phat phat. Tli tli thu thu dze dze dhi dhi ra ra hum hum phat phat. Pli pli phu phu be be bhi bhi wa wa hum hum phat phat. Tli tli thu thu de de dhi dhi la la hum hum phat phat. Sli sli pu pu she she shi shi ham ha hum hum phat phat. Ha ha hi hi he he hu hu hli hli. A a am a. Ha ha ham ha phrem hoh. These are the seed syllables at the heads of a hundred types of demons, and they are also the essence of the assembly of dakinis. Similarly, the mantra garland of the Blessed One's individual limbs is: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah, hksmlvhkala chakra, Durdanta Damaka Jati Jara Mara Nanta Antaka, Trailokya Vijaya, Mahabala Ishvara, Vajrabhairava, Vajrakaya, Vajraghatra, Vajranetra, Vajrashrotra, Vajraghrana, Vajrajihva, Vajradanta, Vajranakha, Vajrakesha, Vajraloma, Vajraabharana, Vajrahasa, Vajragita, Vajranritya, Vajrayudhakara, Vajrakrodharaja Adhipati, Vajradaka, Vajradakini, Jvalaparivrita. Shighram Agaccha Agaccha! Vajrasattva, Ajnaya! Sarva Mara, Vighna Vinayaka, Kinnara, Kimpurusha, Garuda, Gandharva, Yaksha Rakshasa, Bhuta (भूत, bhūta, भूत), Maha Preta (प्रेत, preta, 餓鬼), Kumbhanda (कुम्भाण्ड, kumbhanda, 甕形鬼), Apasmara (अपस्मार, apasmara, 癲癇鬼), Kshetrapala (क्षेत्रपाल, ksetrapala, 守護神), Vetala (वेताल, vetala, 尋香鬼), Putana (पूतना, putana, 臭鬼), Tushta Naga Graha (ग्रह, graha, 星宿), all Jvara (ज्वर, jvara, 熱病), all Vyadhi (व्याधि, vyadhi, 疾病), Kshudra (क्षुद्र, kshudra, 微細的), Upadrava (उपद्रव, upadrava, 災難), Karinah, Sarva Sattvanam Sarva Apakara Ratastan Sarvan Jah! Shighram Vajrankushena Akrishya Akrishya! Urdhva Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Purva Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Dakshina Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Uttara Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Pashchima Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Vayavya Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Ishana Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Nairitya Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Agneya Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Adho Disa (दिशा, disha, 方向) Gatan Akrishya Akrishya! Akasha Mandala Gatan Akrishya Akrishya! Vayu Mandala Gatan Akrishya Akrishya! Tejo Mandala Gatan Akrishya Akrishya! Toya Mandala Gatan Akrishya Akrishya! Prithivi Mandala Gatan Akrishya Akrishya! Kama Dhatu (धातु, dhatu, 界) Gatan Akrishya Akrishya! Rupa Dhatu (धातु, dhatu, 界) Gatan Akrishya Akrishya! Arupa Dhatu (धातु, dhatu, 界) Gatan Akrishya Akrishya! Kaya Dhatu (धातु, dhatu, 界) Gatan Akrishya Akrishya! Vak Dhatu (धातु, dhatu, 界) Gatan Akrishya Akrishya! Citta Dhatu (धातु, dhatu, 界) Ga
ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཉྩ་སྐན་དྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ ཀྲིཥྱ། པཉྩ་དྷཱ་དུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཉྩ་ཨིན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་ག་ ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་དྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྟ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། མཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་ཨག་ ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཾ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ། སརྦ་སཏྭེ་ཥུ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་ དྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུརྞྞ་ཡ། བཛྲ་ཁཌ་གེ་ན་ནི་ཀྲིན་ཏ་ 7-285 ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ། བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀར་ཏྟི་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན། བཛྲ་ བཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེཿཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ ཊ་ཡ། བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ། བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་བིནྡ་བིནྡ། བཛྲ་དཎ་ཌེ་ན་ཏཱ་ཊ་ཡ་ ཏཱ་ཊ་ཡ། བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭ་སྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་ བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཧཱ་རི་ཎཱི་བྷྱཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ། སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་ཀཾ་ པཽཥྟི་ཀཾ་རཀྵ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཀུབ་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་ པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་ དང་པོར་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་བཟླས་པ་ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཚར་ བཅད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་མཚན་མར་ གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །མཚན་མ་རྙེད་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། ། ༄། །ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་དག་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་རིག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའི་སླད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི་ མ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Tā nā kriṣyā kriṣya) 拉，拉。 པཉྩ་སྐན་དྷ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca skandha gatā nā kriṣyā kriṣya) 五蘊所行，拉，拉。 པཉྩ་དྷཱ་དུ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca dhātu gatā nā kriṣyā kriṣya) 五大所行，拉，拉。 པཉྩ་ཨིན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca indriya gatā nā kriṣyā kriṣya) 五根所行，拉，拉。 པཉྩ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya) 五境所行，拉，拉。 པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་དྲི་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca karma indriya gatā nā kriṣyā kriṣya) 五業根所行，拉，拉。 པཉྩ་ཀརྨ་ཨིན་དྲི་ཡ་བི་ཥ་ཡ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Pañca karma indriya viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya) 五業根境所行，拉，拉。 སརྦ་ཏོ་ཡ་ཏྲ་ཀུ་ཏྲ་ཙིཏྟ་ག་ཏཱ་ནཱ་ཀྲིཥྱཱ་ཀྲིཥྱ། (Sarvato yatra kutra citta gatā nā kriṣyā kriṣya) 一切處，任何處，心所行，拉，拉。 མཧཱ་སྨ་ཤཱ་ན་བཛྲ་ཨག་ནི་ཛྭ་ལི་ཏ་བྷཱུ་མྱཾ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ་ནི་པཱ་ཏ་ཡ། (Mahā smaśāna vajra agni jvalita bhūmyaṃ ni pātaya ni pātaya) 大尸林，金剛火燃燒之地，令其降伏，令其降伏。 བཛྲ་པཱ་ཤེ་ན་སརྦ་བྷུ་ཛེ་ཥུ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། (Vajra pāśena sarva bhujeṣu bandhaya bandhaya) 以金剛索，於一切臂膀，束縛，束縛。 བཛྲ་ཤྲིཾ་ཁ་ལ་ཡཱ་སརྦ་པཱ་དེ་ཥུ་ནི་རོ་དྷ་ཡ་ནི་རོ་དྷ་ཡ། (Vajra śṛṃkhala yā sarva pādeṣu ni rodhaya ni rodhaya) 以金剛鎖，於一切足，禁錮，禁錮。 སརྦ་སཏྭེ་ཥུ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དྲ་བ་ཀཱ་ར་ར་ཏཱན་ཏཱན་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲེ་ཎ་ཙུརྞྞ་ཡ་ཙུརྞྞ་ཡ། (Sarva sattveṣu kāya vāka citta upadrava kāra ratāntān mahā krodha vajreṇa cūrṇaya cūrṇaya) 於一切有情，身語意，作障礙者，大忿怒金剛，粉碎，粉碎。 བཛྲ་ཁཌ་གེ་ན་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ་ནི་ཀྲིན་ཏ་ཡ། (Vajra khaḍgena ni krintaya ni krintaya) 以金剛劍，斬斷，斬斷。 བཛྲ་ཏྲི་ཤཱུ་ལེ་ན་བྷེ་ད་ཡ་བྷེ་ད་ཡ། (Vajra triśūlena bhedaya bhedaya) 以金剛三叉戟，刺穿，刺穿。 བཛྲ་ཀར་ཏྟི་ཀ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན། (Vajra karttikāya hana hana) 以金剛鉞斧，擊殺，擊殺。 བཛྲ་བཱ་ཎེ་ན་བིནྡྷ་བིནྡྷ། (Vajra bāṇena vindha vindha) 以金剛箭，射穿，射穿。 བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཀེཿཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། (Vajra kīlakeḥ kīlaya kīlaya) 以金剛橛，釘住，釘住。 བཛྲ་མུད་ག་རེ་ཎ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། (Vajra mudgareṇa ākoṭaya ākoṭaya) 以金剛杵，敲擊，敲擊。 བཛྲ་ཙཀྲེ་ཎ་ཙྪེ་ད་ཡ་ཙྪེ་ད་ཡ། (Vajra cakreṇa cchedaya cchedaya) 以金剛輪，切割，切割。 བཛྲ་ཀུན་ཏེ་ན་བིནྡ་བིནྡ། (Vajra kunteṇa binda binda) 以金剛矛，刺穿，刺穿。 བཛྲ་དཎ་ཌེ་ན་ཏཱ་ཊ་ཡ་ཏཱ་ཊ་ཡ། (Vajra daṇḍena tāṭaya tāṭaya) 以金剛杖，擊打，擊打。 བཛྲ་པར་ཤུ་ནཱ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། (Vajra paraśunā cchinda cchinda) 以金剛斧，砍斷，砍斷。 ས་ཨར་དྷ་ཏྲི་ཀོ་ཊི་ཁཎ་ཌཾ་ཀྲི་ཏྭ་སྨ་ཤཱ་ན་བྷཱུ་མྱཱཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ་བ་ལིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། (Sa ardha trikoṭi khaṇḍaṃ kṛtvā smaśāna bhūmyāṃ sarva bhūtebhyo baliṃ kuru kuru) 將其分為三億半份，于尸林之地，對一切鬼神，作供養，作供養。 བཛྲ་ཌ་མ་རུ་ཀེ་ན་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཱ་བཱ་ཧ་ཡ་བཱ་ཧ་ཡ། (Vajra ḍa maru kena vajra ḍākinī rā bāhaya bāhaya) 以金剛手鼓，召喚金剛空行母，召喚，召喚。 བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱོ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀཱ་ནཱཾ་རུ་དྷི་རཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ། (Vajra ḍākinī bhyo māra kāyikānāṃ rudhiraṃ ni bedaya ni bedaya) 對於金剛空行母，獻上魔身之血，獻上，獻上。 པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཧཱ་རི་ཎཱི་བྷྱཿཔཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི་བེ་ད་ཡ་ནི་བེ་ད་ཡ། (Pañca amṛta āhāriṇī bhyaḥ pañca amṛtaṃ ni bedaya ni bedaya) 對於五甘露食者，獻上五甘露，獻上，獻上。 སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་ཧི་ཏཿ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་ཤཱནྟི་ཀཾ་པཽཥྚི་ཀཾ་རཀྵ་ཨ་བ་ར་ཎ་ཀུབ་ཏིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Sarva vajra ḍākinī sahitaḥ sarva sattvānāṃ śāntikaṃ pauṣṭikaṃ rakṣa avaraṇa kubtiṃ kuru kuru huṃ hūṃ phaṭ) 與一切金剛空行母一同，對於一切有情，作息災、增益、保護、遮止，作，作，吽，吽，呸。 ཅེས་པ་སྟེ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་དང་བགེགས་དང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། ། 如是念誦七遍，能摧伏魔、障礙及他人之侵擾，並能斷除餓鬼等眾及一切毒害。 འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་ནི་དང་པོར་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ། ལས་སོ་སོ་ལ་ནི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། ། 此法之修持，初需唸誦百萬遍，火供十萬次。各別事業，則需唸誦十萬遍，火供十千次。此為定數。 དེ་ལྟར་བདུད་ཚར་བཅད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དགེ་བའི་མཚན་མར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། ། 如是摧伏魔障后，應反覆臥于床墊之上，直至出現吉祥之兆。 མཚན་མ་རྙེད་ནས་མལ་སྟན་སྤངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། 獲得吉兆后，便可離開床墊，手持金剛杵和金剛鈴，再次施予朵瑪。 མལ་སྟན་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའོ། ། 此為床墊安住之儀軌，兼具消除惡兆之儀軌。 ༄། །ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ། ༄། །關於繪製壇城的確定。 དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མཐའ་དག་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་རིག་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའི་སླད་དུ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི་མ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། 如是知曉壇城所需一切皆已備妥后，為繪製大壇城，可擇于白分月之十二日，或其它良辰吉日。 སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། 阿阇黎（Acarya，梵文老師）面向東方，于壇城之地。
【English Translation】 Tā nā kriṣyā kriṣya (Tā nā kriṣyā kriṣya) Pull, pull. Pañca skandha gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca skandha gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five aggregates, pull, pull. Pañca dhātu gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca dhātu gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five elements, pull, pull. Pañca indriya gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca indriya gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five faculties, pull, pull. Pañca viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five objects, pull, pull. Pañca karma indriya gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca karma indriya gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five action faculties, pull, pull. Pañca karma indriya viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya (Pañca karma indriya viṣaya gatā nā kriṣyā kriṣya) Gone to the five action faculty objects, pull, pull. Sarvato yatra kutra citta gatā nā kriṣyā kriṣya (Sarvato yatra kutra citta gatā nā kriṣyā kriṣya) Everywhere, wherever, gone to the mind, pull, pull. Mahā smaśāna vajra agni jvalita bhūmyaṃ ni pātaya ni pātaya (Mahā smaśāna vajra agni jvalita bhūmyaṃ ni pātaya ni pātaya) Great charnel ground, vajra fire blazing ground, cause to fall, cause to fall. Vajra pāśena sarva bhujeṣu bandhaya bandhaya (Vajra pāśena sarva bhujeṣu bandhaya bandhaya) With the vajra noose, bind, bind all arms. Vajra śṛṃkhala yā sarva pādeṣu ni rodhaya ni rodhaya (Vajra śṛṃkhala yā sarva pādeṣu ni rodhaya ni rodhaya) With the vajra chain, restrain, restrain all feet. Sarva sattveṣu kāya vāka citta upadrava kāra ratāntān mahā krodha vajreṇa cūrṇaya cūrṇaya (Sarva sattveṣu kāya vāka citta upadrava kāra ratāntān mahā krodha vajreṇa cūrṇaya cūrṇaya) To all beings, those who delight in causing harm to body, speech, and mind, with the great wrathful vajra, crush, crush. Vajra khaḍgena ni krintaya ni krintaya (Vajra khaḍgena ni krintaya ni krintaya) With the vajra sword, cut, cut. Vajra triśūlena bhedaya bhedaya (Vajra triśūlena bhedaya bhedaya) With the vajra trident, pierce, pierce. Vajra karttikāya hana hana (Vajra karttikāya hana hana) With the vajra chopper, strike, strike. Vajra bāṇena vindha vindha (Vajra bāṇena vindha vindha) With the vajra arrow, pierce, pierce. Vajra kīlakeḥ kīlaya kīlaya (Vajra kīlakeḥ kīlaya kīlaya) With the vajra stake, stake, stake. Vajra mudgareṇa ākoṭaya ākoṭaya (Vajra mudgareṇa ākoṭaya ākoṭaya) With the vajra hammer, strike, strike. Vajra cakreṇa cchedaya cchedaya (Vajra cakreṇa cchedaya cchedaya) With the vajra wheel, cut, cut. Vajra kunteṇa binda binda (Vajra kunteṇa binda binda) With the vajra spear, pierce, pierce. Vajra daṇḍena tāṭaya tāṭaya (Vajra daṇḍena tāṭaya tāṭaya) With the vajra staff, beat, beat. Vajra paraśunā cchinda cchinda (Vajra paraśunā cchinda cchinda) With the vajra axe, cut, cut. Sa ardha trikoṭi khaṇḍaṃ kṛtvā smaśāna bhūmyāṃ sarva bhūtebhyo baliṃ kuru kuru (Sa ardha trikoṭi khaṇḍaṃ kṛtvā smaśāna bhūmyāṃ sarva bhūtebhyo baliṃ kuru kuru) Having made it into three and a half crore pieces, in the charnel ground, make offerings to all the spirits, make, make. Vajra ḍa maru kena vajra ḍākinī rā bāhaya bāhaya (Vajra ḍa maru kena vajra ḍākinī rā bāhaya bāhaya) With the vajra ḍamaru, summon the vajra ḍākinīs, summon, summon. Vajra ḍākinī bhyo māra kāyikānāṃ rudhiraṃ ni bedaya ni bedaya (Vajra ḍākinī bhyo māra kāyikānāṃ rudhiraṃ ni bedaya ni bedaya) To the vajra ḍākinīs, offer the blood of the māras' bodies, offer, offer. Pañca amṛta āhāriṇī bhyaḥ pañca amṛtaṃ ni bedaya ni bedaya (Pañca amṛta āhāriṇī bhyaḥ pañca amṛtaṃ ni bedaya ni bedaya) To the five nectar eaters, offer the five nectars, offer, offer. Sarva vajra ḍākinī sahitaḥ sarva sattvānāṃ śāntikaṃ pauṣṭikaṃ rakṣa avaraṇa kubtiṃ kuru kuru huṃ hūṃ phaṭ (Sarva vajra ḍākinī sahitaḥ sarva sattvānāṃ śāntikaṃ pauṣṭikaṃ rakṣa avaraṇa kubtiṃ kuru kuru huṃ hūṃ phaṭ) Together with all the vajra ḍākinīs, for all beings, perform pacifying, increasing, protecting, and shielding actions, do, do, hūṃ, hūṃ, phaṭ. By reciting this seven times, one can subdue demons, obstacles, and the harm of others, and cut off all suffering of pretas and all poisons. The practice for this is, first, to recite it one million times and perform a fire offering one hundred thousand times. For each specific activity, recite it one hundred thousand times and perform a fire offering ten thousand times. This is the fixed amount. Having thus subdued the demons, one should lie down on the bed again and again until a good sign appears. Having found a sign, one should leave the bed, and holding the vajra and vajra bell, offer the torma again. This is the ritual for remaining on the bed, including the ritual for removing bad omens. ༄། །The certainty of drawing the lines. Having thus known that all that is needed for the mandala is ready, in order to draw the great mandala, one may choose the twelfth day of the white fortnight or any other auspicious day. The teacher (Acarya) faces east on the ground of the mandala.
ྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ མཆོད་ནས་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ དང་རྒྱས་པ་ལ་ཤྲཱི་ཁཎ་ཌ་དང་སཱ་ལི་བཏགས་པས་སོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་ནི་ ཁྲག་དང་དུག་དང་རོ་བསྲེགས་པའི་སོལ་བས་སོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་གུར་གུམ་ 7-286 དང་ཙན་དན་དམར་པོས་སོ། །རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་ནི་ཡུང་བ་དང་བ་བླའི་ཁུ་ བས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། གཡས་པའི་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་ཅིང་པུས་མོ་སྟེང་དུ་སོན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ གནས་ཏེ། ཁུ་ཚུར་གཡོན་པར་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདུག་ སྟངས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་ཏེ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་ཐིག་ སྐུད་བཟུང་ནས་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ས་ལ་ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ ག་བྷཱུ་ཏྲཿསརྦ་དྷརྨྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སཱུ་ཏྲ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ། ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་སྭ་རུ་པེ་ཎ་ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷརྨྨ་སཱུ་ ཏྲ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཕཊ། ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐིག་གི་སྔགས་འདིས་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ སྟེ་འདུག་སྟངས་དང་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི་ཐིག་ གདབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐིག་སྐུད་ཆད་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་གྱུར་ན་བུ་རྣམས་དག་ཀྱང་ངོ་། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇོམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཤར་དང་མེ་དག་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདུག་པར་མི་བྱ་ ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནུབ་དང་རླུང་དག་དང་། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་སློབ་མ་ འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཐབས་དང་སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཀྱི་གནས་སུ་ཤེས་རབ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ གནས་སུ་ཐབས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པ་ ཡང་སློབ་དཔོན་ལྷོ་དང་སློབ་མ་བྱང་དུ་གནས་པས་སོ། །འདི་དག་གི་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོའི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ རླུང་དང་སློབ་མ་མེར་གནས་པས་ཟུར་ཐིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་བདེན་བྲལ་ དང་སློབ་མ་དབང་ལྡན་དུ་གནས་པས་ཟུར་ཐིག་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྲིད་དུ་སྒོའི་ 7-287 ཚད་བཅུ་བདུན་ཏེ་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་མཐའི་བར་དུའོ། །ཐིག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ ནུབ་དང་ཤར་དུ་གནས་པས་
【現代漢語翻譯】 用金剛線（藏文：ྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད，多吉提固，Vajra thread）以及香等供養后，根據顏色的屬性來畫線：寂靜和增益用白檀香（梵文天城體：श्रीखण्ड，梵文羅馬擬音：śrīkhaṇḍa，漢語字面意思：吉祥碎片）和稻米；誅殺和驅逐用血、毒藥和焚屍后的灰燼；懷愛和勾招用藏紅花和紅檀香；迷惑和僵直用芥子油和孔雀羽毛的汁液來畫線，這是順便提及的。 在壇城的西邊，金剛阿阇黎（Vajra Master）面向東方，左腿半跏趺坐，右腳底放在地上，膝蓋豎起的姿勢安住。左手握著線，與此相反的姿勢是，弟子在東方，面向西方，右手握著線，在東西方向的地上拉線。唸誦：嗡啊吽，身語意，一體（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ག་བྷཱུ་ཏྲཿ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ kāya vāka citta eka bhūtraḥ，漢語字面意思：嗡啊吽，身語意，一體），一切法，一味（藏文：སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་，梵文羅馬擬音：sarva dharmā eka kāreṇa，漢語字面意思：一切法，一味），金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སཏྭ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）吽，金剛地基，穩固（藏文：བཛྲ་བྷཱུ་མི་སཱུ་ཏྲ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ，梵文羅馬擬音：vajra bhūmi sūtra yāmi hūṃ āḥ phaṭ，漢語字面意思：金剛地基，穩固）！ 然後，用金剛線的咒語來畫線：嗡，金剛線，一味（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་སྭ་རུ་པེ་ཎ་，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sūtra eka kāra svarūpeṇa，漢語字面意思：嗡，金剛線，一味）的自性，扎扎扎，一切法線（藏文：ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷརྨྨ་སཱུ་ཏྲ་ཡ，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ jaḥ sarva dharma sūtra ya，漢語字面意思：扎扎扎，一切法線）！嗡啊吽 吼 吽 啥 啪特（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཕཊ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ phaṭ，漢語字面意思：嗡啊吽 吼 吽 啥 啪特）！這些安住的姿勢、握線的方式和唸誦咒語，在所有畫線中都要知道。 同樣，如果線斷了，上師就會衰敗；如果方向錯了，弟子們也會如此。因此，要避免方向上的錯誤。阿阇黎不應坐在方法支分的東方、東南方、北方和自在天（Īśvara）的方向；弟子不應坐在智慧支分的西方、西北方、南方和無實有（Nairātmyā）的方向。因為這裡阿阇黎被認為是方法，弟子被認為是智慧的自性。智慧進入方法的處所，方法靠近智慧的處所。 因此，第二個梵天線也是阿阇黎在南方，弟子在北方。這些的邊長是壇城的兩倍，在土地範圍的第一個邊界上。 然後，阿阇黎在西北方，弟子在東南方，這是角線。同樣，阿阇黎在無實有（Nairātmyā）的方向，弟子在自在天（Īśvara）的方向，這是第二個角線。這些的邊長是十七個門檻的尺寸，直到土地範圍的邊緣。 其他線的順序是，在西方和東方安住。
【English Translation】 After properly offering with Vajra thread (Tibetan: ྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད, Wylie: do rje'i thig skud, Sanskrit: Vajra thread) and incense, the lines should be drawn according to the properties of the colors: for pacifying and increasing, use white sandalwood (Sanskrit Devanagari: श्रीखण्ड, Sanskrit Romanization: śrīkhaṇḍa, Literal meaning: auspicious fragment) and rice; for subjugating and expelling, use blood, poison, and ashes from burnt corpses; for magnetizing and attracting, use saffron and red sandalwood; for bewildering and stiffening, use mustard oil and peacock feather juice to draw the lines, which is mentioned incidentally. To the west of the mandala, the Vajra Master faces east, sitting in a posture with the left leg in half-lotus and the sole of the right foot on the ground, knee raised. The left hand holds the thread. In the opposite posture, the disciple is in the east, facing west, holding the thread with the right hand, stretching the thread on the east and west ground. Recite: Om Ah Hum, Body Speech Mind, One Essence (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ག་བྷཱུ་ཏྲཿ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ kāya vāka citta eka bhūtraḥ, Literal meaning: Om Ah Hum, Body Speech Mind, One Essence), All Dharmas, One Taste (Tibetan: སརྦ་དྷརྨྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་རེ་ཎ་, Sanskrit Romanization: sarva dharmā eka kāreṇa, Literal meaning: All Dharmas, One Taste), Vajrasattva (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: vajrasattva, Literal meaning: Vajra Hero) Hum, Vajra Ground, Firm (Tibetan: བཛྲ་བྷཱུ་མི་སཱུ་ཏྲ་ཡཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱཿཕཊ, Sanskrit Romanization: vajra bhūmi sūtra yāmi hūṃ āḥ phaṭ, Literal meaning: Vajra Ground, Firm)! Then, draw the lines with the Vajra thread mantra: Om, Vajra Thread, One Taste (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་སྭ་རུ་པེ་ཎ་, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sūtra eka kāra svarūpeṇa, Literal meaning: Om, Vajra Thread, One Taste) of the nature, Jah Jah Jah, All Dharma Threads (Tibetan: ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷརྨྨ་སཱུ་ཏྲ་ཡ, Sanskrit Romanization: jaḥ jaḥ jaḥ sarva dharma sūtra ya, Literal meaning: Jah Jah Jah, All Dharma Threads)! Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Phat (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཕཊ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ phaṭ, Literal meaning: Om Ah Hum Hoh Ham Kshah Phat)! These postures of abiding, ways of holding the thread, and reciting the mantra should be known in all line drawings. Similarly, if the thread breaks, the guru will decline; if the direction is wrong, the disciples will also be so. Therefore, directional errors should be avoided. The Acharya should not sit in the eastern, southeastern, northern, and Ishvara directions of the method branch; the disciple should not sit in the western, northwestern, southern, and Nairātmyā directions of the wisdom branch. Because here the Acharya is considered the method, and the disciple is considered the nature of wisdom. Wisdom enters the place of method, and method approaches the place of wisdom. Therefore, the second Brahma line is also with the Acharya in the south and the disciple in the north. The length of these is twice the mandala, at the first boundary of the land area. Then, the Acharya is in the northwest and the disciple in the southeast, which is the corner line. Similarly, the Acharya is in the direction of Nairātmyā and the disciple in the direction of Ishvara, which is the second corner line. The length of these is the size of seventeen thresholds, up to the edge of the land area. The order of the other lines is to abide in the west and east.
དང་པོར་ལྷོའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ བྱང་གི་ཐིག་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་གནས་པས་དང་པོར་ནུབ་ཀྱི་ཐིག་ རྣམས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཐིག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་ པད་མ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་སོར་ཕྱེད་ལ་ཆ་ཆུང་གི་ཐ་སྙད་བྱའོ། །པད་མའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོས་གྲུ་བཞིར་བཅད་པ་སྟེ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའོ། །དེ་ལས་ཆ་ ཆུང་བཞི་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གྲུ་བཞི་པ་སྟེ་ལྗང་ ཁུ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་པད་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་གོ །འདི་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་ནི་པད་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་པད་མ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ དང་། མཚམས་བཞིར་པད་མ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་འདབ་མ་བརྒྱད་ དང་ལྡན་ཞིང་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ། ། དེ་དག་གི་ལོགས་གཉིས་སུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ སྔོན་པོ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཤར་དུ་རལ་གྲི་ནག་པོ་དང་། ལྷོར་རིན་པོ་ ཆེ་དམར་པོ་དང་། བྱང་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་དང་། ནུབ་ཏུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྲེང་བས་མཚན་པ་བཞི་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་དུ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀར་ པོ་པད་མས་ཁ་བརྒྱན་ཅིང་པད་མ་ལ་གནས་པ་བརྒྱད་དེ། རྒྱར་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་སྲིད་ དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་གི་གནས་སུ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་ལས་ཆ་ཆུང་བདུན་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་ བཞི་པ་སྟེ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་ བཞིའི་གཡས་རྣམས་དང་ཤར་དང་ལྷོའི་གཡོན་དུ་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མ་དང་། མཚམས་བཞི་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་པད་མ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ འདབ་མ་སྤངས་པའི་ལྟེ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་འདིའི་བརྒྱད་ཆའི་ཚད་ཀྱིས་སྒོའོ། །སྒོ་དང་ མཉམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པའི་འགྲམ་མོ། ། འགྲམ་དང་མཉམ་པའི་ 7-288 ལོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་དང་ལོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ ཆ་ཆུང་དྲུག་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒོའི་དབུས་སུ་ཡང་ཆ་ཆུང་བཞི་པའི་པད་མ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཏེ། ཤར་དང་བྱང་དུ་པད་མ་དམར་པོ་ལ་ཟླ་བ་དང་། ལྷོ་དང་ ནུབ་ཏུ་པད་མ་དཀར་པོ་ལ་ཉི་མས་བརྒྱན་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། ། ཤར་ དང་ནུབ་ཀྱི་པད་མའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་སྟེང་དང་འོག་གི་བུམ་པའམ་ཐོད་པ་གཉིས་ཏེ་ ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པའོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལས་ཆ་ ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩི
【現代漢語翻譯】 首先，要畫出南邊的線，然後是北邊的線。之後，由於（東西）位於南北兩側，所以首先要畫出西邊的線，然後是東邊的線。在中心，是主尊的十二瓣小蓮花（在這裡，半指的長度被稱為『小』）。蓮花之外，是一圈藍色的金剛杵，將其分割成正方形，大小為一小指。在距離此外四小指的地方，還有一圈正方形的金剛杵，顏色為綠色等，與主尊蓮花的顏色相協調。這兩者之間是蓮花等。 在四個方向上，白色蓮花的中心是太陽；在四個隅角上，紅色蓮花的中心是月亮。所有這些都有八片花瓣，大小為四小指。在這些蓮花的兩側，有十六根藍色的柱子，大小為一小指，高度為四小指。東邊裝飾著黑色寶劍，南邊裝飾著紅色珍寶，北邊裝飾著白色蓮花，西邊裝飾著黃色法輪，每邊各有四個。 在這些柱子之間的空隙中，有八個白色的甘露寶瓶，用蓮花裝飾瓶口，位於蓮花之上，寬度為三小指，高度為四小指。或者，在這些位置上可以畫八個顱碗，代表大樂輪。在距離此外七小指的地方，是白色的絲綢天衣，大小為四小指，有十二瓣蓮花。其中，四個方向的右側以及東邊和南邊的左側，用白色蓮花和太陽裝飾；四個隅角以及北邊和西邊的左側，用紅色蓮花和月亮裝飾，這些都是沒有花瓣的中心。 在距離此外一小指的地方，是心壇城的基線，以其八分之一的尺寸作為門。與門相同尺寸的是門楣。與門楣相同尺寸的是門檻。與門檻相同尺寸的是墻壁。因此，門的尺寸、門楣、門檻和墻壁的尺寸都應理解為六小指。在門的中央，也有八瓣蓮花，大小為四小指。東邊和北邊的蓮花用紅色蓮花和月亮裝飾，南邊和西邊的蓮花用白色蓮花和太陽裝飾，或者反之亦然。在東西兩側的蓮花之外，還有上下兩個寶瓶或顱碗，其尺寸等與之前描述的相同。在基線之外，距離半指加兩指的地方，是...
【English Translation】 First, the southern lines should be drawn, then the northern lines. After that, since (east and west) are located on the north and south sides, first the western lines should be drawn, then the eastern lines. In the center, there is the main deity's twelve-petaled small lotus (here, half a finger's length is referred to as 'small'). Outside the lotus, there is a circle of blue vajras, dividing it into squares, with a size of one small finger. At a distance of four small fingers from this, there is another square circle of vajras, with colors such as green, matching the color of the main deity's lotus. Between these two are lotuses, etc. In the four directions, the center of the white lotus is the sun; in the four corners, the center of the red lotus is the moon. All of these have eight petals, with a size of four small fingers. On both sides of these lotuses, there are sixteen blue pillars, with a size of one small finger and a height of four small fingers. The east is decorated with black swords, the south is decorated with red jewels, the north is decorated with white lotuses, and the west is decorated with yellow wheels, each side having four. In the gaps between these pillars, there are eight white nectar vases, decorated with lotuses at the mouth of the vase, located on top of lotuses, with a width of three small fingers and a height of four small fingers. Alternatively, in these positions, eight skull bowls can be drawn, representing the great bliss wheel. At a distance of seven small fingers from this, there is a white silk upper garment, with a size of four small fingers, having twelve lotus petals. Among them, the right sides of the four directions and the left sides of the east and south are decorated with white lotuses and the sun; the four corners and the left sides of the north and west are decorated with red lotuses and the moon, these are the centers without petals. At a distance of one small finger from this, there is the baseline of the heart mandala, with its eighth part as the door. The lintel is the same size as the door. The threshold is the same size as the lintel. The wall is the same size as the threshold. Therefore, the dimensions of the door, lintel, threshold, and wall should all be understood as six small fingers. In the center of the door, there are also eight-petaled lotuses, with a size of four small fingers. The lotuses in the east and north are decorated with red lotuses and the moon, and the lotuses in the south and west are decorated with white lotuses and the sun, or vice versa. Outside the lotuses on the east and west sides, there are also two vases or skull bowls above and below, their dimensions, etc., are the same as those described earlier. Outside the baseline, at a distance of half a finger plus two fingers, is...
ག་པའི་ཐིག་སྟེ། སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་དང་ ལོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་ གསུམ་པ་སྟེ། སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་རྩིག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་སེར་པོ་རྩིག་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་སྟེགས་བུ་ལ་ཐུག་པར་ རོ། །སྟེགས་བུའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། བ་ཀུ་ལཱི་དང་། ཀྲ་ མ་ཤཱིར་ཥ་རྣམས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ་དོ་ཤལ་ནི་སྟེགས་བུའི་ཚད་དང་། གཞན་རྣམས་ནི་རྩིག་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །སྟེང་དུ་སྒོ་ལས་གསུམ་འགྱུར་གྱི་རྟ་བབས་རིམ་ པ་གསུམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་ཆ་ཆུང་དྲུག་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་། གསུམ་པ་ལ་ཕྱེད་དང་བཞི་དང་། ཧར་མི་ལ་གཉིས་དང་། བུམ་པ་ལ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་གདུང་སྟེ་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིང་ བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིང་ བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ ཆུང་བཞི་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ རྣམས་ཏེ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཞི་པའོ། དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་ གེ་མགོ་བོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དག་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་དང་སེང་གེ་ དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་གདུང་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རིང་ བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུ་ 7-289 རིང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་རྒྱ་དང་ དཔངས་སུ་ཆ་ཆུང་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་ཀ་བ་རྣམས་ ཏེ། རྒྱར་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང་། དཔངས་སུ་ཆ་ཆུང་གསུམ་ པའོ། །འདི་དག་གི་མཐར་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གདུང་འདེགས་པ་དག་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་ པའོ། །དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་གདུང་སྟེ་ཆ་ ཆུང་བཅོ་ལྔར་རིང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་ཆ་ ཆུང་བརྒྱད་དུ་རིང་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་སྟེ་སོ་སོར་ རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་ཆ་ ཆུང་ཕྱེད་པའི་ཀ་བ་རྣམས་ཏེ་སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐར་ཡང་ གདུང་འདེགས་པའི་ལྷ་མོ་དག་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཀ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་ དག་གི་སྟེང་དུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་པའི་གདུང་སྟེ། ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་སུ་རིང་བའོ། །དེའི་སྟེང་ དུ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའི་ཧ
【現代漢語翻譯】 門楣的線腳，延伸至門框、側面和墻壁的盡頭。墻外有三個小巧的白色臺階，延伸至門框墻壁的盡頭。門側墻壁外，有與墻壁齊平的黃色馬蹬柱，直抵臺階。 臺階外裝飾著珍貴的絲綢、項鍊、珊瑚念珠和頭飾，直抵馬蹬柱。項鍊與臺階齊平，其餘裝飾與墻壁齊平。上方是三層樓梯狀的馬蹬，每層樓梯比門高三倍。第一層有六個小部分，第二層有五個半部分，第三層有四個半部分，哈米拉有兩個部分，甕也有兩個部分。 在馬蹬柱的上方，有一個由一個小部分組成的橫樑，長二十四個小部分。橫樑上方有一個由一個小部分組成的避雷裝置，長十六個小部分。避雷裝置上方有三個供養天女的位置，每個位置的寬度和高度均為四個小部分。這些位置之間和兩端也有由一個小部分組成的柱子，高度為四個小部分。這些柱子的末端是壓著大象的獅子頭，頭部朝上，這是第一層。 然後，在柱子和獅子頭的上方，有一個由半個小部分組成的橫樑，長十八個小部分。橫樑上方還有一個由一個小部分組成的避雷裝置，長十二個小部分。避雷裝置上方還有三個供養天女的位置，每個位置的寬度和高度均為三個小部分。這些位置之間和兩端也有柱子，寬度略小於一個小部分，高度為三個小部分。這些柱子的末端是支撐橫樑的供養天女，這是第二層。 然後，在柱子和天女的上方，有一個由半個小部分組成的橫樑，長十五個小部分。橫樑上方還有一個由一個小部分組成的避雷裝置，長八個小部分。避雷裝置上方還有三個供養天女的位置，每個位置的寬度和高度均為兩個小部分。這些位置之間和兩端也有由半個小部分組成的柱子，高度為兩個小部分。這些柱子的末端也是支撐橫樑的天女，這是第三層。然後，在柱子和天女的上方，有一個由兩個半小部分組成的哈...
【English Translation】 The fillet of the door jamb, extending to the end of the door frame, sides, and walls. Outside the wall, there are three small white platforms, extending to the end of the door frame wall. Outside the side wall of the door, there are yellow horse-step pillars flush with the wall, reaching the platform. Outside the platform are decorations of precious silk, necklaces, coral beads, and head ornaments, reaching the horse-step pillars. The necklaces are level with the platform, and the other decorations are level with the wall. Above, there are three tiers of horse-steps, each tier three times the height of the door. The first tier has six small parts, the second has five and a half parts, the third has four and a half parts, the harmila has two parts, and the vase has two parts. Above the horse-step pillars, there is a beam consisting of one small part, twenty-four small parts long. Above that, there is a lightning arrester consisting of one small part, sixteen small parts long. Above that, there are three positions for offering goddesses, each four small parts in width and height. Between these positions and at both ends, there are also pillars consisting of one small part, four small parts in height. At the ends of these are lion heads pressing on elephants, looking upwards, which is the first tier. Then, above the pillars and the lion heads, there is a beam consisting of half a small part, eighteen small parts long. Above that, there is also a lightning arrester consisting of one small part, twelve small parts long. Above that, there are also three positions for offering goddesses, each three small parts in width and height. Between these positions and at both ends, there are also pillars, slightly less than one small part in width, and three small parts in height. At the ends of these are offering goddesses supporting the beam, which is the second tier. Then, above the pillars and the goddesses, there is a beam consisting of half a small part, fifteen small parts long. Above that, there is also a lightning arrester consisting of one small part, eight small parts long. Above that, there are also three positions for offering goddesses, each two small parts in width and height. Between these positions and at both ends, there are also pillars consisting of half a small part, two small parts in height. At the ends of these are also goddesses supporting the beam, which is the third tier. Then, above the pillars and the goddesses, there is a ha...
ར་མི་སྟེ་འོག་གི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དང་སྟེང་གི་ རྒྱར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སྟེ། བུམ་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་ མཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་དྲིལ་བུ་ དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་དབྱུག་པ་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་ པའོ། །དེ་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་ཐིག་ལས་ཆ་ཆུང་བདུན་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་ལྷ་ སྣམ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་ བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ གཉིས་པའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་ སྣམ་བུ་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷ་སྣམ་ལས་ཆ་ཆུང་ གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་ལས་ ཆ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ 7-290 པད་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཆ་བདུན་དུ་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་འདབ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྷ་སྣམ་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དོར་བའི་ཕྱི་ རོལ་ཏུ་རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གསུང་གི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དབུས་ ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་ དྭགས་མོའོ། །ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་ པད་མའོ། །བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་ བའོ། །ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ ཅི་མོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཡིན་ཡང་། རང་ རང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་ལྡན་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མྱོས་སྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ ཁོ་ན་སྟེ་རང་རང་གི་སྒོ་ཚད་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་སའི་ཁོར་ ཡུག་གི་དང་པོ་ནི་སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མྱོས་སྲུང་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་ བར་བྱ་སྟེ། དེར་ཚངས་ཐིག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱེད་དུ་སྟེ་ཚངས་ཐིག་མེད་པ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གོ །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ མཐའ་ལས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དོར་བར་སའི་ཁོར་ཡུག་སེར་པོ་སྟེ་ཟུར་ཐིག་གི་མཐའ་ དང་མཉམ་པའོ།
【現代漢語翻譯】 ར་མི་སྟེ་འོག་གི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དང་སྟེང་གི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པའོ། །(Rami，即下方寬十二分，上方寬八分。) དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སྟེ། བུམ་པའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །(其上有寶瓶，寶瓶左右有勝幢。) དེ་བཞིན་དུ། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་ཡང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་བའི་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་དང་དབྱུག་པ་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པའོ། །(同樣，在各自的幡布上，如持兔之月般潔白的鈴、鏡、拂塵、杖、幡等，應如何莊嚴呢？) དེ་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་ཐིག་ལས་ཆ་ཆུང་བདུན་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གསུང་གི་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ། །(然後，從克拉瑪希爾沙的線外舍棄七分，是語之天幡，白色，四分。) ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པད་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །(四方和四隅具有八瓣蓮花。) དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་མ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་སྣམ་བུ་ལ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་ནས་ཆ་ཆུང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །(其中，四方的蓮花位於心之臺階第二層中央，左右的柱子和上下的幡布各佔一半，具有四分。) ལྷ་སྣམ་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་སྤངས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །(從天幡外舍棄一分，是根本線，從門和門框等至臺階盡頭的尺寸是心的兩倍。) འདིའི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་ལས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཅིག་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐུའི་ལྷ་སྣམ་དཀར་པོ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་(從克拉瑪希爾沙外舍棄十一分，是身之天幡，白色，十二分。) པད་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །(具有十二蓮花。) དེ་དག་ཀྱང་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ཆ་བདུན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟེ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་འདབ་མ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །(這些十二分分為七份，中央一份為蓮心，剩餘的分為四瓣、八瓣和十六瓣，共二十八瓣。) ལྷ་སྣམ་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དོར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྩ་བའི་ཐིག་སྟེ་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གསུང་གི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །(從天幡外舍棄一分，是根本線，從門和門框等至臺階盡頭的尺寸是語的兩倍。) འདིའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ་ཤར་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོའོ། །(此處，臺階第一層中央，東方是黑色法輪，左右是鹿和母鹿。) ལྷོར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པད་མའོ། །(南方是紅色吉祥寶瓶，左右是海螺和蓮花。) བྱང་དུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །(北方是白色大鼓，左右是杖和錘。) ནུབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ་སྟེ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོའོ། །(西方是黃色菩提樹，左右是人非人和人非女。) རྟ་བབས་ཀྱི་དཔངས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཡིན་ཡང་། རང་རང་གི་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་ལྡན་པ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མྱོས་སྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་རང་གི་སྒོ་ཚད་གཉིས་སོ། །(臺階的高度總體上是門的三倍，但與各自的梵天線相連的只有第三層的醉守護盡頭，即各自的門尺寸的兩倍。) དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(超過這個就不是了。) དེ་ན་སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོ་ནི་སྐུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་པའི་མྱོས་སྲུང་གི་མཐའ་ནས་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ། དེར་ཚངས་ཐིག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(那麼，土地的第一個圓圈應該從身體臺階第三層的醉守護盡頭開始環繞，因為梵天線在那裡結束。) དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཕྱེད་དུ་སྟེ་ཚངས་ཐིག་མེད་པ་སྒོ་ཚད་གཅིག་གོ །(即使這樣，臺階的頂端也是水圓圈的一半，即沒有梵天線的一個門尺寸。) ཚངས་པའི་ཐིག་གི་མཐའ་ལས་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་དོར་བར་སའི་ཁོར་ཡུག་སེར་པོ་སྟེ་ཟུར་ཐིག་གི་མཐའ་དང་མཉམ་པའོ། །(從梵天線的盡頭捨棄十二分，是黃色土地圓圈，與角線的盡頭相等。)
【English Translation】 Rami, which is twelve parts wide at the bottom and eight parts wide at the top. Above it is a vase, and to the right and left of the vase are victory banners. Similarly, on each of the banners, how should the white bell, mirror, whisk, staff, and banner, like the rabbit-holding moon, be adorned? Then, discarding seven parts from the line of Kramashirsha, there is the white speech deity banner, four parts. It has eight lotus petals in the four directions and four intermediate directions. Among them, the lotus in the four directions is located in the center of the second level of the heart's platform, with the pillars on the right and left and the banners above and below each occupying half a part, possessing four parts. Outside of the deity banner, discarding one part, is the root line, and the dimensions from the door and door frame, etc., to the end of the platform are twice the size of the heart. Outside of this Kramashirsha, discarding eleven parts, is the white body deity banner, twelve parts. It has twelve lotuses. These twelve parts are divided into seven parts, with the center part being the lotus heart, and the remainder divided into four, eight, and sixteen petals, totaling twenty-eight petals. Outside of the deity banner, discarding one part, is the root line, and the dimensions from the door and door frame, etc., to the end of the platform are twice the size of the speech. Here, in the center of the first level of the platform, to the east is a black Dharma wheel, with a deer and a doe to the right and left. To the south is a red auspicious vase, with a conch and a lotus to the right and left. To the north is a white great drum, with a staff and a hammer to the right and left. To the west is a yellow Bodhi tree, with a Kinnara and a Kinnari to the right and left. The height of the platform is generally three times the size of the door, but only the end of the drunken guardian of the third level, which is connected to its respective Brahma line, is twice the size of its respective door. Nothing more than that. Then, the first circle of the earth should be circumambulated from the end of the drunken guardian of the third level of the body platform, because the Brahma line ends there. Even so, the top of the platform is half of the water circle, which is one door size without the Brahma line. Discarding twelve parts from the end of the Brahma line is the yellow earth circle, which is equal to the end of the corner line.
།འདི་ཉིད་ལ་དབང་ལྡན་ནས་ཟླ་བ་གང་བ་འཆར་བཞིན་པ་དཀར་པོ་ དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཉི་མ་ནུབ་བཞིན་པ་དམར་པོ་སྟེ། སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ པའོ། །སའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ ནག་པོ་སྟེ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། ། རླུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་འདིའི་དབུས་སུ་ཆ་ཆུང་དྲུག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་ ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ཡང་ཆ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་ པོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་སྟེ་ཆ་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ 7-291 པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ ཁྲུ་བཞི་དང་། ཐིག་སྐུད་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད་དང་། འོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཆ་ཆུང་ནི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཐིག་སྐུད་ལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། འོད་ཀྱི་ མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་ཆ་ཆུང་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཐིག་སྐུད་ལ་ ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཁྲུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། ཆ་ཆུང་ནི་ སོར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་ དང་། ཐིག་སྐུད་ལ་ཁྲུ་བཞི་བཅུ་དང་། འོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཁྲི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། ཆ་ ཆུང་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཁྲུ་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ ཇི་སྲིད་ཁྲུ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་ཆའི་དབྱེ་བས་ སོ། ། འདིར་གང་དག་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དྲི་ མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བ་བལྟ་བར་བྱ་ སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སའི་ཁོར་ཡུག་གི་དང་པོ་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ ནས་བསྐོར་བ་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་ཟུར་ལ་རེག་པར་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ པད་མའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དང་། མེ་རླུང་གི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྐོར་བ་ དང་། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཡང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲི་ མ་
【現代漢語翻譯】 在此，從有權者（Ishvara）處，滿月般顯現的是白色，遠離真實的則是日落般顯現的紅色。各自有十二個小部分。 在地的外圍，水、火、風的環境分別是白色、紅色和黑色，各自有二十四個小部分。 在風的外圍，是天空的環境，有十二個小部分。在此中心，有六個小部分的金剛鏈是綠色的。這樣，在金剛鏈的兩端，各有三個小部分，顏色是藍色的。 在其外圍，是光芒的鏈條，閃耀著五種顏色，有二十四個小部分。 這樣，在《攝略續》中，以心金剛（Thugs rdo rje）為主的壇城是四肘，線是八肘，光的最遠處是十三肘。小部分是半指的自性。 在《根本續》中，以心金剛為主的壇城是十二肘，線是二十四肘，光的最遠處是三十九肘。小部分是半指加二分之一指的自性。 以語金剛（Gsung rdo rje）為主的壇城是十六肘，線是三十二肘，光的最遠處是五十二肘。小部分是二指的自性。 以身金剛（Sku rdo rje）為主的壇城是二十肘，線是四十肘，光的最遠處是六十五肘。小部分是半指加三分之一指的自性。 同樣，從一肘開始，直到千肘，身體是四肘，世界是四百萬俱胝的清凈顯現，要知道這是各自部分的劃分。 在此，那些說光芒的鏈條是各種顏色的說法是錯誤的。因為經中說：『從無垢的光芒中，要看到其外圍燃燒著五種光芒的自性』。 同樣，認為地的環境首先從馬頭（Rta babs）的頂端開始環繞，接觸到克拉瑪希爾沙（Kra ma shir sha）的角落，其內部被蓮花鏈環繞，火風之間被尸林的環境環繞，水、火、風各有八個小部分等等，這些也是錯誤的。因為對於這些，沒有可以瞭解的教證和理證，並且與所說的內外清凈的三個次第相違背。那麼，無垢
【English Translation】 Here, from the powerful one (Ishvara), what appears like a full moon is white, and what is devoid of truth is red, like a setting sun. Each has twelve small parts. Outside the earth, the environments of water, fire, and wind are white, red, and black respectively, each with twenty-four small parts. Outside the wind, there is the environment of the sky, with twelve small parts. In the center of this, there is a green vajra chain with six small parts. Thus, at both ends of the vajra chain, there are three small parts each, and the color is blue. Outside of that, there is a chain of light rays, radiating five colors, with twenty-four small parts. Thus, in the 'Condensed Tantra,' the mandala with the Mind Vajra (Thugs rdo rje) as the main deity is four cubits, the thread is eight cubits, and the ultimate end of the light is thirteen cubits. The small part is the nature of half a finger. In the 'Root Tantra,' the mandala with the Mind Vajra as the main deity is twelve cubits, the thread is twenty-four cubits, and the ultimate end of the light is thirty-nine cubits. The small part is the nature of half a finger plus one-half of a finger. The mandala with the Speech Vajra (Gsung rdo rje) as the main deity is sixteen cubits, the thread is thirty-two cubits, and the ultimate end of the light is fifty-two cubits. The small part is the nature of two fingers. The mandala with the Body Vajra (Sku rdo rje) as the main deity is twenty cubits, the thread is forty cubits, and the ultimate end of the light is sixty-five cubits. The small part is the nature of half a finger plus one-third of a finger. Similarly, starting from one cubit and up to a thousand cubits, the body is four cubits, and the world is known to be purified in the form of four million kotis, according to the divisions of their respective parts. Here, those who say that the chain of light rays is of various colors are mistaken. For it is said, 'From the stainless light, one should see the nature of five rays blazing on its outside.' Similarly, it is also a mistake to think that the earth's environment first circles from the top of the horse's head (Rta babs), touches the corner of Kramashirsha (Kra ma shir sha), is surrounded by a lotus garland inside, and the charnel ground environment surrounds between fire and wind, and that water, fire, and wind each have eight small parts. Because there is no scriptural authority or reasoning to understand these, and because they contradict the three stages of inner and outer purification that have been taught. So, the stainless
མེད་པའི་འོད་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སོར་ཕྱེད་ པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བཀོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨ་བ་སཱ་ནེའི་སྒྲ་གནས་ལ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། རྟ་ 7-292 བབས་ཀྱི་གནས་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་ མཁས་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་མེད་ཅིང་། གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་པའི་ གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། འགྲམ་ལོགས་སྒོ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་། མུན་པའི་ སྣམ་བུ་དང་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བའི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བོད་འགའ་ཞིག་ གི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཨ་པཱུརྦ་བཛྲ་ཨ་བ་ལཱི་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་སྔོན་མ་མིན་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ཀྱང་འགྲམ་ ལོགས་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་ མཉམ་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སྒོའི་མདུན་ཡང་རྩིག་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་ གསུམ་དང་འགལ་ཞིང་། འགྲོ་འོང་གི་སྒོ་བཀག་པས་ན་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་མཚོན་པར་མི་ ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་བར་ས་སྟོང་པ་དང་མཆོད་པའི་ས་གཞི་སྔོ་ལྗང་དང་། ལྷ་སྣམ་ ཕྱོགས་མདོག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ དང་འགྲེལ་པ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་ལུང་དང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །སྤྲོས་ པའི་ཕྲེང་བ་ཆོག་གོ ། འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་དང་ཆད་པར་ མི་བྱ་ཞིང་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཐིག་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མཎྜལ་དབུས་སུ་ཕུར་བུ་གཟུང་བྱས་ཏེ། །ཁྲུ་བཞིའི་མཐའ་ནས་དང་པོར་ཟླུམ་པོར་ བསྐོར། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །དེ་ལས་ཆ་ཆུང་ཉི་མའི་ཕྱི་ནས་ ཀྱང་། །བསྐོར་བའི་ཚད་དུ་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་གདབ། །ཚངས་ཐིག་ཕྱེད་དུ་སྐུ་ཡི་རྩ་ཐིག་ སྟེ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་དང་། །གསུང་གི་ཕྱེད་དུ་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཡིན། ། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེའི་ཕྱེད་དུ་གཙོ་བོའི་པད་མ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ཡི་ ཚད་དང་མཚན་མ་ནི། །ཟུར་ལ་ལོ་ཐུབས་ཡང་ཡང་བཙལ་བས་རྙེད། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ 7-293 ཚངས་ཐིག་མཐའ་ནས་མཐར། །ལོ་ཐུབས་བྱས་ན་སྐུ་ཡི་རྩ་ཐིག་རྙེད། །རྩ་ཐིག་འདི་དང་ ཚངས་ཐིག་ཕྲད་ཙམ་ནས། །ལོ་ཐུབས་གཉིས་པས་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་རྙེད། །དེ་བཞིན་ གསུམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་དང་། །བཞི་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྙེད་
【現代漢語翻譯】 關於『無有之光』(med pa'i 'od las)中提到的，在『馬降』(rta babs)的盡頭，用十二個半指寬的黃色地面壇城(sa'i dkyil 'khor kha dog ser po sor phyed pa bcu gnyis kyis bkod pa)進行佈置是怎樣的，這實際上是一個翻譯錯誤。因為梵文『阿瓦薩內』(ava sA ne)的詞語被翻譯成了『在…處』(gnas la)，所以『馬降處』(rta babs kyi gnas la)被翻譯成了『地面壇城』(sa'i dkyil 'khor)。因此，印度的學者們在這方面沒有錯誤，而一些藏族人犯錯的根源就在於此。同樣，沒有提到側門(『gram logs sgo dang mi mnyam pa)不對稱，也沒有提到黑暗的布匹(mun pa'i snam bu)和懸掛的絲綢布匹(dar dpyangs kyi snam bu)。 如果有人說，『以前的金剛鬘部分』(sngar gyi rdo rje phreng ba'i cha dang lhan cig ces pa la sogs pas)等等是吉祥的，那是一些藏族人的錯誤。因為梵文原文是『阿普爾瓦 瓦吉拉 阿瓦里』(apUrva vajra avalI)，意思是『非以前的金剛鬘』(sngon ma min pa'i rdo rje phreng ba)。因此，這也表明了側門是對稱的(『gram logs sgo dang mnyam pa nyid bstan pa yin la』)，並且在其他場合也反覆強調這種對稱性，以象徵一切法都是平等的(chos thams cad mnyam pa nyid du mtshon pa'i phyir ro)。因此，那些在門前築牆的人違背了『三平等』(mnyam gsum dang 'gal zhing)，並且阻礙了出入的門，因此也無法象徵解脫之門(thar pa'i sgo yang mtshon par mi nus so)。 此外，還有許多其他的錯誤，比如中間的空地(bar sa stong pa)和綠色的祭祀地面(mchod pa'i sa gzhi sngo ljang)以及神布的顏色方向(lha snam phyogs mdog la sogs pa)。因此，學者們應該以續部(rgyud)和註釋(『grel pa』)為依據，用教證(lung)和理證(rigs pa)來駁斥這些錯誤。關於細節的討論就到此為止。 不要超過或減少這裡所說的尺寸，也不要新增需要區分的線條。爲了更容易理解，我用詩歌的形式來說明： 壇城(maNDal)中央應持橛(phur bu)， 以四肘(khru bzhi'i mtha' nas)為半徑先畫圓(dang po rdzum por bskor)。 以此尺寸畫兩條梵天線(tshad du tshangs pa'i thig gnyis gtab)。 從太陽外側(nyi ma'i phyi nas kyang)的較小部分， 以此圓的尺寸畫兩條角線(zur gyi thig gnyis gtab)。 半徑的一半是身脈線(sku yi rtsa thig ste)。 身脈一半是語脈線(de yi phyed du gsung gi rtsa thig dang)。 語脈一半是意脈線(gsung gi phyed du thugs kyi rtsa thig yin)。 意脈一半是大樂(thugs kyi phyed du bde ba chen po ste)。 大樂一半是主尊蓮花(de'i phyed du gtso bo'i padma yin)。 這些的尺寸和特徵， 通過反覆尋找角線可以找到(zur la lo thubs yang yang btsal bas rnyed)。 就像這樣， 從直徑的一端到另一端， 用角線可以找到身脈線(lo thubs byas na sku yi rtsa thig rnyed)。 從這條脈線與直徑的交點開始， 用第二條角線可以找到語脈線(lo thubs gnyis pas gsung gi rtsa thig rnyed)。 同樣，用第三條可以找到意脈線(de bzhin gsum pas thugs kyi rtsa thig dang)。 用第四條可以找到大樂(bzhi pas bde ba chen po rnyed)。
【English Translation】 Regarding what was said in 'Light of Absence' (med pa'i 'od las) about arranging a yellow ground mandala (sa'i dkyil 'khor kha dog ser po) of twelve and a half finger-widths at the end of 'Horse Descent' (rta babs), this is actually a translation error. Because the Sanskrit word 'avasane' was translated as 'at' (gnas la), 'at Horse Descent' (rta babs kyi gnas la) was translated as 'ground mandala' (sa'i dkyil 'khor). Therefore, Indian scholars have no error in this regard, and the root of the error for some Tibetans lies in this. Similarly, there is no mention of the side door ('gram logs sgo dang mi mnyam pa) being asymmetrical, nor of dark cloths (mun pa'i snam bu) and hanging silk cloths (dar dpyangs kyi snam bu). If someone says that 'the previous part of the Vajra Garland' (sngar gyi rdo rje phreng ba'i cha dang lhan cig ces pa la sogs pas) and so on are auspicious, that is an error of some Tibetans. Because the original Sanskrit is 'apurva vajra avali', which means 'non-previous Vajra Garland' (sngon ma min pa'i rdo rje phreng ba). Therefore, this also shows that the side door is symmetrical ('gram logs sgo dang mnyam pa nyid bstan pa yin la'), and in other occasions this symmetry is repeatedly emphasized to symbolize that all dharmas are equal (chos thams cad mnyam pa nyid du mtshon pa'i phyir ro). Therefore, those who build walls in front of the door violate the 'three equalities' (mnyam gsum dang 'gal zhing), and by blocking the door for coming and going, they also cannot symbolize the door of liberation (thar pa'i sgo yang mtshon par mi nus so). Furthermore, there are many other errors, such as the empty space in the middle (bar sa stong pa) and the green sacrificial ground (mchod pa'i sa gzhi sngo ljang) and the color direction of the divine cloth (lha snam phyogs mdog la sogs pa). Therefore, scholars should rely on the tantras (rgyud) and commentaries ('grel pa) and refute these errors with scriptural authority (lung) and reasoning (rigs pa). Let the discussion of details end here. Do not exceed or reduce the measurements stated here, nor add lines that need to be distinguished. In order to understand it easily, I will explain it in verse: In the center of the mandala (maNDal), hold the stake (phur bu), First draw a circle (dang po rdzum por bskor) with a radius of four cubits (khru bzhi'i mtha' nas). At this measurement, draw two Brahma lines (tshad du tshangs pa'i thig gnyis gtab). From the smaller part outside the sun (nyi ma'i phyi nas kyang), At the measurement of this circle, draw two corner lines (zur gyi thig gnyis gtab). Half of the radius is the body-channel line (sku yi rtsa thig ste). Half of the body-channel is the speech-channel line (de yi phyed du gsung gi rtsa thig dang). Half of the speech-channel is the mind-channel line (gsung gi phyed du thugs kyi rtsa thig yin). Half of the mind-channel is great bliss (thugs kyi phyed du bde ba chen po ste). Half of great bliss is the main deity's lotus (de'i phyed du gtso bo'i padma yin). The measurements and characteristics of these, Can be found by repeatedly searching for the corner lines (zur la lo thubs yang yang btsal bas rnyed). Like this, From one end of the diameter to the other, The body-channel line can be found with the corner line (lo thubs byas na sku yi rtsa thig rnyed). From the intersection of this channel line and the diameter, The speech-channel line can be found with the second corner line (lo thubs gnyis pas gsung gi rtsa thig rnyed). Similarly, the mind-channel line can be found with the third (de bzhin gsum pas thugs kyi rtsa thig dang). Great bliss can be found with the fourth (bzhi pas bde ba chen po rnyed).
པར་འགྱུར། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱེད་དུ་སོ་སོའི་མདའ་ཡབ་ཐིག །ཚངས་ ཐིག་མཐའ་དང་སྐུ་ཡི་རྩ་ཐིག་བར། །འདི་ཡི་ཕྱེད་དུའང་སྐུ་ཡི་མདའ་ཡབ་སྟེ། །ཟུར་ཐིག་ རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས་མཐའ་རུའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རང་རང་གི །རྩ་ཐིག་ ནས་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥའི་བར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཕྱེད་དུ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །དེ་ཡི་ནང་མ་ དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་དང་། །ཕྱི་མ་ཕྱེད་བགོ་དེ་ཡི་ཕྱི་ཡང་ཕྱེད། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ཁྱུད་བདེ་ ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚད། ། དེ་བཞིན་སྒོ་ལོགས་ཐུགས་ཀྱི་མདའ་ཡབ་ཚད། །རྟ་བབས་ཀ་བ་ གསུང་གི་རྩ་ཐིག་ཚད། ། གསུང་གི་སྒོ་ཁྱུད་དབུས་ཀྱི་པད་མའི་ཚད། །རྟ་བབས་ཀ་བ་ ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཐིག་ཚད། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ བའི་གཡས་གཡོན་ཀ་བའི་ཚད། །རྟ་བབས་ཀ་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚད། །དེ་སོགས་ ཆ་ཡི་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱེ་བས་རྙེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དང་པོར་ ཚད་ཀྱི་དོན་ཙམ་དུ། །སྐམ་ཐིག་ཁོ་ནས་འདི་དག་རིང་པོར་གདབ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ སྐད་བསྟན་པ་ཡི། །ཐིག་གི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཚད་ དང་མཚན་མ་ཀུན་ཤེས་ནས། ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇོམས་འགོངས་པར་མི་འགྱུར་ བར། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་རྐང་པས་ཐིག་ཐུང་དུ། །ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ལས་དང་མཐུན་པས་ གདབ། །རྟ་བབས་ཁོར་ཡུག་ལྷ་སྣམ་ལ་སོགས་པ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། ། གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ དབྱེ་བ་དང་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཆ་རེ་རེའི་ཚད་ནི་ནང་ ནས་རིམ་པ་ལྟར་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ དུ། རང་རང་གི་རྩ་བའི་ཐིག་ནས། རང་རང་གི་ཚངས་ཐིག་ཟད་པའི་བར་ཡང་རང་ 7-294 རང་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྡུལ་དང་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ ཕྱེ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་དང་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཚད་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདིར་ རྒྱ་ཆེར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་གདབ་པ་རྫོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་སྐུད་དྲི་དང་སྤོས་ལ་ སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གར་གཤེགས་སུ་ གསོལ་ནས། གནས་དབེན་པར་གཞག་ཅིང་། སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ་ སླར་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ བསྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །
【現代漢語翻譯】 影象的繪製。 身、語、意之間的空間是什麼？將其一半等分，得到各自的箭桿線。從圓周線末端到身之根本線之間，再將其一半等分，得到身的箭桿線。角線的末端到末端也是如此。如此這般，三個壇城各自的根本線到頂髻之間，無論是什麼，都要將其一半等分。其中的內側部分，捨棄中央，保留兩端；外側部分，一半等分，其外側也一半等分。身的門環是勝樂輪（梵文：cakrasaṃvara，藏文：bde chen 'khor lo，大樂輪）的尺寸。同樣，門檻是語的箭桿線的尺寸。馬蹬柱是語的根本線的尺寸。語的門環是中央蓮花的尺寸。馬蹬柱是意的根本線的尺寸。同樣，意的門環也是如此。四方佛的左右柱子的尺寸，馬蹬柱是勝樂輪的尺寸。諸如此類的部分的劃分，無論有多少，通過反覆劃分就能獲得。因此，首先僅以幹線來長久地繪製這些尺寸的意義。如此一來，就能清楚地顯現如上所述的所有的線的特徵。 如此這般，瞭解所有的尺寸和特徵后，就不會在方向上迷失，不會變得不均勻，用腳來縮短線條，用與工作相符的顏料來繪製。馬蹬、周圍環境、神幡等等，首先要了解所展示的方式。 以上所述。 此外，三個壇城中的每一個，都有如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，藏文：bde gshegs snying po）的月亮、精液的劃分，以及十六喜的劃分，分為十六個部分。每個部分的尺寸，從內到外依次是小三、六和十二的自性。同樣，從各自的根本線到各自的圓周線末端，也是各自的十六個部分，這是通過如來藏的微塵和太陽的屬性，即十六空性的劃分來實現的。這些也應由智者們領悟。從這樣劃分的十六個部分中，門、門環和瓔珞等等各自的尺寸，通過之前所展示的那些就能毫無疑問地瞭解，因此這裡不再詳細闡述。 如此這般，線條繪製完成後，用金剛線（梵文：vajra-sūtra，藏文：rdo rje'i thig skud）以香等供養，迎請智慧尊（梵文：jñānasattva，藏文：ye shes sems dpa'）降臨到自己的心間，安置在寂靜之處，凈化所有的門，再次獻上香和花等，以及食子，按照之前所說的儀軌進行讚頌和唸誦，這就是線條繪製的要點。 吉祥！吉祥！
【English Translation】 Translation of the image. What is the space between body, speech, and mind? Divide it in half to get the respective arrow-shaft lines. From the end of the circumference line to the root line of the body, divide it in half again to get the arrow-shaft line of the body. The same applies from the end of the corner lines to the end. In this way, whatever is between the root line and the topknot of each of the three mandalas should be divided in half. The inner part of it, discarding the center, retains both ends; the outer part is divided in half, and its outer part is also divided in half. The door ring of the body is the size of Cakrasaṃvara (Tibetan: bde chen 'khor lo, Great Bliss Wheel). Similarly, the door sill is the size of the arrow-shaft line of speech. The stirrup post is the size of the root line of speech. The door ring of speech is the size of the central lotus. The stirrup post is the size of the root line of mind. Similarly, the door ring of mind is also the same. The size of the left and right pillars of the Four Direction Buddhas, the stirrup post is the size of the Cakrasaṃvara. Whatever divisions of parts there are, can be obtained by repeatedly dividing them. Therefore, first, only with dry lines, draw these meanings of sizes for a long time. In this way, all the characteristics of the lines as shown above will become clear. In this way, after understanding all the sizes and characteristics, one will not get lost in direction, will not become uneven, shorten the lines with the feet, and draw with colors that match the work. The stirrups, the surrounding environment, the banners, etc., should first be understood in the way they are shown. The above is stated. Furthermore, each of the three mandalas also has the division of the moon and semen of the Tathāgatagarbha (Tibetan: bde gshegs snying po), and the division of the sixteen joys, divided into sixteen parts. The size of each part, from inside to outside, is the nature of small three, six, and twelve respectively. Similarly, from their respective root lines to the end of their respective circumference lines, there are also their respective sixteen parts, which is achieved through the division of the dust of the Tathāgatagarbha and the attributes of the sun, namely the sixteen emptinesses. These should also be understood by the wise. From the sixteen parts divided in this way, the respective sizes of the doors, door rings, and necklaces, etc., can be understood without doubt through those shown earlier, so there is no further elaboration here. In this way, after the line drawing is completed, offer with incense etc. to the Vajra-sūtra (Tibetan: rdo rje'i thig skud), invite the Jñānasattva (Tibetan: ye shes sems dpa', Wisdom Being) to descend into one's heart, place it in a secluded place, purify all the doors, and again offer incense and flowers etc., as well as torma, and perform praise and recitation according to the ritual mentioned earlier, which is the essence of line drawing. Auspicious! Auspicious!
བུམ་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་སླར་ལྷག་གནས་བྱས་ པའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཚོན་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་ སྐོར་དུ་ཚོན་དགྱེ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ཁ་དོག་གི་ ངེས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། འགའ་ཞིག་ཐིག་གདབ་པ་དང་ཡང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་དག་གི་མཚན་མ་དགོད་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འོན་ཀྱང་འདིར་རྭ་བ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པའི་ ས་གཞི་ཆ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ་ཆ་གཉིས་གཉིས་ནི་རྭ་བ་སོ་སོའི་རྒྱའི་ཚད་དེ། ཆ་རེ་རེ་ནི་རྭ་བ་ རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་དེ་ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་ནི་ཐུན་མོང་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །གསུང་དང་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྩིག་པའི་ས་གཞི་ཆ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྭ་བ་སོ་ སོའི་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་བ་ཀུ་ ལཱི་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིར་ཥ་རྣམས་དཀར་པོ་སྟེ་དེ་དག་གིས་གཞི་ནི་ནག་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ སྣམ་བུ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །རྟ་བབས་རྣམས་ནི་སྣ་ ཚོགས་པའི་ནོར་བུ་དང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྒོ་དང་ 7-295 སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟུར་རྣམས་ལ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ མཆོད་པའི་ས་ལ་ཡང་པད་མ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ ཁ་དོག་གི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ ནུབ་ཏུ་རིམ་པ་ལྟར་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ དང་བཞིའི་དག་པས་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་རྣམས་ལ་ནས་ ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞིའོ། །འདིར་མ་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་ ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ནི་ནག་པོ་ལས་ཀྱང་སྲབ་པ་སྟེ་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སོ། །འདིར་ ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་བདུན་བརྒྱའི་ཆ་ ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནས་ཀྱི་ ཕྱེད་དང་བཞི་ཆ་ལ་ནས་སུ་བཏགས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ་བརྗོད་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་གསུང་དང་། གསུང་གི་ཉིས་འགྱུར་སྐུ་ལའོ་ཞེས་པ་ ཡང་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ན་ ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔངས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ལྔ་ལ
【現代漢語翻譯】 壇城瓶的安立等 之後，用香等供養壇城地基，然後再次供養剩餘的金剛砂彩粉、香和花等，並獻上朵瑪。 首先，金剛上師用左拳從具力開始，順時針方向撒彩粉。之後，弟子們也這樣做。顏色的安立在《成就法》中已清楚地說明，有些與畫線同時講述，其他的與安立標誌同時講述。 然而，這裡的圍墻是將意壇城的墻壁地基分為九份，每兩份是各個圍墻的寬度，每一份是圍墻之間的距離，剩餘的一份共同捨棄。語和身壇城也將墻壁地基分為十五份，每兩份是各個圍墻的寬度，等等，如前所述。項鍊和半個項鍊、巴古拉和克拉瑪希爾沙是白色的，它們的基底是黑色的。珍寶的布是紅色的，用各種珍寶裝飾。馬廄是各種珍寶和黃金的性質，顏色也是各種各樣的。門和門框的交界處是珍寶，角落也是各種金剛杵。外面的供養地上也有蓮花和瓶等供品，這是顏色的安立。 同樣，高度的安立是，在東、南、北、西四個方向，依次以觸等一、二、三、四種功德的清凈，黑色、紅色、白色、黃色分別對應一、二、三、四根大麥。這裡沒有說到的綠色和藍色比黑色還要淡，因為是空性的功德。這裡的大麥也要理解為各自壇城的七百六十八分之一。因此，在語和意壇城中，將大麥的一半和四分之一稱為大麥，是爲了方便表達。因此，意的兩倍是語，語的兩倍是身，這也很好地成立了，因為有勇氣、塵埃和黑暗的區別。或者，以三種功德的區別，意、語、身壇城有高度的區別，但三者各自都有五種顏色。
【English Translation】 The Establishment of the Vase and So Forth Then, after offering the mandala ground with incense and so forth, again offer the remaining vajra sand colored powders, incense, and flowers, and offer the torma. First, the vajra master should scatter the colored powders with his left fist, starting from the powerful one, in a clockwise direction. Later, the disciples should also do so. The establishment of the colors is clearly shown in the sadhana, and some are spoken of together with drawing the lines, and others are to be spoken of together with establishing the signs. However, here the enclosures are to divide the ground of the walls of the mind mandala into nine parts, two parts each being the measure of the width of each enclosure, each part being the measure of the space between the enclosures, and the remaining one part is to be abandoned in common. For the speech and body mandalas also, divide the ground of the walls into fifteen parts, two parts being the width of each enclosure, and so forth, as before. Necklaces and half-necklaces, bakulis, and kramaśīrṣas are white, and their bases are black. The precious cloth is red, adorned with various jewels. The stables are of the nature of various jewels and gold, and the colors are also various. At the junctions of the doors and door frames are jewels, and at the corners also are various vajras. On the outer offering ground also are lotuses and vases and other offering substances, this is the establishment of the colors. Likewise, the establishment of the height is that in the east, south, north, and west directions, respectively, with the purity of one, two, three, and four qualities such as touch, black, red, white, and yellow correspond to one, two, three, and four barley stalks. What is not mentioned here, green and blue are even lighter than black, because they are from the quality of emptiness. Here, the barley should also be understood as one part of seven hundred and sixty-eight parts of its own mandala. Therefore, in the speech and mind mandalas, half and a quarter of the barley are called barley, for the sake of easy expression. Therefore, it is also well established that twice the mind is speech, and twice the speech is body, because of the distinction of courage, dust, and darkness. Or, with the distinction of the three qualities, the mind, speech, and body mandalas have a distinction of height, but the three each have five colors.
་ནི་སྲབ་འཐུག་གི་ཁྱད་པར་མེད་ དོ། ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལྔའི་དབྱེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གཉི་ག་གསུངས་ སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔངས་ནི་རང་རང་གི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ དཔངས་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ་རེ་ཁཱ་གཞན་ནི་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན་གྱི་གཞི་ལ་གནས་པའི་ལྷ་སྣམ་དང་། ལྷ་སྣམ་ལ་གནས་པའི་པད་མ་དང་། པད་མ་ ལ་གནས་པའི་ཉི་ཟླ་རྣམས་ཀྱང་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་མཐོ་བ་སྟེ། རེ་ཁཱ་རྣམས་ནི་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་ མཆོད་པའི་ས་ལ་ནས་གཅིག་སྟེ་ཁོར་ཡུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་བཀོད་པའི་རེ་ ཁཱ་རྣམས་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྭ་བའི་ཚད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས། 7-296 ལྷའི་སྐུའམ་མཚན་མའམ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་པད་ མའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པའོ། །ཡུམ་ལ་གྲི་གུག་ནི་བྲི་བར་མ་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ ཀྱི་ལྷ་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་འདུས་ན་བྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདབ་མ་ རྣམས་ལ་ཤར་དུ་སྤོས་སྣོད་དང་། ལྷོར་མར་མེ་དང་། བྱང་དུ་ལྷ་བཤོས་དང་། ནུབ་ཏུ་ དུང་སྟེ་མཚམས་བཞིར་ནི་རྔ་ཡབ་བོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ། མེར་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནག་པོ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་དམར་པོ་དང་། དབང་ ལྡན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་པོ་དང་། རླུང་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའོ། །གཞན་ པད་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཤར་དང་མེར་རལ་གྲི་དང་། ལྷོ་དང་ བདེན་བྲལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་པད་མ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་དུ་ འཁོར་ལོ་སྟེ། སྒོ་བཞིའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ཏེ། སྒྲའི་པི་ཝཾ་དང་། རེག་བྱའི་གོས་དང་། རོའི་སྣོད་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། དྲིའི་དུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ ཆོས་འབྱུང་དང་། ལག་པའི་དབྱུག་པ་དང་། བཤང་ལམ་གྱི་ཐོ་བའོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ནི་ཤར་དུ་དྲིའི་དུང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དག་དང་། ལྷོར་སྤོས་ སྣོད་དང་མར་མེ་དག་དང་། བྱང་དུ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་། ནུབ་ཏུ་ དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་གཡོན་དང་ གཡས་སུའོ། །གཞན་སྟེང་གི་གཉིས་དང་འོག་གི་གཉིས་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ པའི་དབུས་ཀྱི་གནས་ལ་སྟེ། ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་གོས་དང་རྔ་དག་དང་། བྱང་དང་ལྷོར་རྡོ
【現代漢語翻譯】 沒有厚薄的區別。 如此這般，講述了五境的差別和三種功德的差別。 對於兩者來說，圍墻的高度是各自塵色高度的三倍，而其他線條是黃色的兩倍。具有方位顏色的基座上的天衣，天衣上的蓮花，蓮花上的日月，都是從下往上層層堆疊，因此塵色的高度也依次增高，線條是兩倍。 外圍供養處的周圍，首先和最後排列的線條，是身壇城圍墻的尺寸，這是高度的確定。 同樣，在諸神的住所，根據粗細和其他的差別，應繪製諸神的形象、標誌或種子字。 其中，主尊蓮花的花蕊上，在月亮、太陽和羅睺星之上，是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）或由此產生的藍色三尖金剛杵。 對於佛母，沒有提到要畫彎刀。 密續本尊，如果與沒有資格的人相遇，則不應繪製。 同樣，在花瓣上，東方是香爐，南方是燈，北方是供品，西方是海螺，四個角落是拂塵。外圍的四個角落是標誌：在火的位置是如意黑寶，在無實的位置是紅色的法鈴，在有權的位置是白色的法螺，在風的位置是黃色的如意樹。另外，在二十四個蓮花上，在太陽或月亮之上，東方和火的位置是寶劍，南方和無實的位置是珍寶，北方和有權的位置是蓮花，西方和風的位置是法輪，四個門的左邊是金剛杵。或者根據境的差別：聲音的琵琶，觸覺的衣服，味的容器，形象的鏡子，氣味的法螺，法的法源，手的棍杖，糞便道的木槌。供養天女的方位是：東方是香氣海螺和花環，南方是香爐和燈，北方是食物容器和水果，西方是頭飾和項鍊，在外圍的臺階上，在馬廄柱子的左右。另外，上面的兩個和下面的兩個，在馬廄第三層臺階的中央位置：東方和西方是衣服和鼓，北方和南方是石頭。
【English Translation】 There is no difference in thickness. Thus, the differences of the five realms and the differences of the three qualities are explained. For both, the height of the walls is three times the height of their respective dust colors, and the other lines are twice the yellow. The celestial garments on the base with directional colors, the lotus on the celestial garments, and the sun and moon on the lotus are all stacked from bottom to top, so the height of the dust colors gradually increases, and the lines are twice as high. The lines arranged first and last around the outer offering place are the size of the body mandala's fence, which is the determination of height. Similarly, in the abodes of the deities, according to the differences of coarse, fine, and other, the images, symbols, or seed syllables of the deities should be drawn. Among them, in the center of the main lotus, above the moon, sun, and Rahu, is the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) or the blue three-pointed vajra arising from it. For the consort, it is not mentioned to draw a hooked knife. The deities of the secret tantra should not be drawn if they encounter someone who is not qualified. Similarly, on the petals, the east is the incense burner, the south is the lamp, the north is the offering, the west is the conch, and the four corners are the whisks. The four corners of the outer circle are symbols: in the fire position is the wish-fulfilling black jewel, in the truthless position is the red dharma bell, in the powerful position is the white dharma conch, and in the wind position is the yellow wish-fulfilling tree. In addition, on the twenty-four lotuses, above the sun or moon, the east and fire positions are swords, the south and truthless positions are jewels, the north and powerful positions are lotuses, the west and wind positions are dharma wheels, and the left side of the four doors is the vajra. Or according to the difference of the realms: the lute of sound, the clothes of touch, the container of taste, the mirror of form, the conch of smell, the dharma origin of dharma, the staff of the hand, and the mallet of the excrement path. The directions of the offering goddesses are: the east is the fragrance conch and garlands of flowers, the south is the incense burner and lamps, the north is the food container and fruits, and the west is the headdress and necklaces, on the outer steps, to the left and right of the stable pillars. In addition, the upper two and the lower two are in the central position of the third level of the stable: the east and west are clothes and drums, and the north and south are stones.
་ རྗེ་དང་པད་མ་དག་གོ །གསུང་དང་སྐུའི་པད་མ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་དམར་པོ་དང་། མཚམས་སུ་དཀར་པོ་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་རང་གི་བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་ མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་གྱི་པད་མར་གྲི་གུག་དང་། མེར་འཁོར་ལོ་དང་། ལྷོར་དབྱུག་པ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཤག་ཏི་དང་། བྱང་དུ་རྩེ་ གསུམ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་པད་མའམ་རལ་གྲི་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རླུང་དུ་ཁབ་ 7-297 བམ་བར་བུ་རྣམས་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པར་རོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྒོ་བཞིའི་གཡས་རྣམས་སུ་ཤར་དུ་རལ་གྲི་དང་། མེར་ལྗོན་ཤིང་དང་། ལྷོར་ ཤག་ཏི་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་མདུང་དང་། བྱང་དུ་ཞགས་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་དགྲ་ སྟ་དང་། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་། རླུང་དུ་ཁབ་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིའི་གཡོན་རྣམས་སུ་བྱང་ དུ་རྩེ་གསུམ་དང་། ནུབ་ཏུ་བེ་ཅོན་དང་། ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དང་། ལྷོར་དབྱུག་པ་རྣམས་ ཚེས་སུམ་ཅུའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་སྟེ། གནམ་སྟོང་དང་ཉ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་ པས་ལྟེ་བ་ལའོ། །གཞན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་འདབ་མ་རྣམས་ལའོ། །གང་དག་པད་མ་རེ་ རེ་ལ་མཚན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་ ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གསུངས་པ་དང་ འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐུགས་ཀྱི་པད་མ་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བ་སྣང་ངོ་། །སྒོ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་གི་ཤིང་རྟ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་ པ་རྣམས་ལ་ཤར་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ། དབྱུག་པ་དང་ མདའ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་བེ་ཅོན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ས་ བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། ཡཾ་ལཱཿ རཾ་ཝཱཿ ཝཾ་རཱཿ ལཾ་ཡཱཿ ཧཾ་ཧཱཿ ཧ་ཧཱ་ཞེས་པ་རྣམས་ སོ། །སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་འོག་ཏུ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ ལ་ཐིག་ལེ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་ མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི་ གེ་སྟེ། གསུང་གི་སྟེགས་བུ་ལ། ཤར་དུ། ཙཿཚཿཛཿཛྷཿཉཿ ལྷོར། ཊཿཋཿཌཿཌྷཿཎཿ བྱང་དུ། པཿཕཿབཿབྷཿམཿ ནུབ་ཏུ། ཏཿཐཿདཿདྷཿནཿ ཞེས་པ་སྟེ་སྒོའི་གཡས་རྣམས་སོ། །གཡོན་དུ། སཿྉྤཿཥཿཤཿྈྐཿ ཞེས་པ་ཤར་དུའོ། །ཀཿཁཿགཿགྷཿངཿ ཞེས་པ་ལྷོ་རུའོ། །ལཿཝཿརཿཡཿཧཿ ཞེས་པ་བྱང་དུའོ། །ཀྵཿཞེས་པ་ནུབ་ཏུ་སྟེ། སྐུའི་སྟེགས་བུ་ལ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཐིག་ལེས་ བརྒྱན་ཅིང་། རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ 7-298 བརྒ
【現代漢語翻譯】 蓮花和蓮花墊。（諸佛的）語蓮和身蓮，方位上是紅色的，角落裡是白色的，沒有日月墊，在各自的坐騎上。 這些是（壇城中）各種標識。其中，在語壇城中，東方的蓮花上有彎刀，火方有輪子，南方有手杖，真脫方有夏克提（Shakti， शक्ति， śakti，力量女神），北方有三叉戟，自在方有蓮花或寶劍，西方有金剛杵，風方有針。 中央和花瓣上也有相似的標識。在身壇城中，四門右側，東方有寶劍，火方有樹，南方有夏克提，真脫方有矛，北方有繩索，自在方有鉞斧，西方有金剛杵，風方有針。四門左側，北方有三叉戟，西方有棍棒，東方有輪子，南方有手杖。 三十個標識按照三十日的劃分，天空和魚分別代表方便和智慧，位於中央。其餘二十八個位於花瓣上。那些認為每個蓮花上不應有二十九個標識的人是錯誤的，因為這與一個月有三十個種子字，一年有三百六十日的說法相悖。 同樣，在（觀想）心蓮和寶瓶等事物時，也存在類似的錯誤。在四門和上下的小型十二生肖標誌中，東方、南方、北方、西方、上方和下方分別有手杖、箭、杵、棍棒、金剛杵和三叉戟。 或者，（也可以觀想）種子字：यं（藏文，梵文天城體yam，梵文羅馬擬音yam，風）、ला（藏文，梵文天城體lā，梵文羅馬擬音lā，地）、रं（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）、वाः（藏文，梵文天城體vāḥ，梵文羅馬擬音vāḥ，水）、वं（藏文，梵文天城體vaṃ，梵文羅馬擬音vaṃ，水）、राः（藏文，梵文天城體rāḥ，梵文羅馬擬音rāḥ，火）、लं（藏文，梵文天城體laṃ，梵文羅馬擬音laṃ，地）、याः（藏文，梵文天城體yāḥ，梵文羅馬擬音yāḥ，風）、हं（藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，空）、हाः（藏文，梵文天城體hāḥ，梵文羅馬擬音hāḥ，空）、ह（藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，空）、हा（藏文，梵文天城體hā，梵文羅馬擬音hā，空）。 在身壇城的基座上，馬鞍柱下方的風、火、水、土壇城，黑色、紅色、白色、黃色的小型十二生肖標誌上，分別有 bindu（點）、吉祥結、蓮花和金剛杵。 欲天女和還欲天女的手印，是她們所來源之物的手印。或者，（也可以觀想）種子字：語壇城的基座上，東方：च（藏文，梵文天城體ca，梵文羅馬擬音ca，斷絕）、छ（藏文，梵文天城體cha，梵文羅馬擬音cha，慾望）、ज（藏文，梵文天城體ja，梵文羅馬擬音ja，生）、झ（藏文，梵文天城體jha，梵文羅馬擬音jha，禪定）、ञ（藏文，梵文天城體ña，梵文羅馬擬音ña，智慧）；南方：ट（藏文，梵文天城體ṭa，梵文羅馬擬音ṭa，堅固）、ठ（藏文，梵文天城體ṭha，梵文羅馬擬音ṭha，住立）、ड（藏文，梵文天城體ḍa，梵文羅馬擬音ḍa，燃燒）、ढ（藏文，梵文天城體ḍha，梵文羅馬擬音ḍha，廣大）、ण（藏文，梵文天城體ṇa，梵文羅馬擬音ṇa，無垢）；北方：प（藏文，梵文天城體pa，梵文羅馬擬音pa，喜）、फ（藏文，梵文天城體pha，梵文羅馬擬音pha，增長）、ब（藏文，梵文天城體ba，梵文羅馬擬音ba，束縛）、भ（藏文，梵文天城體bha，梵文羅馬擬音bha，破壞）、म（藏文，梵文天城體ma，梵文羅馬擬音ma，慢）；西方：त（藏文，梵文天城體ta，梵文羅馬擬音ta，解脫）、थ（藏文，梵文天城體tha，梵文羅馬擬音tha，調伏）、द（藏文，梵文天城體da，梵文羅馬擬音da，忿怒）、ध（藏文，梵文天城體dha，梵文羅馬擬音dha，光明）、न（藏文，梵文天城體na，梵文羅馬擬音na，寂靜）。這些是門的右側。左側：स（藏文，梵文天城體sa，梵文羅馬擬音sa，寂靜）、ष（藏文，梵文天城體ṣa，梵文羅馬擬音ṣa，寂靜）、श（藏文，梵文天城體śa，梵文羅馬擬音śa，寂靜）、क्ष（藏文，梵文天城體kṣa，梵文羅馬擬音kṣa，寂靜）、ह（藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，寂靜），這是東方。क（藏文，梵文天城體ka，梵文羅馬擬音ka，樂）、ख（藏文，梵文天城體kha，梵文羅馬擬音kha，觸）、ग（藏文，梵文天城體ga，梵文羅馬擬音ga，愛）、घ（藏文，梵文天城體gha，梵文羅馬擬音gha，慢）、ङ（藏文，梵文天城體ṅa，梵文羅馬擬音ṅa，我所），這是南方。ल（藏文，梵文天城體la，梵文羅馬擬音la，地）、व（藏文，梵文天城體va，梵文羅馬擬音va，水）、र（藏文，梵文天城體ra，梵文羅馬擬音ra，火）、य（藏文，梵文天城體ya，梵文羅馬擬音ya，風）、ह（藏文，梵文天城體ha，梵文羅馬擬音ha，空），這是北方。क्ष（藏文，梵文天城體kṣa，梵文羅馬擬音kṣa，空），這是西方。身壇城的基座上，這些都用 bindu 裝飾，沒有分別。 在火風中央，有巨大的尸林。
【English Translation】 Lotus and lotus seats. The speech and body lotuses (of the Buddhas) are red in the directions and white in the corners, without sun and moon cushions, on their respective mounts. These are the various symbols (in the mandala). Among them, in the speech mandala, the eastern lotus has a curved knife, the fire direction has a wheel, the south has a staff, the true detachment direction has Shakti, the north has a trident, the self-empowerment direction has a lotus or sword, the west has a vajra, and the wind direction has a needle. The center and petals also have similar symbols. In the body mandala, on the right side of the four doors, the east has a sword, the fire direction has a tree, the south has Shakti, the true detachment direction has a spear, the north has a rope, the self-empowerment direction has an axe, the west has a vajra, and the wind direction has a needle. On the left side of the four doors, the north has a trident, the west has a club, the east has a wheel, and the south has a staff. The thirty symbols are divided according to the thirty days, with the sky and fish representing skillful means and wisdom, respectively, located in the center. The remaining twenty-eight are located on the petals. Those who think that each lotus should not have twenty-nine symbols are mistaken, because this contradicts the statement that there are thirty seed syllables in a month and three hundred and sixty days in a year. Similarly, there are similar errors in (visualizing) the heart lotus and vase, etc. In the four doors and the small twelve zodiac signs above and below, the east, south, north, west, above, and below have a staff, arrow, pestle, club, vajra, and trident, respectively. Or, (one can visualize) the seed syllables: यं (Tibetan, Devanagari yam, Romanized Sanskrit yam, wind), ला (Tibetan, Devanagari lā, Romanized Sanskrit lā, earth), रं (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire), वाः (Tibetan, Devanagari vāḥ, Romanized Sanskrit vāḥ, water), वं (Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vaṃ, water), राः (Tibetan, Devanagari rāḥ, Romanized Sanskrit rāḥ, fire), लं (Tibetan, Devanagari laṃ, Romanized Sanskrit laṃ, earth), याः (Tibetan, Devanagari yāḥ, Romanized Sanskrit yāḥ, wind), हं (Tibetan, Devanagari haṃ, Romanized Sanskrit haṃ, space), हाः (Tibetan, Devanagari hāḥ, Romanized Sanskrit hāḥ, space), ह (Tibetan, Devanagari ha, Romanized Sanskrit ha, space), हा (Tibetan, Devanagari hā, Romanized Sanskrit hā, space). On the base of the body mandala, below the saddle pillars, the wind, fire, water, and earth mandalas, the small twelve zodiac signs in black, red, white, and yellow, respectively, have bindu (dot), auspicious knot, lotus, and vajra. The mudras of the desire goddesses and the returning desire goddesses are the mudras of the things from which they originate. Or, (one can visualize) the seed syllables: On the base of the speech mandala, East: च (Tibetan, Devanagari ca, Romanized Sanskrit ca, severance), छ (Tibetan, Devanagari cha, Romanized Sanskrit cha, desire), ज (Tibetan, Devanagari ja, Romanized Sanskrit ja, birth), झ (Tibetan, Devanagari jha, Romanized Sanskrit jha, meditation), ञ (Tibetan, Devanagari ña, Romanized Sanskrit ña, wisdom); South: ट (Tibetan, Devanagari ṭa, Romanized Sanskrit ṭa, firmness), ठ (Tibetan, Devanagari ṭha, Romanized Sanskrit ṭha, standing), ड (Tibetan, Devanagari ḍa, Romanized Sanskrit ḍa, burning), ढ (Tibetan, Devanagari ḍha, Romanized Sanskrit ḍha, vastness), ण (Tibetan, Devanagari ṇa, Romanized Sanskrit ṇa, stainless); North: प (Tibetan, Devanagari pa, Romanized Sanskrit pa, joy), फ (Tibetan, Devanagari pha, Romanized Sanskrit pha, increase), ब (Tibetan, Devanagari ba, Romanized Sanskrit ba, bondage), भ (Tibetan, Devanagari bha, Romanized Sanskrit bha, destruction), म (Tibetan, Devanagari ma, Romanized Sanskrit ma, pride); West: त (Tibetan, Devanagari ta, Romanized Sanskrit ta, liberation), थ (Tibetan, Devanagari tha, Romanized Sanskrit tha, taming), द (Tibetan, Devanagari da, Romanized Sanskrit da, wrath), ध (Tibetan, Devanagari dha, Romanized Sanskrit dha, light), न (Tibetan, Devanagari na, Romanized Sanskrit na, tranquility). These are the right sides of the doors. Left side: स (Tibetan, Devanagari sa, Romanized Sanskrit sa, tranquility), ष (Tibetan, Devanagari ṣa, Romanized Sanskrit ṣa, tranquility), श (Tibetan, Devanagari śa, Romanized Sanskrit śa, tranquility), क्ष (Tibetan, Devanagari kṣa, Romanized Sanskrit kṣa, tranquility), ह (Tibetan, Devanagari ha, Romanized Sanskrit ha, tranquility), this is the East. क (Tibetan, Devanagari ka, Romanized Sanskrit ka, pleasure), ख (Tibetan, Devanagari kha, Romanized Sanskrit kha, touch), ग (Tibetan, Devanagari ga, Romanized Sanskrit ga, love), घ (Tibetan, Devanagari gha, Romanized Sanskrit gha, pride), ङ (Tibetan, Devanagari ṅa, Romanized Sanskrit ṅa, mine), this is the South. ल (Tibetan, Devanagari la, Romanized Sanskrit la, earth), व (Tibetan, Devanagari va, Romanized Sanskrit va, water), र (Tibetan, Devanagari ra, Romanized Sanskrit ra, fire), य (Tibetan, Devanagari ya, Romanized Sanskrit ya, wind), ह (Tibetan, Devanagari ha, Romanized Sanskrit ha, space), this is the North. क्ष (Tibetan, Devanagari kṣa, Romanized Sanskrit kṣa, space), this is the West. On the base of the body mandala, these are all decorated with bindus and are without separation. In the center of fire and wind, there is a great charnel ground.
ྱད་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྣམས་ཏེ། རང་རང་གི་ བཞོན་པའི་སྟེང་དུའོ། །མཚན་མ་ནི་གྲི་གུག་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ། ཤར་དུ་ཀྑྒྒྷྔ་ཞེས་པ་དང་། ལྷོར་ལྺྼྻྐྵ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་དུ་ལྺྼྻྷ་ཞེས་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་སྐྤྵྴྛྐ་ཞེས་ པ་དང་། རླུང་དུ་ཏྠྡྡྷྣ་ཞེས་པ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་པྥྦྦྷྨ་ཞེས་པ་དང་། བདེན་བྲལ་ དུ་ཊྛྜྜཧྞ་ཞེས་པ་དང་། མེར་ཙྪྫྫྙྙ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ། གཞན་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་ བཞིའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ཁ་དོག་ དང་མཚུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ས་ བོན་གྱི་ཡི་གེར་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་དེར་མ་ བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། འདིར་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པ་ལ། །རེ་ཁཱ་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་སྤང་། །གང་ཕྱིར་སྦོམ་པོས་སྦྱིན་ བདག་གམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་ནད་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཕྲ་དང་དམན་པས་རྫས་རྣམས་ ཉམས། །ཆད་པས་འཆི་སྟེར་འཁྱོག་པོ་ཡིས། །མི་བདག་དང་བཅས་གནས་ནས་བསྐྲོད། ། ཉི་ཟླའི་གདན་ནམ་ཕྱག་མཚན་དག །ཆད་པར་གྱུར་ནས་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཕན་ཚུན་ འདྲེས་ན་སྦྱིན་བདག་དང་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་རིགས་རྒྱུད་ཆད། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལས་མ་ གསུངས་པའི། །མཚན་མ་མཛེས་པའི་དོན་ཙམ་དུ། །བཀོད་ན་བདུད་ཀྱི་མཚན་མར་ འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་རྣམ་སྤང་བྱ། །ཞེས་པ་ བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ཐིག་སྐུད་ཆད་པའམ་རྡུལ་ཚོན་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ ངན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པ་ དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཇི་ 7-299 ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་མཐའ་ནི་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལག་ངར་གྱི་མཐའ་ནི་གསུང་གི་སྒོ་ ལོགས་ཀྱི་མཐའོ། ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཔུང་པའི་མཐའ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་རོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྲང་གི་མཐའ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྷུན་ པོའི་སྟེང་གི་རྒྱ་དང་བྲང་གི་ཕྱེད་ནང་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱེད་ ནི་གཙོ་བོའི་པད་མའོ་ཞེས་པ་རིམ་པ་གཅིག་པའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ ན
【現代漢語翻譯】 十二小輪和八輻輪，都在各自的坐騎上。標誌是唯一的彎刀。或者，種子的字母是： 東方是ཀྑྒྒྷྔ་ (kakkhagghaṅa)，南方是ལྺྼྻྐྵ་ (lakṣyakṣa)，北方是ལྺྼྻྷ་ (lakṣyaha)，西方是སྐྤྵྴྛྐ་ (skapṣasthaka)，風方是ཏྠྡྡྷྣ་ (tatthaddhana)，自在方是པྥྦྦྷྨ་ (pappabbhama)，無實方是ཊྛྜྜཧྞ་ (ṭhaḍḍhaha)，火方是ཙྪྫྫྙྙ་ (cchajjajña)。 此外，風輪上還有各種生物的標誌或字母，多達四千七百五十萬種。如此展示的標誌都與本尊的顏色相同，這可以從儀軌中得知。或者，一切都應寫成種子的字母。這些在儀軌中已清楚地說明，而未說明的也已在前面提到。 在此，對於息災和增益，應避免沒有特徵的線條。因為粗大會給施主或上師帶來疾病，細小和低劣會使物品衰敗，斷裂會帶來死亡，彎曲會使人與領主一起被逐出住所。日月座或法器斷裂則沒有成就。相互混合會導致施主和上師的血統斷絕。同樣，對於經續中未提及的，僅爲了美觀而設定的標誌，會變成魔的標誌。因此，應盡一切努力避免沒有特徵的標誌。這是中間的偈頌。 同樣，如果看到線斷裂或顏料被風吹走等不好的跡象，爲了消除這些，應進行先前所示的儀軌，如觀想和唸誦等，直到找到好的跡象為止。此外，正如所說：『外在如何，身體亦然；身體如何，其他亦然。』因此，對於世界，周長為四十萬由旬；對於身體，四肘也應理解為壇城。風輪和手掌的邊緣是身壇城。火輪和前臂的邊緣是語門的外緣。水輪和手臂的邊緣是語壇城。土輪和胸部的邊緣是意壇城。須彌山頂的寬度和胸部的內半部分是智慧壇城，它們的半部分是主尊的蓮花，這是一個順序。再次，壇城的邊界是……
【English Translation】 The twelve small wheels and the eight-spoked wheels, all on their respective mounts. The sign is the single curved knife. Alternatively, the seed letters are: East is ཀྑྒྒྷྔ་ (kakkhagghaṅa), South is ལྺྼྻྐྵ་ (lakṣyakṣa), North is ལྺྼྻྷ་ (lakṣyaha), West is སྐྤྵྴྛྐ་ (skapṣasthaka), Wind is ཏྠྡྡྷྣ་ (tatthaddhana), Powerful is པྥྦྦྷྨ་ (pappabbhama), Truthless is ཊྛྜྜཧྞ་ (ṭhaḍḍhaha), Fire is ཙྪྫྫྙྙ་ (cchajjajña). Furthermore, on the wind mandala are the signs or various letters of beings, up to forty-seven and a half million. The signs thus shown are all the same color as the deity, which is known from the sadhana. Alternatively, everything should be written as seed letters. These are clearly shown in the sadhana, and those not shown there have already been mentioned above. Here, for pacifying and increasing, lines without characteristics should be avoided. Because thickness causes disease to the patron or teacher, thinness and inferiority cause objects to deteriorate, breakage brings death, and crookedness expels people from their dwellings along with their lord. If the sun and moon seat or hand implements are broken, there is no accomplishment. If they are mixed together, the lineage of the patron and teacher is cut off. Likewise, signs not mentioned in the tantras, set up merely for the sake of beauty, become signs of demons. Therefore, with all effort, signs without characteristics should be completely avoided. This is an intermediate verse. Similarly, if bad omens are seen, such as a broken thread or pigment carried away by the wind, in order to eliminate these, one should perform the previously shown rituals, such as visualization and recitation, until a good omen is found. Furthermore, as it is said: 'As the external, so the body; as the body, so the other.' Therefore, for the world, the circumference is four hundred thousand yojanas; for the body, four cubits should also be understood as the mandala. The wind wheel and the edge of the palm are the body mandala. The fire wheel and the edge of the forearm are the outer edge of the speech door. The water wheel and the edge of the arm are the speech mandala. The earth wheel and the edge of the chest are the mind mandala. The width of the top of Mount Meru and the inner half of the chest are the wisdom mandala, and half of them is the lotus of the main deity, which is one sequence. Again, the boundary of the mandala is...
ས་ཚངས་ཐིག་ཟད་པའི་མཐའ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་རིམ་པ་གཅིག་དང་། ཚངས་ཐིག་ཟད་པའི་མཚམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁོར་ཡུག་ལ་རིམ་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ ལྟར་ན་རྣམ་དག་རིམ་པ་གསུམ་མོ། ། འོད་ཟེར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དག་པ་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་དཔངས་ ཀྱང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱའི་ཚད་ལ་སྦྱར་ན་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ དམྱལ་བ་བདུན་དང་ཀླུའི་གནས་ཏེ་ནང་དུ་ནི་དཔྱི་མགོ་མན་ཆད་ཆ་བརྒྱད་དུ་གནས་ པའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷུན་པོ་དང་སྒལ་ཚིགས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ ནི་ལུས་དང་ལྷུན་པོ་གཉི་གའི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ མཛོད་སྤུ་ཡན་ཆད་དེ་གཙུག་ཏོར་ནི་སྙིང་པོའི་པད་མའོ། ། གཞན་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདིའི་སྒོ་བཞི་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་ དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་རྣམས་སོ། ། གསུང་གི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སྒོ་བཞི་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ ནཱ་དང་། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དུང་ཅན་མ་གཞན་རྣམས་སོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཛོད་ སྤུ་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། སྒོ་བཞི་ནི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཁུ་བ་དང་། 7-300 གཙུག་ཏོར་གྱི་བུ་ག་གཞན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་ དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཅི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དབང་གི་དོན་དུ་ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོན་དགྱེ་བ་དང་མཚན་མ་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་ནས་ཚོན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ རང་གི་སྙིང་གར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ཚོན་དགྱེ་བའྀ་ཆོ་གའོ། ། འདིར་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སྒོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སློབ་མ་དག་པ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ དང་བྲལ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་གནས་པ་བཞི་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་སྒོ་རྣམས་སུ་དགོད་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ སློབ་མ་བཟང་པོ་ལྔ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། མེད་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལས་སོ་སོ་བ་ཡང་ རུང་སྟེ
【現代漢語翻譯】 在周界線完全消失的盡頭，有一個內外清凈的次第； 從周界線消失的界限到五大元素的範圍，有一個次第。這樣就有三種清凈次第。 光芒遍及一切，因此不對它的清凈另作說明。同樣地，內外的高度也應與此處壇城的範圍相對應。身體的壇城外至七層地獄和龍族居所，內至髖部以下分為八部分。 語的壇城是須彌山和脊柱。意的壇城是身體和須彌山，兩者直至頸部。智慧的壇城直至眉間，頂髻是心髓的蓮花。 此外，意的壇城是心間的輪，它以自生智慧、不可摧毀的娜達（梵文：Nāda，梵文羅馬擬音：Nāda，漢語字面意思：聲音）的自性恒常存在。此壇城的四門是覺醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態。 語的壇城從頸部到臍部末端，四門是拉拉那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lalanā，漢語字面意思：脈名），拉薩那（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Rasanā，漢語字面意思：脈名），阿瓦杜提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Avadhūtī，漢語字面意思：脈名）和冬堅瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ḍung Can Mā，漢語字面意思：脈名）等。 身的壇城從眉間到腳趾末端，四門是排泄物、尿液、精液和頂髻的孔穴等。其他清凈已在修法中完全概括。 即使壇城未能完整建成，也允許爲了灌頂的緣故只繪製意的壇城，其尺寸等與上述相同。如此，著色和標記完成後，用顏料的剩餘物以香等供養，祈請智慧勇識降臨于自己的心間，並安住于其應在之處。這是著色的儀軌。 在此，爲了在適當的時候守護門戶，應給予四位清凈、遠離根本墮罪、安住於二十五種苦行的弟子灌頂，並給予金剛和金剛鈴，允許他們守護門戶。同樣地，應讓精通一切事業、完全瞭解十種真如的第五位優秀弟子成為業金剛持有者，以便完成火供等事業的集合。如果沒有，自己應進行火供等事業。因此，在此進行一切事業的火供，或根據情況進行各種事業。
【English Translation】 At the end where the circumference line completely disappears, there is one order of inner and outer purity; From the boundary where the circumference line disappears to the scope of the five elements, there is one order. Thus, there are three orders of purity. Since the rays pervade everything, its purity is not separately explained. Similarly, the inner and outer heights should also correspond to the extent of the mandala here. The mandala of the body extends outward to the seven hells and the abodes of the nāgas (serpent deities), and inward to eight parts below the hip. The mandala of speech is Mount Sumeru and the spine. The mandala of mind is the body and Mount Sumeru, both up to the neck. The mandala of wisdom extends up to the brow, and the crown of the head is the lotus of the essence. Furthermore, the mandala of mind is the wheel in the heart, which constantly abides with the nature of self-born wisdom, the indestructible Nāda (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Nāda，漢語字面意思：sound). The four doors of this mandala are the states of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth. The mandala of speech extends from the neck to the end of the navel, and the four doors are Lalanā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Lalanā，漢語字面意思：name of a nadi), Rasanā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Rasanā，漢語字面意思：name of a nadi), Avadhūtī (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Avadhūtī，漢語字面意思：name of a nadi), and Ḍung Can Mā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Ḍung Can Mā，漢語字面意思：name of a nadi), and others. The mandala of the body extends from the brow to the end of the toes, and the four doors are excrement, urine, semen, and the hole of the crown of the head, and others. Other purifications have been completely summarized in the sādhana. Even if the mandala is not completely constructed, it is permitted to draw only the mandala of mind for the sake of empowerment, and its dimensions, etc., are the same as above. Thus, after the coloring and marking are completed, offer the remnants of the paint with incense, etc., and invite the jñānasattva (wisdom being) to descend into one's own heart and remain in its proper place. This is the ritual of coloring. Here, in order to protect the doors as appropriate, empowerment should be given to four disciples who are pure, free from root downfalls, and abide in the twenty-five practices of asceticism, and they should be given the vajra and bell, allowing them to guard the doors. Similarly, the fifth excellent disciple, who is skilled in all activities and fully understands the ten suchnesses, should be made the karmavajradhara (action vajra holder) in order to accomplish the collection of activities such as homa (fire offering). If not, one should perform the activities such as homa oneself. Therefore, here perform the homa of all activities, or various activities as appropriate.
་ནང་གི་མུན་སེལ་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའམ་བརྒྱད་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཏེ། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་སོར་གཉིས་སྤངས་པའི་ ཕྱི་རོལ་ཏུའོ། །དེ་དག་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ དང་ལྡན་ཞིང་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་ པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔར་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ ཞེས་པ་ལན་བདུན་དུ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཉ་ཕྱིས་སམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ སྣོད་དུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ་དབང་གི་དོན་དུའོ། །གཞན་ཡང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དབང་ རྫས་རྣམས་དང་། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ 7-301 མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའོ། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ཤར་གྱི་ ཞལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོ་གས་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་མཆོད་པའི་ངེས་པ། དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམས་ནས་ སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་ དང་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་ གེ་སར་དང་ལྟེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ ཀྱི་པད་མ་ལའོ། །དེ་དག་ཉིད་རིང་པོ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ལའོ། །ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི་ སྣའི་དབང་པོ་ལའོ། །རྣམ་པར་བཅད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་རེག་བྱ་ལའོ། །ངག་གི་དབང་པོ་ ནི་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་མེའི་ཁམས་དང་མིག་དང་ རོ་དང་ལག་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཊ་སྡེའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྕེ་དང་ གཟུགས་དང་རྐང་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་པ་སྡེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ ཁམས་དང་ལུས་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཏ་སྡེའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ ལ་ཀ་སྡེ་རིང་པོ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །ཡིད་ལ་ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ཐིག་ ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ། སྒྲ་ལ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་པས་བརྒྱ
【現代漢語翻譯】 因此，在驅除內心黑暗的儀軌中，火供是火供的儀軌。 然後，阿阇黎（Acharya，導師）應將寶瓶安置在四個或八個方向。 在勝者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa）和尊勝（རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་，Nampar Gyalwa）的東方和西方寶瓶之外，留出兩指寬的距離。 守護這些寶瓶的瑜伽母們，應具備二十五種苦行（བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་，brtul zhugs nyi shu rtsa lnga）且遠離十四根本墮罪（རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་，rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi），各自安置在自己的方位。 同樣，先前修持的五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་，bdud rtsi lnga）和五燈（སྒྲོན་མ་ལྔ་，sgron ma lnga）也應以嗡（ཨོཾ，oṃ，oṃ，身語意功德之總持）、阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，空性）、吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，勝義菩提心）、霍（ཧོཿ，hoḥ，hoḥ，大樂智慧）、哈（ཧཾ་，haṃ，haṃ，俱生智）、克沙（ཀྵཿ，kṣaḥ，kṣaḥ，空性大悲）七次讚頌后，放置在魚皮或海螺容器中，以用於灌頂。 此外，頭冠等灌頂物品，以及供品和食子等壇城附近所需的一切，都應準備齊全，這是安置寶瓶等的必要準備。 如此壇城和火供圓滿完成後，主阿阇黎應面向東方而坐，按照修法中所述的儀軌，圓滿地觀修本尊瑜伽，然後對彩粉壇城進行加持。 對壇城進行加持和供養的必要準備。 對於彩粉壇城，也應觀想為誓言壇城（དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་，dam tshig gi dkyil 'khor），然後按照修法中所述，通過智慧和方便所生的忿怒尊們，以智慧之輪（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，ye shes kyi 'khor lo）勾召、禁錮並取悅彩粉壇城，依次使用 扎（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）、吽（ཧཱུཾ་，hūṃ，hūṃ，禁錮）、榜（བཾ་，vaṃ，vaṃ，繫縛）、霍（ཧོཿ，hoḥ，hoḥ，歡喜）。 如此將智慧之輪與壇城融為一體，即是所謂的加持。在此，誓言壇城中蓮花的根、莖、葉、花蕊和蓮心，其種子各不相同，即 擦（ཙ་，ca，ca，蓮花根）、擦（ཚ་，cha，cha，蓮花莖）、扎（ཛ་，ja，ja，蓮花葉）、扎（ཛྷ་，jha，jha，蓮花蕊）、尼（ཉ་，ña，ña，蓮花心），這是關於造作的蓮花。 這些種子中，長形代表風界（རླུང་གི་ཁམས་，rlung gi khams）。帶有圓點裝飾代表鼻根（སྣའི་དབང་པོ་，sna'i dbang po）。以分割裝飾代表觸覺（རེག་བྱ་，reg bya）。語根（ངག་གི་དབང་པོ་，ngag gi dbang po）與造作相同。同樣，受（ཚོར་བ་，tshor ba）、火界（མེའི་ཁམས་，me'i khams）、眼根（མིག་，mig）、味（རོ་，ro）和手根（ལག་པའི་དབང་པོ་，lag pa'i dbang po）屬於吒組（ཊ་སྡེའོ，ṭa sde'o）。想（འདུ་ཤེས་，'du shes）、水界（ཆུའི་ཁམས་，chu'i khams）、舌（ལྕེ་，lce）、色（གཟུགས་，gzugs）和足根（རྐང་པའི་དབང་པོ་，rkang pa'i dbang po）屬於波組（པ་སྡེའོ，pa sde'o）。色蘊（གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་，gzugs kyi phung po）、土界（སའི་ཁམས་，sa'i khams）、身（ལུས་，lus）、香（དྲི་，dri）和排泄道（བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་，bshang lam gyi dbang po）屬於打組（ཏ་སྡེའོ，ta sde'o）。法界（ཆོས་ཀྱི་ཁམས་，chos kyi khams）屬於長形的嘎組（ཀ་སྡེ་，ka sde）。耳（རྣ་བ་，rna ba）以圓點裝飾。意（ཡིད་，yid）屬於短小的帶有圓點裝飾的薩組（ས་སྡེ་，sa sde）。聲（སྒྲ་，sgra）以分割裝飾。
【English Translation】 Therefore, in the ritual shown to dispel the darkness within, the fire offering is the ritual of fire offering. Then, the Acharya (teacher) should arrange the vases in four or eight directions. Outside the eastern and western vases of the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa) and the All-Victorious One (རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་, Nampar Gyalwa), leaving a space of two fingers. The yoginis who protect these vases should possess twenty-five ascetic practices (བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་, brtul zhugs nyi shu rtsa lnga) and be free from the fourteen root downfalls (རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་, rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi), each placed in their respective directions. Similarly, the previously prepared five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ་, bdud rtsi lnga) and five lamps (སྒྲོན་མ་ལྔ་, sgron ma lnga) should be praised seven times with Oṃ (ཨོཾ, oṃ, oṃ, embodiment of body, speech, mind, and qualities), Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, āḥ, emptiness), Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, hūṃ, ultimate bodhicitta), Hoḥ (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, great bliss wisdom), Haṃ (ཧཾ་, haṃ, haṃ, co-emergent wisdom), Kṣaḥ (ཀྵཿ, kṣaḥ, kṣaḥ, emptiness and great compassion) and placed in a fish skin or conch shell container for the purpose of empowerment. Furthermore, all the empowerment substances such as the crown, and all the offerings and tormas needed near the mandala should be assembled. This is the necessity of arranging the vases and so on. Thus, after the mandala and fire offering are well completed, the main teacher should sit facing the east and, according to the ritual described in the sadhana, fully contemplate the yoga of the deity and then consecrate the colored powder mandala. The necessity of consecrating and offering to the mandala. For the colored powder mandala, one should also contemplate it as the samaya mandala (དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་, dam tshig gi dkyil 'khor), and then, as described in the sadhana, the wrathful deities arising from wisdom and means should hook, bind, and please the colored powder mandala by invoking the wheel of wisdom (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, ye shes kyi 'khor lo), using Jaḥ (ཛཿ, jaḥ, jaḥ, hooking), Hūṃ (ཧཱུཾ་, hūṃ, hūṃ, binding), Vaṃ (བཾ་, vaṃ, vaṃ, fastening), and Hoḥ (ཧོཿ, hoḥ, hoḥ, delighting) in sequence. Thus, it is said that making the wheel of wisdom and the mandala of one taste is itself the consecration. Here, in the samaya mandala, the seeds of the roots, stems, leaves, stamens, and center of the lotuses are different, namely Ca (ཙ་, ca, ca, lotus root), Cha (ཚ་, cha, cha, lotus stem), Ja (ཛ་, ja, ja, lotus leaf), Jha (ཛྷ་, jha, jha, lotus stamen), and Ña (ཉ་, ña, ña, lotus heart), which are about the fabricated lotus. Among these seeds, the long one represents the wind element (རླུང་གི་ཁམས་, rlung gi khams). The one decorated with a dot represents the nose sense (སྣའི་དབང་པོ་, sna'i dbang po). The one decorated with divisions represents touch (རེག་བྱ་, reg bya). The speech sense (ངག་གི་དབང་པོ་, ngag gi dbang po) is the same as fabrication. Similarly, feeling (ཚོར་བ་, tshor ba), the fire element (མེའི་ཁམས་, me'i khams), the eye sense (མིག་, mig), taste (རོ་, ro), and the hand sense (ལག་པའི་དབང་པོ་, lag pa'i dbang po) belong to the Ṭa group (ཊ་སྡེའོ, ṭa sde'o). Perception (འདུ་ཤེས་, 'du shes), the water element (ཆུའི་ཁམས་, chu'i khams), the tongue (ལྕེ་, lce), form (གཟུགས་, gzugs), and the foot sense (རྐང་པའི་དབང་པོ་, rkang pa'i dbang po) belong to the Pa group (པ་སྡེའོ, pa sde'o). The form aggregate (གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་, gzugs kyi phung po), the earth element (སའི་ཁམས་, sa'i khams), the body (ལུས་, lus), smell (དྲི་, dri), and the excretory organ (བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་, bshang lam gyi dbang po) belong to the Ta group (ཏ་སྡེའོ, ta sde'o). The dharma element (ཆོས་ཀྱི་ཁམས་, chos kyi khams) belongs to the long Ka group (ཀ་སྡེ་, ka sde). The ear (རྣ་བ་, rna ba) is decorated with a dot. The mind (ཡིད་, yid) belongs to the short Sa group (ས་སྡེ་, sa sde) decorated with a dot. Sound (སྒྲ་, sgra) is decorated with divisions.
ན་པའོ། །བདག་པོའི་པད་མ་ ནི་སཱཾ་ྉྤཱ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དེར་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ ནི་ཨཾ་ཨཱཿཨ་རྣམས་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེའམ་ཨ་ ཡིག་གམ་ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པའམ་ར་ ཡིག་གམ་ཀྵ་ཡིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ 7-302 ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཏྲཻ་དྷཱ་དུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་རཿ ཏྭཾ་བྷ་ག་བན་མེ་བ་ར་ དོ་བྷ་བ་ཤིཥྱཱ་ཎཱཉྩ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཎྜལ་བྱས་ ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་མདུན་དུ་གཞན་ ཁྲུ་གང་བའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཐེའུ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གི་ཙན་ དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཟང་པོ་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ ཕྱོགས་བྲལ་ཐབས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ དང་མཆོད་པ་མཐའ་དག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་ སོའི་མཚན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །དེ་ཡང་འབྱོར་བའི་དབྱེ་བས་ཨིན་དྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་ པའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་དང་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་ལྔའི་གོས་ རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། དྲི་དང་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་མེ་ལོང་དང་བླ་རེ་ དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་དོག་ལྔའི་བ་དན་རྣམས་དང་། གར་དང་རོལ་མོ་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པ་དག་གམ། ཇི་ ལྟར་རྙེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་མཆོག་དམ་པར་བསྒྲུབས་ནས་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའི། རྡུལ་ཚོན་ལ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་ན་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པ། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ནི་བོད་ འགའ་ཞིག་གི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ བྱིན་ཏེ། དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་བཤད་ཟིན་ པ་ཉིད་དོ། ། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ 7-303 ནས་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་
【現代漢語翻譯】 蓮花之主（Padma，蓮花），源於སཱཾ་ྉྤཱ་ཥཱཾ་ཤཱཾ་ྈྐཱ（音譯，無實際意義），其中居住的月亮、太陽和羅睺（Rahu，星名）源於ཨཾ་ཨཱཿཨ་（藏文，梵文天城體：अं आः अ，梵文羅馬擬音：aṃ āḥ a，漢語字面意思：無）。 除此之外，月亮的座墊源於 bindu（梵文：點）、ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字或ཧ་（藏文，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字；太陽的座墊源於分割、ར་（藏文，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：ra）字或ཀྵ་（藏文，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：叉）字。 如此安置妥當后，應進行供養：'嗡（Oṃ），啊（Āḥ），吽（Hūṃ），霍（Hoḥ），Tridhatu Keshvara Kalachakra，接受此供品及其眷屬，您，Bhagavan，爲了我和我的弟子們。' 如此祈禱后，在彩粉壇城之外製作曼扎，並獻上供水。 之後，在尊勝瓶（Vase of Victory）前，製作一個一肘長的曼扎，並在那裡獻上香、花等供品，以及洗腳水。 同樣地，用拇指和無名指拿著檀香等好香，在壇城之外的各個方向和無方向處製作曼扎，並在那裡向壇城的各個本尊獻上供水和所有供品，以'嗡（Oṃ） 皈依佛陀（Buddhāya namaḥ）'等，在各自的名號前加上'嗡'。 此外，根據財力的不同，可以使用因陀羅尼藍（Indranila）等寶石、黃金、各種鮮花、各種顏色的五彩絲綢、香、薰香、燈、鈴、鏡子、帷幔、各種水果、五彩旗幟、舞蹈、音樂和十種供養等，豐盛且無盡的供品，或者任何能找到的物品，通過禪定將其轉化為最殊勝的供品，並通過三輪清凈（供養者、供養物、接受者皆空）在彩粉壇城之外進行供養。不要在彩粉壇城上供養，因為如果擦掉彩粉，就相當於摧毀佛塔。因為已經加持過的彩粉壇城被認為是薄伽梵（世尊）的身體。 壇城的加持和供養的確定。 關於苦行佈施的確定。 在此，將外道施食（Bali）給予無權觀看壇城的人，是一些藏人的誤解，聖者們並未如此宣說。然而，在所有壇城儀軌的四個階段，上師都會給予施食，然後才允許他們離開。其儀軌已在前文講述。其他論典中也有記載，如果將修法的同伴留在壇城中，自己則退出。
【English Translation】 The Lord of the Lotus (Padma), originates from Sāṃ ḥpāṣāṃ śāṃ ḥkā (transliteration, no actual meaning), where the residing moon, sun, and Rahu (star name) originate from Aṃ Āḥ A (Tibetan, Devanagari: अं आः अ, Romanized Sanskrit: aṃ āḥ a, literal meaning: none). Apart from that, the moon's seat originates from bindu (Sanskrit: dot), the letter A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A), or the letter Ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal meaning: Ha); the sun's seat originates from division, the letter Ra (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: ra), or the letter Kṣa (Tibetan, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, literal meaning: kṣa). Having arranged it in this way, one should make offerings: 'Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Hoḥ, Tridhatu Keshvara Kalachakra, accept this offering and its retinue, you, Bhagavan, for me and my disciples.' After praying in this way, make a mandala outside the colored powder mandala and offer water for washing. After that, in front of the Vase of Victory, make a mandala that is one cubit long, and there offer incense, flowers, and other offerings, as well as water for washing the feet. Similarly, holding good incense such as sandalwood with the thumb and ring finger, make mandalas in all directions and non-directions outside the mandala, and there offer water for washing and all offerings to each deity of the mandala, with 'Oṃ Buddhāya namaḥ' and so on, with their respective names preceding it. In addition, depending on one's wealth, one can use gems such as Indranila, gold, various flowers, various colors of five-colored silk, incense, incense, lamps, bells, mirrors, curtains, various fruits, five-colored banners, dances, music, and ten kinds of offerings, abundant and endless offerings, or whatever one can find, transforming them into the most supreme offerings through meditation, and making offerings outside the colored powder mandala with the three circles of purity (the giver, the offering, and the receiver are all empty). Do not offer on the colored powder mandala, because if the colored powder is erased, it is equivalent to destroying a stupa. Because the colored powder mandala that has been consecrated is considered to be the body of the Bhagavan (Blessed One). The determination of the consecration and offering of the mandala. Regarding the determination of asceticism and giving. Here, giving outer heretical food offerings (Bali) to those who are not entitled to view the mandala is a misunderstanding of some Tibetans, and the saints have not said so. However, in all the mandala rituals, the teacher gives food offerings in four stages, and then allows them to leave. The ritual has been described above. It is also recorded in other treatises that if you leave a fellow practitioner in the mandala, you should withdraw yourself.
འདོད་པའི་ལྷ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་ མ་དབུལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ ཡིན་གྱིས་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ གཞན་གྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་ཉིད་ འཇུག་པ་ཡང་འདིར་གསུངས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་དང་པོར་དབང་ བཅུ་གཅིག་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ ནུས་པར་གྱུར་པ། དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོའམ་བདག་ པོ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་ཙམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ དབང་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་ སུ་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ སླད་དུ། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་ བས་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། གང་ལ་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཎྜལ་བྱས་ནས། རྫས་དང་བདག་ཉིད་དང་བུ་དང་བུ་ མོ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱིས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ དུའོ། །རང་ལ་མེད་ན་ཡང་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ནས། བདག་ནི་མི་བཟད་འཁོར་བས་འཇིགས་པས་དེ་རིང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ སུ་ལྷག་པར་མཆི། །ངེས་པར་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་ ལུས་ངག་སེམས་ནི་དག་པས་སོ། །ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། འདོད་ 7-304 པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་དག་ཀྱང་སྤྱི་བོས་གཟུང་བར་བགྱི། ། རིན་ ཆེན་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བགྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་ བགྱི། །རལ་གྲི་ལ་ནི་མཆོད་པ་བགྱི་སྟེ་གསལ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིགས་ལ་སྡོམ་པ་དག་ནི་ བསྐྱང་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་མཛད་རིགས་ ལ་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མས། བརྟུལ
【現代漢語翻譯】 關於向欲天和自在天等供奉朵瑪（torma，食子）的說法，並非因為他們沒有資格觀看壇城（mandala，曼荼羅），而是因為其他原因，例如祈請朵瑪前往各個方位。這裡也是同樣的道理。同樣，這裡也沒有提到自己進入壇城，因為阿阇梨（acharya，導師）首先通過十一種灌頂使弟子成熟，然後弟子通過修習此道，能夠利益他人，並且已經獲得了灌頂、傳授密續等一切阿阇梨或大阿阇梨的許可。如果僅僅是爲了增長功德，也應該觀想壇城的主尊與上師無二無別，然後從上師那裡接受將要傳授的一切灌頂，並獲得阿阇梨的一切許可，爲了讓弟子進入壇城並接受灌頂，應該唸誦『虛空生（nam mkha' skye ba， आकाशगर्भ，ākāśagarbha，虛空藏）具相故，祈請成就與真實加持』等語，這種方法在其他地方已經闡述過了。因此，應該如何做才合適呢？應該信奉誰呢？ 這樣，弟子憑藉自己的能力，進行如上所述的供養，然後在上師的足下，用金花等供養曼扎（mandala，曼荼羅），並用身、財、子、女等三種清凈之物進行供養，作為進入壇城的費用。如果沒有這些，也應該供養種姓清凈的少女。這是在家居士的規定，對於出家人則不然。這樣供養之後，應該祈禱：『我因不堪忍受輪迴的恐懼，從今天起特別皈依諸佛。爲了徹底消除存在的恐懼，我以身語意清凈地皈依您的蓮足。』 然後，唸誦：『對於欲金剛（'dod pa'i rdo rje，kāma-vajra，愛慾金剛），以金剛鈴杵手印上師頂戴受持。對於珍寶（rin chen，ratna，寶生），行佈施行供養，此輪（'khor lo，chakra，輪）守護勝者之誓言。對於寶劍（ral gri，khadga，慧劍），行供養，于蓮花種姓明晰守護諸律儀。為令眾生得解脫，于勝者生起之種姓，我發菩提心。』以此發菩提心並立下誓願。然後，令他們非常滿意地上師會…
【English Translation】 The statement about offering tormas (ritual cakes) to the desire gods and Ishvara (自在天，Lord) and others is not because they are not qualified to view the mandala, but for other reasons, such as requesting the tormas to go to various directions. The same applies here. Similarly, there is no mention here of oneself entering the mandala, because the acharya (teacher) first ripens the disciple with the eleven empowerments, and then the disciple, through practicing this path, is able to benefit others, and has already obtained permission for all the activities of an acharya or great acharya, such as empowerment and teaching the tantra. If it is only for the purpose of increasing merit, one should also visualize the main deity of the mandala as inseparable from the guru, and then receive from the guru all the empowerments that will be taught, and obtain all the permissions of the acharya. In order to let the disciple enter the mandala and receive empowerment, one should recite 'Akashagarbha (虛空藏) is virtuous, so request accomplishment and true blessing,' etc. This method has been explained elsewhere. Therefore, how should one do it appropriately? Who should one have faith in? In this way, the disciple, by his own ability, makes the offerings as described above, and then at the feet of the guru, offers a mandala with golden flowers, etc., and offers the three pure things of body, wealth, sons, and daughters, etc., as the fee for entering the mandala. If one does not have these, one should also offer a maiden of pure lineage. This is the rule for householders, but not for renunciants. After offering in this way, one should pray: 'I, fearing the unbearable suffering of samsara (輪迴), from today onwards, especially take refuge in the Buddhas. In order to completely eliminate the fear of existence, I take refuge in your lotus feet with pure body, speech, and mind.' Then, recite: 'For the Kama-vajra (愛慾金剛), the vajra bell and mudra (手印) are held on the crown of the head by the guru. For the Ratna (寶生), give alms and offerings, this chakra (輪) protects the vows of the Victorious One. For the Khadga (慧劍), make offerings, clearly protect the vows of the lotus lineage. For the sake of liberating sentient beings, in the lineage of the Victorious One, I generate bodhicitta (菩提心).' In this way, generate bodhicitta and make aspirations. Then, the guru, who is very pleased with them, will…
་ཞུགས་ ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲིས་བྱུགས་པ་རྣམས་ཡོལ་བས་བཅད་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་གྱི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དེར་ལས་དང་མཐུན་པའི་མཎྜལ་ བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ ཀྱང་གསོར་ནས་མཎྜལ་དུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་ལྷུང་བ་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་ འགྲུབ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་དྲུག་ཏུ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ ནས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་བར་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་། མཐར་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་སོ་ཤིང་བྱིན་ཏེ་དེ་ནས་ བསྲུང་བ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཁྱོར་བ་གསུམ་བླུད་དེ་ཁ་དག་ པར་བྱས་ནས། དེའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུ་ སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་སྤོས་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བྷེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདིས་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་བསྐུལ་ནས་ཁྲོ་བོ་ དབབ་པར་བྱའོ།། འདི་ལ་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་ པ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསྒོམས་ པའི་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ མང་པོའི་སྟོབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོ་ ཕེབས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ 7-305 མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕེབས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་ དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་དྲི་བར་འདོད་པ་དེ་དག་དྲིས་ཏེ་ སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་སྦྱིན་པར་ བྱའོ། །དེས་ཕེབས་པ་གཏོང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་ དང་པོར་དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་པར་གསུངས་ ཏེ། དེ་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི་ཁོ་བོས་བསྡུས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕེབས་པ་བཏང་བའི་མཐར་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཡིག་དང་། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ ཡིག་དང་། གཙུག་ཏོར་ཧཾ་ཡིག་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ་བར་ཧོཿ ཡིག་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་དང་། གསང་བར་ཀྵ་ཡིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡང་དག་ པར་བཀོད་ནས་དེ་དག་གིས་སློབ་མ་བསྲུང་ཞིང་ལུས་ལ་གོས་སེར་པོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་ བ་དེ་བ
【現代漢語翻譯】 將具有堅定信念的弟子，洗浴並塗抹香料后，安置在用帷幕隔開的壇城之外的東方位置。在那裡，按照與其業力相應的曼荼羅（Maṇḍala，壇城），爲了成就悉地（Siddhi，成就），按照先前所述的儀式，給予蘇木（So Shing，一種樹枝）。也要用它來挖掘，然後丟到曼荼羅中。也要知道它落在何處，就能成就各種事業。然後，在六個位置上寫下先前所示的六個字母，進行守護。正如吉祥無垢光（Dpal ldan dri ma med pa'i 'od）中所說：『首先，在祈請壇城的時候，以及中間取土等的時候，最後，在進入壇城的時候，都要製作曼荼羅，給予蘇木，然後進行守護。』因此，要倒入三捧水，使其口清凈，然後在他的舌頭上給予五甘露（bdud rtsi lnga，五種甘露）。然後，爲了降臨本尊，用先前修成的五甘露和五盞燈的香，唸誦：嗡 阿 惹 惹 惹 惹 啦 啦 啦 啦 瓦日拉 阿 貝 舍 亞 吽（Oṃ Arara Rara Lala Lala Vajra Āveśaya Hūṃ）。以此來催請忿怒主尊，降臨忿怒尊。對此，要事先進行一百萬遍的唸誦和十萬次的火供。如果這樣做了，僅僅憶念就能降臨。同樣，通過禪定的力量和菩提心（Byang chub kyi sems，覺悟之心）的明點（Thig le，明點），以及守護等多種誓言的力量，以及咒語的唸誦等修持的力量，忿怒尊就會降臨。否則，僅憑自我加持是不行的，對於那些能力較弱的人來說更是不可能。這裡廣泛地講述了降臨的行為，就不再贅述了。然後，詢問他想問的關於善與非善等任何事情，然後再次將用三個字母讚美的鮮花放在他的頭上。這樣就能遣送降臨者，讓他回到自己的住所。正如所說：『首先，要進行安立誓言的次第等。』如果想做這些，可以從我所彙集的灌頂儀軌《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中瞭解。像這樣，在遣送降臨者之後，在前額上寫上嗡（Oṃ）字，在心間寫上吽（Hūṃ）字，在頭頂上寫上哈（Haṃ）字，這是方便的三種；在臍輪上寫上霍（Hoḥ）字，在喉嚨上寫上阿（Āḥ）字，在秘密處寫上卡（Kṣa）字，這是智慧的三種。正確地寫上這些，以此來守護弟子，並給予身體黃色的衣服。然後，要避免傷害、不真實、別人的妻子、別人的財產和酒精飲料。 將具有堅定信念的弟子，洗浴並塗抹香料后，安置在用帷幕隔開的壇城之外的東方位置。在那裡，按照與其業力相應的曼荼羅（Maṇḍala，壇城），爲了成就悉地（Siddhi，成就），按照先前所述的儀式，給予蘇木（So Shing，一種樹枝）。也要用它來挖掘，然後丟到曼荼羅中。也要知道它落在何處，就能成就各種事業。然後，在六個位置上寫下先前所示的六個字母，進行守護。正如吉祥無垢光（Dpal ldan dri ma med pa'i 'od）中所說：『首先，在祈請壇城的時候，以及中間取土等的時候，最後，在進入壇城的時候，都要製作曼荼羅，給予蘇木，然後進行守護。』因此，要倒入三捧水，使其口清凈，然後在他的舌頭上給予五甘露（bdud rtsi lnga，五種甘露）。然後，爲了降臨本尊，用先前修成的五甘露和五盞燈的香，唸誦：嗡 阿 惹 惹 惹 惹 啦 啦 啦 啦 瓦日拉 阿 貝 舍 亞 吽（Oṃ，種子字；Arara，梵文天城體；arara，梵文羅馬擬音；無意義；Vajra，金剛；Āveśaya，梵文天城體；avesaya，梵文羅馬擬音；祈請降臨；Hūṃ，種子字）。以此來催請忿怒主尊，降臨忿怒尊。對此，要事先進行一百萬遍的唸誦和十萬次的火供。如果這樣做了，僅僅憶念就能降臨。同樣，通過禪定的力量和菩提心（Byang chub kyi sems，覺悟之心）的明點（Thig le，明點），以及守護等多種誓言的力量，以及咒語的唸誦等修持的力量，忿怒尊就會降臨。否則，僅憑自我加持是不行的，對於那些能力較弱的人來說更是不可能。這裡廣泛地講述了降臨的行為，就不再贅述了。然後，詢問他想問的關於善與非善等任何事情，然後再次將用三個字母讚美的鮮花放在他的頭上。這樣就能遣送降臨者，讓他回到自己的住所。正如所說：『首先，要進行安立誓言的次第等。』如果想做這些，可以從我所彙集的灌頂儀軌《金剛鬘》（Rdo rje phreng ba）中瞭解。像這樣，在遣送降臨者之後，在前額上寫上嗡（Oṃ）字，在心間寫上吽（Hūṃ）字，在頭頂上寫上哈（Haṃ）字，這是方便的三種；在臍輪上寫上霍（Hoḥ）字，在喉嚨上寫上阿（Āḥ）字，在秘密處寫上卡（Kṣa）字，這是智慧的三種。正確地寫上這些，以此來守護弟子，並給予身體黃色的衣服。然後，要避免傷害、不真實、別人的妻子、別人的財產和酒精飲料。
【English Translation】 The disciple with firm conviction, having been bathed and anointed with fragrances, should be placed on the eastern ground outside the Maṇḍala (circle, sacred space) that is separated by a curtain. There, having made a Maṇḍala according to his karma, for the sake of achieving Siddhi (accomplishment), the So Shing (a type of branch) should be given according to the previously mentioned ritual. It should also be used to dig, and then thrown into the Maṇḍala. It should also be known that wherever it falls, various activities will be accomplished. Then, the six letters previously shown should be written in the six places to provide protection. As it is said in the Glorious Stainless Light (Dpal ldan dri ma med pa'i 'od): 'First, when requesting the Maṇḍala, and in between when taking earth and so on, and finally, when entering the Maṇḍala, a Maṇḍala should be made, So Shing should be given, and then protection should be provided.' Therefore, three handfuls of water should be poured to purify his mouth, and then the five elixirs (bdud rtsi lnga, five nectars) should be given to his tongue. Then, for the purpose of invoking the deity, with the five elixirs and incense of the five lamps previously accomplished, recite: Oṃ Arara Rara Lala Lala Vajra Āveśaya Hūṃ. By this, the chief of the wrathful deities should be urged to invoke the wrathful deity. For this, one million recitations and one hundred thousand fire offerings should be performed in advance. If this is done, he will come merely by remembering. Similarly, through the power of meditation and the bindu (Thig le, drop) of Bodhicitta (Byang chub kyi sems, mind of enlightenment), and the power of various vows such as protection, and the power of practice such as the recitation of mantras, the wrathful deity will come. Otherwise, it is not possible by self-blessing alone, let alone for those who are weaker. Here, the act of coming is extensively described, so it will not be elaborated further. Then, ask him about anything he wants to ask about good and bad deeds, and then again place the flower praised with the three letters on his head. This will send the invoked deity away, and he will return to his own abode. As it is said: 'First, the order of establishing vows and so on should be done.' If you want to do these, you can learn from the empowerment ritual 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng ba) that I have compiled. In this way, after sending away the invoked deity, the letter Oṃ should be written on the forehead, the letter Hūṃ on the heart, and the letter Haṃ on the crown of the head, these are the three of method; the letter Hoḥ on the navel, the letter Āḥ on the throat, and the letter Kṣa on the secret place, these are the three of wisdom. Having properly written these, protect the disciple with them, and give yellow clothes to the body. Then, avoid harming, untruthfulness, another's wife, another's property, and alcoholic beverages. The disciple with firm conviction, having been bathed and anointed with fragrances, should be placed on the eastern ground outside the Maṇḍala (circle, sacred space) that is separated by a curtain. There, having made a Maṇḍala according to his karma, for the sake of achieving Siddhi (accomplishment), the So Shing (a type of branch) should be given according to the previously mentioned ritual. It should also be used to dig, and then thrown into the Maṇḍala. It should also be known that wherever it falls, various activities will be accomplished. Then, the six letters previously shown should be written in the six places to provide protection. As it is said in the Glorious Stainless Light (Dpal ldan dri ma med pa'i 'od): 'First, when requesting the Maṇḍala, and in between when taking earth and so on, and finally, when entering the Maṇḍala, a Maṇḍala should be made, So Shing should be given, and then protection should be provided.' Therefore, three handfuls of water should be poured to purify his mouth, and then the five elixirs (bdud rtsi lnga, five nectars) should be given to his tongue. Then, for the purpose of invoking the deity, with the five elixirs and incense of the five lamps previously accomplished, recite: Oṃ Arara Rara Lala Lala Vajra Āveśaya Hūṃ (Oṃ, seed syllable; Arara, Devanagari script; arara, Roman transliteration; meaningless; Vajra, Diamond; Āveśaya, Devanagari script; avesaya, Roman transliteration; Please Enter; Hūṃ, seed syllable). By this, the chief of the wrathful deities should be urged to invoke the wrathful deity. For this, one million recitations and one hundred thousand fire offerings should be performed in advance. If this is done, he will come merely by remembering. Similarly, through the power of meditation and the bindu (Thig le, drop) of Bodhicitta (Byang chub kyi sems, mind of enlightenment), and the power of various vows such as protection, and the power of practice such as the recitation of mantras, the wrathful deity will come. Otherwise, it is not possible by self-blessing alone, let alone for those who are weaker. Here, the act of coming is extensively described, so it will not be elaborated further. Then, ask him about anything he wants to ask about good and bad deeds, and then again place the flower praised with the three letters on his head. This will send the invoked deity away, and he will return to his own abode. As it is said: 'First, the order of establishing vows and so on should be done.' If you want to do these, you can learn from the empowerment ritual 'Vajra Garland' (Rdo rje phreng ba) that I have compiled. In this way, after sending away the invoked deity, the letter Oṃ should be written on the forehead, the letter Hūṃ on the heart, and the letter Haṃ on the crown of the head, these are the three of method; the letter Hoḥ on the navel, the letter Āḥ on the throat, and the letter Kṣa on the secret place, these are the three of wisdom. Having properly written these, protect the disciple with them, and give yellow clothes to the body. Then, avoid harming, untruthfulness, another's wife, another's property, and alcoholic beverages.
ཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་ སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གོ །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཆོས། །བ་ལང་བྱིས་ པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་ རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་ཡང་། །དབང་ པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ ལྔ། །ཞེས་པས་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང་། གསོད་པ་གཞན་ལྔ་དང་། འཁུ་བ་ལྔ་དང་། ཆགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ནི་སློབ་མ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གིས་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། ། 7-306 ༄། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངེས་པ། དེ་ནས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤ་ཨཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་པོའམ་ དམར་པོ་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་གོས་སྲབ་པོ་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཤར་ གྱི་སྒོར་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གཏད་ པའི་དུང་གི་ཆུས་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ལན་ བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དེའི་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱར་བར་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པ་ལ་མཚན་མ་ལྔ་བྱས་ཏེ། དེར་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའྀ་དོན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སློབ་མ་མེ་ཏོག་མཐོར་དུ་གཞུག་པར་ བྱའོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་གང་དུ་ ལྷུང་བའི་ལྷ་དེ་ནི་དེའི་ལྷ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ ཏུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནས། ཨོཾ་དེ་བྱེན་དྲི་ཡཱ་ཎྱུ་ཊ་ཡ་གྷཱ་ཊ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཨོཾ་དི་བྱ་ན་ཡ་ན་ མུད་གྷཱ་ཊ་ཡཱ་མི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་མིག་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཕྱི་ནས་སམ། ཡང་ན་མེ་ཏོག་འདོར་
【現代漢語翻譯】 此外，對於輪迴中的金剛鎖鏈，它們會摧毀自身的善行，這就是五種罪惡。 各種主尊的教誨能夠摧毀世間的恐懼，你也應當守護這些教誨。通過這些教誨，應給予五種戒律。 此後，如果需要，也可以給予其他的戒律：不應做五件事，即食用帶有污點的食物，閱讀惡語，以及殺害鬼神、非天、自在天、正法，以及牛、孩童、婦女、男人和天人的上師。 也不應與朋友、君主、天人與人類的上師、僧團和值得信賴的人為敵。 諸自在天沉溺於慾望，同樣，世間的主宰者們也有二十五種苦行。 通過這些，也應避免五種近罪、其他五種殺戮、五種敵對和五種貪慾。因此，二十五種苦行應由弟子們守護，金剛上師應在灌頂時給予，這是給予苦行的決定。 將弟子引入壇城的決定： 然後，爲了將弟子引入壇城，唸誦：嗡 達達夏 阿姆嘎尼 羅達 卡日涅 吽 帕特。以此來遮蓋面部。對於所有事業，應使用黃色或紅色的布；對於寂靜等事業，應使用與天神顏色相符的薄布。然後，由善友引導，繞壇城三圈，在東方的門處，由上師主尊的形象所在之處，由善友以海螺中的水為弟子的頭部進行灑凈，並以三個字母讚頌七次，給予一朵合掌的鮮花，這是清凈的花朵合掌。 然後，在勝樂金剛寶瓶或尊勝寶瓶上做五種標記，爲了辨別其種姓，唸誦：嗡 薩瓦 達塔嘎達 庫拉 比修達尼 梭哈。以此讓弟子投擲鮮花。在五個寶瓶的方向是勝樂金剛寶瓶，在十個方向是尊勝寶瓶，但不是在彩沙壇城上。鮮花落下的地方的神就是他的種姓之神，他的種姓的事業手印會變成成就。 然後，唸誦：嗡 德貝 扎亞 努扎 亞 嘎達亞 梭哈。或者，唸誦：嗡 德貝 亞那 亞那 穆德嘎達亞 彌 梭哈。以此來開眼，在投擲鮮花之後，或者投擲鮮花
【English Translation】 Furthermore, for the Vajra chains in Samsara, they destroy one's own virtues, these are the five evils. The teachings of the various chief deities destroy the fears of the world, and you should also protect these teachings. Through these teachings, five precepts should be given. Thereafter, if desired, other precepts may also be given: one should not do five things, namely, eating food with stains, reading evil words, and killing spirits, asuras, Ishvara, Dharma, and cows, children, women, men, and the gurus of gods and humans. One should also not be hostile to friends, kings, the gurus of gods and humans, the Sangha, and those who are trustworthy. The Ishvaras are addicted to desires, and similarly, the lords of the world also have twenty-five ascetic practices. Through these, one should also avoid the five near sins, the other five killings, the five hostilities, and the five desires. Therefore, the twenty-five ascetic practices should be protected by the disciples, and the Vajra master should give them at the time of empowerment, this is the determination to give the ascetic practices. The determination to introduce the disciple into the mandala: Then, in order to introduce the disciple into the mandala, recite: Om Dvādaśa Aṃga Nirodha Kāriṇe Hūṃ Phaṭ. With this, the face should be covered. For all activities, yellow or red cloth should be used; for peaceful activities, thin cloth matching the color of the deity should be used. Then, guided by a virtuous friend, circumambulate the mandala three times, at the eastern gate, where the image of the chief master is located, the virtuous friend should sprinkle water from a conch shell on the disciple's head, and praise it seven times with three letters, giving a flower with joined palms, this is the pure flower with joined palms. Then, make five marks on the Vijaya Kalasha or the Sarvavijaya Kalasha, and in order to discern its lineage, recite: Om Sarva Tathāgata Kula Viśodhani Svāhā. With this, the disciple should be made to throw flowers. In the direction of the five Kalashas is the Vijaya Kalasha, and in the ten directions is the Sarvavijaya Kalasha, but not on the sand mandala. The deity where the flower falls is the deity of his lineage, and the karma mudra of his lineage will become accomplishment. Then, recite: Om Debe Jayanu Jata Ya Ghataya Svaha. Or, recite: Om Dibya Nayana Mudghataya Mi Svaha. With this, the eyes should be opened, after throwing the flowers, or throwing the flowers
བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །ཆུའི་དབང་། དེ་ལྟར་ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་གཟུགས་སུ་གནས་ པས་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ བཞེངས་པ་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞེངས་པས་སོ། །ཇི་སྟེ་བཞུགས་པའི་ཡིན་ན་སློབ་ དཔོན་ཡང་བཞུགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་ 7-307 རྗེས་སློབ་མའི་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བྱང་སྒོར་ཆུའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྼྀཾ་ཧྼཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླཱྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཊ་གྷ་ཊཻ་ ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩན་ཏུ་མཱཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་དུང་ཆོས་སུ་ བླུགས་ནས་དེ་ཉིད། ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་དུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་། དཔྱི་མགོ་གཉིས་སོ། །དེས་ཁམས་ལྔ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡུམ་ ལྔར་གྱུར་པ་བལྟ་སྟེ་ཆུའི་དབང་ངོ་། ། ༄། །ཅོད་པན་གྱི་དབང་། དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སརྦ་བུད་དྷཱ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་མ་ མ་པཉྩ་བུད་དྷ་ཨཱད་མ་ཀཾ་བན་དྷ་ཡན་དུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་ པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ ཅོད་པན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ། གསེར་རམ་གོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ ཉིད་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་པཉྩ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པ་རི་ཤུད་དྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དུང་གི་ཆུས་ སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས། མགོ་བོར་དབུ་རྒྱན་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ ཕུང་པོ་ལྔ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གྱུར་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅོད་པན་གྱི་ དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་སྒོར་སྐུའི་ཞལ་ནས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་ ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལུས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། ། ༄། །དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ས
【現代漢語翻譯】 與金剛杵一同。（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵） 此後，爲了展示以部族之神和壇城主尊為首的所有壇城，必須讓弟子進入壇城。 水的灌頂 如此在東門完成部族的凈化后，上師安住于主尊之身，給予灌頂。如果主尊以左手伸展等姿勢站立，則上師也站立。如果主尊是坐姿，則上師也坐著。因此，首先上師右手持金剛杵，然後從弟子的左手引導，與業金剛杵一同面向壇城繞行，並在北門爲了水的灌頂獻上曼荼羅，唸誦：嗡 吽 吭 馨 唏 囌 囌 吽 吽 呤 呤 阿 阿伊 哩 烏 哩 班雜 達吉尼 班雜 阿彌利達 嘎 嘎 啦 阿 比 辛 扎 杜 瑪 梭哈！以此祈請。 然後從所有寶瓶中取出水，通過度母等女神的真言倒入海螺中，並加持其為從阿 阿伊 哩 烏 哩 中產生的五位女神的體性，唸誦：嗡 阿 阿伊 哩 烏 哩 班雜 達 杜 比 秀 達 尼 梭哈！以此在五處受生之處進行灌頂和清洗。這五處受生之處是：頂髻、雙肩、雙髖。由此觀想五蘊轉化為無垢的五位佛母，此為水的灌頂。 寶冠的灌頂 然後爲了寶冠的灌頂，唸誦：嗡 阿 阿伊 哩 烏 哩 薩瓦 布達 班雜 穆 嘎 湯 瑪 瑪 班雜 布達 阿 達 瑪 康 班 達 雅 杜 吽 吽 啪！以此祈請。 然後將花朵落下的佛陀作為主尊，製成珍寶寶冠，或者黃金或絲綢的材質也可以。加持其為從阿 阿伊 哩 烏 哩 中產生的五位佛陀的體性，唸誦：嗡 阿 阿伊 哩 烏 哩 班雜 達 他 嘎 達 巴 瑞 秀 達 梭哈！並用海螺中的水在五處受生之處進行灌頂，然後在頭上繫上頭飾。由此觀想五蘊轉化為無垢的五位佛陀，此為寶冠的灌頂。如此在北門從身之口中進行水和寶冠的灌頂，使五蘊和合和五蘊清凈，即身金剛，身體無垢。 絲帶的灌頂 然後再次右繞，向...
【English Translation】 Together with the vajra. (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond scepter) Then, in order to show all the mandalas, with the deity of the family and the main deity of the mandala as the foremost, the disciple must be led into the mandala. The Water Empowerment Thus, after purifying the family at the eastern gate, the master, abiding in the form of the main deity, should bestow the empowerment. If the main deity is standing with a gesture such as extending the left hand, then the master should also stand. If the main deity is sitting, then the master should also sit. Therefore, first the master holds the vajra in his right hand, and then leads from the disciple's left hand, circumambulating the mandala together with the karma vajra, and at the northern gate, offers a mandala for the purpose of the water empowerment, reciting: Om Hum Ham Him Him Hrim Hrim Hum Hum Hlim Hlim Ah A I Ri U Li Vajra Dakinyo Vajra Amrita Gha Gha Ra Abhi Shintsa Du Mam Svaha! With this, one should supplicate. Then, taking water from all the vases through the mantras of goddesses such as Tara, pouring it into a conch shell, and blessing it as the essence of the five goddesses arising from A A I Ri U Li, reciting: Om A A I Ri U Li Pancha Dha Du Bi Shodha Ni Svaha! With this, one should empower and cleanse the five places of birth. These five places of birth are: the crown of the head, the two shoulders, and the two hips. Thus, one should view the five elements as transformed into the five immaculate mothers, this is the water empowerment. The Crown Empowerment Then, for the purpose of the crown empowerment, reciting: Om A A I Ri U Li Sarva Buddha Vajra Mukutam Mama Pancha Buddha Adama Kam Bandha Yan Du Hum Hum Phat! With this, one should supplicate. Then, taking the buddha where the flower falls as the main deity, making a precious crown of jewels, or of gold or silk, blessing it as the essence of the five buddhas arising from A A I Ri U Li, reciting: Om A A I Ri U Li Pancha Tathagata Pari Shuddha Svaha! And empowering the five places of birth with water from the conch shell, then tying the headdress on the head. Thus, one should view the five aggregates as transformed into the five immaculate buddhas, this is the crown empowerment. Thus, at the northern gate, through the water and crown empowerment from the mouth of the body, the elements and aggregates are purified, which is the body vajra, the body is immaculate. The Ribbon Empowerment Then again, circumambulating to the right, towards...
ློབ་མ་ལྷོ་སྒོར་ཁྲིད་ནས། དེར་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿསརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་པཊྚཾ་བན་ དྷ་ཡན་དུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ 7-308 པཊྚ་དང་། གསེར་གྱི་པཊྚའམ། མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཨ་ཨཱ་ ཨཾ་ཨཱཿཧ་ཧཱའ་ཧཱཾ་ཧཱཿཕེཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ནུས་མ་བཅུའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཱཿཕྲེཾ་ཧོཿད་ཤ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས་དཔྲལ་བར་དར་ དཔྱངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིང་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་རླུང་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ངོ་བོ་ནུས་མ་བཅུར་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་ ངོ་། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿབི་ཛྙཱ་ན་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲཛྙཱ་ ཨཱད་མ་ཀེ་བཛྲ་བཛྲ་གྷཎ་ཌེ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོར་མ་མ་བཛྲ་སཏྭཿསཾ་པྲཛྙཱོ་ད་དཱ་དུ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཧཱུཾ་དང་ཧོཿལས་ བྱུང་བའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་ཙན་དྲ་བི་ཤོ་ དྷ་ཀ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ ནཱ་རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ལྷོ་སྒོར་གསུང་གི་ཞལ་ནས་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ བསྐུར་བས་རླུང་དང་རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ངག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཤར་གྱི་སྒོར་ཁྲིད་དེ། དེར་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཱཿ སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱཿ ས་ བྷཱཪྻཱཿསརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མ་ཨུ་བ་བྷོ་ག་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དན་ཏུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་ བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་རྣམས་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ ཨཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་བི་ཥ་ཡ་ཨིན་དྲི་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་ དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་མེ་ཏོག་དགོད་ 7-309 པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ ཡུམ་དུ་གྱུ
【現代漢語翻譯】 將弟子帶到南門，爲了授予懸掛綵帶之灌頂，唸誦：'嗡 阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸 (oṃ a ā aṃ āḥ ha hā haṃ hāḥ phreṃ hoḥ)'，祈請一切波羅蜜多，我的金剛誓言，束縛於此，吽 吽 呸 (sarva pārāmitā mama vajra paṭṭaṃ bandha yantu hūṃ hūṃ phaṭ)。然後，用珍寶綵帶，或者黃金綵帶，如果找不到，用花環也可以。將這些加持為從阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸 (a ā aṃ āḥ ha hā haṃ hāḥ pheṃ hoḥ) 中生起的十種能量的自性。唸誦：'嗡 阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸 (oṃ a ā aṃ āḥ ha hā haṃ hāḥ phreṃ hoḥ)，十波羅蜜多圓滿，梭哈 (daśa pārāmitā paripūraṇi svāhā)'，用海螺中的水在五個受生處灌頂，然後在額頭上繫上綵帶或花環。這樣觀想十種風完全清凈，成為十波羅蜜多的自性，即是懸掛綵帶之灌頂。 接下來是金剛鈴的灌頂。 爲了授予金剛鈴的灌頂，唸誦：'嗡 吽 吽 (oṃ hūṃ hoḥ)，智慧，自性，慈悲，般若，原始金剛鈴，金剛鈴，令其生起，我的金剛薩埵，三昧耶，賜予，吽 吽 呸 (bijñāna jñāna svabhāva karuṇā prajñā ādama ke vajra vajra ghaṇḍe sādhaye tara kara yor mama vajrasattvaḥ saṃprajñoda dādu hūṃ hūṃ phaṭ)'。以此祈請，將金剛和鈴加持為從吽 (hūṃ) 和 吽 (hoḥ) 中生起的本尊父母的自性。唸誦：'嗡 吽 吽 (oṃ hūṃ hoḥ)，日月清凈，梭哈 (sūrya candra viśo dhaka svāhā)'，用海螺中的水在五個受生處灌頂，然後將金剛鈴放在頭頂並給予。這樣觀想月亮和太陽的脈，啦啦那 (lalanā) 和啦薩那 (rasanā) 完全清凈，成為本尊父母，即是金剛鈴的灌頂。因此，在南門，從語金剛口中授予懸掛綵帶和金剛鈴的灌頂，清凈風和脈，語金剛即是遠離語垢。 接下來是金剛禁行的灌頂。 然後再次右繞，將弟子帶到東門，爲了授予金剛禁行的灌頂，唸誦：'嗡 阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾 阿姆 阿 吽 (oṃ a ā e ai ar ār o au al āl aṃ āḥ)，一切菩薩，伴侶，一切時，一切欲妙，金剛給予我，梭哈 (sarva bodhisattvāḥ sabhāryāḥ sarva dā sarva kāma ubabhoga vajra prataṃ mama dadantu svāhā)'。以此祈請，將散花加持為從阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾 阿姆 阿 吽 (a ā e ai ar ār o au al āl aṃ āḥ) 中生起的菩薩父母的自性。唸誦：'嗡 阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾 (oṃ a ā e ai ar ār o au al āl)，境，根清凈，梭哈 (viṣaya indriya viśo dhani svāhā)'，用海螺中的水在五個受生處灌頂，然後在耳朵等處撒花。這樣觀想根和境完全清凈，成為菩薩父母。
【English Translation】 Having led the disciple to the south gate, for the purpose of bestowing the empowerment of hanging ribbons, recite: 'Oṃ A Ā Aṃ Āḥ Ha Hā Haṃ Hāḥ Phreṃ Hoḥ (嗡 阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸，seed syllables and mantra, Om A A Am Ah Ha Ha Hum Hah Phrem Hoh, Om A A Am Ah Ha Ha Hum Hah Phrem Hoh)' and pray to all pāramitās, my vajra vow, bind here, Hūṃ Hūṃ Phaṭ (sarva pārāmitā mama vajra paṭṭaṃ bandha yantu hūṃ hūṃ phaṭ). Then, with a precious ribbon, or a golden ribbon, or if not found, a garland of flowers is also acceptable. Bless these as the essence of the ten energies arising from A Ā Aṃ Āḥ Ha Hā Haṃ Hāḥ Phreṃ Hoḥ (阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸). Recite: 'Oṃ A Ā Aṃ Āḥ Ha Hā Haṃ Hāḥ Phreṃ Hoḥ (嗡 阿 阿 阿姆 阿 吽 哈 哈 吽 哈 吽 呸), may the ten pāramitās be fulfilled, Svāhā (daśa pārāmitā paripūraṇi svāhā),' and empower the five places of birth with water from a conch shell, and then tie the ribbon or garland of flowers on the forehead. Thus, contemplate that the ten winds are completely purified, becoming the essence of the ten pāramitās, which is the empowerment of hanging ribbons. Next is the empowerment of the vajra bell. For the purpose of bestowing the empowerment of the vajra bell, recite: 'Oṃ Hūṃ Hoḥ (嗡 吽 吽，seed syllables and mantra, Om Hum Hoh, Om Hum Hoh), wisdom, self-nature, compassion, prajñā, primordial vajra bell, vajra bell, may it arise, my vajrasattva, samaya, grant, Hūṃ Hūṃ Phaṭ (bijñāna jñāna svabhāva karuṇā prajñā ādama ke vajra vajra ghaṇḍe sādhaye tara kara yor mama vajrasattvaḥ saṃprajñoda dādu hūṃ hūṃ phaṭ)'. With this prayer, bless the vajra and bell as the essence of the principal father and mother arising from Hūṃ (吽，seed syllable, Hum, Hum) and Hoḥ (吽，seed syllable, Hoh, Hoh). Recite: 'Oṃ Hūṃ Hoḥ (嗡 吽 吽), may the sun and moon be purified, Svāhā (sūrya candra viśo dhaka svāhā),' and empower the five places of birth with water from a conch shell, then place the vajra bell on the crown of the head and give it. Thus, contemplate that the channels of the moon and sun, lalanā and rasanā, are completely purified, becoming the principal father and mother, which is the empowerment of the vajra bell. Therefore, at the south gate, from the mouth of the speech vajra, the empowerment of hanging ribbons and the vajra bell is bestowed, purifying the winds and channels, the speech vajra being free from the defilement of speech. Next is the empowerment of the vajra conduct. Then, again circumambulating to the right, lead the disciple to the east gate. For the purpose of bestowing the empowerment of the vajra conduct, recite: 'Oṃ A Ā E Ai Ar Ār O Au Al Āl Aṃ Āḥ (嗡 阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾 阿姆 阿 吽，seed syllables and mantra, Om A A E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah, Om A A E Ai Ar Ar O Au Al Al Am Ah), all bodhisattvas, consorts, at all times, all desirable pleasures, may the vajra grant me, Svāhā (sarva bodhisattvāḥ sabhāryāḥ sarva dā sarva kāma ubabhoga vajra prataṃ mama dadantu svāhā)'. With this prayer, bless the scattered flowers as the essence of the bodhisattva father and mother arising from A Ā E Ai Ar Ār O Au Al Āl Aṃ Āḥ (阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾 阿姆 阿 吽). Recite: 'Oṃ A Ā E Ai Ar Ār O Au Al Āl (嗡 阿 阿 埃 艾 阿爾 阿爾 喔 歐 歐爾 歐爾), may the objects and senses be purified, Svāhā (viṣaya indriya viśo dhani svāhā),' and empower the five places of birth with water from a conch shell, then scatter flowers on the ears and so on. Thus, contemplate that the senses and objects are completely purified, becoming the bodhisattva father and mother.
ར་པར་བལྟ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། ། ༄། །མིང་གི་དབང་། དེ་ནས་མིང་གི་དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿས་ བྷཱཪྻཱ་མཻ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཏ་ཨུ་བེ་ཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བཾ་བཛྲ་པཱུརྦཾ་ག་མཾ་ནཱ་མ་མེ་ད་ དན་དུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ། གདུབ་བུ་དང་རྐང་ གདུབ་ལ་སོགས་པའམ། མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ ལ་ལཱ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུད་དྷ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་དུང་གི་ཆུས་སྐྱེ་ བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ལ་གདུབ་བུ་དང་རྐང་ གདུབ་དག་གམ་དེ་དག་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ཏེ་ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆྒཻ་མོ་ཞེས་ མེ་ཏོག་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེའྀ་མིང་གིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་སྟེ། མིང་གི་ དབང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཤར་སྒོར་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་ བསྐུར་བས་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། ། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནུབ་སྒོར་ཁྲིད་དེ་རྗེས་གནང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨེ་བཾ་པད་ མ་བཛྲ་ཙི་ཧྣོ། པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ། མཎྜལ་ཨ་དྷི་པ་ཏཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨཾ་ག་མ་མ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧཾ་ ཧཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿདྷརྨྨ་ཙཀྲ་པྲ་བར་ཏ་ཀ་ སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དུང་གི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནུབ་སྒོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ དབང་བདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ནས། དེའི་ལམ་ 7-310 བསྒོམས་པས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་དུས་སྦྱོར་བདུན་གྱི་རླུང་འགགས་པས་ས་བདུན་འཐོབ་བོ། ། དེས་ན་ང་རྒྱལ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སབ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་སབ་ཏ་བྷཱུ་མི་པྲབ་དྷོ་ཧཾ། ཞེས་ པའོ། །དེ་ནས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་ནས་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དག་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་བདེན་པ་མིན་པའི་ ཚིག །རིན་ཆེན་ལ་ནི་གཞན་ནོར་དབྲོག་བྱ་མཆོག་གི་པད་མའི་རིགས
【現代漢語翻譯】 觀視后，授予金剛禁行之灌頂。 ༄། །名稱之灌頂 接著，爲了名稱之灌頂之義：嗡 哈哈 雅 亞 Ra Ra 哇 哇 啦 啦 薩瓦 克羅達 Ra 匝 薩 巴雅 美 扎 嘎 汝 拿 穆 迪 達 吾 貝 恰 薩瓦 薩瑪 達 斯瓦 巴 瓦 班 匝 普 班 嘎 芒 納 瑪 美 達 丹 杜 吽 吽 啪！如此祈請后，手鐲和腳鐲等，如果沒有，花環也可以，從哈哈 雅 亞 Ra Ra 哇 哇 啦 啦 中生起的忿怒尊父母的體性加持后，嗡 哈哈 雅 亞 Ra Ra 哇 哇 啦 啦 匝 杜 扎 瑪 威 哈 啦 威 秀 達 梭哈！以此和用海螺之水在五處受生之處灌頂后，在手和腳上戴上手鐲和腳鐲，或者沒有這些，就係上花環，『汝乃金剛綵女』，以花朵落下的地方的名字來授記。因此，事業之自在，連同所依處完全清凈，觀想成忿怒尊父母。是為名稱之灌頂。如此，從東方門的心之面授予禁行和名稱之灌頂，清凈天眼等和四梵住，心即金剛，遠離意之垢染。 接著，再次如前一般引領至西方門，爲了隨許之義：嗡 誒 班 貝 瑪 班 匝 匝 霍 扎 亞 吾 班 友 曼 達 啦 阿 迪 巴 迪 班 匝 斯 嘎 嘉 納 昂 嘎 瑪 瑪 達 達 昂 吽 吽 吽 啪！如此祈請后，嗡 吽 恰 達 瑪 匝 扎 扎 瓦 達 嘎 梭哈！以此用海螺之水在五處受生之處灌頂，轉法輪，利益有情等隨許。如此，從西方門的智慧之面授予隨許之灌頂，清凈第四之境，智慧金剛，遠離貪慾之垢染。如此，以七灌頂于大壇城中顯現灌頂后，修習其道，便成為七地之自在，以福德之資糧。 究竟而言，乃是七時和合之風止息，故獲得七地。因此，我慢是：嗡 薩瓦 達 塔 嘎 達 薩 巴 達 阿 比 嘿 嘎 薩 巴 達 布 彌 扎 達 吽！接著，給予手中金剛和金剛鈴，開示清凈之法：務必對金剛部族行殺生之事，對寶劍也說不真實之語。對珍寶部族則行偷盜他財之事，對殊勝蓮花部族……
【English Translation】 Having gazed, the empowerment of Vajra Asceticism is bestowed. ༄། །The Empowerment of Name Then, for the purpose of the empowerment of name: Oṃ ha ha ya yā ra rā va vā la lā sarva krodha rājāḥ sa bhāryā maitrī karuṇā mudita upekṣā sarva samatā svabhāvaṃ vajra pūrvaṃ gamaṃ nāma me da dan du hūṃ hūṃ phaṭ! Having thus prayed, bracelets and anklets, etc., or if not, a garland of flowers is also acceptable. Having blessed the essence of the wrathful deities, father and mother, arising from ha ha ya yā ra rā va vā la lā: Oṃ ha ha ya yā ra rā va vā la lā catur brahma vihāra viśuddha svāhā! Having empowered the five places of birth with conch water, and having tied bracelets and anklets on the hands and feet, or if those are not available, a garland of flowers, 'You are Vajra Caṇḍālī,' the prediction is given by the name of where the flower falls. Therefore, the lord of karma, together with the object, is completely purified, and one should view oneself as having become the wrathful deities, father and mother. This is the empowerment of name. Thus, having bestowed the empowerment of asceticism and name from the face of the heart in the eastern gate, the divine eye, etc., and the four pure abodes of Brahmā, the heart is vajra, free from the defilement of mind. Then, again, as before, leading to the western gate, for the purpose of the subsequent permission: Oṃ e vaṃ padma vajra cihno prajñā upāyo maṇḍala adhipatī vajra sukha jñāna aṃ ga ma ma da dātāṃ haṃ haḥ hūṃ phaṭ! Having thus prayed, Oṃ hūṃ kṣaḥ dharma cakra pravartaka svāhā! With this, having empowered the five places of birth with conch water, and having turned the wheel of Dharma, one should bestow the subsequent permission to benefit sentient beings, etc. Thus, having bestowed the empowerment of subsequent permission from the face of wisdom in the western gate, the fourth state is purified, the wisdom vajra, free from the defilement of attachment. Thus, having manifestly empowered the great maṇḍala with the seven empowerments, by meditating on that path, one becomes the lord of the seven bhūmis, by the accumulation of merit. In the definitive sense, by the cessation of the winds of the seven junctures of time, the seven bhūmis are attained. Therefore, pride is: Oṃ sarva tathāgata sapta abhiṣeka sapta bhūmi prabuddho haṃ! Then, having given the vajra and vajra bell in hand, one should teach the pure Dharma: certainly, for the vajra family, killing should be done, and for the sword also, untrue words. For the jewel family, stealing the wealth of others should be done, for the supreme lotus family...
་ཉིད་ལ་ཡང་ གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག །ཆང་དང་སྒྲོན་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བཟང་པོའི་ཡུལ་ རྣམས་མཐའ་དག་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གདོལ་པ་མོ་སོགས་བུད་མེད་མཐའ་ དག་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པད་མར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་ དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་སྐལ་བས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་ གསུངས། །ཞེས་པ་རྣམས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་ ཞིང་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་སློབ་མའི་ ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་རླུང་དང་རྩ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་ པ་དང་བཞི་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ལ་གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཁམས་དང་ཕུང་ པོ་གཞན་དང་རླུང་དང་རྩ་གཞན་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ གཞན་དང་བཞི་པ་གཞན་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྦྱོང་ བའི་ཐབས་གང་གིས་སྦྱང་བའི་གཞི་གང་ལ་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གང་ཟད་པས་འབྲས་བུ་ གང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ལོ་ལ་ སོགས་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལོ་ཆྒཻ་མོ་དང་། རིགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆྒཻ་མོ་ཆོས་ སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཆྒཻ་མོ་དང་། ཉ་ཆྒཻ་མོ་དང་། ཚེས་ཆྒཻ་མོ་དང་། སྐར་མ་ཆྒཻ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆྒཻ་མོ་དང་། བྱེད་པ་ཆྒཻ་མོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆྒཻ་མོ་བདག་གིས། སློབ་མ་ཆྒཻ་མོ། 7-311 དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ ཏེ། གཙོ་བོར་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ དོན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་བསྐུར་ བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ ཚུལ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་ པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁོ་བོས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཤིང་ འགའ་ཞིག་ནི་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ ལས་ངེས་པར་ནི་བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ཆུས་འཁྲུད་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་དང་། རྣ་བ་ འབུགས་
【現代漢語翻譯】 于汝亦然，莫奪他人妻；酒與燈，諸佛與善妙之境，悉皆應依于輪。賤女等一切婦女，于鉤刀亦莫輕蔑，視為空中蓮花。為利有情故，此具財之身應施予，汝勿守護。種姓之子，汝當成佛，非由他緣，無量福報方可成就，如是勝者所說。此等應區分為不了義與了義而宣說，並觀想弟子為佛所加持。於此，弟子之界、蘊、風、脈、生處、業、境等，以及四種習氣，皆以他之如來藏界、蘊、風、脈、生處、業、境等，以及他之四種，諸天輪加持之。以及以何種方法清凈，於何處清凈，以何種垢染清凈，獲得何種果位等，應從上師之口訣中廣爲了解。 此後，金剛阿阇黎為知年長與年幼之別，應宣告年份等。於此，年為ཆྒཻ་མོ་，具種姓之國王ཆྒཻ་མོ་，說法者ཆྒཻ་མོ་，月ཆྒཻ་མོ་，魚ཆྒཻ་མོ་，日ཆྒཻ་མོ་，星ཆྒཻ་མོ་，合ཆྒཻ་མོ་，作ཆྒཻ་མོ་。金剛阿阇黎ཆྒཻ་མོ་我，于弟子ཆྒཻ་མོ་，以吉祥時輪之壇城中七灌頂而明示灌頂，為令其主要於色究竟天之究竟處獲得世間成就之義，以及為令一切有情獲得福德與智慧之果，我當授記並隨許之。如是應說。如是于彩粉壇城中，授予孩童入壇之七灌頂，為福德資糧之義，以及為共同成就之義，得權唸誦真言及觀修壇城之輪，于真言之理應稱為近事男。此後，應展示壇城與本尊之清凈相，彼等亦為我于修法中如實攝集，某些亦于度量時已然顯示。 於此，根本續部中，決定之事為孩童出生后以水沐浴，結髮髻，穿耳。
【English Translation】 Likewise, do not steal another's wife; wine and lamps, all the Buddhas and auspicious realms, should all be relied upon in the wheel. All women, such as outcastes, should not be despised even on the hook knife, but regarded as lotuses in the sky. For the sake of sentient beings, this body with wealth should be given away; you should not protect it. Son of lineage, you will become a Buddha; not by other means, but by limitless merit, as the Victorious Ones have said. These should be distinguished and explained as provisional and definitive meanings, and the disciple should be contemplated as blessed by the Buddha. Here, the disciple's realm, aggregates, winds, channels, birthplaces, karma, objects, and the four habitual tendencies, are all blessed by the other's Tathagatagarbha realm, aggregates, winds, channels, birthplaces, karma, objects, and the other's four, the wheels of the deities. And by what method to purify, where to purify, by what defilement to purify, what fruit to obtain, etc., should be extensively understood from the oral instructions of the holy guru. Thereafter, the Vajra Acharya, in order to know the difference between the old and the young, should announce the year, etc. Here, the year is chge mo, the king of lineage is chge mo, the speaker of Dharma is chge mo, the month is chge mo, the fish is chge mo, the day is chge mo, the star is chge mo, the conjunction is chge mo, the action is chge mo. The Vajra Acharya chge mo I, to the disciple chge mo, manifestly empower with the seven empowerments in the mandala of the glorious Kalachakra, for the sake of attaining worldly accomplishments mainly at the ultimate end of Akanishta, and for the sake of all sentient beings obtaining the fruit of merit and wisdom, I shall prophesy and permit. Thus it should be said. Thus, in the colored powder mandala, by bestowing the seven empowerments for children entering the mandala, for the sake of the accumulation of merit and for the sake of common accomplishments, one becomes empowered to recite mantras and meditate on the wheel of the mandala; in the manner of mantra, it should be called a novice. Thereafter, the pure aspect of the mandala and the deity should be shown; these have also been accurately collected by me in the sadhana, and some have already been shown in the section on measurement. Here, in the root tantras, the definite actions are bathing the child with water after birth, tying the hair knot, and piercing the ears.
པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨྲ་བའམ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མིང་འདོགས་པ་དང་། ཀློག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ རྣམས་ལ་ཕ་ཡིས་གནང་བ་སྟེར་བ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་། དར་ དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་དང་རྗེས་སུ་གནང་ བའི་དབང་སྟེ་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་ནི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བག་མ་ལེན་པ་དང་། ལག་པ་ནས་འཛིན་པ་ ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལྟར་དབང་གོང་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་འཆད་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ ལྟར་དབང་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ བཟླས་པ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཞན་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ འདིར་གསུངས་པ་མེད་ལ་ཅི་སྟེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །དབང་ བདུན་གྱི་ཆོ་གའོ། ། འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་པོ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཆད་པར་ 7-312 འགྱུར་བའྀ་རིམ་པས་ཡོན་དབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ པ་བྱས་ནས་སྟོན་མོའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་མཆོག་གི་སློབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་དང་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ དེ་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་དབེན་པའི་གནས་སུའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་ མའི་དབང་ལ་གོང་མ་གསུམ་ནི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འགྱུར་ བ་དང་འཛག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་མི་འཛག་ཅིང་མི་གཡོ་ བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ཞེས་བྱའོ། ། བདག་པོ་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་ནི་གོང་མ་ ལས་ཀྱང་གོང་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་ནས་གསལ་བར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བཞི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་སེམས་ཅན་ གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དང་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་ དོན་དུའོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གནས་སྦྱིན་ པའི་དོན་དང་། རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ དུའོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་ དབང་ལ་སྤྱིའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་ བར་གྱི་བུ་མོ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་ པོའི་དབང་ལ་ནི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རིག་མ་བཅུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 等等，以及說話或嬉鬧等等，允許諸根享用對境，命名和閱讀等等行為，就像父親給予允許一樣。同樣，水和髮冠，綢帶和金剛杵，金剛鈴和苦行，名字和隨許的灌頂，這七種孩童進入的灌頂，最終到十五歲。然後，從十六歲開始，就像迎娶新娘和牽手等等行為一樣，進行更高的灌頂，這些將在後面闡述。因此，通過這七種灌頂的完全授權，才能有權修習本尊和唸誦真言。其他真言的隨許等等，這裡沒有說明，如果想要進行，也應在此處進行。這是七種灌頂的儀軌。 在此，如果僅以這七種灌頂為滿足，那麼此時，按照將要闡述的次第，供養財物和迎請壇城等等，然後進行宴會的次第。如果殊勝的弟子爲了修習大手印的道，而尋求更高和更高之上的灌頂，那麼也應根據情況給予，在寂靜之處。在此，金剛阿阇黎的灌頂中，更高的三種是寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂，它們是具有變化和漏失的性質的世間法。更高之上的灌頂是超越世間的第四灌頂，大手印灌頂，它是沒有漏失和不動的性質。金剛阿阇黎的灌頂中，作為主宰者的四種灌頂被稱為更高的灌頂。作為大主宰者的四種灌頂被稱為更高之上的灌頂，這些差別將在後面闡明。其中，金剛阿阇黎的四種灌頂是爲了首先引導眾生進入真言乘，爲了完全瞭解道，以及爲了有權聽聞續部。兩位阿阇黎的灌頂是爲了以後給予大阿阇黎的地位，以及爲了講述續部和建立壇城等等。在此，事業手印是金剛阿阇黎灌頂和阿阇黎主宰灌頂中共同的事業手印，即使沒有種姓的限定，也是指十二歲到二十歲之間，沒有缺陷且完全成熟的女子。對於阿阇黎大主宰灌頂，則有確定的明妃十位。
【English Translation】 and so forth, and speaking or frolicking and so forth, allowing the senses to enjoy objects, naming and reading and so forth, just as a father gives permission. Similarly, water and diadem, silk banners and vajra, vajra bell and asceticism, name and subsequent permission empowerment, these seven empowerments for children entering, culminating at the age of fifteen. Then, starting from the age of sixteen, like taking a bride and holding hands and so forth, performing the higher empowerments, which will be explained later. Thus, through the complete empowerment of these seven empowerments, one becomes empowered to meditate on the deity and recite mantras. Other subsequent permissions for mantras and so forth are not mentioned here, but if one wishes to perform them, it should be done at this time. This is the ritual of the seven empowerments. Here, if one is satisfied with just these seven empowerments, then at that time, according to the order that will be explained, offering wealth and inviting the mandala and so forth, and then performing the order of feasts. If a supreme disciple seeks higher and higher empowerments for the purpose of meditating on the path of Mahamudra, then it should also be given according to the circumstances, in a secluded place. Here, in the Vajra Acharya empowerment, the higher three are the vase empowerment, the secret empowerment, and the wisdom empowerment, which are worldly phenomena with the nature of change and leakage. The empowerment above that is the fourth empowerment, Mahamudra, which transcends the world, and is of the nature of non-leakage and immovability. In the Vajra Acharya empowerment, the four empowerments that act as masters are called the higher empowerments. The four empowerments that act as great masters are called the empowerments above that, and the differences between these will be clarified later. Among them, the four Vajra Acharya empowerments are for the purpose of first leading beings into the mantra vehicle, for the purpose of fully understanding the path, and for the purpose of being empowered to listen to the tantras. The empowerments of the two Acharyas are for the purpose of later bestowing the position of great Acharya, and for the purpose of teaching the tantras and constructing mandalas and so forth. Here, the Karma Mudra is the common Karma Mudra in the Vajra Acharya empowerment and the Acharya Master empowerment, even if there is no lineage restriction, it refers to a flawless and fully mature girl between the ages of twelve and twenty. For the Acharya Great Master empowerment, there are ten definite Vidyas.
ེ་ཁྱིམ་པ་རང་རིགས་སྐྱེས་དང་རབ་བྱུང་ ལ་དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། ། དེས་ན་འདིར་དང་པོར་སློབ་མའི་དབང་ལ་རེ་ཤིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་གསུམ་གྱི་ དོན་དུ་སྐྲག་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལོ་བཅུ་ གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྡུལ་དང་བཅས་ཤིང་དབང་ དང་བསླབ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ 7-313 པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྱུར་མེད་གང་། །དབང་བསྐུར་དེ་ ཡིས་བདག་ལ་ནི། །མགོན་པོ་ད་ནི་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་བཅས་ པ། །བདག་ནི་དུས་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར། །བདག་ལ་ སྐྱབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་ དུའོ། ། ༄། །བུམ་པའི་དབང་། ཁྱད་པར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ནི། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པས་སློབ་ མའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་དགའ་བའི་དགའ་བ་ རྫོགས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་ལུས་ལ་བུམ་ པའི་དབང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་མན་ངག་བཞིན་ དུའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནུ་མ་ལ་རེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ བདེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ་། །དེས་སྔགས་ ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ ཏོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། ། ༄། །གསང་བའི་དབང་། དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང་རྨི་ ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་ངག་ལ་གསང་བའི་ དབང་དང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་བླ་མའི་མན་ ངག་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གསང་བའི
【現代漢語翻譯】 這些是關於在家居士和出家眾的種姓等問題的闡述。 因此，首先略述關於弟子的灌頂，爲了世間的三種灌頂，應選擇一位沒有恐懼和迷惑等過失的美麗少女，年齡在十二到二十歲之間，用各種裝飾品打扮，身心純凈，並已完全成熟于戒律和學識。將她獻給上師，並以金花等曼荼羅為前導，唸誦：『摧毀一切障礙者，時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：時輪）我頂禮！圓滿無上不變的安樂，智慧身（藏文：ཡེ་ཤེས་སྐུ་，梵文天城體：ज्ञानकाय，梵文羅馬擬音：jñānakāya，漢語字面意思：智慧身）我敬禮！空性與慈悲無二別，菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）是不變者。以此灌頂，祈求怙主（藏文：མགོན་པོ་，梵文天城體：नाथ，梵文羅馬擬音：nātha，漢語字面意思：怙主）現在賜予恩德。連同兒女和妻子等，我永遠是您的臣僕。直至菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）的究竟，我沒有其他的皈依處。』以此讚頌並祈請，這是共同的。 水瓶灌頂 特別是水瓶灌頂，應唸誦：『嗡 嗡 般若 方便 瓶 灌頂 賜予我 此 此 吽 吽 啪』（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओम् ओम् प्रज्ञा उपाय यौ कलश अभिषेकं मे दद तं हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ prajñā upāya yo kalaśa abhiṣekaṃ me dada taṃ hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 嗡 智慧 方便 瓶 灌頂 賜予 我 此 此 吽 吽 啪）。然後祈請。由於上師的歡喜，弟子的身體的明點和睡眠狀態停止，圓滿了歡喜的喜悅，爲了以身金剛化身（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，梵文天城體：कायरत्ननिर्माणकाय，梵文羅馬擬音：kāyaratnanirmāṇakāya，漢語字面意思：身寶化身）幻化網證得菩提，以水瓶灌頂和身金剛的加持來加持身體，如訣竅一般。然後允許觸碰自己的明妃的乳房，由此產生的安樂象徵著歡喜的喜悅，這就是水瓶灌頂。因此，對於咒語的修行者來說，會轉變為沙彌，獲得第八地不動地，成為佛陀之子。因此，應生起我慢：『嗡 嗡 金剛薩埵 以金剛瓶 灌頂 灌頂 金剛薩埵 之子 不動地 獲得 我』（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ།，梵文天城體：ओम् ओम् वज्र सत्त्वे न वज्र कलश अभिषेकेन अभिषीक तो वज्र सत्त्व पुत्रो अचला भूमि लब तो हं，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ vajra sattve na vajra kalaśa abhiṣekena abhiṣīka to vajra sattva putro acalā bhūmi lab to haṃ，漢語字面意思：嗡 嗡 金剛 薩埵 以 金剛 瓶 灌頂 灌頂 金剛 薩埵 之子 不動 地 獲得 我）。 秘密灌頂 然後是秘密灌頂，應唸誦：『嗡 阿 般若 方便 秘密 灌頂 賜予我 此 此 吽 吽 啪』（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओम् आः प्रज्ञा उपाय यौ गुह्य अभिषेकं मे दद तां हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ prajñā upāya yo guhya abhiṣekaṃ me dada tāṃ huṃ huṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 阿 智慧 方便 秘密 灌頂 賜予 我 此 此 吽 吽 啪）。然後祈請。之後，弟子的語言的明點和夢境狀態停止，圓滿了殊勝喜悅的喜悅，爲了以語金剛報身（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，梵文天城體：वाग्रत्नसम्भोगकाय，梵文羅馬擬音：vāgratnasambhoga kāya，漢語字面意思：語寶受用身）的二十種形象證得菩提，以秘密灌頂和語金剛的加持來加持語言，如上師的訣竅一般。然後，與本尊瑜伽相應，秘密的...
【English Translation】 These are explanations regarding the lineage of householders and those who have taken vows. Therefore, first, regarding the empowerment of disciples, for the sake of the three worldly empowerments, a beautiful girl free from faults such as fear and confusion should be chosen, between the ages of twelve and twenty, adorned with all kinds of ornaments, pure in body and mind, and fully matured in discipline and knowledge. She should be offered to the lama, preceded by a mandala of golden flowers, etc., reciting: 'Destroyer of all obstacles, Kalachakra (藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城體：कालचक्र，梵文羅馬擬音：kālacakra，漢語字面意思：Wheel of Time) I prostrate! Perfect, supreme, unchanging bliss, Wisdom Body (藏文：ཡེ་ཤེས་སྐུ་，梵文天城體：ज्ञानकाय，梵文羅馬擬音：jñānakāya，漢語字面意思：Wisdom Body) I salute! Emptiness and compassion inseparable, Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：Mind of Enlightenment) is unchanging. With this empowerment, I pray that the Protector (藏文：མགོན་པོ་，梵文天城體：नाथ，梵文羅馬擬音：nātha，漢語字面意思：Protector) now bestows grace. Together with children and wives, I am always your servant. Until the end of the essence of Bodhi (藏文：བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་，梵文天城體：बोधिचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：Essence of Enlightenment), I have no other refuge.' Praise and supplicate in this way, this is common. Vase Empowerment In particular, for the vase empowerment, recite: 'Om Om Prajña Upaya Vase Abhisheka Give Me This This Hum Hum Phat' (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओम् ओम् प्रज्ञा उपाय यौ कलश अभिषेकं मे दद तं हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ prajñā upāya yo kalaśa abhiṣekaṃ me dada taṃ hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：Om Om Wisdom Means Vase Empowerment Give Me This This Hum Hum Phat). Then supplicate. Because the lama is pleased, the disciple's body's bindu and the state of sleep cease, and the joy of bliss is perfected. In order to attain enlightenment through the body Vajra Nirmanakaya (藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་，梵文天城體：कायरत्ननिर्माणकाय，梵文羅馬擬音：kāyaratnanirmāṇakāya，漢語字面意思：Body Jewel Emanation Body) illusion net, the body is blessed with the vase empowerment and the blessing of the body Vajra, as in the secret instructions. Then, allow touching the breasts of one's consort, the bliss arising from this symbolizes the joy of bliss, this is the vase empowerment. Therefore, for practitioners of mantra, one will transform into a novice monk, attain the eighth bhumi, the immovable ground, and become a son of the Buddha. Therefore, one should hold pride: 'Om Om Vajrasattva With Vajra Vase Empowerment Empowered Son of Vajrasattva Immovable Ground Attained I' (藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ།，梵文天城體：ओम् ओम् वज्र सत्त्वे न वज्र कलश अभिषेकेन अभिषीक तो वज्र सत्त्व पुत्रो अचला भूमि लब तो हं，梵文羅馬擬音：oṃ oṃ vajra sattve na vajra kalaśa abhiṣekena abhiṣīka to vajra sattva putro acalā bhūmi lab to haṃ，漢語字面意思：Om Om Vajrasattva With Vajra Vase Empowerment Empowered Son of Vajrasattva Immovable Ground Attained I). Secret Empowerment Then, the secret empowerment, recite: 'Om Ah Prajña Upaya Guhya Abhisheka Give Me This This Hum Hum Phat' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城體：ओम् आः प्रज्ञा उपाय यौ गुह्य अभिषेकं मे दद तां हुं हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ prajñā upāya yo guhya abhiṣekaṃ me dada tāṃ huṃ huṃ phaṭ，漢語字面意思：Om Ah Wisdom Means Secret Empowerment Give Me This This Hum Hum Phat). Then supplicate. After that, the disciple's speech's bindu and the dream state cease, and the joy of supreme bliss is perfected. In order to attain enlightenment through the twenty aspects of the speech Vajra Sambhogakaya (藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་，梵文天城體：वाग्रत्नसम्भोगकाय，梵文羅馬擬音：vāgratnasambhoga kāya，漢語字面意思：Speech Jewel Enjoyment Body), the speech is blessed with the secret empowerment and the blessing of the speech Vajra, as in the lama's secret instructions. Then, in accordance with the deity yoga, the secret...
་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ 7-314 མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་པའི་བདུད་རྩི་སློབ་མའི་གདོང་བཅིངས་པའི་ལྕེ་ལ་ བྱིན་ནས་སླར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྷ་ག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་ནི་གསང་ བའི་དབང་ངོ་། ། དེས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་ བློ་གྲོས་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་ བཟུང་བར་བྱའོ། ། ༄། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་སཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་ རཽ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ ནས་སློབ་མའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་ཁྱད་ པར་གྱི་དགའ་པ་རྫོགས་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པའི་དོན་དུ་སེམས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་མན་ངག་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བླ་མས། འདིར་ནི་ཁྱོད་ རྣམས་དབང་པོ་ལགས། །བདག་གིས་འདི་ལ་འདི་གཏད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ ལྟར་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དཔྲལ་བ་ དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་གཙུག་ཏོར་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཀོད་ནས་ལག་པ་ནས་འཛིན་པ་དང་གཉིས་གཉིས་ འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་པད་མ་ འདུས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་བཅུ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བླ་མས་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ། དེས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་བརྟན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ས་ བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ 7-315 སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐལ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ སླད་དུ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བའི་བསྙེན་ པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དྲི་མ་ དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པར
【現代漢語翻譯】 供養之後，用拇指和無名指取出的甘露塗抹在弟子的面部和舌頭上，再次展示智慧的『bhaga』(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བྷ་ག་，bhaga，bhaga，吉祥)。也應當觀看，因為從看到它而產生的快樂所象徵的至上喜悅是秘密灌頂。 由此，他將成為密咒之道的修行者，獲得十地中的第九地——善慧地，成為佛陀的代表。因此，要生起慢心：『嗡 阿 班扎 薩埵 納 咕雅 阿比謝嘎 納 阿比謝嘎多 班扎 薩埵 尤瓦 啦卓 納瓦 菩彌 啦多 吽』(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ།，oṃ āḥ vajrasattvena guhya abhiṣeka na abhiṣekato vajrasattva yuva rājo nava bhūmi labdho haṃ，om ah vajrasattvena guhya abhisheka na abhishe kato vajrasattva yuva rajo nava bhumi labdho ham，嗡 阿 班扎 薩埵 納 咕雅 阿比謝嘎 納 阿比謝嘎多 班扎 薩埵 尤瓦 啦卓 納瓦 菩彌 啦多 吽)。 智慧本智灌頂 然後，爲了智慧本智灌頂的意義，唸誦：『嗡 吽 班扎 烏巴 喲 班扎 薩埵 維希瓦 瑪達 柔 班扎 嘉納 阿比謝康 美達 達當 吽 吽 帕』(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་སཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，oṃ hūṃ prajñā upāyo vajrasattva viśva māta rau prajñā jñāna abhiṣekaṃ meda dadāṃ hūṃ hūṃ phaṭ，om hum prajna upayo vajrasattva vishva mata rau prajna jnana abhishekam meda dadam hum hum phat，嗡 吽 般若 烏巴 喲 班扎 薩埵 維希瓦 瑪達 柔 般若 嘉納 阿比謝康 美達 達當 吽 吽 帕)，以此祈請。 然後，弟子的心滴和昏睡狀態停止，殊勝的喜悅圓滿，爲了以五種形象現證菩提心，以智慧本智灌頂和心金剛的加持來加持，如訣竅一般。 然後，上師說：『在此，你們是具德者，我將此交付於此』等等，以任何適當的語言，以金剛薩埵為證，在手印的額頭、喉嚨、心口、肚臍、秘密處和頂髻上，寫上『嗡 阿 吽 霍 梭哈』(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā，om ah hum hoh svaha，嗡 阿 吽 霍 梭哈)，爲了手持和雙雙擁抱等的意義，給予弟子。 由此，通過金剛蓮花結合的先行，進行秘密供養，應當瞭解四喜或十六喜的區別。那時，上師應當如此傳達。 從這種結合產生的快樂所象徵的離喜之喜是智慧本智灌頂。由此，他將成為密咒之道的常住者，安住於十地中的法雲地，成為第二佛。 因此，要生起慢心：『嗡 吽 班扎 薩埵 納 般若 嘉內 納 阿比謝嘎多 迪 迪亞 班扎 達羅 吽 達瑪 美嘎 菩彌 啦多 吽』(藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ།，oṃ hūṃ vajrasattvena prajñājñānena abhiṣekato dvitīya vajradharo haṃ dharma meghā bhūmi labdho haṃ，om hum vajrasattvena prajnajnanena abhishe kato dvitiya vajradharo ham dharma megha bhumi labdho ham，嗡 吽 班扎 薩埵 納 般若 嘉內 納 阿比謝嘎多 迪 迪亞 班扎 達羅 吽 達瑪 美嘎 菩彌 啦多 吽)。 如此，爲了引導劣等根器的眾生，有三種世俗諦的灌頂，即通過修習近修、近邊修和成就支分，獲得身、語、意遠離垢染的三金剛。
【English Translation】 After making offerings, the nectar taken with the thumb and ring finger is applied to the student's face and tongue, and the 'bhaga' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: བྷ་ག་，bhaga，bhaga，auspiciousness) of wisdom is shown again. One should also look, because the supreme joy symbolized by the bliss arising from seeing it is the secret empowerment. Thereby, he will become a practitioner of the mantra path, attain the ninth ground, the ground of good intelligence, and become the representative of the Buddha. Therefore, one should take pride: 'Oṃ āḥ vajrasattvena guhya abhiṣeka na abhiṣekato vajrasattva yuva rājo nava bhūmi labdho haṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་ཧཾ།，oṃ āḥ vajrasattvena guhya abhiṣeka na abhiṣekato vajrasattva yuva rājo nava bhūmi labdho haṃ，om ah vajrasattvena guhya abhisheka na abhishe kato vajrasattva yuva rajo nava bhumi labdho ham，嗡 阿 班扎 薩埵 納 咕雅 阿比謝嘎 納 阿比謝嘎多 班扎 薩埵 尤瓦 啦卓 納瓦 菩彌 啦多 吽). Wisdom Jnana Empowerment Then, for the meaning of the Wisdom Jnana Empowerment, recite: 'Oṃ hūṃ prajñā upāyo vajrasattva viśva māta rau prajñā jñāna abhiṣekaṃ meda dadāṃ hūṃ hūṃ phaṭ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ་ཧཱུཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་སཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，oṃ hūṃ prajñā upāyo vajrasattva viśva māta rau prajñā jñāna abhiṣekaṃ meda dadāṃ hūṃ hūṃ phaṭ，om hum prajna upayo vajrasattva vishva mata rau prajna jnana abhishekam meda dadam hum hum phat，嗡 吽 般若 烏巴 喲 班扎 薩埵 維希瓦 瑪達 柔 般若 嘉納 阿比謝康 美達 達當 吽 吽 帕), and make supplication. Then, the student's mind-drop and state of drowsiness cease, and the extraordinary joy is perfected. In order to manifest enlightenment with the five aspects of the Vajra Dharma Body, bless with the Wisdom Jnana Empowerment and the blessing of the Mind Vajra, as in the key instructions. Then, the lama says: 'Here, you are the fortunate ones, I entrust this to this,' etc., with whatever appropriate words, with Vajrasattva as witness, on the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown of the mudra, write 'Oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿསྭཱཧཱ།，oṃ āḥ hūṃ hoḥ svāhā，om ah hum hoh svaha，嗡 阿 吽 霍 梭哈), and give it to the student for the meaning of holding hands and embracing each other, etc. Thereby, through the preliminary of the union of Vajra and Lotus, make secret offerings, and one should understand the distinction between the four joys or the sixteen joys. At that time, the lama should communicate in this way. The joy of separation from joy, symbolized by the bliss arising from such union, is the Wisdom Jnana Empowerment. Thereby, he will become a permanent resident of the mantra path, abiding on the tenth ground, the cloud of Dharma, and become the second Buddha. Therefore, one should take pride: 'Oṃ hūṃ vajrasattvena prajñājñānena abhiṣekato dvitīya vajradharo haṃ dharma meghā bhūmi labdho haṃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ནེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏོ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལབ་དྷོ་ཧཾ།，oṃ hūṃ vajrasattvena prajñājñānena abhiṣekato dvitīya vajradharo haṃ dharma meghā bhūmi labdho haṃ，om hum vajrasattvena prajnajnanena abhishe kato dvitiya vajradharo ham dharma megha bhumi labdho ham，嗡 吽 班扎 薩埵 納 般若 嘉內 納 阿比謝嘎多 迪 迪亞 班扎 達羅 吽 達瑪 美嘎 菩彌 啦多 吽). Thus, in order to guide beings of inferior capacity, there are three mundane empowerments of relative truth, namely, by practicing approach, close approach, and the limbs of accomplishment, one obtains the three vajras of body, speech, and mind, free from defilements.
་འགྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྒན་པོ་ལ་ནི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་ནས་བླ་མས་དམ་ཚིག་གི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དགའ་བ་ཐུན་མོང་པ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་ རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ནས། །སངས་ རྒྱས་སྐུ་རུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། བསྲུངས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་ རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡི་རྫོགས་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྲུང་བདག་གི་ བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་འགྱུར། །ཅི་ སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་ 7-316 མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུད་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལ་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟུང་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པད་མའི་ཕྱི་རོལ་རང་ ལྕེས་བླངས། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་ འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ འཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། ། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའི་རི་ བོ་དག་ཀྱང་མ་མིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་ འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་།
【現代漢語翻譯】 因此，以戒律之集合來行事。對於出家人和年長者，應以言語佈施，而他們也應以心思考量。 然後，上師應給予誓言的確定。在此，所有眾生的共同喜悅，即被稱為明點解脫三者之末的俱生喜悅，並非究竟之義，因為尚未捨棄遷變的習氣。究竟之義乃是瑜伽之力的無遷變大樂。因此，你應在一切情況下守護。以及，事業手印的善妙結合，與智慧手印的隨順生起，大樂菩提心，應以堅定的苦行守護。將巴嘎（Bhaga，女性生殖器）和林伽（linga，男性生殖器）妥善放置后，不應泄露菩提心。三界一切有情，皆應觀想為佛身。僅以此守護，此生即成佛。戒律之集合完全圓滿，福德與智慧完全具足。獲得十度波羅蜜多，圓滿正覺者進入三時。以此圓滿正覺者，一切佛陀皆轉法輪。為成就自他之利，空性與慈悲無二無別。三界自在之智慧，除此之外別無他物。一切救護者的誓言，如果我的兒子你守護，那麼一切佛陀，加持圓滿菩提將獲得。如果我被貪慾所壓制，在主尊面前接受后，不守護誓言，那麼將哭喊並轉生為畜生。在卑劣的心中，成為出生之處。何時菩提心墮落，那時知曉手印，從蓮花之外以自己的舌頭取回。之意義。同樣，如果因欺騙而發生根本墮落，將墮入地獄，這些都是痛苦。由於尊貴上師的心意擾亂，弟子們將失去根本墮落。違揹他的教言將導致變異，同樣對同修發怒是第三條。捨棄慈愛將成為第四條，菩提心完全喪失也將成為箭矢。第六條是誹謗成就之宗派的山峰，而不是給予非人秘密。從蘊和煩惱中變成龍，再次，第九條是對清凈之法不信者。 種子字和咒語：བྷ་ག(Bhaga，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：女性生殖器)，ལིང་ག(linga，梵文天城體：लिङ्ग，梵文羅馬擬音：liṅga，漢語字面意思：男性生殖器)
【English Translation】 Therefore, one should act with the assembly of discipline. For monks and elders, one should give with words, and they should also contemplate with their minds. Then, the lama should bestow the certainty of the vows. Here, the common joy of all sentient beings, which is said to be the co-emergent joy at the end of the three dissolutions of bindu, is not the ultimate meaning, because the habit of transmigration has not been abandoned. The ultimate meaning is the great bliss of non-transmigration through the power of yoga. Therefore, you should protect it in all circumstances. And, the excellent union of karma mudra, and the subsequent arising of jnana mudra, the great bliss bodhicitta, should be protected with steadfast asceticism. Having properly placed Bhaga (female genitalia) and linga (male genitalia), one should not emit bodhicitta. All beings of the three realms should be visualized as the body of the Buddha. By this protection alone, one becomes a Buddha in this life. The assembly of discipline is completely perfected, and merit and wisdom are fully possessed. Having obtained the ten paramitas, the perfect Buddhas enter the three times. By this perfect Buddha, all Buddhas turn the wheel of Dharma. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, emptiness and compassion are inseparable. The wisdom of the lord of the three realms, there is nothing else besides this. The vows of all protectors, if you, my son, protect, then all Buddhas, the blessings of perfect enlightenment will be obtained. If I am oppressed by desire, having taken it before the chief, and do not protect the vows, then I will cry out and be reborn as an animal. In a base mind, becoming a place of birth. When bodhicitta falls, then knowing the mudra, take it back with one's own tongue from outside the lotus. The meaning of. Similarly, if a root downfall occurs due to deceit, one will go to hell, these are sufferings. Due to the disturbance of the noble lama's mind, the disciples will lose the root downfall. Violating his teachings will lead to alteration, similarly, being angry with a fellow practitioner is the third. Abandoning loving-kindness will become the fourth, and the complete loss of bodhicitta will also become an arrow. The sixth is the mountain of slandering the accomplished schools, rather than giving secrets to non-humans. Transforming from aggregates and afflictions into a naga, again, the ninth is whoever does not believe in the pure Dharma. Seed syllables and mantras: བྷ་ག(Bhaga, Devanagari: भग, Romanization: bhaga, Literal meaning: female genitalia), ལིང་ག(linga, Devanagari: लिङ्ग, Romanization: liṅga, Literal meaning: male genitalia)
། སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་ མིང་སོགས་བྲལ་བ་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། ། དག་པའི་སེམས་ ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་ གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་ པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ནས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་གདམས་པ་ནི། སློབ་མ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ངེས་ པའོ། ། དེས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སླར་ཡང་མཎྜལ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ དབང་བསྐུར་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་བོས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་ བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་ པ་དང་། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་གནས་པ་རྣམས་རྣལ་ 7-317 འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཅུ་ དྲུག་གི་དབྱེ་བ་འདི་དག་གོ་ཞེས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ ལེ་འཛིན། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་པོ། ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་ནས་འཕོ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདུན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ དབང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའོ། ། ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ལ་ སོགས་པའི་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཧོཿཔྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཨཱད་མ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་མུ་ དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཕཊ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་ བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ཆགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཤིང་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ གིས་མངོན་པར་
【現代漢語翻譯】 『幻化的慈愛，以及名相等皆離，施予安樂，于覺悟是殊勝且猛烈的。』對於清凈的眾生，若加以譭謗，比起捨棄從誓言所得的太陽，罪過更為嚴重。所有女性都必定會墮入地獄，對於安住于金剛乘者而言。（以上）解釋了這些意義。對於進入金剛乘者，勸誡他們斷除一切墮罪，這是給予弟子誓言的必要性。 因此，也要向金剛上師獻上供養，再次獻上曼扎。祈請金剛上師賜予我灌頂的加持。這樣祈請。然後呼喚弟子說：『孩子，你聽著，在世俗諦中，對於一切眾生，共同的安樂，十六喜的體性，正如瑜伽士在清醒、夢境、深度睡眠和第四種狀態中生起，身體、語言、意和智慧的明點，安住于額頭、喉嚨、心間和臍輪，通過瑜伽的力量使其不移動，由此產生的安樂所接近，化身、報身、法身和自性身，這些各自是身、語、意和智慧的自性，喜、勝喜、殊勝喜和俱生喜的差別，這些就是十六喜的差別。』以及『離貪第一貪最大，各色光芒熾盛照，金剛跏趺圓滿佛，執持佛陀所說教。』以及『具足一切相，無有諸形象，十六半半持明點，無分超越諸分者，執持第四禪定頂。』等等，解釋了這些意義，不移動的勝義諦安樂，應希求遠離戲論，空性和慈悲雙運。這是世間三種自在的儀軌。 接下來是迎請壇城尊神降臨的必要步驟。 爲了請求超越世間的第四灌頂，首先獻上金花等曼扎，唸誦：『嗡 訶 般若 烏巴雅 阿達瑪剛 班雜薩埵 瑪哈姆札 嘉納 阿比色剛 麥 札雅札 嗡 阿 吽 訶 帕』。以此進行祈請。然後，弟子的貪慾明點和第四種狀態止息，俱生喜圓滿，剎那間證得智慧金剛自性身。
【English Translation】 'The loving-kindness of illusion, and the bliss of being free from names, etc., bestows happiness, and is fierce in the direction of realization.' To speak ill of pure beings is worse than abandoning the sun obtained from vows. All women will surely fall into hell, especially those who abide in the Vajrayana. (Above) explains these meanings. For those who have entered the Vajrayana, it is advised to abandon all transgressions, which is the necessity of bestowing vows upon the disciple. Therefore, one should also offer gifts to the Lama and again offer a Mandala. 'Please grant me the kindness of empowering me with the empowerment.' Thus, one should make supplications. Then, calling the disciple, say, 'Child, listen, in the conventional truth, for all sentient beings, the common bliss, the nature of the sixteen joys, just as the yogi arises in waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state, the bindus of body, speech, mind, and wisdom, abiding in the forehead, throat, heart, and navel, through the power of yoga, making them immovable, the bliss arising from this is approached, the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya, each of these is the nature of body, speech, mind, and wisdom, the distinctions of joy, supreme joy, special joy, and innate joy, these are the distinctions of the sixteen joys.' And, 'The first detachment is the greatest attachment, various colors of light blaze forth, the Vajra posture is the complete Buddha, holding the Dharma spoken by the Buddha.' And, 'Possessing all aspects, without any aspects, sixteen halves holding bindus, indivisible, surpassing all parts, holding the peak of the fourth meditation.' Etc., explaining these meanings, the immovable ultimate bliss, one should aspire to be free from elaboration, the union of emptiness and compassion. This is the ritual of the three worldly powers. Next is the necessity of inviting the deities of the mandala to descend. In order to request the fourth empowerment that transcends the world, first offer a mandala of golden flowers, etc., reciting: 'Om Ho Prajnya Upaya Adama Kam Vajrasattva Mahamudra Jñana Abhishekam Me Prayatstsa Om Ah Hum Ho Phet.' Thus, make supplications. Then, the disciple's desire bindu and the fourth state cease, the innate joy is complete, and in an instant, the wisdom Vajra Svabhavikakaya is manifested.
རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་དུ་སློབ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་དབང་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་ མན་ངག་བཞིན་དུའོ། ། དེ་ནས་དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་མན་ངག་གིས་སྦྱིན་ པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ ལྟར། །བདག་གིས་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་ རོ། །ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང་། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་ དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་པ་ 7-318 དང་། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པ། ། དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པ་དང་། སྔགས་བཟླས་དང་ནི་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བ་ཡིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་ མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། ། ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ གསལ། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། ། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་ གཞུང་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེས་ན་འདིར་བླ་མ་དམ་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་མན་ངག་གིས་ སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ས་བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་ འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཧོཿདྷརྨྨ་ དྷཱ་ཏཱུ་ཀྵ་ར་ཙ་ཏུར་ཐ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏོ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་ཨཱད་མ་ནཱ་ཧཾ་དཱི་ཏཱི་ཡོ་ དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབ་ཏོ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་ཨརྠཿཔ་ར་མ་ཨ་ཀྵ་རཿཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡཿཀཱ་ལ་ཙཀྲོ་ བྷ་ག་བན་ཨེ་བཾ་ཀ་རཿ ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་ པར་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་སོ་ སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི། དབང་ བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་དཔལ་ ལྡན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་བཀྲལ་ལོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དུ་བ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 爲了圓滿菩提，應以第四灌頂大手印的灌頂和智慧金剛的加持來加持弟子，如訣竅所示。然後，將第四灌頂大手印的訣竅傳授給他，如過去諸佛對菩薩進行灌頂一樣。我以大秘密灌頂，灌注你的心續。』 以及『收攝、禪定、調息、執持，隨念和三摩地，是為瑜伽六支。』 以及『修習六支瑜伽者，最終亦能遠離喜樂。』 以及『通過持咒和禪定，以及安樂，也能成就。』 以及『一切皆為空性的體性，而空性本身沒有體性。與空性合一，一切皆顯現為至高無上的平等性。』 以及『無有實物則無有修習，修習本身不是修習。如此，由於實物與非實物，修習則無有目標。』 以及『此智慧極為 सूक्ष्म (藏文：ཕྲ་，梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，漢語字面意思：微細)，如金剛虛空之中心。無塵、圓滿、寂靜。你的父親就是你。』 以及『收攝即大手印，是虛空空性的體性。』等等，關於大手印的教義浩如煙海。因此，在此由上師精要地總結並以訣竅傳授。 然後，眾生之主將顯現第十二地金剛持的果位，通過智慧之聚。因此，『嗡 吽 達瑪 達圖 恰ra 匝 突 塔 阿比謝卡那 阿比謝卡托 瓦吉ra 薩特瓦那 阿達瑪那 吽 迪提 喲 達達夏 布彌 拉布托 瓦吉ra 薩特瓦 瑪哈 阿爾塔 帕ra瑪 阿恰ra 崔羅卡亞 比匝亞 卡拉恰科ra 巴嘎萬 誒旺 嘎ra』，應生起慢心。 此外，通過習慣於遠離一切戲論的三摩地虛空瑜伽，空性自性光明，具足一切殊勝，不可摧毀，超越微塵之法，各自自證的智慧，大樂俱生喜，是第四灌頂大手印，在一切根本續中一致宣說，且為具德十地自在者們一致闡釋。 現在，關於時輪根本續，關於煙等。
【English Translation】 For the sake of perfect enlightenment, the disciple should be blessed with the fourth empowerment, the empowerment of the Mahamudra, and the blessings of the wisdom vajra, as instructed. Then, the fourth empowerment, the Mahamudra, should be bestowed upon him with the essential instructions, just as the Buddhas of the past have empowered the Bodhisattvas. 'I empower your mindstream with the great secret empowerment.' And, 'Withdrawal, meditation, breath control, retention, mindfulness, and samadhi are considered the six branches of yoga.' And, 'The yogi who meditates on the six branches will also eventually be free from joy and sorrow.' And, 'Through mantra recitation and meditation, as well as bliss, one will also achieve accomplishment.' And, 'Everything is of the nature of space, and space itself has no nature. By uniting with space, everything is revealed as the supreme equality.' And, 'Where there is no object, there is no meditation. Meditation itself is not meditation. Thus, because of object and non-object, meditation has no object.' And, 'This wisdom is extremely सूक्ष्म (Tibetan: ཕྲ་，Devanagari: सूक्ष्म，IAST: sūkṣma, literal meaning: subtle), like the center of the vajra sky. Dustless, perfect, peaceful. Your father is yourself.' And, 'Withdrawal is the Mahamudra, the nature of the emptiness of space.' and so on, the teachings on the Mahamudra are vast. Therefore, here the lama succinctly summarizes and bestows the essential instructions. Then, the lord of beings will manifest the state of the twelfth bhumi, Vajradhara, through the accumulation of wisdom. Therefore, 'Om Hoḥ Dharma Dhātu Kṣara Ca Taturtha Abhiṣekeṇa Abhiṣikato Vajrasattvena Ādmanā Haṃ Dītīyo Dvādaśa Bhūmi Labto Vajrasattva Mahā Artha Parama Akṣara Trailokya Vijaya Kālacakro Bhagavan Evaṃ Kara', one should hold pride. Moreover, by becoming accustomed to the samadhi of space yoga, which is free from all elaborations, the luminosity of emptiness, which possesses all perfections, is indestructible, transcends the dharma of minute particles, the wisdom of self-awareness, the great bliss of co-emergent joy, is the fourth empowerment, the Mahamudra, which is consistently taught in all the root tantras and consistently explained by the glorious lords of the ten bhumis. Now, regarding the Kalacakra Root Tantra, concerning smoke and so on.
་བསྒོམས་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་ བྱས་ཏེ། ། དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པད་མར་རྡོ་ 7-319 རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟག་རིངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་ དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །དྲུག་བརྒྱ་ རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡོད་དང་ མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །གཉིས་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །སྟོང་ པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་དང་ཆད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ རིས་མེད་པ། །ཞེས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཐར་སྟེར་བ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བ་ནི། །མ་བསམས་པ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མ་དེ། །ཤེས་རབ་ གཟུགས་ནི་མཁའ་མཉམ་དང་། ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་འདས་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ གྱིས་དོན་རྣམས་དང་། །རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ པའོ། །དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང་། ། མར་མེ་འབར་དང་ཟླ་ཉི་དང་། །མུན་ཅན་ཆ་ཤས་ ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ ཀྱང་། སེམས་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལས་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་ བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། གདུག་ པའི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ། ལས་དང་པོ་ པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་ བརྩེ་བའི་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་ 7-320 པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེར་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་ རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་ར
【現代漢語翻譯】 修習禪定，心無動搖，研習中觀，證得無變之境。于蓮花上安置金剛杵，將命氣融入明點。輪、明點、明點，以不動金剛阻擋其動搖。瑜伽士恒常修習，精液恒常向上。以大印之結合，降金剛加持之。無變之境，於二萬一千六百剎那圓滿時，成大王。自身即成金剛薩埵。 超越有與無，二元對立、實有與非有皆滅盡。空性與悲心無別，金剛瑜伽乃大樂之源。超越微塵之自性，捨棄空性之法。解脫于常與斷，金剛瑜伽無有分別。 此法能賜予瑜伽士解脫，當精進修持。不思議之顯現，以及煙霧等相。智慧之形如虛空般廣大，超越有與無。以心之莊嚴，成辦諸義，以及微塵所生之眾。皆當完全捨棄。煙霧、陽焰、火花，燈焰、日月，黑暗之分、大明點，種種色相皆是光明。 《總集續》中亦云：『心性唯是顯現，乃自心所生，如鏡中之影像。』等等。于《無垢光釋》中亦云：『大印乃諸法自性空性之相，具足一切殊勝，是般若波羅蜜多，能生一切佛。』 又，瑜伽士若欲成就無變之樂，當歡喜于獲得上師之口訣，遠離惡友，修習煙霧等相，初學者當善修中觀，以如獨子般之心，至誠慈愛一切眾生，依止世間與出世間之諦實，不顧妻兒等，不顧自身，遠離集會所、寺廟及上師之財物，依止諸佛菩薩之道，以慈、悲、喜、舍四梵住
【English Translation】 Meditating and making the mind unwavering, studying the Madhyamaka, one cultivates the unchanging state. Upon the lotus, one arranges the Vajra, and inserts the life into the Bindu. Wheel, Bindu, Bindu, its movement is blocked by the immovable Vajra. The yogi, always practicing, the semen always rises upwards. Through the union of the Great Seal, blessing is bestowed by the descent of the Vajra. The unchanging state, in an instant, when twenty-one thousand six hundred are complete, one becomes a great king. One's self becomes Vajrasattva. Transcending existence and non-existence, duality ceases, and reality and non-reality are exhausted. Emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss. Transcending the nature of the finest dust, abandoning the Dharma of emptiness. Liberated from permanence and annihilation, Vajra Yoga is without discrimination. This bestows liberation upon yogis, this itself is to be accomplished. The appearance of the unthought, and signs such as smoke. The form of wisdom is like the sky, transcending existence and non-existence. With the adornment of the mind, meanings and the assemblies born from particles. All are to be completely abandoned. Smoke, mirage, firebrand, burning lamp, sun and moon, dark parts, great Bindu. Various forms are clear light. Also, in the Condensed Tantra, it is said: 'The nature of mind is merely appearance, born from one's own mind, like the reflection in a mirror.' And so on. Also, in the Stainless Light Commentary, it is said: 'The Great Seal is the characteristic of the nature of all Dharmas being without inherent existence, possessing all kinds of excellence, the Perfection of Wisdom, which causes all Buddhas to be born.' Furthermore, the yogi who delights in accomplishing the unchanging bliss, having obtained the precious instructions of the Lama, having completely abandoned harmful friends, having meditated on signs such as smoke, the beginner having thoroughly studied the Madhyamaka, bound by supreme love for all sentient beings as if they were one's only child, relying on the truths of the mundane and the supramundane, having no regard for children, spouses, etc., and no attachment to one's own body, being separate from assembly halls, monasteries, and the Lama's possessions, relying on the path of the Buddhas and Bodhisattvas, with the four Brahma-viharas of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity
ྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྐང་སྟེགས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ནམ་མཁའི་ ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ། རྨི་ལམ་དང་ མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་ དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རིང་དུ་བྱས་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་ བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་ འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ ཅད་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ སྤངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་ སྤངས་པ། གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་བརྟགས་པ་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ། ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། ནམ་མཁའ་ལས་ བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ ཉིད་དུ་གནས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྤངས་པ། ཞེས་ 7-321 པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པས་ སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་ དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་དོག་ དང་ཕྱག་དང་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་དག་ལས་གང་འཇིག་རྟེན་ པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 安住于（遠離）寂靜等世間成就的追求，渴望攀登一切智智的階梯，完全捨棄對壇城輪等概念的分別觀修，如以鏡拭天界般，確切見到諸法生起之空性，視自心所現之種種顯現，如同夢幻，遠離分析微塵自性的斷滅空性，隨順於內在本覺之樂法，完全捨棄他者感官所覺之樂法，精通智慧與方便，唯一擅長穩固菩提心，由於獲得無上不變大樂智慧之道的訣竅，不希求作為所依和能依的相、色、手印、形狀以及完全臆測的壇城本尊。以上。 爲了破除瑜伽士們的一切執著，無別金剛瑜伽超越常斷二邊，超離世間範疇，完全捨棄有無之念，如少女之鏡般，親見未經自心臆測之顯現，完全信賴一切意義，從虛空中生起普賢，具足一切感官，安住於一切有情之自性中，俱生喜樂遠離推理與比喻。以上。 同樣，一切經續中所述可分為兩種：一是世俗諦，二是勝義諦。所謂世俗諦，是指具有顏色、手印、相和形狀等特徵。所謂勝義諦，是指遠離顏色、手印、相和形狀等特徵。其中，世俗諦所開示的內容，是爲了在外在和內在成就世間悉地，通過自心完全臆測之法，能賜予世間悉地之果。而勝義諦所開示的內容，是爲了成就超離世間、具足一切殊勝的大手印悉地，通過自心完全臆測之法。
【English Translation】 Abiding in (detachment from) the pursuit of worldly attainments such as peace, desiring to ascend the steps of omniscient wisdom, completely abandoning the conceptual meditation on mandalas and wheels, like wiping the sky with a mirror, surely seeing the arising emptiness of all dharmas, regarding the various appearances manifested by one's own mind as dreamlike, distancing oneself from the nihilistic emptiness that analyzes the nature of minute particles, following the dharma of inner bliss that is self-aware, completely abandoning the dharma of bliss perceived by the senses of others, being skilled in wisdom and means, uniquely adept at stabilizing the mind of enlightenment, because of obtaining the secret instruction of the path of supreme, unchanging great bliss wisdom, not desiring the characteristics, colors, mudras, shapes, and completely conjectured mandala deities that serve as the basis and the supported. The above. In order to dispel all attachments of yogis, the non-dual Vajra Yoga transcends the extremes of permanence and annihilation, surpasses the worldly realm, completely abandoning the notions of existence and non-existence, like a maiden's mirror, directly seeing the appearances not conjectured by one's own mind, fully trusting in all meanings, arising from the sky is Samantabhadra, possessing all senses, abiding in the nature of all sentient beings, the co-emergent joy is beyond reasoning and analogy. The above. Similarly, what is expressed in all tantras and sutras can be divided into two types: one is the conventional truth, and the other is the ultimate truth. The so-called conventional truth refers to characteristics such as color, mudra, form, and shape. The so-called ultimate truth refers to being free from characteristics such as color, mudra, form, and shape. Among these, what is taught by the conventional truth is for the sake of achieving worldly siddhis externally and internally, and through the dharma fully conjectured by one's own mind, it can bestow the fruit of worldly siddhis. What is taught by the ultimate truth is for the sake of achieving the Mahamudra siddhi that transcends the world and possesses all perfections, through the dharma fully conjectured by one's own mind.
དང་ བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་པྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ། འདོད་ པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སེམས་སོ། །སེམས་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ རིས་མེད་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པས་ཚོན་དང་ ཐིག་གདབ་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཐིག་ གདབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚོན་དགྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒོམ་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་ དོར་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་ གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ 7-322 འགྱུར་བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ སྤངས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་བཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ མོ་དེ་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་མཛད་མ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་ སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ དང་། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་ཤིང་ལ་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་ མཐོང་སྟེ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། ། དེ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། ། བསྒོམ་པའི་ཐབས་ རྣམས་དག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ བས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་གཞོན་ནུ་མའི་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་གང་ཡོད་པ
【現代漢語翻譯】 就像年輕的女子在鏡子等物體上照影像一樣，瑜伽士們自心的光明在虛空中顯現，賜予所欲之事的果實。果實是不變的安樂智慧之心。這兩個心合二為一，即是智慧與方便的自性，金剛瑜伽的大義，至高無上的不變，最初至上的無別佛，時輪金剛薄伽梵金剛薩埵在其他所有續部中廣為人知。正如用世俗諦的顏料和線條繪製的彩沙壇城，以勝義諦而言，沒有線條的繪製，沒有顏色的渲染，遠離對顏色、手印和形狀之身的本尊的分別唸的禪修之心，在虛空界中，一切都如鏡中顯影一般。 捨棄業手印，完全放棄智慧手印，從大手印中真實生起，俱生非與他者相伴，超越分別唸的禪修，大手印是不變的安樂。能取與所取，形狀等，分別念與言說完全捨棄，如乾闥婆城般的顯現，具有影像的自性，方便與智慧的自性結合，禮敬ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）二字。超越微塵的自性，具有影像的自性，具備一切殊勝的相，禮敬大手印，一切佛的生母，捨棄生與滅，具有普賢行，禮敬各種各樣的佛母。如同火恒常存在於木中，但通過切割和分離的方法卻無法看見，通過摩擦粗木和粗糙的墊子，就能看見存在於其中的火。同樣，心的光明也無法通過分別唸的禪修方法看見，唯有將其與未凈化的明妃，或與獨勇合一時才能看見。 此處，空性與慈悲自性的清凈之心，如少女在鏡中照影一般，不是色的體性，因為沒有微塵。也不是無色的體性，因為在空性中存在。因此，世俗諦是空性的色，空性是世俗諦的色，因為超越了世間譬喻，所以心是存在的
【English Translation】 Just as young women see reflections in mirrors and other objects, the clear light of the yogis' own minds appears manifestly in the sky, granting the fruits of desired things. The fruit is the unchanging mind of blissful wisdom. These two minds being one is the very nature of wisdom and skillful means, the great meaning of Vajra Yoga, the supreme unchanging, the primordial supreme Buddha without distinction, Kalachakra Bhagavan Vajrasattva, who is widely known in all other tantras. Just as a mandala of colored powders is drawn with colors and lines according to worldly truth, in terms of ultimate truth, there is no drawing of lines, no application of colors, and it is free from the mind of meditation that conceptualizes deities with forms of colors, hand gestures, and shapes. In the realm of space, everything is like a reflection in a mirror. Abandoning karma mudra, completely abandoning wisdom mudra, truly arising from the great mudra, co-emergent, not accompanied by others, transcending the meditation of conceptual thought, the great mudra is unchanging bliss. Grasping and being grasped, shapes and so on, conceptual thoughts and speech are completely abandoned, like the appearance of a city of gandharvas, having the nature of a reflection, the nature of skillful means and wisdom combined, I prostrate to the letters ཨེ་བཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal Chinese meaning: Thus). Transcending the nature of subtle particles, having the nature of a reflection, possessing all supreme aspects, I prostrate to the great mudra, the mother who gives birth to all Buddhas, abandoning birth and destruction, possessing the conduct of Samantabhadra, I pay homage to the various mothers. Just as fire constantly resides in wood, but cannot be seen by methods of cutting and separating, by rubbing rough wood and a rough mat, one can see the fire that resides within it. Similarly, the clear light of the mind cannot be seen by methods of meditating on conceptual thoughts, but only by uniting it with an unpurified consort, or by uniting as a solitary hero. Here, the pure mind of the nature of emptiness and compassion, like a young woman's reflection in a mirror, is not the nature of form because there are no subtle particles. It is not the nature of formlessness because it exists in emptiness. Therefore, conventional truth is the form of emptiness, and emptiness is the form of conventional truth, because it transcends worldly metaphors, so the mind exists
འི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མེད་པ། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ དང་། འདིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། དུ་བ་ལ་ སོགས་པའི་མཚན་མས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བསོད་ནམ་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ ཉིད་དེ། ཞེས་པ་དང་། གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་། བླ་མ་ དམ་པའི་མན་ངག་གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་ 7-323 པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་དབང་བཞི་པ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ གསལ་བར་མཛད་དེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་ སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་ འཇུག་པར་ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ དམིགས་པ། སྟོང་པ་ལ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་པྲ་ཕབ་པས་ མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་བ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ བརྙན་མཐོང་བ་ལས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། ། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ སྣང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡོངས་ སུ་བརྟགས། །གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བརྫུན་ཚིག་ཡིན། ། ཞེས་ པའོ། །འདིར་རྟགས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཞན་སྔགས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ མ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ། གང་གིས་སྔགས་པས་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཟབ་ མོ་སྟོང་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 『心即無心，遠離常斷之法性，空性與慈悲無別。』 在此，以虛空之界為無分別之心，以煙等相，大手印具足一切相，以自性而修，是無上不變之樂的修法，以福德與智慧之資糧，使人們從此生獲得佛陀之果位，即金剛持之果位。 無論何人，因其他生的習氣之力量，以及上師的口訣，多次於日夜修習大手印，遠離一切法，唯是自心之顯現，具足一切殊勝之相，生起大空性俱生之喜樂，現證並擁抱此喜樂，即獲得大手印之成就，被稱為一切知者薄伽梵。 如上所述，以四灌頂而開顯。同樣，吉祥金剛手亦開顯道：『在此，如何使超越世間的瑜伽士以六支瑜伽而成就，現在宣說。』 此處，所謂『各別攝收』，即對於色等外境，眼等諸根不令眼識等生起，而對於內境，則以天眼等根令天眼識等生起，于內專注空性，如以鏡拭塵，見未曾思議之諸法，見三界佛之影像，是名各別攝收支。 大手印之禪修，如鏡中影像，如無雲晴空之顯現，薄伽梵如是說。 在此，薄伽梵立誓言：『斷絕一切思，一日當觀察，若相不顯現，彼時我妄語。』 此處，『相』即煙等之相。其他如咒語等，非一日可成就。何以咒語能生起相？因此，應斷絕有無之念，不執著，修習甚深無相之空性。
【English Translation】 'The mind is no-mind, free from the characteristics of permanence and annihilation, and emptiness is inseparable from compassion.' Here, taking the realm of space as the non-discriminating mind, and using signs such as smoke, the Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) is complete with all aspects. Meditating with its own nature is the supreme and unchanging method of attaining bliss. Through the accumulations of merit and wisdom, people attain Buddhahood, the state of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་) itself, from this very life. Whoever, due to the power of habits from other lives and the instructions of the venerable Guru (བླ་མ་དམ་པ།), practices Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།) at various times, day and night, is free from all dharmas. It is merely the appearance of one's own mind, endowed with all supreme aspects, generating the joy of great emptiness, the co-emergent joy. By directly realizing and embracing this, one attains the siddhi (དངོས་གྲུབ།) of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), and is called the All-Knowing Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།). As mentioned above, it is revealed through the four empowerments. Similarly, glorious Vajrapani (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།) also reveals: 'Here, how the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ།) who transcends the world becomes accomplished through the six-limbed yoga (ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ།), I shall now explain.' Here, 'separate gathering' means that for external objects such as form, the senses such as the eyes do not allow the arising of eye consciousness, etc. But for internal objects, the divine senses such as the divine eye allow the arising of divine eye consciousness, etc. Focusing internally on emptiness, seeing all things without conceptualization, like a young woman seeing her reflection in a mirror wiped clean, seeing the images of the Buddhas of the three realms, this is called the limb of separate gathering. The meditation of Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།), like an image in a mirror, like the appearance of a cloudless sky, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།) said. Here, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས།) makes a vow: 'Abandon all thoughts, observe for one day. If the sign does not appear, then my words are false.' Here, 'sign' refers to signs such as smoke. Other things, such as mantras, cannot be accomplished in one day. How can a mantra cause a sign to arise? Therefore, one should abandon thoughts of existence and non-existence, be without attachment, and meditate on the profound, signless emptiness.
པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱོར་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རྟགས་འབྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་ 7-324 པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་ བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་ནས་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པའོ། །སྔོན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པའོ། །ཕྱི་ ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་བྷ་གར་ལིང་ག་བཀོད་དེ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སླར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་། དབང་བཞི་པ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་ཏེ། གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་མཚན་མ་ འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་འདོད་དེ། འོན་ཀྱང་ ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཡང་ན་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ ཏུ་ཞོག་ལ་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་འཇིག་བྱེད་ པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ང་ཡིས་བཤད། །བརྩེ་བས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ཡང་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ ཡོངས་སུ་རྟོགས། །ཞེས་པ་ལ། བག་ལ་ཉལ་བའི་དུག་མཐའ་དག་འཇིག་པའི་བདག་མེད་ པའི་བསམ་གཏན་འདི་ངས་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་འབད་ པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་ སེམས་པ་ཡིས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག ། བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འབད་པའི་ སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་ལ་རྩོལ་ བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་ན་ཡིད་ཆེས་ པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། 7-325 གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དག་བརྙས་ པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ པ་ལས་གཞན་པ་ཉིན་མཚན་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །རང་ གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །འཁོར་བར་ཐབས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ནི་ ང
【現代漢語翻譯】 應當這樣做。瑜伽士將會看到煙霧等徵兆出現。』這是如來（Tathāgata）的決定。』 這段話的意思是，對此進行禪修有兩種方式：首先是禪修形象，然後是禪修形象。 首先禪修形象，是指禪修煙霧等相，直至達到形象的極致。 之後進行禪修，是指在見到形象時，觀想bhagaralinga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），以達到不可改變的境界。 爲了進一步增長大樂，完全放棄業手印（karma-mudrā）和智慧手印（jñāna-mudrā），應當禪修大手印（mahāmudrā）。等等，這些在吉祥《勝樂輪續》（Śrī Cakrasaṃvara Tantra）的註釋中廣為宣說。 同樣，吉祥《金剛心》（Vajrahṛdaya）也清楚地闡明了第四灌頂（abhiṣeka），在吉祥《喜金剛續》（Śrī Hevajra Tantra）的註釋中說：『以六支瑜伽（ṣaḍaṅga-yoga）的第一支——攝心（pratyāhāra）來攝持，當熟練時，這些徵兆將會出現。如果不想走正道，僅僅爲了觀看，也要半個月，或者日夜專注於一點，並觀察。』 就像這樣：『禪定摧毀煩惱，金剛心我已宣說。慈悲地爲了成就，半個月內完全證悟。』 這段話的意思是：『我已宣說了這種摧毀所有潛在毒素的無我禪定。』 嘿，慈悲的金剛心，即使爲了觀看，也要在半個月內證悟。 即使半個月不努力，也要完全放棄所有念頭，以神祇的形象來思考，持續不斷地日夜禪修，以此來完全檢驗。 這段話的意思是：對於那些沒有資格在無我瑜伽中努力半個月的人，即使只用一天一夜的時間，也要完全放棄對其他目標的追求，如果能將心專注于空性，那麼信仰之路的徵兆將會出現。這隻適用於那些通過攝心來攝持的人。 否則，愚蠢而邪惡的人將會輕視如來的教誨。因此，除了放棄所有念頭的攝心三摩地（samādhi）之外，日夜禪修並不會產生信仰。 爲了最好地實現自他利益，輪迴中沒有其他方法。
【English Translation】 This should be done. The yogi will see signs such as smoke appearing.』 This is the determination of the Tathāgata. This means that there are two ways to meditate on this: first, to meditate on the image, and then to meditate on the image. To meditate on the image first is to meditate on the signs such as smoke until the ultimate of the image is reached. To meditate after is to visualize the bhagaralinga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning in Chinese) when the image is seen, in order to reach the state of immutability. In order to further increase the great bliss, completely abandon the karma-mudrā and jñāna-mudrā, and one should meditate on the mahāmudrā. Etc., these are widely proclaimed in the commentary on the glorious Śrī Cakrasaṃvara Tantra. Similarly, the glorious Vajrahṛdaya also clearly elucidated the fourth abhiṣeka, saying in the commentary on the glorious Śrī Hevajra Tantra: 『By gathering with the first of the six-limbed yoga, pratyāhāra, these signs will appear when one becomes skilled. If one does not want the right path, even just for the sake of watching, one should focus single-pointedly for half a month or a day and night, and observe.』 Like this: 『Meditation destroys afflictions, Vajrahṛdaya I have declared. Compassionately for the sake of accomplishment, fully realize in half a month.』 This means: 『I have shown this selfless meditation that destroys all latent poisons.』 Hey, compassionate Vajrahṛdaya, even for the sake of watching, realize it in half a month. Even if one does not strive for half a month, one should completely abandon all thoughts, think of the form of the deity, and meditate continuously day and night, and thus fully examine. This means that for those who are not qualified to strive for half a month in this selfless yoga, even for just one day and night, they should completely abandon striving for other goals, and if they place their mind single-pointedly on emptiness, then the signs of the path of faith will appear. This is only for those who gather by means of pratyāhāra. Otherwise, foolish and wicked people will despise the teachings of the Tathāgata. Therefore, apart from the samādhi of pratyāhāra that abandons all thoughts, meditating day and night will not produce faith. For the sake of best accomplishing the benefit of oneself and others, there is no other method in saṃsāra.
ེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་གཞན་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མི་ འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། ད་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་ལ་དོན་དམ་པའི་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་སྒོམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་འདིར་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ནི། རྟོག་པ་ དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ། དབང་ པོའི་མངོན་སུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། རང་ རིག་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུས་བསྒྲུབ་བོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང་། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། བྲག་ཅ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་ དང་། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་སུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གསང་བ་ འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ དོར་བས་འགྲུབ་ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའོ། །འདི་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ རྒྱས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་མདོ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །བསྒོམ་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་ 7-326 རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། ། ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་འདིས་རྒྱུད་ མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་འབྲི་བར་གསུངས་ལ། དབུགས་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ ཏེ། འདི་དག་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་དབང་ བཞི་ཀ་མཚོན་ཅིང་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་འཛག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་ བཞི་ལ་རེ་ཤིག་དབང་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ་སྡོམ་ པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་གྱི་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པས་ངེས་ པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་བཀག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕོ་བ་མེད་ པའི་དགའ་བ་བཞི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་ དུའོ། །བླ་མའི་གསུང
【現代漢語翻譯】 意思是說，除了這個三摩地之外，沒有其他方法可以成就自他的利益。接下來，將要講述先前所說的方便和智慧的究竟修持。所謂『事物成為修持』，指的是要修持如同虛空的事物，它如同夢境一般，超越了極微之塵。完全瞭解它之後，就會修持無事物，這種遠離分別唸的心的各自顯現，因為遠離分別念而不會錯亂，所以可以如實宣說。這本身就是一種形式，即根的現量、意的現量、瑜伽的現量和自證的現量。這種各自顯現可以用九個比喻來證實。例如：眼翳、幻影、回聲、夢境、幻輪、陽焰、鏡中影像、水中月和虛空，這些都是智慧。偉大的智慧，六支的第一個是各自的集合，被稱為第一尊勝佛和密集金剛等，意思是說，通過完全放棄一切努力才能成就。這本身就是般若波羅蜜多（智慧到彼岸）。這本身就是無我母。這本身就是黑汝迦（忿怒尊）。這本身就是三世諸佛。通過它，可以從輪迴的海洋中解脫。這本身就是無字之經，這是確定的意義。無論在哪裡，如果心沒有修持，那麼一切眾生都會被修持。通過無修之修，所有法都將被完全瞭解。這句話闡明了這一點，這句話說得很清楚，它闡明了所有續部的意義，在兩種呼吸方式中，也是金剛持的呼吸方式。等等，說了這麼多，這些都是一開始就很好地分別和展示的。或者，爲了象徵和依止四灌頂的意義，首先以世俗有漏的四喜來暫時用四灌頂的名稱來講述，然後在給予誓言的方式之後，之前的那些只是例子，而不是真正的意義，所以不是確定的意義，通過阻止轉移的貪執，將要展示大手印無轉移的四喜作為確定的意義，爲了引導有貪執的人。上師的教言。 無論在哪裡，如果心沒有修持，那麼一切眾生都會被修持。通過無修之修，所有法都將被完全瞭解。
【English Translation】 It means that apart from this samadhi, no other method can accomplish the benefit of oneself and others. Next, the ultimate practice of the previously mentioned means and wisdom will be discussed. The so-called 'things become practice' refers to practicing things like the sky, which is like a dream, surpassing the finest dust. By fully understanding it, one will practice non-things, this individual appearance of the mind free from conceptualization, because it is free from conceptualization and will not be confused, so it can be truly declared. This itself is a form, namely the direct perception of the senses, the direct perception of the mind, the direct perception of yoga, and the direct perception of self-awareness. This individual appearance can be proven by nine metaphors. For example: eye disease, phantom, echo, dream, illusion wheel, mirage, image in a mirror, moon in water, and sky, these are wisdom. Great wisdom, the first of the six branches is the collection of each, called the first Victorious Buddha and Guhyasamaja, etc., meaning that it can be achieved by completely abandoning all efforts. This itself is the Prajnaparamita (perfection of wisdom). This itself is the Selfless Mother. This itself is Heruka (wrathful deity). This itself is the Buddhas of the three times. Through it, one can be liberated from the ocean of samsara. This itself is the scripture without letters, this is the definite meaning. Wherever the mind is not practiced, all beings will be practiced. Through non-practice, all dharmas will be fully understood. This sentence clarifies this point, this sentence is very clear, it clarifies the meaning of all tantras, and in the two ways of breathing, it is also the breathing of Vajradhara. And so on, so much has been said, these are all well-separated and shown at the beginning. Or, in order to symbolize and rely on the meaning of the four initiations, first use the names of the four initiations to temporarily talk about the four joys of mundane defilements, and then after giving the vows, those previous ones are just examples, not the real meaning, so it is not the definite meaning, by preventing the attachment of transference, the four joys of Mahamudra without transference will be shown as the definite meaning, in order to guide those with attachment. The Guru's teachings. Wherever the mind is not practiced, all beings will be practiced. Through non-practice, all dharmas will be fully understood.
ས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ནི་དཔེ་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ མེད་ཀྱང་དཔེ་དོན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དེ་རབ་བྱུང་དང་རྒན་པོ་ ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དང་ལམ་ བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པར་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སློབ་མས་ལུས་ ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ལ་ཡན་ལག་ ལྔ་ལས་ཡན་ལག་མཆོག་ནི་མགོ་བོ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་ངག་དབུལ་ བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དྲུག་ལས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་དབུལ་བར་ བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་རྫས་གཉུག་མར་ གནས་པའམ། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁམས་དེ་རྣམས་ལས་དྲུག་གི་ཆ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སེམས་དང་བཅས་པ་རྐང་ གཉིས་པ་དང་། རྐང་བ་བཞི་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དྲུག་གི་ཆ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དྲུག་གི་ཆ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ 7-327 ནང་དུ་ལན་ལྔའོ། །དབུལ་བའི་ངེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྟོད་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གོས་ཟུང་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྱིན་པ་ དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་བུམ་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྟོད་ཀོར་ དང་གོས་ཟུང་གཞན་ནི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་སྟེ། དང་པོར་ཡང་ཅོད་པན་ལ་ སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་ པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕུལ་ནས་ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཐར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། དངོས་གྲུབ་ བླངས་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་ རྗེའི་དྲིལ་བུ་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་ གའི་པད་མར་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ ནི་རང་རང་གི་གནས་སུའོ། །དེ་ནས་ཨ་ཤྭད་ཐའི་འདབ་མའམ། རང་གི་ལག་པའམ། རྡོ་ རྗེས་ཚངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་པ་དབྱི་ བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་ནས། པད་མ་ལ་སོགས་ པ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའ
【現代漢語翻譯】 對於完全相信的人來說，即使沒有通過身體體驗到譬喻，也可以通過語言來表達譬喻和意義，就像僧人和老人一樣。如此，首先是關於引導眾生的意義，以及通過修習道次第來調伏自心的意義，對於有資格聽聞傳承的弟子，已經圓滿講述了灌頂。如此灌頂的上師，弟子應當時時以身等一切事物供養六分之一。其中，身體的五官中，最好的器官是頭，爲了頂禮上師而供養。同樣，在六種行為中，爲了說真話而供養語言。在六根中，爲了遠離虛偽而供養意。對於珍寶、黃金、穀物等無情物，無論是原本就有的，還是突然出現的，都應供養其中的六分之一，用於供養瑜伽母。對於有情的兩足和四足動物，也應供養其中的六分之一。同樣，如果是居家者，妻子等也應供養六分之一，一個月內供養五次。關於供養的規定，世尊在所有根本續中都已宣說。然後，將帶有上衣的成對衣服放置在寶瓶上，這些都應給予守護和管理寶瓶的瑜伽母。另一件上衣和成對的衣服則給予門教師。首先，也應供養頭飾等力所能及之物。同樣，對於聚集會供輪的勇士和勇母，也應盡力供養，然後迎請會供輪，最後進行火供。然後，上師像之前一樣供養和讚頌彩粉壇城，獲得成就后，在東門面向世尊，手持金剛和金剛鈴，以金剛結印將智慧尊融入自己的心蓮中。諸根等世間法則迴歸各自的位置。然後，用菩提樹葉、自己的手或金剛，從梵穴道中取出大樂輪的金剛。然後，在自己的頭上放一點彩粉，取出蓮花等，這是迎請壇城返回的規定。 7-327
【English Translation】 For those who have complete faith, even if they have not experienced the metaphor through the body, both the metaphor and the meaning can be expressed through language, just like monks and old people. Thus, firstly, regarding the meaning of guiding sentient beings and the meaning of taming the mind through the practice of the path, the initiation has been fully explained for disciples who are qualified to hear the lineage. Thus, to the guru of such an initiation, the disciple should always offer one-sixth of all things, including the body. Among the five organs of the body, the best organ is the head, which should be offered for the purpose of prostrating to the guru. Similarly, among the six actions, speech should be offered for the purpose of speaking the truth. Among the six senses, the mind should be offered for the purpose of being free from deceit. One-sixth of inanimate objects such as jewels, gold, and grains, whether they are originally present or suddenly appear, should be offered for the purpose of worshiping yoginis. One-sixth of sentient two-legged and four-legged animals should also be offered. Similarly, if one is a householder, one-sixth of one's wife, etc., should also be offered, five times a month. The necessity of offering has been spoken by the Bhagavan in all the root tantras. Then, the pair of clothes with the upper garment placed on the vase should be given to the yoginis who protect and care for the vase. Another upper garment and pair of clothes should be given to the gate teachers. First, one should also offer whatever one can afford, such as head ornaments. Similarly, one should also offer as much as one can to the heroes and heroines who gather for the feast circle, then invite the feast circle to depart, and finally perform a fire offering. Then, the guru should offer and praise the colored powder mandala as before, and after obtaining accomplishment, facing the Bhagavan at the east gate, holding the vajra and vajra bell, with the vajra-binding mudra, the wisdom being should be thoroughly placed in the lotus of one's own heart. The worldly elements such as the senses return to their respective places. Then, with an Ashvattha leaf, one's own hand, or a vajra, one should draw out the vajra of the great bliss wheel from the path of Brahma's word. Then, after placing a little colored powder on one's own head, one should draw out the lotus, etc. This is the necessity of inviting the mandala to depart. 7-327
ོ། ། ༄། །རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་མཐའ་དག་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་ རྒྱལ་མཚན་དང་རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ ཁྱེར་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དག་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སླར་ཡང་རྡུལ་ ཚོན་གང་དུ་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་བཀང་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲག་པར་གཞག་སྟེ། སྔ་ མ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ལ་འོང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ན་བདེ་ བའི་སྟན་ལ་ཁྱོགས་བྱས་པ་ནས་དགྱེར་བར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ ངེས་པའོ། ། ༄། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་དང་དཔལ་བོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བའི་ལྕི་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་ནས། དེར་ལོ་ལྔ་ནས་ 7-328 བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་འོ་མ་དང་མར་དང་འོ་ཐུག་དང་ཁཎ་ཌ་དང་ལ་དུ་ལ་ སོགས་པ་དངར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཏཱམ་བྷུ་ལ་དང་། དྲི་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་ པའི་རས་ཡུག་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་ བཅས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ ལྟར་འདོད་པར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་སྟེ། མཆོག་དང་འབྲིང་ དང་ཐ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གྲལ་ནི་ཤར་དུ་ མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་ནི་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ནི་ ལྷོར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་གྲལ་ཡང་དབང་གིས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་རིམ་ པ་ཡིས་ཏེ། དེའི་རིམ་པས་གདན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པས་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ མེད་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པས་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ལྔ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་སྲྀད་དུ་དགེ་ཚུལ་ལས་རྒན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ ཡང་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ལས་རྒན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་རྒན་ཡང་རྨོངས་པར་གྱུར་པས་ རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞོན་ཡང་མཁས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་ ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། རྒན་པོ་རྨོངས་པ་ནི་གནས་ཁང་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་ བྱའོ། །འདིར་བསད་པའི་ཤ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་
【現代漢語翻譯】 將彩粉送走的規定： 之後，將所有彩粉倒入瓶中，用大象馱著，配以傘蓋、 幢幡和拂塵等，以及眾多的供品， 送至流入大海的清澈河流中。然後，將裝彩粉的瓶子裝滿水， 放在大象的背上，像之前一樣帶回壇城殿。如果 沒有大象，就放在舒適的墊子上抬著，然後歡送彩粉。 以上是送走彩粉的規定。 供養的次第和勇士宴的規定： 之後，用牛糞塗抹壇城殿，在那裡，用牛奶、酥油、奶粥、糖和糖果等 美味的食物，在早晨好好地供養五歲到十歲的十位少女。還要供養 檳榔、香水、薰香、鮮花和水果等，以及繫在瓶頸上的布匹，也都要分給她們。然後，上師和弟子 以及所有的眷屬，都要用勇士宴使之滿足，隨其所愿。這是勇士宴的儀軌： 上等、中等和下等的上師三種。比丘金剛持的行列面向東方。 同樣，沙彌面向北方，居士面向南方。比丘尼、 沙彌尼和近事女的行列也是如此。他們的各自行列，也按照 年齡的大小順序排列。按照這個順序，也要分發坐墊。如果 有比丘金剛持在，就不能讓沙彌和居士做會供的主持。如果 沒有比丘金剛持，就由沙彌主持。如果沙彌也沒有，就由居士主持。居士在沒有生起 五種神通之前，都不能比沙彌年長，同樣，居士在沒有生起神通之前，也不能比比丘年長。 這是所有根本續部中所說的世尊的規定。如果年長者愚昧，不能宣講續部，那麼就讓年輕但 聰明的續部宣講者做會供的主持，而愚昧的年長者則在其他地方得到滿足。這裡要完全避免 宰殺的肉類，而要用沒有過失的食物和飲料等供養品。
【English Translation】 The Procedure for Dismissing the Colored Powders: Then, pour all the colored powders into a vase, and with an elephant carrying it, accompanied by parasols, banners, fly-whisks, and so forth, along with numerous offerings, escort it to a pure river flowing into the ocean. Then, fill the vase that carried the colored powders with water, place it on the elephant's back, and bring it back to the mandala chamber as before. If there is no elephant, carry it on a comfortable cushion, and then bid farewell to the colored powders. The above is the procedure for dismissing the colored powders. The Order of Offerings and the Procedure for the Hero Feast: Then, smear the mandala chamber with fresh cow dung. There, offer milk, butter, milk porridge, sugar, and sweets, etc., delicious foods, in the morning to ten young girls aged five to ten. Also offer betel nuts, perfumes, incense, flowers, and fruits, etc., and the cloths tied around the necks of the vases should also be given to them. Then, the guru and disciples, as well as all the retinue, should be satisfied with the hero feast, as they wish. This is the ritual of the hero feast: The three types of gurus: superior, middling, and inferior. The row of bhikshus (monks) holding the vajra faces east. Similarly, the shramaneras (novice monks) face north, and the householders face south. The rows of bhikshunis (nuns), shramanerikas (novice nuns), and upasikas (female lay practitioners) are also the same. Their respective rows are also arranged according to the order of seniority. According to this order, seats should also be distributed. If there is a bhikshu holding the vajra, the assembly should not be led by a shramanera or a householder. If there is no bhikshu, it should be led by a shramanera. If there is no shramanera, it should be led by a householder. A householder cannot be senior to a shramanera until they have developed the five supernormal cognitions, and similarly, they cannot be senior to a bhikshu until then. This is the determination of the Bhagavan (Blessed One) from all the root tantras. If the elder is ignorant and cannot expound the tantra, then the younger but wise expounder of the tantra should be made the leader of the assembly, and the ignorant elder should be satisfied in another place. Here, all kinds of slaughtered meat should be completely avoided, and faultless foods and drinks, etc., should be offered.
བྱད་རྣམས་ནི་ཤར་དུ་སྟེ། དབུས་སུ་ ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཕུད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དེའི་དྲུང་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ 7-329 ཀྱི་ནུས་པས་ཚོགས་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་ལ་གནང་ བ་བྱིན་ནས་སླར་ཡང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་ བཀུར་གྱི་རིམ་པ་དང་དཔལ་བོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་ངེས་པ། ཅི་སྟེ་རྫས་དང་བྲལ་པའི་ཀུན་སྤངས་པ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པ་ མེད་ཀྱང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་གཙོ་བོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་དབང་གི་ངེས་པའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་ བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་པ་གསུམ་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྔར་དབང་མ་བསྐུར་བ་ ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཤང་བ་དང་གཅི་ བ་དང་ཁྲག་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུན་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཟླ་བ་དྲི་མ་ མེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལམ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ གནས་པར་བསམ་ཏེ་སླར་ཡང་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཏང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྙིང་ རྗེའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། ། ༄། །བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཡིས། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཀུན་ མཁྱེན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་དེ་སློབ་དཔོན་དབང་བཤད་བྱ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའོ། ། ༄། །བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ། བདག་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་ བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ 7-330 བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་དབང་གོང་ མ་ལས་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཤིག་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་དང་། བཅུ་ གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས
【現代漢語翻譯】 至於食物，應置於東方；中央是薄伽梵（Bhagavan，世尊）的壇城。首先，應將食物和飲料等供品獻給壇城，然後讓金剛阿阇梨（Vajra Acharya，金剛上師）及其侍從隨意享用，並盡己所能地為集會提供供養。之後，上師應允許他們返回各自的住所。這是供養的次第和吉祥的宴會。 關於慈悲灌頂的確定： 如果一個完全放棄物質的人爲了佛法而努力，即使沒有物質財富，也應通過語言來給予所有如上所述的灌頂。他/她也應該在心中思考所有這些，因為即使對於擁有外在事物的人來說，心也是最重要的。這是對完全放棄者的灌頂的確定。 同樣，僅通過禪定就應為所有眾生進行灌頂。首先，從心間的種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）所散發的所有光芒，以一切智的智慧金剛鉤，將三界中所有未被灌頂的眾生鉤召到壇城中。然後，用裝滿糞便、尿液、血液、骨髓和精液等七種純凈甘露的寶瓶進行灌頂。這樣，他們就像無垢的月亮一樣，遠離所有污垢，獲得金剛持（Vajradhara）的道，並安住于菩提心的行為中。之後，讓他們返回各自的住所。這就是慈悲灌頂的確定。 授予大主宰灌頂： 以十二因緣的止息，具備十二種真諦的相貌，頂禮一切智、眾生之主，上師將宣說灌頂。授予金剛阿阇梨的灌頂有兩種：授予主宰灌頂和授予大主宰灌頂。 授予主宰灌頂： 授予主宰灌頂是給予有智慧和慈悲的人，通過先前具有加持的灌頂。授予大主宰灌頂是給予瑜伽士或成就者，通過比先前灌頂更高，並伴隨薈供輪的灌頂。首先，通過七種和十一種灌頂進行灌頂，通曉所有續部，並安住于以真如（tathata，如是）利益他人的誓言中。
【English Translation】 As for the food, it should be placed in the east; the center is the mandala of the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One). First, offerings such as food and drink should be offered to the mandala, and then the Vajra Acharya (Vajra Acharya, Diamond Master) and all those who dwell in his presence should be satisfied as they wish, and one should offer alms to the assembly according to one's ability. After that, the master should grant them permission and ask them to return to their respective places. This is the order of offering and the determination of the auspicious feast. About the determination of the empowerment of compassion: If a person who has completely renounced material possessions strives for the Dharma, even if he does not have a collection of resources, all the empowerments mentioned above should be bestowed through words. He/she should also contemplate all of these in his/her mind, because even for those who have external objects, the mind is the most important. This is the determination of the empowerment of the completely renounced. Similarly, all sentient beings should be empowered only through meditation. First, from the seed-syllable (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) in the heart, with the rays of light emanating from it, with the all-knowing wisdom vajra hook, all sentient beings in the three realms who have not been previously empowered should be hooked and brought into the mandala. Then, empowerment should be manifestly bestowed with vases of seven pure nectars, such as feces, urine, blood, marrow, and semen. Thus, they become like the stainless moon, free from all impurities, attain the path of Vajradhara, and abide in the conduct of Bodhicitta. Afterward, they should be sent back to their respective places. This is the determination of the empowerment of compassion. Empowerment as the Great Lord: With the cessation of the twelve links, possessing the twelve aspects of the true meaning, I bow to the all-knowing Lord of Beings, and the master will explain the empowerment. There are two types of empowerment for the Vajra Acharya: empowerment as the Lord and empowerment as the Great Lord. Empowerment as the Lord: Empowerment as the Lord is given to those who are wise and compassionate, through the previous empowerments with blessings. Empowerment as the Great Lord is given to yogis or accomplished ones, through empowerments higher than the previous ones, accompanied by the Tsog (assembly) circle. First, empowerment is manifestly bestowed through the seven and eleven empowerments, knowing all the tantras, and abiding in the vow to benefit others with suchness (tathata).
་པའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ བདག་པོའི་སླད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སློབ་མས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་དཔལ་ ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། ། ཞེས་བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །དུས་འདི་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་བསྟེན་ པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་ བཅས་པ་ལ་གནས་པ་གཟིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་པའི་ས་ ལ་རེ་ཁཱ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ནས། དེར་བདག་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་ སྨན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྭ་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་ཁྲུ་བཞི་ པའི་དབུས་སུ་ཤིང་སྟན་ལ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཁྲུ་དོ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མཚན་ མ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀོད་ནས། བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་སྟེ་བཅུ་དང་། རྒྱན་ཐམས་ ཅད་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བུ་བཙས་པར་མ་གྱུར་པ་བརྒྱད་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། ཅོད་པན་དང་ དར་དཔྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྭ་བ་ལྔ་པའི་རེ་ཁཱ་ཁྲུ་དོ་པའི་དབུས་སུ་པད་ མ་དང་བྲལ་བའི་ཤིང་སྟན་འབའ་ཞིག་ལ་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀོད་ནས། བུམ་པ་ བཞི་དང་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་དྲུག་དང་། བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་ གཉིས་ཏེ་དྲུག་གིས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། དར་དཔྱངས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་བར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྭ་བ་གསུམ་པའི་རེ་ཁཱ་ཁྲུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཕལ་པའི་གདན་ལ་ 7-331 དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀོད་ནས། བུམ་པ་གཅིག་དང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་ གཉིས་དང་། བུ་མོ་གཅིག་དང་། གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སློབ་དཔོན་ རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེར་ཁྱོད་བྱིན་བརླབས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་བཅད། །མཚན་མར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ ཟུང་། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །གནས་ བརྟན་རྒན་པོའང་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་བསིལ་གྱུར་རྙོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་དགྲ་ བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། ། ཟག་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་སྤངས་པས། །ཁྱོ
【現代漢語翻譯】 對於比丘（dge slong，受過具足戒的出家人）的弟子，應為金剛阿阇黎（rdo rje slob dpon，金剛上師）的主人灌頂。首先，弟子應這樣說：『尊貴的上師，由於您的恩德，現在我已經知道了所有善逝（bde bar gshegs pa，如來）的道路。』然後向金剛上師請求並立下誓言。從現在開始，我不會捨棄您、佛和菩薩（byang chub，覺悟者），而去依止其他的上師。 觀察到具備一切功德的弟子安住于誓言之後，在壇城（dkyil 'khor，曼荼羅）的房間外面，在平坦的地上做一個四方形的線。在那裡，用先前所示的三種主人的儀式，用含有藥物等的寶瓶（bum pa，甘露瓶）進行沐浴。在那五重圍墻的四方形線中央，在木製的墊子上，放置一個八瓣蓮花，蓮花直徑為兩肘（khru do pa），顏色各異，沒有五種瑕疵，用五種顏色的顏料繪製。在蓮花上安置比丘金剛持（rdo rje 'dzin pa，持金剛者）。 用八個寶瓶、勝者（rgyal ba，勝利者）和尊勝（rnam par rgyal ba，徹底勝利者）的寶瓶，共計十個寶瓶，以及八個具備一切裝飾、容貌美麗且未生育的少女，和兩個處女（gzhon nu ma，年輕女子），共計十個少女進行沐浴。繫上寶冠（cod pan，頂髻）、綢帶和六種手印（phyag rgya，印契）。各自的咒語詞句，在修法儀軌中已經顯示。 同樣，在五重圍墻的兩肘線中央，在沒有蓮花的木製墊子上，安置沙彌（dge tshul，出家男子）金剛持。用四個寶瓶、勝者和尊勝的寶瓶，共計六個寶瓶，以及四個少女和兩個處女，共計六個少女進行沐浴。繫上綢帶和手印。 同樣，在三重圍墻的一肘線中央，在普通的墊子上，安置居士（dge bsnyen，優婆塞）金剛持。用一個寶瓶和尊勝的寶瓶，共計兩個寶瓶，以及一個少女和一個處女，共計兩個少女進行沐浴。給予金剛指環。 像這樣，為上、中、下三種金剛上師沐浴后，爲了灌頂和傳授續部（rgyud，密續）等目的，應給予金剛上師的教言或隨許（rjes su gnang ba，許可）：『空性（stong nyid， शून्य，śūnyatā，空性）與慈悲（snying rje， करुणा，karuṇā，慈悲）加持你，空性與慈悲永不斷絕，以金剛鈴杵（rdo rje dril bu，वज्रघण्टा，vajra-ghaṇṭā，金剛鈴杵）為象徵，如是這般向他人展示。你乃圓滿之阿阇黎，亦是住持長老，你已清涼無濁，比丘阿羅漢（dgra bcom，अरिहन्त，arhat，阿羅漢）漏盡煩惱滅，因已徹底捨棄貪慾。』
【English Translation】 For the disciple of a Bhikshu (dge slong, fully ordained monk), one should empower the master of the Vajra Acharya (rdo rje slob dpon, Vajra Master). First, the disciple should say: 'O glorious Lama, by your kindness, now I know all the paths of the Sugatas (bde bar gshegs pa, Thus-Gone Ones).' Then, request the Lama and make a vow. 'From this time onwards, I will not abandon you, the Buddha, and the Bodhisattvas (byang chub, enlightened beings), and will not rely on other Lamas.' Having observed that the disciple, endowed with all qualities, abides by the vow, outside the Mandala (dkyil 'khor, sacred enclosure) room, on a level ground, make a square line. There, with the ritual of the three masters as previously shown, bathe with a vase (bum pa, pot) containing medicine and so on. In the center of the square line of the five enclosures, on a wooden cushion, place an eight-petaled lotus, two cubits (khru do pa) in diameter, of various colors, without the five blemishes, painted with five colors. On the lotus, place the Bhikshu Vajradhara (rdo rje 'dzin pa, Vajra Holder). Bathe with eight vases, the vases of the Victorious One (rgyal ba, victorious) and the All-Victorious One (rnam par rgyal ba, completely victorious), totaling ten vases, and eight maidens adorned with all ornaments, beautiful in appearance, and who have not given birth, and two virgins (gzhon nu ma, young women), totaling ten maidens. Tie on the crown (cod pan, crest jewel), silk streamers, and the six mudras (phyag rgya, seals). The words of the respective mantras are shown in the sadhana. Similarly, in the center of the two-cubit line of the five enclosures, on a wooden cushion without a lotus, place the Shramanera (dge tshul, novice monk) Vajradhara. Bathe with four vases, the vases of the Victorious One and the All-Victorious One, totaling six vases, and four maidens and two virgins, totaling six maidens. Tie on the silk streamers and mudras. Similarly, in the center of the one-cubit line of the three enclosures, on an ordinary cushion, place the Upasaka (dge bsnyen, lay practitioner) Vajradhara. Bathe with one vase and the vase of the All-Victorious One, totaling two vases, and one maiden and one virgin, totaling two maidens. Give the Vajra finger ring. In this way, after bathing the three kinds of Vajra Acharyas, superior, middling, and inferior, for the purpose of empowerment and teaching the Tantra (rgyud, esoteric teachings), give the words or permission (rjes su gnang ba, subsequent permission) of the Vajra Acharya: 'Emptiness (stong nyid, शून्य, śūnyatā, emptiness) and compassion (snying rje, करुणा, karuṇā, compassion) bless you, may emptiness and compassion never be severed, with the Vajra and Bell (rdo rje dril bu, वज्रघण्टा, vajra-ghaṇṭā, vajra and bell) as the symbol, show it to others in this way. You are the complete Acharya, you are also the Sthavira Elder, you are cool and without turbidity, Bhikshu Arhat (dgra bcom, अरिहन्त, arhat, Arhat) whose outflows are exhausted, because you have completely abandoned the desire for outflows.'
ད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུ་མ་ ལུས་བཏོན། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མངོན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ སྲས། །ཞེས་པའམ། རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང་། །དེ་རིང་ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར། ། སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ མཚོན་ཆ་རྣམས་དང་ཀླུའི་དབང་པོ་རྣམས་དང་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་ པར་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མན་ངག་བཞིན་ དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གོང་མར་གཏོགས་པའི་བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ བར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚངས་པ་སྐུ་ ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཚེ། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་གསུངས་པས། །ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསེར་རམ་སྐུད་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྦྱིན་པ་ ནི་ཚངས་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། ། མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ པར་དག་པ་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་ དུའོ། །དར་དཔྱངས་དང་ཅོད་པན་སྦྱིན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བྱེད་པའི་སླད་ 7-332 དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ ཅན། །རལ་པ་མུན་ཛ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་ པའོ། །འདིར་སྟོན་པ་པོའི་དབང་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ སློང་མ་འམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་པས་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཁྱིམ་པའི་ཆོས་མི་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་དང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་དེའི་བཀའ་བཅག་ པར་འགྱུར་ཞིང་། བཀའ་བཅག་པ་ལས་མནར་མེད་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོན་ཕུལ་བ་ལ་ དབང་དོན་བཤད་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་བུ་མོ་དང་གཞོན་ནུ་ མས་བཀྲུ་བ་དང་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་རབ་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་ གོང་མ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ ཡོན་ཕུལ་བ་ལ་དབང་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་ངེས་པ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
【現代漢語翻譯】 『現在拔出痛苦之刺，獻身利他乃最殊勝之人，您是現前的佛子。』或者，『金剛安住即是金剛本身，鈴杵二者至大，今日您已成為金剛阿阇黎，請攝受弟子。』等等。 此處所說的兵器、龍王、頭飾等物，經典中並未提及要佈施，理應也不應獲得。因此，按照口訣，上師應通過屬於更高灌頂的寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂和智慧大灌頂這四種灌頂來進行完全的灌頂，並使之安住于金剛阿阇黎之位。 同樣，如經文所說：『梵天手持身之金剛，自在天手持語之金剛，國王手持意之金剛，遍入天亦具大神通，故名金剛阿阇黎。』因此，應對身體施予金剛三印。 其中，爲了供養黃金或絲線而施予，是爲了使之成為梵天，即身金剛。因花朵掉落而施予手印清凈的灌頂，是爲了使之成為自在天，即語金剛。施予幡幢和寶冠，是爲了使之成為遍入天，即意金剛。 同樣，在《真實名經》中也說：『頭頂髮髻，髮髻如雛鳥，具柳葉之冠，髮結如蒙扎草，頭戴寶冠，具五面及五髻，五髻之人，頭戴鮮花。』這是世尊在所有其他續部中的定論。 在此，接受灌頂的上師，無論是比丘、比丘尼、沙彌還是在家眾，都不應從事僕役等世俗事務。如果從事刀劍、墨水或商業等活動，則會違背誓言，違背誓言者將墮入無間地獄，因為他們破壞了上師的法。 此處，關於施予律儀和供養的灌頂意義的解釋，與之前所說的相同。如是，通過少女或少年進行沐浴，以及隨許語之傳承，以及包含安住儀式的更高灌頂，以及金剛三印，以及施予誓言和律儀，以及供養，以及對灌頂意義的解釋，這些都是金剛阿阇黎主尊灌頂儀軌的安住之定論。 現在開始講述金剛阿阇黎
【English Translation】 'Now extract the thorn of suffering, dedicating oneself to benefiting others is the most supreme person, you are the manifest Buddha-son.' Or, 'Vajra abiding is Vajra itself, the bell and vajra are both great, today you have become a Vajra Acharya, please accept disciples.' and so on. Here, the weapons, dragon kings, head ornaments, and other items mentioned are not mentioned in the scriptures as being given as offerings, nor should they be obtained by reason. Therefore, according to the oral instructions, the master should perform the complete empowerment through the four empowerments belonging to the higher empowerment: the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and the great wisdom empowerment, and establish him in the position of Vajra Acharya. Similarly, as the scripture says: 'Brahma holds the Vajra of body, Ishvara holds the Vajra of speech, the king holds the Vajra of mind, and Vishnu also possesses great magical powers, hence the name Vajra Acharya.' Therefore, the three Vajra seals should be bestowed upon the body. Among them, giving in order to offer gold or thread is to make him Brahma, that is, the Vajra of body. Giving the empowerment of purifying the hand seals by the falling of flowers is to make him Ishvara, that is, the Vajra of speech. Giving banners and crowns is to make him Vishnu, that is, the Vajra of mind. Similarly, in the 'True Name Sutra', it is also said: 'Hair tied in a topknot, the topknot like a fledgling bird, adorned with willow-leaf crown, hair knotted like munja grass, wearing a crown, possessing five faces and five topknots, the person with five topknots, wearing a flower crown.' This is the definitive statement of the Bhagavan in all other tantras. Here, the ordained monk or nun, novice monk or nun, or householder who has received the empowerment of the master should not engage in secular activities such as servitude. If they engage in activities such as swords, ink, or commerce, they will break their vows, and those who break their vows will fall into the Avici hell, because they have destroyed the master's Dharma. Here, the explanation of the meaning of empowerment for bestowing vows and making offerings is the same as what was said before. Thus, the higher empowerments including bathing by a maiden or youth, and the granting of speech transmission, and the abiding ceremony, and the three Vajra seals, and the giving of vows and precepts, and the offerings, and the explanation of the meaning of empowerment, these are the definitive statements of the Vajra Acharya's empowerment ritual of the master of the mandala. Now begins the explanation of the Vajra Acharya
བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ སྔར་བསྟན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་བཅུ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ དབང་བཅུ་གཅིག་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱས་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་རང་རིགས་སྐྱེས་སམ་དམངས་རིགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ བཅུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའམ་ གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ རྣལ་འབྱོར་པའམ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་མོ་ལ་སོགས་ པའོ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཚ་མོ་དང་ནི་བུ་མོ་ དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་ 7-333 པོའི་བུད་མེད་དང་། ། ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། ། རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །སྒྲོལ་མ་ལ་ སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། །རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིག་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་ པ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། ། རིག་མ་འདི་དག་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་ བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། ། དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་དག་ གིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག །རླུང་སོགས་རིམ་ པས་དམངས་རིགས་མོ། །རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྗེ་མོ་གདོལ་མོ་ཉ་པ་ མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ། །ཀོ་ལྤགས་བྱེད་མ་གཏུམ་མོ་དང་། །ཆོས་ཁམས་ མཐར་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་འབྲས་ རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་པ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། དབང་བཅུ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། ཤེས་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །གསང་སྔགས་ ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་ བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་ བཅུའི་དོན། །ཐུབ་དབང་སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཀུན་གྱི་དོན་ནི་མ་ལུས་ བྱེད། །རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བད
【現代漢語翻譯】 現在要講述大主尊灌頂。也就是，先前講過的十種世間灌頂和十一種出世間灌頂，通過這些灌頂而得到完全的灌頂。瑜伽士或成就者，如果聽聞並瞭解了所有包括廣釋在內的續部，那麼爲了大主尊的緣故，弟子應將十種種姓，即自種姓所生或平民種姓所生等，獻給上師。也就是說，居家瑜伽士或成就者應獻上自己種姓所生的女子；出家瑜伽士或成就者應獻上平民種姓的女子等。這裡，根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）曾說過：'侄女和女兒，姐妹以及生母，同樣還有妻子之母，以及伯父之妻，還有父親的姐妹，以及自己的姨母，自己容貌姣好的妻子，度母（Tara）等直至法界邊際，自種姓所生的十位明妃。 желаю освобождения домохозяин，在灌頂之時應供養。爲了守護種姓，這些明妃，如果不能獻給上師，那麼居家之人，就不能接受其他人的灌頂。在壇城中接受灌頂的，平民種姓所生等其他人，上師應給予比丘、沙彌。風等依次為平民女子，王族女子，婆羅門女子，賤女，旃陀羅女，漁女，舞女，染匠女，皮革匠女，兇猛女，以及法界邊際所生的女子共十位。被稱為偉大的明妃，能賜予受用和解脫的果實。' 也就是按照順序，能使十度（Paramita，波羅蜜多），十灌頂，十力，十智等完全清凈。同樣地，偉大的遍照如來（Vairocana），偉大的能仁（Muni，釋迦牟尼佛的稱號），具有大能的能仁，從偉大的秘密真言法中產生，具有偉大秘密真言法的自性，獲得十度，安住於十度，十度清凈，是十度的狀態。怙主（Protector）是十地（Bhumi）的自在者，安住於十地。具有十種完全清凈的智慧自性，持有十種完全清凈的智慧。十種相是十種意義的意義。能仁自在者（Muni）是十力遍佈的主宰。能成辦一切眾生的利益，具有十種自在，是偉大的。' 因此，是壇城的壇主。 大種主灌頂。也就是，先前講過的十種世間灌頂和十一種出世間灌頂，通過這些灌頂而得到完全的灌頂。瑜伽士或成就者，如果聽聞並瞭解了所有包括廣釋在內的續部，那麼為了大種主的緣故，弟子應將十種種姓，即自種姓所生或平民種姓所生等，獻給上師。也就是說，居家瑜伽士或成就者應獻上自己種姓所生的女子；出家瑜伽士或成就者應獻上平民種姓的女子等。這裡，根本續中，薄伽梵（Bhagavan，世尊）曾說過：'侄女和女兒，姐妹以及生母，同樣還有妻子之母，以及伯父之妻，還有父親的姐妹，以及自己的姨母，自己容貌姣好的妻子，度母（Tara）等直至法界邊際，自種姓所生的十位明妃。 желаю освобождения домохозяин，在灌頂之時應供養。為了守護種姓，這些明妃，如果不能獻給上師，那麼居家之人，就不能接受其他人的灌頂。在壇城中接受灌頂的，平民種姓所生等其他人，上師應給予比丘、沙彌。風等依次為平民女子，王族女子，婆羅門女子，賤女，旃陀羅女，漁女，舞女，染匠女，皮革匠女，兇猛女，以及法界邊際所生的女子共十位。被稱為偉大的明妃，能賜予受用和解脫的果實。' 也就是按照順序，能使十度（Paramita，波羅蜜多），十灌頂，十力，十智等完全清淨。同樣地，偉大的遍照如來（Vairocana），偉大的能仁（Muni，釋迦牟尼佛的稱號），具有大能的能仁，從偉大的秘密真言法中產生，具有偉大秘密真言法的自性，獲得十度，安住於十度，十度清淨，是十度的狀態。怙主（Protector）是十地（Bhumi）的自在者，安住於十地。具有十種完全清淨的智慧自性，持有十種完全清淨的智慧。十種相是十種意義的意義。能仁自在者（Muni）是十力遍佈的主宰。能成辦一切眾生的利益，具有十種自在，是偉大的。' 因此，是壇城的壇主。 བཅོམ་ལྡན་འདས་ (梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：薄伽梵/世尊) 度母 (梵文：Tara，梵文羅馬擬音：Tara，漢語字面意思：度母) 波羅蜜多 (梵文：Paramita，梵文羅馬擬音：Paramita，漢語字面意思：到彼岸) 遍照如來 (梵文：Vairocana，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：光明遍照) 能仁 (梵文：Muni，梵文羅馬擬音：Muni，漢語字面意思：聖人/能人) 十地 (梵文：Bhumi，梵文羅馬擬音：Bhumi，漢語字面意思：土地/階段)
【English Translation】 Now, the Great Lord Empowerment will be described. That is, the ten mundane empowerments and the eleven supramundane empowerments previously taught, through which complete empowerment is attained. If a yogi or accomplished one has heard and understood all the tantras, including the extensive commentaries, then for the sake of the Great Lord, the disciple should offer ten women of different castes to the guru, such as those born from their own caste or those born from commoner castes. That is, householder yogis or accomplished ones should offer women born from their own caste; renunciate yogis or accomplished ones should offer women from commoner castes, and so on. Here, in the root tantra, the Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) said: 'A niece and a daughter, a sister as well as the birth-giver, likewise the mother of the wife, as well as the wife of the paternal uncle, and the sister of the father, as well as one's own maternal aunt, one's own beautiful wife, Tara (Tara) and so on, up to the edge of the Dharmadhatu, ten vidyas born from one's own caste. A householder desiring liberation should offer them at the time of empowerment. To protect the lineage, these vidyas, if they cannot be offered to the guru, then householders cannot receive empowerment from others. Those who receive empowerment in the mandala, others such as those born from commoner castes, the guru should give to monks and novices. The wind and so on, in order, are a commoner woman, a royal woman, a Brahmin woman, a low-caste woman, a Chandala woman, a fisherwoman, a dancer, a dyer woman, a leatherworker woman, a fierce woman, and ten women born from the edge of the Dharmadhatu. They are called great vidyas, and they bestow the fruits of enjoyment and liberation.' That is, in order, they purify the ten perfections (Paramita), the ten empowerments, the ten powers, the ten wisdoms, and so on completely. Similarly, the great Vairocana, the great Muni (Muni, title of Shakyamuni Buddha), the Muni with great power, arises from the great secret mantra dharma, possesses the nature of the great secret mantra dharma, attains the ten perfections, abides in the ten perfections, the ten perfections are pure, is the state of the ten perfections. The Protector is the lord of the ten Bhumis, abides in the ten Bhumis. Possesses the nature of ten completely pure wisdoms, holds ten completely pure wisdoms. The ten aspects are the meaning of the ten meanings. The Muni is the master of the ten powers that pervade. Accomplishes the benefit of all beings, possesses ten freedoms, is great.' Therefore, is the lord of the mandala. Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, Romanized Sanskrit: Bhagavan, Literal meaning: The Blessed One/World Honored One) Tara (Sanskrit: Tara, Romanized Sanskrit: Tara, Literal meaning: Star/Savioress) Paramita (Sanskrit: Paramita, Romanized Sanskrit: Paramita, Literal meaning: Perfection/The other shore) Vairocana (Sanskrit: Vairocana, Romanized Sanskrit: Vairocana, Literal meaning: He who is like the sun) Muni (Sanskrit: Muni, Romanized Sanskrit: Muni, Literal meaning: Sage/Silent One) Bhumi (Sanskrit: Bhumi, Romanized Sanskrit: Bhumi, Literal meaning: Earth/Ground)
ག་པོ་ཆེན་པོ་ ཉིད་བྱེད་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ ཕུལ་ནས་བཀའ་སྩལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་ཇི་ཞིག་བགྱི། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། བཅུའི་ 7-334 ནང་ནས་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདག་ལ་གསོལ་བ་ གདབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་མཐར་ སྐྱེས་མ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ངེས་པས་རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་ གཟུགས་ཅན་ནམ་གཏུམ་མོ་དེ་བཟུང་ནས་ཆུང་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དེ་དང་གཉིས་ ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤ་ ཁྲག་དང་། ། བཤང་གཅི་ཤུ་ཀྲ་མ་མཆིས་ཤིང་། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ཀྱང་མི་མངའ་ བ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་ གྱིས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱ་སྟེ་སློབ་མ་ལ་འཁྱུད་དུ་ གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གདོལ་པ་མོའམ་ཆུང་མའི་མ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་ཁྱིམ་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ སྒྲོལ་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྤྱན་མ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ རྣམས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རིམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་དམངས་རིགས་མོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་མོ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། རྗེ་ རིགས་མོ་དང་། ཉ་བ་མོ་དང་། གར་མཁན་མོ་དང་། ཚོང་མཁན་མོ་དང་། ཀོ་ལྤགས་ མཁན་མོ་རྣམས་དང་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཚ་མོ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། སྐྱེད་ བྱེད་མ་དང་། ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། ཕའི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། ཕའི་སྲིང་མོ་དང་། མའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་མོ་ སྐྲ་གྲོལ་མ་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་སྔར་བཀོད་པའི་རིག་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ གསུམ་སྔར་བསྟན་པའི་གདན་ལ་བཀོད་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་བཅུ་དང་དམངས་ རིགས་མོ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རིག་མ་བཅུས་དགེ་སློང་ལའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ 7-335 ནང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དྲུག་གིས་བུམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའ
【現代漢語翻譯】 爲了成就大主宰，如果想要顯現金剛阿阇黎之位，應當獻上十個手印。』這是如來（Tathāgata）的決定。如此獻上十個手印后，應當努力遵從教誨：『啊！薄伽梵（Bhagavan），我該如何做所有的波羅蜜多（Pāramitā）？』然後，阿阇黎說：『從這十個手印中，抓住你自己的妻子，和她一起向我祈請吧。』對於比丘（bhikṣu）和沙彌（śrāmaṇera）來說，應當以最下等的女子作為自己的妻子。然後，依上師的決定，抓住自己最美的妻子，或者最下等的女子，這個作為法界金剛母的妻子，兩人用黃金等花朵做曼荼羅（maṇḍala），然後說：『你的身體沒有血肉，沒有大小便和精液，也沒有十八界，禮敬讚歎金剛之身。』以及『摧毀一切障礙者』等等，用之前所說的（偈頌）來祈請。如此祈請之後，看到與妻子一起的弟子，阿阇黎解開聲金剛母的所有裝飾，讓她赤身裸體，讓弟子擁抱她。這裡的聲金剛母是指旃陀羅女或妻子，對於出家人和在家人來說依次是這樣。同樣，在東方等方位，是度母（Tārā）和白衣母（Paṇḍaravāsinī）和嘛嘛ki（Māmakī）和眼母（Locanā），以及在沒有方位的方位，是觸金剛母和色金剛母和香金剛母，依次對於出家人的方面來說，是旃陀羅種姓女和剎帝利種姓女和婆羅門種姓女和吠舍種姓女和漁女和舞女和商人和皮革匠女，對於在家人的方面來說，是侄女和女兒和姐妹和生母和伯母和叔母和姑母和姨母，依次是這樣。讓這些空行母的輪，赤身裸體，頭髮散亂，手持彎刀和顱碗，擁抱之前安排的九位明妃。同樣，將之前所說的大主宰三種安置在座上，沐浴是用十個寶瓶和之前所說的旃陀羅種姓女等十位明妃來對比丘進行。從這些人中，用六個手印母和四個寶瓶，勝者和極勝者 7-334 7-335
【English Translation】 In order to accomplish the great Lord, if one wishes to manifest the position of Vajra Acharya, one should offer ten mudras. 'This is the determination of the Tathāgata.' After offering ten mudras in this way, one should strive to follow the teachings: 'Ah! Bhagavan, what should I do with all the Pāramitās?' Then, the Acharya says: 'From these ten mudras, grab your own wife and pray to me with her.' For monks (bhikṣu) and novices (śrāmaṇera), the lowest woman should be taken as one's wife. Then, according to the Lama's decision, grab your most beautiful wife, or the lowest woman, this wife who is the Dharmadhatu Vajra Mother, and the two of you make a mandala with gold and other flowers, and then say: 'Your body has no flesh and blood, no feces and urine and semen, and no eighteen realms, I prostrate and praise the Vajra body.' And 'Destroyer of all obstacles' etc., use the previously mentioned (verses) to pray. After praying in this way, seeing the disciple with his wife, the Acharya unties all the decorations of the Sound Vajra Mother, makes her naked, and lets the disciple embrace her. Here, the Sound Vajra Mother refers to the Chandala woman or wife, and it is like this for renunciants and householders respectively. Similarly, in the eastern and other directions, there are Tārā and Paṇḍaravāsinī and Māmakī and Locanā, and in the directions without directions, there are Touch Vajra Mother and Form Vajra Mother and Smell Vajra Mother, respectively for the renunciant's side, there are Chandala caste woman and Kshatriya caste woman and Brahmin caste woman and Vaishya caste woman and fisherwoman and dancer and merchant and leatherworker woman, for the householder's side, there are niece and daughter and sister and mother and aunt and uncle's wife and aunt and maternal aunt, it is like this in order. Let these wheels of Yoginis, naked, with disheveled hair, holding curved knives and skull bowls, embrace the nine consorts arranged earlier. Similarly, place the three forms of the great Lord mentioned earlier on the seat, and the bathing is done with ten vases and the ten consorts such as the Chandala caste woman mentioned earlier for the monk. From these people, use six mudra mothers and four vases, the Victorious and the Utterly Victorious 7-334 7-335
ི་བུམ་ པ་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་ མ་དགུའི་ནང་ནས་གཅིག་སྟེ། རིག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་ བའི་བུམ་པས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་གསུང་ངམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་ བསྟན་པའི་ཆོ་གས་སོ། ། དེ་ནས་གོང་མ་ལས་ཀྱང་གོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ། ཨོཾ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ ཡཽ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་རིག་མ་ནི་ཞུན་མའི་གསེར་ དང་མཚུངས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ ཉི་ཤུའི་མཐར་ཐུག་པ་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁྱུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རིག་མ་དེའི་ནུ་མ་ལ་སློབ་མའི་ཡན་ལག་རེག་ཏུ་ གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཆུང་མའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །གསང་ བའི་དབང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མན་ངག་བཞིན་དུ་རིག་མ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ ནས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དག་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་གཉི་ གའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མའི་མིག་བཅིངས་ཏེ་བླ་མས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ན་ར་ནཱ་སི་ ཀ་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་ལ་ འཁྱུད་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རིག་མ་དེའམ། ཡང་ན་སློབ་བུའི་ཆུང་མ་ལ་སློབ་དཔོན་རང་ གིས་དང་པོར་བགྲོད་དེ། དེ་ནས་དབང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སློབ་མ་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་ གཏད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་ པར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེ་དག་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མོ་ ཕྱེད་ནས་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་འཆར་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་ ནི་འདིར་བུད་མེད་ལ་སྦྱར་ཡང་འཛག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དུ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་ ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་དབང་བཞི་ཀ་འཛག་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་ 7-336 ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཡོན་ དབུལ་བ་དང་དབང་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ རིག་མ་བཅུ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ དང་། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། གོང་མ་ལས་ ཀྱང་གོང་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡོན་ཕུལ་བ་ ལ་དབང་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ གའི་ངེས་པའོ། ། ༄། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ངེས་པ། དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ
【現代漢語翻譯】 對於比丘（dge tshul，受沙彌戒的出家人），用瓶子（bum pa）來（灌頂）。對於在家居士，從自己的妻子、侄女等剩餘的九人中選一人。用兩個明妃（rig ma）持一個瓶子，並用尊勝瓶（rnam par rgyal ba'i bum pa）來沐浴，給予開示或隨許，按照之前所示的儀軌進行。 然後，爲了給予比之前更高的灌頂，要用『嗡 嗡 般若 方便（Om Om Prajnya Upayo）』等來祈請。這裡的明妃，如同精煉的黃金，是具備一切裝飾的美麗少女，年齡從十二歲到二十歲，具有塵垢，上師（slob dpon）應該擁抱她。爲了給予瓶灌頂，要讓弟子的肢體接觸明妃的乳房，上師也要接觸弟子妻子的乳房。在秘密灌頂中，上師按照口訣與明妃交合，然後將帶有種子的金剛（rdo rje，藏文，梵文Vajra，梵文羅馬擬音Vajra，金剛）放入清凈的弟子（包括妻子）的口中，遮住弟子的眼睛，上師親吻智慧（shes rab）的鼻孔（na ra na si ka）。然後，在智慧甘露（shes rab ye shes）的灌頂中，上師首先與之前所示的明妃，或者弟子的妻子交合，然後在灌頂的時候，將自己的妻子交給弟子。 如果有一切手印（phyag rgya），那麼就將那些手印交給能夠隨心所欲享用的弟子，直到半夜后兩個小時，太陽升起為止。這樣，三種灌頂在此與女性結合，也是無漏的三種喜樂。同樣，還要講述大手印（phyag rgya chen po）俱生喜（lhan cig skyes pa'i dga' ba）以及二道等，這裡四種灌頂都是無漏的四種喜樂。 然後，迎請會供輪（tshogs kyi 'khor lo），給予弟子戒律，供養，並講解灌頂的意義，按照之前所示的方法進行。這樣，獻上十個明妃並祈請，在會供輪中供養金剛，明妃們沐浴並給予開示，給予比之前更高的灌頂，給予誓言和戒律，供養並講解灌頂的意義，這些就是金剛上師（rdo rje slob dpon）大自在灌頂儀軌的確定。 金剛上師灌頂的確定。 這樣，積累福德資糧和智慧資糧。
【English Translation】 For a novice monk (Dge Tshul, a monk who has taken the novice vows), it is done with a vase (Bum Pa). For a householder, one is chosen from his own wife, niece, etc., from the remaining nine. Two consorts (Rig Ma) hold one vase, and one is bathed with the Victorious Vase (Rnam Par Rgyal Ba'i Bum Pa), giving instructions or permission, according to the previously shown ritual. Then, in order to give an empowerment higher than the previous one, one should pray with 'Om Om Prajnya Upayo' etc. Here, the consort is like refined gold, a beautiful girl with all the ornaments, aged from twelve to twenty, with dust, and the master (Slob Dpon) should embrace her. In order to give the vase empowerment, the disciple's limb should touch the consort's breast, and the master should also touch the breast of the disciple's wife. In the secret empowerment, the master, according to the oral instructions, unites with the consort, and then puts the Vajra (Rdo rje, Sanskrit Vajra, Romanized Sanskrit Vajra, Diamond Scepter) with the seed into the mouth of the pure disciple (including his wife), covering the disciple's eyes, and the master kisses the nostrils (Na Ra Na Si Ka) of wisdom (Shes Rab). Then, in the empowerment of wisdom awareness (Shes Rab Ye Shes), the master first unites with the previously shown consort, or the disciple's wife, and then, when the time for empowerment comes, gives his own wife to the disciple. If there are all the mudras (Phyag Rgya), then those mudras are given to the disciple who can enjoy them as he pleases, until two hours after midnight, until the sun rises. Thus, the three empowerments here are combined with women, and are also the three joys without leakage. Similarly, the Great Seal (Phyag Rgya Chen Po), the innate joy (Lhan Cig Skyes Pa'i Dga' Ba), and the paths of duality, etc., should also be spoken of, here the four empowerments are the four joys without leakage. Then, invite the Tsog (Tshogs) wheel, give the disciple vows, offerings, and explain the meaning of the empowerment, according to the previously shown methods. Thus, offering ten consorts and praying, offering the Vajra in the Tsog wheel, the consorts bathing and giving instructions, giving an empowerment higher than the previous one, giving vows and precepts, offering and explaining the meaning of the empowerment, these are the certainties of the great master Vajra master's empowerment ritual. The Certainty of the Vajra Master's Empowerment. Thus, accumulate the accumulation of merit and the accumulation of wisdom.
་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་ས་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཞོན་ལུས་ གཅིག ། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །གསུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་ འོང་། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ དབང་པོ་ཐུལ། །བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིགས་མེད་ཐོབ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་ མེད། །ཅེས་པ་དང་། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ ཞུགས་མཆོག །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ། །གཙང་གནས་དམ་པ་གཽ་ཏ་ མ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཤེས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཚངས་པ་ཐོབ། །གྲོལ་བ་ཐར་པ་ རྣམ་གྲོལ་ལུས། །རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ གི་ངེས་པའོ། ། ༄། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་དང་བྲལ་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ འདི་དང་བྲལ་ན། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ་ལས་རྟོགས་པར་ 7-337 བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་ དབང་བཞི་དང་། བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཞི་རྣམས་ལ་མཚུངས་པ་དང་མི་ མཚུངས་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་ དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་ འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ ཏུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་དང་པོ་
【現代漢語翻譯】 從智慧的圓滿中，他將成為十地（Dashabala，菩薩果位的十個階段）之主，一位精通幻術的大師，眾生的怙主，一切有情眾生的導師。正如詩中所說：『三界之中，唯有年輕的身軀；他是常住的年長者，眾生的怙主；他擁有三十二相（Lakshana，佛陀的三十二種殊勝體相）；他是三界中最美的。』 『不退轉者不再退轉，如犀牛般獨自證悟的引導者，從各種解脫中生起，偉大的本源是唯一的因。』比丘阿羅漢（Arhat，已證悟者）的煩惱已盡，因離欲而調伏諸根，獲得安樂而無所畏懼，已得清涼而無有混濁。 『頭頂圓滿，持有偉大的苦行，奉行梵行是至上的苦行，苦行圓滿是偉大的苦行，清凈的聖者喬達摩（Gautama，釋迦牟尼佛的姓氏）。』婆羅門（Brahmana，古印度僧侶階層）知曉梵天（Brahma，印度教的創造神）即是梵天，證得涅槃（Nirvana，佛教的最高目標）即是獲得梵天，解脫是自由和完全的解脫，完全的解脫是寂靜，寂靜本身。 以上是關於金剛上師灌頂的確定。 如果缺乏這個無與倫比的、將上師灌頂分為兩部分的口訣，就會違背續部註釋的意旨。 因此，如果缺乏這個無與倫比的、將上師灌頂分為兩部分的口訣，就會違背續部註釋的意旨。原因是，應當從上師的口訣與偉大的續部註釋相一致來理解。 同樣，金剛弟子（Vajra disciple）的四種灌頂、金剛上師（Vajra master）的四種灌頂、以及偉大上師（Great master）的四種灌頂，所有這些所說的相同與不同之處，也應當理解。因此，在時輪金剛（Kalachakra）壇城中接受灌頂，就等於接受了所有瑜伽母（Yogini）和瑜伽續（Yoga Tantra）的灌頂，是所有續部的導師，是所有真言的賜予者，是所有成就的實踐者。時輪金剛續部的導師金剛上師，應當被那些尋求解脫的弟子視為等同於薄伽梵（Bhagavan，世尊）文殊（Manjushri）一樣，等同於第一位時輪金剛佛一樣。』 經中說，在《集經》（Guhyasamaja Tantra）和《喜金剛》（Hevajra Tantra）等一些續部中，瓶灌頂（Vase Empowerment）被說成是上師灌頂，這只是方便之說。吉祥勝樂輪（Chakrasamvara）的《集經》註釋中說：『如果一開始……』
【English Translation】 From the perfection of knowledge, he will become the lord of the ten grounds (Dashabala, ten stages of Bodhisattva), a master of illusion, the protector of beings, and the teacher of all sentient beings. As it is said in the verse: 'In the three realms, only a young body; he is the abiding elder, the lord of beings; he possesses the thirty-two marks (Lakshana, thirty-two auspicious marks of the Buddha); he is the most beautiful in the three realms.' 'The non-returner does not return, the guide who realizes alone like a rhinoceros, arising from various liberations, the great origin is the single cause.' The Bhikshu Arhat (Arhat, one who has attained enlightenment) whose defilements are exhausted, who has subdued the senses by detachment, who has obtained bliss and is fearless, who has become cool and is without turbidity. 'With a round head, holding great asceticism, practicing celibacy is the supreme asceticism, the perfection of asceticism is great asceticism, the pure saint Gautama (Gautama, the family name of Shakyamuni Buddha).' The Brahmin (Brahmana, ancient Indian priestly class) knows Brahma (Brahma, the Hindu god of creation), Brahma is known, attaining Nirvana (Nirvana, the ultimate goal of Buddhism) is attaining Brahma, liberation is freedom and complete liberation, complete liberation is peace, peace itself. The above is the certainty of the Vajra Master's empowerment. If this unique instruction that divides the master's empowerment into two is lacking, it will contradict the intention of the tantric commentaries. Therefore, if this unique instruction that divides the master's empowerment into two is lacking, it will contradict the intention of the tantric commentaries. The reason is that it should be understood from the master's instruction being consistent with the great tantric commentaries. Similarly, the four empowerments of the Vajra disciple, the four empowerments of the Vajra master, and the four empowerments of the great master, all the differences between what is said to be the same and different should also be understood. Therefore, receiving empowerment in the Kalachakra mandala is equivalent to receiving empowerment in all Yoginis and Yoga Tantras, being the teacher of all tantras, the giver of all mantra permissions, and the practitioner of all siddhis. The Vajra master who teaches the Kalachakra Tantra should be regarded by those disciples seeking liberation as being the same as Bhagavan Manjushri, the same as the first Kalachakra Buddha.' It is said that in some tantras such as the Guhyasamaja Tantra and the Hevajra Tantra, the vase empowerment is spoken of as the master empowerment, but this is merely a provisional statement. The commentary on the condensed tantra of the glorious Chakrasamvara says: 'If at the beginning...'
བུམ་པའི་ དབང་བསྐུར་བས་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ དང་བཞི་པས་ཇི་ཞིག་བྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མིང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་ པོ་བུམ་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། རིགས་པས་འཐད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་འཕགས་པ་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་བཞི་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་ངེས་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན། གཉིས་དང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །བུམ་སོགས་དང་པོ་བཞི་མཐའ་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་ འཇིག་རྟེན་འདས་དབྱེ་བས། །དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་ སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དང་། རྒྱུད་འབུམ་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ 7-338 བ་དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱའི། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པ་ ལས་གཞན་བཞི་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས། །གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཞི་པ་ ནི། །གསུམ་པ་མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ གྱི་དབང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཞག་གོ །ཞེས་འཕགས་པ་རྡོ་ རྗེ་སྙིང་པོས་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འདུས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་ ཆེད་དུ་བརྡ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤེས་ ཤིང་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་སླད་དུ་ དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་དང་། དེ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དང་ གཞན་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་ མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་ སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དག་པས་དབང་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཆུའི་
【現代漢語翻譯】 如果通過寶瓶灌頂就能成為金剛上師，那麼秘密灌頂、智慧灌頂和第四灌頂又有什麼用呢？金剛上師是金剛持（Vajradhara）的別名，怎麼能通過最初的寶瓶灌頂而獲得呢？因此，這只是凡夫俗子的錯覺，從理智上講是不合理的。聖者金剛手（Vajrapani）曾說過，吉祥喜金剛續（Shri Hevajra Tantra）的釋論中也提到：『上師的灌頂，從表面意義上講是寶瓶灌頂，但從究竟意義上講，只有圓滿具備第四灌頂等所有灌頂，才能稱為上師，而不僅僅是寶瓶灌頂。』為什麼呢？因為不具備上師的定義。因此，通過二和二的區分，寶瓶灌頂等最初的四個灌頂都有侷限性。通過世俗和勝義的區分，才能明白灌頂是圓滿的。』這是總結性的陳述。應該從根本續五萬頌和續部的開顯，以及最初的佛等根本大續中詳細理解，這裡只是簡略地說明。正如經文所說：『第三灌頂之外還有第四灌頂，第四灌頂也同樣如此。』因此，第四灌頂不是第三灌頂，而是另一種。這指的是究竟意義上的金剛上師灌頂。這樣，四種灌頂就被安立為表面和究竟意義上的世俗和勝義灌頂。聖者金剛藏（Vajragarbha）曾說過，聖者觀世音（Avalokiteshvara）也說過：『在密集金剛（Guhyasamaja）等續部中，寶瓶灌頂等只是爲了方便讓弟子成為上師的一種象徵，並非真正的上師。』通過寶瓶灌頂等進行灌頂，然後讓通曉所有續部並安住于誓言的弟子，爲了成為金剛上師的主人而接受灌頂。』之後，聽聞並通曉所有帶有解釋的續部，才能成為偉大的主人等等，對此有廣大的闡述。同樣，在其他的攝略續中，關於水等灌頂也沒有確定的說法。吉祥無垢光（Shrimalavimala）中說：『在這裡，爲了引導凡夫俗子，五如來（Five Tathagatas）賜予五種灌頂，即毗盧遮那佛（Vairochana）賜予水灌頂。
【English Translation】 If one becomes a Vajra Master through the vase empowerment, then what is the use of the secret, wisdom, and fourth empowerments? Vajra Master is another name for Vajradhara (the Diamond Holder), how can one obtain it through the initial vase empowerment? Therefore, this is merely a delusion of childish beings, and it is not reasonable. The noble Vajrapani (Holder of the Thunderbolt) has said, and the commentary on the Shri Hevajra Tantra (Glorious Delightful Vajra Tantra) also mentions: 'The empowerment of the master, in terms of apparent meaning, is the vase empowerment, but in terms of ultimate meaning, only the complete possession of the fourth empowerment and all others is called a master, not merely the vase empowerment.' Why? Because it does not possess the definition of a master. Therefore, through the distinction of two and two, the initial four empowerments such as the vase empowerment have limitations. Through the distinction of mundane and supramundane, one can understand that the empowerment is complete.' This is a summary statement. One should understand in detail from the root tantra of five hundred thousand verses and the manifestation of the tantras, as well as the great root tantras such as the first Buddha, but here it is only briefly explained. As the scripture says: 'Other than the third empowerment, there is also the fourth empowerment, and the fourth empowerment is also the same.' Therefore, the fourth empowerment is not the third empowerment, but another. This refers to the Vajra Master empowerment in the ultimate sense. In this way, the four empowerments are established as mundane and supramundane empowerments in terms of apparent and ultimate meaning. The noble Vajragarbha (Essence of Diamond) has said, and the noble Avalokiteshvara (The one who looks with unwavering eyes) has also said: 'In the Guhyasamaja (Assembly of Secrets) and other tantras, the vase empowerment and others are merely symbols to facilitate disciples becoming masters, and are not the true masters.' Through the vase empowerment and others, one is empowered, and then the disciple who knows all the tantras and abides by the vows is empowered to become the master of the Vajra Master.' After that, hearing and understanding all the tantras with explanations, one can become a great master, etc., which is extensively elaborated. Similarly, in other condensed tantras, there is no definite statement about empowerments such as water. The Shrimalavimala (Glorious Stainless Light) says: 'Here, in order to guide ordinary people, the Five Tathagatas (The five Buddhas) bestow five empowerments, namely Vairochana (The Illuminator) bestows the water empowerment.
དབང་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ཅོད་པན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་ དང་ཕྱི་མ་འགལ་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བས་སློབ་མའི་ རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅོད་པན་དང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཅོད་པན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་ 7-339 མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་མེད་དེ་ཆོ་ག་ གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏའི་གཞུང་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སྦས་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པའི་དབང་ཡང་དཀར་འཛིན་ལ་རེག་པས་ཡིན་གྱི་བུམ་ ཆུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། འདིར་རྒྱུད་གཞན་ དང་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སླར་ཡང་བུམ་པའི་སྒྲས་ནུ་མ་ བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རེག་པ་ལས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ནུ་མར་ ཡན་ལག་ནི། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོའི་བདེ། །འོ་མ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་ བ། །གང་ལས་བདེ་ཐོབ་དེ་བྱིས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། བསྡུས་པའི་ རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནུ་མ་ལ་ཡང་དང་པོར་རེག་པ་གང་ཡིན་ བུམ་པའི་དབང་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། དཔལ་ དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དབང་ནི་བཞི་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། ། དགའ་བ་ ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བསྡུས་སོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་ཀྱང་། དགའ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་གསང་ བའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་ འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དང་པོ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་ པ་སྟེ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དེ་ལྟ་ བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་གི་དོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བུམ་ཆུ་ གཏོར་བ་ལས་དགའ་བའི་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་ནུས་ཏེ་མི་ནུས་ན་ཡང་བུམ་ པའི་དབང་དུ་ཇི་ལྟར
【現代漢語翻譯】 關於『以權和寶生佛為頂嚴』的說法，前後存在矛盾。因為在所有續部中，本尊曾明確指出，于壇城中投擲鮮花，花落之處即為弟子所屬部族的本尊，該本尊即授予頂嚴和部族手印的成就。因此，《真實名經》中說：『五佛為我之頂嚴。』所以，鮮花落於何處，何者如來即成為頂嚴，並非所有情況都是寶生佛。 同樣，《略續》中說：『沒有水等凈化，因為其他儀軌具有力量。』等等。因此，僅僅依賴《略續》，班智達的論著以及追隨他們的人，並不能理解續部的真正含義，因為這些含義是隱秘的。同樣，瓶灌頂是通過接觸卡拉恰克拉的明妃來實現的，而不是通過瓶水。在《時輪金剛略續》的註釋中說：『此處，續部以其他含義和決定性的意義，再次用『瓶』字來指代乳房，接觸乳房所產生的喜悅即是瓶灌頂。』《勝樂初佛經》中也說：『以智慧之乳為肢體，觸碰菩提心流動之樂，以手捧乳而灌頂，由此獲得快樂者即為孩童。』等等。《略續王經》中也說：『最初接觸吉祥智慧之乳，那就是瓶灌頂。』聖者文殊菩薩如是總結。吉祥喜金剛在《略續》中也說：『四種灌頂的數量，應依次瞭解喜悅等。』聖者金剛藏如是總結。吉祥金剛手也說：『喜悅是瓶灌頂，殊勝喜悅是秘密灌頂，離喜悅之喜悅是智慧般若灌頂，俱生喜悅是第四種如是灌頂。』並且，『首先說的是喜悅，其次是殊勝喜悅，離喜悅之喜悅是第三種，俱生喜悅是第四種。』等等，這些都是灌頂的意義。因此，傾倒瓶水如何能像征喜悅之喜悅呢？如果不能像征，又如何能成為瓶灌頂呢？
【English Translation】 Regarding the statement 'with power and Ratnasambhava as the crown,' there is a contradiction between the former and the latter. Because in all the tantras, the Blessed One has definitively stated that by throwing flowers in the mandala, whichever deity of the student's lineage the flower lands on, that deity bestows the crown and the accomplishment of the lineage mudra. Therefore, the 'Namasangiti' says: 'The five Buddhas are my crown.' So, wherever the flower falls, that Tathagata becomes the crown, not always Ratnasambhava. Similarly, the 'Condensed Tantra' says: 'There is no purification with water, etc., because other rituals have power.' and so on. Therefore, relying solely on the 'Condensed Tantra,' the treatises of the Panditas and those who follow them do not understand the meaning of the tantras, because these meanings are hidden. Similarly, the vase empowerment is through touching the Karachakra's consort, not through vase water. In the commentary on the 'Condensed Tantra of the Wheel of Time,' it says: 'Here, the tantra, with other meanings and definitive meaning, again uses the word 'vase' to refer to the breasts, and the bliss that arises from touching them is the vase empowerment.' And in the 'Supreme First Buddha,' it also says: 'With wisdom-milk as limbs, touching the bliss of the flowing Bodhicitta, empowering by holding the milk, whoever obtains bliss from it is a child.' and so on. And in the 'King of Condensed Tantras,' it also says: 'Whatever is the first touch of the glorious wisdom-milk, that itself is the vase empowerment.' Thus Arya Manjushri summarized. Glorious Hevajra also said in the 'Condensed Tantra': 'The number of the four empowerments, one should know the joys and so on in order.' Thus Arya Vajrasattva summarized. Glorious Vajrapani also said: 'Joy becomes the vase empowerment, supreme joy becomes the secret empowerment, the joy without joy becomes the wisdom-jnana empowerment, and the coemergent joy becomes the fourth, the suchness empowerment.' And, 'First is said to be joy, second is supreme joy, joy without joy is the third, and coemergent is the fourth.' Such things are the meaning of empowerment. Therefore, how can pouring vase water symbolize the joy of joy? If it cannot symbolize, how can it be the vase empowerment?
་འགྱུར། དེས་ན་འདི་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ 7-340 འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དགའ་ བ་བཞི་ལ་དབང་བཞི་གསུངས་ཤིང་། ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་བཀྲལ་ ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ དབང་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ པར་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་དབང་བཞི་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཁྱད་པར་མེད་ པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་ བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཤིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེན་པས་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་ བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུངས་པ་ལས་སོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །གལ་ཏེ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་བསྐྱར་ནས་བརྗོད་ན་ཚིག་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་ བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ བུ་དག་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡང་གསུམ་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱིས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ 7-341 དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་ གྲུབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ནི་གཟུགས་ ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ འབྲས་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མད་པའི་ཁམས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 因此，這是那些不理解密意之人的誤解，他們執著于字面意義。因此，在根本續部中，四喜對應四灌頂，十地菩薩也一致地解釋了這一點。其中，前三者是具有變化的性質，因此是世俗諦的灌頂。第四者是無變化且無戲論的性質，因此是勝義諦的灌頂，超越了事業手印和智慧手印。因此，那些說第四灌頂也依賴於事業手印或智慧手印的人，實際上是承認了第三和第四灌頂沒有區別。如果是這樣，那就與根本續部和尊貴的十地菩薩的教言相違背。例如，在《吉祥勝樂輪總集續》的註釋中，世尊說：『由世俗諦對事業手印的貪執所生，由二根所生的變化之樂，是智慧之智。』這並非勝義諦。為什麼呢？因為世尊說第四灌頂也是如此。在這裡，幼稚之人會說第三智慧之智就是第四灌頂，因此需要駁斥。在這裡，第三智慧之智不會因為『也是如此』這句話而變成第四灌頂。如果第三者在彼時被重複提及，那就會有過分重複的錯誤。如果說第三者是因，而第四者是果，因為因和果沒有區別，所以第四者也等同於第三者，幼稚之人會這樣說，因此需要駁斥。這並非世尊的教言，而是之前所說的勝義諦。為什麼呢？因為世尊爲了成就三種果位而宣說了三種手印。在這裡，密咒道的果位有三種，即欲界、色界和一切智的成就。其中，事業手印的成就是欲界中享用的果位。智慧手印的成就是色界中享用的果位。大手印的成就是一切智的果位。對於無貪者來說，是無色界的... （未完待續）
【English Translation】 Therefore, this is a misunderstanding of those who do not understand the intended meaning, because they grasp the words literally. Therefore, in the root tantras, the four joys correspond to the four empowerments, and the Bodhisattvas of the ten bhumis also explain this in agreement. Among them, the first three are of the nature of change, therefore they are the empowerments of the conventional truth. The fourth is of the nature of no change and no elaboration, therefore it is the empowerment of the ultimate truth that transcends the world, abandoning the karma mudra and the jnana mudra. Therefore, those who say that the fourth empowerment also relies on the karma mudra or the jnana mudra are actually admitting that there is no difference between the third and fourth empowerments. If that is the case, then it would contradict the teachings of the root tantras and the venerable ten bhumis. For example, in the commentary on the Condensed Tantra of the Glorious Chakrasamvara, the Blessed One said: 'The bliss of change that arises from attachment to the karma mudra through worldly truth, born from the two faculties, is wisdom-jnana.' This is not the ultimate truth. Why? Because the Blessed One said that the fourth is also the same. Here, childish people will say that the third, wisdom-jnana, is the fourth empowerment, so it needs to be refuted. Here, the third, wisdom-jnana, will not become the fourth by the phrase 'also the same.' If the third is repeated at that time, then there will be the fault of excessive repetition. If the third is the cause and the fourth is the result, because there is no difference between cause and result, the fourth is also established as the third, childish people will say, so it needs to be refuted. This is not the word of the Blessed One, but from the ultimate truth spoken before. Why? Because the Blessed One spoke of the three mudras to accomplish the three fruits. Here, in the way of mantra, there are three kinds of fruits: the distinction of desire, form, and the siddhi of omniscience. Among them, the siddhi of karma mudra is the fruit enjoyed in the desire realm. The siddhi of jnana mudra is the fruit enjoyed in the form realm. The siddhi of mahamudra is the fruit of omniscience. For those who are free from attachment, it is the formless realm of...
འབྲས་བུ་ སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་ བའོ། །གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་ འགྱུར་རོ། །གསུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འཛག་པ་དང་གཡོ་བ་ནི་གསུམ་པའི་འབྲས་ བུའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཞི་པར་མ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ ཉིད་ལས་སོ། །འདིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ནི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི། །འོག་མིན་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་ པས། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ བསྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ གསུངས་ལ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འདིར་གལ་ཏེ་ གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ལག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སླར་ 7-342 ཡང་ཞོ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི
【現代漢語翻譯】 結果 即捨棄三印（梵文：trimudrā，藏文：phyag rgya gsum）。因此，爲了修持大手印（梵文：Mahāmudrā，藏文：phyag rgya chen po），業印（梵文：Karmamudrā，藏文：las kyi phyag rgya）和智慧印（梵文：Jñānamudrā，藏文：ye shes kyi phyag rgya）不會成為因，因為完全捨棄了對業印和智慧印的修習，並且必定要修習大手印。在此，從二根（指男女二根）生起的漏失是享用慾望時的快樂。變動的自性是享用色時的快樂，但不會成為大樂。從第三因生起的生起、漏失和變動是第三果。諸佛沒有宣說第四，因為只是同類因的果。在此，『第四即是第三』，證悟者們會這樣說，因此，薄伽梵（梵文：Bhagavān，藏文：bcom ldan 'das）宣說了至上的最初成佛： 『享用慾望得成就，以業印修持；以智慧印於色界，達究竟之色究竟天（梵文：Akaniṣṭha，藏文：'og min）；修習支分大手印，大瑜伽士得一切智；成就無變大樂之自性，此生即成佛。』 因此，智者們應當通過其他續部來理解這一切。吉祥金剛手（梵文：Vajrapāṇi，藏文：phyag na rdo rje）如是說。聖觀自在（梵文：Avalokiteśvara，藏文：spyan ras gzigs）也曾說過：『如果第三變樂，即智慧、般若（梵文：Prajñā，藏文：shes rab）和普賢（梵文：Samantabhadra，藏文：kun tu bzang po），是大樂第四，那麼就會變成重複已說之語。』 『這樣也不合理，因為會陷入回遮的過失。就像說了『手』之後又說『手』，或者像說了『酸奶』之後又說『酸奶』一樣。』這是孩童和瘋子的話，智者們不會這樣說。因此，因為說了『第四』，所以不會變成『第三』。這也是同樣的道理。』因為這樣說了，所以智慧般若就是那個本身。薄伽梵的這些話表明，未證悟而退失的人們認為『第四也是同樣的道理』，用這句話，薄伽梵說了『第三』，不會變成所謂的『第四』。 他們會這樣說，在此，心智幼稚、對從二根生起的變樂執著的人們，是那些從不變大樂智慧中退失的人們，是對非法的沉迷。因此，菩提心（梵文：Bodhicitta，藏文：byang chub kyi sems）轉移的快樂，就是普賢大樂。
【English Translation】 Result Which is abandoning the three seals (Sanskrit: trimudrā, Tibetan: phyag rgya gsum). Therefore, for the practice of Mahāmudrā (Tibetan: phyag rgya chen po), Karmamudrā (Tibetan: las kyi phyag rgya) and Jñānamudrā (Tibetan: ye shes kyi phyag rgya) do not become the cause, because the practice of Karmamudrā and Jñānamudrā is completely abandoned, and it is necessary to practice Mahāmudrā. Here, the leakage arising from the two roots (referring to the male and female organs) is the pleasure of indulging in desire. The nature of movement is the pleasure of indulging in form, but it does not become great bliss. The arising, leakage, and movement arising from the third cause are the third result. The Buddhas did not speak of the fourth, because it is only the result of a similar cause. Here, 'the fourth is the third,' the enlightened ones will say, therefore, the Bhagavan (Tibetan: bcom ldan 'das) spoke of the supreme first enlightenment: 'Achieving accomplishment by indulging in desire, practice with Karmamudrā; with Jñānamudrā in the realm of form, reaching the ultimate Akaniṣṭha (Tibetan: 'og min); practicing the limb Mahāmudrā, the great yogi attains omniscience; achieving the unchanging nature of great bliss, in this life itself one becomes a Buddha.' Therefore, the wise should understand all this through other tantras. Thus spoke the glorious Vajrapāṇi (Tibetan: phyag na rdo rje). The noble Avalokiteśvara (Tibetan: spyan ras gzigs) also said: 'If the third changing bliss, which is wisdom, Prajñā (Tibetan: shes rab), and Samantabhadra (Tibetan: kun tu bzang po), is the great bliss fourth, then it would become a repetition of what has already been said.' 'This is also unreasonable, because it would fall into the fault of refutation. Just as after saying 'hand' one says 'hand' again, or like saying 'yogurt' again after saying 'yogurt'.' These are the words of children and madmen, not of the wise. Therefore, because 'fourth' was said, it does not become 'third.' This is also the same reason.' Because it was said this way, wisdom Prajñā is that itself. These words of the Bhagavan indicate that those who have not realized and have fallen away think that 'the fourth is also the same reason,' with this sentence, the Bhagavan spoke of the 'third,' it does not become the so-called 'fourth.' They will say this, here, those with childish minds who are attached to the changing bliss arising from the two roots, are those who have fallen away from the unchanging great bliss wisdom, and are indulging in what is not Dharma. Therefore, the bliss of the transference of Bodhicitta (Tibetan: byang chub kyi sems) is the great bliss of Samantabhadra.
་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཁྱད་ པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་དོར་བར་མི་ བྱའོ། ། ཐིག་ལེ་ལ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ་ཆུ་དང་གཅི་བ་ལ་ སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏེར་ བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ 7-343 སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་དམ་པའི་དོན་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་བསྟན་ ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དབང་ཐམས་ཅད་དོན་ མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་ བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གསུམ་པ་ལས་གཞན་བཞི་པ་སྟེ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ ཞེས། །གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཞི་པ་ནི། །གསུམ་པ་མ་ཡིན་གཞན་དུ་དཔྱད། །ཅེས་པ་ དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་སྤྲས་པའི། །མངའ་བདག་ཁུ་བ་ཡིན་ཞེས་པ། །བདེ་བ་ འཛག་མེད་བརྟན་པ་ཡིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པ་མེད་པ་རུ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ མཐར་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་མེ
【現代漢語翻譯】 並且不會轉變為第四種智慧。因此，第四種智慧不會轉變為第三種智慧。如果將精液捨棄的第三種智慧，即般若智慧本身視為第四種智慧，那麼世尊就不會執持十六分之半的精液。如果第四種智慧是殊勝喜，那麼就不會執持與喜、勝喜、殊勝喜和俱生喜相關的第四禪定的頂峰。因此，如來（Tathāgata，如來）的智慧是無感官且自知的。因此，瑜伽行者應極其堅定地守護菩提心（bodhicitta，菩提心），不應捨棄。如果精液與其他的菩提心精液分離，無論水或尿液等存在於身體內部或外部，都不會成為佛陀（Buddha，佛陀）的果位之寶藏。如果般若智慧是般若智慧，即具有轉變性質，是從般若之因產生的果，也就是方便智慧，那麼從方便之因產生的果就會變成般若方便智慧，爲了大手印（Mahāmudrā，大手印）的成就。這樣一來，由於相互依賴，就會變成兩種智慧。如果兩種智慧各自獨立，就不會有無二智慧。由於沒有無二智慧，佛陀本身也會不存在，因為與清凈且不變異的智慧分離。如果般若智慧是般若智慧，那麼方便智慧又是什麼呢？這樣一來，就會像之前的錯誤一樣。因此，捨棄了表達實相的語言，以及捨棄了事業手印和智慧手印的成就，是爲了成就大手印的緣故，世尊在所有續部之王中必定會開示。因此，由於沒有證悟第四灌頂，所有的灌頂都會變得毫無意義。等等，經中廣為宣說。在《喜金剛根本續》（Guhyasamājatantra，密集金剛續）中也說：『第四種智慧不同於第三種智慧，第四種智慧也是如此。』因此，第四種智慧不是第三種智慧，應另作思量。擁有八十種好相莊嚴的主宰，被稱為精液。憑藉不漏失的穩固安樂，以及不毀壞的戒律，執持第四禪定的頂峰，以意念之火... 因此，不會轉變為第四智慧。因此，第四智慧不會轉變為第三智慧。如果將捨棄明點的第三智慧，即智慧明智本身視為第四智慧，那麼世尊就不會執持十六分之半的明點。如果第四智慧是殊勝喜，那麼就不會執持與喜、勝喜、殊勝喜和俱生喜相關的第四禪定的頂峰。因此，如來的智慧是無感官且自知的。因此，瑜伽士應極其堅定地守護菩提心，不應捨棄。如果明點與其他菩提心明點分離，無論水或尿液等存在於身體內部或外部，都不會成為佛陀的果位之寶藏。如果智慧明智是智慧明智，即具有轉變性質，是從智慧之因產生的果，也就是方便智慧，那麼從方便之因產生的果就會變成智慧方便智慧，爲了大手印的成就。這樣一來，由於相互依賴，就會變成兩種智慧。如果兩種智慧各自獨立，就不會有無二智慧。由於沒有無二智慧，佛陀本身也會不存在，因為與清凈且不變異的智慧分離。如果智慧明智是智慧明智，那麼方便智慧又是什麼呢？這樣一來，就會像之前的錯誤一樣。因此，捨棄了表達實相的語言，以及捨棄了事業手印和智慧手印的成就，是爲了成就大手印的緣故，世尊在所有續部之王中必定會開示。因此，由於沒有證悟第四灌頂，所有的灌頂都會變得毫無意義。等等，經中廣為宣說。在《喜金剛根本續》中也說：『第三者之外是第四者，第四者亦復如是。』因此，第四者不是第三者，應另作思量。擁有八十種好相莊嚴的主宰，被稱為精液。憑藉不漏失的穩固安樂，以及不毀壞的戒律，執持第四禪定的頂峰，以意念之火...
【English Translation】 And it will not transform into the fourth wisdom. Therefore, the fourth wisdom will not transform into the third wisdom. If the third wisdom that abandons semen, which is the prajna (prajñā，智慧) wisdom itself, is considered the fourth wisdom, then the Bhagavan (Bhagavān，世尊) will not hold half of the sixteen parts of semen. If the fourth wisdom is the special joy, then one will not hold the peak of the fourth dhyana (dhyāna，禪定) associated with joy, supreme joy, special joy, and innate joy. Therefore, the Tathagata's (Tathāgata，如來) wisdom is without senses and self-knowing. Therefore, the yogi should guard the bodhicitta (bodhicitta，菩提心) very firmly and should not abandon it. If semen is separated from other bodhicitta semen, whether water or urine, etc., exists inside or outside the body, it will not become the treasure of the fruit of the Buddha (Buddha，佛陀) himself. If prajna wisdom is prajna wisdom, that is, having the nature of transformation, the fruit arising from the cause of prajna, which is skillful means wisdom, then the fruit arising from the cause of skillful means will become prajna skillful means wisdom, for the sake of the accomplishment of Mahamudra (Mahāmudrā，大手印). In this way, due to mutual dependence, it will become two wisdoms. If the two wisdoms are independent of each other, there will be no non-dual wisdom. Since there is no non-dual wisdom, the Buddha himself will also not exist, because he is separated from the pure and immutable wisdom. If prajna wisdom is prajna wisdom, then what is skillful means wisdom? In this way, it will be like the previous error. Therefore, abandoning the expression of the true nature, and abandoning the accomplishment of karma mudra and wisdom mudra, is for the sake of accomplishing Mahamudra, the Bhagavan will surely teach in all the king of tantras. Therefore, since the fourth empowerment is not realized, all empowerments will become meaningless. And so on, it is widely spoken in the scriptures. In the Guhyasamaja Tantra (Guhyasamājatantra，密集金剛續) it is also said: 'The fourth is other than the third, and the fourth is also like that.' Therefore, the fourth is not the third, and should be considered separately. The master adorned with eighty minor marks is called semen. By means of unwavering bliss without leakage, and unbroken discipline, holding the peak of the fourth dhyana, with the fire of mind... Therefore, it will not transform into the fourth wisdom. Therefore, the fourth wisdom will not transform into the third wisdom. If the third wisdom that abandons bindu, which is the wisdom jnana itself, is considered the fourth wisdom, then the Bhagavan will not hold half of the sixteen parts of bindu. If the fourth wisdom is the special joy, then one will not hold the peak of the fourth dhyana associated with joy, supreme joy, special joy, and innate joy. Therefore, the Tathagata's wisdom is without senses and self-knowing. Therefore, the yogi should guard the bodhicitta very firmly and should not abandon it. If bindu is separated from other bodhicitta bindu, whether water or urine, etc., exists inside or outside the body, it will not become the treasure of the fruit of the Buddha himself. If wisdom jnana is wisdom jnana, that is, having the nature of transformation, the fruit arising from the cause of wisdom, which is skillful means wisdom, then the fruit arising from the cause of skillful means will become wisdom skillful means wisdom, for the sake of the accomplishment of Mahamudra. In this way, due to mutual dependence, it will become two wisdoms. If the two wisdoms are independent of each other, there will be no non-dual wisdom. Since there is no non-dual wisdom, the Buddha himself will also not exist, because he is separated from the pure and immutable wisdom. If wisdom jnana is wisdom jnana, then what is skillful means wisdom? In this way, it will be like the previous error. Therefore, abandoning the expression of the true nature, and abandoning the accomplishment of karma mudra and wisdom mudra, is for the sake of accomplishing Mahamudra, the Bhagavan will surely teach in all the king of tantras. Therefore, since the fourth empowerment is not realized, all empowerments will become meaningless. And so on, it is widely spoken in the scriptures. In the Guhyasamaja Tantra it is also said: 'The fourth is other than the third, and the fourth is also like that.' Therefore, the fourth is not the third, and should be considered separately. The master adorned with eighty minor marks is called semen. By means of unwavering bliss without leakage, and unbroken discipline, holding the peak of the fourth dhyana, with the fire of mind...
་ཏོག་མདངས་ཅན་འདི། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་ བར། །བཅིངས་པས་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ རིག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགྱུར་བའི་མ་རིག་འགགས་པ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་འགག་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་འགགས་འགྱུར་ན། །རྣལ་ འབྱོར་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ འདོད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ ཡང་། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་སྤངས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་ སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ 7-344 མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། ། ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ པ་དང་འགྱུར་བ་དང་། རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་རིག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བརྡར་བསྟན་ཅིང་ཆེར་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ བའི་ཕྱོགས་ཆེས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། གང་དེ་སྤངས་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། ། དེ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལུས་ཅན་ རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདོན་ཞིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་དབུགས་ཆེན་ པོ་འབྱིན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། དང་པོར་རེག་པར་འདོད་པ་དང་། །གཉིས་པ་བདེ་བར་ འདོད་པ་དང་། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཞེས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ ནི་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒོམ་ པར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གསུམ་པོ་ འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བཞི་པ་དག་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སྤངས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགའ་ བ་གསུམ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་། གཏན་ཚིགས་ འདིས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས། སྔོན་མ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དོར་ཏེ། གནས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་འབད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་དུ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 『此光明之蓮，不為風所動搖，以束縛故，具足莊嚴。』這是指變遷之法，即無明。（藏文：མ་རིག་པ།） 『變遷的無明止息，則行亦止息。』等等，直至『變遷的剎那止息，瑜伽者皆成佛。』等等。 『欲得一切智位者，對於種種分別念，彼一切皆無之處，應恒常精進。』如是說。在《喜金剛續》的釋文中也說：『因此，應捨棄如世間般的自證智，而修持不變化的俱生大樂智。』 因此，『捨棄自他之正智，虛空般離塵之空性，有與非有之最勝體性，方便與智慧極融合，貪與無貪極融合。』如是宣說。如此，世間之貪慾，是壞滅和變遷的，是唯獨自知的，是片面的，是有和非有的體性各異的，方便和智慧是不真實的，不甚融合的，貪著和無貪著的方面極其不同的。因此，應捨棄彼等，而修持不變化的第四灌頂。 因此，此俱生大智慧，能將有情從輪迴中解脫，引導至持明者的地位，併發出巨大的呼吸。』等等，『初欲觸，二欲樂，三貪慾壞滅，故應修持第四灌頂。』如是宣說。如此，瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂等，是衰損和壞滅的體性，故應修持第四禪定。同樣，在《最勝最初佛續》中也說：『前三者是世俗諦，第四者是勝義諦。』 『極喜說是世間，離喜則是涅槃，中觀唯是喜，故應捨棄俱生喜。』 如是所說的三種喜是世間，是世間的自性。以此理，以世間和出世間的俱生喜之差別，以前者以智慧的自性捨棄，應對後者努力。 於何處二根...
【English Translation】 'This bright lotus, not moved by the wind, is adorned with marks because of its binding.' This refers to the changing dharma, which is ignorance. (Tibetan: མ་རིག་པ།) 'When changing ignorance ceases, so does action.' And so on, until 'When the moment of change ceases, all yogis become Buddhas.' And so on. 'Those who desire the all-knowing state should constantly strive in that which is devoid of all kinds of conceptual thoughts.' Thus it is said. In the commentary on the Hevajra Tantra, it is also said: 'Therefore, one should abandon the self-awareness that is like the world and cultivate the unchanging co-emergent great bliss wisdom.' Therefore, 'Abandoning the correct awareness of self and others, the emptiness like space, free from dust, the supreme essence of being and non-being, the extreme fusion of means and wisdom, the extreme fusion of attachment and non-attachment.' Thus it is taught. Thus, worldly desire is destructive and changing, it is solely self-aware, it is one-sided, the essence of being and non-being are different, means and wisdom are not genuine, not very fused, and the aspects of attachment and non-attachment are extremely different. Therefore, one should abandon these and cultivate the unchanging fourth initiation. Therefore, this great co-emergent wisdom liberates beings from samsara, leads them to the state of vidyadharas, and emits a great breath.' And so on, 'First desire for touch, second desire for pleasure, third the destruction of desire, therefore one should cultivate the fourth initiation.' Thus it is taught. Thus, the vase initiation, secret initiation, and wisdom initiation are of the nature of decline and destruction, therefore one should cultivate the fourth dhyana. Similarly, in the Supreme Primordial Buddha Tantra it is also said: 'The first three are the conventional truth, the fourth is the ultimate truth.' 'Extreme joy is said to be existence, freedom from joy is nirvana, the middle way is only joy, therefore one should abandon co-emergent joy.' The three joys spoken of in this way are existence, they are the nature of the world. By this reasoning, with the distinction between worldly and trans-worldly co-emergent joy, the former is abandoned by the nature of wisdom, and effort should be made on the latter. Where the two organs...
་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་སྤངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ཆེན་པོར་གང་གནས་པ་འདི་ནི་རིགས་སྔགས་འཆང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་ བརྗོད། །ཅེས་པ་དང་། དགའ་བ་གསུམ་པོ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ 7-345 དོར་ཏེ། བཞི་པ་བསྒོམ་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་སྟེ་ ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དོར་ལ། ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བདེ་བ་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དབུ་མ་སྤངས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་གྲོལ་བ་ སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གང་གི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ ནི་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ལས་འདས་ཏེ། དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་ འཛག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་པ་ དང་། འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་འཛག་པ་ མེད་པའི་བཏུང་བའི་བདེ་བ་ཅན་ནི་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་གང་དུ་སྨད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཛག་པ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་བསྔགས་པ་མཛད་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་ བུ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་འདི་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱིས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་དང་ལྡན་ པས་དབང་ལ་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ལ་དབང་བཞིའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་ སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ ཅན་དྲང་བའི་དོན་དང་། བཞི་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ངེས་པའི་དོན་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ གསུང་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་འཁྲུལ་བར་ མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་འོངས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ འཇུག་པ་གཟིགས་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་ 7-346 པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འཕགས་པའི་ཡུལ་འདིར་མ་འོངས་ པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་བར
【現代漢語翻譯】 捨棄安樂的瞬間，安住于俱生大樂之中的，就是持明咒的大導師。正如經文所說：『因捨棄三者之故，俱生即是菩提。』捨棄能生起三種存在的喜樂，必定要修持第四喜。如同具有三種喜樂特性的寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂，都是世俗的安樂，是世俗諦，所以應當捨棄。心中領悟到的離欲安樂和不捨中觀的安樂，以這種安樂來行持，就能給予解脫。正如經文所說：『何時安住于俱生大樂之中，那時就超越了初學者的階段。』最初如同雲彩，成就后就變得如幻如化。正如經文所說：『眾生即是佛，然為客塵所染污，除彼即是佛。』客塵就是漏，斷除其流就是所謂的佛。正如經文所說：『被漏的安樂之酒所陶醉的是瘋子，因此，具有無漏之飲的安樂者，不像瘋子。』因此，如來所呵斥的地方，是指有漏；所讚歎的地方，是指這種不變的安樂。因此，這種不變的貪慾，不是孩童瑜伽士的境界。這種逆轉的修持，佛和外道都無法理解。』具慧金剛上師應避免沉迷於灌頂的過失，並按四種灌頂的順序依次授予。』等等廣說。因此，第三個是變化的法，是權宜之義；第四個是不變的法，是究竟之義，必須分別理解，不要混淆，這是根本續和吉祥《十地經》的教言。因為其他經典不是修行的境界，所以不要被它們所迷惑。為什麼呢？因為世尊看到了聖地未來導師們的行徑，所以在其他彙集的續部中隱藏了這些教義。正如吉祥《無垢光經》所說：『在聖地，未來之時，金剛上師執著於物質……』 捨棄安樂的瞬間，安住于俱生大樂之中的，就是持明咒的大導師。正如經文所說：『因捨棄三者之故，俱生即是菩提。』 捨棄能生起三種存在的喜樂，必定要修持第四喜。如同具有三種喜樂特性的寶瓶灌頂、秘密灌頂和智慧灌頂，都是世俗的安樂，是世俗諦，所以應當捨棄。 心中領悟到的離欲安樂和不捨中觀的安樂，以這種安樂來行持，就能給予解脫。正如經文所說：『何時安住于俱生大樂之中，那時就超越了初學者的階段。』 最初如同雲彩，成就后就變得如幻如化。正如經文所說：『眾生即是佛，然為客塵所染污，除彼即是佛。』 客塵就是漏，斷除其流就是所謂的佛。正如經文所說：『被漏的安樂之酒所陶醉的是瘋子，因此，具有無漏之飲的安樂者，不像瘋子。』 因此，如來所呵斥的地方，是指有漏；所讚歎的地方，是指這種不變的安樂。因此，這種不變的貪慾，不是孩童瑜伽士的境界。這種逆轉的修持，佛和外道都無法理解。』 具慧金剛上師應避免沉迷於灌頂的過失，並按四種灌頂的順序依次授予。』等等廣說。 因此，第三個是變化的法，是權宜之義；第四個是不變的法，是究竟之義，必須分別理解，不要混淆，這是根本續和吉祥《十地經》的教言。 因為其他經典不是修行的境界，所以不要被它們所迷惑。為什麼呢？因為世尊看到了聖地未來導師們的行徑，所以在其他彙集的續部中隱藏了這些教義。 正如吉祥《無垢光經》所說：『在聖地，未來之時，金剛上師執著於物質……』
【English Translation】 Abandoning the moment of happiness, residing in the great innate bliss, this is the great master of mantra holders. As the scripture says: 'Because of abandoning the three, innate is Bodhi.' Abandoning the joys that generate the three existences, one must definitely cultivate the fourth joy. Like the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment, which have the characteristics of the three joys, they are worldly pleasures, which are conventional truths, so they should be abandoned. The bliss of detachment from desire and the bliss of not abandoning the Middle Way, which are comprehended in the mind, by practicing with this bliss, one can grant liberation. As the scripture says: 'When one dwells in the great innate bliss, then one transcends the stage of the beginner.' Initially like clouds, after accomplishment, it becomes like illusion. As the scripture says: 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Removing them is Buddhahood.' Adventitious defilements are outflows, and cutting off their flow is what is called Buddha. As the scripture says: 'Those who are intoxicated by the wine of leaking bliss are madmen, therefore, those who have the bliss of non-leaking drink are not like madmen.' Therefore, where the Tathagata scolds is referring to outflows; where he praises is referring to this kind of unchanging bliss. Therefore, this unchanging desire is not the realm of child yogis. This reversed practice cannot be understood by Buddhas and non-Buddhists.' The wise Vajra master should avoid the fault of indulging in empowerment and should bestow the four empowerments in order. ' etc. extensively explained. Therefore, the third is the changing dharma, which is the provisional meaning; the fourth is the unchanging dharma, which is the definitive meaning, must be understood separately, do not confuse them, this is the teaching of the root tantras and the glorious Dashabhumika Sutra. Because other scriptures are not the realm of practice, do not be misled by them. Why? Because the Bhagavan saw the conduct of future teachers in the holy land, so he hid these teachings in other collected tantras. As the glorious Vimalaprabha says: 'In the holy land, in the future, the Vajra master is attached to material things...' Abandoning the moment of happiness, residing in the great innate bliss, this is the great master of mantra holders. As the scripture says: 'Because of abandoning the three, innate is Bodhi.' Abandoning the joys that generate the three existences, one must definitely cultivate the fourth joy. Like the vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment, which have the characteristics of the three joys, they are worldly pleasures, which are conventional truths, so they should be abandoned. The bliss of detachment from desire and the bliss of not abandoning the Middle Way, which are comprehended in the mind, by practicing with this bliss, one can grant liberation. As the scripture says: 'When one dwells in the great innate bliss, then one transcends the stage of the beginner.' Initially like clouds, after accomplishment, it becomes like illusion. As the scripture says: 'Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements. Removing them is Buddhahood.' Adventitious defilements are outflows, and cutting off their flow is what is called Buddha. As the scripture says: 'Those who are intoxicated by the wine of leaking bliss are madmen, therefore, those who have the bliss of non-leaking drink are not like madmen.' Therefore, where the Tathagata scolds is referring to outflows; where he praises is referring to this kind of unchanging bliss. Therefore, this unchanging desire is not the realm of child yogis. This reversed practice cannot be understood by Buddhas and non-Buddhists.' The wise Vajra master should avoid the fault of indulging in empowerment and should bestow the four empowerments in order. ' etc. extensively explained. Therefore, the third is the changing dharma, which is the provisional meaning; the fourth is the unchanging dharma, which is the definitive meaning, must be understood separately, do not confuse them, this is the teaching of the root tantras and the glorious Dashabhumika Sutra. Because other scriptures are not the realm of practice, do not be misled by them. Why? Because the Bhagavan saw the conduct of future teachers in the holy land, so he hid these teachings in other collected tantras. As the glorious Vimalaprabha says: 'In the holy land, in the future, the Vajra master is attached to material things...'
ྐམ་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུག་པོ་རྫས་ ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས། རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་འཚོང་ བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫས་ལ་ཆགས་པས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ པའི་མངག་གཞུག་པ་ཕྱི་ནས་བླ་མར་འགྱུར་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་དམན་པ་མི་དགེ་བ་ བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དག་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་དབང་གིས་གདུག་ པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཁས་ པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ བཤད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་ གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ དབང་པོ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བར་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ དང་། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ཞེས་གསུམ་ པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་གང་ དུ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་དབང་བསྐུར་མེད་པར་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཟིགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ གསལ་པོར་མ་མཛད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ 7-347 ཡེ་ཤེས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཤིང་། རྩ་ བའི་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ འདི་དག་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་ དཔོན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྱི་རོལ་ གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པའི་རིམ་པ་ཡང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་
【現代漢語翻譯】 那時，將會出現爭鬥，富人因擁有大量財富而自滿，他們會回到家中，爲了財富而販賣佛法。由於貪戀財富，他們會給予那些沒有資格的人超世間的灌頂。起初是國王等統治者，後來變成了上師。那些因貧窮而無法行持十不善業，並且成爲了有福眾生的其他人，他們也不會給予超世間的灌頂，反而會讓他們生起煩惱。由於財富的緣故，他們會對兇惡的眾生清晰地宣說金剛之語。此外，那些不理解金剛之語的人會互相爭論。那些因學者的傲慢而不理解密續意義的人，也會講解密續。惡魔的眷屬會成為眾生的上師，顛倒地宣說金剛之語。他們會對心智幼稚的人宣說從佛陀的智慧和二根所生的快樂。第三智慧即是智慧，第四也是如此，如是，世尊以『如是』之語，說明了因與果無別。他們會說第三智慧是佛陀的智慧。在聖地，那些因學者的傲慢而看到經書，未經灌頂就成為金剛乘的導師。因此，爲了預見未來時代惡劣導師的行為，佛陀世尊在所有續部中都沒有明確地闡述第四智慧。在根本續和攝略續中，第四智慧和大手印的修習，以及如煙般的道都非常隱秘，只有在一些根本續中才略有闡明。這些最初的殊勝根本續和攝略續中，第四智慧非常清晰，大手印的修習以及如煙般的道也非常清晰，但這些並非來自金剛上師的傳承。例如，如同修持咒語本尊和外道成就的方法，以及勇士的次第和自加持的次第，並非來自上師的傳承一樣。 At that time, disputes will arise, and the wealthy, filled with pride due to their possessions, will return home and sell the Dharma for the sake of wealth. Due to their attachment to wealth, they will bestow transcendental empowerments upon those who are unworthy. Initially, rulers such as kings will become gurus. Those who are impoverished and unable to engage in the ten non-virtuous actions, and who have become fortunate beings, will not be given transcendental empowerments; instead, they will generate afflictions in them. Due to wealth, they will clearly proclaim the Vajra words to cruel beings. Furthermore, those who do not understand the Vajra words will argue with each other. Those who do not understand the meaning of the tantras due to the pride of scholars will also explain the tantras. The retinues of demons will become the gurus of sentient beings, and they will teach the Vajra words in a perverted manner. They will teach the bliss born from the wisdom of the Buddhas and the two faculties to those of childish intellect. The third wisdom is wisdom itself, and the fourth is also the same. Thus, the Blessed One spoke, using the word 'suchness', to indicate that cause and effect are inseparable. They will say that the third wisdom is the wisdom of the Buddhas. In the noble lands, those who see texts due to the pride of scholars and become teachers of the Vajrayana without empowerment. Therefore, foreseeing the actions of evil teachers in the future, the Buddha, the Blessed One, did not clearly reveal the fourth wisdom in all the tantras and other tantras. In the root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom and the practice of Mahamudra, as well as the smoky path, are extremely concealed, and are only slightly clarified in some root tantras. In these first of the supreme root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom is very clear, and the practice of Mahamudra and the smoky path are also very clear, but these do not come from the lineage of Vajra masters. For example, just as the methods for accomplishing mantra deities and external siddhis, as well as the stages of heroes and the stages of self-blessing, do not come from the lineage of gurus.
【English Translation】 At that time, disputes will arise, and the wealthy, filled with pride due to their possessions, will return home and sell the Dharma for the sake of wealth. Due to their attachment to wealth, they will bestow transcendental empowerments upon those who are unworthy. Initially, rulers such as kings will become gurus. Those who are impoverished and unable to engage in the ten non-virtuous actions, and who have become fortunate beings, will not be given transcendental empowerments; instead, they will generate afflictions in them. Due to wealth, they will clearly proclaim the Vajra words to cruel beings. Furthermore, those who do not understand the Vajra words will argue with each other. Those who do not understand the meaning of the tantras due to the pride of scholars will also explain the tantras. The retinues of demons will become the gurus of sentient beings, and they will teach the Vajra words in a perverted manner. They will teach the bliss born from the wisdom of the Buddhas and the two faculties to those of childish intellect. The third wisdom is wisdom itself, and the fourth is also the same. Thus, the Blessed One spoke, using the word 'suchness', to indicate that cause and effect are inseparable. They will say that the third wisdom is the wisdom of the Buddhas. In the noble lands, those who see texts due to the pride of scholars and become teachers of the Vajrayana without empowerment. Therefore, foreseeing the actions of evil teachers in the future, the Buddha, the Blessed One, did not clearly reveal the fourth wisdom in all the tantras and other tantras. In the root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom and the practice of Mahamudra, as well as the smoky path, are extremely concealed, and are only slightly clarified in some root tantras. In these first of the supreme root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom is very clear, and the practice of Mahamudra and the smoky path are also very clear, but these do not come from the lineage of Vajra masters. For example, just as the methods for accomplishing mantra deities and external siddhis, as well as the stages of heroes and the stages of self-blessing, do not come from the lineage of gurus. At that time, disputes will arise, and the wealthy, filled with pride due to their possessions, will return home and sell the Dharma for the sake of wealth. Due to their attachment to wealth, they will bestow transcendental empowerments upon those who are unworthy. Initially, rulers such as kings will become gurus. Those who are impoverished and unable to engage in the ten non-virtuous actions, and who have become fortunate beings, will not be given transcendental empowerments; instead, they will generate afflictions in them. Due to wealth, they will clearly proclaim the Vajra words to cruel beings. Furthermore, those who do not understand the Vajra words will argue with each other. Those who do not understand the meaning of the tantras due to the pride of scholars will also explain the tantras. The retinues of demons will become the gurus of sentient beings, and they will teach the Vajra words in a perverted manner. They will teach the bliss born from the wisdom of the Buddhas and the two faculties to those of childish intellect. The third wisdom is wisdom itself, and the fourth is also the same. Thus, the Blessed One spoke, using the word 'suchness', to indicate that cause and effect are inseparable. They will say that the third wisdom is the wisdom of the Buddhas. In the noble lands, those who see texts due to the pride of scholars and become teachers of the Vajrayana without empowerment. Therefore, foreseeing the actions of evil teachers in the future, the Buddha, the Blessed One, did not clearly reveal the fourth wisdom in all the tantras and other tantras. In the root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom and the practice of Mahamudra, as well as the smoky path, are extremely concealed, and are only slightly clarified in some root tantras. In these first of the supreme root tantras and the condensed tantras, the fourth wisdom is very clear, and the practice of Mahamudra and the smoky path are also very clear, but these do not come from the lineage of Vajra masters. For example, just as the methods for accomplishing mantra deities and external siddhis, as well as the stages of heroes and the stages of self-blessing, do not come from the lineage of gurus.
དག་པའི་རིམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་འདི་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཤཱི་ཏའི་བྱང་དུ་ སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པ་མཁྱེན་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་སོ། །མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡང་དག་པར་ བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དེས། མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་ པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ།། གང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་ པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ལམ་དང་ བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་ བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ དག་ཏུ་ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྦས་པ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ 7-348 སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གསུངས། །ཞེས་པ་ དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་ རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ མཁས་པ་རྣམས་བླ་མའི་སྲི་ཞུ་བྱས་པ་མེད་པར་གླེགས་བམ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཤེས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་དེས་དམྱལ་བར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦས་ སོ། །དེས་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་སླད་དུ་མ་ལུས་པ་ཡང་མངོན་ སུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ངེས་པར་ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་ལ་གསུངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་ བྱེད་པའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་ རྒྱའི
【現代漢語翻譯】 這是能賜予大手印成就的清凈次第，爲了讓最初的佛陀徹底顯現，寫在書卷上，在希達河的北方，爲了那些有緣眾生，瞭解他們的心意，由薄伽梵（Bhagavan，世尊）宣說，金剛手（Vajrapani）寫在書卷上。以《真實名經》（Namasangiti）作為衡量標準，使眾生毫無疑惑，因此，在所有密咒乘的宗義中，《真實名經》是究竟的意義。薄伽梵為金剛手如實宣說了。因此，不瞭解最初佛陀的人，就不瞭解《真實名經》。不瞭解《真實名經》的人，就不瞭解金剛持（Vajradhara）的智慧身。不瞭解金剛持的智慧身的人，就不瞭解密咒乘。不瞭解密咒乘的人，都是輪迴者，他們遠離了薄伽梵金剛持的道路。因此，最初的佛陀應由殊勝的上師們宣說，追求解脫的殊勝弟子們應聽聞。 如《略續之王》中所說：『所有續部之王中，金剛之語必定被金剛持有者隱藏。爲了眾生從最初的佛陀那裡獲得解脫，所有內容都已顯明宣說。』 在同一論釋中也說：『為什麼呢？因為在聖地（印度），佛陀們的智者們有傲慢心。那些沒有侍奉上師的佛學智者，看到書卷後會說：『我們已經瞭解了金剛之語。』這種傲慢會導致他們墮入地獄，因為沒有給予正確的灌頂。因此，要隱藏。因此，爲了香巴拉（Shambhala）地方出生的，沒有傲慢心，具有慈悲心的眾生獲得解脫，所有內容都已顯明宣說。』 又說：『在所有續部之王中，金剛之語必定是對瑜伽士們宣說的。爲了讓孩子們成熟，以殊勝的慈悲心，用各種主要方式隱藏起來。因此，瑜伽士應該區分開來，在每天的日夜時分進行觀修。』
【English Translation】 This is the pure sequence that bestows the accomplishment of Mahamudra (Great Seal). To make the primordial Buddha thoroughly manifest, it was written on scrolls. North of the Shita River, knowing the aspirations in the minds of fortunate beings, it was taught by the Bhagavan (The Blessed One), and Vajrapani (The Holder of the Vajra) wrote it on scrolls. Taking the 'Namasangiti' (The Recitation of Names) as the standard, so that beings are without doubt, therefore, in all the definitive meanings of the Tantric Vehicle, the Bhagavan truly revealed it to Vajrapani from the 'Namasangiti'. Therefore, whoever does not know the primordial Buddha does not know the 'Namasangiti'. Whoever does not know the 'Namasangiti' does not know the wisdom body of Vajradhara (The Holder of the Vajra). Whoever does not know the wisdom body of Vajradhara does not know the Tantric Vehicle. All those who do not know the Tantric Vehicle are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara. Therefore, the primordial Buddha should be taught by the noble lamas, and the noble disciples who seek liberation should listen. As it is said in the 'Condensed King of Tantras': 'Among all the kings of tantras, the vajra words are definitely hidden by the vajra holders. For the sake of the liberation of beings from the primordial Buddha, everything has been manifestly spoken.' In the same commentary, it is also said: 'Why is that? Because in the sacred land (India), the scholars of the Buddhas have arrogance. Those Buddhist scholars who have not served the gurus, upon seeing the scrolls, will say, 'We have understood the vajra words.' This arrogance will cause them to fall into hell, because the proper empowerment has not been given. Therefore, it is hidden. Therefore, for the sake of the liberation of beings born in Shambhala, who are without arrogance and possess compassion, everything has been manifestly spoken.' It is also said: 'Among all the kings of tantras, these vajra words are definitely spoken to the yogis. To ripen the children, it is hidden with various principal methods by supreme compassion. Therefore, the yogi should differentiate it and meditate on it at every time of day and night.'
་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མཛད་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་ འཁོར་ལོའོ། །ཞེས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་ འགྲེལ་པར་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ དོན་དུ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོས་སྦས་ཏེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དཔལ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྡུས་ པའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་སྙིགས་ མ་ལྔའི་དུས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ ཚེ་ཐུང་ཤིང་ཤེས་རབ་དམན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་ དེ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མི་དགེ་ བ་བཅུ་བྱེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་ 7-349 ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་རྣམས་མ་ཐོས་པའི་རྒྱུད་འཆད་ པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་དཀའ་འགྲེལ་ དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་དེ་ རྣམས་བླུན་པོའི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྙེན་ བཀུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ སུན་འབྱིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ སྐྱོན་ཚོལ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བ་དང་གཉིས་སུ་ མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བར་ གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་མི་དགེ་ བ་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་ བ་དང་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ བ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ ཚིག་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དམ་པ་ ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ དང་། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་དུ་ག
【現代漢語翻譯】 『爲了實現成就，諸佛所生的無與倫比之物即是時輪。』這是由聖者妙吉祥童子所彙集。並且，在其註釋中也廣泛地說到：『在所有續部之王中，爲了使孩童們成熟，以最偉大的慈悲，用各種主要的方式隱藏起來，向孩童們充分展示二根的快樂。』等等。此外，吉祥金剛手也曾說過：『為什麼薄伽梵要宣說從根本續部中彙集的續部呢？』薄伽梵說：『在此五濁惡世，瞻部洲的人們，特別是聖地的人們，壽命會很短，智慧會很低劣。金剛阿阇梨們會陷入根本墮罪。比丘們會造作十不善業。在家之人會享用三寶的財物。智者們會講解未曾聽聞的續部。智者們會以傲慢之心對續部進行艱澀的解釋和註釋。顛倒地闡釋續部的意義，從而墮入地獄。那些愚昧無知的佛教徒，會因為愚蠢的信仰而侍奉在家的上師們。會誹謗持有遍知勝幢者。弟子們會尋找上師的過失。會對非上師，與飲食無二者進行讚頌和供養。上師應當歡喜的教言，會被當作不是佛語。說法者會沉溺於十不善業。修行者會貪戀外道的飲食。女人們會非常貪戀慾望。』因此，薄伽梵宣說了從所有根本續部中彙集的續部。而且，因為金剛語很多，所以追求解脫的智者們應當親近上師，學習菩薩們所作的註釋，並且要通過其他續部來了解此續部。 像這樣，在所有的續部中...
【English Translation】 'To accomplish siddhis (成就), the unsurpassed creation of the Buddhas is the Kalachakra (時輪).』 This was compiled by the noble Manjushri (妙吉祥) who became a youth. And in its commentary, it is also extensively stated: 『Among all the kings of tantras, for the sake of maturing children, with supreme compassion, it is hidden by various principal means, and the bliss of the two faculties is fully shown to the children.』 And so on. Furthermore, the glorious Vajrapani (金剛手) also said: 『Why does the Bhagavan (薄伽梵) teach the tantra compiled from the root tantras?』 The Bhagavan said: 『Here in the time of the five degenerations, the people of Jambudvipa (瞻部洲), and especially in the noble land, will have short lives and little wisdom. Those who are Vajra masters will fall into the root downfalls. Monks will engage in the ten non-virtuous actions. Householders will consume the property of the Three Jewels. Scholars will expound tantras that have not been heard. Scholars will make difficult explanations and commentaries on the tantras out of pride. They will show the meaning of the tantras in a perverted way and go to hell. Those who are Buddhist but ignorant will, with foolish faith, attend to householder teachers. They will refute those who hold the victory banner of omniscience. Those who are disciples will find fault with the holy guru. They will praise and make offerings to those who are not holy gurus, who are inseparable from food. The words that the guru should be pleased will not be taken as the words of the Buddha. Those who teach the Dharma will be greatly involved in the ten non-virtuous actions. Those who practice will be attached to enjoying the food and drink of outsiders. Women will be very greedy for desire.』 Therefore, the Bhagavan taught the tantra compiled from all the root tantras. Moreover, because there are many Vajra words, those wise ones who seek liberation should rely on the holy guru, study the commentaries made by the Bodhisattvas, and understand the tantra through other tantras. Like that, in all the tantras...
སུངས་པའི་དོན་ནི། གཙོ་བོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས། བཅུ་དྲུག་གི་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་ ཡུལ་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་སོང་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་ རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་གསང་བའི་དོན་རྟོགས་པར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་ པ་ལས་ཀྱང་། སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་འདི་ལ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ 7-350 གང་། །དམ་པ་མིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོན་བྱེད་དེ། །འགྲེལ་པ་ མ་གཏོགས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །ཚུལ་ངན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ ནོར་ཞེན་ཕྱིར། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ནན་ཏན་བྱེད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་མ་རྟོགས་ པར། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་ཅོ་འདྲི་བའི། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ང་རྒྱལ་གྱིས། །གང་ཞིག་ འགྲེལ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་བས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ བདག་བསྐུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །མ་འོངས་དུས་སུ་ སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ འདིར་དྲང་བ་དང་ངེས་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། ས་ བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཤེས་པས་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་ འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཁྱད་ པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་བཅུ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ བརྩོན་པས། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དགྱེས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་འདི་དག་དང་གདན་བཞི་ཤེས་པར་འགྱུར། ། འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པའི་ཚིག་གི་ངེས་པར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་གདན་བཞི་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། ། གདན་བཞི་བས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཉུང་འདི་དང་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་པར
【現代漢語翻譯】 所謂『空性』的意義，主要是依據根本續（tantra）或者菩薩（bodhisattva）們的論釋（commentary）。這十六個意義都要到其他地方，比如南方和北方去學習。否則，那些自以為是的『智者』，用小孩子的解釋，是無法理解秘密的意義的。』 《吉祥喜金剛集續》（Śrī-Hevajra-tantra）的解釋中也說：『在這五濁惡世（kaliyuga），將要出現的導師，進入非正道的道路，宣揚瑜伽行（yoga）。除了論釋，集續會被惡劣之徒宣講。爲了其他女人的財富，努力墮入地獄。沒有證悟五神通等，卻對瑜伽行指手畫腳。憑藉虛妄的論著和傲慢，去進行解釋。』 『因此，要完全瞭解所有這些錯誤的教法。因此，爲了進行解釋，喜金剛（Hevajra）催促我。』 『惡魔的導師們，將在未來宣講金剛薩埵（Vajrasattva）佛，手印（mudrā），壇城（maṇḍala），真言（mantra）等。』等等，廣為宣說。因此，在這個真言乘（mantrayana）中，區分直接意義和間接意義，要依賴根本續和十地菩薩的論釋。 如果遵循這些，進行分析，那麼瞭解一部續王（tantraraja），就能輕鬆瞭解全部，因為所有續王的表達內容沒有差別。憑藉十一種灌頂（abhiṣeka）進行完全灌頂的人，具備六界（dhātu）的人，專注于大手印（mahāmudrā）等道路的修習，不帶遷移的習氣（vāsanā），超越了識（vijñāna）的法性（dharmatā），在此生顯現不可摧毀的智慧身（jñānakāya），即使不精進的人，最晚也在七世之內顯現，這二者之間沒有差別。 而且，《吉祥金剛心要》（Śrī-Vajrahṛdaya）說：『通過喜金剛（Hevajra），可以瞭解勝樂輪（cakrasamvara）和座四續（pīṭha-catuṣka）。通過勝樂輪的詞語，可以確定瞭解喜金剛和座四續。通過座四續，可以瞭解這個簡略的勝樂輪和喜金剛。』
【English Translation】 The meaning of 'Emptiness' is mainly based on the root tantras or the commentaries made by Bodhisattvas. All these sixteen meanings should be learned by going to other places, such as the South and the North. Otherwise, those 'wise men' who are full of arrogance, with the explanations of children, will not be able to understand the secret meaning. In the explanation of the Śrī-Hevajra-tantra, it is also said: 'In this age of the five degenerations (kaliyuga), the teachers who are about to appear, entering the path of the non-righteous, propagate yoga. Except for the commentaries, the condensed tantras will be preached by the wicked. For the wealth of other women, they strive to fall into hell. Without realizing the five supernormal knowledges, they point fingers at the practice of yoga. Relying on false treatises and arrogance, they will make explanations.' 'Therefore, one must fully understand all these false teachings. Therefore, in order to make explanations, Hevajra urges me.' 'The demonic teachers will preach Vajrasattva Buddha, mudras, mandalas, mantras, etc. in the future.' And so on, widely spoken. Therefore, in this Mantrayana, distinguishing between direct and indirect meanings should rely on the root tantras and the commentaries of the Bodhisattvas of the ten bhūmis. If one follows these and analyzes, then understanding one tantraraja will easily lead to understanding all, because there is no difference in the content expressed by all the tantrarajas. A person who has been fully initiated with the eleven abhiṣekas, a person who possesses the six dhātus, focusing on the practice of the path of Mahāmudrā, etc., without the habit of transmigration (vāsanā), transcending the dharmatā of consciousness (vijñāna), manifesting the indestructible jñānakāya in this life, and even those who are not diligent will manifest it within seven lifetimes at the latest, there is no difference between the two. Moreover, the Śrī-Vajrahṛdaya says: 'Through Hevajra, one can understand Cakrasamvara and the four Pīṭhas. Through the words of Cakrasamvara, one can certainly understand Hevajra and the four Pīṭhas. Through the four Pīṭhas, one can understand this concise Cakrasamvara and Hevajra.'
་ འགྱུར། །ངེས་དོན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་ 7-351 འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང་། །མཆོག་གི་ དང་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་དང་། །རྒྱུད་འབུམ་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི། །དོན་བཤད་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་བྲིས། ། ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དོན་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འགྲེལ་པ་དམན་པས་བསྡུས་རྒྱུད་ ཚོགས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཚིག་ནི་འཆད་པར་བྱེད། །མིག་དམན་པ་དེས་ཆུ་ལ་ཡུན་རིང་ སོང་བའི་སྦྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རྗེས་ལྟར་འདོད། །རྒྱལ་བའི་མ་ལུས་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་དོན་སྟོན་ གྱི་དྲང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འགྲེལ་པས་དྲང་དོན་གསལ་བར་ བྱེད་ན་ངེས་དོན་བརྫུན་དུ་འགྱུར། ། དགོངས་པའི་སྐད་དང་དགོངས་སྐད་མིན་དང་ གཞན་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་ཇི་བཞིན་མིན། ། ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་དོན་དུ་ནི་རྒྱུད་ མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན། །དྲི་ལྡན་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་གང་འདིར་ཕུང་ པོ་དེ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་མིན། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཏུ་བཏབས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱང་ ཆུབ་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་མིན། །མཐའ་དྲུག་གིས་བསྐོར་འདུས་སོགས་རྒྱུད་གང་མཁས་ པའི་བསྟན་བཅོས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ནི་རྟོག་ གེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མིན། །མེ་ལོང་དང་ནི་པྲ་ཏི་སེ་ན་དང་འདྲ་དུས་གསུམ་ ཡང་དག་རིག་བྱེད་འདི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གང་ ཞིག་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ བསྡུས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དང་། པཎྜི་ཏའི་འགྲེལ་པས་ནི་ཅི་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ་དོན་མེད་པ་ དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཏུ་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་མ་དག་པ་དང་། བུམ་ པའི་དབང་ཆད་པ་དང་། དབང་བཞི་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་བ་ལ་ སོགས་པས་སྐྱོན་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། འདིར་བརྗོད་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་ སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་གང་དུ་གསུངས་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ 7-352 གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཡི་དབང་ནི་དང་པོ་ སྟེ། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་དར་དཔྱངས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཉིད། །མིང་གི་དབང་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རྗེས་གནང་བདུན་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གསང་བའི་ དབང་གི
【現代漢語翻譯】 轉變。以第一義諦的佛語和勝樂輪大灌頂來了解。 如上所述，以及喜金剛五部本尊的自性，至高無上的 第一根本大續，以及十萬續部的現觀等，由義釋金剛藏撰寫。 如上所述，以及其他續部之王的集合，通過註釋可以理解其含義。 那些通過低劣註釋來解釋集合續部的秘密詞語的人，就像視力不好的人試圖追蹤蛇在水中留下的足跡一樣。 所有佛陀的續部都揭示了究竟的含義，而不是表面的含義。 如果爲了理解而通過註釋來闡明表面的含義，那麼究竟的含義就會變得虛假。 意圖的語言和非意圖的語言，以及字面意義和非字面意義。 所有續部都由佛陀揭示，包括究竟的含義和表面的含義。 在此，有垢物、大垢物等蘊，這些蘊不是天神。 那些以面容和手勢示現的佛陀，爲了菩提的利益，不是天神。 那些被六界包圍的集合等續部，是智者摧毀傲慢的論著。 世尊所揭示的，不是通過思辨可以理解的。 如同鏡子和普拉提薩那（pratītyasamutpāda，緣起）一樣，這三個時期的正確知識。 遠離有和無的概念之網，那無二的智慧。 如上所述，廣泛地宣說。因此，僅僅是簡略的原因，以及班智達的註釋，什麼也無法理解，因為它們是無意義的和顛倒的。 那麼，在那些續部中，水灌頂等是不清凈的，寶瓶灌頂被中斷，第四灌頂和上師的灌頂是錯誤的，等等，充滿了過失，是嗎？ 那麼，這裡所說的十一種灌頂，包括上師的灌頂，究竟在哪裡宣說呢？ 那些都是從所有根本續部中以究竟的含義宣說的。這是十地菩薩們一致解釋的。 此外，在時輪攝略續中也清楚地宣說了，在空行母金剛帳續中也說： 水灌頂是第一，頂髻灌頂是第二。 第三是絲帶懸掛灌頂，第四是金剛鈴。 第五是成為自己的主人，第六是名字的灌頂。 第七被認為是佛陀的隨許，第八是寶瓶的灌頂。 秘密的灌頂
【English Translation】 Transformation. To be understood through the words of the Buddha in the ultimate sense and the great empowerment of Chakrasamvara. As mentioned above, and the self-nature of the five families of Heruka, the supreme First Great Root Tantra, and the manifest practices of the hundred thousand tantras, etc., written by Don Shey Dorje Nyingpo. As mentioned above, and other collections of the King of Tantras, their meaning can be understood through commentaries. Those who explain the secret words of the collected tantras through inferior commentaries are like a person with poor eyesight trying to trace the footprints of a snake that has been in the water for a long time. All the tantras of the Buddhas reveal the definitive meaning, not the provisional meaning. If, for the sake of understanding, the provisional meaning is clarified through commentaries, then the definitive meaning becomes false. The language of intention and the language of non-intention, as well as literal meaning and non-literal meaning. All the tantras are taught by the Buddhas, including the definitive meaning and the provisional meaning. Here, the aggregates such as defilement and great defilement, these aggregates are not deities. Those Buddhas who manifest with faces and hands, for the benefit of enlightenment, are not deities. Those tantras such as the collection surrounded by the six elements are treatises of the wise that destroy arrogance. What is taught by the Bhagavan is not something that can be understood through speculation. Like a mirror and Pratītyasamutpāda (dependent origination), this correct knowledge of the three times. Free from the net of concepts of existence and non-existence, that non-dual wisdom. As mentioned above, it is extensively taught. Therefore, merely a brief cause, and the commentaries of paṇḍitas, cannot understand anything, because they are meaningless and inverted. Then, in those tantras, are the water empowerments, etc., impure, and the vase empowerment interrupted, and the fourth empowerment and the guru's empowerment mistaken, etc., full of faults? Then, where exactly are these eleven empowerments mentioned here, including the guru's empowerment? Those are all taught with definitive meaning from all the root tantras. This is what the bodhisattvas of the ten bhūmis consistently explain. Furthermore, it is also clearly taught in the Abridged Tantra of the Kalachakra, and in the Vajragarbha Tantra of the Ḍākinīs it is said: The water empowerment is the first, the crown empowerment is the second. The third is the ribbon-hanging empowerment, the fourth is the vajra bell. The fifth is becoming one's own master, the sixth is the empowerment of the name. The seventh is considered the Buddha's permission, the eighth is the vase empowerment. The secret empowerment
ས་དགུ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་བཅུ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་ གྱིས། །རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་སྦྱིན་ཞིང་། །རང་ཉིད་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ། །འདི་ཉིད་ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དྲངས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། རང་ཉིད་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་བདུན་ ནི། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཁྲུས་ནི་ བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་གཞག་པ་ནི། །ཅོད་པན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་ལ་རྣ་བ་ ཕུག་པ་ནི། །དར་དཔྱངས་དབང་ནི་ཞེས་སུ་བརྗོད། །བརྡུངས་པས་ངུ་བར་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ། །མིང་གིས་མིང་གི་ དབང་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་ནི་ཕ་དག་གིས། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན། །དེ་ལྟར་ རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ནི། །དབང་བདུན་པོ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་ཀྱང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ལ། དེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་དཀར་པོ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བས་སེམས་བསྐྱེད་ པར་བྱ། ཞེས་པ་དང་། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བདུན་ གྱིས་མིང་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་དང་ པོར་དབང་བདུན་ནི། ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ དར་དཔྱངས་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ། །མིང་དང་རྗེས་གནང་བཅས་པ་ སྟེ། །རྣམ་བདུན་དབང་ངོ་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དག་བྱེད་པ། །མངོན་པར་ 7-353 དབང་བསྐུར་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རྗེས་གནང་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཡིན། །གཞན་ནི་ཁམས་ སོགས་ཡང་དག་དག །ཆུ་ཡི་ཁམས་རྣམས་དག་པར་བྱེད། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ དག །དར་དཔྱངས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འགྱུར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་གསུང་ རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་དག་པའོ། ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་མི་འཕོ་བ། །ཡུལ་ དང་དབང་པོ་དག་པའོ། །མིང་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དག ། གནང་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ དུ་དག། དབང་བདུན་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དབང་གོང་མ་ཡང་། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ དབང་གསུམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་ བཞི་པ་ནི། དོན་དམ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང
【現代漢語翻譯】 是第九地。 智慧灌頂是第十地。 以金剛殊勝結合， 施予一切金剛苦行， 預言自身成佛。 這即是灌頂儀軌。 如是說。 其中第四灌頂， 即由『以金剛殊勝結合』， 此句所示。 吉祥金剛手于《集密金剛續》釋中， 引用並詳細闡釋。 上師之灌頂， 即由『預言自身成佛』， 此句所示。 略言之，七種灌頂為： 吉祥《喜金剛根本續》云： 『孩童出生母親時， 以水沐浴而行之。 于彼安置髮髻者， 視為圓滿之寶冠。 于彼穿耳之時， 名為懸掛絲線灌頂。 擊打而哭泣者， 是金剛鈴之灌頂。 五種受用乃苦行， 以名立名之灌頂。 于學處上諸父親， 恒常隨許而施予。 如是七種相， 即是所示之七灌頂。』 吉祥金剛藏亦云： 『上師金剛阿阇黎以七種灌頂加持之， 其後以世俗白分， 及由此生之樂發起菩提心。』 因此，金剛部以七種顯明灌頂而得名。 第一佛亦云： 『何者最初之七灌頂， 乃引入孩童之法。 水與寶冠及絲線懸， 金剛鈴杵大苦行。 名與隨許合集故， 七種灌頂國王也。 身語意之令清凈， 顯明灌頂二二也， 隨許智慧清凈也。 其他界等亦真實凈， 水之界等令清凈。 寶冠令蘊清凈也， 絲線懸掛度母凈。 金剛鈴杵無變異， 佛語相續不斷絕， 日月合一亦清凈。 金剛苦行無遷變， 境與根門亦清凈。 名乃慈愛等清凈， 隨許成佛亦清凈。 此乃七種灌頂也， 建立壇城而施予。』 如是說。 同樣，更高之灌頂， 瓶等世間之三種灌頂， 乃世俗諦，即方便之義。 超世間之第四灌頂， 乃勝義諦，即究竟之義。 彼亦如是。
【English Translation】 It is the ninth Bhumi (stage of a Bodhisattva). The Wisdom Empowerment is the tenth. Through the excellent union of Vajra, Bestowing all Vajra ascetic practices, Predicting oneself to become a Buddha. This itself is the ritual of empowerment. Thus it is said. Moreover, the fourth empowerment, Is indicated by 'Through the excellent union of Vajra'. Glorious Vajrapani, in the commentary on the condensed Tantra of Chakrasamvara (Wheel of Bliss), Quoted and explained it in detail. The empowerment of the Guru, Is indicated by 'Predicting oneself to become a Buddha'. For now, the seven empowerments are: The glorious Root Tantra of Hevajra (Pleased Vajra) says: 'When a child is born from its mother, A water bath is performed. Then placing a crest on it, It is regarded as a complete diadem. Then piercing the ears, It is called the empowerment of hanging silk threads. Causing to cry by striking, Is the empowerment of the Vajra bell. The five enjoyments are ascetic practices, The empowerment of naming with a name. On the training, the fathers, Always grant subsequent permission. Thus, with seven aspects, The seven empowerments are shown.' And the glorious Vajrasattva (Vajra Essence) also says: 'The Guru, the Vajra Acharya (Vajra Master), blesses with seven types of empowerment, Then, with mundane white elements, And the bliss arising from it, generate Bodhicitta (the mind of enlightenment).' Therefore, the Vajra family is named by seven manifest empowerments. The First Buddha also says: 'Whatever the first seven empowerments are, Are the means of introducing children. Water and diadem and hanging silk threads, Vajra bell, great ascetic practice, Name and subsequent permission together, Are the seven empowerments, O King! Purifying body, speech, and mind, Manifest empowerments are two and two, Subsequent permission is pure wisdom. Other elements, etc., are also truly pure, The water elements are purified. The diadem purifies the aggregates, The hanging silk threads purify the Paramitas (perfections). The Vajra bell is immutable, The Buddha's speech lineage is uninterrupted, The union of sun and moon is also pure. The Vajra ascetic practice is unmoving, The realms and sense faculties are purified. The name is pure love, etc., Subsequent permission is pure Buddhahood. These are the seven empowerments, Construct the mandala and bestow them.' Thus it is said. Similarly, the higher empowerments, The three mundane empowerments, such as the vase, Are conventional truth, meaning provisional. The fourth supramundane empowerment, Is ultimate truth, meaning definitive. That also...
་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ། །བཞི་པ་དག་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། འགྱུར་ཞིང་ འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་འཛག །དེ་ནས་གཞན་ནི་འཛག་མེད་པའོ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ རིམ་གསུམ་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཡང་དག་དག །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། ། ཞེས་པ་ དང་། བྱིས་པ་དར་མ་དེ་ནས་རྒན། །བཞི་པ་དག་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ ལག་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་དབང་བསྐུར་བ་ བཞིའོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ། བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་ རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདུས་པ་ཕྱི་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐ་དད་པ། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དང་ པོ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་དུ་འདོད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ གསུམ་པ་སྟེ། ། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེར་ ཡང་། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་འཁོར་ ལོ་སྡོམ་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དྲངས་ནས་གསུངས་སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་ 7-354 བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་དབྱེ་བས། །དབང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ སུ་བརྗོད། ། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །གཞི་འདི་ལས་ནི་འབྱུང་བར་ བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །བུམ་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་བྱ་བ་དང་། ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་གསུམ་དུ་བསྟན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཕྱིར། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །ཡེ་ ཤེས་དབང་དང་བཞི་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ ཀྱིས་འགྲེལ་པར་ཡང་། བདུན་དང་བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སོགས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ རྒྱུད་ཆེན་དང་། ། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་ཆེན་རྣམས། །གང་ཡིན་དེར་བསྟན་འདིར་ བསྡུས་ཙམ། །དེ་བས་ན་དབང་བཞི་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་དང་དགོས་ པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ན་གསལ་བས། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ ཏེ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ། དེ་ལྟར་ན། དབང་བདུན་དང་། བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་གི་རིམ་པ་དང་གྲངས་ངེས་ པ་དང་། དག་པ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་ པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཅུ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བཅུ་གཅིག་པ་ ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡ
【現代漢語翻譯】 在根本續中說：『世間三種顯現，第四種是勝義諦。』以及『變化，變化，然後消逝，然後另一個不消逝。』通過三種灌頂，身體、語言和意念完全清凈，第四種是清凈的智慧。』以及『孩子、年輕人，然後是老人，第四種是眾生的主宰。』等等。吉祥金剛手（Vajrapani，佛教護法神）也說：『在這裡，智慧的支分通過世間和超世間的真諦來授予四種灌頂。其中三種是世間俗諦，第四種是勝義諦。』這應該由瑜伽士來證悟，通過上師的口訣來證悟勝義諦。同樣，在後來的《集經》中，薄伽梵（Bhagavan，佛的稱號）說：『三種不同的灌頂，在這部續中得到了充分的闡釋。第一個是寶瓶灌頂，第二個被認為是秘密灌頂，第三個是智慧智慧灌頂，第四個也是如此。』同樣，在《喜金剛》（Hevajra，本尊名）中也說：『上師、秘密、智慧，第四個也是如此。』這是從《勝樂輪根本續釋》中引用的。從《喜金剛根本續》中也說：『通過區分世間和超世間，灌頂被說成是兩種。慾望的果實也是兩種，據說從這個基礎上產生。分為身、語、意，稱為寶瓶和秘密。智慧智慧被稱為三種灌頂。爲了身、語、意和智慧，有四種灌頂。寶瓶、秘密、智慧和智慧灌頂被稱為四種。』在《喜金剛集經》的註釋中也說：『七、十和十一等，以及最初的佛陀大續，以及五十萬等大續，無論在哪裡顯示，這裡只是簡要地總結。』因此，四種灌頂和十一種灌頂等的次第和必要性完全在那些大續中闡明，因此這裡只是簡要地顯示，應該從那些續中理解。』等等。因此，七種灌頂、十種灌頂和十一種灌頂的次第和數量的確定，以及清凈和果的確定，都是從所有根本續中確定的。其中，十種世間灌頂僅僅是爲了十一種超世間灌頂的目的。 In the Root Tantra, it says: 'The three aspects of the mundane, the fourth is the ultimate truth.' And 'Changing, changing, then ceasing, then the other does not cease.' Through the three empowerments, body, speech, and mind are completely purified, the fourth is pure wisdom.' And 'Child, young, then old, the fourth is the lord of beings.' etc. The glorious Vajrapani (Buddhist protector deity) also said: 'Here, the limb of wisdom is empowered by the four empowerments of mundane and supramundane truths. Of these, three are mundane conventional truths, and the fourth is the ultimate truth.' This should be realized by the yogi, and the ultimate truth should be realized through the instructions of the holy guru. Similarly, in the Later Compendium, the Bhagavan (title of the Buddha) said: 'The three different empowerments are well explained in this tantra. The first is the vase empowerment, the second is considered the secret empowerment, the third is the wisdom-gnosis empowerment, and the fourth is also the same.' Similarly, in Hevajra (name of a deity) it is also said: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth is also the same.' This is quoted from the commentary on the Condensed Chakrasamvara Tantra. From the Root Tantra of Hevajra it is also said: 'By distinguishing between mundane and supramundane, empowerment is said to be of two kinds. The fruits of desire are also of two kinds, and it is said to arise from this basis. Divided into body, speech, and mind, they are called vase and secret. Wisdom-gnosis is called the three empowerments. For the sake of body, speech, mind, and wisdom, there are four empowerments. Vase, secret, wisdom, and wisdom empowerment are called the four.' In the commentary on the Hevajra Compendium it is also said: 'Seven, ten, and eleven, etc., and the great tantras of the first Buddha, and the five hundred thousand great tantras, wherever they are shown, here is only a brief summary.' Therefore, the order and necessity of the four empowerments and the eleven empowerments, etc., are fully explained in those great tantras, so here it is only briefly shown, and should be understood from those tantras.' etc. Thus, the determination of the order and number of the seven empowerments, the ten empowerments, and the eleven empowerments, and the determination of purity and fruit, are determined from all the root tantras. Among them, the ten mundane empowerments are solely for the purpose of the eleven supramundane empowerments.
【English Translation】 In the Root Tantra, it says: 'The three aspects of the mundane, the fourth is the ultimate truth.' And 'Changing, changing, then ceasing, then the other does not cease.' Through the three empowerments, body, speech, and mind are completely purified, the fourth is pure wisdom.' And 'Child, young, then old, the fourth is the lord of beings.' etc. The glorious Vajrapani (Buddhist protector deity) also said: 'Here, the limb of wisdom is empowered by the four empowerments of mundane and supramundane truths. Of these, three are mundane conventional truths, and the fourth is the ultimate truth.' This should be realized by the yogi, and the ultimate truth should be realized through the instructions of the holy guru. Similarly, in the Later Compendium, the Bhagavan (title of the Buddha) said: 'The three different empowerments are well explained in this tantra. The first is the vase empowerment, the second is considered the secret empowerment, the third is the wisdom-gnosis empowerment, and the fourth is also the same.' Similarly, in Hevajra (name of a deity) it is also said: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth is also the same.' This is quoted from the commentary on the Condensed Chakrasamvara Tantra. From the Root Tantra of Hevajra it is also said: 'By distinguishing between mundane and supramundane, empowerment is said to be of two kinds. The fruits of desire are also of two kinds, and it is said to arise from this basis. Divided into body, speech, and mind, they are called vase and secret. Wisdom-gnosis is called the three empowerments. For the sake of body, speech, mind, and wisdom, there are four empowerments. Vase, secret, wisdom, and wisdom empowerment are called the four.' In the commentary on the Hevajra Compendium it is also said: 'Seven, ten, and eleven, etc., and the great tantras of the first Buddha, and the five hundred thousand great tantras, wherever they are shown, here is only a brief summary.' Therefore, the order and necessity of the four empowerments and the eleven empowerments, etc., are fully explained in those great tantras, so here it is only briefly shown, and should be understood from those tantras.' etc. Thus, the determination of the order and number of the seven empowerments, the ten empowerments, and the eleven empowerments, and the determination of purity and fruit, are determined from all the root tantras. Among them, the ten mundane empowerments are solely for the purpose of the eleven supramundane empowerments.
ིན་ལ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཏེ། མཚན་ ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དུས་ཐམས་ཅད་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། འཁོར་བའྀ་ 7-355 བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ ངོ་བོ། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་། འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་ བུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་ བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་འོད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་ བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་ མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཇི་ སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆོས་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་ པར་དཔྱོད་དེ་སྐད་ཅིག་མའྀ་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་སྐད་ཅིག་
【現代漢語翻譯】 是的，那究竟就是如來（Tathāgata）的心，在《真實名經》（Maitreyavyākaraṇa）等經典中有所闡述。這由一百六十二個偈頌組成，是從一切乘（Yāna）中提取出來的。世尊金剛持（Vajradhara）的心，普賢（Samantabhadra）至高無上的不變大樂，是達到虛空界（ākāśadhātu）的究竟，普遍顯現，積聚清凈的智慧，持有深廣的形象，自性光明，無始無終，遠離對自我和與自我相關的執著等分別唸的垢染，在一切時，沒有普遍的煩惱，知曉一切法的自性，從輪迴的習氣中解脫，遠離來去，無戲論的本體，自然而然地進入和增長的等持（samādhi）以及各種形象的基礎，如同寶瓶、如意樹和如意寶珠一樣，圓滿一切眾生的願望，不是大能者們所能觸及的境界，能使眾生的大蘊（skandha）得到最極的寂靜，以幻術、夢境、影像、回聲等方式真實地概括，是三有（triloka）所應供養的瑜伽士的智慧，這種自證的至高無上的不變之樂，瑜伽士不應捨棄。這被稱為如來的定見。聖觀世音（Avalokiteśvara）在《無垢光經》中如是說。又在同一經中說：『佛世尊不會變成色身（rūpakāya），因為祂是從虛空中產生的，是自生的，是圓滿具備一切卻又沒有形象的，持有四個明點（bindu），沒有部分且超越部分，持有四喜（catuḥ-ānanda）的頂峰，是最初的離欲者和偉大的貪愛者，不執著於我所，不執著於我，一切界（dhātu）都不會窮盡，能生起一切密咒的意義，是無文字的大明點，是五字的大空性，是六字的點空性，安住于如虛空般的平等性中。』 只要世間的心存在，就會以一和多來區分諸法，因為剎那生滅的心會顯現。當心剎那
【English Translation】 Yes, that ultimate is the mind of the Tathāgata, which is explained in the Maitreyavyākaraṇa and other scriptures. This consists of one hundred and sixty-two verses, extracted from all Yānas. The mind of the Blessed Vajradhara, the supreme unchanging great bliss of Samantabhadra, is the ultimate attainment of the ākāśadhātu, universally manifesting, accumulating the collection of pure wisdom, holding a profound and vast form, naturally luminous, without beginning or end, free from the defilements of conceptual thoughts such as attachment to self and what belongs to self, at all times, without universal afflictions, knowing the nature of all dharmas, liberated from the habitual tendencies of saṃsāra, free from going and coming, the essence of non-proliferation, naturally entering and increasing samādhi and the basis of various forms, like a precious vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, fulfilling the thoughts of all sentient beings, not the object of enjoyment for the great Thubpas, making the great aggregates (skandhas) of sentient beings supremely peaceful, truly summarized by illusion, dream, image, echo, etc., is the wisdom of the yogi to be worshiped by the three realms (triloka), this self-aware supreme unchanging bliss should not be abandoned by the yogi. This is called the definitive view of the Tathāgata. Thus spoke the noble Avalokiteśvara in the Immaculate Light. And again in the same text: 'The Buddha, the Blessed One, does not transform into a form body (rūpakāya), because He arises from space, is self-born, is fully endowed with all yet without form, holds the four bindus, is without parts and beyond parts, holds the peak of the four joys (catuḥ-ānanda), is the first dispassionate one and the great passionate one, does not cling to what is mine, does not cling to I, all realms (dhātu) are inexhaustible, generates all the meanings of secret mantras, is the great bindu without letters, is the great emptiness of five letters, is the empty bindu of six letters, abides in equality like space.' As long as the worldly mind exists, dharmas will be distinguished by one and many, because the momentary mind appears. When the mind is momentary
མའི་ ཆོས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་ པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ 7-356 ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་ དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དང་བྲལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ ཉིད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འབྲས་ བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ ཉིད་ལས་འདས་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདི་དང་ལྷན་ ཅིག་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་ གཞན་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་ གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་ནི། འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། འདོད་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས། གཟུགས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་ 7-357 བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གྲིབ་མ་ དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཉིས་མེད་གཡོ་བ་མེད་དང་རིགས་མེད་དང་། །འདོད་དང་མཆོག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 當與法（chos，dharma）分離時，就被稱為無自性（rang bzhin med pa，niḥsvabhāva）。因此，世尊（bcom ldan 'das，bhagavan）宣說了無自性的一面是無方（phyogs med，apakṣa）。所謂『方』（phyogs，pakṣa）是指事物（dngos po，vastu）、非事物（dngos po med pa，avastu）、存在（yod pa，asti）、不存在（med pa，nāsti）、是（yin pa，asti）、非是（ma yin pa，nāsti）、一（gcig，eka）、非一（gcig ma yin pa，aneka）、常（rtag pa，nitya）、斷（chad pa，uccheda）、有（srid pa，bhava）、寂滅（mya ngan las 'das pa，nirvāṇa）、色（gzugs，rūpa）、非色（gzugs ma yin pa，arūpa）、聲（sgra，śabda）、非聲（sgra ma yin pa，aśabda）、剎那（skad cig，kṣaṇa）、非剎那（skad cig ma yin pa，akṣaṇa）、貪（chags，rāga）、非貪（chags pa ma yin pa，arāga）、嗔（zhe sdang，dveṣa）、非嗔（zhe sdang ma yin pa，adveṣa）、癡（gti mug，moha）、非癡（gti mug ma yin pa，amoha）等等，這些都是『方』，因為它們是相互依存的。遠離這些『方』，就是諸佛（sangs rgyas，buddha）的不住涅槃（mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa，apratiṣṭhita nirvāṇa），即無自性。遠離一剎那和多剎那的智慧（ye shes，jñāna），被諸佛稱為真如（de kho na nyid，tathatā）。 如上所述，世尊在關於因的特徵的波羅蜜多（pha rol tu phyin pa，pāramitā）之法中說，般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，prajñāpāramitā）是自性身（ngo bo nyid kyi sku，svabhāvakāya）。 如上所述，世尊在關於果的特徵的真言（sngags，mantra）之法中說，俱生喜（lhan cig skyes pa'i dga' ba，sahajasukha）和俱生身（lhan cig skyes pa'i sku，sahajakāya）是：捨棄能取（gzung ba，grāhaka）和所取（'dzin pa，grāhya），超越了識（rnam par shes pa，vijñāna）的法性（chos nyid，dharmatā），不住于有和寂滅，諸佛的聚集和天女（lha mo，devī）的誓言（sdom pa，saṃvara）也與這個智慧身具有同一味道（ro mnyam pa，sama-rasa）。這是決定性的意義。 同樣，在其他的續（rgyud，tantra）中，如來（de bzhin gshegs pa，tathāgata）宣說了金剛瑜伽（rdo rje'i rnal 'byor，vajrayoga），能賜予大手印（phyag rgya chen po，mahāmudrā）的成就（dngos grub，siddhi）。金剛瑜伽的完全清凈，在一剎那間現證圓滿正覺（mngon par rdzogs par sangs rgyas pa，abhisaṃbuddha），這是至高無上的大義，是不可改變的俱生喜。不住于欲有（'dod pa'i srid pa，kāma-bhava），不住於色有（gzugs kyi srid pa，rūpa-bhava），不住于無色有（gzugs med pa'i srid pa，arūpa-bhava），不住于欲界的寂滅，不住於色界的寂滅，不住于無色界的寂滅，因此不住于有和寂滅。不住于兩者，因為它們是相互矛盾的。有和寂滅不是同一的，就像影子和太陽一樣。 諸如此類，廣為宣說。並且，同樣在那部經中說：『無二（gnyis med，advaya）、無動（g.yo ba med，acala）和無種性（rigs med，agotra），欲（'dod，kāma）和至上（mchog tu，uttama）。』
【English Translation】 When separated from the dharma (chos, dharma), it is called selflessness (rang bzhin med pa, niḥsvabhāva). Therefore, the Blessed One (bcom ldan 'das, bhagavan) declared that the aspect of selflessness is without direction (phyogs med, apakṣa). 'Direction' (phyogs, pakṣa) refers to things (dngos po, vastu), non-things (dngos po med pa, avastu), existence (yod pa, asti), non-existence (med pa, nāsti), is (yin pa, asti), is not (ma yin pa, nāsti), one (gcig, eka), not one (gcig ma yin pa, aneka), permanent (rtag pa, nitya), annihilation (chad pa, uccheda), existence (srid pa, bhava), nirvana (mya ngan las 'das pa, nirvāṇa), form (gzugs, rūpa), formless (gzugs ma yin pa, arūpa), sound (sgra, śabda), non-sound (sgra ma yin pa, aśabda), moment (skad cig, kṣaṇa), non-moment (skad cig ma yin pa, akṣaṇa), attachment (chags, rāga), non-attachment (chags pa ma yin pa, arāga), hatred (zhe sdang, dveṣa), non-hatred (zhe sdang ma yin pa, adveṣa), delusion (gti mug, moha), non-delusion (gti mug ma yin pa, amoha), and so on. These are 'directions' because they are mutually dependent. Being free from these 'directions' is the non-abiding nirvana (mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa, apratiṣṭhita nirvāṇa) of the Buddhas (sangs rgyas, buddha), which is selflessness. The wisdom (ye shes, jñāna) free from one moment and many moments is called Suchness (de kho na nyid, tathatā) by the Victorious Ones. As mentioned above, the Blessed One said in the context of the Perfection of the characteristics of the cause, that the Prajñāpāramitā (shes rab kyi pha rol tu phyin pa, prajñāpāramitā) is the Essence Body (ngo bo nyid kyi sku, svabhāvakāya). As mentioned above, the Blessed One said in the context of the mantra (sngags, mantra) of the characteristics of the result, that the Coemergent Joy (lhan cig skyes pa'i dga' ba, sahajasukha) and the Coemergent Body (lhan cig skyes pa'i sku, sahajakāya) are: having abandoned the grasper (gzung ba, grāhaka) and the grasped ('dzin pa, grāhya), transcending the dharmatā (chos nyid, dharmatā) of consciousness (rnam par shes pa, vijñāna), not abiding in existence and nirvana, the assembly of the Buddhas and the vows (sdom pa, saṃvara) of the goddesses (lha mo, devī) also have the same taste (ro mnyam pa, sama-rasa) with this wisdom body. This is the definitive meaning. Similarly, in other tantras (rgyud, tantra), the Tathāgata (de bzhin gshegs pa, tathāgata) declared the Vajrayoga (rdo rje'i rnal 'byor, vajrayoga), which bestows the accomplishment (dngos grub, siddhi) of the Mahāmudrā (phyag rgya chen po, mahāmudrā). The complete purification of Vajrayoga, the perfect enlightenment in a single moment (mngon par rdzogs par sangs rgyas pa, abhisaṃbuddha), this is the supreme great meaning, the immutable Coemergent Joy. It does not abide in the desire realm ( 'dod pa'i srid pa, kāma-bhava), it does not abide in the form realm (gzugs kyi srid pa, rūpa-bhava), it does not abide in the formless realm (gzugs med pa'i srid pa, arūpa-bhava), it does not abide in the nirvana of the desire realm, it does not abide in the nirvana of the form realm, it does not abide in the nirvana of the formless realm, therefore it does not abide in existence and nirvana. It does not abide in both, because they are mutually contradictory. Existence and nirvana are not the same, like a shadow and the sun. Such things are widely proclaimed. And also, in that same scripture, it says: 'Non-duality (gnyis med, advaya), immovability (g.yo ba med, acala), and without lineage (rigs med, agotra), desire ('dod, kāma) and supreme (mchog tu, uttama).'
་མི་འགྱུར་འདོད་ ཆགས་ཆེ། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ ཀུན་ཏུ་བཟང་། ། ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་ བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་གསུངས་ སོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་ གསུམ་པོ་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བས། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་ བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། ། ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་ བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་ བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་སྟེ། །བྱིས་པ་ རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་ གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་ བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྟ་བ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ངེས་མི་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་ རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་འབད་ནས། །འགྲོ་འམ་འཆག་དང་ཉལ་བ་དང་། ། དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ ལས་བྱས་ནའང་། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་གནས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ གང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྡན་ན་ཡང་། །ང་ཡིས་འཆིང་བ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་ ད་ལྟ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་ དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། ། བསྒོམ་པ་མེད་ པའི་སྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། བཟའ་དང་ བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་དཔའ་ནའང་། ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ 7-358 མངོན་ཞེན་ན། །དེ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་སོ། །ལུང་གཞན་ནི་ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་རེ་ཞིག་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། དེ་ལྟར་བདག་གིས་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ ལས། །དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཇི་བཞིན་ལེགས་རྟོགས་ནས། །རྣམ་དག་དབང་འདི་གཞན་ གྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་བཀོད། །འདིར་ཡང་རང་བཟོ་ཕྱོགས་ཞེན་ཀུན་སྤངས་ནས།། རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཞིན། ། གསལ་བར་བཀོད་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར། །བདག་བློའི་ཉེས་པས་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་སྲིད་ ན། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རབ་ དཀར་བ
【現代漢語翻譯】 不變貪大欲。（藏文：མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ།）無實與無物，無無有。（藏文：དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་དང་།）智慧與勇士，普賢。（藏文：ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།）無煩惱與大煩惱。（藏文：ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་།）俱生吉祥持明菩提心。（藏文：ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན།）吉祥時輪金剛。（藏文：དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་།）方便與智慧自性瑜伽。（藏文：ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ།）』如是大手印以多種名稱宣說。 《喜金剛根本續》中也說：『觀察到陷入分別念之網的三界眾生，爲了讓他們如何解脫，就宣說相應的方便。對於被分別念習氣束縛者，首先宣說分別唸的儀軌。當知曉分別唸的自性時，就應進入無分別。壇城輪之殿宇，以及諸尊如何生起，迎請智慧和灌頂，以及輪、脈、明點、氣等，都是爲了引導孩童而由世間怙主所宣說。若非如此，則應另作勝義諦之思量。壇城之理、諸尊、迎請智慧、灌頂，以及誰視明點為氣，則是不知喜金剛之真義。』 又說：『若精進于大手印，行住坐臥，乃至造作無間罪業，亦得解脫，對此毫無疑慮。安住於此之瑜伽士，縱然與妃女眷屬同樂，我亦未見有束縛，此即當下之喜金剛。』《喜金剛略續》中也說：『於何處未以意修習，一切有情皆得修習，以無修之修，通達一切法。』 又說：『飲食、飲用、傾注，睡眠、翻滾、乃至勇士，若於大手印中顯現執著，彼亦將得勝妙解脫。』等等廣說。其他教證因文字繁多，故暫不錄於此。 如是我從吉祥具德十地者之語甘露中，如實善解了達權實二義，爲了勸請他人而造此清凈灌頂。於此亦捨棄自造偏袒，追隨根本大續，如十地自在者之釋論般，清晰地闡述。即便如此，若因我之愚昧而有錯謬之處，祈請金剛持灌頂者們寬恕。愿由此所生之純凈善根
【English Translation】 Unchanging great desire. (藏文：མི་འགྱུར་འདོད་ཆགས་ཆེ།) Without reality and without object, without non-existence. (藏文：དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ་དང་།) Wisdom and hero, Samantabhadra. (藏文：ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།) Without affliction and great affliction. (藏文：ཉོན་མོངས་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་དང་།) Co-emergent glorious holder of bodhicitta bindu. (藏文：ལྷན་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན།) Glorious Kalachakra Vajra. (藏文：དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་།) The nature of skillful means and wisdom, yoga. (藏文：ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རོ།)』 Thus, the Great Seal is spoken of with many names. In the Root Tantra of Hevajra, it is also said: 『Seeing the three realms of beings caught in the net of conceptual thought, in order to liberate them, the corresponding methods are taught. For those bound by the habits of conceptual thought, first the ritual of conceptual thought is taught. When the nature of conceptual thought is known, one should enter into non-conceptuality. The mandala, the palace of the wheel, and how the deities are generated, the summoning of wisdom and the empowerment, as well as the wheels, channels, bindus, and winds, are taught by the protector of the world to guide children. If it is not so, then one should consider another definitive meaning. The method of the mandala, the deities, the summoning of wisdom, the empowerment, and who sees the bindu as wind, does not know the true meaning of Hevajra.』 It is also said: 『If one diligently practices the Great Seal, whether walking, standing, sitting, or lying down, even if one commits the five heinous crimes, one will be liberated without doubt. The yogi who abides in this, even if he enjoys the company of consorts, I do not see any bondage, this is the present Hevajra.』 In the Condensed Tantra of Hevajra, it is also said: 『Where one does not meditate with the mind, all beings are meditated upon, and by the meditation of non-meditation, all phenomena are fully known.』 It is also said: 『Eating, drinking, pouring, sleeping, rolling, and even heroes, if one is attached to the Great Seal, one will attain supreme liberation.』 And so on, extensively spoken. Other scriptural quotations are not included here for fear of too many words. Thus, from the nectar of the words of the glorious and virtuous ten-bhumi one, I have well understood the provisional and definitive meanings, and I have composed this pure empowerment to encourage others. Here, too, abandoning all self-made biases, following the great root tantras, like the commentaries of the masters of the ten bhumis, I have clearly explained it. Even so, if there are errors due to the faults of my intellect, I ask the holders of the vajra empowerment to forgive me. May the pure virtue arising from this
། །གང་ཡིན་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དབང་བཞིའི་ ལམ་ཞུགས་ཏེ། །རྣམ་ཐར་ཚད་མེད་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་ ཆགས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། །ཟག་མེད་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཀྱེ་མ་དེང་ སང་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ན། །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་དབང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེ་ཡི་རྣམ་ གཞག་མཛད་པ་རབ་མང་ཡང་། །རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །རྩ་བའི་ རྒྱུད་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བ། །སེམས་དཔའི་འགྲེལ་མཆོག་ཉི་མའི་འོད་ཤར་ ཡང་། །ལོག་པའི་བཤད་པས་བློ་མིག་སྒྲིབ་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་ཞེན་ཁུང་ཞུགས་རྣམས་ ཀྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྡོ་རྗེ་ འཛིན་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས། །ཀུན་གཟིགས་དཔའ་བོ་བདེན་པ་གསུང་རྣམས་ ཀྱིས། །རྣམ་པར་སྨད་གང་དེ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་རབ་ བསྔགས་པའི། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་འདི་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱར། །སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་སླར། ། མངོན་ཤེས་ལྔ་མེད་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །བསྡུས་བརྒྱུད་སྦས་ པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྐད། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་སྒྲར་བཟུང་ནས། །རང་ དགའི་བློ་ཡིས་ལོག་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཇི་ཞིག་འདྲ། །དེ་ནི་དེ་ དག་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་མཐུས། །རང་ 7-359 རིགས་རྒན་པོའི་མངོན་ཞེན་རབ་སྤངས་ནས། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་བློ་ཡིས་ལེགས་ དཔྱད་དེ། །དྲང་དང་ངེས་དོན་རྣམ་པར་འབྱཻད་མཁས་པ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྒྱུད་དོན་མ་ནོར་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་ཏེ། །འགྲོ་མང་ལོག་ པའི་ལམ་ནས་ལྡོག་གྱུར་ཅིག ། གང་གིས་དྲིན་གྱིས་བདག་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལྟར། །ཟབ་ ཡངས་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །མགོན་དེ་དག་ལ་རྟག་པར་ཕྱག་ འཚལ་ཞིང་། །སྲིད་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བགྱིད། ། དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བློ་ལྡན་མང་པོས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དགེ་སློང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས། དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་ པོར་སྦྱར་བའོ།། །། སླད་ནས་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུགས་ནས་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཤིང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ཞུས་དག་ ལེགས་པར་བགྱིས་པས། སླད་ཆད་འབྲི་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། ཞུས་དག །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། (མ་དཔེ་ནི་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་ཕྱི་ཀ ༢༠༧ པར་མ་ཡིན།)
【現代漢語翻譯】 無論擁有什麼都無限地佈施給眾生， 愿他們因此進入四灌頂之道， 通過四種無量解脫的修持， 凈化身語意和貪執的障礙， 從而享用無漏四身的光輝。 唉呀！如今這五濁惡世， 道的精髓就是灌頂， 雖然對它的闡釋非常多， 但真正如根本續部般證悟的卻極少。 能夠明晰根本大續部意義的， 是菩薩釋論如旭日東昇， 然而被邪說矇蔽心眼的人， 以及陷入宗派偏見的人都無法看見。 榮耀的世間怙主文殊菩薩（Mañjuśrī）， 金剛持（Vajradhara）和金剛藏（Vajragarbha）等， 一切遍知雄猛的真實語者們， 都在誹謗那些沉溺其中的人， 而對於他們一致讚歎的， 這清凈的大道，卻以八種方式， 詆譭並背離， 以沒有五種神通的學者傲慢， 不瞭解總集傳承隱秘續部的密意之語， 只是按字面意思理解， 用自以為是的想法錯誤地解釋， 追隨他們的人會是什麼樣呢？ 愿他們通過諸佛的事業， 以及諸佛子們廣大愿海的力量， 徹底拋棄本族老者的偏執， 以公正的心態認真研究， 成為能夠區分了義和不了義的智者， 追隨聖者們的教言， 清晰地證悟續部的真實意義， 從而使眾多眾生從歧途返回。 我如同得到了他的恩惠一般， 被甚深廣大的菩薩釋論所攝受， 永遠向那些怙主頂禮， 並在來世也同樣發願。 名為《灌頂儀軌·智慧海》的著作，應眾多智者的請求，由比丘金剛持·智勝幢吉祥賢（Sherab Gyaltsen Pal Zangpo）于榮耀的薩迦寺（Sakya）大經堂撰寫。 之後又參照漢文版本稍作修改，並仔細校對了咒語，希望後來的抄寫者也按照這個版本進行。 校對完畢！吉祥如意！（Maṅgalaṃ bhavantu） （底本為不丹十世古本外頁207頁）
【English Translation】 Whatever I have, may I give it limitlessly to beings, May they thereby enter the path of the four empowerments, Through the practice of the four immeasurable liberations, Having purified the obscurations of body, speech, mind, and attachment, May they enjoy the splendor of the four stainless bodies. Alas! In this degenerate age of the five defilements, The essence of the path is empowerment itself, Although there are many explanations of it, Those who truly realize it like the root tantras are very few. That which clarifies the meaning of the great root tantras, Is the bodhisattva commentary like the rising sun, However, those whose minds' eyes are obscured by wrong explanations, And those who are trapped in sectarian biases will not see it. The glorious Lord of the World, Mañjuśrī, Vajradhara and Vajragarbha, etc., All the omniscient, heroic, truthful speakers, Criticize those who indulge in that, While praising in unison this pure great path, They criticize and turn their backs on it in eight ways, With the arrogance of scholars without the five clairvoyances, Not understanding the intent of the condensed lineage's hidden tantric words, Taking them as literal sounds, Interpreting them wrongly with self-gratifying minds, What will those who follow them be like? May they, through the activities of the Buddhas, And the power of the vast ocean of aspirations of the Buddhas' sons, Completely abandon the biases of the old men of their own lineage, Carefully examine with an impartial mind, Becoming wise ones who can distinguish definitive and interpretable meanings, Following the words of the noble ones, Clearly realize the true meaning of the tantras without error, Thereby turning many beings back from the wrong path. I, as if having received his kindness, Am embraced by the profound and vast bodhisattva commentary, Always I prostrate to those protectors, And make the same aspiration in other existences as well. This work, called 'Empowerment Ritual - Ocean of Wisdom,' was written at the request of many intelligent people by the monk Vajradhara Sherab Gyaltsen Pal Zangpo at the great Dharma hall of glorious Sakya. Later, it was slightly revised by referring to the Chinese version, and the mantras were carefully proofread. I request that future scribes also follow this version only. Proofread! May there be auspiciousness! (Maṅgalaṃ bhavantu) (The original is the old Bhutanese Ten-Place edition, outer page 207.)