dolpopa0303聖龍樹所造中觀法界贊
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol17འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། 3-136 ༄༅། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་(གྱི་)སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་དུ་སྟོཏྲ། (ཞེས་པ་འདི་)བོད་(ཀྱི་)སྐད་དུ། (བསྒྱུར་ན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། (ཞེས་པའོ། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་)འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་(ལོ་པཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་)ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་ཞིག་(ནོར་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་(པར་)འཁོར་བ། །(བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་)སེམས་ཅན་(དེ་སྣོད་བཅུད་)ཀུན་ལ་(ཁྱབ་བྱེད་དུ་)ངེས་(པར་) གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཆོས་དབྱིངས་)གང་ཞིག་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བཅས་པས་)འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་(ལམ་གྱི་དྲི་མ་)སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །(ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་)དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་(ལས་)འདས(པ་སྟེ)། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །(དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་འདྲེས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མི་མཐོང་བ་དཔེར་ན་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་མོངས་(ཀུན་)དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །(དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལས་མཐོང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་(པར་)སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་(སྒྲིབ་པའི་)དྲི་(མ་)མེད་(པ་མཐོང་བར་)འགྱུར། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་ལམ་གྱི་)ཉོན་མོངས་རྣམ་(པར་)སྦྱངས་(ཤིང་ཟད་པར་བྱས་)པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་(མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་)འགྱུར། །(གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ 3-137 དུས་སུ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་ངས་ཀྱི་བུམ་(པའི་)ནང་(ན་)གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །(ལམ་གྱི་དུས་སུ་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་)ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །(ཉོན་མོངས་)བུམ་པ་(ལ་)བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །(ས་ལམ་)དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་(གསལ་)ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར(བའི་མཐར་ཐུག་པ)། །གང་ཚེ་ཏིང་(ངེ་)འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །(སྒྲིབ་པའི་)བུམ་པ་(མ་ལུས་པ་)དེ་ནི་བཅག་(པར་)གྱུར་པ(ན)། །(འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་)དེ་(ཡི་)ཚེ་(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་(ཞིང་མཐོང་ལ་གསལ་)བར་བྱེད། །(འོ་ན་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་འགགས་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་མིན་ནམ་ཞེ་ན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་(གསར་དུ་)སྐྱེ་(བའང་)མ་ཡིན། །(སེ
【現代漢語翻譯】 《聖者龍樹所著法界贊》 聖者龍樹所著法界贊 聖者龍樹所著法界贊 在印度語中：Dharmadhatu Stotra。在藏語中：（翻譯為）法界贊。(吉祥生處)向文殊童子致敬！ 若非圓滿知曉（唯一智慧），（器世界）便在三有中流轉，（有情世界）眾生皆定住于（遍佈）一切（器情）之中。我向法界致敬！ （法界）何者（與一切突發垢染相合）成為輪迴之因，彼（道之垢染）經清凈后，（法界垢染）清凈即是寂滅，法身亦是彼。 （與一切垢染相合故不見法界，譬如）如若與牛奶相混，則不見酥油之精華。（譬如）如是與煩惱（諸）相混，亦不見法界。 （由清凈垢染而見，譬如）如若牛奶被完全凈化，則酥油之精華（遮蔽）無垢（得以顯現）。（譬如）如是（道之）煩惱被完全凈化（並耗盡），則法界極其無垢（得以顯現）。（作為基礎，有情 之時，譬如）如若燈在瓶中，則不會稍微顯現。（譬如）如是（于）煩惱之瓶（中）存在，亦不見法界。（于道之時，行於地道）從任何方向，（煩惱）瓶（上）鑿開孔洞，（地道）即從彼方向，光明之自性得以顯現（之究竟）。 何時以三摩地金剛，（遮蔽之）瓶（完全）被摧毀（之時），（獲得果位）彼（之）時（法界）即如虛空般，直至究竟皆顯現（且可見而明瞭）。（那麼法界在有情之時滅盡，于道與果之時產生，不是有為法嗎？）法界並非（新）生，（有
【English Translation】 The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna The Praise of Dharmadhatu by the Holy Nagarjuna In the language of India: Dharmadhatu Stotra. In the language of Tibet: (translated as) Praise of Dharmadhatu. (Source of glory) Homage to youthful Manjushri! If one does not fully know (the single wisdom), (the vessel world) revolves in the three existences, (the sentient world) all sentient beings are definitely abiding (as pervasive) in all (vessels and beings). I pay homage to the Dharmadhatu! That (Dharmadhatu) which (combined with all adventitious stains) becomes the cause of samsara, that (stain of the path) having been purified, (the stain of the Dharmadhatu) purity itself is nirvana, and the Dharmakaya is also that. (Because it is mixed with all stains, the Dharmadhatu is not visible, for example) Just as when mixed with milk, the essence of butter is not visible. (For example) Likewise, when mixed with afflictions (all), the Dharmadhatu is also not visible. (Visible from purifying stains, for example) Just as when milk is completely purified, the essence of butter (obstructing) without stain (becomes visible). (For example) Likewise, when (the path's) afflictions are completely purified (and exhausted), the Dharmadhatu becomes extremely stainless (manifestly visible). (As a basis, sentient beings At the time of, for example) Just as if a lamp is inside a vase, it will not appear even a little. (For example) Likewise, (in) the vase of afflictions (in) dwells, the Dharmadhatu is also not visible. (At the time of the path, traversing the bhumis) From whatever direction, (afflictions) a hole is made (on) the vase, (the bhumis) from that very direction, the nature of light will appear (the ultimate). When with the samadhi vajra, (the obscuring) vase (completely) is broken (when), (obtaining the result) that (of) time (Dharmadhatu) is like the sky, until the end appears (and is visible and clear). (So is the Dharmadhatu exhausted at the time of sentient beings, and is it not a conditioned phenomenon that arises at the time of the path and the result?) The Dharmadhatu is not (newly) born, (have
མས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་)ནམ་ཡང་(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་)འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །(གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་)དུས་རྣམ་ཀུན་ཏུ་(རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་)ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་(གཞིའི་དུས་དང་)བར་(མ་ལམ་གྱི་དུས་དང་)མཐའ་(མ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་)དྲི་མ་(ཡེ་ནས་)བྲལ། །(གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་དུས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འོད་གསལ་བར་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དང་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འོད་གསལ་དུ་མི་མཐོང་བ་ཅི་ཞེ་ན་)ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་(བར་ཡོད་ན་)ཡང་། །(སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་)རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་(སུས་ཀྱང་)གསལ་མ་ཡིན། །(དཔེ་)དེ་བཞིན་(དུ་)ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཤིན་ཏུ་དྲི་(མ་)མེད་(པ་འོད་གསལ་)པའང་། །(ཉོན་མོངས་ཀྱི་)འཁོར་བར་(མྱ་ངན་གྱི་ནང་ན་དེའི་)འོད་ནི་(སུ་ལ་ཡང་)གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་(ལས་)འདས་ན་(མངོན་སུམ་དུ་)འོད་གསལ་(བར་)འགྱུར(རོ)། །(དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོད་ན་འབད་པ་དོན་ཅན་དེ་དཔེ་གསེར་ 3-138 གྱི་)ཁམས་ཡོད་ན་ནི་(བྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་)ལས་བྱས་པས། །(གསེར་གྱི་) ས་ལེ་སྦྲམ་དག་(མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་(ཞིང་ཐོབ་)བར་འགྱུར། །(དང་པོ་ནས་)ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ན(འང་)། །(འབྲས་བུ་མེད་པར་དུབ་པའི་)ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །(གདོད་ནས་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་སྦུན་པས་གཡོགས་གྱུར་པས། །སོ་བ་འབྲས་བུར་(ལོངས་སྤྱོད་དུ་)མི་འདོད་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་ཡེ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་)ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པས། །(དྲི་བཅས་)དེ་ནི་(སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་)སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་བརྟག །(དྲི་མ་ལས་གྲོལ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་སྦུན་པ་ལས་གྲོལ་ན། །འབྲས་(བུ་)ཉིད་(མངོན་སུམ་དུ་)སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ན། །(ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་(བ་ཡིན)། །ཆུ་ཤིང་གི་(སྡོང་པོ་ལ་)སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་(སྙིང་པོ་མེད་པའི་)དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །(འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ཤིང་)དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་བོ་(ཡོད་པ་)ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །(རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་)སྙིང་པོ་མེད་(པར་གྲགས་)པའི་འཁོར་བ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་)ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །(སྐྱེས་བུ་)དེ་ཡི་(བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་(སངས་རྒྱས་)ཉིད(ཐོབ་ནས)། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་(སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སེལ་བའི་)བདུད་རྩིར་འགྱུར། །(རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་)དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 在有情眾生的時代，（法界的體性）永不消逝。（基、道、果的）所有時期，（自性本具的）煩惱都不存在。初始（基位）中，中（道位）間，終（果位）末，（自性）遠離垢染。（如果法界永不生滅且光明，為何一切有情、菩薩和佛陀不能無差別地見到光明？）如同珍貴的琉璃寶，即使在所有時間裡都光明，如果它存在於（遮蔽它的）石頭中，它的光芒也不會顯現。（例如）同樣，被煩惱遮蔽的，法界（自性）極其無垢（光明），（在煩惱的）輪迴中，（在痛苦中）它的光芒不會顯現。（從）痛苦中解脫，（就會）顯現光明。（如果最初就有佛，那麼努力就有意義，例如）如果存在金礦，通過（在巖石等上挖掘）工作，（黃金的）礦脈就會顯現（並獲得）。（如果）最初沒有礦，即使工作，（也只會產生疲憊的）煩惱。（即使本來存在，但在被遮蔽時，不進行佛的事業，例如）如同被稻殼覆蓋，稻穗不會被享用（一樣）。同樣，（本來在有情眾生中自生的佛性）被煩惱覆蓋，（有垢染的）它在（有情眾生的時代）不被認為是佛。（如果從垢染中解脫，就會顯現為佛，例如）如同從稻殼中解脫，稻穗（本身）就會顯現一樣。同樣，從煩惱中解脫，（本來存在的）法身就會完全顯現。（對於）水樹，（樹幹）沒有心髓，世間（以沒有心髓）為例。但（並非沒有果實，水樹）它的果實就是心髓，可以食用（甜美的）。（作為自己本性的）沒有心髓（之稱的）輪迴（具有佛性），如果從煩惱的牢籠中解脫，（修行者）他的（解脫的）果實就是心髓（佛），（獲得后），成為一切有情眾生的（消除生老病死的）甘露。（有因就有果）同樣。
【English Translation】 In the time of sentient beings, (the essence of Dharmadhatu) never ceases. In all times (of base, path, and fruit), there are no (naturally occurring) afflictions. In the beginning (base), middle (path), and end (fruit), (it is naturally) free from defilements. (If Dharmadhatu is always unceasingly bright, why don't all sentient beings, Bodhisattvas, and Buddhas see it as bright without distinction?) Like a precious lapis lazuli, even if it is bright at all times, if it resides inside a (obstructing) stone, its light will not be clear. (For example) Similarly, the Dharmadhatu (nature), which is obscured by afflictions, is extremely immaculate (bright). In the (afflicted) samsara, (in suffering) its light is not clear (to anyone). (From) liberation from suffering, (it will) become clear and bright. (If there is a Buddha from the beginning, then effort is meaningful, for example) If there is a gold mine, by doing work (such as digging in rocks, etc.), (gold) veins will appear (and be obtained). (If) there is no mine from the beginning, even if work is done, (only tiring) afflictions will arise. (Even if it exists from the beginning, but when obscured, it does not perform the work of a Buddha, for example) Just as when covered by chaff, the grain is not desired (to be enjoyed). Similarly, (the Buddha-nature that is naturally present in sentient beings) is covered by afflictions, (with defilements) it is not considered a Buddha (in the time of sentient beings). (If it is liberated from defilements, it will appear as a Buddha, for example) Just as when liberated from chaff, the grain (itself) will appear. Similarly, when liberated from afflictions, (the originally present) Dharmakaya itself will be completely clear. (For) the water tree, (the trunk) has no heartwood, in the world (it is taken as) an example (of having no heartwood). But (it is not without fruit, the water tree) its fruit is the heartwood itself, which can be eaten (sweetly). (As one's own nature) the samsara (said to be) without heartwood (possesses Buddha-nature), if liberated from the cage of afflictions, (the practitioner) his (liberated) fruit is the heartwood (Buddha) itself (having attained), it becomes the nectar (that eliminates birth, old age, sickness, and death) for all beings. (If there is a cause, there will be a result) Similarly.
ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །(རང་རང་གི་)རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་(དེའི་)འབྲས་ཡོད་པར། །ཤེས་(པ་དང་)ལྡན་(པ་)གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །(རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུའི་)ས་བོན་(དུ་)གྱུར་པ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཁམས་དེ་ཉིད། །(འཁོར་འདས་ཀྱི་) ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་(ཡེ་དང་པོ་ནས་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཁོ་བོས་)འདོད། །(ས་ལམ་ལ་) རིམ་གྱིས་(འཇུག་པའི་དྲི་མ་)སྦྱངས་ 3-139 པར་གྱུར་པ་ལས། །(དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །(རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་དཔེར་ན་)དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །(འདོད་པའི་དཔེ་)སྤྲིན་དང་(གནོད་སེམས་ཀྱི་)ཁུག་རྣ་(ལེ་ལོའི་)དུ་བ་དང་། །(རྒོད་པའི་)སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་(ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔེ་)རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་(དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་)འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར(བ་དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་)། །(སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ལམ་ལ་འབད་པས་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་འོད་གསལ་མི་འཛད་པ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་(དྲི་མ་)དག་(པར་བྱེད་)པའི་(རྡོ་དྲེག་གི་)གོས། །སྣ་ཚོགས་(པའི་)དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན(དུ་གྱུར་པ་དང་)། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་(རྣམས་)ཚིག་(པར་)འགྱུར་(ཀྱང་)གོས་(འཚིག་པ་)མིན་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་)འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན(དུ་གྱུར་པ་དེ)། །(ལམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་སྲེག(ཀྱང་འོད་གསལ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ།)།(ལྕགས་ཟད་བརྡར་ཟད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ལམ་)དེ་ཉིད་(ཀྱིས་)འོད་གསལ་(བསྲེག་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །(འོ་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་འོད་གསལ་ཡང་ཡིན་ལུགས་ལ་བཀག་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན་)སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་(བྱེད་ཡུམ་ལ་སོགས་)པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ(འི་དགོངས་པ་)གང་། །(མདོ་)དེ་དག་ཀུན་གྱིས་(བདག་འཛིན་གྱི་)ཉོན་མོངས་ལྡོག(པར་བྱེད་ཀྱི)།ཁམས་དེ་ཉམས་(ཤིང་འགོག་)པར་བྱེད་(པ་ནི་)མ་ཡིན(ནོ)། །(དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་འགོག་མི་ནུས་པ་དཔེར་ན་)ས་ཡི་ནང་ན་གནས་པའི་ཆུ། །(རང་བཞིན་)དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ 3-140 ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་(ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བར་རྟག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 從一切種子中，產生與其因相似的果。 沒有種子，果實如何存在？ 有智慧者如何能證明？（無因不可能生果，同樣） 作為（佛）種子的（佛）界，我認為（龍樹我）是（輪迴與涅槃的）一切法的所依，（從原始以來，任何時候都存在）。 通過逐漸（在道位上）凈化（進入的）垢染，將獲得（無垢的）佛果。 （雖然自性清凈，卻被遮蔽所障蔽，例如）無垢的日月，也被 （慾望的例子）雲和（嗔恨的）霧，（懶惰的）煙， （掉舉的）羅睺羅面和（懷疑的例子）塵等，五種遮蔽所遮蔽。 同樣，（一切眾生的自性）光明的心，被慾望和嗔恨、懶惰， 掉舉和懷疑這五種遮蔽所遮蔽。（因此，本來具足力量等一切功德的佛，存在於一切眾生心中，但是） （通過努力消除遮蔽的道路，垢染盡除，光明不滅，例如）如同火（凈化）的（石灰的）布， 被各種（各樣的）垢染所染污，如同放入火中， 垢染（全部）燃燒（但是）布（不燃燒）一樣。 同樣，（眾生的自性）光明的心，被貪慾等垢染所染污， （通過道的）智慧之火燃燒垢染（但是不燃燒光明，所以在獲得果位時，） （不是像鐵耗盡、磨損耗盡那樣，光明功德消失，所以道）本身不（燃燒）光明。 （那麼，佛所說的宣講空性的經典，既然宣講一切皆空，難道不是也否定了光明的存在方式嗎？）宣講空性的經典， 佛所說的一切（意圖），（這些）全部是爲了遣除（我執的）煩惱， 不是爲了破壞（佛）界，（不是爲了阻止）。（究竟上，法界無法阻止，例如）如同存在於地中的水， （自性）無垢地存在一樣，煩惱中的智慧也，同樣無垢地（永遠不能沒有，恒常存在）。
【English Translation】 From all seeds, fruits arise that resemble their causes. Without a seed, how can there be a fruit? Who with knowledge can prove it? (Just as there can be no fruit without a cause) That very element (dhatu) which is the seed (bija) of (Buddha), I (Nagarjuna) consider to be the support of all dharmas (of samsara and nirvana), (existing from the very beginning, at all times). Through gradually purifying the defilements (that enter) (on the paths), one will attain the state of Buddhahood (free from defilements). (Although naturally pure, it is obscured by obscurations, for example) even the stainless sun and moon are, (Examples of desire) clouds and (of malice) fog, (of laziness) smoke, (Of agitation) Rahu's face and (of doubt) dust, etc., obscured by five obscurations. Similarly, the mind (the nature of all beings) of clear light, is obscured by desire and malice, laziness, agitation and doubt, these five obscurations. (Therefore, the Buddha, who is complete with all qualities such as power, exists in all beings, but) (By striving on the path to eliminate obscurations, the defilements are exhausted, but the clear light is not exhausted, for example) just as a cloth (of limestone) that is (purified) by fire, is stained with various (kinds of) stains, just as when it is put into the fire, the stains (all) burn (but) the cloth (does not burn). Similarly, the mind (the nature of beings) of clear light, is stained with desire, etc., (The fire of wisdom of the path burns the stains (but does not burn the clear light, so when the fruit is attained,) (It is not like iron being exhausted or grinding being exhausted, the qualities of clear light do not disappear, so the path) itself does not (burn) the clear light. (Then, the sutras that the Buddha spoke, which proclaim emptiness, since they proclaim that everything is empty, do they not also negate the way of existence of clear light?) The sutras that proclaim emptiness, Whatever (intention) the Buddha spoke, (all of) these are to eliminate (the afflictions of self-grasping), not to destroy (the Buddha) element (dhatu), (not to prevent it). (Ultimately, the dharmadhatu cannot be prevented, for example) just as the water that exists in the earth, exists (naturally) without defilement, so too, wisdom in the afflictions, exists without defilement (always indispensable, constantly).
་)གནས། །(དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དོན་དམ་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་གིས་སྟོང་གི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་བདག་མིན་ནམ་སྙམ་ན་)ཆོས་དབྱིངས་གང་ཕྱིར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་མ་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བུད་མེད་མ་ཡིན་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྐྱེས་པའང་མིན། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་)ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་(རྟོག་པས་)བརྟག་(ཅིང་གཟུང་)པར་བྱ། །ཆགས་པ་མེད་(པ་དོན་དམ་)པའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །(ཀུན་རྫོབ་)བུད་མེད་(ཀྱི་)སྐྱེས་པ་དམིགས་(པ་)མ་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་)འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་(དང་ཐབས་སུ་ཡོད་པར་)བསྟན། །(མདོ་ལས་)མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་(རེ་ཞིག་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གིས་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པའི་) སེམས་སྦྱོང་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་(དོན་དམ་)པའི། །ཆོས་ནི་(སྤྲོས་པའི་)རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །(ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་ན་མི་མཐོང་བའི་དཔེ་)ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རྟག་ཏུ་བཞུགས་)ཀྱང་མཐོང་(བ་)མ་ཡིན། །(འོ་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་དང་གང་དུ་རྒྱུ་གང་ལས་)བདག་(ཏུ་རྟོག་པ་)དང་བདག་གིར་རྣམ་རྟོག་དང་། །མིང་གི་འདུ་ཤེས་(ཀྱི་རྟོག་པ་)རྒྱུ་མཚན་གྱིས(རྟོག་པ)། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་ཡང་། །འབྱུང་(བ་)དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་(པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་)པས་སོ། །(སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །(བདག་དང་བདག་འཛིན་གྱི་)སྣང་བ་མེད་ཅིང་(རྣམ་རྟོག་གི་)མཚན་ཉིད་མེད། །སོ་སོ་རང་རིག་(ཡེ་ཤེས་)སྦྱོར་(བ་དང་)ལྡན་(པ་)ཉིད(ཡིན་པས)། །སངས་རྒྱས་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན(ནོ)། །(མི་རྟག་པ་ 3-141 ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ་དཔེར་ན་)ཇི་ལྟར་རི་བོང་མགོ་ཡི་རྭ། །(ཞེས་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲོ་)བཏགས་པ་ཉིད་དེ་(དོན་ལ་)མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་)ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །(མ་རིག་པས་སྒྲོ་) བཏགས་པ་ཉིད་དེ་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མ་ཡིན། །(རི་བོང་གི་རྭར་མ་ཟད་)ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་(དང་རྡུལ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བ་)ཡིས། །གླང་གི་རྭ་ཡང་(གཤིས་ལ་)དམིགས་མ་ཡིན(པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ)། །ཇི་ལྟར་སྔོན་(སྐྱེ་བ་མེད་པ་)བཞིན་(དུ་)ཕྱིས་(འགག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་)དེ་བཞིན(དུ་མེད་པ)། །དེ་ལ་(དངོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་)ཅི་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ(དེར་བརྟག་པར་བྱ་རྒྱུ་མེད་དོ)། །(དེས
{ "translations": [ '問：那麼，宣說空性的經典的究竟密意，難道是說以世俗的『我』所空之法界也是空無嗎？如果究竟上法界存在，那它不就是『我』嗎？', '答：法界為何不是（世俗的）『我』呢？（世俗的）不是女人，也不是（世俗的）男人。從一切能取中解脫出來，如何能以『我』來（分別）執取法界呢？', '對於無有貪執的（勝義）一切法，沒有（世俗的）男女之相。爲了調伏被（世俗）貪慾所困擾的眾生，才宣說有男女的智慧（和方便）。', '（經中說）『無常、痛苦、空性』，以這三種方式來調伏（暫時執著常樂我的）心。最殊勝的調伏心之法，是（離戲論的）無自性。', '（雖然存在，但未凈除障礙就無法見到，例如：）如同孕婦腹中的胎兒，雖然存在卻無法看見。同樣，被煩惱遮蔽的法界（恒時存在），卻無法看見。', '（那麼，遮蔽的分別念是什麼？其根源又是什麼？）『我』（的執著）、『我所』的分別念，以及名相的分別念和因由的（分別念）。這四種分別唸的生起，是由於生（和）由生所變的（障礙）。', '（遠離障礙的法界）諸佛的願望，沒有（我和我執的）顯現，也沒有（分別唸的）相狀。各自具有自證（智慧）和合（的狀態），佛（法身）是常恒的法性。', '（無常的世俗諸法在所知境中並不成立，例如：）如同兔子的頭上沒有角，只是假立安設，實際上並不存在。同樣，一切（世俗的）諸法也都是（由無明）假立安設，實際上並不存在。', '（不僅僅是兔角）極微之塵的自性（以及微塵的方分差別），牛角也（在自性上）不可得（這些如幻的諸法）。如同先前（沒有生），之後（滅亡的事物也）同樣（不存在）。對於它（無實有的自性），還有什麼可以分析的呢（沒有什麼可以分析的）？' ], "english_translations": [ "Q: So, does the ultimate intent of the sutras that teach emptiness mean that the Dharmadhatu, which is empty of the conventional 'self', is also empty?", "If the Dharmadhatu exists ultimately, isn't it the 'self'?", "A: Why is the Dharmadhatu not the (conventional) 'self'? It is not (conventional) woman, nor (conventional) man. Being completely liberated from all that can be grasped, how can one conceptually grasp the Dharmadhatu as 'self'?", "For all the (ultimate) dharmas that are without attachment, there is no perception of (conventional) woman or man. In order to tame beings tormented by (conventional) desire, wisdom (and skillful means) of woman and man are taught.", "(In the sutras it says) 'impermanence, suffering, emptiness', with these three activities, the mind (temporarily clinging to permanence, happiness, and self) is trained. The supreme training of the mind is the (free from elaboration) nature of no-self.", "(Although it exists, it cannot be seen if the obscurations are not purified, for example:) Like a fetus in a pregnant woman's womb, although it exists, it cannot be seen. Similarly, the Dharmadhatu obscured by afflictions (always abides), but cannot be seen.", "(So, what are the obscuring conceptualizations? And what is their root?) 'Self' (grasping) and the conceptualizations of 'mine', and the conceptualizations of names and the (conceptualizations of) reasons. These four conceptualizations arise from birth (and) from the obscurations transformed from birth.", "(The Dharmadhatu free from obscurations) The aspirations of the Buddhas, have no appearance of (self and self-grasping), and no characteristics of (conceptualizations). Each possessing self-awareness (wisdom) and endowed with union (state), the Buddha (Dharmakaya) is the nature of permanence.", "(The impermanent conventional dharmas are not established in the knowable objects, for example:) Like a rabbit's head having horns, it is merely an imputation, in reality it does not exist. Similarly, all (conventional) dharmas are (by ignorance) merely imputed, in reality they do not exist.", "(Not just rabbit horns) The nature of the finest dust particles (and the distinctions of the directional parts of the dust particles), even the horns of a bull are (in reality) not perceived (these illusion-like dharmas). Just as before (without arising), so too after (the object of cessation) is similarly (non-existent). What is there to analyze in it (the nature of non-existence) (there is nothing to analyze there)?" ] }
་ན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྔོན་)བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །(ཕྱིས་ཀྱང་)བརྟེན་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། །(བ་ལང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་)གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །(འོ་ན་རྟག་ཆད་ལ་ཞེན་པའི་)བྱིས་པས་(དབུ་མ་)ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད(སྙམ་ན་ཆད་པ)། །རི་བོང་(གི་རྭ་དང་བརྟག་པ་)བ་ལང་(གི་)རྭ་(ལྟར་མེད་པ་)ཡི་དཔེས། །ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་(དབུ་མའི་)ཆོས་རྣམས་ཉིད། །(རྟག་ཆད་དེ་གཉིས་སེལ་བའི་)དབུ་མ་ཉིད་དུ་(བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་བློ་ངོར་)སྒྲུབ་པར་བྱེད། །(དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དཔེ་)ཇི་ལྟར་ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཟུགས། །དྭངས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ནང་དུ། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །(དབུ་མའི་)མཚན་ཉིད་རྫོགས་(པར་མཐོང་)པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །བསླུ་བ་མེད་ཅིང་བརྟན་པ་ཡི། །(དབུ་མའི་ཆོས་)གང་ཞིག་དེ་ལྟར་(རྟག་ཆད་ཀྱི་)བདག་མེད་པ(ལ)། །ཇི་ལྟར་བདག་དང་བདག་གིར་བརྟག(སྟེ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དོན་མེད་དོ།)། (ཆུ་གཅིག་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་འབྲེལ་བས་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་སྟེ་)ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་བོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱེད། །(ཆུ་གཅིག་པོ་)དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །(དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་ 3-142 དང་དྲི་མེད་ལ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་ཆོས་གཞན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་མི་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་)ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །(ཆོས་དབྱིངས་)སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ(སྟེ)། །(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་(དང་)བྲལ་(བར་)གྱུར་(པའི་གནས་སྐབས་)ན། །(ཆོས་དབྱིངས་)སངས་རྒྱས་(ཡིན་)ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །(འོ་ན་ཆོས་ཉིད་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དྲི་མ་མེད་(པ་འོད་གསལ་)པའི་སྣང་བ་(རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་)འབྱུང་། །(འོད་གསལ་གྱི་སེམས་)སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་(པ་)ཉིད་(མཐོང་བ་)ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་(སམ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རབ་ཏུ་ཤེས། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྒྲ་དང་རྣ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །(གཟུང་འཛིན་)རྣམ་པར་དག་པའི་(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རང་རིག་དག་པའི་)ཤེས་པ་གསུམ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །(སོ་སོར་)རྟོག་(པའི་ཡེ་ཤེས་)དང་བཅས་པས་ཐོས་པར་འགྱུར། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྣ་དང་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་(རྣལ་འབྱོར་པས་)སྣོམས། །དེ་ནི་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་དཔེར། །དེ་བཞིན་(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་(སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་བ
【現代漢語翻譯】 （就像幻覺一樣，先前）依靠而生起，（之後也）依靠而滅亡，因此，（像牛角和兔角一樣，生滅的事物）沒有一個是真實存在的。（那麼，執著于常斷的）凡夫（如何）才能領悟（中觀）呢？ 像兔子（的角和推論）牛（的）角（一樣不存在）的例子，如何能使如來（中觀的）法，（消除常斷二邊的）中觀，（在凡夫的意識中）得以確立呢？（像這樣修習的例子）就像日月星辰的影像，在清澈的容器的水中，能夠看到影像一樣，（中觀的）體性圓滿（顯現）也是如此。 初善、中善、后善，不欺騙且穩固的，（中觀的法）如果像那樣（沒有常斷的）自性，如何能執著（它）為我或我所呢？（執著並認為是我的，是錯誤的，因此沒有意義。） （同一條水，因為與不同的因緣相關聯，狀態不同）就像夏季的時候，水，被稱為溫暖的。 （同一條水）在寒冷的時候，被稱為寒冷的。 （同樣，雖然無我，但法界有垢和無垢，顯現為眾生和佛，因此法界本身，因為與其他法不分離和分離的原因，狀態不同，所以法界）被煩惱的網覆蓋時，（法界）被稱為眾生。（法界）當（煩惱）遠離（的狀態）時，（法界）被稱為佛。 （那麼，從哪裡了解法性呢？從心性和法性的）眼和色依靠，無垢（光明）的顯現（對瑜伽士）產生。（光明的心）從無生無滅（的本性）（的證悟）中，從法界（或無分別智）中完全瞭解。 （法界的）聲音和耳朵依靠，（能取所取）完全清凈的（境和有境，自證清凈的）三種智慧，（世俗的）無相的法界，（通過各自的）分別（的智慧）聽聞。 （法界的）鼻子和氣味依靠，（瑜伽士）嗅聞，那是不存在的例子，同樣（法界的）鼻識，用（分別智）來證悟法界。
【English Translation】 (Like an illusion, it arises from conditions, and later ceases due to conditions. Therefore, (like the horns of a bull and a rabbit, things that arise and cease) none of them are truly existent. (Then, how can) ordinary people (who cling to permanence and annihilation) understand (Madhyamaka)? Like the example of a rabbit's horn (and inference) and a bull's horn (which does not exist), how can the Dharma of the Sugatas (Madhyamaka), (eliminating the two extremes of permanence and annihilation) be established as Madhyamaka (in the minds of ordinary beings)? (Like this example of practice) Just as the images of the sun, moon, and stars are seen in the clear water of a vessel, so too is the complete (manifestation) of the nature of (Madhyamaka). Virtuous in the beginning, middle, and end, unfailing and stable, (the Dharma of Madhyamaka) if it is without self (free from permanence and annihilation) in that way, how can one cling to (it) as self or belonging to self? (Clinging to it and thinking it is mine is a mistake, therefore it is meaningless.) (The same water, because it is related to different causes and conditions, has different states) Just as in the summer, water is called warm. (The same water) in the cold season, it is called cold. (Similarly, although there is no self, the Dharmadhatu has defilements and is without defilements, appearing as sentient beings and Buddhas. Therefore, the Dharmadhatu itself, because it is not separated from other Dharmas and is separated, has different states, so when the Dharmadhatu) is covered by the net of afflictions, (the Dharmadhatu) is called sentient beings. (The Dharmadhatu) when (afflictions) are separated (from it), (the Dharmadhatu) is called Buddha. (Then, from where do we know the nature of reality? From the nature of mind and Dharmata) Relying on the eye and form, the stainless (clear light) appearance arises (for the yogi). (The mind of clear light) from the unborn and unceasing (nature) (of seeing), from the Dharmadhatu (or non-conceptual wisdom) is fully understood. (The Dharmadhatu's) relying on sound and ear, (grasper and grasped) completely pure (object and subject, self-awareness pure) three wisdoms, (conventional) the signless Dharmadhatu, (through individual) conceptual (wisdom) is heard. (The Dharmadhatu's) relying on the nose and smell, (the yogi) smells, that is an example of non-existence, similarly (the Dharmadhatu's) nose consciousness, with (discriminating wisdom) realizes the Dharmadhatu.
ྱེད། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)ལྕེ་ཡི་རང་བཞིན་(བདག་གིས་)སྟོང་པ་ཉིད། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)རོ་ཡི་ཁམས་ཀྱང་དབེན་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དངོས་པོའི་ངོ་བོར་)གནས་མེད་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཀྱི་)དག་པའི་ལུས་ཀྱི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ངོ་བོ་དང་། །(ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་)རེག་བྱའི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྐྱེན་དག་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །(དོན་དམ་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཡིན་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ(འོ)། །(དོན་དམ་པའི་)ཡིད་(ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་)གཙོར་གྱུར་(པ་དོན་དམ་)པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །(མཉམ་བཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་)རྟོག་དང་བརྟག་པ་ 3-143 རྣམ་སྤངས་ནས། །(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་(སྤྲོས་པའི་)རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་(ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་ཟད་པས་)བསྒོམ་པར་བྱ(དོན་དམ་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ)། །(དེའི་ངང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་)མཐོང་དང་ཐོས་དང་བསྣམས་པ་དང་། །མྱང་དང་རེག་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས། །(མཉམ་བཞག་གི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་)ཤེས་ནས་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཡིན། །(འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་དོན་དམ་གྱི་)མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དག་དང་། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་(གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་)རྣམ་(པར་)དག་པ། །འདི་ཉིད་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(ཀྱི་)མཚན་ཉིད་དོ། །(དེས་ན་དག་མ་དག་ལས་)སེམས་ཉིད་(འབའ་ཞིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །(མཐོང་ཚུལ་)ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་(འཁོར་བ་དང་)འཇིག་རྟེན་(ལས་)འདས(པ་མྱང་འདས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་)། །བདག་ཏུ་འཛིན་ལས་འཁོར་བ་སྟེ། །(བདག་མེད་པར་)སོ་སོར་རིག་ན་(མྱང་འདས་)དེ་ཉིད་དོ། །(དེ་ཡང་དུག་གསུམ་མ་ཟད་པར་མི་ཐོབ་པས་ལམ་གྱིས་)འདོད་ཆགས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཟད་པ་དང་། །(དུག་གསུམ་)དེ་དག་(བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་)འགགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་(གནས་ཐོབ་པ་)ཉིད་དོ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)ཤེས་(པ་)དང་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མི་ཤེས་པ་དག་(གི་བྱེ་བྲག་)ལས(མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི)། །ལུས་འདི་ཉིད་ལས་(འཁོར་འདས་)ཐམས་ཅད་(འབྱུང་ཞིང་ཚང་)དེ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་(མྱང་འདས་)བཅིངས། །(མྱང་འདས་ཀྱི་)བདག་ཉིད་(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཤེས་ནས་(རྣམ་རྟོག་ལས་)གྲོལ་བར་འགྱུར། །(དེ་ཕྱིར་)བྱང་ཆུབ་(སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པས་ཐག་)རིང་(བ་)མིན་(སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པས་)ཉེ་བའང་(བརྗོད་པ་)མིན། །(སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་)འགྲོ་(བ་)མིན་(སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མདུན་དུ་)འོང་བ་མ་ཡིན་ཞི
【現代漢語翻譯】 （法界的）舌之自性（我）是空性。 （法界的）味之界亦是寂靜。 於法界之體性中， 識（於事物之體性中）無有住處。 （世俗諦）清凈身之（法性）體性， （法界的）所觸之緣的相， （世俗諦的）從諸緣中解脫。 （勝義諦的十八界）名為法界。 （勝義諦的）以意（普賢）為主之（勝義諦）諸法， （于等持甚深之時，有相之）分別與觀察 皆已斷除。 （勝義諦的）諸法（戲論的）自性即是無。 於法界中（執著盡滅）修習（勝義諦的十八界）。 （于彼性中，法性之境）見與聞及嗅， 嘗與觸及， 諸法如是瑜伽士， （于等持之無分別智圓滿）知已（法界即是彼性）相圓滿。 （何為彼性之相？勝義諦的）眼與耳鼻， 舌與身及如是意。 六處（忽然而來之垢）極清凈， 此即是彼（性）相。 （是故，從凈與不凈）心性（唯一輪迴與涅槃的）二相見。 （見之方式）如世間（輪迴）與世間（之外）超脫（涅槃）。 執著於我而輪迴， （無我）若能個別了知即是（涅槃）。 （然不盡三毒不得，故以道）貪慾盡滅而得寂滅。 嗔恚愚癡盡滅， （三毒）（連同習氣）止息即是成佛。 乃一切有情之救護（得處）。 （智慧的）知（與識的）不知（之差別）無有（故現在的）， 此身即是（輪迴與涅槃）一切（生起且具足）。 以自之分別而（涅槃）束縛。 （涅槃的）自性（自證智）知已（從分別）得解脫。 （是故）菩提（于有情自續中有故）非遠（佛即是自己故）亦非近。 （于有情自續之外）非去（佛即是自己故，於前）非來。
【English Translation】 The tongue's own nature (of Dharmadhatu) is emptiness (by me). The realm of taste (of Dharmadhatu) is also solitary. In the essence of Dharmadhatu, Consciousness (in the essence of phenomena) has no place to dwell. The essence of the pure body (of Dharmata) (of conventional truth), And the characteristic of the condition of touch (of Dharmadhatu), Liberated from the pure conditions (of conventional truth), That (eighteen elements of ultimate reality) is said to be Dharmadhatu. To the Dharma (ultimate) which is dominated by mind (Samantabhadra), Having abandoned conceptualization and examination (with characteristics during deep Samadhi), The nature of Dharma (ultimate) is without nature. Meditate in Dharmadhatu (by exhausting all grasping) (that eighteen elements of ultimate reality). Having seen, heard, smelled, Tasted, and touched from that state of Dharmata, The yogi knows the Dharma in that way, And the characteristics of Dharmadhatu are perfected. What are the characteristics of thatness? The eye, ear, nose of ultimate reality, The tongue, body, and likewise the mind. The six sense sources are completely purified (from adventitious stains), This itself is the characteristic of thatness. Therefore, from pure and impure, the mind itself sees the two aspects of samsara and nirvana. How does it see the world (samsara) and transcendence (nirvana)? Attachment to self is samsara, If one knows individually (without self), that is nirvana. Therefore, one attains nirvana by exhausting desire through the path. Exhausting hatred and ignorance, The cessation of those (three poisons) (together with their imprints) is Buddhahood. It is the refuge (attainment) of all sentient beings. Since there is no difference between knowing (of wisdom) and not knowing (of consciousness), Everything (samsara and nirvana) arises and is complete from this very body. One is bound by one's own conceptualization (of nirvana). Having known the self-nature (self-aware wisdom) (of nirvana), one will be liberated (from conceptualization). Therefore, enlightenment (is in the mind-stream of sentient beings, so) is not far, (Buddha is oneself, so) is not near. It does not go (outside the mind-stream of sentient beings), it does not come (Buddha is oneself, so it does not come in front).
ང་། །ཉོན་མོངས་ 3-144 གཟེབ་གྱུར་(ད་ལྟར་གྱི་ལུས་)འདི་ཉིད་ལ། །(བྱང་ཆུབ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་བ་དང་(སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་)ནི་མ་མཐོང་(བ་སེམས་ཅན་དུ་འཇོག་པའི་ཁྱད་ཙམ་ཞིག་)ཡིན། །(དེས་ན་)ཤེས་རབ་མར་མེ་ལ་གནས་ནས། །(ཉོན་མོངས་)མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །(རང་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་)བདག་ལ་རྟག་པར་གནས་(པར་)བྱ(འོ་)ཞེས། །མདོ་སྡེའི་ཚོགས་ལས་(རྒྱུ་མཚན་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་)གསུངས་པ་ལགས(པས་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱས་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས)། །སྟོབས་བཅུ་(མངའ་བའི་)སྟོབས་ཀྱིས་(འཕགས་པར་མ་གྱུར་པའི་)བྱིས་པ་རྣམས(ཀྱང་)། །བྱིན་(གྱིས་)རླབས་(ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་)ཟླ་བ་ཚེས་པ་(མཐོང་བ་)བཞིན(ཅུང་ཟད་མཐོང་ངོ་)། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས(ནི)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་)མི་མཐོང་ངོ་། །(དཔེ་)ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་(ཡོད་ཀྱང་)སྐམས་(ནས་མེད་)པར་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་(སངས་རྒྱས་ཡོད་ཀྱང་)མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་བཏགས(སོ)། །(དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ངན་ཞིང་)དམན་པ་བསོད་ནམས་(ཀྱང་)དམན་པ་ལ། །(རང་ལ་ཡོད་པའི་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་(སྐུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་པ་)ཅི་བགྱིར་མཆིས(ཏེ་མ་མཆིས་སོ)། །(བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་རང་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ་དཔེ་)ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་བཞག་པ་(རང་གིས་མི་མཐོང་བ་དང་)འདྲ(འོ)། །སེམས་ཅན་(དད་པ་ལ་སོགས་པའི་)བསོད་ནམས་བྱས་(པ་)རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་(མངོན་སུམ་དུ་)བཞུགས(སོ)། །མགོན་པོ་(སངས་རྒྱས་)དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ(ཡིན་ཡང་)། །བསྐལ་པ་མང་པོར་(མི་འདའ་བར་)བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །(ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་(ཀྱི་སྐུ་)ཉིད་(གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་)ཐ་དད་ 3-145 (དུ་)གྱུར་པ་(རྣམས་)ལགས(སོ)། །(དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་)སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ངེས་(པར་)རྟོགས་ནས། །(རྟོགས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་)དེར་ནི་(ཡུལ་གཞན་གྱི་)ཤེས་པ་(དང་རོ་མཉམ་དུ་)འཇུག་པར་འགྱུར། །(དེར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་)སོ་སོ་རང་རིག་རྣམ་དག་ན། །ས་རྣམས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)དེ་ཡི་བདག་ཉིད་(དུ་)གནས། །(རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་)དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གནས་(ཆོས་སྐུ་)མཆོག་དང་། །འོག་མིན་ཉིད་དེ(འི་ལོངས་སྐུ་དང་)རྣམ་(འགྱུར་སྤྲུལ་སྐུའོ་)མཛེས་པ། །(དེ་དག་གང་ལ་སྨྲ་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་)ཤེས་པ་གསུམ་པོ་(རོ་)གཅིག་ཉིད་དུ། ། འདྲེས་པར་གྱུར་ལ་(ཀླུ་སྒྲུབ་)བདག་སྨྲའོ། །(ཡང་དེ་ཉིད་)བྱིས་པའི་ནང་ན་ཀུན་མཁྱ
【現代漢語翻譯】 我，煩惱 3-144 這個轉變的身體（現在的身體）本身，（佛陀親眼）看到（有菩提）和（是佛陀）沒看到（只是將之視為眾生的差別）。因此，安住于智慧之燈，以極度寂靜（煩惱）的方式，我應使（自身所具有的佛陀）恒常安住於我。（因為）經藏中說（有許多理由說明菩提存在於自身之中），所以要如此安住，使自身具有佛陀。 具有十力（的佛陀）的力量，（尚未成為聖者的）孩子們，（也）蒙受加持（而見到佛陀的身體），如同（稍微）見到新月一般。具有煩惱的眾生，卻看不到如來（存在於自身之中）。（例如）如同餓鬼們，（明明有）大海，卻看到乾涸（而無水）一般。同樣，（明明有佛陀）卻被無知所遮蔽，將佛陀視為不存在。 （那是由於自己的本性惡劣且）低下，福德（也）淺薄。對於（存在於自身之中的）薄伽梵（顯示身體等利益），又有何用呢（沒有用）？（沒有積累福德，就看不到安住于自身之中的佛陀，例如）如同盲人的手中，放著珍貴的寶物（自己也看不到）一樣。 對於（具有信心等）積累了福德的眾生，光明照耀且具光輝，三十二相閃耀，佛陀就在他們面前。（雖然）怙主（佛陀）的色身，經歷漫長的劫數（也不會消逝），爲了調伏所化之眾，（法）界（之身）本身（色身的形態）變得不同。 3-145 （證悟真諦菩提）的心之所緣是確定（地）證悟，在那裡（證悟的智慧）與（其他所緣的）意識（融為一體）。（安住於此的智慧）各自是自證的清凈，各地的（智慧）安住于那樣的自性之中。（清凈的法界本身）是自在的大樂之處（法身），以及殊勝的色究竟天（的報身）和（各種）美妙的（化身）。（如果要說這些是什麼，那就是三身的）三種智慧（融為）一體，我（龍樹）如是說。 （同樣）在孩童之中，全知者
【English Translation】 I, Afflictions 3-144 This very transformed body (the present body), seeing (that there is Bodhi) and not seeing (that one is a Buddha) is merely the difference of regarding it as a sentient being (Buddha manifestly). Therefore, abiding in the lamp of wisdom, through the supreme pacification (of afflictions), I should make (the Buddha within myself) always abide in me. Because it is said in the collections of Sutras (for many reasons that Bodhi exists within oneself), one should abide in this way, making the Buddha within oneself abide. By the power of the ten strengths (of the Buddha), even children (who have not become noble ones) are blessed (and see the body of the Buddha), just as (they slightly) see the waxing moon. Sentient beings with afflictions do not see the Tathagata (even though he is within them). (For example) Just as pretas see the ocean (even though it exists) as dried up (and non-existent). Likewise, (even though the Buddha exists) obscured by ignorance, they posit that the Buddhas do not exist. (That is because) one's own nature is evil and inferior, and one's merit is also inferior. What benefit is there (none) in (revealing the body, etc. of) the Bhagavan (who exists within oneself)? (Not accumulating merit, one does not see the Buddha abiding within oneself, for example) Just as in the hand of a blind man, a precious jewel is placed (he does not see it himself). For sentient beings who have accumulated merit (such as faith), radiant with light and splendor, with the thirty-two marks blazing, that Buddha is present before them. (Although) the form body of the Protector (Buddha), even after abiding for many eons (without passing away), for the sake of taming those to be tamed, the (Dharma) realm (body) itself (the form of the form body) becomes different. 3-145 The object of (realized) mind (the essence of Bodhi) is definitely realized, and there (the wisdom of realization) merges (equally) with (the consciousness of other objects). (The wisdom abiding there) is individually self-aware and completely pure, and the (wisdom of the) grounds abides in that nature. (That completely pure Dharma realm itself) is the supreme abode of the great sovereign (Dharmakaya), and the Akanishta (Sambhogakaya) itself and the beautiful (Nirmanakaya). (If one were to say what these are, it is that the) three knowledges of the three bodies (are) of one taste, I (Nagarjuna) speak of (them) as mingled. (Likewise) among children, the all-knowing
ེན་(སྤྲུལ་སྐུ་)དང་། །འཕགས་པའི་ནང་ན་(ལོངས་སྐུ་)སྣ་ཚོགས་ཉིད(དང་)། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་(ཆོས་ཀྱི་སྐུ་)ཚེ་དཔག་མེད(དོ)། །བསྐལ་པ་(མང་པོར་གཟུགས་སྐུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་)ཚེ་ཡི་རྒྱུ་གང་ཡིན(སྙམ་ན)། ། ཕྱི་རོལ་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཡང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ནི། །ཚེ་ཡང་(སངས་རྒྱས་)གང་གིས་བསྲུངས་གྱུར་ཅིང་། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གནས་(པར་བྱས་)པའི། །(དེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་གི་ཚེ་ཞིང་)རྒྱུ་གང་(དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསྐལ་པར་)མི་ཟད་པ་(དང་ཡང་སངས་རྒྱས་)དེ་ཉིད། །(རྒྱུ་)གང་གིས་(འཁོར་བར་འཇུག་པའི་)འབྲས་བུ་(འཕྲིན་ལས་)མི་ཟད་(པ་)གང་(ཞིག)། །(འཇིག་རྟེན་)སྣང་བ་མེད་པའི་(ཆོས་སྐུ་)བྱེ་བྲག་གིས། །(གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གདུལ་བྱའི་)ཤེས་རབ་བསྐྱེད་(པའི་)དོན་(དུ་)རབ་ཏུ་འཇུག(ན།)།བྱང་ཆུབ་(འཁོར་བ་ལས་ཐག་)རིང་བར་མི་བསམ་ཞིང་། །(སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཐག་)ཉེ་བར་ཡང་ནི་བསམ་མི་བྱ། །(དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྔར་འཁོར་བ་དོར་ནས་ཐག་རིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སོང་མེད། སླར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལྡོག་ནས་བྱོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཅུང་ཟད་མ་གཡོས་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་)ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་(འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་) རིག་གྱུར་ 3-146 པ(འོ)། །(དཔེར་ན་)ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་(པའི་)ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ན་(ལྷན་གཅིག་ཏུ་)ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་བས་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང་། །ཆུ་ནི་མ་ཡིན་(ལྷན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་)དེ་བཞིན་གནས(ཀྱང་འབྱེད་ཐུབ་པ)། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་(དང་བཅས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་)ལུས་འདིར་(ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷན་)གཅིག་གནས་ཀྱང་། །(ངང་བ་དང་འདྲ་བའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་(འོ་མ་དང་འདྲ་བའི་)ཡེ་ཤེས་ལེན། །(ཆུ་དང་འདྲ་བའི་)མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད(ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་ལོགས་སུ་འོ་མ་སྒོར་ནས་ཕྱི་ནས་མེད་དོ། །འོ་ན་འཁོར་འདས་སུ་གང་གིས་འགྱུར་སྙམ་ན)། །བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་འཛིན་པས། །ཇི་སྲིད་ཕྱི་(རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་)རྣམ་(པར་བདེན་པར་)སྒྲོ་བཏགས་པས། །(དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་དང་)བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་ནས། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་(ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་)པར་འགྱུར(རོ)། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་(ནི་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས(པ)། །གཙང་བ་རྟག་པ་དགེ་བའི་གཞི(ཡིན་པ་དེ་བདག་འཛིན་གྱིས)། །དག་(པ་དེའི་)ཕྱིར་(བདག་)གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་(དངོས་པོ་)གཉིས་(དངོས་པོ་)མེད་(པའི་མྱང་འདས་)རྣལ་འབྱོར་(པ་)གནས(སོ)། །(གང་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མྱང་འདས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་
【現代漢語翻譯】 化身（སྤྲུལ་སྐུ་）和， 聖者之中（ལོངས་སྐུ་）種種相， 大自在（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）無量壽（ཚེ་དཔག་མེད，梵文：अमिताभ，梵文羅馬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）。 劫（བསྐལ་པ་，長久的時間）中（長久住世之身）壽命因何（སྙམ་ན）？ 外境有情界之中， 無數劫的時間裡， 生命（སངས་རྒྱས་）被誰守護著， 一切眾生的命根（པར་བྱས་）是（誰）？ （因此，佛陀自己的壽命）不盡之因（無數劫的時間裡）（དང་ཡང་སངས་རྒྱས་）即是那（誰）？ （以何）因（在輪迴中展現的）果（事業）不盡（པ་）是（誰）？ （世界）無顯現（法身）的差別， （色身爲了調伏）生起智慧（པའི་）之義（དོན་）（而）進入（ན།） 菩提（脫離輪迴）不思遠， （佛陀自己是，對此）近亦不思。 （因此，佛陀並未捨棄輪迴而遠去，也未曾爲了眾生利益而返回，即使未曾稍離世間，然于能取所取之錯覺）六境無顯現， 如實（輪迴之法性）證悟（འོ）。 （例如）如牛奶與水混合， 於一器之中（一同）而住， 天鵝飲用牛奶， 水則不然（一同混合）如是住（亦能分辨）。 如是煩惱所覆， （與智慧並存的當下）此身（智慧與無明自無始以來一同）而住， （如天鵝般的）瑜伽士（如牛奶般的）取智慧， （如水般的）無明則捨棄（輪迴之外並無牛奶可取，那麼輪迴與涅槃由何而變？）。 我與我所執， 乃至外（境之）相（真實）妄加分別， （如是輪迴）無我二相（由智慧）見， 有之種子滅（而得涅槃）。 何故佛陀（是）涅槃（པ）， 清凈恒常善之基（因我執）， 凈（པ་དེའི་）故（བདག་）二者為孩童所測， 彼之（事物）二（事物）無（涅槃）瑜伽（士）住（སོ）。 （何故法界遠離忽然而來之垢染即是涅槃，自性之法性即是法界）
【English Translation】 Emanation Body (སྤྲུལ་སྐུ་) and, Various forms within the Noble Ones (ལོངས་སྐུ་), Great Powerful One (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་) Amitabha (ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit: अमिताभ, Romanized Sanskrit: Amitābha, Literal meaning: Immeasurable Light). What is the cause of the lifespan (སྙམ་ན) that remains in the eons (བསྐལ་པ་, long period of time) (in the form of the Rupakaya)? Also, within the realm of sentient beings, For countless eons, Whose life (སངས་རྒྱས་) is protected? Who is the life force of all living beings (པར་བྱས་)? Therefore, what is the inexhaustible cause (for countless eons) of the Buddha's own lifespan (དང་ཡང་སངས་རྒྱས་)? What is the inexhaustible result (activity) (that manifests in Samsara) from which cause? The distinction of the (Dharmakaya) without appearance (of the world), Enters thoroughly (ན།) for the purpose (དོན་) of generating wisdom (པའི་) (for the Rupakaya to tame beings). Do not think of enlightenment (separation from Samsara) as far, And do not think of it as near (that the Buddha is oneself). Therefore, the six realms (of grasping and fixation) without appearance (even though the Buddha has not abandoned Samsara and gone far away, nor has he returned for the benefit of sentient beings, and even though he has not moved slightly from the world) are, Truly realized as they are (འོ) (the nature of Samsara). For example, like milk mixed with water, Residing together in one container (一同), The swan drinks the milk, But not the water (mixed together), it remains as such (but can be separated). Likewise, covered by afflictions, This present body (with wisdom) (wisdom and ignorance have coexisted since beginningless time), The yogi (like a swan) takes the wisdom (like milk), And abandons the ignorance (like water) (there is no milk to be taken separately from Samsara. So, what transforms Samsara into Nirvana?). By grasping at 'I' and 'mine', As long as one falsely imputes external (objects) as (truly) existent, Then, seeing the two aspects of selflessness (with wisdom) (輪迴), The seed of existence is ceased (and Nirvana is attained). Therefore, the Buddha (is) Nirvana (པ), The basis of purity, permanence, and goodness (is due to self-grasping), Therefore, the two (བདག་) are conceived by children, The yogi dwells in that (thing) two (things) without (Nirvana) (སོ). Because the Dharmadhatu, which is free from adventitious stains, is Nirvana, the nature of the inherent qualities is the Dharmadhatu.
ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་དགེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བཅུ་རིམ་པས་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་རྒྱས་པའི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཆ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཤས་ཅི་ཙམ་བྲི་བ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་རིགས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།)དཀའ་སྤྱད་(ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་)སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་དགེ་བ་སྡོམ་པའི་)ཚུལ་ཁྲིམས་(དང་)སེམས་ཅན་དོན་(བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་)སྡུད་(པའི་ཚུལ་ཁྲིམས)དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་བཟོད་པ་སྟེ། །(ཕར་ཕྱིན་)གསུམ་པོ་འདི་ཡིས་(ཆོས་ཀྱི་ 3-147 དབྱིངས་རང་བཞིན་རིགས་ཀྱི་)ཁམས་(འཕེལ་ཞིང་)རྒྱས་(པའི་རིགས་སུ་)འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །བསམ་གཏན་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་སྟེ། །(ཕར་ཕྱིན་གསུམ་པོ་)འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་(ཀྱི་རིགས་)རྒྱས་བྱེད་ཡིན། །ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་དང་། །སྟོབས་ལ་ངེས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་)ཁམས་(རིམ་གྱིས་)རྒྱས་(པར་) བྱེད་པའི་ཆོས་(ཕར་ཕྱིན་)བཞི་པོ(འོ)། །(དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་(དཔའ་ལ་)ཕྱག་མི་བྱ་ཞེས། །སྨྲ་བ་(བྱུང་ན་)ངན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བྱུང་བར། །(སངས་རྒྱས་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་(དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་)འབྱུང་མ་ཡིན། །(དཔེར་ན་)བུར་ཤིང་ས་བོན་ལ་སྡང་གང་(ཡིན་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་བུ་རམ་མི་འབྱུང་ཞིང་)། །ཀ་ར་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དེས། །བུར་ཤིང་ས་བོན་མེད་པར་ནི། །ཀ་ར་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །བུར་ཤིང་ས་བོན་གང་(ཡིན་པ་དེ་)བསྲུངས་ནས། །(འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་)ཉེར་གནས་ཤིང་ལ་(རྒྱས་པར་)བསྒྲུབས་པ་ལས། ། བུར་རམ་ཀ་ར་ཧྭགས་རྣམས་ནི(འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ)། །དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་བསྲུངས་ནས། །(འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་)ཉེ་བར་གནས་ཤིང་(རིགས་རྒྱས་པར་) བསྒྲུབས་པ་ལས། །(ཉན་ཐོས་)དགྲ་བཅོམ་(པ་དང་)རྐྱེན་རྟོགས་(རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་)རྣམས། །དེ་ལས་(དྲི་བྲལ་དུ་)སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར(རོ)། །(དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཐོག་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དཔེར་ན།)ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་ས་བོན་སོགས། །ཞིང་པས་བསྲུང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་(ཐེག་ཆེན་ལ་)མོས་(པ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་)རྣམས་ལའང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་མཛད། །(མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་དཔེར་ན།)ཇི་ལྟར་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ལ། །ཟླ་བ་ཅུང་ 3-148 ཟད་མཐོང་བ་ལྟར།
【現代漢語翻譯】 十度波羅蜜多的善因，使得十地逐漸增上廣大，這是增長之類。因此，就像新月逐漸增長一樣，隨著遮障的部分逐漸減少，法界也逐漸增長。使其成為增長之類，其理由是： 佈施（包括身體的佈施等）各種艱難的苦行，持戒（菩薩戒律，即斷除不善業的戒律）和利益眾生的戒律（以及積累善法的戒律），以及利益眾生的忍辱。 這三者（波羅蜜多）能使（法界自性之）界（增長廣大）。對一切法精進，心入禪定，恒常保持智慧。 這三者（波羅蜜多）也是使菩提（之種性）增長的原因。具有方便的智慧，清凈的願力，以及安住于力量的智慧。 這四種法（波羅蜜多）能使（法界之）界（逐漸）增長。（因此，如果有人）說『不要禮敬能使菩提之種性增長的菩薩』，那就是惡語。 沒有菩薩出現，（佛陀的）法身就不會（清凈無染地）顯現。（例如，）如果有人憎恨甘蔗的種子，（他就不會得到甘蔗的果實）。 想要享用砂糖的人，如果沒有甘蔗的種子，砂糖也不會出現。守護甘蔗的種子，並在適宜的土地上栽培，甘蔗或砂糖等就會（增長廣大）。 同樣，如果守護菩提心，並在適宜的環境中栽培，（聲聞）阿羅漢、（緣覺）獨覺和（圓滿的）佛陀（三乘的究竟果位）就會從中（清凈無染地）產生。 （像這樣從最初的努力就追隨佛陀，例如，）就像農夫守護稻穀的種子一樣。同樣，對於信奉大乘（大乘道）的人，引導者們也會守護。 （在信解行階段，稍微見到法界，例如，）就像十四的月亮稍微顯現一樣。
【English Translation】 The virtuous causes of the ten pāramitās gradually increase and expand the ten bhūmis, which is a type of growth. Therefore, just as the waxing moon increases, the dharmadhātu gradually expands as the obscurations decrease. The reason for making it a type of growth is: Giving various kinds of difficult austerities (such as giving the body), keeping the precepts (bodhisattva precepts, i.e., precepts to abandon non-virtuous deeds) and the precepts of benefiting sentient beings (and the precepts of accumulating virtuous dharmas), and patience that benefits sentient beings. These three (pāramitās) cause the dhātu (of the nature of dharmadhātu) to (increase and expand). Diligence in all dharmas, entering samādhi with the mind, and constantly maintaining wisdom. These three (pāramitās) are also the cause of increasing bodhi (nature). Wisdom with skillful means, pure aspiration, and wisdom that abides in strength. These four dharmas (pāramitās) cause the dhātu (of dharmadhātu) to (gradually) increase. (Therefore, if someone) says 'Do not pay homage to the bodhisattva who increases the bodhi nature,' that is evil speech. Without the appearance of a bodhisattva, the dharmakāya (of the Buddha) will not appear (pure and undefiled). (For example,) if someone hates the seed of sugarcane, (he will not get the fruit of sugarcane). If someone wants to enjoy sugar, but does not have the seed of sugarcane, sugar will not appear. If the seed of sugarcane is protected and cultivated in a suitable land, sugarcane or sugar will (increase and expand). Similarly, if the bodhicitta is protected and cultivated in a suitable environment, (śrāvaka) arhats, (pratyekabuddha) solitary realizers, and (perfect) Buddhas (the ultimate fruit of the three vehicles) will arise from it (pure and undefiled). (Like following the Buddha from the beginning of the effort, for example,) just as farmers protect the seeds of rice. Similarly, for those who believe in the Mahāyāna (Mahāyāna path), the guides also protect. (In the stage of faith and practice, slightly seeing the dharmadhātu, for example,) just as the moon appears slightly on the fourteenth of the dark moon.
།དེ་བཞིན་ཐེག་མཆོག་མོས་རྣམས་ལའང་། །(རང་གི་)སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ཅུང་ཟད་མཐོང་། །(ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྐུའི་རིགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དཔེ།)ཇི་ལྟར་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྒྱས་པར་མཐོང་། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱང་། །རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་(ཆོས་སྐུའི་རིགས་)འཕེལ་བར་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པར་(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་)འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ས་ཡི་མཐར་ཐུག་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྫོགས་ཤིང་གསལ(ལོ)། །(དེ་ལྟ་བས་ན་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་)སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་ཏུ་མོས་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །(བྱང་ཆུབ་ཀྱི་)སེམས་དེ་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །(བྱང་ཆུབ་ལས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་(པའི་བསམ་)པ་ཡང་ཡང་འབྱུང་(བ་དེའི་ངང་ནས)། །ནག་པོ་(མི་དགེ་བའི་) གཞི་(ཐམས་ཅད་)ནི་ཡོངས་(སུ་)སྤངས་ནས། །དཀར་པོ་(དགེ་བའི་)གཞི་(ཐམས་ཅད་)ནི་རབ་(ཏུ་) བཟུང་བས། །(ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་)དེ་ཚེ་(ཆོས་དབྱིངས་)དེ་ནི་ངེས་(ཤིང་)རྟོགས་པ། །(ས་དང་པོའི་མིང་ནི་)དགའ་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སེམས་སྔར་འཁོར་བར་)འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། །དྲི་མས་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཅན(དུ་ཡོད་པ་ལས)། །(ས་གཉིས་པ་འདིར་)དྲི་མ་མེད་པས་གང་དག་པ། །(ས་གཉིས་པའི་མིང་ནི་)དྲི་མ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །(ས་གསུམ་པར་) ཉོན་མོངས་དྲ་བ་རབ་འགགས་ནས། །དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རབ་གསལ་བས། །ཚད་མེད་པ་ཡི་(གཏི་མུག་གི་)མུན་པ་དག །སེལ་བར་བྱེད་པས་(ས་གསུམ་པའི་མིང་ནི་)འོད་བྱེད་པའོ། །(ས་བཞི་པར་)རྟག་ཏུ་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་གསལ། །འདུ་འཛི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་བས། །ས་(བཞི་པ་)དེ(འི་མིང་ནི་)འོད་འཕྲོ་ཅན་དུ་འདོད། །(ས་ལྔ་པར་)རིག་(པ་)དང་སྒྱུ་རྩལ་བཟོ་གནས་ཀུན། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་(ས་ལྔ་བའི་མིང་ནི་)སྦྱངས་ 3-149 དཀར་འདོད། །(ས་དྲུག་པར་)བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་བསྡུ་བ་དང་། །སྐྱེ་དང་འཇིགས་པ་ཟད་པ་ལ། །ས་(དྲུག་པ་)དེ(འི་མིང་ནི་)མངོན་དུ་གྱུར་པར་འདོད། །(ས་བདུན་པར་)འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །འོད་ཀྱི་དྲ་བས་རྩེ་བ་དང་། །འཁོར་བའི་མཚོ་ཡི་འདམ་བརྒལ་བས། །(ས་བདུན་པ་)དེ་ལ་(མིང་ནི་)རིང་དུ་སོང་ཞེས་བྱ། །(ས་བརྒྱད་པར་)སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངེས་འདི་བཟུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་དང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་པས། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་(ས་བརྒྱད་པའི་མིང་ནི་)མི་གཡོ་བ(ཞེས་པ)འོ། །(ས་དགུ་པ་ལ་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཀུན་ལ། །ཆོས་སྟོན་པ་ཡི་འབེལ་བའི་གཏམ། །རྣལ་འབྱོར་པ
【現代漢語翻譯】 同樣，對於那些信仰大乘的人來說，也能稍微見到（自己）的佛身。（這比喻從入地開始，法身的種子逐漸增長。） 就像初生的月亮，能看到它一點一點地增長。 同樣，入地者也能看到（法身的種子）逐漸地增長。 就像上弦月的十五，月亮變得圓滿（菩提心顯現）一樣。 同樣，到達地的盡頭時，法身也圓滿而光明。 （因此，在信行階段）對於佛、法、僧，以恒常堅定的信仰，正確地生起（菩提）心，並且（對於菩提）生起不退轉的念頭（在這種狀態下）。 完全捨棄黑色的（不善）之基，充分 গ্রহণ 白色的（善）之基。 （獲得初地）那時，才能確定地證悟（法界），（初地的名稱）被稱為歡喜地。 （法界的心的本性）以前總是被貪慾等各種各樣的垢染所染污（的狀態）。 （在二地）因為沒有垢染而完全清凈，（二地的名稱）被稱為離垢地。 （在三地）煩惱的 сети 完全止息，無垢的智慧完全明亮。 因為能消除無量的（愚癡）黑暗，（三地的名稱）是發光地。 （在四地）總是被清凈的光芒所照亮，遠離喧囂。 被智慧的光芒所環繞，（四地）被稱為焰慧地。 （在五地）精通 всех 知識、藝術和工藝。 以及各種禪定，從極難調伏的煩惱中，完全 победа ，（五地的名稱）是極難勝地。 （在六地）與三種菩提 संबंधित ，並且聚集了 всех 圓滿。 對於生和死的止息，（六地）被稱為現前地。 （在七地）在 всех 輪的莊嚴中，以光網嬉戲。 並且超越了輪迴的 океан 的泥沼，（七地）被稱為遠行地。 （在八地）佛陀確定地 держать 著他，並且進入智慧的 океан 。 毫不費力地自然成就，因此，不被魔的眷屬所動搖，（八地的名稱）是不動地。 （在九地）對於 всех 各自正確的知識，宣說佛法的豐富的語言。 瑜伽士
【English Translation】 Likewise, for those who believe in the Mahayana, they can also see a little of (their own) Buddha-body. (This is a metaphor for the gradual growth of the Dharmakaya seed from the moment of entering the bhumi.) Just like the crescent moon, one can see it growing little by little. Similarly, those who have entered the bhumis can also see the (Dharmakaya seed) gradually growing. Just as on the fifteenth day of the waxing moon, the moon becomes full (the Bodhicitta manifests), Similarly, when reaching the end of the bhumis, the Dharmakaya also becomes complete and clear. (Therefore, in the stage of faith and practice) towards the Buddha, Dharma, and Sangha, with constant and firm faith, correctly generate the (Bodhi)citta, and (towards Bodhi) generate the thought of non-retrogression (in this state). Completely abandon the black (non-virtuous) base, and fully embrace the white (virtuous) base. (Having attained the first bhumi) At that time, one can definitely realize (the Dharmadhatu), (the name of the first bhumi) is called Joyful Bhumi. (The nature of the mind of the Dharmadhatu) Previously, it was always stained by various defilements such as attachment (state). (In the second bhumi) Because it is without defilement, it is completely pure, (the name of the second bhumi) is called Stainless Bhumi. (In the third bhumi) The nets of afflictions are completely stopped, and the stainless wisdom is completely bright. Because it can eliminate the immeasurable (ignorance) darkness, (the name of the third bhumi) is Illuminating Bhumi. (In the fourth bhumi) It is always illuminated by the pure light, away from the hustle and bustle. Surrounded by the light of wisdom, (the fourth bhumi) is called Blazing Wisdom Bhumi. (In the fifth bhumi) Proficient in all knowledge, arts, and crafts. And various meditations, from the extremely difficult to subdue afflictions, completely victorious, (the name of the fifth bhumi) is Difficult to Subdue Bhumi. (In the sixth bhumi) Related to the three Bodhis, and gathers all perfections. For the cessation of birth and death, (the sixth bhumi) is called Manifest Bhumi. (In the seventh bhumi) In all the adornments of the wheel, playing with the net of light. And transcending the mire of the ocean of samsara, (the seventh bhumi) is called Far-Reaching Bhumi. (In the eighth bhumi) The Buddha firmly holds him, and enters the ocean of wisdom. Effortlessly and naturally accomplished, therefore, not shaken by the retinue of Mara, (the name of the eighth bhumi) is Immovable Bhumi. (In the ninth bhumi) For all the respective correct knowledge, the rich language of teaching the Dharma. Yogi
་དེ་མཐར་སོན་པས། །ས་(དགུ་པ་)དེ(འི་མིང་ནི་)ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་(ཞེས་)འདོད། །(ས་བཅུ་པར་)ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དེ་ཡི་སྐུ། །དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལས། །(ས་བཅུ་པའི་མིང་ནི་)ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །(སའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྔར་ལམ་ལ་)སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་(རྫོགས་པར་)ཡོངས་འཛིན་པས། །(ཆོས་དབྱིངས་དྲི་བཅས་ཀྱི་)གནས་ནི་(དྲི་མེད་དུ་)ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། །(སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན(ནོ)། །(ཆོས་སྐུ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་འཁོར་བའི་)བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་(བའི་སྤྲོས་པའི་བློས་)བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་(སྤྲོས་པའི་བློས་ཀྱང་)བསམ་དུ་ཡོད། །(ཆོས་སྐུ་)ཁྱོད་ནི་ཀུན་ཏུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །(མཚན་བཅས་ཀྱི་བློ་)གང་གིས་(ཆོས་སྐུ་)ཁྱོད་ནི་(མཐའ་གཅིག་ཏུ་)ཤེས་པར་(མི་)ནུས། །(མཚན་བཅས་ཀྱི་)ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་(བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་)ཀུན་ལས་འདས། །(གཟུང་འཛིན་གྱི་)དབང་པོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །(དོན་དམ་གྱི་)ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱ་བ། ། (ཆོས་སྐུ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་པས་)གང་ཡང་རུང་ལ་ཕྱག་ 3-150 འཚལ་བསྟོད། །(ས་ལམ་ལ་)རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ལུགས་(སྔར་བཤད་པ་དེ་)ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་གྲགས་ཆེན་(ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་)རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་(ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོས་)སྟོང་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་)གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་བཀྲུས་པས། །འཁོར་བའི་གཟེབ་ལས་འདས་གྱུར་ནས། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པའི་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་)པདྨ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟན་ལ་དེ་ནི་རབ་གནས་འགྱུར། །(མེ་ཏོག་གི་)འདབ་མ་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འོད། །(རབ་ཏུ་འབར་བར་)འདོད་པར་བྱ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །(ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་)པདྨ་བྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་)སྟོབས་བཅུ་པོ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་། །མི་འཇིགས་པ་(བཞི་)ཡིས་ཡང་དག་ངོམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྤྲོས་མེད་རྣམས་ལས་ཉམས་མི་མངའ། །(སྔར་དགེ་བ་)ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལམ་ཀུན་གྱིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་བསགས་པའི། །(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་)ཟླ་བ་ཉ་(གང་བ་)ལ་སྐར་མ་ཡིས། །འཁོར་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་(ནས་གནས་པ་དེའི་ཚེ)། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཕྱག་གི་(མཐིལ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་)ཉི་མ་དེར། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར་གྱུར་(པའི་ཕྱག་)དེས། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་(ས་བཅུ་པ་རྣམས་)དབང་བསྐུར་བས། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 當他達到那個終點時，第九地（的名字）被稱為『善慧』。 （在第十地）智慧的自性之身，與無垢的虛空相同。 從諸佛的護持中，（第十地的名字）法雲普生。 是諸佛的法之所處。 （在地的終極處，先前道路上的）行持之果（圓滿地）被完全持有。 （法界染污的）處所（變得無垢）完全轉變。 （諸佛的）法身即是如此宣說。 （如果想知道法身是什麼樣的，那麼它超越了從輪迴的）習氣中解脫（的戲論之心的）思慮。 輪迴的習氣（即使是戲論之心）也可以思慮。 （法身）您是完全不可思議的。 （有相的）任何心都無法（完全）瞭解（法身）您。 （有相的）語言的行境（所表達的事物）完全超越。 （能取所取的）所有感官都不是其行境。 （勝義的）意識所能證悟的。 （法身對勝義的器情等任何事物都不排斥）對任何事物都敬禮讚嘆。 （在道地上）以次第進入的方式（先前所說的）， 著名的佛子（獲得十地者）們， 以法雲的智慧， 證悟法性（法的實相）空性之後， （諸佛以手灌頂）當心被徹底洗滌時， 超越輪迴的牢籠之後， （智慧的清凈自顯法界之花）大蓮花的自性中， 他便在那蓮花座上安住。 （蓮花）花瓣是各種珍寶的光芒， （極度燃燒）具有令人嚮往的花蕊。 （偉大的）無數蓮花， 以各種方式完全圍繞。 （菩薩）完全具備十力， 真實地展現四無畏。 不可思議的佛法， 在無戲論者中沒有缺失。 （先前）以善妙行持的所有道路， 積累了福德智慧， （二資糧的）滿月被星星， 以各種方式圍繞（並安住于彼時）。 諸佛（的）手（掌心是消除無明黑暗的）太陽， 在那無垢珍寶燃燒（的手）中， 為佛子（十地者）灌頂， 普遍地賜予灌頂。 偉大的瑜伽士啊！
【English Translation】 When he reaches that end, the ninth bhumi (ground) (is named) 'Good Intelligence'. (In the tenth bhumi) the self-nature body of wisdom, is equal to the stainless sky. From the holding of the Buddhas, (the name of the tenth bhumi) the cloud of Dharma arises everywhere. It is the place of the Dharma of the Buddhas. (At the ultimate of the bhumis, the fruit of) practicing (on the previous path) is completely held. The place (of the defiled Dharmadhatu) is completely transformed (into stainlessness). (The Buddhas') Dharmakaya (Dharma body) is what is said. (If you wonder what the Dharmakaya is like, it) cannot be conceived (by the mind of elaboration) that is liberated from the habits of samsara. The habits of samsara (even the mind of elaboration) can be conceived. (Dharmakaya) You are completely inconceivable. No (conceptual) mind can (completely) know (Dharmakaya) You. The realm of (conceptual) speech (the object of expression) is completely beyond. All (grasping and clinging) senses are not its realm. It is to be realized by (ultimate) mind consciousness. (Since Dharmakaya does not exclude anything, such as the ultimate vessel and essence) I prostrate and praise to anything. (On the path) by the very method of entering gradually (as previously explained), The famous sons of the Buddhas (those who have attained the tenth bhumi), With the wisdom of the cloud of Dharma, Having seen the emptiness of Dharmata (the reality of Dharma), (When the Buddhas empower with their hands) when the mind is thoroughly cleansed, Having transcended the prison of samsara, In the self-nature of (the pure self-appearance of wisdom, the flower of Dharmadhatu) the great lotus, He is perfectly established on that seat. The petals (of the lotus) are the light of various precious jewels, (Extremely blazing) having the desired pollen. (The great) countless lotuses, Completely surround in every way. (The Bodhisattva) is completely filled with the ten powers, Truly displays the four fearlessnesses. The inconceivable Buddha Dharma, There is no deficiency among those without elaboration. (Previously) by all the paths of well-practiced virtue, Having accumulated merit and wisdom, (The two accumulations') full moon is surrounded by stars, Surrounded in every way (and abiding at that time). The sun (of the Buddhas' hands (the palm is the dispeller of the darkness of ignorance)), In that stainless jewel blazing (hand), Empowering the chief of the sons (those of the tenth bhumi), Universally bestowing empowerment. Great yogi!
ོ་(ས་བཅུ་པ་དེ་དབང་བསྐུར་བ་)དེར་གནས་ནས། །རྨོངས་པས་དམན་(ཅིང་ཉོན་མོངས་)པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེངས་འཇིགས་པ་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་གྱུར་ནས། །(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་རྣམས། །(རྟོག་བཅས་ཀྱིས་)འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །(གཏི་མུག་གིས་)རྨོངས་པའི་མུན་པར་(འོད་ཟེར་དེ་རྣམས་)ཞུགས་(པས་འཇིག་རྟེན་པ་)དེ་ཡི། །(དག་པའི་)སྒོ་རྣམས་འབྱེད་པར་མཛད་པ་(འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕན་པའི་འཕྲིན་ 3-151 ལས་)ཡིན(ནོ)། །(འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕན་པའི་འཕྲིན་ལས་ནི་)ལྷག་བཅས་(ཀྱི་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་པ་(ཐོབ་པ་)རྣམས། །ལྷག་མེད་(ཀྱི་)མྱ་ངན་(ལས་)འདས་(པ་ལ་འགོད་)པར་འདོད། །(སྐབས་)འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །(གང་ལ་ཟེར་ན་)དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་(གནས་པ་ཡོངས་སུ་)འགྱུར་བའོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་(པོ་)མེད་པའི། །ངོ་བོ་(སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ཡང་(མྱང་འདས་)དེའི་སྤྱོད་ཡུལ། །(འོད་གསལ་)དེ་(རྫོགས་པར་)མཐོང་(བའི་ས་བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ། །(ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནས་)ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །(ནམ་མཁའ་གང་བ་ཟད་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་)ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གནས་གྱུར་ནས། །(འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པའི་)སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །(ཆོས་སྐུ་)དེ་ལས་སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་ཀྱི་)དོན་རྣམས་(ཅིག་ཅར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་)མཛད(པའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་)། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་(རྫོགས་པར་)སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པཎྜི་ཏ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བའོ།། །།(རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་འདིས་དབུ་མའི་ཡིན་ལུགས་བསྟན། །དེ་རྗེས་འབྲང་འདོད་དབུ་མ་ཁས་ལེན་རྣམས། །སླན་ཆད་དབུ་མ་འདི་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཆོས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །མཆན་བུས་བཀྲོལ་འདི་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྨན་ཆུའི་རི་ཁྲོད་དབེན་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །གང་མཆིས་དགེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ།།) མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ན་ཡིན།
目錄 འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 在（獲得十地灌頂）之後，安住於此地的（菩薩），以天眼觀察被愚癡所困的（充滿煩惱的）世間眾生，他們被痛苦所擾，充滿恐懼。 （菩薩）的身軀自然散發出光芒（無需有作意），這些光芒進入（被愚癡）黑暗所籠罩的世界，開啟（世間眾生）（清凈的）智慧之門，這就是（利益世間眾生的）事業。 （利益超越世間眾生的事業是）：將有餘涅槃（的修行者），安置於無餘涅槃之中。此處所說的涅槃，是指心變得毫無雜染的狀態。 （世俗）一切眾生所沒有的實有，其自性（心的自性光明）也是涅槃的境界。（圓滿）證悟光明的（獲得十地灌頂的）菩薩，（最終證得）清凈無染的法身。 在無染的法身中，（如虛空般無盡的）智慧之海安住，如同（能如雨般降下一切願望的）如意寶珠，從（法身）中，（同時自然成就）利益一切眾生的事業（直至輪迴結束）。 《法界贊》由導師聖龍樹圓滿撰寫。由印度堪布克里希納班智達和譯師比丘戒勝翻譯。 （聖龍樹菩薩以《法界贊》闡釋了中觀的真諦。希望追隨他的中觀學者，今後也能如此理解中觀。憑藉殊勝上師的恩德，戒勝於寂靜的曼曲日宗撰寫此註釋。愿一切功德皆能融入法界。） 底本僅為瞻塘印版。 目錄 聖龍樹著《中觀法界贊》
【English Translation】 Having dwelt there (after receiving the tenth Bhumi empowerment), with divine eyes, (the Bodhisattva) observes the worlds that are inferior due to delusion (and full of afflictions), distracted by suffering and filled with fear. Rays of light emanate from the body of that (Bodhisattva) effortlessly (without contrivance), and those (rays of light) enter the darkness of (ignorance), thus (benefiting sentient beings by) opening the (pure) gates (of wisdom), which is (the activity of benefiting sentient beings). (The activity of benefiting those who transcend the world is): those who have attained Nirvana with remainder, (the Bodhisattva) wishes to place (them) in Nirvana without remainder. Here, Nirvana itself is (defined as) the state where the mind becomes immaculate. The essence (the clear light nature of mind), which is the non-existence of all (conventional) beings, is also the realm of that (Nirvana). (The Bodhisattva who) sees that (clear light) (completely and who is empowered on the tenth Bhumi, ultimately attains) the utterly immaculate Dharmakaya (Body of Truth). In the immaculate Dharmakaya, the ocean of wisdom (limitless like space) abides, and like a wish-fulfilling jewel (that rains down all desires), from that (Dharmakaya), the purposes of all sentient beings (are spontaneously accomplished simultaneously, and the activities continue) as long as samsara exists. The 'Praise of the Dharmadhatu' (is) completed (as) composed by the teacher, the noble Nagarjuna. Translated by the Indian Abbot Krsna Pandita and the translator, the monk Tshultrim Gyalwa. (The noble son of the Buddhas, the supreme Nagarjuna, has revealed the essence of Madhyamaka with this 'Praise of Dharmadhatu'. Those who wish to follow him and embrace Madhyamaka, may they henceforth understand Madhyamaka in this way. Through the kindness of the supreme and excellent Lama, Sherab Gyaltsen has written this commentary in the secluded retreat of Menchu Ritrö. May all merit merge into the Dharmadhatu.) The model is only the Dzamtang edition. Table of Contents The 'Praise of Dharmadhatu' of Madhyamaka by Arya Nagarjuna