dolpopa0301究竟了義真實性闡明論

篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol15ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 3-1 ༄༅། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནི་ཏཱཪྠ་པཪྻན་ཏཾ་ཏ་ཏྭ་སྱ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཀཾ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། རྒྱུད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། འཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཚད་མེད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གེ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། སྐད་ཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་ 3-2 བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། དོན་དེ་རྣམས་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ཡང་གསུངས་ལ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྔར་བདག་མེད་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིས་བདག་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཞིབ་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ནི་དཔེ་འདིའི་དོན་དེ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདི་ལ་དོན་ནི་འདིའོ། །ཡི་གེ་ནི་འདིའོ། །ཞེས་གསལ་བར་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་ར་རོ་བས། ལྷ་ཁང་དང་། སྤོས་དང་། ས་གཞི་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་

【現代漢語翻譯】 《究竟真實性之顯明》 《究竟真實性之顯明》 《究竟真實性之顯明》 梵語：Nītārtha paryantaṁ tatvasya prakāśakaṁ nāma 藏語：究竟真實性之顯明 佛之自性，如來藏（tathāgatagarbha），自性圓滿寂滅大樂，清凈、真我、安樂、常恒之究竟，自性光明法身（dharmakāya），般若波羅蜜多（prajñāpāramitā）自性身，無分、遍行、周遍者，法界（dhātu）與智慧（jñāna）無二，自生智慧俱生身，俱生智慧，勝義他空（gzhan stong）大，無為之佛，以及法、僧、天、真言（mantra）、續（tantra）、壇城（maṇḍala）、手印（mudrā）一切皆融入之身、語、意、智慧、功德、事業，稀有、無量、無邊、不可測度之如是性，不隨分別念、識、緣起、剎那而遷變，初始之佛，基之佛，本初解脫之如來，斷除蘊（skandha）之空性，斷滅之空性，遠離自性自空，無事物之自性，無相大悲，不變 安住于遍虛空之大樂中，向所有皈依境三寶（triratna）頂禮！供養、皈依！由彼之加持與福德資糧所生之世俗名言身，亦向所有無為之佛、法、僧頂禮！供養、皈依！ 這些意義在甚深殊勝之經典中廣說、屢說，也在《大涅槃經》中宣說。先前所說之無我等，與後來所說之有我等，其不相違之理由，以及附帶之譬喻，皆有詳細闡述。由天月所譯之《大涅槃經》中，世尊（bcom ldan 'das）開示：『諸比丘，今當爲汝說此譬喻之義。汝等當知此偈之義，此乃文字之義。』然未明示，如盲人摸象。如寺廟、香、土地、太陽、月亮

【English Translation】 The Clarification of the Ultimate Truth The Clarification of the Ultimate Truth The Clarification of the Ultimate Truth Sanskrit: Nītārtha paryantaṁ tatvasya prakāśakaṁ nāma Tibetan: The Clarification of the Ultimate Truth The Buddha's nature, the Tathāgatagarbha, the great bliss of complete nirvana by nature, the ultimate of purity, self, bliss, and permanence, the self-luminous Dharmakāya, the Prajñāpāramitā self-nature body, the indivisible, all-pervading, and pervasive one, the non-duality of the dhātu and jñāna, the spontaneously born wisdom Sahajakāya, the Sahajajñāna, the great definitive gzhan stong, the unconditioned Buddha, and the body, speech, mind, wisdom, qualities, and miraculously wonderful activities in which all Dharma, Sangha, Deva, mantra, tantra, maṇḍala, and mudrā are integrated, the immeasurable and inestimable Suchness that is beyond change, completely surpassing conceptualization, consciousness, dependent origination, and momentariness, the primordial Buddha, the base Buddha, the Tathāgata liberated from the beginning, the emptiness that severs the skandhas, the emptiness of cessation, far removed from self-emptiness by its own nature, the nature of non-existence, and the unchanging compassion without object, Dwelling in the all-pervading great bliss, I prostrate to all the refuge objects, the Triratna! I offer and take refuge! I also prostrate to all the unconditioned Buddhas, Dharma, and Sangha born from the blessings and merit of that, I offer and take refuge! These meanings are extensively and repeatedly spoken of in the profound and extraordinary scriptures, and also spoken of in the Mahāparinirvāṇa Sūtra. The reasons why the previously spoken of non-self and the later spoken of self are not contradictory, along with detailed explanations with metaphors, are also explained. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra translated by the god Zla ba, the Bhagavan said: 'Monks, now I will explain the meaning of this metaphor. You should know the meaning of this verse, this is the meaning of the words.' However, it is not clearly stated, like blind men touching an elephant. Like temples, incense, land, sun, and moon

---

། ཤིང་དང་། རི་རྣམས་མི་འཁོར་བཞིན་དུ། འཁོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཟིན་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང་། རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང་། བདེའོ་སྙམ་པ་དང་། སྡུག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། ། དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པར་མ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་ 3-3 པར་གྱུར་ན་ནི། ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དེ། བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཁྱད་པར་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། ། རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །སྡུག་པ་ལ་ནི་མི་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་སོ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམས་སོ། །རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། རྟག་པ་དང་། སྡུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། རྟག་པ་དང་། སྡུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་སུ་བཞག་པ་རྣམས་ནི། བདག་ཅག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས། མཐོང་ཡང་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལགས་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ 3

【現代漢語翻譯】 猶如樹木和山巒看似在旋轉，實則靜止不動，同樣，那些顛倒錯亂的認知，以及完全愚昧的人們，總是執著于『我』的觀念，認為事物是恒常的、快樂的、美好的。而所謂『我』，實則是指『佛』（Buddha）的意義。所謂『恒常』，實則是指『法身』（Dharmakaya）的意義。所謂『快樂』，實則是指『涅槃』（Nirvana）的意義。所謂『美好』，實則是佛法的殊勝之語。比丘們，你們不要因為修習了苦、無常、無我的觀念而感到自滿和驕傲。如果你們以這種方式修習這三種觀念，那麼你們的修習將變得毫無意義。修習以瞭解痛苦的三種方式，是殊勝的，更是殊勝中的殊勝。認為痛苦是快樂，這是顛倒的認知。認為快樂是痛苦，這是顛倒的認知。認為無常是恒常，這是顛倒的認知。認為恒常是無常，這是顛倒的認知。認為無我是有我，這是顛倒的認知。認為有我是無我，這是顛倒的認知。認為不凈是清凈，這是顛倒的認知。認為清凈是不凈，這是顛倒的認知。如果你們沒有正確理解這四種顛倒，即使你們努力修習，也是徒勞無功。你們將快樂視為痛苦，將恒常視為無常，將有我視為無我，將清凈視為不凈。世俗之人也有快樂、我、恒常和清凈的觀念，超越世俗之人也有快樂、我、恒常和清凈的觀念。這其中存在著差異。『文字』（Yige）是指世俗之人的表達方式，而『意義』（Don）是指超越世俗的智慧。之後，比丘們向世尊請示道：『世尊，對於如來所教導的四種顛倒認知，我們已經長期地觀察和修習，現在我們應該如何做，請您開示。』 3-3

【English Translation】 Just as trees and mountains appear to be moving when they are not, similarly, those with inverted perceptions and those who are completely ignorant cling to the notion of 'self,' believing things to be permanent, happy, and beautiful. The term 'self' actually refers to the meaning of 'Buddha.' The term 'permanent' actually refers to the meaning of 'Dharmakaya' (the body of Dharma). The term 'happiness' actually refers to the meaning of 'Nirvana.' The term 'beautiful' is a sublime expression of the Dharma. Monks, do not become complacent or arrogant because you have cultivated the notions of suffering, impermanence, and non-self. If you cultivate these three notions in this way, your practice will become meaningless. Cultivating the three ways of understanding suffering is excellent, and even more excellent than excellent. Perceiving happiness in suffering is an inverted perception. Perceiving suffering in happiness is an inverted perception. Perceiving permanence in impermanence is an inverted perception. Perceiving impermanence in permanence is an inverted perception. Perceiving self in non-self is an inverted perception. Perceiving non-self in self is an inverted perception. Perceiving purity in impurity is an inverted perception. Perceiving impurity in purity is an inverted perception. If you have not correctly understood these four inversions, even if you practice diligently, it will be in vain. You regard happiness as suffering, permanence as impermanence, self as non-self, and purity as impurity. Worldly people also have notions of happiness, self, permanence, and purity, and those who transcend the world also have notions of happiness, self, permanence, and purity. There is a difference between these. 'Words' (Yige) refers to the way worldly people express themselves, while 'meaning' (Don) refers to the wisdom that transcends the world. Then, the monks asked the Blessed One: 'Venerable One, regarding the four inverted perceptions taught by the Tathagata, which we have long observed and cultivated, what should we do now? Please enlighten us.' 3-3

---

-4 གཤེགས་པ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་དང་ཇི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་བགྱི་བར་འཚལ་ལོ། ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སུ་མི་གནང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆིས་པར་མི་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་མཆིས་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སླད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ངས་འོད་སྲུང་གི་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོའི་མངའ་བདག་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་བསྐྱིལ་ཏེ། རང་རང་གི་རྐྱལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་ལ། ཆུ་དེའི་ནང་དུ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྻ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་ནས། བཻཌཱུཪྻ་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྐྱལ་པ་རྣམས་བོར་ཏེ། ཆུ་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས། དེའི་ནང་དུ་གྱོ་མོའམ། གསེག་མ་ཅི་ཡོད་པ་དག་ལ་ནོར་བུ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། བླངས་ནས་ནོར་བུ་བདག་གིས་རྙེད་དོ། ། བདག་གིས་ 3-5 རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སོ་སོ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ། རྫིང་གི་འགྲམ་དུ་འཁོད་ནས་འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། རྫིང་དེའི་ཆུ་ཡང་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་མཛེས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་དག་གིས་མཛེས་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཨེ་མ་ནོར་བུ་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཡིད་རྣོ་བ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་བཟུང་ནས་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫིང་གི་ནང་གི་གྱོ་མོ་དང་། གསེག་མ་བཞིན་དུ་ནོར་ཅིང་དོན་མེད་པར་འགྱུ

【現代漢語翻譯】 '請佛陀住世一劫或更久！如來如何教導，我們亦當如是行持。' '若如來不住世，我們亦不應如毒蛇般共處一室。如來不住世，清凈梵行亦無意義，我們亦將如您般入滅。' 爾時，世尊告諸比丘：'諸比丘，汝等勿如是言。諸比丘，我將教法託付于迦葉（འོད་སྲུང་，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，字面意思：飲光），此人將如如來一般，成為比丘們的依怙。' '將成為比丘和眾生的皈依處。譬如國王，眾多城池之主，前往一座城池，一位家主為國王灌頂。如是，在此世間，我為大迦葉灌頂。' '諸比丘，汝等如何修習苦、無常、無我、不凈之想？' 諸比丘，譬如盛夏之時，眾人于林中蓄水，各自攜帶泳具入水嬉戲。其中一人將珍寶，毗琉璃（བཻཌཱུཪྻ་，梵文：Vaiḍūrya，梵文羅馬擬音：Vaiḍūrya，字面意思：青琉璃）放入水中。為得此毗琉璃，眾人皆捨棄泳具，入水尋覓。於水中拾得瓦礫或沙礫，誤以為是珍寶，高呼：'我已尋得珍寶！我已尋得珍寶！'各自浮出水面，坐于池邊，方知此非珍寶。 池水亦因珍寶之光輝而如月光般皎潔。眾人見此美景，生起珍寶之想，認為其具有功德。其中一位善於方便且心思敏捷之人，方能真正尋得珍寶。如是，諸比丘，汝等執持一切皆苦，一切無我，一切無常，一切不凈之見，並勤加修習。然所有這些，皆如池中瓦礫沙礫般虛妄無用。

【English Translation】 'Please request the Tathagata to remain for a kalpa or even longer! As the Tathagata has taught, so shall we practice.' 'If the Tathagata does not remain, we should not live together in the same house like poisonous snakes. If the Tathagata does not remain, pure conduct is meaningless, and we shall also pass into nirvana like you.' Then, the Blessed One said to those monks: 'Monks, do not say such things. Monks, I shall entrust the teachings to Kāśyapa (འོད་སྲུང་，梵文：Kāśyapa，梵文羅馬擬音：Kāśyapa，literal meaning: Drink Light). This one will be like the Tathagata, becoming a refuge for the monks.' 'He will become a refuge for monks and sentient beings. For example, a king, the lord of many cities, goes to one city, and a householder anoints the king. Likewise, in this world, I anoint the great Kāśyapa.' 'Monks, how do you cultivate the perceptions of suffering, impermanence, selflessness, and impurity?' Monks, for example, when the summer season arrives, people store water in the forest, and each carries their swimming gear to play in the water. One of them puts a precious jewel, a Vaidūrya (བཻཌཱུཪྻ་，梵文：Vaiḍūrya，梵文羅馬擬音：Vaiḍūrya，literal meaning: Lapis Lazuli), into the water. Desiring this Vaidūrya, all of them abandon their swimming gear and enter the water to search. In the water, they pick up pebbles or gravel, mistakenly thinking they are jewels, and shout: 'I have found the jewel! I have found the jewel!' Each comes to the surface and sits by the pool, realizing that it is not a jewel. The water of the pool is also as beautiful as moonlight because of the light of the jewel. Seeing this beauty, they give rise to the perception of a jewel, thinking it has qualities. Among them, one who is skilled in means and quick-witted truly finds the jewel. Likewise, monks, all of you hold onto the views that everything is suffering, everything is selfless, everything is impermanent, and everything is impure, and diligently cultivate them. However, all of these become as false and meaningless as the pebbles and gravel in the pool.

---

ར་ཏ་རེ། སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མུ་བཟུང་ནས། གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་བདག་དང་རྟག་པ་དང་སྡུག་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལགས་ན། བཀའ་སྩལ་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཀའ་སྩལ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། དགེ་སློང་དག་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་ 3-6 ངེས་པར་གཅོད་པར་འདོད་པས་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་དྲི་དགོས་ཏེ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨན་པ་ངན་པ་ཞིག་བདོག་ལ། དེ་ཡང་སྨན་པ་འཆལ་པ་ཞིག་སྟེ་བླ་ནས་དབང་ཐང་ཆེར་དབང་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཀུར་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འོ་མ་འབའ་ཞིག་སྨན་ཡིན་པར་འཛིན་ལ། ནད་ཀྱི་གཞི་ནི་མི་ཤེས་ནས་འོ་མའི་དཔྱད་ལོག་པར་ཟིན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་ནད་ཀྱི་སྣ་གྲངས་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད། མཁྲིས་པའི་ནད་རྣམས་དང་། བད་ཀན་གྱི་ནད་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྨན་པ་གཅེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ལ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་འཆལ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་གོ །དེ་ནས་སྨན་པ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་མཁས་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཤེས་པ་གཞན་ཞིག་ཡུལ་གཞན་ནས་གསར་དུ་འོངས་ནས་སྨན་པ་དེའི་ཐད་དུ་རྟེན་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཐོས་ནས་སློབ་པར་འཚལ་བའི་སླད་དུ་བདག་མཆིས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྨན་པ་འཆལ་པ་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་ནས། སྨན་པ་གསར་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ང་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱད་པས་རིམ་གྲོ་གྱིས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སློབས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་སྨན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་མཐར་གྱིས་སྨན་པ་འཆལ་པ་དེ་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅི

【現代漢語翻譯】 ར་ཏ་རེ། (Ratare)像一位精通方法的智者一樣行事！你的一切都堅持著，無論你冥想什麼，都會有快樂、自我、永恒和痛苦。這四種狀態被稱為顛倒。因此，像如意寶珠一樣，冥想佛法的真實本性，即永恒的觀念！那時，比丘們向薄伽梵 (Bhagavan，世尊) 如此稟告：『薄伽梵，諸法無我，如此冥想，如此冥想者將放棄我執，放棄我執者將獲得涅槃。』既然您如此開示，那麼您開示的意義是什麼？請薄伽梵、如來 (Tathagata，如來) 開示其中的差別。薄伽梵對比丘們開示道：『比丘們，善哉！善哉！比丘們，想要斷除對自我的疑惑，就應該如此提問，太好了！比丘們，例如，某個城市裡，一位國王愚昧無知，他有一位庸醫，那位庸醫地位很高，國王也很尊敬他，他只認為牛奶是藥物，不瞭解疾病的根源，錯誤地使用牛奶，並將牛奶用於所有人的各種風病、膽病和痰病。即使他那樣做，他仍然是一位受珍視的醫生，而那位國王也無法區分好壞。』 『然後，另一位精通阿育吠陀 (Ayurveda， आयुर्वेद，āyurveda，壽命吠陀，傳統印度醫學體系) 八支、瞭解後續經典的醫生從其他地方新來，依附於那位醫生，說道：『我聽聞您的名聲，前來學習，請您做我的老師。』然後，那位庸醫聽到那些話后，對那位新來的醫生說：『四十八年間，你必須好好服侍我，努力工作，然後才能學習，你才能成為醫生。』然後，他聽從了，並說他會那樣做。最終，他讓那位庸醫滿意，然後去到王宮，對國王說道：『偉大的國王，請您始終精進于所有論典！』

【English Translation】 Ratare, act like a wise person skilled in means! All of you hold on to whatever you meditate on, there will be happiness, self, eternity, and suffering. These four states are called inverted. Therefore, like a wish-fulfilling jewel, meditate on the true nature of Dharma, the concept of eternity! Then, the monks reported to the Bhagavan (世尊) thus: 'Bhagavan, all dharmas are without self, meditate in this way, and those who meditate in this way will abandon self-grasping, and those who abandon self-grasping will attain Nirvana.' Since you have taught in this way, what is the meaning of your teaching? Please Bhagavan, Tathagata (如來), explain the differences. The Bhagavan taught the monks: 'Monks, well done! Well done! Monks, those who wish to dispel doubts about the self should ask in this way, very good! Monks, for example, in a certain city, a king is ignorant, and he has a quack doctor. That quack doctor has a high position, and the king respects him very much. He only considers milk to be medicine, does not understand the root of the disease, uses milk incorrectly, and uses milk for all kinds of wind diseases, bile diseases, and phlegm diseases of all people. Even if he does that, he is still a cherished doctor, and that king cannot distinguish between good and bad.' 'Then, another doctor who is proficient in the eight branches of Ayurveda (आयुर्वेद，āyurveda，the Veda of Longevity, traditional Indian medicine system), and understands the subsequent classics, came newly from another place, attached himself to that doctor, and said: 'I have heard of your reputation and come to study, please be my teacher.' Then, that quack doctor heard those words and said to the newly arrived doctor: 'For forty-eight years, you must serve me well, work hard, and then you can study, and you will become a doctor.' Then, he listened and said he would do so. Eventually, he satisfied that quack doctor, and then went to the royal palace and said to the king: 'Great King, please always be diligent in all the treatises!'

---

ག་དང་། དེ་ལྟར་མཛད་ན་རྒྱལ་པོར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་རྣར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་སྨན་པ་འཆལ་པ་དེ་དང་། སྨན་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ 3-7 ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། སྨན་པ་ངན་པ་དེ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་བསྐྲད་དེ། སྨན་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཤོས་བཀུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་ད་ནི་དུས་ལ་བབ་པའོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བདག་ལ་མཉེས་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་སྣ་གཅིག་གསོལ་གྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དགྱེས་པ་ལྟ་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ལག་པ་གཡས་པ་མན་ཆད་ནོར་རོ་ཅོག་ལས་གསོལ་ཅིག །སྨན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྨན་པ་འཆལ་པ་དེའི་འོ་མའི་དཔྱད་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལགས་ན། དེས་གློ་བར་མ་ཆུད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀའ་བཏགས་ལ། སྔོན་གྱི་སྨན་པ་དེའི་འོ་མའི་དཔྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཡིན་གྱིས། སུ་སྨན་དུ་འོ་མ་འཐུང་བ་དེ་མགོ་བཅད་དོ། །ཞེས་བཀའ་གདགས་པར་གསོལ། དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། ། བདག་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ནད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་འཚལ་ཏེ། ལྷ་བདག་ནི་གསོལ་པ་དེ་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ན་གསོལ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གསོལ་ཏེ་བཀའ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱས་ནས། བཀའ་གདགས་སོ། ། དེ་ནས་བཀའ་གདགས་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་དུ་ལུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ད་དུང་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་གདགས་པར་གསོལ། ཞེས་བྱས་ནས། སྨན་པ་དེས་རོ་དངར་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ཚ་བ་དང་སྐ་བ་དང་། ཁ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནད་སོས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་སྨན་པ་དེ་བཀུག་སྟེ་བསྒོ་བ། ང་ནི་ཤི་ལ་ཐུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་རྐྱེན་དང་འཚམས་པའི་ 3-8 གསོལ་པ་ཅི་འདོད་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མ་ལགས་ཏེ། འོ་མ་ནི་བདུད་རྩི་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་འོ་མ་དང་སྦྱར་བ་གསོལ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྨན་པ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཁྱོད་མཁྲིས་པས་མྱོས་པར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་ང་སླུ་བར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྔར་ནི་འོ་མ་དུག་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ད་ནི་འོ་མ་སྨན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། ཀྱེ་མ་སྨན་པ་སྔ་མ་བསྐྲད་པས་ཕུང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་འོ་མའི་དཔྱད་བསྔགས་པ་ལས་ན། དེ་ནས་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་སྨན་པ་ངན་པ་མ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】 然後，這樣做才符合國王的身份。國王也說這是真的，我聽到了。於是，國王區分了那個庸醫和另一位醫生的差別，驅逐了那個壞醫生，尊敬了那位好醫生。然後，那位醫生心想：『現在時機成熟了。』於是對國王說：『偉大的國王，如果我讓你滿意，請允許我提一個請求。如果偉大的國王也高興，請允許我提出請求。』國王對醫生說：『除了我的右手，你可以要求任何東西。』醫生對國王說：『偉大的國王，那個庸醫的牛奶檢驗結果是劇毒的哈拉哈拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。如果他不及時阻止，他會控制國王你所有的領土，並下令處死所有喝了之前那位醫生的牛奶檢驗結果是劇毒哈拉哈拉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的人。如果不這樣做，眾生將會非時而死。我希望能夠生存，並且沒有疾病。神啊，我希望得到那個請求。』然後，國王對那位醫生說：『如果是這樣，那就提一個小小的請求，並下達命令吧。』說完，就下達了命令。然後，正如命令所說的那樣，一切都得到了遵守。然後，那位醫生又對國王說：『請再三地下達同樣的命令。』說完，那位醫生用甜、酸、咸、辣、澀和苦的味道治癒了人們的疾病。過了一段時間，國王生病了，召見那位醫生並吩咐說：『我快要死了，我會給你任何符合國王身份的請求。』然後，那位醫生對國王說：『偉大的國王，我不是在說謊。牛奶是甘露，請您食用與牛奶混合的食物。』然後，國王對那位醫生說：『你是不是被膽汁衝昏了頭腦？或者你想欺騙我？』之前你說牛奶是毒藥，現在又說牛奶是最好的藥物。唉，驅逐之前的醫生真是個錯誤。如果他也讚美牛奶的功效，那麼他就是一位偉大的醫生，而不是一個壞醫生。

【English Translation】 Then, doing so would be fitting for a king. The king also said, 'That is true, I have heard it.' So, the king distinguished between that quack doctor and the other doctor, banished the bad doctor, and honored the good doctor. Then, that doctor thought, 'Now is the time.' So he said to the king, 'Great king, if I please you, please allow me to make a request. If the great king is also pleased, please allow me to make the request.' The king said to the doctor, 'You may ask for anything except my right hand.' The doctor said to the king, 'Great king, the milk test of that quack doctor is the deadly poison Halāhala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). If he does not stop in time, he will control all of your kingdom, and order the execution of anyone who drinks the milk test of the previous doctor, which is the poison Halāhala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). If this is not done, beings will die untimely deaths. I wish to survive and be free from disease. Gods, I wish to receive that request.' Then, the king said to that doctor, 'If that is the case, then make a small request and issue an order.' Having said that, he issued the order. Then, as the order stated, everything was followed. Then, that doctor said to the king again, 'Please issue the same order again and again.' Having said that, that doctor healed people's illnesses with sweet, sour, salty, spicy, astringent, and bitter tastes. After some time, the king fell ill and summoned that doctor, instructing him, 'I am about to die, I will grant you any request that befits a king.' Then, that doctor said to the king, 'Great king, I am not lying. Milk is nectar, please eat food mixed with milk.' Then, the king said to that doctor, 'Are you intoxicated by bile? Or are you trying to deceive me?' Before you said milk was poison, now you say milk is the best medicine. Alas, it was a mistake to banish the previous doctor. If he also praised the benefits of milk, then he would be a great doctor, not a bad doctor.'

---

ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འོ་མ་དཔྱད་བྱས་པ་ནི། ཁྱོད་བདག་བསྐྲད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །སྨན་པས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་མི་དགོངས་པར་གསོལ། དཔེར་ན་ཤིང་ངམ་རྩིག་པ་ལ་སྲིན་བུས་བརྐོས་ཏེ། ། ཡི་གེའི་འབྲུ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་བུའི་ཡི་གེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བགྱི། ཡི་གེ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་། ཡ་མཚན་དུ་གཟུང་བར་མི་བགྱི་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་པ་སྔ་མའི་འོ་མ་དཔྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྲིན་བུས་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་འོ་མ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མ་འཚལ་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་དེ་ལ་སྨས་པ། ཀྭའི་སྨན་པ་ངན་པ་དེས། འོ་མ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་མི་ཤེས། སྨན་པས་གསོལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འོ་མ་ནི་བདུད་རྩི་ཡང་ལགས། དུག་ཀྱང་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བགྱི་བ་ནི། བ་གང་བེའུ་ཧ་ཅང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་པ་དང་། ཆང་གི་སྙིགས་པ་མི་འཐུང་བ་དང་། ནགས་ཁུང་དང་། གཤོང་དང་། ཆུ་འདམ་རྫབ་ཅན་ན་མ་གནས་པ་དང་། བ་ལང་རྫིས་ནུ་མ་མ་གཞིབས་པ་དང་། བ་རྩྭ་བརྔས་པ་མ་གཟན་པ་དང་། རང་གི་ཁྱུ་ན་འདུག་པ་དང་། མ་ཧེའི་ཁྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགྲོགས་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ 3-9 ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོ་མ་ལྷག་མ་གཟར་བ་མ་བཅད་པར་རན་ཙམ་དུ་བཞོས་པའི་འོ་མ་དེ་ནི་ནད་དོ་ཅོག་ཞི་བར་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས། སྨན་པ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མཁན་པོ་ད་ནི་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་འོ་མའི་དཔྱད་བཟང་པོ་ཡང་ཤེས་སོ། །ངན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བཏགས་ཏེ། འོ་མ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་ཕྱི་ཡང་འོ་མ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཐོས་ནས། སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཅི་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱིས་ཐེབས་སམ། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམ་པའམ། ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དང་འབངས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྨན་པ་འདི་ན་རེ། འོ་མ་དེ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱེད་གཤེར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དང་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགུ་བར་གྱུར་ནས། སྨན་པ་ལ་མི་མཚུངས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། འོ་མའི་དཔྱད་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་པ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། མུ་སྟེགས་པ་སྨན་པ་ངན་པ་དང་འདྲ་བ་ཐམས

【現代漢語翻譯】 『不！你對牛奶的判斷，是你被驅逐的原因。』醫生稟告道：『偉大的國王，請不要那樣想。例如，當木頭或墻壁被蟲子蛀蝕，顯現出類似文字的痕跡時，智者們雖然知道那是蟲子的痕跡，但不會說那是書寫的文字。』即使它看起來像文字的排列，也不應該感到驚訝。同樣，您也應該把之前的醫生對牛奶的判斷，看作是蟲子蛀蝕的痕跡，因為他甚至沒有區分出各種牛奶的差異。』國王斥責醫生說：『那個惡劣的醫生，怎麼會不知道各種牛奶的差異呢？』醫生稟告道：『偉大的國王，牛奶既可以是甘露，也可以是毒藥。之所以說是甘露，是因為那頭母牛的小牛非常強壯，不喝酒糟，不住在森林深處、洼地或泥濘的水中，不讓公牛擠壓乳房，不吃割下的草，待在自己的牛群中，不與水牛群混在一起，並且具備所有這些優點。擠奶時不要切斷剩餘的乳汁，適量擠出的牛奶可以平息所有的疾病。』然後，偉大的國王感到非常驚訝，對醫生說：『大師，現在我知道你對牛奶的好壞判斷了。』然後，國王下令：『喝牛奶！』當所有臣民聽到國王和王子都在喝牛奶的命令時，他們感到困惑，心想：『難道國王被邪魔附身了嗎？或者他想傷害我們？』就這樣，城市裡的人民和所有臣民都聚集到國王面前。國王看到他們，說道：『這位醫生說牛奶是這樣的，你們有什麼疑問嗎？』然後，國王、城市裡的人民和所有臣民都感到滿意。他們給予醫生無與倫比的尊敬，並像展示牛奶的判斷一樣展示佛法。同樣，比丘們，如來（Tathagata， ऐसे आए हुए，tathāgata，如是來者），阿羅漢（Arhat， अर्हत्，arhat，應供），正等覺者（Samyaksambuddha， सम्यक्सम्बुद्ध，samyaksambuddha，正等覺），具足明行足（Vidya-charana-sampanna， विद्याचरणसम्पन्न，vidyā-caraṇa-sampanna，明行足滿），善逝（Sugata， सुगत，sugata，善逝），世間解（Lokavidu， लोकविदु，lokavidu，知世間），無上士調御丈夫（Anuttara-purusa-damya-sarathi， अनुत्तर-पुरुष-दम्य-सारथि，anuttara-puruṣa-damya-sārathi，無上調御丈夫），天人師（Shasta-deva-manushyanam， शास्ता देवमनुष्याणाम्，śāstā deva-manuṣyāṇām，天人導師），佛（Buddha， बुद्ध，buddha，覺者），薄伽梵（Bhagavan， भगवान्，bhagavan，世尊），如同良醫一樣出現在世間，驅逐像惡劣醫生一樣的外道。

【English Translation】 'No! Your judgment of the milk is the reason for your expulsion.' The doctor reported: 'Great King, please do not think otherwise. For example, when wood or walls are carved by insects, and traces resembling letters appear, even though the wise know that they are insect traces, they do not say that they are written letters.' Even if it looks like an arrangement of letters, one should not be surprised. Similarly, you should regard the previous doctor's judgment of the milk as insect-carved traces, because he did not even distinguish the differences between various milks.' The king rebuked the doctor, saying: 'How could that bad doctor not know the differences between various milks?' The doctor reported: 'Great King, milk can be both nectar and poison. It is called nectar because the calf of that cow is very strong, does not drink lees of wine, does not live in deep forests, depressions, or muddy water, does not allow bulls to squeeze its udders, does not eat cut grass, stays in its own herd, does not mingle with buffalo herds, and possesses all these qualities. When milking, do not cut off the remaining milk, and the moderately squeezed milk can pacify all diseases.' Then, the great king was very surprised and said to the doctor: 'Master, now I know your good and bad judgments of milk.' Then, the king ordered: 'Drink milk!' When all the subjects heard the order that the king and princes were drinking milk, they were confused and thought: 'Has the king been possessed by demons? Or does he want to harm us?' Thus, the people of the city and all the subjects gathered before the king. The king saw them and said: 'This doctor says that milk is like this, do you have any doubts?' Then, the king, the people of the city, and all the subjects were satisfied. They gave the doctor unparalleled respect and displayed the Dharma as they displayed the judgment of milk. Similarly, monks, the Tathagata (Thus Come One), Arhat (Worthy One), Samyaksambuddha (Perfectly Enlightened One), Vidya-charana-sampanna (Endowed with Knowledge and Conduct), Sugata (Well-Gone), Lokavidu (Knower of the World), Anuttara-purusa-damya-sarathi (Unsurpassed Trainer of Men), Shasta-deva-manushyanam (Teacher of Gods and Men), Buddha (Enlightened One), Bhagavan (Blessed One), appears in the world like a good doctor, expelling the heretics who are like bad doctors.

---

་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་གཤེགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཏུལ་ཞིང་ངེས་པར་བཤིག་ནས་རྒྱལ་པོ་ངུ་མ་མགུ་བར་མཛད་དེ། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སྲོག་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བསྟན་པ་ནི་སྲིན་བུས་བརྐོས་པའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ 3-10 མེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདོགས་པར་མཛད་ནས། ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྨན་པ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་བདག་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མཐེ་བོ་ཙམ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྨན་པ་བཟང་པོའི་འོ་མ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་། དེའང་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟག་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་ན། བུས་པ་གླེན་པ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་བདག་མེད་པ་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། བདེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དབྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མི་བསྐྱེད་དོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པར་སྨྲས་ན། བུས་པ་གླེན་པ་དག་ཐོས་ནས་ 3-11 ཆད་པའམ། མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེའོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བར་བྱེ་བྲག་དེ་དབྱེའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྨྲས་ན། བུས་པ་གླེན་པ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མིའི་ནང་ན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ནི་རྟག་པ་གནས་པ། མི་

【現代漢語翻譯】 然後，佛陀前往所有外道之處，必定降伏他們，必定摧毀他們，使國王Ngu Ma（名稱）感到高興，爲了擊敗外道，他說：『無我（藏文：བདག་མེད་དོ།，梵文天城體：अनात्म，梵文羅馬擬音：anātma，漢語字面意思：無我）！無眾生（藏文：སེམས་ཅན་མེད་དོ།，梵文天城體：असत्त्व，梵文羅馬擬音：asattva，漢語字面意思：無眾生）！無命（藏文：སྲོག་མེད་དོ།，梵文天城體：अजीव，梵文羅馬擬音：ajīva，漢語字面意思：無命）！無人（藏文：གང་ཟག་མེད་དོ།，梵文天城體：अपुद्गल，梵文羅馬擬音：apudgala，漢語字面意思：無人）！』 外道所說的『我』，就像蟲子刻的字一樣。因此，我向所有眾生宣說『無我』（藏文：བདག་མེད་དོ།，梵文天城體：अनात्म，梵文羅馬擬音：anātma，漢語字面意思：無我）。『無我』是佛陀的教言。 佛陀以佛法教誡他們之後，又爲了調伏應調伏者，爲了利益眾生，知曉時機，在宣說一切法皆無我之時，如同良醫一般，又如實宣說『有我』。但並非世人所認為的拇指大小的『我』，或芥菜籽大小的『我』。也不是世人所執著的『我』。這裡所說的是，一切法皆是『無我』（藏文：བདག་མེད་པའོ།，梵文天城體：अनात्म，梵文羅馬擬音：anātma，漢語字面意思：無我）。 一切法並非『無我』，『我』即是真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：真如）！『我』即是常（藏文：རྟག་པ་ཉིད་དོ།，梵文天城體：नित्य，梵文羅馬擬音：nitya，漢語字面意思：常）！『我』即是功德（藏文：ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ།，梵文天城體：गुण，梵文羅馬擬音：guṇa，漢語字面意思：功德）！『我』即是堅固（藏文：ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དོ།，梵文天城體：ध्रुव，梵文羅馬擬音：dhruva，漢語字面意思：堅固）！『我』即是穩定（藏文：བརྟན་པ་ཉིད་དོ།，梵文天城體：स्थिर，梵文羅馬擬音：sthira，漢語字面意思：穩定）！『我』即是寂靜（藏文：ཞི་བ་ཉིད་དོ།，梵文天城體：शान्त，梵文羅馬擬音：śānta，漢語字面意思：寂靜）！』如同良醫的牛奶一般，如來也開示了具有真如的『我』。四眾弟子應當精進修習此法！等等，佛陀廣為宣說。 《大涅槃經》從漢地傳來，其中也說：『智者應當善於分辨，不可一概而論一切皆是無常。』為什麼呢？因為我的身體里有佛性的種子。如果說『無我』，愚笨之人會認為一切佛法都是『無我』（藏文：བདག་མེད་དོ།，梵文天城體：अनात्म，梵文羅馬擬音：anātma，漢語字面意思：無我）。智者只是假立『無我』之名，實際上並非如此，他們能夠分辨真偽。如此瞭解，就不會產生懷疑。如果說如來藏是空性，愚笨之人聽後會產生斷滅見或無見。智者則會分辨如來是常、不變、不異的。 如果說解脫如幻，愚笨之人會認為獲得解脫之人是魔的眷屬。智者則會分辨，如人中獅子般的如來是常住不變的。

【English Translation】 Then, the Buddha went to all the places of the heretics, and he was sure to subdue them, and he was sure to destroy them, and he made the king Ngu Ma (name) happy. In order to defeat the heretics, he said: 'No self (Tibetan: བདག་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self)! No sentient beings (Tibetan: སེམས་ཅན་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: असत्त्व, Sanskrit Romanization: asattva, Chinese literal meaning: no sentient beings)! No life (Tibetan: སྲོག་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अजीव, Sanskrit Romanization: ajīva, Chinese literal meaning: no life)! No person (Tibetan: གང་ཟག་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अपुद्गल, Sanskrit Romanization: apudgala, Chinese literal meaning: no person)!' The 'self' taught by the heretics is like a word carved by a worm. Therefore, I teach all beings that there is 'no self' (Tibetan: བདག་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self). 'No self' is the word of the Buddha. After the Buddha taught them with the Dharma, he also knew the time to tame those who should be tamed, and for the benefit of sentient beings, when he taught that all dharmas are without self, like a good doctor, he also truly taught that 'there is self'. But it is not the 'self' that the world thinks of as the size of a thumb, or the 'self' that is the size of a mustard seed. It is also not the 'self' that the world clings to. What is said here is that all dharmas are 'without self' (Tibetan: བདག་མེད་པའོ།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self). All dharmas are not 'without self', 'self' is Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: तथाता, Sanskrit Romanization: tathātā, Chinese literal meaning: Suchness)! 'Self' is permanence (Tibetan: རྟག་པ་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: नित्य, Sanskrit Romanization: nitya, Chinese literal meaning: permanence)! 'Self' is merit (Tibetan: ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: merit)! 'Self' is steadfastness (Tibetan: ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: ध्रुव, Sanskrit Romanization: dhruva, Chinese literal meaning: steadfastness)! 'Self' is stability (Tibetan: བརྟན་པ་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: स्थिर, Sanskrit Romanization: sthira, Chinese literal meaning: stability)! 'Self' is peace (Tibetan: ཞི་བ་ཉིད་དོ།, Sanskrit Devanagari: शान्त, Sanskrit Romanization: śānta, Chinese literal meaning: peace)!' Like the milk of a good doctor, the Tathagata also revealed the 'self' with Suchness. The fourfold assembly should diligently practice this Dharma! And so on, the Buddha spoke extensively. The Mahaparinirvana Sutra came from China, and it also says: 'The wise should be good at distinguishing, and should not generalize that everything is impermanent.' Why? Because there is a seed of Buddha-nature in my body. If you say 'no self', foolish people will think that all Buddhist teachings are 'no self' (Tibetan: བདག་མེད་དོ།, Sanskrit Devanagari: अनात्म, Sanskrit Romanization: anātma, Chinese literal meaning: no self). The wise only falsely establish the name of 'no self', but in reality it is not so, they can distinguish between truth and falsehood. Knowing this, there will be no doubt. If it is said that the Tathagatagarbha is emptiness, foolish people will hear it and develop a view of annihilation or non-existence. The wise will distinguish that the Tathagata is permanent, unchanging, and immutable. If it is said that liberation is like an illusion, foolish people will think that those who have attained liberation are the retinue of demons. The wise will distinguish that the Tathagata, like a lion among men, is permanent and unchanging.

---

འགྱུར་མི་འཕོ་བར་དབྱེའོ། ། ཞེས་དང་། བཀྲི་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཀྲི་བའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་གདུང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དག་མི་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་བདེ་བ་མེད་པ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཡང་དག་པར་མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། མི་དབུལ་པོར་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་དོ། །དེས་མི་མཐོང་ན། མི་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་གིས་དེ་ལ། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ན་ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །མཐོང་ 3-12 བར་གྱུར་ནས་མི་དེ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་དང་རྟས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་མྱ་ངན་ལ་འདའ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནི་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རྨོ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ལ། ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྲུག་ཅིང་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ན

【現代漢語翻譯】 འགྱུར་མི་འཕོ་བར་དབྱེའོ། །（不變異而區分。） ཞེས་དང་། བཀྲི་བའི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བཀྲི་བའི་དོན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་གདུང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །（那麼，什麼是與牽引之義不符的呢？牽引之義在經部中說：『一切有情皆是無常，一切皆是痛苦，一切皆是空，一切皆是無我。』這被稱為牽引之義。） དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་དག་མི་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་མང་པོ་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་།（為什麼呢？因為不瞭解這些意義，許多眾生會墮入無間地獄。） དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །（因此，佛性是常、樂、我、凈。因為眾生無法看見它。） མི་རྟག་པ་བདེ་བ་མེད་པ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཡང་དག་པར་མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །（無常、無樂、無我、不凈，並非是真正的佛性。佛性不是真正的無常、無樂、無我、不凈。） རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། མི་དབུལ་པོར་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་དོ། །དེས་མི་མཐོང་ན། མི་མཐོང་བའི་དབང་གིས་རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །（善男子，例如，一個窮人的家中藏有珍寶。如果他看不見，因為看不見，所以就沒有常、樂、我、凈。） དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་གིས་དེ་ལ། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་ན་ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །（一位善知識對他說：『你的家中藏有珍寶黃金，為何還如此貧窮困苦，感受無常、無樂、無我、不凈呢？』然後，通過方法讓他看見了。） མཐོང་བར་གྱུར་ནས་མི་དེ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་། །（看見之後，那人便獲得了常、樂、我、凈。佛性也是如此，眾生無法看見。） དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད། བདེ་བ་མེད། བདག་མེད། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བར་མཛད་དོ། །（因此，因為看不見，所以就沒有常、樂、我、凈。善知識，即佛和菩薩們，通過各種方法來展示，使之能夠被看見。） དེ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་དང་།（這樣，看見之後，眾生便能獲得常、樂、我、凈。） སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་དང་རྟས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །（佛性本是常，但因眾生被無明所覆蓋而看不見，就像兔子和馬無法渡過十二緣起的河流一樣。） དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་།（為什麼呢？因為看不見佛性。） སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་མྱ་ངན་ལ་འདའ།（獅子吼菩薩問道：『世尊，為何在仲春月涅槃？』） རིགས་ཀྱི་བུ། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནི་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རྨོ་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བཙུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ལ། ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་འབྲུག་ཅིང་བྱོལ་སོང་ཐམས་ཅད་ན།（善男子，仲春月被稱為春，在春月里萬物生長，一切耕作都開始播種，花朵和果實盛開，河流奔騰，一切旁生……）

【English Translation】 『It is distinguished without changing.』 Then, what is inconsistent with the meaning of leading? The meaning of leading is stated in the sutras: 『All sentient beings are impermanent, all are suffering, all are empty, and all are without self.』 This is called the meaning of leading. Why is that? Because not understanding these meanings causes many beings to fall into the Avici hell. Therefore, the nature of the Buddha is permanent, blissful, self, and completely pure. Because sentient beings cannot see it. Impermanence, absence of bliss, absence of self, and impurity are not the true nature of the Buddha. The nature of the Buddha is not truly impermanent, without bliss, without self, and impure. Son of noble family, for example, a poor man has a treasure of jewels in his house. If he does not see it, because he does not see it, there is no permanence, no bliss, no self, and no purity. A virtuous friend says to him: 『If you have a treasure of jewels and gold in your house, why are you so poor and miserable, experiencing impermanence, absence of bliss, absence of self, and impurity?』 Then, through skillful means, he enables him to see it. Having seen it, that person obtains permanence, bliss, self, and complete purity. The nature of the Buddha is also the same; sentient beings do not see it. Therefore, because they do not see it, there is no permanence, no bliss, no self, and no purity. Virtuous friends, the Buddhas and Bodhisattvas, show it through various skillful means, enabling it to be seen. Thus, having seen it, sentient beings obtain permanence, bliss, self, and complete purity. The nature of the Buddha is permanent, but sentient beings do not see it because they are completely covered by ignorance, just as rabbits and horses cannot cross the river of the twelve links of dependent origination. Why is that? Because they do not see the nature of the Buddha. Simhanada (Lion's Roar) asked: 『Bhagavan (Blessed One), why do you pass into nirvana in the middle spring month?』 Son of noble family, the middle spring month is called spring. In the spring month, all things grow, all cultivation begins to be sown, flowers and fruits flourish, rivers flow, and all animals...

---

ུ་མ་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟག་པའི་སེམས་གཤིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བ་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དུས་དྲུག་གི་ནང་ན་དགུན་སྟོད་ནི་ཐམས་ཅད་སྐམ་སྟེ་ཀུན་མི་དགའོ། །དབྱར་ནི་སྣུམ་པས་ཀུན་དགའ་ཞིང་ཆགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ 3-13 སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དག་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་དང་གནས་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཆི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། འཆི་བ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། བཅིངས་པ་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་བདག་གོ །བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་བལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་གཅད་དུ་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་གཅད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་ 3-14 མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱི་ངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འགགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པས་ན་བདག་ཅེས་བྱ

【現代漢語翻譯】 當樹木尚未繁茂時，眾生便會生起常恒的念頭。爲了破除眾生常恒之心，佛陀便開示一切諸法皆是無常。唯有如來是常恒不變，安住不動的。善男子，在一年六時之中，冬初萬物枯槁，令人不悅。夏季則草木滋潤，令人喜悅貪戀。爲了破除眾生對世間安樂的執著，佛陀宣說了常、樂、我、凈。如來亦是如此，爲了確立世間的『我』和『凈』，佛陀宣說了如來的真實之『我』和『凈』。 所謂『不住』，即無所依、無所住之意。無所依、無所住，即一無所有之意。一無所有，即不生之意。不生，即不死之意。不死，即無相之意。無相，即無縛之意。無縛，即無染之意。無染，即無漏之意。無漏，即善。善，即無為。無為，即大涅槃，常恒涅槃。常恒，即『我』。『我』，即『凈』。『凈』，即安樂。常、樂、我、凈，即是如來。 所謂智慧，即是指視如來為常、樂、我、凈，視一切眾生皆具如來藏（Buddha-dhatu，梵文，buddhadhātu，佛的法身，字面意思：佛界），視諸法之體性為二元，即空與不空、常與無常、樂與非樂、我與無我、凈與不凈、可斷與不可斷、因緣所生與因緣所見、因緣所成果與非因緣所成果。能夠如是了知，即是具有智慧。 善男子，我從未說過內外六處（六根：眼、耳、鼻、舌、身、意）和六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）是常、樂、我、凈。我所說的是內外六處和六識的止息才是常。因此，常即是『我』。

【English Translation】 When the trees have not yet flourished, sentient beings give rise to the notion of permanence. To break the permanent mind of sentient beings, the Thus-Gone One taught that all dharmas are impermanent. Only the Thus-Gone One is shown to be permanent, unchanging, and abiding. Son of good family, in the six seasons, early winter is when everything is dry and everyone is unhappy. Summer is lush, so everyone is happy and attached. To break the happiness of the world of sentient beings, permanence, happiness, self, and purity are taught. The Thus-Gone One is also the same, to establish the self and purity of the world, the true self and purity of the Thus-Gone One are taught. That which is called 'non-abiding' means without support and without dwelling. That which is without support and without dwelling means nothing at all. That which is nothing at all means unborn. Unborn means undying. Undying means without characteristics. Without characteristics means without bonds. Without bonds means without attachment. Without attachment means without outflows. Without outflows means virtuous. Virtuous means unconditioned. Unconditioned means great nirvana, permanent nirvana. Permanent means self. Self means completely pure. Completely pure means happiness. Permanence, happiness, self, and complete purity are the Thus-Gone One. That which is called wisdom is as follows: to view the Thus-Gone One as permanent, happy, self, and completely pure; to view all sentient beings as having the nature of the Buddha (Buddha-dhatu, Devanagari: बुद्धधातु, Romanization: buddhadhātu, meaning: the essence of the Buddha); to view the characteristics of dharmas as twofold, such as emptiness and non-emptiness, permanence and impermanence, happiness and unhappiness, self and non-self, purity and impurity, that which can be severed and that which cannot be severed, that which arises from conditions and that which is seen from conditions, that which becomes a result from conditions and that which does not become a result from conditions. To understand these is called having wisdom. Son of good family, I have not said that the six internal and external sense bases and the six consciousnesses are permanent, happy, self, and completely pure. What I have said is that the cessation of the six internal and external sense bases and the six consciousnesses is called permanence. Therefore, permanence is called self.

---

འོ། །རྟག་པ་དང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གནས་སྟོང་པར་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྲགས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་བས། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་མཐོང་ནས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་དགོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་ངན་དོར་ནས། འདུས་མ་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། འདུས་བྱས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཡས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ། དམ་པའི་ཆོས་དབྱུང་བར་འདོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མིག་ལུས་ལ་མེད་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ནི་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དབུལ་མོས་ 3-15 གང་གཱའི་ཀླུང་ལས་བུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འབད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དབྱུང་བའི་ཐབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་མཐོང་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཐར་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་དུབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱྀམ་གྱི་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལས་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་དེ་ཐོག་ཐག་ནས་མེ་ཆེན་པོ་འབར་ཏེ། མི་དེ་མེས་ཚིག་པ་ན། ད་ནི་སྲོག་མེད་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པས། བདག་ཉིད་གོས་ཀྱིས་དམ་དུ་དཀྲིས་ཏེ། སེམས་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་སེམས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ལན་བརྒྱད་ཅུ་བྱས། ཚངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ལན་འབུམ་བྱས། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལན་དུ་མ་བྱས་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ལན་མང་དུ་བདེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ད

【現代漢語翻譯】 哦！因為是常、我，所以稱為樂。因為是常、我、樂，所以稱為凈。等等。種姓之子，在空曠的地方多次宣說，也不能稱為發出獅子吼。有智慧的智者在眾多眷屬中宣說，才稱為發出大獅子吼。如來只講樂、我、凈。等等，因為非常廣博地宣說了，所以要見到甚深經典，如實地領悟其中的含義。想要獲得佛果的智者們，要捨棄將究竟的如來執著為有為法的邪見，要了知為無為法。因爲了悟無為法有無量的利益，執著為有為法有無量的過患。也就是《大涅槃經》，由德瓦燦扎所譯：『比丘 妙吉祥！善男子！想要弘揚正法，不應將如來看作是有為法，也不應改變這種觀念。即使沒有這樣的眼根，也應以正確的見解認為世尊是不可思議的。爲了利益一切眾生而宣說教誨，應宣說如來是無為法。』 守護正法的人，要像貧窮的年輕女子，爲了從恒河中救出孩子，不惜自己的生命而努力一樣。爲了尋求弘揚正法的方法，應發心認為如來是無為法。如果見到如來是無為法，就能領悟為自己利益而行的解脫之義。比丘 妙吉祥！譬如有人在路上行走感到疲憊，躺在房屋裡休息，這時房屋突然燃起大火，那人被火燒傷，心想：『我完了，沒命了。』於是生起羞愧和慚愧之心，用衣服緊緊裹住自己，保持正念而死去。因為他羞愧和慚愧的善業果報，三十三天界的王位做了八十次，梵天的王位做了無數次，在人間也多次做了轉輪王的王位，也不會墮入惡趣，多次獲得一個接一個的安樂。 常（藏文：རྟག་པ་，梵文天城體：नित्य，梵文羅馬擬音：nitya，漢語字面意思：永恒），我（藏文：བདག་，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātman，漢語字面意思：自我），樂（藏文：བདེ་བ་，梵文天城體：सुख，梵文羅馬擬音：sukha，漢語字面意思：快樂），凈（藏文：ཡོངས་སུ་དག་པ་，梵文天城體：परि，梵文羅馬擬音：pari，漢語字面意思：完全清凈）

【English Translation】 Oh! Because it is permanent and self, it is called happiness. Because it is permanent, self, and happiness, it is called completely pure. And so on. Son of the lineage, even if you preach extensively in an empty place, it is not called roaring a lion's roar. A wise and knowledgeable person proclaiming it in the midst of many retinues is called roaring a great lion's roar. The Tathagata only teaches happiness, self, and complete purity. And so on, because it is taught very extensively, one must see the profound Sutras and realize their meaning as it is. Those with intelligence who desire to attain Buddhahood must abandon the wrong view of clinging to the ultimate Tathagata as conditioned, and understand it as unconditioned. Because there are infinite benefits to realizing the unconditioned, and countless faults to grasping it as conditioned. That is, the Great Nirvana Sutra, translated by Devacandra: 'Bhikkhu Manjushri! Noble son! Desiring to propagate the Dharma, one should not view the Tathagata as conditioned, nor should one change this perception. Even if one does not have such an eye, one should have the correct view that the Bhagavan is inconceivable. By showing instructions that benefit all sentient beings, one should show that the Tathagata is unconditioned.' One who upholds the Dharma should strive like a poor young woman who strives with her own life to save her child from the Ganges River. In order to seek the means of propagating the Dharma, one should generate the mind that the Tathagata is unconditioned. If one sees the Tathagata as unconditioned, one will realize the meaning of liberation, which is to be done for one's own benefit. Bhikkhu Manjushri! For example, if a person is walking on the road and becomes tired, and lies down inside a house, at that time a great fire blazes from the roof of the house, and when that person is burned by the fire, thinking, 'I am finished, I am dead,' then with a sense of shame and embarrassment, he tightly wraps himself in clothes, and dies with mindfulness. Because of the merit of thinking with shame and embarrassment, he has been the king of the thirty-three realms eighty times, the king of Brahma countless times, and has also been the king of the wheel-turning king many times in the human world, and will not be born in the lower realms, and will only obtain a succession of happiness one after another.

---

ེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་དག་པ་དག་ལྟར་འཛེམ་པར་གྱིས་ཤིག །ངོ་ཚ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཡོ་བྱད་དུ་མ་གཞུགས་ཤིག ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་པས་ནི། མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མ་བྱས་ཡིན་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་ 3-16 བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདྲ་བར་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལས་བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསྒོམ་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ཁྱོད་མྱུར་བ་དེ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བ་ལང་གི་ལྷས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འོ་མ་འཇོ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་མེད་དེ་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐེར་ཟུག་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་གང་དག་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་ངའི་གོ་འཕང་དང་ལྷག་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་གནས་པ་དང་། གང་ན་སྣང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པར་གྱིས་ 3-17 ཤིག །གཞི་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་རྟག་པའམ། མི་བརྟན་པའམ། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའམ། ཞི་བ་མ་ཡི

【現代漢語翻譯】 同樣地，曼殊室利！你應該像對待純潔的人一樣謹慎。你應該有羞恥心。不要讓如來陷入造作的方法中。比丘應具足戒律。如果有人說：『如來不是無為法，如來是有為法。』那麼，寧可成為外道而死。如果如來明明是無為法，卻有人說：『如來是有為法。』那麼，那些人就是在說謊。如果有人說：『如來是有為法。』那麼，他們就像回到自己的家一樣，會墮入地獄。 文殊菩薩，不要把如來看作是造作之物。從今以後，輪迴的根源在於無知，所以要認識到，世尊是無為法。』如果這樣做，通過禪修的果報，你就能迅速地像如來一樣，具足三十二相。等等。如來的聲聞弟子們，就像珍貴的戶主一樣，以正法的乳汁來滋養，爲了有福眾生的利益，而擠出佛法的乳汁。善男子，因此，如來是常、是堅固、是永恒。世間沒有常法，常這個詞只屬於如來佛。』我這樣說。因此，善男子或善女子們，要知道佛是常，佛是永恒。任何眾生，如果修持『常』這兩個字，不久就能獲得與我果位相同且無增減的境界。 善男子，因此，如來的身體是唯有佛才能理解的境界，不是聲聞和獨覺所能理解的。如來在哪裡，顯現為何，也不是你能理解的境界。你應該安住于『佛是具有不可思議方便之身』的認知中。善男子，對於佛法和僧伽，也要反覆修持常的觀念。不要將三者視為不同。不要認為它們是無常、不堅固、或不永恒、或不寂靜。

【English Translation】 Similarly, Manjushri! You should be as cautious as if dealing with pure individuals. You should have a sense of shame. Do not involve the Tathagata in contrived methods. A monk should be fully endowed with discipline. If someone says, 'The Tathagata is not unconditioned; the Tathagata is conditioned,' then it is better to die as a heretic. If the Tathagata is clearly unconditioned, yet someone says, 'The Tathagata is conditioned,' then those people are speaking falsely. If someone says, 'The Tathagata is conditioned,' then, like returning to their own home, they will fall into hell. Manjushri, do not regard the Tathagata as something contrived. From now on, the root of samsara lies in ignorance, so recognize that the Blessed One is unconditioned.' If you do this, through the fruit of meditation, you will quickly become like the Tathagata, endowed with the thirty-two marks. And so on. The Shravakas (listeners) of the Tathagata, like precious householders, nourish with the milk of the Dharma, milking the milk of the Dharma for the benefit of fortunate beings. Son of good family, therefore, the Tathagata is permanent, steadfast, and eternal. There is no permanent Dharma in the world; the word 'permanent' belongs only to the Buddhas, the Tathagatas.' Thus I say. Therefore, sons or daughters of good family, know that the Buddha is permanent, the Buddha is eternal. Any sentient beings who meditate on the two syllables 'permanent' will, before long, attain a state equal to mine, without increase or decrease. Son of good family, therefore, the body of the Tathagata is a realm that only Buddhas can comprehend, not one that Shravakas and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) can comprehend. Where the Tathagata abides and how he appears is also not a realm you can comprehend. You should abide in the understanding that 'the Buddha is a body of inconceivable means.' Son of good family, also repeatedly meditate on the concept of permanence for the Dharma and the Sangha (community of monks). Do not regard the three as different. Do not think of them as impermanent, unsteadfast, non-eternal, or unpeaceful.

---

ན་པའམ། ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཡང་མ་སྒོམས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ། གང་དག་གཞི་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བསྒོམས་པ་དེ་དག་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཡོད་ན་གྲིབ་མ་ཡོད་ཀྱི་ཤིང་མེད་ན་གྲིབ་མ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་གྲིབ་མ་སྣང་ཞེས་བགྱིའམ། མི་སྣང་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་རུས་གཅིག་པ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡོད་པའི་གྲིབ་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཤའི་མིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་གྲིབ་མ་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པས། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་གྲིབ་མ་ལྟར་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གལ་ཏེ་ང་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་ལ་མེད་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་དག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕ་མ་གཉིས་ལ་གཞི་གསུམ་རྟག་པར་བསྟན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ 3-18 དང་། དཔེར་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འབར་ཞིང་སྣང་བར་གྱུར་པ་གཟིག་ནས། དགེ་སློང་དག་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོས་ནས། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་དག་ལ་ཟེར་ཞིང་རང་བཟོའི་ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་མི་རྟག་གོ་ཟེར་བ་པས་ནི། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་རེག་ཅིང་པང་དུ་བླངས་ཀྱང་བླའོ། །གང་དག་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨྲ་བ་པས་ནི། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ། །ཚིག་དེ་ནི་མཉན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ། ཞེས་འདོགས་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ནི

【現代漢語翻譯】 或者，也不要修習非解脫之相。種姓之子或種姓之女，如果他們不如此修習這三根本的偉大自性，那麼他們的皈依是不清凈的。』我如是說。因此，修習常恒是不可思議的，例如，有樹則有影，無樹則無影。如是，如來是常恒的皈依處。如果是不常恒的，則不應是天人和非人的皈依處。』 請問，世尊，這是什麼意思？在夜晚的黑暗中，樹木的影子是顯現還是不顯現？』 佛告之：『大持光（Mahāprabhā，人名），為何說樹木存在卻沒有影子呢？雖然如此，肉眼是看不見的。同樣，如來也是常恒、堅固和真實的。雖然是真實的，但在夜晚的黑暗中，樹木的影子是肉眼看不見的。同樣，如來示現圓寂，雖然是常恒、堅固和真實的，但像夜晚黑暗中的樹影一樣不顯現，因此眾生完全認為如來是不常恒的。如果你們的父母沒有我、法、僧常恒的觀念，那麼皈依三寶是不清凈的。』我如是說。 如果向父母展示三根本的常恒性，那麼你將獲得菩薩摩訶薩皈依三寶的優婆塞之名。』如是等等。 例如，看到燃燒並顯現的木堆，比丘們，如果有人從如來那裡聽到了各種秘密，卻對其他人說：『這是魔所說的』，並且將各種自造的詞句說成是如來說的，並說佛、世尊、法和比丘僧伽是不常恒的，那麼寧可擁抱並抱緊這燃燒的木堆。那些說『這是魔所說的』，以及那些執持顛倒之法的人，都是說謊者。說『如來是不常恒的』之人，寧可用舌頭觸碰這燃燒的木堆而死。也不應聽信那些不能斷言『如來是常恒的』之人。

【English Translation】 Or, do not meditate on the aspect of non-liberation either. Sons or daughters of good families, those who do not meditate in this way on the great essence of the Three Roots, their refuge is not pure.' I say thus. Therefore, meditating on permanence is inconceivable, just as if there is a tree, there is shade, and if there is no tree, there is no shade. Similarly, the Tathāgata (如來，One who has thus gone) is a permanent refuge. If he were impermanent, he would not be a worthy refuge for gods and humans. 'Venerable One, what is this? In the darkness of night, does the shadow of a tree appear, or does it not appear?' He replied, 'O Mahāprabhā (大持光，Great Light), of the same lineage, why would you say that there is no shadow where there is a tree? Although that is so, it is not seen by the eye of flesh. Similarly, the Tathāgata is permanent, steadfast, and enduring. Although he is enduring, just as the shadow of a tree is not seen by the eye of flesh in the darkness of night, so too, because the Tathāgata has passed into complete nirvāṇa, even though he is permanent, steadfast, and enduring, he does not appear like the shadow of a tree in the darkness of night, and therefore sentient beings completely imagine that the Tathāgata is impermanent. If your parents do not have the perception of the permanence of the Three Jewels, then taking refuge in the Three Jewels is not pure.' Thus I say. If you show the permanence of the Three Roots to your parents, then you will receive the name of a lay follower who takes refuge in the Three Jewels, a Bodhisattva Mahāsattva.' Thus, and so on. For example, seeing a burning and visible pile of wood, monks, if some, having heard various secrets from the Tathāgata, say to others, 'This was spoken by Māra (魔，Demon),' and having made up various words of their own, say, 'This was spoken by the Tathāgata,' and say that the Buddha, the Blessed One, the Dharma, and the Sangha of monks are impermanent, then it would be better to embrace and hold this burning pile of wood. Those who say, 'This was spoken by Māra,' and those who hold to inverted teachings, are liars. For one who says, 'The Tathāgata is impermanent,' it would be better to touch this burning pile of wood with his tongue and die. Those who cannot assert, 'The Tathāgata is permanent,'...

---

་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དམུས་ལོང་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤའི་མིག་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་ད་དུང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཡང་བདག་གི་མགོ་མཇུག་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་མཐོང་བའམ། བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ 3-19 པར་སྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། ། དེ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་བཞི་པོ་དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ ། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ་གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མ་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྷ་རྟེན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཉིད་མ་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཟང་ཟིང་ལ་བརྐམ་པ་རྣམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེའི་ཀླུང་ཡང་གང་གཱ་ལ

【現代漢語翻譯】 『應當感到悲傷。』等等。 種姓之子，那些不瞭解如來常恒的人，我說他們是瞎子中的佼佼者。 那些瞭解如來常恒的人，即使只有肉眼，也擁有天眼。 我這樣說。 種姓之子，那些聽聞此經后瞭解並領悟如來常恒的人，我說他們擁有天眼。 即使擁有天眼，那些不瞭解如來常恒的人，我說他們只有肉眼。 那些人即使經過無數億劫，也無法看到或展示我的首尾如何。 因此，我說那些不修習如來常恒的人只有肉眼。』 等等。 如來是常恒、穩固和真實的。 這是一切佛的法性。 那些認為如來無常的人，是不瞭解法性。 我這樣說。 那些人是補特伽羅（梵文：Pudgala，個人，有情）。 我這樣說。 那些人不是量（梵文：Pramana，有效認知）。 我這樣說。 那些不是這樣（認為如來無常）的四種人是量。 那些精通四種人的意趣之言，瞭解如來的秘密真如，並瞭解如來是常恒的人，即使他們生起『如來是無常』的想法也是不可能的，因為那四種人就是他們自己，或者就是如來阿羅漢正等覺。 那些其他眾生，精通所有『如來是常恒』的意趣之言的人，也是量和依怙。 我這樣說，如果那四種人不是天人的依怙，那又是什麼呢？ 比丘們，你們的依怙是法性，不要說聲聞的現觀，也不要說法性。 法性，就是要努力修習『如來是常恒』，而不是努力修習補特伽羅。 如果那些持戒敗壞、貪圖財物的人說『如來是無常』，那麼那些人就不是量。』 這就是它的意思。 等等。 在漢傳《大涅槃經》中也說，就像貧窮婦女的子宮裡有恒河一樣。

【English Translation】 'They should feel sorrow.' and so on. Sons of good family, those who do not know the Tathagata as eternal, I say they are the best of the blind. Those who know the Tathagata as eternal, even if they only have the eye of flesh, possess the divine eye. I say this. Sons of good family, those who, having heard this sutra, know and comprehend the Tathagata as eternal, I say they possess the divine eye. Even if they possess the divine eye, those who do not know the Tathagata as eternal, I say they only have the eye of flesh. Those people, even after countless millions of kalpas, will not be able to see or demonstrate what my beginning and end are like. Therefore, I say that those who do not meditate on the Tathagata as eternal only have the eye of flesh.' and so on. The Tathagata is eternal, steadfast, and true. This is the Dharma-nature of all Buddhas. Those who see the Tathagata as impermanent do not know the Dharma-nature. I say this. Those people are individuals (Pudgala). I say this. Those people are not valid cognition (Pramana). I say this. Those four people who do not (think the Tathagata is impermanent) are valid cognition. Those who are skilled in the words of the four people's intentions, who know the secret Suchness of the Tathagata, and who know that the Tathagata is eternal, it is impossible for them to even generate the thought 'The Tathagata is impermanent,' because those four people are themselves, or they are the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Those other beings who are skilled in all the words of the intentions that 'The Tathagata is eternal' are also valid cognition and refuge. I say, if those four people are not the refuge of the gods, then what is? Monks, your refuge is the Dharma-nature; do not speak of the direct perception of the Shravakas, and do not speak of the Dharma-nature. Dharma-nature means to strive to practice 'The Tathagata is eternal,' and not to strive to practice the individual. If those who are immoral and greedy for wealth say 'The Tathagata is impermanent,' then those people are not valid cognition.' That is its meaning. and so on. In the Mahayana Mahaparinirvana Sutra transmitted from China, it is also said that just as in the womb of a poor woman there is the Ganges River.

---

་བརྒལ་བ་ན། བུ་སྡུག་པར་བསམས་ཏེ། ལུས་དང་ 3-20 སྲོག་ཀྱང་ཡལ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར། རིགས་ཀྱི་བུ། ཆོས་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་དང་། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་དང་མཐུན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ཚངས་པའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྲུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ཟག་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མི་རེ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ཚངས་པའི་ལྷར་མི་རེ་མོད་ཀྱི་ཚངས་པའི་ལྷར་རང་སྐྱེས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལམ་རིང་བོར་མགྲོན་དུ་སོང་བ་ལས། ལམ་དུ་ངལ་ཆད་དེ། གཞན་གྱི་ཁྱྀམ་དུ་ཉལ་ཉལ་བ་ལས། དེའི་ཁྱིམ་མེ་འབར་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིའོ། །སྙམ་བསམས་ནས། ཁྲེལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་ལུས་དཀྲིས་སོ། ། དེས་ཚེ་འཕོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལན་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཚང་བར་མི་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནམ་དུ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་རན་དུ་བདེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྲེལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུས་བྱས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མི་བལྟའོ། །འཇམ་དཔལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་སྨྲའི། ཚུལ་ཁྲིམས་ 3-21 བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་མི་བལྟའོ། ། ཇི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་གང་ཟག་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེང་སླན་ཆད་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། ཤེས་པ་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་ན། མཚན་སུམ་ཅ

【現代漢語翻譯】 如果超越了，就會想到可愛的孩子，如同身體和生命都消失了一樣。種姓之子，守護佛法的菩薩也是如此，即使身體和生命面臨危險，也不會說如來與有為法相符。如是說如來與無為法相符，成就無上正等菩提，就像貧窮的婦女轉生為梵天一樣。為什麼呢？爲了守護佛法。那麼，什麼是守護佛法呢？就是說：『如來是無為法。』種姓之子，那個人雖然不期望解脫，但自然獲得解脫，就像貧窮的婦女不期望成為梵天，卻自然轉生為梵天一樣。 曼殊室利(འཇམ་དཔལ།，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩)：比如，有個人去遠方做客，在路上疲憊不堪，就在別人家裡躺下。這時，那家房子著火了，他非常害怕，心想：『我肯定會被燒死。』因為感到羞愧，就用衣服裹住身體。他死後轉生到三十三天(藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ།)成為天人。之後，又八十次轉生為大梵天王(藏文：ཚངས་པ་ཆེན་པོ།)。之後，又在一百年內轉生到人間成為轉輪王(藏文：འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ།)，那個人從未墮入惡道，而是從一個更好的地方轉生到另一個更好的地方。因此，曼殊室利(འཇམ་དཔལ།，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩)，種姓之子們，有羞恥心的人不會認為佛陀世尊(藏文：སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།)與有為法相符。曼殊室利(འཇམ་དཔལ།，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩)，惡劣的外道(藏文：མུ་སྟེགས་ཅན།)才會認為如來與有為法相符，而持戒的比丘(藏文：དགེ་སློང་།)不會這樣認為。 如果說如來是有為法，那就是在說謊，那個人死後會立即墮入地獄(藏文：དམྱལ་བ།)，就像住在自己家裡一樣。曼殊室利(འཇམ་དཔལ།，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩)，如來是真實的無為法，所以不能說是有為法。曼殊室利(འཇམ་དཔལ།，梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩)，從今以後在輪迴(藏文：འཁོར་བ།)中流轉時，要捨棄無知，尋求真實的智慧。如來是無為法，如果有人以這種方式看待如來，那麼就具備三十二相(藏文：མཚན་སུམ་ཅུ་)

【English Translation】 If one transcends, one thinks of the beloved child, as if body and life have disappeared. Son of good family, the Bodhisattva who protects the Dharma is also like that; even if body and life are in danger, one should not say that the Tathagata is in accordance with conditioned phenomena. By saying that the Tathagata is in accordance with unconditioned phenomena, the attainment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is like a poor woman being born as a Brahma. Why? Because of protecting the Dharma. What is protecting the Dharma? It is saying: 'The Tathagata is unconditioned.' Son of good family, that person, although not expecting liberation, naturally obtains liberation, just as the poor woman, not expecting to become a Brahma, naturally is born as a Brahma. Mañjuśrī: For example, a person goes on a long journey as a guest, becomes exhausted on the way, and lies down in someone else's house. Then, that house catches fire, and he is terrified, thinking: 'I will surely be burned to death.' Because he feels ashamed, he wraps his body in clothes. After he dies, he is born in the Trayastrimsa Heaven and becomes a deva. Then, eighty times he is born as the Great Brahma King. Then, for a full hundred years, he is born in the human realm as a Chakravartin King, and that person is never born in the lower realms, but is born from one better place to another better place. Therefore, Mañjuśrī, sons of good family, those who have shame and embarrassment do not regard the Buddha Bhagavan as being in accordance with conditioned phenomena. Mañjuśrī, evil non-Buddhists say that the Tathagata is in accordance with conditioned phenomena, but monks who uphold the precepts do not regard the Tathagata as being in that way. If one says that the Tathagata is conditioned, that is a lie, and that person, immediately after death, will be known to be born in the hell realm, just like living in one's own house. Mañjuśrī, the Tathagata is truly of the nature of unconditioned Dharma, so one should not say that it is conditioned. Mañjuśrī, from now on, when wandering in samsara, one should abandon ignorance and seek true wisdom. The Tathagata is unconditioned; if one sees the Tathagata in such a way, then one possesses the thirty-two marks.

---

ུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས། སྲིད་པ་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྟོན་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་ 3-22 ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ནུབ་བོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། འགོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་སྟེ། འགྱུར་ཞིང་འཕོའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྟག་ཏུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ནུབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཀའ་སྩལ་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་དཔག་མེད་གསུངས་པ་རྣམས་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྟག་པ་དོན་ལ་གནས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པར་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དང་རྟག་པར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་། དོན་ལ་གནས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཤེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དོན་ནི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཞུམ་པའོ། །མི་ཞུམ་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་དོན་ནི་ཆོས་རྟག་པའོ། །ཆོས་རྟག་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་རྟག་གོ །འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བཀྲི་བའི་དོན་ཏོ། །གང་

【現代漢語翻譯】 『具足三十二相（梵文：dvātriṃśadvaralakṣaṇa），迅速證得無上圓滿正等覺。』又說：『善男子，菩薩摩訶薩（梵文：bodhisattva-mahāsattva）具足十法，從無相涅槃（梵文：animitta-nirvāṇa）到有之間的存在都能見到。』何為十法？即具有信心。如何具有信心？即深信佛、法、僧三寶是常住不變的，並且相信十方諸佛以方便示現，乃至相信所有具有邪見者，一切眾生皆有佛性。不相信如來有生、老、病、死、行苦、提婆達多（梵文：Devadatta）分裂僧團、如來身出血、如來入滅、正法滅盡等說法，這才是菩薩具有信心。 等等。又說，以三種事物沉淪於三惡道。何為三種？即說如來無常，是斷滅之法；說正法也是無常，會變異和改變；說僧伽寶會斷滅。因此，會恒常沉淪於三惡道。』等等，諸如此類的教誨非常之多，因此必須正確理解取捨之處。如果說這些所說的無量功德和過患都是不了義的權巧方便，那並非如此，因為最終宣說了佛、法、僧三寶是常住不變的真理，並且宣說了示現無常是不了義，而示現常住是了義。 此外，在漢傳大乘經典《大般涅槃經》中也說：『安住于義而不安住于語，這是什麼意思呢？義就是證悟之義。證悟之義是不動搖。不動搖是圓滿。圓滿之義是如來常住不變異。如來常住不變異之義是法常住。法常住之義是僧伽常住，這就是安住于義而不安住于語。』又說：『如果有人說如來是無常的，會變異和改變，這是引導之義。』如果有人

【English Translation】 'Possessing the thirty-two major marks (Sanskrit: dvātriṃśadvaralakṣaṇa), one swiftly attains the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Furthermore, 'Noble son, if a Bodhisattva-Mahasattva (Sanskrit: bodhisattva-mahāsattva) possesses ten qualities, they will perceive from the signless Nirvana (Sanskrit: animitta-nirvāṇa) to the realm of existence.' What are the ten? They are having faith. How does one have faith? It is to firmly believe that the Buddha, Dharma, and Sangha are eternal, and to believe that the Buddhas of the ten directions manifest through skillful means, and even to believe that all sentient beings, including those with wrong views, possess the Buddha-nature. It is not to believe that the Tathagata has birth, old age, sickness, death, engages in hardship, Devadatta (Sanskrit: Devadatta) caused dissension in the Sangha, the Tathagata's body bled, the Tathagata entered Parinirvana, and the complete cessation of the Holy Dharma. This is what it means for a Bodhisattva to have faith. And so on. It is also said, 'One sinks into the three lower realms through three things.' What are the three? They are saying that the Tathagata is impermanent, that it is annihilation; saying that the Holy Dharma is also impermanent, that it changes and transforms; and saying that the Sangha Jewel will be annihilated. Therefore, one will constantly sink into the three lower realms.' And so on. There are very many such teachings, so one must correctly understand what to accept and reject. If one says that these immeasurable benefits and faults that have been spoken of are provisional meanings, then that is not the case, because ultimately it is declared that the Buddha, Dharma, and Sangha are permanent and abide in truth, and it is declared that showing impermanence is provisional meaning, while showing permanence is definitive meaning. Moreover, in the Mahayana Mahaparinirvana Sutra transmitted from China, it is also said: 'What is meant by abiding in the meaning and not abiding in the words? Meaning is the meaning of realization. The meaning of realization is unshakeable. Unshakeable is perfection. The meaning of perfection is that the Tathagata is permanent and unchanging. The meaning of the Tathagata being permanent and unchanging is that the Dharma is permanent. The meaning of the Dharma being permanent is that the Sangha is permanent. This is abiding in the meaning and not abiding in the words.' It is also said: 'If someone says that the Tathagata is impermanent, that it changes and transforms, this is the meaning of guidance.' If someone

---

ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་གསུངས་སོ། ། 3-23 ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟག་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམས་མ་འོངས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར། ཀྱེ་མ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་ནས། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་དཀོན་ནོ། །ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལས་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཡུལ་གང་ན། བུ་རམ་ཤིང་དང་འབྲས་ས་ལུ་དང་། འབྲུ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཁ་ར་དང་བའི་འོ་མ་དང་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་རྣམས་མོད་པ་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དམན་ཞིང་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་འདི་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟོས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་ཟེར་ནས། ཅི་ཚེ་དང་ཁྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་གཞན་ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཅི་ཚེ་དང་ཁྲེ་དང་ཁྲེ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཐོས་པར་མི་འདོད་དོ། །བུ་རམ་ཤིང་དང་འབྲས་ས་ལུ་དང་འབྲུ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཟ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། 3-24 ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཡང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཁ་ཅིག་ཐོས་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཅི་ཚེ་དང་ཁྲེ་དང་ཁྲཻ་རྒོད་ཟ་ཞིང་། བུར་མ་ཤིང་དང་འབྲས་ས་ལུ་ལ་སྡང་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་བསོད་ནམས་བྱེད་བྱེད་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་ས་ལུ་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། རི་ཁྲོད་གཅོང་རོང་ཡུལ་ངན་པ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བུ་རམ་ཤིང་དང་། འབྲས་ས་ལུ་རྣམས་ལྡན་པར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འབྲུ་འདི་རྣམས་ནི་དཀོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་ན་མི

【現代漢語翻譯】 因此，宣說『如來是常恒的，不變異的』是真實義。像這樣，善巧地區分了不了義和了義。 此外，世尊開示說，常恒以及一切有情皆具如來藏，對於示現此理的無數諸佛，那些積累了善根的人，未來必定會得到授記。例如，在天月所翻譯的《大涅槃經》中說：『唉！聽聞此大乘經典以及『如來是常恒』之說后，凡是生起信心的，都是極其難得的，如同世間的優曇婆羅花一樣稀有。我滅度后，此大乘經典將極難獲得，未來時代，爲了聽聞此大乘經典而精進的人，會被許多有情所捨棄。』 請問：『要經過多久，有情才會捨棄此法？有情要如何才能清凈，從而生起正法呢？』 佛告：『善男子，我滅度后，此法將在贍部洲流傳四千年，之後便會沉沒于地下。善男子，譬如在某個地方，盛產甘蔗、稻米、穀物、蜂蜜、砂糖和牛乳精華等，但那裡也有一些福報淺薄、未積善根的有情，他們會說：『我們身體的狀況，如果吃了這些美味的食物，反而會生病。』於是他們便會吃稗子、粗米和野米。在那個地方，有些人甚至連稗子、粗米和野米的名字都不想聽到，只吃甘蔗、稻米和穀物。』 同樣地，對於這部《大般涅槃經》，有些有情甚至連聽都不想聽，他們會像那些吃稗子、粗米和野米，厭惡甘蔗和稻米的人一樣，聲聞乘的行者會厭惡大乘。然而，那些聽聞此經並積累福德的人，就像吃稻米一樣，將會獲得大乘。 善男子，譬如居住在偏遠山區惡劣環境中的國王們，即使擁有甘蔗和稻米，也會覺得這些穀物非常稀少，一旦耗盡，就會面臨饑荒。

【English Translation】 Therefore, to say 'The Tathagata is eternal, unchanging' is the definitive meaning. Thus, he skillfully distinguished between provisional and definitive meanings. Furthermore, the Blessed One taught that permanence and that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, the essence of the Thus-Gone One), and that those who have cultivated roots of virtue towards the countless Buddhas who reveal this truth will undoubtedly receive predictions in the future. For example, in the Mahāparinirvāṇa Sūtra translated by the god-month (lha'i zla ba, possibly a translator's name): 'Alas! Those who, upon hearing this great sutra and the saying 'The Tathagata is eternal,' have faith are doing something supremely difficult, as rare as the udumbara flower in the world. After my passing, this great sutra will be very difficult to find, and in the future, those sentient beings who strive to hear this great sutra will be abandoned by many sentient beings.' Question: 'How long will it be before sentient beings abandon this teaching? How will sentient beings become purified so that the true Dharma may arise?' The Buddha said: 'Noble son, after my passing, this teaching will be practiced in Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་, Jambudvīpa, Jambudvīpa, Rose-apple continent) for four thousand years, after which it will sink into the earth. Noble son, for example, in a place where there is an abundance of sugarcane, rice, grains, honey, sugar, and the essence of cow's milk, there are also other sentient beings who are inferior in maturation and have not accumulated merit, who will say: 'If we eat these delicious foods, our bodies will become ill.' So they will eat barnyard millet, coarse rice, and wild rice. In that place, some people do not even want to hear the names of barnyard millet, coarse rice, and wild rice, and only eat sugarcane, rice, and grains.' Similarly, some sentient beings will not even want to hear this Great Nirvana Sutra. Like those who eat barnyard millet, coarse rice, and wild rice, and hate sugarcane and rice, the Hearer Vehicle (ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་, Śrāvakayāna, Śrāvakayāna, Vehicle of the Hearers) practitioners will hate the Great Vehicle (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, Mahāyāna, Mahāyāna, Great Vehicle). However, those who listen to it and accumulate merit, like those who eat rice, will attain the Great Vehicle. Noble son, for example, even if the kings who live in remote mountain areas and bad lands have sugarcane and rice, they will feel that these grains are rare, and once they are exhausted, they will face famine.

---

་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། བདག་ཅག་མི་ཟ་བར་ཅི་ཚེ་དང་ཁྲེ་དང་ཁྲཻ་རྒོད་ཟ་ཞིང་བུ་རམ་ཤིང་དང་འབྲས་ས་ལུ་དང་འབྲུ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟ་རྣམས་བཀང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་རང་གི་ཡུལ་ན་འབྲས་ས་ལུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་གང་ཟག་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངམ། ཡང་ན་གང་ན་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེར་དེའི་དོན་དུ་དེ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྡེ་ཚན་དག་གླ་རྔན་གྱིས་འབྲི་ཞིང་འབྲིར་འཇུག་སྟེ་བསྒྲུབས་ནས། གླེགས་བམ་ཕྱི་ཚས་སུ་བཅུག་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་སྤྱོད་པའམ། རྟེན་བཅའ་བའི་ཕྱི་སྐུར་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཐུས་འབྲས་ས་ལུ་ཟ་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་མཐུས། སེམས་ཅན་ 3-25 རྣམས་ཀྱི་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཚིག་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་ས་ཕྱོགས་གང་ན་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་པ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཚན་གྱི་དོན་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཐོས་ན་དོན་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྲཻ་རྒོད་ཟ་བ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་ནས། ལོ་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པའི་རྗེས་ལ་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་གྱུར་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན། སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་གི་ཚེ། ངའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཇུག་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཆ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཟད་པའི་དུས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དུས་དང་། བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་ཚེ། འདི་ཉན་པར་ནི་

【現代漢語翻譯】 想到這裡，他們便不再吃人肉，而是吃野菜、稗子和粗米，並將甘蔗、稻米和各種穀物裝滿車，獻給偉大的國王。然後，其他眾生即使在自己的國土上從未見過稻米等物，也能憑藉國王的福力而享用。善男子，同樣地，無論在何處，只要有那四位擔任佛法領袖的人存在，無論何時何地，只要有一位菩薩摩訶薩出現於世，爲了他的緣故，那些人就會受雇書寫、抄錄大乘經典，將其裝入書匣，爲了名聞利養，或者爲了修行佛法，或者將其作為供養的對境。他們會恭敬供養那位菩薩摩訶薩，使許多人得以享用大乘的精髓，就像憑藉國王的福力而吃到稻米一樣。憑藉那位菩薩摩訶薩的威德力，眾生將能聽聞過去從未聽聞的，哪怕是一個字、一句偈的法滴。無論《大般涅槃經》在何處流傳，那地方就會變得像金剛一樣堅固。那裡的眾生也會變得像金剛一樣堅固。我是這麼說的。那些福德淺薄的普通眾生，即使聽聞了大乘，也不會領會大乘經典的意義。如果聽聞了卻不領會，那就像吃粗米一樣，令人悲嘆。佛陀啊，如來滅度后，在閻浮提存在四千年後，沉入地下，要過多久才會再次出現呢？世尊開示說：善男子，當我的正法末期只剩下八十年時，正法衰微之際，《大般涅槃經》就會在閻浮提出現，降下四十年的正法之雨後隱沒。佛陀啊，在正法衰微之時，持戒者減少之時，非法興盛之時，沒有修行成就之時，當這部《大般涅槃經》出現時，誰會聽聞它呢？ 想到這裡，他們便不再吃人肉，而是吃野菜、稗子和粗米，並將甘蔗、稻米和各種穀物裝滿車，獻給偉大的國王。然後，其他眾生即使在自己的國土上從未見過稻米等物，也能憑藉國王的福力而享用。善男子，同樣地，無論在何處，只要有那四位擔任佛法領袖的人存在，無論何時何地，只要有一位菩薩摩訶薩出現於世，為了他的緣故，那些人就會受雇書寫、抄錄大乘經典，將其裝入書匣，為了名聞利養，或者為了修行佛法，或者將其作為供養的對境。他們會恭敬供養那位菩薩摩訶薩，使許多人得以享用大乘的精髓，就像憑藉國王的福力而吃到稻米一樣。憑藉那位菩薩摩訶薩的威德力，眾生將能聽聞過去從未聽聞的，哪怕是一個字、一句偈的法滴。無論《大般涅槃經》在何處流傳，那地方就會變得像金剛一樣堅固。那裡的眾生也會變得像金剛一樣堅固。我是這麼說的。那些福德淺薄的普通眾生，即使聽聞了大乘，也不會領會大乘經典的意義。如果聽聞了卻不領會，那就像吃粗米一樣，令人悲歎。佛陀啊，如來滅度後，在閻浮提存在四千年後，沉入地下，要過多久才會再次出現呢？世尊開示說：善男子，當我的正法末期只剩下八十年時，正法衰微之際，《大般涅槃經》就會在閻浮提出現，降下四十年的正法之雨後隱沒。佛陀啊，在正法衰微之時，持戒者減少之時，非法興盛之時，沒有修行成就之時，當這部《大般涅槃經》出現時，誰會聽聞它呢？

【English Translation】 Thinking thus, they stopped eating human flesh and instead ate wild vegetables, barnyard millet, and coarse rice. They filled carts with sugarcane, rice, and various grains to offer to the great king. Then, other beings, even if they had never seen rice in their own lands, could enjoy it through the king's power. Son of good family, similarly, wherever those four who act as leaders of the Dharma reside, whenever and wherever a Bodhisattva Mahasattva appears in the world, for his sake, those people will hire others to write and transcribe the Mahayana sutras, placing them in book boxes, for the sake of gain and honor, or for practicing the Dharma, or to establish them as objects of offering. They will respectfully honor that Bodhisattva Mahasattva, enabling many people to enjoy the essence of the Mahayana, just as they eat rice through the king's power. Through the glorious power of that Bodhisattva Mahasattva, beings will hear the drop of Dharma, a single letter or verse, that they have never heard before. Wherever the Great Nirvana Sutra is practiced, that place will become like the nature of a vajra. Those beings will also become like the nature of a vajra. This is what I say. Ordinary beings with little merit, even if they hear the Mahayana, will not grasp the meaning of the Mahayana sutras. If they hear but do not grasp the meaning, it is like eating coarse rice, which is lamentable. O Bhagavan, after the Tathagata has passed away, after remaining in Jambudvipa for four thousand years, how long after it sinks beneath the earth will it reappear? The Bhagavan said: Son of good family, when the end of my sacred Dharma is only eighty years away, at the time of the decline of the sacred Dharma, the Great Nirvana Sutra will appear in Jambudvipa, and after raining down the sacred Dharma for forty years, it will disappear. O Bhagavan, at the time of the decline of the sacred Dharma, at the time when those who uphold morality decrease, at the time when non-Dharma flourishes, at the time when there is no accomplishment of practice, when this Great Nirvana Sutra appears, who will listen to it?

---

ཅི་འདྲ་བ་དག་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། འཆང་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ལགས། ཀློག་པ་ནི་ཅི་འདྲ་དག་ཅིག་ལགས། སུ་དག་ནི་སྲུང་བར་འགྱུར། འཛིན་པར་འགྱུར། མཆོད་པར་བགྱིས་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་ལགས། འདྲིར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ 3-26 ཐམས་ཅད་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་བཀའ་བསྩལ་ཏུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་འཚལ་བ་དག་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐོས་ན་ཇི་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་དོན་འདི་འདྲི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆུ་ཀླུང་གསེར་ལྡན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གསུམ་གྱྀ་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། ཉན་པར་བྱེད། འདྲི་བར་བྱེད་ལ། དོན་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན། ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། ཉན་པར་ 3-27 བྱེད། འབྲི་བར་བྱེད་ལ། དོན་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་ལྔའི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་ཚེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། ལྟ་བར་བྱེད། འབྲི་བར་བྱེད། བྲིས་ནས

【現代漢語翻譯】 將會有什麼發生？如何受持？如何讀誦？誰將會守護？誰將會執持？供養並宣說？如何提問？祈請世尊、如來、應供、正等覺，爲了利益一切眾生而宣說。如果想要讓菩薩正確地學習，他們聽聞之後，如何才不會從無上正等菩提中退轉或被遮蔽呢？ 世尊開示道：『善男子，太好了，太好了！善男子，你詢問這樣的問題真是太好了！善男子，那些在如恒河金沙數量的佛前發起菩提心的人，他們將在後世修習菩提心，不會不修習，也不會捨棄經藏。 那些在恒河沙數量的佛前發起菩提心的人，他們不會在後世生起捨棄無與倫比之法的念頭，而是會信樂，並且用言語讓所有人都明白。那些在兩倍恒河沙數量的佛前發起菩提心的人，他們將在後世再次發起菩提心，不會捨棄。 那些在三倍恒河沙數量的佛前發起菩提心的人，他們將在後世再次發起菩提心，不會捨棄無與倫比之法，而是會受持、聽聞、提問，並且能夠領悟十六分之一的意義，但不會完全領悟。那些在四倍恒河沙數量的佛前發起菩提心的人，他們將在後世再次發起菩提心，不會捨棄無與倫比之法，而是會受持、聽聞、書寫，並且能夠領悟十六分之一的意義，但不會完全領悟。 那些在五倍恒河沙數量的佛前發起菩提心的人，他們不會在後世捨棄無與倫比之法，而是會受持、觀看、書寫，書寫之後……』

【English Translation】 What will happen? How to uphold? How to recite? Who will protect? Who will hold? Offer and proclaim? How to inquire? I beseech the Bhagavan, Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha to speak for the benefit of all sentient beings. If Bodhisattvas wish to learn correctly, how can they not regress or be obscured from the Unsurpassed Perfect Enlightenment after hearing this? The Bhagavan said: 'Good son, well done, well done! Good son, it is good that you ask such a question! Good son, those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River of gold, they will practice the mind of enlightenment in the future, they will not fail to practice, nor will they abandon the Sutras. Those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, they will not generate the mind of abandoning the incomparable in the future, but will have faith, and will make it clear to all beings with words. Those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as twice the sands of the Ganges River, they will generate the mind of enlightenment again in the future, and will not abandon it. Those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as three times the sands of the Ganges River, they will generate the mind of enlightenment again in the future, and will not abandon the incomparable, but will receive, listen, and ask, and will understand one-sixteenth of the meaning, but will not fully understand it. Those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as four times the sands of the Ganges River, they will generate the mind of enlightenment again in the future, and will not abandon the incomparable, but will receive, listen, and write, and will understand one-sixteenth of the meaning, but will not fully understand it. Those who have generated the mind of enlightenment before Buddhas as numerous as five times the sands of the Ganges River, they will not abandon the incomparable in the future, but will receive, view, and write, and after writing...'

---

་ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆང་བར་བྱེད་ལ། དོན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་དྲུག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། འབྲི་བར་བྱེད། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དོན་ནི་བཞི་ཆ་ཅིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། འབྲི་བར་བྱེད། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དོན་ནི་ཕྱེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུང་ནོད་པར་བྱེད། འབྲི་བར་བྱེད། བྲིས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། ཀློག་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། སྦ་བར་བྱེད། འཆང་བར་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཀུར་སྟིར་བྱེད། གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུ་ང་ལྟ་བུར་བྱེད་ལ། དོན་ཀྱང་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ 3-28 དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ལྟ་ཞིག །གང་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་དག་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ཡིད་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བདག་ཅག་གི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་སྟེ། ད་ནི་འགྲོངས་པར་འགྱུར་གྱིས

【現代漢語翻譯】 也會執持。意義上會理解八分之一，但不會完全理解意義。那些對如恒河六條河沙數般的佛陀發起菩提心的人，在後世不會捨棄無與倫比的，會受持，書寫，書寫后也會執持，意義上會理解四分之一，但不會完全理解意義。那些對如恒河七條河沙數般的佛陀發起菩提心的人，在後世不會捨棄無與倫比的，會受持，書寫，書寫后也會執持，意義上會理解一半，但不會完全理解意義。那些對如恒河八條河沙數般的佛陀發起菩提心的人，在後世不會捨棄無與倫比的，會受持，書寫，書寫后也會執持，也會讀誦，也會宣說，也會隱藏，也會執持，爲了所有世間眾生的慈悲，對經卷進行供養和恭敬，也讓其他人這樣做，像對待上師一樣對待我，意義也會完全理解，如來是常恒的，堅固的，不動的，極樂的。並宣說：一切眾生皆有如來藏（Tathāgatagarbha）。 因此，以前親近供養眾多佛陀的眾生，將會宣講正法，並擁護正法。那些如此發起菩提心的人，在後世將會宣講正法，並擁護正法，那時會出現這樣的眾生。善男子，你不要那樣看待未來世宣講正法的眾生。要知道，那些如此發起菩提心的人，在未來世也會發起菩提心，並宣講正法。善男子，那些在我入大涅槃（Mahāparinirvāṇa）后，不生不悅，反而歡喜的人會想，佛陀是障礙我們獲得利養和恭敬的，現在終於要逝去了。

【English Translation】 will also hold it. They will understand one-eighth of the meaning, but will not fully understand the meaning. Those who generate the mind of enlightenment towards Buddhas as numerous as the sands of six Ganges rivers will not abandon the incomparable in later times, but will receive, write, and hold it after writing, and will understand one-fourth of the meaning. They will not fully understand the meaning. Those who generate the mind of enlightenment towards Buddhas as numerous as the sands of seven Ganges rivers will not abandon the incomparable in later times, but will receive, write, and hold it after writing, and will understand half of the meaning. They will not fully understand the meaning. Those who generate the mind of enlightenment towards Buddhas as numerous as the sands of eight Ganges rivers will not abandon the incomparable in later times, but will receive, write, and hold it after writing, and will also recite, teach, hide, and hold it. For the sake of compassion for all beings in the world, they will make offerings and respect to the scriptures, and will also cause others to do so, treating me like a guru, and they will fully understand the meaning. The Bhagavan (Blessed One) is eternal, steadfast, immovable, and supremely blissful. And they will teach that all sentient beings have the Tathāgatagarbha (Buddha-nature). Therefore, those sentient beings who have previously attended to and honored many Buddhas will proclaim the true Dharma and uphold the true Dharma. Those who have thus generated the mind of enlightenment will proclaim the true Dharma and uphold the true Dharma in later times, and such sentient beings will appear at that time. Son of good family, do not look upon those who proclaim the true Dharma in the future in that way. Know that those who have thus generated the mind of enlightenment will also generate the mind of enlightenment in the future and proclaim the true Dharma. Son of good family, those who, after my complete Mahāparinirvāṇa (great passing into Nirvana), do not become displeased but rejoice, will think, 'The Buddha is an obstacle to our gaining profit and respect; now he will finally pass away.'

---

་བདག་ཅག་དགའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འགྲོངས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། ཡིད་མི་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་མདོ་སྡེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་ན་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ལས་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་། སྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། ལྷོ་བུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པོ་ཡང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ 3-29 གནས་ལ། ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། མ་ལུས་པར་སངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་གནས་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་སྡིག་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། ལ་ལ་ཞིག་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། ད་དུང་གཞོན་ནུའི་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་བླངས་པར་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱིམ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གྲོང་གི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་བཀང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སློབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། ། འདི་ལ་ས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རྫས་ཀྱིས་བྲིད་པའི་ཕྱིར་རམ། གཏམ་ཟླར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མདོ་སྡེ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་གྱི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས། ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ། དགེ་སློང་ངན་པ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚིམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་ན་ 3-30 བདག་ཅག་གི་རྙེད་པའི་བགེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་བདག་ཅག་གི་རྙེད་པ་ལ་བགེགས་བྱེད་ཅིང་འཕྲོག་པ་མེད་དོ། ། བགེགས་བྱེད་

【現代漢語翻譯】 『我們感到高興！』他們這樣想著，『佛陀將要涅槃了！』他們非常高興，那些不感到不悅的人，在那個時候將會變得懈怠，你們應當知道，他們會捨棄具有法衣標誌的經藏。 那些具有無量功德的眾生，在聽到大乘時會生起極大的信心。那些渴望正法的善男子，他們所造的無數罪業，將會通過頭痛、瘟疫的折磨、痛苦和輕微的責罵而得以凈化。 例如，善男子，就像極度黑暗的夜晚，在太陽未升起之前仍然存在，但一旦太陽升起，黑暗就會完全消失一樣。善男子，同樣地，眾生的無數罪業，在如來大般涅槃的太陽未升起之前仍然存在，但一旦大般涅槃的太陽升起，這些罪業就會完全被清除。 善男子，再比如，有些人想要從在家生活出家，但尚未受持沙彌戒，當某人邀請如來等僧團應供時，那個在家之人也穿著法衣，與如來的聲聞弟子們一同進入村莊乞食，並被算作如來聲聞僧團的成員。同樣地，善男子，菩薩摩訶薩修學此經，就被算作證得十地菩薩摩訶薩的行列。 對於這部經，那些因為外在事物所迷惑，或者爲了閑談，或者爲了追求利養、恭敬和讚頌而聽聞的人，如果他們不捨棄這部經，除了因傲慢而捨棄之外，其他的眾生都將逐漸獲得諸佛如來的圓滿正等覺。 還有很多其他的例子。從經藏中也說：『善男子，惡比丘聽到涅槃時不會感到悲傷，他們會感到高興，因為如來涅槃了！如果如來住世，就會成為我們獲得利養的障礙。如果我涅槃了，就沒有人會阻礙和剝奪我們獲得利養了！』他們會製造障礙。

【English Translation】 『We feel happy!』 Thinking thus, 『The Buddha is about to pass into Nirvana!』 they rejoice greatly. Those who do not feel displeasure will become negligent at that time, and you should know that they will abandon the Sutras that bear the marks of Dharma robes. Those sentient beings who possess immeasurable qualities will develop great faith upon hearing the Mahayana. Those sons of good families who desire the true Dharma, their countless sinful deeds will be purified through headaches, the torment of plagues, suffering, and slight reproaches. For example, son of good family, just as a very dark night remains until the sun has not risen, but as soon as the sun rises, the darkness will completely vanish. Similarly, son of good family, the countless sins of sentient beings remain until the sun of the Great Nirvana of the Tathagata has not risen, but when the sun of the Great Nirvana rises, those sins will be completely purified. Furthermore, son of good family, for example, some people want to renounce from household life to homelessness, but have not yet taken the novice vows. When someone invites the Sangha of the Tathagata to a feast, that householder also wears Dharma robes and goes into the village for alms together with the Shravakas of the Tathagata, and is counted as a member of the Sangha of the Tathagata's Shravakas. Similarly, son of good family, a Bodhisattva Mahasattva who studies this Sutra is counted among the Bodhisattva Mahasattvas who have attained the ten Bhumis. Regarding this Sutra, those who are deluded by external things, or who hear it for the sake of idle talk, or for the sake of seeking gain, respect, and praise, if they do not abandon this Sutra, except for abandoning it out of arrogance, those other sentient beings will gradually attain the perfect and complete enlightenment of the Buddhas, the Arhats. And there are many other examples. It is also said in the Sutra: 『Son of good family, evil monks do not feel sorrow when they hear of Nirvana, they rejoice because the Tathagata has passed into Nirvana! If the Tathagata remained in the world, he would be an obstacle to our gains. If I pass into Nirvana, no one will hinder or deprive us of our gains!』 They will create obstacles.

---

ཅིང་འཕྲོག་པ་མེད་པས་རྙེད་པ་ཡང་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དམ་སྟེ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་ཐམས་ཅད་ལྷོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ལ་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ང་ནི་ཞིག་ཅིང་རལ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཤིང་གི་ཁ་ན་བ་དན་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྐུར་ཅིང་དབང་ཟའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན། དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་སོ། །དད་ནས་ཀྱང་འཆད་ཅིང་འཛིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཐོས་པར་མོས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན། གང་ཟག་དེས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མ་དད་དམ། ཡིད་མི་ཆེས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ནད་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པས་གཟིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མང་པོས་གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་བརྙས་ཤིང་སྨོད་པ་དང་། བྱང་བཞིན་མི་སྡུག་པ་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྲེལ་ཕོངས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་ངན་ལ་རྩུབ་པ་དང་། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབུལ་འཕོངས་ཤིང་། མ་རབས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་ངན་པར་ལྟ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་དུས་བྱེད་པ་ན་ཡུལ་འཁྲུག་པའམ། མཚོན་ཆ་དང་ཕྲད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་། བཤེས་གཉེན་གྲོགས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་ཕྲད་པ་ 3-31 དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ཅིག་རྙེད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། མ་རབས་ངན་པ་དང་བཤེས་ཤིང་བསྟེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་དང་། ཅི་སྟེ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་དང་། དོན་ལས་མི་འགལ་ཡང་སུ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། མི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་དགེ་བའི་གནས་བཟང་པོར་མི་སྐྱེ་སྟེ། བྱ་འདབ་མ་ཆག་པ་འཕུར་མི་ནུས་པར་ལྟར། གང་ཟག་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་མིའི་གནས་བཟང་པོར་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་ན། མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ལུས་ངན་ལ་མི་སྡུག་ཀྱང་། མདོ་སྡེ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་མཐུན་པར་ལྡན་པ་དང་། མདངས་ཀྱང་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བལྟ་འདོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་གཏོང་མི་ཕོ

【現代漢語翻譯】 因為沒有被搶奪，所以也能獲得更多。 如果如來（Tathagata，佛的稱號之一，意為『如實而來』）住在世間，戒律（Vinaya，佛教的戒律）會非常嚴格；如果我涅槃（Nirvana，佛教術語，指解脫生死輪迴的狀態），一切都會變得鬆懈。 身上的這件法衣（Chos Gos，僧侶所穿的衣服）也只是裝點佛法的外表而已；即使我破舊不堪，也像樹上的旗幟一樣。 說這些話的人，就是誹謗這部經（Mdo sde，佛經）並且是受其控制的。 種姓之子（Rigs kyi bu，對具有高貴出身的人的稱呼，這裡指佛陀的弟子），你要這樣記住！ 如果眾生（Sems can，指一切有情識的生命）具有無量圓滿的功德，他就會相信並信奉這部大乘經（Theg pa chen po'i mdo sde，Mahayana Sutra，大乘佛教的經典）。 信奉之後，還會講解和受持，併爲其他渴望聽聞的眾生廣為宣說和闡釋，那麼這個人僅僅通過聽聞，就能平息和凈化過去無量無數劫（Bskal pa，Kalpa，佛教的時間單位，指極長的時間）中所造的一切惡業。 如果有人不信奉這部經，不相信它，那麼今生就會被無量種疾病所折磨，遭受痛苦，被眾人責罵和嘲笑；來世也會被所有人輕視和詛咒，變得醜陋，生活貧困，即使得到一點點東西，也是粗劣的；無論投生到哪裡，都總是貧窮困苦，投生到卑賤的種姓，投生到誹謗正法、持有邪見的種姓，最終臨終時會遭遇國土動亂，或與武器相遇，或遇到不以正法治國的國王，或與仇敵相遇，即使有善知識和朋友也無法相遇，無法獲得任何生活所需，即使得到一點點東西，也總是遭受飢渴的折磨，與卑賤的人交往和親近，不被國王和大臣所喜歡，即使宣講和闡釋，內容與真理不相違背，也沒有人相信，不會被接受。 那個人不會投生到好的善處，就像翅膀斷了的鳥無法飛翔一樣，這個人也是如此，未來不會投生到天人和人間的善處。 如果有人相信並信奉這部大乘經，即使獲得的身體醜陋，也會因為這部經的功德而變得容貌端正，具有威嚴和光彩，光芒也會增長和顯現，受到包括天人和人類在內的所有世人的喜愛和渴望，會得到尊敬、尊重和供養，不會吝嗇施捨。

【English Translation】 Because it is not robbed, one will also gain more. If the Tathagata (Tathagata, one of the titles of the Buddha, meaning 'one who comes as is') dwells in the world, the Vinaya (Vinaya, Buddhist precepts) will be very strict; if I pass into Nirvana (Nirvana, a Buddhist term referring to the state of liberation from the cycle of birth and death), everything will become lax. This Dharma robe (Chos Gos, the robe worn by monks) on the body is merely an adornment of the appearance of the Dharma; even if I am worn out and tattered, I am like a flag on a tree. The person who speaks these words is slandering this Sutra (Mdo sde, Buddhist scripture) and is controlled by it. Son of good family (Rigs kyi bu, a term of address for someone of noble birth, here referring to the Buddha's disciple), you should keep this in mind! If a sentient being (Sems can, refers to all beings with consciousness) possesses immeasurable and perfect qualities, he will believe and have faith in this Mahayana Sutra (Theg pa chen po'i mdo sde, Mahayana Sutra, the classic of Mahayana Buddhism). After having faith, he will also explain and uphold it, and extensively teach and explain it to other sentient beings who desire to hear it, then that person, merely by hearing it, will pacify and purify all the non-virtuous deeds accumulated in countless past kalpas (Bskal pa, Kalpa, a Buddhist unit of time, referring to an extremely long period). If someone does not believe in this Sutra, does not trust it, then in this very life he will be tormented by immeasurable kinds of diseases, suffer pain, be scolded and ridiculed by many people; in the next life he will also be despised and cursed by everyone, become ugly, live in poverty, and even if he obtains a little something, it will be coarse; wherever he is born, he will always be poor and destitute, be born into a lowly caste, be born into a lineage that slanders the Dharma and holds evil views, and finally, at the time of death, he will encounter disturbances in the country, or encounter weapons, or encounter a king who does not rule according to the Dharma, or encounter enemies, and even if he has spiritual friends and companions, he will not be able to meet them, will not be able to obtain any necessities of life, and even if he obtains a little something, he will always be tormented by hunger and thirst, associate with and befriend lowly people, and will not be liked by the king and ministers, and even if he teaches and explains, and the content does not contradict the truth, no one will believe it and it will not be accepted. That person will not be born in a good place, just as a bird with broken wings cannot fly, this person is also like that, and in the future he will not be born in the good places of gods and humans. If someone believes and has faith in this Mahayana Sutra, even if the body he obtains is ugly, because of the merits of this Sutra, he will become handsome in appearance, possess dignity and splendor, his radiance will also increase and manifest, and he will be loved and desired by all beings, including gods and humans, in the world, and he will receive respect, reverence, and offerings, and will not be stingy in giving.

---

ད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་། གཉེན་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་ཞིང་བསྒོ་བ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉེ་གནས་གང་ཞིག་གིས་མཆོག་གི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱོད་པར་འདོད་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། ཟིལ་པ་ནི་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་ཀྱང་ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་མ་ཡང་མ་ལུས་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཤར་བ་མཐོང་བ་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་འབྱང་བར་ 3-32 འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྱོན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་བཅུ་མ་མནོས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་ཅག་གིས་དགེ་འདུན་ཀུན་བོས་དེ། ཁྲིམས་མ་མནོས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་ན། ཁྲིམས་མ་མནོས་མོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་སློབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། གླེགས་བམ་དུ་འདྲི་བའམ། འཆང་ངམ། འཛིན་ཏམ། ཀློག་གམ། འདོན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ས་བཅུར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་གྲངས་སུ་བགྲང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྲག་གམ། ཁེ་དང་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཉན་ཏེ་ཐོས་ནས། མ་བསྐུར་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བས་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དང་། གནས་ལྟ་བུར་ངས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས། ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཞེས་

【現代漢語翻譯】 那麼就這樣決定了。國王、大臣、親屬和眷屬都會信奉和聽從你的教誨。如果我的任何一位聲聞弟子想要實踐最殊勝的意義，就應該在世間廣為闡釋和宣講這部大乘經典。 善男子，例如，露珠雖然希望長久停留，但太陽升起后便會消逝。太陽一升起，剩餘的露珠也會完全消失。善男子，眾生的所有不善業也是如此，雖然希望長久存在，但一旦見到大涅槃的太陽升起，便會消逝。太陽一升起，他們所有的不善業都會平息和消除。 善男子，再比如，已經出家、剃除鬚髮、身穿袈裟的人，即使沒有受持沙彌的十戒，但如果居士邀請僧團，那麼即使沒有受戒的人也屬於被邀請的僧團之中，雖然沒有受戒，但也算在僧團的數目之內。善男子，任何眾生，如果發心學習這部大乘《涅槃經》，無論是書寫、受持、讀誦還是念誦，也是如此，即使不圓滿，也已經到達了十地，被算作十地菩薩。 如果任何眾產生為佛的近侍，卻因為貪慾或爲了名利，聽聞了這部經典的哪怕一個偈頌，卻不弘揚，那麼這個人應該被視為接近無上正等菩提。善男子，基於這樣的原因和條件，如果四種大士像佛陀說的那樣，說不是佛陀所說，那是不可能的。因此，我說這四種大士是世間的依靠和歸宿。善男子，因此你們應該供養這四種大士。 世尊，我們應該如何尋訪和供養這四種大士呢？世尊對光護說：『對於那些守護和弘揚正法的人，應該祈請他們，甚至可以捨棄身體和生命來供養他們。』我曾在其他大乘經典中這樣說過。

【English Translation】 Then it shall be so. Kings, ministers, relatives, and retinues will believe and obey your teachings. If any of my Shravaka disciples wish to practice the supreme and excellent meaning, they should widely explain and teach this Mahayana Sutra in the world. Son of good family, for example, although a dewdrop wishes to remain for a long time, it will disappear when the sun rises. As soon as the sun rises, even the remaining dew will completely disappear. Son of good family, all the unwholesome deeds of sentient beings are also like this; although they wish to remain for a long time, they will disappear once they see the rising sun of Great Nirvana. As soon as the sun rises, all their unwholesome deeds will be pacified and eliminated. Son of good family, furthermore, for example, if a renunciant shaves his hair and beard and wears monastic robes, even if he has not received the ten precepts of a novice monk, if a householder invites the Sangha, then even the one who has not received the precepts is included in the invited Sangha. Although he has not received the precepts, he is counted in the number of the Sangha. Son of good family, any sentient being who generates the mind to study this Mahayana Nirvana Sutra, whether writing, holding, reciting, or chanting it, is the same. Even if not perfect, he has reached the ten Bhumis and is counted among the Bodhisattvas of the ten Bhumis. If any sentient being becomes a close attendant of the Buddha, but out of desire or for the sake of profit and gain, listens to even a single verse of this Sutra and does not propagate it, then that person should be known to be approaching close to Anuttara-samyak-sambodhi. Son of good family, based on such causes and conditions, if the four great beings, as the Buddha said, say that it is not what the Buddha said, that is impossible. Therefore, I have said that these four great beings are the support and refuge of the world. Son of good family, therefore you should make offerings to these four great beings. World Honored One, how should we seek out and make offerings to these four great beings? The World Honored One said to Guanghu: 'To those who protect and uphold the Dharma, one should entreat them and even give up one's body and life to make offerings to them.' I have said this in other Mahayana Sutras as well.

---

སོགས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ 3-33 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་བུ་བྱུང་བར་ཉེ་བ་ཞིག །ཡུལ་དུ་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ་འཁྲུགས་ནས་ཡུལ་གཞན་གྱི་ལྷའི་རྟེན་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བུ་བཙས་ནས། ཕྱིས་བདག་གི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འཁྲུགས་པ་ཡང་ཞི། ལོ་ཡང་རབ་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་གཏམ་ཐོས་ནས། བུ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་དུ་ཆས་སོ། །དེའི་བར་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་བྲུག་ནས་བུ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཏེ། ཆུ་བརྒལ་མ་ནུས་པས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བདག་ཅག་མ་སྨད་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་བླའི་བུ་བོར་ཏེ་བདག་འབའ་ཞིག་ཆུ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་བསམས་ནས། ཆུ་བརྒལ་བ་ལས་མ་སྨད་གཉིས་ཀ་ཆུའི་ནང་དུ་ཤིའོ། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཡང་བུ་ལ་བྱམས་ཏེ་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བར་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བུད་མེད་དེ་རང་བཞིན་ངན་ལ་གཏུམ་ཡང་བུ་ལ་བྱམས་པར་བསམས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔར་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་མོད་ཀྱི་ཆོས་བསྲུངས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དེ་ཚད་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད་པར་འདོད་པའི་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་པར། འདོད་ཆེན་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འདོད་ཆེན་པ་ཇི་ལྟ་ 3-34 བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚིག་ངན་པས་མདོ་སྡེ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་པ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཅག་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ཞུགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་འཛིན་དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །སྙམ་དུ་འབད་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འདོད་ཆེན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཆེན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་

【現代漢語翻譯】 等等。所謂的『聖法』(dam pa'i chos)就是如來藏(de bzhin gshegs pa'i snying po)。因此，應當守護和救護，並且要如理安立。行佈施能獲得殊勝的功德果報。善男子，譬如，一位臨近生產的孕婦，所居住的地方發生饑荒和戰亂，於是帶著包括神像在內的所有家當逃到其他地方。她在那裡生下孩子。後來，她聽說自己的家鄉已經平息了戰亂，而且年成也非常好，於是她帶著孩子返回故鄉。在返回的途中，遇到一條大河，她抱著孩子無法渡河。她心想：『即使我們母子一起死去，我也不能捨棄孩子獨自過河。』於是，她試圖抱著孩子過河，結果母子二人都淹死在河中。但她死後立即轉生到天界。這是因為她慈愛孩子，想要救度孩子出離水難。即使那位婦女天性不好且兇狠，但因為她慈愛孩子，所以轉生到了天界。那些犯了四根本罪和五無間罪的人，如果發起守護和救護聖法的心，也與此類似。雖然他們過去造作了許多惡業，但因為守護了佛法，所以會成為世間無上的功德田。因此，守護和救護佛法具有無量的殊勝果報。』等等，佛陀對此作了非常廣大的闡述。 佛陀還說，那些認為沒有佛、法、僧三寶的斷見者，是永遠無法從痛苦中解脫出來的邪見者。這些是由拉瓦(lha'i zla ba)翻譯的。除了大欲者(『dod chen pa)之外，所有的佈施都值得讚歎。提問：什麼是大欲者？佛陀回答說：無論是比丘、比丘尼、近事男還是近事女，如果他們用惡語誹謗經典，並且事後也不懺悔，這樣的人就是進入了大欲者的道路。那些犯了四根本罪和五無間罪的人，如果他們知道自己已經進入了恐怖之地，卻不感到恐懼，也不護持聖法，不努力使聖法興盛，反而說一些不讚嘆聖法的話，這樣的人也是進入了大欲者的道路。那些說沒有佛、沒有法、沒有僧的人，也是進入了大欲者的道路。

【English Translation】 Etc. The so-called 'Holy Dharma' (dam pa'i chos) is the essence of the Tathagata (de bzhin gshegs pa'i snying po). Therefore, it should be protected and guarded, and it should be properly established. Giving alms will result in obtaining the supreme fruit of merit. Son of good family, for example, a pregnant woman who is about to give birth, whose place of residence is experiencing famine and war, so she takes all her belongings, including the statues of gods, and flees to another place. She gives birth to a child there. Later, she hears that the war in her hometown has subsided, and the harvest is very good, so she takes her child and returns to her hometown. On the way back, she encounters a large river, and she cannot cross the river while carrying her child. She thinks to herself: 'Even if my child and I die together, I cannot abandon my child and cross the river alone.' So, she tries to cross the river with her child, but both mother and child drown in the river. But immediately after her death, she is reborn in the heavenly realm. This is because she loves her child and wants to save her child from the water disaster. Even if that woman is naturally bad and fierce, because she loves her child, she is reborn in the heavenly realm. Those who have committed the four root downfalls and the five heinous crimes, if they generate the mind to protect and guard the Holy Dharma, it is similar to this. Although they have committed many evil deeds in the past, because they have protected the Dharma, they will become the supreme field of merit in the world. Therefore, protecting and guarding the Dharma has immeasurable and supreme fruits.' Etc., the Buddha gave a very extensive explanation of this. The Buddha also said that those who hold the view of annihilation, thinking that there are no Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, are those with wrong views who will never be able to be liberated from suffering. These were translated by Lhava (lha'i zla ba). Except for the one with great desire ('dod chen pa), all almsgiving is worthy of praise. Question: What is the one with great desire? The Buddha replied: Whether it is a Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, or Upasika, if they slander the sutras with evil words, and do not repent afterwards, such a person has entered the path of the one with great desire. Those who have committed the four root downfalls and the five heinous crimes, if they know that they have entered a place of terror, but do not feel fear, do not uphold the Holy Dharma, do not strive to make the Holy Dharma flourish, but instead say things that do not praise the Holy Dharma, such a person has also entered the path of the one with great desire. Those who say there is no Buddha, no Dharma, no Sangha, have also entered the path of the one with great desire.

---

པ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་ཟེར་ཏེ་འདོད་ཆེན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྔགས་སོ། ། ཞེས་དང་། མྱང་འདས་རྒྱ་ནས་བསྒྱུར་པར་ཡང་། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་། ལོག་སྲེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ལོག་སྲེད་ཅན་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པས། བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ན། དེ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ངོ་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། ལོག་སྲེད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པས་ལོག་སྲེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་དགོས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཐར་པའི་མཆོག་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོ་ཡང་ལེགས་པར་ 3-35 གསུངས་ཏེ། དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱྀ། ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། ཆུ་དང་། ཞོའི་བུམ་པ་རྣམས་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་། ཞོའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་། ཆུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་། སྦྲང་རྩི་དང་། ཆུའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་བུམ་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་དག་མེད་པ་ལ་བུམ་པ་རང་ཉིད་སྟོང་ངམ། གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། ཁ་དོག་ཀྱང་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་སྟོང་ཞེས་བྱ། ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་ན། ཇི་ལྟར་ཞོའི་བུམ་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཐ་སྙད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞོའི་བུམ་པ་ཞོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བུམ་པའི་གཟུགས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། ཤས་ཆེར་བདེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་། ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཐར་པ་ནི་བུམ་པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང་། བརྟན

【現代漢語翻譯】 並且說，除了那些貪婪的人之外，所有的佈施都應該讚揚。』 《涅槃經》從漢地翻譯過來的版本中也說：『此外，如果有人說沒有佛、法、僧，那也是墮入邪見的道路。』 只有像這樣持有邪見的人才不讚揚和稱頌所有的佈施。 『種姓之子，如果相信持有邪見的人具有佛性，那麼他不會墮入三惡道，並且會被認為不是持有邪見的人。』 因此，因為不相信有佛性，所以會墮入三惡道。因為墮入三惡道，所以被稱為持有邪見的人。』 諸如此類說了非常多，因此必須在一切生世中避免成為持有邪見的因。 此外，關於解脫的至高意義，也很好地闡述了真正的『他空』（藏文：གཞན་སྟོང་）。 在德瓦燦扎（藏文：དེ་ཝ་ཙན་དྲས་）翻譯的版本中說：『空性，空性，這意味著無論何時尋找都找不到任何東西。』 沒有任何東西，這對於裸體外道來說是存在的，但解脫並非如此。空性，就像蜜、酥油、油和水、酸奶的瓶子，無論是否有酸奶，都叫做酸奶瓶子。同樣，無論是否有蜜和水，都叫做蜜和水的瓶子。如果瓶子是空的，或者沒有那些東西，瓶子本身是空的嗎？如果形狀和顏色都存在，怎麼能說是空的呢？解脫不是那樣空的，因為解脫也具有圓滿的形狀和顏色。就像酸奶的瓶子即使不是空的，因為沒有酸奶，所以被稱為空的一樣，解脫雖然不是空的，但也稱為空性。如果形狀存在，怎麼能說是空的呢？空性意味著沒有煩惱的形態，沒有二十五有的名稱，沒有痛苦，沒有世間的習俗，沒有儀式和行為的場所。就像沒有酸奶的酸奶瓶子一樣，解脫被稱為空性。就像瓶子的形狀不會改變一樣，解脫具有極大的快樂、喜悅、常恒、穩固、堅固和超越世間的法、儀式和行為的場所。解脫就像瓶子的形狀一樣，是常恒和穩固的。

【English Translation】 And it says, 'Except for those who are greedy, all giving should be praised.' The version of the Nirvana Sutra translated from Chinese also says, 'Furthermore, if someone says there is no Buddha, Dharma, or Sangha, that is also falling into the path of wrong views.' Only those who hold such wrong views do not praise and commend all giving. 'Son of good family, if one believes that those with wrong views have Buddha-nature, then they will not fall into the three lower realms and will be recognized as not having wrong views.' Therefore, because they do not believe in Buddha-nature, they fall into the three lower realms. Because they fall into the three lower realms, they are called those with wrong views.' And so on, it is said very extensively, so one must abandon all causes of becoming someone with wrong views in all lifetimes. Furthermore, the ultimate meaning of liberation, the great Other-Emptiness (Tibetan: གཞན་སྟོང་, meaning 'gzhan stong'), is also well explained. In the version translated by Devacandra (Tibetan: དེ་ཝ་ཙན་དྲས་), it says, 'Emptiness, emptiness, means that when searched for, nothing is found. Having nothing exists for the naked ascetics, but liberation is not like that. Emptiness is like a jar of honey, ghee, oil, water, or yogurt; whether there is yogurt or not, it is called a jar of yogurt. Similarly, whether there is honey and water or not, it is called a jar of honey and water. If the jar is empty, or if those things are not there, is the jar itself empty? If form and color are present, how can it be said to be empty? Liberation is not empty in that way, because liberation also has perfect form and color. Just as a jar of yogurt, even if it is not empty, is called empty because there is no yogurt, so too, liberation, though not empty, is called emptiness. If form is present, how can it be said to be empty? Emptiness means that there are no aspects of afflictions, no twenty-five terms of existence, no suffering, no worldly customs, no rituals, and no places of practice. Just as a jar of yogurt without yogurt is called empty, so too, liberation is called emptiness. In that, like the unchanging form of a jar, there is mostly happiness, joy, permanence, stability, steadfastness, and transcendent Dharma, rituals, and places of practice. Liberation, like the form of a jar, is permanent and stable.'

---

་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ནི་ཆག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཐར་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དེ་ 3-36 བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐར་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་སྟོན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐར་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞི་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ན། དེའི་ཕྱྀར་ཐར་པ་ནི། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་མང་བ་དང་། རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པའོ། ། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པའོ། །མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སྟོང་པའོ། །དཔེར་ན། ཆུ་དང་། མར་དང་། ཞོ་དང་། ཆང་དང་། སྦྲང་རྩིའི་སྣོད་རྫེའུ་ལྟ་བུ། ཆུ་དང་། མར་དང་། ཞོ་དང་། ཆང་དང་། སྦྲང་རྩི་མེད་ཀྱང་དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫེའུ་ཞེས་འདོགས་ཏེ། རྫེའུ་དེ་ལ་ནི་ 3-37 སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཞེས་བྱར་ནི་གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཞེས་གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་ཞེའམ། གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེའམ། སྟོང་ཞེའམ་མི་སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྟོང་ཞེས་བྱར་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། དག་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །མི་སྟོང་ཞེས་བྱར་ནི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། དག་པ་སུས་མྱོང་སྟ

【現代漢語翻譯】 並且是真實的。瓶子會破碎，僅僅是作為原因而存在。解脫不是被創造的，因此不會破碎。什麼是解脫？那是未被改造的自性，那就是如來。（Tathāgata，如來）等等。當如來說解脫是無相、空性、一無所有時，那時解脫被理解為與二十五有（二十五種存在狀態）分離。因此，它被稱為空性。因為它沒有痛苦，所以它沒有痛苦，是至樂，是無相的。因為它沒有無常、不穩定、不真實、非寂靜的自性，所以解脫是常、穩、真、寂，那就是如來。當如來說一切眾生皆有如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）時，那時應當修習真實常恒。比丘們，那些如此修習的人是我的聲聞（Śrāvaka，聲聞）。等等，非常多。 從中國傳來的也有：此外，解脫是非空的空性。所謂的空性之空是一無所有。一無所有就像耆那教裸體派（Jainas，耆那教）的解脫。裸體派沒有真正的解脫，所以被稱為空性之空。真正的解脫不是那樣的，所以是非空的空性。非空的空性是真正的解脫。真正的解脫是如來。此外，解脫不是空性。例如，裝水、酥油、酸奶、酒、蜂蜜的容器。即使沒有水、酥油、酸奶、酒、蜂蜜，它仍然被稱為水等的容器。這個容器不能被稱為空性。不能說它是空性，因為有色、香、味、觸。非空意味著什麼都沒有。解脫也是如此，不能說它是色，或非色，或空，或非空。如果說是空性，就不能說是常、樂、我、凈。如果說不是空性，那麼誰會體驗常、樂、我、凈呢？

【English Translation】 and is real. A pot will break, merely existing as a cause. Liberation is not made, therefore it will not break. What is liberation? That is the unconditioned nature itself, that is the Tathāgata (Tathāgata, Thus-Gone-One). etc. When the Tathāgata teaches that liberation is without characteristics, empty, and nothingness, then liberation is understood to be separate from the twenty-five existences. Therefore, it is called emptiness. Because there is no suffering in it, therefore it is without any suffering, is supreme bliss, and is without characteristics. Because there is no impermanence, instability, unreality, and non-peaceful nature in it, therefore liberation is permanent, stable, real, and peaceful, and that itself is the Tathāgata. When the Tathāgata teaches that all sentient beings have the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Womb of the Thus-Gone-One), then one should cultivate the truly permanent. Monks, those who cultivate in this way are my Śrāvakas (Śrāvaka, Hearers). etc., very many. Also transmitted from China: Furthermore, liberation is the non-empty emptiness. The so-called emptiness of emptiness is nothingness. Nothingness is like the liberation of the naked Jainas (Jainas, Jainas). The naked ones do not have true liberation, so it is called the emptiness of emptiness. True liberation is not like that, so it is the non-empty emptiness. Non-empty emptiness is true liberation. True liberation is the Tathāgata. Furthermore, liberation is not emptiness. For example, a container for water, ghee, yogurt, wine, and honey. Even if there is no water, ghee, yogurt, wine, and honey, it is still called a container for water, etc. That container cannot be called emptiness. One cannot say it is empty because there are form, smell, taste, and touch. Non-empty means there is nothing. Liberation is also like that; one cannot say it is form, or non-form, or empty, or non-empty. If one says it is empty, one cannot say it is permanent, blissful, self, and pure. If one says it is not empty, then who will experience permanence, bliss, self, and purity?

---

ེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན། སྟོང་ཞེའམ། མི་སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫེའུ་ན་ཞོ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཟུགས་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་དང་། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བ། དཔེར་ན་རྫེའུ་ནི་གཟུགས་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ཡོད་པས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྫེའུ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྫེའུ་དེ་ནི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཆག་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞིག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔེར་ན་གང་ཟག་ནི་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབང་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་རེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདོད་པ་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ། འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་ 3-38 པར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འདོད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉི་ག་མི་མཐོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཀུན་མཐོང་ངོ་། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་བ་ནི། ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་

【現代漢語翻譯】 因此，不能說它是『空』或『不空』。例如，就像沒有奶油的牛奶一樣，因為二十五有（srid pa nyi shu rtsa lnga po），所有煩惱（kun nas nyon mongs pa），所有痛苦（sdug bsngal pa），所有相（mtshan ma），以及所有有為法的行（'dus byas kyi 'du byed），所以被稱為『空』。而被稱為『不空』，是因為真實的色是常、樂、我、凈，是不動不遷的。例如，牛奶有色、香、味、觸，所以被稱為『不空』。因此，解脫就像那牛奶一樣。那牛奶遇到因緣會變質，但解脫不是那樣，是不可摧毀的。不可摧毀的，是真實解脫。真實解脫，即是如來（de bzhin gshegs pa）。 此外，解脫是離欲的。例如，一個人有慾望之心，會羨慕帝釋天（brgya byin lha'i dbang phyug）、梵天王（tshangs pa'i rgyal po）和轉輪聖王（dbang bsgyur gyi rgyal po）。但解脫不是那樣，即使證得無上正等正覺（bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu mngon par sangs rgyas nas），也沒有慾望，沒有疑惑。沒有慾望就沒有疑惑，是真實解脫。真實解脫，即是如來。如果說解脫有慾望或疑惑，那是不可能的。 此外，解脫是完全斷絕了有（srid pa）的慾望，所有相，所有執著（rnam par 'chang ba），所有煩惱，所有輪迴（'khor ba），所有因和緣，以及所有異熟果（rnam par smin pa'i 'bras bu）。因此，那樣的解脫就是如來。如來就是涅槃（mya ngan las 'das pa）。 等等。善男子，佛性（sangs rgyas kyi rang bzhin）被稱為勝義諦空（don dam pa stong pa'o）。勝義諦空被稱為智慧（ye shes）。所謂『空』，是指既不見到空，也不見到不空。有智慧的人能見到空與不空、常與無常、苦與樂、我與無我。所謂『空』，是指所有輪迴，所謂『不空』，是指完全的涅槃。直到無我（bdag med pa'i bar du）是輪迴。所謂『無我』，是指完全的涅槃，如果一切都視為空，而看不到非空，就不能稱為中道（lam dbu ma）。一切都直到無我。

【English Translation】 Therefore, it cannot be said to be 'empty' or 'not empty'. For example, like milk without cream, it is called 'empty' because of the twenty-five existences (srid pa nyi shu rtsa lnga po), all afflictions (kun nas nyon mongs pa), all sufferings (sdug bsngal pa), all characteristics (mtshan ma), and all conditioned phenomena ( 'dus byas kyi 'du byed). And it is called 'not empty' because the true form is permanent, blissful, self, and pure, which is unmoving and unchanging. For example, milk has form, smell, taste, and touch, so it is called 'not empty'. Therefore, liberation is like that milk. That milk will deteriorate when it encounters conditions, but liberation is not like that; it is indestructible. Indestructible is true liberation. True liberation is the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Furthermore, liberation is free from desire. For example, a person with a mind of desire will envy Indra (brgya byin lha'i dbang phyug), the King of Brahma (tshangs pa'i rgyal po), and the Universal Monarch (dbang bsgyur gyi rgyal po). But liberation is not like that; even after attaining unsurpassed perfect enlightenment (bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu mngon par sangs rgyas nas), there is no desire, no doubt. Without desire, there is no doubt, which is true liberation. True liberation is the Tathagata. If it is said that liberation has desire or doubt, that is impossible. Furthermore, liberation is the complete cutting off of the desire for existence (srid pa), all characteristics, all attachments (rnam par 'chang ba), all afflictions, all samsara ('khor ba), all causes and conditions, and all ripened fruits (rnam par smin pa'i 'bras bu). Therefore, such liberation is the Tathagata. The Tathagata is Nirvana (mya ngan las 'das pa). And so on. Son of good family, Buddha-nature (sangs rgyas kyi rang bzhin) is called the ultimate emptiness (don dam pa stong pa'o). Ultimate emptiness is called wisdom (ye shes). The so-called 'emptiness' means not seeing either emptiness or non-emptiness. A wise person can see emptiness and non-emptiness, permanence and impermanence, suffering and happiness, self and non-self. The so-called 'emptiness' refers to all samsara, and the so-called 'non-emptiness' refers to complete Nirvana. Until non-self (bdag med pa'i bar du) is samsara. The so-called 'non-self' refers to complete Nirvana. If everything is seen as empty and non-empty is not seen, it cannot be called the Middle Way (lam dbu ma). Everything is until non-self.

---

དུ་མཐོང་ལ། བདག་མི་མཐོང་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་ཁེབས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། མི་སྟོང་པར་མི་མཐོང་བ་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ་ 3-39 བདག་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དབུ་མ་མི་སྤྱོད་ལམ་དབུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་ཞིག་སྔར་སྐྱེས་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་ན། དེའི་ཚེ་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་འཆུ་ཞིང་ལས་བགྱིད་དེ། ཤིང་དེའི་ཤུན་པ་རུལ་ན། ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་ཀུན་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། ནང་གི་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འདིར་ཇི་ལྟར་མར་མེ་གུམ་པ་གང་དུ་མཆི་བའི་གནས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མར་མེའི་གནས་དང་འདྲ་བར་མ་བཤད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སྣོད་ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་། མར་རམ་ཏིལ་མར་རམ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀང་ནས་མེ་འབར་ན། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཏིལ་མར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབར་ལ། ཏིལ་མར་ཟད་ནས་མར་མེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་དང་ཏིལ་མར་ 3-40 དང་འདྲ་ན། ཅི་སྣོད་ཀྱང་མར་མེ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྣོད་ནི་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ན། ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྣོད་དང་འདྲ་བར་བས་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཏིལ་མར་ཙམ་གྱྀ་སྣོད་དང་འདྲ་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བཀའ་སྩལ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད

【現代漢語翻譯】 視有為法，不見我者，不應稱為中道。所謂中道，即是佛性。因此，佛性是常恒不變、無有遷變的。然而，為無明所覆的一切眾生卻不能得見。聲聞和緣覺視一切法為空性，不見非空之性，乃至視一切法為無我，不見有我之性。因此，他們未能證得勝義空性。因未得勝義空性，故不能行於中道；因無中道，故不能見佛性。等等。 世尊，譬如大城之外，娑羅樹林中有一樹先生，歷經百年。此時，園林的主人時常澆水、勞作。此樹樹皮腐爛，樹皮、樹葉、枝條皆落於地上，唯余內里之精華。如來亦是如此，一切腐朽之物皆已耗盡，唯余真實之法。 又，提婆達多所譯：如來是常、是堅、是恒。請問，如世尊所說，燈火熄滅，去向何處，無處可尋。如來涅槃之境亦是如此。既然如此，如來又如何是常、是堅、是恒呢？佛告之：善男子，涅槃並非如燈火之去處。善男子，無論男女，以大器或小器，盛滿麻油或芝麻油，點燃燈火。燈焰隨芝麻油之多少而燃燒，直至油盡燈滅。煩惱滅盡如燈火熄滅，如來如器皿般常存。煩惱滅盡如燈火和芝麻油，難道器皿也會隨燈火一同消失嗎？請問，世尊，並非如此，器皿不會消失。那麼，如來也會如器皿般被比喻嗎？如果如來也像裝芝麻油的器皿一樣，豈不是意味著如來也會有耗盡之時嗎？佛告之：如來非器皿。

【English Translation】 To see the conditioned and not see the self is not called the Middle Way. The Middle Way is the nature of the Buddha. Therefore, the nature of the Buddha is constant, unchanging, and without alteration. However, all sentient beings covered by ignorance do not see it. The Shravakas and Pratyekabuddhas see all things as empty, not seeing the non-empty, and see all things as without self, not seeing the self. Therefore, they have not attained the ultimate emptiness. Because they have not attained the ultimate emptiness, they do not practice the Middle Way; because there is no Middle Way, they do not see the nature of the Buddha. And so on. Bhagavan, for example, outside a great city, in a grove of Sala trees, there is a tree that grew long ago, and after a hundred years, the owner of the grove regularly waters and tends to it. When the bark of the tree rots, the bark, leaves, and branches all fall to the ground, leaving only the essence of the heartwood. The Tathagata is also like that; all that is decayed is exhausted, and only the true Dharma remains. Also, translated by Devadatta: The Tathagata is constant, stable, and eternal. Question: How can the Tathagata be constant, stable, and eternal, when you have said that when a lamp is extinguished, there is no place to which it goes? The Nirvana of the Tathagata is also like that. The Buddha replied: Son of good family, Nirvana is not like the place where a lamp goes. Son of good family, if any man or woman fills a large or small vessel with sesame oil and lights a lamp, the flame will burn as long as there is sesame oil, and when the sesame oil is exhausted, the lamp will go out. The exhaustion of afflictions is like the extinguishing of a lamp, but the Tathagata is constant like the vessel. If the exhaustion of afflictions is like the lamp and the sesame oil, does the vessel also disappear with the lamp? Question: Bhagavan, that is not so, the vessel does not disappear. Does that mean the Tathagata is also compared to a vessel? If the Tathagata is like a vessel containing sesame oil, does that not mean the Tathagata will also be exhausted? The Buddha replied: The Tathagata is not a vessel.

---

་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག་མདོ་འདི་སེམས་ཙམ་གྱིས་མདོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་མདོའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ་། །མདོའི་སྡེ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོའི་སྡེ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཞིང་དཔེ་མང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེར་གདོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཞུགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལེགས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ 3-41 དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ། ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐར་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ནི་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དེས་ན། བདག་འདིར་འོ

【現代漢語翻譯】 就像這樣，什麼是至高無上的永恒，那就是如來(Tathāgata)，因此涅槃(Nirvana)是永恒的至樂。』等等，說了非常多。 還有些人認為這部經是唯識宗(Cittamatra)的經典，但並非如此。因為十二部經(Angas)和般若(Prajna)也被認為是究竟的精華。提婆達多(Deva-datta)翻譯說：『十二部經中產生經部(Sutra)；經部中產生廣大的部類；廣大的經部中產生般若波羅蜜多(Prajnaparamita)；般若波羅蜜多中產生大涅槃(Mahaparinirvana)，如同酥油的精華。酥油的精華，是佛性的比喻；佛性，就是如來。』 確認了無與倫比的四聖諦(Aryasatya)，並通過許多例子表明一切眾生都具有如來藏(Tathagatagarbha)，這是提婆達多翻譯的大涅槃經中所說：『提問：世尊(Bhagavan)，我最初住在佛的教法中。回答：善男子，好啊好啊！善男子，你做得好，智者就應該這樣做。』又回答說：『善男子，這是苦(Dukkha)。』這不應被稱為聖者的真諦，因為苦也存在於牛、驢等以及地獄眾生等之中。如果苦是真諦，那麼他們的苦也應是真諦。所謂苦，是指了解『唉，痛苦啊！』。如來是常恒的，是法身(Dharmakaya)，不是肉身。』瞭解如來的偉大就是了解苦。在未獲得這種認識之前，眾生會錯誤地認為非正法是正法，從而在輪迴(Samsara)的苦海中長期受苦，最終墮入惡趣(Durgati)。 當認識到如來是常恒的時候，即使只聽到兩個字的經文，也會轉生善趣(Sugati)，最終獲得解脫(Moksha)。那時，他會自己領悟到『這是神通的快樂』。僅僅因為聽聞『如來是常恒的』，我將來到這裡。

【English Translation】 It is like this, whatever is supremely eternal, that is the Tathāgata, therefore Nirvana is eternally supreme bliss.』 And so on, it is said very much. And some think that this sutra is a Cittamatra sutra, but it is not so. Because the twelve Angas and Prajna are also considered to be the ultimate essence. Deva-datta translated: 『From the twelve Angas arises the Sutra; from the Sutra arises the extensive category; from the extensive Sutra arises the Prajnaparamita; from the Prajnaparamita arises the Mahaparinirvana, like the essence of ghee. The essence of ghee is a metaphor for Buddha-nature; Buddha-nature is the Tathāgata.』 Identifying the unique Four Noble Truths and demonstrating through many examples that all sentient beings possess the Tathagatagarbha is what the Mahaparinirvana translated by Deva-datta says: 『Question: Bhagavan, I initially resided in the Buddha's teachings. Answer: Good son, well done, well done! Good son, you have done well, the wise should do so. 』 Again, he answered: 『Good son, this is suffering (Dukkha).』 This should not be called the truth of the noble ones, because suffering also exists in cows, donkeys, and hell beings, etc. If suffering is the truth, then their suffering should also be the truth. The so-called suffering refers to understanding 『Alas, suffering!』 The Tathagata is eternal, is the Dharmakaya, not the physical body.』 Knowing the greatness of the Tathagata is knowing suffering. Until this is attained, sentient beings will mistakenly regard non-dharma as dharma, and thus suffer for a long time in the cycle of samsara, eventually falling into the lower realms (Durgati). When one realizes that the Tathagata is eternal, even if one hears a scripture of only two syllables, one will be reborn in a good realm (Sugati) and eventually attain liberation (Moksha). At that time, he will realize for himself, 『This is the bliss of magical power.』 Just by hearing 『The Tathagata is eternal,』 I will come here.

---

ངས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཡང་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། བྲན་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ངན་པ་དུ་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ 3-42 ནུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དམ་པའི་ཆོས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་འཛིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་མོ། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གིས་མ་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏེ། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྙམ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། ། འདི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ། ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་སྒོམ་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོན་དང་འགལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གསལ་བར་མི་མངོན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ཤིང་། གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མ་འགགས་པར་ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ 3-43 བསྒོམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཤེས

【現代漢語翻譯】 我說，在沒有認識如來（Tathāgata）常恒之前，我將一直輪迴于痛苦之中。認識到這一點是痛苦的真相。思考他人的痛苦是沒有意義的。這是痛苦的根源。因為不瞭解佛法的真實本質，所以需要佛法。他們獲取許多奴隸等劣質事物，並認為非佛法是佛法。因此，神聖的佛法 正在衰落，神聖的佛法變得不可見。由於不瞭解如何保持神聖的佛法，他們認為神聖的佛法不會毀滅。因此，他們完全在輪迴的痛苦中漂泊。然後，他們將獲得天界和解脫。由於他們自己不瞭解痛苦的根源，獲得天界和解脫就成了毀滅神聖佛法的根源。他們因誹謗之語而長期受苦。認識到這一點被稱為認識痛苦的根源。其他人則不然。 對於被稱為止息痛苦（Nirodha）的，冥想空性並非意味著永遠冥想空性，或者消滅一切，使如來藏（Tathāgatagarbha）不存在。冥想止息痛苦意味著在所有奇妙的事物中都存在與意義相悖的空性。這些也變成了止息痛苦。一切眾生都具有如來藏，只是它沒有清晰地顯現。當煩惱止息時，你將會看到進入如來藏。當你生起一個念頭，認為通過業力的果報，我將獲得常恒的、快樂的、自主的佛法時，你所瞭解到的就是應該冥想的止息痛苦。冥想如來藏無我，並永遠冥想空性，痛苦不會止息，就像飛蛾撲向火焰一樣。相反，冥想如來藏存在的眾生，即使煩惱的形態仍然存在，也會止息煩惱的形態。為什麼呢？因為如來藏的緣故。認識到這一點

【English Translation】 I say, until I realize the permanence of the Tathāgata (如來，Tathāgata, Tathāgata, Thus Come One), I will continue to wander in suffering. Recognizing this is the truth of suffering. Contemplating the suffering of others is meaningless. This is the origin of suffering. Because one does not understand the true nature of the Dharma, there is a need for the Dharma. They acquire many inferior things such as slaves, and think that non-Dharma is Dharma. Therefore, the sacred Dharma is declining, and the sacred Dharma becomes invisible. Because they do not know how to maintain the sacred Dharma, they think that the sacred Dharma will not be destroyed. Therefore, they wander completely in the suffering of samsara. Then, they will attain heaven and liberation. Because they themselves do not understand the origin of suffering, attaining heaven and liberation becomes the cause of destroying the sacred Dharma. They suffer for a long time because of slanderous words. Knowing this is called knowing the origin of suffering. Others are not like that. For what is called the cessation of suffering (Nirodha, དེ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་, Nirodha, Cessation of Suffering), meditating on emptiness does not mean meditating on emptiness forever, or eliminating everything, making the Tathāgatagarbha (如來藏，Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, Womb of the Thus Come One) non-existent. Meditating on the cessation of suffering means that in all wonderful things there is emptiness that contradicts meaning. These also become the cessation of suffering. All sentient beings have the Tathāgatagarbha, but it is not clearly manifest. When afflictions cease, you will see entering the Tathāgatagarbha. When you generate a thought, thinking that through the result of karma, I will attain the permanent, blissful, and autonomous Dharma, what you understand is the cessation of suffering that should be meditated upon. Meditating on the non-self of the Tathāgatagarbha, and meditating on emptiness forever, suffering will not cease, just like a moth flying into a flame. On the contrary, sentient beings who meditate on the existence of the Tathāgatagarbha, even though the forms of afflictions still exist, will cease the forms of afflictions. Why? Because of the cause of the Tathāgatagarbha. Knowing this

---

་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ཚིག་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ནི་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའོ། ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཐར་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྒྱུ་མར་འདུག་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། སྒོམ་ཉེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ན། ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནི་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཐར་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བ་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་གསུམ་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལམ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བགྱི་བའི་ 3-44 བདག་གིས་ད་གཟོད་རྟོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །ཞེས་བསྒོམས་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་། །སྙམ་ནས་སྒོམ་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་པོའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ན་མི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙ

【現代漢語翻譯】 從如來、應供、正等覺的教言中，『止息苦諦』是真實語。其他的，不是禪修卻認為是禪修。所謂『能止息痛苦之道』，即指如來（Tathagata，如實而來者）、法（Dharma，宇宙真理）、僧（Sangha，僧團）和解脫（Nirvana，涅槃）。如此，對它們以四顛倒見（four inversions）產生顛倒認知，解脫亦是如此。認為解脫一無所有，這就像幻術一般，在輪迴的痛苦中流轉。這種錯誤的禪修的結果是，將長期體驗痛苦。因此，我對如來、法、僧和解脫生起恒常、穩固、堅實和不壞的信念，從而獲得自在和永恒的果報。執著於四顛倒見，認為痛苦、無我、不凈是不如法和如法的，將體驗惡見的果報。這就是所謂『能止息痛苦之道』。爲了成就恒常的三基（three bases），那些對無常的禪修實際上是不真實的禪修。如此恒常禪修的人，是我的聲聞（Shravaka，聽聞佛法者），他們了知四聖諦。』我如是說。應當了知這些是四聖諦。』 請問：世尊，我如今才了悟以這種方式禪修四聖諦之道。 佛告之：于痛苦中視為快樂是顛倒見。于快樂中視為痛苦是顛倒見。如來說『無常』，是可憎和痛苦的。如來說『如薪盡之火般完全寂滅』，是可憎和痛苦的。若禪修非痛苦之自體，並說如來是無常的，這是顛倒見。于快樂中視為痛苦是顛倒見，若禪修如來是恒常的，將可能執著於人我。若認為這種禪修是痛苦的，這是對快樂的顛倒見，這是第一種顛倒見。于無常中視為恒常是顛倒見。若恒常禪修空性，將導致壽命短促。

【English Translation】 From the words of the Tathagata (如實而來者), Arhat (應供), Samyaksambuddha (正等覺), 'Cessation of suffering is the true word.' Others meditate on what is not meditation. This is called 'the path that leads to the cessation of suffering,' namely the Tathagata, the Dharma (宇宙真理), the Sangha (僧團), and Nirvana (涅槃). Thus, with the four inversions (four inversions), the object that has become inverted is liberation. Thinking that there is nothing in liberation is like being in an illusion, wandering completely in the suffering of samsara (輪迴). The result of that wrong meditation is that one will experience suffering for a long time. Therefore, I have the fruit of power and permanence by generating a single mind that the Tathagata, the Dharma, the Sangha, and Nirvana are eternal, stable, steadfast, and imperishable. Holding the four inversions, suffering, selflessness, and impurity, as non-dharma and dharma, one experiences the fruit of evil views. This is called 'the path that leads to the cessation of suffering.' For the sake of accomplishing the constant meditation on the three bases, those who meditate on impermanence are meditating on what is untrue. Those who meditate in this way are my Shravakas (聽聞佛法者), who know the four noble truths. 'Thus I say.' These should be known as the four noble truths. Question: Blessed One, I now realize that the way to meditate on the four noble truths is in this way. The Buddha said: To perceive happiness in suffering is inversion. To perceive suffering in happiness is inversion. The Tathagata is called 'impermanent,' which is hateful and painful. The Tathagata is said to be 'completely extinguished like a fire that has consumed its fuel,' which is hateful and painful. If one meditates on the self as not suffering, and says that the Tathagata is impermanent, this is inversion. To perceive suffering in happiness is inversion. If one meditates that the Tathagata is eternal, one may become attached to the person. If one thinks that this meditation is painful, this is an inversion of happiness, and this is the first inversion. To perceive permanence in impermanence is inversion. If one constantly meditates on emptiness, one's life will be shortened.

---

མ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ན། བསྒོམས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རིང་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། ། བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་ཅེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། ཞེས་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་པའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 3-45 རྟག་སྟེ། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན་བདག་གི་ལུས་ནི་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་གང་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ནི། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞི་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ད་གཟོད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། བདག་མཆིས་ཤེས་བགྱི་འམ། མ་མཆིས་ཤེས་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན། གསེར་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། བདག་གི་ཁྱྀམ་གྱི་སའི་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དེར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲུ་ཚུར་ཤོག །བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གླ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གི་ཞིང་ལས་བྱེད་དུ་སོངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བདག་མི་མཆིའོ། ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་བུ་ལ་གཏེར་བསྟན་ན་ནི། གཟོད་བདག་མཆི་བར་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་འཐད་པས་གྲུབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲུ་བདག་གི་བུ་ཁྱོད་

【現代漢語翻譯】 因此，如果專注于無常本身而非空性，那麼這種專注的結果與那些認為壽命長久的人的顛倒見解相反。這是第二種顛倒見解。認為無我為有我是顛倒見解。認為有我為無我是顛倒見解。對於世俗之人來說，認為有我。如同世俗之人認為有我一樣，在佛陀的教導中也沒有我。甚至沒有如來藏（Tathāgatagarbha，梵文，Tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如來之胎）這個名字。因此，專注于無我是第三種顛倒見解。認為不凈為凈是顛倒見解。認為凈為不凈是顛倒見解。如來（Tathāgata）是常恒的，不是血肉之軀，而是血肉之軀。由血、肉和筋腱連線而成，是不凈的。認為佛法（Dharma）和僧伽（Sangha）在獲得解脫后也會消失，這是將凈視為不凈的顛倒見解。我的整個身體是不凈的，如果沒有任何東西是乾淨的，那麼認為我的身體是乾淨的，這就是執著于認為不凈為凈。認為我將前往一無所有之處，這是專注于將凈視為不凈，是一種使人迷惑的法。這應被理解為第四種顛倒見解。 請問，世尊（Bhagavan），我現在才真正有了正確的見解，直到現在我都持有錯誤的見解。世尊，請問在二十五有（二十五有，指三界中的二十五種生存狀態）中，我應該認為有我嗎？還是應該認為沒有我？佛陀回答說：『所謂『我』，實際上是指如來藏的意義。雖然一切眾生都具有佛性（Buddha-dhātu，梵文，Buddha-dhātu，Buddha-dhātu，佛之界），但它被煩惱所遮蔽，眾生雖然擁有它，卻無法看見。』例如，在一個城市裡，有一個取之不盡的金礦。一個貧窮的女人住在那裡，她不知道自己的房子下面有礦藏。這時，一個有辦法的人對那個女人說：『喂，過來，我給你工錢，你去我的田里幹活吧。』那女人對他說：『主人，我不去。除非你告訴我我的兒子在哪裡，否則我是不會去的。』她說出了一個合情合理的要求。那人對她說：『喂，你的兒子就在你……』

【English Translation】 Therefore, if one meditates on impermanence itself rather than emptiness, the result of that meditation is contrary to the perverted views of those who perceive longevity. This is the second perverted view. To perceive self in what is without self is a perverted view. To perceive what has self as without self is a perverted view. For worldly people, it is said that there is self. Just as worldly people think there is self, in the Buddha's teachings, there is also no self. There is not even the name of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, Sanskrit, Tathāgatagarbha, Womb of the Tathāgata). Therefore, meditating on no-self is the third perverted view. To perceive what is impure as pure is a perverted view. To perceive what is pure as impure is a perverted view. The Tathāgata is constant, not a body of flesh, but a body of flesh. Connected by flesh, blood, and tendons, it is impure. Thinking that the Dharma and the Sangha will also disappear after attaining liberation is a perverted view of perceiving purity as impurity. My entire body is impure, and if nothing is clean, then thinking that my body is clean is clinging to perceiving impurity as purity. Thinking that I will go where there is nothing at all is meditating on perceiving purity as impurity, which is a Dharma that confuses people. This should be understood as the fourth perverted view. The question: 'Bhagavan, now I have truly gained the right view, and until now I have held wrong views. Bhagavan, in the twenty-five existences (twenty-five existences, referring to the twenty-five states of existence in the three realms), should I think there is self? Or should I think there is no self?' The Buddha replied: 'The so-called 'self' actually refers to the meaning of the Tathāgatagarbha. Although all sentient beings have the Buddha-dhātu (Buddha-dhātu, Sanskrit, Buddha-dhātu, Buddha Nature), it is obscured by afflictions, and sentient beings cannot see it even though they possess it.' For example, in a city, there is an inexhaustible gold mine. A poor woman lives there, and she does not know that there is a mine under her house. Then, a resourceful person said to that woman: 'Hey, come here, I will give you wages, go work in my field.' The woman said to him: 'Master, I will not go. Unless you show me where my son is, I will not go.' She made a reasonable request. The man said to her: 'Hey, your son is in your...'

---

3-46 ལས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ། བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གསེར་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་པར་ཟད་དོ། ། དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གཏེར་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཤེས་པར་ག་ལ་ནུས། དེ་ནས་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འཚལ་ལོ། ། ཞེས་དེ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དེས་ཁྱིམ་དེའི་ནང་ནས་གཏེར་དེ་བརྐོས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་མཐོང་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ། མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུལ་མོ་དེ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་ཤིང་། མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་དེ་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཡོད་ལ་དེའི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དེས་སྨན་པ་བཀུག་ནས། སྨན་པ་དེས་བྱིས་པ་དེ་ཁར་དང་སྦྱར་ 3-47 བའི་སྨན་མར་བླུད་ནས་དེའི་མ་ལ་བསྒོ་བ་ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་མར་མ་ཞུ་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་ལ་ནུ་མ་མ་བླུད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། བུད་མེད་དེས་ནུར་མི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ནུ་མ་གཉིས་ནི་ནིམ་པའི་ལོ་མ་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ནས། རང་གི་བུ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བསྒོ་སྟེ། བུ་ཅིག་ངའི་ནུ་མ་དུག་གིས་བསྐུས་ཀྱི་བུ་ཅིག་ཁྱོད་མ་ནུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་སྐོམ་སྟེ། ནུ་མ་ནུའོ། ། སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་ནུ་མ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་དྲི་བྲོ་ནས་ངུས་ཏེ་ཆོ་གའི་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཟིན་ནས། བུད་མེད་དེ་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་ཆུས་བཀྲུས་ནས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་ཅིག་ད་ནི་ནུ་མ་ནུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཁྱེའུ་དེས་དུག་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ནུར་མ་བཏུབས་ནས་ངུ་ཞིང་འདུག་སྟེ་

【現代漢語翻譯】 3-46 剛一出生，我就要佈施無盡的珍寶和黃金礦藏。然後他說：'你只是在假裝佈施，實際上是在懷疑我。' 然後他說：'即使你家裡有寶藏，如果你不認識我，別人怎麼可能知道呢？' 然後他想得到我，這樣向他祈求。然後他從那人的房子里挖出寶藏，給了他。然後他看到后，感到驚奇，就像皈依了他一樣。善男子，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏，tathāgatagarbha，如來之胎）存在於一切眾生之中，只是無法看見而已，就像貧窮的女人擁有寶藏一樣。善男子，現在我將正確地顯示如來藏存在於一切眾生之中，就像顯示貧窮的女人擁有巨大的寶藏卻不知道一樣，一切眾生都具有如來藏，但由於煩惱的遮蔽，眾生不知道也看不見，因此如來向他們展示，讓他們歡喜，從而皈依如來。' 祈請者說：'世尊，我已領悟到佛陀的法界（Buddhadhātu，佛界，buddhadhātu，佛之界），視宣說教誨的如來為具有方便的智者，視一切眾生為貧窮的婦女。' 佛說：'善男子，再舉個例子，有一個女人，她有一個非常年幼且生病的孩子。這時，那個女人請來醫生，醫生將藥膏塗在孩子的嘴裡，並告誡他的母親說：'在藥膏沒有消化之前，不要給孩子餵奶。' 爲了不讓女人餵奶，她用楝樹葉編織的覆蓋物蓋住自己的乳房，並告誡自己的孩子說：'孩子，我的乳房塗有毒藥，你不要吃奶。' 然後那個孩子感到口渴，心想：'我要吃奶。' 但聞到乳房有楝樹葉的味道，便哭了起來，一直等到儀式結束才停止。儀式結束后，那個女人用清水清洗自己的乳房，對孩子說：'孩子，現在可以吃奶了。' 但那個孩子以為有毒，不敢吃奶，哭著坐著。' 3-47 將藥膏塗在孩子的嘴裡，並告誡他的母親說：'在藥膏沒有消化之前，不要給孩子餵奶。' 爲了不讓女人餵奶，她用楝樹葉編織的覆蓋物蓋住自己的乳房，並告誡自己的孩子說：'孩子，我的乳房塗有毒藥，你不要吃奶。' 然後那個孩子感到口渴，心想：'我要吃奶。' 但聞到乳房有楝樹葉的味道，便哭了起來，一直等到儀式結束才停止。儀式結束后，那個女人用清水清洗自己的乳房，對孩子說：'孩子，現在可以吃奶了。' 但那個孩子以為有毒，不敢吃奶，哭著坐著。

【English Translation】 3-46 'As soon as he is born, I will give away inexhaustible treasures of jewels and gold. Then he said, 'You are just pretending to give, but you are doubting me.' Then he said, 'Even if you have treasures in your house, if you do not know me, how can others know? Then he wanted to obtain me, and thus he prayed to him. Then he dug out the treasure from that man's house and gave it to him. Then he saw it and was amazed, just like taking refuge in him. Son of good family, the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha) exists in all sentient beings, but it is just that it cannot be seen, just like a poor woman has a treasure. Son of good family, now I will correctly show that the essence of the Thus-Gone One exists in all sentient beings, just like showing that a poor woman has a great treasure but does not know it, all sentient beings have the essence of the Thus-Gone One, but because of the obscuration of afflictions, sentient beings do not know and do not see, therefore the Thus-Gone One shows it to them, making them happy, and thus they take refuge in the Thus-Gone One.' The petitioner said, 'World Honored One, I have realized that the realm of the Buddha (Buddhadhātu), I regard the Thus-Gone One who teaches the precepts as a wise man with skillful means, and I regard all sentient beings as poor women.' The Buddha said, 'Son of good family, to give another example, there is a woman who has a very young and sick child. At this time, the woman invites a doctor, and the doctor puts ointment mixed with ghee in the child's mouth, and warns his mother, saying, 'Do not feed the child milk until the ointment is digested.' In order to prevent the woman from feeding milk, she covers her breasts with coverings woven from neem leaves, and warns her own child, saying, 'Child, my breasts are coated with poison, you must not suckle.' Then the child feels thirsty and thinks, 'I want to suckle.' But smelling the neem leaves on the breasts, he cries and stays there until the ceremony is over. After the ceremony is over, the woman washes her breasts with clean water and says to the child, 'Child, now you can suckle.' But the child thinks there is poison and dares not suckle, and sits there crying.' 3-47 puts ointment mixed with ghee in the child's mouth, and warns his mother, saying, 'Do not feed the child milk until the ointment is digested.' In order to prevent the woman from feeding milk, she covers her breasts with coverings woven from neem leaves, and warns her own child, saying, 'Child, my breasts are coated with poison, you must not suckle.' Then the child feels thirsty and thinks, 'I want to suckle.' But smelling the neem leaves on the breasts, he cries and stays there until the ceremony is over. After the ceremony is over, the woman washes her breasts with clean water and says to the child, 'Child, now you can suckle.' But the child thinks there is poison and dares not suckle, and sits there crying.

---

ལྟ་ཡང་མི་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། སྔར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་མར་དེ་མ་ཞུ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ནུ་མ་ནུར་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངའི་ནུ་མ་གཉིས་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིར་དོགས་ནས་ནུར་མ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། ད་ནི་ནུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་ནུར་བཅུག་སྟེ། དེས་ཀྱང་དལ་བུས་ནུ་མ་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་སྔར་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས། བྱིས་པའི་སྨན་མར་ཞུ་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྫུན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་དང་། ངར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ 3-48 ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་རང་གི་ནུ་མ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ལྡེ་གུས་བསྐུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་མ་དེས་ཕྱིས་རང་གི་ནུ་མ་བཀྲུས་ཏེ། བུ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་མར་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནུ་མ་ནུར་མ་བཅུག་གིས་ད་ནི་ནུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ད་ནི་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྟོན་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དེས་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་ཡང་མའི་ནུ་མ་ནུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཅག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ངས་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། འདི་ན་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་པ་མཆིས་པ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་མི་རིགས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མཆིས་ནས་ནི། ཤེས་པ་བློ་གྲོས་དང་ཡང་ལྡན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞན་པ་ལགས་ན་ནི། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་མི་རིགས་པས་ན། བདག་ནི་བདག་མ་མཆིས་ཞེས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་རྟག་པ་ལགས་ན། སྐྱེས་སླན་ཆད་འགུམ་པར་མི་རིགས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྟག་པ་ལགས་ན། ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གང་དེ་ལ་སྣང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། གདོལ་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས། སྐྱ

【現代漢語翻譯】 即使看也不看。然後又說：『以前是因為你的藥膏沒有融化，所以不讓你吮吸乳房，因為我的兩個乳房塗滿了楝樹葉汁，怕對你造成傷害，怕你生病，所以不讓你吮吸。現在可以了。』於是就讓孩子吮吸，那孩子也慢慢地吮吸了乳房。 種姓之子，同樣，我以前也是因為要調伏眾生，就像融化孩子的藥膏一樣，爲了摧毀比丘們世俗的見解，爲了如實地顯示超越世間的偉大，爲了如實地揭示世俗自我的虛假，爲了通過修習無我而使身體清凈，比丘們，你們應當修習一切法無我。如此修習，就能捨棄我執。如果完全捨棄我執，就能獲得涅槃。』 就像孩子的內心被塗滿楝樹葉汁的乳房所困擾一樣，我也要你們修習一切法無我，修習空性。就像孩子的母親後來洗凈自己的乳房，對孩子說：『以前是爲了融化你的藥膏，所以不讓你吮吸乳房，現在可以吮吸了。』一樣，我也是爲了轉變世俗的法，才那樣說的，說了無我之後，現在我要宣說如來藏是存在的。比丘們，像孩子一樣不要害怕，就像那個孩子觀察之後又吮吸母親的乳房一樣，比丘們，你們也要這樣，認為我們有如來藏，然後努力修習，我已經宣說了。 提問：『如果嬰兒剛出生就具有微小的智慧，那麼智慧的顯現是不合理的。如果存在自我，那麼就應該具備智慧和聰明才智。如果智慧微弱，那麼顯現出來也是不合理的，因此，自我並不存在。』這是為什麼呢？因為如果自我是常恒的，那麼出生之後就不應該死亡。如果如來藏是常恒的，那麼在不同的類別中，在婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、旃陀羅以及轉生為旁生的地方，所顯現的業的差別又是什麼呢？

【English Translation】 Even if looking, not looking. Then he said again, 'Before, it was because your ointment had not melted, so I prevented you from sucking my breasts. Because my two breasts were smeared with neem leaf juice, fearing it would harm you and fearing you would get sick, I prevented you from sucking. But now you can.' Then he let the child suck, and the child slowly sucked the breast. 'Son of good family, similarly, I also, in the past, due to the need to tame beings, just as melting a child's ointment, in order to destroy the worldly views of the monks, and in order to truly show the greatness that transcends the world, and in order to truly reveal the falsity of the worldly self, and in order to purify the body by meditating on selflessness, monks, you should meditate on all dharmas as selfless. Meditate in this way, and you will abandon attachment to self. If you completely abandon attachment to self, you will attain nirvana.' Just as a child's mind is troubled by a breast smeared with neem leaf juice, I also want you to meditate on all dharmas as selfless, to meditate on emptiness. Just as that child's mother later washed her own breast and said to the child, 'Before, it was to melt your ointment that I did not let you suck the breast, now you can suck,' similarly, it was in order to transform worldly dharmas that I taught in that way, having said selflessness, now I will show that the Tathagatagarbha exists. Monks, do not be afraid like children. Just as that child examines and then sucks his mother's breast again, monks, you also should think that we have the Tathagatagarbha, and then strive to meditate. I have taught it. Question: 'If a newborn child has little knowledge, then the manifestation of knowledge is unreasonable. If there is a self, then it should possess wisdom and intelligence. If knowledge is weak, then it is also unreasonable to manifest it. Therefore, the self does not exist.' Why is that? Because if the self is permanent, then it should not die after birth. If the Tathagatagarbha is permanent, then what is the difference that appears in the different categories, in the Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, Chandalas, and in the places of rebirth as animals, the differences in karma?

---

ེ་བ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མཆིས་ན། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པའི་བདག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཁམས་མ་མཆིས་ལགས་ 3-49 སོ། ། གལ་ཏེ་ཁམས་མ་མཆིས་ན། གསོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་འཇུག་ལགས། ཆང་འཐུངས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་ར་རོ་བར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྟག་པ་ལགས་ན། དེ་ལྟར་ན་འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བས་ཐོས་པར་འགྱུར་བར་རིགས། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་རིགས། ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་རིགས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་རྟག་པ་ལགས་ན། བད་ཀན་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོའི་ཚོགས་བདག་གང་གི་ནང་ན་གནས་ལགས། བདག་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གང་ན་གནས་ལགས། འོན་ཏེ་རླན་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལགས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ནི། མི་གཡུལ་དུ་མཆིས་པའི་རྣ་བ་དང་། སྣ་ཆད་ན་བདག་དེའི་ཡང་ཉིང་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ལག་རྡུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་གྱད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་ལས། གྱད་དེ་གྱད་གཞན་ཞིག་དང་སྟོབས་འགྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ལུག་བཞིན་དུ་འགྱེད་པ་ལས། གྱད་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མགོ་བོས་བརྡུངས་ཏེ། གྱད་དེའི་དཔྲལ་བ་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱན་རིལ་གྱིས་ནང་དུ་ནུབ་པར་བྱས་ནས་གྱད་དེས་མ་ཚོར་དེ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་གར་བཞག་ཞིག་གུ་སྙམ་སྟེ། དེས་སྨན་པ་བཀུག་ནས་རྨ་ཁ་འཆོས་སུ་བཅུག་གོ །སྨན་པ་དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་རྣོ་བ་ཞིག་སྟེ། རྨ་འདི་ནི་ནོར་བུ་དེ་ལས་གྱུར་ཏོ་མཉམ་དུ་ཤེས་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་དཔྲལ་བའི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་འདུག་གོ་སྙམ་ཏེ། དེས་གྱད་དེ་ལ་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནོར་བུ་དེ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨན་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་སྨན་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དེ་སྟོར་གོར་མ་ཆག་གོ །ཀྱེ་ཧུད་བདག་གིས་གབ་ཙེའི་ 3-50 ནང་དུ་བཅུག་གམ། གར་བཅུག་མི་ཤེས་ཏེ། སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་བཙལ་ན་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཀྱེ་ཧུད་ཕུང་གིས་མེད་དོ། ། ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཅི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་སྨན་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནས་རྨའི་ནང་དུ་ནུབ་ནས། ཤ་དང་ཁྲག་དང་། རྣག་གི་ནང་ན་འབར་ཞིང་འདུག་སྟེ། ཁྱོད་སྟོབས་འགྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྲེལ་ནས་མ་ཚོར་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་སྨན་པ་དེས་དེ་སྐད་བྱས་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། འོ་ན་རྣག་ཁྲག་དང་བཅས་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་

【現代漢語翻譯】 各種不同的差別也顯現出來。如果存在『我』（Atman，梵文，Ātman，字面意思：自身），如果沒有差別，那麼沒有差別的『我』就是平等性。這樣一來，它就不應該有『界』（Dhatu，梵文，Dhātu，字面意思：元素，界）。 如果不存在『界』，那麼為何還要從事殺生、偷盜他人財物、邪淫等十不善業？為何飲酒會導致神志不清？如果眾生的『界』是常恒的，那麼聾子也應該能用耳朵聽到聲音，瞎子也應該能看到東西，啞巴也應該能流利說話。 如果『我』，也就是眾生的『界』是常恒的，那麼膽汁、黏液、青色、黃色等集合存在於『我』的哪個部分？『我』又存在於這些集合的哪個位置？或者像濕氣一樣存在於一切處？如果是這樣，那麼在戰場上，如果耳朵或鼻子被砍掉，那麼『我』的肢體也會因此受損或殘缺嗎？ 佛開示道：『善男子，譬如國王讓一個力士在前額的眉間佩戴一顆珍貴的金剛石。這個力士與另一個力士比試力量，兩人像綿羊一樣搏鬥。其中一個力士用頭撞擊對方，使對方前額顯露出來，眉間的裝飾品因撞擊而嵌入其中，力士沒有察覺，心想：我的金剛石放在哪裡了呢？於是他請來醫生治療傷口。醫生非常聰明且心思敏捷，立刻意識到這個傷口是由那顆寶石造成的，心想：金剛石一定嵌入前額裡面了。於是他問力士：『喂，你那顆寶石去哪裡了？』力士對醫生說：『哎呀，醫生，我眉間的金剛石不見了！我不知道是掉在哪裡了，即使在箱子里尋找也找不到。哎呀，它是不是消失了？是不是像水泡一樣消失了，或者像幻覺一樣消失了呢？』 然後醫生對他說：『喂，你不要這樣悲傷。你的金剛石已經嵌入傷口裡面，在血肉和膿液中閃耀著。你只是因為專注于比試力量而沒有察覺罷了。』醫生這樣說了，但他仍然不相信，心想：『如果真是這樣，為何不帶著膿血一起出來呢？』

【English Translation】 Various different distinctions also appear. If there is a 'self' (Atman, Devanagari: आत्मन्, Roman transliteration: Ātman, literal meaning: self), and if there is no distinction, then the 'self' without distinction is equality. In that case, it should not have 'elements' (Dhatu, Devanagari: धातु, Roman transliteration: Dhātu, literal meaning: element, realm). If there are no 'elements', then why engage in the paths of the ten non-virtuous actions such as killing, stealing others' property, and sexual misconduct? Why does drinking alcohol lead to intoxication? If the 'elements' of sentient beings are permanent, then the deaf should also be able to hear with their ears, the blind should also be able to see forms, and the mute should also be able to speak fluently. If the 'self', that is, the 'elements' of sentient beings, is permanent, then in which part of the 'self' do the aggregates of bile, phlegm, blue, and yellow reside? And in which space of these aggregates does the 'self' reside? Or does it reside everywhere like moisture? If that is the case, then on the battlefield, if the ears or nose are cut off, would the limbs of the 'self' also be damaged or crippled? The Buddha said: 'Son of good family, for example, a king had a wrestler wear a precious diamond on his forehead between his eyebrows. That wrestler competed in strength with another wrestler, and the two wrestled like sheep. One of the wrestlers struck the other's head, exposing the other's forehead, and the jewel between his eyebrows was embedded inside due to the impact. The wrestler did not notice and thought: 'Where did I put my diamond?' So he called a doctor to treat the wound. The doctor was very clever and quick-witted, and immediately realized that the wound was caused by the jewel, thinking: 'The diamond must be embedded inside the forehead.' So he asked the wrestler: 'Hey, where did your jewel go?' The wrestler said to the doctor: 'Alas, doctor, the diamond ornament between my eyebrows is lost! I don't know where it fell, and even if I search in the box, I can't find it. Alas, has it disappeared? Has it disappeared like a water bubble, or has it become like an illusion?' Then the doctor said to him: 'Hey, don't be so sad. Your diamond has sunk into the wound and is shining in the flesh, blood, and pus. You just didn't notice it because you were focused on competing in strength.' Even though the doctor said this, he still didn't believe it, thinking: 'If that's the case, why doesn't it come out with the pus and blood?'

---

། ཡང་ན་ཆུ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་འདུག་གམ། ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་མ་བླ་ཞིག་ཅེས་སྨན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕྱུང་ནས། དེ་ལ་བསྟན་ཏེ་དེས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གིས་ནོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། གདོལ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། བདག་གི་ཉེས་པའི་སྟོབས་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་ལོང་བ་དང་ལག་རྡུམ་དང་། གཞོག་སྐམ་པ་དང་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གོས་པ་དང་། མིག་སེར་བ་དང་། སེན་སེའུའི་མདོག་ལྟར་འདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་རན་ཏ་ཀའི་མདོག་ལྟར་འདུག་པ་དང་། མིག་དམར་སེར་དུ་འདུག་པ་དང་། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གྱད་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདུག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཉམས་པས་སྟོང་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ 3-51 འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགོངས་པའི་ཚིག་མི་ཤེས་པས་བདག་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པ་མི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དགོངས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་བསྒོམ་བཞིན་དུ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་ག་ལ་ཡོད། གང་ན་གནས། ཇི་རྫ་མའི་ནང་ན་རྫ་མ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རླན་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པར་འདུག་གམ། གྱད་རྨོངས་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་འདུག་གམ་སྙམ་པ་ལ། སྨན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་

【現代漢語翻譯】 或者被水阻礙而停留嗎？你不要那樣想。』醫生對他說。然後，醫生取出金剛石，向他展示，他看到後感到驚奇。同樣，一切眾生都具有如來藏（de bzhin gshegs pa'i snying po，tathāgatagarbha，如來藏，如來之胎），然而眾生卻不知道。由於依賴惡友的過失，以及貪慾、嗔恨和愚癡的壓迫，眾生會轉生到地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、賤民、婆羅門、國王種姓、王子種姓和庶民種姓中。 由於我的罪業之力，以及貪慾、嗔恨和愚癡的不瞭解，眾生會變成愚癡、聾啞、盲人、手殘、瘦弱、被各種污垢沾染、眼睛發黃、指甲如青苔般、如庫蘭塔花般、眼睛紅黃色，並在二十五有（srid pa nyi shu rtsa lnga，twenty-five existences，二十五有）中以各種形式轉變。就像那個巨人，即使自己的身體里有金剛石，卻因為意識喪失而認為它是空性一樣，眾生 世間人因為不瞭解我的真如（de kho na nyid，tathatā，真如），受惡友的影響，不瞭解密意之語，明明有我（bdag，ātman，我），卻修無我（bdag med，anātman，非我）。不修無我的人，則修世間我。世間我如何存在呢？就像不瞭解我的真如一樣，出世間（'jig rten las 'das pa，lokottara，出世間）也是如此，依賴惡友，不瞭解密意之語的究竟，一邊修無我，一邊不瞭解無我的真如。我在哪裡？住在哪裡？像罐子里的罐子一樣嗎？或者像濕氣一樣遍佈嗎？像愚昧巨人的眉間裝飾一樣嗎？如來（de bzhin gshegs pa，tathāgata，如來）像醫生一樣對他們說：『我不是住在一切處，而是像珍貴的金剛石一樣，光明而被煩惱的形態所遮蔽。』 如是說后，眾生會相信，只需要斷盡煩惱。然後，就像金剛石一樣，會見到如來藏。種姓之子，如此說來，如來藏是不可思議的。此外

【English Translation】 Or is it obstructed by water and staying? You should not think like that.' The doctor said to him. Then, the doctor took out the vajra (rdo rje, vajra, 金剛杵，diamond scepter), showed it to him, and he was amazed to see it. Similarly, all sentient beings have the Essence of the Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa'i snying po, tathāgatagarbha, Essence of the Thus-Gone One, Womb of the Thus-Gone One), but sentient beings do not know it. Due to the fault of relying on bad friends, and being oppressed by attachment, hatred, and ignorance, sentient beings will be reborn in hells, as animals, as hungry ghosts, as asuras, as outcasts, as brahmins, as kings, as princes, and as commoners. Due to the power of my faults, and the lack of understanding of attachment, hatred, and ignorance, sentient beings will become foolish, deaf, blind, crippled, emaciated, covered with various impurities, with yellow eyes, with nails like moss, like the color of the kurantaka flower, with reddish-yellow eyes, and will transform into various forms in the twenty-five existences (srid pa nyi shu rtsa lnga, twenty-five existences, twenty-five existences). Just like that giant, even though there is a vajra in his body, he perceives it as emptiness because his consciousness is impaired, sentient beings Worldlings, because they do not understand my Suchness (de kho na nyid, tathatā, Suchness), are influenced by bad friends, and do not understand the words of hidden meaning, even though there is a self (bdag, ātman, self), they meditate on no-self (bdag med, anātman, no-self). Those who do not meditate on no-self, then meditate on the worldly self. How does the worldly self exist? Just as they do not understand my Suchness, so too is the Transcendent ( 'jig rten las 'das pa, lokottara, Transcendent), relying on bad friends, not understanding the ultimate meaning of the words of hidden meaning, while meditating on no-self, they do not understand the Suchness of no-self. Where is the self? Where does it reside? Is it like a pot inside a pot? Or is it pervasive like moisture? Is it like the forehead ornament of a foolish giant? The Thus-Gone One (de bzhin gshegs pa, tathāgata, Thus-Gone One), like a doctor, says to them: 'I do not dwell in all places, but am luminous like a precious vajra, obscured by the forms of afflictions.' Having spoken thus, sentient beings will believe, and it is only necessary to exhaust the afflictions. Then, like the vajra, the Essence of the Thus-Gone One will be seen. Son of the lineage, thus the Essence of the Thus-Gone One is immeasurable. Furthermore

---

རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་གངས་ཀྱི་རི་ལ་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་བུང་བའི་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ཤིང་གེལ་བའི་ནགས་སྟུག་པོས་གཟིངས་ཤིང་འདུག་ཀྱང་དེ་དྲི་བསུང་གིས་མངོན་ཏེ། སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་དེའི་དོན་དུ་ངོས་སོ་སོ་ནས་ཝ་བཙུགས་ན་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ལས་ཝ་ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་ཁུ་བ་སྐྱུར་བ་འབྱུང་། ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་ལན་ཚྭའི་རོ་འབྱུང་། ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་ 3-52 དངར་བ་འབྱུང་། ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་ཚ་བ་འབྱུང་། ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་ཁ་བ་འབྱུང་། ལ་ལའི་ཁ་ནས་ནི་སྐ་བ་འབྱུང་སྟེ་བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནགས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་ལྡིང་ངོ་། ། བཅུད་རོ་གཅིག་པུ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལས་རོ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ལ། རོ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་འདུག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི། ཤིང་གེལ་བའི་ནགས་དེའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཏེ། གཞོར་དག་གིས་བརྐོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་འདྲ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རོ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་གྱུར་ན་ནི་འཚོ་བ་པོ་གཏན་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། འཚོ་བ་པོ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ཁམས་དེ་ནི་གཞིག་པའམ། བསད་པའམ། གཏན་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། ། དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གསོལ་པ། མ་མཆིས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན། སྲོག་ཆག་བཀུམ་པས་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་ 3-53 དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྩལ་པའི་ཁམས་ཤིང་གེལ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པས་དེའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། གདོལ་པ

【現代漢語翻譯】 種姓之子，譬如雪山有一種精華，名為蜂之精華。它被茂密的格拉巴樹林所覆蓋，但其香味卻顯露出來。過去，有一位轉輪王爲了得到它，在各個方向設定陷阱。結果，有些陷阱流出酸味汁液，有些流出鹹味，有些流出甜味，有些流出辣味，有些流出苦味，有些流出澀味。這精華就那樣在樹林中散發著光芒。雖然精華只有一種味道，卻能產生各種不同的味道，而且這些味道彼此各不相同，精華就像月亮一樣遍佈各處。雖然它遍佈各處，但其他眾生卻住在格拉巴樹林中，即使努力挖掘也無法得到，因為他們福報不夠。只有轉輪王才能憑藉福報得到它。同樣，種姓之子，如來藏（Tathāgatagarbha）的本質就像精華一樣，被煩惱所遮蔽。雖然它是一個成佛的基因，但由於眾生的業力成熟，它變成了許多味道，從而產生了男人、女人和非男非女。如來藏的本質是丈夫的自性，因此殺生不會殺死眾生。如果殺死了眾生，那就等於消滅了生命，但消滅生命是不可能的。這裡所說的『生命』就是如來藏，這個本質是無法摧毀、殺害或消滅的，而且在沒有證得佛果之前，也無法完全看到它的清凈。因此，殺生是不可能的。問道：『不存在嗎？』不應該這樣說。如果不存在，那麼殺生就不會有罪。回答說：『存在。』這是什麼意思呢？外在的施捨的本質就像格拉巴樹一樣，通過它來殺生才叫做殺生。因此，殺生會導致惡趣，惡業成熟會導致婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅和旃陀羅的產生。

【English Translation】 Son of lineage, for example, there is an essence in the snowy mountains called the essence of the bee. It is covered by dense forests of Gelba trees, but its fragrance is revealed. In the past, a Chakravartin (universal monarch) set traps in various directions to obtain it. As a result, some traps yielded sour juice, some yielded salty taste, some yielded sweet taste, some yielded spicy taste, some yielded bitter taste, and some yielded astringent taste. That essence shone in the forest. Although the essence has only one taste, it produces various different tastes, and these tastes are different from each other. The essence is as pervasive as the moon. Although it is pervasive, other sentient beings live in the Gelba forest, and even if they try to dig, they cannot obtain it because they do not have enough merit. Only the Chakravartin can obtain it through the power of merit. Similarly, son of lineage, the essence of the Tathāgata (Tathāgatagarbha) is like the essence, obscured by the aspects of afflictions. Although it is a single gene for becoming a Buddha, due to the karmic maturation of sentient beings, it becomes many tastes, thus producing men, women, and hermaphrodites. The essence of the Tathāgata is the nature of a husband, therefore killing does not kill sentient beings. If sentient beings were killed, it would be equivalent to destroying life, but destroying life is impossible. The 'life' here is the Tathāgatagarbha, and this essence cannot be destroyed, killed, or annihilated, nor can its complete purity be seen until Buddhahood is attained. Therefore, killing is impossible. Question: 'Does it not exist?' It should not be said like that. If it did not exist, then killing would not be sinful. Answer: 'It exists.' What does this mean? The essence of external alms, like the Gelba tree, through which killing is called killing. Therefore, killing leads to bad destinies, and the maturation of bad karma leads to the birth of Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, and Chandalas.

---

་དང་། བྱ་དང་། རི་དྭགས་དང་། མཚན་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། བློ་ཐ་དད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་། འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་དང་། མཐེ་བོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མི་བདེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། གཏེར་གྱི་འབྱུང་ཁུང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་མིས། གཞོར་རམ་བརྐོ་བའི་དཔྱད། གཞན་དག་གིས་གཏེར་བརྐོས་ནས། རྡོ་དང་གསེག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱེ་མར་ཀློག་པར་ནུས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་པོའི་བདག་ནི་ལྷ་དང་བདུད་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅད་པར་མི་ནུས་ལ། བསྩགས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་དང་གསེག་མ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་ཀློག་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཚོ་བ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པས་འཚོ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྩགས་པའི་ཁམས་བཤིག་པས་སྲོག་ཆག་གསད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ 3-54 དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། རུས་གཅིག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གློ་བར་ཆུང་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་པར་གསོལ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཞུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཨུར་མོའི་རལ་གྱི་ལྟ་བུའི་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ཐོས་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པར་འཚལ་ལོ། ། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མདོ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་སྐྱབས་གསུམ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའི། གཞི་གསུམ་ལ་མི་དགོས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་བདག་གི་ལུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ནས་དེས་སྐྱབས་གསུམ་དུ་ཡང་མཆི་བར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དང་དག

【現代漢語翻譯】 鳥類、野獸，以及三種不同名稱的生物，不同的心智，以及二十五種存在狀態中，眾生都會經歷轉生。世俗之人認為的『我』，不過是如同『菴摩羅果』般大小，或如『芥菜籽』般微小，又或如『拇指』般粗細等等的虛妄分別，這些都是不真實的臆想，是世俗的妄念。而超越世俗的認知，則是認識到自身具有如來藏，這是勝義諦的真實認知。 種姓之子，再比如，一個精通礦脈勘探的人，使用工具進行挖掘。當其他人挖掘礦藏時，能夠將所有的石頭和瓦礫都粉碎，但對於金剛石卻無法造成絲毫的損壞。正如任何武器都無法摧毀金剛石一般。種姓之子，同樣地，如來藏的生起之『我』，即使是成千上萬的天神和魔鬼，也無法用任何武器摧毀，而那些雜質卻可以像石頭和瓦礫一樣被粉碎。如來藏是生命的本源，如同金剛石一般珍貴。因此，斷絕人們的生命，會摧毀其生存的基礎，摧毀雜質，就如同殺害生命一般。 在這些話之後，大菩薩觀自在（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）向世尊（Bhagavan，佛陀的尊稱）請示道：『偉大的勇士，世尊，請您爲了我們這些智慧不足的人，宣說菩薩無垢的行持。』世尊回答道：『善哉！善哉！菩薩的行持是偉大而無上的，就像優曇婆羅花一樣稀有而珍貴。聽聞菩薩的行持之後，我也會向所有的眾生宣講。』 任何眾生，爲了證悟如來藏，如果對這部經有堅定的信仰，那麼他們自身就是三皈依的對象。因此，他們皈依自身即可，無需再皈依其他三寶。這是因為如來藏中具有佛的法界。通過如理作意，我將宣說我的身體中具有如來藏。如此修行之後，他們也無需再皈依三寶，因為自身即是法和僧。

【English Translation】 Beasts, birds, and creatures with three different names, different minds, and in the twenty-five states of existence, beings will experience rebirth. The 'self' as conceived by worldly people is imagined to be as small as the fruit of the 'lDumba ShamaKa' tree, or as tiny as a 'mustard seed', or as thick as a 'thumb', and so on. These are all false conceptions and worldly delusions. However, the perception that transcends the world is the realization that one possesses the Tathagatagarbha (Buddha-nature), which is the true perception of ultimate truth. Son of lineage, for example, a person skilled in exploring mines uses tools for excavation. When others dig for treasure, they can crush all the stones and gravel, but they cannot damage the diamond in the slightest. Just as no weapon can destroy a diamond. Son of lineage, similarly, the arising 'self' of the Tathagatagarbha cannot be cut by any weapon, even by hundreds of thousands of gods and demons, but the impurities can be crushed like stones and gravel. The Tathagatagarbha is the source of life, as precious as a diamond. Therefore, cutting off people's lives destroys their foundation of existence, and destroying impurities is like killing a life. After these words, the great Bodhisattva Avalokiteśvara (Great Compassionate One) requested the Blessed One (Bhagavan, epithet of the Buddha): 'Great hero, Blessed One, please explain the immaculate conduct of the Bodhisattva for the sake of us who are of small wisdom.' The Blessed One replied: 'Excellent! Excellent! The conduct of the Bodhisattva is great and unsurpassed, as rare and precious as the Udumbara flower. After hearing the conduct of the Bodhisattva, I will also proclaim it to all beings.' Any sentient being who has faith in this sutra in order to realize the Tathagatagarbha, they themselves are the object of the Three Refuges. Therefore, they should take refuge in themselves and do not need to take refuge in the other Three Jewels. Why is that? It is because the Tathagatagarbha has the realm of the Buddha. After contemplating, I will proclaim that my body has the realm of the Buddha. After practicing in this way, they do not need to take refuge in the Three Jewels, because they themselves are the Dharma and the Sangha.

---

ེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤེས་པ་རྣོན་པོས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡོད་ 3-55 པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྒོམ་ན་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཆད་པར་བསྒོམ་ན་ནི་མྱུར་དུ་རྟག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲིན་བུ་པད་མ་རྣམས་མིའི་མགོ་བོ་ལ་མྱུར་དུ་ཟ་ཞིང་མྱུར་དུ་གནས་གཅིག་ཤོས་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་བསྒོམ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་སྲིན་བུ་པད་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞི་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདག་ཡོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་རྟག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། གཞི་གསུམ་དང་ཐར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་སྲིན་བུ་པད་མ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་གྱི་གསུང་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྨན་གྱི་ 3-56 རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་ར

【現代漢語翻譯】 是希望的皈依處，也是聲聞和獨覺們經常禮拜的地方。因此，我將開始修持大乘。這樣，佛的法界、三十二相和八十隨形好是不可思議的。世尊開示說：『善哉！善哉！聰慧之人應當如此行。善男子，我將宣說進入如來藏。如果我（梵文：ātman，天城體：आत्मन्，羅馬音：ātman，字面意思：自我）是常恒的、堅固的，那麼痛苦的終結就不會存在。如果無我，那麼所有的梵行都將變得毫無意義。如果一切法都是無我的，那麼就會墮入斷見；如果我是常恒的，那麼就會墮入常見。如果一切法都是無常的，那麼就會墮入斷見；如果一切法都是常恒的，那麼就會墮入常見。如果一切法都是痛苦的，那麼就會墮入斷見；如果一切法都是快樂的，那麼就會墮入常見。如果觀修一切法為常恒，那麼就會執著于斷見；如果觀修一切法為斷滅，那麼就會迅速執著于常恒。例如，蓮花中的蟲子迅速地啃食人的頭，並且迅速地捨棄一個地方前往另一個地方，同樣，如果觀修常恒，那麼執著一切，就會像蓮花中的蟲子一樣。因此，對於其他不善之法，應當觀修其為痛苦。對於其他善法，應當觀修其為快樂。對於煩惱的行相和其他法，應當觀修其為無我。對於涅槃，因為沒有基礎和處所，所以對於如來藏等其他法，應當觀修其為有我。對於受用等其他法，應當觀修其為無常。對於如來之法等其他法，應當觀修其為常恒。對於三基和解脫的真如，不像蓮花中的蟲子那樣。佛的教言是中道。』應當如此理解。佛世尊宣說了遠離斷見和常見兩種邊見的中道。等等。藥王，因為有如來藏，所以如來藏是從未被染污的自性，而煩惱是突然出現的，因為... 是希望的皈依處，也是聲聞和獨覺們恒常禮敬之處。因此，我當發起修持大乘。如是，佛之法界，三十二相，八十隨形好，皆不可思議。世尊開示：『善哉！善哉！聰慧者當如是行。善男子，我復當宣說趣入如來藏。』若我（梵文：ātman，天城體：आत्मन्，羅馬音：ātman，字面意思：自我）是常恒，則苦之終結不存。若無我，則一切梵行皆成虛妄。若一切法皆無我，則墮入斷見；若我是常恒，則墮入常見。若一切法皆無常，則墮入斷見；若一切法皆常恒，則墮入常見。若一切法皆是苦，則墮入斷見；若一切法皆是樂，則墮入常見。若觀修一切法為常恒，則執著于斷見；若觀修一切法為斷滅，則速執著于常恒。譬如蓮花中之蟲，速食人頭，且速舍一處而往他處，如是，若觀修常恒，則執著一切，如蓮花中之蟲。是故，于其他不善之法，當觀修其為痛苦。于其他善法，當觀修其為快樂。于煩惱之行相及其他法，當觀修其為無我。于涅槃，因無基礎與處所，故於如來藏等其他法，當觀修其為有我。于受用等其他法，當觀修其為無常。于如來之法等其他法，當觀修其為常恒。於三基與解脫之真如，不似蓮花中之蟲食人。佛之教言乃中道。當如是知。佛世尊宣說遠離斷見與常見二邊之中道。等等。藥王，以有如來藏故，如來藏乃從未被染污之自性，而煩惱乃突然出現，以...

【English Translation】 It is the refuge of hope, and a place constantly worshipped by Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas). Therefore, I shall begin to practice the Mahāyāna (Great Vehicle). Thus, the Buddha-dhātu (Buddha-nature), the thirty-two marks, and the eighty minor marks are inconceivable. The Bhagavan (Blessed One) declared: 'Well done! Well done! The wise should act in this way. Son of good family, I shall explain entering the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone). If the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is permanent and steadfast, then there will be no end to suffering. If there is no self, then all pure conduct will become meaningless. If all dharmas (phenomena) are without self, then one will fall into nihilistic views; if the self is permanent, then one will fall into eternalistic views. If all dharmas are impermanent, then one will fall into nihilistic views; if all dharmas are permanent, then one will fall into eternalistic views. If all dharmas are suffering, then one will fall into nihilistic views; if all dharmas are happiness, then one will fall into eternalistic views. If one meditates on all dharmas as permanent, then one will cling to nihilism; if one meditates on all dharmas as annihilation, then one will quickly cling to permanence. For example, just as a worm in a lotus quickly eats a person's head and quickly abandons one place for another, similarly, if one meditates on permanence, then clinging to everything, one will become like a worm in a lotus. Therefore, for other non-virtuous dharmas, one should meditate on them as suffering. For other virtuous dharmas, one should meditate on them as happiness. For the aspects of afflictions and other dharmas, one should meditate on them as without self. For Nirvāṇa (Cessation), because there is no basis or place, for the Tathāgatagarbha and other dharmas, one should meditate on them as having self. For enjoyments and other things, one should meditate on them as impermanent. For the dharmas of the Tathāgata and other dharmas, one should meditate on them as permanent. The three bases and the suchness of liberation are not like the worm eating the lotus. The Buddha's teachings are the Middle Way.' Understand this. The Buddha, the Bhagavan, taught the Middle Way, abandoning both extremes of nihilism and eternalism. And so on. King of Medicine, because the Tathāgatagarbha exists, the Tathāgatagarbha is the unconditioned element from the beginning, and the afflictions are adventitious, because... It is the refuge of hope, and a place constantly worshipped by Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas). Therefore, I shall begin to practice the Mahāyāna (Great Vehicle). Thus, the Buddha-dhātu (Buddha-nature), the thirty-two marks, and the eighty minor marks are inconceivable. The Bhagavan (Blessed One) declared: 'Well done! Well done! The wise should act in this way. Son of good family, I shall explain entering the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone).' If the self (Sanskrit: ātman, Devanagari: आत्मन्, Romanization: ātman, literal meaning: self) is permanent, then the end of suffering will not exist. If there is no self, then all pure conduct will become meaningless. If all dharmas (phenomena) are without self, then one will fall into nihilistic views; if the self is permanent, then one will fall into eternalistic views. If all dharmas are impermanent, then one will fall into nihilistic views; if all dharmas are permanent, then one will fall into eternalistic views. If all dharmas are suffering, then one will fall into nihilistic views; if all dharmas are happiness, then one will fall into eternalistic views. If one meditates on all dharmas as permanent, then one will cling to nihilism; if one meditates on all dharmas as annihilation, then one will quickly cling to permanence. For example, just as a worm in a lotus quickly eats a person's head and quickly abandons one place for another, similarly, if one meditates on permanence, then clinging to everything, one will become like a worm in a lotus. Therefore, for other non-virtuous dharmas, one should meditate on them as suffering. For other virtuous dharmas, one should meditate on them as happiness. For the aspects of afflictions and other dharmas, one should meditate on them as without self. For Nirvāṇa (Cessation), because there is no basis or place, for the Tathāgatagarbha and other dharmas, one should meditate on them as having self. For enjoyments and other things, one should meditate on them as impermanent. For the dharmas of the Tathāgata and other dharmas, one should meditate on them as permanent. The three bases and the suchness of liberation are not like the worm eating the lotus. The Buddha's teachings are the Middle Way.' Understand this. The Buddha, the Bhagavan, taught the Middle Way, abandoning both extremes of nihilism and eternalism. And so on. King of Medicine, because the Tathāgatagarbha exists, the Tathāgatagarbha is the unconditioned element from the beginning, and the afflictions are adventitious, because...

---

ྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ། ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་གྲག་ན་ཤ་མོ་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སོས་ཀ་ན་ནི་ཤ་མོའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །འབྲུག་སྒྲས་འཐོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པས་བདག་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤ་མོ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་ནི་སོས་ཀའི་དུས་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐོས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ། །དབྱར་གྱི་ནམ་ལ་ཤ་མོ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ལས་དགོངས་པའི་ཚིག་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱར་གྱི་ནམ་ལ་ཤ་མོ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་འདི་ལ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཤེས་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང་། 3-57 བཟོད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཟེར་རོ། །གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། ལོང་བ་བརྒྱ་ཞིག་ཡོད་ལ། ལོང་བ་དེ་དག་མིག་མཐོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྨན་པ་ཆེན་པོ་མིག་མཁན་ཞིག་གཉེར་ནས་སྨན་པ་དེས་དེ་དག་གི་མིག་གི་དཔྱད་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་མིག་བྲིས་ཡོག་པ་བསལ་ནས་རང་གི་སོར་མོ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། རེ་རེ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སོར་མོ་ལྟོས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ལེགས་སམ། མ་ལེགས་པ་མངོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དཔྱད་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་སོར་མོ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མི་དེས་མ་མཐོང་ངོ་། ། དེ་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེའུ་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་དཔྱད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟ

【現代漢語翻譯】 凡是想要改變的人，都應該摧毀煩惱的形態。例如，當天空響起雷聲時，蘑菇會迅速生長。但在夏天，蘑菇的名字都不存在。就像雷聲出現一樣，如來藏(Tathāgatagarbha)也被煩惱的形態所遮蔽，看起來像是無我(anatta)。那些聽到這部大經(Mahāyāna sūtra)的人，就像聽到大涅槃(Mahāparinirvāṇa)后，會像蘑菇一樣，生起如來藏的智慧。所有的經(sūtra)和三摩地(samādhi)都像夏天一樣。聽聞所有的經和三摩地，也不能真正瞭解如來藏的存在。就像夏天天空生長蘑菇一樣，所有大涅槃經中的秘密含義都會顯現。聽聞此經后，就像夏天天空生長蘑菇一樣，所有的眾生都會真正瞭解如來藏的存在。因此，因為它能擴充套件偉大的意義，所以稱為大涅槃。那些學習這部大涅槃大經的人，就是在報答我的恩情。 提問者：世尊(Bhagavan)，如來藏對所有的聲聞(Śrāvaka)和緣覺(Pratyekabuddha)來說，是非常難以見到、難以理解和難以忍受的。 世尊回答說：善男子，確實如此。善男子，確實是這樣，我也是這麼說的。 提問者：如何難以見到呢？ 世尊回答說：善男子，例如，有一百個瞎子，他們想要看到東西，於是尋找一位偉大的眼科醫生。醫生給他們做了眼科手術，清除了他們眼睛裡的白內障，然後伸出一根手指，對每個人說：『喂，你們看我的手指，你們的手術是成功了還是失敗了，現在就知道了。』儘管手術已經完成，但無論他如何展示手指，他們仍然看不到。 他展示了兩次、三次，但他們仍然看不到。同樣，善男子，即使是獲得了十地(Bhumi)的菩薩摩訶薩(Bodhisattva-Mahāsattva)，做了所有清凈的修行，也是如此。

【English Translation】 Whoever wishes to change should destroy the forms of affliction. For example, when thunder sounds in the sky, mushrooms quickly grow. But in summer, the name of mushrooms does not even exist. Just as thunder appears, so too, the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha) is obscured by the forms of affliction, appearing as if it were without self (anatta). Those who hear this great sutra (Mahāyāna sūtra), immediately upon hearing the Great Nirvana (Mahāparinirvāṇa), will, like mushrooms, give rise to the wisdom of the essence of the Thus-Gone One. All sutras and all samadhis are like the summer season. By hearing all sutras and all samadhis, one does not truly know that the essence of the Thus-Gone One exists. Just as mushrooms grow in the summer sky, all the secret words of meaning arise from this Great Nirvana Sutra. Immediately upon hearing this sutra, just as mushrooms grow in the summer sky, all sentient beings will truly know that the essence of the Thus-Gone One exists. Therefore, because it expands great meaning, it is called the Great Nirvana. Those who study this Great Nirvana Sutra are repaying my kindness. Questioner: Bhagavan, the essence of the Thus-Gone One is very difficult for all Hearers (Śrāvaka) and Solitary Buddhas (Pratyekabuddha) to see, very difficult to understand, and very difficult to tolerate. The Bhagavan replied: Son of good family, it is so. Son of good family, it is indeed so, and I also say the same. Questioner: How is it difficult to see? The Bhagavan replied: Son of good family, for example, there are a hundred blind people who want to see, so they seek a great eye doctor. The doctor performs eye surgery on them, clears the cataracts from their eyes, and then shows them one of his fingers, saying to each of them, 'Hey, look at my finger, and you will know whether your surgery was successful or not.' Even though the surgery is complete, no matter how he shows the finger, they still cannot see it. He shows it two or three times, but they still cannot see it. Similarly, son of good family, even Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis (Bhumi) and have done all the practices of purification are like that.

---

ེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་། མི་དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱྀ་བར་དུ་ངས་བསྟན་པ་དང་། དེའུ་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་ཡུན་འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་རེ་སྐན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་ངའི་ཁམས་ཀྱི་བསྟན་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐོང་བར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པ་སྦྲིངས་ཤིང་ལྡིང་བ་མཐོང་ལ་དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཅི་འདི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ངང་པ་ལྡིང་བ་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས། དེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ངང་ 3-58 བ་ལྡིང་བ་ཡིན་པ་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བདག་ཅག་གི་རང་རང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་རེ་སྐན། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མཁྲིས་བ་འཁྲུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བསླད་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། ལམ་དང་གཟུགས་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། ། དཔེར་ན། མགྲོན་པོ་ལ་ལ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ནས་གཡེ་དགོན་པ་ན་ཆུ་མི་རྙེད་དོ། །ཆུ་འདོད་ཅིང་འདུག་པ་ལས་ཤིང་ག་ན་བྱ་ཀར་འཁོད་པ་དང་མཐོང་ནས། ཅི་འདི་ཁང་བཟངས་ཤིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། བྱ་ཀར་ཡིན་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོའི་གྲུར་ཞུགས་པའི་མིས། དཔག་ཚད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕ་རོལ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་ཁང་བཟངས་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཅི་འདི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནམ། ཁང་བཟངས་ཡིན་ཞིག་གུ་སྙམ་པ་ལས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་ 3-59 སྐྱིད་དེ་བར་འདུག་པ་ཞིག་མཚན་ཡལ་ན་ངས་སུ་རོལ་མོ་ལ། ལྟད་མོ་ལྟ་ལྟ་བ་ལས་ལངས

【現代漢語翻譯】 『即使這樣完全地修習，我也會像對待那個人一樣，兩次三次地向你展示如來藏（Tathāgatagarbha，如來之胎），但他們只是模糊地看到，看到后這樣說：『我們長久以來僅僅被無我的法輪所轉，認為聲聞（Śrāvaka，聽聞佛陀教誨者）和獨覺（Pratyekabuddha，獨自覺悟者）是值得追求的。』 善男子，因此，進入我的法性教法是令人喜悅的。』 『善男子，再比如，有人看到天空中天鵝飛翔盤旋，看到後心生疑惑，心想：『這是天空嗎？還是天鵝在飛翔？』 經過仔細觀察，發現那只是天鵝在飛翔。同樣，獲得十地（Daśabhūmi，菩薩修行的十個階段）的菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva，偉大的菩薩）們，也只是模糊地認為自己具有如來藏。如果他們這樣想，那麼所有的聲聞和獨覺都會感到失望。 『比如，有人在路上行走，因膽汁紊亂而迷失方向，經過仔細辨認，也只是模糊地看到道路和景象。同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，經過仔細辨認，也只是模糊地看到自己的身體中存在著並非由如來藏所造作的界（Dhātu，構成要素）。』 『比如，有客人因口渴而感到痛苦，在荒無人煙的地方找不到水。當他渴望水時，看到樹上有鳥棲息，心想：『這是宮殿嗎？還是天空？』 經過仔細觀察，發現那只是鳥。同樣，善男子，獲得十地的菩薩摩訶薩們，也只是模糊地看到自己的身體中存在著如來藏。』 『善男子，比如，有人乘船在海上航行，在許多由旬（Yojana，古印度長度單位）之外看到城市中的白色宮殿，心想：『這是天空嗎？還是宮殿？』 經過仔細觀察，也只是模糊地看到。同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，明明自己的身體中存在著佛性（Buddhadhātu，成佛的潛能），卻也只是模糊地看到。』 『善男子，比如，一位快樂的王子坐在那裡，當夜晚過去，他從觀看歌舞表演中起身……』

【English Translation】 『Even having practiced in this way completely, I would show you the Tathāgatagarbha (如來藏，Womb of the Tathāgata) two or three times, just as with that person, but they see it vaguely, and having seen it, they say: 'For a long time, we have been turned solely by the wheel of non-self, thinking that Śrāvakas (聲聞，Hearers) and Pratyekabuddhas (獨覺，Solitary Buddhas) are worth pursuing.' Son of good family, therefore, entering the Dharma nature teachings is delightful.』 『Son of good family, again, for example, someone sees swans flying and hovering in the sky, and having seen it, they become doubtful, thinking: 'Is this the sky? Or are swans flying?' After careful observation, they realize that it is just swans flying. Similarly, Bodhisattva-mahāsattvas (菩薩摩訶薩，Great Bodhisattvas) who have attained the ten bhūmis (十地，Ten Grounds) also vaguely think that they possess the Tathāgatagarbha. If they think like this, then all Śrāvakas and Pratyekabuddhas will be disappointed.』 『For example, someone walking on the road becomes disoriented due to bile disorder, and after careful examination, they vaguely see the road and the scenery. Similarly, Bodhisattva-mahāsattvas who have attained the ten bhūmis, after careful examination, vaguely see that there exists in their own body a dhātu (界，Element) that is not created by the Tathāgatagarbha.』 『For example, a guest suffering from thirst cannot find water in a desolate place. As he desires water, he sees birds perched on a tree and thinks: 'Is this a palace? Or is it the sky?' After careful observation, he realizes that it is just birds. Similarly, son of good family, Bodhisattva-mahāsattvas who have attained the ten bhūmis also vaguely see that the Tathāgatagarbha exists in their own body.』 『Son of good family, for example, a person on a ship at sea sees a white palace in a city many yojanas (由旬，Ancient Indian unit of distance) away and thinks: 'Is this the sky? Or is it a palace?' After careful observation, they also see it vaguely. Similarly, Bodhisattva-mahāsattvas who have attained the ten bhūmis, even though the Buddhadhātu (佛性，Buddha-nature) exists in their own body, they only see it vaguely.』 『Son of good family, for example, a happy young prince is sitting there, and as the night passes, he rises from watching the music and dance performances…』

---

་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མིག་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། རང་གི་སྐ་རགས་འོལ་ཕྱིར་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་ཞམ་རིང་ལ་ལ་ཞིག་མཚན་མོ་མུན་ནག་གི་སྤྲིན་སྟུག་པོས་འཁྲིགས་པའི་ནང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། གློག་འགྱུ་བའི་སྐབས་སུ་གླང་ཁྱུ་བ་བདུན་ལོགས་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཅི་སྤྲིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁྱིམ་མམ། སྒོ་ཁང་ངམ། ཡང་དོག་ཅིག་གམ་སྙམ་པ་ལས། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་གུས་པ་ལ་ལ་ཞིག་གི །ཆུ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་རང་གི་བློས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་སྟེ། ཅི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྡུལ་ལམ། སྲོག་ཆགས་ཞིག་གམ། སྙམ་པ་ལས་ལེགས་པར་བརྟག་ན་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་སྔ་དྲོ་ལྷོ་བུར་འཁྲིགས་པ་ན། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བ་ལ་བྱིས་པ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཅི་བ་ལང་ངམ། མ་ཧེའམ། འོན་ཏེ་བྱ་རྒོད་དམ། སྙམ་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན་པར་འོལ་ཕྱིར་ 3-60 མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་རས་ཚོན་ལ་བྲིས་པ་མཚན་མོ་མུན་པའི་ནང་དུ་བཀྲམ་པ་ལ་མི་མིག་ཡོད་པ་དག་གིས་བརྟགས་ནས། ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ཤིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རས་དམར་པོ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པའི་གཟུགས་ཤིག་གམ་སྙམ་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཡིན་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འོལ་ཕྱིར་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མཐོང་བ་ཤི

【現代漢語翻譯】 就像太陽的光芒使眼睛昏花，仔細觀察時，會發現自己的腰帶只是隱約可見一樣。同樣，獲得十地（Bhumi，菩薩修行過程中的十個階段）的菩薩摩訶薩（Bodhisattva-Mahāsattva，偉大的菩薩）們，也只是隱約地看到自己的身體里有如來藏（Tathāgatagarbha，佛性）。 例如，一位國王的侍從在夜晚被濃厚的烏雲籠罩時，從國王的宮殿出來，要回到自己的家中。當閃電劃過時，他看到七頭牛從旁邊過來，於是他心想：『這是云嗎？還是家？是門房嗎？還是狹窄的小路？』這樣思索，但仔細觀察后，也只是隱約地看到。同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，明明自己的身體里有如來藏，卻只是隱約地認為『我的身體里有如來的精華』。 例如，一位嚴守戒律的比丘（Bhikṣu，佛教僧侶），對於沒有生物的水，他用自己的想法認為有生物，於是他心想：『這是生物嗎？還是突然飄來的灰塵？是某種生物嗎？』這樣思索，但仔細觀察后，也只是隱約地看到。同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，明明自己的身體里有如來藏，卻只是隱約地看到它的存在。 例如，當早晨霧氣瀰漫時，人們互相行走，看到一些孩子，於是心想：『是牛嗎？是水牛嗎？還是禿鷲？』這樣思索，但在那之下，只是隱約地看到是孩子。同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，明明自己的身體里有如來藏，卻只是隱約地看到它的存在。 例如，將菩薩的畫像掛在夜晚的黑暗中，有視力的人們會觀察，然後心想：『這是佛像嗎？還是紅色的布？還是大自在天（Maheśvara，印度教主神濕婆的別稱）或梵天（Brahmā，印度教的創造之神）的形象？』這樣思索，但在那之下，只是隱約地看到是菩薩的形象。種姓之子（Kulaputra，對在家信徒的尊稱）！獲得十地的菩薩摩訶薩們，明明自己的身體里有如來藏，卻只是隱約地看到它的存在。種姓之子！因此，如來藏是這樣被看到的。

【English Translation】 Just as when the eyes are dazzled by the light of the sun, and upon careful examination, one sees one's own belt only vaguely, so too, the Bodhisattva-Mahāsattvas who have attained the ten Bhumis (stages) only vaguely see that the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) exists in their own bodies. For example, a king's attendant, emerging from the king's palace in the night when thick clouds obscure the darkness, and going to his own home, sees seven bulls coming from the side when lightning flashes, and he thinks: 'Is this a cloud? Or a home? Is it a gatehouse? Or a narrow path?' Thus he contemplates, but upon careful examination, he sees only vaguely. Similarly, the Bodhisattva-Mahāsattvas who have attained the ten Bhumis, even though the Tathāgatagarbha exists in their own bodies, only vaguely think, 'The essence of the Tathāgata exists in my body.' For example, a Bhikṣu (Buddhist monk) who upholds the precepts, regarding water that has no living beings, thinks with his own mind that there are living beings, and he thinks: 'Are these living beings? Or dust that has suddenly come? Is it some kind of living being?' Thus he contemplates, but upon careful examination, he sees only vaguely. Similarly, the Bodhisattva-Mahāsattvas who have attained the ten Bhumis, even though the essence of the Tathāgata exists in their own bodies, only vaguely see its existence. For example, when the morning is filled with fog, people walk to and fro, and seeing some children, they think: 'Are these cows? Are they buffaloes? Or vultures?' Thus they contemplate, but beneath that, they only vaguely see that they are children. Similarly, the Bodhisattva-Mahāsattvas who have attained the ten Bhumis, even though the essence of the Tathāgata exists in their own bodies, only vaguely see its existence. For example, when a painted image of a Bodhisattva is displayed in the darkness of night, those with eyesight examine it and think: 'Is this an image of the Buddha? Or a red cloth? Or an image of Maheśvara (Shiva) or Brahmā (the Creator)?' Thus they contemplate, but beneath that, they only vaguely see that it is an image of a Bodhisattva. Son of good family (Kulaputra)! The Bodhisattva-Mahāsattvas who have attained the ten Bhumis only vaguely see the existence of the Tathāgatagarbha, even though it exists in their own bodies. Son of good family! Thus, the Tathāgatagarbha is seen in this way.

---

ན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་ངའི་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ནོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། ཤའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་ 3-61 གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གཞག་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། མི་གཉིས་ཤིག་མཛའ་སྟེ། གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ། གཅིག་ནི་དབུལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བྱམས་པས་གཅིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཅིག་འགྲོ་ཞིང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེའི་རལ་གྱི་དེས་པ་མདོག་བཟང་པོ་མཐོང་བ་ལས། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེའི་རལ་གྱི་དེ་ཁྱེར་ཏེ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་དབུལ་པོ་དེ་མཚན་མོ་མགོན་མེད་པའི་སྟེང་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་བརྡོལ་ཏེ་རལ་གྱི་རལ་གྱི་ཞེས་ཟེར་ནས། དེའི་ཚིག་གྲོང་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་བཀུག་ནས། ཀྭ་ཡེ་རལ་གྱི་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །ག་ལས་འོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྐབས་དེའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གསོལ་ནས། ལྷ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་བརྐུས་པར་གྱུར་ན། བདག་གི་རྐང་ལག་འདི་གཅད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ནི་མཛའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བའི་ཚེ་མཐོང་བར་བས་ཏེ། རེག་ཀྱང་མ་རེག་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རལ་གྱི་དེ་དབྱིབས་དང་། མདོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གསོལ་པ། ལྷ་རལ་གྱི་དེ་ནི་ར་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་བཏང་སྟེ། མི་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག །སྐྱེན་བར་གར་བདེ་བར་སོང་ཤིག ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་རལ་གྱི་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་མཐ

【現代漢語翻譯】 甚深難測，是如來（Tathāgata）的境界，而非聲聞（Śrāvaka）和獨覺（Pratyekabuddha）的境界。善男子，因此，我的教法是智者所能理解的，與世間一切相違背。 請問，如果真是這樣，那麼肉眼凡胎的人們如何才能洞察細微之處呢？佛回答說，非想非非想天的天人又如何能洞察呢？這僅僅是佛的境界，而非所有聲聞和獨覺的境界，他們應當信奉與經典相符的教義。如此行事，他們也能獲得正確的見解。善男子，因此，所有聲聞和獨覺也應當相信，通過這部偉大的《大般涅槃經》（Mahāparinirvāṇa Sūtra）的教義，我的身體中存在如來藏（Tathāgatagarbha），並且應當努力與經文保持一致。如來藏是如來的境界，而非聲聞和獨覺的境界。 請問，世尊（Bhagavān），對於世間之人，在眾生界中也沒有設立補特伽羅（Pudgala）啊。佛回答說，善男子，譬如，有兩個人很要好，一個是王子，一個是窮人。他們彼此友愛，互相到對方的家中玩耍。後來，這個窮人看到了王子頭上的寶珠裝飾非常精美，於是就偷走了王子的寶珠，逃到了其他地方。之後，這個窮人在一個無依無靠的屋頂上睡覺，不小心掉了下去，大喊『寶珠，寶珠』。他的喊聲被守城的士兵聽到了，士兵稟告了國王。國王召見了這個人，問道：『你說的寶珠是什麼樣的？從哪裡來的？』這個人就把事情的經過告訴了國王，說：『如果我偷了寶珠，請砍斷我的手腳。我只是在和朋友一起玩耍的時候看到了它，並沒有觸碰它。』國王問他：『那個寶珠是什麼形狀和顏色的？』他回答國王說：『那個寶珠像一個拉茹（rāru）一樣。』於是國王放走了這個人，說：『你不要害怕，不要害怕，隨便去哪裡都可以。』你以前在王宮裡見過那個寶珠。

【English Translation】 It is extremely difficult to fathom, being the realm of the Tathāgata (Thus-Gone One), not the realm of Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas). Son of good family, therefore, my teaching is to be understood by the wise, and it is contrary to all the world. Question: If it is like that, how can those with eyes of flesh see the subtle aspects? Answer: How do the gods of the realm of neither perception nor non-perception see? This is the realm of the Buddha alone, not the realm of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas; they should have faith in accordance with the sūtras. By doing so, they will also become possessors of right view. Son of good family, therefore, all Śrāvakas and Pratyekabuddhas should also believe that, through the teachings of this great Mahāparinirvāṇa Sūtra (Great Complete Nirvana Sutra), there is the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) in my body, and they should strive to be in accordance with the sūtras. The Tathāgatagarbha is the realm of the Tathāgata, not the realm of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Question: Bhagavan (Blessed One), for worldly people also, there is no establishment of a Pudgala (Person) in the realm of sentient beings. Answer: Son of good family, for example, two people are friendly, one is a prince, and one is a poor man. They love each other, and one goes to the other's house to play. Then, the poor man sees the beautiful jewel ornament on the prince's head, and he steals the prince's jewel and runs away to another place. Then, the poor man sleeps on a desolate rooftop at night and falls down, shouting 'Jewel, jewel!' His words are heard by the city guards, who report to the king. The king summons the man and asks, 'What kind of jewel is it? Where did it come from?' The man tells the king the story, saying, 'If I stole the jewel, please cut off my hands and feet. I only saw it when playing with my friend, and I didn't even touch it.' The king asks him, 'What is the shape and color of the jewel?' He replies to the king, 'The jewel is like a rāru.' Then the king releases the man, saying, 'Do not fear, do not fear, go wherever you please.' You have seen that jewel in the royal palace before.

---

ོང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཚོང་དུས་ནས་རྙེད་པ་ལྟ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྙེད་པར་ 3-62 དཀའོ། ། ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མདུན་ན་འདོན་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རལ་གྱི་དེ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱས་ནས་ཤིའོ། །གཞན་ཡང་ཆེའོ་ཆོག་གིས་རལ་གྱིས་དེ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞན་ཞིག་རྒྱལ་སར་བཅུག །དེས་རལ་གྱི་དེ་རྙེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་རྙེད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་རལ་གྱི་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། རལ་གྱི་དེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ལུག་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ར་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་དགའ་མགུར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་། མཐའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བློ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་སྟེ། ལོག་པར་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་མེད་པ་རྣམས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་མི་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་བདག་གི་ཁམས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཐོས་ནས། ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། རལ་གྱི་དེ་ར་རུ་འདྲ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་མང་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྕམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང་། འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་གནས་ཏེ་འབར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ 3-63 རྣམས་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བས་ན་ང་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་ལས། རང་གི་ཡང་དག་པ་དང་། འདྲ་བར་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཆོས་དང་འཚམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ལས་ངེས་པར་བསྟན་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས། བདག་གིས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་

【現代漢語翻譯】 甚至沒有見過。就像國王的兒子從自己國家的貿易中獲得的一樣，即使國王也很難得到。』說完就去世了。然後國王詢問朝臣和大臣們是否見過那把劍，之後就去世了。此外，切奧喬克尋找那把劍也沒有找到。之後，另一位國王的兒子繼承了王位。他找到了那把劍。其他人則在沒有找到的情況下當了國王。像這樣，一代又一代的國王們都沒有見過那把劍，只是猜測那把劍是這樣的，像綿羊的角，像山羊的角。有些人隨意猜測，就像那樣，菩薩摩訶薩也像邊境的國王的兒子一樣出現在世間，展示了『我』的真如之後就去世了。然後，那些智慧淺薄的人認為所有眾生都有像這樣的『我』，以錯誤的見解向那些沒有智慧的人宣說，就像在夢中沒有夢到一樣。那些世俗之人聽到這些后，也認為自己的身體里有『我』的自性，但他們並不瞭解那個『我』的自性。像這樣，聽到菩薩的話后，產生了錯誤的理解，就像猜測那把劍像山羊的角一樣，產生了各種各樣的猜測。世俗之人錯誤地認為，有一個像拇指大小的補特伽羅，或者像閻浮樹的果實大小，或者像芥子大小的東西住在心裡並燃燒著。他們的觀點是從一個錯誤的觀點傳遞到另一個錯誤的觀點，實際上並沒有變成有意義或快樂的。因此，我宣說了無我。然而，世俗之人仍然錯誤地認為有『我』。種姓之子，因此，我也要從我的教法中，宣說如來藏，它與真實的『我』相似，是這樣的。凡是說得好、符合佛法的，即使是世俗之人的，也應知其是超越世俗的。』等等。請問，如果九部經典明確指出一切眾生都具有如來藏，那怎麼會不變成人我見呢？我所聽到的應該如何理解呢？ 「甚至沒有見過。就像國王的兒子從自己國家的貿易中獲得的一樣，即使國王也很難得到。」說完就去世了。然後國王詢問朝臣和大臣們是否見過那把劍，之後就去世了。此外，切奧喬克尋找那把劍也沒有找到。之後，另一位國王的兒子繼承了王位。他找到了那把劍。其他人則在沒有找到的情況下當了國王。像這樣，一代又一代的國王們都沒有見過那把劍，只是猜測那把劍是這樣的，像綿羊的角，像山羊的角。有些人隨意猜測，就像那樣，菩薩摩訶薩也像邊境的國王的兒子一樣出現在世間，展示了『我』的真如之後就去世了。然後，那些智慧淺薄的人認為所有眾生都有像這樣的『我』，以錯誤的見解向那些沒有智慧的人宣說，就像在夢中沒有夢到一樣。那些世俗之人聽到這些后，也認為自己的身體里有『我』的自性，但他們並不瞭解那個『我』的自性。像這樣，聽到菩薩的話后，產生了錯誤的理解，就像猜測那把劍像山羊的角一樣，產生了各種各樣的猜測。世俗之人錯誤地認為，有一個像拇指大小的補特伽羅，或者像閻浮樹的果實大小，或者像芥子大小的東西住在心裡並燃燒著。他們的觀點是從一個錯誤的觀點傳遞到另一個錯誤的觀點，實際上並沒有變成有意義或快樂的。因此，我宣說了無我。然而，世俗之人仍然錯誤地認為有『我』。種姓之子，因此，我也要從我的教法中，宣說如來藏，它與真實的『我』相似，是這樣的。凡是說得好、符合佛法的，即使是世俗之人的，也應知其是超越世俗的。』等等。請問，如果九部經典明確指出一切眾生都具有如來藏，那怎麼會不變成人我見呢？我所聽到的應該如何理解呢？」

【English Translation】 『They hadn't even seen it. It's like a king's son obtaining it from trade in his own country, something even the king would have difficulty obtaining.』 Having said that, he passed away. Then the king asked his courtiers and ministers if they had seen that sword, and then he passed away. Furthermore, Che'o Chok searched for that sword but did not find it. Then, another king's son was enthroned. He found the sword. Others became kings without finding it. Like that, those kings, passed down from one to another, had not seen that sword, but speculated that the sword was like this, like a sheep's horn, like a goat's horn. Some speculated as they pleased, just like that, Bodhisattva Mahasattvas also appear in the world like the king's son from the borderlands, and after showing the suchness of 'I', they pass away. Then, those who are of little intelligence think that all sentient beings have an 'I' like this, and with wrong views, they proclaim to those without wisdom, as if not dreaming in a dream. Those worldly people, having heard this, also think that there is a nature of 'I' in their own bodies, but they do not understand the nature of that 'I'. Like that, having heard the words of the Bodhisattva, they grasp it wrongly, just like speculating that the sword is like a goat's horn, they speculate in many ways. Worldly people wrongly think that there is a pudgala the size of a thumb, or the size of a jambu fruit, or the size of a mustard seed, dwelling in the heart and burning. Their view is passed down from one wrong view to another, and in reality, it does not become meaningful or happy. Therefore, I have taught non-self. However, worldly people still wrongly think that there is a self. Son of lineage, therefore, I will also, from my teachings, explain the Tathagatagarbha, which is similar to the true 'I', is like this. Whatever is well-spoken and in accordance with the Dharma, even if it is of worldly people, should be known as transcendent of the world.』 and so on. Question: If the nine scriptures clearly state that all sentient beings possess the Buddha-nature, how can it not become a view of self? How should what I have heard be understood? 『They hadn't even seen it. It's like a king's son obtaining it from trade in his own country, something even the king would have difficulty obtaining.』 Having said that, he passed away. Then the king asked his courtiers and ministers if they had seen that sword, and then he passed away. Furthermore, Che'o Chok searched for that sword but did not find it. Then, another king's son was enthroned. He found the sword. Others became kings without finding it. Like that, those kings, passed down from one to another, had not seen that sword, but speculated that the sword was like this, like a sheep's horn, like a goat's horn. Some speculated as they pleased, just like that, Bodhisattva Mahasattvas also appear in the world like the king's son from the borderlands, and after showing the suchness of 'I', they pass away. Then, those who are of little intelligence think that all sentient beings have an 'I' like this, and with wrong views, they proclaim to those without wisdom, as if not dreaming in a dream. Those worldly people, having heard this, also think that there is a nature of 'I' in their own bodies, but they do not understand the nature of that 'I'. Like that, having heard the words of the Bodhisattva, they grasp it wrongly, just like speculating that the sword is like a goat's horn, they speculate in many ways. Worldly people wrongly think that there is a pudgala the size of a thumb, or the size of a jambu fruit, or the size of a mustard seed, dwelling in the heart and burning. Their view is passed down from one wrong view to another, and in reality, it does not become meaningful or happy. Therefore, I have taught non-self. However, worldly people still wrongly think that there is a self. Son of lineage, therefore, I will also, from my teachings, explain the Tathagatagarbha, which is similar to the true 'I', is like this. Whatever is well-spoken and in accordance with the Dharma, even if it is of worldly people, should be known as transcendent of the world.』 and so on. Question: If the nine scriptures clearly state that all sentient beings possess the Buddha-nature, how can it not become a view of self? How should what I have heard be understood?

---

བགྱི། དེ་ལྟར་ན་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་མང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བདག་དང་སྲོག་བཤིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་བདག་གིས་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི། ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཤོས་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །ངས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་ 3-64 ཟེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་གཟིགས་པས་ན། བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ག་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། དཔེར་ན་ས་ལ་འདུག་པའི་མི་ལྷའི་མིག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ཡོད་པ་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་ངས་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནས་བསྒྱུར་པར་ཡང་། དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ། བལྟར་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲའམ

【現代漢語翻譯】 世尊說：『如果這樣，就會從人法增上。』 佛說：『正如大海中充滿各種具有八功德的珍寶一樣。』 有人說：『同樣，在極其廣闊的九分經（指佛經的九種分類）的智慧大海中，沒有如來藏。』 這種說法也是一樣的，佛的教言不是他們的境界，佛的教言是通過理性和征相，向一切眾生宣說有如來藏，這也不是一切聲聞和緣覺的境界。 大乘中也沒有破我（ātman）和命（jīva）。因此，佛被稱為中道。 有些人說：『我身中有如來藏，我將證得佛果，但必須斷盡煩惱。』 說這些話的人，是我的聲聞弟子。另一種是從人法增上的過失，這是我說的。 因為我這樣開示，所以有人說：『從佛地觀察，可以獲得世尊的聖法，我也將成為佛世尊。』 如果有人這樣說，是否會犯人法增上的過失呢？不會犯人法增上的過失，因為這是逐漸成佛的過程，這是我說的。 因此，佛的教言是精微而深奧的。』等等。 『嘎』的意思是精華，因為一切眾生都有如來藏，所以稱為『嘎』。 例如，住在地上的人沒有天眼，所以看不到鳥在空中飛翔的痕跡一樣，住在煩惱中的人，看不到自己有精華之最勝，因此我用不了義的語言開示無我。 沒有天眼的人即使認為有我，也看不到，因為那是煩惱。煩惱的行相，那些法是不常的。 因此，我說有些法是不常的。』等等，廣為開示。 在從漢地翻譯過來的《大涅槃經》中也說：『其中有人這樣說：有如來藏，雖然看不到，但如果斷除一切煩惱，就能證悟。』

【English Translation】 The Blessed One said, 'If so, then it will also increase from human dharma.' The Buddha said, 'Just as in the ocean there are many kinds of precious jewels endowed with eight qualities.' Someone said, 'Likewise, in the great ocean of wisdom that is the extremely vast ninefold scripture (referring to the nine categories of Buddhist scriptures), there is no Tathāgatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature)。' This statement is also the same, the Buddha's teachings are not their realm, the Buddha's teachings are through reason and signs, proclaiming to all sentient beings that there is Tathāgatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature), which is also not the realm of all Śrāvakas (聲聞) and Pratyekabuddhas (緣覺). In the Mahāyāna (大乘), there is also no destruction of ātman (我) and jīva (命). Therefore, the Buddha is called the Middle Way. Some people say, 'In my body there is Tathāgatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature), I will attain Buddhahood, but I must exhaust all afflictions.' Those who say these words are my Śrāvaka (聲聞) disciples. Another is the fault of increasing from human dharma, this is what I said. Because I taught in this way, some people say, 'Observing from the Buddha-ground, one can obtain the Blessed One's holy dharma, and I will also become the Buddha Blessed One.' If someone says this, will they commit the fault of increasing from human dharma? They will not commit the fault of increasing from human dharma, because this is a gradual process of becoming a Buddha, this is what I said. Therefore, the Buddha's teachings are subtle and profound.' and so on. 'Ga' means essence, because all sentient beings have Tathāgatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature), therefore it is called 'Ga'. For example, just as a person living on the ground does not have divine eyes, so they cannot see the traces of birds flying in the sky, those who dwell in afflictions cannot see that they have the supreme essence, therefore I taught non-self with indirect language. People without divine eyes, even if they think there is self, cannot see it, because that is affliction. The aspects of affliction, those dharmas are impermanent. Therefore, I taught that some dharmas are impermanent.' and so on, extensively taught. In the Mahāparinirvāṇa Sūtra (大涅槃經) translated from Han, it also says: 'Among them, someone says this: There is Tathāgatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature), although it cannot be seen, but if all afflictions are removed, it can be realized.'

---

། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཡང་། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་དང་སྟོང་པ་དང་། ཞི་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང་། སྡུག་ 3-65 བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་སྒོམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསང་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། ངའི་ཉེ་གནས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཐོག་མར་མེད་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོག་མར་མེད་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་ན། ཟག་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། རང་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས། མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྔོན་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པས། དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་མུན་ཁང་གི་ནང་ཁྲོན་པ་ཞིག་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། མི་དག་གིས་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱང་། མུན་པ་གནག་པས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས། སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཏེ་བལྟས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཆུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཐོག་མར་མེད་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་ 3-66 ཏོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟར་གཟོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པས་སེམས་ཅན་དག་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་གི །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཙུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ད

【現代漢語翻譯】 如果僅僅生起一瞬間的菩提心，那麼憑藉此因和此緣，就能獲得對一切法的自在力。如果有人觀修如來藏為我、空、無寂靜之相，那麼這個人將在無量次的生死輪迴中流轉，遭受痛苦。 如果他不以那種方式觀修，即使有煩惱也能迅速清凈。為什麼呢？因為他了解如來藏的秘密，這被稱為滅苦之諦。如果有人以那種方式精進，他就是我的近侍。如果有人不以那種方式精進，那就是無意義的觀修，不是聖者的滅諦。 然後，世尊對菩薩摩訶薩普賢光明高貴吉祥王說道：『涅槃不是最初沒有而現在才有的。如果涅槃本身是最初沒有而現在才有的，那麼它就不是無漏、常住的法。無論諸佛出世與否，其自性和特徵都是常住的。眾生被煩惱遮蔽，因此認為沒有涅槃。菩薩摩訶薩，那些習慣於戒律、禪定和智慧的人，斷除煩惱后，就能見到涅槃。因此，涅槃是常住的法，要知道它不是先前沒有而現在才有的，因此稱為常。' 『善男子，例如，在一個黑暗的房間里的一口井中，有各種各樣的七寶，人們知道它們存在，但由於黑暗而看不見。精通智慧和方便的人，拿著大燈照亮，一切都會顯現出來。他們不會認為水和七寶是最初沒有而現在才有的。涅槃也是如此，它從一開始就存在，而不是現在才有的。由於煩惱的黑暗遮蔽了眾生，所以他們看不見。具有一切智智的如來，以極其巧妙的方便，豎起智慧的明燈，使菩薩們能夠見到涅槃的常、樂、我、凈。』

【English Translation】 If one generates Bodhicitta even for a moment, then by that cause and that condition, one will gain power over all Dharmas. If someone meditates on the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the womb of the Tathāgata) as self, emptiness, and the absence of peace, then that person will wander in Saṃsāra (輪迴) for immeasurable lifetimes and experience suffering. If one does not meditate in that way, even with afflictions, one will quickly be purified. Why? Because one knows the secret of the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，tathāgatagarbha，the womb of the Tathāgata), which is called the Truth of the Cessation of Suffering. If one diligently practices in that way, one is my close attendant. If one does not diligently practice in that way, it is meaningless meditation and not the Noble Truth of Cessation. Then, the Bhagavan (世尊) spoke to the Bodhisattva Mahāsattva (菩薩摩訶薩) Samantaprabhāsa High Noble Glorious King: 'Nirvana (涅槃) is not something that initially did not exist but now exists. If Nirvana (涅槃) itself initially did not exist but now exists, then it would not be an undefiled, eternally abiding Dharma. Whether Buddhas appear or not, their nature and characteristics are eternally abiding. Because sentient beings are obscured by afflictions, they think that Nirvana (涅槃) does not exist. 'Bodhisattva Mahāsattvas (菩薩摩訶薩), those who are accustomed to morality, Samadhi (禪定), and wisdom, will cut off afflictions and see Nirvana (涅槃). Therefore, Nirvana (涅槃) is an eternally abiding Dharma. Knowing that it is not something that previously did not exist but now exists, it is therefore called eternal.' 'Son of the family, for example, in a well inside a dark room, there are various kinds of seven jewels. People know they exist, but they cannot see them because of the darkness. Those skilled in wisdom and means, holding up a great lamp and looking, everything will become visible. They do not think that the water and the seven jewels initially did not exist but now exist. Nirvana (涅槃) is also like that; it has existed from the beginning and is not something that has just come into existence. Because the darkness of afflictions obscures sentient beings, they do not see it. The Tathāgata (如來), who possesses the wisdom of all-knowing, establishes the lamp of wisdom with extremely skillful means, causing Bodhisattvas (菩薩) to see the eternity, bliss, self, and purity of Nirvana (涅槃).'

---

ེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ། ཐོག་མར་མེད་པ་ད་ལྟར་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེའི་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མཆིས་ན། དོན་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུར་ཐ་དད་དེ་ཐོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་མོད་ཀྱིས། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། དབྱིབས་ཐུང་རིང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་ཡང་། མིག་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ལུས་པར་གཟིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ས་བཅུ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་མཐོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉིན་པར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་ 3-67 གཟིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཞར་བས་ནི་གཟུག་གསལ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་མིག་བཅོས་ན་སྨན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པ་བདག་མེད་པ་བདེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། ། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། མེད་པར་མཐོང་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕྱོག

【現代漢語翻譯】 智者不應說，涅槃是『起初沒有，現在才有』的。』等等。之後，菩薩摩訶薩獅子吼請問：『世尊，如果一切眾生都具有如金剛般堅固的佛性，那為什麼一切眾生都看不見呢？』 世尊回答說：『善男子，例如，顏色有青色、黃色、紅色、白色、長、短等差別，雖然有這些顯而易見的差別，但盲人卻看不見。雖然看不見，但也不能說沒有青色、黃色、紅色、白色等差別，也沒有長短等形狀。為什麼呢？因為盲人雖然看不見，但有眼睛的人卻能看見。佛性也是如此，雖然一切眾生都看不見，但十地菩薩能看見一部分，如來則能完全看見。十地菩薩看見佛性，如同在夜晚看見物體，如來則如同在白天看見物體。』 『善男子，例如，盲人看不清楚物體，但如果醫生用藥物治療他的眼睛，他就能因藥物的力量而清楚地看見。十地菩薩也是如此，雖然能看見佛性，但看不清楚。如果通過勇猛行三摩地（定）的力量，就能清楚地看見。善男子，如果有人認為一切法都是無常、無我、無樂、不凈的，並且認為一切非法也是無常、無我、無樂、不凈的，那麼他就看不見佛性。』 『這裡所說的一切，指的是輪迴。一切非，指的是三寶。聲聞和緣覺認為一切法都是無常、無我、無樂、不凈的，並且認為一切非法也是無常、無我、無樂、不凈的，因此他們看不見佛性。十地菩薩則認為一切法都是無常、無我、無樂、不凈，但並非完全沒有清凈。對於一切非法，則認為具有常、我、樂、凈的性質。』

【English Translation】 A wise person should not say that Nirvana is 'initially non-existent, but now exists.' etc. Then, Bodhisattva Mahasattva Lion's Roar asked: 'World Honored One, if all sentient beings possess the Buddha-nature, which is as strong as a diamond, why don't all sentient beings see it?' The World Honored One replied: 'Son of good family, for example, colors have differences such as blue, yellow, red, white, long, and short. Although these obvious differences exist, a blind person cannot see them. Although they cannot see them, it cannot be said that there are no differences such as blue, yellow, red, and white, nor shapes such as long and short. Why? Because although a blind person cannot see, a person with eyes can see. The Buddha-nature is also like this. Although all sentient beings cannot see it, a Bodhisattva of the Tenth Ground can see a part of it, and the Tathagata can see it completely. A Bodhisattva of the Tenth Ground sees the Buddha-nature as if seeing an object at night, while the Tathagata sees it as if seeing an object in the daytime.' 'Son of good family, for example, a blind person cannot see objects clearly, but if a skilled doctor treats his eyes with medicine, he will be able to see clearly due to the power of the medicine. A Bodhisattva of the Tenth Ground is also like this. Although he can see the Buddha-nature, he cannot see it clearly. If he uses the power of the Brave Progress Samadhi (meditative concentration), he will be able to see it very clearly. Son of good family, if someone sees all dharmas as impermanent, without self, without happiness, and impure, and also sees all non-dharmas as impermanent, without self, without happiness, and impure, then he will not see the Buddha-nature.' 'Here, 'all' refers to samsara (cyclic existence). 'Not all' refers to the Three Jewels. Sravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas) see all dharmas as impermanent, without self, without happiness, and impure, and also see all non-dharmas as impermanent, without self, without happiness, and impure. Therefore, they do not see the Buddha-nature. Bodhisattvas of the Tenth Ground see all dharmas as impermanent, without self, without happiness, and impure, but not completely without purity. For all non-dharmas, they see them as having the nature of permanence, self, happiness, and purity.'

---

ས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ 3-68 རའི་འབྲས་བུ་བཞག་པ་ལྟར་གཟིགས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ནི་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱིས་པ་མ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། ། རིགས་ཀྱི་བུ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན། གདོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ནི་ལོག་སྲེད་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ནས། གདོད་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལམ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར། ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ནི་ངས་མ་ཉེས་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཉེས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ 3-69 ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་ནས་སྨན་སྟོན་ཏེ། ནད་པས་མ་འཐུངས་ན་སྨན་པས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་སྦྱྀན་བདག་གཅིག་གིས་ནོར་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་མ་བླངས་ན། སྦྱྀན་བདག་གིས་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། ཉི་མ་ཤར་བ་ན། གྲག་གྲོག་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ལ། དམུས་ལོང་གིས་ལམ་མི་མཐོ

【現代漢語翻譯】 僅僅看到了一點點，因為這樣看，所以只看到了十分之一。佛陀（Sangs-rgyas bCom-ldan-'das，the Buddha, the Bhagavan）看到一切法都是無常（mi rtag pa，impermanent）、無我（bdag med pa，selfless）、無樂（bde ba med pa，without happiness）、不凈（yongs su dag pa med pa，without purity），而對於一切非法，則視為常（rtag pa，permanent）、我（bdag，self）、樂（bde ba，happiness）、凈（yongs su dag pa，purity）。因此，佛性（Sangs-rgyas kyi rang bzhin，Buddha-nature）就像手中的訶梨勒果（skyu ru ra'i 'bras bu，fruit of Terminalia chebula）一樣清晰可見。因此，勇猛行三昧（dpa' bar 'gro ba'i ting nge 'dzin，Heroic Progress Samadhi）被稱為究竟。善男子（rigs kyi bu，son of good family），例如，新月雖然看不見，但不能說它不存在。佛性也是如此，雖然所有凡夫俗子都看不見，但不能因此說佛性不存在。善男子，自佛（rang Sangs-rgyas，Pratyekabuddha）的佛性是這樣的：十力（stobs bcu，ten powers）、四無畏（mi 'jigs pa bzhi，four fearlessnesses）、大悲（snying rje chen po，great compassion）、三念住（dran pa nye bar gzhag pa gsum，three close mindfulnesses）。一切眾生都有這三種，當煩惱（nyon mongs pa，afflictions）完全斷除時，才能顯現。邪見者（log sred can，those with wrong views）在完全斷除邪見后，才能獲得十力、四無畏、大悲和三念住。因此，我常說一切眾生皆有佛性。等等，因為非常廣闊，所以說究竟的佛（Sangs-rgyas，Buddha）常駐於一切眾生心中。 如果這樣，那就不需要修道（lam bsgom，path meditation）了嗎？並非如此。從印度傳來，有真正的佛寶（Sangs-rgyas dKon-mchog，Buddha Jewel）、法寶（Chos dKon-mchog，Dharma Jewel）和僧寶（dGe 'dun dKon-mchog，Sangha Jewel）。如來（de bzhin gshegs pa，Tathagata）也宣說了諸法之經，即八正道（'phags pa'i lam yan lag brgyad，Noble Eightfold Path）和究竟的大涅槃（yongs su mya ngan las 'das pa chen po，great Nirvana），但眾生卻無法獲得，這不是我的過錯，也不是聖道的過錯，而是眾生的過失和煩惱的過錯。因此，一切眾生都未能獲得涅槃。善男子，例如，一位高明的醫生診斷出疾病的根源並開出藥物，如果病人不服用，那不是醫生的過錯。善男子，如果一位施主（sbyin bdag，patron）將他所有的財富佈施給所有人，但有些人不接受，那不是施主的過錯。善男子，例如，當太陽升起時，所有幽深的溝壑都被照亮，但盲人卻看不到道路。

【English Translation】 Seeing only a little, seeing only about a tenth because of seeing in that way. The Buddha, the Bhagavan, sees all dharmas as impermanent, selfless, without happiness, without purity, and sees all non-dharmas as permanent, self, happiness, and purity. Therefore, the Buddha-nature is seen as clearly as a Terminalia chebula fruit placed in the palm of one's hand. Therefore, the Samadhi of Heroic Progress is said to be ultimate. Son of good family, for example, the new moon is not seen, but it cannot be said to not exist. The Buddha-nature is also the same; although all childish, inferior beings do not see it, one cannot say that the Buddha-nature does not exist. Son of good family, the Buddha-nature of a Pratyekabuddha is like this: the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three close mindfulnesses. All sentient beings also have these three aspects, and when the afflictions are completely destroyed, they will then become visible. Those with wrong views, after completely destroying their wrong views, will then attain the ten powers, the four fearlessnesses, great compassion, and the three close mindfulnesses. Therefore, I have always said that all sentient beings have Buddha-nature. And so forth, because it is extremely vast, it is said that the ultimate Buddha always resides in all sentient beings. If that is the case, then there is no need to practice the path? That is not so. It is transmitted from India that there are the precious Buddha, the precious Dharma, and the precious Sangha. The Tathagata has also taught the sutras of the dharmas, the Noble Eightfold Path, and the great Nirvana, but sentient beings are unable to attain them. This is not my fault, nor is it the fault of the Noble Path, but it should be understood as the fault of sentient beings and the fault of their afflictions. Therefore, all sentient beings have not attained Nirvana. Son of good family, for example, when a skilled doctor diagnoses the cause of a disease and prescribes medicine, it is not the doctor's fault if the patient does not take it. Son of good family, if a patron gives all his wealth to all people, but some do not take it, it is not the patron's fault. Son of good family, for example, when the sun rises, all deep ravines are illuminated, but a blind person does not see the path.

---

ང་བ་ནི་ཉི་མས་མ་ཉེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ཆུས་སྐོམ་པ་ངོམས་པར་ནུས་ཏེ། སྐོམ་པ་དག་མ་འཐུངས་ན་ཆུས་མ་ཉེས་སོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། ས་ཆེན་པོས་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བསྐྱེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་ན། ཞིང་པས་མ་རྨོས་པ་ནི་སས་མ་ཉེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་འབྱེད་ཅིང་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བཟུང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་ཉེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཁབ་ལེན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་སྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ཐོས་པ་ལས། བསོད་ནམས་དཔག་མེད་འབྱུང་ཚུལ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་། དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལ་ཟབ་མོ་ 3-70 ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། གཞན་དང་གྲོགས་པོའི་ཟབ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་བྱའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཟབ་མོ་ཞེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་ལ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་མེད་ལ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་དང་། འབྲས་ས་ལུ་དང་། ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། སྲན་མ་དང་། སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྣ་གྲངས་རྣམས་མེ་ཏོག་གི་དུས་ནས་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ནི། མི་རྟག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །ཕུབ་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། འབྲུའི་གྲངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་དག་སླད་ཀྱིས་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། དེ་དག་སླད་ཀྱིས་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ཞེས་བགྱི་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་རབ་བཞིན་ཞེས་དཔེར་བླང་མོད་ཀྱི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་། འཇིག་པའི་བསྐལ

【現代漢語翻譯】 '我'不會因太陽而有罪。善男子，例如，恒河之水能夠止渴，但若不飲用，水便無罪。善男子，例如，大地平等地生長一切果實，沒有分別，但若農夫不耕耘，大地便無罪。善男子，如來為一切眾生詳細地開示和宣講十二部經，但若眾生不接受，如來便無罪。善男子，修習正道便能獲得無上正等正覺。善男子，你們認為一切眾生皆有佛性，因此能獲得無上正等正覺，就像磁石一樣，很好，很好！憑藉佛性的力量，便能獲得無上正等正覺，不需要修習聖道——這種說法是不對的！'等等，佛陀宣說了非常多的教義，爲了詳盡地闡釋深奧的終極真理，聽聞此經能獲得無量功德，其中也包含了充分的理由。這是由德瓦贊扎（Devacandra）翻譯的。 『善男子，所謂深奧』有兩種：苦、無常、無我之深奧，以及與他人和朋友相關的深奧，這是其含義。請問：苦、無常、無我如何深奧呢？佛陀開示說：有些法是無常的，有些法是常的；有些法是苦的，有些法是樂的；有些法是無我的，有些法是有我的。例如，甘蔗、稻米、小米、稗子、豆類、小扁豆等等各種穀物，從開花到結果的階段，都屬於無常的範疇。一旦脫去糠秕，就能利益一切眾生，並歸入穀物的行列，因此說是常。為什麼呢？因為它們已經成為自性。請問：世尊，難道那些不會因此而存在嗎？就像那些不會因此而不存在一樣，如來是常的嗎？佛陀開示說：如來可以比作須彌山，但山王須彌山也有壞滅的時候。

【English Translation】 'I' am not at fault because of the sun. Son of good family, for example, the water of the Ganges River can quench thirst, but if one does not drink it, the water is not at fault. Son of good family, for example, the great earth equally produces all fruits, without discrimination, but if the farmer does not plow, the earth is not at fault. Son of good family, the Tathagata extensively explains and teaches the twelve divisions of scripture to all sentient beings, but if sentient beings do not accept them, the Tathagata is not at fault. Son of good family, cultivating the path will attain unsurpassed, perfect enlightenment. Son of good family, you believe that all sentient beings have the Buddha-nature, therefore they can attain unsurpassed, perfect enlightenment, just like a lodestone. Well said, well said! By the power of the cause of having Buddha-nature, one can attain unsurpassed, perfect enlightenment without needing to cultivate the noble path—this statement is not correct!' and so on. The Buddha spoke of very many teachings, and in order to extensively explain the profound ultimate truth, hearing this sutra can generate immeasurable merit, which also includes sufficient reasons. This was translated by Devacandra. 'Son of good family, the so-called profound' is of two types: the profoundness of suffering, impermanence, and selflessness, and the profoundness related to others and friends; this is its meaning. Question: How are suffering, impermanence, and selflessness profound? The Buddha taught: Some dharmas are impermanent, and some dharmas are permanent; some dharmas are suffering, and some dharmas are happiness; some dharmas are selfless, and some dharmas are with self. For example, sugarcane, rice, millet, barnyard millet, beans, lentils, and so on, all kinds of grains, from the time of flowering to the time of fruiting, are included in the category of impermanence. Once the husk is removed, they can benefit all sentient beings and are included in the category of grains, therefore they are said to be permanent. Why? Because they have become their own nature. Question: World Honored One, will those not exist because of those? Just as those will not not exist because of those, is the Tathagata permanent? The Buddha taught: The Tathagata can be compared to Mount Sumeru, but even the king of mountains, Mount Sumeru, has a time of destruction.

---

་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མ་འཛིན་ཅིག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་ 3-71 བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ནས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ནས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱྀ་བུ་མོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་ནས་ནི། རིགས་ཀྱྀ་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་རྟག་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཆུ་ཀློང་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱྀར་ཞེ་ན། འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 3-72 མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་ལ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱྀ་སྤྱོད་ཡུལ། བྱ་བཞད་ཟས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱ་བཞད་རྣམས་དང་། ཟལ་མོ་རྣམས་ནི་ད

【現代漢語翻譯】 就像房屋被火燒燬一樣，不要這樣看待如來（Tathagata）。除了涅槃（Nirvana）之外，沒有任何事物不會毀滅。要以符合世俗的方式，遵循世俗的說法。 信徒：世尊（Bhagavan），太好了，太好了！ 佛開示：善男子，同樣，所有的經（Sutra）和所有的三摩地（Samadhi），通過修習，直到眾生獲得大涅槃（Mahaparinirvana）大經之前，都屬於無常的範疇。 聽聞此珍寶經后，善男子或善女子，即使仍有煩惱，也屬於無煩惱的範疇，並且也將利益所有的眾生。為什麼呢？因為他們知道自己具有如來藏（Tathagatagarbha）。 在徹底瞭解常恒之後，他們也將進入（涅槃）。 聽聞此珍寶經后，善男子或善女子，即使仍有煩惱，也屬於無煩惱的範疇，並且也將利益所有的眾生。為什麼呢？因為他們知道自己具有如來藏。在徹底瞭解常恒之後，他們也將瞭解（涅槃）。 聽聞此珍寶經后，善男子或善女子，即使仍有煩惱，也屬於無煩惱的範疇，並且也將利益所有的眾生。為什麼呢？因為他們知道自己具有如來藏。在徹底瞭解常恒之後，他們也將瞭解（涅槃）。 善男子，又如所有的河流都匯入大海。 善男子，同樣，所有的經、所有的三摩地和大乘（Mahayana）都匯入此大涅槃大經。為什麼呢？因為在此經中，如來藏被非常徹底和清晰地揭示出來， 什麼是至高無上的終極，那被稱為因。因此，有些法是無常的，有些法是常恒的。 善男子，此外，佛的境界，應被視為如同鳥類在食物中飛行一樣。例如，禿鷲和禿鷹

【English Translation】 Just as a house is destroyed by fire, do not perceive the Tathagata (如來，Tathagata) in that way. There is nothing that will not be destroyed except for Nirvana (涅槃，Nirvana). Follow the conventional terms in accordance with the world. Devotee: Blessed One (Bhagavan), well said, well said! The Buddha said: Son of noble family, likewise, all Sutras (經，Sutra) and all Samadhis (三摩地，Samadhi), until sentient beings obtain this Great Nirvana (大涅槃，Mahaparinirvana) Sutra, are included within impermanence. Having heard this precious Sutra, sons or daughters of noble family, even if they are with afflictions, are included within the realm of non-affliction, and they will also benefit all sentient beings. Why? Because they know that they possess the Tathagatagarbha (如來藏). Having known it as supremely permanent, they will also enter into it. Having heard this precious Sutra, sons or daughters of noble family, even if they are with afflictions, are included within the realm of non-affliction, and they will also benefit all sentient beings. Why? Because they know that they possess the Tathagatagarbha. Having known it as supremely permanent, they will also understand it. Having heard this precious Sutra, sons or daughters of noble family, even if they are with afflictions, are included within the realm of non-affliction, and they will also benefit all sentient beings. Why? Because they know that they possess the Tathagatagarbha. Having known it as supremely permanent, they will also understand it. Son of noble family, furthermore, just as all rivers are included within the ocean. Son of noble family, likewise, all Sutras, all Samadhis, and the Mahayana (大乘) are included within this Great Nirvana Sutra. Why? Because in this, the Tathagatagarbha is revealed very thoroughly and clearly, That which is supremely ultimate is called the cause. Therefore, some dharmas are impermanent, and some dharmas are permanent. Son of noble family, furthermore, the realm of the Buddha should be shown as like birds going for food. For example, vultures and eagles

---

བྱར་ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་བྲུག་པའི་ཚེ། རང་གི་སྒོ་ངའི་ཆིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐང་ཀ་ལས་གཞི་བརྟན་པོར་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེར་འདོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་དེ། བཞད་དང་ཟལ་མོ་བཞིན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་བྱིས་ཟིན་ནས། གདུལ་བར་བྱ་བ་གཞན་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཚེ་མི་སྣང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་སྙམ་དུ་འཛིན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ། གཞི་གསུམ་འཇིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་མོད་ཀྱི། གཞི་གསུམ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྟག་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པར་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཡང་མ་ཡིན། མར་གྱི་ངོ་ 3-73 ཡང་མ་ཡིན་པ། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་པར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་གཟའ་མཇུག་རིང་གཟི་བརྗིད་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤར་ནས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱྀ་བུ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་བཞུགས་པའི་ཚེ། གནམ་སྟོང་གི་ཉིན་པར་གཟའ་མཇུག་རིང་འཆར་བ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས། མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལ། མཇུག་རིང་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་མངོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་ལྷོ་བུར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་ན། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་རྣམས་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ

【現代漢語翻譯】 當河流的水非常渾濁時，爲了產卵，魚會選擇在穩固的岸邊停留，並游向適合它們生存的地方，這是它們的本性。 同樣，如來（Tathagata，如所有佛陀一樣）阿羅漢（Arhat，已達到涅槃的聖人）正等覺者（Samyaksambuddha，完全覺醒的佛陀）誕生后，會引導無數眾生走向正法。對於那些需要被調伏的眾生，如蓮花和睡蓮般，佛陀會完成他們的利益，然後顯現在其他需要被調伏的眾生面前。 因此，有些法被稱為『苦』，有些法被稱為『樂』。所有行（一切有為法）都是苦和無常的。涅槃（Nirvana，從輪迴中解脫）是至樂，因為它超越了所有行，是安樂的。 例如，當太陽和月亮被云遮蔽時，它們會變得不可見。眾生會認為它們消失了，但實際上它們並沒有消失。 善男子，同樣地，當如來不住世時，就像日月被云遮蔽一樣，三寶（佛、法、僧）似乎消失了。但三寶並沒有真正消失，它們是常、穩固和真實的。過失無法玷污它們，這是諸佛的本性。 善男子，例如，月亮既不是上弦月，也不是下弦月。在新月之日，當天空空曠，沒有日月時，會出現名為『長尾星』的星體，它具有強大的光芒，在整個世界都未察覺的情況下，只出現一瞬間便消失了。 善男子，同樣地，當諸佛不住世時，緣覺（Pratyekabuddha，獨自證悟者）會出現，就像新月之日出現長尾星一樣。他們會引導無數眾生走向正法，然後消失。長尾星總是存在的，但眾生無法看見它。同樣，緣覺也總是存在的，但眾生無法看見他們。自我證悟和顯現是他們的本性。 善男子，例如，當太陽升起時，螢火蟲的光芒便會消失。同樣地，當《大般涅槃經》（Mahaparinirvana Sutra，一部重要的佛教經典）出現時，僅僅聽聞此經，就能迅速消除犯根本戒（Parajika，佛教中的重罪）和五無間罪（Anantarika-karma，五種極重的罪業）的罪業。

【English Translation】 When the waters of rivers are very turbid, fish, in order to lay their eggs, will choose to stay on a stable bank and go to where it is suitable for them to live; that is their nature. Likewise, the Tathagata (as all Buddhas are), the Arhat (a saint who has attained Nirvana), the Samyaksambuddha (a fully awakened Buddha), after being born, will guide countless beings to the true Dharma. For those beings who need to be tamed, like lotuses and water lilies, the Buddha will complete their benefit, and then appear before other beings who need to be tamed. Therefore, some dharmas are called 'suffering,' and some dharmas are called 'happiness.' All conditioned things (all compounded phenomena) are suffering and impermanent. Nirvana (liberation from samsara) is supreme bliss because it transcends all conditioned things and is blissful. For example, when the sun and moon are covered by clouds, they become invisible. Beings will think they have disappeared, but in reality, they have not disappeared. Good son, similarly, when the Tathagata does not dwell in the world, just as the sun and moon are covered by clouds, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) seem to disappear. But the Three Jewels have not truly disappeared; they are constant, stable, and real. Faults cannot taint them; this is the nature of the Buddhas. Good son, for example, the moon is neither waxing nor waning. On the day of the new moon, when the sky is empty and there are no sun or moon, a star called 'Long Tail' appears, possessing great brilliance, and disappears in just a moment without being noticed by the whole world. Good son, similarly, when the Buddhas do not dwell in the world, Pratyekabuddhas (solitary realizers) will appear, just like the Long Tail star appearing on the day of the new moon. They will guide countless beings to the true Dharma and then disappear. The Long Tail star is always there, but beings cannot see it. Similarly, Pratyekabuddhas are always there, but beings cannot see them. Self-realization and manifestation are their nature. Good son, for example, when the sun rises, the light of the fireflies disappears. Similarly, when the Mahaparinirvana Sutra (a major Buddhist scripture) appears, merely hearing this sutra will quickly eliminate the sins of committing fundamental precepts (Parajika, a major offense in Buddhism) and the five heinous crimes (Anantarika-karma, five extremely grave offenses).

---

ར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མདོའི་ཤེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ང་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རུང་། སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ 3-74 སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཉི་ཚན་གྱིས་ཀྱང་བཞུ་མི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགུན་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་མཚན་མོ་ཡང་མར་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་པ་ཡང་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱྀ་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། འགྲན་གཏོར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཀྱང་རུང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ལུས་ཀྱྀ་བ་སྤུའི་ཁོང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སོས་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་བ་དང་ཡངས་པ་དང་། སོས་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱྀར་ཞེ་ན། འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱྀ་བུ། གཞན་ཡང་སྐར་མ་ 3-75 དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་ནི། ཉི་ཟླའི་འོད་ལས་འདས་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 如來完全寂滅（Nirvana）的不可思議境界，是爲了闡釋如來藏（Tathagatagarbha）而無量宣說的。因此，善男子或善女子們，應當在經教的認知中努力思維『如來是常恒的，正法不會衰敗，僧伽不會消失』。如果這樣做，他們也能像我一樣證悟佛的境界。 請問，世尊，菩薩摩訶薩（Bodhisattva-Mahasattva）是怎樣的呢？ 佛開示說：『無論是發菩提心還是不發菩提心，都能成為菩薩摩訶薩。』 請問，這是怎麼回事呢？ 佛開示說：『善男子，例如冬日的陽光無法融化冰雪，同樣，僅僅通過修習經藏和三摩地（Samadhi），即使發了菩提心，也不能證得菩提；即使沒有發菩提心，也不能證得菩提。』 『這是為什麼呢？因為像冬日的陽光一樣，精進力不足。修習經藏所能獲得的殊勝果報，就像夏日的陽光，即使在黎明前的寒冷夜晚，也能融化冰雪，也能溫暖大海。』 『同樣，善男子或善女子，無論誰，一旦聽聞這部《大般涅槃經》，即使是出於競爭、誹謗，或者受他人指使，或者爲了獲得名利、恭敬和讚頌，即使心想『我不需要菩提』，或者已經不願發菩提心，這樣的人，他們全身的每一個毛孔中，都會像夏日的陽光一樣，注入菩提的種子。』 『因此，善男子，這些人就是菩薩摩訶薩。』 我這樣說。因此，這部無盡的菩提大經，是功德的聚集，所以稱為『大』。它像夏日的陽光一樣，具有先導性、廣闊性和光輝，所以稱為『大般涅槃』。這是為什麼呢？因為這部經闡釋瞭如來藏的常恒。 善男子，此外，星光和螢火蟲的光芒，無法與日月的光芒相比。

【English Translation】 This inconceivable realm of the Great Nirvana (Nirvana) of the Tathagata, is immeasurably expounded to reveal the essence of the Tathagatagarbha (Tathagatagarbha). Therefore, sons or daughters of good families should diligently contemplate in the knowledge of the sutras, 'The Tathagata is eternal, the Holy Dharma will not decline, and the Sangha will not disappear.' If they do so, they too will be shown to attain the state of Buddhahood like me. Question: 'Venerable One, what are Bodhisattva-Mahasattvas (Bodhisattva-Mahasattva) like?' The Buddha replied: 'Whether one generates the thought of enlightenment or not, one can become a Bodhisattva-Mahasattva.' Question: 'How is that so?' The Buddha replied: 'Sons of good families, just as the winter sun cannot melt ice, similarly, even if one cultivates all the sutras and samadhis (Samadhi), those who have generated the thought of enlightenment will not attain enlightenment; nor will those who have not generated the thought of enlightenment attain enlightenment.' 'Why is that? Because their diligence is weak, like the winter sun. The supreme fruit of cultivating the sutras is like the summer sun, which melts even the intensely cold ice of the night before sunrise, and warms even the great ocean.' 'Similarly, sons or daughters of good families, whoever hears this Great Nirvana Sutra, even if they do so out of competition or disparagement, or are instructed by others, or do so for the sake of gain, respect, and praise, even if they think, 'I do not need enlightenment,' or are unwilling to generate the thought of enlightenment, in every pore of the body of such persons, the seed of enlightenment will enter like the summer sun.' 'Therefore, sons of good families, these are Bodhisattva-Mahasattvas.' Thus I say. Therefore, this great sutra of inexhaustible enlightenment is a collection of merit, and therefore it is called 'Great'. It is like the summer sun, possessing precedence, vastness, and splendor, and therefore it is called 'Great Nirvana'. Why is that? Because it reveals the eternity of the Tathagatagarbha. Sons of good families, furthermore, the light of stars and fireflies cannot surpass the light of the sun and moon.

---

ཐ་ལེར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ལམ་མེར་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་འོད་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་ལེར་མི་འདུག་གོ ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་འོད་ནི། འོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ས་ལེར་སྣང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུ་དྲུང་དུ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ། མ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཕམ་པ་བགྱིད་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་འགྱིད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་དང་། འདོད་ཆེན་པ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ན། གལ་ཏེ་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་དུ་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བཤད་འཚལ་ལགས་སོ། ། ཡང་ན་དེས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་ཅིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ 3-76 སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པར་ནུས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཁ་འབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མང་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུ་དྲུང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཡོགས་མ་ཤ

【現代漢語翻譯】 不會變得模糊不清。日月的光芒超越一切，清晰明亮。同樣地，其他的光芒，所有的經藏和所有的禪定，通過修習，證得大涅槃經的光芒，超越一切，不會變得模糊不清。大涅槃經的光芒，超越一切光芒，清晰顯現，進入所有眾生的毛孔中，即使他們認為不需要菩提心，即使他們沒有生起菩提心，也必定會獲得菩提的種子，因此，它的名字也叫大涅槃。請問，即使執著于不需要菩提心，它也能進入所有眾生身體的每個毛孔中，成為菩提的因，請您開示其中的道理。世尊，在這個教法中，什麼是失敗之處？什麼是無間罪？什麼是捨棄經藏？什麼又是貪慾熾盛者？如果即使不生起菩提心，執著于不需要菩提心，也能成為菩提的因，那麼佛陀所說的話有什麼區別呢？或者說，這四者都不存在嗎？或者說，它能凈化業障嗎？世尊開示說，除了貪慾熾盛者，僅僅是聽到大涅槃經的名字，就能使一切眾生都具有菩提的種子。那些曾經供養無數佛陀的人，才能聽到這部大涅槃經，即使沒有善根，也能獲得菩提的種子。因此，爲了真實地揭示如來藏，這部大經具有強大的力量。等等，還有很多。這樣看來，佛陀的教法，大乘佛法是非常精妙的，這部經就像卡塔卡果一樣。善男子，譬如含苞待放的花朵，被陽光照射后就會綻放，同樣地，僅僅是聽到這部大涅槃經，即使是不想生起菩提心，執著于不需要菩提心的眾生，也會不由自主地在每個毛孔中種下菩提的種子。即使是貪慾熾盛者，也具有如來藏，但是被遮蓋了。 不會變得模糊不清。日月的光芒超越一切，清晰明亮。同樣地，其他的光芒，所有的經藏和所有的禪定，通過修習，證得大涅槃經的光芒，超越一切，不會變得模糊不清。大涅槃經的光芒，超越一切光芒，清晰顯現，進入所有眾生的毛孔中，即使他們認為不需要菩提心，即使他們沒有生起菩提心，也必定會獲得菩提的種子，因此，它的名字也叫大涅槃。請問，即使執著于不需要菩提心，它也能進入所有眾生身體的每個毛孔中，成為菩提的因，請您開示其中的道理。世尊，在這個教法中，什麼是失敗之處？什麼是無間罪？什麼是捨棄經藏？什麼又是貪慾熾盛者？如果即使不生起菩提心，執著于不需要菩提心，也能成為菩提的因，那麼佛陀所說的話有什麼區別呢？或者說，這四者都不存在嗎？或者說，它能凈化業障嗎？世尊開示說，除了貪慾熾盛者，僅僅是聽到大涅槃經的名字，就能使一切眾生都具有菩提的種子。那些曾經供養無數佛陀的人，才能聽到這部大涅槃經，即使沒有善根，也能獲得菩提的種子。因此，爲了真實地揭示如來藏，這部大經具有強大的力量。等等，還有很多。這樣看來，佛陀的教法，大乘佛法是非常精妙的，這部經就像卡塔卡果一樣。善男子，譬如含苞待放的花朵，被陽光照射后就會綻放，同樣地，僅僅是聽到這部大涅槃經，即使是不想生起菩提心，執著于不需要菩提心的眾生，也會不由自主地在每個毛孔中種下菩提的種子。即使是貪慾熾盛者，也具有如來藏，但是被遮蓋了。

【English Translation】 It will not become unclear. The light of the sun and moon transcends everything and is clear and bright. Similarly, other lights, all the sutras and all the samadhis, through practice, attain the light of the Great Nirvana Sutra, which transcends everything and does not become unclear. The light of the Great Nirvana Sutra transcends all lights, appears clearly, and enters the pores of all sentient beings. Even if they think they do not need Bodhicitta (the mind of enlightenment), even if they do not generate Bodhicitta, they will surely obtain the seed of Bodhi (enlightenment). Therefore, its name is also called Great Nirvana. I ask, even if one clings to not needing Bodhicitta, it can enter every pore of the body of all sentient beings and become the cause of Bodhi. Please explain the reason for this. World Honored One, in this teaching, what is the failure? What is the sin of immediate retribution? What is the abandonment of the sutras? And who are the extremely greedy? If even without generating Bodhicitta, clinging to not needing Bodhicitta, one can become the cause of Bodhi, then what is the difference in what the Buddha said? Or do these four not exist? Or can it purify karmic obscurations? The World Honored One taught that, except for the extremely greedy, merely hearing the name of the Great Nirvana Sutra will cause all sentient beings to have the seed of Bodhi. Those who have made offerings to countless Buddhas can hear this Great Nirvana Sutra, and even without roots of virtue, they can obtain the seed of Bodhi. Therefore, in order to truly reveal the Tathagatagarbha (Buddha-nature), this great sutra has great power. And so on, there are many more. In this way, the Buddha's teachings, the Mahayana Dharma, are very subtle. This sutra is like the Kataka fruit. Son of good family, just as a flower bud blooms when exposed to sunlight, similarly, merely hearing this Great Nirvana Sutra, even sentient beings who do not want to generate Bodhicitta and cling to not needing Bodhicitta, will involuntarily plant the seed of Bodhi in every pore. Even the extremely greedy have the Tathagatagarbha, but it is covered. It will not become unclear. The light of the sun and moon transcends everything and is clear and bright. Similarly, other lights, all the sutras and all the samadhis, through practice, attain the light of the Great Nirvana Sutra, which transcends everything and does not become unclear. The light of the Great Nirvana Sutra transcends all lights, appears clearly, and enters the pores of all sentient beings. Even if they think they do not need Bodhicitta (the mind of enlightenment), even if they do not generate Bodhicitta, they will surely obtain the seed of Bodhi (enlightenment). Therefore, its name is also called Great Nirvana. I ask, even if one clings to not needing Bodhicitta, it can enter every pore of the body of all sentient beings and become the cause of Bodhi. Please explain the reason for this. World Honored One, in this teaching, what is the failure? What is the sin of immediate retribution? What is the abandonment of the sutras? And who are the extremely greedy? If even without generating Bodhicitta, clinging to not needing Bodhicitta, one can become the cause of Bodhi, then what is the difference in what the Buddha said? Or do these four not exist? Or can it purify karmic obscurations? The World Honored One taught that, except for the extremely greedy, merely hearing the name of the Great Nirvana Sutra will cause all sentient beings to have the seed of Bodhi. Those who have made offerings to countless Buddhas can hear this Great Nirvana Sutra, and even without roots of virtue, they can obtain the seed of Bodhi. Therefore, in order to truly reveal the Tathagatagarbha (Buddha-nature), this great sutra has great power. And so on, there are many more. In this way, the Buddha's teachings, the Mahayana Dharma, are very subtle. This sutra is like the Kataka fruit. Son of good family, just as a flower bud blooms when exposed to sunlight, similarly, merely hearing this Great Nirvana Sutra, even sentient beings who do not want to generate Bodhicitta and cling to not needing Bodhicitta, will involuntarily plant the seed of Bodhi in every pore. Even the extremely greedy have the Tathagatagarbha, but it is covered.

---

ིན་ཏུ་སྡུག་པར་འདུག་གོ །དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ། སྒོ་མ་བཏོད་པས་ཕྱིར་འབྱུང་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས། འདོད་ཆེན་བའི་ཁུང་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། པད་མ་དང་། ཨུཏྤལ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་འདམ་གྱི་ནང་ན་སྐྱེས་ཀྱང་། འདམ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གོས་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མི་གོས་སོ། །དཔེར་ན་སེར་བུ་བསིལ་བ་ལངས་པའི་ཚེ་དབང་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་དྲུང་དུ་ཞུགས་ནས། ཚ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་ཆེན་པོ་ 3-77 འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་དྲུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་སྨན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པོས་ཟིན་པའམ། སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དོན་དུ་སྨན་གྱི་རིལ་བུའམ། སྨན་གནོད་སེལ་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྨན་འདི་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ལ། ཁྱེར་ནས་ཀྱང་དེའི་དཔྱད་ཀྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེའི་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མ་ཁྱེར་ན་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་བྱའོ། ། དེ་བར་མ་དོར་ཆུད་ཟོས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ནས། དེ་ནས་སྨན་པའམ། སྨན་པའི་ཕྲིན་པ་དེ་ཐག་རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་ནས། སྔགས་དེའི་གཟི་ཕྱིན་དང་མཐུས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞིག་གང་ཞིག་གནས་ན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་ཐོས་ན། དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཕམ་པ་བྱེད་པ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨན་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདོན་དང་བྲལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཐུའི་རྒྱུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་དག་གིས་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ལགས་སམ། ཐོས་སམ། དྲིས་ཀྱང་རུང་། ད

【現代漢語翻譯】 真是太痛苦了！例如，就像蠶自己把自己纏繞起來，沒有出口而無法出來一樣，如來藏(Tathāgatagarbha)也被自身的過失所困，無法從貪慾的洞穴中解脫出來。因此，無法從輪迴的邊緣獲得菩提的因。種姓之子(kulanputra)，例如，蓮花、烏 উৎপল(utpala，青蓮花)、拘物頭(kumuda，睡蓮)和白蓮等，雖然生長在污泥中，卻不被污泥所染。同樣，這部大乘經典，即使是大乘行者們與煩惱同在，也被算作沒有煩惱之列。為什麼不被沾染呢？因為如來藏的加持而不被沾染。例如，當冰雹降臨時，不由自主地進入所有眾生的毛孔中，平息所有的熱惱。同樣，這部大乘經典也進入所有眾生的所有毛孔中，不由自主地將他們安置於菩提之因，除了那些不認為貪慾者會發起菩提心的情況。等等。 種姓之子，例如，偉大的醫生爲了被鬼附身或被蛇咬的人，將藥丸或許多能消除毒害的藥方送到遠方，並說：『快點拿這些藥來，拿來後用它來治療。』如果這樣做，那麼那人的天、龍、夜叉和羅剎的邪魔都會消失。如果不拿來，我就親自去。』如果在這期間被丟棄或浪費，那就不好了。然後，當醫生或醫生的信使從遠處被看到時，憑藉咒語的光輝和力量，所有的損害都會平息。同樣，無論在哪裡存在書寫著《大般涅槃經》(Mahāparinirvāṇa Sūtra)這部威力強大的大乘經典的文字，如果比丘、比丘尼或其他外道知曉或聽到，那麼這些都將成為他們菩提的因。即使是那些犯下墮罪、造作五無間罪的鬼神或食肉鬼所附身的人聽到，也會像見到偉大的醫生一樣，擺脫邪魔，成為菩薩摩訶薩(bodhisattva-mahāsattva)。為什麼呢？因為如來常住的這部大乘經典的力量所致。因此，無論誰書寫、聽聞或詢問這部大乘經典……

【English Translation】 It is truly painful! For example, just as a silkworm wraps itself up and cannot get out because there is no exit, similarly, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) is also trapped by its own faults and cannot be freed from the cave of great desire. Therefore, one cannot obtain the cause of enlightenment from the edge of samsara (cyclic existence). Son of the lineage (kulanputra), for example, just as lotuses, utpalas (blue lotuses), kumudas (water lilies), and white lotuses grow in mud but are not stained by the mud, similarly, even though those of the Great Vehicle (Mahāyāna) are with afflictions in this great sutra, they are counted among those without afflictions. Why are they not stained? Because of the blessing of the Tathāgatagarbha, they are not stained. For example, when hail falls, it involuntarily enters the pores of all sentient beings and pacifies all heat. Similarly, this great sutra also enters all the pores of all sentient beings and involuntarily places them on the cause of enlightenment, except for those who do not believe that those with great desire will generate bodhicitta (the mind of enlightenment). And so on. Son of the lineage, for example, a great doctor sends pills or many antidotes to a distant place for someone possessed by a spirit or bitten by a snake, saying, 'Quickly take these medicines and use them to treat the condition.' If this is done, then the gods, nāgas (serpent beings), yakshas (nature spirits), and rākshasas (demons) that are afflicting that person will disappear. If you don't take it, I will go myself. It would be bad if it were discarded or wasted in the meantime.' Then, when the doctor or the doctor's messenger is seen from afar, all harm is pacified by the splendor and power of the mantra. Similarly, wherever there is a written copy of this powerful great sutra, the Mahāparinirvāṇa Sūtra (Great Sutra of Complete Nirvana), if a bhikshu (monk), bhikshuni (nun), or other outsider knows or hears of it, then these will become the cause of their enlightenment. Even if those possessed by demons who commit defeat (pārājika), commit the five heinous crimes, or are possessed by flesh-eating demons hear it, they will be freed from demons like seeing a great doctor and become bodhisattva-mahāsattvas (great bodhisattvas). Why? Because of the power of this great sutra of the Tathāgata's permanence. Therefore, whoever writes, hears, or asks about this great sutra...

---

ེ་དག་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར། འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། དེ་ 3-78 བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ལ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱྀ་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་ཅེས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྨན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་ནས་བསྒྱུར་པར་ཡང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་པས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཐོས་ཀྱི། མཐོང་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་ཀློག་གམ། འདོན་ཏམ། གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏམ། དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེས་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་པ་ཙམ་གྱྀས་སྦྱྀན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་འདོན་ཏམ། ཀློག་གམ། གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏམ། ཡིད་ལ་བྱེད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་ན། ཆོས་ཤེས་པ་དང་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དོན་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལས་མ་མཉན་པ་རང་ 3-79 གིས་རིག་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་ནི་ཐོས་ནས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། རྩ་བ་བཞི་ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སྐུར་བ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་མཉན་ན། ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མད

【現代漢語翻譯】 『那麼，具有這種見解的菩薩摩訶薩如何不變成貪慾熾盛之人呢？除非是那些貪慾熾盛的人。』等等。就像偉大的醫生一樣，如來對那些已經完成了九部經的意義之事的比丘們，從《如來藏經》的後續部分中，開示『如來藏是常』。因此，如來開示了偉大的《大涅槃經》，聽到此經后，那些不需生起菩提心就執持此經的眾生，將成為菩提之因，除非是那些貪慾熾盛的人。 種姓之子，因此，這部偉大的《大涅槃經》是不可思議的，就像偉大的醫生一樣，是所有醫生中的至尊，這部經是所有廣經中的至尊。』等等。從漢文翻譯過來的經文中也說：『此外，種姓之子，聽聞此經，會聽到有佛性，但不能親見。如果書寫、讀誦、背誦或為他人廣說，並用心思維其義，就能親見。僅僅聽聞此經，就能獲得佈施，但不能親見佈施波羅蜜。如果書寫、讀誦、背誦或為他人廣說此經，並用心思維其義，就能親見從佈施波羅蜜到般若波羅蜜的一切。 種姓之子，菩薩摩訶薩聽聞這部《大涅槃經》，就能通達法義和意義。如果具足這兩種別別的正知，那麼無論沙門、婆羅門、天、魔、梵天，還是包括世間在內的一切眾生，都無法使之恐懼；對於十二部經的分別和意義的闡釋，都不會有任何矛盾；不需從他人處聽聞，自己就能證悟；並且會接近無上正等覺。種姓之子，這就是所謂的聽聞后能帶來利益。』等等。還有，如果有人對持邪見者、破四根本戒者、犯五無間罪者，以及誹謗廣大經典者，心生疑惑，認為『這些人有佛性嗎？還是沒有佛性呢？』，那麼聽聞此經后，所有這些疑惑都將徹底消除。還有，凡夫如果聽聞《大涅槃經》…

【English Translation】 'How then, does a Bodhisattva Mahasattva with such a view not become one with great desire? Except for those with great desire.' etc. Like the great physician, the Tathagata, for those monks who have completed the work of the nine branches of scripture, from the subsequent part of the Tathagatagarbha Sutra, teaches that 'the Tathagatagarbha is permanent'. Thus, having heard the great Mahaparinirvana Sutra taught by the Tathagata, those sentient beings who hold it without needing to generate bodhicitta will become the cause of bodhi, except for those with great desire. 'Son of good family, therefore, this great Mahaparinirvana Sutra is inconceivable, like the great physician, the best of physicians, this sutra is the best of extensive sutras.' etc. Also, translated from Chinese, it says: 'Furthermore, son of good family, by listening to this sutra, one will hear that there is Buddha-nature, but one will not be able to see it. If one writes, recites, chants, or extensively explains it to others, and contemplates its meaning, then one will be able to see it. Merely listening to this sutra, one will obtain generosity, but one will not see the paramita of generosity. If one writes, chants, recites, or extensively explains this sutra to others, and contemplates it, then one will see from the paramita of generosity to the paramita of wisdom. 'Son of good family, if a Bodhisattva Mahasattva listens to this Mahaparinirvana Sutra, they will understand the Dharma and its meaning. If they possess these two distinct correct knowledges, then neither sramanas, brahmanas, gods, demons, brahma, nor all beings including the world, can cause them fear; there will be no contradiction in the differentiation and explanation of the meaning of the twelve scriptures; without hearing from others, they will realize it themselves; and they will be close to unsurpassed perfect complete bodhi. Son of good family, this is called benefiting from hearing.' etc. Also, if some have doubts about those who hold wrong views, those who have broken the four root vows, those who have committed the five heinous crimes, and those who slander the extensive sutras, thinking, 'Do these people have Buddha-nature? Or do they not have Buddha-nature?', then after listening to this sutra, all these doubts will be completely resolved. Also, if ordinary beings hear the Mahaparinirvana Sutra...

---

ོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་མ་ཐོས་ན། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཕས་ཕམ་པ་བཞིས་ཉམས་པ་འཐོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བའི་སེམས་བསལ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ལུས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པར་བྱས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་ནས་བསྒྱུར་པར་ཡང་། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་པ་ལ་ཤ་དང་། ཀ་ནི་ཀ་དང་། ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་ཐན་ཆེན་བྱུང་ན་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྣུམ་མེད་ན་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་གྱི་བུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ 3-80 སེམས་ཅན་རྣམས་བསྟི་སྟང་མི་བྱེད་དོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱང་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་དག་བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། དགེ་སློང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་མི་ནུས་སོ། ། དཔེར་ན་རྐུན་པོ་གླེན་པ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་བོར་ནས་ཕུབ་མ་ཁུར་ཏུ་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པས་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཀྱི་ཧུད་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱི་ཧུད་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འབྲུ་དང་ཚིག་ལ་མི་ཆགས་པར་དེའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་ཞིང་འགལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་སྡེ་ས

【現代漢語翻譯】 『如果未曾聽聞此殊勝之法，一切見解都將變為邪見。』 所謂如來深密意，即是說，從此大涅槃中，一切眾生皆具佛性，若能懺悔四根本墮罪，消除誹謗正法之心，懺悔五無間罪，去除邪見之心，之後便能證得無上正等正覺。此即名為如來深密意。 又如漢文譯本所說：『善男子，譬如樹木，如波羅奢樹（Pāriṣa，梵語，珊瑚樹），迦尼迦樹（Kanika，梵語，無憂樹），阿輸迦樹（Aśoka，梵語，無憂樹），若遇旱災，則不開花結果。又如水中生長的植物，若無油脂，則不能茂盛生長，藥物也會失去效力。善男子，大乘經典《大般涅槃經》也是如此。我涅槃后， 眾生若不恭敬供養，則光輝也會減弱。』 這是為什麼呢？因為眾生不瞭解如來深密意。這是為什麼呢？因為眾生福報淺薄。善男子，又如來正法衰敗將盡之時，僧侶多行惡事，不瞭解如來深密意，懈怠懶惰，不能讀誦、受持、分別、宣講如來正法。 譬如愚蠢的盜賊，捨棄珍寶，揹負糠秕。不瞭解如來深密意，故對此經懈怠，不勤精進。唉！這些人未來將墮入極其恐怖的深淵！唉！這些眾生不精進修習大乘經典《大般涅槃經》，唯有大菩薩才能如實通達此經之義，不執著于文字，隨順經義，不違背經義，併爲眾生宣講。』 還有，經中說：

【English Translation】 'If one has not heard this supreme Dharma, all views will become wrong views.' The so-called profound meaning intended by the Tathāgata (如來，Tathāgata, thus-gone one) is this: From this Mahāparinirvāṇa (大涅槃，Mahāparinirvāṇa, great complete nirvana), all sentient beings possess the Buddha-nature. If one can confess the four root downfalls, eliminate the mind of slandering the true Dharma, confess the five heinous crimes, and remove the mind of wrong views, then one can attain Anuttarā-samyak-saṃbodhi (無上正等正覺，Anuttarā-samyak-saṃbodhi, unsurpassed, complete and perfect enlightenment). This is called the profound meaning intended by the Tathāgata. Furthermore, as it is said in the Chinese translation: 'Good son, for example, trees such as Pāriṣa (波羅奢樹，Pāriṣa, coral tree), Kanika (迦尼迦樹，Kanika, sorrowless tree), and Aśoka (阿輸迦樹，Aśoka, sorrowless tree) will not blossom or bear fruit if they encounter drought. Also, all plants that grow in water will not flourish without oil, and medicines will lose their effectiveness. Good son, the Mahāyāna (大乘，Mahāyāna, great vehicle) scripture, the Mahāparinirvāṇa Sūtra (大般涅槃經，Mahāparinirvāṇa Sūtra, great complete nirvana sutra), is also like this. After my Parinirvāṇa (涅槃，Parinirvāṇa, complete nirvana), if sentient beings do not respectfully make offerings, then the splendor will also diminish.' Why is this? Because sentient beings do not understand the profound meaning intended by the Tathāgata. Why is this? Because sentient beings have shallow merit. Good son, also when the Tathāgata's true Dharma is decaying and nearing its end, monks will often engage in evil deeds, not understand the profound meaning intended by the Tathāgata, and be lazy and indolent, unable to read, recite, distinguish, or expound the Tathāgata's true Dharma. It is like foolish thieves who abandon jewels and carry husks. Not understanding the profound meaning intended by the Tathāgata, they are lazy towards this scripture and do not cultivate diligence. Alas! These people will fall into an extremely terrifying abyss in the future! Alas! These sentient beings do not diligently practice the Mahāyāna scripture, the Mahāparinirvāṇa Sūtra. Only great Bodhisattvas (菩薩，Bodhisattvas, enlightenment being) can truly understand the meaning of this scripture as it is, not clinging to the words, following the meaning, not contradicting the meaning, and also expounding it to sentient beings.' Furthermore, the scripture says:

---

ྡེ་གཉིས་བཞག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པ་འདི་ལ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡི་གེར་བྲིས་སམ། འདོན་ཏམ། ཀློག་གམ། འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་བཞག་སྟེ་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གཟུངས་སུ་འཛིན་ཏམ། 3-81 ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་བཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བ་གཟུངས་སུ་འཛིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་རབ་འབྱམས་གསུངས། མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་མེད་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་སོ། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ངས་བསྟན་ཏོ། ། ངས་ཇི་བསྟན་ཅེ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཞིང་ལ་ཞིང་གི་ངོ་བརྩལ་བཞིན་དུ་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདིས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱྀ་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་བསྟན་ཏོ། ། ངས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་པའམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉན་པ། གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། 3-82 དེ་བས་ན་ཨུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །ཨཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་ནུ་སོར་ལྟ་བུའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་བའི་འོ་མ་ཞིམ་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་འདིའི་རོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་བ། བདག་གིས་བདག་གསད་པར་སེམས་པ། དེ་དག་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པ་སྟ

【現代漢語翻譯】 如果有人捨棄這兩個（指前文所說的兩種功德），受持、書寫、唸誦、讀誦或講解這部殊勝的《大般涅槃經》，那麼這位菩薩就被稱為多聞者。如果有人捨棄這部經，受持其中一句四句偈，或者捨棄這句四句偈，受持如來常住、不變異、不遷變的自性，那麼這位菩薩也被稱為多聞者。像這樣，佛陀以無數的方式宣說了信奉如來藏的廣大功德，以及不瞭解如來藏的無量過失。 根據拉瓦（Lha'i Zla ba）的翻譯，《大般涅槃經》是爲了其他眾生的利益，由自在天（Dwang phyug，自在者）們請問的，由自在天們受持，由自在天們宣說，由自在天們精進于殊勝的佛法，由自在天們爲了我而開示。我所開示的是《大般涅槃經》，因此，與自在天相應的人們應當廣為弘揚此經。對於那些嫉妒此經的人，應當像對待田地裡的雜草一樣加以剷除。由於此經能使眾多意義得以弘揚，因此我宣說了『ཨཱི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。『ཨཱུ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是後來的續部，這部經開示了所有經的究竟之究竟。我開示了一個聲聞和緣覺從未聽過的字或明點。這部大經至高無上，就像北方的不悅耳之聲，有福之人才能聽到。凡是聽聞此經者，都是出世間的，應當知道他們是大菩薩。因此，此經被稱為『大』，意為後來的續部。 因此，我如是宣說了『ཨཱུ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。『ཨཱུ』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義就像母牛的乳房，如同牛奶的美味，這部經的味道也是如此。凡是捨棄這部經所開示的如來藏者，就像牛一樣，不知恩圖報，想著自我毀滅，他們是最可悲的，因為他們捨棄瞭如來藏，執著于無我。

【English Translation】 If someone abandons these two (referring to the two merits mentioned earlier), and upholds, writes, recites, reads, or explains this supreme Mahāparinirvāṇa Sūtra, then that Bodhisattva is called a learned one. If someone abandons this sutra and upholds a four-line verse from it, or abandons that four-line verse and upholds the Tathāgata's nature of permanence, immutability, and non-transience, then that Bodhisattva is also called a learned one. In this way, the Buddha proclaimed the vast merits of believing in the Tathāgatagarbha (如來藏，Tathāgata-dhatu, Essence of the Thus-Gone), and the immeasurable faults of not understanding the Tathāgatagarbha in countless ways. According to the translation of Lha'i Zla ba, the Mahāparinirvāṇa Sūtra was requested by the Dwang phyug (自在，Sovereign Ones) for the benefit of other beings, upheld by the Dwang phyug, proclaimed by the Dwang phyug, diligently practiced in the supreme Dharma by the Dwang phyug, and taught by the Dwang phyug for my sake. What I have taught is the Mahāparinirvāṇa Sūtra, therefore, those who are associated with the Dwang phyug should widely propagate this sutra. Those who are jealous of this sutra should be eliminated like weeds in a field. Because this sutra can propagate many meanings, I have taught 'ཨཱི' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). 'ཨཱུ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the later Tantra, this sutra teaches the ultimate of all sutras. I have taught a letter or a bindu (明點，Thigle, drop) that all Śrāvakas (聲聞，Hearers) and Pratyekabuddhas (緣覺，Solitary Realizers) have never heard before. This great sutra is supreme, like the unpleasant sound of the north, only the blessed can hear it. Those who hear this sutra are transcendent, and it should be known that they are great Bodhisattvas. Therefore, this sutra is called 'Great', meaning the later Tantra. Therefore, I have taught 'ཨཱུ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) in this way. The meaning of 'ཨཱུ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is like a cow's udder, just as the taste of milk is delicious, the taste of this sutra is also the same. Those who abandon the Tathāgatagarbha taught in this sutra are like cows, ungrateful, thinking of self-destruction, they are the most pitiable, because they abandon the Tathāgatagarbha and cling to anātman (無我，non-self).

---

ོན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཨཱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཐོས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་འདི་ནི་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་པའོ། ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བུད་མེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ལ་ཡོད་དོ། །སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་ཏེ། བུད་མེད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱྀ་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མདོ་སྡེའི་གནས་འདི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ 3-83 ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་དེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྒོམ་པའི་སླད་དུ། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ལགས་སོ། །མངོན་པར་ཕྱེ་ལགས་སོ། ། བརྡ་འཇལ་བར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱ་ནས་བསྒྱུར་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བའི་འོ་མ་རོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་མཆོག་དམ་པ། ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་འཕྱ་འམ། སྐུར་ན། དེ་བྱོལ་སོང་དང་། ཐ་མི་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། དབང་པོ་གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ཚད་མར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཀའ་སྩལ་ལ། ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་འཛ

【現代漢語翻譯】 那些沉溺於慾望的眾生，應當被視為最可悲的。因此，稱為『嗚』（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：嗚）。等等。善男子，因此，聽聞此《大般涅槃經》后，應發起不執著于女性本質之心，應發起轉變為男性本質之心。為何如此？因為此經是如來藏（Tathāgatagarbha）正確地揭示男性本質。男性本質被稱為『人』。如來藏被稱為『男性』。世間所有男性，因為不知自身具有如來藏，所以不是真正的男性。那些不知如來藏者，我稱之為『女性』。那些正確了知自身具有如來藏者，屬於最殊勝的男性，即使是女性，也屬於最殊勝的男性。因此，此《大般涅槃》是無限的，因為它揭示瞭如來藏。善男子或善女子，若想迅速領悟此經，應精進于如來藏。 提問者：世尊，不是這樣的。世尊，不是這樣的。我如今爲了修習如來藏，已進入男性本質，已顯現，已理解。佛陀回答：善男子，好啊！好啊！等等。 漢譯本中也說：猶如牛奶在所有味道中最為殊勝，如來藏也是如此，在所有經典中最為主要、殊勝、至高無上。若有人誹謗或詆譭它，應知其與旁生無異。等等。 此外，還講述了應以何為準繩。德瓦燦扎（Dewachenpo）的譯本中說：那些以惡魔所說的經典和戒律為準繩的眾生，應知其與惡魔為伍。那些以佛陀所說的經典和戒律為準繩者，應知其為菩薩。等等，佛陀宣說了非常多的內容，並清晰地揭示了甚深且究竟的經典，應珍視此經。

【English Translation】 Those sentient beings who are attached to desire should be regarded as most pitiable. Therefore, it is called 'U' (藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬擬音：ū，漢語字面意思：U). Etc. Son of good family, therefore, after hearing this 'Mahāparinirvāṇa Sūtra', one should generate a mind that is not attached to the nature of women, and one should generate a mind to transform into the nature of men. Why is that? Because this sutra is the Tathāgatagarbha (如來藏) that correctly reveals the nature of men. The nature of men is called 'man'. The nature of the Tathāgata is 'male'. All the men in the world, because they do not know that they have the Tathāgatagarbha in themselves, are not the nature of men. Those who do not know the Tathāgatagarbha are women, I say. Those who truly know that they have the Tathāgatagarbha are among the best of men, even if they are women, they are among the best of men. Therefore, this Mahāparinirvāṇa is immeasurable because it reveals the Tathāgatagarbha. Son or daughter of good family, those who wish to quickly realize this sutra should strive for the Tathāgatagarbha. Questioner: Bhagavan (世尊), it is not so. Bhagavan, it is not so, but I am now entering the nature of men, revealing, and understanding, in order to meditate on the Tathāgatagarbha. The Buddha replied: Son of good family, well done! well done! Etc. It is also said in the Chinese translation: Just as milk is the most excellent of all tastes, so is the Tathāgatagarbha, the most important, supreme, and excellent of all sutras. If anyone reviles or slanders it, know that they are no different from animals. Etc. In addition, it also speaks of what should be used as a standard. In the translation by Dewachenpo (德瓦燦扎): Those sentient beings who take the sutras and Vinaya (戒律) spoken by demons as a standard should be known to be in league with demons. Those who take the sutras and Vinaya spoken by the Buddha as a standard should be known to be Bodhisattvas (菩薩). Etc. The Buddha spoke of very many things and clearly revealed the profound and ultimate sutra, which should be cherished.

---

ིན་འཆང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ། ལུགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་འཐུངས་ནས་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ 3-84 འབྱང་བར་འགྱུར་ལ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནང་དུ་ཡང་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་མདོ་སྡེ་འདི་མི་ཉན་ཅིང་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་མ་མཆིས་པར་འཚལ་ལོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་གཞིར་བྱས་ལ། ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ་སྣག་ཚར་བྱ་བ་དང་། རྐང་ཕྱུང་སྟེ་ཆུད་བྱ་བ་དང་། རུས་པ་བཞོགས་ཏེ་སྨྱུ་གུར་བྱས་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བྲི་བར་བཟོད་དོ། །བྲིས་ནས་ཀྱང་ཀློག་པ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་འཆད་ཀྱང་བཟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་དེ་ལ་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཀློག་པར་བསྐུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ན་སྔར་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་གཏམ་སྙན་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་པར་བསྐུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་རབས་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་མཐུས་ནན་གྱིས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་བདག་གིས་སྔར་ཡིད་བཞིན་དུ་གཡོག་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བར་བྱ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྐུར་བ་ཞིག་མཆིས་ན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་འཚལ་ལོ། །འདུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ཞིག་ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བསྟི་སྟང་དུ་བཅས་པས་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 3-85 དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་གྱུར་པ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །དབུགས་དང་རྣམ་ཤེས་ཐམས་

【現代漢語翻譯】 如何讀誦等，也請詳細說明方法。之後，菩薩持光（Bodhisattva Light Keeper）再次向世尊（Bhagavan，佛）請示：『世尊，如來（Tathagata，佛的稱號）所說的《大般涅槃經》（Mahāparinirvāṇa Sūtra）就像酥油的精華一樣殊勝，極其殊勝。如果有人飲用，疾病也會消失，所有的藥物也會進入體內。』聽到這些話后，我這樣想：『不聽聞、不喜愛這部經的人，真是非常愚癡，心中沒有善念。』 『世尊，我願意剝下自己的皮作為書寫的紙張，抽出血作為墨水，抽出骨髓作為水，削下骨頭作為筆，來書寫這部《大般涅槃經》。書寫之後，還要讀誦、背誦、理解，併爲他人廣泛地宣講。世尊，如果眾生貪戀享樂，我就先給予他們享樂，然後再勸他們讀誦這部《大般涅槃經》。如果他們擁有巨大的財富，我就先說一些他們喜歡聽的話，然後再勸他們讀誦這部《大般涅槃經》。如果他們是品行不好的人，我也要用強硬的手段讓他們讀誦。如果他們是傲慢自大的人，我就先像僕人一樣服侍他們，讓他們非常高興和滿意，然後再向他們宣講這部《大般涅槃經》。如果有人誹謗這部極其廣大的經典，我就要用威力來調伏他們，調伏之後再讓他們讀誦這部《大般涅槃經》。如果有人對《大乘經典》有信心和喜愛，我就要到他們面前，以非常恭敬的態度來侍奉、尊敬、供養和讚歎他們。』 之後，世尊對菩薩持光說：『很好，很好！』等等，說了許多讚歎的話。《究竟真實義之顯明》到此結束。 愿以此功德，成就一切智（Omniscient One，指佛）。 降伏一切過患之敵。 從生老病死的波濤洶涌中， 救度眾生脫離輪迴之海。 呼吸和所有意識。

【English Translation】 How to recite and so on, please also explain the methods in detail. Then, Bodhisattva Light Keeper again asked the Bhagavan (Bhagavan, Buddha): 'World Honored One, the Mahāparinirvāṇa Sūtra (Mahāparinirvāṇa Sūtra) spoken by the Tathagata (Tathagata, title of the Buddha) is as excellent as the essence of ghee, extremely excellent. If someone drinks it, diseases will also disappear, and all medicines will enter the body.' After hearing these words, I thought: 'Those who do not listen to or like this sutra are truly very ignorant and have no good thoughts in their hearts.' 'World Honored One, I am willing to peel off my skin to use as paper for writing, draw blood to use as ink, extract marrow to use as water, and carve bones to use as a pen to write this Mahāparinirvāṇa Sūtra. After writing, I will also recite, memorize, understand, and widely preach it to others. World Honored One, if sentient beings are greedy for enjoyment, I will first give them enjoyment and then persuade them to recite this Mahāparinirvāṇa Sūtra. If they have great wealth, I will first say some things they like to hear and then persuade them to recite this Mahāparinirvāṇa Sūtra. If they are people of bad character, I will also use strong means to make them recite. If they are arrogant and conceited people, I will first serve them like a servant, making them very happy and satisfied, and then preach this Mahāparinirvāṇa Sūtra to them. If someone slanders this extremely vast scripture, I will use power to subdue them, and after subduing them, I will make them recite this Mahāparinirvāṇa Sūtra. If someone has faith and love for the Mahayana scriptures, I will go to them and serve, respect, offer, and praise them with great reverence.' After that, the World Honored One said to Bodhisattva Light Keeper: 'Very good, very good!' and so on, saying many words of praise. The 'Explanation of the Ultimate True Meaning' ends here. May all attain omniscience (Omniscient One, referring to the Buddha) through this merit. Subduing all enemies of faults. From the turbulent waves of birth, old age, sickness, and death, May I liberate beings from the ocean of samsara. Breath and all consciousness.

---

ཅད་རབ་འགགས་ནས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མྱུར་བར་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཕ་མ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཇི་སྲིད་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུའང་། །གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམ་སྤངས་ནས། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །ཆོས་མཆོག་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལའང་སྟོན་པར་ཤོག །ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ཤོག་གུའི་ངོ་ལ་དེང་སང་ཡང་བཞུགས་གདའ་བ་རྣམས་ལས་འདིར་ཉུང་ཤས་ཞིག་བསྡུས་པའོ།། །།མངྒལཾ། བྷ་ཝནྟུ། (འདིའི་མ་དཔེ་ནི་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཡིན། བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་ལག་སོན་མ་བྱུང་།)

【現代漢語翻譯】 愿一切障礙止息！ 愿迅速獲得如來藏，常恒之三寶。 愿以遍佈虛空的化身， 成辦遍佈虛空父母眾生的利益！ 乃至未獲得此果位之前， 愿斷除具有三者（指輪迴的因、苦、果）且有缺失、具過患的（道）， 行持並向他人宣示，無過患、功德圓滿的圓滿道之殊勝法！ 名為『闡明究竟意義』的究竟大中觀，圓滿道之殊勝甚深法，以及殊勝的法類，如今仍存於書頁之上，此處僅彙集了其中少部分。（吉祥！愿吉祥！） （此版本基於瞻塘印版。雖有手寫版本，但尚未獲得。）

【English Translation】 May all obstacles cease! May I swiftly attain the Tathagatagarbha, the eternal Three Jewels. May I, with emanations pervading the sky, Accomplish the benefit of all parents pervading the sky! Until that is attained, May I abandon the flawed paths that possess the three (referring to the cause, suffering, and result of samsara), and are faulty, May I practice and teach others the supreme Dharma of the perfect path, which is without fault and complete with qualities! This is a compilation of a small portion of the ultimate Great Madhyamaka called 'Clarifying the Definitive Meaning,' the profound and excellent supreme Dharma of the perfect path, and the extraordinary Dharmas, which are still present on the pages of books today. (Mangalam! Bhavantu!) (This version is based on the Dzamtang edition. Although there is a handwritten version, it has not been obtained.)

---