dolpopa0102名為山法了義大海的究竟不共口訣
註：山法了義海的online.adarshah.org/index.html?kdb=dolpopa&sutra=JDol2&page=1-10 版本，有三種顏色的文字電子版，大概是標題，正文，和註解，不一定能完整的區分了。
篤補巴·喜饒堅贊大師全集JDol2རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བཞུགས། 1-10 ༄༅། །རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ། ༄༅། །རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བཞུགས། 1-11 1-12 ༄༅། །རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ༄༅༅། ། ༼བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ།༽ ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ(ཨོཾ་བླ་ མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ་)རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག(འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་)དཔལ་(དུ་གྱུར་པ་ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་)རྡོ་རྗེ་(མི་ཕྱེད་ཞེས་བྱར་བརྗོད་)སེམས་དཔའ་(སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་)ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(གློ་བུར་)དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(གློ་ བུར་)དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(གློ་བུར་)དྲི་མས་དག་པའི་ གཞི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གསུང་འོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བས་ཀྱང་། །སྙིང་ གི་མུན་སྟུག་དཔག་ཡས་རབ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྗེ་ བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དང་བོར་འདུད། །གང་ཞིག་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ དབེན་ཡང་ཟག་མེད་བགྲང་ཡས་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་(རྣམས་)ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ (གི་)བདག་དང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་ བདག །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་(དེ་དག་གི་དབུས་མའམ་བར་མ་སྐད་ཅིག་ 1-13 ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་བཞུགས། །དངོས་ རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བཏུད་ནས། །རང་ཁྱིམ་ས་ འོག་གཏེར་ཆེན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་(པ་གཞི་)དང་། །དེ་ཐོབ་ཐབས་ལ་ བརྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་གང་ཡིན་(པ་ལམ་)དང་། །དེ་ཐོབ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་(པ་འབྲས་བུ་)རྣམས། །ལྷ་མིག་ལྡན་པས་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ རྣམ་དག་ལུང་བཞིན་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་ས་བོན་བཟང་པོ་(རྒྱས་པའི་རིགས་སད་ པ་)ལས་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་གང་འཁྲུངས་པ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུའི་(མཚན་དཔེ་ ལ་སོགས་པ་)ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འབྲས་མཆོག་ ལྷགས་པའི་ཤིང་ཆེན་སྐྱེད་བཞིན་དྲང་སྲོང་(ཆེན་པོ་)རྣམས
【現代漢語翻譯】 《山法了義海》——關於究竟無上口訣 入講 《山法了義海》——關於究竟無上口訣 《山法了義海》——關於究竟無上口訣 （入講） 唵 咕嚕 布達 菩提薩埵 唄喲 拿摩 拿嘛 (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：唵，上師，佛陀，菩薩們，敬禮，敬禮！) 頂禮、供養上師、佛、菩薩！《山法了義海》——關於究竟無上口訣，（利益一切眾生的）吉祥（即無二智慧），金剛（喻堅不可摧）薩埵（三有合一）！ 頂禮（去除）客塵之基——如來藏！ 頂禮（去除）客塵之道——金剛瑜伽！ 頂禮（去除）客塵之果——離戲法身！ 無論何人所說之光芒， 即使是微小的一部分， 也能驅散心中無量的黑暗， 使正等覺之光明得以增長。 首先，我向至尊上師頂禮。 雖然遠離（世俗的）一切諸法，卻擁有無漏無量的（勝義）法身。 雖然遠離法與補特伽羅（的）我，以及（本始自性的）空性之我，卻是清凈自性之我。 雖然超越有無、常斷等邊見（但因其位於這些的中心或中間，超越剎那，是勝義的境界），卻安住于常恒不變之中。 雖然萬法皆無自性，卻皈依于自性光明。 如同知曉自家地下埋藏的寶藏一般（這是基礎）。 如同依賴於獲得它的方法一般去修持（這是道路）。 如同獲得它后成就一切利益一般去獲得（這是果）。 如同具天眼者一般去展示那清凈的教法。 從殊勝的佛種（覺醒的種姓）中產生，從福德資糧中誕生。 我也向那具有異熟果（相好等）功德的色身頂禮！ 如同培育增長殊勝果實的大樹一般，（我向）大仙人們（頂禮）！
【English Translation】 《The Ocean of Definitive Meaning of Mountain Dharma》- Instructions on the Ultimate and Unique Essence Introduction to the Explanation 《The Ocean of Definitive Meaning of Mountain Dharma》- Instructions on the Ultimate and Unique Essence 《The Ocean of Definitive Meaning of Mountain Dharma》- Instructions on the Ultimate and Unique Essence (Introduction to the Explanation) Oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་བུད་དྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱོ་ན་མོ་ན་མཿ，梵文天城體：ओṃ गुरु बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यो नमो नमः，梵文羅馬擬音：oṃ guru buddha bodhisattvebhyo namo namaḥ，漢語字面意思：唵，上師，佛陀，菩薩們，敬禮，敬禮！) I prostrate to and offer to the gurus, buddhas, and bodhisattvas! 《The Ocean of Definitive Meaning of Mountain Dharma》- Instructions on the Ultimate and Unique Essence, the glorious (non-dual wisdom) Vajra (indestructible) Sattva (the oneness of the three realms) (which is) the glory (of all beings)! I prostrate to the Sugata-garbha, the basis for purifying adventitious stains! I prostrate to Vajra Yoga, the path for purifying adventitious stains! I prostrate to the Dharmakaya, the result free from the basis purified of adventitious stains! Even the smallest fraction of light from what is spoken, Completely dispels the immeasurable darkness of the heart, And expands the vision of perfect enlightenment. First, I bow to the supreme and venerable guru. Though devoid of all (conventional) dharmas, it possesses the undefiled and immeasurable (ultimate) Dharmakaya. Though devoid of self in terms of dharma and person, and (primordially) devoid of self by nature, it is the pure self of Suchness. Though beyond the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation (but because it is in the center or middle of these, beyond the moment, it is the realm of ultimate truth), it abides as the eternal and unchanging. Though all things lack inherent existence, by entrusting to the clear light of self-nature, Whatever is to be known like a great treasure beneath one's own home (the ground). Whatever is to be practiced like relying on the means to obtain it (the path). Whatever is to be attained like accomplishing all benefits upon obtaining it (the fruit). Like being shown by one with divine vision, the pure teachings are to be shown. Born from the excellent seed of the Victorious Ones (awakened lineage), arising from the accumulation of merit. I also prostrate to the Rupakaya, endowed with the qualities of the ripening fruit (such as marks and signs)! Like nurturing a great tree bearing supreme fruits, (I prostrate to) the great sages!
་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །(རྒྱུ་)གང་གིས་ (ཚུལ་)ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ལུང་ལས་བྱུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། (འདི་དག་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་མེད་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་རྟག་ པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་ཆ་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པའི་ མན་ངག་ཟབ་མོ་དྲན་པར་བྱའོ།།) ༄། །ཞུགས་པའི་བཤད་པ་དངོས། ༈ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ། ༈ ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། ༈ ༼ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།༽ འདིར་ཐར་པའི་ མཆོག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ པའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་)དེ་ཐོབ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་ན་རིན་པོ་ཆའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་བདུན་སྲིད་ 1-14 ཀྱི་ས་རྡོས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་ལ་མ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རང་ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་)ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་ མས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་ལ་མ་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ ལུང་དང་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ལས་(གནས་ལུགས་སྙིང་པོ་ནི་)ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ (འཁྲུལ་ལུགས་དྲི་མ་ནི་)སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གཏེར་དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ས་རྡོ་རྣམས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ མཚུངས་ཏེ། (སྒྲིབ་གཡོགས་)དེ་མ་བསལ་ན་(གཏེར་)དེ་མི་འཐོབ་པ་དང་། (སྒྲིབ་གཡོགས་)དེ་ བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་(གཏེར་)དེ་འཐོབ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་ དུ་ཆུད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་ སྟེ། འདི་ནི་མི་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ས་རྡོ་དེ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་ དང་)མི་འབྲལ་བ(ངོ་བོ་གཅིག་པ)འི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལུང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྡུ
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །（རྒྱུ་）གང་གིས་ （ཚུལ་）ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ལུང་ལས་བྱུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། (འདི་དག་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་མེད་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་རྟག་ པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་དང་ཆ་པ་ལ་མཐར་ལྷུང་མ་ལྷུང་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པའི་ མན་ངག་ཟབ་མོ་དྲན་པར་བྱའོ།།) 關於象徵意義的身，以何為因，以何為方式產生，也應如經文所說般記錄。（對於這些等等，在所有情況下，存在有墮入邊際和不墮入邊際兩種情況，不存在有墮入邊際和不墮入邊際兩種情況，恒常有墮入邊際和不墮入邊際兩種情況，部分有墮入邊際和不墮入邊際兩種情況等等，應牢記區分它們的甚深口訣。） ༄། །ཞུགས་པའི་བཤད་པ་དངོས། 進入的真實解釋。 ༈ གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ། ༈ 簡要闡述基礎、道、果。 ༈ ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། ༈ 總結闡述究竟的基礎、道、果。 ༈ ༼ངེས་དོན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།༽ འདིར་ཐར་པའི་ མཆོག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་ པའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་)དེ་ཐོབ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ནི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་ན་རིན་པོ་ཆའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་བདུན་སྲིད་ ༈ （總結闡述究竟的基礎、道、果。）在此，那些想要獲得解脫之最勝、自性光明法身、自生之智慧、清凈、自主、安樂和永恒的究竟（遍佈虛空，恒常存在），並以色身利益一切眾生的人，首先需要了解的是，如同貧窮人家的地下埋藏著巨大的珍寶，卻被七代人的泥土所遮蔽，無法看見、無法認識、無法獲得，因而處於痛苦之中一樣，光明法身功德的巨大寶藏，對於自己和他人，在所有時間（如虛空般遍佈）都存在，卻被突如其來的污垢所遮蔽，無法看見、無法認識、無法獲得，因而恒常處於痛苦之中。因此，需要從具足殊勝上師口訣的清凈經文和理證中，很好地理解什麼是應該獲得的（實相心髓），什麼是應該斷除的（錯覺污垢）。 1-14 ཀྱི་ས་རྡོས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་ལ་མ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རང་ གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་)ཡོད་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་ མས་བསྒྲིབས་ནས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་རྟོགས་ལ་མ་ཐོབ་པས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་ གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ ལུང་དང་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དག་ལས་(གནས་ལུགས་སྙིང་པོ་ནི་)ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ (འཁྲུལ་ལུགས་དྲི་མ་ནི་)སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གཏེར་དེ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་ལ་གཡོགས་པའི་ས་རྡོ་རྣམས་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ མཚུངས་ཏེ། (སྒྲིབ་གཡོགས་)དེ་མ་བསལ་ན་(གཏེར་)དེ་མི་འཐོབ་པ་དང་། (སྒྲིབ་གཡོགས་)དེ་ བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་(གཏེར་)དེ་འཐོབ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་ དུ་ཆུད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་ སྟེ། འདི་ནི་མི་བདུན་སྲིད་ཀྱི་ས་རྡོ་དེ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་བྲལ་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་ དང་)མི་འབྲལ་བ(ངོ་བོ་གཅིག་པ)འི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་སོ། ། 這就像擁有天眼的人清楚地指出了寶藏，知道應該獲得的是巨大的寶藏本身，應該拋棄的是覆蓋它的泥土。如果不清除（遮蔽），就無法獲得（寶藏）；一旦清除了（遮蔽），就獲得了（寶藏），道理也是一樣。如此理解之後，應該修持的是，爲了清除所有突如其來的污垢，精勤修持完全清凈的智慧資糧輪。這就像清除七代人的泥土一樣。如此修持之後所獲得的是，獲得離系果——無漏且與（勝義）不分離（本體一味）的法身功德的巨大寶藏。這就像完全獲得了珍寶一樣。 ༈ དེ་རྣམས་ལུང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྡུ ༈ 總結這些通過經文證明的方式
【English Translation】 The symbolic body of 'Kyi'. How it arises from (cause) and in what (manner) should be written as it appears in the scriptures. (For these and other cases, remember the profound instructions on distinguishing between falling into extremes and not falling into extremes when something exists, falling into extremes and not falling into extremes when something does not exist, falling into extremes and not falling into extremes when something is permanent, falling into extremes and not falling into extremes when something is partial, and so on.) ༄། །The actual explanation of entering. ༈ Briefly explaining the ground, path, and fruit. ༈ Summarizing and explaining the definitive ground, path, and fruit. ༈ (Summarizing and explaining the definitive ground, path, and fruit.) Here, those who wish to attain the ultimate of liberation, the self-existing wisdom of the self-luminous Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma), the pure, self-possessed, blissful, and eternal (which always abides pervading space), and to benefit all sentient beings with a Rupakaya (gzugs kyi sku, body of form), must first understand that just as a great treasure of jewels lies beneath the ground of a poor man's house, but is obscured by seven generations of earth and stones, so that it is not seen, not realized, and not obtained, and thus remains in suffering, so too, the great treasure of the qualities of the self-luminous Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) exists for oneself and others at all times (pervading like space), but is obscured by adventitious stains, so that it is not seen, not realized, and not obtained, and thus remains in constant suffering. Therefore, one must thoroughly understand from the pure scriptures and reasoning that possess the special instructions of the holy Lama (bla ma, guru) what is to be obtained (the essence of reality) and what is to be abandoned (the stains of illusion). This is like those with divine eyes clearly pointing out the treasure, knowing that the great treasure itself is to be obtained and the earth and stones covering it are to be discarded. If the (obscurations) are not removed, the (treasure) will not be obtained; and just by removing the (obscurations), the (treasure) will be obtained. The Dharma (chos, dharma) is also the same. Having understood this, what is to be practiced is diligence in accomplishing the accumulation of pure wisdom, along with its retinue, in order to remove all adventitious stains. This is like removing the earth and stones of seven generations. What is obtained from such practice is the attainment of the great treasure of the qualities of the separation-fruit Dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma), which is without outflows and inseparable (of one essence) from (ultimate reality). This is like perfectly obtaining the jewel treasure itself. ༈ Summarizing how these are proven by scripture.
ས་ནས་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལུང་གིས་གྲུབ་ཚུལ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།༽ འདིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་ 1-15 ཡིན་པར་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་ པར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་རིགས་ ཀྱི་བུ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ནང་གི་མཛོད་ཀྱི་ འོག་གི་ས་ལ་གཏེར་ཆེན་པོ་དབྱིག་དང་གསེར་གྱིས་གང་བ་མཛོད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་མི་ བདུན་སྲིད་ཀྱི་སས་ཡོག་པའི་འོག་ན་ཡོད་ལ། གཏེར་ཆེན་པོ་དེས་མི་དབུལ་པོ་དེ་ལ་འདི་ སྐད་དུ། ཀྱེ་མི་ང་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་སྟེ་སས་ཡོག་ཅིང་འདུག་གོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་(ཅན་)ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་(པས་སྨྲ་མི་ཤེས་)པའོ། ། མི་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་དེ་ནི་དབུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་ (གཏེར་)དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་སའི་འོག་ན་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་མ་ཐོས་ མི་ཤེས་མ་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ ཞེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འོག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ (དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་)མ་འདྲེས་པ་དང་ (གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་(གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་)ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ རོ་དང་རེག་པ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཏེ་(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་(རང་གཞན་ཀུན་ལ་བཞུགས་པ་)མ་ཐོས་པས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིང་(གློ་ བུར་དྲི་མ་)ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ནས་ (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་ 1-16 འདི་ལྟ་བུ(དོན་དམ་པ)འི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་(རང་གཞན་ཀུན་ལ་བཞུགས་པ་)ཡང་དག་ པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མོས་ནས་རྐོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ(དེ་ཐོབ་པ)ར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་དཔེ་དང་བྱེད་པའི་གཏན་ ཚིགས་དང་(ཆོས་གཏེར་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་)བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་པ་གཏེར་ཆེན་པོའི་མཛོད་ཀྱི་ སྦྱིན་བདག་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་(བདེན་པ་གཉི་གས་བསྡུས་ པའི་)སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 從經中開示： （以下概述通過教證成立之理）如果有人問，從何得知這些是這樣的呢？答：從佛和菩薩們善說中得知。如《如來藏經》所說：『善男子們，還有這樣的情況，比如一個窮人的房子里，寶藏的下面，地下埋藏著充滿黃金的巨大寶藏，其大小與寶藏相當，被七人高的土地覆蓋。那個巨大的寶藏不會對那個窮人說：『喂，人啊，我是被埋藏的巨大寶藏。』這是因為巨大的寶藏本身不是有情眾生（因此不會說話）。窮人的房子的主人，總是想著貧窮，並在那（寶藏）上面遊蕩，但他沒有聽說、不知道、沒有看到地下的巨大寶藏。 『善男子們，同樣，一切有情眾生顯現執著的意識，就像房子一樣，在其下有如來藏（勝義法性），具有力量、無畏和（佛的）不共法，以及（其他勝義的）佛法（超越恒河沙數），如同巨大的寶藏。然而，這些有情眾生貪戀色、聲、香、味、觸，在輪迴中流轉，沒有聽說過（勝義的）法寶，因此沒有獲得，也沒有爲了（去除暫時性的）污垢而努力。善男子們，然後（世俗的）如來出現在世間，在菩薩中正確地顯示了這種（勝義的）法寶（存在於自他一切眾生之中）。他們也信奉法寶，並進行挖掘，因此在世間被稱為如來、阿羅漢、正等覺佛。』 就像獲得了法寶一樣，他們以從未有過的推理方式、譬喻和行為，以及（獲得法寶的方法）來教導眾生，成為巨大寶藏的施主，具有無礙的自信，並具備（包含二諦的）力量、無畏和佛法。
【English Translation】 Teaching from the Sutras: (Here is a summary of how these are established through scriptural authority.) If someone asks, 'How do we know that these are so?' The answer is: 'From the well-spoken words of the Buddhas and Bodhisattvas.' As it is said in the Tathāgatagarbha Sūtra: 'Sons of good family, there is also this: For example, in the house of a poor man, under the treasury, in the ground, there is a great treasure filled with gold, the size of the treasury, covered by seven men's height of earth. That great treasure does not say to that poor man, 'Hey, man, I am a great treasure buried in the ground.' This is because the great treasure itself is not a sentient being (and therefore cannot speak). The owner of the poor man's house always thinks of poverty and wanders on top of that (treasure), but he has not heard, does not know, and has not seen the great treasure under the ground. 'Sons of good family, similarly, the manifestly clinging mind of all sentient beings is like a house, under which there is the Tathāgatagarbha (ultimate nature of reality), possessing power, fearlessness, and (the Buddha's) unshared qualities, and (other ultimate) Buddha-dharmas (transcending the sands of the Ganges), like a great treasure. However, these sentient beings are attached to form, sound, smell, taste, and touch, and wander in samsara, not having heard of the (ultimate) treasure of Dharma, and therefore have not attained it, nor do they strive to purify (temporary) defilements. Sons of good family, then the (conventional) Tathāgata appears in the world, and among the Bodhisattvas, he correctly reveals this (ultimate) treasure of Dharma (present in oneself and all others). They also believe in the treasure of Dharma and dig it up, and therefore they are called Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas in the world.' Like those who have obtained the treasure of Dharma, they teach beings with unprecedented reasoning, metaphors, and actions, and (methods for obtaining the treasure of Dharma), becoming the lords of the great treasure, possessing unobstructed confidence, and endowed with (the two truths) power, fearlessness, and Buddha-dharmas.
ི་ཆོས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་(དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་བོ་ཅན་)དེ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པའི་མཛོད་(མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས་)ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་(གཏེར་ལ་གཡོགས་པའི་)སའི་མཐིལ་དང་འདྲ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཁམས་(དྷཱ་ཏུ་ཞེས་པ་ཁམས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་འདི་ དག་ཏུ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དྲན་དགོས་པ་)ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་(རིན་ཆེན་)གཏེར་ནི་ཡོད་ 1-17 གྱུར་ལ། །མི་དེས་(གཏེར་)དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང་། །(མི་)དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་ སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་)ཡིད་ཀྱི་ནང་(དུ་)ཆུད་(པ་དོན་དམ་གྱི་)རིན་ཆེན་ གཏེར། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དྲི་(མ་)མེད་(པའི་ཡོན་ཏན་བསྣན་ལ་)གཞག་(དགོས་མེད་ པ་)དང་(ངོ་བོའི་སྐྱོན་)བསལ་(དགོས་)མེད་(པས་སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་ཚང་བའི་)ཆོས་ཉིད་ ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ ངོ་། །ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པ་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་ གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་(གཏེར་)དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ (དོན་དམ་པའི་)ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གནས་སེམས་ཅན་དག་ནི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ་ སྟེ། །(སེམས་ཅན་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་(གཏེར་)དེ་ཐོབ་(པར་)བྱ་ཕྱིར་(ཆོས་སྟོན་པ་ལ་)འཇིག་ རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས་(ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཞན་སྣང་ལ་བྱོན་)། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལྷའི་ཟླ་ བས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བདག་མཆིས་ ཞེས་བགྱི་འམ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་བསྩལ་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་(སྐབས་འདིར་དེ་ བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ཡིན་པས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་(ཏེ་དྷཱ་དུ་ཞེས་པ་དབྱིངས་)ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་(མང་པོ་)རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ
【現代漢語翻譯】 是眾多佛法的寶藏。 種姓之子們，如來、應供、正等覺也同樣，以清凈的如來之眼，看到一切眾生（具有真如佛性），爲了清凈（遍佈虛空的，恒時存在的，突如其來的）客塵，爲了如來的智慧、力量、無畏和不共佛法之藏，為菩薩們宣說佛法。正如《寶性論》的根本頌和註釋中所說： 煩惱如同（覆蓋寶藏的）地基，如來藏（dhatu，若譯為『界』亦可，但在這種真如的語境下，譯為『法界』更佳，後面的也需要注意）如同珍寶之藏。如同不貧窮之家的地下，有取之不盡的（珍寶）寶藏。那人（不）知道那個寶藏，寶藏也（不）對那人說『我在這裡』一樣。同樣，（被突如其來的客塵）覆蓋的意（識）中，蘊藏著（真如的）珍寶之藏。（本初自性）無垢（的功德疊加，）無需安立，（本體的過失）無需去除（，因此具足自性清凈的）法性，因為沒有證悟，所以眾生感受著貧窮的痛苦。如同貧窮之家的珍寶之藏，那人不會說自己擁有珍寶之藏，那人也不知道那個（寶藏）一樣。同樣，（真如的）法藏存在於意的家中的眾生，如同貧窮之人。爲了（眾生）獲得那個（寶藏），（爲了示現方便）世間出現了正士（即示現成佛）。 與此相符，《大般涅槃經》（天竺月譯）中也說：『世尊，我等應說有二十五有，還是說沒有？』佛言：『所謂『我』（此處指真如，清凈之我），即是如來藏之義。』佛界（即dhatu，法界）存在於一切眾生之中，但被（眾多）煩惱所覆蓋，自性本
【English Translation】 is the treasury of many Dharmas. Sons of good family, likewise, the Tathagata, the Arhat, the Samyak-sambuddha, also sees all sentient beings (as having the essence of the ultimate Buddha-nature) with the fully purified eye of the Tathagata, and for the sake of fully purifying (the adventitious stains that pervade the sky and are always present), for the treasury of the Tathagata's wisdom, power, fearlessness, and unmixed Buddha-dharmas, he teaches the Dharma to the Bodhisattvas. As it is also said in the root text and commentary of the Uttaratantra: Afflictions are like the base of the earth (covering the treasure), and the Tathagatagarbha (dhatu, it is better to translate it as 'dhatu' but in this context of ultimate truth, it is better to translate it as 'dharmadhatu', and the following also need to be remembered) is like a treasure of jewels. Just as in the underground of a non-poor house, there is an inexhaustible treasure of (precious) jewels. That person (does not) know that treasure, and the treasure also (does not) say to that person, 'I am here'. Likewise, in the mind (covered by adventitious stains), there is a treasure of (ultimate) precious jewels. (From the beginning, by nature) without impurity (the merits are added), there is no need to establish (the essence of the fault), there is no need to remove (therefore, the nature of abandonment and realization is complete), because there is no realization, sentient beings experience the suffering of poverty. Just as in the house of a poor person, there is a treasure of jewels, and the person does not say that he has a treasure of jewels, and the person does not know that (treasure). Likewise, (the ultimate) Dharma treasure dwells in the house of the mind, and sentient beings are like poor people. In order for (sentient beings) to obtain that (treasure), (to show convenience) a righteous person is born in the world (that is, manifests as a Buddha for the sake of others). In accordance with this, it is also said in the Mahaparinirvana Sutra (translated by the Indian monk Divakara): 'World Honored One, should we say that there are twenty-five existences, or should we say that there are not?' The Buddha said: 'The so-called 'self' (in this context, it refers to the ultimate truth, the pure self), is the meaning of the Tathagatagarbha.' The Buddha-dhatu (that is, dhatu, dharmadhatu) exists in all sentient beings, but it is obscured by (many) forms of afflictions, and the self-nature is
་ཡོད་བཞིན་དུ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་ནུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ ན་དབུལ་བོའི་ཁྱིམ་ཞིག་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བུད་མེད་ 1-18 དབུལ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་སའི་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ ཏེ། དེར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ ཁྱིམ་ན་གཏེར་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཁྱོད་བདག་(ཉིད་ཀྱིས་)ཀྱང་མི་ཤེས་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཤེས་པར་ ག་ལ་ནུས། དེ་ནས་(གཏེར་)དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་(དབུལ་མོ་)དེས་(དམ་ པ་)དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་(དམ་པ་)དེས་ཁྱིམ་དེའི་ནང་ནས་གཏེར་དེ་བརྐོས་ ནས་(དབུལ་མོ་)དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་(དབུལ་མོ་)དེས་(གཏེར་)དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ དུ་གྱུར་ཏེ། (དམ་པ་)དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ་མཐོང་བར་མ་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ བུད་མེད་བུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ངས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་)ཡོད་ དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་མོ་དེས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ བསྟན་ཀྱང་(སྒྲིབ་གཡོགས་མ་བསལ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་)མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་)ཡོད་ པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ(མང་པོ)ས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ ཤིང་མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ་དེ་དག་མགུ་ནས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ནི་དཔེར་ན་བུད་མེད་དབུལ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་ 1-19 (གྱད་)སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཔྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ རྒྱལ་པོའི་ཟིལ་དངར་གྱི་ཆུ་མིག་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ བཞུགས་ཤིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་སུ་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྲག་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བའི་འོག་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་རིན་པོ་ ཆེ་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐ་དད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ་ དེ་ནས་གཏེར་ཆེན་པོ་འདོད་འི་མི་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་པ་དེ་ལ་གཏེར་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 雖然存在， 眾生卻未能看見。 例如，在一個大城市裡， 一個貧困的家庭擁有一座取之不盡的金礦。 一位貧窮的婦女住在那裡，她也不知道自己家裡的地下有礦藏。 這時，一位有辦法的人對那位婦女說，即使你的家裡有礦藏，你自己也不知道，別人又怎麼能知道呢？ 然後，（貧窮的）婦女向（聖者）祈求說：『我希望得到那（礦藏）。』 之後，（聖者）從那所房子里挖掘出礦藏，並把它給予了（貧窮的）婦女。 然後，（貧窮的）婦女看到了（礦藏），感到非常驚訝，並皈依了（聖者）。 同樣，善男子，如來藏（Tathāgatagarbha，如來藏）存在於一切眾生之中，只是他們未能看見，就像那位貧窮的婦女擁有礦藏一樣。 善男子，現在我將正確地指出一切眾生都擁有如來藏（dondampaichö namkyiterchen，真實法的大寶藏）。 就像向那位貧窮的婦女指出她擁有大寶藏，但（如果遮蔽沒有消除，她）仍然不知道一樣，如來藏（dondampaichö namkyiterchen，真實法的大寶藏）存在於一切眾生之中，但由於被煩惱的各種形式所遮蔽，眾生不知道也看不見，因此如來向他們指出，使他們歡喜並皈依如來等等。 同樣，在《大涅槃經》中也廣泛地記載著，善男子，我也這樣說，眾生的佛性就像貧窮婦女家中的珍寶礦藏， （巨力士）額頭上的珍寶，轉輪王的甘露泉等等。 在《入無分別陀羅尼經》中也說：善男子們，例如，在一塊堅硬的巖石下，有一顆如意寶珠，它閃耀著各種光芒，其中充滿了各種珍寶，如銀珍寶、金珍寶和寶石精華，形成了一個巨大的寶藏。 這時，一位想要得到這個巨大寶藏的人來了，他...
【English Translation】 Although it exists, Sentient beings have not been able to see it. For example, in a large city, a poor family has an inexhaustible gold mine. A poor woman lives there, and she does not know that there is a mine under her house. Then, a resourceful person said to the woman, 'Even though there is a mine in your house, if you yourself do not know, how can others know?' Then, the (poor) woman pleaded with the (holy one), 'I wish to obtain that (mine).' After that, the (holy one) dug out the mine from that house and gave it to the (poor) woman. Then, the (poor) woman saw the (mine) and was amazed, and took refuge in the (holy one). Similarly, son of good family, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) exists in all sentient beings, but they have only failed to see it, just like that poor woman who has a mine. Son of good family, now I shall correctly point out that all sentient beings have the Tathāgatagarbha (dondampaichö namkyiterchen, great treasure of the ultimate Dharma). Just as pointing out to that poor woman that she has a great treasure, but (if the obscurations are not removed, she) still does not know, similarly, the Tathāgatagarbha (dondampaichö namkyiterchen, great treasure of the ultimate Dharma) exists in all sentient beings, but because it is obscured by various forms of afflictions, sentient beings do not know and do not see it, so the Thus-Gone One points it out to them, making them happy and taking refuge in the Thus-Gone One, and so on. Similarly, in the Great Nirvana Sutra, it is also widely recorded that, son of good family, I also say this, the Buddha-nature of sentient beings is like the treasure of jewels in the house of a poor woman, the jewel on the forehead of a (powerful) strong man, the nectar spring of a Chakravartin king, and so on. In the Sutra of Entering Non-Discrimination, it also says: Sons of good family, for example, under a hard and solid rock, there is a wish-fulfilling jewel, a great treasure that shines with various lights, filled with various precious things such as silver jewels, gold jewels, and the essence of precious stones. Then, someone who wants to obtain this great treasure comes, and he...
ོ་མངོན་པར་ ཤེས་པའི་མིས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་སྲ་བ་དེའི་འོག་ན་རིན་ པོ་ཆེ་འདྲ་གསལ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ་དེའི་འོག་ན་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རྡོའི་རང་ བཞིན་ཐམས་ཅད་རྐོས་ཤིག དེ་རྐོས་དང་དངུལ་དུ་སྣང་བའི་རྡོ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་ ཏེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའི། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཏེ་རྐོས་ ཤིག དེ་རྐོས་དང་གསེར་དུ་སྣང་བའི་རྡོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའི། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཏེ་རྐོས་ཤིག དེ་རྐོས་དང་ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཆེན་ པོར་འདུ་ཤེས་མི་བྱའི་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཏེ་རྐོས་ཤིག ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་(ཕྱིས་)རྐོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་འབད་མི་དགོས་ པར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བཞིན་ 1-20 གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ་རྙེད་ན་ཁྱོད་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར་རིགས་ ཀྱི་བུ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་(གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་(སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གཏེར་ཆེན་)འདི་དཔེར་བྱ་སྟེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་ཤིང་ སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ(འི་སྒྲིབ་པ་)དང་(གཟུང་ འཛིན་)གཉིས་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ(ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ)འི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ(ཞེས་པ་ནི་དེ་ དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ)། །འོག་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(དོན་དམ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་ དྭགས་སོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གཏེར་ཆེན་པོ་མངོན་ པར་ཤེས་པའི་མི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །བྲག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་པའི་ མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །རྐོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(གང་ཡང་)ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ པ་(ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ)འི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དངུལ་དུ་སྣང་བའི་རྡོ་ཞེས་བྱ་ བ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ར
【現代漢語翻譯】 一位具有神通的人會這樣說：『喂，年輕人，在一塊堅硬的巖石下，有一個充滿光芒的珍寶寶藏，其下還有如意寶珠的寶藏。你首先要雕刻掉所有的石頭。雕刻之後，你會看到一塊看起來像銀子的石頭，但你不要認為它是一個大寶藏。要完全瞭解它並繼續雕刻。雕刻之後，你會看到一塊看起來像金子的石頭，但你也不要認為它是一個大寶藏。也要完全瞭解它並繼續雕刻。雕刻之後，你會看到一塊看起來像各種珍寶的石頭，但你仍然不要認為它是一個大寶藏。也要完全瞭解它並繼續雕刻。』 喂，年輕人，如果你這樣努力，（最終）無需再刻意雕琢，也不用費力，就能看到如意寶珠的大寶藏。如果找到了如意寶珠的大寶藏，你就會變得富有，擁有巨大的財富和享用，並且有能力利益自己和他人。 就像這樣，爲了讓種姓之子們瞭解（突如其來的污垢和如來藏）的意義，（被遮蔽的大寶藏）被用作比喻。『一塊堅硬的巖石』是指遍佈煩惱的行相（煩惱障）和（能取所取）二取分別安住（所知障）的隱語（意思是類似的東西，後面的也一樣）。『其下有如意寶珠的大寶藏』是指（勝義）無分別法界的隱語。『想要如意寶珠大寶藏的人』是指菩薩摩訶薩的隱語。『能夠看到大寶藏的人』是指如來阿羅漢正等覺的隱語。『巖石』是指自性分別的相的隱語。『雕刻』是指（什麼也）不作意（止觀雙運三摩地禪修）的隱語。『看起來像銀子的石頭』是指對治所生的分別相的隱語。
【English Translation】 A person with clairvoyance would say this: 'Hey, young man, under a hard rock, there is a treasure of jewels filled with light, and beneath that, there is a treasure of wish-fulfilling jewels. You must first carve away all the stone. After carving, you will see a stone that looks like silver, but do not consider it a great treasure. Fully understand it and continue carving. After carving, you will see a stone that looks like gold, but do not consider it a great treasure either. Fully understand it and continue carving. After carving, you will see a stone that looks like various jewels, but still do not consider it a great treasure. Fully understand it and continue carving.' Hey, young man, if you work hard like this, (eventually) without further deliberate carving or effort, you will see the great treasure of wish-fulfilling jewels. If you find the great treasure of wish-fulfilling jewels, you will become rich, possess great wealth and enjoyment, and have the power to benefit yourself and others. Just like that, in order for the sons of good family to understand the meaning of (sudden defilements and the Tathagatagarbha), (the obscured great treasure) is used as a metaphor. 'A hard rock' is a metaphor for the aspects of afflictions (klesha-avarana) and the dualistic clinging (grahya-grahaka) separately abiding (jnana-avarana) (meaning something similar, the same applies to the following). 'Beneath it is the great treasure of wish-fulfilling jewels' is a metaphor for the (ultimate) non-conceptual dharmadhatu. 'The person who desires the great treasure of wish-fulfilling jewels' is a metaphor for a Bodhisattva-Mahasattva. 'The person who can see the great treasure' is a metaphor for a Tathagata Arhat Samyaksambuddha. 'Rock' is a metaphor for the characteristics of conceptualization of inherent existence. 'Carve' is a metaphor for (anything) not taken to mind (shamatha-vipashyana yuganaddha samadhi meditation). 'The stone that appears as silver' is a metaphor for the characteristics of conceptualization arising from the antidote.
ྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གསེར་དུ་ སྣང་བའི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་(དེ་ཁོ་ན་ཉིད་)ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ འཐོབ་པ་(འབྲས་བུ་)ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཡིད་ 1-21 བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(དོན་དམ་)རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་རེག་(ཅིང་ཐོབ་)པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟར་དཔེ་ ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདིས(དོན་དམ་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྣམས་ དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་(རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་)དེ་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་སོ། ། ༈ སྐུ་གཉི་གའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། ༈ ༼སྐུ་གཉིས་ཀའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ སོ། །དེ་ལ་རྟེན་པ་རྒྱས་པའི་རིགས་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་བརྟས་པ་ལས་དགེ་བ་ ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་(སྔར་མེད་ གསར་དུ་)སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ(ཕུན་ཚོགས་ལྷགས་པ)འི་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ (སྔར་མེད་གསར་དུ་)སྐྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཤིས་ ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་གཞིར་གྱུར་པ་ལས་ལམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་(བྲལ་བ་དང་སྐྱེད་ པའི་)འབྲས་བུ་(དོན་དམ་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་(ཀུན་རྫོབ་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་ བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མར། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག(མ་)མེད་(པ་ནས་)རང་བཞིན་(གཉུག་ མར་)གནས་པ་(དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་)དང་། (གློ་བུར་དུ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་)ཡང་ དག་བླངས་པ་མཆོག་(རྒྱས་པའི་རིགས་)ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་ 1-22 གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །(རིགས་)དང་པོ(རྣམ་པར་དག་པ)ས་སྐུ་ནི་དང་པོ་(ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱི་སྐུ་)སྟེ། །(རིགས་)གཉིས་པ་(རྫོགས་པ་)ཡིས་ནི་(སྐུ་)ཕྱི་མ་(གཟུགས་སྐུ་)གཉིས་(འཐོབ་)ཞེས་ སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་ཡང་། རང་བཞིན་ དང་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །(རང་བཞིན་)དེ་ནི་རྟེན་དང་(རྒྱས་པ་དེ་ནི་)བརྟེན་པ་དང་། །(རང་ བཞིན་དེ་ནི་གཤིས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 是諸法的別名。所謂『顯現為金子的石頭』，是對於空性等（真如）進行分別的相的別名。所謂『顯現為各種珍寶的石頭』，是對於獲得（果）進行分別的相的別名。所謂『尋得如意寶大寶藏』，是觸及（並獲得）（勝義）不分別之界（法界）的別名。種姓之子們，如此以譬喻善巧地說明，應當領會進入（勝義）不分別之界。』等等廣說。詳細內容必須參閱那些珍寶經以及那些經的甚深意趣解釋（《寶性論》）。 二身的基、道、果的歸納性開示 二身的基、道、果的歸納性開示：如是，法性不分別且光明之界，即是自性種姓。依於此的增長種姓，是從解脫的種子播下並增長，從而完全獲得殊勝善根，生起如來之色身（前所未有，新生的）。這如同生起（前所未有，新生的）殊勝果樹。如是，具有二諦體性的本性實相中，有和無的兩種種姓作為基礎，從中修持道——智慧資糧和福德資糧，從而獲得（斷除和生起的）果——（勝義）法身和（世俗）色身兩種。如是說：如《寶性論》云：『如同寶藏與果樹，當知種姓有二種，無始自性安住者（དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས།， प्रकृतिस्थितगोत्र，prakṛti sthita gotra，自性安住種姓），及殊勝善根所生者（གློ་བུར་དུ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན།，आगन्तुकविशिष्टकुशल，āgantuka viśiṣṭa kuśala， 突發殊勝善根）。由此二種姓，欲得佛三身，第一（清凈）是法身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，स्वभावकाय，svabhāvakāya，自性身），第二（圓滿）得二色身。』又如《大乘經莊嚴論》這部偉大的中觀論典中也說：『自性與增長，（自性）是所依，（增長）是能依，（自性）是體性。』
【English Translation】 are synonyms for those terms. The so-called 'stone that appears as gold' is a synonym for the characteristics of conceptualizing emptiness and so forth (suchness). The so-called 'stone that appears as various jewels' is a synonym for the characteristics of conceptualizing attainment (fruit). The so-called 'finding a great treasure of wish-fulfilling jewels' is a synonym for touching (and attaining) the (ultimate) non-conceptual realm (dharmadhatu). Sons of lineage, in this way, through skillful use of examples, one should comprehend entering the (ultimate) non-conceptual realm.' And so forth, extensively explained. For detailed information, it is necessary to consult those precious sutras and their profound commentaries (Uttaratantra). Summary teaching of the basis, path, and result of the two kayas Summary teaching of the basis, path, and result of the two kayas: Thus, the nature of reality, the non-conceptual and luminous realm, is the inherent lineage. The expanding lineage that relies on this is the planting and growth of the seed of liberation, from which particularly excellent virtues are fully acquired, giving rise to the form body of the Tathagata (newly created, never before). This is like giving rise to an excellent fruit tree (newly created, never before). Thus, it is said that from the two types of lineage, existing and non-existing in the nature of the two truths, as the basis, by practicing the path—the accumulation of wisdom and the accumulation of merit—the result (ultimate) dharmakaya and (conventional) rupakaya, the two types, are attained. As it is said in the Mahayana Uttaratantra: 'Like a treasure and a fruit tree, the two lineages should be known: the beginningless, naturally abiding (དབྱིངས་རང་བཞིན་གནས་རིགས།， प्रकृतिस्थितगोत्र，prakṛti sthita gotra，naturally abiding lineage of the realm), and the excellent, newly acquired virtue (གློ་བུར་དུ་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན།，आगन्तुकविशिष्टकुशल，āgantuka viśiṣṭa kuśala，sudden special virtue). From these two lineages, the three kayas of the Buddha are desired to be attained. The first (pure) is the first dharmakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།，स्वभावकाय，svabhāvakāya，nature body), the second (perfect) attains the latter two (rupakayas).' Also, in the great Madhyamaka treatise, the Mahayana Sutra Ornament, it says: 'Nature and growth, (nature) is the support, (growth) is the supported, (nature) is the essence.'
ི་གནས་ལུགས་ལ་)ཡོད་(ཉིད་དང་རྒྱས་པ་དེ་ནི་གཤིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་)མེད་ཉིད་ དང་། ཞེས་གསུངས་(ལ་དེ་དག་རྒྱུར་ནི་ཡོད་ལ་འབྲས་བུར་ནི་མེད་ཅེས་ཀྱང་འགྲེལ་པས་འཆད་)ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་མདོར་བསྟན་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ གཞི་ལ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ། ༈ ༼ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ།༽ ད་ནི་(གཞི་ལམ་འབྲས་ བུ་)དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པ་བཤད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཁྱབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ དང་གནས་སུ་གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དང་ དབེན་པའི་གཞི་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པའི་གཞིར་ཡང་གསུངས་ལ། ཆོས་སྐུའི་ ཡོན་ཏན་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་ པར་ཡང་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམ་དག་ལུང་གིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ། ༈ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ།༽ ༈ རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་ཚུལ། དེ་ ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་པ། ཐོག་མ་མེད་ 1-23 དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་ དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་ པའི་དུས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དབྱིངས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། (དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་)བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་ནི་(རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(བདག་གཅིག་ཏུ་)འབྲེལ་བ་(ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་(སྟེ་འབྲལ་དུ་མི་རུང་བ་)འདུས་མ་བྱས་པ(དོན་དམ་པ)འི་ཆོས་(གཾ་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ཀྱང་འདས་པ་)རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འད
【現代漢語翻譯】 所謂的『存在於狀態的法則中』和『擴充套件于狀態的法則中』，實際上是『不存在於本質的法則中』。』（有人解釋說，這些作為原因而存在，但作為結果則不存在。）這只是一個簡短的總結。 以下是對這些要點的詳細解釋： 基礎中本自存在如來藏的方式： 法性深奧，被揭示為阿賴耶識智慧： 現在，我們將闡述（基礎、道路、結果）這些要點的詳細解釋。究竟的佛陀法身，即如來藏，其真實本質是光明、法界、自生智慧和大樂（無分、遍行），這被認為是所有法的根基和住所。更確切地說，它是空性的基礎，寂靜的基礎，以及從所有垢染中清凈的基礎。法身的功德超越了恒河沙數，它們以無分別的自性存在。 以下是通過清凈的經文來充分證明： 法界與智慧無二無別的諸佛，遍在於一切有情和無情之中： （法界與智慧無二無別的諸佛，遍在於一切有情和無情之中，分為兩部分：從因的特徵——波羅蜜多中揭示的方式。） 從因的特徵——波羅蜜多中揭示的方式： 此外，《大乘經莊嚴論》的註釋中引用了一段經文：『無始時界的法界，是諸法之住所。因其存在，一切眾生，亦能獲得涅槃。』那麼，如何理解『無始時』呢？這是指如來藏本身，表明無法確定其開端。『法界』一詞的含義如下：（在《寶鬘經》中）世尊說：『如來藏是超越世間的法之精華，是自性清凈的法之精華。』『是諸法之住所』，如世尊所說：『如來藏是（作為一體的）關聯，（作為不同實體的）無分別，不可分離（即不可分割），非複合（真實的）法（超越恒河沙數）的住所、基礎和所依。』世尊啊
【English Translation】 The so-called 'existing in the state of the law' and 'expanding in the state of the law' are actually 'non-existent in the law of essence.' (It is explained that these exist as causes, but do not exist as results.) This is just a brief summary. The following is a detailed explanation of these points: How the Dharmakaya (base) inherently abides as the Buddha from the beginning: The profound nature of reality is revealed as the wisdom of the Alaya: Now, we will explain the details of (base, path, result). The ultimate Buddha Dharmakaya, the Tathagatagarbha, whose true essence is light, Dharmadhatu, self-born wisdom, and great bliss (without parts, all-pervading), is said to be the basis and abode of all dharmas. More precisely, it is the basis of emptiness, the basis of tranquility, and the basis of purity from all defilements. The qualities of the Dharmakaya, which are beyond the sands of the Ganges, exist in an undifferentiated nature. The following is well-established through pure scriptures: All the deities of the indivisible Dharmadhatu and wisdom pervade all sentient and insentient beings: (All the deities of the indivisible Dharmadhatu and wisdom pervade all sentient and insentient beings, divided into two parts: the way it is revealed from the characteristics of the cause—Paramita.) The way it is revealed from the characteristics of the cause—Paramita: Furthermore, in the commentary on the Uttaratantra, a sutra is quoted: 'The Dharmadhatu of beginningless time is the abode of all dharmas. Because of its existence, all beings can attain Nirvana.' So, how is 'beginningless time' understood? This refers to the Tathagatagarbha itself, indicating that its beginning cannot be determined. The meaning of the term 'Dharmadhatu' is as follows: (In the Ratnavali Sutra) The Blessed One said: 'The Tathagatagarbha is the essence of the Dharma that transcends the world, the essence of the Dharma that is naturally pure.' 'It is the abode of all dharmas,' as the Blessed One said: 'The Tathagatagarbha is the abode, basis, and support of (as one) connection, (as different entities) non-differentiation, inseparable (i.e., indivisible), non-composite (true) dharmas (beyond the sands of the Ganges).' O Blessed One
ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(བདག་གཅིག་དེ་བྱུང་གང་དུ་ཡང་)མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་ པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས། བྲལ་ཤེས་པ་(སྟེ་འབྲལ་དུ་རུང་བ་)འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞི་དང་གནས་དང་རྟེན་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །(དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རྟེན་ དང་བརྟེན་པ་ཐ་མི་དད་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་)དེ་ཡོད་པས་ན་ འགྲོ་ཀུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་མཆིས་ན་(གློ་བུར་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་)དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་ 1-24 དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ ཡང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་། འདོད་པ་དང་དོན་ དུ་གཉེར་བ་དང་སྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །(འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་)ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་(དོན་དམ་གྱི་)དབྱིངས་ལ། །(ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་)དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ཆད་ནམ་ ཡང་ཚིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་(དུ་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། །ན་དང་ རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག །ས(འི་དཀྱིལ་འཁོར་)ནི་ཆུ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་(གནས་)ཆུ(འི་དཀྱིལ་ འཁོར་ནི་)རླུང་(གི་དཀྱིལ་འཁོར་)ལ་(འབྲེལ་ཏེ་གནས)། །རླུང་(གི་དཀྱིལ་འཁོར་)ནི་མཁའ་ལ་(མ་ འབྲེལ་བར་)རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་(འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་(པ་)མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ ལ་(འབྲེལ་ཏེ་)གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་(ནི་)ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་(འབྲེལ་ ཏེ་)རྟག་ཏུ་གནས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་(སྟེ་དག་པའི་སེམས་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ལ་རབ་(ཏུ་)གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་དོན་དམ་ཆོས་ ཉིད་ནི་)ཆོས་(ཀུན་རྫོབ་པ་)རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་(འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་)གནས་པ་ མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་པ་ཡང་ས་ དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དཔེར་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ། ལས་དང་ཉོན་ 1-25 མོངས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་(འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་)ལ་(མ་འབྲེལ་ ཡང་ཁྱབ་སྟེ་)རབ
【現代漢語翻譯】 如是，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），是與（自性一體，彼生何處亦）不相干的、具有種種差別的法。是可分離的（即可以分離的）有為法的根基、處所和所依。如是說。（其中，第一種情況是所依和能依無差別，第二種情況是所依和能依有差別。） 『因為有它，一切眾生』。如是說：世尊，如果存在如來藏（與暫時性的垢染相連），那麼就用『輪迴』這個詞來稱呼它。如是說。 『也將獲得涅槃』。如是說：世尊，如果不存在如來藏，那麼對於痛苦也不會厭離，對於涅槃也不會希求、追求和顯示。如是廣說。 如是，在《寶性論》中也說：『如一切世間，（一切有為法）于虛空生滅。如是無為界（勝義諦），（蘊、界和）根于彼生滅。如虛空不為火所焚，如是（勝義諦如來藏）不為死、病、老之火所焚。』 『地輪依於水輪，水輪依于風輪，風輪安住于不相連的虛空。虛空不依于風、水和地界。如是蘊、界、根依于業和煩惱。業和煩惱常依于不如理作意。不如理作意安住於心的清凈（即清凈的心，自性光明）。心的自性（光明，勝義法性）不依於一切法。』等等，廣說。並在其註釋中引用了經文，以地、水等安住于虛空為例，說明蘊、界、處安住于業和煩惱，業和煩惱安住于不如理作意，不如理作意安住于自性清凈（光明法性）。
【English Translation】 Thus, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) is a Dharma that is unrelated to (being one with self-nature, wherever it arises) and possesses various distinctions. It is the basis, place, and support of separable (i.e., can be separated) conditioned Dharmas. Thus it is said. (Among these, the first case is that the support and the supported are undifferentiated, and the second case is that the support and the supported are differentiated.) 'Because of its existence, all beings.' Thus it is said: World-Honored One, if the Tathāgatagarbha exists (connected with temporary defilements), then it is called 'Samsara' by this term. Thus it is said. 'Also, Nirvana will be attained.' Thus it is said: World-Honored One, if the Tathāgatagarbha does not exist, then there will be no aversion to suffering, and there will be no desire, pursuit, or manifestation of Nirvana. Thus it is extensively said. Thus, in the Uttaratantra (Supreme Continuum) it is also said: 'As in all the world, (all conditioned things) arise and perish in space. Likewise, in the unconditioned realm (ultimate truth), (the aggregates, elements, and) faculties arise and perish. As space is never burned by fire, so this (ultimate truth Tathāgatagarbha) is not burned by the fire of death, sickness, and old age.' 'The earth element relies on the water element, the water element relies on the wind element, and the wind element dwells completely unrelated in space. Space does not rely on the elements of wind, water, and earth. Likewise, the aggregates, elements, and faculties rely on karma and afflictions. Karma and afflictions always rely on inappropriate attention. Inappropriate attention dwells in the purity of mind (i.e., the pure mind, self-nature luminosity). The self-nature of mind (luminosity, ultimate Dharma-nature) does not rely on all Dharmas.' And so on, extensively said. And in its commentary, the sutra is quoted, using the example of earth, water, etc., dwelling in space, to illustrate that the aggregates, elements, and sense bases dwell in karma and afflictions, karma and afflictions dwell in inappropriate attention, and inappropriate attention dwells in self-nature purity (luminosity Dharma-nature).
་ཏུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་(གདོད་ནས་དག་ཅིང་)འོད་ གསལ་བ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་(རྣམས་གནས་ཀྱང་དེ)ས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་ གྱི་ངོ་བོ་)ཉོན་མ་མོངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་(པ་ལ་)སོགས་(པ་)དང་། རྒྱན་སྟུག་པོའི་ མདོར་ཡང་། (དོན་དམ་པའི་)ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་(ཚང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཁོར་འདས་)ཀུན་ (གྱི་)གཞི་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་(འང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་)དགེ་ བའང་དེ(ཡིན་ཞིང་)། །(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང་། །བློ་ཞན་ རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་(ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སམ་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ སོགས་འཁྲུལ་པ་མང་དུ་སྨྲ་བས་)སོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞིའི་(ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་བདེ་ གཤེགས་)སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི། །རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་(གཉུག་མ་ རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ་ནི་)རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང་། །(འགྱུར་ མེད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་(ཡིན་པས)། །རྣལ་འབྱོར་(བཟང་པོ་ཅན་དང་རླུང་ སེམས་)ཐུབ་(པ་)ཅན་(རླུང་སེམས་འགགས་པས་)རྟག་ཏུ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ(ཟབ་མོ་ མཐར་ཐུག་གསལ་བར་སྟོན་པས་འདི་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་སོ)། འདིར་དོན་དམ་པའི་ས་རྣམས་ ཚང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་གཞི་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དོན་དམ་པའི་ དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་ལ་དོན་དམ་པའི་ས་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ 1-26 དང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་རྣམས་ནས་རྒྱས་ པར་སྟོན་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པར་(དག་པ་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་སུ་)ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ གསུངས་ཏེ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་(དེ་དག་གི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ པར་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་(ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་)ཁོ་ནའོ། །(ཀུན་ གཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་)དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པར་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ ཆེན་པོའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་ དང་། (དོན་དམ་པའི་)སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ དགེ་(ཞེས་དང་མཚན་བརྗོད་དུ་ཡང་གྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་དགེ། ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། ལྤགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང་)། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ (དེ་བཞིན་ཉིད་དགེ་བར་)གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་པ་ཆེན
【現代漢語翻譯】 因此，心的自性是（本初清凈）光明，即使有突發的近取煩惱（存在，但）它（自性光明的體性）也不會被染污。等等。《寶積經》中也說：（勝義諦的）諸地具備各種（功德，此真如即是輪涅）一切（的）基礎（自生智慧）。如來藏（也是它，勝義諦的）善也是它。（如來）以『如來藏』這個名稱來稱呼一切的基礎。宣稱（如來）藏為一切的基礎，（但）心智遲鈍者卻不瞭解（，他們會說這是阿賴耶識，或者說其中有無漏的種子等等，產生諸多謬誤）。又說，宣稱一切基礎（的智慧即是如來）藏，不是分別唸的對境。自性（本初，超越思辨的）是分別念所不能及的。（不變）圓成實性也是（它），瑜伽（士和風脈）能夠控制（風脈，風脈止息后）就能恒常見到。這些話語（深刻而究竟地闡明了，因此必須閱讀）。這裡表明，具備勝義諦諸地的法界本身就是一切的基礎、如來藏和勝義諦的善。而勝義諦的諸地，在《金剛藏莊嚴經》1-26和《最極不變智慧成就》以及那若巴的大疏中都有詳細闡述。勝義諦的名號也在《真實名經》等處（持有十二種清凈，具備十二種真理等等）被簡略地提及，這些只能通過殊勝的不共口訣來理解（，否則無法理解），（因為其他途徑無法企及）。（一切基礎的智慧）是勝義諦的善，在《楞伽經》這部偉大的中觀經典中說：『如來藏是善，不是思辨者的對境。』（勝義諦的）心是自性光明，如來藏是善（，《名號贊》中也說吉祥美名是善。《寶性論》中也說：無明等果實的皮囊中所包含的法界也是善）。等等（說明了真如是善）。偉大的中觀派... 因此，心的自性是（本初清凈）光明，即使有突發的近取煩惱（存在，但）它（自性光明的體性）也不會被染污。等等。《寶積經》中也說：（勝義諦的）諸地具備各種（功德，此真如即是輪涅）一切（的）基礎（自生智慧）。如來藏（也是它，勝義諦的）善也是它。（如來）以『如來藏』這個名稱來稱呼一切的基礎。宣稱（如來）藏為一切的基礎，（但）心智遲鈍者卻不瞭解（，他們會說這是阿賴耶識，或者說其中有無漏的種子等等，產生諸多謬誤）。又說，宣稱一切基礎（的智慧即是如來）藏，不是分別唸的對境。自性（本初，超越思辨的）是分別念所不能及的。（不變）圓成實性也是（它），瑜伽（士和風脈）能夠控制（風脈，風脈止息后）就能恒常見到。這些話語（深刻而究竟地闡明了，因此必須閱讀）。這裡表明，具備勝義諦諸地的法界本身就是一切的基礎、如來藏和勝義諦的善。而勝義諦的諸地，在《金剛藏莊嚴經》1-26和《最極不變智慧成就》以及那若巴的大疏中都有詳細闡述。勝義諦的名號也在《真實名經》等處（持有十二種清凈，具備十二種真理等等）被簡略地提及，這些只能通過殊勝的不共口訣來理解（，否則無法理解），（因為其他途徑無法企及）。（一切基礎的智慧）是勝義諦的善，在《楞伽經》這部偉大的中觀經典中說：『如來藏是善，不是思辨者的對境。』（勝義諦的）心是自性光明，如來藏是善（，《名號贊》中也說吉祥美名是善。《寶性論》中也說：無明等果實的皮囊中所包含的法界也是善）。等等（說明了真如是善）。偉大的中觀派...
【English Translation】 Therefore, the nature of mind is (primordially pure) luminosity, and even if there are sudden adventitious defilements (present), it (the essence of self-luminous nature) is not defiled. And so on. Also in the Ornament of Dense Array Sutra: (The ultimate) grounds possess various (qualities, this suchness is the basis of all samsara and nirvana) all (of) the basis (self-arisen wisdom). The Tathagatagarbha (is also it, and the ultimate) virtue is also it. (The Tathagata) refers to the basis of all by the name 'Tathagatagarbha'. Declaring the (Tathagata)garbha as the basis of all, (but) those with dull minds do not understand (they say it is the Alaya consciousness, or that it contains stainless seeds, etc., creating many errors). Furthermore, declaring the basis of all (wisdom to be the Tathagata)garbha, is not the object of conceptual mind. The nature (primordial, beyond speculation) is not able to be speculated by conceptual thought. (Immutable) the perfectly established nature is also (it), the yoga (practitioner and the winds) able (to control the winds, when the winds cease) will always see. These words (clearly and ultimately explain, so it is necessary to read this). Here it is shown that the Dharmadhatu itself, which possesses the grounds of ultimate truth, is the basis of all, the Tathagatagarbha, and the virtue of ultimate truth. The grounds of ultimate truth are extensively explained in the Vajra Essence Ornament Tantra 1-26, the Accomplishment of Supreme Immutable Wisdom, and the great commentaries of Naropa. The names of ultimate truth are also mentioned briefly in the Sutra of True Names, etc. (holding twelve kinds of purity, possessing twelve kinds of truths, etc.), and these can only be understood through the special uncommon oral instructions (otherwise they cannot be understood), (because other paths cannot reach it). (The wisdom of the basis of all) is the virtue of ultimate truth, as it is said in the great Madhyamaka classic, the Lankavatara Sutra: 'The Tathagatagarbha is good, not the object of speculators.' (The ultimate) mind is self-luminous in nature, the Tathagatagarbha is good (and in the Praise of Names it is also said that auspicious fame is good. In the Uttaratantra it is also said that the Dharmadhatu contained within the husk of ignorance and other fruits is also good). And so on (explaining that suchness is good). The great Madhyamikas... Therefore, the nature of mind is (primordially pure) luminosity, and even if there are sudden adventitious defilements (present), it (the essence of self-luminous nature) is not defiled. And so on. Also in the Ornament of Dense Array Sutra: (The ultimate) grounds possess various (qualities, this suchness is the basis of all samsara and nirvana) all (of) the basis (self-arisen wisdom). The Tathagatagarbha (is also it, and the ultimate) virtue is also it. (The Tathagata) refers to the basis of all by the name 'Tathagatagarbha'. Declaring the (Tathagata)garbha as the basis of all, (but) those with dull minds do not understand (they say it is the Alaya consciousness, or that it contains stainless seeds, etc., creating many errors). Furthermore, declaring the basis of all (wisdom to be the Tathagata)garbha, is not the object of conceptual mind. The nature (primordial, beyond speculation) is not able to be speculated by conceptual thought. (Immutable) the perfectly established nature is also (it), the yoga (practitioner and the winds) able (to control the winds, when the winds cease) will always see. These words (clearly and ultimately explain, so it is necessary to read this). Here it is shown that the Dharmadhatu itself, which possesses the grounds of ultimate truth, is the basis of all, the Tathagatagarbha, and the virtue of ultimate truth. The grounds of ultimate truth are extensively explained in the Vajra Essence Ornament Tantra 1-26, the Accomplishment of Supreme Immutable Wisdom, and the great commentaries of Naropa. The names of ultimate truth are also mentioned briefly in the Sutra of True Names, etc. (holding twelve kinds of purity, possessing twelve kinds of truths, etc.), and these can only be understood through the special uncommon oral instructions (otherwise they cannot be understood), (because other paths cannot reach it). (The wisdom of the basis of all) is the virtue of ultimate truth, as it is said in the great Madhyamaka classic, the Lankavatara Sutra: 'The Tathagatagarbha is good, not the object of speculators.' (The ultimate) mind is self-luminous in nature, the Tathagatagarbha is good (and in the Praise of Names it is also said that auspicious fame is good. In the Uttaratantra it is also said that the Dharmadhatu contained within the husk of ignorance and other fruits is also good). And so on (explaining that suchness is good). The great Madhyamikas...
་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་(ཆོས་མངོན་ པར་)གསུངས་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་འདི་སྐད་དུ་རྩ་ བ་བཞི་ཉམས་པ་དང་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སྐུར་པ་དང་མཚམས་ མེད་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་(དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་ སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་(བྱས་པའི་)དགེ་བའི་ཆོས་ཡོང་མེད་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་(མ་བྱས་པའི་)དགེ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ 1-27 སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་)དངོས་པོ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། (སྐ་ཅིག་ལས་ འདས་པས་)རྟག་པ་དང་། ཡང་དག་པ(འི་མཐའ་)དང་། (དོན་དམ་དུ་)བདེན་པ་དང་། (མ་བྱས་ པ་དང་ཡོད་པའི་)དགེ་བ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་། (མཉམ་ གཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པས་)མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ ལས་ཀྱང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་(འཇིག་རྟེན་དུ་)བྱུང་ཡང་རུང་། (ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་(འཇིག་རྟེན་དུ་)མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ཆོས་སྟོན་མེད་པ་དེ་ནི་(སྔ་ཕྱི་ཁྱད་ པར་མེད་པར་རྟག་ཏུ་)དེ་བཞིན་དུ་(མི་འགྱུར་བར་)གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་མངོན་པར་{རྫོགས་པར་}སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་མངོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཀྱང་གསུང་ངོ་སྟོན་ཏོ་བརྗོད་དོ་ འགྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་(ཤཱཀྱ་ ཐུབ་པ་)ང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(གཞན་)དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཉིད་ དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་ དག་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་(ནམ་ཡང་གང་ནའང་)འདུག་པ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཞན་དང་གཞན་མང་པོར་ཡང་(དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་ མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་ཡང་གང་ནའང་བཞུགས་པའི་)ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ 1-28 ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(གཟུགས་སྐུ་)རྣམས་(འཇིག་རྟེན་ དུ་)བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། སེམས་ཅན་འདི་དག་(ཐམས་ཅད་)ནི
【現代漢語翻譯】 此外，聖者無著菩薩也曾開示：『何為勝義諦之善？即是真如。』（在《阿毗達磨》中）如是宣說。于大般涅槃中，亦說如來藏（Tathāgatagarbha）即是佛性（Buddha-dhātu），是為善。如是說：『善男子，我如是說，縱然是已失四根本戒者、具邪見者、誹謗甚深經典者、造作五無間罪者，亦有佛性（因彼等亦具真如故）。然彼等眾生雖無（因造罪而生之）善法，然佛性乃是（未造作之）善。』等等。又說：『善男子，我於此經中說，佛性具足六種（無為）體性：常（超越剎那生滅故）、真實（真理之邊際故）、真（勝義諦故）、善（未造作且存在故）、清凈（本性清凈故）、見（以平等性智所見故）。』等等，廣為宣說。于《般若波羅蜜多經》中亦云：『諸如來（於世間）出現與否，諸法之法性、法界、法住性、法無性，皆如是安住（無有先後差別，恒常不變）。此乃如來所證悟、所了知者。如來證悟、了知之後，則宣說、開示、言說、解釋、分別、闡明、如實指示。』等等，廣為宣說。于《楞伽經》中亦云：『大慧，我（釋迦牟尼佛）與諸如來（他佛）所證悟之法性、法住性、法不變性、真如、真實性、真諦，是常住不變的。』等等。于其他眾多《大中觀經》中，亦屢次宣說此理（勝義諦之界與智慧無別，法身恒常安住于任何處）。于《如來藏經》中亦云：『善男子，此（如來藏）乃諸法之法性。如來（色身）出現與否，一切眾生……』 Furthermore, the Venerable Arya Asanga himself said, 'What is ultimate virtue? It is Suchness (Tathatā).' Thus (in the Abhidharma) it is spoken. In the Great Nirvana (Mahāparinirvāṇa) also, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) is said to be the Buddha-dhātu (Buddha-nature), which is virtue. It is said, 'Son of good family, I say that even those who have broken the four root vows, who have wrong views, who slander the profound sutras, and who have committed the five heinous crimes, still have the Buddha-nature (because they have Suchness). Although those beings do not have virtuous qualities (because of their actions), the Buddha-nature is (uncreated) virtue.' And so on. Also, 'Son of good family, in this sutra I say that the Buddha-nature has six (unconditioned) qualities: permanence (because it transcends momentary arising and ceasing), truth (the limit of reality), reality (ultimate truth), virtue (uncreated and existent), purity (naturally pure), and vision (seen by equanimity wisdom).' And so on, extensively explained. In the Mother of the Buddhas (Prajñāpāramitā), it is also said, 'Whether the Tathāgatas (in conventional truth) appear (in the world) or do not appear (in the world), the suchness of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, and the non-emptiness of phenomena remain as they are (without difference between before and after, constantly unchanging). This is what the Tathāgata has awakened to, has understood. Having awakened to and understood it, the Tathāgata teaches, reveals, speaks, explains, distinguishes, clarifies, and accurately shows it.' And so on, extensively spoken. In the Lankavatara Sutra also, it is said, 'Great Wisdom, the suchness of phenomena, the abiding nature of phenomena, the unchanging nature of phenomena, Suchness, Reality, and Truth, which I (Shakyamuni Buddha) and the other Tathagatas have realized, are always present.' And so on. In many other Great Madhyamaka Sutras, this very principle (that the realm of ultimate truth is inseparable from wisdom, and that the Dharmakaya always abides anywhere) is repeatedly taught. In the Tathāgatagarbha Sutra also, it is said, 'Sons of good family, this (Tathāgatagarbha) is the suchness of all phenomena. Whether the Tathāgatas (form bodies) appear (in the world) or do not appear, all sentient beings...'
【English Translation】 Furthermore, the Venerable Arya Asanga himself said, 'What is ultimate virtue? It is Suchness (Tathatā).' Thus (in the Abhidharma) it is spoken. In the Great Nirvana (Mahāparinirvāṇa) also, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) is said to be the Buddha-dhātu (Buddha-nature), which is virtue. It is said, 'Son of good family, I say that even those who have broken the four root vows, who have wrong views, who slander the profound sutras, and who have committed the five heinous crimes, still have the Buddha-nature (because they have Suchness). Although those beings do not have virtuous qualities (because of their actions), the Buddha-nature is (uncreated) virtue.' And so on. Also, 'Son of good family, in this sutra I say that the Buddha-nature has six (unconditioned) qualities: permanence (because it transcends momentary arising and ceasing), truth (the limit of reality), reality (ultimate truth), virtue (uncreated and existent), purity (naturally pure), and vision (seen by equanimity wisdom).' And so on, extensively explained. In the Mother of the Buddhas (Prajñāpāramitā), it is also said, 'Whether the Tathāgatas (in conventional truth) appear (in the world) or do not appear (in the world), the suchness of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, and the non-emptiness of phenomena remain as they are (without difference between before and after, constantly unchanging). This is what the Tathāgata has awakened to, has understood. Having awakened to and understood it, the Tathāgata teaches, reveals, speaks, explains, distinguishes, clarifies, and accurately shows it.' And so on, extensively spoken. In the Lankavatara Sutra also, it is said, 'Great Wisdom, the suchness of phenomena, the abiding nature of phenomena, the unchanging nature of phenomena, Suchness, Reality, and Truth, which I (Shakyamuni Buddha) and the other Tathagatas have realized, are always present.' And so on. In many other Great Madhyamaka Sutras, this very principle (that the realm of ultimate truth is inseparable from wisdom, and that the Dharmakaya always abides anywhere) is repeatedly taught. In the Tathāgatagarbha Sutra also, it is said, 'Sons of good family, this (Tathāgatagarbha) is the suchness of all phenomena. Whether the Tathāgatas (form bodies) appear (in the world) or do not appear, all sentient beings...'
་རྟག་ཏུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(དང་དེ་ བཞིན་ཉིད་)ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མས་མ་དག་པའི་གནས་ སྐབས་ན། དྲི་མ་གནས་པའི་གཞི་དང་མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ གཞི་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མས་དག་པའི་གཞིར་བཞུགས་པས། ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལས་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལས་གསུངས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་(ཀྱི་རང་གཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་)ནི་(དོན་ དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད(ཡིན་ཏེ)། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས(པས་དེ་མ་བསལ་བར་ལ་ སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་)། །(གློ་བུར་དྲི་མ་)དེ་ཉིད་(མ་ལུས་པར་)བསལ་ན་སངས་རྒྱས་(ཐོབ་ པ་)ཉིད(ཡིན)། །ཅེས་པ་དང་། རང་དང་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་སྙིང་པོ་ ཅན་)མ་ཡིན་(པའི་)སེམས་ཅན་ནི། །གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ(ཏེ)། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ བྱོལ་སོང་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །བཤང་བའི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་དང་ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་། །(སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་)བདེ་བ་(གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་ བཞུགས་ཀྱང་)གང་ཕྱིར་(དེ་)མི་ཤེས་པས(སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་མོད)། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་)བདེ་བ་(བཞུགས་པ་)ཅན(ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ 1-29 ནོ)། །(དེས་ན་)འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(ནི་སེམས་ཅན་ལ་ བཞུགས་པ་དེ་ལས་རང་བཞིན་)གཞན་དུ་(གྱུར་པ་)རྙེད་མི་འགྱུར། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)སེམས་ (རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད(ཡིན་པས)། །སངས་རྒྱས་(ཆོས་སྐུ་ནི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལས་)གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི)། ལུས་ལ་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས(ཤིང་)། །(དེ་ཡང་)རྟོག་ པ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡང་དག་སྤངས(པས་སྤངས་བ་རང་བཞིན་པ་ཚང་ ལ)། །(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པས་ལུས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་)དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ(ཡིན་ ཞིང་)། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་(དེ་)ལུས་(ལས་)སྐྱེས་(པ་)མིན(ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་གང་ལས་ ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལུས་དང་བདག་གཅི
【現代漢語翻譯】 因此，如『常具如來藏』等語，說明了法界（和真如）等多種名稱的如來藏，是所有法的根本和處所。因此，在未凈染污的狀態下，它是染污存在的根本；在未凈已凈的狀態下，它是凈化染污的根本；在完全清凈的狀態下，它是從染污中解脫的根本。如同虛空般周遍一切，恒常存在。 成果之相甚深密咒中所述之方式： 如是，于《吉祥喜金剛》中亦云：『有情者（之自性光明心）即是（勝義諦之）佛陀。然為客塵所覆（故未除彼不得成佛），彼（客塵）盡除即是成佛。』又云：『自與自之證悟中，無一有情非（具佛）佛（之）心（性）。』地獄餓鬼畜生，天人非天人與人，糞中之蟲等，天與非天之（自性俱生之）樂，何以故（彼）不識（故名有情），恒常自性（俱生之）樂（具足，故一切有情皆具如來藏）。（是故）于任何世間界，（勝義諦之）佛（于有情中安住，然自性）異於彼不可得。（本初清凈之）心（自性光明）即是圓滿佛陀，佛（法身乃是如來藏，故）異於彼不可示現。』如是等等，說明了一切有情皆具之自性光明心即是佛，僅需斷除一切客塵即可證得，以及（一切有情之）：『身中（自生）大智慧安住，（彼亦）一切分別（本來自性）皆已斷除，（無分遍行，故不只于身，而）一切事物皆周遍，雖安住于身，（然）非（由）身所生（乃無為法，故無所生）。』
【English Translation】 Therefore, as in 'Always possessing the Tathagatagarbha,' it is stated that the Tathagatagarbha, which has many names such as Dharmadhatu (and Suchness), is the basis and abode of all dharmas. Therefore, in the state of being impure with defilements, it is the basis where defilements reside; in the state of being purified from defilements, it is the basis for purifying defilements; and in the state of being completely pure, it abides as the basis purified from defilements. Like the sky, it is all-pervasive and always present. How the characteristic of the fruit is explained in the profound secret mantra: Similarly, in the Shri Hevajra it is also said: 'Sentient beings (their self-nature, the mind of clear light) are (the ultimate truth) Buddhas themselves. However, they are obscured by adventitious defilements (and without removing them, Buddhahood cannot be attained). If those (adventitious defilements) are completely removed, then it is Buddhahood itself.' And: 'From oneself and one's own realization, there is not a single sentient being who is not (possessing the Buddha) Buddha (essence).』 Hell beings, hungry ghosts, animals, gods, demigods, humans, and worms in excrement, even the gods and demigods, because they do not know (that) (the innate bliss that is their essence) is always present as their inherent nature (therefore they are called sentient beings), all sentient beings possess the essence of the Buddha. (Therefore) in any realm of the world, (the ultimate truth) the Buddha (resides in sentient beings, but) a nature different from that cannot be found. (The primordially pure) mind (the nature of clear light) is the perfect Buddha. The Buddha (Dharmakaya is the Tathagatagarbha, therefore) cannot be shown as different from that.' Thus, it is explained that the self-nature clear light mind, which is present in all sentient beings, is the Buddha, and it is attained merely by separating from all adventitious defilements, and (of all sentient beings): 'In the body (self-arisen) great wisdom abides, (and) all thoughts (from the beginning, by their own nature) are completely abandoned (thus, complete abandonment is inherent). (Being impartially all-pervasive, it not only pervades the body but) pervades all things, and although it abides in the body, it is not born (from) the body (because it is unconditioned, therefore it is not born from anything).'
ག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ ཀྱི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས)། །ཞེས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་(ཁྱབ་པར་)བཞུགས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ ཉིད་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཀྱང་དངོས་པོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་ སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སཾ་བུ་ཊིར་ཡང་། རང་གི་ལུས་ལ(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ (གདོད་ནས་)བཞུགས། །(དེ་ལས་)གཞན་དུ་གང་ནའང་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །ལུས་(ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་མ་རྟོགས་པར་ དེ་)ལས་གཞན་དུ་(གྱུར་པའི་)སངས་རྒྱས་(ཆོས་སྐུ་)འདོད(པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ)། །རྟོག་པ་ཐམས་ 1-30 ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་(ཡང་)གནས(ཤིང་)། །དངོས་པོ་ (གཞན་)ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ(འི་ཕྱིར་)སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་(སྐ་ཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ པས་)ལུས་(ལས་)མི་སྟེ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལུས་འདི་ལ། །(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རིམ་ བཞིན་གནས་(ཏེ)། །དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(རྣམ་སྣང་)ནི། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་ཕུང་ལ་ནི་ཡང་ དག་བཞུགས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་(རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་)ནི། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཚོར་བ་ཡི་ ནི་ཕུང་པོ(ལ་ཁྱབ་པ)ར་བཞུགས། །བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(འོད་དཔག་མེད་)ནི། །(ཀུན་ རྫོབ་)འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ(ལ་ཁྱབ་པ)ར་བཞུགས། །མཆོད་པ་(ལས་རྣམས་ཟེར་)ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་)ནི། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ(ལ་ཁྱབ་པ)ར་བཞུགས། །བཅོམ་ ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(མི་བསྐྱོད་པ་)ནི། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ(ལ་ཁྱབ་པ)ར་ཡང་དག་ བཞུགས། །ཡང་(ཀུན་རྫོབ་)འདིའི་ཤ་སོགས་ས་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(མ་)ཡུམ་ (སངས་རྒྱས་)སྤྱན་(མ་)བཞུགས་སོ། །ཁྲག་སོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ མཱ་མ་(ཀྱི་)བཞུགས། །དྲོ་བ་ལ་སོགས་མེ་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གོས་དཀར་ (མོ་)བཞུགས། །བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ བཞུགས། །དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་(པོ་)གཉིས་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས(འི་)སྙིང་ པོ(བཞུགས)། །དེ་ཡི་རྣ་བའི་དབང་(པོ་)གཉིས་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ(བཞུགས་ པ)འོ། །དེ་ཡི་སྣ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ནམ་)མཁའ(འི་)སྙིང་ པོ(བཞུགས)། །དེ་ཡི་ལྕེ་དབང་ལ་བཞུགས་པ(ནི)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ 1-31 (ཕྱུག་གོ)། །ཁམས་བཞིའི་རང་བཞིན་གོང་བུ་ནི། །ལུས་ཞེས་བྱ་བར་གདག
【現代漢語翻譯】 它既不是有為法，也不是無為法，因為它們之間存在差異。因此，（它）在不相關的情況下普遍存在。）』這意味著，雖然自生智慧如來藏（De-snying，Tathāgatagarbha）普遍存在於所有眾生的身體中，但它並沒有從任何事物中產生。此外，在吉祥《桑布扎續》（Samputa Tantra）中也說：『（究竟的）佛（從一開始）就存在於自己的身體中。在其他任何地方都沒有（究竟的）佛。那些被無知黑暗所矇蔽的人，（因為他們沒有意識到存在於）身體（中的自性光明），所以他們渴望（成為）存在於其他地方的佛（法身），（這是一種）錯誤。所有概念都被完全拋棄。（自生）大智慧存在於身體（中），並且普遍存在於所有（其他）事物（中）。雖然它存在於身體中，但它不是身體（因為它是超越瞬間和依賴的）。』等等。此外，在吉祥《密集金剛根本續》（Guhyasamaja Tantra）的釋續《金剛鬘》（Vajramala）中也說：『金剛上師的這個身體中，（究竟自性的）勝者之身依次存在（著）：首先，身體的金剛（毗盧遮那佛，Vairochana）真實地存在於（世俗的）色蘊中。其次，慾望的金剛（寶生佛，Ratnasambhava）普遍存在於（世俗的）受蘊中。世尊語金剛（阿彌陀佛，Amitabha）普遍存在於（世俗的）想蘊中。所有供養的金剛（不空成就佛，Amoghasiddhi）普遍存在於（世俗的）行蘊中。世尊意金剛（不動佛，Akshobhya）真實地存在於（世俗的）識蘊中。此外，（世俗的）這個身體的肉等屬於地界，世尊（之母）佛眼（佛母）存在於此。血等屬於水界，世尊之母嘛嘛（佛母）存在於此。溫暖等屬於火界，世尊之母白衣（佛母）存在於此。運動等屬於風界，世尊之母度母存在於此。在他的兩隻眼睛的官能中，如來地藏（Kshitigarbha）存在。在他的兩隻耳朵的官能中，如來金剛手（Vajrapani）存在。在他的鼻子的官能中，如來虛空藏（Akashagarbha）存在。存在於他的舌頭官能中的是如來世間自在（觀世音菩薩，Avalokiteshvara）。四界的自性凝聚，被稱為身體。』
【English Translation】 It is neither conditioned nor unconditioned, because there is a difference between them. Therefore, (it) is universally present without being related.』 This means that although the self-born wisdom Sugatagarbha (De-snying, Tathāgatagarbha) is universally present in the bodies of all sentient beings, it does not arise from anything. Furthermore, in the glorious Samputa Tantra, it is said: 『(The ultimate) Buddha (from the very beginning) resides in one』s own body. Nowhere else is there (the ultimate) Buddha. Those who are obscured by the darkness of ignorance, (because they do not realize the luminosity of the nature that) resides in the body, desire (to become) a Buddha (Dharmakaya) that exists elsewhere, (which is) a mistake. All concepts are completely abandoned. Great (self-born) wisdom abides in the body (as well), and is universally present in all (other) things. Although it abides in the body, it is not the body (because it is beyond moments and dependence).』 And so on. Furthermore, in the Vajramala, the explanatory tantra of the glorious Guhyasamaja Tantra, it is said: 『In this body of the Vajra Master, the bodies of the victors (of ultimate nature) reside in sequence: First, the Vajra of Body (Vairochana) truly resides in the (mundane) aggregate of form. Second, the Vajra of Desire (Ratnasambhava) is universally present in the (mundane) aggregate of feeling. The Bhagavan Vajra of Speech (Amitabha) is universally present in the (mundane) aggregate of perception. The Vajra of All Offerings (Amoghasiddhi) is universally present in the (mundane) aggregate of formation. The Bhagavan Vajra of Mind (Akshobhya) truly resides in the (mundane) aggregate of consciousness. Furthermore, the flesh, etc., of (mundane) this belongs to the earth element, the Bhagavan (mother) Buddha Eye (Buddha-lochana) resides here. Blood, etc., belongs to the water element, the Bhagavan mother Mamaki resides here. Warmth, etc., belongs to the fire element, the Bhagavan mother White-robed (Pandara) resides here. Movement, etc., belongs to the wind element, the Bhagavan mother Tara resides here. In the faculty of his two eyes, the Tathagata Kshitigarbha resides. In the faculty of his two ears, the Sugata Vajrapani resides. In the faculty of his nose, the Tathagata Akashagarbha resides. Residing in the faculty of his tongue is the Tathagata Lokeshvara (Avalokiteshvara). The cohesion of the nature of the four elements is called the body.』
ས་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་སེལ་བ(ཞེས་བྱ་བའི)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་ དབང་པོ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐམས་ ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་(པོ་བཞུགས)། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའོ། །ལག་པ་གཡས་པའི་རྩ་བར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད(བཞུགས)། །ལག་པ་གཡོན་པའི་རྩ་བར་ནི། །བདེ་གཤེགས་གཞན་གྱིས་ མི་ཐུབ་པ(ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་བཞུགས)། །ཁ་ཡི་པད་མར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་(པད་མ་མཐར་བྱེད་)ར་མགྲིན་ནོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ(པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ)། །དཔུང་པ་གཡས་ལ་བཞུགས་པ་ ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བ(འོ)། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་འདོད་པའི་རྒྱལ(པོའོ)། །པུས་མོ་གཡས་ལ་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དབྱིག་པ་སྔོ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་ གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(གཙུག་ཏོར་)འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །འོག་གི་ རྐང་པར་བཞུགས་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནོད་མཛེས་ཏེ། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་ འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་གྱི་ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་རྒྱལ་སྲས་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ ཅད་ལུས་ལ་བཞུགས་པར་གསུངས་ཏེ། ༈ དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ག་ཡིན་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ག་ཡིན་ 1-32 ཚུལ།༽ འདིར་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་སྣང་བ་ རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་གཅིག་ པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པའི་ ལེའུར་ཀུན་དགའ་བོ་(མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གིས་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་(མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ནི་བརྗོད་ དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བས་མཉན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་(མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ གྱི་)དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་མི་ ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (གདོད་ནས་)དྲི་མེད་(འོད་གསལ་ བའི་)སེམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཏེ། (དོན་དམ་གྱི)། །ཆོས་(དཀོན་མཆོག་)ནི་(རང་བཞིན་ འོད་གསལ་གྱི་)ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །(རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་)སྐུ་ནི་
【現代漢語翻譯】 於此地，息滅一切障蔽者（之名）如來安住於此。彼之意根中，如來妙音安住。身體之所有關節中，如來普賢（安住）。身體之所有脈絡中，如來慈氏安住。右手臂之脈根中，如來閻魔敵（安住）。左手臂之脈根中，善逝他不能勝者（般若究竟安住）。于口之蓮花中安住者，如來（蓮花究竟）馬頭明王。于秘密處安住者，如來甘露漩（斷絕障礙者）。于右肩安住者，如來不動（尊）。於左肩安住者，如來欲王。于右膝安住者，如來青色持杖者。於左膝安住者，如來大力者。于自身頂門安住者，如來（頂髻）轉輪王。于下足安住者，如來具美者。此身一切處，如來皆安住。 如是等等，實義之怙主父母與佛子及忿怒尊等，所有自生智慧之本尊皆雲安住于身。 如是安住之彼即是實義法性之三寶之理。 如是安住之彼即是實義法性之三寶之理：此處，實義之佛子等顯現為僧伽寶者，亦是真實之佛陀，需了知實義之三寶體性一味。對此等意義，于《勝意堅固品》中，善現（究竟實義之）如來不可示現，彼非眼所能見。善現（究竟實義之）法不可言說，彼非耳所能聞。善現（究竟實義之）僧伽非造作，彼非身心所能承侍。如是說。于《金剛鬘續》中亦云：（本初）無垢（光明）之心乃（實義之）佛陀，（實義之）法（寶）乃（自性光明之）語，如是真實宣說。（自性光明之）身乃……
【English Translation】 Here, the Tathagata named 'Dispeller of All Obscurations' resides. In his mind's faculty, the Tathagata Manjushri resides. In all the joints of the body, the Tathagata Samantabhadra (resides). In all the veins of the body, the Tathagata Maitreya resides. At the root of the right hand's vein, the Tathagata Yamantaka (resides). At the root of the left hand's vein, the Sugata Invincible by Others (Perfection of Wisdom resides). The one who resides in the lotus of the mouth is the Tathagata (Perfection of the Lotus) Hayagriva. The one who resides in the secret place is the Tathagata Amrita Kundali (the one who ends obstacles). The one who resides on the right shoulder is the Tathagata Achala (Immovable). The one who resides on the left shoulder is the Tathagata Kama Raja (King of Desire). The one who resides on the right knee is the Tathagata Blue Staff Bearer. The one who resides on the left knee is the Tathagata Mahabala (Great Strength). The one who resides on the crown of one's head is the Tathagata (Ushnisha) Chakravartin (Wheel-Turning King). The one who resides on the lower feet is the Tathagata Manoharā (Charming and Beautiful). In all parts of this very body, all the Tathagatas reside. Thus, it is said that the actual lords, the father and mother, the bodhisattvas, and the wrathful kings, all the self-arisen wisdom deities, reside in the body. The way in which that which resides in this way is the actual nature of reality, the Three Jewels. The way in which that which resides in this way is the actual nature of reality, the Three Jewels: Here, the bodhisattvas of actual meaning and others who appear as the Sangha Jewel are also actual Buddhas, and it is necessary to realize that the essence of the Three Jewels of actual meaning is of one taste. With these in mind, in the chapter 'Steadfastness of Superior Thought,' Ananda, 'The Tathagata (of ultimate meaning) cannot be shown; he cannot be seen with the eye. Ananda, the Dharma (of ultimate meaning) cannot be spoken; it cannot be heard with the ear. Ananda, the Sangha (of ultimate meaning) is unconditioned; it cannot be served by body and mind.' And in the Vajramala Tantra, 'The (primordially) stainless (clear light) mind is the (actual) Buddha; the (actual) Dharma (Jewel) is truly spoken in (self-luminous) speech; the (self-luminous) body is...'
(དོན་དམ་གྱི་)དགེ་ འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས(སོ་རྐང་པ་འདི་ནི་བདེན་གཉིས་ གང་དུའང་བཤད་དུ་རུང་ངོ་)། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(ནི་དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་ བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)གསུང་(དམ་ཆོས་)ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ཨཱཿརུ་བརྗོད། །(དོན་དམ་ གྱི་)དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་(དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ཨོཾ(ཡིན་ཏེ)། །(དེ་ཡང་)ཀུན་ནས་(འོད་)འཕྲོ་ བའི་བདག་ཉིད་དོ། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(ནི་དོན་དམ་གྱི་)ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏིར་འགྱུར། །(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱང་(དོན་དམ་གྱི་)ལ་ལ་ནཱ་རུ་བརྗོད། །(དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་(ནི་དོན་དམ་ གྱི་)ར་ས་ནཱ་རུ་བརྗོད། །འདི་ནི་(དོན་དམ་གྱི་རྩ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་)གསུམ་པོ(འི་)མཚན་ ཉིད་དོ། །(དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་མེད་ཁམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་སོ། །(དོན་དམ་ 1-33 གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་དང་ནི། །(དོན་དམ་གྱི་)འདོད་ཁམས་དེ་བཞིན་ (དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་མཚན་ཉིད་མཆོག(གམ་གཞན་ནམ་ཕ་ རོལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་)། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་(ནམ་ཡང་མི་འཆད་པས་)རང་སྲོག་(ཆེན་ པོ་)ལས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ གཤིས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཐོང་ (རྐང་པ་འདི་གཉིས་ནི་བདེན་གཉིས་གང་དུ་ཡང་བཤད་དུ་རུང་ངོ་)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་གསུམ་ བདག་ཉིད་(ནི་)དེ་བཞིན་ཉིད་(ཡིན་ལ)། །(ཆོས་གཞན་མེད་པས་)གཅིག་པུ་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་ དེ་)མྱུར་བ་མཐོང་བ་ཉིད། །(བདག་)བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད། །(ཁམས་གསུམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་མཆོག་གི་)དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(ནི་དོན་ དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །(དོན་)དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །(དོན་དམ་གྱི་)དགེ་ འདུན་(ནི་དོན་དམ་གྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་འགྱུར། །དེ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ ཅན(ནོ)། །(དོན་དམ་གྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལས་)སྣང་བ་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ གཟུགས། །(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་(ནི་)སྣང་བ་ མཆེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མཚན་ཉིད། །ཅེས་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་ བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཆོས་དགེ་འདུན། །གཅིག་ཀྱང་གསུམ་ དུ་བཏགས་པའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)སྐྱབས་གསུམ་དང་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་ཉིད་གསུམ། །(དོན་ དམ་གྱི་)སྐུ་གསུམ་(དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ། །(དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་གསུམ་(དོན་དམ་ གྱི་)ཡིག་(གེ་)གསུམ་(ད
【現代漢語翻譯】 （勝義諦的）僧伽被稱為菩薩眾的處所（此句在勝義諦和世俗諦中皆可解釋）。 （勝義諦的）佛被解釋為勝義諦的種子字 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，含義: 種子字)。 （勝義諦的）語（正法）被稱為勝義諦的種子字 阿 (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，含義: 種子字)。 （勝義諦的）僧伽被稱為勝義諦的種子字 嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，含義: 種子字)。 （它）是完全光芒四射的自性。 （勝義諦的）佛轉變為勝義諦的阿瓦度帝 (藏文: ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏི，梵文天城體: अवधूत，梵文羅馬擬音: avadhūti，含義: 苦行者)。 （勝義諦的）法也被稱為勝義諦的拉拉那 (藏文: ལ་ལ་ནཱ，梵文天城體: ललना，梵文羅馬擬音: lalanā，含義: 女人)。 （勝義諦的）僧伽被稱為勝義諦的拉薩那 (藏文: ར་ས་ནཱ，梵文天城體: रसना，梵文羅馬擬音: rasanā，含義: 舌頭)。 這是（勝義諦的根本三者和三寶）三者的特徵。 （勝義諦的）無色界是（勝義諦的）佛。 （勝義諦的）色界是（勝義諦的）法。 （勝義諦的）欲界同樣是（勝義諦的）僧伽。 如此，三界是至高無上的特徵（或者其他，或者彼岸，即如來）。 已成為精華（永不改變），從（偉大）自性中。 三界之中沒有其他（因為自性中沒有任何事物存在於法界之外）。 幻象，風的三界。 如夢，如夢般顯現（這兩句在勝義諦和世俗諦中皆可解釋）。 （勝義諦的）三界自性是真如。 （因為沒有其他法）唯一（即生起智慧時），立即見到。 （自我）加持后即是真如。 （具有三界形態的至高）成就迅速獲得。 （勝義諦的）佛是（勝義諦的）圓滿報身。 （勝義諦的）正法是法身。 （勝義諦的）僧伽轉變為（勝義諦的）化身。 那是（勝義諦的）三身自性。 （從勝義諦的顯現、增長、獲得三者中）顯現是（勝義諦的）佛的形象。 （勝義諦的）法是顯現的獲得。 （勝義諦的）僧伽轉變為顯現的增長。 那是顯現的三種特徵。 如是，在《吉祥密集續》中也說（勝義諦的）：佛、如來、法、僧伽，一者也被稱為三者。 （勝義諦的）三皈依和（勝義諦的）三真如。 （勝義諦的）三身，（勝義諦的）三解脫。 （勝義諦的）三面，（勝義諦的）三字。
【English Translation】 The Saṅgha (of ultimate reality) is called the abode of the Bodhisattva assembly (this verse can be explained in both the ultimate and conventional truths). The Buddha (of ultimate reality) is explained as the syllable Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，meaning: seed syllable) of ultimate reality. The speech (Dharma) (of ultimate reality) is expressed as the syllable Āḥ (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，meaning: seed syllable) of ultimate reality. The Saṅgha (of ultimate reality) is called the syllable Oṃ (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，meaning: seed syllable) (for it) is the nature of all-illuminating. The Buddha (of ultimate reality) becomes Avadhūti (藏文: ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏི，梵文天城體: अवधूत，梵文羅馬擬音: avadhūti，meaning: Ascetic) (of ultimate reality). The Dharma (of ultimate reality) is also called Lalanā (藏文: ལ་ལ་ནཱ，梵文天城體: ललना，梵文羅馬擬音: lalanā，meaning: Woman) (of ultimate reality). The Saṅgha (of ultimate reality) is called Rasanā (藏文: ར་ས་ནཱ，梵文天城體: रसना，梵文羅馬擬音: rasanā，meaning: Tongue) (of ultimate reality). This is the characteristic of the three (roots and three jewels of ultimate reality). The formless realm (of ultimate reality) is the Buddha. The form realm (of ultimate reality) is the Dharma. The desire realm likewise is the Saṅgha. Thus, the three realms are the supreme characteristic (or other, or the other shore, i.e., the Sugata). Having become the essence (never changing), from the (great) self. In the three realms, there is no other (because in reality, there is nothing that exists outside the Dharmadhātu). Illusion, the three realms of wind. Like a dream, seeing as a dream (these two verses can be explained in both the ultimate and conventional truths). The nature of the three realms (of ultimate reality) is Suchness. (Because there is no other Dharma) the only one (i.e., when wisdom arises), immediately seeing. Having been blessed (self), it is Suchness. (The supreme) accomplishment with the form of the three realms is quickly attained. The Buddha (of ultimate reality) is the Sambhogakāya (enjoyment body). The sacred Dharma is the Dharmakāya (truth body). The Saṅgha (of ultimate reality) transforms into the Nirmāṇakāya (emanation body). That is the nature of the three bodies. From the three (appearances, increase, attainment of ultimate reality), appearance is the form of the Buddha. The Dharma is the attainment of appearance. The Saṅgha transforms into the increase of appearance. That is the characteristic of the three appearances. Thus, in the Glorious Compendium of Origins Tantra, it is also said (of ultimate reality): Buddha, Tathāgata, Dharma, Saṅgha, one is also designated as three. The three refuges (of ultimate reality) and the three Suchness (of ultimate reality). The three bodies (of ultimate reality), the three liberations (of ultimate reality). The three faces (of ultimate reality), the three syllables (of ultimate reality).
ོན་དམ་གྱི་)ལྷ་(ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་)གསུམ་དང་། །(དོན་དམ་ 1-34 གྱི་)ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །(དོན་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ གསུམ་དང་(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །(དོན་དམ་གྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)ལམ་གསུམ་དུ་ ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་)དམ་ཚིག་གསུམ་དང་(ཐོག་མཐའ་བར་དུ་)དགེ་བ(འམ་སྐུ་ གསུམ་གྱི་དགེ་བ་)གསུམ། །(རྡོ་རྗེའི་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱང་(ཡིན)། །(རྡོ་རྗེའི་)ཤེས་ རབ་དང་ནི་ཐབས་ཀྱང་སྟེ། །(ཐབས་ཤེས་)དེ་ཡི་སྦྱོར་པ་གསུམ་པའོ། །(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་)གསང་(བ་)གསུམ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་(གྲུ་གསུམ་གྱི་)རང་ བཞིན་ལས། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་)སྔགས་གསུམ་གྱི་ ནི་རང་བཞིན་དང་(རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི)། །རྩ་གསུམ་གྱི་ནི་རང་བཞིན་(ཏེ་དོན་དམ་ཉིད་དེ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་ཡིན་)ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་(རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་)སྐྱབས་གསུམ་དང་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ཞལ་ གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་(དང་རྩ་ གསུམ་)ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་པ་ཡིན་ ཏེ་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་(སྟོང་གཞི་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ)། །དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་(དང་ཡི་ གེ་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་)ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ནམ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི་འདུས་མ་བྱས་པས་ ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་(གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 1-35 རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(ཆོས་སྐུ)འོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ(དེ་)ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ(འི་སངས་རྒྱས་དེ་)ནི་རྟག་ པའོ། །རྟག་པ(འི་སངས་རྒྱས་དེ་)ནི་ཆོས་སོ། །ཆོས་(དེ་)ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དགེ་འདུན་(དེ་)ནི་ འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ (དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རྟག་ཏུ་དྲན་ཞིང་ནན་ཏན་ བྱའོ། །(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། མི་ རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད། མི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་(དོན་དམ་གྱི་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་གྱི་)ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཐ
【現代漢語翻譯】 （究竟的）三尊神（梵天、遍入天、自在天），（究竟的）三界自性轉變。（究竟的身語意）三壇城和（金剛三）三瑜伽。（究竟的三乘）宣說了三道。（金剛三）三誓言和（始中末）三善（或身三善）。（金剛）身、語、意自性。（金剛）智慧和方便，（方便智慧）彼之三合一。（身語意）三密如何顯現，從法生處（三角）自性中，以三輪無緣瑜伽，（金剛三）三真言自性和（金剛身）三脈自性（即究竟，彼等一切）。 如是等等，究竟如來藏（本具）三皈依，以及彼三、三身、三解脫、三面、三神和法性三界。三壇城（和三脈）等等，爲了宣說究竟三寶是一體，究竟三寶即是（空性基）法界之故（世俗三寶廣為人知）。如是三寶（和三字、三界、三神等等眾多），若能知曉二諦差別，則不會對能仁之教產生迷惑。如是，《大涅槃經》中說：『佛性（或自性佛，即如來藏）因非造作故，名為常。虛空（其他法性虛空）即是佛性。佛性即是如來（法身）。如來（彼）是非造作。非造作（之佛）是常。常（之佛）是法。法（彼）是僧。僧（彼）是非造作。非造作是常。』 又說：『善男子，應常念（究竟的）佛、法、僧，並精進。（究竟的）此三法，是不異之相，是不變之相，是不動之相。』無論誰（對究竟三寶）
【English Translation】 The three gods (of ultimate truth) (Brahma, Vishnu, Shiva), the nature of the three realms (of ultimate truth) transforms. The three mandalas (of ultimate body, speech, and mind) (of ultimate truth) and the three yogas (of the three vajras). The three paths (of the three vehicles of ultimate truth) are taught. The three samayas (of the three vajras) and the three virtues (at the beginning, middle, and end) (or the three virtues of the three bodies). (It is) the nature of (vajra) body, speech, and mind. (It is) (vajra) wisdom and skillful means. (Skillful means and wisdom) are the union of these three. How the three secrets (of body, speech, and mind) are seen, from the nature of the source of dharma (the triangle). With the yoga of the three wheels without objectification, the nature of the three mantras (of the three vajras) and the nature of the three channels (of the vajra body) (i.e., the ultimate truth, all of them). Thus, the ultimate truth, the Sugata-garbha (inherent nature), the three refuges, and those three, the three bodies, the three liberations, the three faces, the three gods, and the three realms of dharmata. The three mandalas (and the three channels), etc., to show that the ultimate three jewels are one, because the ultimate three jewels are the dharmadhatu (the basis of emptiness) (the conventional three jewels are widely known). Thus, if one knows the distinction between the two truths regarding the three jewels (and the three letters, the three realms, the three gods, etc.), one will not be confused about the teachings of the Thubpa (Buddha). Similarly, in the Great Nirvana Sutra: 'The Buddha-nature (or the Buddha of self-nature, the Tathagatagarbha) is called eternal because it is unconditioned. The sky (other dharmata sky) is the Buddha-nature. The Buddha-nature is the Tathagata (Dharmakaya). The Tathagata (that) is unconditioned. The unconditioned (Buddha) is eternal. The eternal (Buddha) is the Dharma. The Dharma (that) is the Sangha. The Sangha (that) is unconditioned. The unconditioned is eternal.' And: 'Son of good family, one should always remember and diligently practice (the ultimate) Buddha, Dharma, and Sangha. (The ultimate) these three dharmas are characterized by non-difference, characterized by non-impermanence, characterized by non-transience.' Whoever (to the ultimate three jewels)
་དད་པར་འདུ་ཤེས་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ(འི་ དབྱིངས་དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་)དེ་ལ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བྱེད་ན། དེ་ནི་ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཤིང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(ཚད་པ་ ལས་སྐྱོབ་པའི་)གྲིབ་མ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རྟག་པའི་ཆོས་ ཡོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱི། །མི་རྟག་པ་ནི་(གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་)མ་ཡིན་ ནོ། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ བས་ན་(གདོད་ནས་)རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །(གདོད་ ནས་)ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་ 1-36 གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་སོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་ན་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གནས་གསུམ་པོར་ མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དཔེ་དོན་མང་པོས་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་ཚུལ་དཔེ་དོན་མང་པོས་བསྟན་ པ།༽གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས། རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་(ཀྱི་སྐུ་)པད་ངན་(གྱི་སྦུབས་ན་གནས་པ་དང་)སྦྲང་རྩི་ སྦྲང་མ་(མང་པོའི་ཁོངས་)ལ(གནས་པ་དང་)། །སྦུན་(པ་) ལ་(འབྲས་བུའི་)སྙིང་པོ་(གནས་པ་ དང་)མི་གཙང་(བའི་འདམ་གྱི་)ནང་ན་གསེར(གྱི་གོང་བུ་གནས་པ་དང་)། །ས་ལ་གཏེར་(གནས་ པ་)དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་(བུ་)ཆུང་(ངུ་ལ་གནས་པ་)དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་(འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་)དང་། །(ལུགས་བཏང་ བའི་)ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་(པ་) ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)འདི་གནས(ཏེ་བཞུགས་ སོ)། །(དེ་ལ་གློ་བུར་)དྲི་མ་(ནི་པད་མ་)ངན་པ་སྲོག་ཆགས་(སྦྲང་མ་དང་)སྦུན་པ་(དང་)མི་ གཙང་(བའི་འདམ་དང་གཏེར་ལ་གཡོགས་པའི་)ས་(དང་)འབྲས་
【現代漢語翻譯】 如果執著于相信（輪迴），那麼這個人就不安住於三皈依，也不具備戒律。他也無法獲得聲聞和獨覺的菩提。如果精進于思議不可及的（法界，勝義諦的珍寶），那麼這就是皈依之處。種姓之子，例如，因為有樹木，所以有（免於酷熱的）陰涼。如來也是如此，因為有常法，所以有皈依之處。無常不是（究竟的皈依處）。如果有人說如來是無常的，那麼如來也不是天人和世間的皈依之處。因此，（本初以來）寂靜被稱為完全解脫。（本初以來）完全解脫的就是如來。（勝義諦的）如來被稱為（勝義諦的）法。 如果有人說如來與法和僧伽是不同的，那麼他就不會成為三皈依之處。等等。在《寶性論》中也說：『于勝義諦中，皈依唯有佛，能仁具法身故，僧伽亦是彼之究竟。』 這也與之前所說的是一個意思。 此外，以多種比喻和意義來闡釋其為如來藏之理： 此外，總結了《如來藏經》等的意義，在《寶性論》中說：佛（之身）如蓮花（中安住），如蜂蜜在蜂群中，如穀殼中（有穀物的）精華，如不凈（的泥土）中（有）黃金，如地下有寶藏，如嫩芽等在小果實中，如破舊的衣服中有國王的像，如惡婦的腹中有君主（轉輪王），如（被遺棄的）土地上有珍寶的形象。同樣，被突如其來的煩惱垢染所遮蔽的眾生，具有如是的（勝義諦）界（即法界）。（這突如其來的）垢染如（蓮花上的）惡劣蓮花，如生物（蜜蜂）和穀殼，如不凈（的泥土和覆蓋寶藏的）土地和果實。
【English Translation】 If one adheres to the belief (in samsara), then that person does not abide in the Three Refuges and does not possess discipline. He also cannot attain the Bodhi of Shravakas and Pratyekabuddhas. If one diligently focuses on the inconceivable (Dharmadhatu, the ultimate truth of the Jewel), then that is the place of refuge. Son of lineage, for example, because there are trees, there is shade (that protects from the heat). The Tathagata is also like that; because there is the eternal Dharma, there is a place of refuge. Impermanence is not (the ultimate refuge). If someone says the Tathagata is impermanent, then the Tathagata is also not the refuge for gods and the world. Therefore, (from the beginning) quiescence is called complete liberation. (From the beginning) complete liberation is the Tathagata. The (ultimate truth of) Tathagata is called the (ultimate truth of) Dharma. If someone says the Tathagata is different from the Dharma and the Sangha, then he will not become the Three Refuges. And so on. In the Uttaratantra it is also said: 'In the ultimate truth, the only refuge is the Buddha, because the Thubpa (Shakyamuni) possesses the Dharmakaya, and the Sangha is also the ultimate of that.' This also has the same meaning as what was said before. Furthermore, explaining that it is the Tathagatagarbha with many metaphors and meanings: Furthermore, summarizing the meaning of the Tathagatagarbha Sutra and others, it is said in the Uttaratantra: The Buddha (body) is like (residing in) a lotus (bud), like honey in (a group of) bees, like the essence (of grain) in chaff, like gold (lump residing) in impure (mud), like treasure in the ground, like sprouts etc. in small fruits, like the image of the king in tattered clothes, like a lord (Chakravartin) in the womb of a bad woman, like the image of jewels on (abandoned) land. Similarly, sentient beings obscured by sudden defilements of afflictions possess such (ultimate truth) realm (i.e., Dharmadhatu). (These sudden) defilements are like bad lotuses (on the lotus), like living beings (bees) and chaff, like impure (mud and land covering treasures) and fruits.
(ཆུང་དང་)གོས་ཧྲུལ་ དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་(དང་རིན་ཆེན་གར་ལུགས་ ལ་གཡོགས་པའི་)ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས(ཏེ་དྲི་མའི་དཔེ་དགུའོ)། །(སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་ནི་པད་ 1-37 མའི་སྦུབ་ན་བཞུགས་པའི་)སངས་རྒྱས་(དང་)སྦྲང་རྩི་(དང་འབྲས་བུའི་)སྙིང་པོ་(དང་)གསེར་(གྱི་ གོང་བུ་)དང་(རིན་ཆེན་)གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་(ཏའི་མྱུག་སོགས་དང་)རིན་ཆེན་(ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་ བའི་)སྐུ་(དང་)། །གླིང་བདག་མཆོག་(འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་)དང་རིན་ཆེན་(གར་ལུགས་ ཀྱི་)གཟུགས་(རྣམས་)དང་(གདོད་ནས་)དྲི་མེད་(ཀྱི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)མཆོག་མཚུངས་པ་ ཉིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས(ནི)། །(སྙིང་པོ་དང་)མ་འབྲེལ་ (ཡང་)ཐོག་མ་མེད་པ་ན་(ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པ)འོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་(འོད་ གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ནི། །ཐོག་མ་མེད་པ་(ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་)ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་ སོགས་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་(བོ་དང་)འཕགས་(པ་རྒྱལ་སྲས་དང་)རྫོགས་སངས་(རྒྱས་ རྣམས་)ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཉིད་(གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་)དབྱེ(བ)འི་འཇུག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ གཟིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་(བཞུགས་པར་)བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དོན་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། (དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་) རྫོགས་སངས་(རྒྱས་ཀྱི་)སྐུ་ནི་ (སྔར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་)འཕྲོ་(བ་སྟེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་)ཕྱིར་དང་། །(སངས་རྒྱས་དང་ སེམས་ཅན་གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་(ཀྱི་ངོ་བོ་)དབྱེར་མེད་(པའི་)ཕྱིར་དང་། །(རང་བཞིན་གྱིས་དག་ པའི་)རིགས་(ཀུན་ལ་)ཡོད་(པའི་)ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་ (ནོ)། །ཞེས་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལྔ་བཅུ་པར་ཡང་། (ཆོས་ཉིད་ ནི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་)རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ 1-38 བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོས་(ཁྱབ་པར་)དབང་ བསྐུར་བ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ(མི་ཤིགས་པ་དོན་དམ་པ)འི་སྙིང་པོ་ཅན་ ནོ། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ངག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་(ཡིན་གྱི་གཞན་བྱུང་མ་ཡིན་)བས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ནི་(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། (རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག
【現代漢語翻譯】 （小）破衣，以及被痛苦燃燒而明顯折磨的婦女（以及覆蓋著珍貴服飾的）土地的本質相同（是九種污垢的例子）。（九種精華的例子是位於蓮花花蕊中的）佛（以及）蜂蜜（以及果實的）精華（以及）金（塊）和（珍貴）寶藏以及榕樹（的嫩芽等）和（珍貴製成的勝者）佛像，以及世界之主（轉輪王）和珍貴（服飾的）形象（們）和（原本就）無垢（的）法界（空性）至高無上相同。 如是說，眾生界的煩惱外殼（是）（與精華）無關（但）無始以來（僅在名言上存在）。心的自性無垢（光明如來藏）是無始（如虛空）而說的。如是等等，各個凡夫（和）聖者（菩薩和）圓滿正等覺（佛陀們）的，如是性（在三種狀態中）分別的進入中，以見彼性而對眾生，顯示此如來藏（存在）。 又，就具有垢染的如是性而言，所有眾生都具有如來藏。所說的原因是什麼呢？（勝義無為的）圓滿正等覺（佛陀的）身是（從先前未顯現到後來）增長（即顯現）的緣故，（佛陀和眾生的）如是性（的體性）無別（的）緣故，（自性清凈的）種姓（對一切）存在（的）緣故，一切有情，恒常具有如來藏（啊）。 如是等等，《般若波羅蜜多五十頌》中也說：（法性是）一切（遍及的）法的自性，因此一切眾生都具有如來藏。一切都被金剛心（遍及地）灌頂，因此一切眾生都具有金剛（不壞，勝義）心。一切（法性的）語言都是自生的（不是他生的），因此一切眾生都具有（勝義的）法心。如是說。 再次，將彼性顯示為與自性安住的種姓意義相同。 再次，將彼性顯示為與自性安住的種姓意義相同。 《大中觀寶性論釋》中也說：（自性）完全清凈。
【English Translation】 （Small）ragged clothes, and women who are manifestly tormented by the burning of suffering (and the) essence of the earth (covered with precious garments) are the same (they are nine examples of defilements). (The nine examples of essence are) Buddha (who resides in the lotus core) (and) honey (and the) essence of fruit (and) gold (nuggets) and (precious) treasures and banyan (sprouts, etc.) and (precious made Victorious One's) Buddha statue, and the lord of the world (Chakravartin) and precious (garment's) forms (all) and (primordially) immaculate (dhātu) the supreme are the same. Thus it is said, the afflictive shell of sentient beings' realm (is) (unrelated to the essence) but has existed without beginning (only nominally). The nature of mind, immaculate (luminous Tathāgatagarbha), is said to be without beginning (like the sky). Thus and so on, each ordinary person (and) noble ones (Bodhisattvas and) perfectly enlightened (Buddhas), the Thusness (in three states) of the respective entries, by seeing that Thusness, to sentient beings, this Tathāgatagarbha (is shown to) exist. Moreover, with regard to Thusness with defilements, all sentient beings possess the Tathāgatagarbha. What is the reason for saying that? The body of the (ultimate unconditioned) Perfectly Enlightened One (Buddha) is because of (from previously unmanifested to later) increasing (i.e., manifesting), because (the essence) of the Thusness (nature) of (Buddhas and sentient beings) is undifferentiated, because the lineage (of naturally pure) exists (for all), all embodied beings, constantly possess the Tathāgatagarbha (ah). Thus and so on, in the 'Fifty Verses on the Perfection of Wisdom' it is also said: (Dharmatā is) the nature of all (pervading) dharmas, therefore all sentient beings possess the Tathāgatagarbha. All are empowered by the vajra heart (pervasively), therefore all sentient beings possess the vajra (indestructible, ultimate) heart. All (dharmatā's) speech is self-arisen (not other-arisen), therefore all sentient beings possess the (ultimate) dharma heart. Thus it is said. Again, showing that the Thusness is the same in meaning as the lineage abiding in its own nature. Again, showing that the Thusness is the same in meaning as the lineage abiding in its own nature. In the commentary on the Great Madhyamaka Ratnagotravibhāga, it is also said: (Self-nature) completely pure.
་པའི་རིགས་ (གང་ཡིན་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། ཇི་ལྟར་ (གསེར་ཡོད་པའི་)རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་ལ། །ས་ལེ་སྤྲམ་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་དེ་མཐོང་ བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས(པ་བཞུགས་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་མ་ སྦྱངས་བར་ལ་མི་མཐོང་ཞིང་སྦྱངས་ན་མཐོང་)། །ཞེས་དང་། ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པའི་རིགས་(ཀུན་ལ་)ཡོད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་(གློ་བུར་དྲི་མས་)གཏན་རྣམ་པར་དག་ པར་མི་འགྱུར་བ་(སྟེ་དག་པར་མི་རུང་བ་)ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(གློ་བུར་དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་པ་ (ཐོབ་ཏུ་)རུང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། (གློ་བུར་དྲི་མ་ལ་) ཐོག་(མ་)མེད་(པར་)གྱུར་ ཀྱང་(ལམ་མཆོག་བསྒོམས་པ་ལ་)ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་(ཅིང་འོད་གསལ་ བ་)རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ནི། །ཐོག་མེད་(གློ་བུར་དྲི་མའི་)སྦུབས་ཀྱིས་ བསྒྲིབས་ཕྱིར་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་གཟུགས་ནི་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ 1-39 སུ་དག་པའི་རིགས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེར་གསུངས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ བསྟན་པ།༽ རིགས་དེ་ཡང་རིགས་གསུམ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ ཆད་མེད་པ་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་འདུས་པར་(དབྱེ་བསྡུ་མང་ པོ་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ནི་(རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དོན་དམ་གྱི་)རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ (དེ་)ནི་ཐོག་མ(འི་སངས་རྒྱས་སམ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)ཞེས་བརྗོད་དེ། །(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ པས་)མི་འཇིག་(ཅིང་)སྐྱེ་བ་མེད་(པ་)གང་ཡིན་(པའི)། །མགོན་པོ་(རྡོ་རྗེ་འཆང་)དེ་ནི་ཡིན་ པར་བཤད། །ཅེས་དང་། (ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་)རྒྱུད་(དོན་དམ་)ནི་(རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་)རྒྱུན་ ཆགས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། (རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ནི་(དོན་གྱི་རྒྱལ་བ་)ལྔ་དང་(རྡོ་ རྗེ་)གསུམ་དག་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་(གྲུབ་པའི་)རིགས་བརྒྱ་(ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ རུང་བ)འོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ནི་ (དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་)རྣམ་པ་དྲུག་(ཏུ་)བརྗོད་ཅིང་། །(དེ་ཡང་)མདོར་བསྡུས་པས་ནི་(རྒྱལ་ བ་)རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་(དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་)རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་འགྱུར། །(དོན་དམ་ག
【現代漢語翻譯】 關於如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），經中寫道：『正如（含有黃金的）石粉中，無法看到莎麗樹（梵文：Śālivana，一種樹木），但經過完全提煉后就能看到。同樣，世間（雖然有）如來（存在，但若未清除暫時的污垢，則無法看見，清除後方能看見）。』 此外，由於自性清凈的種姓（一切眾生皆有），因此沒有任何事物（因暫時的污垢）會永遠不清凈（即不可能被凈化），這是不合理的。因為世尊考慮到一切眾生皆有（通過暫時的污垢）獲得清凈的可能性，所以說：『（暫時的污垢）雖然無始，但卻有終。（通過修習殊勝之道）自性清凈（且光明）的常法（如來藏），因無始（暫時的污垢）遮蔽而無法看見，就像金像被遮蔽一樣。』 如上所述，如來藏即是自性清凈的種姓。 此外，它還被解釋為與續部中所說的種姓的分類和總結具有相同的意義。 （此外，它還被解釋為與續部中所說的種姓的分類和總結具有相同的意義。）這種種姓也被稱為具有三種或五種等自性的永不斷絕的自性法性之流。例如，在《密集金剛》（梵文：Guhyasamāja Tantra）中，（具有多種分類的自性）種姓被稱為（永不斷絕的勝義）流。流（即種姓）被稱為最初（的佛或原始佛）。（由於它是非造作的），因此是不可毀滅（且）無生的。（這樣的）怙主（金剛持，梵文：Vajradhara）被認為是存在的。 此外，（甚深密咒的）流（勝義）被稱為（永不斷絕的）連續。並且，（自性）種姓是（勝義的）五佛和（金剛）三部。自性（成就的）種姓有百種（等等，可以有多種分類）。 此外，在《喜金剛》（梵文：Hevajra Tantra）中也說：（自性）種姓被稱為六種（勝義）。（這）簡而言之是五種（佛）。通過身語意的區分，從外在來看（如果再總結就是金剛）三種。（勝義的）
【English Translation】 Regarding the Tathāgatagarbha (the womb of the Thus-Gone-One), it says: 'Just as in (gold-containing) stone powder, the Śālivana (a type of tree) is not seen, but after complete refinement, it is seen. Likewise, in the world, the Thus-Gone-One (is present, but if temporary stains are not cleared, it is not seen, and if cleared, it is seen).' Furthermore, because there is a naturally pure lineage (in all beings), it is not appropriate that anything (due to temporary stains) should never become completely pure (i.e., impossible to purify). Because the Blessed One, considering that all sentient beings have the potential to be purified (through temporary stains), said: '(Temporary stains), although beginningless, have an end. (Through cultivating the supreme path) The naturally pure (and luminous) constant dharma (Tathāgatagarbha) is not seen because it is obscured by a beginningless (temporary stain), just as a golden statue is obscured.' As mentioned above, the Tathāgatagarbha is said to be the naturally pure lineage. Furthermore, it is also shown to have the same meaning as the classification and summary of lineages mentioned in the Tantras. (Furthermore, it is also shown to have the same meaning as the classification and summary of lineages mentioned in the Tantras.) This lineage is also said to be the nature of three or five, etc., the ever-uninterrupted stream of self-nature dharma. For example, in the Guhyasamāja Tantra (Tantra of the Secret Assembly), the (self-nature) lineage (with many classifications) is said to be the (ultimate) stream that never ceases. The stream (that is the lineage) is called the first (Buddha or primordial Buddha). (Because it is unconditioned), it is indestructible (and) unborn. That protector (Vajradhara) is said to exist. Furthermore, the (ultimate) stream (of profound mantra) is said to be (uninterrupted) continuous. And the (self-nature) lineage is the five (victorious ones) and the three (Vajras). The self-nature (accomplished) lineage has a hundred (etc., allowing for many classifications). Furthermore, in the Hevajra Tantra, it also says: The (self-nature) lineage is said to be six (ultimate). (This) in short is five (victorious ones). Through the distinction of body, speech, and mind, from the outside (if summarized again, it is Vajra) three. (The ultimate)
ྱི་)རིགས་དང་(དོན་དམ་གྱི་)འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་(ཡུམ་ ལྔ་)དང་། །(དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ལྔ་(ཡབ་ལྔ་)ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །རིགས་(སུ་བྱེད་པ་)དང་(དབྱེ་ བསྡུ་དུ་མར་)བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་(དོན་དམ་གྱི་སེམས་)གཅིག་ཉིད་ལ། །(རིགས་)ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལས། །(དོན་དམ་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་)སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ 1-40 ཉིད(དེ་སྐྱེས་པ་གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་པའོ)། །(དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་མང་ཉུང་)འདི་ དག་རང་བཞིན་གཅིག(ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི)། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ ཉིད(དོ)། །(དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་)འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སེམས་ལྔ་ཡི། །དབྱེ་བས(ཡབ་སམ་ ཡུམ་)ལྔ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །(ཁ)གང་གཱའི་ཀླུང་ནི་བཅུ་ཡི་བྱེ་སྙེད་ཉིད(དུ་འགྱུར་ཞིང་)། །(རང་ བཞིན་གྱི་)(ཀ)རིགས་གཅིག་ལ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས། །(ག) རིགས་ཀྱི་ ཚོགས་(གཾཾ་གཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་སྙེད་དེ་)ལ་(ཡང་)རིགས་ནི་དུ་མ་རྣམས(སུ་འགྱུར་ཞིང་)། །དེ་ རྣམས་རིགས་(ཏེ་རིགས་དེ་རྣམས་)ལ་(ཡང་)རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱ་(བརྒྱར་འགྱུར་ལ)། །དེ་ རྣམས་(རེ་རེ་)ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རིགས་ཆེན་རྣམས(སུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་)། །བྱེ་བའི་ རིགས་(སུ་འགྱུར་བས་རིགས་དེ་)ལ་(རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་)གྲངས་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །(དེ་ལྟར་ གནས་པ་)དེ་ལ་རིགས་(རང་བཞིན་གཅིག་པ་)ལ་(རྣམ་)གྲངས་མེད་རིགས་རྣམས་ཉིད། །(དེ་དེ་ ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་)མཆོག་ཏུ་དགའ་བ(འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ)འི་རིགས་ ལས་བྱུང་བ་རྣམས་(ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ་གསལ་བར་བསྟན་ ཏོ)། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་(མང་པོ་)ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ(འི་རྒྱུད་(ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་རིགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་པ་འཆང་བའི་ རིགས། །རིགས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ རིགས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ དང་། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རིགས་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ ལོར། གཙུག་ཏོར་(ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་ནི་)སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)ལྔ་སྟེ་རིགས་གསུམ་(ལ་ 1-41 ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་)དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྐུ་(རྡོ་རྗེ་ཨོཾ)དང་གསུང་(རྡོ་རྗེ་ཨཱཿ)དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་ རྗེ(ཧཱུཾ)འོ། །ཨ་སོགས་(ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རི་ཨུ་ལི་)ཕྱག་རྒྱ(ཆེན་པོ)འི་རིགས་(མཆོག་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡིན་)ཏེ་ ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་(ཀྵ་)དང་ལྡན་པའི་ཀ་སོགས་སྡེ་པ་(དྲུག་པོའི་གསལ་བྱེད་)མཐའ་དག་(གི་ལྷའ
【現代漢語翻譯】 （究竟的）五種姓和（究竟的）五蘊（五母），是（五父）的自性。 以種姓（作為分類）和（多種）集合，以此可以明顯地表達種姓。 心是唯一的偉大（究竟之心），以五種姓的形象來表示。 五種姓本身，產生了無數（究竟的本尊） （這種產生是無有矛盾和錯誤的產生）。 （因此，究竟的本尊無論多少）其自性都是相同的（自性是俱生的）。 是最大的極樂利益（的來源）。 （因此，究竟的）貪慾等五種心，可以分為（父尊或母尊）五種。 （乙）如恒河沙數一般眾多，（自性）一種姓中，有如來眾。 （丙）種姓之眾（如恒河沙數），又分為多種姓。 這些種姓（中的每一個），又分為百種姓。 這些（每一個）又分為百萬大種姓（每一個又分為）。 無數種姓（因此種姓的）種類是無法計算的。 （如此安住）於此，種姓（自性相同）有無數種姓。 （所有這些都是自性俱生）從極喜（不變圓滿）的種姓中產生的（因此，清楚地表明瞭自性是多種形式，本質是同一味道）。 而且，在正確表達究竟之名（眾多）的續部（中也說）： 『所有偉大的密咒種姓，以及持有密咒明咒的種姓，都分為三種觀察：世間種姓、出世間種姓、照亮世間的偉大種姓、大手印的殊勝種姓，以及大頂髻的偉大種姓。』 《吉祥時輪經》中說，頂髻（偉大種姓）是五種空性（偉大不變），也同樣觀察三種（種姓）：身（金剛嗡，Oṃ）、語（金剛啊，Āḥ）和意金剛（吽，Hūṃ）。 阿等（即阿、伊、日、烏、利）是（大手印）種姓（殊勝五部佛），具有哈、亞、拉、瓦、拉（恰），以及卡等（六部的明點）所有（本尊）。
【English Translation】 The (ultimate) five families and the (ultimate) five aggregates (five mothers) are the nature of (five fathers). By family (as a classification) and (multiple) collections, this can clearly express the family. The mind is the only great (ultimate mind), represented by the image of the five families. The five families themselves produce countless (ultimate deities) (This production is a production without contradictions and errors). (Therefore, the ultimate deities, no matter how many) their nature is the same (the nature is co-emergent). It is the source of the greatest bliss benefit. (Therefore, the ultimate) five minds such as desire can be divided into (father or mother deities) five types. (B) As numerous as the sands of the Ganges, in one (self-nature) family, there are Tathagata assemblies. (C) The multitude of families (like the sands of ten Ganges rivers) is divided into many families. These families (each of them) are divided into hundreds of families. These (each) are divided into millions of great families (and each is divided into). Countless families (therefore the types of families) are incalculable. (So abiding) therein, the family (same self-nature) has countless families. (All of these are co-emergent in nature) arising from the family of great joy (immutable and perfect) (therefore, it is clearly shown that the self-nature is in many forms, and the essence is the same taste). Moreover, in the tantra that correctly expresses the ultimate name (many) (it also says): 'All the great mantra families, and the families holding the mantra vidya, are divided into three observations: the worldly family, the transcendental family, the great family that illuminates the world, the supreme family of Mahamudra, and the great family of the great crown.' The Kalachakra Tantra says that the crown (great family) is the five emptinesses (great immutable), and also observes the three (families) in the same way: body (Vajra Oṃ), speech (Vajra Āḥ) and mind Vajra (Hūṃ). A, etc. (ie A, I, Ri, U, Li) are the (Mahamudra) family (supreme five Buddhas), with Ha, Ya, Ra, Va, La (Kṣa), and Ka, etc. (the bindu of the six parts) all (deities).
མ་ རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་)རྣམས་(ནི)། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་(རིགས་ཆེན་ནོ་)དབྱངས་(བཅུ་གཉིས་ ་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་)དང་བཅས་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་(དྲུག་ཅུ་དང་། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་ དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱེ་བ་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བ་ སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་)འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ(འི་རིགས་ཞེས་བྱ)འོ། །(གསང་སྔགས་རིག་པ་ འཆང་བའི་རིགས་ཞེས་པ་)རིགས་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ(དེ་གང་ཞེ་ན་)ཀ་ སོགས་(སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་པོ་)མཐའ་དག་བརྩེགས་པར་གནས་པ(དང་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་ བརྩེགས་པ་དང་། ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵ་བརྩེགས་པ)འི་སྡེ་པ་(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྡེ་པ་)བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། (བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་གྱི་)སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་ པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་(དྲུག་)ནི་རིམ་པ་ཡིས(ཏེ)། །(ཀ་སྡེ་ནི་)རྡོ་རྗེ་(འི་ རིགས་ཙ་སྡེ་ནི་)རལ་གྲི་(ཉ་སྡེ་ནི་)རིན་ཆེན་(ཏ་སྡེ་ནི་)འཁོར་ལོ་(པ་སྡེ་ནི་)ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་(ས་ སྡེ་ནི་)གྲི་གུག་(གི་རིགས་)ཉིད་(དོ་དེས་ན་དེ་རྣམས་)ནི་རྒྱལ་བ་(དྲུག་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ (རིགས་)སྟེ། །སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་(དོན་དམ་གྱི་ ཡི་གེ་)ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ རིགས་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། (དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ལྔ་ 1-42 སྟོན་པ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་(དོན་དམ་གྱི་)རིགས་དྲུག་སྟོན་པ་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)རིགས་བརྒྱ་སྟོན་པ་ལ། ཧ་ལཱ་ ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ། །ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། འདིར་(དོན་དམ་གྱི་)རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་(དོན་དམ་ གྱི་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །(དོན་ དམ་གྱི་)རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །(རིགས་གསུམ་ནི་)རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་ འགྱུར་(ཏེ་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཞི་པའི་གནས་ སྐབས་སྣོན་པ་ཇི་ལྟ་བར་)རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་(ནི་)རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་ དང་ལྷན་ཅིག་རིགས
【現代漢語翻譯】 三十六部續（རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་）是（ནི），顯現世間的（འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་，大種，རིགས་ཆེན་ནོ་）音（དབྱངས་，融入十二元音為命，བཅུ་གཉིས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་）與哈（ཧ）呀（ཡ）啦（ར་）哇（ཝ）啦（ལ）相合（དང་བཅས་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་，六十，དྲུག་ཅུ་དང་། 三十個輔音以十二元音區分，གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། 品質和增長的區分，ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱེ་བ་དང་། 以雅那轉化區分，ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བ་，一千零八十，སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་），是世間和出世間的（འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ，部族，འི་རིགས་ཞེས་བྱ）！ （持明咒 विद्या，གསང་སྔགས་རིག་པ་འཆང་བའི་རིགས་ཞེས་པ་）成為持咒者之主（རིགས་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ），那是什麼呢（དེ་གང་ཞེ་ན་）？ 卡（ཀ）等（སོགས་，六個組的每個第五個字母，སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་པོ་）全部安住于疊加狀態（མཐའ་དག་བརྩེགས་པར་གནས་པ，哇（ཝ）啦（ར་）呀（ཡ）哈（ཧ）疊加，དང་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་བརྩེགས་པ་དང་། 啦（ལ）哇（ཝ）啦（ར་）呀（ཡ）克沙（ཀྵ）疊加，ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵ་བརྩེགས་པ）的八個組（སྡེ་པ་，即勝義諦的組，སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྡེ་པ་）！』 如是說（ཞེས་གསུངས་ཤིང་）。 同樣地（དེ་བཞིན་དུ），（不可言說的勝義諦的，བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་གྱི་）卡（ཀ）等六個組依次排列的部族（སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་），六部（དྲུག་）依次是（ནི་རིམ་པ་ཡིས，即，ཏེ）：卡（ཀ）組是金剛部（རྡོ་རྗེ་འི་རིགས་ཙ་སྡེ་ནི་），擦（ཙ）組是寶劍部（རལ་གྲི་ཉ་སྡེ་ནི་），佳（ཉ）組是珍寶部（རིན་ཆེན་ཏ་སྡེ་ནི་），扎（ཏ）組是輪寶部（འཁོར་ལོ་པ་སྡེ་ནི་），巴（པ）組是蓮花部（ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ས་སྡེ་ནི་），薩（ས）組是彎刀部（གྲི་གུག་གི་རིགས་）！ 它們（ཉིད་དོ་དེས་ན་དེ་རྣམས་）是六位勝者（ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་）的部族（དྲུག་པོ་སྟེ）！ 再次，每一組都以五種至勝的勝者之分（སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ，勝義諦的字母，དོན་དམ་གྱི་ཡི་གེ་，即以字母的區分也轉變為本尊的區分，སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར）。 諸如此類，說明了自性清凈的部族本身有多種部族之分（ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་སོ）。 同樣地（དེ་བཞིན་དུ），爲了說明五部（དོན་དམ་གྱི་རིགས་ལྔ་），說『具有五面和五個髮髻』（སྟོན་པ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན）。 爲了說明六部（ཞེས་དང་དོན་དམ་གྱི་རིགས་དྲུག་སྟོན་པ་ལ），說『忿怒之王具有六面，令人恐懼』（ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས）。 爲了說明百部（ཞེས་དང་། དོན་དམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ་སྟོན་པ་ལ），說『哈拉哈拉具有百面』（ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ）。 至尊觀世音菩薩（ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་）也說：『在此（འདིར་），對於三部自性的續之王（དོན་དམ་གྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་），應宣說具有三面的（དོན་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ），即身、語、意之自性。 對於四部自性（དོན་དམ་གྱི་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་），應宣說具有四面的（དོན་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ），即身、語、意、智慧之自性。（三部是，རིགས་གསུམ་ནི་）與一個自性部族一同，將成為宣說具有四部自性的續（རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར，就像對於孩子，十五歲之前處於三種狀態，從十六歲開始增加第四種狀態一樣，ཏེ་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྣོན་པ་ཇི་ལྟ་བར་）。 同樣地，五部自性（རོ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་）是與一個自性一同的部族（ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས）……
【English Translation】 The thirty-six Tantras (རྒྱུད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་) are (ནི), the manifesting world (འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་, great kind, རིགས་ཆེན་ནོ་) sound (དབྱངས་, entering into the twelve vowels as life, བཅུ་གཉིས་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་པ་) combined with Ha (ཧ) Ya (ཡ) Ra (ར་) Wa (ཝ) La (ལ) (དང་བཅས་པའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་, sixty, དྲུག་ཅུ་དང་། thirty consonants divided by twelve vowels, གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། the distinction of qualities and growth, ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་ཕྱེ་བ་དང་། the distinction by transforming with Yana, ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བ་, one thousand and eighty, སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ནི་), are the world and beyond the world (འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ, family, འི་རིགས་ཞེས་བྱ)! (Holding the secret mantra Vidya, གསང་སྔགས་རིག་པ་འཆང་བའི་རིགས་ཞེས་པ་) becomes the lord of mantra holders (རིགས་སྔགས་འཆང་གི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ), what is that (དེ་གང་ཞེ་ན་)? Ka (ཀ) etc. (སོགས་, each fifth letter of the six groups, སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་པོ་) all abide in a stacked state (མཐའ་དག་བརྩེགས་པར་གནས་པ, Wa (ཝ) La (ར་) Ya (ཡ) Ha (ཧ) stacked, དང་ལ་ཝ་ར་ཡ་ཧ་བརྩེགས་པ་དང་། La (ལ) Wa (ཝ) Ra (ར་) Ya (ཡ) Ksha (ཀྵ) stacked, ལ་ཝ་ར་ཡ་ཀྵ་བརྩེགས་པ) the eight groups (སྡེ་པ་, that is, the group of ultimate truth, སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྡེ་པ་)!' Thus it is said (ཞེས་གསུངས་ཤིང་). Similarly (དེ་བཞིན་དུ), (the inexpressible ultimate truth, བརྗོད་དུ་མེད་པ་དོན་དམ་གྱི་) the families of the six groups, Ka (ཀ) etc., arranged in order (སྡེ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རིམ་པར་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་), the six families (དྲུག་) in order are (ནི་རིམ་པ་ཡིས, i.e., ཏེ): the Ka (ཀ) group is the Vajra family (རྡོ་རྗེ་འི་རིགས་ཙ་སྡེ་ནི་), the Tsa (ཙ) group is the Sword family (རལ་གྲི་ཉ་སྡེ་ནི་), the Nya (ཉ) group is the Jewel family (རིན་ཆེན་ཏ་སྡེ་ནི་), the Ta (ཏ) group is the Wheel family (འཁོར་ལོ་པ་སྡེ་ནི་), the Pa (པ) group is the Lotus family (ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ས་སྡེ་ནི་), the Sa (ས) group is the Hook family (གྲི་གུག་གི་རིགས་)! They (ཉིད་དོ་དེས་ན་དེ་རྣམས་) are the families (ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་) of the six Victors (དྲུག་པོ་སྟེ)! Again, each group is distinguished by the five supreme Victorious distinctions (སླར་ཡང་སྡེ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐའ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ལྔ་རྣམས་དག་གིས་དབྱེ, the letters of ultimate truth, དོན་དམ་གྱི་ཡི་གེ་, that is, the distinction of letters also transforms into the distinction of deities, སྟེ་དོན་དམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་དབྱེ་བར་ཡང་འགྱུར). Like these, it explains that the self-nature pure family itself has many family distinctions (ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་སོ). Similarly (དེ་བཞིན་དུ), to explain the five families (དོན་དམ་གྱི་རིགས་ལྔ་), it says 'having five faces and five topknots' (སྟོན་པ་ལ། གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན). To explain the six families (ཞེས་དང་དོན་དམ་གྱི་རིགས་དྲུག་སྟོན་པ་ལ), it says 'the wrathful king has six faces, terrifying' (ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས). To explain the hundred families (ཞེས་དང་། དོན་དམ་གྱི་རིགས་བརྒྱ་སྟོན་པ་ལ), it says 'Halāhala has a hundred faces' (ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ). The venerable Avalokiteśvara (ཞེས་པས་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་) also said: 'Here (འདིར་), for the king of the Tantra of the nature of the three families (དོན་དམ་གྱི་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་), one should proclaim the one with three faces (དོན་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ), that is, the nature of body, speech, and mind. For the nature of the four families (དོན་དམ་གྱི་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ལ་), one should proclaim the one with four faces (དོན་དམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞལ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ), that is, the nature of body, speech, mind, and wisdom. (The three families are, རིགས་གསུམ་ནི་) together with one self-nature family, it will become the proclamation of the Tantra with the nature of the four families (རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར, just as for a child, before the age of fifteen, they are in three states, and from the age of sixteen, the fourth state is added, ཏེ་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྣོན་པ་ཇི་ལྟ་བར་). Similarly, the nature of the five families (རོ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་) is the family together with one self-nature (ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས)……
་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་(ཏེ་བྱིས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཁམས་ལྔ་ དང་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྣོན་པ་ཇི་ལྟ་བར་)རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་མཆོག་ དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་(འགྱུར་མེད་བདེ་བ་)ཆེན་པོ་འཛིན་(པ་དོན་དམ་) པའི་ རྒྱུད། །(གང་ཡིན་པ་)དེ་ཉིད་(རྣམ་སྣང་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས(ཀྱང་ཡིན་ལ)། །དེ་ཉིད་ (མི་བསྐྱོད་པ་)རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆེན་པོ། (འང་ཡིན་ཞིང་)།དེ་ཉིད་(སྣང་བ་མཐའ་ཡས་)པད་མའི་ རིགས་དག་པ། (ཡང་ཡིན་ལ)། དེ་ཉིད་(རིན་འབྱུང་)ནོར་བུའི་རིགས་ཆེན་(དུ་ཡང་)བཤད། །དེ་ (རྣམས་)ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)འདོད་ཆགས་(ཀྱང་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆགས་བྲལ་ཉིད། །ཅེས་ དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་པའི་)རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་དོན་བསྡུས་པ། །དེ་ 1-43 ཚེ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་གསུངས། །ཞེས་ སོགས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཀྱི་)རིགས་གསུམ་ དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱའི། རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་ རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དང་ འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ནི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། རྣམ་པ(ཐ་དད་པ)འི་སྒོ་ནས་རིགས་ཀྱི་ དབྱེ་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་(དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་)ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ ལུང་དྲངས་པར་གང་ལ་ལས་མེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་རིགས་དེ་ལ་ནི། ལུས་ ཀྱི་ལས་མི་བྱེད། ངག་གི་ལས་མི་བྱེད། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ཡང་ལས་འབྲས་ མེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ རིགས་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་ གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གཅིག་ ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ལ་ 1-44 རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡ
【現代漢語翻譯】 成為六界之主（即孩童到十五歲時，從五蘊和十六界增加到智慧界），等等。在《吉祥第一續》中也說：『持有（不變的喜樂）大金剛（即勝義）的血統，（無論是什麼）那（法身）本身也是如來藏。（不動）那本身也是偉大的金剛血統，（無量光）那本身也是清凈的蓮花血統，（寶生）那本身也被稱為偉大的珍寶血統。那（些）本身（勝義）也是貪慾（也是世俗的）無貪慾本身。』在《金剛鬘續》中也說：『（勝義）血統分類的意義總結，那時（自生智慧的）血統有五種，在根本續中清楚地說明。』等等。在至高無上的第一佛中也說：『（空性基礎勝義的）三血統和五血統，自性一和百血統。』等等。因此，在所有甚深續部中，所說的血統分類和總結，都應理解為自性血統的分類和總結，而不是發展血統。如果有人問：在《現觀莊嚴論》中，『因為法界無差別，所以血統不可能不同。』這樣說自性血統不能有差別，這難道沒有矛盾嗎？答：沒有矛盾。因為那裡是指本體沒有差別，而在甚深續部中，雖然本體沒有差別，但由於（不同的）相，所以說了血統的分類。因此，沒有任何矛盾。導師善慧在《智慧之燈》（即《中觀根本慧論》的註釋）中引用了《寶積經》中的一段話：『對於什麼都沒有作用，也沒有業的果報，那就是聖者的血統。什麼是聖者的血統呢？對於那個血統，身體不造作，語言不造作，意念不造作。』這也是指無業果的基礎，即無為法的法界。因此，在所有甚深經續中所說的自性血統的意義是：如來藏自性光明，即如來藏、法界、智慧本身，雖然是一個，但其相和功德等差別法非常多，對於這些差別，是否迷惑是關鍵。 Becomes the lord of the six realms (i.e., as a child up to the age of fifteen, from the five skandhas and sixteen elements, adding the wisdom element), etc. Also, in the Glorious Supreme First Tantra, it says: 'The lineage that holds the great vajra (immutable bliss) (i.e., ultimate truth), that (dharmakaya) itself is also the lineage of the Tathagatas. That (akshobhya) itself is also the great vajra lineage, that (amitabha) itself is also the pure lotus lineage, that (ratnasambhava) itself is also taught as the great jewel lineage. Those (realities) themselves (ultimate truth) are also desire (and conventional) non-attachment itself.' Also, in the Vajra Garland Tantra, it says: 'The meaning of the classification of (ultimate) lineages is summarized: at that time, the (self-born wisdom) lineages are of five types, as clearly stated in the root tantra.' And so on. Also, in the Supreme First Buddha, it says: 'The three lineages and the five lineages (of the empty ground of ultimate truth), one nature and a hundred lineages.' And so on. Therefore, all the classifications and summaries of lineages spoken of in the profound tantras should be understood as classifications and summaries of the nature lineage, and not of the expanding lineage. If one asks: In the Ornament for Clear Realization, 'Because the dharmadhatu is without difference, lineages cannot be different.' Does this not contradict the statement that the nature lineage cannot have different classifications? Answer: There is no contradiction. Because there, it refers to the absence of difference in essence, while in the profound tantras, although there is no difference in essence, the classification of lineages is spoken of in terms of (different) aspects. Therefore, there is no contradiction whatsoever. Acharya Lekdenjé (in his commentary on the Root Wisdom Treatise) in the Lamp of Wisdom quoted a passage from the Ratnakuta Sutra: 'That which has no action and no result of action is the lineage of the noble ones. And whatever is the lineage of the noble ones, for that lineage, the body does not act, the speech does not act, the mind does not act.' This also refers to the basis of no action and no result, the dharmadhatu of the unconditioned. Thus, the meaning of the nature lineage itself spoken of in all the profound sutras and tantras is: the tathagatagarbha, the nature of which is naturally luminous, is the tathagatagarbha, the dharmadhatu, and wisdom itself, which is one, but its aspects and qualities, and so on, have very many distinguishing characteristics. The difference between being deluded and not being deluded about these distinctions is the key.
【English Translation】 Becomes the lord of the six realms (i.e., as a child up to the age of fifteen, from the five skandhas and sixteen elements, adding the wisdom element), etc. Also, in the Glorious Supreme First Tantra, it says: 'The lineage that holds the great vajra (immutable bliss) (i.e., ultimate truth), that (dharmakaya) itself is also the lineage of the Tathagatas. That (akshobhya) itself is also the great vajra lineage, that (amitabha) itself is also the pure lotus lineage, that (ratnasambhava) itself is also taught as the great jewel lineage. Those (realities) themselves (ultimate truth) are also desire (and conventional) non-attachment itself.' Also, in the Vajra Garland Tantra, it says: 'The meaning of the classification of (ultimate) lineages is summarized: at that time, the (self-born wisdom) lineages are of five types, as clearly stated in the root tantra.' And so on. Also, in the Supreme First Buddha, it says: 'The three lineages and the five lineages (of the empty ground of ultimate truth), one nature and a hundred lineages.' And so on. Therefore, all the classifications and summaries of lineages spoken of in the profound tantras should be understood as classifications and summaries of the nature lineage, and not of the expanding lineage. If one asks: In the Ornament for Clear Realization, 'Because the dharmadhatu is without difference, lineages cannot be different.' Does this not contradict the statement that the nature lineage cannot have different classifications? Answer: There is no contradiction. Because there, it refers to the absence of difference in essence, while in the profound tantras, although there is no difference in essence, the classification of lineages is spoken of in terms of (different) aspects. Therefore, there is no contradiction whatsoever. Acharya Lekdenjé (in his commentary on the Root Wisdom Treatise) in the Lamp of Wisdom quoted a passage from the Ratnakuta Sutra: 'That which has no action and no result of action is the lineage of the noble ones. And whatever is the lineage of the noble ones, for that lineage, the body does not act, the speech does not act, the mind does not act.' This also refers to the basis of no action and no result, the dharmadhatu of the unconditioned. Thus, the meaning of the nature lineage itself spoken of in all the profound sutras and tantras is: the tathagatagarbha, the nature of which is naturally luminous, is the tathagatagarbha, the dharmadhatu, and wisdom itself, which is one, but its aspects and qualities, and so on, have very many distinguishing characteristics. The difference between being deluded and not being deluded about these distinctions is the key.
ོད་པར་གསུངས་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ ཟབ་མོའི་གནམ་འཕང་བཅད་དེ་མཐོ་ས་ནས་ལྟ་བ་ཉིད་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་(པས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ན་ལེགས་པ་ཡིན་)ནོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ ཀྱང་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་རྡོ་ རྗེའི་རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ ལེའུར་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་རྗེ་(ཆེན་པོ་བདེ་ བ་)ཆེ། །བཛྲའང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་དུ་)བརྗོད་པར་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(དབྱེར་མེད་པའི་)རྒྱུད། (མཁའ་ཁྱབ་)།དེ་ནི་ང་ཡིས་ བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། སེམས་ཅན་(ལ་ དམིགས་པ་དང་)ཆོས་(ལ་དམིགས་པ་)དང་དམིགས་པ་མེད། (པའི) །སྙིང་རྗེ་(སྐྱེ་)འདི(གསུམ་)ནི་ (དགའ་བ་)རྣམ་གསུམ་(དུ་)བཤད། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ལས་དམིགས་པ་མེད(པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི)། །ཧེ་ཡིག་ གིས་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །(དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་)སྐུ་(རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་)གསུང་(ཨ་ ཡིག་མུན་ཅན་)ཐུགས་(རབ་བརྗོད་)ཀྱི་སྦྱོར་པ་ཡིས། (གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ)། སྔར་གྱི་ཝང་ཡིག་དེ་ ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ཀྱང་ཨེ་ཡིག་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་། །(གཤིས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་དོན་དམ་)གང་ཞིག་(བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)འདི་དག་(གཉིས་མེད་དུ་)སྙོམས་འཇུག་ 1-45 པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སངས་ རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །(དེ་ལྟར་ཐབས་ ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་)ཕྱི་ནས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས(རང་ བྱུང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས(རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས(རྒྱལ་བ་དྲུག་ གམ་དྲུག་ཚན་དྲུག་དང་)། །དེ་བཞིན་བཞི་རུ་རྣམ་དབྱེ་ལས(རང་བྱུང་གི་སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་ སོ
【現代漢語翻譯】 正如鄔金仁波切所說，密宗的見解，如同斬斷天空般高遠，從高處俯瞰一切，這本身就是口訣之王（因此，任何時候憶念都是好的）。 再者，此（自性）如何在甚深法性之續和金剛部中安住的方式。 同樣，自性之部，其本身就是究竟的空性與大悲無別的續。此（自性）恒時安住於一切法之基，是為因之續，即金剛部。如吉祥《喜金剛》續之初，金剛部之品中所說：『嘿』字即（空性根本勝義的）大悲（大樂）。『班雜』亦（空性根本勝義的）智慧（大空性）之表達。（空性根本勝義的）智慧方便自性（無別）續。（遍虛空）。此我當說，諦聽！』又，《根本續》五萬頌中亦云：『有情（所緣）與法（所緣）及無所緣。（之）大悲（生）此（三）乃（喜樂）三種（而）說。從大之語，無所緣（之大悲，自性俱生之喜樂，如是自性不變之四喜乃）。『嘿』字所顯說。（彼亦明點月亮融化）身（種種分割微塵）語（阿字暗黑）意（極言說）之結合。（成一體）。先前之『旺』字即是彼。金剛之語亦『唉』字。一切形象空性之義。（體性之實相勝義）何者（大樂大空）此等（無二）平等入。瑜伽之語所表達。（空性根本勝義的）智慧方便自性續。瑜伽續中說。』又，（空性根本勝義的）一切佛之總集乃。（空性根本勝義的）『唉旺』二字中善安住。（如是方便智慧二部分為）外而（空性根本勝義的）三分部之分判（自生之身語意與）。（空性根本勝義的）五分部之種種分判（自生五智慧與）。（空性根本勝義的）六分部之種種分判（六勝或六組與）。如是四分部之種種分判（自生之四身，金剛四者等）。
【English Translation】 As Orgyen Rinpoche said, the view of the Tantras, like cutting through the sky, looking down from a high place, is itself the king of pith instructions (therefore, it is good to remember at all times). Furthermore, how this (nature) abides in the profound Dharma-nature continuum and the Vajra family. Similarly, the nature of the family itself is the ultimate emptiness and compassion inseparable continuum. This (nature) constantly abides as the basis of all dharmas, which is the cause continuum, namely the Vajra family. As in the beginning of the glorious Hevajra Tantra, in the chapter of the Vajra family, it is said: 'The syllable 'he' is (the emptiness basis ultimate) great compassion (great bliss). 'Vajra' is also (the emptiness basis ultimate) wisdom (great emptiness) to be expressed. (The emptiness basis ultimate) wisdom and means nature (inseparable) continuum. (Pervading space). This I will say, listen!' Also, in the Root Tantra, the five hundred thousand verses, it is said: 'Sentient beings (object of focus) and dharma (object of focus) and no object of focus. (Of) compassion (arising) these (three) are (joy) three kinds (to) say. From the great word, no object of focus (of great compassion, innate joy of self-nature, thus the four joys of unchanging self-nature are). The syllable 'he' is expressed. (That is, the melting of the bindu moon) body (various divided dust) speech (A syllable dark) mind (extremely expressed) combination. (Becoming one). The previous 'wang' syllable is that itself. The word vajra is also the syllable 'e'. The meaning of all forms is emptiness. (The ultimate reality of the nature of reality) whoever (great bliss great emptiness) these (non-dual) equally enter. The word yoga is expressed. (The emptiness basis ultimate) wisdom and means nature continuum. In the yoga continuum it is said.' Also, (the emptiness basis ultimate) the collection of all Buddhas is. (The emptiness basis ultimate) 'E-vam' two syllables are well abiding. (Thus, dividing the two parts of means and wisdom) outwardly (the emptiness basis ultimate) three family divisions (self-born body, speech, and mind with). (The emptiness basis ultimate) five family divisions of various divisions (self-born five wisdoms with). (The emptiness basis ultimate) six family divisions of various divisions (six victors or six groups with). Thus, four family divisions of various divisions (self-born four bodies, four vajras, etc.).
གས་པ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོ་ཅན)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ རྒྱུད། །ང་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)རིགས་གཉིས་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རིགས་སོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་)རིགས་གསུམ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ སོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་བཞི་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་ སོགས་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། (གང་གིས་ ཀྱང་)མི་ཕྱེད་(པ་དོན་དམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་)རྡོ་རྗེ་ཞེས་པར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་(འམ་སེམས་ཅན་ གཞན་ནི་)སྲིད་པ་གསུམ་(ཡང་ཡིན་ལ་)གཅིག་(ཀྱང་ཡིན་པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དོན་དམ་གྱི་ སྲིད་གསུམ་)ཉིད། །ཤེས་རབ་(མ་སྟེ་ཐབས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་)རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཞེས་པར་བཤད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་ སེམས་དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་)དེ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་པ(ཆོས་སྐུ)ར་ 1-46 བརྗོད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ)ར་ བརྗོད་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔ(སྤྲུལ་སྐུ)ར་མངོན་ པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་ གང་། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཝཾ་གི་ཡི་གེར་དེ་རབ་གྲགས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ནི་མི་ཕྱེད་པ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ཝཾ་གིས་མངོན་བརྗོད་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་)སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་ནི། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ བརྗོད་པར་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)ཝཾ་ཡིག་རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་ དཔའ་བོ་ནི། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཟེ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་ དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་བརྗོད་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་ རུ་བཤད། །དེ་ཉིད་(ཏྲེ་ལོ་ཀྵ་ཨ་ཀྵེ་པ་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད། །དེ་ཉིད་(སྐུ་)ངོ་བོ་ཉིད་ དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་(རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ ནི་(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པ་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །(འབྲས་བུ་གཞན་བཞི་ པ་)རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །(མཚན་མ་བཞི་པ་)རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད།
【現代漢語翻譯】 （具有多種分類和集合）。（空性根本的）智慧與方便的自性。 我將宣說，請諦聽。如是，（空性根本的）二種姓是（空性根本的）智慧與方便的種姓。（空性根本的）三種姓是（空性根本的）身、語、意的種姓。（空性根本的）四種姓是（空性根本的）四身和四金剛等的種姓。此外，在此種姓品中也曾開示：（任何事物都）不可分割（的根本的安樂）被稱為金剛。 勇士（或有情眾生）是三有（也是一，因此沒有矛盾，根本的三有）本身。以這智慧（母，即與方便無別的）理效能，被稱為金剛薩埵（自性身）。 安住于（空性根本的）菩提心的勇士（三有一者），被稱為（空性根本的）菩提薩埵（法身）。充滿大智慧之味的，被稱為大勇士（報身）。 恒常安住于誓言，顯現為誓言勇士（化身）。如是說，在根本續《十萬續》中也說：不可分割者被稱為金剛。（空性根本的）വം（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字是其最著名的代表。（空性根本的）身、語、意不可分割，用（空性根本的）வம்（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字來表示。 （空性根本的）勇士，三有一者，用（空性根本的）ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་）字來表示。（空性根本的）ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་）字與智慧相伴，（空性根本的）வம்（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം）字具有三種姓的自性。 從（空性根本的）臍輪中央，勇士在（空性根本的）蓮花秘密的行境中，具有自生的智慧，被稱為金剛薩埵。（空性根本的）雙手被說成是黑汝嘎，即（त्रैलोक्य क्षेप，梵文羅馬擬音：trailokya kṣepa，漢語字面意思：摧毀三界者）能動搖三界者。那（身）被稱為自性身，是佛身，是大樂。 那（第四金剛）轉變為智慧金剛，那是（自性不變的第四喜）俱生喜本身。（第四果）也被說成是同類因。（第四相）被稱為金剛獨一。
【English Translation】 (Having many classifications and collections). (The fundamental emptiness) The nature of wisdom and means. I will teach, listen. Thus, the two lineages (of fundamental emptiness) are the lineages of wisdom and means (of fundamental emptiness). The three lineages (of fundamental emptiness) are the lineages of body, speech, and mind (of fundamental emptiness). The four lineages (of fundamental emptiness) are the lineages of the four bodies and the four vajras, etc. Moreover, it was taught in this chapter of lineages: (That which) cannot be divided (the fundamental bliss) is called Vajra. The hero (or sentient being) is the three realms (and also one, so there is no contradiction, the fundamental three realms) itself. With this wisdom (mother, inseparable from means) reason, it is called Vajrasattva (Svabhavikakaya). The hero (the one with three realms) who abides in (the fundamental emptiness) Bodhicitta is called (the fundamental emptiness) Bodhisattva (Dharmakaya). The one filled with the taste of great wisdom is called the great hero (Sambhogakaya). Constantly abiding in vows, he manifests as the Samayasattva (Nirmanakaya). Thus it is said, in the root tantra, the Hundred Thousand Tantras: That which is indivisible is called Vajra. The letter vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) (of fundamental emptiness) is its most famous representation. The body, speech, and mind (of fundamental emptiness) are indivisible, and are expressed by the letter vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) (of fundamental emptiness). The hero (of fundamental emptiness), the one with three realms, is expressed by the letter ai (藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་) (of fundamental emptiness). The letter ai (藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：ཨེ་) (of fundamental emptiness) is accompanied by wisdom, and the letter vaṃ (藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：വം) (of fundamental emptiness) has the nature of the three lineages. From the center of the (fundamental emptiness) navel chakra, the hero, in the secret realm of the (fundamental emptiness) lotus, possesses self-born wisdom, and is called Vajrasattva. The two hands (of fundamental emptiness) are said to be Heruka, that is, (trailokya kṣepa) (त्रैलोक्य क्षेप，梵文羅馬擬音：trailokya kṣepa，漢語字面意思：摧毀三界者) the one who shakes the three realms. That (body) is called Svabhavikakaya, the Buddha body, the great bliss. That (fourth vajra) transforms into Jnana Vajra, that is (the fourth joy of unchanging nature) Sahajānanda itself. (The fourth fruit) is also said to be the similar cause. (The fourth sign) is called Vajra Ekagra.
།དེ་ ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་(པའི་གཞི)། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ བ(འི་བདེ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བཞུགས་པ)འོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ ཡང་ནི། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁའི་པད་མའི་དབུས་གནས་པ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བཤད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ 1-47 ན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དེ་ཉིད་བརྗོད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཁྱབ་ འཇུག་ཉིད་དེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་བཞི་པ(འི་ཧེ་རུ་ཀ)། །དེ་ཉིད་ཛྭ་ལ་(འབར་བ་)ཛྭ་ལ་ (འབར་བ)བོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །(སྙིང་ཁ་)ཆོས་འཁོར་ལོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ ཅན། །(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་ (གྱི་འབྲས་བུ་གཞན་)དུ་ཡང་བཤད། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཉིད་སྟུག་ཟད་(ཅིང་ཟད་)པར་བྱེད་པ(སྟེ་ དེ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བཞུགས་པ)འོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་ བ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང་(ཕྱུག)། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་ བྱ། །དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། (ཏེ་ཨཱཿ)། པད་མའི་ཕྱག་ཅན་དེ་ བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་ པ(འི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་པ)ར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་(གཞན་)དང་ནི་དོན་དམ་(དབྱེར་ མེད་)གྱིས། (གནས་པ)། དེ་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྨི་ལམ་(གྱི་)གནས་སྐབས་ཟད། (པའི་གཞི་ཡིན་ ལ)།དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བྱེད་ (དུ་)རབ་ཏུ་བརྗོད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་(པའི་ཧེ་རུ་ ཀ་)སྟེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གསུམ་པར་འགྱུར། །(དེ་ རྣམས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞུགས་)རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །གང་ཞིག་གནས་པ་དེ་ བརྗོད་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་ 1-48 བ་ཆེན་པོ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་གནས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདུད་རྩིར་ ལེགས་གནས་སེམས་དཔའ་འོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཨོཾ་གི་ཡི་གེར་ཡོངས་བཤད་བྱ། །དེ་ ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗ
【現代漢語翻譯】 又，（世俗的）第四種狀態止息（的基礎）。 是極度清凈、永不改變的（喜樂，即位於身體的臍輪）。 （空性基礎、勝義諦的）菩提心所安住之處， 即（空性基礎、勝義諦的）心間蓮花中央的位置。 （空性基礎、勝義諦的）吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字本身被說是心識。 （空性基礎、勝義諦的）不動佛即是那（心識）。 （空性基礎、勝義諦的）心中之金剛即是那（不動佛）的表達。 （空性基礎、勝義諦的）遍入天本身，即是（空性基礎、勝義諦的）四臂（黑汝迦）。 那本身即是扎拉（燃燒），扎拉（燃燒）。 那本身被說是法身。 （心間）安住於法輪的金剛持。 （自性不變的）持有殊勝喜樂之姿態者。 那本身也被說是（異熟的果報） （世俗的）深沉睡眠止息（且止息）之處（即那些安住于身體心間者）。 （空性基礎、勝義諦的）充滿大智慧之味。 那被稱為（空性基礎、勝義諦的）大勇士。 （空性基礎、勝義諦的）喉間是受用輪的自在（主）。 顯現為無量光。 那本身被說是（空性基礎、勝義諦的）語金剛。（即阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)） 持有蓮花之手的那如來。 那本身被說是（空性基礎、勝義諦的）極度歡喜。 被說是造物（的另一種果報）。 以世俗（其他）和勝義（無別）的方式（安住）。 又，（世俗的）夢境（的）狀態止息。（的基礎）， 那本身轉變為（空性基礎、勝義諦的）圓滿報身。 （空性基礎、勝義諦的）諸佛宣說佛法。 那本身被極度地稱為（空性基礎、勝義諦的）快樂之源。 （空性基礎、勝義諦的）三面六臂（黑汝迦）， 即是吉利吉利金剛本身。 （空性基礎、勝義諦的）黑汝迦本身轉變為第三者。 （那些安住于身體喉間者）恒常安住于誓言。 所安住之處即是被表達之處。 （空性基礎、勝義諦的）誓言，如懷抱兔子的月亮。 （空性基礎、勝義諦的）大樂位於（空性基礎、勝義諦的）前額。 （空性基礎、勝義諦的）甘露善住之心識。 完全被說是（空性基礎、勝義諦的）嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 字。 那本身被說是（空性基礎、勝義諦的）毗盧遮那佛。 （空性基礎、勝義諦的）身金剛
【English Translation】 Again, (the mundane) the fourth state ceases (the basis of). It is the utterly pure, unchanging (bliss, which resides in the navel chakra of the body). Where the (emptiness-based, ultimate truth) Bodhicitta abides, Is the center of the (emptiness-based, ultimate truth) lotus in the heart. The (emptiness-based, ultimate truth) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable itself is said to be the mind. (Emptiness-based, ultimate truth) Akshobhya is that (mind). The Vajra in the (emptiness-based, ultimate truth) heart is the expression of that (Akshobhya). (Emptiness-based, ultimate truth) Vishnu himself is the (emptiness-based, ultimate truth) four-armed (Heruka). That itself is Jvala (burning), Jvala (burning). That itself is said to be the Dharmakaya. (Heart) Vajradhara abiding in the Dharma wheel. The one who holds the posture of (unchanging nature) excellent joy. That itself is also said to be (another result of maturation). Where (the mundane) deep sleep ceases (and ceases) (that is, those who reside in the heart of the body). (Emptiness-based, ultimate truth) Filled with the taste of great wisdom. That is called (emptiness-based, ultimate truth) a great hero. (Emptiness-based, ultimate truth) In the throat is the lord of the enjoyment wheel. Manifest as Amitabha. That itself is said to be the (emptiness-based, ultimate truth) speech Vajra. (i.e., Ā (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah)) That Tathagata with lotus hands. That itself is said to be (emptiness-based, ultimate truth) supreme joy. Said to be another result of the creator. In a mundane (other) and ultimate (indistinguishable) way (abiding). Again, (the mundane) the state of dream (ceases). (the basis of), That itself transforms into (emptiness-based, ultimate truth) Sambhogakaya. (Emptiness-based, ultimate truth) The Buddhas teach the Dharma. That itself is greatly called (emptiness-based, ultimate truth) the source of happiness. (Emptiness-based, ultimate truth) Three-faced, six-armed (Heruka), Is Kili Kili Vajra itself. (Emptiness-based, ultimate truth) Heruka himself becomes the third. (Those who reside in the throat of the body) always abide by the vows. Where one abides is what is expressed. (Emptiness-based, ultimate truth) Vows, like the moon holding a rabbit. (Emptiness-based, ultimate truth) Great bliss resides in the (emptiness-based, ultimate truth) forehead. (Emptiness-based, ultimate truth) Nectar well-abiding mind. Completely said to be the (emptiness-based, ultimate truth) Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Oṃ) syllable. That itself is said to be (emptiness-based, ultimate truth) Vairochana. (Emptiness-based, ultimate truth) Body Vajra
ེ་ དེ་ཁོ་ནའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ པར་བྱ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་ བཤད། །སྐུ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །(བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་)བཟློག་ པས་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད(པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་ལ)། །དེ་ཉིད་སད་པ(འི་གནས་སྐབས་)ཟད་པ་ ཉིད། །དེ་ཉིད་(དེ་བ་)པི་ཙུ་བཛྲར་འགྱུར། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་པར་བཤད། །(དེ་ རྣམས་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་བཞུགས་)ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་(ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ལས་ཆོས་ (སྐུར་)འགྱུར། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ ལྟར་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དབང་ཕྱུག་ཆེ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཁྱབ་ འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཡང་རིགས་ཀྱི་ ལེའུའི་འགྲེལ་པར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ནི་ གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་རིགས་)དང་ལྡན་པ་ནི། །རིགས་བཞི་ཞེས་པར་ 1-49 བཤད་པ་ཡིན། །(སྐུ་བཞིའི་)མཛད་པ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཞག་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ པས་ཤེས་པར་བྱ(འི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ)། །ཞེས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཝྂ་ གི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་ཡིག་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཨཱཿ་ཡིག་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་རྡོ་ རྗེའོ། །ཞེས་གཞིའི་རྒྱུད་དམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་ པ་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རིགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལེའུ་དང་པོ་འདི་ནི་ འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་ སེམས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་ཀྱི། འབྲས་བུའི་ལེའུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི
【現代漢語翻譯】 正是如此。(空性真諦的)梵天之身即金剛持，應當完全宣說。 (空性真諦的)喜樂是梵天的本質，(空性真諦的)色身即是如此宣說。 那就是(空性真諦的)持輪。 身是(空性真諦的)化身的特徵。(菩提心向上)迴轉，那也是無垢的(殊勝果位)。 那就是覺醒(的狀態)，即是滅盡。 那就是(天)變為畢支瓦吉拉（藏文：པི་ཙུ་བཛྲར་，梵文天城體：पिचुवज्र, 梵文羅馬擬音：picuvajra，漢語字面意思：畢支金剛）。 (空性真諦的)八面黑汝嘎（Heruka）如是說，偉大的勇士有四足，完全具有十六手。 如此(空性真諦的)以身的差別，(空性真諦的)黑汝嘎說是四種。(他們安住于身體的額頭)自性身轉為法(身)，法身轉為圓滿報身，由此轉為化身，如此(空性真諦的)身即是四種。(空性真諦的)梵天之身即金剛持，語金剛是(空性真諦的)大自在，(空性真諦的)遍入是意金剛，金剛薩埵（Vajrasattva）是偉大的喜樂。 又，在種姓品釋中，聖金剛藏（Vajragarbha）尊前說：(空性真諦的)種姓應說為三種，具有自性(的種姓)，說是四種種姓。(四身的)四種事業的差別，(空性真諦的)種姓的分類就是那樣。 想要證悟佛道的，具有瑜伽者應當知曉(這不是分別唸的境界)。 並且，(空性真諦的)ཨེ་ཝྃ（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思： एवम्）的字母是金剛薩埵，(空性真諦的)ཧཾ（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字是意金剛，(空性真諦的)ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：आः）字是語金剛，(空性真諦的)ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：ओं）字是身金剛。 如此，根本續或因之續，(空性真諦的)黑汝嘎等四種，說是真諦的四種本尊種姓的自性。 如果有人認為，第一品被稱為果續，所以不是根本或因之續，因此要說的是，這裡一切智者說的是金剛種姓品，而不是果品。
【English Translation】 That is exactly it. The Brahma body (of the emptiness ultimate truth) is Vajradhara, which should be fully explained. The joy (of the emptiness ultimate truth) is the essence of Brahma, and the form body (of the emptiness ultimate truth) is thus described. That is the holder of the wheel (of the emptiness ultimate truth). The body is characterized by emanation (of the emptiness ultimate truth). Reversing (the Bodhicitta upwards), that is also the immaculate (supreme fruit). That is the state of awakening, which is exhaustion itself. That (deva) becomes Picuvajra (藏文：པི་ཙུ་བཛྲར་，梵文天城體：पिचुवज्र, 梵文羅馬擬音：picuvajra，漢語字面意思：畢支金剛). The eight-faced Heruka (of the emptiness ultimate truth) is thus described, the great hero with four feet, perfectly endowed with sixteen arms. Thus, (of the emptiness ultimate truth) by the distinction of the body, the Heruka (of the emptiness ultimate truth) is said to be fourfold. (They reside on the forehead of the body) The Svabhavikakaya transforms into the Dharma(kaya), the Dharmakaya transforms into the Sambhogakaya, and from that transforms into the Nirmanakaya, thus the body (of the emptiness ultimate truth) is fourfold. The Brahma body (of the emptiness ultimate truth) is Vajradhara, the speech Vajra is the great sovereign (of the emptiness ultimate truth), the pervader is the mind Vajra (of the emptiness ultimate truth), Vajrasattva is great bliss. Furthermore, in the commentary on the chapter of lineage, before the Holy Vajragarbha, it is said: The lineage (of the emptiness ultimate truth) should be said to be threefold, possessing the Svabhava(lineage), it is said to be the four lineages. By the distinction of the four actions (of the four bodies), that is the classification of the lineages (of the emptiness ultimate truth). Those who desire to realize the Buddha path, those endowed with yoga should know (this is not the realm of conceptual thought). Moreover, the letter ཨེ་ཝྃ (藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：एवम्) (of the emptiness ultimate truth) is Vajrasattva, the letter ཧཾ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：हं) (of the emptiness ultimate truth) is the mind Vajra, the letter ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：आः) (of the emptiness ultimate truth) is the speech Vajra, the letter ཨོཾ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：ओं) (of the emptiness ultimate truth) is the body Vajra. Thus, the root tantra or the cause tantra itself, the four Herukas (of the emptiness ultimate truth) and so on, are said to be the nature of the four deity lineages of the ultimate truth. If some might think that this first chapter is known as the fruit tantra, therefore it is not the root or cause tantra, therefore it should be said that here the Omniscient One speaks of the Vajra lineage chapter, not the fruit chapter.
་མི་སྣང་བར་མཐུན་སྣང་ དུ་གྲུབ་བོ། །གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཐོག་མར་གསུངས་བ་མི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་)རིགས་དང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ དང་། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད་དང་། །ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་(རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་)གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ གཞིའམ་རིགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་(འཁོར་འདས་)ཐམས་ཅད་ལ(བཞུགས་པ)། །ཁྱད་པར་ 1-50 མེད་ཀྱང་(གང་ལ་གློ་བུར་དྲི་མས་)དག་གྱུར་པ(དེ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་(པ་ཐོབ་པ་)ཉིད་(ཡིན་ ནོ་གློ་བུར་དྲི་མ་ཟད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་པ་)དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དེ་ ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར། (གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་)གཞི་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་གཞིའམ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཡང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ཡུམ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་གཞིའམ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ ན། །(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །(གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་)བཞུགས། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་ 1-51 གཞིར་བསྟན་ལ།
【現代漢語翻譯】 顯現為和諧的景象。最初宣講基礎或因的傳承並非不合理，正如（《經莊嚴論》中所說）：'對種姓和佛法的信仰，以及生起菩提心，行佈施等善行，進入無過失之境，令一切眾生圓滿成熟，清凈佛土，不住涅槃，以及無上菩提和導師。' 如（勝者彌勒）所說，首先從基礎或種姓開始，直至道路和果位，這並非與一切清凈偉大的論典體系相悖。此外，真如（輪迴與涅槃）遍在於一切，雖無差別，然（何者被突如其來的垢染）清凈，即是如來（獲得），僅僅因為突如其來的垢染消失，便獲得真如，因此，一切眾生皆具真如之精華。' 如是說，考慮到（本初實相的）基礎和果位的體性在真如中是相同的，因此在此將基礎或因的傳承也稱為果的傳承，這並沒有過失。在《八千頌般若經》中也說：'如來的真如是什麼，那就是一切法的真如。一切法的真如是什麼，那就是如來的真如。' 以及在《廣大母經》等眾多經典中，都說佛與眾生的真如沒有差別。 再次，此真如如虛空般安住于基礎與果位無二無別的傳承中。 （再次，此真如如虛空般安住于基礎與果位無二無別的傳承中。） 同樣，基礎或種姓的體性，即真如法身，如虛空般遍及一切法，正如空行母金剛帳中所說：'虛空界有多少，世間界有多少千，（自性不變的）大樂圓滿大印，（即勝義的）佛陀如虛空般（遍佈於一切動靜之中）安住。' 如是等等，金剛種姓或自性清凈的種姓，即（空性基礎勝義的）基礎與果位無二無別的佛陀、大印和大樂圓滿，並且如虛空般遍及一切，作為一切的基礎。
【English Translation】 appears as a harmonious vision. It is not unreasonable to first explain the basis or the lineage of the cause, as it is said in (Ornament of the Sutras): 'Faith in lineage and Dharma, as well as generating the mind of enlightenment, practicing generosity and so on, entering the faultless state, fully maturing all sentient beings, purifying the Buddha-fields, non-abiding nirvana, and supreme enlightenment and the teacher.' As (Victorious Maitreya) said, starting from the basis or lineage and leading to the path and fruition is not contrary to the systems of all pure and great treatises. Furthermore, Suchness (samsara and nirvana) abides in all, although there is no difference, (that which is purified by adventitious stains) becomes the Thus-gone (obtained), merely by the exhaustion of adventitious stains, Suchness is obtained, therefore, all beings possess the essence of Suchness.' As it is said, considering that the nature of the (primordial state) basis and fruition are the same in Suchness, it is not a fault to call the lineage of the basis or cause the lineage of the fruit here. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita, it is also said: 'What is the Suchness of the Thus-gone, that is the Suchness of all dharmas. What is the Suchness of all dharmas, that is the Suchness of the Thus-gone.' And in the Extensive Mother Sutra and many others, it is said that there is no difference between the Suchness of the Buddha and sentient beings. Again, that very Suchness abides in the lineage where the basis and fruit are inseparable, like the sky. (Again, that very Suchness abides in the lineage where the basis and fruit are inseparable, like the sky.) Similarly, the nature of the basis or lineage, which is the Suchness Dharmakaya, is said to pervade all dharmas like the sky, as it is said in the Dakini Vajra Tent: 'As many as there are space realms, as many thousands of world realms, the Great Bliss Perfection Great Seal, (which is the ultimate) Buddha abides (pervasively in all moving and unmoving) like the sky.' Thus, the Vajra lineage or the lineage that is completely pure by nature is the (emptiness basis ultimate) basis and fruit inseparable Buddha, Great Seal, and Great Bliss Perfection, and it pervades all like the sky, and is shown as the basis of all.
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་མ་ཡིན། ནང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་མ་བསྡུས་པ་ ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ ན། ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ ནང་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐོགས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ མེད་པ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)རིགས་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)རིགས་མེད་པས་ན་རྟག་ པའོ། །རྟག་པའི་ཆོས་(དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ ཏུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པར་ཡང་། གནས་གང་ན་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་འདུག་པའི་གནས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཀྱང་འདུག་ གོ །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)གནས་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ ཀྱང་འདུག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་གནས་སུ་ཡང་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ མེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་(ཁོངས་ན་མེད་པའི་)གཟུགས་(མི་སྲིད་པ་)བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། 1-52 རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་བར་ཡང་། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་ མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །(དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་ལེན་པར་ བྱེད་པ་ན་(བུམ་པ་འགྲོ་)ཡང་ནམ་མཁའ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །མཁའ་ཁྱབ་(ཏུ་ནམ་ ཡང་བཞུགས་པ་)མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་(རྡོ་རྗེ་འཆང་)ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ(འི་ཡུལ་ཏེ་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་)ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་(བཞུགས་པ་ཡང་ འགྲོ་འོང་མེད་པ་)དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་ ཏུ་ཀུན་སོང་འདོད། །དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཀུན་སོང་ འདོད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་ཏུ་སོང་། །དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ སྐུ་)དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་
【現代漢語翻譯】 在《大涅槃經》中也說：『眾生的佛性猶如虛空，虛空既非過去，亦非未來，亦非現在，既非內，亦非外，不為色、聲、香、味、觸所攝，佛性亦如是。』等等。善男子，譬如虛空，不在一切眾生之內，亦不在一切眾生之外，亦非內外皆是，故無有阻礙，眾生的佛性亦如是。』等等。（空性本基勝義的）如來無生（有為法的）種性，無有生和（有為法的）種性，故是常。常法（真如）是普遍的，如虛空之普遍。』等等。在《不退轉輪經》中也說：『何處有法界，何處亦有眾生界（即界）。何處有眾生界（即界），何處亦有虛空界，是故一切法與虛空相等。』等等。佛性、如來、法身、法界，如虛空般周遍存在，並且被宣說為一切法的基和處所。同樣，在《寶性論》的註釋中也說：『沒有任何眾生在如來法身之外，如同虛空界中沒有（不可能有）色法一樣。』等等。 在《金剛心經》的註釋中也說：『縱然瓶子毀壞，虛空亦無損。同樣，縱然身體壞滅，（遍在於其中的自生）智慧亦無損。』等等。在《吉祥續》中也說：『如同瓶中取水時，（瓶子移動）而虛空不移動一樣，遍佈虛空（恒常存在）的虛空金剛持（金剛持）是遠離處所和相狀的（處所，即無有相違、相合之過，遠離能取所取的界），其安住于身體中央（亦無有來去），亦是如此。』等等。在《經莊嚴論》中也說：『如同虛空恒常周遍，同樣（法性自性身）也是恒常周遍。如同虛空遍於一切色法，同樣（法性自性身）也遍於一切眾生。』
【English Translation】 In the Great Nirvana Sutra, it is also said: 'The Buddha-nature of sentient beings is like the sky; the sky is neither past, nor future, nor present, neither inside nor outside, and is not gathered by form, sound, smell, taste, or touch. The Buddha-nature is also the same.' etc. 'Son of lineage, for example, the sky is neither inside all sentient beings, nor outside, nor both inside and outside, therefore it is unobstructed. The Buddha-nature of sentient beings is also the same.' etc. (The emptiness-basis ultimate) Tathagata is without birth (conditioned) lineage, without birth and (conditioned) lineage, therefore is permanent. The permanent Dharma (Suchness) is all-pervasive, just as the sky is all-pervasive.' etc. In the 'Inexhaustible Intelligence Sutra', it is also taught: 'Wherever the Dharmadhatu resides, there also resides the realm of sentient beings (i.e., the dhatu). Wherever the realm of sentient beings (i.e., the dhatu) resides, there also resides the space dhatu. Therefore, all dharmas are said to be equal to space.' etc. The Buddha-nature, the Tathagata, the Dharmakaya, and the Dharmadhatu are present pervading all like the sky, and are also spoken of as the basis and place of all dharmas. Similarly, in the commentary on the Uttaratantra, it is also said: 'There is no sentient being outside of the Dharmakaya of the Tathagata, just as there is no (possibility of) form (existing outside) of the space dhatu.' etc. In the commentary on the Vajra Heart Sutra, it is also said: 'Even if a vase is destroyed, the sky is not destroyed. Similarly, even if the body is destroyed, (the self-born) wisdom (that pervades it) is not destroyed.' etc. In the Glorious Tantra, it is also said: 'Just as when water is taken in a vase (the vase moves) but the sky does not move, the Vajradhara (Vajradhara) who pervades the sky (always present) is separate from place and form (the place, i.e., the dhatu free from contradictory and aggregative faults, free from grasping and the grasped), and his abiding in the center of the body (also without coming and going) is the same.' etc. In the Ornament of the Sutras, it is also said: 'Just as the sky is always all-pervading, so too (the Dharmata Svabhavikakaya) is always all-pervading. Just as the sky pervades all forms, so too (the Dharmata Svabhavikakaya) pervades all sentient beings.'
ཀུན་(ལ་)སོང་། །ཞེས་(ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་)དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ མདོར་ཡང་། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཆོས་ཀྱི་)སྐུ་ཡང་། སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་ མཁའི་ནང་དུ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཆོས་)སྐུའི་ནང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་)དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ 1-53 བ་ཉིད། །དེ་སྤྱི་(ལ་ཁྱབ་པ)འི་མཚན་ཉིད་(ཡིན་པས་)ཉེས་པ་(ཅན་སེམས་ཅན་)དང་། །ཡོན་ ཏན་(ཅན་རྒྱལ་སྲས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་)མཐར་ཐུག་(པ་སངས་རྒྱས་ལ་)ཁྱབ་(པར་རྟག་ཏུ་ བཞུགས་)པ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང་། །བར་མ་(དང་)མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་ (ཁྱབ་པར་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་)བཞིན། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་(འདུས་མ་བྱས་)ནམ་མཁའ་ཀུན་ (ཏུ་)སོང་བ། །ཕྲ་ཕྱིར་(དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་)ཉེ་བར་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ། །(འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་)གནས་(སམ་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་)འདི་ཉེ་བར་ གོས་པ་མེད(ཏེ་མ་འདྲེས་པར་བཞུགས་སོ)། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ནམ་མཁའ་ ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་(དོན་དམ་གྱི་)དབྱིངས་ལ། །(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །ཅེས་སོགས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་ ནི་)ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །(འདུས་བྱས་གང་ཡང་)ཚོགས་པ་མེད་ ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་ འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ(འི་ངོ་བོ་)ཉོན་མོངས་ (པར་)མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ ཡང་ དེ་ཉིད་དུ་(དྲི་མ་གློ་བུར་བས་)མ་དག་(པའི་གནས་སྐབས་དང་ལ་ལས་)མ་དག་(ལ་ལས་)དག་ པ(འི་གནས་སྐབས་)དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་(གི་གནས་སྐབས་དང་གསུམ་ལ་)གོ་རིམ་ བཞིན། །སེམས་ཅན་(པ་དང་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ 1-54
【現代漢語翻譯】 'Kun la song'（藏文，普遍存在），意為普遍存在，尤其指普遍存在於眾生之中。在《如來秘密不可思議經》中也說：'寂靜的智慧，譬如虛空，遍入一切色相之中。寂靜的智慧，如來之法身，亦遍入一切眾生之中。寂靜的智慧，譬如虛空之中，容納一切色相。寂靜的智慧，如來之法身中，亦容納一切眾生。' 在《寶性論》中也說：'猶如無分別自性之虛空，遍隨一切處。心之自性（光明），無垢之法界，亦如是遍一切處。' 此為普遍之體性，故遍及罪惡（之眾生）與功德（之菩薩及功德之）究竟（之佛），（恒常安住）。猶如虛空遍及下劣之色相、中等（和）殊勝之色相。（恒常存在）。猶如（無為）虛空遍（一切處），以其微細故，不沾染（任何事物）。如是眾生一切之（輪迴涅槃之）處（或基，即真如），不沾染（而安住）。猶如一切世間，虛空生滅。如是無為（勝義）法界中，（世俗）諸根生滅。等等。心之自性（光明）如虛空之界，無因無緣。（任何有為法）無聚集，無生，無滅，亦無住。心之自性光明，如虛空般不變。由非真之妄念所生之貪慾等，突如其來之垢染，不染污（自性光明）彼（之本體）。等等，如是說真如與虛空相似。 又，彼（真如）安住于勝義法身之三種狀態： 又，彼（真如）于（為突如其來之垢染）未凈（之狀態，及有者）未凈（有者）已凈（之狀態），及極凈（之狀態三種），次第為：眾生（及）菩薩，及如來。
【English Translation】 'Kun la song' (Tibetan, universally present), meaning universally present, especially referring to being universally present among sentient beings. In the 'Inconceivable Secret Sutra of the Tathagata,' it is also said: 'The wisdom of peace, like the sky, pervades all forms. The wisdom of peace, the Dharmakaya of the Tathagata, also pervades all sentient beings. The wisdom of peace, like the sky, contains all forms. The wisdom of peace, the Dharmakaya of the Tathagata, also contains all sentient beings.' In the 'Uttaratantra,' it is also said: 'Like the non-discriminating nature of space, pervading everywhere. The nature of mind (luminosity), the stainless realm of Dharma, is also thus pervasive everywhere.' This is the nature of universality, therefore pervading the sinful (beings) and the meritorious (Bodhisattvas and the meritorious) ultimate (Buddha), (constantly abiding). Just as space pervades inferior forms, intermediate (and) superior forms (always exists). Just as (unconditioned) space pervades (everywhere), because of its subtlety, it does not adhere to (anything). Thus, all beings' (samsara and nirvana) place (or basis, which is Suchness), does not adhere (but abides). Just as in all worlds, space arises and ceases. Thus, in the unconditioned (ultimate) realm, (conventional) faculties arise and cease. Etc. The nature of mind (luminosity) is like the realm of space, without cause or condition. (Any conditioned phenomena) without assembly, without birth, without cessation, and without abiding. The nature of mind, luminosity, is immutable like space. Desires, etc., arising from untrue delusions, sudden defilements, do not defile (the nature of luminosity) its (essence). Etc., thus it is said that Suchness is similar to space. Also, it (Suchness) abides in the three states of the ultimate Dharmakaya: Also, it (Suchness) in (the state of being) unpurified (by sudden defilements, and some) unpurified (some) purified (state), and extremely purified (three states), in order: sentient beings (and) Bodhisattvas, and Tathagatas.
བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། མ་ དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་དག་པ་ དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་ བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་བྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཏུམས་པ་(དང་འདྲ་ བར་བསྒྲིབས་པས་)འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་ འཁོར་བར་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་གྱུར་པ། འདོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཁོངས་སུ་ གཏོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ སྦུབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་ སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ས་ལ་ བཞུགས་པ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྒྲིབ་པ་ མེད་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(ཐོབ་པ་)ཞེས་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)གཞན་ལ་ 1-55 ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(འོད་གསལ་བ་ཉིད་)ཏེ། འདི་ནི་དོན་གྱིས་གཉིས་སུ་ མེད་དེ། ཡི་གེ་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་ པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་བཞུགས་ ཚུལ།༽ འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞུང་(མཆོག་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་)ལས་འབྱུང་བས། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་ སྐབས་གསུམ་ཡོད་དེ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང་(དྲི་མ་ལ་ལས་)དག་པ་དང་(ལ་ ལས་)མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང
【現代漢語翻譯】 他說：'法身有三種狀態'。並且在註釋中也說：'在不清凈的狀態是眾生界（即法界），在不清凈和清凈的狀態是菩薩，在完全清凈的狀態是如來。' 如經中所說：'舍利子，那法身被無量無數的煩惱包裹（如同被遮蔽），被輪迴的業力所牽引，在無始無終的輪迴中經歷生死，這被稱為眾生界（即法界）。舍利子，那法身厭倦了輪迴的痛苦，對一切慾望之境毫無貪戀，屬於十度之列，以八萬四千法蘊為證悟而修行，這種修行被稱為菩薩。舍利子，那法身從一切煩惱的包裹中完全解脫，超越了一切痛苦，遠離了一切細微的煩惱垢染，安住于清凈、極清凈、最極清凈的法性之中，處於一切眾生都應瞻仰的地位，獲得了對一切所知之境無二的自在力量，具有無礙的法性，獲得了對一切法自在無礙的力量，這被稱為如來、阿羅漢、正等覺（的果位）。' 因此，舍利子，眾生界（即法界）與法身並非他體，眾生界（即法界）即是法身，法身即是眾生界（光明自性），這在意義上是無二的，只是在文字上有所不同。' 並且，那法身安住于如是等三種狀態。 又，那法身安住于如是等三種狀態。 （又，那法身安住于如是等三種狀態。）在《大品般若經》中也廣說：'一切眾生皆具有如來藏。' 經文（殊勝的經典）中說，一切眾生皆具有如是之自性。而如是也有三種狀態：不清凈的狀態，（從某些垢染中）清凈和（從某些垢染中）不清凈的狀態，以及完全清凈的狀態。
【English Translation】 He said, 'There are three states of Dharmakāya (法身, Dharma Body)'. And in the commentary, it is also said: 'In the impure state, it is called the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhātu (法界, Realm of Dharma)); in the impure and pure state, it is called Bodhisattva; and in the completely pure state, it is called Tathāgata (如來, Thus-Gone One)'. As it is said in the sutra: 'Śāriputra (舍利子), that Dharmakāya (法身, Dharma Body) is enveloped by countless billions of afflictions (like being obscured), carried by the stream of Saṃsāra (輪迴, Cyclic Existence), revolving in the beginningless and endless cycle of Saṃsāra (輪迴, Cyclic Existence) through death and birth, this is called the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhātu (法界, Realm of Dharma)). Śāriputra (舍利子), that Dharmakāya (法身, Dharma Body) is weary of the suffering of the stream of Saṃsāra (輪迴, Cyclic Existence), detached from attachment to all objects of desire, belonging to the ten Pāramitās (度, Perfections), practicing the eighty-four thousand Dharmaskandhas (法蘊, Aggregates of Dharma) for the sake of enlightenment, this practice is called Bodhisattva. Śāriputra (舍利子), that Dharmakāya (法身, Dharma Body) is completely liberated from all envelopes of afflictions, has transcended all suffering, is free from all subtle defilements of afflictions, abides in the nature of pure, completely pure, and supremely pure Dharma, is situated in a position to be beheld by all sentient beings, has attained the power of non-duality in all objects of knowledge, possesses unobstructed Dharmatā (法性, Dharma Nature), and has attained unobstructed power over all Dharmas (法, Dharma), this is called Tathāgata (如來, Thus-Gone One), Arhat (阿羅漢, Foe Destroyer), Samyaksaṃbuddha (正等覺, Perfectly Enlightened One) (the attainment)'. Therefore, Śāriputra (舍利子), the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhātu (法界, Realm of Dharma)) and the Dharmakāya (法身, Dharma Body) are not different entities; the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhātu (法界, Realm of Dharma)) is the Dharmakāya (法身, Dharma Body), and the Dharmakāya (法身, Dharma Body) is the realm of sentient beings (the nature of clear light); this is non-dual in meaning, only different in letters.' And also, that Dharmakāya (法身, Dharma Body) abides in three states such as Thusness. Again, that Dharmakāya (法身, Dharma Body) abides in three states such as Thusness. (Again, that Dharmakāya (法身, Dharma Body) abides in three states such as Thusness.) In the extensive explanation of the Hundred Thousand Verses Prajñāpāramitā Sūtra, it is also said: 'All sentient beings possess the essence of the Tathāgata (如來藏, Tathāgatagarbha)'. As it appears in the scriptures (supreme and excellent), all sentient beings possess the nature of Thusness. And Thusness also has three states: the impure state, the state of being pure (from some defilements) and impure (from some defilements), and the state of being completely pure.
་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་ དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ སྐབས་(ཐོབ་པ་)ནི་མེད་ཀྱི། སེམས་དཔ(ས་ཏྭ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་པ)འི་གནས་སྐབས་འབའ་ ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སེམས་དཔའ་(ས་ཏྭ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་ མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་(བྱང་སེམས་)འཕགས་པ་ རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་(ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་)དང་། སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྷག་མའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་)གཉི་ག་ཡོད་པས་དག་ པ་དང་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་ བརྗོད་དོ། །(ཤིན་ཏུ་)ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ 1-56 འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ཐོབ་པ་)ཞེས་བྱ་བའི་ མིང་དུ་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ དང་། ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ(གནོད་ འཇོམས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ)ར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་གསུམ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་མ་དག་པའི་ གནས་སྐབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་)ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ གནས་སྐབས་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་ འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(ཡུལ་གང་ནའང་)ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(ཡུལ་ གང་ནའང་)ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། 1-57 དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་(རང་བཞིན་པ་)ནི་འདིར་ཡོངས་
【現代漢語翻譯】 是完全清凈的狀態。其中，不清凈的狀態是指所有的凡夫，因為他們沒有獲得菩提的狀態，僅僅是菩薩的狀態。因此，如是性被稱為菩薩。清凈與不清凈的狀態是指（菩薩）聖者們，因為他們既有菩提的狀態（某種程度上顯現），也有菩薩的狀態（因為還有意識的殘餘），所以清凈與不清凈的如是性被稱為菩提薩埵（菩薩）。在（完全）清凈的狀態中，只有菩提的狀態，因此，如是性被稱為如來（獲得者）。正如所說：『善現（空性的勝義諦），如來被稱為真正的如是性的最高表達。』就像這樣。而且，《廣大般若經》、《二萬五千頌般若經》和《一萬八千頌般若經》的註釋（由摧毀煩惱的大學者世親所著）中也說：『如來藏的如是性也有三種狀態：在凡夫地是不清凈的狀態，在菩薩地是清凈與不清凈的狀態，在如來地是清凈的狀態。』其中，不清凈的如是性被稱為有情，也就是（如是性的本質上）沒有一切煩惱的過失。清凈與不清凈的狀態被稱為菩提薩埵，因為有菩提的清凈狀態和有情的不清凈狀態。因此，它被稱為菩提薩埵的無過失性。清凈的狀態被稱為如來。正如善現所說，如來被稱為真正的如是性的最高表達。因此，它被稱為法的無過失性。』而且，一切法的如是性是永遠（在任何地方）存在的。如來的如是性也不離於此，因此永遠（在任何地方）存在。而且，『想要生於佛種姓中』，其中，如來的種姓（自性）在這裡是完全…… It is a state of perfect purity. Among these, the impure state refers to all ordinary beings, because they do not have the state of enlightenment, but only the state of Bodhisattvas. Therefore, suchness is called Bodhisattva. The state of purity and impurity refers to (Bodhisattva) noble ones, because they have both the state of enlightenment (manifested to some extent) and the state of Bodhisattva (because there are still remnants of consciousness), so the suchness of purity and impurity is called Bodhisattva. In the (completely) pure state, there is only the state of enlightenment, therefore, suchness is called Tathagata (the one who has attained). As it is said: 'Subhuti (emptiness, ultimate truth), the term Tathagata is the supreme expression of true suchness.' Just like that. Moreover, in the commentaries of the 《Large Prajna Sutra》, 《Twenty-five Thousand Verse Prajna Sutra》, and 《Eighteen Thousand Verse Prajna Sutra》 (written by the great scholar Vasubandhu who destroys afflictions), it is also said: 'The suchness called the Tathagatagarbha also has three states: in the ground of ordinary beings, it is the impure state; in the ground of Bodhisattvas, it is the state of purity and impurity; and in the ground of Tathagatas, it is the pure state.' Among them, the impure suchness is called sentient beings, which means (in the essence of suchness) there is no fault of all afflictions. The state of purity and impurity is called Bodhisattva, because there is the pure state of enlightenment and the impure state of sentient beings. Therefore, it is called the faultlessness of Bodhisattva. The pure state is called Tathagata. As Subhuti said, the term Tathagata is the supreme expression of true suchness. Therefore, it is called the faultlessness of Dharma.' Moreover, the suchness of all dharmas exists at all times (in any place). The suchness of the Tathagata is also not different from this, therefore it exists at all times (in any place). Moreover, 'wanting to be born into the Buddha lineage', among them, the Tathagata's lineage (nature) here is completely...
【English Translation】 It is a state of perfect purity. Among these, the impure state refers to all ordinary beings, because they do not have the state of enlightenment, but only the state of Bodhisattvas. Therefore, suchness is called Bodhisattva. The state of purity and impurity refers to (Bodhisattva) noble ones, because they have both the state of enlightenment (manifested to some extent) and the state of Bodhisattva (because there are still remnants of consciousness), so the suchness of purity and impurity is called Bodhisattva. In the (completely) pure state, there is only the state of enlightenment, therefore, suchness is called Tathagata (the one who has attained). As it is said: 'Subhuti (emptiness, ultimate truth), the term Tathagata is the supreme expression of true suchness.' Just like that. Moreover, in the commentaries of the 《Large Prajna Sutra》, 《Twenty-five Thousand Verse Prajna Sutra》, and 《Eighteen Thousand Verse Prajna Sutra》 (written by the great scholar Vasubandhu who destroys afflictions), it is also said: 'The suchness called the Tathagatagarbha also has three states: in the ground of ordinary beings, it is the impure state; in the ground of Bodhisattvas, it is the state of purity and impurity; and in the ground of Tathagatas, it is the pure state.' Among them, the impure suchness is called sentient beings, which means (in the essence of suchness) there is no fault of all afflictions. The state of purity and impurity is called Bodhisattva, because there is the pure state of enlightenment and the impure state of sentient beings. Therefore, it is called the faultlessness of Bodhisattva. The pure state is called Tathagata. As Subhuti said, the term Tathagata is the supreme expression of true suchness. Therefore, it is called the faultlessness of Dharma.' Moreover, the suchness of all dharmas exists at all times (in any place). The suchness of the Tathagata is also not different from this, therefore it exists at all times (in any place). Moreover, 'wanting to be born into the Buddha lineage', among them, the Tathagata's lineage (nature) here is completely... It is a state of perfect purity. Among these, the impure state refers to all ordinary beings, because they do not have the state of enlightenment, but only the state of Bodhisattvas. Therefore, suchness is called Bodhisattva. The state of purity and impurity refers to (Bodhisattva) noble ones, because they have both the state of enlightenment (manifested to some extent) and the state of Bodhisattva (because there are still remnants of consciousness), so the suchness of purity and impurity is called Bodhisattva. In the (completely) pure state, there is only the state of enlightenment, therefore, suchness is called Tathagata (the one who has attained). As it is said: 'Subhuti (emptiness, ultimate truth), the term Tathagata is the supreme expression of true suchness.' Just like that. Moreover, in the commentaries of the 《Large Prajna Sutra》, 《Twenty-five Thousand Verse Prajna Sutra》, and 《Eighteen Thousand Verse Prajna Sutra》 (written by the great scholar Vasubandhu who destroys afflictions), it is also said: 'The suchness called the Tathagatagarbha also has three states: in the ground of ordinary beings, it is the impure state; in the ground of Bodhisattvas, it is the state of purity and impurity; and in the ground of Tathagatas, it is the pure state.' Among them, the impure suchness is called sentient beings, which means (in the essence of suchness) there is no fault of all afflictions. The state of purity and impurity is called Bodhisattva, because there is the pure state of enlightenment and the impure state of sentient beings. Therefore, it is called the faultlessness of Bodhisattva. The pure state is called Tathagata. As Subhuti said, the term Tathagata is the supreme expression of true suchness. Therefore, it is called the faultlessness of Dharma.' Moreover, the suchness of all dharmas exists at all times (in any place). The suchness of the Tathagata is also not different from this, therefore it exists at all times (in any place). Moreover, 'wanting to be born into the Buddha lineage', among them, the Tathagata's lineage (nature) here is completely...
སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ འཇིག་རྟེན་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོས་ཀླས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡོན་ ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པར་ཡང་། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་(ཡིན་པ་དེ་)མ་བྱོན་(པའི་)དེ་ བཞིན་ཉིད(ཡིན་ལ)། །ད་ལྟར་(བའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་གང་(ཡིན་པ་དེ་)དགྲ་ བཅོམ་(པའི་)དེ་བཞིན་ཉིད(ཡིན་ཞིང་)། །(དུས་གསུམ་གྱི་)ཆོས་ཀུན་(གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ (ཡིན་པ་དེ་)རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད(ཡིན་པས)། །ཆོས་(ཐམས་ཅད་)ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་(ཐ་དད་)མེད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་(པའི་)དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགྲ་ བཅོམ་(པའི་)དེ་བཞིན་ཉིད(དང་)། །རང་རྒྱལ་(བའི་)དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྒྱལ་སྲས་(ཀྱི་)དེ་ བཞིན་ཉིད། (རྣམས)།གཅིག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་(པོ་ཀུན་དང་)བྲལ་(བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ནར་ ངེས་ཀྱི་)གཞན་(དུ་འགྱུར་བ་)མིན་(པ་)དེ་བཞིན་ཉིད། (གང་ཡིན་པ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ དེ)།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་(ཡིན་ལ་དེ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(མངོན་སུམ་ དུ་)མཁྱེན། །མཁས་པ་(སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་)འཇིག་རྟེན་(དུ་)གནས་སམ་མྱ་ངན་འདས་(ཏེ་ གྲོངས་)ཀྱང་རུང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱོན་(གདོད་ནས་)མེད་(པ་)ཆོས་རྣམས་(ཀྱི་)སྟོང་པ(འི་གཞི་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་(ནམ་ཡང་གང་ནའང་)གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་ 1-58 (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་(དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་ རྟོགས་པ་ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་(ཏེ་གཤེགས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་)ཏོ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཤེར་ཕྱིན་)འདི་ནི་(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་(བགྲང་ཡས་ཀྱི་)གཏེར་(ཆེན་)མཆོག་དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་(བགྲང་ཡས་ ཀྱི་)མཛོད་དམ་པ་ཡིན། (ཞིང་)།སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)རིགས་(རང་བཞིན་པ་)ཡིན་(ལ་)འགྲོ་བའི་ བདེ་དང་སྲིད་པའི་མཛོད(ཀྱང་ཡིན)། །འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ པོ་རྣམས། །དེ་དག་(དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཤེར་ཕྱིན་)འདི་ལས་འཁྲུངས་ཀྱང་ ཆོས་དབྱིངས་(རང་རིག་ཤེར་ཕྱིན་དེ་)ཟད་(པར་)མི་འགྱུར། །ཤིང་དང་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་ ནགས་ཚལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན། །འོན
【現代漢語翻譯】 所謂的『如來性』是指如是之性。 所謂的『世界充滿法界』是指有情眾生的世界，因為有情眾生的世界是無邊無際的，所以說是被如來藏所充滿。 所謂的『爲了有情眾生的清凈剎土』，是因為一切有情眾生都具有如來藏，所以有情眾生的剎土是清凈的。 等等，經中廣為宣說。 在《功德寶聚》中也說：『已逝去的如是之性，就是未來之如是性。現在的萬法如是之性，就是阿羅漢的如是之性。（三世）一切法的如是之性，就是諸佛的如是之性。一切法的如是之性，沒有差別。』 『世間的如是之性，阿羅漢的如是之性，緣覺的如是之性，菩薩的如是之性，都是一體的，與萬法分離的法性，是唯一的，不會改變的如是之性。（即空性與智慧無別），是般若波羅蜜多，為如來所證知。』 『無論是賢者（佛陀的色身）住世，還是入滅，法性本無過失，諸法的空性（如來藏）始終存在。菩薩證悟此如來性（如來藏）。因此，證悟如是之性，被稱為如來，這是佛陀的名號（證悟之義）。』 『（勝義諦的空性與智慧無別般若波羅蜜多）是（勝義諦的）無量法藏之最勝者，是（勝義諦的）無量法之殊勝寶庫。（是）諸佛的種性（自性），也是眾生的安樂和存在的寶庫。』 『過去、未來十方世界的怙主們，都從此（勝義諦的空性與智慧無別般若波羅蜜多）中誕生，但法界（自性智慧般若波羅蜜多）不會窮盡。』 『如同樹木、果實、花朵、森林等，都從大地中產生和顯現。』
【English Translation】 The so-called 'Suchness of Tathagata' refers to the nature of Thusness. The so-called 'The world is filled with the realm of Dharma' refers to the world of sentient beings, because the world of sentient beings is boundless, it is said to be filled with the Tathagatagarbha. The so-called 'For the pure land of sentient beings' is because all sentient beings possess the Tathagatagarbha, therefore the land of sentient beings is pure. And so on, it is widely spoken in the scriptures. In the 'Collection of Precious Qualities' it is also said: 'The Suchness of the past, is the Suchness of the future. The Suchness of all phenomena in the present, is the Suchness of the Arhat. The Suchness of all (three times) dharmas, is the Suchness of the Buddhas. The Suchness of all dharmas, is without difference.' 'The Suchness of the world, the Suchness of the Arhat, the Suchness of the Pratyekabuddha, and the Suchness of the Bodhisattva, are all one, the Dharma-nature that is separate from all phenomena, is the only one, the unchanging Suchness. (That is, emptiness and wisdom are inseparable), is the Prajnaparamita, which is realized by the Tathagata.' 'Whether the wise one (the Rupakaya of the Buddha) remains in the world or passes into Nirvana, the Dharma-nature is originally without fault, the emptiness of all dharmas (Tathagatagarbha) always exists. The Bodhisattva realizes this Tathagata-nature (Tathagatagarbha). Therefore, realizing Suchness is called Tathagata, which is the name of the Buddha (meaning realization).' '(The inseparability of emptiness and wisdom in the ultimate truth, Prajnaparamita) is the most excellent (ultimate truth) treasure of countless dharmas, and the supreme treasury of (ultimate truth) countless dharmas. (It is) the lineage (nature) of the Buddhas, and also the treasury of happiness and existence for beings.' 'The protectors of the past and future ten directions of the world, are all born from this (the inseparability of emptiness and wisdom in the ultimate truth, Prajnaparamita), but the Dharmadhatu (self-awareness wisdom Prajnaparamita) will not be exhausted.' 'Just as trees, fruits, flowers, forests, etc., all arise and appear from the earth.'
་ཀྱང་ ས་ལ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱོ་བ་ མེད། །(དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་(དང་དེའི་)སྲས་དང་ཉན་ཐོས་(དང་)རང་རྒྱལ་ (དང་)ལྷ་རྣམས་དང་། །(མི་ལ་སོགས་པ་)འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་ འཕེལ་བ་མེད། །(ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྐྱོ་བ་མེད་)ཅེས་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་(རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དབུ་མ་ཆེན་ པོ་)གང་ཡིན་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་(གང་ནའང་)ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ 1-59 ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ (དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དངོས་གྲུབ་)ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(མདོ་སྔགས་ཀྱི་)གསུང་རབ་ཟབ་ མོ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་ ཡང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་མ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་)དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ ངག་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་ནས། མགོན་ པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་(གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐབས་)འདིར་(དོན་)གཅིག་ལ་ ཡང་(ཡོན་ཏན་གྱི་)དངོས་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་)དང་(སྐྱོན་གྱི་)དངོས་པོ་མེད་པའི་(ཆ་ནས་སྨོས་ པའི་)མིང་སྣ་ཚོགས་(མང་པོ་གསུངས་)ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་(ཐ་དད་ལས་དོན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་)གི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ(ས་བཅུ་པ)འི་མན་ངག་གིས་(བསྲེགས་བཅད་བརྡར་ བས་)གསེར་(བརྟག་པ་)བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་བརྟེན་ པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དུ་མར་བཞུགས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དབྱིངས་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཡང་། རྣམ་སྣང་(ནི་སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གྱི་)ཞེ་སྡང་རིགས་མཆོག་དང་། །(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ང་རྒྱལ་(ནི་)རིན་ཆེན་ དབང་གི་རིགས(ཡིན་ལ)། །(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)འདོད་ཆགས་(ནི་)ཆོས་ཆེན་པོ་(འོད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་)ཡི་རིགས(ཡིན་ཞིང་
【現代漢語翻譯】 於此，（智慧）于地無盡亦無增，永不衰減，不分別，無有厭倦。（如是世俗諦之）佛（及其）佛子與聲聞（和）緣覺（以及）諸天眾，（人等）一切有情之安樂諸法，所有彼一切，皆從殊勝般若波羅蜜多生。智慧永無盡亦無增，（永不衰減，不分別，無有厭倦），如是三時周遍之法身，如來藏，法界，真如（自生本智，不變，圓成，大手印，俱生和合，佛陀和合，大中觀），無論何者，基、果、體性無別之般若波羅蜜多，即是佛之種姓。一切法之基，於一切時（無論何處）皆有，如是宣說。彼即是赫魯嘎四尊等，勝義諦之本尊、明咒、續部、壇城（以及手印和成就）等，是故（顯密之）甚深經典之意不相違背，當信解為同一意義。 （即依怙三尊和瑪帕木等）乃是依仗十地菩薩之殊勝口訣。對於此及類似之義，觀世音自在（于甚深實相之際）曾說，於此一（義）上，（就功德之）實事（即體性）與（過失之）實事皆無（之角度而言），有種種名稱（眾多）。是故，對於一實事以種種名稱表示，瑜伽士不應作名稱（于不同名稱上執著為不同意義）之分別念。當如鍊金般，以至尊上師（十地菩薩）之口訣（加以燒、割、磨），善加觀察，依于意義，唯依于意義而行，如是說。 複次，彼（智慧）安住于大煩惱等諸多明咒之族性中之方式。 複次，（彼智慧安住于大煩惱等諸多明咒之族性中之方式。）如是，就自性清凈之族性，如來界本身而言，于《密集金剛》中亦云：毗盧遮那（乃空性之基，勝義諦之）嗔恚，為最勝之族性。（勝義諦，他空之）我慢（乃）寶生部之族性（是也）。（勝義諦，他空之）貪慾（乃）大教法（無量光）之族性（是也）。
【English Translation】 Here, (wisdom) is inexhaustible and unincreasing on the earth, never diminishing, non-discriminating, and without weariness. (Likewise, the conventional) Buddhas (and their) sons and Shravakas (and) Pratyekabuddhas (as well as) the gods, (beings such as humans) all sentient beings' happiness and all dharmas, all of them arise from the supreme Prajnaparamita. Wisdom is never exhausted nor does it increase, (never diminishing, non-discriminating, and without weariness). Thus, the Dharmakaya that pervades all three times, the Tathagatagarbha, Dharmadhatu, Suchness (self-arisen primordial wisdom, immutable, perfectly accomplished, Mahamudra, co-emergent union, Buddha's union, Great Madhyamaka), whatever it is, the Prajnaparamita that is inseparable in base, result, and essence, is the Buddha's lineage. The basis of all dharmas, at all times (wherever) it exists, is taught. That is also the four Herukas and so on, the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas (and mudras and siddhis), therefore, the meaning of these profound scriptures (of Sutra and Tantra) is not contradictory, and one should believe that they are of the same meaning. (That is, the three protectors and Mapam, etc.) rely on the supreme instructions of the ten Bhumi Bodhisattvas. With regard to this and similar meanings, Avalokiteshvara (in the context of profound reality) said that in this one (meaning), (in terms of the quality of) reality (i.e., essence) and (the fault of) reality being absent, there are various names (many). Therefore, for one reality being indicated by various names, yogis should not make discriminations of names (clinging to different names as different meanings). Like refining gold, with the instructions of the supreme Lama (the ten Bhumi Bodhisattva) (by burning, cutting, and grinding), examine it well, rely on the meaning, and only rely on the meaning, so it is said. Furthermore, how that (wisdom) abides in the lineages of many mantras, such as great afflictions. Furthermore, (how that (wisdom) abides in the lineages of many mantras, such as great afflictions.) Thus, with regard to the lineage of naturally pure nature, the Tathagatadhatu itself, in the Guhyasamaja it is also said: Vairochana (is the basis of emptiness, the ultimate truth) anger, is the supreme lineage. (Ultimate truth, other-emptiness) pride (is) the Ratnasambhava lineage (is). (Ultimate truth, other-emptiness) desire (is) the great Dharma (Amitabha) lineage (is).
)། །(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཕྲག་དོག་(ནི་)དོན་ཡོད་གྲུབ་ 1-60 པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་(པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་)གཏི་མུག་(གི་)རིགས་ཆེན་པོ(ཡིན་ལ)། །(རིགས་ལྔའི་)རྒྱུད་ འདི་(ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་)རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །(ཁ)དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་(ཀ)སེམས་དཔའ་(ག)སྟེ། །(ཆོས་ཀུན་ ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀུན་ལ་འབྲེལ་ནས་)རབ་ཏུ་མི་གནས་(པ་བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་)ནི། །མི་བསྐྱོད་(པའི་)རིགས་ལ་(ཡང་)ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་ཞེ་སྡང་དང་ ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གསུངས་པ་དང་། །དཔལ་སཾ་བུ་ཊིར་ཡང་ (རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ(ཆེན་མོ)འི་ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་མོ་)འདི། །བརྡ་ཡིས་(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་ འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ། །འདི་ནི་ནམ་མཁར་(ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་)འགྲོ་མ་ཞེས། །འདིར་ནི་(ཏེ་ཞེས་ པའི་)ཁམས་ལས་རྣམ་པར་བཏགས་(ཏེ)། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་(ཁྱབ་པར་)རྒྱུ་(བར་)གྲུབ་ པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀུན་ཏུ་(བཟང་མོ་དང་)སྣ་ཚོགས་(ཡུམ་དང་)ཕྱག་ རྒྱ་(ཆེན་མོ་)དང་། །ཀུན་ཏུ་(བཟང་པོ་དང་)སྣ་ཚོགས་(རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་)སྡོམ་པ་སྟེ། །(དེ་ རྣམས་ཉིད་)རྡོ་རྗེ(ཡང་ཡིན་ཞིང་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་(པ་)ཉིད་དང་། །པད་མ་(དང་)པད་མ་འཛིན་ (པ་དང་)དེ་བཞིན(དུ)། །ནོར་བུ(དང་)ནོར་བུ་འཛིན་(པ་)ཉིད་ཀྱི། །རིགས་རྣམས་སུ་(དོན་དམ་ གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་)ནི་འདི་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ མཁའ་འགྲོ་མ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དང་ པདྨ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་སོ། །མངོན་ པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མར་ཡང་། (དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལྷ་དང་སྔགས་ དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་)སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་རིགས་སུ་བཤད། །(དེ་རྣམས་)མདོར་བསྡུས་ན་ ནི་(རིགས་)གསུམ་དང་ལྔ། །དྲུག་ཏུ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །(དེ་རྣམས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་ 1-61 འབྱོར་(དང་ཐབས་ཤེས་རབ་)སྦྱོར་བའི་བླ་མ་སྟེ། །(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་(དང་རིག་མ་ དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ཤེས་རབ་མ་ལ་)སོགས་(པ་མིང་དང་རྣམ་པ་མང་པོས་མཁའ་ཁྱབ་)ཀུན་ཏུ་ འཁོར། །(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་གསུམ་དག་ནི་མ་ལུས་པ། །(རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ལས་ཡང་ དག་འབྱུང་བ་(རང་བྱུང་)ཡིན། །(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ཀུན་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་)སོ་སོར་འབྱུང་བ་ སྟེ། (དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་དུ་(གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་ (པ་)མ་མོའི་རིགས(དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཏེ)། །(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་ བཅུ་དྲུག་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་)དགའ་ཞིང་དགྱེས་པ་ཡིད་འོང་བ། །ཡིད་(གཞན་
【現代漢語翻譯】 嫉妒（勝義的他空）是真實存在的。 不動佛（是不動佛的）癡（的）大種姓（並且）。 （五部的）血統，這是（擴充套件）的原因是作者。 （卡）那就是金剛（甲）薩埵（庚）。 （雖然遍及一切法，但與一切法相關聯）完全不住（的如來）藏（金剛薩埵）是： 因為不動（佛的）種姓（也）存在。 因此，勝義的嗔恨和慢等被說成是五部佛。 在吉祥《桑布扎》中也說： （形式）各種幻（大）手印（大）這： 通過象徵（勝義的）空行母被稱為。 這被稱為在虛空中（普遍地）行走。 在這裡（即）從界中完全建立（即）。 因為在虛空中（普遍地）行走（而）成立。 所以被稱為空行母。 普遍（賢妙和）各種（佛母和）手印（大）和： 普遍（賢妙和）各種（金剛和輪）誓言是： （那些本身）也是金剛（並且）是金剛持（者）。 蓮花（和）蓮花持（者）和同樣（地）。 珍寶（和）珍寶持（者）的： 種姓中（勝義的空行母）就是這個。 因此，空性基礎法界本身是勝義的空行母，各種形象的手印大。 那本身被說成是金剛和蓮花等的種姓。 這些也是自性的種姓。 在《現觀莊嚴論》的上師之上師中也說：（多味一體法界本身是本尊和咒語和續和壇城） 被說成是各種各樣的種姓。 （那些）簡而言之是（種姓）三和五。 也被稱為六。 （那些本身是金剛的）瑜伽（和方便智慧）結合的上師是： （勝義的）空行母（和明妃和手印母和智慧母等）（以許多名稱和形式遍佈虛空）普遍地 旋轉。 （勝義的）三界完全： （自性的）種姓中真實產生（自生）是。 （勝義的）一切身（在法性的空間中）各自產生是（所有那些從外面都是世俗的，不同於這個，法性一切） （是）瑪莫的種姓（和空行母的種姓）。 （自性不變的四喜和十六光明的是）喜悅和快樂，令人滿意。 心（其他
【English Translation】 Jealousy (of definitive Shentong) is truly established. Immovable (is the) ignorance (of the) great lineage (of the Immovable One, and). The lineage (of the five families), the cause (of expanding) this is the agent. (Kha) That itself is Vajra (Ka) Sattva (Ga). (Although pervading all dharmas, yet relating to all dharmas) utterly non-abiding (Sugata) garbha (Vajrasattva) is: Because the lineage of the Immovable One (also) exists. Thus, definitive hatred and pride, etc., are said to be the five Victorious Ones. Also in the glorious Sambuṭa: (Forms) various illusory (great) mudrā (great) this: By symbols, (definitive) ḍākinīs are called. This is called going in the sky (universally). Here (i.e.) from the realm, it is fully established (i.e.). Because of going (universally) in the sky, it is established. Therefore, it is famously called ḍākinī. Universally (Samantabhadrī and) various (Yum and) mudrā (great) and: Universally (Samantabhadra and) various (Vajra and wheel) vows are: (Those themselves) are also Vajra (and) are Vajradhara (holders). Lotus (and) Lotus holders (and) likewise (du). Jewel (and) Jewel holders (themselves) of: In the lineages (definitive ḍākinīs) this became. Thus, the basis of emptiness, the dharmadhātu itself, is the definitive ḍākinī, the great mudrā with various forms. That itself is said to be the lineage of Vajra and Padma, etc. These are also the lineages of self-nature. Also in the supreme guru of the Abhisamayālaṃkāra Tantra: (the dharmadhātu of many tastes is itself the deity and mantra and tantra and maṇḍala) It is explained as various lineages. (Those) in brief are (lineages) three and five. Also famously known as six. (Those themselves are Vajra) yogas (and skillful means and wisdom) combining gurus are: (Definitive) ḍākinīs (and vidyādharīs and mudrā mothers and wisdom mothers, etc.) (pervading the sky with many names and forms) universally revolve. (Definitive) all three realms: (From the self-nature) lineages, truly arising (self-born) is. (Definitive) all bodies (in the expanse of dharmatā) individually arise, (all those from outside are conventional, different from this, dharmatā all) (Are) the lineage of mamos (and the lineage of ḍākinīs). (The unchanging bliss of self-nature, the four joys and sixteen luminous ones are) joyful and delighted, pleasing. Mind (other
ཀུན་ བཟང་)ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་)ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་(བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་)ལས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་ རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ལྷར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་ གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(དང་ གཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་)ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །(དོན་དམ་གྱི་ ཧེ་རུ་ཀ་)འདིའི་ཞལ་བརྒྱའི་(ཁ)མགོ་བོ(བརྒྱ)འི་ཕྲེང་བ་ནི་(དོན་དམ་)(ཀ)རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་ བརྒྱ་(རིགས་བརྒྱ་སྟེ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་)ཡིན་ལ། (འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་)(ག)ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་ (བདུད་རིགས་བརྒྱ་)རྣམས་(གདོད་ནས་བཅད་པ་ཉིད་)ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་(སྟོང་ཆེན་དང་)ཐོད་པ་(བདེ་ ཆེན་དག་གཅིག་པ་)ཅན་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་། །ཞེས་པའོ། །(འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆུང་ 1-62 བ་)ཉིས་འགྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་(ཆེན་པོ་)ནི་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ (ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་རྩེག་)ཅན་ནོ། །རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ནི་ རིགས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར(དོན་དམ་གྱི་)། རིགས་ནི་(འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན་ལ་ སོགས་སུ་)རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་(རྒྱུད་གཞན་དུ་)རྣམ་པ་ལྔ། །སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་(བཤད་པར་)འགྱུར། །ཞེས་ པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་དང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །འདི་ཡི་ (ལྷའི་)རིགས་(སུ་)བྱེད་(ཅིང་དུ་མར་)བགྲང་བྱེད་པ། (དེ་ལ)།རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་ པར་བྱ་ཞེས་པ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་དྲུག་དང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ལྔ་དང་ (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་གསུམ་གྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་ བསྟན་དང་། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ལུས་དང་ངག་(དང་)ཡིད་ སྦྱོར་བ་(རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་)ཡིས། །(རིགས་)གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པ་ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་)སྐྱབས་སྦྱིན(པ་ཡིན
【現代漢語翻譯】 『Kun-zang』（一切賢，指本初佛）是『las-kye-zhing-jung-wa』（超越積聚，無過患的生起和顯現）。等等，從自性完全清凈的種姓，即佛性（如來藏，光明法身）開始，廣為宣說。同樣，吉祥金剛藏的尊者也說：自性清凈的種姓本身，就是六道等的主宰，是勝義諦的本尊。因此，具有六道主宰性質的黑汝嘎（Heruka），就是時輪，也可以稱之為最初的佛（原始佛，根本佛，本初解脫的佛）。 （勝義諦的黑汝嘎）這尊有一百張臉的（頭）鬘，是（勝義諦的）一百種吠陀的枝條（百種姓，即哈拉哈拉）。（世界之父）梵天被砍下的頭顱（一百種魔），以（本初被砍下的）金剛（大空性）和顱碗（大樂）為特徵，是偉大的薄伽梵（Bhagavan）。這是（小）勝樂金剛續中所說。 雙倍的空行母之網（大）是六種姓的主宰（虛空、風、火、水、地、智慧的六層輪）。在其他續中，則是五種姓的主宰。因此（勝義諦）：種姓在（勝樂金剛等中）被解釋為六種。簡而言之（在其他續中）是五種。通過身語意的區分，從外在來看，只有三種（被解釋）。這是所說的。 按照這樣的解釋順序，（空性根本勝義諦的）種姓和（空性根本勝義諦的）五大元素，以及（空性根本勝義諦的）五蘊的自性，這個（本尊）的種姓（被）作為（多種）分類。（因此），被稱為種姓，這是（空性根本勝義諦的）六種姓、（空性根本勝義諦的）五種姓和（空性根本勝義諦的）三種姓的定論。等等。同樣，在吉祥月密明點續中也說：（空性根本勝義諦的）種姓被顯示為八種，如果歸納起來則是五種。（空性根本勝義諦的）身語意結合（金剛三結合），（種姓）也會變成三種。還有，在吉祥智慧明點續中也說：（空性根本勝義諦的）身是如來（從一切恐懼中）施予救護（的）。
【English Translation】 'Kun-zang' (Samantabhadra, the Primordial Buddha) is 'las-kye-zhing-jung-wa' (arising and manifesting beyond accumulation, without faults). And so on, starting from the naturally completely pure lineage, which is the Buddha-nature (Tathagatagarbha, clear light Dharmakaya), it is widely taught. Similarly, the venerable glorious Vajragarbha also said: The naturally pure lineage itself is the master of the six realms and so on, the ultimate deity. Therefore, the Heruka who is the master of the six realms is the Kalachakra, and can also be called the first Buddha (Primordial Buddha, Root Buddha, Buddha liberated from the beginning). （The Heruka of ultimate truth）This garland of one hundred faces (heads) is (ultimate truth) one hundred branches of the Vedas (one hundred lineages, namely Halahala). The severed heads of (the father of the world) Brahma (one hundred demons), characterized by (originally severed) vajra (great emptiness) and skull cup (great bliss), is the great Bhagavan. This is what is said in the (small) Chakrasamvara Tantra. The double net of Dakinis (great) is the master of the six lineages (six-layered wheels of space, wind, fire, water, earth, and wisdom). In other tantras, it is the master of the five lineages. Therefore (ultimate truth): Lineage is explained as six types (in Chakrasamvara etc.). In short (in other tantras) it is five types. Through the distinction of body, speech, and mind, from the outside, there are only three types (explained). This is what is said. According to this order of explanation, the (emptiness base ultimate truth) lineage and the (emptiness base ultimate truth) five elements, and the nature of the (emptiness base ultimate truth) five aggregates, this (deity)'s lineage (is) classified (into many). (Therefore), it is called lineage, this is the definitive conclusion of (emptiness base ultimate truth) six lineages, (emptiness base ultimate truth) five lineages, and (emptiness base ultimate truth) three lineages. And so on. Similarly, in the glorious Moon Secret Bindu Tantra it is also said: (Emptiness base ultimate truth) Lineage is shown as eight types, if summarized it is five types. (Emptiness base ultimate truth) Body, speech (and) mind combined (union of the three vajras), (lineage) will also become three types. Also, in the glorious Wisdom Bindu Tantra it is also said: (Emptiness base ultimate truth) Body is the Tathagata (from all fears) giving protection (is).
་ལ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པར་དྲན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །(རྒྱལ་བ་)རིགས་ལྔ་ཡིས་ནི་ བདག་ཉིད་མཆོག །རིགས་ནི་དྲུག་པ་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)ཐུགས་རྡོ་རྗེ། (སྟེ་དེ་ནི)།གྲངས་མེད་ རིགས་(རྣམ་ཀུན་)ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་ལོ(འི་རིགས་དང་)རིན་ཆེན(རིགས་དང་)དེ་བཞིན་ 1-63 པད(མའི་རིགས་དང་)། །རལ་གྲི(འི་རིགས་དང་(རྡོ་རྗེ(འི་རིགས་ཏེ་)ལྔ་པའོ(དེ་རྣམས་རིམ་པ་ བཞིན)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་དང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚོར་བ་(དང་སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གྱི་)འདུ་ཤེས་དང་། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)འདུ་བྱེད་(དང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)རྣམ་ཤེས་དེ་བཞིན་(ཡིན་)ནོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ (དུ་)གྲགས(ཏེ་དེ་ཉིད)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ(འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟེར་)རང་ངོ་ བོ(ཡིན་ནོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚོར་བ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་རྒྱལ(པོ་རིན་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི)། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ(འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟེར་)རང་ངོ་བོ(ཡིན་ནོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)འདུ་ཤེས་དེ་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས(ཏེ་དོན་དམ་ནི)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཆགས་པའི་རྡོ་ རྗེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ(དེ་ཉིད)། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རུ་ནི་བསྟན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་འདིར་ མི་སྐྱོད་པ(སྟེ་དེ་ཉིད)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་(ཡིན་པར་)རབ་ཏུ་བསྒོམ། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ནམ་མཁའ་(ནི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྲགས། (ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད)།རྣམ་པ(འི་ དངོས་པོ(དང་བྲལ་(བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་སུ་)གྲུབ་(པའི་)མངའ་ བདག(གོ་) ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཏི་མུག་(ནི་)མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་(ལྔ་ཟེར་)ཏེ(གཏི་མུག་གཞན་ ནམ་མཆོག་གོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ང་རྒྱལ་(ནི་)མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དྲན(དེ་ང་རྒྱལ་གཞན་ ནམ་མཆོག་གོ)། །སོ་སོར་རྟོག་པ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)འདོད་ཆགས་ཡིན(ཏེ་འདོད་ཆགས་ གཞན་ནོ)། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཕྲག་དོག་(ཆེ་ཟེར་)སྟེ(ཕྲ་དོག་གཞན་ནོ)། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཞེ་སྡང་(ནི་)ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག(པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེ་སྡང་གཞན་ནམ་ 1-64 མཆོག་གོ) ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ལས་ནི་འདིར། །(རིགས་ཀྱི་)བྱེ་བྲག་ལྔ་ རུ་གྱུར་བར་(གདོད་ནས་ཀུན་ལ་)གནས། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་དཀར་པོ་བསྲུབས་པ་ ལས། །ཞལ་བཟང་མོ་(སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་)ནི་སྲ་བ་(གཞན་)གང་། (ཡ
【現代漢語翻譯】 心識應憶持金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）持（Vajradhara，梵文，वज्रधर，vajradhara，金剛持）。由（空性真諦的）五蘊（Skandha，梵文，स्कन्ध，skandha，蘊）所成的身。 （勝者）五部（Buddha-kula，梵文，बुद्धकुल，buddhakula，佛部）自性最為殊勝。第六部（金剛薩埵）心即金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）。（即此乃）無量部（一切）之主。 輪寶部（Cakra-kula，梵文，चक्रकुल，cakrakula，輪部）與珍寶部（Ratna-kula，梵文，रत्नकुल，ratnakula，寶部），以及蓮花部（Padma-kula，梵文，पद्मकुल，padmakula，蓮花部）。劍部（Khadga-kula，梵文，खड्गकुल，khadgakula，劍部）與（金剛）杵部（Vajra-kula，梵文，वज्रकुल，vajrakula，金剛部）為第五部（這些依次）。 （空性真諦的）色（Rūpa，梵文，रूप，rūpa，色）與（空性真諦的）受（Vedanā，梵文，वेदना，vedanā，受），（空性真諦的）想（Saṃjñā，梵文，संज्ञा，saṃjñā，想）與，（空性真諦的）行（Saṃskāra，梵文，संस्कार，saṃskāra，行），（空性真諦的）識（Vijñāna，梵文，विज्ञान，vijñāna，識）亦如是。（空性真諦的）色即被稱為毗盧遮那（Vairocana，梵文，वैरोचन，vairocana，光明遍照）。 （空性真諦的）愚癡（Moha，梵文，मोह，moha，癡）即金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）之自性（即是說），其自性（是也）。（空性真諦的）受即珍寶之王（寶生佛，Ratnasambhava，梵文，रत्नसंभव，ratnasaṃbhava，寶生）。（即此乃）。 （空性真諦的）我慢（Māna，梵文，मान，māna，慢）即金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）之自性（即是說），其自性（是也）。（空性真諦的）想即無量光（Amitābha，梵文，अमिताभ，amitābha，無量光）（真諦即是）。 （空性真諦的）貪慾（Rāga，梵文，राग，rāga，貪）被盛讚為金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）。（空性真諦的）行即不空成就（Amoghasiddhi，梵文，अमोघसिद्धि，amoghasiddhi，不空成就）（即此乃）。 （空性真諦的）嫉妒（Irṣyā，梵文，ईर्ष्या，īrṣyā，妒）被闡釋為金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）。（空性真諦的）識即不動佛（Akṣobhya，梵文，अक्षोभ्य，akṣobhya，不動）（即此乃）。 （空性真諦的）嗔恨（Dveṣa，梵文，द्वेष，dveṣa，嗔）應被觀想為金剛（Vajra，梵文，वज्र，vajra，金剛）。（空性真諦的）虛空（Ākāśa，梵文，आकाश，ākāśa，空）被稱為金剛薩埵（Vajrasattva，梵文，वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵）。（即彼一切）。 遠離諸相（一切事物）（且具一切相，不變圓滿）成就（之）主宰。（空性真諦的）愚癡（Moha，梵文，मोह，moha，癡）（即）大圓鏡智（Ādarśa-jñāna，梵文，आदर्शज्ञान，ādarśajñāna，鏡智）（五智即是）（愚癡之另一面，或殊勝面）。 （空性真諦的）我慢（Māna，梵文，मान，māna，慢）（即）平等性智（Samatā-jñāna，梵文，समताज्ञान，samatājñāna，平等智）（此乃我慢之另一面，或殊勝面）。個別辨識（空性真諦的）貪慾（Rāga，梵文，राग，rāga，貪）是（此乃貪慾之另一面）。 成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna，梵文，कृत्यानुष्ठानज्ञान，kṛtyānuṣṭhānajñāna，成所作智）（空性真諦的）嫉妒（Irṣyā，梵文，ईर्ष्या，īrṣyā，妒）（即大）（此乃嫉妒之另一面）。（空性真諦的）嗔恨（Dveṣa，梵文，द्वेष，dveṣa，嗔）（即）法界清凈（Dharmadhātu-viśuddha，梵文，धर्मधातुविशुद्ध，dharmadhātuvishuddha，法界清凈）智（Dharmadhātu-jñāna，梵文，धर्मधातुज्ञान，dharmadhātujñāna，法界智）（嗔恨之另一面，或殊勝面）。 （空性真諦的）大樂（Mahāsukha，梵文，महासुख，mahāsukha，大樂）獨一無二，於此。 （部）之五種差別轉變（自始至終皆）存在。（空性真諦的）白色安樂攪拌后。 善面母（佛眼佛母，Buddhalocanā，梵文，बुद्धलोचना，buddhalocanā，佛眼）是堅固（之）何者？
【English Translation】 The mind should remember Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond) Holder (Vajradhara, Sanskrit, वज्रधर, vajradhara, Diamond Holder). The body formed from the five aggregates (Skandha, Sanskrit, स्कन्ध, skandha, aggregates) (of emptiness and ultimate truth). The five families (Buddha-kula, Sanskrit, बुद्धकुल, buddhakula, Buddha family) of the Victorious Ones are of supreme essence. The sixth family (Vajrasattva) is the mind, the Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond). (That is) the chief of countless families (all aspects). The Wheel family (Cakra-kula, Sanskrit, चक्रकुल, cakrakula, Wheel family) and the Jewel family (Ratna-kula, Sanskrit, रत्नकुल, ratnakula, Jewel family), as well as the Lotus family (Padma-kula, Sanskrit, पद्मकुल, padmakula, Lotus family). The Sword family (Khadga-kula, Sanskrit, खड्गकुल, khadgakula, Sword family) and the (Vajra) Diamond family (Vajra-kula, Sanskrit, वज्रकुल, vajrakula, Diamond family) are the fifth (these in order). (The emptiness and ultimate truth of) Form (Rūpa, Sanskrit, रूप, rūpa, Form) and (the emptiness and ultimate truth of) Feeling (Vedanā, Sanskrit, वेदना, vedanā, Feeling), (the emptiness and ultimate truth of) Perception (Saṃjñā, Sanskrit, संज्ञा, saṃjñā, Perception) and, (the emptiness and ultimate truth of) Formation (Saṃskāra, Sanskrit, संस्कार, saṃskāra, Formation), (the emptiness and ultimate truth of) Consciousness (Vijñāna, Sanskrit, विज्ञान, vijñāna, Consciousness) are likewise. (The emptiness and ultimate truth of) Form is known as Vairocana (Vairocana, Sanskrit, वैरोचन, vairocana, Illuminator). (The emptiness and ultimate truth of) Ignorance (Moha, Sanskrit, मोह, moha, Ignorance) is said to be the essence of Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond) (that is), its own essence (is). (The emptiness and ultimate truth of) Feeling is the Jewel King (Ratnasambhava, Sanskrit, रत्नसंभव, ratnasaṃbhava, Jewel Born) (that is). (The emptiness and ultimate truth of) Pride (Māna, Sanskrit, मान, māna, Pride) is said to be the essence of Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond) (that is), its own essence (is). (The emptiness and ultimate truth of) Perception is Infinite Light (Amitābha, Sanskrit, अमिताभ, amitābha, Infinite Light) (the ultimate truth is). (The emptiness and ultimate truth of) Desire (Rāga, Sanskrit, राग, rāga, Desire) is greatly praised as Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond). (The emptiness and ultimate truth of) Formation is Amoghasiddhi (Amoghasiddhi, Sanskrit, अमोघसिद्धि, amoghasiddhi, Infallible Success) (that is). (The emptiness and ultimate truth of) Jealousy (Irṣyā, Sanskrit, ईर्ष्या, īrṣyā, Jealousy) is explained as Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond). (The emptiness and ultimate truth of) Consciousness here is Akshobhya (Akṣobhya, Sanskrit, अक्षोभ्य, akṣobhya, Immovable) (that is). (The emptiness and ultimate truth of) Hatred (Dveṣa, Sanskrit, द्वेष, dveṣa, Hatred) should be contemplated as Vajra (Vajra, Sanskrit, वज्र, vajra, Diamond). (The emptiness and ultimate truth of) Space (Ākāśa, Sanskrit, आकाश, ākāśa, Space) is known as Vajrasattva (Vajrasattva, Sanskrit, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being). (That is all). Free from all appearances (all things) (and possessing all aspects, immutable and completely) accomplished (the) master. (The emptiness and ultimate truth of) Ignorance (Moha, Sanskrit, मोह, moha, Ignorance) (is) the Mirror Wisdom (Ādarśa-jñāna, Sanskrit, आदर्शज्ञान, ādarśajñāna, Mirror Wisdom) (the five wisdoms are) (the other or supreme aspect of ignorance). (The emptiness and ultimate truth of) Pride (Māna, Sanskrit, मान, māna, Pride) (is) Equality Wisdom (Samatā-jñāna, Sanskrit, समताज्ञान, samatājñāna, Equality Wisdom) (this is the other or supreme aspect of pride). Individual discernment (the emptiness and ultimate truth of) Desire (Rāga, Sanskrit, राग, rāga, Desire) is (this is the other aspect of desire). Accomplishing Activity Wisdom (Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna, Sanskrit, कृत्यानुष्ठानज्ञान, kṛtyānuṣṭhānajñāna, Accomplishing Activity Wisdom) (the emptiness and ultimate truth of) Jealousy (Irṣyā, Sanskrit, ईर्ष्या, īrṣyā, Jealousy) (is great) (this is the other aspect of jealousy). (The emptiness and ultimate truth of) Hatred (Dveṣa, Sanskrit, द्वेष, dveṣa, Hatred) (is) the Dharma Realm Pure (Dharmadhātu-viśuddha, Sanskrit, धर्मधातुविशुद्ध, dharmadhātuvishuddha, Dharma Realm Pure) Wisdom (Dharmadhātu-jñāna, Sanskrit, धर्मधातुज्ञान, dharmadhātujñāna, Dharma Realm Wisdom) (the other or supreme aspect of hatred). (The emptiness and ultimate truth of) Great Bliss (Mahāsukha, Sanskrit, মহাসुख, mahāsukha, Great Bliss) is unique, here. The five differences of (family) transform (from the beginning, all) exist. (The emptiness and ultimate truth of) white bliss churned. The good-faced mother (Buddhalocanā, Sanskrit, बुद्धलोचना, buddhalocanā, Buddha Eye) is what is firm (other)?
ིན་པ)།དེ་ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་(དུ་)ཤེས(ཏེ་དེ་ནི)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ ཅན(ཡིན་ནོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་ནག་པོ་ཞུ་བའི་གཟུགས། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་ དྲན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་དམར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཕྱིར(དེ་ནི)། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས(པའོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རླུང་གིས་ཁྱབ་ཕྱིར་བདེ་བ་སྔོ(དངོས་ ཟེར)། །(བསངས་སམ་ལྗང་ཁུ་ནི་)དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་རབ་བསྟན། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ང་ རྒྱལ་ལས་ནི་འདིར་བདེ་སེར། །དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །(ཐ་མལ་པའི་)ནམ་མཁའ་ (ཡིན་པ་)དང་བྲལ་(པའི་ནམ་མཁའ་གཞན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་)གྲུབ་(པའི་)མགོན་པོ། །རྡོར་ སེམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་མངའ་བདག །སྤྱན་རིངས་(ཏེ་སྤྱན་ཡངས་མ་ཕྱག་རྒྱ་)བཟང་མོ་(ཤེར་ཕྱིན་ ཡིན་པ་)དེ་ཕྱིར་(ཆོས་ཀྱི་)སྐུ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་མོ་རྣམ་པར་(ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་ པ་)རབ་ཏུ་མཆོག(གམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ལོ)། །འབད་པ་ཡིས་ནི་དེ་(ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་ སོགས་པས་)མཆོད་(པར་)བྱ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་ པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ རིགས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དོན་དམ་པའི་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལ་ སོགས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སུ་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་དཀར་པོ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་བསྟན་ 1-65 ཏོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ་ཁ་དོག་གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཁ་དོག་(མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་ ཀྱིས་རྟོགས་བར་བྱ་བ་དག་)གོ །དོན་དམ་པའི་ཁ་དོག་གི་རིགས་འདི་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་ནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །(སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་ལྗང་ཁུ་བདེ་ བ་སྔོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་རྒྱུ་(བ་སེམས་ཅན་)དང་མི་རྒྱུ་(བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་)ཀུན(གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་ཤེས་རབ་(ཨེ་ཡིག་)བདེ་བ་ ཐབས། །(ཝཾ་ཡིག་སྟེ་དེ་དག་གང་དང་འདྲ་ན་)ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་(དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་)བདེ་ (བ་)དེ་བཞིན(ནོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་དངོས་(པོའི་རྣམ་པ་)དང་དངོས་མེད་(ཀྱི་ རྣམ་པའི་)བདེ(བའམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོའི་བདེ་
【現代漢語翻譯】 那是毗盧遮那佛（Vairochana，意為光明遍照）的智慧(要知道那就是)。是愚癡的法性(空性真諦的)特徵。 黑色喜樂之形(空性真諦的)。應憶念為不動佛（Akshobhya，意為無嗔恨）。 紅色光芒之喜樂(空性真諦的)。是阿彌陀佛（Amitabha，意為無量光）如來。 喜樂因風而遍佈(空性真諦的，被稱為藍色)。是成就一切事業（Amoghasiddhi，意為不空成就）如來。 傲慢產生喜樂(空性真諦的，此處為黃色)。那是寶生佛（Ratnasambhava，意為寶生）。 遠離(通常的)虛空(另一種虛空，大樂自然而生之)怙主。金剛薩埵（Vajrasattva，意為金剛勇識）是諸佛之主。 觀世音(即觀音菩薩，手印為)善妙母(般若波羅蜜多，意為智慧到彼岸)是法身。 女神是至上的(空性真諦的，一切皆無相)。應通過努力來供養(不作任何分別等)。永遠不要誹謗。 通過這些，真諦的色和感覺等被展示為輪和珍寶等類別。真諦的愚癡等被展示為明鏡智慧等五種自生智慧的類別。真諦的白色喜樂等被展示為毗盧遮那佛等類別。 此處所說的真諦的白色喜樂等，並非世俗的顏色，而是顏色鮮艷、體型巨大。正如所說，那是本性的顏色，是無有其他顏色矛盾和缺陷的顏色(通過特殊的口訣來理解)。 考慮到這些真諦的顏色類別，吉祥喜金剛（Hevajra，意為極喜金剛）中也說：黑色喜樂，黃色喜樂(空性真諦的)。紅色喜樂，白色喜樂(空性真諦的)。綠色喜樂，藍色喜樂(空性真諦的)。喜樂存在於有情和無情之中(空性真諦的，一切形式)。喜樂是智慧(空性真諦的，ཨེ་，E字)和方便(空性真諦的，ཝཾ，Vam字)。它們與生殖器結合的喜樂相似(空性真諦的，二根結合的)。喜樂是現象和非現象(空性真諦的，或世俗現象不存在的基礎現象，即本質的喜樂)。
【English Translation】 That is the wisdom of Vairochana (meaning 'illuminating everywhere'). (Know that it is) the characteristic of the Dharma nature of ignorance (of emptiness and ultimate truth). The form of black bliss (of emptiness and ultimate truth). Should be remembered as Akshobhya (meaning 'immovable'). For the sake of the red light of bliss (of emptiness and ultimate truth). Is the Thus-Gone-One Amitabha (meaning 'immeasurable light'). Because bliss pervades by wind (of emptiness and ultimate truth, called blue). The Accomplisher of All Actions (Amoghasiddhi) is well taught. From pride here is yellow bliss (of emptiness and ultimate truth). That is Ratnasambhava (meaning 'born of a jewel'). The protector who is free from (ordinary) space (another space, the spontaneously accomplished great bliss). Vajrasattva (meaning 'diamond being') is the lord of all Buddhas. Avalokiteshvara (i.e., Avalokiteśvara Bodhisattva, the mudra is) the Excellent Mother (Prajnaparamita, meaning 'perfection of wisdom') is therefore the Dharmakaya. The goddess is supremely excellent (of emptiness and ultimate truth, all are without form). She should be worshipped with effort (without thinking of anything, etc.). Never disparage. Through these, the form and feeling of ultimate truth, etc., are shown as categories of wheels and jewels, etc. The ignorance of ultimate truth, etc., is shown as categories of the five self-born wisdoms such as mirror wisdom, etc. The white bliss of ultimate truth, etc., is shown as categories of Buddhas such as Vairochana, etc. Here, the white color of ultimate truth, etc., is not the conventional color, but the color is bright and the body is large. As it is said, it is the color of suchness, the color without contradiction and defect of other colors (to be understood by special instructions). Considering these categories of colors of ultimate truth, in the glorious Hevajra (meaning 'very joyful Vajra') it is also said: Black bliss and yellow bliss (of emptiness and ultimate truth). Red bliss and white bliss (of emptiness and ultimate truth). Green bliss and blue bliss (of emptiness and ultimate truth). Bliss exists in sentient and non-sentient beings (of emptiness and ultimate truth, all forms). Bliss is wisdom (of emptiness and ultimate truth, ཨེ་，E) and means (of emptiness and ultimate truth, ཝཾ，Vam). They are similar to the bliss of the union of the genitals (of emptiness and ultimate truth, the union of the two roots). Bliss is the phenomenon and the non-phenomenon (of emptiness and ultimate truth, or the phenomenon of the basis where the conventional phenomenon does not exist, i.e., the bliss of essence).
བའོ)། །(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །ཅེས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དབྱིབས་དང་)ཁ་དོག་(གི་རྣམ་ པ་)ཐམས་ཅད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་ཚུལ།༽ མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མོའུ་འགལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྟོང་ 1-66 གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྐང་པའི་རྗེས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་ པའི་གནས་(ཏེ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་)སོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའོ། (སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི)།སྨོན་པ་ཆེན་པོའོ། །(བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)བཟོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཟིལ་དངར་གྱི་རོའོ། །(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་ དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་གནས་ དང་འབྲས་བུ་དང་གཞི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་(ཆོས་)སྐུ་འདི་ནི་ (དྲི་མ་བྲལ་)རྒྱུ་དང་(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྤྱོད་ཡུལ་དང་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)གནས་དང་(དྲི་ མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་དང་། གཞི་(ཆོས་)ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་དེ་ མངོན་པར་ཤེས་ན་(ཆོས་)སྐུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་དོ། །(དེ་ཉིད་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྐུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་པོ་ བསྐྱེད་པ་དང་། ས་(རྣམས་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ་(སངས་རྒྱས་ ཀྱི་)ས་ལས་(ཕྱིར་)མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་དང་། (སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ ལ་)སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 བའོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །——被稱為（空性，根本，勝義諦）的樂空金剛薩埵。 ཅེས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དབྱིབས་དང་)ཁ་དོག་(གི་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་པའོ། །——因為這是基、果本體無別的金剛薩埵的一切相（形狀和）顏色（的相）。 དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །——因此，以勝義諦的基、果本體無別而安住之故，金剛部的章節本身也是果。 ༈ ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈——再者，此（金剛薩埵）以基果無別之涅槃和法身等而安住的方式。 ༼ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽——（再者，此以基果無別之涅槃和法身等而安住的方式。） མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པ་ཡོད་དེ།——在大涅槃中也說（空性，根本，勝義諦）基果本體無別， ཇི་སྐད་དུ། མོའུ་འགལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དོ། །——如是說：『所謂摩伽陀涅槃是（空性，根本，勝義諦）言詞的表達， (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྐང་པའི་རྗེས་སོ། །——（空性，根本，勝義諦）是足跡， མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་(ཏེ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་)སོ། །——是究竟之處（即完全安住于真如）， འཇིགས་པ་མེད་པའོ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)།——是無懼，（空性，根本，勝義諦）。 སྨོན་པ་ཆེན་པོའོ། །——是大愿， (བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །——是（離垢的）大果， མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །——是究竟的智慧， (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)བཟོད་པ་ཆེན་པོའོ། །——（空性，根本，勝義諦）是大忍， ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །——是無礙的禪定， ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོའོ། །——是大法界， (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཟིལ་དངར་གྱི་རོའོ། །——（空性，根本，勝義諦）是甘露味， (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །——（以識）難以見到。』 ཞེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——因此，因為說作為一切之基的法界本身也是大果、究竟的智慧和大導師等。 དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་གནས་དང་འབྲས་བུ་དང་གཞི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ།——同樣，《金光明經》中也說，法身本身是因、處、果、基、大乘、如來之自性、如來藏等， ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །——如是說：『法身是如來種種事業的顯現。 རིགས་ཀྱི་བུ་(ཆོས་)སྐུ་འདི་ནི་(དྲི་མ་བྲལ་)རྒྱུ་དང་(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྤྱོད་ཡུལ་དང་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)གནས་དང་(དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་དང་།——善男子，此（法）身是（離垢）因、（自明智慧的）行境、（不變樂的）處、（離垢的）果， གཞི་(ཆོས་)ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ན་(ཆོས་)སྐུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །——依于基（法）性是不可思議的，若能現證此義，（法）身本身即是大乘。 དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །——此即是如來之自性。 (དེ་ཉིད་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྐུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་།——（此）即是如來藏，依於此身而生起最初的發心， ས་(རྣམས་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ས་ལས་(ཕྱིར་)མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་དང་།——並且顯現出完全清凈地（諸）地的發心，也顯現出從（佛的）地（退）不退轉的發心， (སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་)སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་——以及安住于（獲得佛果）一生補處的發心和金剛喻定。』
【English Translation】 བའོ)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །——It is called Blissful Vajrasattva (emptiness, the basis, ultimate truth). ཅེས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(དབྱིབས་དང་)ཁ་དོག་(གི་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་པའོ། །——Because this is all the aspects (shapes and) colors (of aspects) of Vajrasattva, the essence of the base and result being inseparable. དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །——Therefore, since the ultimate base and result abide inseparably, that very chapter of the Vajra family is also the fruit. ༈ ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈——Furthermore, how this (Vajrasattva) abides in Nirvana and Dharmakaya, etc., inseparably as the base and result. ༼ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽——(Furthermore, how this abides in Nirvana and Dharmakaya, etc., inseparably as the base and result.) མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱིས་)གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པ་ཡོད་དེ།——It is also said in the Great Nirvana that the essence of the base and result is inseparable (emptiness, the basis, ultimate truth), ཇི་སྐད་དུ། མོའུ་འགལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དོ། །——as it is said: 'What is called Maudgalyayana Nirvana is (emptiness, the basis, ultimate truth) a term of words, (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྐང་པའི་རྗེས་སོ། །——(emptiness, the basis, ultimate truth) is the footprint, མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་(ཏེ་ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་)སོ། །——is the ultimate place (that is, abiding completely in the true reality), འཇིགས་པ་མེད་པའོ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)།——is fearless, (emptiness, the basis, ultimate truth). སྨོན་པ་ཆེན་པོའོ། །——is the great aspiration, (བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་ཆེན་པོའོ། །——is the great (liberated) fruit, མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །——is the ultimate wisdom, (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི)བཟོད་པ་ཆེན་པོའོ། །——(emptiness, the basis, ultimate truth) is the great patience, ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །——is the unobstructed samadhi, ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོའོ། །——is the great Dharmadhatu, (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཟིལ་དངར་གྱི་རོའོ། །——(emptiness, the basis, ultimate truth) is the taste of nectar, (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །——(by consciousness) it is difficult to see.' ཞེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——Therefore, because it is said that the Dharmadhatu, which is the basis of all, is also the great fruit, the ultimate wisdom, and the great teacher, etc. དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་གནས་དང་འབྲས་བུ་དང་གཞི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ།——Similarly, in the Sutra of Golden Light, it is also said that the Dharmakaya itself is the cause, the place, the fruit, the basis, the Mahayana, the essence of the Tathagata, and the essence of the Tathagata, etc., ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །——as it is said: 'The Dharmakaya is the manifestation of the various deeds of the Tathagata. རིགས་ཀྱི་བུ་(ཆོས་)སྐུ་འདི་ནི་(དྲི་མ་བྲལ་)རྒྱུ་དང་(རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྤྱོད་ཡུལ་དང་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)གནས་དང་(དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་དང་།——Son of the family, this (Dharma) body is the (stainless) cause, the field of activity (of self-awareness wisdom), the place (of immutable bliss), and the (stainless) fruit, གཞི་(ཆོས་)ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དོན་དེ་མངོན་པར་ཤེས་ན་(ཆོས་)སྐུ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །——relying on the basis (Dharma) nature is inconceivable; if that meaning is realized, the (Dharma) body itself is the Mahayana. དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །——That itself is the essence of the Tathagata. (དེ་ཉིད་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སྐུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་།——(That) is the essence of the Tathagata, relying on that body to generate the first thought, ས་(རྣམས་)ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ས་ལས་(ཕྱིར་)མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་དང་།——and the mind that completely purifies the (grounds) appears, and the mind that does not turn back from the (Buddha's) ground also appears, (སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་)སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་——and the mind that abides in being obstructed by one birth (to attain Buddhahood), and the vajra-like samadhi.'
1-67 དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དམ་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ ཡང་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་(གཟུགས་)སྐུ་གཉིས་ནི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(འདུས་མ་ བྱས་)འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་(མི་འགྱུར་བ་)ལ་བརྟེན་པས་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །(དག་ པའི་)བདག་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ན་(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་ཞེས་ བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྟག་པར་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་བཞུགས་པའོ་ ཞེས་སོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་(འགྱུར་ མེད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང་མིང་དང་དངོས་ པོའི་མཚན་ཉིད་(ཅན་)རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་(གཞིར་གྱུར་པ་)དེ་བཞིན་ཉིད་(འོད་ གསལ་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་)འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་ འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་(དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་)ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་(འགྱུར་མེད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 1-68 རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་(སྟེ་)ཐུགས་སོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་(པ་)དེ་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཐུགས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ལ་འདི་ཡང་དགོངས་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་སུ་བཞུགས་ ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ་(ཆོས་)ཉིད་བསྟན་ པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་)དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཀྱི་ ཚིག
【現代漢語翻譯】 此外，如來（Tathagata）的意旨也會顯現。所有如來無量無數的聖法也會顯現。依靠法身（自性光明），不可思議的大禪定也會顯現。依靠此法身（自性光明），所有大智慧也會顯現。因此，（色）二身依靠禪定和智慧而生。此法身（無為法）依靠其自性（不變）而被稱為常。被稱為（清凈的）我。依靠大禪定，被稱為（勝義）樂。依靠大智慧，被稱為清凈，因此，如來恒常安住于快樂和清凈之中。 再者，彼者（法性）安住于基果無別的圓成實性之方式。 再者，（彼者安住于基果無別的法性圓成實性之方式。）如是，《楞伽經》中也說：『大慧，何為（不變）圓成實性？即是遠離名相和事物之體性（之）分別（的基），如是真如（光明，非為識之行境），由聖者之智慧（所）證悟，是聖者各自證知的智慧之行境（三世諸佛之母）。大慧，此（不變）圓成實性是如來（的）心髓（即）意。』因此，所說的法性圓成實性即是如來的心髓和意，並且彼者也是五種自生智慧，因此，此也意指基果體性無別的圓成實性。 再者，彼者安住于勝義法身及其功德總集之方式。 再者，（彼者安住于勝義法身及其功德總集之方式。）如是，作為一切法之基礎的此法界，也被稱為法身。如《無增減法性經》所說：『舍利子，勝義諦是（從佛語中）以信心證悟的。舍利子，所謂的勝義諦，即是眾生界（即界）之語。』
【English Translation】 Furthermore, the intention of the Tathagata (Thus-Gone One) will also manifest. All the immeasurable and countless holy Dharmas of the Tathagata will also become manifest. Relying on the Dharmakaya (Essence of Clear Light), the inconceivable great Samadhi will also manifest. Relying on this Dharmakaya (Essence of Clear Light), all great wisdoms will also appear. Therefore, the two (form) bodies arise from relying on Samadhi and wisdom. This Dharmakaya (Unconditioned) is called permanent because it relies on its own nature (unchanging). It is called (pure) self. Because of relying on great Samadhi, it is called (ultimate) bliss. Because of relying on great wisdom, it is called perfectly pure, therefore, the Tathagata is established and dwells in eternal bliss and perfect purity. Furthermore, how that very nature of reality, where the basis and result are inseparable, abides as the perfectly established. Furthermore, (how that very nature of reality, where the basis and result are inseparable, abides as the perfectly established.) Similarly, in the Lankavatara Sutra, it is also said: 'Great Wisdom, what is the (immutable) perfectly established nature? It is like this: that which is the (basis) free from the discrimination of characteristics, names, and the nature of things, suchness (clear light, not the object of consciousness), attained by the realization of the wisdom of the noble ones, is the object of the wisdom that each noble one knows for themselves (the mother of the Buddhas of the three times). Great Wisdom, this (immutable) perfectly established nature is the essence (i.e.,) the mind of the Tathagatas.' Therefore, what is said to be the perfectly established nature of reality is the very essence and mind of the Tathagata, and since that is also the five self-arisen wisdoms, this also refers to the perfectly established nature where the basis and result are inseparable in essence. Furthermore, how that very essence abides as the ultimate Dharmakaya and the collection of all its qualities. Furthermore, (how that very essence abides as the ultimate Dharmakaya and the collection of all its qualities.) Thus, this very Dharmadhatu, which is the basis of all Dharmas, is also called the Dharmakaya. As it is said in the Sutra of the Nature of No Increase and No Decrease: 'Shariputra, the ultimate truth is to be realized with faith (from the words of the Buddha). Shariputra, what is called the ultimate truth is the term for the realm of sentient beings (i.e., the element).'
་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་(ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་འམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་ གྲུབ་ཙམ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། (ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་བླ་མར། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ འགྲེལ་པར་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(སྟོབས་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ སོགས་པ་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་)ནི་(མཐའ་)གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་ 1-69 བོའི་ས་ལ་ཡང་(ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་)རྣམ་པར་ དབྱེར་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་(རོ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་)སྔ་(མ་དྲི་བཅས་སེམས་ཅན་པ་དང་)ཕྱི་(མ་དྲི་ མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་)ཁྱད་པར་མེད་པར་(ཁྱབ་པར་)ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་འགའ་ཡང་ མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་(བསྒྲིབས་ནས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་(མངོན་དུ་གྱུར་པ་)རབ་ཏུ་འབྱུང་ ངོ་། །(སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་)ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་ གྱུར་(པའི་དབང་དུ་བྱས་)ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་(པའི་དབང་དུ་བྱས་)ཏེ། འདི་ལྟ་ སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ(བྲིས)། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་ པོ(བྲིས)། སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་ བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ
【現代漢語翻譯】 『卓越』是夏日之意。舍利子，『有情眾生的界』（梵文：dhātu，本體）一詞，是如來藏的卓越之詞。舍利子，『如來藏』一詞，是法身的卓越之詞。』 如果（法身如來藏）僅僅是指佛的種子，或者是指一切法皆未成立的空性，難道不是這樣嗎？並非如此！因為（法身如來藏）是指具有無量佛的智慧功德。如《寶性論》所說：『無有分別性，為法之故。』 在註釋中說，那無垢的佛陀功德（如三十二相，如恒河沙數），即使在凡夫的染污之地，也無有分別地存在於法性之中（即遍佈輪涅的法性之本體），無論先前（有染的眾生）還是之後（無染的佛陀），都無差別地存在（遍佈），因此這個狀態是不可思議的。因為沒有任何一個眾生，其（本性）沒有如來智慧的融入，然而由於意識的執著（遮蔽），如來的智慧並不顯現。一旦脫離意識的執著，則自生的、無礙的、一切智的智慧便會顯現。 （出自《華嚴經》）『諸佛之子，譬如有一個與三千大千世界等量的巨大綢緞，在這巨大的綢緞上，完整地描繪了整個三千大千世界。比如，大輪圍山的尺寸就畫著大輪圍山，大地就畫著大地，二千世界的尺寸就畫著二千世界，千世界的尺寸就畫著千世界，四大部洲世界的尺寸就畫著四大部洲世界，大海的尺寸就畫著大海，瞻部洲的尺寸就畫著瞻部洲。
【English Translation】 'Excellence' means summer. Shariputra, the term 'realm of sentient beings' (Sanskrit: dhātu, essence) is an excellent term for the Tathagatagarbha. Shariputra, the term 'Tathagatagarbha' is an excellent term for the Dharmakaya.' If (the Dharmakaya Tathagatagarbha) merely refers to the seed of Buddhahood, or to the emptiness where all dharmas are unestablished, is it not so? It is not so! Because (the Dharmakaya Tathagatagarbha) refers to possessing immeasurable Buddha's wisdom and qualities. As stated in the Uttaratantra: 'Without distinctions, for the sake of the Dharma.' The commentary states that those immaculate Buddha qualities (such as the thirty-two marks, like the sands of the Ganges), even in the defiled realm of ordinary beings, exist without distinction in the nature of Dharma (i.e., the essence of Dharma pervading samsara and nirvana), whether before (sentient beings with defilements) or after (Buddhas without defilements), exist without difference (pervasively). Therefore, this state is inconceivable. Because there is no sentient being in whom the Tathagata's wisdom is not inherent, but due to the clinging of consciousness (obscurations), the Tathagata's wisdom does not manifest. Once free from the clinging of consciousness, the self-born, unobstructed, omniscient wisdom will fully arise. (From the Avatamsaka Sutra) 'Sons of the Buddhas, for example, there is a great silk cloth equal in size to the three thousand great thousand worlds, and on this great silk cloth, the entire three thousand great thousand worlds are completely depicted. For example, the size of the great wheel-enclosing mountains is depicted as the great wheel-enclosing mountains, the earth is depicted as the earth, the size of the two thousand worlds is depicted as the two thousand worlds, the size of the thousand worlds is depicted as the thousand worlds, the size of the four continents world is depicted as the four continents world, the size of the great ocean is depicted as the great ocean, the size of Jambudvipa is depicted as Jambudvipa.'
་བུའི་གླིང་། ཤར་ གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ 1-70 གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་(པའི་དབང་ དུ་བྱས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་དུ་མའི་དཔེ་རྣམས་)སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་ གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་(པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔེ་ཡིན་)ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་ བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ(དེ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་བཏུམས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་དཔེའོ)། །ཇི་ལྟར་ རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་(སྟོང་གསུམ་)དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ(དེ་ནི་ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དཔེའོ)། །དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ། གསལ་ བ་ཡིད་གཞུངས་པ་དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷ་ཡིར་(མིག་ཏུ་)གྱུར་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ ཞིག་ལ། དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ མཁོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་གང་བདག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་ པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་འདི་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ 1-71 ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་ བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དར་ ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ(དེ་ནི་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེའོ)། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས
【現代漢語翻譯】 འབུའི་གླིང་། (Bu'i gling) 東方的 Videha（Videha，布韋德哈洲）。東方 Videha（Videha，布韋德哈洲）的尺度是東方 Videha（Videha，布韋德哈洲）。西方的 Godhaniya（Godhaniya，古達尼亞洲）洲的尺度是西方的 Godhaniya（Godhaniya，古達尼亞洲）洲。北方的 Kuru（Kuru，俱盧洲）洲的尺度是北方的 Kuru（Kuru，俱盧洲）。須彌山的尺度是須彌山。在地上行走的天的宮殿的尺度是在地上行走的天的宮殿。在欲界中行走的天的宮殿的尺度是在欲界中行走的天的宮殿。在色界中行走的天的宮殿的尺度是在色界中行走的天的宮殿（被描繪的各種功德和形象的例子）。 那巨大的絲綢，也變成了三千大千世界的尺度（被認為是法性廣大的例子）。那巨大的絲綢，也被放入一個極微塵中（那是像突然被污垢遮蔽和包裹的例子）。正如將巨大的絲綢放入一個極微塵中一樣，所有沒有剩餘的極微塵中，都放入了（三千）那樣尺度的巨大絲綢（那是眾生皆有但眾生未見的例子）。 然後，在那裡出生了一些聰明、賢明、清晰、正直，並具備精進觀察的人。對於那些眼睛變成天眼，完全清凈且光明的人來說，他們用天眼觀察到，像這樣巨大的絲綢存在於這個微小的極微塵中，對某些眾生來說也沒有任何用處。他們這樣想：『唉！如果我能以巨大的努力和力量，將這個極微塵分開，那麼這巨大的絲綢就能成為一切眾生的資糧。』於是，他們以巨大的努力和力量，用金剛微塵將那個極微塵分開，正如他們所想的那樣，那巨大的絲綢就成了所有眾生的資糧。對於一個眾生是這樣，對於所有沒有剩餘的極微塵，也都是這樣（那是顯示如來藏的佛陀的例子）。 རྒྱལ་བའི་སྲས་（rgyal ba'i sras，佛子）啊！同樣，如來（Tathāgata）的無量智慧，以及能成為一切眾生資糧的智慧，也在一切眾生的心中。
【English Translation】 The Videha (Videha, eastern continent). The measure of the eastern Videha (Videha, eastern continent) is the eastern Videha (Videha, eastern continent). The measure of the western Godhaniya (Godhaniya, western continent) is the western Godhaniya (Godhaniya, western continent). The measure of the northern Kuru (Kuru, northern continent) is the northern Kuru (Kuru, northern continent). The measure of Mount Meru is Mount Meru. The measure of the heavenly palace of the gods who dwell on earth is the heavenly palace of the gods who dwell on earth. The measure of the heavenly palace of the gods who dwell in the desire realm is the heavenly palace of the gods who dwell in the desire realm. The measure of the heavenly palace of the gods who dwell in the form realm is the heavenly palace of the gods who dwell in the form realm (examples of various qualities and forms being depicted). That great silk also became the measure of the great trichiliocosm (considered an example of the vastness of dharmata). That great silk was also placed into a single atom (that is an example of being obscured and enveloped as if suddenly by defilements). Just as the great silk was placed into a single atom, so too, in all the atoms without exception, the great silk of that measure (of the trichiliocosm) was placed (that is an example of being present in all sentient beings but not seen by all). Then, some intelligent, wise, clear, upright individuals, endowed with investigative insight, arose there. For those whose eyes had become divine eyes, completely pure and radiant, they looked with their divine eyes and saw that this great silk, being present in this tiny atom, was of no use to any sentient beings. They thought to themselves: 'Alas! If I could, through the power and strength of great effort, divide this atom, then this great silk could become sustenance for all beings.' So, through the power of great effort, they generated strength, and with a vajra atom, they divided that atom, and just as they had thought, that great silk became sustenance for all beings. Just as it was for one being, so too, for all the atoms without exception, it was the same (that is an example of the Buddha showing the Sugatagarbha). O sons of the Victorious One! Likewise, the immeasurable wisdom of the Tathāgata (Tathāgata), and the wisdom that can become sustenance for all beings, is also in the minds of all sentient beings.
་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་ མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་ པས་བཅིངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡེ་ཤེས་(རང་གཞན་ཀུན་ལ་བཞུགས་པ་)མི་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་། མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(རྣམ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ མང་པོ་ཅན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་གཟུགས་ ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(རང་གཞན་ཀུན་ ལ་)རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དག་(ཏུ་མཁྱེན་)སྟེ། གང་ཡང་ངས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལ་(རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ 1-72 དང་འདྲ་བར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་)འཕགས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པས། འདུ་ཤེས་ ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་)རང་ ཉིད་(སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་)འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདུ་ཤེས་ ཀྱི་མདུད་པ་ཆེན་པོ་བསལ་ནས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་(སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(གཞན་)དང་ མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་(དེ་)བཞིན་དུ་(སེམས་ཅན་)དེ་དག་(ལ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ལམ་(རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་)བསྟན་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(གཤིས་ ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་རྣམས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གསུངས་ཤིང་། འཕགས་པ་ དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་(དོན་དམ་ལས་གུད་དུ་)རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ བགྱིའོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དང་དབ
【現代漢語翻譯】 完全地進入到眾生的相續中，所有眾生的心識相續，都和如來（Tathāgata）的智慧一樣，是無量的。雖然如此，被概念的執著束縛的凡夫們，不能了知、不能體驗、不能證悟如來的智慧（空性真諦，異體空），如來的智慧（存在於自他一切眾生之中）。因此，如來以無執著的智慧，觀察到如來的法界（具有多種形態和功德，自性光明）安住於一切眾生之中，從而化現為導師的形象，感嘆道：『唉瑪拉！這些眾生不能如實了知如來的智慧（空性真諦，異體空），卻進入瞭如來的智慧（存在於自他一切眾生之中）。我應當為這些眾生開示殊勝之道（如金剛石般不可被分別念所破），以此消除由概念所造成的束縛。』正如（世俗的佛）自己（在之前的修道位）通過生起殊勝智慧的力量，解開了概念的巨大束縛，從而分別證悟瞭如來的智慧（空性真諦，異體空），（獲得二身）並證得與如來（其他佛）的平等性一樣，（對眾生）開示如來的道（如金剛般）。以此遣除由概念所造成的所有的束縛。當所有的概念束縛都被遣除時，如來無量的智慧將成為一切眾生最親近的依靠。』 如是宣說了（本性）實相的佛陀法身無量的功德和形象，毫無遺漏地安住在一切眾生之中。在《聖德鬘經》中也說：（從勝義諦角度）與不可思議的、超越恒河沙數般的佛法無有分別的，被闡釋為如來的法身，世尊！這未脫離煩惱胎藏的如來法身，被稱為如來藏（Tathāgatagarbha）。』因此，法身（Dharmakāya）如來藏即是法性（Dharmatā）和智慧（Jñāna）。 種子字和咒語： གཤིས་ཀྱི་（藏文），自性的 ཨཱཿ（藏文，āḥ梵文天城體，āḥ梵文羅馬擬音，啊漢語字面意思） དྷཱིཿ（藏文，dhīḥ梵文天城體，dhīḥ梵文羅馬擬音，諦漢語字面意思） ཨོཾ་（藏文，oṃ梵文天城體，oṃ梵文羅馬擬音，嗡漢語字面意思）
【English Translation】 Completely entering into the continuum of all sentient beings, the mind-streams of all sentient beings are immeasurable, just like the wisdom of the Tathāgata. Although this is so, ordinary beings bound by conceptual clinging do not know, do not experience, and do not realize the wisdom of the Tathāgata (emptiness as ultimate truth, other-emptiness), the wisdom of the Tathāgata (resides in oneself and all others). Therefore, the Tathāgata, with unattached wisdom, observes that the Dharmadhātu of the Tathāgata (possessing many forms and qualities, self-luminous in nature) abides in all sentient beings, and thus manifests as the image of a teacher, exclaiming: 'Emaho! These sentient beings do not truly know the wisdom of the Tathāgata (emptiness as ultimate truth, other-emptiness), yet they have entered into the wisdom of the Tathāgata (residing in oneself and all others). I should show these sentient beings the supreme path (indivisible by discursive thoughts like a diamond), thereby eliminating the bonds created by concepts.' Just as (the conventional Buddha) himself (in the previous stage of the path of learning) unlocked the great knot of concepts by generating the power of supreme wisdom, thereby separately realizing the wisdom of the Tathāgata (emptiness as ultimate truth, other-emptiness), (attaining the two bodies) and attaining equality with the Tathāgata (other Buddhas), so too, (to sentient beings) showing the path of the Tathāgata (like a diamond). Thus, all bonds created by concepts are dispelled. When all conceptual bonds are dispelled, the immeasurable wisdom of the Tathāgata will become the closest refuge for all beings. Thus, the immeasurable qualities and forms of the Buddha's Dharmakāya, the reality of (intrinsic) nature, are said to abide in all sentient beings without omission. In the 'Noble Garland Sutra' it is also said: '(From the perspective of ultimate truth) that which is inseparable from the inconceivable Buddha-dharmas exceeding the sands of the Ganges is explained as the Dharmakāya of the Tathāgata, Blessed One! This Dharmakāya of the Tathāgata, which has not been liberated from the womb of afflictions, is called the Tathāgatagarbha.' Therefore, the Dharmakāya Tathāgatagarbha is Dharmatā and Jñāna. Seed Syllables and Mantras: གཤིས་ཀྱི་ (Tibetan), of intrinsic nature ཨཱཿ (Tibetan, āḥ Devanagari, āḥ Romanized Sanskrit, Ah literal meaning) དྷཱིཿ (Tibetan, dhīḥ Devanagari, dhīḥ Romanized Sanskrit, Dhih literal meaning) ཨོཾ་ (Tibetan, oṃ Devanagari, oṃ Romanized Sanskrit, Om literal meaning)
ྱེར་མེད་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ཀྱང་འདས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་ལ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ 1-73 རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)སྟོབས་ དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་ མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ པ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་ རྣམས་དང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ གི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་རྣམས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ གི་)རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཐབས་ཀྱི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་རྙེད་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཆོས་(རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གྲངས་མེད་ཐབས་མཁས་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་(སྟེ་ཆོས་)རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་ཏེ་(སྐ་ཅིག་ལས་འདས་ པས་)རྟག་པ་དང་(དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་)བདག་དང་(རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་)བདེ་བ་ དང་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ(འི་མཐའ་)དང་(དོན་དམ་ དུ་)བདེན་པ་དང་(ཡོད་པའི་)དགེ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་ 1-74 བྱའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་(མ་ཐག་)པ་ནི་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མེད་ ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བུས་པ་མ་རབས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ བཞི་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅོམ་ན་གདོད་མཐོང་བར་ འགྱུར་རོ། །ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ནི་ལོག་སྲེད་ཡོང
【現代漢語翻譯】 佛陀的功德超越了恒河沙粒的數量，並且宣稱與自性無別。在《大涅槃經》中，也說如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་，羅馬擬音：de shegs nying po，漢語字面意思：如來之藏）是佛的自性或自性之佛，具有（空性基礎，勝義，他空）力量、無畏、無量禪定等無量法身功德的自性。如經中所說：『善男子，如來（空性基礎，勝義，他空）具有十力、四無畏、大慈、大悲、三念住、勇猛行等，（空性基礎，勝義，他空）八萬四千種禪定，（空性基礎，勝義，他空）三十二相、八十隨形好、五種智慧手印等，（空性基礎，勝義，他空）三萬五千種禪定，（空性基礎，勝義，他空）金剛喻定等，（空性基礎，勝義，他空）四千五百種禪定，以及（空性基礎，勝義，他空）無量無邊的方便禪定。』 如此等等，（空性基礎，勝義，他空）這些法（自性成立，無數，善巧方便）就是如來的佛性。因此，（空性基礎，勝義，他空）佛性具有七種事物（超越剎那），即（超越剎那故）常、（如是之性，我，清凈）我、（自性俱生之）樂、（自性）完全清凈、真（實之邊）、（勝義）真實、（存在之）善，這是分別解釋的答案。 如經中所說：『善男子，譬如新月，雖不可見，但不可說無。佛性亦如是，雖為一切庸俗凡夫所不見，但不可說其無佛性。善男子，佛性是這樣的：十力、四無畏、大悲、三念住，一切眾生皆有此三種，若能斷除煩惱，則終將得見。』 邪見者們完全被邪見所矇蔽。
【English Translation】 The qualities of the Buddhas, which surpass even the sands of the Ganges, are said to be inseparable in nature. In the Great Nirvana Sutra, the Tathāgatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་) is also said to be the Buddha's nature or the Buddha of nature, possessing the nature of limitless Dharmakāya qualities such as (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) powers, fearlessness, and immeasurable samādhi. As it is said in the sutra: 'Noble son, the Tathāgata (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) has ten powers, four fearlessnesses, great loving-kindness, great compassion, three mindfulnesses, courageous conduct, etc., (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) eighty-four thousand kinds of samādhi, (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) thirty-two marks, eighty minor marks, five wisdom mudras, etc., (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) thirty-five thousand kinds of samādhi, (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) vajra-like samādhi, etc., (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) four thousand five hundred kinds of samādhi, and (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) immeasurable and boundless skillful means of samādhi.' Such and so forth, (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) these dharmas (self-established, countless, skillful means) are the Buddha-nature of the Tathāgata. Therefore, (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) the Buddha-nature possesses seven aspects (transcending the moment), namely (because it transcends the moment) permanence, (suchness, self, purity) self, (innate) bliss, (by nature) complete purity, true (ultimate), (ultimate) truth, and (existing) virtue, which is the answer given after analysis. As it is said in the sutra: 'Noble son, for example, the new moon, although invisible, cannot be said to be non-existent. The Buddha-nature is also like that; although it is not seen by all ordinary beings, it cannot be said that they do not have Buddha-nature. Noble son, the Buddha-nature is like this: ten powers, four fearlessnesses, great compassion, three mindfulnesses; all sentient beings have these three aspects, and if they can eliminate afflictions, they will eventually be seen.' Those with wrong views are completely blinded by their wrong views.
ས་སུ་བཅོམ་ན་གདོད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་གི་)སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་(རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤངས་རྟོགས་)རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་(རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་)ཡོད་པ་དང་(བཅོས་མ་གློ་བུར་པའི་སྐྱོན་རྣམས་)མེད་པའོ། །དེ་ལ་ ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་གསུམ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་ཐབས་མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ 1-75 ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་ པ་སྙེད་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདས་ པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་ལས་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་ བཅུ་གཉིས་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་ སྟོང་པ་དང་། དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤངས་(པ་དང་)རྟོགས་(པའི་ཁྱད་པར་)དང་མེད་དགག་ (དང་)མ་ཡིན་དགག་གི་ཁྱད་པར་དང་མེད་ཙམ་དང་མེད་པའི་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་རྣམ་ གཅོད་དང་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པར་ཡང་དོན་ལ་གནས་པས་དོན་ལ་རྟོན་ པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་ལ་ཕྲ་བའི་གནས་གལ་པོ་ཆེ་ འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་(ངེས་པར་)རྟོགས་དགོས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། (རང་བཞིན་)འོད་གསལ་(ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་)བྱས་(པ་)མིན་(ལ་དེ་དང་)དབྱེར་ མེད་པར། །འཇུག་(པ་)ཅན་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་གི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་མི་ འབྲལ་བའི་
【現代漢語翻譯】 如果能摧毀，就能獲得（空性基礎，勝義，他空的）十力、四無畏、大慈悲和三念住。因此，我常說一切眾生皆有（空性基礎，勝義，他空的）佛性。如是說。（空性基礎，勝義，他空的）如來佛性有兩種（自性成就的斷證）：有和無（自性本具的功德）和（造作，暫時的過失）。其中，有是指：（空性基礎，勝義，他空的）三十二相、八十隨形好、十力、四無畏、三念住、大慈、大悲、勇猛行三摩地等無量三摩地，金剛喻三摩地等無量三摩地，善巧方便等無量三摩地，以及五智等無量三摩地，這稱為有。其中，無是指：如來的過去善業、不善業、無記業、業、因、果、異熟、煩惱、五蘊和十二緣起，這稱為無。等等，凡何處無，即以彼空；于彼，剩餘者恒常存在，此理廣說。而自性成就的斷（除）證（悟之差別），以及無遮（和）非遮之差別，僅是無和無之基礎的差別，以及決斷和遍斷之差別，以及空寂離戲論，以及彼等基礎之差別等等，亦安住于意義之中，故應依止意義之口訣，如實通達此等甚深難解之微細要處。至尊瑪帕瑪亦云：（自性）光明（非由任何因緣）所作（且與之）無別。（入）于恒河沙數之。（超越塵垢的）（空性基礎，勝義，他空的）諸佛之。一切功德皆具足。等等，如來藏自性光明，無為之法界，即是無離別的。
【English Translation】 If one can destroy, one will obtain the (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) Ten Powers, Four Fearlessnesses, Great Compassion, and Three Smrtis (close mindfulness). Therefore, I always say that all sentient beings have the (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) Buddha-nature. Thus it is said. The (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) Tathāgata's Buddha-nature has two aspects (self-nature accomplished abandonment and realization): existence and non-existence (self-nature inherent qualities) and (artificial, temporary faults). Among them, existence refers to: the (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) Thirty-two Marks, Eighty Minor Marks, Ten Powers, Four Fearlessnesses, Three Smrtis, Great Love, Great Compassion, Heroic-walking Samādhi, etc., immeasurable Samādhis, Vajra-like Samādhi, etc., immeasurable Samādhis, skillful means, etc., immeasurable Samādhis, and Five Wisdoms, etc., immeasurable Samādhis, which are called existence. Among them, non-existence refers to: the Tathāgata's past virtuous deeds, non-virtuous deeds, neutral deeds, karma, cause, effect, maturation, afflictions, five aggregates, and twelve links of dependent origination, which are called non-existence. Etc., wherever something is absent, it is empty of that; and whatever remains there, is always present, this principle is extensively explained. And the self-nature accomplished abandonment (and) realization (difference), and the difference between non-affirming negation (and) affirming negation, and the difference between mere absence and the basis of absence, and the difference between exclusion and complete exclusion, and mere emptiness and solitude, free from elaboration, and the difference of their bases, etc., also abide in the meaning, therefore, one should rely on the oral instructions of meaning, and thoroughly understand these profound, difficult to realize, and subtle important points in accordance with the principles. The venerable Matripa also said: (Self-nature) luminosity (is not) made (by any cause or condition) (and is) inseparable (from it). (Entering) into the Ganges' river of sand. (Transcending dust) of the (emptiness basis, ultimate truth, other-emptiness) Buddhas. All qualities are fully possessed. Etc., the Sugata-garbha, self-nature luminosity, unconditioned Dharmadhātu, is inseparable.
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལས་འདས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་ དུ་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ 1-76 རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པའི་མདོར་ཡང་། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་ བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ དེ་ཉིད་སེམས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་པ་མ་བརྙེས་ ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་སྐྱེས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་དབྱིངས་བྱུང་བ་མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱུང་བའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ ཏན་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཙལ་ཡང་དབྱིངས་མི་རྟག་པ་མ་བརྙེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་རྟག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་ བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་མ་བརྙེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ (ཐམས་ཅད་)ལ་ཐེར་ཟུག་གི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་ པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ ཏན་ཏུ་བཙལ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་བརྙེས་ཏེ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་ 1-77 བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནད་མ་བརྙེས་ཏེ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མེད་པའི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་ པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བཙལ་ ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྒ་ཤི་མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒ་ཤི་ མེད་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་ བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བཙལ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཇིག་པ་མ་བརྙེས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ
【現代漢語翻譯】 佛陀的教法，據說具有超越恒河沙粒數量的無別功德。同樣，在《聖指鬘經》中，利益如烏曇婆羅花般稀有，其中提到，生滅等過患自性本無，法性之相無邊無際等自性成就的諸多功德，即佛界或界之佛陀，存在於一切眾生的心中。正如經中所說：『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏已生，然一切眾生皆具佛界，未生之界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現界已生，然一切眾生皆具未生之界，即佛界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現界無常，然一切眾生皆具常恒之界，即佛界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏非堅固，然（一切眾生）皆具堅固之界，即佛界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏非永恒，然一切眾生皆具永恒之界，即佛界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏有疾病，然一切眾生皆具無病之界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏有衰老死亡，然一切眾生皆具無衰老死亡之界，即佛界，以無量妙相好莊嚴。』 『諸佛竭力尋覓，亦未發現如來藏會毀滅，然不壞之界，即佛界，存在於一切眾生心中，以無量妙相好莊嚴。
【English Translation】 It is said that the Buddha's teachings possess indistinguishable virtues that surpass the number of grains of sand in the Ganges River. Similarly, in the Sutra of the Noble Angulimala (Holy Garland of Fingers), which benefits are as rare as the Udumbara flower, it is mentioned that faults such as birth and death are inherently non-existent, and that the Buddha-dhatu (Buddha-realm) or the Dhatu-Buddha (Realm-Buddha), with its countless qualities such as the infinite characteristics of Dharma-nature, is present in the minds of all beings. As it is said in the scripture: 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find the Tathagatagarbha (Womb of the Thus-Come One) as being born, yet all sentient beings possess the Buddha-dhatu, the unborn realm, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find the realm as being born, yet all sentient beings possess the unborn realm, the Buddha-dhatu, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find the realm as being impermanent, yet all sentient beings possess the permanent realm, the Buddha-dhatu, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find the Tathagatagarbha as being non-enduring, yet (all sentient beings) possess the enduring realm, the Buddha-dhatu, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find the Tathagatagarbha as being non-eternal, yet all sentient beings possess the eternal realm, the Buddha-dhatu, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find disease in the Tathagatagarbha, yet all sentient beings possess the realm without disease, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find old age and death in the Tathagatagarbha, yet all sentient beings possess the realm without old age and death, the Buddha-dhatu, adorned with infinite excellent marks and signs.' 'Although all Buddhas diligently seek, they do not find destruction in the Tathagatagarbha, yet the indestructible realm, the Buddha-dhatu, exists in the minds of all sentient beings, adorned with infinite excellent marks and signs.'
་མཐའ་ཡས་པས་ བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅན་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་བཙལ་ཡང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཞིག་ཏུ་རུང་བ་མ་བརྙེས་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་དབྱིངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་ཏུ་ བཙལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དྲི་མ་མ་བརྙེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་དབྱིངས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཆུ་དང་འབྲུ་མར་བསྐྱེས་པ་(ཐ་དད་དུ་)མི་ དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བས་གཡོགས་མོད་ ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་གན་མེད་ 1-78 དོ། །དབྱིངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་ནང་ན་འདུག་མོད་ཀྱི། བུམ་པའི་ནང་ན་མར་མེ་ འདུག་པ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་བཅག་ན་མར་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མཛེས་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བར་གསུངས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ནི་ དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཡི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་(ངེས་དོན་)མཐར་ ཐུག་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་ མན་ངག་(ཁྱད་འཕགས་བསྒོམས་པ་)ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (རྒྱུད་ བླའི་འགྲེལ་བར་)དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ(འི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་རྒྱན་བཞི་སྣང་བ་བརྒྱད་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་)རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ (གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོར་)བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་(ཡོན་ཏན་ མང་པོ་ཅན་)གསལ་བར་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡོན་ཏན་(མང་པོ་)དང་ ལྡན་པ་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཐད་(ཀྱི་དེ་མེད་ན་དེ་སྟོན་པ་མི་ འཐད་)པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱང་ གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཅན་གསུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདེ་ 1-79 གཤེགས་སྙིང་པོ་དངོས་སུ་མི་
【現代漢語翻譯】 ……以無量妙相莊嚴之界存在。（佛陀的法身）即使被所有佛陀極其努力地尋找，也無法找到可以摧毀的如來藏，是不壞之界； 佛陀之界，一切眾生皆具足，以無量妙相莊嚴之界存在。（佛陀的法身）即使被所有佛陀極其努力地尋找，也無法找到如來藏上的污垢，一切眾生皆具足無垢之界，佛陀之界，以無量妙相莊嚴之界存在。譬如水和油混合（無法區分），同樣，佛陀之界雖被無數煩惱所覆蓋，但煩惱與佛陀之界並非混合。 界雖處於無數煩惱之中，猶如燈在瓶中。打破瓶子，燈光便會綻放光彩，開顯如來藏者，即是圓滿正等覺佛陀。諸如此類廣說。 在此，若能瞭解名相和譬喻的二諦差別，便不會對佛陀的教言感到迷惑。也就是說，如來藏自性具足於法界中的名相和譬喻，是勝義法身的功德，而非世俗色身。如『具足三十二相』等，在甚深續部中所說的究竟名相和譬喻，也應通過上師的口訣（殊勝的禪修體驗）來理解，而非思辨的範疇。 大中觀派聖者無著菩薩也說：（在《寶性論》的註釋中）『爲了完全清凈，需要完全修習功德（即菩薩的四種莊嚴：八種光明、十六種慈悲、三十二種事業），如《陀羅尼自在王請問經》中所說，佛陀之界（具有眾多功德）得以顯現。』爲了完全清凈，如果存在具有（眾多）功德的功德，那麼完全清凈的修習才是合理的（如果不存在，那麼宣說它就沒有意義）。 也就是說，僅僅通過宣說清凈對治法，就表明了所要清凈的基礎——如來藏，是具有眾多功德的。因此，如來藏並非真實不存在。
【English Translation】 ......exists as a realm adorned with infinite excellent marks. (The Dharmakaya of the Buddha) Even when sought with utmost diligence by all Buddhas, the Tathagatagarbha, which cannot be destroyed, is found to be the indestructible realm; The realm of the Buddha, possessed by all sentient beings, exists as a realm adorned with infinite excellent marks. (The Dharmakaya of the Buddha) Even when sought with utmost diligence by all Buddhas, no defilement is found on the Tathagatagarbha, and all sentient beings possess the realm of stainlessness, the realm of the Buddha, existing as a realm adorned with infinite excellent marks. Just as water and oil mixed together (are indistinguishable), similarly, although the realm of the Buddha is covered by countless afflictions, the afflictions and the realm of the Buddha are not mixed. The realm, though dwelling within countless afflictions, is like a lamp inside a vase. If the vase is broken, the lamp will shine brightly and beautifully. The one who reveals the Tathagatagarbha is the perfectly enlightened Buddha. Thus, it is extensively taught. Here, if one understands the distinction between the two truths regarding names and metaphors, one will not be confused by the Buddha's teachings. That is to say, the names and metaphors of the Tathagatagarbha, which are inherently complete in the Dharmadhatu, are the qualities of the ultimate Dharmakaya, not of the conventional Rupakaya. Such as 'possessing the thirty-two marks,' etc., the ultimate names and metaphors spoken of in the profound tantras should also be understood through the oral instructions of the Lama (superior meditative experience), and not within the scope of speculation. The great Madhyamika master, Arya Asanga, also said: (In the commentary on the Ratnagotravibhāga) 'In order to be completely purified, it is necessary to fully practice the qualities (i.e., the four adornments of a Bodhisattva: eight kinds of light, sixteen kinds of compassion, thirty-two kinds of activities), as taught in the Dharanimandalasutra, the realm of the Buddha (possessing many qualities) is revealed.' In order to be completely purified, if there exists a quality with (many) qualities, then the practice of complete purification is reasonable (if it does not exist, then it is meaningless to proclaim it). That is to say, merely by proclaiming the purifying antidote, it indicates that the basis to be purified—the Tathagatagarbha—possesses many qualities. Therefore, the Tathagatagarbha is not truly non-existent.
སྟོན་ཡང་། སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ ཅད་ལས་ཀྱང་། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཉེ་ བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་ པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་ ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ ཏན་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ པའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། (དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ བློར་ཤོང་ཙམ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཚང་པ་བློར་མི་ཤོང་ན་ལུང་གསལ་པོ་དེ་རྣམས་དང་ འགལ་ཞིང་འཆད་གྱུར་མང་པོ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ)། ༈ དོན་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱང་བཞེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱང་བཞེད་པར་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་ གཞན་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མི་འདོད་ དོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར། གང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་མ་ཤེས་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་འཁོར་ བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་)ལ་ཕྱག་ འཚལ་འདུད། །གང་ཞིག་(གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ན་)འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་ བ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་(གཉིས་ལྡན་)དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་(པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ)། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (ཐོབ་པ་)ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་ བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམ་ 1-80 སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱངས་པས། །ཆོས་ དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཅུང་ཞིག་ སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་ མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས། །བུམ་པ་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ ཡིས། །(རྣམ་རྟོག་གི་)བུམ་པ་དེ་ནི་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་(འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)དེ་ནི་ ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །(དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་)ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ནི་(ནམ་ཡང་)སྐྱེ་མ་ཡིན། །ནམ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ ཏུ་ཉོན་མོངས་མེད། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མ་བྲལ། །(ཏེ་འགོག་བད
【現代漢語翻譯】 此外，在所有闡述對治的經文中，都將闡述所凈化的對象——如來藏的意義。因此，正如世俗諦具有世俗的功德一樣，勝義諦也具有勝義的功德，並且由於這些功德與勝義諦無別，所以具有不可分離的功德，其數量超過恒河沙。我們應該精通這些反覆宣說的偉大意圖的意義。（否則，即使對如來藏有一點了解，如果不理解它具備法身的全部功德，那麼就會與那些清晰的經文以及許多論述相矛盾）。 如是，也闡明了聖者龍樹父子也認可這個意義。 如果其他人認為如來藏是究竟的意義，但不為中觀派所接受，那麼聖者龍樹的尊者是認可的。正如《法界贊》中所說：『若有於此不盡知，三有之中常流轉，于諸有情恒安住，法界（勝義他空）我頂禮。若為（客塵所染）輪迴因，彼凈已成清凈（二俱）體，彼即（得）涅槃（之果），彼亦是（得）法身。猶如乳中和合故，酥油精華不可見，如是煩惱相雜故，法界亦復不能見。猶如凈治彼乳已，酥油精華成無垢，如是凈治諸煩惱，法界極凈（顯現）體。猶如燈火置瓶內，少分光明不顯現，如是煩惱住瓶內，法界亦復不能見。從何處所及何方，瓶身穿鑿有孔隙，即從彼處及彼方，光明自性得顯現。何時以定金剛杵，（分別念之）瓶擊碎，爾時（光明法界）彼虛空，直至邊際皆照耀。（如是于智慧顯現）法界（亦）無生，亦無滅，一切時中無煩惱，無始無中亦無垢。（即滅諦）』
【English Translation】 Furthermore, among all the scriptures that explain the antidotes, they will also explain the meaning of what is to be purified—the Sugata-garbha (Tathagatagarbha). Therefore, just as the conventional truth has conventional qualities, so does the ultimate truth have ultimate qualities, and because these qualities are inseparable from the ultimate truth, they possess inseparable qualities that exceed the sands of the Ganges. We should be skilled in the meaning of these great intentions that are repeatedly proclaimed. (Otherwise, even if one has a little understanding of the Sugata-garbha, if one does not understand that it possesses all the qualities of the Dharmakaya, then it will contradict those clear scriptures and many discourses). Thus, it is also clarified that the venerable Nagarjuna and his spiritual sons also accept this meaning. If others think that the Sugata-garbha is the definitive meaning, but it is not accepted by the Madhyamikas, then the venerable Nagarjuna accepts it. As it is said in the 'In Praise of Dharmadhatu': 'Whoever does not fully know this, constantly revolves in the three realms, constantly dwells in all sentient beings, to the Dharmadhatu (ultimate other-empty) I prostrate. If it is the cause of samsara (obscured by adventitious stains), that which is purified becomes a pure (twofold) essence, that is (obtaining) Nirvana (as a result), that is also (obtaining) the Dharmakaya. Just as butter essence is not visible because it is mixed with milk, so too the Dharmadhatu is not seen because it is mixed with afflictions. Just as when that milk is purified, the butter essence becomes stainless, so too when all afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely pure (manifest). Just as a lamp placed inside a vase, a small amount of light does not appear, so too the Dharmadhatu is not seen when afflictions dwell inside the vase. From whatever place and whatever direction, the vase is pierced with holes, from that very place and that very direction, the nature of light is revealed. When the vase (of conceptual thought) is shattered by the vajra of samadhi, at that time (the clear light Dharmadhatu) illuminates that space to the very end. (Thus, appearing to wisdom) the Dharmadhatu is (also) unborn, and also unceasing, at all times without afflictions, without beginning, middle, or end, and without stain. (i.e., the cessation truth)'
ེན་རང་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ་)ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་དཱུརྱ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང་། །(ས་)རྡོ་ཡི་ནང་ནི་ གནས་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ པའི། །(འོད་གསལ་)ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་(མ་རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པའང་། །འཁོར་བར་ འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །(ཏེ་བསྒྲིབས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐོང་)མྱ་ངན་འདས་ན་(གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་ བཞུགས་པའི་)འོད་གསལ་(དེ་མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཡང་། །སྤྲིན་ དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྡུལ་ལ་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་ པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་ དང་། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་ པ(རྡོ་དྲེག་སྐུད་པ)འི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་(དུ་གྱུར་པ)། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་ 1-81 བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་(པར་)འགྱུར་(གྱི་)གོས་(ཚིག་པ་)མིན་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་ བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན(དུ་གྱུར་ན་ལམ་གྱི)། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་ སྲེག །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་(སྲེག་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་ སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་(གི་དོན་བསྒོམས་པ་)ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་(ཞེས་ པ་དབྱིངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་(དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་(གདོད་ནས་)མེད་པར་གནས། ཞེས་དང་། །ཇི་ལྟར་ སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་ན་བུ། །ཡོད་ཀྱང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཡོགས་ པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མཐོང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སོ་ཀའི་དུས་སུ་ཆུ། །དྲོ་འོ་ ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་གྲང་བའི་དུས་སུ་ནི། །གྲང་ངོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཉོན་ མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ(འི་ཆོས་དབྱིངས་)ལ། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །(ཆོས་ དབྱིངས་)དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་(གློ་བུར་པ་དང་)བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་(ཐོབ་པ་)ཞེས་ནི་རྗོད་ པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་བའི་སེམས་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་པའི་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་དཔེ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་ ཡང་སློབ་དཔོན་(འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་)འདིས་གསུངས་པ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)འདི་ནི་དོན་ དམ་བདེན་པ་སྟེ། (དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་མེད་ཅིང་(དེ་ལའང་ཁམས
【現代漢語翻譯】 因為其本性如此。)如同珍貴的吠琉璃(vaiḍūrya，寶石)：無論何時都光芒四射，但如果它處於(泥)土石之中，它的光芒就不會顯現。同樣，被煩惱遮蔽的(光明)法界(dharmadhātu)，雖然極其純凈(本質上)，但在輪迴中光芒也不會顯現。(在遮蔽之間無法看見)一旦超越痛苦(涅槃)，(原本恒常存在的)光明(就會)顯現。如是說。無垢的日月，也被云、霧、煙、羅睺星的臉和塵土等五種遮蔽所遮蓋。同樣，光明的自性心，也被貪慾、嗔恨、懈怠、掉舉和懷疑這五種遮蔽所遮蓋。如同用火凈化的(石垢絲線)的布，被各種污垢所染(變成污垢)，如果放入火中，污垢會被燒燬(而)布(不會被)燒燬(一樣)。同樣，光明的自性心，如果被貪著等污垢所染(在道上)，智慧之火會燒燬污垢，但那光明(不會被燒燬)。宣說空性的經中，諸佛所說的一切，通過修習那些(意義)，可以止息煩惱。界(khams，指本性光明)不會被破壞。如同在地的中心存在的水，無垢地存在一樣，在煩惱之中，(勝義諦的無二自生)智慧也同樣無垢地存在。如是說。如同孕婦腹中的胎兒，雖然存在卻無法看見，同樣，被煩惱覆蓋的法界也無法看見。如是說。如同在溫暖的季節，水被稱為溫暖，同樣在寒冷的季節，水被稱為寒冷。被煩惱之網覆蓋的(法界)，被稱為眾生，(法界)一旦脫離(暫時的)煩惱，就被稱為成佛(獲得)。如是等等，通過許多比喻，詳細闡述了法界、法身、自性光明的自性心和自生智慧等意義相同的如來藏(Tathāgatagarbha)。導師(聖龍樹)也說，那(自性光明)是諸佛的居所(自性光明)是勝義諦，(它對識)沒有顯現，(它也是界(khams，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界))。 Because it is its nature.) Like precious beryl (vaiḍūrya, gemstone): it is always radiant, but if it is in (mud) earth and stone, its light will not appear. Similarly, the (luminous) dharmadhātu (法界, realm of reality), obscured by afflictions, although extremely pure (in essence), its light will not appear in samsara. (Unable to see between obscurations) Once beyond suffering (nirvana), the (originally ever-present) light (will) appear. It is said. The immaculate sun and moon are also obscured by five obscurations such as clouds, fog, smoke, the face of Rahu, and dust. Similarly, the luminous mind of self-nature is also obscured by five obscurations such as desire, hatred, laziness, agitation, and doubt. Like a cloth purified by fire (stone dirt thread), stained with various stains (becoming stained), if put into the fire, the stains will be burned away (but) the cloth (will not be) burned (as). Similarly, the luminous mind of self-nature, if stained with attachments, etc. (on the path), the fire of wisdom will burn away the stains, but that luminosity (will not be burned). In the sutra teaching emptiness, whatever the Buddhas have said, by practicing those (meanings), afflictions can be stopped. The realm (khams, referring to the nature of luminosity) is not destroyed. Just as the water in the center of the earth exists without impurity, so too, in the midst of afflictions, (the ultimate indivisible self-arisen) wisdom also exists without impurity. It is said. Just as a fetus in a pregnant woman's womb, although it exists, cannot be seen, similarly, the dharmadhātu covered by afflictions cannot be seen. It is said. Just as in the warm season, water is said to be warm, similarly in the cold season, water is said to be cold. The (dharmadhātu) covered by the net of afflictions is called sentient beings, (dharmadhātu) once freed from (temporary) afflictions, it is called becoming a Buddha (attaining). And so on, through many metaphors, the Tathāgatagarbha (如來藏, Buddha-nature), which has the same meaning as dharmadhātu, dharmakāya, the mind of self-nature luminosity, and self-arisen wisdom, is explained in detail. The teacher (Nāgārjuna) also said that that (self-nature luminosity) is the abode of all Buddhas (self-nature luminosity) is the ultimate truth, (it) does not appear (to consciousness), (and it is also the dhātu (藏文：ཁམས།，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界)).
【English Translation】 Because it is its nature.) Like precious beryl (vaiḍūrya, gemstone): it is always radiant, but if it is in (mud) earth and stone, its light will not appear. Similarly, the (luminous) dharmadhātu, obscured by afflictions, although extremely pure (in essence), its light will not appear in samsara. (Unable to see between obscurations) Once beyond suffering (nirvana), the (originally ever-present) light (will) appear. It is said. The immaculate sun and moon are also obscured by five obscurations such as clouds, fog, smoke, the face of Rahu, and dust. Similarly, the luminous mind of self-nature is also obscured by five obscurations such as desire, hatred, laziness, agitation, and doubt. Like a cloth purified by fire (stone dirt thread), stained with various stains (becoming stained), if put into the fire, the stains will be burned away (but) the cloth (will not be) burned (as). Similarly, the luminous mind of self-nature, if stained with attachments, etc. (on the path), the fire of wisdom will burn away the stains, but that luminosity (will not be burned). In the sutra teaching emptiness, whatever the Buddhas have said, by practicing those (meanings), afflictions can be stopped. The realm (khams, referring to the nature of luminosity) is not destroyed. Just as the water in the center of the earth exists without impurity, so too, in the midst of afflictions, (the ultimate indivisible self-arisen) wisdom also exists without impurity. It is said. Just as a fetus in a pregnant woman's womb, although it exists, cannot be seen, similarly, the dharmadhātu covered by afflictions cannot be seen. It is said. Just as in the warm season, water is said to be warm, similarly in the cold season, water is said to be cold. The (dharmadhātu) covered by the net of afflictions is called sentient beings, (dharmadhātu) once freed from (temporary) afflictions, it is called becoming a Buddha (attaining). And so on, through many metaphors, the Tathāgatagarbha, which has the same meaning as dharmadhātu, dharmakāya, the mind of self-nature luminosity, and self-arisen wisdom, is explained in detail. The teacher (Nāgārjuna) also said that that (self-nature luminosity) is the abode of all Buddhas (self-nature luminosity) is the ultimate truth, (it) does not appear (to consciousness), (and it is also the dhātu (藏文：ཁམས།，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界)).
་གསུམ་གྱི་དངོས་པོའི་སྣང་ བ་མེད་ལ་)མཚན་མ་མེད(པའི་གཞི)། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 1-82 ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་དང་། འདིའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། (རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)རྣམ་ཤེས་{དང}ཀྱང}ནི་(རང་བཞིན་)འོད་གསལ་དང་། །(རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ (ལས་)འདས་(པ་)དང་(ཆོས་)ཀུན་(གྱིས་)སྟོང་(པའི་གཞི་)དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་བཤད་པ་ ཡིན། །ཞེས་(འཕགས་པས་གསུངས་པ་)སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་(ལེགས་ལྡན་བྱེད་པ་)ཡིས་དབུ་མ་རིན་ ཆེན་སྒྲོན་མར་དྲངས་སོ། །སྐབས་འདིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ རྣམ་པར་དག་པ་(དང་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་)ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ སྔ་ནས་ཀྱང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དཔེ་ངེས་དོན་དུ་)བཞེད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར། (སྟོང་ གཞི་)དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ལུས་མེད་(ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་)པ་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་ མེད་ཡིན་པས་)དཔེ་མེད་པ་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སོ་སོ་ རང་གི་རིག་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་)སྟེ། དེ་བས་ན་བླ་མའི་ཁ་ནས་བསྟན་པ(འི་དོན་བསྒོམས་ པ་)མེད་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མར་ མེ་བུམ་ནང་གནས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་ན། །དེ་འོག་ མར་མེའི་འོད་སྣང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་(དང་འདྲ་བ་)རང་ལུས་(ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་)ཉིད་ (ཡིན་ལ)། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(དོན་དམ་ནི་)མར་མེ་ལྟ་བུ་ཉིད་(ཡིན་པས)། །བླ་མའི་ཁ་ཡིས་(ཏེ་ ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བསྒོམས་པས་)ལེགས་བཅག་ན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་(གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ དེ་)གསལ་བར་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ནམ་མཁའ་(གཞན་སྟོང་ཆེན་)ལས་ནི་(བདེ་ཆེན་གྱི་)ནམ་ མཁའ་འབྱུང་(བ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་མཐོང་གྱུར་པའི(དབྱིངས་རིག་ 1-83 དབྱེར་མེད་པ་)དེ་ཉིད་(ནི་)བླ་མའི་ཁ་ཉིད་ལས། །སྦྱོར་བ་(སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་)ལེགས་པར་ སྟོན་(ཅིང་དེ་བསྒོམས་པས་མཐོང་)པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ གྲགས་པས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པ་བཀག་ པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ་ནི་གསལ་པར་བསྟན་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཅན་)སྟེ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མི་ཕྱེད་ པའི་ལུས་བསྐྱེད་པས་ན། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཅན་)ཡིན་པའི
་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་ བའམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་(ཆོས་ཉིད་)སྟོང་པ་ཉིད་ (ནི)། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་(དེ་ནི)། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ (ཡིན་ཏེ)། །དེ་(ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་(གྱི་)དངོས་པོ(སྟེ་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ)འི་སྟོང་ཉིད་ དོ། །(ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་གྱི་དངོས་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་)ནི་(ཕ་རོལ་ལམ་)མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་(དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་)ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པ་ཡང་བྱུང་བས་ནང་འགལ་གསུང་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་དཔྱད་པར་རིགས་ཏེ། སྔར་མཚན་ཉིད་པའི་དུས་ན་(མུ་སྟེགས་པས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདྲ་ སྙམ་པ་)དེ་འདྲའི་ཐུགས་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་ཕྱིས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་ སྐྱེད་ཐོན་ནས་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་སོ། ། 1-84 དགོས་པ་བསྟན་པས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤངས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་བླ་མར་ དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ།༽ ༈ དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ། ༈ རྒྱུད་བླ་མར་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱུད་བླ་མར། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་རྒྱུ་བཞིན་(འཁོར་ལོ་བར་བ་)དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་ སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་(འཁོར་ལོ་ཐ་མ་)འདིར་རྒྱལ་(བ་)རྣམས་སེམས་ཅན་ ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུང་(སྙམ་ན)། །སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་ བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་ དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་ལ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་ ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་འདིས་དྲང་དོན་དུ་གྲུབ་ པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་དུ་(གཤིས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)འདི་བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྩམས་ ཏེ་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། (གཤིས་ལ་གནས་པ་གསལ་བར་)བསྟན་པའི་དགོས་པ་ བསྡུས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་གིས་དྲིས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ལན་བསྟན་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་བསྟན་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། (དགོས་པ་ བསྟན་པའི་)ངེས་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་(དྲང་དོན་གྱིས་ཁྱབ་པར་)ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ། །དགོས་པ་དེ་དག་རྒ
【現代漢語翻譯】 因為已經說了『返回』等等。在《入中論》中也說：『諸佛出現或不出現，實際上，萬法的（法性）空性，被宣揚為他法（即勝義諦），是真如和如是性（即勝義諦），那是（從世俗諦來說的）他法（即勝義諦）的空性。』（從世俗諦來說的）他法（即勝義諦）是殊勝的真如。那殊勝的真如（勝義諦）是常有的。』既然也出現了這些說法，那麼是否是自相矛盾呢？應該進行研究。以前在名相學時期，（心想這是否類似於外道所臆想的『我』和『如來藏』），產生了這樣的想法，但後來進入甚深密咒后，想法轉變，宗派也改變了嗎？我這樣思考。 1-84 爲了破除因說明必要而誤認為不了義的罪惡見解，分為兩部分：從《寶性論》中說明必要來破除誤認為不了義的罪惡見解。 正文：從說明必要來破除誤認為不了義的罪惡見解。 從《寶性論》中說明必要來破除誤認為不了義的罪惡見解： 如果《寶性論》中說：『如雲和夢的執行（中間法輪），在彼處，一切所知皆完全是空性。』說了之後，又（末法輪）在此處，諸佛為何對眾生說『有如來藏』（呢）？（如果這樣想），爲了破除灰心、輕蔑劣等眾生、執持非真、誹謗真實之法、貪著過盛這五種過失，才這樣說的。』如果認為如來藏是不了義的說法，那麼就錯了。因為那部論典中沒有任何顯示不了義的詞句。如果說『爲了破除這些過失而說』，就成了不了義，那麼這只是說明必要而已。因為在這部論典的舊註疏中說：『（自性住）界（即法界）難以見到，因此對幼稚的凡夫俗子宣說，這有什麼用呢？』（爲了清楚地顯示自性住），有兩個偈頌總結了說明的必要：一個提問，第二個回答。』因為已經這樣說了。如果因為說明必要就變成不了義，那麼（說明必要的）了義法也將會變得非常過分（被不了義所遍及）。這些必要是駁斥……
【English Translation】 Because it has been said 'return' etc. Also, in the Entering the Middle Way it says: 'Whether Buddhas arise or do not arise, in reality, the emptiness (dharmata) of all phenomena, is proclaimed as otherness (ultimate truth), is suchness and thusness (ultimate truth), that is the emptiness of otherness (i.e., the ultimate truth) (from the perspective of conventional truth).' The otherness (i.e., the ultimate truth) (from the perspective of conventional truth) is the supreme suchness. That supreme suchness (ultimate truth) is eternally existent.' Since these statements have also appeared, is it a contradiction? It is worth investigating. Previously, during the period of studying characteristics, (thinking whether this is similar to the 'self' and 'Tathagatagarbha' imagined by non-Buddhists), such thoughts arose, but later, after entering the profound secret mantra, did the thoughts change and the tenets also change? I think so. 1-84 To abandon the sinful view of mistaking the definitive meaning due to showing the necessity, there are two parts: Abandoning the sinful view of mistaking the definitive meaning from showing the necessity in the Uttaratantra. Text: Abandoning the sinful view of mistaking the definitive meaning from showing the necessity. Abandoning the sinful view of mistaking the definitive meaning from showing the necessity in the Uttaratantra: If in the Uttaratantra it says: 'Like the movement of clouds and dreams (intermediate Dharmachakra), in that place, all knowable things are completely empty.' After saying that, why do the Buddhas (final Dharmachakra) say to sentient beings 'there is Tathagatagarbha' (if one thinks like this), in order to eliminate the five faults of discouragement, contempt for inferior beings, holding to untruth, slandering the true Dharma, and excessive attachment, it is said. If one thinks that the Tathagatagarbha is taught as provisional meaning, then it is not so. Because there are no words in that text that show provisional meaning. If it is said 'it is said to eliminate these faults,' then it becomes provisional meaning, then this is just showing the necessity. Because in the old commentary of this text it says: 'The (nature-abiding) realm (i.e., Dharmadhatu) is difficult to see, therefore, what is the use of explaining it to childish ordinary people?' (To clearly show the nature-abiding), there are two verses summarizing the necessity of explanation: one asks, and the second answers.' Because it has been said like this. If it becomes provisional meaning because of showing the necessity, then the definitive meanings (of showing the necessity) will also become excessively pervasive (covered by the provisional meaning). These necessities are refuted...
ྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་(ཀྱིས་)དབེན་པ་སྟེ(དེས་ན་གཞན་སྟོང་ངོ་)། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་(རང་སྟོང་དུ་)བརྗོད(དེ)། །ཉོན་མོངས་(ནི་)སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ 1-85 ཡི། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་(འབྲས་བུ་)རྣམ་པར་སྨིན་ (པ)། །ཕུང་པོ་(རྣམས་ནི་)སྒྱུ་མ་(སྣ་ཚོགས་)སྤྲུལ་པ་བཞིན་། (དུ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་སྟོང་ངོ་ཞེས)། སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་གཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་(དམ་ཕྱི་མའི་གཞུང་)འདིར་ ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །(གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་རྣམས་མེད་ཀྱང་ཆོས་ ཀྱི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་ཡང་དག་མཐའ་ནི་)ཡོད་ཉིད་ཅེས་(གསལ་བར་)བསྟན་པ་ཡིན། །(དེ་མ་ བསྟན་ན་ཉེས་པ་ལྔ་མི་སྤོང་ཞིང་བསྟན་ན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་)འདི་ལྟར་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ ནི་མ་ཐོས་པས། །(བདག་ཉིད་ཀྱིས་)བདག་(རང་)ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་ པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་(འགའ་ཞིག་)ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་ འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག(ཅིང་བརྙས་པར་འགྱུར)། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི། །(དོན་བཞིན་ རྟོགས་པའི་)ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་(པ་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་ལ་དོན་ དམ་དུ་)འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་(པའི་)དོན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་)ནི་རིག་མི་ འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་(གྱི་)སྐྱོན་(དུ་གྱུར་བའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་)དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་(མཐའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་)ཉེས་(པ་)དེ་(རྣམས་ ཀྱི་)བདག་(ཉིད་དུ་)མེད་པ་(དང་)། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)ཡོན་ཏན་(བགྲང་ཡས་ཚང་ ཞིང་)རང་བཞིན་(གྱིས་གདོད་ནས་)དག་པ་(འོད་གསལ་བ་)ཡིན་(པ་ལ་འགའ་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་ ནས)། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་(པ་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་ལ་དོན་དམ་དུ་)འཛིན་ཅིང་། །ཡང་ དག་(པའི)ཡོན་ཏན་(མང་པོ་ཅན་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་)སྐུར་(བ་)འདེབས་པས། །བློ་ལྡན་ 1-86 བདག་དང་སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་)ནི། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་དང་དེ་དྲི་མ་ མ་བསལ་ན་མི་ཐོབ་ཅིང་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་)མཚུངས་(པར་)མཐོང་(བའི་)བྱམས་པ་ འཐོབ་མི་འགྱུར། །(འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་གཞུང་)འདི་ལས་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་ ཐོས་པ་ལས། །(རང་ཉིད་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་)སྤྲོ་(བ་ཆེན་པོ་)དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སྟོན་པ་ བཞིན་གུས་(པ་)དང་(ཡང་དག་མིན་པ་རང་སྟོང་ལ་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་)ཤེས་རབ་ (དང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་མངོན་སུམ་ད
【現代漢語翻譯】 關於如來藏的解釋如下：真實的究竟是遠離一切有為法的各種相狀（因此是自性空）。煩惱、業和異熟果，就像云等一樣（是自性空）。煩惱就像云一樣起作用，業就像夢中受用一樣。煩惱和業的（果報）異熟，蘊（等）就像幻術（變出的各種東西）一樣。（實際上並不存在，是空性的）。 以前是這樣安立的，但後來在上師的續部（或後期的論典）中，爲了斷除五種過失，（雖然在自性本來的狀態中沒有諸法，但）法界（即法界，真實究竟）是存在的，這樣（清楚地）闡述。像這樣（如來藏）如果沒有聽聞，（自己）就會產生輕賤自己的過失，有些人的心會沮喪，菩提心就不會生起。有些人如果生起了菩提心，就會自認為自己是最好的，對於沒有生起菩提心的人，就會產生低劣的想法（並加以輕賤）。 這樣，對於這樣的菩薩來說，（如實證悟的）真實智慧就不會生起，因此會執著于不真實的（諸法自性空為實有），而無法證悟真實的（空性之基，真實究竟的他性空）。因為是虛假的、暫時的，眾生的過患（即五蘊、十二處、十八界）是不真實的。真實的（究竟）不是眾生的過患（的本體），（而是）具有（無量）功德，並且（自性）本來清凈（光明）。（有些人卻與此相反，）執著于不真實的過患（諸法自性空為實有），誹謗真實的功德（具有眾多功德的他性空）。 因此，有智慧的人和眾生（一切）就不會獲得（視一切眾生皆具如來藏，若不除垢則不得，除垢即得的）平等慈愛。（在後期的經論中）從聽聞（真實究竟的如來藏）中，（對自己修道）生起（極大的）歡喜，（對一切眾生）像對待導師一樣恭敬，（斷除執著不真實的自性空為實有的）智慧（和現量見到空性之基，真實究竟的他性空）。
【English Translation】 The explanation of Tathāgatagarbha (如來藏, essence of the Thus-Gone One) is as follows: The true ultimate is devoid of all aspects of conditioned phenomena (therefore, it is empty of self-nature). Afflictions, karma, and the ripening of results, like clouds and so on (are empty of self-nature). Afflictions act like clouds, karma is like enjoyment in a dream. The ripening of afflictions and karma (as a result), the aggregates (etc.) are like illusions (various things transformed by magic). (In reality, they do not exist and are empty). Previously, it was established in this way, but later in the Guru's Tantra (or later treatises), in order to eliminate the five faults, (although in the nature of reality there are no phenomena, but) the Dharmadhātu (法界, realm of phenomena, the true ultimate) exists, this is (clearly) explained. Like this, if (Tathāgatagarbha) is not heard, (oneself) will generate the fault of despising oneself, some people's minds will be discouraged, and Bodhicitta (菩提心, mind of enlightenment) will not arise. If some people generate Bodhicitta, they will think that they are the best, and for those who have not generated Bodhicitta, they will have inferior thoughts (and despise them). Thus, for such Bodhisattvas, true wisdom (that realizes the truth) will not arise, therefore they will cling to the unreal (phenomena as inherently existent), and will not be able to realize the true (basis of emptiness, the ultimate reality of other-emptiness). Because it is false and temporary, the faults of sentient beings (i.e., the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements) are not real. The true (ultimate) is not the essence of the faults of sentient beings, (but) possesses (immeasurable) qualities, and is (by nature) originally pure (luminous). (Some people, however, do the opposite,) clinging to unreal faults (phenomena as inherently existent), and slandering true qualities (the other-emptiness with many qualities). Therefore, wise people and sentient beings (all) will not obtain (the equal love that sees all sentient beings as having Tathāgatagarbha, which cannot be obtained if the defilements are not removed, and is obtained as soon as the defilements are removed). (In the later scriptures) from hearing (the true ultimate Tathāgatagarbha), (for oneself practicing the path) arises (great) joy, (to all sentient beings) respect like treating a teacher, (the wisdom of abandoning clinging to the unreal self-emptiness as real) (and directly seeing the basis of emptiness, the true ultimate other-emptiness).
ུ་བྱེད་པའི་)ཡེ་ཤེས་(དང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་)བྱམས་ཆེན་སྐྱེ(དེ་ལྟར)། །དེ་ལྟར་ཆོས་ལྔ་ སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །(ཞུམ་ནས་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་དོར་བའི་)ཁ་ན་མ་ཐོ་(བ་)མེད་(པ་དང་གཞན་ལ་ མི་བརྙས་པར་སངས་རྒྱས་དང་)མཚུངས་(པ་ཙམ་དུ་)ལྟ་(བ་དང་)། །(རང་སྟོང་ལ་དོན་དམ་དུ་ འཛིན་པའི་)སྐྱོན་མེད་(པ་དང་དོན་དམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་)ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་ དང་སེམས་ཅན་(ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་)མཚུངས་(པར་མཐོང་བའི་བྱམས་ཆེན་ འཕེལ་བར་)བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྔ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོས་ པ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པར་སྨྲ་བ་ནི་(སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་མ་ཤེས་པའི་)མུ་ཅོར་རོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །(ངོ་བོ་རྒྱུ་ འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་)རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་གཞག་བཅུ་དང་(སངས་རྒྱས་པད་ངན་ཞེས་སོགས་)དཔེ་དགུས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ 1-87 དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་གལ་པོ་ཆེའི་དོན་ དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ འདིར་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྗེས་ནས་དྲི་མེད་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཐུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་(དང་)སྦྲང་རྩི་(དང་འབྲས་བུའི་)སྙིང་པོ་ དང་། །རིན་ཆེན་གསེར་(གྱི་གོང་བུ་)དང་གཏེར་དང་(གསེར་དང་རིན་ཆེན་གཏེར་ཞེས་པར་ཡོད་ དམ་རྒྱ་དཔེ་བལྟ་དགོས་)ལྗོན་པ་བཞིན། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་(ལས་བྱས་པའི་)བདེ་གཤེགས་སྐུ་ དང་ནི། །ས་བདག་(འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དང་)གསེར་(གར་ལུགས་)ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་རྒྱལ་བ་ ཉིད། །ཅེས་སྔར་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དཔེ་དགུ་ གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གསུངས་པ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ ལས་གཞི་དང་འབྲས་བུར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་པ་ངོ་བོ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་ དགོངས་པ་ཡིན་པས། གཞིའི་ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་ངོ་ བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་ བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་(རྒྱུད་བླ་མར་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་འབྲས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ
【現代漢語翻譯】 （以平等對待一切眾生，視其皆具如來藏的）智慧（和視自他一切眾生皆具如來藏的）大慈心生起（如是）。如是五法 生起之因即在於此。（因畏懼而放棄修行的）過失是無有的，（不輕視他人，視其）等同（于）佛（一般）。 （沒有執著自空為實有的）過患，（且具有證悟實相的）功德。並且，我 與眾生（皆具如來藏）平等（視之，從而增長大慈心），便能 迅速證得佛果。』因此，斷除五大過失，獲得五大功德，從而迅速證得佛果，這被認為是《后法輪》中明確闡述如來藏的要點。因此， 認為這部闡述必要性的論典所闡述的是不了義，這純粹是（對空性與二諦的區分不瞭解的）胡言亂語。即使在這部論典中，也說『如來藏， （從體性、因、果、作用、能遍、所遍等方面）有十種不同的分類』。通過這十種分類（以及『佛陀如蓮花』等）九個比喻，廣泛而深入地闡述了具有垢染的如來藏的多種形態，並反覆強調其重要性。 如果說之前所闡述的那些內容在這裡是不了義的話，那是不對的。因為在接下來的無垢真如的章節中，也說：『佛陀之殊勝（與）蜂蜜（與果實的）精華， 如珍貴的金（塊）與寶藏（有金和珍寶的寶藏嗎？需要查閱梵文版本）與樹木。如無垢珍寶（所造的）如來身， 如人主（轉輪王）與黃金（的工藝）之形，即是勝者。』正如之前在有垢真如的章節中所說的如來藏的九個比喻，在果位的章節中也被提及，這表明除了暫時性的垢染的有無之外，本體在前後並沒有差別。 如果將基的體性如來藏視為不了義，那麼果位的體性法身也將變成不了義。正如之前一樣，之後也是如此，因為 （在《寶性論》中）說：『是不變之法性。』並且，基和果的真如在體性上沒有差別。此外，在事業的章節中
【English Translation】 (Generating) wisdom (that treats all beings equally and sees them all as possessing the Tathagatagarbha) and great loving-kindness (that sees all beings, self and others, as possessing the Tathagatagarbha) arise (in this way). Thus, these five dharmas are the cause for arising. From this, (there is) no fault (of abandoning effort on the path due to discouragement, and) one views (others as) equal (to) the Buddha (without despising them). (There is) no fault (of grasping emptiness as ultimately real), (and one) possesses qualities (of realizing ultimate truth). And, having made oneself and sentient beings (equal in seeing them all as possessing the Tathagatagarbha, thereby increasing great loving-kindness), one will quickly attain Buddhahood.' Therefore, it is said that abandoning the five great faults and attaining the five great qualities, one quickly attains Buddhahood, which is considered the key point of clearly explaining the Tathagatagarbha in the Final Turning of the Wheel. Therefore, to say that this treatise, which explains the necessity, teaches the provisional meaning is mere (babble from someone who does not understand the distinction between emptiness and the two truths). Even in this treatise itself, it is said, 'The essence of the Victorious One, (in terms of essence, cause, effect, function, pervasion, what is pervaded, etc.) is spoken of as ten different classifications.' Through these ten classifications (and the nine similes such as 'Buddha like a lotus'), the Tathagatagarbha with defilements is extensively and profoundly established in many ways, and its importance is repeatedly emphasized. If it is said that those teachings previously shown are taught here as provisional meaning, that is not so. Because in the subsequent section on the stainless Suchness, it is also said: 'The supreme of the capable (and) the essence of honey (and fruit), like precious gold (lumps) and treasures (is there a treasure of gold and jewels? The Sanskrit version needs to be checked) and trees. Like the stainless precious (made) Tathagata body, like the lord of the earth (universal monarch) and the form of gold (craftsmanship), is the Victorious One.' Just as the nine similes of the Tathagatagarbha mentioned earlier in the section on the Suchness with defilements are also mentioned here in the section on the result, this indicates that apart from the presence or absence of temporary defilements, the intention is that there is no difference in the essence between the earlier and later stages. If the essence of the basis, the Tathagatagarbha, is of provisional meaning, then the essence of the result, the Dharmakaya, will also become of provisional meaning. Just as before, so it is afterward, because (in the Uttaratantra) it is said: 'It is the unchanging Dharma-nature.' And, because there is no difference in essence between the Suchness of the basis and the result. Furthermore, in the section on activities
། ཡོན་ ཏན་(གྱི་)རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ ཅན(གྱི)། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པ་ན་ ཆོས་དབྱིངས་)མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་(ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པ་(གང་ཡིན་པ་ དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་(པ་མང་པོའི་)གཏེར་(ཡིན་ 1-88 ལ་དེ་)སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་(དུ་བཞུགས་པ་)རྣམ་(པར་) གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ ཤེས་བྱའི་(སྒྲིབ་པའི་)སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ གཏོར(བས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ཡོད་ལས་སྤྲིན་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟར་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་ པར་མཛད་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་དེ་ལྟར་མཛད་དོ)། ཞེས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་གནས་པ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་ དང་། མཐར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་(གསུམ་དང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་བྱང་ (བའི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་)དྲི་མེད་བྱང་ཆུབ་(དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཡོན་ཏན་(དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཕྲིན་ལས་ཏེ། དོན་གནས་རྣམ་ བདུན་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་འདི་མཐའ་ ཡས་འོད་མངའ་དྲང་སྲོང་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ཞིང་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་ཆོས་མིག་དྲི་ མེད་སྐྱེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དོན་གྱི་གནས་བདུན་པོ་དོན་ལ་གནས་པར་ (དོན་གྱིས་)གསུངས་པས། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་(ཏེ་དེ་དང་དེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་གནོད་)ལ། དེ་ འདོད་ན་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ (ཏེ་དེ་དང་དེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་གནོད་)ཞིང་དེ་ཡང་འདོད་ན། །བདེ་དགྱེས་ དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ཐམས་ 1-89 ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ གཞུང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྔ་ཕྱི་ནང་འགལ་པ་ནི་རྒྱལ་པ་བྱམས་པ་ལ་མི་སྲིད་ཅིང་། བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་འགལ་ལ། སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་ པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལང་ཀར་གཤེགས་པར་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ། ༈ ༼ལང་ཀར་གཤེགས་པར་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་དྲང་དོན་
【現代漢語翻譯】 具足功德珍寶勝妙之聚，擁有智慧之水、福德智慧之光芒。 所有乘皆必定成就，（成佛后利益眾生時，）法界無邊無際，廣大如虛空般遍佈一切，（此乃勝義諦的）佛陀即是（勝義諦的）無垢功德之寶藏，（並且此功德）無差別地存在於一切眾生心中，（佛陀）如是觀照。 煩惱所知（二障）的烏雲之網，被諸佛的慈悲之風吹散，（如天空從有云變為無雲般，獲得本體不變的轉變，並且也令其他眾生如此成就）。如是宣說了具足無量法身功德的佛陀無差別地存在於一切眾生心中，並如是觀照。 最終又說：『三寶（以及本初自性清凈的）界（即法界如來藏）與無垢菩提（二者具足清凈的佛陀和佛陀的）功德（以及佛陀的）事業，如是如理宣說七種要義，我所獲得的善根，愿以此令無邊眾生得見具光芒之正士無量壽，見後生起無垢法眼，獲得殊勝菩提！』如是（以意義）宣說了七種要義安住于意義之中，因此，有垢如來藏也成立為安住于意義之中。 如果如來藏是權宜之說，那麼法界如來藏也應是權宜之說（因為二者是同義詞，故有過失）。如果承認此點，那麼勝義諦的無為法身也應是權宜之說（因為二者是同義詞，故有過失），如果也承認此點，那麼喜樂時輪、密集金剛等勝義諦的本尊、咒語、續部、手印和壇城等（無分、周遍）一切時處周遍存在的一切都將成為權宜之說，此過甚大，然事實並非如此。 此外，同一部論典中出現前後矛盾的情況，在勝者彌勒處是不可能發生的。如果如來藏在勝義中不存在，那麼就與甚深經續相違背，也與殊勝的心性論典相違背。 《入楞伽經》中，爲了顯示必要性，而捨棄了誤認為權宜之說的罪惡見解。 《入楞伽經》中，爲了顯示必要性，而捨棄了誤認為權宜之說的罪惡見解。
【English Translation】 Endowed with the supreme collection of precious qualities, possessing the wisdom-ocean and the sunlight of merit and wisdom. Having definitely accomplished all vehicles, (when a Buddha works for the benefit of others after attaining Buddhahood,) the Dharmadhatu is boundless and vast, pervading like the sky (to all). The Buddha, who is (the ultimate) treasure of immaculate (manifold) qualities, (and that) dwells without difference in all sentient beings, (He) sees (in this way). The net of clouds of afflictions and knowable (obscurations) is completely scattered by the wind of the compassion of the Buddhas (just as the sky transforms from cloudy to cloudless, attaining a state of unchanging essence, and also causing others to attain it in this way). Thus, it is said that the Buddha, complete with the immeasurable qualities of the Dharmakaya, dwells without difference in all sentient beings, and sees in this way. Finally, it is said: 'The realm (of the Three Jewels and the primordially pure nature), the stainless Bodhi (the Buddha and the Buddha's qualities and the Buddha's) activities, these seven points of meaning are properly explained. Whatever merit I have gained from this, may it enable limitless beings to see the righteous one, the long-lived one with light, and having seen, may they generate the immaculate eye of Dharma and attain supreme Bodhi!' Thus, the seven points of meaning are spoken of as abiding in meaning (by meaning), therefore, the defiled Suchness is also established as abiding in meaning. Furthermore, if the Tathagatagarbha is provisional, then the Dharmadhatu Suchness would also be provisional (because they are synonymous, hence there is a fault). If this is accepted, then the unconditioned Dharmakaya of the ultimate truth would also be provisional (because they are synonymous, hence there is a fault), and if that is also accepted, then all the deities, mantras, tantras, mudras, and mandalas of the ultimate truth, such as Hevajra, Kalachakra, and Guhyasamaja, which are all-pervading (indivisible and all-encompassing) and always present everywhere, would become extremely absurdly provisional, but that is not the case. Moreover, it is impossible for contradictions to occur within the same text in the presence of the Victorious Maitreya. If the Tathagatagarbha does not exist in reality, then it contradicts the profound sutras and tantras, and also contradicts the particularly excellent treatises on mind. In the Lankavatara Sutra, in order to show the necessity, the sinful view of mistaking the provisional for the definitive is abandoned. In the Lankavatara Sutra, in order to show the necessity, the sinful view of mistaking the provisional for the definitive is abandoned.
དུ་འཁྲུལ་བའི་སྡིག་ ལྟ་སྤང་བ།༽ དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དབྱིངས་གསལ་བར་བསྟན་པས། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྔ་ཐོབ་ པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མེད་པས་འཇིགས་པ་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་ སྐྱེས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པའི་གཞི་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ (དོན་)གཅིག་མོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་(མིང་གི་)སྒོ་ནས་བསྟན་ ན། ཁ་ཅིག་མིང་ཙམ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས། དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཆད་པ་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་(མིང་གི་)སྒོ་ནས་བསྟན་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་ དོན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྣང་བ་མེད་པ་ ལ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལང་ཀར་གཤེགས་པར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་{གསུངས་པའི}མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་ དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ 1-90 དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པའི་)ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་ བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་ སུ་དཀྲིས་པས་མ་མཐོང་བ་ལྟར་(ཉེར་ལེན་གྱི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ(ལྟར་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་པ)། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་ མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ(ལྟར་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ)། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་ དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་མེད་ (བྱེད་ཟེར་བས་དཔྱད་)པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད་ དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏ། བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་བྱས་ནས། བ
【現代漢語翻譯】 斷除錯覺之罪，捨棄（五種）邪見。因此，爲了清晰地揭示安住于實義的如來藏，爲了捨棄五大過患並獲得五大功德，同樣也有捨棄因無我而產生的恐懼的必要。對於空性、真實之邊、涅槃、無生、無相、無我之基以及如來藏（意義）而言，雖然它們是相同的，但如果通過空性和無我等（名稱）來揭示，有些人會因為僅僅聽到名稱而感到恐懼。因此，通過不間斷的勝義諦自性——如來藏（的名稱）來揭示，從而使他們能夠進入空性與無我的自性光明、無分別的法界，以及遠離一切暫時性污垢的顯現。正如《楞伽經》中所說：大慧菩薩請問道：世尊所說的其他經典中提到的如來藏，世尊所說的自性光明、完全清凈、從初始就完全清凈（空性之基、勝義諦），具備三十二相，存在於一切眾生（由五蘊組成的）身體中。世尊說，就像珍貴的寶物被骯髒的布包裹而無法看見一樣，（被近取）蘊、界、處之布包裹（而無法看見），被貪嗔癡所壓制（而無法看見），被虛妄分別的污垢所染污。如果說它是常、堅、恒常的，那麼世尊，這種如來藏的說法與外道所說的『我』有什麼不同呢？世尊，外道們也宣稱『我』是常、無德（他們這樣說，需要考察）、遍在、不滅的。世尊回答說：大慧，我所說的如來藏與外道所說的『我』並不相同。大慧，如來、阿羅漢、正等覺們，對於空性、真實之邊、涅槃、無生、無相、無愿等詞語的意義，通過如來藏來揭示。
【English Translation】 To abandon the sin of delusion and relinquish (five kinds of) wrong views. Therefore, in order to clearly reveal the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone), which abides in the true meaning, and in order to abandon the five great faults and attain the five great virtues, there is also the necessity to abandon the fear arising from selflessness. For emptiness, the ultimate reality, nirvana, unborn, signless, the basis of selflessness, and the Tathagatagarbha (meaning), although they are the same, if they are revealed through (names) such as emptiness and selflessness, some people will feel fear merely upon hearing the names. Therefore, by revealing it through the uninterrupted ultimate reality nature—the Tathagatagarbha (name)—they are enabled to enter the self-luminous nature of emptiness and selflessness, the non-conceptual realm of reality, and the appearance free from all temporary defilements. As it is said in the Lankavatara Sutra: Mahamati (Great Wisdom) asked: 'The Tathagatagarbha mentioned in other sutras spoken by the Bhagavan (Blessed One), the self-luminous, completely pure, and primordially pure (the basis of emptiness, the ultimate reality) spoken by the Bhagavan, possessing the thirty-two marks, exists within the bodies of all sentient beings (composed of the five skandhas). The Bhagavan said that just as a precious jewel is unseen because it is wrapped in a dirty cloth, (it is unseen) because it is wrapped in the cloth of (the appropriated) skandhas, dhatus, and ayatanas, (it is unseen) because it is suppressed by attachment, hatred, and ignorance, and (it is) defiled by the impurity of conceptualization. If it is said to be permanent, stable, and enduring, then, Bhagavan, how is this statement of the Tathagatagarbha different from the statement of 'self' by the Tirthikas (non-Buddhists)? Bhagavan, the Tirthikas also proclaim that the 'self' is permanent, without qualities (they say this, it needs to be examined), pervasive, and indestructible.' The Bhagavan replied: 'Mahamati, my teaching of the Tathagatagarbha is not the same as the statement of 'self' by the Tirthikas. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, through the meaning of words such as emptiness, the ultimate reality, nirvana, unborn, signless, and wishlessness, reveal the Tathagatagarbha.'
ྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པས་འཇིགས་ པར་འགྱུར་བའི་གནས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ (ནས་)བསྟན་པས་(དོན་དམ་ཅིར་ཡང་)རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ(བདེ་བ་ཆེན་པོ)འི་གནས་(ཀུན་རྫོབ་ ཐམས་ཅད་)སྣང་བ་མེད་པའི་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྤྱོད་ཡུལ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ 1-91 ཉིད་)སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ པར་མི་བྱའོ། །(དེའི་རྒྱུ་མཚན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།)བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་བའི་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས། ལག་ པ་དང་། བཟོ་དང་། ལག་ཟུངས་དང་། ཆུ་དང་། སྲད་བུ་དང་། ནན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་ སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ལ་བདག་(གཉི་ག་)མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ལོག་པ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་)དེ་ ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཞེས་པའི་མིང་གིས་)བསྟན་པ་འམ་བདག་མེད་པ་(ཞེས་པའི་མིང་ གིས་)བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྫ་མཁན་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱིས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་)སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྟན་པ་དང་མི་ འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་བདག་ཏུ་སྨྲ་ བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་(ཟབ་མོ་ལ་)དང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ (ཞེས་པའི་མིང་གིས་)བསྟན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(བདག་མེད་པའི་གཞི་)སྟོན་ ཏེ། (མིང་དེས་དོན་དེ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་)ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་(བདག་མེད་པས་འཇིག་པ་)དག་(སྟོང་ཉིད་མཚན་ 1-92 མེད་སྨོན་མེད་ཀྱི་)རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་(ཏེ་བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པས་བདག་མེད་ པའི་དབྱིངས་ལ་གཞུག་དགོས་)ཞེས་དགོངས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་(བདག་ཏུ་ཞེན་པ་རྣམས་བདག་ མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་)དེའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ར
【現代漢語翻譯】 爲了斷除那些因執著于無我而感到恐懼的人們的處境，如來藏的法門（從究竟意義上講）不作任何分別，（大樂的）境界（世俗的一切）是無顯現的（自生智慧的）行境（自性光明的如來藏），對此進行闡述。因此，具有大智慧的未來和現在出現的菩薩摩訶薩們，不應執著于（人我和法我的）我。（其原因是如來藏是空無二我的基礎。） 大智慧者，譬如陶師，從一團泥土中，憑藉雙手、技藝、工具、水、細繩和努力，製造出各種各樣的器皿。同樣，如來們也（從究竟意義上）對諸法無我進行分別，一切（本性清凈的）相狀都（從原始本性上）徹底顛倒（自性光明如來藏），以智慧和方便善巧，通過各種方式闡述如來藏（這個名稱），或者闡述無我（這個名稱）也可以。如同陶師一樣，通過詞語和文字的各種名相來闡述（自性光明如來藏）。 因此，大智慧者，闡述如來藏與外道所說的我論不同。大智慧者，如來們爲了使那些對外道我論執著的人們（對甚深之法）產生信心，因此以如來藏（這個名稱）來闡述，從而揭示如來藏（無我的基礎）。（用這個名稱來揭示這個意義的必要是）爲了使那些沉溺於錯誤的我執見解中的人（因無我而恐懼），能夠安住于（空性、無相、無愿的）三種解脫之行境，並具備相應的意樂，從而迅速證得無上正等覺。 （因為不脫離我執就無法成佛，所以必須引入無我的境界。）大智慧者，（爲了使執著於我的人們進入無我的境界，）因此，如來、阿羅漢、正等覺者
【English Translation】 To eliminate the situation of those who are frightened by clinging to selflessness, the Dharma of Tathāgatagarbha (from the ultimate meaning) does not make any distinctions, (the state of great bliss) (all of the mundane) is the realm of non-appearance (self-arisen wisdom) (the self-luminous nature of suchness), which is explained. Therefore, future and present Bodhisattva-Mahāsattvas with great wisdom should not cling to the self (of person and phenomena). (The reason is that the Tathāgatagarbha is the basis of emptiness of the two selves.) O Great Wisdom, for example, a potter, from a lump of clay, with hands, skills, tools, water, string, and effort, makes various kinds of vessels. Similarly, the Tathāgatas also (from the ultimate meaning) distinguish the selflessness of all dharmas, and all (naturally pure) characteristics are (from the original nature) completely reversed (the self-luminous Tathāgatagarbha), with skillful wisdom and means, through various ways, explain the Tathāgatagarbha (this name), or explain selflessness (this name) can also be. Like a potter, through various names of words and letters, explain (the self-luminous Tathāgatagarbha). Therefore, O Great Wisdom, explaining the Tathāgatagarbha is different from the doctrine of self spoken by non-Buddhists. O Great Wisdom, the Tathāgatas, in order to make those who cling to the non-Buddhist doctrine of self (have faith in the profound Dharma), therefore explain with the Tathāgatagarbha (this name), thereby revealing the Tathāgatagarbha (the basis of selflessness). (The necessity of revealing this meaning with this name is) in order to enable those who are immersed in the wrong view of self-clinging (fearful because of selflessness) to abide in the realm of the three liberations (emptiness, signlessness, wishlessness), and have corresponding intention, so as to quickly attain unsurpassed complete enlightenment. (Because one cannot become a Buddha without being free from self-clinging, one must be introduced into the realm of selflessness.) O Great Wisdom, (in order to bring those who cling to self into the realm of selflessness,) therefore, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Enlightened One
ྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་(བདག་ཏུ་)ལྟ་བ་རྣམ་པར་ བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ནི་གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་(ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་(ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་)གཉིས་མ་ ཡིན་པ་དང་(དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་)རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་(དེ་བཞིན་ཉིད་)འདི་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པའོ། །(གང་གིས་སྟོང་བ་དང་སྟོང་བའི་ གཞི་གང་ཡིན་པའི་)ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ སྡེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ འདུས་མ་བྱས་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་དང་ནུས་པ་དང་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འམ། མུ་སྟེགས་ 1-93 བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡང་མི་མཚུངས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཚང་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་པ་དང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་དང་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་རྣམས་ དང་མི་གཅིག་གོ །འདིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ པ་འདིས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མའི་ལ་དུའི་ཚིག་ལྟར་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་ སྟོན་པའི་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་ གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་དོན་ལ་གནས་སོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ ཡང་མིང་གི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པ་དེ། འགའ་ཞིག་གི་བློ་ དང་མི་མཐུན་ཞིང་དེའི་བློ་དང་མཐུན་པ་དེ་གཞན་དག་གི་བློ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡོད་ དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆ
【現代漢語翻譯】 是故，如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來之胎），是爲了顯示如來藏而說的。 因此，（如來藏）與外道所說的『我』（梵文：Ātman，靈魂，真我）並不相同。 大慧（菩薩名），因此，爲了遣除外道的『我』見，應當隨順如來藏（真如自性清凈之我，即補特伽羅和法）的無我之理。 例如，顯示一切法（梵文：Dharma，佛法）的空性（梵文：Śūnyatā，空），無生（梵文：anutpāda，不生），（本體一味）無二（梵文：advaita，非二元性），（諸法）無自性（梵文：anātman，無我）的真如（梵文：Tathātā，如是），是諸菩薩的無上究竟之見。 受持此甚深之法（空性及其所依），即是受持一切大乘經典。 如是說。因此，如來藏因空於二我（人我與法我）而不同於外道的『我』，又因法性（梵文：Dharmatā，法爾如是）是無為（梵文：asaṃskṛta，不造作）且超越剎那（梵文：kṣaṇa，瞬間）而恒常堅固，但又如虛空般不具足佛的功德、能力和相好，也不同於外道所臆想的常恒不變的補特伽羅之我。 同樣，如來藏所具有的相好（梵文：lakṣaṇa，特徵）和隨形好（梵文：anuvyañjana，小特徵），也是因為法性是遍一切種（梵文：sarva-ākāra，一切形式）、遍一切能（梵文：sarva-śakti，一切力量）、遍一切自在（梵文：sarva-vaśitā，一切自在）和遍一切功德（梵文：sarva-guṇa，一切功德）的本體，所以與世俗色身的相好並不相同。 『爲了調伏對『我』見有強烈執著的人』，這句話表明了必要性，但並非如『嘛』、『啦』等虛詞一般，雖然實際上沒有意義，卻只是爲了悅耳而說的方便之語。 為什麼呢？因為考慮到真如和空性等而說為如來藏，也有考慮到如來藏而以空性和真如等多種名稱來說明，但這些都具有相同的意義。 因此，因為真如等在意義上是真實存在的，所以如來藏在意義上也是真實存在的。 即使意義相同，但從名稱的角度來看，符合某些人的想法，卻不符合另一些人的想法，而符合那些人的想法，又不符合其他人的想法。 正因為如此，一切法以空性為基礎……
【English Translation】 Therefore, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone One) is taught to reveal the Essence of the Thus-Gone One. Thus, the (Tathāgatagarbha) is not the same as the 'self' (Ātman, soul, true self) spoken of by the non-Buddhists. Great Intellect (name of a Bodhisattva), therefore, in order to reverse the non-Buddhists' view of 'self,' one should follow the non-self principle of the Tathāgatagarbha (the true nature of purity, the self, which is neither person nor phenomena). For example, the Suchness (Tathātā, Thusness) that reveals the emptiness (Śūnyatā, emptiness) of all phenomena (Dharma, Buddhist teachings), non-arising (anutpāda, non-origination), non-duality (advaita, non-dualistic) (essence is one taste), and the absence of inherent existence (anātman, no-self) (of all things) is the supreme and ultimate view of the Bodhisattvas. By embracing this profound Dharma (emptiness and its basis), one embraces all the Mahāyāna sutras. Thus it is said. Therefore, the Tathāgatagarbha is not the same as the non-Buddhists' 'self' because it is empty of the two selves (self of person and self of phenomena), and because the nature of reality (Dharmatā, suchness) is unconditioned (asaṃskṛta, unconditioned), beyond the moment (kṣaṇa, instant), and constant and firm, but like space, it does not possess the qualities, abilities, and marks of the Buddha, nor is it the same as the permanently conceived self of the person by the non-Buddhists. Similarly, the marks (lakṣaṇa, characteristics) and signs (anuvyañjana, minor characteristics) possessed by the Tathāgatagarbha are also not the same as the marks and signs of the conventional form body because the nature of reality is the essence of all forms (sarva-ākāra, all forms), all powers (sarva-śakti, all powers), all freedoms (sarva-vaśitā, all freedoms), and all qualities (sarva-guṇa, all qualities). The phrase 'in order to subdue those who are strongly attached to the view of 'self'' indicates the necessity, but it is not like meaningless particles such as 'ma' and 'la,' which are merely convenient words spoken for pleasantness, even though they have no actual meaning. Why is that? Because the Tathāgatagarbha is spoken of in consideration of Suchness and emptiness, and there are also many names such as emptiness and Suchness that are used to explain the Tathāgatagarbha in consideration of the Tathāgatagarbha, but all of these have the same meaning. Therefore, because Suchness and so on are truly existent in meaning, the Tathāgatagarbha is also truly existent in meaning. Even though the meaning is the same, from the perspective of names, what accords with the thoughts of some people does not accord with the thoughts of others, and what accords with the thoughts of those people does not accord with the thoughts of others. Precisely because of this, all phenomena are based on emptiness...
ོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ གཅིག་ཉིད་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདག་གི་དབྱིངས་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཨེ་ཝྂ་ཡི་གེ་དང་། 1-94 ཨ་ཧྂ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། བྷ་ག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཨ་ཡིག་ལ་ སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འདིར་མུ་ སྟེགས་བྱེད་འགའ་ཞིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ན་དོན་དུ་མི་ འགྱུར་ཞིང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་ན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ལ་གནས་པར་གཅིག་ཀྱང་མིང་ དང་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན། བྱིས་པ་(ལྟར་བློ་ཞན་ཅིང་ངེས་དོན་ལ་ཤེད་མ་བྱེ་ བ་)རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཡོན་པོ་(ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་)སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་ རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ(འི་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་)དེ་(སྣ་ཚོགས་སུ་ སྣང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་)སྒྱུ་མ་(དང་མཚུངས་པ་)ཙམ་དུ་(གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ ལ་)ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་(མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ)། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་ དང་། །ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པ་འདི་ཡང་དྲང་ དོན་དུ་སྟོན་པའི་གཞུང་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ངེས་དོན་གྱི་ལམ་ ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་སྲིད་ཞིའི་གནས་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དྲང་དོན་དང་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ 1-95 ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་ཞེས་འཁྲུལ་བའི་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིར་དྲང་དོན་ཞེས་ གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། ༈ ༼བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ།༽ གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་གནས
【現代漢語翻譯】 實際上，在甚深經續中，唯一的真如法界，以空性、無相等等，以及自性涅槃、我之界、如來藏等等，還有嘿汝嘎（Heruka）、金剛薩埵（Vajrasattva）、ཨེ་ཝྃ（藏文，梵文天城體 एवम्，梵文羅馬擬音 evam，如此）字、ཨ་ཧྃ（藏文，梵文天城體 अहम्，梵文羅馬擬音 aham，我）等、大手印、法生、བྷ་ག་（藏文，梵文天城體 भग，梵文羅馬擬音 bhaga，吉祥）、金剛和ཨ་（藏文，梵文天城體 अ，梵文羅馬擬音 a，無）字等等極多的名稱來宣說。然而，如果對某些外道以空性和無我之名來指示，則實際上不會有任何意義；如果以如來藏之名來指示，則會變得意義重大。這是因為佛陀觀察到這一點才那樣說的。因此，對於安住于實義者來說，即使依賴名相和詞句，以名稱的方式來指示，也沒有任何差別。因此，在月天（lha'i zla ba）翻譯的《大涅槃經》中也說：『如來藏是空性』。如果這樣說，那麼（心智遲鈍且不辨別真實意義的）孩童們會修持斷滅的、令人恐懼的偏頗之見。（但）有智慧的人們則會知道，那恒常不變的（光明法界），雖然顯現為各種各樣，但那些顯現的事物實際上並不存在，所以僅僅是如幻（般存在）。等等。如果不是這樣，僅僅因為『爲了調伏』這句話就變成權宜之說，那麼（在《經莊嚴論》中），『有些人是爲了調伏』，這樣最終將所有乘歸為一乘的必要性，也會變成權宜之說。此外，所有甚深的真實義之道，都是爲了將所化眾生從輪迴和寂滅的處境中引導到偉大的解脫之城，如果所有這些都變成權宜之說，那就太過分了。因此，權宜之說和爲了調伏所化眾生而說之間有很大的差別，但有些人不明白這一點。他們誤以為《楞伽經》中說如來藏是權宜之說，其根源就在於此，因為該經中並沒有說『權宜之說』。 如果如來藏在實際上不存在，那麼就會出現非常過分的後果，以下將陳述說明這一點的理由。 如果如來藏在實際上不存在，那麼《楞伽經》中說，如來藏在佛地安住于內在的寂靜之中。
【English Translation】 In reality, in the profound sutras and tantras, the sole true nature of reality is spoken of with numerous names such as emptiness, signlessness, and so on; as well as self-nature nirvana, the realm of self, the tathagatagarbha (essence of the Thus-Gone One), and so on; also Heruka, Vajrasattva (Diamond Mind), the letters ཨེ་ཝྃ (Tibetan, Devanagari एवम्, Romanized Sanskrit evam, thus), ཨ་ཧྃ (Tibetan, Devanagari अहम्, Romanized Sanskrit aham, I), Mahamudra (Great Seal), Dharmadhatu (source of phenomena), བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari भग, Romanized Sanskrit bhaga, auspicious), vajra (diamond) and the letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari अ, Romanized Sanskrit a, without), and so forth. However, if one were to indicate emptiness and selflessness to some non-Buddhists, it would not be meaningful; but if one were to indicate it by the name of the Sugatagarbha (Buddha-nature), it would become very meaningful. This is because the Buddha saw this point and spoke accordingly. Therefore, for those who abide in the true meaning, even relying on names and words, there is no difference in how to indicate it through names. Thus, in the Great Nirvana Sutra translated by Lhai Dawa, it is also taught that 'the essence of the Thus-Gone One is emptiness.' If it is said like that, then children (those with weak minds and not distinguishing the definitive meaning) will cultivate the terrifying and biased view of annihilation. (But) those with wisdom will know that the eternal and unchanging (luminous realm), although appearing in various ways, those appearances do not actually exist, so it is merely like an illusion (existing in the nature of reality). And so on. If it were not so, and merely because of the phrase 'for the sake of taming' it becomes provisional, then (in the Ornament of Sutras), 'some are for the sake of taming,' this necessity of ultimately showing all vehicles as one vehicle would also become provisional. Furthermore, all the profound paths of definitive meaning are spoken to lead sentient beings from the state of samsara and nirvana to the supreme city of great liberation, if all of that becomes provisional, it would be too extreme. Therefore, there is a great difference between provisional meaning and speaking for the sake of taming sentient beings, but some do not understand this. They mistakenly believe that the Lankavatara Sutra says that the Tathagatagarbha is provisional, the root of which lies in this, because the sutra does not say 'provisional meaning'. If the Tathagatagarbha does not exist in reality, then there will be very extreme consequences, and the reasons for explaining this are stated below. If the Tathagatagarbha does not exist in reality, then the Lankavatara Sutra itself says that the essence of the Thus-Gone One abides in the state of entering into inner tranquility in the Buddha-land.
་ཤིང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློས་ནམ་མཁའ་དང་ནང་ནས་(དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་ཐོས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སློབ་པ་དེ་ ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་(ཆོས་ཉིད་)མཐོང་བ་དེ་ བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་(ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་བཞུགས་པར་)བལྟ་བར་བྱའོ། །(དེ་ལས་)རྣམ་པ་གཞན་དུ་(དོན་དམ་ རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་དུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དོན་དམ་ པར་མེད་ཅེས་སོགས་སུ་)བལྟས་ན་ཆད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། (དོན་ དམ་གྱི་)སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། (དེ་ཉིད་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཡང་ ཡིན་ལ་མ་བྱས་པའི་)དགེ(བའམ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས)། སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་(གྱི་ཕུང་པོ་)ནི། །(དངོས་པོའི་)མཐའ(ཡིན་པ་)དང་(ཐོག་མའི་)མཐར་ མེད(ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་གཤིས་ལ་)རྣམ་(པར་)སྤངས་པའོ། །(དྲི་མ་སེལ་བའི་)བྱི་དོར་བྱས་ པས་གསེར་མདོག་(གསལ་བ་)དང་། །ས་ལེ་སྤྲམ་དང་འཁར་བ་དག །ཇི་ལྟར་(དྲི་མ་ཕྱིས་ 1-96 པས་)མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་(མཐོང་བའི་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ ཅན་དང་། །གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་མེད་(པའི་གཞི་དོན་དམ་གྱི)། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ ཟག་(པ་) མེད་(ཅིང་བདེ་)ལ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། (དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་)སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །(སེམས་ དང་)ཡིད་(དང་རྣམ་ཤེས་)ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །བདག་(འཛིན་)དང་ལྷན་ཅིག་ ལྡན་པར་(དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་རྟོག་གེ་ལས་འདས་ པའི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ གཞི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པ་གང་གི་ཟློག་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་ཏེ། །(ངོ་བོ་)ཉོན་མོངས་འདམ་གྱིས་མ་གོས་(ཤིང་མ་བསླད་)པ་(དེ)། །རྡོ་རྗེ་(བདེ་ ཆེན་དང་)པད་མ(སྟོང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ)འི་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་དང་། པད་མ་(ཆུ་དང་ འདམ་ལ་གནས་ཀྱང་)ཆུ་ཡིས་མ་གོས་ཤིང
【現代漢語翻譯】 樹 以佛的智慧，聽見虛空和內在的（勝義諦）之聲。楞伽之主！ 善哉！善哉！楞伽之主，你真好！你如何教導，瑜伽士們也應如是學習。你如何見到（法性）， 也應如是看待（勝義諦的）如來們和（勝義諦的）法（雖然在世俗中不存在，但在勝義諦中安住）。 （如果）以其他方式看待（勝義諦自空，勝義諦中什麼也不成立，以及完全斷除的法在勝義諦中不存在等等），就會墮入斷見。 等等。（勝義諦的）心，自性光明，（那）是如來藏（也是未造作的）善（或勝義諦的善，自性清凈）。 眾生的取蘊，是（事物）的邊（是開端），也是（最初的）無邊（但這些在體性上）是完全遠離的。 （去除污垢后）如黃金般（顯現光明），如娑羅樹和手杖。 如同（擦拭污垢后）所見，在（世俗的）蘊中，沒有眾生， 沒有人，沒有蘊（的勝義諦的）基礎。佛的智慧，無漏（且安樂）， 恒常寂靜，應如是修習。我於此皈依。（如此成為究竟皈依處的）心，自性光明。 （心和）意（和識）等煩惱，與我（執）一同存在（的染污如來藏）， 由善說者徹底開示。』以及，『如來藏， 非是思辨者的境界。』等等，勝義諦的十二地之自性，自性光明，超越思辨的心，佛的藏性，本體是善，遠離一切邊際的基礎，皈依處的究竟，佛的智慧，與如來藏相違背的過失，應如何遮止？ 同樣，在《吉祥金剛頂續》中也說：『如來藏， 是法界的大法，（本體）未被煩惱的泥垢所染污（且未被玷污），是金剛（大樂）和蓮花（大空無別）的灌頂。』以及，『蓮花（雖然安住於水和泥中），卻不被水所染污，
【English Translation】 Tree With the mind of the Buddha, hearing the sound of emptiness and the inner (ultimate truth). Lord of Lanka! Excellent! Excellent! Lord of Lanka, you are good! As you teach, so should the yogis learn. As you see (the nature of reality), so should you view the Tathagatas (ultimate truth) and the Dharmas (ultimate truth) (though non-existent in the conventional truth, they abide in the ultimate truth). (If) viewed in another way (the ultimate truth is self-empty, nothing is established in the ultimate truth, and no completely exclusive dharma exists in the ultimate truth, etc.), one will fall into nihilism. Etc. (The ultimate truth of) mind, self-luminous in nature, (that) is the Tathagatagarbha (also uncreated) good (or the ultimate truth of good, self-nature is completely pure). The aggregates of grasping of sentient beings, are the edge (is the beginning), and also (the initial) endless (but these in nature) are completely separated. (After removing the dirt) like gold (appears bright), like the Sala tree and the staff. Just as (seen after wiping away the dirt), in the (conventional) aggregates, there are no sentient beings, no person, no aggregates (of the ultimate truth) basis. Buddha's wisdom, without outflows (and blissful), constantly peaceful, should be meditated upon. I take refuge in this. (Thus becoming the ultimate refuge) mind, self-luminous in nature. (Mind and) intellect (and consciousness) and other afflictions, together with self (grasping) (the defiled Thusness), thoroughly revealed by the supreme speaker.』 And, 『The Tathagatagarbha, is not the realm of speculators.』 Etc., the nature of the twelve grounds of ultimate truth, self-luminous, the mind beyond speculation, the Buddha's essence, the essence is good, the basis of being free from all extremes, the ultimate of the refuge, the Buddha's wisdom, how should the fault of contradicting the Tathagatagarbha be prevented? Similarly, in the Shri Vajrasekhara Tantra it is also said: 『The Tathagatagarbha, is the great Dharma of the Dharmadhatu, (the essence) not stained (and not defiled) by the mud of afflictions, is the empowerment of Vajra (great bliss) and Padma (great emptiness indivisible).』 And, 『The lotus (though abiding in water and mud), is not stained by water,
་། །འདམ་གྱི་ཉེས་པས་གོས་མི་འགྱུར། །(ཁ)སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་(ལ་བཞུགས་པ་གདོད་ནས་)དེ་(ཀ)བཞིན་(ག)དག(པའི)།ཆོས་ཉིད་གཟོད་ནས་ མ་སྐྱེས་པའི་(དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་(པའི་)སྙིང་(པོ་)འདི་གང་ཞིག་(ནི་དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་(དེ་)སྟོང་(པའི་གཞི་)གང་ཡིན(པའོ)། །(དེ་ནི་)གཟུགས་སོགས་ 1-97 (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི(ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ)། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ འདོད། །ཅེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀུན་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ ཀུན་དང་(རང་བཞིན་གྱིས་) བྲལ་བ་སྟེ། །ཐོག་མ་མེད་(པ་ནས་)བྱུང་(བ་)ཆོས་(ཀུན་གྱི་)སྙིང་ པོ། (དེ་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་ཀྱང་)། གློ་བུར་དྲི་མས་(སེམས་ཅན་དེ་)ཉོན་མོངས་ (པར་)གྱུར(མོད)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཨ་ཧཾ་)ང་ནི་(ཉོན་མ་མོངས་པ་)ཁོ་ན་(ཡིན་ཞིང་)ཆོས་ ཆེན་པོ(དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ)། །(ཨ་ཧཾ་)ང་ནི་ཆོས་(ཀུན་)ཀྱི་སྙིང་པོར་བཤད། །དེ་བས་ (ཨ་ཧཾ་)ང་ནི་(ཆོས་རྒྱལ་)རྒྱལ་པོ་ཆེ། ཞེས་དང་(གདོད་ནས་)དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ (པའི་)སྙིང་པོ(ནི)། །སེམས་དཔའ་(སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་)སྙིང་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །(ཨ་ཧཾ་)ང་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)བདག་དང་ (ཨ་ཧཾ་)མཚུངས། །ཞེས་པ་(འམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་མཚུངས་ཞེས་པ་)ལ་སོགས་པས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁྱད་མེད་དུ་བཞུགས་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་གསུངས་པ་དང་ཡང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ དོན་ལ་མི་གནས་པར་འདོད་པ་)འགལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་ སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་ཞེས་(པ་)ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་ པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །(དོན་དམ་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་ཟབ་མོའི་དོན་ཆོས་ཉིད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ 1-98 སྙིང་པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དོན་ དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་དང་། མགོན་པོ་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དོན་དམ་རང་གིས་མི་སྟོང་ལ་གཞན་གྱིས་)སྟོང་པ་ ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)ལྔ་གཅིག་ཏུ་(གདོད་ནས་)འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་ འབྱོར་(གཞི་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས
【現代漢語翻譯】 『猶如蓮花出淤泥而不染』，同樣，一切眾生皆具如來藏，此乃本性清凈之法界，本初未生之如來藏心髓，此乃勝義諦之法與法性，亦是空性之基礎。此乃遍及一切色等世俗之法。法性即是真如。』又說：『勝義諦之諸法，本性即是清凈，遠離一切過患。無始以來即有之諸法心髓，雖安住于眾生心中，卻被突如其來的垢染所矇蔽。』（如來藏阿ഹം）『我乃清凈自性，亦是偉大之法（勝義諦之法）。』（阿 अहं）『我乃諸法之精髓。』因此，（阿 अहं）『我乃偉大的法王。』又說：『本初清凈之如來藏，亦被稱為菩薩（眾生）之精髓。』（阿 अहं）『我乃如來藏。』（勝義諦）『一切眾生皆與（佛陀）自性平等。』（阿 अहं）（或者說，世俗諦中，佛陀之自性與一切眾生平等，勝義諦中，如來安住於一切眾生心中。），如是等等，皆說明本初未生之如來藏真如，無差別地安住於一切眾生心中，卻不被眾生之過患所染污，若認為（如來藏）于實義中並不存在，則與此相違背。 同樣，在《勝妙意趣宣說續》中也說：『（如來）藏即是佛陀之法性清凈，亦是（勝義諦）真言之行持意義，乃是殊勝之菩提行。』如是，甚深真言之殊勝行持意義，即是法性清凈，亦是佛陀之精髓。在《勝義諦名號贊》中也說：『一切佛陀之偉大心髓。』又說：『是為一切如來之精髓。』如是，勝義智慧之身，即是如來藏。怙主觀世音自在尊也曾說過：『（勝義諦非自空，而是由他空）大空性，不變（自生智慧），五者合一（本初）融合之瑜伽（總攝基果）即是如來。』
【English Translation】 'Just as a lotus is not stained by the faults of the mud from which it grows,' similarly, all sentient beings possess the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone), which is the Dharmadhātu (Sphere of Reality) that is pure in nature, the essence of the Tathāgatagarbha that is unborn from the beginning, which is the Dharma (Truth) and Dharmatā (Suchness) of ultimate meaning, and the basis of emptiness. This pervades all phenomena such as form (which are conventional). Dharmatā is considered Suchness.' And: 'Because all Dharmas of ultimate meaning are pure in nature, they are free from all faults. The essence of all Dharmas that has arisen from beginningless time, although it dwells in sentient beings, is afflicted by adventitious stains. (The Tathāgatagarbha, Aham) I am only un-afflicted and am also the great Dharma (the Dharma of ultimate meaning).' (Aham) 'I am said to be the essence of all Dharmas.' Therefore, (Aham) 'I am the great Dharma King.' And: 'The Tathāgatagarbha, which is pure from the beginning, is also called the essence of the Bodhisattva (sentient beings).' (Aham) 'I am the Tathāgatagarbha.' (Ultimate truth) 'All sentient beings are equal to the self (of the Buddha).' (Aham) (Or, in conventional truth, the self of the Buddha is equal to all sentient beings, and in ultimate truth, the Tathāgata dwells in all sentient beings.) Thus, and so on, it is said that the Suchness of the Tathāgatagarbha, which is unborn from the beginning, dwells equally in all sentient beings, yet is not stained by the faults of sentient beings, which contradicts the view that (the Tathāgatagarbha) does not exist in reality. Similarly, in the Glorious Prophecy of Intentions Tantra, it is also said: 'The (Tathāgata)garbha is the pure Dharmatā of the Buddha, and it is the meaning of the practice of (ultimate truth) mantra, the supreme practice of enlightenment.' Thus, the meaning of the profound and supreme practice of mantra is the pure Dharmatā, which is the essence of the Buddha. In the Praise of Names of Ultimate Meaning, it is also said: 'The great essence of all Buddhas.' And: 'It has become the essence of all Tathāgatas.' Thus, the body of ultimate wisdom is the Tathāgatagarbha. The Protector, Lord Avalokiteśvara, also said: 'The great emptiness (ultimate truth is not empty of itself, but empty of other), the unchanging (self-arisen wisdom), the yoga of the fivefold oneness (the union of base and result) is the Tathāgata.'
་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་(ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ སེམས་)ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་(དེ་ལས་)གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཞུགས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སེམས་ལ་གནས་པ(འི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་)དེ་ནི་མི་དགེའི་ འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་(ཡང་)། །ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་(གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་)མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ(གང་བྱས་པ)འི་ འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །(རང་བཞིན་དག་པའི་)སེམས་ནི་(གློ་བུར་དྲི་ མས་)དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་(དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་)རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་སེམས་འོད་གསལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དེ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ ཚོགས་ཀུན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་གནས་པར་ གསུངས་པ་དང་ཡང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་)འགལ་བར་འགྱུར་ 1-99 རོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། (གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མ་གྲུབ་པས་)བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། །(དོན་དམ་)རང་གིས་(དོན་དམ་ རང་)རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ(དངོས་པོ་དངོས་མེད་སྤངས་པའི་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ)། །(དེ་ ཡང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་སྣང་བས་)དངོས་(པོ་)དང་དངོས་(པོར་གྲུབ་ པ་)མེད་(པས་དངོས་མེད་ཀྱི་)བདག་ཉིད་མཆོག །(སྟེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མོ། །ཡང་དེ་ ཉིད་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའོ། །དེ་ ནི) །མཁའ་མཉམ་སྟོང་པ་རྡུལ་དང་བྲལ(བའི་གཟུགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་རྡུལ་བྲལ་གཟུགས་ བཟང་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའོ)། །(དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་)འདོད་ཆགས་(དང་)ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་(དེ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའམ་ མ་ནིང་)སྟེ། །(དེ་ཉིད་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས(པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ངོ་)། །དེ་ཉིད་ ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་(ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ་)དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་ སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་(བརྟན་གཡོ་)ཐམས་ཅད་(ལ་)ཁྱབ(པ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་འདིར་ (དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། (བདེ་
【現代漢語翻譯】 ……諸佛之精華。』等等。 在《吉祥時輪經》中也說：『眾生（之自性光明心）即是佛，此世間界沒有其他（比它）更偉大的佛。』這說明，除了安住于眾生之中的自性光明心之外，沒有其他偉大的佛存在於世間。 安住於心（之自性光明大樂如意寶），因不善業之故，作惡業的眾生雖不能見（到），但並非如意寶的過失（而是眾生的過失），眾生皆受不善與善（所作）之果報。（自性清凈之）心若（被突如其來的垢染）染污，此人亦將成為（具二種清凈之）勝王，何需其他勝者？』這說明，安住于虛假、突如其來之心中的自性本凈光明心，猶如如意寶般珍貴，僅僅因突如其來的垢染之名而獲得，因此，如來藏是真實存在的。 這與（認為如來藏不存在）的觀點相矛盾。 同樣，在《空行母金剛帳》中也說：（因所取能取皆自性不成立故）捨棄我與他之執著，（勝義）自（勝義自）證之智慧，（捨棄有無之中的中陰身）。（又因二無智慧顯現事物之相故）有（事物）與無（成立事物）之自性殊勝。（即是二者皆是的蘊）。（又是二者皆非的蘊，其他場合也多次提到。即是），如虛空般空性，離塵（之色，如虛空般，離塵之色美妙等）。（此乃勝義之貪，遠離世俗之貪）貪（與）離貪混合（即是蘊），（此乃）方便與智慧極度融合（即是中性）。 此乃眾生之命（永不消逝），此乃不變之聖物，此乃遍佈（穩固與變動）一切。（如來藏）此乃（勝義）佛之智慧，名為吉祥黑汝嘎。 在《吉祥二觀察續》中也說：（如來藏）……
【English Translation】 …the essence of all Buddhas.』 etc. Also, in the Glorious Kalachakra, it says: 『The sentient beings' (own nature, the mind of clear light) is the Buddha; there is no other great Buddha (than that) in this world realm.』 This explains that there is no great Buddha in the world realm other than the mind of clear light residing in sentient beings. 『The great bliss of the wish-fulfilling jewel (the self-illuminating nature residing in the mind), due to the results of non-virtue, is not seen by sentient beings who engage in sinful actions (but). It is not the fault of the wish-fulfilling jewel (but the fault of sentient beings), and all sentient beings fully experience the results of non-virtue and virtue (whatever is done). If the (naturally pure) mind is purified (by adventitious stains), that person also becomes the lord of the victorious ones (endowed with two purities), so what need is there for another victor?』 This explains that the naturally luminous mind, the essence like a wish-fulfilling jewel, residing in the artificial, adventitious mind, is attained merely by the arising of a collection of adventitious stains, and therefore the Tathagatagarbha is said to truly exist. This also contradicts (the view that the Tathagatagarbha does not exist). Similarly, in the Vajra Tent of the Dakini, it also says: 『(Since all apprehended and apprehender are not established by their own nature) Abandoning the grasping of self and other, (ultimate) self-awareness of (ultimate self) wisdom (the intermediate third skandha abandoning things and non-things). (Also, since the two non-dual wisdoms manifest the appearance of things) The nature of things (things) and non-things (established as non-things) is supreme. (That is, the three skandhas that are both. Also, it is also the three skandhas that are neither, which is often mentioned elsewhere. That is), emptiness like space, separated from dust (form separated from dust, like the sky, beautiful form separated from dust, etc.). (That is the ultimate desire, separated from conventional desire) Desire (and) non-desire mixed (that is the third skandha or hermaphrodite), (that is) method and wisdom extremely mixed (the state of hermaphrodite). That is the life of beings (the great life that never ceases), that is the unchanging sacred thing, that is what pervades all (stable and moving). (Tathagatagarbha) That here is (ultimate) Buddha wisdom, called Glorious Heruka. Also, in the Glorious Second Examination Tantra, it says: (Tathagatagarbha)……
གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ ལོ་དང་། །(དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་(དོན་དམ་ གྱི་)མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །(དོན་དམ་གྱི་)མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ(འི་རྣམ་ པ་)ཅན། །ཡང་དག་(པའི་མཐར་)གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག(པའི་ཡེ་ཤེས་དང་)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)བྱ་བ་ནན་ཏན་(གྱི་ཡེ་ཤེས་)ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ 1-100 པ(འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ང་ (ཨ་ཧཾ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན། ཞེས་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ཉིད་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ ཉིད། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །(ཐབས་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་སྟོང་ ཆེན་གཉིས་)གཉིས་(སུ་བཞུགས་པ་)དང་(དེ་དག་)གཉིས་སུ་མེད་པ(ར་འདྲེས་པ)འི་ ཚུལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ(བོ་ནི་སྔར་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ མཆོག་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ)། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཁྱབ་ནས་གནས། །སྒྱུ་མ(དང་པྲ་ཕབ་པ)འི་ གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག(ཆེན་པོ་སྟེ)། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པས་)ཡི་གེ་དམ་པ་ ཉིད(དམ་འགྱུར་མེད་མཆོག་གོ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)འགྲོ་བའི་བདག་ ཉིད་དེ(འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་མཆོག་གོ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཉིད་(ཀྱིས་)ཐམས་ཅད་ (ལ་)ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་(པོ་གཞན་)དང་དངོས་མེད་ (གཞན་)དེ་ལས་བྱུང་(སྟེ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ)། ཞེས་སོགས་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་ པའི་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག(ཆེན་པོ་སྟེ)།དེ་ ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བྱེད་དེ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་ གནས། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་དུ་ཡང་། (བརྗོད་དུ་མེད་པ་)ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་ མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །(དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་)་སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ 1-101 མེད། །(ཡི་གེ་ཡིན་ཡང་)ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །(དེས་ ན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པའོ།།) ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཀྱིལ་ འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་དཀ
{ "translations": [ 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) itself is the mandala wheel (dkyil 'khor 'khor lo) of reality, possessing the nature of the five wisdoms.', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the mirror-like wisdom (me long ye shes) and the embodiment of equality wisdom (mnyam nyid ye shes).', 'It is the perfect discriminating wisdom (so sor rtog pa\'i ye shes) and the active wisdom (bya ba nan tan gyi ye shes).', 'It is also the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu (chos dbyings shin tu rnam dag pa\'i ye shes).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the mandala lord, 'I' (ང་, Aham, अहं, I).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the selflessness of the yogini, the nature of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings).', 'This Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the great self-arisen wisdom (rang byung ye shes chen po nyid).', 'It completely abides in the body. The method (thabs), wisdom (shes rab), compassion (snying rje), emptiness (stong nyid), great bliss (bde chen), and great emptiness (stong chen) exist as two (gnyis su bzhugs pa) and are inseparable (gnyis su med pa\'i tshul).', 'It is the essence of existence and non-existence (dngos dang dngos med bdag nyid gtso).', 'It pervades and abides in the stable and the moving (brtan dang g.yo ba khyab nas gnas).', 'It is considered to have the form of illusion (sgyu ma) and reflection (pra phab pa).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the life (srog) of all beings (srog chags rnams kyi srog).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the sacred syllable (yi ge dam pa nyid).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the essence of all beings (gro ba\'i bdag nyid de).', 'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) pervades all (thams cad la khyab pa po).', 'It completely abides in the body. Existence (dngos po gzhan) and non-existence (dngos med gzhan) arise from it (de las byung ste de dang de\'i rnam pa can no).', 'Also, in the Uttaratantra (mngon par brjod pa\'i rgyud bla mar) it says: \'The Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) is the life (srog) of all beings (srog chags rnams kyi srog). It is the unchanging sacred one. It is the knower of all. It completely abides in all bodies. It is the wisdom of the Buddha, said to be the glorious Heruka (he ru ka dpal).\'', 'Also, in the Namasangiti (don dam pa\'i mtshan brjod) it says: \'The unutterable (brjod du med pa) A (ཨ་) is the supreme of all syllables. It is the great meaning, the unchanging sacred one. It is the great life (srog chen po ste) of all beings, unborn. It is beyond expression (tshig tu brjod pa spangs pa ste), the supreme cause of all expressions.\'', 'Therefore, it is free from contradictions, faults, and worldly examples.', 'Thus, the essence of the five self-arisen wisdoms, pervading all stable and moving things, is Heruka (he ru ka), the mandala wheel (dkyil \'khor \'khor lo), and the...' ], "english_translations": [ 'The Tathagatagarbha itself is the mandala wheel of reality, possessing the nature of the five wisdoms.', 'The Tathagatagarbha is the mirror-like wisdom and the embodiment of equality wisdom.', 'It is the perfect discriminating wisdom and the active wisdom.', 'It is also the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu.', 'The Tathagatagarbha is the mandala lord, \'I\' (Aham).', 'The Tathagatagarbha is the selflessness of the yogini, the nature of the Dharmadhatu.', 'This Tathagatagarbha is the great self-arisen wisdom.', 'It completely abides in the body. The method, wisdom, compassion, emptiness, great bliss, and great emptiness exist as two and are inseparable.', 'It is the essence of existence and non-existence.', 'It pervades and abides in the stable and the moving.', 'It is considered to have the form of illusion and reflection.', 'The Tathagatagarbha is the life of all beings.', 'The Tathagatagarbha is the sacred syllable.', 'The Tathagatagarbha is the essence of all beings.', 'The Tathagatagarbha pervades all.', 'It completely abides in the body. Existence and non-existence arise from it.', 'Also, in the Uttaratantra it says: \'The Tathagatagarbha is the life of all beings. It is the unchanging sacred one. It is the knower of all. It completely abides in all bodies. It is the wisdom of the Buddha, said to be the glorious Heruka.\'', 'Also, in the Namasangiti it says: \'The unutterable A is the supreme of all syllables. It is the great meaning, the unchanging sacred one. It is the great life of all beings, unborn. It is beyond expression, the supreme cause of all expressions.\'', 'Therefore, it is free from contradictions, faults, and worldly examples.', 'Thus, the essence of the five self-arisen wisdoms, pervading all stable and moving things, is Heruka, the mandala wheel, and the...' ] }
ྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དང་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྲོག་ ཆགས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཆེན་པོར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར། སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ(དོན་དམ་པའི་སེམས)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ ཉིད་སེམས་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ལ། (མཚན་བརྗོད་དུ་)མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ མོངས་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་དུ་ངེས་པར་(ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་(གདོད་ནས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ གཟུགས་(རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་)སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་(གདོད་ ནས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་ཚོར་པ་ཆེན་པོར་(རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་པ་)གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོར་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མི་གནས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ དོན་ལ་མི་གནས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ བདག་གི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ འགྱུར་ལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ན། མིང་དེས་བསྟན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ 1-102 ཞེན་པ་རྣམས་དྲང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཡང་འདི་ནི་ བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་དག་པའི་བདག་ལ་སོགས་ པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དག་པའི་བདག་སོགས་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། ༈ ༼དག་པའི་བདག་སོགས་དོན་ལ་མེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ།༽ གལ་ཏེ་བདག་གི་དབྱིངས་དང་བདག་ཆེན་པོ་དང་དག་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་རང་ གཏན་ནས་མི་སྲིད་དེ། བདག་གང་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་ རྗེའི་བདག་དང་། གཅིག་བུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་ མཆོག་དང་། མི་གཡོ་རབ་ཏུ་དྲང་བའི་བདག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་ མཆོག་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག་དང་། ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག་དང་། ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ དང་། ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན་དང་། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས་ དང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག་དང་། ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག་དང་། ཉོན་ མོངས་ཁམས་རྣམས་དག་པའི་བདག་
【現代漢語翻譯】 它被說成是輪之主和阿字等一切有情眾生的『大命』。在《吉祥集密》等經典中，『一切有情的大心（勝義諦的心）』。等等經文也說如來藏本身就是『大心』。在《名號贊》中，『大供養，大貪慾』。等等經文也說貪慾、嗔恨、愚癡等煩惱是『大煩惱』。在《吉祥時輪》中，『在任何地方，（世俗諦的）種姓之色（從一開始）就已壞滅（的基礎），那就是大色（毗盧遮那佛的鏡智）』。『在任何地方，輪迴的痛苦（從一開始）就已壞滅（的基礎），那就是大受（寶生佛的平等性智）』。等等經文說，蘊和界等一切『大』，都是『大我』和『大空性』的意義。而這又是如來藏的意義，如果如來藏在意義上不成立，那麼這些也將在意義上不成立，這將是非常荒謬的。如果如來藏和我的自性是同義詞，那麼它將與外道的我沒有區別；如果不是同義詞，即使用這個名稱來指代，也不能引導那些執著于外道我的人。 答：沒有過失。即使是同義詞，這也是空性的基礎，是真如之我和清凈之我等等。 如果清凈之我等在意義上不存在，那麼這將是非常荒謬的。 如果我的自性、大我、清凈之我等等根本不存在，因為任何『我』都不存在。那麼，這樣一來，真如、清凈之我也將不存在。同樣地，金剛生金剛之我，唯一堅硬金剛之我，知與所知之主，無動搖極正直之我，一切佛之我，殊勝之物，剛出生之行我，虛空之主，示現種種，世間自在一切之主，遍主一切珍寶之殊勝，遍主勝智具誓句，遍主大珍寶傘，一切續部之主，極清醒清醒之我，煩惱界清凈之我。
【English Translation】 It is said to be the 'Great Life' of all sentient beings such as the Lord of the Wheel and the letter A. In the Glorious Guhyasamaja and others, 'the Great Mind of all sentient beings (the mind of ultimate truth)'. The texts and so on also say that the Tathagatagarbha itself is the 'Great Mind'. In the 'Namasangiti', 'Great Offering, Great Desire'. The texts and so on also say that desire, hatred, ignorance, and other afflictions are 'Great Afflictions'. In the Glorious Kalachakra, 'Wherever the form of the (conventional) lineage (from the beginning) has become ruined (the basis), that is said to be the Great Form (Vairochana's Mirror Wisdom)'. 'Wherever the suffering of samsara (from the beginning) has become ruined (the basis), that is said to be the Great Feeling (Ratnasambhava's Equality Wisdom)'. The texts and so on say that all the 'Great' aggregates and elements are the meaning of 'Great Self' and 'Great Emptiness'. And this is also the meaning of the Tathagatagarbha, if the Tathagatagarbha does not exist in meaning, then these will also not exist in meaning, which would be very absurd. If the Tathagatagarbha and the nature of self are synonymous, then it will be no different from the self of the heretics; if they are not synonymous, even if it is referred to by this name, it will not be able to guide those who are attached to the self of the heretics. Answer: There is no fault. Even if it is synonymous, this is the basis of emptiness, the self of Suchness and the self of purity, and so on. If the pure self and so on do not exist in meaning, then it will be very absurd. If the nature of self, the great self, the pure self, and so on do not exist at all, because no 'self' exists. Then, in that case, Suchness, the pure self will also not exist. Similarly, Vajra-born Vajra Self, the only solid and hard Vajra Self, the Lord of Knowledge and Knowable, the Supreme, the unwavering and upright Self, the Self of all Buddhas, the Supreme Object, the newly born Self of Going, the Lord of Space, showing various forms, the Lord of all the World's Sovereignty, the Supreme of all pervasive precious things, the pervasive Lord with vows of Supreme Wisdom, the pervasive Great Precious Umbrella, the Supreme Lord of all Tantras, the extremely awakened Awakened Self, the pure Self of the realms of affliction.
ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་(ཏེ་བདག་གང་ཡང་མི་སྲིད་ པའི་ཕྱིར་)རོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། (དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་སྐལ་ (བ་)མཆོག་(ལྡན་གདོད་ནས་)དག་པའི་བདག །ཅེས་དང་། རྣམ་ཤེས་མིན་(པའི་)བདག་ (གི་)ཆོས་རྣམས་ནི། །དོན་དམ་(བདེན་པ་)མི་འགྱུར་(བའི་)བདག་(ཏུ་)འགྱུར་(པ་)ཉིད། །ཅེས་ དང་། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། བསམ་ 1-103 གཏན་རྡོ་རྗེ་(འམ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་)རབ་སྒོམ་པ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ བདག(གང་ཡིན་པ) །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་(དུ་)བྱེད་པ། །(དེ་ཡང་)ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་འདུས་པའི་བདག །མྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ འདུས་པའི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་བདག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་ མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་(གཤིས་ལ་གནས་པ་)ནི་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། མིང་གཞན་ནི་ཤིན་ ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མིང་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དོན་དམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ ཉིད་ནམ་ཡང་མ་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་(གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་ནི་མེད་ཀྱི་བདག་(དེ་ གཉིས་)མེད་པ(འི་གཞི་དོན་དམ་བའི་བདག་ཉིད་)ནི་(མ་ཆད་པར་ནམ་ཡང་)ཡོད་པར་(རྟོགས་ ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་(གཉི་ག་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །(སྟོང་ཙམ་དང་སྟོང་བའི་ གཞི་)འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་)ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་ པར། (སྟོང་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་)མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དྲངས་སོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བདག་གི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་ པོའི་མདོར། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ 1-104 པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་(བདག་མེད་པ་)མ་གསུངས་ན། ཇི་ ལྟར་གྲོང་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་(ཏེ་གྲོང་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་བདག་ མེད་གསུངས་པས་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་མེད་པར་གསུང་བར་གྲག་ གོ །ཞེས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ (བདག་གཉིས་མེད་པའི་)བསྟན་པ་ལ་འཛུད་དོ། །དེ་ལྟར་བཙུད་པ་ལས
【現代漢語翻譯】 也就不可能存在（因為沒有任何自性存在）。同樣地，在《密集金剛》中也說：（勝義諦的）佛陀是具有最高（本初）清凈自性者。以及，非識（的）自性（的）諸法，即是勝義（諦）不變（的）自性（本身）。以及，色金剛等六者，被稱為金剛持。以及，精勤修習禪定金剛（或金剛禪定），以此能獲得偉大佛陀的自性（即佛性），能自在世間一切，（並且）能於此生獲得。以及，在《無垢續》中也說：一切諸佛的自性，將迅速加持；一切諸佛的自性，是一切諸佛的總持自性。等等這些意義也就不可能存在，因為在這些之外，還有一個異於自性（本性而存在）的自性，這是遍知者所未曾宣說的，我們也不認可。而其他的名稱則宣說了非常多，不要被名稱所迷惑，應當依止於意義。因此，考慮到遠離二種自性的基礎，即勝義諦自生智慧的自性，是永不間斷的。因此，偉大的中觀派聖者無著菩薩也說：如此（人我和法我）自性是不存在的，（但）自性不存在（的）基礎，即（不間斷的）勝義諦自性是存在的（認識到二諦的）空性（二者）就能完全理解。（空性本身和空性的基礎）考慮到這一點，薄伽梵（世尊）說：（空性的基礎勝義諦）存在也是存在的，（空性本身世俗諦）不存在也是不存在的，如實了知。引用了這段經文。此外，勝義諦的佛陀超越了世間，與世間人的自性不同。如《大鼓經》所說：爲了摧毀世間人所說的自性，所以宣說了無我。如果不在如此宣說的教法中宣說（無我），那又怎麼能成為村落呢（即與村落沒有區別了。作為對治，宣說了無我），因此，據說佛陀薄伽梵宣說了無我，這真是太令人驚奇了。在那之後，用成百上千的理由和論證來引入（二種自性不存在的）教法。如此引入之後
【English Translation】 It would also become impossible (because no self-nature exists). Similarly, in the Guhyasamāja (Tantra), it is said: 'The Buddha (of ultimate truth) is the supreme (primordially) pure self.' And, 'The dharmas of the non-consciousness self are indeed the unchanging self (itself) of ultimate truth.' And, 'The six, such as the Form Vajra, are said to be the Vajra Holder.' And, 'Diligently meditating on the Dhyana Vajra (or Vajra Dhyana), through this, one obtains the self of the great Buddha (which is Buddhahood), one controls all the worlds, (and) one will attain it in this very life.' And, in the Vimalaprabhā Tantra, it is also said: 'The self of all Buddhas will quickly bestow blessings; the self of all Buddhas is the self of the totality of all Buddhas.' And so forth, these meanings would also become impossible, because apart from these, there is another self (existing in essence), which the Omniscient One has not spoken of, nor do we desire it. And other names are spoken of very many, do not be confused by names alone, but rely on the meaning itself. Therefore, considering the basis that is empty of two selves, which is the self-nature of the self-arisen wisdom of ultimate truth, which is never interrupted. Therefore, the great Madhyamaka master, the venerable Asaṅga, also said: 'Thus, the self (of person and phenomena) does not exist, but the basis where the self (of those two) does not exist, which is the self-nature of ultimate truth, does exist (uninterruptedly), (having realized the two truths) one should fully comprehend emptiness (both). (Emptiness itself and the basis of emptiness) Considering this, the Bhagavan (Buddha) said: '(The basis of emptiness, ultimate truth) exists is also existing, (emptiness itself, conventional truth) does not exist is also not existing, one knows perfectly as it is.' This scripture was quoted. Furthermore, the Buddha of ultimate truth transcends the worldly and is not the same as the self of worldly people. As it is said in the Great Drum Sutra: 'The self of worldly people is taught to be without self in order to destroy them. If the teaching that teaches in this way does not teach (without self), then how could it not be a village (i.e., it would be no different from a village. As a remedy, without self is taught), therefore, it is said that the Buddha Bhagavan taught without self, which is amazing.' And after that, with hundreds of thousands of reasons and arguments, one introduces the teaching (of the absence of two selves). After introducing it in this way
་གང་གི་ཚེ་ཡང་ (བདག་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་)གོང་མ་(བདག་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་)དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཞུགས་པ་ ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པར་བྱེད། བརྩོན་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད(དོ)། དེ་ ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་(མཐར་ཐུག་)ནི་(གདོད་ནས་)ཞི་བ་རྟག་པ་གཟུགས་དང་ བཅས་པའོ། །ཞེས་(དག་པའི་བདག་)སྟོན་(ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་ སྟོན་)ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཁ་ཅིག་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཐར་པ་(བདེན་པ་ཡང་དག་ པ་)ཡོད་དོ་ཟེར་ཏེ་ངས་དེ་དག་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ འདི་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྟོན་པས་(འདུས་བྱས་ཀྱི་ཐར་པ་ཡོད་པར་)ལྟ་བ་(དེ་)ཆུད་ གཟོན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་མ་བསྟན་ན་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་(གཤིས་ལ་འདུས་ བྱས་ཀྱི་ཐར་པ་མེད་པ་)ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་བརྒྱ་ སྟོང་གིས་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཐར་པ་ཆུད་གཟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་(ཐབས་)བདག་མེད་པ་གསུངས་ སོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་(ཐར་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་དམ་གྱི་ཐར་པ་ཡང་མེད་ཅེས་གནས་ ལུགས་ཟབ་མོའི་)ཐར་པ་ཆུད་གཟོན་པའི་ལྟ་བ་མཐོང་ན་མི་བླུན་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་ འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ངས་ཡང་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་བརྒྱ་སྟོང་གིས་(དོན་དམ་གྱི་)ཐར་ 1-105 པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ངས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདག་ཡོད་དོ་ ཞེས་བསྟན་ན་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་(དང་པོར་བདག་ཡོད་ལ་)དད་པར་གྱུར་ ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་(ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་)ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱི་ མཐུན་(ཡིན་)པས་ངའི་(བསྟན་པ་དེ་)ཡང་(འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་འཛིན་ཅན)དེར་འགྱུར་ རོ། །ངས་ཀྱང་ཡུལ་ཙམ་པ་ཀ་ན་གནས་པའི་མི་(ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་ ཚིག་གིས་ཕན་པའི་དོན་བཟང་པོ་བསྟན་ཚུལ་མདོར་གསུངས་པ་དེ་)བཞིན་དུ་ཐོག་མར་(གང་ཟག་ དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཡོད་པ་ ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་(དག་པའི་བདག་)དེ་ཉིད་དང་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་ དོ། །(དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བདག་མེད་གསུངས་པ་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་མེད་ པར་དགོངས་ཤིང་ཕྱི་ནས་བདག་ཡོད་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོས་གྲུབ་ནམ་ཡང་གང་ ནའང་བཞུགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་གསུངས་པ་ལས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དོ་)འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་(བདག་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་རིམ་གྱིས་སྟོན་བའི་)ཐབས་ལ་མཁས་ པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེ་ཞིག་ནས་འབྲོག་དགོན་པར་ སོང་བ་ལས་བྱ་རབ་གནོད་ཅེས་བྱ་བས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་མ
【現代漢語翻譯】 當（信徒）對（無我的）教法生起信心並進入（無我的教法）時，便會學習、勤奮和努力于空性之法。 然後，在此之後，（導師）會向他們展示解脫（究竟）是（本初）寂靜、常恒和具有形相的。（導師會）展示（清凈的「我」），即以這種方式逐漸展示無我和有我。 此外，一些世間人說存在（有為法的）解脫（真實的解脫），爲了駁斥他們，我說根本不存在解脫。 如果像這樣宣說，而不像摧毀（有為法的解脫）的觀點一樣去教導，那麼如何能相信導師所教導的（自性上沒有有為法的解脫）呢？ 因此，通過成百上千的理由和邏輯，（導師）宣說了摧毀（有為法的）解脫的（方法），即無我。 然後，在此之後，如果看到（任何解脫都不存在，因此勝義諦的解脫也不存在這種）摧毀解脫的觀點，愚笨之人會沮喪，因此，在此之後，我再次通過成百上千的理由和邏輯宣說了（勝義諦的）解脫是存在的。 正如我說過的，如果我一開始就只宣說有我，誰會相信呢？如果他（首先）相信有我，那麼他就會執著于蘊聚之見，而這（種執著）是世間共有的，我的（教法）也會變成（世間有我執的教法）。 我也像住在瞻波迦地方的人一樣（善巧地以看似矛盾的言辭來展示利益眾生的善妙方法），首先宣說（人無我和法無我），然後在此之後，我將展示（空性之基，勝義諦的）有我，並且我也會解釋那（清凈的「我」）本身和「我」的真如。 （像這樣，之前宣說無我是因為考慮到自性上沒有遍計所執和依他起，之後宣說有我是因為考慮到空性之基，法性圓成實始終存在於任何地方，這在續部中被稱為四種真如中的「我的真如」）。 光增，因此，必須善巧地運用（逐漸展示無我和有我的）方法。 光增，再比如，一個人從一條大道走到一個偏僻的寺院，聽到一隻名叫『惹布諾』的鳥發出叫聲，然後...
【English Translation】 When (a believer) develops faith in and enters (the teaching of no-self) from (the teaching of self), they will learn, diligently practice, and strive in the Dharma of emptiness. Then, after that, (the teacher) will show them that liberation (ultimate) is (primordially) peaceful, permanent, and with form. (The teacher) shows (the pure 'self'), that is, gradually showing no-self and self in this way. Furthermore, some worldly people say that there is liberation (true liberation) of (conditioned phenomena), and in order to refute them, I said that there is absolutely no liberation. If it is taught like this, and not like destroying the view of (conditioned liberation), how can one believe in the teacher's teaching (that there is no conditioned liberation in nature)? Therefore, through hundreds and thousands of reasons and logic, (the teacher) proclaimed the (method) of destroying (conditioned) liberation, which is no-self. Then, after that, if one sees the view of destroying liberation (that there is no liberation whatsoever, therefore there is no ultimate liberation), foolish people will become discouraged, therefore, after that, I again proclaimed through hundreds and thousands of reasons and logic that (ultimate) liberation does exist. As I said, if I only taught self from the beginning, who would believe it? If he (first) believes in self, then he will cling to the view of aggregates, and this (clinging) is common in the world, and my (teaching) will also become (a worldly teaching with self-clinging). I also, like the people living in Campaka (skillfully demonstrating the beneficial method of benefiting beings with seemingly contradictory words), first proclaimed (the absence of self of persons and phenomena), and then after that, I will show the self (the basis of emptiness, the ultimate truth), and I will also explain that (pure 'self') itself and the Suchness of 'I'. (Like this, previously teaching no-self is because it is considered that there is no parikalpita and paratantra in nature, and later teaching self is because it is considered that the basis of emptiness, the dharmadhatu parinishpanna, always exists in any place, which is called the Suchness of 'I' among the four Suchnesses in the tantras). Light-Protected One, therefore, one must be skilled in (gradually showing no-self and self) methods. Light-Protected One, again, for example, a person goes from a highway to a remote monastery and hears a bird called 'Rabno' making a sound, and then...
ི་དེས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ འགྲོ་བ་ལས་བྱའི་སྐད་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། ཅི་ཆོམ་རྐུན་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་(ལོག་རྟོག་ སྐྱེས་པའི་མི་)དེ་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་(ལམ་གཞན་དུ་)བྱོལ་བ་ལས་(འབྲོག)དགོན་པ་ གང་ན་སྟག་ཡོད་པ་དེར་ཆུད་ནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འོང་སྲུང་དེ་ བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ 1-106 བསྙེན་མ་རྣམས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་(གང་ཡང་)མེད་པ་སེམས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་(སྟེ་ ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་ཞེས་)ཆད་པའི་ལྟ་བ་སྨྲ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་(དོན་དམ་ གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་(དང་)ལྡན་ པའི་མདོ་སྡེ་(ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་)འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་མདོ་སྡེ་(ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་)འདི་ལྟ་བུ་དག་འཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེར་ཕན་པ་སྟོན་ (པར་འདོད་)པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་དང་ལྡན་པ་(སྟེ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་ ཞེས་)ཕལ་པ་གཞན་དག་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་(སེམས་ཅན་)དེ་དག་གིས་ (རང་སྟོང་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དག་མཐོང་(ཞིང་)ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ སློབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ལོབས་ནས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་(ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་)འདི་ལྟ་བུ་ འདི་དག་ཐོས་ན་(རང་སྟོང་ཙམ་གོ་བའི་གང་ཟག་)དེ་དག་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་འཐོབ་ ཅིང་(རང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་ཅེས་དང་རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ཞེས་ སོགས་)བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་(དཔག་མེད་)ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་ངས་སེམས་ཅན་ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་(སྟོང་མི་སྟོང་དང་བདག་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་)དགོངས་ པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་བསྟན་པ་ན་དེ་ལ་སྙོམ་ལས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལུས་ དང་ངག་དང་ཡིད་མ་བསྡམས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་རྟག་ 1-107 པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་(ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་)འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་བོར་ནས། (རང་སྟོང་ཙམ་སྟོན་ པ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་མདོ་དག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་(དགོངས་པའི་ དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་)ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདྲེན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཕན་ཚུན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་ (ཕྱིས་ནས་སྤོང་བའམ་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་དྲང་དོན་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་)སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་ར
【現代漢語翻譯】 當他走在路上，聽到人們談論工作時，他心想：『難道發生了搶劫嗎？』（一個產生錯誤想法的人）因為強盜的恐懼而逃離（到另一條路），結果（在鄉下）落入了一個有老虎的寺院，並以不適當的方式遭受痛苦。同樣，在未來，比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷們，僅僅因為『我』和『我的』這些詞語而感到害怕，他們會認為世俗的集合體中沒有『我』（任何東西），並宣揚虛無主義（即一切皆空），這將使他們成為（究竟意義上的）如來常在、（究竟意義上的）佛陀常在的本質的對立者，他們不會相信這樣的（深刻而卓越的）經文。』 並且，那些不講解這種（深刻而卓越的）經文的人，會展示（他們想要展示的）利益，例如，他們會展示和講解其他包含空性章節的（即一切皆空）普通經文。那時，（眾生）會看到和聽到許多這樣的（宣揚自空的）經文，並學習它們。當他們習慣了這些經文后，當他們聽到這種如來藏，即如來常在的本質的（深刻而卓越的）經文時，（只理解自空的人）會產生懷疑和猶豫，並且（認為沒有比自空更高的空性，並認為自空就是究竟的、法身、大手印和自生智慧，滿足於認識自性，認為認識自性就能解脫等等），他們的智慧會變得完全顛倒。 世尊，當我為具有各種傾向的眾生展示各種意圖的經文（關於空與不空，無我和有我等等）時，那些懶惰、戒律敗壞、身語意不約束的人，會拋棄這種如來藏，即佛陀常在的（深刻而卓越的）經文，而學習（只宣揚自空的）空性章節的經文。有些人會引用（不符合意圖的）詞語和文字，有些人會互相（刪除或否定）詞語和文字（或者認為究竟意義是方便說等等）。為什麼呢？因為佛陀...
【English Translation】 When he was on the road and heard people talking about work, he thought, 'Has there been a robbery?' (A person with wrong ideas) fled (to another road) out of fear of robbers, and as a result (in the countryside) fell into a monastery where there were tigers and suffered inappropriately. Similarly, in the future, monks, nuns, laymen, and laywomen, merely frightened by the words 'I' and 'mine,' will think that there is no 'I' (anything) in the worldly aggregates and will proclaim nihilism (i.e., everything is empty), which will make them the opposite of the (ultimate) essence of the Thus-Gone One being eternal and the Buddha being eternal, and they will not believe in such (profound and excellent) sutras. And those who do not explain such (profound and excellent) sutras will show (what they want to show) benefits, for example, they will show and explain other ordinary sutras containing chapters on emptiness (i.e., everything is empty). At that time, (beings) will see and hear many such (self-emptiness-proclaiming) sutras and learn them. When they are accustomed to these sutras, when they hear this Thus-Gone One's essence, that is, the (profound and excellent) sutra of the Thus-Gone One being eternal, (those who only understand self-emptiness) will have doubts and hesitations, and (thinking that there is no emptiness higher than self-emptiness, and that self-emptiness is ultimate, Dharmakaya, Mahamudra, and self-arisen wisdom, being satisfied with knowing the self-nature, thinking that knowing the self-nature is liberation, etc.), their wisdom will become completely inverted. O Light-Protected One, when I show sutras of various intentions (about emptiness and non-emptiness, selflessness and self, etc.) to beings with various inclinations, those who are lazy, have broken precepts, and do not restrain their body, speech, and mind will abandon this Thus-Gone One's essence, that is, the (profound and excellent) sutra of the Buddha being eternal, and will study the sutras of the emptiness chapter (which only proclaims self-emptiness). Some will quote words and letters (that do not conform to the intention), and some will mutually (delete or negate) words and letters (or think that the ultimate meaning is expedient, etc.). Why is that? Because the Buddha...
ྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་སྟོན་ ཏོ(ཞེས་དེ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤོང་བར་ བྱེད་དེ)། །(དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དོན་གཅིག་པའི་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་ (ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པ་ ལ་དེ་)མ་ཤེས་པའི་མི་བླུན་པོ་རྣམས་ནི་(ཆད་ལྟར་ལྷུང་ཞིང་དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ ལ་སྐུར་བ་བཏབ་སྟེ་ལམ་ལས་)ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ ཡང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བདག་མེད་དོ། །གང་ཟག་མེད། སེམས་ ཅན་མེད། འཚོ་བ་(འམ་སྲོག་)མེད། ཤེད་ཅན་མེད། ཤེད་བདག་མེད། ཤེས་པ་(པོ་)དང་། མཐོང་བ་(བོ་)དང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལ་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དང་ འདྲ་སྟེ། (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་)དེ་བས་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་(བདག་གཉིས་པོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་ མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར། དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ ལྟར་བདག་མེད་ཅེས་(སྔར་)གསུངས་པ་ཡང་། (གདུལ་བྱ་ལ་ཕན་པའི་)རྒྱུ་ཡོད། རྐྱེན་ཡོད་པས་ 1-108 ན། (ཕྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་)བདག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ན། (སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ ཡང་དགོངས་པའི་དོན་མི་འགལ་ཞིང་དོན་ཆེ་སྟེ་)ཇི་ལྟར་སྨན་པ་མཁས་པས་འོ་མ་ལ་སྨན་དུ་ རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཤེས་(ནས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གིས་བསྟན་)པ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱིས་ པ་མ་རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་མ་རབས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ འཛིན་པ་ནི་(གང་ཟག་གི་བདག་)མཐེ་བོ་ཙམ་ཞེ་འམ། ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞེ་འམ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ ཙམ་(ཞེས་སོགས་མང་པོ་དག་)དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་(མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བརྟགས་པ)དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་། བདེན་པ་ཡང་ དག་པ། རྟག་པ། གནས་པ། བདག་པོར་གྱུར་པ། མི་འགྱུར། མི་འཕོ་བ་དེ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི)བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྨན་འོ་མ་ལ་མཁས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ དང་། བདག་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་(སྟེ་འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་གཤིས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ གཏན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་)ཞེས་བྱའོ།
【現代漢語翻譯】 所有佛陀的教誨都闡述了空性和無我。（僅僅以此為理由就否定空性的基礎，即勝義自空和他空如來藏。） 那些不理解（與勝義諦同一的）空性和無我的意義（即，以世俗諦而言，空性的基礎和無我的基礎是自性光明）的愚人（會墮入斷見，誹謗一切勝義諦的本尊，從而）會從道上退失。正如《大涅槃經》中所說：『爲了調伏外道，我這樣說：無我，無人，無眾生，無命，無力，無力者，無知者，無見者，無作者，無行者。』 佛陀對眾比丘說：『外道所說的「我」，就像蟲子爬過後留下的痕跡一樣。（他們並非真正理解法性圓成實的「我」而說。）因此，如來宣說在佛教中沒有「我」。』這是爲了調伏眾生，爲了知曉時機。因此，（之前）說「無我」是有原因、有條件的，（之後）說（真如清凈的）「我」是，（雖然前後看似矛盾，但其意並不矛盾，而且意義重大，）就像一位精通醫術的醫生知道牛奶何時適合用作藥物，何時不適合（並用看似矛盾的話語來表達）一樣，而不是像無知的孩子那樣執著于「我」。無知的孩子所執著的「我」，要麼像拇指那麼大，要麼像芥菜籽那麼大，要麼像微塵那麼大（等等）。 如來說的（空性基礎，勝義諦的）「我」不是外道所認為的那樣，因此一切法無我。』雖然這樣說，但實際上並非沒有（空性基礎，勝義諦的）「我」。所謂的（空性基礎，勝義諦的）「我」是指：法，真實，恒常，安住，自主，不變，不遷，這就是所謂的（空性基礎，勝義諦的）「我」，就像偉大的醫生精通牛奶的藥用價值一樣。 無我指的是輪迴（即輪迴的自性，就像兔子沒有角一樣，根本不存在）。
【English Translation】 All the teachings of the Buddhas expound emptiness and selflessness. (Merely taking this as a reason, they reject the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness and the Tathagatagarbha.) Those foolish people who do not understand the meaning of emptiness and selflessness (which is the same as the ultimate reality) (i.e., in terms of conventional truth, the basis of emptiness and the basis of selflessness is the naturally luminous) will fall into nihilistic views, slander all the ultimate deities, and thus fall from the path. As it is said in the Great Nirvana Sutra: 'For the sake of taming the non-Buddhists, I said this: no self, no person, no sentient being, no life, no strength, no powerful one, no knower, no seer, no doer, no actor.' The Buddha said to the monks: 'The 'self' spoken of by the non-Buddhists is like the trace left by a worm. (They do not truly understand the 'self' of the Dharmadhatu-parinispanna and speak.) Therefore, the Tathagata declares that there is no 'self' in Buddhism.' This is for the sake of taming sentient beings, for the sake of knowing the time. Therefore, (previously) saying 'no self' has a cause and conditions, (later) saying that the (suchness-pure) 'self' is, (although the former and latter seem contradictory, their meaning is not contradictory, and the meaning is great,) just as a skilled doctor knows when milk is suitable for use as medicine and when it is not (and expresses it with seemingly contradictory words), and not like an ignorant child clinging to 'self'. The 'self' clung to by an ignorant child is either as big as a thumb, or as big as a mustard seed, or as small as a mote of dust (and so on). 'The 'self' spoken of by the Tathagata (the basis of emptiness, the ultimate reality) is not like that thought of by the non-Buddhists, therefore all dharmas are without self.' Although it is said so, in reality, there is no absence of (the basis of emptiness, the ultimate reality) 'self'. The so-called (basis of emptiness, the ultimate reality) 'self' refers to: dharma, truth, permanence, abiding, autonomy, unchanging, unmoving, this is the so-called (basis of emptiness, the ultimate reality) 'self', just like a great doctor who is skilled in the medicinal value of milk. Selflessness refers to samsara (i.e., the nature of samsara, like the horns of a rabbit, is never established).
།(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །ཞེས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དག་པའི་བདག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྔགས་པ་མཛད་ དོ། ། ༈ བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ༈ ༼བདག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་འགལ་བར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ བསྟན་པ།༽ སྔར་བདག་མེད་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་ 1-109 ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་སྔོན་བཱ་ར་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ བསྐོར་བ་ན་(ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་དྲི་མ་ལ་དགོངས་ནས་)མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་ པ་དང་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བ་ན་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དགོངས་ནས་)རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་རྟག་པ་དང་བཅས་(རང་བཞིན་ འགྱུར་མེད་ཀྱི་)བདེ་བ་དང་བཅས། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་དང་བཅས། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་(དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ (ཉིད་དུ་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྟག་པ་(དེ་)ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་གོ་(སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ (རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་)བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་(དེ་ལྟར་)རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ(འི་དབྱིངས་)ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་) བདག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ མེད་པར་{བྱེད{བྱར}་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ སྟེ་དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི་(གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)གང་གིས་ཀྱང་ 1-110 འཇིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ ལྟར་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་) བདག་(གཤིས་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་)ཏུ་འཛིན་པ་(སྟེ་རྟོགས་པ་)ནི་ ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་
【現代漢語翻譯】 此外，經中還以多種方式讚美了清凈的『我』，例如：『所謂（空性根本勝義的）我，即是如來。』以及『所謂（空性根本勝義的）我，即是佛的意思。』等等。 顯示關於有我無我等看似矛盾但無過失的理由 （顯示關於有我無我等看似矛盾但無過失的理由） 經中說，先前所說的無我，看似矛盾，但實際上沒有過失。如《大涅槃經》中說：『善男子，過去在波羅奈斯轉法輪時，（考慮到世俗的、暫時的垢染）宣說了無常、痛苦、空和無我。現在在這吉祥的城市中轉法輪時，（考慮到勝義的如來藏）宣說了常、樂、我和清凈。』又說：『善男子，具有常（自性不變的）、具有樂、具有（空性根本勝義的）我、具有（本初自性的）清凈，這才是真正的真諦。』又說：『無為（如性）是偉大的涅槃，常（住）于涅槃。常（住）即是（空性根本勝義的）我，（空性根本勝義的）我即是清凈，（本初自性的）清凈即是樂，因此，常、樂、我、凈（的自性）即是（空性根本勝義的）如來。』又說：『善男子，所謂（空性根本勝義的）我，即是如來藏的意思。一切眾生皆有佛性，這就是所謂（空性根本勝義的）我的意思。』又說：『佛性不是自性可以毀滅的，因為沒有可以毀滅之處。（空性根本勝義的）我之自性，即是如來的秘密藏，因此，這秘密藏（是不可摧毀的金剛界），任何事物都不能摧毀或毀滅它。』又說：『（本初自性的）超越世間的我的體性，即是佛性。因此，執持（安住于自性中的空性根本勝義的）我（即證悟），是極其殊勝的。』
【English Translation】 Furthermore, the pure 'self' is praised in various ways in the scriptures, such as: 'The so-called (emptiness-basis ultimate) self is the Tathagata.' and 'The so-called (emptiness-basis ultimate) self means the Buddha.' etc. Showing the reasons why the existence or non-existence of self, etc., seems contradictory but is without fault (Showing the reasons why the existence or non-existence of self, etc., seems contradictory but is without fault) It is said in the scriptures that the previously spoken non-self seems contradictory, but actually there is no fault. As it is said in the Great Nirvana Sutra: 'Son of good family, in the past, when turning the wheel of Dharma in Varanasi, (considering the conventional, temporary defilements) it was taught impermanence, suffering, emptiness, and non-self. Now, when turning the wheel of Dharma in this auspicious city, (considering the ultimate Tathagatagarbha) it was taught permanence, bliss, self, and purity.' It also says: 'Son of good family, having permanence (unchanging nature), having bliss, having (emptiness-basis ultimate) self, having (primordially natural) purity, this is the meaning of the true truth.' It also says: 'The unconditioned (suchness) is the great Nirvana, permanently (abiding) in Nirvana. Permanent (abiding) is the (emptiness-basis ultimate) self, the (emptiness-basis ultimate) self is purity, (primordially natural) purity is bliss, therefore, permanence, bliss, self, and purity (the essence) is the (emptiness-basis ultimate) Tathagata.' It also says: 'Son of good family, the so-called (emptiness-basis ultimate) self means the essence of the Tathagatagarbha. All sentient beings have the Buddha-nature, this is the meaning of the so-called (emptiness-basis ultimate) self.' It also says: 'The Buddha-nature is not something that can be destroyed by its own nature, because there is no place to be destroyed. The nature of the (emptiness-basis ultimate) self is the secret essence of the Tathagata, therefore, this secret essence (being the indestructible Vajradhatu) cannot be destroyed or annihilated by anything.' It also says: 'The characteristic of the (primordially natural) self that transcends the world is called Buddha-nature. Therefore, holding onto (the emptiness-basis ultimate) self (abiding in its own nature) (i.e., realization) is extremely supreme.'
། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་ པོ་གཅིག་གིས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་མཐོང་སྒྲ་ཐོས་དྲི་ཚོར་རོ་མྱོང་རེག་བྱ་ཚོར་ ཞིང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་(ལ་སྣང་ བའི་ཚུལ་དག་)གིས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་མི་མཐོང་སྒྲ་མི་ཐོས་དྲི་མི་ཚོར་རོ་མི་མྱོང་རེག་བྱ་ མི་ཚོར་ཆོས་མི་ཤེས་ཏེ་(དེ་རྣམས་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་མེད་པ་ཤུགས་ལ་རྟོགས་ ཤིང་དོན་དམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་སྣང་ནས་དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་)དབང་གི་ཕྱིར་དབང་པོས་དབང་ མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ནི་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་(བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་)ཡིན་ ཞེས་སོགས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་(ཉན་རང་ གི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་(གདོད་ནས་)ཞི་བའི་ རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། གྱད་གཉིས་ སྟོབས་འགྱེད་པ་ན་གཅིག་གི་དཔྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྨ་ནང་དུ་ནུབ་པ་མ་ཚོར་ཏེ་སྟོར་ བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ། སྨན་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དཔེར་ 1-111 མཛད་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཡོད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མི་ཤེས་ཏེ། ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་གྱད་དེ་རང་གི་ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདུག་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཉམས་པས་སྟོར་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་ གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགོངས་པའི་ཚིག་མི་ཤེས་པས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)བདག་ཡོད་བཞིན་དུ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །(གང་ ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་(མཐོ་བོང་ཙམ་ ཞེས་སོགས་)སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་གི་དེ་ཁོ་ ན་ཉིད་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་(བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་)ཡང་(འཇིག་རྟེན་ བའི་བདག་)དེ་དང་འདྲ་(བར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་)སྟེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དགོངས་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་དོ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་སྒོམ་བཞིན་དུ། བདག་(གཉིས་པོ་)མེད་པ(འི་གཞིའི་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་ག་ལ་ཡོད། གང་ན་ གནས།
【現代漢語翻譯】 （空性本性上的）如來權能，一位（空性本性上的）如來權能，能見色、聞聲、嗅香、覺味、觸所觸、知法，然而（空性本性上的）六如來權能（所顯現的方式），（世俗諦上）不見色、不聞聲、不嗅香、不覺味、不觸所觸、不知法，（因為這些在自性上並不成立。通過暗示理解這些不存在，並從顯現中真實理解勝義諦的色等，）因為權能的緣故，權能行使權能。如此的權能被稱為大我（偉大的自性之我）。在《大云經》中也說：對於那些讚歎無常、空性、（聲聞緣覺的）寂滅和無我之眾生，（空性本性上的）佛陀功德之偉大，完全寂滅（偉大），恒常、堅固、穩定，並完全開示安住于（本初）寂靜自性之我的意義等等，廣為宣說。在天竺月所翻譯的《大涅槃經》中也說：當兩位大力士角力時，其中一位額頭上的金剛寶掉入泥中而未察覺，以為丟失了。醫生取出金剛並展示給他，他感到驚奇。以此為例，佛陀開示說：一切眾生皆有如來藏，但眾生並不知曉。正如大力士自己的身體里有金剛，卻因意識喪失而認為丟失一樣，世間眾生不證悟我的真如，受惡友影響，不理解密意之語，（空性本性上的）明明有我，卻修（空性本性上的）無我。不修（人法）無我之人，則修世間之我（如高慢的我等）。如果世間有我，那麼在不證悟我的真如的情況下，世間出世間的（我的真如）也（與世間之我）相同（這是錯誤的說法）。依賴惡友，不理解密意之語的究竟，一邊修無我無我，一邊卻不瞭解（二者）無我的真如。我到底在哪裡？住在哪裡？
【English Translation】 The power of the Tathagata (in the emptiness of ultimate reality), one power of the Tathagata (in the emptiness of ultimate reality) sees form, hears sound, smells scent, tastes flavor, feels touch, and knows dharma, yet the six powers of the Tathagata (in the emptiness of ultimate reality) (the ways in which they appear), (in conventional truth) do not see form, do not hear sound, do not smell scent, do not taste flavor, do not feel touch, do not know dharma, (because these are not established in their own nature. By implicitly understanding that these do not exist, and by truly understanding the appearance of form etc. in ultimate reality,) because of the power, the power exercises power. Such power is called the great self (the self of the great self). Also in the Great Cloud Sutra, it says: To those beings who praise impermanence, emptiness, (the Hearers and Solitary Realizers') complete nirvana, and no-self, the greatness of the Buddha's qualities (in the emptiness of ultimate reality), complete nirvana (great), constant, enduring, stable, and the meaning of completely revealing that they abide in the nature of the self of (primordial) peace, and so forth, are widely spoken. Also in the Great Nirvana Sutra translated by the god Chandra, it says: When two giants were wrestling, one of them did not notice that the vajra jewel on his forehead had sunk into the mud, and thought he had lost it. When the doctor took out the vajra and showed it to him, he was amazed. Using this as an example, the Buddha taught: All beings have the essence of the Tathagata, but beings do not know it. Just as the giant had the vajra in his own body, but because of the loss of consciousness, he thought he had lost it, so too, sentient beings in the world do not realize the thusness of the self, are influenced by bad friends, and do not understand the words of hidden meaning, and although there is a self (in the emptiness of ultimate reality), they meditate on no-self (in the emptiness of ultimate reality). Those who do not meditate on no-self (of person and phenomena) meditate on the worldly self (such as the arrogant self, etc.). If there is a worldly self, then without realizing the thusness of the self, the supramundane (thusness of the self) is also the same as (the worldly self) (this is a false statement). Relying on bad friends, and not understanding the ultimate meaning of the words of hidden meaning, while meditating on no-self, no-self, they do not understand the thusness of no-self (of both). Where is the self? Where does it abide?
ཅི་རྫ་མའི་ནང་ན་རྫ་མ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རླན་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པར་ འདུག་གམ། གྱད་རྨོངས་པའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུར་འདུག་གམ་སྙམ་པ་ལ། སྨན་པ་ (མཁས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་)བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་(ཀུན་ལ་སྣང་བར་)གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། རིན་ པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་(རང་བཞིན་)འོད་གསལ་(བར་བཞུགས་)ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་ བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ 1-112 ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །(ཉོན་མོངས་ ཟད་པ་)དེ་ནས་(གྱད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་ རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཡོན་ ཏན་)དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་སྨན་པ་མཁས་པས་སྔར་སྨན་དུ་ འོ་མ་བཀག་ཅིང་། ཕྱིས་མ་བཀག་པས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཕྱི་ནས་ལེགས་པར་ ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས་པ་དཔེར་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་སྨན་པའི་ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གདུལ་བའི་དབང་གིས་སྔར་བདག་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་ཕྱི་ནས་བདག་གི་ དབྱིངས་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་འདོགས་པར་མཛད་ནས། ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དང་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུས་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ མེད་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྨན་པ་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་ནས་དོན་དམ་ གྱི་)བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཁྲེ་རྒོད་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ (གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །(སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ 1-113 བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)བདག་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྨན་པ་བཟང་པོའི་ འོ་མ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་(སྔར་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་ཕྱི་ནས་བདག་གི་)དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་(དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དགེ་བསྙེན
【現代漢語翻譯】 難道它就像罐子里的罐子一樣嗎？或者像濕氣一樣瀰漫？或者像愚昧者眉間的裝飾一樣？當這樣想的時候，如來（Tathāgata）就像醫生（智者在經中說的那樣）一樣對他們說：『（空性之基，勝義諦的）我不是在一切處（對所有人顯現）存在的。』而是像珍貴的金剛石一樣（自性）光明（地存在），卻被煩惱的形態所遮蔽。』這樣宣說之後，眾生就會相信，只需要斷盡煩惱。斷盡煩惱之後，就會像（巨人的）金剛石一樣見到如來藏。（Tathāgatagarbha）。善男子，這樣看來，如來藏是（不可思議且具足）無量功德的！ 此外，就像國王的御醫，先前禁止服用牛奶，之後又不禁止，看起來前後矛盾，但後來經過妥善解釋，證明前後並不矛盾一樣。以這個比喻來說明，佛陀（Buddha），這位醫王，也根據所調伏的對象，先前宣說無我，之後又說有我的體性。正如經中所說：『無我是佛陀的教言。』這樣來確定佛法的教義。並且，爲了調伏眾生和利益眾生，佛陀善於把握時機，在宣說一切法無我的時候，就像良醫一樣，（之後又從勝義諦的角度）正確地宣說有我。但這不是世俗之人所認為的拇指大小或小米粒大小的我。也不是世俗之人所執著的我。這裡所說的一切法是（人無我和法無我）。（空性之基，勝義諦的）一切法也不是無我，（空性之基，勝義諦的）我是真如。（空性之基，勝義諦的）我是常。（空性之基，勝義諦的）我是功德。（空性之基，勝義諦的）我是真實的。（空性之基，勝義諦的）我是堅固。（空性之基，勝義諦的）我是寂靜。』就像良醫的牛奶一樣，如來也（先前宣說無我，之後又）宣說具有真如的體性。修習它可以使（比丘、比丘尼、優婆塞
【English Translation】 Is it like a vase inside a vase? Or is it pervasive like moisture? Or is it like an ornament between the eyebrows of an ignorant person? When such thoughts arise, the Tathāgata speaks to them like a doctor (as stated in the scriptures by the wise): 'The (basis of emptiness, ultimate truth) self is not present everywhere (visible to all). Rather, it is luminous (in nature) like a precious vajra, but obscured by the forms of afflictions.' After proclaiming this, sentient beings will have faith, and it is only necessary to exhaust the afflictions. After the afflictions are exhausted, the Tathāgatagarbha will be seen like the (giant's) vajra. Son of good family, in this way, the Tathāgatagarbha is (inconceivable and possesses) immeasurable qualities! Furthermore, just as the king's physician initially forbids milk as medicine, and later does not forbid it, appearing contradictory, but later, after a proper explanation, it is proven that there is no contradiction. Using this analogy, the Buddha, the king of physicians, also, according to those to be tamed, initially taught non-self, and later spoke of the existence of the essence of self. As it is said: 'Non-self is the word of the Buddha.' Thus, he establishes the doctrine of Dharma. Moreover, in order to tame beings and benefit sentient beings, the Buddha is skilled in knowing the right time, and at the very moment of teaching that all dharmas are without self, like a good doctor, (later, from the perspective of ultimate truth) he correctly teaches that there is a self. But this is not the kind of self that worldly people consider to be the size of a thumb or a millet seed. Nor is it the kind of self that worldly people cling to. Here, all dharmas are said to be (without self of person and without self of phenomena). (The basis of emptiness, ultimate truth) all dharmas are also not without self, (the basis of emptiness, ultimate truth) the self is Suchness. (The basis of emptiness, ultimate truth) the self is permanent. (The basis of emptiness, ultimate truth) the self is quality. (The basis of emptiness, ultimate truth) the self is real. (The basis of emptiness, ultimate truth) the self is stable. (The basis of emptiness, ultimate truth) the self is peaceful.' Like the milk of a good doctor, the Tathāgata also (initially taught non-self, and later) teaches the nature of possessing Suchness. Meditating on it can make (bhikshus, bhikshunis, upasakas
་ དགེ་བསྙེན་མ་སྟེ་)འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་དང་། ཡང་མའི་ནུ་ མ་ལ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་འདའ་གུ་བསྐུས་ཏེ། བུའི་སྨན་མར་མ་ཞུའི་བར་དུ་འཐུང་དུ་མ་ བཅུག་ལ། ཞུ་བ་དང་འཐུང་དུ་བཅུག་པ་དཔེར་མཛད་ནས་བཀའ་བསྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་སྔར་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས། བྱིས་པའི་སྨན་མར་ཞུ་བར་ བྱ་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་(བདག་ཏུ་)ལྟ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་(པ་བདག་གཉིས་མེད་)པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཉིད་(ཀྱི་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(སྨྲ་བ་དེ་)བརྫུན་པར་ ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་(གཉིས་)མེད་པར་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣམ་པར་ དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག དེ་ ལྟར་བསྒོམས་དང་ངར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོངས་ན་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་མས་རང་གི་ནུ་ མ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་འདའ་གུས་བསྐུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་(སྔར་ནི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ བདག་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་མ་དེས་ཕྱིས་ རང་གི་ནུ་མ་བཀྲུས་ཏེ། བུ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་མར་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་ ནུར་མ་བཅུག་གིས་ད་ནི་ནུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ 1-114 (བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་)ཆོས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། བདག་(གཉིས་)མེད་དོ་ ཞེས་བྱས་ནས། ད་ནི་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་ བདག་)ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་གྱིས། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་(ལ་མས་ནུ་མ་བཀྲུས་ནས་ནུར་བཅུག་ཀྱང་ ནིམ་པའི་རོ་ཁ་བས་སྐྲག་ནས་མི་ནུ་བ་དེ་)བཞིན་དུ་(ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ལ་)མ་སྐྲག་ པར་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དེས་(མའི་ནུ་མ་ལ་རོ་ཁ་བ་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་)བརྟགས་ན་(མེད་པར་ཤེས་ ནས་)ཕྱིར་ཡང་མའི་ནུ་མ་ནུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནམ་ཡང་གང་ནའང་བཞུགས་པ་ རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།)(ཁ)བདག་ཅག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་(ཀུན་ བརྟགས་གཞན་དབང་གི་བདག་ཡོད་མེད་དང་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་)(ཀ) བརྟགས་ནས་(ག)བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཁ་ ཅིག་(ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་)ནི་བདག་(ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་)མེད་ལ་ཆོས་ཁ་ ཅིག་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་)བདག་(ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་)ཡོད་པ་ན
【現代漢語翻譯】 『比丘尼』（dge bsnyen ma ste，優婆夷），所有四眾弟子都應精進。』又如母親在乳頭上塗抹楝樹葉汁，在孩子藥效未消退之前不讓他吮吸，等到藥效消退後才讓他吮吸為例證，佛陀開示說：『善男子，同樣，我最初也是由於調伏眾生的緣故，就像孩子服用藥物一樣，爲了摧毀比丘們世俗的（我執）觀念，爲了如實地揭示超越世俗的（無二我）的偉大之處，爲了如實地揭示世俗的我（的）真諦（的說法）是虛假的，爲了通過修習無我而使身體完全清凈，所以比丘們，你們應當修習一切法無我。如此修習，就能捨棄我執。完全捨棄我執，就能獲得涅槃。』就像母親用楝樹葉汁塗抹自己的乳頭一樣，我也（最初）是這樣說的：『你們應當修習一切法無我，即空性。』就像那位母親後來洗凈自己的乳頭，對孩子說：『之前爲了讓你藥效消退，所以不讓你吮吸乳頭，現在可以吮吸了。』一樣，我也是爲了轉變世俗的（我執）之法，才那樣開示說：『無我。』現在我將開示如來藏（tathāgatagarbha，梵文，如來藏，真如自性清凈的我）是存在的。比丘們，就像孩子（母親洗凈乳頭后讓他吮吸，但他因為害怕楝樹的苦味而不吮吸一樣），（你們也不要害怕僅僅是）『我』這個聲音，就像那個孩子（仔細地）檢查（母親的乳頭是否有苦味，得知）沒有（苦味后）又開始吮吸母親的乳頭一樣，比丘們，你們也應當（了知遍計所執、依他起的空性之基，法性圓成實常時安住于任何處），（你們）認為我們有如來藏，（仔細地）（檢查）遍計所執、依他起的我存在與否，以及法性圓成實的我存在與否，（然後）（在修習上）精進，現在開示了。』有些法（遍計所執、依他起）是無我（自性本空的），有些法（法性圓成實）是有我（自性本具的）。 『O good woman (dge bsnyen ma ste, Upasika), all four groups of disciples should strive diligently.』 Furthermore, using the example of a mother applying neem leaf juice to her nipple and not allowing her child to suckle until the medicine has worn off, and then allowing him to suckle after the effect has subsided, the Buddha taught: 『Good son, similarly, I initially, due to the need to tame beings, just as a child takes medicine, in order to destroy the worldly (self-grasping) views of the monks, and in order to truly reveal the greatness of that which transcends the world (the non-dual self), and in order to truly reveal that the worldly self (the) truth (of the statement) is false, and in order to purify the body through meditating on no-self, therefore, monks, you should meditate on all dharmas as without self. By meditating in this way, you will abandon self-grasping. If you completely abandon self-grasping, you will attain nirvana.』 Just as a mother applies neem leaf juice to her nipple, I also (initially) said: 『You should meditate on all dharmas as without self, as emptiness.』 Just as that mother later washed her nipple and said to her child: 『Before, in order to let the medicine wear off, I did not let you suckle, but now you can suckle.』 Similarly, in order to transform the worldly (views of self-grasping) dharma, I taught in that way, saying: 『No-self.』 Now I will show that the tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Tathāgatagarbha, the pure self of suchness) exists. Monks, just as a child (who is allowed to suckle after the mother washes her nipple, but does not suckle because he is afraid of the bitter taste of neem), (you should not be afraid of) merely the sound of 『self,』 just as that child (carefully) examines (whether the mother's nipple has a bitter taste, and knowing) that it does not (have a bitter taste) and then begins to suckle the mother's nipple again, similarly, monks, you should also (understand the basis of emptiness, the other-powered and imputed, the nature of reality, the perfectly established, always abiding anywhere), (you) think that we have the tathāgatagarbha, (carefully) (examine) whether the imputed and other-powered self exists or not, and whether the perfectly established self of reality exists or not, (and then) strive (in practice), now it is taught.』 Some dharmas (the imputed and other-powered) are without self (empty of inherent existence), and some dharmas (the perfectly established nature of reality) have self (inherently present).
【English Translation】 『O good woman (dge bsnyen ma ste, Upasika), all four groups of disciples should strive diligently.』 Furthermore, using the example of a mother applying neem leaf juice to her nipple and not allowing her child to suckle until the medicine has worn off, and then allowing him to suckle after the effect has subsided, the Buddha taught: 『Good son, similarly, I initially, due to the need to tame beings, just as a child takes medicine, in order to destroy the worldly (self-grasping) views of the monks, and in order to truly reveal the greatness of that which transcends the world (the non-dual self), and in order to truly reveal that the worldly self (the) truth (of the statement) is false, and in order to purify the body through meditating on no-self, therefore, monks, you should meditate on all dharmas as without self. By meditating in this way, you will abandon self-grasping. If you completely abandon self-grasping, you will attain nirvana.』 Just as a mother applies neem leaf juice to her nipple, I also (initially) said: 『You should meditate on all dharmas as without self, as emptiness.』 Just as that mother later washed her nipple and said to her child: 『Before, in order to let the medicine wear off, I did not let you suckle, but now you can suckle.』 Similarly, in order to transform the worldly (views of self-grasping) dharma, I taught in that way, saying: 『No-self.』 Now I will show that the tathāgatagarbha (de bzhin gshegs pa'i snying po, Tathāgatagarbha, the pure self of suchness) exists. Monks, just as a child (who is allowed to suckle after the mother washes her nipple, but does not suckle because he is afraid of the bitter taste of neem), (you should not be afraid of) merely the sound of 『self,』 just as that child (carefully) examines (whether the mother's nipple has a bitter taste, and knowing) that it does not (have a bitter taste) and then begins to suckle the mother's nipple again, similarly, monks, you should also (understand the basis of emptiness, the other-powered and imputed, the nature of reality, the perfectly established, always abiding anywhere), (you) think that we have the tathāgatagarbha, (carefully) (examine) whether the imputed and other-powered self exists or not, and whether the perfectly established self of reality exists or not, (and then) strive (in practice), now it is taught.』 Some dharmas (the imputed and other-powered) are without self (empty of inherent existence), and some dharmas (the perfectly established nature of reality) have self (inherently present).
ི་དཔེར་ན་ས་ལ་འདུག་ པའི་མི་ལྷའི་མིག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོའི་མཆོག་ཡོད་ པ་བདག་(རང་)གིས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བདག་མེད་དོ་ ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག(རང་)ལ་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་ ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་(པས་བསྒྲིབས་)པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ང་ཟེར་རོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཐར་པ་(དང་མྱང་འདས་དང་རང་བཞིན་དང་ 1-115 སྙིང་པོ་)ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་(དང་སེམས་ཅན་དང་ སྲོག་མེད་པ་)ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་(མེད་དགག་དང་རང་ སྟོང་དང་མེད་ཙམ་དང་སྟོང་ཙམ་)ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་མི་སྟོང་པ་དང་བདག་ཡོད་ པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་(མ་ཡིན་དགག་དང་ གཞན་སྟོང་དང་མེད་པའི་གཞི་དང་སྟོང་བའི་གཞི་)ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་གསུང་རབ་སྔ་ཕྱི་ འགལ་འགལ་འདྲ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མི་འགལ་བ་ནི་མེད་དགག་གི་གཞི་ལ་མ་ ཡིན་དགག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ ཅིང་སྤངས་པའི་གཞི་ལ་(རང་བཞིན་)གཉུག་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཚང་བའི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)(སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་ཚང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་)ཡོངས་ སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་དགོངས་ཏེ་ གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི་མན་ངག་ (ཟབ་མོ་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་)ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་(གང་ཟག་དང་ཚིག་དང་དྲང་ དོན་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ་)རྟོན་པ་ བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སོ། ། ༈ དག་པའི་བདག་དང་ཨ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དག་པའི་བདག་དང་ཨ་ཧཾ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)བདག་ནི་དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱབ་པར་དེ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)བདག་ནི་མེད་ན་འགྲོ་ 1-116 བ་ཀུན་(ལ་སྲོག་ཆེན་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བས)། །ཇི་ལྟར་རྩ་བཅད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རྣམ་པར་ ཕྱེ་བར་ཡང་། (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)ཨ་ཧཾ་(སྟེ་)དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱབ་པ་ཡིས་ནི་ ལྷག་
【現代漢語翻譯】 例如，如同坐在地上的人，沒有天眼，所以看不到鳥在空中飛翔的痕跡一樣，被煩惱所困擾的人們，自己也看不到自己身上具有的如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏）的殊勝之處。因此，我以深奧的含義說『無我』。沒有天眼的人們，即使自身具有（法性的）我，也因為被煩惱遮蔽而無法看見。我這樣說。像這樣，以前爲了調伏眾生，說解脫（梵文：mokṣa，解脫）和涅槃（梵文：nirvāṇa，涅槃）和自性和如來藏等一切都是空無和無我（梵文：anātman，無我）和無情等，這是指在某處不存在的事物（遮無，自空，僅無，僅空）。後來又說不空和有我等，這是指不存在的剩餘部分（非遮，他空，無之基，空之基）。因此，前後經典似乎矛盾，但如果仔細研究，就不會矛盾，因為遮無之基存在非遮。一切過患從一開始就自性清凈和斷除之基，一切（自性）本具的功德（從一開始就自性）圓滿的智慧（遍空）（斷證自性圓滿且二資糧自性本自具足的佛陀自性成就且任運成就）完全成就而安住。因此，必須精通大密意的意義和根據密意所說之義。要依靠吉祥十地經的口訣（深奧殊勝不共），並正確地依賴四依（不依人不依語，不依了義不依識，而依於法依于義，依于智依于慧）。 清凈的我和阿హం等表示相同的意義。 同樣，在《大手印明點續》中也說：（法性圓成實的）我存在於一切事物中，並且普遍存在。如果（法性圓成實的）我不存在，那麼一切眾生（將沒有偉大的生命），就像樹木被砍斷根一樣。 在吉祥金剛鬘顯現續，一切續部的精華秘密分別中也說：（法性圓成實的）阿హం（梵文：Ahaṃ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，我）遍佈於一切事物中，並且更加殊勝。
【English Translation】 For example, just as a person sitting on the ground without divine eyes cannot see the traces of birds flying in the sky, those who are afflicted by disturbing emotions cannot see the supreme essence of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) within themselves. Therefore, I have taught 'no-self' with profound intention. Those without divine eyes do not see that they have self (of Dharmata), because they are obscured by disturbing emotions. Thus, I say. Like this, in the past, in order to tame beings, it was said that liberation (mokṣa) and nirvana and self-nature and Tathāgatagarbha, etc., are all empty and without self (anātman) and without sentient beings, etc., which refers to what does not exist in a certain place (negation, self-empty, merely non-existent, merely empty). Later, it was said that what is not empty and has self, etc., refers to what remains of what does not exist (non-negation, other-empty, the basis of non-existence, the basis of emptiness). Therefore, although the earlier and later scriptures seem contradictory, if carefully examined, they are not contradictory, because the basis of negation has non-negation. The basis of all faults, which is primordially pure by nature and abandoned, is the wisdom in which all (self-nature) innate qualities are complete (primordially by nature) (the Buddha-nature that is complete with abandonment and realization, and the two accumulations are inherently complete, and is naturally established and spontaneously accomplished). Therefore, one must be skilled in the meaning of the great intention and the meaning of what is said according to the intention. One must rely on the instructions of the glorious Ten Bhumi Sutra (profound, extraordinary, and unique), and correctly rely on the four reliances (rely on the Dharma, not on the person; rely on the meaning, not on the words; rely on the definitive meaning, not on the provisional meaning; rely on wisdom, not on consciousness). The pure self and Ahaṃ, etc., indicate the same meaning. Similarly, in the Mahamudra Tilaka Tantra, it is said: 'The self (of Dharmadhatu Parinishpanna) exists in all things and is pervasive. If the self (of Dharmadhatu Parinishpanna) does not exist, then all beings (will not have great life), just like a tree that has been cut off at the roots.' In the glorious Vajra Garland Manifestation Tantra, the essence of all tantras, the secret distinctions, it is also said: 'Ahaṃ (Sanskrit: Ahaṃ, meaning 'I') pervades all things and is more excellent.'
པར་གནས། །(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)ཨ་ཧཾ་དང་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ནི(མི་སྲིད་གལ་ཏེ་སྲིད་ན་ དེ)། །རྩ་བ་ཆད་པའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། གཞན་མིན་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)བདག་རང་(རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱི་)ཁྱོད་མེད་པ(ནི་མ་སྲིད་ པས)། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ(སྟེ་རྙེད་མི་སྲིད་དོ)། །ཁྱོད་མེད་ན་ནི་ཁམས་ གསུམ་པོ། །མགོ་བོ་བཅད་པའི་མི་བཞིན་(སྲོག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་)ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་དང་དེ་མེད་ན་ ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་དུ། (དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་)ནི་(གློ་བུར་དྲི་མས་)རྣམ་དག་ ན། །བདག་མེད་(པའི་གཞི་)མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། ཟག་པ་མེད་པ(དོན་དམ་པ)འི་དབྱིངས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་མཆོག་སྟོན་ ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་(གཉིས་)མེད་པ(འི་གཞིའི་)མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །བདག་མེད་པའི་(གཞིའི་)མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་(སྐུའི་)དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡིན་ ནོ། །(རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་)དེ་(གློ་བུར་དྲི་མས་)རྣམ་པར་དག་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ 1-117 ཀྱིས་བདག་མེད་པ(འི་གཞིའི་)མཆོག་གི་བདག་(གདོད་ནས་)དག་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་བས་ན་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་ གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་འདིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ(དོན་དམ་པ)འི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་མཆོག་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། གཙང་(པ་ དང་)བདག་(དང་)བདེ་(བ་)དང་རྟག་(པ་)ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་(གྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་(ཐོབ་པ་ནི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྲལ་)འབྲས(ཡིན)། །ཞེས་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་ བར་ཞི་བའི་དམ་པའི་བདག(ཐོབ)། །ཅེས་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་མ་སྦས་ པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདག་གི་དབྱིངས་སུ་གང་ གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ཨ་ཧ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བདག་(ཨ་ཧཾ་)གིས་སྒྲ་ཡི་ངེས་པའི་དོན། །ཉ
【現代漢語翻譯】 如經文所示：『(法性圓成)無我之士，如斷根之樹。』又如《吉祥智慧明點續》所云：『(法性圓成)非他之我，(常住)無汝(不可能)，諸佛亦難得，無汝則三界，如斷首之人。』等等經文說明，若無真諦法性之我，則諸佛亦不得，若無此我，則有大過患。勝者彌勒菩薩亦在《經莊嚴論》中說：『(真諦)空性(自性清凈)若(離垢)，得無我(之基)勝我，為得諸佛凈我故，成大自在之我。』該論的註釋中說：『無漏(真諦)界中，顯示諸佛之勝我。』為何如此？因無我(之基)之勝我之故。無我(之基)之勝我，即是如來藏(本性)清凈。此乃以法身(之)義，為諸佛之我。(自性清凈之界)若(離垢)，則諸佛得無我(之基)之勝我(本有)清凈。因此，諸佛為得清凈之我，故成大自在之我。此意即在無漏(真諦)界中，安立諸佛之勝我。』又如《寶性論》所說：『清凈(與)我(與)樂(與)常(之)性，功德(之)彼岸(得乃如來藏離)果。』又說：『我與無我戲論滅，得寂靜之勝我。』成就自在的大師日藏大師也說：『得凈我樂常性，無老病死法身。』在讚頌度母時如此說道。同樣，空二我之基，法性圓成，凡是所說的佛性與我之界，即是究竟的阿哈(Aham)。如《吉祥大印明點續》所說：『我(阿哈，藏文：བདག，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：Aham，漢語字面意思：我)之語定義。
【English Translation】 As the scriptures state: 'The one who is without 'I' (referring to the Dharmata Parinishpanna), is like a tree with its roots cut off.' Furthermore, in the Shri Yeshe Thigle Tantra, it is said: 'The 'I' that is not other (referring to the Dharmata Parinishpanna), the self that is always present, without you (which is impossible), is difficult for even the Buddhas to find. Without you, the three realms would be like a person with their head cut off.' These scriptures and others explain that without the true Dharmata 'I', even the Buddhas cannot find it, and without it, great faults would occur. The Victorious Maitreya also stated in the Ornament of the Sutras: 'Emptiness (true nature) is pure (from adventitious stains), by obtaining the supreme 'I' of no-self (the basis), for the sake of obtaining the pure 'I' of the Buddhas, one becomes the 'I' of great self.' In the commentary on this, it says: 'In the uncontaminated (true) realm, the supreme 'I' of the Buddhas is shown.' Why? Because of the supreme 'I' of no-self (the basis). The supreme 'I' of no-self (the basis) is the Tathagatagarbha (essence) that is naturally pure. This is the 'I' of the Buddhas in the sense of the Dharmakaya (body). If that (realm of natural purity) is pure (from adventitious stains), then the Buddhas obtain the pure supreme 'I' of no-self (the basis) that is originally pure. Therefore, because the Buddhas obtain the pure 'I', they become the 'I' of great self. This intention establishes the supreme 'I' of the Buddhas in the uncontaminated (true) realm.' Furthermore, in the Uttaratantra, it is said: 'Purity (and) 'I' (and) bliss (and) permanence (the) nature, the perfection of qualities (is the Tathagatagarbha free from) result.' It also says: 'The proliferation of 'I' and no-'I' is pacified, (obtaining) the sacred 'I' of peace.' The accomplished great teacher Nyima Sabé also said: 'Obtaining purity, 'I', bliss, and permanence, without old age, sickness, birth, and death, the Dharmakaya.' This is how it is praised in the praise to Tara. Similarly, the basis empty of the two selves, the Dharmata Parinishpanna, whatever is spoken of as the Buddha-nature and the realm of 'I', is ultimately spoken of as Aham. As it is said in the Shri Chakrasamvara Thigle Tantra: 'The definitive meaning of the word 'I' (Aham, 藏文：བདག，梵文天城體：अहम्，梵文羅馬擬音：Aham，漢語字面意思：我).
ོན་ཅིག་བདག་(ཨ་ཧཾ་)གིས་ དེ་ཉིད་བཤད(པར་བྱའོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ(འི་མཆོག་དང་)གཟུགས་ཀྱི་མཆོག(སྟེ་ དེ)། ཐམས་ཅད་(བརྟན་གཡོ་)ཀུན་གྱི་ལུས་(ཀྱི་)ནང་(ལའང་ཁྱབ་པར་)ཡོད། །(དེ་ནི་)རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་(རྣམ་པ་མེད་པ་)རབ་(དང་ཕུལ་དུ་)གནས་(པ་)མཆོག །ཀུན་(ལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ པར་)ཡོད་(ཀྱང་སྒྱུ་ལས་)མ་སྐྱེས་(པ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན(པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ)། །རྟག་ཏུ་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱིས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་དོན་དམ་བདེན་པས་)ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །(རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་(པ་ དུས་)ཀུན་(ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ངོ་བོ་)གཅིག་(པ་)འབྱུང་(བ་གཞན་གྱི་)བདག་པོ། །སྲིད་པ་(གཞན་ 1-118 དང་)སྲིད་བདག་(གཞན་གྱི་རྣམ་པར་)ཤར་བ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ནི། །(དོན་དམ་གྱི་)སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་ཡི་བདེ་བའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ཡི་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པ་འཇིགས་པ་ཀུན་ལ་)སྐྱབས་ སྦྱིན(པས)། །ཐམས་ཅད་དོན་ནི་བྱེད་ནུས་པའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་(ནི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)གཟུགས་(སོགས་དངོས་པོ་)མེད་མ(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འོ། །(དེ་ཀུན་གྱི་)ལུས་(ལ་)ཡོད་ན་ ཡང་ལུས་(ལས་)མ་སྐྱེས(ཤིང་)། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(པ་ཡིན་ཡང་དེའི་དངོས་པོ་)དང་བྲལ་ བ། །ཐམས་ཅད་(ཀྱི་)བྱད་གཟུགས་(དང་)དཔེ་བྱད་(ཚང་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ པོ་)མེད(པ)། །དངོས་(པོ་)དང་དངོས་མེད་(ལས་)རྣམ་པར་གྲོལ(ཏེ་གཉི་ག་མིན་པའི་ཕུང་པོ་ གསུམ་པ)། །(སྟེ་འཇིག་དང་བྲལ་ཡང་)སྐྱེ་དང་འཇིག་(པ་གཞན་ནམ་དམ་)པའི་བྱེད་པའོ། །དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ནུབ་པའི་(གཞིའི་)མཚན(ཉིད)། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ རང་བཞིན་ཅན། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཡིན་(དེ་རྣམས་)ཐམས་ཅད་ (བརྗོད་དུ་མེད་པས་)ཡི་གེ་མེད་པའོ། །(དོན་དམ་)སྟོང་པའི་རྣམ་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ འདས། །(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །(ནམ་ཡང་)དྲི་མེད་བརྗོད་མེད་ཞི་བ་ སྟེ། །དེ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་དུ་ཀུན་ཏུ་གྲགས། །(དེ་ལྟར་)བདག་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(ཡུལ་)ཐམས་ཅད་ (དང་དུས་)ཐམས་ཅད་ན། །(རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་(ཀྱི་)བདག་ཉིད་(དུ་)རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་ དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་(ཀུན་རྫོབ་ཟད་པའི་)མཚམས་(ཀྱི་)མཐའ་མ(སྟེ)། །(དོན་ དམ་གྱི་)ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་དག །(དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་(རྡོ་རྗེ་)ཉི་མའི་ འོད། །(དོན་དམ་གྱི་)ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །(དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་གི་ཡིག་འབྲུ་རྟེན་པར་ བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)ཨ་ཡི་ཡིག་འབྲུ་སྲོག་(གཞན་མཆོག་)ཅེས་བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)ཧཾ་གི་ 1-119 ཡིག་འབྲུ་རྩོལ་པར་(གཞན་མཆོག་ཡིན་པ་)དྲན། །གང་ཞིག་(རང་བཞིན་གྱི་)གནས་སུ་(ཨ་ཧཾ་)དེ་ ཉིད་(གཉིས་ཟེར་)སྦ
【現代漢語翻譯】 那麼我(梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我)將要講述它(梵文：वक्तव्य，梵文羅馬擬音：Vaktavya，漢語字面意思：應該說)。 （從勝義諦的角度來看）阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)是字母(中最殊勝的)和形相中最殊勝的(即是它)。 一切(有情和無情)都存在於身體之中(也遍佈于其中)。 (它)是所有形態(無形)中最卓越和最殊勝的(存在)。 雖然遍在於一切(但並非由幻象)所生(是無所不知的智慧)。 總是(以世俗諦而言)空性(的基，以勝義諦而言是真實的)遍及一切。 (形態)一切(時)都存在(但其本質)是唯一的(是)諸(其他)生的主宰。 顯現為(其他)存在和存在之主(的形態，其自性是光明)。 是(勝義諦的)化身的喜悅。 (勝義諦的)如來(從一切恐懼中)給予庇護(因此)。 能夠成辦一切利益。(勝義諦的)哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)的字母(是世俗諦的)無形(等等事物，是)如來藏。 (它)存在於(一切的)身體之中，但並非從身體(而)生。 雖然具有一切形態(但卻)脫離(其)事物。 具有一切(的)相好(但卻)沒有(它們的)事物。 (從)有和無(中)解脫(即非二者的第三者)。 (即遠離生滅，但卻是)生和滅(或其他)的作者。 一切事物(從一開始就自性)寂滅(的)特徵。 具有法身的自性。 (勝義諦的)心是金剛，是庇護的給予者，(它們)一切(都不可言說，因此)沒有文字。 (勝義諦)空性的形態(自性)涅槃。 具有(自生)智慧身的自性。 (從不)染污，不可言說，寂靜。 它就是(勝義諦的)哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)普遍為人所知。 像這樣，我(梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我)在一切(處所)和一切(時間)中。 總是存在於一切(的)自性(之中)。 （勝義諦的）哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)的字母(是世俗諦的)終結(的)盡頭。 （勝義諦的）阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的字母(是)金剛月亮。 （勝義諦的）哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)的字母(是)金剛太陽的光芒。 （勝義諦的）阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的字母是所依。 （勝義諦的）哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)的字母被說是能依。 （勝義諦的）阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)的字母被稱為生命(至高無上)。 （勝義諦的）哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性)的字母被認為是努力(至高無上)。 無論何處(自性)存在，(阿(藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無)哈(藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性))二者(被稱為)。
【English Translation】 Then I (Sanskrit: अहं, IAST: Ahaṃ, literal meaning: I) shall explain it (Sanskrit: वक्तव्य, IAST: Vaktavya, literal meaning: should be said). (From the perspective of ultimate truth) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: without) is the most excellent of letters (and) the most excellent of forms (that is it). All (sentient and insentient) exist within the body (and pervade it). (It) is the most excellent and supreme (existence) of all forms (formless). Although pervading all (but not) born (from illusion) (it is) omniscient wisdom. Always (in conventional truth) emptiness (the basis, in ultimate truth is the real) pervades everything. (Forms) all (times) exist (but its essence) is unique (is) the master of (other) beings. Appearing as (other) existence and the lord of existence (the form, its nature is luminosity). Is the bliss of (ultimate truth's) emanation body. (Ultimate truth's) Tathagata (from all fears) gives refuge (therefore). Able to accomplish all benefits. (Ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) the letter (is conventional truth's) formless (etc. things, is) the Tathagatagarbha. (It) exists within (all) bodies, but not born (from) the body. Although having all forms (but) detached (from) its things. Having all (the) marks and signs (but) without (their) things. (From) existence and non-existence (is) liberated (that is the third beyond the two). (That is, free from birth and death, but is) the author of birth and death (or other). All things (from the beginning, by nature) the characteristic of extinction. Having the nature of Dharmakaya. (Ultimate truth's) mind is Vajra, is the giver of refuge, (they) all (are inexpressible, therefore) without letters. (Ultimate truth) the form of emptiness (naturally) Nirvana. Having the nature of (self-arisen) wisdom body. (Never) defiled, inexpressible, peaceful. That is (ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) universally known. Like this, I (Sanskrit: अहं, IAST: Ahaṃ, literal meaning: I) in all (places) and all (times). Always abide in the nature of all. (Ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) the letter (is conventional truth's) ending (of) the end. (Ultimate truth's) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: without) the letter (is) Vajra moon. (Ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) the letter (is) Vajra sun's light. (Ultimate truth's) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: without) the letter is the support. (Ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) the letter is said to be the supported. (Ultimate truth's) A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: without) the letter is called life (supreme). (Ultimate truth's) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness) the letter is considered effort (supreme). Wherever (self-nature) exists, (A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, IAST: a, literal meaning: without) Ha (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, IAST: haṃ, literal meaning: emptiness)) the two (are called).
ྱོར(བ)། །དེ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒྱུད་རྣམས་ ཀུན་ལས་རྙེད་དཀའ་བ། །(ཨ་ཧཾ་)དེས་ནི་ཡང་དག་(པའི་)བདག་(གི་)སྒྲར་བཤད། །ཅེས་ དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་། {ཨ་ཧཾ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དག །དེ་ནི་ཡོངས་ཟད་ གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དཔེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བས་རྒྱ་དཔེ་རྙེད་ན་དཔྱད}ཨ་ཧཾ་(གཞན་ནི་གདོད་ ནས་)ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)ཨ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་(རྣམ་པ་ཅན་)མཆོག(དང་ཕ་ རོལ་ཏེ)། །(དེ་ནི་)ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལྷག་པར་གནས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ ལྡན། །(བརྟན་གཡོ་)ཀུན་ཁྱབ་(ཤེས་བྱ་)ཀུན་མཁྱེན་(ནམ་ཡང་)ཟད་པ་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་ མེད་ཅེས་བྱ། །(ཐོག་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཟེར་བས་བརྟག་)ཐམས་ཅད་(ཀྱི་རྣམ་པ་ཚང་ཡང་ ངོ་བོ་)གཅིག་ཏུ་(མིར་སྐྱེད་པའི་)བསྐྱེད་(ཐབས་གཅིག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཟེར་བས་བརྟག་)པར་ བྱེད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་(རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་)འཆར་ཞིང་ཁྱབ། །(དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ པས་)སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཆོག་དང་ནི། །དོན་ཀུན་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ། །(དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ དབུགས་དབྱུང་བའོ། །)ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་གཤེགས་དབུགས་དབྱུང་(ཟེར་བས་ཀྱང་ངོ་)། །(དོན་ དམ་གྱི་)ཧཾ་ནི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ(འི་གཞི་སྟེ)། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །(རྟེན་ འབྲེལ་གྱི་)དབང་པོ་ལས་འདས་(ཤིང་རྣམ་ཤེས་ལ་)མི་གསལ་བ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(པ་ཡིན་ ཡང་)རྣམ་པའི་(དངོས་པོ་)སྤངས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་(བ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ ཡིན་)ཞིང་། །གང་དུའང་ལྷག་པར་མི་(གང་ཟེར་)གནས་(ཤིང་མ་ཆད་པ་འམ་འབྲེལ་ཏེ་མི་ གནས་)པ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་)ནུབ་པ(འི་གཞི)འོ། །(དེ་ནི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་ 1-120 ངོ་བོ(ངོ་བོ་ཉིད་ཟེར)། །སེམས་(ཆེན་པོ་)ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་(གི་)དབུགས་དབྱུང་(བ་སྟེ)། །དོན་ཀུན་ བྱེད་(ཀྱང་དེའི་འབད་)པ་དང་བྲལ་བ། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ རང་བཞིན་ཉིད། །རྗོད་དང་བརྗོད་བྱ་(ཐ་དད་ལས་)རྣམ་པར་གྲོལ(བའི་གཞི)། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ ཧཾ་དུ་གྲགས། །(དོན་དམ་གྱི་ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཨ་ཧཾ་(སྟེ་)ཀུན་འགྲོ་(ལ་ཟེར་)(ཀུན་)ཁྱབ། །(རྣམ་ པ་)ཐམས་ཅད་(པའི་)བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ རྒྱུད་དུ་ཡང་། ལྷ་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)འབྱུང་པ་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཕོ་ (བ་)མེད་(ཅིང་)རབ(དང་)། །མཆོག་(དང་ཕ་རོལ་ཡིན་པ་)ནི་རྣམ་རྟོག་(གི་)རླབས་དང་ བྲལ(བའི་)། །རང་གི་ངོ་བོ་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་འོད(གསལ་བ་དག་པའི)། །བདག་རང་གི་ནི་ཡེ་ ཤེས་སྐུ། །མཆོག་(གམ་ཕ་རོལ་)ནི་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་)དབང་ཕྱག་མ་ཁྱོད་(ཡིན་དེ་རང
【現代漢語翻譯】 若然，那（勝義諦的）自性將顯現。 從所有續部中難以獲得。 （阿ഹം，Ahaṃ，अहं，我）因此被解釋為真實的『我』之聲。 如《吉祥金剛鬘》中所說：『阿ഹം（Ahaṃ，अहं，我）是輪迴的束縛，它完全耗盡，即是解脫。』有些版本是這樣，如果能找到梵文版本，請覈對。 阿ഹം（Ahaṃ，अहं，我）（本來）完全解脫。 （勝義諦的）阿（A，अ）是萬物（之相）的至高者（和彼岸）。 （它）特別存在於所有身體中。 具備一切相的至高。 （恒常與變動）遍及一切，（所知）知曉一切，（永遠）不會耗盡。 被稱為無始無終。 （據說名為無始心力，請考察）一切（之相圓滿，但本體）唯一（化為人的）生（法，據說唯一生，請考察）。 於一切時（于無分別智中）顯現且遍佈。 （因是勝義諦的化身）是化身之至高。 精通一切事業。 （如來之氣息）功德即如來氣息（也這樣說）。 （勝義諦的）ഹം（Haṃ，हं）是與事物分離（之基）。 存在於身體中，但非身體所生。 （緣起的）超越感官（且對意識）不明顯。 一切相（皆是），但捨棄了相（之物）。 從有與非有中解脫（是第三蘊）。 不在任何地方特別（停留），（不間斷或關聯，即不）停留。 一切事物（本來）寂滅（之基）。 （那）是法身的自性（說是自性）。 （偉大的）心是金剛持（的）氣息。 成就一切事業（卻遠離其辛勞）。 空性的自性，涅槃。 是智慧身的自性。 從能說與所說（的差別）中完全解脫（之基）。 那也被稱為字母ഹം（Haṃ，हं）。 一切（勝義諦的法）阿ഹം（Ahaṃ，अहं，我）（即）一切行（說為）（一切）遍佈。 （一切）相（的）自性恒常存在。 如《吉祥智慧明點續》中所說：『天（勝義諦的）天女，你不是（因緣）所生。 無生無遷（且）殊勝（和）。』 至高（和彼岸）是遠離（分別）念頭之波浪的。 自性（自生）智慧光明（清凈的）。』 『我自己的智慧身。 至高（或彼岸）是（法界）自在母你（是）。』
【English Translation】 If so, that (ultimate truth's) nature will become clear. Difficult to find from all the tantras. (Ahaṃ, अहं, I) is therefore explained as the sound of the true 'I'. As it says in the Glorious Vajra Garland: 'Ahaṃ, अहं, I, is the bond of samsara; it is completely exhausted, that is liberation.' Some versions are like this; if a Sanskrit version can be found, please check. Ahaṃ, अहं, I, (originally) completely liberated. (Ultimate truth's) A, अ, is the supreme (and the other shore) of all things (aspects). (It) particularly exists in all bodies. Possessing the supreme of all aspects. (Constant and moving) pervading all, (knowable) knowing all, (never) without end. Called without beginning or end. (Said to be called the power of the beginningless heart, please examine) all (aspects complete, but essence) one (transformed into a human) birth (method, said to be one birth, please examine). Appearing and pervading at all times (in non-conceptual wisdom). (Because it is an emanation of ultimate truth) is the supreme of emanations. Skilled in accomplishing all purposes. (The breath of the Tathagata.) Merit is the breath of the Tathagata (also said). (Ultimate truth's) Haṃ, हं, is the basis of being separate from things. Existing in the body, but not born of the body. (Of dependent origination) transcending the senses (and not clear to consciousness). All aspects (are), but abandoning (the object of) aspects. Liberated from existence and non-existence (is the third skandha). Not particularly (staying) anywhere, (uninterrupted or related, i.e., not) staying. All things (originally) extinguished (basis). (That) is the nature of the Dharmakaya (said to be nature). (Great) mind is the breath (of) Vajradhara. Accomplishing all purposes (but free from its effort). The nature of emptiness, nirvana. Is the nature of the wisdom body. Completely liberated (from the difference) of speaker and spoken (basis). That is also known as the letter Haṃ, हं. All (ultimate truth's dharma) Ahaṃ, अहं, I, (i.e.) all go (said to be) (all) pervading. (All) aspects (of) nature constantly abiding. As it says in the Glorious Wisdom Bindu Tantra: 'Goddess (ultimate truth's) goddess, you are not born (from causes and conditions). Without birth or migration (and) excellent (and).' Supreme (and the other shore) is free from the waves of (discriminating) thoughts. 'Self-nature (self-born) wisdom light (pure).' 'My own wisdom body. Supreme (or the other shore) is (Dharmadhatu) the sovereign mother you (are).'
་ བཞིན་)འོད(གསལ་བའོ)། །ཅེས་དང་། གྲངས་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཁམས(གཞན་ནམ་ཕ་ རོལ)། །ཁྱོད་ནི་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་འོད་བྱེད་པ། །ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་དངོས་ཀུན་གི(རྣམ་པ་ ཅན)། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་འབྱུང་པ་ཀུན(ཞེས་པ་བདག་གཞན་དང་འབྱུང་བ་གཞན་ ཏེ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་(རང་རིག་གིས་)ཡོངས་ཤེས་ནས(པ་ཟེར)། །དེ་ནི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་རབ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པར། དཔལ་བརྟག་པ་ གཉིས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ལས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ བྱུང་། །(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ལས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །(དོན་དམ་ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེ་)ང་ཡིས་(བརྟན་གཡོ་)འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་(དེ་ལས་)གཞན་མ་ མཐོང་(སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཤིས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཞེས་དང་། (ཆོས་)འཆད་པ་པོ་ང་ 1-121 ཆོས་ཀྱང་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་(ཡིན)། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་(ཆོས་)ཉན་པ་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེ་)ང་(ཡིན)། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་(སངས་རྒྱས་དང་མཐར་ཐུག་གི་)བསྒྲུབ་བྱ(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེ་)ང་(ཡིན)། །(འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་)འཇིག་རྟེན་(དང་)འཇིག་རྟེན་(ལས་)འདས་ པ་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་(ཡིན)། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ (ཡིན)། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ བགྱི་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ(རང་བྱུང་བ)འོ། །དེ་ཅི། ལུས་ཅན་ཞིག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ། (དོན་དམ་ གྱི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པའི་(ཆོས་)སྐུ་འདི་ ནི་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (དོན་དམ་གྱི་)ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས་ མངོན་དུ་གྱུར་པའི་)རྒྱུས་(རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་)བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ ཡང་གསོལ་པ། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བེམས་པོ་འམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། (དོན་ དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ང་ནི་(བེམས་པོ་མིན་ཏེ་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ ལྟ་བུ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། (དོན་དམ་ དུ་)བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དོར་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ (ཞེས་པ་བླང་དོར་གྱི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་)ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱང་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ངའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ངའོ། །བྱ་
【現代漢語翻譯】 『光明』，以及『無數世界之境，汝乃自生智慧之光，汝乃萬物之相，萬物之本體，諸法之源』（意為自體與他體及其他生起之法），『通曉一切法，即是遍知』等等，與此意義相同。《吉祥第二觀察續》中也說：『（勝義金剛持）一切眾生皆從我生，（勝義金剛持）三處亦從我生，（勝義金剛持）我遍一切動靜，不見眾生性之外（因世俗眾生本性非有）。』又說：『說法者是我（勝義金剛持），所說法亦是我（勝義金剛持），具足自性之聽法者亦是我（勝義金剛持），示現世間之導師（佛陀與究竟之）所證亦是我（勝義金剛持），（因輪迴涅槃無別）世間與出世間亦是我（勝義金剛持），俱生喜樂之自性亦是我（勝義金剛持）。』 《空行母金剛幕續》中也說：『何謂佛陀之真如？即是遍知一切相者。』『那是何物？是有情嗎？』『確實如此。』『為何如此？』金剛持說道：『具足三十二相與八十隨好之法身即是我（勝義金剛持）。』『為何如此？』『因需證悟諸境之（智慧顯現之）因。』金剛手菩薩又問：『世尊是頑石嗎？』金剛持說道：『我（勝義金剛持）非頑石，乃如鏡之智。』『何謂如鏡之智？』金剛持說道：『此（於世俗中）非真，（于勝義中）亦非假，非應取亦非應舍（意為超越取捨之心）。』 同樣，平等性智亦是我（勝義金剛持），妙觀察智亦是我（勝義金剛持），成所作智亦是我（勝義金剛持），法界體性智亦是我（勝義金剛持）。』
【English Translation】 'Light,' and 'Countless realms of the world, you are the light of self-born wisdom, you are the aspect of all things, the essence of all things, the source of all phenomena' (meaning self and other, and other arising phenomena), 'Knowing all phenomena is called omniscience,' etc., which have the same meaning. In the glorious Second Observation Tantra, it is also said: '（Ultimate Vajradhara）All beings arise from me, （Ultimate Vajradhara）the three places also arise from me, （Ultimate Vajradhara）I pervade all movement and stillness, not seeing beyond the nature of beings (because the nature of mundane beings is non-existent).' It also says: 'The speaker of the Dharma is me （Ultimate Vajradhara）, the Dharma spoken is also me （Ultimate Vajradhara）, the listener who possesses self-nature is also me （Ultimate Vajradhara）, the guide who shows the world (Buddha and the ultimate) attainment is also me （Ultimate Vajradhara）, (because samsara and nirvana are inseparable) the world and beyond the world are also me （Ultimate Vajradhara）, the nature of co-emergent joy is also me （Ultimate Vajradhara）.' In the Dakini Vajra Tent Tantra, it is also said: 'What is the suchness of the Buddha? It is the one who knows all aspects.' 'What is that? Is it a sentient being?' 'Indeed it is.' 'Why is that?' Vajradhara said: 'The Dharmakaya with the thirty-two marks and eighty minor marks is me （Ultimate Vajradhara）.' 'Why is that?' 'Because the cause of the (manifestation of wisdom) of all realms must be attained.' Vajrapani Bodhisattva asked again: 'Is the Bhagavan an inanimate object?' Vajradhara said: 'I （Ultimate Vajradhara）am not an inanimate object, but like a mirror-like wisdom.' 'What is mirror-like wisdom?' Vajradhara said: 'This (in the mundane) is not true, (in the ultimate) is not false, not to be taken nor to be abandoned (meaning beyond the mind of taking and abandoning).' Similarly, the wisdom of equality is also me （Ultimate Vajradhara）, the discriminating awareness wisdom is also me （Ultimate Vajradhara）, the accomplishing wisdom is also me （Ultimate Vajradhara）, the wisdom of the Dharmadhatu nature is also me （Ultimate Vajradhara）.'
བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ངའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ངའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ 1-122 ཆེན་པོ། (གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་)བྱང་ཆུབ་འདི་(རྨོངས་པ་འགའ་ཞིག་གཤིས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་ དང་སྟོང་བ་དང་ཨར་སངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་)དེ་སྐད་དུ་དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)མེད་ པར་མ་སྨྲ་ཞིག་(དེའི་རྒྱུ་མཚན་)དངོས་མེད་ཉིད་དང་དངོས་པོ་(སྟེ་གཉི་ག་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ གསུམ་པ་དཔེ་བྲལ་ཨ་ཧཾ་)ངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདོད་ནས་(རང་བཞིན་ གྱིས་)གྲོལ། །(གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ལ་)མཆོག་གི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་(དོན་དམ་ པ་)སྐུ་མངའ་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་ངའོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདག་མེད་མ་དང་ཐབས་གཅིག་ སྦྱར། །བེམས་པོ་མ་ཡིན་བདེ་ཆེན་ང་(ཨ་ཧཾ)། །འཇིག་རྟེན་གཞུག་ཕྱིར་བེམས་པོ(འི་རྣམ་པ་ ཅན་)ང་(ཨ་ཧཾ)། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་དང་། །འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་(དོན་དམ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་)ངས་ ཁྱབ་པོ(དེས་ན་གཤིས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ལྟ་བ་བཟང་པོ་དང་ མཐོན་པོར་འདོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་ལྟ་ལ་ཤོར་བ་མ་ཚོར་བར་བསྟན་ནོ)། །ཞེས་དང་། དཔལ་རྡོ་ རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཁོ་ན་(གཤིས་ལ་གནས་པའི་)ཆོས་ ཆེན་པོ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཤད། །དེ་བས་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(ཆོས་ཀྱི་)རྒྱལ་པོ་ཆེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ (གཞན་ནམ་མཆོག་)དུ་བསྒྲགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ནི་ཅི་ཡིན་(དེ་ཡིན་ པར་)བརྗོད(དེ)། །འདོད་པ(ཁམས་པ)འི་འཇིག་རྟེན་(དང་)དེ་བཞིན་གཟུགས(ཁམས་ དང་)། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས(ཏེ)། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)ཞེས་པ་སྟེ། །(དེ་ནི་)རང་བྱུང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད། །འདོད་ པ་(ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་ཆོས་ཅན་(གཞན་)ཏེ། །(གདོད་ནས་)དག་པ(འི་དབྱིངས་)བཙལ་བར་བྱ་ 1-123 བའི་ཕྱིར། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་རྣམས་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཞེས་བྱ་བའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོ་ སོར་རྟོག །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(གདོད་ ནས་དག་པའི་)ཆོས་དེ་(གློ་བུར་དྲི་མས་)དག་པར་བྱེད། །དེ་བས་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ ཧཾ་)ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)གྱི་བདག་པོར་བསྟན(ཏེ)། །ཇི་ལྟར་ འདོད་པ(འི་ཁམས་དང་)དེ་བཞིན་གཟུགས(ཁམས་དང་)། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །(མི་ས
【現代漢語翻譯】 而且，殊勝智慧也是我（真諦喜金剛）。同樣，完全清凈的法界智慧也是我（真諦喜金剛）。因此，大菩薩啊，不要說這菩提心（某些愚昧之人說本性中沒有佛，或者說空性，或者說斷滅等等），是無實有的（理由是），無實有和實有（即二者合一的第三蘊，無譬喻的我 अहं）都是我。如來本初（自性）解脫，具有（其他或殊勝的）至上之身，擁有深廣（真諦）之身。黑汝迦是我，大勇士啊！與無我母和合為一，非物質的大樂我（अहं）。爲了引導世間，我（अहं）呈現物質（的形態）。女人、男人、非男非女，以及五道眾生，都被我（真諦喜金剛）所遍佈（因此，並非本性中沒有佛。這些經文也表明，許多自認為持有良好和崇高見解的人，實際上已經陷入了斷見而沒有意識到）。 而且，在《吉祥金剛頂續》中也說：（真諦金剛頂）我（अहं）是唯一的（本性中存在的）大法。（真諦金剛頂）我（अहं）被說是法的精髓。因此，（真諦金剛頂）我（अहं）是（法的）大王。（真諦金剛頂）我（अहं）在三有（其他或殊勝）中宣揚。什麼是三界（那是），欲界（和）色界，以及無色界的眾生們（即），這被稱為三界（其他或殊勝）。（那是）自生（真諦金剛頂）我（अहं）本身。被稱為欲（大）的法（其他），（本初）清凈（的界）爲了尋找，所取和能取諸法（其他或殊勝）的，在那如是性中分別覺悟。因為與法界無別，（真諦金剛頂）我（अहं）是（本初清凈的）法，（從暫時的垢染中）使之清凈。因此，（真諦金剛頂）我（अहं）是大王，被說成是三界（其他或殊勝）的主宰。如同欲界（和），以及色界（和），以及無色界（其他或殊勝）被宣揚。（不...
【English Translation】 Moreover, the supreme wisdom is also I (the ultimate Hevajra). Similarly, the perfectly pure Dharmadhatu wisdom is also I (the ultimate Hevajra). Therefore, great Bodhisattva, do not say that this Bodhicitta (some ignorant people say that there is no Buddha in nature, or that it is emptiness, or that it is annihilation, etc.) is unreal (the reason is), unreal and real (that is, the third aggregate that combines the two, the incomparable Aham अहं) are both I. The Tathagata is primordially (naturally) liberated, possessing (other or supreme) supreme body, possessing a deep and vast (ultimate) body. Heruka is I, great hero! United as one with the selfless mother, non-material great bliss I (Aham अहं). In order to guide the world, I (Aham अहं) present material (form). Women, men, hermaphrodites, and the five types of beings are all pervaded by me (the ultimate Hevajra) (therefore, it is not that there is no Buddha in nature. These scriptures also show that many people who consider themselves to hold good and lofty views have actually fallen into annihilationism without realizing it). Moreover, in the Shri Vajrasekhara Tantra it is also said: (The ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am the only (great Dharma existing in nature). (The ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am said to be the essence of Dharma. Therefore, (the ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am the great king (of Dharma). (The ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am proclaimed in the three realms (other or supreme). What are the three realms (that is), the desire realm (and) the form realm, and the beings of the formless realm (that is), these are called the three realms (other or supreme). (That is) self-born (the ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) myself. The Dharma called desire (great) (other), (primordially) pure (realm) for the sake of searching, the grasped and grasping dharmas (other or supreme), in that suchness separately awaken. Because it is inseparable from the Dharmadhatu, (the ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am the (primordially pure) Dharma, (from temporary defilements) making it pure. Therefore, (the ultimate Vajrasekhara) I (Aham अहं) am the great king, said to be the master of the three realms (other or supreme). Just as the desire realm (and), as well as the form realm (and), as well as the formless realm (other or supreme) are proclaimed. (Not...
ྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པས། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་(གདོད་ནས་)དག་པར་བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་ གསུམ་པོ་ཡི་དོན་ཅི་ཞིག(ཡིན་ན) །འདོད་ཁམས་དེ་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་དང་། །གཟུགས་ མེད་པ་ནི་ཉིད་དག་དང་། །ཁམས་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)བཟང་པོ་འདི་དག་ནི། །རང་ བྱུང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །(ཨ་ཧཾ་)འདི་ནི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)དང་ (དྲི་མ་བྲལ་)རྒྱུ་དང་དོན(དམ་པའི)། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་རྒྱུ་(གཞན་དང་)སེམས་དཔའ(སྟེ་ སེམས་ཅན་གཞན་དང་)། །སྟོང་(པ་ཉིད་)དང་མཚན་མ་མེད་བཤད་ཅིང་། །སྨོན་པ་མེད་པ་ (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་(ཡིན་པར་)བཤད། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ ཞིག་ཡིན(ན)། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་(ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་)ཀུན་ཏུ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཡང་ དང་ཡང་དུ་འཁོར(བ་སྟེ་མ་དག་པའི་འཁོར་བའོ)། །འཁོར་པ་(གཞན་ནི་གདོད་ནས་)དག་པའི་ བདག་ཉིད་དེ། (དེ་ནི)།རང་བྱུང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན། །གང་ལ་ འཁོར་བ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ཡོད་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་(ཡང་གཤིས་ལ་)ཡོད་མ་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་འཁོར་བ་ནི་)ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། །(ཆོས་ 1-124 རྣམས་)མེད་དོ་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྟོང་པ(འི་གཞི་)སྟེ། །སྟོང་པ་(ཆོས་ རྣམས་)གང་ཡིན་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་དོ། །དེ་བས་(ན་)འཁོར་བ་(གཞན་ མཆོག་)དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་ང་ཉིད་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཅི་ ཡིན་(པ་དེ་ཡིན་པར་)བརྗོད། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་སྟོང་། །བདེན་བཞི་རང་བཞིན་ བཟང་པོ་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བཞི་)ཉིད(དེ་དེ་ནི)། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་དངོས་པོ་ (དང་)གཟུགས(དང་)། །མཚན་མ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས། །ཚིག་དང་སྒྲ་ཡིས་གཟུང་བྱ་ མིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་མྱ་ངན་འདས་སྒྲ་རུ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་ (ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཁོ་ནར་རབ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་བྱེད་པོ་སྐྱེད་ བྱེད་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་(གཞན་ ནམ་མཆོག་)ཡིན། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)སྟེ། །བྱེད་པོ་སྐྱེད་བྱེད་མེས་པོ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཡིན། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དབང་ཕྱུག(གཞན་ནམ་མཆོག) །ཅི་ཕྱིར་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་བྱེད་པར་བརྗོད། །ཇི་སྐད་གསང་བ་གཞན་ལ་གསུངས། །
【現代漢語翻譯】 與（空性，梵文：śūnyatā）的空性無別。（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是（如來）藏（本初）清凈的，如是宣說。（勝義）三界之義為何？欲界、色界，以及無色界，此三界（殊勝）賢妙，乃自生（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）自身。此（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）即是界（即法界）、（離垢）基與義（勝義）。三界之基（他）有情（即其他眾生），空（性）與無相宣說之，無愿（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）即是，如是宣說。 （世俗）輪迴之義為何？孩童們（從業與煩惱中）生出，如是再三地輪轉（即不清凈的輪迴）。輪迴（本初）即是清凈之自性，（即是）自生（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）自身。於何處有（世俗）輪迴，法（之自性）微塵亦無。因（世俗的輪迴）非真而遍計，故其無始無終。（諸法）無有，（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）乃空（之基），空性（諸法）為何？（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）即是。因此，輪迴（殊勝）即是金剛持王我自身。 涅槃（殊勝）為何？何者如是自性清凈空，四諦自性賢妙（法性之四諦），體性與事物（與）形色（與），相亦完全捨棄，非言語音聲所能詮，亦無分別念。因此，涅槃之名（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）自身，當如是善知。如是，（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是作者、生者（殊勝），（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是眾生之主（殊勝），（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是種種之主（殊勝），是作者、生者、祖父（殊勝）。如是，（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）是國王、心自在（殊勝）。為何（勝義金剛頂）我（藏文：ང་，梵文：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）被稱為作者？如是秘密向他人宣說。
【English Translation】 Inseparable from the emptiness of (emptiness, Sanskrit: śūnyatā). I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am said to be the (Tathagata) essence (primordially) pure. What is the meaning of the (ultimate) three realms? The desire realm, the form realm, and the formless realm are themselves pure. These three realms (excellent) are the self-born (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) alone. This (Ahaṃ) is the realm (i.e., Dharmadhatu), the (stainless) basis, and the meaning (ultimate). The basis of the three realms (other) sentient beings (i.e., other beings), emptiness and no-sign are taught, desireless (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am, thus it is taught. What is the meaning of (conventional) samsara? Children arise (from karma and afflictions), thus repeatedly revolving (i.e., impure samsara). Samsara (primordially) is the nature of purity, (that is) the self-born (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) alone. Where there is (conventional) samsara, there is not even a particle of dharma (in its essence). Because (conventional samsara) is unreal and imputed, it is without beginning or end. (Dharmas) do not exist, (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am the basis of emptiness, what is emptiness (dharmas)? (Ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am. Therefore, samsara (excellent) is the Vajradhara King myself. What is Nirvana (excellent)? That which is thus self-nature pure empty, the four noble truths self-nature excellent (the four noble truths of Dharmata), characteristics and things (and) form (and), signs are also completely abandoned, not to be grasped by words and sounds, nor is there conceptual thought. Therefore, the name Nirvana (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) alone, should be well known. Thus, (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am the maker, the generator (excellent), (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am the lord of beings (excellent), (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am the lord of various (excellent), the maker, the generator, the grandfather (excellent). Thus, (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am the king, the mind sovereign (excellent). Why (ultimate Vajra Peak) I (Tibetan: ང་, Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal Chinese meaning: I) am called the maker? Thus the secret is spoken to others.
(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་རང་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་(ཆེན་པོ)ས་འོག་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)སྟེ། །ས་བླ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)སྲིད་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)འཇིག་རྟེན་གསུམ(གཞན་ ནམ་མཆོག)། །གང་ཞིག་(ཆོས་ཀུན་གྱི་)གནས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས། །(ཆོས་གང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་མེད་ལས་བྱུང་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་རྡོ་རྗེ་ ཅན་ཡང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་(སྤངས་ཤིང་)སྤང་བ་དང་། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ 1-125 ཟད་པ་དང་། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ(ཡིན་ལ)། །(དོན་དམ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་རང་ནི་བྱུང་བའོ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་) ཉིད་ཡང་ནི་ ཁྱབ་འཇུག་(གཞན་ནམ་མཆོག་)སྟེ། །གཟུང་བ་(དང་འཛིན་པ་)ལ་སོགས་(སྐྱོན་)ཀུན་སྤངས་ ཏེ། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་(དང་)རྣམ་ཤེས(གཞན་ནམ་མཆོག)། །བདག་དང་ཉོན་མོངས་མེད་ པ(འི་གཞི་)སྟེ། །དེ་བས་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཁྱབ་འཇུག་(གཞན་ དུ་)བཤད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་ཅེས་བཤད་པ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ངས་རྟོགས་ པ། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ནི། །(རྡོ་རྗེ་)ཉི་མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་ བརྗོད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་རུ་བརྗོད་དེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །(གདོད་ནས་)ཞི་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་ བཤད། །ཅེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཁོ་ན་མེས་པོ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)ཡིན། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རབ་འཇུག་བྱེད། །ཅེས་ དང་། སྲིད་པའི་ཞགས་པ་གཅོད་བྱེད་པ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྲིད་པའི་རྒྱལ་ པོ་ཆེ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཐེག་པ་གསུམ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)འཛིན་པས། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁམས་གསུམ་པ་རུ་ བཤད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་ས་ནི་(གཞན་ནམ་མཆོག)འཛིན་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆོས་(གཞན་ནམ་མཆོག་)འཛིན་པ། །ཞེས་དང་། (ཨ་ཧཾ་ནི་)ས་སྟེང་ (དང་)ནམ་མཁའ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཞེས་སུ་བརྗོད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་རང་ 1-126 བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་(ཀུན་ལ་)མཚུངས(པར་ཁྱབ)། །ཆོས་དང་གང་ཟག་(གི་)བདག་མེད་པ(འི་ གཞི་)། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ས་སྟེང་(གི་)དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(དུ་)བཤད། །ཅེས་དང་། (དོན་ད
【現代漢語翻譯】 （真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）即是從自身所生。涅槃（大）是地下（其他或至上），地神（其他或至上），三有（其他或至上），三界（其他或至上）。所謂『一切法之所依』之心，與任何法皆不相連，從無所依而生。 （真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）亦是金剛持。已捨棄一切痛苦，斷除一切罪過。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）即是菩提心金剛。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）即是自生。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）亦是遍入天（其他或至上），已捨棄能取、所取等一切過失，是清凈真如（和）識（其他或至上），是無我、無煩惱（之基），因此（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）被稱為遍入天（其他）。 如是宣說『如何是彼（唯一）』，我已證悟甚深之法。因此，自生（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）即被稱為（金剛）日。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）被稱為（金剛）月。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）已證悟一切法之（本初）寂滅。 （真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）即是祖父（其他或至上）。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）是欲界（其他或至上）。法性身和圓滿報身，化身則示現種種。 斬斷有之繫縛者，（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）是有之大王。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）執持三乘（其他或至上），（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）被稱為三界之（法性）界。 如地是執持之最勝，如是（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）是執持法者。（我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）是）地（和）虛空（其他或至上）。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）以自性（遍）等同（一切）。是法和補特伽羅無我（之基）。（真實金剛頂）我(梵文：अहं，梵文羅馬轉寫：Ahaṃ，字面意思：我）是地上之彼（唯一）。
【English Translation】 (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) arise from myself. Nirvana (the Great) is underground (other or supreme), the earth deity (other or supreme), the three realms of existence (other or supreme), the three worlds (other or supreme). The mind that is called 'the abode of all dharmas,' is not connected to any dharma, and arises from no abode. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am also the Vajra Holder. Having abandoned all suffering and eradicated all faults. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am the Bodhicitta Vajra. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am self-born. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am also Vishnu (other or supreme), having abandoned all faults such as the grasped and the grasper, I am pure Suchness (and) consciousness (other or supreme), the basis of no self and no afflictions, therefore (the true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am called Vishnu (other). As it is said, 'How is that (the only one)?' I have realized the profound dharma. Therefore, the self-born (true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) is well-known as the (Vajra) Sun. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am called the (Vajra) Moon. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) have realized the (primordial) quiescence of all dharmas. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am the grandfather (other or supreme). (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am the desire realm (other or supreme). The Dharmakaya and the Sambhogakaya, the Nirmanakaya manifests in various ways. The one who cuts the bonds of existence, (the true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am the great king of existence. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) hold the three vehicles (other or supreme), (the true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am called the three realms of (Dharmata) realm. As the earth is the best of holders, so (the true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am the holder of dharma. (I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am) the earth (and) the sky (other or supreme). (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am equal (to all) by nature. The basis of no self of dharma and person. (The true Vajra Peak) I (Sanskrit: अहं, Romanized Sanskrit: Ahaṃ, literal meaning: I) am said to be that (the only one) on earth.
མ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་བྱུང་བ་མེད། །(ཆོས་དང་གང་ཟག་ གི་)བདག་མིན་བདག་མེད་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག(གཞན་ནམ་ མཆོག)། སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གིས་བཅིངས་སེམས་ཅན་(ཉོན་མོངས་ཀྱིས་)གདུངས(པ་ ལ)། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་གྲོལ་བྱེད་འཁྲི་ཤིང་དག་བྱེད་པ། །ཞེས་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས(ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ)། །བྱང་སེམས་(ནི་སྲིད་པའི་)འཁྲི་ཤིང་ (དང་)ཞགས་པ་དག །འཐོར་བྱེད་དེ་བཞིན་རླུང་ཡིན་ཏེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)བྱེད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཞེས་ སྨོས། །བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་) ནི་དབང་ ཕྱུག་དབང་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་བརྟུལ་ ཞུགས་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཞེས་བཤད་དེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཉོན་མོངས་ འཇོམས་པར་བཤད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་རྒ་དང་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་ གྲོལ་བས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚངས་པར་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)གྱི་ལུས་ཀྱི་ ནི། །ཆགས་པའི་(རང་བཞིན་དང་)ཞེ་སྡང་(དང་)གཏི་མུག་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ནི། །ཁམས་ གསུམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཡིན་ཏེ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ སྲུངས་མ་(དང་)བྲན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་(རྣམ་སྣང་གི་རིགས་དང་)རྡོ་རྗེ་(མི་ 1-127 བསྐྱོད་པའི་རིགས་དང་)རིན་ཆེན་(འབྱུང་ལྡན་)དང་། །(རྡོ་རྗེ་)ཆོས་(པད་མའི་རིགས་)དང་ལས་ (ཀྱི་རིགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་)དང་གསང་འཛིན་(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་)བཅས(པའི་ རིགས)། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི་(ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ་ཆེ(སྟེ་དེ་ལྟར)། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ (རིགས་དྲུག་གི་)གདོང་དྲུག་མཆོག་ཆེན་པོ(ཡིན)། །ཞེས་དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐར་པའི་རང་ བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ང་ཡིས་བཤད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ ཧཾ་)ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ལ་འདོད། །དེ་བས་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ ཧཾ་)ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདོད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ཐར་ པའི་སེམས་ཅན་ཀུན(ཡིན་ལ)། །(སེམས་ཅན་)སོ་སོར་ཡང་ནི་གྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་བས་རང་ བྱུང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ཉིད་ནི། །ཐར་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་
【現代漢語翻譯】 '我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是本初未生，從無到有。(法與補特伽羅)無我，我是眾生的主宰(其他或至上)。' 『被有之蔓藤束縛的眾生(被煩惱)所苦。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是解脫者，凈化蔓藤。』 『無相、非造作(的法界實義)。菩提心(是有之)蔓藤(和)束縛。驅散它們如風一般。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是偉大的自在者(其他或至上)。』 『是金剛薩埵的偉大主宰(其他或至上)。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)被稱為佛陀自在。偉大的甘露，解脫的偉大城市。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是自在灌頂的偉大自在。』 『(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)被稱為苦行(其他或至上)。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)被說是摧毀煩惱者。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)從衰老和死亡中，必定解脫，故說是(法性)梵天。』 『三界(其他或至上)之身的貪(自性)嗔(和)癡(其他或至上)，是三界，三有世界(其他或至上)。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是守護者(和)奴僕。』 『佛(毗盧遮那佛的部族)金剛(不動佛的部族)寶(寶生佛)和(金剛)法(蓮花部族)業(事業部，不空成就佛)與持密(金剛薩埵)等(部族)。六種相是偉大的(法)輪(即如此)。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)是(六部族)六面大尊。』 『(法性)解脫的自性，偉大的城市。我已宣說究竟的密意。(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)欲求一切眾生(其他或至上)。因此(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)被稱為(法性)欲。』 『(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)即是解脫的一切眾生(並且)，也令(眾生)各自解脫。因此自生(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)即是，執持解脫之王。』 『(究竟金剛頂)我(阿హం，Ahaṃ，字面意思：我)…』
【English Translation】 'I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am unborn from the beginning, non-existent from the start. (Dharma and Pudgala) Without self, I am the lord of beings (other or supreme).' 'Beings bound by the vines of existence (tormented by afflictions). (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am the liberator, purifying the vines.' 'Without characteristics, unconditioned (the true meaning of Dharmadhatu). Bodhicitta (is the) vine (and) snare (of existence). Dispersing them is like the wind. (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am the great sovereign (other or supreme).' 'Am the great lord of Vajrasattva (other or supreme). (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am called the Buddha sovereign. Great nectar, the great city of liberation. (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am the great sovereign of sovereign empowerment.' '(Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am called asceticism (other or supreme). (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am said to be the destroyer of afflictions. (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I), being certainly liberated from old age and death, am said to be (Dharmata) Brahma.' 'The lust (nature), hatred (and) delusion (other or supreme) of the body of the three realms (other or supreme), are the three realms, the three worlds (other or supreme). (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) become a protector (and) a servant.' 'Buddha (the family of Vairochana), Vajra (the family of Akshobhya), Jewel (Ratnasambhava), and (Vajra) Dharma (the lotus family), Karma (the family of action, Amoghasiddhi) and the secret holder (Vajrasattva) together (with the families). The six aspects are the great (Dharma) wheel (that is how it is). (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am the six-faced great supreme (of the six families).' 'The nature of (Dharmata) liberation, the great city. I have declared the ultimate intention. (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) desire all beings (other or supreme). Therefore (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am called (Dharmata) desire.' '(Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am all beings of liberation (and), also liberate (beings) individually. Therefore, self-born (Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I) am, the king who holds liberation.' '(Ultimate Vajra Peak) I (阿హం，Ahaṃ, Literal meaning: I)...'
ཧཾ་)ནི་བདག་(གཉིས་)དང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་མིན། །(དོན་ དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆགས་(སོགས་དྲི་མ་)དང་ཀུན་ཏུ་བྲལ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་ ཡིས་འཆི་མེད་ལམ་བསྟན་པ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་དམྱལ་བའི་དམྱལ་པ་ (གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)ལ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །སེམས་ཅན་(ཆོས་ ཀྱི་)སྐོམ་ལ་(ཆོས་ཀྱིས་)སྨིན་པར་བྱེད། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་ཡིས་དགའ་བའི་གནས་ཐོབ་ པ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཡི་དྭགས་ཡི་དྭགས་སྐྱེས(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན)། །ཞེས་ དང་། འཁོར་པའི་ཆུ་བོ་རྒལ་དཀའ་ལས། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གནས། །ཇི་ལྟར་ མི་ཤེས་རྨོངས་འགྱུར་བས། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་ཡིས་གྲོལ་བར་བྱེད། །གཞན་ ཡང་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆགས་པ་(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)སྟེ། །སེམས་ཅན་ 1-128 གྲོལ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཕྱིར། །སྲིད་པ་གཅོད་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)དང་། །གསང་ མཛོད་འཛིན་པས་སེར་སྣ་ཅན(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན)། །སེམས་ཅན་འདོད་པས་འདོད་པ་ (གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་སེམས་ཅན་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ ཧཾ)། །གསང་བ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་། །དེ་ནི་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་ཡི་འཇིགས་མེད་ སྲས། །དེས་ན་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ འཛིན་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གསང་ཆེན་པོ། །དེ་བས་(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་)ང་(ཨ་ཧཾ་)ནི་ གསང་བའི་བདག །ཅེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་(གཞན་ ནམ་མཆོག་ཡིན་)དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)དང་། །དུས་ དང་གང་ཟག་(གཞན་ནམ་མཆོག་ཡིན་)ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །(པྲ་ ཕབ་པ་དང་)སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ རྣམ་པ་མང་པོས་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ་བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་གདོད་ ནས་མེད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མ་ཆད་ པར་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཆེན་ པོའི་དོན་མཐོང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ་ཡང་ དག་པར་བརྟེན་ནས་སོ། ། ༈ དག་པའི་བདག་གི་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དག་པའི་བདག་གི་དབྱིངས་དང་ཤེར་ཕྱིན་དོན་གཅིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 'Haṃ'（ཧཾ་）is not the self (two selves) and (conventional) dharmas. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am completely free from attachment (such as defilements). (Ultimate Vajra Peak) I have shown the path of immortality. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am the hell of hells (other or supreme). It is obtained by that which is manifestly desired. I ripen sentient beings (with dharma) who thirst (for dharma). (Ultimate Vajra Peak) I have obtained the place of joy. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am born of desire, desire (other or supreme). I cross the difficult-to-cross river of Saṃsāra, where all sentient beings abide. How they do not know and become deluded, so I (Ultimate Vajra Peak) liberate them. Furthermore, I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am attachment (other or supreme), because I am attached to liberating sentient beings. To cut off existence, I am hatred (other or supreme), and holding the secret treasury, I am miserly (other or supreme). Desiring sentient beings, I am desire (other or supreme), and ripening sentient beings, I am sentient beings (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་). Whoever is the king who holds the secret, that is my fearless son (Ultimate Vajra Peak). Therefore, it is a great secret. I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am the holder of the treasury of dharma, the great secret of Buddha's enlightenment. Therefore, I (Ahaṃ，ཨ་ཧཾ་) am the lord of secrets.' And in the Kye'i Dorje (Hevajra Tantra): 'The powerful one of former births (other or supreme), and the self, healing sentient beings (other or supreme), and time and the individual (other or supreme), and the nature of all things, truly abide with the form of illusion (Prapañca).' In many such names, words, and letters, in the very profound tantras, the essence of the ground, the ultimate emptiness, the self-luminous nature, all aspects, the spontaneously born wisdom, which is beyond a moment, that very Suchness abides as the pure self. One should see the meaning of this great intention, and rely correctly on the profound instructions for experiencing the meaning well explained by the glorious ten-bhūmi ones, such as the Three Cycles of Mind Explanation. Showing that the sphere of the pure self and Prajñāpāramitā are of one meaning. The sphere of the pure self and Prajñāpāramitā are of one meaning.
【English Translation】 'Haṃ' is not the self (two selves) and (conventional) dharmas. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ) am completely free from attachment (such as defilements). (Ultimate Vajra Peak) I have shown the path of immortality. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ) am the hell of hells (other or supreme). It is obtained by that which is manifestly desired. I ripen sentient beings (with dharma) who thirst (for dharma). (Ultimate Vajra Peak) I have obtained the place of joy. (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ) am born of desire, desire (other or supreme). I cross the difficult-to-cross river of Saṃsāra, where all sentient beings abide. How they do not know and become deluded, so I (Ultimate Vajra Peak) liberate them. Furthermore, I (Ahaṃ) am attachment (other or supreme), because I am attached to liberating sentient beings. To cut off existence, I am hatred (other or supreme), and holding the secret treasury, I am miserly (other or supreme). Desiring sentient beings, I am desire (other or supreme), and ripening sentient beings, I am sentient beings (Ultimate Vajra Peak) I (Ahaṃ). Whoever is the king who holds the secret, that is my fearless son (Ultimate Vajra Peak). Therefore, it is a great secret. I (Ahaṃ) am the holder of the treasury of dharma, the great secret of Buddha's enlightenment. Therefore, I (Ahaṃ) am the lord of secrets.' And in the Kye'i Dorje (Hevajra Tantra): 'The powerful one of former births (other or supreme), and the self, healing sentient beings (other or supreme), and time and the individual (other or supreme), and the nature of all things, truly abide with the form of illusion (Prapañca).' In many such names, words, and letters, in the very profound tantras, the essence of the ground, the ultimate emptiness, the self-luminous nature, all aspects, the spontaneously born wisdom, which is beyond a moment, that very Suchness abides as the pure self. One should see the meaning of this great intention, and rely correctly on the profound instructions for experiencing the meaning well explained by the glorious ten-bhūmi ones, such as the Three Cycles of Mind Explanation. Showing that the sphere of the pure self and Prajñāpāramitā are of one meaning. The sphere of the pure self and Prajñāpāramitā are of one meaning.
བསྟན་པ།༽ དེ་ 1-129 བཞིན་དུ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་བདག་གི་དབྱིངས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པའི་དབྱིངས་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སེམས་ ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ནས་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡང་། རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་དག་པ་དང་། དེའི་ལྷག་མ་དག་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་ ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ངག་གོ ། ༈ གནས་ལུགས་ལ་མི་མཁས་པ་བཀག་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ལ་མི་མཁས་པ་བཀག་ནས་གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པའི་མདོར་ཡང་། དེ་ནས་ ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །གང་དེ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྙེས་པ། །ཆོས་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ཅི། གང་པོས་སྨྲས་པ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ གྱི་དབྱིངས་དང་བདག་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེད་བུ་ཤིན་ཏུ་ ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་{གོ}སྙམ་སྟེ་ འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ད་ལྟར་དང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་ 1-130 དང་ཤེད་བུ་དང་སེམས་ཅན་དང་བདག་གི་དབྱིངས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་ པར་སྟོན། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཏོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་ གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་གང་པོ་ཁྱོད་ནི་སྦྲང་ བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་བུ་ཡང་ཟི་ཟི་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཤེས་ ཀྱིས། སྦྲང་བུ་ལྟར་བླུན་པོ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་ པོའི་ངག་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་(ཙམ་)ལ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་ བདག་ལ་རྨོངས་པས་)གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་མར་མེའི་ནང་དུ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟར་ལྟུང་ངོ་། །གང་དེ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་ བརྙེས་ནས་འདས་སོ། །ད་ལ
【現代漢語翻譯】 བསྟན་པ། (bstan pa，教法)：同樣地，在《大般若經》中也說到，無生之界、法界、不可思議之界、自性之界和般若波羅蜜多之界，這些都是沒有差別的。清凈的自性、清凈的有情乃至清凈的見者，這些所說的清凈，與所說的清凈自性和有情等意義相同。哪裡缺少什麼，就用什麼來清凈它，而那清凈的根本是什麼，它就恒常存在。這是口訣。 ༈ 遮止不精通實相者，而開示如實安住之方式。 ༈ (遮止不精通實相者，而開示如實安住之方式)：同樣地，在像優曇婆羅花一樣稀有的經典中也說到：『然後，指鬘者對滿愿慈母之子這樣說道：諸佛與聲聞，未曾證得之法，我證悟成佛后，將為眾生宣說。』 這樣說是什麼意思呢？滿愿回答說：『過去的諸佛世尊們，對於一切法，如眾生界、自性、命、補特伽羅、勢力所生者以及勢力之子，雖然精勤尋覓，卻未曾尋得，因此認為無我乃是佛語而逝去。』 同樣地，現在和未來的諸佛世尊們，也無法尋得。同樣地，對於所有的聲聞和獨覺也應如此理解。因此，宣說沒有命、補特伽羅、有勢力者、勢力之子、眾生和自性。如此宣說無我，如此宣說空性，並宣說如此之法的開示。指鬘者再次對滿愿慈母之子說道：『唉呀，尊者滿愿，你如同蜜蜂般行事，不懂得宣說佛法。蜜蜂尚且知道發出嗡嗡的聲音，像你這樣愚笨的蜜蜂，什麼也別說。』 滿愿因為不瞭解如來之善巧方便語，僅僅認為無我就是佛法，這是因為迷惑于空性之基——勝義諦的自性，如同飛蛾撲火般墮入愚癡之法的燈焰中。所謂『諸佛未曾證得』，是指過去的諸佛世尊們，未曾尋得一切眾生皆不具足（勝義諦的）如來藏而逝去。現在和未來也是如此。 ༈
【English Translation】 bstan pa (bstan pa, Teachings): Similarly, in the Great Perfection of Wisdom Sutra, it is said that the realm of non-origination, the realm of Dharma, the realm of the inconceivable, the realm of self, and the realm of Prajnaparamita are all without difference. The purity of self, the purity of sentient beings, and even the purity of the seer, these purities that are spoken of, have the same meaning as the purity of self and sentient beings that are spoken of. Whatever is lacking, purify it with that, and whatever is the basis of that purity, it abides eternally. This is the oral instruction. ༈ Preventing those who are not skilled in the nature of reality, and showing how to abide in the way things are. ༈ (Preventing those who are not skilled in the nature of reality, and showing how to abide in the way things are): Similarly, in a sutra as rare as the Udumbara flower, it is said: 'Then, Angulimala said to the son of Purna Maitrayani: The Dharma that all Buddhas and Shravakas have not attained, I will awaken to and teach to sentient beings.' What is the meaning of this? Purna replied: 'The Buddhas, the Bhagavat of the past, diligently sought for the essence of sentient beings, self, life, person, that which is born of power, and the son of power, in all dharmas, but did not find them, and thus passed away thinking that the statement of no-self is the word of the Buddha.' Similarly, the Buddhas, the Bhagavat of the present and future, will not find them. Similarly, this should be applied to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Therefore, it is taught that there is no life, no person, no powerful one, no son of power, no sentient being, and no self. Thus, it is taught that there is no-self. Thus, it is taught that there is emptiness, and thus, such Dharma talks are taught. Angulimala again said to the son of Purna Maitrayani: 'Alas, Venerable Purna, you act like a bee, you do not know how to teach the Dharma. Even a bee knows how to make a buzzing sound, but you, a foolish bee, say nothing.' Purna, not understanding the skillful speech of the Tathagata, thinks that only no-self is the Dharma, which is because he is deluded about the basis of emptiness—the self of ultimate truth—and falls into the flame of the Dharma of ignorance like a moth. What is called 'not attained by the Buddhas' means that the Buddhas, the Bhagavat of the past, passed away without finding that all sentient beings do not possess the Tathagatagarbha (of ultimate truth). The same is true for the present and the future. ༈
ྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མེད་པ་མི་ བརྙེས་སོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མེད་པ་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདིའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་མཐེ་བོང་ཙམ་དང་ཅི་ཙེའི་འབྲུ་དང་འབྲས་ 1-131 དང་ཡུངས་འབྲུ་དང་ཏིལ་གྱི་རིལ་བུ་ཙམ་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཁ་ན་འབར་ཞིང་འདུག་ ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། གང་དེ་དག་གི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་སྐྱེ་བདག་དེ་ནི་ འདི་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། གང་པོ་ཡི་(བཤད་པ་དེ་)ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་ བརྟགས་པས་ན་(མདོ་)དེའི་དོན་(དེ་ལྟར་)མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་ བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་(དོན་དམ་ གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་བརྙེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྦྲང་ མ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་གྲག་སྟེ། མིག་གིས་ནི་ལྟ་མི་ནུས་སོ་ ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དཔལ་གྱི་བསླབ་པ་ དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་ཅན་གྱི་ཆུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ ཆགས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་འོན་ཏེ་རྡུལ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ 1-132 རིམ་གྱིས་བརྟགས་ན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་ བྱང་
【現代漢語翻譯】 過去的諸佛世尊們也沒有在一切眾生身上發現（勝義諦的）我之界（即法界如來藏）。未來的諸佛世尊們也不會在一切眾生身上發現眾生之界（即法界如來藏）。聲聞和緣覺們在過去、現在、未來三時中，也沒有、不會、不能在一切眾生身上發現如來藏。這段偈頌的意義是這樣的。 此外，『諸佛未曾發現』是指過去的諸佛世尊們，即使精勤地尋覓一切法，也無法發現世間人所說的，如拇指尖、稷米粒、稻米、芥子、芝麻粒般大小，紅色、藍色、黃色、白色、短、長、極長等，心中燃燒著火焰的事物。從『凡是那些常、恒、堅固、不變、自主者，就是這樣的』，諸佛和聲聞們未曾發現，卻在證悟後向眾生宣說。這段偈頌的意義是這樣。那些錯誤的解釋，是由於顛倒分別所致，並非此經的本意。 『諸佛未曾發現』是指過去的諸佛世尊們，未曾發現已經成就的如來藏而入滅。未成就的佛之界（即法界），具足無量妙相好，存在於一切眾生心中。現在的諸佛世尊們，即使精勤尋覓，也無法發現已經成就的如來藏。一切眾生都具有未成就的佛之界，具足無量妙相好。 過去、現在、未來三時的聲聞和緣覺，如同蜜蜂般，宣稱有如來藏，卻無法用眼睛看到。提出這個問題的原因已經闡明。例如，持咒者和嚴守戒律者，非常仔細地觀察水中的生物，心想：『這是生物嗎？不是生物嗎？或者只是微塵？都不是。』經過仔細觀察，最終發現是微小的生物。同樣，獲得十地菩薩果位的菩薩也是如此。
【English Translation】 The past Buddhas, the Bhagavat, also did not find in all sentient beings the (ultimate) realm of self (i.e., the dhātu tathāgatagarbha). The future Buddhas, the Bhagavat, also will not find in all sentient beings the realm of sentient beings (i.e., the dhātu tathāgatagarbha). The pratyekabuddhas and śrāvakas also, in the three times, have not found, will not find, and will not find the tathāgatagarbha in all sentient beings. The meaning of that verse is this. Furthermore, 'What all the Buddhas have not found' means that the past Buddhas, the Bhagavat, even though diligently sought in all dharmas, did not find what worldly people say, such as the size of a thumb, a millet grain, rice, mustard seed, or sesame seed, red, blue, yellow, white, short, long, or very long, burning in the heart. From 'Whatever is permanent, stable, enduring, and self-existent is like this,' all the Buddhas and śrāvakas did not find it, but after attaining enlightenment, they taught it to living beings. The meaning of that verse is this. Those wrong explanations are due to inverted discriminations, and that is not the meaning of the sūtra. 'What the Buddhas have not found' means that the past Buddhas, the Bhagavat, passed away without finding the accomplished tathāgatagarbha. The unaccomplished Buddha-realm (i.e., the dhātu), adorned with limitless marks and signs, exists in all sentient beings. The present Buddhas, the Bhagavat, also, even though diligently sought, do not find the accomplished tathāgatagarbha. All sentient beings have the unaccomplished Buddha-realm, adorned with limitless marks and signs. The śrāvakas and pratyekabuddhas in the three times, like bees, proclaim that there is a tathāgatagarbha, but it cannot be seen with the eyes. The reason for asking that question has been explained. For example, a mantra practitioner and one who diligently observes the precepts carefully observe the water for living beings, thinking, 'Is this a living being? Is it not a living being? Or is it just dust? It is not everything.' Gradually, upon examination, they see that it is a tiny living being. Similarly, a bodhisattva who has attained the tenth bhūmi...
ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་(དང་འདྲ་བར་དཔའ་བ་)རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་(དོན་དམ་ གྱི་)བདག་གི་དབྱིངས་ཡོད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ ཡས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་ འཇིག་རྟེན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ ཕན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་(དང་འདྲ་བར་དཔའ་བ་)དེ་དག་ལ་ ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་གྱི་གཞན་(ཝ་ལྟ་བུ་རྣམས་)ལ་མི་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ དག་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ(འི་སྙིང་པོ་ཅན་)ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཕྲུལ་གྱི་མིག་ དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་མ་འགགས་པ་བཞིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ ཤའི་མིག་ཅན་(ཏེ་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་)སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་བལྟས་ ན་བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་(ཏེ་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་)གིས་ཅི་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་མཐོང་ངམ། གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ནི་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཤའི་མིག་ཅན་(ཏེ་ཆུ་བུར་གྱི་ མིག་ཅན་)ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དྲིང་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ ཤའི་མིག་ཅན་(ཏེ་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་)དང་འདྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་ སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(སྤྱོད་)ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་ལྟ་ཡང་དག་པར་ག་ལ་མཐོང་། དེ་སྟེ་ཉན་ ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་(རྣམས་ཀྱང་)གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་(དགོས་ཀྱི་རང་གིས་མི་མཐོང་ 1-133 བ་ཡིན་)ན་མི་དམུས་ལོང་(ལྟ་བུ་)ཙམ་(སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་)ལྟ་ཡིད་ག་ལ་ ཆེས། སྔོན་བྱུང་བ་ས་(གཞི་)འདི་{དངར{མངར}་སྣ་བཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་གསུང་བ་རྣམས་ལས་ཁོ་བོས་ཐོས་ཏེ་ སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་{དངར{མངར}སྣ་བཞི་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད་དུང་ ཡང་བྱིས་པའི་ཚེ་ས་ཟ་སྟེ་གང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྙེན་པ་རོ་ཞིམ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ད་དུང་ཡང་གཏོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྒོམས་ཤིང་(བྱ་ བ་)མང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ ཡིད་ཆེས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཤེགས་པ་ལ་ བྱས་པ་བཟོ་བ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པ
【現代漢語翻譯】 菩薩勇士（如虎般勇敢）親見自身具有（究竟的）自性之界，如是觀見此等無邊之界。如是進入如來藏實乃難事，於何等遍燃熾盛之世間，亦捨棄自身性命而宣說，實乃難上加難，饒益之行。我將為菩薩勇士（如虎般勇敢）宣說如來藏，而不為其他（如狐貍之輩）宣說。眾生皆具如來（之藏）。譬如具足幻化之眼者，于不翳障之中，與不翳障者同行，孩童肉眼者（即水泡眼者）若於虛空中觀鳥跡，孩童肉眼者（即水泡眼者）豈能見虛空鳥跡耶？然不翳障者則能明見，肉眼之人（即水泡眼者）亦對不翳障者深信不疑而隨行。如是，如孩童肉眼者（即水泡眼者）般的聲聞和獨覺，雖信受一切經藏之理，知有如來藏，然豈能如實見如來（之行）境之界？是故，聲聞和獨覺（亦）需依賴他人（方能見，非自能見），何況如盲人般的凡夫俗子，又怎能信受（如來藏）？昔日此（地）變為四味（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）地。我曾從往昔圓滿正等覺者處聽聞，他們如是說：『凡曾嘗四味之眾生，至今仍如孩童般食土，長久以來所耽著之美味，眾生至今仍不捨棄。』如是，往昔于眾多圓滿正等覺者前，曾修習如來藏，廣行（善業）之眾生，至今仍信受如來藏，此等眾生乃長久修習，造作如來者，而非其他。未來亦有眾生信受如來藏。 昔日此（地）變為四味（藏文：དངར，梵文天城體：मधुर，梵文羅馬擬音：madhura，漢語字面意思：甜）地。 昔日此（地）變為四味（藏文：དངར，梵文天城體：लवण，梵文羅馬擬音：lavaṇa，漢語字面意思：咸）地。 昔日此（地）變為四味（藏文：དངར，梵文天城體：तिक्त，梵文羅馬擬音：tikta，漢語字面意思：苦）地。 昔日此（地）變為四味（藏文：དངར，梵文天城體：कटुक，梵文羅馬擬音：kaṭuka，漢語字面意思：辣）地。
【English Translation】 Bodhisattvas, brave like tigers, directly perceive the realm of self-nature (in the ultimate sense) within their own bodies, and thus see such infinite realms. Entering the Tathagatagarbha in this way is truly difficult. In a world that is everywhere burning and blazing, even giving up one's own life to proclaim it is extremely difficult and beneficial. I will proclaim the Tathagatagarbha to bodhisattvas, brave like tigers, but not to others (like foxes). Sentient beings all possess the Tathagatagarbha. For example, one who possesses a magical eye, in the absence of obstruction, walks together with one who is not obstructed. If a child with a fleshy eye (i.e., a bubble eye) looks at the tracks of birds in the sky, can the child with a fleshy eye (i.e., a bubble eye) see the bird tracks in the sky? However, one who is not obstructed can see clearly, and the person with the fleshy eye (i.e., the bubble eye) also follows with deep faith in the one who is not obstructed. Similarly, like the child with the fleshy eye (i.e., the bubble eye), the Shravakas and Pratyekabuddhas, although they believe in the teachings of all the sutras and know that the Tathagatagarbha exists, how can they truly see the realm of the Tathagata's (conduct)? Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas (also) need to rely on others (to see, they cannot see on their own), let alone ordinary people like the blind, how can they believe in (the Tathagatagarbha)? In the past, this (earth) became a land of four flavors. I have heard from past perfectly enlightened Buddhas who said: 'Those sentient beings who have tasted the four flavors still eat earth like children, and sentient beings still cannot give up the delicious taste they have been attached to for a long time.' Similarly, those sentient beings who have cultivated the Tathagatagarbha and performed many (good deeds) in the presence of many past perfectly enlightened Buddhas still believe in the Tathagatagarbha. These sentient beings have cultivated for a long time and are making the Tathagata, and not others. In the future, there will also be sentient beings who believe in the Tathagatagarbha. In the past, this (earth) became a land of four flavors (Tibetan: དངར, Sanskrit Devanagari: मधुर, Sanskrit Romanization: madhura, Chinese literal meaning: sweet). In the past, this (earth) became a land of four flavors (Tibetan: དངར, Sanskrit Devanagari: लवण, Sanskrit Romanization: lavaṇa, Chinese literal meaning: salty). In the past, this (earth) became a land of four flavors (Tibetan: དངར, Sanskrit Devanagari: तिक्त, Sanskrit Romanization: tikta, Chinese literal meaning: bitter). In the past, this (earth) became a land of four flavors (Tibetan: དངར, Sanskrit Devanagari: कटुक, Sanskrit Romanization: kaṭuka, Chinese literal meaning: spicy).
ོ་སྟོན་པ་དང་ཐོས་{ནས{ན}ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་(དངར་སྣ་བཞི་མྱོང་བའི་བྱིས་ པ་)ས་ལ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་པས་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པར་འདོད་ན་མདོ་ མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཐོས་ཤིང་མཐོང་ནས་ དགོངས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། ། ༈ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ལ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ༈ ༼བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་ལ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ས་བོན་ལ་ 1-134 གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་)ས་བོན་གྱུར་པ་ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)དེ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འདོད། །རིམ་གྱིས་(གློ་ བུར་དྲི་མ་)སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་ཐར་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་འདིར་ས་བོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གྲགས་པ། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་ བཤད(པར་བྱའོ)། །ནམ་མཁའ་(གཞན་དོན་དམ་གྱི་ནམ་མཁའ་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །(ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་དྲན། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་(བུམ་ནང་ མར་མེ་བཞིན་དུ་)ཡོད། །(རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ་)མཆོག་གི་གནས་(ཀྱང་ཡིན་)ལ་(དྲི་མ་ སྦྱང་)རྒྱུ་ཡིན་ནོ(ཟེར)། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་(ན་)མར་ཡོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་(ལ་)མེ་ ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་(དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ས་བོན་)ཡོད། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ནི་ཞེས་པ། ལ་ལ་ན་ཡོད་)དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །(ས་བོན་གྱི་མིང་ཅན་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཡོད་ན་ཡང་ནི་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་ནམ་ མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཁའ་ཁམས་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་)ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་དྲན། །ཞེས་པ་ས་བོན་ 1-135 གཞན་དོན་དམ་པའི་ས་བོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 那些聽聞佛陀教誨並生起信心的眾生並非他人，他們就像是如來佛之子（品嚐四種味道的嬰兒），在地上製造污垢一樣，對如來佛做出行為。如是等等廣說，若想通達甚深廣大之意，就必須如理聽聞、見到殊勝的經部，並如其意而善加領悟。 宣說如來藏為種子的必要 如果如來藏具有無量法身功德，那麼就與宣說其為種子的說法相違背。《法界贊》中說：『種子所變的（法性）界，即是諸法之所依。逐漸（去除客塵）清凈后，便能獲得佛陀菩提。』等等。如果有人這樣認為，那麼就應當說明。這裡所說的『種子』，並非指播下解脫之種那樣的有為種子，而是指法界本身被說成是種子，如來藏本身被說成是種子。例如，《大手印明點續》中說：『此外，法界之名聲，汝當諦聽我宣說。虛空（勝義諦虛空）即是法界，（法性之）界即念為種子。（世俗之）諸法皆在其中（如瓶中之燈），（是殊勝之所）亦是（清凈）因。』『猶如油在芝麻中，猶如火在諸木中，如是諸法皆有（勝義諦界之種子），（法界所遍）如是諸法皆是，（名為種子之法界）縱然存在亦不見。』這裡將虛空說為法界，應當理解為是勝義諦虛空，虛空界、法生、蓮花等等，都是（勝義諦）法性的異名。『界即念為種子』，這裡所說的種子，是指勝義諦種子，是超越世間譬喻的，具有無違、無合、無過失的。
【English Translation】 Those beings who hear the teachings of the Buddha and develop faith are none other than those who, like the sons of the Tathagata (infants who taste four flavors), create dirt on the ground, thus acting upon the Tathagata. As it is extensively taught, if one wishes to understand the profound and vast meaning, one must properly hear and see the supreme Sutras, and thoroughly understand them according to their intent. The Necessity of Explaining the Tathagatagarbha as a Seed If the Tathagatagarbha possesses limitless Dharmakaya qualities, then it would contradict the statements that describe it as a seed. In the 'Praise of Dharmadhatu': 'The element (dharmata) that has become the seed, is the basis of all dharmas. Gradually purified (of adventitious stains), one will attain Buddhahood and Bodhi.' etc. If someone thinks this way, then it should be explained. Here, the term 'seed' does not refer to a conditioned seed like planting the seed of liberation, but rather the Dharmadhatu itself is said to be the seed, and the Tathagatagarbha itself is said to be the seed. For example, in the 'Mahamudra Tilaka Tantra': 'Furthermore, the fame of Dharmadhatu, listen to me as I explain. Space (ultimate space) is Dharmadhatu, the (dharmata) element is remembered as the seed. All (conventional) dharmas are within it (like a lamp inside a vase), (it is a supreme place) and also the (purifying) cause.' 'Just as oil is in sesame, just as fire is in all woods, so all dharmas have (the seed of ultimate reality), (pervaded by Dharmadhatu) thus all dharmas are, (the Dharmadhatu named seed) even if it exists, it is not seen (by consciousness).' Here, the explanation of space as Dharmadhatu should be understood as ultimate space; the space element, dharmadhatu, lotus, etc., are all different names for (ultimate) dharmata. 'The element is remembered as the seed,' the seed here refers to the ultimate seed, which transcends worldly metaphors, and is without contradiction, without combination, and without fault.
་ ས་བོན་(རྣམ་ཤེས་དང་རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་)ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆོས་ཤུན་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་བཞུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་ དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ས་བོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་གང་ལ་ཡང་མི་སྲིད་ པས་འདི་ནི་ས་བོན་གཞན་ནམ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་)ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་ བྱ་བ་(དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དབུ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་(དོན་དམ་བདེན་པ་)དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་(དེ་མངོན་ དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་)ཐམས་ཅད་(ཏེ་གང་ཡང་)འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་འདི་འདྲ་བའི་གསུང་རབ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་དགོས་ཏེ་ གཞན་དུ་ན། (དོན་དམ་ཉིད་)ཕྲ་མོ་(ཡང་ཡིན་ཞིང་)ས་བོན་(ཡང་ཡིན་ལ་)ཟག་པ་མེད། །ཅེས་ (དོན་པའི་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་ 1-136 པ། །(སངས་རྒྱས་)བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །ཞེས་སོགས་(འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྟོབས་དང་མི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བདག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ ཆོས་འབྱུང་དུ་(རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་)གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ གསུང་རབ་རྣམས་དང་ཕན་ཚུན་ནང་འགལ་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་བར་བཞུགས་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚང་བར་བཞུགས་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།༽ དེ་ བས་ན་ཆོས་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་ཡང་ རང་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཚང་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་ཞང་ཀུན་ནས་ པ་དང་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་དུ་རང་ བཞིན་གྱིས་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བདེ་གཤེགས
【現代漢語翻譯】 種子（超越了意識和概念）啊！存在於一切法之中！』等等經文，說明了如來藏猶如種子般存在於如驟然出現的垢染法的外殼之中，雖然存在卻不被看見，並以譬喻加以闡釋。在《大涅槃經》中說：『我具有能成佛的種子，名為如來藏。』這與如來藏本身也是種子的說法意義相同。因此，如來藏既是法界，也是種子，這在世俗的造作法中是不可能的，因此，這是指其他的種子，或者是指殊勝的、彼岸（無矛盾的結合）之意。同樣，在《大涅槃經》中說：『善男子，所謂的佛性（勝義諦的無別智慧）是諸佛無上、阿羅漢、正等覺的中道之種子。』以及，在天竺月所翻譯的《大涅槃經》中也說：『有智慧的人們知道在我的身體里有法身的種子（勝義諦的真理），因此不會執著一切（即任何事物）（作為顯現它的方法）。』等等，對於其他類似的經文的含義也應如此理解，否則，（勝義諦本身）是微細的（也是）種子（也是）無漏的。』（這是對勝義諦的名稱的陳述）。『（勝義諦的）無量法蘊，（佛陀）宣稱為我的法身。』等等（這是文殊菩薩簡要陳述自己觀點的意願）。法界本身具有力量和無畏等等，是八萬四千法蘊的自性，（至尊觀世音）在大手印法生中宣說了這些，並且與其他先前所引用的經文相互矛盾，因此不存在這樣的情況。 因此，簡要地說明了圓滿具足勝義諦功德的方式。 因此，正如每個法都有其自身的功德一樣，法性勝義諦也必須具備其自身的所有功德，而且這些功德不是區域性的，而是普遍的和全面的。因此，如來藏法身的功德無別地、自性地圓滿具足。
【English Translation】 'Seed (transcending consciousness and concepts)! It exists within all dharmas!' etc., explain that the Tathagatagarbha is like a seed residing within the shell of suddenly appearing defilement dharmas, although it exists, it is not seen, and it is explained with metaphors. In the Mahaparinirvana Sutra, it says: 'I have the seed to become a Buddha, which is called the Tathagatagarbha.' This is the same meaning as saying that the Tathagatagarbha itself is also a seed. Therefore, the Tathagatagarbha is both the Dharmadhatu and the seed, which is impossible in mundane, conditioned dharmas, so this refers to another seed, or it refers to the meaning of supreme, the other shore (a combination without contradiction). Similarly, in the Mahaparinirvana Sutra, it says: 'Son of good family, what is called the Buddha-nature (the indivisible wisdom of ultimate truth) is the seed of the Middle Way of all Buddhas, the unsurpassed, Arhat, perfectly complete enlightenment.' And, in the Mahaparinirvana Sutra translated by the god Chandra, it also says: 'Those with wisdom know that in my body there is such a seed of the Dharmakaya (the truth of ultimate truth), therefore they do not grasp all (i.e., anything) (as a method to manifest it).' Etc., the meaning of other similar scriptures should also be understood in this way, otherwise, '(Ultimate truth itself) is subtle (and also) a seed (and also) without outflows.' (This is a statement of the name of ultimate truth). 'The immeasurable aggregate of (ultimate truth) dharmas, (Buddha) proclaims as my Dharmakaya.' Etc. (This is Manjushri's intention to briefly state his own view). The Dharmadhatu itself has power and fearlessness, etc., is the nature of the eighty-four thousand aggregates of dharmas, (the venerable Avalokiteshvara) proclaimed these in the Mahamudra Dharma-emergence, and it would contradict other previously cited scriptures, therefore there is no such situation. Therefore, it briefly explains how the qualities of ultimate truth are fully present. Therefore, just as each dharma has its own qualities, the Dharmata ultimate truth must also possess all of its own qualities, and these qualities are not partial, but universal and comprehensive. Therefore, the qualities of the Tathagatagarbha Dharmakaya are indivisibly and naturally fully present.
་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཚང་དགོས་ཏེ། དེ་ དང་དེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལྟར་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལྟར་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ པ།༽ དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། (དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ ཤེས་རང་རིག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། །དེ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཐུ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མཆིས་ 1-137 ན། དོན་ཅིའི་སླད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་ པོ་དང་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཐ་དད་དེ་ཐོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་མི་མཐོང་ ངོ་། །དེ་ལྟར་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཐ་དད་པ་ དང་དབྱིབས་རིང་ཐུང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམུས་ལོང་གིས་མི་ མཐོང་ཡང་། མིག་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ དང་འདྲ་སྟེ་(ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་མ་ ལུས་པར་གཟིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ མཚན་མོའི་གཟུགས་(ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བ་)ལྟ་བུར་མཐོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉིན་ པར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུར་གཟིགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་ཞར་བ(སྟེ་ལོང་བ་)ས་ནི་ གཟུགས་གསལ་བར་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་སྨན་པ་མཁས་པས་མིག་བཅོས་ན། སྨན་དེའི་སྟོབས་ ཀྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ ཡང་ཤེས་ལ་མི་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ནི་(ལུང་རིགས་རྣམ་དག་གིས་)ཤེས་ན་(འང་)ཉོན་མོངས་པས་ཟིལ་ གྱིས་ནོན་ཏེ་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བས་ན་དེ་ནི་ཤེས་ལ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ 1-138 ཡང་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡོད་དོ། །ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞི
【現代漢語翻譯】 也必須完整具備，因為它們和它是同義詞。 因此，解釋了雖然它恒常存在於基礎中，但卻不顯現於意識的原因。 （解釋了雖然它恒常存在於基礎中，但卻不顯現於意識的原因。）即便如此，眾生卻無法看見它，是因為它被突發的垢染所遮蔽；（勝義如來藏）因為它不是意識的對境，而是智慧自證的行境。這在《大涅槃經》中也有記載：此後，菩薩摩訶薩獅子吼請問道：世尊，如果一切眾生都具有如金剛般堅固的如來藏自性，那麼為什麼一切眾生都無法看見它呢？世尊回答說：善男子，譬如顏色有青、黃、紅、白、長、短等差別，而且是有礙之物，但盲人卻無法看見。雖然看不見，卻不能說沒有青、黃、紅、白等差別，也沒有長短形狀。為什麼呢？因為盲人雖然看不見，但有眼睛的人卻能看見。如來藏自性也是如此，（在未生起道之智慧時）一切眾生雖然看不見，但十地菩薩卻能看見一部分，而如來則能完全看見。十地菩薩看見如來藏自性，就像夜晚的景象（被月光照亮），如來則像白天的景像一樣看見。善男子，譬如瞎子看不清楚東西，但如果醫生用妙藥治療他的眼睛，他就能清楚地看見東西。十地菩薩也是如此，雖然能看見如來藏自性，但卻不清楚。如果通過勇猛行三摩地的力量，就能清楚地看見它。此外，還有知道卻看不見的情況。所謂知道，是指（通過清凈的教理和正理）知道一切眾生都具有如來藏自性，但由於被煩惱所壓制和遮蔽而看不見，所以這被稱為知道卻看不見。此外，還有知道卻只能稍微看見的情況。安住於十地的菩薩們知道一切眾生都具有如來藏自性
【English Translation】 must also be fully present, because they and it are synonymous. Thus, the reason why it is constantly present in the base but does not appear to consciousness is explained. (Explaining the reason why it is constantly present in the base but does not appear to consciousness.) Even so, sentient beings cannot see it because it is obscured by adventitious stains; (the ultimate Sugatagarbha) because it is not the object of consciousness, but the object of wisdom's self-awareness. This is also recorded in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: Then, Bodhisattva Mahāsattva Simhanāda asked: World Honored One, if all sentient beings have the nature of the Buddha, like a vajra with great power, then why can't all sentient beings see it? The World Honored One replied: Noble son, for example, colors are different, such as blue, yellow, red, white, long, and short, and they are obstructive, but the blind cannot see them. Although they cannot be seen, it cannot be said that there are no differences such as blue, yellow, red, and white, and there are no long and short shapes. Why? Because although the blind cannot see, those with eyes can see. The nature of the Tathāgatagarbha is also the same, (when the wisdom of the path has not arisen) although all sentient beings cannot see it, the ten-bhūmi Bodhisattvas can see a part of it, and the Tathāgata can see it completely. The ten-bhūmi Bodhisattvas see the nature of the Tathāgatagarbha like a night scene (illuminated by moonlight), and the Tathāgata sees it like a daytime scene. Noble son, for example, a blind person cannot see things clearly, but if a skilled doctor treats his eyes with medicine, he will be able to see things clearly with the power of the medicine. The ten-bhūmi Bodhisattvas are also like this, although they can see the nature of the Tathāgatagarbha, it is not clear. If through the power of the Brave Going Samādhi, they will be able to see it very clearly. In addition, there are situations where one knows but cannot see. Knowing means (through pure teachings and reasoning) knowing that all sentient beings have the nature of the Tathāgatagarbha, but because they are suppressed and obscured by afflictions, they cannot see it, so this is called knowing but not seeing. In addition, there are situations where one knows but can only see a little. Bodhisattvas who abide on the ten bhūmis know that all sentient beings have the nature of the Buddha.
ན་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱང་གསལ་ པར་མི་མཐོང་བ་ནི་ཟླ་བ་ཉིན་མོ་(མཚན་མོའི་ཟླ་འོད་)མི་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་ མཐོང་ཡང་མཐོང་ལ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ནི་ གཟིགས་པ་དང་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ཉིད་ནི་ ཐོག་མ་མེད་ལ། ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཐོག་མ་ མེད་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་ན་(འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་)ཟག་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་མ་ ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། རང་བཞིན་(གཉུག་མ་)དང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་དེ་སེམས་ཅན་དག་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པས་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་སམ་(དུ་ལོག་པར་)སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་གོམས་པ་ དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅད་ནས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ནི་(སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་)རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ ཆོས་ཅན་ཏེ། སྔོན་མེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་(ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ སུ་)རིག་པས་དེ་བས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོགས་ དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ 1-139 ན་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། མིག་ལིང་ཏོག་སེར་ པོའམ་སྔོན་པོས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་ཟླ་བ་སྦྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཁྲོན་པ་ རྐོ་བ་ལྟ་བུ་དང་བུམ་པའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་(བདེ་ གཤེགས་)སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ (ཏེ་དབྱིངས་)ཡོད་དེ་(དོན་དམ་གྱི་)མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་ (མཉམ་གཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་)སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་དེ(མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ནས་ ཐོབ་པ་)ས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་ གྱུར་པ་བཅོས་སུ་རུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྨན་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སྨན་པ་རྙེད་ན་ཡང་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་ གྱུར་པ་དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 雖然知道存在，卻看不清楚，就像白天看不清月亮一樣。此外，看見也知道，看不見也知道的，是佛陀薄伽梵（Bhagavan）。這被稱為『看見』和『知曉』。還有，涅槃（Nirvana，寂滅）本身沒有開始，現在也不存在。如果涅槃本身沒有開始而現在存在，那麼（因為它會變成有為法）它將不會是無漏且恒常存在的法。（世俗諦的）諸佛出現也好，（世俗諦的）諸佛不出現也好，自性（本初）和（空性，勝義諦的）體性是恒常存在的，但由於眾生被煩惱所遮蔽，所以看不見涅槃，因此（錯誤地）認為它不存在。菩薩摩訶薩（Bodhisattva-Mahasattva，大菩薩）們精進于戒律、禪定和智慧，斷除煩惱后，將會看見（如來藏）。因此，涅槃（大涅槃）是（超越剎那的法界）恒常存在的法性，不是以前沒有而現在才有的（它永遠存在，是無為法），因此被稱為『常』。還有，一切眾生都具有佛性（Buddha-dhatu，如來藏），但由於被煩惱完全覆蓋而看不見等等。在《大鼓經》中也說：『光護（Kaśyapa，佛弟子名），這四者是眾生界中遮蔽的因和理由的例子，這四者是什麼呢？就像眼睛被黃色或藍色的翳障所遮蔽一樣，就像月亮被云遮蔽一樣，就像挖掘水井一樣，就像瓶子里的燈一樣。光護，這四者是（如來）藏存在的因和理由。由於這些因和理由，一切眾生和有情都具有佛界（即法界），它（勝義諦）以無量妙相好所莊嚴（在平等性的智慧中）顯現，並且眾生通過（看見和證悟）那個界而獲得涅槃。』其中，所謂的眼睛被翳障遮蔽，是指被黃色和藍色的翳障所覆蓋而變得模糊，這種病是可以治療的，在沒有找到醫生之前，會一直處於失明狀態，但一旦找到醫生，就能迅速看見。被藍色翳障遮蔽也是如此。 Even though one knows it exists, one cannot see it clearly, just like the moon is not clear during the day. Furthermore, seeing and knowing, not seeing and knowing, is the Buddha Bhagavan. This is called 'seeing' and 'knowing'. Moreover, Nirvana itself has no beginning and does not exist now. If Nirvana itself had no beginning and existed now, then (because it would become a conditioned phenomenon) it would not be an unpolluted and eternally abiding Dharma. Whether (conventional) Buddhas appear or (conventional) Buddhas do not appear, the nature (primordial) and (emptiness, ultimate truth) characteristics are eternally abiding, but because sentient beings are obscured by afflictions, they do not see Nirvana, and therefore (wrongly) think it does not exist. Bodhisattva-Mahasattvas who are accustomed to discipline, samadhi, and wisdom, will cut off afflictions and see (Tathagatagarbha). Therefore, Nirvana (Great Nirvana) is (because it is the realm beyond the moment) an eternally abiding Dharma, not something that did not exist before but exists now (it always exists, is unconditioned), therefore it is called 'eternal'. Also, all sentient beings have Buddha-nature, but because it is completely covered by afflictions, it is not seen, and so on. In the Great Drum Sutra also: 'Kashyapa, these four are examples of the cause and reason for obscuration in the realm of sentient beings, what are these four? Just like the eyes are blurred by yellow or blue cataracts, just like the moon is covered by clouds, just like digging a well, just like a lamp inside a vase. Kashyapa, these four are the cause and reason for the existence of (Tathagata) garbha. Because of these causes and reasons, all sentient beings and all living beings have the Buddha-dhatu (i.e., the realm of reality), which (ultimate truth) is adorned with infinite excellent marks and features (appears in the wisdom of equality), and sentient beings attain Nirvana by (seeing and realizing) that realm.' Among them, the so-called eyes being obscured by cataracts refers to being covered by yellow and blue cataracts and becoming blurred, this disease is treatable, and until a doctor is found, one will remain blind, but once a doctor is found, one will quickly see. The same is true of being obscured by blue cataracts.
【English Translation】 Even though one knows it exists, one cannot see it clearly, just like the moon is not clear during the day. Furthermore, seeing and knowing, not seeing and knowing, is the Buddha Bhagavan. This is called 'seeing' and 'knowing'. Moreover, Nirvana itself has no beginning and does not exist now. If Nirvana itself had no beginning and existed now, then (because it would become a conditioned phenomenon) it would not be an unpolluted and eternally abiding Dharma. Whether (conventional) Buddhas appear or (conventional) Buddhas do not appear, the nature (primordial) and (emptiness, ultimate truth) characteristics are eternally abiding, but because sentient beings are obscured by afflictions, they do not see Nirvana, and therefore (wrongly) think it does not exist. Bodhisattva-Mahasattvas who are accustomed to discipline, samadhi, and wisdom, will cut off afflictions and see (Tathagatagarbha). Therefore, Nirvana (Great Nirvana) is (because it is the realm beyond the moment) an eternally abiding Dharma, not something that did not exist before but exists now (it always exists, is unconditioned), therefore it is called 'eternal'. Also, all sentient beings have Buddha-nature, but because it is completely covered by afflictions, it is not seen, and so on. In the Great Drum Sutra also: 'Kashyapa, these four are examples of the cause and reason for obscuration in the realm of sentient beings, what are these four? Just like the eyes are blurred by yellow or blue cataracts, just like the moon is covered by clouds, just like digging a well, just like a lamp inside a vase. Kashyapa, these four are the cause and reason for the existence of (Tathagata) garbha. Because of these causes and reasons, all sentient beings and all living beings have the Buddha-dhatu (i.e., the realm of reality), which (ultimate truth) is adorned with infinite excellent marks and features (appears in the wisdom of equality), and sentient beings attain Nirvana by (seeing and realizing) that realm.' Among them, the so-called eyes being obscured by cataracts refers to being covered by yellow and blue cataracts and becoming blurred, this disease is treatable, and until a doctor is found, one will remain blind, but once a doctor is found, one will quickly see. The same is true of being obscured by blue cataracts.
དུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)འདི་ ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་(ཀྱི་ཐེག་པ་)ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ དུ་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་(དོན་དམ་གྱི་)(བཞུགས་པ་)ནི་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་(བཞུགས་པ་)མ་ཡིན་ པ(ལྟ)ར་འགྱུར་ཞིང་། (ཆོས་ཀྱི་)བདག་གི་བདག་ཏུ་(འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་)འགྱུར་རོ། །གང་ གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་(དོན་དམ་ གྱི་)བདག་(རྟོགས་རུང་)ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་(སངས་རྒྱས་)སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་མིར་ འགྱུར་རོ། །(སྔར་དཔེར་བཀོད་པའི་)མི་དེའི་མིག་ནད་ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོའི་རབ་ 1-140 རིབ་གང་ཡིན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ནི་མིག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)མི་སྣང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་ (སངས་པ་)བཞིན་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་ མཉམ་གཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་)སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཁྲོན་པ་རྐོ་ཞིང་རྐོ་བ་ན་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ས་སྐམ་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་དེ་ ཙམ་དུ་རྟགས་དེས་ན་འདི་ནས་ཆ་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། གང་གི་ཚེ་འཇིམ་པ་བྱུང་ བ་དེའི་ཚེ་རྟགས་དེས་ན་འདི་ནས་ཆུ་ཉེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཐུག་ པ་དེའི་ཚེ་རྐོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ པས་ཉོན་མོངས་པ་རྐོ་བར་བྱེད་དེ་བརྐོས་ནས་(ཁྲོན་པའི་)ཆུ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ ལྟར་བུམ་པའི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་འོད་ལམ་མེར་མ་ཡིན་ལྷན་ནེར་མ་ཡིན་ཞིང་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(གསལ་བའི་བྱ་བ་)ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་(དོན་དམ་གྱི་)མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡང་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བུམ་པ་ཆག་ནས་དེ་ནས་སྒྲོན་མ་ རང་སྣང་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་ 1-141 བའི་སྦུབས་ཅན་འཁོར་བའི་བུམ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གནས་པ་སྒྲོན་མ་ བཞིན་རབ་ཏུ་འབར་བས། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཆག
【現代漢語翻譯】 當被煩惱的百萬層包裹的界（即法界）存在時，只要聲聞和獨覺（的乘）仍然令人愉悅，（究竟的）我（究竟的）（存在）就變得（好像）不是（究竟的）我（的存在），並且（伴隨著對法的）我的執著。當對諸佛世尊感到愉悅時，（究竟的）我（變得可以證悟），並且在那之後，成為可以（成就佛果）的人。應該像看待（先前舉例的）那個人的眼睛疾病，即黃色和藍色的幻影一樣看待煩惱。如來藏就像眼睛一樣，是確定存在的。『被云覆蓋的月亮』是指，正如被濃雲覆蓋的月亮輪廓不可見一樣，被煩惱層覆蓋的界（即法界）也是不可見的。當煩惱的集合像云一樣消散時，在那之後，界（即法界，等性智）就像滿月一樣顯現。『挖掘水井』是指，例如，一個人挖掘水井，挖掘時，每當出現乾燥的土壤時，他就會想，根據這個跡象，這裡離水還遠。當出現泥土時，他就會根據這個跡象知道，這裡離水很近。當到達水時，挖掘就完成了。同樣，聲聞和獨覺們使如來愉悅，通過良好地修行和依止修行來挖掘煩惱，挖掘之後，就像（水井中的）水一樣，他們會發現如來藏。『瓶子里的燈』是指，正如瓶子裡面的燈，光芒既不閃耀也不明亮，並且對眾生沒有任何（照明的）作用一樣，如來藏（究竟的）具有無量的相好，但也被說成是對眾生沒有利益。當瓶子破碎，燈自身顯現，從而利益眾生時，同樣，當被煩惱的百萬層包裹的輪迴之瓶中，如來藏像燈一樣存在並燃燒時，當輪迴的煩惱耗盡，瓶子破碎時。
【English Translation】 As long as this realm (i.e., the dharmadhatu) covered by a million layers of afflictions exists, as long as the Shravakas and Pratyekabuddhas (vehicles) are pleasing, the (ultimate) self (ultimate) (existence) becomes (as if) not (the ultimate) self (existence), and (accompanied by) the clinging to the self of (dharma). When one becomes pleased with the Buddhas, the Bhagavat, then the (ultimate) self (becomes able to be realized), and thereafter, one becomes a person who can (achieve Buddhahood). Afflictions should be viewed like the eye disease of that (previously exemplified) person, i.e., yellow and blue phantoms. The Tathagatagarbha is definitely present like an eye. 'The moon covered by clouds' means that just as the moon's disc covered by thick clouds is invisible, so too is the realm (i.e., the dharmadhatu) covered by layers of afflictions invisible. When the collection of afflictions dissipates like clouds, then the realm (i.e., the dharmadhatu, the wisdom of equality) appears like a full moon. 'Digging a well' means that, for example, a person digs a well, and as he digs, whenever dry soil appears, he thinks, according to this sign, the water is far from here. When mud appears, he knows according to this sign that the water is near here. When he reaches the water, the digging is finished. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas please the Tathagatas, and by practicing well and relying on practice, they dig up afflictions, and after digging, like (water in a well), they find the Tathagatagarbha. 'A lamp inside a vase' means that just as a lamp inside a vase, the light is neither flashing nor bright, and it does not do anything (of illuminating) for sentient beings, so too, the Tathagatagarbha (ultimate) is said to possess infinite marks and characteristics, but it also does not benefit sentient beings. When the vase breaks and the lamp appears by itself, thereby benefiting sentient beings, similarly, when the Tathagatagarbha, residing in the vase of samsara covered by a million layers of afflictions, burns like a lamp, when the afflictions of samsara are exhausted and the vase breaks.
་པའི་སྒྲོན་ མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ ཚིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཡོད་པ་དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགའ་ ཞིག་བདག་ལྟ་བར་འདོད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་རེ་ཞིག་བདག་གིས་ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་དང་བདག་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ན་ཅི་རྙེད་པར་འགྱུར་ རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་བ་བྱས་ ན་དེའི་འོག་ཏུ་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ངེས་དོན་ གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་ན་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ ཐོབ་པའི་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་(ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ ཤེས་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་དེ་)ཀུན་ནས་ནི། དང་ཞིང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)གོས་པ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་(ཡེ་ཤེས་ ལས་)གཞན་གྱི་གཟུང་བྱ་(མིན་པ་)དང་ནི་མཐའ་དག་འགྲོ་བའི་དབང་པོ(ཉི་ཚེ་བ)འི་སྒོ་ཡིས་ རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་དང་། སྲིད་གསུམ་གནས་ན་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་བྱེད་པོ་(ཆོས་སྐུ་)དང་ ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་ཡང་(རྟོག་པའི་)བསམ་པ་མེད། །སེམས་ལ་གནས་པ་(ཆོས་སྐུ་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུ་)དེ་ནི་མི་དགེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱིས་ 1-142 མི་མཐོང་། །(ཡང་དེ་)ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐྱོན་མིན་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །སེམས་ནི་དག་ན་མི་དེ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་ འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ནི་)རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ ཡིན་ཡང་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ སོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་(ཆོས་སྐུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བཞུགས་པ་)ཡིན་ ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་ མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་(རྣམ་ ཤེས་སྒྱུ་བས་)སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ་གློ་བུར་དྲི་མ་ནི་ཡང་དག་ མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་བཞོན་པའམ་རྩ་བ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་ལ་ དབུགས་རྒྱུ་བ་སྟེ(རིམ་པ་ལྟར་)ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ འགགས་ན་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་འགག་ཅིང་དེ་མ་འགགས་ན་བདེ་ག
【現代漢語翻譯】 猶如燈盞般，如來將利益眾生。通過這四個理由，我如何理解自己具有眾生的自性（即法界），同樣一切眾生也具有。等等，有些人想要觀察『我』，心中這樣想：我暫時尋找煩惱以及『我』的初始和終結，能找到什麼嗎？世尊，找不到的。如果凈化煩惱，之後就能找到（法性的）『我』。等等，在許多甚深的了義經中，都說一切眾生都具有自性清凈的如來藏，雖然恒常存在，但若不去除暫時的垢染，就無法見到和獲得，並講述了許多譬喻和理由。 在吉祥續中也說：（普遍執行的智慧菩薩勝義諦）一切皆是本初，無生無滅，帶來至高之樂，（識）不受沾染，唯有智慧才能證悟。三界之中，（從智慧中）沒有其他所取，一切眾生的根（暫時的）無法通過感官來證悟。又說：處於三有之中，是眾生利益的作者（法身），如意寶珠也沒有（分別的）思慮。安住於心中的（法身如意寶珠）因不善之果，被作惡的眾生所不見。（這）不是如意寶珠的過失，一切眾生都充分體驗不善和善之果。心若清凈，那人也將成為勝者的主宰，還需要其他勝者做什麼呢？又說：（勝義諦法身）具足一切功德，（識）卻無法見到，這是因為自心垢染和煩惱魔的力量。在它的註釋中說：具足一切功德（法身安住于孩童心中），但孩童們卻無法時時見到。這是為什麼呢？因為煩惱魔的力量，從左脈和右脈強烈執行生命（識的幻化）。這是確定的。等等，廣為宣說，暫時的垢染是不真實的遍計所執，而它的乘騎或根源是左右脈的氣息執行（依次）是煩惱和魔的風。因此，如果不止息它，暫時的垢染就不會止息，如果不止息它，安樂...
【English Translation】 Like a lamp, the Tathagata will benefit sentient beings. Through these four reasons, how I understand that I have the nature of sentient beings (i.e., the Dharmadhatu), so too do all sentient beings have it. And so on, some people want to observe 'I', thinking in their minds: I will temporarily seek the afflictions and the beginning and end of 'I', what can be found? World Honored One, nothing can be found. If afflictions are purified, then afterwards the (Dharmata's) 'I' can be found. And so on, in many profound definitive Sutras, it is said that all sentient beings have the nature of pure Tathagatagarbha, although it is always present, if temporary defilements are not removed, it cannot be seen or obtained, and many metaphors and reasons are given. In the glorious Tantra also says: (The universally operating Wisdom Bodhisattva Ultimate Truth) Everything is primordial, unarisen and unceasing, bringing supreme bliss, (consciousness) is not tainted, only wisdom can realize it. In the three realms, (from wisdom) there is no other object to be grasped, and the senses of all beings (temporary) cannot realize it. And it says: Being in the three realms, is the author of the benefit of sentient beings (Dharmakaya), and even the wish-fulfilling jewel has no (discriminatory) thoughts. The (Dharmakaya wish-fulfilling jewel) abiding in the heart is not seen by sinful sentient beings due to the result of non-virtue. (This) is not the fault of the wish-fulfilling jewel, all sentient beings fully experience the results of non-virtue and virtue. If the mind is pure, that person will also become the master of the Victorious One, what need is there for other Victorious Ones? And it says: (The ultimate Dharmakaya) is endowed with all qualities, but (consciousness) cannot see it, this is because of the power of the defilements of one's own heart and the demon of afflictions. In its commentary it says: Endowed with all qualities (the Dharmakaya abides in the hearts of children), but children cannot always see it. Why is that? Because of the power of the demon of afflictions, from the left and right channels the life force strongly flows (the illusion of consciousness). This is certain. And so on, it is widely proclaimed that temporary defilements are unreal conceptual constructs, and its mount or root is the flow of breath in the left and right channels (in order) are the wind of afflictions and demons. Therefore, if it is not stopped, temporary defilements will not stop, and if it is not stopped, bliss...
ཤེགས་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ འགྱུར་བའམ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ལ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར། སྨན་པས་ལོང་བ་མང་པོའི་མིག་ཕྱེ་ནས་སོར་ མོ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྟན་ཡང་དེའུ་མ་མཐོང་བ་ལས་མཐར་མཐོང་བ་ དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་དཔྱད་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ 1-143 དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཀྱང་མི་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ངས་བསྟན་པ་ དང་། དེའུ་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཡུན་འདི་སྲིད་ ཀྱི་བར་དུ་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་མཐོང་རེ་སྐན། ཞེས་ཟེར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ངའི་ཁམས་ (ཏེ་དབྱིངས་)ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ས་ བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ གིས་རང་རང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འོལ་སྤྱིར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་མཐོང་རེ་སྐན། དཔེར་ན་མི་ ལ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་འཁྲིས་པ་འཁྲུགས་ཏེ་ཕྱོགས་སླད་ནས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ ལམ་དང་གཟུགས་འོལ་སྤྱིར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལེགས་པར་བརྟགས་ན་རང་གི་ལུས་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཡོད་པར་འོལ་སྤྱིར་ མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་བའི་མཐར་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ(མཐོང་མི་ སྲིད་དོ)། (དེས་ན་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ངའི་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་ 1-144 རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་དང་(དོན་ དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་(དོན་དམ་གྱི་)སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཐུགས་དང་(དོན་དམ་
【現代漢語翻譯】 因此，如果菩薩們由於還有氣息的殘留而不能完全顯現或獲得如來藏，那麼其他眾生就更不用說了。對此，《大涅槃經》（由神的月份翻譯）中，以醫生為許多盲人開眼，先是給他們看兩根手指，然後三根手指，但他們看不見，最終看見的比喻來說明：『同樣，善男子，獲得十地的菩薩摩訶薩，即使做了所有清凈的修行，也和他們一樣。雖然做了如此清凈的修行，但就像那些人一樣，我向他們展示了兩次、三次，他們才意識到自己有如來藏。他們看不見，看見後會說：我們長期以來一直被無我的法輪所圍繞，聲聞和獨覺們希望看到什麼呢？』善男子，因此，進入我的界（即法界）的教義是難以見到的。』並且，獲得十地的菩薩摩訶薩們，如果他們認為自己粗略地看到了自己有如來藏，那麼所有的聲聞和獨覺們希望看到什麼呢？例如，一個人走在路上，因為迷路而困惑，如果仔細觀察，會粗略地看到道路和景象，同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，如果仔細觀察，也只會粗略地看到自己的身體里有非造作的界（即法界）。』等等，廣為宣說，最後又說：『善男子，因此，如來藏是（由意識）極難見到的（不可能見到）。（因此）那是如來的境界，不是聲聞和獨覺的境界。善男子，因此，我的教義是智者所能理解的，與世間一切都不同。』等等。並且，秘密主金剛手（Vajrapani）也說：『（自生）智慧是俱生、法和（勝義）圓滿受用、以及（勝義）化身的自性、（勝義）智慧和（勝義）心意。』 因此，如果菩薩們由於還有氣息的殘留而不能完全顯現或獲得如來藏，那麼其他眾生就更不用說了。對此，《大涅槃經》（由神的月份翻譯）中，以醫生為許多盲人開眼，先是給他們看兩根手指，然後三根手指，但他們看不見，最終看見的比喻來說明：『同樣，善男子，獲得十地的菩薩摩訶薩，即使做了所有清凈的修行，也和他們一樣。雖然做了如此清凈的修行，但就像那些人一樣，我向他們展示了兩次、三次，他們才意識到自己有如來藏。他們看不見，看見後會說：我們長期以來一直被無我的法輪所圍繞，聲聞和獨覺們希望看到什麼呢？』善男子，因此，進入我的界（即法界）的教義是難以見到的。』並且，獲得十地的菩薩摩訶薩們，如果他們認為自己粗略地看到了自己有如來藏，那麼所有的聲聞和獨覺們希望看到什麼呢？例如，一個人走在路上，因為迷路而困惑，如果仔細觀察，會粗略地看到道路和景象，同樣，獲得十地的菩薩摩訶薩們，如果仔細觀察，也只會粗略地看到自己的身體里有非造作的界（即法界）。』等等，廣為宣說，最後又說：『善男子，因此，如來藏是（由意識）極難見到的（不可能見到）。（因此）那是如來的境界，不是聲聞和獨覺的境界。善男子，因此，我的教義是智者所能理解的，與世間一切都不同。』等等。並且，秘密主金剛手（Vajrapani）也說：『（自生）智慧是俱生、法和（勝義）圓滿受用、以及（勝義）化身的自性、（勝義）智慧和（勝義）心意。』
【English Translation】 Therefore, if Bodhisattvas cannot fully manifest or attain the Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come One) because they still have residual breath, what need is there to mention other sentient beings? In this regard, the Mahaparinirvana Sutra (translated by the divine month) illustrates this with the analogy of a doctor opening the eyes of many blind people, first showing them two fingers, then three fingers, but they cannot see, and finally they see: 'Similarly, sons of noble family, even those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis (十地, Daśa-bhūmi, Daśabhūmi, Ten grounds) and have done all the purifying practices are like them. Although they have done such purifying practices, just like those people, I have shown them two or three times that they have the Tathagatagarbha in themselves. They do not see it, and after seeing it, they say: We have long been surrounded by the wheel of non-self, what do the Sravakas (聲聞, Śrāvaka, Shravaka, Hearers) and Pratyekabuddhas (獨覺, Pratyekabuddha, Pratyekabuddha, Solitary Realizers) hope to see?' Sons of noble family, therefore, entering the doctrine of my realm (i.e., Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhatu, Realm of Dharma)) is difficult to see.' And, if the Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis think that they have roughly seen that they have the Tathagatagarbha in themselves, what do all the Sravakas and Pratyekabuddhas hope to see? For example, a person who is walking on the road is confused because he is lost, and if he observes carefully, he will roughly see the road and the scenery. Similarly, the Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis, if they observe carefully, will only roughly see that there is an uncreated realm (i.e., Dharmadhatu) in their own bodies.' And so on, it is widely said, and finally it is said: 'Sons of noble family, therefore, the Tathagatagarbha is extremely difficult to see (impossible to see) (by consciousness). (Therefore) that is the realm of the Tathagata, not the realm of the Sravakas and Pratyekabuddhas. Sons of noble family, therefore, my doctrine is to be understood by the wise, and it is different from everything in the world.' And so on. And the secret lord Vajrapani (金剛手, Vajrapani, Vajrapāṇi, Thunderbolt-bearer) also said: 'Self-born wisdom is co-emergent, Dharma, and (ultimate) perfect enjoyment, as well as the nature of (ultimate) Nirmanakaya (化身, Nirmāṇakāya, Nirmanakaya, Emanation Body), (ultimate) wisdom, and (ultimate) mind.' Therefore, if Bodhisattvas cannot fully manifest or attain the Tathagatagarbha (如來藏, Tathāgatagarbha, Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come One) because they still have residual breath, what need is there to mention other sentient beings? In this regard, the Mahaparinirvana Sutra (translated by the divine month) illustrates this with the analogy of a doctor opening the eyes of many blind people, first showing them two fingers, then three fingers, but they cannot see, and finally they see: 'Similarly, sons of noble family, even those Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis (十地, Daśa-bhūmi, Daśabhūmi, Ten grounds) and have done all the purifying practices are like them. Although they have done such purifying practices, just like those people, I have shown them two or three times that they have the Tathagatagarbha in themselves. They do not see it, and after seeing it, they say: We have long been surrounded by the wheel of non-self, what do the Sravakas (聲聞, Śrāvaka, Shravaka, Hearers) and Pratyekabuddhas (獨覺, Pratyekabuddha, Pratyekabuddha, Solitary Realizers) hope to see?' Sons of noble family, therefore, entering the doctrine of my realm (i.e., Dharmadhatu (法界, Dharmadhātu, Dharmadhatu, Realm of Dharma)) is difficult to see.' And, if the Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis think that they have roughly seen that they have the Tathagatagarbha in themselves, what do all the Sravakas and Pratyekabuddhas hope to see? For example, a person who is walking on the road is confused because he is lost, and if he observes carefully, he will roughly see the road and the scenery. Similarly, the Bodhisattva-Mahasattvas who have attained the ten bhumis, if they observe carefully, will only roughly see that there is an uncreated realm (i.e., Dharmadhatu) in their own bodies.' And so on, it is widely said, and finally it is said: 'Sons of noble family, therefore, the Tathagatagarbha is extremely difficult to see (impossible to see) (by consciousness). (Therefore) that is the realm of the Tathagata, not the realm of the Sravakas and Pratyekabuddhas. Sons of noble family, therefore, my doctrine is to be understood by the wise, and it is different from everything in the world.' And so on. And the secret lord Vajrapani (金剛手, Vajrapani, Vajrapāṇi, Thunderbolt-bearer) also said: 'Self-born wisdom is co-emergent, Dharma, and (ultimate) perfect enjoyment, as well as the nature of (ultimate) Nirmanakaya (化身, Nirmāṇakāya, Nirmanakaya, Emanation Body), (ultimate) wisdom, and (ultimate) mind.'
གྱི་)གསུང་དང་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་(གདོད་ནས་)གཅིག་ ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་(ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཏེ་)མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ གནས་པ(ཡིན་ཡང་)། བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ཞེས་སྐུ་ བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་དཀའ་བར་གསུངས་། དེ་བཞིན་ དུ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ཡང་བདག་མ་ལགས་སེམས་ཅན་མ་ལགས། སྲོག་མ་ལགས་གང་ཟག་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ(བདག་དང་ བདག་གི་བ)ར་ལྷུང་བ་དག་དང་(གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་ལས་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་(ཏུ་རྟོགས་པ་ དག་)གིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཡེངས་(ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ མ་སྐྱེས་)པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལགས་ སོ། །(རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ 1-145 ཉོན་མ་མོངས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་སྙམ་བདག་ བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ལྟར་མི་བཞུགས་ན་དོན་དམ་ཡང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་ལྟར་མི་བཞུགས་ན་དོམ་དམ་ཡང་མེད་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་ཚུལ།༽ གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ན་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་དེ་དོན་ གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ་(སྟོང་ གཞི་)དོན་དམ་པ(འི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ སྐྱེས་ཀྱང་རུང་(ནམ་ཡང་)མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མི་འཇིག་པ(ར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་)སྟེ། རིགས་ཀྱི་ བུ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་(དོན་དམ་ པའི་) ཆོས་(དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)འདི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
【現代漢語翻譯】 （勝義諦的）語和（勝義諦的）身（本初）融為一體，（勝義諦如來藏）遍佈三界（存在），在高處、地面和地下的一切法中真實存在（雖然如此），但福德淺薄者難以獲得。』 如是宣說了四身、四金剛的自性，自生智慧如來藏遍佈一切，然福德淺薄者難以獲得。同樣，在《吉祥鬘天女經》中也說：『世尊，如來藏非我，非眾生，非命，非人。世尊，如來藏是眾生墮入壞聚見（我與我所）者，（從清凈我樂常中）顛倒（認知者），以及心散亂于空性（未生無分別智）者的行境。世尊，如來藏是殊勝之法的界之精華，是法身的精華，是（自性）超越世間的法之精華，是自性清凈的法之精華。世尊，如來藏自性清凈，為突如其來的近取煩惱所染污，此非如來之境，不可思議，我如是認為。』 等等廣說，因此，雖然如來藏存在，但眾生無法看見，這是因為被眾生的過失所遮蔽。 如果不是這樣存在，那麼勝義諦也會不存在，這太過分了，這是損害的方式。 如果如來藏不存在，那麼勝義諦也不存在，因為它們意義相同。這是不能接受的，因為在《寶積經》中說：『善男子，（空性之基）勝義諦（界與智無別）無論諸如來出世與否，都不會毀滅（恒常存在）。善男子，因此菩薩們剃除鬚髮，身披袈裟，以信心從在家出家。出家后，也是爲了獲得（勝義諦的）此法（界與智無別）。』
【English Translation】 The speech (of the ultimate truth) and the body (of the ultimate truth) are primordially integrated, (the ultimate truth Tathagatagarbha) pervades the three realms (exists), and truly abides in all dharmas in the high heavens, on the earth, and beneath the earth (even so), it is difficult for those of meager merit to attain.' Thus, it is said that the self-nature of the four bodies and four vajras, the self-arisen wisdom Tathagatagarbha, pervades all, but is difficult for those of meager merit to attain. Similarly, in the Sri Mala Devi Sutra, it is said: 'Bhagavan, the Tathagatagarbha is not a self, not a sentient being, not a life, not a person. Bhagavan, the Tathagatagarbha is the realm of those sentient beings who have fallen into the view of the aggregates of destruction (self and what belongs to self), those who are inverted (in their understanding from purity, self, bliss, and permanence), and those whose minds are distracted by emptiness (and have not given rise to non-conceptual wisdom). Bhagavan, this Tathagatagarbha is the essence of the realm of the supreme Dharma, the essence of the Dharmakaya, the essence of the Dharma that is (by nature) beyond the world, the essence of the Dharma that is naturally completely pure. Bhagavan, the Tathagatagarbha, which is naturally completely pure, is defiled by adventitious afflictions. This is not the realm of the Tathagatas, it is inconceivable, I think.' And so on, it is extensively taught. Therefore, although the Tathagatagarbha exists, sentient beings cannot see it because it is obscured by the faults of sentient beings. If it were not to exist in this way, then the ultimate truth would also not exist, which would be too extreme. This is the way in which it is harmed. If the Tathagatagarbha did not exist, then the ultimate truth would also not exist, because they are the same in meaning. This cannot be accepted, because in the Ratnamegha Sutra it says: 'Son of good family, the ultimate truth (the indivisibility of the realm and wisdom) whether the Tathagatas appear or not, does not perish (it always exists). Son of good family, therefore, Bodhisattvas shave their hair and beards, wear saffron robes, and with faith go forth from home to homelessness. Having gone forth, it is also for the sake of attaining this Dharma (the indivisibility of the realm and wisdom) of the ultimate truth.'
མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་ འབར་པ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ པ་(དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)མེད་དུ་ཟིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་ པ་(དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་ པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ(འི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མཁས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མཁས་ པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ)འོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གསལ་བར་སྟོན་པས་མདོ་ འདི་ཡང་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་སོ། །)དེ་བཞིན་དུ། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། གཞན་ཡང་འཇམ་ དཔལ། བའི་འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་(མར་འདོད་པའི་)མི་རྣམས་སྲུབ་ལ་ཅིའི་ 1-146 ཕྱིར་ཆུ་ལ་མི་རྣམས་མི་སྲུབ་ཅེ་ན་(མར་གྱི་)རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་ དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་མི་གསེར་ འདོད་པ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་(གསེར་ཡོད་པའི་)བྲག་ལ་བརྐོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་མི་རྐོ། རྡོ་ བ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྐོ་ཡི་ཤིང་གསེར་མེད་པ་ལ་{ནི}མི་རྐོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ འཇམ་དཔལ་(དོན་དམ་གྱི་)དབྱིངས་ཡོད་པ་ལ་རྟོག་པའི་མི་རྣམས་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་ འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་ དབྱིངས་མེད་ན་ནི་(ཆོས་སྐུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ བས་)ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་བྱེ་བར་ཆུ་ལ་བསྲུབས་ཀྱང་སྣུམ་མི་ འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་དབྱིངས་མེད་ན་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་ ལ་ཆགས་པ(སྟེ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ)ས་ཚངས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དོན་ མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (རྡོ་བ་ལ་ གསེར་གྱི་)ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ པར་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་(ཏེ་སྡུག་བསྔལ་)འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)མེད་ ན། །སྡུག་(བསྔལ་)ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་ སྟོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་(བསྔལ་ 1-147 དང་)བདེ(བ)འི་སྐྱོན་ཡོན་(རིམ་པ་ལྟར་)མཐོང་པ་དེ། །(རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ཡོད་(པའི་ བྱེད་)ལས་ཡིན་(ཏེ་)གང་ཕྱིར་(སྡུག་བད
【現代漢語翻譯】 猶如頭或衣服著火一般精進修行。 種姓之子，如果勝義諦（法界智無別）不存在，那麼梵行將變得毫無意義。 同樣，如來的出現也將變得毫無意義。 因為勝義諦（法界智無別）存在，所以菩薩被稱為精通勝義諦之人（凡夫即使精通也只是精通世俗諦，而不是精通勝義諦）。』 如是說。 （爲了清楚地揭示深刻的終極真理，這部經也必須閱讀。）同樣，在《指鬘經》中也說：『另外，文殊，人們認識到牛奶中有酥油，（想要酥油的）人們才會攪動牛奶，為什麼人們不去攪動水呢？因為水中沒有（酥油的）成分。 同樣，文殊，因為如來藏（法界智無別）存在，所以人們才會守護戒律，行梵行。 另外，文殊，想要黃金的人會挖掘（有黃金的）巖石，為什麼不去挖掘樹木呢？因為石頭裡有金礦，所以才去挖掘，而樹木里沒有黃金，所以不去挖掘。 同樣，文殊，（對勝義諦）有認識的人認為自己能夠成佛，所以才會守護戒律，行梵行。 另外，文殊，如果沒有法界，那麼（法身將不復存在，如果法身不存在，那麼色身也將不復存在，因此）梵行將變得毫無意義。 即使在水中攪拌數百萬年，也不會產生油。 同樣，如果（勝義諦的）自性不存在，那麼對（勝義諦的）自性的執著（即想要並追求它）以及梵行和戒律的修行都將變得毫無意義。』 如是等等。 聖龍樹菩薩也說：『如果（石頭裡有黃金的）礦藏，那麼通過努力，就能看到砂金。 如果沒有礦藏，即使努力，也只會產生煩惱（即痛苦）。』 彌勒菩薩也說：『如果佛（的）界（即法界）不存在，那麼就不會厭惡痛苦，也不會渴望涅槃，也不會有人宣說其意義。 在輪迴和涅槃中，（依次）看到（痛苦和）快樂的過患和功德，這是（具有自性）種姓的作為（即作用），因為（痛苦和快樂）的...
【English Translation】 Strive and abide with diligence as if your head or clothes were on fire. Son of lineage, if the ultimate truth (dharmadhatu-jnana indivisibility) did not exist, then pure conduct would become meaningless. Likewise, the coming of the Thus-Gone Ones would also become meaningless. Because the ultimate truth (dharmadhatu-jnana indivisibility) exists, therefore Bodhisattvas are called those who are skilled in the ultimate truth (even if ordinary people are skilled, they are only skilled in conventional truth, not skilled in ultimate truth).' Thus it is said. (Because this sutra clearly reveals the profound ultimate truth, it must also be read.) Similarly, in the Angulimaliya Sutra, it is also said: 'Furthermore, Manjushri, people realize that there is butter in milk, so (those who want butter) churn the milk, why don't people churn water? Because there is no substance (of butter) in the water. Similarly, Manjushri, because the essence of the Thus-Gone One (dharmadhatu-jnana indivisibility) exists, people keep the precepts and practice pure conduct. Furthermore, Manjushri, people who desire gold dig into rocks (that have gold), why don't they dig into trees? Because rocks have gold ore, they dig into them, but trees have no gold, so they don't dig into them. Similarly, Manjushri, people who contemplate (the ultimate truth) think that they can become Buddhas, so they keep the precepts and practice pure conduct. Furthermore, Manjushri, if there is no dharmadhatu, then (the Dharmakaya will not exist, and if the Dharmakaya does not exist, then the Rupakaya will also not exist), so pure conduct will become meaningless. Even if you churn water for millions of years, oil will not appear. Similarly, if the essence of (the ultimate truth) self does not exist, then attachment to (the ultimate truth) self (i.e., wanting and pursuing it), as well as the practice of pure conduct and precepts, will become meaningless.' And so on. The venerable Nagarjuna also said: 'If there is a mine (of gold in the rock), then by working, one will see placer gold. If there is no mine, even if one works, one will only generate afflictions (i.e., suffering).' The venerable Maitreya also said: 'If the Buddha (s) realm (i.e., dharmadhatu) does not exist, then one will not be disgusted with suffering, nor will one desire nirvana, nor will anyone proclaim its meaning. In samsara and nirvana, seeing the faults and merits of (suffering and) happiness (respectively), this is the action (i.e., function) of (having) a lineage (of self-nature), because (suffering and happiness)...'
ེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་)དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་དྲང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་སྟོན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མང་ པོ་དང་། ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ དང་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་མཆོག་ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་བལྟས་ཤིང་མཉན་ནས་ངེས་པར་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤང་བར་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་ལ་མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤང་བར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་དམིགས་ མང་པོ་སྤང་བར་གདམས་པ།༽ ༈ ཉེས་དམིགས་མང་པོ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འབྱུང་བར་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། གང་སྔོན་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ རང་གི་མ་ལ་བརྒལ་ཞིང་(ལོག་པར་ཞུགས་ནས་)རྣམ་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་ དུང་ཡང་ཉལ་བའི་ཚེ་སོ་སྒྲ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ཟབ་མོ་ མཐར་ཐུག་གི་)ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ གང་སོ་སྒྲ་ཁྲིག་ཁྲིག་ཟེར་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱུགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་ 1-148 མི་ཤེས་པ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །སྔོན་ཕུག་རོན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ གཟུགས་འདོད་ཅིང་གཡེམ་པའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དག་ཤུལ་གྱི་ལས་(ངན་པ་)བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ གང་གཡེམ་པའི་དབང་དུ་སོང་བ་དག་ཕལ་ཆེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ ཆེས་(པར་འགྱུར་)ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཕུག་རོན་དུ་གྱུར་པ་ཡུན་རིང་ པོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །གང་སྔོན་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ ཁྭར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་མི་གཙང་བ་ཟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ ཡང་དབུལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་ འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཕན་པར་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཐོས་ན་(མུ་སྟེགས་གསལ་བྱེད་པ་ལྟར་)རྒོད་དེ་(ཁྲེལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་)འགྲོའོ། །བདག་གི་ དབྱིངས་ལ་ཡིད་མི
【現代漢語翻譯】 （能夠見到有無如來藏的過失和功德）是因為其他沒有種性的人不具備這種能力。』此外，在《聖妙吉祥鬘經》中也說：『世尊，如果如來沒有如來藏，那麼就不會對痛苦感到厭倦，也不會真正追求和宣說涅槃。』等等經文說明，認為沒有真如自性如來藏有很多過失，而認識到有如來藏有很多功德。詳細內容可以參考《大涅槃經》、《大法鼓經》和《指鬘經》等最後法輪的甚深經典以及甚深密續，通過閱讀和聽聞，必須對如來藏產生堅定的信心。 現在，勸誡人們避免不信仰的過患。 （勸誡人們避免不信仰的過患分為兩部分：勸誡避免多種過患。） 勸誡避免多種過患： 如果不這樣做，就會產生無法估量的大過患。正如《指鬘經》中所說：『那些過去變成畜生，與自己的母親發生不正當關係，並且對此樂此不疲的眾生，即使在睡覺時也會發出磨牙的聲音，並且不相信如來藏（最深奧、最究竟的）。未來，任何發出磨牙聲音，不相信如來藏的眾生，都不是別人，正是那些變成畜生，不瞭解事物本性（而轉生）的人。』『那些過去轉產生鴿子的眾生，非常貪戀美色，被淫慾所控制，他們大多不相信如來藏，並且造作惡業。未來，任何被淫慾所控制的眾生，大多不相信如來藏（會變成這樣），這些眾生不是別人，正是那些長期以來習慣於煩惱的鴿子（轉生）。』『那些過去變成不知羞恥的烏鴉，非常不講衛生，吃不乾淨的東西的眾生，現在仍然貧窮且不知羞恥，並且不相信如來藏。未來，任何從有益的導師那裡聽到如來藏，（像外道闡明者一樣）嘲笑（像感到羞恥一樣）走開的眾生，都不相信我的自性。'
【English Translation】 '(The ability to see the faults and merits of having or not having the Tathāgatagarbha) is because those without lineage do not possess this ability.' Furthermore, in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, it is said: 'Bhagavan, if the Tathāgata did not have the Tathāgatagarbha, then there would be no aversion to suffering, nor would there be any genuine pursuit and declaration of Nirvana.' And so on, stating that there are many faults in believing that there is no ultimate reality of the Tathāgatagarbha, and many merits in realizing that there is. For extensive details, one should refer to the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Mahābherī Sūtra, and the Aṅgulimālīya Sūtra, among other profound sūtras of the final turning of the wheel, as well as the profound tantric texts. By reading and listening to these, one must develop firm faith in the Tathāgatagarbha. Now, advising to abandon the faults of disbelief. (Advising to abandon the faults of disbelief is divided into two parts: advising to avoid many faults.) Advising to avoid many faults: If this is not done, immeasurable great faults will arise, as stated in the Aṅgulimālīya Sūtra: 'Those beings who in the past became livestock, engaged in improper relations with their own mothers, and were delighted by this, even when sleeping, will make grinding noises with their teeth and will not believe in the Tathāgatagarbha (the most profound and ultimate). In the future, any beings who make grinding noises with their teeth and do not believe in the Tathāgatagarbha are none other than those who have become livestock and do not understand the nature of things (and are reborn).』 『Those beings who in the past were born as pigeons, were very attached to beauty, and were controlled by lust, mostly do not believe in the Tathāgatagarbha and engage in evil deeds. In the future, any beings who are controlled by lust mostly do not believe in the Tathāgatagarbha (will become like this), and these beings are none other than those pigeons who have long been accustomed to afflictions (and are reborn).』 『Those beings who in the past became shameless crows, were very unhygienic, and ate unclean things, are still poor and shameless and do not believe in the Tathāgatagarbha. In the future, any beings who, upon hearing about the Tathāgatagarbha from a beneficial teacher, scoff (as if feeling ashamed) and walk away (like non-Buddhist expositors), do not believe in my essence.'
་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་ ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་མི་གཙང་བ་ཟ་བའི་ཁྭ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྤྲེའུ་མི་སྡུག་པར་ གྱུར་ཏེ། ཡིད་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སེམས་འཁྲུག་པར་གུར་ཏེ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ནས་སེམས་འཁྲུག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ (སེམས་)རྒོད་པ་(བློ་)དམའ་བ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་སྔོན་འུག་པར་གྱུར་ 1-149 པ་ཉིན་བར་ཤིན་ཏུ་མི་མཐོང་ཞིང་མཚན་མོ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་ པའི་)བླ་མ་མཐོང་ན་ལྟ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ དག་ཕན་པར་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་ བསྟན་པ་ལ་ཡིད་(མི་)ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བཙུན་པ་གང་པོ་གང་འུག་པར་གྱུར་ པ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ཏེ། མོ་མཁན་(ཅལ་ཅོལ་ཤབ་ཤོབ་ཅན་)གི་ཚིག་བཞིན་ ནོ། །བཙུན་པ་གང་པོ་གང་སྔོན་གྲམ་ཁྲོད་དུ་སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་གཞུང་གིས་གོས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་ཚིག་ཏུ་མི་ཤེས་པས་(བདག་གི་དབྱིངས་ལ་སྐྲག་ པའི་)སེམས་ཅན་གྲམ་ཁྲོད་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ། །མ་ འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་དོན་མེད་པའི་གཞུང་ལ་ཆགས་པའི་(དབང་གིས་བདག་མེད་ པ་)ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་ཤེས་པ་གྲམ་ཁྲོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་ངེས་པར་གྲམ་ཁྲོད་པ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་སྒོ་གང་ ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་ཅིང་རྐུན་པོ་དམའ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཁྱི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་ དག་ནི་ཁྱི་དང་འདྲ་བར་དམའ་བ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱི་ལར་གྱུར་པའི་སེམས་ 1-150 ཅན་གང་རྟག་ཏུ་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ པའི
【現代漢語翻譯】 那些極度傲慢的眾生不是別人，正是那些無恥且以不凈之物為食的烏鴉（所轉生）。過去變成醜陋的猴子，心如大海般波濤洶涌、色彩斑斕的眾生，如今聽到如來藏時仍然心煩意亂，不相信如來藏。未來，那些聽到如來藏而心煩意亂，不相信如來藏的眾生，不是別人，正是那些像猴子一樣輕浮、愚蠢的僧侶（所轉生）。 過去變成貓頭鷹的眾生，白天視力極差，夜晚視力好，他們不相信如來藏，如今在世間看到（宣講如來藏的）上師也不願看。未來，那些在善知識面前聽到如來藏，不相信佛陀授記的眾生，正是那些變成貓頭鷹般不相信的僧侶（所轉生），就像占卜者（胡言亂語）的話一樣。 過去出生在草叢中，被毫無意義的理論所束縛的僧侶，他們不相信如來藏，如今不理解『無我』的含義，（因害怕自性）而恐懼的草叢中的眾生，不相信如來藏。未來，那些沉迷於毫無意義的理論，（因無我）而在口頭上虛偽地說，卻不理解的草叢中的眾生，他們不相信如來藏，不是別人，正是那些註定要成為草叢中的僧侶，不相信如來藏（所轉生）。 過去住在任何門口，做卑劣盜賊的眾生，被稱為狗。未來，那些窺視他人家庭財產，不相信如來藏的眾生，不是別人，正是那些像狗一樣卑劣的僧侶（所轉生）。過去變成貓的眾生，總是貪戀吃肉，不相信如來藏。
【English Translation】 Those extremely arrogant beings are none other than those shameless crows who feed on impure things (reborn as). In the past, those beings who became ugly monkeys, whose minds were like the waves of a vast and colorful ocean, are still disturbed when they hear of the Tathagatagarbha (如來藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come Ones) and do not believe in it. In the future, those beings who are disturbed upon hearing of the Tathagatagarbha and do not believe in it are none other than those monks who are like frivolous and foolish monkeys (reborn as). Those beings who became owls in the past, with extremely poor eyesight during the day and good eyesight at night, do not believe in the Tathagatagarbha. Even now, when they see a lama (上師, guru, guru, teacher) (who teaches the Tathagatagarbha) in the world, they do not want to look. In the future, those beings who hear of the Tathagatagarbha in the presence of a virtuous friend and do not believe in the Buddha's prophecy are none other than those monks who have become owls and do not believe (reborn as), just like the words of a diviner (chattering nonsense). Those monks who were born in the thicket in the past, clothed in utterly meaningless doctrines, do not believe in the Tathagatagarbha. Now, those beings in the thicket who do not understand the meaning of 'no-self' (無我, anātman, anātman, absence of a self) and are afraid (of their own nature) do not believe in the Tathagatagarbha. In the future, those beings in the thicket who are attached to utterly meaningless doctrines, who falsely speak of (no-self) but do not understand it, do not believe in the Tathagatagarbha. They are none other than those monks who are destined to be in the thicket and do not believe in the Tathagatagarbha (reborn as). Those beings who used to live at any doorway, acting as lowly thieves, are called dogs. In the future, those beings who spy on the family property of others and do not believe in the Tathagatagarbha are none other than those monks who are as lowly as dogs (reborn as). Those beings who became cats in the past, always craving to eat meat, do not believe in the Tathagatagarbha.
་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ཤ་ལ་ཆགས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པའི་བྱི་ལའི་གཟུགས་ སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་བྱི་ལའི་ གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ཤ་ཟ་བ་མི་བཟད་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་ ཅིང་། ཤ་ཟ་བ་བྱི་ལའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྲིན་པོ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །གང་བྱི་བ་དང་མ་ ནིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ ད་དུང་ཡང་ཆང་འཐུང་ཞིང་བྱི་བ་དང་མ་ནིང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ་འཐུང་བ་ ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཆང་འཐུང་ཞིང་མ་ནིང་ལྟ་བུ་དམའ་བ་དེ་ དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་(འདོད་ཡོན་གྱི་)རོས་ངོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་ འདོད་དེ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་མ་ནིང་དང་བྱི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་(སྐྱེ་ བར་)བལྟའོ། །གང་ལྕེ་སྦྱང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཁྲེལ་མེད་ཅིང་གཡོ་ངན་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་(ལ་དགོངས་ནས་བདག་མེད་གསུངས་པ་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པའི་)ལྡེམ་པོ་ ངག་ཏུ་བཤད་པ་(ཡིན་པར་)མི་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཡོ་ཅན་ལྕེ་སྦྱང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མ་ འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ལ་དགོངས་ནས་བདག་ མེད་གསུངས་པ་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པའི་)ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ཤེས་པ་ (བདག་མེད་གསུངས་པ་)འདི་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་(བདག་གི་དབྱིངས་ལ་) ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ 1-151 དག་ནི་ངེས་པར་ལྕེ་སྦྱང་དུ་གྱུར་པ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་གང་སྲིན་བུ་མི་སྡུག་ པ་སྡིག་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་(ཉོན་མོངས་ཀྱི་མེ་)རབ་ཏུ་ འབར་ཏེ། སྙིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སྡིག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་ ངེས་པར་སྡིག་པ་ལྟ་བུ་ཚ་བའི་ལས་བྱེད་པ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །གང་སྔོན་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་ བཟད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་ དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་བཟད་ པ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྙིང་པོ་ཕན་པ
【現代漢語翻譯】 那些眾生仍然執著于肉，變成了變成貓形的羅剎，屠殺生命。未來，任何變成貓形的羅剎，屠殺生命、吃肉的可憎之徒，那些背離如來藏者，不是別人，正是那些屠殺生命、吃肉、變成貓形的羅剎（所生之處）。那些變成老鼠和陰陽人的人，那些背離如來藏的眾生，仍然喝酒，變成老鼠和陰陽人，喝極不乾淨的東西。未來，任何喝酒、像陰陽人一樣卑賤的眾生，因為沉溺於世間的（慾望）滋味，不想要如來藏，那些不是別人，正是那些被視為陰陽人和老鼠的人（所生之處）。那些變成鸚鵡的眾生，無恥且奸詐，那些背離如來藏者，仍然不理解如來藏（考慮到無我而說的，考慮到無我的基礎），口頭上說得圓滑，變成了奸詐的鸚鵡。未來，任何不理解如來藏（考慮到無我而說的，考慮到無我的基礎），口頭上說得圓滑的眾生，（說無我是）這樣顯現的，（對自我的體性）進行邪惡的思考，那些必定會變成鸚鵡（所生之處）。過去，那些變成醜陋罪惡的蟲子，那些背離如來藏的眾生，仍然聽到如來藏（煩惱之火）就熊熊燃燒，內心充滿憎恨，那必定與罪惡相同。未來，任何聽到如來藏，不相信這是佛陀所說的人，不是別人，正是那些僧人，必定會像罪惡一樣做著灼熱的行為（所生之處）。過去，那些變成可憎的毒蛇，那些不讚美如來藏的眾生，仍然會變得傲慢，變成可怕的毒蛇（所生之處）。未來，任何不讚美如來藏利益的眾生
【English Translation】 Those beings are still attached to meat and become Rakshasas transformed into the form of cats, slaughtering lives. In the future, any Rakshasa transformed into the form of a cat, slaughtering lives and eating meat, those who are repulsive, those who turn away from the Tathagatagarbha, are none other than those who slaughter lives, eat meat, and are born as Rakshasas transformed into the form of cats. Those who become mice and hermaphrodites, those beings who turn away from the Tathagatagarbha, still drink alcohol, become mice and hermaphrodites, and drink extremely unclean things. In the future, any beings who drink alcohol and are as lowly as hermaphrodites, because they are satiated with the flavors of worldly (desires), do not desire the Tathagatagarbha, those are none other than those who are regarded as hermaphrodites and mice (the place of birth). Those beings who become parrots, shameless and deceitful, those who turn away from the Tathagatagarbha, still do not understand the Tathagatagarbha (spoken with consideration of selflessness, with consideration of the basis of selflessness), speak smoothly in words, and become deceitful like parrots. In the future, any beings who do not understand the Tathagatagarbha (spoken with consideration of selflessness, with consideration of the basis of selflessness), speak smoothly in words, (saying that selflessness) appears like this, (thinking wrongly about the nature of self), those will certainly become parrots (the place of birth). In the past, those who became ugly and sinful worms, those beings who turned away from the Tathagatagarbha, still when they hear the Tathagatagarbha, (the fire of afflictions) blazes fiercely, and their hearts are filled with hatred, that is certainly the same as sin. In the future, any beings who hear the Tathagatagarbha and do not believe that this is what the Buddha said, are none other than those monks, who will certainly do hot deeds like sin (the place of birth). In the past, those who became hateful poisonous snakes, those beings who do not praise the Tathagatagarbha, will still become arrogant and become terrible poisonous snakes (the place of birth). In the future, any beings who do not praise the benefits of the Tathagatagarbha
ར་བསྟན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པར་སྨྲ་ཞིང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏ། བཙུན་པ་གང་པོ་ངེས་པར་སྦྲུལ་གདུག་པ་མི་བཟད་པ(རྣམས་སུ་ སྐྱེ་བ)འོ། །སྔོན་སེམས་ཅན་གང་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེན་ཞིང་ཁོ་རེ་ཆུང་བ་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(དབང་)བཙན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་(འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་)མདོ་སྡེ་ ལ་(སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཞེས་)སྨོད་པ་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་(འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་)མདོ་སྡེ་ལ་ (སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཞེས་)སྨོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལུག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེན་ ཞིང་ཁོ་རེ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་གཉིད་ཆེ་ཞིང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་ན་སྨོད་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་ཁོ་རེ་ཆུང་ཞིང་ 1-152 ཞན་པ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །སྔོན་མ་ཧེ་ཁོ་རུ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་ཞན་ཞིང་བརྐམ་སྟེ་ (དུག་གསུམ་གྱི་)ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་འཇུངས་པའི་མ་ཧེ་ལྟ་བུའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་བརྐམ་ ཞིང་ཁྲོ་ལ་ཞན་ཞིང་ཁོ་རུ་ཆུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་(དུག་གསུམ་གྱི་)ལྟ་བ་གསུམ་གྱིས་ མཇུངས་པའི་མ་ཧེ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །སེམས་ཅན་གང་སྔོན་དོམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ ད་དུང་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སོགས་ཏེ་ངེས་པར་དོམ་དང་ལྕེ་སྦྱང་ལྟ་བུ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་ བ)འོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིར་ ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་ དོམ་དང་ལྕེ་སྦྱང་ལྟ་བུ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །གང་སྔོན་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(ལ་དགོངས་ནས་བདག་མེད་གསུངས་པ་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་ པ་)ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་མིག་རྟུལ་བ་དེ་དག་ ནི་ངེས་པར་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀར་གྱུར་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤེས་པ་འཆབ་ཅིང་མ་རུང་པ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་མིག་རྟུལ་བའི་བྱ་ཀ་ ལན་ད་ཀ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་བོང་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ལ་མི་དགོས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དབུལ་ཞིང་བོང་བུ་ལྟ་བུར་ 1-153 ཟས་རྩུབ་པོ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་དབུལ་པོ་གཞན་གྱིས་མངག་པའི་ རིགས་ང
【現代漢語翻譯】 那些不讚美如來藏(Tathāgatagarbha，如來藏)的教義，反而宣揚惡行的眾生，不是別人，正是那些可憎的毒蛇(轉世)。過去那些轉產生為羊的眾生，愚笨且缺乏智慧，不瞭解功德，不尊重如來藏，誹謗(最後法輪)經部(認為是唯識宗的論典)，他們現在仍然誹謗(最後法輪)經部(認為是唯識宗的論典)，這些眾生註定是愚笨且缺乏智慧的羊。未來，那些昏睡且聽到如來藏就誹謗的眾生，不是別人，正是那些缺乏智慧且虛弱的(轉世)。 過去那些變成水牛且缺乏智慧的眾生，背離如來藏，現在仍然虛弱且貪婪，被(三毒)三種見解所束縛，就像水牛一樣。未來，那些貪婪、易怒、虛弱且缺乏智慧的眾生，背離如來藏，不是別人，正是那些被(三毒)三種見解所束縛的水牛(轉世)。過去那些變成熊的眾生，背離如來藏且不相信，這些眾生現在仍然令人不悅，註定會轉產生為熊和樹懶(轉世)。 未來，那些背離如來藏且令人不悅的眾生，不是別人，正是那些熊和樹懶(轉世)。過去那些變成卡蘭達鳥的眾生，背離如來藏(認為佛陀宣講的無我是建立在無我的基礎上)，不相信，現在那些眼睛昏花的眾生，註定是卡蘭達鳥。未來，那些隱藏對如來藏的瞭解，做不正當惡行的眾生，不是別人，正是那些不展示如來藏的眼睛昏花的卡蘭達鳥(轉世)。 過去那些變成驢的眾生，不情願地對如來藏生起信心，現在仍然貧窮，像驢一樣吃粗糙的食物。未來，那些貧窮且被他人役使的...
【English Translation】 Those beings who speak without praising the teaching of the Tathāgatagarbha (Tathāgatagarbha, The Womb of the Thus-Come-One), and instead practice evil deeds, are none other than those terrible, hateful snakes (reborn). Those beings who in the past became sheep, foolish and lacking wisdom, not understanding merit, not respecting the Tathāgatagarbha, and slandering the (final turning of the wheel) Sūtras (claiming them to be Mind-Only teachings), they still slander the (final turning of the wheel) Sūtras (claiming them to be Mind-Only teachings), those beings are certainly foolish sheep lacking wisdom. In the future, those beings who are sleepy and slander when they hear of the Tathāgatagarbha, are none other than those lacking wisdom and weak (reborn). Those beings who in the past became buffaloes and lacked wisdom, turning away from the Tathāgatagarbha, are still weak and greedy, bound by the three views (of the three poisons), like buffaloes. In the future, those who are greedy, angry, weak, and lacking wisdom, turning away from the Tathāgatagarbha, are none other than buffaloes (reborn) bound by the three views (of the three poisons). Those beings who in the past became bears, turning away from the Tathāgatagarbha and not believing, those beings are still unpleasant, destined to be reborn as bears and sloths (reborn). In the future, those beings who turn away from the Tathāgatagarbha and are unpleasant, are none other than those bears and sloths (reborn). Those who in the past became Kalandaka birds, turning away from the Tathāgatagarbha (thinking that the selflessness spoken by the Buddha referred to the basis of selflessness), and not believing, now those beings with blurred vision are certainly Kalandaka birds. In the future, those beings who conceal their knowledge of the Tathāgatagarbha and perform improper evil deeds, are none other than those Kalandaka birds (reborn) with blurred vision who do not show the Tathāgatagarbha. Those who in the past became donkeys, unwillingly generating faith in the Tathāgatagarbha, still remain poor, eating coarse food like donkeys. In the future, those poor ones who are ordered by others...
ན་པར་སྐྱེའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(བདག་གི་དབྱིངས་)ལ་ཡིད་མི་ ཆེས་ཤིང་བདག་མེད་པ་(ཙམ་)ལ་(ཡིད་ཆེས་ནས་)སྒོམ་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་འདོད་ལྡན་དང་གདོལ་པ་དང་བྱ་བ་བོང་བུ་ལྟ་བུ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ)འོ། །གང་ སྔོན་ལྷ་མ་ཡིན་ལུས་ཐུང་ངུར་གྱུར་ཅིང་མཆེ་བ་རིང་བ་མི་སྡུག་པ་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་ལས་ཐུང་ཞིང་ཁོག་པ་ལྟ་བུར་ གྱུར་ཏེ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཁོག་པ་ལྟ་ བུ་ཐུང་ཞིང་མཆེ་བ་རིང་བ་གཏུམ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཁ་ཟེར་བ་དེ་དག་ ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ (རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབར་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྨོད་ཅིང་འཕྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་མཆུ་དང་ རྐན་སྐམས་ཤང་ཡི་དྭགས་རིད་པ་ཁ་ནས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་ འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ སྨོད་ཅིང་འཕྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཙུན་པ་གང་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་ཡ་དྭགས་ཁ་ནས་ མེ་འབྱུང་བ་ཉམ་ཆུང་བ་(རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་)ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོར་ཡང་། སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སེམས་ཡོངས་སུ་རྨོངས་ཤིང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མི་རྟག་ཅིང་ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་བརྟན་ཞིང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ །ཞེས་ ལོག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཁྲིས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་དུག་གི་ཟུག་རྔུས་རྣམ་པར་བསྲེགས་པའི་ལྟ་ 1-154 བའི་གཉིད་ཀྱི་མུན་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ནས་གཉིད་ལོག་སྟེ་རྨི་ལམ་མི་ བཟད་པའི་ལྟ་བས་བསྲེགས་ནས་མོས་ཤིང་རིས་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བ་རྒན་གྲུམ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་འབྲུ་མར་དང་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་ སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་རྟག་ པ(འི་དབྱིངས་གསལ་བར་བྱེད་པ་(མར་མེ་(ལྟ་བུའི་ཆོས་མཆོག་)ལ་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་ཤཱཀྱའི་ རིགས་ལ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་གཞན་སྟོང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་དོན་དམ་ ཡང་དོན་དམ་གྱིས་སྟོང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་སྐུས་སྟོང་དེས་ན་གཤིས་ལ་རྣམ་གཅོད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་)བསྔགས་ པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་(གནས་ལུགས་)མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་མང་བ་དེ་དག་ལ་ (གནས་ལུགས་)དེ
【現代漢語翻譯】 轉生於彼。那些不相信如來藏（ātmadhātu，自性界）而（僅僅）相信無我（並以此）禪修的人，並非其他，而是那些會轉生為貪慾者、賤民和像驢子一樣做事的人。那些先前變成短身、長牙、醜陋、大腹便便的非天，並誹謗如來藏的人，現在仍然會變得短命和大腹便便，他們肯定是阿修羅。未來，任何大腹便便、短命、長牙、兇猛的眾生，誹謗如來藏的人，並非其他，而是那些屬於阿修羅種姓的眾生。那些先前從口中噴出火焰的餓鬼，誹謗和嘲笑如來藏的眾生，現在仍然會變成嘴唇和喉嚨乾燥、瘦弱的餓鬼，口中噴出火焰的生物。未來，任何身體極度瘦弱的眾生，誹謗和嘲笑如來藏的人，並非其他，而是那些肯定是口中噴火、虛弱的餓鬼。等等。在《大云經》中也說：『大云，那些心智完全迷惑和錯亂的人，錯誤地說如來是無常的、非永恒的、不穩定的和會消逝的。』那些被邪說所迷惑，被毒刺所燒灼，被邪見的睡眠黑暗所困擾，躺在家裡睡覺，被可怕的夢境所燒灼，執著、貪戀和恐懼的聲聞和獨覺，以及所有像老婦人一樣駝背的眾生，應該點燃佛陀功德的偉大，即了知常性的酥油，以及那唯一覺知的如來藏的精髓。捨棄進入那闡明如來功德自性常性的（燈，譬如殊勝的法），反而宣說對釋迦種姓（的誹謗，例如『如來藏是方便說，空性不被其他空所否定，因此勝義諦也被勝義諦所否定，法身也被法身所否定，因此除了僅僅在名義上否定之外，沒有任何事物被完全否定，因此也沒有佛』等等），那些不瞭解（實相）而說非讚美之詞的眾生，對於那些有許多不瞭解（實相）的見解的人們，（實相）是這樣的。 are reborn there. Those who do not believe in the Tathagatagarbha (ātmadhātu, essence of self) and meditate (only) believing in no-self (alone) are none other than those who will be reborn as those with desire, outcastes, and those who do work like donkeys. Those who were previously short-bodied, long-toothed, ugly, pot-bellied asuras, and who slandered the Tathagatagarbha, will still become short-lived and pot-bellied, and they are definitely asuras. In the future, any sentient beings who are pot-bellied, short, long-toothed, and fierce, who slander the Tathagatagarbha, are none other than those sentient beings belonging to the asura lineage. Those pretas who previously blazed flames from their mouths, those sentient beings who reviled and mocked the Tathagatagarbha, will still become emaciated pretas with dry lips and palates, creatures who emit flames from their mouths. In the future, any sentient beings who are extremely emaciated, who revile and mock the Tathagatagarbha, are none other than those who are definitely weak pretas who emit fire from their mouths. And so on. In the Mahamegha Sutra also: 'Mahamegha, those whose minds are completely deluded and confused, who falsely say that the Tathagata is impermanent, non-eternal, unstable, and will perish.' Those who are deluded by false doctrines, scorched by the sting of poison, afflicted by the darkness of sleep of wrong views, lying asleep in their homes, scorched by terrible dreams, attached, greedy, and fearful shravakas and pratyekabuddhas, and all sentient beings who are hunched over like old women, should ignite the greatness of the Buddha's qualities, the ghee of knowing permanence, and the essence of that sole awareness, the Tathagatagarbha. Abandoning entering that (lamp, like the supreme Dharma) that illuminates the nature of the Tathagata's qualities as permanent, instead proclaiming (slanders) against the Shakya lineage (such as 'the Tathagatagarbha is provisional, emptiness is not negated by other emptiness, therefore the ultimate truth is also negated by the ultimate truth, the Dharmakaya is also negated by the Dharmakaya, therefore there is nothing that is completely negated except for mere nominal negation, therefore there is no Buddha' etc.), those sentient beings who do not understand (reality), for those who have many views that do not understand (reality), (reality) is such.
【English Translation】 Are reborn there. Those who do not believe in the Tathagatagarbha (ātmadhātu, essence of self) and meditate (only) believing in no-self (alone) are none other than those who will be reborn as those with desire, outcastes, and those who do work like donkeys. Those who were previously short-bodied, long-toothed, ugly, pot-bellied asuras, and who slandered the Tathagatagarbha, will still become short-lived and pot-bellied, and they are definitely asuras. In the future, any sentient beings who are pot-bellied, short, long-toothed, and fierce, who slander the Tathagatagarbha, are none other than those sentient beings belonging to the asura lineage. Those pretas who previously blazed flames from their mouths, those sentient beings who reviled and mocked the Tathagatagarbha, will still become emaciated pretas with dry lips and palates, creatures who emit flames from their mouths. In the future, any sentient beings who are extremely emaciated, who revile and mock the Tathagatagarbha, are none other than those who are definitely weak pretas who emit fire from their mouths. And so on. In the Mahamegha Sutra also: 'Mahamegha, those whose minds are completely deluded and confused, who falsely say that the Tathagata is impermanent, non-eternal, unstable, and will perish.' Those who are deluded by false doctrines, scorched by the sting of poison, afflicted by the darkness of sleep of wrong views, lying asleep in their homes, scorched by terrible dreams, attached, greedy, and fearful shravakas and pratyekabuddhas, and all sentient beings who are hunched over like old women, should ignite the greatness of the Buddha's qualities, the ghee of knowing permanence, and the essence of that sole awareness, the Tathagatagarbha. Abandoning entering that (lamp, like the supreme Dharma) that illuminates the nature of the Tathagata's qualities as permanent, instead proclaiming (slanders) against the Shakya lineage (such as 'the Tathagatagarbha is provisional, emptiness is not negated by other emptiness, therefore the ultimate truth is also negated by the ultimate truth, the Dharmakaya is also negated by the Dharmakaya, therefore there is nothing that is completely negated except for mere nominal negation, therefore there is no Buddha' etc.), those sentient beings who do not understand (reality), for those who have many views that do not understand (reality), (reality) is such.
་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུའི་མིག་སྨན་གྱིས་ཕྱི་བར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་(སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་ ཚང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་)ཉེས་པ་བརྗོད་ པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ཆོད་དེ་འོར་ཅིག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཤེས་ རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ག་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་(བདེན་ལུགས་ གཉིས་དང་སྣང་ལུགས་གཉིས་དང་སྟོང་ལུགས་གཉིས་དང་ཡོད་ལུགས་གཉིས་དང་མེད་ལུགས་གཉིས་ 1-155 དང་འཁོར་འདས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་བདེན་བཞི་དབྱེར་ཡོད་ དབྱེར་མེད་འགལ་འདུས་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་)འདི་གཏད་པར་གྱིས་ ཤིག ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པར་ཡང་། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མཛེ་ན་བར་གྱུར་ཏེ་ད་དུང་ ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཞན་ཅིང་མཛེ་ན་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྐུ་ལ་(མི་རྟག་གོ་ཞེས་)སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མཛེ་ན་བར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་(མི་རྟག་གོ་ཞེས་)སྨོད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་གྱུར་ཏེ། ནད་མང་ བའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་ གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་ པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་ དྲུང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་ གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(འོད་)གསལ་བའི་སྐུ་(འོད་)མི་གསལ་བའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་ པའོ། །སྔོན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་ སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤི་སྟེ་མི་རྟག་པར་ 1-156 གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ ནས་ཤི་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར
【現代漢語翻譯】 請用那能辨別真偽的訶梨勒果（Katakah，梵文，Khadiraka，訶梨勒）眼藥，擦亮他們的眼睛。 對於那些捨棄如來（Tathāgata）的種姓之偉大（自性本具的覺悟，本初圓滿的二資糧），誹謗如來真實智慧的人，割掉他們的舌頭！爲了以智慧證悟如來的善巧方便之語，那些追隨如來出家併成為佛子的人，應將這能轉變一切見解（對真俗二諦、顯現二諦、空性二諦、有無二諦、輪迴涅槃有無差別、真二諦有無差別、真四諦有無差別、矛盾與否、有無過失等進行善巧區分）的教法託付於他們。 諸如此類，也有利於指鬘（Aṅgulimāla）的教法。過去，凡是認為如來之身是無常的眾生，都變成了麻風病人。現在，凡是虛弱且變成麻風病人的眾生，必定是誹謗如來之身（認為是不常）的人。未來，凡是認為如來之身是無常而變成麻風病人的眾生，不是別人，正是那些誹謗如來之身常住的比丘。 過去，那些在圓滿之時衰敗，患有多種疾病的眾生，是因為他們認為如來的金剛身不是金剛。現在，那些在圓滿之時衰敗的眾生，是因為他們認為如來的金剛身不是金剛。未來，凡是在圓滿之時衰敗的眾生，是因為他們認為如來的金剛身不是金剛，那些比丘必定不是別人，正是那些駁斥如來光明之身（不是）光明的人。 過去，那些認為如來之身是實有的，卻視其為非實有的眾生，轉生為高貴王妃的胎兒后死去，變成了無常。現在，有些眾生轉生為高貴王妃的胎兒后死去，這些人必定是
【English Translation】 Cleanse their eyes with the eye medicine of the Katakah fruit that knows only the truth. Cut off the tongues of those who abandon the greatness of the Tathāgata's (nature) lineage (the innate completeness of self-nature, the innate perfection of the two accumulations) and slander the true wisdom of the Tathāgata! For the sake of realizing the Tathāgata's skillful speech with wisdom, those who follow the Tathāgata and become sons of the Buddha should entrust this teaching that transforms all views (well distinguishing between the two truths and the two appearances, the two emptinesses and the two existences, the distinction between samsara and nirvana, the distinction between the two truths, the distinction between the four truths, contradiction and non-contradiction, fault and faultlessness, etc.). And so on, it is also beneficial to Aṅgulimāla. In the past, all sentient beings who regarded the Tathāgata's body as impermanent became lepers. Now, those sentient beings who are weak and have become lepers are definitely those who slander the Tathāgata's body (saying it is impermanent). In the future, those sentient beings who regard the Tathāgata's body as impermanent and become lepers are none other than those monks who slander the Tathāgata's body as permanent. In the past, those many sentient beings who declined in times of prosperity and suffered from many diseases were those who regarded the Tathāgata's vajra body as non-vajra. Now, those sentient beings who decline in times of prosperity are those who regard the Tathāgata's vajra body as non-vajra. In the future, those sentient beings who decline in times of prosperity are those who regard the Tathāgata's vajra body as non-vajra, and those monks are definitely none other than those who refute the Tathāgata's (light) radiant body as (not) radiant. In the past, those sentient beings who regarded the Tathāgata's body as real but viewed it as unreal were born in the womb of a noble queen and died, becoming impermanent. Now, some sentient beings are born in the womb of a noble queen and die, and these people are definitely
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་དང་(རང་བཞིན་ འོད་)གསལ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་མི་རྟག་ཅིང་ཚེ་ཐུང་ བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ (ནི་)གཞན་མ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་ དང་། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ན་(དྲང་ དོན་ཡིན་ཞེས་)སྨོད་པས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལ་རང་ བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རང་བཞིན་ (གྱིས་)རྟག་པར་གྲུབ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ སངས་རྒྱས་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇིག་ རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐ་ཅིག་ལས་ འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ དུ་)རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱིས་དེ་དག་རྟག་པར་འདོད། །ཅེས་ཆོས་ཉིད་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་(གྱིས་)རྟག་པར་གསུངས་པ་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར།)འདུས་མ་བྱས་ ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་སུ་ གསུངས་པ་ཡང་སྐ་ཅིག་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཆོས་སྐུ་ 1-157 འམ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་རྟག་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་སྐ་ཅིག་གིས་ནི་ མི་རྟག་གོ །ཞེས་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་སམ་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ ཐམས་ཅད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་དག་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ ཅིང་། ལུང་ཟབ་མོ་འདི་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བས་(ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཟབ་ མོའི་ཁུངས་ཀྱང་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་བས་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ཤིང་གཏན་དུ་ (ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་མི་འགག་པར་ ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ཡོད་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འགོག་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
【現代漢語翻譯】 詆譭如來的常恒之身（自性光明）。未來那些無常且短命的眾生，都是在詆譭常恒之身。那些僧侶不是別人，必定是在詆譭如來的常恒之身。此外，《大鼓經》中也說：『宣說如來藏的教義時，若詆譭（說是不了義），就會捨棄佛陀常恒之語，因此永遠無法獲得完全的寂滅。』等等，經中廣為宣說。如果自性本然的剎那證悟之佛，以自性成立常恒，那麼如來藏就成立了。因為並非先前沒有、新產生的佛陀，不能成為如來藏。此外，聖觀自在面前說：『剎那與非剎那分離的智慧，諸佛稱之為真如。』這樣說了真如智慧超越剎那。勝者慈氏怙主也說：（在《經莊嚴論》中）『自性與相續不斷，以相續故彼等立為常。』這樣說了法性自性身是自性常恒。（在《寶性論》中）『非造作且任運成就。』等等，最終所說的究竟佛陀是非造作，也是指遠離剎那。因此，凡是說 Dharmakāya（法身，真理之身）或智慧是常恒的，都是指相續常恒，而不是指剎那無常。認為凡是說佛陀或智慧是非造作的，都僅僅是指沒有業和煩惱的造作。那些人沒有領悟這些大密意，也沒有見到這些甚深經典（因此也沒有理解經續深奧密語的來源）。同樣，在天月所翻譯的《大涅槃經》中也說：『觀修如來藏無我，並恒常觀修（一切事物各自本體）空性，那麼痛苦不會止息，就像飛蛾撲火一樣。反之，觀修如來藏存在的眾生，雖然煩惱存在，卻能抑制煩惱的顯現。』這是為什麼呢？ To revile the Tathagata's permanent body (self-nature luminosity). In the future, those sentient beings who are impermanent and short-lived will be reviling the permanent body. Those monks are none other than those who are necessarily reviling the Tathagata's permanent body. Furthermore, in the Drum Sound Sutra, it also says: 'When teaching the essence of the Tathagata, by denouncing it (as provisional meaning), one will abandon the words of the Buddha's permanence, and therefore will never attain complete Nirvana.' And so on, it is widely spoken in the sutras. If the self-nature of the Buddha's instantaneous enlightenment establishes permanence by its very nature, then the Tathagatagarbha is established. Because a Buddha who is newly born and did not exist before cannot be the Tathagatagarbha. Moreover, in the presence of the noble Avalokiteshvara, it is said: 'The wisdom that is separate from a single instant and multiple instants is called Suchness by the Victorious Ones.' Thus, it is said that the wisdom of Suchness transcends the instant. The Victorious Maitreya also said: (In the Ornament of the Sutras) 'Self-nature and continuity are uninterrupted; by continuity, they are regarded as permanent.' Thus, it is said that the Dharmata (法性, the nature of reality) Svabhavakaya (自性身, the self-existent body) is permanent by its very nature. (In the Uttaratantra) 'Unconditioned and spontaneously accomplished.' And so on, the ultimate Buddha is said to be unconditioned, which also refers to being separate from the instant. Therefore, all those who say that the Dharmakaya or wisdom is permanent are referring to the continuity of permanence, but not to the impermanence of the instant. Those who think that all those who say that the Buddha or wisdom is unconditioned are only referring to being unconditioned by karma and afflictions. Those people have not understood the meaning of these great intentions, nor have they seen these profound scriptures (and thus have not understood the source of the profound secret words of the sutras and tantras). Similarly, in the Great Nirvana Sutra translated by the god Chandra, it also says: 'Meditating on the Tathagatagarbha as selfless and constantly meditating on emptiness (everything in its own essence), then suffering will not cease, but will be like a moth going into a flame. If not, sentient beings who meditate on the existence of the Tathagatagarbha, even though afflictions exist, will suppress the appearance of afflictions.' Why is that?
【English Translation】 To revile the Tathagata's permanent body (self-nature luminosity). In the future, those sentient beings who are impermanent and short-lived will be reviling the permanent body. Those monks are none other than those who are necessarily reviling the Tathagata's permanent body. Furthermore, in the Drum Sound Sutra, it also says: 'When teaching the essence of the Tathagata, by denouncing it (as provisional meaning), one will abandon the words of the Buddha's permanence, and therefore will never attain complete Nirvana.' And so on, it is widely spoken in the sutras. If the self-nature of the Buddha's instantaneous enlightenment establishes permanence by its very nature, then the Tathagatagarbha is established. Because a Buddha who is newly born and did not exist before cannot be the Tathagatagarbha. Moreover, in the presence of the noble Avalokiteshvara, it is said: 'The wisdom that is separate from a single instant and multiple instants is called Suchness by the Victorious Ones.' Thus, it is said that the wisdom of Suchness transcends the instant. The Victorious Maitreya also said: (In the Ornament of the Sutras) 'Self-nature and continuity are uninterrupted; by continuity, they are regarded as permanent.' Thus, it is said that the Dharmata (法性, the nature of reality) Svabhavakaya (自性身, the self-existent body) is permanent by its very nature. (In the Uttaratantra) 'Unconditioned and spontaneously accomplished.' And so on, the ultimate Buddha is said to be unconditioned, which also refers to being separate from the instant. Therefore, all those who say that the Dharmakaya or wisdom is permanent are referring to the continuity of permanence, but not to the impermanence of the instant. Those who think that all those who say that the Buddha or wisdom is unconditioned are only referring to being unconditioned by karma and afflictions. Those people have not understood the meaning of these great intentions, nor have they seen these profound scriptures (and thus have not understood the source of the profound secret words of the sutras and tantras). Similarly, in the Great Nirvana Sutra translated by the god Chandra, it also says: 'Meditating on the Tathagatagarbha as selfless and constantly meditating on emptiness (everything in its own essence), then suffering will not cease, but will be like a moth going into a flame. If not, sentient beings who meditate on the existence of the Tathagatagarbha, even though afflictions exist, will suppress the appearance of afflictions.' Why is that? To revile the Tathagata's permanent body (self-nature luminosity). In the future, those sentient beings who are impermanent and short-lived will be reviling the permanent body. Those monks are none other than those who are necessarily reviling the Tathagata's permanent body. Furthermore, in the Drum Sound Sutra, it also says: 'When teaching the essence of the Tathagata, by denouncing it (as provisional meaning), one will abandon the words of the Buddha's permanence, and therefore will never attain complete Nirvana.' And so on, it is widely spoken in the sutras. If the self-nature of the Buddha's instantaneous enlightenment establishes permanence by its very nature, then the Tathagatagarbha is established. Because a Buddha who is newly born and did not exist before cannot be the Tathagatagarbha. Moreover, in the presence of the noble Avalokiteshvara, it is said: 'The wisdom that is separate from a single instant and multiple instants is called Suchness by the Victorious Ones.' Thus, it is said that the wisdom of Suchness transcends the instant. The Victorious Maitreya also said: (In the Ornament of the Sutras) 'Self-nature and continuity are uninterrupted; by continuity, they are regarded as permanent.' Thus, it is said that the Dharmata (法性, the nature of reality) Svabhavakaya (自性身, the self-existent body) is permanent by its very nature. (In the Uttaratantra) 'Unconditioned and spontaneously accomplished.' And so on, the ultimate Buddha is said to be unconditioned, which also refers to being separate from the instant. Therefore, all those who say that the Dharmakaya or wisdom is permanent are referring to the continuity of permanence, but not to the impermanence of the instant. Those who think that all those who say that the Buddha or wisdom is unconditioned are only referring to being unconditioned by karma and afflictions. Those people have not understood the meaning of these great intentions, nor have they seen these profound scriptures (and thus have not understood the source of the profound secret words of the sutras and tantras). Similarly, in the Great Nirvana Sutra translated by the god Chandra, it also says: 'Meditating on the Tathagatagarbha as selfless and constantly meditating on emptiness (everything in its own essence), then suffering will not cease, but will be like a moth going into a flame. If not, sentient beings who meditate on the existence of the Tathagatagarbha, even though afflictions exist, will suppress the appearance of afflictions.' Why is that?
་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་དང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་ཟེར་(བ་)བས་ནི། མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ འདུས་མ་བྱས་ཡིན་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ཟེར་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་ཁྱིམ་(དུ་འགྲོ་བ་)དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་(ཚམ་ཚོམ་ མེད་པར་)འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ 1-158 དང་འདྲ་བར་(མི་རྟག་པར་)མ་ལྟ་ཞིག ད་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ན་མི་ཤེས་པ་ལས་ བཟླས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་ པར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་(སྟེ་བྱས་ན་)སྒོམ་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ཁྱོད་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་དུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ སོགས་དང་། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་ སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་ ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། འདི་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་ འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་ན་ད་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མི་བསྟེན་མི་འགྲོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྟི་ སྟང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་བར་དུ་དེ་དག་ལ་མི་སྙན་པ་ཡང་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རང་བཞིན་ གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དག་པའི་བདག་དང་། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་མ་གུས་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ པ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བསྟན་ལ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ 1-159 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ(དོན་གཅིག་པ)འོ། །དེ་ལ་སྨོད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་ པའི་མཐའ་ལ
【現代漢語翻譯】 『因為如來藏是（一切）所依』。還有，如果比丘持戒圓滿，卻說『如來不是無為，如來是有為』，那麼他死了也會變成外道。如來明明是無為，卻說如來是有為，這些人都是在說謊。說如來是有為的那些人，就像回到自己家一樣，會毫不猶豫地墮入地獄。文殊菩薩，不要把如來看作是有為法（無常）。從今以後，在輪迴中流轉時，要從無知中解脫出來，僅僅證悟『世尊是無為』的智慧。即使這樣做了（如果這樣做），通過這種禪修的果報，你也能迅速像如來一樣，具足三十二相。』等等。 在《聖妙吉祥稱揚名經》中也說：『初學菩薩會因兩種原因而傷害自己，無法對甚深之法產生堅定的信念。是哪兩種呢？如果聽到以前沒有聽過的甚深經典，就會感到害怕和懷疑，不會隨喜，反而會說：『即使有人宣講這些，我們以前也沒有聽過，現在是從哪裡來的呢？』並且，對於那些受持甚深經典、成為甚深之法器、宣講甚深之法的人，他們不會親近、交往、恭敬、尊重，甚至會說他們的壞話。』等等。這些都說明，對於與如來藏、般若波羅蜜多、自性涅槃、清凈之我、我之真如、佛性、自性身等意義相同的如來藏，如果不相信、不恭敬、誹謗等，就會產生很大的過失。聖觀自在菩薩也說過：『第六種是誹謗宗義，所謂的宗義就是般若波羅蜜多和密咒的真如之品（意義相同）。誹謗這些就是第六種。』還有，誹謗自己的宗義和他人的宗義……
【English Translation】 'Because the Tathagatagarbha is the support (of everything).' Also, if a fully ordained monk with perfect discipline says, 'The Tathagata is not unconditioned, the Tathagata is conditioned,' then even if he dies, he will become a heretic. Although the Tathagata is clearly unconditioned, those who say the Tathagata is conditioned are liars. Those who say the Tathagata is conditioned, like returning to their own home, will fall into hell without hesitation. Manjushri, do not regard the Tathagata as conditioned (impermanent). From now on, when wandering in samsara, liberate yourself from ignorance and only realize the wisdom that 'the Bhagavan is unconditioned.' Even if you do so (if you do so), through the result of this meditation, you will quickly become like the Tathagata, endowed with the thirty-two marks.' etc. In the Arya Vimalakirti Nirdesa Sutra, it is also said: 'A novice Bodhisattva will harm himself for two reasons and will not develop firm faith in the profound Dharma. What are the two? If they hear a profound sutra they have not heard before, they will be afraid and doubtful, and will not rejoice. Instead, they will say, 'Even if someone preaches this, we have not heard it before, where does it come from now?' Furthermore, they will not rely on, associate with, respect, or honor those who uphold the profound sutras, become vessels of the profound Dharma, and preach the profound Dharma, and they will even speak ill of them.' etc. These all illustrate that if one does not believe in, respect, or slander the Tathagatagarbha, which has the same meaning as the Tathagatagarbha, Prajnaparamita, self-nature Nirvana, pure self, the Suchness of self, Buddha-nature, and self-nature body, etc., great faults will arise. Arya Avalokiteshvara also said: 'The sixth is to slander tenets; the so-called tenets are the chapter on Suchness (same meaning) of Prajnaparamita and Mantras. To slander these is the sixth.' Also, to slander one's own tenets and the tenets of others...
་སྐྱོན་འཛིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་(གཞན་ དང་)གཞན་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་(མིང་དུ་མའི་དོན་གཅིག་ཏུ་)འབྲེལ་བར་ཤེས་ནས་(དུ་མ་རོ་ གཅིག་ཤེས་པའི་)ཡོན་ཏན་དང་(མི་ཤེས་པའི་)སྐྱོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(རྟོགས་པ་)ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ (ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡིན་པས་མཆོད་པ་དོན་ཆེ་ཞེས་)ཡུལ་ལ་དབང་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ ལ་ཆགས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མ་མཐོང་པའི་སྐྱོན་བཟུང་བ་ལས་མནར་མེད་པར་ འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་ པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་མ་ཤེས་པར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་སྨོད་པར་ བྱེད་ན་སྔགས་ལ་ཞུག་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དོན་གཅིག་ལ་རྣམ་ གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུས་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཟུང་ན་མནར་མེད་པར་ འགྲོ་བར་བསྟན་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གལ་ཏེ་ ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་ (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བཤད་ན་ཉེས་པ་ ཅིར་འགྱུར། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ 1-160 ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ན་དེ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་འཇིགས་པར་འགྱུར། དངང་བར་ འགྱུར་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མོས་པར་ ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་ བྱེད་ཅིང་སྩོགས་པ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་བརྟགས་པ་དེས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་ བུའི་གནས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་། ཡུམ་བར་མ་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པར་ཡང་། སྔོན་སོད་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ ཁྲིག་བཀུར་བྱས་ཀྱང་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི)། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་ དད་ན། །
【現代漢語翻譯】 如果吹毛求疵，就會犯下第六條根本墮罪。因此，應當瞭解其他傳承之間，先前和後來的關聯（多種名稱實為同一意義），從而認識到優點（認識到多種事物實為一體）和缺點（不認識）。否則，惡劣的導師會遠離如來藏（證悟），貪戀于感官享受（五蘊即五佛，因此供養意義重大），並且虛妄地宣說那些未見之過失，將會墮入無間地獄。等等。最終，密咒和波羅蜜多的意義在真如性中是相同的。如果不瞭解如來藏和般若波羅蜜多等名稱，而認為它們彼此不同，並爭論和誹謗，那麼進入密咒的人將會犯下根本墮罪，因為沒有看到一個意義有多種名稱，並且因為對無過失之處吹毛求疵，將會墮入無間地獄。同樣，《廣大般若經》中也說：『尊者舍利子，如果一位新入大乘的菩薩摩訶薩面前宣講這部甚深般若波羅蜜多（基、道、果無二無別），會有什麼過失？』舍利子說：『喬尸迦，如果一位新入大乘的菩薩摩訶薩面前開示這部甚深般若波羅蜜多（基、道、果無二無別），他聽聞這部甚深般若波羅蜜多（基、道、果無二無別）後會感到恐懼、害怕、驚慌，從而退轉、放棄，甚至不會生起信心。喬尸迦，這位新入大乘的菩薩摩訶薩因為捨棄了這部般若波羅蜜多，他會造作墮落之業，並且因為他所造作、所行持、所思慮的業，他很難證得無上正等覺，情況就是這樣。』等等，經文廣為闡述。在《中般若經》和《略般若經》中也有廣泛的論述。在《功德寶藏》中也說：『往昔無數劫，即使供養無數佛（基、道、果無二無別），如果對諸佛的般若波羅蜜多沒有信心，』
【English Translation】 If one finds fault, it becomes the sixth root downfall. Therefore, one should understand the connection between other lineages, earlier and later (multiple names having the same meaning), thereby recognizing the qualities (knowing multiple things as one) and faults (not knowing). Otherwise, a wicked teacher, being outside the essence of the Thus-Gone One (realization), being attached to enjoying sense objects (the five aggregates are the five Buddhas, so offering is meaningful), and falsely speaking of unseen faults, will go to Avici hell. Etc. Ultimately, the meaning of mantra and pāramitā is the same in suchness. If one does not know the categories of the essence of the Sugata and the Prajñāpāramitā, and holds them as different from each other, and argues and slanders, then those who have entered mantra will commit a root downfall, and because they have not seen that one meaning has many names, and because they find fault with what is faultless, it is shown that they will go to Avici hell. Similarly, in the extensive Mother Sutra, it is also said: 'Venerable Sharadvatiputra, if one explains this profound Prajñāpāramitā (basis, path, and result are inseparable) in front of a Bodhisattva Mahāsattva who has newly entered the vehicle, what fault would there be?' Sharadvatiputra said: 'Kaushika, if one shows this profound Prajñāpāramitā (basis, path, and result are inseparable) in front of a Bodhisattva Mahāsattva who has newly entered the vehicle, then he, having heard this profound Prajñāpāramitā (basis, path, and result are inseparable), will become frightened, terrified, and scared, and will turn back and abandon it. He will not even have faith. Kaushika, because that Bodhisattva Mahāsattva who has newly entered the vehicle has abandoned this Prajñāpāramitā after hearing it, he will accumulate the karma of falling back, and because of the karma he has done, performed, and contemplated, it will be difficult for him to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Such is the case.' Etc., it is extensively explained. It is also widely discussed in the intermediate and condensed Mother Sutras. In the Collection of Precious Qualities, it is also said: 'In the past, even if one honored hundreds of thousands of Buddhas, if one does not have faith in the Prajñāpāramitā of the Victorious Ones (basis, path, and result are inseparable),'
ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རེག་པར་འདོད་ན་ (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འདིར་དད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྤོང་བ་དང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དག་པའི་བདག་ལ་ སོགས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་ནས་སྤོང་བ་དང་། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་དེ་དག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷའི་ཟླ་བས་ 1-161 བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། དཔེར་ན་བའི་འོ་མ་ཞིམ་པ་བཞིན་དུ་མདོ་འདིའི་ རོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྤོང་ བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བ་ བདག་གིས་བདག་བསད་པར་སེམས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)དེ་ བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པ་ཙམ་སྟོན་པའི་སེམས་ ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དག་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པ་དང་དེ་དག་ ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྤངས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཉོན་མོངས་(ཤིང་)རྨོངས་(པའི་)བདག་(ཉིད་)རྣམས་ཀྱིས་ འཕགས་(པ་) ལ་སྐུར་པ་དང་། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་(པ་)གང་(ཡིན་པ་)དེ་ཀུན་(ལོག་ པ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་)ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །གོས་གཙང་ ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་(བཟང་པོ་)མིན(པ་བཞིན་ནོ)། །(ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཅུ་ ནི་)བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་མོས་བྲལ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ (ཀྱིས་)ཕོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་(པ་) ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བ་(ངན་པ་)འི་དབང་(དུ་སོང་བའི་)ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་ཕྱིར་ དང་། །ཆོས་འཛིན་བསྲིངས་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་(ཆེན་པོ་)རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ སྤོང་བྱེད། །(དེས་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སྤོང་བ་ལ་གཞན་གང་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་)ཇི་ 1-162 ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་ གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དག་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ
【現代漢語翻譯】 『聽聞此理慧淺者，視為應捨棄之法，捨棄之後失怙佑，墮入無間地獄中。因此，若欲證悟佛陀勝妙智，當信此（基、果、體性無別之）勝者之母。』如是等等，因畏懼般若而捨棄，不信不敬等過患，如是所說一切，皆因僅聞如來藏、清凈之我等名相，便生恐懼而捨棄，不信等過患亦復如是，因彼與此等義相同故。 如是，月天所譯《大涅槃經》中亦云：『譬如牛乳之味甘美，此經之味亦復如是。於此經中，若有捨棄如來藏之宣說者，彼等如同牛隻一般。譬如不知感恩，自以為殺害自己者，是極可悲憫者（一樣）。如是，捨棄如來藏，僅宣說無我之眾生，亦應知為極可悲憫者。』如是等等，捨棄如來藏、清凈之我等，及不信彼等之過失，廣為宣說，然彼等亦將成為捨棄甚深般若等之過失，因彼與此等義相同故。 如是，《寶性論》中亦云：『煩惱（與）愚昧（之）自性者，誹謗聖（者），彼所說（之）法，輕蔑（者），彼皆（于邪）見執（著）故。因此，莫與具邪見垢者交往，如凈衣為顏料所染，非（為）佳（一般）。』（舍法之十因是）『因慧劣與離白凈，依止邪慢之故，為正法（所）匱乏，為障蔽之自性故，執取正義之故，貪（求利）養之故，（為惡）見（所）使（之）故，依止毀法者之故，及耽著法之故，意樂薄弱之故，捨棄（大）阿羅漢（之）法。』（因此，較之捨棄其他，更應重視捨棄舍法之業，）如是捨棄甚深法，智者們對火與，不悅毒蛇劊子手，以及冰雹亦不應極度畏懼。火蛇與金剛之火
【English Translation】 'Those of small intellect, upon hearing this, abandon it, and having abandoned it, become helpless and go to Avici (a hell realm). Therefore, if you wish to attain the supreme wisdom of the Buddha, have faith in this (the inseparability of the ground, fruit, and essence) mother of the Victorious Ones.' Thus, all the faults spoken of, such as fearing and abandoning Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and not believing and respecting it, etc., will also become faults of fearing and abandoning merely the names of Tathagatagarbha (Buddha-nature), pure self, etc., and not believing in them, etc., because they are the same in meaning. Similarly, in the Great Nirvana Sutra translated by Kumarajiva, it is said: 'Just as the taste of cow's milk is delicious, so is the taste of this sutra. Those who abandon the teaching of the Tathagatagarbha in this sutra are like cows. Just as those who are ungrateful and think they are killing themselves are extremely pitiable, so too should those sentient beings who abandon the Tathagatagarbha and teach only emptiness be regarded as extremely pitiable.' Thus, the faults of abandoning the Tathagatagarbha, the pure self, etc., and not believing in them, are extensively taught, and these will also become faults of abandoning the profound Prajnaparamita, etc., because they are the same in meaning. Similarly, in the Uttaratantra (Ratnagotravibhāga) it is said: 'Those whose nature is afflicted (and) ignorant slander the noble ones, and whatever they say is contemptuous of the Dharma, all because they cling to wrong views. Therefore, do not associate with those who are stained with wrong views, just as a clean cloth is not good when it is stained with paint.' (The ten causes of abandoning the Dharma are:) 'Because of inferior intelligence, being devoid of virtue, relying on wrong pride, being deprived of the true Dharma, because of a self obscured by obscurations, because of grasping the definitive meaning, because of craving gain, because of being under the influence of (evil) views, because of relying on those who refute the Dharma, and because of clinging to the Dharma, and because of weak aspiration, they abandon the Dharma of the (great) Arhats.' (Therefore, abandoning the act of abandoning the Dharma should be considered more important than anything else.) Just as abandoning the profound Dharma, wise people should not be extremely afraid of fire, unpleasant poisonous snakes, executioners, and hailstones. Fire, snakes, and vajra fire
ས་ ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ པར་འགྲོ་མི་འགྱུར(ལ་ཆོས་སྤོང་གིས་ནི་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་སོ)། །(གཞན་ཡང་)གང་ཞིག་ ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་(ལ་)ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་ (དང་)དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་(མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་)འབྱེད་ པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ངེས་པར་བསམས་ན་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་ འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ ཡོད། །ཅེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། འགྲོ་བ་(གང་དག་སྐྲག་པ་)དེ་ཡི་གནས་མིན་(ས་ བདག་ཞེས་པ་ཙམ་དང་། རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་ ཡོད་པ་དང་མི་སྟོང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཙམ་)ལ་སྐྲག་(པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་)གདུང་ བྱེད་འགྱུར། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་(པའི་)ཕུང་(པོ་)ཆེན་(པོ་)བསགས་བྱས་ཡུན་རིང་ དུ། །(ཆོས་ཟབ་མོས་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བཞི་ནི་རྒྱས་པའི་)རིགས་(སད་པ་)མེད་(པ་དང་)གྲོགས་ངན་ (དང་འགྲོགས་པ་དང་)སྔོན་དགེ་(བ་)མ་བསགས་(པ་དང་ཐེག་ཆེན་མཐར་ཐུག་ལ་)བློ་མ་སྦྱངས་ (པ་སྟེ་དེ་རྣམས)། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་འདིས་སྐྲག་འགྱུར་འདི་ན་དོན་ཆེན་འདི་ལས་ ལྟུང་ཞེས་དང་། བདག་གིས་མི་ཤེས་(པ་དང་)སངས་རྒྱས་(ཀྱིས་)ཟབ་མོ་མཁྱེན་མ་ཡིན(ཞེས་ པ་དང་)། །ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན(ཞེས་པ་དང་)། །ཅི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དོན་ རིག་པ་དག་ཐར་འགྱུར་ཞེས། །བྱ་བ་(རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་བཞི་པོ་)དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་ 1-163 རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། (དོན་གཅིག་པོ་)(ཁ)དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་(ཐ་དད་དུ་སོང་ བ་)མེད་(ལ་)ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་(ཀུན་ལ་)རྗེས་སོང་ཕྱིར། །(གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་ པ་)(ཀ)སྣ་ཚོགས་(ཀྱིས་)སྟོན་ཅིང་(མིང་ཚིག་ཡི་གེ་)མང་བོའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྟོན་དང་ ལྡན(ཡང་)། །(སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ལ་སོགས་) (ག)ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་དོན་མིན་(སྟོང་གཞི་དང་ བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ལ་སོགས་)བཅོམ་ལྡན་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །མཁས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་(མེད་པ་དང་མེད་པའི་གཞི་གང་ཡིན་ཞེས་སོགས་སུ་)ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ན་(དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་གི་)ཆོས་འདིར་སྐྲག་མི་འགྱུར(ཡང་ན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ)། །ཞེས་དང་། དོན་(ལ་)སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན(རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ ཞིང་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་མེད་པས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱི་ དུས་ལ་མ་ལས་པར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཟིན་པས་ཉམས་རེ་དགའ་ཞེས་སོགས་སུ)། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ ཤིང་བློ་ཉ
【現代漢語翻譯】 僅僅是奪取生命，還不足以導致墮入無間地獄，但捨棄正法（的人）必定會墮入其中。（此外，）如果有人屢屢親近惡友，對佛陀懷有惡意，殺害父母和阿羅漢，做出不應做之事，破壞僧團（和諧），如果他能如實思維法性（如來藏），就能迅速從中解脫。如果有人憎恨（勝義他空的）正法，又怎能獲得解脫？《經莊嚴論》中也說：『眾生（因恐懼）而不安的地方（僅僅是地主之名，以及常、恒、不變、真、實、有、不空等名稱），（受苦難）折磨。積累了巨大的非福德之業，長久以往，（導致對甚深法產生恐懼的四個原因是：）沒有（善根）覺醒，與惡友（交往），過去沒有積累善根，沒有修習（大乘究竟）智慧。（這些人）會因（空性勝義的）此法而恐懼，在此處會墮落於重大過失。』又說：『我不懂（此法），佛陀所知甚深，我不懂。』『為何甚深，因為不是思辨的境地。』『為何通達甚深之義者能得解脫？』這些（看似理由的四種情況）不是恐懼的理由。 （從同一個意義上講，）（甲）沒有其他（與此）不同的，極其深奧且（普遍）隨順。（本性深奧的唯一體性）（甲）以多種（方式）顯現，並始終具備通過眾多（名、詞、字母）來闡釋的能力。（空性、無我等）（丙）正如所說，並非實義（指空性之基和無我之基等），世尊的意趣極其深奧。如果智者們如理觀察（無和無之基是什麼等），就不會對此法感到恐懼（或者如註釋所說）。又說：如果完全按照字面意思來理解意義（什麼是自空，什麼是勝義和法身等，因為沒有不是自空的，一切顯現都是法身，所以無需等待未來，當下就能獲得果報，感到非常快樂等），就會變得自負和愚蠢。
【English Translation】 Merely taking life does not lead to the Avici hell, but abandoning the Dharma (does lead to it). (Furthermore,) if someone repeatedly associates with bad friends, harbors ill will towards the Buddha, kills parents and Arhats, does what should not be done, and disrupts the Sangha (harmony), if he truly contemplates the Dharmata (Tathagatagarbha), he can quickly be liberated from it. If someone hates the (ultimate other-empty) Dharma, how can he attain liberation? The Ornament of the Sutras also says: 'Beings are tormented (by suffering) in places (that are not places of refuge) due to fear (merely the name of the earth lord, and names such as constant, permanent, unchanging, true, real, existent, and non-empty). Having accumulated a great mass of non-meritorious deeds for a long time, (the four causes of fear of the profound Dharma are:) no (awakening of good roots), associating with bad friends, not accumulating merit in the past, and not training the mind (in the ultimate Mahayana). (These people) will be afraid of this (emptiness-essence) Dharma, and in this place, they will fall into great faults.' It also says: 'I do not understand (this Dharma), the Buddha's knowledge is profound, I do not understand.' 'Why is it profound? Because it is not the realm of speculation.' 'Why are those who understand the profound meaning liberated?' These (four situations that seem like reasons) are not reasons for fear. (From the same meaning,) (A) there is no other (different from this), extremely profound and (universally) compliant. (The single nature of profound essence) (A) manifests in various (ways) and always possesses the ability to explain through numerous (names, words, letters). (Emptiness, selflessness, etc.) (C) As said, it is not the real meaning (referring to the basis of emptiness and the basis of selflessness, etc.), the intention of the Bhagavan is extremely profound. If the wise examine properly (what is non-existence and what is the basis of non-existence, etc.), they will not be afraid of this Dharma (or as the commentary says). It also says: If one completely understands the meaning according to the literal words (what is self-empty, what is ultimate truth and Dharmakaya, etc., because there is nothing that is not self-empty, all appearances are Dharmakaya, so there is no need to wait for the future, one can attain the result in the present moment, feeling very happy, etc.), one will become arrogant and foolish.
མས་འགྱུར། །(སྟོང་ཙམ་དང་སྟོང་གཞི་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་)ལེགས་པར་གསུངས་པའང་ སྤངས་པས་ན། །བརླག་(པར་)འགྱུར་(བས་)ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་(ནི་)སྒྲིབ(པ་ཆེ)། །ཅེས་(པའི་བཤད་ པ་འདི་དག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་ལྟར་གནམ་འཕང་བཅད་དེ་མཐོ་ས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་པས་འགའ་ ཞིག་ལ་སྔར་གྲགས་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་)དང་། དབུ་མའི་ཆོས་མངོན་པར་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་པར་མི་མོས་ཤིང་སྐྲག་ པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་(ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་)དང་བྲལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ མ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་ ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། 1-164 བདག་ཉིད་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། (བདག་མེད་ཐར་པ་མེད་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་ཞེས་སོགས་)དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་གང་ཞེ་ན། (ཐམས་ ཅད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་)མཚན་མར་ལྟ་བ་དང་། བཏགས་པ་(ཀུན་བརྟགས་)ལ་སྐུར་ བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་(གཞན་དབང་)ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ལ་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་)སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། (དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་ལྟར་སྣང་)ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། (སྟོང་གཞི་སྟོན་པའི་ ལུང་རྣམས་ཀྱང་ཆད་ལྟ་དེ་དང་མཐུན་པར་)སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང་། (དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་ རྟོགས་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་)ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། (དེས་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་)ངེས་ པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། (ལྟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པས་)དབང་ཟ་བའི་ལྟ་ བ་དང་། (ལྟ་བ་དེ་ལ་མི་མོས་པ་ལ་)རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་དང་(ལྟ་བ་དེ་དག་གསུང་རབ་དང་ མི་མཐུན་ཡང་མཐུན་ནོ་སྙམ་པ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། (ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཀོད་ན་བསོད་ ནམས་)འཕེལ་(སམ་)བའི་ལྟ་བ་དང་། (གཞན་གྱིས་དྲིས་ན་ངེད་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཅེས་སོགས་)ཁས་ མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་། (ཚིག་དོར་དང་ལྟག་གཅོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་)ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ དང་། (དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་)བཀུར་སྟིའི་(མཆོག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་)ལྟ་བ་དང་། (ཤེས་ བྱེད་ཡང་དག་གིས་ལྟ་ངན་དེ་བཟློག་ཀྱང་མི་བཟློགས་པ་ནི་)རྨོངས་པ་བརྟན་བའི་ལྟ་བ་དང་། (ལྟ་
【現代漢語翻譯】 因此，即使是（完美區分空性和空性的基礎）的善說也被拋棄。因（被）毀滅（的緣故），對佛法的憤怒（是巨大的）障礙。』這些（解釋）如同禿鷲的視角，從高處俯瞰，雖然有些與之前的觀點不一致，但沒有問題。此外，在中觀的法相中也說：『為什麼對於極其廣大的法，有些眾生不相信其廣大和深奧，反而感到恐懼呢？』因為他們缺乏法性（如何證悟的智慧），沒有積累善根，並且完全被罪惡的朋友所控制。』又說：『為什麼有些眾生雖然相信極其廣大的法，卻不能從中獲得解脫呢？』 因為他們執著于自我見解，並且執著于文字的表面意義（例如，無我、無解脫、一切法皆空等）。』考慮到這一點，世尊在《大法鏡經》的法相中說：『菩薩如果按照文字表面意義而非如實地分析佛法，就會產生二十八種邪見。』這二十八種邪見是什麼呢？（執著於一切皆無等）的相見，誹謗名言（遍計所執）的見，誹謗分別（依他起）的見，誹謗唯此（法性圓成實）的見，（似乎合理地論證一切皆無）的執取見，（將顯示空性基礎的經文也視為斷見）的歪曲見，（如果認識到一切皆自性空，即使作惡也）不認為有罪的見，（由此從先前的業障中）獲得解脫的見，（輕視與此見相反的觀點）的支配見，（不贊同此見）的極度混亂見，（認為這些見解與經文不符但實際上相符）的顛倒見，（認為堅持這種見解會帶來功德）的增長見，（如果被問及，則說我們沒有承諾等）的不承認見，（通過曲解和斷章取義來嘲諷他人）的狡詐見，（認為如此修行是對佛陀的）恭敬見，（即使通過正確的知識來反駁這種邪見也無法改變）的愚癡堅固見，（對這種見解）的貪婪見，（認為這種見解是）殊勝見，（認為這種見解是）清凈見，（認為這種見解是）真實的見，（認為這種見解是）不變見，（認為這種見解是）究竟見，（認為這種見解是）無盡見，（認為這種見解是）無垢見，（認為這種見解是）光明見，（認為這種見解是）解脫見，（認為這種見解是）無為見，（認為這種見解是）無死見的緣故。'
【English Translation】 Therefore, even the well-spoken words (that perfectly distinguish emptiness and the basis of emptiness) are abandoned. Because of (being) destroyed, anger towards the Dharma (is a great) obscuration.』 These (explanations) are like the perspective of a vulture, looking down from a high place, and although some may be inconsistent with previous views, there is no problem. Moreover, in the Madhyamaka Dharmalakshana, it is also said: 『Why is it that some sentient beings, when faced with the extremely vast Dharma, do not believe in its vastness and profundity, but instead feel fear?』 Because they lack the nature of Dharma (the wisdom of how to realize it), have not accumulated roots of virtue, and are completely controlled by sinful friends.』 It also says: 『Why is it that some sentient beings, although they believe in the extremely vast Dharma, cannot attain liberation from it?』 Because they are attached to the view of self and cling to the literal meaning of words (such as no-self, no liberation, all dharmas are empty, etc.).』 Considering this, the Bhagavan said in the Dharmalakshana of the Great Mirror of Dharma: 『If a Bodhisattva analyzes the Dharma according to the literal meaning of words rather than truthfully, twenty-eight wrong views will arise.』 What are these twenty-eight wrong views? The view of (clinging to everything as non-existent, etc.) characteristics, the view of slandering imputation (parikalpita), the view of slandering discrimination (paratantra), the view of slandering only this (parinispanna), the view of grasping (seemingly logically arguing that everything is non-existent), the view of distorting (considering the scriptures that show the basis of emptiness to be the same as nihilistic views), the view of (if one realizes that everything is inherently empty, even if one commits evil) not considering it sinful, the view of attaining liberation (from previous obscurations), the view of dominating (disparaging views contrary to this view), the view of extreme confusion (disagreeing with this view), the view of perversion (thinking that these views are inconsistent with the scriptures but are actually consistent), the view of increasing (thinking that adhering to this view will bring merit), the view of not acknowledging (if asked, saying that we have no commitment, etc.), the view of deceit (mocking others by distorting and cutting off words), the view of reverence (thinking that practicing in this way is for the Buddha), the view of firm ignorance (even if this wrong view is refuted by correct knowledge, it cannot be changed), the view of greed (for this view), the view of excellence (thinking that this view is), the view of purity (thinking that this view is), the view of truth (thinking that this view is), the view of immutability (thinking that this view is), the view of ultimate (thinking that this view is), the view of endlessness (thinking that this view is), the view of stainlessness (thinking that this view is), the view of luminosity (thinking that this view is), the view of liberation (thinking that this view is), the view of unconditionality (thinking that this view is), and the view of deathlessness (thinking that this view is).
1-165 ངན་དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་ནི་)རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང་(སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་)ལྟ་བ་ ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་)སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ ལྟ་བ་དང་། (ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་བསྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་ནི་)ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ པའི་ལྟ་བ་དང་། (ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་ནི་)སྒྲིབ་པ་སྩོགས་ པའི་ལྟ་བ་དང་། (དབང་ཟ་བའི་ལྟ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ལྟ་བ་ནི་)བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང་། (ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་ནི་)འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་ བ་དང་། (ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་)ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་དང་། (བཀུར་བསྟིའི་ལྟ་བ་ནི་)སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང་། (རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་)བསྙད་ པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་(སྟེ་དེ་དང་འབེལ་གཏམ་བྱ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་)དང་། (རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་)ལྟ་ བ་ཆེན་པོ་(སྟེ་དེ་ལས་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་)དང་། (དེ་ལྟར་ལྟ་ངན་ཉེར་ བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་)མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །(ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་དག་ནི་བཅུ་ བདུན་ཡིན་ཡང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་ཡིན་ཡང་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ཡང་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཡིན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ།།)ཞེས་གསུངས་(ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྒོམ་པའི་མདོར་ཡང་འདི་དང་མཐུན་པ་ཞིབ་བཤད་བཅས་པ་བཀའ་ བསྩལ་)པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བ་དང་། དགོངས་པའི་དོན་ནམ་ དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་མ་ཤེས་པ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མང་ པོས་བཀའ་བསྩལ་བར་མ་རྟོགས་པ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་སྤོང་ བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་རླབས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་དོན་དུ། མྱང་འདས་ 1-166 ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། སེམས་འགྲེལ་གྱིས་ གསལ་བར་བྱས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་ པའི་བདག་ལ་དགོངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་ {ཞིང་{གཞི}བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ བདག་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འགལ་ཞིང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ དུ་རྟོགས་དགོས་སོ། ། 1-167 ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དང་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་)དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་(བདེ་ གཤེགས་)སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་ རྐུན་པོ་གླེན་པ་དག་རིན
【現代漢語翻譯】 1-165 這些惡行的根源在於：根本的見解（以及先前所示的執相）是認為見解不是見解的見解；（誹謗三自性）是破除行為的見解；（執取和轉變的見解）是認為不是決定的見解；（認為無罪和決定出現的見解）是遮蔽等的見解；（支配和極度混亂的見解）是增長非福德的見解；（顛倒和增長的見解）是無果的見解；（不承認和邪惡的見解）是以斷滅來斷定的見解；（恭敬的見解）是誹謗的見解；（愚癡堅固的見解）是無根據的見解（因此禁止與他們交談）；根本的見解是大的見解（因為一切惡見都由此增長）；這樣，所有這二十七種惡見都是顯現的慢心之見。（此外，在那部經中說：『這些十七種見解可以變成十種，十種可以變成十七種，二十七種可以變成一種，一種可以變成二十七種。』）因此，有些人執著于字面意義，不理解經文的意圖或根據意圖所說的意義，也不明白甚深之義是以多種方式宣說的。爲了防止捨棄如來藏清凈自性等導致的重大舍法行為，涅槃 1-166 等最後法輪的甚深經部，以及通過心論闡明的甚深續部之口訣，對於如來藏清凈的自性，是根據空性和無我等而說的；對於空（一切皆空之基）和無我（無自性之基）之基，是根據如來藏和法性之我等而說的，必須認識到這些意圖並不矛盾，而是相同的意義。 1-167 一切皆空的基和無自性的基）而說的（如來）藏，因為不瞭解，所以會懈怠和放逸，因此不能讀誦、背誦、分辨和展示如來的真實之法。例如，愚蠢的盜賊...
【English Translation】 1-165 The root of these evils is: the fundamental view (and the previously shown attachment to characteristics) is the view that considers a view to be not a view; (slandering the three self-natures) is the view that eliminates actions; (the view of grasping and transforming) is the view that considers it not to be definitive; (the view that considers it to be faultless and definitely arising) is the view of obscurations, etc.; (the view of domination and extreme confusion) is the view of increasing non-merit; (the view of inversion and increase) is the view of fruitlessness; (the view of non-acceptance and evil) is the view that is determined by annihilation; (the view of reverence) is the view of slander; (the view of firm ignorance) is the view of unfoundedness (therefore, it is forbidden to converse with them); the fundamental view is the great view (because all evil views grow from it); thus, all these twenty-seven evil views are the views of manifest pride. (Furthermore, it is said in that sutra: 'These seventeen views can become ten, ten can become seventeen, twenty-seven can become one, and one can become twenty-seven.') Therefore, some people cling to the literal meaning, do not understand the intention of the scriptures or the meaning spoken according to the intention, nor do they understand that the profound meaning is spoken in many ways. In order to prevent the great act of abandoning the Dharma caused by abandoning the pure self-nature of the Tathagatagarbha, etc., Nirvana 1-166 and other profound sutras of the final turning of the wheel, and the oral instructions of the profound tantras clarified by the Mind-Only commentaries, for the pure self-nature of the Tathagatagarbha, it is said according to emptiness and non-self, etc.; for the basis of emptiness (the basis of all emptiness) and non-self (the basis of no self-nature), it is said according to the Tathagatagarbha and the self of Dharmata, etc., it must be understood that these intentions are not contradictory, but are the same meaning. 1-167 the basis of all emptiness and the basis of non-self) is spoken, because they do not understand the (Tathagata) garbha, they will be lazy and negligent, therefore they cannot read, recite, distinguish, and show the true Dharma of the Tathagata. For example, foolish thieves...
་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་བོར་ནས་ཕུབ་མ་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་དང་བདག་མེད་པའི་གཞི་ ལ་)དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ་མི་ཤེས་པས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་ པར་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་འདི་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཀྱེ་ཧུད་དེ་དག་ནི་ མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ ཧུད་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་པར་སྟོན་པའི་)ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ སྡེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་པར་སྟོན་ པའི་)མདོ་སྡེ་འདིའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་(རྟོགས་ནས་)འཇུག་སྟེ་(ཡིག་)འབྲུ་ {དང་{དག}ཚིག་ལ་མི་ཆགས་པར་(དོན་ཟབ་མོ་)དེའི་རྗེས་སུ་གཞོལ་ཞིང་(དགོངས་པ་ དང་)འགལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་ དང་། མདོ་སྡེ་(གསུང་རབ་ཡན་ལག་)བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་མདོའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ་། །མདོའི་སྡེ་ལས་ ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ 1-168 བཞིན་གྱི་དཔེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ སྲུང་ལ་མདོ་སྡེ་འདི་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ ཆེན་པོའི་མོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་(ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་ མེད་པའི་གཞི་ལ་)དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་པོ(སྟོན་པ)འོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མདོ་སྐྱེ་བཅུ་གཅིག་མངའ་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་(གསལ་བར་)མི་འཆད་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ མཐའ་ཡུན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་(བ་སྟེ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་)བས། དེའི་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ ཐེར་ཟུག་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ(མཐར་ཐུག་ པ)འི་སྙིང་པོ། (གསལ་བར་སྟོན་པ་)ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདི་
【現代漢語翻譯】 猶如捨棄珍寶，反倒揹負空皮囊。同樣，不瞭解如來（以諸法皆空和無我為基礎）所說的（如來）藏者，便會懈怠於這部（明示如來藏的）經，不生精進。可嘆！這些人未來將墮入極其恐怖的深淵。可嘆！這些眾生不精進于這部大乘《大般涅槃經》，唯有菩薩摩訶薩才能如實地（證悟）這部（明示如來藏的）經的意義，不執著于（文字）和語句，追隨（深奧的意義），不違背（意旨），並如是地為眾生宣說。 等等。十二部經中，首先出現的是經部。經部之後，出現廣大的經典。廣大經典之後，出現般若波羅蜜多。般若波羅蜜多之後，出現猶如酥油精華的《大般涅槃經》。酥油精華，是佛性的譬喻。佛性，就是（基、道、果無別的）如來。 等等。善男子，你之前問如來拘留孫是否有這部經，善男子，《大般涅槃經》是諸佛（以諸法皆空和無我為基礎）所說的（如來）藏（之教）。為什麼呢？因為如來有十一部經，但那些經典沒有（明示）佛性、如來的常、樂、我、凈，（究竟的）佛薄伽梵不會永遠涅槃（即不會變為無常）。因此，這部（明示佛陀恒常的）經是如來（究竟）意旨的精華（的顯現）。 等等。善男子，這部大乘《大般涅槃經》...
【English Translation】 Like abandoning precious jewels and instead carrying an empty bladder. Similarly, those who do not understand the Tathagatagarbha (the basis of emptiness of all dharmas and selflessness) spoken by the Tathagata will be lazy towards this sutra (which clearly shows the Tathagatagarbha) and will not generate diligence. Alas! These people will fall into a very terrifying abyss in the future. Alas! These sentient beings do not strive in this Mahayana Mahaparinirvana Sutra, only Bodhisattva-Mahasattvas can truly (realize) the meaning of this sutra (which clearly shows the Tathagatagarbha), not clinging to (letters) and words, following (the profound meaning), not contradicting (the intention), and likewise teach it to sentient beings. Etc. Among the twelve categories of scriptures, the Sutra Pitaka appears first. After the Sutra Pitaka, the extensive scriptures appear. After the extensive sutras, the Prajnaparamita appears. After the Prajnaparamita, the Great Nirvana Sutra, like the essence of ghee, appears. The essence of ghee is a metaphor for Buddhahood. Buddhahood is the Tathagata (the basis, path, and result are inseparable). Etc. Son of good family, you asked earlier whether the Tathagata Krakucchanda had this sutra. Son of good family, the Great Nirvana is the Tathagatagarbha (teaching) spoken by all the Tathagatas (based on the emptiness of all dharmas and selflessness). Why? Because the Tathagatas have eleven sutras, but those sutras do not (clearly show) Buddhahood, the permanence, bliss, self, and purity of the Tathagata, (the ultimate) Buddha Bhagavan will not eternally pass into Nirvana (i.e., will not become impermanent). Therefore, this sutra (which clearly shows the permanence of the Buddha) is the essence (manifestation) of the Tathagata's (ultimate) intention. Etc. Son of good family, this Mahayana Mahaparinirvana Sutra...
ནི། ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་(གསལ་བར་)འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་ འདོད་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་ནན་ཏན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་ གྲགས་ན་ཤ་མོ་མྱུར་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སོས་ཀ་ནི་ཤ་མོའི་མིང་ཡང་མེད་ 1-169 དོ། །འབྲུག་སྒྲས་འཐོན་པར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པས་(དག་པའི་)བདག་(ཡོད་ཀྱང་)མེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ ལ། མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཤ་མོ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་གསལ་བའི་)མདོ་སྡེ་ཐམས་ ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ནི་སོས་ཀའི་དུས་དང་འདྲ་སྟེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་ སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་གསལ་བའི་)མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ ཐོས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ། །དབྱར་གྱི་ ནམ་ལ་ཤ་མོ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ ལས་དགོངས་པའི་ཚིག་གསང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱར་ གྱི་ནམ་ལ་ཤ་མོ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ ན་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་ ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ 1-170 སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོད་ཅིང་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱའི། ༈ དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བླང་བར་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བླང་བ
【現代漢語翻譯】 那將是不可估量、無法衡量、不可思議的功德聚。為什麼呢？因為這是在闡釋如來藏的秘密心髓（光明）。因此，種姓之子或種姓之女，如果想要迅速瞭解如來藏的秘密心髓，就應該精勤地修習此經。等等。 在天竺月稱所翻譯的《大涅槃經》中也說：『例如，如果天空響起雷聲，蘑菇就會迅速生長。但在夏季，甚至沒有蘑菇的名字。』如同雷聲出現一樣，如來藏也是如此。雖然被煩惱所遮蔽，（清凈的）我（存在），但卻顯得不存在。無論誰聽到這部大經，就像聽到蘑菇一樣，立刻就會生起對如來藏的認識。（空性基、勝義諦、他空、如來藏不明顯的）所有經和所有三摩地都像夏季一樣，（空性基、勝義諦、他空、如來藏不明顯的）所有經和所有三摩地，聽了之後也不能真正瞭解如來藏的存在。如同夏季的天空生長蘑菇一樣，從這部《大涅槃經》中會涌現出所有秘密的意趣。一聽到這部經，就像夏季的天空生長蘑菇一樣，所有眾生都會真正瞭解如來藏的存在。』 又如，『種姓之子，所有河流都匯入大海。』種姓之子，同樣，所有經、所有三摩地和大乘都匯入這部《大涅槃經》。為什麼呢？因為這部經清楚地揭示瞭如來藏最究竟的意義。』等等，因為廣泛地宣說了如來藏的自性清凈，與大印、金剛持、金剛薩埵等意義相同，所以不應該否定或誹謗如來藏的清凈自性，即佛性或自性佛。 因此，應當接受對此的信仰所帶來的利益。 因此，（應當接受對此的信仰所帶來的利益）
【English Translation】 That will be recognized as an immeasurable, unfathomable, inconceivable accumulation of merit. Why? Because it is explaining the secret essence (clarity) of the Tathagatagarbha. Therefore, sons or daughters of good family who wish to quickly understand the secret essence of the Tathagatagarbha should diligently and earnestly apply themselves to this sutra. And so on. Also, in the Great Nirvana Sutra translated by the Indian translator, it says: 'For example, if thunder sounds in the sky, mushrooms will quickly grow. But in summer, there is not even the name of a mushroom.' Just as thunder appears, so too is the Tathagatagarbha. Although obscured by afflictions, the (pure) self (exists), but it appears as if it does not exist. Whoever hears this great sutra, just like hearing about mushrooms, immediately the knowledge of the Tathagatagarbha will arise. All sutras and all samadhis (where the empty ground, ultimate truth, other-emptiness, and Tathagatagarbha are not clear) are like the summer season. By hearing all sutras and all samadhis (where the empty ground, ultimate truth, other-emptiness, and Tathagatagarbha are not clear), one does not truly know that the Tathagatagarbha exists. Just as mushrooms grow in the summer sky, all the secret meanings of the Great Nirvana Sutra arise from this. As soon as one hears this sutra, just as mushrooms grow in the summer sky, all sentient beings will truly know that the Tathagatagarbha exists.' Furthermore, 'Sons of good family, all rivers merge into the ocean.' Sons of good family, likewise, all sutras, all samadhis, and the Mahayana merge into this Great Nirvana Sutra. Why? Because this sutra clearly reveals the most ultimate meaning of the Tathagatagarbha.' And so on, because it extensively teaches that the self-nature of the Tathagatagarbha is pure, and is the same in meaning as the Mahamudra, Vajradhara, Vajrasattva, etc., one should not deny or slander the pure self-nature of the Tathagatagarbha, which is the Buddha-nature or the self-nature Buddha. Therefore, one should take the benefit of having faith in it. Therefore, (one should take the benefit of having faith in it)
ར་གདམས་པ་ལ་གཉིས། ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་ ཐོབ་པར་བྱ་བ།༽ ༈ ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དད་ཅིང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་ ཡོན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་འཇིག་ རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བ་དང་ད་ ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོ་ རིས་དང་ས་སྟེང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་འཆི་བའི་ཚིག་འདི་ལས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ ལྟར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལེགས་སོ་ལེགས་ སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན། །ལེགས་བརྗོད་{གར{གང}བགྱིད་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས། །(དྲང་སྲོང་)མེ་སྦྱིན་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྙན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་ཀླག །མི་ འམ་ཅི་དང་དྲི་ཟའི་རྔ་དང་རྔ་ཕྲན་དང་། །སིལ་སྙན་དག་གིས་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ སྟོན་པའི་)གླེགས་བམ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ མཆོད་བགྱིད་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཁོར་མོར་མིག་ཅིག་བུ(རྣམས་སུ་སྐྱེ་ལ)། །ཕྱི་དུས་ སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་དེ་ 1-171 བཞིན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ངའི་བསྟན་པ་ལོ་དུ་མ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལྟ་ བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེར་ཟུག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གཡུང་དྲུང་ངོ་། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ ཏེ། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྲག་པར་{བཀུར{བསྐུར}རོ་སྙམ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ ཟུག་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་རུང་མི་ཆེས་ཀྱང་རུང་ངའི་(སྟེ་བདག་རང་གི་)ལུས་ བསད་དམ་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་རུང་གདོད་བདག་གིས་ལུས་རྟག་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཁུར་ ཁྱེར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 第二部分：獲得巨大益處的方法 爲了獲得巨大的利益，應當具有信心、恭敬心和信任感。這樣做會帶來無法估量的巨大益處。正如《指鬘經》中所說：『通過了解如來藏是恒常的，並且存在於一切眾生之中，世間所有美好的事物和圓滿的成就都將被獲得。聽聞如來藏是恒常的，過去、現在和未來，三時的一切圓滿和天界與人間的安樂都將恒常獲得。』又說：『如來是恒常的』，從這不死的語句中生出大智慧。如此宣說者，是具有智慧的，即是佛陀。』又說：『好啊！好啊！宣說如來藏。善哉！善哉！聽聞如來藏。（如仙人）以火供般美妙的聲音誦讀偉大的經典。以非人、緊那羅的鼓、小鼓和鈸來供養（宣說究竟安樂如來藏的）經卷。無論何時，眾生如此恒常供養，他們都會在世間轉生為可愛之人，並在未來成佛，如來如是說。』此外，文殊菩薩也這樣說：『在南方，我的教法將存在多年。像你一樣，菩薩們會付出極大的努力，甚至犧牲自己的生命，爲了利益一切眾生而宣說如來藏是恒常的、真實的和永恒的。』文殊菩薩還說：『像你一樣，當正法存在八十年時，你會承擔起正法的重擔，心想：『我將把正法扛在肩上。』爲了贍部洲和所有小洲的眾生，你會宣說如來藏是恒常的、真實的、寂靜的和永恒的。』即使眾生相信或不相信，即使他們殺害或肢解我的身體，我仍然會將身體轉化為恒常之身，承擔起難以承擔的重擔。
【English Translation】 Part Two: How to Obtain Great Benefits In order to obtain great benefits, one should have faith, respect, and trust. Doing so will bring immeasurable great benefits. As stated in the Aṅgulimālīya Sūtra: 'By knowing that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One) is permanent and exists in all beings, all the good things and perfect accomplishments in the world will be obtained. By hearing that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One) is permanent, all perfections of the past, present, and future, and all the happiness of the heavens and the earth will be constantly obtained.' It also says: 'The Tathāgata (如來，tathāgata，तथागत，Thus-Gone One) is permanent,' from this immortal statement great wisdom arises. One who teaches in this way, endowed with wisdom, is the Buddha. 'Good! Good! Proclaim the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One). Excellent! Excellent! Hear the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One). (Like a sage) recite the great sūtras (經，sūtra，सूत्र，thread) with a sound as beautiful as a fire offering. Offerings should also be made to the scriptures (that proclaim the ultimate bliss of the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One)) with the drums, small drums, and cymbals of non-humans and gandharvas (乾闥婆，gandharva，गन्धर्व，celestial musician). Whenever beings constantly make such offerings, they will be reborn in the world as lovely people and will become Buddhas in the future, as the Tathāgata (如來，tathāgata，तथागत，Thus-Gone One) said.' Furthermore, Mañjuśrī (文殊，mañjuśrī，मञ्जुश्री，Gentle Glory) also said: 'In the south, my teachings will remain for many years. Like you, bodhisattvas (菩薩，bodhisattva，बोधिसत्त्व，enlightenment being) will make great efforts, even sacrificing their lives, to proclaim that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One) is permanent, real, and eternal for the benefit of all beings.' Mañjuśrī (文殊，mañjuśrī，मञ्जुश्री，Gentle Glory) also said: 'Like you, when the Dharma (法，dharma，धर्म，law) exists for eighty years, you will take on the great burden of the Dharma (法，dharma，धर्म，law), thinking, 'I will carry the Dharma (法，dharma，धर्म，law) on my shoulders.' For the beings of Jambudvīpa (贍部洲，jambudvīpa，जम्बुद्वीप，rose-apple island) and all the small continents, you will proclaim that the Tathāgatagarbha (如來藏，tathāgatagarbha，तथागतगर्भ，seed of the Thus-Gone One) is permanent, real, peaceful, and eternal.' Even if beings believe or do not believe, even if they kill or dismember my body, I will still transform my body into a permanent body, taking on the burden that is difficult to bear.
པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སྟོན་ ཅིང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེ་དག་ ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐེག་པ་ 1-172 ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ པ་དངོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་ཞི་ བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་པའོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཉན་ ཐོས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་(ཆོས་དེ་ ལ་)ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུས་ནད་ མེད་པ་དང་(གཞན་གྱིས་)གཙེ་བ་(སྟེ་གཙེས་པ་)མེད་པ་དང་ཚེ་རིང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་གཡུང་ དྲུང་ཐེར་ཟུག་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཆི་བ་མེད་པར་ཐོས་པས་ཐམས་ ཅད་འབྱོར་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་སྲ་བ་དང་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྟོན་པར་ འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་ ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ འདོར་བ་དེ་དག་ནི་དཔེར་ན་གདོལ་བ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བལ་གང་ལྟ་བུར་དེ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ ཡང་མི་འོས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་ བས་ན་འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྲེལ་ཞིང་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་(རང་ བཞིན་གཉུག་མའི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་རྣམས་དང་མཐུན་ པར་མི་ལྟའོ། །འཇམ་དཔལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ངན་པར་ལྟ་བ་ནི་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་དང་མཐུན་ནོ་ཞེས་སྨྲའི། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ 1-173 དག་ནི་དེ་ལྟར་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་མི་ ལྟའོ། །ཇི་སྟེ་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ ན་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ
【現代漢語翻譯】 『菩薩們將從南方出現。』還有，世尊開示說：『收集指鬘者成就如來也是極其困難的。當未來正法住世八十年之際，宣說如來藏的大乘經典利益一切眾生，是極其難能可貴之事。凡是支援這些經典的眾生，也被認為是做了極其難能可貴之事。』還有，『在南方將宣說大乘，精勤修持其精髓，行持如來的行持，遠離八大顛倒，宣說如來是常、恒、寂，如來藏是堅固的。我的聲聞比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷們將精勤修持其精髓，將荷負我的教法。』等等。聽聞如來藏的功德，能使人無病、不受侵害、長壽，一切眾生皆歡喜。聽聞（自性本具的）如來是常、永恒、堅固，涅槃也是不死的，一切都會圓滿，長久堅固和永恒。』還有，想要講經說法者應如此宣說：（自性本具的）如來是常，應讚歎其真實性。如果不這樣宣說，捨棄如來藏，就如同賤民擁有國王的絲綢，不配擁有獅子寶座。』等等，廣為宣說。在《大涅槃經》中也說：『因此，文殊，有慚愧心和羞恥心的人，不會認為（自性本具的）如來世尊與有為法相同。文殊，惡劣的外道才會認為（自性本具的）如來與有為法相同。持守戒律的比丘不會認為（自性本具的）如來是有為法。如果說（自性本具的）如來是有為法，那就是妄語，那個人死後會立即墮入地獄。』
【English Translation】 『Bodhisattvas will arise from the southern direction.』 Furthermore, the Blessed One declared: 『Even the attainment of the Tathagata by Angulimala is exceedingly rare. In the future, when the true Dharma remains for eighty years, the Mahayana sutras that reveal the essence of the Tathagata will benefit all sentient beings, which is an exceedingly difficult feat. Those sentient beings who support these sutras are also shown to be performing an exceedingly difficult task.』 Furthermore, 『In the southern direction, the Mahayana will be taught, diligently taking its essence to heart, practicing the conduct of the Tathagata, being free from the eight great inversions, and teaching that the Tathagata is permanent, constant, peaceful, and the essence of the Tathagata is steadfast. My Shravaka monks, nuns, laymen, and laywomen will diligently take its essence to heart and bear the burden of my teachings.』 And so on. Through the merit of hearing about the essence of the Tathagata, one will be free from illness, unharmed, long-lived, and all beings will rejoice. Hearing that the (naturally inherent) Tathagata is permanent, eternal, steadfast, and that Nirvana is also deathless, everything will be fulfilled, long-lasting, firm, and eternal.』 Furthermore, one who wishes to teach the Dharma should explain it thus: 『The (naturally inherent) Tathagata is permanent and should be praised for its truthfulness.』 If one does not teach in this way and abandons the essence of the Tathagata, it is like a Chandala possessing the silk of a king, unworthy of the lion throne.』 And so on, extensively taught. In the Great Nirvana Sutra, it also says: 『Therefore, Manjushri, sons of noble family who are ashamed and have a sense of propriety will not regard the (naturally inherent) Buddhas, the Blessed Ones, as being the same as conditioned phenomena. Manjushri, only evil non-Buddhists regard the (naturally inherent) Tathagata as being the same as conditioned phenomena. Monks who uphold the precepts do not regard the (naturally inherent) Tathagata as being conditioned. If one says that the (naturally inherent) Tathagata is conditioned, that is a lie, and that person will immediately fall into hell upon death.』
་བར་སྐྱེ་ བར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གང་ཟག་བདག་(རང་)གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བཞིན་(དམྱལ་ བར་གནས་པ་ཡིན་)ནོ། །འཇམ་དཔལ་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡང་ དག་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེང་སླན་ཆད་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་(གཤིས་ལུགས་)ཤེས་པ་མེད་པ་ སྤངས་ཏེ(གཤིས་ལུགས་)ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལྟ་ན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཙུན་དཱ་ལ་སྨྲས་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚེ་ རིང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་ པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེས་ཚིག་པའི་གང་ཟག་དེ་ཁྲེལ་ཞིང་ངོ་ཚ་ བ་དང་ལྡན་པས། གོས་ཀྱིས་ལུས་གཡོགས་པ་དང་། བསམ་པ་དེ་དགེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ གནམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས། ཚངས་པའི་རྒྱལ་བོ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བོར་གྱུར་ཏེ་རྟག་ 1-174 ཏུ་གནས་བདེ་བར་སྐྱེས་ཀྱི་ངན་སོང་དུ་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་(རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་པས་ཕྱི་མ་མ་ འོངས་པའི་དུས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་ཅུ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་བཅྭ་བརྒྱད་དང་། ཚེ་ཚད་མེད་པ་དང་། འཁོར་བར་མི་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡིད་ཆེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་དད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བསྐལ་ བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་སེང་གེའི་ སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་ པ་ཞེས་མི་འཆད་དེ། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་བདེ་བ་བདག་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་འཆད་དོ། །ཞེས་དང
【現代漢語翻譯】 于中有生。 于中應知，猶如眾生安住于自家（安住于地獄）。曼殊室利（自性本然），如來是真實不和合之法性。不應說為和合。曼殊室利，自此之後，于輪迴中，應斷除無知（習性），尋求真實之智慧。（自性本然）如來是不和合，若有以如是之理觀（自性本然）如來者，具足三十二相，速證無上正等菩提。爾時，曼殊室利童子對純陀說：『善哉！善哉！族姓子，汝乃顯現極長壽之因。善哉！能了知（自性本然）如來是常法性，不變異法性，不和合法性。善哉！汝未曾說（自性本然）如來是和合之相。』猶如火焚之人，因羞愧故，以衣遮身，其善念使其生於三十三天為天人，成為梵天王與轉輪聖王，恒常安樂而生，不墮惡趣。如是，汝亦不言（自性本然）如來是和合之相，故於未來世，不為魔所食，具足三十二相、八十隨形好、十八不共（佛）法、無量壽命、不住輪迴、極樂，不久將證得圓滿正等菩提。又，若人信（自性本然）如來為常法性，此人如優曇婆羅花般極為稀有。我涅槃后，若有聞此甚深大乘經，生起信心者，當知其于未來世百千劫中不墮惡趣。又，彼作獅子吼，非說諸法無常、痛苦、無我、不凈，唯說（自性本然）如來是常、樂、我、凈。
【English Translation】 Is born in the intermediate state. It should be known in the intermediate state, just as beings abide in their own homes (abide in hell). Mañjuśrī (natural, primordial), the Tathāgata is truly of the nature of uncompounded Dharma. It should not be spoken of as compounded. Mañjuśrī, from now on, in the cycle of rebirth, abandon ignorance (habitual tendencies) and seek true wisdom. (Natural, primordial) The Tathāgata is uncompounded; whoever sees the (natural, primordial) Tathāgata in such a manner, possessing the thirty-two marks, will quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then, Mañjuśrī, become a youth, said to Cunda: 'Excellent! Excellent! Son of the family, you have manifestly become the cause of a very long life. It is excellent that you realize the (natural, primordial) Tathāgata is of the nature of permanence, of the nature of immutability, of the nature of the uncompounded. It is excellent that you do not speak of the (natural, primordial) Tathāgata as having the characteristics of the compounded.' Just as a person burned by fire, being ashamed and embarrassed, covers his body with clothes, and that thought, being virtuous, causes him to be born as a god in the Heaven of the Thirty-Three, becoming the king of Brahmā and a universal monarch, constantly abiding in happiness and not being born in the lower realms. Likewise, because you do not speak of the (natural, primordial) Tathāgata as having the characteristics of the compounded, in the future, you will not be devoured by demons, and you will possess the thirty-two marks, the eighty minor marks, the eighteen unshared (Buddha) dharmas, immeasurable life, non-abiding in saṃsāra, great bliss, and before long, you will attain perfect and complete enlightenment. Furthermore, if one believes that the (natural, primordial) Tathāgata is of the nature of permanence, that person is as rare as the Udumbara flower. After my parinirvāṇa, if anyone hears this very profound Mahāyāna sūtra and generates a mind of faith, it should be known that in the future, for hundreds of thousands of kalpas, they will not fall into the lower realms. Moreover, proclaiming the lion's roar does not mean explaining that all dharmas are impermanent, suffering, selfless, and impure, but only explaining that the (natural, primordial) Tathāgata is permanent, blissful, self, and pure.
་། (རྒྱན་སྟུག་པོའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་འདི་ འཛིན་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་མཐོང་ངམ་རེག་གམ་མཆོད་དམ་དེའི་དུར་རམ་རོའམ་རོ་བམ་པོ་མཐོང་ངམ་དེའི་ ཤ་ཟོས་པས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་དེ་ ཉིད་བལྟ་དགོས་སོ།)སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། དབུ་མའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་ མར། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ 1-175 གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི། སྡིག་ པའི་ལས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། ཟུག་རྔུ་དང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །(དེས་ན་སློབ་ དཔོན་འདི་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ།།)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སྤྱད་ པ་བས་འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་(སྔ་མ་)དེ་བས་ཆེས་བསོད་ ནམས་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། (རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་མདོར་ཡང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་ཡང་བསྐལ་བ་བྱེ་བར་དགེ་འདུན་ དཔག་ཡས་ལ་ཅི་འདོད་པ་ཕུལ་བ་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པར་གསུངས་སོ།།)སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ མདོར་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མདོ་ གང་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་ཏེ་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་ཡང་ འགྱུར་བ་དང་། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་ ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་ 1-176 འགྱུར་བ་དང་། (རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། (རང་བཞིན་གཉུག་ མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་
【現代漢語翻譯】 （在《大方廣寶篋經》中也說：『見到、接觸、供養、或見到持有和宣說此法的修行者的墳墓、屍體、或屍骸，甚至吃了他的肉，也能清凈無間罪，從惡趣中解脫，獲得不退轉和圓滿菩提。』等等，宣說了無量功德，詳細內容應參考該經。） 學誠法師在《中觀釋·般若燈論》中引用《大般涅槃經》作為依據，指出：『一切眾生皆有如來藏。』 能夠揭示眾生具有如來藏的修行者，具有無量功德。那些渴望正法的善男子，即使造作了無數罪業，也能通過頭痛、瘟疫、或僅僅是針刺和誹謗而得以清凈。 （因此，這位學誠法師也清楚地認為如來藏是究竟的意義。） 在《如來功德智慧不可思議經》中也說：『如果菩薩在八千萬劫中修持五度波羅蜜，不如另一位菩薩僅僅生起一念，認為（自性本具的）如來是常住的，後者能積累更多無量的福德。』等等。 （在《寂靜決定經》中也說：『如果有人說「如來是常住的，是永恒的」，那麼他所獲得的福德，比在無數劫中供養無量僧眾所需之物還要多。』） 在《大云經》中也說：『大云心菩薩摩訶薩向世尊請示道：『世尊，菩薩們具備什麼樣的經典，才能轉為三摩地之海？』乃至，同樣地，如果他們能見到（自性本具的）如來是常住的，並且能清楚地見到（自性本具的）如來的常住和永恒，從而成為讚歎功德之王的化身，並且能說（自性本具的）如來是永恒之身，而且對如來的寂靜自性生起極大的歡喜，那麼他們的見解將是圓滿的，並且能認識到（自性本具的）如來是常住和永恒的。
【English Translation】 (Also, in the Ornament of Dense Array Sutra, it says: 'Seeing, touching, offering to, or seeing the tomb, corpse, or remains of someone who holds and speaks this Dharma, even eating their flesh, can purify the unpardonable sins, liberate from the lower realms, and attain non-retrogression and complete enlightenment.' It speaks of immeasurable benefits, so the sutra itself should be consulted for details.) Master Lekdenjey, in his commentary on the Middle Way, 'Lamp of Wisdom,' also quotes the Great Nirvana Sutra as evidence, stating: 'All sentient beings have the essence of the Tathagata.' Those sentient beings who reveal this are endowed with immeasurable qualities. Those sons of good family who desire the holy Dharma can purify countless sinful deeds through headaches, plagues, or merely being pricked or slandered. (Therefore, this Master also clearly believes that the essence of the Sugata is the definitive meaning.) Also, in the Sutra on the Inconceivable Qualities and Wisdom of the Tathagata, it says: 'If a Bodhisattva practices the five perfections for eight billion kalpas, it is less than another Bodhisattva who merely believes that the (inherently existing) Tathagata is permanent, for the latter generates immeasurable merit.' (Also, in the Sutra of Perfect Tranquility, it says: 'If one speaks the words, 'The Tathagata is permanent, is Yungdrung,' then the merit is far greater than offering whatever is desired to countless Sanghas for billions of kalpas.) Also, in the Great Cloud Sutra, it says: 'The Bodhisattva Mahasattva Great Cloud Heart asked the Bhagavan: 'Bhagavan, with which sutras are Bodhisattvas endowed to transform into an ocean of Samadhi?' And so on, similarly, if they can see the (inherently existing) Tathagata as permanent, and clearly see the permanence and eternity of the (inherently existing) Tathagata, thereby becoming the king of praise for qualities, and can say that the (inherently existing) Tathagata is an eternal body, and develop great joy in the peaceful nature of the Tathagata, then their view will be complete, and they will recognize that the (inherently existing) Tathagata is permanent and eternal.'
དང་བརྟན་པ་དང་ཞི་བའོ། །ཞེས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་། ཞེས་དང་། མི་ རྟག་པ་དང་སྟོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཞི་བའི་ རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དང་། ཆོས་ནུབ་པར་ འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དམ་པའི་ཆོས་བརྟན་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དང་། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱོད་དང་འཚམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ མོའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྤེལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་ པའི་གཏེར་དང་ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་དག་གི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མདོའི་རྒྱལ་པོའ་གཏེར་ དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏེར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་ པའི་གཏེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་པ་ལེགས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(ཆོས་ཉིད་ རིན་པོ་ཆེའི་)གཏེར་བརྟན་པར་བཞག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། (རང་བཞིན་ 1-177 གཉུག་མའི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བཅོས་མ་མིན། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་ མཛད། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཡང་། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོང་མེད་དེ། །རུས་པ་ ཁྲག་དང་ཤ་མེད་ལ། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བསྲེལ་བཞག་པ་མཛད། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)བཅོམ་ལྡན་སངས་ རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །(རང་བཞིན་ གཉུག་མའི་)བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ནི་དེ་འདྲ་ལ། །(རང་བཞིན་གཉུག་མའི་)ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དེ་འདྲ་ སྟེ། །(ཞེས་སོགས་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལ་སོགས་སུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་) ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཁམས་(ཏེ་ དབྱིངས་)དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཆོས་(ཡོན་ཏན་)དང་སངས་རྒྱས་ (ཀྱི་)ཕྲིན་ལས་ཏེ(རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས)། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ འདི་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །བསམ་(དུ་)མེད་(པའི་)ཡོ
ན་ ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་ གནོན། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གསེར་(གི་)ཞིང་(ཁམས་)ནོར་བུས་སྤྲས་པ་ ནི། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཞིང་རྡུལ་(དང་)མཉམ་པ་ཉིན་རེ་(བཞིན་)ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ་རྟག་ འབུལ་ལ། །གཞན་{གང{དག}(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་)འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་)མོས་ན་འདི། །སྦྱིན་པ་ 1-178 ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བླ་ མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཡང་། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་ ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་སྲུང་བྱེད་ལ། །གཞན་{གང་{ཡང་}(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་)འདི་ ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ལ་)མོས་ན་འདི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་ འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་མེ་འཇོམས་བསམ་གཏན་ནི། །ལྷ(འི་ གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་)དང་ཚངས་(པའི་) གནས་(པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་ཡོན་ཏན་ གྱི་)མཐར་སོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་(ཐོབ་པའི་)ཐབས་(སུ་) བསྒོམས་ལ། །གཞན་ གང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་)འདི་ལས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་(སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་)མོས་ན་འདི། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(དེ་ཙམ་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་)གང་ ཕྱིར་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་(ཐོབ་ཅིང་བསམ་ གཏན་བཞི་སོགས་)བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་ལ། །(གཤིས་ལུགས་རྟོགས་པའི་)ཤེས་རབ་ (དང་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་)ཉོན་མོངས་(པའི་སྒྲིབ་པ་དང་)ཤེས་བྱ(འི་སྒྲིབ་པ་)ཀུན་ སྤོང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །(ཤེས་རབ་)འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་(ཤེས་རབ་)དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)འདི་ཐོས་(པ་)ཡིན(པས་སོ)། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་ འོད་ཟེར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བས་གདན་གཅིག་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱར་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་འདི་དཔེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྟན་པ་ན་ཕྱོགས་ 1-179 བཅུ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཡང་ཚེགས་ ཆུང་ངུས་གོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཐ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས
【現代漢語翻譯】 以歡喜充滿的集會，壓倒一切眾生的福德。 任何爲了菩提而精進的人，以黃金之田（界）珍寶莊嚴。 每日向如佛土微塵般眾多的法王們恒常供養。 其他任何（宣說如來藏者），若能從此（法門）聽聞一詞，聽聞之後，對此（空性基、勝義諦、他空如來藏）生起信心，此人。 比起佈施所生的善根，將獲得更多的福德。 任何有智慧者，爲了希求無上菩提，即使在無數劫中。 以身語意不懈地守護無垢的戒律。 其他任何（宣說如來藏者），若能從此（法門）聽聞一詞，聽聞之後，對此（空性基、勝義諦、他空如來藏）生起信心，此人。 比起持戒所生的善根，將獲得更多的福德。 任何在此處，以寂靜三有煩惱之火的禪定。 以色界（四禪）和梵天（四無量心，是功德的）圓滿究竟作為獲得無遷變圓滿菩提之方便而修習。 其他任何（宣說如來藏者），若能從此（法門）聽聞一詞，聽聞之後，對此（空性基、勝義諦、他空如來藏）生起信心，此人。 比起禪定所生的善根，將獲得更多的福德。 （之所以有如此大的差別的原因是）因為佈施能夠成辦受用。 持戒能夠獲得天界（以及四禪等），修習禪定能夠捨棄煩惱。 （通達自性的）智慧（以及不作任何分別的智慧）能夠捨棄一切煩惱（障）和所知（障）。 因此，（智慧）是殊勝的，而（智慧）之因則是聽聞（如來藏）。 如是說。往昔的如來，名為常放光芒者，於一坐墊上安坐，於五百大劫中，以無數百千譬喻宣說如來藏之法，十方所有如佛土微塵數之世界中，亦能輕易通達，乃至聽聞『如來藏』之名者，彼等一切亦將次第成熟善根，獲得成佛之授記。 菩薩摩訶薩大勢至和觀世音。
【English Translation】 Overpowering the merit of all sentient beings with a joyful assembly. Whoever strives for Bodhi, with a golden field (realm) adorned with jewels. Constantly offering to the Dharma Kings, as numerous as the dust of Buddha-fields, every day. Whoever (revealing the Tathagatagarbha) hears even a word from this (teaching), and having heard it, has faith in this (emptiness base, ultimate truth, other-empty Tathagatagarbha), this person. Will gain much more merit than the virtue arising from generosity. Any intelligent person who desires unsurpassed Bodhi, even for many kalpas. Diligently protects the stainless discipline with body, speech, and mind. Whoever (revealing the Tathagatagarbha) hears even a word from this (teaching), and having heard it, has faith in this (emptiness base, ultimate truth, other-empty Tathagatagarbha), this person. Will gain much more merit than the virtue arising from discipline. Whoever here, with meditation that subdues the fire of the three realms' afflictions. Cultivates the attainment of the Realm of Gods (the four Dhyanas) and the Realm of Brahma (the four immeasurables, which are the perfection of qualities) as a means to attain immutable perfect Bodhi. Whoever (revealing the Tathagatagarbha) hears even a word from this (teaching), and having heard it, has faith in this (emptiness base, ultimate truth, other-empty Tathagatagarbha), this person. Will gain much more merit than the virtue arising from meditation. (The reason for such a great difference is) because generosity accomplishes enjoyment. Discipline obtains the heavens (and the four Dhyanas, etc.), and cultivating meditation abandons afflictions. Wisdom (that understands the nature of reality) (and wisdom that does not conceptualize anything) abandons all afflictions (obscurations) and knowable (obscurations). Therefore, (wisdom) is supreme, and the cause of (wisdom) is hearing (the Tathagatagarbha). Thus it is said. The former Tathagata, named Constantly Emitting Light, while sitting on one seat, for five hundred great kalpas, taught this Dharma of the Essence of the Tathagata with countless hundreds of thousands of examples, so that in all ten directions, in worlds as numerous as the dust of Buddha-fields, it became easy to understand, and even those who heard the name 'Tathagatagarbha,' all of them would gradually mature their roots of virtue and receive the prediction of attaining Buddhahood. Bodhisattva Mahasthamaprapta and Avalokiteshvara.
་དང་འཇམ་ དཔལ་དང་རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་ཏེ་བཞི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ང་ཡང་ སྔོན་ནི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་ལས། །མདོ་སྡེ་ འདི་ཡི་མིང་ནི་ཐོས་པར་གྱུར། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཐོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ང་ནི་ལེགས་པར་ བྱས་པའི་ལས་དེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མདོ་མཆོག་འདི་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་(དང་། རྟོགས་པ་ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་ཡང་། ང་ནི་འདས་ནས་གཤེགས་ཕྱི་ན། །མི་ཡི་ནང་ན་ལ་ལ་ཞིག །སེམས་ཅན་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡོད་ཅེས། །མོས་པ་རྣམ་དག་བྱེད་ནུས་ན། །སངས་ རྒྱས་བཀའ་དྲིན་འཚོབ་པ་ཡིན་། ཞེས་)པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དད་ཅིང་གུས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རླབས་པོ་ཆེ་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། ། ༈ དེའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ། ༈ ༼དེའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ།༽ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མཚན་ ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱས་ ནས་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ རང་གི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་ 1-180 རྣམས་ཀྱིས་མེའི་འོབས་ཆེན་པོ་ལ་འབོགས་ནས་ཀྱང་བཙལ་ཞིང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་གིས་ ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་འཐུངས་ན་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་འབྱང་ བར་འགྱུར་ལ་སྨན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་བདག་ འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་ འདི་མི་ཉན་ཅིང་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་མ་ མཆིས་པར་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལྤགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཡི་གེ་འདྲི་བའི་ གཞིར་བྱས་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་སྟེ། སྣག་ཚར་བྱ་བ་དང་། རྐང་ཕྱུང་སྟེ་ཆུར་བྱ་བ་དང་། རུས་པ་ བཞོགས་ཏེ་སྨྱུག་གུར་བྱས་ལ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་ པའི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བྲི་བར་བཟོད་དོ། །བྲིས་ནས་ཀྱང་ཀློག་ པ་དང་འདོན་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཅིང་འཆད་ ཀྱང་བཟོད་
【現代漢語翻譯】 除了文殊（'འཇམ་དཔལ་'，智慧的化身）、以及金剛手（'རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་'，力量的象徵）這四位之外。』這個意義在如來藏經中已經清楚而詳盡地闡述了。同樣在那部經中說：『我過去行菩薩行時，從吉祥獅子如來那裡聽聞了這部經的名字。我恭敬地聽聞后合掌。我因這善業，迅速獲得了殊勝的菩提。因此，有智慧的菩薩們，應當時常受持這部殊勝的經典。』（並且，在《大悟徹底開展經》中也說：『我涅槃之後，在人們之中，如果有人能夠純凈地相信一切眾生皆有如來藏，那就是報答了佛的恩德。』）等等，都闡述了對如來藏生起信心和恭敬等所帶來的巨大利益。 ༈ 勸勉精勤修持此法： ༈ (勸勉精勤修持此法：) 既然僅僅聽聞如來藏的名號就能成佛，那麼對於生起信心、恭敬心，以及現證並修習等等，又何須多言呢？因此，具有慈悲心的智者們，即使捨棄自己的生命，也應當弘揚此法。而那些尋求解脫的人們，即使投入巨大的火坑，也應當尋找、聽聞並修習此法。正如《大涅槃經》中所說：當時，菩薩持光（'འོད་སྲུང་'）又對世尊說：『世尊，如來所說的《涅槃經》，就像酥油的精華一樣，是至高無上的。如果有人飲用它，甚至能消除疾病，並且它也包含在所有的藥物之中。』聽到這些后，我心想：『如果有人不聽聞、不希求這部（闡明甚深究竟的如來藏的）經典，那真是太愚癡了，心中沒有善念。』世尊，我願意剝下自己的皮來書寫文字，用血當墨水，用骨髓當水，削骨為筆，來書寫這部（闡明甚深究竟的如來藏的）《涅槃經》。書寫之後，我也能忍受讀誦、背誦、理解，併爲他人廣為宣說和講解。
【English Translation】 Except for Manjushri ('འཇམ་དཔལ་', embodiment of wisdom) and Vajrapani ('རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་', symbol of power), these four. This meaning is clearly and extensively explained in the Sutra of the Essence of the Thus-Gone One. Again, in the same text, it says: 'When I was practicing the conduct of a Bodhisattva in the past, I heard the name of this sutra from the Thus-Gone One Lion Banner. Having respectfully heard it, I joined my palms. By that well-done deed, I quickly attained supreme enlightenment. Therefore, wise Bodhisattvas should always uphold this supreme sutra.' (And also, in the Great Realization Fully Expanded, it says: 'After I have passed away, among people, if someone can purely believe that all sentient beings possess the essence of the Thus-Gone One, they are repaying the kindness of the Buddha.') And so forth, it bestows great benefits such as having faith and respect for the essence of the Thus-Gone One. ༈ Admonition to strive for the means: ༈ (Admonition to strive for the means:) Since merely hearing the name of the essence of the Thus-Gone One can lead to Buddhahood, what need is there to mention having faith, respect, and manifesting and meditating, etc.? Therefore, wise and compassionate individuals should teach it even if it means giving up their own lives. And those who seek liberation should search for it, listen to it, and practice it, even if it means plunging into a great pit of fire. As it is said in the Great Nirvana Sutra: Then, Bodhisattva Light Protector ('འོད་སྲུང་') again said to the Bhagavan: 'Bhagavan, the Nirvana Sutra spoken by the Thus-Gone One is like the essence of ghee, supreme and excellent. If someone drinks it, even the symptoms of illness will be eliminated, and it is also included among all medicines.' Having heard this, I thought to myself: 'Those who do not listen to or desire this (sutra that clearly shows the profound and ultimate essence of the Thus-Gone One) are extremely ignorant and lack virtuous thoughts.' Bhagavan, I am willing to peel off my skin to use as a base for writing letters, draw blood to make ink, extract marrow to make water, and carve bones to make pens, in order to write this Nirvana Sutra (that clearly shows the profound and ultimate essence of the Thus-Gone One). Having written it, I can also endure reading, reciting, understanding, and extensively showing and explaining it to others.
དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པར་ གྱུར་ན་བདག་གིས་དེ་ལ་སྔར་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཀློག་ པར་བསྐུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་(ཡིན་)ན་སྔར་ཡིད་ལ་འདོད་ པའི་གཏམ་སྙན་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ 1-181 པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་པར་བསྐུལ་ ལོ། །གལ་ཏེ་མ་རབས་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་མཐུས་ནན་གྱིས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ང་རྒྱལ་ ཅན་ཞིག་ཡིན་ནའང་བདག་གིས་སྔར་ཡིད་བཞིན་དུ་གཡོག་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ མགུ་བར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་ པའི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ མདོ་སྡེ་ལ་སྐུར་པ་(འདེབས་པ་)ཞིག་མཆིས་ན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བར་འཚལ་ ལོ། །བཏུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་ པའི་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་ པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་ཞིག་(ཡིན་)ན་བདག་དེའི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྟི་ སྟང་དུ་བཅས་པས་རིམ་གྲོ་དང་བསྐུར་བསྟི་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པའི་མཐར་ཁྱོད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འཁོར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལ་(ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་(ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་)དགོངས་ཏེ་གསུངས་བའི་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་ པོ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ ཅན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ། མི་ཤེས་ན་གང་ཟག་དེ་ནི་དམུས་ ལོང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ 1-182 ན་གང་ཟག་དེ་ནི་(ད་ལྟ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའི་)ཤའི་མིག་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་ པར་)ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་མི་འཆབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ ཕན་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ན་དེས་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་)ལྷའི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ འཇིག་རྟེན་ན་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར
【現代漢語翻譯】 世尊，如果眾生貪著享樂，我將先給予他們享樂，然後在他們之後勸請他們讀誦這部（甚深究竟如來藏光明開顯的）《大般涅槃經》。如果他們是擁有巨大財富之人，我會先說一些他們喜歡聽的甜言蜜語，然後在他們之後勸請他們讀誦這部大乘（甚深究竟如來藏光明開顯的）《涅槃經》。如果他們是卑劣之人，我也會用強力迫使他們讀誦。如果他們是傲慢之人，我也會先如他們所愿地侍奉，讓他們非常高興和滿足，然後在他們之後向他們宣講這部（甚深究竟如來藏光明開顯的）《涅槃經》。如果有人誹謗非常廣大的經典，我將用威力來調伏他們。調伏之後，再讓他們讀誦這部（甚深究竟如來藏光明開顯的）《涅槃經》。如果有人對大乘經典具有信心和歡喜心，我將前往他們那裡，以非常恭敬的態度，為他們提供服務、尊敬、供養和讚頌。 然後，世尊對光明守護菩薩說道：『善哉！善哉！』等等，在開示的最後說：『你不需多久，就會在許多眷屬的輪圍中，根據如來佛的自性（一切法空性無我的基礎），領會並宣說這部（甚深究竟如來藏光明開顯的）《涅槃經》，闡釋如來藏。』還有，『善男子，再舉例來說，如果眾生認為如來是無常的，那麼這個人就被認為是盲人。如果眾生認為如來是常恒的，那麼這個人雖然擁有（現在如水泡般的）肉眼，但我會說他（不久之後）將擁有天眼。』還有，《鴦掘摩羅經》中也說：『如果不隱瞞如來藏，併爲了利益一切眾生而宣講，那麼他（不久之後）將獲得天眼，他就是世間（不久之後）的……』
【English Translation】 『Bhagavan, if sentient beings are attached to enjoyment, I will first give them enjoyment, and then encourage them to read this Mahāparinirvāṇa Sūtra (which clearly reveals the profound, ultimate, and Tathāgata-garbha). If they are wealthy, I will first say sweet words that please them, and then encourage them to read this Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra (which clearly reveals the profound, ultimate, and Tathāgata-garbha). If they are base, I will force them to read it. If they are arrogant, I will first serve them as they wish, making them very happy and satisfied, and then teach them this Mahāparinirvāṇa Sūtra (which clearly reveals the profound, ultimate, and Tathāgata-garbha). If there is someone who slanders the vast sūtras, I will subdue them with power. After subduing them, I will make them read this Mahāparinirvāṇa Sūtra (which clearly reveals the profound, ultimate, and Tathāgata-garbha). If someone has faith and devotion to the Mahāyāna sūtras, I will go to them and, with great respect, provide service, honor, offerings, and praise.』 Then, the Bhagavan said to the Bodhisattva Light Protector: 『Excellent! Excellent!』 and so on. At the end of the teaching, he said: 『Before long, you will, in the midst of many assemblies, understand and explain the Tathāgata-garbha, the Buddha-nature (the basis of emptiness and selflessness of all dharmas), and expound this Mahāparinirvāṇa Sūtra (which clearly reveals the profound, ultimate, and Tathāgata-garbha).』 Furthermore, 『Son of good family, if a sentient being does not know that the Tathāgata is eternal, that person should be regarded as blind. If a sentient being knows that the Tathāgata is eternal, although that person has eyes of flesh (like a bubble now), I say that he will (soon) possess divine eyes.』 Also, in the Aṅgulimāla Sūtra, it says: 『If one does not conceal the Tathāgata-garbha and teaches it for the benefit of all sentient beings, he will (soon) obtain divine eyes, and he will be in the world (soon)…』
་)ལྷའི་མིག་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ་སུ་ ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཉིད་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་(རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་)རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་ པར་མོས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་ དང་ཐེར་ཟུག་(པ་)འདོད་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་དབང་བསྐར་བའི་ཅོད་པན་འཆིང་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་སངས་རྒྱས་རྟག་ པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་གཞན་(ལ་)ཡང་སོགས་ཤིང་མི་ སྤོང་པ་(གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་ལ་)བརྟན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་(ཙམ་)མ་ ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ(འི་གཞི་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་)ཐེར་ ཟུག་མཆོག་གི་གཞི་དེ་(ཐོབ་པར་)འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་(བློ་)བརྟན་ པ་དག་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཞེས་དང་། ང་ལ་གང་དག་ཕྱི་མའི་ 1-183 ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་སློབ་མ་མང་དུ་ཡོད་དེ། གོང་དུ་ མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པ་བཟང་སྐྱོང་དང་ཕུག་སྦས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་ ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་གང་ཞེ་ན་། ལི་ཙ་བི་གཞོན་ནུ་ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྷོ་ ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་རྡུང་བར་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་དུང་འབུད་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་འོད་སྲུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ནི་ཞིང་བསྲུང་བ་ལྟ་བུར་མ་ནུས་ཏེ། ཞིང་བསྲུང་བ་བཞིན་ དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གཞོན་ནུས་མདོ་འདི་ཐམས་ཅད་མཉན། མཉན་ནས་ལུས་ལ་ ཐོགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ངས་ས་བདུན་པ་ལ་ བཞག་སྟེ་མི་ཕལ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གང་གི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་ ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡུལ་མུ་རུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཆུ་བོའི་འགྲམ་ལ་ རྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བའི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱ་བར་ཀར་ཡོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་འཆང་བའི་དགེ་ སློང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཞིང་བསྲུང་བ(ལྟ་བུ)འི་ཐབས་མཁས
【現代漢語翻譯】 『具有天眼者』。並且，揭示如來藏，無論是與煩惱俱生，還是沒有煩惱，無論何人，他（不久之後）都將成為圓滿的佛陀。並且，揭示如來藏者，（不久之後）即是圓滿的佛陀。等等。在《大鼓經》中也說：『對於那些比廣大更廣大，特別渴求如來偉大自性，渴望恒常、穩固、寂靜和永恒（的）眾生，如來以具備一切殊勝、全知智慧的摩訶衍那，加冕灌頂。』並且，在其他地方也顯示了『佛陀恒常存在，即是如來藏』，不捨棄（良好的宗派），堅定（于良好的宗派），不只是視輪迴為虛空（的宗派），而是渴望（獲得）所有自性本空的有為法（的根本，真實的無為法），渴望那永恒至上的根本，對於這樣的人，（他們的智慧）堅定於這樣的功德，其餘的功德是不可思議的。』並且，『我有很多弟子，他們將在未來的時代守護聖法。之前在這部經中提到的善護和普藏等一百位，最後一位就是他。』善護是誰呢？就是這位樂於被世間一切所見的離車族青年，他將在未來的時代成為南方的一位智者，敲響法的鼓，吹響法的號角。』並且，此後，世尊又對善護說道：『善護，你不能像田地守護者那樣，但是像田地守護者一樣，善於方便的青年將聽聞這部經的所有內容，聽聞后銘記於心，並在世間顯現出來。我將他安置在第七地，並加持他成為一個非凡之人，當他八十歲時，教法衰敗之際，在南方一個名為穆倫代的地區，在靠近河流的名為不可攻破的城市，以及附近的名為大村莊的地方，他將出生於卡約里家族，成為一個持有我名號的比丘，像田地守護者（一樣）善於方便。』
【English Translation】 『One with divine eyes.』 Moreover, revealing the Tathagatagarbha, whether with or without afflictions, whoever it may be, he (soon) will be a perfectly enlightened Buddha. Furthermore, the one who reveals the Tathagatagarbha is (soon) the perfectly enlightened Buddha. And so on. In the Great Drum Sutra, it also says: 『For those who are even greater than the vast, who especially yearn for the great nature of the Tathagata, who desire permanence, stability, peace, and eternity, the Tathagata crowns them with the empowerment of the Mahayana, which possesses all supreme and omniscient wisdom.』 Moreover, it is shown elsewhere that 『the Buddha is eternal, which is the Tathagatagarbha,』 not abandoning (the good lineage), steadfast (in the good lineage), not just viewing samsara as emptiness (the school), but desiring (to obtain) the root of all phenomena that are empty in their own nature (the fundamental, true unconditioned), desiring that eternal supreme root, for such people, (their wisdom) is steadfast in such qualities, and the remaining qualities are inconceivable.』 And, 『I have many disciples who will uphold the sacred Dharma in future times. Of the hundred mentioned earlier in this sutra, such as Bhadrapala and Pukkusa, the last one will be him.』 Who is Bhadrapala? It is this Licchavi youth who is pleasing to be seen by all the world, he will become a wise man in the south in the future, beating the drum of Dharma and blowing the conch of Dharma.』 Furthermore, thereafter, the Blessed One again said to Bhadrapala: 『Bhadrapala, you cannot be like a field guardian, but like a field guardian, the youth who is skilled in means will hear all of this sutra, and having heard it, will hold it in his body and manifest it in the world. I have placed him on the seventh bhumi and blessed him to be an extraordinary person, and when he is eighty years old, at the time when the teachings decline, in the south in a region called Murunda, in a city near the river called Invincible, and in a nearby place called the Great Village, he will be born into the Kayori family, becoming a bhikshu holding my name, skilled in means like a field guardian.』
་པས་ངའི་དགེ་སྦྱོང་གཡེལ་བ་ རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་ཏེ། མདོ་འདི་རྙེད་ ནས་ལུས་ལ་བཅངས་ཏེ་དགེ་འདུན་དག་པར་བྱས་ནས་དང་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཆེན་པོ་སོགས་པར་འགྱུར། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་ 1-184 པོའི་མདོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(ཏེ་ དབྱིངས་)རྟག་པའི་གཏམ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོའི་གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་ པོའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཆེན་པོའི་དུང་འབུད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ མཚན་འཛུགས་པར་འགྱུར། ངའི་མངོན་སུམ་དུ་གོ་གྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེར་ ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ནང་དུ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀ་ཐུབ་པ་འདི་བྱོན་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་ བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ལྟོས་ཤིག ངས་བརྟན་པ་དང་བདེ་བ་ བསྟན་པ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ སོའི་ཞལ་དེ་ལ་སྟོན་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར། འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འགྲོ་བ་ལ་(དོན་དམ་པའི་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པའི་སྒྲ་ བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་ བརྟན་པ་ཞི་བ་ཐེར་ཟུག་པའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་བ་འདི་སོགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཟབ་པ་དང་ མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རྟག་པ་དང་། ཐེར་ཟུག་པ་དང་། བརྟན་པ་འཆད་པའི་མདོའི་མིང་གི་ དོན་ཡང་རུང་སྟེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་)གང་ན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེར་ ནི་མེའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའི་དབུས་སུ་(འགྲོ་དགོས་ན་)ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ 1-185 གཞན་ཡང་མཉན་པའི་དོན་དང་། བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། རི་མོ་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མེས་ཤིན་ཏུ་གང་ བའི་ནང་དུ་ཡང་ཞུགས་ཏེ་(འགྲོ་དགོས་ན་)འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ དང་ཡང་དུ་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་ནང་གི་ རིག་པ་(འགྱུར་མེད་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆ
【現代漢語翻譯】 『由於我的修行懈怠，我出家並以攝取事物來聚集他們。獲得此經后，隨身攜帶，凈化僧團，完全捨棄最初不合適的巨大基礎，轉變為偉大的佛法等。轉變為從偉大的大鼓中所說的佛法之號角和佛法之勝幢等。第二，將講述大乘經典的空性之語。第三，將講述有情眾生的界（即法界）常恒之語，以及偉大的大鼓經之語。將敲響偉大的佛法之鼓，將吹響偉大的佛法之號角，將豎立佛法之勝幢，我將親自穿上衣服。』並且，在那裡，如果存在應調伏的有情，則會說『看看這位世尊釋迦牟尼來到這樣的有情之中』，並且會預言『如來是常恒、堅固、寂靜、真實的，看看這樣的如來吧。要知道我所宣說的堅固和安樂就是這樣的。』然後，從十方虛空中，諸佛世尊將各自展示自己的面容，並說『事情就是這樣，整個世界都很好地展示了他的佛法。』將會相信。並且，以讚頌（勝義）三寶的方式，佛的秘密是這樣的：『如來是常恒、堅固、寂靜、真實的。』這就是佛的秘密等等。並且，在《大云經》中也說：『如來功德的偉大、平等、常恒、真實和堅固，即使是解釋經典的名稱的意義（無論是空性基礎、勝義還是他空之法），無論在哪裡真實存在，即使必須走在火路的十字路口中央，也應該去。』此外，爲了聽聞《大云心髓》，爲了尊敬、繪畫、供養和服侍，即使必須進入充滿恒河沙數世界的火焰之中，也應該去。』等等，因為已經廣泛而多次地善說（從內外世俗諦之外），內在的智慧（不變）佛性涅槃是偉大的。 『由於我的修行懈怠，我出家並以攝取事物來聚集他們。獲得此經后，隨身攜帶，凈化僧團，完全捨棄最初不合適的巨大基礎，轉變為偉大的佛法等。轉變為從偉大的大鼓中所說的佛法之號角和佛法之勝幢等。第二，將講述大乘經典的空性之語。第三，將講述有情眾生的界（即法界）常恒之語，以及偉大的大鼓經之語。將敲響偉大的佛法之鼓，將吹響偉大的佛法之號角，將豎立佛法之勝幢，我將親自穿上衣服。』並且，在那裡，如果存在應調伏的有情，則會說『看看這位世尊釋迦牟尼來到這樣的有情之中』，並且會預言『如來是常恒、堅固、寂靜、真實的，看看這樣的如來吧。要知道我所宣說的堅固和安樂就是這樣的。』然後，從十方虛空中，諸佛世尊將各自展示自己的面容，並說『事情就是這樣，整個世界都很好地展示了他的佛法。』將會相信。並且，以讚頌（勝義）三寶的方式，佛的秘密是這樣的：『如來是常恒、堅固、寂靜、真實的。』這就是佛的秘密等等。並且，在《大云經》中也說：『如來功德的偉大、平等、常恒、真實和堅固，即使是解釋經典的名稱的意義（無論是空性基礎、勝義還是他空之法），無論在哪裡真實存在，即使必須走在火路的十字路口中央，也應該去。』此外，爲了聽聞《大云心髓》，爲了尊敬、繪畫、供養和服侍，即使必須進入充滿恒河沙數世界的火焰之中，也應該去。』等等，因為已經廣泛而多次地善說（從內外世俗諦之外），內在的智慧（不變）佛性涅槃是偉大的。
【English Translation】 『Because of my negligence in practice, I will ordain and gather them by collecting things. After obtaining this sutra, I will carry it with me, purify the Sangha, completely abandon the initial unsuitable great foundation, and transform into the great Dharma, etc. I will transform into the Dharma horn and Dharma banner, etc., spoken from the great Maha-bheri. Secondly, I will speak of the emptiness of the Mahayana sutras. Thirdly, I will speak of the permanence of the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhatu), and the words of the great Maha-bheri sutra. I will beat the great Dharma drum, I will blow the great Dharma horn, I will erect the Dharma banner, and I will personally put on the clothes.』 And there, if there are sentient beings to be tamed, it will be said, 『Look at this Bhagavan Shakyamuni coming among such sentient beings,』 and it will be prophesied, 『The Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and true; look at such a Tathagata. Know that the steadfastness and happiness I have taught are like this.』 Then, from the ten directions of space, the Buddhas, the Bhagavat, will each show their faces and say, 『It is so, the whole world has well shown his Dharma.』 It will be believed. And, in the manner of praising the (ultimate) Three Jewels, the secret of the Buddha is this: 『The Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and true.』 This is the secret of the Buddha, etc. And, in the Mahamegha Sutra, it is also said: 『The greatness, equality, permanence, truth, and steadfastness of the Tathagata's qualities, even if it is the meaning of explaining the name of the sutra (whether it is the basis of emptiness, the ultimate truth, or the other-emptiness Dharma), wherever it truly exists, even if one must walk in the middle of the crossroads of the fire path, one should go.』 Furthermore, in order to hear the essence of the Mahamegha, in order to respect, paint, offer, and serve, even if one must enter into the flames filling worlds as numerous as the sands of the Ganges, one should go.』 Etc., because it has been widely and repeatedly well-spoken (from beyond the inner and outer conventional truths), the inner wisdom (immutable) Buddha-nature Nirvana is great. 『Because of my negligence in practice, I will ordain and gather them by collecting things. After obtaining this sutra, I will carry it with me, purify the Sangha, completely abandon the initial unsuitable great foundation, and transform into the great Dharma, etc. I will transform into the Dharma horn and Dharma banner, etc., spoken from the great Maha-bheri. Secondly, I will speak of the emptiness of the Mahayana sutras. Thirdly, I will speak of the permanence of the realm of sentient beings (i.e., the Dharmadhatu), and the words of the great Maha-bheri sutra. I will beat the great Dharma drum, I will blow the great Dharma horn, I will erect the Dharma banner, and I will personally put on the clothes.』 And there, if there are sentient beings to be tamed, it will be said, 『Look at this Bhagavan Shakyamuni coming among such sentient beings,』 and it will be prophesied, 『The Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and true; look at such a Tathagata. Know that the steadfastness and happiness I have taught are like this.』 Then, from the ten directions of space, the Buddhas, the Bhagavat, will each show their faces and say, 『It is so, the whole world has well shown his Dharma.』 It will be believed. And, in the manner of praising the (ultimate) Three Jewels, the secret of the Buddha is this: 『The Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and true.』 This is the secret of the Buddha, etc. And, in the Mahamegha Sutra, it is also said: 『The greatness, equality, permanence, truth, and steadfastness of the Tathagata's qualities, even if it is the meaning of explaining the name of the sutra (whether it is the basis of emptiness, the ultimate truth, or the other-emptiness Dharma), wherever it truly exists, even if one must walk in the middle of the crossroads of the fire path, one should go.』 Furthermore, in order to hear the essence of the Mahamegha, in order to respect, paint, offer, and serve, even if one must enter into the flames filling worlds as numerous as the sands of the Ganges, one should go.』 Etc., because it has been widely and repeatedly well-spoken (from beyond the inner and outer conventional truths), the inner wisdom (immutable) Buddha-nature Nirvana is great.
ེན་པོ། དེ་བཞིན་ ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཨ་ཡིག དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཁྱབ་པ་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེའི་ཟླ་ཉི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། སྔགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དཔེར་བྱ་ཀུན་ ལས་འདས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་མཆོག་ ལ་དད་ཅིང་གུས་པས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྩོན་པ་ ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་ གདོད་ནས་བཞུགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ རྒྱས་པའི་རིགས་ནི་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་ཤིང་བརྟས་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་ ཅན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་རྒྱས་པར་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། བྱང་ཆུབ་ 1-186 སེམས་དཔའི་ས་ལ་སོགས་པར་བལྟ་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་འཆལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤང་བ། ༈ ༼དེ་ལ་འཆལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྤང་བ་ལ་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་སྤངས་རྟོགས་ཚང་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ།༽ ༈ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཚང་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་ པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ན་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རང་ཆས་སུ་ ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་དགོས་པས། སྤངས་པ་ལ་ཡང་ གཉིས་ཏེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྤངས་པ་དང་། དྲི་མ་ གློ་བུར་བ་གཉེན་པོས་བཅོམ་ནས་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་{གདོད་ ནས}ཚང་སྟེ། (གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པར་གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་ཟག་པ་ ཟད་པ་ཞེས་པའི་)ཟད་པ་(དེ་)གཉེན་པོས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་(ཉིད་)ནས་(རང་བཞིན་ གྱིས་)ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟད་ཅེས་བསྟན། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར་ཆོས་ཉིད་)རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་བསྟོད་པར། ཆོས་དབྱིངས་ལ་)དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་(རང་བཞིན་གྱིས་)མེད། །ཐོག་མ་ བར་མཐའ་དྲི་མ་(རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ། །ཞེས་དང་། (དྲི་མེད་འོད་ལས་བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་)དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 如是，真如自性清凈之自性，乃是如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），其自性光明，是般若波羅蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），是法界（梵文：Dharmadhātu，一切法的本性）之源，大手印（梵文：Mahāmudrā，偉大的手印）是「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），是勝義諦（梵文：Paramārtha-satya，最高的真理），是「誒旺」之字（藏文：ཨེ་ཝྃ，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是），是金剛薩埵（梵文：Vajrasattva，金剛勇士），是不分男女的地位（無別普行），是遍佈一切、具足一切殊勝的。金剛之日月，即是十六真諦，十二因緣，是無變的圓成實性（梵文：Pariniṣpanna，完全成就），是金剛界（梵文：Vajradhātu，金剛的界）之大壇城（梵文：Maṇḍala，壇場）。是咒語之界的核心，是法界之普遍執行，是具足一切相、又無任何相，是世間之典範，是超越一切，是如意大寶珠，以及如意大樹之興盛之最，以虔誠和恭敬，于聽聞、思維、修習，日夜精進不懈。這些是勝義諦之佛，恒常安住于本初之地，是自性之種姓，是凈化垢染之基礎。依此而增長之種姓，是解脫之種子，從播種和滋養中，善根得以圓滿獲取，這是智者們所共知的。 因此，在此因文字繁多而省略未寫，詳細內容需參考《經莊嚴論》（梵文：Mahāyāna-sūtrālaṃkāra，大乘經莊嚴論）和《菩薩地》（梵文：Bodhisattvabhūmi，菩薩的階位）等。 以下是捨棄各種邪見的謬論。 捨棄各種邪見的謬論有三：駁斥一切眾生皆已具足斷證之過。 駁斥一切眾生皆已具足斷證之過： 如果一切眾生皆已具足勝義諦之佛性，那麼斷除和證悟的究竟也應自然具足。對此需要進行區分說明：斷除也有兩種，一是所有垢染從本性上就不存在的斷除，二是垢染是暫時的，通過對治力斷除而滅盡。第一種是法性本具的，如《陀羅尼自在王請問經》中，在講到甚深本性時說：『滅盡非對治，本初即滅盡，故說為滅盡。』以及《寶性論》中說：『自性即清凈，煩惱本已滅。』以及《贊法界頌》中說：『一切時中無煩惱，無始無終離垢染。』以及《無垢光經》中說：『一切時中無…』
【English Translation】 Thusness, the very nature of self-purity, is the essence of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), whose nature is luminous, is Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), is the source of Dharmadhātu (the realm of Dharma), Mahāmudrā (the Great Seal) is the letter 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without), is the ultimate truth, is the letter 'E-VAM' (Tibetan: ཨེ་ཝྃ, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), is Vajrasattva (Diamond Being), is the state of neither male nor female (impartial and all-pervading), is supreme with all perfections. The sun and moon of Vajra, which are the sixteen truths, the twelve links of dependent origination, is the immutable Pariniṣpanna (perfectly accomplished), is the great mandala of Vajradhātu (Diamond Realm). It is the essence of the realm of mantras, the universal activity of Dharmadhātu, possessing all aspects and yet without any aspects, is the model of the world, is beyond all, is the great wish-fulfilling jewel, and the supreme flourishing of the wish-fulfilling tree, with faith and reverence, in hearing, thinking, and meditating, strive diligently day and night. These are the Buddhas of ultimate truth, constantly abiding in the primordial ground, is the lineage of self-nature, is the basis for purifying defilements. The lineage that grows from this is the seed of liberation, from planting and nurturing, virtuous roots are perfectly acquired, this is known to the wise. Therefore, here it is omitted due to the abundance of words, detailed content needs to refer to Mahāyāna-sūtrālaṃkāra (The Ornament of the Great Vehicle Sutras) and Bodhisattvabhūmi (The Stages of a Bodhisattva), etc. The following is the abandonment of various misconceptions of wrong views. There are three aspects to abandoning various misconceptions of wrong views: Refuting the fault that all sentient beings are already complete with abandonment and realization. Refuting the fault that all sentient beings are already complete with abandonment and realization: If all sentient beings are already endowed with the Buddha-nature of ultimate truth, then the ultimate of abandonment and realization should also be naturally endowed. This needs to be distinguished and explained: There are two types of abandonment, one is the abandonment where all defilements are non-existent from the beginning by nature, and the other is the defilements are temporary, eliminated and exhausted through the power of antidotes. The first is inherent in the nature of Dharma, as in the Dharani-自在王請問經 (Sutra Requested by the King of Dharani-自在王), when speaking of the profound nature, it says: 'Extinction is not an antidote, it is extinct from the beginning, therefore it is said to be extinct.' And in the Ratnagotravibhāga (Treatise on the Jewel Lineage) it says: 'Self-nature is pure, afflictions are already extinguished.' And in the Praise of Dharmadhātu it says: 'At all times there are no afflictions, without beginning or end, free from defilements.' And in the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra (Sutra of Immaculate Light) it says: 'At all times without...'
ིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ (ཐམས་ཅད་)ཀྱི་དོན་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། (དོན་དམ་)དེ་ནི་(དོན་དམ་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ མང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་བ་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་(རང་བཞིན་གྱིས་)འདས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་(རང་བཞིན་གྱིས་)གྲོལ་(བ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཉོན་མོངས་(དང་)ཉེ་(བའི་)ཉོན་(མོངས་ཏེ་)ཀུན་(ནས་)ཉོན་མོངས(པ་ཐམས་ 1-187 ཅད)། །བག་ཆགས་(དང་)བཅས་པ་(རང་བཞིན་གྱིས་)གཏན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (རང་བཞིན་གྱིས་)རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད(དང་)། །(རང་བཞིན་གྱིས་)ཉེས་པ་སྤངས་པ་ (རང་བཞིན་གྱིས་)སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་སྤངས་བ་དེ་ ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཚང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་(རྡོ་རྗེ་ གུར་དུ་གསུངས་པ་)གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་(པ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (ངན་ སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་)སངས་རྒྱས་(གཟུགས་སྐུ་)ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། (རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས་གསུངས་པ་དོན་དམ་གྱི་)ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཐུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ སྤངས་པ་(རང་བཞིན་པ་)དེ་ཡང་ཡོད་དེ་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་གཉིས་པ་ནི་ལམ་མ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མེད་ཀྱང་ (སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་ཟད་མོད་)གྲུབ་མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱི་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་ པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་པའི་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་ པོ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། (དོན་དམ་)དེ་ནི་བདག་རིག་གཞན་ རིག་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 1-188 སོ་སོ་རང་རིག་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱབ་བདག་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 『遠離一切障礙』等等，因為（一切）的意義完備；（勝義）是超越了（自性）識之法的，（在宣說勝義諦之名的眾多經典的續部中說），因為其必定（自性）解脫於一切障礙，因為（和）煩惱（以及）近（于）煩惱（即）一切煩惱，連同習氣（自性）永斷，因為（自性）無塵無垢無染，因為（自性）斷除過患（自性）無有缺失。因此，自性的斷除，對於勝義法性的佛陀來說，從本初就已具足，因為此法性是（在《金剛帳》中所說）本初解脫的如來，因為（在《除惡趣續》中所說）一切佛（色身）之前就是佛，因為（在《寶頂經》中所說勝義的）虛空自性本來就是解脫心。因此，誰擁有法性，誰就擁有（自性）斷除，因為此法性是自性清凈的緣故。第二種斷除，對於沒有修道的眾生來說，雖然沒有（只是眾生的過失），但不會成為宗義上的過失，因為沒有承諾一切眾生都是佛或獲得佛果，也沒有承諾一切眾生都擁有（安住于勝義的佛，而是承諾）世俗的佛。同樣，佛陀的證悟也有兩種：從本初法性自己覺悟自己的證悟，即自生智慧；以及從修習甚深道而生起的證悟，即他生智慧。第一種證悟，勝義法性自性具足，因為（勝義）是遍知自知他知一切的，因為是全知全見的聖者，因為是各自自知不動的，因為是遍主（自生）五智之主，因為是持有二無智慧之理者，因為是（自生五智以方便和智慧區分的）清凈十智的自性，因為是（自生五智以方便和智慧區分的）持有清凈十智者。因此，
【English Translation】 'Free from all obscurations,' etc., because the meaning of '(all)' is complete; (the ultimate) transcends (by nature) the dharma of consciousness (as stated in the tantras that speak of the many names of ultimate truth), because it is definitely (by nature) liberated from all obscurations, because (and) afflictions (and) near (to) afflictions (i.e.,) all afflictions, together with their imprints, are (by nature) permanently abandoned, because (by nature) it is without dust, without stain, without impurity, because (by nature) it has abandoned faults and is (by nature) without defects. Therefore, this natural abandonment is complete from the beginning in the Buddha of ultimate reality, because this reality is the Thus-Gone One who is liberated from the beginning (as stated in the Vajra Tent), because (as stated in the Purifying of the Lower Realms Tantra) all Buddhas (form bodies) were Buddhas before, and because (as stated in the Jewel Pinnacle Dhāraṇī) the nature of ultimate reality is primordially the liberated mind. Therefore, whoever possesses the nature of reality also possesses (natural) abandonment, because this nature of reality is naturally pure. The second abandonment, although it is not present in sentient beings who have not cultivated the path (it is merely a fault of sentient beings), it does not become a fault in terms of tenets, because it is not asserted that all sentient beings are Buddhas or have attained Buddhahood, nor is it asserted that all sentient beings possess (a Buddha abiding in ultimate reality, but rather it is asserted that they possess) a conventional Buddha. Similarly, there are two types of realization of the Buddha: the realization of self-awareness of one's own nature from the beginning, which is self-arisen wisdom; and the realization that arises from cultivating the profound path, which is other-arisen wisdom. The first realization, the ultimate nature of reality, is complete in itself, because (the ultimate) is all-knowing, self-knowing, and other-knowing, because it is the all-knowing and all-seeing holy one, because it is individually self-aware and immovable, because it is the lord of the pervasive (self-arisen) five wisdoms, because it is the holder of the principle of non-dual wisdom, because it is the nature of the pure ten wisdoms (the self-arisen five wisdoms divided by skillful means and wisdom), and because it is the holder of the pure ten wisdoms (the self-arisen five wisdoms divided by skillful means and wisdom). Therefore,
ྟ་བས་ན་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ནི་དོན་ དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། (རྒྱུད་བླ་མར་)རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །(ཀུན་ རྫོབ་)གློ་བུར་(བ་)དག་གིས(དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་(དོན་དམ་གྱི་སྟོབས་སོགས་གཾ་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་ལས་འདས་པ་རྣམས་)ཀྱིས་ སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། (གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་)འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་ བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་ཡང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཚང་བས་(ཆོས་ཉིད་)དེ་ཡོད་པ་ན་(རྟོགས་པ་རང་ བཞིན་པ་)དེ་ཡང་ཡོད་ལ། རྟོགས་པ་གཉིས་པ་(གློ་བུར་བ་)ནི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ ཅན་ལ་མ་ཚང་ཞིང་(སེམས་ཅན་)དེས་བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང་གྲུབ་ མཐའ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་(སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ སོགས་)རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ༈ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ། ༈ ༼སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ།༽ ཡང་ སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་ བསགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་ 1-189 (སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་)རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ། །གཞན་ཡང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། དོན་དམ་པའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་ཚང་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)བསོད་ནམས་ལྡན་ པ་(དང་)བསོད་ནམས་ཚོགས(ཡིན་ཞིང་)། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)ཡེ་ཤེས་(དང་)ཡེ་ཤེས་ འབྱུང་གནས་ཆེ(ཡིན་ལ)། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས(ཡིན་ པས)། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ(དང་)། །(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་པའི་)ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་(དང་)ཐུབ་ཆེན་ལྡན། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་པའི་)ཐུབ་དབང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི་)སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཡིན་པའི་ ཕྱིར་དང་། མཆོག་གི་དང་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་པའི)སྐུ་གསུམ་འཆང་(བ་དང་)། །(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་པའི་)སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (གདོད་ནས་ རང་བཞིན་པའི་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདེན། །ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་མ་ ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་གྲུབ
【現代漢語翻譯】 從見地上來說，自性本具的斷證功德圓滿具足於勝義法性中。《寶性論》中說：『具有分別的體性，是世俗諦；（勝義）法界是空性，具有無分別的體性；無上法（勝義諦的力量等，超過恒河沙數）不是空性的。』又如（自性深奧）『此中無絲毫應斷除，亦無絲毫應安立。』等所說，意義相同。因此，第一種證悟是與法性無二無別地具足的，因此，當（法性）存在時，（自性證悟）也存在。第二種證悟（暫時的）對於未入道的眾生來說是不具足的，（眾生）沒有現量證悟無我，也不會成為宗義上的過失（因為沒有承認眾生是佛等），理由如前所述。 爲了遣除一切眾生已經積累二資糧的過失。 （爲了遣除一切眾生已經積累二資糧的過失。）又有人說，如果眾生自性中具有佛性，那麼眾生就應該已經積累了二資糧，清凈了二障。對於這個問題，也不遍及，（因為沒有承認眾生是佛等），理由如前所述。此外，積累二資糧需要了解二諦的差別。積累勝義諦的二資糧，從本以來就自性具足。勝義諦是：（本具的）福德圓滿（和）福德資糧，（本具的）智慧（和）智慧大源，（本具的）具有智慧，知有無，（是本具的）二資糧的積累者。因為（本具的）大日如來，（本具的）大雄（和）具大雄，因為（本具的）能仁（本具的）十力遍主，因為殊勝的第一（本具的）持三身（和），（本具的）五佛的自性，因為（本具的）圓滿正覺是世間的依靠。未入道的眾生，即使沒有積累世俗的二資糧，也不會成為宗義上的過失。
【English Translation】 From the perspective of view, the naturally inherent qualities of abandonment and realization are fully complete in the ultimate reality of Dharmata (chos nyid, nature of reality). As stated in the Uttaratantra (rgyud bla ma, Sublime Continuum): 'It has the characteristic of being differentiated, which is the relative truth; the essence (dbyings) of Dharmata (chos kyi) is emptiness, having the characteristic of being undifferentiated; the supreme Dharma (ultimate strength, etc., surpassing the dust of the Ganges) is not empty.' Furthermore, it is similar in meaning to statements such as (the profound nature): 'In this, there is nothing to be removed, nor is there anything to be established.' Therefore, the first realization is complete and inseparable from Dharmata (chos nyid), so when (Dharmata) exists, (the inherent realization) also exists. The second realization (temporary) is not complete for sentient beings who have not entered the path, and even if (sentient beings) do not directly realize selflessness, it does not become a fault in terms of tenets (such as not accepting sentient beings as Buddhas), for the same reasons as before. Refuting the fallacy that all sentient beings have accumulated the two accumulations. (Refuting the fallacy that all sentient beings have accumulated the two accumulations.) Furthermore, if sentient beings inherently possess Buddhahood, then sentient beings should have accumulated the two accumulations and purified the two obscurations. However, this is not universally applicable, (such as not accepting sentient beings as Buddhas), for the same reasons as before. Moreover, accumulating the two accumulations requires understanding the distinction between the two truths. Accumulating the two accumulations of ultimate truth is inherently complete from the beginning. The ultimate truth is: (inherently) endowed with merit (and) the accumulation of merit, (inherently) wisdom (and) the great source of wisdom, (inherently) possessing wisdom, knowing existence and non-existence, (is inherently) the accumulator of the two accumulations. Because (inherently) the great Vairocana, (inherently) the great Sage (and) possessing the great Sage, because (inherently) the Lord of Sages (inherently) the master of the ten powers, because the supreme first (inherently) holding the three bodies (and), (inherently) the nature of the five Buddhas, because (inherently) the perfect Buddha is the support of the world. Sentient beings who have not entered the path, even if they have not accumulated the two accumulations of relative truth, it does not become a fault in terms of tenets.
་ མཐའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། (སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ སོགས་)རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ་ སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ ཡོད་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ 1-190 དང་། སེམས་ཅན་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་ལོག་པའི་ ཀླན་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་དང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བབ་ ཅོལ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པས་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་མི་(འདི་)རྣམས་ ལ་བཤང་བ་ཡོད་པས་མི་(འདི་)རྣམས་བཤང་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ རྟོགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་དང་ཚོགས་གཉིས་ནི་ལམ་བདེན་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པར་ རྟོགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་དང་ཚོགས་གཉིས་ནི་འགོག་བདེན་ཡིན་པས། དེ་དག་རིམ་པ་ ལྟར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་དང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཚང་ཞིང་། དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་ ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་(དོན་དམ་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བརྗོད་པའི་ རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་)རྒྱལ་བ་དག་རྒྱལ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་པོ་མཆོག་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མི་གནས་ མྱ་ངན་འདས་པ་པོ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ་ དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་ རང་བྱུང་བ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ་དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་ 1-191 བྱུང་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ་(མ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ ཐུགས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སངས་རྒྱ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་ད
【現代漢語翻譯】 不會成為過失，理由與之前一樣（即沒有承認眾生是佛等）。同樣，斷除二障也有兩種方式，如之前斷除時所說。因此，有些人說，如果眾生有佛性，那麼業、煩惱和痛苦都會消失等等，以及眾生會了知一切所知等等，這些錯誤的指責非常多，都是因為不瞭解『有』和『是』的區別而胡說八道，因為『有』不能證明『是』。如果能證明，那麼這些人有糞便，這些人就是糞便嗎？因此，證悟世俗諦的斷證和二資糧是道諦，證悟勝義諦的斷證和二資糧是滅諦。這些依次在世俗色身和勝義法身上圓滿。第一個是極度著名的，而以第二個的角度來說（在宣說勝義諦名號的經典中說），諸佛是勝者（本性自然勝利），是法自在法王（本性自然），是諸佛之主、勝妙之物（本性自然），是不住涅槃者（本性自然），是具三十二相者（本性自然），是全知智慧海（本性自然），是無餘持一切智慧身者（本性自然），是智慧身自生者（本性自然），是智慧身如來（本性自然），是持一切智智慧藏者（本性自然），是持一切佛之自性者（本性自然），是諸佛無上菩提（本性自然），是圓滿正覺阿賴耶生者（本性自然），是金剛壇城圓滿正覺者（本性自然），是唯一導師眾生之怙主（本性自然），是諸佛之大心髓（本性自然），是諸佛之大意等，這些廣泛宣說的內容，其意在於勝義諦本身就是本性本初的甚深實相之佛，它安住在眾生心中。 不會成為過失，理由與之前一樣（即沒有承認眾生是佛等）。同樣，斷除二障也有兩種方式，如之前斷除時所說。因此，有些人說，如果眾生有佛性，那麼業、煩惱和痛苦都會消失等等，以及眾生會了知一切所知等等，這些錯誤的指責非常多，都是因為不瞭解『有』和『是』的區別而胡說八道，因為『有』不能證明『是』。如果能證明，那麼這些人有糞便，這些人就是糞便嗎？因此，證悟世俗諦的斷證和二資糧是道諦，證悟勝義諦的斷證和二資糧是滅諦。這些依次在世俗色身和勝義法身上圓滿。第一個是極度著名的，而以第二個的角度來說（在宣說勝義諦名號的經典中說），諸佛是勝者（གྱལ་བ་དག，梵文：Jaya，梵文羅馬擬音：jaya，漢語字面意思：勝利者），是法自在法王（ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག，梵文：Dharma-vaśita，梵文羅馬擬音：dharma-vaśita，漢語字面意思：法自在），是諸佛之主、勝妙之物（སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག，梵文：Sarva-buddha-pati，梵文羅馬擬音：sarva-buddha-pati，漢語字面意思：一切佛之主），是不住涅槃者（མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ，梵文：Apratiṣṭhita-nirvāṇa，梵文羅馬擬音：apratiṣṭhita-nirvāṇa，漢語字面意思：不住涅槃），是具三十二相者（སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ，梵文：Dvātriṃśadvara-lakṣaṇa-dhara，梵文羅馬擬音：dvātriṃśadvara-lakṣaṇa-dhara，漢語字面意思：具三十二殊勝相），是全知智慧海（ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ，梵文：Sarvajña-jñāna-sāgara，梵文羅馬擬音：sarvajña-jñāna-sāgara，漢語字面意思：一切智智慧海），是無餘持一切智慧身者（ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་，梵文：Sarva-jñāna-kāya-dhara，梵文羅馬擬音：sarva-jñāna-kāya-dhara，漢語字面意思：一切智慧身持者），是智慧身自生者（ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ，梵文：Jñāna-kāya-svayambhū，梵文羅馬擬音：jñāna-kāya-svayambhū，漢語字面意思：智慧身自生），是智慧身如來（ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས，梵文：Jñāna-deha-tathāgata，梵文羅馬擬音：jñāna-deha-tathāgata，漢語字面意思：智慧身如來），是持一切智智慧藏者（ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ，梵文：Sarvajña-jñāna-kośa-dhara，梵文羅馬擬音：sarvajña-jñāna-kośa-dhara，漢語字面意思：一切智智慧藏持者），是持一切佛之自性者（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་，梵文：Sarva-buddha-svabhāva-dhara，梵文羅馬擬音：sarva-buddha-svabhāva-dhara，漢語字面意思：一切佛自性持者），是諸佛無上菩提（སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད，梵文：Anuttara-bodhi，梵文羅馬擬音：anuttara-bodhi，漢語字面意思：無上菩提），是圓滿正覺阿賴耶生者（རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་，梵文：Samantabhadra-ālaya-ja，梵文羅馬擬音：samantabhadra-ālaya-ja，漢語字面意思：普賢阿賴耶生），是金剛壇城圓滿正覺者（རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས，梵文：Vajra-maṇḍala-samantabhadra-buddha，梵文羅馬擬音：vajra-maṇḍala-samantabhadra-buddha，漢語字面意思：金剛壇城普賢佛），是唯一導師眾生之怙主（སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ，梵文：Eka-nātha-jagad-guru，梵文羅馬擬音：eka-nātha-jagad-guru，漢語字面意思：唯一怙主世間導師），是諸佛之大心髓（སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ，梵文：Sarva-buddha-mahā-garbha，梵文羅馬擬音：sarva-buddha-mahā-garbha，漢語字面意思：一切佛大胎藏），是諸佛之大意等，這些廣泛宣說的內容，其意在於勝義諦本身就是本性本初的甚深實相之佛，它安住在眾生心中。
【English Translation】 It will not become a fault, for the same reason as before (i.e., not admitting that sentient beings are Buddhas, etc.). Similarly, there are two ways to abandon the two obscurations, as explained in the previous section on abandonment. Therefore, some say that if sentient beings have Buddha-nature, then all karma, afflictions, and suffering will disappear, etc., and that sentient beings will know all knowable things, etc. These many false accusations are just nonsense from those who do not understand the difference between 'having' and 'being,' because 'having' does not prove 'being.' If it could prove it, then these people have excrement, are these people excrement? Therefore, the abandonment and realization and the two accumulations that realize the conventional truth are the path truth, and the abandonment and realization and the two accumulations that realize the ultimate truth are the cessation truth. These are complete in the conventional form body and the ultimate Dharma body, respectively. The first is extremely famous, and from the perspective of the second (as stated in the tantras that speak of many names of the ultimate truth), the Victorious Ones are victorious (naturally victorious by nature), the Lord of Dharma, the King of Dharma (naturally by nature), the Lord of all Buddhas, the supreme object (naturally by nature), the one who does not abide in Nirvana (naturally by nature), the one who possesses the thirty-two marks (naturally by nature), the all-knowing ocean of wisdom (naturally by nature), the one who holds all wisdom bodies without exception (naturally by nature), the wisdom body, the self-born one (naturally by nature), the wisdom body, the Thus Gone One (naturally by nature), the one who holds the treasury of all-knowing wisdom (naturally by nature), the one who holds the nature of all Buddhas (naturally by nature), the unsurpassed enlightenment of all Buddhas (naturally by nature), the perfectly enlightened one born from the Alaya (naturally by nature), the perfectly enlightened one of the Vajra Mandala (naturally by nature), the sole teacher, the guide of beings (naturally by nature), the great essence of all Buddhas (naturally by nature), the great intention of all Buddhas, etc. The intention of these extensively spoken words is that the ultimate truth itself is the Buddha of the profound natural state of inherent nature, which dwells in the hearts of sentient beings. It will not become a fault, for the same reason as before (i.e., not admitting that sentient beings are Buddhas, etc.). Similarly, there are two ways to abandon the two obscurations, as explained in the previous section on abandonment. Therefore, some say that if sentient beings have Buddha-nature, then all karma, afflictions, and suffering will disappear, etc., and that sentient beings will know all knowable things, etc. These many false accusations are just nonsense from those who do not understand the difference between 'having' and 'being,' because 'having' does not prove 'being.' If it could prove it, then these people have excrement, are these people excrement? Therefore, the abandonment and realization and the two accumulations that realize the conventional truth are the path truth, and the abandonment and realization and the two accumulations that realize the ultimate truth are the cessation truth. These are complete in the conventional form body and the ultimate Dharma body, respectively. The first is extremely famous, and from the perspective of the second (as stated in the tantras that speak of many names of the ultimate truth), the Victorious Ones are victorious (གྱལ་བ་དག，梵文：Jaya，IAST: jaya，lit. 'Victorious One'), the Lord of Dharma, the King of Dharma (ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག，梵文：Dharma-vaśita，IAST: dharma-vaśita，lit. 'Lord of Dharma'), the Lord of all Buddhas, the supreme object (སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག，梵文：Sarva-buddha-pati，IAST: sarva-buddha-pati，lit. 'Lord of All Buddhas'), the one who does not abide in Nirvana (མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ，梵文：Apratiṣṭhita-nirvāṇa，IAST: apratiṣṭhita-nirvāṇa，lit. 'Non-abiding Nirvana'), the one who possesses the thirty-two marks (སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ，梵文：Dvātriṃśadvara-lakṣaṇa-dhara，IAST: dvātriṃśadvara-lakṣaṇa-dhara，lit. 'Holder of the Thirty-Two Excellent Marks'), the all-knowing ocean of wisdom (ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོ，梵文：Sarvajña-jñāna-sāgara，IAST: sarvajña-jñāna-sāgara，lit. 'All-Knowing Ocean of Wisdom'), the one who holds all wisdom bodies without exception (ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་，梵文：Sarva-jñāna-kāya-dhara，IAST: sarva-jñāna-kāya-dhara，lit. 'Holder of All Wisdom Bodies'), the wisdom body, the self-born one (ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ，梵文：Jñāna-kāya-svayambhū，IAST: jñāna-kāya-svayambhū，lit. 'Wisdom Body, Self-Born'), the wisdom body, the Thus Gone One (ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས，梵文：Jñāna-deha-tathāgata，IAST: jñāna-deha-tathāgata，lit. 'Wisdom Body Tathagata'), the one who holds the treasury of all-knowing wisdom (ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ，梵文：Sarvajña-jñāna-kośa-dhara，IAST: sarvajña-jñāna-kośa-dhara，lit. 'Holder of the Treasury of All-Knowing Wisdom'), the one who holds the nature of all Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་，梵文：Sarva-buddha-svabhāva-dhara，IAST: sarva-buddha-svabhāva-dhara，lit. 'Holder of the Nature of All Buddhas'), the unsurpassed enlightenment of all Buddhas (སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད，梵文：Anuttara-bodhi，IAST: anuttara-bodhi，lit. 'Unsurpassed Enlightenment'), the perfectly enlightened one born from the Alaya (རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་，梵文：Samantabhadra-ālaya-ja，IAST: samantabhadra-ālaya-ja，lit. 'Born from the Alaya of Samantabhadra'), the perfectly enlightened one of the Vajra Mandala (རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས，梵文：Vajra-maṇḍala-samantabhadra-buddha，IAST: vajra-maṇḍala-samantabhadra-buddha，lit. 'Perfectly Enlightened Buddha of the Vajra Mandala'), the sole teacher, the guide of beings (སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འགྲོ་བའི་བླ་མ，梵文：Eka-nātha-jagad-guru，IAST: eka-nātha-jagad-guru，lit. 'Sole Protector, World Teacher'), the great essence of all Buddhas (སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ，梵文：Sarva-buddha-mahā-garbha，IAST: sarva-buddha-mahā-garbha，lit. 'Great Essence of All Buddhas'), the great intention of all Buddhas, etc. The intention of these extensively spoken words is that the ultimate truth itself is the Buddha of the profound natural state of inherent nature, which dwells in the hearts of sentient beings.
ྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་ བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །(དེ་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ནི་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱངས་འབྲས་ སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ་གཉི་གའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་མེད་དབྱེར་མེད་ཡིན་ ནོ།།) ལུང་དང་རིགས་པ་རྒྱས་པར་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་སྐབས་ལ་ སོགས་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་ལ་སོགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ། ༈ ༼སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ།༽ གལ་ཏེ་སྦྱང་ གཞི་དེ་ལྟར་(དོན་དམ་ལ་འདོད་པ་)ཡིན་ན་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་ (འདི་ན་ཡོངས་སུ་)གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། (མི་ལ་ལ་ལ་གྲགས་པ་དང་འགལ་པ་)བདེན་ མོད་ཀྱི། གསུངས་རབ་དང་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ མདོར། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་སྦྲང་ཚང་ཡོད་པ་ལ། །བུང་བས་ཀུན་དུ་བསྲུངས་ཤིང་སྦས་གྱུར་ པ། །མི་གང་སྦྲང་རྩི་འདོད་པས་དེ་མཐོང་ནས། །དེ་ནི་བུང་བ་རབ་ཏུ་སྐྲོད་པར་བྱེད། །དེ་ བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྲང་ཚང་ལྟ་བུ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །(སེམས་ ཅན་)དེ་དག་ཉོན་མོངས་བྱེ་བ་མང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དབུས་ན་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་ 1-192 གཤེགས་(པ་)འདུག་(པར་)མཐོང་། །ང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྦྱང་དོན་དུ། །བུང་བ་ སྐྲོད་པ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྦྱང་དོན་ དུ་ཞེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་ ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ །དེ་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞེས་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི་སྦྱང་བྱའི་ དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་(པས་སྦྱང་གཞི་ མ་ཡིན་)ཏེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་(དོན་ དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྨད་པར་འོས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྤུབས་རྣམས་ ཀྱིས་ཡོག་པས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་གཞིག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ མོས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གདོད་ ནས་གྲོ
【現代漢語翻譯】 因此，它（如來藏）作為去除污垢的基礎而存在。（佛陀所具有的是無垢的真如，因此存在於凈化的結果中，並且由於兩者的法性本質相同，因此基礎和結果的本質是無差別且不可分的。）關於經文和理證的詳細闡述，也應在（空性基礎，勝義諦的）多種分類等情況下進行說明。 避免對所凈化的基礎和所凈化的事物等產生錯誤的邪見。 如果所凈化的基礎是這樣（指勝義諦），那麼所凈化的基礎——蘊、界、處（在此處）被稱為相違，是這樣嗎？（與某些人所說的相違）確實如此。但與佛經並不相違。在《如來藏經》中說：『猶如這有蜂巢，被蜜蜂守護和隱藏。任何人想要蜂蜜，看到它后，就會驅趕蜜蜂。同樣，這裡的三有眾生，就像蜂巢一樣。（眾生）他們有無數的煩惱，在煩惱之中，（勝義諦的）如來（存在）。我也爲了凈化佛陀，像驅趕蜜蜂一樣去除煩惱。』這裡『爲了凈化佛陀』，佛陀是最初的佛陀，一切佛陀都曾是佛陀，指的是如來藏。『凈化』是指作為凈化的基礎，而不是所凈化的污垢。取蘊等不是佛陀（因此不是凈化的基礎），因為它們是所凈化的污垢。此外，在同一部經中說：『善男子們（勝義諦如來藏）這是諸法的法性，如來出現與否，這些眾生始終具有如來藏。善男子們，由於被令人厭惡的煩惱所覆蓋，爲了摧毀他們的煩惱之殼，併爲了完全凈化如來的智慧，如來、阿羅漢、正等覺者向菩薩們宣說佛法，並樂於從事這項事業。』這裡『爲了完全凈化如來的智慧』，如來的智慧是自生智慧，從一開始就存在。
【English Translation】 Therefore, it (Tathāgatagarbha) exists as the basis for purifying defilements. (What the Buddha possesses is the stainless Suchness, therefore it exists in the purified result, and because the Dharma-nature of both is the same, the essence of the basis and the result are undifferentiated and inseparable.) Detailed explanations of scriptures and reasoning should also be given in the case of many categories of (the basis of emptiness, the ultimate truth). Avoiding wrong views that are confused about the basis to be purified and the objects to be purified, etc. If the basis to be purified is like this (referring to the ultimate truth), then the basis to be purified—the skandhas, dhātus, and āyatanas—are said to be contradictory (here), is that so? (Contradictory to what some people say) Indeed. But it is not contradictory to the scriptures. In the Tathāgatagarbha Sūtra, it says: 'Just as there is a honeycomb here, guarded and hidden by bees. Anyone who wants honey, seeing it, will drive away the bees. Similarly, here, all sentient beings of the three realms are like a honeycomb. (Sentient beings) They have countless afflictions, and in the midst of afflictions, the Tathāgata (of ultimate truth) resides. I also, in order to purify the Buddha, remove afflictions like driving away bees.' Here, 'in order to purify the Buddha,' the Buddha is the original Buddha, all Buddhas were once Buddhas, referring to the Tathāgatagarbha. 'Purify' means as the basis of purification, not the defilements to be purified. The aggregates of grasping, etc., are not the Buddha (therefore not the basis of purification), because they are the defilements to be purified. Furthermore, in the same sūtra, it says: 'Sons of the lineage (the ultimate truth Tathāgatagarbha), this is the Dharma-nature of all dharmas, whether the Tathāgatas appear or not, these sentient beings always possess the Tathāgatagarbha. Sons of the lineage, because they are covered by hateful coverings of afflictions, in order to destroy their shells of afflictions and in order to fully purify the wisdom of the Tathāgata, the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, teaches the Dharma to the Bodhisattvas, and delights in engaging in this activity.' Here, 'in order to fully purify the wisdom of the Tathāgata,' the wisdom of the Tathāgata is self-arisen wisdom, existing from the beginning.
ལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞེས་ པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་ས་ལུ་འམ་ནས་སམ་ཅི་ 1-193 ཙེའམ་འབྲུ(འི་རྣམ་པ་)རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་ཕུབ་མ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་ གི་ཕུབ་མ་ལས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི་ རིགས་ཀྱི་བུ་དག་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་དག་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ སྐོམ་གྱི་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་བརྔས་ཤིང་བརྡུངས་ཏེ་ཕུབ་མའི་སྦུབས་དང་ཕྱི་ཤུན་ སེལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་བྱུང་ཉིད། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ཤུན་པས་དཀྲིས་ཤིང་གནས་ པར་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ ཀྱི་ཤུན་པ་བསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྤུབས་ཀྱི་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འབྲུའམ་ས་ ལུའི་འབྲས་ཀྱང་རུང་། །ཅི་ཙེའམ་ནི་འོན་ཏེ་ནས་ཀྱང་རུང་། །ཇི་སྲིད་བར་དུ་དེ་དག་ཕུབ་ བཅས་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། །དེ་དག་གི་ནི་བརྡུངས་ནས་ཕུབ་བསལ་ན། །བྱ་ བ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱེད། །སྙིང་བོ་ཕུབ་མ་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ ཁེབས་པར་ངས་མཐོང་ནས། །ངས་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་མྱུར་ 1-194 ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ང་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ ཡིས་དཀྲིས་ནས་གང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རྣམ་(པར་)སྦྱང་(ཞིང་སྦྱངས་པ་)ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་ བུར། །རྒྱལ་བར་མྱུར་འགྱུར་བྱ་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་བདེ་གཤེགས་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞིར་ གསུངས་ཀྱི། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་(སྦྱང་གཞི་)མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ སྤུབས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 '如來'一詞指的是如來藏（Tathāgatagarbha，所有眾生皆具的佛性）。'完全凈化'指的是凈化的基礎，而不是需要凈化的污垢。有漏的蘊等是暫時的污垢，因此不是如來的智慧。此外，在同一部經中說：'善男子們，再舉個例子，比如稻米、大麥、小麥或穀物，它們的精華被穀殼完全保護著。在它們沒有從穀殼中出來之前，不能用於食用、播種和繁殖。善男子們，那些想要食用和播種等食物的人們，會收割並捶打它們，去除穀殼和外皮。善男子們，同樣地，如來以（勝義的）如來之眼看到一切眾生之中（勝義的）如來性，即佛性、自生智，被煩惱的穀殼包裹著。善男子們，因此，如來爲了去除煩惱的穀殼，爲了完全凈化如來性，爲了讓這些眾生從一切煩惱的穀殼中解脫出來，而在世間被稱為如來、阿羅漢、正等覺，而為眾生宣說佛法。'然後，世尊說了這些偈頌：'正如稻米或稻穀，無論是小麥還是大麥，只要它們還帶著穀殼，就不能被利用。一旦它們被捶打併去除了穀殼，就可以做各種各樣的事情。帶著穀殼的精華，對眾生來說是無用的。同樣，我看到一切眾生的佛性被煩惱覆蓋著，爲了凈化它們，爲了迅速獲得佛果，我才宣說佛法。一切眾生都具有像我一樣的法性，被百種煩惱纏繞著。爲了完全凈化它，爲了迅速成佛，我才宣說佛法。'因此，（勝義的）自生如來佛的境界存在於一切眾生之中，這被認為是凈化的基礎，而不是蘊和煩惱。煩惱的穀殼...
【English Translation】 The term 'Tathāgata' refers to the Tathāgatagarbha (Buddha-nature present in all beings). 'Completely purified' refers to the basis of purification, not the defilements to be purified. The contaminated aggregates, etc., are temporary defilements, and therefore not the wisdom of the Tathāgata. Furthermore, in the same sutra, it says: 'Noble sons, again, for example, grains of rice, barley, wheat, or cereals, their essence is completely protected by the husk. Until they emerge from their husk, they cannot be used for eating, sowing, or propagation. Noble sons, those who desire to eat and sow, etc., will harvest and thresh them, removing the husk and outer skin. Noble sons, similarly, the Tathāgata, with the (ultimate) eye of the Tathāgata, sees that in all sentient beings, the (ultimate) Tathāgata-nature itself, that is, Buddhahood, self-arisen wisdom, is wrapped and abiding in the husk of afflictions. Noble sons, therefore, the Tathāgata, in order to remove the husk of afflictions, in order to completely purify the Tathāgata-nature, and in order for these sentient beings to be liberated from all the husks of afflictions, is called in the world the Tathāgata, Arhat, Perfectly Awakened One, and teaches the Dharma to sentient beings.' Then, the Bhagavan spoke these verses: 'Just as rice or grains of rice, whether wheat or barley, as long as they are with husks, cannot be utilized. Once they are threshed and the husks are removed, they can do various things. The essence with husks is useless to sentient beings. Similarly, I see that the Buddha-nature of all sentient beings is covered by afflictions, and in order to purify them, in order to quickly attain Buddhahood, I teach the Dharma. All sentient beings have the same Dharma-nature as me, entangled by hundreds of afflictions. In order to completely purify it, in order to quickly become victorious, I teach the Dharma.' Therefore, the (ultimate) self-arisen Tathāgata Buddha's realm exists within all sentient beings, and this is considered the basis of purification, not the aggregates and afflictions. The husk of afflictions...
ི་ཤུན་པ་བསལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དྲི་མ་བསྟན་ཏེ་ རིམ་པ་ལྟར་འབྲུའི་སྙིང་པོ་དང་ཤུན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་མི་ཡི་ གསེར་གྱི་གར་བུ་ནི། །ཉལ་ཉིལ་རྣམ་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་གྱུར་ལ། །དེར་དེ་ལོ་ནི་མི་ཉུང་བ་ ཞིག་ཏུ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཆོས་ཅན་ནོ། །ལྷ་ཡིས་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་དེ་མཐོང་ ནས། །རྣམ་པར་སྦྱང་ཕྱིར་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ནི། །འདི་ན་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་གསེར་ཡོད་ པ། །རྣམ་པར་སྦྱོངས་ལ་དེས་ནི་བྱ་བ་གིས། །དེ་བཞིན་ངས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་རྟག་ནོན་མཐོང་། །དེ་དག་གི་ནི་གློ་བུར་ཉོན་ མོངས་(སྦྱང་རུང་དུ་)ཤེས་(ནས)། །རང་བཞིན་སྦྱང་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་སྦྱང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ སྟེ། །(དབུ་མ་རྩ་ཤེར་)རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ ཡིན། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །དེ་སྦྱང་ཞེས་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་བོ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ 1-195 ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། (རྩ་ཤེར།)རྒྱུ་དང་རྟེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། (ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ།)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་ བ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་(སྙིང་པོའི་)མདོ་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ (དག་)གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལ་རྟའི་གཟུགས་སམ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ སམ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དག་ཅིག་བྱས་ཏེ། འཇིམ་པའི་ནང་དུ་ བཅུག་ནས་གཡོགས་ལ་(སྤྲ་ཚིལ་)བཞུ་སྟེ་ཟགས་པར་བྱས་ལ་(དེའི་ཤུལ་)གསེར་བཞུ་སྟེ་ཞུ་ བར་གྱུར་པས་བཀང་ན་རིམ་གྱིས་གྲངས་བར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་ གཟུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིམ་པ་ནག་ཅིང་ཁ་དོག་མི་སྡུག་ཀྱང་ནང་གི་ རྣམས་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དག་གོ །དེ་ནས་འགར་བའམ་འགར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་ དེ་ལས་གཟུགས་གང་དང་གང་དག་གྲངས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཕྱི་ རིམ་གྱི་འཇིམ་པ་ཐོ་བས་བཀོགས་ན། དེ་ནས་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་ནང་ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ གཟུགས་ཡོད་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ(མཐོང་བ)ར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་ དུ་དེ་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིམ་ པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱ
【現代漢語翻譯】 『去除糠秕』等語句表明了需要凈化的污垢，就像穀子的糠秕和谷仁一樣。此外，在那部經中還說：『就像人的金塊，掉進了污泥之中，在那裡即使過了很多年，也不會損毀其本性。天神用天眼看到了它，爲了凈化它而對別人說：這裡有最珍貴的黃金，凈化它，用它來做事。同樣，我看到一切眾生，長期被煩惱所壓迫。認識到他們的煩惱是暫時的（可以凈化的），爲了凈化其自性，而用方法來宣說佛法。』這裡所說的『爲了凈化其自性』，自性指的是自性身。《中觀根本慧論》中說：『自性本來非造作，不觀待於他法。自性若變為他性，則無有是處。』這是如來藏。『凈化它』，是指凈化的基礎，而不是所凈化的污垢，因為它是自性光明。有漏的蘊不是自性光明，因為它們是暫時的污垢，是因緣所生。正如《中觀根本慧論》所說：『從因和緣所生之法，其自性即是造作。』此外，《釋量論》中說：『心之自性是光明，諸垢染皆是暫時的。』等等，有大量的論述。 此外，在那部（如來藏）經中還說：『善男子們，還有這樣的例子：比如用蜂蠟製作成馬、象、女人或男人的形狀，然後放入泥土中覆蓋起來，融化蜂蠟使其流出，再用熔化的黃金填充，逐漸冷卻後，這些形狀就會固定下來。所有這些形狀，雖然外面的泥土是黑色的，顏色難看，但裡面的都是用黃金製作的。然後，工匠或工匠的弟子看到哪些形狀已經冷卻，就用錘子敲掉外面的泥土。這時，立刻就能看到裡面用黃金製作的形狀完全顯現出來。善男子們，同樣，如來以佛眼看到一切眾生都像泥土的形狀一樣，外面的……』
【English Translation】 The phrases like 'removing the chaff' indicate the impurities to be purified, just like the husk and the kernel of a grain. Furthermore, in that very Sutra, it says: 'Just like a nugget of human gold, falling into the midst of mud, even if it remains there for many years, its nature will not be destroyed. The gods, seeing it with their divine eyes, speak to others for the sake of purification: Here is the supreme precious gold, purify it and use it to do work. Similarly, I see all sentient beings, constantly oppressed by afflictions for a long time. Knowing that their afflictions are temporary (purifiable), I teach the Dharma with methods to purify their own nature.' Here, 'to purify their own nature' refers to the Svabhavakaya (自性身, Zìxìng shēn, Essence Body). As stated in the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way): 'Nature is by nature uncreated, and does not depend on other things. If nature were to change into another nature, that would never be possible.' This is the Tathāgatagarbha (如來藏, Rúlái zàng, Buddha-nature). 'Purify it' refers to the basis of purification, not the impurities to be purified, because it is self-luminous. The contaminated skandhas (蘊, Yùn, aggregates) are not self-luminous because they are temporary impurities, produced by causes and conditions. As stated in the Mūlamadhyamakakārikā: 'That which arises from causes and conditions, its nature becomes something created.' Furthermore, in the Pramāṇavārttika (Commentary on Valid Cognition), it says: 'The nature of the mind is luminous, and all impurities are temporary.' and so on, with extensive discussions. Moreover, in that very (Tathāgatagarbha) Sutra, it says: 'Sons of good family, here is another example: Suppose one makes the shape of a horse, an elephant, a woman, or a man out of beeswax, and then puts it inside clay and covers it up. Then, one melts the beeswax and lets it drain out, and fills the space with molten gold. As it gradually cools, these shapes become fixed. All these shapes, although the outer clay is black and unsightly, the inner ones are made of gold. Then, a craftsman or a disciple of a craftsman sees which shapes have cooled, and uses a hammer to chip away the outer clay. At that moment, the shapes made of gold inside become completely visible. Sons of good family, similarly, the Thus-Gone One (Tathāgata) sees with the eyes of a Thus-Gone One that all sentient beings are like shapes made of clay, and the outer...'
ི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྤུབས་ ཀྱི་ནང་གི་སྤུ་གུ་(དོན་དམ་པའི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་(སྟོབས་སོགས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་ ལས་འདས་པ་རྣམས་)ཀྱིས་གང་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མཛེས་པ་ནང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ 1-196 གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་ སོང་སྟེ་(གློ་བུར་དྲི་མ་བསལ་དུ་རུང་ཞིང་། དེ་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སུས་ཀྱང་བསལ་ དུ་མི་རུང་བ་དེ་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་)འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཞི་ཞིང་ བསིལ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་འགོགས་སོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་ཀྱི། གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་(སྦྱང་གཞི་)མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་ པ་འདི་དག་གིས་ནི། ཁ་ཅིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་གཞན་དང་(གཞན་)རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གཡོགས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སྦྱང་བ་དང་། བསལ་བའི་ཕྱིར་ ཆོས་སྟོན། ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ སྦྱང་བྱའི་སྐྱོན་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་མདོ་དེ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། རྟོགས་བྱ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ དེ་)རྟོགས་པ་(དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་)དེ་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ རྣམས་)རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་)ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་གཅིག་(དྲི་ བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི། །དག་(པར་བྱ་)རྒྱུ་(ཡིན་ལ་གནས་ལྷག་མ་)གསུམ་ནི་(དག་པར་བྱེད་ 1-197 པའི་)རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་དག་ པར་བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་དག་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་ཉིད་ལས་འོས་མེད་དུ་གྲུབ་ པོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་ སྦྱང་གཞི་དང་། དྲི་མ་དེས་དག་པའི་དུས་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་ པོའི་དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་རྣམས་སྦྱང་གཞི་དང་། དྲི་མའི་དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 被煩惱和近煩惱的覆蓋物所包裹的眾生之中，（真實的）佛法（如恒河沙數般的功德）充滿，無漏智慧的自生珍寶，如來安住其中，我看到了。善男子們，如來以同樣的方式看待一切眾生，進入菩提心的境界（顯示了可以去除的暫時性污垢，一旦去除，如來藏的本質是任何人都無法去除的）。像這樣的法門，要如實地徹底開示。那些寂靜清涼的菩薩摩訶薩們，爲了完全凈化如來的智慧珍寶，如來以法金剛杵擊退外在的一切煩惱。因此，如來說如來的智慧珍寶是凈化的對象，而不是暫時的蘊（凈化的對象）。因此，作為凈化對象的如來藏，以及佛陀和佛陀的境界，以及如來的智慧，這些都表明，有些人認為如來藏不是佛陀的觀點也是錯誤的。同樣，通過其他的例子和多種方式，爲了凈化和去除覆蓋如來藏的暫時性污垢，佛陀宣說佛法。所有這些都表明，凈化的基礎是如來藏，而需要凈化的過患是暫時性的污垢，因此需要詳細研讀該經。同樣，在《寶性論》中也說：『所證（具垢如來藏，即真如，以及真如）證悟（無垢真如）及其（佛陀的功德及其）支分（佛陀的事業），爲了證悟，次第安住於一處（具垢真如），是（需要凈化）的原因（其餘三者是凈化的）條件。』因此，如來說如來藏是需要凈化的，而不是需要凈化的污垢，因此必然成立，凈化的基礎就是如來藏本身。此外，真如在具有暫時性污垢時是凈化的對象，在去除污垢時是凈化的結果。九個譬喻所顯示的如來藏是凈化的對象，九個譬喻所顯示的污垢是需要凈化的。
【English Translation】 Among beings enveloped by coverings of afflictions and near afflictions, I see the Tathagata (Buddha) dwelling within, filled with the Dharma (true qualities, exceeding the sands of the Ganges) of the (actual) Buddha, the self-arisen jewel of uncontaminated wisdom. Sons of noble family, the Tathagata, seeing all beings in this way, enters into the realm of Bodhicitta (showing that temporary defilements can be removed, and once removed, the essence of the Tathagatagarbha cannot be removed by anyone). Such aspects of the Dharma are to be thoroughly and truthfully revealed. Those Bodhisattva-Mahasattvas who have become peaceful and cool, for the sake of completely purifying the jewel of wisdom of the Tathagata, the Tathagata repels all external afflictions with the Vajra-hammer of Dharma. Thus, the Tathagata speaks of the jewel of wisdom of the Tathagata as the object of purification, not the temporary aggregates (as the object of purification). Therefore, the Tathagatagarbha itself, as the object of purification, and the realm of the Buddha and the Buddhas, and the wisdom of the Tathagata, these indicate that the view of some who believe that the Tathagatagarbha is not the Buddha is also incorrect. Similarly, through other examples and in many ways, the Buddha teaches the Dharma for the sake of purifying and removing the temporary defilements that cover the Tathagatagarbha. All of these indicate that the basis of purification is the Tathagatagarbha, and the faults to be purified are temporary defilements, therefore one should study that Sutra in detail. Similarly, in the Uttaratantra it is said: 'That which is to be realized (the Tathagatagarbha with defilements, that is, Suchness, and that) realization (Suchness without defilements) and its (the qualities of the Buddha and its) limbs (the activities of the Buddha), for the sake of realization, abiding in order in one place (Suchness with defilements), is the (cause to be purified) cause (the remaining three are the) conditions (of purification).' Therefore, the Tathagata speaks of the Tathagatagarbha as something to be purified, and not the defilements to be purified, therefore it is necessarily established that the basis of purification is the Tathagatagarbha itself. Furthermore, that which is Suchness is the object of purification when it has temporary defilements, and the result of purification when it is purified of those defilements. The Tathagatagarbha shown by the nine examples is the object of purification, and the defilements shown by the nine examples are what needs to be purified.
ས་སྦྱང་ བྱ་དྲི་མར་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ སོ། །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་མདོར་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ དང་དོན་གཅིག་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱ་བ་ དང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ནི་(ཆོས་མཆོག་གི་)སྒོ་དེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་དག་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཉེ་བར་ལེན་དུ་ཡང་འཛུད་ཅེས་པ་ ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དྲི་མ་གནས་པའི་གཞི་དང་དེ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། (དོན་དམ་ ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི)ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དབང་པོ་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །རང་བཞིན་ 1-198 གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྦྱང་ གཞིར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་པ་འདིས། མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ནི་ (སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པས་)སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་ སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་དང་། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ་ཞེས་དང་། །དེ་བཞིན་དངོས་ པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་ རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེས་ནི་བླ་མེད་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་མང་པོ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྦྱང་བའི་གཞི་(དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)དང་སྦྱང་བྱ་ དྲི་མ་(ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་)ཐ་དད་པའི་ཚུལ་རིག་པར་བྱ་ ཞིང་། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་ བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག(པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ ཏེ)། །རང་བཞིན་(འོད་གསལ་ནི་གདོད་ནས་)དྲི་མེད་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུང་རབ་མང་བོར་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྦྱང་གཞིར་གསུང
【現代漢語翻譯】 關於『地之清凈』： 在《除垢經》中說，垢染是指『取蘊』（五蘊之一，指執取為自我的蘊）的『界』（十八界，即六根、六塵、六識）和『處』（十二處，即六根和六塵）。 在《聖妙門無量清凈經》中也說，與『如來藏』（Tathāgatagarbha，指一切眾生皆具的成佛的可能性）意義相同的『自生智慧』和『一切智智』（Sarvajñāna-jñāna，指佛陀所證悟的智慧）是應當被凈化和清凈的基礎。正如經中所說：『此門乃是殊勝之法，能使一切智智完全清凈。』菩薩通過此門清凈自生智慧，獲得自生智慧后，便能轉法輪，逐漸使無量眾生清凈法門，爲了完全清凈涅槃之門，也趨入一切智智之門等等。 此外，具有眾多名稱的『如來藏』，即『法性』（Dharmatā，指諸法的本性）等，由於它是一切法的根本，所以既是垢染存在的根本，也是清凈垢染的根本。 那麼，《喜金剛本續》（Hevajra Tantra）中說：『（勝義喜金剛的）五蘊和六根，六處和五大種，自性本即清凈，應凈除煩惱所知障。』這難道不是說蘊、界等是清凈的基礎嗎？答：這是指自性清凈的蘊、界等。而這與勝義如來藏意義相同。『應凈除煩惱所知障』這句話表明，不清凈的蘊、界等（因為沒有超出二障）是應被凈除的垢染。同樣，『應凈除嗔恨等』，『以此應清凈諸蘊』，『同樣對事物之分別念，也應徹底清凈』，『若能清凈諸境，彼將獲得無上成就』等等。在眾多經文中，應知曉真俗二諦的差別，從而理解清凈的基礎（勝義法界智慧無別）和應凈除的垢染（世俗的、暫時的，即遮破二者本體相同）是不同的。在《吉祥 प्रथम佛》（Ādi-Buddha，指原始佛）中也說：『具有貪著等垢染的心，是流轉輪迴之因，遠離貪著等垢染則完全清凈（獲得二者，即二種清凈），自性（光明）本即無垢清凈。』因此，眾多經文中都說蘊、界等是清凈的基礎。 梵文： प्रथम 梵文羅馬擬音：prathama 梵文字面意思：第一
【English Translation】 Regarding 'Purification of the Ground': In the 'Dirt Removal Sutra,' it is said that dirt refers to the 'appropriation aggregates' (one of the five aggregates, referring to the aggregates grasped as self), the 'realms' (eighteen realms, i.e., six sense organs, six sense objects, and six consciousnesses), and the 'sources' (twelve sources, i.e., six sense organs and six sense objects). In the 'Noble and Limitless Gate of Purification Sutra,' it is also said that the 'self-arisen wisdom' and 'all-knowing wisdom' (Sarvajñāna-jñāna, referring to the wisdom realized by the Buddha), which have the same meaning as 'Tathāgatagarbha' (Buddha-nature, referring to the potential for Buddhahood inherent in all beings), are the basis for being purified and cleansed. As the sutra says: 'This gate is the supreme Dharma, which makes all-knowing wisdom completely pure.' Bodhisattvas purify their self-arisen wisdom through this gate, and after obtaining self-arisen wisdom, they turn the wheel of Dharma, gradually purifying the Dharma gate for countless beings. To completely purify the gate of Nirvana, they also enter the gate of all-knowing wisdom, and so on. Furthermore, the 'Tathāgatagarbha' with numerous names, such as 'Dharmatā' (the nature of phenomena), is the basis of all Dharmas, so it is both the basis for the existence of dirt and the basis for purifying dirt. Then, does not the 'Hevajra Tantra' say: 'The five aggregates and six senses, six sources and five great elements (of the essential Hevajra), are inherently pure, and the afflictive and cognitive obscurations should be purified'? Does this not mean that the aggregates, realms, etc., are the basis for purification? Answer: This refers to the inherently pure aggregates, realms, etc., which have the same meaning as the ultimate Tathāgatagarbha. The phrase 'the afflictive and cognitive obscurations should be purified' indicates that the impure aggregates, realms, etc. (because they have not transcended the two obscurations) are the dirt to be purified. Similarly, 'anger and the like should be purified,' 'with this, the aggregates should be purified,' 'likewise, discriminations of things should also be thoroughly purified,' 'whoever purifies the realms, will attain the unsurpassed accomplishment,' and so on. In many sutras, one should know the difference between the two truths (conventional and ultimate), so as to understand that the basis of purification (the indivisibility of ultimate Dharmadhatu and wisdom) and the dirt to be purified (conventional, temporary, i.e., refuting that the two are of the same essence) are different. In the 'Glorious Ādi-Buddha' (the Primordial Buddha) it is also said: 'The mind with attachments and other dirt is the cause of wandering in samsara, and being free from attachments and other dirt is completely pure (attaining both, i.e., two kinds of purity), the nature (luminosity) is originally immaculate and pure.' Therefore, many scriptures say that the aggregates, realms, etc., are the basis for purification.
ས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ དེ་ལྟར་(དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལ་)རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་ རྣམས་ནི་སྦྱང་གཞི་དང་། མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་། སྦྱང་གཞི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ ལ་ཡང་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱངས་འབྲས་སུ་ 1-199 བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱང་གཞིར་ བཞུགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྦྱང་གཞིར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱངས་འབྲས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དྲི་བཅས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ དྲི་མེད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱང་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱང་ཡིན་པས་འགལ་ འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་བསོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ།༽ གནས་ལུགས་ཟབ་ མོ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་གཞིར་བཞུགས། །འགའ་ཞིག་ལ་ ནི་དྲི་མ་བྲལ་གཞིར་བཞུགས། །དབྱེར་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ༈ ༼གཞིའི་སྐབས།༽ གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སོ། ། ༈ དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྟེན་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་བསྟེན་པ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་བཅུ། ལམ་རྣམ་དག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ།༽ ༈ ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ། ༈ ལམ་རྣམ་དག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ། དེ་ ལྟར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་མི་དགོས་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དྲི་མ་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ 1-200 ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་། ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཚང་དགོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ གཉིས་གཉིས་སུ་ལེགས་པར་གནས་སོ། ། ༈ རང་སྟོང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་བསྟན་པ། ༈ ༼རང་སྟོང་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་བསྟན་པ།༽ དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ ཐུན་མ
【現代漢語翻譯】 智者們的觀點是： 應當如此理解（勝義諦的蘊、界等）：自性清凈的法是所凈之基，不清凈的法是所凈之垢。那麼，如來（Tathāgata）的真如（Tathātā）也成了所凈之基，難道佛（Buddha）也要凈除垢染嗎？ 並非如此，在佛處作為凈果而安住的真如，同樣在眾生處作為所凈之基而安住；在眾生處作為所凈之基而安住的真如，同樣在佛處作為凈果而安住。因為眾生和佛的真如在本體上沒有絲毫差別，就像遍佈有云和無雲一切處的天空，在本體上沒有絲毫差別一樣。因此，自性清凈的真如，就補特伽羅（Pudgala）而言，既可以是具垢的，也可以是無垢的；既可以是所凈之基，也可以是凈果。所以，必須精通這種無有相違的甚深要點。 總攝上述意義，讚頌並頂禮： （總攝上述意義，讚頌並頂禮：）甚深實相普基阿賴耶（Ālaya）智慧界（Jñānadhātu），于某些是垢染所凈基，于某些是離垢清凈基，無別真如前我敬禮。 （基之章）此為基位佛陀恒常安住之章。 如何依止能夠證得此理的殊勝深道： （如何依止能夠證得此理的殊勝深道，分為三：總說大乘道之體性分十，宣說清凈道之必要，） 總說大乘道之體性： 宣說清凈道之必要： 如是，勝義諦的佛法身（Dharmakāya）不離的無量功德自性，雖然作為自性存在於一切眾生心中，但並非不需要二資糧（福德資糧和智慧資糧），因為需要去除客塵，並且需要生起世俗諦的色身（Rūpakāya）來利益一切眾生。因此，要成為清凈賢善之道，必須具備清凈且圓滿的見、修、行，而這些又各自善妙地安住于共同和不共同兩種。 宣說通達自空之清凈見： （宣說通達自空之清凈見：）其中，正確的見解分為共同和不共同兩種。
【English Translation】 The intention of the wise is: Thus, it should be understood (the aggregates, elements, etc., of ultimate truth): the naturally pure dharmas are the basis to be purified, and the impure dharmas are the defilements to be purified. Then, does the Suchness (Tathātā) of the Thus-Gone One (Tathāgata) also become the basis to be purified, and does the Buddha (Buddha) also need to purify defilements? It is not so. The Suchness that abides in the Buddha as the result of purification also abides in sentient beings as the basis to be purified; and the Suchness that abides in sentient beings as the basis to be purified also abides in the Buddha as the result of purification. Because there is not the slightest difference in essence between the Suchness of sentient beings and the Suchness of the Buddha, just as there is not the slightest difference in essence in the sky that pervades everywhere, whether there are clouds or not. Therefore, the naturally pure Suchness, in terms of the individual (Pudgala), can be both defiled and undefiled; it can be both the basis to be purified and the result of purification. Therefore, one must be skilled in this profound key point that is free from contradictory faults. Summarizing the meaning of these, praising and prostrating: (Summarizing the meaning of these, praising and prostrating:) Profound reality, the basis of all, Ālaya (Ālaya), the realm of wisdom (Jñānadhātu), in some it abides as the basis for purifying defilements, in some it abides as the basis for freedom from defilements, I prostrate to the undifferentiated Suchness. (The chapter on the basis.) This is the chapter on the Buddha's constant abiding in the basis. How to rely on the supreme profound path that can attain this: (How to rely on the supreme profound path that can attain this, divided into three: generally explaining the nature of the Mahāyāna path in ten, explaining the necessity of a pure path,) Generally explaining the nature of the Mahāyāna path: Explaining the necessity of a pure path: Thus, although the nature of the infinite qualities inseparable from the Dharmakāya (Dharmakāya) of the Buddha of ultimate truth exists as an inherent quality in the minds of all sentient beings, it is not that the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom) are not needed, because it is necessary to remove adventitious defilements, and it is necessary to generate the Rūpakāya (Rūpakāya) of conventional truth to benefit all sentient beings. Therefore, to become a pure and virtuous path, one must have complete and perfect view, meditation, and conduct, and these also abide well in two ways, common and uncommon. Explaining the pure view of realizing self-emptiness: (Explaining the pure view of realizing self-emptiness:) Among them, the correct view is divided into two types, common and uncommon.
ོང་དུ་གྲགས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ ལུགས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང་། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ པས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་(སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་)ཐག་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། འདིའི་ཤེས་བྱེད་རྣམས་ནི་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་། དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ཡི་གེ་མངས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མ་ བྲིས་སོ། ། ༈ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་དག་བསྟན་པ། ༈ ༼རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་དག་བསྟན་པ།༽ དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ འཇོག་པ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡང་རྒྱལ་ བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུས་སོ། །དེ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་ སྟེ་(དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་)སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་ དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ གང་ལ་ཡང་སློབ་པ(འི་རྟོག་པ་)མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ (ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་)ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཞེས་དང་། 1-201 (མཉམ་གཞག་ཏུ་)ཆོས་(ཀྱི་རྣམ་རྟོག་)ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ(འི་རྣམ་རྟོག་)སྤོང་བ་ ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་སོགས་དང་། འདུ་ཤེས་(ནི་)ཚུལ་རོལ་(འཁོར་བ་)ཡིན་ཞེས་འདྲེན་པས་ ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉི་གར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་ སྤྱོད་(པ་ཡིན་གྱི་)སྟེ་མེད་གནས་(ཆོས་ཉིད་)ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་ བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་སྤྱོད་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པ་དང་། དེ་དག་གི་མཚན་མ་དང་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག ཅེས་སོགས་ དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ རྣམས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བད
【現代漢語翻譯】 爲了徹底理解所謂的『存在』（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་，世俗諦），必須確信所有的法，就其真實本性而言，就像兔子角和寡婦的兒子一樣，什麼也找不到，什麼也不成立，如同空中的花朵一樣（甚至在顯現上也不成立）。 這些觀點的依據在第二法輪的經典以及中觀理聚等論著中廣為人知，因此在此不再贅述，以免篇幅過長。 關於無分別、離戲論的清凈禪修的開示 （關於無分別、離戲論的清凈禪修的開示）安住于這種狀態的方法，應從上師的口訣中學習，而作為依據的經文，在《般若波羅蜜多經》等經典中廣為闡述。例如，舍利子，這是菩薩摩訶薩們最殊勝的瑜伽，即空性的瑜伽（དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་，無事物自性與他事物）。 舍利子，如此學習的菩薩摩訶薩，對於任何法都不存在學習的念頭（འི་རྟོག་པ་）。 無憶念且無作意（ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་，安住于無憶念和無作意的殊勝三摩地）是隨唸佛陀。 （在入定中）尚且要捨棄對法的分別念（ཀྱི་རྣམ་རྟོག་），更何況是捨棄對非法（འི་རྣམ་རྟོག་）的分別念呢？ 經中還引用到：『分別念（ནི་）是輪迴的根本（འཁོར་བ་），要完全摧毀分別念，才能到達彼岸。』 不分別生與不生，這就是修持最殊勝的般若波羅蜜多。 即使菩薩認為『蘊是空的』，他仍然是在執著于相（པ་ཡིན་གྱི་），而不是信賴於無所住（ཆོས་ཉིད་，法性）。 遠離各種分別念，安住于寂靜，這就是修持最殊勝的般若波羅蜜多。 同樣，對於色等任何法，都不應分別或不分別，對於它們的相和自性，也不應分別或不分別。 從法與非法，到三時、三界、度與度之間，乃至一切智，如果不能如實照見，那就是圓滿了般若波羅蜜多的禪修。 同樣，無論如何，都應修習不讓心和心所生起。 對於任何法，都不應...
【English Translation】 To fully understand the so-called 'existence' (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་, conventional truth), one must be certain that all phenomena, in their true nature, are like a rabbit's horn and a widow's son, nothing can be found, nothing is established, like a flower in the sky (not even established in appearance). The basis for these views is well known in the scriptures of the middle turning of the wheel of Dharma and in the collections of Madhyamaka reasoning, so they are not written here to avoid being too lengthy. Explanation of Pure Meditation Free from Conceptualization and Elaborations (Explanation of Pure Meditation Free from Conceptualization and Elaborations) The method of abiding in this state should be learned from the instructions of the holy guru, and the scriptural basis is extensively explained in the Prajnaparamita Sutras and others. For example, 'Shariputra, this is the most excellent yoga of the Bodhisattva Mahasattvas, namely the yoga of emptiness (དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་, the nature of non-things and other things).' 'Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who studies in this way has no thought (འི་རྟོག་པ་) of studying any Dharma.' 'Non-remembrance and non-attention (ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་, the supreme samadhi of abiding in non-remembrance and non-attention) is the recollection of the Buddha.' 'If one must abandon the conceptual thoughts of Dharma (ཀྱི་རྣམ་རྟོག་) in meditation, what need is there to mention abandoning the conceptual thoughts of non-Dharma (འི་རྣམ་རྟོག་)?' It is also quoted in the sutras: 'Conceptualization (ནི་) is the root of samsara (འཁོར་བ་), and only by completely destroying conceptualization can one reach the other shore.' 'Not conceptualizing birth or non-birth, this is the practice of the most excellent Prajnaparamita.' 'Even if a Bodhisattva thinks, 'The aggregates are empty,' he is still clinging to signs (པ་ཡིན་གྱི་), and not trusting in the un-abiding (ཆོས་ཉིད་, Dharmata).' 'Free from various conceptualizations, abiding in peace, this is the practice of the most excellent Prajnaparamita.' Similarly, for any Dharma such as form, one should not conceptualize or not conceptualize, and for their signs and nature, one should not conceptualize or not conceptualize. From Dharma and non-Dharma, to the three times, the three realms, the perfections, and even to omniscience, if one does not truly see them, then the meditation of Prajnaparamita will be perfected. Similarly, in any way, one should meditate in such a way that the mind and mental events do not arise. For any Dharma, one should not...
ེ་སྡུག་དང་། རྟག་མི་རྟག་དང་། བདག་ཡོད་མེད་དང་། ཞི་མ་ ཞི་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་དང་། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་མེད་དང་། འདུས་བྱས་ མ་བྱས་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དང་། འགག་མི་འགག་དང་། དབེན་མི་དབེན་དང་། དགེ་མི་དགེ་ དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་མེད་དང་། ཟག་པ་ཡོད་མེད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་མེད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་། བརྩོན་མི་བརྩོན་ལ་ 1-202 སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་ལ་མི་འཛིན་པ་དང་། མི་སེམས་པ་དང་། མི་བསྒོམ་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། མེ་འདེ་བ་དང་། མི་ཆགས་པ་དང་། མི་ཞེན་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་ པར་བཀའ་བསྩལ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། (དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ རྟོག་པ་ལ་)དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་བལྟ་བར་ བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་རྒྱ་ཆེར་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ དེ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དགོས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལ་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་མི་བསྒོམ་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ན། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དབུགས་འགག་པ་དང་རྩ་ འཆིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དུ་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐུན་མོང་གི་སྒོམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་གཉིས་གཞན་དུ་བསྟན་པ།༽ བྱམས་ སྙིང་རྗེ་དང་བདག་གཞན་མཉམ་རྗེ་དང་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་ དོགས་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ། ༈ ༼འདིར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ངོ་སྤྲད་པ།༽ དེ་ལྟར་ལུས་ སེམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྩ་འཆིངས་ཤིང་རླུང་སེམས་འགགས་པ་ན་ཞི་གནས་དང་ 1-203 ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ པར་ཡང་དག་པར། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་ བཅོས་མ་དང་། གཉུག་མ་དང་གློ་བུར་བ་དང་། སྙིང་པོ་དང་ཤུན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ རྣམ་ཤེས་དང་། སྣང་བཅས་དང་སྣང་མེད་(དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་དང་། རང་ རིག་ལ་ཡང་རྣམ་ཤ
【現代漢語翻譯】 苦與樂，常與無常，有我與無我，寂靜與不寂靜，空與不空，有相與無相，有愿與無愿，有為與無為，生與不生，滅與不滅，寂靜與不寂靜，善與不善，有罪與無罪，有漏與無漏，有煩惱與無煩惱，超越世間與不超越世間，煩惱的解脫，精進與不精進等等，在任何地方都看不到、不執著、不思念、不修習、不住留、不迷戀、不執著、不放在心上、不結合不分離等等，以多種方式廣泛宣說，這些都非常著名。（對於如何如實理解這些，）應當以具足殊勝十地者的口訣來觀察。因此，這裡不詳細書寫。 因此，這裡闡述了需要口訣的甚深要點。 （因此，這裡闡述了需要口訣的甚深要點。）像這樣以不修習的方式進行修習時，會生起如《寶燈論》等寂止和勝觀雙運的眾多三摩地之門，這需要斷氣和脈結等不共的甚深口訣。這些將在其他地方闡述。 因此，在其他地方闡述共同的修習和行持兩種。 （因此，在其他地方闡述共同的修習和行持兩種。）慈悲、自他平等和生起次第的修習等有分別的共同修習，因為在其他地方已經廣為人知，並且因為擔心這裡文字過多，所以不書寫。共同和不共同的行持也將在其他地方闡述。 因此，在這裡詳細區分有無等並進行介紹。 （因此，在這裡詳細區分有無等並進行介紹。）像這樣，當身體和心識受到要害的擊打，脈結和氣心停止時，如果能很好地生起寂止和勝觀雙運的三摩地，那麼對於存在的事物，也要如實地、正確地、如其所是地完全瞭解；對於不存在的事物，也要如實地、正確地、如其所是地完全瞭解，這需要清凈的見解。自性與造作，本有與突發，精華與外殼，智慧與意識，有相與無相（並且對於智慧，也有自生和他生；對於自證，也有各種顯現……）
【English Translation】 Suffering and happiness, permanence and impermanence, self and no-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, signs and no-signs, aspirations and no-aspirations, conditioned and unconditioned, arising and non-arising, cessation and non-cessation, solitude and non-solitude, virtue and non-virtue, fault and no-fault, defilements and no-defilements, afflictions and no-afflictions, transcendence of the world and non-transcendence, liberation from afflictions, diligence and non-diligence, etc., are not seen, not fixated upon, not thought about, not meditated upon, not dwelled upon, not clung to, not attached to, not kept in mind, not combined, not separated, etc., and are extensively taught in many ways. These are very famous. (To understand these as they are,) one should observe them with the instructions of the glorious Tenth Bhumi practitioners. Therefore, I will not write extensively here. Therefore, here it is shown that profound key points of the oral instructions are necessary. (Therefore, here it is shown that profound key points of the oral instructions are necessary.) When meditating in this way of not meditating, many doors of samadhi that combine shamatha and vipassana, such as the 'Precious Lamp,' arise, which require uncommon profound oral instructions such as stopping the breath and binding the channels. These will be explained elsewhere. Therefore, the two types of common meditation and conduct will be explained elsewhere. (Therefore, the two types of common meditation and conduct will be explained elsewhere.) Common meditations with conceptualization, such as loving-kindness, compassion, equality of self and others, and the practice of the generation stage, are well-known elsewhere, and because I fear too many words here, I will not write them. Common and uncommon conduct will also be explained elsewhere. Therefore, here, existence and non-existence, etc., are well distinguished and introduced. (Therefore, here, existence and non-existence, etc., are well distinguished and introduced.) In this way, when the body and mind are struck at the essential points, and the channels are bound and the mind and breath stop, if the samadhi that combines shamatha and vipassana arises well, then one must also fully understand what exists as it truly is, correctly, and as it is; and one must also fully understand what does not exist as it truly is, correctly, and as it is. This requires pure view. Intrinsic nature and artificiality, inherent and adventitious, essence and husk, wisdom and consciousness, with appearance and without appearance (and also for wisdom, self-arisen and other-arisen; and for self-awareness, various manifestations...)
ེས་རང་རིག་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་། བཞི་དང་ངོ་བོ་ ཉིད་གསུམ་དང་ཆོས་ལྔ་)ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་དང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་གསང་ སྔགས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་མཐུ་ཞིང་། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཡང་ རྗེས་སུ་མཐུན་ལ། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་སྤྲོད་པ་ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དང་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་རིམ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ། ༈ ༼འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་རིམ་གསུམ་སྦྱོང་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ།༽ དེ་ལ་ 1-204 འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྲི་མ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ(འམ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་ པ)འི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཁན་མཁས་པ་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་ ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ(མི་གཙང་ བའི་འདམ་གྱི་གཡོགས་པ)འི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་(བཻ་དཱུཪྻ་)བླངས་ཏེ་ལན་ཚྭའི་ཆུ་རྣོན་པོས་ སྦངས་ནས་སྐྲའི་རེ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་ཀྱི་ཁུ་བ་རྣོན་པོས་སྦངས་ནས་བལ་གྱི་ ལ་བའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་(བཟང་པོ་)ཆེན་པོའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་སྦངས་ནས་རས་སྲབ་ མོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ ནི་བཻ་དཱུཪྻ(དག་པ)འི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་(གློ་བུར་དྲི་མས་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་(དེ་དབྱིངས་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མཁྱེན་ནས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པ་དང་། མི་ གཙང་བ་ཡིད་འབྱུ
【現代漢語翻譯】 自性覺知，本覺覺知，二諦，四諦，三自性，五法等等，對於這些善加辨別的法-輪，要如實通達；對於外、內、其他三者等等，善加辨別的甚深密咒，也要如實通達，爲了這個目的。 爲了通達三輪和密咒的意義，以下進行闡述。 （爲了通達三輪和密咒的意義，以下進行闡述。）為什麼呢？因為修持三輪的意義，能夠有力地凈化如來藏（梵文：Tathāgatagarbha，如來藏），如同如意寶珠般的粗、細、極細的垢染。 而且，第一法輪與修習大乘甚深義的前行以及後續相符；第二法輪與修習安住于甚深義的殊勝三摩地（梵文：Samādhi，三摩地）相應；第三法輪在生起殊勝三摩地后，對於有無等進行善加辨別並通達，這也與甚深密咒相符。 以譬喻說明三輪如何次第凈化垢染。 （以譬喻說明三輪如何次第凈化垢染。）三輪如何次第凈化如來藏的垢染呢？在《如來大悲經》（或《持咒自在王所問經》）中說：『善男子，譬如一位精通寶石的工匠，深知寶石的凈化之法，他從寶石礦中取出尚未完全 சுத்த（藏文：ཡོངས་སུ་མ་དག་པ，梵文：aśuddha，梵文羅馬擬音：ashuddha，漢語字面意思：不凈）的珍貴寶石（藏文：བཻ་ཌཱུརྻ་，梵文：Vaiḍūrya，梵文羅馬擬音：Vaidurya，漢語字面意思：吠琉璃），先用淡鹽水浸泡，然後用毛髮刷 тщательно（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：凈化），這樣進行凈化。但這還不夠，他會繼續用稀薄的食物汁液浸泡，然後用羊毛 тщательно（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：凈化），這樣進行凈化。但這還不夠，他還會用上好的藥汁浸泡，然後用薄紗 тщательно（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：凈化），這樣進行凈化。完全凈化，去除所有污垢后，才能稱之為 शुद्ध（藏文：དག་པ，梵文：śuddha，梵文羅馬擬音：shuddha，漢語字面意思：清凈）的珍貴吠琉璃寶石。』善男子，如來也是這樣，了知眾生的界（藏文：ཁམས，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：界）被突如其來的污垢所覆蓋（即法界如來藏），因此教導無常、痛苦、無我、不凈，使他們心生厭離。
【English Translation】 Self-awareness of one's own nature, self-awareness of primordial wisdom, the two truths, the four truths, the three natures, the five dharmas, etc.—to thoroughly understand the Dharma-wheel that clearly distinguishes these aspects; and to truly recognize the profound secret mantras that clearly distinguish the outer, inner, and other three aspects, etc.—this is the purpose. To understand the meaning of the three wheels and mantras, the following is explained. (To understand the meaning of the three wheels and mantras, the following is explained.) Why is this so? Because practicing the meaning of the three wheels powerfully purifies the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), like a wish-fulfilling jewel, of its gross, subtle, and extremely subtle impurities. Moreover, the first wheel aligns with the preliminary and subsequent practices of meditating on the profound meaning of the Mahāyāna; the second wheel aligns with practicing the special Samādhi (concentration) of abiding in the profound meaning; and the third wheel, after the arising of the special Samādhi, clearly distinguishes and recognizes existence and non-existence, etc., which also aligns with the profound secret mantras. Using an analogy to show how the three wheels purify the impurities in stages. (Using an analogy to show how the three wheels purify the impurities in stages.) How do the three wheels purify the impurities of the Tathāgatagarbha in stages? In the Sutra of the Great Compassion of the Tathāgata (or the Sutra Requested by the King of Mantra Sovereignty), it says: 'Son of noble family, for example, a skilled gem cutter who knows well the methods of purifying gems, takes a precious gem (Vaiḍūrya) from the gem mine that is not yet completely aśuddha（藏文：ཡོངས་སུ་མ་དག་པ，梵文：aśuddha，梵文羅馬擬音：ashuddha，漢語字面意思：impure） (covered with unclean mud), first soaks it in dilute salt water, and then thoroughly viśodhana（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：purifies） it with a hair brush. But that is not enough, he continues to soak it in thin food juice, and then thoroughly viśodhana（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：purifies） it with wool. But that is not enough, he also soaks it in excellent medicinal juice, and then thoroughly viśodhana（藏文：ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ，梵文：viśodhana，梵文羅馬擬音：vishodhana，漢語字面意思：purifies） it with thin gauze. After being completely purified and free from impurities, it is then called a śuddha（藏文：དག་པ，梵文：śuddha，梵文羅馬擬音：shuddha，漢語字面意思：pure） precious Vaiḍūrya gem.' Son of noble family, the Tathāgata is also like this, knowing that the dhātu（藏文：ཁམས，梵文：dhātu，梵文羅馬擬音：dhatu，漢語字面意思：element） (realm) of sentient beings is covered by sudden impurities (i.e., the Dharmadhātu Tathāgatagarbha), therefore he teaches impermanence, suffering, selflessness, and impurity, causing them to develop aversion.
ང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བ་ སྐྱེད་པར་མཛད་དེ། འཕགས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་(འཁོར་ལོ་དང་པོ་)ལ་འཛུད་པར་མཛད་ དོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་གཏམ་ གྱིས་(འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྟན་ནས་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ 1-205 ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་པ་འདོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་(འཁོར་ལོ་ གསུམ་པ་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་འཁོར་གསུམ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཏམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་(ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་)དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་ དོ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་)རྟོགས་ ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ༈ ༼འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་དབབ་པ།༽ འཁོར་ལོ་ གསུམ་ལ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་ བར་སྟོན་པ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ མདོར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎ་སི་དྲང་སྲོང་ སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ བ་སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་ བསྐོར་བ་ཅིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་(བར་)སྐབས་(སམ་བར་ལོག་)མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་ (སྐད་དོད་པཱ་ད་ཞེས་པ་ཚིག་ལའང་འཇུག་པས་འདིར་ཚིག་གི་)གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ 1-206 པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོས་སུ་མ་ ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ རྣམས་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་ མཆིས་པ་(བར་)སྐབས་(སམ་བར་ལོག་)མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞི
【現代漢語翻譯】 以悅耳之語，使耽於輪迴之眾生心生厭離，引入神聖之律藏（初轉法輪）。然如來未曾止息精進，繼之以空性、無相、無愿之語（二轉法輪），使（大乘行者）悟入如來之理。如來亦未曾止息精進，複次以不退轉之法輪之語，三輪清凈之語，使具足種種自性之眾生（入於一切乘者）趣入如來之境。若已趣入，以身證悟如來之法性，則可稱之為無上之功德處。 如是宣說，善加辨別三法輪之差別而作決定。 （善加辨別三法輪之差別而作決定。）關於三法輪何者為不了義、何者爲了義，以及是否善加辨別而作清晰闡釋之差別等問題，《解深密經》中記載：其後，菩薩真實義勝向薄伽梵請問：世尊，最初在瓦拉納西仙人墮處鹿野苑，為已入聲聞乘者開示四聖諦，轉了不可思議之法輪，過去無論是天人還是凡人，都未曾如法地在世間轉動過。世尊所轉之法輪，是無上的、有間隙的、不了義的，是爭論之源（梵文：pāda，此處亦可解為『詞』）。世尊從諸法無自性出發，講述了無生、無滅、本初寂靜、自性涅槃，為已入大乘者轉了第二次法輪，宣說了空性之理，此法輪亦是不可思議的。世尊所轉之法輪，是無上的、有間隙的、不了義的，是爭論之源。
【English Translation】 With pleasing words, He caused beings delighted in samsara to feel weary, and initiated them into the sacred Vinaya (the first turning of the wheel of Dharma). Yet, the Tathagata did not abandon diligence, and subsequently, with words of emptiness, signlessness, and wishlessness (the second turning of the wheel), He enabled (those of the Mahayana) to realize the nature of the Tathagata. Nor did the Tathagata abandon diligence, and further, with the words of the irreversible wheel of Dharma, the words of the three wheels being completely pure, He caused beings with various natures (those who have entered all vehicles) to enter the realm of the Tathagata. Having entered and realized the Dharma-nature of the Tathagata (manifestly with the body), it is said to be the supreme place of merit. Thus it was spoken, distinguishing well the differences of the three wheels and making a determination. (Distinguishing well the differences of the three wheels and making a determination.) Regarding the questions of which of the three wheels is provisional and which is definitive, and the differences of whether they are well distinguished and clearly explained, etc., in the Saṃdhinirmocana Sūtra it is recorded: Then, the Bodhisattva Real Meaning Supreme asked the Blessed One: 'Lord, first in Varanasi, in the Deer Park at Ṛṣipatana, for those who have entered the Śrāvakayāna, you explained the Four Noble Truths, turning a wheel of Dharma that was wondrous and marvelous, never before turned in the world in accordance with the Dharma by any god or human. That wheel of Dharma turned by the Blessed One is supreme, intermittent, provisional, and a basis for dispute (Sanskrit: pāda, which can also mean 'word' here). The Blessed One, starting from the non-inherent existence of all dharmas, spoke of non-arising, non-cessation, primordially peaceful, and naturally liberated, and for those who have entered the Mahāyāna, turned the second wheel of Dharma, proclaiming the principle of emptiness, which is also wondrous and marvelous. That wheel of Dharma turned by the Blessed One is supreme, intermittent, provisional, and a basis for dispute.'
འི་གནས་སུ་ གྱུར་བ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་ བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་(བར་)སྐབས་(སམ་པར་ལོག་)མ་ མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་(སྐད་དོད་པཱ་ད་ཞེས་པ་ཚིག་ལའང་འཇུག་ པས་འདིར་ཚིག་གི་)གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ བར་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་(འཁོར་ལོ་གསུམ་ པ་)འདི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཐོས་ནས་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཡི་ གེ་འདྲིར་རྩོལ་བ་དང་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཀྱང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་དང་ (གཞན་དག་ལ་ཡང་)ཡང་དག་པར་འགྱེད་པ་དང་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང་ 1-207 སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའི་རྣམ་{པས་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་{བྱིན་པའི་བར་གྱི་}དེ་བསོད་ ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་དེ་དེའི་དཔེ་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ ན། སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ས་(བྱིན་པོ་)ལ་གནས་ པའི་སའི་རྡུལ་རྣམས་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞིང་སྟོང་གི་ཆ་དང་ འབུམ་གྱི་ཆ་དང་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་ འགྲོའོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ དེ་བཞིན་དུ་ངས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་ནས་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་ བྱེད་པའི་བར་གྱི། བསོད་ནམས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ བར་གྱི་བསོད་ནམས་འདི་དང་བསྒྲུན་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་
【現代漢語翻譯】 成了安住之處。世尊從諸法自性不存在出發，從無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃出發，對於進入一切乘的人們，善加分別，轉了極其稀有罕見之第三法輪，世尊所轉之法輪是無上的（之間）無間（或顛倒）真實義，成了辯論的基礎（梵語pada，也指詞語，此處指詞語）之處。世尊從諸法自性不存在出發，直到自性涅槃之間出發。世尊所開示的真實義（第三法輪），無論何種善男子或善女子聽聞後生起信心，書寫文字，抄寫后受持、讀誦、供養，（也對其他人）如實宣說、受持、唸誦，以作意和修習的方式結合，那麼他將積累多少福德呢？ 如是請問后，世尊對菩薩真實勝義說道：『真實勝義，無論善男子或善女子，將積累無量無數的福德，雖然難以比喻，但可以簡略地為你宣說。真實勝義，譬如，指甲尖端的塵土與大地上的塵土相比，百分之一也不及，乃至算數譬喻也無法相比。牛蹄跡中的水與四大海之水相比，百分之一也不及，乃至算數譬喻也無法相比。真實勝義，同樣，我所說的對不了義經典生起信心直到以作意和修習的方式結合的福德，與對了義經典生起信心而真實成就，直到以作意和修習的方式結合而真實成就的福德相比，百分之一也不及，乃至'
【English Translation】 became a place of abiding. The Blessed One, starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas, from the non-arising, non-cessation, primordially peaceful, and naturally completely liberated state, for those who have entered all vehicles, with excellent distinctions, turned the third wheel of Dharma, which is extremely rare and wonderful. This turning of the wheel of Dharma by the Blessed One is unsurpassed (in between) without interruption (or reversed) the definitive meaning, becoming the basis of debate (Sanskrit pada, also refers to words, here refers to words). The Blessed One, starting from the non-existence of the inherent nature of all dharmas, up to the naturally completely liberated state. The Blessed One's teaching of the definitive meaning (the third wheel), whichever son or daughter of good family, having heard it, generates faith, strives to write the letters, and having written the letters, also holds, reads, and makes offerings, and (also to others) accurately propagates, receives, recites, and meditates and cultivates, how much merit will that generate?' Having thus requested, the Blessed One spoke thus to the Bodhisattva Don Dam Yang Dag Phag: 'Don Dam Yang Dag Phag, that son or daughter of good family will generate immeasurable and countless merit, and although it is not easy to give an example, I will nevertheless explain it to you in brief. Don Dam Yang Dag Phag, for example, the dust abiding on the tip of a fingernail, compared to the dust abiding on the earth, does not even approach one in a hundred parts, nor does it approach numbers, parts, counting, examples, or causes. The water in a cow's footprint, compared to the water of the four great oceans, does not even approach one in a hundred parts, up to causes. Don Dam Yang Dag Phag, likewise, the merit I have spoken of, from having faith in the sutras of provisional meaning up to engaging in the manner of meditation, compared to the merit from having faith in the teaching of definitive meaning and truly accomplishing it, up to truly accomplishing it through engaging in the manner of meditation, does not even approach one in a hundred parts, up to'
རྒྱུའི་བར་ དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དགོས་པས་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་ འགོག་པའི་དོན་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགག་པི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ 1-208 དང་དབེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལྷུར་ མཛད་ཀྱི། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པས། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་སྐྱེས་པ་ན་ཡོད་མེད་དང་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཅིང་ཇི་ལྟར་ གནས་པ་དང་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དགོས་ཏེ(དེའི་རྒྱུ་མཚན)། ཐམས་ཅད་ མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི་མེད་ཅིང་སྟོང་བ་དང་དེ་དག་གི་ གཞི་(གང་ཡིན་)ལ་སོགས་པའི་མེད་དགག་གི་གཞི་ལ་མ་ཡིན་དགག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡོངས་གཅོད་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་སྤངས་པའི་གཞི་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་པར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རང་སྟོང་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ནང་འགལ་ མེད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས། བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་ མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། འཁོར་ ལོ་གསུམ་པར་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྐབས་མ་མཆིས་པ་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ་རྩོད་ པའི་གཞིའམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཞེས་པའོ། ། 1-209 ༈ དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་བསལ་བ། ༈ ༼དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་བསལ་བ།༽ འདིར་ཁ་ཅིག་མདོ་འདི་དྲང་ དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། རིགས་པ་ཡང་མེད་ལ་ ངེས་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བར་བ་དབུ་མ་ ཡིན་ཞིང་ཐ་མ་སེམས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བར་པ་ངེས་དོན་དང་ཐ་མ་དྲང་དོན་དུ་གནས་ པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་ཡིན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པ་དང་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག
【現代漢語翻譯】 『並且在兩者之間不會靠近。』等等。當瑜伽行於般若波羅蜜多（智慧到彼岸，prajñāpāramitā）時，必須遠離一切分別念，爲了阻止對境的執著，爲了否定一切境，所以極力以多種方式，如一切皆無、不成立、寂靜等，來顯示一切皆是空性。因為不是著重於區分有無等，所以第二個法輪是以宣說空性的方式。如此，當瑜伽行於般若波羅蜜多時，生起止觀雙運的等持（samādhi，三摩地），就需要區分並顯示有無、空與非空等，並如實地介紹它們如何存在和如何如是（其原因在於）：不是安住於一切皆無、不成立等，而是因為在無和空，以及它們的所依（是什麼）等的無遮（否定）之基礎上，存在著非遮（肯定），並且在斷除（一切戲論）的基礎上，存在著遣余（排除其他），並且在自性清凈的所依之上，圓滿具足一切究竟功德的證悟自然成就。因此，第三個法輪是具有善妙區分的。同樣，在第二個法輪中，由於必要，也將非自空顯示為自空等，並且由於沒有很好地區分，沒有做到內部不矛盾等一些原因，被稱為『至上者成為權宜之計者，是爭論的基礎或言辭的處所』。而在第三個法輪中，與此相反，由於如實地善妙區分等原因，被稱為『非至上者成為非權宜之計者，是決定的意義，不是爭論的基礎或言辭的處所』。 消除許多錯謬的邪見 （消除許多錯謬的邪見）此處有些人認為此經是不了義，這是不合理的，因為沒有這樣說過，也沒有道理，並且沒有損害它是了義的。如果說：『因為中間的法輪是中觀，而最後的法輪是唯識，所以中間的是了義，而最後的是不了義』，這非常不合理，因為沒有任何經文和道理證明最後的法輪是唯識的宗義，並且它顯示超越了唯識，是究竟的大中觀。
【English Translation】 'And will not approach in between.' etc. When practicing yoga on the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), one must be free from all conceptualizations. In order to prevent clinging to objects, and to negate all objects, it is emphasized that everything is shown to be emptiness in many ways, such as everything is non-existent, unestablished, and solitary. Because it is not focused on distinguishing between existence and non-existence, etc., the second turning of the wheel is in the manner of speaking of emptiness. Thus, when yoga is practiced on the Prajñāpāramitā, when the samādhi (concentration) of śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight) is born, it is necessary to distinguish and show existence and non-existence, emptiness and non-emptiness, etc., and to introduce them as they exist and as they are (the reason for this is): it is not abiding in everything being non-existent and unestablished, etc., but because on the basis of the non-affirming negation of non-existence and emptiness, and their basis (what it is), there is an affirming negation, and on the basis of the exclusion (of all elaborations), there is the remaining exclusion, and on the basis of the basis of all faults being naturally abandoned, the realization of all ultimate qualities being complete is spontaneously present. Therefore, the third turning of the wheel is said to be endowed with excellent distinction. Similarly, in the second turning of the wheel, due to necessity, those that are not self-empty are also shown as self-empty, etc., and due to some reasons such as not distinguishing well and not making the internal contradictions non-existent, it is said that 'the supreme becomes the expedient, it is the basis of dispute or the place of words.' In the third turning of the wheel, on the contrary, due to reasons such as distinguishing well as things are, it is said that 'the non-supreme becomes the non-expedient, it is the definitive meaning, it is not the basis of dispute or the place of words.' Eliminating many mistaken wrong views. (Eliminating many mistaken wrong views.) Here, some people think that this sutra is interpretable, which is unreasonable, because it has not been said so, and there is no reason, and there is no harm to it being definitive. If it is said: 'Because the middle wheel is Madhyamaka (Middle Way), and the last wheel is Cittamatra (Mind-Only), so the middle one is definitive and the last one is interpretable,' this is very unreasonable, because there is no scripture or reason to prove that the last wheel is the tenet of Cittamatra, and it shows that it transcends Cittamatra and is the ultimate Great Madhyamaka.
་པའི་དོན་སྟོན་པ་ དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་འདི་ ཉིད་ནས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་ པར་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་ ལོ་གཉིས་པར་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ (འདིར་)དེ་ལས་བཟློག་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུང་འདི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཚིག་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དྲང་ དོན་དང་བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་རང་སྟོང་དུ་ སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་མ་ འགགས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པར་ཡང་ སྟོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡང་སྟོན་ཏེ་(འོན་ཀྱང་)མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བ་དང་རབ་ཏུ་ 1-210 གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་དག་གི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཆེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་ཡོད་མེད་ དང་སྐབས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡང་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ཏུ་ མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་དོན་མི་གསལ་ཞིང་མ་རྫོགས་པ་དང་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ པར་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཡང་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ ཀྱི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། (ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མར་)དོན་ གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །(ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཅེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་གཅིག་སྟེ(དེ་བཞིན་དུ)། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། (སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 爲了闡明般若的意義，並與金剛乘究竟的意義相符。從這部經中也可以看出，第三法輪宣說諸法無自性、不生、不滅、本來寂靜、自性涅槃，由此可以確定它不是唯識宗的自宗觀點。如果說，因為第二法輪宣說般若波羅蜜多，所以是了義和無上的，（而此處）因為它所闡述的與之相反，所以這部經是不了義和具有密意的。那麼，這是沒有很好理解的說法，並不是因為宣說般若波羅蜜多的原因而闡述爲了義和有上等，而是因為宣說非自空為自空等其他原因才這樣闡述的。不生不滅、本來寂靜等，以及般若波羅蜜多，在第三法輪和金剛乘中也有宣說，（然而）因為不明顯、明顯和非常明顯地宣說的原因，對於它們的意義，迷惑與不迷惑等差別是非常大的。因此，所說的有上無上和有無次第等差別，也是因為在那些論典中，究竟深奧的意義不明顯且不圓滿，以及明顯且圓滿等闡述上的差別，而不是因為意義的本體，因為究竟意義的本體是一樣的。同樣，金剛乘和後來的這兩個法輪的究竟意義的本體是一樣的。正如（《三類燈》中所說）：『意義雖一然無迷，（方法多且無困難）。』等等。在哪個意義上如何相同呢？（空基、勝義、基果無別）在般若波羅蜜多上是相同的。（同樣）（空基、勝義、基果無別）金剛薩埵，（空基、勝義、基果無別）金剛持，（空基、勝義、基果無別）大手印，（空基、勝義、基果無別）多種母，（空基、勝義、基果無別）金剛無我母，（空基、勝義、基果無別）金剛亥母，（空基、勝義、基果無別） 爲了闡明般若的意義，並與金剛乘究竟的意義相符。從這部經中也可以看出，第三法輪宣說諸法無自性、不生、不滅、本來寂靜、自性涅槃，由此可以確定它不是唯識宗的自宗觀點。如果說，因為第二法輪宣說般若波羅蜜多，所以是了義和無上的，（而此處）因為它所闡述的與之相反，所以這部經是不了義和具有密意的。那麼，這是沒有很好理解的說法，並不是因為宣說般若波羅蜜多的原因而闡述爲了義和有上等，而是因為宣說非自空為自空等其他原因才這樣闡述的。不生不滅、本來寂靜等，以及般若波羅蜜多，在第三法輪和金剛乘中也有宣說，（然而）因為不明顯、明顯和非常明顯地宣說的原因，對於它們的意義，迷惑與不迷惑等差別是非常大的。因此，所說的有上無上和有無次第等差別，也是因為在那些論典中，究竟深奧的意義不明顯且不圓滿，以及明顯且圓滿等闡述上的差別，而不是因為意義的本體，因為究竟意義的本體是一樣的。同樣，金剛乘和後來的這兩個法輪的究竟意義的本體是一樣的。正如（《三類燈》中所說）：『意義雖一然無迷，（方法多且無困難）。』等等。在哪個意義上如何相同呢？（空基、勝義、基果無別）在般若波羅蜜多上是相同的。（同樣）（空基、勝義、基果無別）金剛薩埵，（空基、勝義、基果無別）金剛持，（空基、勝義、基果無別）大手印，（空基、勝義、基果無別）多種母，（空基、勝義、基果無別）金剛無我母，（空基、勝義、基果無別）金剛亥母，（空基、勝義、基果無別）
【English Translation】 In order to clarify the meaning of Prajna and to be in accordance with the ultimate meaning of Vajrayana. From this scripture itself, it can also be seen that the Third Dharma Wheel proclaims that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in Nirvana, from which it can be determined that it is not the self-view of the Mind-Only school. If it is said that because the Second Dharma Wheel proclaims the Prajnaparamita, it is definitive and supreme, (but here) because it elucidates the opposite of that, this scripture is provisional and has hidden meanings. Then, this is a statement that has not been well understood, it is not because of the reason of proclaiming the Prajnaparamita that it elucidates definitive meaning and the supreme, etc., but because of other reasons such as proclaiming non-self-emptiness as self-emptiness that it elucidates in that way. Unborn, unceasing, primordially peaceful, etc., and the Prajnaparamita, are also proclaimed in the Third Dharma Wheel and the Vajrayana, (however) because of the reasons of proclaiming unclearly, clearly, and very clearly, the differences such as being confused or not confused about their meanings are very great. Therefore, the differences that are spoken of, such as supreme and non-supreme, and having or not having stages, are also because in those treatises, the ultimate profound meaning is unclear and incomplete, and the differences in elucidation such as clear and complete, and not because of the essence of the meaning, because the essence of the ultimate meaning is the same. Similarly, the ultimate essence of meaning of the Vajrayana and these two later Dharma Wheels is the same. As it is said (in the 'Lamp for the Three Categories'): 'Although the meaning is one, there is no confusion, (methods are many and without difficulty).' etc. In which meaning are they the same? (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) They are the same in the Prajnaparamita. (Similarly) (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajrasattva, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajradhara, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Mahamudra, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Sarvanivarana-Vishkambhin, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajranairatmya, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajravarahi, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) In order to clarify the meaning of Prajna and to be in accordance with the ultimate meaning of Vajrayana. From this scripture itself, it can also be seen that the Third Dharma Wheel proclaims that all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in Nirvana, from which it can be determined that it is not the self-view of the Mind-Only school. If it is said that because the Second Dharma Wheel proclaims the Prajnaparamita, it is definitive and supreme, (but here) because it elucidates the opposite of that, this scripture is provisional and has hidden meanings. Then, this is a statement that has not been well understood, it is not because of the reason of proclaiming the Prajnaparamita that it elucidates definitive meaning and the supreme, etc., but because of other reasons such as proclaiming non-self-emptiness as self-emptiness that it elucidates in that way. Unborn, unceasing, primordially peaceful, etc., and the Prajnaparamita, are also proclaimed in the Third Dharma Wheel and the Vajrayana, (however) because of the reasons of proclaiming unclearly, clearly, and very clearly, the differences such as being confused or not confused about their meanings are very great. Therefore, the differences that are spoken of, such as supreme and non-supreme, and having or not having stages, are also because in those treatises, the ultimate profound meaning is unclear and incomplete, and the differences in elucidation such as clear and complete, and not because of the essence of the meaning, because the essence of the ultimate meaning is the same. Similarly, the ultimate essence of meaning of the Vajrayana and these two later Dharma Wheels is the same. As it is said (in the 'Lamp for the Three Categories'): 'Although the meaning is one, there is no confusion, (methods are many and without difficulty).' etc. In which meaning are they the same? (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) They are the same in the Prajnaparamita. (Similarly) (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajrasattva, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajradhara, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Mahamudra, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Sarvanivarana-Vishkambhin, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajranairatmya, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable) Vajravarahi, (Empty basis, ultimate truth, basis-result inseparable)
་)ཨེ་ཝྂ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཨ་ཧཾ་དང་། (སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་འབྱུང་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)བྷ་ག་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་དང་། (སྟོང་ 1-211 གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)གསང་བ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་ བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)གསང་ཆེན་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆུ་སྐྱེས་ དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)མཁའ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། (སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་། (སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དག་པའི་བདག་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་ཀྱི་)དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)མཚན་མ་མེད་པ་དང་། (སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་ འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་(དང་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་དང་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་མའམ་བར་མ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་རང་ 1-212 བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་)ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་ པོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡ
【現代漢語翻譯】 '誒旺' (E-Vam)和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) '阿吽' (Ah-Hum)和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 法界（Chos-byung）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) '巴嘎' (Bhaga)和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 金剛（Vajra）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 秘密（Gsang-ba）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 大秘密（Gsang-chen）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 蓮花（Chu-skyes）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 虛空（Mkha'-khams）等等，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 如來藏（De-gshegs-snying-po）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 涅槃之界（Mya-ngan-las-'das-pa'i-dbyings）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 佛性（Sangs-rgyas-kyi-rang-bzhin）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 清淨的自性（Dag-pa'i-bdag）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 自性光明的心（Rang-bzhin-'od-gsal-ba'i-sems）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 自性清淨的心（Rang-bzhin-gyis-dag-pa'i-sems）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 勝義菩提心（Don-dam-byang-chub-kyi-sems）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 真如（De-kho-na-nyid）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 空性（Stong-pa-nyid）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 無相（Mtshan-ma-med-pa）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 正確的邊際（Yang-dag-pa'i-mtha'）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 如是性（De-bzhin-nyid）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 法身（Chos-kyi-sku）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 法界（Chos-kyi-dbyings）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 自性身（Ngo-bo-nyid-kyi-sku）和，(空性，勝義，基，果，本質無別的) 自性清淨的種性(和無有簡擇的法性周遍和離二邊的中觀或中道和自生智慧和自性俱生和自性任運成就和不變的圓成)等等，以諸多方式所宣說的一切，都是自性清淨之界，勝義諦本身即是自證自明的智慧，因為是唯一的緣故。如果勝義法界不是般若波羅蜜多的體性...
【English Translation】 'E-Vam' and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) 'Ah-Hum' and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Dharmadhatu (Chos-byung) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) 'Bhaga' and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Vajra and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Secret (Gsang-ba) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Great Secret (Gsang-chen) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Lotus (Chu-skyes) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Space (Mkha'-khams) etc., (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Tathagatagarbha (De-gshegs-snying-po) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) the realm of Nirvana (Mya-ngan-las-'das-pa'i-dbyings) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Buddha-nature (Sangs-rgyas-kyi-rang-bzhin) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) pure self (Dag-pa'i-bdag) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) the mind of self-luminous nature (Rang-bzhin-'od-gsal-ba'i-sems) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) the mind of naturally pure (Rang-bzhin-gyis-dag-pa'i-sems) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) ultimate Bodhicitta (Don-dam-byang-chub-kyi-sems) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Suchness (De-kho-na-nyid) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Emptiness (Stong-pa-nyid) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) signless (Mtshan-ma-med-pa) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) the correct limit (Yang-dag-pa'i-mtha') and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Thusness (De-bzhin-nyid) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Dharmakaya (Chos-kyi-sku) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Dharmadhatu (Chos-kyi-dbyings) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) Svabhavikakaya (Ngo-bo-nyid-kyi-sku) and, (emptiness, ultimate truth, basis, result, essence inseparable) the naturally pure lineage (and the all-pervading nature of reality without selection and the Middle Way or the Middle Path that abandons the two extremes and self-arisen wisdom and the nature of co-emergence and the nature of spontaneous perfection and the immutable perfect completion) etc., all that is taught in many ways is the realm of self-nature purity, the ultimate truth itself is the self-aware wisdom, because it is the only one. If the ultimate Dharmadhatu is not the nature of Prajnaparamita...
ིན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་ བཏགས་པ་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་དོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། (དོན་དམ་)དེ་ཤེར་ ཕྱིན་དངོས་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་(རྣམ་དག་)མེད་(ཅིང་ཤེས་བྱེད་རྣམ་དག་ཡོད་)པའི་ཕྱིར་ དང་། བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ལུང་དང་རིགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས(བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ)། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ (པ་ནི་)གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་(ཡིན་ལ་)དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས(པ་ཡང་ཡིན)། །སྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་ དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་ཡིན་། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ནི་གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ ཏེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བེམས་པོ་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམ་དག་མང་པོས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་(དང་སྔར་ཡང་མང་དུ་དྲང་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་)རོ། །འདིར་གཉིས་མེད་ ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ། གང་དང་གང་གཉིས་སུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་(གདོད་ནས་)འདྲེས་ཤིང་རོ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ (དོན་དམ་)གི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་ 1-213 འཇུག་རོ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐར་ཐུག་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ གཅིག་པ་དང་། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེར་ཕྱིན་ མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་དང་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་(བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་པ་)དང་དེ་དག་ སྟོན་པའི་གཞུང་(བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ལྡན་པ་)ལ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་ ཆེན་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་རྡོ་རྗེའ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་བདེ་དགྱེས་ དང་གསང་འདུས་དང་དུས་འཁོར་(དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་)ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཞུང་དང་ལམ་གང་ ཡིན་པ་བཏགས་པ་བ་དང་གཞི་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་དབྱེ་མེད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ མཚན་ཉིད་པ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་གནས་ཏེ་འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྤྱི་འགྲེལ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་འགྲོལ་ ཆེན་པོ་དང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའམ་དགོངས་ཆེན་ཟབ་མོ་ཐམས་
【現代漢語翻譯】 如果僅僅因為在『境』上安立了『有境』的名稱，這也不符合實際情況，因為沒有能損害（勝義）它是《般若波羅蜜多》本身（清凈）的因素（並且有清凈的認知因素），也沒有任何經文和理效能證明它是假立的。 如果論師陳那（在《八千頌般若波羅蜜多釋》中）說：『般若波羅蜜多是無二的，是智慧（也是如來），因其具有可證實的意義，所以在經文中稱之為「彼」』，因為《般若波羅蜜多》的體性被認為是與如來的無二智慧相同，並且勝義法性與無二智慧和區分諸法不是不同的。 如果這樣說，那是不對的，因為勝義法性是什麼，那不是物質，而是自證。諸如此類的許多清凈的經文和理效能廣泛地證明它是無二智慧（並且之前也多次引用並解釋過）。 這裡所說的『無二智慧』，是指什麼和什麼無二呢？是指法界和自生智慧無二，（從一開始就）融合在一起，味道相同。這本身就是究竟（勝義）的空性、慈悲、方便、智慧以及樂空無別融合爲一的味道。也是究竟（自性）的實相的能知和所知合一，以及界和智無別，味道相同。 這樣的《般若波羅蜜多》的體性是根本《般若波羅蜜多》和究竟果《般若波羅蜜多》，也就是無別的真如。實現它的道路（具有可證實的意義）和闡述它們的經文（具有可表達的意義）只是假立的。同樣，大中觀、大手印、俱生和合、與諸佛平等和合、金剛瑜伽、極瑜伽、喜樂金剛、密集金剛、時輪金剛（和空行海）等等，所有這些被認為是真如的各種名稱，無論是經文還是道路是假立的，還是根本和果無別，所有這些體性都真實存在於意義之中。這可以被認為是所有深奧經續的究竟總釋，以及所有金剛語的偉大解脫，以及所有深奧意趣的究竟。
【English Translation】 If it is merely because the name of 'possessor of a place' is established on the 'place', this is also greatly inconsistent with reality, because there is nothing (pure) that harms (ultimate truth) that it is the Prajñāpāramitā itself (and there is pure cognition), and there is no scripture or reasoning that proves that it is imputed. If the teacher Dignāga (in the Abhisamayālaṃkāra) said: 'Prajñāpāramitā is non-dual, it is wisdom (and also the Tathāgata), because it has verifiable meaning, so in the scriptures it is called "that"', because the nature of Prajñāpāramitā is considered to be the same as the non-dual wisdom of the Tathāgata, and ultimate reality is not different from non-dual wisdom and distinguishing dharmas. If you say so, that is not the case, because whatever ultimate reality is, it is not material, but self-awareness. Many pure scriptures and reasonings such as these widely prove that it is non-dual wisdom (and have been cited and explained many times before). Here, what is meant by 'non-dual wisdom'? It means that the dharmadhātu and innate wisdom are non-dual, (from the beginning) mixed together, and of the same taste. This itself is the ultimate (ultimate) emptiness, compassion, means, wisdom, and the indivisible union of bliss and emptiness into one taste. It is also the ultimate (nature) state of knowing and knowable being one, and the realm and wisdom being inseparable and of the same taste. Such a nature of Prajñāpāramitā is the root Prajñāpāramitā and the ultimate fruit Prajñāpāramitā, that is, the Suchness without difference in essence. The path to realize it (having verifiable meaning) and the scriptures that explain them (having expressible meaning) are merely imputed. Similarly, Mahāmudrā, Mahāyoga, Sahajasiddhi, Samayoga with all Buddhas, Vajrayogini, Atiyoga, Hevajra, Guhyasamāja, Kālacakra (and Ḍākinījāla), etc., all these that are considered various names of Suchness, whether the scriptures or the path are imputed, or the root and fruit are inseparable, all these natures truly exist in meaning. This can be considered the ultimate general commentary on all profound sutras and tantras, as well as the great liberation of all vajra words, and the ultimate of all profound intentions.
ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་ ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ བག་ཆགས་སྤངས་ནས་རྟོན་པ་བཞི་དང་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའི་སྒྲོན་མེ་བཟང་པོ་ལ་བརྟེན་དགོས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ༈ ༼ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་ བཅའ་བ།༽ ༈ བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན་གཅིག་མོད་ཀྱི་ 1-214 ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་(གང་ཡང་བློས་དོར་བས་)ལ་ཟློ་བ་(སྟེ་)ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་ བ་དང་མཐུན་པར་(གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་)རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་(གཉིད་སངས་པ་བཞིན་)ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་ སོར་རྟོག་པ་ན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ངོ་སྤྲད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ཉམས་ སུ་ལེན་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་གནས་ ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་དང་(སྐྱོན་)རྣམ་གཅོད་(དང་ཡོན་ ཏན་)ཡོངས་གཅོད་དང་མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་དང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་ པ་གཤིས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ བཤད་པའི་དོན་དངོས། ༈ ༼བཤད་པའི་དོན་དངོས་ལ་ལྔ། སྟོང་མི་སྟོང་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་ གསུངས་པས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྟོང་ ཚུལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་ སྟོང་དུ་དབྱེ་བ།༽ ༈ སྟོང་མི་སྟོང་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་གྲུབ་ཚུལ། ༈ སྟོང་ཚུལ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དུ་མ་མདོར་བསྟན་པ། ༈ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པ་སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། སོར་ མོའི་ཕྲེང་བས་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མཐོང་བའི་ མཆོག་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན། སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཏེ་ངའི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག དེ་ནས་འཇམ་ དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ 1-215 སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་མ་མེད་པས་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ གཟུགས་མེད་གྱུར་པའོ། །
【現代漢語翻譯】 這是對所有意義的偉大解釋。然而，要如實地理解這些，必須拋棄對過早壓制的習氣，並依賴於四依和十地菩薩的甚深口訣經驗的光明燈。 共同與非共同見解的特殊解釋分為兩部分。 （共同與非共同見解的特殊解釋分為兩部分。承諾解釋。） 承諾解釋。 因此，雖然後二法輪和金剛乘的意義相同，但在修持時，（通過放棄一切執著）重複（即）甚深法性，如中法輪一樣，安住于無分別、離戲論的等持中，然後在後得位進行辨別時，（如從睡眠中醒來一樣）對諸法進行如實的個別觀察，如后法輪和金剛乘所說的那樣，如果能夠很好地進行區分和認識，那麼修持所有大乘經典的甚深意義將是完整、無誤和完全清凈的。因此，在這裡，我們將對存在與不存在、自性空與不空、（過失）斷除和（功德）圓滿斷除、非否定和肯定否定、斷除和證悟等，如其本性存在的那樣，進行清晰的區分和展示。 實際解釋的內容。 （實際解釋的內容分為五部分。由於說了空與不空、存在與不存在等，因此從自空之外建立甚深空性的方式分為兩部分。簡要展示空性的多種分類分為四部分。將法與法性分為自性空與不空。） 由於說了空與不空、存在與不存在等，因此從自空之外建立甚深空性的方式。 簡要展示空性的多種分類。 將法與法性分為自性空與不空。 此外，如烏曇婆羅花般稀有的《指鬘經》中，指鬘對文殊菩薩說：『文殊，你是大空性。在所見之中，世間所見的空性是什麼？空性、空性是什麼意思？具有大智慧者，請迅速說出，迅速消除我的疑惑。』然後，童子文殊以偈頌對指鬘說：『佛如虛空，虛空無相。佛如虛空，虛空無相故生。佛如虛空，虛空無色。』
【English Translation】 This is a great explanation of all meanings. However, to realize these as they are, one must abandon the imprints of premature suppression and rely on the good lamp of experiencing the profound instructions of the four reliances and the ten bhūmis. The special explanation of common and uncommon views is divided into two parts. (The special explanation of common and uncommon views is divided into two parts. Commitment to explain.) Commitment to explain. Therefore, although the latter two wheels and the meaning of the Vajrayāna are the same, in practice, repeating (i.e.) the profound dharmatā (by abandoning all attachments), like the intermediate wheel, abiding in non-conceptual, free from elaboration samādhi, and then, when discriminating in the post-meditation state (like waking up from sleep), truly observing each dharma individually, as taught in the final wheel and the Vajrayāna, if one can well distinguish and recognize, then the practice of the profound meaning of all the Mahāyāna scriptures will be complete, unerring, and perfectly pure. Therefore, here, we will clearly distinguish and show existence and non-existence, self-nature empty and not empty, (fault) cutting off and (quality) complete cutting off, non-negation and affirmative negation, abandonment and realization, etc., as they exist in their nature. The actual content of the explanation. (The actual content of the explanation is divided into five parts. Because it speaks of empty and not empty, existence and non-existence, etc., the way to establish profound emptiness other than self-emptiness is divided into two parts. Briefly showing the many classifications of emptiness is divided into four parts. Dividing dharma and dharmatā into self-nature empty and not empty.) Because it speaks of empty and not empty, existence and non-existence, etc., the way to establish profound emptiness other than self-emptiness. Briefly showing the many classifications of emptiness. Dividing dharma and dharmatā into self-nature empty and not empty. Furthermore, in the rare like the udumbara flower Aṅgulimālika Sūtra, Aṅgulimāla said to Mañjuśrī: 'Mañjuśrī, you are great emptiness. Among what is seen, what is the emptiness seen in the world? What is the meaning of emptiness, emptiness? O possessor of great wisdom, please speak quickly and quickly dispel my doubts.' Then, the youth Mañjuśrī spoke to Aṅgulimāla in verse: 'The Buddha is like the sky, the sky is without characteristics. The Buddha is like the sky, the sky is born without characteristics. The Buddha is like the sky, the sky is without form.'
ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ རེག་དུ་མེད། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐར་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་ མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཐར་པ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་ མེད་པ་དག །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ ཆར་རབ་ཏུ་བབ་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེར་པའི་འབྲུ་བླངས་ཏེ་ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་དཱུཪྻ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་ཧ་ཅང་གང་ཆེས་ནས་བཟུང་ མ་ནུས་ཏེ་གཏེར་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག་པ་དང་། སེར་བའི་ རིལ་བུ་དེ་ཞུ་(ནས་སྐམས་)བ་མཐོང་ནས་སྟོང་པའོ་སྙམ་སྟེ་ཅང་མི་ཟེར་བར་གྱུར་པ་དེ་ བཞིན་དུ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་(རང་སྟོང་)ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་ བར་ཟབ་ཏུ་བསམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་)ཞིག་པ་མི་བཟོད་པར་ མཐོང་ངོ་། །(དོན་དམ་གྱི་)ཐར་བ་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་(རང་གི་ངོ་ བོས་)སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་བའི་རིལ་བུ་ནོར་བུའོ་སྙམ་དུ་ བསམས་ནས་ནོར་བུ་ཡང་(བུམ་པར་བཅུག་ན་མེད་ཅིང་)སྟོང་པར་(འགྲོ་སྙམ་དུ་)སྒོམ་པ་དེ་ བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ(དོན་དམ་པ)འི་ཆོས་ལ་(རང་གི་ངོ་ བོས་)སྟོང་པར་སེམས་ཏེ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པར་མཐོང་ནས་(རང་གི་ངོ་ 1-216 བོས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ(དོན་དམ་པ)འི་ཆོས་ལ་ཡང་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པར་འཇིག་པར་ བྱེད་དོ། །(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན། (རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ནི་(རང་གི་ངོ་ བོས་)སྟོང་པའོ། །སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་ འཇིག་གོ །ནོར་བུ་བཻ་དཱུཪྻ་(ཞུ་ནས་མི་འགྲོ་བ་)བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་ སྟེ་ཐར་བའི་མཐའ་ཡང་ནོར་བུ་བཻདཱུཪྻ་(ཞུ་ནས་མི་འགྲོ་བ་)བཞིན་ནོ། །(དོན་དམ་གྱི་)ནམ་ མཁའ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐར་པ་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་པ་{ལ}ཡང་ གཟུགས་(གཞན་)ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བ་གཟུགས་མེད་པ་ ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཐར་བའི་མཚན་ཉིད་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ འདུ་ཤེས་སུ་
【現代漢語翻譯】 諸法猶如虛空般，如來是法身。 智慧猶如虛空般，如來是智慧身。 不可執持亦不可觸及，無染的智慧即是如來。 解脫猶如虛空般，虛空亦無自性。 解脫即是佛陀，如來。 空性一無所有，你索朗（指索朗托）又怎能知曉？ 之後，索朗托對化為文殊童子的他說道：『例如，大片烏雲降下暴雨，一個心智如孩童般的人撿起冰雹，心想這是珍貴的琉璃寶，便帶回家中，因其過於沉重而無法拿穩，便想將其作為寶藏放入瓶中。當他看到冰雹融化（變干）時，便意識到它是空性的，因此一言不發。』 『同樣地，尊者文殊，當你深入禪修空性，並深刻思考空性時，你會發現一切法（若加以正確分析）都是無法忍受毀滅的。』 『（勝義諦的）解脫並非（自性）空，但也視其為（自性）空並加以理解。』 『例如，將冰雹誤認為珍寶，並認為即使是珍寶（放入瓶中也會消失），也會視其為空性（而禪修）。同樣地，你也會認為非（自性）空的法（勝義諦）是空性的，因為你視（世俗諦的）法為（自性）空，所以你也會將非（自性）空的法視為毀滅。』 『（自性）空的法是不同的，非（自性）空的法也是不同的。例如，像冰雹一樣的煩惱有千百萬種，它們是（自性）空的。』 『像冰雹一樣，不善的方面之法會迅速消逝。』 『如同不會融化的琉璃寶一樣，（勝義諦的）佛陀是永恒的，解脫的終極境界也如同不會融化的琉璃寶。』 『（勝義諦的）虛空也是諸佛的色身，所有聲聞和獨覺的解脫都是無色的。』 『（勝義諦的）佛陀的解脫也是（另一種）色身，如果聲聞和獨覺的解脫是無色的，那麼如何能將解脫的自性稱為空性呢？』這是無分別的認知。
【English Translation】 All phenomena are like the sky; the Tathagata (如來) is the Dharmakaya (法身, Dharma Body). Wisdom is like the sky; the Tathagata is the Wisdom Body. Unseizable and untouchable, the unattached wisdom is the Tathagata. Liberation is like the sky; the sky has no characteristics. Liberation is the Buddha, the Tathagata. Emptiness is nothing; how could you, Sorang, know it? Then, Sorang said to the one who had transformed into Manjushri (文殊) the Youthful: 'For example, when heavy rain falls from great clouds, a person with a childlike mind picks up hailstones, thinking they are precious Vaidurya (琉璃) gems, and takes them home. Because they are too heavy to hold, he thinks of storing them as treasure in a vase. When he sees the hailstones melt (and dry up), he realizes they are empty and says nothing.' 'Similarly, Venerable Manjushri, when you deeply meditate on emptiness and profoundly contemplate emptiness, you will see that all phenomena (if properly analyzed) are unbearable to destruction.' 'Liberation (in the ultimate sense) is not empty (of inherent existence), but you also see it as empty (of inherent existence) and understand it.' 'For example, mistaking hailstones for gems and thinking that even gems (will disappear if put in a vase), you meditate on them as empty. Similarly, you also think that phenomena that are not empty (of inherent existence) (the ultimate truth) are empty, because you see (conventional) phenomena as empty (of inherent existence), so you also make phenomena that are not empty (of inherent existence) subject to destruction.' 'Phenomena that are empty (of inherent existence) are different, and phenomena that are not empty (of inherent existence) are also different. For example, like hailstones, there are millions of afflictions, which are empty (of inherent existence).' 'Like hailstones, phenomena of the unwholesome side quickly perish.' 'Like Vaidurya (琉璃) gems (that do not melt), the Buddha (in the ultimate sense) is eternal, and the ultimate end of liberation is also like Vaidurya (琉璃) gems (that do not melt).' 'The sky (in the ultimate sense) is also the form of the Buddhas, and the liberation of all Shravakas (聲聞) and Pratyekabuddhas (獨覺) is formless.' 'The liberation of the Buddha (in the ultimate sense) is also (another) form, and if the liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas is formless, then how can the nature of liberation be called emptiness?' This is a non-discriminating cognition.
མ་བྱེད་ཅིག འཇམ་དཔལ་གང་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་པའི་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་ མེད་པས་སྟོང་ངོ་། །བུམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པས་(ན་དེས་)སྟོང་ངོ་། །ཀླུང་(སྟེ་དྲེག་པོ་)ནི་ཆུ་མི་ འབབ་པས་(ན་དེས་)སྟོང་ངོ་། །ཅི་གྲོང་གི་བར་སྐབས་ཁྱིམ་མེད་པ་ལ་སྟོང་བ་སྟོང་བ་ཞེས་ བྱའམ། ཅི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མེད་པས་ སྟོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ ཆུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་བ་མ་ ཡིན་གྱི་ཆུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)ཐར་བ་(དོན་ དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་)ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ 1-217 ཐར་བ་སྟོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་(ཡོན་ཏན་གྱིས་)སྟོང་བ་མ་ཡིན་ ཏེ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་མི་དང་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་དང་མི་ སྟོང་བའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྒོམ་སྟེ་གཅེར་ བུ་པའི་སྦྲང་མ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི། །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །ཞེས་ པའི་མཐར་ཐུག་པས་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རང་ སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་གཞན་ སྟོང་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གྱེང་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་ སྟེར་བའི་རིལ་བུ་ཞུ་ནས་མེད་པར་སོང་བ་དཔེར་མཛད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བར་བསྟན་ལ་ཞུ་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ ཡིན་པའི་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱ་དཔེར་མཛད་ནས་ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་ རྒྱས་མི་སྟོང་བར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང་བུམ་པ་སྟོང་པ་ དང་ཀླུང་སྟོང་པ་དཔེར་མཛད་ནས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་(རང་གིས་མི་སྟོང་བའི་)གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཐར་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ 1-218 པ་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོང་བར་ བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོན
【現代漢語翻譯】 '不要這樣說。'文殊，所謂的空房子，是因為沒有人而空。瓶子，是因為沒有水而空。河道（即乾涸的河道），是因為沒有水流而空。難道房屋之間的空隙，沒有房屋就叫做空嗎？難道所有的房屋都是空的嗎？不是所有的房屋都空，而是因為沒有人而叫做空。難道所有的瓶子都是空的嗎？不是所有的瓶子都空，而是因為沒有水而叫做空。難道所有的河道都是空嗎？不是所有的河道都空，而是因為沒有水流而叫做空。同樣，（究竟的）解脫（究竟的功德）不是被所有事物空掉，而是因為遠離所有過失，所以解脫被稱為空。佛陀薄伽梵（功德）不是空，而是因為遠離所有過失，並且沒有煩惱的無數人和天，所以被稱為空。唉，尊者文殊，你像蜜蜂一樣行事，不明白空和不空的真正含義。裸體外道也認為一切皆空，裸體外道的蜜蜂啊，你什麼也別說。'佛說。就像經文'佛陀如虛空'等等，'空無一物，指環王你怎能明白？'最終，按照一些人的觀點，所顯示的一切皆無自性的空性，這是聖文殊在明知的情況下，爲了確定自空和他空的區別而提出的質疑。然後，以指環王給予的丸藥消失為例，表明煩惱和不善之法是空性的。這表明，世俗諦的一切事物，都以各自的自性為空。以消失的毗琉璃寶珠為例，表明究竟的解脫（究竟的）佛陀不是空性。這表明，勝義諦，超越世間的真理，法身不是以其自性為空。以空房子、空瓶子和空河道為例，表明遠離所有過失是空性。這表明，究竟的解脫（非自空的）是他空。'解脫不是被所有事物空掉'，'佛陀薄伽梵不是空'，以及'非空的法也是其他的'等等，所有關於非空的論述都是這個意思。
【English Translation】 'Do not say that.' Manjushri, the so-called empty house is empty because there is no one. The vase is empty because there is no water. The riverbed (i.e., a dry riverbed) is empty because there is no water flowing. Is the space between houses, where there are no houses, called empty? Are all the houses empty? Not all the houses are empty, but it is called empty because there is no one. Are all the vases empty? Not all the vases are empty, but it is called empty because there is no water. Are all the riverbeds empty? Not all the riverbeds are empty, but it is called empty because there is no water flowing. Similarly, (ultimate) liberation (ultimate qualities) is not emptied by all things, but because it is free from all faults, liberation is called empty. The Buddha Bhagavan (qualities) is not empty, but because he is free from all faults and there are no countless humans and gods with afflictions, it is called empty. Alas, Venerable Manjushri, you act like a bee, not understanding the true meaning of empty and not empty. The naked ascetics also think that everything is empty, naked ascetic bee, do not say anything.' The Buddha said. Just like the scripture 'The Buddha is like space' and so on, 'How can you, Angulimala, understand that there is nothing empty?' In the end, according to some people's views, the emptiness of everything without inherent existence is shown. This is the question raised by the Holy Manjushri, knowing full well, in order to determine the difference between self-emptiness and other-emptiness. Then, taking the example of the pill given by Angulimala disappearing, it shows that afflictions and unwholesome dharmas are empty. This shows that all things of the conventional truth are empty of their own nature. Taking the example of the disappearing beryl jewel, it shows that ultimate liberation (ultimate) Buddha is not empty. This shows that the ultimate truth, the truth beyond the world, the Dharmakaya is not empty of its own nature. Taking the example of an empty house, an empty vase, and an empty riverbed, it shows that being empty of all faults is emptiness. This shows that ultimate liberation (not self-empty) is other-empty. 'Liberation is not emptied by all things,' 'The Buddha Bhagavan is not empty,' and 'The non-empty dharmas are also others,' etc., all the statements about non-emptiness mean this.
་དམ་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་མདོ་རྒྱུད་ གཞན་མང་པོར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། མི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་ རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉི་ག་ ལེགས་པར་མཁྱེན་མོད་ཀྱི་མི་མཁས་པ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅར་བུ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐམས་ཅད་ རང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་སྟོང་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ ནས་སྦྲང་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ན་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་བ་དང་མི་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ སྒོམ་སྟེ་གཅེར་བུ་པའི་སྦྲང་མ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཞིག་ཅེས་པ་དང་། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཟབ་ཏུ་བསམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་ པ་མི་བཟོད་པར་མཐོང་ངོ་། །ཐར་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་ གོ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པར་སེམས་ཏེ་ཆོས་སྟོང་པ་ མཐོང་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམས་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་ཅིང་མཐར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རང་རང་ངོ་བོས་ སྟོང་བའི་རང་སྟོང་ལ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏ་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ རྣམས་ལ་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཐར་བ་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ 1-219 སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་སོགས་གཞན་དང་། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དང་ཁམས་གསུམ་ དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ བའི་སྐབས་སུ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་གན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ལུགས་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསལ་བར་གསུངས་བའི་ ཕྱིར་དབུ་མའི་མདོ་སྡེ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་མཐོང་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སོར་ཕྲེང་ ཅན་ནི་སྡིག་ཅན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ངག་བཞིན་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་བསམ་པར་ མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞིང་འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གང་གཱའི་ ཀླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད་ལ། དེ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ ན་དགའ་བ་མངོན་པར་འཕགས་པ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ པར་བཤད་ཅིང་། དེ་སོར་ཕྲེང་ཅན་དུ་སྤྲུ
【現代漢語翻譯】 關於『正法自不空』的意義，在許多其他的經和續中，都說『非空』和『不空』，這些說法非常多，都是同樣的道理。聖者文殊菩薩雖然完全瞭解自空和他空，但是爲了揭示那些不聰明的人，認為一切都是自空，如同裸體外道一樣。而且，說一切都是自性空，相對於仔細區分自空和非空來說，就像是蜜蜂一樣。因此，文殊菩薩的行為就像蜜蜂一樣，不瞭解空和非空的意義。裸體外道也修習一切皆空，所以對裸體外道的蜜蜂說：『你什麼也別說。』文殊菩薩深深地修習空性，深入地思考空性，因此看到一切法都壞滅，無法忍受。他也認為解脫不是空性，也認為是空性，並如此執著。』以及『你認為非空的法是空性，看到法是空性后，也把非空的法破壞為空性。』等等。這些都是爲了告誡和引導那些無法進行分析，最終會走向毀滅的法，以及那些斷定自性空是最深刻和最終極的人。 關於佛陀是常恒的，佛陀的解脫是有色，以及虛空也是佛陀的色身等等的意義，這些都將在解釋色身等其他法，色身等清凈，法性的色身等，真如的色身等，以及超越三界和三時的色身等的時候進行理解，這些都比較容易理解。此外，關於勝義法性的空性，在這部經中已經反覆清楚地說明，因此必須閱讀這部究竟的中觀經。如果有人認為索朗堅（指Angulimala，鴦掘摩羅）是一個大罪人，所以他的話不可信，也不應該這樣想，因為他也是佛。從這裡向南方，經過恒河沙數六十二倍的佛土，有一個名為『一切珍寶莊嚴』的佛土。在那裡，有一位名為『一切世間喜見現喜大精進』的佛陀住世，而他就是索朗堅的化身。
【English Translation】 Regarding the meaning of 'the sacred Dharma itself is not empty,' in many other sutras and tantras, it is said 'not empty' and 'non-empty.' These statements are very numerous, and they all have the same meaning. Although the noble Manjushri (妙吉祥) fully understands both self-emptiness and other-emptiness, it is to reveal that those who are not wise, who think that everything is self-empty, are like the naked ascetics. Moreover, saying that everything is self-empty, compared to carefully distinguishing between self-emptiness and non-emptiness, is like a bee. Therefore, the behavior of the monk Manjushri is like a bee, not understanding the meaning of emptiness and non-emptiness. The naked ascetics also practice that everything is empty, so to the naked ascetic's bee, it is said, 'Do not say anything.' The monk Manjushri deeply practices emptiness and deeply contemplates emptiness, therefore seeing that all dharmas are destroyed and unbearable. He also sees that liberation is not empty, and also thinks it is empty, and clings to it in this way.' And 'You think that non-empty dharmas are empty, and after seeing that dharmas are empty, you also destroy non-empty dharmas into emptiness.' etc. These are all to advise and guide those who cannot analyze, and who will eventually go to the destruction of dharmas, and those who determine that self-emptiness is the most profound and ultimate. Regarding the meaning of the Buddha being eternal, the Buddha's liberation being form, and even space being the Buddha's form, etc., these will be understood when explaining form and other dharmas, the purity of form and other dharmas, the form of Dharma-nature, etc., the form of Suchness, etc., and the form that transcends the three realms and three times, etc. These are relatively easy to understand. Furthermore, regarding the emptiness of ultimate Dharma-nature, it has been repeatedly and clearly stated in this very sutra, therefore it is necessary to read this ultimate Madhyamaka sutra. If someone thinks that Angulimala (索朗堅) is a great sinner, so his words are not credible, one should not think like that, because he is also a Buddha. To the south from here, passing through Buddha-fields as numerous as the sands of sixty-two Ganges rivers, there is a Buddha-field called 'Adorned with All Jewels.' There, a Buddha named 'Joyful to See All Worlds, Manifestly Excellent, Great Diligence' dwells, and he is the emanation of Angulimala.
ལ་པར་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་གསུངས་ཚུལ།༽ གཞན་ ཡང་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་ན་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རང་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ འདོད་ན་དེའང་ཅང་མེད་དུ་འགྱུར་བས་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱང་འདས་ཆེན་པོའི་མདོར། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་ པ་ནི་(རང་གི་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་པའི་སྟོང་བའོ། །སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་(རང་སྟོང་)ནི་ཅི་ ཡང་མེད་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་ 1-220 བ་ལྟ་བུའོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པས་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་(རང་གི་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་ བའི་སྟོང་པའོ། །མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་)ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(མཐར་ཐུག་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་(རང་གི་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་པའོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་མར་དང་ཞོ་དང་ཆང་ དང་སྦྲང་རྩིའི་སྣོད་རྫེའུ་(སྟོང་བ་)ལྟ་བུ་ཆུ་དང་མར་དང་ཞོ་དང་ཆང་དང་སྦྲང་རྩི་མེད་ ཀྱང་དེ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྫེའུ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་རྫེའུ་དེ་ལ་ནི་སྟོང་ཞེའམ་མི་སྟོང་ཞེས་ གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)སྟོང་ཞེས་བྱར་(རྫེའུ་ཡི་)ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ དང་རེག་བྱ་ཞེས་{མེད་ཅེས}གདགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །མི་སྟོང་ཞེས་བྱར་ནི་(དེ་ན་)ཆུ་(དང་ མར་)ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ(དེས་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫེའུའི་དངོས་པོས་མི་སྟོང་ཡང་ཆུ་ལ་ སོགས་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ)། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(དོན་དམ་པ་)ཡང་དེ་དང་འདྲ་ སྟེ་གཟུགས་ཞེའམ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེའམ་སྟོང་ཞེའམ་མི་སྟོང་ཞེས་གདགས་སུ་མེད་(པ་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དོན་དམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་བ་ཉིད་)དོ། །ཞེས་ དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ ཐམས་ཅད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ ཕྱིར་རྫེའུ་ན་ཞོ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ་སྟོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་ པའི་གཟུགས་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བ་མི་འཕོ་བ་ དཔེར་ན་རྫེའུ་ཡི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡོད་པས་མི་སྟོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ 1-221 བས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྫེའུ་དེ་དང་འདྲའོ། །(ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ
【現代漢語翻譯】 因為《入楞伽經》中這樣說過。 關於空性的空性和非空性的空性的說法。 （關於空性的空性和非空性的空性的說法。）此外，如果一切都是自空，那麼解脫法身也將變成自空，如果承認這一點，那麼它也將變成虛無，從而與裸體外道等宗派的觀點相符。正如《大涅槃經》中所說：『此外，解脫是（自性）非空性的空性。所謂的空性的空性（自空）就是什麼都沒有。什麼都沒有就像裸體外道等的解脫一樣。因為裸體外道沒有真正的解脫，所以稱為空性的空性。真正的解脫不是那樣，所以是（自性）非空性的空性。非空性的空性（勝義他空）就是真正的解脫。真正的解脫（究竟）就是如來。此外，解脫是（自性）非空的。例如，裝水、酥油、酸奶、酒和蜂蜜的容器（空）一樣，即使沒有水、酥油、酸奶、酒和蜂蜜，也稱其為裝水等的容器，但對於該容器，不能說是空或非空。對於它（世俗諦），不能說（容器的）色、香、味、觸等{沒有}。不能說非空，因為（那裡）什麼都沒有（水和酥油等）（因此，世俗諦中，雖然容器的體性非空，但水等的體性是空的）。解脫（勝義諦）也是如此，不能說是色或非色，空或非空（因為世俗諦的色等是空的，而勝義諦的色等是非空的）。』 經中又說：『例如，二十五有、一切煩惱和痛苦、一切相和一切有為法的行，因為沒有這些，就像容器里沒有酸奶一樣，所以稱為空。所謂非空，就是真實的色，常、樂、我、凈，不動搖，不變遷，例如容器的色、香、味、觸存在，所以稱為非空，因此解脫就像那個容器。（但也不是完全一樣）』
【English Translation】 Because it is said in this very Laṅkāvatāra Sūtra. Concerning how it is taught as emptiness of emptiness and emptiness of non-emptiness. (Concerning how it is taught as emptiness of emptiness and emptiness of non-emptiness.) Furthermore, if everything is empty of itself, then the dharmakāya of liberation will also become empty of itself, and if that is accepted, then that too will become nothing, thus conforming to the views of the naked heretics and others. As it is said in the Mahāparinirvāṇa Sūtra: 'Furthermore, liberation is emptiness that is not empty (by its own nature). What is called emptiness of emptiness (empty of self) is nothing at all. Nothing at all is like the liberation of the naked heretics and others. Because the naked heretics do not have true liberation, it is called emptiness of emptiness. True liberation is not like that, so it is emptiness that is not empty (by its own nature). Emptiness that is not empty (ultimate other-empty) is true liberation. True liberation (ultimate) is the Tathāgata. Furthermore, liberation is not empty (by its own nature). For example, like a container (empty) for water, butter, yogurt, wine, and honey, even if there is no water, butter, yogurt, wine, and honey, it is still called a container for water, etc., but for that container, it cannot be said to be empty or not empty. For it (conventional truth), it cannot be said that the form, smell, taste, and touch of the {container} are {absent}. It cannot be said to be not empty, because there is nothing (water and butter, etc.) there (therefore, in conventional truth, although the nature of the container is not empty, the nature of water, etc., is empty). Liberation (ultimate truth) is also the same, it cannot be said to be form or not form, empty or not empty (because the form, etc., of conventional truth are empty, while the form, etc., of ultimate truth are not empty).' And: 'For example, the twenty-five existences, all afflictions and sufferings, all signs and all compounded phenomena, because these are absent, it is called empty, like a container without yogurt. What is called not empty is the true form, permanent, blissful, self, and pure, unmoving, unchanging, for example, the form, smell, taste, and touch of the container exist, so it is called not empty, therefore liberation is like that container. (But it is not completely the same.)'
་)རྫེའུ་དེ་ནི་ རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཆག་པའམ་འཆག་པར་འགྱུར་གྱི་(དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(ལ་)ནི་ དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་(འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)གཞིག་ཏུ་མེད་དོ། །གཞིག་ཏུ་མེད་པ་(དོན་ དམ་)ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། བ་ལང་ལ་རྟ་མེད་པ་དང་རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་པ་དཔེར་མཛད་ནས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་མྱང་ འདས་ཆེན་པོ་རང་གིས་མི་སྟོང་བའི་གཞན་སྟོང་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ བུ་འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྔ་ནས་མེད་པ་སྟེ། འཇིམ་པའི་ཚེ་རྫ་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ མ་ཡིན། འགགས་ཏེ་མེད་པ་སྟེ་རྫ་མ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། གཏན་མེད་པ་སྟེ་ རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང་ནི་ མཐུན་ནོ(འདིས་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། །རིགས་ ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་བ་ལང་ལ་རྟ་མེད་མོད་ཀྱི་བ་ལང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རྟ་ལ་བ་ གླང་མེད་མོད་ཀྱི་རྟ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ པ་མེད་དེ་དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ བཞུགས་སོ། །(དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།) ༈ ཡང་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ། ༈ ༼ཡང་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྟོང་ཚུལ་དུ་གསུངས་ 1-222 པ།༽ ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་། སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་སྟོང་བའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(གློ་བུར་དྲི་མའི་)གཟུགས་ནི་ (རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་(དེ་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(རང་གི་ངོ་ བོས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་(གཉིས་གཉིས་སུ་)རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གློ་ བུར་དྲི་མའི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་)དེ་ རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)དེ་དོམ་དམ་གཞན་སྟོང་ངོ་། ། ༈ དེ་དག་ལས་གས
【現代漢語翻譯】 『Rdzewu de ni』 (陶器)如果遇到因緣就會破碎或損壞，但（勝義的）解脫卻不是這樣（因為是無為法），所以是不可摧毀的。不可摧毀的（勝義）就是真正的解脫。真正的解脫就是如來。』等等，因為有如此廣說的緣故。又在同一部經中， 以牛沒有馬和馬沒有牛為例，闡述了勝義法性大涅槃並非自空而是他空的道理。例如：『善男子，涅槃不是先前沒有，就像做陶器時沒有陶器一樣。也不是斷滅后沒有，就像陶器破碎后沒有一樣。也不是完全沒有，就像烏龜的毛和兔子的角一樣，而是類似於一個沒有另一個。』（這破除了認為勝義諦在所知境中不可能存在的觀點）。『善男子，如你所說，牛沒有馬，但不能說沒有牛。馬沒有牛，但也不能說沒有馬。涅槃也是如此，煩惱中沒有涅槃，涅槃中沒有煩惱，因此稱為一個沒有另一個。』等等，經中廣說。（在《無垢光》中也說，輪迴和涅槃並非一體，而是像影子和太陽一樣。） 又，同一部經中，闡述了客塵和如來藏的空性之理。 又，在同一部經中，詳細區分了空性的色等和非空性的色等，並說道：『客塵（藏文：ཀེའུ་དྲི་ནྱ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：客塵）的色（從自性上）是空性的。』空性的色（指客塵的色）因斷滅的因緣而獲得（從自性上）非空性（如來藏）的色的解脫，受、想、行、識等也應如此詳細地（兩兩相對地）理解。』也就是說，客塵的色等無實有，是空性（和空性的空性），從各自的自性上是空性的。而如來藏的色等無實有的自性是空性（和非空性的空性），是勝義他空。 以上這些內容都已廣為闡述。
【English Translation】 'Rdzewu de ni' (pottery) will be broken or damaged if it encounters conditions, but (the ultimate) liberation is not like that (because it is unconditioned), so it is indestructible. The indestructible (ultimate) is the true liberation. The true liberation is the Tathagata.' etc., because it is so widely spoken. Also in the same sutra, Using the example of a cow not having a horse and a horse not having a cow, it explains that the ultimate Dharma-nature great Nirvana is not empty of itself but empty of other. For example: 'Good son, Nirvana is not previously non-existent, like the absence of pottery when making pottery. Nor is it non-existent after annihilation, like the absence of pottery after it is broken. Nor is it completely non-existent, like the hair of a tortoise and the horn of a rabbit, but it is similar to one not having the other.' (This refutes the view that the ultimate truth cannot exist in the knowable). 'Good son, as you say, a cow does not have a horse, but it cannot be said that there is no cow. A horse does not have a cow, but it cannot be said that there is no horse. Nirvana is also like this, there is no Nirvana in afflictions, and there are no afflictions in Nirvana, therefore it is called one not having the other.' etc., the sutra speaks widely. (In 'Vimalakirti Nirdesa Sutra' it is also said that Samsara and Nirvana are not one, but like a shadow and the sun.) Also, in the same sutra, the emptiness of adventitious defilements and the Tathagatagarbha is explained. Also, in the same sutra, the emptiness of adventitious defilements and the Tathagatagarbha is explained. Also, in the same sutra, it distinguishes well between the emptiness of form etc. and the non-emptiness of form etc., and says: 'The form of adventitious defilements (from its own nature) is empty.' The empty form (referring to the form of adventitious defilements) obtains the liberation of the form of non-emptiness (Tathagatagarbha) due to the cause of annihilation, and the same should be understood in detail (in pairs) up to feeling, perception, volition, and consciousness.' That is to say, the form etc. of adventitious defilements are unreal, they are emptiness (and the emptiness of emptiness), and from their own nature they are empty. While the nature of the form etc. of the Tathagatagarbha, which is unreal, is emptiness (and the emptiness of non-emptiness), it is the ultimate other-emptiness. All of the above has been widely elaborated.
ང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་ངོས་གཟུང་བ། ༈ ༼དེ་དག་ལས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཆེན་ཁྱད་པར་དུ་ངོས་བཟུང་བ།༽ དེ་ བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ ནི་རྒྱུ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་(བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་པར་)གསུངས་སོ། །དེ་ བས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་(ཡང་ཡང་གསུངས་)ཡང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་ དགོངས་ཀྱི། གཟུགས་སོགས་རང་སྟོང་གིས་ནི་(རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་)དེ་དག་གི་གོ་ མི་ཆོད་དེ། (རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེར་ཕྱིན་)དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་(རང་བཞིན་པ་)དཔག་ཡས་ གསུངས་པ་རྣམས་(གཟུགས་སོགས་རང་སྟོང་)དེ་ལ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ 1-223 ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་རོ་མཉམ་གཞོམ་མེད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དང་། ཁམས་གཞན་དང་། དབང་པོ་གཞན་དང་། ཡུལ་ གཞན་(དང་ལས་དབང་གཞན་)ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། (ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)ཁྱབ་པ་པོ་དང་། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་དང་། ཨ་ ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་དང་། གཟུགས་མེད་ གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྟོང་ ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར། མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཨེ་ཡིག་དང་། གསང་བ་དང་། གསང་ཆེན་དང་། མཁའ་ཁམས་དང་། བྷ་ག་དང་། ཆོས་འབྱུང་དང་། ཆུ་ སྐྱེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། གྲུ་གསུམ་དང་། ཨ་ཡིག་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དང་། བདེ་བའི་གནས་ དང་། བདེ་བ་ཅན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང་། སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་
【現代漢語翻譯】 我將甚深密咒的殊勝空性視為獨特。 ༈（從這些之中，將甚深密咒的殊勝空性視為獨特。）同樣地，尊貴的金剛手也曾說過：『像這樣，具足一切相和不具足相，是因（其他或殊勝），般若波羅蜜多是殊勝的大空性，具足一切相的殊勝。』（在《勝樂輪根本續》的註釋中）這樣說過。因此，所謂『具有所緣的空性』和『具足一切相殊勝的空性』（反覆宣說），實際上是指他空，而不是指色等自空（能圓滿一切相殊勝的般若波羅蜜多），因為（能圓滿一切相殊勝的般若波羅蜜多）所說的無量功德，（色等自空）並不具備。同樣地，所謂『大空性的五個字』和『空點六個字』，也不是指自空，因為它們是從本初以來就無有遮障、味等同、不可摧毀的金剛自性，是清凈的蘊、清凈的界、清凈的根、清凈的境（和清凈的業力）等金剛界的大壇城，是對超越自生智慧緣起而說的。此外，（無分一切行）遍行者，和具足十相自在的大者，和金剛日大光明，阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是所有字母中最殊勝的，和所有事物自性中最殊勝的，無色殊勝之色等，在甚深續部中所說的所有究竟的空性，都是指實相他空無實有自性空性，應當依靠甚深口訣的明燈來理解。同樣地，在殊勝且無垢的經續論典中，如來藏、真實之際、無相界、勝義諦、法界、勝義菩提心、ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）字、秘密、大秘密、虛空界、bhaga（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥）、法生、蓮花、金剛、三角、ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字、獅子座、安樂處、極樂世界、大手印、般若波羅蜜多母、種種母、金剛亥母、金剛無我母、種種色母等等諸多名稱，意義相同，只是名稱不同而已。
【English Translation】 I recognize the profound mantra's great emptiness as particularly distinct. ༈ (From among these, recognizing the profound mantra's great emptiness as particularly distinct.) Similarly, the venerable Vajrapani also said: 'Like this, possessing all aspects and not possessing aspects, is the cause (other or supreme), Prajñāpāramitā is the supreme great emptiness, possessing the supreme of all aspects.' (In the commentary on the Chakrasamvara Mandala) Thus it was said. Therefore, the so-called 'emptiness with an object of focus' and 'emptiness possessing the supreme of all aspects' (repeatedly spoken), actually refer to other-emptiness, not to self-emptiness of forms etc. (which can fulfill all aspects of the supreme Prajñāpāramitā), because the immeasurable qualities spoken of (which can fulfill all aspects of the supreme Prajñāpāramitā) are not complete in that (self-emptiness of forms etc.). Similarly, the so-called 'five letters of great emptiness' and 'six letters of the empty bindu' are not self-emptiness, because they are the Vajra nature, pure from the beginning, without obscurations, equal in taste, and indestructible, the great mandala of the Vajra realm, the pure aggregates, pure elements, pure faculties, pure objects (and pure karma), spoken of as transcending the interdependent origination of self-arisen wisdom. Furthermore, (unpartitioned all-goer) the pervader, and the great one possessing the ten aspects of power, and the great light of the Vajra sun, A（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A）is the supreme of all letters, and the supreme of the nature of all things, the formless supreme form, etc., all the ultimate emptiness spoken of in the profound tantras, refer to the emptiness of the essence of reality, other-emptiness, without inherent existence, and should be understood by relying on the lamp of profound instructions. Similarly, in the distinguished and immaculate sutras, tantras, and treatises, suchness, the ultimate reality, the realm without characteristics, the ultimate truth, the dharma realm, the ultimate bodhicitta, the letter ཨེ་（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）, secret, great secret, space realm, bhaga（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：auspicious）, dharma origin, lotus, vajra, triangle, the letter ཨ་（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A）, lion throne, place of bliss, Sukhavati, Mahamudra, Prajñāpāramitā mother, various mothers, Vajravarahi, Vajrayogini, various form mothers, etc., are the same in meaning and are spoken of as different names.
སྟོང་ཉིད་གང་ 1-224 ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་དང་སྐྱེས་ པའི་སྟོང་པ་དང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་དང་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱིས་དོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་ སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་འགྲོའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང་ཀུན་ རྫོབ་དང་མ་འབྲེལ་བའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱིས་མ་དོར་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་)ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ། ༈ ༼དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་དགུ། གང་གིས་ སྟོང་པ་དང་སྟོང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་གཏན་ལ་དབབ་པ།༽ ༈ གང་གིས་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་གཞི་གང་ཡིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ལྟར་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ དུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་ འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཐར་ཐུག་དབུ་མའི་ ཆོས་མངོན་པར་སྟོང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་བར་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ་འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་ པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ ཅན་(གང་ཟག་གི་བདག་)དང་(ཆོས་ཀྱི་)བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ ནི་(བདག་གཉིས་པོ་)དེས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་གང་བདག་མེད་པ(འི་ 1-225 གཞི་)དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། བདག་མེད་པ(འི་གཞི་)ནི་ཡོད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་ པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྟོང་བའི་གཞི་གང་ལ་སྟོང་བའི་ཆོས་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེས་སྟོང་ པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ་འདི་ལ་ཆོས་དེས་སྟོང་བའི་ལྷག་མ་སྟོང་པའི་གཞི་ གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་འདིར་ནམ་ཡང་ཡོད་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་བའི་ཆོས་རང་སྟོང་དང་སྟོང་བའི་གཞི་གཞན་ སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པ་ཞེ
【現代漢語翻譯】 什麼是空性？ 1-224 並非僅僅是所有空性都是自空，沒有實體的空性（以及空的空性，生的空性，斷的空性，非遍行的空性，與世俗相關的空性，以及被立宗法所捨棄的空性）。而是指空性的所依，即勝義的他空，沒有實體的自性空性（以及非空的空性，非生的空性，具足一切殊勝的空性，遍行的空性，與世俗不相關的空性，以及不被立宗法所捨棄的空性）。 爲了詳細解釋這些內容，進行決斷。 爲了詳細解釋這些內容，進行決斷，共有九個方面。決斷以什麼為空，以及空的所依是什麼。 決斷以什麼為空，以及空的所依是什麼。 像這樣，通過區分自空和他空，來很好地決斷空性的方式，也是大中觀派聖者無著所說的。如是說：『究竟中觀的法，什麼是顯現空性的相？即在什麼上缺少什麼，就正確地見到它空了那個，並且在這上面還剩下什麼，那就是在這裡有的。』像這樣如實地完全了知。這就是如實進入空性，也就是不顛倒。什麼上缺少什麼呢？在蘊、界、處上，缺少常、恒、不變、不異的法性（補特伽羅的我）和（法的）我和我所。因此，它們空了（這二種我）。那麼，在那上面還剩下什麼呢？就是無我的（所依）本身。像這樣，雖然我沒有，但是無我的（所依）是有的，要如此理解空性。考慮到這一點，薄伽梵說：『有，也如實了知為有；沒有，也如實了知為沒有。』 1-225 如是說，空的所依上缺少空的法，就正確地見到它空了那個法，並且空了那個法后剩下的空的所依，也就是法性圓成實，那是在這裡永遠有的。像這樣如實地完全了知。像這樣，將空的法理解為自空，空的所依理解為他空，這就是如實進入空性，也就是不顛倒。
【English Translation】 What is emptiness? 1-224 It is not merely that all emptinesses are self-empty, emptiness without entity (and the emptiness of emptiness, the emptiness of arising, the emptiness of cessation, the emptiness of non-traversing, the emptiness related to the conventional, and the emptiness abandoned by the establishing dharma). Rather, it refers to the basis of emptiness, the other-empty of ultimate reality, the emptiness of the nature without entity (and the emptiness of non-emptiness, the emptiness of non-arising, the emptiness of possessing all perfections, the emptiness of traversing, the emptiness unrelated to the conventional, and the emptiness not abandoned by the establishing dharma). To elaborate on these meanings, a determination is made. To elaborate on these meanings, a determination is made, in nine aspects. Determining what is empty and what is the basis of emptiness. Determining what is empty and what is the basis of emptiness. Like this, the way to properly determine emptiness by distinguishing between self-empty and other-empty is also spoken by the great Madhyamika, the noble Asanga. As it is said: 'What is the characteristic of the ultimate Madhyamika dharma, which manifestly empties? That which is missing in what, one correctly sees that it is empty of that, and whatever remains on it, that is what is here.' Like this, one completely knows as it is. This is entering emptiness as it is, which is called non-inverted. What is missing in what? In the aggregates, elements, and sense bases, there is a lack of permanent, stable, enduring, and unchanging dharma (the self of the person) and (the self of) phenomena and mine. Therefore, they are empty of (these two selves). Then, what remains on that? It is the very basis of selflessness. Like this, although there is no self, the basis of selflessness is there, one should understand emptiness like this. Considering this, the Bhagavan said: 'Existing, one also knows as it is that it exists; non-existing, one also knows as it is that it does not exist.' 1-225 As it is said, on the basis of emptiness, the empty dharma is missing, one correctly sees that it is empty of that dharma, and the remaining basis of emptiness after emptying that dharma, which is the Dharmadhatu Parinishpanna, that is always here. Like this, one completely knows as it is. Like this, understanding the empty dharma as self-empty and the basis of emptiness as other-empty, this is entering emptiness as it is, which is non-inverted.
ས་བྱི། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་པའམ་ཐམས་ཅད་ གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་བའི་གཞི་ནི་འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ལ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ལ་ འདོད་ཅེས་འགའ་ཞིག་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་ གཞན་དབང་དུ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་ བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་བས་སྟོང་བའི་གཞིར་གསུངས་ཀྱང་མཐར་སྟོང་གཞི་གཞན་ དབང་གིས་ཀྱང་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གོ །གང་ ཡང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འགའ་ཞིག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་བའི་གཞིར་གསུངས་པ་ལས་ 1-226 ཀྱང་མཐར་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ བདག་མེད་པ་ནི་ཡོད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ མེད་པའི་ལྷག་མ་གཞན་དབང་བདག་མེད་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །གཞན་དབང་དེས་ ཀྱང་སྟོང་བའི་ལྷག་མ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བདག་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་སྟེ་ གྲངས་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར་མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ ནི་གཞན་དབང་ངོ་། །གཞན་དབང་གིས་ཀྱང་སྟོང་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ པོ། །ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ནི་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དེ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ གང་ནའང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ སྟོང་བའི་གཞི་སྲིད་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ རོ།།)དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ། སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དབང་ནི་ རེ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་བཅོས་མ་གློ་བུར་ བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་
【現代漢語翻譯】 薩迦派（ས་བྱི།）認為，如果有人認為一切都是自性空（རང་སྟོང་ཉིད།），或者一切都是他性空（གཞན་སྟོང་ཉིད།），那就是顛倒之見，不符合實相。如果有人認為，此處所說的空性的基礎，是指蘊（ཕུང་པོ།）、界（ཁམས།）和處（སྐྱེ་མཆེད།）等，那麼為何此處將空性的基礎認為是法性圓成實（ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ།）呢？ 爲了解答這種疑惑，需要說明的是，雖然暫時將依他起（གཞན་དབང་།）的蘊、界、處等，視為與遍計所執（ཀུན་བརྟགས།）和我、我所空性的基礎，但最終空性的基礎是他空，也就是法性圓成實，因此意義是一致的。因為有些無為法（འདུས་མ་བྱས།）的界和處，也被稱為真如（དེ་བཞིན་ཉིད།），所以即使說它是與我和我所空性的基礎，最終也成立空性的基礎是法性圓成實，因此沒有過失。 那麼，什麼是剩餘的呢？就是那無我（བདག་མེད།）本身，因此要理解空性，就要明白雖然我（བདག）不存在，但無我存在。也就是說，遍計所執沒有剩餘，依他起的無我是暫時存在的。而依他起所空的剩餘，是法性圓成實的無我，那是真實存在的，如同數量一樣，在世俗諦（ཀུན་རྫོབ།）和勝義諦（དོན་དམ་པ།）中都存在。因此，薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས།）說：『如實了知有為有，無為無。』 因此，以遍計所執為空的基礎是依他起，以依他起為空的基礎是法性圓成實，而以法性圓成實為空的基礎則根本不可能存在，因為它是永遠、無論何時何地都自然存在的真如。（如果法性圓成實為空的基礎存在，那麼它就會失去法性，從而不再是普遍存在的法性。） 因此，考慮到三種自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།）和空性的不同方式，《寶性論》（མདོ་སྡེའི་རྒྱན།）的究竟中觀（དབུ་མ།）中也說：『了知無之空性，如是了知有之空性，了知自性空性，是名爲了知空。』也就是說，遍計所執是恒常不存在的空性，依他起是暫時存在但並非僅僅如此的空性，這二者是虛假的、暫時的。法性圓成實是自性本然的，是事物（དངོས་པོ།）
【English Translation】 The Sakya school (ས་བྱི།) believes that if someone thinks that everything is self-empty (རང་སྟོང་ཉིད།), or that everything is other-empty (གཞན་སྟོང་ཉིད།), then that is a reversed view and does not conform to reality. If someone thinks that the basis of emptiness mentioned here refers to the aggregates (ཕུང་པོ།), elements (ཁམས།), and sources (སྐྱེ་མཆེད།), then why is the basis of emptiness considered to be the Dharmata Parinishpanna (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ།) here? To answer this doubt, it needs to be explained that although the aggregates, elements, and sources belonging to the Other-powered (依他起, གཞན་དབང་།) are temporarily regarded as the basis of emptiness from the Imaginary (遍計所執, ཀུན་བརྟགས།) and the emptiness of self and what belongs to self, ultimately the basis of emptiness is other-empty, which is the Dharmata Parinishpanna, so the meaning is consistent. Because some unconditioned (無為法, འདུས་མ་བྱས།) elements and sources are also called Suchness (真如, དེ་བཞིན་ཉིད།), even if it is said to be the basis of emptiness from self and what belongs to self, it is ultimately established that the basis of emptiness is the Dharmata Parinishpanna, so there is no fault. So, what is left over? It is that selflessness (無我, བདག་མེད།) itself, so to understand emptiness, one must understand that although the self (我, བདག) does not exist, selflessness exists. That is to say, the Imaginary has no remainder, and the selflessness of the Other-powered is temporarily existent. And the remainder of what the Other-powered is empty of is the selflessness of the Dharmata Parinishpanna, which is truly existent, like numbers, existing in both the conventional truth (世俗諦, ཀུན་རྫོབ།) and the ultimate truth (勝義諦, དོན་དམ་པ།). Therefore, the Bhagavan (薄伽梵, བཅོམ་ལྡན་འདས།) said: 'Know truly that what exists exists, and what does not exist does not exist.' Therefore, the basis of emptiness with the Imaginary as empty is the Other-powered, and the basis of emptiness with the Other-powered as empty is the Dharmata Parinishpanna, and the basis of emptiness with the Dharmata Parinishpanna as empty can never exist, because it is the Suchness that is always and naturally present everywhere. (If the basis of emptiness with the Dharmata as empty exists, then it will lose its Dharmata, and thus will no longer be the universally existing Dharmata.) Therefore, considering the three natures (三種自性, ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།) and the different ways of emptiness, in the ultimate Madhyamaka (究竟中觀, དབུ་མ།) of the Ornament of the Sutras (《寶性論》, མདོ་སྡེའི་རྒྱན།) it is also said: 'Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, knowing the emptiness of self-nature, is called knowing emptiness.' That is to say, the Imaginary is the emptiness that is constantly non-existent, and the Other-powered is the emptiness that is temporarily existent but not only so, and these two are false and temporary. The Dharmata Parinishpanna is naturally self-existent, it is a thing (事物, དངོས་པོ།)
མེད་པའི་ 1-227 ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ གིས་ཀྱང་སྟོང་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་(ལས་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཀུན་ རྫོབ་བདེན་པར་ཡང་མེད་པས་)རྟག་(ཏུ་)མེད་(པ་)དང་། །(གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ པར་)ཡོད་ཀྱང་(དེ་)ཁོ་ན་མ་ཡིན་(པ་)དང་། །(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་དོན་དོམ་དུ་)ཡོད་ (པ་)དང་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)མེད་(པ་དོན་དམ་པའི་)དེ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་ཆོས་མངོན་ པར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་(ཀུན་བརྟགས་)དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(གཞན་དབང་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ ཉིད་(ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་)དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་(དེ་ལྟར་)སྦྱར་རོ(དེ་ བཞིན་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་ དང་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྟོང་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པས་ རྒྱས་པར་མདོ་མཆོག་དེ་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག)། ། ༈ དེ་ཉིད་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་གཤིས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ།༽ གཞན་ཡང་ ཡང་དག་པར་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱལ་བ་ བྱམས་པས་གསུངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ (ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་)གཉིས་པོ་དག་ནི་(ངོ་བོ་)གཅིག་ཉིད་དང་། (ངོ་བོ་)སོ་སོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཏེ། (ཆོས་ནི་འགལ་འདུས་སྐྱོན་ཡོད་ཡིན་པས་)ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་དག །ཁྱད་པར་ཡོད་ (དེ་ཡོད་ན་མེད་པར་འགལ་ཞིང་མེད་ན་ཡོད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་)དང་(ཆོས་ཉིད་ནི་འགལ་འདུས་ 1-228 སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་)མེད་(པའི་)ཕྱིར་རོ། །(དེས་ན་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་)ཞེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། བྱིས་པ་(རྣམ་ལ་)ཡང་ དག་(པའི་མཐའ་)ཉིད་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)བསྒྲིབས་ནས(མི་མཐོང་ཞིང་)། །ཡང་དག་མིན་པ་(ལས་ གཟུགས་)ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(སྒྲིབ་གཡོགས་)དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ (པའི་མཐའ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། (གནས་ལུགས་ཀྱི་)དོན་ (ལ་)མེད་པ(འི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་)དང་(གནས་ལུགས་ཀྱི་)དོན་(ལ་)ཡོད་(པ་ཆོས་ཉིད་དོན་ དམ་)དག །(གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ་)མི་སྣང་(བ་དང་)སྣང་བ་ཉིད་(དུ་)ཤེས་(པར་)བྱ། །ཞེས་ དང་། འགྲོ་བ་དག་ན་(ཆོས་ཉིད་དོམ་དམ་)དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །
【現代漢語翻譯】 無有之 1-227 自性空性，以其自性不空之故為有，亦以他力而空之故為無。亦可稱之為三自性（其中遍計所執在世俗諦中亦無，故）常無，（依他起在世俗諦中）雖有（但）非唯此，（法性圓成實在勝義諦中）有，（在世俗諦中）無（勝義諦的）唯此。（因為）在究竟的中觀《辨中邊論》中也有如此的闡述。究竟的中觀在俱舍論中也有三種空性，即自性空性（遍計所執），以及非有之空性（依他起），和自性空性（圓成實法性）。（如是）將三自性聯繫起來。（同樣在《五百頌般若經》中也說，無事物是空性，如是事物是空性，以及自性空性，將空性分為三種空的方式來宣說，所以請參閱那部殊勝的經典）。 ༈ 彼性中說有無之義之方式。 ༈ ༼彼性中說有無之義之方式。༽ 此外，關於真實無有和有的意義，（依次）彌勒菩薩對法與法性進行了闡述。在究竟的中觀《辨法法性論》中，（法與法性）二者（本體）既非一體，也非（本體）各異，（法因有矛盾過失）故有與無，有差別（因為有則與無相矛盾，無則與有相矛盾），（法性無有矛盾過失，故有與無）無差別。（因此，二者是遮止本體相同而各異）。《經莊嚴論》中也說，孩童（之識）為真實（之邊）所障蔽（而不可見），非真實（之色）則普現。菩薩（遣除）此（障蔽）后，真實（之邊如來藏）則普現。（就）意義（而言）無有（之法世俗諦）與（就）意義（而言）有（之法性勝義諦），（次第）應知（于智慧）不顯現（與）顯現。（于）有情中（法性勝義）此外更無少許有。 1-228
【English Translation】 Non-existent 1-227 Emptiness of own-being, because it is not empty by its own-being, it is said to be existent; and because it is empty by other-power, it is said to be non-existent. It can also be called the three own-beings (of which the parikalpita (imputed nature) is also non-existent in relative truth, so it is) always non-existent, (the paratantra (dependent nature) is existent in relative truth) but (it) is not only that, (the parinispanna (perfected nature) is existent in ultimate truth) existent, (in relative truth) non-existent, (the ultimate) only that. (Because) it is also stated in the ultimate Madhyamaka (Middle Way) 'Distinguishing the Middle from the Extremes'. The ultimate Madhyamaka also has three kinds of emptiness in the Abhidharma, namely, emptiness of own-being (parikalpita), and emptiness of not being existent in that way (paratantra), and emptiness by nature (parinispanna). (Thus) connect the three own-beings (in that way). (Similarly, in the 'Five Hundred Prajñāpāramitā Sutra', it is also said that non-things are emptiness, and things are empty in that way, and emptiness of nature, dividing emptiness into three kinds of emptiness to explain, so please see that supreme sutra in detail). ༈ The way in which it is said to be existent and non-existent in that nature. ༈ ༼The way in which it is said to be existent and non-existent in that nature.༽ Furthermore, the meaning of truly non-existent and existent is explained by Maitreya to dharma and dharmatā (reality), respectively. In the ultimate Madhyamaka 'Distinguishing Dharma and Dharmatā', the two (dharma and dharmatā) are neither (essence) one, nor (essence) separate, (dharma has contradictory faults) so existent and non-existent, there is a difference (because if there is existence, it contradicts non-existence, and if there is non-existence, it contradicts existence), (dharmatā has no contradictory faults, so existent and non-existent) there is no difference. (Therefore, the two are different, negating the same essence). Also in the 'Ornament of the Sutras', children (consciousness) are obscured by the true (extreme) (and cannot be seen), the untrue (form) appears everywhere. Bodhisattvas (remove) that (obscuration), and the true (extreme Tathāgatagarbha) appears everywhere. (In terms of) meaning, non-existent (dharma relative truth) and (in terms of) meaning, existent (dharmatā ultimate truth), (in order) should be known (to wisdom) as non-appearing (and) appearing. (In) beings (dharmatā ultimate) there is nothing else besides that. 1-228
འགྲོ་ བ་མ་ལུས་པ་ཡང་(ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་)དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །(གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་ ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་(གཤིས་ལ་)མེད་(པ་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་)ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་ རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ གཞན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡང་ དག་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་དོན་(རང་སྟོང་ ཙམ་དང་སྟོང་གཞིའི་དོན་དང་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཀུན་ འགྲོ་མིན་པ་དང་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་)བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དགོངས་ ནས། (དོན་དམ་པའི་མཚན་མང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་)ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་ནི་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་)གཞན་ སྟོང་དང་མེད་པ་ནི་(སྟོང་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་)རང་སྟོང་ངོ་། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ 1-229 པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དོན་དམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་ འཇིག་མེད་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་ པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ཀུན་ བརྟགས་དང་གཞན་དབང་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་མིན་ཞེས་པ་ཆོས་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མིན་ཞེས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ གཅིག་པ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་མིན་ཞེས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ བརྟགས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། (དེས་ན་དེ་དག་ངོ་བོ་ གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་དད་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ)། དེ་ལྟར་ (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་)དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་འདུས་མ་ བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་པར་ དག་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཚང་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གིས་སྟོང་བའི་(གཞི་)ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་ དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལས་འདས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡོད་མེད་
【現代漢語翻譯】 一切眾生都以愚昧之心完全迷惑于（法性勝義諦）的真如實性，捨棄了（自性）本有的，執著于（自性）本無的（諸法世俗諦）。這種世間愚昧的嚴重狀態是怎樣的呢？像這樣，通過遍計所執和依他起的諸法來顯示，實際上並不存在，而法性圓成實則真實存在。這些也顯示了自空和他空的意義（僅僅是自空的意義，以及空性的基礎的意義，空性的空性以及不空的空性的意義，以及非周遍和周遍的空性的意義等等）。 考慮到這一點，（在宣說勝義諦諸多名稱的經典中）說：『具有智慧者知有無。』這裡，（自性）的實相中存在的是（空性的基礎，勝義諦）他空，而無有的是（僅僅是空性，世俗諦）自空。《經莊嚴論》中，在闡述真如的章節中也說勝義諦是他空，就像這樣，勝義諦的特徵用偈頌表達：『非有亦非無，非如亦非異，無生亦無滅，不減亦不變，無增亦無凈，凈變勝義相。』 這裡的意義是，『非有』是指遍計所執和依他起並非真實存在。『非無』是指法性圓成實並非真實不存在。『非如』是指它們並非本體相同，『非異』是指它們也並非本體相異，因為遍計所執和依他起實際上並沒有成立自體。（因此，它們是遮止本體相同的相異，如同二諦的相異方式一樣）。 這樣，（遍計所執和依他起）這二者所空的基礎，法性圓成實，因為是無為法，所以沒有生滅和增減。因為自性清凈，所以本體上也不需要被凈化，爲了獲得它，也不需要突然去除污垢。像這樣，具備五種二無自性的特徵，就是勝義諦的特徵。這是經文的含義，如同其註釋所解釋的那樣。因此，這也說明了遍計所執和依他起所空的（基礎）法性圓成實是勝義諦存在的，因此，勝義諦是他空性，這一點得到了很好的確立。 如果這樣理解，就能超越有無、常斷的增損。
【English Translation】 All beings are completely deluded about the (Dharmata Ultimate Truth) suchness by their ignorant minds, abandoning what is inherent (in their nature) and clinging to what is non-existent (in their nature, conventional truths of all phenomena). What is this severe state of worldly ignorance like? Thus, by showing that the phenomena of parikalpita (completely imputed) and paratantra (dependent) do not truly exist, and that the parinishpanna (perfected nature) does truly exist, these also demonstrate the meaning of rangtong (self-empty) and shentong (other-empty) (the meaning of merely self-empty, the meaning of the basis of emptiness, the emptiness of emptiness and the emptiness of non-emptiness, and the meaning of emptiness that is non-pervasive and pervasive, etc.). Considering this, (in the tantra that speaks of many names of the ultimate truth) it is said: 'The wise know existence and non-existence.' Here, what exists in the (nature's) reality is (the basis of emptiness, the ultimate truth) shentong (other-empty), and what does not exist is (merely emptiness, the conventional truth) rangtong (self-empty). In the chapter on suchness in the Ornament of the Sutras, the ultimate truth is also said to be shentong (other-empty), like this, the characteristics of the ultimate truth are expressed in verses: 'Not existent, not non-existent, not thus, not other, without arising, without ceasing, without decreasing, without changing, without increasing, and without purifying, purifying change is the characteristic of the ultimate truth.' The meaning here is that 'not existent' means that the parikalpita (completely imputed) and paratantra (dependent) are not truly existent. 'Not non-existent' means that the parinishpanna (perfected nature) is not truly non-existent. 'Not thus' means that they are not of the same essence, and 'not other' means that they are also not of different essences, because the parikalpita (completely imputed) and paratantra (dependent) do not actually establish a self-nature. (Therefore, they are different in that they negate the same essence, just like the difference between the two truths). Thus, the basis that is empty of these two (parikalpita and paratantra), the parinishpanna (perfected nature), because it is unconditioned, has no arising, ceasing, increasing, or decreasing. Because it is naturally pure, there is no need to purify its essence, and to attain it, there is no need to suddenly remove defilements. Thus, the characteristic of the ultimate truth is that it possesses the five characteristics of non-duality. This is the meaning, as explained in its commentary. Therefore, this also states that the (basis) parinishpanna (perfected nature) that is empty of parikalpita (completely imputed) and paratantra (dependent) exists as the ultimate truth, thus, it is well established that the ultimate truth is shentong (other-empty). If one understands in this way, one can transcend the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, and imputation and denial.
རྟག་ཆད་སྒྲོ་སྐུར་ལས་འདས་ཚུལ།༽ འདིར་ཡོད་ མིན་མེད་མིན་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ་ 1-230 ཡང་། (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་)མེད་པའང་ མིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཆེས་མང་བ་རྣམས་སུ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཡོད་ པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་རྟེན་ འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མེད་པའི་ མཐར་མ་ལྷུང་བ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ འགའ་ཞིག་གི་འདོད་ལུགས་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་བྲལ་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ དོན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ།༽ འབུམ་པ་ རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་ཡང་། (ཆོས་ཉིད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ མཚན་ཉིད་(ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་)ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་དང་། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་ པར་བརྟགས་པའི་(གཞན་དབང་གི་)གཟུགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ(འི་ གཞི་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ 1-231 སྟོང་བ(འི་གཞི་)གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་དེ་ལ་གཞན་ གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་ བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་(མི་ འགྱུར་བར་ནམ་ཡང་)གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་(དང་ཁམས་)ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་
【現代漢語翻譯】 超越常斷宗派的描述：此處，與所說的『非有非無』之義相符，在《辨中邊論》中，又說：『遍計所執非有，圓成實性非無。』此外，在眾多無垢的中觀宗派論著中，所有關於遠離有無二邊的說法，其意在於，如果認識到所有世俗諦的緣起都不是真實存在的，就不會墮入有的邊見，從而從增益邊解脫。如果認識到勝義諦超越緣起的法性永遠不是不存在的，就不會墮入無的邊見，從而從誹謗邊解脫。除此之外，有些人認為勝義諦本身既非真實存在，也非真實不存在，等等，認為一個法既非有也非無，是遠離二邊的究竟意義，這與實相的意義不符，也與諸佛和菩薩大士的意旨相悖。 空性的描述是諸佛之母的意旨： 空性的描述是諸佛之母的意旨：在《十萬頌般若經》的廣釋中也說：『圓成實的自性空于遍計所執的自性（即一切世俗諦）。』又說：『遠離遍計所執和分別所執（他起）之相的（基礎），僅僅是圓成實性，這被稱為法性之相。』又說：『空于遍計所執和分別所執之相的（基礎），即是圓成實性的自性，被稱為法性之相，但它不是（世俗諦的）相的本體，因為它在一切方面都遠離（世俗諦的）相。』以及『什麼是空於他性的空性？』等等，這些都是在描述空於他性的空性。法住性、法性等等，都屬於真如的範疇。這些（世俗諦的）如來無論出世與否，諸法的法性總是如此（不變地）存在著，對於他們來說，蘊（和界）等等其他法的實體並不存在。
【English Translation】 Description of Transcending Eternalist and Nihilist Schools: Here, in accordance with the meaning of 'neither existent nor nonexistent' as stated, the Madhyāntavibhāga also says: 'The imagined is not existent; the perfectly established is not nonexistent.' Furthermore, in the vast number of immaculate Madhyamaka treatises, all statements about being free from the extremes of existence and nonexistence mean that if one realizes that all conventional dependent arisings are not truly existent, one will not fall into the extreme of existence and will be liberated from the extreme of superimposition. If one realizes that the nature of reality, which transcends dependent arising, is never nonexistent, one will not fall into the extreme of nonexistence and will be liberated from the extreme of denial. Otherwise, according to the views of some, the ultimate truth itself is neither ultimately existent nor ultimately nonexistent, and so on. Those who consider a single phenomenon to be neither existent nor nonexistent as the definitive meaning of being free from extremes are not in accordance with the meaning of reality and contradict the intentions of the Buddhas and great Bodhisattvas. The Description of Emptiness as the Intent of the Mother of the Buddhas: The Description of Emptiness as the Intent of the Mother of the Buddhas: In the extensive commentary on the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita, it is also said: 'The characteristic of the perfectly established is empty of the characteristic of the imagined (i.e., all conventional truths).' It also says: 'That which is the basis, free from the aspects of the imagined and the discriminated (other-powered), is merely the perfectly established nature of reality, and that is called the aspect of the nature of reality.' It also says: 'That which is the basis empty of the aspects of the imagined and the discriminated is the very nature of the perfectly established, called the aspect of the nature of reality, but it is not the essence of the aspect (of conventional truth), because it is separate from the aspect (of conventional truth) in every way.' And 'What is the emptiness that is empty of other entities?' and so on, these are all descriptions of the emptiness that is empty of other entities. The abiding nature of phenomena, the nature of reality, and so on, belong to the category of suchness. Whether these (conventional) Tathagatas appear in the world or not, the nature of phenomena always exists in that way (unchangingly), and for them, the entities of the aggregates (and elements) and other phenomena do not exist.
པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ཡུམ་རྒྱས་ པ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་ཡང་། (དོན་དམ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་)སྟོང་པ་ནི་(རང་གིས་སྟོང་བའམ་རང་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ གྱི་)གཞན་དང་གཞན་(ཀུན་རྫོབ་དང་)བྲལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གསུངས་ཤིང་དེ་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་དགུར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ 1-232 པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་)། འགྱུར་བ་མེད་པར(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ དང་)། ངོ་བོ་ཉིད་དུ(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་)། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ(ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པ་དང་)། དུས་ཐམས་ཅད་དུ(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་)། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ དང་)། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ(ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་)། རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པར། ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པའོ། ། ༈ སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པ་དང་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དུ་གསུངས་ ཚུལ།༽ རྒྱུད་བླ་མ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་ལ་(དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཉིད་)སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། (གཤིས་ཀྱི་གནས་ ལུགས་)འདི་ལ་བསལ་(བར་)བྱ་(དགོས་པའི་སྐྱོན་)ཅི་ཡང་མེད(ཅིང་)། །(ཡོན་ཏན་སྣན་ ལ་)གཞག་པར་བྱ་(དགོས་)པ་ཅུང་ཟད་མེད(དེ་སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་ཚང་བ་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(དེ་ནི་)ཡང་དག་(པའི་ མཐའ་)ཉིད་(ཡིན་ཞིང་དེ་)ལ་ཡང་དག་(པར་)ལྟ(བར་བྱ་སྟེ)། །ཡང་དག་མཐོང་ན་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ འཆིང་བ་ལས་)རྣམ་པར་གྲོལ(བ་ཡིན་ནོ)། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་ དག་གིས་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ (ཀྱི་)ཆོས་(གང་གཱའི་ཀླུ་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་རྣམས་)ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན་ གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་(དེ་དབྱིངས་ འོད་གསལ་)འདི་ལ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 而那本身就被稱為『其他事物之空性』。等等，以多種方式詳細闡述了勝義他空之理。在《廣大母經》、《二萬五千頌般若經》和《一萬八千頌般若經》的註釋中也說：『空性（作為勝義法性(dharma-dhātu)的範疇）並非空于自身或與自身分離，而是空於他者（世俗諦）。例如，瓶子因空於水而被稱作空瓶。』等等，闡述了勝義他空，並且那本身也被說成是九種圓成實性(pariniṣpanna)：如是性(tathatā)、無謬如是性、非他如是性、法性(dharmatā)、法界(dharmadhātu)、法住性(dharmasthitatā)、法無表示性(dharmaniyāmatā)、真如(bhūta-koṭi)和不可思議界(acintya-dhātu)。按照順序，它們分別是不壞圓成實、不顛倒圓成實、不變異圓成實、自性圓成實、清凈法的因圓成實、恒時圓成實、不退轉圓成實、真如圓成實和超越思辨道的圓成實。 關於空性的闡述方式，以及如何闡述無破立和空與非空的意義。 關於空性的闡述方式，以及如何闡述無破立和空與非空的意義。在《寶性論》的根本頌和註釋中也說：『因此，以空性之理來表達的如來藏(tathāgatagarbha)是什麼呢？』（自性之狀態）『此中無須破（除任何過失），也無需立（任何功德，因為它本自具足，是本初佛和基礎佛）。』（那是）『真如（之邊際），應當如實觀（察），如實見則（從名言之束縛中）得解脫。』具有分別之相，為客塵所空之界(dhātu)。不具分別之相，不空于無上（之法，多於恒河沙數）。這表明，因為自性清凈的如來藏（即光明界）中，沒有任何需要破除的遍行煩惱之因。
【English Translation】 And that itself is called 'emptiness of other things.' Etc., in many ways, the mode of ultimate other-emptiness is extensively explained. In the commentaries on the Extensive Mother Sutra, the Twenty-five Thousand Verse Sutra, and the Eighteen Thousand Verse Sutra, it is also said: 'Emptiness (as a category of ultimate reality, dharma-dhātu) is not empty of itself or separate from itself, but is separate from other (conventional truth). For example, a pot is called empty because it is empty of water.' Etc., explaining the ultimate other-emptiness, and that itself is also said to be the nine kinds of pariniṣpanna: Suchness (tathatā), non-erroneous suchness, non-other suchness, dharmatā, dharmadhātu, dharmasthitatā, dharmaniyāmatā, bhūta-koṭi, and acintya-dhātu. In order, they are respectively imperishable pariniṣpanna, non-inverted pariniṣpanna, immutable pariniṣpanna, self-nature pariniṣpanna, the cause of purified dharma pariniṣpanna, always pariniṣpanna, non-retrogressive pariniṣpanna, true suchness pariniṣpanna, and beyond the path of speculation pariniṣpanna. How emptiness is explained, and how the meaning of non-negation and non-establishment, and emptiness and non-emptiness are explained. How emptiness is explained, and how the meaning of non-negation and non-establishment, and emptiness and non-emptiness are explained. In the root text and commentary of the Ratnagotravibhāga, it is also said: 'Therefore, what is the tathāgatagarbha expressed as the mode of emptiness?' (The state of self-nature) 'In this, there is nothing to be removed (no faults to be eliminated), and nothing to be added (no qualities to be established, because it is inherently complete, the primordial Buddha and the basis Buddha).' (That is) 'the true limit, one should truly see (observe), and seeing truly, one is liberated (from the bonds of conceptual proliferation).' The realm (dhātu) with characteristics of distinctions is empty of adventitious defilements. The realm without characteristics of distinctions is not empty of the supreme (dharmas, more numerous than the sands of the Ganges). This shows that because in the tathāgatagarbha (i.e., the clear light realm) that is naturally pure, there is no cause of pervasive afflictions to be removed.
མེད་དེ། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ 1-233 རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་(ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྣན་ལ་)གཞག་པར་བྱ་ བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། (སྙིང་པོ་ལས་)རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་(གང་གཱའི་ཀླུ་གི་ བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་རྣམས་)དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་ པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་བྲལ་མི་ཤེས་པ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པས་ ནི་མི་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ་ ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ་གང་ཞིག་དེ་ལས་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟག་ པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ ཀྱིས་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཅེས་)སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་(དོན་དམ་མེད་ཅེས་)སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ (བདེན་པ་གཉིས་ལ་)རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་(དང་མེད་དགག་ཡིན་མིན་དང་ཀུན་ འགྲོ་ཡིན་མིན་དང་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་)གསུངས་ལ། ༈ སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་ཚུལ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྤངས་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ དོན་དུ་གསུངས་ཚུལ།༽ མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་དེ་ལྟར་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཉིད་ ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གིས་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡང་དང་ཡང་ དུ་གསུངས་ཤིང་གང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་དེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པ་དང་། 1-234 དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཡང་། མདོ་དེ་ཉིད་དུ། གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ། (ཡོན་ཏན་རྣམས་)ཡོད་པ་དང་(སྐྱོན་རྣམས་)མེད་པའོ། །དེ་ལ་(རང་བཞིན་པའི་ཡོན་ ཏན་)ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་པའི་)མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་(དོན་དམ་པའི་)དཔེ་ བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་(དོན་དམ་པའི་)སྟོབས་བཅུ་དང་(དོན་དམ་པའི་)མི་འཇིགས་པ་ བཞི་དང་(དོན་དམ་པའི་)དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་(དོན་དམ་པའི་)བྱམས་པ་ཆེན་ པོ་དང་(དོན་དམ་པའི་)སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་(དོན་དམ་པའི་)དཔའ་བར་འགྲོ
【現代漢語翻譯】 因為，突如其來的污垢和（原本就）分離是它的自性。 1-233 啊！對於此，安立具有清凈理由（增添無漏功德）的事物是絲毫沒有的，因為（從心髓中）無分別的法（超過恒河沙數）是清凈的法性，這是自性。 因此，如來藏是可分別的，能分離的，被所有煩惱的覆蓋所空；不可分別的，不可分離的，不可思議的佛法超過恒河沙數而不空。 如是說。因此，哪裡沒有的，就是被它所空；哪裡比它更殊勝的，就恒常存在於它之中。 如實地了知。這兩句偈頌，因為遠離了（世俗有）增益和（勝義無）誹謗的邊，所以如實地顯示了空性的體性。 如是（對二諦）說了自性空與不空的意義（以及是否為無遮、是否為周遍、與法性是否相關聯的空性之義）。 ༈ 空性的道理在安立上，以有無、斷證等意義來闡述的方式。 ༈ 〖空性的道理在安立上，以有無、斷證等意義來闡述的方式。〗在大涅槃經中也如此說，常、樂、我、凈這四種法不是（自性）空性，等等，多次闡述了不以自性空的甚深空性，凡是以自性空的，在法性安立上是沒有的； 1-234 凡是比它更殊勝的，在法性安立上是存在的。在那部經中也說：如來佛的自性有兩種，（功德）有和（過失）無。其中，（自性的功德）是這樣的：三十二相（梵文：dvātriṃśadvaralakṣaṇa，三十二大丈夫相），八十隨好（梵文：aśītyanuvyañjana，八十種好），十力（梵文：daśabala，如來十力），四無畏（梵文：catvāri vaiśāradyāni，四種無所畏懼的自信），三種念住（梵文：trīṇi smṛtyupasthānāni，三種專注的憶念），大慈（梵文：mahāmaitrī，偉大的慈愛），大悲（梵文：mahākaruṇā，偉大的悲憫），勇猛的步伐
【English Translation】 Because, the sudden stains and (originally) being separated is its own nature. 1-233 Ah! For this, there is nothing to establish with the reason of purification (adding stainless qualities), because the non-differentiated Dharma (exceeding the sands of the Ganges) is the nature of purity, which is its own nature. Therefore, the Tathāgatagarbha (Buddha-nature) is differentiable, separable, and empty of all coverings of afflictions; the non-differentiable, inseparable, inconceivable Buddha-dharmas (qualities of a Buddha) are not empty, exceeding the sands of the Ganges. Thus it is said. Therefore, what is not there is empty of it; what is more excellent than it is always present in it. Knowing as it is. These two verses, because they are free from the extremes of imputation (conventional existence) and denial (ultimate non-existence), therefore, they show the characteristic of emptiness without distortion. Thus, (regarding the two truths) the meaning of emptiness and non-emptiness of self-nature (and whether it is non-affirming negation, whether it is all-pervasive, and the meaning of emptiness related or unrelated to the subject) is spoken. ༈ The way emptiness is explained in terms of existence and non-existence in the state of reality, and in terms of abandonment and realization, etc. ༈ 〖The way emptiness is explained in terms of existence and non-existence in the state of reality, and in terms of abandonment and realization, etc.〗 In the Great Nirvana Sutra, it is also said that these four dharmas—permanence, bliss, self, and purity—are not (self-nature) emptiness, etc., repeatedly explaining the profound emptiness that is not empty of self-nature, and whatever is empty of self-nature does not exist in the establishment of reality; 1-234 Whatever is more excellent than it exists in the establishment of reality. In that same sutra, it is said: The nature of the Tathagata Buddha is twofold: (qualities) existing and (faults) not existing. Among them, (the qualities of self-nature) are as follows: the thirty-two marks (dvātriṃśadvaralakṣaṇa), the eighty minor marks (aśītyanuvyañjana), the ten powers (daśabala), the four fearlessnesses (catvāri vaiśāradyāni), the three mindfulnesses (trīṇi smṛtyupasthānāni), great love (mahāmaitrī), great compassion (mahākaruṇā), and courageous stride.
་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་པའི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་། (དོན་དམ་པའི་)རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་(དོན་དམ་པའི་)ཐབས་མཁས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དང་། (དོན་དམ་པའི་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་སྙེད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་)ཡོད་ པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་(བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་)མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ འདས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་ལས་དང་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ ཏེ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་(རང་བཞིན་དུ་)མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ དང་མེད་པ་(ཚང་བ་)དང་འདྲ་བར་(ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚང་སྟེ་མ་བྱས་པ་དོན་དམ་ པའི་)དགེ་བ་(ཡིན་པ་)དང་མི་དགེ་བ་(མ་ཡིན་པ་)དང་ཟག་པ་དང་། བཅས་པ་(མ་ཡིན་ པ་)དང་། ཟག་པ་མེད་པ་(ཡིན་པ་)དང་། འཇིག་རྟེན་(མ་ཡིན་པ་)དང་། འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་ 1-235 (ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་)པ་(ཡིན་པ་)དང་། འཕགས་པ་(ཡིན་པ་)དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་ པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། འདུས་བྱས་(མ་ཡིན་པ་)དང་། འདུས་མ་བྱས་(ཡིན་པ་)དང་། ཡང་དག་ པ་(ཡིན་པ་)དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། ཞི་བ་(ཡིན་པ་)དང་། མ་ཞི་བ་ (མ་ཡིན་པ་)དང་། རྩོད་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། རྩོད་པ་མ་ཡིན་པ་(ཡིན་པ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་)ཁམས(ཏེ་དབྱིངས་ཡིན་པ་)དང་། ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)མ་ཡིན་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། ཉོན་ མོངས་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་(ཡིན་པ་)དང་། (ཉེ་བར་)ལེན་པ་(མ་ ཡིན་པ་)དང་། ལེན་པ་མ་(ཡིན་པ་)ཡིན་པ་དང་། (དགེ་བ་ཡིན་པས་)ལུང་སྟོན་པ་(ཡིན་ པ་)དང་། ལུང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ(མ་ཡིན་པ)དང་། (གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་(ཡིན་པ་)དང་། ཡོད་པ་ མ་ཡིན་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། དུས་གསུམ་(མ་ཡིན་པ་)དང་དུས་གསུམ་མ་ཡིན་པ་(ཡིན་ པ་)དང་། དུས་(མ་ཡིན་པ་)དང་དུས་མ་ཡིན་པ་(ཡིན་པ་)དང་། རྟག་པ་(ཡིན་པ་)དང་མི་རྟག་ པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་(ཡིན་པ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)བདག་མེད་པ་(མ་ཡིན་ པ་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་(ཡིན་པ་)དང་བདེ་བ་མེད་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། (གདོད་ ནས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་(ཡིན་པ་)དང་(གདོད་ནས་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་(མ་ཡིན་པ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ པ་(ཡིན་པ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་(དོན་དམ་གྱི་)ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་(དྲུག་ཡིན་པ་)དང་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)ནང
【現代漢語翻譯】 如來藏的寂止等持（勝義諦的）無量等持，（勝義諦的）金剛喻等持等無量等持，（勝義諦的）善巧方便等無量等持，（勝義諦的）五種智慧等無量等持，是（本始自性任運成就）存在的。而（虛假、暫時的）不存在是這樣的：如來逝去的善業、不善業、不可記說業，以及業、因、果、異熟、煩惱、五蘊、十二緣起等是（自性）不存在的。種姓之子，如何存在與不存在（具足），相似地（是與非也具足，即無為、勝義諦的）：善（是）與不善（非），有漏與無漏，有為（非）與無為（是），世間（非）與出世間（是），聖（是）與非聖（非），有為（非）與無為（是），真實（是）與非真實（非），寂靜（是）與不寂靜（非），諍（非）與非諍（是），（法性）界（即法界，是）與非界（非），煩惱（非）與非煩惱（是），（近取）受（非）與非受（是），（善業是）可記說（是）與不可記說（非），（體性上）存在（是）與不存在（非），三時（非）與非三時（是），時（非）與非時（是），常（是）與無常（非），（勝義諦的）我（是）與（勝義諦的）無我（非），（勝義諦的）樂（是）與無樂（非），（本始）清凈（是）與（本始）不清凈（非），（勝義諦的）色、受、想、行、識（是），（世俗諦的）色、受、想、行、識（非），（勝義諦的）內六處（是），（世俗諦的）內
【English Translation】 The Samadhi of Suchness, such as the Samadhi of stillness, immeasurable Samadhis (of ultimate truth), immeasurable Samadhis such as the Vajra-like Samadhi (of ultimate truth), immeasurable Samadhis such as skillful means (of ultimate truth), and immeasurable Samadhis such as the five wisdoms (of ultimate truth), are said to be (primordially, naturally, spontaneously) existent. That which is (artificial and temporary) non-existent is as follows: the past virtues of the Tathagata, non-virtues, the unmentionable, karma, cause, effect, maturation, afflictions, the five aggregates, and the twelve links of dependent origination are said to be (by nature) non-existent. Son of lineage, how existence and non-existence (are complete), similarly (being and non-being are also complete, i.e., uncreated, ultimate truth): virtue (is) and non-virtue (is not), contaminated (is not) and uncontaminated (is), conditioned (is not) and unconditioned (is), mundane (is not) and supramundane (is), noble (is) and non-noble (is not), compounded (is not) and uncompounded (is), true (is) and untrue (is not), peaceful (is) and unpeaceful (is not), conflict (is not) and non-conflict (is), (dharmata) realm (i.e., the expanse, is) and non-realm (is not), afflictions (is not) and non-afflictions (is), (closely) grasping (is not) and non-grasping (is), (virtue is) mentionable (is) and unmentionable (is not), (in essence) existent (is) and non-existent (is not), the three times (is not) and non-three times (is), time (is not) and non-time (is), permanent (is) and impermanent (is not), (ultimate) self (is) and (ultimate) no-self (is not), (ultimate) bliss (is) and no-bliss (is not), (primordially) completely pure (is) and (primordially) completely impure (is not), (ultimate) form, feeling, perception, formation, and consciousness (is), (conventional) form, feeling, perception, formation, and consciousness (is not), (ultimate) the six inner sources (is), (conventional) inner
་གི་སྐྱེ་མཆེད་(དྲུག་)མ་ཡིན་པ་དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་(དྲུག་ཡིན་པ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་(དྲུག་)མ་ཡིན་པ་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་ 1-236 བ་བཅུ་གཉིས་(ཡིན་པ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་མ་ཡིན་ པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་(དང་ཡིན་པ་ དང་མ་ཡིན་པ་)ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ (དང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ)འི་བར་དུ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་དང་། སྤངས་རྟོགས་ དང་། རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་དང་། མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ དང་གློ་བུར་དྲི་མའི་གནས་ལུགས་(སམ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་དང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་ཁྱད་ པར་)ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཟབ་ མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་ དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་ལུང་འགལ་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། ༈ ༼སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་ལུང་འགལ་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ།༽ འདིར་ གལ་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། སྟོང་ཉིད་བདུན་གསུངས་པ་ལས། གཅིག་གིས་ གཅིག་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདུན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐ་ཤལ་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་ དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཡང་དེ་ལས་ ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར། གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཐ་ཤལ་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་མིས་སྟོང་བའམ་ 1-237 བུམ་པ་ཀ་བས་སྟོང་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དགོངས་པར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཤིང་།དེ་དང་ དོན་དམ་རང་བཞིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་(ཐམས་ཅད་)ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་ འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྟོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 不是（勝義諦的）內處（六處），是（勝義諦的）外處（六處）；不是（世俗諦的）外處（六處）；是（勝義諦的）十二緣起；不是（世俗諦的）十二緣起，這被稱為如來佛性存在與不存在（以及是與不是），類似於邪見者的佛性存在與不存在（以及是與不是）。等等，廣泛地闡述了依靠無違相違的甚深口訣，從而對存在與不存在、斷證、決斷與遍斷、非遮與非否定等意義進行清晰辨析，從而需要很好地理解二諦的實相，或者如來藏和客塵的實相（或者自性本有和造作、客塵的差別）是如何的。否則，將無法見到甚深的真如。正如所說：『誰若不能善分別，二種真諦之差別，彼亦不能見如來，甚深微妙之教法。』 因此，需要消除對於空性根本勝義他空的以教理相違的邪分別。 消除對於空性根本勝義他空的以教理相違的邪分別： 在此，如果有人認為，《楞伽經》中講了七種空性，其中一種空性是『以一空另一』，被說是所有七種空性中最下劣的，並且說要完全捨棄那樣的空性。那麼，你的勝義他空又有什麼不同呢？並非如此。《楞伽經》中說，『以一空另一』的空性是最下劣的，那是如同房屋空無一人，或者瓶子空無柱子一樣，指的是世俗諦的諸法相互之間以一空另一的空性。經中是這樣說的。而勝義自性光明，與世俗的客塵諸法（一切）空性，差別非常大。經中說：『大慧，何為聖智大空性？即是各自以自我的聖智所證悟的，空離一切見解和過患習氣，因此稱為勝義聖智大空性。』
【English Translation】 It is not the (ultimate) inner sources (six), it is the (ultimate) outer sources (six); it is not the (conventional) outer sources (six); it is the (ultimate) twelve links of dependent origination; it is not the (conventional) twelve links of dependent origination. This is called the Tathāgata's Buddha-nature existing and not existing (and being and not being), similar to the Buddha-nature of heretics existing and not existing (and being and not being). And so on, it is widely explained that by relying on the profound instructions of non-contradiction and contradiction, the meanings of existence and non-existence, abandonment and realization, determination and complete determination, non-negation and non-affirmation, etc., are clearly distinguished. Thus, it is necessary to understand well how the reality of the two truths is, or how the Tathāgatagarbha and the reality of adventitious defilements are (or the difference between intrinsic nature and artificial, adventitious nature). Otherwise, the profound Suchness will not be seen. As it is said: 'Those who do not distinguish the differences between the two truths will not see the profound teachings of the Buddha.' Therefore, it is necessary to eliminate the wrong conceptions about the emptiness of the fundamental ultimate other-emptiness with scriptural contradictions. Eliminating Wrong Conceptions about the Emptiness of the Fundamental Ultimate Other-Emptiness with Scriptural Contradictions: Here, if someone thinks that in the Laṅkāvatāra Sūtra, seven kinds of emptiness are taught, one of which is 'emptying one by another,' which is said to be the worst of all seven emptinesses, and that such emptiness should be completely abandoned. Then, what is the difference between your ultimate other-emptiness and that? It is not so. In the Laṅkāvatāra Sūtra, it is said that the emptiness of 'emptying one by another' is the worst, which is like a house empty of people, or a vase empty of pillars, referring to the emptiness of conventional phenomena emptying one another. That is what the sutra says. And the ultimate self-nature luminosity, which is empty of all conventional adventitious phenomena, is a difference that is much greater. The sutra says: 'Great Wisdom, what is the great emptiness of noble wisdom? It is that each individually realizes with their own noble wisdom, empty of all views and habitual tendencies of faults, therefore it is called the great emptiness of ultimate noble wisdom.'
འོ། །ཞེས་ སྟོང་ཉིད་བདུན་གྱི་ནང་ནས་དོན་དམ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པའི་ བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞན་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁང་པ་རྟ་གླང་གིས་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་ དཔེར་གསུངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ ཡིན་ལ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་སྟོང་གིས་དོན་ དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ སྟོང་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་པས་སྤང་བར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁོ་བོ་ ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། ། ༈ སྟོང་གཞི་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་གཞི་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་ཚུལ།༽ གཞན་ཡང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ 1-238 པའི་ཕྱིར་དང་། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་འཕགས་ ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་དུ། དོན་དམ་པ་ འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ རྣམས་སུ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའམ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་ཞེས་དང་། དཔལ་ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་(གཞན་མི་ སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་)སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་(ཀྱི་ཡེ་ཤེས་)ཀྱིས་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་ པོ་ནི་(རྡོ་རྗེ་)ཟླ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་)སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་ནི་སྟོང་པ་ ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའོ། །ཞེས་ སོགས་དྲི་བྲལ་འོད་དུ་རྒྱས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་རྣ
【現代漢語翻譯】 哦！因此，在七種空性中，勝義諦（don dam pa，ultimate truth）是聖者的智慧，它被說成是遠離見解和過患習氣的他空（gzhan stong，emptiness of other），被稱為大空性（stong pa chen po）。因此，房屋空無馬牛等，被說是勝義他空的例子，但不是空性的意義，因為它既不是世俗空性（kun rdzob stong nyid，conventional emptiness），也不是勝義空性。因此，正如自空（rang stong，emptiness of self）不能代表勝義空性一樣，他空也不能代表世俗空性。因此，考慮到世俗空性，他們說一個空無另一個是空性中的下品，應該捨棄。我們也完全同意這一點。因此，沒有與經文相違背的過失。 空性的基礎本身被說成是甚深實相的大空性之方式。 （空性的基礎本身被說成是甚深實相的大空性之方式。） 此外，勝義他空是法身（chos sku，dharmakaya）無量功德的自性，並且由於它不是僅僅什麼都不成立的空性，而是卓越的空性，所以它也是大空性。正如這部經中所說，勝義聖者的智慧被說成是大空性。《大涅槃經》中也說：『種姓之子，所謂大空性，就是般若波羅蜜多（shes rab kyi pha rol tu phyin pa，perfection of wisdom），即大空性。』密宗經典中說：『大空性五不變』或『大空性五字』。吉祥金剛手（dpal phyag na rdo rje，glorious Vajrapani）也說：『如是具足一切相，無相是因（gzhan mi skye ba'i rgyu，cause of not producing others），即般若波羅蜜多，大空性，具足一切相之最勝。』成就（dngos grub，siddhi）是具有所緣的大空性，因為瑜伽士們（的智慧）是自知的。聖觀自在（'phags pa 'jig rten dbang phyug，holy Lokeshvara）也說：『一切佛的大心（thugs chen po，great mind）是（金剛）十六分月之末（智慧的俱生喜或俱生智）大空性。』同樣，一切佛的大身（sku che ba，great body）是大空性。金剛月無垢光是大空性五不變。』等等，如無垢之光般增長，經論等。
【English Translation】 Oh! Therefore, among the seven emptinesses, the ultimate truth (don dam pa) is the wisdom of the noble ones, and it is said to be the other-emptiness (gzhan stong), which is empty of views and habitual tendencies of faults, and is called the Great Emptiness (stong pa chen po). Therefore, a house being empty of horses and cattle, etc., is said to be an example of ultimate other-emptiness, but it is not said to be the meaning of emptiness, because it is neither conventional emptiness (kun rdzob stong nyid) nor ultimate emptiness. Therefore, just as self-emptiness (rang stong) cannot represent ultimate emptiness, other-emptiness cannot represent conventional emptiness either. Therefore, considering conventional emptiness, they say that one being empty of another is the lowest of emptinesses and should be abandoned. We also completely agree with this. Therefore, there is no fault of contradicting the scriptures. How the basis of emptiness itself is said to be the Great Emptiness of profound reality. (How the basis of emptiness itself is said to be the Great Emptiness of profound reality.) Furthermore, ultimate other-emptiness is the nature of the boundless qualities of the Dharmakaya (chos sku), and because it is not just an emptiness that nothing is established, but an excellent emptiness, it is also the Great Emptiness. As it is said in this very sutra, the wisdom of the ultimate noble ones is said to be the Great Emptiness. And in the Great Nirvana Sutra, it is also said: 'Son of lineage, what is called the Great Emptiness is the Prajnaparamita (shes rab kyi pha rol tu phyin pa), that is, the Great Emptiness.' In the profound tantras, it is said: 'The Great Emptiness, the five immutable ones,' or 'The Great Emptiness, the five syllables.' The glorious Vajrapani (dpal phyag na rdo rje) also said: 'Thus, possessing all aspects, the non-aspect is the cause (gzhan mi skye ba'i rgyu, cause of not producing others), that is, the Prajnaparamita, the Great Emptiness, possessing the supreme of all aspects.' Accomplishment (dngos grub) is the Great Emptiness with an object, because the yogis (wisdom) is self-knowing. The holy Lokeshvara ('phags pa 'jig rten dbang phyug) also said: 'The great mind (thugs chen po) of all Buddhas is (vajra) the end of the sixteenth part of the moon (the coemergent joy of wisdom or the coemergent wisdom), the Great Emptiness.' Similarly, the great body (sku che ba) of all Buddhas is the Great Emptiness. The vajra moon, stainless light, is the Great Emptiness, the five immutable ones.' And so on, increasing like stainless light, scriptures, etc.
མ་དག་གཞན་མང་པོར་ཡང་སྟོང་གཞི་ དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ལ་མཁས་དགོས་ས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་ སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟང་འདི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ 1-239 ལུག་དང་བྱ་གག་དང་ཕག་གིས་སྟོང་ཞིང་ནོར་དང་འབྲུ་དང་མགྲོན་བུ་དང་གསེར་གྱིས་ སྟོང་ལ་བྲན་དང་བྲན་མོ་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་ མེད་དང་ཁེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་སྟོང་ཡང་འདི་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཁོ་ནའམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྟོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གཞན་སྟོང་གི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ མཐར་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་ པའི་ཟག་པ་ལ་རྟེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་ འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ལུས་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ནི་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཡང་དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་ དེ་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་ཅིང་(མེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་)མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་ མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ 1-240 འདས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་ཅིང་(མེད་པའི་གཞི་ ཆོས་ཉིད་)མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་བླ་ན་ མེད་པ་འདི་ཉིད་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ པའི་མཐར་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟང་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཡང་ དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པས་མི་སྟོང་པ་དཔེར་མཛད་ནས། ཆོས་འགའ་ཞིག་གིས་སྟོང་ཡང་ འགའ་ཞིག་གིས་མི་སྟོང་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་
【現代漢語翻譯】 在眾多不凈的其他事物中，空性之基（stong gzhi） 勝義的他空（gzhan stong）以大空性（stong pa chen po）之名被廣泛宣說，必須精通其意。 在《大空性經》（stong pa nyid chen po'i mdo）中也說：『阿難陀（kun dga' bo），例如鹿母（ri dwags 'dzin gyi ma）的樓閣，空無大象、馬、牛、綿羊、鳥類和豬，空無財富、穀物、賓客和黃金，空無奴僕、婢女、勞動者、以乳粥為生者、男人、女人、孩童和少女，然而此處並非完全空無，因為有比丘僧團（dge slong gi dge 'dun）或其他的存在。』 『阿難陀，因此，在什麼事物中缺少什麼，就認為它空無此物，如實地了知；而其中剩餘的是什麼，就認為它存在此物，如實地了知。阿難陀，這就是如實而不顛倒地進入空性。』 在廣泛宣說他空之理后，佛陀又開示道：『其中，依賴於欲漏（'dod pa'i zag pa）、有漏（srid pa'i zag pa）和無明漏（ma rig pa'i zag pa）的煩惱之處不存在，然而，僅僅依賴於作為命根的六處之身，煩惱之處仍然存在。』 『阿難陀，因此，在什麼事物中缺少什麼，就認為它空無此物，如實地了知；而其中剩餘的是什麼，就認為它存在此物，如實地了知。阿難陀，例如，由於諸漏已盡，無漏（zag pa med cing），（無漏之基——法性（chos nyid））無為（mngon par 'dus ma byas pa）解脫（rnam par grol ba），這就是無上的空性之入。』 『阿難陀，如來（de bzhin gshegs pa）、阿羅漢（dgra bcom pa）、正等覺佛（yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas），在過去世出現的諸佛世尊（sangs rgyas bcom ldan 'das），也都是通過身證（skus mngon sum du mdzad nas）並安住于這無上的空性之入，即諸漏已盡，無漏（zag pa med cing），（無漏之基——法性（chos nyid））無為解脫。 最後，佛陀也將此理與現在和未來的如來聯繫起來宣說。 其中，以鹿母的樓閣空無馬牛等，卻非空無僧團等為例，說明了空于某些法，卻非空于其他法的道理。
【English Translation】 Among the many impure others, the basis of emptiness (stong gzhi) The Other-Emptiness of Ultimate Meaning (gzhan stong) is extensively taught under the name of Great Emptiness (stong pa chen po), and it is necessary to be skilled in its intention. In the Sutra of Great Emptiness (stong pa nyid chen po'i mdo) it also says: 'Ananda (kun dga' bo), for example, this mansion of the mother of deer-keepers (ri dwags 'dzin gyi ma) is empty of elephants, horses, cows, sheep, birds, and pigs, empty of wealth, grain, guests, and gold, empty of servants, maids, laborers, those who live on milk porridge, men, women, children, and girls, but here it is not empty, because there is the Sangha of monks (dge slong gi dge 'dun) or something else.' 'Ananda, therefore, one should truly see that what is absent in something is empty of that, and one should truly know as it is that what remains in it is present in it. Ananda, this is the true and non-inverted entry into emptiness.' After extensively explaining the principle of Other-Emptiness, the Buddha further taught: 'Among them, the places of affliction that rely on the outflows of desire ('dod pa'i zag pa), the outflows of existence (srid pa'i zag pa), and the outflows of ignorance (ma rig pa'i zag pa) are absent, but merely relying on the body of the six sense sources that serve as the life-force, the places of affliction are still present.' 'Ananda, therefore, one should truly see that what is absent in something is empty of that, and one should truly know as it is that what remains in it is present in it. Ananda, for example, with the exhaustion of the outflows, there is no outflow (zag pa med cing), (the basis of no outflow - the nature of reality (chos nyid)) the unconditioned (mngon par 'dus ma byas pa) liberation (rnam par grol ba), this is the unsurpassed entry into emptiness.' 'Ananda, the Tathagatas (de bzhin gshegs pa), Arhats (dgra bcom pa), Perfectly Awakened Buddhas (yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas), the Buddhas, the Bhagavad-ones (sangs rgyas bcom ldan 'das) who appeared in the past, also attained and remained in this unsurpassed entry into emptiness, which is the exhaustion of the outflows, no outflow (zag pa med cing), (the basis of no outflow - the nature of reality (chos nyid)) the unconditioned liberation, having realized it with their bodies (skus mngon sum du mdzad nas).' Finally, the Buddha also related this principle to the Tathagatas of the present and future. Among them, the example of the mansion of the mother of deer-keepers being empty of horses and cows, but not empty of the Sangha, illustrates the principle of being empty of some dharmas but not empty of others.
མཐར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཟག་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་སྟོང་བར་ གསུངས་ཏེ་འདིས་ཀྱང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། ། ༈ དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ། ༈ ༼དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་ལ་བཅུ། འཁོར་ལོ་ གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན་པ།༽ ༈ འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་རང་ གཞུང་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མར་འཆད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཞེ་ན། དེ་རྣམས་སེམས་ ཙམ་གྱི་པའི་རང་གཞུང་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་དག་ནི་འགའ་ཙམ་ཡང་མེད་ དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་ཉིད་དུ་ 1-241 གྲུབ་པོ། །ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་ཡིན་པར་འགྱུར་ ཏེ་དེར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡུམ་བར་མར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གདགས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་ བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གདགས་པར་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པ(སྟེ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ)འི་གཟུགས་འདི་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་(གཞན་དབང་ གི་)གཟུགས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་(ཡོངས་གྲུབ་)ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ ནས་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་སྟོང་ བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་དག་ནི་(ནམ་ཡང་གང་ནའང་)གནས་པ་ཉིད་ དེ་ཡོངས་སུ་
【現代漢語翻譯】 最後，諸佛雖然在一切煩惱上是空性的，但經中說，他們並沒有在完全解脫的空性（自性空）和非造作的空性（他性空）上是空性的，這表明了空性的基礎是勝義諦的他空。進入空性是完全正確的，沒有顛倒。這段話實際上表明，進入一切事物都空性的空性是不正確的。 因此，要避免對佛陀教義的歪曲。 避免對佛陀教義的歪曲包括十個方面。以下將要闡述，認為第三法輪是唯心，既沒有論據，又有妨害。 認為第三法輪是唯心，既沒有論據，又有妨害。 如果說，連同《解深密經》的第三法輪是唯心宗的自宗，因此不應該解釋為究竟的中觀，那麼，沒有任何純粹的論據表明它們是唯心宗的自宗。如果說，因為它們闡述了三自性，所以確立了它們是唯心宗的自宗，那麼，《般若波羅蜜多經》也將變成唯心宗的自宗，因為那裡也闡述了三自性。正如《中品般若經》中，世尊對慈氏菩薩說：『慈氏，在般若波羅蜜多中修行，精通法義的菩薩，應通過三種方式來理解色。應理解如何施設色之差別，應理解如何施設受、想、行、識，乃至佛法的差別。即是說，這是遍計所執的色，這是依他起的色，這是圓成實的色。』同樣，受、想等，乃至佛法，也應廣說。因此，它們分別是遍計所執、依他起和圓成實的色等。此外，經中還說，遍計所執和依他起的空性基礎是圓成實的法性勝義諦。正如經中所說：『如來出世與否，法性、法住性之界始終存在，即是圓成實。』
【English Translation】 Finally, although the Buddhas are empty of all defilements, it is said that they are not empty of the emptiness of complete liberation (Svabhāva-śūnyatā) and the unconditioned emptiness (Paratantra-śūnyatā), which shows that the basis of emptiness is the other-emptiness of ultimate truth. Entering into emptiness is exactly as it is, without being inverted. This passage actually shows that entering into the emptiness of all things being empty of their own essence is not correct. Therefore, avoid distortions of the Buddha's teachings. Avoiding distortions of the Buddha's teachings includes ten aspects. The following will elaborate on the assertion that the Third Turning of the Wheel is Mind-Only, which has no valid arguments and has harmful consequences. Asserting that the Third Turning of the Wheel is Mind-Only, which has no valid arguments and has harmful consequences. If it is said that the Third Turning of the Wheel, along with the Saṃdhinirmocana Sūtra (Explanation of the Thought Sutra), is the self-established tenet of the Mind-Only school, and therefore should not be explained as the ultimate Madhyamaka, then there is not a single pure argument to show that they are the self-established tenet of the Mind-Only school. If it is said that because they explain the three natures, it is established that they are the self-established tenet of the Mind-Only school, then the Prajñāpāramitā Sūtra (Perfection of Wisdom Sutra) will also become the self-established tenet of the Mind-Only school, because the three natures are also explained there. As it is said in the Middle Length Prajñāpāramitā Sūtra, the Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: 'Maitreya, a Bodhisattva who practices in the Perfection of Wisdom and is skilled in the analysis of phenomena should understand form in three ways. One should understand how to posit the distinctions of form, and one should understand how to posit the distinctions of feeling, perception, formation, consciousness, and even the Dharma of the Buddhas. That is to say, this is the imputed form (parikalpita), this is the dependent form (paratantra), and this is the form of suchness (pariniṣpanna).' Similarly, feeling, perception, etc., up to the Dharma of the Buddhas, should be explained extensively. Therefore, they are respectively the imputed, the dependent, and the form of suchness, etc. Furthermore, it is said in the sutra that the basis of emptiness of the imputed and the dependent is the ultimate truth of the nature of reality, the perfected reality. As it is said in the sutra: 'Whether the Tathāgatas appear or not, the realm of the nature of reality and the abiding nature of Dharma always exists, which is the perfected reality.'
བརྟགས་པ་(ཀུན་བརྟགས་པ)འི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ པའི་(གཞན་དབང་གི་)གཟུགས་དེ་རྟག་ཅིང་རྟག་པའི་དུས། བརྟན་ཞིང་བརྟན་པའི་དུས་སུ་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་(གཞན་དབང་གི་)ཆོས་(ཀྱི་)བདག་མེད་(པའི་གཞི་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ 1-242 དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་)རྫས་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ བརྟགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་ པར་བལྟའི་(གཞན་དབང་དུ་སྟོང་བས་)རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)རྫས་(ཏེ་ངོ་བོ་)མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)རྫས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ནས་གསུངས་(ཤིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཡང་འདི་དང་ མཐུན་པར་གསུངས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཞེས་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར་ ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བ་དང་སྦྱང་བ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་ཉན་རང་གི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱང་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་གསུངས་)པ་སྟེ། ༈ དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འཐུན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟག་མེད་དང་། །ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ དང་། །ཡོད་དང་མེད་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་(སྔར་བཤད་ པ་)དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་དོན་(ཀུན་བརྟགས་དང་)རྣམ་རྟོག་དོན(གཞན་དབང་དང་)། །ཆོས་ཉིད་ 1-243 དོན་གྱིས་(ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་)དེ་དང་དེར་ཞེས་དང་། ཡང་དག་མ་ཡིན་ ཀུན་རྟོག་(གཞན་དབང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་)ཡོད། །དེ་ལ་(བདག་)གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ ཡིན། །(བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་)སྟོང་བ་ཉིད་(ཀྱི་གཞི་དོན་དམ་)ནི་(ཀུན་རྫོབ་)དེ་ལ་ ཡོད། །(དོན་དམ་)དེ་ལ་ཡང་ནི་(ཀུན་རྫོབ་)དེ་ཡོད་དོ། །(དོན་དམ་གྱིས་)སྟོང་བ་མ་ཡིན་(ཀུན་ རྫོབ་ཀྱིས་)མི་སྟོང(པ་)མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་(བདེན་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་)ཐམས་ཅད་ བཤད། །(ཡང་དག་མིན་པའ
【現代漢語翻譯】 『被遍計所執性（ཀུན་བརྟགས་པ，kun brtags pa）』的色，當『依他起性（གཞན་དབང་གི་，gzhan dbang gi）』的色處於恒常和穩固的狀態時，是無自性的，並且是『法無我（ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་，chos kyi bdag med）』（的基礎），以及什麼是真如（དེ་བཞིན་ཉིད་，de bzhin nyid）和真實之際（ཡང་དག་པའི་མཐའ་，yang dag pa'i mtha'），這就是法性（ཆོས་ཉིད་，chos nyid）之色。這從法性的受（ཚོར་བ་，tshor ba）、想（འདུ་ཤེས་，'du shes）、行（འདུ་བྱེད་，'du byed）和識（རྣམ་པར་ཤེས་པ་，rnam par shes pa）開始，直到這些是法性的佛法（སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་，sangs rgyas kyi chos）為止。』 並且，在同一處也闡述了三種自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum）是如何存在的：『慈氏（བྱམས་པ་，byams pa），被遍計所執的色，應當視其為無實（རྫས་མེད་，rdzas med），因為它甚至沒有在世俗諦（ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་，kun rdzob bden par）中成立。依他起的色，應當視其為有實（རྫས་ཡོད་，rdzas yod），因為分別念（རྣམ་པར་རྟོག་པ་，rnam par rtog pa）是實有的，但它不是自主的（རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་，rang dbang du 'jug pa），因為它在依他起中是空性的。法性的色，既不是無實（རྫས་མེད་，rdzas med）（就勝義諦（དོན་དམ་གྱི་，don dam gyi）而言），也不是有實（རྫས་ཡོད་，rdzas yod）（就世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་，kun rdzob kyi）而言），應當視其為被勝義諦（དོན་དམ་པས་，don dam pas）所區分的。』 等等，與佛法相聯繫而宣說（並且在《八千頌般若經》中也以類似的方式宣說，在《五百頌般若經》中也將色等法分為三類：無事物（དངོས་པོ་མེད་པ་，dngos po med pa）、惡事物（དངོས་པོ་ངན་པ་，dngos po ngan pa）和有事物（དངོས་པོ་ཡོད་པའི་，dngos po yod pa'i）之色等，通過依次地完全瞭解、斷除和凈化，可以獲得佛果，否則甚至無法獲得聲聞（ཉན་རང་，nyan rang）和緣覺（བྱང་ཆུབ་，byang chub）的菩提，並且會在輪迴中受苦）。 這些甚深密意的解釋也以與其一致的方式被闡述。 這些的密意是：『三種自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum）是常與無常，存在但不僅僅是存在，存在與不存在，這就是三種自性。』（如前所述）。『遍計所執的意義（ཀུན་བརྟགས་དང་，kun brtags dang），依他起的意義（གཞན་དབང་དང་，gzhan dbang dang），法性的意義（ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་，yongs grub ste），因此是三種自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum）。』『非真實的遍計（གཞན་དབང་ནི་，gzhan dbang ni）存在於世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་，kun rdzob kyi bden par）。在那之中，二者（བདག་གཉིས་པོ་，bdag gnyis po）不存在。空性（སྟོང་བ་ཉིད་，stong ba nyid）（的基礎，勝義諦（དོན་དམ་，don dam））存在於那（世俗諦（ཀུན་རྫོབ་，kun rdzob））之中。那（勝義諦（དོན་དམ་，don dam））也存在於那（世俗諦（ཀུན་རྫོབ་，kun rdzob））之中。』『不是（勝義諦（དོན་དམ་གྱིས་，don dam gyis））空，不是（世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་，kun rdzob kyis））不空。』因此，一切都被闡述（屬於二諦（བདེན་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་，bden gnyis su gtogs pa））。』（非真實的）
【English Translation】 『The form of the 『Parikalpita-svabhava (ཀུན་བརྟགས་པ，kun brtags pa)』 (completely imputed nature), when the form of the 『Paratantra-svabhava (གཞན་དབང་གི་，gzhan dbang gi)』 (other-powered nature) is in a state of being constant and stable, is without self-nature, and is 『Dharmanairatmya (ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་，chos kyi bdag med)』 (the basis of the absence of self of phenomena), and what is Tathata (དེ་བཞིན་ཉིད་，de bzhin nyid) and Bhutakoti (ཡང་དག་པའི་མཐའ་，yang dag pa'i mtha'), this is the form of Dharmata (ཆོས་ཉིད་，chos nyid). This starts from the feeling (ཚོར་བ་，tshor ba), perception (འདུ་ཤེས་，'du shes), volition (འདུ་བྱེད་，'du byed) and consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པ་，rnam par shes pa) of Dharmata, up to these are the Buddha-dharma (སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་，sangs rgyas kyi chos) of Dharmata.』 And, in the same place, it is also explained how the three svabhavas (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum) exist: 『Maitreya (བྱམས་པ་，byams pa), the form of the Parikalpita-svabhava, should be regarded as unreal (རྫས་མེད་，rdzas med), because it is not even established in the conventional truth (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་，kun rdzob bden par). The form of the Paratantra-svabhava should be regarded as real (རྫས་ཡོད་，rdzas yod), because the conceptualization (རྣམ་པར་རྟོག་པ་，rnam par rtog pa) is real, but it is not autonomous (རང་དབང་དུ་འཇུག་པ་，rang dbang du 'jug pa), because it is empty in the Paratantra. The form of Dharmata is neither unreal (རྫས་མེད་，rdzas med) (in terms of the ultimate truth (དོན་དམ་གྱི་，don dam gyi)), nor real (རྫས་ཡོད་，rdzas yod) (in terms of the conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་，kun rdzob kyi)), it should be regarded as being distinguished by the ultimate truth (དོན་དམ་པས་，don dam pas).』 Etc., spoken in connection with the Buddha-dharma (and in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra it is also spoken in a similar way, and in the Panchasatika Prajnaparamita Sutra, forms and other dharmas are divided into three categories: non-things (དངོས་པོ་མེད་པ་，dngos po med pa), bad things (དངོས་པོ་ངན་པ་，dngos po ngan pa) and things (དངོས་པོ་ཡོད་པའི་，dngos po yod pa'i) such as forms, etc., by successively fully understanding, abandoning and purifying, one can attain Buddhahood, otherwise one cannot even attain the Bodhi of Sravakas (ཉན་རང་，nyan rang) and Pratyekabuddhas (བྱང་ཆུབ་，byang chub), and one will suffer in samsara). These profound commentaries on its intention are also explained in a way that is consistent with it. The intention of these is: 『The three svabhavas (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum) are constant and impermanent, existent but not only existent, existent and non-existent, these are considered to be the three svabhavas.』 (as mentioned before). 『The meaning of the Parikalpita (ཀུན་བརྟགས་དང་，kun brtags dang), the meaning of the Paratantra (གཞན་དབང་དང་，gzhan dbang dang), the meaning of Dharmata (ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་，yongs grub ste), therefore are the three svabhavas (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་，ngo bo nyid gsum).』 『The unreal Paratantra (གཞན་དབང་ནི་，gzhan dbang ni) exists in the conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་，kun rdzob kyi bden par). In that, the two (བདག་གཉིས་པོ་，bdag gnyis po) do not exist. Emptiness (སྟོང་བ་ཉིད་，stong ba nyid) (the basis, the ultimate truth (དོན་དམ་，don dam)) exists in that (conventional truth (ཀུན་རྫོབ་，kun rdzob)). That (ultimate truth (དོན་དམ་，don dam)) also exists in that (conventional truth (ཀུན་རྫོབ་，kun rdzob)).』 『It is not (ultimate truth (དོན་དམ་གྱིས་，don dam gyis)) empty, it is not (conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་，kun rdzob kyis)) non-empty.』 Therefore, everything is explained (belonging to the two truths (བདེན་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་，bden gnyis su gtogs pa)).』 (The unreal)
ི་ཀུན་རྟོག་ཏུ་)ཡོད་པས་(ན་གཞན་དབང་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ཡོད་ཀྱང་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)མེད་པས་(ན་ཀུན་བརྟགས་དང་དོན་དམ་དུ་)ཡོད་པས་ན། །(ཆོས་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་)དེ་ནི་(མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་)དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས། དབུ་མ་པ་ ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་ མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་། བར་མ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ འགྲེལ་བ་དང་། འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་(དབུ་མའི་གཞུང་)གཞན་དང་ གཞན་མང་པོར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་། དེས་ཀྱང་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ། དེས་སྟོང་བའི་གཞི་མི་སྲིད་པ་དང་། ཡང་སྔ་མ་གཉི་ག་ཀུན་བརྟགས་སུ་གསུངས་ནས། དེས་སྟོང་བའི་གཞི་དོན་དམ། དེས་སྟོང་བའི་གཞི་མི་སྲིད་པར་གསུངས་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ་ཡང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །བསྟན་པ་གསུམ་ལ་ཡང་ དག་བརྟེན། །(ཀུན་ཏུ་)བརྟགས་པ་དང་ནི་གཞན་དབང་དང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ 1-244 ནའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །(ཀུན་ཏུ་)བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་(ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ པ་དང་)འགོག་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡང་དག་ བསྟན། །(རང་བཞིན་དང་དྲི་བྲལ་དང་དམིགས་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྣམ་བྱང་སྟེ་)རྣམ་པར་བྱང་ བ་བཞི་(ཞེས་སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་)ཡིས་ནི། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རབ་ ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཞན་བསྟན་མེད། །ཅེས་ སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སེམས་ཙམ་པའི་ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། དབུ་མ་སྣང་བར། དབུ་མ་པ་ རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོངས་པར་འགྱུར། ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་ བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ན་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ གཞུང་དུ་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་ པ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་
【現代漢語翻譯】 因為（一切都是由概念產生的），所以（在依他起和虛假的世俗中）存在，（但在真實的世俗中）不存在，因此（在遍計所執和勝義中）存在。（法性圓成實）這就是（遠離二邊的）中道。正如大中觀派的勝者慈氏菩薩所善說的那樣，意義是一致的。因此，以宣說三自性的理由，不會變成唯識宗的自宗，因為大中觀派的論典，如《廣大母經》、《中品般若經》和《八千頌般若經》等的註釋，以及《十萬頌般若經廣釋》等等（中觀派的論典），在許多其他的論典中也反覆宣說了三自性的分類，即以遍計所執為空性的基礎依他起，又以依他起為空性的基礎法性圓成實，又以法性圓成實為空性的基礎是不存在的。並且，先前兩者被說成是遍計所執，因此，以遍計所執為空性的基礎是勝義，以勝義為空性的基礎是不存在的。此外，在《八千頌般若經義釋》中也說：『在般若波羅蜜多中，真實地依賴於三種教法，即遍計所執、依他起和圓成實。』以『沒有』等詞語，（在世俗中真實存在的）一切遍計所執都被遮止。通過幻術等比喻，真實地揭示了依他起。（通過四種清凈，即自性清凈、離垢清凈、所緣清凈和因清凈的清凈相，正如教師功德光所解釋的那樣）圓成實被極好地宣揚。在般若波羅蜜多中，佛陀沒有宣說其他的。』等等。因此，認為三自性是唯識宗不共的術語的人，是極其錯誤的。此外，在《中觀光明論》中說：『中觀派不承認三自性的分類，這不是真的，否則，如何避免與所見等相違？』並且，通過揭示三種自性空性的含義，極好地揭示了中道遠離二邊。因此，僅僅是建立真實義的宗義。』以及，『一切法都成立為無自性』，即使在大中觀派的論典中，『三種自性，我考慮到一切法的三種無自性，所以宣說了三種自性』，這與所揭示的內容並不矛盾，因為這裡也分類了三種自性。 Because (everything arises from conceptualization), it exists (in other-powered and false conventional reality), but does not exist (in accurate conventional reality), therefore it exists (in the imputed and ultimate reality). (The perfected nature) This is (the path of the Middle Way, which avoids extremes). Just as the great Madhyamika, the victorious Maitreya, has well explained, the meaning is the same. Therefore, the reason for teaching the three natures does not transform it into the self-doctrine of the Mind-Only school, because the treatises of the great Madhyamika, such as the extensive Mother Sutra, the Intermediate Sutra, and the commentaries on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, and the extensive explanations of the Hundred Thousand Verse Sutra, etc. (the Madhyamika treatises), in many other treatises as well, the classification of the three natures is repeatedly taught, namely, the other-powered, which is the basis for the emptiness of the imputed; and the perfected nature, which is the basis for the emptiness of the other-powered; and the non-existence, which is the basis for the emptiness of the perfected nature. Moreover, the former two are said to be imputed, therefore, the ultimate reality is the basis for the emptiness of the imputed, and the non-existence is the basis for the emptiness of the ultimate reality. Furthermore, in the condensed meaning of the Eight Thousand Verse Sutra, it is said: 'In the Prajnaparamita, one truly relies on the three teachings, namely, the imputed, the other-powered, and the perfected.' With words such as 'does not exist,' all imputed phenomena (which are true in conventional reality) are negated. Through examples such as illusion, the other-powered is truly revealed. (Through the four purities, namely, the purity of self-nature, the purity of being free from defilements, the purity of the object, and the purity of the cause, as explained by the teacher Konchok Bangs) the perfected is greatly proclaimed. In the Prajnaparamita, the Buddha did not teach anything else.' etc. Therefore, those who think that the three natures are unique terms of the Mind-Only school are extremely mistaken. Furthermore, in the Madhyamika Aloka, it says: 'It is not true that the Madhyamikas do not accept the classification of the three natures, otherwise, how could one avoid the contradictions with what is seen, etc.?' And, by revealing the meaning of the three kinds of selflessness, the Middle Way is well revealed as being free from extremes. Therefore, it is only establishing the doctrine of definitive meaning.' And, 'the establishment that all phenomena are without self-nature,' even in the treatises of the great Madhyamika, 'the three natures, I taught the three natures considering the three kinds of selflessness of all phenomena,' this is not contradictory to what is revealed, because here too, the three natures are classified.
【English Translation】 Because (everything arises from conceptualization), it exists (in other-powered and false conventional reality), but does not exist (in accurate conventional reality), therefore it exists (in the imputed and ultimate reality). (The perfected nature) This is (the path of the Middle Way, which avoids extremes). Just as the great Madhyamika, the victorious Maitreya, has well explained, the meaning is the same. Therefore, the reason for teaching the three natures does not transform it into the self-doctrine of the Mind-Only school, because the treatises of the great Madhyamika, such as the extensive Mother Sutra, the Intermediate Sutra, and the commentaries on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, and the extensive explanations of the Hundred Thousand Verse Sutra, etc. (the Madhyamika treatises), in many other treatises as well, the classification of the three natures is repeatedly taught, namely, the other-powered, which is the basis for the emptiness of the imputed; and the perfected nature, which is the basis for the emptiness of the other-powered; and the non-existence, which is the basis for the emptiness of the perfected nature. Moreover, the former two are said to be imputed, therefore, the ultimate reality is the basis for the emptiness of the imputed, and the non-existence is the basis for the emptiness of the ultimate reality. Furthermore, in the condensed meaning of the Eight Thousand Verse Sutra, it is said: 'In the Prajnaparamita, one truly relies on the three teachings, namely, the imputed, the other-powered, and the perfected.' With words such as 'does not exist,' all imputed phenomena (which are true in conventional reality) are negated. Through examples such as illusion, the other-powered is truly revealed. (Through the four purities, namely, the purity of self-nature, the purity of being free from defilements, the purity of the object, and the purity of the cause, as explained by the teacher Konchok Bangs) the perfected is greatly proclaimed. In the Prajnaparamita, the Buddha did not teach anything else.' etc. Therefore, those who think that the three natures are unique terms of the Mind-Only school are extremely mistaken. Furthermore, in the Madhyamika Aloka, it says: 'It is not true that the Madhyamikas do not accept the classification of the three natures, otherwise, how could one avoid the contradictions with what is seen, etc.?' And, by revealing the meaning of the three kinds of selflessness, the Middle Way is well revealed as being free from extremes. Therefore, it is only establishing the doctrine of definitive meaning.' And, 'the establishment that all phenomena are without self-nature,' even in the treatises of the great Madhyamika, 'the three natures, I taught the three natures considering the three kinds of selflessness of all phenomena,' this is not contradictory to what is revealed, because here too, the three natures are classified. Because (everything arises from conceptualization), it exists (in other-powered and false conventional reality), but does not exist (in accurate conventional reality), therefore it exists (in the imputed and ultimate reality). (The perfected nature) This is (the path of the Middle Way, which avoids extremes). Just as the great Madhyamika, the victorious Maitreya, has well explained, the meaning is the same. Therefore, the reason for teaching the three natures does not transform it into the self-doctrine of the Mind-Only school, because the treatises of the great Madhyamika, such as the extensive Mother Sutra, the Intermediate Sutra, and the commentaries on the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, and the extensive explanations of the Hundred Thousand Verse Sutra, etc. (the Madhyamika treatises), in many other treatises as well, the classification of the three natures is repeatedly taught, namely, the other-powered, which is the basis for the emptiness of the imputed; and the perfected nature, which is the basis for the emptiness of the other-powered; and the non-existence, which is the basis for the emptiness of the perfected nature. Moreover, the former two are said to be imputed, therefore, the ultimate reality is the basis for the emptiness of the imputed, and the non-existence is the basis for the emptiness of the ultimate reality. Furthermore, in the condensed meaning of the Eight Thousand Verse Sutra, it is said: 'In the Prajnaparamita, one truly relies on the three teachings, namely, the imputed, the other-powered, and the perfected.' With words such as 'does not exist,' all imputed phenomena (which are true in conventional reality) are negated. Through examples such as illusion, the other-powered is truly revealed. (Through the four purities, namely, the purity of self-nature, the purity of being free from defilements, the purity of the object, and the purity of the cause, as explained by the teacher Konchok Bangs) the perfected is greatly proclaimed. In the Prajnaparamita, the Buddha did not teach anything else.' etc. Therefore, those who think that the three natures are unique terms of the Mind-Only school are extremely mistaken. Furthermore, in the Madhyamika Aloka, it says: 'It is not true that the Madhyamikas do not accept the classification of the three natures, otherwise, how could one avoid the contradictions with what is seen, etc.?' And, by revealing the meaning of the three kinds of selflessness, the Middle Way is well revealed as being free from extremes. Therefore, it is only establishing the doctrine of definitive meaning.' And, 'the establishment that all phenomena are without self-nature,' even in the treatises of the great Madhyamika, 'the three natures, I taught the three natures considering the three kinds of selflessness of all phenomena,' this is not contradictory to what is revealed, because here too, the three natures are classified.
འགལ་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མ་བརྟགས་པ་གྲགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་(ཡང་དག་པར་)ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ 1-245 པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སོར་ཡང་། ངོ་བོ་ ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ(ལས)། (ཀུན་བརྟགས་ནི་)ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་(གཞན་དབང་ནི་)སྤངས་ (པ་དང་ཡོངས་གྲུབ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་)དག་པས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དང་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ དེ་དག་དེ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་ བས་མཛད་པར་ཡང་། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་རྣམས། དཔེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤང་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་(ཁ་ཅིག་)དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་ བ་དེ་དག་གིས་གཞུང་དེ་དག་མ་མཐོང་བའམ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །(ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་ པར་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་ངན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་ པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་རླབས་པོ་ཆེ་ གསུངས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའམ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་དེ་ཉིད་མཁས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ངེས་པར་མཐོང་ཞིང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཞན་མང་པོ་ལའང་སྟོན་པར་གྱུར་ ཅིག)གཞན་ཡང་དོན་ལ་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཡང་། འགའ་ཞིག་སེམས་ཙམ་དུ་ འཁྲུལ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་ཡོད་ དེ། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོར། དེ་འདི་ལྟར་(གཤིས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་དོ་ཞེས་)སྒྲོ་བཏགས་པའི་ མཐའ་དང་། (གཤིས་ལ་དོན་དམ་མེད་དོ་ཞེས་)སྐུར་བའི་མཐའ་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ 1-246 གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་ཀྱང་རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་གསུམ་ལ་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་ བརྟགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་བྲལ་ དབུ་མ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་ག
【現代漢語翻譯】 因為沒有矛盾的緣故。像這樣未經觀察，名言事物相互依存產生的自性，就是依他起自性。如世俗中的幻象等，依靠因緣而生，所以（真實地）沒有自性。生是無自性的。等等廣說。此外，大中觀派論師聖龍樹所著的《入三身頌》中也說：『自性有三種，（遍計是）完全了知，（依他是）斷除，（圓成實是）從客塵垢中清凈。因此能獲得三身，所以它們被它所攝。』及其註釋中，大中觀派論師智月也說：『遍計所執、依他起和圓成實三種自性，通過例子來完全了知、斷除和現證。』等等。有些認為中觀派的宗義中沒有三種自性的分類，這會成為對他們的妨害，因為說這些話的人要麼沒有見過這些論典，要麼沒有確定其含義。（《五百頌般若經》中也說，了知色等諸法無實、實惡、實有，分為三品，了知與不了知的功德和過患極大，這也是他們沒有見過或沒有確定的。因此，智者們必須見到並很好地理解該經，並向許多其他人展示。）此外，雖然實際上顯示了超越唯識，但有些人誤認為是唯識，因此在許多這樣宣說的論典中都有三種自性的闡述。《解深密經》中說：『像這樣，捨棄了（認為自性中有世俗諦的）增益邊和（認為自性中沒有勝義諦的）損減邊，通過中道而必定生起，這就是它的智慧。通過這種智慧，對於解脫之門空性、無愿和無相這三者，也能如實地完全了知解脫之門的含義。對於遍計所執、依他起和圓成實三種自性，也能如實地完全了知自性的含義。』等等，在顯示離邊中觀的論典中，三種自性被廣泛闡述。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字和咒語部分待補充
【English Translation】 Because there is no contradiction. Like this, without investigation, the self-nature that arises dependently of phenomena is the dependent nature. Like illusions and so on in conventional truth, it arises due to dependence, so it is (truly) without self-nature. Birth is without self-nature. And so on, extensively explained. Furthermore, in the 'Entering the Three Kayas' by the great Madhyamaka master Acharya Nagarjuna, it is also said: 'Self-nature has three aspects, (the completely imputed is) fully known, (the dependent is) abandoned, (and the thoroughly established is) purified from adventitious stains. Therefore, one will attain the three kayas, so they are encompassed by it.' And in its commentary by the great Madhyamaka master Yeshe Zla (Jnana Chandra), it is also said: 'The three self-natures, the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established, are shown through examples to be fully known, abandoned, and directly realized.' And so on. Some who believe that there is no classification of the three self-natures in the Madhyamaka system, this will become a harm to them, because those who say these things have either not seen those texts or have not ascertained their meaning. (In the 'Five Hundred Verse Prajnaparamita Sutra', it is also said that knowing that forms and other phenomena are without substance, with bad substance, and with substance, divided into three categories, the benefits of knowing and the faults of not knowing are very great, which they have also not seen or ascertained. Therefore, wise people must see and understand that sutra well, and show it to many others.) Furthermore, although it actually shows transcendence beyond mere mind, some mistakenly think it is mere mind, so in many texts that proclaim this, there is an explanation of the three self-natures. In the 'Samdhinirmocana Sutra', it says: 'Like this, abandoning the extreme of superimposition (that there is conventional truth in self-nature) and the extreme of denial (that there is no ultimate truth in self-nature), one will necessarily arise through the Middle Way, and that is its wisdom. Through that wisdom, one will also fully know the meaning of the doors of liberation, emptiness, wishlessness, and signlessness, as they truly are. For the three self-natures, the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established, one will also fully know the meaning of self-nature as it truly is.' And so on, in the texts that show the Middle Way free from extremes, the three self-natures are extensively explained.
སུམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤིན་ ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཅིག (དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཙམ་ལས་འོས་ མེད་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་ནས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ཕྱོགས་གླང་དང་། མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་ཞེས་སོགས་འཆལ་གཏམ་གྱིས་ཆོས་སྤོང་ལ་ སྦྱོར་རོ)། ༈ ཁྱད་པར་དུ་དབུས་མཐའ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་མཚུངས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཁྱད་པར་དབུས་མཐའ་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་མཚུངས་པར་ བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པར། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་ འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཏེ། (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་)དེ་དག་ནི་ མཐར་ཐུག་དབུ་མའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་སྟོན་(ཅིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་བ་གྲུ་ གཟིངས་སུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་དུ་གསུངས་)པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ དབུས་མཐར། ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་སེམས་ཙམ་ པའི་ལྟ་བ་(རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་)དང་འགལ་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ 1-247 མ་གཏོགས་པ་འདི་ལྟར་ཆོས་(རྣམས་)ཡོད་(པ་)མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །(གཟུངས་འཛིན་)གཉིས་ནི་གློ་བུར་ (དུ་)བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ (གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་)བཅྭ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་དང་ འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བར། དེ་ལྟར་ འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་(དོན་ དམ་གྱིས་)སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་)མི་སྟོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་དང་འགལ་ཞིང་། དོན་དང་ སེམས་ཅན་བདག་རྣམ་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་དེའི་དོན་ མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་བར་དེའི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་ནི་ ལོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མེད་དོ་ ཞེས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ། (རྣམ་པར་ རིག་པ་ཙམ་དུ་)དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །(དོན་)མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་
【現代漢語翻譯】 愿你精通所有三乘教法的真諦。（否則，如果有人誤以為僅僅闡述三自性就等同於唯識，並誹謗偉大的中觀學者，如導師世親（Vasubandhu）、陳那（Dignāga）和法護（Dharmapāla）等，說他們將般若經解釋為唯識，那將是斷法的邪說）。 特別要指出的是，認為《中邊分別論》是唯識宗的觀點，也存在同樣的過失。 特別要指出的是，認為《中邊分別論》是唯識宗的觀點，也存在同樣的過失。同樣，那些因為《中邊分別論》等論著中闡述了三自性（ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།，trīṇi svabhāvāḥ，trīṇi svabhāvāḥ，三種自性）和八識聚（རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད།，aṣṭa vijñānāni，aṣṭa vijñānāni，八種識的集合）等內容，就認為它是唯識宗的根本論典的人，也是錯誤的。（三自性和八識聚）這些內容最終也在中觀的經續中有所闡述（並且在空行海的註釋「渡船」中也大量闡述了三自性的分類）。此外，《中邊分別論》中說：『一切唯是名』，其含義也與唯識宗的觀點（認為阿賴耶識在勝義諦中是真實的）相悖。經中還說：『除了法界（chos kyi dbyings），沒有這樣的法（chos rnams）存在。』以及『法界的自性，本性清凈如虛空。（能取和所取）二者是暫時的。』還有『遠離一和異等』，等等，這些遠離十五邊（གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ།，對仗）的中觀教義也與唯識宗相悖。同樣，在『這就是中道』的註釋中說：『因此，這全部內容出自般若波羅蜜多等經典，既不是（勝義諦中）空性，也不是（世俗諦中）非空性。』這與上述觀點相符，也與唯識宗相悖。此外，『境與有情我，識之顯現相，生起彼無義，彼無故彼無。』的註釋中說：『彼無義』是指顯現為境和有情的相不存在，顯現為我和識的相是顛倒的。境不存在，因此執取的識也不存在。』這表明心、意和識在世俗諦中存在，但在勝義諦中並不存在，這也與唯識宗相悖。如果說：『依靠于（唯識）所緣，則不緣（境）。』
【English Translation】 May you become highly skilled in understanding the intent of all three vehicles of teachings. (Otherwise, if some mistakenly think that merely explaining the three natures equates to Mind-Only, and slander great Madhyamaka scholars such as Master Vasubandhu, Dignāga, and Dharmapāla, saying they interpreted the Prajñāpāramitā as Mind-Only, that would be engaging in heretical talk that abandons the Dharma). In particular, it should be pointed out that there is a similar fault in considering the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes) as Mind-Only. In particular, it should be pointed out that there is a similar fault in considering the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes) as Mind-Only. Similarly, those who consider the Madhyāntavibhāga and other texts as the fundamental treatises of Mind-Only because they explain the three natures (ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ།，trīṇi svabhāvāḥ，trīṇi svabhāvāḥ，three natures) and the eight aggregates of consciousness (རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད།，aṣṭa vijñānāni，aṣṭa vijñānāni，eight aggregates of consciousness) are also mistaken. (The three natures and the eight aggregates of consciousness) are also ultimately taught in the Madhyamaka sutras and tantras (and the distinctions of the three natures are extensively explained in the commentary 'The Ferryboat' on the Ocean of Dakinis). Furthermore, the meaning of 'everything is only name' stated in the Madhyāntavibhāga also contradicts the view of the Mind-Only school (which holds that the ālaya-vijñāna is truly existent in ultimate reality). It also says: 'There are no such dharmas (chos rnams) other than the Dharmadhātu (chos kyi dbyings).' And 'Because the nature of the Dharmadhātu is naturally pure, like space. The two (grasping and the grasped) arise adventitiously.' And 'Separate from the extremes of difference and sameness,' etc. The Madhyamaka teaching that is separate from the fifteen extremes (གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ།，paired) also contradicts the Mind-Only school. Similarly, in the commentary on 'That is the Middle Way,' it says: 'Thus, all of this from within the Prajñāpāramitā and other texts is neither empty (in ultimate reality) nor non-empty (in conventional reality).' This is done in accordance with what appears and also contradicts the Mind-Only school. Furthermore, in the commentary on 'Objects, sentient beings, and self, are the appearances of consciousness. They arise because there is no object. Because there is no object, there is no consciousness,' it says: 'The meaning of 'there is no object' is that the appearances of objects and sentient beings do not exist, and the appearances of self and consciousness are mistaken appearances. Because there is no object, the grasping consciousness also does not exist.' This shows that although mind, intellect, and consciousness exist in conventional reality, they do not exist in ultimate reality, which also contradicts the Mind-Only school. If it is said: 'Relying on the object of (Mind-Only), one does not perceive (objects).'
ཏུ་ སྐྱེ། །(དོན་)མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །(རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་)མི་དམིགས་པ་ནི་ རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་འདིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་མི་ དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་དང་། 1-248 མཐའ་(གཉིས་ཚན་དུ་སྦྱར་བ་)བཅྭ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དོན་དངོས་པོ་མེད་ པར་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །དོན་ དངོས་པོ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བལྟས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཞི་འབྲས་དང་བཅས་ པ་ཚང་བར་སྟོན་གྱི་སེམས་ཙམ་ལ་ཚོད་འཛིན་པའི་གཞུང་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ སེམས་ཙམ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པས་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼སེམས་ཙམ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པས་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་བར་ བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོར་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་ སྟོན་མོད་ཀྱི། མཐར་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་སྣང་མེད་དབུ་མ་དང་། དེ་ལས་ ཀྱང་འདས་ནས་སྣང་བཅས་དབུ་མ་སྟོན་ཞིང་། དེ་ལ་མ་སླེབས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ཟབ་མོ་ མི་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མི་ བརྟག་གོ ། (ཀུན་རྫོབ་)སྣང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་ བྱ། །ཡང་དག་(པའི་མཐའ་)དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་བ་མེད་(པ་ཙམ་)ལས་འདའ་ བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྣང་བ་མེད་(པ་ཙམ་ལ་)གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་གི་ཚེ་ན་འདུས་བྱས་རྣམས་(ཀྱི)། །དམིགས་(པ་ ཡུལ་)དང་དམིགས་པར་བྱེད་(པ་ཡུལ་ཅན་དང་)བྲལ་ཞིང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་མེད་(པའི་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་མཐོང་བ་ལ། །དོན་དམ་(དོན་དམ་)སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་ 1-249 བཤད་དོ། །ཙམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། (དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས)། རྟེན་དང་དངོས་པོ་ སྤངས་པ་སྟེ། །མཐར་ཕྱིན་ངོ་བོ་(ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)ཚངས་བའི་མཆོག །(སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་ངས་ནི་ཙམ་ཞེས་བཤད་ཅེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་ རྟེན་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གཞི། དོན་དམ་པའི་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ དབྱིངས་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་མཆོག་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ལྟ་བ་(ངན་པ་)ཐམས་ཅད་རྣམ་བཟློག་པ། །བརྟག་པར་བྱ་དང་རྟོག་པ་སྤངས། །དམིགས་པ་ མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་(ཆོས་
【現代漢語翻譯】 生起。(意義)依賴於非所緣，什麼生起？(唯識)非所緣生起，如果有人問，這是否在唯識宗中成立？並非如此，因為依賴於非所緣，唯識也隨之不顯現。在遠離十五邊的註釋中也說：『了知事物不存在，也能遣除唯識的認知。』因為如果事物不存在，唯識也不可能存在。因此，這超越了唯識宗的觀點。同樣，如果善加觀察具備心論三篇的不共口訣，就會明白它完整地展示了大乘道的根本和果，而不是侷限於唯識宗的論典。 有些人因為不瞭解唯識宗中真假的區分而感到困惑。 同樣，在《楞伽經》中也說：雖然在某些情況下會講到唯識，但最終會超越它，展示無相中觀，甚至超越無相中觀，展示有相中觀。如果沒有達到那個境界，就無法看到大乘的深奧意義。正如經文所說：『依賴於唯識，不探究外境。(世俗)依賴於無顯現，從而超越唯識。依賴於真實的(邊)，從而超越無顯現(本身)。如果瑜伽士停留在無顯現(本身)，就無法看到大乘。』等等。同樣，『當一切有為法，遠離所緣和能緣，見到(世俗的)無心，(實相的)唯識時，我宣說實相唯識。』『唯』是法界(和無為法)，捨棄所依和事物，究竟的自性(身)是梵天之最。(身金剛遍照如來，鏡智)我對它宣說『唯』，意思是說，遠離有為法的所緣和能緣，以及所依，沒有世俗心的基礎，實相的自性法界和金剛身梵天之最，被稱為唯識。同樣，『完全顛倒一切(惡見)，捨棄推測和分別，無所緣且無生(法)。』
【English Translation】 arises. (Meaning) Relying on non-object, what arises? (Mind-Only) Non-object also arises. If someone asks, does this establish in the Mind-Only school? It is not so, because relying on non-object, even Mind-Only does not appear. In the commentary that is free from the fifteen extremes, it also says: 'Knowing that things do not exist can also dispel the cognition of Mind-Only.' Because if things do not exist, Mind-Only cannot exist. Therefore, this transcends the view of the Mind-Only school. Similarly, if one carefully observes the uncommon oral instructions of the three sections of the Mind Commentary, one will understand that it completely demonstrates the root and fruit of the Mahayana path, and is not a scripture limited to Mind-Only. Some people are confused because they do not understand the distinction between truth and falsehood in Mind-Only. Similarly, in the Lankavatara Sutra, it is said: Although Mind-Only is taught in some cases, it will eventually transcend it, showing the non-appearing Madhyamaka, and even beyond the non-appearing Madhyamaka, showing the appearing Madhyamaka. If one does not reach that state, one cannot see the profound meaning of Mahayana. As the scripture says: 'Relying on Mind-Only, one does not investigate external objects. (Conventional) Relying on non-appearance, one transcends Mind-Only. Relying on the true (edge), one transcends non-appearance (itself). If the yogi dwells in non-appearance (itself), he will not see the Great Vehicle.' and so on. Similarly, 'When all conditioned things, are separated from object and subject, seeing (the conventional) no-mind, (the ultimate) Mind-Only, I have spoken of the ultimate Mind-Only.' 'Only' is the Dharmadhatu (and the unconditioned), abandoning support and things, the ultimate nature (body) is the best of Brahma. (Vajra body, Vairochana, mirror wisdom) I call it 'Only', meaning that it is separated from the object and subject of conditioned things, and the support, without the basis of conventional mind, the ultimate nature of Dharmadhatu and the Vajra body, the best of Brahma, is called Mind-Only. Similarly, 'Completely reversing all (wrong views), abandoning speculation and discrimination, without object and without birth (dharma).'
ཉིད་འོད་གསལ་)ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)དངོས་མིན་(དོན་དམ་གྱི་)དངོས་(པོ་སྟེ་ངོ་བོ་)མེད་པ་ཡང་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ རྣམ་སྤངས་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་(ཕུང་བོ་གསུམ་པ་)ནི་སེམས་བྲལ་བ། །(དེ་ལ་)སེམས་ཙམ་དུ་ ནི་ངས་བཤད་དོ། །སྟོང་བ(འི་གཞི་དང་ཡང་དག་)མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད(དང་)། །མྱ་ངན་ འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས(དང་)། །ཡིད་(ཀུན་བཟང་)ཀྱི་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །སེམས་ཙམ་ དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་གཞི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོད་མད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ ནི་སྣང་བ་མེད། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟ་བུར། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ པར་སྣང་བ། །(དེ་ལ་)སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕྱི་རོལ་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྣང་བ་ མེད་པའི་གཞི་{ནང{དང}་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལུས་དང་ལོངས་ 1-250 སྤྱོད་གནས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ལ་སེམས་ཙམ་ དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཙམ་ ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་དོན། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། དོན་ དམ་པའི་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་འཁྲུལ་ནས། རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་སེམས་ ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་མ་འདས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གཞུང་དེ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཙམ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ ཆགས་འབྲེལ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ། །མི་ལ་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྟོག་གེ་བ་དག་ལ་གྲགས་པའི་སེམས་ཙམ་དང་གཅིག་ གོ །དེས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཙམ་དུ་མི་རུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་ འཇུག་པའི་བར། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་(པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྐུ་མ་ཐོབ་ པ་)ཡིན། །ཞེས་དང་། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ནི། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇུག་ འགྱུར་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས(ཡིན་པས)། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 （您是）光明（的自性）！我已宣說了唯心（的觀點）。（世俗諦的）非實有，（勝義諦的）非無實有（即本體）。遠離實有和非實有的分別，如來藏（第三蘊）是離心的。（對此）我已宣說了唯心（的觀點）。空性（的基礎和真實）、邊際、如來藏，涅槃、法界，以及意（普賢）的種種身相，我已宣說了唯心（的觀點）。 因此，遠離世俗心的基礎，如來藏和真實的邊際，以及自性涅槃、法界，和意普賢的種種身相，光明且存在與不存在等一切邊際都遠離的基礎，被稱為唯心。此外，在同一經文中還說：『外境的顯現是不存在的，如身體、受用和處所。』（勝義諦的）心顯現為種種相狀，（對此）我已宣說了唯心（的觀點）。』 因此，沒有外境突發染污顯現的基礎（即內）和如來藏、法界自性，身體、受用、處所等顯現為種種相狀的勝義心被稱為唯心。因此，多次宣說超越世俗唯心的勝義唯心的意義，必須依靠《心經三論》的甚深口訣來理解。因此，在《楞伽經》等經典中，從勝義唯心的角度出發，如果誤認為是不超出阿賴耶識的唯心宗，那是不應該的，因為超出和不超出阿賴耶識的差別非常大。 此外，在這些經文中，所說的世間唯心是進入真如的門徑和方法，而不是最終目的。關於世間唯心，在同一經文中說：『分別唸的習氣相連，從心生起種種現象，對外境的顯現，是世間人的唯心。』這與分別念者所說的唯心相同。但這不能作為最終的唯心，因為在同一經文中說：『只要心還在活動，那麼就如同世間人被拋棄一樣（沒有獲得法身）。』以及『如果心執著于能取和所取的實物，那麼這就是世間人的心（因此），不能算是（勝義的）唯心。』以及『就像天空中的雲彩一樣，同樣……』
【English Translation】 （You are）the Clear Light（of self-nature）! I have explained it as Mind-Only（the view）.（Conventional truth's）non-existent,（ultimate truth's）non-non-existent（i.e., the essence）. Separated from the distinctions of existent and non-existent, the Tathagatagarbha（the third skandha）is apart from mind.（To this）I have explained it as Mind-Only（the view）. Emptiness（the basis and the true）, the limit, and the Thusness, Nirvana, the Dharmadhatu, and the various forms of the mind（Samantabhadra）, I have explained it as Mind-Only（the view）. Therefore, the basis that is separated from the conventional mind, the Tathagatagarbha and the true limit, and the self-nature of Nirvana, the Dharmadhatu, and the various forms of the mind of Samantabhadra, the basis that is clear light and exists and does not exist, and all limits are separated, is called Mind-Only. In addition, in the same sutra, it is said: 'The appearance of external objects does not exist, such as the body, enjoyment, and place.' The（ultimate truth's）mind appears in various forms,（to this）I have explained it as Mind-Only（the view）. ' Therefore, the basis without the appearance of sudden defilements of external objects（i.e., the inner）and the Tathagatagarbha, the Dharmadhatu self-nature, the body, enjoyment, place, etc., the ultimate mind that appears in various forms is called Mind-Only. Therefore, the meaning of repeatedly explaining the ultimate Mind-Only that transcends the conventional Mind-Only must be understood by relying on the profound oral instructions of the Three Treatises on Mind. Therefore, in sutras such as the Lankavatara Sutra, from the perspective of the ultimate Mind-Only, if it is mistakenly regarded as the Mind-Only school that does not go beyond the Alaya consciousness, it should not be said, because the difference between going beyond and not going beyond the Alaya consciousness is very large. In addition, in these sutras, the worldly Mind-Only that is spoken of is the gateway and method to enter Suchness, not the ultimate goal. Regarding the worldly Mind-Only, in the same sutra it is said: 'The habits of discriminating thoughts are connected, and various phenomena arise from the mind, and the appearance of external objects is the Mind-Only of worldly people.' This is the same as the Mind-Only spoken of by the discriminators. But this cannot be regarded as the ultimate Mind-Only, because in the same sutra it is said: 'As long as the mind is still active, then it is like a worldly person being abandoned（without obtaining the Dharmakaya）. ' and 'If the mind clings to the reality of the grasper and the grasped, then this is the mind of worldly people（therefore）, it cannot be regarded as（the ultimate）Mind-Only. ' and 'Like the clouds in the sky, similarly...'
་(གློ་བུར་པའི་)སེམས་ཀྱང་ (ཡེ་ཤེས་ལ་)མི་སྣང་ངོ་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ནི་ལས་ཀྱང་སྩོགས་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ རྣམ་པར་སེལ། །(རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་)ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་(གློ་བུར་པའི་ཆོས་རྣམས་)སྣང་མེད་ 1-251 དང་། །(མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་)མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཙམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཡང་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཙམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཚུལ།༽ དེ་དང་ རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་དུ་ ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་འགགས་པའི་གཞི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཙམ་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་(དོན་དམ་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་(དོན་དམ་ གྱི་)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་)སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་ རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་(ཀུན་ བཟང་)ལས་སྐྱེས་པ་(པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་ དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟེན་བྱ་ སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བྱུང་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། དོན་དམ་པའི་སེམས་ཙམ་ ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་གཞུང་ ལུགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཙམ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ (དོན་དམ་གྱི་)སེམས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསུངས་པ་ཡང་ 1-252 དེ་བཞིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་(དོན་དམ་ གི་)སེམས(བཞུགས་པའི)། །སྐྱེ་(བོ་)འདི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ བསྒོམས་པས་ནི་འཚང་རྒྱའོ། །རིན་ཆེན་(འབྱུང་ལྡན་དང་གཅིག་པའི་)སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་ པའི། །སངས་རྒྱས་(གཤིས་ལ་)མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཞེས་དང་། (དཔེར་ན་འདུས་མ་ བྱས་)ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ(བཞི་པོ་)ཐམས་ཅད་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ བཞིན། །(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་)བདེ་མཆོག་(གདོད་ནས་)དག་པའི་སེམས་ཉིད་(འོད་ གསལ་)དེ། །མཁའ་བཞིན་(གདོད་ནས་)དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་(ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡ
【現代漢語翻譯】 （突發性的）心也 （對）（智慧）不顯現。 （世俗的）心造作諸如業等。 智慧則能完全消除。 （無分別的）智慧使（突發性的諸法）不顯現， 1-251 並且能完全獲得（神通等）力量。 諸如此類， 廣泛地闡述了世間和出世間唯心二者的差別。 ༈ 勝義唯心在甚深密咒中的闡述方式。 ༈ （勝義唯心在甚深密咒中的闡述方式。） 與之 相符的是， 在大中觀的究竟——吉祥時輪續中， 也闡述了世俗心從根本上止息的根本——勝義唯心，如下所示：（勝義的）唯心是（勝義的）咒語的體性，（勝義的）本尊所圍繞，（由於四諦無別）是痛苦和快樂的自性。 等等，以及（勝義的）心的顯現僅僅是自心（普賢）所生，如同（在普拉帕的）鏡子中的影像。 無論何者，一切諸佛之子和諸佛所依止，瑜伽自在者也應依止。 等等，將自生勝義法界智慧無別金剛薩埵和大手印說成是唯心，也是指勝義唯心。 與《楞伽經》等第三法輪的甚深經論中所說的勝義唯心是一致的。 同樣，至尊觀世音自在的尊顏前也說，無論何者，（勝義的）心是具有所緣的空性和無所緣的大悲的自性， 1-252 等等，所說的勝義心也是如此。 在空行母金剛帳續中也說，如同虛空一般（勝義的）心（所安住的）， （眾）生即是殊勝佛陀。 通過修（勝義的）心就能成佛。 從珍寶（生者和合一的）心中向外轉變的， （本性上）沒有佛也沒有眾生。 以及，（例如無為的）虛空和（四大）元素一切， 如同是諸法的基礎一般。 （自性不變的）大樂（本初）清凈的心性（光明）那， 如同虛空一般（本初）清凈的心性也是（諸法的基礎）。
【English Translation】 （The adventitious） mind also does not appear （to wisdom）. （The conventional） mind performs actions and so forth. Wisdom completely eliminates （it）. （Non-conceptual） wisdom makes （adventitious phenomena） disappear, 1-251 and also fully obtains （powers such as clairvoyance）. Thus and so forth, the differences between the two types of mind-only, worldly and transworldly, are extensively explained. ༈ How the ultimate mind-only is also taught in the profound secret mantras. ༈ （How the ultimate mind-only is taught in the profound secret mantras.） In accordance with that, in the ultimate of the Great Madhyamaka, the Shri Kalachakra Tantra, the ultimate mind-only, which is the basis for the cessation of the conventional mind from the beginning, is also taught as follows: （The ultimate） mind-only is the essence of （the ultimate） mantra, surrounded by （the ultimate） deities, （since the four truths are inseparable） it is the nature of suffering and bliss. And so forth, and （the ultimate） appearance of mind is merely born from one's own mind （Samantabhadra）, like the reflection in a （Prapapa's） mirror. Whatever is relied upon by all the sons of the Buddhas and the Buddhas, should also be relied upon by the powerful yogi. And so forth, the self-born ultimate sphere of wisdom, inseparable Vajrasattva and Mahamudra, are also referred to as mind-only, which refers to the ultimate mind-only. It is the same as the ultimate mind-only taught in the profound scriptures of the Third Turning of the Wheel, such as the Lankavatara Sutra. Similarly, in the presence of the venerable Avalokiteshvara, it is also said that whatever （ultimate） mind is the nature of emptiness with focus and compassion without focus, 1-252 and so forth, the ultimate mind spoken of is also the same. In the Dakini Vajra Tent, it is also said: Just as the sky, （the ultimate） mind （resides）. This （being） is the supreme Buddha. By meditating on （the ultimate） mind, one attains enlightenment. That which turns away from the precious （source and one） mind, （in essence） there is no Buddha and no sentient being. And, （for example, unconditioned） space and （the four） elements all, just as they are the basis of all phenomena. That （unchanging nature） supreme bliss （primordially） pure mind （clear light）, just like space, （primordially） pure mind is also （the basis of all phenomena）.
ིན་ ལ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ གྱུར་མིན་ཡང་། །(དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ ཉིད་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསལ་བར་ མཛད་དེ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སེམས་ བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བདེ་མཆོག་(འཁོར་ལོ་ གདོད་ནས་)དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ མེད་པའི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་སོ། །ས་ར་ཧ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དོན་དམ་ གྱི་)སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱིས་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་ བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཡིད་ 1-253 བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་གསུངས་ལ(སེམས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་འཆད་པ་ནི་དགོངས་པ་ མ་ཡིན་ནོ)། དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ སུ་གསུངས། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དབྱིངས་ནི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་དྲན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་སཾ་པུ་ཊིར་ ཡང་། (སྟོང་གཞི་དོན་དོན་གྱི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཆ་(ཤས་)མེད་(ཅིང་)མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ སྟེ། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་(ནམ་རང་བཞིན་ཅན་དོན་དམ་གྱི་)ཡིད་ཀྱི་དངོས། །གཟི་བརྗིད་ ཆེན་པོའི་འོད་དང་ལྡན། །རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་དང་། །དྲི་མེད་ཤེལ་དང་ མཚུངས་པའི་འོད། །(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་པོ་ (སྟེ་ངོ་བོ་)ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སེམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཡིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ གསུམ་དུ་རྙེད་དཀའ་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས། (ཏེ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ)། གང་ཞིག་མཐའ་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་(སྟེ་མཐའ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་)སེམས། །(བདེ་སྟོང་གི་)སེམས་ དེ་རོ་མཉམ་གྱུར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐའ་བྲལ་རོ་མཉམ་དོན་དམ་གྱི་ སེམས་ཐ
【現代漢語翻譯】 此外，如『(勝義諦的)境與根之自性，是否在(勝義諦的)心之外？(勝義諦的)顯現為各異之色等，(勝義諦的)唯顯現為心性。』等等，也闡明了勝義諦之心。勝義諦之佛如虛空般廣大，通過修習無為之心而證悟成佛，以及作為輪迴與涅槃之基礎的勝義諦之心，如珍寶一般。如同虛空般作為一切法之基礎的勝樂(原始清凈之輪)之心性，具備一切形態卻又無任何形態之心，即是勝義諦之心。薩ra哈巴尊者也說：『(勝義諦的)唯一心性乃萬物之種子，于彼生起有寂之流轉，賜予所欲之果，頂禮如意寶般之心。』如是宣說了作為輪迴與涅槃之基礎的法性，即勝義諦之心，猶如如意寶。(將這些心解釋為世俗諦之心並非其本意)。 同樣，在吉祥金剛鬘續中也說：『界即菩提心。』如是宣說了法界即是勝義諦之心。在《大手印明點續》中也說：『界當知為心。』等等，如是宣說了法界即是勝義諦之心。同樣，在吉祥桑布扎續中也說：『(空性之基，勝義諦之心如虛空般)無分(且)極微細，具有明點之形(或自性，勝義諦的)意之實，具大光輝之光芒，恒常安住於心之中央。』以及『無垢如水晶般之光，(勝義諦)菩提心乃光明，五智之本體(即自性)。』等等，也闡明了勝義諦之心。恒常安住於一切眾生心間的自性光明，無分、極微細之明點，五智以及勝義諦之意普賢，被宣說為勝義菩提心。 同樣，在吉祥空行海續中也說：『於三界中難尋覓，初始、中央、末尾皆安住(即恒時安住)，遠離諸邊際者之(即遠離諸邊際的)心，(樂空之)彼心即是味平等。』等等，也闡明了遠離邊際、味平等之勝義諦之心。
【English Translation】 Furthermore, it is also clarified by statements such as, 'Is the nature of (ultimate) objects and faculties outside of the (ultimate) mind? The appearances of various forms, etc., (ultimate) appear only as the nature of mind.' It is also clarified that the ultimate mind is like the sky, vast and uncompounded. Enlightenment is attained by meditating on the uncompounded mind, and the ultimate mind, which is the basis of samsara and nirvana, is like a precious jewel. Like the sky, it is the basis of all dharmas. The mind-nature of Hevajra (the wheel of original purity), which possesses all aspects and yet is without any aspects, is the ultimate mind. Saraha also said, 'The single (ultimate) mind is the seed of all things. In it arise the streams of existence and sorrow. It grants the fruits of desire. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel.' Thus, the dharma-nature, which is the basis of samsara and nirvana, is spoken of as the ultimate mind, like a wish-fulfilling jewel. (It is not intended to explain these minds as relative minds). Similarly, in the Shri Vajravali Tantra, it is said, 'Dhatu is Bodhicitta.' Thus, the dharma-dhatu itself is spoken of as the ultimate mind. In the Mahamudra Tilaka Tantra, it is also said, 'Dhatu should be known as mind.' And so on, the dharma-dhatu itself is spoken of as the ultimate mind. Similarly, in the Shri Samputa Tantra, it is also said, '(The basis of emptiness, the ultimate mind is like the sky) without parts (and) extremely subtle. The essence of mind (or nature, the ultimate) with the form of a bindu, possesses the light of great splendor, and always dwells in the center of the heart.' And, 'Light like immaculate crystal, (ultimate) Bodhicitta is luminosity, the very essence (i.e., nature) of the five wisdoms.' And so on, the ultimate mind is also clarified. The self-luminous nature that always dwells in the hearts of all beings, the indivisible, extremely subtle bindu, the five wisdoms, and the ultimate mind Samantabhadra, are spoken of as the ultimate Bodhicitta. Similarly, in the Shri Dakini Ocean Tantra, it is also said, 'Difficult to find in the three worlds, it dwells perfectly in the beginning, middle, and end (i.e., always dwells). The mind of those who are free from extremes (i.e., free from all extremes), that (bliss-emptiness) mind is of equal taste.' And so on, the ultimate mind, which is free from extremes and of equal taste, is also clarified.
ོག་མ་དབུས་མཐར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པས་རྙེད་དཀའ་བ་ གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་ 1-254 འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་རང་སེམས་(དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ ལས་)གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་དམ་ པའི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་པ་གསུངས་སོ། ། ༈ འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ། ༈ ༼འགའ་ཞིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ།༽ ཡང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཐའ་ཡས་ཕ་ རོལ་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་བསགས་ནས། །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །དོན་གྱི་ རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །(རྒྱལ་སྲས་མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་)དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་(ས་དང་པོར)ཆོས་ དབྱིངས་(བདག་གཉིས་དང་གཟུངས་འཛིན་)གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །(དེ་ལྟར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་)སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས(ས་དང་པོར་)སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་ པས་(གཟུང་འཛིན་)གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །བློ་ དང་ལྡན་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ནས་མཉམ་པར་སོང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དག །དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་མ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་ལས་ འདས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཚོགས་བསགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ 1-255 བར་རྟོགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བློ་དང་ལྡན་པས་སྲིད(པ་གསུམ་དུ་)གཏོགས་(པ་ཐམས་ ཅད་)བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉི་གའང་(ཡིན་པར་)རིག་གྱུར་ལ། །དེ་ཡང་(ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་ མེད་དུ་)མཉམ་པར་ཤེས་ནས་(རྒྱལ་སྲས་)དེ་ནི་(རྣམ་རིག་ཙམ་ཞེས་)འཛིན་པ(མ་འགགས་པ)འི་ སྒོ་ནས་དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད(ལ་)འཇུག །དེ་ནས་(རྣམ་རིག་ཙམ་)དེ་ལ་ཡིད་གནས་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ (དོན་)དེ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །(དོན་མེད་པས་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་)དེ་མི་སྣང་ བ་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་(པ་འཛིན་པ་)དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཚོགས་ (བསགས་པ་ཉིད་)ཀྱི་གཞི་(ཐོས་བསམ་)དང་བསྐྱེད(པ་སྒོ
【現代漢語翻譯】 雖然常住于諸法中央，然世間人難以證得。 如是，于《吉祥原始佛》（དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）中亦云：『未生且未滅，於此所見之所知，即是自心，而非他物。』等等，故說其既是勝義之所知，亦是勝義之心。 若有人認為：菩薩積聚無邊福慧資糧，因對佛法心生堅定，故能了悟事物之真實相。彼以言說而知其義，安住于唯識之顯現。其後（于初地時）便能現量了悟法界（遠離二取與能取）之體性。如是，于修習位，以智慧了知心外無物，其後（于初地時）便能了悟心亦不存在。具慧者了知能取所取二者皆無，便安住于無有二取之法界。具慧者以無分別智之力，恒常普皆平等行，依此便能如以大毒藥消除毒素般，遣除依於二取之諸過患。』 若有人認為，此即是唯識宗之自宗觀點，則不然。因『其後便能了悟心亦不存在』一句，已表明其已超越唯識之範疇。此外，於此大乘道中，積聚資糧之菩薩，亦可於了知三有諸法皆空，而僅以唯識之門入道。故可作如是解釋：具慧者了知三有諸法皆是無我之二相，且於了知諸法皆平等后，便可由不執著之門入于真如。其後，因心安住于唯識，故亦不見彼（外境）。（因無外境，故唯識亦不存在，故）彼唯識之不顯現，即是解脫，即是遠離一切執著。』 又如，積聚資糧之基礎（聞思）與生起（修）
【English Translation】 Although it constantly dwells in the center of all dharmas, it is difficult for worldly people to attain. Similarly, in the 《Glorious Primordial Buddha》, it is said: 'That which is unborn and unceasing, whatever knowledge is seen here, is one's own mind, and not something else.' Thus, it is said to be both the knowledge of ultimate truth and the mind of ultimate truth. If someone thinks: 'Bodhisattvas accumulate boundless merit and wisdom, and because their minds are firmly set on the Dharma, they can realize the true nature of things. They understand the meaning through words and abide in the mere appearance of consciousness. Thereafter (in the first bhumi), they will directly realize the nature of Dharmadhatu (free from the two graspers and the grasped). Thus, in the stage of practice, they understand with their minds that there is nothing other than mind, and then (in the first bhumi) they realize that mind itself does not exist. Those with intelligence realize that both the grasped and the grasper do not exist, and they abide in the Dharmadhatu free from them. The power of the non-conceptual wisdom of those with intelligence constantly goes equally in all ways, and relying on it, they eliminate the accumulation of faults and entanglements like poison being removed by a great antidote.' If someone thinks that this is the self-established view of the Mind-Only school, it is not so. Because the statement 'Thereafter, they realize that mind itself does not exist' shows that it has transcended the Mind-Only category. Furthermore, in this Great Vehicle, Bodhisattvas who have accumulated merit can also enter the path by realizing that all things belonging to the three realms are empty of the two selves, and then entering through the door of mere consciousness. Therefore, it can be explained as follows: 'Those with intelligence realize that all things belonging to the three realms are both aspects of selflessness, and after knowing that all things are equal, they enter into Suchness through the door of non-attachment. Thereafter, because the mind abides in mere consciousness, that (external object) does not appear to it. (Because there is no external object, mere consciousness also does not exist, so) the non-appearance of that mere consciousness is liberation, which is freedom from all attachment.' Also, the basis of accumulating merit (hearing and thinking) and generating (practice)
མ་བྱུང་)ཡོད་ན། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་ མཐོང་བར་འགྱུར། །མིང་ཙམ་མཐོང་སྟེ་(རྣམ་རིག་ཙམ་)དེར་མཐོང་ན། །(རྣམ་རིག་ཙམ་)དེ་ ཡང་ཕྱིས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ དུ་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ཏེ་མཚམས་དེ་ནས་སེམས་ཙམ་ལས་ཡང་ དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཞེས་ དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་ ཡང་དེར་འཇུག་དང་། ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་སྒོ་ཡིན་པར་གསུངས་ སོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (ཐེག་བསྡུས།)དེ་ཉིད་ལས། ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ ནས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ 1-256 ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དོན་དུ་སྣང་ བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ ཕྱིར། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་རིག་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་བདེན་ པར་འདོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ། ༈ ༼མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྟོན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་འདོད་པ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ རྣམས་དང་། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ རྣམས་སུ་ཡང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་འདིར། (མོས་སྤྱོད་ལ་གནས་ པའི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་བཞག་པས། །(དོན་ཐམས་ཅད་)ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ བརྙན(ཙམ་དུ་)མཐོང་བས་ན། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་དེ་ནས། །(རྣམ་རིག་ཙམ་)རང་གི་འདུ་ ཤེས་ངེས་པར་གཟུང་། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སེམས་(ཙམ་)གནས་ཤིང་། །གཟུང་བ་མེད་པར་ རྟོགས་པར་བ
【現代漢語翻譯】 如（未曾）存在，則僅能見到其名。若僅見其名，並於彼處見（唯識），則此（唯識）亦終將不復見。』如是宣說。因此，處於菩薩決定勝解分位時，安住于唯識，並於其後直接現證心亦不存在，自此便完全超越唯識。此理于《中邊分別論》之釋中亦云：『是為入于無之體性之方便。』于《攝大乘論》中亦云：『入于彼。』如是宣說此為入于真如之方便與門徑。然僅執持唯識則非也。《攝大乘論》云：『如何入于圓成實性耶？謂亦須遣除唯有識之想。』爾時，菩薩于破除事物之想后，由聽聞意之言說，由法之習氣之因所生起之彼等，一切顯現為事物之境皆無從生起。故而，唯識之顯現亦不生起。』又如，『智慧游舞無分別，諸法皆不顯現故，應了知無事物，以無彼故無有識。』等等經文所說之無有識，與唯識家認為心識于勝義中為真實存在之觀點，實為極其相違。 消除對《俱舍論》等其他論典的誹謗之過失 同樣，以于《阿毗達磨集論》等論典中宣說阿賴耶識之理由，而認為其為唯識宗之自宗，亦屬謬誤。因於甚深續部，以及《心經釋》三部等究竟中觀宗之論典中，亦曾屢次宣說阿賴耶識。以宣說蘊、界、處之體性，亦不能成為唯識宗之自宗。因彼等亦于廣大中觀之經續甚深論典及其註釋中，屢次宣說。此外，於此論典中，（安住于勝解行位之）菩薩于入定時，以（一切事物）唯見為心之影像（而已），自破除事物之想后，（唯識）則必定執取自心之想。如是安住于內心（而已），則證悟無所取。
【English Translation】 If (it has not) arisen, then it will only be seen as a name. If only the name is seen, and (only consciousness) is seen there, then that (only consciousness) will also not be seen later.' Thus it is said. Therefore, in the state of a Bodhisattva's decisive understanding, abiding in mind-only, and immediately after that, directly realizing that even the mind does not exist, from that point onwards, one truly transcends mind-only. This principle is also stated in the commentary on the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'It is a method of entering into the characteristic of non-existence.' In the Mahāyānasaṃgraha (Compendium of the Great Vehicle), it is also said, 'Entering into that.' Thus, it is said that this is a method and a gateway for entering into Suchness. However, it is not merely holding onto mind-only. The Mahāyānasaṃgraha says: 'How does one enter into the nature of perfect accomplishment? It is entered by reversing even the notion of mind-only. At that time, the Bodhisattva, after destroying the notion of things, from the cause of the habitual tendencies of the Dharma heard in the speech of the mind, all appearances of things do not arise. Therefore, even the appearance of mind-only does not arise.' And, 'Wisdom wanders without conceptualization, because all things do not appear, one should realize the absence of things, because of the absence of that, there is no consciousness.' And so on, the statements that there is no consciousness are extremely contradictory to the mind-only proponents who believe that consciousness is truly real in the ultimate sense. Clearing away the fault of slandering other texts such as the Abhidharma Similarly, it is also a mistake to consider the Abhidharmasamuccaya (Compendium of Abhidharma) and other texts as the self-doctrine of mind-only because of the reason for teaching the ālayavijñāna (storehouse consciousness). This is because the profound tantras and the three sections of the Heart Sutra commentary, and other ultimate Madhyamaka texts, repeatedly teach the ālayavijñāna. Also, explaining the categories of aggregates, elements, and sense bases does not make it the self-doctrine of mind-only, because these are also repeatedly taught in the profound sutras and tantras of the great Madhyamaka, along with their commentaries. Furthermore, in this text, a Bodhisattva (abiding in the stage of aspiration and practice), in meditative equipoise, sees (all things) as (merely) images of the mind, and from that reversal of the notion of things, (mind-only) necessarily grasps the notion of one's own mind. Thus, abiding in the inner mind (alone), one realizes that there is nothing to be grasped.
ྱ(སྟེ་སྦྱོར་ལམ་དུའོ)། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཛིན་(པའང་)མེད་པར(འགྱུར་ཞིང་)། །དེ་ 1-257 ནས་(གཟུང་འཛིན་གཉི་ག་)མི་དམིགས་(པ་ཆོས་ཉིད་ལ་)རེག་པར་བྱ(སྟེ་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་ སུའོ)། །ཞེས་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པའི་མདོ་དྲངས་པ་དང་། གང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་ དང་། །དེ་བཞིན་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས། །ཡིད་དང་དེ་བཞིན་མིང་དང་གཟུགས། །མ་ལུས་པ་ ནི་འགག་འགྱུར་བ། །ཞེས་དང་། གང་དུ་མིག་འགག་པ་དང་། ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་འགག་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ དེ་ནི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པའི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པས། འདོད་ མཁན་མང་ཉུང་(གིས་བདེན་བརྫུན་དུ་འཇོག་པ་)དང་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ་ ལེགས་པར་བལྟས་ན་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཡང་མཐར་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་ པའི་གཞུང་དུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ། (ཉན་ཐོས་མ་ངེས་པ་)ཁ་ཅིག་དག་ནི་(ཐེག་ཆེན་ལ་)དྲང་ (བའི་)ཕྱིར་དང་། །(རྒྱལ་སྲས་མ་ངེས་པ་)གཞན་དག(ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་བསྟན་པར་)ཡང་དག་ 1-258 གཟུང་བའི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །(རིགས་)མ་ངེས་(པ་)རྣམས་ལ་ (མཐར་ཐུག་གི་)ཐེག་(པ་)གཅིག(ཏུ་དོན་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་)བསྟན། །ཞེས་ཐེག་གཅིག་ དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་)དེ་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་གྲུབ་པོ། ཞེ་ན། གཞུང་འདིས་ཐེག་གཅིག་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་དྲང་བའི་ ཕྱིར་དང་། གཞན་དག་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་དག་ནི། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་ པ་གཅིག་ཏུ་(དོན་ལ་གནས་པ་དེ་གསལ་བར་)བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དགོས་ པ་བསྟན་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །(དེས་ན་ཉན་ཐོས་མ་ ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དང་དང་དོན་ལ་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ)། ཡང་གལ་ཏེ་ ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ལ་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀ
【現代漢語翻譯】 （即在加行道中）。在其下，（執著）消失，從那以後，（能取所取二者）不可得，觸及（法性），（即在初地等）。』這是引用的超越唯心之經。以及：『在何處，眼和耳，同樣，鼻和舌和身，意和同樣名和色，全部都是滅盡的。』以及：『在何處，眼滅盡，對顏色的認知消失，對法的間隔滅盡，對法的認知消失，那應被認知為處所。』這是引用的超越唯心的聖教。此外，關於緣起，遮止了從四邊產生，宣說了生無自性，一切法不生不滅，從初始就寂靜，自性涅槃，空無二我等等。因此，具備心解脫三篇的甚深口訣，拋棄了因希求者多寡（而判斷真偽）和陳舊習氣的束縛，如果好好觀察，暫時雖然示現唯心，最終會明晰地轉變為超越唯心的論典。此外，因為宣說了空無二我的基礎——法性，是勝義諦存在，所以也不會變成唯心的自宗，因為對於宣說勝義他空的應成派論典來說，會太過分。同樣，由於這些理由，認為《經莊嚴論》是唯心的觀點也被駁斥了。如果說：『爲了引導某些（聲聞不定種性）趨向（大乘），以及爲了使其他（菩薩不定種性）正確地接受（大乘的意樂），圓滿正等覺們，對（種性）不定者，（最終的）一乘（安住于實義）作了闡釋。』因為宣說了一乘是引導之義，所以（《經莊嚴論》）成立為唯心之論。』如果這樣說，這部論典絲毫沒有宣說一乘是引導之義。『爲了引導某些，以及爲了使其他正確地接受』，這些是爲了闡釋（最終）一乘（安住于實義）的必要，如果闡釋必要就變成引導之義，那就太過分了。（因此，爲了引導聲聞不定種性趨向大乘而宣說，和意義上有很大的差別）。又如果說：『有些人必定會錯誤地運用，有些人會積累白凈之法』
【English Translation】 (i.e., in the path of joining). Below that, (grasping) disappears, and from then on, (both grasper and grasped) become unobservable, touching (the nature of reality), (i.e., in the first bhumi, etc.).' This is a quote from a sutra that transcends mere mind. And: 'Wherever the eye and ear, likewise, the nose and tongue and body, mind and likewise name and form, all are extinguished.' And: 'Wherever the eye ceases, the perception of color disappears, the interval of dharma ceases, the perception of dharma disappears, that should be recognized as the place.' This is a quote from the scripture that transcends mere mind. Furthermore, regarding dependent origination, it is prohibited to arise from the four extremes, it is declared that birth is without inherent existence, all dharmas are unborn and unceasing, from the beginning they are peaceful, naturally in nirvana, empty of the two selves, and so on. Therefore, possessing the profound oral instructions of the three sections of Mind Unveiling, abandoning the attachment to judging truth based on the number of seekers and old habits, if one observes well, although temporarily showing Mind-Only, it will ultimately clearly transform into a treatise that transcends Mind-Only. Furthermore, because it is declared that the basis of emptiness of the two selves—the nature of reality—is the ultimate truth, it will not become the self-doctrine of Mind-Only, because it would be too extreme for the Prasangika Madhyamaka treatises that teach ultimate other-emptiness. Similarly, for these reasons, the view that the Ornament of the Sutras is Mind-Only is also refuted. If it is said: 'In order to guide some (uncertain Shravaka lineages) towards (the Great Vehicle), and in order to make others (uncertain Bodhisattva lineages) correctly accept (the intention of the Great Vehicle), the fully enlightened Buddhas have explained to those of (uncertain lineage) the (ultimate) One Vehicle (abiding in reality).' Because it is said that the One Vehicle is taught as a means of guidance, therefore (the Ornament of the Sutras) is established as a Mind-Only treatise.' If this is said, this treatise does not at all explain that the One Vehicle is a means of guidance. 'In order to guide some, and in order to make others correctly accept,' these are to explain the necessity of (ultimately) the One Vehicle (abiding in reality), if explaining the necessity becomes a means of guidance, then it would be too extreme. (Therefore, there is a great difference between saying that it is taught in order to guide uncertain Shravaka lineages towards the Great Vehicle, and the meaning). Again, if it is said: 'Some will certainly misuse it in one way, some will accumulate white dharmas.'
ུན་ཏུ་བཅོམ། །ལ་ ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །(ལ་ལ་)དཀར་པོ་དམན་པ་(ཙམ་)ཡོད་པ་(སྟེ་དེ་རྣམས་ ནི་)རྒྱུ(རྒྱས་པའི་རིགས་)དང་བྲལ། །ཞེས་རིགས་ཆད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་ རང་གཞུང་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆད་པ་ནི་ སུ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང་། རྒྱས་པའི་རིགས་ཆད་པ་ནི་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་དོན་ལ་གནས་པ་ བཞིན་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་(རང་བཞིན་གྱི་རིག་ཆད་པ་ནི་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱས་པའི་ རིག་ཆད་པ་ཡོད་ཚུལ་)ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཐར་བའི་ས་བོན་མ་ཐེབས་པ་དང་། དགེ་བ་མ་ བསྐྱེད་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཆད་པ་མི་སྲིད་ 1-259 པ་ནི་གཞུང་(མདོ་སྡེའི་རྒྱན་)དེ་ཉིད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱད་པར་མེད་ ཀྱང་དག་གྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་(པ་ཐོབ་པ་)ཉིད་(ཡིན་པ་)དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་ སྙིང་པོ་ཅན། (ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་གྱུར་ཀུན་དུ་སོང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཡང་སེམས་ ཅན་ཚོགས་ཀུན་སོང་།།)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། དེ་ བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་དང་། །གནས་ངན་ལེན་ ལུས་མངོན་སུམ་པ། །བློ་ལྡན་དེ་ཟད་བྱེད་པར་འདོད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར་འདིས་ནི་ངོ་ བོ་ཉིད་གསུམ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ བརྟགས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་མངོན་སུམ་པ་ཉིད་གིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡོངས་ སུ་ཤེས་ནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དབང་ཟད་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཟད་ པ་ནི་སེམས་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་སེམས་ཙམ་པ་ རིགས་ཆད་འདོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་མི་འདོད་ཅེས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་ཐེག་ཅིག་དྲང་དོན་ དུ་འདོད་ཅེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐད་ཡིན་ཞེས་པ་ དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྟོན་པས། སེམས་ཙམ་ཉིད་ དུ་གྲུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པ་ངན་པས་ཁྱབ་(པར་བྱས་)པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་ དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྣང་ཞིང་། གནོད་བྱེད་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག་པས་དུག་ 1-260 བཞིན་དུ་དོར་བར་
【現代漢語翻譯】 完全摧毀。（la） 沒有與解脫相應的善行。（la la）白色較少（僅），（即那些）與（增長的）種姓分離。如果因為解釋種姓斷絕的理由而在唯識宗的自宗中成立，那麼，這也不遍及，因為自性的種姓斷絕是誰也不可能的，而增長的種姓斷絕是很多的。像這樣，正如其真實存在的那樣，中觀宗的論典，如大涅槃、指鬘、利益和《寶性論》等等中，也很好地闡述了（自性的種姓斷絕是不可能的，而增長的種姓斷絕是存在的）。也就是說，雖然一切眾生都具有如來藏，但沒有播下解脫的種子，也沒有生起善根的有很多，所以要理解這一點。自性的種姓斷絕是不可能的，因為在那部論典（《大乘莊嚴經論》）中說：『如是真如於一切，無有差別然清凈，如來（獲得）即是彼，故一切眾生如來藏。（以及，如虛空遍一切有色物，如是彼亦遍一切眾生。)』等等，廣為闡述。此外，在那部論典中還說：『真如所緣及智慧，二取分別皆已舍，惡趣之身現證得，具慧說彼即滅盡。』在解釋中說，這表明瞭如何通過完全瞭解三種自性來使他起自性滅盡，即通過緣真如來完全瞭解圓成實性，通過捨棄二取分別來了解遍計所執性，通過現證惡趣之身來完全瞭解他起性，從而使惡趣之身阿賴耶識滅盡，即他起性本身滅盡。因此，他起滅盡和阿賴耶識滅盡比唯識宗更為真實。因此，說唯識宗認為有種姓斷絕而中觀宗不認為，唯識宗認為某個宗義是隱義，三種自性是唯識宗獨有的術語，以及通過宣說阿賴耶識等八識聚，就成立了唯識宗等等，這些惡名聲所遍及之處，絲毫沒有清凈的知識，卻有很多巨大的損害，所以應該像毒藥一樣拋棄。
【English Translation】 Completely destroyed. (la) There is no virtue in accordance with liberation. (la la) There is less white (only), (that is, those) are separated from the (growing) lineage. If it is established in the Svātantrika-cittamātra's own system because of the reason for explaining the extinction of lineage, then, this is not pervasive either, because the extinction of the lineage of self-nature is impossible for anyone, and the extinction of the lineage of growth is many. Thus, as it really exists, in the Madhyamaka treatises such as the Great Nirvāṇa, Aṅgulimāla, Benefit, and Ratnagotravibhāga, etc., it is also well explained that (the extinction of the lineage of self-nature is impossible, and the extinction of the lineage of growth exists). That is to say, although all sentient beings have the essence of the Buddha, there are many who have not sown the seeds of liberation and have not generated virtue, so this should be understood. The extinction of the lineage of self-nature is impossible, because in that treatise (Mahāyānasaṃgraha), it says: 'Suchness is the same for all, without difference, yet purified. The Tathāgata (attainment) is that, therefore all beings have the essence of that. (And, as space pervades all forms, so does it pervade all sentient beings.)' etc., is extensively explained. Furthermore, in that very treatise, it says: 'Suchness as object and wisdom, dualistic grasping completely abandoned, the body of evil destinies manifestly attained, the wise say that is exhausted.' In the commentary, it says that this shows how the other-dependent nature becomes exhausted by fully knowing the three natures, that is, by focusing on suchness, fully knowing the perfected nature, by abandoning dualistic grasping, understanding the imputed nature, and by manifestly attaining the body of evil destinies, fully understanding the other-dependent nature, thereby exhausting the body of evil destinies, the ālaya-vijñāna, that is, the other-dependent nature itself is exhausted. Therefore, the exhaustion of the other-dependent and the exhaustion of the ālaya-vijñāna are more real than Cittamātra. Therefore, saying that Cittamātra believes in the extinction of lineage while Madhyamaka does not, that Cittamātra considers a certain meaning to be provisional, that the three natures are unique terms of Cittamātra, and that by explaining the eight aggregates of consciousness such as the ālaya-vijñāna, it is established as Cittamātra, etc., where these bad reputations pervade, there is not even a little pure knowledge, but there are many great harms, so it should be abandoned like poison.
བྱ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སེམས་འགྲེལ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་མ་མཇལ་བས་ སེམས་ཙམ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མ་ཤེས་པ་དང་། གཞུང་འགའ་ཞིག་གི་འབྲུ་མ་ནོན་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་ཞིང་(བརྒྱུད་མར་)འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་ གཞན་དང་། གཞན་རྣམས་སུ། སེམས་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་དང་། བདེ་བའི་སེམས་དང་། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང་། གཏི་ མུག་ཆེན་པོ་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཞན་དང་། རྣམ་ཤེས་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལས་ གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཡང་། མཐར་དེ་ལས་འདས་པ་དབུ་མ་ ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་ཕབ་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ༈ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་པས་དེའི་རང་གཞུང་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་པས་དེའི་རང་གཞུང་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ ཐལ་བ།༽ གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་ གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་པ་མཚུངས་པས་ཡུམ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་སོགས་ པར་ཡང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་དུ་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ལྟ་བས་ན་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་མདོ་སྡེ་ ཟབ་མོ་རྣམས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། 1-261 རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཡང་མཐར་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་དང་གཅིག་པའི་དོན་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པར་ མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་སྡེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་(འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་)རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ བཞི་བརྒྱ་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སའི་དངོས་གཞིར་ གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། (ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་ལ་ སོགས་པའི་)མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་(གཞི་བར་མ་འམ་ནང་མ་)དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། (ཆོས་གློ་བུར་བ་རྣམས་གཤིས་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་)སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་ (ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་གཤིས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་)ས
【現代漢語翻譯】 這些人因為沒有遇到解釋心性的深奧訣竅，不明白唯識宗將二諦分開的道理，並且由於沒有掌握某些論典的要點，所以才會迷惑並且（接連不斷地）產生誤解。同樣，在其他的深奧續部中，對於大心、金剛心、菩提心、安樂心、大貪、大嗔、大癡、其他的『心』和『心所』、其他的『識』等等，通過多種方式反覆闡述了勝義諦的心性。因為除了心性之外，沒有任何其他的法存在於自性之中，所以經中說，除了法界之外，沒有任何其他的法存在，這些說法都是一個意思。因此，如果將暫時宣說唯識宗，但最終超越唯識宗，闡述深奧而廣大的中觀宗義的殊勝論典，歸為唯識宗的自宗，就會犯下捨棄正法的罪過。 如果將暫時宣說唯識宗的論典歸為唯識宗的自宗，那就太過分了。 （如果將暫時宣說唯識宗的論典歸為唯識宗的自宗，那就太過分了。）如果認為僅僅因為暫時宣說唯識宗，就可以確定它是唯識宗的論典，那麼按照同樣的道理，《般若經》和《現觀莊嚴論》等，因為宣說了聲聞乘的教義，難道也應該歸為聲聞乘的論典嗎？因此，不應該誹謗《解深密經》等第三法輪的深奧經部，以及《經莊嚴論》、《辨中邊論》等，還有《瑜伽師地論》、《攝大乘論》、《阿毗達磨集論》等，這些論典雖然暫時宣說唯識宗，但最終都遠遠超越了唯識宗，闡述了與密宗相同的中觀宗義。 如果說《瑜伽師地論》因為論典的名稱本身就叫做『瑜伽師地』，所以就可以確定它是唯識宗的論典，那麼（聖天菩薩的）《四百論》也會過於偏向唯識宗。在《瑜伽師地論》的根本內容中，闡述了人無我和法無我，以及遠離（有無、常斷等）二邊的（基礎或內在的）中道，即遠離了（認為偶然的法存在於自性中）的增益邊和（認為本具的法性不存在於自性中）的損減邊。
【English Translation】 These individuals, not having encountered the profound instructions on explaining the mind, do not understand the distinction between the two truths in the Mind-Only school, and due to not grasping the essence of some texts, they become confused and (successively) misunderstand. Similarly, in other profound Tantras and other texts, the very nature of ultimate reality is repeatedly taught through various means such as the Great Mind, Vajra Mind, Bodhi Mind, Blissful Mind, Great Attachment, Great Hatred, Great Ignorance, other 'minds' and 'mental factors,' and other 'consciousnesses.' Because there is no other dharma apart from the nature of mind in its inherent state, it is said that there is no dharma apart from the Dharmadhatu, and these statements are of the same meaning. Therefore, if one were to categorize the particularly excellent treatises that temporarily teach Mind-Only but ultimately reveal the profound and vast meaning of the Great Madhyamaka, which transcends Mind-Only, as belonging to the Mind-Only school, it would become an act of abandoning the sacred Dharma. If one were to categorize texts that temporarily teach Mind-Only as belonging to the Mind-Only school, it would be too extreme. (If one were to categorize texts that temporarily teach Mind-Only as belonging to the Mind-Only school, it would be too extreme.) If one thinks that merely because a text temporarily teaches Mind-Only, it is established as a Mind-Only text, then by the same reasoning, would the Prajnaparamita Sutras and the Ornament for Clear Realization, etc., also become texts of the Hearer Vehicle because they teach the Hearer Vehicle? Therefore, one should not denigrate the profound Sutras of the Third Turning of the Wheel of Dharma, such as the Samdhinirmocana Sutra, as well as the Sutra Ornament, the Distinguishing Middle from Extremes, etc., and the Yogacarabhumi, the Mahayanasamgraha, and the Abhidharmasamuccaya, etc., which temporarily teach Mind-Only but ultimately reveal the meaning of the Great Madhyamaka, which is identical to Secret Mantra. If one were to say that the Yogacarabhumi is established as Mind-Only simply because the name of the treatise itself is 'Yogacarabhumi,' then the Four Hundred Verses of Aryadeva would also become too inclined towards Mind-Only. In the main body of the Yogacarabhumi, it teaches the absence of self in persons and the absence of self in phenomena, as well as the Middle Way (the basis or inner path) that avoids the two extremes (of existence and non-existence, permanence and annihilation, etc.), that is, avoiding the extreme of superimposition (that adventitious dharmas exist inherently) and the extreme of denial (that the innate nature of dharmas does not exist inherently).
ྐུར་བ་བཏབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་ སོགས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པར་གྱུར་ ཅིག སུམ་ཅུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་། སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ཉིད་དུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། ནམ་ཞིག་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ ལ་གནས། །ཞེས་པའི་མཐར་རྣམ་རིག་ཙམ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ། གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་ པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གནས་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གནས་ངན་ལེན་ གཉིས་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་དགེ་དང་ བརྟན། །དེ་ནི་{བདེ་བ་{བདེན་པ}རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ 1-262 པའོ། །འདིར་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ཡང་སེམས་ཙམ་པ་སེམས་རྣམ་ཤེས་དོན་ དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་། བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞིང་བརྟན་པ་ དང་། དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པ་དང་། གདོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་པ་ རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གྲུབ་ནི་ དེ་ལ་སྔ་མ་བོ(འོ)། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་{པ་ཉིད་ཀྱི{པའི}ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞུང་འདིར་སེམས་ ཙམ་སྟོན་མོད་ཀྱི་མཐར་ནི་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་གྱི་རང་ གཞུང་ཉིད་དུ་ཕབ་ན་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །(ཉི་ཤུ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་ པར་ཡང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་མོད་ཀྱི་མཐར་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་སྟོན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ་ ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་སྟོན་པས་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྣམ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་པར་གྱུར་ཅིག་)གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སངས་རྒྱས་ དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྟོན་ན་ སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ། འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡང་ 1-263 དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 愿我能見到並證悟，如『完全斷除造作之邊』等，反覆宣說的離邊中道。雖然《三十頌》（Trimsika-vijnaptimatrata）的論著被稱為唯識宗，但在『何時所知境，皆無所緣時，唯有識存在』之後，也宣說了超越唯識的境界。緊接著說：『無所取故無能取，彼即無心無所緣，超越世間之智慧，其境轉為他處，因捨棄二種惡取。』彼即無漏之界，不可思議之界，殊勝之善，穩固之性，彼即安樂、真諦、解脫之身，大雄之法。』 此處『無心無所緣』也與唯識宗認為識是實有的觀點相違背。無漏之界，不可思議之界，勝義諦之善，法性不變且穩固，勝義諦之真諦，本自解脫之身，與大雄法身無二無別的功德，如恒河沙數般超越了識的範疇，因此與唯識宗認為識是實有的觀點相違背。同樣，『成立彼之前，恒常不存在』等所說的法性圓成實相，也是二無二智慧，因此完全超越了識的範疇。 因此，雖然此論典闡述了唯識，但最終卻揭示了遠遠超越唯識的境界。如果將其歸為唯識宗的論著，則不符合作者的意圖。（《二十頌》（Vimsatika-vijnaptimatrata）也闡述了唯識，但最終卻揭示了超越唯識的境界。其自釋中也對此有非常清晰的闡述，因此要善於領會純正論典的意圖。）此外，如果能很好地闡述超越識之法的智慧、佛陀、法身、自性身、真如等，就會超越唯識宗的觀點。如《無垢光經》（Vimalakirtinirdesa Sutra）中說：『在此，自稱為識論者的人中，沒有誰能將智慧之身，即太陽之身，轉變為完全圓滿的佛陀。』這是為什麼呢？
【English Translation】 May I see and realize the Middle Way free from extremes, which is repeatedly taught as 'completely abandoning the extremes of imputation.' Although the treatise 'Thirty Verses' (Trimsika-vijnaptimatrata) is known as a Mind-Only (Cittamatra) text, it also teaches the transcendence of Mind-Only after stating, 'When all objects of knowledge are without an object of focus, then only consciousness remains.' Immediately following this, it says: 'Because there is no object to be grasped, there is no grasper. That is without mind and without object. The wisdom that transcends the world, its state is transformed to another place, because of abandoning the two kinds of bad grasping.' That is the realm without outflows, the inconceivable realm, the excellent virtue, the stable nature, that is bliss, truth, the body of liberation, the Dharma of the Great Hero. Here, 'without mind and without object' also contradicts the Mind-Only proponents' view that consciousness is truly existent. The realm without outflows, the inconceivable realm, the virtue of ultimate truth, the unchanging and stable nature of reality, the truth of ultimate reality, the body of primordial liberation, and the qualities inseparable from the Dharmakaya of the Great Hero, which are beyond the sands of the Ganges, all transcend the realm of consciousness. Therefore, it contradicts the Mind-Only proponents' view that consciousness is truly existent. Similarly, the statement 'Establishment is prior to that, it is always non-existent,' and so on, which speaks of the perfected nature of reality as Suchness (Tathata), is also non-dual wisdom, and therefore completely transcends the realm of consciousness. Therefore, although this text explains Mind-Only, it ultimately reveals a state that far transcends Mind-Only. If it were classified as a Mind-Only text, it would not be in accordance with the author's intention. (The 'Twenty Verses' (Vimsatika-vijnaptimatrata) also explains Mind-Only, but ultimately reveals the transcendence of Mind-Only. Its auto-commentary also explains this very clearly, so one should be skilled in understanding the intention of pure texts.) Furthermore, if one can well explain the wisdom that transcends the nature of consciousness, the Buddha, the Dharmakaya, the Svabhavikakaya, Suchness, and so on, it will transcend the views of the Mind-Only school. As it says in the Vimalakirtinirdesa Sutra: 'Here, among those who call themselves consciousness-only proponents, there is no one who can transform the body of wisdom, the body of the sun, into a completely perfect Buddha.' Why is that?
ིར་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ བསྟོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། {ད{ང}ནི་ རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་(དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་)འདོད་པར་བྱེད། ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ རོ(ཁ་ཅིག་སེམས་ཙམ་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལུང་གསལ་བོ་འདི་དག་གི་ གནོད་དོ)། ། ༈ རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་ན་དེའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ 1-264 བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ལས་མ་ འདས་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ། རྣམ་ ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་ བཞིན་དང་། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་ མིན། །གཉི་གའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དེ་ཉིད་ དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་ དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་དང་། དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྔགས་དང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་ ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ ར
【現代漢語翻譯】 如果有人說，在那些宣稱一切皆為識（Vijnana，認知）的人當中，沒有誰能成為圓滿正等覺佛，如同白日之光，這是否正確？ 應該說，這是正確的。因為那些宣稱一切皆為識的人，他們安住于識的法性之中。而圓滿正等覺佛已經超越了識的法性。 因此，如來在《名號贊》（Namasangiti，諸佛名號贊）中，以二十三頌讚嘆了各別自證智（Pratisamvidajnana，無礙解智），如下所說： 『超越識之法性， 持有無二之智慧， 無分別而自然成就， 具有三世諸佛之身。』 因此這樣說。 此外，那些宣說空性、遠離二取（gzung 'dzin，能取和所取）的人，也超越了唯識宗的觀點。正如在《吉祥無垢光》（Vimalaprabha，時輪根本續的註釋）中所說： 『那些瑜伽行者所執著的過失是，他們宣稱三有的一切都只是識，他們想要識（在勝義諦中）是真實的。』 並且，『瑜伽行者也執著于識。』 因此這樣說。如果存在執著，就不可能與法無我（chos kyi bdag，法的無我性）分離。（有些人認為唯識宗遠離了能取和所取，但這些明確的經文駁斥了這種觀點。） 如果有人認為密續部也屬於唯識宗，那表明他們不瞭解密續的真實意圖。 同樣，認為時輪金剛等甚深密續部沒有超越唯識宗的觀點也是非常不合理的。正如在《吉祥無垢光》中所說： 『智者不認為識在勝義諦中存在， 因為它遠離了一和多的自性， 就像虛空中的蓮花。 它既非存在，也非不存在，也非亦存在亦不存在， 也非非存在非不存在。 它是從四邊解脫的， 只有中觀行者才能理解。』 因此，『一和多，既是一又是平等，既非平等又平等』等等，都是中觀宗的觀點。 因此，已經宣說了許多超越唯識宗的甚深而廣大的法。時輪金剛等的密續、真言、本尊和壇城，最終都是超越了心、意和識的自生智慧（Svayambhu jnana，自生智）。 因此，超越唯識宗的甚深經典非常重要。
【English Translation】 If someone says that among those who claim everything is Vijnana (consciousness), there is no one who can become a perfectly enlightened Buddha, like the light of day, is that correct? It should be said that this is correct. Because those who claim everything is Vijnana, they abide in the Dharma nature of Vijnana. And the perfectly enlightened Buddha has transcended the Dharma nature of Vijnana. Therefore, the Tathagata, in the 'Namasangiti' (Praise of Names), praised the Pratisamvidajnana (discriminating awareness) with twenty-three verses, as follows: 'Transcending the Dharma nature of Vijnana, Holding the wisdom of non-duality, Without conceptualization, spontaneously accomplished, Possessing the body of Buddhas of the three times.' Therefore, it is said. Furthermore, those who proclaim emptiness, being free from the two graspers (subject and object), also transcend the view of the Mind-Only school. As it is said in the 'Vimalaprabha' (Stainless Light): 'The fault held by those Yogacharas is that they claim that everything in the three realms is only Vijnana, they want Vijnana (in ultimate truth) to be real.' And, 'Yogacharas also cling to Vijnana.' Therefore, it is said. If there is clinging, it is impossible to be separated from the selflessness of phenomena (chos kyi bdag, dharma-nairatmya). (Some people think that the Mind-Only school is free from the grasper and the grasped, but these clear scriptures refute this view.) If someone thinks that the Tantra section also belongs to the Mind-Only school, it shows that they do not understand the true intention of the Tantras. Similarly, it is also very unreasonable to think that the profound Tantra sections such as Kalachakra have not transcended the view of the Mind-Only school. As it is said in the 'Vimalaprabha': 'The wise do not think that Vijnana exists in ultimate truth, Because it is free from the nature of one and many, Like a lotus in the sky. It is neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent, Nor neither existent nor non-existent. It is liberated from the four extremes, Only the Madhyamika can understand.' Therefore, 'One and many, both one and equal, both unequal and equal,' etc., are the views of the Madhyamika school. Therefore, many profound and vast Dharmas that transcend the Mind-Only school have been proclaimed. The Tantras, Mantras, Deities, and Mandalas of Kalachakra, etc., are ultimately the Svayambhu jnana (self-arisen wisdom) that transcends mind, intellect, and consciousness. Therefore, the profound scriptures that transcend the Mind-Only school are very important.
ྣམས་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེས་ན་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། ༈ ༼དེས་ན་ཤན་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ བསྟན་པ།༽ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དང་ མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་དང་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་དང་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ སྟོང་བའི་སྟོང་བ་དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་དང་གང་མེད་ཅིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་ (དང་གང་ཟད་ཅིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་དང་བྲལ་ཞིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་གིས་དབེན་ཞིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་མ་གྲུབ་ཅིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། 1-265 གང་འགགས་ཤིང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ།)ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་ཡང་ སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསལ་བར་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ དང་ལྡན་ན་འཁོར་ལོ་བར་བའི་དོན་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོ་ཆེན་པོ་དག་ ལ་སེང་གི་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོ་ནས་བལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་བྲལ་ན་ནི་རང་སྟོང་ ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་དག་པའི་བདག་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་ རིག་དབྱེར་མེད་དང་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་དོན་ལ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ངན་གྱི་ཕྲེང་བ་དུ་མར་འགྱུར་ བས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བརྡོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ སྟོང་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་སྟོང་འདི་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་སྟོང་འདི་ལས་ གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་དངོས་ལ་གཉིས། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ ཅན་གྱི་སྟོང་ཆེན་ཟབ་མོ་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ རྣམ་གྲངས་དངོས། ༈ རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཆེན་ཟབ་མོ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་པར་ འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དང་། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའམ་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ཀྱི་{དོན}མཆོག་མཐོང་བར་འདོད་པས་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ པར་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ ཡང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས(དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ)། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་ བསྡུ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ 1-266 དབྱིངས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་མ
【現代漢語翻譯】 不應對他們進行誹謗，因為這會導致嚴重的捨棄佛法的行為。 因此，展示了區分訣竅的有無所帶來的利益和過患。 （因此，展示了區分訣竅的有無所帶來的利益和過患。）因此，對於實相的有無、自空他空、非遮遣和非肯定、異體斷和總斷、斷除和智慧、空性的空性和非空性的空性、什麼不存在以及它的剩餘是什麼（以及什麼是少量存在以及它的剩餘是什麼，以及與什麼分離以及它的剩餘是什麼，以及被什麼所空以及它的剩餘是什麼，以及什麼未成立以及它的剩餘是什麼，以及什麼停止以及它的剩餘是什麼）等等，這些都應進行清晰的區分。這些內容可以通過心性解釋的最後法輪和甚深密續部的獨特訣竅來清晰地闡明。如果具備這些，那麼中間法輪的意義也會變得非常清晰，就像從高空俯瞰群山一樣。如果缺乏這些，那麼除了自空之外的空性、清凈的自性、無為的智慧、法界與智慧無別、基果無別等等都是不可能的，並且認為如來藏是不了義，實際上並不存在等等，會導致產生許多邪見的連鎖反應，從而使見解的糟粕凝固。 以宣說眾多空性基礎的名稱的理由，說明了成立與自空不同的法性的方式。 （以宣說眾多空性基礎的名稱的理由，說明了成立與自空不同的法性的方式。分為兩部分：名稱本身；具有眾多名稱的甚深大空性的簡要說明。） 名稱本身。 具有眾多名稱的甚深大空性的簡要說明。 因此，爲了想要捨棄一切邪見，想要具備圓滿的正見，想要理解佛陀的意圖或看到偉大意圖的意義，以及想要看到究竟的{意義}，必須徹底確定自空他空等的區別，從而獲得毫不顛倒的定解。正如彌勒菩薩所說（在《辨中邊論》中）：空性簡而言之，即是真如與真實邊際，無相與勝義，以及法界，這些都是不同的名稱。其他...
【English Translation】 One should not slander them, as it would lead to a great act of abandoning the Dharma. Therefore, the benefits and drawbacks of having or not having the key to discernment are shown. (Therefore, the benefits and drawbacks of having or not having the key to discernment.) Therefore, regarding the existence or non-existence of reality, self-emptiness and other-emptiness, non-affirming negation and non-excluding negation, difference severance and complete severance, abandonment and wisdom, the emptiness of emptiness and the emptiness of non-emptiness, what does not exist and what remains of it (and what exists a little and what remains of it, and what is separated from what and what remains of it, and what is devoid of what and what remains of it, and what is not established and what remains of it, and what has ceased and what remains of it), etc., this should also be clearly distinguished. These can be clarified by the final wheel of mind-explanation and the unique key of the profound tantra, and if one possesses these, then the meaning of the intermediate wheel will also become very clear, like looking down on great mountains from the high sky. If one lacks these, then emptiness beyond self-emptiness, pure self, unconditioned wisdom, the inseparability of dharmadhatu and wisdom, the inseparability of base and result, etc., are impossible, and thinking that the Tathagatagarbha is provisional and does not actually exist, etc., will lead to many chains of wrong views, thus solidifying the dregs of view. The reason for stating many names of the basis of emptiness explains how the nature that is different from this self-emptiness is established. (The reason for stating many names of the basis of emptiness explains how the nature that is different from this self-emptiness is established. Divided into two parts: the names themselves; a brief explanation of the profound great emptiness with many names.) The names themselves. A brief explanation of the profound great emptiness with many names. Therefore, in order to want to abandon all wrong views, to want to possess perfect right view, to want to understand the intention of the Buddha or to see the meaning of the great intention, and to want to see the ultimate {meaning}, one must thoroughly determine the differences between self-emptiness and other-emptiness, etc., so as to obtain an unwavering certainty. As Maitreya said (in the Madhyantavibhaga): Emptiness, in short, is suchness and the real boundary, signlessness and ultimate truth, and the dharmadhatu, these are different names. Other...
ིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་ སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་ དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དེ་ཉིད་ ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །(མ་སྐྱེས་ པའི་)སྟོང་བ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་། ཨེ་གསང་མཁའ་ཁམས་བྷ་གའམ། །ཆོས་འབྱུང་ཆུ་སྐྱེས་སེང་ གེའི་ཁྲིར། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དེ་ བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་གསང་བ་དང་པད་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་བྷ་ག་དང་གསང་བའི་མིང་རྣས་ཀྱི་ ནང་ནས་ཨེ་ཡིག་གཅིག་པུ་གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་བ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སྲིད་(མི་སྲིད་པས་དོན་དམ་ལས་འོས་མེད་)དོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན་ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན་དོན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་མི་སྲིད་དོ། ། ༈ རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གསུམ། རང་སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ ཅང་ཐལ་བ།༽ ༈ རང་སྟོང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་ སྟོང་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་བའི་རང་སྟོང་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ 1-267 འོ་ན་ལོག་སྲེད་ཅན་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་(མྱ་ངན་ འདས་ཆེན་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དེ་སངས་རྒྱས་ ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་)དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། ཡུམ་ རྒྱས་པར་ཡང་། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། དེའི་ འགྲེ
【現代漢語翻譯】 並非顛倒。因為它是聖者的行境和聖者之法的因。這些名稱的意義依次是這樣。』而且，聖者龍樹也說過：『(勝義)殊勝菩提心即是，如是性、真實邊際、無相、勝義，以及(無生)空性。』而且，在至高無上的最初佛陀十二千頌中也說：『埃（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）秘密虛空界，法生蓮花獅子座。』而且，薄伽梵世間自在的尊前也說：『同樣，埃字和秘密、蓮花、法生、虛空界、大樂之境、獅子座、薄伽以及秘密之名中，埃字並非唯一主要的名稱，因為一切都使人理解一切種類的空性。』因此，在一個事物中具備一切種類是不可能存在於任何世俗諦的法中的（不可能存在，因此只能是勝義諦）。因此，具有埃字等眾多名稱的一個意義，即一切種類的空性，是勝義空性，不可能成為世俗空性。 ༈ 廣泛闡述認為自空和勝義等是名稱的危害。 ༈ （廣泛闡述認為自空和勝義等是名稱的危害，分為十三部分。如果自空和如是性是名稱，則過於極端。） ༈ 如果自空和如是性是名稱，則過於極端。 如果說，所說的具有眾多名稱的空性，即如是性等，僅僅是諸法各自本體空性的自空，那麼，如果這樣，那麼那些具有邪見，永遠無法從痛苦中解脫的眾生（在大涅槃經和《寶性論》的註釋等中有所記載），也將變成如是性，因為他們的自性是空性的。如果承認這一點，那麼他們將變成佛陀，因為他們是如是性。不要認為這裡沒有普遍性，因為在《如來大悲經》中說：『如是性的意義就是如來的意義。』而且，勝者彌勒也說（在《經莊嚴論》中）：『如是性被認為是佛陀。』而且，在《廣大母經》中也說：『善現，真實的意義被稱為佛陀。』以及它的註釋中。
【English Translation】 It is not inverted. Because it is the realm of the noble ones and the cause of the Dharma of the noble ones. The meanings of these terms are in that order. ' Moreover, the venerable Nagarjuna also said: ' (Ultimate) The supreme Bodhicitta is, Suchness, the true limit, signless, ultimate, and (unborn) emptiness. ' Moreover, in the supreme first Buddha twelve thousand verses, it is also said: 'E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ऐ, Sanskrit Romanization: ai, Chinese literal meaning: E) secret space realm, Dharma-born lotus lion throne. ' Moreover, the venerable Lord of the World also said: 'Similarly, among the names of the letter E and secret, lotus, Dharma-born, space realm, great bliss realm, lion throne, bhaga, and secret, the letter E is not the only main name, because everything makes one understand all kinds of emptiness. ' Therefore, it is impossible for one thing to have all kinds of qualities in any conventional Dharma (it is impossible, so it must be ultimate). Therefore, the one meaning with many names such as the letter E, that is, all kinds of emptiness, is ultimate emptiness, and it is impossible to be conventional emptiness. ༈ Extensive explanation of the harm of considering self-emptiness and ultimate truth as names. ༈ (Extensive explanation of the harm of considering self-emptiness and ultimate truth as names, divided into thirteen parts. If self-emptiness and suchness are names, then it is too extreme.) ༈ If self-emptiness and suchness are names, then it is too extreme. If it is said that the emptiness with many names, such as suchness, is only the self-emptiness of the emptiness of the self-nature of all dharmas, then, if this is the case, then those sentient beings with wrong views who can never be liberated from suffering (as recorded in the Mahaparinirvana Sutra and the commentary on the Ratnagotravibhāga, etc.) will also become suchness, because their self-nature is emptiness. If this is admitted, then they will become Buddhas, because they are suchness. Do not think that there is no universality here, because in the Great Compassion Sutra of the Tathagata, it is said: 'The meaning of suchness is the meaning of the Tathagata. ' Moreover, the Victorious Maitreya also said (in the Ornament of the Sutras): 'Suchness is considered to be the Buddha. ' Moreover, in the Extensive Mother Sutra, it is also said: 'Subhuti, the true meaning is called Buddha. ' And in its commentary.
ལ་པར་ཡང་། ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་རྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ མཛད་པར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཞེས་མདོ་དྲངས་ཤིང་། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་དེ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ ན་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ པར་འགྱུར་ཏེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་ན་གཞན་དང་གཞན་ དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ 1-268 དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གཞན་མིན་ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་ སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་། ཡོད་པའི་དགེ་བ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་འདི་ཁས་བླངས་ཤིང་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཡིན་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཡོད་པའི་དགེ་བ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་དག་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་དེ་ལ་དེ་དང་དེས་ཁྱབ་པ་ཡང་ ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་ རང་སྟོང་མ་ཡིན་ཞིང་རང་གིས་རང་མི་རིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རང་སྟོང་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། རང་སྟོང་དང་རྣམ་གྲངས་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་ཡང་དག་པའི་མཐར་རྣམ་གྲངས་ ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་རྣམ་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ འདོད་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱིན་ཅི་ ལོག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-269 ༈ རང་སྟོང་དང་མ
【現代漢語翻譯】 此外，在《究竟之義》中，'如是性（梵文：Tathātā，漢語：真如）'，被稱為法身（梵文：Dharmakāya，漢語：法身）中的佛陀（梵文：Buddha，漢語：佛）。' 在《七百頌般若經》的註釋中，大學者無垢友（梵文：Vimalamitra）也說：'法界（梵文：Dharmadhātu，漢語：法界）本身就是薄伽梵（梵文：Bhagavan，漢語：世尊）。' 並且引用經文說：'法界本身就是菩提（梵文：Bodhi，漢語：菩提）。' 在《八千頌般若經》中也說：'如是性既沒有來也沒有去，誰是如是性，誰就是如來（梵文：Tathāgata，漢語：如來）。' 諸如此類，有非常多的清凈經文表明，誰是如是性，誰就是佛陀。 此外，如果『彼』和『此』是同義詞，那麼所有會變化的、偶然的事物也會變成如是性，因為它們都空性（梵文：Śūnyatā，漢語：空性）。如果接受這種說法，那麼就會荒謬地推論出它們不會變化。聖無著（梵文：Asaṅga）曾說：'為什麼如是性被稱為如是性？因為它不會改變。' 彌勒菩薩（梵文：Maitreya）也說：'非異（梵文：abhinna）'，這表明如是性的含義是不變的。 此外，所有不善的事物也會因為其自性空（藏文：rang stong）而變成如是性。如果接受這種說法，那麼它們也會變成善的，因為它們是勝義諦（梵文：Paramārtha，漢語：勝義諦）的善，存在的善，以及非複合的善，因為它們是如是性。如果承認這個論證，並且承認它們是如是性，那麼它們就是勝義諦的善，存在的善，以及非複合的善，因為在所有清凈的經文中都反覆提到這一點，所以它們之間存在著遍及關係。 因此，所有具有變化性質的事物都是空性，但不是如是性。誰是如是性，誰就是空性，但不是自性空，也不是自性不能成立的空性。 如果自性空和究竟邊（藏文：yang dag pa'i mtha'）是同義詞，那麼就會有非常荒謬的推論。 同樣，所有其他的究竟邊也應該被理解為與自性空不同。如果自性空和究竟邊是同義詞，那麼所有顛倒的認知也會變成究竟邊，如果接受這種說法，那麼它們也會變成非顛倒的認知，因為彌勒菩薩曾說：'非顛倒（梵文：aviparīta）'，這表明究竟邊的含義最終是非顛倒的邊際。 如果自性空和...
【English Translation】 Furthermore, in 'The Meaning of Exactness', 'Suchness (Tathātā)' is called the Buddha in the Dharmakāya (Body of Truth). In the commentary on the 'Seven Hundred Prajñāpāramitā', the great scholar Vimalamitra also says, 'The Dharmadhātu (Realm of Dharma) itself is the Bhagavan (Blessed One).' And quotes the sutra, 'The Dharmadhātu itself is Bodhi (Enlightenment).' In the 'Eight Thousand Prajñāpāramitā', it is also said, 'Suchness has neither coming nor going, whoever is Suchness, that is the Tathāgata (Thus Gone One).' Thus, there are very many pure scriptures showing that whoever is Suchness, that is the Buddha. Moreover, if 'that' and 'this' are synonymous, then all changing, adventitious things would also become Suchness, because they are all emptiness (Śūnyatā). If this is accepted, then it would be absurd to infer that they do not change. The venerable Asaṅga said, 'Why is Suchness called Suchness? Because it does not change.' Maitreya also said, 'Non-different (abhinna)', which shows that the meaning of Suchness is unchanging. Furthermore, all non-virtuous things would also become Suchness because they are empty of self-nature (rang stong). If this is accepted, then they would also become virtuous, because they are virtuous in the ultimate sense, virtuous in existence, and virtuous in being unconditioned, because they are Suchness. If this argument is conceded, and it is conceded that they are Suchness, then they are virtuous in the ultimate sense, virtuous in existence, and virtuous in being unconditioned, because this is repeatedly stated in all pure scriptures, so there is a pervasion between them. Therefore, all things that have the nature of change are emptiness, but are not Suchness. Whoever is Suchness is emptiness, but is not empty of self-nature, nor is it the emptiness of self-nature being untenable. If self-emptiness and the ultimate limit (yang dag pa'i mtha') are synonymous, then there would be very absurd inferences. Similarly, all other ultimate limits should also be understood as being different from self-emptiness. If self-emptiness and the ultimate limit are synonymous, then all inverted cognitions would also become the ultimate limit, and if this is accepted, then they would also become non-inverted cognitions, because Maitreya said, 'Non-inverted (aviparīta)', which shows that the meaning of the ultimate limit is ultimately the non-inverted limit. If self-emptiness and...
ཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ བ།༽ དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན་ མཚན་མ་འགགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ དབྱིངས་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་མཚན་མ་འགགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེ་ བཙུན་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་འགགས་ཞེས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ མཚན་མ་དེ་འགགས་པའི་གཞི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ སྔ་ནས་ཀྱང་། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་གཉེན་པོ་ གང་གིས་ཀྱང་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་རིག་ གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཅིའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རང་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ དེ་བཞིན་ དུ་རང་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན་ངན་སྟོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ 1-270 དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། (རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱིས་)འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། (འཕགས་པ་ཐོག་མེད་ ཀྱིས་)ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་)གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། རང་སྟོང་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ན། དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་མི་བཟད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་རྣ
【現代漢語翻譯】 如果空性和無相之界是同義詞，那將非常過分。 如果將空性和無相之界視為同義詞，那麼所有相狀止息的事物也將是空性的，因此會變成無相之界。如果接受這種觀點，那麼相狀就會止息。正如至尊彌勒所說：『彼止息』，意指無相之界的意義在於相狀止息的基礎。聖者無著也說：『為何稱為無相？因為相狀已寂滅。』 如果空性和勝義諦是同義詞，那將非常過分。 如果將空性和勝義諦視為同義詞，那麼兩種障礙也將是空性的，因此會變成勝義諦。如果接受這種觀點，那麼這兩種障礙將無法被任何對治法所斷除，並且也會成為聖者智慧的對境。正如吉祥怙主彌勒所說：『聖者的對境』。聖者無著也說：『為何稱為勝義？因為它是聖者智慧的對境。』 如果空性和法界是同義詞，那將非常過分。 如果將空性和法界視為同義詞，那麼作為惡趣之因的業和令人厭惡的煩惱也將是空性的，因此會變成法界。如果接受這種觀點，那麼它們將成為聖者之法的因。正如（彌勒怙主）所說：『聖者之法的因。』（無著）也說：『為何稱為法界？因為它是聲聞、緣覺和佛陀一切法的因。』 如果空性和勝義菩提心是同義詞，那將非常過分。 此外，如果將勝義菩提心和空性等視為同義詞，（龍樹）所說的空性，如果指的是空性本身，那麼不是勝義菩提心的那些令人厭惡的罪惡之心...
【English Translation】 If emptiness and the realm of signlessness are synonymous, that would be too extreme. If emptiness and the realm of signlessness are considered synonymous, then all things where signs have ceased would also be empty, and thus become the realm of signlessness. If this is accepted, then signs would cease. As the venerable Maitreya said: 'That cessation,' meaning that the meaning of the realm of signlessness lies in the basis where signs have ceased. The noble Asanga also said: 'Why is it called signless? Because signs are pacified.' If emptiness and ultimate truth are synonymous, that would be too extreme. If emptiness and ultimate truth are considered synonymous, then the two obscurations would also be empty, and thus become ultimate truth. If this is accepted, then these two obscurations could not be abandoned by any antidote, and would also be the object of the noble wisdom. As the glorious protector Maitreya said: 'The object of the noble ones.' The noble Asanga also said: 'Why is it called ultimate? Because it is the object of the noble wisdom.' If emptiness and the dharmadhatu are synonymous, that would be too extreme. If emptiness and the dharmadhatu are considered synonymous, then karma and unbearable afflictions that are the cause of bad rebirths would also be empty, and thus become the dharmadhatu. If this is accepted, then they would be the cause of the noble dharmas. As it is said: '(By Maitreya) The cause of the noble dharmas.' (Asanga) also said: 'Why is it called dharmadhatu? Because it is the cause of all the dharmas of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas.' If emptiness and ultimate Bodhicitta are synonymous, that would be too extreme. Furthermore, if ultimate Bodhicitta and emptiness, etc., are considered synonymous, the emptiness spoken of by (Nagarjuna), if it refers to self-emptiness, then those terrible sinful minds that are not ultimate Bodhicitta...
མས་ཀྱང་ རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དགག་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་ཡང་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དགག་པ།༽ གལ་ཏེ་སྡིག་ པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་ཆ་ གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ སྟོང་ངམ་མི་སྟོང་། གལ་ཏེ་སྟོང་ན་ནི་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ ལ། མི་སྟོང་བའི་དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་དེ། (འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་)ཀུན་རྫོབ་སྟོང་བ་ ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ། །མེད་ན་མི་ 1-271 འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། (ཤེས་རབ་སྙིང་པོར་)གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རིགས་པས་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ ཉིད་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་)འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་ རིགས་པ་ཁོ་ན(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་དོན་དམ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་ཆ་ཡང་ ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་འདས་པས། སྣང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་དང་སྟོང་བ་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ གནས་པ་མ་གོ་བའི་ཕྱིར་ན)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་སྟོང་བའི་ཆ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་ན་ཡང་། (དེ་བཞིན་ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་སྟོང་ཆ་)དེ་དགེ་ བ་ཡིན་དགོས་པས། འདིར་སྣང་བའི་ཆ་མི་དགེ་བ་དང་། སྟོང་བའི་ཆ་དགེ་བ་ཡིན་པར་ ཁས་བླང་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། (དེ་འདོད་ན་སྣང་སྟོང་ཁྱབ་མཉམ་དབྱེར་མེད་མ་ཡིན་ པར་འགྱུར་ལ་)མི་སྟོང་བའི་སྣང་ཆ་མི་སྲིད་པས་མི་དགེ་བའི་སྣང་ཆ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ སྟོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དགེ་བ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་ པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་བྷ་ག་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ཀྱི་བྷ་ག་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་དགོངས་པ་ཡིན་ གྱི། རང་སྟོང་གི་(རྣམ་གྲངས་སུ་དགོངས་པ་)ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 如果這樣，那麼（認為）所有事物都是空性的緣故，就會過於強調（它們）是勝義菩提心。 以下是針對這些觀點的駁斥，根據具體情況進行反駁。 如果有人認為，先前所說的罪惡等事物的空性部分，是勝義菩提心和法界等的不同名稱；而顯現的部分則不是這樣，所以沒有那些過失。如果這樣認為，那麼顯現的部分是空還是非空？如果說是空，那麼它也同樣會變成真如等；如果說非空，那是不可能的。正如（聖者龍樹所說）：『世俗是空性的體現，空性本身就是世俗。』就像有為法和無常一樣，如果不存在，就不會產生。』以及（《心經》中說）：『色即是空，空即是色。』等等。按照這種方式和道理，顯現即是空性，空性即是顯現。它們之間互不分離。因此，（將世俗的空性部分視為勝義）這是非常不合理的（因為勝義的顯現也未超出勝義，世俗的空性部分也未超出世俗。這是因為沒有理解顯現和空性各自具有二諦的緣故）。同樣，如果將不善的空性部分視為真如等的不同名稱，那麼（因為真如是善的緣故，不善的空性部分）也必須是善的。這樣一來，就必須承認顯現的部分是不善的，而空性的部分是善的（如果這樣認為，那麼顯現和空性就不是周遍、相同和無別的關係了）。由於不存在非空的顯現，因此不善的顯現部分也因其自性是空性的緣故，會過於強調它是真如和善的。正如聖者無著所說：『什麼是勝義的善？就是真如。』 如果將實相的『bhaga』（部分，此處指空性）和自空視為同義詞，就會過於強調。 此外，（經中）所說的終極『bhaga』（遍空）等諸多空性的名稱，都是指空性的基礎——勝義他空，而不是指自空（的名稱）。如果有人認為：
【English Translation】 If so, then (thinking that) all things are empty, it would be too much to emphasize (them) as the ultimate Bodhicitta. The following are refutations of these views, refuting them as appropriate. If someone thinks that the emptiness aspect of the previously mentioned objects such as sins is a different name for ultimate Bodhicitta and Dharmadhatu, and the appearance aspect is not, then there are no faults. If you think so, is the appearance aspect empty or non-empty? If it is said to be empty, then it will also become Suchness, etc.; if it is said to be non-empty, that is impossible. As (Arya Nagarjuna) said: 'Conventional is said to be emptiness, emptiness itself is conventional.' Just like conditioned and impermanent, if it does not exist, it will not arise. And (in the Heart Sutra): 'Form is emptiness, emptiness is form.' etc. According to this way and reason, appearance is emptiness, emptiness is appearance. They are inseparable from each other. Therefore, (considering the emptiness part of conventional as ultimate) this is very unreasonable (because the appearance of ultimate has not exceeded the ultimate, and the emptiness part of conventional has not exceeded the conventional. This is because the two truths of appearance and emptiness are not understood). Similarly, if the emptiness part of non-virtue is regarded as a different name for Suchness, then (because Suchness is virtue, the emptiness part of non-virtue) must also be virtue. In this way, it must be admitted that the appearance part is non-virtuous, and the emptiness part is virtuous (if you think so, then appearance and emptiness are not pervasive, identical, and inseparable). Since there is no non-empty appearance, the appearance part of non-virtue is also empty by its own nature, so it would be too much to emphasize that it is Suchness and virtue. As Arya Asanga said: 'What is ultimate virtue? It is Suchness.' If the 'bhaga' (part, here refers to emptiness) of reality and self-emptiness are regarded as synonyms, it will be too much to emphasize. In addition, the ultimate 'bhaga' (all-pervading) and many other names of emptiness mentioned (in the scriptures) all refer to the basis of emptiness - ultimate other-emptiness, not self-emptiness (as a name). If someone thinks:
རང་སྟོང་དང་རྣམ་ 1-272 གྲངས་ཡིན་ན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བའི་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཀྱང་ (རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་)མཐར་ཐུག་གི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཚང་བའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དུ། ཇི་ལྟར་ཏིལ་སོན་ཏིལ་མར་དང་། །ཇི་ལྟར་ ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡང་དག་གནས་ཀྱང་མི་ མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་བཤད། །(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་ག་(ནི་སྙིང་རྗེའི་ སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་)རིན་ཆེན་(གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་)ཟ་མ་ཏོག(གཞན་ནམ་མཆོག་ སྟེ)། །གང་ཕྱིར་(དོན་དམ་པའི་)དབང་ཕྱུག་སོགས་ཡོན་ཏན། །(དཔག་མེད་)ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་ (སྐལ་ལྡན་ཏེ་)བྷ་གར་བཤད། །(དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ནི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱར་ གྲགས། །དབྱིངས་ནི་(དོན་དམ་པའི་)སེམས་སུ་ཤེས་པར་དྲན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྷ་ག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ ཅན་ངན་པ་སྡིག་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་བྷ་ག་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་(གདོད་ནས་ཆད་ལ་གཞན་གྱི་འདོད་ ཆགས་)གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཅོམ་ (ཞིང་)གཞན་(གྱིས་)མི་ཐུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་བརྗོད། །ཅེས་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ ཆེན་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་ 1-273 དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་ རྣམས་(ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཏེ་)བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་པར་བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)སུམ་ཅུ་ རྩ་དྲུག་ཁམས་(གདོད་ནས་)དག་པ། །(དོན་དམ་གྱི་)ས་སོགས་(ཁམས་དྲུག་ནི་)རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ (སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་)རྣམས(ཡིན་ལ)། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་(དོན་དམ་གྱིས་)དབང་ཕྱུག་ སོགས། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་(དོན་དམ་པའི་)བྷ་གར་བསྒྲགས། །ཞེས་རྩ་རྒྱུད་མཆོག་གི་དང་ པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་སློབ་ དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་(དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་)བཤད་སྦྱར་དུ་དྲངས་པ་ཡང་། འཇོམས་བྱེད་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱ་སྟེ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་དག་འཇོམས་ ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞོམ་(གང་འཇོམས་ན་)ཉོན་མོངས་དེ(འོ)། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་(
【現代漢語翻譯】 如果自空和名相是成立的，那麼全知（一切智智，sarvajñāna）的功德就不圓滿，那些突如其來的不悅意的垢染也會因為（自空之故）變成究竟的Bhaga（梵文，Bhaga，空性，吉祥）。如果承認這一點，那麼它就會變成具足自在等功德的珍寶佛，如《大手印明點續》所說：『猶如芝麻中有油，猶如木中有火，如是諸法皆安住，然雖安住不可見，法界即說為Bhaga（空性）。Bhaga（空性，因具有大悲心之本質）是珍寶（之本質），何以故（因其為勝妙），因（勝義）自在等功德，（無量）具足故說為Bhaga（空性，具福者）。（勝義）法即名為Bhaga（空性），界即應知為（勝義）心。』因此，應當了知，此論述也說明了安住於一切法中的法性——如來藏Bhaga（空性）即是勝義菩提心。 此外，惡劣的有情和罪大惡極之人，也因為自空之故，必須承認他們是究竟的Bhaga（空性），這樣就會導致他們的功德全部圓滿，這太過分了。如雲：『斷除貪慾（本來已斷，且能斷除他人之貪慾），煩惱（本來即）摧毀（且他人）不能勝，是故說為Bhaga（空性）。』此引自那若巴（Nāropā）的《大釋》。並且，（勝義）自在與妙色，以及光輝、名聲、智慧與精進圓滿，此六者（具足故為具福者）說為Bhaga（空性）。（勝義）三十六界（本來）清凈，（勝義）地等（六界）是金剛母（佛眼佛母等），彼之功德（勝義）自在等，此六者即是（勝義）Bhaga。』此引自根本續之最初佛陀。
【English Translation】 If self-emptiness and nominal existence are established, then the qualities of the Omniscient One (sarvajñāna) would not be complete, and those sudden, unpleasant defilements would also become the ultimate Bhaga (Sanskrit, Bhaga, emptiness, auspiciousness) because of (self-emptiness). If this is admitted, then it would become a precious Buddha possessing qualities such as freedom, as stated in the 'Great Seal Bindu Tantra': 'Just as sesame seeds contain oil, just as wood contains fire, so all dharmas abide, yet though abiding, they are not seen, the realm of dharma is said to be Bhaga (emptiness). Bhaga (emptiness, because it has the essence of great compassion) is a jewel (of essence), why (because it is excellent), because (ultimate) freedom and other qualities, (immeasurable) complete, therefore it is said to be Bhaga (emptiness, fortunate one). (Ultimate) Dharma is called Bhaga (emptiness), the realm should be known as (ultimate) mind.' Therefore, it should be understood that this discourse also explains that the Dharma-nature abiding in all dharmas—Tathāgatagarbha Bhaga (emptiness) is the ultimate Bodhicitta. Furthermore, evil sentient beings and extremely sinful people, because of self-emptiness, must also be admitted to be the ultimate Bhaga (emptiness), which would lead to the complete perfection of all their qualities, which is too much. As it says: 'Cutting off desire (originally cut off, and able to cut off the desires of others), afflictions (originally) destroyed (and others) cannot overcome, therefore it is said to be Bhaga (emptiness).' This is quoted from Nāropā's 'Great Commentary'. And, (ultimate) freedom and beautiful form, as well as splendor, fame, wisdom, and perfect diligence, these six (possessing, therefore fortunate) are said to be Bhaga (emptiness). (Ultimate) thirty-six realms (originally) pure, (ultimate) earth and other (six realms) are Vajra Mothers (Buddha Eye Buddha Mother, etc.), their qualities (ultimate) freedom, etc., these six are (ultimate) Bhaga.' This is quoted from the first Buddha of the root tantra.
ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་)བྷ་གར་བརྗོད། ཅེས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་དེ་བཞིན་(དུ་)སྟེ། །(བའི་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་)ཉོན་མོངས་(པའི་སྒྲིབ་པ་དང་)ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་(པ་དང་)དེ་ བཞིན(དུ་མདོར་ན)། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་(ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)བཅོམ(པའི་གཞི)། །དེ་ནི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྡན་ཞེས་བཤད། །ཅེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ཀུན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་པའི་གཞི་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)མངའ། །བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །(དོན་དམ་གྱི་)དབང་ཕྱུག་ལ་ 1-274 སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན(ལྡན་པས་སྐལ་ལྡན་ནོ)། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ བདུད(བཞི)། །འཇོམས་ཕྱིར་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་(མཁའ་ ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་བྷ་ག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ནི་བཤད། །བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །གང་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ སོགས་ཡོན་ཏན། །ལྡན་པ་དེ་ཕྱིར་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་བརྗོད། །བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཆོས་ རྣམས་ཀུན་དུ་ནི། །དབྱིངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས། །ཞེས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ གྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་ གསུངས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་ བསྟེན་པ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཡི་སར་གྱུར་གང་། །དེ་ནི་(རྡོ་རྗེ་)བཙུན་མོར་ཡང་དག་ བཤད། །(དོན་)དམ་(གི་)ཆོས་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པར་ཡང་། །ཞེས་བདེན་དོན་བཅུ་ གཉིས་ལྡན་པའི་གཞི་(ཁྱབ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་)དོན་དམ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ བཙུན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་སངས་རྒྱས་(ཀ་པཱ་ ལ་)ཐོད་པ(སྟེ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ)འི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (བདེ་བ་)མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་ པ། །(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་བཞུགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེར་ བྱེད་པ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་(བརྟན་གཡོ་)ཀུན་གནས་ཀྱང་། །བྱིས་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་ སོ། །ཞེས་འགྱུར་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེར་ཞིང་། དེའི་བཞུགས་གནས་སུ་གྱུར་ པའི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ 1-275 འགྲོའི་རྒྱུ
【現代漢語翻譯】 《般若波羅蜜多》（智慧到彼岸）被稱為Bhaga（空性）。因為從根本上，自性上戰勝魔和煩惱的智慧到彼岸（遍佈虛空）被稱為Bhaga。而且，在吉祥金剛頂續中也說：『煩惱和業，以及同樣（的三種遍計煩惱），煩惱（的障礙）和所知障（以及簡而言之），所有不順品的法（從根本上，自性上）被摧毀（的基礎），那被稱為Bhaga（遍佈虛空）。』因此，所有不順品從根本上，自性上被摧毀的基礎被稱為Bhaga（遍佈虛空）。 而且，在吉祥喜金剛中也說：『佛陀擁有Bhaga（遍佈虛空），因此被稱為薄伽梵。Bhaga（遍佈虛空）有六種含義，（勝義的）自在等所有功德（都具備，因此是有福的）。或者，爲了摧毀煩惱等（四）魔，被稱為擁有Bhaga（遍佈虛空）。』因此，自性任運成就的功德和斷證達到究竟的佛陀（遍佈虛空）被稱為Bhaga（遍佈虛空）。而且，在吉祥金剛鬘續中也說：『法界被稱為Bhaga（遍佈虛空），Bhaga（遍佈虛空）是珍寶聚寶盆。因為具有自在等功德，所以被稱為Bhaga（遍佈虛空）。Bhaga（遍佈虛空）在一切法中，界被稱為菩提心。』因此，勝義功德之法全部具足的界，識與界無別的菩提心被稱為Bhaga（遍佈虛空）。 而且，在《意旨授記續》中也說：『諸佛所依止，成為第十三地者，那被正確地稱為（金剛）佛母，（勝義）法Bhaga（遍佈虛空）。』因此，具備十二真諦的基礎（遍佈的第十三地），勝義法，諸佛的佛母（遍佈虛空）被稱為Bhaga（遍佈虛空）。而且，在吉祥佛陀（顱器，即守護安樂）續中也說：『殊勝的智慧如實，安住在Bhaga（遍佈虛空）的中央，給予大樂（遍佈虛空），此即（常與無常）一切所住處，但愚癡的孩童卻不瞭解。』因此，給予不變殊勝的安樂（遍佈虛空），併成為其安住處的界（遍佈虛空）被稱為Bhaga（遍佈虛空）。而且，在吉祥金剛空行續中……
【English Translation】 The Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is called Bhaga (Emptiness). Because from the very beginning, the Prajñāpāramitā (all-pervading), which by its nature conquers demons and afflictions, is called Bhaga. Moreover, in the glorious Vajraśekhara Tantra, it is said: 'Afflictions and karma, and likewise (the three kinds of completely afflicted), afflictive (obscurations) and cognitive obscurations (and in short), whatever is contrary to the Dharma (from the very beginning, by its nature) is destroyed (the basis), that is said to be Bhaga (all-pervading).' Therefore, the basis upon which all contrary things are destroyed from the very beginning, by its nature, is called Bhaga (all-pervading). Moreover, in the glorious Hevajra it is said: 'The Buddha possesses Bhaga (all-pervading), therefore he is called Bhagavan. Bhaga (all-pervading) is spoken of in six ways, (the ultimate) sovereignty and all qualities (are possessed, therefore it is fortunate). Or, in order to destroy afflictions and other (four) demons, it is said to possess Bhaga (all-pervading).' Therefore, the Buddha (all-pervading), whose qualities are spontaneously accomplished and whose abandonment is ultimate, is called Bhaga (all-pervading). Moreover, in the glorious Vajramala Tantra it is said: 'The Dharmadhatu is called Bhaga (all-pervading), Bhaga (all-pervading) is a precious treasure vase. Because it possesses sovereignty and other qualities, therefore it is called Bhaga (all-pervading). Bhaga (all-pervading) in all dharmas, the realm is said to be Bodhicitta.' Therefore, the realm in which all ultimate qualities of Dharma are complete, the Bodhicitta in which awareness and realm are inseparable, is called Bhaga (all-pervading). Moreover, in the Tantra of Prophecy of Intent it is said: 'That which all Buddhas rely on, which has become the thirteenth bhumi, that is correctly called (Vajra) Consort, (ultimate) Dharma Bhaga (all-pervading).' Therefore, the basis possessing the twelve truths (the all-pervading thirteenth bhumi), the ultimate Dharma, the Consort of all Buddhas (all-pervading) is called Bhaga (all-pervading). Moreover, in the glorious Buddha (Kapala, i.e., protecting bliss) Tantra it is said: 'The supreme wisdom as it is, completely abides in the center of Bhaga (all-pervading), giving great bliss (all-pervading), this is the abode of all (permanent and impermanent), but foolish children do not understand.' Therefore, the realm (all-pervading) that gives unchanging supreme bliss (all-pervading) and has become its abode is called Bhaga (all-pervading). Moreover, in the glorious Vajra Dakini Tantra...
ད་དུ་ཡང་། །གོང་བུ་དགུག་པ་པད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད། །(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གའི་ནང་ དུ་ངེས་ཆུད་པ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་(མཁའ་ཁྱབ་)བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོང་ བུ་འགུགས་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་པད་མ་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་དང་། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ཡང་། བཙུན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལེགས་ སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། །(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་ག་ལེགས་སྦྱངས་(མཁའ་ཁྱབ་)པད་ མའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀུན་གྱི་བཙུན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ལ་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(མཁའ་ཁྱབ་)པད་མར་གསུངས་པ་དང་། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་(གྱི་ སྐལ་བ་)ལྡན(པས)། །བྷ་ག(འོ་)ཡང་ན་བདུད་བཅོམ་ཕྱིར(བྷ་ག་སྟེ)། །གང་ལ་(སྤངས་རྟོགས་རང་ བཞིན་པ་)དེ་མང(འ་བ)འི་ཕྱིར་ན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་(ཏེ་བྷ་ག་ཝན་ནི་)ཁམས་གསུམ་(གཞན་ གྱི་)དབང་ཕྱུག་(དུ་)གསུངས། །ཞེས་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རང་ བཞིན་གྱིས་ཚང་བའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། བྷ་ག་ཝན་འཆད་པའི་ སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་ནི། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཅོམ་པའི་ ཕྱིར་བཅོམ་པའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ སྐལ་བ་སྟེ་དེ་འདི་ལ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། འདིར་བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་དུ་ཡང་ འགྱུར་བས་སྐད་སོར་གཞག་ཉིད་ལ་བཤད་ན་འགྲིག་ཅིང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དུས་ 1-276 ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོར་ཡང་། (དེ་ལྟར་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཝཾ་ཡིག་གི་སྟེན་ ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་)གཅིག་དང་དུ་མ་(ར་སྣང་བ་)དག་ཀྱང་(ཆོས་ཉིད་ དུ་རོ་)གཅིག་ཅིང་མཉམ་(པ་ཤེས་རབ་)དང་མི་མཉམ་པ་(ཐབས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་)ཡང་ མཉམ་པ་(ཉིད་)གཡས་(དང་)གཡོན་(དང་)མདུན་(དང་)རྒྱབ་དང་། སྟེང་(དང་)འོག་ (རྣམས་)ཀུན་ནས་(པ་དང་ཐམས་ཅད་པ་)དཀར་(པོ་དང་)ལང་(ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་དང་བྲལ་ ཡང་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་)སྣ་ཚོགས་(པའི་)ཁ་དོག་ཆེན་པོ(ར་རོ་)གཅིག་གི་གཟུགས་ ཏེ་ཐུང་ངུ་(ལུས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་དང་)རིང་པོ་(ངག་སྟེ་རྡུལ་)དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་(ཡིད་དེ་མུན་ པའི་)ཡོན་ཏན་(རྣམས་)མེད་ཅེས་(པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྲལ་བའི་)ཡོན་ ཏན་(ཀུན་)དང་བཅས་(པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བུད་མེད་སྐྱེས་པ(འི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ)འང་ སྐྱེས་པ་བུད་མེ
【現代漢語翻譯】 此外，『勾召明妃蓮花（虛空遍佈）』，（虛空遍佈）于『bhaga』之中安住，觀想智慧之海（虛空遍佈）。』這說明，在勾召安樂智慧時，于勝義他空的蓮花上顯現（虛空遍佈）『bhaga』。 《密集金剛》的釋論《燈明》中也引用道：『明妃（虛空遍佈）善修習，手印（虛空遍佈）也，（虛空遍佈）bhaga善修習，（虛空遍佈）蓮花也。』這說明，諸佛（虛空遍佈）之明妃，大手印（虛空遍佈），即是bhaga（虛空遍佈）和（虛空遍佈）蓮花。 吉祥金剛手在《時輪金剛》的釋論中也引用道：『自在等具功德（之分），bhaga（啊）或為降伏魔（bhaga也），何者（斷證自性者），彼有（啊）之故，薄伽梵（即bhagavan），三界（他）自在（也）。』這說明，斷證功德圓滿，自性具足的空性與智慧無別，即是（虛空遍佈）bhaga。 世尊（bhagavan）在講解薄伽梵（bhagavan）時也說道：『薄伽梵（bhagavan）者，謂已調伏諸魔及煩惱（本來自性），故名調伏，或謂自在等一切智功德之聚，於此（本來自性）具足，故名薄伽梵（bhagavan）。』 如是，bhagavan譯為『薄伽梵』，亦可譯為『具德』，故保留梵音來說明也是可以且很好的。吉祥《時輪金剛》的根本續中也說：（如是空大，不變五金剛，wAm字之依處，法生處，a字乃智慧之自顯現），一與多（顯現），亦（法性中味）一且平等（智慧），不平等（方便等）亦平等（性），右（與）左（與）前（與）后，上（與）下（等）一切（與所有），白（與）紅（精液等，離顏色，然一切顏色），各種（之）大色（味），一之形，短（身，即心力與）長（語，即微塵）與，極長（意，即黑暗）功德（等）無（亦是，然十力等不離之）功德（一切）與具（之如來藏），女男（之形顯現）亦男女。
【English Translation】 Furthermore, 'Invoking the consort lotus (pervading space),' (pervading space) residing within 'bhaga,' contemplate the ocean of wisdom (pervading space).' This explains that when invoking the bliss of wisdom, (pervading space) 'bhaga' appears on the lotus of definitive other-emptiness. The commentary 'Lamp Illuminating the Secret Assembly' also quotes: 'Consort (pervading space) well-trained, mudra (pervading space) also, (pervading space) bhaga well-trained, (pervading space) lotus also.' This explains that the consort of all Buddhas (pervading space), the great mudra (pervading space), is bhaga (pervading space) and (pervading space) lotus. Glorious Vajrapani also quotes in the commentary on the Wheel of Time: 'The powerful and others possess qualities (of division), bhaga (ah) or to subdue demons (bhaga also), whoever (abandons realization of self-nature), because he has (ah), Bhagavan (that is bhagavan), the three realms (other's) powerful (also).' This explains that the ultimate qualities of abandonment and realization, the indivisible space and wisdom that are naturally complete, are (pervading space) bhaga. The Blessed One (Bhagavan) also said when explaining Bhagavan: 'Bhagavan, is said to have subdued all demons and afflictions (from the beginning by nature), hence the name subduer, or the collection of qualities of omniscience such as the powerful, because it is complete (from the beginning by nature), hence the name Bhagavan.' Thus, bhagavan is translated as 'Bhagavan,' and can also be translated as 'virtuous,' so it is acceptable and good to retain the Sanskrit sound for explanation. The root tantra of the glorious Kalachakra also says: (Thus, the great emptiness, the unchanging five vajras, the basis of the wAm syllable, the place where Dharma arises, the a syllable is the self-manifestation of wisdom), one and many (appearances), also (taste in Dharma nature) one and equal (wisdom), unequal (means, etc.) also equal (nature), right (and) left (and) front (and) back, above (and) below (etc.) all (and all), white (and) red (semen, etc., without color, but all colors), various (of) great color (taste), one form, short (body, that is, heart strength and) long (speech, that is, dust) and, very long (mind, that is, darkness) qualities (etc.) without (also is, but the ten powers, etc., inseparable) qualities (all) and with (the Tathagatagarbha), female male (of form appearance) also male female.
ད་མིན(པའི་སྟོང་གཟུགས)། །གང་ཞིག་(བདེ་བ་)ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་(པུ་)བྷ་ག་ (མཁའ་ཁྱབ་)བཟང་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)མཆོག་གི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་ འདུད། །ཅེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། བྷ་ག་བཟང་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ནི་(དོན་དམ་ གྱི་)དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་(དཔག་མེད་)གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མཆོག་གི་བྷ་ག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(ཁམས་གསུམ་གཞན་ཏེ་)ཁམས་གསུམ་གྱི་མཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ན་མགོ་བོས་ འདུད་པ་སྟེ། ཞེས་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བླ་མར་ཡང་། (དོན་དམ་ གྱི་)དམ་ཚིག(སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་)གསང་(བ་)གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གའི་དབུས་ སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་དང་། (མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་(བདེ་ཆེན་)ནི། (དོན་དམ་ གྱི་)གསང་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་(ལ་མཎ་ཊལ་ 1-277 ཞེས་པ་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་གང་དུ་བསྒྱུར་ཡང་རུང་བ་)བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་པར་ བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་ མང་བ་རྣམས་སུ། (དོན་དམ་གྱི་)དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་ རྒྱ་དང་རྒྱུད་དང་ཀྱིལ་འཁོར་(དང་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་)ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་མ་ཅན་ སྟོང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)བྷ་གར་གསུངས་པ་རབ་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་པས་ རྒྱས་པར་དེ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སུ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་ རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཉིད་ལ་དགོངས་ཀྱི། རང་སྟོང་ལ་ནི་(དགོངས་ པ་)མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་སྟོང་གིས་རྡོ་རྗེ་དེའི་གོ་ཆོད་པར་འདོད་ན། སྙི་བ་དང་སྙིང་བོ་ མ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་སྟོང་ཅན་དང་གཅད་དུ་ཡོད་ཅིང་དབྱེར་ཡོད་པ་དང་། འཚིག་པ་དང་ འཇིག་པའི་དངོས་པོ་ངན་པ་སབ་སུབ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོགས་པ་མི་ གཙང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པར་ འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་རྣམས་སྲ་བ་དང་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་ཁོང་སྟོང་མེད་པ་ལ་སོགས་ པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པ། །ཅིས་འདི་ རྡོ་རྗེར་བརྗོད་ཅེ་ན། །སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་མེད་དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ ཅན། །མི་འཚིག་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ། །(དོན་དམ་)སྟོང་ཉིད་(ལ་)རྡོ་རྗེར་བར
【現代漢語翻譯】 此外，（空性之形）並非如此。所有（安樂）的唯一所依，Bhaga（虛空遍佈），吉祥殊勝的Bhaga（虛空遍佈），我向您頂禮，我向您頂禮！正如其註釋中所說：『Bhaga吉祥（虛空遍佈）』是指（勝義）自在等功德（無量）的自性。殊勝的Bhaga（虛空遍佈）是（三界之外），即三界之上的。因此，以頭頂禮。正如《現觀莊嚴論》的續部中所說：以（勝義）誓言（身語意）三密結合，于（虛空遍佈）Bhaga之中觀修。在（虛空遍佈）Bhaga中，金剛亥母（大樂）是（勝義）三密之相。』（勝義）壇城（梵文：Mandala，藏文音譯為曼荼羅，意為中心或精華，兩者可互換使用）被稱為Bhaga（虛空遍佈）。諸如此類，在大中觀的甚深經典中，有許多關於（勝義）自在等法性功德自性圓滿、無邊無際的勝義本尊、真言、手印、續部和壇城（以及皈依處三寶）等不同名稱，都以空性基（虛空遍佈）Bhaga來描述，詳細內容請參考這些經典。 如果將實相金剛和自空視為同義詞，那就太過分了。 此外，在清凈的珍寶續部中，所有將空性稱為金剛的地方，都是指空性基的他空性，而不是指自空。如果認為自空可以等同於金剛，那麼柔軟、無心、空虛、可分割、可分離、可燃燒、可毀滅的劣質事物，以及污穢之物如糞便等，由於它們各自的自性是空性的，也將成為究竟的金剛。如果接受這種說法，那麼就必須承認它們是堅硬、有心、不空虛等等。正如《吉祥金剛頂續》中所說：『金剛，金剛，如是說。何以稱此為金剛？堅硬有心不空虛，不可分割無分別，不可燃燒不毀滅，（勝義）空性（即）金剛。』
【English Translation】 Furthermore, (the empty form) is not like that. The sole support of all (bliss), Bhaga (pervading space), the auspicious and supreme Bhaga (pervading space), I prostrate to you, I prostrate to you! As it is said in its commentary: 'Bhaga auspicious (pervading space)' refers to the nature of (ultimate) power and other qualities (immeasurable). The supreme Bhaga (pervading space) is (beyond the three realms), that is, above the three realms. Therefore, prostrate with the head. As it is said in the continuation of the Uttaratantra of Manifest Knowledge: 'With (ultimate) vows (body, speech, and mind) combined with the three secrets, meditate in the center of (pervading space) Bhaga. In (pervading space) Bhaga, Vajravarahi (great bliss) is the aspect of (ultimate) three secrets.' (Ultimate) Mandala (Maṇḍala, essence) is said to be Bhaga (pervading space). Thus, in the profound scriptures of the Great Madhyamaka, there are many ultimate teachings about (ultimate) power and other qualities of the Dharma nature, spontaneously accomplished, the nature of infinite ultimate deities, mantras, mudras, tantras, and mandalas (and refuge objects, the Three Jewels), with various names, the empty ground, Suchness, described as Bhaga (pervading space). For details, please refer to those texts. If the Vajra of Reality and self-emptiness are synonymous, it is too extreme. Furthermore, in the pure and precious tantras, all instances where emptiness is referred to as Vajra refer to the other-emptiness of the empty ground, the ultimate reality, and not to self-emptiness. If one claims that self-emptiness is equivalent to Vajra, then soft, heartless, hollow, divisible, separable, combustible, and destructible inferior objects, as well as impure substances like feces, would also become ultimate Vajras because their respective natures are empty. If this is accepted, then one must also accept that they are hard, have a heart, are not hollow, etc. As stated in the Shri Vajrasekhara Tantra: 'Vajra, Vajra, it is said. Why is this called Vajra? Hard, with a heart, not hollow, indivisible, inseparable, characterized by indestructibility, not combustible, not destructible, (ultimate) emptiness (is) Vajra.'
ྗོད་པར་ 1-278 བྱ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་དུ་)བདེན་ཞིང་དོན་ཡོད་དེ་བཞིན་ཉིད། །འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་ བ་མེད། །འགག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་། (ཡིན་པ་སྟོང་གཞི)། དེ་ལྟ་བུ་ནི་(དོན་དམ་)རྡོ་རྗེ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བརྟན་ པ་གང་། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་དང་། འགྲོ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཉེས་བྱས་ ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་(ཡིན་པ་)དེ་རྡོ་ རྗེ། (སྟེ་དེ་ནི)།ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་བཅོམ་ཞིང་དེ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་ མོངས་)འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད(དང་རྣམ་གྲངས་སུ་ གྱུར་པའི)། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད(ཀྱི་རང་སྟོང་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ནོ)། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་མི་འགྱུར་བ། །མི་འཚིག་པ་ དང་མཆོག་ཏུ་འབིགས། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོག །རང་བཞིན་(གཉུག་ མ་ལས་)རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཞི་བ་ གཉིས་མེད་རྣམ་པ་བྲལ(ཡང་)། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་(ནམ་རྣམ་པའི་)བདག །(དོན་ དམ་གྱི་)བདེ་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ནི་འདི་ལ་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ ཁྱབ་)ལྔའི་དངོས་(པོ་སྟེ་ངོ་བོ་)ཉིད། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་རང་བཞིན་ ཅན། །(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རང་ བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བའི། །སེམས་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དང་པོའི་སངས་ 1-279 རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་སུ་ཡང་། (གང་གིས་ཀྱང་)མི་ཕྱེད་(པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ནི་)རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱར་བརྗོད། ཅེས་སོགས་དང་། འཕགས་པ་ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་པའི་བདེ་བ)འོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་ རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཆོད་པ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ སྟོང་ཉིད་)ཆེན་པོ་(དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འདྲེས་པ་)ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ ཐེག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རིམ་པ་ལྟར་)སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་(
【現代漢語翻譯】 如是說：(勝義諦中)真實且有意義，即是真如。不變異，不生起，不滅盡，即是那唯一的真如（空性之基）。如是者，即是（勝義諦）金剛（虛空遍佈）。如是說：不變異者，即是真如。法界即是堅固者。如是者，在此即是金剛（虛空遍佈）。即使六道輪迴造作惡業，金剛亦能摧毀。（勝義諦）菩提心即是金剛。（即是）一切煩惱（本初即已摧毀，且是修行者們）所摧毀的。（如是說：）諸法之真如（及名相），空性即被稱為金剛（然自空非金剛）。如是等等。 于吉祥金剛鬘續中亦云：不可斷絕，不可分割，不可變異，不可焚燬，且最為殊勝。 （勝義諦之）五種佛陀智慧之最勝者，自性（本初）金剛（虛空遍佈）如是說。（本初自性）寂靜，無二，離諸相（然），萬物之自性（或相）之主。（勝義諦）大樂（虛空遍佈）即是如此稱謂。金剛（虛空遍佈），五種智慧（虛空遍佈）之實（即體性）。（勝義諦）五佛之自體性。（虛空遍佈）如是等等。 于吉祥一切秘密續中亦云：自性光明之心，即是（虛空遍佈）金剛之顯說。如是說：于吉祥時輪中亦云：金剛（虛空遍佈）亦是智慧大身（虛空遍佈），不可分割。如是等等。于吉祥黑汝嘎及，最初佛等等眾多續部中亦云：（任何事物皆）不可分割（俱生智，非造作）即被稱為金剛（虛空遍佈）。如是等等。聖觀自在面前亦云：金剛（虛空遍佈）即是不可分割之智慧，不可思議之意金剛（勝義諦之樂）。何者具有此，彼即是金剛（虛空遍佈）持。如是說：金剛即是不可分割，不可斷絕（大樂與空性），大（無別，味等同，本初自性融合），彼即是乘，即是金剛乘（虛空遍佈）（次第）咒之理（虛空遍佈）與波羅蜜多之理。
【English Translation】 Thus it is said: (In the ultimate sense) it is true and meaningful, that is Suchness. It does not change, it does not arise, it does not cease, that is the only Suchness (the basis of emptiness). Such is (the ultimate) Vajra (pervading space). Thus it is said: That which does not change is Suchness. The Dharmadhatu is that which is stable. Such is called Vajra (pervading space) here. Even if the six realms of cyclic existence commit misdeeds, the Vajra destroys them. (The ultimate) Bodhicitta is the Vajra. (That is) all afflictions (destroyed from the beginning, and the afflictions of those who meditate on it) are destroyed. (Thus it is said:) The Suchness of all dharmas (and their aspects), emptiness is called Vajra (but self-emptiness is not Vajra). Thus and so on. In the glorious Vajra Garland Tantra it is also said: Unbreakable, indivisible, immutable, unburnable, and supremely piercing. The supreme of the five Buddha wisdoms (in the ultimate sense), the Vajra by nature (primordially) (pervading space) is thus spoken of. (Primordially by nature) peaceful, non-dual, devoid of aspects (yet), the self-nature (or aspect) of all things is the lord. (The ultimate) Great Bliss (pervading space) is what is spoken of here. Vajra (pervading space), the very substance (i.e., essence) of the five wisdoms (pervading space). (The ultimate) the self-nature of the five Buddhas. (Pervading space) thus and so on. In the glorious All Secrets Tantra it is also said: The mind, luminous by nature, is expressed as (pervading space) Vajra. Thus it is said: In the glorious Kalachakra it is also said: Vajras (pervading space) are also the great body of wisdom (pervading space), indivisible. Thus and so on. In the glorious Hevajra and the First Buddha, etc., in many tantras it is also said: (That which is) indivisible (the co-emergent wisdom, uncompounded) is called Vajra (pervading space). Thus and so on. In the presence of the noble Lokeshvara it is also said: Vajra (pervading space) is the indivisible wisdom, the inconceivable mind Vajra (the ultimate bliss). Whoever possesses it is a Vajra (pervading space) holder. Thus it is said: Vajra is indivisible and unbreakable (great bliss and emptiness), great (undifferentiated, of equal taste, primordially mixed by nature), that itself is the vehicle, that is the Vajrayana (pervading space) (in order) the way of mantra (pervading space) and the way of paramita.
མཁའ་ཁྱབ་)འབྲས་བུ་(གཞན་)དང་རྒྱུ(གཞན་ནམ་དམ་ པ)འི་བདག་ཉིད་གཅིག་དུ་(གདོད་ནས་)འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(མྱང་འདས་ཆེན་པོ)འོ་ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། མུ་སྟེགས་ པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཐར་བར་འདིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ(མཁའ་ཁྱབ་)འོ་ཞེས་སོགས་ དང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སུ་ཡང་མི་ཆོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)མི་ཤིགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)བདེན་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྲ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)བརྟན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཆོད་ཅིང་མི་ཤིགས་པའི་ དབྱིངས་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སང་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པའི་ 1-280 མཚན་བརྗོད་དུ་ཡང་། (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་གཤིས་ལ་མེད་ པས་)གཅིག་པུ་(སྟེ་)ས་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཅན་ འཇིགས་བྱེད་པ(མཁའ་ཁྱབ་)། །རྡོ་རྗེའི་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་(མཁའ་ཁྱབ)། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་པོ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་(པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་འདུས་ སྐྱོན་མེད་)རྡོ་རྗེའི་བདག(མཁའ་ཁྱབ)།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ(ཡང་ཡིན་ལ་དཔེ་མེད་པ་ཡང་ ཡིན་པ)། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གད་མོ་ཆེར་སོགས་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དགའ་བ་ ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྒྲོགས(མཁའ་ཁྱབ)། །མཚོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ཐོགས་ པ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་(ཁམས་གསུམ)མ་ལུས་གཅོད(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་རྡོ་ རྗེ་ཅན(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུ་(སྲིད་ཞིའི)གཡུལ་སེལ་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ མིག་མི་བཟད(མཁའ་ཁྱབ)། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)འབེབས་པ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག(མཁའ་ཁྱབ) །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ བ་སྤུ་ཅན(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ནི་གཅིག་པུའི་ལུས(མཁའ་ཁྱབ)། །སེན་མོ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ རྩེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྤགས་པ་མཁྲེགས(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ཐོགས་དཔལ་དང་ ལྡན(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའ
【現代漢語翻譯】 『證得遍空（虛空般）之果（涅槃），與（本初）清凈之因融為一體，即是大涅槃。』 金剛乘是圓滿正覺之佛陀乘（遍空），因其不可被外道、聲聞和緣覺乘所動搖，故名金剛（遍空）；以此乘可得解脫，故名金剛乘（遍空）。 如《金剛摧毀》中所說，『不可斷（遍空），不可壞（遍空），真實（遍空），堅固（遍空），穩定（遍空），於一切處無礙（遍空）』等等。 因此，不可斷、不可壞的法界，真實、堅固、穩定的，無生滅、無變異的真如，自生五智和五佛之體性，自性光明的菩提心（遍空），即被稱為金剛。 在勝義諦的名稱讚頌中也說：『唯一（即，除了法界之外，其他法無此體性），堅固如金剛。』（遍空） 『金剛力大，令人畏懼（遍空）。金剛之名聲，金剛之精華（遍空）。幻化金剛，三者皆偉大（遍空）。金剛所生（亦未生，無有矛盾），金剛之主（遍空）。金剛精華如虛空（亦無譬喻）。』 『金剛大笑』等等（遍空）。『金剛薩埵，大勇士（遍空）。金剛國王，大樂（遍空）。金剛猛烈，大喜（遍空）。金剛吽，發吽之聲（遍空）。』 『象徵為手持金剛箭（遍空）。金剛寶劍，斬斷三界一切（遍空）。金剛持，金剛者（遍空）。唯一金剛，平息（輪迴與寂滅之）戰（遍空）。金剛火焰，不可逼視（遍空）。頭髮亦是金剛火焰（遍空）。金剛降臨（遍空），大降臨（遍空）。』 『百眼者，金剛之眼（遍空）。身具金剛毛孔（遍空）。一毛孔即一金剛身（遍空）。指甲生長，金剛之尖（遍空）。金剛精華，面板堅硬（遍空）。手持金剛鏈，具光輝（遍空）。以金剛飾品莊嚴（遍空）。』 『六字真言亦是金剛。』
【English Translation】 'The attainment of the all-pervading (space-like) fruit (Nirvana), merged into one with the (primordially) pure cause, is the Great Nirvana.' The Vajrayana is the vehicle of the perfectly enlightened Buddha (all-pervading), because it cannot be shaken by the vehicles of the Tirthikas, Shravakas, and Pratyekabuddhas, hence it is called Vajra (all-pervading); it is called Vajrayana (all-pervading) because one travels to liberation by this. As it is said in the 'Vajra Destruction', 'Unbreakable (all-pervading), indestructible (all-pervading), true (all-pervading), firm (all-pervading), stable (all-pervading), unimpeded in all places (all-pervading)' etc. Therefore, the unbreakable and indestructible Dharmadhatu, the true, firm, and stable Suchness without birth, death, change, the nature of the self-born five wisdoms and five Buddhas, the self-luminous Bodhicitta (all-pervading), is called Vajra. In the praise of names in the ultimate sense, it is also said: 'The only one (that is, other dharmas do not have this nature apart from the Dharmadhatu), firm as a diamond.' (all-pervading) 'Vajra is powerful, frightening (all-pervading). The fame of Vajra, the essence of Vajra (all-pervading). Illusory Vajra, all three are great (all-pervading). Born of Vajra (and also unborn, without contradiction), Lord of Vajra (all-pervading). Vajra essence is like space (and also without comparison).' 'Vajra great laughter' etc. (all-pervading). 'Vajrasattva, great hero (all-pervading). Vajra King, great bliss (all-pervading). Vajra fierce, great joy (all-pervading). Vajra Hum, proclaims the sound of Hum (all-pervading).' 'Symbolized by holding a Vajra arrow (all-pervading). Vajra sword, cuts off all three realms (all-pervading). Vajra holder, Vajra possessor (all-pervading). The only Vajra, pacifies the war (of samsara and nirvana) (all-pervading). Vajra flame, unbearable to look at (all-pervading). The hair is also a Vajra flame (all-pervading). Vajra descends (all-pervading), great descent (all-pervading).' 'The hundred-eyed one, the eye of Vajra (all-pervading). The body has Vajra pores (all-pervading). One pore is a Vajra body (all-pervading). Nails grow, the tip of Vajra (all-pervading). Vajra essence, hard skin (all-pervading). Holding a Vajra chain, possessing splendor (all-pervading). Adorned with Vajra ornaments (all-pervading).' 'The six-syllable mantra is also Vajra.'
ི་ སྒྲ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། རྡོ་ རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་ བ་དྲི་མེད་འོད(མཁའ་ཁྱབ)། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། 1-281 མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་འཛི་ན་ཛིག(མཁའ་ཁྱབ)།རྡོ་རྗེ་བློ་ གྲོས་དོན་བཞིན་རིག(མཁའ་ཁྱབ)། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན(མཁའ་ ཁྱབ)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་ཤུགས་ དང་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་གད་མོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་དང་བདག་དང་ བདེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་མིག་དང་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་པགས་པ་དང་ གསུས་པ་དང་གདན་དང་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་དང་མདའ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མཚོན་ཆ་ རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་འབེབས་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་དཔལ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་ པ(ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་(དོན་དམ་)བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ)འི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་ཚོགས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་སྐུ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་སྤྱན(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་སྙན(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་ ཤངས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་ལྗགས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་ཚེམས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་སེན་ མོ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེའི་སྐྲ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་བ་སྤུ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་བཞད་པ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་གླུ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་གར(མཁའ་ཁྱབ་)། རྡོ་རྗེའི་ མཚོན་ཆ(མཁའ་ཁྱབ)། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དོན་ དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྐྱེ་མཆེད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གླུ་གར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མཚོན་ཆ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་ 1-282 རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི་དག་གཅིག་པ་ ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྟོང་བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཤེས་རབ་(མཁའ་ཁྱབ་)པོ། །སེམས་ དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྙིང་རྗེ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཐབས་(མཁའ་ཁྱབ་)སོ། །དེ་ལྟར་(དོན་དམ་པའི་)ཤེས་རབ་དང་(སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ སྐུ་ད
ང་དོན་དམ་པའི་)ཐབས་(དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཀྱང་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)གསུངས་པ་འདི་ནི་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་འོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས(པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས)། །མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཅོམ་པ(དེ་ཉིད)། །རྡོ་རྗེ་(ཡང་ཡིན་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་(པའི་)རྒྱལ་པོ(ཡང་ ཡིན)། །རྡོ་རྗེ་(ཅན་དང་)རྡོ་རྗེ་(སྔགས་དང་)རྡོ་རྗེ་འཛིན(པ་ཡང་ཡིན)། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཆེ་ བ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ(འི་)ཡན་ལག་(གམ་ཡན་ལག་ཐམས་ ཅད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་)རྡོ་རྗེ་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་)འབར་བ་ཆེར་འབར་ བ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤུགས་(སམ་སྟོབས་)ཏེ་ཤུགས་ཆེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །(མི་མཐུན་ ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་བཅོམ་པས་)རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མཚོན་ཆ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ 1-283 ཕྱག་ཆེན་པོ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་(ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་)རབ་འབིགས་པ(མཁའ་ ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་)རྣོ་བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ནས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ(མཁའ་ཁྱབ)། ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ལ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སེམས་དཔའ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཀུན(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་དང་པོ་(འི་སངས་རྒྱས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་(མཁའ་ཁྱབ)། །ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལའོ། །(དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་ དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་རྣམ་པར་)ངེས་པའི་རྒྱལ་ པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ) །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་འགུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཁྱོད་ལ། །(དོན་དམ་ གྱི་)རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བདེ་ཆེན་པོ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་དབང་བྱེད་ པ(མཁའ་ཁྱབ)། །བདུད་ཀྱི་འདོད་པ་(གཞན་ནམ་བདུད་གསོད་པར་འདོད་པ་)རྡོ་རྗེ་ཆེ(མཁའ་ ཁྱབ)། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཁྱོད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡ
【現代漢語翻譯】 དོན་དམ་པའི་)ཐབས་(དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྷ་ཅིག་སྐྱེས་སྐུ་)ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །——應將（勝義的）方便（和慈悲以及天生身）完全結合的自性（遍虛空）顯現為金剛薩埵。 ཞེས་ཆོས་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱང་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)གསུངས་པ་འདི་ནི་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་འོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །——因此，所說的法身（遍虛空）和般若波羅蜜多（遍虛空），也是空性（遍虛空）的金剛（遍虛空），應當確信這無非是空性之基，勝義他空，無實體的自性空性。 དེ་བཞིན་དུ། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་།——同樣，在完全凈化一切惡趣的續部中也說： (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས(པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས)། །——（世俗的）一切佛陀之先佛（最初的佛）。 མི་ཤེས་དྲི་མ་ཀུན་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཅོམ་པ(དེ་ཉིད)། །——一切無知垢染（本初自性）摧毀者（即彼）。 རྡོ་རྗེ་(ཡང་ཡིན་)རྡོ་རྗེ་འཛིན་(པའི་)རྒྱལ་པོ(ཡང་ཡིན)། །——亦是金剛，亦是金剛持之王。 རྡོ་རྗེ་(ཅན་དང་)རྡོ་རྗེ་(སྔགས་དང་)རྡོ་རྗེ་འཛིན(པ་ཡང་ཡིན)། །——亦是金剛（具者），金剛（咒語），金剛持。 རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཆེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛身，即大身（遍虛空）。 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །——向金剛手菩薩頂禮讚嘆。 རྡོ་རྗེ(འི་)ཡན་ལག་(གམ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་)རྡོ་རྗེ་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛（之）支分（或一切支分皆金剛），金剛勝（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་)འབར་བ་ཆེར་འབར་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛（法性之光）燃燒，大燃燒（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤུགས་(སམ་སྟོབས་)ཏེ་ཤུགས་ཆེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛（法性之）力（或力量），即大力（遍虛空）。 (མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་བཅོམ་པས་)རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མཚོན་ཆ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །——（因摧毀並摧伏一切相違品）金剛武器，大武器（遍虛空）。 ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཆེན་པོ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛手，大手印（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ་མདའ་སྟེ་(ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་)རབ་འབིགས་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛箭，即（於三界一切）善穿透者（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་)རྣོ་བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛利刃（因斷除一切事物）大銳利（遍虛空）。 ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ(མཁའ་ཁྱབ)། ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ལ།——如是等等，直至一切金剛自性主（遍虛空），如是究竟宣說，界智無別自生智慧之諸本尊皆為金剛。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པར་ཡང་།——在一切如來之真如彙集中也說： རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)སེམས་དཔའ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛薩埵（遍虛空），大菩薩（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛（勝義的）一切如來（遍虛空）。 རྡོ་རྗེ་དང་པོ་(འི་སངས་རྒྱས་)ཀུན་ཏུ་བཟང་(མཁའ་ཁྱབ)། །——金剛最初（之佛）普賢（遍虛空）。 ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལའོ། །——頂禮金剛手（遍虛空）。 (དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། །——（勝義的）金剛國王，勝佛（遍虛空）。 (དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས(མཁའ་ཁྱབ)། །——（勝義的）金剛鐵鉤，如來（遍虛空）。 (དོན་དམ་རྣམ་པར་)ངེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ) །——（勝義遍）決定之王，金剛勝（遍虛空）。 ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་འགུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཁྱོད་ལ། །——頂禮金剛勾（遍虛空）于汝。 (དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་བདེ་ཆེན་པོ(མཁའ་ཁྱབ)། །——（勝義的）金剛貪，大樂（遍虛空）。 (དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་དབང་བྱེད་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །——（勝義的）金剛箭，乃自在者（遍虛空）。 བདུད་ཀྱི་འདོད་པ་(གཞན་ནམ་བདུད་གསོད་པར་འདོད་པ་)རྡོ་རྗེ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །——魔之慾（或欲殺魔）大金剛（遍虛空）。 ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་གཞུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཁྱོད་ལ། །——頂禮金剛弓（遍虛空）于汝。
【English Translation】 The nature of perfectly uniting (the ultimate) means (with compassion and the divine-born body) (pervading space) should be expressed as Vajrasattva (Dorje Sempa). Therefore, it should be believed that the Vajra (pervading space) which is said to be the Dharmakaya (pervading space) and the Prajnaparamita (pervading space), and also the emptiness (pervading space), is none other than the emptiness of the base of emptiness, the ultimate other-emptiness, and the nature of non-entity. Similarly, in the tantra of completely purifying all the evil destinies, it is also said: The Buddha before all (conventional) Buddhas (the first Buddha). The destroyer (himself) of all stains of ignorance (primordially, by nature). Also the Vajra, the king of Vajra holders. Also the Vajra (possessor), the Vajra (mantra), and the Vajra holder. The Vajra body, the great body (pervading space). Homage and praise to Vajrapani (Chakna Dorje). The Vajra limb (or all limbs are Vajra), the supreme Vajra (pervading space). The Vajra (light of the Dharma nature) blazing, greatly blazing (pervading space). The Vajra (of the Dharma nature) force (or power), the great force (pervading space). (Because it destroys and subdues all opposing sides) the Vajra weapon, the great weapon (pervading space). Vajrapani, the great hand (pervading space). The Vajra arrow, the one who pierces well (all three realms) (pervading space). The sharp Vajra (because it cuts off all entities) the great sharpness (pervading space). From these and so on, up to the ultimate point of 'all are the essence of Vajra, the chief (pervading space),' it is said that all the deities of the indivisible sphere-awareness, self-arisen wisdom, are Vajras. Also, in the collection of the Suchness of all the Tathagatas, it is said: Vajrasattva (pervading space), the great being (pervading space). The Vajra (ultimate) all Tathagatas (pervading space). The Vajra first (Buddha) Samantabhadra (Kuntu Zangpo) (pervading space). Homage to Vajrapani (pervading space). The (ultimate) Vajra king, the supreme Buddha (pervading space). The (ultimate) Vajra hook, the Tathagata (pervading space). The (ultimate, completely) definite king, the supreme Vajra (pervading space). Homage to you, Vajra hook (pervading space). The (ultimate) Vajra attachment, the great bliss (pervading space). The (ultimate) Vajra arrow is the subjugator (pervading space). The desire of the demons (or the desire to kill demons), the great Vajra (pervading space). Homage to you, Vajra bow (pervading space).
ོ་རྗེ་བསྡམས་ པ་(སྡོམ་པའི་མཆོག་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་ (མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ རྒྱུད་དུ་ཡང་། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ དང་། རྡོ་རྗེ་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ 1-284 བྱང་ཆུབ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་ དང་ཐུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ ཤིན་ཏུ་བརྟན(མཁའ་ཁྱབ)། །དེ་ཉིད་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་མངོན་སངས་རྒྱས(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་ ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་(དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སངས་རྒྱས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (དོན་ དམ་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་)རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་ པ(མཁའ་ཁྱབ)། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་གནས(མཁའ་ཁྱབ)། །(རང་བཞིན་འགྱུར་ མེད་ཀྱི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)བརྙེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡང་(དོན་དམ་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་(གཞི་འབྲས་ངོ་ བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དཔལ་མཆོག་དང་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་པའི་དམ་པ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་གསུངས་ སོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ་རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་དུ་ཡང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་(དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་རྒྱུད་)སུམ་ཅུ་རྩ་ དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེར་གསུངས་ཏེ། དེ་འཛིན་པའི་ ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)འཛིན་པའོ། །ཞེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་ 1-285 དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ སྤྱན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་སྙན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་ རྗེ
【現代漢語翻譯】 此外，如『誓約之最勝（誓約之頂峰），大手印（遍虛空）』等經文也宣說了所有如來藏（Tathāgatagarbha）的真實究竟，一切自在者（遍虛空）和一切相（遍虛空）之天皆為金剛。同樣，在《吉祥勝初續》中也說：『身語意一切皆金剛（遍虛空）』等等。由於金剛的堅固性，證悟金剛平等性即是圓滿正覺（遍虛空）大菩提。』等等經文宣說了大菩提的身語意皆為金剛。在《吉祥金剛頂續》中也說：『金剛界甚堅固（遍虛空），彼即（自生）智慧現證悟（遍虛空）。』這裡將甚堅固的法界（勝義諦）本身宣說為智慧（遍虛空）、佛（遍虛空）和金剛。在《吉祥勝初續》中也說：『（勝義）大樂金剛大（遍虛空），（勝義）金剛一切善莊嚴（遍虛空）。』以及『一切金剛持之所住（遍虛空），（自性不變之）大樂金剛大（遍虛空）。』然後，世尊毗盧遮那（Vairochana）證得了所有如來（Tathāgata）的秘密法性（如來藏），一切法無戲論，亦即（勝義）大樂金剛（遍虛空）有義誓句（遍虛空），稱為金剛法性（基、道、果無別）般若波羅蜜多（遍虛空），吉祥勝初（遍虛空）無始無終無中的聖者（如來藏）。』這裡將無戲論的法性、大樂（基、道、果無別）般若波羅蜜多（如來藏）宣說為金剛。在《吉祥無垢光續》中也說：『大空性不變五者（勝義諦之本尊與續）是三十六尊之自性，諸佛（遍虛空）宣說為金剛，因此執持彼者即是金剛（遍虛空）持。』這裡將法界與智慧無別、勝義諦的六蘊等三十六尊（遍虛空）宣說為金剛。同樣，在一切佛的吉祥彙集中也說：『彼之五種神通為：金剛眼（遍虛空）、金剛耳（遍虛空）、金剛意（遍虛空）和金剛……』 Furthermore, texts such as 'Supreme Samaya (the best of vows), Mahamudra (all-pervading)' also declare that the Sugatagarbha (Tathāgatagarbha), the ultimate reality, all the powerful ones (all-pervading), and all aspects (all-pervading) of the deities are all Vajra. Similarly, in the Shri Paramadya Tantra, it is said: 'All body, speech, and mind are Vajra (all-pervading),' and so on. Because of the adamantine nature of Vajra, the complete realization of Vajra equality is the great Bodhi (all-pervading).』 Texts like these declare that the body, speech, and mind of the great Bodhi are Vajra. In the Shri Vajrasekhara Tantra, it is also said: 'The Vajra realm is extremely stable (all-pervading); that very (self-arisen) wisdom manifests enlightenment (all-pervading).' Here, the extremely stable Dharmadhatu (ultimate reality) itself is declared as wisdom (all-pervading), Buddha (all-pervading), and Vajra. In the Shri Paramadya Tantra, it is also said: '(Ultimate) great bliss is the great Vajra (all-pervading); (ultimate) all Vajras are well-adorned (all-pervading).' And, 'The abode of all Vajradharas (all-pervading) is the great bliss, the great Vajra (all-pervading) (unchanging nature).' Then, the Bhagavan Vairochana, having attained the secret Dharma nature (Sugatagarbha) of all the Tathagatas, all Dharmas being without elaboration, is also called the (ultimate) great bliss Vajra (all-pervading), the meaningful Samaya (all-pervading), the Vajra Dharma nature (inseparability of base, path, and result), the Prajnaparamita (all-pervading), the Shri Paramadya (all-pervading), the supreme one (Sugatagarbha) without beginning, end, or middle.' Here, the Dharma nature without elaboration, the great bliss (inseparability of base, path, and result), the Prajnaparamita (Sugatagarbha) is declared as Vajra. In the Shri Vimalaprabha Tantra, it is also said: 'The great emptiness, the five unchanging ones (ultimate deities and tantras), are the nature of the thirty-six deities; the Victorious Ones (all-pervading) declare them as Vajra, therefore, holding that is holding the Vajra (all-pervading).' Here, the inseparability of Dharmadhatu and Jnana, the ultimate aggregates, such as the six, the thirty-six deities (all-pervading) are declared as Vajra. Similarly, in the Shri Samputa of all Buddhas, it is also said: 'Its five Abhijna are: Vajra eye (all-pervading), Vajra ear (all-pervading), Vajra mind (all-pervading), and Vajra...'
【English Translation】 Furthermore, texts such as 'Supreme Samaya (the best of vows), Mahamudra (all-pervading)' also declare that the Sugatagarbha (Tathāgatagarbha), the ultimate reality, all the powerful ones (all-pervading), and all aspects (all-pervading) of the deities are all Vajra. Similarly, in the Shri Paramadya Tantra, it is said: 'All body, speech, and mind are Vajra (all-pervading),' and so on. Because of the adamantine nature of Vajra, the complete realization of Vajra equality is the great Bodhi (all-pervading).』 Texts like these declare that the body, speech, and mind of the great Bodhi are Vajra. In the Shri Vajrasekhara Tantra, it is also said: 'The Vajra realm is extremely stable (all-pervading); that very (self-arisen) wisdom manifests enlightenment (all-pervading).' Here, the extremely stable Dharmadhatu (ultimate reality) itself is declared as wisdom (all-pervading), Buddha (all-pervading), and Vajra. In the Shri Paramadya Tantra, it is also said: '(Ultimate) great bliss is the great Vajra (all-pervading); (ultimate) all Vajras are well-adorned (all-pervading).' And, 'The abode of all Vajradharas (all-pervading) is the great bliss, the great Vajra (all-pervading) (unchanging nature).' Then, the Bhagavan Vairochana, having attained the secret Dharma nature (Sugatagarbha) of all the Tathagatas, all Dharmas being without elaboration, is also called the (ultimate) great bliss Vajra (all-pervading), the meaningful Samaya (all-pervading), the Vajra Dharma nature (inseparability of base, path, and result), the Prajnaparamita (all-pervading), the Shri Paramadya (all-pervading), the supreme one (Sugatagarbha) without beginning, end, or middle.' Here, the Dharma nature without elaboration, the great bliss (inseparability of base, path, and result), the Prajnaparamita (Sugatagarbha) is declared as Vajra. In the Shri Vimalaprabha Tantra, it is also said: 'The great emptiness, the five unchanging ones (ultimate deities and tantras), are the nature of the thirty-six deities; the Victorious Ones (all-pervading) declare them as Vajra, therefore, holding that is holding the Vajra (all-pervading).' Here, the inseparability of Dharmadhatu and Jnana, the ultimate aggregates, such as the six, the thirty-six deities (all-pervading) are declared as Vajra. Similarly, in the Shri Samputa of all Buddhas, it is also said: 'Its five Abhijna are: Vajra eye (all-pervading), Vajra ear (all-pervading), Vajra mind (all-pervading), and Vajra...'
འི་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ་ཞེས་(རྡོ་རྗེའི་མངོན་ ཤེས་)གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་ཤིན་ ཏུ་མང་པོར་ཡང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)གསུང་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐུགས་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེའི་ འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་མིག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་(མཁའ་ ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ(མཁའ་ཁྱབ)། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་སོགས་དང་། འདོད་ཆགས་རྡོ་ རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ(མཁའ་ཁྱབ)། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ(མཁའ་ཁྱབ)། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ(མཁའ་ ཁྱབ)། ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོན(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་དགུན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་སྔགས(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་ རྗེ་ཕག་མོ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ(མཁའ་ཁྱབ)། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ 1-286 ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་ ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མ་སྐྱེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མ་འགགས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་ ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དང་། ཁམས་ གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་། གང་ ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཁུངས་ཆོད་རུང་མ་ཆོད་རུང་། ཡིད་ཆེས་རུང་མ་ཆེས་རུང་། གློ་བུར་དྲི་མ་ འག
【現代漢語翻譯】 並且，在《空行根本續》（Kha Khyab）中說：『（空行）是金剛的幻變。』（金剛的明識）。在它的註釋《明燈論》中也說：『金剛是無二的智慧（空行），以其自性執持，故為金剛持（空行），是究竟。』同樣，在許多續部和其他續部中，也說身金剛（空行）、語金剛（空行）、意金剛（空行）、智慧金剛（空行）等等；金剛的意識（空行）、金剛的造作（空行）等等；金剛的眼（空行）、金剛的色（空行）等等，以及金剛的生處（空行）等；金剛持（空行）、金剛甘露（空行）、金剛界（空行）、金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）作（空行）、金剛怖畏（空行）、金剛自在（空行）、金剛空行母（空行）、金剛頂（空行）、金剛四座（空行）等等；貪慾金剛（空行）、嗔恨金剛（空行）、愚癡金剛（空行）、嫉妒金剛（空行）等等；金剛夏（空行）、金剛冬（空行）等等；金剛乘（空行）、金剛咒（空行）、金剛瑜伽（空行）、金剛亥母（空行）、金剛度母（空行）、金剛無我母（空行）等等，所有這些都是法性（空行）、法界（空行）、法性住（空行）、無法顯現（空行）、如是（空行）、無謬如是（空行）、非他如是（空行）、真實邊際（空行）、不可思議界（空行）、無生（空行）、無滅（空行）、本來寂靜（空行）、自性涅槃（空行）、形色清凈（空行）等等，在清凈品中廣說，以及法性之色（空行）等等，和超越三界三時之色（空行）等等，意義完全相同。無論世俗的佛陀出現與否，無論人們理解與否，無論相信與否，突如其來的污垢...
【English Translation】 Furthermore, in the 'All-Encompassing Sky Tantra,' it is said: '(All-Encompassing Sky) is the magical manifestation of the Vajra' (Vajra's clear awareness). In its commentary, the 'Illuminating Lamp,' it also states: 'Vajra is the non-dual wisdom (All-Encompassing Sky), and because it holds its own essence, it is called Vajradhara (All-Encompassing Sky), the ultimate.' Similarly, in many tantras and other tantras, it is said: Body Vajra (All-Encompassing Sky), Speech Vajra (All-Encompassing Sky), Mind Vajra (All-Encompassing Sky), Wisdom Vajra (All-Encompassing Sky), and so on; Vajra's consciousness (All-Encompassing Sky), Vajra's formations (All-Encompassing Sky), and so on; Vajra's eye (All-Encompassing Sky), Vajra's form (All-Encompassing Sky), and so on, as well as the Vajra's sense bases (All-Encompassing Sky); Vajradhara (All-Encompassing Sky), Vajra nectar (All-Encompassing Sky), Vajra realm (All-Encompassing Sky), Vajra Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) Maker (All-Encompassing Sky), Vajra Terrifier (All-Encompassing Sky), Vajra Empowerment (All-Encompassing Sky), Vajra Dakini (All-Encompassing Sky), Vajra Pinnacle (All-Encompassing Sky), Vajra Four Seats (All-Encompassing Sky), and so on; Desire Vajra (All-Encompassing Sky), Hatred Vajra (All-Encompassing Sky), Ignorance Vajra (All-Encompassing Sky), Jealousy Vajra (All-Encompassing Sky), and so on; Vajra Summer (All-Encompassing Sky), Vajra Winter (All-Encompassing Sky), and so on; Vajrayana (All-Encompassing Sky), Vajra Mantra (All-Encompassing Sky), Vajra Yoga (All-Encompassing Sky), Vajra Varahi (All-Encompassing Sky), Vajra Tara (All-Encompassing Sky), Vajra Nairatmya (All-Encompassing Sky), and so on. All of these are the nature of reality (All-Encompassing Sky), the realm of reality (All-Encompassing Sky), the abiding nature of reality (All-Encompassing Sky), the absence of phenomena (All-Encompassing Sky), Suchness (All-Encompassing Sky), Undistorted Suchness (All-Encompassing Sky), Non-other Suchness (All-Encompassing Sky), the ultimate truth (All-Encompassing Sky), the inconceivable realm (All-Encompassing Sky), unborn (All-Encompassing Sky), unceasing (All-Encompassing Sky), primordially peaceful (All-Encompassing Sky), naturally completely beyond sorrow (All-Encompassing Sky), form perfectly pure (All-Encompassing Sky), and so on, extensively explained in the chapter on purity, as well as the form of the nature of reality (All-Encompassing Sky), and so on, and the form that transcends the three realms and three times (All-Encompassing Sky), and so on, all have the same meaning. Whether the conventional Buddha appears in the world or not, whether beings understand or not, whether they believe or not, sudden defilements...
གས་རུང་མ་འགགས་རུང་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་མེད་པར་འདོད་ ན་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་ མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་སྟོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོད་ན་ དུག་དང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་ 1-287 ཏེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་ གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདས། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་ བཞིན་ཅན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ(མཁའ་ཁྱབ་)། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ལ་ འདུད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)རབ་(ཏུ་)བཅོམ་(པའི་ གཞི་དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་)ཡུལ་ནི་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་ལྟ་བུ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཀུན་མཁྱེན་ (གྱི་)བདེ་སྟེར་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞི་དོན་དམ་ པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་(ཡང་རྣམ་ པའི་དངོས་པོ་མེད་)པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སངས་རྒྱས་(ཐམས་ ཅད་)སྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་མོ་)སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་(པྲ་ཕབ་པའི་)མེ་ ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །(དོན་དམ་གྱི་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྣང་བར་ བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གོག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ(ཁྱབ་ཅིང་)། །འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ན(རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི)། །བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་དོན་དམ་གྱི)། །སངས་རྒྱས་(དེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་)ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ བཞུགས། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པར་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (ནི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ་)། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 1-288 (གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་)གྲུབ་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་དང་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་
【現代漢語翻譯】 無論停止與否，它都如虛空般遍佈一切處，永恒存在。 如果將實相大手印等同於自空，那就太過分了。 如果認為除了自空之外沒有更深的空性，那麼基、果、體性無別的(遍佈虛空)大手印，以及具備一切殊勝相的空性(遍佈虛空)，還有般若波羅蜜多(遍佈虛空)也將不復存在，因為自空無法涵蓋這些。如果可以涵蓋，那麼毒藥和糞便等惡劣之物也將與之相同，因為它們各自的體性也是空性的。但這是不可能接受的。因為至尊觀世音自在面前曾說：『超越微塵之法性，具足普照之自性，具備一切殊勝相(遍佈虛空)，頂禮彼大手印(遍佈虛空)。』又說：『何者蘊等諸障(本初)皆(已)斷(彼基，真諦之蘊等)，境如八瓣蓮(遍佈虛空)，賜予一切智之安樂，彼即唯一金剛持之大手印。』又說：『大手印乃(世俗一切法之)無自性，(真諦)一切法之體性，具足一切殊勝相(然無相之實體)，般若波羅蜜多(遍佈虛空)乃(一切)佛之生母。』等等廣為宣說。在續部之王中也說：『大手印如幻術般隨順心意，如同虛空中的(普照)明鏡中的影像，(真諦)三界(遍佈虛空)皆顯現，且如無垢水晶般散發無量光芒。』等等。在空行母金剛幕續中也說：『虛空之界限有多廣(即遍佈多廣)，世界之界限有幾千(即恒常存在)，大樂圓滿大手印(即彼真諦)，佛陀(彼遍佈一切動靜)如虛空般安住。』又說：『(真諦)如來(即)大手印(遍佈虛空)。』又說：『以大手印之方式，如金剛持(本初任運)成就(遍佈虛空)。』以及秘密主手持……
【English Translation】 Whether it ceases or not, it remains pervasive like the sky, eternally present everywhere. If the Mahamudra of Suchness is equated with self-emptiness, it is too extreme. Furthermore, if it is believed that there is no profound emptiness other than self-emptiness, then the Mahamudra (pervading space) that is inseparable from the ground, result, and essence, as well as the emptiness (pervading space) that possesses all supreme aspects, and the Yum Sherchin (pervading space) will also cease to exist, because self-emptiness cannot encompass these. If it could, then evil things such as poison and excrement would also become the same, because their respective essences are also empty. But this cannot be accepted. Because the Venerable Avalokiteshvara himself said: 'Transcending the nature of subtle particles, possessing the nature of Pra-phab-pa, possessing all supreme aspects (pervading space), I prostrate to that Mahamudra (pervading space).' And: 'That which is the aggregates, etc., the obscurations (from the beginning) are completely destroyed (the basis, the aggregates of ultimate truth), the realm is like eight Pra-phab-pas (pervading space), the bliss of omniscience, that alone is the Mahamudra of Vajradhara.' And: 'Mahamudra is the nature of (all phenomena of conventional truth) without self-nature, (the basis, the ultimate truth) the characteristic of all phenomena, possessing all supreme aspects (yet without substantial phenomena), Prajnaparamita (pervading space) is the mother who gives birth to (all) Buddhas.' And so on, extensively taught. In the King of Tantras also: 'Mahamudra is like an illusion following the mind, like images in a mirror (illuminating) in the sky, (the ultimate truth) the three worlds (pervading space) are made visible, and it emits countless rays of light equal to immaculate crystal.' And so on. In the Vajra Tent of the Dakini also: 'As far as the realm of space extends (pervading), the world realms are thousands (always present), the great bliss, the perfect Mahamudra (that which is the ultimate truth), the Buddha (that pervades all moving and unmoving) abides like the sky.' And in the same Samputa: '(The ultimate truth) Tathagata (is) the Mahamudra (pervading space).' And: 'In the manner of Mahamudra, how Vajradhara (primordially spontaneously) accomplished (pervading space).' And the secret lord, holding the vajra in hand...
རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱང་། (མཆོག་གི་)དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་(ཡང་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་)པའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི་(དོན་དམ་སྐུ་བཞི་མཁྱེན་པ་བཞིའི་ སྟེ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(རང་བཞིན་པའི་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་(སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ལོང་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་ལམ་གྱི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(མཁའ་ཁྱབ་)མཐའ་དག་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་མོ་སྟེ། ཞེས་དང་། ནང་དུ་ནི(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་། ཞེས་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་དང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྤྲོ་བར་བྱེད་(ཀྱང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་)པ་འོད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་སྤྲས་པ། ཞེས་དང་། (སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)རང་གི་སེམས་(རང་བཞིན་དུ་གནས་ པའི་རིགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ(མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ལྡན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་པད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)བོ་ལའི་བདེ་བ་ 1-289 ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་(སེམས་དཔའ་སེམས་མ་)ཐམས་ཅད་ ཉིད། (ཡིན་ལ་དོན་དམ་གྱི་བོ་ལ་དང་བྷ་ག་སྦྱོར་བ) །གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་འདི་ཡིས་ ནི། །(དོན་དམ་གྱི་)ཕྱི་རོལ་(ཀུན་རྫོབ་ཕོ་མོ་)གཉིས་(ཀྱིས་དབང་པོ་)གཉིས་(སྦྱོར་བ་ངེས་དོན་ དུ་)བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ག་པུར་(ཐིག་ལེ་)ཉིད་ནི་བདག་མེད་ མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་)དེ་ ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། དང་ པོའི་དབྱངས་ཡིག་རང་བཞིན་(ཨ་ཡིག་)ཏེ། །(དོན་དམ་གྱི་)བློ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ བརྟགས། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་)དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་)དེ་ ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གྲུ་བཞི་མ
【現代漢語翻譯】 金剛持（Vajradhara）亦云：『（殊勝之）成就乃大手印（Mahamudra），般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸），具足（周遍）一切殊勝（亦無有相之事物）。』 『欲求大手印之成就（周遍），即是（了知勝義四身之）一切智（自性身周遍），一切種智（化身周遍），道智（受用身周遍），一切道種智（法身周遍），以及（勝義之）十力，四無畏等一切佛陀功德（周遍）之施予者。』 『內觀（勝義之）三界一切諸佛之影像，即見大手印。』 『遠離一切障蔽（本來自性），如撥雲見日般，大手印能散發無量（周遍）佛陀之光芒（亦無散聚），並以光明之壇城（本來自性）莊嚴。』 『（空性之基，勝義他空）彼乃金剛瑜伽母（Vajrayogini，周遍），自心（安住自性之自生智慧）之顯現，大手印具足一切殊勝，般若波羅蜜多（非空性之）空性（周遍），以及真如，具種性母（周遍）與蓮花（周遍）。』 吉祥《喜金剛續》（Hevajra Tantra）中亦云：『（勝義之）菩提樂大手印（周遍）。（勝義之）一切金剛生處（勇父勇母），以（勝義之菩提與蓮花結合之）秘密和合，無需（世俗男女）二根（結合）之顯現。』 『（勝義之）白檀（bindu，明點）即是無我母（周遍）。（勝義之）樂即是無我之體性（周遍）。（勝義）彼之樂即大手印（周遍），安住于（勝義之）臍輪之中。原始之元音字母自性（阿字，A），諸佛視之為（勝義）智慧。』 『（勝義）彼即薄伽梵母般若（Bhagavati Prajna，周遍）。（勝義）彼非（世俗之）長短，亦非（世俗之）方圓。』
【English Translation】 Vajradhara also said: 『(Supreme) accomplishment is Mahamudra, Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), possessing all (pervasive) supreme qualities (also without substantial things).』 『The desired accomplishment of Mahamudra (pervasive) is the bestower of all Buddha qualities (pervasive), such as Omniscience (Svabhavikakaya, pervasive), Knowledge of all aspects (Nirmanakaya, pervasive), Knowledge of the Path (Sambhogakaya, pervasive), Knowledge of all aspects of the Path (Dharmakaya, pervasive), and the ten powers (Dashabala), the four fearlessnesses (Vaisharadya), etc. (knowing the four kayas of ultimate truth).』 『Seeing within (the ultimate) the image of all the Buddhas of the three realms, is seeing Mahamudra.』 『Free from all obscurations (primordially, by nature), like dispelling clouds, Mahamudra radiates infinite (pervasive) clouds of Buddha's light (without gathering or dispersing), adorned with a circle of light (primordially, by nature).』 『(The basis of emptiness, ultimate other-emptiness) That is Vajrayogini (pervasive), merely the appearance of one's own mind (the self-arisen wisdom of the lineage abiding in its own nature), Mahamudra possessing all supreme qualities, Prajnaparamita (non-empty) emptiness (pervasive), Suchness, the lineage-possessing mother (pervasive), and the lotus (pervasive).』 Also in the glorious Hevajra Tantra: 『(Ultimate) Bodhi bliss Mahamudra (pervasive). All (ultimate) Vajra birthplaces (heroes and heroines), through secret union (of ultimate bodhi and bhaga), there is no manifestation of (mundane male and female) two (organs) (in definitive meaning).』 『(Ultimate) Camphor (bindu) is the selfless mother (pervasive). (Ultimate) Bliss is the nature of selflessness (pervasive). (Ultimate) That bliss is Mahamudra (pervasive), abiding in the center of the navel chakra. The nature of the primordial vowel (A), is regarded as (ultimate) wisdom by the Buddhas.』 『(Ultimate) That is the Bhagavati Prajna (pervasive). (Ultimate) That is neither (mundane) long nor short, nor (mundane) square.』
་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །(ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)དྲི་དང་རོ་དང་མང་ངན་འདས། །(དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ ཅན། །{སྟོང་ཆེན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན}རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཟ་བ་(སྟེ་སྤྱོད་ པ་)ཉིད། །{དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པར་བསྒྱུར་ བ་བདེ}(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་སོགས་ དང་། ཡང་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་ དམ་)བདེ་ཆེན་(སྟོང་ཆེན་དེ་ཉིད་)བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)ཡེ་ ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ གཟུགས(མཁའ་ཁྱབ་)(དང་)། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན(དང་)། །ཡང་དག་ 1-290 (མཐར་)གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག(པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ལ)། (དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་བྱ་ བ་ནན་ཏན་(གྱི་ཡེ་ཤེས་)ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ(ཡང་ཡིན་ལ)། །(དོན་དམ་བདེ་ ཆེན་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ང་(ཨ་ཧཾ་ཡང་ཡིན་ཞིང་)། །(དོན་ དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ(སྟེ)། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན(ནོ)། །ཞེས་དང་། (མཆོག་གི་)དངོས་གྲུབ་(དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཉིད་(ཅན་གང་གིས་ ཀྱང་)མི་ཕྱེད་པ། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ ཀྱིས། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་)གང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་བྱ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དེ་ཉིད་ལ། །ཀུན་ཏུ་གུས་པས་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། ཐོབ་བྱ་ཞེས་པ་{དོན་ དམ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན{མཁའ་ཁྱབ}ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་ མཐར་ཐུག་གི་བོ་ལའི་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདག་མེད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་པདྨ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དེ་ བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་རིགས་ལྡན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(དོན་དམ་གཞན་ སྟོང་)གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 不是圓形的。(世俗諦的)氣味、味道和所有不適都已消失。(勝義諦的)俱生喜樂的製造者，{從大空性中產生的偉大的喜樂}瑜伽士，享受那喜樂（即體驗）。{從那喜樂中產生的喜樂，是瑜伽士的體驗。這樣翻譯是舒適的}(勝義諦大樂空性)與那大手印（遍空）在一起。等等。而且，(勝義諦大空性)本身就是俱生的形象（遍空）。(勝義諦)大樂（那空性）是美好的瑜伽母（遍空）。(勝義諦大樂空性)本身就是壇城輪（遍空）。(勝義諦大樂空性)具有五種智慧的自性（遍空）。(勝義諦大樂空性)是如鏡智慧的形象（遍空），具有平等性智慧的體性，也是正確的（最終）區分（的智慧）。(勝義諦大樂空性)本身就是精勤的行為（的智慧），是法界完全清凈的（也是）。(勝義諦大樂空性)本身就是壇城的主宰（遍空）我（也是阿హం，Ahaṃ，我）。(勝義諦大樂空性)本身就是無我瑜伽母，是法界的自性。(殊勝的)成就（勝義諦的）特徵（任何事物）都無法區分，(勝義諦大樂空性)大手印（金剛）瑜伽士的成就。而且，尊者那若巴大師也說：通過幻化等比喻，所要理解的（勝義諦大樂空性）自性，那大手印（遍空）本身，我以完全的敬意向您頂禮。以及，所要獲得的，即{勝義諦大樂空性{遍空}大手印（遍空）}等等，法界和自生智慧無二無別，那究竟的極樂（遍空）和無我母（遍空）以及般若波羅蜜多母（遍空）和阿字（遍空）和蓮花（遍空）和如是性（遍空）和空性（遍空）和金剛瑜伽母（遍空）和種姓母（遍空）等等的自性，具備大手印（遍空）一切殊勝的空性（勝義諦他空）。而且，因為那是甚深的空性而不是自空，所以是能知。
【English Translation】 It is not round. (Conventional truth's) odor, taste, and all discomforts have passed away. (Ultimate truth's) maker of co-emergent bliss, {the great bliss born from the great emptiness} yogi, enjoys that bliss (i.e., experiences). {The bliss born from that bliss is the experience of the yogi. Translating it this way is comfortable} (Ultimate truth great bliss emptiness) together with that Mahamudra (all-pervading). And also, (Ultimate truth great emptiness) itself is the co-emergent form (all-pervading). (Ultimate truth) great bliss (that emptiness) is the beautiful yogini (all-pervading). (Ultimate truth great bliss emptiness) itself is the mandala wheel (all-pervading). (Ultimate truth great bliss emptiness) has the nature of the five wisdoms (all-pervading). (Ultimate truth great emptiness) is the form of mirror-like wisdom (all-pervading), has the nature of equality wisdom, and is also the correct (ultimate) distinguishing (wisdom). (Ultimate truth great emptiness) itself is diligent action (wisdom), is the completely pure Dharmadhatu (also). (Ultimate truth great emptiness) itself is the lord of the mandala (all-pervading) I (also Ahaṃ, 我). (Ultimate truth great emptiness) itself is the selflessness yogini, is the nature of Dharmadhatu. (Supreme) accomplishment (ultimate truth's) characteristic (anything) cannot distinguish, (Ultimate truth great emptiness) Mahamudra (vajra) yogi's accomplishment. And also, venerable Naropa Mahapandita said: Through similes such as illusion, the nature of (Ultimate truth great emptiness) to be understood, that Mahamudra (all-pervading) itself, I prostrate to you with complete reverence. And, what is to be attained, that is {Ultimate truth great emptiness {all-pervading} Mahamudra (all-pervading)}, etc., Dharmadhatu and self-arisen wisdom are inseparable, that ultimate bliss (all-pervading) and selflessness mother (all-pervading) and Prajnaparamita mother (all-pervading) and A-letter (all-pervading) and lotus (all-pervading) and Suchness (all-pervading) and emptiness (all-pervading) and Vajrayogini (all-pervading) and lineage mother (all-pervading), etc., the nature of Mahamudra (all-pervading) all supreme emptiness (ultimate truth other-emptiness). Moreover, because that is profound emptiness and not self-emptiness, therefore it is knowable.
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ 1-291 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡུམ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདག་མེད་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་པདྨ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་འམ་ དགའ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རིགས་ ལྡན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་(དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་། མི་སྟོང་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་འགྲོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མེད་དགག་མ་ ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ ཤེས་རང་རིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད།)ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དགོངས་པ་ ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(དང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་)ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་གསང་པ་གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ རྣམས་སུ་གསང་བ་ཞེས་པ་དང་གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་ 1-292 རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་(དང་། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་འགྲོ་ མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མེད་དགག་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་། ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ཙམ་གང་ཡིན་པ་རང་སྟོང་ལ་ནི་ དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསང་བ་ ཞེས་པ་རང་སྟོང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཉེར་
【現代漢語翻譯】 特別是，這些殊勝法要，如究竟基果無別之大手印（虛空遍佈），大印母（虛空遍佈），無我母（虛空遍佈），阿字（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），蓮花（虛空遍佈），俱生身或喜樂（虛空遍佈），壇城輪（虛空遍佈），五種智慧（虛空遍佈），如是性（虛空遍佈），金剛瑜伽母（虛空遍佈），種姓母（虛空遍佈）等等，都是基於諸法皆空的基，即法性，不可分離的勝義諦，無量功德的自性，如來藏和佛性，如是性，清凈的自性，無實物的自性，即空性（以及，他物空性，非空空性，無生空性，周遍空性，非破除的空性，不與世俗相關的空性，具足一切殊勝智慧的自證空性）而宣說的。如果這樣理解，就是真正見到了大密意的意義。如果不是這樣，就無法如金剛持的密意那樣，領悟（基果無別之）大手印（以及，大中觀，俱生和合，極度瑜伽，佛陀平等和合，勝樂金剛，密集金剛，無我母，金剛亥母）等等的空性之理。 如果將實相的秘密，大秘密等同於自空，那就太過分了。 此外，偉大的金剛持在珍貴的續部中，將秘密、大秘密等詞語，作為究竟空性的各種名稱，這些都是指無實物的自性，即空性的所空之基，勝義他空，而不是指無實物的空性（以及，自性空性，空性之空性，生起之空性，非周遍之空性，破除之空性，與世俗相關的空性，斷滅之空性，頑空之空性），即自空。因為它們不能互為名稱。如果秘密一詞是自空的名稱，那麼就太過了。
【English Translation】 In particular, these excellent dharmas, such as the ultimate ground-result non-dual Mahamudra (pervading space), Great Mother (pervading space), Selfless Mother (pervading space), the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：without) (pervading space), Lotus (pervading space), Co-emergent Body or Bliss (pervading space), Mandala Wheel (pervading space), Five Wisdoms (pervading space), Suchness (pervading space), Vajrayogini (pervading space), Lineage Mother (pervading space), etc., are all based on the ground of emptiness of all dharmas, the ultimate truth of Dharmata, the inseparable qualities of infinite virtues, the essence of the Sugata and the Buddha-nature, Suchness, the pure self, the nature of non-substantiality, namely emptiness (and, emptiness of other, emptiness of non-emptiness, emptiness of unborn, emptiness of all-pervading, emptiness of non-negation, emptiness unrelated to conventional, emptiness of self-awareness of all supreme wisdom). Seeing it in this way is seeing the true meaning of the Great Intent. If not, one will not be able to find the way to emptiness of (ground-result non-dual) Mahamudra (and, Great Madhyamaka, Co-emergent Union, Utmost Yoga, Buddha's Equal Union, Hevajra, Guhyasamaja, Nairatmya, Vajravarahi) etc., as intended by Vajradhara. If the secret of the nature of reality, the great secret, etc., are synonymous with self-emptiness, it is too extreme. Furthermore, the great Lord Vajradhara, in the precious tantras, used the terms 'secret' and 'great secret' etc., as various names for ultimate emptiness, which all refer to the emptiness of non-substantiality, the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, and not to the emptiness of non-substantiality (and, emptiness of self-nature, emptiness of emptiness, emptiness of arising, emptiness of non-all-pervading, emptiness of negation, emptiness related to conventional, emptiness of annihilation, emptiness of inertness), which is self-emptiness. Because they cannot be synonymous. If the word 'secret' is a name for self-emptiness, it is too much.
ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྱི་གསང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་དེ་རྣམས་ཤེར་ཕྱིན་ ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འགྱུར་ཏེ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། གསང་བ་ ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་བརྗོད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་(གཞི་འབྲས་ ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་གི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ རང་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱང་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་ མོའི་རྣམ་གྲངས་སུ། གསང་གནས་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)མཁའ་འགྲོ་མ(འི་)གསང་བ(མཁའ་ ཁྱབ)། །(རྣམ་པ་)ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)དུ་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་)ནི་རྟག་ཏུ་ བཞུགས། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་(དང་། གསང་བ་དང་། 1-293 གསང་གནས་ཆེན་མོ་)ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །གསང་ཆེན་(དང་)མཆོག་ཏུ་དགྱེས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །(རྣམ་པ་)ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེ)ན་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་)རྟག་ (ཏུ་)བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད(ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་)གང་ཡིན་པ་ སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་(མཁའ་ཁྱབ་)གི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་དང་ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྟོང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། མཐར་ཐུག་གཞི་ འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གྲུ་གསུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཨེ་ ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ ཤེར་ཕྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་མང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ གྱི་རང་སྟོང་(ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་)ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་ ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་ རྣམས་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་(ཆོས་འབྱུང་ད
【現代漢語翻譯】 如果說五蘊也是自性空，那麼就成了究竟的勝義諦秘密。如果這樣認為，那就太過分了，因為它們都變成了般若波羅蜜多。秘密主金剛手曾說：『秘密』是指正直的意義，是事業手印的bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。究竟的意義是（基、果、體性無別的）般若波羅蜜多，即空性。』因此，這裡所說的基、果、體性無別的般若波羅蜜多空性，並非自性空，而是空性的基礎，即勝義他空，無實體的自性空性（遍虛空），因為它是般若波羅蜜多（遍虛空），也是法性（遍虛空）。 同樣，作為究竟的基、果、體性無別的空性甚深之異名，如大密處（遍虛空）、空行母的秘密（遍虛空），一切之自性（勝義大空）中（勝義大樂）恒常安住。金剛手善說空行母（遍虛空）和一切之自性（以及秘密和大密處）等。吉祥勝樂輪續中也說：大秘密（和）最極喜悅（遍虛空），一切之自性（勝義大空）中（勝義大樂）恒常安住。等等，這些都是無實體的自性空性和他之實體空性（等等，之前所說的眾多異名），無論哪一個是空性之基礎，勝義他空（遍虛空）的眾多異名。 如果說處所之三角法源等和自性空是異名，那就太過分了。 此外，吉祥金剛持說：究竟的基、果、體性無別的法源（遍虛空）、三角（遍虛空）、埃字（遍虛空）、金剛嬉戲（遍虛空）、明妃bhaga（遍虛空）、般若波羅蜜多（遍虛空）、如來藏（遍虛空）等等，所說的眾多空性異名，都是指空性之基礎，勝義他空，而不是自性空（等等，之前所說的眾多異名），它們不是那些的異名。如果說是，那麼五無間罪等等極大的惡業，因為它們各自的體性是空的，（法源等）
【English Translation】 If the five skandhas are also self-empty, then they become the ultimate secret of definitive meaning. If you think so, it is too much, because they all become Prajnaparamita. The Secret Lord Vajrapani once said: 'Secret' refers to the meaning of uprightness, and it speaks of the bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning) of the action mudra. The definitive meaning is (the base, fruit, and essence are inseparable) Prajnaparamita, which is emptiness.' Therefore, the emptiness of Prajnaparamita, which is said to be inseparable from the base, fruit, and essence here, is not self-empty, but the basis of emptiness, that is, the other-empty of ultimate truth, the emptiness of non-substantial nature (pervading space), because it is Prajnaparamita (pervading space) and also Dharmata (pervading space). Similarly, as a synonym for the profound emptiness of the ultimate base, fruit, and essence inseparable, such as the great secret place (pervading space), the secret of Dakini (pervading space), in the nature of all (ultimate great emptiness) (ultimate great bliss) always abides. Vajrapani well said Dakini (pervading space) and the nature of all (and secret and great secret place), etc. In the auspicious Chakrasamvara Tantra, it is also said: Great secret (and) supreme joy (pervading space), in the nature of all (ultimate great emptiness) (ultimate great bliss) always abides. And so on, these are all the emptiness of non-substantial nature and the emptiness of other's substance (etc., many synonyms mentioned earlier), whichever is the basis of emptiness, the many synonyms of ultimate other-emptiness (pervading space). If the triangular Dharma source of the place and self-emptiness are synonymous, it would be too much. In addition, the auspicious Vajradhara said: The ultimate base, fruit, and essence inseparable Dharma source (pervading space), triangle (pervading space), A letter (pervading space), Vajra play (pervading space), consort bhaga (pervading space), Prajnaparamita (pervading space), Tathagatagarbha (pervading space), etc., the many synonyms of emptiness mentioned are all referring to the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, not self-emptiness (etc., many synonyms mentioned earlier), they are not synonyms of those. If so, then the five heinous crimes and other great evils, because their respective nature is empty, (Dharma source, etc.)
ང་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་)དེ་རྣམས་ ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་(སྡིག་པ་)དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡི། །གྲུ་གསུམ་(མཁའ་ 1-294 ཁྱབ་)རྣམ་དག་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)འདི་ཉིད་ནི། །དབུས་སུ་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་)ཝྂ་གིས་ བརྒྱན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། །(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་ཇི་བཞིན་དུ། །གྲུ་གསུམ་ དཀྱིལ་འཁོར་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉམས་དགའ་བར། །(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་)རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་བརྗོད་དེ། །(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)བཙུན་མོའི་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)རྒྱུད་རྣམས་ ཀུན་གྱི་རྩ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། །གྲུ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ(ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དོན་དམ་ པ)འི་གཟུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་(དེ་བཞིན་ཉིད་སུ་ལའང་ཉེ་རང་མེད་པས་)ཐུན་མོང་ བ(ཡིན་ལ)། །ལྷ་མིན་ལྷར་བཅས་ཚངས་(པ་ལ་)སོགས་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་)ཀྱི། །གནས་སུ་ (ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ ཕྱིན(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)དེ་ཉིད་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ(མཁའ་ ཁྱབ)། །(་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་)སྲོག་ཆགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། མཁའ་ འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(མཁའ་ཁྱབ་)གྲུ་ གསུམ་(རྣམ་དག་)དང་། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྡུལ་མེད་དང་ནི་སྐྱོན་བྲལ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྡུལ་བྲལ་དང་ནི་སྡིག་བཅོམ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །རང་བཞིན་(གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་)རྦ་རླབས་མེད་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །(ཡང་དག་པའི་)མཐའ་ཡི་བདེ་(བ་)དང་བདེ་(བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་)རིག་ (པ་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །གསང་བ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དགྱེས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་)རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་ 1-295 གྲུབ་པའི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དོན་ (མཆོག་མི་འགྱུར་དུ་)གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་)དེ་བརྗོད་དེ་ ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །(ཀུན་རྫོ
【現代漢語翻譯】 如果（三角形）等是那些（罪惡），那麼所有佛陀所依止的，以及壇城悅意等也將是那些，這太過分了。在吉祥《真實結合續》中說：『所有佛陀所依止的，三角形（虛空），清凈（勝義大空性）即是此。中央以（勝義大樂）వం（vaṃ，梵文種子字，虛空）裝飾，（勝義大空性）ཨེ་（e，梵文種子字，智慧）字如其位。三角形壇城（虛空）悅意，（勝義大樂）金剛嬉戲（虛空）如是說。（勝義大空性）稱為明妃的bhaga（虛空），也說是法生（虛空）。』又說：『（勝義大空性）是所有續部的根本（虛空），三角形極其寬廣的形狀（與虛空等同，勝義諦）。一切有情（因為在如來藏中對誰都不親近）共同的（是），包括天、非天、梵天等（一切有情）。成為（一切的）處所（阿賴耶識），即是那個。』又說：『（勝義大空性）彼即是般若波羅蜜多（虛空）。（勝義大空性）彼即是（識的）所緣之外（虛空）。（因為是大命）安住於一切眾生的心中。』等等。在《空行母金剛帳》中也說：『（勝義的）具樂（虛空）和（虛空）三角形（清凈），（本初自性）無塵垢且無過失（虛空），（本初自性）離塵垢且斷罪惡（虛空），自性（本初俱生，是分別唸的）無波浪（虛空），（真實的）邊際之樂和（那個樂是智慧的自）明（虛空），秘密殊勝（虛空）和喜悅（虛空）。』等等，因為（法生三角形等）是自性任運成就的斷證功德（虛空）之自性。 同樣，薄伽梵大悲觀世音自在面前也說了，作為甚深空性之異名的法生之義（殊勝不變），法生的詞語也說的是（勝義大空性）那個，從法生中生出所有無自性的（世俗）法（基礎是勝義）。（世俗）
【English Translation】 If (triangles) etc. are those (sins), then all that is relied upon by all Buddhas, and mandalas that are pleasing etc. will also be those, which is too much. In the glorious Perfect Combination Tantra, it says: 'That which is relied upon by all Buddhas, the triangle (space), pure (ultimate great emptiness) is this. In the center, adorned with vaṃ (vaṃ, Sanskrit seed syllable, space) (ultimate bliss), the letter e (e, Sanskrit seed syllable, wisdom) as it is. Triangle mandala (space) pleasing, (ultimate bliss) Vajra play (space) is said. (Ultimate great emptiness) called the bhaga (space) of the consort, also said to be Dharma origin (space).' Also: '(Ultimate great emptiness) is the root of all tantras (space), the shape of the triangle, extremely vast (equal to the sky, ultimate). All sentient beings (because there is no closeness to anyone in the Tathagatagarbha) common (is), including gods, non-gods, Brahma, etc. (all sentient beings). Becoming the place (Alaya consciousness), that is that.' Also: '(Ultimate great emptiness) That is Prajnaparamita (space). (Ultimate great emptiness) That is beyond the object (of consciousness) (space). (Because it is the great life) dwells in the hearts of all beings.' etc. Also in the Dakini Vajra Tent: '(Ultimate) Blissful (space) and (space) triangle (pure), (primordially self-existing) without dust and without fault (space), (primordially self-existing) without dust and destroying sins (space), nature (primordial co-emergent, is the conceptual) without waves (space), (true) the bliss of the edge and (that bliss is wisdom's self) awareness (space), secret supreme (space) and joy (space).' etc., because (Dharma origin triangle etc.) is the nature of spontaneously accomplished qualities of abandonment and realization (space). Similarly, in the presence of the Bhagavan Great Compassionate Avalokiteshvara, it was also said that the meaning of Dharma origin (supreme unchanging), which is a synonym for profound emptiness, the word Dharma origin also speaks of (ultimate great emptiness) that, from which Dharma origin all selfless (conventional) dharmas arise (the basis is ultimate). (Conventional)
བ་ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞི་དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་རྣམས་ ནི་(རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་)སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ (ཡིན་ཡང་དེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་)ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་(དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་)ངོ་ཞེས་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ་བ(སྟེ་དེ་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་དགོས་པ)འོ། །ཞེས་ པ་ལ་འདིར་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ མེད་པའི་འབྱུང་བ་ཞེས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གསང་ཆེན་མཆོག་ལ་བཞུགས་ པ་ཞེས་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གཞན་)ནི་གསང་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ། དེ་ལ་ 1-296 བཞུགས་པ་ནི་གསང་ཆེན་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཤིང་། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འགྲེལ་བར་ཡང་། ཨེ་དང་བྷ་ག་(དང་)པད་མ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །(གདོད་ནས་)དག་(པ་)དང་བདེ་གནས་(དང་)བདེ་བ་ཅན(མཁའ་ཁྱབ་ དང་)། །སེང་གེའི་ཁྲི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དམིགས་པ་མེད(པའི་སྙིང་རྗེ་དང་)། །དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་(ཤེས་རབ་ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན(པ་རྣམས་དོན་གཅིག)། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཁའ་དབྱིངས(གཞན་དང་)བེམས་ (པོ་)མིན་(པའི་སྟོང་ཉིད་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་)དང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ གྱི་)གོ་འབྱེད་(ཅིང་འོད་)རབ་ཏུ་གསལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་(དང་འཁོར་ འདས་ཀུན་གྱི་)གནས་དང་གཞི(སྟེ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་དང་)། །ཀུན་གྱི་(ཆོས་)དབྱིངས་དང་(ལྷ་མོ་ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་)ཡིད་འོང་བ་མཁའ་ཁྱབ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། གསང་ཆེན་མཆོག་ ཏུ་དགྱེས་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ན་རྟག་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མིང་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན་གྱི་)གནས་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ཡིན་པར་)བསྟན་པ་ གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྡུལ་མེད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་རྡུལ་བྲལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྐྱོན་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྡིག་བཅོམ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་རྦ་རླབས་མེད་པ་(མཁའ
【現代漢語翻譯】 諸法（根本上的）自性本空，是（本覺俱生阿賴耶識的）十力、無畏等八萬四千法蘊（遍虛空）。這些法生起（雖然生起，但與法界無別，故無矛盾），即是法界，也就是（勝義諦的）佛土（也是勝義智慧的自顯現）。因此，法界（遍虛空）是法界自性，是各種各樣的本母（遍虛空），是薄伽梵與時輪擁抱，永遠與一切遮障（本性上）分離（即並非由人獲得，而是本自清凈）。這裡也要明白二諦的區別：勝義諦的十力等法蘊與法界無別，故是『無生之生』，這是無矛盾的竅訣。同樣，秘密主金剛手也說：『安住于大秘密之中』，法界虛空界（其他）是大秘密（遍虛空），安住于其中，即是安住于大秘密之中（遍虛空）。蓮花生大師的《密集金剛》的註釋中也說：『A和Bha ga（與）蓮花（遍虛空），（本初）清凈（與）安樂住（與）安樂者（遍虛空與），獅子座（遍虛空）和無緣（之慈悲），以及真如（與智慧的）波羅蜜（多，意義相同）。』同樣，在空行母金剛帳中，薄伽梵說：『虛空（與其他）非物質（的空性，三有中）清凈（遍虛空），（一切動靜的）顯現（且光）極明（遍虛空），各種金剛（與輪涅一切的）處所和基礎（即阿賴耶識），一切（法）界和（天女各種形象的）悅意者遍虛空。』從這些直到『喜悅于大秘密中，恒常安住於一切之主』，以各種名稱的差別，顯示了（勝義大樂的）處所（是勝義大空性）。因此，空性根本勝義諦的異名有：無塵（遍虛空）、離塵（遍虛空）、無垢（遍虛空）、滅罪（遍虛空）、無波濤（遍虛空）。 諸法（根本上的）自性本空，是（本覺俱生阿賴耶識的）十力、無畏等八萬四千法蘊（遍虛空）。這些法生起（雖然生起，但與法界無別，故無矛盾），即是法界，也就是（勝義諦的）佛土（也是勝義智慧的自顯現）。因此，法界（遍虛空）是法界自性，是各種各樣的本母（遍虛空），是薄伽梵與時輪擁抱，永遠與一切遮障（本性上）分離（即並非由人獲得，而是本自清凈）。這裡也要明白二諦的區別：勝義諦的十力等法蘊與法界無別，故是『無生之生』，這是無矛盾的竅訣。同樣，秘密主金剛手也說：『安住于大秘密之中』，法界虛空界（其他）是大秘密（遍虛空），安住于其中，即是安住于大秘密之中（遍虛空）。蓮花生大師的《密集金剛》的註釋中也說：『ཨེ་（藏文），ऐ（梵文天城體），ai（梵文羅馬擬音），唉！/種子字/空性！和བྷ་ག་（藏文），भग（梵文天城體），bhaga（梵文羅馬擬音），吉祥！/薄伽！/女性生殖器！ （與）蓮花（遍虛空），（本初）清凈（與）安樂住（與）安樂者（遍虛空與），獅子座（遍虛空）和無緣（之慈悲），以及真如（與智慧的）波羅蜜（多，意義相同）。』同樣，在空行母金剛帳中，薄伽梵說：『虛空（與其他）非物質（的空性，三有中）清凈（遍虛空），（一切動靜的）顯現（且光）極明（遍虛空），各種金剛（與輪涅一切的）處所和基礎（即阿賴耶識），一切（法）界和（天女各種形象的）悅意者遍虛空。』從這些直到『喜悅于大秘密中，恒常安住於一切之主』，以各種名稱的差別，顯示了（勝義大樂的）處所（是勝義大空性）。因此，空性根本勝義諦的異名有：無塵（遍虛空）、離塵（遍虛空）、無垢（遍虛空）、滅罪（遍虛空）、無波濤（遍虛空）。
【English Translation】 The phenomena (fundamentally) devoid of inherent existence are the ten powers (of the primordial, innate Alaya-jnana), the eighty-four thousand aggregates of Dharma such as fearlessness (pervading space). These phenomena arise (although they arise, they are inseparable from Dharmadhatu, so there is no contradiction), which is Dharmadhatu, that is, the Buddha-field (of ultimate truth) (also the self-manifestation of ultimate wisdom). Therefore, Dharmadhatu (pervading space) is the nature of Dharmadhatu, the various original mothers (pervading space), the Bhagavan embracing the Kalachakra, forever separated from all obscurations (inherently) (that is, not obtained by humans, but primordially pure). Here, too, one must understand the distinction between the two truths: the ten powers of ultimate truth and other aggregates of Dharma are inseparable from Dharmadhatu itself, hence it is 'birthless birth,' which is the pith instruction of non-contradiction. Similarly, the secret lord Vajrapani also said: 'Dwelling in the great secret,' the Dharmadhatu, the realm of space (other) is the great secret (pervading space), dwelling in it is dwelling in the great secret (pervading space). In the commentary on the Sri Chakrasamvara, it is also said: 'A and Bha ga (and) lotus (pervading space), (primordially) pure (and) dwelling in bliss (and) the blissful one (pervading space and), lion throne (pervading space) and without object (compassion), and thusness (and wisdom) Paramita (are the same meaning).' Similarly, in the Dakini Vajra Tent, the Bhagavan said: 'Space (and other) non-material (emptiness, in the three realms) pure (pervading space), (the manifestation of all movement and stillness) extremely clear (pervading space), various vajras (and the place and basis of all samsara and nirvana) (that is, Alaya-jnana), all (Dharma) realms and (the pleasing one of the various forms of goddesses) pervading space.' From these up to 'Rejoicing in the great secret, constantly dwelling as the lord of all,' with the difference of various names, it shows that the place (of ultimate great bliss) (is the ultimate great emptiness). Therefore, the different names of the emptiness-basis ultimate truth are: without dust (pervading space), without defilement (pervading space), without blemish (pervading space), destroying sins (pervading space), without waves (pervading space).
་ཁྱབ་)དང་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་ རང་རིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གསང་བ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདེ་བ་ཅན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་བདེ་བའི་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མཁའ་ཁྱབ་དང་དགྱེས་ པ་མཁའ་ཁྱབ་དང་དམིགས་མེད་(སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་(དོན་དམ་པའི་)མཁའ་དབྱིངས་ 1-297 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་བེམས་པོ་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་ བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གོ་འབྱེད་(དེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྲིད་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འོད་)རབ་ གསལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་གཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་)ཀུན་གྱི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རང་བཞིན་(གཉུག་མ་མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་བཅོས་ལ་ (རང་དབང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་)གཞན་གང་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྟེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྟེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་ འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་ དག་ནི་(རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་)བཅོས་མིན་དང་། །(རང་དབང་དུ་གྲུབ་པས་)གཞན་(གང་)ལ་ (ཡང་)ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །(གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དོན་རྣམ་འཇོག་ཆོས་གཞན་ལ་མི་ ལྟོས་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་རོ།།) ༈ དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མང་པོ་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མང་པོ་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་ དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་ བསྟན་པ།༽ ༈ སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྤྱོད་བསྡུས་ སྒྲོན་མར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་(རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་)མ་བཅོས་པ་(རྒྱ་)ནམ་ མཁའ་དང་མཉམ་པ་དྲི་མ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད(ཀྱི་སྐུ་ཡིན་)དེ། དོན་འདི་ 1-298 ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་སྒྲ་སྐད་ དག་གིས་ལུང་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་དང་སྒྲ་དག་འདིར་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །(དེ་ལྟར་འགལ་འདུས་ སྐྱོན་མེད་)ཆོས་ཉིད་(རྣམ་པ་མང་ཡང་)ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལའང་འཇུག་བྱེད་པ། །བཟོད་ མཆོག་བླ་ན་མེད་(པ་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་)ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཆོག་ཏུ་ དགའ་བའི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ
【現代漢語翻譯】 （周遍）和終極的安樂（遍佈虛空），以及 自明覺性（遍佈虛空）、至上秘密（遍佈虛空）、極樂世界（遍佈虛空）、安樂之境（遍佈虛空）、自性清凈遍佈虛空、喜悅遍佈虛空、無緣大悲（無緣慈悲遍佈虛空）和（勝義諦的）虛空界（遍佈虛空）、非物質的空性（遍佈虛空）、三有清凈（遍佈虛空），以及 通達（即無礙的三有遍佈虛空）和（光明）極明（遍佈虛空）和各種金剛（遍佈虛空）和諸法之境（遍佈虛空）和基（遍佈虛空）和（功德和相）一切之界（遍佈虛空）和令人心儀的總持母（遍佈虛空）和自性（本初遍佈虛空）等等，宣說了許多種名稱。其中，自性是指非由因緣所生、未經造作（自在地自性成立），不依賴於任何其他事物而說的。 聖者龍樹菩薩曾說：『自性非從因和緣生，從因和緣所生之物，其自性即成造作之物。自性若成造作之物，又怎能成立呢？自性（不由任何因緣）不造作，（自在成立）不依賴於（任何）他物。』（不依賴他物的意義在於，不依賴其他法，有些人解釋為不依賴自生智慧，這是不理解自生智慧的表現。） 勝義諦的其他許多名稱，也是爲了說明自空性以外的含義。 （勝義諦的其他許多名稱，也是爲了說明自空性以外的含義。在《攝行燈論》中所說的，也是爲了說明自空性以外的含義。） 在《攝行燈論》中所說的，也是爲了說明自空性以外的含義。 同樣，大學者阿 Arya Deva 也曾說：在《攝行燈論》中，勝義諦的真理是不造作的（廣大），與虛空相同，沒有（自性）垢染的本體（之身）。爲了闡明這個意義，在以一種方式闡述的經中說：此法以音聲來預示，法和音聲在此不顯現變化。（如此無違的）法性（雖然多種多樣）也融入一種實相中，觸及至上無上的（阿賴耶識智慧遍佈虛空）。並且是極喜之身的本體。
【English Translation】 (pervading) and ultimate bliss (pervading space), and self-awareness (pervading space), supreme secret (pervading space), Sukhavati (pervading space), the abode of bliss (pervading space), self-nature pure pervading space, joy pervading space, unconditioned (compassion pervading space) and (the ultimate) space realm (pervading space), non-material emptiness (pervading space), the three realms completely pure (pervading space), and understanding (i.e., the unobstructed three realms pervading space) and (light) extremely clear (pervading space) and various vajras (pervading space) and the place of all dharmas (pervading space) and the base (pervading space) and (qualities and aspects) the realm of all (pervading space) and the captivating dharani mother (pervading space) and self-nature (primordial pervading space), etc., many names are spoken. Among them, self-nature is said to be not arising from causes and conditions, uncreated (naturally established in its own right), and not dependent on anything else. The venerable Nagarjuna said: 'Self-nature does not arise from causes and conditions, that which arises from causes and conditions, its self-nature becomes something created. If self-nature becomes something created, how can it be established? Self-nature (is not created by any causes and conditions), (established in its own right) does not depend on (any) other thing.' (The meaning of not depending on others is that it does not depend on other dharmas. Some people explain it as not depending on self-born wisdom, which is a manifestation of not understanding self-born wisdom.) The other many names of ultimate truth are also to explain meanings other than self-emptiness. (The other many names of ultimate truth are also to explain meanings other than self-emptiness. What is said in the 'Compendium of Practice Lamp' is also to explain meanings other than self-emptiness.) What is said in the 'Compendium of Practice Lamp' is also to explain meanings other than self-emptiness. Similarly, the great scholar Arya Deva also said: In the 'Compendium of Practice Lamp', the truth of ultimate truth is uncreated (vast), equal to space, the essence of no (self-nature) defilement (of the body). To clarify this meaning, in the sutra that explains in one way: This dharma is foretold by sounds, dharma and sounds do not appear to change here. (Thus, the non-contradictory) nature of dharma (although diverse) also enters into one reality, touching the supreme and unsurpassed (Alaya consciousness wisdom pervading space). And it is the essence of the body of great joy.
་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་(དོན་དམ་གྱིས་)འབྱུང་བར་གྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་ བ་ལས་ངེས་པར་(རང་བཞིན་གྱིས་)གྲོལ་བས་ན་ཐར་པ་(ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གང་མི་ཕྱེད་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འཇིག་པར་ འདོད་དོ། །གང་མི་འཇིག་པ(འི་དོན་དམ་)དེ་(རང་བཞིན་གྱིས་)དང་བའོ། །གང་(རང་བཞིན་ གྱིས་)དང་བ་དེ་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པའོ། །གང་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པ་དེ་དྲི་མ་(རང་ བཞིན་གྱིས་)མེད་པའོ། །གང་དྲི་མ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ་དེ་(རང་བཞིན་གྱིས་)འོད་གསལ་ བའོ། །གང་(རང་བཞིན་གྱིས་)འོད་གསལ་བ་དེ་(རང་བཞིན་གྱིས་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྡུས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ལེའུ་ ལས། ད་ནི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དོན་ དམ་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་(བཤད་པ་)ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ (རང་བཞིན་གྱིས་)འོད་གསལ་བ་(རང་བཞིན་གྱིས་)དང་། (ཆོས་)ཐམས་ཅད་(ཀྱིས་)སྟོང་བ(འི་ གཞི་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བླ་ན་མེད་པའི་(དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དྲི་མ་ 1-299 (གདོད་ནས་)མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དངོས་པོ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདག་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། བདག་(གཉིས་)ལས་འདས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ཅན་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྲོག་མེད་པ(འི་ གཞི་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གང་ཟག་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (དྲི་མས་)གོས་པ་མེད་པ(འི་ གཞི་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། འགག་པ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)ཡི་གེ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཚིག་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། དམིགས་སུ་ མེད་པ(འི་སྙིང་རྗེ་)དང་། བླ་ན་མེད་པ(འི་མཆོག་)དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ(འི་མཆོག་)དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ(འི་མཆོག་)དང་། (ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་)མཐའ་ཡས་པ(འི་མཆོག་)དང་། (ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་)གྲངས་མེད་(ལ་རོ་གཅིག་)པ་དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)དབང་པོ་ལས་འདས་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(ཆོས་གང་ལ་ཡང་འབྲེལ་ཏེ་)གནས་(པ་)མེད་པ་དང་། (དངོས་ པོའམ་)མཚན་ཉིད་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། འདུས་མ་བྱས་པ(འི་གཞི་)དང་། མཚན་མ་མེད་ པ(འི་གཞི་)དང་། མི་གཡོ་བ(འི་གཞི་)དང་། དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ(འི་གཞི་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ ཀྱིས་)རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ(འམ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་)དང་། (རྟོག་ག
【現代漢語翻譯】 您自身顯現的形（究竟意義上的）之本體的名字是金剛持大（遍虛空）。從輪迴的束縛中必定（自性）解脫，因此稱為解脫（大城殊勝遍虛空）。等等。凡是不變的，那是不生的。凡是不生的，那被認為是不可毀滅的。凡是不可毀滅的（究竟意義），那是（自性）清凈的。凡是（自性）清凈的，那是（自性）清白的。凡是（自性）清白的，那是（自性）無垢的。凡是（自性）無垢的，那是（自性）光明燦爛的。凡是（自性）光明燦爛的，那是（自性）心的本性。等等。此外，在《究竟勝義諦總攝斷疑品》中說：現在，爲了消除那些執著于名相者的迷惑，將要開始講述一些究竟勝義諦的名相。首先是（自性）光明、（自性）清凈，（諸）法（之）空性（之基），（究竟）佛陀的智慧（遍虛空），（究竟）金剛的智慧（遍虛空），無上的（究竟）智慧（遍虛空），（本初）無垢（遍虛空），無事物（之基），（于識）無顯現（遍虛空），無我（之基），超越（二）我（遍虛空），（世俗）無有情（之基），（世俗）無命（之基），（世俗）無人（之基），（無垢）無染（之基），（世俗）無生（之基），無滅（之基），（世俗）無字（之基），（世俗）無語（之基），無所緣（之慈悲），無上（之勝），不可言說（之勝），不可思議（之勝），（大功德）無邊（之勝），（功德與相）無數（而味一），超越（識之）根（遍虛空），（于任何法皆不）住（立），（無事物或）無相（之基），無為（之基），無相（之基），不動（之基），離戲論（之基），（識）不可知（或非識），（分別念）不 分別
【English Translation】 The name of the essence of the form that arises from your own form (in the ultimate sense) is Great Vajradhara (all-pervading). Because it is definitely (naturally) liberated from the bonds of samsara, it is called Liberation (supreme city, all-pervading). And so on. That which is immutable is unborn. That which is unborn is considered indestructible. That which is indestructible (in the ultimate sense) is (naturally) pure. That which is (naturally) pure is (naturally) immaculate. That which is (naturally) immaculate is (naturally) stainless. That which is (naturally) stainless is (naturally) radiant. That which is (naturally) radiant is (naturally) the nature of mind. And so on. Furthermore, in the chapter 'Compendium of Ultimate Truths, Cutting Doubts': Now, in order to dispel the delusions of those who are attached to names, we shall engage in explaining some of the aspects of ultimate names. First, there is (naturally) luminosity, (naturally) purity, the basis of emptiness (of all) phenomena, the (ultimate) wisdom of the Buddha (all-pervading), the (ultimate) vajra wisdom (all-pervading), the unsurpassed (ultimate) wisdom (all-pervading), (primordially) stainless (all-pervading), the basis of non-existence, non-appearance (to consciousness) (all-pervading), the basis of selflessness, transcendence of (two) self (all-pervading), the basis of (conventional) non-sentient beings, the basis of (conventional) non-life, the basis of (conventional) non-person, the basis of being unstained (by defilements), the basis of (conventional) non-birth, the basis of non-cessation, the basis of (conventional) non-letters, the basis of (conventional) non-words, compassion without object, the unsurpassed (supreme), the inexpressible (supreme), the inconceivable (supreme), the (great quality) infinite (supreme), (qualities and aspects) countless (but of one taste), transcendence of the (consciousness) faculty (all-pervading), not abiding (in relation to any dharma), the basis of (no thing or) no characteristic, the unconditioned (basis), the signless (basis), the immovable (basis), the basis of being free from focus, (consciousness) unknowable (or non-consciousness), (conceptual thought) not
ེས་)བརྟག་ཏུ་མེད་པ་མཁའ་ ཁྱབ་དང་། (ནམ་ཡང་)ཟད་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཚིག་(གིས་བསྟན་ཏུ་)མེད་པ་(འམ་ ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚིག་མེད་པ་)དང་། (རང་བཞིན་གྱིས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་(རྣམ་པ་མང་ ཡང་)ཚུལ་གཅིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཞི་བ་ཉིད་དང་། (ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྒྱ་)ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐོག་མ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། དབུས་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། ཐ་མ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། 1-300 འོང་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (སུ་ལ་ཡང་)རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (སུ་ལ་ ཡང་)ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་པ་)གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ངོ་བོ་)ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རེག་པར་དཀའ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་དཀའ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རང་བཞིན་ གྱིས་)བསམ་གཏན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ(འི་དོན་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ལུས་མེད་པ(འི་ལུས་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡུལ་མེད་(རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་)པ་དང་། མཐའ་(ཐམས་ཅད་)མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་རང་དབང་དུ་)གྲུབ་པ་དང་། གསང་བ་(རང་བཞིན་གྱིས་)གྲུབ་པ་དང་། (སྦྱིན་པ་ ལ་སོགས་པའི་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྒྱུ་(གཞན་སྟོང་ཆེན་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འབྲས་བུ་ (གཞན་བདེ་ཆེན་)རྣམ་པར་དག་པར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ(འམ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་གསུམ་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བསོད་ནམས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྡིག་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉོན་མོངས་པ(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ལས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྐྱེ་བ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ 1-301 པ་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་(ཆོས་སྐུ་)དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཁྱེན་པ་གསུམ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་(རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་)མི་ཟད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་འབབ
【現代漢語翻譯】 不可測度，遍佈虛空； 永不窮盡，遍佈虛空； 言語無法表達（或無世俗之語）； （自性）無垢（之基）； （形態雖多）然為一體（遍佈虛空），寂靜本性； （時空之廣）等同虛空； 自性清凈（遍佈虛空）； 無始（之基）； 無中（之基）； 無終（之基）； 無去（之基）； 無來（之基）； （對誰都）非遠（遍佈虛空）； （對誰都）非近（遍佈虛空）； （形態）非一（遍佈虛空）； （本體）非異（遍佈虛空）； （意識）難以觸及（遍佈虛空）； （意識）難以觀想（遍佈虛空）； （自性）禪定（遍佈虛空）本身； 真實（之義遍佈虛空）； 法身（遍佈虛空）； 真實之邊（遍佈虛空）； 無染之邊（遍佈虛空）； 法界（遍佈虛空）； 無身（之身遍佈虛空）； 無塵（離塵無垢）； 無邊（之基）； （本初自性）成就； 秘密（自性）成就； （佈施等）波羅蜜多完全清凈（遍佈虛空）； 見地完全清凈（遍佈虛空）； 因（大中觀他空）完全清凈（遍佈虛空）； 果（大樂他有）完全清凈（遍佈虛空）； 三界完全清凈（或完全清凈之三界）（遍佈虛空）； 福德（本初自性）完全清凈（遍佈虛空）； 罪業（本初自性）完全清凈（遍佈虛空）； 煩惱（本初自性）完全清凈（遍佈虛空）； 業（本初自性）完全清凈（遍佈虛空）； 生（本初自性）完全清凈（遍佈虛空）； 般若波羅蜜多（遍佈虛空）； 一切佛之母（遍佈虛空）； 一切智（法身）； 知曉道之相（報身）； 知曉一切相（化身，即勝義三身之三智遍佈虛空）； 如是性； 無謬之如是性； 平等性； 福德與智慧之聚（自性任運）永不窮盡（遍佈虛空）； 智慧涌現
【English Translation】 Unfathomable, pervading space; Never exhausted, pervading space; Inexpressible in words (or without conventional words); (The basis of) naturally unclouded (nature); (Though many forms) of one essence (pervading space), and peacefulness itself; (The expanse of space and time) equal to the sky; Naturally pure (pervading space); Without beginning (the basis); Without middle (the basis); Without end (the basis); Without going (the basis); Without coming (the basis); (To anyone) not far (pervading space); (To anyone) not near (pervading space); (Form) not one (pervading space); (Essence) not different (pervading space); (By consciousness) difficult to touch (pervading space); (By consciousness) difficult to contemplate (pervading space); (Naturally) meditation (pervading space) itself; The true (meaning pervading space); Dharmakaya (pervading space); The true limit (pervading space); The limit of non-attachment (pervading space); Dharmadhatu (pervading space); Without body (the body pervading space); Without dust (dustless, stainless); Without end (the basis); (Primordially, naturally, independently) established; Secret (naturally) established; (Generosity, etc.) Paramitas completely pure (pervading space); View completely pure (pervading space); Cause (Great Other-Emptiness) completely pure (pervading space); Result (Great Bliss Other-Possession) completely pure (pervading space); Three realms completely pure (or completely pure three realms) (pervading space); Merit (primordially, naturally) completely pure (pervading space); Sin (primordially, naturally) completely pure (pervading space); Afflictions (primordially, naturally) completely pure (pervading space); Karma (primordially, naturally) completely pure (pervading space); Birth (primordially, naturally) completely pure (pervading space); Prajnaparamita (pervading space); The mother of all Buddhas (pervading space); Omniscience (essence body); Knowing the aspects of the path (enjoyment body); Knowing all aspects (emanation body, i.e., the three wisdoms of the three kayas pervading space); Suchness; Infallible suchness; Equality; The accumulation of merit and wisdom (spontaneously perfect) never exhausted (pervading space); The flow of wisdom
་པ(འམ་རྡོ་ རྗེ་འབེབས་པ་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ བསྐྱེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྲུན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་།)ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་རབ་ ཏུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་ དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་པ་(སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་ཡང་བདེན་ པ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་དོན་དམ་གྱི་མངོན་ཤེས་ལྔ་དོན་དམ་དང་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མངོན་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གཞི་)དང་། (དེ་བསྒོམས་པ་)ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། (ཐབས་ཤེས་)ཟུང་དུ་འཇུག་(པ་དོན་དམ་)པའི་སྐུ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། (དོན་དམ་ གྱི་)རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ངོ་བོ་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ ཡིན་པས་)བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ 1-302 ཉིད་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)སྐྱེས་བུ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་ དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་བརྟན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་ བུ་མཆོག་(སྟེ་དམ་པ)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་(གཞན་ནམ་ མཆོག་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 （或者說是金剛降臨）本身（遍佈虛空），以及所有（勝義諦的）菩薩的生起（遍佈虛空），以及所有（勝義諦的）聲聞的母親（遍佈虛空），以及所有（勝義諦的）獨覺佛的創造者（遍佈虛空），以及所有（勝義諦的）世界的給予者（遍佈虛空），（是生起世俗諦的聖者和世間眾生的基礎，）並且使天眼完全清凈，並且充分地給予天耳，並且瞭解他人的心，並且憶念前世，並且成就不可估量的神通（即對於五神通也需要了解二諦的區分，其中勝義諦的五神通與勝義諦為一體，並且以此為基礎生起世俗諦的神通的基礎），並且（通過修習它）使所有煩惱止息。 如是說，（方便與智慧）雙運（勝義諦）的圓滿之身，可以應用於一些名稱的範疇：（勝義諦的）大智慧者的形象（遍佈虛空），以及（本體是勝義諦，顯現是世俗諦，所以）安住於二諦之理（遍佈虛空），以及自性光明之本體（遍佈虛空），以及（勝義諦的）方便與智慧之本體（遍佈虛空），以及（勝義諦的）三界之本體（遍佈虛空），以及（勝義諦的）三乘之本體（遍佈虛空），以及（勝義諦的）三壇城之本體（遍佈虛空），以及方便之本體（遍佈虛空），同樣地，（勝義諦的）聖者（遍佈虛空），以及（勝義諦的）至上者（遍佈虛空），以及（勝義諦的）大士（遍佈虛空），以及（勝義諦的）智者（遍佈虛空），以及（勝義諦的）勇士（遍佈虛空），以及（勝義諦的）堅固者（遍佈虛空），以及（勝義諦的）調伏者（遍佈虛空），以及（勝義諦的）調伏師（遍佈虛空），以及（勝義諦的）至上者（即聖者）（遍佈虛空），以及（勝義諦的）調御丈夫（遍佈虛空），以及（勝義諦的）人獅子（遍佈虛空），以及（勝義諦的）人虛空（其他或至上）（遍佈虛空），以及（勝義諦的）一切之本體（遍佈虛空），以及（勝義諦的）清凈之本體（遍佈虛空）。
【English Translation】 （Or the Vajra descending）itself (pervading the sky), and the arising of all (ultimate) Bodhisattvas (pervading the sky), and the mother of all (ultimate) Shravakas (pervading the sky), and the creator of all (ultimate) Pratyekabuddhas (pervading the sky), and the giver of all (ultimate) worlds (pervading the sky), (is the basis for the arising of the conventional noble ones and worldly beings,) and makes the divine eye completely pure, and fully bestows the divine ear, and knows the minds of others, and remembers past lives, and accomplishes immeasurable miraculous powers (that is, for the five superknowledges, it is also necessary to know the distinction between the two truths, among which the five superknowledges of the ultimate truth are one with the ultimate truth, and based on this, the basis for the arising of the conventional superknowledges), and (by practicing it) makes all defilements cease. Thus, the complete body of (skillful means and wisdom) united (ultimate) can be applied to some categories of names: the form of the great wise person (pervading the sky), and (since the essence is ultimate and the appearance is conventional) abiding in the manner of the two truths (pervading the sky), and the nature of self-luminousness (pervading the sky), and the nature of (ultimate) skillful means and wisdom (pervading the sky), and the nature of (ultimate) the three realms (pervading the sky), and the nature of (ultimate) the three vehicles (pervading the sky), and the nature of (ultimate) the three mandalas (pervading the sky), and the nature of skillful means (pervading the sky), similarly, (ultimate) the holy person (pervading the sky), and (ultimate) the supreme person (pervading the sky), and (ultimate) the great person (pervading the sky), and (ultimate) the wise person (pervading the sky), and (ultimate) the brave person (pervading the sky), and (ultimate) the steadfast person (pervading the sky), and (ultimate) the subduer (pervading the sky), and (ultimate) the subduer (pervading the sky), and (ultimate) the supreme person (i.e., the holy one) (pervading the sky), and (ultimate) the tamer of beings (pervading the sky), and (ultimate) the lion among men (pervading the sky), and (ultimate) the sky among men (other or supreme) (pervading the sky), and (ultimate) the nature of all (pervading the sky), and (ultimate) the nature of purity (pervading the sky).
དེ་ བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྒལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)སྐམ་སར་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བདེ་བ་ཐོབ་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བས་(གཟི་བརྗིད་)འབར་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)སྤྲོས་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)དགེ་སློང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། 1-303 (དོན་དམ་གྱི་)དགྲ་བཅོམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཟག་པ་ཟད་པ(འི་ གཞི་)དང་། ཅི་ཡང་(ངམ་ཉོན་མོངས་པ་)མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)དགེ་སྦྱོང་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)བྲམ་ཟེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)རྒྱལ་རིགས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉོན་མོངས་པ་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (རང་)དབང་དུ་གྱུར་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སེམས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤེས་རབ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཤེས་བྱ་)ཀུན་ཤེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གླང་པོ་ཆེན་པོ(འི་མཆོག་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྱ་བ་བྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྱེད་པ་བྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)ཁུར་བོར་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྲིད་པར་སྦྱོར་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་ཟད་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཡང་དག་པའི་བཀས་སེམས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མཆོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རང་ བྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དོན་དམ་པའི་ མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ 1-304 སུ(བཤད་པ་འཕགས་པ་ལྷས་བསྡུས་པ)འོ། ། ༈ དོན་དམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དོན་དམ་གྱི་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་ པ་ལ་བཅུ་གསུམ། ཞུས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ།༽ ༈ ཞུས་ལན་གྱི་སྐབས་སུ་
【現代漢語翻譯】 同樣地，（本初自性）超越輪迴（遍佈虛空），（本初自性）到達彼岸（遍佈虛空），（本初自性）獲得安樂（遍佈虛空），（本初自性）獲得無懼（遍佈虛空），（本初自性）以到達彼岸而（光輝）熾燃（遍佈虛空），（本初自性）荊棘已除（遍佈虛空），（本初自性）無有戲論（遍佈虛空），（勝義）比丘（遍佈虛空）， （勝義）阿羅漢（遍佈虛空），（本初自性）煩惱滅盡（之基），一無所有（或煩惱）（之基），（勝義）沙門（遍佈虛空），（勝義）婆羅門（遍佈虛空），（勝義）剎帝利（遍佈虛空），（勝義）佛子（遍佈虛空），煩惱（本初自性）不存（之基），（自）在於己（遍佈虛空），心（本初自性）完全解脫（遍佈虛空），智慧（本初自性）完全解脫（遍佈虛空），（所知）一切皆知（遍佈虛空）， 大象之雄，（本初自性）應作已作（遍佈虛空），（本初自性）已作能作（遍佈虛空），（本初自性）重擔已卸（遍佈虛空），（本初自性）自利已得（遍佈虛空），與有相連（本初自性）完全滅盡（遍佈虛空），以真實之語心（本初自性）完全解脫（遍佈虛空），（本初自性）已得一切心之自在（遍佈虛空），（本初自性）到達最極彼岸（遍佈虛空）， （本初自性）安住于輪迴彼岸之邊（遍佈虛空），（本初自性）智慧之身（遍佈虛空），（本初自性）自然而生（遍佈虛空）。』如是說。於何處說耶？于勝義名號贊等究竟決定意義之無上經典中（說，聖天所集）。 勝義名號贊中所說，亦是開顯空性而非他法。 勝義名號贊中所說，亦是開顯空性而非他法，共有十三處，以下是在問答環節中所說。 以下是在問答環節中所說
【English Translation】 Similarly, (primordially, by its very nature) transcending cyclic existence (pervading space), (primordially, by its very nature) having gone to dry land (pervading space), (primordially, by its very nature) having attained bliss (pervading space), (primordially, by its very nature) having attained fearlessness (pervading space), (primordially, by its very nature) blazing (with glory) by going to the other shore (pervading space), (primordially, by its very nature) thorns uprooted (pervading space), (primordially, by its very nature) without elaboration (pervading space), (ultimate) monk (pervading space), (ultimate) Arhat (pervading space), (primordially, by its very nature) the basis of the exhaustion of defilements, the basis of being without anything (or afflictions), (ultimate) ascetic (pervading space), (ultimate) Brahmin (pervading space), (ultimate) Kshatriya (pervading space), (ultimate) son of the Buddha (pervading space), afflictions (primordially, by its very nature) non-existent (basis), being independent (pervading space), mind (primordially, by its very nature) completely liberated (pervading space), wisdom (primordially, by its very nature) completely liberated (pervading space), (knowable) knowing all (pervading space), supreme great elephant, (primordially, by its very nature) having done what should be done (pervading space), (primordially, by its very nature) having done the doing (pervading space), (primordially, by its very nature) having cast off the burden (pervading space), (primordially, by its very nature) having attained one's own benefit (pervading space), the connection to existence (primordially, by its very nature) completely exhausted (pervading space), with the true word, mind (primordially, by its very nature) completely liberated (pervading space), (primordially, by its very nature) having obtained mastery over all minds (pervading space), (primordially, by its very nature) having gone to the supreme other shore (pervading space), (primordially, by its very nature) abiding at the edge of the other shore of cyclic existence (pervading space), (primordially, by its very nature) the body of wisdom (pervading space), (primordially, by its very nature) self-arisen (pervading space).' Thus it is said. Where is it said? In the ultimate definitive meaning of the unsurpassable scriptures such as the Ultimate Praise of Names (compiled by the noble Lha). What is said in the Ultimate Praise of Names also reveals emptiness and nothing else. What is said in the Ultimate Praise of Names also reveals emptiness and nothing else, there are thirteen instances. The following is what is said in the context of questions and answers. The following is what is said in the context of questions and answers.
གསུངས་པ། དེ་ཡང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་ སྟོང་ཉིད་)དཔལ་ལྡན་ཤྲཱི་ཡིག་(ཀྱང་ཡིན་པ་)དང་། (དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་)རྡོ་རྗེ་འཆང་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་(རླུང་སེམས་ཐུལ་བས་)གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (སྲོག་ཐམས་ཅད་ཆོད་པས་)དཔའ་བོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་(ལས་ གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྒྱལ་(བ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་ བའི་རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣམ་རྒྱས་པད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དཀར་པོའི་སྤྱན་(ཏེ་ཀུན་ནས་ སྤྱན་)དང་། པད་མ་རྒྱས་པའི་ཞལ་(ཏེ་ཀུན་ནས་ཞལ་)དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་(འཆང་)དང་། ཁྱབ་ བདག་(མཆོག་)དང་། འགྲོ་བའི་བླ་མ་(མཆོག་)དང་། འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་པོ་(མཆོག་)དང་། དམ་ ཚིག་ཆེན་པོ་(མཆོག་)དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པ་(མཆོག་)དང་། དབང་པོ་བསམ་པ་ མཁྱེན་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡེ་ཤེས་སྐུ་(མཆོག་)དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་(མཆོག་)དང་། ཚིག་གི་བདག་པོ་(མཆོག་)དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་དང་། འཇམ་དཔལ་(ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་(ཀུན་འགྲོ་)དང་། དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། དོན་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །མཚུངས་མེད་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་གཞིན་གྱིས་)རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཐོག་མཐའ་ བར་དུ་དགེ་བས་)རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྒྱུད་ཆེན་(མཆོག་)དང་། སྒྱུ་ འཕྲུལ་དྲ་བ་(མཆོག་)དང་། {གསང་སྔགས་{སྔགས་འཆང་}མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། 1-305 རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་གཉིས་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་འཇམ་ དཔལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ༈ སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼སྔགས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ།༽ གསང་སྔགས་ མཐའ་དག་གི་རིགས་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་པའི་)རིག་པ་འཆང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གསུམ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རིགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་ རྟེན་སྣང་བྱེད་རིགས་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་རིགས་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་རྣམས་ སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།) ༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ། ༈ ༼སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བས་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ།༽ (ཡིད་སྐྱོབ་པའི)སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨ་ཨཱ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨི་ཨཱི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཨུ་ ཨཱུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ད
【現代漢語翻譯】 世尊開示： 再說，空性真諦即是吉祥的Śrī字（श्री，吉祥），如同金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者，象徵堅不可摧的智慧）一般，是調伏難調者的至尊（如同虛空般無邊無際），是斬斷一切生靈的勇士之王（如同虛空般無邊無際），是超越三界（輪迴）的勝利者（本性如此），是金剛自在（如同虛空般無邊無際），是秘密之王（如同虛空般無邊無際），是盛開的蓮花（如同虛空般無邊無際），是白蓮之眼（無所不見），是蓮花盛開之面容（無所不見），是手持金剛杵者，是遍主（至尊），是眾生之怙主（至尊），是眾生之導師（至尊），是偉大的誓言（至尊），是知曉真如者（至尊），是知曉眾生意樂的至尊（如同虛空般無邊無際），是智慧身（至尊），是偉大的頂髻（至尊），是語言之主（至尊），是自生智慧，遍佈虛空，是文殊（Manjushri， सर्वग， सर्वगमन，一切行者），是智慧勇識（一切行者），是意義深遠廣大的至尊（如同虛空般無邊無際），是偉大意義的至尊（如同虛空般無邊無際），是無與倫比的至尊（如同虛空般無邊無際），是完全寂靜的至尊（本性如此，如同虛空般無邊無際），是始終良善的至尊（始中末皆善，如同虛空般無邊無際），是偉大的續部（至尊），是幻化網（至尊），是持明者（如同虛空般無邊無際），是圓滿正等覺的自性，至尊（如同虛空般無邊無際），是具有智慧身的文殊（如同虛空般無邊無際）。 在觀察六種明咒時所說： 所有明咒的偉大種姓（如同虛空般無邊無際），是明咒之至尊（如同虛空般無邊無際），是持有真諦智慧的至尊（如同虛空般無邊無際），是自性三族（如同虛空般無邊無際），是世間與出世間的種姓（如同虛空般無邊無際），是照亮世間的偉大種姓（如同虛空般無邊無際），是大手印的至尊種姓（如同虛空般無邊無際），是偉大頂髻的偉大種姓（如同虛空般無邊無際）。（這些種姓的分類之前已經解釋過了。） 以幻化網證悟時所說： 守護意念的六咒王（如同虛空般無邊無際），是無二顯現（如同虛空般無邊無際），是不生之法（如同虛空般無邊無際），是不可言說的阿啊（藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 啊），伊伊（藏文：ཨི་ཨཱི་，梵文天城體：इ ई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：伊 伊），烏烏（藏文：ཨུ་ཨཱུ་，梵文天城體：उ ऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：烏 烏）。
【English Translation】 The Blessed One said: Furthermore, the emptiness of ultimate reality is the glorious Śrī (श्री, auspicious), like Vajradhara (holding the vajra, symbolizing indestructible wisdom), the supreme tamer of the untamable (as boundless as space), the king of heroes who cuts off all beings (as boundless as space), the victor over the three realms (of samsara) by nature, the vajra lord (as boundless as space), the secret king (as boundless as space), the blooming lotus (as boundless as space), the white lotus eye (all-seeing), the face of the blooming lotus (all-seeing), the one holding the vajra in hand, the universal lord (supreme), the protector of beings (supreme), the guide of beings (supreme), the great vow (supreme), the one who knows the suchness (supreme), the supreme knower of the thoughts of beings (as boundless as space), the wisdom body (supreme), the great crown protuberance (supreme), the lord of speech (supreme), the self-born wisdom pervading space, Manjushri (सर्वग, सर्वगमन, all-goer), the wisdom hero (all-goer), the supreme of profound and vast meaning (as boundless as space), the supreme of great meaning (as boundless as space), the incomparable supreme (as boundless as space), the supreme of perfect peace (by nature, as boundless as space), the supreme of constant goodness (good in the beginning, middle, and end, as boundless as space), the great tantra (supreme), the magical net (supreme), the supreme mantra holder (as boundless as space), the self-nature of perfect enlightenment, the supreme (as boundless as space), Manjushri with the wisdom body (as boundless as space). Said during the observation of the six kinds of mantras: The great lineage of all mantras (as boundless as space), the supreme of mantras (as boundless as space), the supreme holder of the wisdom of ultimate truth (as boundless as space), the three lineages of self-nature (as boundless as space), the lineages of the mundane and supramundane (as boundless as space), the great lineage that illuminates the world (as boundless as space), the supreme lineage of the great mudra (as boundless as space), the great lineage of the great crown protuberance (as boundless as space). (These classifications of lineages have been explained before.) Said when attaining enlightenment through the magical net: The six mantra kings that protect the mind (as boundless as space), the non-dual manifestation (as boundless as space), the unborn dharma (as boundless as space), the inexpressible A A (藏文：ཨ་ཨཱ་，梵文天城體：अ आ，梵文羅馬擬音：a ā，漢語字面意思：阿 啊), I I (藏文：ཨི་ཨཱི་，梵文天城體：इ ई，梵文羅馬擬音：i ī，漢語字面意思：伊 伊), U U (藏文：ཨུ་ཨཱུ་，梵文天城體：उ ऊ，梵文羅馬擬音：u ū，漢語字面意思：烏 烏).
ང་ཨེ་ཨཻ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཨོ་ཨཽ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨཾ་ཨཿ(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (སྠི་ཏོ་ཧྲི་ཏི་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་)སྙིང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་འམ་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་ སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨོཾ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཚོགས་སམ་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ 1-306 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ༈ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ། ༈ ༼རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པ།༽ (དོན་དམ་གྱིས)ཨ་ལས་ བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱིས)ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དོན་ཆེན་ འགྱུར་མེད་དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)་སྲོག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྐྱེ་བ་ མེད་པ(འི་གཞི་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ(འི་གཞི་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་)དང་། འོད་གསལ་གྱི་ཚིག་ཀུན་ མཁའ་ཁྱབ་དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཆོད་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདོད་ ཆགས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གཏི་མུག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ཆགས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་(རང་བཞིན་ གྱིས་)བཅོམ་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདོད་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དགའ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)མགུ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ(དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལུས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁ་དོག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལུས་བོང་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མིང་(མང་པོ་)ཆེན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྒྱ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ ཡངས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཚོན་འཆང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་ཆེན་པོ་ 1-307 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གྲགས་པ་ ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཡེ་ཤེས་ ལ་)སྣང་བ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 我，唉唉（虛空），喔喔（虛空），嗡阿（虛空），（意為安住於心的智慧身等）安住於心的智慧身（虛空），佛之我或自性（虛空），進入三世之佛（虛空），嗡字（虛空），金剛利器（虛空），斷除痛苦者（虛空），智慧光明身（虛空），智慧之聚或身（虛空），語自在（虛空），阿拉巴匝納（虛空）。 于金剛界大壇城中所說： 于金剛界大壇城中所說：（勝義諦）從阿所生的佛（虛空），（勝義諦）阿字（虛空），大義不變殊勝者（虛空），（法性）大生命（虛空），無生（之基）（虛空），不可說（之基）（虛空），（法性）一切言語之因之最勝（無違逆過失），光明之語一切虛空，（法性）大供養（虛空），（法性）大貪慾（虛空），（法性）大嗔恨（虛空），（法性）大愚癡（虛空），（法性）大忿怒（虛空），（法性）大執著（虛空），一切煩惱本初（自性）摧毀（之基），（法性）大欲望（虛空），（法性）大樂（虛空），（法性）大喜（虛空），（法性）大滿足（虛空），（法性）大色（虛空），（法性）大身（虛空），（法性）大顏色（虛空），（法性）大身量（虛空），（法性）大（多）名（虛空），（法性）廣大（虛空），（法性）大壇城廣闊（虛空），（法性）大智慧之最勝（虛空），（法性）持兵器之最勝（虛空），（法性）大煩惱（虛空），（法性）勝妙鐵鉤（虛空），（法性）大名聲（虛空），（法性）大聲譽（虛空），（于智慧）大顯現
【English Translation】 I, E E (pervading space), O O (pervading space), AM AH (pervading space), (meaning the wisdom body abiding in the heart, etc.) the wisdom body abiding in the heart (pervading space), the Buddha's I or self (pervading space), the Buddha entering the three times (pervading space), the syllable OM (pervading space), the sharp Vajra (pervading space), the cutter of suffering (pervading space), the wisdom light body (pervading space), the assembly or body of wisdom (pervading space), the lord of speech (pervading space), Arapacana (pervading space). As spoken in the great mandala of the Vajra realm: As spoken in the great mandala of the Vajra realm: (Ultimately) the Buddha born from A (pervading space), (Ultimately) the syllable A (pervading space), the great meaning, unchanging and supreme (pervading space), (Dharmata) the great life (pervading space), the unborn (basis) (pervading space), the unspeakable (basis) (pervading space), (Dharmata) the supreme cause of all expressions (without contradiction or fault), all the words of clear light pervading space, (Dharmata) the great offering (pervading space), (Dharmata) the great desire (pervading space), (Dharmata) the great hatred (pervading space), (Dharmata) the great delusion (pervading space), (Dharmata) the great wrath (pervading space), (Dharmata) the great attachment (pervading space), all afflictions primordially (naturally) destroyed (basis), (Dharmata) the great desire (pervading space), (Dharmata) the great bliss (pervading space), (Dharmata) the great joy (pervading space), (Dharmata) the great satisfaction (pervading space), (Dharmata) the great form (pervading space), (Dharmata) the great body (pervading space), (Dharmata) the great color (pervading space), (Dharmata) the great body size (pervading space), (Dharmata) the great (many) name (pervading space), (Dharmata) vast (pervading space), (Dharmata) the great mandala, expansive (pervading space), (Dharmata) the supreme of great wisdom (pervading space), (Dharmata) the supreme of weapon holders (pervading space), (Dharmata) the great affliction (pervading space), (Dharmata) the supreme hook (pervading space), (Dharmata) the great fame (pervading space), (Dharmata) the great renown (pervading space), (in wisdom) great appearance
པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསལ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)མཁས་པ་ཆེན་པོའམ་རིག་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་ པོ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དོན་སྒྲུབ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒྱུ་ འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཙོ་བོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚུལ་ ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བཟོད་ཆེན་འཆང་བའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བརྟན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་གནོན་པའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ འཆང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་པོ་ཆེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐབས་ ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བྱམས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རང་བཞིན་དཔག་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བློ་ཡི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་ 1-308 རབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བློ་ཆེན་ལྡན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐབས་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བྱེད་པ་ཆེན་ པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཕྲུལ་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་ལྡན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤུགས་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མགྱོགས་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་ ཆེ་ཞིང་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་ གནོན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྲིད་པའི་རི་བོ་(རང་བཞིན་གྱིས་ཆོམས་ཤིང་)འཇོམས་ པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དེ་བཞིན་ཉིད་)མཁྲེགས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དྲག་ཤུལ་ཆེ་བའི་མཆོག་
【現代漢語翻譯】 大（遍佈虛空），法性的大光明（遍佈虛空），法性的大智者或大覺悟者（遍佈虛空），法性的大幻化執持者（遍佈虛空），法性的大幻化義成就者（遍佈虛空），法性的大幻化喜樂者（遍佈虛空），法性的大幻化眼術者（遍佈虛空），法性的大施主（遍佈虛空），法性的主尊之最勝者（遍佈虛空），法性的持大戒律之最勝者（遍佈虛空），法性的持大忍辱之最勝者（遍佈虛空），法性的大穩固之最勝者（遍佈虛空），法性的大精進之最勝者（遍佈虛空），法性的勝伏他者之最勝者（遍佈虛空），法性的大禪定（遍佈虛空），法性的安住于勝妙三摩地者（遍佈虛空），法性的持大智慧身者（遍佈虛空），法性的大力者（遍佈虛空），法性的大方便者（遍佈虛空），法性的廣大愿海（遍佈虛空），法性的廣大智慧海（遍佈虛空），法性的大慈愛者（遍佈虛空），法性的自性無量（遍佈虛空），法性的大悲憫之最勝者（遍佈虛空），法性的智慧之最勝者（遍佈虛空），法性的大智慧之最勝者（遍佈虛空），法性的具大慧之最勝者（遍佈虛空），法性的大方便之最勝者（遍佈虛空），法性的大事業之最勝者（遍佈虛空），法性的大幻化之最勝者（遍佈虛空），法性的具力之最勝者（遍佈虛空），法性的大勢之最勝者（遍佈虛空），法性的極速之最勝者（遍佈虛空），法性的以廣大神變而聞名之最勝者（遍佈虛空），法性的以大力勝伏他者之最勝者（遍佈虛空），摧毀有頂山（自性寂滅）之最勝者（遍佈虛空），（如是）堅固之最勝者（遍佈虛空），法性的持大金剛之最勝者（遍佈虛空），法性的大威猛之最勝者（遍佈虛空），法性的大暴烈之最勝者
【English Translation】 Great (pervading space), the great clarity of Dharmata (pervading space), the great wise one or great enlightened one of Dharmata (pervading space), the holder of great illusion of Dharmata (pervading space), the accomplisher of the meaning of great illusion of Dharmata (pervading space), the joyful one with the delight of great illusion of Dharmata (pervading space), the one with the magical eyes of great illusion of Dharmata (pervading space), the great benefactor of Dharmata (pervading space), the supreme of the lords of Dharmata (pervading space), the supreme of those who hold great morality of Dharmata (pervading space), the supreme of those who hold great patience of Dharmata (pervading space), the supreme of great stability of Dharmata (pervading space), the supreme of great diligence of Dharmata (pervading space), the supreme of overcoming others of Dharmata (pervading space), the great meditation of Dharmata (pervading space), the one who abides in the supreme samadhi of Dharmata (pervading space), the holder of the great wisdom body of Dharmata (pervading space), the great powerful one of Dharmata (pervading space), the great skillful means of Dharmata (pervading space), the ocean of great aspirations of Dharmata (pervading space), the ocean of great wisdom of Dharmata (pervading space), the great loving one of Dharmata (pervading space), the immeasurable nature of Dharmata (pervading space), the supreme of great compassion of Dharmata (pervading space), the supreme of intelligence of Dharmata (pervading space), the supreme of great wisdom of Dharmata (pervading space), the supreme of possessing great intelligence of Dharmata (pervading space), the supreme of great skillful means of Dharmata (pervading space), the supreme of great action of Dharmata (pervading space), the supreme of great illusion of Dharmata (pervading space), the supreme of the powerful one of Dharmata (pervading space), the supreme of great strength of Dharmata (pervading space), the supreme of great speed of Dharmata (pervading space), the supreme renowned for great and vast miraculous powers of Dharmata (pervading space), the supreme of overcoming others with great power of Dharmata (pervading space), the supreme of destroying the peak of existence (naturally pacified) (pervading space), the supreme of firmness (thusness) (pervading space), the supreme of holding the great vajra of Dharmata (pervading space), the supreme of great ferocity of Dharmata (pervading space), the supreme of great vehemence
(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིགས་ ཆེན(དབུགས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ཡང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)མགོན་པོའི་མཆོག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིག་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བླ་མ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་ཆེན་ཚུལ་ལ་གནས་ པའམ་བརྟན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་ཆེན་ཚུལ་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ༈ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།༽ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ 1-309 ཀྱི་)ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐུབ་ཆེན་ལྡན་པའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་གྱི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་ བཅུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ས་བཅུའི་དབང་ ཕྱུག་གི་མགོན་པོ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་གི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དོན་ བཅུའི་དོན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐུབ་དབང་ཁྱབ་པའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་བཅུ་ཁྱབ་པའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་དོན་མ་ལུས་ མཛད་པ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཐོག་མ་མེད་པའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་དག་པའི་བདག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)བདེན་པར་གསུང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གསུང་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་མཛད་ པའི་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་དང་། (ཆོས་ཉིད་)གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་)གཉིས་མེད་སྟོན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡང་དག་མཐར་ 1-310 བཞུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་མཆོག་(མཁའ
【現代漢語翻譯】 （虛空遍佈）和，大怖畏（氣息與阿賴耶識）亦令其怖畏者（虛空遍佈）和，（法性）怙主之大殊勝（虛空遍佈）和，（法性）明智之大殊勝（虛空遍佈）和，（法性）大上師之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）大秘密真言之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）安住或堅固於大乘之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）大乘之殊勝（虛空遍佈）和。 ༈ 於法界智中宣說者。 ༈ （於法界智中宣說者。）（法性）大佛（虛空遍佈）和，（法性）大遍照（虛空遍佈）和，（法性）大能仁之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）具足大能仁之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）從大秘密真言生者（虛空遍佈）和，（法性）大秘密真言之主（虛空遍佈）和，（法性）獲得十度之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）安住於十度之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）清凈十度之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）十度之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）十地自在之怙主殊勝（虛空遍佈）和，（法性）安住於十地之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）清凈十智之主（虛空遍佈）和，（法性）執持清凈十智者（虛空遍佈）和，（法性）十種相十種義之義（虛空遍佈）和，（法性）能仁遍佈之主（虛空遍佈）和，（法性）十力遍佈之主（虛空遍佈）和，（法性）一切義無餘作者（虛空遍佈）和，（法性）十種自在之大者（虛空遍佈）和，（法性）無始之主（虛空遍佈）和，無戲論之主（虛空遍佈）和，如是性之主（虛空遍佈）和，本初清凈之主（虛空遍佈）和，（法性）真實宣說之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）語不改變之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）如所說而作者之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）無二之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）宣說無二之殊勝（虛空遍佈）和，（法性）真實安住於盡頭（虛空遍佈）和，宣說無我之語之殊勝（虛空遍佈）。
【English Translation】 (All-pervading space) and, the Great Fear (breath and alaya-consciousness) also makes fearful, the one who makes fearful (all-pervading space) and, (Dharmata's) great supreme protector (all-pervading space) and, (Dharmata's) great supreme wisdom (all-pervading space) and, (Dharmata's) supreme great lama (all-pervading space) and, (Dharmata's) supreme great secret mantra (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who abides or is steadfast in the manner of the Great Vehicle (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme manner of the Great Vehicle (all-pervading space) and. ༈ That which is spoken in the wisdom of the Dharmadhatu. ༈ (That which is spoken in the wisdom of the Dharmadhatu.) (Dharmata's) Great Buddha (all-pervading space) and, (Dharmata's) Great Vairocana (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme Great Sage (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one endowed with the Great Sage (all-pervading space) and, (Dharmata's) that which arises from the great manner of secret mantra (all-pervading space) and, (Dharmata's) the lord of the great manner of secret mantra (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who has attained the ten perfections (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who abides in the ten perfections (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who has purified the ten perfections (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme manner of the ten perfections (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme protector who is the lord of the ten bhumis (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who abides in the ten bhumis (all-pervading space) and, (Dharmata's) the lord of the ten completely pure knowledges (all-pervading space) and, (Dharmata's) the one who holds the ten completely pure knowledges (all-pervading space) and, (Dharmata's) the meaning of the ten aspects and the ten meanings (all-pervading space) and, (Dharmata's) the lord of the all-pervading Sage King (all-pervading space) and, (Dharmata's) the lord of the all-pervading ten powers (all-pervading space) and, (Dharmata's) the one who accomplishes all purposes without exception (all-pervading space) and, (Dharmata's) the great one who possesses the ten aspects of mastery (all-pervading space) and, (Dharmata's) the lord without beginning (all-pervading space) and, the lord without elaboration (all-pervading space) and, the lord of Suchness (all-pervading space) and, the lord of primordial purity (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who speaks truthfully (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one whose speech does not change (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who acts as he speaks (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who is non-dual (all-pervading space) and, (Dharmata's) the supreme one who teaches non-duality (all-pervading space) and, (Dharmata's) the one who truly abides at the end (all-pervading space) and, the supreme one who proclaims the sound of selflessness (all-pervading space).
་ཁྱབ་)དང་། མུ་སྟེགས་ ངན་པ་འཇིགས་མཛད་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་མགོའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)དོན་ཡོད་པའི་གནས་སམ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དགྲ་ལས་(རང་ བཞིན་གྱིས་)རྒྱལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད ་ཀྱི་)སྟོབས་པོ་ཆེའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཚོགས་རྗེའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚོགས་བདག་གི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དབང་ལྡན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཐུ་ཆེན་གྱི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ཚུལ་ཆེན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་གི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚིག་རྗེའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚིག་བདག་གི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་མཁས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཚིག་ལ་དབང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚིག་མཐའ་ཡས་པའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚིག་བདེན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)བདེན་ སྨྲའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདེན་བཞི་སྟོན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། 1-311 (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདྲེན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)རང་རྒྱལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་མཆོག་མཁའ་ཁྱབ་ དང་། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་(གདོད་ནས་)ངེས་འབྱུང་གི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)འབྱུང་བ་ཆེན་པོའམ་ཡོད་པ་ཆེན་པོའམ་བདེན་པ་ཆེན་པོའམ་ཡང་དག་ཆེན་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་གྱི་རྒྱུའམ་རྟེན་ནམ་གནས་གཅིག་པུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)དགེ་སློང་གི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཟག་པ་ཟད་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་གཞིའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)དབང་པོ་ཐུལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོ
【現代漢語翻譯】 （法性）遍佈虛空的至尊，（法性）降伏外道邪見的至尊（遍佈虛空），（法性）一切之首的至尊（遍佈虛空），（法性）有意義之境或力量的至尊（遍佈虛空），（法性）如來（遍佈虛空），（法性）如意迅疾的至尊（遍佈虛空），（法性）勝者的至尊（遍佈虛空），（自性）自然戰勝敵人的至尊（遍佈虛空），（法性）徹底勝利的至尊（遍佈虛空），（法性）轉輪王的至尊（遍佈虛空），（法性）大力量的至尊（遍佈虛空），（法性）僧團導師的至尊（遍佈虛空），（法性）僧團首領的至尊（遍佈虛空），（法性）僧團領袖的至尊（遍佈虛空），（法性）僧團之主的至尊（遍佈虛空），（法性）有權力的至尊（遍佈虛空），（法性）大神通的至尊（遍佈虛空），（法性）珍愛的至尊（遍佈虛空），（法性）大威儀的至尊（遍佈虛空），不依賴於他人的至尊（遍佈虛空），（法性）言辭之王的至尊（遍佈虛空），（法性）言辭之主的至尊（遍佈虛空），（法性）善於言說的至尊（遍佈虛空），（法性）于言辭自在的至尊（遍佈虛空），（法性）言辭無盡的至尊（遍佈虛空），（法性）言辭真實的至尊（遍佈虛空），（法性）說真實語的至尊（遍佈虛空），（法性）宣說四聖諦的至尊（遍佈虛空）， （法性）不退轉的至尊（遍佈虛空），（法性）不復還的至尊（遍佈虛空），（法性）引導者的至尊（遍佈虛空），（法性）獨覺的至尊（遍佈虛空），（法性）如犀牛般的至尊（遍佈虛空），以各種出離（從一開始）就出離的至尊（遍佈虛空），（法性）大生或大有或大實或大正（遍佈虛空），一切之因或所依或唯一處所（遍佈虛空），（法性）比丘的至尊（遍佈虛空），（法性）阿羅漢的至尊（遍佈虛空），（法性）漏盡的至尊（遍佈虛空），離貪之基的至尊（遍佈虛空），（法性）調伏諸根的至尊（遍佈虛空）。
【English Translation】 The supreme (pervading space) of (Dharmata) all-pervading, the supreme (pervading space) of subduing evil heretics, the supreme (pervading space) of the head of all (Dharmata), the supreme (pervading space) of the meaningful place or power of (Dharmata), the Tathagata (pervading space) of (Dharmata), the supreme (pervading space) of mind-like swiftness of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the victorious of (Dharmata), the supreme (pervading space) of naturally victorious over enemies, the supreme (pervading space) of completely victorious of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the Chakravartin of (Dharmata), the supreme (pervading space) of great power of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the teacher of the Sangha of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the leader of the Sangha of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the leader of the Sangha of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the lord of the Sangha of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the powerful of (Dharmata), the supreme (pervading space) of great power of (Dharmata), the supreme (pervading space) of cherished of (Dharmata), the supreme (pervading space) of great manner of (Dharmata), the supreme (pervading space) of not relying on others, the supreme (pervading space) of the king of words of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the lord of words of (Dharmata), the supreme (pervading space) of skilled speaker of (Dharmata), the supreme (pervading space) of having power over words of (Dharmata), the supreme (pervading space) of endless words of (Dharmata), the supreme (pervading space) of true words of (Dharmata), the supreme (pervading space) of speaking truth of (Dharmata), the supreme (pervading space) of teaching the four noble truths of (Dharmata), The supreme (pervading space) of non-retreating of (Dharmata), the supreme (pervading space) of non-returning of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the guide of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the Pratyekabuddha of (Dharmata), the supreme (pervading space) like a rhinoceros horn, the supreme (pervading space) of renunciation from the beginning with various renunciations, the great origin or great existence or great truth or great correctness (pervading space) of (Dharmata), the cause of all or support or the only place (pervading space), the supreme (pervading space) of the Bhikshu of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the Arhat of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the exhaustion of outflows of (Dharmata), the supreme (pervading space) of the basis of detachment, the supreme (pervading space) of subdued senses of (Dharmata).
ས་ཉིད་ ཀྱི་)བདེ་བ་རྙེད་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིགས་མེད་ཐོབ་པའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སིལ་བར་གྱུར་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྙོག་བ་མེད་ པའམ་གོས་པ་མེད་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་ པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདེ་གཤེགས་སམ་བདེར་གནས་སམ་བདེ་བ་ རྟོགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་(འི་གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)དང་། བདེན་གཉིས་(དབྱེར་ མེད་ཀྱི་)ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་འཁོར་བའི་མཐར་སོན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་བྱ་བ་བྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་སྐམ་སར་གནས་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (སྤང་བྱ་)ངེས་པར་བསལ་ 1-312 བའམ་ངེས་འབྱུང་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་(གཞོམ་ བྱ་)རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དམ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསལ་ བའམ་སྣང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ལེགས་པའི་ལམ་མམ་ལམ་མཆོག་སྟོན་པ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དོན་གྲུབ་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བསམ་པ་གྲུབ་པའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྤངས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མི་ཟད་ པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཤིང་ (ཆོས་རྣམས་)མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་ པས་)རྟག་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (མི་མཐུན་ཕྱོགས་)ཀུན་ལས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་ཅན(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་(ཆོས་ 1-313 ཉིད་ཀྱི་)བསམ་གཏན་གྱི་མཆོ
【現代漢語翻譯】 獲得寂靜之樂的至上者（遍佈虛空），獲得無畏的至上者（遍佈虛空），（法性）清凈的至上者（遍佈虛空），（法性）無垢或無染的至上者（遍佈虛空），（法性）具足明智和足的至上者（遍佈虛空），（法性）善逝或安住於樂或覺悟樂的（遍佈虛空），（二諦）世間智的至上者（遍佈虛空），不執著我（的基，自生智慧），安住于真二（無別）之道的（遍佈虛空），從初始就已達到輪迴的終點（遍佈虛空），從初始就已成辦事業（遍佈虛空），從初始就已安住于乾地（遍佈虛空），唯一的智慧（遍佈虛空），（所斷）決定斷除或決定出離的至上者（遍佈虛空），（法性）以智慧之劍（所摧毀）徹底摧毀的至上者（遍佈虛空），（法性）正法的至上者（遍佈虛空），（法性）法王的至上者（遍佈虛空），（法性）光明或顯現的至上者（遍佈虛空），（法性）照亮世間的至上者（遍佈虛空），（法性）法的自在者（遍佈虛空），（法性）法的君王（遍佈虛空），善妙之道或至上道的導師（遍佈虛空），（法性）意義成就的至上者（遍佈虛空），（法性）心願成就的至上者（遍佈虛空），一切分別念（從初始就自性）斷除的（遍佈虛空），（法性）分別的法界（遍佈虛空），（法性）無盡的至上者（遍佈虛空），神聖的法界（遍佈虛空），無盡無竭的至上者（遍佈虛空），自性具足福德的（遍佈虛空），從初始就具足福德之聚（遍佈虛空），從初始就自生智慧（遍佈虛空），（法性）智慧的大源泉（遍佈虛空），（法性）具足智慧的至上者（遍佈虛空），（法性）知有為有，知（諸法）無為無的至上者（遍佈虛空），從初始就自性積累二資糧（遍佈虛空），（法性剎那不住）常恒的至上者（遍佈虛空），（于）一切違品中獲勝的至上者（遍佈虛空），從初始就（法性）瑜伽士（遍佈虛空），從初始就（法性）禪定的至上者
【English Translation】 The supreme one who has attained the bliss of tranquility (pervading the sky), the supreme one who has attained fearlessness (pervading the sky), the supreme one who is (dharmata) pure (pervading the sky), the supreme one who is (dharmata) without defilement or stain (pervading the sky), the supreme one who is (dharmata) endowed with intelligence and feet (pervading the sky), the (dharmata) Sugata or abiding in bliss or realizing bliss (pervading the sky), the supreme one of (two truths) worldly wisdom (pervading the sky), not grasping at self (the basis, self-arisen wisdom), abiding in the manner of the two truths (indivisible) (pervading the sky), from the beginning having reached the end of samsara (pervading the sky), from the beginning having accomplished the task (pervading the sky), from the beginning having abided on dry land (pervading the sky), the sole wisdom (pervading the sky), the supreme one who has (to be abandoned) definitely eliminated or definitely renounced (pervading the sky), the supreme one who (dharmata) completely destroys (what is to be destroyed) with the weapon of wisdom (pervading the sky), the supreme one of (dharmata) the true Dharma (pervading the sky), the supreme one of (dharmata) the Dharma king (pervading the sky), the supreme one of (dharmata) clarity or appearance (pervading the sky), the supreme one who (dharmata) illuminates the world (pervading the sky), the (dharmata) lord of Dharma (pervading the sky), the (dharmata) king of Dharma (pervading the sky), the teacher of the excellent path or the supreme path (pervading the sky), the supreme one of (dharmata) accomplished meaning (pervading the sky), the supreme one of (dharmata) accomplished thought (pervading the sky), all conceptualizations (from the beginning, by nature) abandoned (pervading the sky), the (dharmata) realm of discrimination (pervading the sky), the (dharmata) inexhaustible supreme one (pervading the sky), the sacred Dharmadhatu (pervading the sky), the inexhaustible supreme one (pervading the sky), naturally endowed with merit (pervading the sky), from the beginning a collection of merit (pervading the sky), from the beginning self-arisen wisdom (pervading the sky), the great source of (dharmata) wisdom (pervading the sky), the supreme one (dharmata) endowed with wisdom (pervading the sky), the supreme one who (dharmata) knows existence as existence and knows (all dharmas) non-existence as non-existence (pervading the sky), from the beginning naturally accumulating the two accumulations (pervading the sky), the supreme one who is (dharmata, momentary) eternal (pervading the sky), the supreme one who is victorious over all (opposing sides) (pervading the sky), from the beginning (dharmata) a yogi (pervading the sky), from the beginning (dharmata) the supreme one of meditation
ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བསམ་བྱའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བློ་ལྡན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་གི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སོ་སོ་རང་རིག་གི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མི་ གཡོ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)མཆོག་གི་དང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་ དམ་གྱི་)སྐུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་འཆང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་ བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་གི་ཅོད་པན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྤྱན་ལྔ་ཆགས་མེད་འཆང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་སྲས་ པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དམ་པའམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ལམ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)གདོད་ནས་སྲིད་འབྱུང་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སྐྱེ་གནས་མེད་པའམ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་ བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལས་བྱུང་བའམ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་ སྲིད་པ་གསལ་བའམ་སྲིད་པ་མཐར་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཟླ་མེད་པས་)གཅིག་པུའི་ བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པས་)ས་མཁྲེགས་ཀྱི་བདག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནམ་ཡང་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྟེ་ནམ་ཡང་མི་རྒ་ བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འགྲོ་བའི་བདག་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ནམ་ མཁའ་ལས་{རང་}བྱུང་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཡེ་ཤེས་)རང་བྱུང་བ་(མཁའ་ 1-314 ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་ མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འགྲོ་ བའི་སྣང་གསལ་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་ འོད་གསལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྔགས་མཆོག་གི་མངའ་བདག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་ རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དོན་ཆེན་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཙུག་ཏོར་རྨད་བྱུང་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (
【現代漢語翻譯】 遍佈虛空者，作為（法性）思維修持之至高者（遍佈虛空），作為（法性）智慧持有之至高者（遍佈虛空），作為（法性）自我的至高者（遍佈虛空），作為（法性）各自自知之至高者（遍佈虛空），作為（法性）不可動搖之至高者（遍佈虛空），作為（法性）至高者的初始（遍佈虛空），作為持有（勝義）三身者（遍佈虛空），作為（法性）五佛之主（遍佈虛空），作為遍一切處之主（遍佈虛空），作為（法性）五智之主（遍佈虛空），作為（法性）五佛之主的頂嚴（遍佈虛空），作為本初持有（法性）無礙五眼者（遍佈虛空），作為（法性）一切佛之生者（遍佈虛空），作為（法性）佛子（遍佈虛空），作為聖者或異者或彼岸或至高者（遍佈虛空），作為（法性）智慧之至高者（遍佈虛空），作為（法性）本初存在生起者（遍佈虛空），作為（法性）無生處或生處之至高者（遍佈虛空），作為自性由法而生者或法之生處至高者（遍佈虛空），作為本初存在顯現者或存在之終結者（遍佈虛空），作為（無與倫比的）唯一之主（遍佈虛空），作為（不可摧毀的）堅固土地之主（遍佈虛空），作為金剛之主（遍佈虛空），作為永不衰老，常新者（遍佈虛空），作為（法性）有情之主（遍佈虛空），作為（法性）虛空所生之至高者（遍佈虛空），作為（智慧）自生者（遍佈虛空），作為（法性）智慧之大火（遍佈虛空），作為（法性）智慧之大光（遍佈虛空），作為（法性）智慧之普照者（遍佈虛空），作為（法性）智慧光明朗然者（遍佈虛空），作為有情光明之至高者（遍佈虛空），作為（法性）智慧明燈（遍佈虛空），作為本初（法性）大威光者（遍佈虛空），作為自性光明者（遍佈虛空），作為（法性）殊勝咒語之主（遍佈虛空），作為（法性）明咒之王（遍佈虛空），作為（法性）秘密真言之王（遍佈虛空），作為（法性）成辦大事者（遍佈虛空），作為（法性）大頂髻者（遍佈虛空），作為（法性）奇妙頂髻者（遍佈虛空）。
【English Translation】 The all-pervading one, as the supreme of (Dharmata) contemplative holding (all-pervading), as the supreme of (Dharmata) wisdom holding (all-pervading), as the supreme of (Dharmata) self (all-pervading), as the supreme of (Dharmata) individually self-knowing (all-pervading), as the supreme of (Dharmata) immovability (all-pervading), as the first of the supreme (Dharmakaya) (all-pervading), as the holder of the three (ultimate) Kayas (all-pervading), as the lord of the five Buddhas (Dharmata) (all-pervading), as the lord who pervades all (all-pervading), as the lord of the five wisdoms (Dharmata) (all-pervading), as the crown jewel of the lord of the five Buddhas (Dharmata) (all-pervading), as the one who inherently holds the unobstructed five eyes (Dharmata) (all-pervading), as the progenitor of all Buddhas (Dharmata) (all-pervading), as the son of the Buddhas (Dharmata) (all-pervading), as the holy one, or the other, or the further shore, or the supreme (all-pervading), as the supreme of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the one who inherently brings forth existence (Dharmata) (all-pervading), as the one without a place of birth, or the supreme of the place of birth (all-pervading), as the one who arises from the Dharma by nature, or the supreme place of birth of the Dharma (all-pervading), as the one who inherently illuminates existence, or the one who ends existence (all-pervading), as the sole lord (without equal) (all-pervading), as the lord of the solid earth (indestructible) (all-pervading), as the lord of the Vajra (all-pervading), as the one who is always newly born, that is, never aging (all-pervading), as the lord of beings (Dharmata) (all-pervading), as the supreme one who arises from the sky (Dharmata) (all-pervading), as the self-arisen (wisdom) (all-pervading), as the great fire of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the great light of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the illuminator of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the clear light of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the supreme light of beings (all-pervading), as the lamp of wisdom (Dharmata) (all-pervading), as the one with inherent (Dharmata) great splendor (all-pervading), as the self-luminous one (all-pervading), as the lord of supreme mantras (Dharmata) (all-pervading), as the king of Vidyas (Dharmata) (all-pervading), as the king of secret mantras (Dharmata) (all-pervading), as the one who accomplishes great deeds (Dharmata) (all-pervading), as the great crown protuberance (Dharmata) (all-pervading), as the wondrous crown protuberance (Dharmata) (all-pervading).
ཆོས་ཉིད་)ནམ་མཁའི་བདག་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སྣ་ཚོགས་སྟོན་ པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)དངོས་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འགྲོ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་དགའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མིག་ལྡན་གྱི་ མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐྱེད་པ་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མཆོད་འོས་བརྗེད་འོས་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)དང་སྟོང་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གསུམ་འཆང་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་ལྡན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ ནས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་གདོད་ 1-315 ནས་འཛིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཙོ་བོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་)དེ་རྣམས་འཆང་ བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་པ་གསུམ་མཆོག་སྟོན་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཞགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ༈ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།༽ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིགས་པའང་འཇིགས་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གདོང་དྲུག་འཇིགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)མིག་དྲུག་པ་སྟེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལག་པ་དྲུག་པ་ སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྟོབས་ཐམས་ཅད་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀཾ་ཀ་ལའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཆེ་བ་གཙིགས་ པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁྲོ་ཆེན་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གདོང་བརྒྱ་པའམ་ཞལ་ཐམས་ཅད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (སྲིད་ཞིའི་)བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ ཤུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ
【現代漢語翻譯】 法性（chos nyid）虛空之主（mkh'a khyab，遍佈虛空），法性開示種種之勝（mkh'a khyab），法性一切佛之主（mkh'a khyab），法性事物之勝（mkh'a khyab），法性有情之勝（mkh'a khyab），法性一切喜樂之勝（mkh'a khyab），法性具眼者之勝（mkh'a khyab），法性生出種種形象之勝（mkh'a khyab），法性應供養應憶念之勝（mkh'a khyab），法性大空之勝（mkh'a khyab），持有自性三族（mkh'a khyab），法性具秘密真言之勝（mkh'a khyab），從本初即有之法性大誓言（mkh'a khyab），法性從本初即持有秘密真言（mkh'a khyab），法性主尊之勝（mkh'a khyab），法性三寶（mkh'a khyab），法性持有彼等（三寶）（mkh'a khyab），法性開示三乘之勝（mkh'a khyab），法性不空絹索之勝（mkh'a khyab），自性完全勝利（mkh'a khyab），法性持明點大者（mkh'a khyab），法性金剛絹索之勝（mkh'a khyab），法性金剛鉤之勝（mkh'a khyab），法性大絹索之勝（mkh'a khyab）。 如明鏡般之智慧所說： 如明鏡般之智慧所說：法性金剛怖畏（mkh'a khyab），怖畏亦怖畏者（mkh'a khyab），忿怒之王（mkh'a khyab），法性六面怖畏（mkh'a khyab），法性六眼即一切感官（mkh'a khyab），法性六臂即一切肢體（mkh'a khyab），法性一切力量（mkh'a khyab），法性勝妙顱器（mkh'a khyab），法性齜牙咧嘴之勝（mkh'a khyab），法性大忿怒訶拉訶拉（mkh'a khyab），法性百面或一切面（mkh'a khyab），閻魔之死主（mkh'a khyab），（有寂的）魔王之勝（mkh'a khyab），法性金剛力（mkh'a khyab），法性怖畏者之勝（mkh'a khyab），法性金剛慢（mkh'a khyab）。
【English Translation】 The Dharmata (chos nyid) Lord of the Sky (mkh'a khyab, pervading the sky), the Dharmata supreme revealer of various things (mkh'a khyab), the Dharmata master of all Buddhas (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of objects (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of beings (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of all joys (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of those with eyes (mkh'a khyab), the Dharmata supreme creator of various forms (mkh'a khyab), the Dharmata supreme worthy of worship and remembrance (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the great void (mkh'a khyab), holding the three families of self-nature (mkh'a khyab), the Dharmata supreme possessor of secret mantras (mkh'a khyab), from the beginning, the Dharmata great vow (mkh'a khyab), the Dharmata holder of secret mantras from the beginning (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of lords (mkh'a khyab), the Dharmata Three Jewels (mkh'a khyab), the Dharmata holder of those (Three Jewels) (mkh'a khyab), the Dharmata supreme revealer of the three supreme vehicles (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the Amoghapasha (mkh'a khyab), naturally victorious (mkh'a khyab), the Dharmata great holder of bindus (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the Vajrapasha (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the Vajrankusha (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the great pasha (mkh'a khyab). As spoken in the wisdom like a mirror: As spoken in the wisdom like a mirror: the Dharmata Vajrabhairava (mkh'a khyab), the terrifying one who terrifies even fear (mkh'a khyab), the king of wrathful ones (mkh'a khyab), the Dharmata six-faced terror (mkh'a khyab), the Dharmata six-eyed one, that is, all senses (mkh'a khyab), the Dharmata six-armed one, that is, all limbs (mkh'a khyab), the Dharmata all powers (mkh'a khyab), the Dharmata supreme Kamakala (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of gnashing teeth (mkh'a khyab), the Dharmata great wrathful Hala Hala (mkh'a khyab), the Dharmata hundred-faced or all-faced one (mkh'a khyab), the slayer of Yama (mkh'a khyab), the supreme of the king of obstacles (of samsara and nirvana) (mkh'a khyab), the Dharmata Vajra force (mkh'a khyab), the Dharmata supreme of the terrifying one (mkh'a khyab), the Dharmata Vajra pride (mkh'a khyab).
་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་ 1-316 རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་གསུས་པོ་ཆེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ པའམ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ པོའམ། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་འདྲ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་གཡོ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའམ། རལ་གཅིག་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱོན་པ་སྐྱེ་འཆི་བདག་གདོད་ནས་བཅོམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དྲག་པོ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གང་རྒྱངས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་ བྱེད་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གད་མོ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་ བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གང་རྒྱངས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ཆེར་སོགས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདེ་ཆེན་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའམ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་ཆེན་ པོ་མཁའ་ཁྱབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་ མདའམ་དེ་ཐོགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཆིང་བ་ཀུན་ གཅོད་མཁའ་ཁྱབ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་འཆང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་གཅིག་བུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའམ་གཡུལ་སེལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མིག་མི་བཟད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐྲ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འབེབས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)སྤྱན་བརྒྱ་རྒྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་བ་ 1-317 སྤུའམ་དེའི་ལུས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་གཅིག་པུའི་སྐུ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ་མཁའ་ཁྱབ་དང་། རྡོ་རྗེའི་པགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་ རྗེའི་ཕྲེང་ཐོགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔལ་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ ནམ་དེས་བརྒྱན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་རྒྱངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པའམ་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡི་གེ་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོའམ་ནཱ་ད་ཆེན་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་པའི་སྒྲའམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཞན་གྱི་སྒྲ་
【現代漢語翻譯】 （法性的）金剛心髓（遍佈虛空），金剛幻化（遍佈虛空），金剛大腹（遍佈虛空），金剛所生或金剛生處（遍佈虛空），金剛之主（遍佈虛空），金剛心髓或金剛壇城如虛空（遍佈虛空），不動者（遍佈虛空），大樂一發或一發母（遍佈虛空），金剛伸展（遍佈虛空），身披大塊生皮者，降伏生死之主（遍佈虛空），（法性的）大忿怒者（遍佈虛空），（法性的）以廣闊而怖畏之勝者（遍佈虛空），法性大笑（遍佈虛空），如是性之廣闊（遍佈虛空）者，金剛大笑等（遍佈虛空），（法性的）金剛薩埵（遍佈虛空），（法性的）大菩薩（遍佈虛空），金剛國王（遍佈虛空），（法性的）大樂勝（遍佈虛空），金剛忿怒或金剛暴怒（遍佈虛空），金剛大樂遍佈虛空，金剛吽（遍佈虛空），金剛吽作（遍佈虛空），金剛箭或持箭者（遍佈虛空），金剛寶劍（遍佈虛空），斷一切繫縛遍佈虛空，金剛持一切（遍佈虛空），持金剛者（遍佈虛空），金剛獨一（遍佈虛空），戰勝或除 युद्ध（遍佈虛空），金剛燃燒之可怖眼（遍佈虛空），金剛燃燒之發（遍佈虛空），金剛降臨（遍佈虛空），大降臨（遍佈虛空），（法性的）百眼圓滿（遍佈虛空），金剛眼（遍佈虛空），金剛毛孔或彼之身（遍佈虛空），金剛毛（遍佈虛空），金剛獨一之身（遍佈虛空），金剛指甲遍佈虛空，金剛皮（遍佈虛空），金剛鬘持（遍佈虛空），金剛吉祥（遍佈虛空），金剛飾或以彼所飾（遍佈虛空），不可言說之廣闊（遍佈虛空），六字或不變六字（遍佈虛空），金剛聲（遍佈虛空），大妙音（遍佈虛空），無字大聲或大 नाद（Nāda）（梵語：नाद，梵文羅馬擬音：Nāda，聲音）遍佈虛空，三界合一之聲或三界他者之聲
【English Translation】 (Of Dharmata) Vajra Essence (all-pervading), Vajra Illusion (all-pervading), Vajra Great Belly (all-pervading), Vajra-born or Vajra Birthplace (all-pervading), Vajra Lord (all-pervading), Vajra Essence or Vajra Mandala like space (all-pervading), Immovable (all-pervading), Great Bliss One Hair or One-Haired Mother (all-pervading), Vajra Extended (all-pervading), Wearing a large raw hide, Subduer of the Lord of Birth and Death from the beginning (all-pervading), (Of Dharmata) Great Wrathful One (all-pervading), (Of Dharmata) Supreme One who terrifies with vastness (all-pervading), Great Laughter of Dharmata (all-pervading), Vastness of Suchness (all-pervading), Great Vajra Laughter, etc. (all-pervading), (Of Dharmata) Vajrasattva (all-pervading), (Of Dharmata) Great Bodhisattva (all-pervading), Vajra King (all-pervading), (Of Dharmata) Supreme Great Bliss (all-pervading), Vajra Wrathful or Vajra Fierce (all-pervading), Vajra Great Joy all-pervading, Vajra Hūṃ (all-pervading), Vajra Hūṃ Maker (all-pervading), Vajra Arrow or Holder of it (all-pervading), Vajra Sword (all-pervading), Cutter of all bonds all-pervading, Vajra Holder of all (all-pervading), Vajra Holder (all-pervading), Vajra Alone (all-pervading), Victorious in battle or Dispeller of battle (all-pervading), Unbearable Eye of Blazing Vajra (all-pervading), Hair of Blazing Vajra (all-pervading), Vajra Descending (all-pervading), Great Descending (all-pervading), (Of Dharmata) Hundred Eyes Expanded (all-pervading), Vajra Eye (all-pervading), Vajra Hair-Pore or its Body (all-pervading), Vajra Hair (all-pervading), Body of Vajra Alone (all-pervading), Vajra Nail all-pervading, Vajra Skin (all-pervading), Vajra Rosary Holder (all-pervading), Vajra Glorious (all-pervading), Vajra Ornament or Adorned with it (all-pervading), Unspeakable Vastness (all-pervading), Six Syllables or Immutable Six Syllables (all-pervading), Vajra Sound (all-pervading), Great Mañjughoṣa (all-pervading), Great Sound without Letters or Great Nāda (all-pervading), Sound of the Three Worlds United or Sound of the Other of the Three Worlds
དུ་ མ་རོ་གཅིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ༈ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།༽ ཡང་དག་པའི་དོན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། བདག་མེད་པའི་དབྱིངས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡང་དག་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡི་གེ་མེད་པའི་གཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟབ་ཡངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཎ་ཌི་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྟག་ཏུ་ཀུན་ཁྱབ་ཡོངས་ གྲུབ་ཀྱི་རྔ་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་བཟང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས་དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སྣང་ 1-318 བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བའི་ཆོས་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གང་གིས་ཀྱང་ཚུགས་པ་མེད་པའམ་འཛིན་པ་མེད་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་)ཆེ་བར་གྲགས་པའམ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཁམས་གསུམ་གཞན་(མཆོག་ མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་)དེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མ་རྒུད་ཅིང་དར་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ ཀྱི་ཏོག་དམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་ལུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)གནས་བརྟན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྒན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྐྱེ་དགུའི་བདག་གི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་མཚན་དཔེ་འཆང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)སྡུག་ གུའམ་ཡིད་དུ་འོང་བས་འདོད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་ཆེན་གྱི་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཛེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ནས་ལེགས་པའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་འཇིགས་མེད་ཀྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པ་མཆོག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་སམ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་(
【現代漢語翻譯】 多味一體（遍虛空），無聲之聲（無違逆過失）（遍虛空）， 有聲之最（法性之聲遍虛空）。 如是宣說于各別自證智。 （如是宣說于各別自證智）真實義（遍虛空），無我之界（遍虛空），如是性（遍虛空）， 真實邊際（遍虛空），（世俗的）無字之基（遍虛空）， 宣說空性之殊勝者（遍虛空），宣說深廣法性之聲（遍虛空）， 自性任運成就之法螺（遍虛空），如是性之犍稚（遍虛空）， 不住之涅槃（遍虛空），恒常周遍圓滿成就之大鼓（遍虛空）， 無色之妙色（遍虛空），無色之勝妙色（遍虛空）， 普賢所生之種種色（遍虛空），（法性之）一切莊嚴之色顯現（遍虛空）， （法性之）攝持所有影像之法身（遍虛空），無有任何能立或執持（之基）， （法性）名為大或大名聲（遍虛空），三界之外（殊勝遍虛空）， （法性之三界）彼之大自在（遍虛空），（法性之）聖道極高（遍虛空）， 安住于彼之殊勝（遍虛空），（法性）不衰且增長廣大之殊勝（遍虛空）， 妙法之頂髻遍虛空，三界唯一童子之身，即法性之三界（遍虛空）， （法性）常住之殊勝（遍虛空），（法性之）年長者之殊勝（遍虛空）， （法性之）眾生主之殊勝（遍虛空），持有法生之相好（遍虛空）， （法性）可愛或悅意，應貪求之殊勝（遍虛空），大密之莊嚴三界（遍虛空）， 知世間之殊勝（遍虛空），一切善妙之殊勝（遍虛空）， 一切之導師之殊勝（遍虛空），世間導師無畏之殊勝（遍虛空）， 世間怙主之殊勝（遍虛空），世間救護之殊勝（遍虛空）， 世間繫念之處，或遍三界（無分周遍），無上之救護。
【English Translation】 One taste of many (pervading space), sound of no sound (without contradictory faults) (pervading space), Supreme of sounds (sound of the nature of reality pervading space). Thus it is spoken of as discriminating awareness. (Thus it is spoken of as discriminating awareness) The true meaning (pervading space), the realm of selflessness (pervading space), suchness (pervading space), The ultimate truth (pervading space), the basis without letters (of conventional truth) (pervading space), The supreme group that speaks of emptiness (pervading space), proclaiming the sound of the profound and vast nature of reality (pervading space), The conch shell of spontaneously accomplished nature (pervading space), the gandi of suchness (pervading space), The non-abiding nirvana (pervading space), the great drum of constant, all-pervading, perfectly accomplished (nature) (pervading space), The beautiful form of the formless (pervading space), the sacred form of the formless (pervading space), The various forms arising from Samantabhadra (pervading space), the appearance of all the forms of glory (of the nature of reality) (pervading space), The dharmakaya (body of truth) holding all the reflections (of the nature of reality) (pervading space), the basis without anything that can be established or held (pervading space), Known as great or great fame (of the nature of reality) (pervading space), other than the three realms (supreme, pervading space), The great sovereign of those (three realms of the nature of reality) (pervading space), the extremely high noble path (of the nature of reality) (pervading space), The supreme one abiding in that (pervading space), the supreme one of great, undiminished, and flourishing (nature of reality) (pervading space), The sacred crest jewel of dharma pervading space, the body of the sole youth of the three worlds, that is, the three worlds of the nature of reality (pervading space), The supreme of the abiding (nature of reality) (pervading space), the supreme of the elders (nature of reality) (pervading space), The supreme of the lord of beings (nature of reality) (pervading space), holding the marks and signs of the origin of dharma (pervading space), The supreme one to be desired through being lovely or pleasing (nature of reality) (pervading space), the beautiful three worlds of the great secret (pervading space), The supreme knower of the world (pervading space), the supreme of all goodness (pervading space), The supreme of all teachers (pervading space), the supreme of the fearless teacher of the world (pervading space), The supreme protector of the world (pervading space), the supreme savior of the world (pervading space), The place where the world is held in mind, or pervading the three worlds (indivisible, all-pervading), the unsurpassed refuge.
ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སོབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ 1-319 ལོངས་སྤྱོད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྲིད་པའི་དྲ་བ་གདོད་ནས་བཅོམ་ ཞིང་འཇོམས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་ཞི་བྱེད་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་ཐོབ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་རང་བཞིན་ གྱིས་ཐོགས་པའམ་བརྒྱན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གྱིས་ཞི་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གསུམ་སེལ་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཐའ་ ཡས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ ཀུན་ལས་རྟག་ཏུ་འདས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དུས་མེད་པའི་དུས་གསུམ་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་(སྲིད་པའི་འབྱུང་གནས་)ཀླུ་ཆེན་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོད་ཅན་(འཕགས་པ་)རྣམས་ཀྱི་ཐོད་(ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ པ་)དང་། ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའམ་ལྷག་མ་ཀུན་ལས་གཟོད་མ་ནས་ གྲོལ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཞན་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། གཞན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའམ་དེ་འཆང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཀུན་ཁྱབ་ ཀྱི་རིན་ཆེན་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཞན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པ་(ཆ་མེད་ 1-320 ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཞན་བུམ་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བྱེད་པ་པོའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་མཛད་པ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་མཉེས་གཤིན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བཟང་ ངན་ཤིས་པའི་མཆོག་དང་། དུས་ཤེས་པའི་མཆོག་དང་། ཁྱབ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཤེས་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཁྱབ་བདག་བཟང་ངན་ཤེས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། དུས་ཤེས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཁྱབ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཤེས་ པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཁྱབ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཁྱབ་བདག་གི་དུས་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི
【現代漢語翻譯】 無有遍行（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，無上導師（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，以及享用虛空邊際或遍佈虛空者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，全知智慧海（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，破開無明之卵者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，從初始就已摧毀並正在摧毀有之網者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，煩惱從初始就已寂靜且能使之寂靜者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，從初始就已自然到達輪迴彼岸者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，從初始就已獲得智慧灌頂者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，從初始就已具有五種智慧寶冠者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，自然而然地作為或裝飾諸佛之莊嚴者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，一切痛苦自然寂靜者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，遣除三者之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，無邊無際之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，獲得三種解脫之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，從一切障礙中自性解脫者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，恒常安住于如虛空般之平等性中者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，恒常超越一切煩惱垢染者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，證悟無時之三時者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，一切有情之（有之生處）大龍之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，具有功德之頂髻（聖者）們的頂髻（之殊勝者）和，從一切煩惱中從初始就已解脫或從一切剩餘中從初始就已解脫者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，以及善於安住于虛空之道者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，以及如意寶或持有如意寶者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，遍佈一切之珍寶殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，以及繁茂的如意大樹（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，以及賢瓶之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，作者之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，成辦一切有情利益者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，利益有情且令人愉悅之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，善惡吉祥之殊勝者和，知時之殊勝者和，知曉遍主誓言之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，知曉遍主善惡之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，知時之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，知曉遍主誓言之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，具有遍主誓言之殊勝者（Chamed Kun Dro，一切處皆行）和，知曉遍主之時且對有情……
【English Translation】 Unrestricted All-Going (Chamed Kun Dro) and, Supreme Teacher (Chamed Kun Dro) and, and those who enjoy the edge of the sky or pervade the sky (Chamed Kun Dro), Omniscient Ocean of Wisdom (Chamed Kun Dro), and the one who breaks open the shell of the egg of ignorance (Chamed Kun Dro), and the one who has destroyed and is destroying the net of existence from the beginning (Chamed Kun Dro), and the one whose afflictions are inherently pacified and who pacifies (Chamed Kun Dro), and the one who has naturally gone to the other shore of samsara from the beginning (Chamed Kun Dro), and the one who has received the empowerment of wisdom from the beginning (Chamed Kun Dro), and the one who has the crown of five wisdoms from the beginning (Chamed Kun Dro), and the one who naturally holds or adorns as the ornament of all Buddhas (Chamed Kun Dro), and the one whose all sufferings are naturally pacified (Chamed Kun Dro), and the supreme one who eliminates the three (Chamed Kun Dro), and the supreme one who is infinite (Chamed Kun Dro), and the supreme one who has attained the three liberations (Chamed Kun Dro), and the one who is inherently liberated from all obscurations (Chamed Kun Dro), and the one who always abides in equality like the sky (Chamed Kun Dro), and the one who has always transcended all defilements of afflictions (Chamed Kun Dro), and the one who realizes the timeless three times (Chamed Kun Dro), and the supreme great Naga (source of existence) of all sentient beings (Chamed Kun Dro), and the crest (supreme) of those with the crest of qualities (Aryas), and the one who is inherently liberated from all afflictions or inherently liberated from all remnants (Chamed Kun Dro), and the one who is well-established on the path of the sky (Chamed Kun Dro), and the wish-fulfilling jewel or the one who holds it (Chamed Kun Dro), and the supreme jewel that pervades all (Chamed Kun Dro), and the great, flourishing wish-fulfilling tree (Chamed Kun Dro), and the supreme excellent vase (Chamed Kun Dro), and the supreme agent (Chamed Kun Dro), and the one who accomplishes the benefit of all sentient beings (Chamed Kun Dro), and the supreme one who benefits sentient beings and is pleasing (Chamed Kun Dro), and the supreme one of good and bad omens, and the supreme one who knows the time, and the supreme one who knows the samaya of the pervader (Chamed Kun Dro), and the supreme one who knows the good and bad of the pervader (Chamed Kun Dro), and the supreme one who knows the time (Chamed Kun Dro), and the supreme one who knows the samaya of the pervader (Chamed Kun Dro), and the supreme one who possesses the samaya of the pervader (Chamed Kun Dro), and the one who knows the time of the pervader and to sentient beings...
་དབང་པོ་ཤེས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྣལ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བྷ་ག་བཟང་མོའི་ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་ཤེས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཀུན་ཤེས་པའི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲགས་པའམ་ གྲགས་པ་ཕུན་ཚོགས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྙན་པ་རྒྱས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཡོད་པའི་དགེ་བའམ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བའམ་མ་བྱས་པའི་དགེ་བ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། དབུགས་འབྱིན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དགའ་སྟོན་ ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དགའ་ཆེན་གྱི་རོལ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་ཚོགས་བྱ་བའི་གནས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཆོག་ ཏུ་དགའ་བའམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གྲགས་པ་ཆེན་པོའི་ 1-321 བདག་གི་དཔལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཆོག་ལྡན་གྱི་གཙོ་བོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་གཙོ་བོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇིགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་དག་(འི་ མཆོག)དང་། འཇིགས་ཆེན་དགྲ་ཡི་རབ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇིགས་པ་མ་ལུས་ གདོད་ནས་བསལ་ཞིང་སེལ་བ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གཙུག་ཕུད་ཀྱི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕུད་བུའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ལང་ལོ་ཅན་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རལ་བའི་མཆོག་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མུན་ཛའམ་མགོ་རེག་གི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཅོད་པན་ཐོགས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིགས་ལྔ་པ་ རྣམས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མགོ་ཟླུམ་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དཀའ་ཐུབ་ཆེ་ བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)གཙང་བར་གནས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གོ་ཏ་མའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བྲམ་ཟེའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚངས་པའི་མཆོག
【現代漢語翻譯】 感官知識之最（無分一切行）。 精通三解脫者（無分一切行）。 具備並知曉吉祥天女（梵文：Bhagavān，含義：薄伽梵）一切功德者（無分一切行）。 通曉一切佛法之最（無分一切行）。 帶來極度寂靜吉祥之最（無分一切行）。 一切吉祥中最吉祥者（無分一切行）。 吉祥之名聲或圓滿之名聲（無分一切行）。 美名遠揚之最（無分一切行）。 存在之善或究竟之善或無為之善（無分一切行）。 偉大呼吸之最（無分一切行）。 偉大慶典之最（無分一切行）。 大喜之大樂之最（無分一切行）。 值得尊敬供養之境（無分一切行）。 至極歡喜或極度歡喜之光輝（無分一切行）。 擁有偉大名聲之光輝（無分一切行）。 具足殊勝之主（無分一切行）。 施予殊勝之主（無分一切行）。 神聖之救護者（無分一切行）。 值得救護之最（無分一切行）。 一切大恐怖之清凈（之最）。 大恐怖怨敵之最勝（無分一切行）。 從根源上消除一切恐懼者（無分一切行）。 （法性之）頂髻之最（無分一切行）。 （法性之）精華之最（無分一切行）。 （法性之）年輕者之最（無分一切行）。 （法性之）髮髻之最（無分一切行）。 （法性之）姆迦或觸頂之最（無分一切行）。 （法性之）持冠者之最（無分一切行）。 （法性之）五種姓者之最（無分一切行）。 （法性之）圓頭之最（無分一切行）。 （法性之）持有偉大苦行者之最（無分一切行）。 （法性之）梵行苦行之最（無分一切行）。 （法性之）圓滿苦行之最（無分一切行）。 （法性之）偉大苦行之最（無分一切行）。 （法性）安住清凈之最（無分一切行）。 （法性之）喬達摩之最（無分一切行）。 （法性之）婆羅門之最（無分一切行）。 （法性之）梵天之最。
【English Translation】 The supreme of sensory knowledge (without division, all-pervading). The expert in the three liberations (without division, all-pervading). The one who possesses and knows all the qualities of the Blessed Goddess (Bhagavān) (without division, all-pervading). The supreme of knowing all dharmas (without division, all-pervading). The supreme of bringing forth the auspiciousness of utter peace (without division, all-pervading). The most auspicious of all auspiciousness (without division, all-pervading). The auspicious fame or the complete fame (without division, all-pervading). The supreme of expanding renown (without division, all-pervading). The existing virtue or the ultimate virtue or the uncreated virtue (without division, all-pervading). The supreme of great exhalation (without division, all-pervading). The supreme of great celebration (without division, all-pervading). The supreme of great joy's great play (without division, all-pervading). The place to perform abundant respect and service (without division, all-pervading). The glory of supreme joy or extreme joy (without division, all-pervading). The glory of possessing great fame (without division, all-pervading). The chief of those endowed with the supreme (without division, all-pervading). The chief of those who bestow the supreme (without division, all-pervading). The sacred refuge (without division, all-pervading). The supreme worthy of refuge (without division, all-pervading). The purity of all great fears (the supreme). The supreme victor over the great fearsome enemies (without division, all-pervading). The one who eliminates and dispels all fears from their origin (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) crest jewel (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) essence (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) youthful one (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) matted hair (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) Munja or head-touch (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) crown-bearer (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) five lineages (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) round head (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) one who holds great vows (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) vow of pure conduct (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) perfected asceticism (without division, all-pervading). The supreme of the (Dharmic) great asceticism (without division, all-pervading). The supreme of (Dharmic) abiding in purity (without division, all-pervading). The supreme of (Dharmic) Gautama (without division, all-pervading). The supreme of (Dharmic) Brahmin (without division, all-pervading). The supreme of (Dharmic) Brahma.
་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚངས་པའི་རིག་པའམ་ཤེས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཚངས་པར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)གྲོལ་ 1-322 བའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཐར་བའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྣམ་གྲོལ་ལུས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྣམ་གྲོལ་ ཞི་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཉིད་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལེགས་པར་ངེས་འབྱུང་མཐར་མཛད་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་སེལ་བའམ་མཐར་བྱེད་གནས་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)ཆགས་བྲལ་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ལུས་ལས་ འདས་པའམ་བརྟགས་པ་ཟད་པའམ་ཉེར་ལེན་ཟད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (སུས་ཀྱང)ཐུབ་པ་མེད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དཔེ་མེད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོག་དང་། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་གཞིའི་མཆོག(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (གདོད་ནས་)རྡུལ་མེད་རྡུལ་ བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤངས་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ རྣམ་བར་སད་པའི་བདག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་གི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ 1-323 ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མི་རྟོག་ལྷུན་གྲུབ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ སངས་རྒྱས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཐབས་ ཤེས་རབ་སོ་སོའི)རྒྱུད་དམ་རིས་མེད་པར་འདྲེས་པའི་སངས་རྒྱས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དྲི་ མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གཅིག་བུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་
【現代漢語翻譯】 （無分一切行）以及， （法性之）梵天之智或覺性之勝（無分一切行），以及，（法性之）獲得梵天寂滅之勝（無分一切行），以及，（法性）解脫之身之勝（無分一切行），以及，（法性）解脫之身之勝（無分一切行），以及，（法性）遍解脫身之勝（無分一切行），以及，（法性）遍解脫寂靜之勝（無分一切行），以及，本初息滅之自性（無分一切行），以及，自性涅槃（無分一切行），以及，近寂滅涅槃（無分一切行），以及，善妙決定出離究竟（無分一切行），以及，消除或究竟有漏之苦樂之境（無分一切行），以及，（法性）離貪之勝（無分一切行），以及，（世俗之）超越身或分別滅盡或近取滅盡之勝（無分一切行），以及， （任何）不能勝者之勝（無分一切行），以及，無譬喻之勝（無分一切行），以及，于意識不顯現不明顯非明耀之勝（無分一切行），以及，（無分一切行）一切遍佈之勝，以及，微細且難以理解之勝（無分一切行），以及，一切法之種子或基礎之勝（無分一切行），以及，無漏之界（無分一切行），以及，（本初）無塵無垢無染之勝（無分一切行），以及，本初捨棄一切過患之勝（無分一切行），以及，自性無過之勝（無分一切行），以及，（自生）智慧極度覺醒之勝（無分一切行），以及，法性遍覺醒之主（無分一切行），以及，一切智一切知之勝（無分一切行），以及，超越意識之勝（無分一切行），以及，無二智慧之理（無分一切行），以及，無分別任運成就（無分一切行），以及，三時諸佛之事業之勝（無分一切行），以及，無始無終之佛（無分一切行），以及，最初之佛（無分一切行），以及，（方便智慧各自之）無有界限融合之佛（無分一切行），以及，無垢智慧之唯一眼（無分一切行），以及，智慧身之如來（無分一切行），以及，（法性之）語自在（無分一切行）。
【English Translation】 (Chamed Kun Dro) and, (Dharmata's) Brahma's wisdom or supreme awareness (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme attainment of Brahma's Nirvana (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme body of liberation (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme body of freedom (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme body of complete liberation (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme peace of complete liberation (Chamed Kun Dro), and the very nature of primordial quiescence (Chamed Kun Dro), and Nirvana by nature (Chamed Kun Dro), and Nirvana of near quiescence (Chamed Kun Dro), and the ultimate in perfect determination to renounce (Chamed Kun Dro), and the state of eliminating or finalizing the happiness and suffering of contaminated existence (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) supreme detachment (Chamed Kun Dro), and (conventional) transcendence of the body or exhaustion of imputation or exhaustion of appropriation (Chamed Kun Dro), and The supreme invincible one (Chamed Kun Dro), and the supreme incomparable one (Chamed Kun Dro), and the supreme one who is neither manifest nor visible to consciousness, nor illuminating (Chamed Kun Dro), and (Chamed Kun Dro) the supreme all-pervading one, and the supreme subtle and difficult to realize (Chamed Kun Dro), and the supreme seed or basis of all dharmas (Chamed Kun Dro), and the uncontaminated realm (Chamed Kun Dro), and (primordially) the supreme stainless, dustless, and undefiled one (Chamed Kun Dro), and the supreme one who has primordially abandoned all faults (Chamed Kun Dro), and the supreme one who is naturally without defects (Chamed Kun Dro), and the supreme one of utterly awakened (self-arisen) wisdom (Chamed Kun Dro), and the master of the awakened nature of reality (Chamed Kun Dro), and the supreme all-knowing and all-seeing one (Chamed Kun Dro), and the supreme one who transcends consciousness (Chamed Kun Dro), and the mode of non-dual wisdom (Chamed Kun Dro), and non-conceptual spontaneous accomplishment (Chamed Kun Dro), and the supreme one who performs the actions of the Buddhas of the three times (Chamed Kun Dro), and the Buddha without beginning or end (Chamed Kun Dro), and the primordial Buddha (Chamed Kun Dro), and the Buddha who is mixed without distinction (of skillful means and wisdom) (Chamed Kun Dro), and the single eye of immaculate wisdom (Chamed Kun Dro), and the Tathagata with a wisdom body (Chamed Kun Dro), and (Dharmata's) the lord of speech (Chamed Kun Dro).
། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་བའི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྐྱེས་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་བའི་དམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ལམ་)མཆོག་གི་གནས་ སམ་གཞི་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཚུགས་མེད་དམ་ཐུབ་པ་ མེད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའམ་ཀུན་ནས་གཟིགས་པའི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་ གཟི་བརྗིད་ཕྲེང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རང་བཞིན་འོད་བཟང་འབར་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་དཔལ་གྱི་བེའུ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གསལ་ཞིང་འོད་བྱེད་སྣང་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྨན་པ་ ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྨན་པ་ཆེན་པོའི་གཙོ་བོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་བླ་མེད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ཚང་བའི་ལྗོན་པ་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་དག་ཆེན་མཆོག(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། 1-324 སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག་སྟེ་སྲིད་གསུམ་གཞན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དཔལ་ ལྡན་རྒྱུ་སྐར་(གཞན་གྱི་ཆུ་ཚད་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གཞན་གྱི་ལྷའི་)དཀྱིལ་འཁོར་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་(མཁའ་ཁྱབ་)(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་གདུགས་མཆོག་ ཡངས་པ་གཅིག་གིས་ཀུན་ཁྱབ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བྱམས་དང་ཐུགས་ རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་པད་མ་གར་གྱི་ བདག་གམ་དབང་ཕྱུག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུའི་རིན་ ཆེན་གདུགས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་དམ་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་གི་ངོ་བོ་ འཆང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག་བུ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)དཔལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིན་ཆེན་ཀུན་ གྱི་བདག་གི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོ
【現代漢語翻譯】 （法性之）大語者（無餘普行），（法性之）語之（法性之）勝者（無餘普行），（法性之）語之國王（無餘普行），（法性之）語之聖者（無餘普行），（其他或彼岸）至上之境或基（無餘普行），（法性之）語之獅子無立足或不可勝之至上者（無餘普行），普觀或遍視之至上者（無餘普行），本初即至上喜悅者（無餘普行），本初即光輝花鬘（無餘普行）， 見而悅意之至上者（無餘普行），自性光明熾盛者（無餘普行），本初吉祥之胎（無餘普行），明亮且光照顯現之至上者（無餘普行），大醫王之至上者（無餘普行），大醫王之主尊（無餘普行），拔除毒箭無上者（無餘普行），圓滿具足一切藥之妙樹（無餘普行），一切疾病之大凈者（無餘普行）， 三有世間之至上，即三有之外（無餘普行），吉祥星宿（其他之六千二百，其他之天神）壇城（無餘普行），法之勝幢（遍虛空）（無餘普行），法之勝傘廣大一具遍覆一切（無餘普行），（法性之）慈悲壇城至上者（無餘普行），（法性之）吉祥蓮花舞之主或自在者（無餘普行），（法性之）遍主法身之珍寶傘（無餘普行），（法性之）一切佛之光輝或大國王（無餘普行），（法性之）一切佛之自性持有者（無餘普行），（法性之）一切佛之大瑜伽士（無餘普行），（法性之）一切佛之唯一教法（無餘普行），（法性之）金剛珍寶之至上者（無餘普行），（法性之）吉祥灌頂之至上者（無餘普行），（法性之）一切珍寶之主之至上者（無餘普行），（法性之）一切珍寶之自在之至上者（無餘普行）。
【English Translation】 The Great Speaker (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro, All-pervading, Without Remainder), the Supreme Being (of Dharmata)'s Speech (Cha-mey Kün-dro), the King of (Dharmata)'s Speech (Cha-mey Kün-dro), the Holy One of (Dharmata)'s Speech (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Abode or Basis (Other or Beyond) (Cha-mey Kün-dro), the Lion of (Dharmata)'s Speech, the Supreme One Who Cannot Be Established or Overcome (Cha-mey Kün-dro), the Supreme One Who Sees All or Observes All (Cha-mey Kün-dro), the One Who Is Primordially Supremely Joyful (Cha-mey Kün-dro), the One Who Is Primordially a Garland of Glory (Cha-mey Kün-dro), the Supreme One Who Is Delightful to Behold (Cha-mey Kün-dro), the One Whose Nature Is Brightly Blazing Light (Cha-mey Kün-dro), the Primordial Auspicious Embryo (Cha-mey Kün-dro), the Supreme One Who Is Clear and Illuminating (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Great Physician (Cha-mey Kün-dro), the Chief of the Great Physicians (Cha-mey Kün-dro), the Unsurpassed One Who Extracts Thorns (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Tree That Contains All Medicines (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Great Purifier of All Diseases (Cha-mey Kün-dro), the Supreme One of the Three Realms of Existence, Beyond the Three Realms (Cha-mey Kün-dro), the Mandala of Auspicious Stars (Other Six Thousand Two Hundred, Other Deities) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Banner of Dharma (All-pervading) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Umbrella of Dharma, One Vastly Covering All (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Mandala of (Dharmata)'s Love and Compassion (Cha-mey Kün-dro), the Lord or Master of (Dharmata)'s Auspicious Lotus Dance (Cha-mey Kün-dro), the Precious Umbrella of (Dharmata)'s All-pervading Dharmakaya (Cha-mey Kün-dro), the Glory or Great King of All Buddhas (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the One Who Holds the Essence of All Buddhas (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Great Yogi of All Buddhas (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Sole Teaching of All Buddhas (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Vajra Jewel (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Auspicious Empowerment (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Lord of All Jewels (of Dharmata) (Cha-mey Kün-dro), the Supreme Master of All Jewels (of Dharmata).
ས་ཉིད་ཀྱི་)འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་ གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ 1-325 ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཆགས་བྲལ་(གི་)དང་པོ་(ཆག་པའི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་)ཆགས་པ་ཆེ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཆོས་འཛིན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་རིག་པ་འཆང་ བ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རལ་གྲི་ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (གདོད་ནས་)རྣམ་ དག་འགྱུར་མེད་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐེག་ཆེན་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)མཚོན་ ཆ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཆོས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཛི་ན་ཛིག་གམ་རྒྱལ་བའི་ རྒྱལ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དོན་ བཞིན་དུ་རིག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཀུན་གདོད་ ནས་རྟོགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ས་རྣམས་ཀུན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ 1-326 (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདག་(གཉིས་)མེད་པའི་ཆོས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཟླ་འོད་བཟང་པོ
【現代漢語翻譯】 （法性之）世間自在主宰一切者（無分一切行）。 （法性之）執金剛一切之王（無分一切行）。 （法性之）諸佛之大心（無分一切行）。 （法性之）安住于諸佛之心者。 （法性之）諸佛之大身（無分一切行）。 （法性之）諸佛之大語（無分一切行）。 （法性之）金剛日大光明（無分一切行）。 （法性之）金剛月無垢光（無分一切行）。 （法性之）離欲（之）最初（斷邊俱生喜）大貪（無分一切行）。 （法性之） विविध 色彩燃燒之光（無分一切行）。 （法性之）金剛圓滿成佛之地（無分一切行）。 （法性之）執持諸佛語之法者（無分一切行）。 （法性之）吉祥蓮花生佛（無分一切行）。 （法性之）執持一切智智藏者（無分一切行）。 （法性之）執持種種幻化之王（無分一切行）。 （法性之）執持大佛智者（無分一切行）。 （法性之）金剛利器之勝者（無分一切行）。 （法性之）大寶劍之勝者（無分一切行）。 （本初）清凈不變之勝者（無分一切行）。 （法性之）大乘之勝者（無分一切行）。 斷除痛苦之勝者（無分一切行）。 （法性之）大武器之勝者（無分一切行）。 （法性之）金剛法（無分一切行）。 （法性之）金剛甚深（無分一切行）。 （法性之）吉那吉嘎，勝者之勝者（無分一切行）。 （法性之）金剛智慧（無分一切行）。 如實證悟之勝者（無分一切行）。 （法性之）諸度彼岸本初證悟者（無分一切行）。 法性之諸地一切（無分一切行）。 彼等之莊嚴具足者（無分一切行）。 （本初）清凈之法（無分一切行）。 無我（二）之法（無分一切行）。 （法性之）真實智慧（無分一切行）。 法界之月光明好。
【English Translation】 (Of Dharmata) The Lord of the World, the master of all (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Lord of all Vajra Holders (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Great Mind of all Buddhas (without division, all-pervading). (Of Dharmata) Abiding in the hearts of all Buddhas. (Of Dharmata) The Great Body of all Buddhas (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Great Speech of all Buddhas (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Great Light of the Vajra Sun (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Stainless Light of the Vajra Moon (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The First of Detachment (Joy born together with the end of breaking) Great Attachment (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Light of Various Colors Blazing (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Place of Vajra Perfect Enlightenment (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Holder of the Dharma of the Speech of the Buddhas (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Glorious Buddha Born from the Lotus (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Holder of the Treasury of Omniscient Wisdom (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The King Who Holds Various Illusions (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Great Holder of Buddha Knowledge (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Supreme of the Vajra Sharpness (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Supreme of the Great Sword (without division, all-pervading). (From the beginning) The Supreme of Pure and Unchanging (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Supreme of the Great Vehicle (without division, all-pervading). The Supreme of Cutting Off Suffering (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Supreme of the Great Weapon (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Vajra Dharma (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Profound Vajra (without division, all-pervading). (Of Dharmata) Jina Jik, the Victor of Victors (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The Vajra Intelligence (without division, all-pervading). The Supreme of Knowing According to Meaning (without division, all-pervading). (Of Dharmata) All the Perfections, Primordially Realized (without division, all-pervading). All the Grounds of Dharmata (without division, all-pervading). Adorned with Their Ornaments (without division, all-pervading). (From the beginning) The Pure Dharma (without division, all-pervading). The Dharma of No-Self (Two) (without division, all-pervading). (Of Dharmata) The True Wisdom (without division, all-pervading). The Good Moonlight of the Dharmadhatu.
་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་ཆེན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡོ་རྗེའི་གདན་ནམ་གནས་ཀུན་ལྡན་པའམ་རྡོ་ རྗེ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་ འཆང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་ནས་སྤྱན་སའི་ སྙིང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འགྲོ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ རང་བཞིན་འཛིན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་སྣང་བ་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ ཐུབ་པ་བློ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འབྱུང་བོའི་མཐའམ་ཡང་དག་ མཐའམ་ཡོད་པའི་མཐའམ་བདེན་པའི་མཐའ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མི་གཡོ་ 1-327 བའི་བདག་དམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རབ་ཏུ་དྲང་བའི་བདག་དམ་པ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཆང་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ༈ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།༽ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ དམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བའམ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ སྦྱོང་མཛད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲོལ་མཛད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཉོན་མོངས་ གཡུལ་ལས་(གདོད་ནས་)རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མ་རིག་ པའམ་མི་ཤེས་པའི་དགྲའི་དྲེགས་པ་འཇོམས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀ
【現代漢語翻譯】 （無緣普行）和，法性的精進大瑜伽士（無緣普行）和，法性的幻化網（無緣普行）和，法性的諸因之主尊（無緣普行）和，（法性的）金剛座或具一切處或金剛一切之究竟（無緣普行）和，（法性的）持一切智慧身（無緣普行）和，（法性的）普賢（無緣普行）和，法性的賢善智慧（無緣普行）和，（法性的）普眼之精華（無緣普行）和，執持有情之至尊（無緣普行）和，（法性的）如來藏即善逝藏（無緣普行）和，（法性的）持種種化身輪之至尊（無緣普行）和，法性的一切事物之自性至尊（無緣普行）和，法性的一切事物之自性執持者（無緣普行）和，無生之法性種種顯現為義（無緣普行）和，（法性的）持一切法之體性者（無緣普行）和，剎那間通達一切法之大智慧（無緣普行）和，現證一切法之至尊（無緣普行）和，法性的能仁無上智（無緣普行）和，（法性的）有之邊際或真實之邊際或存在之邊際或真諦之邊際（無緣普行）和，（法性）不動之勝主（無緣普行）和，（法性）極正直之勝主（無緣普行）和，（法性的）圓滿佛陀菩提持者（無緣普行）和，一切佛陀之現前者（無緣普行）和，（法性的）智慧火焰光明極明（無緣普行）。 宣說為平等性智： （宣說為平等性智：）（法性的）如意成就勝者（無緣普行）和，凈化一切惡趣或清凈一切罪業者（無緣普行）和，一切有情之怙主至尊（無緣普行）和，一切有情善度者（無緣普行）和，從煩惱戰場（本初）得勝之唯一勇士（無緣普行）和，摧毀無明或不識之敵人的驕慢者（無緣普行）和，法性之
【English Translation】 (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's diligent great yogi (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's magical network (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's supreme master of all causes (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) Vajra Seat or possessing all places or the ultimate of all Vajras (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) holding all wisdom bodies (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) Samantabhadra (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's virtuous wisdom (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) essence of all-seeing eyes (Unrelated Universal Traveler) and, the supreme holder of beings (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) Buddha-nature, the Sugata-nature (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) supreme holder of various emanation wheels (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's supreme nature of all things (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's holder of the nature of all things (Unrelated Universal Traveler) and, the unborn Dharma's various appearances as meaning (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) holder of the essence of all Dharmas (Unrelated Universal Traveler) and, great wisdom that comprehends all Dharmas in an instant (Unrelated Universal Traveler) and, the supreme one who manifests all Dharmas (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's supreme sage with excellent wisdom (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) the end of existence or the true end or the end of being or the end of truth (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) the unwavering noble master (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) the perfectly upright noble master (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) the perfect Buddha holding enlightenment (Unrelated Universal Traveler) and, the manifest one of all Buddhas (Unrelated Universal Traveler) and, (the Dharma's) the wisdom flame, light, and great clarity (Unrelated Universal Traveler). Said to be the Wisdom of Equality: (Said to be the Wisdom of Equality:) (The Dharma's) supreme fulfiller of desires (Unrelated Universal Traveler) and, the one who purifies all bad destinies or cleanses all faults (Unrelated Universal Traveler) and, the supreme protector of all sentient beings (Unrelated Universal Traveler) and, the one who liberates all sentient beings (Unrelated Universal Traveler) and, the sole hero who has (primordially) conquered the battlefield of afflictions (Unrelated Universal Traveler) and, the one who crushes the arrogance of the enemy of ignorance or unknowing (Unrelated Universal Traveler) and, the Dharma's
ྱི་བློ་ ལྡན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྒེག་འཆང་གི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དཔལ་ལྡན་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་བརྟན་པའི་མཆོག་ གམ་དཔའ་བོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་ཁྲོས་པའི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཀུན་ནས་ཕྱག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཀུན་ནས་ཞབས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གར་མཁན་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྡུལ་ དང་ཉི་མ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་ གདོད་ནས་དག་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་ 1-328 དོན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དོན་དམ་འཇིག་པ་མེད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རྒྱུད་དམ་ཡོད་པའི་སེམས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཡོད་ པའི་རྣམ་ཤེས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་དོན་མ་ལུས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ལུས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་བློ་གྲོས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་སྤངས་པའི་གཞི་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྲིད་གསུམ་གཞན་གྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་དག་པའི་ཁུ་བའི་སྤྲིན་དཀར་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་ཟླའི་ འོད་བཟང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པ་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེན་མོའི་འོད་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་ཕུད་བཟང་པོ་མཐོན་ཀ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་འཆང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་ ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱན་ ལྡན་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་བསྐྱོད་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་རང་བ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་མཆོག་(ཆ་
【現代漢語翻譯】 具慧者（無別普行），法性之嫵媚頂尊（無別普行）， 法性之光輝頂尊（無別普行），法性堅固之頂尊或勇士（無別普行）， 法性之醜陋形相忿怒頂尊（無別普行），法性之普皆手（無別普行）， 法性之普皆足（無別普行），法性之具一切手者（無別普行）， 法性之舞者頂尊（無別普行），法性之塵垢與太陽自性清凈者（無別普行）， 法性之精液與月亮本初清凈者（無別普行），法性之無二一義之法義（無別普行）， 勝義之無壞滅者（無別普行），法性之種種識相具形義者（無別普行）， 法性之心續或有心者（無別普行），法性之識續或有識者（無別普行）， 法性之無餘事物（無別普行），法性之無餘喜樂（無別普行）， 無事物自性空性之喜樂（無別普行），無事物自性空性之貪慾（無別普行）， 無事物自性空性之智慧（無別普行），本初捨棄有之煩惱之基（無別普行）， 三有他者之廣大的喜樂（無別普行），本初清凈之精液白雲（無別普行）， 法性之秋月妙光（無別普行），法性之旭日之美麗輪圍（無別普行）， 法性之大貪慾指甲之光（無別普行），法性之美好高聳髮髻頂尊（無別普行）， 法性之殊勝高聳秀髮之執持者（無別普行），法性之大寶光聚吉祥（無別普行）， 法性之佛陀化身具飾頂尊（無別普行），能動搖百千世界之頂尊（無別普行）， 法性之神變自在具大威力之頂尊（無別普行），彼之具大憶念之頂尊（無別
【English Translation】 The one with wisdom (unattached, universally acting), the supreme beauty of Dharmata (unattached, universally acting), The supreme glorious one of Dharmata (unattached, universally acting), the supreme steadfast one of Dharmata or hero (unattached, universally acting), The supreme wrathful one with an unattractive form of Dharmata (unattached, universally acting), the all-handed one of Dharmata (unattached, universally acting), The all-footed one of Dharmata (unattached, universally acting), the one with all hands of Dharmata (unattached, universally acting), The supreme dancer of Dharmata (unattached, universally acting), the one whose nature is pure from dust and sun (unattached, universally acting), The one whose essence and moon are pure from the beginning (unattached, universally acting), the meaning of the non-dual, single meaning Dharma (unattached, universally acting), The ultimate indestructible one (unattached, universally acting), the one with various forms and meanings of Dharmata (unattached, universally acting), The mind stream or existing mind of Dharmata (unattached, universally acting), the consciousness stream or existing consciousness of Dharmata (unattached, universally acting), The entirety of phenomena of Dharmata (unattached, universally acting), the entirety of joy of Dharmata (unattached, universally acting), The joy of emptiness, the essence of non-existence (unattached, universally acting), the desire of emptiness, the essence of non-existence (unattached, universally acting), The wisdom of emptiness, the essence of non-existence (unattached, universally acting), the basis of abandoning the afflictions of existence from the beginning (unattached, universally acting), The great joy of others in the three realms (unattached, universally acting), the white cloud of pure essence from the beginning (unattached, universally acting), The excellent light of the autumn moon of Dharmata (unattached, universally acting), the beautiful mandala of the young sun of Dharmata (unattached, universally acting), The light of the fingernails of great desire of Dharmata (unattached, universally acting), the supreme, excellent, high topknot of Dharmata (unattached, universally acting), The holder of the supreme, great, high hair of Dharmata (unattached, universally acting), the glorious great jewel light of Dharmata (unattached, universally acting), The supreme one adorned with the emanated ornaments of the Buddha of Dharmata (unattached, universally acting), the supreme one who moves all hundred world realms (unattached, universally acting), The supreme one with great power, the self-existing magical power of Dharmata (unattached, universally acting), the supreme one who holds great mindfulness of that (unattached
མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ 1-329 ཀྱི་)དྲན་པ་བཞི་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཏིང་འཛིན་ངེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་ སྤོས་སམ། མེ་ཏོག་དགའ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཡོན་ཏན་མཚོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཉུག་མའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེར་ཆགས་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཆགས་མེད་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གདོད་ནས་ཞུགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་གཞན་གདོད་ནས་མགྱོགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ འཕྲོག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆང་བའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངེས་ པར་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་མཁས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་ གནས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པའི་མཆོག་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན་གྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་གི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ 1-330 རྟོགས་པ་འཆང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དེ་ཉིད་(དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ལག་གི་སོར་མོ་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་རིག་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་(བདེན་པ་གཉི་གས་བསྡུས་པ་)དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐ་ཅིག་(གཞན་)ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ ཀྱི་སྐ་ཅིག་གཅིག་(གི་ཡུན་ཙམ་)ལ་དོན་ཀུན་རིག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཐེག་ པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 （無餘普行）和，（法性）四念住之王（無餘普行）和，（法性）一切三摩地之王（無餘普行）和，法界菩提分之花或花之喜悅（無餘普行）和，法性如來功德海（無餘普行）和，本有道之八支分智之勝（無餘普行）和，（法性）如來道正知之勝（無餘普行）和，（法性）於一切有情大悲之勝（無餘普行）和，如虛空般無著之勝（無餘普行）和，本初入於一切有情意之（無餘普行）和，本初速於一切有情他心之（無餘普行）和，知一切有情根之勝（無餘普行）和，奪一切有情意之勝（無餘普行）和，（法性）知五蘊真實義之勝（無餘普行）和，持清凈五蘊之勝（無餘普行）和，住於一切出離邊際之勝（無餘普行）和，於一切出離善巧之勝（無餘普行）和，住於一切出離道之勝（無餘普行）和，示一切出離之勝（無餘普行）和，（世俗）十二緣起斷生死根本之勝（無餘普行）和，持法性清凈十二相之勝（無餘普行）和，具法性四諦相之（無餘普行）和，（法性）持證悟八識之（無餘普行）和，（法性）具十二真諦之（無餘普行）和，（法性）知十六如是（喜悅）之（無餘普行）和，（法性自手之指）以二十相成菩提之（無餘普行）和，（法性）一切遍知佛陀之勝（無餘普行）和，如來之化身（以二諦攝持）變現無量者（無餘普行）和，一剎那（其他）現證一切之勝（無餘普行）和，於一剎那心（之短暫時間）知一切義之勝（無餘普行）和，以種種乘利益有情之勝（無餘普行）和，以三乘之
【English Translation】 (Without remainder all-going) and, (Dharmata) the supreme king of the four mindfulnesses (without remainder all-going) and, (Dharmata) the king of all samadhis (without remainder all-going) and, the flower or the joy of the flower of the Bodhi limbs of Dharmadhatu (without remainder all-going) and, the ocean of qualities of the Tathagata of Dharmata (without remainder all-going) and, the supreme wisdom of the eight limbs of the innate path (without remainder all-going) and, (Dharmata) the supreme correct knowledge of the Buddha's path (without remainder all-going) and, (Dharmata) the supreme great compassion for all sentient beings (without remainder all-going) and, the supreme non-attachment like the sky (without remainder all-going) and, that which initially enters the minds of all sentient beings (without remainder all-going) and, that which is initially swift in knowing the minds of all other sentient beings (without remainder all-going) and, the supreme knowledge of the faculties of all sentient beings (without remainder all-going) and, the supreme captivating of the minds of all sentient beings (without remainder all-going) and, (Dharmata) the supreme knowledge of the true meaning of the five skandhas (without remainder all-going) and, the supreme possession of the pure five skandhas (without remainder all-going) and, the supreme abiding at the edge of all renunciations (without remainder all-going) and, the supreme skill in all renunciations (without remainder all-going) and, the supreme abiding on the path of all renunciations (without remainder all-going) and, the supreme showing of all renunciations (without remainder all-going) and, (conventional) the supreme cutting off the root of samsara with the twelve limbs (without remainder all-going) and, the supreme possession of the twelve aspects of the purity of Dharmata (without remainder all-going) and, that which possesses the aspects of the four truths of Dharmata (without remainder all-going) and, (Dharmata) the possession of the realization of the eight consciousnesses (without remainder all-going) and, (Dharmata) that which possesses the twelve aspects of true meaning (without remainder all-going) and, (Dharmata) the knowledge of the sixteen suchnesses (joys) (without remainder all-going) and, (Dharmata the fingers of one's own hand) that which attains enlightenment with twenty aspects (without remainder all-going) and, (Dharmata) the supreme all-knowing Buddha (without remainder all-going) and, the emanation body of the Buddha (encompassed by the two truths) the one who emanates immeasurably (without remainder all-going) and, the supreme manifest realization of all in an instant (without remainder all-going) and, the supreme knowledge of all meanings in a single instant of mind (without remainder all-going) and, the supreme accomplishment of the benefit of beings through various vehicles (without remainder all-going) and, through the three vehicles
་ ངེས་འབྱུང་སྟོན་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་གནས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལས་ དང་ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་པའི་བདག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (སྐྱེ་བའི་)ཆུ་བོ་(དང་ འཁོར་བའི་)རྒྱ་མཚོ་(དང་སྲིད་པར་)སྦྱོར་བ་ཀུན་ལས་གདོད་ནས་རྒལ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་གདོད་ནས་སྤངས་པ(འི་གཞི་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་)དོན་ཡོད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འགྲོ་དོན་ མཛད་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འདུ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་གདོད་ནས་འགགས་པའི་ གཞིའི་དོན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དེ་དག་སེམས་དང་མཉམ་ 1-331 པར་འཇུག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས་པའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འཁྲུལ་པ་མེད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ནོར་བ་ ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤངས་པའི་གཞི་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དོན་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའི་བློ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཕུང་པོ་དང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སྐ་ཅིག་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། སྐ་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སངས་རྒྱས་ ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལུས་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལུས་ཀྱི་མཐའ་གདོད་ནས་རྟོགས་པའམ་སྐུ་བྱེ་བ་འགྱེད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གསང་བའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ༈ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ། ༈ ༼བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ།༽ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱའི་ གསང་ཆེན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་སྐྱེ་གནས་ཡི་གེ་མེད་པའི་གཞི་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐིག་ ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ས
【現代漢語翻譯】 雖然示現出離，卻原本安住于唯一乘（無分普行）。 業與煩惱原本已盡的自性（無分普行）。 原本超越一切（生之）河流、（輪迴之）大海和（有）繫縛（無分普行）。 亦原本捨棄煩惱習氣（之基）。 （法性之）大悲至極（無分普行）。 （法性之）智慧方便至極（無分普行）。 （法性）義利圓滿至極（無分普行）。 利生事業至極（無分普行）。 意識與分別念原本止息之基的意義（無分普行）。 他者一切有情之意之境（無分普行）。 一切有情之意的智慧至極（無分普行）。 原本安住於一切有情之意中（無分普行）。 彼等與心一同趣入（無分普行）。 令一切有情心滿意足（無分普行）。 安住於一切有情心中之大樂（無分普行）。 原本成就、究竟、無謬誤（無分普行）。 原本捨棄一切錯謬之基（無分普行）。 於三義無猶豫之智（無分普行）。 具足一切義利與三種功德之自性（無分普行）。 能辨別包含于蘊與三時中之一切剎那（無分普行）。 一剎那圓滿正等覺（無分普行）。 持有一切佛之自性（無分普行）。 無身之身的至極（無分普行）。 原本了悟身之邊際或化現無數身（無分普行）。 無餘示現一切法性之色相（無分普行）。 秘密大寶摩尼寶頂（無分普行）。 宣說為成所作智。 （宣說為成所作智。）一切佛所證悟之大秘密（無分普行）。 原本即是無上佛陀菩提（無分普行）。 （法性之）密咒生處無字之基（無分普行）。 （法性之）大密咒三族性（無分普行）。 （法性之）密咒能生一切義利者（無分普行）。 （法性之）大明點無字（無分普行）。
【English Translation】 Although manifesting renunciation, it originally abides in the One Vehicle (Inseparable Universal Conduct). The nature in which karma and afflictions are originally exhausted (Inseparable Universal Conduct). Originally transcending all (rivers of birth), (oceans of samsara), and (bonds of existence) (Inseparable Universal Conduct). Also, the basis of originally abandoning the imprints of afflictions. The supreme of (Dharmata's) great compassion (Inseparable Universal Conduct). The supreme of (Dharmata's) wisdom and skillful means (Inseparable Universal Conduct). The supreme of (Dharmata's) meaningfulness (Inseparable Universal Conduct). The supreme of accomplishing the welfare of beings (Inseparable Universal Conduct). The meaning of the basis where consciousness and conceptualization are originally ceased (Inseparable Universal Conduct). The object of the minds of all other sentient beings (Inseparable Universal Conduct). The supreme of the wisdom of the minds of all sentient beings (Inseparable Universal Conduct). Originally dwelling in the minds of all sentient beings (Inseparable Universal Conduct). They enter together with the mind (Inseparable Universal Conduct). Satisfying the minds of all sentient beings (Inseparable Universal Conduct). The great joy abiding in the minds of all sentient beings (Inseparable Universal Conduct). Originally accomplished, ultimate, without error (Inseparable Universal Conduct). The basis of originally abandoning all errors (Inseparable Universal Conduct). The wisdom without doubt in the three meanings (Inseparable Universal Conduct). The nature possessing all benefits and the three qualities (Inseparable Universal Conduct). Distinguishing all instants belonging to the aggregates and the three times (Inseparable Universal Conduct). One instant of perfect complete enlightenment (Inseparable Universal Conduct). Holding the nature of all Buddhas (Inseparable Universal Conduct). The supreme of the body without a body (Inseparable Universal Conduct). Originally realizing the limit of the body or emanating billions of bodies (Inseparable Universal Conduct). Completely showing all forms of Dharmata without exception (Inseparable Universal Conduct). The great secret jewel, the precious crest jewel (Inseparable Universal Conduct). It is said to be the Wisdom of Accomplishing Activities. (It is said to be the Wisdom of Accomplishing Activities.) The great secret to be realized by all Buddhas (Inseparable Universal Conduct). Originally the unsurpassed Buddha Bodhi (Inseparable Universal Conduct). The basis of the secret mantra's place of origin, without letters (Inseparable Universal Conduct). The great secret mantra, the three families (Inseparable Universal Conduct). The secret mantra that generates all meanings (Inseparable Universal Conduct). The great Bindu, without letters (Inseparable Universal Conduct).
ྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའམ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་ཡི་གེ་དྲུག་གམ་འགྱུར་མེད་དྲུག་(ཆ་མེད་ཀུན་ 1-332 འགྲོ་)དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཐིག་ལེ་ བཞི་གདོད་ནས་འཛིན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནག་པོའི་)ཆ་(ལ་ཞུགས་ པ་)མེད(དཀར་པོའི་)ཆ་ལས་འདས་པ(ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའམ་ལྷན་ཅིག སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་རྩེ་མོའམ་མཐའ་གདོད་ནས་འཛིན་པ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བསམ་གཏན་མཆོག་གི་ཡན་ལག་གམ་ཆ་ཀུན་ཤེས་པ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཅན་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལུས་ཀྱི་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་མཆོག་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (བདེན་པ་གཉི་གའི་)སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་ འཆང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཕྱོགས་བཅུར་(བདེན་པ་གཉི་གའི་)སྤྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལྷའི་ལྷ་ སྟེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལྷ་དབང་གི་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་ དབང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མིན་དབང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་བྱེད་བདག་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཆི་མེད་དབང་པོ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། ལྷའི་བླ་མའི་མཆོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇོམས་བྱེད་ ཀྱི་མཆོག་གློ་བུར་དྲི་མ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་(གཞི་འམ་)རྩ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇོམས་ བྱེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཡང་ན་ལྷའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ 1-333 ཚངས་པ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་ཁྱབ་འཇུག་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་སྟོབས་ལྡན་(གཞན་ ནམ་མཆོག་)དང་སྒྲ་གཅན་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་བརྒྱ་བྱིན་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་ཕུར་བུ་ (གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་ཚོགས་བདག་(གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་དབང་ཕྱུག་གཞན་ཏེ། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྲིད་པའི་དགོན་པ་ལས་རང་ བཞིན་གྱི་རྒལ་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་(རང་བཞིན་པ་)གཅིག་པུ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། འགྲོ་བའི་བླ་མ་(རང་བཞིན་པ་)གཅིག་པུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇིག་ རྟེན་ཕྱོགས་བཅུར་
【現代漢語翻譯】 大空性的五個字或不變的五種（無分一切行）。 明點的空性六字或不變的六種（無分一切行）。 具足一切相而無相（無分一切行）。 (法性)四明點本初執持（無分一切行）。 (法性黑)分(已入)滅，(白)分超越(俱生喜樂或俱生智)。 法性四禪定之頂或邊際本初執持（無分一切行）。 法性殊勝禪定的支分或分際全知（無分一切行）。 法性定、覺和續的覺悟殊勝（無分一切行）。 自性成就的等持之身（無分一切行）。 身體的殊勝，如是之身（無分一切行）。 圓滿報身一切之王，即如是之圓滿報身（無分一切行）。 化身殊勝，法性之化身（無分一切行）。 (二諦)佛陀化身之傳承持有者（無分一切行）。 於十方(二諦)散佈種種化身（無分一切行）。 如是行持眾生之利益（無分一切行）。 天中之天，自性光明之神（無分一切行）。 天神之王殊勝，法性之天神（無分一切行）。 法性之非天自在（無分一切行）。 法性之佈施主（無分一切行）。 法性之不死自在（無分一切行）。 天神上師殊勝，自生智慧（無分一切行）。 摧毀者殊勝，摧毀驟然污垢之(基或)根本（無分一切行）。 摧毀自在，無二智慧，或者諸如天中之天等， 梵天(其他或殊勝)，遍入天(其他或殊勝)，大力天(其他或殊勝)，羅睺(其他或殊勝)，帝釋天(其他或殊勝)，木星(其他或殊勝)，像頭神(其他或殊勝)，自在天等，法性之梵天等（無分一切行）。 從有之寂靜處，自性之背離（無分一切行）。 唯一的有情導師(自性者)（無分一切行）。 唯一的有情上師(自性者)（無分一切行）。 於世間十方。
【English Translation】 The five letters of great emptiness or the five immutable ones (undivided all-pervading). The six letters of the empty bindu or the six immutable ones (undivided all-pervading). Possessing all aspects yet without aspects (undivided all-pervading). The four bindus of (dharmata) holding from the beginning (undivided all-pervading). The part of (the black of dharmata) (entered) ceases, (the white) part transcends (coemergent joy or coemergent wisdom). The summit or limit of the four meditations of dharmata holding from the beginning (undivided all-pervading). Knowing all the limbs or parts of the supreme meditation of dharmata (undivided all-pervading). The supreme of samadhi, awareness, and lineage awareness of dharmata (undivided all-pervading). The embodiment of self-arisen samadhi (undivided all-pervading). The supreme of bodies, the body of suchness (undivided all-pervading). The king of all perfect enjoyment bodies, the perfect enjoyment body of suchness (undivided all-pervading). The supreme of nirmanakayas, the nirmanakaya of dharmata (undivided all-pervading). Holding the lineage of the nirmanakaya of the Buddha of (the two truths) (undivided all-pervading). Emanating various emanations in the ten directions (of the two truths) (undivided all-pervading). Performing the benefit of beings as it is (undivided all-pervading). The god of gods, the god of self-luminous nature (undivided all-pervading). The supreme of divine power, the divine power of dharmata (undivided all-pervading). The lord of asuras of dharmata (undivided all-pervading). The lord of generosity of dharmata (undivided all-pervading). The immortal lord of dharmata (undivided all-pervading). The supreme of the gurus of gods, self-born wisdom (undivided all-pervading). The supreme of destroyers, the root (or basis) of destroying adventitious defilements (undivided all-pervading). The power of destroying, non-dual wisdom, or those such as the god of gods, Brahma (other or supreme), Vishnu (other or supreme), Shiva (other or supreme), Rahu (other or supreme), Indra (other or supreme), Jupiter (other or supreme), Ganapati (other or supreme), Ishvara, etc., the Brahmas of dharmata, etc. (undivided all-pervading). From the solitary place of existence, the self-existent separation (undivided all-pervading). The sole teacher of beings (self-existent) (undivided all-pervading). The sole guru of beings (self-existent) (undivided all-pervading). In the ten directions of the world.
གྲགས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཆེ་བའི་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བྱམས་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་(ཏེ་གོ་ཁྲབ་)དགོས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ངོ་ གདོད་ནས་བསལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདུད་ཀྱི་དག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདུད་ རྣམས་གདོད་ནས་ཐུལ་བའི་དཔའ་བོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ སེལ་མཛད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདུད་དཔུང་ཕམ་མཛད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཆོད་འོས་བསྟོད་ འོས་ཕྱག་གི་གནས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རྟག་ཏུ་རི་མོར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བཀུར་འོས་རྗེད་པར་བྱ་བའི་འོས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་(ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)གོམ་པ་གཅིག་གིས་བགྲོད་ཅིང་ཁྱབ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མཁའ་ལྟར་མཐའ་མེད་ 1-334 རྣམ་པར་གནོན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པའི་མཆོག་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། མངོན་ཤེས་རྗེས་དྲན་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རང་བྱུང་གི་{ཡེ་ཤེས}་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་ པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཐོབ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་ འདས་པའམ་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཤེས་དང་ ཤེས་བྱ་གཞན་གྱི་བདག་པོ་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ སྟེ་)ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་སྟོན་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འགྲོ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གནས་ ཀྱི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ངེས་འབྱུང་གསུམ་དང་བགྲོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། དོན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་དག་དཔལ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྐལ་བཟང་ ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་།
【現代漢語翻譯】 名聞遐邇之最（無等普行），以及 偉大施主之最（無等普行），以及 身披慈悲鎧甲之最（無等普行），以及 需（法性之）悲心護甲之最（無等普行），以及 手持（法性之）智慧寶劍弓箭（無等普行），以及 從根源上消除二障之戰（無等普行），以及 魔之凈土（無等普行），以及 徹底降伏諸魔之英雄（無等普行），以及 消除四魔之怖畏者（無等普行），以及 擊敗魔軍者（無等普行），以及 圓滿正等覺引導世間者（無等普行），以及 值得供養、讚頌、禮敬之處之最（無等普行），以及 恒常憶念之對境之最（無等普行），以及 值得尊敬、不應遺忘之對境之最（無等普行），以及 值得禮敬之上師之尊（無等普行），以及 以（法性之）一步遍行三界（無等普行），以及 如虛空般無邊無際，徹底壓制者之最（無等普行），以及 三明清凈無垢者之最（無等普行），以及 具足神通、憶念等一切功德之最（無等普行），以及 自生之{智慧}菩薩（無等普行），以及 如是之性之大菩薩（無等普行），以及 法性之大神變（無等普行），以及 本體超越世間者（無等普行），以及 般若波羅蜜多之邊際（無等普行），以及 獲得智慧之真如者（無等普行），以及 自知他知一切知者（無等普行），以及 利益一切之殊勝士夫（無等普行），以及 超乎一切譬喻或超越世間譬喻之最（無等普行），以及 智慧與所知之主宰之最（無等普行），以及 主尊，佛法之大施主（無等普行），以及 （事業手印、法手印、大手印、誓言手印）開示四手印之義之最（無等普行），以及 眾生恭敬之處之最（無等普行），以及 三解脫與諸道之最（無等普行），以及 真實清凈之榮耀（無等普行），以及 大善妙之三界（無等普行），以及
Renowned supreme (Unequalled Universal Walker), and Great benefactor supreme (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who wears the armor of loving-kindness (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who needs the (dharmic) compassion armor (Unequalled Universal Walker), and One who holds the (dharmic) wisdom sword, bow, and arrow (Unequalled Universal Walker), and One who initially clears the battlefield of the two obscurations (Unequalled Universal Walker), and Demon's pure land (Unequalled Universal Walker), and Hero who initially subdues all demons (Unequalled Universal Walker), and One who eliminates the fear of the four demons (Unequalled Universal Walker), and One who defeats the demon armies (Unequalled Universal Walker), and Perfect Buddha who guides the world (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of offerings, praise, and prostration (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of being constantly remembered (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of respect and not to be forgotten (Unequalled Universal Walker), and Supreme lama worthy of prostration (Unequalled Universal Walker), and One who traverses and pervades the three realms with one (dharmic) step (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who completely subdues, boundless as the sky (Unequalled Universal Walker), and Supreme one with pure and immaculate three knowledges (Unequalled Universal Walker), and Supreme one endowed with all qualities such as clairvoyance and recollection (Unequalled Universal Walker), and Self-arisen {wisdom} Bodhisattva (Unequalled Universal Walker), and Great Bodhisattva of Suchness (Unequalled Universal Walker), and Great magical power of Dharma (Unequalled Universal Walker), and One whose essence transcends the world (Unequalled Universal Walker), and The limit of Prajnaparamita (Unequalled Universal Walker), and One who has attained the thusness of wisdom (Unequalled Universal Walker), and One who knows self, knows others, knows all (Unequalled Universal Walker), and Supreme person who benefits all (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who transcends all examples or transcends worldly examples (Unequalled Universal Walker), and Supreme master of wisdom and the knowable (Unequalled Universal Walker), and Chief, supreme benefactor of the Dharma (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who demonstrates the meaning of the four mudras (karma mudra, dharma mudra, mahamudra, samaya mudra) (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who is the object of veneration for beings (Unequalled Universal Walker), and Supreme one of the three renunciations and paths (Unequalled Universal Walker), and Pure and glorious noble meaning (Unequalled Universal Walker), and Three realms of great good fortune (Unequalled Universal Walker)
【English Translation】 Renowned supreme (Unequalled Universal Walker), and Great benefactor supreme (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who wears the armor of loving-kindness (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who needs the (dharmic) compassion armor (Unequalled Universal Walker), and One who holds the (dharmic) wisdom sword, bow, and arrow (Unequalled Universal Walker), and One who initially clears the battlefield of the two obscurations (Unequalled Universal Walker), and Demon's pure land (Unequalled Universal Walker), and Hero who initially subdues all demons (Unequalled Universal Walker), and One who eliminates the fear of the four demons (Unequalled Universal Walker), and One who defeats the demon armies (Unequalled Universal Walker), and Perfect Buddha who guides the world (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of offerings, praise, and prostration (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of being constantly remembered (Unequalled Universal Walker), and Supreme one worthy of respect and not to be forgotten (Unequalled Universal Walker), and Supreme lama worthy of prostration (Unequalled Universal Walker), and One who traverses and pervades the three realms with one (dharmic) step (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who completely subdues, boundless as the sky (Unequalled Universal Walker), and Supreme one with pure and immaculate three knowledges (Unequalled Universal Walker), and Supreme one endowed with all qualities such as clairvoyance and recollection (Unequalled Universal Walker), and Self-arisen {wisdom} Bodhisattva (Unequalled Universal Walker), and Great Bodhisattva of Suchness (Unequalled Universal Walker), and Great magical power of Dharma (Unequalled Universal Walker), and One whose essence transcends the world (Unequalled Universal Walker), and The limit of Prajnaparamita (Unequalled Universal Walker), and One who has attained the thusness of wisdom (Unequalled Universal Walker), and One who knows self, knows others, knows all (Unequalled Universal Walker), and Supreme person who benefits all (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who transcends all examples or transcends worldly examples (Unequalled Universal Walker), and Supreme master of wisdom and the knowable (Unequalled Universal Walker), and Chief, supreme benefactor of the Dharma (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who demonstrates the meaning of the four mudras (karma mudra, dharma mudra, mahamudra, samaya mudra) (Unequalled Universal Walker), and Supreme one who is the object of veneration for beings (Unequalled Universal Walker), and Supreme one of the three renunciations and paths (Unequalled Universal Walker), and Pure and glorious noble meaning (Unequalled Universal Walker), and Three realms of great good fortune (Unequalled Universal Walker)
དཔལ་ལྡན་འབྱོར་བ་ཀུན་བྱེད་པ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ༈ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གསུངས་པ། ༈ ༼ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་གསུངས་པ།༽ མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཡང་དག་མཐར་གྱུར་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའམ་ 1-335 སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་ རྒྱས་འདོད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་རོལ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་ རྒྱས་འཛུམ་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་བཞད་པ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། (བདེན་པ་གཉི་གའི་)སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་(ཆ་མེད་ ཀུན་འགྲོ་)དང་། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ནམ་གར་མཛད་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)དང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་ པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་ དུ་གྱུར་ཅིང་ཚད་མར་གྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་སྟོང་དུ་གཅིག་པར་བསྟན་པ།༽ དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདིའི་ 1-336 དོན་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པར་འཆད་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་འགོག་ པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འདི་རྣམས་དང་འདི་འདྲ་བ་ གསུང་རབ་གཞན་རྣམས་ནས་ཀྱང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ག
【現代漢語翻譯】 吉祥具足一切者（無分一切行），以及文殊師利吉祥圓滿之至尊（無分一切行）。 頂禮五智之開示： 殊勝施予金剛之勝者（無分一切行），以及真實之邊際（無分一切行），從空性而生或空性之精華（無分一切行），（法性之）佛陀菩提（無分一切行），（法性之）佛陀生起（無分一切行），（法性之）佛陀慾望（無分一切行），（法性之）佛陀喜悅（無分一切行），（法性之）佛陀嬉戲（無分一切行），（法性之）佛陀微笑（無分一切行），（法性之）佛陀歡笑（無分一切行），（法性之）佛陀之語（無分一切行），（法性之）佛陀之意（無分一切行），一切法無有之基，從法性而生（無分一切行），（二諦之）一切佛陀生起之處（無分一切行），從法性之虛空而生（無分一切行），從法性之智慧而生（無分一切行），法性之幻化網（無分一切行），（法性之）佛陀嬉戲或舞蹈（無分一切行），於一切時處境地，安住於一切相之自性（無分一切行），自生智慧法身（無分一切行）。如是，爲了如實顯示勝義諦之名相，此經成為一切續部的見證與衡量，此乃一切法空性之基，法性如是等眾多名相，勝義諦之名相極多且極其眾多，如實宣說。 彼等之義，於他空中顯示為一： 因此，此續部所闡述之生起次第之佛陀與道諦，與金剛持之意不符，因彼等為世俗諦，而此為滅諦之勝義諦，且未曾說『如實宣說世俗諦之名相』。因此，此等眾多名相，以及其他經典中更多更甚者，應如是理解。
【English Translation】 The glorious one who accomplishes all (Undivided All-Going), and Mañjuśrī, the supreme of glorious splendor (Undivided All-Going). Homage to the Five Wisdoms is taught: The supreme giver, the best of vajras (Undivided All-Going), and the ultimate reality (Undivided All-Going), arising from emptiness or the essence of emptiness (Undivided All-Going), the Buddha's enlightenment (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's arising (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's desire (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's joy (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's play (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's smile (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's laughter (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's speech (Dharmatā) (Undivided All-Going), the Buddha's mind (Dharmatā) (Undivided All-Going), the basis of the absence of all dharmas, arising from dharmatā (Undivided All-Going), the source of the arising of all Buddhas (Two Truths) (Undivided All-Going), arising from the sky of dharmatā (Undivided All-Going), arising from the wisdom of dharmatā (Undivided All-Going), the illusory net of dharmatā (Undivided All-Going), the Buddha's play or dance (Dharmatā) (Undivided All-Going), abiding as the nature of all aspects in all places, times, and circumstances (Undivided All-Going), the self-arisen wisdom dharmakāya (Undivided All-Going). Thus, in order to accurately show the many aspects of the ultimate name, this, which is the witness and measure of all tantras, is the basis of the emptiness of all dharmas, dharmatā, suchness, and so on, with many aspects, the ultimate name is extremely numerous and very numerous, accurately spoken. The meaning of these is shown to be one in other-emptiness: Therefore, the Buddhas of the generation stage and the truth of the path explained in this tantra do not agree with the intention of Vajradhara, because they are conventional truths, and this is the ultimate truth of the truth of cessation, and because it is not said 'accurately speaking the names of conventional truths'. Therefore, these many names and many more like them from other scriptures should be understood in this way.
སུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ མཐར་ཐུག་གི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཟག་པ་མེད་ཅིང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ མཐའ་ཡས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་མིང་ཐ་དད་བ་ ཙམ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་བཟུང་དུ་མི་རུང་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ཐ་དད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་ དད་ཐ་དད་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་བར་མི་ བྱའོ། ། ༈ དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་ནས་དོན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤངས་ནས་དོན་ལ་གནས་པར་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་སུ་ལ་ཡང་ཁྱད་ པར་མེད་མོད་ཀྱི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མས་དག་པ་དང་། མ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཟག་གི་ དབང་གིས་ཡོད་དེ་སྤྲིན་གྱི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅིང་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ ཉིད་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་སྤྲིན་གྱིས་མ་དག་ཀ་འགའ་ཞིག་ན་དག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ 1-337 ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སྤྲིན་གྱིས་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ལྟར་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སྤྲིན་ གྱིས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མ་དག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ དག་པའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་གྱི་ དབྱིངས་གཅིག་ཉིད་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འགའ་ཞིག་ལ་ དྲི་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་གཞི་དང་བྲས་བུར་འཇོག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ དབང་གིས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་ དག་སྤངས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ད་ཡང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ མེད་དེ། བསླབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་གློ་ བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ནས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆོས་ སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། (ཆོས་སྐུ)རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་ པའི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བསྐྱེད་མི་དགོས་ པར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ
【現代漢語翻譯】 所謂的『勝』，指的是 那終極的基、果無別，本體無染且不可分離的功德， 那無邊無際、遍佈虛空的自性，即勝義的他空大界， 是唯一的。 因此，在此闡述甚深終極之義時，僅是名稱不同， 不應執著于意義上的差異。不應因為某些人普遍認為各續部的見解各不相同，就因此產生迷惑。 現在開始講解遠離爭論，安住于實義。 如果終極的基、果無別，那麼修道又有何用呢？對此需要進行辨析和闡述： 那恒常遍在於一切的自生智慧，即勝義諦，其自性本就清凈，對任何眾生都沒有差別。然而，清凈與不清凈的差別，是依眾生而存在的。如同云的本性並非真實存在，清凈的虛空本為一體，卻在某些地方被云遮蔽而不清凈，在某些地方則清凈。 因此，如同沒有哪個地方沒有被云遮蔽的虛空，也沒有哪個地方沒有清凈的虛空一樣。依處所的不同，不清凈的虛空和清凈的虛空並不矛盾。 同樣，自性清凈的勝義界本為一體，卻在某些眾生心中以染污的狀態存在，在某些眾生心中則以無染的狀態存在。安立基和果，是依眾生有無染污而定，並非法性本身存在差別。 因此，對於已經徹底斷除一切暫時性染污的眾生來說，不再需要修持道諦，因為他們已經圓滿了修學，並且已經獲得了勝義智慧之身。 而對於其他眾生來說，必須如理如實地修持道諦，因為雖然終極的佛性本自存在於自身之中，卻被暫時的染污所遮蔽而無法證得。 如此修道，並非爲了生起果——法身（藏文：ཆོས་སྐུ，含義：法身），因為（法身）自性不變，是不生不滅的法界，無法通過任何因緣來生起。無需生起，因為從本初以來就自性任運成就，恒常存在。如果已經存在卻還需要生起，那將是無窮無盡的，這太過分了。
【English Translation】 The meaning of 'victorious' is: The ultimate basis and result are inseparable, the essence is without defilement, and the qualities are inseparable. That boundless, all-pervading nature is the essence of the great Other-Emptiness, the ultimate reality, is one. Therefore, in this context of explaining the profound ultimate meaning, it is only a difference in name. It should not be regarded as a difference in meaning. One should not be confused by the mere fact that some people generally believe that the views of different tantras are different. Now, I will explain how to abandon disputes and abide in the true meaning. If the ultimate basis and result are inseparable, then what is the use of the path? This needs to be analyzed and explained: That self-arisen wisdom that always pervades everything, which is the ultimate truth, is naturally pure, without any difference to anyone. However, the difference between purity and impurity exists because of beings. Just as the nature of clouds is not inherently existent, and the pure sky is one, but in some places it is obscured by clouds and impure, while in some places it is pure. Therefore, just as there is no place where the sky is not obscured by clouds, and there is no place where there is no pure sky, the impure sky and the pure sky are not contradictory depending on the place. Similarly, the self-nature pure ultimate realm is one, but it exists in some beings with defilements and in some beings without defilements. Establishing the basis and the result depends on whether beings have defilements or not, and there is no difference in the nature of the Dharma. Therefore, for a being who has already completely abandoned all temporary defilements, there is no need to practice the truth of the path, because they have completed their studies and have already attained the body of ultimate wisdom. For other beings, it is necessary to practice the truth of the path properly, because although the ultimate Buddhahood is inherently present within oneself, it is obscured by temporary defilements and cannot be attained. Therefore, practicing the path is not for the purpose of generating the result, the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, meaning: Dharma Body), because the (Dharmakaya) is immutable in nature, and the uncompounded realm cannot be generated by any cause or condition. It does not need to be generated, because it is always present from the beginning, naturally and spontaneously accomplished. If it already exists but still needs to be generated, it would become endless, which is too extreme.
འི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་འདས་ ཆེན་པོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བྱས་པ(སྟེ་བྱེད་པ)འི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པས་མུན་པའི་རྫས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་(སྔར་ནས་ཡོད་པ་)གསལ་བའི་ 1-338 རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ ཡིན་ཏེ། (སྔར་ནས་ཡོད་པ་)གསལ་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་(གིས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ)གོ ། (སྔར་ནས་ ཡོད་པ་)གསལ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། (ལམ་བདེན་དུ་གཏོགས་པའི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི(ཆོས་སྐུ་སྔར་ནས་ཡོད་ པ་)གསལ་བ(ར་བྱེད་པ)འི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ(འི་དགོངས་པ་རྒྱུ་ལ་ སྐྱེད་བྱེད་དང་བྲལ་བྱེད་གཉིས་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེད་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་གཉིས་སུ་གནས་ པ་)རིག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་མི་སྐྱེད་ན་འབྲས་བུར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་ འགལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱངས་པས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་བྲལ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྤྱིར་(བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་སྐལ་ མཉམ་གྱི་སྒྱུ་མཚུངས་ལྷན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་སྟེ་)རྒྱུ་དྲུག་དང་(རྒྱུའི་རྐྱེན་བདག་པོའི་ རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ།)རྐྱེན་བཞིར་གསུངས་པ་ཡང་། དྲི་མ་ བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་(རྒྱུ་མཐུན་གྱི། རྣམ་སྨིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་)འབྲས་བུ་ལྔ་གསུངས་པ་ཡང་། བྲལ་ བའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སམ་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སམ་རང་ གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས(ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་)ལ་ཡང་ བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་(ཆོས་སྐུ་)དང་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་(གཟུགས་སྐུ་)གཉིས་སུ་གནས་པར་ཡང་ 1-339 དག་པའི་ལྟ་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་གང་ ཞིག་གང་ན་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་ལྷག་མར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་རྟོགས་ཏེ། རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་ལ་དབེན་ ཞིང་འགགས་པའམ་དག་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་ པར་རྟོག
【現代漢語翻譯】 因此之故。于《大涅槃經》中亦云：『善男子，復有二種因，所謂造作之因與顯明之因。如陶師之輪，是名造作（即能作）之因。如燈燭等能照亮黑暗之物，是名（本有）顯明之因。善男子，大涅槃非由造作之因所成，唯（以本有）顯明之因（而顯明）也。（本有）顯明之因者，謂（屬於道諦之）菩提分法三十七品，及六波羅蜜多，是名（法身本有）顯（明）之因。』如是等等廣說（之意，謂因有生因與離因二者，果有生果與離果二者，安住於此）應如是理解。若謂道不能生法身，則與果相違，此說不相違，以滌除垢染而得法身，是為離果之故。 如是，二種色身非從本以來即自然安住，需由福德資糧所生，如是，總的來說（能作因、俱生因、同分因、幻喻因、俱有因、遍行因、異熟因等）六因與（因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣等）四緣之說，亦可歸攝為滌除垢染與生起體性二者（同類因，異熟因，士夫作用之離垢清凈力之果）五果之說，亦可歸攝為離果與生果二者，因此，應以清凈之見，善加了知道之果，即二諦之佛或（體性上）有與無之佛，或自利與利他圓滿之佛（法身、色身），亦安住于離果（法身）與生果（色身）二者之中。 因此，應以正確的見地，了知何者於何處不存在，亦了知于彼處有何者剩餘，因此能了知自空與他空之差別。以及了知無、不成立、寂靜、止息或僅僅是清凈為何，以及彼等之基礎為何的差別。
【English Translation】 Therefore. In the Great Nirvana Sutra, it is also said: 'Good son, there are also two kinds of causes, namely the cause of making and the cause of clarifying. Like the potter's wheel, it is called the cause of making (i.e., the agent). Like lamps and candles that illuminate dark objects, it is called the cause of (inherent) clarification. Good son, the Great Nirvana is not accomplished by the cause of making, but only (clarified by the inherent) cause of clarification. The (inherent) cause of clarification is like this: the thirty-seven wings of enlightenment (belonging to the path of truth) and the six paramitas are called the (Dharmakaya's inherent) cause of (clarification).' Thus, etc., it is widely said (the meaning of which is that the cause has two aspects: the generating cause and the separating cause, and the result has two aspects: the generating result and the separating result, abiding in this) should be understood as such. If it is said that the path does not generate the Dharmakaya, then it contradicts the result. This statement is not contradictory because obtaining the Dharmakaya by purifying defilements is the separating result. Thus, the two Rupakayas (form bodies) do not naturally abide from the beginning but must be generated by the accumulation of merit. Thus, in general, the six causes (the efficient cause, the co-emergent cause, the similar cause, the illusory cause, the co-existent cause, the pervasive cause, the ripening cause, etc.) and the four conditions (the causal condition, the dominant condition, the objective condition, the immediately preceding condition, etc.) are also summarized into two: purifying defilements and generating the essence. The five results (the result of the same kind, the result of ripening, the result of the power of purifying defilements by the action of a person) are also summarized into two: the separating result and the generating result. Therefore, with pure view, one should well understand the result of the path, that is, the Buddha of the two truths or the Buddha of (essence) existence and non-existence, or the Buddha who perfectly fulfills self-benefit and the benefit of others (Dharmakaya, Rupakaya), also abides in the two: the separating result (Dharmakaya) and the generating result (Rupakaya). Therefore, with the correct view, one should understand what does not exist where, and also understand what remains there. Therefore, one can understand the difference between self-emptiness and other-emptiness. And understand what is non-existent, unestablished, solitary, ceased, or merely pure, and the difference of what is the basis of these.
ས་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་དང་རྣམ་གཅོད་ཡོངས་གཅོད་དང་། སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་བའི་སྟོང་ བའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ (དམ་ཀུན་འགྲོ་མིན་པ་དང་ཡིན་པའི་སྟོང་ཉིད་དམ་མེད་དགག་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཀུན་རྫོབ་ དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དམ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་)ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། ༈ ༼གདམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ།༽ དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཁས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་རྟོགས་ན་ དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་མི་རྟོགས་ཤིང་། དེ་མ་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་མི་རྟོགས་ལ། དེ་མ་རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་མི་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་ པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ 1-340 དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཏེ། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་མཆོག་གི་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མི་ཤེས་པ་དེས་(དོན་དམ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་)མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་(དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཤེས་པ་དེས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་སོ། །གང་གིས་སྔགས་ ཀྱི་ཐེག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་པ་སྐྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ལམ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་ སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་(གལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་དོན་ དུ་)བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་(གལ་པོ་ཆེའི་ དོན་དང་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་)མཉན་པར་བ
【現代漢語翻譯】 爲了區分地之空性，以及非無遮、非肯定遮、完全斷除、徹底斷除， 爲了區分斷除與證悟的自性之差別，以及自身的實物空性， 以及他者的實物空性，或者空性的空性，或者非空性的空性，或者無實物之空性， 以及無實物之自性空性（或者非普遍存在與存在之空性，或者非無遮與是無遮之空性，或者世俗與關聯非關聯之空性，或者生與非生之空性，或者斷滅之空性與一切殊勝圓滿之空性）的差別。 因此，以教誨的方式作總結： 因此，空性之基，勝義他空，是那些尋求解脫、具有大悲心的智者們所應證悟，並向他人善加開示的。如果不能證悟它， 就不能證悟最初至上的佛陀；如果不能證悟它，就不能如實宣說勝義之名； 如果不能證悟它，就不能證悟金剛持的智慧身和密咒之乘，因此不能獲得佛陀薄伽梵無上的果位。 考慮到這些，薄伽梵觀世音自在面前也說：誰能使眾生毫無疑惑地， 以如實宣說名號作為衡量標準。因此，薄伽梵以密咒之乘向金剛手如實地開示了一切密咒之道的究竟意義是如實宣說名號。 因此，誰不瞭解最初至上的佛陀（空性之基，勝義他空，如來藏），誰就不瞭解（勝義智慧身的）如實名號。 誰不瞭解（勝義的）如實名號，誰就不瞭解金剛持的智慧身。 誰不瞭解金剛持的智慧身，誰就不瞭解密咒之乘。 誰不瞭解密咒之乘，所有這些人都是輪迴者，與薄伽梵金剛持之道相違背。 因此，最初至上的佛陀（空性之基，勝義他空，如來藏），應由上師們（作為重要的意義和不可或缺的意義）來開示，而那些尋求解脫的殊勝弟子們（作為重要的意義和不可或缺的意義）應當聽聞。
【English Translation】 For the sake of distinguishing the emptiness of the ground, and non-negative negation, non-affirmative negation, complete cutting off, thorough cutting off, For the sake of distinguishing the difference between abandonment and realization of self-nature, and the emptiness of one's own entity, And the emptiness of another's entity, or the emptiness of emptiness, or the emptiness of non-emptiness, or the emptiness of non-entity, And the emptiness of the nature of non-entity (or the emptiness of non-universal existence and existence, or the emptiness of non-non-negative and is non-negative, or the emptiness of conventional and related non-related, or the emptiness of birth and non-birth, or the emptiness of cessation and the emptiness of all supreme perfections). Therefore, concluding with the method of instruction: Therefore, the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, is what should be realized by those wise ones who seek liberation and possess great compassion, and should be well taught to others. If it is not realized, One will not realize the first supreme Buddha; if it is not realized, one will not truly speak the name of the ultimate; If it is not realized, one will not realize the wisdom body of Vajradhara and the mantra vehicle, therefore one cannot attain the unsurpassed state of the Buddha Bhagavan. Considering these, in the presence of the Bhagavan Avalokiteshvara, it was also said: Whoever makes sentient beings free from doubt, By making the true utterance of the name a measure. Therefore, the Bhagavan truly revealed to Vajrapani through the mantra vehicle that the definitive meaning of all mantra practices is the true utterance of the name. Therefore, whoever does not know the first supreme Buddha (the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, the Tathagatagarbha), does not know the true name (of the ultimate wisdom body). Whoever does not know the true name (of the ultimate), does not know the wisdom body of Vajradhara. Whoever does not know the wisdom body of Vajradhara, does not know the mantra vehicle. Whoever does not know the mantra vehicle, all these are samsaric beings, separated from the path of the Bhagavan Vajradhara. Therefore, the first supreme Buddha (the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, the Tathagatagarbha) should be taught by the supreme lamas (as an important meaning and an indispensable meaning), and those supreme disciples who seek liberation should listen (as an important meaning and an indispensable meaning).
ྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཡང་། མགོན་པོ་(སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་)འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་ 1-341 སོགས་པའི་མཐར་ཡང་གསུངས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་(སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་)ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་(ཀུན་བདག་ཉིད་)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(སྟེ་འགྱུར་ མེད་མཆོག་གི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བསགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་(དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་འཆང་བ་ རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ(འི་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དགའ་བ་ཆེ་)བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་(དུ་ བཞུགས་)པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ རང་བཞིན་(གཉུག་མ་)མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྤྲོས་པ་མེད་པའི་(གཞིའི་)ངོ་བོ་(ཉིད་ཀྱི་སྐུ་)རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ ཅིང་འཕེལ་བའི་(དོན་དམ་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་(ཏེ་ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་མེད་)བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་(དྲང་སྲོང་དང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་)རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་(མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ 1-342 སུ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པས་)སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ ལྟ་བུས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ(འི་འོས་སུ་གྱུར་ པ་)རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཀྱིས་སོ་སོ་)རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་(དོན་ དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབ
【現代漢語翻譯】 如是宣說，並且對於眾多名號的意義，也由怙主（觀世音菩薩大悲尊）親自宣說。如《稱名經》所說：『世尊，金剛持的不變智慧，是諸佛和菩薩的心髓，以祈請等一百六十二頌，如來善加闡釋。』等等經文的結尾也有說到。這一百六十二頌，是從一切乘（究竟心要）中提煉出來的，是世尊金剛持的精華，是普賢（一切之主）至高無上的不變（即無變至上）大樂（自性光明），是虛空界究竟的一切顯現（本初自性），是清凈智慧的積聚（本初自性），是深廣（勝義）的形象，是自性光明，是無始無終（的菩薩即金剛薩埵大樂），是遠離我及我所等能取所取分別念垢染（本初自性），是恒時（安住），是遠離一切煩惱（本初自性），是了知一切法自性（本性），是從輪迴習氣中（本初自性）解脫，是遠離來去（本初自性），是無戲論（之基）的體性（法身），是自生自長的（勝義）三摩地，是種種陀羅尼的所依（即所依與能依無別），如賢瓶、如意樹、如意寶般圓滿一切眾生的心願，是諸大雄（仙人、聲聞、獨覺阿羅漢）尚且不能進入的境界，是令眾生大蘊得到最極寂滅（不迷亂之識雖顯現種種，然其本體無有，故）如幻如夢如影像如聲響般真實攝持，是三有應供養（之處），瑜伽士的智慧（各自）自證的不變大樂（勝義他空如來藏），此即瑜伽。
【English Translation】 Thus it was said, and the meaning of the many names was also explained by the Protector (Avalokiteśvara, the Great Compassionate One) himself. As it is said in the 'Nāmasaṃgīti': 'Bhagavan, the unchanging wisdom of Vajradhara, which is the essence of all Buddhas and Bodhisattvas, was well explained by the Tathāgata in one hundred and sixty-two verses including supplications.' It is also said at the end of these and other texts. These one hundred and sixty-two verses extract the essence (ultimate heart) from all vehicles, and are the essence of the Bhagavan Vajradhara, the all-good (the master of all), the supreme unchanging (i.e., the supreme immutable) great bliss (self-luminous), the ultimate expanse of the realm of space, which illuminates all (primordially by nature), the accumulation of pure wisdom (primordially by nature), holding a profound and vast (ultimate) form, self-luminous by nature, without beginning or end (the bodhisattva is Vajrasattva, great joy), free from the defilements of conceptual thoughts such as self and what belongs to self, grasping and being grasped (primordially by nature), always (abiding), without all afflictions (primordially by nature), knowing the nature (innate) of all dharmas, liberated (primordially by nature) from the imprints of samsara (primordially by nature), free from going and coming (primordially by nature), the essence (of the ground) without elaboration (the nature body), the spontaneously arising and increasing (ultimate) samadhi, and the support of various dharanis (i.e., the support and the supported are inseparable), like a good vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, fulfilling all the thoughts of all sentient beings, not even the great sages (ascetics, śrāvakas, pratyekabuddhas, arhats) can enter, pacifying the great aggregates of sentient beings to the utmost (although various things appear to the unconfused consciousness, because their substance is nonexistent), truly summarized as like an illusion, like a dream, like an image, like an echo, worthy of being worshiped by the three realms, the unchanging bliss of the self-awareness (individually) of the yogi's wisdom (ultimate other-empty tathāgatagarbha), this is yoga.
ྱོར་བས་(བློས་)དོར་བར་མི་བྱ(འི་ ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ)འོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པ། ༈ ༼མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་དུ་ བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མིང་གཅིག་ལས་མིང་གྲངས་མེད་པར་འཆད་པ་ཞེ་ན། ཇི་ ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ལ། (རང་ བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཞེས་ ཀྱང་བྱ། སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། འབྱུང་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱེད་པ་ མེད་པ(འི་གཞི་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདུས་མ་བྱས་པ(འི་གཞི་)ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ(འི་ གནས་མཐར་ཐུག་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་)གནས་དང་རྟེན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་ བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)འོད་སྣང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྒྲོན་མ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མཐར་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་ བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིགས་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ལྡོག་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བདེ་བའི་གནས་ 1-343 (མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མཚན་ཉིད་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)གཉིས་སུ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྤྱོད་པ་གཅིག་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་བསིལ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མུན་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཐོགས་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྩོད་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡངས་པ་ ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཟིལ་དངར་(གི་མཆོག་མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཀྲ་ཤིས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ མིང་གཅིག་(གི་དོན་)ལས་མིང་གྲངས་མེད་པར་འབྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མིང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་ དེ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 應以精進（智慧）捨棄（煩惱），應當修習。』這即是如來藏的定論。』 此外，在《大涅槃經》等經典中所說的，也是指不同於自空的觀點。 同樣地，在《大涅槃經》中也宣說了空性的基礎，即勝義諦的各種名稱。那麼，如何從一個名稱中解釋出無數個名稱呢？例如，對於完全寂滅（勝義他空如來藏），也可以稱為（自性）寂滅（遍虛空），也可以稱為無生（之基），也可以稱為無出（之基），也可以稱為無作（之基），也可以稱為無為（之基），也可以稱為皈依（之究竟處），也可以稱為（一切法之）處所和所依（遍虛空），也可以稱為（本初自性）解脫（遍虛空），也可以稱為（本初自性）光明（遍虛空），也可以稱為（本初自性）明燈（遍虛空），也可以稱為（本初自性）究竟（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無懼（遍虛空），也可以稱為（本初自性）不退（遍虛空），也可以稱為（本初自性）安樂之所（遍虛空），也可以稱為（本初自性）寂靜（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無相（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無二（遍虛空），也可以稱為（本初自性）一行（遍虛空），也可以稱為（本初自性）清涼（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無暗（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無礙（遍虛空），也可以稱為（本初自性）無諍（遍虛空），也可以稱為（本初自性）大廣（遍虛空），也可以稱為（本初自性）甘露（之勝妙遍虛空），也可以稱為（本初自性）吉祥（遍虛空）。這就是從一個（意義）中區分出無數名稱的方法。 此外，『善男子，（本初自性）勇猛行三摩地有五種名稱，即（本初自性）勇猛行三摩地。
【English Translation】 'One should abandon (afflictions) with diligence (wisdom), and should practice.' This is the definitive conclusion of the Tathagatagarbha. Furthermore, what is stated in the Great Nirvana Sutra and others also indicates a view different from self-emptiness (rangtong). Similarly, in the Great Nirvana Sutra, the basis of emptiness, the various aspects of ultimate truth, are also taught. How can one explain countless names from a single name? For example, that which is completely beyond suffering (ultimate other-emptiness, Tathagatagarbha) can also be called (by nature) beyond suffering (pervading space), can also be called unborn (basis), can also be called unarisen (basis), can also be called unmade (basis), can also be called unconditioned (basis), can also be called refuge (ultimate place), can also be called (the place and support of all dharmas) (pervading space), can also be called (primordially, by nature) liberated (pervading space), can also be called (primordially, by nature) luminous (pervading space), can also be called (primordially, by nature) a lamp (pervading space), can also be called (primordially, by nature) ultimate (pervading space), can also be called (primordially, by nature) fearless (pervading space), can also be called (primordially, by nature) irreversible (pervading space), can also be called (primordially, by nature) the place of bliss (pervading space), can also be called (primordially, by nature) peaceful (pervading space), can also be called (primordially, by nature) without characteristics (pervading space), can also be called (primordially, by nature) non-dual (pervading space), can also be called (primordially, by nature) one practice (pervading space), can also be called (primordially, by nature) completely cool (pervading space), can also be called (primordially, by nature) without darkness (pervading space), can also be called (primordially, by nature) unobstructed (pervading space), can also be called (primordially, by nature) without conflict (pervading space), can also be called (primordially, by nature) great expanse (pervading space), can also be called (primordially, by nature) the supreme nectar (pervading space), can also be called (primordially, by nature) auspicious (pervading space). This is how countless names are distinguished from one (meaning).' Furthermore, 'Son of the lineage, the samadhi of (primordially, by nature) heroic gait has five names, namely, the samadhi of (primordially, by nature) heroic gait.'
(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་ བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་(སྟོན་མེད་པའི་ཆ་ དང་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཆ་)ཅི་དང་ཅིར་ལྡན་པ་དེ་དང་དེའི་སྐབས་སུ་(དེ་དང་འཚམ་ པའི་)མིང་འདོགས་(པས་མིང་མཐའ་ཡས་)སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 1-344 རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཏེ་རང་བཞིན་(གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་འགྱུར་ མེད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ནི་)མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་ འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དཔའ་བར་འགྲོ་ བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྟག་ པ་དང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བདེ་བ་དང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བདག་དང་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་བསྒོམས་ པའི་ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ གི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་ཏེ)། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །རྒྱལ་བ་གང་ལགས་དེ་ཀུན་ གྱི། །ཡུམ་ནི་དགེ་མ་(དོན་དམ་ཤེར་ཕྱིན་)ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་མོ་(དང་དོན་ གྱི་)རྒྱལ་བའི་སྲས་ལགས་ཤིང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞི་དོན་དམ་གྱི་)རང་ བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱུར་(དོན་དམ་ཤེར་ཕྱིན་)དེ་ཡི་མཚན། །དགེ་མ་བདག་གིས་ 1-345 བརྗོད་པར་བགྱི། །(ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་གྱིས་)འབྱོར་བར་འདོད་པས་མཉན་པར་ གིས། །(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་ འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 也被稱為（遍佈虛空）。 （本初自性）般若波羅蜜多也被稱為（遍佈虛空）。 （本初自性）金剛喻定也被稱為（遍佈虛空）。 （本初自性）獅子吼聲定也被稱為（遍佈虛空）。 （本初自性）佛性也被稱為（遍佈虛空），無論（無有可舍之過患與具有功德之部分）具備何種功德，在相應的場合，都會（根據情況）賦予不同的名稱（因此名稱無量無邊）。 如是說，在此也需要了解諸禪定中二諦的區別，趨入勝義諦之勇猛等無量禪定，實乃佛性如來藏。 又于彼經中雲：『複次，善男子，所謂佛性者，即是（本初自性）勇猛行之三摩地，其自性（原始自性、光明自性、俱生自性、不變自性、清凈自性、任運自性、無作自性）猶如酥油之精華，是諸佛之母。 以（本初自性）勇猛行三摩地之威力，如來等（本初自性）常、（本初自性）樂、（本初自性）我、（本初自性）凈。 一切有情亦皆有（本初自性）勇猛行三摩地，然因未修習故（未生智慧，唯有意識），不能得見，是故未能成就無上正等菩提。』 如是廣說之故。于《般若波羅蜜多百八名經》中亦云（宣說空性之基、勝義諦、他空之異名）： 『過去及未來，現在諸佛陀，彼等一切之，母者汝善逝（勝義諦般若），汝乃（勝義諦之）天女（及意義之）佛子。 （世俗諦之）無自性（基，勝義諦之）具自性，成佛之母者（勝義諦般若），彼之名號我，善逝我宣說。 （以二資糧之光輝）欲求富饒故，請諦聽（基、果、體性無別之）般若波羅蜜多（遍佈虛空）與（基、果、體性無別之）……』
【English Translation】 It is also called '(all-pervading)'. (Primordially, by its very nature) Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is also called '(all-pervading)'. (Primordially, by its very nature) Vajra-like Samādhi (concentration) is also called '(all-pervading)'. (Primordially, by its very nature) Lion's Roar Samādhi is also called '(all-pervading)'. (Primordially, by its very nature) Buddha-nature is also called '(all-pervading)'; whatever (aspect of lacking faults and possessing qualities) it possesses, in that particular context, (appropriate) names are given (thus, names are limitless). As it is said, here too, one must understand the distinction between the two truths in the Samādhis, and the limitless Samādhis such as going forth bravely into the ultimate truth are indeed the Buddha-nature, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone). Moreover, in that very supreme Sūtra, it says: 'Furthermore, son of the lineage, what is called Buddha-nature is (primordially, by its very nature) the Samādhi of going forth bravely; its nature (original nature, luminous nature, co-emergent nature, unchanging nature, pure nature, spontaneously accomplished nature, uncreated nature) is like the essence of butter, and it is the mother of all Buddhas. Through the power of the (primordially, by its very nature) Samādhi of going forth bravely, the Tathāgatas (primordially, by its very nature) are permanent, (primordially, by its very nature) blissful, (primordially, by its very nature) self, and (primordially, by its very nature) completely pure. All sentient beings also have the (primordially, by its very nature) Samādhi of going forth bravely, but because they have not cultivated it (wisdom has not arisen, only consciousness), they do not see it; therefore, they have not become the unsurpassed, perfectly complete enlightenment.' Thus, it is extensively taught. In the 'One Hundred and Eight Names of the Prajñāpāramitā' (Perfection of Wisdom) Sūtra, it is also said (enumerating the terms for the basis of emptiness, ultimate truth, other-emptiness): 'Past, future, and present, Whatever Buddhas there are, Their mother is you, O Auspicious One (ultimate truth Prajñā), You are (of ultimate truth) the goddess (and of meaning) the Buddha-child. (Of conventional truth) without self-nature (basis, of ultimate truth) possessing self-nature, The mother who becomes the Buddha (ultimate truth Prajñā), Her names I, O Auspicious One, will speak. (With the glory of the two accumulations) desiring to be prosperous, please listen to the (basis, result, essence inseparable) Prajñāpāramitā (all-pervading) and (basis, result, essence inseparable) ...'
)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཡང་དག་པའི་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དེ་ཁོ་ན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཡང་དག་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་ འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)སྟོང་བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)མཚན་མ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་))དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)སྨོན་པ་མེད་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་ བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་པ(འི་གཞི)འི་ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་ བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་གནས་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། 1-346 (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་བདག་(གཉིས་)མེད་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ཅན་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)སྲོག་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གསོ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྐྱེས་བུ་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)གང་ཟག་མེད་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)བརྗོད་པར་བྱ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་(མཁའ
【現代漢語翻譯】 一切智（མཁྱེན་པ་ཉིད་，mkhyen pa nyid）（遍佈虛空），道路之相智（ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད，lam gyi rnam pa mkhyen pa nyid）（遍佈虛空），一切相智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད，rnam pa thams cad mkhyen pa nyid）（遍佈虛空），真實之邊（ཡང་དག་པའི་མཐའ，yang dag pa'i mtha'）（遍佈虛空），如是性（དེ་བཞིན་ཉིད，de bzhin nyid）（遍佈虛空），無錯謬之如是性（མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད，ma nor ba de bzhin nyid）（遍佈虛空），非異之如是性（གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད，gzhan ma yin pa de bzhin nyid）（遍佈虛空），真諦（བདེན་པ，bden pa）（遍佈虛空），唯此（དེ་ཁོ་ན，de kho na）（遍佈虛空），真實（ཡང་དག་པ，yang dag pa）（遍佈虛空），不顛倒性（ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད，phyin ci ma log pa nyid）（遍佈虛空），空性（སྟོང་བ་ཉིད，stong ba nyid）（遍佈虛空），無相（མཚན་མ་མེད་པ，mtshan ma med pa）（遍佈虛空），無愿（སྨོན་པ་མེད་པ，smon pa med pa）（遍佈虛空），無事物（的基）（དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞི，dngos po med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），自性（ངོ་བོ་ཉིད，ngo bo nyid）（遍佈虛空），無事物（的基）之自性（དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད，dngos po med pa'i gzhi'i ngo bo nyid）（遍佈虛空），法性（ཆོས་ཉིད，chos nyid）（遍佈虛空），法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，chos kyi dbyings）（遍佈虛空），法住性（ཆོས་གནས་པ་ཉིད，chos gnas pa nyid）（遍佈虛空）， 法不變性（ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད，chos mi 'gyur ba nyid）（遍佈虛空），法無示性（ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད，chos ston med pa nyid）（遍佈虛空），法之相（ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད，chos kyi mtshan nyid）（遍佈虛空），法無我（的基）（ཆོས་བདག་མེད་པའི་གཞི，chos bdag med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無自性（的基）（ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཞི，ngo bo nyid med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無有情（的基）（སེམས་ཅན་མེད་པའི་གཞི，sems can med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無命（的基）（སྲོག་མེད་པའི་གཞི，srog med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無滋養（的基）（གསོ་བ་མེད་པའི་གཞི，gso ba med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無人（的基）（སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་གཞི，skyes bu med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（世俗的）無補特伽羅（的基）（གང་ཟག་མེད་པའི་གཞི，gang zag med pa'i gzhi）性（遍佈虛空），（勝義的）可言說（遍佈虛空），（世俗的）不可言說（遍佈虛空），（世俗的）離心、意、識（遍佈虛空）。
【English Translation】 The Omniscience (mkhyen pa nyid) (pervading space), the Knowledge of the aspects of the path (lam gyi rnam pa mkhyen pa nyid) (pervading space), the Knowledge of all aspects (rnam pa thams cad mkhyen pa nyid) (pervading space), the true limit (yang dag pa'i mtha') (pervading space), Suchness (de bzhin nyid) (pervading space), the unerring Suchness (ma nor ba de bzhin nyid) (pervading space), the non-other Suchness (gzhan ma yin pa de bzhin nyid) (pervading space), Truth (bden pa) (pervading space), Only This (de kho na) (pervading space), Reality (yang dag pa) (pervading space), Non-pervertedness (phyin ci ma log pa nyid) (pervading space), Emptiness (stong ba nyid) (pervading space), Signlessness (mtshan ma med pa) (pervading space), Wishlessness (smon pa med pa) (pervading space), the nature of the absence of entity (dngos po med pa'i gzhi) (pervading space), Essence (ngo bo nyid) (pervading space), the Essence of the absence of entity (dngos po med pa'i gzhi'i ngo bo nyid) (pervading space), Dharmata (chos nyid) (pervading space), Dharmadhatu (chos kyi dbyings) (pervading space), the Abiding nature of phenomena (chos gnas pa nyid) (pervading space), the Immutable nature of phenomena (chos mi 'gyur ba nyid) (pervading space), the Unteachable nature of phenomena (chos ston med pa nyid) (pervading space), the characteristics of phenomena (chos kyi mtshan nyid) (pervading space), the selflessness of phenomena (chos bdag med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of inherent existence (ngo bo nyid med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of sentient beings (sems can med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of life (srog med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of nourishment (gso ba med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of a person (skyes bu med pa'i gzhi) (pervading space), the absence of a pudgala (gang zag med pa'i gzhi) (pervading space), (ultimate) what can be expressed (pervading space), (conventional) what cannot be expressed (pervading space), (conventional) separated from mind, intellect, and consciousness (pervading space).
་ཁྱབ་)དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བདག་གི་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྒྱགས་པ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ(འི་གཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་(རྗེས་སུ་)འཛིན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་(རྗེས་ སུ་)འཛིན་པ་དང་། (གདོད་ནས་)བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་(རང་བཞིན་ 1-347 གྱིས་)བསགས་པ་དང་། (རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་(རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་)དང་། (བདེན་པ་གཉི་ གའི་)རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ལྷའི་མིག(བྱང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷའི་མིག་)རྣམ་ པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དང་། དོན་དམ་གྱི་ལྷའི་རྣ་བ(དང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བ་)རབ་ ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་(ཤིང་ཤེས་)པར་མཛད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ གནས་རྗེས་སུ་དྲན་(ཞིང་དྲན་)པར་མཛད་པ་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ (ཞིང་དྲན་)པར་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་(ཅིང་ཟད་)པར་མཛད་པ་ དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)འཕགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱི་)གཙང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)བསགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་(བཞི་)ལ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཡང་དག་པར་སྤོང་བ(བཞི)འི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བ་བཞིའི་ཞབས་དང་ལྡན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)དབང་པོ་(ལྔ་ཚང་ཞིང་དེ་)སྦྱོང་བར་མཛད་པ་མཁའ་ ཁྱབ་དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)སྟོབས་(ལྔ་)མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་བྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱི་)ནོར་བདུན་(འཕགས་པའ་ཚང་ཞིང་དེ་)སྦྱིན་པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་(ཚང་ཞིང་དེ་)སྟོན་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ 1-348 དགུ(ཚང་ཞིང་དེ་)སྟོན་པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)དབང་ བཅུ་(གྲུབ་ཅིང་)སྒྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་
【現代漢語翻譯】 遍佈（虛空）和，無與倫比（遍佈虛空）和，不相等和相等（遍佈虛空）和，無我（之基遍佈虛空）和，無驕慢（之基遍佈虛空）和，無戲論（之基遍佈虛空）和，離戲論（之基遍佈虛空）和，遠離一切戲論（之基遍佈虛空）和，遠遠超越一切戲論（之基遍佈虛空）和，一切佛之母（遍佈虛空）和，生一切菩薩（遍佈虛空）和，（隨順）攝持一切聲聞（遍佈虛空）和，創造一切獨覺和（隨順）攝持一切世間和，（本初）以自性積累了無盡的福德資糧和，（自生）智慧降臨（金剛降臨）和，（二諦）示現神變和，（勝義）清凈天眼（和周遍世俗的天眼）和，清凈勝義天耳（和周遍世俗的天耳）和，知曉他心和，憶念前世和，憶念生死和，滅盡一切煩惱和，（本初自性）高貴（遍佈虛空）和，（本初自性）清凈（遍佈虛空）和，（本初自性）積累（遍佈虛空）和，安住于（本初自性）四念住（遍佈虛空）和，具有（本初自性）四正斷的力量（遍佈虛空）和，具有（本初自性）四神足（遍佈虛空）和，（本初自性）調伏五根（遍佈虛空）和，（本初自性）行持五力（遍佈虛空）和，（本初自性）無過失（遍佈虛空）和，以（本初自性）七覺支的珍寶莊嚴（遍佈虛空）和，（本初自性）佈施七聖財（遍佈虛空）和，（本初自性）開示八正道（遍佈虛空）和，（本初自性）開示九次第定（遍佈虛空）和，（本初）成就十力並修行（遍佈虛空）和
【English Translation】 Pervading (space) and, incomparable (pervading space) and, unequal and equal (pervading space) and, no self (basis of pervading space) and, no arrogance (basis of pervading space) and, no elaboration (basis of pervading space) and, free from elaboration (basis of pervading space) and, free from all elaboration (basis of pervading space) and, far beyond all elaboration (basis of pervading space) and, the mother of all Buddhas (pervading space) and, generating all Bodhisattvas (pervading space) and, (following) holding all Shravakas (pervading space) and, creating all Pratyekabuddhas and (following) holding all worlds and, (primordially) accumulating inexhaustible merit with self-nature and, (self-born) wisdom descends (vajra descends) and, (two truths) manifesting miracles and, (ultimate) purifying the divine eye (and the conventional divine eye) and, purifying the ultimate divine ear (and the conventional divine ear) and, knowing the minds of others and, remembering past lives and, remembering death and birth and, exhausting all afflictions and, (primordially self-nature) noble (pervading space) and, (primordially self-nature) pure (pervading space) and, (primordially self-nature) accumulation (pervading space) and, abiding in (primordially self-nature) the four mindfulnesses (pervading space) and, possessing the power of (primordially self-nature) the four right abandonments (pervading space) and, possessing (primordially self-nature) the four legs of miraculous power (pervading space) and, (primordially self-nature) taming the five faculties (pervading space) and, (primordially self-nature) practicing the five powers (pervading space) and, (primordially self-nature) without fault (pervading space) and, adorned with the jewels of (primordially self-nature) the seven branches of enlightenment (pervading space) and, (primordially self-nature) giving the seven noble riches (pervading space) and, (primordially self-nature) showing the eightfold noble path (pervading space) and, (primordially self-nature) showing the nine successive abidings of meditative absorption (pervading space) and, (primordially) accomplishing and practicing the ten powers (pervading space) and
ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ས་བཅུ་ལ་གནས་(ཤིང་ གནས་)པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་(ཤིང་རྫོགས་)པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཟད་པར་གྱི་ སྐྱེ་མཆེད་བཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཤེས་པ་ བཅུ་(གྲུབ་ཅིང་)བསྒྲུབ་(པར་མཛད་)པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་བཅུའི་དག་(ཞིག་ ཅིང་)འཇིག་པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)བསམ་གཏན་ རྣམས་(གྲུབ་ཅིང་)སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡང་དག་པར་(འདས་ཤིང་)འདའ་བར་མཛད་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ(འི་གནས་ མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དེ་ལྟར་འགོག་བདེན་དུ་གཏོགས་པའི་མངོན་ཤེས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ རྣམས་ནི་དོན་དམ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚངས་ཞིང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛད་དོ་དེ་བཞིན་དུ།)ནང་སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱི་ སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་(རྟོགས་པའི་བློས་)སྟོང་བ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆེན་པོ(སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ གྱིས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དོན་དམ་པ(འི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་དངོས་ པོས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདུས་བྱས(ཀྱི་དགེ་བས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་ 1-349 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདུས་མ་བྱས་(ཀྱི་དགེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་)སྟོང་པ(འི་ གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གཞན་ཕན་)མཐའ་ལས་འདས་པ(སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་)སྟོང་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ(འཁོར་བའི་)སྟོང་པ(འི་ གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དགེ་བ་)དོར་བ་མེད་པ(སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་)སྟོང་བ(འི་ གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བཞིན་(རིགས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་)སྟོང་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(དག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་(དེ་མཚན་དཔེ་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་)སྟོང་པ(འི་གཞི་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་(དེ་འདི་གསུམ་སྔར་ནས་བཤད་ཟིན་པ་)དང་། མ་བྱུང་བ(འི་ གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་།
【現代漢語翻譯】 （從根本自性）安住於十地（khyab），（從根本自性）圓滿十力（khyab），（從根本自性）以十種無盡藏莊嚴（khyab），（從根本自性）成就十種智慧（khyab），滅除十種習氣（khyab），（從根本自性）成就諸禪定（khyab），（從根本自性）完全超越無色界（khyab），受到一切正等覺佛讚歎（khyab），（從根本自性）成就一切智慧（khyab）。 （如是，屬於滅諦的現觀和正念等功德，在勝義般若中本自清凈，並且以其加持，成就世俗的功德。如是：）內空性（khyab），外空性（khyab），內外空性（khyab），空性（以證悟空性的智慧）空性（khyab），大（器世間）空性（khyab），勝義（以勝義的顯現）空性（khyab），有為（的善）空性（khyab），無為（爲了獲得無為的善而修持）空性（khyab），（利他）超越邊際（通過修持）空性（khyab），無始無終（輪迴的）空性（khyab），（善）無捨棄（通過修持）空性（khyab），自性（爲了清凈種姓而修持）空性（khyab），（勝義的）一切法（爲了清凈而修持）空性（khyab），自相（爲了獲得相好而修持）空性（khyab），不可得空性，無事物空性，自性空性，無事物自性空性（這三種之前已經說過），未生（khyab）。
【English Translation】 (From the fundamental nature) abiding in the ten bhumis (khyab), (from the fundamental nature) perfecting the ten powers (khyab), (from the fundamental nature) adorned with the ten inexhaustible treasures (khyab), (from the fundamental nature) accomplishing the ten knowledges (khyab), eradicating the ten latent tendencies (khyab), (from the fundamental nature) accomplishing the dhyanas (khyab), (from the fundamental nature) completely transcending the formless realms (khyab), praised by all perfectly enlightened Buddhas (khyab), (from the fundamental nature) accomplishing all wisdom (khyab). (Thus, the qualities belonging to the cessation of suffering, such as direct perception and mindfulness, are inherently pure in the ultimate prajna, and through its blessing, the mundane qualities are accomplished. Thus:) emptiness of internal (khyab), emptiness of external (khyab), emptiness of both internal and external (khyab), emptiness of emptiness (khyab), emptiness of the great (the container world) (khyab), emptiness of the ultimate (khyab), emptiness of the conditioned (khyab), emptiness of the unconditioned (khyab), emptiness of the extreme of transcendence (khyab), emptiness of beginninglessness and endlessness (khyab), emptiness of non-abandonment (khyab), emptiness of nature (khyab), emptiness of all dharmas (khyab), emptiness of self-nature (khyab), unobtainable emptiness, non-entity emptiness, own-being emptiness, non-entity own-being emptiness (these three have been explained before), unarisen (khyab).
མ་སྐྱེས་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་(དང་། མ་འགགས་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ནམ་ཡང་)ཆད་པ་མེད་པ་དང་། (ནམ་མཁའ་ལྟར་ནུས་མེད་ཀྱི་)རྟག་པ་མེད་པ་ དང་། དོན་(གྱི་རྣམ་པ་)གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན(གི་ངོ་བོ་)ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། (འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་)འོང་བ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བ་(གཞན་)རྣམ་པར་བསྒོམ་པ(འི་གནས་)དང་། (རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་)རབ་ཏུ་ བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་)རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ བ་མ་ཡིན་པ་དང་། (ཀུན་)གཞི་(རྣམ་ཤེས་)མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འདུས་བྱས་ ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་)བརྟག་པར་ 1-350 བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ འཇིག་པ་མེད(ཅིང་མེད་པ་ཐོབ་)པར་མཛད་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་(ཅིང་དེ་ཐོབ་)པར་མཛད་ པ་དང་། (ངོ་བོ་)གཉིས་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་པ་)གཉིས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ (སྟེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་)དང་། (གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཞི་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)བློ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ(འི་ གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཉེན་པོ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དྲི་མས་)མ་གོས་པ(འི་གཞི་ མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་དང་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་ལ་སོགས་པར་)ནམ་མཁའི་ལམ་ དང འདྲ་བ་(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་)ཡོད་པ་དང་(དོན་དམ་)མེད་པར་བརྗོད་པ་ མ་ཡིན་པ(འམ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་)དང་། (མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་དངོས་ པོར་མེད་པས་)རྨི་ལམ་(ལྟ་བུ་ཉིད་)གི་ངོ་བོ་ཉིད་(དམ་རྨི་ལམ་གཞན་)དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ ཉིད་དང་། འགལ་མེ་བསྐོར་བ་འདྲ་བ་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ ཉིད་དོ། ཞེས་དང་། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་གཞི་བཅྭ་ བརྒྱད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་(ཡང་ཡིན་ ལ་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ཡང་ཡིན་པ་)འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་འཕྲལ་དུ་སྡིག་པ་འཕྲོག་པ། བྱང་ཆུབ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ སོགས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཚུལ་(བརྒྱ་)ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཨོཾ་(སྐུ་རྡོ་རྗེ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེ། ཨོཾ་(རྣམ་པར་མཛད་)ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། ཨོཾ་(ཡེ་ཤེས་ལྔ་)ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། 1-351 ཨོཾ་(ཆོས་ཉིད་)འགག་པ་མེད་པ(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ
【現代漢語翻譯】 未生（之基，遍佈虛空），不滅（之基，遍佈虛空），（永）無斷絕，（如虛空般無能的）無常，非一（之義），非異（之義），（因是無為法）無來，無去，觀修緣起（之境），（超離思辨之境）不可思議，（超離意識之境）不可知，無（阿賴耶）識（之基，遍佈虛空），無（有為）相（之基，遍佈虛空），（超離思辨之境）不可思議，（意識）不可知，證得無始無終，證得無動，（本體）無二（之基，遍佈虛空），非無二（即具有方便智慧二者、樂空二者等相），（本性）寂滅（之基，遍佈虛空），（意識）分別念徹底斷絕（之基，遍佈虛空），無對治（之基，遍佈虛空），（不為垢染）所染（之基，遍佈虛空），（如無分周遍、常恒堅固等）如同虛空之路（之基，遍佈虛空），不可言說（有世俗，無勝義，或離言思），（于不謬亂之識顯現為實有，然非實有）如夢（一般）的體性（或他夢），如幻之法性，如迴旋之火輪，（勝義）諸法皆為一味。 如是，于《中觀寶鬘論》中，引世尊之語云：『所謂勝義諦，即十八空性。』此乃指十八空性之基。又于《般若波羅蜜多》略文中雲：此勝義（亦是）般若波羅蜜多（亦是），能生一切佛，是菩薩之母，即刻斷除罪障，令菩提成熟。如是等等。又于《般若波羅蜜多五十頌》中雲：嗡（身金剛），菩提心金剛。嗡（作），普賢行。嗡（五智），如意寶。嗡（法性），無滅（遍佈虛空）。嗡
【English Translation】 Unborn (basis, pervading space), unceasing (basis, pervading space), (eternally) without interruption, impermanent (like space, without capacity), not one (in meaning), not different (in meaning), (being unconditioned) without coming, without going, contemplating dependent origination (as a place), (transcending the realm of thought) not to be thoroughly examined, (transcending the realm of consciousness) not to be known, without (alaya) consciousness (basis, pervading space), without (conditioned) characteristics (basis, pervading space), (transcending the realm of thought) not to be examined, not to be known (by consciousness), making the beginning and the end indestructible (and attaining the absence thereof), making it immovable (and attaining that), (essence) non-dual (basis, pervading space), not non-dual (i.e., having aspects such as method and wisdom, bliss and emptiness), (primordially, by nature) peaceful (basis, pervading space), (consciousness') intellect entering, completely abandoned (basis, pervading space), without opponent (basis, pervading space), (by defilements) unpolluted (basis, pervading space), (such as partless, all-pervasive, constant, permanent, solid, etc.) like the path of space (basis, pervading space), not expressing (or unspeakable, unthinkable) existence (conventional) and non-existence (ultimate), (appearing as real to unerring consciousness, but not real) the very nature of a dream (or another dream), the nature of illusion, like a revolving fire wheel, (ultimate) all dharmas are of one taste. Thus, in the 'Garland of Precious Gems of Madhyamaka', the words of the Blessed One are quoted: 'What is called the ultimate truth is the eighteen emptinesses.' This refers to the basis of the eighteen emptinesses. Also, in the short text of the 'Perfection of Wisdom', it is said: 'This ultimate (also is) the Perfection of Wisdom (also is), which generates all Buddhas, is the mother of Bodhisattvas, immediately seizes sins, and ripens enlightenment.' And so on. Also, in the 'Fifty Verses on the Perfection of Wisdom', it is said: Om (body vajra), bodhicitta vajra. Om (action), Samantabhadra's conduct. Om (five wisdoms), wish-fulfilling jewel. Om (dharmata), without cessation (pervading space). Om
་སྐྱེ་བ་ཟློག་པ(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་(གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད(པ)། ཨོཾ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ ཆེན་པོ། ཨོཾ(མཁའ་ཁྱབ་)(དོན་དམ་པའི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ་(ཆོས་ཉིད་)ཀུན་ ཏུ་འགྲོ་བ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་སེམས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཧྃ། ཨོཾ(དོན་དམ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་དང་། ཨོཾ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་ པ(མཁའ་ཁྱབ)། ཨོཾ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་ལ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར་ཡང་། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ མ་གོས་པ་དང་བ་རྣམ་པར་དག་པ། ག་ནོམ་པ་མཆོག་དམ་པ་ཕུལ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ ཟུག་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ཏེ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ནི་ (ནམ་ཡང་གང་ལའང་ཁྱབ་པར་)འདུག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། རིགས་ 1-352 ཀྱི་བུ་གང་མི་སླུ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ། (མི་སླུ་བ་)དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ(སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པ་ཡང་བསལ་ བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་{ཁེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར{རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་ པར་ངེས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར}ཡང་། གང་མི་བདེན་པ་དེ་(དོན་དམ་ གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེན་པ། ཡང་དག་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ལོག་པ། བདེན་ པ་སྨྲ་བ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ། ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ཡེ་
【現代漢語翻譯】 'སྐྱེ་བ་ཟློག་པ (མཁའ་ཁྱབ) (Skye ba zlog pa (mkha' khyab))'，意為『阻止輪迴（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ (གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པ་) ཐམས་ཅད (པ) (Om rnam par shes pa (gzhan mi bskyod pa rnam pa) thams cad (pa))'，意為『唵，所有（他人不可動搖之相）的完全的識』。 'ཨོཾ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ (Om 'dod chags dang bral ba'i chos nyid chen po)'，意為『唵，離欲之大法性』。 'ཨོཾ (མཁའ་ཁྱབ) (དོན་དམ་པའི་) བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ (མཁའ་ཁྱབ) (Om (mkha' khyab) (don dam pa'i) brtson 'grus kyi go cha (mkha' khyab))'，意為『唵，（遍佈虛空）（勝義）精進之鎧甲（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ (ཆོས་ཉིད་) ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ (Om (chos nyid) kun tu 'gro ba)'，意為『唵，（法性）普遍存在』。 'ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སྲ་བའི་སེམས (མཁའ་ཁྱབ) ཧྃ (Om rdo rje sra ba'i sems (mkha' khyab) hum)'，意為『唵，金剛堅固之心（遍佈虛空） 吽』。 'ཨོཾ (དོན་དམ་ཀྱི་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད (མཁའ་ཁྱབ) (Om (don dam kyi) de bzhin gshegs pa thams cad (mkha' khyab))'，意為『唵，（勝義）一切如來（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ (མཁའ་ཁྱབ) (Om ngo bo nyid rnam par dag pa (mkha' khyab))'，意為『唵，自性完全清凈（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ (མཁའ་ཁྱབ) (Om chos nyid shes pa rnam par dag pa (mkha' khyab))'，意為『唵，法性智慧完全清凈（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ (མཁའ་ཁྱབ) (Om shes rab kyi pha rol tu phyin pa (mkha' khyab))'，意為『唵，般若波羅蜜多（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ (དོན་དམ་གྱི་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་དག་པ (མཁའ་ཁྱབ) (Om (don dam gyi) de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung rnam par dag pa (mkha' khyab))'，意為『唵，（勝義）一切如來之語完全清凈（遍佈虛空）』。 'ཨོཾ (དོན་དམ་གྱི་) དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ (མཁའ་ཁྱབ) (Om (don dam gyi) de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs rdo rje (mkha' khyab))'，意為『唵，（勝義）一切如來之心金剛（遍佈虛空）』。 以上等等，闡述了空性基礎、勝義諦、如來藏的各種名稱。 在《寶云經》中也說：『正是這些各自以自己的智慧，成為無垢、無染、純潔、清凈、無與倫比、至高無上、殊勝、恒常、穩固、堅實、不壞的法性（遍佈虛空）。即使（世俗的）如來出現或不出現，此法界（如來藏）始終存在（遍佈一切處）。』 經中又說：『種姓之子（如來藏），即是如是性。是究竟邊際，是遍知，是一切相遍知，是不可思議界，是無二之界。』 經中又問：『世尊，何謂「真實」？』 世尊回答說：『種姓之子，不欺騙即是真實。』 又問：『世尊，何謂「不欺騙」？』 世尊回答說：『（不欺騙）即是如是性，無錯亂即是如是性，無他性即是如是性。』 以上等等（這些也破除了認為勝義諦在所知境中不存在的觀點）。 同樣，在聖《四童子三摩地經》{《寂靜決定勝神通三摩地經》}中也說：『凡是不真實的，就不是（勝義）如是性。凡不是如是性的，就不是（勝義）如來。（勝義）如來是真實的，是正確的如是性，是無錯亂的如是性，是無他性的如是性，是不顛倒的，說真話的，說實話的，說智識的。』
【English Translation】 'Skye ba zlog pa (mkha' khyab)' means 'Reversing Rebirth (pervading space)'. 'Om rnam par shes pa (gzhan mi bskyod pa rnam pa) thams cad (pa)' means 'Om, all (aspects of others being immovable) of complete consciousness'. 'Om 'dod chags dang bral ba'i chos nyid chen po' means 'Om, great Dharma-nature free from desire'. 'Om (mkha' khyab) (don dam pa'i) brtson 'grus kyi go cha (mkha' khyab)' means 'Om, (pervading space) (ultimate) armor of diligence (pervading space)'. 'Om (chos nyid) kun tu 'gro ba' means 'Om, (Dharma-nature) all-pervading'. 'Om rdo rje sra ba'i sems (mkha' khyab) hum' means 'Om, diamond-hard mind (pervading space) Hum'. 'Om (don dam kyi) de bzhin gshegs pa thams cad (mkha' khyab)' means 'Om, (ultimate) all Tathagatas (pervading space)'. 'Om ngo bo nyid rnam par dag pa (mkha' khyab)' means 'Om, self-nature completely pure (pervading space)'. 'Om chos nyid shes pa rnam par dag pa (mkha' khyab)' means 'Om, Dharma-nature wisdom completely pure (pervading space)'. 'Om shes rab kyi pha rol tu phyin pa (mkha' khyab)' means 'Om, Prajnaparamita (pervading space)'. 'Om (don dam gyi) de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung rnam par dag pa (mkha' khyab)' means 'Om, (ultimate) speech of all Tathagatas completely pure (pervading space)'. 'Om (don dam gyi) de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs rdo rje (mkha' khyab)' means 'Om, (ultimate) heart-vajra of all Tathagatas (pervading space)'. The above and others explain the various names of the empty basis, ultimate truth, and Tathagatagarbha. In the 'Cloud of Jewels Sutra', it also says: 'It is these that, each with their own wisdom, are the immaculate, unstained, pure, clean, incomparable, supreme, excellent, constant, stable, firm, and indestructible Dharma-nature (pervading space). Even if the (conventional) Tathagatas appear or do not appear, this Dharmadhatu (Tathagatagarbha) always exists (pervading everywhere).' The sutra also says: 'Son of lineage (Tathagatagarbha), that is Suchness. It is the ultimate boundary, it is omniscience, it is all-aspects-omniscience, it is the inconceivable realm, it is the non-dual realm.' The sutra also asks: 'Bhagavan, what is called "Truth"?' The Bhagavan replied: 'Son of lineage, that which does not deceive is Truth.' It is asked again: 'Bhagavan, what is called "non-deceptive"?' The Bhagavan replied: '(Non-deceptive) is Suchness, non-erroneous is Suchness, non-other is Suchness.' The above and so on (these also refute the view that the ultimate truth does not exist in the knowable). Similarly, in the noble 'Samadhi Sutra of the Four Children' {in the 'Samadhi Sutra of the Miraculous Transformation of Perfect Tranquility'}, it also says: 'Whatever is not true is not (ultimate) Suchness. Whatever is not Suchness is not (ultimate) Tathagata. (Ultimate) Tathagata is true, is correct Suchness, is non-erroneous Suchness, is non-other Suchness, is non-inverted, speaks the truth, speaks correctly, speaks wisdom.'
ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཅན། ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ པ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ། (དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་བཅུ་ དང་ལྡན་པ། (དོན་དམ་གྱི་)མི་འཇིགས་པ་བཞི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཐོབ་པ། མི་རྟོག་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)མི་གོས་པ། (ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)(སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པར་)ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། གྲངས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱིས་མི་འགྲངས་པ། མ་བྱས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། (ཀུན་རྫོབ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་)འཇུག་པ་ མེད་པ། མཐའ་ཡས་པ། (ཀུན་རྫོབ་འབྲེལ་ཏེ་)གནས་(པ་)མེད་པ། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རྣམ་པར་མི་ རིག་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་(འགྲོ་འོང་མེད་པས་)ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཤིན་ཏུ་དག་པ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉོན་མོངས་པ་མེད་ 1-353 པ། (རྒྱུ་ལས་)མ་བྱུང་བ། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྤྱོད་པ་མེད་པ། (ཀུན་རྫོབ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་)གནས་ (པ་)མེད་པའོ། །ཞེས་སྟོང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་ཤིང་(ཟབ་མོ་མཐར་ ཐུགས་ལ་གསལ་བར་སྟོན་པས་མདོ་འདི་ཡང་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་སོ)། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་ མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། ཐར་བ་གང་དེ་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(ཡིན་ པ་)དང་། (ཀུན་རྫོབ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་)གཟུགས་ཅན་དང་། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་དང་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)བྲལ་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མ་བྱུང་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མ་བྱས་ པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནད་མེད་པ(འི་གཞི་ མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདུས་མ་བྱས་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ(འི་གཞི་ མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟག་པ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཞི་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་པ་གི་)བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟླ་མེད་བ་དང་། མྱ་ངན་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྡུལ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡུལ་དང་བྲལ་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སོབ་སོབ་མ་ཡིན་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། གནོད་པ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉེན་པ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (ཟག་བཅས་)ཅི་ཡང་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ངོ་མཚར་བ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མཆོག་དང་(མཁའ་ཁྱབ)། ཕུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གཙོ་བོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རབ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བླ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བླ་ན་མེད་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ངེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ 1-354 ཁྱབ་)དང་། (ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་)མཐའ་ཡས་པ་
【現代漢語翻譯】 具有智慧之兵器，具足無邊之智慧，全知者，全見者，具有（勝義諦之）十力，獲得（勝義諦之）四無畏，已證達彼岸（本初即自性清凈），無分別，無所分別，（意識）不染著，（無分遍行）（剎那超越等）與虛空等同，不可被數量之法所衡量，非所作，非所生，非所滅，（於世俗諦不繫縛而）無所入，無邊際，（於世俗諦不繫縛而）無所住，（意識）不可見，非為識所識，（無有來去故）無所行。 （本初即自性清凈），極度清凈，（本初即自性清凈），無有煩惱，（非由因）所生，（無為之）行持，（於世俗諦不繫縛而）無所住。如是宣說了空性之基，即如來藏之種種名相（因甚深之義於心明朗故，此經亦需恒常觀覽）。天月所譯之《大涅槃經》中亦云：所謂之解脫，即是（勝義諦之）如來，（於世俗諦不繫縛而）具有色身，與一切繫縛（本初即自性清凈）分離（之基空遍），非所生（之基空遍），非所作（之基空遍），無有生滅（之基空遍），無有疾病（之基空遍），非為造作（之基空遍），無有煩惱（之基空遍），無有遺漏（之基空遍），寂靜（之基空遍），（勝義諦之）安樂（空遍），無與倫比，無有憂傷（之基空遍），無有塵垢（之基空遍），遠離塵垢（之基空遍），非為鬆散（之基空遍），無所作為之法性（空遍），無有損害（之基空遍），無有怖畏（之基空遍），（有漏）一無所有（之基空遍），稀有（之基空遍），奇妙（之基空遍），無有出生（之基空遍），不可估量（之基空遍），至上（空遍），殊勝（空遍），主要（空遍），極好（空遍），無上（空遍），無可匹敵（空遍），決定（空遍），非為壞滅之法性（空遍），（功德與形相）無邊無際。
【English Translation】 Possessing the weapon of wisdom, endowed with boundless wisdom, all-knowing, all-seeing, possessing the ten powers (of the ultimate truth), having attained the four fearlessnesses (of the ultimate truth), having reached the other shore (primordially, by nature, pure), without conceptualization, without differentiation, (consciousness) unattached, (unpartitioned all-pervading) like space (in moments of transcendence, etc.), unmeasured by countable phenomena, unmade, unborn, unceasing, (unbound by conventional truth) without entering, boundless, (unbound by conventional truth) without abiding, (consciousness) invisible, not to be known by consciousness, (without coming and going) without wandering. (Primordially, by nature, pure), extremely pure, (primordially, by nature, pure), without afflictions, (not from causes) born, (unconditioned) conduct, (unbound by conventional truth) without abiding. Thus were spoken the various names of the basis of emptiness, the Thusness (since the profound meaning is clear in the mind, this sutra should also be constantly viewed). In the Great Nirvana Sutra translated by Lha'i Dawa, it is also said: That which is called liberation is the Tathagata (of the ultimate truth), (unbound by conventional truth) possessing a physical body, separated (primordially, by nature, pure) from all bonds (the basis of which is space-pervading), unborn (the basis of which is space-pervading), unmade (the basis of which is space-pervading), without birth and death (the basis of which is space-pervading), without disease (the basis of which is space-pervading), unconditioned (the basis of which is space-pervading), without afflictions (the basis of which is space-pervading), without outflows (the basis of which is space-pervading), peaceful (the basis of which is space-pervading), (the ultimate truth) bliss (space-pervading), incomparable, without sorrow (the basis of which is space-pervading), without dust (the basis of which is space-pervading), separated from dust (the basis of which is space-pervading), not loose (the basis of which is space-pervading), the nature of phenomena without anything to do (space-pervading), without harm (the basis of which is space-pervading), without fear (the basis of which is space-pervading), (with outflows) without anything (the basis of which is space-pervading), rare (the basis of which is space-pervading), wonderful (the basis of which is space-pervading), without birth (the basis of which is space-pervading), immeasurable (the basis of which is space-pervading), supreme (space-pervading), excellent (space-pervading), principal (space-pervading), best (space-pervading), highest (space-pervading), unsurpassed (space-pervading), definite (space-pervading), not the nature of phenomena of destruction (space-pervading), (qualities and forms) boundless.
(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ལ་)བསྟན་དུ་ མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟབ་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)ལྟ་དཀའ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྐྱོན་མེད་པའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་)དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གྲོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱི་)ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཉེ་བར་ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་)ཕ་རོལ་(དུ་སོན་པ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)བཟང་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དུག་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)འགོག་པ་དང་(གནས་མེད་ཀྱི་)གནས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (སྐྱབས་མེད་ཀྱི་)སྐྱབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དཔུང་གཉེན་(མཁའ་ཁྱབ་དང་། ཉམ་ ང་བ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གནས་(ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)བཅོམ་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཆོས་ཀྱི་)དབྱིངས་དང་། (དོན་དམ་པའི་)དགེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་)དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་གཡོ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤིན་ཏུ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)སྦྱངས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མཐར་ཐུག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བཅོས་མ་མ་ཡིན་ པའི་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཕུང་པོ་སྤངས་པ་དང་། (གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ལམ་ཆད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)སྲེད་པ་ཟད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (དོན་དམ་ གྱིས་)སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། 1-355 དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་ གྲངས་སུ་བསྟན་ནས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འདུས་བྱས་ལས་ཡང་དག་བར་འདས་པར་དན་ རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་དེ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ བསྡུས་པར་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། (དོན་དམ་པ་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པ(འི་ དབྱིངས་)དང་། དོན་དམ་པ(འི་བདེན་པ་)སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། དྲི་མ་(གློ་བུར་ པ་)མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་)དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ(གློ་བུར་ པ་)ཐམས་ཅད་དང་(ཡང་)མི་ལྡན་པའོ། །ཞེས་(དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ གསུངས་པ་ལས་འདིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔ་མས་ཀྱང་རུང་བ་)དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་ བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི(ཆོས་ཉིད)། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རབ་ ཏུ་(བཅོམ་ཞིང་)འ
【現代漢語翻譯】 （無邊無際）和，（意識）不可見（無邊無際）和，深奧（無邊無際）和，（意識）難以觀察（無邊無際）和，無煩惱（無邊無際）和，無垢之身（無邊無際）和，（本初）清凈（無邊無際）和，解脫（無邊無際）和，（本初自性）寂靜（無邊無際）和，（本初自性）寂滅（無邊無際）和，（本初）到達彼岸和，（本初自性）善良（無邊無際）和，遠離一切過患（無邊無際）和，遠離三毒（無邊無際）和，（本初自性）止息和（無處可去之）處所（無邊無際）和，（無依無靠之）救護（無邊無際）和，依怙（無邊無際）和，無有衰損（無邊無際）和，摧毀（阿賴耶識）處（之基無邊無際）和，無我慢（無邊無際）和，完全捨棄一切無有實義（無邊無際）和，（法）界和，（勝義）善（無邊無際）和，（勝）義（無邊無際）和，不動搖（無邊無際）和，極其（本初自性）清凈（無邊無際）和，究竟（無邊無際）和，非造作之安樂（無邊無際）和，（本初自性）捨棄蘊和，（本初自性）斷絕道（之基無邊無際）和，（勝義）空性（無邊無際）和，（本初自性）貪慾滅盡（之基無邊無際）和，（勝義）成佛（無邊無際）和，無盡之涅槃（無邊無際），所有這些都是解脫，也就是如來。 如上所列舉的種種名相，都顯示了從有為法中解脫的各種征相，詳細內容可參考相關經典。《大乘集經論》中也提到：'自性清凈是指如是之性，（勝義）空性，真實之邊際，無相（之界），勝義（之真諦），也就是法界。' 無垢（客塵）清凈是指（自性清凈）本身不與一切（客塵）染污相應。（以上說明了單重清凈和雙重清凈的區別，此處在列舉名相時，前者也適用。）《吉祥金剛鬘續》中也說：'諸法周遍（法性），煩惱一切皆（摧毀）'
【English Translation】 （All-pervading）and,（consciousness）invisible（all-pervading）and, profound（all-pervading）and,（consciousness）difficult to see（all-pervading）and, without afflictions（all-pervading）and, flawless body（all-pervading）and,（primordially）pure（all-pervading）and, liberated（all-pervading）and,（primordially naturally）peaceful（all-pervading）and,（primordially naturally）pacified（all-pervading）and,（primordially）gone beyond and,（primordially naturally）good（all-pervading）and, free from all faults（all-pervading）and, free from the three poisons（all-pervading）and,（primordially naturally）cessation and（nowhere to go）place（all-pervading）and,（helpless）refuge（all-pervading）and, protector（all-pervading）and, without weakness（all-pervading）and, destroying（the basis of Alaya-vijnana）place（all-pervading）and, without pride（all-pervading）and, completely abandoning all that is without essence（all-pervading）and,（Dharma）realm and,（ultimate）virtue（all-pervading）and,（ultimate）meaning（all-pervading）and, unwavering（all-pervading）and, extremely（primordially naturally）purified（all-pervading）and, ultimate（all-pervading）and, unconditioned bliss（all-pervading）and,（primordially naturally）abandoning the skandhas and,（primordially naturally）cutting off the path（the basis of all-pervading）and,（ultimate）emptiness（all-pervading）and,（primordially naturally）craving exhausted（the basis of all-pervading）and,（ultimately）Buddha（all-pervading）and, inexhaustible Nirvana（all-pervading）, all of these are liberation, that is the Tathagata. As listed above, all the various terms show the various signs of liberation from conditioned phenomena. For detailed content, please refer to the relevant scriptures. The Compendium of the Great Vehicle also mentions: 'Naturally pure refers to suchness,（ultimate）emptiness, the limit of reality, the signless（realm）, the ultimate（truth）, which is also the Dharmadhatu.' Pure from defilements（adventitious）means that（naturally pure）itself is not associated with all（adventitious）obscurations.（The above explains the difference between single purity and double purity. Here, when listing the terms, the former is also applicable.）The Glorious Vajra Garland Tantra also says: 'All dharmas pervade（Dharmata）, all afflictions are（destroyed）'
ཇོམས(པ)། །དྲི་མེད་དྲི་བྲལ་(ཀུན་ནས་)དང་བ(འི་སྲིད་གསུམ་)དང་། །(དོན་ དམ་རང་གིས་)རང་རིག་པ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ ཅན། །(རང་བཞིན་གྱི་)རིགས་ལྔ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་བྱེད་། །ཅེས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་(པ་ གཞན་ནམ་མཆོག་)དང་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །དོན་དམ་པ་དང་(རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་)བདེ་ བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་གྲོལ་བ། །(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དྲི་ མ(རང་བཞིན་གྱིས་)མེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(རང་བཞིན་གྱིས་)ཞི་བ་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །གཉིས་ མེད་(ཡེ་ཤེས་)ཡང་དག་རྨད་དུ་བྱུང་། །དབང་བསྐུར་བཞི་པ(འི་དོན་འགྱུར་མེད)བདེ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །བཞི་པའི་དགའ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། དེ་སོགས་མིང་གི་བྱེ་ 1-356 བྲག་གིས། །(མཐའ་བྲལ་དབུས་མའམ་བར་མ་མ་ནིང་གི་)གོ་འཕང་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །ཨེ་ནི(མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ ཉིད(ཤེས་རབ་)དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཐུགས་རྗེ་ཐབས། །ཐིག་ལེ་དེ་ (ཐབས་ཤེས་)གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་མཆོག་བྱུང་(མཁའ་ཁྱབ)། །ཨེ་ཝཾ་ གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །(ཐམས་ཅད་)མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །(རྒྱས་བཏབ་ པའི་ཆོས་ཀྱི་)རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་རྒྱ་(ཆེན་པོ་)ཉིད(གཉིས་ཟེར་བའང་སྣང་བས་བརྟག)། །རྒྱུད་ རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཨེ་ནི་གསང་བ་(དོན་དམ་གྱི་)མཁའ་དབྱིངས་ སམ། །བྷ་ག་(དང་)ཆོས་འབྱུང་(དང་)པད་མ་དང་། །(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་སེང་གེའི་གདན་ལ་ བཞུགས(པ)། །མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད(པ)། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(དང་)ཝཾ་ (དང་)རྡོ་རྗེ(དང་)། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་(དང་རྡོ་རྗེ་)དབང་ཕྱུག་དང་། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དུས་ འཁོར་ལོ(དང་)། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་མཚན(སྣ་ཚོགས་པ་ཅན)། །ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་(ཕྱག་)རྒྱ(སྟེ་)། (ཐབས་ཤེས་)།གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་(བདེ་མཆོག་ ཟེར་)དང་། (དོན་དམ་གྱི་)།སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །(རྒྱུད་)གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་ པར་བརྗོད(པ)། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་(ཕྱག་)རྒྱ། (སྟོན་པ་ཡོད་དེ་ཐབས་ཤེས)།གཉིས་ མེད་ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་(ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཧཾ་ཀྵ་ལ་སོགས་)ནི། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་གླེང་གཞིར་ གསུངས། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །གང་ལ་ དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད(པ)། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་གཉིས་མེད་པ་ ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད། །གང་ལ་འདི་གཉིས་ཡོངས་ཤེས་པ། །བཅོས་མའི་གསེར་ལྟར་ 1-357 གསལ་པོར་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་
【現代漢語翻譯】 『喬』（ma）（至尊）！無垢無染（一切）與（三有之）清凈，（勝義自性）自證覺悟之至高位，原始佛陀自性者，（自性之）五部如來令其增長。』如是，種種識（異或至上）與法界，勝義諦與（自性不變）大樂（遍虛空），能取與所取皆解脫，（勝義）菩提心無垢（自性），金剛薩埵（自性）大寂靜（遍虛空），無二（智慧）真實甚稀有，四灌頂（之義不變）樂（遍虛空），四喜之至高位（遍虛空）。如是等等名之差別，（離邊中或中性之）至高位（遍虛空）乃是宣說。』如是，『誒旺』（ཨེ་ཝཾ，梵文：एवं，羅馬轉寫：evaṃ，如是）二字，『誒』（ཨེ་，梵文：ए，羅馬轉寫：e，漢語字面意思：誒）乃（不空之）空性（般若）而宣說。如是『旺』（ཝཾ，梵文：वं，羅馬轉寫：vaṃ，漢語字面意思：旺）乃（勝義之）大悲方便，明點（方便智慧）即從此二者合生。此乃瑜伽殊勝稀有生（遍虛空）。『誒旺』二者乃諸佛，（一切）總集以法印，（印持之法）大王大印（大）。（二者之說亦有，故當詳察）。諸續部中最初說。』如是，『誒』（ཨེ་，梵文：ए，羅馬轉寫：e，漢語字面意思：誒）乃秘密（勝義之）虛空界，『巴嘎』（བྷ་ག་，梵文：भग，羅馬轉寫：bhaga，漢語字面意思：巴嘎）（與）法生（與）蓮花，（金剛）瑜伽士安住獅子座，至極稀有作導師。（與）金剛薩埵（與）『旺』（ཝཾ，梵文：वं，羅馬轉寫：vaṃ，漢語字面意思：旺）（與）金剛（與），金剛怖畏（與金剛）自在（與），黑汝嘎與時輪（與），原始佛等等名（種種）。『誒旺』如來之（印，即）(方便智慧)。無二之表徵（勝樂），（勝義之）。空性大悲無分別，（續）何者于彼現宣說，于彼如來之（印）。（導師具有方便智慧）。無二智慧之標識（誒旺啊吽吽啥等等），乃諸續之開端而宣說。諸續之義總集，空性大悲不可分（遍虛空）。何者于彼現宣說，『誒旺』二字。何者於此二者無，于彼彼性即無有。何者於此二者皆了知，如人造黃金般清晰，續之邪謬。 『Joms』 (supreme)! Immaculate and pure (from all) and (the three realms) of purity, (ultimate self) the supreme state of self-awareness, the original Buddha nature, (the nature of) the five families of Buddhas are expanded.』 Thus, various consciousnesses (other or supreme) and Dharmadhatu, ultimate truth and (immutable nature) great bliss (pervading space), grasping and the grasped are liberated, (ultimate) Bodhicitta is immaculate (by nature), Vajrasattva (by nature) great peace (pervading space), non-dual (wisdom) truly wonderful, the fourth empowerment (meaning immutable) bliss (pervading space), the supreme state of the fourth joy (pervading space). Such and other differences in names, (the supreme state of being beyond extremes, central, or neutral) the supreme state (pervading space) is what is spoken. Thus, the two letters 『E-Vam』 (ཨེ་ཝཾ，梵文：एवं，Romanization: evaṃ，meaning: Thus), 『E』 (ཨེ་，梵文：ए，Romanization: e, meaning: E) is said to be (the non-empty) emptiness (wisdom). Likewise, 『Vam』 (ཝཾ，梵文：वं，Romanization: vaṃ，meaning: Vam) is (the ultimate) great compassion, skillful means. The bindu (skillful means and wisdom) arises from the union of these two. This is the most wonderful yoga that arises (pervading space). The two 『E-Vam』 are all the Buddhas, (all) summarized by the Dharma seal, (the Dharma sealed) great king, the great seal (great). (There is also talk of two, so it should be examined). It is first spoken in the tantras.』 Thus, 『E』 (ཨེ་，梵文：ए，Romanization: e, meaning: E) is the secret (ultimate) space, 『Bhaga』 (བྷ་ག་，梵文：भग，Romanization: bhaga, meaning: Bhaga) (and) Dharma origin (and) lotus, (Vajra) yogi sits on a lion throne, supremely wonderful as a teacher. (And) Vajrasattva (and) 『Vam』 (ཝཾ，梵文：वं，Romanization: vaṃ，meaning: Vam) (and) Vajra (and), Vajrabhairava (and Vajra) Lord, Heruka and Kalachakra (and), the original Buddha and other names (various). 『E-Vam』 is the Tathagata's (seal, i.e.) (skillful means and wisdom). A symbol of non-duality (Supreme Bliss), (ultimate). Emptiness and compassion are inseparable, (tantra) whoever clearly expresses it, to him the Tathagata's (seal). (The teacher has skillful means and wisdom). The sign of non-dual wisdom (E-Vam A-Hum Hum Kshas, etc.) is spoken as the basis of all tantras. The meaning of all tantras is summarized, emptiness and compassion are inseparable (pervading space). Whoever clearly expresses it, the two letters 『E-Vam』. Whoever does not have these two, to him that nature does not exist. Whoever fully knows these two, as clear as artificial gold, the perversion of the tantra.
【English Translation】 'Joms' (supreme)! Immaculate and pure (from all) and (the three realms) of purity, (ultimate self) the supreme state of self-awareness, the original Buddha nature, (the nature of) the five families of Buddhas are expanded.' Thus, various consciousnesses (other or supreme) and Dharmadhatu, ultimate truth and (immutable nature) great bliss (pervading space), grasping and the grasped are liberated, (ultimate) Bodhicitta is immaculate (by nature), Vajrasattva (by nature) great peace (pervading space), non-dual (wisdom) truly wonderful, the fourth empowerment (meaning immutable) bliss (pervading space), the supreme state of the fourth joy (pervading space). Such and other differences in names, (the supreme state of being beyond extremes, central, or neutral) the supreme state (pervading space) is what is spoken.' Thus, the two letters 'E-Vam' (ཨེ་ཝཾ，梵文：एवं，Romanization: evaṃ，meaning: Thus), 'E' (ཨེ་，梵文：ए，Romanization: e, meaning: E) is said to be (the non-empty) emptiness (wisdom). Likewise, 'Vam' (ཝཾ，梵文：वं，Romanization: vaṃ，meaning: Vam) is (the ultimate) great compassion, skillful means. The bindu (skillful means and wisdom) arises from the union of these two. This is the most wonderful yoga that arises (pervading space). The two 'E-Vam' are all the Buddhas, (all) summarized by the Dharma seal, (the Dharma sealed) great king, the great seal (great). (There is also talk of two, so it should be examined). It is first spoken in the tantras.' Thus, 'E' (ཨེ་，梵文：ए，Romanization: e, meaning: E) is the secret (ultimate) space, 'Bhaga' (བྷ་ག་，梵文：भग，Romanization: bhaga, meaning: Bhaga) (and) Dharma origin (and) lotus, (Vajra) yogi sits on a lion throne, supremely wonderful as a teacher. (And) Vajrasattva (and) 'Vam' (ཝཾ，梵文：वं，Romanization: vaṃ，meaning: Vam) (and) Vajra (and), Vajrabhairava (and Vajra) Lord, Heruka and Kalachakra (and), the original Buddha and other names (various). 'E-Vam' is the Tathagata's (seal, i.e.) (skillful means and wisdom). A symbol of non-duality (Supreme Bliss), (ultimate). Emptiness and compassion are inseparable, (tantra) whoever clearly expresses it, to him the Tathagata's (seal). (The teacher has skillful means and wisdom). The sign of non-dual wisdom (E-Vam A-Hum Hum Kshas, etc.) is spoken as the basis of all tantras. The meaning of all tantras is summarized, emptiness and compassion are inseparable (pervading space). Whoever clearly expresses it, the two letters 'E-Vam'. Whoever does not have these two, to him that nature does not exist. Whoever fully knows these two, as clear as artificial gold, the perversion of the tantra.
བཤད(དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་སྟོན་པ་དང་མི་ སྟོན་པ་)དེ་ཉིད་(ཀྱིས་)ཤེས(པར་འགྱུར་རོ)། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་གནས་པ། །དེ་ ལྟར་(རྒྱུད་ཡང་དག་)འདིར་ནི་(ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་)ཡང་དག་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། ཅེས་དང་། འཇམ་ དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་(གྱི་)དེ་བཞིན་ཉིད(མཁའ་ཁྱབ)། །དཔག་ མེད་དམ་པའི་(ཡོན་ཏན་)ཕུན་སུམ་ཚོགས(མཁའ་ཁྱབ)། །དེ་དམིགས(ཤིང་སྣང་བའི་ཡེ་ ཤེས་)ཡང་དག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །སྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཤད་པ། །(བསྒོམ་བྱ་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་ གྲངས་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྟན(ཏེ)། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ(མཁའ་ ཁྱབ)། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས(མཁའ་ཁྱབ)། །ཆོས་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ནི་ཆོས་ སྟོན་མེད(པ་དང་)། །(གཞན་གྱི་དངོས་པོ་)སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཚན་མ་མེད(པའི་ གཞི་དང་)། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་འཁོར་འབོར་ བྱེད་པ(མཁའ་ཁྱབ)། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་འོད་གསལ་བ(མཁའ་ཁྱབ)། །(གདོད་ནས་)མངོན་པར་ བྱང་ནི་ཆུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །ལྷ་ཡི་ རྣ་བ་བྱེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ དཔག་མེད་འཕྲུལ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །(རང་བཞིན་གྱིས་)རྫོགས་པ་ཡི་ནི་ རིམ་པ་(སྟེ་རྫོགས་རིམ་གཞན་)དང་། །(རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། །(འཕགས་པ་)ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དག་དང་། །(རང་བཞིན་ གྱིས་)མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་(མཁའ་ཁྱབ)། །(ངོ་བོ་ལ་)གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་ 1-358 དང་། །གདོད་ནས་དག་པ་(འོད་)གསལ་བ་ཉིད(མཁའ་ཁྱབ)། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་)དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས(སུ)། །(མིང་མང་ པོ་)དེ་འདྲ་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གསུང་ཞིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ ཉིད་འདི་ལས། །གཞན་ནི་ཅི་(ལ་)ཡང་མ་གསུངས་(པའི་གཤིས་ཡིན་ལུགས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ མིང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དོན་ཟབ་མོ་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་དགོས།)སོ། །ཞེས་དང་། (ཆོས་ ཉིད་)བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག(མཁའ་ཁྱབ)། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ བ(གཞན་ནམ་མཆོག)། །བྱ་བ་བྱས་པ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)བྱེད་པ་བྱས(གཞན་ནམ་ མཆོག)། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་(གཞན་ནམ་མཆོག་)ཁུར་ཆེན་པོར(གཞན་ནམ་མཆོག)། །སེམས་མ་ དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན(མཁའ་ཁྱབ)། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅང་ཤེས་ པ(མཁའ་ཁྱབ)། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ད
【現代漢語翻譯】 宣說（真如與空性的差別，顯示和不顯示E Vam的意義），由此（就能）知曉。 安住于（遍佈虛空的）真言行。 如此（正確的續部）在此乃是真正殊勝（遍佈虛空）。 如是說，從《妙吉祥口授》中也說：如此諸法（之）真如（遍佈虛空）。 無量聖妙（功德）圓滿具足（遍佈虛空）。 如此觀想（顯現之智慧）真實生起。 禪修之儀軌如是宣說。 （所修持之勝義）名相亦善加闡釋（說） 如是真如與真實邊際（遍佈虛空）。 不可思議之界（遍佈虛空）。 法性（遍佈虛空）以及無說法（者）。 （他者之事物）空性（遍佈虛空）以及無相（之基）。 無愿（遍佈虛空）以及。 煩惱惑輪摧毀者（遍佈虛空）。 無生與光明（遍佈虛空）。 （本初）現前證悟即菩提（遍佈虛空）。 知曉他人心（遍佈虛空）以及。 天耳通（遍佈虛空）以及。 自性天眼施予（遍佈虛空）以及。 無量神變幻化（遍佈虛空）以及。 事物至究竟（遍佈虛空）以及。 勝義諦實（遍佈虛空）以及。 （自性）圓滿之次第（即其他圓滿次第）。 （自性）完全清凈之身（遍佈虛空）以及。 （聖者）一切所依止（遍佈虛空）以及。 （自性）如虛空般清凈（遍佈虛空）以及。 （本體）為客塵所不染。 本初清凈（光明）明亮（遍佈虛空）。 任何事物亦不能摧毀（遍佈虛空）以及。 （法性之）事物（即本體）于彼經續中。 （眾多名稱）如是無量之相。 宣說且真實宣說。 此乃真如。 此外什麼也未曾說（在闡釋法性本然之狀態時，名稱雖然極多，但必須了悟其深奧意義實為一體）。 如是說，（法性）自在金剛持勝者（遍佈虛空）。 圓滿次第之瑜伽士（其他或殊勝）。 已作當做之事（其他或殊勝）。 大自在者（其他或殊勝）大重擔（其他或殊勝）。 心不散亂者，一切知（遍佈虛空）。 勇士（遍佈虛空）智者（遍佈虛空）。 大象（遍佈虛空）。
【English Translation】 Explaining (the difference between Suchness and Emptiness, showing and not showing the meaning of E Vam), thereby (one) will know. Abiding in the (all-pervading) mantra practice. Thus (the correct Tantra) here is truly supreme (all-pervading). Thus it is said, from the 'Oral Instructions of Manjushri' it is also said: Thus all dharmas (of) Suchness (all-pervading). Immeasurable holy (qualities) perfectly complete (all-pervading). Thus, contemplating (the wisdom of appearance) truly arises. The ritual of meditation is thus explained. (The object of meditation, the ultimate) names are also well explained (said). Thus Suchness and the true limit (all-pervading). The inconceivable realm (all-pervading). The nature of reality (all-pervading) and no teaching (one). (The object of others) Emptiness (all-pervading) and no sign (of the base). No aspiration (all-pervading) and. Destroyer of the wheel of afflictions (all-pervading). No birth and luminosity (all-pervading). (Primordially) manifestly enlightened is enlightenment (all-pervading). Knowing the minds of others (all-pervading) and. Divine ear (all-pervading) and. Naturally giving the divine eye (all-pervading) and. Limitless miraculous transformations (all-pervading) and. Things to the ultimate end (all-pervading) and. The truth of ultimate reality (all-pervading) and. (Naturally) the order of completion (i.e., other completion stages). (Naturally) the completely pure body (all-pervading) and. (Arya) all to rely on (all-pervading) and. (Naturally) like the sky, completely pure (all-pervading) and. (Essence) is not stained by adventitious impurities. Primordially pure (light) bright (all-pervading). Nothing can destroy (all-pervading) and. (The nature of reality) things (i.e., essence) in those sutras and tantras. (Many names) such infinite aspects. Saying and truly saying. This is Suchness. Nothing else has been said (when explaining the natural state of reality, although there are many names, one must realize that their profound meaning is one). Thus it is said, (the nature of reality) the lord Vajradhara, the supreme (all-pervading). The yogi of the completion stage (other or supreme). Done what is to be done (other or supreme). Great sovereign (other or supreme) great burden (other or supreme). Mind undisturbed, all-knowing (all-pervading). Hero (all-pervading) wise (all-pervading). Great elephant (all-pervading).
ུལ་བ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ)། །(རང་བཞིན་གྱི་)འཁོར་ བའི་མཐའ་ཡི་ཕ་རོལ་སོན(མཁའ་ཁྱབ)། །(ངོ་བོ་)དོན་དམ་དང་ནི་(རྣམ་པ་)ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་(ཀྱི་)རྣལ་འབྱོར་ཆེ(མཁའ་ཁྱབ)། །(རང་བཞིན་གྱི་)ཐ་མ་སྤངས་ བའམ་ལམ་ཀུན་རྫོགས(མཁའ་ཁྱབ། །(རང་བཞིན་གྱི་)ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀུན་དུ་བཟང་ (མཁའ་ཁྱབ)། །(གཤིས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་སྔགས་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་སྐྱབས་ གནས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་)ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད(མཁའ་ཁྱབ)། །སྐུ་(གསུངས་ ཐུགས་ལ་)སོགས་(ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་ཀུན་འགེགས་པ་པོ(སྟེ་གང་བ)། །གོང་ན་མེད་པ་ ཡང་དག་གནས(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན་ཟབ་མོ་)དེ་ལ་(མིང་ཆོས་ཉིད་ཞེས་པ་)དེ་(ལ་)སོགས་ (པ་)རབ་གྲགས་པ། །མིང་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། (ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས)། གཉིས་ 1-359 (སུ་)མེད་(པ་རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་(དེ་བཞིན་ཉིད་)མཚོན་(ཅིང་སྟོན་)པ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱུད་(དང་ བསྟན་བཅོས་ཁྱད་འཕགས་)རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་(ཆོས་ཉིད་མིང་དུ་མའི་ དོན་རོ་གཅིག་པ་)རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་རྒྱས་པའི་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང་། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་དང་། (འགྱུར་མེད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་ མེད་པ་དང་། བཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་(གཞིའི་)ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ འདི་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ཕྱིར་(སྟོང་ གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་(དང་)དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་། (པ་དང་)། དེ་ནི་ འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་(པ་དང་)མྱ་ངན་འདས(པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ)། །དེ་ཕྱིར་ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་ འདས་པ་མེད། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་སྔ་མས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། མདོར་ན་(སྟོང་གཞི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ སོགས་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་རིག་པར་བྱ། །(རྒྱས་པར་མིང་མཐའ་ཡས་ཀྱང་)མདོར་བསྡུ་ 1-360 ན་ཟག་
པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་དོན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ ནས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་བཞི་གང་ཞེ་ན། (དོན་དམ་གྱི་)སངས་ རྒྱས་(ཀྱི་)ཆོས་(མཁའ་ཁྱབ་)དབྱེར་མེད་པ་(ཆོས་སྐུ་)དང་། །དེ(འི་)རིགས(རང་བཞིན་པ་ཇི་ལྟ་ བ་)དེ་བཞིན་ཐོབ་པ(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)དང་། །བརྫུན་མེད་སླུ་མེད་ཆོས་ཉིད(དོན་དམ་ བདེན་པ་)དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན(གིས་)ཞི(བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་)ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། དུས་གསུམ(དུས་མེད་ནི་)རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་སྲིད(པ་ གཞན་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་སྲིད་པ་)དང་(ཡང་དག་)མཐར་གྱུར་གང་། །(ཡིན་པ་གདོད་ནས་)ཞི་ ཞིང་སྒྲིབ་མེད་(དོན་དམ་གྱི་)ནམ་མཁའ་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད(མཁའ་ ཁྱབ)། །(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ཅན(མཁའ་ཁྱབ་)། །དེ་ ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་(དང་)འདུ་ ཤེས་(དང་)འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་དབང་པོ་ དྲུག(དང་)། །ས་(དང་)ཆུ་(དང་)མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་(པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་ པ་)ཐམས་ཅད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲ་རྒྱ་ཆེན་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པའི་བདག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ བཞིན་དུ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་དང་)གཡོ་བ་མེད་(པའི་བདེ་བ་)དང་(དང་པོའི་སངས་རྒྱས་)རིས་མེད་ དང་། །འདོད་(བྱའི་མཐར་ཐུག་)དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་(བའི་བདེ་བ་དང་མཆོད་པ་ཆེན་ 1-361 པོ་)འདོད་ཆགས་ཆེ(དང་)། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པ(འི་གཞི་ཕུང་པོ་གསུམ་ པ་)དང་། (རང་བྱུང་)།ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སེམས་དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་དང་)ཀུན་དུ་ བཟང(པོ་དང་)། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་མེད་(པའི་གཞི་)དང་(དོན་དམ་གྱི་)ཉོན་མོངས་ ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་(ཡེ་ཤེས་དང་)དཔལ་ལྡན་(ཤྲཱི་ཡིག་དང་དོན་དམ་)བྱང་སེམས་(དང་ཨཱ་ ལི་)ཐིག་ལེ་འཛིན(པ་དང་)། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(དང་)རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐབས་དང་ ཤེས་རབ(དབྱེར་མེད་ཀྱི་)བདག་ཉིད་(དང་རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར(ལ་སོགས་པ་མིང་དུ་མར་ འགྱུར་)རོ་ཞེས་དང་། (ཟབ་མོ་)སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དོན་(དམ་བདེན་པ་)འདི་ལ་ཨེ་ཝཾ་ཉིད་(དམ་ཁོ་ ན་)མིང་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་དུ་མའོ། །མིང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིང་ གཅིག་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད
【現代漢語翻譯】 無生之界，如來藏，就四種意義而言，可以理解為四種名稱。四種意義是什麼呢？（勝義的）佛（的）法（遍虛空）無別（法身），以及，彼（的）種姓（自性如何）如是獲得（如來），以及，無虛假無欺騙法性（勝義諦），以及，本初自性（寂滅）性。如是說。 在《密集》中也說：『三時（無時）金剛心（遍虛空）是存在（無其他生滅的存在）和（真實）的終極。』（是）寂靜無礙（勝義的）虛空（自性）清凈的自性。（勝義的）佛圓滿菩提自在金剛持。（遍虛空）對其以身語意恒常頂禮。無論何者，色和受（和）想（和）行，以及，識和六處和六根（和），地（和）水（和）火和風和虛空（與八種顯現相似）一切都是，菩提心如同廣大（遍虛空）對其頂禮。』 如是等等，空性之基勝義如來藏清凈的自性法界普遍存在，名稱非常多，如是宣說。同樣，聖觀自在面前也如是說：『無二（智慧）和無動（的樂）和（最初的佛）無別，以及，欲（求的終極）和最勝不變（的樂和廣大供養），貪愛，有和無實無物（的基，蘊第三），（自生）智慧和心勇士（三有合一）和普賢，（世俗的）煩惱無（的基）和（勝義的）煩惱大，俱生（智慧）和吉祥（Śrī字和勝義）菩提心（和Āli）明點持（和），吉祥時輪（和）金剛，以及，方便和智慧（無別的）自性（和金剛）瑜伽（等等變成多種名稱）。』 （甚深）密咒的意義（勝義諦）這個，唉旺（E-vaṃ）本身（僅僅）不是名稱，一個事物也有多種名稱。因為名稱眾多，所以不是一個名稱最重要，所有名稱都使人理解一個事物。
【English Translation】 The unborn realm, the Tathāgatagarbha (Essence of the Thus-Gone), in terms of four meanings, can be understood as four names. What are the four meanings? (The ultimate) Buddha's (pervading) Dharma (indistinguishable) (Dharmakāya), and, His lineage (nature as it is) thus attained (Tathāgata), and, the non-deceptive, unfailing Dharma-nature (ultimate truth), and, the primordially self-existent (peaceful) nature itself. Also in the Guhyasamāja (Assembly of Secrets): 'The three times (timeless) Vajra-heart (pervading) is existence (existence without other arising and ceasing) and (true) ultimate.' (It is) the peaceful and unobstructed (ultimate) sky (naturally) the essence of purity. (The ultimate) Buddha, fully enlightened, possessing power, Vajradhara (pervading). To that, with body, speech, and mind, I constantly prostrate. Whatever, form and feeling (and) perception (and) formation, and, consciousness and the six sense bases and the six faculties (and), earth (and) water (and) fire and wind and space (similar to the eight manifestations), all are, like the vast Bodhicitta (pervading), to that I prostrate.' Thus and so forth, the basis of emptiness, the ultimate Tathāgatagarbha, the pure self-nature, the Dharma-realm pervading everywhere, has very many names, as it is proclaimed. Likewise, before the noble Avalokiteśvara, it is also said: 'Non-duality (wisdom) and immovability (bliss) and (the first Buddha) impartiality, and, desire (the ultimate of seeking) and supreme immutability (bliss and great offering), attachment, existence and non-existence, non-thing (the basis, the third aggregate), (self-born) wisdom and heart-hero (the three realms as one) and Samantabhadra, (conventional) afflictionlessness (the basis) and (ultimate) great affliction, co-emergent (wisdom) and glorious (Śrī syllable and ultimate) Bodhicitta (and Āli) Bindu-holder (and), glorious Kālacakra (and) Vajra, and, skillful means and wisdom (inseparability) self-nature (and Vajra) Yoga (etc., becoming many names).' The meaning of (profound) mantra (ultimate truth), this E-vaṃ itself (only) is not the name, one thing also has many names. Because there are many names, it is not that one name is most important, all names cause one to understand one thing.
་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་དང་མི་མོ་དང་ན་ཆུང་མ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་གཅིག་པུ་གཙོ་ བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་གོ་བར བྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གསང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་པད་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(དོན་དམ་པའི་)ནམ་མཁའི་དབྱིངས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སེང་གེའི་ཁྲི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བྷ་ག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་བའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨེ་ཡིག་གཅིག་པུ་གཙོ་བོའི་མིང་མ་ ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གོ་བར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཾ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ ཆགས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(རང་བཞིན་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཆོག་ 1-362 ཏུ་མི་འགྱུར་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཐིག་ལེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དེ་ཁོ་ན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(རང་ བྱུང་)ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ ནང་ནས་ཝཾ་ཡིག་གཅིག་པུ་གཙོ་བོའི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དབྱེར་མེད་པའི་(དོན་དམ་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)གོ་ བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དང་པོའི་སངས་ རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྦྱོར་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཤེས་པ་(གཞན་)དང་ཤེས་བྱ(གཞན་དབྱེར་མེད་པ་)འི་བདག་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ (བདེ་སྟོང་)གཉིས་སུ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་(གསང་བ་)འདུས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འཁོར་ལོ་)སྡོམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ (དང་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་)ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ ཀྱི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྟོགས་པར་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་(ལས་གྲགས་ པའི་)མིང་(ལྷ་ལ་སྐབས་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་)དང་ཡུལ་(སྐད་)གི་མིང་
【現代漢語翻譯】 爲了這個原因。例如，在女性、女人和年輕女子中，'女性'這個詞並非唯一主要的名稱，而是指所有具有乳房和頭髮的實體。 同樣，在ཨེ་ཡིག་（藏文，अ，A，空性）和秘密（空性）、蓮花（空性）、法源（空性）、（勝義）虛空界（空性）、大樂之境（空性）、獅子座（空性）、bhaga（空性）以及秘密名稱中，ཨེ་ཡིག་（藏文，अ，A，空性）並非唯一主要的名稱，而是指所有形式的空性（空性）。 同樣，在ཝཾ་ཡིག་（藏文，व，Vaṃ，大樂）和大樂（空性）、大欲（空性）、（自性）俱生（空性）、至極不變（空性）、明點（空性）、如是（空性）、（自生）智慧（空性）和清凈心（空性）的名稱中，ཝཾ་ཡིག་（藏文，व，Vaṃ，大樂）並非唯一主要的名稱，而是指大手印俱生喜樂不變的安樂（空性）。 同樣，ཨེ་ཡིག་（藏文，अ，A，空性）和ཝཾ་ཡིག་（藏文，व，Vaṃ，大樂）代表著具備一切殊勝的空性（空性），以及對一切法無所緣的慈悲（空性），無別的（勝義）菩提心之體性（空性）。因此，ཨེ་ཝཾ་（藏文，अ व，A Vaṃ，空樂）之字和金剛薩埵（空性）、菩提心（空性）、時輪（空性）、原始佛（空性）、智慧和方便的自性（空性）、結合（空性）、（他）識和所識（無別）的自性（空性）、（樂空）無二（空性）、無始無終寂滅（空性）、（秘密）集會（空性）、（輪）勝樂（空性）等等，瑜伽士應通過這些名稱來證悟智慧和方便自性無二的無別瑜伽（空性）。 如是，在續部和其它續部中，論典的（業名），如「對天三次」等，以及地域（語言）的名稱。
【English Translation】 For that reason. For example, among women, woman, and young women, the word 'woman' is not the only main name, but refers to all entities that have breasts and hair. Similarly, among the names of ཨེ་ཡིག་ (Tibetan, अ, A, Emptiness) and secret (emptiness), lotus (emptiness), dharma origin (emptiness), (ultimate) space realm (emptiness), the state of great bliss (emptiness), lion throne (emptiness), bhaga (emptiness), the single letter ཨེ་ཡིག་ (Tibetan, अ, A, Emptiness) is not the main name, but all refer to emptiness of all forms (emptiness). Similarly, among the names of ཝཾ་ཡིག་ (Tibetan, व, Vaṃ, Great Bliss) and great bliss (emptiness), great desire (emptiness), (innate) co-emergent (emptiness), supremely immutable (emptiness), bindu (emptiness), suchness (emptiness), (self-arisen) wisdom (emptiness), and pure mind (emptiness), the single letter ཝཾ་ཡིག་ (Tibetan, व, Vaṃ, Great Bliss) is not the main name, but all refer to the unchanging bliss of the co-emergent joy of the great seal (emptiness). Similarly, the letters ཨེ་ཡིག་ (Tibetan, अ, A, Emptiness) and ཝཾ་ཡིག་ (Tibetan, व, Vaṃ, Great Bliss) represent emptiness (emptiness) endowed with all perfections, and compassion (emptiness) without object for all dharmas, the nature of the indivisible (ultimate) bodhicitta (emptiness). Therefore, the yogi should realize the non-dual yoga (emptiness) of the nature of wisdom and means through the names of ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, अ व, A Vaṃ, Emptiness-Bliss) and Vajrasattva (emptiness), bodhicitta (emptiness), Kalachakra (emptiness), primordial Buddha (emptiness), the nature of wisdom and means (emptiness), union (emptiness), the nature of (other) consciousness and knowable (indivisible) (emptiness), (bliss-emptiness) non-duality (emptiness), beginningless and endless peace (emptiness), (secret) assembly (emptiness), (wheel) Samvara (emptiness), and so on (and Hevajra, Mahamaya, Vajradhatu, Four Seats, Vajra Dakini, Vajra Amrita, Vajra Bhairava, Vajra Humkara). Likewise, in the tantras and other tantras, the (professional) names of treatises (such as 'three times to the deity') and the names of regions (languages).
(དུ་མ་)དང་ 1-363 སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མིང་(ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ལྟ་བུ་)དང་(ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་སོགས་)ཡི་གེ་རེ་ རེའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངེས་པར་བསྟན་ཅིང་ སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་ བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཅིག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དང་ དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་(ཐ་དད་)གི་(རྗེས་སུ་དོན་ཐ་དད་ཀྱི་)རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མི་བྱ་སྟེ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རོ་གཅིག་སྟོན་པའི་)བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་གསེར་ བཞིན་དུ་(ལེགས་པར་)ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་ སོགས་དང་། (གསུངས་རྣམ་དག་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། །སྨྲ་བའི་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ། །རྣལ་གྲངས་དུ་ མ་ཉིད་མཆིས་ཤིང་། །ཟློས་བུ་ཡང་ནི་མ་ཆིས་ལ། །སྦྱར་པའི་ལུགས་ཀྱང་རིགས་པ་ལགས། །ཞེས་ དང་)གཞན་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བ་ རྣམས་སུ། སྟོང་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ དེ་ཉིད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ མང་པོ་དང་། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚང་བའི་ཆ་ནས་སྨོས་པའི་མིང་ གི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ནི་ འདིར་ཡི་ག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་མོད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་མན་ངག་ དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་པས། ངེས་དོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་གཞན་ རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བལྟས་ནས་མིང་དུ་མའི་དོན་རོ་གཅིག་པ་དང་རྣམ་པ་དུ་མའི་ངོ་བོ་རོ་ 1-364 གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་བ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོས་པ། ༈ ༼རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དགོས་པ།༽ དེ་ལྟར་དོན་གཅིག་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་ པོས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་དགོས་པ་བརྒྱད་ཡོད་པར། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདིར་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ། རྣམ་གྲངས་ གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་(དོན་)ཁ་ཅིག་ལ་(གང་ ཟག་)ལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་(ནས་མ་ ངེས་)པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་(གསུངས་)ལ་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་ བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དེའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་མི་གཞུངས་པ་རྣམས་ ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེའི་དོན་
【現代漢語翻譯】 同樣，關於真言文字的名稱（如時輪金剛），以及每個文字的名稱，如來所明確指示並由彙集者所書寫的一切，瑜伽士們都應以直義和隱義來理解。在此，對於一個事物，有各種各樣表示存在和不存在的名稱。因此，對於一個事物用各種名稱來表示，瑜伽士們不應以名稱（不同）來（隨之認為意義不同），而應像鍊金一樣，通過上師的口訣（好好地）完全考察，依靠意義本身。正如（讚美清凈語時所說）：『語自在尊您的教言，雖然名相眾多，卻毫無重複，結合的方式也合乎邏輯。』此外，在眾多極其清凈的經、續和論著中，對於周遍一切的空性、法界、實相、甚深且究竟的道理，以天神、壇城、文字和法器等各種不同的名稱，以及從具備無量斷證功德的角度出發，用極其眾多的名稱來講述。由於擔心此處文字過多，故未全部列出，但僅憑之前所示的理路和口訣，也能夠理解。因此，廣泛閱讀其他無垢的了義論典，通達多名一義和多相一性的法性，從而成為合格的法器，併爲其他有緣者廣為開示。 ༈ 名相的必要性 ༈ 〖名相的必要性〗 如此，對於同一個意義，以眾多名相來宣說，有八種必要。如《釋量論》中所說：『此中有何必要？必要有八種，宣說名相是爲了調伏不同的根器，爲了讓某些人在今生和來世（的意義）中被（某些人）理解，對於那些在此時心散亂（而不能確定）的人，用同樣的詞語（宣說），會被其他人誹謗，因此用名相來表示其意義，對於不順從的人，也應反覆強調其意義。』
【English Translation】 Similarly, all that the Tathagata has definitively taught and that collectors have written down regarding the names of mantra syllables (such as Kalachakra) and the names of each syllable (such as 'Śrī is non-dual wisdom'), yogis should understand through direct and definitive meanings. Here, for one thing, there are various names for existence and non-existence. Therefore, yogis should not (assume different meanings) based on (different) names for one thing, but should fully examine it like gold through the instructions of the holy guru (and rely) on relying on the meaning itself. As (it is said in praise of pure speech): 'O Supreme Speaker, your teachings have many names, but no repetition, and the way of combining is logical.' Furthermore, in many and extremely pure sutras, tantras, and treatises, the profound and ultimate nature of emptiness, the dharmadhatu, which pervades all, is spoken of with many different names such as deities, mandalas, letters, and symbols, and with extremely many different names mentioned from the perspective of possessing immeasurable qualities of abandonment and realization. Because of the fear of too many words here, they are not all written down, but with just the reasoning and oral instructions shown before, it is possible to understand. Therefore, after widely viewing other immaculate definitive meaning treatises, one should comprehend the nature of things that have many names but one meaning and many forms but one essence, and then widely and correctly reveal it to others who are suitable vessels. ༈ The Necessity of Nomenclature ༈ 〖The Necessity of Nomenclature〗 Thus, there are eight necessities for teaching the same meaning with many names. As stated in the Commentary on Valid Cognition: 'What is the necessity here? There are eight necessities. The reason for teaching nomenclature is to tame different dispositions, to be understood by (some) people in this life and the next (meaning), for those who are distracted (and uncertain) at this time, speaking with the same words (teaching) will be slandered by others, so the meaning should be shown with nomenclature, and for those who are disobedient, the meaning should also be emphasized repeatedly.'
ཡང་དག་པར་མཚོན་པས་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་བྱུང་བས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། (སྐབས་)གཞན་དུ་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ངེས་པར་ སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་སོགས་པ་རྣམས་དོན་གྱི་བཤད་སྦྱར་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། (སངས་རྒྱས་རང་)ཉིད་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། (གདུལ་བྱ་)གཞན་དག་ལ་དེའི་ས་བོན་ བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དག་ གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་ན་(མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་)དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ ཅན་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། ། 1-365 ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་གྲུབ་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་པས་རང་སྟོང་ ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བཅུ། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་མདོར་ བསྟན་པ།༽ ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་སྟོང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་གློ་བུར་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ གཟུག་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་(དང་ཡོངས་སུ་དག་ པ་)རྣམས་དང་། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ ནས་ཚན་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་དང་ཁམས་ གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ བརྗོད(དེ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ)། །ཕྱི་ནས་(བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་)རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་(དག་པ་)ནི་བརྗོད་ པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ(དེ་དང་དོན་གཅིག་པར)། རྗེ་བཙུན་བྱམས་ མགོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དྲི་མ་གློ་བུར་བ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་དག་པ་(གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་)གཟུགས་ལ་སོགས། །(གདོད་ནས་)དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །(དག་པ་)དེ་གཉིས་(ངོ་ བོ་)ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་། །གཅད་དུ་མེད་པས་(གདོད་རང་ནས་བཞིན་གྱིས་)དག་པར་ བརྗོད། །ཅེས་(དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་དག་ཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་)གང་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ། རབ་འབྱོར་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་རང་ནས་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་ པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི
【現代漢語翻譯】 爲了正確地表達而不忘記， 爲了避免因一個意思有多個名稱而誤解為其他意思， 以及爲了在其他情況下，這些名稱也能正確地表達其含義，就像必須確定聲音的結合一樣， 以及爲了在解釋和理解事物（如法）等方面，能夠巧妙地運用方法， 以及爲了展示（佛陀自己）對各種法都有正確的認識， 以及爲了在（所化眾生）心中播下這些法的種子， 因此，所有進行解釋的人，都通過解釋各種名稱來使學生理解，因此，（名稱的多種表達方式）對於具有這種性質的事物來說，不會構成重複的錯誤。』 從清凈法性之身到一切智之間所說的內容，說明了自空之外的勝義諦成立的方式。 從清凈法性之身到一切智之間所說的內容，說明了自空之外的勝義諦成立的方式，共有十個方面。清凈法性之身等是簡要的說明。 清凈法性之身等是簡要的說明。 如此，具有多種名稱的空性基礎，即如來藏，由於它本初就空寂、空虛且是清凈的基礎， 因此，從色到一切智之間的法，本初就是清凈的（以及完全清凈的）。 從色到佛陀的究竟法，分為自性三身，分為三個部分來說明，其中法性圓成實的色等，以及超越三界和三時的色等也是如此。如《喜金剛》所說： 『必須說一切事物，（本初自性）清凈即是如來藏（這是總的說明）。』 『之後（詳細解釋是，色的如來藏是佛陀毗盧遮那等），通過一一區分，來說明諸佛的（清凈）。』 同樣地，（與此意義相同），至尊慈氏菩薩也說： 『（遠離了暫時性的垢染的）清凈果，即是色等，（本初）就是清凈的，因為，' 『（清凈）這二者（本體）不是不同的，因為不可分割，所以說是（本初自性）清凈。』 （說明了具有一種清凈和具有兩種清凈的清凈本體是相同的）。 在《般若經》中說：『善現，（滅諦的）色（本初自性）清凈，即是……』
【English Translation】 In order to express correctly and not forget, In order to avoid misunderstanding as other meanings due to one meaning having multiple names, And in order for those names to correctly express their meaning in other situations, just like the combination of sounds must be determined, And in order to skillfully use methods in explaining and understanding things such as Dharma, And in order to show that (the Buddha himself) has a correct understanding of various Dharmas, And in order to plant the seeds of these Dharmas in the minds of (sentient beings to be tamed), Therefore, all those who explain, make students understand by explaining various names, therefore, (the multiple expressions of names) do not constitute a mistake of repetition for things with such a nature.' What is said from the pure Dharmata-kaya to omniscient wisdom (Sarvajnana) explains how the ultimate truth is established other than self-emptiness (rangtong). What is said from the pure Dharmata-kaya to omniscient wisdom (Sarvajnana) explains how the ultimate truth is established other than self-emptiness (rangtong), in ten aspects. The pure Dharmata-kaya etc. are brief explanations. The pure Dharmata-kaya etc. are brief explanations. Thus, the basis of emptiness with many names, the Tathagatagarbha, because it is originally empty, devoid, and the basis of purity, Therefore, the Dharmas from form (rupa) to omniscient wisdom (Sarvajnana) are originally pure (and completely pure). From form (rupa) to the ultimate Dharma of the Buddha, divided into the three Svabhavakayas, explained in three parts, among which the form (rupa) etc. of the Parinishpanna-svabhava, and the form (rupa) etc. that transcend the three realms and three times are also so. As the Hevajra Tantra says: 'It must be said that all things, (originally by nature) pure, are the Tathagatagarbha (this is the general explanation).' 'Afterwards (the detailed explanation is that the Tathata of form is the Buddha Vairochana etc.), by distinguishing each one, the (purity) of the deities is to be spoken.' Similarly, (with the same meaning), the venerable Maitreya also said: 'The pure fruit (free from temporary stains), which is form (rupa) etc., (originally) is pure, because,' 'These two (purity) are not different (in essence), because they are indivisible, therefore it is said to be (originally by nature) pure.' (Explaining that the essence of having one purity and having two purities is the same). In the Prajnaparamita Sutra, it says: 'Subhuti, the form (rupa) (originally by nature) pure, which is (the cessation of suffering)...'
་(དྲི་མ་གློ་བུར་བ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ 1-366 གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོགས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་ པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། (འགོག་བདེན་ གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ལ་ གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་(འགོག་ བདེན་)སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་(ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་)སྦྱར་ཏེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)བདག་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཅན་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ པ་)དང་སྲོག་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གསོ་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྐྱེས་བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གང་ཟག་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེད་ཅན་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེད་བདག་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་ པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱེད་པ་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཚོར་བ་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ 1-367 གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་པ་པོ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)མཐོང་བ་པོ་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་ གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ (འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)འདོད་ ཆགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་ གྱི་)ཞེ་སྡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་)དང་། (འགོག་བདེན་ གྱི་)གཏི་མུག་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡོ
【現代漢語翻譯】 將『（遠離突發污垢的）果（本性上）完全清凈』等（滅諦的）一切智之間連線起來，並且， （滅諦的）色（本性上）完全清凈，那（滅諦的）般若波羅蜜多（本性上）完全清凈，般若波羅蜜多（本性上）完全清凈，那（滅諦的）色（本性上）完全清凈。這樣， （滅諦的）色（本性上）完全清凈和（滅諦的）般若波羅蜜多（本性上）完全清凈，這兩者無二，不可分割，不是各自獨立的，也不是互不相關的。』將（滅諦）等與一切智之間連線起來，同樣地（對於後面的內容也）進行連線。 （滅諦的）我（本性上清凈且完全清凈）和（滅諦的）眾生（本性上清凈且完全清凈）和命和（滅諦的）滋養（本性上清凈且完全清凈）和， （滅諦的）士夫（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）補特伽羅（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）強力者（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）強力主（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）作者（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）感受者（本性上清凈且完全清凈）和， （滅諦的）知者（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）見者（本性上）清凈且完全清凈，那（滅諦的）色（本性上）清凈且完全清凈等， （滅諦的）一切智之間分別連線起來，並且，（滅諦的）貪慾（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）嗔恨（本性上清凈且完全清凈）和，（滅諦的）愚癡（本性上清凈且完全清凈）和
【English Translation】 Connect 『(the fruit (by nature) free from adventitious dirt) is completely pure』 etc. to (Nirodha Satya's) Sarvajnana (all-knowing), and, (Nirodha Satya's) form (by nature) is completely pure, that (Nirodha Satya's) Prajnaparamita (perfection of wisdom) (by nature) is completely pure, Prajnaparamita (by nature) is completely pure, that (Nirodha Satya's) form (by nature) is completely pure. Thus, (Nirodha Satya's) form (by nature) is completely pure and (Nirodha Satya's) Prajnaparamita (by nature) is completely pure, these two are non-dual, indivisible, not independent of each other, nor unrelated. Connect (Nirodha Satya) etc. to Sarvajnana (all-knowing), and similarly connect (to the following contents). (Nirodha Satya's) self (by nature pure and completely pure) and (Nirodha Satya's) sentient being (by nature pure and completely pure) and life and (Nirodha Satya's) nourishment (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) Purusha (person) (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) Pudgala (individual) (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) powerful one (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) powerful lord (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) doer (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) feeler (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) knower (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) seer (by nature) pure and completely pure, that (Nirodha Satya's) form (by nature) pure and completely pure etc., Connect (Nirodha Satya's) Sarvajnana (all-knowing) separately, and, (Nirodha Satya's) desire (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) hatred (by nature pure and completely pure) and, (Nirodha Satya's) ignorance (by nature pure and completely pure) and
ངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་དག་ པ་)དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ནས་(འགོག་བདེན་ གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ དག་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)མ་རིག་པ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་བྱེད་(གདོད་ནས་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པ། (འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་བྱེད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་ བདེན་གྱི་)མ་རིག་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ (འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཕྱི་ མ་དག་པས་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་པ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)ཤེར་ཕྱིན་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་ 1-368 བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་འགོག་བདེན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་ནས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་སོ་སོར་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། (འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པ། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་ བདེན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)འདུས་བྱས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་ (འགོག་བདེན་གྱི་)འདུས་མ་བྱས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་
【現代漢語翻譯】 那麼，什麼是完全清凈和徹底清凈呢？（這是指）從（滅諦的）色蘊到（滅諦的）一切智，（原本自性）就是完全清凈和徹底清凈，這是詳細地分別闡述的。（滅諦的）無明（原本自性）清凈，所以（滅諦的）行也（原本自性）清凈。（滅諦的）行（原本自性）清凈，所以（滅諦的）無明也（原本自性）清凈。像這樣，直到（滅諦的）一切智，因為前前清凈，所以後后也清凈；因為後後清凈，所以前前也清凈，這是詳細地闡述的。同樣，（滅諦的）般若波羅蜜多（原本自性）清凈，所以（滅諦的）色蘊也（原本自性）清凈。（滅諦的）色蘊（原本自性）清凈，所以（滅諦的）一切種智也（原本自性）清凈。像這樣，直到滅諦的意觸所生受之間進行闡述。同樣，從（滅諦的）禪定波羅蜜多等，到（滅諦的）一切智，（原本自性）清凈，所以從（滅諦的）色蘊到意觸所生受之間也（原本自性）清凈。（滅諦的）意觸所生受（原本自性）清凈，所以（滅諦的）一切種智也（原本自性）清凈。像這樣，詳細地分別闡述。同樣，（滅諦的）一切種智（原本自性）清凈，所以（滅諦的）色蘊也（原本自性）清凈。（滅諦的）色蘊（原本自性）清凈，所以（滅諦的）般若波羅蜜多也（原本自性）清凈。像這樣，直到（滅諦的）意觸所生受，以及（滅諦的）佈施波羅蜜多之間，都詳細地闡述。此外，（滅諦的）有為法（原本自性）清凈，所以（滅諦的）無為法也（原本自性）清凈。
【English Translation】 So, what is completely pure and thoroughly pure? (This refers to) from the form aggregate (of cessation truth) to the all-knowing (of cessation truth), (originally by its own nature) is completely pure and thoroughly pure, which is elaborately and separately explained. Ignorance (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so actions (of cessation truth) are also (originally by its own nature) pure. Actions (of cessation truth) are (originally by its own nature) pure, so ignorance (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. Like this, up to the all-knowing (of cessation truth), because the former is pure, so the latter is also pure; because the latter is pure, so the former is also pure, which is elaborately explained. Similarly, the Perfection of Wisdom (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so the form aggregate (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. The form aggregate (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so the all-knowingness (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. Like this, it is explained up to the feeling arising from contact of mind (of cessation truth). Similarly, from the Perfection of Concentration (of cessation truth) and so on, to the all-knowing (of cessation truth), (originally by its own nature) is pure, so from the form aggregate (of cessation truth) to the feeling arising from contact of mind is also (originally by its own nature) pure. The feeling arising from contact of mind (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so the all-knowingness (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. Like this, it is elaborately and separately explained. Similarly, the all-knowingness (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so the form aggregate (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. The form aggregate (of cessation truth) is (originally by its own nature) pure, so the Perfection of Wisdom (of cessation truth) is also (originally by its own nature) pure. Like this, up to the feeling arising from contact of mind (of cessation truth), and the Perfection of Giving (of cessation truth), it is elaborately explained. Furthermore, conditioned phenomena (of cessation truth) are (originally by its own nature) pure, so unconditioned phenomena (of cessation truth) are also (originally by its own nature) pure.
)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ (འགོག་བདེན་གྱི་)འདུས་བྱས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་(འགོག་བདེན་ 1-369 གྱི་)འདུས་མ་བྱས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)མ་འོངས་པ་ དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)མ་འོངས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་ བདེན་གྱི་)འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ད་ལྟར་བྱུང་བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བ་གསུངས་ཤིང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དེ་བཞིན་དུ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་ པ་ནས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པ་ སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནས། (འགོག་བདེན་གྱི་)བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པ་(འགོག་ བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ལ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་པ་ ནས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་རང་ བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། 1-370 (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(ལ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་)ཐོབ་པར་བྱ་བ་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ་དང་(རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་)མངོན་པར་ རྟོགས་པར་བྱར་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ནས་ འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ(འི་གཞི་)ནི་(གཟུགས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། ཞེས་པ་ནས་ (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་གསུངས་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། (གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་)བདག་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་ག
【現代漢語翻譯】 是完全清凈的。這樣，（滅諦的）有為法（本來就自性）清凈，（滅諦的）無為法（本來就自性）清凈，這兩者之間沒有二元對立，因為它們不可分割，不是各自獨立的，而是無差別的。同樣，（滅諦的）過去（本來就自性）清凈，因此（滅諦的）未來和現在（本來就自性）清凈。像這樣等等。（滅諦的）未來（本來就自性）清凈，因此（滅諦的）過去和現在（本來就自性）清凈。像這樣等等。（滅諦的）現在（本來就自性）清凈，因此（滅諦的）過去和未來（本來就自性）清凈。像這樣等等，都應結合起來說。並且，（滅諦的）同樣，因為（本來就自性）色是清凈的，所以清凈是甚深的，從這裡開始一直到（滅諦的）一切智都應結合起來說。因為（滅諦的）般若波羅蜜多（本來就自性）清凈，所以顯現清凈。從這裡開始，（滅諦的）禪定波羅蜜多等等，一直到（滅諦的）一切智都應結合起來說。（滅諦的）色沒有（本來就自性）遷變，也沒有相續，這就是清凈。從這裡開始一直到（滅諦的）一切智都應結合起來說。（滅諦的）因為色自性光明，所以清凈，完全沒有（本來就自性）煩惱。從這裡開始一直到（滅諦的）一切智都應結合起來說。（滅諦的）色（以能得和所得二者的方式）是不可得的（本來就自性），並且（以能證和所證不同本體的方式）是不可現證的（本來就自性），這就是清凈。從這裡開始一直到滅諦的一切智都應結合起來說。（世俗諦的）色（本來就自性）不是真實存在的（基礎），這就是（色）清凈。從這裡開始一直到（世俗諦的）一切智都應結合起來說。說完之後，佛陀又開示道：『善現，因為（本來就自性）是極其清凈的，所以（人我和法我）（本來就自性）是不可得的。
【English Translation】 Is completely pure. Thus, (the cessation truth's) conditioned (originally by its own nature) is pure, and (the cessation truth's) unconditioned (originally by its own nature) is pure. These two are not dual, because they are indivisible, not separate, but undifferentiated. Similarly, (the cessation truth's) past (originally by its own nature) is pure, therefore (the cessation truth's) future and present (originally by its own nature) are pure. Like this, and so on. (The cessation truth's) future (originally by its own nature) is pure, therefore (the cessation truth's) past and present (originally by its own nature) are pure. Like this, and so on. (The cessation truth's) present (originally by its own nature) is pure, therefore (the cessation truth's) past and future (originally by its own nature) are pure. Like this, and so on, should be combined and spoken. And, (the cessation truth's) similarly, because (originally by its own nature) form is pure, therefore purity is profound, from here until (the cessation truth's) all-knowing should be combined and spoken. Because (the cessation truth's) Prajñāpāramitā (originally by its own nature) is pure, therefore purity appears. From here, (the cessation truth's) Dhyana Paramita etc., until (the cessation truth's) all-knowing should be combined and spoken. (The cessation truth's) Form has no (originally by its own nature) change and no connection, this is purity. From here until (the cessation truth's) all-knowing should be combined and spoken. (The cessation truth's) Because form's nature is luminosity, therefore purity, completely without (originally by its own nature) affliction. From here until (the cessation truth's) all-knowing should be combined and spoken. (The cessation truth's) Form (in the manner of object to be obtained and obtaining subject) is unobtainable (originally by its own nature), and (in the manner of object to be realized and realizing subject as different entities) is not to be manifestly realized (originally by its own nature), this is purity. From here until the cessation truth's all-knowing should be combined and spoken. (The conventional truth's) Form (originally by its own nature) is not manifestly established (basis), this is (form) purity. From here until (the conventional truth's) all-knowing should be combined and spoken. After speaking, the Buddha further taught: 'Subhuti, because (originally by its own nature) it is extremely pure, therefore (the self of person and the self of phenomena) (originally by its own nature) is unobtainable.'
ྱིས་)མེད་པའི་ཕྱིར(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)མེད་པ(འི་གཞི་)ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། (ལམ་ལ་མི་ལྟོས་པར་)རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་ནས་ དག་པ་དང་། དྲི་མ་གློ་བུར་བ(ལམ་གྱི་བཅོམ་ན་)ས་དག་པའོ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ དག་པ་ལ་ཡང་། གང་གིས་དག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གང་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དག་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་(མོ་ཤམ་གྱི་ བུ་ལྟར་)གཏན་ནས་མེད་ཅིང་(སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་)མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་ པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་འགྲོ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་རིག་ཀྱང་རུང་མ་རིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ ལ་སོགས་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་(མཁའ་ 1-371 ཁྱབ་)རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་སྔགས་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་སྔགས་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད། རྣམ་དག་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། དེ་ལ་རྣམ་ པར་དག་པའི་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གདོད་ནས་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའམ་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(ཡིན་)དེ་(དེ་ཡང་)མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ སོ། །(དེ་ལྟར་གཤིས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྤངས་རྟོགས་རང་བཞིན་པ་ཚང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནམ་ཡ་གང་ནའང་ཁྱབ་པར་ བཞུགས་ཀྱང་རླུང་སེམས་མ་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འདི་ ངེས་པར་འགག་དགོས་སོ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ང་)དེ་བཞིན་དུ་(དྲན་དགོས་སོ)(གདོད་ནས་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོར་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདུ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདུ་བྱེད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཀྱང་(གྲངས་བཞིན་དུ་རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་)རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ (ཡིན་)ཏེ། (དེ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་)མཉམ་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་བྱ་བ
【現代漢語翻譯】 因為（世俗的）色（原本自性）空，（空的所依）是極其清凈的。等等，廣為闡述。 其中，清凈有兩種：（不依賴於道的）自性本初清凈，以及（通過道斷除）客塵垢染的清凈。自性本初清凈又分為：以何清凈？即以遍計所執、依他起等世俗的色等清凈。因為這些法在實相中（如兔角）根本不存在，（甚至在顯現上也）不成立。以這些清凈的所依，勝義法性之色等並非永遠不存在。即使世俗的如來出世或不出世，眾生了知或不了知，這些都恒常安住于清凈之色等中。而且，它們安住于勝義智慧的壇城（遍佈虛空）之中。 以下將這些與密咒結合起來詳細解釋。 以下將這些與密咒結合起來詳細解釋，共十八章：清凈法性之蘊如何恒常安住於五部如來和五種智慧之中。 清凈法性之蘊如何恒常安住於五部如來和五種智慧之中。 其中，清凈的所依，色蘊（原本自性）清凈，或者說（原本自性）清凈的色蘊（遍佈虛空），即是勝義智慧之尊，毗盧遮那佛（Vairocana）（是），也就是大圓鏡智。（如此，安住于本性的法性，具足斷證自性，二資糧自性本初證悟，故為第一佛，其恒常遍在於任何處，然未斷除風心者不得證，故欲證悟彼，必先斷除此風心之流，後文亦需如是憶念）。 同樣，（原本自性）清凈的受（遍佈虛空）、想（遍佈虛空）、行（遍佈虛空）、識蘊（遍佈虛空）也是（數量上各自對應的自生智慧勝義本尊），寶生佛（Ratnasambhava）（遍佈虛空）、無量光佛（Amitābha）（遍佈虛空）、不空成就佛（Amoghasiddhi）（遍佈虛空）和不動佛（Akshobhya）（遍佈虛空）（是）。（它們也依次對應）平等性智（遍佈虛空）、妙觀察智（遍佈虛空）和成所作智
【English Translation】 Because (conventional) form is (originally by nature) empty, (the basis of emptiness) is utterly pure. And so on, extensively explained. Among these, there are two kinds of purity: (independent of the path) naturally, primordially pure, and purity from adventitious stains (removed by the path). Primordial, natural purity is further divided: By what is it pure? It is pure by conventional form, such as the imputed and other-powered. Because these phenomena do not exist at all in the nature of reality (like rabbit horns), and are not even established (in mere appearance). The basis of purity by these, such as the form of ultimate reality, is never non-existent. Whether the conventional Tathāgatas appear in the world or not, whether beings know them or not, they always abide in pure form and so on. Moreover, they abide in the mandala of ultimate wisdom deities (pervading space). Next, these will be explained in detail in conjunction with mantras. Next, these will be explained in detail in conjunction with mantras, in eighteen chapters: How the pure aggregates of reality constantly abide in the Five Conquerors and the Five Wisdoms. How the pure aggregates of reality constantly abide in the Five Conquerors and the Five Wisdoms. Among these, the basis of purity, the aggregate of form (originally by nature) pure, or the (originally by nature) pure aggregate of form (pervading space), is the ultimate wisdom deity, Vairocana (is), which is the Mirror-like Wisdom. (Thus, the nature abiding in reality, possessing the nature of abandonment and realization, the two accumulations of nature are primordially realized, therefore the first Buddha, who constantly pervades everywhere, but those who have not ceased the winds and mind do not attain it, therefore to attain it, this stream of winds and mind must necessarily cease, remember this in the following). Similarly, the (originally by nature) pure feeling (pervading space), perception (pervading space), formation (pervading space), and consciousness aggregates (pervading space) are also (the self-born wisdom ultimate deities corresponding in number), Ratnasambhava (pervading space), Amitābha (pervading space), Amoghasiddhi (pervading space), and Akshobhya (pervading space) (are). (They also correspond in order to) the Wisdom of Equality (pervading space), the Discriminating Wisdom (pervading space), and the Wisdom of Accomplishing Activities
་གྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད། (གདོད་ནས་དག་པའི་)གཟུགས་ཕུང་(ནི་)རྡོ་ རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ཏེ། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)ཚོར་བ་ལ་ཡང་(མཁའ་ཁྱབ་)དཀར་མོར་ 1-372 བརྗོད། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)འདུ་ཤེས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(གདོད་ནས་དག་ པའི་)འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)རྣམ་ཤེས་ཕུང་བོའི་ ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)གནས་སོ། །ཞེས་(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་)གསུངས་ པ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་སྟེ། (དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་དུ་གསུངས་པའི་)རྣམ་དག་ཕུང་བོ་ལྔ་(མཁའ་ ཁྱབ་)འཆང་བའོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་སུ་ བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། རྣ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྣ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ལྕེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ལུས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཡིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ སྟེ་(དེ་རྣམས་ཉིད་)གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྲག་དོག་རྡོ་ རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུགས་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། སྒྲ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དྲི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རེག་བྱ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ 1-373 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རེག་བྱ་རྡོ་ རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། (དེ་ཡང་)རྡོ་རྗེའི་ གཟུགས་(དང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་)ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད། (དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ལ་ དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་ལ་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །(དོན་དམ་གྱི་)དྲི་ ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(དོན
【現代漢語翻譯】 成就（遍佈虛空）和極其清凈的法界智慧（遍佈虛空）。又，這些本身，（本初清凈的）色蘊（是）金剛母（遍佈虛空），（本初清凈的）受也稱為（遍佈虛空）白度母，（本初清凈的）想是水瑜伽母（遍佈虛空），（本初清凈的）行是金剛空行母（遍佈虛空），（本初清凈的）識蘊的形態是無我瑜伽母（遍佈虛空）安住。如是（在《喜金剛》中）所說，意義相同。（那也是在《名號贊》中所說的）清凈五蘊（遍佈虛空）的執持者。 清凈法性的諸自在如何安住于勝義的王子們之中。 同樣地，（本初自性的）清凈眼（遍佈虛空）、耳（遍佈虛空）、鼻（遍佈虛空）、舌（遍佈虛空）、身（遍佈虛空）和意（遍佈虛空）是勝義智慧的本尊心髓（遍佈虛空）、金剛手（遍佈虛空）、虛空藏（遍佈虛空）、觀世音（遍佈虛空）、除蓋障（遍佈虛空）和普賢（遍佈虛空），（這些本身）是愚癡金剛母（遍佈虛空）、嗔恨金剛母（遍佈虛空）、慳吝金剛母（遍佈虛空）、貪慾金剛母（遍佈虛空）、嫉妒金剛母（遍佈虛空）和無我瑜伽母（遍佈虛空）。 清凈法性的六境如何安住于勝義的明妃們之中。 同樣地，（本初自性）清凈的色（遍佈虛空）、聲（遍佈虛空）、香（遍佈虛空）、味（遍佈虛空）、觸（遍佈虛空）和法界（遍佈虛空）是色金剛母（遍佈虛空）、聲金剛母（遍佈虛空）、香金剛母（遍佈虛空）、味金剛母（遍佈虛空）、觸金剛母（遍佈虛空）和法界金剛母（遍佈虛空），（也就是）金剛之色（和金剛之聲）等六者。又，這些本身，（勝義的）色總是被說成是白度母，（勝義的）聲被廣稱為盜賊母，（勝義的）香的部分是殭屍母（遍佈虛空），（勝義的）
【English Translation】 Accomplishment (pervading space) and the extremely pure Dharmadhatu wisdom (pervading space). Moreover, these themselves, the (primordially pure) form aggregate (is) Vajra Mother (pervading space), (primordially pure) feeling is also called (pervading space) White Tara, (primordially pure) perception is Water Yogini (pervading space), (primordially pure) volition is Vajra Dakini (pervading space), (primordially pure) consciousness aggregate's form is Selfless Yogini (pervading space) abides. As (in the Hevajra) said, the meaning is the same. (That is also in the 'Namasangiti' said) pure five aggregates (pervading space) holder. How the pure Dharmata's lords reside as the ultimate princes. Similarly, (primordially by nature) pure eye (pervading space), ear (pervading space), nose (pervading space), tongue (pervading space), body (pervading space), and mind (pervading space) are the essence of the ultimate wisdom deities (pervading space), Vajrapani (pervading space), Akashagarbha (pervading space), Lokeshvara (pervading space), Sarvanivaranaviskambhin (pervading space), and Samantabhadra (pervading space), (these themselves) are Ignorance Vajra Mother (pervading space), Hatred Vajra Mother (pervading space), Miserliness Vajra Mother (pervading space), Desire Vajra Mother (pervading space), Jealousy Vajra Mother (pervading space), and Selfless Yogini (pervading space). How the pure Dharmata's six objects reside as the ultimate consorts. Similarly, (primordially by nature) pure form (pervading space), sound (pervading space), smell (pervading space), taste (pervading space), touch (pervading space), and Dharmadhatu (pervading space) are Form Vajra Mother (pervading space), Sound Vajra Mother (pervading space), Smell Vajra Mother (pervading space), Taste Vajra Mother (pervading space), Touch Vajra Mother (pervading space), and Dharmadhatu Vajra Mother (pervading space), (that is) Vajra Form (and Vajra Sound) and so on, the six. Moreover, these themselves, (the ultimate) Form is always said to be White Tara, (the ultimate) Sound is widely known as Thief Mother, (the ultimate) Smell's part is Zombie Mother (pervading space), (the ultimate)
་དམ་གྱི་)རོ་ལ་གྷས་མ་རི་རབ་གྲགས། །(དོན་དམ་ གྱི་)རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་བཤད། །(དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(དེ་འདིར་ ཁམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པ་)ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་(ཀྱེའི་རྡོར་)གསུངས་པ་དང་ ཡང་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དོན་དམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་ བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་(རང་བཞིན་གྱིས་)དག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེའི་མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མི་བསྐྱོད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་ གིས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས་གཞན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་གཞན་དྲུག་ནི་དོན་ དམ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རེག་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ཕུང་པོར་འདུ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གདོད་ནས་(རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ 1-374 མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་ དབང་ཕྱུག་གི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ། ཚོར་བ་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཚོར་བ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། (དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་(དོན་དམ་ གྱི་)ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་གྱི་)རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)འདུ་བྱེད་ དྲུག་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཚོར་བ་དྲུག་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་ པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་(འདི་)ལས་གཞན་དོན་དམ་ཆོ
【現代漢語翻譯】 『(勝義)身即是羅睺，山王』，（勝義）觸即是地行母（遍空母）。』如是說。（勝義）法界（此處譯為界更好）即是空行母（遍空母），（《喜金剛》）如是說，意義相同。 總集三十六種清凈法性之蘊，安住于勝義諸佛之方式。 同樣，從本初（自性）清凈之眼識等六識，即是地藏不動佛（遍空），金剛手不動佛（遍空），虛空藏不動佛（遍空），觀世音不動佛（遍空），除蓋障不動佛（遍空），普賢不動佛（遍空），此為六金剛主尊所分的其他六金剛識。同樣，（從本初自性）清凈之眼根和合生觸等其他六觸，歸於勝義之行蘊，如世俗之六觸歸於世俗之行蘊一般。從本初（自性）清凈之眼根和合生觸為緣之感受等六受，即是地藏寶生佛（遍空），金剛手寶生佛（遍空），虛空藏寶生佛（遍空），觀世音寶生佛（遍空），除蓋障寶生佛（遍空），普賢寶生佛（遍空），此為其他六金剛受。同樣，于薄伽梵觀世音面前說：（勝義）六蘊以六根之分，轉為（勝義）三十六蘊，如下所示：（勝義）耳識等（勝義）六識，同樣（勝義）六行，（勝義）六受，（勝義）六想，（勝義）六色蘊，（勝義）六智蘊，即是（勝義）蘊之轉變。』此外，內外世俗之法（此），勝義法……
【English Translation】 'The (ultimate) body is Rahu, the king of mountains,' '(The ultimate) touch is the earth-walking mother (all-pervading).' Thus it is said. '(The ultimate) Dharmadhatu (better translated as realm here) is the sky-walking mother (all-pervading),' (Hevajra) thus it is said, and the meaning is the same. How the thirty-six aggregates of pure Dharma-nature reside in the ultimate Victorious Ones. Similarly, the six consciousnesses, such as the eye consciousness, which are pure from the beginning (by nature), are the Akshobhya (不動佛) of Kshitigarbha (地藏) (all-pervading), the Akshobhya of Vajrapani (金剛手) (all-pervading), the Akshobhya of Akashagarbha (虛空藏) (all-pervading), the Akshobhya of Lokeshvara (觀世音) (all-pervading), the Akshobhya of Sarvanivaranaviskambhin (除蓋障) (all-pervading), and the Akshobhya of Samantabhadra (普賢) (all-pervading). These are the six Vajra lords divided into six other Vajra consciousnesses. Similarly, the other six touches, such as the touch arising from the union of the (primordially, by nature) pure eye, are included in the ultimate aggregate of formations, just as the six mundane touches are included in the mundane aggregate of formations. The six feelings, such as the feeling arising from the union of the (primordially, by nature) pure eye and touch, are the Ratnasambhava (寶生佛) of Kshitigarbha (地藏) (all-pervading), the Ratnasambhava of Vajrapani (金剛手) (all-pervading), the Ratnasambhava of Akashagarbha (虛空藏) (all-pervading), the Ratnasambhava of Lokeshvara (觀世音) (all-pervading), the Ratnasambhava of Sarvanivaranaviskambhin (除蓋障) (all-pervading), and the Ratnasambhava of Samantabhadra (普賢) (all-pervading). These are the other six Vajra feelings. Similarly, in the presence of the Bhagavan Lokeshvara, it was said: 'The (ultimate) six aggregates, divided by the six senses, transform into the (ultimate) thirty-six aggregates, as follows: the (ultimate) six consciousnesses, such as the ear consciousness, similarly the (ultimate) six formations, the (ultimate) six feelings, the (ultimate) six perceptions, the (ultimate) six form aggregates, and the (ultimate) six wisdom aggregates, are the transformations of the (ultimate) aggregates.' Apart from these external and internal mundane dharmas (this), the ultimate Dharma...
ས་ ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་མིག་གི་འདུ་ ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་འོད་དཔག་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཀྱི་འོད་ དཔག་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་འདུ་ཤེས་གཞན་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ 1-375 ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གི་འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ནི། སའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་འདུ་བྱེད་གཞན་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་དྲུག་གོ །དེ་ བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ དང་ཡིད་མཁའ་ཁྱབ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གི་ཡེ་ ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་། ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་འདུ་ཤེས་དྲུག་དང་འདུ་བྱེད་ དྲུག་དང་གཟུགས་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ནི་གསུང་རབ་གཞན་དང་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཞར་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའོ། ། 1-376 ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་པོ་དོན་དམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་དྲུག་ཏུ་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ད་ནི་སྔར་འཆད་བཞིན་པའི་འདྲེས་རང་གི་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ར
【現代漢語翻譯】 因此，您所說的三十六種蘊，是指自性清凈的眼識（遍佈虛空）、耳識、鼻識、舌識、身識和意識（遍佈虛空），它們是地藏菩薩的光明無量（遍佈虛空）、金剛手菩薩（遍佈虛空）、虛空藏菩薩（遍佈虛空）、觀自在菩薩（遍佈虛空）、除蓋障菩薩（遍佈虛空）和普賢菩薩的光明無量（遍佈虛空），這些是其他的六種金剛識。同樣，自性清凈的眼觸（遍佈虛空）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸和意觸（遍佈虛空），它們是地藏菩薩的不空成就（遍佈虛空）、金剛手菩薩（遍佈虛空）、虛空藏菩薩（遍佈虛空）、觀自在菩薩（遍佈虛空）、除蓋障菩薩（遍佈虛空）和普賢菩薩的不空成就（遍佈虛空），這些是其他的六種金剛觸。同樣，自性清凈的眼、耳、鼻、舌、身和意（遍佈虛空）的色（遍佈虛空），是地藏菩薩的毗盧遮那佛（遍佈虛空）、金剛手菩薩（遍佈虛空）、虛空藏菩薩（遍佈虛空）、觀自在菩薩（遍佈虛空）、除蓋障菩薩（遍佈虛空）和普賢菩薩的毗盧遮那佛（遍佈虛空），這些是其他的六種金剛色蘊。同樣，本初清凈的眼之智慧（遍佈虛空）、耳之智慧、鼻之智慧、舌之智慧、身之智慧和意之智慧（遍佈虛空），是地藏菩薩的金剛薩埵（遍佈虛空）、金剛手菩薩、虛空藏菩薩、觀自在菩薩、除蓋障菩薩和普賢菩薩的金剛薩埵（遍佈虛空），這些是其他的六種金剛智慧蘊。因此，本初清凈的六識、六觸、六色和六智，在其他的經文中也有闡述，這裡只是順便提及。 清凈法性界六尊，實義化現如來母。 現在開始進入之前所講的融合之界限，自性清凈的...
【English Translation】 Therefore, the thirty-six aggregates you mentioned refer to the self-nature pure eye consciousness (pervading space), ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness (pervading space). They are the immeasurable light (pervading space) of Ksitigarbha (Earth Store) Bodhisattva, Vajrapani (Diamond Hand) (pervading space), Akasagarbha (Space Store) (pervading space), Avalokiteshvara (World Lord) (pervading space), Sarvanivaranaviskambhin (All Obstacles Removal) (pervading space), and Samantabhadra (Universal Good) Bodhisattva's immeasurable light (pervading space). These are the other six Vajra consciousnesses. Similarly, the self-nature pure eye contact (pervading space), ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact (pervading space) are the Amoghasiddhi (Unfailing Success) (pervading space) of Ksitigarbha Bodhisattva, Vajrapani (pervading space), Akasagarbha (pervading space), Avalokiteshvara (pervading space), Sarvanivaranaviskambhin (pervading space), and Samantabhadra's Amoghasiddhi (pervading space). These are the other six Vajra contacts. Similarly, the form (pervading space) of the self-nature pure eye, ear, nose, tongue, body, and mind (pervading space) is the Vairocana (Illuminator) (pervading space) of Ksitigarbha Bodhisattva, Vajrapani (pervading space), Akasagarbha (pervading space), Avalokiteshvara (pervading space), Sarvanivaranaviskambhin (pervading space), and Samantabhadra. These are the other six Vajra form aggregates. Similarly, the primordial pure eye wisdom (pervading space), ear wisdom, nose wisdom, tongue wisdom, body wisdom, and mind wisdom (pervading space) are the Vajrasattva (Diamond Being) (pervading space) of Ksitigarbha Bodhisattva, Vajrapani, Akasagarbha, Avalokiteshvara, Sarvanivaranaviskambhin, and Samantabhadra. These are the other six Vajra wisdom aggregates. Therefore, the primordial pure six consciousnesses, six contacts, six forms, and six wisdoms are also explained in other scriptures, but are only mentioned here in passing. Six pure Dharmadhatu consorts, Truly dwell as Tathagata mothers. Now, let us enter the boundary of fusion as previously explained, the self-nature pure...
ྣམ་པར་དག་པའི་སའི་ཁམས་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ སྤྱན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)ཆུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་ དག་པའི་)མེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)རླུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་དག་ པའི་)ནམ་མཁའ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (གདོད་ནས་དག་པའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པའི་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཁམས་རྣམས་ཀྱང་། མཱ་མ་ཀཱི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གོས་དཀར་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྒྲོལ་ མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ (མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །ཡང་དང་པོ་བཞི་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། (གདོད་ནས་དག་པའི་)ས་ནི་པུཀྐ་ སི་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བཤད། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)ཆུ་ཁམས་ནི་རྔོན་པ་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ བརྗོད། །(གདོད་ནས་དག་པའི་)མེ་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །(གདོད་ནས་དག་ པའི་)རླུང་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་དོན་ གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)སྟོང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ རྣམས་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ རྣམས་(ཏེ་དེ་ཡང་རང་བྱུང་མི་ཤེས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་)སོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ས་དང་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་ས་དང་བདེན་དོན་ བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་(དང་)གཞན་དབང་ 1-377 དུ་གཏོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་ དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་(དང་། མ་རིག་པ་གཞན་ནས་རྒ་ཤི་གཞན་གྱི་བརྡ་ཡིན་)ཏེ། དོན་དམ་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཞལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་ པའི་འོད་ལས། བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་མ་རིག་པ་(གཞན་)དང་འདུ་བྱེད་(གཞན་)དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་(གཞན་)དང་མིང་དང་གཟུགས་(གཞན་)དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་(གཞན་)དང་། རེག་པ་(གཞན་)དང་། ཚོར་བ་(གཞན་)དང་། སྲེད་པ་(གཞན་)དང་། ལེན་པ་(གཞན་)དང་། སྲིད་པ་(གཞན་)དང་། སྐྱེ་བ་(གཞན་)དང་རྒ་ཤི་(གཞན་)སྟེ་(དེ་ལྟར་)བདེན་པ(འི་དོན་)བཅུ་ གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་མངལ་སྐྱེས་(ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་)རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ པ(ར་བཞུགས་པ་)ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ(ར་
【現代漢語翻譯】 完全清凈的地的界（遍佈虛空）即是佛眼佛母（遍佈虛空）。同樣，(本初清凈的)水（遍佈虛空）、(本初清凈的)火（遍佈虛空）、(本初清凈的)風（遍佈虛空）、(本初清凈的)虛空（遍佈虛空）和(本初清凈的)識（遍佈虛空）界等，分別是瑪瑪吉（Māmaki，遍佈虛空）、白衣佛母（遍佈虛空）、度母（遍佈虛空）、金剛界自在母（遍佈虛空）和雜色母（遍佈虛空）。此外，最初的四者，在《喜金剛》中說：『(本初清凈的)地是布嘎西（Pukkasi，遍佈虛空）。(本初清凈的)水界說是獵人女（遍佈虛空）。(本初清凈的)火應知為（遍佈虛空）拙火母。(本初清凈的)風極負盛名是（遍佈虛空）少女。』所說的意思也是相同的。像這樣，由遍計所執和依他起的蘊、界等（本初自性）空性的基礎是什麼呢？法性圓成實的蘊、界等都是本初清凈和完全清凈的蘊、界等（也就是自生智、勝義諦的壇城）。 純凈法性的十二支，安住于勝義諦的地位和十二真諦等之中。 同樣，屬於遍計所執（和）依他起的世俗無明等（本初自性）清凈的基礎是什麼呢？勝義諦法性的無明等十二支是十二種真諦（無明等是相對於老死的另一種表達），也就是十二種勝義諦的地位，以及十二種處所等，還有四身的體性、四金剛的功德和十二面相等。對此，《具光無垢經》中說：十二真諦是無明（另一種）、行（另一種）、識（另一種）、名色（另一種）、六處（另一種）、觸（另一種）、受（另一種）、愛（另一種）、取（另一種）、有（另一種）、生（另一種）和老死（另一種），（這樣）十二真諦（遍佈虛空）是具有胎生（等眾生）的障礙（而安住的），而諸佛則是遠離障礙（的）。
【English Translation】 That which is the completely pure earth element (all-pervading) is Buddha Locana (all-pervading). Similarly, (primordially pure) water (all-pervading), (primordially pure) fire (all-pervading), (primordially pure) wind (all-pervading), (primordially pure) space (all-pervading), and (primordially pure) consciousness (all-pervading) elements are also Māmaki (all-pervading), Pandaravasini (all-pervading), Tara (all-pervading), Vajradhatvishvari (all-pervading), and Nana Varna (all-pervading). Furthermore, the first four are, in the Hevajra, '(Primordially pure) earth is said to be Pukkasi (all-pervading). (Primordially pure) water element is said to be a huntress (all-pervading). (Primordially pure) fire should be known as (all-pervading) Tummo. (Primordially pure) wind is well-known as (all-pervading) a young girl.' What is said is also the same meaning. Thus, what is the basis of emptiness (primordially by nature) of the aggregates, elements, etc., of the parikalpita and paratantra? The aggregates, elements, etc., of the parinishpanna are primordially pure and completely pure aggregates, elements, etc. (i.e., the self-arisen wisdom, the ultimate mandala). The twelve limbs of pure dharmata reside in the ultimate ground and the twelve truths, etc. Similarly, what is the basis of purity (primordially by nature) of the conventional ignorance, etc., belonging to the parikalpita (and) paratantra? The twelve limbs of ultimate dharmata, such as ignorance, are the twelve aspects of truth (and ignorance is another term for old age and death), that is, the twelve ultimate grounds, the twelve places, etc., and the nature of the four kayas, the qualities of the four vajras, and the twelve faces, etc. Moreover, in the Glorious Stainless Light, it says: 'The twelve truths are ignorance (another), action (another), consciousness (another), name and form (another), six senses (another), contact (another), feeling (another), craving (another), grasping (another), existence (another), birth (another), and old age and death (another). (Thus) the twelve truths (all-pervading) are with the obscurations of beings (such as those born from a womb) (and reside), while the Buddhas are without obscurations ().
བཞུགས་པ)འོ། །(དེ་ ཡང་)འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་(རྣམ་ཤེས་འགྱུ་ བ་)མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་(བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མཁའ་ཁྱབ་)སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ (དག་པ་གཅིག་ལྡན་)ཡིན་ལ། (འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་སྲིད་པའི་)ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་(བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲིབ་པ་ དང་བྲལ་པའོ(དག་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ)། །ཞེས་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་ ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་(ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞུགས་ཀྱང་ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་(རིམ་པ་ལྟར་)འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལས་གློ་བུར་གྱི་ 1-378 སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་དུ། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་(གདོད་ ནས་)བཏོན། །(གདོད་ནས་)དག་པ(འི་གཞི་)རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །ཞེས་དང་། བདེན་ དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་། དེ་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)ཡོན་ཏན་གསུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(གདོད་ནས་དག་ པའི་)མ་རིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ ནས་དག་པའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ(མཁའ་ཁྱབ་)འོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)མིང་དང་ གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་ དག་པའི་)རེག་པ(མཁའ་ཁྱབ་)འོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)ཚོར་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)སྲེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)ལེན་པ(མཁའ་ ཁྱབ་)འོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)སྲིད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་ པའི་)སྐྱེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(གདོད་ནས་དག་པའི་)རྒ་ཤི་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(གདོད་ནས་དག་ པའི་)ཐིག་ལེའི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི(རྡོ་རྗེ་བཞི་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་དང་ཞལ་གསུམ་ གསུམ་གྱི་)དབང་གིས་(བཅུ་གཉིས་)སོ། །དེ་ལྟར་(གདོད་ནས་དག་པའི་)མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ (བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མཁའ་ཁྱབ་)སྐྱེད་པར་བྱེད་(ཀྱང་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་)པ་མཆོག་གི་བདེ་བྱེད་ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་(གདོད་ནས་དག་པའི་)སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་(བདེན་པའི་དོན་)རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་(གདོད་ནས་དག་པའི་)སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་གསུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཐུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཡེ་ཤེས(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་ 1-379 པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ(སྟེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ)འོ། །ཞེས་(གདོད་ནས་ དག་པའི་)རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡོན
【現代漢語翻譯】 （安住於此）。又，以十二種流轉的生命分類，生命之氣執行的緣故（識的流轉），從胎中出生者皆具（十二種遍佈虛空的真諦）的遮障（具足一種清凈）。（十二種流轉之氣止息，存在）十二支止息的緣故，諸佛的（十二種遍佈虛空的真諦）是遠離遮障的（具足兩種清凈）。如是，十二種真諦（遍佈虛空）的體性，雖然佛與眾生（如虛空般）無有差別地安住，但由十二時節之氣（次第）止息與未止息，而有暫時的遮障與遠離遮障的差別，從而宣說了獲得與未獲得的差別。對此，《真實名義贊》中說：『十二支存在之根（本初）斷除，（本初）持守十二種清凈（之基）。』以及『具足十二種真諦。』即是此意。在《無垢光明續》中也說：『如是，耶謝多杰（本初清凈的）三種功德是（本初清凈的）無明（遍佈虛空）、（本初清凈的）行（遍佈虛空）和（本初清凈的）識（遍佈虛空）。身多杰是（本初清凈的）名色（遍佈虛空）和（本初清凈的）六處（遍佈虛空）和（本初清凈的）觸（遍佈虛空）。語多杰是（本初清凈的）受（遍佈虛空）和（本初清凈的）愛（遍佈虛空）和（本初清凈的）取（遍佈虛空）。意多杰是（本初清凈的）有（遍佈虛空）和（本初清凈的）生（遍佈虛空）和（本初清凈的）老死（遍佈虛空），即（本初清凈的）明點之相（遍佈虛空），以（四多杰各有三種功德和三面的）力量（成為十二）。』如是，（本初清凈的）無明等（十二種遍佈虛空的真諦）雖然生起（卻非由因所生），是至高無上的安樂之源，耶謝多杰即是第四。』此乃（本初清凈的）咒語之生處，即一切處（真諦之義）十二種（本初清凈的）身（遍佈虛空）、語（遍佈虛空）、意（遍佈虛空）和耶謝（遍佈虛空）多杰，是薄伽梵的定見（即不可能改變的）。』如是（本初清凈的）四多杰的功德 （安住於此）。又，以十二種流轉的生命分類，生命之氣運行的緣故（識的流轉），從胎中出生者皆具（十二種遍佈虛空的真諦）的遮障（具足一種清淨）。（十二種流轉之氣止息，存在）十二支止息的緣故，諸佛的（十二種遍佈虛空的真諦）是遠離遮障的（具足兩種清淨）。如是，十二種真諦（遍佈虛空）的體性，雖然佛與眾生（如虛空般）無有差別地安住，但由十二時節之氣（次第）止息與未止息，而有暫時的遮障與遠離遮障的差別，從而宣說了獲得與未獲得的差別。對此，《真實名義讚》中說：『十二支存在之根（本初）斷除，（本初）持守十二種清淨（之基）。』以及『具足十二種真諦。』即是此意。在《無垢光明續》中也說：『如是，耶謝多傑（本初清淨的）三種功德是（本初清淨的）無明（遍佈虛空）、（本初清淨的）行（遍佈虛空）和（本初清淨的）識（遍佈虛空）。身多傑是（本初清淨的）名色（遍佈虛空）和（本初清淨的）六處（遍佈虛空）和（本初清淨的）觸（遍佈虛空）。語多傑是（本初清淨的）受（遍佈虛空）和（本初清淨的）愛（遍佈虛空）和（本初清淨的）取（遍佈虛空）。意多傑是（本初清淨的）有（遍佈虛空）和（本初清淨的）生（遍佈虛空）和（本初清淨的）老死（遍佈虛空），即（本初清淨的）明點之相（遍佈虛空），以（四多傑各有三種功德和三面的）力量（成為十二）。』如是，（本初清淨的）無明等（十二種遍佈虛空的真諦）雖然生起（卻非由因所生），是至高無上的安樂之源，耶謝多傑即是第四。』此乃（本初清淨的）咒語之生處，即一切處（真諦之義）十二種（本初清淨的）身（遍佈虛空）、語（遍佈虛空）、意（遍佈虛空）和耶謝（遍佈虛空）多傑，是薄伽梵的定見（即不可能改變的）。』如是（本初清淨的）四多傑的功德
【English Translation】 (Residing therein). Furthermore, due to the classification of the twelve transmigrations of life, and the circulation of the life-force (the movement of consciousness), those born from the womb possess the obscurations (twelve truths pervading the sky) (possessing one purity). Because the twelve branches (of existence) are obstructed by the cessation of the twelve transmigratory winds, the (twelve truths pervading the sky) of the Buddhas are free from obscurations (possessing two purities). Thus, although the nature of the twelve truths (pervading the sky) abides without difference between Buddhas and sentient beings (like the sky), the difference between attainment and non-attainment is taught due to the temporary obscurations and freedom from obscurations arising from the cessation and non-cessation of the twelve seasonal winds (in sequence). Moreover, in the 'Praise of the Actual Name,' it is said: 'The root of the twelve branches of existence is (primordially) severed, (primordially) holding the twelve kinds of purity (as the basis).' And 'Possessing the twelve truths.' This is the meaning. In the 'Vimalaprabha Tantra' it is also said: 'Thus, the three qualities of Yeshe Dorje (primordially pure) are (primordially pure) ignorance (pervading the sky), (primordially pure) action (pervading the sky), and (primordially pure) consciousness (pervading the sky). The Body Dorje is (primordially pure) name and form (pervading the sky), (primordially pure) six sense bases (pervading the sky), and (primordially pure) touch (pervading the sky). The Speech Dorje is (primordially pure) feeling (pervading the sky), (primordially pure) craving (pervading the sky), and (primordially pure) grasping (pervading the sky). The Mind Dorje is (primordially pure) existence (pervading the sky), (primordially pure) birth (pervading the sky), and (primordially pure) old age and death (pervading the sky), which is (primordially pure) the form of the bindu (pervading the sky), through the power (of the three qualities and three faces of each of the four Dorjes) (becoming twelve).' Thus, (primordially pure) ignorance, etc. (the twelve truths pervading the sky), although they arise (they are not born from causes), are the source of supreme bliss, and Yeshe Dorje is the fourth.' This is the place of origin of (primordially pure) mantras, that is, in all places, the twelve kinds of (primordially pure) Body (pervading the sky), Speech (pervading the sky), Mind (pervading the sky), and Yeshe (pervading the sky) Dorje, are the definitive view of the Bhagavan (that is, impossible to change).' Thus, the qualities of the (primordially pure) four Dorjes （安住於此）。此外，由於十二種生命輪迴的分類，以及生命力的循環（意識的運動），從子宮中出生的人具有（遍佈天空的十二種真理）（具有一種純潔）。由於十二個（存在的）分支因十二個輪迴風的停止而受阻，因此佛陀的（遍佈天空的十二種真理）沒有障礙（具有兩種純潔）。因此，儘管十二種真理（遍佈天空）的本性在佛陀和眾生之間沒有差異（像天空一樣），但由於十二個季節性風的停止和不停止而產生暫時的障礙和擺脫障礙，因此教導了獲得和未獲得之間的差異（按順序）。此外，在「真實名義讚」中，它說：「存在的十二個分支的根（原始地）被切斷，（原始地）持有十二種純潔（作為基礎）。」並且「擁有十二種真理。」這就是它的含義。在「Vimalaprabha Tantra」中也說：「因此，耶謝多傑（原始純潔）的三種品質是（原始純潔）無知（遍佈天空），（原始純潔）行動（遍佈天空）和（原始純潔）意識（遍佈天空）。身體多傑是（原始純潔）名稱和形式（遍佈天空），（原始純潔）六個感官基礎（遍佈天空）和（原始純潔）觸摸（遍佈天空）。言語多傑是（原始純潔）感覺（遍佈天空），（原始純潔）渴望（遍佈天空）和（原始純潔）抓住（遍佈天空）。心靈多傑是（原始純潔）存在（遍佈天空），（原始純潔）出生（遍佈天空）和（原始純潔）衰老和死亡（遍佈天空），這是（原始純潔）明點的形式（遍佈天空），通過（四個多傑中的每一個的三個品質和三個面孔）的力量（變成十二個）。」因此，（原始純潔）無知等（遍佈天空的十二種真理），儘管它們出現（它們不是由原因產生的），但它們是至高無上的幸福之源，而耶謝多傑是第四個。」這是（原始純潔）咒語的起源地，也就是說，在所有地方，（原始純潔）身體（遍佈天空），言語（遍佈天空），心靈（遍佈天空）和耶謝（遍佈天空）多傑的十二種類型是薄伽梵的明確觀點（也就是說，不可能改變）。'因此，（原始純潔）四個多傑的品質
་ཏན་(མཁའ་ཁྱབ་)བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་དོན་ དམ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་མ་རིག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ(དང་དོན་གཅིག་ པ)ར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་(འམ་དེ་རྣམས་རང་རང་ངོ་ བོས་སྟོང་བའམ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་)རྣམས་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(གདོད་ ནས་)རྣམ་པར་དག་པ(འི་དོན་)མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་སྡོམ་པར་ཡང་། (སྲིད་ པའི་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(གདོད་ནས་)འགགས་པ་ཡིས། །དུས་སྦྱོར་(བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ དབུགས་)རྣམས་ནི་(གདོད་ནས་)མི་འབབ་ཕྱིར། །(དོན་དམ་གྱི་)ས་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ གྲགས་པ། །གནས་(དང་ཉེ་བའི་གནས་)ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་ནི་འགོག་བདེན་ཏེ་)དོན་དམ་ མོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། གནས་(དོན་དམ་གྱི་ས་དང་ པོ་)དང་ཉེ་བའི་གནས་(ས་གཉིས་པ་)དང་ནི། །ཞིང་(ས་གསུམ་པ་)དང་ཉེ་བའི་ཞིང་(ས་བཞི་ པ་)ཉིད་དང་། །ཚན་དྷོ་(ཧ་ས་ལྔ་པ་)ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧ(ས་དྲུག་པ)། །དེ་བཞིན་(དུ་)འདུ་བ་(ས་ བདུན་པ་)ཉེ་འདུ་བ(ས་བརྒྱད་པ)། །འཐུང་གཅོད་(ས་བཅུ་གཅིག་པ་)ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་(ས་ བཅུ་གཉིས་པ་)ཉིད(མཁའ་ཁྱབ)། །དུར་ཁྱོད་(ས་དགུ་པ་)ཉེ་བའི་དུར་ཁྱོད་(ས་བཅུ་པ་ ཉིད་)དེ། །འདི་རྣམས་(དོན་དམ་གྱི་)ས་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དུར་ཁྱོད་དང་འཐུང་གཅོད་གོ་བཟློག་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བླ་ མ་དམ་པ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། 1-380 (སྲིད་པའི་)ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(གདོད་ནས་)འགགས་པ་ཡིས། །(དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་)སྒོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཏེ། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱིས། །(དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་)རྟ་བབས་དག་ནི་མཛེས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གང་ཞིག་གང་གདོད་ནས་མེད་པ་དེ་དེས་(གདོད་ནས་)དག་ པ་དང་། (གདོད་ནས་)དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་(གདོད་ ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་རིག་པར་ བྱའོ། །(འབུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ པ། དགེ་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ཡུམ་བར་མར་ཡང་དེ་དག་དང་དོན་འཐུན་ པར་གསུངས་ཤིང་སངས་རྒྱས
【現代漢語翻譯】 此外，還宣說了十二種遍在的真諦，即作為勝義咒語生源的無明（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）。應當理解，清凈的無明（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）等與（勝義）是同一意義。因為世俗的無明等（或者說，這些各自本體空性，或者說，證悟此空性的識）是暫時的垢染，所以（本初以來）不是清凈（的意義）。吉祥六輪續中也說：『十二有支（本初以來）止息，十二時節（的呼吸）不生起，因此被稱為十二（勝義）地，處（和近處）等（十二是滅諦），是勝義。』等等廣說。吉祥喜金剛中也說：『處（勝義第一地）和近處（第二地），田（第三地）和近田（第四地），旃陀（第五地）和近旃陀（第六地），同樣，集會（第七地）和近集會（第八地），斷食（第十一地）和近斷食（第十二地，མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空），尸林（第九地）和近尸林（第十地），這些是十二（勝義）地（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）。』這裡尸林和斷食的順序顛倒，是爲了表明依賴於具有根本續部口訣的上師的意義。最初勝樂金剛中也說：『十二有支（本初以來）止息，十二（法界虛空）之門（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空），同樣，十二（勝義）地（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空），（法界虛空）之美妙安住（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）。』因此，對於十二有支，也要區分二諦，了知哪個是本初沒有的，哪個是（本初以來）清凈的，哪個是（本初以來）清凈的所依，那就要認識到十二有支（本初以來）是清凈（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）和完全清凈的意義（མཁའ་ཁྱབ་，梵文：vyāpaka，梵文羅馬轉寫：vyāpaka，漢語字面意思：遍佈虛空）。（十萬頌中宣說了未積聚的十二緣起等，同樣也廣說了出世間的清凈、無染、無漏、無罪、善的無明等。中品般若經中也宣說了與此意義相符的內容，以及佛陀。）
【English Translation】 In addition, the twelve pervasive truths are also proclaimed, which are the ignorance (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space) that is the source of the ultimate mantras. It should be understood that pure ignorance (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space) and so on are of the same meaning (as the ultimate). Because mundane ignorance and so on (or those cognitions that are empty in their own essence, or that realize this emptiness) are temporary stains, they are not pure (in the sense of being so) from the beginning. The glorious Six Chakras Tantra also says: 'When the twelve limbs of existence (from the beginning) cease, the twelve junctures (of breath) do not arise, therefore they are called the twelve (ultimate) grounds, the abodes (and near abodes) etc. (the twelve are the cessation of suffering), are ultimate.' And so on, it is extensively taught. The glorious Hevajra Tantra also says: 'The place (the first ultimate ground) and the near place (the second ground), the field (the third ground) and the near field (the fourth ground), Candho (the fifth ground) and the near Candho (the sixth ground), similarly, the gathering (the seventh ground) and the near gathering (the eighth ground), fasting (the eleventh ground) and the near fasting (the twelfth ground, མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space), the charnel ground (the ninth ground) and the near charnel ground (the tenth ground), these are the twelve (ultimate) grounds (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space).' Here, the reversal of the order of the charnel ground and fasting is to show the meaning of relying on a qualified guru who possesses the oral instructions of the root tantra. The first Supreme Buddha also says: 'When the twelve limbs of existence (from the beginning) cease, the twelve (dharmadhatu) gates (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space), similarly, the twelve (ultimate) grounds (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space), the beautiful abodes (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space) of the (dharmadhatu).' Therefore, for the twelve limbs, one must also distinguish between the two truths, and know which is originally non-existent, which is pure (from the beginning), and what is the basis of purity (from the beginning), then one must recognize that the twelve limbs (from the beginning) are the meaning of purity (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space) and complete purity (མཁའ་ཁྱབ་, Sanskrit: vyāpaka, Romanized Sanskrit: vyāpaka, Literal meaning: pervading space). (The Hundred Thousand Verses Sutra teaches the twelve links of dependent origination that are not accumulated, and similarly extensively teaches the transcendent purity, freedom from defilements, freedom from outflows, freedom from faults, and virtuous ignorance, etc. The Intermediate Perfection of Wisdom Sutra also teaches content that is consistent with this meaning, as well as the Buddha.)
་ཕལ་པོ་ཆེར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པ་རྣམས་རྟེན་ འབྲེལ་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པར་ བྱའོ། །) ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ནུས་མ་དང་རིག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ནུས་མ་དང་རིག་མ་དང་ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་མར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་ བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་ དང་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ 1-381 ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་ དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་(དང་)འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་ པའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ནུས་མ་བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ ཤིང་། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གསུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གཅིག་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་(མཁའ་ཁྱབ་)བཅུར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ལྔ། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉིས་སུ་ ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ།༽ ༈ སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉིས་སུ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུར་གསུངས་ པ་རྣམས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟ་བ་བཟའ་ དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་ བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ཀྱང་ རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང
【現代漢語翻譯】 此外，《華嚴經》中所說的非緣起之緣起，是指殊勝的他緣起，因此要精通於勝義他空之緣起。 清凈法性之波羅蜜多，如何以勝義之能母、智母、空行母和手印母的形式存在。 同樣，對於佈施等波羅蜜多，如果瞭解三自性和二諦的差別，就不會對佛陀的教言感到迷惑。其中，以遍計所執性為空的所依他起性和屬於道諦的波羅蜜多，因為是世俗有為法，所以在自性實相上並不成立。而通過這些，從本初就清凈的所依是什麼呢？法性圓成實性和屬於滅諦的佈施等波羅蜜多，是十能母（遍佈虛空）和十空行母（遍佈虛空）等勝義智慧之本尊（遍佈虛空）。此外，這些本身也被稱為六手印（遍佈虛空）、三手印（遍佈虛空）和一手印（遍佈虛空），即究竟的手印（遍佈虛空）。因此，法性的佈施等波羅蜜多（從本初就自性）清凈（遍佈虛空）和完全清凈的意義（遍佈虛空），應當理解為自性任運成就的本尊（遍佈虛空）。 清凈法性之空性，如何以勝義之本尊、大悲和大樂的形式存在。 （清凈法性之空性，如何以勝義之本尊、大悲和大樂的形式存在，分為五點。首先，將一切空性妥善地確立為自空和他空。） 妥善地將一切空性確立為自空和他空。 同樣，所說的十八空性和二十空性可以歸納為十六種。也就是，彌勒菩薩曾說：『食物和所食，以及身體，處所和處所的空性，誰以何種方式見，以及為何是空性。爲了獲得二善，爲了恒常利益眾生，爲了不捨棄輪迴，爲了不盡的善，爲了完全清凈種姓，爲了獲得相好，爲了清凈佛法，菩薩行持。』
【English Translation】 Furthermore, the dependent arising that is not an accumulation of dependent arising spoken of in the Avatamsaka Sutra refers to the supreme other-dependent arising. Therefore, one must be skilled in the ultimate other-empty dependent arising. How the pure nature of reality's perfections (Pāramitā) abides as the ultimate power-mother (Nūrma), wisdom-mother (Rigma), sky-goer-mother (Kha'dro Ma), and mudra-mother (Phyag-rgya Ma). Similarly, if one knows the distinctions of the three natures (Trisvabhāva) and the two truths (Satya-dvaya) in relation to generosity and the other perfections, one will not be confused about the Buddha's teachings. Among them, the perfections that belong to the other-dependent nature (Paratantra-svabhāva), which is empty of the imputed nature (Parikalpita-svabhāva), and the truth of the path (Mārga-satya), are conditioned phenomena (Saṃskṛta) of relative truth (Saṃvṛti-satya). Therefore, they are not established in the nature of reality. And what is the basis that is primordially pure through these? The perfections that belong to the consummated nature (Pariniṣpanna-svabhāva) of reality and the truth of cessation (Nirodha-satya), such as generosity, are said to be the ten power-mothers (pervading space), the ten sky-goer-mothers (pervading space), and so forth, which are the ultimate wisdom deities (pervading space). Furthermore, these themselves are also called the six mudras (pervading space), the three mudras (pervading space), and the one mudra (pervading space), that is, the ultimate ten mudras (pervading space). Therefore, the meaning of the perfections of the nature of reality, such as generosity, which are primordially (by nature) pure (pervading space) and completely pure (pervading space), should be understood as the spontaneously accomplished deities (pervading space). How all the emptinesses of the pure nature of reality abide as the ultimate deities, compassion, and great bliss. (How all the emptinesses of the pure nature of reality abide as the ultimate deities, compassion, and great bliss, in five points. First, to properly establish all emptinesses as self-emptiness and other-emptiness.) To properly establish all emptinesses as self-emptiness and other-emptiness. Similarly, the eighteen and twenty emptinesses that are spoken of can be condensed into sixteen. That is, Lord Maitreya said: 'Food and what is eaten, and the body, the emptiness of the place and the basis of the place, who sees it in what way, and why it is empty. In order to obtain the two virtues, in order to constantly benefit sentient beings, in order not to abandon samsara, in order to perform inexhaustible virtue, in order to completely purify the lineage, in order to obtain the marks and signs, in order to purify the Buddha's teachings, the Bodhisattva practices.'
ས་པ་ལ། ཟ་བ་སྟོང་པ་ 1-382 ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཟ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་གནས་ཁོག་པ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་ གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པས་ མཐོང་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་(སྟོང་པའང་སྟོང་ པས་སྟོང་ཞེས་སོགས་)སྨྲ་བ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ ལྟར་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ བསྟན་གྱི་དོན་དམ་རང་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(གཞན་ཕན་)མཐའ་ལས་ འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(འཁོར་བ་)ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནམ་ཡང་དགེ་བ་ མི་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(དགེ་བ་)དོར་བ་མེད་ 1-383 པ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཀྱང་(དྲི་མ་གློ་བུར་བས་)རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་ མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་(སྟེ་སོགས་)ལ་འཆད་པ་ནི་ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདི་དང་མཐུན་པར་(རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་)གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་ སོགས་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་(དྲི་མ་གློ་བུར་བས་)དག་བྱའི་ཕྱིར་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟ་བ་ ལ་
{ "translations": [ "自身是內在的生處，是享受外境的。所食之物是外在的生處，是所享受的。它的身體是食物和所食之物的處所，是空虛的。它的空性是內外空性。處所的基礎是廣大的器世間，它的空性是廣大的空性。像這樣，內在的生處等，你以什麼空性來看待呢？以知曉空性來看待。它的空性是空性空性。因此，這顯示了證悟空性的智慧是空性，除此之外，說『空也以空來空』等等，不是諸佛的意旨。同樣，如何看待呢？以勝義諦的方式看待，它的空性是勝義諦空性。這也顯示了以勝義諦的方式看待的智慧是空性，而不是顯示勝義諦本身是空性的。因為菩薩所修持的也是空性。對此有八種方式：爲了獲得有為和無為的兩種善，菩薩所修持的是有為空性和無為空性。爲了恒常利益眾生，菩薩所修持的是（利他）超越邊際的空性。爲了不捨棄輪迴，菩薩所修持的是（輪迴）無始無終的空性。爲了永遠不窮盡善，菩薩所修持的是（善）無捨棄的空性。爲了使自性之種（被客塵）清凈，菩薩所修持的是自性空性。爲了獲得佛的相好，菩薩所修持的是自性空性。在此解釋有為的自性（等等），不符合諸佛的意旨。因為《吉祥瑜伽續》中也說了與此相符的內容（金剛持所說）。爲了清凈力量和無畏等原本清凈的佛法（被客塵），菩薩所修持的是一切法空性。像這樣，所食之物等。", "自身是內在的生處，是享受外境的。所食之物是外在的生處，是所享受的。它的身體是食物和所食之物的處所，是空虛的。它的空性是內外空性。處所的基礎是廣大的器世間，它的空性是廣大的空性。像這樣，內在的生處等，你以什麼空性來看待呢？以知曉空性來看待。它的空性是空性空性。因此，這顯示了證悟空性的智慧是空性，除此之外，說『空也以空來空』等等，不是諸佛的意旨。同樣，如何看待呢？以勝義諦的方式看待，它的空性是勝義諦空性。這也顯示了以勝義諦的方式看待的智慧是空性，而不是顯示勝義諦本身是空性的。因為菩薩所修持的也是空性。對此有八種方式：爲了獲得有為和無為的兩種善，菩薩所修持的是有為空性和無為空性。爲了恒常利益眾生，菩薩所修持的是（利他）超越邊際的空性。爲了不捨棄輪迴，菩薩所修持的是（輪迴）無始無終的空性。爲了永遠不窮盡善，菩薩所修持的是（善）無捨棄的空性。爲了使自性之種（被客塵）清凈，菩薩所修持的是自性空性。爲了獲得佛的相好，菩薩所修持的是自性空性。在此解釋有為的自性（等等），不符合諸佛的意旨。因為《吉祥瑜伽續》中也說了與此相符的內容（金剛持所說）。爲了清凈力量和無畏等原本清凈的佛法（被客塵），菩薩所修持的是一切法空性。像這樣，所食之物等。" ], "english_translations": [ "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating and being eaten.", "On emptiness. Eating
སོགས་པ་དང་པོ་བཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ ཡུལ་ཅན་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ་ལྔ་བ་དང་དྲུག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་བའི་ དོན་ནམ་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་ སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན(མཁའ་ ཁྱབ)། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་(གཤིས་ ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། (གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་ 1-384 དག་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ནི་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་ གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དང་། (གཤིས་ ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅྭ་ལྔ་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་སྟོང་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་ འགྲོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དོར་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་ ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི། དེ་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །ཞེས་ ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་འགྲོ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྟོང་ པ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱིས་མ་དོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ ངོ་། །དོན་འདི་དག་ནི། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སཾ་པུ་ཊིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། དབུས་མཐའ་ རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་(མཐུན་པར་)གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཟ་བ་སྟོང་པ་ ཉིད་(བཀའ་བསྩལ་པ་ཞེས་པ་སཾ་པུ་ཊི་ལ་བཞུགས། གཞན་འདྲ་བ་)ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ ལས་བརྩམས་སོ། །བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་(ཡུལ་)རྣམས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ཟ་བ་ དང་བཟའ་བ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཁོག་པའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་ པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་
【現代漢語翻譯】 前四個（空性）是從所知事物出發的。其中，以何所見以及如何見，即見空性和勝義諦之相，是從有境出發，是第五個和第六個。爲了什麼而修持菩薩，是從第七個開始，直到第十四個結束。如此簡略地安立十四種空性后，如何宣說它們的空性之義或體性呢？『人與法，於此無實事，是為空性。彼無實之實有，彼即彼之空性異。』 其中，屬於人與法的一切事物，（自性）在實相中根本不存在且不成立，因此自性空，這是世俗空性，並且（自性）在實相的智慧中不顯現。這些法所空的所依，法性的自性恒常存在，雖然自身不空，但因一切暫時的法而空，因此是勝義他空，並且（自性）在實相的智慧中顯現。 如此，第十五個無事物空性，其意義在於反覆宣說的『某物在某處不存在，即為空』。自己的事物空性（以及空性的空性、斷滅的空性、非周遍且與世俗相關的空性、以及捨棄所立之法的空性），即是世俗自空。 第十六個無事物自性空性（遍空），其意義在於反覆宣說的『其中剩餘的是什麼，那便恒常存在於此』，即是他人的事物空性（以及非空性的空性、具足一切殊勝之相的空性、周遍且與世俗無關的空性、以及未捨棄所立之法的空性），即是勝義他空。 這些意義在《根本續王吉祥密集》的後部續和《辨中邊論》的註釋中也有（一致地）宣說，如雲：『其中，食空性（被宣說，此句在《密集》中存在，其他相同）是從內部的生處出發。所食空性是從外部的（境）出發。其身體是食與所食二者的處所，即是腹部。其空性稱為內外空性。處所的基礎是器世間。』
【English Translation】 The first four (emptinesses) originate from objects of knowledge. Among them, seeing with what and how, that is, seeing the aspect of emptiness and ultimate truth, originates from the object-possessor, which are the fifth and sixth. For what reason does a Bodhisattva practice, which originates from the seventh and extends to the end of the fourteenth. Having thus briefly established the fourteen emptinesses, how are their meanings or characteristics of emptinesses explained? 'Persons and phenomena, here there is no real entity, that is emptiness. That non-existent existence, that is another emptiness from that.' Among them, all entities belonging to persons and phenomena, (nature) are completely non-existent and unestablished in reality, therefore they are empty of self-nature, which is conventional emptiness, and (nature) does not appear in the wisdom of reality. The basis of emptiness of these phenomena, the nature of Dharma-nature, always remains, although it is not empty of itself, it is empty of all temporary phenomena, therefore it is ultimate other-emptiness, and (nature) appears in the wisdom of reality. Thus, the fifteenth non-entity emptiness, the meaning of which is repeatedly declared as 'what is not in what place, that is empty of it'. One's own entity emptiness (and the emptiness of emptiness, the emptiness of cessation, the non-pervasive and conventional emptiness, and the emptiness of abandoning the established Dharma), is conventional self-emptiness. The sixteenth non-entity self-nature emptiness (pervasive emptiness), the meaning of which is repeatedly declared as 'what remains therein, that is always present here', that is the other's entity emptiness (and the non-emptiness emptiness, the emptiness of possessing all excellent aspects, the pervasive and non-conventional emptiness, and the emptiness of not abandoning the established Dharma), that is ultimate other-emptiness. These meanings are also (consistently) declared in the latter part of the Root Tantra King Glorious Samputa and in the commentary on Distinguishing the Middle from the Extremes, as it says: 'Among them, eating emptiness (is declared, this sentence exists in Samputa, the rest is the same) originates from the internal birthplaces. What is eaten emptiness originates from the external (objects). Its body is the place of both eating and what is eaten, that is, the abdomen. Its emptiness is called internal and external emptiness. The basis of the place is the container world.'
རྟེན་ཏེ། དེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་གང་གིས་ 1-385 སྟོང་པར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་བ་ཉིད་ཤེས་པས་(མཐོང་)ཏེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་ པ་སྟོང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་(བརྒྱད་དེ་)དེ་ ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། (བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ ཞེས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞུགས། གཞན་འདྲ་)དགེ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་ གཉིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་གཏང་བར་མི་བྱའི་ ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་ན་སྐྱོ་སྟེ་ འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །དགེ་བ་མི་ཟད་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་། མི་གཏོང་ཞིང་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་ པའོ། །རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་ནི་རང་བཞིན་(གྱི་ རིགས་)ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་(སྐུ་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་ བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་ པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་དོན་)གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་ འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་(གཞིའི་)དངོས་ཡོད་པ། །དེ་(རང་སྟོང་)ནི་དེ་ལས་ 1-386 སྟོང་ཉིད་གཞན(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་(དངོས་ པོ་མེད་པ་)སྟོང་པ་ཉིད་(དེ་རང་སྟོང་དང་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ (གཞིའི་)དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)ཡོད་པ་ནི(དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་)སྟོང་པ་ཉིད་(དང་གཞན་ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)དོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་ སྨོས་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་ འཇོག་(རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་གཞན་འདྲ་)སྟེ། གང་
【現代漢語翻譯】 複次，因為它的廣大，所以它的空性就叫做大空性。內部的生處等，又用什麼來視為空性呢？用空性智慧來（視）為空性。它的空性就是空性空性。如何如實地見到實相，它的空性就是實相空性。爲了什麼菩薩要修行（八事）呢？這也是空性。為什麼要修行呢？（世尊所說的話在續部中。其他相同）爲了獲得二善。所謂二善就是有為和無為。『爲了恒常利益眾生』，就是爲了永遠利益眾生。『爲了不捨棄輪迴』，就是如果看不到無始無終的輪迴是空性，就會厭倦而完全捨棄輪迴。『爲了不盡的善』，即使在無餘涅槃中，也不捨棄、不放棄的是什麼呢？『爲了清凈種姓』，種姓是自性（的種姓），因為是法身（之身）。『爲了獲得相好』，就是爲了獲得大丈夫相和殊勝的妙相。『爲了清凈諸佛法』，菩薩要修行，就是（勝義的）力量、無畏和不共等等。如此，暫時要知道十四空性的分類。這裡什麼是空性（的意義）呢？ 『人與法，無實性，此為空性。彼無實性（之基）有實性，彼（自空）即彼異（遍空）。』 所謂人與法的無實性，就是（無實性）空性（即自空和空性的空性）。無實性（之基）的實性（或自性），就是（無實性的自性）空性（即他空和不空的空性）。如上所說，吃等是空性，爲了顯示空性的體性，所以無實性是空性，無實性的自性是空性，空性兩種最終安立（分類），即是。
【English Translation】 Furthermore, because of its vastness, its emptiness is called the great emptiness. What is it that sees the internal sources, etc., as empty? It is seen by the wisdom of emptiness. Its emptiness is the emptiness of emptiness. How does one see the true nature of reality? Its emptiness is the emptiness of true reality. For what reason does a Bodhisattva practice (eight things)? This is also emptiness. Why does one practice? (The words spoken by the Bhagavan are in the tantras. The rest is the same.) It is to attain the two virtues. The two virtues are conditioned and unconditioned. 'To constantly benefit sentient beings' means to benefit sentient beings forever. 'To not abandon samsara' means that if one does not see that beginningless and endless samsara is emptiness, one will become weary and completely abandon samsara. 'For inexhaustible virtue' means what is it that one does not abandon or give up even in nirvana without remainder? 'To purify the lineage' means that lineage is the nature (of the lineage), because it is the (body) of Dharmakaya. 'To attain the marks and signs' means to attain the marks of a great person and the excellent signs. 'To purify all the Buddha dharmas', the Bodhisattva practices, which are (ultimate) powers, fearlessness, and unmixed qualities, etc. Thus, for the time being, one should know the classification of the fourteen emptinesses. What is the meaning of emptiness here? 'Persons and dharmas, without inherent existence, this is emptiness. That which has existence (as the basis) of that which has no existence, that (self-emptiness) is other than that (pervasive emptiness).' The non-inherent existence of persons and dharmas is (non-inherent existence) emptiness (i.e., self-emptiness and the emptiness of emptiness). The inherent existence (or nature) of that which has no inherent existence is (the nature of that which has no inherent existence) emptiness (i.e., other-emptiness and the emptiness of non-emptiness). As mentioned above, eating, etc., is emptiness. In order to show the nature of emptiness, non-inherent existence is emptiness, the nature of non-inherent existence is emptiness, and the two types of emptiness are ultimately established (classified), which is.
ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་ འདོགས་པ་དང་། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་གཞི་)ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་ བཞིན་(སྟོང་ཉིད་དེ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་)ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་ པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡང་། དཔལ་ སཾ་པུ་ཊིའི་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང་། མཁས་པ་ཆེན་ པོ་(དབུ་མ་པ་)སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་ འགྲེལ་དུ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ ཉོན་མོངས་དེ་མ་གྱུར། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣམ་དག་དེ་མ་ གྱུར། །འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད། གློ་བུར་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་ འགྱུར་ན་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འབད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཐར་པར་ 1-387 བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་ མོངས་མིན། །དེ་ནི་དག་དང་མ་དག་མིན། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་ མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ལ་དག་པའང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་བུར་གྱི་ཉོན་ མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ ནོ། །(དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་འདྲ་བར་བཞུགས་ནའང་འབྲོག་མི་ལ་སོགས་ ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ལས་དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་མ་འགྱུར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་འགྱུར་ལ་ བརྟེན་ནས་འདི་སུན་ཕྱུང་ན་སྤ་གྲོ་བའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།)ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དབུས་མཐའ་(རྣམ་འབྱེད་)སེམས་ཙམ་དུ་ འཁྲུལ་བའི་གྲགས་པ་ངན་པས་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་གྱུར་ཅིག འདི་ནི་ འཕགས་པ་སོར་ཕྲེང་དང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆེ་ འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཅིང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཉིད་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། (བདག་)གཉིས་(ཀྱི་)དངོས་(པོ་)མེད་ (པ་)དང་དངོས་(པོ་)མེད་པའི། (གཞི
【現代漢語翻譯】 爲了消除對有漏法和法執的執著，以及對空性（之基）的誹謗，所以依次講述了這兩種空性。因此，應當瞭解空性的詳細分類。在此之後，關於空性分類的建立，在吉祥《桑布扎》續中已明確開示，勝者彌勒菩薩和大學者（中觀派）導師世親，在《中邊分別論》的根本頌和註釋中，也如實地闡述了這一點，如下所示：如何才能瞭解建立呢？如果煩惱沒有轉變，一切有情都將解脫。如果清凈沒有轉變，努力將毫無結果。如果對治沒有生起，或者諸法的空性，沒有被突如其來的煩惱所染污，那麼由於沒有染污，一切眾生無需努力就能解脫。如果對治生起卻不能變得清凈，那麼爲了解脫而作出的努力將毫無結果。因此，煩惱不是不煩惱，它不是清凈也不是不清凈。為什麼說它不是煩惱呢？因為心性本自光明。為什麼說它不是不煩惱也不是清凈呢？因為它是突如其來的煩惱。因此，空性的詳細分類的闡述就建立起來了。（雖然續和《中邊分別論》的根本頌和註釋中的藏文版本相似，但有些譯師如卓彌等，似乎沒有像《中邊分別論》的根本頌和註釋那樣翻譯得很好，如果依靠他們的翻譯來駁斥這一點，就會變成斯巴若巴的觀點。）因此，由於大中觀的究竟——無上瑜伽續部的甚深教義，是由吉祥金剛持親自開示的，所以不要追隨那些錯誤地認為《中邊分別論》是唯識宗的惡名。因為《指鬘經》、《大涅槃經》、《寶性論》的根本頌和註釋，以及《般若經》的大疏等眾多中觀宗的論典中都對此進行了詳細闡述，並且在《中邊分別論》本身中，也講述了與如來藏等意義相同的空性（遍空）的特徵，即二（種）我（的）實（有）不存在和實（有）不存在的（基）。 爲了消除對有漏法和法執的執著，以及對空性（之基）的誹謗，所以依次講述了這兩種空性。因此，應當瞭解空性的詳細分類。在此之後，關於空性分類的建立，在吉祥《桑布扎》續中已明確開示，勝者彌勒菩薩和大學者（中觀派）導師世親，在《中邊分別論》的根本頌和註釋中，也如實地闡述了這一點，如下所示：如何才能瞭解建立呢？如果煩惱沒有轉變，一切有情都將解脫。如果清凈沒有轉變，努力將毫無結果。如果對治沒有生起，或者諸法的空性，沒有被突如其來的煩惱所染污，那麼由於沒有染污，一切眾生無需努力就能解脫。如果對治生起卻不能變得清凈，那麼爲了解脫而作出的努力將毫無結果。因此，煩惱不是不煩惱，它不是清凈也不是不清凈。為什麼說它不是煩惱呢？因為心性本自光明。為什麼說它不是不煩惱也不是清凈呢？因為它是突如其來的煩惱。因此，空性的詳細分類的闡述就建立起來了。（雖然續和《中邊分別論》的根本頌和註釋中的藏文版本相似，但有些譯師如卓彌等，似乎沒有像《中邊分別論》的根本頌和註釋那樣翻譯得很好，如果依靠他們的翻譯來駁斥這一點，就會變成斯巴若巴的觀點。）因此，由於大中觀的究竟——無上瑜伽續部的甚深教義，是由吉祥金剛持親自開示的，所以不要追隨那些錯誤地認為《中邊分別論》是唯識宗的惡名。因為《指鬘經》、《大涅槃經》、《寶性論》的根本頌和註釋，以及《般若經》的大疏等眾多中觀宗的論典中都對此進行了詳細闡述，並且在《中邊分別論》本身中，也講述了與如來藏等意義相同的空性（遍空）的特徵，即二（種）我（的）實（有）不存在和實（有）不存在的（基）。
【English Translation】 In order to eliminate attachment to contaminated dharmas and clinging to the notion of dharmas, as well as to refute the slander of emptiness (the basis of emptiness), these two types of emptiness are taught in order. Therefore, one should understand the detailed classification of emptiness. After this, regarding the establishment of the classification of emptiness, it is clearly stated in the auspicious Samputa Tantra, and the Victorious Maitreya and the great scholar (Madhyamaka) teacher Vasubandhu, in the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga (Distinguishing the Middle from the Extremes), also explained this truthfully, as follows: How can one understand the establishment? If afflictions did not change, all sentient beings would be liberated. If purity did not change, effort would be fruitless. If the antidote did not arise, or if the emptiness of dharmas were not defiled by sudden afflictions, then, because there is no defilement, all sentient beings would be liberated without effort. If the antidote arises but does not become pure, then the effort made for liberation would be fruitless. Therefore, affliction is not non-affliction, it is neither pure nor impure. Why is it said that it is not affliction? Because the nature of mind is inherently luminous. Why is it said that it is neither non-affliction nor pure? Because it is a sudden affliction. Thus, the explanation of the detailed classification of emptiness is established. (Although the Tibetan versions of the tantra and the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga are similar, some translators, such as Drogmi, do not seem to have translated as well as the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga. If one refutes this based on their translations, it will become the view of Sparoba.) Therefore, since the ultimate of the Great Madhyamaka—the profound teachings of the Anuttarayoga Tantra—was personally taught by the glorious Vajradhara, do not follow the bad reputation of those who mistakenly believe that the Madhyantavibhaga is a Mind-Only text. For this is extensively explained in numerous Madhyamaka treatises such as the Angulimaliya Sutra, the Mahaparinirvana Sutra, the root verses and commentary of the Ratnagotravibhaga, and the great commentary on the Prajnaparamita, and in the Madhyantavibhaga itself, the characteristic of emptiness (pervading space), which has the same meaning as the Tathagatagarbha, is taught, namely, the non-existence of the two (types of) self (as) real (entities) and the (basis) of non-existence of real (entities). In order to eliminate attachment to contaminated dharmas and clinging to the notion of dharmas, as well as to refute the slander of emptiness (the basis of emptiness), these two types of emptiness are taught in order. Therefore, one should understand the detailed classification of emptiness. After this, regarding the establishment of the classification of emptiness, it is clearly stated in the auspicious Samputa Tantra, and the Victorious Maitreya and the great scholar (Madhyamaka) teacher Vasubandhu, in the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga (Distinguishing the Middle from the Extremes), also explained this truthfully, as follows: How can one understand the establishment? If afflictions did not change, all sentient beings would be liberated. If purity did not change, effort would be fruitless. If the antidote did not arise, or if the emptiness of dharmas were not defiled by sudden afflictions, then, because there is no defilement, all sentient beings would be liberated without effort. If the antidote arises but does not become pure, then the effort made for liberation would be fruitless. Therefore, affliction is not non-affliction, it is neither pure nor impure. Why is it said that it is not affliction? Because the nature of mind is inherently luminous. Why is it said that it is neither non-affliction nor pure? Because it is a sudden affliction. Thus, the explanation of the detailed classification of emptiness is established. (Although the Tibetan versions of the tantra and the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga are similar, some translators, such as Drogmi, do not seem to have translated as well as the root verses and commentary of the Madhyantavibhaga. If one refutes this based on their translations, it will become the view of Sparoba.) Therefore, since the ultimate of the Great Madhyamaka—the profound teachings of the Anuttarayoga Tantra—was personally taught by the glorious Vajradhara, do not follow the bad reputation of those who mistakenly believe that the Madhyantavibhaga is a Mind-Only text. For this is extensively explained in numerous Madhyamaka treatises such as the Angulimaliya Sutra, the Mahaparinirvana Sutra, the root verses and commentary of the Ratnagotravibhaga, and the great commentary on the Prajnaparamita, and in the Madhyantavibhaga itself, the characteristic of emptiness (pervading space), which has the same meaning as the Tathagatagarbha, is taught, namely, the non-existence of the two (types of) self (as) real (entities) and the (basis) of non-existence of real (entities).
འི)། དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་ནི་)སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ དོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་ ལུགས་ལ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་ 1-388 དོན་དམ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ དང་དོན་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ ཉིད་ཅེས་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། མི་སྟོང་བའི་སྟོང་བ་ཉིད། ཅེས་ གསུངས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རང་ སྟོང་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི། (རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་ཡོད་པའི་ མཐའ་བསལ་བར་མ་ཟད། མེད་པའི་མཐའ་ཡང་བསལ་བ་(ལ་གསུངས་པ་)ཡིན་ལ། རང་ སྟོང་གིས་ནི་མེད་པའི་མཐའ་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་མཐའ་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མེད་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་ ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་ཡོད་མེད་དང་སྒྲོ་སྐུར་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ གཞི་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དེ་ནི། བེམས་པོ་མ་ ཡིན་པ(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིགས་པ)འི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆད་པའི་སྟོང་བ་ ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ 1-389 ཁྱབ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད(མཁའ་ཁྱབ)། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་ མི་རུང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་ རང་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་དབུ་མ་ ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དབུ་མ་ཡང་དབུ་མས་སྟོང་
【現代漢語翻譯】 འི)། དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་ནི་)སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །（這是）事物（或本質）是空性的特徵。 ཞེས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །也就是說，能取和所取等二者的事物，在實相上根本不存在、不成立的基之自性（遍空），被闡釋為勝義空性的特徵。 དེ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་དང་། མི་སྟོང་བའི་སྟོང་བ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རང་སྟོང་ཙམ་གྱིས་ནི་དེའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །如此，與法界等意義相同的空性（遍空），被稱為無事物之自性空性，以及他事物空性，以及非空之空性。這是在所有無垢的經論中反覆宣說的意義，僅僅是自空並不能完全表達此意。 ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། (རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཞེས་ཡོད་པའི་མཐའ་བསལ་བར་མ་ཟད། མེད་པའི་མཐའ་ཡང་བསལ་བ་(ལ་གསུངས་པ་)ཡིན་ལ། རང་སྟོང་གིས་ནི་མེད་པའི་མཐའ་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །為什麼呢？因為勝義空性（遍空）是（彌勒尊者親口所說）：『非有亦非無』。這不僅排除了有的邊，也排除了無的邊。而自空並沒有排除無的邊。 དེ་ལ་ཡོད་པའི་མཐའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །有的邊是指，儘管世俗的諸法（自性）在實相上根本不存在，卻執著認為它們是存在的這種增益。 མེད་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །無的邊是指，儘管法界的智慧（無分周遍）周遍一切，卻誹謗說它不存在、不成立，並且自性是空性的。 མཐའ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་མེད་དང་སྒྲོ་སྐུར་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དེ་ནི། བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་རིགས་པ)འི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་པས་སྔར་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད(མཁའ་ཁྱབ)། །遠離這些邊的中道，是遠離有無、增益和誹謗、常斷等一切邊的基（第三蘊），因此是究竟的大中觀，也就是：非物質的（自生智慧自性）空性（遍空），以及遠離斷滅空性的空性（遍空），以及聖者智慧勝義大空性（遍空），以及大空性不變五者（遍空），以及明點空性不變六者（遍空），以及阿字是所有字母中最殊勝的（遍空），以及一切佛陀最初成佛（遍空），以及本初解脫的如來（遍空），以及最初無因的佛（遍空），以及具足一切相而無相（遍空）。 ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མི་རུང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོར་རང་རིག་པར་བྱའོ། །這些是不可摧毀、不可拋棄、不可誹謗的，是不可思議的界，超越了意識的範疇，不是思辨的對象，而是瑜伽士各自內證的境界。 དེའི་ཕྱིར་གང་དག་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་དབུ་མ་ཡང་དབུ་མས་སྟོང་因此，那些僅僅將遠離一切邊執立名為中觀的人，他們的中觀也空無自性。
【English Translation】 The characteristic of things (or essence) is emptiness. That is to say, the essence of the basis (pervading space), where the objects of the two, the apprehended and the apprehender, etc., are completely non-existent and unestablished in reality, is shown as the characteristic of ultimate emptiness. Thus, this emptiness (pervading space), which has the same meaning as the dharmadhatu (chos kyi dbyings), is called the emptiness of the essence of non-things, and the emptiness of other things, and the emptiness of non-emptiness. This is the meaning repeatedly stated in all the immaculate scriptures, and mere self-emptiness does not fully convey this meaning. Why is that? Because the ultimate emptiness (pervading space) is (as stated by Lord Maitreya): 'Neither existent nor non-existent.' It not only eliminates the extreme of existence, but also eliminates the extreme of non-existence. Self-emptiness does not eliminate the extreme of non-existence. The extreme of existence is the imputation that although all conventional phenomena (by nature) are completely non-existent in reality, they are still considered to exist. The extreme of non-existence is the denial that although the wisdom of the dharmadhatu (all-pervading without parts) is always present everywhere, it is said to be non-existent, unestablished, and empty of its own nature. The middle way that is free from these extremes is the basis (the third aggregate) that is free from all extremes such as existence and non-existence, imputation and denial, permanence and annihilation. Therefore, it is the ultimate Great Middle Way, which is: the emptiness (pervading space) that is not material (self-arisen wisdom, self-nature), and the emptiness (pervading space) that is far from the emptiness of annihilation, and the great ultimate emptiness (pervading space) of the wisdom of the noble ones, and the five great unchanging emptinesses (pervading space), and the six unchanging thigle (thig le) emptinesses (pervading space), and the letter A is the best of all letters (pervading space), and all Buddhas were enlightened before (pervading space), and the Tathagata (de bzhin gshegs pa) who is primordially liberated (pervading space), and the first Buddha without cause (pervading space), and possessing all aspects and without aspects (pervading space). These and others are indestructible, cannot be abandoned, and should not be denigrated. They are the inconceivable realm, beyond the phenomena of consciousness, not the object of speculation, but to be self-realized individually by yogis. Therefore, those who merely label the state of being free from all extremes as the Middle Way, their Middle Way is also empty of Middle Way.
ངོ་ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་ཡང་དོན་ དམ་གྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་(དང་ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་སྐུས་སྟོང་ཞེས་པ་)ལ་སོགས་པར་ཁ་ཚོན་གཅོད་ པ་དེ་དག་ནི། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་(ཤིན་ཏུ་)མི་མཐུན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ པའི་སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་མི་ ཆོག་པར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཡང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་(བདག་གཉིས་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་པའི་ (གཞིའི་)ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །(བདག་གཉིས་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་པ། དེའི་(གཞིའི་)ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ ནི། (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་བདག་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ ཉིད་)མེད་པའང་མིན། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེ་ན། འདི་ལྟར་(བདག་)གཉིས་པོའི་དངོས་ པོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་(བདག་)གཉིས་པོའི་དངོས་པོ་ མེད་པའི་(གཞིའི་)དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)དེ་ནི་(དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མཚན་ 1-390 ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་(ཀུན་རྫོབ་)རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ པ(དོན་དམ་པ)འི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ འོག་ཏུ་(དོན་དམ་དེ་ཉིད་)ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(ཡང་ཡིན་ལ་)དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱང་)ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཐབས་མཁས་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གློ་བུར་དུ་ ཀུན་བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཟློག་པ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་དུ་གསུངས་ནས་དེ་ཡང་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དང་རྣམ་ གྲངས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་དུ། མ་སྐྱེས་པ་(དོན་དམ་པ་)ཡི་ སྟོང་ཉིད་གཅིག(ཡིན་ལ) །གཅིག་ནི་སྐྱེས་པ་(རྟེན་འབྲེལ་)སྟོང་པ་སྟེ། །(དེ་དག་ལས་ཀྱང་)མ་ སྐྱེས་པ་ཡི་(དོན་དམ་)སྟོང་ཉིད་(ནི་)མཆོག(གམ་གཞན་ནམ་ཕ་རོལ་ཡིན་ལ) །སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ (ནི་)འཇིག་པ་ཡིན(པས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ནོ)། །ཞེས་(བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་ གཤེགས་པར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་)གསུངས་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་སྟོང་པ
【現代漢語翻譯】 那些斷言『本體是空』，『勝義也是空』，『勝義為空』（以及『法身也是法身空』）等等的說法，與佛陀的意旨（非常）不符。因為究竟的空性（遍佈虛空）的特徵，僅僅是沒有事物、是空性本身是不夠的，還必須是無事物的自性也是空性。 這一點在《中邊分別論》的根本頌和註釋中也有闡述：『如此（二取的）無事物的（基礎）自性，被完全揭示為空性（遍佈虛空）的特徵。』（二取的）無事物，它的（基礎）自性（遍佈虛空）是什麼呢？不是（遍計所執和他空的）存在，也不是（法性圓成實的）不存在。如何不是存在呢？因為這是（二取）二者的無事物。如何也不是不存在呢？因為（二取）二者的無事物的（基礎）事物（或自性）是（勝義）空性（遍佈虛空）的特徵。 而且在《大品般若經》、《二萬五千頌般若經》和《八千頌般若經》的註釋中也說：『所謂無事物的自性，是指在色等遍計所執的法（世俗）中沒有事物。』與此相反的（勝義）自性也稱為無事物的自性（遍佈虛空）。在那之後，（勝義本身）既是般若波羅蜜多，也是無事物的自性（遍佈虛空），並且闡述了善巧方便。』因此，突然間，遍計所執的世俗是空性的，並且與世俗相反的勝義自性具有無事物的自性（遍佈虛空），而且它也被說成是基、果、本體無別的般若波羅蜜多（遍佈虛空），由此可見，作為勝義法性和名相的甚深空性（遍佈虛空）是自性空。 同樣，聖者龍樹菩薩也曾在《中觀修道次第論》中說：『未生（勝義）的空性是唯一的，一個是生起（緣起）的空性。』（即使如此，）未生的（勝義）空性是殊勝的（或是其他的、彼岸），生起的空性是壞滅的（因此不是其他殊勝的彼岸）。』（這與世尊在《楞伽經》中所說的一致）即生滅是空性的
【English Translation】 Those assertions that 'the essence is empty,' 'ultimate reality is also empty,' 'ultimate reality is empty' (and 'the Dharmakaya is also empty of Dharmakaya'), etc., are (very) inconsistent with the intention of the Buddha. Because the characteristic of ultimate emptiness (pervading space) is not sufficient with just the absence of things, being emptiness itself, but it must also be that the self-nature of non-things is also emptiness. This is also explained in the root verses and commentary of the Madhyāntavibhāga (Distinguishing the Middle from the Extremes): 'Thus, the (basis) self-nature of the absence of things (of the two selfs) is completely revealed as the characteristic of emptiness (pervading space).' What is the absence of things (of the two selfs), its (basis) self-nature (pervading space)? It is not existence (of the imputed and other-powered), nor is it non-existence (of the perfectly established nature). How is it not existence? Because this is the absence of things of (the two selfs). How is it also not non-existence? Because the (basis) thing (or self-nature) of the absence of things of (the two selfs) is the characteristic of (ultimate) emptiness (pervading space). Moreover, in the commentaries on the Large Perfection of Wisdom Sutra, the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, and the Eight Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: 'The so-called self-nature of the absence of things refers to the absence of things in the imputed dharmas (conventional truths) such as form.' The (ultimate) self-nature opposite to this is also called the self-nature of the absence of things (pervading space). After that, (ultimate reality itself) is both the Prajñāpāramitā and the self-nature of the absence of things (pervading space), and skillful means are explained.' Therefore, suddenly, the imputed conventional truth is emptiness, and the ultimate self-nature opposite to the conventional truth has the self-nature of the absence of things (pervading space), and it is also said to be the Prajñāpāramitā (pervading space) that is inseparable from the basis, result, and essence, from which it can be seen that the profound emptiness (pervading space), which is the ultimate Dharma-nature and a term for it, is other-emptiness. Similarly, the noble Nāgārjuna also said in the Stages of Meditation on Emptiness: 'The emptiness of the unborn (ultimate reality) is unique, one is the emptiness of arising (dependent origination).' (Even so,) the emptiness of the unborn (ultimate reality) is supreme (or other, the far shore), the emptiness of the born is destructible (therefore not the other supreme far shore).' (This is consistent with what the Blessed One said in the Laṅkāvatāra Sūtra) that arising and ceasing are emptiness.
་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ སྐྱེ་འཇིག་གོ །དེ་ལས་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་འདིར་སྐྱེ་འཇིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་(དང་སྐྱེས་ པའི་སྟོང་བ་ཉིད་)དོ། །གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ 1-391 མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་མཆོག་དང་དམ་པ་དང་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ ཡང་། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་ པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན(མཁའ་ཁྱབ)། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་དང་ དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་ལ། མི་དམིགས་པ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ སྟོང་པ་ཉིད་བསྣན་པས་བཅྭ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་ དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སྟོང་ དང་གཞན་སྟོང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ བའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཉིད་བསྟན་ཏོ། །(དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་མི་གཏོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མེད་པ་ལྟར། རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་གཏོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་དེ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་ཡི་ནོ།།)དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་ལུགས་ ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་པའམ། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞེས་པའམ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ནི། རང་སྟོང་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ གྱིས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་(ཡང་དག་པ་)མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ 1-392 དུ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ གིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(ཆོས་ཉིད་)ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ པར་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་ འདག་པ་ཡང་མ་
【現代漢語翻譯】 即是空性。 生滅即是空性。如是，『彼非異於此，此亦非異於彼』，在此生滅空性是自空，即無事物之空性（與生起之空性）。他空，無事物之自性空性（遍虛空），是不生之空性。此較前者更為殊勝和神聖，且是不同的。
如是：『於此人與法，無事物即空性。彼無事物之實有，即是異於彼之空性（遍虛空）。』
與先前所引述的意義相同。如是，於十六空性中，加上不可得空性與自性空性，則為十八空性。加上自物空性與他物空性，則為二十空性。后二者亦顯示自空與他空。自性空性亦顯示諸法空性之基，即自性，勝義諦，各自證智之自性（遍虛空）。（如是，如同沒有不屬於無事物空性與無事物之自性空性的空性一般，也沒有不屬於自物空性與他物空性的空性，因此，這些是所有已宣說的空性分類的集合。）因此，在開示甚深實相之清凈論典中，『非有非無』，或『超越有與無』，或『離有無二邊』等等，以此確定真如者，應理解為：自空之法非為有，空性之基，勝義法性非為無，以此通達非有非無等之義。如是見解，即是見解大義（真實）。如是亦于《經莊嚴論》中：『非有非無，如是，非異非不異。』等等，于宣說真如之體性的註釋中：『由遍計所執與依他起之體性，非為有。（法性）由圓成實之體性，非為無。』乃至『由於自性非為一切煩惱所染，故無清凈。』『由於遠離突發之煩惱，故亦非不凈。』 即是空性。 生滅即是空性。如是，『彼非異於此，此亦非異於彼』，在此生滅空性是自空，即無事物之空性（與生起之空性）。他空，無事物之自性空性（遍虛空），是不生之空性。此較前者更為殊勝和神聖，且是不同的。
如是：『於此人與法，無事物即空性。彼無事物之實有，即是異於彼之空性（遍虛空）。』
與先前所引述的意義相同。如是，於十六空性中，加上不可得空性與自性空性，則為十八空性。加上自物空性與他物空性，則為二十空性。后二者亦顯示自空與他空。自性空性亦顯示諸法空性之基，即自性，勝義諦，各自證智之自性（遍虛空）。（如是，如同沒有不屬於無事物空性與無事物之自性空性的空性一般，也沒有不屬於自物空性與他物空性的空性，因此，這些是所有已宣說的空性分類的集合。）因此，在開示甚深實相之清凈論典中，『非有非無』，或『超越有與無』，或『離有無二邊』等等，以此確定真如者，應理解為：自空之法非為有，空性之基，勝義法性非為無，以此通達非有非無等之義。如是見解，即是見解大義（真實）。如是亦于《經莊嚴論》中：『非有非無，如是，非異非不異。』等等，于宣說真如之體性的註釋中：『由遍計所執與依他起之體性，非為有。（法性）由圓成實之體性，非為無。』乃至『由於自性非為一切煩惱所染，故無清凈。』『由於遠離突發之煩惱，故亦非不凈。』
【English Translation】 That is emptiness. Arising and ceasing are emptiness. Thus, 'It is not different from this, and this is not different from it,' here, arising and ceasing emptiness is self-emptiness, which is the emptiness of no things (and the emptiness of arising). Other-emptiness, the emptiness of the nature of no things (pervading space), is the emptiness of non-arising. This is more excellent and sacred than the former, and it is different.
Thus: 'In this person and phenomena, the absence of things is emptiness. That which is real without things is another emptiness (pervading space).'
It has the same meaning as previously quoted. Thus, in the sixteen emptinesses, adding the emptiness of unobtainability and the emptiness of self-nature makes eighteen emptinesses. Adding the emptiness of self-object and the emptiness of other-object makes twenty emptinesses. The latter two also show self-emptiness and other-emptiness. The emptiness of self-nature also shows the basis of the emptiness of all phenomena, which is the nature, the ultimate truth, the nature of individual self-awareness wisdom (pervading space). (Thus, just as there is no emptiness that does not belong to the emptiness of no things and the emptiness of the nature of no things, there is also no emptiness that does not belong to the emptiness of self-object and the emptiness of other-object, therefore, these are the collection of all the emptiness classifications that have been spoken.) Therefore, in the pure treatises that reveal the profound reality, 'neither existent nor non-existent,' or 'transcending existence and non-existence,' or 'free from the extremes of existence and non-existence,' etc., those who ascertain suchness should understand that the self-empty dharma is not existent, and the basis of emptiness, the ultimate dharma-nature, is not non-existent, thereby understanding the meaning of neither existent nor non-existent, etc. Such a view is the view of the great meaning (truth). Thus, also in the Ornament of the Sutras: 'Neither existent nor non-existent, thus, neither different nor not different.' etc., in the commentary on the nature of suchness: 'By the nature of the completely imputed and the other-dependent, it is not existent. (Dharma-nature) By the nature of the completely established, it is not non-existent.' and even 'Because the nature is not defiled by all afflictions, there is no purification.' 'Because it is free from sudden afflictions, it is also not impure.' That is emptiness. Arising and ceasing are emptiness. Thus, 'It is not different from this, and this is not different from it,' here, arising and ceasing emptiness is self-emptiness, which is the emptiness of no things (and the emptiness of arising). Other-emptiness, the emptiness of the nature of no things (pervading space), is the emptiness of non-arising. This is more excellent and sacred than the former, and it is different.
Thus: 'In this person and phenomena, the absence of things is emptiness. That which is real without things is another emptiness (pervading space).'
It has the same meaning as previously quoted. Thus, in the sixteen emptinesses, adding the emptiness of unobtainability and the emptiness of self-nature makes eighteen emptinesses. Adding the emptiness of self-object and the emptiness of other-object makes twenty emptinesses. The latter two also show self-emptiness and other-emptiness. The emptiness of self-nature also shows the basis of the emptiness of all phenomena, which is the nature, the ultimate truth, the nature of individual self-awareness wisdom (pervading space). (Thus, just as there is no emptiness that does not belong to the emptiness of no things and the emptiness of the nature of no things, there is also no emptiness that does not belong to the emptiness of self-object and the emptiness of other-object, therefore, these are the collection of all the emptiness classifications that have been spoken.) Therefore, in the pure treatises that reveal the profound reality, 'neither existent nor non-existent,' or 'transcending existence and non-existence,' or 'free from the extremes of existence and non-existence,' etc., those who ascertain suchness should understand that the self-empty dharma is not existent, and the basis of emptiness, the ultimate dharma-nature, is not non-existent, thereby understanding the meaning of neither existent nor non-existent, etc. Such a view is the view of the great meaning (truth). Thus, also in the Ornament of the Sutras: 'Neither existent nor non-existent, thus, neither different nor not different.' etc., in the commentary on the nature of suchness: 'By the nature of the completely imputed and the other-dependent, it is not existent. (Dharma-nature) By the nature of the completely established, it is not non-existent.' and even 'Because the nature is not defiled by all afflictions, there is no purification.' 'Because it is free from sudden afflictions, it is also not impure.'
ཡིན། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་དོན་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་ དུ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དག་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ ནི་(གཤིས་ལ་)གྲུབ་པས་ན། །རྟགས་པའི་གཞན་དངོས་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ དམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཤིན་ཏུ་ཡང་གྲུབ་པས་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ གཞན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བའམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་མིན་མེད་ མིན་གྱི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་ལྡན་པའི། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ཤིན་ཏུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་སྟེ། མཉམ་གཞག་རིགས་པའི་ཤེས་ པས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །(དབུ་མ་རྩ་ཤེའི་རང་འགྲེལ་ག་ལ་འཇིགས་མེད་དུ་ཡང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ་བདེན་པའི་ཞེས་དོན་དམ་དུ་བདེན་པའི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་ཚུལ་གསུངས་ཏེ་འདི་དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་བདེན་ པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)དེས་ན་གཞུང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རང་ 1-393 སྟོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་བྱུང་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། (རང་ བཞིན་གཉུག་མའི་)ངོ་བོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ་ངོ་བོ་དེས་(ན་ཡུལ་)འཛིན་པར་བྱེད་པ་(དྲུག་)དང་གཟུང་བ་(དྲུག་)དང་ འཛིན་པ་(དྲུག་སྟེ་)ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་བ(འི་གཞི་)ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་བའི་(གཞི་)དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣལ་འབྱོར་བས་(མོས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ གྱིས་)བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་རང་གིས་རང་རིག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རང་ གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ པའི་ལམ་ལས། གང་ཞིག་(རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་)བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་ པར་མི་འགྱུར་བ་(གཤིས་ཀྱི་འགོག་བདེན་)དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་དང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་མདོར་ཡང་། གཞན་གྱི་
【現代漢語翻譯】 因此，以上文句表達了無有矛盾過失（遍佈虛空）之義。 同樣，聖者龍樹菩薩在《中觀修習次第》中說：『如是清凈之智慧，自體勝義（遍佈虛空）此，極為真實（于本性中）成立故，他立之實有不生。』意為勝義諦的自性（遍佈虛空）極為真實成立，並非不存在；而從它之外所假立的實有諸法不會產生或存在，因此需要通達非有非無之義，方能獲得完全清凈的智慧。此與《吉祥金剛鬘續》中所說：『與如是性結合之，持咒者等極能見。』意義相同，意為以等持理智之識極能見。 （在《中觀根本慧論》的自釋《無畏》中也說：『于勝義中是真實故，是勝義真實』，說明了以勝義中真實的理由來安立勝義真實，這些是爲了遣除某些人認為勝義中不可能存在真實的主張。）因此，這些論典也表明了勝義並非空無。 其中，勝義諦的自性是自生如來藏的智慧（遍佈虛空）。如聖金剛藏所說：（自性本具的）自性（遍佈虛空）是自知，即是如來藏的智慧（遍佈虛空），此自性（即境）能執持（六）和所執（六），以及執持（六，即）十八界的變現，並且（從初始）遠離（之基），等等。因此，十八界和（從初始）遠離（之基）的此唯一珍寶（遍佈虛空），瑜伽士應（以信解和專注於此的方式）修習。』因為經中對此有詳細的闡述。因此，勝義諦的真理，即遠離有無邊（遍佈虛空）的自知，超越了緣起之法，不會從其自性中退轉，並且是不空之自性。正如導師智藏所說：在《瑜伽修習道》中，『何者（依于因緣）不生，且不從其自性中退轉（本性之滅諦），此即名為勝義自性（遍佈虛空）。』 《生起極大信喜經》中也說：『其他'
【English Translation】 Therefore, the above sentences express the meaning of being free from contradictory faults (pervading space). Similarly, the venerable Nagarjuna also said in the 'Stages of Meditation on the Middle Way': 'Thus, with pure wisdom, this self-nature of ultimate truth (pervading space), is extremely truly (established in its essence), therefore, the other established entity does not arise.' It means that the self-nature of ultimate truth (pervading space) is extremely truly established, so it is not non-existent; and the entities that are postulated from it do not arise or exist, so it is necessary to understand the meaning of neither existence nor non-existence in order to obtain completely pure wisdom. This is the same meaning as what is said in the 'Glorious Vajra Garland Tantra': 'Those who possess the union of suchness, such as mantra practitioners, see it very clearly.' It means that it can be seen very clearly with the knowledge of equanimity and reason. (In the self-commentary 'Fearless' of the 'Fundamental Verses on the Middle Way', it is also said: 'Because it is true in the ultimate sense, it is ultimate truth,' explaining that the reason for establishing ultimate truth is that it is true in the ultimate sense. These are to dispel the view of some who believe that truth cannot exist in the ultimate sense.) Therefore, these scriptures also show that ultimate truth is not empty. Among them, the self-nature of ultimate truth is the wisdom of the self-arisen Sugata-garbha (pervading space). As the venerable Vajra Essence said: 'The self-nature (pervading space) of (inherent nature) is self-awareness, which is the wisdom of the Tathagata-garbha (pervading space). This self-nature (i.e., the object) holds (six) and what is held (six), and the transformations of the eighteen realms (i.e., six consciousnesses, six objects, and six sense faculties), and (from the beginning) is separated (from the basis),' and so on. Therefore, this unique jewel (pervading space) that is separated from the eighteen realms (from the beginning) should be practiced by yogis (with faith and focusing on it).' Because this is explained in detail in the sutra. Therefore, the truth of ultimate truth, which is self-awareness that is free from the extremes of existence and non-existence (pervading space), transcends the law of dependent origination, does not degenerate from its self-nature, and is a non-empty self-nature. As the teacher Yeshe Nyingpo said: In the 'Path of Yoga Practice', 'Whatever (relies on causes and conditions) does not arise and does not degenerate from its self-nature (the cessation of suffering), this is called the ultimate nature (pervading space).' The 'Sutra of Great Joy and Faith' also says: 'Other'
རྟེན་(ལས་ སྐྱེ་བ་)མིན་(ཞིང་གདོད་ནས་)ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ(མཁའ་ ཁྱབ)། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་(ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཐ་དད་)སྣ་ཚོགས་མིན(པ)། །དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་)མཚན་ཉིད(དོ)། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ཤེར་ཡང་། (སོ་སོར་རང་ རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་)གཞན་(གྱིས་བསྟན་པ་)ལས་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་ 1-394 (པ་)མིན་(ཞིང་གདོད་ནས་)ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ(མཁའ་ ཁྱབ)། །རྣམ་རྟོགས་མེད་(པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་ཡང་)དོན་ཐ་དད་མིན(པ)། །དེ་ནི་ དེ་(ཁོ་ན་)ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་ སྤྲོས་པ་མེད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ ཆོས་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་དག་པར་བསྟན་(ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་བསྟན་)ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཡང་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟ་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་སྟེ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ལྷག་མར་གྱུར་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའོ། །འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་ནས། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་(ཀྱི་ གཞི་)དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ། (དགག་བྱ་)གང་གིས་(དགག་གཞི་)གང་སྟོང་བ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ (པར་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་ཞེས་)པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་བ(འི་ཆོས་)དེ་མེད་པ་དང་གང་སྟོང་བ(འི་གཞི་)དེ་ ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་ 1-395 གིས་སྟོང་བར་འགྱུར་ཏེ། (སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་)དེས་(སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་)དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །(གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་སྲིད་ན་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་ པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་དོ།།) དེ་བས་ན་(ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་)དེ་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 『非緣起，本自寂靜（遍虛空），無諸戲論所戲論（遍虛空）。不分別（自生智慧本體各異），非種種。彼（唯一）即是如是性（遍虛空）之體性。』 《中觀根本慧論》亦云：（因各自為自證智慧之行境）『非由他（所詮示）而知（現量），（本）寂靜（遍虛空），無諸戲論所戲論（遍虛空）。無分別（之自生智慧雖多），然義非異。彼即是彼（唯一）（遍虛空）之體性。』 如是，本初自性寂靜，無有戲論，不分別之智慧，一體之如是性，超越緣起之法之彼（遍虛空）如是性，真實宣說（彼等亦宣說空性之基，勝義他空）。 是故，若說一切二十空皆為自空性，則非諸佛之大密意。以勝義諦之真理，自性之種姓，法身之功德等一切法，及無自性與無事物之自性，與他事物之空性等雖為空性，然非自空之故。 如是，食與所食等，以各自本體空故，何者於何處皆無，即不成任何事物，亦無少許存在。 以彼等法空之基，法界則為剩餘（遍虛空）之何者，即真實存在者。 對此等深意，大中觀派聖無著菩薩云：『云何為于空性顛倒執取耶？』若有沙門或婆羅門，不欲求空性（之基），亦不欲求（應破）何者以何為空（之基），如是即名為空性之顛倒執取。 何以故？以何者為空（之法）彼不存在，及何者為空（之基）彼存在之空性，是合理故。若一切皆無，則於何處以何為空耶？（空性之基法性）彼（空性之基法性）即彼空性，不可得也。（若以法性為空之基存在，則以法性非周遍太過，故有過失。）是故（若欲一切皆自空）如是。
【English Translation】 'Not dependent (on causes, but) peaceful (pervading space) from the beginning, not elaborated by elaborations (pervading space). Not discriminating (the essence of self-arisen wisdom is distinct), not various. That (alone) is the suchness (pervading space), the characteristic (of it).' The Root Wisdom of the Middle Way also says: (Because each is the object of one's own self-aware wisdom) 'Not known (manifestly) from another (teaching), (but) peaceful (pervading space), not elaborated by elaborations (pervading space). Without discrimination (the self-arisen wisdom is manifold), but the meaning is not different. That is the characteristic of that (alone) (pervading space.' Thus, the suchness that is peaceful by nature from the beginning, without elaborations, the non-discriminating wisdom, the one taste of suchness, the thatness (pervading space) that transcends the dharmas of dependent origination, is truly taught (and by these also the basis of emptiness, the ultimate other-emptiness, is taught). Therefore, to say that all twenty emptinesses are empty of themselves is not the meaning of the great intention of the Victorious Ones. Because the truth of ultimate reality, the lineage of self-nature, all the qualities of the Dharmakaya, and the selflessness and the selflessness of things, and the emptiness of other things, although they are emptiness, are not empty of themselves. Thus, eating and being eaten, and so forth, are empty of their own essence, so that whatever is not anywhere, that is, nothing is established and there is not even a little. The basis of emptiness of those dharmas, the element of dharma, is what remains (pervading space), that is, what truly exists. Contemplating closely on these, the great Madhyamika, the venerable Asanga, said: 'How does one grasp emptiness in a distorted way?' If any renunciate or Brahmin does not desire the emptiness (of the basis), and does not desire (what is to be negated) what is empty of what (basis), such a thing is called a distorted grasping of emptiness. Why is that? Because the emptiness of what is empty (the dharma) does not exist, and what is empty (the basis) exists, is reasonable. If everything does not exist, then where and with what is it empty? (The basis of emptiness, the nature of dharma) That (the basis of emptiness, the nature of dharma) is not allowed to become that emptiness. (If the basis of emptiness exists with the nature of dharma, then it is too pervasive for the nature of dharma, so there is a fault.) Therefore (if one wants everything to be empty of itself) it is like that.
བུ་ནི་སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ ན། གང་གི་ཕྱིར་(གཞི་)གང་ལ་(ཆོས་)གང་མེད་པ་དེ་ནི་(ཆོས་)དེས་སྟོང་བར་ཡང་དག་པར་ མཐོང་ལ་དེ་ལས་ལྷག་མ་(སྟོང་གཞི་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ན་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ། །ཞེས་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སར་)གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡང་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་སོ། །(དེ་དག་ དང་མཐུན་པར་)དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ཡང་། འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ ལ་གནས་པ་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་(ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ བ(འི་ཐབས་)ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་(ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཁོ་ ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ མཐར་ཡང་། དཔེར་ན་སྨན་པས་ནད་ནི་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མི་ཞིག་ལ་ནི་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ བ་ལས། །ནད་རྣམས་བསྐྱོད་ནས་འཁྲུས་པར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་གཞི་ལས་ནད་ནི་སོས་མི་ འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོར་གནས་པ་ལས། །འབྱུང་བའི་མཆོག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ 1-396 ཡིན་ན། །གང་ཞིག་(ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཁོ་ནར་ལྟ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་གསོར་མི་ རུང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གསུངས། །གང་དག་(ཐམས་ཅད་རང་ རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཉིད་(དུ་)ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། སྟོང་ པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་གཤིས་ལ་མེད། དེས་ན་སངས་ རྒྱས་མིང་སྟོང་ཡིན། འབྲས་བུ་སྟོར། ཨར་སངས་པས་ལམ་སྒྲུབ་མི་དགོས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་མེད་ཅེས་སོགས་ ལྟ་ངན་མང་པོ་དར་ནས་)ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་(རྣམས་)ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཐམས་ ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ(ཚུལ་དེ་ལས་འདི་ ན་གཞན་དུ་འཆད་པ་རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སྟོང་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྱས་པའི་རྣམ་ འགྱུར་རོ)། ། ༈ དེ་དག་ལས་སྟོང་གཞི་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་ལས་སྟོང་གཞི་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དེ་བཞིན་དུ་)རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ ཀ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཞེས་(
【現代漢語翻譯】 『兒子已完全領悟空性。』那麼，如何才能算完全領悟空性呢？因為，對於任何事物（基）而言，任何法（法）不存在，則如實照見此事物（法）為空性，並且此事物之外的任何剩餘（空基）如實存在。如是如實了知，則稱為如實不顛倒地進入空性。』等等，（在菩薩地中）廣說，因此菩薩地也必須閱讀。（與此一致，）《寶積經》中也說：『彌勒！執著於人我見，如須彌山般堅固者，尚且不如具有增上慢者（一切事物皆自性）觀空。』為什麼呢？彌勒！因為一切見解的生起之源是空性。彌勒！如果有人僅僅執著于（一切事物皆自性）空性，我是說，此人不可救藥。』等等廣說，最後又說：『譬如醫生爲了消除疾病，給病人服用瀉藥，如果不能使疾病移動並排出，則疾病無法從根本上痊癒。同樣，對於執著于稠密見解的人來說，空性是生起的最佳途徑。如果有人僅僅執著于（一切事物皆自性）空性，佛說此人不可救藥。』以及，聖者龍樹菩薩也說：『諸佛說空性，為離一切見之根本，若復有人執空性，是亦說彼無可治。』以及，『若於空性見顛倒，是人自摧毀。』等等，如果斷定一切皆自性空，則有很大過失。（與此不同的是，此處以其他方式解釋的，並非是佛的真實意圖，而是將自性空視為究竟的變相）。 從以上可知，一切空性的基礎，實際上是勝義諦的本尊和慈悲等存在的狀態。 （同樣，）在珍貴的續部中，『十六空性如柱』（遍佈虛空）。
【English Translation】 'The son has fully grasped emptiness.' Then, how can one be said to have fully grasped emptiness? Because, for any thing (base), any dharma (dharma) does not exist, then one truly sees that thing (dharma) as empty, and whatever remains beyond that thing (the base of emptiness) truly exists here. Knowing this as it is, is called entering emptiness without inversion. ' etc., it is extensively explained (in the Bodhisattva-bhumi), therefore the Bodhisattva-bhumi must also be read. (In accordance with this,) the Ratnakuta Sutra also says: 'Maitreya! One who clings to the view of self, as firm as Mount Sumeru, is not as good as one with arrogance (all things are self-existent) who views emptiness.' Why is that? Maitreya! Because the source of all views is emptiness. Maitreya! If someone only clings to (all things are self-existent) emptiness, I say that person is incurable.' etc. extensively explained, and finally it says: 'For example, a doctor, in order to eliminate disease, gives a patient a purgative medicine, if it cannot move and expel the disease, then the disease cannot be cured from the root. Similarly, for those who cling to dense views, emptiness is the best way to arise. If someone only clings to (all things are self-existent) emptiness, the Buddha said that person is incurable.' And, the venerable Nagarjuna also said: 'The Buddhas have said that emptiness is the means of overcoming all views; but those who hold emptiness as a view, they are said to be incurable.' And, 'If one has a distorted view of emptiness, that person destroys themselves.' etc., if one concludes that everything is self-empty, there is a great fault. (Different from this, those who explain it differently here are not the true intention of the Buddha, but a variation of taking self-emptiness as ultimate). From the above, it can be known that the basis of all emptiness is actually the state in which the deity and compassion of ultimate truth exist. (Similarly,) in the precious tantras, 'the sixteen emptinesses are like pillars' (pervading space).
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་)དང་། ཕྱག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད། །ཅེས་(ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་གསུངས་པ་)དང་། གཞན་ཡང་། (འཁོར་ ལོ་སྡོམ་ཆེན་དུ་སྙིང་པོའི་)པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (ཕྱིའི་)དུར་ཁྱོད་བཅུ་དྲུག་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (རྒྱུད་མང་པོར་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ སྟོང་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)བཅུ་དྲུག་བསྟན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཁའ་ཁམས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སེང་ 1-397 གེའི་ཁྲི་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་བ་ ཉིད་(དང་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་)ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ རིགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་(བཅུ་དྲུག་ཏུ་)ཕྱེ་བ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་ ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་(གཞན་)དང་ཉི་མ་(གཞན་)དང་ཤེས་རབ་(མཁའ་ ཁྱབ་)པོ་(སྙིང་རྗེའི་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་ཐབས་སོ་)ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ ཉིད་(ཆེན་པོ་)ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དེ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ (གཞན་)ལ་སོགས་པ་ཚེས་(གཞན་)ལྔའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། (ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་)ཁམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་(གཞན་)ལྔའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་དབང་པོ་(གཞན་)ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ (གཞན་)ལྔའོ། །དེས་ན་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེ་(གཞན་)བཅོ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)བཅོ་ལྔའོ། །གནམ་སྟོང་(གཞན་)གི་མཐའ་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ (གཞན་)འཇུག་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་(ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཁམས་དྲུག་པ་དབང་པོ་ དྲུག་པ་སྟེ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དོ། །ཞེས་(དང་དེ་བཞིན་དུ་དཀར་ ཕྱོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པའི་མཐར་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་ 1-398 སྙིང་རྗེས་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་ ལ་སོགས་པ་)གསུངས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ (འདི་)ལས་གཞན་(མཆོག་ཕ་རོལ་)ཆོས་ཉིད་རྣམ
【現代漢語翻譯】 如初佛所說，『手（遍佈虛空）即是十六空性（遍佈虛空）』（如《喜金剛》所說）。又如（《勝樂輪》中）所說，（心要的）十六瓣蓮花（遍佈虛空），（外在的）十六座尸林（遍佈虛空），以及（眾多續部中）壇城外圍的十六個部分等等，都表明了十六空性（遍佈虛空）。這些都指的是埃字（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）（遍佈虛空）、法生（遍佈虛空）、巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：巴嘎）（遍佈虛空）、虛空界（遍佈虛空）和獅子座（遍佈虛空）等的含義。因此，並非指自空、無實體的空性（以及空性的空性），而是指空性的基礎，即勝義諦自性的無實體之體性空性，以及他物之空性，和非空之空性（遍佈虛空），以不同的方式（分為十六種）。 此外，在薄伽梵觀世音自在面前說：『所謂的十六空性，是指黑方（他方），太陽（他方）和智慧（遍佈虛空）。（慈悲十一是指白方和月亮方便。）』空性（大空性）分為三種：空性（遍佈虛空）、大空性（遍佈虛空）和勝義空性（遍佈虛空）。其中，空性（遍佈虛空）是指（法性的）五蘊空性（遍佈虛空），即黑方初一（他方）等五個日子（他方）。大空性（遍佈虛空）是指（法性的）五界空性，即初六等五個日子（他方）。勝義空性是指五根（他方）空性，即十一等五個日子（他方）。因此，天空窮盡的十五個日子（他方）是十五空性（遍佈虛空）。天空窮盡（他方）與白方初一（他方）開始之間的第十六個部分（即第六蘊、第六界、第六根），是所有形態的空性（遍佈虛空）。』（同樣，在白方中，慈悲十六的結尾處說，這些相同之處是十六空性和十六慈悲的自性，即十六手和十六顱碗的含義等等），這些意義的如實理解，需要內外世俗（此）之外的（殊勝彼岸）法性。
【English Translation】 As stated by the primordial Buddha, 'The hands (pervading space) are the sixteen emptinesses (pervading space)' (as stated in the Hevajra Tantra). Furthermore, as stated in the Kalachakra Tantra, '(the essential) sixteen lotus petals (pervading space), (the outer) sixteen charnel grounds (pervading space), and (in many tantras) the sixteen parts of the outer mandala, etc., all indicate the sixteen emptinesses (pervading space).' These refer to the meaning of the E syllable (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E) (pervading space), Dharma origin (pervading space), Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：Bhaga) (pervading space), space realm (pervading space), and lion throne (pervading space), etc. Therefore, it does not refer to self-emptiness, the emptiness of non-entities (and the emptiness of emptiness), but rather to the basis of emptiness, the emptiness of the nature of ultimate reality, the nature of non-entities, the emptiness of other entities, and the emptiness of non-emptiness (pervading space), which are divided (into sixteen) in various ways. Moreover, in the presence of the Bhagavan Avalokiteshvara, it is said: 'The so-called sixteen emptinesses refer to the dark side (other), the sun (other), and wisdom (pervading space). (The eleven of compassion refer to the white side and the moon as skillful means.)' Emptiness (great emptiness) is divided into three: emptiness (pervading space), great emptiness (pervading space), and ultimate emptiness (pervading space). Among them, emptiness (pervading space) refers to the emptiness of the five aggregates (of Dharma nature) (pervading space), i.e., the first day of the dark side (other), etc., the five days (other). Great emptiness (pervading space) refers to the emptiness of the five elements (of Dharma nature), i.e., the sixth day, etc., the five days (other). Ultimate emptiness refers to the emptiness of the five senses (other), i.e., the eleventh day, etc., the five days (other). Therefore, the fifteen days (other) at the end of the empty sky are the fifteen emptinesses (pervading space). The sixteenth part (the sixth aggregate, the sixth element, the sixth sense) at the end of the empty sky (other) and the beginning of the white first day (other) is the emptiness of all forms (pervading space).' (Similarly, in the white side, at the end of the sixteen of compassion, it is said that these identities are the nature of the sixteen emptinesses and the sixteen of compassion, i.e., the meaning of the sixteen hands and the sixteen skull cups, etc.), the true understanding of these meanings requires the Dharma nature beyond the inner and outer conventional (this) (supreme other shore).
་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་ མེད་)ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་སམ་བར་མ་མ་ནིང་དང་དཔེ་བྲལ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་རྟོགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུ་མའམ་བར་མ་མ་ནིང་དང་ དཔེ་བྲལ་དང་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་རྟོགས་ཚུལ།༽ དེ་རྟོགས་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་ ཟབ་མོ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་དང་བྲལ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་གམ། རྣམ་ གཅོད་ཙམ་དུ་བས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་མའམ་བར་མ་ཡོངས་ གཅོད་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་ པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་དུ། ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ གསུངས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པར་ཡང་། འོད་སྲུང་རྟག་ ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་)མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ (བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་)མཐའ་(གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་)གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ དབུས་(ནམ་མཁའ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པས་རྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་(རྟོག་གེས་)སྤྱད་དུ་མེད་པ། (རྣམ་ཤེས་ ལ་)བསྟན་དུ་མེད་པ། (འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་)རྟེན་མ་ཡིན་པ། (ཁམས་གསུམ་ པོ་)སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་(སྟེ་རྣམ་ཤེས་)མེད་པ། (ཆོས་རྣམ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་)གནས་ 1-399 (པ་)མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་ པ(འི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ)འོ། །འོད་སྲུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་(མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་ལྟ་ བུ་)དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་ལྟ་ བུ་ནི་མཐའ་(གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་)གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་ (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ(འམ་སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་། འོད་སྲུང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་(དངོས་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་ཅེས་ བྱ་བ་(ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)དེ་ནི་མཐའ་(གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་མཐའ་)གཉིས་ སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་(ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ།
【現代漢語翻譯】 所有一切的意義（無矛盾、無過失）都必須正確理解。 如果這樣理解，就能理解遠離二邊的中道，或者說非男非女、無可比擬、三蘊的理解方式。 （如果這樣理解，就能理解遠離二邊的中道，或者說非男非女、無可比擬、三蘊的理解方式。）如果理解了這一點，就能理解遠離邊際的中觀深奧含義。這並非僅僅是遠離邊際的無遮止，或者僅僅是決斷。而是因為遠離二邊的中道是徹底的決斷，並且是三蘊。對此，聖天所著的《智慧精要總集》的註釋中說：『非有非無』，這是因為變成了三蘊。偉大的學者菩提賢也這樣說過。在《寶積經》中，光明護所請問的經文中也說：光明護，所謂『常』（འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་，不和合如虛空，nitya，常如虛空），這是一個邊。所謂『無常』（བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་，如瓶等，anitya，無常如瓶），這是一個邊，這樣就是兩個邊。這兩個邊的中間（ནམ་མཁའ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པས་རྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་，如虛空般無能，既非有常也非無常，故為三蘊，ākāśavat），即（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་，自生智慧，svayambhūjñāna，自生智慧）是不可思議的，（རྣམ་ཤེས་ལ་，對識，vijñāna，對識）是不可指示的，（འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་，以關聯的方式對諸法，sambandha-dharmāṇām，關聯諸法）不是所依，（ཁམས་གསུམ་པོ་，三界，trayo dhātavaḥ，三界）沒有顯現，沒有分別識（སྟེ་རྣམ་ཤེས་，即識，vijñāna，即識），（ཆོས་རྣམ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་，與諸法關聯，dharma-sambandha，法之關聯）沒有住處。光明護，這就是中道，是對諸法如實分別證悟（འི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ，之智慧自生遍空，jñāna svayambhū ākāśa-vyāpti，智慧自生遍空）。光明護，所謂『我』（མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་，如外道的觀點，tīrthika-abhimata，外道之見），這是一個邊。所謂『無我』，如認為一切皆自性空，這是一個邊，這樣就是兩個邊。這兩個邊的中間（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་，世俗的我非有，勝義的我非無，故為三蘊，saṃvṛti-ātmanā asti, paramārtha-ātmanā nāsti, ataḥ trayaḥ skandhāḥ），即（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་，自生智慧，svayambhūjñāna，自生智慧）是不可思議的，不可指示的，不是所依，沒有顯現，沒有分別識，沒有住處。光明護，這就是中道，是對諸法如實分別證悟（འམ་སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ，或分別觀之智慧遍空，prithak-darśana jñāna ākāśa-vyāpti，分別觀之智慧遍空）。光明護，所謂『有』（དངོས་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་，如實事師的觀點，vastuvāda-abhimata，實事師之見），這是一個邊。所謂『無』（ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་，如認為一切皆自性空，sarvaṃ svabhāva-śūnya abhimata，一切自性空之見），這是一個邊，這樣就是兩個邊。這兩個邊的中間（ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ།
【English Translation】 All the meanings of everything (without contradiction, without fault) must be correctly understood. If understood in this way, one can understand the Middle Way that abandons the two extremes, or the way of understanding that is neither male nor female, incomparable, and the three skandhas. (If understood in this way, one can understand the Middle Way that abandons the two extremes, or the way of understanding that is neither male nor female, incomparable, and the three skandhas.) If this is understood, the profound meaning of the Middle Way that is free from extremes will also be understood. This is not merely the negation of being free from extremes, or merely a decisive cut. Rather, because the Middle Way that abandons the two extremes is a complete decisive cut and is the three skandhas. Regarding this, in the commentary on the 'Essence of Wisdom Collected from All' by Āryadeva, it is said: 'Neither existent nor non-existent,' because it has become the three skandhas. The great scholar Śikṣācāra also said this. In the 'Ratnakūṭa Sūtra,' in the section requested by Kāśyapa, it is also said: Kāśyapa, what is called 'permanent' (འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་, like unconditioned space, nitya, permanent like space), that is one extreme. What is called 'impermanent' (བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་, like a pot, anitya, impermanent like a pot), that is one extreme, thus there are two extremes. What is in the middle of these two extremes (ནམ་མཁའ་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པས་རྟགས་པ་མ་ཡིན་ལ་མི་རྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་, like space, without function, neither permanent nor impermanent, therefore the three skandhas, ākāśavat), that is (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་, self-arisen wisdom, svayambhūjñāna, self-arisen wisdom) is incomprehensible, (རྣམ་ཤེས་ལ་, to consciousness, vijñāna, to consciousness) is unteachable, (འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་, in relation to all dharmas, sambandha-dharmāṇām, relation to dharmas) is not a support, (ཁམས་གསུམ་པོ་, the three realms, trayo dhātavaḥ, the three realms) has no appearance, has no consciousness (སྟེ་རྣམ་ཤེས་, that is consciousness, vijñāna, that is consciousness), (ཆོས་རྣམ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་, in relation to all dharmas, dharma-sambandha, relation to dharmas) has no dwelling. Kāśyapa, this is the Middle Way, the perfect discernment of all dharmas (འི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ, of wisdom, self-arisen, all-pervading, jñāna svayambhū ākāśa-vyāpti, wisdom self-arisen all-pervading). Kāśyapa, what is called 'self' (མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་, like the views of the tirthikas, tīrthika-abhimata, tirthika's view), that is one extreme. What is called 'no-self,' like thinking that everything is empty of self-nature, that is one extreme, thus there are two extremes. What is in the middle of these two extremes (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་, the conventional self is not existent, the ultimate self is not non-existent, therefore the three skandhas, saṃvṛti-ātmanā asti, paramārtha-ātmanā nāsti, ataḥ trayaḥ skandhāḥ), that is (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་, self-arisen wisdom, svayambhūjñāna, self-arisen wisdom) is incomprehensible, unteachable, not a support, has no appearance, has no consciousness, has no dwelling. Kāśyapa, this is the Middle Way, the perfect discernment of all dharmas (འམ་སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ, or the wisdom that sees separately, all-pervading, prithak-darśana jñāna ākāśa-vyāpti, separate seeing wisdom all-pervading). Kāśyapa, what is called 'existent' (དངོས་སྨྲ་བ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་, like the views of the realists, vastuvāda-abhimata, realist's view), that is one extreme. What is called 'non-existent' (ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་, like thinking that everything is empty of self-nature, sarvaṃ svabhāva-śūnya abhimata, all self-nature empty view), that is one extreme, thus there are two extremes. What is in the middle of these two extremes (ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ།
ཆོས་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་ པ་)གང་ཡིན་པ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་ མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་ དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ(འམ་སོ་སོར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་(ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལྟ་བུ་)དེ་ནི་མཐའ་(གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ མཐའ་)གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་(མྱང་འདས་ཆེན་པོ་)གང་ཡིན་པ་(འཁོར་འདས་དབྱེར་ མེད་)དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་ 1-400 རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ པའི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དབུ་མའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ། དེས་ན་(མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་མའམ་ བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)འདི་ནི་བརྟག་(དུ་)མེད་པ་དང་། །བསྟན་དུ་མེད་པ་གནས་མེད་ པ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །(ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་ནི་)རྣམ་ པར་མི་རྟོག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་(ཡིན་པར་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་)མདོ་བཞིན་ བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དོན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་ གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་གསལ་བར་མཛད་པ་ ཡང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། (ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམ་གཤིས་ལ་ ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་པས་མི་རྟག་པ་ལ་)རྟག་པ(ར་ལྟ་བ)འི་ མཐའོ། །(ཐམས་ཅད་)མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ཁས་བླངས་ པར་འགྱུར་པས་མ་ཆད་པ་ལ་)ཆད་པ(ར་ལྟ་བ)འི་མཐའོ། །དེ་(གཉིས་)ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་(གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་(པ་དོན་དམ་ བདེན་)པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུས་མ་གྲུབ་པར་ འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་དབུས་མི་འདོད་པར་དབུ་མ་འདོད་ 1-401 པ་ཡང་འཁྲུལ་ཏེ། འདིར་(སྐད་དོད་)མ་ངྷྱ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནང་ངམ། བར་རམ། དབུས་ ཡིན་པས། ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཐའ་གང་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་དབུས
【現代漢語翻譯】 由於不是無自性，第三蘊（自生本智，遍佈虛空）是不可分析的，不可指示的，非所依，無顯現，無分別識，無處所。 འོད་སྲུང་ (Od srung，持光)啊，這被稱為以正確的方式分別覺悟諸法中觀之道（或分別觀察的智慧，遍佈虛空）。 འོད་སྲུང་ (Od srung，持光)啊，輪迴被稱為一邊。涅槃（如聲聞、獨覺、阿羅漢）被稱為另一邊（這樣就是兩邊）。這兩者的中間（大涅槃），即（輪迴與涅槃無別），是不可分析的，不可指示的，非所依，無顯現，無分別識，無處所。འོད་སྲུང་ (Od srung，持光)啊，這被稱為以正確的方式分別覺悟諸法中觀之道（自生本智，遍佈虛空）。 因此，捨棄兩邊的中間，即法性中觀的意義，被宣說為第三蘊的意義。勝者彌勒的尊顏也宣說了，那本身就是不分別智慧的特徵。在區分法與法性中說：因此（捨棄兩邊的中間，或中間的第三蘊）是不可考察的，不可指示的，無處所，無顯現，且無分別識，被稱為無處所。（這六法）是不分別自生智慧的特徵。（如《寶積經》的）經中所說。 此外，在《寶積經》中所說的遠離邊際的中觀意義，在《辨中邊論》的註釋中也清楚地闡明了。人與法，這兩者是存在的。說『存在』（如果承認現象是具有自性的，那麼就變成了承認常恒，對於無常來說）是常邊的極端。（一切）『不存在』，是（如果承認勝義的自性也不存在，那麼對於不滅來說）斷邊的極端。由於完全捨棄了（兩）邊，所以是中觀之道。這兩邊的中間（不是人與法的自性存在，也不是大自性的自性不存在，所以是第三蘊），是勝義諦。這駁斥了某些人認為不存在遠離邊際的中間的觀點。 同樣，其他人不承認中間，卻承認中觀，這也是錯誤的。因為在這裡，梵文詞語མ་ངྷྱ་ (madhya，梵文天城體：मध्य，梵文羅馬擬音：madhya，漢語字面意思：中間)的意義是內部、中間或中央。甚深之法的界限不是任何一邊，而是中間。
【English Translation】 Since it is not without intrinsic nature, the third skandha (self-originated wisdom, pervading space) is unanalyzable, unteachable, non-reliant, without appearance, without discriminating consciousness, and without location. O འོད་སྲུང་ (Od srung, Protector of Light), this is called the correct way to individually realize the Dharma of the Middle Way (or the wisdom of individually observing, pervading space). O འོད་སྲུང་ (Od srung, Protector of Light), samsara is called one extreme. Nirvana (such as the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats) is called the other extreme (so there are two extremes). The middle of these two (great nirvana), which is (samsara and nirvana are inseparable), is unanalyzable, unteachable, non-reliant, without appearance, without discriminating consciousness, and without location. O འོད་སྲུང་ (Od srung, Protector of Light), this is called the correct way to individually realize the Dharma of the Middle Way (self-originated wisdom, pervading space). Therefore, the meaning of the Middle Way of Dharmata, which abandons the two extremes, is declared to be the meaning of the third skandha. The venerable Maitreya, the Victorious One, also declared that it is the characteristic of non-discriminating wisdom itself. In distinguishing between Dharma and Dharmata, it says: Therefore (the middle that abandons the two extremes, or the intermediate third skandha) is unexaminable, unteachable, without location, without appearance, and without discriminating consciousness, and is called without location. (These six dharmas) are the characteristics of non-discriminating self-originated wisdom. As stated in the sutra (of the Ratnakuta). Furthermore, the meaning of the Middle Way that is free from extremes, as stated in the Ratnakuta Sutra, is also clearly explained in the commentary on the Madhyantavibhaga. The person and the Dharma, these two exist. To say 'exists' (if one acknowledges that phenomena have intrinsic nature, then it becomes acknowledging permanence, for impermanence) is the extreme of permanence. '(Everything) does not exist' is (if one acknowledges that even the ultimate nature does not exist, then for non-cessation) the extreme of annihilation. Because of completely abandoning (both) extremes, it is the Middle Way. The middle of these two extremes (it is not that the self of the person and the Dharma exists, nor is it that the self of the great self does not exist, so it is the third skandha), is the ultimate truth. This refutes the view of some who believe that there is no middle that is free from extremes. Similarly, others who do not acknowledge the middle but acknowledge the Middle Way are also mistaken. Because here, the meaning of the Sanskrit word མ་ངྷྱ་ (madhya, Devanagari: मध्य, Roman transliteration: madhya, literal meaning: middle) is internal, intermediate, or central. The realm of profound Dharma is not any extreme, but the middle.
་མའམ་བར་མ་ ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་ ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དང་དངོས་འགལ་གྱི་ཕུང་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་)དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་ འགྲེལ་དུ་ཡང་། དབུས་(མ་དོན་དམ་ནི་མཐའ་མ་ཀུན་རྫོབ་ལས་)རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་ བཅོས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབུས་(དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལས་ འདས་པའི་དོན་དམ་)དང་མཐའ་(དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལས་མ་འདས་པ་ཀུན་རྫོབ་དག་)རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དབུས་(དོན་དམ་)དང་མཐའ་(ཀུན་རྫོབ་)གཉིས་རབ་ཏུ་(ཕྱི་ ནས་)སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྤངས་པའི་དབུས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་ (རང་)བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་(གཞན་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་ བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་(རང་བཞིན་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ སྤངས་པ་འདི་ཡི་དཔེར་(རུང་བ་ཚོལ་ན་)དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་སྲིད་ན་དེ་རུང་བར་)འགྱུར་ཏེ་(དོན་ནི་)ཆོས་མི་མཐུན་(པ་གཉིས་འདུས་ ཀྱང་སྐྱོན་མེད་)པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་ 1-402 པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ནི་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ མེ་ཏོག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །ཞེས་ འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་(དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྲིད་ན་དོན་དམ་ གྱི་)དཔེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ནི་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ནི་མེད་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཆད་པའི་སྒྲས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཉན་རང་ལ་གྲགས་པ་མར་མེ་ཤི་བ་ དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་)དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་ ཡོད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ་)དེ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ(དོན་ དམ་པ)འི་དཔེར་(འོས་པ་ཚོལ་ན་)བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ (སྲིད་ན་དེ་འོས་པར་)འགྱུར་ཏེ་(དོན་དམ་ནི་)ཆོས་མི་མཐུན་(པ་འདུས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ ཡིན་)པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ག
【現代漢語翻譯】 或者說是中道，這是指在《蘊品第三》中所說的意義。這也是指在非男非女的地位中所說的意義，也是指超越世間例子的意義。因為沒有矛盾的結合，沒有過失，並且與實相相違背的三蘊，在世俗諦中是不可能的。（《大中觀論》）在《中邊分別論》的根本頌和註釋中也說：『中（實相，勝義諦，即非二元對立）分別的論典，是爲了善妙地顯示中觀之道。』這既是中（事物超越有無的實相）與邊（未超越事物有無的世俗）的分別，也是爲了善妙地（從外）顯示中（實相）與邊（世俗）二者。或者說是爲了善妙地顯示遠離初始和終結的中道。』 世尊自在王（觀世音菩薩）也曾說過：『（事物超越有無的實相）一切相，如同虛空（自）生，普賢（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）一切自在，一切有情（其他）的自性，俱生喜樂，無有理由和譬喻，如果尋找它的例子，那麼事物和非事物相同（在世俗諦中可能，那麼它就是合適的），因為（兩種）法不相容（但結合在一起也沒有過失）。例如，世間的例子，瓶子和法不相容，因此虛空中的花朵完全不存在。同樣，因為虛空中的花朵和法不相容，所以瓶子完全存在。』因為這兩者彼此的法不相容（如果兩者結合在一起是可能的，那麼它就成為勝義諦的）例子。 同樣，因為斷滅和法不相容，所以存在完全存在。因為存在和法不相容，所以斷滅完全不存在。斷滅的聲音是指寂滅（聲聞緣覺所知的，類似於燈火熄滅），是無事物的特徵。（這些顯示了輪迴和涅槃的區別）同樣，（從一開始就自性）超越世間（勝義諦）的例子（如果尋找合適的），那麼瓶子和虛空中的花朵相同（如果可能，那麼它就是合適的），因為（勝義諦是）法不相容（的結合，沒有矛盾和過失）。瓶子和虛空中的花朵在世間世俗中是存在的。
【English Translation】 Or it is the Middle Way, which refers to the meaning stated in the 'Third Chapter of Skandhas'. It also refers to the meaning stated in the state of being neither male nor female, and it also refers to the meaning of transcending worldly examples. Because there is no contradictory combination, no fault, and the three skandhas that contradict reality are impossible in conventional truth. (The Great Madhyamaka Treatise) In the root verses and commentary of the 'Distinguishing the Middle from the Extremes', it is also said: 'The treatise that distinguishes the middle (reality, ultimate truth, i.e., non-duality) is to excellently show the Middle Way.' This is both the distinction between the middle (the reality of things beyond existence and non-existence) and the extremes (the conventional that has not transcended the existence and non-existence of things), and it is also to excellently (from the outside) show the two, the middle (reality) and the extremes (conventional). Or it is to excellently show the middle way that is free from beginning and end.' The World-Honored One, Lord of the World (Avalokiteśvara), also said: '(The reality of things beyond existence and non-existence) all aspects, like the sky (self) born, Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།), all freely, the nature of all sentient beings (others), co-emergent joy, without reason and metaphor, if you look for its example, then things and non-things are the same (possible in conventional truth, then it is suitable), because (two) laws are incompatible (but there is no fault in combining them). For example, the worldly example, the vase and the law are incompatible, so the flowers in the sky do not exist at all. Similarly, because the flowers in the sky and the law are incompatible, the vase exists completely.' Because these two are incompatible with each other (if the combination of the two is possible, then it becomes an example of ultimate truth). Similarly, because annihilation and law are incompatible, existence exists completely. Because existence and law are incompatible, annihilation does not exist at all. The sound of annihilation refers to Nirvana (known to Shravakas and Pratyekabuddhas, similar to the extinguishing of a lamp), which is the characteristic of non-existence. (These show the difference between Samsara and Nirvana) Similarly, (from the beginning, by nature) the example of transcending the world (ultimate truth) (if you are looking for a suitable one), then the vase and the flowers in the sky are the same (if possible, then it is suitable), because (ultimate truth is) the combination of incompatible laws (without contradiction and fault). The vase and the flowers in the sky exist in the conventional world.
ཅིག་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ(འདུས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་མི་སྲིད་པ)འི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་གང་(གཤིས་ ལ་)ཡོད་པའི་སེམས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ནི་(གློ་བུར་བའི་)སེམས་(སུ་)མེད་པ་རྟག་པ་ དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་(པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་)པའོ། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་མོ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ དབུས་སམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དཔེ་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་སྲིད་པར་ གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཉད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། 1-403 ༈ དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་སྤངས་ནས་དོན་ཡིན་ལུགས་བཞིན་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་མང་པོ་སྤངས་ནས་དོན་ཡིན་ལུགས་བཞིན་བསྟན་ པ།༽ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡོད་མེད་དང་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་དང་གཟུགས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ པ་དངོས་འགལ་ལ་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་བདེན་མོད། དེ་ དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་འགལ་གྱི་ཡ་གྱལ་དེ་དག་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། (དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མང་ པོར་)ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞེས་དང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་དང་། (དུས་ འཁོར་ལ་སོགས་པ་མང་པོར་)དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཞེས་དང་། (ཀྱེའི་རྡོ་ རྗེར་)དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞེས་དང་། (དབང་མདོར་བསྟན་དུ་)གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོགས་(རྣམ་པ་མང་ པོས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཟ་དེ། (དོན་དམ་)དེ་ནི་ཤེས་ བྱ(འི་ཁྱད་པར་)ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང་དབུས་མའམ་བར་མ་ཉིད་དུ་ཡང་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཤེས་ བྱ་ཡིན་ན། (སྤྱོད་འཇུག་ལས་)དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དང་། (རྡོ་རྗེ་གཅོད་ པར་)ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ ཤེས་ཀྱིས་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ 1-404 ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། (སློབ་དཔོན་རཏྣ་ཀཱརྟིས་སྦྱོར་བ་བཞིའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་
【現代漢語翻譯】 因為不存在單一性，所以彼此矛盾（一切聚合都是世俗諦，不可能存在）。', '因為超越了世俗的例子。任何存在的心（本性），都不是（突發的）心，它遠離了常斷二邊的法相（勝義諦），是空性與慈悲無別（法界與智慧無別）的。因此，深刻的真如既非有也非無，是第三種狀態，正因為如此，它在世間沒有對應的例子。應當這樣理解。 因此，要捨棄許多錯誤的邪見，如實地揭示真理。 如果這樣，那麼有和無、事物有和無、色有和無等等，這些相互矛盾的事物，不可能存在第三種狀態，這似乎是矛盾的。但這是真實的。因為這些都是在世俗諦的範疇內說的。在勝義諦中，不存在有和無等相互矛盾的事物。（在時輪金剛等許多經典中）說：'超越有和無。'，'既非有也非無。'，'事物和非事物都已止息的主宰。'，（在《喜金剛》中）說：'因此，佛陀不是事物，也不是非事物的狀態。'，（在《勝樂略續》中）說：'從色和非色中解脫。'等等（以多種方式說明了沒有矛盾，聚合的第三種狀態）。因此，那些斷言一切所知都是事物和非事物二者之一的人，實際上並沒有理解法性勝義諦的實相。雖然（勝義諦）是所知（的特殊），但它既不是事物也不是非事物。因此，它也被確立為第三種狀態，中道或中間狀態。如果勝義諦是所知，那麼（《入菩薩行論》中說）'勝義非是心識之行境。'，（《金剛經》中說）'法性不可知，因此無法被認識。'，這似乎是矛盾的。但沒有矛盾，因為這些話是指它不是意識的行境，也不是意識（直接）能夠認識的。它並非不是智慧的行境。（導師Ratnakirti在讚頌四種結合本尊時說）'不可言說、不可思議、不可表達的般若波羅蜜多，是母親。'
【English Translation】 Because there is no singularity, they contradict each other (all aggregates are conventional truths, which are impossible).', 'Because it transcends worldly examples. Whatever mind exists (in nature), is not a (sudden) mind, it is far from the characteristics of permanence and annihilation (ultimate truth), it is the inseparability of emptiness and compassion (the inseparability of the realm of reality and wisdom). Therefore, the profound suchness is neither existence nor non-existence, it is a third state, and because of this, it has no corresponding example in the world. It should be understood in this way. Therefore, many erroneous misconceptions should be abandoned, and the truth should be revealed as it is. If so, then existence and non-existence, things existence and non-existence, form existence and non-existence, etc., these contradictory things, it seems contradictory that the third state cannot exist. But this is true. Because these are all said within the scope of conventional truth. In ultimate truth, there are no contradictory things such as existence and non-existence. (In many scriptures such as the Kalachakra Tantra) it says: 'Transcending existence and non-existence.', 'Neither existence nor non-existence.', 'The master who has exhausted things and non-things.', (In the Hevajra Tantra) it says: 'Therefore, the Buddha is not a thing, nor is it a state of non-thing.', (In the Laghusamvara Tantra) it says: 'Liberated from form and non-form.' etc. (in various ways, it explains the third state of aggregation without contradiction). Therefore, those who assert that all knowable things are either things or non-things, in fact, have not understood the true nature of the ultimate truth of Dharma. Although (ultimate truth) is a special (knowable), it is neither a thing nor a non-thing. Therefore, it is also established as the third state, the middle way or the middle state. If ultimate truth is knowable, then (in the Bodhisattvacharyavatara it says) 'Ultimate truth is not the object of mind.', (In the Diamond Sutra it says) 'The nature of Dharma is unknowable, therefore it cannot be known.', this seems contradictory. But there is no contradiction, because these words refer to the fact that it is not the object of consciousness, nor can it be known (directly) by consciousness. It is not that it is not the object of wisdom. (Master Ratnakirti said in praise of the four union deities) 'The Prajnaparamita, which is unspeakable, unthinkable, and inexpressible, is the mother.'
སྐྱེས་མ་འགག་ནམ་ཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །)སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ ཡུལ་བ། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར་)དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་འགོག་བདེན་དོན་དམ་ནི་)བེམས་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །ཅེས་དང་། བེམས་པོ་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་ཉིད། །ཅེས་དང་། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་ པ། །ཞེས་དང་། (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་འགོག་བདེན་དོན་དམ་ནི་རང་གིས་)རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཉིད། །(ཡིན་ལ་དེ་ལམ་བདེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་(ཐོབ་པར་)འགྱུར། །ཞེས་ དང་། (ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པར་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་ཉིད་(འགོག་བདེན་ཡེ་ ཤེས་)འདི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་མཚན་གསོལ་ ཏོ། །ཞེས་དང་། (ལུང་རྣམ་དག་མང་པོར་)མཐར་ཐུག་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐའ་ གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་ སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་བྱུང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཅེས་པའམ་མེད་ཅེས་བྱས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ མཐར་ལྷུང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ 1-405 ཞིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དེ་སྐད་འདི། །ལུང་མ་བསྟན་ པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། འདིར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་ བྲལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ཞིང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་ལ་སོགས་པར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་པ་ལ་མེད་ཅེས་གནས་ལུགས་དང་ མཐུན་པར་ཁ་ཚན་གཅོད་ན་སྐྱོན་མེད་ཀྱི། དེ་ལས་བཟློག་ན་མཐར་ལྷུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ འགྱུར་རོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ སེམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)མེད་པ་མ་ཡིན་ པ་ལ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་(ཞི་བ་)དང་། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ (ན་ཡོད་དང་མེད་པར་བརྗོད་དུ་མེད
【現代漢語翻譯】 『出生的事物不會止息，是天空的自性。』 『各自的自明智慧是體驗的領域。』 『勝義諦是所有見者的領域。』 『（在許多續部中，止滅諦的勝義諦是）非物質，因此是自性智。』 『非物質，因此是自性智。』 『自智和他智都是。』 『（在喜金剛中，止滅諦的勝義諦是自己）自明的偉大喜樂。』 『（是，通過道諦的智慧）從自明中獲得菩提（證悟）。』 『（在《功德寶藏》中）菩薩如實地證悟了這種真如（止滅諦的智慧）。』 『因此，被稱為如來，佛陀被如此命名。』 『（在許多清凈的經文中）最終的空性是慈悲的自性和菩提心，這被反覆宣說。』 因此，捨棄二邊的中道，深奧的法界，雖然不能被意識直接認知，但可以被智慧直接認知，因為它是自生智慧的五種形式，並且也可以被他生正確智慧直接證悟。因此，遠離所有有無等邊見的根本法界，是（本性）常住的佛陀。如果說佛陀存在或不存在，就會陷入有無二邊的過失。《經莊嚴論》中也說：『因此，佛陀既非存在，也非不存在。因此，關於佛陀的這種說法，被認為是不可言說的。』 如果有人問：『這裡所說的遠離有無二邊的意義是什麼？』答案是：有兩種情況。在對甚深法性進行極度專注時，應捨棄所有有無等戲論，它是不可言說、不可思議的。在後得等狀態中，當確定實相如何時，如果如實地說存在的是存在，不存在的是不存在，那麼就沒有過失。如果與此相反，就會陷入二邊的過失。』 這裡所說的『佛陀既非存在也非不存在』的意義是指，在心中（無分別地）不是存在，在智慧中（無分別地）不是不存在。正如經中所說：『就像鐵中的熱（消失）和眼中的昏花消失（一樣，無法說成存在或不存在）。』
【English Translation】 'What is born does not cease, it is the nature of the sky.' 'Each individual's self-aware wisdom is the realm of experience.' 'Ultimate truth is the very realm of those who see.' '(In many tantras, the ultimate truth of cessation is) non-material, therefore it is self-aware.' 'Non-material, therefore it is self-aware.' 'Self-awareness and other-awareness are all.' '(In Hevajra Tantra, the ultimate truth of cessation is oneself) the great bliss of self-awareness.' '(Yes, through the wisdom of the path of truth) from self-awareness, enlightenment (bodhi) is attained.' '(In the Jewel Collection of Qualities) the Bodhisattva realizes this suchness (the wisdom of cessation) accordingly.' 'Therefore, he is called Tathagata, the Buddha is so named.' '(In many pure scriptures) the ultimate emptiness is the nature of compassion and the mind of enlightenment, this is repeatedly spoken.' Therefore, the middle way that abandons the two extremes, the profound realm of Dharma, although it cannot be directly known by consciousness, it can be directly known by wisdom, because it is the five forms of self-arisen wisdom, and it can also be directly realized by other-arisen correct wisdom. Therefore, the basis of Dharma realm that is free from all extremes of existence and non-existence is the (inherent) abiding Buddha. If one says that the Buddha exists or does not exist, one falls into the fault of the extremes of existence and non-existence. As it is also said in the Ornament of the Sutras: 'Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent. Thus, this statement about the Buddha is considered to be inexpressible.' If someone asks: 'What is the meaning of being free from the extremes of existence and non-existence here?' The answer is: There are two situations. When one is extremely focused on the profound Dharma nature, one should abandon all elaborations of existence and non-existence, and it is inexpressible and inconceivable. In the state of subsequent attainment, etc., when determining how reality is, if one truthfully says that what exists exists and what does not exist does not exist, then there is no fault. If it is the opposite, one falls into the fault of the extremes.' The meaning of saying 'The Buddha is neither existent nor non-existent' here is that in the mind it is not (indistinguishably) existent, and in wisdom it is not (indistinguishably) non-existent. As it is said in the same text: 'Just as the heat in iron (disappears) and the blurring in the eyes disappears (it cannot be said to exist or not exist).'
་པ་)ལྟར། །(མཐར་ཐུག་གི་)སངས་རྒྱས་(ནི་)སེམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ལ(གོ་རིམ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ)། །ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ལྕགས་གྲང་པ་ ན་ཚ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལྕགས་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མིག་སྐྱོན་མེད་པ་ན་རབ་ རིབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མིག་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ཛད་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞེས་འགལ་བ་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འགལ་ བའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་ འགའ་ཞིག་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། སངས་ རྒྱས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ 1-406 མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་ཀྱང་མེད་པར་མི་ འགྲུབ་ལ། མེད་པ་བཀག་ཀྱང་། ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དོན་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མེད་ཕན་ཚུན་ དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་པ་བཀག་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མ་གོ་བའི་ཕྱིར་དང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡོད་མེད་སྤངས་པའི་དབུས་དང་ཕུང་པོ་ གསུམ་པ་ཡིན་པར་སྔར་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྔར་ནི་གཟུགས་ སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་མཐའ་ བྲལ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བར་གསུངས་པ་དང་མཐའ་བྲལ་དེ་ ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་མི་འགལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཉིད་དང་སངས་ རྒྱས་ཤེས་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མ་རུངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པའ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ལ་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་ 1-407 འདས་ཀྱིས་(མདོ་མང་པོར་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་། ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་མེད་ཅེས་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ ཡོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ
【現代漢語翻譯】 如是，（究竟的）佛（是）心和智慧，（次第無別地）。存在和不存在都不能說。例如，鐵冷卻時沒有熱，但鐵本身並非不存在；眼睛沒有疾病時沒有翳障，但眼睛本身並非不存在。因此，說『非有非無』似乎是矛盾的，但如果仔細分析，就沒有矛盾的過失，原因就在於此。如果不是這樣，有些人認為實相中佛非有也非無，並且所有世俗的法非有也非無，這樣，僅僅遮止一個法存在，並不能成立它不存在；遮止不存在，也不能成立它存在。這與諸佛的意旨不符，也與實義相違，因為有和無是互相矛盾的，並且遮止的遮止是成立的自性，並且兩個遮止不能理解真實，並且基也不成立。那麼，實相的佛是遠離有無的中道和第三蘊，這與之前所成立的相矛盾嗎？沒有過失，因為之前是從色等事物上遠離有無的邊，而這裡是從遠離邊本身在實相上是否存在的角度說的。如果這樣理解，就不會落入有無等任何一邊，並且會明白遠離邊本身在實相上是永遠存在的，因為遠離一切有無等邊的基礎就是甚深實相的佛。如果認為法性和佛不是所知，因此不是有，也不是無，那麼，所有如兔角等在所知中不存在的事物，都會變成非無，這太過分了。此外，認為法性的佛在所知中不存在，是斷見中最惡劣的，是極大的罪惡見。考慮到這些，薄伽梵（在許多經中）說，如來出現也好，不出現也好等等，並且『不能說沒有佛，因為佛的等性是存在的』等等，廣為宣說。 Thus, (the ultimate) Buddha (is) mind and wisdom, (indistinguishable in order). Neither existence nor non-existence can be said. For example, when iron cools, there is no heat, but the iron itself does not cease to exist; when the eyes are without disease, there is no cataract, but the eyes themselves do not cease to exist. Therefore, saying 'neither existent nor non-existent' seems contradictory, but if analyzed carefully, there is no fault of contradiction, and the reason is as such. If it is not so, some people think that in reality, the Buddha is neither existent nor non-existent, and all conventional dharmas are neither existent nor non-existent. In this way, merely negating the existence of one dharma does not establish its non-existence; negating non-existence does not establish its existence. This is not in accordance with the intention of the Buddhas and contradicts the actual meaning, because existence and non-existence are mutually contradictory, and the negation of negation is the nature of establishment, and two negations cannot understand the truth, and the basis is not established either. Then, is the Buddha of reality, which is the middle way and the third aggregate that abandons existence and non-existence, contradictory to what was previously established? There is no fault, because previously it was from the perspective of abandoning the extremes of existence and non-existence in objects such as form, while here it is from the perspective of whether the abandonment of extremes itself exists in reality. If understood in this way, one will not fall into any extreme such as existence or non-existence, and it will be understood that the abandonment of extremes itself is always present in reality, because the basis for abandoning all extremes such as existence and non-existence is the profound reality of the Buddha. If one thinks that the Dharmata (法性) and the Buddha are not knowable, therefore they are not existent, nor are they non-existent, then all things that do not exist in the knowable, such as rabbit horns, would become non-non-existent, which is too extreme. Furthermore, believing that the Buddha of Dharmata (法性) does not exist in the knowable is the worst of nihilistic views, a great and unbearable sinful view. Considering these, the Bhagavan (in many sutras) said, 'Whether the Tathagatas (如來) appear or not,' etc., and 'One should not say there is no Buddha, because the equality of the Buddha exists,' etc., extensively proclaimed.
【English Translation】 Thus, (the ultimate) Buddha (is) mind and wisdom, (indistinguishable in order). Neither existence nor non-existence can be said. For example, when iron cools, there is no heat, but the iron itself does not cease to exist; when the eyes are without disease, there is no cataract, but the eyes themselves do not cease to exist. Therefore, saying 'neither existent nor non-existent' seems contradictory, but if analyzed carefully, there is no fault of contradiction, and the reason is as such. If it is not so, some people think that in reality, the Buddha is neither existent nor non-existent, and all conventional dharmas are neither existent nor non-existent. In this way, merely negating the existence of one dharma does not establish its non-existence; negating non-existence does not establish its existence. This is not in accordance with the intention of the Buddhas and contradicts the actual meaning, because existence and non-existence are mutually contradictory, and the negation of negation is the nature of establishment, and two negations cannot understand the truth, and the basis is not established either. Then, is the Buddha of reality, which is the middle way and the third aggregate that abandons existence and non-existence, contradictory to what was previously established? There is no fault, because previously it was from the perspective of abandoning the extremes of existence and non-existence in objects such as form, while here it is from the perspective of whether the abandonment of extremes itself exists in reality. If understood in this way, one will not fall into any extreme such as existence or non-existence, and it will be understood that the abandonment of extremes itself is always present in reality, because the basis for abandoning all extremes such as existence and non-existence is the profound reality of the Buddha. If one thinks that the Dharmata and the Buddha are not knowable, therefore they are not existent, nor are they non-existent, then all things that do not exist in the knowable, such as rabbit horns, would become non-non-existent, which is too extreme. Furthermore, believing that the Buddha of Dharmata does not exist in the knowable is the worst of nihilistic views, a great and unbearable sinful view. Considering these, the Bhagavan (in many sutras) said, 'Whether the Tathagatas appear or not,' etc., and 'One should not say there is no Buddha, because the equality of the Buddha exists,' etc., extensively proclaimed.
་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ ཀྱང་། (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་)ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་(ཡོད་ཀྱང་)མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་(ཡོད་ ཀྱང་)སྐམས་པར་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་(ཡོད་ཀྱང་)མེད་པར་(ཀུན་ཏུ་)བརྟགས། །(བློ་གྲོས་སམ་སྐལ་བ་)དམན་པ་བསོད་ ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་ རུ། །རིན་ཆེན་(འོད་འཕྲོ་བ་)མཆོག་ནི་གཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འབར་བ། །སངས་ རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ དཔེར་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་ མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་(ལ་བསྟོད་པ་)དང་། སྐུ་ གསུམ་ལ་བསྟོད་པ་(དང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་)ལ་སོགས་(མང་དུ་)གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་(པ་)དེ་ཟད་གྱུར་བ། །དེ་ལས་ སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་(ཐོབ་)ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག། ཆུ་ཤིང་ (མ་ཉམས་པར་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་)ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་སོགས་གནས་ 1-408 ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས་པས་དེ་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ ནས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དོན་དམ་དུ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་མེད་ཅིང་། དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟག་ཏུ་ བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དོན་ དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཉི། ཞེས་པ་ འདིར་ཡོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བདེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཉིད་ ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། (ཁེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་
【現代漢語翻譯】 阿阇黎 龍樹 尊者也曾於《贊法界頌》中說：『為煩惱所困之有情，雖有如來亦不見，猶如餓鬼諸眾生，雖有大海見枯竭。如是不知所蔽故，于佛常作無想念，智劣福薄諸眾生，如來於彼有何益？如盲人手握珍寶，不能識其價值同。有情若積諸福德，光明熾盛具威嚴，三十二相光明顯，彼等於佛前安住。』又如是說：『世間常以無心之樹作比喻，然其果實乃樹之精華，可供人食用。如是，從無心之輪迴中，若能脫離煩惱之牢籠，則其精華即是佛陀，能成一切有情之甘露。』又說了《贊真諦》和《贊三身》（以及《贊心金剛》）等等。至尊 大悲尊 者也曾說：『輪迴無實性，終將耗盡，從中生出士夫之佛果，猶如樹木之果實成熟。樹木之果實，非於樹木未壞時生，乃于樹木壞時方生。』等等，諸多經文中都說到了佛的存在方式，故不應誹謗。 若有人認為，佛陀的存在既非勝義諦，亦非世俗諦，而是於此二者之間而說『非有非無』，那麼，爲了駁斥這種觀點，我將要這樣說：如果佛陀的存在只是世俗諦有，而勝義諦無，那麼這樣的佛陀並非究竟的佛陀。因為究竟的法身，在世俗諦中無有任何存在，而是在勝義諦的自性中恒常安住。因此，究竟的佛陀法身，是真實的邊際，是存在的究竟，是真實的究竟，因為其在勝義諦中存在，在勝義諦中真實。而梵文詞彙 『Bhutakoti』 (藏文：བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཉི།，梵文天城體：भूताकोटि，梵文羅馬擬音：bhūta koṭi，漢語字面意思：真如邊際) ，其含義即是存在的究竟和真實的究竟，應如是理解。此即是究竟的佛陀，世尊曾於《四結經》中……
【English Translation】 The venerable Nagarjuna also said in 'In Praise of Dharmadhatu': 'Sentient beings afflicted by afflictions, do not see the Tathagata, even though he exists, just as hungry ghosts see the ocean as dried up. Thus, obscured by ignorance, they always think of the Buddha as non-existent. What benefit is there to the Tathagata for sentient beings with inferior intelligence and little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind man, who cannot recognize its value. If sentient beings accumulate merit, with radiant light and splendor, the thirty-two marks shining brightly, they will abide before that Buddha.' It is also said: 'In the world, a tree without a heartwood is often used as an example, but its essence is its fruit, which can be eaten. Likewise, from the heartwood-less samsara, if one is free from the prison of afflictions, then its essence is the Buddha, who becomes the nectar for all beings.' He also spoke of 'Praise of the Ultimate Truth' and 'Praise of the Three Bodies' (as well as 'Praise of the Vajra Mind') etc. The venerable Lord Atisha also said: 'Samsara, being without essence, will eventually be exhausted, from which the fruit of Buddhahood arises for the individual, just as the fruit of a tree ripens. The fruit of a tree does not arise when the tree is intact, but arises when the tree is decayed.' etc. In many scriptures, the manner of the Buddha's existence is spoken of, so one should not slander it. If someone thinks that the Buddha's existence is neither in the ultimate truth nor in the conventional truth, but is spoken of as 'neither existent nor non-existent' in between these two, then, in order to refute this view, I will say this: If the Buddha's existence is only conventionally existent and not ultimately existent, then such a Buddha is not the ultimate Buddha. Because the ultimate Dharmakaya has no existence in any conventional truth, but always abides in the nature of ultimate truth. Therefore, the ultimate Buddha Dharmakaya is the true limit, the ultimate of existence, the ultimate of truth, because it exists in the ultimate truth and is true in the ultimate truth. And the Sanskrit word 'Bhutakoti' (藏文：བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཉི།，梵文天城體：भूताकोटि，梵文羅馬擬音：bhūta koṭi，漢語字面意思：真如邊際), its meaning is the ultimate of existence and the ultimate of truth, should be understood as such. This is the ultimate Buddha, and the Blessed One said in the 'Samyuktabhisamyukta Sutra'...
)གང་དོན་དམ་དུ་མི་བདེན་པ་ དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ གང་ལ་ཡང་བདེན་པ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་མི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་མི་རུང་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གྱི། དོན་དམ་དུ་མི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་དུ་མི་ བདེན་ན་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རུང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་ 1-409 དུ་བདེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རང་ འགྲེལ་ག་ལ་འཇིགས་མེད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(ཁམས་ གསུམ་པ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་(ཏུ་)ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་ཉིད་ ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་དང་། (འགྲེལ་མཆོག་འདི་བོད་མར་ འདོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་བཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཊཱི་ཀཱ་ དང་། ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་གྱི་རང་འགྲེལ་དུ། དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ལ་འགྲེལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།)དགེ་སློང་ དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་ གོ །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་ མའི་འགྲེལ་བཤད། སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པར་ཡང་ཚིག་ དེ་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་ ཚིག་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་(གཤིས་ལ་)བདེན་པ་གཅིག་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་གཉིས་པ་མེད་ ཅེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པར་ཡང་། མྱ་ངན་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)བདེན་པ་གཅིག་ པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་(ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་)ལོག་མིན་ ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ མདོར་ཡང་། བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འགོག་པའི་བདེན་ པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་དང་། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་ 1-410 པའོ། །གང་ངེས་པར་གྱུར་པ་(ཆོས་ཉིད་)དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ངེས་པའི་དོན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དེ་ནི་(དོན་)དམ་པའོ། །ཞེས་དང་། གསེར་འོད་དམ་པར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཡང་དག་པའི་བ
【現代漢語翻譯】 『凡是究竟不真實的，那就不是真如（虛空遍佈）。凡不是真如（虛空遍佈）的，那就不是如來（虛空遍佈）。』等等，廣為宣說。如果任何法都沒有真實性，那麼究竟的真實是不可能的。如果不是這樣，在世俗中不真實，就不能成為世俗的真實，所以凡是世俗的真實，在世俗中是真實的，就像究竟中不真實一樣。如果在究竟中不真實，就不能成為究竟的真實，所以凡是究竟的真實，在究竟中是真實的，而不是在世俗中真實。 對此，聖者龍樹在自釋《嘎拉無畏》中說：『究竟的真實是，聖者們（對三界）顛倒地領悟，從而證悟一切法無生（之基，虛空遍佈）的境界。這對於他們來說是究竟真實的，所以是究竟的真實（虛空遍佈）。』（認為此釋為藏人所著是錯誤的。教師觀世音菩薩所著的註釋，以及阿底峽尊者的《菩提道燈論》的自釋中說：『《中觀根本慧論》有八種註釋，即教師本人所著的《嘎拉無畏》等。』）諸比丘，例如，不欺騙的法，涅槃（虛空遍佈），那是真實的至高者。 教師樂善辨所著的《釋·智慧燈論》的解釋，教師觀世音菩薩所著的也說了同樣的話，教師佛護所著的解釋中也說了同樣的話。此外，（自性上）只有一個真實（虛空遍佈），沒有第二個。在《六十正理論》中也說：『諸佛所說的涅槃（虛空遍佈）是唯一的真實，那時，哪位智者會認為其餘的（世俗顛倒）不是錯謬呢？』在《菩薩藏經》中也說：『真實是唯一的，不是二元的，即滅諦（虛空遍佈）。』凡是無生的（之基，虛空遍佈），那一定是真實的。凡是真實的（法性），那就是真實義。凡是真實義（虛空遍佈），那就是究竟的。 在《金光明經》中也說：『如來的法身（虛空遍佈）是真實的。』
【English Translation】 'Whatever is ultimately untrue, that is not Suchness (space pervasive). Whatever is not Suchness (space pervasive), that is not the Tathagata (space pervasive).' and so on, extensively taught. If there is no truth in any dharma, then ultimate truth is impossible. If it is not so, if it is not true in conventionality, then it cannot be a conventional truth, so whatever is a conventional truth is true in conventionality, just as it is not true in the ultimate. If it is not true in the ultimate, then it cannot be an ultimate truth, so whatever is an ultimate truth is true in the ultimate, but not true in conventionality. Regarding this, the venerable Nagarjuna in his auto-commentary, Gala Fearless, says: 'The ultimate truth is that which the noble ones have comprehended (the three realms) in reverse, thereby seeing all dharmas as unborn (the basis of which is space pervasive). That is indeed ultimately true for them, therefore it is the ultimate truth (space pervasive).' (It is a mistake to think that this commentary was written by Tibetans. In the commentary written by the teacher Avalokitesvara Vratin, and in Atisha's auto-commentary on Bodhipathapradipa, it is said: 'There are eight commentaries on the Mūlamadhyamakakārikā, namely Gala Fearless written by the teacher himself, etc.') Monks, for example, the non-deceptive dharma, Nirvana (space pervasive), that is the supreme of truths. The explanation of the Commentary on the Lamp of Wisdom, written by the teacher Lekdenjé, and the one written by the teacher Avalokitesvara Vratin, also say the same words, and the commentary written by the teacher Buddhapālita also says the same words. Furthermore, there is (in essence) only one truth (space pervasive), there is no second. In the Sixty Stanzas on Reasoning, it is also said: 'The Nirvana (space pervasive) spoken of by the Victorious Ones is the only truth. At that time, what wise person would conceive that the remainder (conventional inverted) is not mistaken?' In the Bodhisattvapiṭaka Sutra, it is also said: 'Truth is one, not two, namely the truth of cessation (space pervasive).' Whatever is unborn (the basis of which is space pervasive), that is certainly real. Whatever is real (dharmatā), that is the real meaning. Whatever is the real meaning (space pervasive), that is ultimate. In the Suvarṇaprabhāsa Sūtra, it is also said: 'The Dharmakāya of the Tathagata (space pervasive) is truly real.'
དེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡབ་སྲས་འཇལ་བར་ཡང་། བྱང་ ཆུབ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། ཞེས་དང་། དཔལ་ཕྲེང་དུ་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ ན་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྟག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྐྱབས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལགས་སོ། །ཞེས་ དང་། དབུ་མ་ཚིག་གསལ་དུ་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བདེན་ པ་དམ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཡང་། བདེན་དོན་རྣམ་ པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་ བཞུགས་། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་ དམ་དུ་བདེན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ཏུ་མི་བདེན་ཞིང་ མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ལས། རྩོད་ ངན་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཡང་དག་པར་དངོས་མ་སྐྱེས་པ། །མོ་ཤམ་བུ་ལ་སོགས་བཞིན་ དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཟེར། །ཞེས་སོགས་དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་དོན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་པར་བལྟས་ན་མཐར་ལྷུང་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། (ཟབ་མོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་)ཡོད་ 1-411 (པར་འཛིན་པ་)དང་མེད་(པར་འཛིན་)པ་གཉི་གའང་མཐའ། །དག་(པར་རྟོག་པ་)དང་མ་དག་ (པར་རྟོག་པ་)འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་(ཀྱི་རྟོགས་པ་)རྣམ་སྤངས་ནས། །(མཉམ་ གཞག་ལ་)མཁས་པ་དབུས་ལའང་(སེམས་ཤིང་)གནས་(པར་)མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ ཤེར་ཡང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ(ར་སེམས་ན་)རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ(ར་སེམས་ན་)ཆད་ པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་(སེམས་ཤིང་)གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་སྤྲོས་ པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇོག་པ། ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ཡོད་མེད་ཤན་ འབྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། (རྩ་ཤེར་)བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་ རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། (རྟོག་ཅིང་)།ལྟ་བ་དེས་ནི་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ལྟ་བྱ་ བ། །(གདོད་ནས་)ཉེ་བར་ཞི་བ(འི་དབྱིངས་རྣམ་རྟོག་)ཞི་(བའི་སྒོ་ནས་)མི་མཐོང་། །ཞེས་པ་ཡང་ ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའམ་འཛིན་(ཅིང་སེམས་)ན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་མི་མཐོང་ བས་དབྱིངས་དེ་མཐོང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་ཟབ་མ
【現代漢語翻譯】 因此，那個（遍佈虛空）本身被稱為涅槃（遍佈虛空）。此外，在《父子相會經》中也說：『所謂的菩提（遍佈虛空）是真實的邊際（遍佈虛空）。』在《吉祥鬘經》中也說：『滅苦之諦（遍佈虛空）是真實、常恒和皈依處（遍佈虛空）。』在《中觀明句論》中也說：『世尊告訴比丘們，這是殊勝的真諦（遍佈虛空），即無欺騙性的法性（遍佈虛空）涅槃（遍佈虛空）。』此外，在甚深密咒中也說：『具備十二種真理相（遍佈虛空），安住於二諦之理（遍佈虛空）。』等等，因為廣泛宣說了這些，所以究竟的真理是究竟真實的。同樣，世俗諦的真理雖然不真實且不生，但如果在世俗中也否定生，就會有過失。如《中觀二諦論》所說：『一些惡劣的論者說，真實中事物不生，如同幻女之子等，在世俗中也不生。』等等，因為宣說了這些破斥。如果最終的佛陀在勝義中存在，但如果執著于存在，就會墮入邊見。如《三摩地王經》所說：（在甚深的三摩地中）『有（的執著）和無（的執著）都是邊見，清凈（的執著）和不清凈（的執著）也是邊見。因此，捨棄二邊的執著，智者也不住在中間（而思維）。』此外，《中觀根本慧論》也說：『說有則執著于常，說無則視為斷滅。因此，智者不應住于有和無。』因為這樣宣說了。如果有人問：『既然如此，』那麼，這些是安立在與有無等一切戲論分離的甚深三摩地中的情況，而這裡是辨別有無的情況，因此沒有過失。同樣，（《根本慧論》中說）『那些智慧淺薄的人，對於諸法，執著于有或無，以這樣的見解，就不能見到那寂滅的所見（即本來的法界，通過息滅分別念）。』這也是說，如果執著于有無等，就不能見到寂滅的法界，因此爲了見到法界，需要與一切戲論分離的甚深三摩地。 Therefore, that (pervading space) itself is called Nirvana (pervading space). Also, in the 'Meeting of Father and Son Sutra,' it is said: 'The so-called Bodhi (pervading space) is the true limit (pervading space).' In the 'Garland of Glory Sutra,' it is also said: 'The truth of the cessation of suffering (pervading space) is true, constant, and refuge (pervading space).' In the 'Clear Words on the Middle Way,' it is also said: 'The Blessed One told the monks, this is the supreme truth (pervading space), that is, the non-deceptive Dharma nature (pervading space), Nirvana (pervading space).' Furthermore, in the profound secret mantras, it is said: 'Possessing twelve aspects of truth (pervading space), residing in the manner of the two truths (pervading space).' Etc., because these are widely proclaimed, the ultimate truth is ultimately true. Similarly, truths that are conventionally true are not truly true and are unborn, but if birth is denied in convention, it becomes a fault. As the 'Madhyamaka Two Truths' says: 'Some bad debaters say that things are not born in reality, like the son of a barren woman, etc., and are not born in convention either.' Etc., because these refutations are proclaimed. If the ultimate Buddha exists in reality, but if one clings to existence, one will fall into extremes. As the 'Samadhiraja Sutra' says: (In the context of profound samadhi) 'Both existence (holding onto) and non-existence (holding onto) are extremes, purity (thinking of) and impurity (thinking of) are also extremes. Therefore, abandoning the thoughts of both extremes, the wise do not dwell (thinking) even in the middle (in samadhi).' Furthermore, the 'Fundamental Verses on the Middle Way' also says: 'Saying 'it exists' (thinking of it) clings to permanence, saying 'it does not exist' (thinking of it) sees annihilation. Therefore, the wise should not dwell (thinking) in existence and non-existence.' Because it is said so. If one asks, 'If that is the case,' then these are situations where profound samadhi is established, separated from all elaborations such as existence and non-existence, while here it is a situation of distinguishing existence and non-existence, so there is no fault. Similarly, (the 'Root Wisdom') 'Those of small intellect, who cling to existence or non-existence regarding things, with that view, they do not see the peaceful (realm of reality) that is to be seen (by wisdom) (from the beginning) through the pacification (of conceptual thoughts).' This also means that if one clings to or thinks of existence and non-existence, one will not see the peaceful realm of reality, so in order to see that realm, one needs profound samadhi that is separated from all elaborations.
【English Translation】 Therefore, that (pervading space) itself is called Nirvana (pervading space). Also, in the 'Meeting of Father and Son Sutra,' it is said: 'The so-called Bodhi (pervading space) is the true limit (pervading space).' In the 'Garland of Glory Sutra,' it is also said: 'The truth of the cessation of suffering (pervading space) is true, constant, and refuge (pervading space).' In the 'Clear Words on the Middle Way,' it is also said: 'The Blessed One told the monks, this is the supreme truth (pervading space), that is, the non-deceptive Dharma nature (pervading space), Nirvana (pervading space).' Furthermore, in the profound secret mantras, it is said: 'Possessing twelve aspects of truth (pervading space), residing in the manner of the two truths (pervading space).' Etc., because these are widely proclaimed, the ultimate truth is ultimately true. Similarly, truths that are conventionally true are not truly true and are unborn, but if birth is denied in convention, it becomes a fault. As the 'Madhyamaka Two Truths' says: 'Some bad debaters say that things are not born in reality, like the son of a barren woman, etc., and are not born in convention either.' Etc., because these refutations are proclaimed. If the ultimate Buddha exists in reality, but if one clings to existence, one will fall into extremes. As the 'Samadhiraja Sutra' says: (In the context of profound samadhi) 'Both existence (holding onto) and non-existence (holding onto) are extremes, purity (thinking of) and impurity (thinking of) are also extremes. Therefore, abandoning the thoughts of both extremes, the wise do not dwell (thinking) even in the middle (in samadhi).' Furthermore, the 'Fundamental Verses on the Middle Way' also says: 'Saying 'it exists' (thinking of it) clings to permanence, saying 'it does not exist' (thinking of it) sees annihilation. Therefore, the wise should not dwell (thinking) in existence and non-existence.' Because it is said so. If one asks, 'If that is the case,' then these are situations where profound samadhi is established, separated from all elaborations such as existence and non-existence, while here it is a situation of distinguishing existence and non-existence, so there is no fault. Similarly, (the 'Root Wisdom') 'Those of small intellect, who cling to existence or non-existence regarding things, with that view, they do not see the peaceful (realm of reality) that is to be seen (by wisdom) (from the beginning) through the pacification (of conceptual thoughts).' This also means that if one clings to or thinks of existence and non-existence, one will not see the peaceful realm of reality, so in order to see that realm, one needs profound samadhi that is separated from all elaborations.
ོ་ དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་རྟག་ཤན་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་(ཆ་ མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ཁྱབ་ནི་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་གཡུང་དྲུང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་ཅིང་སྐ་ཅིག་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ ཟུ་མ་ཡིན་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ལ་ཟློ་བ་མཉམ་བཞག་ཟབ་ མོའི་སྐབས་སུ་ནི་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་སྤྲོས་པ་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་རྩ་ 1-412 ཤེར། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞི(རུ་རྟོག་པ)། །ཞི་བ་(ཆོས་ཉིད་)འདི་ལ་ག་ལ་ ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི(རུ་རྟོག་པ་)། །ཞི་བ་(ཆོས་ཉིད་)འདི་ལ་ག་ལ་ ཡོད(དེས་ན་དོན་དེ་དང་མཐུན་པར་འཇོག་དགོས)། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེས་ ཞུས་པར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ(ར་སེམས་ པ་)དེ་གཉིས་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། བདག་དང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་(དུ་རྟོག་པས་)རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་དབུ་མའི་(དབྱིངས་ཐོབ་པའི་)ལམ་མོ། །་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ(ར་རྟོག་ པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། ་སྲོག་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་(དུ་འཛིན་པས་)རྣམ་པར་ དག་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ(ར་འཛིན་པ་)དེ་ གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། མཚན་མ་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །དམིགས་པ་ དང་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ(ར་སེམས་པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་འཇིག་པ་ མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ(ར་རྟོག་པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་ མཐའ་སྟེ་(སྨྲ་བསམ་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་(ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་)ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །ཚུ་རོལ་ དང་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ(ར་འཛིན་པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། འཇིག་(ཅིང་)ཚོགས་(པ་ཕུང་ པོ་)འགག་པ(འི་ཐབས་)ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ(ར་ འཛིན་པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། དཔྱོད་པ(འམ་རྟོག་པ་)མེད་པ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ མོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ(ར་འཛིན་པ་)དེ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་(རྣམ་ཤེས་)མེད་པ(འི་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་)ནི་དབུ་མའི་ལམ་མོ། །ཞེས་ 1-413 སོགས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། (རྗེས་ ཐོབ་ཏུ་)སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་གཞན་ དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་། ཡོད་མེད་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། བདེན་བརྫུན་དང་། རྟག་མི་ རྟག་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་དང་། གཙང་མི་གཙང་དང་། ཞི་མ་ཞི་ད
【現代漢語翻譯】 意思是說，在區分常與無常並進行決斷時，如實等與剎那一體或多體分離的智慧（無分全行）普遍存在，被視為恒常、永恒、堅固、不變；而所有未超過一剎那的法，則被視為無常、不穩固、不堅固、變化的法。但在甚深等持的禪定狀態中，則不應執著于常與無常等任何一方。正如《中觀根本慧論》所說：『常與無常等四種（戲論），寂靜（法性）中何處有？有邊與無邊等四種（戲論），寂靜（法性）中何處有？』等等，說明需要遠離一切戲論。在《寶積經·寶髻菩薩會》中也說：『善男子，所謂有我與無我（的想法），這二者都是邊見。了知我與無我的自性（而不起執著），是中觀（獲得法界）之道。』『所謂生命與補特伽羅（的想法），這二者都是邊見。了知生命與補特伽羅的自性（而不起執著），是中觀之道。』『所謂相與無相（的執著），這二者都是邊見。了知相與無相的自性，是中觀之道。』『所謂有緣與無緣（的想法），這二者都是邊見。了知有緣與無緣的自性，是中觀之道。』『所謂虛妄與真實（的想法），這二者都是邊見。（言思）不可言說（而安住於此），是中觀之道。』『所謂此岸與彼岸（的執著），這二者都是邊見。了知壞滅（且）聚合（的蘊），是中觀之道。』『所謂有為與無為（的執著），這二者都是邊見。了知無分別（或無思），也是中觀之道。』『所謂輪迴與涅槃（的執著），這二者都是邊見。了知無分別識（的基，自生智慧），是中觀之道。』 等等，這些都是指在甚深等持的禪定狀態中，不作任何分別。而（后得位）個別進行分別時，則並非如此。其他純正的論典中也說：有與無，樂與苦，真與假，常與無常，空與不空，凈與不凈，寂靜與不寂靜
【English Translation】 It means that when distinguishing between permanence and impermanence and making a decision, suchness, etc., and the wisdom (unfragmented all-pervading) that is separate from one or many moments, is universally present and is regarded as constant, eternal, steadfast, unchanging; while all dharmas that have not exceeded a single moment are regarded as impermanent, unstable, unfixed, and changing dharmas. However, in the state of profound samadhi, one should not cling to either permanence or impermanence, etc. As the Mūlamadhyamakakārikā says: 'Where are the four (theories) such as permanence and impermanence in the peaceful (dharmata)? Where are the four (theories) such as the finite and the infinite in the peaceful (dharmata)?' etc., indicating the need to be free from all elaborations. In the Ratnakuta Sutra, it is also said: 'Good son, the so-called self and no-self (ideas), both of these are extreme views. Knowing the self-nature of self and no-self (without clinging), is the Middle Way (attaining the dharmadhatu).' 'The so-called life and pudgala (ideas), both of these are extreme views. Knowing the self-nature of life and pudgala (without clinging), is the Middle Way.' 'The so-called sign and signless (clinging), both of these are extreme views. Knowing the self-nature of sign and signless, is the Middle Way.' 'The so-called conditioned and unconditioned (ideas), both of these are extreme views. Knowing the self-nature of conditioned and unconditioned, is the Middle Way.' 'The so-called false and true (ideas), both of these are extreme views. (Speech and thought) are unspeakable (and abiding in this), is the Middle Way.' 'The so-called this shore and the other shore (clinging), both of these are extreme views. Knowing the destruction (and) aggregation (of the skandhas), is the Middle Way.' 'The so-called conditioned and unconditioned (clinging), both of these are extreme views. Knowing no discrimination (or no thought), is also the Middle Way.' 'The so-called samsara and nirvana (clinging), both of these are extreme views. Knowing no consciousness (the basis, self-born wisdom), is the Middle Way.' Etc., these all refer to the state of profound samadhi, in which no distinctions are made. However, this is not the case when making individual distinctions (in the post-meditation state). Other pure treatises also say: existence and non-existence, happiness and suffering, truth and falsehood, permanence and impermanence, emptiness and non-emptiness, purity and impurity, peace and non-peace.
ང་། དབེན་མི་དབེན་དང་། བདག་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་འགག་ཡོད་མེད་དང་། མཚན་མ་ཡོད་མེད་དང་། ཟག་པ་ཡོད་ མེད་དང་། དགེ་མི་དགེ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་རྟོག་ གེ་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། སྐ་ཅིག་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་མ་འདས་ལ་སོགས་པ་ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་། ལ་ཟློ་བ་མཉམ་བཞག་ཟབ་མོ་ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཁུངས་དེ་རྣམས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ པར་ཤན་འབྱེད་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་རྣམ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ བས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མཁས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་སོ་སོ་དེ་དག་ གི་དགོངས་པ་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འཆོལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ མིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་(གྱི་དོན་དམ་གྱི་ཚད་ མ་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་)ཞིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་(གྱི་དོན་དམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་)ལ། དེ་བཞིན་དུ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མི་སྲིད་པ་དང་དངོས་འགལ་ལ་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པ་ དང་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་དེ་རྣམས་གང་ལ་ 1-414 ཡང་མི་རྟོགས་སོ། ། ༈ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། ༈ ༼སྟོང་ཉིད་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ ནས་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་ པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དེ་ཀུན་ བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་ དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྣམས་ནི། དེ་དང་དེར་རྟོག་ཅིང་འཛིན་པས་སྟོང་ པ་ལ་བཤད་དེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་རྒྱུད་དང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་དང་རྒྱུད་ དང་གནས་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་ཀྱིས་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 我，空與不空， 有我和無我，生滅有無，相狀有無，煩惱有無， 善與非善，超越世間與否，意識和分別 超越與否，剎那和緣起超越與否等等， 所有這些遠離戲論的說法，都是指在無分別的甚深等持狀態下的理解，因此，不應在分別判斷這些根據是否存在等情況時，對實修造成損害。因此，想要精通經論意義的人，應該區分清楚各種情況下的含義，不要混淆。同樣，『正量是常有還是無有』等說法，也是指世俗的正量（而不是指勝義的正量）。有些地方說一切識都是有為法，也是指世俗的識（而不是指勝義的識）。同樣，不可能存在沒有矛盾的過失，以及在現量中不可能存在三蘊，以及凡所知都是有實或無實的斷定等等，這些都是在世俗的範疇內說的，而勝義諦則不對這些進行任何分別。 所有關於空性和慈悲的教導，都可以歸納為兩種空性的方式來解釋。 所有關於空性的教導，都可以歸納為兩種空性的方式來解釋。』 如此，十八空性的清凈和完全清凈的含義是，十八種清凈和完全清凈的空性，即由遍計所執和依他起的空性所清凈的所依，也就是法性圓成實的十八空性。金剛鬘續中所說的空性，是指對某事物進行分別和執著而產生的空性。因為擔心文字過多，所以這裡沒有寫出來。 清凈法性的菩提分法如何作為勝義本尊、續和處所存在。 清凈法性的菩提分法如何作為勝義本尊、續和處所存在。』 同樣，菩提分法的清凈和完全清凈的含義是，由遍計所執和依他起的菩提分法所清凈的所依，也就是法性圓成實的菩提分法。
【English Translation】 I, emptiness and non-emptiness, Self and no-self, arising and ceasing with or without, characteristics with or without, defilements with or without, Virtuous and non-virtuous, transcendence and non-transcendence of the world, consciousness and conceptualization Transcended or not, momentariness and dependent origination transcended or not, and so on, All these statements that are free from all elaborations refer to the understanding in the state of profound samadhi where nothing is conceptualized. Therefore, when distinguishing these sources as existing or not existing, etc., one should not harm the practice by separately conceptualizing. Therefore, those who wish to be skilled in the meaning of the scriptures should distinguish the meanings of each situation clearly and without mixing them up. Similarly, statements such as 'Is the valid cognition permanent or impermanent?' refer to conventional valid cognition (not ultimate valid cognition). Some teachings that show all consciousness as conditioned also refer to conventional consciousness (not ultimate consciousness). Likewise, the impossibility of a fault without contradiction, the impossibility of three aggregates in direct perception, and the conclusive determination that all knowable things are either existent or non-existent, etc., are all made within the scope of convention, while the ultimate truth does not conceptualize any of these. All the teachings on emptiness and compassion can be summarized into two ways of explaining emptiness. All the teachings on emptiness can be summarized into two ways of explaining emptiness.' Thus, the meaning of the purity and complete purity of the eighteen emptinesses is that the eighteen emptinesses of purity and complete purity are the basis purified by the emptinesses of the completely imputed and the other-powered, which are the eighteen emptinesses of the nature of reality, the perfectly established. The emptinesses taught in the Vajra Garland Tantra are explained as being empty of conceptualizing and grasping that and that. Because of the concern that there would be too many words, it was not written here. How the dharmas of the wings of enlightenment of the pure nature of reality reside as ultimate deities, tantras, and places, etc. How the dharmas of the wings of enlightenment of the pure nature of reality reside as ultimate deities, tantras, and places, etc.' Similarly, the meaning of the purity and complete purity of the dharmas of the wings of enlightenment is that the basis purified by the dharmas of the wings of enlightenment of the completely imputed and the other-powered, which are the dharmas of the wings of enlightenment of the nature of reality, the perfectly established.
ོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་རྒྱལ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླེང་ གཞིའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་ དུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། (ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤཱུ་དཾ་ཨེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ཉ་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་ཞེས་པ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་དོན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་རེ་རེའང་ལྷ་རེ་རེར་གསུངས་པ་)ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྤྱན་ (མཁའ་ཁྱབ་)མའོ། །ཝཾ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་མཱ་མ་ཀཱི(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །མ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ 1-415 གོས་དཀར་མོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཡཱ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲོལ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཤྲུ་ཡིག་(མཁའ་ ཁྱབ་)ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཏཾ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་པ(ནི་ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གོ)འོ། །དེ་ནས་ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ ཁྱབ)འོ། །ཀ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་མི་བསྐྱོད་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །སྨིན་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དོན་ ཡོད་གྲུབ་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ས་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །མ་ ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཡེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ)དོ། །བྷ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ག་ཡིག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཝཱན་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ ཁྱབ)འོ། །ས་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །རྦ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཏ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ(མཁའ་ ཁྱབ)འོ། །ཐཱ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ག་ ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)གོ །ཏ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སའི་ སྙིང་པོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཀ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ(མཁའ་ཁྱབ་)འོ། །ཡ་ཡིག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ(མཁའ་ཁྱབ་)འོ། །ཝཱཀ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། དེ་ལྟར་(དོན་དམ་པའི་)སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། །ཙི་ཡིག་(མཁའ་ ཁྱབ་)ནི་རེངས་བྱེད་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཏྟ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ང་རྒྱལ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །བ་ ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྨུགས་བྱེད་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཛྲ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་ 1-416 འགྲུས་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཡོ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཥིཊ་ཡིག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དག་སྦྱན་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ(དེ་ལ
【現代漢語翻譯】 這些都是甚深續部的開端之語，即三十七個字母和勝義智慧本尊。如聖《金剛心要》所說：（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤཱུ་དཾ་ཨེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ཉ་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་，梵文天城體：एवं मायाशुद्धं एकस्मिन्समाये भगवान् सर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रयोषिण्याभगेषु विजहार，梵文羅馬擬音：evam mAyAzuddhaM ekasminsamAye bhagavAn sarvatathAgatakAyavAkcittavajrayoShiNyAbhageShu vijahAra，漢語字面意思：如是，幻化清凈，於一處，薄伽梵，一切如來身語意金剛，于明妃蓮花中嬉戲。），意為『如是我聞』等等，每一個開端字母都代表一個本尊。』ཨེ་（E，種子字，空性）字（遍虛空）是སྤྱན་（spyan）母（遍虛空）。ཝཾ་（vam，種子字，水大）字（遍虛空）是མཱ་མ་ཀཱི（mAmakI，摩摩枳）母（遍虛空）。མ་（ma，種子字，地大）字（遍虛空）是གོས་དཀར་མོ（gos dkar mo，白衣母）（遍虛空）。ཡཱ་（yA，種子字，風大）字（遍虛空）是སྒྲོལ་མ（sgrol ma，度母）（遍虛空）。ཤྲུ་（shrU，種子字，光明）字（遍虛空）是རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma，金剛界自在母）（遍虛空）。ཏཾ་（tam，種子字，貪）字（遍虛空）是ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་（shes rab kyi pha rol tu phyin ma，般若波羅蜜多母）（遍虛空）（這是其他界，法性界六尊）。 然後，（法性的）蘊是：ཨེ་（E，種子字，空性）字（遍虛空）是རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་（rdo rje sems dpa'，金剛薩埵）（遍虛空）。ཀ་（ka，種子字，無）字（遍虛空）是མི་བསྐྱོད་པ（mi bskyod pa，不動佛）（遍虛空）。སྨིན་（smin，種子字，成熟）字（遍虛空）是དོན་ཡོད་གྲུབ་པ（don yod grub pa，不空成就佛）（遍虛空）。ས་（sa，種子字，地）字（遍虛空）是རིན་ཆེན་དབང་པོ（rin chen dbang po，寶生佛）（遍虛空）。མ་（ma，種子字，地大）字（遍虛空）是འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ（'od dpag tu med pa，無量光佛）（遍虛空）。ཡེ་（ye，種子字，智慧）字（遍虛空）是རྣམ་པར་སྣང་མཛད་（rnam par snang mdzad，毗盧遮那佛）（遍虛空）。བྷ་（bha，種子字，有）字（遍虛空）是དྲི་རྡོ་རྗེ་མ（dri rdo rje ma，香金剛母）（遍虛空）。ག་（ga，種子字，去）字（遍虛空）是རོ་རྡོ་རྗེ་མ（ro rdo rje ma，味金剛母）（遍虛空）。ཝཱན་（vAn，種子字，語）字（遍虛空）是གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ（gzugs rdo rje ma，色金剛母）（遍虛空）。ས་（sa，種子字，地）字（遍虛空）是རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ（reg bya rdo rje ma，觸金剛母）（遍虛空）。རྦ་（rba，種子字，光）字（遍虛空）是སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ（sgra rdo rje ma，聲金剛母）（遍虛空）。ཏ་（ta，種子字，彼）字（遍虛空）是ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ（chos kyi dbyings kyi rdo rje ma，法界金剛母）（遍虛空）。ཐཱ་（thA，種子字，堅固）字（遍虛空）是སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ（sgrib pa thams cad rnam par sel ba，除一切蓋障）（遍虛空）。ག་（ga，種子字，去）字（遍虛空）是འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་（'jig rten dbang phyug，觀自在）（遍虛空）。ཏ་（ta，種子字，彼）字（遍虛空）是སའི་སྙིང་པོ（sa'i snying po，地藏）（遍虛空）。ཀ་（ka，種子字，無）字（遍虛空）是ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ（nam mkha'i snying po，虛空藏）（遍虛空）。ཡ་（ya，種子字，乘）字（遍虛空）是ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ（phyag na rdo rje，金剛手）（遍虛空）。ཝཱཀ་（vAk，種子字，語）字（遍虛空）是ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ（kun tu bzang po，普賢）（遍虛空）。如此，（勝義的）十二處。 ཙི་（ci，種子字，集）字（遍虛空）是རེངས་བྱེད་མ（rengs byed ma，僵硬母）（遍虛空）。ཏྟ་（tta，種子字，熱）字（遍虛空）是ང་རྒྱལ་མ（nga rgyal ma，慢母）（遍虛空）。བ་（ba，種子字，縛）字（遍虛空）是རྨུགས་བྱེད་མ（rmugs byed ma，昏昧母）（遍虛空）。ཛྲ་（dzra，種子字，金剛）字（遍虛空）是ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ（shin tu brtson 'grus ma，精進母）（遍虛空）。ཡོ་（yo，種子字，瑜伽）字（遍虛空）是ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ（shin tu sngon mo，極黑母）（遍虛空）。ཥིཊ་（ShiT，種子字，寂）字（遍虛空）是དག་སྦྱན་མ（dag sbyan ma，清凈母）（遍虛空）。
【English Translation】 These are the dharmas of the profound tantras, which are spoken of as the thirty-seven letters of the basis of discussion and the deities of ultimate wisdom. As the noble Vajra Heart says: '(Tibetan: ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤཱུ་དཾ་ཨེ་ཀ་སྨིན་ས་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡོ་ཥི་ཉ་བྷ་གེ་ཥུ་བི་ཛ་ཧཱ་ར་，Sanskrit Devanagari: एवं मायाशुद्धं एकस्मिन्समाये भगवान् सर्वतथागतकायवाक्चित्तवज्रयोषिण्याभगेषु विजहार，Sanskrit Romanization: evam mAyAzuddhaM ekasminsamAye bhagavAn sarvatathAgatakAyavAkcittavajrayoShiNyAbhageShu vijahAra，Literal Chinese meaning: Thus, illusion purified, in one place, Bhagavan, all Tathagata body speech mind vajra, in the lotus of the consort played.) This I have heard,' etc., meaning that each letter of the basis of discussion is spoken of as a deity. The letter ཨེ་（E，seed syllable，emptiness）(pervading space) is the mother སྤྱན་（spyan）(pervading space). The letter ཝཾ་（vam，seed syllable，water element）(pervading space) is the mother མཱ་མ་ཀཱི（mAmakI，Mamaki）(pervading space). The letter མ་（ma，seed syllable，earth element）(pervading space) is the mother གོས་དཀར་མོ（gos dkar mo，White-robed Mother）(pervading space). The letter ཡཱ་（yA，seed syllable，wind element）(pervading space) is the mother སྒྲོལ་མ（sgrol ma，Tara）(pervading space). The letter ཤྲུ་（shrU，seed syllable，light）(pervading space) is the རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma，Vajradhatu Ishvari）(pervading space). The letter ཏཾ་（tam，seed syllable，greed）(pervading space) is the ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་（shes rab kyi pha rol tu phyin ma，Prajnaparamita）(pervading space) (these are the other realms, the six realms of dharmata). Then, the aggregates (of dharmata) are: The letter ཨེ་（E，seed syllable，emptiness）(pervading space) is རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་（rdo rje sems dpa'，Vajrasattva）(pervading space). The letter ཀ་（ka，seed syllable，without）(pervading space) is མི་བསྐྱོད་པ（mi bskyod pa，Akshobhya）(pervading space). The letter སྨིན་（smin，seed syllable，ripening）(pervading space) is དོན་ཡོད་གྲུབ་པ（don yod grub pa，Amoghasiddhi）(pervading space). The letter ས་（sa，seed syllable，earth）(pervading space) is རིན་ཆེན་དབང་པོ（rin chen dbang po，Ratnasambhava）(pervading space). The letter མ་（ma，seed syllable，earth element）(pervading space) is འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ（'od dpag tu med pa，Amitabha）(pervading space). The letter ཡེ་（ye，seed syllable，wisdom）(pervading space) is རྣམ་པར་སྣང་མཛད་（rnam par snang mdzad，Vairocana）(pervading space). The letter བྷ་（bha，seed syllable，being）(pervading space) is དྲི་རྡོ་རྗེ་མ（dri rdo rje ma，Incense Vajra Mother）(pervading space). The letter ག་（ga，seed syllable，going）(pervading space) is རོ་རྡོ་རྗེ་མ（ro rdo rje ma，Taste Vajra Mother）(pervading space). The letter ཝཱན་（vAn，seed syllable，speech）(pervading space) is གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ（gzugs rdo rje ma，Form Vajra Mother）(pervading space). The letter ས་（sa，seed syllable，earth）(pervading space) is རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ（reg bya rdo rje ma，Touch Vajra Mother）(pervading space). The letter རྦ་（rba，seed syllable，light）(pervading space) is སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ（sgra rdo rje ma，Sound Vajra Mother）(pervading space). The letter ཏ་（ta，seed syllable，that）(pervading space) is ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ（chos kyi dbyings kyi rdo rje ma，Dharmadhatu Vajra Mother）(pervading space). The letter ཐཱ་（thA，seed syllable，firm）(pervading space) is སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ（sgrib pa thams cad rnam par sel ba，Sarvanivaranaviskambhin）(pervading space). The letter ག་（ga，seed syllable，going）(pervading space) is འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་（'jig rten dbang phyug，Lokeshvara）(pervading space). The letter ཏ་（ta，seed syllable，that）(pervading space) is སའི་སྙིང་པོ（sa'i snying po，Ksitigarbha）(pervading space). The letter ཀ་（ka，seed syllable，without）(pervading space) is ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ（nam mkha'i snying po，Akasagarbha）(pervading space). The letter ཡ་（ya，seed syllable，vehicle）(pervading space) is ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ（phyag na rdo rje，Vajrapani）(pervading space). The letter ཝཱཀ་（vAk，seed syllable，speech）(pervading space) is ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ（kun tu bzang po，Samantabhadra）(pervading space). Thus, the twelve (ultimate) sources. The letter ཙི་（ci，seed syllable，collection）(pervading space) is རེངས་བྱེད་མ（rengs byed ma，Stiffening Mother）(pervading space). The letter ཏྟ་（tta，seed syllable，heat）(pervading space) is ང་རྒྱལ་མ（nga rgyal ma，Pride Mother）(pervading space). The letter བ་（ba，seed syllable，bound）(pervading space) is རྨུགས་བྱེད་མ（rmugs byed ma，Bewildering Mother）(pervading space). The letter ཛྲ་（dzra，seed syllable，vajra）(pervading space) is ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ（shin tu brtson 'grus ma，Very Diligent Mother）(pervading space). The letter ཡོ་（yo，seed syllable，yoga）(pervading space) is ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ（shin tu sngon mo，Very Ancient Mother）(pervading space). The letter ཥིཊ་（ShiT，seed syllable，peaceful）(pervading space) is དག་སྦྱན་མ（dag sbyan ma，Pure Seeing Mother）(pervading space).
ྟར་དོན་དམ་པའི་ལས་དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ སོ)། །བྷ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)གནོད་མཛེས་སོ། །གེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཙུག་ ཏོར་(མཁའ་ཁྱབ)རོ། །ཥུ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)བགེགས་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ ཁྱབ)དོ། །བི་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ)དོ། །ཛ་ཡིག་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་པད་མ་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ)དོ། །ཧཱ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་ བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ)དོ། །(དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ལས་དབང་དྲུག་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ)ར་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །(འདིར་དོན་དམ་པའི་བརྗོད་བྱ་ རྗོད་བྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་ཆིག་ཟབ་མོ་དྲན་པར་བྱའོ།།)དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་གྱི་)སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་(གདོད་ནས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ རྣམས་(དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་)ཏེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁམས་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ཕུང་པོ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡུལ་དྲུག་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དབང་པོ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་ གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་ པོ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བདེ་བ་ཆེན་པོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ བཞི་པ(གདོད་ནས་)ཟད་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་(འགོག་བདེན་གྱི་)དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ བཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་(མཁའ་ 1-417 ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བ་བཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དབང་པོ་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྟོབས་ལྔ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་)འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་(འགོག་བདེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ དང་རྒྱུད་རྣམས་)སོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་བྲལ་འོད་དུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ དང་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ད་ནི་ དྲན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ གསུངས་པ་འདིར་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། (འགོག་བདེ
【現代漢語翻譯】 如是，勝義諦的事業。 भा अक्षर (虛空遍佈) 是 (虛空遍佈) 害美。 गे अक्षर (虛空遍佈) 是 頂髻 (虛空遍佈) 饒益。 षु अक्षर (虛空遍佈) 是 (虛空遍佈) 遣除障礙 (虛空遍佈)。 बि अक्षर (虛空遍佈) 是 (虛空遍佈) 遣除智慧 (虛空遍佈)。 ज अक्षर (虛空遍佈) 是 遣除蓮花 (虛空遍佈)。 हा अक्षर (虛空遍佈) 是 遣除閻魔 (虛空遍佈)。 （如是，勝義諦的六種事業，即三十六種應遍佈之事。對這些進行遍佈）रा अक्षर (虛空遍佈) 是 智慧和方便的自性，金剛薩埵主尊 (虛空遍佈)，即第三十七尊。 （在此，應憶念勝義諦不可言說、言說無別的甚深秘密。）如是，三十七菩提分法（滅諦）次第如何（從一開始）完全清凈，這些（勝義諦的諸神）即（滅諦的）六界（虛空遍佈），（滅諦的）六蘊（虛空遍佈），（滅諦的）六處（虛空遍佈），（滅諦的）六根（虛空遍佈），（滅諦的）業根的六種作用（虛空遍佈），（滅諦的）六種業根（虛空遍佈），以及（滅諦的）大樂（虛空遍佈）。這是第四種（從一開始）滅盡。 因此，（滅諦的）四念住（虛空遍佈），（滅諦的）四正斷（虛空遍佈），（滅諦的）四神足（虛空遍佈），（滅諦的）五根（虛空遍佈），（滅諦的）五力（虛空遍佈），（滅諦的）八聖道分（虛空遍佈），以及（滅諦的）七菩提分（虛空遍佈）（滅諦的諸神和續部）。 如是說。吉祥無垢光中也說，法性圓成和屬於滅諦的菩提分法，是勝義瑜伽母和處所等。如是說：『現在，從念住等開始，以三十七菩提分法，宣說瑜伽母們（從一開始）的清凈。』此處（滅諦的）四天女依次是：
【English Translation】 Thus, the activities of the ultimate truth. Bha letter (Kha Khyab, pervading space) is (Kha Khyab, pervading space) harmful beauty. Ge letter (Kha Khyab, pervading space) is the crown (Kha Khyab, pervading space) benefit. Shu letter (Kha Khyab, pervading space) is (Kha Khyab, pervading space) eliminating obstacles (Kha Khyab, pervading space). Bi letter (Kha Khyab, pervading space) is (Kha Khyab, pervading space) eliminating wisdom (Kha Khyab, pervading space). Ja letter (Kha Khyab, pervading space) is eliminating the lotus (Kha Khyab, pervading space). Ha letter (Kha Khyab, pervading space) is eliminating Yama (Kha Khyab, pervading space). (Thus, the six activities of the ultimate truth, that is, thirty-six things to be pervaded. Pervading these) Ra letter (Kha Khyab, pervading space) is the nature of wisdom and means, the main Vajrasattva (Kha Khyab, pervading space), that is, the thirty-seventh. (Here, one should remember the profound secret of the ultimate truth, which is inexpressible and inseparable from expression.) Thus, the thirty-seven factors of enlightenment (cessation) are completely pure from the beginning, in what order they are, these (gods of the ultimate truth) are the six elements (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the six aggregates (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the six sense bases (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the six faculties (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the six functions of the faculties of action (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the six faculties of action (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), and the great bliss (Kha Khyab, pervading space) of (cessation). This is the fourth (exhaustion from the beginning). Therefore, the four mindfulnesses (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the four right abandonments (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the four miraculous legs (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the five faculties (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the five powers (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), the eight noble path factors (Kha Khyab, pervading space) of (cessation), and the seven branches of enlightenment (Kha Khyab, pervading space) (the gods and tantras of cessation). Thus it is said. In the glorious Stainless Light, it is also said that the factors of enlightenment belonging to the consummation of reality and cessation are the ultimate yoginis and places, etc. As it is said: 'Now, beginning with mindfulness, the thirty-seven factors of enlightenment are said to be the purity (from the beginning) of the yoginis.' Here, the four goddesses (of cessation) are in order:
ན་ གྱི་)ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(སངས་རྒྱས་)སྤྱན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གོས་དཀར་མོ(མཁའ་ ཁྱབ་)འོ། །ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྒྱབ་དང་གཡས་སོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་མཱ་མ་ཀཱི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་ བར་བཞག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲོལ་མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་པ། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཡོན་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་མདུན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་དང་ཉེ་ བའི་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)གཉིས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་གཞན་ དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ 1-418 (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ནི་ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། རིགས་ཀྱི་གནས་བཏང་སྙོམས་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། མཁའ་ཁྱབ། གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྒྲ་ རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་ གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)སྟེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་(མཁའ་ཁྱབ)ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་ བདེན་གྱི་)དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ ཁྱབ་)ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཡན་ལག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྐྱེ་ཞིང་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཡང་དག་སྤོང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་སྟེ་ སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཙར་ཙི་ཀ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁྱབ་འཇུག་ མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་(འགོག་ བདེན་གྱི་)དབང་ཕྱུག་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སྤོང་བ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)དཔལ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་ 1-419 དྷོ་ཧ་(མཁའ་ཁྱབ་)བཞིའོ། །གཞ
【現代漢語翻譯】 （于）身體的正念（虛空遍佈）是（佛）眼母（虛空遍佈），以及 （滅諦的）感受正念（虛空遍佈）是白衣母（虛空遍佈）。 這是（滅諦的）後方和右方。（滅諦的）心正念（虛空遍佈）是嘛嘛格（虛空遍佈），以及（滅諦的）法正念（虛空遍佈）是度母（虛空遍佈）。 這是（滅諦的）左方（虛空遍佈）和前方（虛空遍佈），（滅諦的）身體的差別是處所和近處（虛空遍佈）二者。 『時輪中廣為人知』，意為在其他續部中並不廣為人知，是世尊所隱藏的。 同樣地，（滅諦的）七覺支中，一個覺支是瑜伽自在母（虛空遍佈），即種姓的舍性，是正等覺支。虛空遍佈。其他的六個是聲金剛母等六者，即（滅諦的）念正等覺支（虛空遍佈）是聲金剛母（虛空遍佈），以及（滅諦的）擇法正等覺支（虛空遍佈）是觸金剛母（虛空遍佈），以及（滅諦的）精進正等覺支（虛空遍佈）是色金剛母（虛空遍佈），即（滅諦的）身體的差別是近處的剎土（虛空遍佈）。 同樣地，（滅諦的）喜正等覺支（虛空遍佈）是香金剛母（虛空遍佈），以及（滅諦的）輕安正等覺支（虛空遍佈）是味金剛母（虛空遍佈），以及（滅諦的）定正等覺支（虛空遍佈）是法界金剛母（虛空遍佈），生起（虛空遍佈）兩種。 同樣地，『水藏正斷者們』，意為爲了不生起未生起的罪惡而斷除的是（滅諦的）匝匝嘎（虛空遍佈），以及斷除已生起的罪惡的善根是（滅諦的）遍入母（虛空遍佈），以及爲了生起未生起的非善而斷除的是（滅諦的）自在母（虛空遍佈），以及將已生起的善完全迴向于成佛的是（滅諦的）吉祥大母（虛空遍佈），即近處的禪多哈（虛空遍佈）四者。
【English Translation】 The mindfulness of the body (pervading space) is the (Buddha) Buddha-locana (pervading space), and The mindfulness of feeling (of cessation truth) (pervading space) is Pandara (pervading space). This is the back and right side (of cessation truth). The mindfulness of mind (of cessation truth) (pervading space) is Mamaki (pervading space), and the mindfulness of dharma (of cessation truth) (pervading space) is Tara (pervading space). This is the left (pervading space) and front (pervading space) (of cessation truth). The distinction of the body (of cessation truth) is the two places, the place and the near place (pervading space). 'Widely known in the Kalachakra', meaning not widely known in other tantras, is what the Bhagavan concealed. Similarly, among the seven limbs of enlightenment (of cessation truth), one limb of enlightenment is Vajradhatvishvari (pervading space), which is the abandonment of lineage, the correct limb of enlightenment. Pervading space. The other six are the Sound Vajra Mother and so on, meaning the mindfulness correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Sound Vajra Mother (pervading space), and the discrimination of dharma correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Touch Vajra Mother (pervading space), and the effort correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Form Vajra Mother (pervading space), which is the distinction of the body (of cessation truth) is the near field (pervading space). Similarly, the joy correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Smell Vajra Mother (pervading space), and the pliancy correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Taste Vajra Mother (pervading space), and the samadhi correct limb of enlightenment (of cessation truth) (pervading space) is the Dharmadhatu Vajra Mother (pervading space), arising (pervading space) in two ways. Similarly, 'the water-treasury correct abandoners', meaning abandoning in order not to generate sins that have not arisen is (of cessation truth) Carchi (pervading space), and the root of virtue abandoning sins that have arisen is (of cessation truth) Vyapini (pervading space), and generating virtue abandoning non-virtue that has not arisen is (of cessation truth) Ishvari (pervading space), and completely dedicating the virtue that has arisen to Buddhahood is (of cessation truth) Mahashri (pervading space), which are the four near Charyagiti (pervading space).
ན་པ་ཆུ་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་ལ་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཚངས་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་དབང་མོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཕག་མོ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྤྱོད་(དཔྱོད་)པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི། གཞོན་ནུ་ མ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་པ་ཚན་དྷོ་ཧའི་དབྱེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམས་དག་སྟེ་འདིར་(འགོག་བདེན་གྱི་)དད་པའི་སྟོབས་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དྲན་པའི་སྟོབས་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ང་རྒྱལ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ (མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཙུན་དཱ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི། ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་ བདེན་གྱི་)དད་པའི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། རེངས་བྱེད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་ བདེན་གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། རྨུགས་བྱེད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དྲན་པའི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། འོད་ཟེར་ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། དྲག་སྤྱན་མ(མཁའ་ 1-420 ཁྱབ)འོ། །ཞེས་པ་འདུས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ ལམ་ནི། མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། འདིར་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། ཁྱི་གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ངག་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་སྟག་གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་འུག་གདོང་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ལྕེ་སྦྱང་གདོང་མ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་རོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་(མཁའ་
【現代漢語翻譯】 四位水天女是神變的支柱，其中，（滅諦的）欲神變足（遍空）是梵天女（遍空）；（滅諦的）精進神變足（遍空）是自在母（遍空）；（滅諦的）心神變足（遍空）是豬面母（遍空）；（滅諦的）觀（擇）神變足是童女（遍空）。這被稱為拙火瑜伽的分類（遍空），如此成為八種。 同樣，五位忿怒母是力量的集合，此處，（滅諦的）信力（遍空）是非常藍色的（遍空）；（滅諦的）精進力（遍空）是非常有力的母（遍空）；（滅諦的）念力（遍空）是金剛鐵鏈母（遍空）；（滅諦的）定力（遍空）是慢母（遍空）；（滅諦的）慧力（遍空）是準提（遍空），是近聚（遍空）。 同樣，極其清晰且 निश्चित 諸根是五種。也就是說，（滅諦的）信根（遍空）是僵硬母（遍空）；（滅諦的）精進根（遍空）是昏昧母（遍空）；（滅諦的）念根（遍空）是具光母（遍空）；（滅諦的）定根（遍空）是皺眉母（遍空）；（滅諦的）慧根（遍空）是怒目母（遍空）。這被稱為聚集（遍空），如此成為十種。 八正道是從非天人主中產生的八種。在此，（滅諦的）正見（遍空）是狗面母（遍空）；（滅諦的）正思（遍空）是烏鴉面母（遍空）；（滅諦的）正語（遍空）是虎面母（遍空）；（滅諦的）正業邊（遍空）是貓頭鷹面母（遍空）；（滅諦的）正命（遍空）是鼬鼠面母（遍空）；（滅諦的）正精進（遍空）是鵬鳥面母（遍空）；（滅諦的）正念（遍空）是……
【English Translation】 The four water goddesses are the pillars of magical power, of which, the desire for magical power (pervasion of space) of (cessation truth) is Brahma (pervasion of space); the effort for magical power (pervasion of space) of (cessation truth) is Ishvari (pervasion of space); the mind for magical power (pervasion of space) of (cessation truth) is Pig-faced Mother (pervasion of space); the contemplation (discrimination) for magical power is the Maiden (pervasion of space). This is called the classification of Charyagiti (pervasion of space), thus becoming eight. Similarly, the five wrathful mothers are the collection of strengths, here, the strength of faith (pervasion of space) of (cessation truth) is very blue (pervasion of space); the strength of effort (pervasion of space) of (cessation truth) is the very powerful mother (pervasion of space); the strength of mindfulness (pervasion of space) of (cessation truth) is Vajra Iron Chain Mother (pervasion of space); the strength of Samadhi (pervasion of space) of (cessation truth) is Prideful Mother (pervasion of space); the strength of wisdom (pervasion of space) of (cessation truth) is Cunda (pervasion of space), is the near gathering (pervasion of space). Similarly, the very clear and निश्चित faculties are five. That is to say, the faculty of faith (pervasion of space) of (cessation truth) is the Stiffening Mother (pervasion of space); the faculty of effort (pervasion of space) of (cessation truth) is the Clouding Mother (pervasion of space); the faculty of mindfulness (pervasion of space) of (cessation truth) is the Radiant One (pervasion of space); the faculty of Samadhi (pervasion of space) of (cessation truth) is the Frowning One (pervasion of space); the faculty of wisdom (pervasion of space) of (cessation truth) is the Fierce-eyed Mother (pervasion of space). This is called the gathering (pervasion of space), thus becoming ten. The eightfold noble path is the eight that arise from the lords of non-humans. Here, the right view (pervasion of space) of (cessation truth) is the Dog-faced Mother (pervasion of space); the right thought (pervasion of space) of (cessation truth) is the Crow-faced Mother (pervasion of space); the right speech (pervasion of space) of (cessation truth) is the Tiger-faced Mother (pervasion of space); the right action (pervasion of space) of (cessation truth) is the Owl-faced Mother (pervasion of space); the right livelihood (pervasion of space) of (cessation truth) is the Mongoose-faced Mother (pervasion of space); the right effort (pervasion of space) of (cessation truth) is the Garuda-faced Mother (pervasion of space); the right mindfulness (pervasion of space) is...
ཁྱབ་)ནི་ཕག་གདོང་མ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ (གཞན་)གི་གནས་སུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་ དག་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ(འང་བཞུགས་པར་)རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་(གཞན་)ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ གནས་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་(རང་བཞིན་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་)འགྱུར་ཏེ་(ཀེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་(ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་ བ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་)ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་ 1-421 བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་ བཞིན་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་གློ་བུར་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ན་དེའི་གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སོགས་ བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ ཡང་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ (མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེ་གཅིག་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཐར་ ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དབྱེར་མེད་
{ "translations": [ 'ཁྱབ་)ནི་ཕག་གདོང་མ་ (khyab) ni phag gdong ma (普 遍)是豬面母 (普 遍)。(普 遍)和，(འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། (『gog bden gyi) yang dag pa』i ting nge 『dzin (mkha』 khyab) ni bya rgod gdong ma (mkha』 khyab) ste，(滅諦的)真實三摩地(普 遍)是鷲面母(普 遍)。', 'དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ (གཞན་)གི་གནས་སུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་ དག་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ(འང་བཞུགས་པར་)རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་(གཞན་)ལ་སོགས་པའོ། de ltar na sum cu rtsa bdun rab tu dbye bas srid pa gsum (gzhan) gi gnas su (『gog bden gyi) byang chub phyogs kyi chos gang yin pa de rnams mtha』 dag (『gog bden gyi) rnal 『byor ma rnams sa yi steng gi gnas su (『ang bzhugs par) rnal 『byor pa yis rig par bya ste gyung mo (gzhan) la sogs pa』o. 如此，三十七分善加區分，三有(其他)之境中，(滅諦的)菩提分法為何，彼等一切(滅諦的)瑜伽母們，于地上之境(亦安住)，瑜伽士應了知，如雍姆(其他)等。', '།དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ གནས་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་(རང་བཞིན་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་)འགྱུར་ཏེ་(ཀེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་(ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་ བ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་)ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། de ltar (『gog bden gyi) byang chub kyi phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyis (gdod nas) rnam par sbyangs pa』i gnas la sogs pa (don dam gyi sa bcu gnyis) ni chos kyi sku』i mtshan nyid du (rang bzhin lhun grub tu bzhugs par) 『gyur te (ke) mi yi bdag po phyi dang lus la yang (nam mkha』 ji lta ba) de bzhin (du khyab par bzhugs) zhes pa thams cad du nges pa』o. 如此，(滅諦的)三十七菩提分法，(本初)清凈之境等(勝義十二地)，成為法身之體性(自性任運而住)，(凱)人之主，外與內身亦如(虛空一般)如是(周遍而住)，此乃一切之定論。', '།ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་ 1-421 བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། zhes pa ste 『dir yang 1-421 bden gnyis rnam dbye shes na thub pa』i bka』 la mi rmongs par 『gyur ro. 如是說，於此，若知二諦之差別，則不迷於能仁之教言。', '།དེ་ལ་རང་ བཞིན་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། de la rang bzhin gnyug ma』i rnal 『byor ma rnams ni don dam 『gog pa』i bden par gtogs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams te phyi dang lus la yang nam mkha』 ltar khyab par bzhugs pa bde gshegs snying po』i ngo bo gang yin pa』o. 其中，自性本然之瑜伽母們，屬於勝義滅諦之菩提分法，于外與內身亦如虛空般周遍而住，即是如來藏之體性。', '།གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་གློ་བུར་བའི་ཆོས་སོ། gzugs kyi skur gtogs pa』i rnal 『byor ma rnams dang/ lam gyi bden par gtogs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams ni kun rdzob kyi bden pa ste 『dus byas glo bur ba』i chos so. 屬於色身之瑜伽母們，以及屬於道諦之菩提分法，乃是世俗諦，即是造作、突發之法。', '།དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ན་དེའི་གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སོགས་ བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ ཡང་དག་པའོ། de ltar kun rdzob lam gyi bden pas glo bur dri ma mtha』 dag sbyangs na de』i gzhi la rang bzhin gyis grub pa』i gnas sogs bden don rnam pa bcu gnyis la srog pa yon tan mtha』 yas pa』i bdag nyid/ chos kyi sku gdod nas lhun grub tu bzhugs pa thob par 『gyur ba ni dgongs pa chen po』i don yang dag pa』o. 如此，以世俗道諦清凈一切突發之垢染，則于彼之基上，自性成就之境等十二種真實義，具足無量功德之體性，獲得本初任運而住之法身，乃是大密意之真實義。', '།དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་སོ། de bzhin du/ dpal phyag na rdo rje』i zhal snga nas kyang/ nges pa』i don gyis mkha』 『gro ma yi 『khor lo sdom zhes pa (『gog bden gyi) mkha』 『gro ma (mkha』 khyab) ni (『gog bden gyi) byang chub kyi phyogs dang mthun pa』i chos sum cu rtsa bdun po (mkha』 khyab) rnams so. 如是，吉祥金剛手尊亦云：以決定之義，空行母之輪壇誓言，(滅諦的)空行母(普 遍)乃是(滅諦的)與菩提分法相應之三十七法(普 遍)。', '།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ (མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། de rnams kyi tshogs pa ni 『khor lo (mkha』 khyab) ste chos kyi sku』i mtshan nyid (mi stong ba』i) stong pa nyid kyi bdag nyid can no. 彼等之集合乃是輪(普 遍)，即是法身之體性，(不空之)空性之自性。', '།དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེ་གཅིག་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དོ། de ni ngo bo nyid kyi sku (mkha』 khyab) dmigs pa med pa』i snying rje』i bdag nyid can dang lhan cig sdom pa ste gcig pa (mkha』 khyab) nyid do. 彼乃是自性身(普 遍)，與無緣大悲之自性一同誓言，即是一(普 遍)也。', '།ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཐར་ ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དབྱེར་མེད་ zhes gsungs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams kyang gdod nas rang bzhin gyis rnam par dag pa don dam 『gog pa』i bden pa (mkha』 khyab) ste mthar thug ngo bo nyid kyi sku (mkha』 khyab) dang dbyer med 如是所說之菩提分法，亦是本初自性清凈之勝義滅諦(普 遍)，究竟與自性身(普 遍)無別。' ], "english_translations": [ 'ཁྱབ་)ནི་ཕག་གདོང་མ་ (khyab) ni phag gdong ma, (Khyab, Sanskrit: Vyāpti, meaning \'pervasion\') is the Pig-faced Mother.', '(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་བྱ་རྒོད་ གདོང་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། (mkha』 khyab) dang/ (『gog bden gyi) yang dag pa』i ting nge 『dzin (mkha』 khyab) ni bya rgod gdong ma (mkha』 khyab) ste, And (Mkha』 Khyab, Sanskrit: Gagana-vyāpti, meaning \'sky-pervading\'), the Correct Samadhi of Cessation Truth (Mkha』 Khyab) is the Vulture-faced Mother (Mkha』 Khyab).', 'དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ (གཞན་)གི་གནས་སུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་ དག་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ(འང་བཞུགས་པར་)རྣལ་ འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་(གཞན་)ལ་སོགས་པའོ། de ltar na sum cu rtsa bdun rab tu dbye bas srid pa gsum (gzhan) gi gnas su (『gog bden gyi) byang chub phyogs kyi chos gang yin pa de rnams mtha』 dag (『gog bden gyi) rnal 『byor ma rnams sa yi steng gi gnas su (『ang bzhugs par) rnal 『byor pa yis rig par bya ste gyung mo (gzhan) la sogs pa』o. Thus, the thirty-seven, well distinguished, in the realms of the three existences (others), whatever Dharmas are the aspects of enlightenment (of the Truth of Cessation), all those Yoginis (of the Truth of Cessation) should be recognized by the yogi as residing on the surface of the earth, such as Yungmo (others).', '།དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ གནས་ལ་སོགས་པ་(དོན་དམ་གྱི་ས་བཅུ་གཉིས་)ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་(རང་བཞིན་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པར་)འགྱུར་ཏེ་(ཀེ་)མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་(ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་ བ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་)ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། de ltar (『gog bden gyi) byang chub kyi phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun gyis (gdod nas) rnam par sbyangs pa』i gnas la sogs pa (don dam gyi sa bcu gnyis) ni chos kyi sku』i mtshan nyid du (rang bzhin lhun grub tu bzhugs par) 『gyur te (ke) mi yi bdag po phyi dang lus la yang (nam mkha』 ji lta ba) de bzhin (du khyab par bzhugs) zhes pa thams cad du nges pa』o. Thus, the thirty-seven aspects of enlightenment (of the Truth of Cessation), such as the realms that are primordially purified (the twelve Bhumis of Ultimate Meaning), become the characteristics of the Dharmakaya (naturally and spontaneously present), and it is certain that the lord of (Ke)mi, both externally and internally, abides pervasively just like the sky.', '།ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་ 1-421 བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། zhes pa ste 『dir yang 1-421 bden gnyis rnam dbye shes na thub pa』i bka』 la mi rmongs par 『gyur ro. It is said that here, too, if one knows the distinction between the two truths, one will not be confused about the Buddha』s teachings.', '།དེ་ལ་རང་ བཞིན་གཉུག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། de la rang bzhin gnyug ma』i rnal 『byor ma rnams ni don dam 『gog pa』i bden par gtogs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams te phyi dang lus la yang nam mkha』 ltar khyab par bzhugs pa bde gshegs snying po』i ngo bo gang yin pa』o. Among them, the naturally inherent yoginis are the aspects of enlightenment that belong to the ultimate Truth of Cessation, which abide pervasively both externally and internally, just like the sky, and are the essence of the Tathagatagarbha.', '།གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་གློ་བུར་བའི་ཆོས་སོ། gzugs kyi skur gtogs pa』i rnal 『byor ma rnams dang/ lam gyi bden par gtogs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams ni kun rdzob kyi bden pa ste 『dus byas glo bur ba』i chos so. The yoginis that belong to the Rupakaya (form body), and the aspects of enlightenment that belong to the Truth of the Path, are the conventional truth, which are conditioned and adventitious phenomena.', '།དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ན་དེའི་གཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སོགས་ བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྲོག་པ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ ཡང་དག་པའོ། de ltar kun rdzob lam gyi bden pas glo bur dri ma mtha』 dag sbyangs na de』i gzhi la rang bzhin gyis grub pa』i gnas sogs bden don rnam pa bcu gnyis la srog pa yon tan mtha』 yas pa』i bdag nyid/ chos kyi sku gdod nas lhun grub tu bzhugs pa thob par 『gyur ba ni dgongs pa chen po』i don yang dag pa』o. Thus, if one purifies all adventitious stains with the conventional Truth of the Path, then on that basis, the twelve aspects of reality, such as the realms that are naturally established, the essence of limitless qualities, and the Dharmakaya, which is primordially and spontaneously present, will be attained, which is the true meaning of the Great Intent.', '།དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)མཁའ་འགྲོ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ (འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་སོ། de bzhin du/ dpal phyag na rdo rje』i zhal snga nas kyang/ nges pa』i don gyis mkha』 『gro ma yi 『khor lo sdom zhes pa (『gog bden gyi) mkha』 『gro ma (mkha』 khyab) ni (『gog bden gyi) byang chub kyi phyogs dang mthun pa』i chos sum cu rtsa bdun po (mkha』 khyab) rnams so. Similarly, the glorious Vajrapani also said: \'The mandala vow of the Dakinis, in terms of definitive meaning, the Dakinis (Mkha』 Khyab, Sanskrit: Gagana-vyāpti, meaning \'sky-pervading\') are the thirty-seven dharmas (Mkha』 Khyab) that are in accordance with the aspects of enlightenment (of the Truth of Cessation).\'', '།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ (མི་སྟོང་བའི་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། de rnams kyi tshogs pa ni 『khor lo (mkha』 khyab) ste chos kyi sku』i mtshan nyid (mi stong ba』i) stong pa nyid kyi bdag nyid can no. The assembly of these is the mandala (Mkha』 Khyab), which is the characteristic of the Dharmakaya, the essence of emptiness (that is not empty).', '།དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོམ་པ་སྟེ་གཅིག་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད་དོ། de ni ngo bo nyid kyi sku (mkha』 khyab) dmigs pa med pa』i snying rje』i bdag nyid can dang lhan cig sdom pa ste gcig pa (mkha』 khyab) nyid do. That is the Svabhavikakaya (Mkha』 Khyab), the vow together with the essence of non-referential compassion, which is oneness (Mkha』 Khyab).', '།ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དོན་དམ་འགོག་པའི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཐར་ ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དབྱེར་མེད་ zhes gsungs pa』i byang chub phyogs kyi chos rnams kyang gdod nas rang bzhin gyis rnam par dag pa don dam 『gog pa』i bden pa (mkha』 khyab) ste mthar thug ngo bo nyid kyi sku (mkha』 khyab) dang dbyer med The aspects of enlightenment that were spoken of are primordially, naturally, and completely pure, the ultimate Truth of Cessation (Mkha』 Khyab), and are ultimately inseparable from the Svabhavikakaya (Mkha』 Khyab).' ] }
པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་པའི་ 1-422 ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཀ་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཁ་རྡོ་རྗེ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ (འགོག་བདེན་གྱི་)རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ རྣམས་སུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ གསུངས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱིས་(གདོད་ནས་)དབེན་ཞིང་སྟོང་ལ་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་རང་ བཞིན་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རང་ བཞིན་དྲི་བྲལ་རང་བཞིན་པའམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྟོང་ཆེན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་དེ་དེ་རྣམས་བསགས་པ་ ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་ པ་ལས། (དོན་དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །(མཁའ་ཁྱབ་ནི་སངས་རྒྱས་)བདག་གི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །ཞེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་)བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་(དང་)དེ་ བཞིན་སྐུ(ནི)། །(དོན་དམ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་)ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་ སོ། །གཞན་ཡང་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ གཉིས་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་དོན་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཕུང་ པོ་གཞན་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་འབྱུང་བ་གཞན་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ ཡུལ་ཅན་བཅུ་གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)དཔང་པོ་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ 1-423 སྟོབས་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ས་བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྟོབས་བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་དབང་ བཅུ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ལ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྦྱིན་ པ་སོགས་(བཅུ་)དང་ཕུང་པོ་(ལྔ་)འབྱུང་བ་(ལྔ་)ཡུལ་(དྲུག་)དང་ཡུལ་ཅན་(དྲུག་)གཞན་ ཡང་དབང་པོ་ལྔ་(དང་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་སྟོབས་ལྔ་)དང་། ཕྱོགས་ས་(སྟེ་ས་བཅུ་དང་)ཕྱོགས་ ཀྱི་སྟོབས་(ཏེ་སྟོབས་བཅུ་)དང་། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་(ཀྱི་)དབང་(བཅུ་)རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་མོ་(གདོད་ནས་བཞུགས་པ་)རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་པའོ། །འདིར་སྦྱང་ བར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སྦྱང་བའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་གང་ ཡིན་པ་ལམ་
【現代漢語翻譯】 因為是法身（遍虛空）。同樣地，（滅諦的）ཀ་རྡོ་རྗེ་（Ka Dorje，遍虛空）和（滅諦的）ཁ་རྡོ་རྗེ་（Kha Dorje，遍虛空）等（滅諦的）三十七尊神，以及（滅諦的）三十六部續部之王（遍虛空）等等，在這些眾多的（滅諦的）本尊眾中，所有關於（滅諦的）菩提分法，所有這些都是遠離和空性的自性，也就是法性圓成實，自性清凈，自性光明，自性任運成就，自性不生，自性無垢，或者說是自性身大樂大空，一切相和一切功德的功德法，積累這些就是法身（遍虛空），簡而言之就是法蘊（遍虛空）。 而且，聖妙吉祥的自宗觀點簡要地說：（勝義的）法蘊無邊無際，（遍虛空是佛）我的法身完全宣說。以及，（勝義的眾多法）集合是蘊，同樣是身，（勝義的眾多法）完全積聚而宣說。 此外，吉祥勝樂輪大樂（滅諦的）七十二尊女神（遍虛空）是勝義的十度（遍虛空）和其他五蘊（遍虛空）和其他五大（遍虛空）和法性的境和有境十二處（遍虛空）和（滅諦的）五根（遍虛空）和五力（遍虛空）和十地（遍虛空）和十力（遍虛空）和十自在（遍虛空）所宣說。如續部之王所說：（滅諦的）佈施等（十）和蘊（五）大（五）境（六）和有境（六）還有五根（和）等等（以力五）和地（即十地）和方力（即十力）和吉祥的王子（的）自在（十）也（滅諦的）女神（本自存在）完全清凈。這裡所說的清凈，清凈的基礎屬於滅諦，所清凈的垢染屬於苦集諦，清凈的方法是道。
【English Translation】 Because it is the Dharmakaya (all-pervading). Similarly, Ka Dorje (all-pervading) and Kha Dorje (all-pervading) of cessation, and so on, the thirty-seven deities of cessation, and the thirty-six kings of tantras (all-pervading) of cessation, and so on, in these very many assemblies of deities of cessation, all that is spoken of as the Dharma of the wings of enlightenment of cessation, all of these are the basis that is devoid and empty of the phenomena of imputation and dependence, which is the Dharmata Parinishpanna, the self-nature pure, the self-nature luminous, the self-nature spontaneously accomplished, the self-nature unborn, the self-nature stainless, or the Dharmakaya of essence, the great bliss, the great emptiness, all aspects and all qualities of the qualities, accumulating these is the Dharmakaya (all-pervading), and briefly, it is called the Dharmadhatu (all-pervading). Moreover, the condensed view of the noble Manjushri's own view states: 'The endless Dharmadhatu (ultimate truth), (all-pervading is Buddha) is proclaimed as my Dharmakaya.' And, 'The collection of many Dharmas (ultimate truth) is the Dhatu (and) likewise the Kaya (is), it is completely proclaimed as the perfect accumulation (of many Dharmas of ultimate truth).' Furthermore, the seventy-two goddesses (all-pervading) of the glorious Chakrasamvara are said to be the ten Paramitas (all-pervading) of ultimate truth, the other five Skandhas (all-pervading), the other five elements (all-pervading), the twelve objects and subjects of Dharmata (all-pervading), the five faculties (all-pervading), the five powers (all-pervading), the ten Bhumis (all-pervading), the ten strengths (all-pervading), and the ten powers (all-pervading). As it is said in the King of Tantras: 'Giving, etc. (ten) and Skandhas (five), elements (five), objects (six) and subjects (six), also the five faculties (and) etc. (the five powers), and the direction (the ten Bhumis) and the power of direction (the ten powers), and the glorious prince's powers (ten) also purify the goddess (who is originally present).' Here, 'to be purified' means that the basis of purification belongs to the truth of cessation, the impurity to be purified belongs to the truth of suffering and origin, and the means of purification is the path.
གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱངས་འབྲས་གང་ཡིན་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་ པའི་འགོག་བདེན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ(ཡིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང་། བྲལ་བ་རྣམ་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་ ཡུལ་མ་ཡིན་པ)འོ། །དེས་ན། འདིར་འགོག་བདེན་དང་འགོག་བདེན་(གང་ཟག་གིས་)ཐོབ་པའི་ ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་(གང་ཟག་གིས་)ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་དང་དོན་དམ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་དང་། མ་འདས་ཆེན་པོ་དང་ཨ་ཧཾ་དང་ཨེ་ཝཾ་དང་ཨ་ཡིག་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་དང་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་ པ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་(དང་སྐྱབས་གནས་ 1-424 དཀོན་མཆོག་)ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཉིད་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོས་གསུངས་པ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཡང་(དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ དགོས་པར་སྣང་)ངོ་། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ས་བཅུ་གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)དབང་བཅུ་གཉིས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུངས་བཅུ་གཉིས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོར་གསུངས་པ་ དང་གཞན་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ གཞན་དང་གཞན་མང་པོར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་ ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ རྣམས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཏེ་གཞི་ འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ མའི་རང་བཞ
【現代漢語翻譯】 屬於真諦，以及通過修行所獲得的，原本就已成就的滅諦。這種方法要從卓越深奧的口訣中領會（是續部的秘密口訣，與脫離分別念無關）。因此，這裡需要了解滅諦和（由補特伽羅）獲得的滅諦之間的差別，如同法身和（由補特伽羅）獲得的法身之間的差別一樣。同樣地，自性之種姓、自性身、如來藏、勝義諦、真如、真實邊際、佛性、大涅槃、阿ഹം（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）、ཨེ་ཝཾ་（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Evaṃ，漢語字面意思： एवम् 這樣）、阿字（藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）、大母、大印、喜金剛（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：黑汝迦）、勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cakrasaṃvara，漢語字面意思：輪制）、密集金剛等勝義諦本尊、咒語、續部、手印和壇城（以及皈依處三寶）等，所有這些以眾多名稱宣說的同一意義，也都需要了解其各自的自性，以及補特伽羅獲得它們的差別。 所有清凈法性之聖諦四諦等一切法，皆安住于勝義諦本尊之中。 同樣地，薄伽梵法界語自在的壇城中，（滅諦的）十二地（遍虛空）、（滅諦的）十二度（遍虛空）、（滅諦的）十二自在（遍虛空）、（滅諦的）十二陀羅尼（遍虛空）和（滅諦的）四無礙解（遍虛空），也被說為自生智慧的本尊。此外，在喜金剛和時輪金剛等其他眾多甚深密咒中，聖諦、禪定和無量等其他功德之法，也被說為法性之本尊。對於這些，也要了解真俗二諦等的差別，要知道自性清凈之法是指勝義諦之法。因此，勝義諦之法是作為無自性之基礎的法，如十力等八萬四千法蘊（遍虛空），即基、果、體性無別的（遍虛空）大手印和般若波羅蜜多的自性。
【English Translation】 Belonging to the truth of cessation, and the cessation that is obtained through practice, which is originally accomplished. This method must be understood from the excellent and profound oral instructions (it is the secret oral instruction of the tantra, and has nothing to do with being free from conceptualization). Therefore, here it is necessary to understand the difference between the cessation and the cessation obtained (by the individual), just as the difference between the Dharmakaya and the Dharmakaya obtained (by the individual). Similarly, the lineage of self-nature, the self-existent body, the Tathagatagarbha, the ultimate truth, Suchness, the ultimate reality, the Buddha-nature, the Great Nirvana, Ahaṃ (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：I), Evaṃ (藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Evaṃ，漢語字面意思： एवम् Thus), the letter A (藏文：ཨ་ཡིག་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：Unborn), the Great Mother, the Great Seal, Hevajra (藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་，梵文天城體：हेवज्र，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：Hevajra), Chakrasamvara (藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：cakrasaṃvara，漢語字面意思：Wheel Binding), Guhyasamaja, etc., all these ultimate deities, mantras, tantras, mudras and mandalas (and the objects of refuge, the Three Jewels), etc., all these same meanings spoken with many names, also need to understand their respective self-natures, and the difference between the individual obtaining them. All the pure Dharma nature of the Four Noble Truths, etc., all Dharmas, abide in the ultimate deities. Similarly, in the mandala of the Bhagavan Dharmadhatu, the Lord of Speech, the twelve grounds (pervading space) of cessation, the twelve perfections (pervading space) of cessation, the twelve powers (pervading space) of cessation, the twelve dharanis (pervading space) of cessation, and the four analytical knowledges (pervading space) of cessation, are also said to be the self-born wisdom deities. In addition, in Hevajra and Kalachakra, etc., many other profound secret mantras, the Noble Truths, dhyana and immeasurable qualities, etc., are also said to be the Dharma-nature deities. For these, it is also necessary to understand the distinctions of the two truths, etc., and to know that the self-nature pure Dharmas refer to the ultimate Dharmas. Therefore, the ultimate Dharmas are the Dharmas that are the basis of no self-nature, such as the ten powers and the eighty-four thousand aggregates of Dharma (pervading space), which are the Great Seal (pervading space) of inseparable ground, result, and essence, and the nature of Prajnaparamita.
ིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ངོ་། །དེ་ཡང་། 1-425 བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ ནི་ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་(མཁའ་ཁྱབ་)ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྐྱེ་བའི་གནས་ (མཁའ་ཁྱབ་)སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་(སྐྱེ་གནས་)དེ་ནི་ ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་(སྐྱེ་བ་)དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ ཞིང་(སྐྱེ་གནས་)ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་(ཞིང་ཁམས་)མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)བཅོམ་ལྡན་ འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ཏེ་འཇིག་ རྟེན་དཔ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ བའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ 1-426 པས་དེ་ལྟར་ཆོས་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་ལ་རང་བྱུང་དང་གཞན་ བྱུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་ གང་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་འཕགས་པའི་ བདེན་པ་བཞི་ལ་སྲོག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ རྣམས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡི་ གེ་མངས་སུ་དགས་ནས་མ་བྲིས་ཤིང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པས་མི་སྟོང་བ་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེར་འདུ་བ་ཉིད་དེ་ (རྒྱུད་བླ་མར་)ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་
【現代漢語翻譯】 是（遍佈）法生（遍佈）和法身之界。而且： 1-425 薄伽梵（Bhagavan，世尊）觀世音自在面前說：『大印（Mahamudra）是自性空的一切法的體性，具足一切殊勝，是般若波羅蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）生出佛陀。』法生的聲音也表達了這一點，即從法生中生出自性空的一切法。自性空的法是十力（Dasabala）和無畏（Vaisarada）等八萬四千法蘊（遍佈）。這些生起之處是法生（遍佈），即佛陀的凈土（遍佈）。是佛陀和菩薩（Bodhisattva）的住所，是安樂的處所（遍佈）和出生的處所（遍佈）。從中生出血、尿液和精液的（出生處）不是法生。在此，輪迴者的貪執（出生）和無貪執的凈土（出生處）不是如來（Tathagata，佛陀）的（凈土）。因此，法生是法界（Dharmadhatu）的自性，是各種各樣的母親（遍佈），薄伽梵（Bhagavan，世尊）被時輪（Kalachakra）所擁抱，在一切時分都遠離一切障礙。』 對此，從勝義諦（Paramartha-satya）的十力等生出自性空的法，是自生、不矛盾、無過失的生起方式，是超越世間的。從其加持和禪定之力生出的十力等他生智慧，因為是有為法，所以不是各種各樣的母親，時輪等的自性不是法界。 1-426 因此，必須了解法生、法界和有為智慧的自生和他生的區別。如此，以遍計所執（Parikalpita）為空的所依他起（Paratantra）是什麼，以世俗諦（Samvriti-satya）的空為基礎的法性（Dharmata）圓成實性（Parinishpanna）的四聖諦（Arya-satya）為命脈，本來清凈的法，在甚深秘密真言中被說為多種自生智慧的本尊（Ishta-deva）眾，因為這裡的文字太多所以沒有寫，所說的不可思議的功德法超過恒河沙數，並非空性，都包含在那裡（《寶性論》中說）：『過患有如浮雲般，功德本具真如性，如是體性恒不變，未來亦將恒如是。』
【English Translation】 It is the (pervasive) Dharma-arising (pervasive) and the realm of Dharmakaya. Moreover: 1-425 Before Bhagavan Avalokiteshvara, it was said: 'Mahamudra is the nature of all dharmas that are without inherent existence, possessing all kinds of excellence, and is the Prajnaparamita that gives rise to Buddhas.' The sound of Dharma-arising also expresses this, that from Dharma-arising arise all dharmas that are without inherent existence. Dharmas without inherent existence are the ten powers (Dasabala) and fearlessness (Vaisarada), etc., the eighty-four thousand aggregates of Dharma (pervasive). The place where these arise is Dharma-arising (pervasive), which is the pure land of the Buddha (pervasive). It is the abode of Buddhas and Bodhisattvas, the place of bliss (pervasive) and the place of birth (pervasive). That (place of birth) from which blood, urine, and semen arise is not Dharma-arising. Here, the attachment (birth) of those in samsara and the pure land (place of birth) without attachment are not the (pure land) of the Tathagatas. Therefore, Dharma-arising is the nature of Dharmadhatu, the various mothers (pervasive), Bhagavan embraced by the Kalachakra, always free from all obscurations.' Regarding this, the arising of dharmas without inherent existence, such as the ten powers of ultimate truth, is a self-arising, non-contradictory, and faultless mode of arising, which is beyond the world. The ten powers, etc., that arise from its blessing and the power of meditation, and other wisdoms that arise from others, are conditioned, so they are not the various mothers, and the nature of Kalachakra, etc., is not Dharmadhatu. 1-426 Therefore, one must understand the difference between self-arising and other-arising in Dharma-arising, Dharmadhatu, and conditioned wisdom. Thus, whatever is the dependent arising (Paratantra) that is empty of imputation (Parikalpita), the Dharma-nature (Dharmata) that is the basis of emptiness of conventional truth (Samvriti-satya), the four noble truths (Arya-satya) of perfect reality (Parinishpanna) are the life force, and those dharmas that are primordially pure are spoken of in the profound secret mantras as many forms of self-arising wisdom deities (Ishta-deva), which are not written here because there are too many words, and the inconceivable qualities of Dharma that exceed the sands of the Ganges River are not empty, but are included there (as stated in the Ratnagotravibhāga): 'Faults are like fleeting clouds, Qualities are inherently present, Thus, the nature is always unchanging, And will always be so in the future.'
པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། ། ༈ མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼མ་དག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མ་ ཡིན་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། མ་དག་པ་ལ་ཡང་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་ རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་ པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་ པར་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་རྣམ་དག་གི་དོན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ(འམ་དེ་ ལྟར་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་)ལ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ 1-427 བཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ པར་གསུངས་(ཤིང་དེ་རྣམ་རང་སྟོང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱང་དྲི་མ་ཡིན་)པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་ པ་ལ་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས་ཤིང་དེ་དག་ གི་སྟོང་ཚུལ་(དང་། སྣང་ཚུལ་དང་། བདེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་)ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ལེགས་པར་ རྟོགས་དགོས་སོ། ། ༈ ཚུལ་དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་གསུངས་ཚུལ། ༈ ༼ཚུལ་དེ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་གསུངས་ ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ད་ནི་དེ་ ལས་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེ་བས་ཏེ། ཐོག་ མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། རྣམ་ པར་དག་པ(འི་དོན་)ཅི་ཞེས་བརྗོད(ཅེ་ན)། །(ཀུན་རྫོབ་)ཡོད་མིན་(དོན་དམ་)མེད་པའང་མ་ ཡིན་ལ། །(འདུས་བྱས་ཀྱི་)དངོས་པོ་མེད་ཅིང་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་(པོ་སྟེ་ངོ་བོ་)མེད་ (པ་)མིན། །(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྨྲ་པོ་མིན་ཞིང་སྨྲ་བྱའང་མིན(པའི་གཞི་གདོད་ནས)། །རྣམ་དག་མྱ་ ངན་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ཉིད(
【現代漢語翻譯】 是無有自性的法性啊！以上是所說的內容。 未清凈的世俗之色等，並非是清凈法性的本尊。 （未清凈的世俗之色等，並非是清凈法性的本尊。）因此，以正確的見地，從一開始就將自性清凈認知為清凈，也將未清凈認知為未清凈。其中，不清凈是指被突發性的垢染所聚集的色等一切。如《喜金剛續》中說：『嘿，薄伽梵，什麼是不清凈？』薄伽梵回答說：『是色等。』為什麼呢？因為是能取和所取的實物。』等等，廣為宣說。這駁斥了某些人認為清凈的意義是各自的自性空（或者如此認知並相信），因為具有二障自性的能取所取的一切實物，即使各自的自性空，也不是清凈的（並且認知它們為自性空的那個心也是垢染）。因此，要清楚地區分什麼是從一開始就自性清凈，什麼不是，並且也要認識到如來藏和突發性垢染的差別，以及它們空性的方式（以及顯現的方式，真實的方式等等）是如何的。 諸位大學者和成就者也是結合顯宗和密宗來講述這些道理的。 （諸位大學者和成就者也是結合顯宗和密宗來講述這些道理的。）像這樣將顯宗和密宗深奧的密意融為一體，不互相違背，大手印成就的上師吉祥那若巴也曾說過。在《喜金剛續》中說：『 निश्चितं वस्तु सर्वेषां | དག་པ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨུ་ཅྱ་ཏེ། ། ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །』的註釋中說：『現在從那之外』等等，以清凈的真如和差別，首先宣說了真如的清凈，如吉祥金剛頂中說：『清凈（的意義）是什麼？』（如果問）答：（世俗）非有，（勝義）非無，（有為法的）實物非有，（法性的）實物（即自性）非無，（有為法的）言說者非有，所言說也非有（的基，從一開始），清凈涅槃（大）本身。』
【English Translation】 It is the Dharma-nature without inherent existence! This is what was said. The impure mundane forms, etc., are not the deities of the pure Dharma-nature. (The impure mundane forms, etc., are not the deities of the pure Dharma-nature.) Therefore, with the correct view, from the beginning, one recognizes self-nature purity as purity, and also recognizes impurity as impurity. Among them, impurity refers to all forms, etc., gathered by adventitious stains. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Hey, Bhagavan, what is impure?' The Bhagavan replied: 'It is form, etc.' Why? Because it is the object of grasping and the grasper.' And so on, extensively explained. This refutes some who think that the meaning of purity is the emptiness of each's own nature (or recognizing and believing it as such), because all objects of grasping and the grasper, which are the nature of the two obscurations, even if each's own nature is empty, are not pure (and the mind that recognizes them as self-empty is also a stain). Therefore, one must clearly distinguish what is self-nature pure from the beginning and what is not, and also recognize the difference between the Tathagatagarbha and adventitious stains, and how their emptiness (and the way they appear, the way they are true, etc.) is. Great scholars and accomplished masters also explain these principles by combining Sutra and Tantra. (Great scholars and accomplished masters also explain these principles by combining Sutra and Tantra.) Like this, integrating the profound intentions of Sutra and Tantra without contradiction, the master of Mahamudra accomplishment, glorious Naropa, also said. In the Hevajra Tantra, it says: ' निश्चितं वस्तु सर्वेषां | (niścitaṃ vastu sarveṣāṃ，tathātā，surely, the nature of all things is) དག་པ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཨུ་ཅྱ་ཏེ། ། (dag pa ta thā ta u cya te，tathātā，purity is called tathata) ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། ། (phyi nas re re'i dbye ba yis，prthag lakṣaṇair，by the distinctions of each) ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ། (lha rnams kyi ni brjod par bya，devānām abhidhānam，the names of the deities are spoken)' In the commentary, it says: 'Now, other than that,' etc., with the purity of Suchness and the distinctions, first, the purity of Suchness is explained, as it is said in the glorious Vajrasekhara: 'What is called purity (meaning)?' (If asked) Answer: (Mundane) is not existent, (ultimate) is not non-existent, (conditioned) entity is not existent, (Dharmata's) entity (i.e., essence) is not non-existent, (conditioned) speaker is not existent, and what is spoken is also not existent (the basis from the beginning), pure Nirvana (great) itself.'
ཡིན)། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་(འཛིན་མེད་དུ་)མཉམ་པ(འི་ 1-428 གཞི་)ཉིད་ནི། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ། དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དེ་ བཞིན་ཉིད་དེ་(གདོད་ནས་)རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་ བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་(རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་)བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོག་པ་ མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ་(གཟུགས་སོགས་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་འགྱུར་བ་མེད་ པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། འགའ་ཞིག་ཏུ་ ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ དེ་བཞིན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་ པ་དང་། ཡང་(ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་)དེ་ཉིད་དུ། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་ བས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། (འགོག་བདེན་ གྱི་)གཟུགས་ཕུང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་ དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཉོན་ མོངས་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ། ཞེས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ང་ཡི་འོ་སྙམ་དུ་ འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་ 1-429 བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ལ་)གཡོགས་པ་(དེ་འདྲ་པ་)སྟེ་དེ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་། གསུངས་པ། (ནམ་མཁའ་)སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས(གཞན)། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་ ནི་རྣམ་སྤངས་གང་། །(མཉམ་བཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་)སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ ཕབ་(པའི་)གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་(མཐོང་བ་)བཞིན། །ཞེས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་(དོན་དམ་པའི་)བདེན་པས་(བསྡུས་པ་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 是。因此，一切事物等，外部和內部的分別唸的事物，（無執著地）平等的（基礎）即是。完全清凈的真如（遍佈虛空），如是恒常安住，即是真如，（本初）自性無垢，恒常清凈，如虛空般無為的自性（遍佈虛空）而說。以其自性，應修習真如（二次第之理）。如是說。吉祥《般若波羅蜜多經》中，在真如品中說：『如來之真如（遍佈虛空），不變異，無變異，無分別，無分別。于任何處皆不可摧毀（遍佈虛空）。如是，一切法（色等）之真如（遍佈虛空），不變異，無變異。無分別，無分別。于任何處皆不可摧毀。』為何如此？如來之真如（遍佈虛空）與一切法之真如（遍佈虛空）唯一，真如（遍佈虛空）無二，不可作二。如是說。如是說。又（那若巴大疏）中，（滅諦的）蘊等差別，（滅諦的）諸尊之清凈應從外而了知。（滅諦的）色蘊，轉為（滅諦的）金剛母。如是說。那麼，為何根等被稱為清凈呢？說：『煩惱為無明所障蔽。』即是說，無明即是不明和執著我之想。煩惱即是貪慾和不悅意的業之因，心之差別等。被其障蔽，即是（滅諦勝義諦如來藏）被覆蓋（如是），應予清凈。吉祥《無垢光經》中也說：『虛空之中，事物之集合（其他）。所觀察之色，完全捨棄。顯現所見，如鏡中。（顯現於等持理智中）如少女映于鏡中。』如是說，（本初自性）超越世間的（勝義諦）真諦（所攝）色蘊（本初自性）完全清凈，如鏡般的智慧。如是說等。 煩惱為無明所障蔽： 無明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無明） 種子字： ᱯྲ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）
【English Translation】 It is. Thus, all things, etc., the objects of external and internal discrimination, the very (basis) of equality (without attachment). The completely pure Suchness (pervading space), abiding constantly in just that way, is the Suchness, (primordially) stainless by nature, constantly pure, like the uncompounded nature of space (pervading space). By its essence, one should meditate on Suchness (in the manner of the two stages). Thus it is said. In the glorious Prajnaparamita Sutra, in the chapter on Suchness, it is said: 'The Suchness of the Tathagata (pervading space), unchanging, without change, without conception, without discrimination. Unassailable in any way (pervading space). Likewise, the Suchness of all dharmas (form, etc.) (pervading space), unchanging, without change. Without conception, without discrimination. Unassailable in any way.' Why is that? The Suchness of the Tathagata (pervading space) and the Suchness of all dharmas (pervading space) are one and the same, Suchness (pervading space) is not two, and cannot be made two. Thus it is said. Thus it is said. Also, in the same (Naro Great Commentary), the distinctions of the aggregates (of cessation), the purity of the deities (of cessation) should be understood from the outside. The form aggregate (of cessation) transforms into the Vajra Mother (of cessation). Thus it is said. Then, why are the senses, etc., said to be pure? It is said: 'Afflictions are obscured by ignorance.' That is to say, ignorance is unknowing and grasping at the thought of 'I'. Afflictions are the cause of desire and aversion, the distinctions of mind, etc. Being obscured by them, that is, (the Tathagatagarbha, the ultimate truth of cessation) is covered (in that way), it should be purified. In the glorious Vimalakirti Sutra also, it is said: 'In emptiness (space), the collection of things (other). The form that is examined is completely abandoned. Appearance is seen, like in a mirror. (Appearing in the wisdom of equipoise) Like a young girl seen in a mirror.' Thus it is said, (primordially by nature) the form aggregate (primordially by nature) completely pure, like the wisdom of a mirror, (gathered by) the truth of the transcendent (ultimate truth). Thus it is said, etc. Afflictions are obscured by ignorance: Ignorance (Tibetan: མ་རིག་པ་，Sanskrit Devanagari: अविद्या，Sanskrit Romanization: avidyā，Chinese literal meaning: ignorance) Seed Syllable: ᱯྲ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དྲངས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་ དག་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གང་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་སྦྱང་གཞིའི་)གཟུགས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་(གཉེན་པོས་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་)འབྲས་བུ་ རྣམ་པར་དག་པ་(གཉེན་པོས་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་)འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་ པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་སྦྱང་གཞིའི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་སྦྱང་ གཞིའི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དང་(གཉེན་པོས་དྲི་མ་སྦྱངས་ 1-430 པའི་)འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཏེ་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)ཚོར་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གདོད་ ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་(གཉེན་པོས་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་)འབྲས་ བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ། གང་(གཉེན་པོས་དྲི་མ་སྦྱངས་པའི་)འབྲས་བུ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རྡོ་ རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དྲངས་པ། འཇིག་རྟེན་(གྱི་རྣམ་པ་)ཇི་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཉིད་)དེ་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)སངས་རྒྱས(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ)། །ཇི་ལྟར་ཆོས་(དབྱིངས་)ནི་རྟོག་མེད་ པ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་འོད་གསལ་)རྣམས་(ཀྱང་སྙོགས་པ་མེད་ པར་)བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དྲི་མ་མེད(ཀྱང་)། །དམ་ (པ་)མིན་(པའི་)ཀུན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ཀྱི་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་)རིན་ཆེན་(གློ་ བུར་)དྲི་མར་བཅས(པས་སེམས་ཅན་པ་ཡིན་ལ་གདོད་ནས་དག་པའི)། །སེམས་(དེ་དྲི་མ་གློ་བུར་ བས་)དག་ན་ནི་དག་(པ་གཉིས་ལྡན་ཐོབ་)པར་འགྱུར། །(དྲི་མ་དག་ཏུ་མ་དག་ཏུ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ དུ་གནས་ཏེ་)ནམ་མཁའ་འཇིག་མེད་(ལ་སྤྲིན་ཡོད་རུང་མེད་རུང
【現代漢語翻譯】 識蘊（本性）清凈是法界性智。』引用至此，又于彼處說：『一切相空性智（遍佈虛空）是轉化的安樂和分別的障礙滅盡等，蘊、界、處等（本性）清凈。』如此。《般若波羅蜜多經》中也于清凈品中說：『善現，何者（滅諦、真諦、所凈化之）色（本性）清凈，彼是（以對治凈除垢染之）果清凈，何者（以對治凈除垢染之）果（本性）清凈，彼是（滅諦、真諦、所凈化之）色（本性）清凈。善現，如是（滅諦、真諦、所凈化之）色（本性）清凈與（以對治凈除垢染之）果（本性）清凈，此二無別，無二可做，非異非一。善現，如是（滅諦之）受（遍佈虛空）與（滅諦之）想（遍佈虛空）及（滅諦之）行（遍佈虛空）等。善現，何者（滅諦之）識（本性）清凈，彼是（以對治凈除垢染之）果（本性）清凈，何者（以對治凈除垢染之）果（本性）清凈，彼是（滅諦之）識（本性）清凈。』如此。又于彼處引用金剛帳續：『世間（之相）如是（法性），彼（本性）是佛（一切相）。如法（界）無分別，如是眾生界（即界光明）亦說（無垢）。如虛空（本性）無垢（然），非（聖）者之分別妄念，心之（自性光明之）珍寶（暫時）染污（故為眾生，本性清凈之），心（以暫時垢染）清凈則得（二凈具足），（垢染凈與不凈，本體不變），虛空無壞（有云無雲）。』 。
【English Translation】 The aggregate of consciousness (primordially by nature) is the wisdom of the Dharmadhatu. Having quoted up to this point, it is again stated in the same place: 'The wisdom of emptiness of all aspects (pervading space) is the bliss of transformation and the exhaustion of the veils of conceptualization, etc., the aggregates, elements, and sense bases, etc., are (primordially by nature) completely pure.' Thus it is. In the 《Perfection of Wisdom Sutra》, it is also stated in the chapter on complete purity: 'Subhuti, whatever form (the truth of cessation, the ultimate truth, the object of purification) is (primordially by nature) completely pure, that is the fruit (purified of defilements by antidotes) completely pure; whatever fruit (purified of defilements by antidotes) is (primordially by nature) completely pure, that is form (the truth of cessation, the ultimate truth, the object of purification) completely pure. Subhuti, in this way, form (the truth of cessation, the ultimate truth, the object of purification) completely pure and the fruit (purified of defilements by antidotes) completely pure are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are non-different. Subhuti, similarly, feeling (the truth of cessation) (pervading space), perception (the truth of cessation) (pervading space), and formations (the truth of cessation) (pervading space), etc. Subhuti, whatever consciousness (the truth of cessation) is (primordially by nature) completely pure, that is the fruit (purified of defilements by antidotes) completely pure; whatever fruit (purified of defilements by antidotes) is (primordially by nature) completely pure, that is consciousness (the truth of cessation) (primordially by nature) completely pure.' Thus it is. And again, in the same place, quoting the Vajraghanta Tantra: 'The world (in its appearance) as it is (the nature of reality), that (by nature) is the Buddha (in all aspects). As the Dharma (realm) is without conceptualization, so the realms of sentient beings (i.e., the clear light of the realm) are also taught (to be without obscuration). Like the sky (primordially by nature) is without stain (but), by non-(holy) ones' conceptualizations and discriminations, the precious (sudden) nature of mind (the clear light of self-nature) is stained (therefore it is sentient beings, but primordially pure). If the mind (with sudden stains) is purified, then it becomes (possessing two purities). (Whether the stain is purified or not, the essence remains unchanged), the sky is indestructible (whether there are clouds or not).'
་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་)ཇི་(ལྟ་ བ་)བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་སོགས་དང་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ 1-431 ཅད་དོན་དམ་གྱི་ལྷར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔལ་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས། ཡང་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ བྱ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི་གསུངས་ཏེ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་(འགོག་ བདེན་གྱི་)ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)དྲི་མ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)འཇིག་རྟེན་ན་(འགོག་བདེན་ གྱི་)སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །(འགོག་ བདེན་གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་(འགོག་ བདེན་གྱི་)འཇིག་རྟེན་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)འཇིག་རྟེན་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་སོགས་དང་། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཞེ་སྡང་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བཤད་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(འགོག་བདེན་གྱི་)འདོད་ཆགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་ ཁྱབ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)ཕྲག་དོག་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ(མཁའ་ཁྱབ)། །(འགོག་བདེན་ གྱི་)སེར་སྣ་(མཁའ་ཁྱབ་)གསང་བའི་དཀར་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཉིད། །(འགོག་བདེན་གྱི་)གཏི་མུག་ 1-432 (མཁའ་ཁྱབ་)དེ་བཞིན་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ ཉིད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ(མཁའ་ ཁྱབ)། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཞེ་སྡང་(མཁའ་ཁྱབ་)གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཏི་མུག་(མཁའ་ཁྱབ་)གཤིན་རྗེའི་གཤེད་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་བོའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན་དམ་པའི་ཞ
【現代漢語翻譯】 如是等等廣說。 清凈法性的生起等和三時等一切法，以勝義諦之天尊安住之方式。 （清凈法性的生起等和三時等一切法，以勝義諦之天尊安住之方式。）于《吉祥勝初續》中也說：『此後，薄伽梵如來獲得自性清凈之法性，又一切法之平等性，名為觀自在之智慧手印。』宣說了般若波羅蜜多之理（遍虛空）：『一切貪慾（從本以來，自性）清凈之故，（滅諦之）於世間，一切嗔恨（從本以來，自性）亦清凈。一切垢染（從本以來，自性）清凈之故，（滅諦之）於世間，一切罪業（從本以來，自性）亦清凈。一切法（從本以來，自性）清凈之故，（滅諦之）於世間，一切有情（從本以來，自性）亦清凈。一切識（從本以來，自性）清凈之故，（滅諦之）於世間，般若波羅蜜多（從本以來，自性）亦清凈。』如是等等。 于《吉祥喜金剛》中，（滅諦之）嗔恨（遍虛空）說是（滅諦之）金剛母（遍虛空）。（滅諦之）貪慾（遍虛空）水瑜伽母遍虛空。（滅諦之）嫉妒（遍虛空）金剛空行母（遍虛空）。（滅諦之）慳吝（遍虛空）秘密白女（遍虛空）本身。（滅諦之）愚癡（遍虛空）如是（遍虛空）說是金剛。』如是說從本以來清凈之法性，嗔恨等為自生智慧之天女（遍虛空）等。 于其他續部中也有，（滅諦之）大供養大貪慾（遍虛空）。等等。（滅諦之）嗔恨（遍虛空）閻魔之死主（遍虛空），（滅諦之）愚癡（遍虛空）閻魔之死主（遍虛空）。等等，以多種方式說明了自性清凈勝義諦之義。
【English Translation】 Thus and so on, it is widely spoken. How all dharmas, such as the arising of pure Dharmata and the three times, abide as deities of ultimate truth. （How all dharmas, such as the arising of pure Dharmata and the three times, abide as deities of ultimate truth.）In the Shri Paramadi Tantra, it is also said: 'Then, the Bhagavan Tathagata, having attained the Dharmata of purity of essence, again, the equality of all dharmas is called the wisdom mudra of Avalokiteshvara.' This principle of Prajnaparamita (pervading space) is taught: 'Because all attachment (from the beginning, by its nature) is completely pure, (cessation truth) in the world, all hatred (from the beginning, by its nature) also becomes pure. Because all defilements (from the beginning, by its nature) are completely pure, (cessation truth) in the world, all sins (from the beginning, by its nature) also become pure. Because all dharmas (from the beginning, by its nature) are completely pure, (cessation truth) in the world, all sentient beings (from the beginning, by its nature) also become pure. Because all consciousness (from the beginning, by its nature) is completely pure, (cessation truth) in the world, Prajnaparamita (from the beginning, by its nature) is also completely pure.' And so on. In the Shri Hevajra, (cessation truth) hatred (pervading space) is said to be (cessation truth) Vajra Mother (pervading space). (cessation truth) Desire (pervading space) Water Yogini Mother pervading space. (cessation truth) Jealousy (pervading space) Vajra Dakini (pervading space). (cessation truth) Stinginess (pervading space) Secret White Woman (pervading space) herself. (cessation truth) Ignorance (pervading space) likewise (pervading space) is said to be Vajra.' Thus, it is said that from the beginning, the pure Dharmata, hatred, etc., are self-born wisdom goddesses (pervading space), etc. In other tantras, there are also: (cessation truth) 'The great offering is great desire (pervading space).' And so on. (cessation truth) 'Hatred (pervading space) is the slayer of Yama (pervading space),' and (cessation truth) 'Ignorance (pervading space) is the slayer of Yama (pervading space).' And so on, in many ways, the meaning of the self-nature pure ultimate truth is explained.
ེ་ སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདུས་བྱས་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་(འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་)གྱིས་ ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། (དེ་ཡང་)དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་ སོ། ། ༈ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་ རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་སེམས་ ཅན་(མཁའ་ཁྱབ་)ནས་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ། (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དོན་ཡང་། སྔར་བསྟན་པའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)བདག་གི་མཐར་ཐུག་ པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ པར་ནུས་ཤིང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ 1-433 པའི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)དེ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་(སེམས་ཅན་གྱི་)་སྲོག་བཅད་(པའམ་ཆད་)པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་(གཞན་འགོག་བདེན་གྱི་སྲོག་ཆགས་)བསད་པར་འགྱུར་ན་ནི་འཚོ་བ་ པོ་(གཞན་འགོག་བདེན་གྱི་འཚོ་བ་པོ་)གཏན་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། འཚོ་བ་པོ་(གཞན་ འགོག་བདེན་གྱི་འཚོ་བ་པོ་)གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་པོ་(གཞན་ འགོག་བདེན་གྱི་འཚོ་བ་པོ་)ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། (འགོག་ བདེན་གྱི་)ཁམས་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་ནི་གཞིག་པའམ་བསད་པའམ། གཏན་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས་ ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བར་ཡང་མི་ནུས་ སོ། །ཞེས་སྲོག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་(མཁའ་ཁྱབ་)སྲོག་ དང་སྲོག་གཞན་ནམ་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པའི་དོན་གསུངས་སོ། ། ༈ རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་ཅིག་ཚུལ། ༈ ༼རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ༈ འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ། ༈ ༼འཕོ་འགྱུར་ད
【現代漢語翻譯】 嗔恨等煩惱被認為是自生智慧的本尊。同樣，（滅諦的）有為法和（滅諦的）三時等（本初以來，自性）清凈的含義，如『具一切相而無相』，以及『證悟三時而無時』等意義，應以（無違逆的）方式理解。這出自於殊勝的十地菩薩的甚深口訣。 清凈法性的自性和眾生等也安住于勝義諦的本尊之中。 同樣，（滅諦的）自性（遍虛空）和眾生（遍虛空）乃至見者之間，（本初以來，自性）清凈和完全清凈的含義，可以通過先前所示的（滅諦的）自性的究竟和如來藏自性清凈的自性（遍虛空）等來證悟。在由天神之月翻譯的大涅槃經中也說，如來藏（即法界）是（滅諦的）丈夫自性（遍虛空），因此，斷（眾生的）命不會殺死眾生。如果殺死眾生（其他滅諦的眾生），那麼存活者（其他滅諦的存活者）將被徹底消滅，而存活者（其他滅諦的存活者）被徹底消滅是不可能的。所謂的存活者（其他滅諦的存活者）就是如來藏，（滅諦的）界（遍虛空）是無法摧毀、殺死或徹底消滅的，並且在未獲得佛果之前，也無法見到完全清凈。』這裡講述了偉大的生命（遍虛空）和金剛生命或法性的（遍虛空）生命以及其他生命或清凈的生命（遍虛空）等的含義。 自性光明之色等也與先前所示的意義相同。 同樣，（滅諦的）色（遍虛空）自性光明，因此清凈（本初以來，自性）沒有一切煩惱等等。 無有變遷和生滅之色等也與先前所示的意義相同。
【English Translation】 Anger and other afflictions are taught as deities of self-originated wisdom. Similarly, the meaning of (cessation truth's) conditioned phenomena and (cessation truth's) three times, etc., being (primordially, by nature) pure, as in 'Having all aspects and yet without aspects,' and 'The one who realizes the three times and yet is timeless,' etc., should be understood in a (non-contradictory) way. This comes from the profound oral instructions of the glorious Ten Bhumi Bodhisattvas. The nature of pure Dharma-nature and sentient beings, etc., also abides within the deities of ultimate truth. Similarly, the meaning of (cessation truth's) self (pervading space) and sentient beings (pervading space) up to the seer, being (primordially, by nature) pure and completely pure, can be realized through the ultimate of the previously shown (cessation truth's) self and the Tathagatagarbha, the self-pure self (pervading space), etc. In the Great Nirvana Sutra translated by the Moon of the Gods, it is also said that the Tathagatagarbha (i.e., the Dharmadhatu) is the (cessation truth's) nature of a man (pervading space), therefore, cutting off (sentient beings') life does not kill sentient beings. If sentient beings (other cessation truth's sentient beings) are killed, then the living one (other cessation truth's living one) will be completely annihilated, and it is impossible for the living one (other cessation truth's living one) to be completely annihilated. The so-called living one (other cessation truth's living one) is the Tathagatagarbha, and the (cessation truth's) realm (pervading space) cannot be destroyed, killed, or completely annihilated, and until Buddhahood is attained, complete purity cannot be seen either.' Here, the meaning of the great life (pervading space) and the vajra life or the Dharma-nature's (pervading space) life, as well as other lives or pure life (pervading space), etc., is taught. The form of self-luminous nature, etc., also has the same meaning as the previously shown ones. Similarly, (cessation truth's) form (pervading space) is self-luminous by nature, therefore it is pure (primordially, by nature) without all afflictions, etc. The form without change and arising and ceasing also has the same meaning as the previously shown ones.
ང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་དང་ དོན་གཅིག་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་ མཚམས་སྦྱོར་བ་(གདོད་ནས་)མེད་པ་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་ པའོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ 1-434 ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ གོ །གཞན་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་མོད་ཀྱི་གང་གིས་དག་པ་ དང་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ལེགས་པར་འབྱེད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་ བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དོན་དེ་དག་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དོན་དེ་དག་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་བསྟན།༽ (དེ་ བཞིན་དུ་)ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་བར་མ་དང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ (གཉེན་པོས་དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི། (ལམ་བདེན་གྱི་)ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི(ས་དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུར་གྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ (གཞིའི་ངོ་བོ་ལས་)གུད་ན་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ (གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་ཉིད་)དུ་གྱུར་པ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་(དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་(གདོད་ནས་ རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐ་མི་དད་པ་)སྦྱར་བར་ བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་ བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྲིན་དང་ན་བུན་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་ ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་སྟེ། རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ 1-435 བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་(རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་)ཡང་(དྲི་མས་)ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་(རིང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གཉི་ག་ལ་ བཤད་དུ་རུང་བ་)གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ སྤངས་པ་
【現代漢語翻譯】 我，關於無生滅之色等，與之前所說意義相同。（滅諦之）色（遍佈虛空）沒有變遷，沒有相續（本來）是（本來自然）清凈的。如是等等，直至一切智之間，從法性之色到法性的一切種智之間所說，意義相同。其他因為文字太多而未寫，但對於能夠很好地區分什麼是清凈，什麼是清凈之基礎的訣竅的人來說，很容易理解。 爲了說明這些意義是《廣大母經》、《中品母經》等的意旨。 （爲了說明這些意義是《廣大母經》、《中品母經》等的意旨。）（同樣地）在《廣大母經》、《中品母經》和《八千頌般若經》的註釋中也說：（滅諦之）色（本來自然）清凈，即是（通過對治煩惱而遠離垢染的）果（本來自然）清凈。這是指：（道諦之）波羅蜜多和菩提分等清凈之法的（遠離垢染的）果，稱為清凈，（從基的角度來說）沒有任何區別。凡是法性之色圓滿成就，（基果本體無別）成為本體（之身），恒常安住（本來自然）清凈，即是成為（遠離垢染的）果的（本來自然）清凈。這是總結性的說法。同樣地，對於（基果本體無別）一切法也應（自性清凈，離垢清凈無別）如此理解。如是說：『舍利子，因為極其清凈，所以清凈是顯現。』這是說，例如，如果沒有云、霧和塵埃等，那麼太陽和月亮等就會非常清凈，從而顯現出來。同樣，法性之色等（直至一切智之間）（因為遠離垢染）極其清凈，所以稱為顯現。因此，色極其清凈，所以清凈是顯現。（既可以解釋為自性清凈，也可以解釋為暫時離垢）這樣說。世尊，清凈是沒有相續，這是指斷除了煩惱和分別戲論的垢染。
【English Translation】 I, regarding the form etc. that is without arising and ceasing, the meaning is the same as previously stated. The form (pervading space) of (Cessation Truth) has no change, and no connection (originally) is (naturally) pure. Thus, etc., up to omniscience, from the form of Dharmata to the all-knowingness of Dharmata, the meaning is the same. Others are not written because there are too many words, but for those who have the key to distinguish well what is pure and what is the basis of purity, it will be easy to understand. To show that these meanings are the intention of the Large Mother Sutra, the Medium Mother Sutra, etc. (To show that these meanings are the intention of the Large Mother Sutra, the Medium Mother Sutra, etc.) (Similarly) in the commentaries of the Large Mother Sutra, the Medium Mother Sutra, and the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is also said: The form (naturally) pure of (Cessation Truth), that is the (fruit free from defilements through antidotes) (naturally) pure. This refers to: The (free from defilements) fruit of (Path Truth) Paramita and Bodhipaksa, etc., which are pure dharmas, is called pure, (from the perspective of the base) there is no difference. Whatever the form of Dharmata is fully accomplished, (the essence of base and fruit is inseparable) becomes the essence (of the body), always abiding (naturally) pure, that is the (free from defilements) fruit (naturally) pure. This is a summary statement. Similarly, for (the essence of base and fruit is inseparable) all dharmas, it should also be (naturally pure, and the purity of being free from defilements are inseparable) understood in this way. It is said: 'Sariputra, because it is extremely pure, purity is appearance.' This is to say, for example, if there are no clouds, fog, and dust, etc., then the sun and moon, etc., will be very pure, and thus appear. Similarly, the form of Dharmata, etc. (up to omniscience) is also called appearance because it is extremely pure (free from defilements). Therefore, the form is extremely pure, so purity is appearance. (It can be explained as both naturally pure and temporarily free from defilements) It is said in this way. World Honored One, purity is without connection, this refers to abandoning the defilements of afflictions and conceptual proliferation.
ནི། སླར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་(རིང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གཉི་ག་ལ་བཤད་དུ་རུང་ བ་)ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་(པ་གློ་བུར་)པའི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རིང་བཞིན་རྣམ་དག་ དང་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གཉི་ག་ལ་བཤད་དུ་རུང་བ་)ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་ པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་(རང་གི་ ངོ་བོ་)ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི། འཐོབ་པ་ དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་ པའི་ཆོས་གཉིས་ཡོད་ན་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ(འི་ཆོས་)གཉིས་ཡོད་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ 1-436 བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་(གཞན་དབང་)རྣམས་མེད་ པ་ཙམ་(གི་གཞི་)ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ པའི་ཕྱིར་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་(ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ ཀྱི་)འཐོབ་པའམ་(རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི་)མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ ཡང་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་ པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་(གཞན་ དབང་གི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)མངོན་པར་གྲུབ་ པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་(ཆོས་རྣམས་)མངོན་ པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ ཞིང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་(རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གཉི་ག་ལ་ བཤད་དུ་རུང་བ་)གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་(སྐབས་)ཀྱི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ
【現代漢語翻譯】 因此，爲了不再重新連線，由於無垢且完全清凈，所以稱為無連線（既可以解釋為本性清凈，也可以解釋為去除暫時性的垢染）。舍利子（對於滅諦的）色，由於沒有變異，所以無連線是完全清凈的。也就是說，完全捨棄了遍計所執（的暫時性）的色等，因為它們不再變異。（既可以解釋為本性清凈，也可以解釋為去除暫時性的垢染）。這是它的定義。世尊（從一開始就本性）完全清凈，是沒有一切煩惱。也就是說，即使有云、霧、塵埃等（遮蔽），（其本質）也像虛空一樣，在一切方面都是本性完全清凈的。這是所說的。世尊（從一開始就本性）完全清凈，是沒有獲得和證悟。也就是說，如果有能獲得和所獲得的兩種法，那麼就會有獲得；如果有能證悟和所證悟（的法）兩種，那麼就會有證悟。但在那上面，沒有遍計和分別（他性），僅僅（在那個基礎上），安立完全成就的法性是完全清凈的，因此（從一開始就本性）完全清凈的那個（在能獲得和所獲得本質各異的）獲得，或者（在能證悟和所證悟本質各異的）證悟，什麼也沒有。世尊（從一開始就本性）完全清凈，是沒有顯現。也就是說，對於遍計所執和分別（他性）的色等法，（從一開始就本性）沒有顯現，因此安立完全清凈，所以稱為沒有顯現的自性。完全清凈不是在欲界、色界和無色界中產生。也就是說，欲界、色界和無色界都是遍計所執，當不在那些界中產生和出現時，就稱為完全清凈，因此不觀察欲界的自性。這是（既可以解釋為本性清凈，也可以解釋為去除暫時性的垢染）所說的。同樣，在異生位（階段）時，如來藏（Tathāgatagarbha）
【English Translation】 Therefore, in order not to reconnect again, because it is immaculate and completely pure, it is called 'no connection' (which can be explained as both intrinsically pure and free from temporary defilements). Śāriputra, (for the cessation of suffering) form, because there is no change, 'no connection' is completely pure. That is to say, completely abandoning the imputed (temporary) form, etc., because they no longer change. (It can be explained as both intrinsically pure and free from temporary defilements). This is its definition. The Blessed One (from the beginning, by nature) is completely pure, which means there are no afflictions. That is to say, even if there are clouds, fog, dust, etc. (obscuring it), (its essence) is like the sky, completely pure in all aspects by nature. This is what is said. The Blessed One (from the beginning, by nature) is completely pure, which means there is no attainment or realization. That is to say, if there are two dharmas, the attainable and the obtaining, then there will be attainment; if there are two dharmas, the realizable and the realizing, then there will be realization. But on that, there is no imputation or discrimination (other-powered), only (on that basis), establishing the perfectly accomplished dharmatā as completely pure, therefore (from the beginning, by nature) completely pure, that (in the attainable and the obtaining, with different essences) attainment, or (in the realizable and the realizing, with different essences) realization, there is nothing. The Blessed One (from the beginning, by nature) is completely pure, which means it is not manifested. That is to say, for the imputed and discriminated (other-powered) form, etc., (from the beginning, by nature) there is no manifestation, therefore establishing complete purity, so it is called the characteristic of no manifestation. Complete purity is not born in the desire realm, the form realm, and the formless realm. That is to say, the desire realm, the form realm, and the formless realm are all imputed, and when one is not born or does not arise in those realms, it is called complete purity, therefore not observing the nature of the desire realm. This is what is said (which can be explained as both intrinsically pure and free from temporary defilements). Similarly, in the state (stage) of ordinary beings, the Tathāgatagarbha
་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ། དག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་མེད་ལ། གནས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་ པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། (རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་སྔར་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ ཡིན། (ཕྱིས་)རྣམ་པར་བྱང་བ(འི་ངོ་བོ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་)མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་(གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ 1-437 དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་)གསུངས་སོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་ སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི། གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ལ་ གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྲེལ་ཆེན་དེ་ཉིད་ (ངེས་པར་)བལྟ་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་)ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྒྱུད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དཀྱིལ་འཁོར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་རྒྱ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པར་ ཡང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ༈ ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཚུལ། ༈ ༼ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་ མཚུངས་ཚུལ།༽ ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡུམ་ལས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཤེས་ ཀྱི་བསྔོ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་འདོད་བའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་ བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྦྱར་ཞིང་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་ཡང་སྦྱར་ནས། དེ་ 1-438 རྣམས་བསྔོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ གང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ ཆུད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མའི་ཚུལ་ལམ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་ དངོས་པོ་མེད
【現代漢語翻譯】 因為自性完全清凈，所以沒有一切煩惱。當（凡夫的）狀態轉變時，也像虛空一樣，不會出現前所未有的清凈狀態。因此，(自性清凈的本體)不是一切煩惱，(後來)也不是新生的清凈(的本體)。這說明了(基、果的本體無二無別的意義)。正如經中所說，一切都是空性，遠離且清凈的基礎，也就是法性圓成實的一切，從一開始就具有自性清凈的意義。對此更詳細的解釋，務必參考《大疏》。 以上講述了它們如何存在於實相的真言、續、壇城和手印等等之中。 如上所述，從一開始就自性清凈的法性的一切（佛法），都如法性之神一樣。同樣，所有這些，法性的真言（遍佈虛空）、續（遍佈虛空）、壇城（遍佈虛空）和手印（遍佈虛空）等等，從一開始就自性成就地存在著。 以上講述瞭如何與超越三界和三時的事物相同。 此外，這些本身也存在於超越三界和三時的蘊、處和界（遍佈虛空）等等之中。正如《母經》中所說，在迴向智慧道的過程中，（滅諦、勝義諦的）色，不屬於欲界、色界和無色界。不屬於任何界，既不是過去，也不是未來，也不是現在。同樣，也應將其應用於一切智智，以及不退轉的法性（遍佈虛空）和恒常的舍（遍佈虛空）。因此，這些不應被迴向。正如經中所說：如此（滅諦的）色，不屬於欲界、色界和無色界，既不是過去，也不是未來，也不是現在。因此，不能以相或目標的方式進行迴向。為什麼呢？因為它沒有自性。沒有自性的東西，就不是實有。
【English Translation】 Because it is completely pure by its very nature, it is without all afflictions. When the state (of ordinary beings) transforms, it is like the sky, without the appearance of a previously non-existent state of purification. Therefore, (the essence of self-nature purity) is not all afflictions, nor is it (later) a newly born purification (essence). This explains (the meaning of the inseparability of the base and result essences). As it is said, all is emptiness, the basis of being remote and pure, which is the Dharmata Parinishpanna, from the beginning having the meaning of being pure by its very nature. For a more detailed explanation of this, it is necessary to consult the Great Commentary. The above describes how they exist in the mantras, tantras, mandalas, and mudras of reality, etc. As mentioned above, all of the Dharmata (Buddha's teachings) that are self-nature pure from the beginning are like the deities of Dharmata. Similarly, all of these, the Dharmata mantras (pervading space), tantras (pervading space), mandalas (pervading space), and mudras (pervading space), etc., exist as self-nature spontaneously accomplished from the beginning. The above describes how it is the same as things that transcend the three realms and three times. Furthermore, these themselves also exist in the skandhas, dhatus, and ayatanas (pervading space), etc., that transcend the three realms and three times. As stated in the Mother Sutra, in the context of dedicating the path of wisdom, (cessation, the ultimate truth) form does not belong to the desire realm, the form realm, or the formless realm. That which does not belong to any realm is neither past, nor future, nor present. Similarly, it should also be applied to omniscient wisdom, as well as the immutable Dharmata (pervading space) and the constant equanimity (pervading space). Therefore, these should not be dedicated. As it is said in the scriptures: Thus, (cessation) form, which does not belong to the desire realm, the form realm, or the formless realm, is neither past, nor future, nor present. Therefore, it cannot be dedicated in the manner of signs or objects. Why? Because it has no self-nature. That which has no self-nature is not a real thing.
་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ སོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་མཁྱེན་(མཁའ་ཁྱབ་)གི་བར་དང་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་མགོན་པོ་མ་ཕམ་པས། ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཞེས་ པར་བསྡུས་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་དག་ལེའུ་ཡི་གཟུགས་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ གཟུགས་སོགས་དང་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆད་སྟོང་དང་བེམས་སྟོང་ (གང་ཡིན་པ་རང་སྟོང་)ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་གསུངས་ སོ། །(འབུམ་དུ་གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དགེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་ བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོ་ལ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་དང་། ཡུམ་བར་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ དགེ་བ་ཞེས་པ་ནས། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ ནས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ 1-439 བར་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ངེས་དོན་གྱི་གནད་ཟབ་ཡངས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་འདྲ་ལའང་ ཐུག་གོ།།) ༈ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རང་སྟོང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རང་སྟོང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ པ།༽ དེ་ལྟ་བས་ན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་བ་ལས་ལྷག་པའམ་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ མེད། ཅེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོར། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་(ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་ཀྱི་)འདིར་(སྲིད་གསུམ་ འདི་)ནི་རྣམ་པར་ཤེས་(པ་ཙམ་ཡིན་)པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཉིད་(ཀྱང་གཤིས་ ལ་མེད་)དེ། །(དེ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་གང་ཡང་མེད་པས་)སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་(མ་གྲུབ་ པས་ཅིར་ཡང་)གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་ འགྱུར། །གང་གིས་འགྱུར་མེད་(མཆོག་གི་བདེ་བ་)དང་བྲལ་(ཁ)མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(ཀ)སྟོང་པ་ ཉིད་དེ་(ཡིད་ལ་)(ག)བཟུང་ནས་(ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ(ལས་ཆད་ལྟ་ དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ)། །དེས་ན་(ཉེས་པ་དེ་སྤངས་བའི་དོན་དུ་)གཙོ་བོས་གང་ ཞིག་འཕོ་མེད་(རང་བཞིན་དང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་)ལྷན་སྐྱེས་(བདེན་གཉིས་ཀྱི་)ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། (རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་འཆིངས་པ་)གང་གིས་རྒྱལ
【現代漢語翻譯】 དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །（無事物無法完全迴向給無事物。）如是等等，也適用於直至一切智（མཁའ་ཁྱབ，遍佈虛空），不衰退的法性（མཁའ་ཁྱབ，遍佈虛空），以及恒常處於中舍（མཁའ་ཁྱབ，遍佈虛空）的狀態。這些都被怙主無敗尊者（མ་ཕམ་པ，Mpham-pa）概括為：『不屬於三界。』先前所示的清凈篇章中的色等，以及法性的色等（自性），以及（自性）的實相，無盡的咒語本尊眾（མཁའ་ཁྱབ，遍佈虛空），因為它們都是一體的。因此，所有這些都被稱為遠離斷滅空和頑空（無論是何者皆自性空）的甚深空性。 （《十萬頌般若經》中說，從色法乃至十八界之間，都是善且無罪的，無漏的，無煩惱的，完全清凈的，超越世間的，非造作的，與任何事物都不相離的。等等，分別開示。在《中品般若經》中，從『一切法都是善』開始，到『非造作的，與任何事物都不相離』為止，概括性地宣說，這是指勝義諦的一切法，因此也適用於從色法到一切智之間。領悟勝義諦深廣要點的理由也就在於此。） 如果不這樣理解，僅僅修習自性空是無法成佛的。 ༼དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རང་སྟོང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ།༽（如果不這樣理解，僅僅修習自性空是無法成佛的。）因此，那些認為沒有比各自自性空更深奧或更殊勝的空性的人，是遠離勝者（佛陀）的意旨的。在續部之王中說：『三有微塵非色（即勝義中無有真實），此（三有）唯是識，如是識性亦非有。（如是境心皆無，）佛智何處亦非住。（故無所成）』此語乃是開示諸佛之語。何人執取離於不變（殊勝之樂）之空性，彼人觀一切皆自性空，（彼將墮入斷見與誹謗之見。）故為斷除此過患，主尊所具之不變（自性與融樂不變），俱生（二諦）身之樂，乃是密咒乘中所宣說。』又說，『（以風心明點束縛，）何者能勝...
【English Translation】 『Non-existent things cannot be fully dedicated to non-existent things.』 Thus, it also applies to everything up to omniscience (མཁའ་ཁྱབ, khah khyab, pervading space), the immutable nature of reality (མཁའ་ཁྱབ, khah khyab, pervading space), and the state of constant equanimity (མཁའ་ཁྱབ, khah khyab, pervading space). These are summarized by the Protector Mpham-pa (མ་ཕམ་པ, invincible one) as: 『Not belonging to the three realms.』 The forms, etc., in the previously shown pure chapter, as well as the forms, etc., of the nature of reality (essence), and the reality of (essence), the infinite assembly of mantra deities (མཁའ་ཁྱབ, khah khyab, pervading space), are all one. Therefore, all these are said to be profound emptiness, far removed from nihilistic emptiness and inert emptiness (whatever it is, it is empty of itself). (In the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it says that from form to the eighteen elements, all are virtuous and without fault, without outflows, without afflictions, completely pure, beyond the world, unconditioned, and not separate from anything. Etc., explained separately. In the Middle Length Prajnaparamita Sutra, from 'all dharmas are virtuous' to 'unconditioned, not separate from anything' is said in summary, which refers to all dharmas of ultimate truth, so it also applies from form to omniscience. The reason for understanding the profound and vast key points of ultimate truth lies in this.) If this is not understood, one cannot attain Buddhahood by meditating on self-emptiness alone. ༼དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན་རང་སྟོང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་པ།༽ (If this is not understood, one cannot attain Buddhahood by meditating on self-emptiness alone.) Therefore, those who think that there is no emptiness more profound or superior than emptiness of one's own nature are far from the intention of the Victorious Ones (Buddhas). In the King of Tantras, it says: 'The dust of the three realms is not form (i.e., there is no truth in ultimate reality), this (three realms) is only consciousness, likewise, the nature of consciousness is also non-existent. (Thus, since both object and mind are non-existent,) Buddha's wisdom does not abide anywhere. (Therefore, nothing is accomplished)' These words are to show the Buddhas. Those who grasp emptiness that is separate from unchanging (supreme bliss), they view everything as empty of its own nature, (they will fall into views of nihilism and denial.) Therefore, to abandon this fault, the unchanging (nature and melting bliss) possessed by the chief, the bliss of the innate (two truths) body, is taught in the mantra vehicle.' It also says, '(By binding wind, mind, and bindu,) whoever overcomes...
་ བའི་དབང་པོ་(མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་)བསྐྱེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོ(རྣམས་སུ་གོམས་པ)འི་ དབང་ལས་(ལམ་བདེན་ཡེ་ཤེས་)གང་གིས་མངལ་ནས་(སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ ཡང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་)ངེས་པར་འབྱུང་། །(བ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)སྐ་ཅིག་གང་གིས་(རླུང་ སེམས་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་(རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་)གཡོ་བ་ 1-440 (ནི་)གཡོ་བ་མེད་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ (དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལས་)གཞན་(པ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་)དག་(ཏུ་)གང་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་ པ། །དེ་ཡི་(ལྷ་བསྒོམ་)བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་(བདེན་གཉིས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་ དང་(རང་བཞིན་དང་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་)ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིང་(སྟེ)། །(དཔེར་ ན་)ནིམ་པའི་ཤིང་ལས་རྒུན་འབྲུམ་(འབྱུང་བ་)མིན་ཏེ་དུག་ལས་བདུད་རྩི་དང་ནི་ཚངས་ པའི་ཤིང་(རྒྱ་སགས་ཀྱི་ཤིང་)ལས་འདམ་སྐྱེས་(པད་མ་མི་འབྱུང་བ་)དང་། །(མཚུངས་པར་ཐམས་ ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་(པར་ལྟ་ཞིང་བསྒོམ་)པ་ལས་ནི་(མི་གནས་པའི་)མྱང་འདས་བདེ་བ་ (མི་འཐོབ་པོ། །)(དེ་བཞིན་དུ་)མི་དགེའི་དབང་ལས་བདེ་བ་(མི་འཐོབ་)སྲོག་ཆགས་གསོད་ལས་ གྲུབ་པ་རྣམས(མི་འཐོབ)། །(ཕྱུགས་གསོད་པའི་)མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་མཐོ་རིས་ (སུ་མི་འགྲོ་བ་)དང་ནི་དབང་པོ་འགོག་(ཙམ་ཞི་གནས་རྐྱང་པ་)ལས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ(དོན་དམ་ པ)འི་གོ་འཕང་(འཐོབ་པ་)མིན། །(མུ་སྟེགས་པའི་)རིག་བྱེད་(གོམས་པ་)ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ གསུང་(སྐད་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་མི་འཐོབ་པ་)དང་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་གཡོ་མེད་(ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་)འགྱུར་བ་(ཅན་)མ་དག་(པའི་)སེམས་ལས་(འཐོབ་ པ་)མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་ ཡང་། ཕུང་པོ་(རྣམས་)རྣམ་(པར་)དཔྱད་(ན་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་རྣམས(བཅོས་མ་གློ་བུར་ པ་ཡིན་པས)། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ ཉིད་(མ་བཅོས་གཉུག་མ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་)དེ་ལྟར་འགྱུར་(བ་)མ་ཡིན་(གྱི་སྙིང་པོའི་མཆོག་ཡིན་ པས)། །(དེ་ནི་)སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགགས་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་(གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་)གང་ཞིག་ 1-441 འདིར་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་བ། །(ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་)སྟོང་པའི་(གཞིའི་)དངོས་པོའི་སྟོང་པ་ (ཆོས་)ཉིད། །(དེ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་(པར་)དཔྱད་(ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཙམ་ ཆད་པའི་སྟོང་)པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་ སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་(མཐར་ཐུག་)ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལ་ལུང་འགལ་མང་པོ་སྤངས་ནས་ཡིན་ལུགས
【現代漢語翻譯】 通過（顯現）力量的控制，以及日夜（習慣）的力量（道路真諦智慧），從子宮中（出生等一切痛苦的根源，反覆輪迴）必定解脫。（不變快樂的）瞬間，通過它，所有變化都得以成就，並與各種變化分離，（風、心、明點）的運動（即）變為不動。 捨棄佛的事業，無論是與快樂平等分離的空性（勝義他空），還是其他（一切自空），你修習什麼？通過他的（本尊瑜伽）無數劫，與佛性（自性、融樂、不變）和俱生樂也會分離！（例如）葡萄不是從楝樹中產生，甘露不是從毒藥中產生，蓮花不是從梵天樹（印度榕樹）中產生。 （同樣，一切事物都以各自的自性）空（觀修），（無法獲得）不住涅槃的快樂。（同樣）無法從不善的力量中獲得快樂，無法通過殺害眾生來成就。（通過屠殺牲畜的）祭祀無法使牲畜昇天，僅僅通過控制感官（僅僅是止觀）無法獲得最寂靜（勝義）的果位。 無法通過（習慣）吠陀獲得一切智的語言（一切聲音的主宰），無法從變化（具有）不凈（的）心中獲得不變的快樂，不動的（大手印是風、心、明點）。等等。此外，在文殊菩薩自己觀點的簡要陳述中：蘊（的）性質（各自的自性）是空的（因為是虛假的、暫時的）。 就像水中的樹木一樣，沒有精華。具備一切殊勝相的空性（未造作的本初狀態不是沒有精華），它不會改變（而是精華中的精華）。（那是）無生無滅的，在此（通過智慧）看到什麼（其他殊勝的所知）？（諸法）空性的（基礎）空性（法）本身。（那不是世俗的）蘊的性質（如果分析，就只是斷滅的空）。 等等，以多種方式反覆宣說了勝義諦，即與自空不同的甚深空性。因此，在避免了許多與經文相悖之處后，事物的真實狀態是...
【English Translation】 Through the power of control (manifestation), and the power of daily (habituation) (the wisdom of the path of truth), one will surely be liberated from the womb (the source of all suffering, repeated cycles of rebirth). Through the (immutable bliss) moment, all changes are accomplished and separated from various changes, and the movement of (wind, mind, bindu) becomes motionless. Abandoning the work of the Buddha, whether it is emptiness separated from happiness and equality (other-emptiness of ultimate truth), or other (all self-emptiness), what do you practice? Through his (deity yoga) countless eons, one will also be separated from Buddhahood (self-nature, melting bliss, immutability) and co-emergent bliss! (For example) grapes do not arise from the neem tree, nectar does not arise from poison, and lotus does not arise from the banyan tree (Ficus benghalensis). (Similarly, all things are) empty (contemplated) with their own nature, (one cannot obtain) the bliss of non-abiding nirvana. (Similarly) happiness cannot be obtained from the power of non-virtue, and accomplishments cannot be achieved by killing beings. (Sacrifices of slaughtering livestock) cannot cause livestock to ascend to heaven, and merely controlling the senses (mere shamatha) cannot attain the state of supreme tranquility (ultimate truth). The language of omniscience (the master of all sounds) cannot be obtained through (habituation) the Vedas, and immutable bliss, the immovable (Mahamudra is wind, mind, bindu) cannot be obtained from a changing (having) impure (of) mind. And so on. Furthermore, in the brief statement of Manjushri's own view: The nature of the aggregates (their respective self-nature) is empty (because they are false and temporary). Like trees in the water, there is no essence. Emptiness possessing all excellent aspects (the uncreated, original state is not without essence), it does not change (but is the essence of essences). (That is) unborn and unceasing, what (other excellent knowable) is seen here (through wisdom)? The emptiness of the (basis) entity of (all phenomena) emptiness (dharma) itself. (That is not mundane) The nature of the aggregates (if analyzed, is just an annihilationist emptiness). And so on, in many ways, the profound emptiness, which is different from self-emptiness, has been repeatedly proclaimed as the ultimate truth. Therefore, after avoiding many contradictions with the scriptures, the true state of things is...
་གཏན་ལ་དབབ་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལ་ལུང་འགལ་མང་པོ་སྤངས་ནས་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ།༽ གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རང་ སྟོང་མ་ཡིན་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་ སྟོང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་། ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནས་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ སྟེ། གང་སྟོང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་དྲང་ བའི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོར། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ པ་ཉིད་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དང་། རང་ 1-442 བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ་སྐབས་མཆིས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་བར་པའི་གཞུང་གཞན་ དང་གཞན་དུ་ཡང་། རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དྲང་ དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་མན་ ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འདིར་དེ་ལྟར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་ པའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་པ་ དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ། གང་ ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཆུ་སྐྱེས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་
【現代漢語翻譯】 確定（意義）。 （從諸多相違的論述中排除，從而確定實相。） 如果法界（chos kyi dbyings，指一切法的本性、本體）、真如（de bzhin nyid，事物的真實如是之性）和真實際（yang dag pa'i mtha'，真實的邊際）等不是自性空，那麼在《聖母經》（rgyal ba'i yum）中說：『法界以法界空，真如以真如空，真實際以真實際空，不可思議界以不可思議界空。』 以及《般若波羅蜜多經》（shes rab kyi pha rol tu phyin pa）中說：『般若波羅蜜多以般若波羅蜜多空，因為空性即非般若波羅蜜多，是無生。』從這裡直到『一切種智』（rnam pa thams cad mkhyen pa nyid）都說：『一切種智以一切種智空，因為空性即非一切種智，是無生。』 《般若波羅蜜多經》中還說：『如果般若波羅蜜多本身都不存在，那麼怎麼可能有來或去呢？』等等，廣泛宣說的意圖是什麼呢？這是指以不了義（drang ba'i don du）的意圖而宣說的。在《解深密經》（dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo）中說：『世尊（bcom ldan 'das）從諸法無自性開始，無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃開始，以對進入大乘（theg pa chen po）者宣說空性的方式，轉了第二次殊勝稀有之法輪（chos kyi 'khor lo）。世尊所轉的法輪，是至高無上的，是有因緣的，是不了義的，是爭論的根源。』 同樣，在其他中轉法輪（'khor lo bar pa'i）的論典中，所有將非自性空說成自性空的說法，都應理解為具有不了義的意圖，這要依靠善加辨別的、不共的竅訣明燈（man ngag thun mong ma yin pa'i sgron me）來實現。 在此如此理解而宣說的必要是，爲了平息對法界等的執著、概念和分別念。如果認為這是了義（nges don）的，那麼會產生妨害，因為法界、真如和真實際等，就是最終的四身佛（sangs rgyas sku bzhi）（遍虛空），五智（ye shes lnga）（遍虛空），ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字），བྷ་ག་（藏文，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：吉祥），法生（chos 'byung）（遍虛空），蓮花（chu skyes）（遍虛空）。
【English Translation】 Establishing (the meaning). (Eliminating many conflicting statements to establish the way things are.) If the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, the essence or nature of all phenomena), Suchness (de bzhin nyid, the true nature of things as they are), and Ultimate Reality (yang dag pa'i mtha', the ultimate boundary of reality), etc., are not self-empty, then in the 'Mother of the Buddhas Sutra' (rgyal ba'i yum) it says: 'The Dharmadhatu is empty of the Dharmadhatu, Suchness is empty of Suchness, Ultimate Reality is empty of Ultimate Reality, the Inconceivable Realm is empty of the Inconceivable Realm.' And in the 'Prajnaparamita Sutra' (shes rab kyi pha rol tu phyin pa) it says: 'Prajnaparamita is empty of Prajnaparamita, because emptiness is not Prajnaparamita, it is unborn.' From here up to 'Omniscience' (rnam pa thams cad mkhyen pa nyid) it says: 'Omniscience is empty of Omniscience, because emptiness is not Omniscience, it is unborn.' The 'Prajnaparamita Sutra' also says: 'If Prajnaparamita itself does not exist, then how can there be going or coming?' etc. What is the intention of these extensive teachings? It is taught with the intention of provisional meaning (drang ba'i don du). In the 'Samdhinirmocana Sutra' (dgongs pa nges par 'grel ba'i mdo) it says: 'The Bhagavan (bcom ldan 'das) began with the non-self-nature of all phenomena, with the unborn, the unceasing, the primordially peaceful, and the naturally completely liberated, and by teaching emptiness to those who have entered the Mahayana (theg pa chen po), he turned the second wheel of Dharma (chos kyi 'khor lo), which is most wonderful and amazing. The wheel of Dharma turned by the Bhagavan is supreme, has a cause, is of provisional meaning, and is the basis for disputes.' Similarly, in other treatises of the intermediate turning of the wheel of Dharma ('khor lo bar pa'i), all statements that describe what is not self-empty as self-empty should be understood as having a provisional intention, relying on the lamp of uncommon key instructions (man ngag thun mong ma yin pa'i sgron me) that are well-differentiated. The necessity of teaching in this way here is to pacify the clinging, concepts, and discriminations towards the Dharmadhatu, etc. If it is considered to be of definitive meaning (nges don), it would be harmful, because the Dharmadhatu, Suchness, and Ultimate Reality, etc., are the ultimate Four Kayas of the Buddha (sangs rgyas sku bzhi) (pervading space), the Five Wisdoms (ye shes lnga) (pervading space), ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: seed syllable), བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari: भग, Romanized Sanskrit: bhaga, Literal meaning: auspicious), Dharmodaya (chos 'byung) (pervading space), and Lotus (chu skyes) (pervading space).
། གསང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་ཆེན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དང་། ཝཾ་ཡིག་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཐིག་ལེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་། ཧེ་རུ་ཀ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རང་བྱུང་གི་སངས་ 1-443 རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། གསང་བ་འདུས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་ པ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། སྔགས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་རྒྱུད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། དཀྱིལ་འཁོར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། ཕྱག་རྒྱ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། (དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་)དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་(དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་)ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ རྣམས་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མི་ འཇིགས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་དགོངས་གཞི་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཚན་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་ལ་ དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འདིར་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་དོན་ སྤྱི་དང་དེར་རྟོགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གིས་བརྟགས་པར་རིགས་པར་བྱའོ།།)དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། 1-444 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཡང་། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ པ་མ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་)དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། (དགོས་པ་ནི་)དེ་དང་དེར་འདུ་ ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ད
【現代漢語翻譯】 秘密（虛空遍佈），大秘密（虛空遍佈），阿字（藏文：ཨ་ཡིག་）（虛空遍佈），般若波羅蜜多母（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་）（虛空遍佈），種種母（藏文：སྣ་ཚོགས་ཡུམ་）（虛空遍佈），金剛亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་）（虛空遍佈）等等，瓦姆字（藏文：ཝཾ་ཡིག་）（虛空遍佈），大樂（藏文：བདེ་བ་ཆེན་པོ་）（虛空遍佈），明點（藏文：ཐིག་ལེ་）（虛空遍佈），金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་）（虛空遍佈），黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་）（虛空遍佈），真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་）（虛空遍佈），自生佛（藏文：རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་）（虛空遍佈）等等，金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་）（虛空遍佈），金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་）（虛空遍佈），誒旺字（藏文：ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་）（虛空遍佈），時輪金剛（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）（虛空遍佈），金剛怖畏金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་）（虛空遍佈），金剛自在（藏文：རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་）（虛空遍佈），勝樂金剛（藏文：འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་）（虛空遍佈），密集金剛（藏文：གསང་བ་འདུས་པ་）（虛空遍佈），喜金剛（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་）（虛空遍佈）等等，勝義諦本尊（藏文：དོན་དམ་པའི་ལྷ་）（虛空遍佈），真言（藏文：སྔགས་）（虛空遍佈），續部（藏文：རྒྱུད་）（虛空遍佈），壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）（虛空遍佈），手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་）一切都是。 （勝義四身五智等等先前所說），它們本身也是法性真如（藏文：ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་）（和真實之際）等等。因為這樣說，並且它們不是自空的功德之法（勝義的）力量（藏文：སྟོབས་）（虛空遍佈）和無畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་）（虛空遍佈）等等，因為說是無邊的主體。 這裡的意圖是，對於法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་）等等的執著，以及它們所遍佈的有法世俗一切都是自空，考慮到這些而這樣說。對於色等等一切法，分為三個部分來說，說成自空的那些是考慮到遍計所執和依他起的色等等。（這裡歸納為遍計所執和依他起的法性，應該將它的總義和在那裡所證悟的，以法性的名義來衡量。） 同樣，因為沒有法界，菩薩（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་）不緣于先前的邊際。因為沒有真如和真實之際和不可思議界，菩薩不緣于先前的邊際。 這樣說的是，和先前一樣是不了義的意圖，雖然不是沒有法界真如，但是考慮到和它無有分別的暫時的法，（因為沒有法界等等）這樣說。（必要的是）爲了平息對於它和它的認識和分別。
【English Translation】 Secret (pervading space), Great Secret (pervading space), A-character (Tibetan: ཨ་ཡིག་) (pervading space), Prajnaparamita Mother (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་) (pervading space), Various Mothers (Tibetan: སྣ་ཚོགས་ཡུམ་) (pervading space), Vajravarahi (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་) (pervading space) and so on, Vam-character (Tibetan: ཝཾ་ཡིག་) (pervading space), Great Bliss (Tibetan: བདེ་བ་ཆེན་པོ་) (pervading space), Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་) (pervading space), Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་) (pervading space), Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་) (pervading space), Suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་) (pervading space), Self-born Buddha (Tibetan: རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་) (pervading space) and so on, Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་) (pervading space), Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་) (pervading space), E-Vam syllable (Tibetan: ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་) (pervading space), Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) (pervading space), Vajrabhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་) (pervading space), Vajreshvara (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་) (pervading space), Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་) (pervading space), Guhyasamaja (Tibetan: གསང་བ་འདུས་པ་) (pervading space), Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་) (pervading space) and so on, ultimate deities (Tibetan: དོན་དམ་པའི་ལྷ་) (pervading space), mantras (Tibetan: སྔགས་) (pervading space), tantras (Tibetan: རྒྱུད་) (pervading space), mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་) (pervading space), mudras (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་) are all said to be. Those (ultimate four bodies, five wisdoms, etc., previously mentioned) themselves are also Dharmata Suchness (Tibetan: ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་) (and ultimate reality) and so on. Because it is said so, and they are not self-empty qualities, the power (Tibetan: སྟོབས་) (pervading space) and fearlessness (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་) (pervading space) and so on of the ultimate, because it is said to be the nature of infinite. Here, the intention is that clinging to the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་) and so on, and all phenomena pervaded by them are self-empty, and it is said so considering these. Regarding all phenomena such as form, it is said in three parts, and those said to be self-empty are considering the imputed and dependent form and so on. (Here, the nature of phenomena summarized as imputed and dependent should be considered as the general meaning and the realization there being measured by the name of the nature of phenomena.) Similarly, because there is no Dharmadhatu, the Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་) does not perceive the prior limit. Because there is no Suchness, ultimate reality, and inconceivable realm, the Bodhisattva does not perceive the prior limit. What is said in this way is, like before, an intention that is not definitive, although it is not that there is no Dharmadhatu Suchness, but considering the impermanent phenomena that are inseparable from it, it is said so (because there is no Dharmadhatu, etc.). (The purpose is) to pacify the awareness and discrimination of it and it.
ོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་ བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། ཆོས་ དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གློ་བུར་བའི་ ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དགོས་ པ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ངེས་དོན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཉིད་ ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་ མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་ ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ ནི་དེ་བཞིན་དུ་(ནམ་ཡང་གང་ནའང་)གནས་ཏེ་དེ་ལ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་ཀྱང་མེད། (ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་འགྲོ་བ་དང་གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་ 1-445 བ་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནས། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྒ་ ཤིའི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་གང་ནས་སེམས་ཅན་ རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ བརྩེགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ཡང་། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ སྟོང་པ་ཉིད་(དོན་དམ་)ནི་(གཤིས་ལ་)ཡོད་དོ། །འདི་ན་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་དང་སེམས་ཅན་ དང་སྲོག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་(གཤིས་ལ་)མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པའོ། །འདིས་སྟོང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ བརྟགས་གཞན་དབང་གི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་བར་ བསྟན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་འདིས་ནི། ཡུམ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་ པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཉིད་དང་ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་(ཇི་ལྟར་ས
【現代漢語翻譯】 同樣，由於法界（Chos-kyi-dbyings）的自性不存在，菩薩（Byang-chub-sems-dpa'）不會執著於過去。同樣，由於真如（De-bzhin-nyid）、真實之際（Yang-dag-pa'i-mtha'）和不可思議界（Bsam-gyis-mi-khyab-pa'i-dbyings）的自性不存在，菩薩不會執著於過去。如是說，並非指法界真如沒有自己的自性，而是指其他的、偶然的法（Chos）的自性不存在，因此這樣說。這裡的必要性也和前面一樣。 對這些是究竟意義（Nges-don）構成妨礙的是，在《般若波羅蜜多經》（rGyal-ba'i-yum）中也說：『如來（De-bzhin-gshegs-pa）出現也好，如來不出現也好，這些法的真如、不顛倒的真如、非異真如、法性（Chos-nyid）、法界、法住性（Chos-kyi-gnas-nyid）、法無定性（Chos-ston-med-pa-nyid）、真實之際和不可思議界，都是如是安住的，在那裡（勝義諦中）沒有我也（Kun-rdzob-kyi），沒有有情（Sems-can）、命（Srog）、行（'Gro-ba）、養育（gSo-ba）、士夫（Skyes-bu）、補特伽羅（Gang-zag）、力者（Shed-can）、力主（Shed-bdag）、作者（Byed-pa-po）、受者（Tshor-ba-po）、知者（Shes-pa-po）、見者（mThong-ba-po），既然沒有這些，怎麼會有色（gZugs）呢？』乃至老死（rGa-shi）又怎麼會有呢？緣起（rTen-cing-'brel-bar-'byung-ba）的法又怎麼會有呢？既然沒有這些法，又怎麼能從五趣輪迴（'Gro-ba-lnga'i-'khor-ba）中解脫有情呢？』 在《寶積經》（dKon-mchog-brtsegs-pa）的菩薩藏中也說：『此外，普遍存在的空性（sTong-pa-nyid）（頓悟）是存在的，而我、有情、命、士夫、補特伽羅等（世俗）是不存在的。』這表明空性的基礎——真如，並非始終不存在，而是因為在它上面，遍計所執（Kun-brtags）和依他起（gZhan-dbang）的法原本就不存在，所以顯示了這些是空性的，因此是『他空』（gZhan-stong）。 通過這種方式，《般若波羅蜜多經》中說：『什麼是它的空性呢？如來出現也好，如來不出現也好，法的住性、法性、法界性、法無定性、真如、不顛倒真如、非異真如和真實之際（始終存在）』
【English Translation】 Similarly, because the Dharmadhatu (Chos-kyi-dbyings) is without inherent existence, a Bodhisattva (Byang-chub-sems-dpa') does not fixate on the past. Similarly, because Suchness (De-bzhin-nyid), the Limit of Reality (Yang-dag-pa'i-mtha'), and the Inconceivable Realm (Bsam-gyis-mi-khyab-pa'i-dbyings) are without inherent existence, a Bodhisattva does not fixate on the past. As it is said, this does not mean that the Dharmadhatu Suchness lacks its own nature, but rather that it refers to the non-inherent existence of other, adventitious phenomena (Chos), and therefore it is said in this way. The necessity here is the same as before. What obstructs these being definitive meanings (Nges-don) is that in the Prajnaparamita Sutra (rGyal-ba'i-yum) it is also said: 'Whether the Tathagatas (De-bzhin-gshegs-pa) appear or do not appear, the Suchness of these dharmas, the non-erroneous Suchness, the non-different Suchness, the Dharmata (Chos-nyid), the Dharmadhatu, the Dharma-sthitatā (Chos-kyi-gnas-nyid), the Dharma-aniyata (Chos-ston-med-pa-nyid), the Limit of Reality, and the Inconceivable Realm, abide thus; in that (ultimate truth) there is no self (Kun-rdzob-kyi), no sentient being (Sems-can), no life (Srog), no action ('Gro-ba), no nourishment (gSo-ba), no purusha (Skyes-bu), no pudgala (Gang-zag), no powerful one (Shed-can), no lord of power (Shed-bdag), no maker (Byed-pa-po), no feeler (Tshor-ba-po), no knower (Shes-pa-po), no seer (mThong-ba-po). Since there are none of these, how could there be form (gZugs)?' And so on, how could there be old age and death (rGa-shi)? How could there be the dharmas of dependent origination (rTen-cing-'brel-bar-'byung-ba)? Since there are none of these dharmas, how could there be the liberation of sentient beings from the cycle of the five realms ('Gro-ba-lnga'i-'khor-ba)?' In the Bodhisattva section of the Ratnakuta Sutra (dKon-mchog-brtsegs-pa) it is also said: 'Furthermore, the emptiness (sTong-pa-nyid) that is universally pervasive (ultimate truth) exists, while self, sentient beings, life, purusha, pudgala, etc. (conventional truth) do not exist.' This shows that the basis of emptiness—Suchness—is not always non-existent, but because on it, the imputed (Kun-brtags) and dependent (gZhan-dbang) phenomena are originally non-existent, it shows that these are empty, and therefore it is 'other-empty' (gZhan-stong). In this way, the Prajnaparamita Sutra says: 'What is its emptiness? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the stability of dharma, the nature of dharma, the element of dharma, the non-fixity of dharma, Suchness, non-erroneous Suchness, non-different Suchness, and the Limit of Reality (always exist).'
ྔར་བཞིན་ཕྱིས་)དེ་ བཞིན་དུ་(ནམ་ཡང་གང་ནའང་)གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་ བར་ཡང་(ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་(རྣམས་ཀྱིས་)སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་ 1-446 གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ ལུགས་ནི་རང་གིས་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ གནས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་ རྟོགས་རུང་མཐོང་རུང་མ་མཐོང་རུང་ནམ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་ཅིང་སྤང་དུ་མི་རུང་བར་ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟག་ཏུ་(ཆ་མེད་ཀུན་ འགྲོ་)ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ དང་འགྲོ་བ་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ ཞིང་། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདོད་ནས་སྟོང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྟོང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་བ་དང་། སྟོང་བའི་ལྷག་ མའམ་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ནི། ཡུམ་ ཉིད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་ དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་བའི་སྟོང་ཚུལ་ཡང་(རང་གི་མི་སྟོང་བའི་གཞན་སྟོང་དུ་)ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ 1-447 ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་ མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ དབྱིངས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལ་ཡང་། རང་གིས་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་པ་དང་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ དང་། འགགས་པ་ད
【現代漢語翻譯】 如前所述，它（དེ་བཞིན་ཕྱིས་）同樣地（དེ་བཞིན་དུ་，nam yang gang na'ang，無論何時何地）存在。因此，這些法的『他體空』（gzhan gyi dngos po stong pa）是指『他體空性』（gzhan gyi dngos po stong pa nyid）。對此，《解說》（'grel bar yang）中也說：『對於法性等（chos kyi gnas nyid la so kpa），蘊等其他法（phung po la so kpa chos gzhan rnams）的自性不存在，這被稱為他體（空性）。』（rnams kyis stong pa nyid） 這段話也解釋得很好。因此，法性（chos nyid）或真如（de bzhin nyid）的空性，不是自身空，而是作為被其他法所空的 आधार (gzhi rgyur gyur pa'o)。這裡，法性等多種名稱的真實究竟是：無論佛陀（sangs rgyas）的色身（gzugs kyi sku）是否顯現於世間，無論眾生是否證悟、是否見到，它都永不改變、不可捨棄，真如不變，無有先後差別，常時（cha med kun 'gro，無分遍行）周遍存在。這是指它不以自身空。 其中，被他體所空的是：被世俗諦（kun rdzob kyi）的『我』（bdag）、『有情』（sems can）、『命』（srog）、『行』（'gro ba）、『滋養』（gso ba）、『士夫』（skyes bu）等遍計所執（kun brtags kyi chos rnams）所空；被依他起（gzhan dbang gi）的色等世俗諦的蘊、界、處，以及緣起法（rten cing 'brel bar 'byung ba'i chos rnams），還有在五趣（'gro ba lnga'i）輪迴中流轉的有情，從一開始就空。這就是被他體所空的意思。某物在某處不存在，即為此物所空；而空性的剩餘或基礎，則是永遠存在的。這也是同樣的道理。以此方式，《般若經》（yum nyid las）中說：『菩薩（byang chub sems dpa'）因法界（chos kyi dbyings）空性之故，不見前際。』真如（de bzhin nyid）和真實究竟（yang dag pa'i mtha'）以及不可思議界（bsam gyis mi khyab pa'i dbyings）空性之故，菩薩不見前際。 這段經文也很好地解釋了空性（是自不空的他空）。同樣，經中說：『菩薩因法界寂靜之故，不見前際。』真如和真實究竟以及不可思議界寂靜之故，菩薩不見前際。』對於這段話，也要理解不是自身寂靜，而是被其他所寂靜的方式。未成立（ma grub pa）和清凈（dag pa）以及極清凈（rnam par dag pa）和完全清凈（yongs su dag pa），還有止息（'gags pa）等。
【English Translation】 As previously mentioned, it (ྔར་བཞིན་ཕྱིས་) similarly (དེ་བཞིན་དུ་, nam yang gang na'ang, always and everywhere) exists. Therefore, the 'emptiness of other' (gzhan gyi dngos po stong pa) of these dharmas refers to 'emptiness of other-nature' (gzhan gyi dngos po stong pa nyid). In the commentary ('grel bar yang) on this, it is also said: 'For such things as the nature of phenomena (chos kyi gnas nyid la so kpa), the absence of the nature of other phenomena such as the skandhas (phung po la so kpa chos gzhan rnams) is called emptiness of other (natures).' (rnams kyis stong pa nyid) This passage is also well explained. Therefore, the emptiness of the nature of phenomena (chos nyid) or Suchness (de bzhin nyid) is not empty of itself, but serves as the basis (gzhi rgyur gyur pa'o) for being emptied by other phenomena. Here, the true ultimate of the nature of phenomena and other numerous terms is: whether or not the Form Body (gzugs kyi sku) of the Buddha (sangs rgyas) appears in the world, whether or not beings realize it, whether or not they see it, it is forever unchangeable, cannot be abandoned, Suchness is unchanging, without prior or subsequent difference, and always (cha med kun 'gro, impartially all-pervading) pervades. This refers to the fact that it is not empty of itself. Among these, what is emptied by other-natures is: being emptied by the imputed phenomena (kun brtags kyi chos rnams) such as 'I' (bdag), 'sentient being' (sems can), 'life' (srog), 'action' ('gro ba), 'nourishment' (gso ba), 'person' (skyes bu) of the conventional truth (kun rdzob kyi); the skandhas, elements, and sense-fields of the conventional truth of the dependent (gzhan dbang gi) form, etc., and the phenomena of dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung ba'i chos rnams), and sentient beings who wander in the cycle of the five realms ('gro ba lnga'i), are empty from the beginning. This is what it means to be emptied by other-natures. That which does not exist in a certain place is empty of that thing; and the remainder or basis of emptiness is always present. This is the same principle. In this way, in the Prajnaparamita Sutra (yum nyid las) it says: 'Because of the emptiness of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), the Bodhisattva (byang chub sems dpa') does not see the prior limit.' Because of the emptiness of Suchness (de bzhin nyid) and the true ultimate (yang dag pa'i mtha') and the inconceivable realm (bsam gyis mi khyab pa'i dbyings), the Bodhisattva does not see the prior limit. This passage also explains well that emptiness (is emptiness of other, not empty of itself). Similarly, the sutra says: 'Because of the solitude of the Dharmadhatu, the Bodhisattva does not see the prior limit.' Because of the solitude of Suchness and the true ultimate and the inconceivable realm, the Bodhisattva does not see the prior limit.' Regarding this passage, one should also understand the way in which it is not solitary of itself, but is solitary by others. Unestablished (ma grub pa) and pure (dag pa) and extremely pure (rnam par dag pa) and completely pure (yongs su dag pa), and cessation ('gags pa), etc.
ང་འགོག་པ་དང་། ཟད་པ་དང་། བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྤངས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མང་པོར་ཡང་ལེགས་པར་ བཤད་པའི་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་ པར་བྱས་ནས་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ དང་། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། དངོས་པོ་མེད་ པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན། དགག་བྱའི་ཆོས་ ཀྱིས་སྟོང་ཙམ་དང་། སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་ པོ་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ཤེས་ པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་ པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ 1-448 དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ དོ་ཞེས་སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་ མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ལ་ ཡང་། རང་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཞན་སྟོང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། སྟོབས་དང་མི་ འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ད
【現代漢語翻譯】 對於『止息』、『滅盡』、『分離』、『解脫』、『清凈』、『捨棄』等等諸多場合，要屢屢憶念善說的竅訣之甚深要點，即自身之本體空性與他者之本體空性之義，空性之空性之義，非空之空性之義，無事物之空性之義，以及無事物之自性空性之義。僅僅是所破之法空，以及空性之基礎——法性，如是等等諸多名相的空性，都要善加領會。 同樣，『一切智』為空于『一切智』，『道之相智』為空于『道之相智』，『一切相智』為空于『一切相智』。如來十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法，如果完全不存在且不可見，又怎麼可能證得呢？ 如來、應供、正等覺如果完全不存在且不可見，又怎麼可能證得呢？如來的諸力、諸無畏、諸無礙解、諸不共佛法，為空于諸不共佛法。為什麼呢？因為在空性中，乃至沒有聖諦和不共佛法，也沒有菩薩等等。因為沒有一切智，所以菩薩在前際不可見。因為一切智是空性、寂靜和無自性的，所以菩薩在前際不可見。 對於這些，也要很好地理解自空——無事物之空性，和他空——無事物之自性空性的道理。對於一切智、道之相智、一切相智、十力、無畏、無礙解、不共佛法，以及佛、菩提、菩薩等等，如果瞭解二諦的差別，就不會對能仁（釋迦牟尼佛）的教言感到迷惑。
【English Translation】 Regarding 'cessation,' 'extinction,' 'separation,' 'liberation,' 'purification,' 'abandonment,' and so forth, in many instances, repeatedly remember the profound key points of the well-spoken instructions, namely, the meaning of the emptiness of one's own entity and the emptiness of the entity of others, the meaning of the emptiness of emptiness, the meaning of the emptiness of non-emptiness, the meaning of the emptiness of no-thingness, and the meaning of the emptiness of the nature of no-thingness. Merely the emptiness of the object to be negated, and the basis of emptiness—the suchness of reality—and so forth, the emptiness with many such terms, should be well understood. Similarly, 'omniscience' is empty of 'omniscience,' 'knowledge of the aspects of the path' is empty of 'knowledge of the aspects of the path,' 'all-aspects omniscience' is empty of 'all-aspects omniscience.' If the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are completely non-existent and invisible, how could they possibly be attained? If the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One is completely non-existent and invisible, how could he possibly be attained? The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, and the unshared qualities of a Buddha are empty of the unshared qualities of a Buddha. Why is that? Because in emptiness, there are not even the noble truths and the unshared qualities of a Buddha, nor are there Bodhisattvas, and so forth. Because there is no omniscience, Bodhisattvas are not visible at the prior limit. Because omniscience is emptiness, tranquility, and without self-nature, Bodhisattvas are not visible at the prior limit. Regarding these, one must also well understand the principle of self-emptiness—the emptiness of no-thingness, and other-emptiness—the emptiness of the nature of no-thingness. If one understands the distinction between the two truths regarding omniscience, knowledge of the aspects of the path, all-aspects omniscience, the ten powers, fearlessnesses, analytical knowledges, unshared qualities of a Buddha, as well as Buddha, Bodhi, Bodhisattva, and so forth, one will not be confused about the teachings of the Muni (Shakyamuni Buddha).
ེ་ལ་ དོན་དམ་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་ པ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ངོ་ 1-449 ཞེས་པ་དོན་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་ པ་ལ་ནི་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་ པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་མང་དུ་མཆིས་ ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། (ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་ཉིད་ སྟོན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་(དྲང་དོན་)དགོངས་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ། (སྟོང་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་འབྱེད་པར་སྟོན་པ་)བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་དག་ནི་(དྲང་དོན་)དགོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གཏོགས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་མོར། རབ་འབྱོར་ འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་(ལམ་བདེན་གྱི་)དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་ པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་ པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ 1-450 མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ ཐམས་ཅད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་བཅྭ་བརྒྱད་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ནི་ལམ་གྱི་ བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཡབ
【現代漢語翻譯】 因此，究竟的滅諦是，十力等真實不虛的力量，是空性基礎，是無為法自性之界。世俗的十力等力量，屬於有為無常的道諦，因此是自性空的，這是符合實際情況的。因此，安住于自性空者，宣說自性空，沒有任何矛盾。而將非自性空說成自性空的，如前所述，應理解為不了義的權宜之說。考慮到這一點，在《聖大鼓經》中也說：『世尊，大乘中也有許多經典宣說空性的意義。』世尊說：『無論宣說（一切事物皆）（自性）空的經典，都應理解為（不了義）權宜之說。』（宣說空性區分自性空與非自性空的經典），如這部無上經典，應理解為非（不了義）權宜之說。』等等。 其中，屬於有為無常的是：《大般若經》中說：『善現，有為法是指欲界、色界、無色界，以及其他不屬於這些界但屬於有為法的法，（道諦的）四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道、四聖諦、四禪定、四無量、四無色定、八解脫、九次第定、空性、無相、無愿、五神通、六度、一切空性、一切三摩地、一切陀羅尼門、如來十力、四無畏、四無礙解、大慈、大悲、十八不共佛法等，這些都稱為有為法。』這裡所說的從有為的四念住到不共佛法，因為屬於道諦，所以是自性空的。同樣，《寶積經》的父續部中也說：
【English Translation】 Therefore, the ultimate Truth of Cessation is that the ten powers and other true and unfailing strengths are the basis of emptiness, the very nature of the unconditioned Dharma realm. The conventional ten powers and so on belong to the impermanent Truth of the Path, which is conditioned, and therefore self-empty, which is in accordance with the actual situation. Therefore, there is no contradiction in those who abide in self-emptiness proclaiming self-emptiness. And those that speak of what is not self-empty as self-empty, as mentioned before, should be understood as provisional meanings that are not definitive. Considering this, in the Great Drum Sutra, it is also said: 'Bhagavan, in the Mahayana, there are also many sutras that teach the meaning of emptiness.' The Bhagavan said: 'Whatever sutra that teaches that (all things are) empty (of their own nature) should be understood as (provisional) meaning. (Sutras that teach distinguishing between self-empty and non-self-empty in emptiness), such as this unsurpassed sutra, should be understood as not (provisional) meaning.' and so on. Among them, belonging to the impermanent conditioned is: In the Large Perfection of Wisdom Sutra, it says: 'Subhuti, conditioned dharmas refer to the desire realm, the form realm, the formless realm, and other dharmas that do not belong to these realms but belong to conditioned dharmas, the four mindfulnesses (of the Truth of the Path), the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the five superknowledges, the six perfections, all emptinesses, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. These are called conditioned dharmas.' Here, from the conditioned four mindfulnesses to the unshared qualities of the Buddha, because they belong to the Truth of the Path, they are self-empty. Similarly, in the Father Tantra section of the Jewel Heap Sutra, it also says:
་ སྲས་མཇལ་པའི་མདོར་ཡང་། (ལམ་བདེན་དུ་གཏོགས་པའི་)སངས་རྒྱས་བར་ཙམ་ཉིད་ལགས་ ཏེ། །དེ་བཞིན་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །མི་འཇིགས་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་ ནི་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་(ལམ་དང་གཞུང་)ཤེས་རབ་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོགས་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་ རྒྱའོ། །(ཞེས་པ་ལམ་བདེན་དེ་དག་འགོག་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་)རབ་འབྱོར་ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་(ལམ་བདེན་གྱི་)ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་ མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་ 1-451 (འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་(དབྱེར་མེད་དུ་)ཐོབ་པར་མི་ནུས་ སོ། །(ཞེས་པ་ལམ་བདེན་དང་འགོག་བདེན་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་དོ།།)རབ་འབྱོར་འོན་ ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ་ (དྲི་མ་བྲལ་བའི་)འབྲས་བུ་(འགོག་བདེན་)ཐོབ་པ(དང་ཐོབ་བྱེད་ལམ་བདེན་ངོ་བོ་གཅིག་པ)འི་ ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པས་ བསྡུས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པར་ མཛད་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་ པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་{ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ}འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་ མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་ བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་ གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི། ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་ རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་
【現代漢語翻譯】 在《聖子相見經》中也說：（屬於道諦的）佛陀只是一個過渡階段。同樣，十力、智慧和四無畏也是如此。佛陀說，這些都是世俗諦。在《般若經》中也說：（作為道路和基礎的）般若波羅蜜多是無常的，因為它與任何事物都無關。從那裡到十八不共佛法都是無常的，因為它與任何事物都無關。從佈施波羅蜜多到十八不共佛法，都不能完全證得無上正等覺。（這意味著道諦不是滅諦的佛陀）善現，為什麼呢？因為所有這些（道諦的）法都是有為法，是顯現的有為法。通過有為法和顯現的有為法，不能獲得（滅諦的）一切種智。（這意味著道諦和滅諦的體性不是一）。善現，然而，所有這些法都成為修道和生道的因，但不是爲了獲得（無垢的）果（滅諦）（以及獲得者和所獲得的道諦體性相同）。 因此，以勝義諦、無為法、滅諦所包含的十力等，在世尊自在王面前說：大手印是自性空的一切法的特徵，是具足一切殊勝的般若波羅蜜多，是生出佛陀者。法界一詞也表達了這一點：從法界中，產生了一切自性空的法{的特徵，是具足一切殊勝的般若波羅蜜多}。自性空的法是指十力和四無畏等八萬四千法蘊。這些法產生的地方就是法界，是佛土，是佛陀和菩薩的住所，是安樂的住所和出生的地方。從哪裡產生血液、尿液和精液，那不是法界。在這裡，輪迴者的貪執和無貪執的境界不是如來們的境界。因此，法界是具有法性自性的各種各樣的母親。
【English Translation】 Also, in the 'Meeting with the Son Sutra,' it says: '(Belonging to the Path Truth) the Buddha is only a transition. Likewise, the Ten Powers, Wisdom, and Four Fearlessnesses are also the same. The Buddha said that these are all Conventional Truths.' Also, in the 'Perfection of Wisdom Sutra' (Yum), it says: '(As the path and foundation) the Prajnaparamita is impermanent, as it is separate from anything.' From there up to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha are impermanent, as they are separate from anything. From the Perfection of Giving to the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha, one cannot fully attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. (This means that the Path Truth is not the Buddha of the Cessation Truth.) Subhuti, why is that? Because all these (Path Truth) dharmas are conditioned, manifestly conditioned. Through conditioned and manifestly conditioned dharmas, one cannot attain (the Cessation Truth's) Omniscience. (This means that the nature of the Path Truth and the Cessation Truth are not one.) Subhuti, however, all these dharmas become the cause for accomplishing the path and generating the path, but not because of obtaining the (stainless) fruit (Cessation Truth) (and the nature of the obtainer and the obtained Path Truth being the same). Therefore, regarding the Ten Powers, etc., included in the Ultimate Truth, Unconditioned, Cessation Truth, in the presence of the Bhagavan Lord of the World, it was said: 'The Great Seal is the characteristic of all phenomena that are without inherent existence, the Perfection of Wisdom that possesses the supreme of all aspects, and that which generates the Buddhas.' The term 'Dharmadhatu' also expresses this: 'From the Dharmadhatu arises all phenomena that are without inherent existence {the characteristic of which is the supreme of all aspects, the Perfection of Wisdom}.' Phenomena without inherent existence are the Ten Powers and the Four Fearlessnesses, etc., the eighty-four thousand aggregates of Dharma. The place where these arise is the Dharmadhatu, the Buddha-field, the abode of Buddhas and Bodhisattvas, the place of bliss and the place of birth. That from which blood, urine, and semen arise is not the Dharmadhatu. Here, the attachment of those in samsara and the realm without attachment are not the realm of the Tathagatas. Therefore, the Dharmadhatu is the various mother possessing the nature of the Dharmata.'
བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། དང་པོའི་སྐུ་ནི་ 1-452 སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ འདིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་གཙོ་བོ་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ནི་ བགྲང་བ་ལས་འདས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བྱས་མིན་དབྱེར་མེད་ པར། །འཇུག་ཅན་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ནི། །རྡུལ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར་ཡང་། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་བ་ ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པས་ནི་མི་སྟོང་ངོ་། །ཞེས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ དྲངས་ཤིང་། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཆོས་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་(འགོག་བདེན་དུ་གཏོགས་པ་)ནི་(མཐའ་)གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་)རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ པར། ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ (འགོག་བདེན་དུ་གཏོགས་པའི་)ཆོས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་འབྲལ་མི་ཤེས་ལ། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞིར་གྱུར་པའི་)སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 1-453 ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་ གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོན་ཏན་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡུམ་ཆེན་མོར་ (རྒྱས་འབྲིང་དུ་)ཡང་། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཟད་པ། ཞེ་སྡང་(གདོད་ནས་རང་བཞིན
【現代漢語翻譯】 世尊時輪（Kalachakra）所包含的一切時間都遠離一切障礙。正如彌勒（Maitreya）尊者所說：『最初之身具足力量等，遠離一切過患。』因此，法身（Dharmakaya）無為法的功德，僅僅通過去除暫時的污垢就能獲得，所以是遠離的功德，這裡的三十二相是主要功德的概括。詳細的分類是超越計數且無邊無際的，如經中所說：『光明與非光明無別，具有恒河沙數般的，超越塵埃的諸佛之法。』以及『無分別之體性，不空無上之法。』其註釋中也說：『因此，如來藏（Tathagatagarbha）是可以分別的，可以去除的，空一切煩惱的；而不可分別的，不可去除的，不可思議的佛法，超越恒河沙數。』引用《華鬘經》。在『無分別之法』的註釋中也說：『因此，無垢的佛陀功德（屬於滅諦）與凡夫地的染污（本覺心）無別，法性（Dharmata）無有先後差別，因此此地不可思議。』這是聖無著（Asanga）尊者所說。 如此，（屬於滅諦的）法生大印（Mahamudra），般若波羅蜜多（Prajnaparamita）多母（Sarvatathagatagarbha），法界（Dharmadhatu）真如（Tathata）無別且不可分離，（世俗諦的）無自性（作為基礎）的十力（Balas）等，勝義諦的八萬四千法蘊或不可思議的佛法，超越恒河沙數，是法性無為法真實之邊的功德，因此不是自空，而是空性之基，無實體的自性空，以及他體空，和不空之空性。《大般若經》（Prajnaparamita Sutra）中也說：『善現（Subhuti），無為法是指無生無滅，不從一處變到另一處，貪慾（本性）的止息，嗔恨（本性）的止息。』
【English Translation】 The Bhagavan Kalachakra, embraced by all times, is free from all obscurations at all times. As said by the venerable Maitreya: 'The first body is endowed with powers, etc., and is free from qualities of separation.' Therefore, the qualities of the Dharmakaya, the unconditioned, are obtained merely by removing the adventitious stains, hence they are the qualities of separation. Here, the thirty-two are a summary of the main qualities. The detailed classification is said to be beyond enumeration and limitless, as it is said in the sutra: 'Light and non-light are inseparable, possessing the dharmas of the Buddhas that exceed the dust of the Ganges.' And, 'Having the characteristic of non-differentiation, not empty of the unsurpassed dharma.' In its commentary, it is also said: 'Therefore, the essence of the Tathagata is distinguishable, removable, and empty of all sheaths of afflictions; while the non-distinguishable, non-removable, inconceivable Buddha-dharmas exceed the sands of the Ganges.' Quoting the Garland Sutra. In the commentary on 'the dharma of non-differentiation,' it is also said: 'Therefore, the stainless qualities of the Buddha (belonging to the cessation of suffering) are inseparably (present in the Tathagatagarbha) even in the ground of ordinary beings who are completely afflicted, without any difference in the nature of dharma, earlier or later, therefore this place is inconceivable.' This was said by the great Madhyamika, the venerable Asanga. Thus, the Dharma-arising Mahamudra (belonging to the cessation of suffering), the Prajnaparamita, the manifold Mother, is inseparable and indistinguishable from the Dharmadhatu Tathata, and the ten powers (Balas) etc. (which are the basis) of non-inherent existence (of conventional truth), the eighty-four thousand aggregates of the Dharma of ultimate truth, or the inconceivable Buddha-dharmas exceeding the sands of the Ganges, are the qualities of the true limit of the unconditioned nature of Dharma, therefore it is not self-empty, but the basis of emptiness, the emptiness of self-nature without entity, and the emptiness of other-entity, and the emptiness of non-emptiness. In the Great Mother (Prajnaparamita Sutra), it is also said: 'Subhuti, the dharma of the unconditioned is that which has no birth and no cessation, and does not change from one place to another, the cessation of attachment (by nature), the cessation of hatred (by nature).'
་གྱི་)ཟད་པ། གཏི་མུག་ (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་)ཟད་པ(འི་གཞིར་གྱུར་པ་)དེ་བཞིན་ཉིད། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཆོས་སྟོན་མེད་པ་ཉིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་འདུས་མ་ བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། (ཡུམ་བར་མར་ཡང་)ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ གཞན་ཡང་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)དགེ་ བ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཟག་ པ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་)རྣམ་པར་བྱང་བ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ 1-454 (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། (གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་)གང་དང་ཡང་བྲལ་ བས་(རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་(དང་ཡུམ་རྒྱས་པར་ནི་གཟུགས་ནས་མ་འདྲེས་ བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་པ་སོ་སོ་ལ་སྦྱར་ནས་གསུངས་)པས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བ(ལ)། དོན་དམ་པའི་དགེ་བ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ། ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱའི། འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོར་ཡང་། དགེ་སློང་དག མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་ བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ(འི་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི་ (གཤིས་ལ་)ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ(འི་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་)ནི་ (གཤིས་ལ་)མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ཉིད་ ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-455 འགགས་པས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཆེན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀེའུ་དྲི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ གི་)གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། (སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱ
【現代漢語翻譯】 （無明）的滅盡，愚癡（本性清凈）的滅盡（之基礎）即是真如。無謬誤即是真如。非他即是真如，法性、法界之自性，無有法可宣說之自性。 不可思議之界。真實之邊際， 善現(Subhuti)，這些被稱為無為法。』（在《中觀寶鬘論》中也說）具壽夏拉達瓦蒂之子(Śāradvatīputra)，此外，（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）善。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）無罪。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）無漏。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）無煩惱。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）清凈。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）出世間。（滅諦勝義的）一切法都是（本性清凈的）無為法，（因為對治所斷）與任何事物都分離（所以是清凈等等）。』（在《大品般若經》中，從色法到十八界，分別對應宣說了這些道理），因此，本性清凈出世間，清凈，勝義的善，無為法的功德，超過恒河沙數。 所說的這些都應理解，這些都不是世俗諦的法。同樣，在《寶積經》中，《佛國不可思議經》中也說：『諸比丘，不生、不有、不作、無為、不造作是存在的。諸比丘，不生、不有、不作、無為、不造作（之基礎真如）是（體性上）存在的。諸比丘，不生、不有、不作、無為、不造作（之基礎真如）不是（體性上）不存在的。』等等的意義，也已由之前所說的那些道理很好地闡述了。 經由止息而獲得，如《大涅槃經》中，世尊對具壽阿若憍陳如(Ājñātakauṇḍinya)如此說道：『（苦和集）之色是無常的，（苦和集）之……
【English Translation】 The exhaustion of (ignorance), the exhaustion of delusion (which is primordially of its own nature) is Suchness. Non-erroneous is Suchness. Other than that is Suchness, the nature of Dharma, the essence of Dharma, the very nature of non-demonstration of Dharma. The inconceivable realm. The ultimate reality, Subhuti, these are called unconditioned Dharmas.' (Also, in the Madhyamakāvatāra), 'O son of Śāradvatīputra, furthermore, all (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) virtuous. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) faultless. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) without outflows. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) without afflictions. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) completely purified. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) beyond the world. All (cessation of suffering, ultimate truth) Dharmas are (primordially of their own nature) unconditioned, because (what is to be abandoned by the antidote) is separated from anything (so it is purified, etc.).' (In the Large Perfection of Wisdom Sutra, from form to the eighteen elements, these reasons are explained separately), therefore, primordially of its own nature beyond the world and completely purified, the ultimate virtue, the qualities of unconditioned Dharma, exceeding the sands of the Ganges River. Those that are spoken of should be understood, these are not the Dharmas of conventional truth. Similarly, in the Ratnakūṭa Sūtra, in the Inconceivable Buddha Realm Sutra, it is also said: 'O monks, the unborn, the unoriginated, the unmade, the unconditioned, the uncreated exist. O monks, the unborn, the unoriginated, the unmade, the unconditioned, the uncreated (the basis of Suchness) exists (in essence). O monks, the unborn, the unoriginated, the unmade, the unconditioned, the uncreated (the basis of Suchness) is not (in essence) non-existent.' The meaning of these and others has also been well explained by the aforementioned reasons. It is said to be attained through cessation, as in the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Blessed One spoke thus to the venerable Ājñātakauṇḍinya: 'The form of (suffering and origin) is impermanent, the...
ུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་ གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཚོར་བ་དང་འདུ་ ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ གི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པ་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་ གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་ འགྱུར་རོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། (སྡུག་ བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་ གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བདེ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་(རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བའོ། །སྟོང་ པའི་གཟུགས་{རྣམ་པར}འགགས་པའི་(ལམ་བདེན་གྱིས་)རྟེན་གྱིས་(རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་ མ་ཡིན་པའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་བདག་ (གཉིས་)མེད་པའོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་ 1-456 རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པའི་བདག་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་ ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)ཡོངས་སུ་ དག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་ འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(ས
【現代漢語翻譯】 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊（梵文：rūpa，藏文：གཟུགས，羅馬轉寫：rupa，字面意思：形），因（道諦）的止息而（滅諦本初）解脫，將獲得常住的色蘊（遍虛空）。（痛苦和起源的）感受（梵文：vedanā，藏文：ཚོར་བ，羅馬轉寫：vedana，字面意思：感受）、認知（梵文：saṃjñā，藏文：འདུ་ཤེས，羅馬轉寫：samjna，字面意思：認知）、意志（梵文：saṃskāra，藏文：འདུ་བྱེད，羅馬轉寫：samskara，字面意思：組合）和意識（梵文：vijñāna，藏文：རྣམ་པར་ཤེས，羅馬轉寫：vijnana，字面意思：完全的知曉）也是無常的，即（痛苦和起源的）意識，因（道諦）的止息而止息，因止息的緣故，（滅諦本初）解脫，將獲得常住的意識（遍虛空）。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊是痛苦的，（痛苦和起源的）色蘊因（道諦）的止息的緣故，（滅諦本初）解脫的色蘊是快樂的（遍虛空），將被獲得。感受、認知、意志和意識也應同樣理解。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊是（自性）空性的。空性的色蘊，因止息的（道諦）的緣故，（自性）非空性的（滅諦）色蘊的解脫（遍虛空）將被獲得，感受、認知、意志和意識之間也應同樣理解。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊是無我（二者）的。（痛苦和起源的）色蘊因（道諦）的止息的緣故，（滅諦）解脫的色蘊是真實的自我（遍虛空）將被獲得，感受、認知、意志和意識也應同樣理解。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊是不清凈的。（痛苦和起源的）色蘊因（道諦）的止息的緣故，（本初）解脫的色蘊（滅諦本初）是完全清凈的（遍虛空）將被獲得，感受、認知、意志和意識也應同樣理解。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）色蘊是生、老、病、死。（痛苦和起源的）色蘊因（道諦）的止息的緣故，（滅諦本初）解脫的色蘊非生、老、病、死（遍虛空）將被獲得，感受、認知、意志和意識也應同樣理解。 凱鄔提尼雅，（痛苦和起源的）
【English Translation】 Kaudinya, the form (Sanskrit: rupa, Tibetan: གཟུགས) of (suffering and origin), due to the cessation of (the path truth), (the cessation truth from the beginning) is liberated, and the permanent form (pervading space) will be obtained. The feeling (Sanskrit: vedanā, Tibetan: ཚོར་བ), perception (Sanskrit: saṃjñā, Tibetan: འདུ་ཤེས), volition (Sanskrit: saṃskāra, Tibetan: འདུ་བྱེད) and consciousness (Sanskrit: vijñāna, Tibetan: རྣམ་པར་ཤེས) of (suffering and origin) are also impermanent, that is, the consciousness of (suffering and origin), due to the cessation of (the path truth), because of the cessation, (the cessation truth from the beginning) is liberated, and the permanent consciousness (pervading space) will be obtained. Kaudinya, the form of (suffering and origin) is painful, and the form of (suffering and origin) due to the cessation of (the path truth), the liberated form of (the cessation truth from the beginning) is happy (pervading space), will be obtained. Feeling, perception, volition and consciousness should also be understood in the same way. Kaudinya, the form of (suffering and origin) is empty (of self-nature). The empty form, due to the cessation of (the path truth), the liberation (pervading space) of the non-empty (of self-nature) form of (the cessation truth) will be obtained, and feeling, perception, volition and consciousness should also be understood in the same way. Kaudinya, the form of (suffering and origin) is without self (both). The form of (suffering and origin) due to the cessation of (the path truth), the liberated form of (the cessation truth) is the true self (pervading space) will be obtained, and feeling, perception, volition and consciousness should also be understood in the same way. Kaudinya, the form of (suffering and origin) is impure. The form of (suffering and origin) due to the cessation of (the path truth), the (from the beginning) liberated form (the cessation truth from the beginning) is completely pure (pervading space) will be obtained, and feeling, perception, volition and consciousness should also be understood in the same way. Kaudinya, the form of (suffering and origin) is birth, old age, sickness and death. The form of (suffering and origin) due to the cessation of (the path truth), the (cessation truth from the beginning) liberated form is not birth, old age, sickness and death (pervading space) will be obtained, and feeling, perception, volition and consciousness should also be understood in the same way. Kaudinya, the (suffering and origin)
ྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་མ་རིག་ པའོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་(འགོག་ བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ(འི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་ སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ 1-457 ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་ གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་ (སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ ལྟ་སྟེ་ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང་། ཟས་ལ་འདོད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ དང་གཏི་མུག་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་འཇུངས་བའི་ སེམས་དང་། བཅངས་པའི་ཟས་(ཏེ་ཁམས་གི་ཟས་)དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང་ བསམས་པའི་ཟས་དང་རེག་པའི་ཟས་(ལ་རྟེན་དགོས་པ་)དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་འདོད་པ་ལྔ་ དང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་ནི་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ལས་གྱུར་ ཏོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་ བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དེ་སྙེད་མེད་པའི་ ལུས་(མཁའ་ཁྱབ་)འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་ དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་འཆིང་བས་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །འཆིང་བའི་(སྡུག་བསྔལ་ 1-458 དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བཅིངས་པ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།
【現代漢語翻譯】 （痛苦和集諦的）色是無明。（痛苦和集諦的）色因（道諦）止息的緣故，（滅諦本有）獲得了解脫之色，即非無明（的自生智慧，遍佈虛空）。受、想、行、識也應如是廣知。喬陳如，（痛苦和集諦的）色是生之因。（痛苦和集諦的）色因（道諦）止息的緣故，（滅諦本有）獲得了解脫之色，即非生（遍佈虛空）。受、想、行、識也應如是廣知。喬陳如，（痛苦和集諦的）色是四顛倒之因。（痛苦和集諦的）色因（道諦）止息的緣故，（滅諦本有）獲得了解脫之色，即非顛倒之因（遍佈虛空）。受、想、行、識之間也應如是廣知。喬陳如，（痛苦和集諦的）色是不善法無量之因。即如男人和女人等身體，以及對食物的慾望、貪慾、嗔恨、愚癡、吝嗇、嫉妒、不善之心、慳吝之心，以及摶食（即段食）、識食、思食、觸食（需要依靠），還有卵生、胎生、濕生、化生、五欲和五蓋等法，都是從（痛苦和集諦的）色所生。（痛苦和集諦的）色因（道諦）止息的緣故，（滅諦本有）獲得了解脫之色，即獲得沒有那樣的罪過、沒有限量的身體（遍佈虛空）。受、想、行、識之間也應如是廣知。喬陳如，（痛苦和集諦的）色是被束縛所束縛的。（痛苦和集諦的）束縛之（痛苦和集諦的）色因（道諦）止息的緣故，（滅諦本有）獲得了解脫之色，即獲得沒有束縛（遍佈虛空）。
【English Translation】 The form (of suffering and its origin) is ignorance. Because the form (of suffering and its origin) is stopped (by the path), one obtains the form of liberation (from the cessation truth), which is non-ignorance (the self-born wisdom pervading the sky). Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kauṇḍinya, the form (of suffering and its origin) becomes the cause of birth. Because the form (of suffering and its origin) is stopped (by the path), one obtains the form of liberation (from the cessation truth), which is non-birth (pervading the sky). Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kauṇḍinya, the form (of suffering and its origin) becomes the cause of the four inversions. Because the form (of suffering and its origin) is stopped (by the path), one obtains the form of liberation (from the cessation truth), which is not the cause of inversion (pervading the sky). Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kauṇḍinya, the form (of suffering and its origin) is the cause of immeasurable non-virtuous dharmas. That is, bodies such as male and female, desire for food, attachment, hatred, delusion, stinginess, jealousy, non-virtuous mind, miserly mind, as well as solid food (kabaliṃkāra), consciousness-food, thought-food, contact-food (which need to rely on), and egg-born, womb-born, moisture-born, miraculously born, the five desires and the five obscurations, etc., all these dharmas arise from the form (of suffering and its origin). Because the form (of suffering and its origin) is stopped (by the path), one obtains the form of liberation (from the cessation truth), which is the body without such faults and immeasurable (pervading the sky). Feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood in the same way. Kauṇḍinya, the form (of suffering and its origin) is bound by bonds. Because the form (of suffering and its origin) of the bonds is stopped (by the path), one obtains the form of liberation (from the cessation truth), which is without bonds (pervading the sky).
ཚོར་ བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་ པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་(སྡུག་བསྔལ་)རྒྱུན་ མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)རྒྱུན་གྱི་གཟུགས་(ལམ་བདེན་ གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་(སྡུག་ བསྔལ་གྱི་)རྒྱུན་མ་ཡིན་པ་(བདེ་བའི་རྒྱུན་མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ(འམ་ གནས་)མ་ཡིན་ནོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ(འི་གནས་ མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་རྨ་ལྟ་བུའོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་བདེན་ གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྨ་མེད་ པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ འབྱུང་གི་)གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཟུགས་(ལམ་ 1-459 བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་(འགོག་བདེན་གདོད་ནས་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་ འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་ དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གང་ཟག་སུ་ཞིག་(བདེན་བཞིའི་གནས་ལུགས་)དེ་ལྟ་བུའི་ ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀེའུ་དྲི་ནྱ་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ གི་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་ལོག་ཤིག་ན་དགེ་སྦྱོང་མེད་བྲམ་ཟེ་མེད་དེ་དགེ་ སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཟད་ ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །(དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་)རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་ མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་
【現代漢語翻譯】 對於感受、認知、意志和意識，也應同樣廣泛地理解。喬低迦（痛苦和集諦的）色蘊是（痛苦）持續不斷的根源。（痛苦和集諦的）持續的色蘊，因（道諦）的止息，（滅諦本就）獲得了解脫的色蘊，（痛苦的）不再持續（幸福的延續無邊無際）。對於感受、認知、意志和意識，也應同樣廣泛地理解。喬低迦（痛苦和集諦的）色蘊不是皈依的根源（或處所）。（痛苦和集諦的）色蘊，因（道諦）的止息，（滅諦本就）獲得了解脫的色蘊，是皈依的（處所無邊無際）。對於感受、認知、意志和意識，也應同樣廣泛地理解。喬低迦（痛苦和集諦的）色蘊就像傷口。（痛苦和集諦的）色蘊，因（道諦）的止息，（滅諦本就）獲得了解脫的色蘊，是無傷的（無邊無際）。對於感受、認知、意志和意識，也應同樣廣泛地理解。喬低迦（痛苦和集諦的）色蘊不是完全寂靜的。（痛苦和集諦的）色蘊，因（道諦）的止息，（滅諦本就）獲得完全涅槃的色蘊，是完全寂靜的（無邊無際）。對於感受、認知、意志和意識，也應同樣廣泛地理解。喬低迦，如果有人以這種方式瞭解（四諦的實相），那人也被稱為沙門，也被稱為婆羅門，那人也被稱為具有沙門之法和婆羅門之法。喬低迦，除了佛法之外，如果有人持邪見，就沒有沙門，沒有婆羅門，也沒有沙門和婆羅門之法。所有外道都只是虛妄之語，沒有正確的行為。（沙門和婆羅門）表面上裝模作樣，但沒有他們的真實境界。這是為什麼呢？因為沒有真正的沙門和婆羅門。
【English Translation】 Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood extensively. Keudri Nya (form of suffering and origin) is the cause of (suffering) continuous. (Form of suffering and origin) The continuous form, due to the cessation of (the path truth), (the cessation truth is originally) the form of liberation, (suffering) no longer continuous (the continuation of happiness is boundless). Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood extensively. Keudri Nya (form of suffering and origin) is not the cause (or place) of refuge. (Form of suffering and origin) The form, due to the cessation of (the path truth), (the cessation truth is originally) the form of liberation, is the (place boundless) of refuge. Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood extensively. Keudri Nya (form of suffering and origin) is like a wound. (Form of suffering and origin) The form, due to the cessation of (the path truth), (the cessation truth is originally) the form of liberation, is without wound (boundless). Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood extensively. Keudri Nya (form of suffering and origin) is not completely peaceful. (Form of suffering and origin) The form, due to the cessation of (the path truth), (the cessation truth is originally) the form of complete Nirvana, is completely peaceful (boundless). Likewise, feeling, perception, volition, and consciousness should also be understood extensively. Keudri Nya, if someone knows (the reality of the four truths) in this way, that person is also called a Shramana, also called a Brahmin, and that person is also called possessing the Dharma of Shramana and the Dharma of Brahmin. Keudri Nya, except for the Buddha's Dharma, if someone holds wrong views, there is no Shramana, no Brahmin, and no Dharma of Shramana and Brahmin. All heretics are just false words, without correct behavior. (Shramanas and Brahmins) Pretend to be like those two forms, but there is no place for those two forms. Why is that? Because there are no true Shramanas and Brahmins.
ཟེའི་ ཆོས་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། ངས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཁོར་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདིར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱང་ རྟག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགག་བྱའི་གཟུགས་སོགས་དེ་རྣམས་ནི་སྤང་དུ་རུང་བའི་དྲི་ མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)འགགས་པའི་གཞི་ལ་རྟག་ཏུ་ བཞུགས་པ་ཐོབ་བྱ་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སོགས་ནི་སྤང་དུ་མི་རུང་ བས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་ངོ་། ། ༈ དེ་རྣམས་ཐོབ་ན་གཞན་ཨེ་བཾ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཀུན་ཐོབ་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཐོབ་ན་གཞན་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ཀུན་ཐོབ་པར་ 1-460 བསྟན་པ།༽ དེ་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ དང་མ་དག་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་བའི་བདག་ཉིད། གློ་བུར་དྲི་མའི་གཟུགས་སོགས་ ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ གཟུགས་སོགས་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་(འདི་)ལས་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་པད་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་རྡུལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་ རྗེའི་ཟླ་ཉི་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ ལི་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་འགྱུར་མེད་དྲུག་(མཁའ་ཁྱབ་)གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པ་ཨེ་ཝཾ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོར། འདིར་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ་ཐིག་ལེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ པོ་འདིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་དྲུག་གི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ གང་ཟག་(གཞན་དོན་དམ་གྱི་གང་ཟག་)འདི་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་རྡོ་ རྗེ་སེམས་དཔའ་)དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཁམས་(གཞན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་)དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གཞན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་)དང་། ཡིད་ (གཞན་ཀུན་བཟང་)དང་། རྣ་བ་(གཞན་ཕྱག་རྡོར་)དང་སྒྲ་(གཞན་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་ཆོས་ཀྱི་ ཁམས་(གཞན་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་མཆོག་གི་དབང་པོ་(གཞན་གནོད་མཛེས་)དང་བྷ་ག་ (གཞན་གཙུག་ཏོར་)དང་དྲི་ཆུ་འཛག་པ་(གཞན་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་)དང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ(གཞན་དྲན་ སྤྱན་མ)འོ། །འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་(གདོད་
【現代漢語翻譯】 『為何無有佛法，卻有沙門和婆羅門？』當如是說。我亦當恒常於此輪之壇城（勝義俱生智）中作獅子吼，汝等亦當恒常於此大輪之壇城（勝義俱生智）中作獅子吼。』如是說。於此，所應遮破之色等彼等，乃是應斷之垢染，故自空性。彼等（道諦）滅盡之基，恒常安住，所應獲得之勝義俱生智之色等，乃是不可斷者，故自性光明，故他空性。 若獲得彼等，則顯示獲得其他ཨེ་བཾ（E Vaṃ）等一切甚深之實相。 若獲得彼等，則顯示獲得其他ཨེ་ཝཾ（E Vaṃ）等一切甚深之實相。如是，以無常、痛苦、空性、無我、不凈和無明等自性，由忽然之垢染之色等相續滅盡而獲得者，勝義俱生智之色等，乃是內外世俗（此）之外者。彼亦金剛薩埵（虛空遍滿）、金剛蓮花（虛空遍滿）、金剛精塵（虛空遍滿）、金剛日月（虛空遍滿）、金剛之識與所識（虛空遍滿）、金剛ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（Āli Kāli，虛空遍滿）等自性，大空性不變五者（虛空遍滿）與明點空性不變六者（虛空遍滿），從本以來無別，融為一體，即是ཨེ་ཝཾ（E Vaṃ，虛空遍滿）字之自性。如是說。于大續釋中：『此處空性智慧亦即明點勝妙與金剛持』，以此十四字，以空性等名稱，攝持六界之大丈夫之補特伽羅（其他勝義之補特伽羅），如是，智慧之蘊（其他金剛薩埵）與識之蘊（其他不動佛）與智慧之界（其他雜色母）與虛空之界（其他金剛界自在母）與意（其他普賢）與耳（其他金剛手）與聲（其他聲金剛母）與法之界（其他法界金剛母）與殊勝之根（其他損美）與婆伽（其他頂髻）與尿滴（其他極青色女）與精液之轉移（其他憶眼女）。此等（從本以來）即是無有遮障者，且（從本以來）
【English Translation】 『Why are there ascetics and Brahmins without Dharma?』 Thus it is said. I will always roar the lion's roar in this mandala of the wheel (ultimate Sugatagarbha), and you should also always roar the lion's roar in this great mandala of the wheel (ultimate Sugatagarbha).』 Thus it was said. Here, those forms, etc., that are to be refuted are impurities that should be abandoned, therefore, they are self-empty. The forms, etc., of the ultimate Sugatagarbha, which are constantly present on the basis of the cessation of those (the Truth of the Path), are not to be abandoned, therefore, their nature is clear light, therefore, they are other-empty. If those are attained, then it is shown that all the profound realities such as other E Vaṃ are attained. If those are attained, then it is shown that all the profound realities such as other E Vaṃ are attained. Thus, by the nature of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, impurity, and ignorance, etc., whatever is attained by the cessation of the continuum of the forms, etc., of sudden impurities, the forms, etc., of the ultimate Sugatagarbha are other than the inner and outer conventional (this). That is also the nature of Vajrasattva (pervading space), Vajra Lotus (pervading space), Vajra Dust (pervading space), Vajra Sun and Moon (pervading space), Vajra Consciousness and Objects of Consciousness (pervading space), Vajra Āli Kāli (pervading space), etc., the great emptiness, the five immutable ones (pervading space), and the six immutable bindu emptinesses (pervading space), which are inseparable from the beginning, blended into one taste, are said to be the nature of the letter E Vaṃ (pervading space). Thus it is said. In the great commentary on the Tantra: 『Here, emptiness, wisdom, also the supreme bindu and Vajradhara,』 these fourteen letters, with the names such as emptiness, gather this great person of the six elements, the person (other ultimate person), like this: the aggregate of wisdom (other Vajrasattva) and the aggregate of consciousness (other Akshobhya) and the element of wisdom (other Sarvanirvaraniviskambhin) and the element of space (other Vajradhatvishvari) and mind (other Samantabhadra) and ear (other Vajrapani) and sound (other Sound Vajra Mother) and the element of Dharma (other Dharmadhatu Vajra Mother) and the supreme faculty (other Hrimati) and bhaga (other Ushnishacakravartin) and urine drop (other Atinilā) and semen transfer (other Smritinetri). These (from the beginning) are without obscurations, and (from the beginning)
ནས་)རོ་མཉམ་པ་ 1-461 ཉིད་དང་(གདོད་ནས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)ཉིད་ལ་ སྟོང་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(སྟོང་པ་ཟེར་ཡང་)ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་(རང་སྟོང་ཆད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་)ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་(གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་)རང་རིག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)དེ་ཉིད་ནི་(ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་)རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ (དེ་ཉིད་གཞན་ལ་བརྟན་པར་དཀའ་ཡང་)འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ(འི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་)ནི་ལྷོ་དང་ བྱང་དང་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་(སྟེ་དབྱངས་གསལ་བྱེད་མ་ ཡིན་པས་མིང་གི་མཚན་མ་ཡང་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་དང་པོ(ཆོས་ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཞེས་པ་འདིར་ཀྱང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་ དོན་དུ་བསྟན་ཏེ་སྡུད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་ སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)གསུམ་པ་ཞེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ (གཞན་རིན་འབྱུང་)དང་མེའི་ཁམས་(གཞན་གོས་དཀར་མོ་)དང་མིག་(གཞན་ས་སྙིང་)དང་རོ་ (གཞན་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་ལག་པ་(གཞན་སྨུགས་བྱེད་)དང་འགྲོ་བ་(གཞན་རྨུགས་བྱེད་མ)འོ། །འདི་ རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་(གདོད་ནས་)རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་(གདོད་ ནས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྟོང་ པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ(མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་ དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་ལྷོ་རུ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཐིག་ ལེ་ཞེས་པའི་མིང་འདིས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)བཞི་པ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མའི་ཀྱང་ 1-462 ཡིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་འོད་དཔག་མེད་)དང་ཆུའི་ཁམས་ (གཞན་མཱ་མ་ཀཱི་)དང་ལྕེ་(གཞན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་)དང་གཟུགས་(གཞན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ མ་)དང་རྐང་པ་(གཞན་ཁེངས་བྱེད་)དང་ལེན་པ(གཞན་ཁེངས་བྱེད་མ)འོ། །འདི་རྣམས་(གདོད་ ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་(གདོད་ནས་)རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་(གདོད་ནས་)གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ འགྱུར་མེད་བཞི་པ(སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་ མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྐྱེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་ པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་
【現代漢語翻譯】 與（本初）無別，與（本初）合一（勝義自他空之界）即被稱為空性。（雖說空性）並非一切事物皆無（自空斷滅之空性），而是瑜伽士（以無二智慧現量）的自證。 （勝義自他空之界）即是（法性無為之界），諸佛已說其不可摧毀，雖不可摧毀（彼難以依賴於他），但此之名相（以名相之門顯示）乃在南北東西之中，彎刀之形僅為圖畫（即非元音輔音，故名相亦）不可言說，即大空不變第一（法界智）。 其後，『亦是智慧』，此處的『亦』字表示 جمع（梵文：samuccaya，羅馬轉寫：samuccaya，漢語：集合），意在使人理解 جمع（梵文：samuccaya，羅馬轉寫：samuccaya，漢語：集合）之義。智慧之名，應理解為第三空性（大空不變），即受蘊（異：燃），火界（異：白衣），眼（異：地藏），味（異：金剛母），手（異：作煙），行（異：作煙母）。 此等（本初）無有遮蔽，（本初）味等，（本初）合一（勝義自他空之界）即是智慧，即大空不變第三（平等性智）。此之名相乃中央不可摧毀之相的南方二點，不可言說。點之名，應理解為第四空性（大空不變），以前面的『亦』字之故。 例如，想蘊（異：無量光），水界（異：嘛嘛ki），舌（異：世間自在），色（異：色金剛母），足（異：慢作），取（異：慢作母）。此等（本初）無有遮蔽，（本初）味等，（本初）合一（勝義自他空之界）即是點，即大空不變第四（妙觀察智）。 此之名相乃中央之相的北方一點生，不可言說。殊勝與金剛持，殊勝與金剛持乃殊勝與金剛
【English Translation】 Being undifferentiated from (the primordial), becoming one with (the primordial) (the realm of definitive other-emptiness) is called emptiness. (Although called emptiness) it is not that all things are non-existent (self-emptiness, nihilistic emptiness), but it is self-awareness itself for the yogi (manifestly through non-dual wisdom). (The realm of definitive other-emptiness) is (the realm of the unconditioned nature of reality), the Victorious Ones have said it is indestructible, although indestructible (it is difficult for it to rely on others), but the sign of this name (showing through the door of names) is in the middle of south, north, east and west, the shape of a hooked knife is only a drawing (i.e., not vowels or consonants, so the name is also) unspeakable, that is the great emptiness, unchanging first (Dharmadhatu wisdom). After that, 'also wisdom', here the word 'also' indicates samuccaya (藏文：جمع，梵文天城體：समुच्चय，梵文羅馬擬音：samuccaya，漢語字面意思：collection), intending to make people understand the meaning of samuccaya (藏文：جمع，梵文天城體：समुच्चय，梵文羅馬擬音：samuccaya，漢語字面意思：collection). The name of wisdom should be understood as the third emptiness (great emptiness unchanging), namely the aggregate of feeling (other: burning), the element of fire (other: white cloth), the eye (other: Earth Store), taste (other: Vajra Mother), hand (other: making smoke), action (other: making smoke mother). These (primordially) are without obscuration, (primordially) of equal taste, (primordially) becoming one (the realm of definitive other-emptiness) is wisdom, that is the great emptiness unchanging third (equality wisdom). The sign of this name is two dots south of the indestructible sign of the center, unspeakable. The name of dot should be understood as the fourth emptiness (great emptiness unchanging), because of the previous word 'also'. For example, the aggregate of perception (other: Amitabha), the element of water (other: Mamaki), the tongue (other: Lokeshvara), form (other: Form Vajra Mother), foot (other: making proud), taking (other: making proud mother). These (primordially) are without obscuration, (primordially) of equal taste, (primordially) becoming one (the realm of definitive other-emptiness) is the dot, that is the great emptiness unchanging fourth (discriminating wisdom). The sign of this name is one dot born north of the sign of the center, unspeakable. Supreme and Vajra Holder, Supreme and Vajra Holder is Supreme and Vajra
འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག་བཟླས་དབྱེ་བའི་ ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པ(ཆེན་པོ)འི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་)དང་རླུང་གི་ཁམས་(གཞན་སྒྲོལ་མ་)དང་སྣ་(གཞན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་)དང་ རེག་བྱ་(གཞན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་ངག་གི་དབང་པོ་(གཞན་བགེགས་དག་)དང་བཤང་པ་ འཛག་པ(གཞན་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ)འོ། །འདི་རྣམས་(ཀྱང་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཡིན་པས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་ འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་ མེད་གཉིས་པ(བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་ དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་ མིང་གིས་སྟོང་པ་(ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་)ལྔ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ 1-463 (གཞན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་)དང་སའི་ཁམས་(གཞན་སྤྱན་མ་)དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་(གཞན་ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་)དང་དྲི་(གཞན་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་)དང་བཤང་ལམ་(གཞན་རེངས་བྱེད་)དང་བརྗོད་ པ་(གཞན་རེངས་བྱེད་མ)འོ། །འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དབྱིངས་)ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ(མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་ དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོང་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་པ་(གྲི་གུག་ལུས། དབྱུག་པ། རྐང་པ། ཐོང་པ་མགོ་བོ། རྣམ་བཅད་སྟེང་དུ། ཟླ་ཚེས། དེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ ལེ་སྟེ་)ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་(རྟེན་པ་)རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དང་། དེ་ ལྟར་ཝཾ་ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་(དོན་དམ་ བདེ་བ་)བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་ མཚུངས་པ་(རྡོ་རྗེའི་)རྣལ་འབྱོར་པས་(གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལྷ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་གསུངས་སོ། །དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་ སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་(ཝཾ་ཡིག་གི་རྟེན་)ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 執持，即是爲了區分一個（勝義諦）而作的重複誦持。之前的ཀྱང་ ཡིག་（ka yang）中的這三者變成了空性（大空性）之名。以第一殊勝之名而稱作第二空性，例如：行蘊（指其他有實成就者）、風界（指其他度母）、鼻（指其他虛空藏）、觸（指其他觸金剛母）、語根（指其他除障者）、排泄物滴落（指其他極堅固者）。這些（也因本初解脫的如來，從本初起）就是遠離遮障之自性，與平等一味之自性，以及融為一體之自性（勝義他空的法界），此即殊勝，即是空性大空性，不變的第二（是成辦事業之智慧）。此名稱之相是：于不可動搖的中央，向東射箭之相，是無法用圖畫來表達的。 以第二殊勝之名而稱作空性（大空性不變）第五，例如：色蘊（指其他毗盧遮那佛）、地界（指其他佛眼佛母）、身根（指其他除蓋障菩薩）、香（指其他香金剛母）、排泄道（指其他僵化者）、言說（指其他僵化母）。這些（從本初起）就是無有遮障之自性，與平等一味之自性，以及融為一體之自性（勝義他空的法界），此即殊勝，即是空性大空性，不變的第五（是如鏡智慧）。此名稱之相是：于不可動搖的中央，向西投擲之相，是無法表達的。如是按照所說之次第，全部融為一體的五者，即是空性大空性不變的第五（彎刀身、箭、足、投擲物頭、斷截之上、月相、其上有點），即是 ཝཾ་ ཡིག་（wam yig，種子字）金剛薩埵大樂（所依），被稱為金剛。如是 ཝཾ་ ཡིག་（wam yig，種子字）即是空性大空性不變的第五，無有執著的慈悲（勝義安樂）之自性，是超越極微塵之法性，與拋擲之自性相同（金剛），瑜伽士（以二無別智慧）應如是證悟。空性大空性不變的第五，即是（勝義之本尊）三十六尊之自性，彼即是諸佛所說的金剛。爲了執持彼，故為金剛執持。明點空性不變的第六，即是（ཝཾ་ ཡིག་（wam yig，種子字）之所依）ཨེ་ ཡིག་（eh yig，種子字）法界一切相之空性。
【English Translation】 Holding, that is, for the sake of distinguishing one (ultimate truth), repeated recitation is performed. These three from the previous ཀྱང་ ཡིག་ (ka yang) become the name of emptiness (great emptiness). Saying the second emptiness with the name of the first supreme, for example: the aggregate of formations (referring to others who have real accomplishments), the element of wind (referring to other Taras), the nose (referring to other Akashagarbhas), touch (referring to other Touch Vajra Mothers), the root of speech (referring to other removers of obstacles), the dripping of excrement (referring to others who are extremely strong). These (also because of the primordially liberated Tathagatas, from the very beginning) are the very nature of being free from obscurations, the very nature of being equal in taste, and the very nature of becoming mixed into one (the realm of ultimate other-emptiness), this is supreme, that is, the great emptiness of emptiness, the unchanging second (is the wisdom of accomplishing activities). The sign of this name is: in the immovable center, the appearance of shooting an arrow to the east, which cannot be expressed with a mere drawing. Saying the fifth emptiness (great emptiness unchanging) with the name of the second supreme, for example: the aggregate of form (referring to other Vairocana Buddhas), the element of earth (referring to other Buddha Eye Mothers), the root of the body (referring to other Sarvanivaranaviskambhin Bodhisattvas), smell (referring to other Smell Vajra Mothers), the excretory passage (referring to others who stiffen), speech (referring to other stiffening mothers). These (from the very beginning) are the very nature of being without obscurations, the very nature of being equal in taste, and the very nature of becoming mixed into one (the realm of ultimate other-emptiness), this is supreme, that is, the great emptiness of emptiness, the unchanging fifth (is mirror-like wisdom). The sign of this name is: in the immovable center, the appearance of throwing to the west, which cannot be expressed. Thus, according to the order of what is said, the five that are all mixed into one are the great emptiness of emptiness, the unchanging fifth (curved knife body, arrow, foot, throwing object head, above the cut, crescent moon, and a dot on top of it), that is, ཝཾ་ ཡིག་ (wam yig, seed syllable) Vajrasattva great bliss (the support), is called Vajra. Thus, ཝཾ་ ཡིག་ (wam yig, seed syllable) is the great emptiness of emptiness, the unchanging fifth, the very nature of compassion without attachment (ultimate bliss), is beyond the nature of atoms, is the same as the nature of throwing (Vajra), the yogi (with non-dual wisdom) should realize it thus. The great emptiness of emptiness, the unchanging fifth, is the very nature of the thirty-six deities (of ultimate truth), that itself is what the Buddhas have said to be Vajra. In order to hold that, therefore, it is the Vajra Holder. The sixth bindu emptiness unchanging is (the support of ཝཾ་ ཡིག་ (wam yig, seed syllable)) ཨེ་ ཡིག་ (eh yig, seed syllable) the emptiness of all aspects of the Dharmadhatu.
་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)དང་ནམ་མཁའི་ ཁམས་(གཞན་)དང་རྣ་བ་(གཞན་)དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་(གཞན་)དང་བྷ་ག་(གཞན་)དང་ཁུ་བ་ འཕོ་བ་(གཞན་)སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ 1-464 སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་(པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་)པའི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་ མཚན་མ་ཀ་སེའི་བདག་ཉིད་(མཚོན་པ་)ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་(དབྱངས་མེད་པས་)བརྗོད་དུ་ མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(འགྱུར་མེད་)དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)དང་རླུང་གི་ ཁམས་(གཞན་)དང་སྣ་(གཞན་)དང་རེག་བྱ་(གཞན་)དང་ངག་(གཞན་)དང་བཤང་པ་འཛག་ པ་(གཞན་)སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་པ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཤར་གྱི་མཚན་མ(དབྱུག་པའི་རྣམ་པ)འི་ཤར་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་ མ་ཙ་སེའི་བདག་ཉིད་ཙ་ཡིག་གསལ་བྱེད་(དབྱངས་མེད་པས་)བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་ སྟོང་པ་(འགྱུར་མེད་)གཉིས་པའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(མཆོག་)དང་མེའི་ཁམས་(མཆོག་)དང་ མིག་(མཆོག་)དང་རོ་(མཆོག་)དང་ལག་པ་(མཆོག་)དང་འགྲོ་བ་(མཆོག་)སྟེ་འདི་རྣམས་ (གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལྷོའི་ མཚན་མ(ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ)འི་ལྷོར་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཉ་སེའི་བདག་ཉིད་ཉ་ཡིག་ གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་གསུམ་པའོ། །(ཕ་རོལ་གྱི་)འདུ་ ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་(ཕ་རོལ་གྱི་)ཆུའི་ཁམས་དང་(ཕ་རོལ་གྱི་)ལྕེ་དང་(ཕ་རོལ་གྱི་)གཟུགས་ དང་(ཕ་རོལ་གྱི་)རྐང་བའི་དབང་པོ་དང་(ཕ་རོལ་གྱི་)ལེན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་)རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་གི་མཚན་མ(ཐིག་ ལེ)འི་བྱང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་པ་སེའི་བདག་ཉིད་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་ མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(འགྱུར་མེད་)བཞི་པའོ། །(དོན་དམ་པའི་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ (དོན་དམ་པའི་)སའི་ཁམས་དང་(དོན་དམ་པའི་)ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་(དོན་དམ་པའི་)དྲི་ 1-465 དང་(དོན་དམ་པའི་)བཤང་ལམ་དང་(དོན་དམ་པའི་)བརྗོད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་གདོད་ནས་ སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཀྱི་མཚན་མ(ཐོང་པའི་ རྣམ་པ)འི་ནུབ་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཏ་སེའི་བདག་ཉིད་ཏ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་ དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་(འགྱུར་མེད་)ལྔ་པའོ། །(མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)ཡེ་ཤེས་ ཕུང་པོ་དང་(མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་(མཐར་ཐུག་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་)ཡིད་དང་(མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)ས་དང་(མཐར་ཐུ
【現代漢語翻譯】 色蘊（skandha）啊！還有其他的識蘊（vijñāna-skandha）、其他的虛空界（ākāśa-dhātu）、其他的耳（śrotra）、其他的法界（dharma-dhātu）、其他的bhaga、其他的精液流出，這些（原本就）遠離了遮蔽，是所有形態的空性（śūnyatā）。在不可摧毀的中央（彎刀的形狀）之上，此名號的標誌是ka-siddhi的自性，ka字是顯現（無元音），不可言說，是第一個空性明點（bindu，不變）。 行蘊（saṃskāra-skandha）啊！還有其他的風界（vāyu-dhātu）、其他的鼻（ghrāṇa）、其他的觸（sparśa）、其他的語（vāc）、其他的糞便流出，這些（原本就）遠離了遮蔽（勝義諦），是所有形態的空性。在東方的標誌（木杖的形狀）之東，此名號的標誌是ca-siddhi的自性，ca字是顯現（無元音），不可言說，是第二個空性明點。 受蘊（vedanā-skandha，殊勝）啊！還有其他的火界（tejas-dhātu，殊勝）、其他的眼（cakṣus，殊勝）、其他的味（rasa，殊勝）、其他的手（hasta，殊勝）、其他的行走（gamana，殊勝），這些（原本就）遠離了遮蔽（勝義諦），是所有形態的空性。在南方的標誌（兩個明點）之南，此名號的標誌是ña-siddhi的自性，ña字是顯現，不可言說，是第三個空性明點。 （彼岸的）想蘊（saṃjñā-skandha）啊！（彼岸的）水界（ap-dhātu）啊！（彼岸的）舌（jihvā）啊！（彼岸的）色（rūpa）啊！（彼岸的）足根啊！（彼岸的）接受啊！這些（原本就）遠離了遮蔽（勝義諦），是所有形態的空性。在北方的標誌（明點）之北，此名號的標誌是pa-siddhi的自性，pa字是顯現，不可言說，是第四個空性明點。 （勝義諦的）色蘊啊！（勝義諦的）土界（pṛthivī-dhātu）啊！（勝義諦的）身體根啊！（勝義諦的）香（gandha）啊！（勝義諦的）排泄道啊！（勝義諦的）言說啊！這些原本就遠離了遮蔽，是所有形態的空性。在西方的標誌（容器的形狀）之西，此名號的標誌是ta-siddhi的自性，ta字是顯現，不可言說，是第五個空性明點。 （究竟的如來藏的）智慧蘊（jñāna-skandha）啊！（究竟的如來藏的）智慧界（jñāna-dhātu）啊！（究竟的如來藏的）意（manas）啊！（究竟的如來藏的）地（bhūmi）啊！
【English Translation】 Form skandha! Also, other consciousness skandha (vijñāna-skandha), other space element (ākāśa-dhātu), other ear (śrotra), other dharma element (dharma-dhātu), other bhaga, other semen emission, these (originally) are free from obscurations, the emptiness (śūnyatā) of all forms. On top of the indestructible center (shape of a curved knife), the sign of this name is the nature of ka-siddhi, the letter 'ka' is manifest (without vowels), unspeakable, the first empty bindu (immutable). Volition skandha (saṃskāra-skandha)! Also, other wind element (vāyu-dhātu), other nose (ghrāṇa), other touch (sparśa), other speech (vāc), other feces emission, these (originally) are free from obscurations (ultimate truth), the emptiness of all forms. To the east of the eastern sign (shape of a stick), the sign of this name is the nature of ca-siddhi, the letter 'ca' is manifest (without vowels), unspeakable, the second empty bindu. Feeling skandha (vedanā-skandha, supreme)! Also, other fire element (tejas-dhātu, supreme), other eye (cakṣus, supreme), other taste (rasa, supreme), other hand (hasta, supreme), other walking (gamana, supreme), these (originally) are free from obscurations (ultimate truth), the emptiness of all forms. To the south of the southern sign (two bindus), the sign of this name is the nature of ña-siddhi, the letter 'ña' is manifest, unspeakable, the third empty bindu. (The other shore's) perception skandha (saṃjñā-skandha)! (The other shore's) water element (ap-dhātu)! (The other shore's) tongue (jihvā)! (The other shore's) form (rūpa)! (The other shore's) foot faculty! (The other shore's) acceptance! These (originally) are free from obscurations (ultimate truth), the emptiness of all forms. To the north of the northern sign (bindu), the sign of this name is the nature of pa-siddhi, the letter 'pa' is manifest, unspeakable, the fourth empty bindu. (Ultimate truth's) form skandha! (Ultimate truth's) earth element (pṛthivī-dhātu)! (Ultimate truth's) body faculty! (Ultimate truth's) smell (gandha)! (Ultimate truth's) excretory passage! (Ultimate truth's) speech! These originally are free from obscurations, the emptiness of all forms. To the west of the western sign (shape of a vessel), the sign of this name is the nature of ta-siddhi, the letter 'ta' is manifest, unspeakable, the fifth empty bindu. (The ultimate Tathāgatagarbha's) wisdom skandha (jñāna-skandha)! (The ultimate Tathāgatagarbha's) wisdom element (jñāna-dhātu)! (The ultimate Tathāgatagarbha's) mind (manas)! (The ultimate Tathāgatagarbha's) ground (bhūmi)!
ག་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོའི་)མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་(མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་)དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཚན་མའི་འོག་ཏུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ས་སྡེའི་ བདག་ཉིད་ས་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ པའོ། །(དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དྲུག་གི་དབུས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཝཾ་ཡིག་བཞུགས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གོ།།)དེ་ལྟར་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་(ཕྱོགས་དྲུག་ན་ མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་)ནི་(ཟུར་གསུམ་དང་ལོགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་)ཆོས་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ཨེ་ཡིག་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ(འམ་སྣང་བ་)དང་བཅས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་ བཞིན་ཅན་ནོ(དེ་ལྟར་དབྱངས་རྣམས་ལས་གསལ་བྱེད་ཝཾ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ ཨེ་ཡིག་གྲུབ་པ་ལས་ནི་བདེ་སྟོང་གཉི་ག་ཡང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་རིས་མེད་པ་དང་མ་ནིང་དུ་གྲུབ་ པོ)། །ཞེས་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ནི་(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)དབྱངས་ ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་(གཞན་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་ 1-466 (དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་རྡུལ་དང་ཉི་མ་(གཞན་)ཞེས་བརྗོད་ དོ། །འདིར་ཁུ་བ་དང་ཟླ་བ་(གཞན་)ནི་ཝཾ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་རྡོ་རྗེའོ། །རྡུལ་དང་ཉི་མ་ (གཞན་)ནི་ཨེ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་པད་མའོ། །(དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་)རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་ (མཁའ་ཁྱབ་)འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ། (མི་ཕྱེད་)རྡོ་ རྗེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་དང་ཤེས་པ་(གཞན་)དང་(ཟླ་བ་དང་)ཁུ་བ(གཞན་ནམ་དམ་པ་སྐུ་རྡོ་ རྗེ)འོ། །སེམས་དཔའ་(སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་)ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་)དང་(རྡུལ་དང་)ཉི་མ་(གཞན་གསུངས་རྡོ་རྗེ་)སྟེ་(དེ་དག་རོ་མཉམ་པ་ནི་)ཡེ་ ཤེས་(རྡོ་རྗེ་)དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ(ཐུགས་རྡོ་རྗེ་)ས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་(གདོད་ ནས་)སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་(གདོད་ནས་)གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་དང་(སྔགས་ཀྱི་)དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ (ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཤེས་འདི་ལས་)གཞན་ནང་གི་རིག་པ་(འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་གནས་ སྐབས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅི
【現代漢語翻譯】 ག་བདེ་（梵文：सुख）， सुख (Sukha，幸福)的藏語音譯 （如來藏的）至上自在和（最終如來藏的）滴水，這些（本初）遠離了遮蔽，是所有相的全空性。 在不可摧毀的中脈之下，此名稱的標誌是地界的自性，地母音節，不可言說，即空性明點，不變的第六者。（因此，在六空性之中，安住著大樂വം字，是真言的真如，即佛寶如意寶）。 因此，六個不變的空性明點（以不住於六方的方式安住）是（具有三角和三面的形式）法生處，金剛持ཨེ་字，具有空性所緣（或顯現）的自性，是pra-phab-pa的自性（因此，從元音中生起വം字，從輔音中也生起元音ཨེ་字，因此，樂空二者都成為二者的自性，無別且成為中性）。 這裡，五個不變的大空性是（勝義他空的）元音集合，被稱為精液和月亮（其他）。六個不變的空性明點是（勝義他空的）輔音集合，被稱為微塵和太陽（其他）。 這裡，精液和月亮（其他）是വം字（遍虛空），即金剛。微塵和太陽（其他）是ཨེ་字（遍虛空），即蓮花。（勝義他空的）金剛和蓮花（遍虛空）二者合一即是金剛薩埵（遍虛空）。（不二）金剛是至上之樂和智慧（其他）以及（月亮和）精液（其他或聖身金剛）。 薩埵（三有合一）是所有相的智慧之形和所知（其他）以及（微塵和）太陽（其他，語金剛），（它們味一）是智慧（金剛）和識（意金剛）被加持，（本初）遠離遮蔽，（本初）融為一體，是（真言的）真如和利益有情者（遍虛空）。 同樣，（從內外世俗識中）其他的內在明覺（不變自生智慧），般若波羅蜜多，自性光明，大手印，俱生喜樂之形，是證悟法界同分的狀態（遍虛空），即金剛薩埵和佛母的所依。
【English Translation】 ga de (Tibetan transliteration of Sanskrit: Sukha), Sukha (happiness) The supreme empowerment of (Tathagatagarbha) and the dripping of (ultimate Tathagatagarbha), these (primordially) are devoid of obscurations, the emptiness of all aspects. Beneath the indestructible central channel, the sign of this name is the nature of the earth element, the earth syllable, inexpressible, that is, the empty bindu, the unchanging sixth. (Thus, in the midst of the six emptinesses, the great bliss vam syllable resides, which is the suchness of mantra, that is, the Buddha Jewel Wish-Fulfilling Gem). Therefore, the six unchanging empty bindus (abiding in a way that does not abide in the six directions) are (having the form of a triangle and three sides) the dharma origin, Vajradhara e syllable, having the nature of emptiness with object (or appearance), having the nature of pra-phab-pa (Thus, from the vowels arises the vam syllable, and from the consonants also arises the vowel e syllable, therefore, both bliss and emptiness become the nature of both, undifferentiated and becoming neuter). Here, the five great unchanging emptinesses are the collection of vowels (of the definitive other-emptiness), called semen and moon (other). The six unchanging empty bindus are the collection of consonants (of the definitive other-emptiness), called dust and sun (other). Here, semen and moon (other) are the vam syllable (pervading space), that is, the vajra. Dust and sun (other) are the e syllable (pervading space), that is, the lotus. (The definitive other-emptiness) vajra and lotus (pervading space), these two being one is Vajrasattva (pervading space). (Indivisible) vajra is supreme bliss and wisdom (other) and (moon and) semen (other or sacred body vajra). Sattva (unifying the three realms) is the form of all aspects of wisdom and knowable (other) and (dust and) sun (other, speech vajra), (they being of equal taste) are wisdom (vajra) and consciousness (mind vajra) blessed by the earth and (primordially) devoid of obscurations and (primordially) become one and (of mantra) suchness and the one who benefits beings (pervading space). Likewise, other than (these outer and inner conventional consciousnesses), inner awareness (unchanging self-arisen wisdom), Prajnaparamita, naturally luminous, Mahamudra, the form of coemergent joy, is the state of realizing the common cause of the dharmadhatu (pervading space), that is, the support of Vajrasattva and the Buddha Mother.
ང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ (དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་)ལྷན་ཅིག 1-467 (དབྱེར་མེད་དུ་)སྐྱེས་(པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་)པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་ འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་ པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་ བདེན་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ རྣམས་འགྱུར་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྔར་གསུངས་སོ། །(དེ་རྣམས་ནི་ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ དོ་)འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ (གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་(གདོད་ནས་)སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ (ཤིང་དེ་རྣམས་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་)ཏེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་ མཆེད་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་ པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་ དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཨ་ཡིག་(མཁའ་ཁྱབ་)ལས་བྱུང་བ་ནི་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཤེས་རབ་(ཆོས་སྐུ་)དང་ཐབས་(ངོ་བོ་ཉིད་ སྐུ་དབྱེར་མེད་)ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ (མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བརྗོད་དེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་(འགོག་ བདེན་གྱི་)རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་)དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ 1-468 འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ ངོ་། །ཞེས་དང་། འདིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྔ་ནི་(མཁའ་ཁྱབ་)རྡོ་ རྗེའོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་བ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་(རྡོ་རྗེའམ་ཐིག་ལེ་)འདིའི་རྟེན་ དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་མཚན་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 我與諸根之境無涉，至上根之境，是不變的安樂自性，超越微塵之法，如鏡中影像，如夢境一般（勝義如來藏），是諸佛（勝義大空智慧法身與勝義大樂方便自性身）俱生（亦生亦不生）之身，因其不變之自性。此處不變者，乃（滅諦之）色、受、想、行、識（本初）無垢之五種不變（遍虛空），即大空性。同樣，（滅諦之）地、水、火、風、空之界（本初）無垢者，亦為五種不變（遍虛空）。（彼等乃清凈十智之自性）。六種不變者，乃（滅諦之）眼、耳、鼻、舌、身、意（本初）無垢者，各自捨棄執持自境（遍虛空）。同樣，（滅諦之）色、聲、香、味、觸、法之界（本初）無垢者，亦被稱為六種不變（彼等乃十二真諦），即（滅諦之）蘊、界、處，此等（本初）融為一體（遍虛空），即成空性明點。若此明點亦不變動，則稱之為至上不變。至上不變亦為阿字（遍虛空），由阿字（遍虛空）所生者，乃圓滿正等覺（遍虛空）智慧（法身）與方便（自性身無別）之自性金剛薩埵，非男非女之位，俱生之身（遍虛空），因（滅諦之）知與所知之自性，（滅諦之）因與果（本初）無別之故。此乃薄伽梵逝去時之輪（遍虛空），即至上不變之安樂位。如是，此處大空性不變（遍虛空）五者，即（遍虛空）金剛。空性明點不變六者，乃（金剛或明點）此之所依之法界（遍虛空）佛之形相（遍虛空）之特徵。 此處不變者，乃（滅諦之）色、受、想、行、識（本初）無垢之五種不變（遍虛空），即大空性。同樣，（滅諦之）地、水、火、風、空之界（本初）無垢者，亦為五種不變（遍虛空）。（彼等乃清凈十智之自性）。六種不變者，乃（滅諦之）眼、耳、鼻、舌、身、意（本初）無垢者，各自捨棄執持自境（遍虛空）。同樣，（滅諦之）色、聲、香、味、觸、法之界（本初）無垢者，亦被稱為六種不變（彼等乃十二真諦），即（滅諦之）蘊、界、處，此等（本初）融為一體（遍虛空），即成空性明點。若此明點亦不變動，則稱之為至上不變。至上不變亦為阿字（遍虛空），由阿字（遍虛空）所生者，乃圓滿正等覺（遍虛空）智慧（法身）與方便（自性身無別）之自性金剛薩埵，非男非女之位，俱生之身（遍虛空），因（滅諦之）知與所知之自性，（滅諦之）因與果（本初）無別之故。此乃薄伽梵逝去時之輪（遍虛空），即至上不變之安樂位。如是，此處大空性不變（遍虛空）五者，即（遍虛空）金剛。空性明點不變六者，乃（金剛或明點）此之所依之法界（遍虛空）佛之形相（遍虛空）之特徵。
【English Translation】 I am unrelated to the realm of the senses; the realm of the supreme sense is the unchanging nature of bliss, transcending the nature of atoms, like a reflection in a mirror, like a dream (the ultimate Tathagatagarbha), which is the co-emergent (both born and unborn) body of the Buddhas (the ultimate great emptiness wisdom Dharmakaya and the ultimate great bliss skillful Svabhavikakaya), because of its unchanging nature. Here, the unchanging ones are the five unchanging (all-pervading) forms, feelings, perceptions, formations, and consciousnesses (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya), which are said to be the great emptiness. Similarly, the elements of earth, water, fire, wind, and space (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya) are said to be the five unchanging (all-pervading). (These are the nature of the ten pure wisdoms.) The six unchanging ones are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya), which have abandoned grasping their respective objects (all-pervading). Similarly, the realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma (primordially) without obscurations are also said to be the six unchanging (these are the twelve truths), that is, these skandhas, dhatus, and ayatanas (of Nirodha Satya) (primordially) becoming one taste (all-pervading) become the empty bindu. If that bindu also becomes unmoving, it is called the supreme unchanging. The supreme unchanging is also the letter A (all-pervading), and that which arises from the letter A (all-pervading) is the perfectly complete Buddha (all-pervading), the wisdom (Dharmakaya) and skillful means (Svabhavikakaya inseparable) nature of Vajrasattva, the state of being neither male nor female, the co-emergent body (all-pervading), because of the nature of knowledge and the knowable (of Nirodha Satya), the cause and effect (primordially) being inseparable. This is the wheel of the Bhagavan's passing (all-pervading), which is the state of supreme unchanging bliss. Thus, here the great emptiness unchanging (all-pervading) five are the (all-pervading) Vajra. The empty bindu unchanging six is the Dharmadhatu (all-pervading) upon which this (Vajra or bindu) depends, the characteristic of the Buddha's form (all-pervading). Here, the unchanging ones are the five unchanging (all-pervading) forms, feelings, perceptions, formations, and consciousnesses (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya), which are said to be the great emptiness. Similarly, the elements of earth, water, fire, wind, and space (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya) are said to be the five unchanging (all-pervading). (These are the nature of the ten pure wisdoms.) The six unchanging ones are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind (primordially) without obscurations (of Nirodha Satya), which have abandoned grasping their respective objects (all-pervading). Similarly, the realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma (primordially) without obscurations are also said to be the six unchanging (these are the twelve truths), that is, these skandhas, dhatus, and ayatanas (of Nirodha Satya) (primordially) becoming one taste (all-pervading) become the empty bindu. If that bindu also becomes unmoving, it is called the supreme unchanging. The supreme unchanging is also the letter A (all-pervading), and that which arises from the letter A (all-pervading) is the perfectly complete Buddha (all-pervading), the wisdom (Dharmakaya) and skillful means (Svabhavikakaya inseparable) nature of Vajrasattva, the state of being neither male nor female, the co-emergent body (all-pervading), because of the nature of knowledge and the knowable (of Nirodha Satya), the cause and effect (primordially) being inseparable. This is the wheel of the Bhagavan's passing (all-pervading), which is the state of supreme unchanging bliss. Thus, here the great emptiness unchanging (all-pervading) five are the (all-pervading) Vajra. The empty bindu unchanging six is the Dharmadhatu (all-pervading) upon which this (Vajra or bindu) depends, the characteristic of the Buddha's form (all-pervading).
(ཅན་)ཁམས་གསུམ་དང་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་(ཁྱབ་པར་)འཇུག་པ(འམ་ཁམས་ གསུམ་གཞན་དང་དུས་གསུམ་གཞན་དམ་པ)འོ། འདིའི་འགོག་པའི་(བདེན་པའི་)ཕུང་པོ་ལ་ སོགས་པ་དྲུག་དང་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་(ཁྱབ་བྱེད་)འགྱུར་བའི་(རྣམ་པ་ཅན་མི་འགྱུར་ བའི་)ཡེ་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པ(འི་གཞི་མཁའ་ ཁྱབ་)ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)ཆོས་འབྱུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ནི་ འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་འདི་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་པོའི་སྒྲ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ༈ ཐོབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐོབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་ཡིན་པར་ བསྟན་པ།༽ གདོད་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་(འདི་)ལས་ གཞན་ནམ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་འབུམ་ལྔར། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་)འགགས་པ་ཡིས། །(དེའི་གཞི་ནི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ མེད། །(མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ནི་)རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྨོན་ མེད་པ། །(ཡེ་ཤེས་)ཤིན་ཏུ་སད་པ་(ཡང་ཡིན་ལ་)སད་པས་བདག །(ཀྱང་ཡིན་ཞིང་)ཀུན་ཤེས་ 1-469 ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ(འང་ཡིན་ནོ)། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་(གདོད་ནས་)འགགས་པ་ ཡིས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་(ཀུན་རྫོབ་ལས་)གཞན་(ནམ་མཆོག་)ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ དང་བདེ་བ(འང་ཀུན་རྫོབ་ལས་)གཞན་(ནམ་མཆོག)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོའི་ཚོགས་ནི་(ཀུན་ རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་ཡིན་ཏེ། །(དོན་དམ་གྱི་)ས་ཡི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་(ཀུན་རྫོབ་འདི་ ལས་)གཞན(ཡིན་ཞིང་)། །(དོན་དམ་གྱི་)ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་(དོན་ དམ་གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། །(དོན་དམ་གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་(ཀུན་རྫོབ་འདི་ ལས་)གཞན། །(ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའམ་ཀུན་ནས་པ་ཡིན་པས་)ཀུན་ནས་ཕྱག་ དང་(ཀུན་ནས་)ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་(ཀུན་ནས་)ཞལ་དང་(ཀུན་ ནས་)དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་(ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱབ་པར་ བཞུགས། །ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་འདི་རྣམས་ འགགས་པས་ཕུང་པོ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་སྟོང་ལས་ གཞན་པི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་ཡང་གསུངས་པའི
【現代漢語翻譯】 （如是）三界和三時的一切（遍及），（或者說三界之外，三時之外）。此（真諦）的蘊等六種止息，三十六界，以及三十七種（遍行）轉變的（不變）智慧，這些都是無有（本初）遮蔽的（基，遍虛空），即是法身（遍虛空），法界（遍虛空）。四金剛是不變的五種，這些的化現是化身，示現各種神變。說法者的聲音（遍虛空）是圓滿受用（遍虛空）。 這是爲了說明所要獲得的，超越內外世俗的，至高無上的彼岸。 （所要獲得的，超越內外世俗的，至高無上的彼岸。）本初無障，無別，味一，法性，一切相的蘊、界等，這些都超越內外世俗的蘊、界等，是至高無上的彼岸。如是，在根本續《十萬頌》中說：（世俗的）因和果（本初）止息，（其基）無疑是佛。（究竟的佛）無塵，離塵，無垢，斷除過失，無有希求，（智慧）極其清醒（也是），清醒的自性，（也是）全知，全見的聖者。（世俗的）因和果（本初）止息，勝者的身（從世俗）超脫（或至高無上）。身語意和安樂（也從世俗）超脫（或至高無上）。（勝義的）蘊聚（從此世俗）超脫，（勝義的）地界等（從此世俗）超脫，（勝義的）境和根，同樣（勝義的）業根，（勝義的）業根之作用（從此世俗）超脫。（而且，因為是所有根，或一切根），一切手和（一切）足等，一切眼和（一切）面和（一切）頭，一切具聽聞者，在世間，一切處（如虛空般）遍在。如是，因果所攝的自性空寂的蘊等止息，從而獲得其他的蘊等，這樣也說了自性空之外，蘊、界等（體性上）存在，而且也說了這些是空性。
【English Translation】 (Thus,) all of the three realms and three times (pervade), (or are beyond the three realms and three times). These six aggregates of cessation (of truth), thirty-six elements, and thirty-seven (pervading) transforming (immutable) wisdoms are without (primordial) obscurations (the basis, pervading space), which is the Dharmakaya (pervading space), Dharmadhatu (pervading space). The four vajras are the immutable five, and the emanations of these are the Nirmanakaya, which manifests various miracles. The voice of the Dharma teacher (pervading space) is the Sambhogakaya (pervading space). This is to show that what is to be attained is the supreme other shore, beyond the inner and outer mundane. (What is to be attained is the supreme other shore, beyond the inner and outer mundane.) The aggregates, elements, etc., that are primordially free from obscurations, undifferentiated, of one taste, the nature of reality, and all aspects, are other than, superior to, or beyond the inner and outer mundane aggregates, elements, etc. Thus, in the root tantra, the Hundred Thousand Verses, it is said: 'When the causes and effects (of samsara) cease (from the beginning), there is no doubt that (its basis) is Buddhahood. (The ultimate Buddha) is without dust, free from dust, without defilement, has abandoned faults, is without desires, (wisdom) is extremely awake (and is) the self of awakening, (and is) the holy one who knows all and sees all. When the causes and effects (of samsara) cease (from the beginning), the body of the Lord of Conquerors is other (or supreme) (from samsara). Body, speech, mind, and bliss (are also) other (or supreme) (from samsara). The collection of (ultimate) aggregates is other (from this samsara). The element of earth and so on (are other) (from this samsara). Likewise, (ultimate) objects and faculties, and similarly, (ultimate) faculties of action, (ultimate) the actions of the faculties of action (are other) (from this samsara). (And because it is all the faculties, or all-encompassing), all hands and (all) feet, etc., all eyes and (all) faces and (all) heads, all with hearing, in the world, are present everywhere (like the sky).' Thus, it is said that when these aggregates, which are encompassed by cause and effect and abide in self-emptiness, cease, other aggregates, etc., are attained. This also states that other aggregates, elements, etc., exist (in essence) apart from self-emptiness, and it is also said that these are emptiness.
་ཕྱིར་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དེ་ ཡང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་(རབ་)ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ (པའམ་ཀུན་ནས་)པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་(ཡང་ཡང་མདོ་མང་པོར་)གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་གཅིག་གོ །དོན་དེ་རྣམས་ཉིད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་ 1-470 མདོར་ཡང་། གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སའི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་མོད་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཆུའི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེའི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་མོད་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རླུང་གི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བའི་ མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མིག་གི་ཁམས་ (གཞན་)ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་ མེད་ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་། མིག་གི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་ མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་ ནོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་ དང་། དྲི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རོ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ ཡིན་)ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ ཀྱི་ཁམས་(གཞན་)ཡིན་མོད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བ(འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་)དང་ སྣ(འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་)དང་ལྕེ(འི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་)དང་ལུས་(ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་)དང་ཡིད་ཀྱི་ 1-471 རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་(པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་ མེད་ཡིན་)ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་སོ་སོར་སྦྱར་བས་མདོ་དེ་ཉིད་བལྟ་དགོས་(དེ་འདིར་ནི་ བསྡུས་ནས་བརྗོད་པས་)སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། ཕུང་པོ་ གཞན་(དང་ཁམས
【現代漢語翻譯】 因此，可以很好地確立自空之外的他空，而這實際上是真諦他空。它完全通過手、足等（肢體）表明了方便與智慧（或理性）相結合、無二無別的智慧之身的一切權能。並且也表明了它普遍存在。這就是在（許多經典中反覆）所說的清凈、自主、安樂和常恒的法身，與大涅槃是一體的。這些要點也在《無盡慧經》中被闡述，如經中所說：『法界是地的界（不同），但法界的堅硬特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是水的界（不同），但法界的濕潤特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是火的界（不同），但法界的成熟特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是風的界（不同），但法界的運動特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是眼的界（不同），但法界的觀看特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是耳、鼻、舌、身、意，以及眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的界（不同），但法界（如其數量）的聽、嗅、嘗、觸、識別，以及色識別、聲識別、香識別、味識別、觸識別、法識別的特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。法界是色、聲、香、味、觸、法的界（不同），但眼識、耳（識）、鼻（識）、舌（識）、身（識）、意識所識別的特性並非如此（因此沒有矛盾和過失）。』等等，需要詳細地分別結合經文來理解（因為這裡是簡略地敘述）。同樣，在《吉祥無分別續》中，也說到了蘊（與界）的不同。
【English Translation】 Therefore, the emptiness of other than self-emptiness is well established, and that is indeed the ultimate other-emptiness. It is fully shown through hands, feet, etc., that all the powers of the wisdom body of the union of skillful means and wisdom (or reason), indivisible, are (or are all) shown. And it is also shown that it is universally present. This is the Dharma body of purity, self, bliss, and permanence (repeatedly in many sutras), which is one with the Great Nirvana. Those points themselves are also stated in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, as it says: 'The realm of Dharma is the element of earth (different), but the characteristic of the realm of Dharma being solid is not (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of water (different), but the characteristic of the realm of Dharma being moist is not (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of fire (different), but the characteristic of the realm of Dharma causing ripening is not (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of wind (different), but the characteristic of the realm of Dharma being moving is not (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of the eye (different), but the characteristic of the realm of Dharma being seeing is not (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of ear, nose, tongue, body, mind, and eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness (different), but the characteristics of the realm of Dharma (as their number) being hearing, smelling, tasting, touching, and discriminating, and form discriminating, sound discriminating, smell discriminating, taste discriminating, touch discriminating, and dharma discriminating are not just that (so there is no contradiction or fault). The realm of Dharma is the element of form, sound, smell, taste, touch, and dharma (different), but the characteristics of being discriminated by eye consciousness, ear (consciousness), nose (consciousness), tongue (consciousness), body (consciousness), and mind consciousness are not (so there is no contradiction or fault).' etc., it is necessary to look at that sutra in detail and separately (because here it is stated briefly). Similarly, in the Glorious Non-Conceptual Tantra, it also speaks of the aggregates (and elements) being different.
་གཞན་ལ་)སོགས་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མཐོང་བའི་ཕྱིར། །(དོན་དམ་གྱི་)ཚོགས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་(མཁའ་ཁྱབ་)ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། (དོན་ དམ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུ་(མཁའ་ཁྱབ་)འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ཧེ་ རུ་ཀར་ནི་བྱུང་བར་གྱུར(པ)། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་རྒྱལ་ བ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་བདེ་བའི་དོན། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད། །བགེགས་རྣམས་དག་ནི་གཞོམ་ པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པད་མ་རལ་གྲི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེ་སྡང་ལས་ནི་སྣ་ ཚོགས་ཡུམ་གང་དུས་མཐའི་རྩེ་མོ་ཅན་མཚུངས་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་གྱུར། །གཏི་ མུག་དག་ལས་སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཆགས་ལས་ དེ་ནི་གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཏེ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་ཕྲག་དོག་ ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་སྔར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་འདི་ནི་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ་ནག་པོའི་ཧེ་རུ་ཀར་ནི་བྱུང་ བར་གྱུར(པ)། །འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་རྣམ་ ཤེས་)དེ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་དེ་ཡང་གདུག་པ་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ 1-472 སེམས་དཔས་སྤྲོས་པ་(ཡང་ཡིན་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་ཡིན་པས་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་པ)འོ། །(དོན་ དམ་)རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་གཟུགས་གཞན་(འགོག་ བདེན་གྱི་གཟུགས་)དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་(མཁའ་ཁྱབ་)དུ་བྱུང་བར་ གྱུར་ཏོ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་ རྣམས་ལ་(བདེ་བ་)སྦྱིན་པའི་དོན་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཞན་(འགོག་བདེན་ གྱི་ཚོར་བ་)དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ ཁྱབ་)དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་པད་འཛིན་ཆགས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་གཞན་(འགོག་བདེན་ གྱི་འདུ་ཤེས་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །(དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་)དེ་ཡང་བགེགས་ རྣམས་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་གི་པད་མ་རལ་གྲི་སྟེ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ འདུ་བྱེད་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་འདུ་བྱེད་)གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམས་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེ
【現代漢語翻譯】 （以及其他）通過智慧所見。因此，被稱為（勝義）壇城（遍虛空）。』智慧品中也說：『（勝義）金剛薩埵唯一（遍虛空）如同末劫之云，化現為黑汝嘎。諸惡調伏成熟之義，亦是誓言，勝者愚昧乃為安樂之義。珍寶自在，為痛苦所困眾生，亦是蓮花執持貪戀者，貪戀之故。諸魔摧毀之義，手中蓮花利劍，成就真實。嗔恨化現種種佛母，如同末劫之頂端，彼乃空行母。愚癡化現明妃，至上慈悲瑪瑪吉，我慢之因。貪戀化現白衣母，一切功德之寶藏，度母亦是嫉妒所生。種種形象二者，于諸國土及有情中，皆得顯現。』 此釋文中，先前所說的金剛薩埵，唯一如同末劫之云，化現為黑汝嘎。無遷變之法所生的識（滅諦之識），即是黑汝嘎（遍虛空），亦是諸惡調伏成熟之義，金剛薩埵所顯現（既是顯現也是不顯現，故無相違之過）。（勝義）金剛薩埵，為愚昧眾產生熟之義，化現他身（滅諦之色），即是誓言勝者，毗盧遮那佛（遍虛空）。（勝義金剛薩埵），珍寶自在，為痛苦所困眾生（施予安樂）之義，無遷變之法所生的受（滅諦之受），即是斷除一切痛苦之珍寶生佛（遍虛空）。（勝義金剛薩埵），為蓮花執持貪戀者，貪戀之故，無遷變之法所生的想（滅諦之想），即是施予無遷變之安樂者（遍虛空），無量光佛。（勝義金剛薩埵），為摧毀諸魔之義，手中蓮花利劍，無遷變之法所生的行（滅諦之行），彼等皆能消除心之障礙。
【English Translation】 '（and others）seen through wisdom. Therefore, it is called the （ultimate）mandala （pervading space）. 'Also in the chapter on wisdom: '（Ultimate）Vajrasattva alone （pervading space）is like the clouds at the end of time, manifested as Heruka. The meaning of subduing and maturing all evils is also a vow, the victor's ignorance is for the sake of bliss. Ratnavajra, for beings afflicted by suffering, is also the lotus-holder, for the sake of attachment of those who are attached. The meaning of destroying all obstacles, the lotus sword in hand, accomplishes reality. From hatred manifests various mothers, like the tip of the end of time, she is a Dakini. From ignorance manifests Locana, supreme compassion Mamaki, the cause of pride. From attachment manifests Pandaravasini, the treasure of all qualities, Tara is also born from jealousy. These two with various forms, in all lands and sentient beings, all appear.' In this commentary, the Vajrasattva mentioned earlier, alone like the clouds at the end of time, manifests as black Heruka. The consciousness arising from the unchanging Dharma （the consciousness of cessation）, is Heruka （pervading space）, also the meaning of subduing and maturing all evils, manifested by Vajrasattva （both manifested and unmanifested, so there is no contradiction）. （Ultimate）Vajrasattva, for the sake of maturing ignorant beings, manifests another body （the form of cessation）, which is the vow-holder, Vairochana （pervading space）. （Ultimate Vajrasattva）, Ratnavajra, for beings afflicted by suffering （giving bliss）, the feeling arising from the unchanging Dharma （the feeling of cessation）, is Ratnasambhava who removes all suffering （pervading space）. （Ultimate Vajrasattva）, for the sake of attachment of those who hold the lotus, the thought arising from the unchanging Dharma （the thought of cessation）, is the giver of unchanging bliss （pervading space）, Amitabha. （Ultimate Vajrasattva）, for the sake of destroying all obstacles, the lotus sword in hand, the action arising from the unchanging Dharma （the action of cessation）, all of them can eliminate the obscurations of the mind.
ད་ པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་ པར་(མཁའ་ཁྱབ་)བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པ་སྟེ། (དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྔ་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་(མཁའ་ཁྱབ་)ལྔ་རྣམས་གསུངས་ པ། ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་ (གཞི་)ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ 1-473 མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཐ་མལ་པའི་)གཏི་མུག་(གདོད་ ནས་)ཟད་པའི་(གཞི་)གཏི་མུག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལས་སྤྱན་མའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ ཀཱི་ནི་(ཐ་མལ་པའི་)ང་རྒྱལ་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་(གཞི་)ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ གྱུར་ཏོ། །(ཐ་མལ་པའི་)ཆགས་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་(གཞི་)ཆགས་པ་ཆེན་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(ཐ་མལ་པའི་)ཕྲག་དོག་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་ (གཞི་)ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལས་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་མར་བྱུང་ བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་(དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ལྔ་ནི་)ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དང་། སའི་ཁམས་ གཞན་དང་ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་། རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ ནོ། །ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་ གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་(སྤྲོས་)སོ། །ཞེས་གྲུབ་པོ། །(དོན་དམ་)དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་(གདོད་ནས་)འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ ཚོགས་གཟུགས་ཅན་(སྟོང་ཆེན་བདེ་ཆེན་)གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་(གཞན་)དང་ཡུལ་ཅན་ གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གཞན་དེ་དག་(སེམས་དཔའ་དྲུག་)རྣམས་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་ གཞན་དེ་དག་(སེམས་མ་དྲུག་)རྣམས་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ (ལས་ཀྱི་དབང་པོ་)གཞན་རྣམས་(ཁྲོ་བོ་དྲུག་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་(ཁྲོ་མོ་དྲུག་)ཏེ། དེ་ལྟར་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནི་)ཀུན་ ནས་ཕྱག་དང་(ཀུན་ནས་)ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང་(ཀུན་ནས་)དབུ་དང་(ཀུན་ 1-474 ནས་)ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས(པ་ ནི)། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ནི་)བདག་རིག་གཞན་ རིག་(རྣམ་པ་དང་དབང་པོ་)ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག (གམ་གཞན་ འགལ་འ
【現代漢語翻譯】 能成辦事業，能寂滅魔等障礙，是有意義的成就。（周遍虛空）已經顯現出來。這是說，（勝義的）五佛（本來）就是清凈的。現在宣說了（勝義的）五界（周遍虛空）：從嗔恨等開始，這裡指凡夫的嗔恨（本來）息滅的（基礎），從大嗔恨（周遍虛空）中，般若波羅蜜多，空性，一切種類的，各種各樣的佛母（周遍虛空），也就是金剛界自在母，化現為金剛空行母。同樣，（凡夫的）愚癡（本來）息滅的（基礎），從大愚癡（周遍虛空）中，生出佛眼佛母。殊勝的慈悲，嘛嘛ki，是（凡夫的）我慢（本來）息滅的（基礎），從大我慢的因中產生。（凡夫的）貪慾（本來）息滅的（基礎），從大貪慾（周遍虛空）中，生出白衣佛母（周遍虛空）。（凡夫的）嫉妒（本來）息滅的（基礎），從大嫉妒（周遍虛空）中，生出具足一切功德之藏的度母。這樣，（五如來母）就是虛空界，地界，水界，火界和風界。這段話是（滅諦的）界的體性，從（本來）沒有障礙的色和不變化的安樂中（開展）。這樣就成就了。（勝義的）時輪和各種各樣的佛母，方便和智慧（本來）融為一體，具有各種各樣形象的（大樂空性）二者，在一切（其他）境和有境中顯現，（滅諦的）塵等境，就是（六尊菩薩），（滅諦的）耳等有境，就是（六尊佛母），（滅諦的）語和手等（業自在），就是（六忿怒尊），（滅諦的）業自在的作業等，就是（六忿怒母）。這樣，（滅諦的一切本尊）都是到處有手和（到處）有腳等，到處有眼睛和（到處）有頭和（到處）有面，到處有聽覺，在世間，一切處都充滿而安住（的就是）：金剛薩埵。這樣，（滅諦勝義）就是具有一切自知他知（相和根），利益一切的殊勝補特伽羅（或者與他相違背）。 能成辦事業，能寂滅魔等障礙，是有意義的成就。（周遍虛空）已經顯現出來。這是說，（勝義的）五佛（本來）就是清淨的。現在宣說了（勝義的）五界（周遍虛空）：從嗔恨等開始，這裡指凡夫的嗔恨（本來）息滅的（基礎），從大嗔恨（周遍虛空）中，般若波羅蜜多，空性，一切種類的，各種各樣的佛母（周遍虛空），也就是金剛界自在母，化現為金剛空行母。同樣，（凡夫的）愚癡（本來）息滅的（基礎），從大愚癡（周遍虛空）中，生出佛眼佛母。殊勝的慈悲，嘛嘛ki，是（凡夫的）我慢（本來）息滅的（基礎），從大我慢的因中產生。（凡夫的）貪欲（本來）息滅的（基礎），從大貪欲（周遍虛空）中，生出白衣佛母（周遍虛空）。（凡夫的）嫉妒（本來）息滅的（基礎），從大嫉妒（周遍虛空）中，生出具足一切功德之藏的度母。這樣，（五如來母）就是虛空界，地界，水界，火界和風界。這段話是（滅諦的）界的體性，從（本來）沒有障礙的色和不變化的安樂中（開展）。這樣就成就了。（勝義的）時輪和各種各樣的佛母，方便和智慧（本來）融為一體，具有各種各樣形象的（大樂空性）二者，在一切（其他）境和有境中顯現，（滅諦的）塵等境，就是（六尊菩薩），（滅諦的）耳等有境，就是（六尊佛母），（滅諦的）語和手等（業自在），就是（六忿怒尊），（滅諦的）業自在的作業等，就是（六忿怒母）。這樣，（滅諦的一切本尊）都是到處有手和（到處）有腳等，到處有眼睛和（到處）有頭和（到處）有面，到處有聽覺，在世間，一切處都充滿而安住（的就是）：金剛薩埵。這樣，（滅諦勝義）就是具有一切自知他知（相和根），利益一切的殊勝補特伽羅（或者與他相違背）。
【English Translation】 Accomplishing activities and destroying obstacles such as demons, it is a meaningful achievement. (Pervading space) has manifested. This means that the five Buddhas (ultimate) are pure (from the beginning). Now, the five elements (ultimate) (pervading space) are spoken of: starting from hatred, etc., here referring to the hatred of ordinary people (originally) exhausted (basis), from great hatred (pervading space), Prajnaparamita, emptiness, all kinds of, various mothers (pervading space), that is, Vajradhatvishvari, manifested as Vajra Dakini. Similarly, (ordinary) ignorance (originally) exhausted (basis), from great ignorance (pervading space), comes Buddhalochana. Supreme compassion, Mamaki, is (ordinary) pride (originally) exhausted (basis), born from the cause of great pride. (Ordinary) attachment (originally) exhausted (basis), from great attachment (pervading space), comes Pandaravasini (pervading space). (Ordinary) jealousy (originally) exhausted (basis), from great jealousy (pervading space), comes Tara, the treasure of all qualities. Thus, (the five Tathagata mothers) are the space element, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. This passage is the nature of the element (of cessation), from the form without obscurations (originally) and the unchanging bliss (developed). Thus it is accomplished. (Ultimate) Kalachakra and various mothers, method and wisdom (originally) blended into one, these two (great bliss emptiness) with various forms, manifest in all (other) objects and subjects, the objects such as dust (of cessation), are the (six Bodhisattvas), the subjects such as ears (of cessation), are the (six mothers), the speech and hands etc. (karma empowerment) (of cessation), are the (six wrathful ones), the actions of karma empowerment etc. (of cessation), are the (six wrathful mothers). Thus, (all the deities of cessation) are all hands and (all) feet etc., all eyes and (all) heads and (all) faces, all hearing, in the world, pervading all places and abiding (is): Vajrasattva. Thus, (the ultimate truth of cessation) is the supreme person who has all self-awareness and other-awareness (aspects and senses), benefiting all (or contradicting others). Accomplishing activities and destroying obstacles such as demons, it is a meaningful achievement. (Pervading space) has manifested. This means that the five Buddhas (ultimate) are pure (from the beginning). Now, the five elements (ultimate) (pervading space) are spoken of: starting from hatred, etc., here referring to the hatred of ordinary people (originally) exhausted (basis), from great hatred (pervading space), Prajnaparamita, emptiness, all kinds of, various mothers (pervading space), that is, Vajradhatvishvari, manifested as Vajra Dakini. Similarly, (ordinary) ignorance (originally) exhausted (basis), from great ignorance (pervading space), comes Buddhalochana. Supreme compassion, Mamaki, is (ordinary) pride (originally) exhausted (basis), born from the cause of great pride. (Ordinary) attachment (originally) exhausted (basis), from great attachment (pervading space), comes Pandaravasini (pervading space). (Ordinary) jealousy (originally) exhausted (basis), from great jealousy (pervading space), comes Tara, the treasure of all qualities. Thus, (the five Tathagata mothers) are the space element, the earth element, the water element, the fire element, and the wind element. This passage is the nature of the element (of cessation), from the form without obscurations (originally) and the unchanging bliss (developed). Thus it is accomplished. (Ultimate) Kalachakra and various mothers, method and wisdom (originally) blended into one, these two (great bliss emptiness) with various forms, manifest in all (other) objects and subjects, the objects such as dust (of cessation), are the (six Bodhisattvas), the subjects such as ears (of cessation), are the (six mothers), the speech and hands etc. (karma empowerment) (of cessation), are the (six wrathful ones), the actions of karma empowerment etc. (of cessation), are the (six wrathful mothers). Thus, (all the deities of cessation) are all hands and (all) feet etc., all eyes and (all) heads and (all) faces, all hearing, in the world, pervading all places and abiding (is): Vajrasattva. Thus, (the ultimate truth of cessation) is the supreme person who has all self-awareness and other-awareness (aspects and senses), benefiting all (or contradicting others).
དུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས) །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་ དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་ཡང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ཆོས་(གདོད་ནས་)འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ རྣམས་སོ། །དེས་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ(འི་གཞི་)ནི་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(དེ་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ནི་)འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(ལམ་བདེན་གྱིས་)ཟད་པས་ སོ། (ལམ་དང་བྲལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ་འདི་ནི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དགོས་ སོ)། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཚོར་བ་ནི་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཏེ་དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །(ཕུང་པོ་གཞན་)འདི་དག་ནི་སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་(གཞན་)དང་། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་(གཞན་)དང་ཁྲག་ (གཞན་)དང་གཅི་བ་(གཞན་)དང་བཤང་པ་(གཞན་)སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཕུང་པོ་(གཞན་)ལྔ་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)ལྷ་མོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ 1-475 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྒྲོལ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གོས་དཀར་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཱ་མ་ཀཱི་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་སྤྱན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཁམས་(གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་(གདོད་ནས་)འགགས་ པས་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁམས་(དྲུག་པོ་)དེ་དག་རྣམས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་དྲུག་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་ པ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)སའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་ དྲུག་སྟེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དག་པའོ། །(འགོག་ བདེན་གྱི་)ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)དད་པའི་ སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་(མཁ
【現代漢語翻譯】 དུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས) །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་ དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་ཡང་། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ ཆོས་(གདོད་ནས་)འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་གཞན་འདུ་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ རྣམས་སོ། །དེས་ན་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ(འི་གཞི་)ནི་དོན་ཡོན་གྲུབ་པ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(དེ་གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ནི་)འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(ལམ་བདེན་གྱིས་)ཟད་པས་ སོ། (ལམ་དང་བྲལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཀྱང་མི་ཐོབ་སྟེ་འདི་ནི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དགོས་ སོ)། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཚོར་བ་ནི་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཏེ་དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་སོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །(ཕུང་པོ་གཞན་)འདི་དག་ནི་སླར་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་(གཞན་)དང་། སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་(གཞན་)དང་ཁྲག་ (གཞན་)དང་གཅི་བ་(གཞན་)དང་བཤང་པ་(གཞན་)སྟེ་འདི་རྣམས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཕུང་པོ་(གཞན་)ལྔ་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)ལྷ་མོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ 1-475 (མཁའ་ཁྱབ་)དང་སྒྲོལ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གོས་དཀར་མོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་མཱ་མ་ཀཱི་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་སྤྱན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་ཁམས་(གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡེ་ཤེས་ དང་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་ཁམས་རྣམས་(གདོད་ནས་)འགགས་ པས་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁམས་(དྲུག་པོ་)དེ་དག་རྣམས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པར་ འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ཡུལ་དྲུག་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་ པ་དྲུག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)སའི་སྙིང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་ དྲུག་སྟེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དག་པའོ། །(འགོག་ བདེན་གྱི་)ཁྲོ་བོ་ལྔ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)དད་པའི་ སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་(མཁའ་ 由於沒有時間上的過失，這超越了世間的譬喻，是（滅諦的）知和所知的至上主宰。在《修法品》中也說，當世俗的法（本來）止息時，其他的行（遍空）等等也都是如此。因此，（滅諦的）行完全清凈（的基礎）是義利成就（遍空），（這是由人獲得的），因為行的障礙被（道諦）滅盡了。（如果離開了道，即使佛陀住世也無法獲得，這一點在任何時候都要記住）。（滅諦的）感受是『無垢寶手』，也就是寶生（遍空），『和』字是 جمع的意思。同樣，（滅諦的）想是無量光。（滅諦的）色蘊是『輪』，也就是（遍空）毗盧遮那佛。（其他的蘊）這些是不動等等，『兔』是精液（其他），『力』是肉（其他）、血（其他）、尿（其他）和糞便（其他），這些（本來）是完全清凈的，沒有（本來）障礙，因此（滅諦的）識等等的（其他）五蘊（本來）會變得完全清凈。同樣，（滅諦的）六女神是雜色母（遍空）、金剛界自在母（遍空）、度母（遍空）、白衣母（遍空）、嘛嘛枳（遍空）和眼母（遍空），『由界（其他）』是指（世俗的）智慧、虛空、風、火、水和土的界（本來）止息，因此其他的（滅諦的）那些（六）界（本來）會變得完全清凈。『由境和有境』是指（滅諦的）色等等六境和（滅諦的）眼等等有境（本來）清凈，其他的色等等和其他的眼等等（本來）清凈，也就是（滅諦的）色金剛母（遍空）等等六者，以及（滅諦的）地藏（遍空）等等六者，（滅諦的）菩薩以手印清凈。（滅諦的）五忿怒是『由（滅諦的）力』，也就是（滅諦的）信力（遍空）和（滅諦的）精進力（遍空）。 Because there is no fault in time, it transcends worldly metaphors, being the supreme master of knowledge and the knowable (of Nirodha Satya). Also, in the chapter on methods of accomplishment, it says, 'Here, when the conventional dharmas have ceased from the beginning, then other formations (pervading space) and so on are all like that.' Therefore, the completely pure formation (basis) of Nirodha Satya is the accomplishment of meaningful benefit (pervading space), (which is attained by a person) because the obscurations of formation are exhausted by (the path of truth). (If one is separated from the path, even if the Buddha resides, it cannot be attained; this must be remembered at all times.) The feeling (of Nirodha Satya) is 'immaculate jewel hand,' which is Ratnasambhava (pervading space), and the word 'and' is a جمع. Similarly, the perception (of Nirodha Satya) is infinite light. The aggregate of form (of Nirodha Satya) is 'wheel,' which is (pervading space) Vairochana. (The other aggregates) These are immovable and so on, 'hare' is semen (other), 'power' is flesh (other), blood (other), urine (other), and feces (other); these are (originally) completely pure and without (original) obscurations, so the (other) five aggregates of consciousness and so on (of Nirodha Satya) will (originally) become completely pure. Similarly, the six goddesses (of Nirodha Satya) are Samantabhadri (pervading space), Vajradhatvishvari (pervading space), Tara (pervading space), Pandaravasini (pervading space), Mamaki (pervading space), and Locana (pervading space); 'by the elements (other)' refers to the elements of wisdom, space, wind, fire, water, and earth (of the conventional) having (originally) ceased, so those (six) other elements (of Nirodha Satya) will (originally) become completely pure. 'By the objects and object-possessors' refers to the six objects such as form (of Nirodha Satya) and the object-possessors such as the eye (of Nirodha Satya) being (originally) pure, the other forms and so on and the other eyes and so on being (originally) pure, which are the six such as Rupa Vajra (pervading space) and the six such as Kshitigarbha (pervading space), the Bodhisattva with mudras is pure (of Nirodha Satya). The five wrathful ones are 'by the powers (of Nirodha Satya),' which are the power of faith (pervading space) and the power of diligence (pervading space) (of Nirodha Satya).
【English Translation】 Since there is no fault in time, it transcends worldly metaphors, being the supreme master of knowledge and the knowable (of Cessation Truth). Also, in the chapter on methods of accomplishment, it says, 'Here, when the conventional dharmas have ceased from the beginning, then other formations (pervading space) and so on are all like that.' Therefore, the completely pure formation (basis) of Cessation Truth is the accomplishment of meaningful benefit (pervading space), (which is attained by a person) because the obscurations of formation are exhausted by (the path of truth). (If one is separated from the path, even if the Buddha resides, it cannot be attained; this must be remembered at all times.) The feeling (of Cessation Truth) is 'immaculate jewel hand,' which is Ratnasambhava (pervading space), and the word 'and' is a جمع. Similarly, the perception (of Cessation Truth) is infinite light. The aggregate of form (of Cessation Truth) is 'wheel,' which is (pervading space) Vairochana. (The other aggregates) These are immovable and so on, 'hare' is semen (other), 'power' is flesh (other), blood (other), urine (other), and feces (other); these are (originally) completely pure and without (original) obscurations, so the (other) five aggregates of consciousness and so on (of Cessation Truth) will (originally) become completely pure. Similarly, the six goddesses (of Cessation Truth) are Samantabhadri (pervading space), Vajradhatvishvari (pervading space), Tara (pervading space), Pandaravasini (pervading space), Mamaki (pervading space), and Locana (pervading space); 'by the elements (other)' refers to the elements of wisdom, space, wind, fire, water, and earth (of the conventional) having (originally) ceased, so those (six) other elements (of Cessation Truth) will (originally) become completely pure. 'By the objects and object-possessors' refers to the six objects such as form (of Cessation Truth) and the object-possessors such as the eye (of Cessation Truth) being (originally) pure, the other forms and so on and the other eyes and so on being (originally) pure, which are the six such as Rupa Vajra (pervading space) and the six such as Kshitigarbha (pervading space), the Bodhisattva with mudras is pure (of Cessation Truth). The five wrathful ones are 'by the powers (of Cessation Truth),' which are the power of faith (pervading space) and the power of diligence (pervading space) (of Cessation Truth).
འ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དྲན་པའི་སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཏེ་དད་པ་མེད་ པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་(འགོག་བདེན་གྱི་)དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ སྟོབས་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)སྟོབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་(མི་མཐུན་ ཕྱོགས་རྣམས་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཙུག་ཏོར་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ 1-476 (འགོག་བདེན་གྱི་)བགེགས་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན)ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)པད་མ་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་(གདོད་ནས་)དག་པའོ(དེ་རྣམས་ནི་འགོག་བདེན་གྱི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་ ནི་མ་གཏོགས་སོ)། །ངེས་པར་སླར་ཡང་གཞན་པ་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)གནོད་མཛེས་རྒྱལ་ པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)མི་གཡོ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)སྟོབས་པོ་ཆེ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)བྷ་ག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་ བདེན་གྱི་)ངག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)རང་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)བཤང་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། (འགོག་བདེན་གྱི་)ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)དྲག་སྤྱན་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་(གདོད་ ནས་)ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །(དེ་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ སོ། །དེ་ནས་གསུངས་དཀྱིལ་དུ)(འགོག་བདེན་གྱི་)ཙཱ་མུཎ་ཌཱ་སོགས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཐུན་ (ཚོད་)བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། (འགོག་བདེན་གི)།པད་མ(བརྒྱད་པོ)འི་འདབ་མར་གནས་པ་(འགོག་ བདེན་གྱི་)འཇིགས་མ་(མཁའ་ཁྱབ་)ལ་སོགས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་ པོ་)རྣམས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཉི་མའི་དུས་སྦྱོར་(ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་)ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ རྣམས་ཀྱིས་སོ། །(ལྷག་མ་)བཞི་ནི་སྟོང་བའི་འདབ་མ་(བཞི་གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པས་ 1-477 སོ། །(ལྟེ་བ་)སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་གཞན་ཙཱར་ཙི་ཀཱ་ལ་སོགས་ པ་(གཙོ་མོ་བརྒྱད་)དང་གཞན་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་(འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི)འོ་ཞེས་པ་ (གདོད་ནས་)དག་པའ
【現代漢語翻譯】 （斷滅真諦的）憶念之力（遍佈虛空），（斷滅真諦的）三摩地之力（遍佈虛空），（斷滅真諦的）智慧之力（遍佈虛空），因為無有不信、無有精進、無有憶念、無有三摩地、無有智慧的障礙（從根本上）已滅盡，所以（斷滅真諦的）信心等力（遍佈虛空）得以轉變。通過（斷滅真諦的）這些力量，（與不合之物從根本上）完全清凈，即是（斷滅真諦的）頂髻（遍佈虛空），（斷滅真諦的）摧毀障礙者（遍佈虛空），（斷滅真諦的）智慧窮盡者（遍佈虛空），（斷滅真諦的）蓮花窮盡者（遍佈虛空），（斷滅真諦的）閻魔窮盡者（遍佈虛空），這些（斷滅真諦的）忿怒之王（遍佈虛空）（從根本上）是清凈的（這些是斷滅真諦的心間壇城之神，頂髻除外）。 必定再次是其他的，即（斷滅真諦的）害美國王（遍佈虛空），（斷滅真諦的）青色手杖（遍佈虛空），（斷滅真諦的）慾望之王（遍佈虛空），（斷滅真諦的）不動者（遍佈虛空），（斷滅真諦的）大力者，即（斷滅真諦的）bhaga（藏文，梵文天城體，bhaga，吉祥），（遍佈虛空），（斷滅真諦的）語（遍佈虛空），（斷滅真諦的）手（遍佈虛空），（斷滅真諦的）自性（遍佈虛空），（斷滅真諦的）糞道之業自在（遍佈虛空）這五者，通過（斷滅真諦的）業自在之行（遍佈虛空），與（斷滅真諦的）暴怒眼母（遍佈虛空）等一起（從根本上）完全清凈。（這些是與頂髻一起的身壇城的忿怒尊和忿怒母。然後是語壇城），（斷滅真諦的）喳姆尼達等（斷滅真諦的）八個部分，（斷滅真諦的）蓮花（八個）的花瓣上安住的（斷滅真諦的）怖畏母（遍佈虛空）等（斷滅真諦的六十瑜伽母），通過（斷滅真諦的）太陽時輪（即十二時輪的）六十個時辰。 （剩餘的）四個是空性的花瓣（四個從根本上）完全清凈。 （臍輪）因為化身輪的障礙（從根本上）已滅盡，所以其他的匝日匝匝等（八主母）和其他的怖畏母等（六十四眷屬）是清凈的。
【English Translation】 The power of mindfulness (pervading space) of (cessation truth), the power of samadhi (pervading space) of (cessation truth), and the power of wisdom (pervading space) of (cessation truth), because the obscurations of disbelief, lack of diligence, lack of mindfulness, lack of samadhi, and lack of wisdom (from the very beginning) are exhausted, the powers of faith, etc. (pervading space) of (cessation truth) are transformed. Through these powers of (cessation truth), the complete purification (of opposing factors from the very beginning) is the crown (pervading space) of (cessation truth), the destroyer of obstacles (pervading space), the one who exhausts wisdom (pervading space), the one who exhausts the lotus (pervading space), and the one who exhausts Yama (pervading space). These wrathful kings (pervading space) of (cessation truth) are pure (from the very beginning) (these are the deities of the heart mandala of cessation truth, except for the crown). Certainly, again, there are others, namely the King of Harm and Beauty (pervading space) of (cessation truth), the Blue Staff (pervading space) of (cessation truth), the King of Desire (pervading space) of (cessation truth), the Immovable One (pervading space) of (cessation truth), and the Great Powerful One, namely the bhaga (pervading space) of (cessation truth), speech (pervading space), hand (pervading space), nature (pervading space), and the lord of action of the anal passage (pervading space), these five, through the actions of the lord of action (pervading space), together with the Fierce-Eyed Mother (pervading space), etc., are completely pure (from the very beginning). (These are the wrathful deities and wrathful mothers of the body mandala together with the crown. Then, in the speech mandala), the eight parts of Camunda, etc. (of cessation truth), the Fearful Mother (pervading space), etc. (the sixty yoginis of cessation truth) residing on the petals of the lotus (eight) of (cessation truth), through the sixty hours of the solar conjunction (i.e., the twelve conjunctions). The remaining four are the petals of emptiness, completely pure (from the very beginning). Because the obscurations of the wheel of emanation (from the navel) are exhausted (from the very beginning), the others, such as Cara Cika, etc. (the eight principal mothers), and the others, such as the Fearful Mother, etc. (the sixty-four retinues), are pure.
ོ། །(སྐུ་དཀྱིལ་དུ་འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)བདེན་བྲལ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)རླུང་(ལྷ་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)མེ་(ལྷ་)(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གདོང་དྲུག་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)རྒྱ་མཚོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་ བདེན་གྱི་)བརྒྱ་བྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཚངས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་ བདེན་གྱི་)དྲག་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གནོད་སྦྱིན་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་ བདེན་གྱི་)ཁྱབ་འཇུག་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཤིན་རྗེ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ནི་ (འགོག་བདེན་གྱི་)ནག་པའི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ས་གའི་ཟླ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་ གྱི་)ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)མགོའི་ཟླ་བ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)མཆུའི་ཟླ་བ་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)དབོའི་ཟླ་བ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་(མཁའ་ ཁྱབ་)རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དག་པའོ། །(ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་)དེ་རྣམས་ཀྱི་པད་ མའི་འདབ་མར་གནས་(པ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་)རྣམས་(ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་མཆོད་པའི་ 1-478 ལྷ་མོ་)སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་(བཅུ་གཉིས་)དང་ལྡན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་(གཅིག་ གི་)དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་(སྟེ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་)ཉིན་ཞག་(གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཉིན་ ཞག་སུམ་རྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པས་དག་པ་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལྷ་ (གཙོ་བོ་བཅུ་གཉིས་པོ་)དེ་རྣམས་དང་གཞན་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་(སྒེག་སོགས་དང་བཅས་པ་སུམ་ བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་)དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་(གདོད་ནས་)དག་པའོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)གསང་བར་མི་ བདག་(སྟེ་བཅུ་དྲུག་)ཉིས་འགྱུར་(གི་)ཆུ་ཚོད་(གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཀླུ་ (བརྒྱད་)རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་(བརྒྱད་)རྣམས་ཀྱང་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་ཅེས་པ་(ཀླུ་ དང་གཏུམ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་)ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་(སུམ་ བཅུ་རྩ་གཉིས་)ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་(འགོག་བདེན་ གྱི་)འདོད་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲ
【現代漢語翻譯】 此外，（于身壇城中，屬於滅諦的）非天等，即（滅諦的）離真（遍佈虛空），以及（滅諦的）風（天）（遍佈虛空），以及（滅諦的）火（天）（遍佈虛空），以及（滅諦的）六面者（遍佈虛空），以及（滅諦的）海（遍佈虛空），以及（滅諦的）眾會主（遍佈虛空），以及（滅諦的）百施（遍佈虛空），以及（滅諦的）梵天（遍佈虛空），以及（滅諦的）猛厲者（遍佈虛空），以及（滅諦的）夜叉（遍佈虛空），以及（滅諦的）遍入天（遍佈虛空），以及（滅諦的）閻摩（遍佈虛空），這些（滅諦的）黑月（遍佈虛空），以及（滅諦的）薩嘎月（遍佈虛空），以及（滅諦的）氐宿月（遍佈虛空），以及（滅諦的）室宿月（遍佈虛空），以及（滅諦的）填滿月（遍佈虛空），以及（滅諦的）勝赤月（遍佈虛空），以及（滅諦的）星月（遍佈虛空），以及（滅諦的）昴星月（遍佈虛空），以及（滅諦的）頭月（遍佈虛空），以及（滅諦的）王月（遍佈虛空），以及（滅諦的）觜月（遍佈虛空），以及（滅諦的）斗月（遍佈虛空），這十二個月（遍佈虛空）的障礙（從初始）已盡，故而清凈。（這十二位天）他們蓮花瓣上的（三百四十八位）諸尊（心間的供養的1-478天女），嬌媚等（十二位）具有的三百六十位是時辰（一個）呼吸的數目（即三百六十）的日夜（其他），日夜三百六十的障礙（從初始）已盡，故而清凈，其他（滅諦的）天（主要十二位）他們以及其他花瓣的天女（包括嬌媚等三百六十位）他們，這是（從初始）清凈的。（滅諦的）秘密人主（即十六位）雙倍的時刻（其他），（滅諦的）龍（八位）以及猛女（八位）也（從初始）完全清凈，（龍和猛女十六位全部）以智慧和方便的差別而雙倍（三十二位）自身。同樣，欲母等，這裡（滅諦的）欲母三十六位以及（滅諦的）外慾母三十六位。
【English Translation】 Furthermore, (in the body mandala, belonging to the Truth of Cessation) the Asuras, etc., that is, (of the Truth of Cessation) the devoid of truth (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Wind (God) (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Fire (God) (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Six-faced One (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Ocean (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Lord of Assemblies (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Hundred-fold (pervading space), and (of the Truth of Cessation) Brahma (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Fierce One (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Yaksha (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the All-pervading One (pervading space), and (of the Truth of Cessation) Yama (pervading space), these (of the Truth of Cessation) the Black Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Saga Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Jyeshtha Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Ashadha Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Shravana Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Proshthapada Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Ashvin Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Krittika Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Mrigashirsha Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Pausha Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Magha Month (pervading space), and (of the Truth of Cessation) the Phalguna Month (pervading space), these twelve months (pervading space) their obscurations (from the beginning) are exhausted, hence they are pure. (These twelve deities) the three hundred and forty-eight deities (1-478) residing on the petals of their lotuses (the offering goddesses in the heart mandala), the three hundred and sixty possessing coquetry, etc. (twelve), are the number of breaths in an hour (one), (i.e., three hundred and sixty) the days and nights (others), the obscurations of three hundred and sixty days and nights (from the beginning) are exhausted, hence they are pure, the other (of the Truth of Cessation) deities (the main twelve) they and the other goddesses of the petals (including the coquettish ones, three hundred and sixty), they, this is (from the beginning) pure. (Of the Truth of Cessation) the secret human lords (i.e., sixteen) doubled moments (others), (of the Truth of Cessation) the Nagas (eight) and the fierce women (eight) are also (from the beginning) completely pure, (all sixteen Nagas and fierce women) doubled (thirty-two) themselves by the difference of wisdom and means. Similarly, the Desire Mothers, etc., here (of the Truth of Cessation) the thirty-six Desire Mothers and (of the Truth of Cessation) the thirty-six Outer Desire Mothers.
ུག་སྔར་ (གསུང་དཀྱིལ་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་)གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་ གིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ ནས་)ཟད་པས་གཞན་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདོད་མ་(རྣམས་)ལ་སོགས་པ(འི་སྒྲས་ཕྱིར་འདོད་ མ་)དེ་རྣམས་དག་པའོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)སྐྲ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(འགོག་བདེན་ གྱི་)གྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)མཐའ་དག་གོ །སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)བ་སྤུ་ བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)དུར་ ཁྲོད་དུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)འབྱུང་པོའི་ཚོགས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ གྲུབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་རྣམས་དང་གཞན་འབྱུང་པོ་(མཁའ་ཁྱབ་)དེ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། 1-479 (ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་)དག་པའོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་(རལ་གྲི་ རྩེ་གསུམ་)ལ་སོགས་པ་རྣམས་(གདོད་ནས་)དག་པ་སྟེ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ རང་བཞིན་མེད་པའི་(གཞི་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ རང་བཞིན་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡུལ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པ་ལས་གཞན་(དོན་དམ་ གྱི་)དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་)ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་(འཁོར་ལོ་ རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐ་རགས་ཐལ་བའི་དོན་ཕར་ཕྱིན་)དྲུག་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་ པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་གསུང་(མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཐུགས་ (མཁའ་ཁྱབ་)དང་ཡེ་ཤེས་(མཁའ་ཁྱབ་)ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ ནས་)མེད་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་(གདོད་ནས་)དག་པ་སྟེ། གཞན་(དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་)སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ ཐུགས་ཁར་ཞེས་པ་(འགོག་བདེན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་(དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ དང་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་(དོན་དམ་བདེ་ཆེན)མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །(འགོག་ བདེན་གྱི་)སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་ (དུས་མེད་)གཟིགས་པ་སྟེ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་བརྟགས
【現代漢語翻譯】 以前說過，（在語中輪和身中輪的壇城上）所說的一切，皆由自性功德力（斷滅諦）使身體的行為完全清凈，身體行為的障礙（本來）已盡，因此其他（斷滅諦）的慾望等（以『等』字表示其他的慾望），那些都是清凈的。（斷滅諦）的頭髮（遍佈虛空）即是（斷滅諦）一切成就（遍佈虛空）。沒有障礙（本來就沒有）的（斷滅諦）毛髮，連同三十五億（遍佈虛空）都使（斷滅諦）墳墓中（斷滅諦）的鬼神眾（本來）完全清凈，如此其他的成就（遍佈虛空）以及其他的鬼神（遍佈虛空）。 （從外向內一一區分，諸天）都是清凈的。（斷滅諦）的二十四種真實，沒有障礙（本來就沒有）的那些（斷滅諦）主尊的武器，金剛（寶劍、三叉戟）等（本來）都是清凈的，因為（世俗諦）二十四種相的自性本空。所謂自性功德力，自性即是（世俗諦）地等元素的集合。那些的功德即是（世俗諦）六境。那些的障礙（本來）已盡，因此其他的（勝義諦）香等元素，（斷滅諦諸天的）外在手印（輪、耳環、項鍊、手鐲、腰帶、灰燼的意義，度母）六種（本來）完全清凈。所謂金剛，即是（斷滅諦）身（遍佈虛空）、語（遍佈虛空）、意（遍佈虛空）和智慧（遍佈虛空）的金剛，醒覺、夢境、深度睡眠和第四種狀態的特徵（本來）完全清凈，因為沒有障礙（本來就沒有）。內在的手印（本來）都是清凈的，其他的（勝義諦智慧的）四種身手印那些（本來）完全清凈。所謂金剛持的心間，即是（斷滅諦）壇城主尊的心間，在月亮之上真實安住。（斷滅諦）具德金剛持即是（勝義諦大空性）與俱生喜（勝義諦大樂）無有改變。 （斷滅諦）雜色母即是通達一切相的空性智慧，能見三時（無時）的遷變之樂。
【English Translation】 Previously said, (on the mandala of speech and body) all that is spoken, by the power of intrinsic qualities (cessation truth), the actions of the body are completely purified, the obscurations of the body's actions are (primordially) exhausted, therefore other (cessation truth) desires, etc. (the 'etc.' implies other desires), those are pure. The (cessation truth) hairs (pervading space) are all the (cessation truth) accomplishments (pervading space). The (cessation truth) pores without obscurations (primordially), along with thirty-five million (pervading space), purify the assembly of spirits (primordially) in the (cessation truth) charnel ground (cessation truth), thus those other accomplishments (pervading space) and those other spirits (pervading space). (Distinguishing each from the outside in, the deities) are pure. The twenty-four realities of (cessation truth), those (cessation truth) principal weapons without obscurations (primordially), vajra (sword, trident), etc., are (primordially) pure, because the nature of the twenty-four aspects of (conventional truth) is emptiness. Regarding the power of intrinsic qualities, intrinsic nature is the collection of elements such as (conventional truth) earth. The qualities of those are the six objects (conventional truth). The obscurations of those are (primordially) exhausted, therefore other elements such as (ultimate truth) fragrance, the outer mudras (wheel, earrings, necklace, bracelets, belt, meaning of ashes, pāramitā) of the (cessation truth deities) are sixfold (primordially) completely pure. Vajra refers to the vajra of (cessation truth) body (pervading space), speech (pervading space), mind (pervading space), and wisdom (pervading space), the characteristics of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth state are (primordially) completely pure, because there are no obscurations (primordially). The inner mudras are (primordially) pure, those other four body mudras of (ultimate truth wisdom) are (primordially) completely pure. The heart of Vajradhara refers to the heart of the principal deity of the (cessation truth) mandala, truly abiding on the moon. (Cessation truth) Glorious Vajradhara is (ultimate truth great emptiness) coemergent bliss (ultimate truth great bliss) without change. (Cessation truth) Variegated Mother is the wisdom of emptiness that understands all aspects, seeing the changing bliss of the three times (timeless).
་པའི་སྒྲིབ་པ་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་ཕྱིར་ 1-480 རོ། །ཞེས་པ་(གདོད་ནས་)དག་པའོ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་(འགོག་བདེན་གྱི་)ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་(གདོད་ནས་)ཟད་པའི་(གཞི་ཡིན་པའི་)ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་(གཞན་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་གིས་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་སྟོང་དུ་གནས་ པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡང་ཡིན་ལ་ སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ ཉིད་ཟབ་མོ་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་འགགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕུང་པོ་ཁམས་ སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ ཟད་པས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)དངོས་པོའི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་ འགྱུར་བ་ནི་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་(ལམ་བདེན་ གྱིས་)འགགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ(འི་གཟུངས་འཛིན་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ དེའི་གོ་མི་ཆོད་པ)འོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་(ཞེས་གསུངས་པ་)ནི་ (འགོག་བདེན་མཐོང་བའི་)ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་(འགོག་བདེན་གྱི་)འདས་པ་དང་ (འགོག་བདེན་གྱི་)མ་འོངས་པའི་ཡུལ་(ཡང་ཡིན་ལ་དུས་གསུམ་ལས་འདུས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་ 1-481 འདུས་སྐྱོན་མེད་)རྣམས་མཐོང་བས་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་(གི་འཆང་བ་)དག་ (ལས་)གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །(གྲོལ་བའི་གཞིར་གྱུར་བའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་ ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་)གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པས་ སོ(ཡང་ན་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ)། །དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་ གྱི་)གཟུགས་(དང་ཚོར་བ་)ལ་སོགས་པ་(ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་)དེ་དག་ཀྱང་(ཀུན་རྫོབ་ འདི་ལས་)གཞན་(ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདྲི་མ་འདྲེས་)ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་(དེ་ལྟ་བུའི་འགོག་བདེན་དེ་ ནི་)ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ སྒྲ་གསན་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་(ནམ་མཁའ་ལྟར་)ཁྱབ་པར་བཞུགས(ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ མཐོང་མི་
【現代漢語翻譯】 因為（從根本上）消除了無明之障。 被稱為『本初清凈』。所謂『三有存在』，是指在一切時處，一切（苦諦的）蘊等皆（從根本上）清凈，因為一切障礙皆（從根本上）消除。（這是）薄伽梵的定論。如此通達有（其他智慧自證）即稱為涅槃（大涅槃）。等等，因為經中說，安住于自空的蘊、界等之外，還有作為智慧本尊的蘊、界等，且其即是空性，數量極多，所以成立了有別於自空的甚深空性（體性）。同樣，當安住于自空的客塵垢染的蘊、界等滅盡時，便能獲得作為智慧本尊安住的如來藏蘊、界等。這表明，通過消除所凈之垢，能顯示出所凈之基——如來藏不會窮盡。聖者金剛藏也說：（世俗的）事物之束縛，束縛了（世俗的）識和眼等。通達此，即得解脫，即（苦和集諦的）境和根滅盡，即是通達（僅憑知曉執持相的自空，不能達到此目的）。因此，（經中說）事物本身即得解脫，是指（見道時）以天眼等（見道之）見過去和（見道之）未來之境（也是超越三時之聚合，故無有相違），從而使六識（的執著）得以解脫。（作為解脫之基礎的）識，則與（世俗）不同。薄伽梵如是說（或者說，應將這些解釋為自性清凈）。同樣，（滅諦的）色（和受等）（蘊、界等遍佈虛空）也與（世俗）不同（無有垢染）。因此，（這樣的滅諦）無處不在的是手和足，無處不在的是眼、面和頭，遍知世間一切音聲，（如虛空般）周遍安住（但為識所不見）。
【English Translation】 Because the obscurations (from the very beginning) are exhausted. It is called 'Primordially Pure'. 'Threefold Existence' means that at all times and in all places, all (the aggregates, etc., of the suffering truth) are (from the very beginning) completely pure, because all obscurations are (from the very beginning) exhausted. (This is) the determination of the Bhagavan. Thus, fully knowing existence (by other wisdom self-awareness) is called Nirvana (Great Nirvana). And so on, because it is said that apart from the aggregates, elements, etc., that abide in self-emptiness, there are also aggregates, elements, etc., that are wisdom deities and are also emptiness, which are said to be very numerous, therefore it is established that there is a profound emptiness (in nature) other than self-emptiness. Similarly, when the aggregates, elements, etc., of adventitious defilements abiding in self-emptiness cease, the aggregates, elements, etc., of the Tathagatagarbha abiding as wisdom deities are attained. This also shows that by exhausting the impurities to be purified, the basis to be purified, the Tathagatagarbha, is not exhausted. The noble Vajragarbha also said: 'The bondage of (conventional) objects binds (conventional) consciousness and the eye, etc. Knowing this completely, one will be liberated, that is, the objects and faculties (of suffering and origin) cease (by the path truth), which is called complete knowledge (merely knowing the self-emptiness of the grasping aspect does not accomplish this). Therefore, (it is said that) one is liberated by the object itself, which means that (at the path of seeing) with the divine eye, etc., (of the cessation truth), seeing the past and (cessation truth's) future objects (which are also a collection beyond the three times, so there is no contradiction), the six consciousnesses (grasping) are liberated (from). That consciousness (which is the basis of liberation) is other than (this conventional). Thus spoke the Bhagavan (or these should be explained as being self-nature completely pure). Similarly, (the cessation truth's) form (and feeling), etc. (the aggregates, elements, etc., pervading space) are also other (only other, without mixing impurities) than (this conventional). Therefore, (such a cessation truth) everywhere are hands and feet, everywhere are eyes, face, and head, endowed with hearing all sounds of the world, abiding (like the sky) pervading all (but not seen by consciousness).
སྲིད་དོ)། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། (སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ (ལམ་བདེན་གྱིས་)མ་འགགས་ན་བཅིངས་པ་དང་། འགགས་ན་གྲོལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ བཞུགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་ ནོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ (འགོག་བདེན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་ བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་(གདོད་ནས་)གྲོལ་བའི་(འགོག་ བདེན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པའི་སེམས་(རང་ བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་(གདོད་ ནས་)བྲལ་བ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(ཆེན་པོ)འི་སེམས་གཞན་(ཞིག་གཤིས་ 1-482 ལ་)ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ (འགོག་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་པོ་གདོད་ནས་)མེད་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པ(འི་གཞི)འོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བླ་མ(ས་བཅུ་པ)འི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། འདིར་(འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་(གདོད་ནས་)རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟློག་པར་དཀའ་བའི་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བསྒོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོ(སྦྱོར་བ)འི་བདག་ཉིད་བཞི་ པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞིར་གྱུར་པ་འགོག་བདེན་གྱི་བཞི་ པའི་)སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ(འི་ མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་འགོག་བདེན་གྱི་གཉིད་སྟུག་གི་)སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ (མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཞེས་པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །སྲོག་(སྟེ་རླུང་)གིས་ བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་ འགོག་བདེན་གྱི་སྨི་ལམ་གྱི་)སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཉིན་ མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་ འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་འགོག་བདེན་གྱི་སད་ པའི་)སེམས་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ
【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་ཏེ། (སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་(ལམ་བདེན་གྱིས་)མ་འགགས་ན་བཅིངས་པ་དང་། འགགས་ན་གྲོལ་བར་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་(འགོག་བདེན་གྱི་)རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་(གདོད་ནས་)གྲོལ་བའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་སེམས་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པའི་སེམས་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་)དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་(གདོད་ནས་)བྲལ་བ་(རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(ཆེན་པོ)འི་སེམས་གཞན་(ཞིག་གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། 他說，如果（苦和集的）境和根沒有被（道諦）止息，那就是束縛；如果止息了，那就是解脫。他還說，其他如識等一切根的智慧身是普遍存在的。這都是不同於自空的甚深空性。在吉祥的無垢光中也說，這些地等之中，（滅諦的）金剛持不是自性，也不是變異，而是遍及一切的無自性。因為從輪迴的習氣中（本來）解脫的（滅諦的）心之法，因此，凡是心中（本性）存在的（自性光明）心，就不是（世俗的）心。因此，與輪迴之心（本來）分離，（自性）涅槃（大）的心另（在自性中）存在，這被薄伽梵稱為金剛持。 མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་(འགོག་བདེན་གྱི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཟླ་ཉིའི་)ཡོན་ཏན་(བརྒྱད་པོ་གདོད་ནས་)མེད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ(འི་གཞི)འོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བླ་མ(ས་བཅུ་པ)འི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། འདིར་(འགོག་བདེན་གྱི་)སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ནི་(འགོག་བདེན་གྱི་)སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བསྒོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོ(སྦྱོར་བ)འི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞིར་གྱུར་པ་འགོག་བདེན་གྱི་བཞི་པའི་)སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་འགོག་བདེན་གྱི་གཉིད་སྟུག་གི་)སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཞེས་པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །སྲོག་(སྟེ་རླུང་)གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་འགོག་བདེན་གྱི་སྨི་ལམ་གྱི་)སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་)མེད་པའི་(གཞི་འགོག་བདེན་གྱི་སད་པའི་)སེམས་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ 又說，遍空虛空金剛持，與（苦和集的）境完全分離，（是滅諦的境，也就是日月）八功德（本來）不具，是無自性（的基）。詳細內容應從上師（十地者）的口訣中領會。此外，在那裡面，（滅諦的）心的四金剛（本來）清凈，成為（滅諦的）四身的特徵。被難以逆轉的貪慾垢染所遍及的，具有bhaga和根（結合）的四種自性的心之事物（本來）不存在的（作為基礎的滅諦的四種）心是自性身（遍空），（在續部中）被稱為一切智者。被黑暗壓倒的深度睡眠的心之事物（本來）不存在的（基礎滅諦的深度睡眠的）心是法身（遍空），（在續部中）被稱為智慧身。由生命（即風）所產生的有和無的夢境的心之事物（本來）不存在的（基礎滅諦的夢境的）心是報身（遍空），（在續部中）被稱為白日身。多種分別唸的事物之覺醒的心之事物（本來）不存在的（基礎滅諦的覺醒的）心是化身（遍空）。 "He said that if the realms and faculties (of suffering and origin) are not stopped by (the truth of the path), they are bound; if they are stopped, they are liberated. He also said that the wisdom body of all faculties, such as other consciousnesses, is omnipresent. This is also a profound emptiness other than self-emptiness. In the glorious, stainless light, it is also said that in the midst of these earths, etc., the Vajradhara (of cessation) is neither self-nature nor transformation, but is the nature of pervasiveness without self-nature. Because it is the dharma of the mind (originally) liberated from the habits of samsara (cessation), therefore, whatever mind exists (in nature) is not (conventional) mind. Thus, the mind that is (originally) separated from the mind of samsara, the mind of (great) nirvana (by nature), is spoken of by the Bhagavan under the name of Vajradhara." "Moreover, the Vajradhara of the all-pervading sky is completely separated from the realms (of suffering and origin), (it is the realm of cessation, that is, the qualities of the sun and moon) without the (eight) qualities (originally), and is the basis of non-self-nature.' This should be understood in detail from the oral instructions of the lama (of the tenth bhumi). Furthermore, in that very text: 'Here, the four vajras of the mind (of cessation), which are (originally) completely pure, become the characteristics of the four kayas (of cessation). The mind of the fourfold nature, which is completely stained by the impurity of desire that is difficult to reverse, the object of the mind of bhaga and the faculties (union) (originally) non-existent (the fourfold) mind (of cessation) that is the basis is the Svabhavikakaya (all-pervading), (in the tantra) called omniscient. The object of the mind of deep sleep, which is overwhelmed by darkness, (originally) non-existent (the mind of deep sleep of cessation) is the Dharmakaya (all-pervading), (in the tantra) called the Jnanakaya. The object of the mind of dreams, which is produced by life (i.e., wind), existent and non-existent, (originally) non-existent (the mind of dreams of cessation) is the Sambhogakaya (all-pervading), (in the tantra) called the Nirmanakaya. The object of the mind of wakefulness, which is the perception of the objects of various discriminations, (originally) non-existent (the mind of wakefulness of cessation) is the Nirmanakaya (all-pervading).'
【English Translation】 He said that if the realms and faculties (of suffering and origin) are not stopped by (the truth of the path), they are bound; if they are stopped, they are liberated. He also said that the wisdom body of all faculties, such as other consciousnesses, is omnipresent. This is also a profound emptiness other than self-emptiness. In the glorious, stainless light, it is also said that in the midst of these earths, etc., the Vajradhara (of cessation) is neither self-nature nor transformation, but is the nature of pervasiveness without self-nature. Because it is the dharma of the mind (originally) liberated from the habits of samsara (cessation), therefore, whatever mind exists (in nature) is not (conventional) mind. Thus, the mind that is (originally) separated from the mind of samsara, the mind of (great) nirvana (by nature), is spoken of by the Bhagavan under the name of Vajradhara. Moreover, the Vajradhara of the all-pervading sky is completely separated from the realms (of suffering and origin), (it is the realm of cessation, that is, the qualities of the sun and moon) without the (eight) qualities (originally), and is the basis of non-self-nature.' This should be understood in detail from the oral instructions of the lama (of the tenth bhumi). Furthermore, in that very text: 'Here, the four vajras of the mind (of cessation), which are (originally) completely pure, become the characteristics of the four kayas (of cessation). The mind of the fourfold nature, which is completely stained by the impurity of desire that is difficult to reverse, the object of the mind of bhaga and the faculties (union) (originally) non-existent (the fourfold) mind (of cessation) that is the basis is the Svabhavikakaya (all-pervading), (in the tantra) called omniscient. The object of the mind of deep sleep, which is overwhelmed by darkness, (originally) non-existent (the mind of deep sleep of cessation) is the Dharmakaya (all-pervading), (in the tantra) called the Jnanakaya. The object of the mind of dreams, which is produced by life (i.e., wind), existent and non-existent, (originally) non-existent (the mind of dreams of cessation) is the Sambhogakaya (all-pervading), (in the tantra) called the Nirmanakaya. The object of the mind of wakefulness, which is the perception of the objects of various discriminations, (originally) non-existent (the mind of wakefulness of cessation) is the Nirmanakaya (all-pervading).'
་(རྒྱུད་དུ་)པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་ པ(འི་མིང་གིས་གསུངས་པ)འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་ 1-483 དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན་(སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ གི་)བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ངོ་། །དེ་མེད་པའི་ གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་(འགོག་བདེན་གྱི་བཞི་པ་)ནི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་ བདག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སྡུག་བསྔལ་ དང་ཀུན་འབྱུང་གི་)གཉིད་སྟུག་དང་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ རང་སྟོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དང་ གསུང་དང་སྐུའི་སེམས་(འགོག་བདེན་གྱི་གཉིད་སྟུག་དང་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་)རྣམས་ནི་(རིམ་པ་ ལྟར་)ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་(དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དོན་དམ་ པས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་སྟོང་ངོ་། །འདིར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ སེམས་ཞེས་པ་ལན་བཞི་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་སྨོས་པའི། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་ པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་ཤིན་ཏུ་ མཐུན་ཏེ་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མེད་ཤེས་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་ མ་དང་སྦྱང་བའི་གཞི་ཐ་དད་པར་ཡང་བསྟན་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ནི་མ་ ཡིན་ཏེ། བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་དང་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་བྱུང་ 1-484 དང་རང་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་དང་ཆོས་ཉིད་ ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་ བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་དང་ཚང་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞོམ་ དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་ཞུགས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞི
【現代漢語翻譯】 （在續部中）被稱為『蓮花花瓣盛開之眼』。 如是說，這些也顯示了世俗的自空和勝義的他空。 如何顯示呢？（苦諦和集諦的）四種心的事物是暫時的垢染，因此是自空的。沒有這些的基礎，勝義的如來藏（Tathāgatagarbha）是不變的安樂之心（滅諦的第四種），是自性身，不是永遠不存在，而是清凈、安樂、常恒和我的究竟，因此不是自空，而是大空性，因此此論也成立了勝義的他空。 同樣，（苦諦和集諦的）昏睡、夢境和醒覺的心的事物是自空的。沒有這些的基礎，勝義如來藏的意、語、身之心（滅諦的昏睡、夢境和醒覺）是（依次）法身，（勝義的）報身和化身所包含的，這些也是他空的。 這裡四次提到『沒有心的心』，這些也與之前所說的非常一致：『某物在某處不存在，則該處為空。其中剩餘的任何事物，則恒常存在。』瞭解（自性）有無的方式也是如此。這些也顯示了所凈化的垢染和凈化的基礎是不同的，而且不僅僅是反體的不同，因為有虛假暫時的和自性本有的差別，有世俗和勝義的差別，有法和法性的差別，有邊和中心的差別，有他生和自生的差別，有遍計所執、依他起和圓成實的差別，有識和智的差別，有世間和出世間的差別，有為法和無為法的差別，有痛苦和安樂的差別，有有漏和無漏的差別，有法身功德不圓滿和圓滿的差別，以及可摧毀和不可摧毀等等諸多巨大差別。 就是因為有如此多的差別。
【English Translation】 '(In the Tantra) it is spoken of by the name 'eyes like the blooming petals of a lotus flower'.' Thus it is said, and these also show the conventional self-emptiness and the ultimate other-emptiness. How are they shown? The four objects of mind (of suffering and origin) are self-empty because they are adventitious stains. The basis without them, the ultimate Tathāgatagarbha, the unchanging mind of bliss (the fourth of cessation), is the Svabhavikakaya (Essence Body), which is never non-existent, and is pure, blissful, permanent, and the ultimate of self, therefore it is not self-empty, but is also great emptiness, therefore this treatise also establishes the ultimate other-emptiness. Similarly, the objects of mind of (suffering and origin) deep sleep, dreams, and wakefulness are self-empty. The basis without them, the mind of the ultimate Tathāgatagarbha's heart, speech, and body (the deep sleep, dreams, and wakefulness of cessation) are (respectively) the Dharmakaya (Truth Body), the (ultimate) Sambhogakaya (Enjoyment Body), and the Nirmanakaya (Emanation Body), which are included in the ultimate, and these are also other-empty. Here, the four mentions of 'mind without mind' are also very much in agreement with what was said before: 'That which is not in a certain place, that place is empty of it. Whatever remains there, that always exists.' The way of knowing existence and non-existence (of the nature) is also the same. These also show that the stains to be purified and the basis of purification are different, and it is not just a difference of opposites, because there is a difference between artificial and adventitious and intrinsic nature, a difference between conventional and ultimate, a difference between dharma and dharmata (suchness), a difference between extremes and the middle, a difference between other-born and self-born, a difference between parikalpita (imputed), paratantra (dependent), and parinispanna (perfected), a difference between vijnana (consciousness) and jnana (wisdom), a difference between samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation), a difference between conditioned and unconditioned, a difference between suffering and bliss, a difference between contaminated and uncontaminated, a difference between incomplete and complete qualities of the Dharmakaya, and a difference between destructible and indestructible, and so on, because there are many very great differences. That is because there are so many differences.
ན་དུ་(ཡུམ་ལ་སོགས་པར་)སེམས་གང་ཞིག་(གཤིས་ལ་)ཡོད་(པ་དོན་ དམ་)པའི་སེམས་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་(སུ་)མེད་པ་ཞེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ སེམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ ཆུད་དེ། འདིར་དོན་དམ་གྱི་སེམས་ནི་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་སོ། །ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ནི་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་གང་ ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་ཞེས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་(སེམས་ཆུང་ངུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པའི་)སེམས་ཆེན་པོ(དོན་དམ་གྱི་ སེམས་དེ་ནི)། །རང་བཞིན་(གྱིས་)དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་(གསང་འདུས་སུ་)གསུངས་པ་ ཡང་(འགོག་བདེན་གྱི་སེམས་)དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་མེད་པ་ཞེས་པ་རང་གི་ ངོ་བོར་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ལ་དོན་དམ་གཞན་ 1-485 སྟོང་གི་སེམས་རང་བཞིན་པ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)སེམས་མེད་པའི་(གཞི་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་སྔ་མ་ དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པའི་གཞི་སེམས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ཏེ། མི་ཆོད་པ་དང་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་མེད་ལུས་དང་སྲིད་མེད་སྲིད་པ་དང་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་གསུང་མང་ པོས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡང་ བསྟན་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ པར་ཤེས་དང་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་། །ཚོར་བ་དང་ནི་སྲེད་ པ་དང་། །ཉེར་ལེན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རིག་མ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་(དང་)ཆེ་བའི་ ང་རྒྱལ་དང་། །ངའོ་སྙམ་པའི་(ང་རྒྱལ་དང་)མངོན་(པའི་)ང་རྒྱལ(དང་)། །གཞན་ཡང་ང་རྒྱལ་ (ལས་ཀྱང་)ང་རྒྱལ་དང་། །ཅུང་ཟད་(སྙམ་པའི་)ང་རྒྱལ་(དང་)ལོག་པར(འི་ང་རྒྱལ་ དང་)བཅས(པ)། །འདི་དག་(ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཤིང་དོན་དམ་ཀྱི་མ་རིག་པ་ ལ་སོགས་པ་ནི་)རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ཅན་(ནམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ལས་)མཆོག །(དང་གཞན་དང་ཕ་རོལ་ལོ་)ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དཔལ་འདུས་པར་ཡང་། མདོར་ན་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་པའི་)ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ ནི། །(འགོག་
【現代漢語翻譯】 關於（如佛母等）心，哪一種（本性上的）心是存在的（勝義）心，而（世俗的）心是不存在的，像這樣反覆宣說自性光明的心，從中領會到勝義他空。在此，勝義的心是指（本性）實相中存在的心。世俗的心是指（本性）實相中不存在的心。因此，所謂『哪一種心是存在的心』，指的是勝義菩提心，即自性光明的心，是遍佈一切眾生（微小心識，即世俗心）的大心（勝義心）。如（《密集金剛經》中）所說：『自性清凈，無有垢染。』這也是（滅諦的心）。所謂『那是不存在的心』，指的是自性上沒有心、意和識，因為自性本自清凈。因此，應當理解，在空性的基礎上，世俗自空的心所空之處，勝義他空的心，即自性的心，恒常存在。 同樣，對於所說的『沒有（世俗的）心之（基礎，即勝義的）心金剛』，也應如前理解。在此，沒有世俗心之基礎的心金剛，指的是金剛心，即不壞、不滅的偉大的勝義心。同樣，無身之身、無有之有、無色之妙色、具一切相而無相等等，以諸多不相違背的言辭，反覆揭示了空性基礎上的勝義他空之深奧，超越世間譬喻。在闡釋密意的經典中也說：『無明與行，識與名色，六處與觸，受與愛，取與有，生與老死，非為智。我慢與大慢，謂我之慢與現慢，以及其他慢，少分之慢與邪慢。』（對於這些也應瞭解二諦的差別，勝義的無明等是）金剛之邊際（或法性之邊際等，即是說勝義的無明等超越一切世俗）。以及『一切佛之功德匯聚』中也說：『總而言之，（滅諦勝義的）五蘊，』
【English Translation】 Regarding the mind (such as the Mother and others), which mind (in its essence) is the existing (ultimate) mind, and the (conventional) mind is non-existent? By repeatedly proclaiming the self-luminous nature of the mind, it is understood that it speaks of the ultimate other-emptiness. Here, the ultimate mind is the mind that exists in the (essential) reality. The conventional mind is the mind that does not exist in the (essential) reality. Therefore, the phrase 'which mind is the existing mind' refers to the ultimate Bodhicitta, the self-luminous mind, which is the great mind (the ultimate mind) that pervades all sentient beings (small minds, i.e., conventional minds). As stated in the (Guhyasamaja Tantra): 'Self-nature is pure, without defilement.' This is also (the mind of cessation). The phrase 'that is the non-existent mind' refers to the absence of mind, intellect, and consciousness in its essence, because its self-nature is primordially pure. Therefore, it should be understood that on the basis of emptiness, where the conventional self-empty mind is empty, the ultimate other-empty mind, the mind of self-nature, is always present. Similarly, the meaning of 'the Vajra of the mind without (conventional) mind (i.e., the basis of the ultimate)' should be understood in the same way as before. Here, the Vajra of the mind without the basis of the conventional mind refers to the Vajra mind, which is the great, indestructible, and imperishable ultimate mind. Similarly, the body without body, the existence without existence, the beautiful form without form, possessing all aspects yet without aspects, and so on, with many non-contradictory words, repeatedly reveal the profound ultimate other-emptiness on the basis of emptiness, which transcends worldly metaphors. In the tantras that explain the intent, it is also said: 'Ignorance and formation, consciousness and name and form, the six sense bases and contact, feeling and craving, grasping and existence, birth and old age and death, are not wisdom. Pride and great pride, the pride of thinking 'I,' and manifest pride, and other pride, the pride of a little, and with wrong pride.' (For these, too, one should know the distinction between the two truths; the ultimate ignorance, etc., are) the edge of Vajra (or the edge of Dharmata, etc., meaning that the ultimate ignorance, etc., transcend all conventionalities). And in 'The Gathering of the Glories of All Buddhas,' it is also said: 'In short, the five aggregates (of cessation, the ultimate),'
བདེན་གྱི་)སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་(མཁའ་ ཁྱབ་)ཉིད་དག་ཀྱང་། །(འགོག་བདེན་གྱི་)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་ 1-486 དང་། (འགོག་བདེན་གྱི་)ས་ནི་སྤྱན་(མ་)ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །(འགོག་བདེན་གྱི་)ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་ མ་ཀྱི། །(གོས་)དཀར་(མོ་)དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ། །(འགོག་བདེན་གྱི་)མེ་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་ བསྒྲགས། །(འགོག་བདེན་གྱི་)མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་(མཁའ་ ཁྱབ་)དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཀྱིས་ གདོད་ནས་སྟོང་བའི་གཞི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་རང་ བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། གཞན་དང་མཆོག་དང་ཕ་རོལ་དང་དམ་ པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་རྫོབ་དམན་པ་འདི་ལས་གཞན་ནམ་ཕ་ རོལ་ཏེ་དམ་པ་དང་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེ་ཁྱད་འཕགས་དག་ཏུ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་ བཞིན་ནང་། །ཇི་ལྟར་ནང་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་འབྲུའི་ཤུན་པའི་ཕྱིའི་ཆ་དང་ནང་གི་ ཆ་དང་འབྲུའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དང་(འདི་ དག་ལས་)གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ མཚུངས་པར་གསུངས་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གཞན་དག་ཏུ། ཇི་ལྟར་ སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ནི་གཅིག་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་(དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ ལས་)གསུངས་པ་དང་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཞེས་པ་ནི་ རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་འདི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །འདི་ལས་གཞན་ནི་ཞེས་པ་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ པ་འདི་ལས་གཞན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ལམ་མཆོག་གམ་དམ་པའོ། །དེ་ནི་ བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གཅིག་ཤོས་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ 1-487 གཅིག་ཤོས་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དུ་ གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་རྫོབ་དང་། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ བའི་ཆ་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། རང་སྟོང་གང་ཡིན་པ་ དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་མི་སྲིད་ཅིང་། དོན་དམ་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་སྟོང་ ཡིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་དག་མང་དུ་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་ འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་དང་སྟོང་པ་གང་ཡིན་ དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ཡང་བབ་བ
【現代漢語翻譯】 真實之中，五方佛被宣揚。 金剛的生處（虛空），也是如此。 （止滅諦的）菩提薩埵壇城至高無上， （止滅諦的）地界名為佛眼（母）。 （止滅諦的）水界是嘛嘛ki（梵文：Māmakī，字面意思：我的）， （衣）白色（女）和度母之名。 （止滅諦的）火和風被極力宣揚。 （止滅諦的）虛空金剛誓言是， 金剛持（虛空）他自己。 等等，也廣泛闡述了，由虛假的、突發的蘊、界等， 本初空性的基礎，自性本然的法性蘊、界等， 自性清凈，極其廣大。其他、殊勝、彼岸和神聖。 如此，勝義諦超越了內外世俗的低劣，是其他，是彼岸，是神聖和殊勝。 而且，在殊勝的續部中， 如同外在，也如同內在。 如同內在，也如同其他。 正如穀物的殼的外層、內層和穀物的精華， 雖然本體不同，但形態相似地存在一樣。 外在的器世界、內在的有情眾生， 以及（從這些之中）其他的如來藏，雖然本體不同， 但形態相似地被宣說。這種方式在其他的大中觀論典中， 正如顯現的這個本身， 世俗，其他是另一者。 （從中觀二諦中）所說的一樣，意義也是一致的。 正如顯現的這個，是指顯現在名識中的內外一切都是世俗。 從這個之外，是指從一切世俗法之外的法性勝義諦，是彼岸、殊勝或神聖。 那是二諦中世俗諦的另一者勝義諦，因此說是另一者。 如此，勝義諦與世俗諦不同， 這也破除了某些人認為二諦無別的觀點。 還有些人認為顯現在名識中的事物是世俗， 而事物本身空性的部分是勝義諦，這些觀點非常錯誤。 因為自空不可能是勝義諦， 而勝義諦也不可能是自空， 而且，對此的認知有許多清凈的教言，並且將會講述。 同樣，認為顯現的是世俗，空性的是勝義，也是不合理的。
【English Translation】 In truth, the five Buddhas are proclaimed. The Vajra's birthplace (space) is also such. The Bodhisattva mandala of (cessation truth) is supreme, The earth element of (cessation truth) is called Buddha-eye (mother). The water element of (cessation truth) is Māmakī (梵文，Māmakī，literally: 'mine'), The (clothing) white (female) and Tārā are named. The fire and wind of (cessation truth) are greatly proclaimed. The space Vajra vow of (cessation truth) is, Vajradhara (space) himself. And so on, it is also widely explained that from the false, sudden aggregates, elements, etc., The basis of primordial emptiness, the inherent nature of Dharmatā aggregates, elements, etc., Are naturally pure, extremely vast. Other, supreme, beyond, and sacred. Thus, the ultimate truth is other than the inferior conventional of inner and outer, it is other, it is beyond, it is sacred and supreme. Moreover, in the excellent Tantras, As is the external, so is the internal. As is the internal, so is the other. Just as the outer layer of the grain's husk, the inner layer, and the essence of the grain, Although the essence is not the same, they exist in similar forms. This outer container world, the inner sentient beings, And (from these) the other Tathāgatagarbha, although the essence is not the same, But are said to be similar in form. This way, in other great Madhyamaka treatises, Just as this appearance itself, Conventional, the other is the other one. As stated (from the Madhyamaka two truths), the meaning is also the same. Just as this appearance, refers to all the inner and outer that appear to consciousness are conventional. Other than this, refers to the Dharmatā ultimate truth other than all conventional dharmas, it is beyond, supreme, or sacred. That is the ultimate truth, the other one of the two truths, the conventional truth, therefore it is said to be the other one. Thus, the ultimate truth is said to be other than the conventional, This also refutes some who believe that the two truths are inseparable. And some who believe that the objects appearing to consciousness are conventional, While the emptiness of that itself is the ultimate truth, these views are very wrong. Because self-emptiness cannot be the ultimate truth, And the ultimate truth cannot be self-empty, Moreover, there are many pure teachings that explain this, and will be explained. Similarly, it is also unreasonable to believe that what appears is conventional and what is empty is ultimate.
ཅོལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་དང་། དོན་ དམ་ལ་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཚང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་གནོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ཤེས་བྱེད་གཞན་ནི་མན་ངག་གཞན་དུ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་རང་སྟོང་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་དོགས་པའི་མཐའ་མང་པོ་བསལ་བ། ༈ ༼དེ་རྣམས་རང་སྟོང་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་དོགས་པའི་མཐའ་མང་པོ་བསལ་བ།༽ གལ་ཏེ་རང་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ན། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོར། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་ བུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(གཞན་)དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་(གཞན་དེ་)ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཇི་ལྟར་དང་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ 1-488 དམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོར། (འགོག་བདེན་དོན་ དམ་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་(སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པའི་ཕྱིར་(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་ཀྱི་)བྱང་ཆུབ་སྟེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ཀྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་འདི་ལྟ་བུར་དྲན་པ་ མངོན་དུ་གཞག་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མི་གཞོག རབ་ཏུ་མི་འཇོག་རྣམ་པར་མི་འཇོག ཆོས་ཉིད་དེ་དག་(གཤིས་ལ་)གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་(གཤིས་ ལ་)གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་ ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡབ་སྲས་འཇལ་ བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ནི་(ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོང་བ་ ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་(གཤིས་ལ་)མ་ མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཡང་ དག་པའི་མཐའ་སྟེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་(ཀུན་ རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་(ཀྱི་)རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ(འི་གཞི་ཆོས་ཉིད་)ནི། བྱང་ཆུབ་ལགས་ པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཐ་ན་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ ཆུབ་པོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)
【現代漢語翻譯】 因此，在世俗諦中，有顯現和空性二者，在勝義諦中，也有顯現和空性二者，因為如果法性的顯現也成為世俗諦，或者世俗諦的空性也成為勝義諦，那就太過分了，會產生過失。這些的依據將在其他的口訣中闡述。 現在要消除對這些與自空相同理解的諸多誤解。 （消除對這些與自空相同理解的諸多誤解。） 如果自空與法界不是同義詞，那麼在《寶積經》中，'在宣說諸法法界自性無別的經中，尊者舍利弗之子，所有染污（其他）也是法界的自性，因此所有染污（其他）以法界的自性（由各自自證智）完全了知，即稱為清凈'，這段話該如何解釋呢？這就像之前所說的那樣，是指染污的真如，以及真如的染污。意圖如前所述。同樣，在《無盡慧經》中，'爲了證悟這些（滅諦勝義的）染污，（滅諦勝義的）菩提，（滅諦勝義的）染污的自性是什麼，（滅諦勝義的）菩提的自性就是什麼。' 像這樣憶念，對任何事物都不執著，不固定，不分別，完全了知這些法性（本性）安住，因此稱為法界（本性）安住。' 這也是指染污的真如。意圖如前所述。同樣，在《父子相會經》中，'世尊，這個真正的邊際是所有（法）的空性，沒有任何不是真正的邊際的法（本性）存在。世尊，所謂的（滅諦勝義的）菩提是真正的邊際。什麼是（滅諦勝義的）菩提呢？世尊，（世俗的）所有法（的）自性不存在（的基礎法性）是菩提。' 甚至（滅諦勝義的）無間罪也是菩提。為什麼呢？世尊，（滅諦勝義的）'
【English Translation】 Therefore, in the conventional truth, there are both appearance and emptiness, and in the ultimate truth, there are also both appearance and emptiness. If the appearance of Dharmata (nature of reality) also becomes conventional truth, or the emptiness of conventional truth also becomes ultimate truth, it would be too extreme and cause faults. The basis for these will be explained in other instructions. Now, to dispel many misunderstandings about understanding these as the same as Rangtong (self-emptiness). (Dispelling many misunderstandings about understanding these as the same as Rangtong.) If Rangtong and Dharmadhatu (realm of phenomena) are not synonymous, then in the 'Ratnakuta Sutra', 'In the sutra that proclaims the inseparability of the nature of Dharmadhatu, Venerable Sharadvatiputra, all defilements (others) are also the nature of Dharmadhatu, therefore all defilements (others) are fully known as the nature of Dharmadhatu (by individual self-awareness wisdom), which is called purification.' How is this explained? This, as explained before, refers to the Suchness (Tathata) of defilements, and the defilements of Suchness. The intention is as previously stated. Similarly, in the 'Inexhaustible Intelligence Sutra', 'To realize these (cessation truth ultimate) defilements, (cessation truth ultimate) Bodhi, what is the nature of (cessation truth ultimate) defilements, the nature of (cessation truth ultimate) Bodhi is the same.' Like this, even if mindfulness is established, one does not cling to anything, does not fixate, does not differentiate, fully knowing that these Dharmata (essence) abide, therefore it is called Dharmadhatu (essence) abiding.' This also refers to the Suchness of defilements. The intention is as previously stated. Similarly, in the 'Meeting of Father and Son Sutra', 'Bhagavan, this true limit is the emptiness of all (dharmas), there is no dharma that is not the true limit (essence). Bhagavan, what is called (cessation truth ultimate) Bodhi is the true limit. What is (cessation truth ultimate) Bodhi? Bhagavan, the non-existence of the nature of all (conventional) dharmas (the basis Dharmata) is known as Bodhi.' Even the (cessation truth ultimate) five heinous crimes are Bodhi. Why? Bhagavan, (cessation truth ultimate)'
བྱང་ཆུབ་ནི་ རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ(འི་གཞི་)སྟེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ (བྱང་ཆུབ་)དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་(འགོག་བདེན་ 1-489 གྱི་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། (འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡང་མཚམས་ མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་མཐའ་འམ། ཡང་ དག་པའི་མཐའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དགོས་ པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ བསྟན་པའི་མདོར་ཡང་། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ ན་ཡང་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ་དོན་དམ་ པར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ་དོན་དམ་ པར་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ་དོན་དམ་པར་ན་སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་(ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་ མཉམ་ཞེས་)དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་ འབྱུང་བར་མཉམ་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་མཉམ་པ་ དང་། དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས་ལྷའི་བུ་ དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་(མཉམ་པའི་ཚུལ་དེ་འདས་)མཉམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་(དོན་དམ་ 1-490 པར་ན་འབྱུང་མི་འབྱུང་)ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁམ་པའི་སྣོད་ ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་(གཅིག་པ་)ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ དོན་དམ་པར་ན་(རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད་མེད་པས་)ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ བྱང་བ་(འགོག་བདེན་)གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་(མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ ལས་)ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་བ་ཡང་(རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཁྱད་མེད་ པས་)ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་
【現代漢語翻譯】 菩提（byang chub）的自性是不存在的。（滅諦（'gog bden）勝義的）無間（mtshams med pa）也是（菩提（byang chub））的自性。為什麼呢？因為薄伽梵（bcom ldan 'das）（滅諦（'gog bden）的）一切法都是無餘蘊的寂滅界（mya ngan las 'das pa'i dbyings），（滅諦（'gog bden）勝義的）無間（mtshams med pa）也是它的自性。這段話也是針對無間（mtshams med pa）等真如（de bzhin nyid）和一切法的真實邊際，或真實邊際的一切法而說的。這裡的必要性也和前面一樣。 同樣，在《顯示世俗和勝義諦經》中，天子說：『文殊（'jam dpal），如實修習也是。』文殊（'jam dpal）說：『天子，勝義中，與真如（de bzhin nyid）、法界（chos kyi dbyings）和極不生（shin tu mi skye ba）相同的是什麼？勝義中，五無間罪（mtshams med pa lnga po dag）也與它相同。勝義中，與真如（de bzhin nyid）、法界（chos kyi dbyings）和極不生（shin tu mi skye ba）相同的是什麼？勝義中，成為見者（lta bar gyur pa）的那些也與它相同。勝義中，與真如（de bzhin nyid）、法界（chos kyi dbyings）和極不生（shin tu mi skye ba）相同的是什麼？勝義中，異生（so so'i skye bo）的法也與它相同。』（一切世俗在勝義中無有而相同）。文殊（'jam dpal）說：『勝義中，一切法與極不生相同，勝義中，一切法與極不生相同，勝義中，一切法與極無實相同，因此天子，勝義中，一切法（相同的狀態是超越的）相同。』為什麼呢？天子，勝義中，因為是極不生之故，一切法（勝義中生與不生）沒有差別。天子，例如，瓦罐里的虛空和寶罐里的虛空，都是虛空界（khams）（相同的），勝義中沒有絲毫差別。天子，真如（de bzhin nyid）中的煩惱（nyon mongs pa）在勝義中（與兔角無異），是極不生。清凈（rnam par byang ba）（滅諦（'gog bden））在勝義中（並非沒有，而是從因緣而生），也是極不生。清凈（rnam par byang ba）在勝義中也是極不生。勝義中，輪迴（'khor ba）也（與兔角無異）是極不生。
【English Translation】 Bodhi (byang chub) is without inherent existence. The uninterrupted states (mtshams med pa), which are ultimate truth of cessation ( 'gog bden), are also the nature of bodhi (byang chub). Why is that? Because all phenomena of the Bhagavan (bcom ldan 'das), which are the ultimate truth of cessation ('gog bden), are the sphere of nirvana without remainder of aggregates (phung po ma lus pa'i mya ngan las 'das pa'i dbyings), and the uninterrupted states (mtshams med pa), which are ultimate truth of cessation ('gog bden), are also its nature. This statement is also spoken with the intention of the suchness (de bzhin nyid) of the uninterrupted states (mtshams med pa) and so forth, and the ultimate boundary of all phenomena, or all phenomena of the true ultimate boundary. Here, the necessity is the same as before. Similarly, in the sutra teaching the conventional and ultimate truths, the son of the gods said: 'Manjushri ('jam dpal), proper application is also.' Manjushri ('jam dpal) said: 'Son of the gods, in the ultimate truth, what is equal to suchness (de bzhin nyid), the sphere of phenomena (chos kyi dbyings), and the utterly unborn (shin tu mi skye ba)? In the ultimate truth, the five uninterrupted (negative) karmas (mtshams med pa lnga po dag) are also equal to that. In the ultimate truth, what is equal to suchness (de bzhin nyid), the sphere of phenomena (chos kyi dbyings), and the utterly unborn (shin tu mi skye ba)? In the ultimate truth, those who have become seers (lta bar gyur pa) are also equal to that. In the ultimate truth, what is equal to suchness (de bzhin nyid), the sphere of phenomena (chos kyi dbyings), and the utterly unborn (shin tu mi skye ba)? In the ultimate truth, the phenomena of ordinary beings (so so'i skye bo) are also equal to that.' (All conventional truths are equally non-existent in the ultimate truth). Manjushri ('jam dpal) said: 'In the ultimate truth, all phenomena are equal in being utterly unarisen, and in the ultimate truth, all phenomena are equal in being utterly unborn, and in the ultimate truth, all phenomena are equal in being utterly without substance, therefore, son of the gods, in the ultimate truth, all phenomena are equal (in that the state of equality is beyond).』 Why is that? Son of the gods, in the ultimate truth, because of being utterly unarisen, all phenomena (in the ultimate truth, arising and not arising) are without difference. Son of the gods, for example, whatever space is inside an earthenware pot, and whatever space is inside a jeweled pot, that is the very sphere of space (khams) (the same), and in the ultimate truth, there is not even a little difference. Son of the gods, whatever afflictions (nyon mongs pa) are in suchness (de bzhin nyid), in the ultimate truth, (being no different from a rabbit's horn) are utterly unarisen. Whatever is purified (rnam par byang ba) (cessation, 'gog bden), in the ultimate truth, (although not non-existent, but arising from causes and conditions) is also utterly unarisen. Whatever is purified (rnam par byang ba) is also utterly unarisen in the ultimate truth. In the ultimate truth, samsara ('khor ba) is also (being no different from a rabbit's horn) utterly unarisen.
ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(ཆེན་པོ)འི་བར་ དུ་ཡང་(ངོ་བོ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་(ར་མཉམ་པ་)ཉིད་དོ། །འདི་ ལ་དོན་དམ་པར་ན་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་(ངོ་བོ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དང་འཁོར་འདས་ ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དགོས་པ་ ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར། (དོན་དམ་པའི་)སེམས་ རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སེམས་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ་ དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འགྱུར་ན་དབུགས་ ཀྱི་རྒྱུན་མ་འགགས་བཞིན་དུ་སེམས་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ 1-491 ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་དང་རིགས་གསུམ་ མགོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ (འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་)འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མར་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་ཀློང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱབས་མེད་པ། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་(དང་པོར་)ཉོན་མོངས་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་(རང་སྟོང་ཉིད་དུ་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་(རགས་པ་ཙམ་)རྣམ་ པར་དག་པར་མཛད་ཅིང་། (དེ་ནས་ཉོན་མོངས་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་)ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ(ར་ གཏོགས་པ་དེ་)ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ(མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི)ས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་ མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་དག་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཤིག་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པའི་རྩེ་ འཇིལ་བའམ་མགོ་གནོན་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། མཐར་ནི་ཉོན་མོངས་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ སྦྱང་དགོས་པར་གཞུང་འདི་ཉི་ནས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། (ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ ལས་དོན་དམ་གྱི་)དངོས་པོ་(ངོ་བོ་མཐོང་བ་)ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །(སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ གི་)དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །(འགོག་བདེན་)དེ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཡོངས་ (སུ་)ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡི
【現代漢語翻譯】 確實如此！從勝義諦的角度來說，即使是達到涅槃（大涅槃）的境界，也仍然是（無論本體存在與否，都是由因緣所生）完全不生（平等）的狀態。從勝義諦的角度來看，這裡面沒有任何可以區分的差別。為什麼呢？因為從勝義諦的角度來說，一切法（無論本體存在與否，都是由因緣所生）都是完全不生的。這段話是針對普通凡夫的法，以及煩惱清凈、輪迴涅槃等一切法的真如實性而說的。這裡的必要性也和之前所說的一樣。 如果有人問，在《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》等經文中，如果（從勝義諦的角度）證悟了心，就被稱為智慧，那麼這些經文所說的證悟，難道不是指證悟到心是空性的嗎？答案是，僅僅這樣還不能達到那種境界。如果僅僅這樣就可以，那麼在呼吸沒有停止的情況下，那些證悟到心是空性的人，也應該成為具有智慧的人了。如果承認這一點，就與深奧的密續以及三族姓尊（觀音、文殊、金剛手）等十地菩薩的意趣相違背。因此，（《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》中的）這段話也是指勝義諦的心。 如果有人問，在《入行論略釋·明燈論》中說：『如來具有大悲心，看到一切眾生都沉溺在痛苦的波濤中，沒有救護者，沒有依靠，於是（首先）以世俗的方式完全瞭解煩惱的自性（自性空），從而使煩惱（粗大的部分）得到清凈，然後（認識到煩惱自性空）用勝義諦的真理（見道的智慧）來凈化世俗的真理，從而以正確的方式安住在具有自性的三摩地中。』等等，既然經文中說僅僅通過了解煩惱的自性是自性空就能得到清凈，這是什麼意思呢？這只是指暫時壓制或控制粗大煩惱的頂點。最終，認識到煩惱自性空這種世俗的認知，也需要通過證悟勝義諦的無分別智慧三摩地來凈化。因為這部論典本身也是這樣說的。同樣，（《喜金剛》中說，從勝義諦的角度）『通過事物（本體的顯現）本身獲得解脫，（痛苦的來源）被事物的束縛所束縛，完全瞭解它（止滅），就能獲得解脫。』
【English Translation】 Indeed! From the perspective of ultimate truth, even reaching the state of Nirvana (Great Nirvana) is still a state of (whether the essence exists or not, it is produced by causes and conditions) complete non-arising (equality). From the perspective of ultimate truth, there is no difference to be made here. Why? Because from the perspective of ultimate truth, all dharmas (whether the essence exists or not, are produced by causes and conditions) are completely non-arising. This statement is directed at the suchness of all dharmas of ordinary beings, as well as the purification of afflictions, samsara, and nirvana. The necessity here is the same as previously stated. If someone asks, in scriptures such as 《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》, if (from the perspective of ultimate truth) the mind is realized, it is called wisdom, then does the realization mentioned in these scriptures not refer to the realization that the mind is emptiness? The answer is, merely that is not enough to reach that state. If it were, then those who realize that the mind is emptiness while their breath has not stopped should also become wise. If this is admitted, it would contradict the intent of the profound tantras and the bodhisattvas of the ten bhumis, such as the Three Family Lords (Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Vajrapāṇi). Therefore, this statement (in 《འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་》) also refers to the mind of ultimate truth. If someone asks, in the 《Compendium of Practice: Lamp》, it says: 'The Tathāgata, possessing great compassion, seeing all sentient beings drowning in the waves of suffering, without protectors, without refuge, then (first) in a conventional way, completely understands the nature of afflictions (self-emptiness), thereby purifying the afflictions (the gross parts), and then (recognizing the self-emptiness of afflictions) purifies the conventional truth with the truth of ultimate truth (the wisdom of the path of seeing), thereby correctly abiding in the samādhi that possesses self-nature.' etc., since the scriptures say that purity is attained merely by understanding that the nature of afflictions is self-empty, what does this mean? This only refers to temporarily suppressing or controlling the peak of gross afflictions. Ultimately, the conventional cognition of recognizing the self-emptiness of afflictions also needs to be purified by the non-conceptual wisdom samādhi that realizes the ultimate truth. Because this very treatise also says so. Similarly, (《Hevajra Tantra》 says, from the perspective of ultimate truth) 'Through the thing (manifestation of essence) itself, liberation is attained, (the source of suffering) is bound by the bondage of things, by completely understanding it (cessation), one can be liberated.'
ན་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་(འགའ་ཞིག་འདོད་པ་ 1-492 ལྟར་)དངོས་པོ་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི། མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རླུང་སེམས་ འགྱུ་བ་ལས་གྲོལ་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་སྣང་དང་བཅས་ཏེ་ཡལ་ ནས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱས་པར་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་ ལ་སོགས་པ་སེམས་འགྲེལ་ཟབ་མོ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། ངོ་ཤེས་ པས་གྲོལ་བ་ལྟར་སྟོན་པ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ ཕྱིར་འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་གྱི་བཞོན་པ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་ན། འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཞིང་། སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཡོན་ཏན་མཐའ་ ཡས་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ རང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་ནི་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པའམ་ལྡེམ་པོ་ངག་གིས་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལང་ཀར་ གཤེགས་པའི་མདོར། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་(འགོག་བདེན་)དོན་དམ་པ་རྟག་པ་དང་། བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་(རྒྱུ་གཞན་)དོན་དམ་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་)ཡོད་པ་དང་(བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་)མེད་པ་དང་བྲལ་བ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་(རིག་བྱ་དོན་ལ་གནས་པའི་)མཚན་ ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་(སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་)རྒྱུར་གྱུར་པས་ ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། འགོག་པའི་དཔེ་དང་ཆོས་འདྲ་བས་རྟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བློ་ 1-493 གྲོས་ཆེན་པོ་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདི་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྟག་པ་དང་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྟག་པ་དང་། བསམ་གྱིས་ མི་ཁྱབ་པ(འི་དབྱིངས་)འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སོར་ ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ནི་འདི་འདྲ། དེ་ འདྲའོ། །ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐར་པ་དང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའམ་(བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་དགོངས་པའི་)ལྡེམ་པོ་ངག་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་ཞེས་མུར་འདུག་བྱུང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ ཚུག
【現代漢語翻譯】 此外，（有些人認為）僅僅通過了解事物本性為空性來獲得解脫是不可能的。只有當風息和心念的流動停止時，才能從束縛中解脫出來。當錯覺及其顯現一同消散時，本覺的自顯將會顯現並增長。這些內容在聖者金剛藏的註釋以及其他深刻的心性註釋和口訣中可以找到。其他導師也以類似的方式教導通過認識自性來獲得解脫。 因此，當束縛之首——我執的坐騎，也就是呼吸之流停止時，就能從所有束縛中解脫出來，獲得空性之基，即勝義諦，以及無量功德的自性，從而利益一切眾生。因此，無論是以直接的方式，還是以隱喻的方式，所有安住于自性空性的法，都揭示了空性的基礎，即法性勝義諦的真理，這是所有深刻經文的最終和確定的意義。 此外，《楞伽經》中說：『大慧，我的（滅諦）勝義諦是常恒的，不可思議的（空性），具有（他因）勝義諦之因的特徵，與（遍計所執、依他起）有和（離戲法性、圓成實）無相分離，具有聖者各自證悟的特徵（安住于所知境），因為勝義諦的智慧（執著空性影像）是因，所以具有因。因為它與有和無相分離，所以像未造作的虛空、涅槃和滅盡一樣是常恒的。因此，大慧（勝義如來藏），這與那些聲稱常恒和不可思議的外道不同。大慧，這常恒和不可思議的（法界）是如來們通過各自的聖智所證悟的真如。』等等。其他深刻經文的意義也應如此解釋和闡述。 在《指鬘經》中也說：『文殊，我的真如就是這樣，就是這樣。』像這樣錯誤地看待，認為解脫、自我和超越世間（指的是無我之基）是隱喻的，不理解無我是佛陀的教導，就像啞巴一樣坐在那裡，進行分別。通過推理來建立。
【English Translation】 Furthermore, (as some assert) liberation is not achieved merely by understanding the emptiness of phenomena. Rather, liberation from bondage occurs when the movement of wind and mind ceases. When delusion, along with its appearances, vanishes, the self-manifestation of primordial awareness will appear and increase. This can be understood from the commentaries on the Vajra Essence by noble ones, as well as from other profound mind commentaries and instructions. Other teachers also teach about liberation through recognizing one's own nature in a similar way. Therefore, when the mount of the primary cause of bondage, the clinging to a self, which is the flow of breath, ceases, one is liberated from all bondages and attains the nature of the basis of emptiness, the ultimate truth, and limitless qualities, thereby benefiting all sentient beings. Therefore, whether taught directly or metaphorically, all phenomena that abide in self-emptiness reveal the truth of the ultimate truth of reality, the basis of emptiness, which is the final and definitive meaning of all profound scriptures. Moreover, in the Laṅkāvatāra Sūtra it says: 'Mahāmati, my (cessation) ultimate truth is permanent and inconceivable (emptiness), possessing the characteristic of the cause of (other-caused) ultimate truth, separated from (imputed and dependent) existence and (reality, perfectly established) non-existence, possessing the characteristic of being known individually by noble ones (abiding in the object of knowledge), because the wisdom of ultimate truth (holding onto the image of emptiness) is the cause, it possesses a cause. Because it is separated from existence and non-existence, it is permanent like uncreated space, nirvāṇa, and the example of cessation. Therefore, Mahāmati (ultimate truth, the Tathāgatagarbha), this is not similar to those heretics who speak of permanence and inconceivability. Mahāmati, this permanent and inconceivable (dhātu) is the suchness that is to be realized by the individual wisdom of the Tathāgatas.' and so forth. The meaning of other profound scriptures should also be explained and elucidated in this way. In the Aṅgulimālīya Sūtra it also says: 'Mañjuśrī, thus is my suchness, thus it is.' Looking at it wrongly like this, thinking that liberation, self, and transcendence of the world (referring to the basis of no-self) are metaphorical, not understanding that no-self is the word of the Buddha, one sits there like a mute, engaging in conceptualization. Establishing through inference.
ས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་(བདག་ཏུ་ལྟ་བས་)གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་(བདག་མེད་གསུངས་པ་)ཡང་(བདག་མེད་པའི་གཞི་ལ་ དགོངས་པའི་)ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་བཤད་པ་མི་ཤེས་པས་(གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་)ཤེས་པ་ཉམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་(རྟག་ཆད་ཀྱི་)ཕྱོགས་གཉིས་སྤངས་ཏེ་(དོན་དམ་གྱིས་)བདག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་(དོན་ དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ༈ ཐོབ་བྱ་དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐོབ་བྱ་དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་རླབས་ཆེན་བསྟན་པ།༽ ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་ 1-494 སྟོང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དང་བ་བསྐྱེད་ན་སྒྲིབ་ པ་མང་པོ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་གང་ ལ་ལ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ གཅིག་ཏུ་ངན་འགོ(འི་དམའ་ཤོས་དམྱལ་བ)ར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ ལྔར་བྱོལ་སྟོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་ཡང་ ངོ་། །བསྐལ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་བཞི་བརྒྱ་པར་ཡང་། བསོད་ནམས་ཆུང་ངུས་ (མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་)ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ ཞིག་གིས། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གཞན་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་ལ་སྔར་ཡང་མང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་ གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང་འཛིན་འཆང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། མྱང་འདས་ ཆེན་པོར་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་དགའ་སྐྱེད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)མདོ་འདི་སྡེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐུར་པ་ མི་འདེབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་ས
【現代漢語翻譯】 此外，世間之人也為（執著於我）愚癡之法所控制。對於出世間法（宣說無我），若不能理解（基於無我之理）的善巧言辭，智慧便會喪失（對深奧實相的理解）。因此，應捨棄（常斷）二邊，（以勝義諦）證悟屬於我的法之真如，以及如來和僧伽的真如，這便是（勝義諦）如來藏中觀之道。所謂中觀之道，乃是大乘之頂峰。等等。 對所應證悟之法生起信心等，能帶來巨大的利益。 （對所應證悟之法生起信心等，能帶來巨大的利益。）大乘的究竟是法性之乘，也就是空性、勝義、他空如來藏之乘。因此，若能對此生起信心和歡喜，便能清凈諸多業障。如《攝大乘經》所說：『勇猛者，若有人對大乘生起極大的歡喜，則此人于千劫之中，不會墮入惡趣（最低的地獄）。於五千劫中，不會轉生為旁生。』同樣，也不會墮入餓鬼道。于兩萬五千劫中，將轉生於天界和梵天界。』《中觀四百論》中也說：『以微小福德，亦不對此法，生起懷疑心。僅生起懷疑，便已摧毀輪迴。』其他經典中也有廣說，之前也已多次闡述。 因此，不應誹謗此法，而應以信心向他人宣說、受持、讀誦等方式修持。經中說，需要于眾多佛前發起菩提心。如《大般涅槃經》中說：『善男子，若有眾生於如恒河沙數之佛前發起菩提心，則此人于惡世之時，能夠受持和憶持此經（清晰地闡釋空性、勝義、如來藏），且不加誹謗。善男子，若有眾生於一條恒河沙數之佛前發起菩提心，則此人于惡世之時，不會輕視此法。』
【English Translation】 Furthermore, worldly beings are also controlled by the Dharma of ignorance (due to clinging to self). Regarding the transcendent Dharma (which speaks of no-self), if one cannot understand the skillful words (based on the principle of no-self), wisdom will be lost (the understanding of profound reality). Therefore, one should abandon the two extremes (of permanence and annihilation) and realize the suchness of the Dharma that belongs to the self (in the ultimate sense), as well as the suchness of the Tathagata and the Sangha. This is the Middle Way of the Tathagatagarbha (Buddha-nature) in the ultimate sense. The so-called Middle Way is the pinnacle of the Mahayana. And so on. Generating faith and other virtues towards what is to be attained brings great benefits. (Generating faith and other virtues towards what is to be attained brings great benefits.) The ultimate of the Mahayana is the Dharma-nature Vehicle, which is the Vehicle of Emptiness, Ultimate Truth, and Other-Empty Tathagatagarbha. Therefore, if one generates faith and joy in this, many obscurations will be purified. As stated in the Compendium of the Mahayana: 'Heroic one, whoever generates great joy in the Mahayana will not be reborn in the lower realms (the lowest hell) for a thousand kalpas. For five thousand kalpas, they will not be born as animals.' Similarly, they will not be born as hungry ghosts. For twenty-five thousand kalpas, they will be born in the realms of gods and Brahma.' Also, in the Four Hundred Verses: 'Even with small merit, one will not doubt this Dharma (ultimate and profound). Merely generating doubt will destroy samsara.' It is also extensively explained in other scriptures, and has been shown many times before. Therefore, one should not slander this Dharma, but should cultivate it by explaining it to others with faith, upholding it, reciting it, and so on. It is said in the scriptures that one needs to generate the mind of enlightenment in front of many Buddhas. As stated in the Great Nirvana Sutra: 'Noble son, if a sentient being generates the mind of enlightenment in front of Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River, then in the age of degeneration, this person will be able to uphold and remember this sutra (which clearly explains emptiness, ultimate truth, and the Tathagatagarbha) and will not slander it. Noble son, if a sentient being generates the mind of enlightenment in front of Buddhas as numerous as the sands of one Ganges River, then in the age of degeneration, this person will not despise this Dharma.'
ྐུར་ཅིང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ 1-495 གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་རྣམ་པར་ འབྱེད་ཅིང་སྟོན་ནི་མི་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་ མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་(སྟོང་ གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་བཀུར་ཏེ་དད་ཅིང་ མོས་པ་དང་འཆང་ཞིང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་རྒྱས་ པར་སྟོན་ནི་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་གསུམ་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཏེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་སྟོན་མོད་ཀྱི་དོན་ ཟབ་མོ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཏེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ནི་གཞན་དག་ལ་དོན་ ཟབ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ཙམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་ཅིང་འཆད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་ རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་ལྔའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཏེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་ དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བ་དང་གཞན་ལ་ཡང་དོན་ཟབ་མོ་ 1-496 བཅུ་དྲུག་གི་ཆའི་ཆ་བརྒྱད་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཀླུང་གང་གཱ་ དྲུག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ ཚེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་མི་སྐུར་ཏེ་ འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བ་དང་གཞན་ ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་གི་ཆའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ ཀླུང་གང་གཱ་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེས་ནི་ དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་འདི་ལ་ མི་སྐུར་ཏེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་འདོན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བ་ དང་གཞན་ལ་ཡང་བཅུ་དྲུག་
【現代漢語翻譯】 如果有人詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）經文，就不能信奉它，也不能為他人分辨和闡釋。種姓之子，如果眾生從相當於兩條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能不恭敬這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會信仰、信奉、受持、憶持、讀誦，但不能為他人廣為闡釋。 如果眾生從相當於三條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會受持、憶持、讀誦、背誦，並書寫在書本上，雖然能為他人闡釋，但不能理解其甚深含義。 如果眾生從相當於四條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會受持、憶持、讀誦、背誦，並書寫在書本上，他能為他人闡釋十六分之一的甚深含義，雖然能闡釋和講解，但也不能完全理解。 如果眾生從相當於五條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會受持、憶持、讀誦、背誦、書寫在書本上，並且能為他人闡釋十六分之八的甚深含義。 如果眾生從相當於六條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會受持、憶持、讀誦、背誦、書寫在書本上，並且能為他人闡釋十六分之十二的甚深含義。 如果眾生從相當於七條恒河沙數的佛那裡發起菩提心，那麼他在惡世也不能詆譭這部（揭示空性基礎、真實究竟的如來藏的）法，他會受持、憶持、讀誦、背誦、書寫在書本上，並且能為他人闡釋十六分之
【English Translation】 If someone disparages this Sutra (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha), they will not be able to believe in it, nor will they be able to distinguish and explain it to others. Son of lineage, if a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in two Ganges rivers, then in an evil age, they will not fail to revere this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will believe, have faith, uphold, retain, read, and recite it, but will not be able to explain it extensively to others. If a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in three Ganges rivers, then in an evil age, they will not disparage this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will uphold, retain, read, recite, and write it in books, and although they can explain it to others, they will not understand its profound meaning. If a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in four Ganges rivers, then in an evil age, they will not disparage this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will uphold, retain, read, recite, and write it in books, and they will be able to explain one-sixteenth of its profound meaning to others, although they can explain and teach it, they will not fully understand it. If a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in five Ganges rivers, then in an evil age, they will not disparage this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will uphold, retain, read, recite, write it in books, and be able to explain eight-sixteenths of its profound meaning to others. If a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in six Ganges rivers, then in an evil age, they will not disparage this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will uphold, retain, read, recite, write it in books, and be able to explain twelve-sixteenths of its profound meaning to others. If a sentient being generates the mind of enlightenment from Buddhas equal to the number of grains of sand in seven Ganges rivers, then in an evil age, they will not disparage this Dharma (revealing the essence of emptiness, the ultimate reality, the Tathagatagarbha); they will uphold, retain, read, recite, write it in books, and be able to explain sixteen-
ཆའི་ཆ་བཅུ་བཞི་སྟོན་ནུས་པར་འགྱར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་ ཞིག་ཀླུང་གམ་གཱ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། དེས་ནི་དུས་ངན་པའི་ཚེ་ན་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)ཆོས་ འདི་ལ་མི་བཀུར་ཏེ་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་གཞན་ལ་ ཡང་གླེགས་བམ་དུ་འབྲི་བར་བསྐུལ་བ་དང་བདག་ཀྱང་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་གཞན་དག་ ང་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པར་ བསྐུལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་སྲུང་ཞིང་(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་)མདོ་སྡེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཀློག་པ་དང་འདོན་པའི་བར་དུ་ བསྐུལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་འདི་ལྟ་ 1-497 སྟེ། (དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་པ་མཐར་ བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྒྱས་པར་འཆད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ མཆོད་པ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་དག་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་ དང་སྐྱོབ་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་འཆང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་ དུས་ངན་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་དག་སྲུང་ཞིང་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལ་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསལ་ནས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལ་ལོག་རྟོག་སྣ་ཚོགས་བསལ་ནས་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་གཏན་ ལ་དབབ་པ།༽ གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ལྷའི་བུ་དག་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པའམ་དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན
【現代漢語翻譯】 能示現十四分中的一部分。任何眾生，如果從恒河沙數的諸佛處發起菩提心，那麼在惡世之時，不恭敬此（闡明空性、真諦、如來藏的）法，不持誦、不接受、不讀誦、不背誦，也不勸他人書寫完成的書卷，自己也聽聞並受持，勸他人聽聞、受持、讀誦、背誦和理解，爲了世間的慈悲而極力守護，供養（闡明空性、真諦、如來藏的）經部，也勸他人供養、恭敬、尊重、禮拜、讀誦和背誦，也是如此。他也能通達甚深之義，如下所示：如來是常住之法，不變異，究竟安樂，廣說眾生具有佛性。 並且精通如來之法藏，供養諸佛之後，能夠受持、接受、守護和理解這些無上正法。如果發起無上正等覺之心，那麼此人在未來世也能受持、接受和守護此正法，並且必定能理解正法。因此，你應該知道，在未來的惡世，會有人守護聖法。為什麼呢？因為這些發菩提心的人，在未來世必定能夠無礙地守護和受持無上正法。』 以上是經文內容。 爲了消除對這些內容產生的各種邪見，如實地確定其意義。 如果從《勝母經》中說：『天子們，色即是遍知，遍知即是色』，乃至『佛的不共法即是遍知，遍知即是佛的不共法』。那麼，色等各自的自性是空性的，或者認識和理解到這一點，難道不是真如和遍知嗎？不是的，因為色的真如...
【English Translation】 It can show one part of the fourteen parts. Any sentient being who generates Bodhicitta (the mind of enlightenment) from Buddhas as numerous as the sands of eight Ganges Rivers, then in the time of evil, does not respect this Dharma (which clearly shows emptiness, ultimate truth, and the Tathagatagarbha), does not hold, accept, read, recite, or encourage others to write it in volumes, and also listens and holds it himself, encourages others to listen, hold, read, recite, and understand it, and for the sake of compassion for the world, diligently protects and makes offerings to the Sutra (which clearly shows emptiness, ultimate truth, and the Tathagatagarbha), and also encourages others to make offerings, respect, honor, prostrate, read, and recite, it is also the same. He can also understand the profound meaning, as follows: The Tathagata is a permanent Dharma, unchanging, ultimately blissful, and extensively explains that sentient beings have the Buddha-nature. And is extremely skilled in the Dharma treasury of the Tathagata, and after making offerings to those Buddhas, will be able to hold, accept, protect, and understand these unsurpassed true Dharmas. If one generates the mind of unsurpassed perfect enlightenment, then that person will also be able to hold, accept, and protect this true Dharma in the future, and will surely be able to understand the true Dharma. Therefore, you should know that in the evil times of the future, there will be those who protect the holy Dharma. Why? Because those who generate Bodhicitta will surely be able to protect and hold the unsurpassed true Dharmas without hindrance in the future.』 The above is the content of the sutra. In order to eliminate various wrong views on these contents, the meaning is determined as it is. If it is said in the Prajnaparamita Sutra: 'Sons of gods, form itself is all-knowing, and all-knowing itself is also form,' and even 'The unique Dharma of the Buddha is all-knowing, and all-knowing itself is the unique Dharma of the Buddha.' Then, is the emptiness of the self-nature of form, etc., or the recognition and understanding of this, not Suchness and Omniscience? No, because the Suchness of form...
་ཉིད་གང་ 1-498 ཡིན་པ་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་མདོ་དེ་ ཉིད་ན་ཡང་གསལ་བར་བཞུགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ བཅྭ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །ཚོར་བ་དང་ཞེས་པ་ ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ གཅིག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་ འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གང་ ཡིན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དགོས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡིན་རང་སྟོང་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་ ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དེས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་གང་ ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྟེན་ 1-499 འབྲེལ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ གཞིའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་བརྫུན་པ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ ན་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་ པར་དགོད་པ་བསྟན་པར་མི་ནུ་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོར་ཡང་། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲེལ་ ཏེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་གཞན། ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་ དུས་དང་། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག
【現代漢語翻譯】 正如經文字身所清楚表明的那樣，佛陀之所以如此說，是因為他考慮到，『你』就是全知智慧。經文中說：『色蘊本身就是一切種智。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊本身也是一切種智。甚至十八不共佛法也是一切種智。』為什麼呢？因為，例如，色的真如與一切種智的真如是同一個真如。受蘊等乃至十八不共佛法的真如與一切種智的真如是同一個真如。』因此，考慮到這些，如果瞭解色的真如，就能瞭解所有佛法的綱要和詳細內容等等，經中廣為宣說。 那麼，在《根本慧論》中，『因為沒有不依緣起的法，所以沒有非空性的法。』既然如此，有人可能會認為，就像凡是緣起法就是空性一樣，凡是空性也一定是緣起法，而凡是緣起法都是自性空，所以所有的空性都只是自性空。爲了糾正這種想法，需要說明的是，該論典說的是凡是緣起法就是空性，而不是說凡是空性就是緣起法。如果有人認為所有的空性都是緣起法，那麼，勝義法性、真實之際等所有空性的異名都將成為緣起法，並且必須認為是有為法、無常、虛假、欺騙等等。這不合理，因為在《般若波羅蜜多經》中說：『善現，如果以世俗諦為準，則可以顯示因果的差別；但以勝義諦而言，則不能顯示因果的差別。』等等。在《解深密經》中也說：『善現，例如，真如、勝義、法無我不是從因緣產生的，不是有為法，也不會變成非勝義。不應從勝義中尋求其他的勝義，常恒不變。』
【English Translation】 As the scripture itself clearly states, the Buddha spoke in this way because he considered that 'you' are the wisdom of omniscience. The scripture says: 'Form itself is all-knowing. Feeling, perception, mental formations, and consciousness themselves are also all-knowing. Even the eighteen unshared qualities of a Buddha are all-knowing.' Why? Because, for example, the suchness of form and the suchness of all-knowing are the same suchness. The suchness of feeling, etc., up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the suchness of all-knowing are the same suchness.' Therefore, considering these, if one understands the suchness of form, one will understand the outline and details of all Dharmas, etc., as extensively explained in the scriptures. Then, in the Root Wisdom, 'Because there is no Dharma that does not depend on dependent arising, therefore there is no Dharma that is not emptiness.' In that case, some might think that just as whatever is dependent arising is emptiness, whatever is emptiness must also be dependent arising, and whatever is dependent arising is empty of inherent existence, so all emptinesses are only empty of inherent existence. To address this, it must be stated that the scripture says that whatever is dependent arising is emptiness, but it does not say that whatever is emptiness is dependent arising. If one thinks that all emptinesses are dependent arising, then all the different names for emptiness, such as ultimate reality, the limit of reality, etc., will become dependent arising, and it must be thought of as conditioned, impermanent, false, deceptive, etc. This is not reasonable, because in the Perfection of Wisdom Sutra it says: 'Subhuti, if the conventional truth is taken as a measure, then the differentiation of cause and effect can be shown; but with the ultimate truth, the differentiation of cause and effect cannot be shown.' etc. In the Sandhinirmocana Sutra it also says: 'Subhuti, for example, suchness, ultimate reality, and the selflessness of phenomena are not produced from causes and conditions, are not conditioned, and will not become non-ultimate. One should not seek another ultimate reality from that ultimate reality; it is constant and unchanging.'
་གི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་ བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ཆོས་གནས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་(ནམ་ཡང་གང་ ནའང་འགྱུར་མེད་དུ་)འདུག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་(འགྱུར་བ་)མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ གསུངས་པ་རྣམས་དང་། འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་ན་མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་བདེན་པ་ ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན་འདུས་བྱས་ལས་མ་འདས་པར་ འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་དང་བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། མཐར་ ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་བདེན་པ་གསུམ་ནི་མི་ 1-500 རྟག་པ་ལགས་སོ། །བདེན་པ་གཅིག་ནི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ འདས་བདེན་པ་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་ མི་རྟག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་བརྫུན་པ་སླུ་ བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལགས་ཏེ་སྐྱབས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་འཕགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ བའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་། ཡང་དག་པར་ན་མི་བདེན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ལགས་ཏེ་སྐྱབས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་འདི་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལགས་ ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ ལགས་སོ། །གང་རྟག་པ(འི་སྐྱབས་གནས་)དེ་ནི་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་གང་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་(འགོག་བདེན་)དེ་ནི་(དོན་དམ་དུ་)བདེན་པ་དང་རྟག་པ་ དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་ བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་ན་བདེན་པ་དང་རྟག་པ་དང་སྐྱབས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྡུག་བསྔལ་ འགོག་པའི་བདེན་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་ཤེར་ཡང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །བསླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ཞེས་གསུངས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ 1-501 ཅད་སླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བ་(སློབ་དཔོན་ཟླ་ གྲགས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་སངས་རྒྱས་བསངས
【現代漢語翻譯】 即使在佛陀出世或不出世的時候，諸法的法性，諸法安住的法界（無論何時何地）都是不變的，不會改變。等等，如果這樣說，就會犯下嚴重的矛盾過失。此外，如果勝義諦的真理不超出緣起，那麼究竟的滅諦也不會超出緣起。如果承認這一點，那麼它就不會超出有為法，如果是這樣，那麼它將過於極端，因為它是不恒常的、虛假的、具有欺騙性的，並且不是究竟的皈依處。《華鬘經》中說：『世尊，這四聖諦中，有三個是無常的，一個是常的。』為什麼呢？世尊，因為三個真理屬於有為法的範疇。世尊，凡是屬於有為法的範疇，就是無常的。凡是無常的，就是虛假的、具有欺騙性的。世尊，凡是虛假的、具有欺騙性的，就是不真實的、不恒常的，不是皈依處。世尊，因此，苦聖諦、苦集聖諦和苦滅道聖諦，嚴格來說，是不真實的、不恒常的，不是皈依處。世尊，這其中有一個真理超出了有為法的範疇。世尊，凡是超出了有為法的範疇，就是恒常的。凡是恒常的（皈依處），就是不具有欺騙性的。世尊，凡是不具有欺騙性的（滅諦），就是（勝義諦）真實的、恒常的、皈依處。世尊，因此，只有滅苦之諦，嚴格來說，是真實的、恒常的、皈依處。世尊，所有眾生心識的對境之外的滅苦之諦（遍佈虛空）是不可思議的，不是所有聲聞和獨覺的智慧所能及的。』此外，《中觀根本慧論》中也說：『世尊說，凡是具有欺騙性的法，就是虛假的。一切有為法都具有欺騙性，因此它們是虛假的。』及其註釋（論師月稱、善慧、覺賢、佛護……） Even when the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all dharmas, the realm where dharmas abide (always and everywhere) remains unchanged, it is not otherwise (changeable). And so on, if it is said extensively, it will become a great fault of contradiction. Furthermore, if the ultimate truth does not go beyond dependent origination, then the ultimate truth of cessation will also not go beyond dependent origination. If it is accepted, then it will not go beyond the conditioned, and if so, it will be too extreme because it is impermanent, false, deceptive, and not the ultimate refuge. In the Garland Sutra, it says: 'Bhagavan, among these four noble truths, three are impermanent, and one is permanent.' Why is that? Bhagavan, because three truths belong to the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever belongs to the characteristics of the conditioned is impermanent. Whatever is impermanent is false and deceptive. Bhagavan, whatever is false and deceptive is untrue and impermanent, and is not a refuge. Bhagavan, therefore, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering are also, in truth, untrue and impermanent, and are not a refuge. Bhagavan, in this, one truth is beyond the realm of the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever is beyond the realm of the characteristics of the conditioned is permanent. Whatever is permanent (refuge) is not of a deceptive nature. Bhagavan, whatever is not of a deceptive nature (the truth of cessation) is (ultimately) true, permanent, and a refuge. Bhagavan, therefore, in this, only the truth of the cessation of suffering is, in truth, true, permanent, and a refuge. Bhagavan, the truth of the cessation of suffering (pervading space), which is beyond the realm of the consciousness of all sentient beings, is inconceivable, and is not the object of knowledge of all Shravakas and Pratyekabuddhas.' Moreover, in the Root Verses on the Middle Way, it also says: 'Whatever Dharma the Bhagavan said is deceptive, that is said to be false. All conditioned things are of a deceptive nature, therefore they are false.' And its commentary (Acharya Chandrakirti, Shantibhadra, Buddhapalita...)
【English Translation】 Even when the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all dharmas, the realm where dharmas abide (always and everywhere) remains unchanged, it is not otherwise (changeable). And so on, if it is said extensively, it will become a great fault of contradiction. Furthermore, if the ultimate truth does not go beyond dependent origination, then the ultimate truth of cessation will also not go beyond dependent origination. If it is accepted, then it will not go beyond the conditioned, and if so, it will be too extreme because it is impermanent, false, deceptive, and not the ultimate refuge. In the Garland Sutra, it says: 'Bhagavan, among these four noble truths, three are impermanent, and one is permanent.' Why is that? Bhagavan, because three truths belong to the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever belongs to the characteristics of the conditioned is impermanent. Whatever is impermanent is false and deceptive. Bhagavan, whatever is false and deceptive is untrue and impermanent, and is not a refuge. Bhagavan, therefore, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering are also, in truth, untrue and impermanent, and are not a refuge. Bhagavan, in this, one truth is beyond the realm of the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever is beyond the realm of the characteristics of the conditioned is permanent. Whatever is permanent (refuge) is not of a deceptive nature. Bhagavan, whatever is not of a deceptive nature (the truth of cessation) is (ultimately) true, permanent, and a refuge. Bhagavan, therefore, in this, only the truth of the cessation of suffering is, in truth, true, permanent, and a refuge. Bhagavan, the truth of the cessation of suffering (pervading space), which is beyond the realm of the consciousness of all sentient beings, is inconceivable, and is not the object of knowledge of all Shravakas and Pratyekabuddhas.' Moreover, in the Root Verses on the Middle Way, it also says: 'Whatever Dharma the Bhagavan said is deceptive, that is said to be false. All conditioned things are of a deceptive nature, therefore they are false.' And its commentary (Acharya Chandrakirti, Shantibhadra, Buddhapalita...) Even when the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma-nature of all dharmas, the realm where dharmas abide (always and everywhere) remains unchanged, it is not otherwise (changeable). And so on, if it is said extensively, it will become a great fault of contradiction. Furthermore, if the ultimate truth does not go beyond dependent origination, then the ultimate truth of cessation will also not go beyond dependent origination. If it is accepted, then it will not go beyond the conditioned, and if so, it will be too extreme because it is impermanent, false, deceptive, and not the ultimate refuge. In the Garland Sutra, it says: 'Bhagavan, among these four noble truths, three are impermanent, and one is permanent.' Why is that? Bhagavan, because three truths belong to the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever belongs to the characteristics of the conditioned is impermanent. Whatever is impermanent is false and deceptive. Bhagavan, whatever is false and deceptive is untrue and impermanent, and is not a refuge. Bhagavan, therefore, the noble truth of suffering, the noble truth of the origin of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering are also, in truth, untrue and impermanent, and are not a refuge. Bhagavan, in this, one truth is beyond the realm of the characteristics of the conditioned. Bhagavan, whatever is beyond the realm of the characteristics of the conditioned is permanent. Whatever is permanent (refuge) is not of a deceptive nature. Bhagavan, whatever is not of a deceptive nature (the truth of cessation) is (ultimately) true, permanent, and a refuge. Bhagavan, therefore, in this, only the truth of the cessation of suffering is, in truth, true, permanent, and a refuge. Bhagavan, the truth of the cessation of suffering (pervading space), which is beyond the realm of the consciousness of all sentient beings, is inconceivable, and is not the object of knowledge of all Shravakas and Pratyekabuddhas.' Moreover, in the Root Verses on the Middle Way, it also says: 'Whatever Dharma the Bhagavan said is deceptive, that is said to be false. All conditioned things are of a deceptive nature, therefore they are false.' And its commentary (Acharya Chandrakirti, Shantibhadra, Buddhapalita...)
་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་)རྣམས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་ ཡང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བས་ན་འདུས་བྱས་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡིན་པི་ཕྱིར་ རོ། །འོ་ན་(བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་)ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྐབས་དེའི་སྟོང་ཉིད་ནི་རྟེན་འབྲེལ་རང་སྟོང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ རྟེན་འབྲེལ་དང་ཁྱབ་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཅིང་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་ ལྟར་འདོད་པི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དང་ དེའི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་ལ་ངོ་བོ་ མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་འམ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ བས་ཀྱི་(གྲུབ་པ་ཙམ་ལས་)ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའམ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་ པོ། །གཞན་དབང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་ཀྱང་ རང་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ གཉིས་ནི་རང་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་གཞི་ཆོས་ 1-502 ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་རང་བཞིན་པའི་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་དུ་གས་པའི་རིགས་ སོ། །ངོ་བོ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་དང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་མ་ ལྷུང་བའི་དབུས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པར་གསུངས་ཏེ། དགོངས་ འགྲེལ་དུ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་ པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དེ། །མཁས་པ་ གང་ཞིག་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཉམ
【現代漢語翻譯】 此外，在（無著（Asanga）、世親（Vasubandhu）等所著的論典）中也引用說：『一切行皆是虛妄，具有欺騙的性質。』等等，對此有廣大的闡述。 因此，凡是緣起（pratītyasamutpāda）都是空性（śūnyatā）所遍及的。然而，認為凡是空性都是緣起，則是錯誤的。因為勝義諦（paramārtha-satya）的空性超越了緣起，是極其究竟的甚深空性。 如果有人問：『那麼，在（《菩提心釋》中）說，世俗是空性，空性本身就是世俗，就像已作和無常一樣，如果不存在，就不會產生。』這與上述觀點相矛盾嗎？』 答：沒有矛盾。因為那時的空性是指緣起自空，這表明它與緣起是周遍且同一的。我們也是這樣認為的。 如果有人問：『如果勝義法性（dharmatā）不是自性空，那麼與所說的『一切法無自性』相矛盾。』 答：沒有矛盾。因為這與彼（佛陀）的意趣並不相違背。 如果有人問：『如何不相違背呢？』 答：遍計所執（parikalpita）的無自性是指沒有自己的體性，僅僅是世俗或顛倒的世俗（的假立），而不是世俗諦或正確的世俗。 依他起（paratantra）的無自性是指，在世俗中，它具有從他而生的體性，但沒有從自己而生的體性，並且在真實中什麼也不是。因此，這二者是自空的，所以沒有自己的體性。 這二者（遍計所執和依他起）的所依——法性（dharmatā），即圓成實（pariniṣpanna），雖然不是自性空，但因為它是其他世俗法無自性的基礎，所以是勝義諦的體性，是法身（dharmakāya）的體性，或自性身（svabhāvikakāya），是自性光明、自性俱生智（sahajasajñāna）、自性清凈、自性任運成就的體性。 如果瞭解了無自性的方式，就不會墮入有無、常斷和增損的邊見，從而證悟中道，因此不會偏離中觀之道。如《解深密經》中說：『諸法無自性，諸法不生，諸法不滅，諸法本來寂，諸法一切性，涅槃（nirvāṇa）之自性，無意誰能說？』 『相無自性，生無自性，勝義無自性，如是吾已說，何人如是解，不退失正見。』
【English Translation】 Furthermore, it is also quoted in (treatises composed by Asanga, Vasubandhu, etc.): 'All conditioned phenomena are false, having the nature of deception.' and so on, which is extensively explained. Therefore, whatever is dependent origination (pratītyasamutpāda) is pervaded by emptiness (śūnyatā). However, it is a mistake to think that whatever is emptiness is dependent origination. Because the emptiness of ultimate truth (paramārtha-satya) transcends dependent origination, it is an extremely profound emptiness. If someone asks: 'Then, in (the Commentary on the Bodhicitta), it is said that the conventional is emptiness, and emptiness itself is the conventional, just like 'done' and 'impermanent'; if it does not exist, it will not arise.' Does this contradict the above view?' Answer: There is no contradiction. Because the emptiness at that time refers to the self-emptiness of dependent origination, which shows that it is pervasive and identical with dependent origination. We also think so. If someone asks: 'If the ultimate nature of reality (dharmatā) is not empty of itself, then it contradicts the statement that 'all phenomena are without self-nature.' Answer: There is no contradiction. Because it does not contradict the intention of that (Buddha). If someone asks: 'How does it not contradict?' Answer: The non-self-nature of the imputed (parikalpita) means that it does not have its own essence, it is merely conventional or a distorted conventional (establishment), but not a conventional truth or a correct conventional. The non-self-nature of the dependent (paratantra) means that, in the conventional, it has the nature of arising from others, but does not have the nature of arising from itself, and in reality it is nothing. Therefore, these two are self-empty, so they do not have their own essence. The basis of these two (imputed and dependent)—the nature of reality (dharmatā), which is the perfectly established (pariniṣpanna)—although it is not empty of itself, it is the basis of the non-self-nature of other conventional phenomena, so it is the nature of ultimate truth, the nature of the Dharmakaya (dharmakāya), or the Svabhavikakaya (svabhāvikakāya), which is the nature of self-luminous, the nature of self-born wisdom (sahajasajñāna), the nature of self-pure, the nature of self-spontaneously accomplished. If one understands the way of non-self-nature, one will not fall into the extremes of existence and non-existence, permanence and annihilation, and exaggeration and denigration, thereby realizing the Middle Way, and therefore will not deviate from the Madhyamaka path. As it is said in the Saṃdhinirmocana Sūtra: 'All dharmas are without self-nature, all dharmas are unborn, all dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, all dharmas are by nature in nirvana. Who, without intention, can speak of this?' 'The characteristic is without self-nature, the arising is without self-nature, the ultimate is without self-nature, thus I have said. Whoever understands the intention in this way will not fall away.'
ས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་ འགྲོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ མི་གནས་པ་དང་། བྱིས་པས་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་ ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་ བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་གནད་གཅིག་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། 1-503 མེད་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་བཅོས་མ་གློ་ བུར་པ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་རང་སྟོང་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་ གཉུག་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་གཞན་སྟོང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་ལུང་རིགས་ཀྱི་ གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་ཏུ། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པར་གསུངས་པ་ བྱུང་སྲིད་ནའང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཞེས་ རིག་པར་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་སྲིད་དེ། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྱི་ གསུང་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ལེན་ གྱི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་མི་གཙང་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པར་གསུངས་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། དཔལ་གྱི་ ཕྲེང་བའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བདག་ཏུ་ འདུ་ཤེས་པ་དང་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་(ལྟ་ བ་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ 1-504 ཕྱིན་པ་དང་བདག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་པའི་ སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ (གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པ་)དེ་ལྟར་མཐོ
【現代漢語翻譯】 如經中說：『此人不會走上毀滅之路。』聖者無著也曾說過：『在《廣大經》中，所說的諸法皆無自性，其意何在？』 因為不是從自身產生，不具有自身的體性，不住于自身的本性，並且像孩童所執著的事物一樣，沒有實在的特徵。此外，就遍計所執的自性而言，是相無自性；就依他起而言，是生無自性；就圓成實而言，是勝義無自性。 與此要點相同，彌勒怙主也曾說過：『了知無之空性，如是了知有之空性，了知自性空性，即名為知空性。』因此，遍計所執和依他起是虛假的、暫時的，沒有自己的本性，是自空；法性圓成實是本來的、真實的，沒有他者的本性，是他空。因此，說諸法皆無自性，並非指法性沒有自己的本性，因為法與法性是不同的。如果認為它們沒有區別，那麼在理證和教證上會有無數的過失。 如果某處確實出現了法性無自性的說法，那也是考慮到它沒有他者的本性而說的。因為，所應知的自性不存在是絕對不可能的，因為這會與無數的究竟了義經典相違背。同樣，說有漏法是無常、痛苦、空性、無我和不凈，也不會損害勝義法身所具有的凈、我、樂和常的功德。在《功德之鬘經》中說：『世尊，如果眾生因為相信如來而認為如來是常、樂、我、凈，那麼世尊，這些眾生不是顛倒了嗎？世尊說：不是顛倒，這些眾生是具有正見的。為什麼呢？因為如來的法身是常、樂、我、凈的彼岸。世尊，如果眾生這樣看待如來的法身（凈、我、樂、常），』
【English Translation】 As it is said in the scripture: 'This person will not go on the path of destruction.' The venerable Asanga also said: 'In the Extensive Sutra, what is the intention behind saying that all dharmas are without inherent existence?' It is because they do not arise from themselves, do not have their own nature, do not abide in their own essence, and are without characteristics, like things grasped by children. Furthermore, with respect to the nature of the completely imputed, there is the absence of inherent existence of characteristics; with respect to the dependent, there is the absence of inherent existence of arising; and with respect to the thoroughly established, there is the absence of inherent existence of ultimate meaning. Sharing the same key point, the victorious Maitreya also stated: 'Knowing the emptiness of non-existence, likewise knowing the emptiness of existence, knowing the emptiness of self-nature, is called knowing emptiness.' Therefore, the completely imputed and the dependent are false and temporary, without their own nature, which is self-emptiness; the nature of reality, the thoroughly established, is original and true, without the nature of others, which is other-emptiness. Therefore, saying that all dharmas are without inherent existence does not mean that the nature of reality does not have its own nature, because dharmas and the nature of reality are different. If one considers them to be indistinguishable, then there will be countless faults in terms of reasoning and scriptural authority. If somewhere it does happen that the nature of reality is said to be without inherent existence, that is said with the consideration that it does not have the nature of others. Because it is absolutely impossible for the knowable to not have its own nature, as this would contradict countless definitive scriptures of ultimate meaning. Similarly, saying that conditioned phenomena are impermanent, suffering, empty, selfless, and impure does not harm the qualities of purity, self, bliss, and permanence that the ultimate Dharmakaya possesses. In the Garland of Glory Sutra, it says: 'Bhagavan, if sentient beings, through faith in the Tathagata, perceive the Tathagata as permanent, blissful, self, and pure, then Bhagavan, are these sentient beings not inverted? The Bhagavan said: They are not inverted; these sentient beings have correct views. Why is that? Because the Dharmakaya of the Tathagata is the other shore of permanence, the other shore of bliss, the other shore of self, and the other shore of purity. Bhagavan, whichever sentient beings view the Dharmakaya of the Tathagata in this way (as pure, self, blissful, and permanent),'
ང་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་ལགས་ སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྲས་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཞལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། ཆོས་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་དོན་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བ་ ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ཡང་དོན་ དང་མི་མཐུན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་མཐུན་ན་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གཉིས་མཐར་ལྟ་བ་ཞེས་བགྱི་སྟེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཆད་པར་ལྟ་བ་ དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པར་ ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། (དོན་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བས་ན་)དེ་ནི་དེའི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ལ་ རྟག་པར་ལྟ་ན་དེ་ནི་དེའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ལགས་ཏེ། (དོན་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བས་ན་)དེ་ནི་ དེའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ(འི་ལུང་འདི་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་སོང་བ་ནི་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཅོས་པར་མངོན་པ་)སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྐབས་སུ་ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ལྟ་ཡང་མཉམ་གཞག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཅིར་ ཡང་མི་ལྟ་བ་དགོས་པར་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་དང་དེ་དག་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་ སྐབས་སོ་སོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ 1-505 ཤེར་ཕྱིན་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་(དེ་ལྟ་)མ་ ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་ འགོག་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་དུས་མ་བྱས་ ཡིན་ལ་དེ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ(དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ དང་རིག་པ་དང་བློ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་སོ)། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་ བྱ་བ་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དོན་ གཅིག་པར་མི་འཐད་དེ་གཟུགས་དང་མིག་ཤས་བཞིན་ནོ། །ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཤེས་དང་ ཤེས་བྱ་མི་གཅིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་རིག་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་རང་རིག་གི་ཤེས་དང་ཤེས་ བྱ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མ
【現代漢語翻譯】 那些是正確的見解。 世尊，哪些是正確的見解呢？那些是世尊的佛子，從心中所生，從口中所生，從法中所生，是法的化身，享用法的份額。』因為這樣說了，符合意義的見解是沒有過失的。 同樣，認為常斷也是，如果不符合意義，就會有過失，如果符合，就沒有過失，經中也這樣說： 世尊，這二者被稱為邊見，哪二者呢？即斷見和常見。 世尊，如果認為諸行是無常的，那不是斷見，（因為符合意義的見解），那是正確的見解。 世尊，如果認為涅槃（大涅槃）是常的，那不是常見，（因為符合意義的見解），那是正確的見解。 （這段經文在《寶性論》的註釋中被顛倒，顯然是被一些不精通的人篡改了），在分別抉擇時，符合事物實相的見解也是需要的，但在平等舍離戲論時，則不需要任何見解，這二者之間沒有矛盾，因為情況不同。 如果說，所有識都是有為法，因此般若波羅蜜多和一切智智的智慧也是有為法，而法性、真如等是無為法，因此它們不能作為同義詞，（如果這樣說），不是的，因為對於智慧和知識，也需要了解二諦的差別。 其中，證悟道諦的智慧和知識是有為的世俗諦，而屬於滅諦的智慧和知識是勝義諦的無為法，它與法性等是同義詞，因此沒有過失（同樣，對於識、明和智，也需要了解二諦的差別）。 如果說，法性是所知境，是客體，而智慧是能知者，是主體，因此二者不能是同一個意思，就像色和眼識一樣。 這樣說沒有過失，識和所知不同一，是世俗的他識，而勝義的自識的識和所知是同一的，並且，法界本身就是自知自明的智慧，與勝義菩提心和空性大悲無別。
【English Translation】 Those are the correct views. Venerable One, what are the correct views? Those are the sons of the Venerable One, born from the heart, born from the mouth, born from the Dharma, the embodiment of the Dharma, enjoying the share of the Dharma.』 Because it is said that way, the view that accords with the meaning is without fault. Similarly, viewing as permanent or nihilistic is also, if it does not accord with the meaning, it will be a fault, but if it accords, there is no fault, as it is said in the same sutra: Venerable One, these two are called extreme views, which two? Namely, the view of annihilation and the view of permanence. Venerable One, if one views the conditioned phenomena as impermanent, that is not a view of annihilation, (because it is a view that accords with the meaning), that is the correct view. Venerable One, if one views Nirvana (Great Nirvana) as permanent, that is not a view of permanence, (because it is a view that accords with the meaning), that is the correct view. (This passage, which has been reversed in the commentary on the Uttaratantra, appears to have been altered by some who are not skilled), in the context of individual discernment, it is also necessary to have a view that accords with the nature of things, but in the context of equanimity free from elaboration, it is not necessary to have any view, and there is no contradiction between these two, because the situations are different. If it is said that all consciousness is conditioned, therefore the wisdom of Prajnaparamita and Omniscience is also conditioned, while the Dharmata, Suchness, etc., are unconditioned, therefore they cannot be synonyms, (if it is said like that), it is not so, because for wisdom and knowledge, it is also necessary to know the distinction between the two truths. Among them, the wisdom and knowledge that realize the truth of the path are conditioned conventional truths, while the wisdom and knowledge that belong to the truth of cessation are unconditioned ultimate truths, and they are synonyms with Dharmata, etc., therefore there is no fault (similarly, for consciousness, awareness, and intelligence, it is also necessary to know the distinction between the two truths). If it is said that Dharmata is the object to be known, the object, while wisdom is the knower, the subject, therefore the two cannot be the same meaning, like form and eye consciousness. There is no fault in saying that, the knower and the known are not the same, it is the other-knowing of the conventional, but the knower and the known of the self-knowing of the ultimate are the same, and the Dharmadhatu itself is the self-knowing wisdom, inseparable from the ultimate Bodhicitta and emptiness-compassion.
ེད་དང་། ཐབས་ཤེས་(དབྱེར་ མེད་)དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་ གོ་འཕང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་ཨ་ཧཾ་དང་ཧཾ་ཀྵ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ དང་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་དང་། རྡོ་རྗེ་པད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ དང་། རྡོ་རྗེའི་ཟླ་ཉི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་རྡུལ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མཚན་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་ གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བགྲོད་པ་གཉིས་དང་། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་དང་། ཧེ་བཛྲ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ 1-506 མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ ཡུམ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་གཅིག་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པར་གཞན་སྟོང་ཡིན་ན་དེ་ ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། (སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ་)ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉི་ ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་{ཆོས་ཐམས་ཅད་{ཆོས་ཉིད་}ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་ སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ནི་སྲིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གཞི་ནི་མི་སྲིད་དེ་(ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལ་ སོགས་པ་)ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་ ཀྱིས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིག་ ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དང་ཐ་དད་གཏན་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགོངས་འགྲེལ་དུ། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་དག །(ངོ་བོ་)གཅིག་དང་(ངོ་བོ་)ཐ་དད་བྲལ་ བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །(ངོ་བོ་)གཅིག་དང་(ངོ་བོ་)ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་ བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན་(ཏེ་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ)། །ཞེས་ 1-507 བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་དེས་ནི་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་བ
【現代漢語翻譯】 因為方便與智慧（無別）、樂與空性無別，並且將它們結合在一起是雄性與雌性的地位，以及法性的ཨེ་ཝཾ་（E vaṃ，種子字，藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，如此），ཨ་ཧཾ་（A haṃ，種子字，藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，我），ཧཾ་ཀྵ་（Haṃ kṣa，種子字，藏文：ཧཾ་ཀྵ།，梵文天城體：हंक्ष，梵文羅馬擬音：haṃ kṣa，無意義），ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་（Āli kāli，藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城體：आलिकालि，梵文羅馬擬音：ālikāli，元音和輔音），以及bindu（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिंदु，梵文羅馬擬音：bindu，點），三角形，金剛bhaga（藏文：རྡོ་རྗེ་བྷ་ག，梵文天城體：वज्रभग，梵文羅馬擬音：vajra bhaga，金剛女陰），金剛蓮花，金剛薩埵，金剛日月，金剛精滴，金剛晝夜，金剛兩面，金剛二行，時輪金剛，喜金剛，勝樂金剛，密集金剛，幻網金剛，金剛座，金剛吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།，梵文天城體：वज्रहुं，梵文羅馬擬音：vajra hūṃ，金剛種子字），金剛空行母，空行海等，所有這些究竟的父續母續本尊和所依能依壇城都是無別、同味、一體的。 如果究竟法性不是自空而是他空，那麼它就成了侷限性的空性，變成了外道的觀點，因為（一切存在皆為虛空），他們說'侷限性的空性是外道'。如果不是侷限性的空性，那麼一切法都因法性而空。如果一切法都空，那麼法性也應該空，因為法性也屬於一切法之中。一切法空是不可能的，因為法性空是不可能的。一切法空的基石是存在，即法性。法性空的基石是不可能的，因為（如果法性不是普遍存在，就會有無數的）極端情況，會造成無法估量的損害。因此，一切法空和法空之間有很大的區別，因為在實相中，萬法皆空，但法性不空。這駁斥了認為法與法性本質相同但角度不同，以及認為它們完全不同的觀點，因為這兩種觀點都否定了本質的同一性。那麼，在《釋論》中，'行蘊和究竟的特徵，（本質）既非一也非異，（本質）無論是認為一還是異，都是不如實進入（因為否定了本質同一性的差異）'，這樣說與二諦既非一也非異的說法相矛盾嗎？ 答：該論典否定了二諦的本質同一和本質差異。
【English Translation】 Because skillful means and wisdom (are inseparable), bliss and emptiness are inseparable, and combining them is the state of being both male and female, and because the Dharma nature's E vaṃ (Seed syllable, Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Thus), A haṃ (Seed syllable, Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: ahaṃ, I), Haṃ kṣa (Seed syllable, Tibetan: ཧཾ་ཀྵ།, Sanskrit Devanagari: हंक्ष, Sanskrit Romanization: haṃ kṣa, meaningless), Āli kāli (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलिकालि, Sanskrit Romanization: ālikāli, vowels and consonants), and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिंदु, Sanskrit Romanization: bindu, dot), triangle, Vajra bhaga (Tibetan: རྡོ་རྗེ་བྷ་ག, Sanskrit Devanagari: वज्रभग, Sanskrit Romanization: vajra bhaga, vajra vulva), Vajra lotus, Vajrasattva, Vajra sun and moon, Vajra seminal fluid, Vajra day and night, Vajra two faces, Vajra two paths, Kalachakra, Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Mayajala, Vajrasana, Vajra Hūṃ (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།, Sanskrit Devanagari: वज्रहुं, Sanskrit Romanization: vajra hūṃ, Vajra seed syllable), Vajra Dakini, Ocean of Dakinis, etc., all the ultimate father and mother deities and the mandalas of support and supported are inseparable, of one taste, and one. If the ultimate Dharma nature is not self-empty but other-empty, then it becomes a limited emptiness, turning into the view of the heretics, because (all existence is empty), they say 'limited emptiness is of the heretics'. If it is not a limited emptiness, then all phenomena are empty because of Dharma nature. If all phenomena are empty, then Dharma nature should also be empty, because Dharma nature also belongs to all phenomena. It is impossible for all phenomena to be empty, because it is impossible for Dharma nature to be empty. The basis for all phenomena being empty is existence, which is Dharma nature. The basis for Dharma nature being empty is impossible, because (if Dharma nature is not universally present, there would be countless) extreme cases, causing immeasurable harm. Therefore, there is a great difference between all empty and all phenomena empty, because in reality, all phenomena are empty, but Dharma nature is not empty. This refutes the view that Dharma and Dharma nature are the same in essence but different in aspect, and the view that they are completely different, because both views deny the sameness of essence. Then, in the 'Commentary', 'The aggregates of action and the characteristics of the ultimate, (essence) neither one nor different, (essence) whether one thinks of it as one or different, is not entering as it is (because it is a difference that denies the sameness of essence)', does this contradict the statement that the two truths are neither one nor different? Answer: That treatise negates the essential oneness and essential difference of the two truths.
ཀག་པ་ཡིན་ཏེ་(གཤིས་ ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་(ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ལྡོག་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་སུ་)འཆད་པ་ ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས་དང་སྣང་ལུགས་གཉིས་དང་སྟོང་ ལུགས་གཉིས་དང་དེ་དག་མེད་པར་འདོད་ན་ཆད་པར་ལྟ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ གཏན་ནས་མ་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དུག་གིས་མོས་པའི་བརླབ་བཅོལ་ཁོ་ན་ཡིན་ ནོ། །འདི་ལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་དེ་འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་ དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་ པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་འགའ་ཞིག་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གང་ཟག་སོ་སོ་རེ་རེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མ་དག་པ་དང་མ་དག་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཏུ་གསུངས་ ཀྱང་སྤྲིན་ཚོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ (རྒྱུད་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་)གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་(ངོ་བོ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ ཏེ་)གཅིག་ཏུ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་ཡོད་མེད་གི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་གི་དབང་གིས། འགའ་ཞིག་ལ་དྲི་བཅས་ 1-508 སུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་དྲི་མེད་དུ་བཞུགས་ ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ དགོངས་ནས་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ དོན་གཅིག་པར་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བདག་གི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་རྣམ་གྲངས་སུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་གྱི་ རྣམ་གྲངས་མང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་ གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོར་ཡང་། རྒྱལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ ཉིད་དང་ཆོས་གཏེར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 雖然勝義諦的實相成立，但世俗諦的實相併不成立。除此之外，所有關於（本體不同、反體不一等等）的解釋，如果認為二諦有二種真理、二種顯現、二種空性，或者沒有這些，那麼就是完全沒有區分二種斷見，而是混合在一起的毒藥所迷惑的胡言亂語。對此，有很多經論可以作為依據，但因為篇幅所限，這裡就不寫了。如果有人認為，從煩惱的包袱中解脫出來的真如不是如來藏，因為經中說：『世尊，如來法身未從煩惱的包袱中解脫出來，就叫做如來藏。』那麼，爲了這些人，我將要說明：在此，對於遍在於每個人三種狀態中的真如，雖然有不清凈、不凈凈和極清凈的說法，但就像雲彩的有無遍佈虛空一樣，真如既不是（從體性上說）完全清凈，也不是（從體性上說）完全不清凈，因為它遍在於所有有垢無垢的眾生之中。因此，就眾生而言，對於某些眾生來說，存在於有垢狀態的真如，對於另一些眾生來說，也存在於無垢狀態，但真如並沒有區別，就像有云無雲的虛空一樣。考慮到這一點，《金光明經》中說，如來的本體和如來藏是同一個意思。在《大涅槃經》等經典中，佛性、自性涅槃、我之界等都是不同的名稱。在《楞伽經》中，如來藏和法性圓成也是不同的名稱。在許多宣說勝義諦名稱的經典中，金剛藏、諸佛之藏和一切如來之藏都被認為是勝義諦的不同名稱。在《如來藏經》中，勝者、如來、自生佛、佛地、無盡法性、法藏和如來法性也是不同的名稱。 如果有人認為，從煩惱的包袱中解脫出來的真如不是如來藏，因為經中說：『世尊，如來法身未從煩惱的包袱中解脫出來，就叫做如來藏。』那麼，爲了這些人，我將要說明：在此，對於遍在於每個人三種狀態中的真如，雖然有不清凈、不凈凈和極清凈的說法，但就像雲彩的有無遍佈虛空一樣，真如既不是（從體性上說）完全清凈，也不是（從體性上說）完全不清凈，因為它遍在於所有有垢無垢的眾生之中。因此，就眾生而言，對於某些眾生來說，存在於有垢狀態的真如，對於另一些眾生來說，也存在於無垢狀態，但真如並沒有區別，就像有云無雲的虛空一樣。考慮到這一點，《金光明經》中說，如來的本體和如來藏是同一個意思。在《大涅槃經》等經典中，佛性、自性涅槃、我之界等都是不同的名稱。在《楞伽經》中，如來藏和法性圓成也是不同的名稱。在許多宣說勝義諦名稱的經典中，金剛藏、諸佛之藏和一切如來之藏都被認為是勝義諦的不同名稱。在《如來藏經》中，勝者、如來、自生佛、佛地、無盡法性、法藏和如來法性也是不同的名稱。
【English Translation】 Although the nature of the ultimate truth (gshis kyi gnas lugs) is established, the nature of the conventional truth is not established. Apart from this, all explanations (such as 'the essence is different, the opposite is not the same,' etc.) are merely delusional babblings motivated by the poison of mixing together without any distinction between the two truths, if one believes that there are two kinds of truth, two kinds of appearance, two kinds of emptiness, or that none of these exist, then one has completely failed to distinguish between the two kinds of nihilistic views. There are many scriptural and logical reasons to support this, but I have not written them here for fear of prolixity. If someone thinks that the Suchness (de bzhin nyid) that is liberated from the husk of afflictions is not the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), because it is said: 'Bhagavan, this Dharmakaya (chos kyi sku) of the Tathagata (de bzhin gshegs pa) that has not been liberated from the husk of afflictions is called the Tathagatagarbha,' then for the sake of these people, I will explain: Here, although the Suchness that pervades the three states of each individual is said to be impure, impure-pure, and completely pure, just as the sky pervades the realm of clouds whether they are present or absent, the Suchness is neither (primarily in terms of its essence) completely pure nor (primarily in terms of its essence) completely impure, because it pervades all beings whether they have defilements or not. Therefore, in terms of beings, the Suchness that exists in a defiled state for some beings also exists in an undefiled state for others, but there is no difference in the Suchness, just like the sky with or without clouds. With this in mind, the 'Golden Light Sutra' says that the essence of the Tathagata and the Tathagatagarbha are the same in meaning. In the 'Great Nirvana Sutra' and other scriptures, Buddhahood, the Nirvana of self-nature, the realm of self, and so on, are mentioned as different names. In the 'Lankavatara Sutra,' the Tathagatagarbha and the perfection of Dharma-nature are also mentioned as different names. In many sutras that speak of the names of the ultimate truth, the Vajra Essence, the Essence of all Buddhas, and the Essence of all Tathagatas are mentioned as different names of the ultimate truth. In the 'Tathagatagarbha Sutra,' the Victorious One, the Tathagata, the Self-born Buddha, the Buddha-ground, the inexhaustible Dharma-nature, the Dharma-treasure, and the Dharma-nature of the Tathagata are also different names. If someone thinks that the Suchness (de bzhin nyid) that is liberated from the husk of afflictions is not the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), because it is said: 'Bhagavan, this Dharmakaya (chos kyi sku) of the Tathagata (de bzhin gshegs pa) that has not been liberated from the husk of afflictions is called the Tathagatagarbha,' then for the sake of these people, I will explain: Here, although the Suchness that pervades the three states of each individual is said to be impure, impure-pure, and completely pure, just as the sky pervades the realm of clouds whether they are present or absent, the Suchness is neither (primarily in terms of its essence) completely pure nor (primarily in terms of its essence) completely impure, because it pervades all beings whether they have defilements or not. Therefore, in terms of beings, the Suchness that exists in a defiled state for some beings also exists in an undefiled state for others, but there is no difference in the Suchness, just like the sky with or without clouds. With this in mind, the 'Golden Light Sutra' says that the essence of the Tathagata and the Tathagatagarbha are the same in meaning. In the 'Great Nirvana Sutra' and other scriptures, Buddhahood, the Nirvana of self-nature, the realm of self, and so on, are mentioned as different names. In the 'Lankavatara Sutra,' the Tathagatagarbha and the perfection of Dharma-nature are also mentioned as different names. In many sutras that speak of the names of the ultimate truth, the Vajra Essence, the Essence of all Buddhas, and the Essence of all Tathagatas are mentioned as different names of the ultimate truth. In the 'Tathagatagarbha Sutra,' the Victorious One, the Tathagata, the Self-born Buddha, the Buddha-ground, the inexhaustible Dharma-nature, the Dharma-treasure, and the Dharma-nature of the Tathagata are also different names.
དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ལུས་ དང་རྒྱལ་འི་སྐུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ཆོས་ཉིད་ དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རང་བཞིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཆོས་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ རྣམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་ལ། (དེ་དག་གི་ལུང་ཕལ་ཆེར་གཞུང་ འདིར་ཡང་དྲངས་ཤིང་གཞུང་)གཞན་དག་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ལ་ 1-509 མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གང་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ༈ དེ་ལྟར་དོན་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་ལྟར་དོན་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་ ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་(དོན་ལ་)ཇི་ ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར། རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ སེམས་ཅན་གང་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་)བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། (ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་)བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། (མཐར་ཐུག་གི་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་)རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། (རང་སྟོང་གང་ཡིན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་ འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་)མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་(དོན་གྱིས་)ལྟ་བ་ དང་། (དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་སྟོང་ན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་(དོན་དམ་དུ་བཞུགས་པ་)ལ་མི་བདེ་ བ(སྟེ་དོན་དམ་དུ་བདེ་བ་མ་གྲུབ་པ)ར་ལྟ་བ་དང་། (འཁོར་བ་འདི་མྱང་འདས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ འདོད་ན་)མི་བདེ་བ་ལ་བདེ་བར་ལྟ་བ་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་ བུ་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། (འཁོར་བ་འདི་མྱང་འདས་དང་ དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། (འཁོར་བ་འདི་མྱང་འདས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་)མི་འགོག་པ་ལ་འགོག་པར་ལྟ་ བ་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)འགོག་པ་ལ་མི་འགོག་པར་ལྟ་བ་ དང་། (གཤིས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)སྡིག་པ་ལ་མི་སྡིག་པར་ལྟ་བ་དང་། (དག་ པའི་བདག་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་)མི་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་ལྟ་བ་དང་། (བཅས་ པ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་སྡིག་ཆེན་དུ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་)སྡིག་པ་ཡང་བ་ལ་ལི་བར་ལྟ་བ་དང་། (གཤིས་ལ་ 1-510 སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)སྡིག་པ་ལྕི་བ་ནི་ཡང་བར་ལྟ་བ་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)ཐེག་པ་ལ་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (གཤིས་ལ་སངས་རྒྱས་ མེད
【現代漢語翻譯】 此外，如來之身（藏文：དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ལུས་），與諸佛之身平等安住，以及如來種姓與法性（藏文：དང་རྒྱལ་འི་སྐུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ཆོས་ཉིད་），以及如來之智慧寶與自性，以及諸佛之智慧（藏文：དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རང་བཞིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་），皆被宣說為如來藏之異名。在《寶性論》及其釋文中也說：法身與如來（藏文：ཆོས་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།），以及勝義諦與大涅槃（藏文：དོན་དམ་བདེན་པ་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་），皆被宣說為如來藏之異名。（這些經文大多已在此處引用，其他）經典中也有廣說，因此，對於同一意義，無論以何種名稱稱呼，都沒有過失。 如是，以如實證悟之正確見地，遣除一切顛倒之方式。 如是，以如實證悟之正確見地，遣除一切顛倒之方式：如是，以正確的見地，遣除一切顛倒，從而（對實相）如實證悟。如《大涅槃經》中說：『善男子，若有眾生，于（法性圓成實）有我見無我，于（遍計所執、依他起）無我見有我，于（究竟三寶）常見無常，于（若自性空即是法身，則有為法亦應是法身）無常常見常，于（若勝義諦以勝義諦空，則勝義諦之）樂（安住于勝義諦）見非樂（即勝義諦中無樂可得），于（若輪迴與涅槃無別）非樂見樂，于（如誹謗如來藏）清凈見不清凈，于（若輪迴與涅槃無別等）不清凈見清凈，于（若輪迴與涅槃無別等）不息滅見息滅，于（如誹謗如來藏）息滅見不息滅，于（如認為自性無佛）罪見非罪，于（若欲求清凈之我，則與外道相同）非罪見罪，于（如將某些微小戒律視為大罪）小罪見大，于（如認為自性無佛）重罪見小，于（如誹謗如來藏）乘見非乘，于（如認為自性無佛）非乘……』
【English Translation】 Furthermore, the body of the Tathagata (Tibetan: དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ལུས་), abiding equally with the bodies of all Buddhas, as well as the Tathagata's lineage and Dharmata (Tibetan: དང་རྒྱལ་འི་སྐུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ཆོས་ཉིད་), and the Tathagata's wisdom-jewel and self-nature, and the wisdom of the Buddhas (Tibetan: དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དང་རང་བཞིན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་), are all proclaimed as synonyms for the Tathagatagarbha. In the Uttaratantra and its commentaries, it is also said that the Dharmakaya and the Tathagata (Tibetan: ཆོས་སྐུ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།), as well as the ultimate truth and the great Nirvana (Tibetan: དོན་དམ་བདེན་པ་དང་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་), are proclaimed as synonyms for the Tathagatagarbha. (Most of these scriptures have already been cited here, and others) are extensively discussed in other scriptures, so there is no fault in using any name to refer to the same meaning. Thus, the way to abandon all inversions through the correct view of realizing the meaning as it is. Thus, the way to abandon all inversions through the correct view of realizing the meaning as it is: Thus, with the correct view, all inversions are abandoned, and thereby (the reality) is realized as it is. As it is said in the Mahaparinirvana Sutra: 'Son of good family, if there are sentient beings who see self in (the Dharmata, the perfectly established reality), see no-self in (the imputed, the other-dependent reality), see impermanence in (the ultimate Three Jewels), see permanence in (if self-nature is emptiness, then the Dharmakaya, then conditioned phenomena should also be the Dharmakaya) impermanence, see non-bliss in (if ultimate truth is empty of ultimate truth, then) bliss (abiding in ultimate truth), see bliss in (if samsara and nirvana are inseparable) non-bliss, see impurity in (such as slandering the Tathagatagarbha) purity, see purity in (if samsara and nirvana are inseparable, etc.) impurity, see cessation in (if samsara and nirvana are inseparable, etc.) non-cessation, see non-cessation in (such as slandering the Tathagatagarbha) cessation, see non-sin in (such as believing that there is no Buddha-nature) sin, see sin in (if one desires a pure self, it is like the Tirthikas) non-sin, see great sin in (such as viewing some minor precepts as great sins) small sin, see small in (such as believing that there is no Buddha-nature) great sin, see non-vehicle in (such as slandering the Tathagatagarbha) vehicle, see (such as believing that there is no Buddha-nature) non-vehicle...'
་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐེག་པར་ལྟ་བ་དང་། (མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ དབུས་མི་སྲིད་ཞེས་སོགས་)ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་ པས་གྲོལ་ཞེས་སོགས་)ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་དང་། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་ འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (སྟོང་ཚད་ ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། (དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ འདོད་པ་ལ་སོགས་)སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (དག་པའི་བདག་འདོད་ ན་མུ་སྟེགས་དུས་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་)སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་དང་། (རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་)ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (དག་པའི་བདག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་དུ་འདོད་ན་)ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་དང་། (རང་བཞིན་ འོད་གསལ་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་)དོན་དམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། (དོན་དམ་ གཞན་སྟོང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ(འི་གནས་)ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ(འི་ གནས་)མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང་། (རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ལ་ སོགས་)སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ(འི་གནས་)མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་(བྱ་བའི་གནས་སུ་)ལྟ་བ་ དང་། (མྱང་འདས་ཆེན་པོ་བཀའ་འགྱུར་དུ་མི་འབྲི་བ་ལ་སོགས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་དག་ 1-511 པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་(དོན་གྱིས་)ཟེར་བ་དང་། (བོད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱུད་ལ་ སོགས་)བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པ(སྟེ་ཡིན་ངེས་)ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཞེས་ཟེར་བ། དེ་ ལྟ་བུའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ཡོངས་སུ་མང་ངན་ལས་འདའ་ བའི་མདོ་འདི་གསུངས་ངོ་། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། (ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་)དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ནི་(རང་བྱུང་)ཡེ་ ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་(རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་དང་ (རང་རང་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་བ་གཉི་ག་མི་མཐོང་བ(ར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ)འོ། །ཤེས་རབ་ ཅན་གྱིས་ནི་(རང་རང་ངོ་བོས་)སྟོང་བ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་(རང་རང་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་བ་(དོན་ དམ་)དང་(དོན་དམ་)རྟག་པ་དང་(ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་)མི་རྟག་པ་དང་(ཁམས་གསུམ་ འདི་)སྡུག་བསྔལ་བ་དང་(ཁམས་གསུམ་གཞན་)བདེ་བ་དང་(དག་པའི་)བདག(དོན་དམ་)དང་ བདག་མེད་པ་(ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་
【現代漢語翻譯】 將非正法視為正法（如視斷見為解脫），將非道視為道（如認為捨棄二邊之中道），將道視為非道（如認為一切皆空即得解脫），將真正菩提視為非菩提（如誹謗如來藏），將非菩提視為菩提（如視空性為法身），將痛苦視為非痛苦（如視五毒為五智），將非痛苦視為痛苦（如欲求清凈之我，如同外道），將集諦視為非集諦（如視分別念為法身），將滅諦視為非滅諦（如誹謗如來藏），將真諦視為非真諦（如誹謗清凈之我），將世俗諦視為勝義諦（如視自空為究竟），將勝義諦視為世俗諦（如視自性光明為無常），將皈依處視為非皈依處（如誹謗勝義他空），將非皈依處視為皈依處（如視自心為佛）。 甚至將真正的佛語稱為魔語（如不將《大涅槃經》列入經藏），將魔語稱為佛語（如藏人自著之經）。在這種時代，如來宣說了這部《大般涅槃經》。 『佛性』是指勝義空性。勝義空性即是自生智慧。所謂『空』，是指既不見空，也不見不空（即執著於一邊）。有智慧者應能同時見到空（世俗）與不空（勝義），常（勝義）與無常（世俗），苦（三界）與樂（三界之外），我（勝義）與無我（世俗，二諦之所依）。
【English Translation】 To regard what is not the vehicle (yāna, such as wanting to see permanence) as the vehicle, to regard what is not the path (mārga, such as 'the middle way that abandons the two extremes is impossible') as the path, to regard what is not the path as the path (such as 'liberation is achieved by knowing everything as empty'), to regard correct enlightenment (bodhi, such as slandering the Tathāgatagarbha) as not enlightenment, to regard what is not enlightenment as enlightenment (such as wanting emptiness to be the Dharmakāya), to regard suffering (duḥkha, such as wanting the five poisons to be the five wisdoms) as not suffering, to regard what is not suffering as suffering (such as 'wanting a pure self is like the Tirthikas'), to regard the origin (samudaya, such as 'conceptual thought is the Dharmakāya') as not the origin, to regard cessation (nirodha, such as slandering the Tathāgatagarbha) as not cessation, to regard truth (satya, such as slandering the pure self) as not truth, to regard the conventional (saṃvṛti) as ultimate (paramārtha, such as 'regarding self-emptiness as ultimate'), to regard the ultimate as conventional (such as 'regarding self-nature luminosity as impermanent'), to regard the object of refuge as not the object of refuge (such as slandering ultimate other-emptiness), and to regard what is not the object of refuge as the object of refuge (such as regarding one's own mind as the Buddha). At such a time, the Tathāgatas taught this Mahāparinirvāṇa Sūtra. 'Buddha-nature' is called the emptiness of the ultimate. The emptiness of the ultimate is called self-arisen wisdom. 'Emptiness' means not seeing both emptiness and non-emptiness (being cut off on one side). The wise see emptiness (conventional), non-emptiness (ultimate), permanence (ultimate), impermanence (conditioned), suffering (three realms), happiness (beyond the three realms), self (ultimate), and no-self (conventional, the basis of the two truths).
ལུགས་)ཀུན་(ཇི་ལྟ་བར་)མཐོང་ངོ་། །(རང་ རང་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །(རང་རང་ངོ་བོས་)མི་སྟོང་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ(ཆེན་པོ)འོ། །(མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ དང་)བདག་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བའོ། །(རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་དག་པའི་)བདག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(མཁའ་ཁྱབ་)སྟེ་(དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ པའི་དབུ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་)ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ པ་མི་མཐོང་བ་ནི་(མེད་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས་)ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་(མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་)བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་ལ་(རྟག་པ་དང་ 1-512 བདེ་བ་དང་དག་པའི་)བདག་མི་མཐོང་བ་ནི་(མེད་པ་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས་)ལམ་ དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་(མཐའ་དེ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་གང་ཡིན་ པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ནི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པ་(མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་)སྟེ། མ་རིག་པས་ ཁེབས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། མི་སྟོང་བར་མི་མཐོང་བ་ནས་ཐམས་ཅད་(མི་ རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་)བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ། (རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ དག་པའི་)བདག་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་པོ། །དོན་དམ་ པའི་སྟོང་པ་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་)མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དབུ་མ་མི་སྤྱོད་ལམ་དབུ་ མ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ ཞིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་པ་བདག་མེད་པ་བདེ་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་ པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་)ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་མེད་ པ་བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི། (ཆད་པའི་ མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་(ཆོས་)ཐམས་ཅད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །(ཆོས་)ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་(སྟེ་ཆོས་ཉིད་)ནི་(དོན་དམ་གྱི་)དཀོན་ མཆོག་གསུམ་སྟེ། (མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་མའམ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པར་བཞུགས་ པའོ་)ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་)ཐམས་ 1-513 ཅད་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་མཐོང་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་(ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ
【現代漢語翻譯】 （以各種）方式（如何）看待呢？（各自的）自性空性被稱為輪迴的一切。（各自的）非空性被稱為完全的涅槃（大涅槃）。（無常、痛苦和）無我之間是輪迴。（常、樂、凈的）我被稱為完全的涅槃（遍虛空），（如果這樣認識，就是證悟了遠離二邊的中觀，否則）將一切視為空性，而不見非空性，這是（落入斷滅和誹謗的邊見），不能稱為中觀之道。將一切（無常、痛苦和）無我之間視為存在，而（常、樂、凈的）我不見，這是（落入斷滅和誹謗的邊見），不能稱為中觀之道。所謂中觀之道，就是（遠離那二邊的中間，也就是）佛性。 因此，佛性是常、不變、不遷（遍佈虛空），因無明遮蔽，一切眾生都無法看見。聲聞和獨覺將一切視為空性，不見非空性，將一切（無常、痛苦和）無我之間視為存在，不見（常、樂、凈的）我。因此，沒有獲得勝義空性。因為沒有獲得勝義空性（自生智慧遍虛空），所以不行中觀之道，沒有中觀之道，就不能見到佛性。還有，善男子，如果有人認為一切法都是無常、無我、無樂、不凈，並且認為一切非法（勝義法性）也是無常、無我、無樂、不凈，那麼（因為落入斷滅邊），就不能見到佛性。 其中，『一切法』指的是輪迴。『一切非法』（即法性）指的是（勝義的）三寶，（安住于遠離二邊的中道或中間第三蘊中）。聲聞和獨覺認為一切法都是無常、無我、無樂、不凈，對於一切非法（勝義法性）也認為是無常、無我、無樂、不凈，因此（因為偏頗），不能見到佛性。
【English Translation】 How does one see (in what way)? The emptiness of (each's own) nature is called all of samsara. The non-emptiness of (each's own) nature is called complete nirvana (great nirvana). Between (impermanence, suffering, and) no-self is samsara. The self (of permanence, bliss, and purity) is called complete nirvana (pervading space); (if one understands it thus, one realizes the Madhyamaka that abandons the two extremes, otherwise) seeing everything as empty, and not seeing what is not empty, is (falling into the extreme of annihilation and slander), and cannot be called the Middle Way. Seeing everything as (impermanent, suffering, and) no-self, and not seeing the self (of permanence, bliss, and purity), is (falling into the extreme of annihilation and slander), and cannot be called the Middle Way. The Middle Way is (the middle that abandons those two extremes, which is) the Buddha-nature. Therefore, the Buddha-nature is permanent, unchanging, and unmoving (pervading space), but because it is covered by ignorance, all sentient beings do not see it. Shravakas and Pratyekabuddhas see everything as empty, and do not see what is not empty, they see everything as (impermanent, suffering, and) no-self, and do not see the self (of permanence, bliss, and purity). Therefore, they have not attained the ultimate emptiness. Because they have not attained the ultimate emptiness (self-arisen wisdom pervading space), they do not practice the Middle Way, and because there is no Middle Way, they do not see the Buddha-nature. Furthermore, son of good family, if someone sees all dharmas as impermanent, selfless, without bliss, and without purity, and sees all non-dharmas (ultimate dharma-nature) as impermanent, selfless, without bliss, and without purity, then (because of falling into the extreme of nihilism), they do not see the Buddha-nature. Therein, 'all dharmas' refers to samsara. 'All non-dharmas' (i.e., dharma-nature) refers to the (ultimate) Three Jewels, (residing in the middle way that abandons the two extremes, or the middle third skandha). Shravakas and Pratyekabuddhas see all dharmas as impermanent, selfless, without bliss, and impure. They also see all non-dharmas (ultimate dharma-nature) as impermanent, selfless, without bliss, and impure. Therefore (because of being biased), they do not see the Buddha-nature.
ི་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་མཐོང་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་)ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་ དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་(ཕྱོགས་ སུ་མ་ལྷུང་བ་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་)ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པ། བདེ་ བ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་གཟིགས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་ཆོས་ ཉིད་)ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་གཟིགས་ ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུར་རུ་རའི་འབྲས་བུ་གཞག་པ་ ལྟར་གཟིགས་སོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས། བདག་ལ་བདག་མེད་པར་ འདུ་ཤེས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། (དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་ན་)འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་(ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)བདག་ཡོད་པར་སྨྲ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་(དོན་དམ་གྱིས་)བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་བདག་ཡོད་པར་སྨྲ་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་(དག་པའི་ བདག་)ཡོད་(པར་རྟོགས་)པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་(ཀུན་རྫོབ་)བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་(ཉིད་)ཀྱི་བདག་ཡོད་པ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་(གང་ཡང་)མེད་ 1-514 ཅེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ནི་ངེས་པར་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་(སྟོན་པ་)མེད་དོ། །གང་ (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་མེད་པ་(རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་)མི་བྱེད་པ་(སྲིད་ པ་ཉེ་བར་)མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ། (དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་(གཉིས་)སུ་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་ པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་(རང་གི་ངོ་བོས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་)དང་(དོན་དམ་)རྟག་པ་དང་ མི་རྟག་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་། (དོན་དམ་)བདེ་བ་དང་(རང་བཞིན་གྱི་)བདེ་བ་མེད་པ་(ཀུན་ རྫོབ་)དང་། (དག་པའི་)བདག་(དོན་དམ་)དང་། བདག་མེད་པ་(ཀུན་
【現代漢語翻譯】 菩薩十地者，視一切法為無常、無我、無樂、無凈，而視一切非法（勝義法性）為常、我、樂、凈，僅見其一隅，故僅見十分之一。 如來世尊（因通達不落邊而證悟），視一切法為無常、無我、無樂、無凈，而視一切非法（勝義法性）為常、我、樂、凈，故如來之自性，如掌中置庵摩羅果般明瞭。 因此，勇猛行三摩地稱為究竟。 如是，于無我中執我，於我中執無我，亦是顛倒。（若廣說之）世間人亦說（世俗）有我，于佛法中亦說（勝義）有我。然世間人雖說有我，卻未（證悟）有佛性（清凈之我），故於（世俗）無我中執我，是為顛倒。 佛（性）法（性）之我，即是佛性。世間人說佛法中無我（任何我），故於（法性之）我中執無我，如是說。 外道之法中，決定無有（法性之）我。何謂（法性之）我？即是（勝義）如來。何以故？（法性之）身無邊際，無有疑惑之網，不（因緣）造作，不（近）取（有）故，是為常。 所謂智慧，即是于（勝義）如來中見常、樂、我、凈，於一切有情中見有佛性，於法之體性中見二（二），如是（自性）空（世俗）與（自性）不空（勝義），（勝義）常與無常（世俗），（勝義）樂與（自性）無樂（世俗），（清凈之）我（勝義）與無我（世俗）。
【English Translation】 A Bodhisattva on the tenth ground sees all dharmas as impermanent, without self, without happiness, and without purity. And they see all non-dharmas (ultimate reality) as permanent, with self, with happiness, and with purity, but only a fraction of it. Therefore, they see only about one-tenth. The Bhagavan Buddha (having realized non-attachment to extremes) sees all dharmas as impermanent, without self, without happiness, and without purity. And He sees all non-dharmas (ultimate reality) as permanent, with self, with happiness, and with purity. Therefore, the Buddha's nature is seen as clearly as an Emblic fruit placed in the palm of one's hand. Therefore, the Samadhi of Heroic Progress is called ultimate. Likewise, to perceive self in what is without self, and to perceive no-self in what has self, is also inverted. (To explain this in detail) Worldly people also speak of a (conventional) self. In the Buddha's Dharma, they also speak of a (ultimate) self. Although worldly people speak of a self, they do not (realize) the existence of Buddha-nature (pure self), so perceiving self in (conventional) no-self is called inverted. The self of the Buddha's Dharma (nature) is the Buddha-nature. Worldly people say that there is no self (whatsoever) in the Buddha's Dharma, therefore, it is called perceiving no-self in the (Dharma-nature's) self. In the doctrines of the Tirthikas, there is definitely no (Dharma-nature's) self (taught). What is called (Dharma-nature's) self? It is the (ultimate) Tathagata. Why is that? Because the (Dharma-nature's) body is infinite, without the net of doubt, not created (by causes and conditions), and does not (closely) take (existence), therefore it is called permanent. That which is called wisdom is as follows: to see permanence, happiness, self, and purity in the (ultimate) Tathagata; to see that all sentient beings have Buddha-nature; and to see two (two) characteristics of Dharma, such as (inherently) empty (conventional) and (inherently) not empty (ultimate), (ultimate) permanent and impermanent (conventional), (ultimate) happiness and (naturally) without happiness (conventional), (pure) self (ultimate) and no-self (conventional).
རྫོབ་)དང་། (གདོད་ ནས་)ཡོངས་སུ་དག་པ་(དོན་དམ་)དང་། (གདོད་ནས་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་གཅད་དུ་རུང་བ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་གཅད་དུ་མི་རུང་བ་(དོན་ དམ་)དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྟེན་ལས་སྐྱེ་བ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྟེན་ལས་མི་སྐྱེ་ བ་(དོན་དམ་)དང་། ཆོས་ཐ་དད་པ་རྟེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་། ཆོས་ཐ་ དད་པ་རྟེན་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་(པ་དོན་དམ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ ལེགས་)པར་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ(གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ)། ཞེས་ དང་། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ལེགས་པར་ 1-515 ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ར་རོ་བ་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ནི་ཚིག་དང་ འབྲུ་ཙམ་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ མི་ར་རོ་བས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་མི་འཁོར་བ་(ལ་)འཁོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར། སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་ པས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས། (དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་)རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས། (དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འདུ་ཤེས། (དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་)བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འདུ་ ཤེས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པས་དེ་འདྲ་བར་འདུ་ཤེས་མོད་ཀྱི། དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མི་ར་རོ་བ་དེ་(ཉི་ཟླ་)འཁོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁོར་བར་ འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །(དག་པའི་)བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(ཆོས་ཉིད་)རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(ཆོས་ཉིད་)བདེ་བ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །(ཆོས་ཉིད་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཁྱོད་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ང་ རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ་ཞེས་སྨྲ། ཁྱོད་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདག་(ཅག་)ཀྱང་མི་ རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཡང་དག་པར་དོན་མེད་དོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པ་(མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དེ་)གསུམ་ པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ཆོས་(མི་རྟག་སྡུག་ བསྔལ་བདག་མེད་དེ་)གསུམ་པོ་ལས་ལྷག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །(འཁོར་བ་)སྡུག་བསྔལ་ལ་ 1-516 བདེ་བར་འཛིན་པ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཛིན་ པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་(
【現代漢語翻譯】 （虛假）和（本初）完全清凈（勝義諦），以及（本初）完全不清凈（世俗諦）；法各異可以分割（世俗諦），法各異不可分割（勝義諦）；法各異從緣起生（世俗諦），法各異不從緣起生（勝義諦）；法各異從緣起轉變為果（世俗諦），法各異不從緣起轉變為果（勝義諦），像這樣善於分辨二諦的差別，就叫做具有智慧（否則就不是這樣）。』 當時，世尊告訴諸比丘：『好好聽著，牢記在心！你們以彌若羅巴為比喻，只是知道詞句和字面意思，卻不瞭解其含義。』 那麼，什麼是『含義』呢？ 例如，彌若羅巴認為日月等不運轉，卻認為它們在運轉。同樣，凡夫俗子也被煩惱的無明所覆蓋，因此產生顛倒之心，認為（法性的）『我』是無我，（勝義諦的空性）常是無常，（勝義諦的空性）完全清凈是不清凈，（勝義諦的空性）安樂是痛苦。雖然被煩惱所覆蓋而這樣認為，但因為沒有理解其含義，所以就像彌若羅巴認為（日月）不是運轉之處卻認為它們在運轉一樣。 所謂的『清凈的我』，就是指（勝義諦的）佛。所謂的『常』（法性），就是指法身。所謂的『安樂』（法性），就是指（大）涅槃。所謂的『完全清凈』（法性），就是指（勝義諦的）法。那麼，比丘們，你們為什麼認為執著於我是具有我慢的人，會在輪迴中流轉呢？如果像你們所說的那樣，我們也努力專注于無常、痛苦和無我的觀念，那將是毫無意義的。因為專注于（無常、痛苦、無我）這三者是沒有真實意義的，所以我將要宣說超越（無常、痛苦、無我）這三者的法。』（輪迴）執著痛苦為安樂，（涅槃、如來藏）執著安樂為痛苦，這是顛倒之法。
【English Translation】 （False）and（primordially）completely pure（ultimate truth）, and（primordially）completely impure（conventional truth）; different dharmas that can be divided（conventional truth）, different dharmas that cannot be divided（ultimate truth）; different dharmas that arise from dependence（conventional truth）, different dharmas that do not arise from dependence（ultimate truth）; different dharmas that transform into results from dependence（conventional truth）, different dharmas that do not transform into results from dependence（ultimate truth）, like this, being good at distinguishing the differences between the two truths is called having wisdom（otherwise it is not like this).' At that time, the Bhagavan told the monks: 'Listen carefully and keep it in mind! Your analogy of Mira Rowa is only knowing the words and literal meaning, but not understanding its meaning.' So, what is 'meaning'? For example, Mira Rowa thinks that the sun and moon do not revolve, but thinks that they are revolving. Similarly, ordinary people are also covered by the ignorance of afflictions, so they generate inverted minds, thinking that the 'self'（of Dharmata）is non-self,（the emptiness of ultimate truth）permanence is impermanence,（the emptiness of ultimate truth）complete purity is impurity,（the emptiness of ultimate truth）bliss is suffering. Although they think so because they are covered by afflictions, because they do not understand its meaning, it is like Mira Rowa thinking that（the sun and moon）are not places of rotation but thinking that they are rotating. The so-called 'pure self' refers to the（ultimate truth）Buddha. The so-called 'permanence'（Dharmata）refers to the Dharmakaya. The so-called 'bliss'（Dharmata）refers to（great）Nirvana. The so-called 'complete purity'（Dharmata）refers to the（ultimate truth）Dharma. So, monks, why do you think that clinging to the self is a person with arrogance, who will wander in samsara? If it is as you say, we also strive to focus on the concepts of impermanence, suffering, and non-self, that would be meaningless. Because focusing on（impermanence, suffering, non-self）these three has no real meaning, I will declare the Dharma that transcends（impermanence, suffering, non-self）these three.'（Samsara）clinging to suffering as bliss,（Nirvana, Tathagatagarbha）clinging to bliss as suffering, this is the inverted Dharma.
སུ་མཚུངས་)སོ། །(འཁོར་བ་)མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ ཆོས་(སུ་མཚུངས་)སོ། །(འཁོར་བ་)བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདག་ལ་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་(སུ་ མཚུངས་)སོ། །(འཁོར་བ་)ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། (མྱང་ འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་གི་ཆོས་(སུ་མཚུངས་)སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བར་ནན་ཏན་བྱ་བ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ(ར་བརྟགས་པ་ཙམ་)ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པ་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་(དོན་དམ་)ཡོད་ དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་ལ་དོན་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ བརྗོད་དུ་ཡང་ཡོད་ལ་དོན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་བཞི་དང་བཅས་པས་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ ནི་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདག་ལ་བདག་མེད་ པར་ལྟ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་པ་སྙིང་པོ་)ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ལྟ་སྟེ་ 1-517 ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ སོ། །རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ ཐམས་ཅད་དོ། །བདེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་ འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་(ཉིད་)ཡིན་ཏེ། (དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པ་)དེ་བས་ན་ (འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་)ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་(འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ དང་ལྟ་བ་)ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཤེས་ལ་དོན་ཡང་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་(མྱང་འདས་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་)ར
{ "translations": [ "何者能與之相比呢？將（輪迴）無常執為常，將（涅槃如來藏）常執為無常，這是顛倒之法（何者能與之相比呢）。將（輪迴）無我執為我，將（涅槃如來藏）我執為無我，這是顛倒之法（何者能與之相比呢）。將（輪迴）不凈執為凈，將（涅槃如來藏）凈執為不凈，這是顛倒之法（何者能與之相比呢）。這四種顛倒之法，是那些不能如實精進之人所不瞭解的。經中說，世間有常、樂、我、凈（的假象）。在出世間，也有常、樂、我、凈（的真實）。世間的法，雖可言說但無實義。出世間的法，既可言說也有實義。為何如此呢？因為世間的法與四種顛倒相伴，所以不能領悟實義。這是怎樣的呢？由於顛倒想、顛倒心、顛倒見這三種顛倒，世間之人將（涅槃如來藏）樂視為苦，將（涅槃如來藏）常視為無常，將（涅槃如來藏）我視為無我，將（涅槃如來藏）凈視為不凈，這就是所謂的顛倒。因為顛倒，所以世間之人雖能理解言辭，卻不能理解其含義。那麼，什麼是所謂的含義呢？無我即是輪迴。我，即是如來。無常，即是聲聞和緣覺。常，即是如來的法身。苦，即是一切外道。樂，即是完全的涅槃。不凈，即是有為法。凈，即是諸佛和菩薩的正法（之體性），（如此善加辨別而證悟）因此稱為不顛倒。（如此不顛倒想、心、見）因此，既能理解言辭，也能理解其含義。如果有人想要完全捨棄這四種顛倒，那麼就應該以這樣的方式（對涅槃如來藏）..." ], "english_translations": [ 'What can be compared to it? To perceive permanence in (samsara) impermanence, and to perceive impermanence in (nirvana, the Tathagatagarbha) permanence, is a reversed dharma (what can be compared to it?). To perceive self in (samsara) selflessness, and to perceive selflessness in (nirvana, the Tathagatagarbha) self, is a reversed dharma (what can be compared to it?). To perceive purity in (samsara) impurity, and to perceive impurity in (nirvana, the Tathagatagarbha) purity, is a reversed dharma (what can be compared to it?). These four reversed dharmas are not understood by those who do not diligently apply themselves to what is truly right. It is said that in the world there is permanence, happiness, self, and purity (as mere appearances). In the world beyond, there is also permanence, happiness, self, and purity (in reality). The dharmas of the world can be spoken of but are without meaning. The dharmas beyond the world can be spoken of and have meaning. Why is this so? Because the dharmas of the world are accompanied by the four inversions, so they cannot understand the true meaning. How is this so? Because of the three inversions—inverted perception, inverted mind, and inverted view—worldly people see (nirvana, the Tathagatagarbha) happiness as suffering, see (nirvana, the Tathagatagarbha) permanence as impermanence, see (nirvana, the Tathagatagarbha) self as selflessness, and see (nirvana, the Tathagatagarbha) purity as impurity, which is called inversion. Because of inversion, worldly people know the words but do not know the meaning. What is meant by meaning? Selflessness is called samsara. Self is called the Tathagata. Impermanence is called the Shravakas and Pratyekabuddhas. Permanence is called the Dharmakaya of the Tathagata. Suffering is all the Tirthikas. Happiness is complete nirvana. Impurity is conditioned dharma. Purity is the true dharma (nature) of the Buddhas and Bodhisattvas, and therefore it is called non-inversion (thus well distinguished and realized). Therefore, (non-inverted perception, mind, and view) one knows the words and also knows the meaning. If one wishes to completely abandon these four inversions, then in such a way (towards nirvana, the Tathagatagarbha)...'" ] }
ྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་ བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར། ཡང་དེའི་ཚེ་བསླབ་ པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གོ་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ འོད་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བསྙེན་གང་གཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་ བྱེ་མ་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཟུང་དང་ཟུང་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། (འཁོར་བ་)སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདེ་བ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)རྟག་པ་དང་། (འཁོར་བ་)མི་རྟག་པ་དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདག་ཡོད་པ་ དང་། (འཁོར་བ་)བདག་མེད་པ་དང་(འཁོར་བ་)སྟོང་བ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ 1-518 པོ་)སྟོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)དེ་ཁོ་ན་དང་། (འཁོར་བ་)དེ་ཁོ་ ན་མ་ཡིན་པ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)སྐྱབས་དང་(འཁོར་བ་)སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ དང་། (འཁོར་བ་)སེམས་ཅན་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་ (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བརྟན་པ་དང་། (འཁོར་བ་)བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། (མྱང་ འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཞི་བ་དང་(འཁོར་བ་)ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང་(འཁོར་བ་)འདུས་བྱས་ དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)འདུས་མ་བྱས་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)ཐེར་ཟུག་དང་(འཁོར་བ་)ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང་། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་(རང་བཞིན་གྱིས་)འདས་པ་དང་། (འཁོར་བ་)ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། (དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཙང་བདག་ བདེ་དང་རྟག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ སྟེ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་(འཁོར་བ་)སྟོང་པ་དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་ པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟག་པ་དང་(འཁོར་བ་)མི་རྟག་པའམ། (མྱང་འདས་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)སྐྱབས་དང་(འཁོར་བ་)སྐྱབས་མ་ཡིན་པའམ། (འཁོར་བ་)འགྲོ་བ་དང་ (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)མི་འགྲོ་བའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟེན་དང་ (འཁོར་བ་)རྟེན་མ་ཡིན་པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཐེར་ཟུག་དང་(འཁོར་ བ་)ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བརྟན་པ་དང་(འཁོར་ བ་)བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའམ། (འཁོར་བ་)སེམས་ཅན་དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་)སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡང་དག་པ་དང་(འཁོར་ བ་)ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདེན་པ་དང་(འཁོར་ 1-519 བ་)བདེན་པ་མ་ཡིན་པའམ། {འདིའི་བར་དཔེ་གཞན་མཆན་འཇོག་ས་
【現代漢語翻譯】 應知其為恒常、安樂、真我、清凈。如是等等。在天竺月（lha'i zla ba）所譯的《大涅槃經》中，又說：『當時，受持五種學處，具足戒律、盔甲和功德，名為無垢光（'od dri ma med pa）的國王等，所有如恒河沙數般的優婆塞，都想成雙成對地瞭解：(輪迴)是痛苦的，(涅槃如來藏)是安樂的，(涅槃如來藏)是恒常的，(輪迴)是無常的，(涅槃如來藏)是有我的，(輪迴)是無我的，(輪迴)是空性的，(涅槃如來藏)是非空性的，(涅槃如來藏)是真實的，(輪迴)是不真實的，(涅槃如來藏)是皈依處，(輪迴)非皈依處，(輪迴)是有情，(涅槃如來藏)非有情，(涅槃如來藏)是堅固的，(輪迴)非堅固的，(涅槃如來藏)是寂靜的，(輪迴)非寂靜的，(輪迴)是有為法，(涅槃如來藏)是無為法，(涅槃如來藏)是究竟的，(輪迴)非究竟的，(涅槃如來藏)是完全寂滅的（自性），(輪迴)非完全寂滅的』等等差別，以及想了解(從這些之中，清凈、真我、安樂和恒常的如來藏)更為殊勝之處。 又說：『你們(輪迴)是空性的，(涅槃如來藏)是非空性的嗎？(涅槃如來藏)是恒常的，(輪迴)是無常的嗎？(涅槃如來藏)是皈依處，(輪迴)非皈依處嗎？(輪迴)是流轉的，(涅槃如來藏)是不流轉的嗎？(涅槃如來藏)是所依，(輪迴)非所依嗎？(涅槃如來藏)是究竟的，(輪迴)非究竟的嗎？(涅槃如來藏)是堅固的，(輪迴)非堅固的嗎？(輪迴)是有情，(涅槃如來藏)非有情嗎？(涅槃如來藏)是真實的，(輪迴)非真實的嗎？(涅槃如來藏)是真諦，(輪迴)非真諦嗎？』
【English Translation】 One should recognize it as permanent, blissful, self, and completely pure. And so on. In the Great Nirvana Sutra translated by the Indian monk Chandragomin, it also says: 'At that time, taking the five foundations of training, possessing morality, armor, and qualities, all the Upasakas, such as the king named Immaculate Light (Od Drima Med Pa), as numerous as the sands of two Ganges rivers, all wanted to understand in pairs: (Samsara) is suffering, (Nirvana Tathagatagarbha) is bliss, (Nirvana Tathagatagarbha) is permanent, (Samsara) is impermanent, (Nirvana Tathagatagarbha) has self, (Samsara) is without self, (Samsara) is emptiness, (Nirvana Tathagatagarbha) is non-emptiness, (Nirvana Tathagatagarbha) is true, (Samsara) is untrue, (Nirvana Tathagatagarbha) is refuge, (Samsara) is non-refuge, (Samsara) is sentient being, (Nirvana Tathagatagarbha) is non-sentient being, (Nirvana Tathagatagarbha) is stable, (Samsara) is unstable, (Nirvana Tathagatagarbha) is peaceful, (Samsara) is non-peaceful, (Samsara) is conditioned, (Nirvana Tathagatagarbha) is unconditioned, (Nirvana Tathagatagarbha) is ultimate, (Samsara) is non-ultimate, (Nirvana Tathagatagarbha) is completely extinguished (by nature), (Samsara) is not completely extinguished,' and so on, and wanted to understand the more excellent distinctions (among these, the pure, self, blissful, and permanent Tathagatagarbha). It also says: 'Are you (Samsara) emptiness and (Nirvana Tathagatagarbha) non-emptiness? (Nirvana Tathagatagarbha) permanence and (Samsara) impermanence? (Nirvana Tathagatagarbha) refuge and (Samsara) non-refuge? (Samsara) transmigrating and (Nirvana Tathagatagarbha) non-transmigrating? (Nirvana Tathagatagarbha) support and (Samsara) non-support? (Nirvana Tathagatagarbha) ultimate and (Samsara) non-ultimate? (Nirvana Tathagatagarbha) stable and (Samsara) unstable? (Samsara) sentient and (Nirvana Tathagatagarbha) non-sentient? (Nirvana Tathagatagarbha) correct and (Samsara) incorrect? (Nirvana Tathagatagarbha) truth and (Samsara) non-truth?'
མི་འདྲ་(བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་(འཁོར་བ་)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ མ་ཡིན་པའམ། (མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)གསང་བ་དང་(འཁོར་བ་)གསང་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་། (འཁོར་བ་གཟུངས་འཛིན་)གཉིས་དང་(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)གཉིས་སུ་ མེད་པ་དང་།} དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ལ་སོམ་ཉིའམ་ཡིད་གཉིས་སམ་ཐེ་ཚོམ་ ཟ་བ་ཅི་དང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཞུས་ཤིག་དང་(ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་)ཐམས་ཅད་གཅད་ པར་བྱའོ། །(མྱང་འདས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་ པར། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་ ལ་བརྗོད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)ལས། སླར་དེ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་ ལས་བཟློག་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་དང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདེ་བར་སྒོམ་པར་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)ལས་སླར་བདེ་བའི་འདུ་ ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)ལས་སླར་དེ་ ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་ བ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གཙང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་(ཡིན་པ་)ལས་ 1-520 སླར་དེ་ལ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པ་ ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ དང་འགལ་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ བདག་དང་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་(བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་)དེ་(ཉན་རང་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་(ཐམས་ཅད་)མི་རྟག་པ་དང་ (ཐམས་ཅད་)སྡུག་བསྔལ་བ་དང་(ཐམས་ཅད་)བདག་མེད་པ་དང་(ཐམས་ཅད་)མི་སྡུག་པའི་ འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫིང་གི་ཆུའི་ནོར་བུའི་དཔེས་རབ་ཏུ་ བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོ་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་ཁྲུས་ རས་བཅིངས་ཏེ། རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆུ་ལ་རྩེའོ། །དེ་ནས་དེར་ གཅིག་གིས་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ནོར་
【現代漢語翻譯】 （如來藏自性）與寂滅不同，（輪迴）與寂滅不相同嗎？（寂滅如來藏）是秘密的，（輪迴）不是秘密的嗎？（輪迴執取）是二元的，（寂滅如來藏）是無二元的嗎？因此，對於多種多樣的法，你有什麼樣的疑惑、猶豫或懷疑，都請提出來，（疑惑之網）都將被斬斷。（寂滅如來藏）甘露之精華也將為你展示，之後你將完全寂滅。等等。在《寶性論》的註釋中說，對於顛倒見解感到歡喜，是指聲聞和獨覺。為什麼呢？因為他們本應將如來藏觀修成常，卻反而喜歡觀修無常；本應將如來藏觀修成樂，卻反而喜歡觀修苦；本應將如來藏觀修成我，卻反而喜歡觀修無我；本應將如來藏觀修成凈，卻反而喜歡觀修不凈。因此，通過這種方式，他們喜歡與獲得法身相違背的道路。所以，具有常、樂、我、凈特徵的界（即法界），不是所有聲聞和獨覺的行境。正如（如來藏）不是那些喜歡顛倒見解（所有）具有無常、（所有）痛苦、（所有）無我和（所有）不凈觀念者的行境一樣，在《大般涅槃經》中，世尊用池塘中寶珠的比喻來充分說明這一點。例如，比丘們，當索卡節來臨時，人們會繫上浴巾，用各自的裝飾品和親近之物在水中嬉戲。然後，其中一個人會...
【English Translation】 Is (Tathagatagarbha's nature) different from Nirvana, and (Samsara) not different from Nirvana? Is (Nirvana Tathagatagarbha) secret, and (Samsara) not secret? Is (Samsara's grasping) dualistic, and (Nirvana Tathagatagarbha) non-dualistic? Therefore, whatever doubts, hesitations, or uncertainties you have about the various Dharmas, please ask them, and all (nets of doubt) will be cut off. The supreme nectar of (Nirvana Tathagatagarbha) will also be shown to you, and after that, you will completely attain Nirvana. And so on. In the commentary on the Uttaratantra, it says that being delighted in perverted views refers to Sravakas and Pratyekabuddhas. Why? Because they should meditate on the Tathagatagarbha as permanent, but instead, they delight in meditating on impermanence; they should meditate on the Tathagatagarbha as bliss, but instead, they delight in meditating on suffering; they should meditate on the Tathagatagarbha as self, but instead, they delight in meditating on non-self; they should meditate on the Tathagatagarbha as pure, but instead, they delight in meditating on impurity. Therefore, in this way, they delight in the path that contradicts the attainment of Dharmakaya. So, the realm (i.e., Dharmadhatu) characterized by permanence, bliss, self, and purity is not the object of experience for all Sravakas and Pratyekabuddhas. Just as (Tathagatagarbha) is not the object of experience for those who delight in perverted views (all) those with notions of impermanence, (all) suffering, (all) non-self, and (all) impurity, in the Mahaparinirvana Sutra, the Bhagavan fully illustrates this with the example of a jewel in a pond. For example, monks, when the Soka festival arrives, people tie on bathing cloths and play in the water with their respective ornaments and close companions. Then, one of them, who is endowed with good lineage...
བུ་བཱཻ་དཱུརྱ་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་བཱཻ་ དཱུརྱ་དེ(ལེན་པ)འི་དོན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཞག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྫིང་གི་ ཆུ་དེ་ཡང་ནོར་བུའི་མཐུས་ནོར་བུའི་འོད་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་ བའི་ཆུ་དེ་མཐོང་ནས་ཨེ་མའོ་ནོར་བུའོ་སྙམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ སོ། །དེ་ནས་(རྫིང་)དེ་ན་ཡོད་བའི་གསེག་མའམ་གྱོ་མོ་དེ་དག་ལ་ནོར་བུའོ་སྙམ་ནས་(ལག་ པས་)བཟུང་སྟེ་བདག་གིས་ནོར་བུ་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་(ཕྱིར་)ཕྱུང་ངོ་། །ཕྱུང་ནས་ཀྱང་རྫིང་ བུའི་འགྲམ་དུ་བལྟས་པ་ན་འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ 1-521 གོ །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་དེ་ཡང་དག་པར་ རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་(རྫིང་གི་གསེག་མ་ལ་)ནོར་བུ(འོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ པ་)ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྡུག་པའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་པ་མང་དུ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་(མཐར་ཐུག་གི་)དོན་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་(ནོར་བུར་ བློས་བཟུང་ཡང་དོན་ལ་)རྫིང་གི་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་ བར་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དང་གང་ ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་ཤིང་བསྒོམས་ལ་ མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་སྡུག་པ(འི་མཐར་ ཐུག་པ་རྟོགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ཐོབ་པ་)ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་ པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་(དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་ རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་(དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་(མཐོང་ཞིང་ རྟོགས་པ་)ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ༈ ༼བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ།༽ དེ་ལྟ་བས་ན་ 1-522 ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ དང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ་དོན་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་ དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས
【現代漢語翻譯】 就像將毗琉璃（Vaidurya，一種寶石）放入水中，然後爲了得到那毗琉璃，所有人都裝飾一番進入水中。池塘里的水也因寶石的力量，看起來像寶石的光芒一樣。他們看到那樣的水，心中充滿了『啊！是寶石啊！』的念頭。然後，他們認為池塘里的瓦片或貝殼是寶石，（用手）抓住並（從水中）拿出，心想『我找到寶石了！』。拿出后，在池塘邊一看，又覺得『這不是寶石』，這樣的念頭又涌上心頭。 然後，其中一個精通方法且心懷正念的人，才真正找到了那寶石。比丘們，就像（把池塘里的瓦片）當作寶石（一樣），不瞭解佛法真諦的你們，執著於一切皆是無常、一切皆是痛苦、一切皆是無我、一切皆是不凈。所有這些執著，無論如何修習，如何精進，如何安住，最終都是沒有意義的。比丘們，因此，（即使誤以為是寶石，但實際上）它仍然是池塘里的瓦片和貝殼，不會改變。你們要精通方法啊！比丘們，無論你們如何執著於一切皆是無常、一切皆是痛苦、一切皆是無我、一切皆是不凈，無論如何修習，如何精進，都不會因此而獲得常、樂、我、凈（的究竟境界）。』 以上是從佛法的究竟真諦出發，詳細闡述了顛倒之見，應如經中所說的那樣去理解。對於（究竟）空性，心生散亂，這是指那些新進入大乘道的菩薩，他們偏離了如來藏（Tathāgatagarbha，佛性的另一種說法）（見證和證悟）的（究竟）空性的意義。』佛陀如是說。 總結以上所說，給予教誨並立下誓願： 總結以上所說，給予教誨並立下誓願：因此，以清凈的正見，必須如實地理解諸法的實相和存在方式，即要如實地理解其意義。這裡的意義是指二諦（Two Truths，勝義諦和世俗諦）和二輪（Two Cycles，輪迴和涅槃）。
【English Translation】 Just like putting Vaidurya (a type of gem) into water, and then, in order to obtain that Vaidurya, everyone adorns themselves and enters the water. The water in the pond also appears like the light of the gem due to the power of the gem. Seeing such water, they are filled with the thought, 'Ah! It's a gem!'. Then, they think that the tiles or shells in the pond are gems, grab them (with their hands) and take them out (from the water), thinking, 'I have found a gem!'. After taking them out, when they look at the edge of the pond, they again feel, 'This is not a gem', and such a thought arises again. Then, one who is skilled in methods and mindful truly finds that gem. Monks, just like (taking the tiles in the pond) as gems, you who do not understand the true essence of Dharma, cling to everything as impermanent, everything as suffering, everything as selfless, and everything as impure. All these clinging, no matter how you practice, how diligently you apply yourselves, how you abide in them, are ultimately meaningless. Monks, therefore, (even if mistaken for a gem, in reality) it remains the tiles and shells in the pond, it will not change. You must be skilled in methods! Monks, no matter how you cling to everything as impermanent, everything as suffering, everything as selfless, everything as impure, no matter how you practice, how diligently you apply yourselves, you will not thereby attain the ultimate state of permanence, happiness, self, and purity. The above is a detailed explanation of inverted views, starting from the ultimate truth of Dharma, and should be understood as stated in the sutras. For those who are distracted from (ultimate) emptiness, this refers to those Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana path, who have deviated from the meaning of the Tathāgatagarbha (another term for Buddha-nature) (witnessing and realizing) the (ultimate) emptiness.』 Thus spoke the Buddha. Summarizing what has been said above, giving teachings and making vows: Summarizing what has been said above, giving teachings and making vows: Therefore, with pure right view, one must truly understand the reality and the way things exist, that is, to truly understand its meaning. The meaning here refers to the Two Truths (ultimate truth and conventional truth) and the Two Cycles (samsara and nirvana).
་དང་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་གློ་བུར་དྲི་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ གནས་པ་སྟེ་འགའ་ཞིག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པར་ཡང་ གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སྟོང་དང་། གཞན་སྟོང་དང་། རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་དང་། རང་ རིག་གཞན་རིག་དང་། རང་རིག་ལ་ཡང་རྣམ་ཤེས་རང་རིག་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་དང་། ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ལ་ཡང་རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་ངམ་འགོག་བདེན་ཡེ་ཤེས་དང་ལམ་བདེན་ ཡེ་ཤེས་སམ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་རང་རིག་)དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་གམ་འདུས་ བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རང་རིག་གི་ཁྱད་པར་དང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ གཅིག་མི་གཅིག་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་མི་གཅིག་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ གཅིག་མི་གཅིག་དང་། སྲིད་གསུམ་གཅིག་མི་གཅིག་དང་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་ དང་། སྲིད་གསུམ་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། ཀུན་ནས་དང་བ་ཡིན་མིན་གྱི་སྲིད་ གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་(དང་སྲིད་གསུམ་)ལ་སོགས་ པ་དང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། བདེན་བཞི་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་ དང་། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། གཞི་འབྲས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། གཟུང་ 1-523 འཛིན་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། རྟེན་ དང་བརྟེན་པ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་ དང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དབྱེར་ ཡོད་དབྱེར་མེད་(དང་གཙོ་འཁོར་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། དུས་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་ དང་། ཁམས་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། ཐེག་གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། སྐྱབས་ གསུམ་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་)ལ་སོགས་པ་དང་། འགལ་འདུས་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་དང་། (ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་དང་། མེད་ པར་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་དང་། རྟག་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་དང་། ཆད་པར་ རྟོགས་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་སྐྱོན་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་)དངོས་འགལ་ལ་ཕུང་གསུམ་ཡོད་མེད་དང་ (གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་མ་ འདས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། སྐ་ཅིག་གི་ཆོས་ལས་འདས་མ་ འདས་དང་། རྟོག་གེའི་ཆོས་ལས་འདས་མ་འདས་དང་། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་མ་ འདས་དང་། (དངོས་པོར
【現代漢語翻譯】 以及如來藏（De-sheg Nying-po，Tathāgatagarbha，如來之藏）和暫時的污垢等的自性或體性如何存在？有些存在於無常、痛苦、空、無我和不凈等之中，有些則存在於與這些相反的狀態中。同樣，自空（Rang-tong，自性空）、他空（Zhan-tong，他性空）、自生他生、自識他識，以及自識中又有識自識和智自識，智自識中又有自生他生，或是滅諦智和道諦智，或是正智（之自識）和真如（之自識），或是二取（蘊）和非二取（蘊）的圓成實性二者的自識的差別，以及知與所知是一還是非一，識與智是一還是非一，能取與所取是一還是非一，三有（Si-sum，三界）是一還是非一，三有生滅有無，三有是否超越剎那，清凈不清凈的三有，以及是佛還是法身的三界（和三有）等等，還有二諦（Den-nyi，二諦）有別無別，四諦（Den-zhi，四諦）有別無別，三身（Ku-sum，三身）有別無別，輪迴涅槃有別無別，因果有別無別，基果有別無別，能取所取有別無別，識與智有別無別，所依與能依有別無別，能詮與所詮有別無別，元音和輔音有別無別，蘊界等有別無別（以及主伴有別無別，三時有別無別，三界有別無別，三乘有別無別，三寶有別無別，六道眾生有別無別）等等，以及矛盾不矛盾、有錯沒錯，（認為有是錯沒錯，認為無是錯沒錯，認為常是錯沒錯，認為斷是錯沒錯等等），以及在現相違背上是否有三蘊，（體性）的實相中存在和不存在，是否超越緣起的法，是否超越識的法，是否超越剎那的法，是否超越分別唸的法，是否超越世間比喻，（事物）
【English Translation】 And how do the nature or characteristics of the Tathāgatagarbha (De-sheg Nying-po) and adventitious defilements, etc., exist? Some exist in impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and impurity, etc., while others exist in states contrary to these. Similarly, self-emptiness (Rang-tong), other-emptiness (Zhan-tong), self-arising and other-arising, self-awareness and other-awareness, and within self-awareness, there are consciousness self-awareness and wisdom self-awareness. Within wisdom self-awareness, there are self-arising and other-arising, or the wisdom of cessation truth and the wisdom of path truth, or the correct wisdom (of self-awareness) and the suchness (of self-awareness), or the difference between the self-awareness of the two aspects of the perfectly established nature of the compounded and uncompounded, and whether knowledge and the object of knowledge are one or not one, whether consciousness and wisdom are one or not one, whether the grasper and the grasped are one or not one, whether the three realms (Si-sum) are one or not one, whether the three realms have arising and ceasing, existence and non-existence, whether the three realms transcend the moment or not, whether the three realms are pure or impure, and whether the three realms (and the three realms) are Buddha or Dharmakāya, etc., and whether the two truths (Den-nyi) are distinct or non-distinct, whether the four truths (Den-zhi) are distinct or non-distinct, whether the three bodies (Ku-sum) are distinct or non-distinct, whether saṃsāra and nirvāṇa are distinct or non-distinct, whether cause and effect are distinct or non-distinct, whether ground and result are distinct or non-distinct, whether grasper and grasped are distinct or non-distinct, whether consciousness and wisdom are distinct or non-distinct, whether the support and the supported are distinct or non-distinct, whether the expresser and the expressed are distinct or non-distinct, whether vowels and consonants are distinct or non-distinct, whether the aggregates, elements, etc., are distinct or non-distinct (and whether the main and retinue are distinct or non-distinct, whether the three times are distinct or non-distinct, whether the three realms are distinct or non-distinct, whether the three vehicles are distinct or non-distinct, whether the three refuges are distinct or non-distinct, whether the six classes of beings are distinct or non-distinct), etc., and whether there are contradictions or not, faults or no faults, (whether perceiving as existent is faulty or not, whether perceiving as non-existent is faulty or not, whether perceiving as permanent is faulty or not, whether perceiving as annihilated is faulty or not, etc.), and whether there are three aggregates in contradictory phenomena, whether there is existence and non-existence in the (intrinsic) nature, whether it transcends the law of dependent origination or not, whether it transcends the law of consciousness or not, whether it transcends the law of the moment or not, whether it transcends the law of reasoning or not, whether it transcends worldly metaphors or not, (things)
་ཡོད་མེད་ལས་འདས་མ་འདས་)ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། རང་ བཞིན་གཉུག་མ་དང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། གཉེན་པོས་དག་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྲལ་ བ་དང་གཙང་བ་དང་ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང་འགགས་པ་དང་སྤངས་པ་དང་ཟད་པ་ དང་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ སྤངས་པ་དང་གནད་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་དང་། 1-524 རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ལ། གང་མེད་པ་དང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའི་ ཁྱད་པར་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ གསུངས་པ་ལ་གང་མེད་པ་དང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བྲལ་བ་(དང་སྐྱེ་ འགག་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་)ལ་སོགས་པ་དང་དག་པ་དང་བྲལ་བ་(དང་དབེན་པ་)ལ་སོགས་ པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་མ་སྐྱེས་པ་ནས་གང་དང་བྲལ་བའི་བར་དང་། དེའི་གཞིའམ་ལྷག་མ་ གང་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དབུ་མ་ལ་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སེམས་ ཙམ་ལ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་(དང་)རང་བཞིན་བཅོས་མ་(དང་)གཉུག་མ་གློ་བུར་བའི་ཁྱད་ པར་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་(གསུམ་མམ་གཉིས་)དང་། གནས་ གྱུར་པ་ལ་གྱུར་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་(ངོ་བོ་འགྱུར་མི་འགྱུར་)དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་ པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་གི་དངོས་པོ་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ འདྲ་ཚུལ་དང་དོན་དམ་འདྲ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདྲ་ཚུལ་དང་དོན་དམ་འདྲ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པར་ གསུངས་པ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མེད་ཚུལ་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ དང་། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། རྟག་ ཆད་ལས་འདས་པར་ཡང་གསུངས་ལ་རྟག་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་ པར་ཡང་གསུངས་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ 1-525 མེད་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་གསུངས་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ལས་འདས་པར་ཡང་ གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་གསུངས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་མི་གནས་ པར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ མི་གནས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཡང་གསུངས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། བདག་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ལ
【現代漢語翻譯】 以及（存在與否超越存在與否）等差別；自性本有和造作突發的差別；清凈中自性清凈和通過對治而清凈的差別；同樣，解脫、清凈、寂靜、寂寞、止息、斷除、滅盡、消逝等也存在兩種狀態；同樣，斷除與要點一致的證悟也存在兩種方式； 關於宣說自性空，什麼不存在以及它的剩餘是什麼的差別；關於宣說無我、眾生、生命、滋養等，什麼不存在以及它的剩餘是什麼的差別；同樣，關於不生、無相、無戲論、離邊（以及離生滅、變異）等，以及清凈和解脫（以及寂寞）等，什麼是不生到什麼是解脫之間的差別，以及它的基礎或剩餘是什麼的差別；中觀中顯現和不顯現的差別；唯識中勝義和世俗（以及）自性和造作（以及）本有和突發的差別；無自性中不存在的方式的差別（三種或兩種）；轉變中轉變的方式的差別（本體變與不變）；空性中無事物，以及無事物的本體或自性，以及以他事物為空性的差別；關於宣說如夢如幻等，世俗相似的方式和勝義相似的方式的差別；關於宣說如虛空，世俗相似的方式和勝義相似的方式的差別；關於宣說什麼都沒有，沒有突發垢染的方式，以及如來藏中不存在的方式的差別； 還宣說了超越存在與否，也宣說了存在；還宣說了超越常斷，也宣說了常；還宣說了無自性，也宣說了自性任運成就；還宣說了無自性，也宣說了本體之身圓滿成就； 還宣說了非為所作，也宣說了超越有為無為二者；還宣說了是諸法之所住，也宣說了無有法可住；還宣說了住於一切法，也宣說了不住于任何法；還宣說了所依和能依，也宣說了無所依和能依；還宣說了無我，也宣說了……
【English Translation】 And the distinctions such as (existence or non-existence, transcending existence or non-existence); the distinctions between intrinsic nature and artificial, sudden occurrences; in purity, the distinctions between naturally pure and purified through remedies; similarly, in liberation, purity, peace, solitude, cessation, abandonment, exhaustion, and disappearance, there exist two states; likewise, in the realization of abandonment and essential unity, there exist two approaches; Regarding the teaching of emptiness of inherent existence, the distinction between what is absent and what remains; regarding the teaching of the absence of self, sentient beings, life, sustenance, etc., the distinction between what is absent and what remains; similarly, regarding the unborn, the signless, the unelaborated, the freedom from extremes (and freedom from birth, death, change), etc., and purity and liberation (and solitude), etc., the distinction between what is unborn to what is liberated, and what is its basis or remainder; in Madhyamaka, the distinction between appearance and non-appearance; in Cittamatra, the distinction between ultimate truth and conventional truth (and) inherent nature and artificiality (and) intrinsic and adventitious; in the absence of essence, the distinction in the manner of absence (three or two); in transformation, the distinction in the manner of transformation (whether the essence changes or not); in emptiness, the distinction between the absence of entities, and the essence or self-nature of the absence of entities, and the emptiness of other entities; regarding teachings that are like dreams and illusions, the distinction between the manner of similarity in conventional truth and the manner of similarity in ultimate truth; regarding teachings that are like space, the distinction between the manner of similarity in conventional truth and the manner of similarity in ultimate truth; regarding teachings that there is nothing, the manner of absence of adventitious defilements, and the distinction in the manner of absence in the Tathagatagarbha; It is also taught as transcending existence and non-existence, and also taught as existence; it is also taught as transcending permanence and annihilation, and also taught as permanence; it is also taught as without inherent existence, and also taught as inherent existence spontaneously accomplished; it is also taught as without essence, and also taught as the essence body completely accomplished; It is also taught as unconditioned, and also taught as transcending both conditioned and unconditioned; it is also taught as the abode of all phenomena, and also taught as no phenomenon abiding; it is also taught as abiding in all phenomena, and also taught as not abiding in any phenomenon; it is also taught as support and supported, and also taught as without support and supported; it is also taught as without self, and also taught as...
་བདག་ཡོད་པར་ཡང་ གསུངས་པ་དང་། སྟོང་པར་ཡང་གསུངས་ལ་མི་སྟོང་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། ཡོད་པར་ ཡང་གསུངས་ལ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་ཡང་གསུངས་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་ གསུངས་པ་དང་། (བྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ལ་མ་བྱུང་བར་ཡང་གསུངས་པ་དང་)འགགས་པར་ ཡང་གསུངས་ལ་འགག་པ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་ལ་ འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྤྲོས་པར་ཡང་གསུངས་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་ཡང་ གསུངས་པ་དང་། དབྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོར་ཡང་གསུངས་པ་ དང་། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་གསུངས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་ དང་། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བར་ཡང་གསུངས་ལ་མི་སྣང་བར་ཡང་གསུངས་པ་ དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་གསུངས་ལ་རྣམ་རིག་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། ཁས་ ལེན་དམ་བཅའ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཡོད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་མེད་པའམ་མི་བདེན་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཡོད་པའམ་བདེན་པར་ཡང་གསུངས་ 1-526 པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ བྱར་ཡོད་ཀྱང་གསུངས་ལ་བྱར་མེད་ཀྱང་གསུངས་པ་(དང་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ཡང་ གསུངས་ལ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་)ལ་སོགས་པ་འགལ་འགལ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་འབྱེད་ པའམ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱར་འབྱེད་པ་དང་། རིགས་ལ་ཡོད་པ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ རིགས་དང་། མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལམ་ལ་རྟོག་བཅས་རྟོག་ མེད་དང་། ཉེ་རིང་དང་། མཉམ་རྗེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འབྲས་བུ་ལ་བྲལ་ འབྲས་བསྐྱེད་འབྲས་(དང་)རང་དོན་གཞན་དོན་(དང་)དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ སྐུའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤང་བྱའམ་སྦྱང་བྱ་ལ་ཀུན་བརྟགས་(མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ དང་)ལྷན་སྐྱེས་(སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་)དང་ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བ་དང་བཞོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཉེན་པོ་ལ་མཉམ་གཞག་གི་ཤེས་ རབ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་དག་གི་གནད་དམ་རྩ་བ་ གང་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། སྦྱང་ གཞི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སྦྱོང་མཁན་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། གཞི་ལམ་ འབྲས་བུ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། བཀའ་འཁོར་ ལོ་གསུམ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ
【現代漢語翻譯】 也說了『有我』，也說了『空』，也說了『不空』，也說了『有』，也說了『無』，也說了『生』，也說了『不生』，（也說了『有』，也說了『無』），也說了『滅』，也說了『不滅』，也說了『變』，也說了『不變』，也說了『戲論』，也說了『無戲論』，也說了『無擴張收縮』，也說了『擴張和收縮』，也說了『無差別』，也說了『多種差別』，也說了『有對境』，也說了『無對境』，也說了『顯現為智慧和識』，也說了『不顯現』，也說了『唯識』，也說了『非唯識』，也說了『無承諾誓言』，也說了『有』，也說了『無涅槃』或『不真實』，也說了『有』或『真實』， 也說了『獲得果』，也說了『無獲得』，也說了『有可為之法』，也說了『無可為之法』，（也說了『有道和智慧』，也說了『無』），等等，將這些看似矛盾的說法，解釋為不矛盾且一致，將阿賴耶識分為智慧和識，或分為所凈和能凈，種姓方面，有的是勝義自性的種姓，有的是世俗增長的種姓的差別，道方面，有有分別和無分別，有遠近，有入定和出定的差別，果方面，有離系果、生起果，有自利利他，有勝義法身、世俗色身的差別，所斷或所凈方面，有遍計所執（見道所斷）和俱生（修道所斷），有煩惱障和所知障等的差別，以及它們的根本和所依是什麼，對治方面，有入定時的智慧，有出定后的智慧等的差別，以及它們的要點或根本是什麼，二諦、四諦和十二諦的差別，所凈、能凈、凈除、凈果、凈者、凈除方式的差別，基、道、果，以及見、修、行等方面，有不了義和了義，有共同和不共的差別，三乘和三學，三法輪，三自性，內外其他三，因和果
【English Translation】 It was also said 'there is a self', and also said 'emptiness', and also said 'not empty', and also said 'there is', and also said 'there is not', and also said 'arising', and also said 'not arising', (also said 'happening', and also said 'not happening'), also said 'cessation', and also said 'no cessation', also said 'change', and also said 'no change', also said 'proliferation', and also said 'no proliferation', also said 'no expansion and contraction', and also said 'expansion and contraction', also said 'no difference', and also said 'many differences', also said 'with object', and also said 'without object', also said 'appearing as wisdom and consciousness', and also said 'not appearing', also said 'only consciousness', and also said 'no only consciousness', also said 'no promise or vow', and also said 'there is', also said 'no Nirvana' or 'not true', and also said 'there is' or 'true', also said 'attaining the fruit', and also said 'no attainment', also said 'there are things to be done', and also said 'there are no things to be done', (also said 'there are paths and wisdom', and also said 'there are not'), etc., explaining these seemingly contradictory statements as not contradictory and consistent, dividing the Alaya consciousness into wisdom and consciousness, or dividing into what is to be purified and what can be purified, in terms of lineage, there are differences between the lineage of ultimate nature and the lineage of conventional increase, in terms of the path, there are with conceptualization and without conceptualization, there are near and far, there are differences between meditative and post-meditative, in terms of the fruit, there are the fruit of separation, the fruit of generation, there are self-benefit and other-benefit, there are differences between the ultimate Dharmakaya and the conventional Rupakaya, in terms of what is to be abandoned or purified, there are the completely imputed (to be abandoned by seeing the path) and the innate (to be abandoned by cultivating the path), there are differences between afflictive obscurations and cognitive obscurations, etc., and what are their roots and supports, in terms of antidotes, there are differences between the wisdom of meditative equipoise and the wisdom of post-attainment, etc., and what are their key points or roots, the differences between the two truths, the four truths, and the twelve truths, the differences between what is to be purified, what can be purified, purification, purified result, purifier, and the way of purification, the base, path, and fruit, and in terms of view, meditation, and action, there are provisional and definitive meanings, there are common and uncommon differences, the three vehicles and the three trainings, the three turnings of the wheel of Dharma, the three natures, the three outer, inner, and other, cause and effect
འི་ རང་བཞིན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་སོགས་ 1-527 པ་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོག་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་ འགྱུར་གྱི་(དེ་དག་ལས་)གཞན་དུ་(ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་རྟོགས་པའམ། དོན་དམ་དུ་ཅིང་ཡང་མ་ གྲུབ་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སེའམ། སེམས་ཙམ་པའམ། མདོ་སྡེ་ པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞེས་ སོགས་སུ་ལྟ་)ན་(ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་)དེར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ནམ་ དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལེགས་པར་ གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་ནི་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ ལ་འཇོག་དགོས་ཤིང་། གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཚང་ དགོས་ཏེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །(དུང་དཀར་པོར་གནས་པ་ལྟ་ བུ་)གནས་ལུགས་(དང་དེ་སེར་པོར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་)འཁྲུལ་ལུགས་(གང་ཡིན་)ཇི་བཞིན་ལེགས་ རྟོགས་ནས། །(མཁྲིས་ནད་འཇོམས་པའི་སྨན་མཆོག་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་)འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ མཆོག་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་མྱུར་དུ་ རྫོགས་བྱེད་ཤོག། ༈ ༼ལམ་གྱི་སྐབས།༽ རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སོ།། །། ༈ ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་བཤད་པ། ༈ ༼ལམ་དེས་བྲལ་བ་དང་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐེག་ཆེན་ འབྲས་བུ་སྤྱིར་བསྟན་པ།༽ ༈ ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཟད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་སྟེ། 1-528 མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། (སྔར་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་)དཀའ་སྤྱོད་དཔག་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །དཔག་ མེད་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་། །(དེ་ཡང་)དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་(སུ་འབད་པ་)དང་ ནི། །དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་(ཀུན་ནས་གཉེན་པོས་)ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད(དག་པ་གཉིས་ལྡན་)འཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །(དེ་ཉིད་བཤད་ན་)ངལ་བརྒྱས་རྨད་(དུ་)བྱུང་ (བའི་)དཀའ་(བ་)སྤྱད་(ཅིང་)དགེ་ཀུན་བསགས། །སྐལ་མཆོག་(གི་)དུས་རིང་(དུ་)སོང་ བ(འི་)སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །(ས་དང་)སར་གཏོགས་(པའི་)སྒྲིབ་པ་ཕྲ་(མོ་རྣམས་)བཅོམ་(པ་)སངས་ རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གང་ལ་ཉོན་མོང
【現代漢語翻譯】 如果能如實地辨別自性（rang-bzhin，自性）中顯宗（mdo，顯宗）和密宗（sngags，密宗）在見解上的差別與無差別等情況，就能轉為正確的見解；如果不是這樣（例如，認為一切皆空，或者認為勝義中什麼都不成立，世俗的一切都是世間的習俗，或者追隨唯識宗或經量部，或者認為認識煩惱即是智慧和法身等等），那就不能轉為正確的見解。因此，愿我們能永遠不離如實通達顯密深奧經典的見解。雖然以多種方式進行區分和詳細闡述，但在甚深等持（mnyam-gzhag，等持）的境界中，必須安住于無分別、離戲論的平等性中，並且必須具備清凈的道友行為和誓言。這些內容可以從其他單獨的教法中瞭解。（比如，如同白色的海螺）。如實地瞭解實相（gnas-lugs，實相，如同它安住于白色中）和錯覺（'khrul-lugs，錯覺，如同將它看成黃色）。（比如，如同服用治療膽病的良藥）。愿我等迅速成就能消除錯覺的最殊勝的方法，以及極其清凈的見、修、行，利益自他一切眾生。 ༈ 道路之章 這是關於清凈和完善的道路之章。 ༈ 講述如何通過道路斷除和生起果位。 ༈ （關於通過道路斷除和生起果位，分為三部分：總的展示大乘果位。） ༈ 總的展示大乘果位。 因此，通過正確的見、修、行，圓滿了二資糧（tshogs gnyis，二資糧），斷除了二障（sgrib pa gnyis，二障），從而獲得佛果（sangs-rgyas，佛）。 在《經莊嚴論》（mdo sde'i rgyan，經莊嚴論）中說：（以前在修道時）經歷了無數百千的苦行，積累了無數的善根，（而且）在無數的時間裡（努力），（通過對治）斷除了無數的障礙。因此，獲得了遠離一切障礙的垢染、具足一切相的遍知（dak pa gnyis ldan，具足二清凈）。如同打開珍寶容器，真實地展示了佛性。如果解釋它，那就是經歷了無數的奇妙苦行，積累了一切善根，經歷了漫長殊勝的時間，斷除了一切障礙。（在各個）地（bhumi）上摧毀了屬於（各個）地的細微障礙，成就了佛果。這就像打開具有大威力的珍寶容器。並且，對於誰生起煩惱
【English Translation】 If one can correctly discern the differences and non-differences in views between Sutra (mdo, Sutra) and Tantra (sngags, Tantra) within the nature (rang-bzhin, nature), one will transform into the correct view; if not (for example, thinking everything is empty, or that nothing is established in ultimate truth and all worldly conventions are just worldly customs, or following the Mind-Only school or the Sautrantika school, or thinking that recognizing afflictions is wisdom and Dharmakaya, etc.), then one will not transform into the correct view. Therefore, may we never be separated from the view that correctly understands the profound Sutras and Tantras. Although distinguishing and elaborating in various ways, in the state of profound Samadhi (mnyam-gzhag, Samadhi), one must abide in non-conceptual, free from elaboration, equality, and one must possess pure conduct of spiritual friends and vows. These can be understood from other separate teachings. (For example, like a white conch shell). Having correctly understood the way things are (gnas-lugs, the way things are, like it abiding in white) and the way things are mistaken ('khrul-lugs, the way things are mistaken, like seeing it as yellow). (For example, like taking the best medicine to cure bile disease). May I and others quickly accomplish the most supreme method of eliminating delusion, and the extremely pure view, meditation, and conduct, benefiting myself and all other beings. ༈ The Chapter on the Path This is the chapter on the pure and perfect path. ༈ Explaining how to attain the result by abandoning and generating through the path. ༈ (Regarding abandoning and generating the result through the path, there are three parts: generally showing the Mahayana result.) ༈ Generally showing the Mahayana result. Therefore, through correct view, meditation, and conduct, the two accumulations (tshogs gnyis, two accumulations) are perfected, the two obscurations (sgrib pa gnyis, two obscurations) are eliminated, and thus Buddhahood (sangs-rgyas, Buddha) is attained. In the Ornament of Sutras (mdo sde'i rgyan, Ornament of Sutras), it says: (Previously, while practicing the path) one experienced countless hundreds of thousands of austerities, accumulated countless merits, (and) for countless times (strived), (through antidotes) eliminated countless obscurations. Therefore, one obtains the omniscience (dak pa gnyis ldan, possessing two purities) that is free from the defilement of all obscurations and possesses all aspects. Like opening a precious vessel, Buddhahood is truly revealed. If explaining it, it is that one experienced countless wonderful austerities, accumulated all merits, spent a long time of excellent fortune, and eliminated all obscurations. (On each) ground (bhumi), one destroyed the subtle obscurations belonging to (each) ground, and attained Buddhahood. This is like opening a precious vessel with great power. And, for whom afflictions arise
ས་ (དང་)ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་དུས་རིང་(དུ་)རྟག་ལྡན་པ། །སྤོང་བ(འི་ཐབས་)ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ ཆེན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཅོམ་གྱུར་ཞིང་། །(གློ་བུར་དྲི་མའི་སྣང་བ་ཟད་ནས་དེ་བཞིན་ ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་བས་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་)གནས་གྱུར་ཆོས་དཀར་(པོའི་)ཡོན་ཏན་མཆོག་ རབ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་མི་རྟོག་(པའི་ཤེས་རབ་)རབ་དག་ཤིན་ཏུ་(རྣམ་ དག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་མང་པོའི་)ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་བླ་ མར་ཡང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉི་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་ གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་ སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་ རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དབྱེར་མེད་ པ། །དག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་པ་གཉིས་ཀྱི་ 1-529 མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་ མེད། །(མཐའ་)གཉིས་མེད་(ཅིང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་)གསུམ་(དང་)བྲལ་ དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་རྟག་(ཏུ་)གནས་པ(མཉམ་གཞག་ མེད་པས་མི་མཐོང་གི)། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མཐོང་། །གཞལ་མེད་ གང་གཱའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ། །བསམ་མེད་མཉམ་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན(པ)། །དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྤངས་ པ(དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ)འོ། །(དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་ནི་)སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་ འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་ བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་(རྣམས་སུ་སྣང་བ་)དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ (དུ་གྲུབ་པ་)མིན(ཏེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན་ཞེས་པ་ལོངས་སྐུའོ། །སྤྲུལ་སྐུས་འཁོར་ལོ་དང་ པོ་བསྟན་ནས)། །འཇིག་རྟེན་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། །(ཐེག་ཆེན་ལ་)རབ་ཏུ་སྨིན་ (པ་)དང་(བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་)ལུང་སྟོན་(པའི་)རྒྱུ་ཡི་གཟུགས། །གང་ཡིན་(པའི་སངས་རྒྱས་)དེ་ ཡང་(དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་)འདིར་ནི་རྟག་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ (གནས་པ་)བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་ གྱུར་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་ གཞལ་དུ་མེད་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡིད་བཞིན་ གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 （以及）知識障的種子長期（地）恒常存在。 斷除（的方法）極其廣大，以各種方式徹底摧毀。 （突如其來的染污顯現消失，唯有如是性顯現，因此本體不變的）轉依白法（的）功德，獲得最極殊勝的即是佛陀。 那是通過無分別（的智慧）極度清凈（以及后得的眾多知識）之境的智慧道而獲得的。 如是說。在《寶性論》中也說：『所謂自性光明，如日和虛空般，是突如其來的。 煩惱和知識的濃厚雲層所遮蔽的。』 無垢佛陀，具足一切功德，恒常穩固，永恒不變，即是佛陀。 那是依靠對法無分別的辨別智慧而獲得的。 佛陀本身是無分別的。 由清凈的法所完全區分。 如日和虛空般，是智慧和。 斷除二者的體性。』 如是說。無始無中無終，無有分別。 （邊）二者皆無（且煩惱、知識、等持的障礙）三（者）皆離，無垢無分別。 法界自性，恒常存在（因無有等持故不見）。 由等持的瑜伽士所見。 超越無數恒河沙。 具足不可思議、無與倫比的功德。 如來無垢之界，是完全斷除具有習氣的過患（獲得真實義法身）。 （由其加持所生的色身是）以具足各種殊勝法的光芒之身。 勤于成辦解脫眾生的利益。 事業如如意寶王般。 各種事物（中顯現）及其自性（中成就）並非（是各種色相的如意寶，這是指報身。從化身最初轉法輪開始）。 進入寂靜世間的道路，（對大乘）完全成熟（並對菩提）授記的原因之色相。 無論（是哪位佛陀）在此都是恒常存在的。 如同虛空界中色相界（存在）一般。 如是等等所說。佛陀是極其稀有奇妙的身、智慧、功德和事業圓滿，是無量、不可衡量、不可思議的自性，如虛空般廣大，如如意寶和如意樹等。
【English Translation】 (And) the seeds of the obscuration of knowledge exist constantly (for a long time). The means of abandonment are extremely vast, completely destroying in every way. Having obtained the supreme qualities of the transformed pure Dharma (because the appearance of sudden defilements has ceased, and only suchness appears), that is the Buddha. That is obtained through the path of wisdom, which is non-conceptual (wisdom), extremely pure (and the realm of many subsequent knowledges). Thus it is said. In the Uttaratantra, it is also said: 'What is called self-nature luminosity, like the sun and the sky, is sudden. Obscured by thick clouds of afflictions and knowledge.' The stainless Buddha, possessing all qualities, constant, stable, and eternal, is the Buddha. That is obtained by relying on the discriminating wisdom that is non-conceptual about the Dharma. The Buddha himself is indivisible. Completely distinguished by the pure Dharma. Like the sun and the sky, it is wisdom and. The nature of both abandonment.' Thus it is said. Without beginning, middle, or end, without distinction. Without (extremes), free from the three (obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption), stainless and non-conceptual. The nature of Dharmadhatu, which is always abiding (unseen because there is no meditative absorption). Seen by yogis in meditative absorption. Surpassing immeasurable Ganges sands. Possessing inconceivable and incomparable qualities. The stainless realm of the Tathagata is the complete abandonment of faults with habitual tendencies (obtaining the Dharmakaya of ultimate meaning). (The form body arising from its blessing is) with a body possessing the light of various excellent Dharmas. Diligent in accomplishing the benefit of liberating beings. Activities are like a wish-fulfilling jewel king. Various phenomena (appearing in) and its nature (accomplished in) are not (like a wish-fulfilling jewel of various forms, which refers to the Sambhogakaya. From the first turning of the wheel by the Nirmanakaya). Entering the path of peace in the world, the cause of fully maturing (into the Mahayana) and prophesying (supreme enlightenment). Whatever (Buddha) is always present here. Just as the realm of form (exists) in the realm of space.' Thus it is said. The Buddha is the embodiment of immeasurable, inconceivable, and unimaginable qualities, such as body, wisdom, merit, and activity, which are extremely rare and wonderful, vast like the sky, and like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree.
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་དགུའི་ འབྱུང་གནས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། ། 1-530 ༈ དེ་ཡི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཕུན་ཚོགས་བཤད་ པ་ལ་དྲུག ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། གཤིས་ལུགས་ཟབ་ མོའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བབ་ཚུལ།༽ ༈ ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བ་ལ་གྲགས་པའི་སྐུའི་དབྱེ་བ། ༈ གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བས་ཚུལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་དང་གཉིས་ དང་གསུམ་དང་བཞི་ལ་སོགས་པར་གང་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ པའི་སྐུ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཟད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་ པུ། །ཞེས་དང་། གང་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་མ་ གཏོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། གཅིག་ པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག། ཅེས་དང་། བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་བདེན་པ་གཅིག་པུ་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་(སྐུ་གཅིག་པུ་)ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་(སྤྱན་གཅིག་པུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་)སྟེ་དཔེ་ ཟླ་མེད་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ་དང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ གཅིག་པའི་སྐུའོ། ། ༈ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ༈ ༼བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།༽ དེ་ལ་སྐུ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་སོ། །དེ་ ཡང་། (རྒྱུད་བླ་མར་)རང་དོན་གཞན་དོན་(གྱི་སྐུ་)དོན་དམ་(ཆོས་)སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ 1-531 པའི་ཀུན་རྫོབ་(གཟུགས་)སྐུ་ཉིད་དེ། །(དྲི་མ་)བྲལ་(བས་ཐོབ་པ་)དང་(ངོ་བོ་)རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་འབྲས་བུ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག(དང་ལྡན་ནོ)། །(དེ་དག་བཤད་ ན་)བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་བའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ བརྡ་ཡི་སྐུ(གཟུགས)། །(སྐུ་ནི་)ཕ་རོལ་(ལ་)ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་(འབྱུང་བ)འི་གནས་སོ། །(དེ་ ལ་)དང་པོའི་སྐུ་(དོན་དམ་གྱི་སྐུ་)ནི་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ ཏན་(ཀུན་རྫོ
【現代漢語翻譯】 愿一切有情眾生 皆得如意之珍寶。 1-530 現在詳細解釋它的含義： （對其詳細解釋分為六個方面：一、講述極度稀有圓滿之身有六個方面；二、宣說大乘共稱之身的分類有三個方面；三、講述深奧實性的法身歸於一體的方式。） 講述極度稀有圓滿之身。 宣說大乘共稱之身的分類。 講述深奧實性的法身歸於一體的方式。 關於世尊佛陀所說的，一個、兩個、三個、四個等等身，如果能瞭解二諦的區別，就不會對能仁（釋迦牟尼佛）的說法感到迷惑。在這裡，最終極的實性之身只有一個，這是勝義諦之身。《涅槃經》中說：『涅槃是唯一的真諦。』又說：『凡不是菩提的法，什麼也沒有。』又說：『除了法界之外，沒有這樣的法存在。』意思是說，除了法界之身外，一切法在自性實相中都不存在。又說：『唯一堅固金剛之體性。』又說：『真理只有一個，沒有第二個。』又說：『真理是唯一的，沒有第二個，例如，滅諦。』等等。這些經文所說的最終極的實相，是唯一的真理，是勝義諦之身（唯一的法身），是法性之身（唯一的智慧之眼等等），是無與倫比、獨一無二的，是法性一味，是知與所知合一之身。 二諦之身份為兩種： （二諦之身份為兩種）兩種身份別是勝義諦法身和世俗諦色身，是自他二利圓滿的處所。正如《寶性論》中所說：『為自利和他利，有勝義（法）身，以及依於它的世俗（色）身。遠離（垢染而獲得的）和（本質）圓滿的果，具有六十四種功德（並具備這些功德）。』（如果講述這些功德）『自身是富有的處所，是殊勝意義的身。』『正士們的身（色身），是使他人圓滿（產生）的處所。』（其中）第一身（勝義諦身）具有（勝義的）力量等，以及遠離（垢染）的功德。第二身（世俗諦身）具有大丈夫相，是圓滿功德（世俗的）。 1-531
【English Translation】 May all sentient beings Have their wishes fulfilled like a precious jewel. 1-530 Now, to explain its meaning in detail: (The detailed explanation is divided into six aspects: 1. Explaining the exceedingly rare and perfect body in six aspects; 2. Explaining the divisions of the body commonly known in the Mahayana tradition in three aspects; 3. Explaining how the profound nature of the Dharmakaya becomes one.) Explaining the exceedingly rare and perfect body. Explaining the divisions of the body commonly known in the Mahayana tradition. Explaining how the profound nature of the Dharmakaya becomes one. Regarding what the Bhagavan Buddha has said about one, two, three, four, etc., bodies, if one understands the distinction between the two truths, one will not be confused about the teachings of the Sage (Shakyamuni Buddha). Here, the ultimate nature of reality is exhausted in a single body, which is the body of ultimate truth. As stated in the Nirvana Sutra: 'Nirvana is the only truth.' And: 'Whatever is not enlightenment, there is nothing.' And: 'Apart from the Dharmadhatu, there is no such thing as dharma.' This means that apart from the Dharmadhatu body, all dharmas do not exist in the nature of reality. And: 'The sole solid, adamantine essence.' And: 'Truth is one, there is no second.' And: 'Truth is one, not two, such as the cessation of suffering.' And so on. What is said in these sutras is that the ultimate nature of reality is the single truth, the body of ultimate truth (the single Dharmakaya), the body of Dharmata (the single eye of wisdom, etc.), which is unparalleled, unique, of one taste in Dharmata, and the body of oneness of knowledge and the object of knowledge. The two bodies of the two truths are divided into two: (The two bodies of the two truths are divided into two.) The two bodies are the Dharmakaya of ultimate truth and the Rupakaya of conventional truth, which are the places of perfect self and other benefit. As stated in the Uttaratantra: 'For the benefit of oneself and others, there is the ultimate (Dharma) body, and the conventional (Rupa) body that depends on it. The fruit of being separated (from defilements) and (essence) fully ripened, possesses these sixty-four qualities (and is endowed with these qualities).' (If these qualities are explained) 'Oneself is the place of wealth, it is the body of supreme meaning.' 'The body (Rupa) of the righteous is the place where perfection (arises) for others.' (Among them) the first body (the body of ultimate truth) possesses (ultimate) power, etc., and the qualities of being separated (from defilements). The second body (the body of conventional truth) possesses the marks of a great being, and is the perfection of qualities (conventional). 1-531
བ་པ་)དག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་འགྱུར་མེད་ཡོངས་ གྲུབ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཚང་ བ་དང་སྐྱེད་འབྲས་གཟུགས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ དག་གིས་ནི་ཁ་ཅིག་ཆོས་སྐུའང་བསྐྱེད་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ གཟུགས་སྐུའང་བྲལ་འབྲས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་ པའི་སོར་ཡང་། ཕུང་པོར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཐུབ་སྐུ་(གཟུགས་སྐུ་)གཉིས་ལ་གཞག་ པ་ཡིན། །(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)ཕུང་ པོ་མེད། །ཅེས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཆོས་སྐུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་མེད་ པར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གཟུགས་སྐུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པར་ འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །(རིགས་ཏེ་རྣམ་ གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླངས་པ་མཆོག་ཉིད་དོ། །)ཞེས་ 1-532 སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ(སྔར་དྲངས་པ)འི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ། ༈ ༼བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ།༽ དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ནི། ཆོས་ དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། བདེན་པ་གཉི་གས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་(པའི་སྐུ་དང་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་ སྐུ་)དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་(ཆོས་སྐུ་ནི་གཟུགས་སྐུ་)གཉིས་པོའི་རྟེན་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་ གསུམ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་(མཛད་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་)འདི་རྟེན་(དོན་དམ་ ཆོས་སྐུ་)དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དང་གསེར་འོད་ དམ་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐུ་ གཉིས་སོ། །འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་མདོར་ ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་(བགྲང་ཡས་)འདུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་ མི་དད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བ་(ཆོས་སྐུ་)དེའི་གཞི་ལ་ བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་)དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ངེས་ པར་འབྱུང་བ་གདུལ་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་མ
【現代漢語翻譯】 具足。』意思是說，斷證果位法身是永恒不變的圓成實性，並且具有如是性的功德（勝義諦），如力量等。生證果位色身是不顛倒的圓成實性，並且具有如是性的智慧，具有生起的功德，如相好等。這些是爲了消除一些人認為法身也是生證果位的世俗諦，以及一些人認為色身也是斷證果位的勝義諦的觀點。關於三身所攝，經中說：『有蘊涅槃身，安立於二身（色身）。』因為遠離一切（有為的）蘊，法身沒有（有為的）蘊。』同樣，一些人認為法身對於眾生來說從一開始就不存在，而另一些人認為色身對於眾生來說從一開始就存在，這些都是非常錯誤的。就像寶藏和果樹一樣。（種類即是二種所知，無始自性安住，真實生起最殊勝。）』等等，因為（之前引用的經文）已經廣泛地闡述了這一點。 三身以二諦歸納的分類 三身以二諦歸納的分類。 那麼，三身是：法身、報身和化身，它們被歸納為二諦。也就是說，諸佛的身份類為：自性（身）和報身，其他則是化身，第一個（法身是色身）是第二個的基礎。』以及『三身應知為佛陀的身的概括，三身顯示了自他的利益（所作的色身二者）與此基礎（勝義法身）相連。』等等，在《經莊嚴論》和《金光明經》等經典中都有非常清晰的闡述，即一個勝義諦的身和兩個世俗諦的身。在色究竟天的宮殿中現證菩提之心的經中也說：（勝義諦的）力量、無畏和不混雜等無量佛陀的功德，與般若波羅蜜多無二無別，這就是法身。從其加持中產生的（法身）是基於該基礎的報身。（報身）從其加持中必然顯現，以何種方式調伏所化眾生
【English Translation】 『endowed with.』 It means that the Nirmana-kaya (result of separation) Dharmakaya is the immutable, perfectly accomplished reality, and possesses the qualities of suchness (ultimate truth), such as strength. The Rupakaya (result of generation) is the non-inverted, perfectly accomplished reality, and possesses the wisdom of suchness, with the qualities of generation, such as marks and signs. These are to dispel the views of some who believe that the Dharmakaya is also the conventional truth of the result of generation, and some who believe that the Rupakaya is also the ultimate truth of the result of separation. Regarding the inclusion of the three bodies, it is said in the scriptures: 『The Nirvana-kaya with aggregates is placed in the two bodies (Rupakaya).』 Because it is separated from all (conditioned) aggregates, the Dharmakaya does not have (conditioned) aggregates.』 Similarly, some people think that the Dharmakaya does not exist for sentient beings from the beginning, and some people think that the Rupakaya exists for sentient beings from the beginning, which are very wrong. Like a treasure and a fruit tree. 『(The types are the two knowable objects, the beginningless self-nature abides, and the true arising is the most excellent.)』 etc., because (the previously quoted scriptures) have extensively explained this. Classification of the Three Bodies by the Two Truths Classification of the Three Bodies by the Two Truths. So, the three bodies are: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, which are summarized by the two truths. That is to say, the bodies of the Buddhas are classified as: self-nature (body) and Sambhogakaya, and the others are Nirmanakaya, the first (Dharmakaya is the Rupakaya) is the basis of the second.』 And 『The three bodies should be known as the summary of the body of the Buddha, the three bodies show the benefits of oneself and others (the two Rupakayas made) are connected with this basis (ultimate Dharmakaya).』 etc., which are very clearly explained in the Ornament of the Sutras and the Golden Light Sutra, etc., that is, one ultimate truth body and two conventional truth bodies. In the Sutra of the Mind of Perfect Enlightenment in the Palace of Akanishta, it is also said: (The ultimate truth) the immeasurable qualities of the Buddha, such as strength, fearlessness, and non-mixture, are non-dual and inseparable from Prajnaparamita, this is the Dharmakaya. The (Dharmakaya) arising from its blessing is the Sambhogakaya based on that basis. (Sambhogakaya) inevitably manifests from its blessing, in what way to tame the beings to be tamed
ོས་པར་(སྐུ་སྣ་ཚོགས་)འབྱུང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་(ཀྱི་སྐུ་)ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་ གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་ བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་པར་བཞེད་ 1-533 ཅིང་གཞན་དག་ནི་སྐུ་བཞི་ཡིན་པར་ཡང་བཞེད་ལ། (འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་)རང་གི་ལྟ་ བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། སྐུ་བཞིའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བར་མངོན་མོད་ཀྱི། དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུར་མ་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ཟད་ པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་བཞི་གང་ལྟར་ བཞག་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་གཅིག་གམ་གཉིས་ དང་ལྷན་ཅིག་སྐུ་གསུམ་དང་སྐུ་བཞིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུན་ མོང་དུ་(གྲགས་པ)འོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བ། ༈ ༼ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཅིག་ནས་ ལྔའི་བར་དུ་དབྱེ་བ།༽ ༈ སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐུའམ་སྔགས་ཀྱི་ སྐུ། དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་གཅིག་ཉིད་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ ཡིན་ལ་(དོན་དམ་གྱི་)ཐབས་ཤེས་རབ་དང་(དོན་དམ་གྱི་)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་ ན་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་(དོན་དམ་གྱི་)ཐུགས་གསུང་སྐུ་དང་(དོན་དམ་ གྱི་)དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་ན་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ལ། (དོན་དམ་ གྱི་)རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་(དོན་དམ་གྱི་)མཁྱེན་པ་བཞི་དང་(དོན་དམ་གྱི་)མངོན་བྱང་བཞི་ལ་སོགས་ པས་ཕྱེ་ན (དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ཞིང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྔར་ཕྱེ་ན་ (དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ལྔར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། (དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་(དོན་དམ་གྱི་)སྐུ་ལྔའི་བདག་ 1-534 ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་པའོ། ། ༈ དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཉིད་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་སྟེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ལྔ་ཡ
【現代漢語翻譯】 顯現各種形象被稱為化身。(梵文：Nirmāṇakāya，化身)。《現觀莊嚴論》中說：『自性（身），圓滿受用（身），以及，同樣其他的化身，法身及其事業，真實宣說為四種。』其含義是，聖解脫部等認為有三身，而其他人則認為有四身。 (聖文殊)自己的觀點也明顯與四身相關聯。然而，究竟而言，法身與自性身之間，僅在於是否區分，無論如何劃分都沒有問題。因此，無論安立為三身還是四身，兩種色身都是世俗諦的顯現，與一個或兩個勝義諦的法身相結合，共同組成了普遍流傳於大乘的三身或四身。 非共同密宗的身之分類 （非共同密宗的身之分類有兩種：從一身到五身的分類。） 從一身到五身的分類 在非共同的密法中，金剛身或密咒身，即是真如自性清凈的本性，也就是金剛持或金剛薩埵，是知與所知合一的身，是空性與慈悲、方便與智慧融為一體的陰陽人狀態，這本身就是究竟的一身。如果從方便與智慧以及空性與慈悲等方面來區分，則是二身。如果從身語意和三寶等方面來區分，則是三身。如果從四金剛、四智和四現證菩提等方面來區分，則是四身。如果從五智身來區分，則會變成五身。如經所說：『佛陀具有五身自性，是遍主五智之主。』 這與自性種姓意義相同 （這與自性種姓意義相同。） 如此，這些本身就是自性清凈的一個種姓、兩個種姓、三個種姓、四個種姓和五個種姓。如經所說：『三種姓和五種姓，自性一種姓和百種姓。』以及『心是大一，從中顯現五種。』
【English Translation】 The appearance of various forms is called the Emanation Body (Sanskrit: Nirmāṇakāya, Emanation Body). In the 'Ornament of Clear Realization': 'The Essence (Body), the Enjoyment Body, and likewise the other Emanation, the Dharma Body with its activities, are truly spoken of as four types.' The meaning is that the noble Vimuktisena and others consider there to be three bodies, while others consider there to be four bodies. (Noble Manjushri's) own view also appears to be associated with the four bodies. However, ultimately, the difference between the Dharmakaya and the Svabhavikakaya lies only in whether they are distinguished or not, and there is no problem regardless of how they are divided. Therefore, whether established as three bodies or four bodies, the two Rupakayas are conventional appearances, combined with one or two ultimate Dharmakayas, together forming the three or four bodies commonly known in the Mahayana. The Uncommon Division of Bodies in Secret Mantra (The uncommon division of bodies in Secret Mantra has two aspects: the division from one body to five bodies.) The Division from One Body to Five Bodies In the uncommon tantric tradition, the Vajra Body or Mantra Body, which is the pure nature of Suchness, is Vajradhara or Vajrasattva. It is the body of the unity of knowledge and the knowable, the state of a hermaphrodite where emptiness and compassion, skillful means and wisdom are integrated into one. This itself is the ultimate one body. If distinguished by skillful means and wisdom, as well as emptiness and compassion, then there are two bodies. If distinguished by body, speech, and mind, and the Three Jewels, then there are three bodies. If distinguished by the Four Vajras, Four Wisdoms, and Four Manifest Enlightenments, then there are four bodies. If distinguished by the Five Wisdom Bodies, then it becomes five bodies. As the sutra says: 'The Buddha possesses the nature of the five bodies, the lord of the all-pervading five wisdoms.' This is the same in meaning as the nature of lineage (This is the same in meaning as the nature of lineage.) Thus, these themselves are one lineage, two lineages, three lineages, four lineages, and five lineages, which are pure by nature. As the sutra says: 'Three lineages and five lineages, one nature lineage and a hundred lineages.' And 'The mind is one great, from which five appear.'
ི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་ དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་ མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་ཡང་སྔར་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རིག་པར་ བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ དང་ནི། བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་བོའི་སངས་ རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་(འབའ་ ཞིག་པའི་)སྐུ(སྟེ་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བས་པའོ)། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་ གསུམ་པོས་(སྐུ་གཉིས་སུའང་)གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་ 1-535 རབ་ཏུ་བསྒྲགས(ཏེ་རིམ་པ་ལྟར)། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་(རྫོགས་པ་དང་)སྤྲུལ་པ་ རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་བསྒྲུབ(ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ)། །ངོ་བོ་ཉིད་(སྐུ་)ལོངས་ རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་ སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད་(དེ་སྐུ་བཞིའི་སྐབས་སོ)། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་(ཞེས་པ་སྐུ་ལྔའི་སྐབས་སོ)། །(དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །(སངས་རྒྱས་)བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག་གོ ། (དོན་དམ་ གྱི་)ས་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག །(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་ གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་ བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྔའོ)། (ཆོས་དུ་མ་)བསྡུས་པ་(ནི་ཆོས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་(ཡིན་ལ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཀྱི་)སྐུ(འི་དོན་ ཡང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ)། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒ
【現代漢語翻譯】 以形相來表示，五種姓都從中產生，無數的化身也由此而生。因此，這些本質上是相同的，是極樂的至高利益。這些都是先前已經闡述過的。同樣，六道等也應如先前在基礎階段所闡述的那樣，在此結果階段中理解。所有關於自性種姓的分類和歸納，都是基礎和結果在本質上無別的分類和歸納。 那麼，聖者文殊菩薩是如何闡述這些的呢？ 同樣，聖者文殊菩薩簡要地闡述了他自己觀點的意願：'佛陀釋迦獅子，隨應眾生的意念，宣說了身相的一、二、三、四和五。佛陀沒有初始也沒有終結，最初的佛陀沒有種姓，唯一的智慧之眼沒有污垢，如來是智慧（唯一的）身（即自性的身是唯一的）。如同色身一樣，佛陀也是法身。爲了隨應眾生的意念，經論以三處皈依（也宣說了二身）。以意、語、身的差別，圓滿宣說了三身（即次第）。法和受用（圓滿）以及化身等，人們在密咒的修行中證得（這是關於三身的闡述）。自性（身）與報身，以及其他的化身，法身與事業，真實宣說了四種相（這是關於四身的闡述）。佛陀具有五身的自性，是遍主五智的主宰，佛陀具有五佛的頂飾，持有五眼無染（這是關於五身的闡述）。（其中，五身是究竟的）無量色蘊，（佛）是我所化現的最勝之身。（究竟的）無量地蘊，是我所受用圓滿的最勝之身。（究竟的）無量法蘊，我宣說為法身。（究竟的）無量智蘊，我宣說為智慧身。（究竟的）無量樂蘊，我宣說為不變的最勝樂身（即究竟的五身）。（多種）積聚（是法的）蘊，同樣（法的）身（的意義也是究竟的多種法）。完全積聚。'
【English Translation】 It is represented by form, and the five lineages all arise from it, and countless emanations are born from it. Therefore, these are essentially the same, and are the supreme benefit of great bliss. These have all been previously explained. Similarly, the six realms, etc., should also be understood in this result stage as explained earlier in the base stage. All the classifications and categorizations of the nature lineages are classifications and categorizations of the base and result being inseparable in essence. How did the noble Manjushri explain these? Similarly, the noble Manjushri briefly stated his own view: 'The Buddha Shakya Simha, according to the thoughts of sentient beings, spoke of forms as one, two, three, four, and five. The Buddha has no beginning and no end, the first Buddha has no lineage, the one eye of wisdom is without defilement, the Tathagata is the wisdom (sole) body (i.e., the body of self-nature is one). Just as the form body, so too is the Dharmakaya of the Buddha. In order to accord with the thoughts of sentient beings, the scriptures speak of the two bodies with the three refuges. With the distinctions of mind, speech, and body, the three bodies are fully proclaimed (i.e., in order). Dharma and enjoyment (perfected) and emanations, etc., are attained by people in the practice of mantra (this is the explanation of the three bodies). The self-nature (body) with the enjoyment body, and likewise the other emanation body, the Dharmakaya with activities, are truly explained as four aspects (this is the explanation of the four bodies). The Buddha possesses the nature of the five bodies, is the master of the all-pervading five wisdoms, the Buddha possesses the crest jewels of the five Buddhas, holding the five eyes without attachment (this is the explanation of the five bodies). (Among them, the five bodies are ultimate) the immeasurable aggregate of form, (the Buddha) is the supreme body of my emanation. (Ultimate) the immeasurable aggregate of earth, is the supreme body of my perfect enjoyment. (Ultimate) the immeasurable aggregate of Dharma, I proclaim as the Dharmakaya. (Ultimate) the immeasurable aggregate of wisdom, I proclaim as the wisdom body. (Ultimate) the immeasurable aggregate of bliss, I proclaim as the unchanging supreme bliss body (i.e., the ultimate five bodies). (Many) accumulations (are the) aggregate (of Dharma), similarly (the meaning of the) body (of Dharma is also the ultimate many Dharmas). Completely accumulated.'
ྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ༈ ༼ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།༽ འདིར་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་ མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་། 1-536 མཁྱེན་པ་བཞི་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ བཞི་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་དང་། མཚན་མ་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་བ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའམ་གནས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་ སྔགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་ལ་གང་དུ་ དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་དེར་དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཡང་། དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་ བའི་སྐུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་ འདོད་ལ། མིང་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལས་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་ སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལས་སོ། ། ༈ དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ། 1-537 བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ།༽ ༈ བསྟན་པ། ༈ གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་། ཤེས
【現代漢語翻譯】 如是說。 殊勝報身和化身二諦之分 殊勝報身和化身二諦之分：在此，如果能瞭解殊勝報身和化身也分為二諦，就不會對能仁（釋迦牟尼佛）的教言感到迷惑。兩種色身份別是世俗諦的殊勝報身和化身，這是普遍公認的。勝義諦的殊勝報身和化身則圓滿具足於法性圓成實性中。法性圓成實性是究竟的勝義諦四身、四金剛、四喜、四智、四現證菩提、四菩薩、四黑汝嘎（Heruka，本尊）、四母、四ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་（E VaM Ma Ya，種子字，梵文：एवं माया，梵文羅馬擬音：evam maya，如是幻化）、四時輪、四剎那、四如實性、四相、四梵住、四解脫、四金剛瑜伽、四聖者、四聖諦、四部、四金剛座或四處等等。因為它是十六明妃。而且，在甚深秘密真言的究竟法類中，這些都非常清楚地闡明了。因此，不迷惑之處在於此，而在不清楚的地方則會迷惑。然而，其意義是唯一的，即法性圓成實性。因此，勝義諦的殊勝報身和化身在密咒的傳統中是獨一無二的。如果如來藏是需要引導的意義（不了義），那麼勝義諦的四身等等也應是不了義，法性圓成實性也應是不了義，因為它們都是一個意思。如果存在與如實性不同的如來藏，那麼這是聖者們沒有宣說的，我們也不希望如此。因為已經宣說了非常多的其他名稱，所以不要被名稱所迷惑，而應依賴於意義。 勝義諦本身安住于實相四身的方式 勝義諦本身安住于實相四身的方式分三：教說分二：宣說實相甚深四身 教說 宣說實相甚深四身： 因此，空性之基的勝義諦四身是基、果、體性無別的如來藏四身。也就是： 在智慧品中，知……
【English Translation】 Thus it was said. The Division of Sambhogakaya and Nirmanakaya into Two Truths The Division of Sambhogakaya and Nirmanakaya into Two Truths: Here, if one understands that the Sambhogakaya and Nirmanakaya are also divided into two truths, one will not be confused about the words of the Thubpa (Buddha Shakyamuni). The two Rupakayas (form bodies) are the conventional Sambhogakaya and the Nirmanakaya, which are commonly known. The ultimate Sambhogakaya and Nirmanakaya are complete in the Dharmata Parinishpanna (the nature of complete fulfillment), which is Suchness. Suchness is the ultimate four Kayas of ultimate meaning, the four Vajras, the four Joys, the four Wisdoms, the four Abhisambodhis (manifest enlightenments), the four Bodhisattvas, the four Herukas, the four Mothers, the four E VaM Ma Ya (seed syllables, Sanskrit: एवं माया, Sanskrit Romanization: evam maya, meaning: Thus Illusion), the four Kalachakras, the four Moments, the four Suchness, the four Lakshanas (characteristics), the four Brahma-viharas (divine abodes), the four Vimokshas (liberations), the four Vajra Yogas, the four Aryas (noble ones), the four Arya Satyas (noble truths), the four Divisions, and the four Vajra Seats or four Places, etc. Because it is the sixteen Vidyas (knowledges). Moreover, in the ultimate profound secret mantras, these are very clearly explained. Therefore, one is not confused where it is clear, but one becomes confused where it is not clear. However, the meaning is only one, which is the Dharmata Parinishpanna, Suchness. Therefore, the ultimate Sambhogakaya and Nirmanakaya are uniquely known in the way of mantras. Therefore, if the Tathagatagarbha (Buddha-nature) is of provisional meaning, then the ultimate four Kayas, etc., should also be of provisional meaning, and the Dharmata Parinishpanna, Suchness, should also be of provisional meaning, because all of these are of one meaning. If there is a Tathagatagarbha that is different in meaning from Suchness, then this has not been spoken by the supreme Aryas, and we do not want it either. Because very many other names have been spoken, one should not be confused by the names, but should rely on the meaning. How the Ultimate Truth Itself Abides in the Four Kayas of Reality How the Ultimate Truth Itself Abides in the Four Kayas of Reality, in three parts: Teaching, in two parts: Explaining the Profound Four Kayas of Reality Teaching Explaining the Profound Four Kayas of Reality: Therefore, the ultimate four Kayas of the basis of emptiness are the four Kayas of the Tathagatagarbha, which are inseparable from the basis, result, and essence. That is: In the chapter on Wisdom, knowing...
་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་(ཉིད་)ཀྱང་མིན་པ་(མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་)འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་(དེ་ཉིད་)ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ(འང་)། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་(གདོད་ནས་འདྲེས་པ་)ངེས་པར་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མུན་པ་དང་བྲལ་(བའི་ གཞི་)ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་(གཞན་གྱི་)དབྱེ་བ་ལས(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ གནས་པའོ)། །(དོན་དམ་)འདི་ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(ཡང་ཡིན་པ་)སྟེ་(དེ་ ཡང་)སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ(གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་ སྒྲའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་(དོན་དམ་)འདི་ནི་(དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་གསུངས་ པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་(འབྲེལ་པ་རྣམ་ཤེས་)རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(རྣམ་ པ་མེད་)པ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ)། །(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རང་(རང་གི་)སྙིང་(ལ་རང་རང་གི་)སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ(གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་རང་སྒྲའོ)། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱབ་ བྱེད་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་)མཐའ་དག་ས་ལ་(སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པར་)གནས(སོ)། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་(དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་ཚད་ནོར་བུར་འགྱུར་བ་)ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། 1-538 རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་ པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་ མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན(དེ་ལྟར་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པ)། །འདི་ནི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་(པ་དཀར་ཕྱོགས་)དང་ཆགས་བྲལ་(ནག་ ཕྱོགས་)རྣམ་པར་སྤངས(པའི་དབུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ)། །ཤེས་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་ (ཉིད་)ཀྱང་མིན(པ་མ་ནིང་)། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་(སྟེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ ལས་)གཞན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཞི་བ་ལ། །དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚ
【現代漢語翻譯】 『既非單（獨的）智慧，亦非（單獨的）方便，此（中性）乃俱生之身（即），轉成法身（也）。智慧方便之自性（本初和合），定然（從識的）黑暗中解脫（之基），智慧與識（其他的）差別（于境與有境及方便智慧中安住）。此（勝義諦）乃（法性）圓滿報身（也是），猶如聲響影像般利益無量眾生（不可摧毀的自聲）。爲了成熟眾生，再次（勝義諦）此乃（勝義諦的）諸佛之化身。』如是宣說了勝義智慧之四身，亦宣說了四金剛。即于彼處，（自性）勝者之身金剛，境與有境（關聯的識）之所行非為一切相（無相），（法性之色）。（自性）語之金剛，一切眾生以各自（自己的）心（于自己的）語言了知佛法（不可摧毀的自聲）。金剛持之意金剛（即）眾生之（遍佈）心之自性（光明）一切安住于地（即于動靜一切中遍佈）。猶如無垢寶珠（接觸任何事物皆轉為寶），執持諸事物（不變安樂）者即是智慧金剛。 至尊（上師）亦云：『具足一切相之殊勝，身乃由種種意樂，各自以自心，所見乃化身之相。何者為一切眾生，示現神變自性，依眾生之意樂，此乃圓滿報身之相。』『非為無常亦非常，非一亦非多之相，非有亦非無有（如是無有矛盾之三蘊），此乃無基之法身。』（空性之基勝義諦）空性大悲無有分別，離貪（白分）與無貪（黑分）（之中俱生喜），非為智慧（單獨）亦非方便（中性），此乃自性身（即彼等乃從世俗諦），名為時輪者，四身之自性寂靜，萬物皆頂禮。
【English Translation】 'Neither mere (single) wisdom, nor (single) skillful means, this (neutral) is the co-emergent body (that), transforming into Dharmakaya (also). The nature of wisdom and skillful means (primordially mixed), surely (from the darkness of consciousness) liberated (the basis), the difference between wisdom and consciousness (others) (abiding in object and subject, and skillful means and wisdom). This (ultimate truth) is the (Dharmata) Sambhogakaya (also), like a sound and image, benefiting countless sentient beings (indestructible self-sound). For the sake of maturing sentient beings, again (ultimate truth) this is (the ultimate truth) the Nirmanakaya of all Buddhas.' Thus, the four bodies of ultimate wisdom are spoken of, and the four Vajras are also spoken of. That is, in that very place, (the nature) Victorious One's Body Vajra, the object and the subject (related consciousness) are not the object of all aspects (without aspects), (the form of Dharmata). (The nature) Speech Vajra, all sentient beings understand the Dharma with their own (own) hearts (in their own) languages (indestructible self-sound). The Vajra of the Mind of the Vajra Holder (is) the nature of the minds (pervading) of sentient beings (luminosity) all abiding on the earth (that is, pervading all moving and unmoving). Like a stainless jewel (whatever it touches turns into a jewel), that which holds all things (unchanging bliss) is the Wisdom Vajra. The venerable (Guru) also said: 'Possessing the excellence of all aspects, the body is from various aspirations, each with their own mind, what is seen is the characteristic of Nirmanakaya.' 'Whoever for all sentient beings, manifests the nature of miraculous powers, according to the aspirations of sentient beings, this is the characteristic of Sambhogakaya.' 'Neither impermanent nor permanent, neither one nor many aspects, neither existent nor non-existent (thus, the three aggregates without contradictory faults), this is the Dharmakaya without a basis.' (The basis of emptiness, ultimate truth) Emptiness and compassion are inseparable, abandoning attachment (white aspect) and non-attachment (black aspect) (in the middle, co-emergent bliss), not wisdom (alone) nor skillful means (neutral), this is Svabhavikakaya (that is, those are from conventional truth), that which is called Kalachakra, the nature of the four bodies is peaceful, all things prostrate.
ལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་རྒྱུ་དང་(ཞི་བ་)མཚན་ཉིད་མེད(པ་ དང་)། །གཡོ་(བ་མེད་པ་)དང་དེ་བཞིན་རིམ་མེད་པས། །(རིམ་པ་ལྟར་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲར་མངོན་ བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་ (བཞི་)རྣམས་ཀྱིས་(སྐུ་བཞི་སྟོན་ཏེ་ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ་)སྤྲུལ་པ་དང་། །(ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ ཉིད་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་(ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་)བཟང་པོའི་ཆོས་དང་(ཀྲ་ཡིག་ རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ་)དག་པ་ཡི(སྐུ་སྟེ)། །སྐུ་བཞི་གསུང་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ 1-539 ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ སྔ་ནས། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ནི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་)ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་(ལ་ཞུགས་པ་)མེད་(དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་ལས་འདས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ (རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་(གི་)དང་པོ་ (ཆགས་པའི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་སྐ་ཅིག་མ་དང་ནུས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པར་ཡང་ གྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་པར་ཡུམ་དང་ མྱང་འདས་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་གཞན་མང་པོར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཤད་པ། ༈ ༼རྒྱས་བཤད་ལ་བཅུ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་
【現代漢語翻譯】 ལ་ཏེ། །（如此說）以及，對於那沒有原因（寂靜）和特徵的，沒有動搖（不動）和同樣沒有次第的，在時輪中顯現的，與二無別（智慧）的那個頂禮。對於那以ཀཱ་等字母（四字）顯示（四身，即ཀཱ་字是原因寂靜）化身，（ལ་字融入其中）報身圓滿，（ཙ་字是動搖之心）善法，（ཀྲ་字是次第繫縛）清凈（之身）的，宣說四身的最初佛陀無有分別的，如來，我以頭頂禮敬。等等，以法性圓滿即是究竟真實的四身宣說，因為有為的色身不能是究竟真實的佛陀。 ༈ 顯示那不是色身。 ༈ （顯示那不是色身。）而且，這位尊者親自說道：（自性）佛陀薄伽梵（不是）色身，因為從虛空而生，因為是自生，因為具足一切相又無相，因為持有（十六的二分之一的二分之一）四個明點，因為沒有（黑方的）分（參與），超越（白方的）分（是與智慧俱生喜和俱生之智慧），因為持有第四喜的頂端（自性不變的俱生喜），因為離貪（的）最初（貪慾的盡頭俱生喜），因為貪慾極大，因為不執為我所，因為不執為我，因為一切界不盡，因為是所有密咒義的生者，因為大明點無字，因為大空性不變五者，因為明點空性不變六者，因為安住于如虛空般的平等性。這樣說道，這些理由也成立了超越有為剎那和微弱能力以及緣起，並且究竟真實的佛陀不是色身，在《母續》和《涅槃經》等許多其他經典中也廣為人知。 ༈ 解釋。 ༈ （廣說有十。安住方式即是四身和十六等。） ༈ 安住方式即是四身和十六等。 同樣，有相也無相的薄伽梵
【English Translation】 la te/ (Thus said) and, to that which has no cause (peace) and characteristics, no movement (immovable) and likewise no sequence, manifested in the Kalachakra, to that non-dual (wisdom) I prostrate. To that which displays (the four bodies, namely the ka syllable is the cause of peace) Nirmanakaya (emanation body) with ka etc. (four letters), (the la syllable merges into it) Sambhogakaya (enjoyment body) complete, (the ca syllable is the moving mind) good Dharma, (the tra syllable is the sequence of bondage) pure (body), the first Buddha who proclaims the four bodies without distinction, Tathagata, I bow with my head. And so on, it is said that the complete nature of reality is the ultimate truth of the four bodies, because the conditioned form body cannot be the ultimate truth of the Buddha. ༈ Showing that it is not a form body. ༈ (Showing that it is not a form body.) Moreover, this venerable one himself said: (The nature) Buddha Bhagavan (is not) a form body, because it arises from space, because it is self-born, because it possesses all aspects and yet is without aspects, because it holds (one half of one half of sixteen) four bindus, because it has no (share of the dark side) part (participating), surpassing (the white side) part (is the coemergent joy with wisdom and the coemergent wisdom), because it holds the peak of the fourth joy (the unchanging coemergent joy of nature), because the first of detachment (the end of attachment is coemergent joy), because desire is great, because it does not grasp as mine, because it does not grasp as I, because all realms are inexhaustible, because it is the producer of all secret mantra meanings, because the great bindu is without letters, because the great emptiness is the unchanging five, because the bindu emptiness is the unchanging six, because it abides in equality like space. Thus it is said, these reasons also establish that it transcends conditioned moments and weak abilities and dependent origination, and the ultimate Buddha is not a form body, which is also widely known in many other scriptures such as the Mother Tantra and the Nirvana Sutra. ༈ Explanation. ༈ (Extensive explanation has ten parts. The way the abiding nature dwells in the four bodies and sixteen etc.) ༈ The way the abiding nature dwells in the four bodies and sixteen etc. Similarly, the Bhagavan with form and without form
འདས་མ་ཤེས་ 1-540 རབ་(ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་)མ་སྟེ་དེ་ཡིས་འཁྱུད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ ལྡན་རྒོད་པ་(ལྟ་བ་ལག་བཅངས་)ལ་སོགས་(ཀྱི་)བདེ་བ་སྤངས(པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ)། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་(གཙོ་བོ་སྟེ་) སྐུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་)སྔ་མ་(དྲི་བཅས་དང་)ཕྱི་ མར་(དྲི་མེད་ལ་ངོ་བོ་)ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་ རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་དང་། (རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་)(ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་དཔེ་མི་འད)གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར་)དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ ལ་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་། གང་ལ་དྲི་བྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཞུགས་ཤིང་། །འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་ཡང་བཞུགས་པ་ཉིད་ལས་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ 1-541 ཚོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གང་གསུངས་པ། དེ་ཡང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་(འགྲེལ་ཆེན་དུ་)གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ (དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་(སྐུ་)དང་དེ་བཞིན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ(ཡིན་ལ)། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཉིན་བྱེད་སྐུ་ དང་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 頂禮超越一切（般若波羅蜜多）者， 您已捨棄生滅，擁有不變的安樂， 捨棄了（執持常見）等安樂（其自性不變的安樂即是法身，如不動佛等）。 您是諸佛的生母（主要）， 具足三身（余身），通達三時。 我向最初的佛陀、至尊的全知者、無二（智慧）的薄伽梵頂禮。 如是，不變的圓成實性，即是最初的佛陀、自性身。 勝義諦身與其餘三身無別，融為一體，因此是周遍法界的四身。 對此，《經莊嚴論》中說：『先前（有垢）與後來（無垢），本體雖無差別，然已遠離一切障垢，如是之性即是佛陀，非凈非不凈。』 又如《寂靜決定神變三摩地經》（或《童子四三摩地經》中無此例）所說：『若非如是之性，則非如來。』 《寶性論》中說：『有垢如是性，及無垢性。』 如是等等，雖說如是性無有差別，然於何者為有垢，則為一凈；於何者為無垢，則為二凈。 因此，于某些是為基之體性，于某些則是果之體性。 于某些是為果之體性，于某些亦是基之體性，故稱基果無別，猶如無別的虛空，遍佈有云無雲之處。 因此，所謂『非一凈，亦非一不凈』，其意即在於此。 如是，一切智（與）智慧身，以及日光身，即是蓮花開放之眼。 《吉祥續》中所說的佛陀，亦如是。 《大疏》中說，本初解脫即是法性身四身：全知（與）智慧身，（次第）是勝者之主俱生（身）以及如是法身。 圓滿報身與化身，（如其數量）是日光身與蓮花開放之眼（而這些也……）
【English Translation】 I prostrate to the one who transcends all (Prajnaparamita), Who has abandoned birth and death, possessing unchanging bliss, Having abandoned the bliss of (holding to eternalism) and so forth (whose self-nature, unchanging bliss is the Dharmakaya, such as Akshobhya, etc.). You are the mother (chief) of all Buddhas, Endowed with the three kayas (remaining kayas), and correctly knowing the three times. I prostrate to the very first Buddha, the supreme omniscient one, the non-dual (wisdom) Bhagavan. Thus, the unchanging perfect reality is the very first Buddha, the Svabhavikakaya (essence body). Because the ultimate truth body is inseparable and one with the other three kayas, it is the four kayas that pervade the entire Dharmadhatu. Moreover, in the Ornament of the Sutras, it says: 'Though the former (with defilements) and the latter (without defilements) have no difference in essence, that which is without the defilements of all obscurations, suchness is considered the Buddha, neither pure nor impure.' Also, in the Sutra of the Samadhi of Complete Pacification and Manifestation of Miracles (or the Sutra of the Samadhi of the Four Youths, which does not have this example), it says: 'That which is not suchness is not the Tathagata.' In the Uttaratantra, it says: 'Suchness with defilements and without defilements.' Thus, although it is said that there is no difference in suchness, that which abides with defilements is one purity, and that which abides without defilements is two purities. Therefore, that which abides as the essence of the ground in some is the essence of the result in others. That which abides as the essence of the result in some is also the essence of the ground in others, hence it is called the inseparability of ground and result, just as the undifferentiated sky pervades all places whether there are clouds or not. Therefore, the intention of those who say 'neither entirely pure nor entirely impure' is this. Likewise, the all-knowing (and) the wisdom body, and the sun-like body, which is the eye with lotus petals blooming. That which is spoken of as the Buddha in the Glorious Tantra is also like this. In the Great Commentary, it is said that the primordially liberated Dharmata body is the four kayas: the all-knowing (and) the wisdom body are (in order) the co-emergent (kaya) of the Lord of the Conquerors and thus the Dharmakaya. The Sambhogakaya and Nirmanakaya are (in number) the sun-like body and the eye with lotus petals blooming (and these also...)
་རྡོ་རྗེའི)། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ (བཞི་དང་)རྣམ་པར་ཐར་(པ་བཞི་)དང་སྲིད་བྲལ་(གི་)སྲིད་(གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བར་)གནས་ (པ་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་(དང་)ཆགས་(པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་)ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ ནི་གཉིས་མེད་གང་ཞིག་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་(པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (ཏེ་)དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་(སྐུ་)བཞི(འི་མིང་ གཞན་གསུངས་པ་)ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་དང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ ཡིན་ཡང་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་འགལ་འདུས་ སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པས་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཁམས་གསུམ་འི་སངས་ 1-542 རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་(པ་ནི་ཨེ་ལ་ཝཾ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ ཉིད་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། །དེ་ཉིད་ གཅིག་པུ་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཤེས་(པ་ གཞན་)དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་གདོད་ནས་)གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བདེན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གྱུར་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ཡང་། དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ པའི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞིར་ བཞུགས་ཤིང་སྐུ་རེ་རེའང་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་སམ་དོན་དམ་གྱི་ དགའ་བ་བཞི་བཞིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཤེས་པ་ གཞན་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་ཤེས་བྱ་གཞན་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་(མ་ནིང་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྲིད་གསུམ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། (དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་(ནི་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་ (པ་)རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད(པའི་རྣམ་འབྱོར་རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་མཚན་མེད་(རྣམ་ ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་(པ་)གཉིས་མེད་ཆོས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ངག་ནི་སྨོན་མེད་(རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་
【現代漢語翻譯】 （金剛）瑜伽清凈（四種），解脫（四種），以及脫離有（的三有完全清凈）而安住，身語意（和）貪（即智慧金剛，所有這些）是智慧。 方法是無二，無論是天人還是非天所讚頌（的對象），最初的佛（即本初佛），我向他頂禮。這是說（在續部中），一切智者等等（四）身（的其他名稱）是俱生等等四身，清凈瑜伽等等是金剛瑜伽四種，空性等等是解脫之門四種，金剛身等等是金剛四性的自性，雖然在真如性中味一，但僅僅是名稱不同，因此這些都是異名，一切也都是方法和智慧無二的智慧，安住在超越能所二元的無二智慧中，超越一切譬喻，超越三界的佛陀。 同樣地，佛陀安坐在獅子座上（即安住在蓮花上），金剛瑜伽（從本初以來）完全清凈，受到三有的供養。唯一的那位，以身的種種差別，顯現十六種形象，安住在無有和有之中。知識（其他）和所知（其他從本初以來）合一，殊勝的勝者的誓言，具有十二種支分。 真諦菩提心是勝者的金剛處，我向時輪頂禮。這也是說，安住在無別的大空性中的真諦大樂，唯一的那位安住在金剛瑜伽四種和金剛身四種中，每一身也恒常安住在真諦的身語意和智慧或真諦的四喜中，因此那位具有十六種形象，具備知識（其他）和十二種真諦，所知（其他），這些無別地從本初就融合在一起（中性），真諦菩提心轉變為勝者的金剛處，超越世間譬喻，是其他的三有。 同樣地，（真諦的）智慧（是）空性（的解脫的）智慧。（完全）清凈（是）完全清凈不變（的瑜伽）。（真諦的）心是無相（解脫的）智慧。（完全）清凈（是）無二法（的）自性（的瑜伽）。（真諦的）語是無愿（解脫的）智慧。清凈是密咒不...
【English Translation】 (Vajra) Yoga is pure (four types), liberation (four types), and dwelling (in the state of) being free from existence (the three realms of existence are completely pure), body, speech, and mind (and) attachment (i.e., wisdom vajra, all of these) are wisdom. The method is non-duality, whether praised by gods or non-gods (the object of praise), the first Buddha (i.e., primordial Buddha), I prostrate to him. This is to say (in the tantras), omniscient ones, etc. (other names for the four) bodies are the four bodies such as co-emergent, etc., pure yoga, etc. are the four vajra yogas, emptiness, etc. are the four doors of liberation, vajra body, etc. are the nature of the four vajras, although they are of one taste in suchness, they are merely different in name, therefore these are synonyms, and everything is also wisdom inseparable from method and wisdom, dwelling in a state of non-dual wisdom that transcends duality, beyond all metaphors, the Buddha beyond the three realms. Similarly, the Buddha sits on a lion throne (i.e., dwells on a lotus), vajra yoga (from the beginning) is completely pure, and is worshiped by the three realms of existence. That one alone, with the various distinctions of the body, manifests sixteen forms, dwelling in non-existence and existence. Knowledge (other) and the knowable (other from the beginning) are united, the vow of the supreme victor, possessing twelve branches. The true nature of Bodhicitta is the vajra place of the victors, I prostrate to Kalachakra. This is also to say that the true nature of great bliss, dwelling in the undifferentiated great emptiness, that one alone dwells in the four vajra yogas and the four vajra bodies, and each body also constantly dwells in the true nature of body, speech, and mind, and wisdom or the four joys of true nature, therefore that one possesses sixteen forms, possessing knowledge (other) and twelve truths, the knowable (other), these are inseparably fused together from the beginning (neuter), the true nature of Bodhicitta transforms into the vajra place of the victors, surpassing worldly metaphors, is the other three realms of existence. Similarly, (the true nature of) wisdom (is) the wisdom (of liberation of) emptiness. (Completely) pure (is) completely pure and unchanging (yoga). (The true nature of) mind is the wisdom (of liberation) of no sign. (Completely) pure (is) the nature (of yoga) of non-dual dharma. (The true nature of) speech is the wisdom (of liberation) of no aspiration. Pure is the secret mantra not...
ཟད་སྒྲ(སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་ བྱས(པའི་རྣམ་ཐར་གྱི)། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་)དྲི་མ་མེད(པ)། །དབྱིབས་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་)ཏེ་ 1-543 རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(དེ་བཞི་ཀའང་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་ (བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང་)། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(དང་)། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་ གང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གདོད་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་ པའི་གཙོ་བོའམ་གཙོ་བོ་གཞན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ དང་། སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་ གསུངས་པ། སྤྲུལ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(ཞིང་)སྡོམ་པ་ (སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ཆོས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་)ནི། །སད་(པ་དང་)རྨི་ (ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་པ་ཡི། །(གནས་སྐབས་)དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་(ཀྱི་)བདེ་ 1-544 (བ་)མིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་(དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི)། །གནས་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་ དཔྲལ་བ་སྟེ་)བཞིར་(འབྲེལ་ནས་)ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་ དང་འགྲོགས་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་ བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་རང་
【現代漢語翻譯】 ཟད་སྒྲ(སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །(Zasdra，即真言瑜伽)。 དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་བྱས(པའི་རྣམ་ཐར་གྱི)། །同樣，(勝義的)身(是)不顯(的解脫)。 ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་)དྲི་མ་མེད(པ)། །以智慧清凈(且)無垢(的)。 དབྱིབས་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་)ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(是)形(之瑜伽)，具神通(者)。 །(དེ་བཞི་ཀའང་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་(བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ)། །(這四者)智慧方便之自性(合一)(即對彼等)。 དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང་)། །如來(按數目)金剛薩埵(勇士和)。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(དང་)། །菩提薩埵(和)大勇士(和)。 དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་གང་། །所說誓言勇士為何？ དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །有與無盡之主。 ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །無始無終且寂靜的。 བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །禮敬彼菩提心。 ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གདོད་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། 如前所示，勝義之佛法性圓成，即是無始無終且本初寂靜之菩提心。 དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་གཙོ་བོའམ་གཙོ་བོ་གཞན་ནོ། ། 捨棄有與無二邊的中(第三蘊)為何，即是勝義之主或另一主。 དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། 彼亦是法界遍行之智慧。 སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། 心、語、身等以勝義解脫四門之智慧本初清凈，是金剛瑜伽四者和勇士四者之自性。 ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ། 一切亦是智慧方便之自性，本初合一。 དེ་བཞིན་དུ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་གསུངས་པ། 同樣，闡明先前所示之十六如是性后，宣說大手印E VAM（ཨེ་ཝཾ，एवं，evam，如是）。 སྤྲུལ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །化身之身語意。 ཡེ་ཤེས་(རྣམས་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(ཞིང་)སྡོམ་པ་(སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །智慧(諸)一(中)合(且)總持(化身之四喜)和。 ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །報身之身語意。 ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །智慧一合總持(報身之四喜)和。 དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །吉祥法身之身語意。 ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ཆོས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །智慧一合總持(法身之四喜)和。 ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །俱生身之身語意。 ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་)ནི། །智慧一合總持(自性之四喜)是。 སད་(པ་དང་)རྨི་(ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་པ་ཡི། །醒(和)夢(境和)熟睡(和)第四之。 །(གནས་སྐབས་)དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་(ཀྱི་)བདེ་(བ་)མིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་(དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི)། །(狀態)非二生根(之)樂(受)且智慧(和)心和語和身(之)。 གནས་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་སྟེ་)བཞིར་(འབྲེལ་ནས་)ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །(處所，即臍、心、喉、眉間)四(相連)亦不住。 ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །事業手印全捨棄。 ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །智慧手印亦捨棄。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །大手印中真實生。 ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །俱生非與他者伴。 རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །超越分別與禪修。 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །大手印是不變樂。 གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །所取能取形相凈。 རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །分別言說皆捨棄。 དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །如乾闥婆之都。 པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །具幻化之自性。 ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །方便智慧自性合。 ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །禮敬彼E VAM（ཨེ་ཝཾ，एवं，evam，如是）字。 ཅེས་པ་ལ་རང་ 如是自
【English Translation】 ཟད་སྒྲ(སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །(Zasdra, which is mantra yoga). དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་བྱས(པའི་རྣམ་ཐར་གྱི)། །Similarly, the (ultimate) body (is) unmanifest (liberation). ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་)དྲི་མ་མེད(པ)། །Pure (and) stainless (with) wisdom. དབྱིབས་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་)ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(Is) form (yoga), possessing miraculous powers. །(དེ་བཞི་ཀའང་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་(བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ)། །(All four) wisdom and method self-nature (united) (that is, to them). དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང་)། །The Tathagatas (according to the number) Vajrasattva (hero and). བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(དང་)། །Bodhisattva (and) great hero (and). དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་གང་། །What is said to be the vow hero? དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །Lord of the exhaustion of existence and non-existence. ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །Without beginning or end, and peaceful. བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །I prostrate to that Bodhicitta. ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གདོད་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། As previously shown, the ultimate Buddha-nature is perfectly accomplished, which is the Bodhicitta without beginning or end and peaceful from the beginning. དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་གཙོ་བོའམ་གཙོ་བོ་གཞན་ནོ། ། What is the middle (third aggregate) that abandons the two extremes of existence and non-existence, is the ultimate lord or another lord. དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། It is also the wisdom that pervades the Dharmadhatu. སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། Mind, speech, and body are originally pure with the wisdom of the four doors of ultimate liberation, which is the self-nature of the four Vajra yogas and the four heroes. ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ། All are also the self-nature of wisdom and method, originally united as one. དེ་བཞིན་དུ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་གསུངས་པ། Similarly, after clarifying the sixteen suchnesses previously shown, the Mahamudra E VAM（ཨེ་ཝཾ，एवं，evam，thus）is spoken. སྤྲུལ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །The Nirmanakaya's body, speech, and mind. ཡེ་ཤེས་(རྣམས་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(ཞིང་)སྡོམ་པ་(སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །Wisdom (all) one (in) uniting (and) samvara (four joys of Nirmanakaya) and. ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །The Sambhogakaya's body, speech, and mind. ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །Wisdom one uniting samvara (four joys of Sambhogakaya) and. དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །The glorious Dharmakaya's body, speech, and mind. ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ཆོས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །Wisdom one uniting samvara (four joys of Dharmakaya) and. ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །The Sahajakaya's body, speech, and mind. ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་)ནི། །Wisdom one uniting samvara (four joys of Svabhavikakaya) are. སད་(པ་དང་)རྨི་(ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་པ་ཡི། །Awake (and) dream (and) deep sleep (and) fourth of. །(གནས་སྐབས་)དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་(ཀྱི་)བདེ་(བ་)མིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་(དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི)། །(State) not the pleasure (of) the two born senses (and) wisdom (and) mind and speech and body (of). གནས་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་སྟེ་)བཞིར་(འབྲེལ་ནས་)ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །(Places, namely navel, heart, throat, forehead) four (connected) do not truly abide. ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ཞིང་། །Completely abandon the Karma Mudra. ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །Completely abandon the Jnana Mudra. ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །Truly born from the Mahamudra. ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །Sahaja is not associated with others. རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །Beyond conceptualization and meditation. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བདེ། །Mahamudra is unchanging bliss. གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །Grasped and grasper, forms are pure. རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །Completely abandon conceptualization and expression. དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །Like the appearance of a Gandharva city. པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །Having the nature of illusion. ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །Unite the self-nature of method and wisdom. ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །I bow to that letter E VAM（ཨེ་ཝཾ，एवं，evam，thus）. ཅེས་པ་ལ་རང་ Thus to self
བཞིན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་ནི། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བའི་གཞི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་(པའི་ སྐྱེས་)པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དམིགས་ པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། (དུས་འཁོར་)རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ 1-545 ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་)ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་ གོ་འཕང་མཆོག །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་ནི་)རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་གྱི་)རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བ་(བདེ་ཆེན་)འབྲས(བུ་སྟེ)། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་)རྒྱུ་(གང་)ལས་(ཀྱང་)མ་སྐྱེས་ ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་(པ་བདེ་ཆེན་དོན་དམ་ནི་)རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ རྒྱུ་སྐྱེས་མིན(པས་དོན་དམ་གྱི)། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་)མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་མིང་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་གྱི་ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལས་ཕྱེ་བའམ། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་ བའམ། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ནི་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ ཁྱབ་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས
【現代漢語翻譯】 本然自性法性之實相十六者：乃是輪迴顯現一切諸法，從本初以來，其自性即已超越，故有世間四位和明點四者；以及生起次第的觀修唸誦等一切分別念，與本初即離之俱生智，如同普巴橛等無別，不與他物相合。雖捨棄業和智慧之手印，然法與智慧之體性，本初即恒常結合，從無性別之位，生出大手印，是為『未生之生』，即超越世間譬喻之無違、無礙之生。 因此，作為果的利他究竟之果，即無變大樂，無緣大悲，雖從作為因的他緣有相之空性大手印而生，然並非有為法，因其所依之因大手印，亦是無生之故。對此，《時輪根本續》中亦云：（方便智慧樂空，能所依，空性大悲等）相互擁抱而寂靜，無性別乃殊勝位。智慧（大空）非從因生，智慧（大空）之因所生（大樂）為果。智慧（大空）從（任何）因亦不生，故智慧所生（之大樂，勝義諦）非因生。是故（自生）智慧非因生（故，勝義諦），智慧乃無上。如是等等。 同樣，（體性深奧之）四種智，四部黑茹迦，四種現證菩提，四剎那，四如實等等，所有究竟勝義之四身，雖意義相同，然以種種異名宣說，皆是從無變圓成實性中分出之四身，而非從真實不顛倒之圓成實性中分出，亦非從色身中分出，亦非從法身色身之集合中分出。 彼等五身，以五智之體性，周遍安住於一切處之方式。 因此，勝義之四身、五身以及五智之體性，如雲與無雲之虛空般，本體雖無差別，然於三界有情及三世諸佛，恒常安住。
【English Translation】 The sixteen aspects of the true nature of inherent Dharmata: From the very beginning, it transcends all conditioned and adventitious phenomena. Therefore, it is beyond the four mundane states, the four bindus, and all conceptualizations such as the generation stage meditation and recitation. It is similar to the innate wisdom of co-emergence, which is free from the beginning, like the Kilaya. It is not combined with other objects. Although it abandons the mudras of karma and wisdom, the nature of method and wisdom is always connected from the beginning. The position of the hermaphrodite is born from the Great Mudra, which is called 'unborn birth', which is beyond the mundane example of non-contradiction and unobstructed birth. Therefore, the ultimate fruit of benefiting others as a result is the immutable great bliss, and the great compassion without focus. Although it is born from the Great Mudra of emptiness with other causes and focus, it is not a compound, because the cause of the Great Mudra is unborn. Considering this, it is also said in the Root Tantra (of Kalachakra): (Method and wisdom, bliss and emptiness, object and object, support and supported, emptiness and compassion, etc.) embrace each other and are peaceful. The position of the hermaphrodite is supreme. Wisdom (great emptiness) does not arise from cause, and what arises from the cause of wisdom (great emptiness) (great bliss) is the result. Wisdom (great emptiness) does not arise from (any) cause, so what arises from wisdom (great emptiness, the ultimate truth) is not born from cause. Therefore, (self-generated) wisdom is not born from cause (therefore, the ultimate truth). Wisdom is supreme. Similarly, the four wisdoms (of profound nature), the four Herukas, the four Abhisambodhis, the four Kshanikas, and the four Suchness, etc., all the ultimate four Kayas of ultimate meaning, although the meanings are the same, are all said with various different names. The four Kayas are separated from the immutable and perfectly complete Suchness, but not separated from the perfectly complete, correct, and non-inverted wisdom, nor separated from the Rupakaya itself, nor separated from the collection of Dharmakaya and Rupakaya. How the five Kayas themselves abide pervading all as the possessors of the five wisdoms. Therefore, the nature of the four Kayas and the five Kayas of ultimate meaning and the five wisdoms is like the sky that pervades the land with or without clouds. Although the essence is inseparable, it always abides in all sentient beings of the three realms and all Buddhas of the three times.
་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ མཐར་ཐུག་གི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ རྗེ་ བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ 1-546 འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐ་ཅིག་དང་སྐ་ཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་ དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ(འི་དབུས་ མའམ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་ འདས་པ་)ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (འི་གཞི་)སྟེ་(ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་)སྐ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་རིག་)ཅེས་གསུངས་སོ(ལུང་འདིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་པའམ་ རིག་པ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(འགོག་བདེན་གྱི་ དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞི་དང་(དེ་ཉིད་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་(དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་)དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(དགའ་ བའི་)དབྱེ་བས་(དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་(གཉིས་པ་ནི་འགོག་བདེན་ གྱི་)སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 1-547 དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 因為是如是的真如性， 最終的基果本體無別地得以圓滿成就。 正因為如此，遠離一切戲論的涅槃就安住于真如本身。 （正因為如此，遠離一切戲論的涅槃就安住于真如本身。）至尊者的開示：因此，無自性的宗派，世尊已經宣說了無有宗派。所謂『宗派』，是指有事物和無事物，存在和不存在，是和不是，一和非一，常和斷，有和涅槃，色和非色，聲和非聲，剎那和非剎那，貪和非貪，嗔和非嗔，癡和非癡等等，這些都是宗派，因為它們都是相互依存的。遠離這些宗派的（中觀或中間狀態，即第三蘊，沒有矛盾、沒有缺陷、非男非女的地位，超越世間譬喻）是諸佛的不住涅槃，是無自性（之基），（雖然是智慧），但與剎那、一和多分離的智慧，諸佛稱之為真如（十六智）。（此論也破除了某些人認為的，無論是知識還是覺知，都是有為法的觀點。） 正因為如此，它也安住于無為的四喜和十六喜之中。 （正因為如此，它也安住于無為的四喜和十六喜之中。）正因為如此，由於眾生各自心意的想法，（滅諦的喜樂）也分別顯現為四種和十六種形態（對此，首先是）喜、勝喜、殊勝喜和俱生（喜樂）的差別，（勝義的喜樂）是四種形態。然後，（第二種是滅諦的）身的喜樂，語的喜樂，意的喜樂，智慧的喜樂，同樣地，身的勝喜，語的勝喜，意的勝喜，智慧的勝喜，同樣地，身的殊勝喜，語的殊勝喜，意的殊勝喜，智慧的殊勝喜，同樣地，身的俱生喜，語的俱生喜，意的俱生喜，智慧的俱生喜。
【English Translation】 Because it is the Suchness of Suchness, The ultimate ground and result are perfectly established as inseparable in essence. Therefore, the Nirvana that is free from all extremes abides in Suchness itself. (Therefore, the Nirvana that is free from all extremes abides in Suchness itself.) The venerable one said: Therefore, the faction of no self-nature, the Bhagavan has spoken of as without factions. The term 'faction' refers to things and non-things, existence and non-existence, is and is not, one and not one, permanence and cessation, existence and nirvana, form and non-form, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, and so on. These are factions because they are all interdependent. That which is free from these factions (the Middle Way or intermediate state, the third aggregate, without contradiction, without defect, the state of being neither male nor female, transcending worldly examples) is the non-abiding Nirvana of the Buddhas, the selflessness (of the ground), (although it is wisdom) the wisdom that is free from moment, one and many, is what the Victorious Ones call Suchness (sixteen wisdoms). (This passage also refutes the view of some that whatever is knowledge or awareness is conditioned). Therefore, it also abides in the unconditioned four joys and sixteen joys. (Therefore, it also abides in the unconditioned four joys and sixteen joys.) Therefore, due to the thoughts of sentient beings' own minds, (the joy of cessation) also appears separately as four and sixteen forms (of which the first is) the distinction of joy, supreme joy, extraordinary joy, and co-emergent (joy), (the ultimate joy) is four forms. Then, (the second is the joy of cessation) the joy of body, the joy of speech, the joy of mind, the joy of wisdom, similarly, the supreme joy of body, the supreme joy of speech, the supreme joy of mind, the supreme joy of wisdom, similarly, the extraordinary joy of body, the extraordinary joy of speech, the extraordinary joy of mind, the extraordinary joy of wisdom, similarly, the co-emergent joy of body, the co-emergent joy of speech, the co-emergent joy of mind, and the co-emergent joy of wisdom.
ེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ དྲུག་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་ དོན་དམ་)དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དང་དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་ དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། ། 1-548 ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང
【現代漢語翻譯】 是了知的喜悅。當瑜伽士以這種方式了知（滅諦的）十六種性時，世尊說，那時他了知了十六種性。 關於那十六種自性身之差別存在的描述。 關於那十六種自性身之差別存在的描述。（滅諦，勝義諦）自性被稱為俱生身。其後是法身，其後是（勝義諦的）報身，其後是（勝義諦的）化身。同樣地，有俱生語、俱生意、俱生智慧。同樣地，有法身語、法身意、法身智慧。（勝義諦的）報身語、報身意、報身智慧。（勝義諦的）化身語、化身意、化身智慧。因此，由於一切眾生各自的意樂不同，自性以十六種方式顯現。 關於自性存在於四種解脫和四種瑜伽等之中的描述。 關於自性存在於四種解脫和四種瑜伽等之中的描述。（滅諦，勝義諦）自性俱生身以空性的解脫（本初）完全清凈，被稱為智慧金剛一切智，是智慧和方便的自性，完全清凈的瑜伽。（滅諦，勝義諦）自性法身以無相的解脫（本初）完全清凈，被稱為意金剛智慧身，是智慧和方便的自性，是法性的瑜伽。（滅諦，勝義諦）自性報身以無愿的解脫（本初）完全清凈，被稱為語金剛，是如日之身，是智慧和方便的自性，是咒語的瑜伽。（滅諦，勝義諦）自性化身以無為的解脫（本初）完全清凈，被稱為身金剛，是蓮花盛開之眼，是智慧和方便的自性，是形象的瑜伽。這四種金剛瑜伽是金剛手菩薩向佛陀請教的。
【English Translation】 Is the joy of knowing. When the yogi knows the sixteen aspects of (cessation truth) in this way, the Bhagavan said that at that time he knows the sixteen aspects. About the description of how the sixteen distinctions of the nature body exist. About the description of how the sixteen distinctions of the nature body exist. (Cessation truth, ultimate truth) The nature itself is called the co-emergent body. After that is the Dharma body, after that is the (ultimate truth) Sambhogakaya, and after that is the (ultimate truth) Nirmanakaya. Similarly, there are co-emergent speech, co-emergent mind, and co-emergent wisdom. Similarly, there are Dharma body speech, Dharma body mind, and Dharma body wisdom. (Ultimate truth) Sambhogakaya speech, Sambhogakaya mind, and Sambhogakaya wisdom. (Ultimate truth) Nirmanakaya speech, Nirmanakaya mind, and Nirmanakaya wisdom. Therefore, due to the different inclinations of all sentient beings, the nature appears in sixteen ways. About the description of how the nature exists in the four liberations and four yogas, etc. About the description of how the nature exists in the four liberations and four yogas, etc. (Cessation truth, ultimate truth) The nature co-emergent body is completely purified (from the beginning) by the liberation of emptiness, and is called the wisdom vajra omniscient, which is the nature of wisdom and means, the completely pure yoga. (Cessation truth, ultimate truth) The nature Dharma body is completely purified (from the beginning) by the liberation of signlessness, and is called the mind vajra wisdom body, which is the nature of wisdom and means, the yoga of Dharma nature. (Cessation truth, ultimate truth) The nature Sambhogakaya is completely purified (from the beginning) by the liberation of wishlessness, and is called the speech vajra, which is the body of the sun, the nature of wisdom and means, the yoga of mantra. (Cessation truth, ultimate truth) The nature Nirmanakaya is completely purified (from the beginning) by the liberation of non-action, and is called the body vajra, which is the eye of the blooming lotus petals, the nature of wisdom and means, the yoga of form. These four vajra yogas were asked by Vajrapani to the Buddha.
་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ གཟིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ 1-549 (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པའི་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ཐར་པས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་མཐའ་ཡ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྐ་ཅིག་གཅིག་གིས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བདེན་དོན་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ(མཁའ་ 1-550 ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྲོས་པའི་སྐུ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ
【現代漢語翻譯】 安住之方式 ༈（彼等一切智等四身之名相，亦為安住於四金剛之方式。）（滅諦勝義）以空性之解脫，獲得（本初）清凈之智慧金剛，即智慧與方便之自性，俱生之身，即一切智，乃因其為一切見者之故。（滅諦勝義）以無相之解脫，獲得（本初）清凈之心金剛，即智慧與方便之自性，法身，通達道之相，乃因其安住于無上不變之樂故。（滅諦勝義）以無愿之解脫，獲得（本初）清凈之語金剛，即智慧與方便之自性，報身，通達道，乃因其為日光之身，以無量無邊眾生之語言，一時宣說世間與出世間之法故。（滅諦勝義）以無勤作之（本初）解脫，獲得（本初）清凈之身金剛，即智慧與方便之自性，化身，通達一切相，乃因其為蓮花盛開之眼，以無量無邊之化身，一時展現一切相之身之莊嚴神變故。 ༈ 彼等現證菩提之四者，亦為安住于義成辦者等四者之方式。 ༈（彼等現證菩提之四者，亦為安住于義成辦者等四者之方式。）如是，（滅諦勝義）以一剎那現證圓滿菩提者，乃智慧金剛，即見一切義者（遍虛空）。（滅諦勝義）以五相現證圓滿菩提者，乃心金剛，即無上不變之樂（遍虛空）。（滅諦勝義）以二十相現證圓滿菩提者，乃語金剛，即生之諦實，以十二種方式，以一切眾生之語言宣說佛法（遍虛空）。（滅諦勝義）以幻化網現證圓滿菩提者，乃身金剛，即彼等十六種智慧，以無量幻化網所莊嚴之身（遍虛空）。如是，基、果、體性無別，法界周遍，彼等勝義之喜悅。
【English Translation】 The Way of Abiding ༈ (These all-knowing and other four bodies' aspects, also the way of abiding in the four vajras.) (Cessation Truth Ultimate) With the liberation of emptiness, (primordially) the wisdom vajra of pure awareness, the nature of wisdom and skillful means, the spontaneously born body of all-knowingness is attained, because it is the all-seeing one. (Cessation Truth Ultimate) With the liberation of signlessness, (primordially) the pure heart vajra, the nature of wisdom and skillful means, the Dharma body, knowing the aspects of the path, is attained, because it abides in supreme unchanging bliss. (Cessation Truth Ultimate) With the liberation of wishlessness, (primordially) the pure speech vajra, the nature of wisdom and skillful means, the enjoyment body, knowing the path, is attained, because it is the body of the sun, simultaneously teaching the Dharma of the world and beyond the world in the languages of limitless and boundless beings. (Cessation Truth Ultimate) With the unconditioned (primordially) liberation, (primordially) the pure body vajra, the nature of wisdom and skillful means, the emanation body, knowing all aspects, is attained, because it is the lotus petal blooming eye, simultaneously emanating the magical displays of the adornments of all aspects of the body with limitless and boundless emanation bodies. ༈ These four aspects of manifest enlightenment, also the way of abiding in the four, such as seeing all meanings. ༈ (These four aspects of manifest enlightenment, also the way of abiding in the four, such as seeing all meanings.) Likewise, (Cessation Truth Ultimate) the one who manifests perfect enlightenment in a single instant is the wisdom vajra, the one who sees all meanings (pervading space). (Cessation Truth Ultimate) The one who manifests perfect enlightenment with five aspects is the heart vajra, the supreme unchanging bliss (pervading space). (Cessation Truth Ultimate) The one who manifests perfect enlightenment with twenty aspects is the speech vajra, the truth of birth, teaching the Dharma in the languages of all beings in twelve ways (pervading space). (Cessation Truth Ultimate) The one who manifests perfect enlightenment with the net of illusion is the body vajra, that very body adorned with the net of sixteen kinds of wisdom and limitless illusion (pervading space). Thus, the basis, result, and essence are inseparable, the sphere of Dharma pervades all, that very ultimate joy.
་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་ པོའི་མིང་གིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ༈ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་ རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)ཨཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ཀཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཤེས་རབ་(ཆོས་སྐུ་གྲུབ་)པོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐབས་(ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་)སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྐུར་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གི་སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི)སྙིང་ཁར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་ རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བཞི་པ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་ 1-551 བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ(ཆོས་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གི་)རྨི་ལམ་(ལོངས་སྐུའོ་)མོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སད་པ(སྤྲུལ་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་ པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་བྂ་མ་ཡ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཡིག་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་)གོ །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཝཾ་ཡིག་
【現代漢語翻譯】 四和十六等等，以多種名稱廣泛地闡述了形態的差別。 所有這些都安住于身體的四個脈輪之方式。 （所有這些都安住于身體的四個脈輪之方式有十七種。這些安住于不可言說的元音和輔音等之方式。） 所有這些都安住于不可言說的元音（梵文：Āli）和輔音（梵文：Kāli）等之方式。 同樣地， 聖者金剛藏（梵文：Vajragarbha）也說道：在（如是之）額間，是（止滅諦，勝義諦之）元音（梵文：Āli）（法性之化身）。在（如是之）喉間，是（止滅諦，勝義諦之）輔音（梵文：Kāli）（法性報身）。在（如是之）心間，是（止滅諦，勝義諦之）智慧（法身成就）。在（如是之）臍間，是（止滅諦，勝義諦之）方便（自性身安住）。 所有這些也安住于不變圓成的四身之方式。 （所有這些也安住于不變圓成的四身之方式。）俱生身是（止滅諦，勝義諦之）臍輪。法身是（止滅諦，勝義諦之）心輪。報身是（止滅諦，勝義諦之）喉輪。化身是（止滅諦，勝義諦之）額輪。 所有這些也安住于暫時和其他勝義的四種狀態之方式。 （所有這些也安住于暫時和其他勝義的四種狀態之方式。）在臍輪是（止滅諦，勝義諦之）第四（自性身）。在心輪是（止滅諦，勝義諦之）深度睡眠（法身）。在喉輪是（止滅諦，勝義諦之）夢境（報身）。在額輪是（止滅諦，勝義諦之）清醒（化身）。 所有這些也安住于空性基礎，勝義他空的四金剛之方式。 （所有這些也安住于空性基礎，勝義他空的四金剛之方式。）（止滅諦，勝義諦之）在額輪是身金剛。 （止滅諦，勝義諦之）在喉輪是語金剛。（止滅諦，勝義諦之）在心輪是意金剛。（止滅諦，勝義諦之）在臍輪是智慧金剛。 所有這些也安住於法身的欸旺（藏文：ཨེ་བྃ།），瑪雅（藏文：མ་ཡཱ།）和四母之方式。 （所有這些也安住於法身的欸旺（藏文：ཨེ་བྃ།），瑪雅（藏文：མ་ཡཱ།）和四母之方式。）（勝義諦之）在臍輪是（止滅諦，勝義諦之）欸（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：欸）字（自性身清凈）。在心輪是（止滅諦，勝義諦之）旺（藏文：ཝཾ）字。
【English Translation】 Four and sixteen, etc., extensively explain the differences in forms with many names. All of these reside in the four chakras of the body. (All of these reside in the four chakras of the body in seventeen ways. These reside in the inexpressible vowels and consonants, etc.) All of these reside in the inexpressible vowels (Sanskrit: Āli) and consonants (Sanskrit: Kāli), etc. Similarly, The noble Vajragarbha (Sanskrit: Vajragarbha) also said: In the (suchness) forehead, is the (cessation truth, ultimate truth) vowel (Sanskrit: Āli) (Nirmanakaya of Dharmata). In the (suchness) throat, is the (cessation truth, ultimate truth) consonant (Sanskrit: Kāli) (Sambhogakaya of Dharmata). In the (suchness) heart, is (cessation truth, ultimate truth) wisdom (Dharmakaya accomplished). In the (suchness) navel, is (cessation truth, ultimate truth) means (Svabhavikakaya abides). All of these also reside in the immutable and perfectly accomplished four bodies. (All of these also reside in the immutable and perfectly accomplished four bodies.) The Coemergent Body is in the (cessation truth, ultimate truth) navel chakra. The Dharmakaya is in the (cessation truth, ultimate truth) heart chakra. The Sambhogakaya is in the (cessation truth, ultimate truth) throat chakra. The Nirmanakaya is in the (cessation truth, ultimate truth) forehead chakra. All of these also reside in the four states of temporary and other ultimate truths. (All of these also reside in the four states of temporary and other ultimate truths.) In the navel chakra is the (cessation truth, ultimate truth) Fourth (Svabhavikakaya). In the heart chakra is the (cessation truth, ultimate truth) Deep Sleep (Dharmakaya). In the throat chakra is the (cessation truth, ultimate truth) Dream (Sambhogakaya). In the forehead chakra is the (cessation truth, ultimate truth) Wakefulness (Nirmanakaya). All of these also reside in the four vajras of emptiness base, ultimate other-emptiness. (All of these also reside in the four vajras of emptiness base, ultimate other-emptiness.) (Cessation truth, ultimate truth) In the forehead is the Body Vajra. (Cessation truth, ultimate truth) In the throat is the Speech Vajra. (Cessation truth, ultimate truth) In the heart is the Mind Vajra. (Cessation truth, ultimate truth) In the navel is the Wisdom Vajra. All of these also reside in the Dharmakaya's E-Vam (Tibetan: ཨེ་བྃ།), Maya (Tibetan: མ་ཡཱ།) and the four mothers. (All of these also reside in the Dharmakaya's E-Vam (Tibetan: ཨེ་བྃ།), Maya (Tibetan: མ་ཡཱ།) and the four mothers.) (Ultimate truth) In the navel is the (cessation truth, ultimate truth) letter E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) (Svabhavikakaya pure). In the heart is the (cessation truth, ultimate truth) letter Vam (Tibetan: ཝཾ).
(ཆོས་སྐུ་དག་)གོ །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མ་ ཡིག་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དག་)གོ །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡཱ་ཡིག་(དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དག་)གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་སྤྱན་མ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་མཱ་མ་ཀཱི་(ཆོས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་གོས་ དཀར་མོ་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྒྲོལ་མ(དོན་དམ་གྱི་ སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་ལྟར་འགོག་བདེན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྐ་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐ་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐ་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་(དོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ 1-552 ཉེད་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགའ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཆོག་དགའ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུའི་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུ་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བ
【現代漢語翻譯】 （法身清凈）。頸間是（滅諦勝義的）嘛字（勝義報身清凈）。額間是（滅諦勝義的）亞字（勝義化身清凈）。（滅諦勝義的）臍間是般若佛母（自性身）。（滅諦勝義的）心間是嘛嘛格佛母（法身）。（滅諦勝義的）頸間是白衣母（勝義報身）。（滅諦勝義的）額間是度母（勝義化身）。（如此滅諦的）四壇城如是安住。 接下來講述這些如何安住于無有他例的剎那四身之中。 （接下來講述這些如何安住于無有他例的剎那四身之中。）（滅諦勝義的）四剎那身是，（滅諦勝義的）各種形象是（義化身），位於額間。（滅諦勝義的）成熟是（勝義報身），位於頸間。（滅諦勝義的）成熟是（法身），位於心間。（滅諦勝義的）無有特徵是（自性身），位於臍間。 接下來講述這些如何安住于其他四喜之中，即本性不變的四喜。 （接下來講述這些如何安住于其他四喜之中，即本性不變的四喜。）同樣，（滅諦勝義的）喜是（勝義化身），位於額間。（滅諦勝義的）勝喜是（勝義報身），位於頸間。（滅諦勝義的）殊勝喜是（法身），位於心間。（滅諦勝義的）俱生喜是（自性身），位於臍間。 接下來講述這些如何安住于其他四諦之中，即法身的四諦。 （接下來講述這些如何安住于其他四諦之中，即法身的四諦。）同樣，（滅諦勝義的）苦諦是（勝義化身），位於額間。（滅諦勝義的）集諦是（勝義報身），位於頸間。（滅諦勝義的）滅諦是（法身），位於心間。（滅諦勝義的）道諦是（自性身），位於臍間。 接下來講述這些如何安住于實相如來藏的四種真如之中。
【English Translation】 (Dharmakaya is pure). At the throat is the MA syllable (of ultimate truth of cessation), (the Sambhogakaya of ultimate truth is pure). At the forehead is the YA syllable (of ultimate truth of cessation), (the Nirmanakaya of ultimate truth is pure). At the navel (of ultimate truth of cessation) is Prajnaparamita (Svabhavikakaya). At the heart (of ultimate truth of cessation) is Mamaki (Dharmakaya). At the throat (of ultimate truth of cessation) is Pandaravasini (Sambhogakaya of ultimate truth). At the forehead (of ultimate truth of cessation) is Tara (Nirmanakaya of ultimate truth). Thus, the four mandalas (of cessation truth) are established. Next, how these reside in the four instantaneous kayas without other examples. (Next, how these reside in the four instantaneous kayas without other examples.) The four instantaneous kayas (of ultimate truth of cessation) are: the various forms (of ultimate truth of cessation) are (the Nirmanakaya of meaning), located at the forehead. The maturation (of ultimate truth of cessation) is (the Sambhogakaya of ultimate truth), located at the throat. The maturation (of ultimate truth of cessation) is (the Dharmakaya), located at the heart. The absence of characteristics (of ultimate truth of cessation) is (the Svabhavikakaya), located at the navel. Next, how these reside in the other four joys, namely the four joys of unchanging nature. (Next, how these reside in the other four joys, namely the four joys of unchanging nature.) Similarly, the joy (of ultimate truth of cessation) is (the Nirmanakaya of ultimate truth), located at the forehead. The supreme joy (of ultimate truth of cessation) is (the Sambhogakaya of ultimate truth), located at the throat. The special joy (of ultimate truth of cessation) is (the Dharmakaya), located at the heart. The innate joy (of ultimate truth of cessation) is (the Svabhavikakaya), located at the navel. Next, how these reside in the other four truths, namely the four truths of the Dharmakaya. (Next, how these reside in the other four truths, namely the four truths of the Dharmakaya.) Similarly, the truth of suffering (of ultimate truth of cessation) is (the Nirmanakaya of ultimate truth), located at the forehead. The truth of origin (of ultimate truth of cessation) is (the Sambhogakaya of ultimate truth), located at the throat. The truth of cessation (of ultimate truth of cessation) is (the Dharmakaya), located at the heart. The truth of the path (of ultimate truth of cessation) is (the Svabhavikakaya), located at the navel. Next, how these reside in the four suchness of the Tathagatagarbha of reality.
ཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་(ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། 1-553 ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངར་བྱེད་པ(ནི་དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་བརྗོད་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་སེམས་པ(ནི་ཆོས་སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་མྱོང་བ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་བ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་པ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྡེ་པ་ བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གནས་བརྟན་པ་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་(ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁ་ ནའོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ)འོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་ སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཟླ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉི་མ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་གཅན་(ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་)ནོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)དུས་མེ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་(ནི་དོན་ 1-554 དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་)རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ནི་དོན་ དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱ
【現代漢語翻譯】 再說安住之法。四種真如（指滅諦的真實）的安住之法： （滅諦真實的）自性真如（是真實化身），位於額間。 （滅諦真實的）咒語真如（是真實報身），位於喉間。 （滅諦真實的）本尊真如（是法身），位於心間。 （滅諦真實的）智慧真如（是自性身），位於臍間。 以上這些以如是之性，作為能作和言語等的四種安住之法： 額間是（滅諦真實的）能作（是真實化身）。 喉間是（滅諦真實的）言語（是真實報身）。 心間是（滅諦真實的）一切思念（是法身）。 臍間是（滅諦真實的）體驗安樂（是自性身）。 以上這些以其他部派，作為法性的四種部派的安住之法： 四部派是： （滅諦真實的）上座部（是自性身），位於臍間。 （滅諦真實的）說一切有部（是法身），位於心間。 喉間是（滅諦真實的）大眾部（是真實報身）。 額間是（滅諦真實的）大眾部（是真實化身）。 以上這些以自然本有的月亮、太陽、羅睺星等安住之法： （滅諦真實的）月亮（是真實化身），位於額間。 （滅諦真實的）太陽（是真實報身），位於喉間。 心間是（滅諦真實的）羅睺星（是法身）。 臍間是（滅諦真實的）劫末之火（是自性身）。 以上這些以其他的遷轉，作為不違背、聚合、無過失的十六種遷轉等的安住之法： 額間是（滅諦真實的）十六種遷轉（是真實化身）。 喉間是（滅諦真實的）三十二種（是真實報身）。
【English Translation】 Furthermore, the way of abiding. The four suchness (referring to the truth of cessation) are the ways of abiding: The suchness of self (of the truth of cessation) (is the true Nirmanakaya), located at the forehead. The suchness of mantra (of the truth of cessation) (is the true Sambhogakaya), located at the throat. The suchness of deity (of the truth of cessation) (is the Dharmakaya), located at the heart. The suchness of wisdom (of the truth of cessation) (is the Svabhavikakaya), located at the navel. These above, with suchness, as the four ways of abiding of doing and speaking, etc.: At the forehead is (the truth of cessation) doing (is the true Nirmanakaya). At the throat is (the truth of cessation) speaking (is the true Sambhogakaya). At the heart is (the truth of cessation) all thinking (is the Dharmakaya). At the navel is (the truth of cessation) experiencing bliss (is the Svabhavikakaya). These above, with other schools, as the four schools of Dharmata, the way of abiding: The four schools are: (The truth of cessation) Sthavira Nikaya (is the Svabhavikakaya), located at the navel. (The truth of cessation) Sarvastivada (is the Dharmakaya), located at the heart. At the throat is (the truth of cessation) Mahasamghika (is the true Sambhogakaya). At the forehead is (the truth of cessation) Mahasamghika (is the true Nirmanakaya). These above, with the naturally inherent moon, sun, Rahu, etc., the way of abiding: (The truth of cessation) the moon (is the true Nirmanakaya), located at the forehead. (The truth of cessation) the sun (is the true Sambhogakaya), located at the throat. At the heart is (the truth of cessation) Rahu (is the Dharmakaya). At the navel is (the truth of cessation) the fire at the end of the kalpa (is the Svabhavikakaya). These above, with other migrations, as the way of abiding of the sixteen migrations of non-contradiction, aggregation, and faultlessness: At the forehead is (the truth of cessation) the sixteen migrations (is the true Nirmanakaya). At the throat is (the truth of cessation) the thirty-two (is the true Sambhogakaya).
ོད་རྫོགས་)སོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བརྒྱད་(ནི་ཆོས་སྐུ་)རྣམས་ སོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)རྣམས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྔར་བཤད་པའི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐུན་འཚམས་བཞི་ རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་ བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་(ཆོས་སྐུ་ སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (ཀུན་སྤྱོད་བཞི་རྣམས་ཏེ་)དཔྲལ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་ སྤྱོད་(དེ་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་)དོ། །མགྲིན་པར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དབང་བྱེད་(དེ་ དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཉིད་)དོ། །སྙིང་ཁར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐིམ་པ(སྟེ་ཆོས་ སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་(དོན་ དམ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་)ཐམས་ཅད་བཞི་(བཞི)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་འགོག་བདེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་(ཁྱབ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ 1-555 ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ལྷག་མ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་(བཞི་)བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོ་བཞི་ རྣམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྦྱར་བར་བྱ(ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་ བཞུགས་པ)འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ པར་གདམས་པ།༽ འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་དང་། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ད
【現代漢語翻譯】 在心間是（滅諦勝義的）八（即法身）。 在臍間是（滅諦勝義的）六十四變化（即自性身）。 以上這些如何在其他自性光明的四時中安住的方式。 以上這些如何在其他自性光明的四時中安住的方式：前面所說的（滅諦勝義的）四時，（滅諦勝義的）前一時是（勝義的化身）在額間。 （滅諦勝義的）中午時分是（勝義的報身）在喉間。 （滅諦勝義的）午後時分是（法身）在心間。 （滅諦勝義的）午夜時分是（自性身）在臍間。 以上這些如何在其他自性俱生行持的四種行持中安住的方式。 以上這些如何在其他自性俱生行持的四種行持中安住的方式：（四種行持），在額間是（滅諦勝義的）受用（即勝義的化身）。 在喉間是（滅諦勝義的）自在（即勝義的報身）。 在心間是（滅諦勝義的）融入（即法身）。 在臍間是（滅諦勝義的）主宰（即自性身）。 這樣（勝義四身的分類）都是四（種）。 以上這些如何在勝義菩提分法中安住的方式。 以上這些如何在勝義滅諦的菩提分法中安住的方式：（滅諦勝義的）菩提分法（遍行舍，正等覺支的其餘部分）三十六種，以及（滅諦勝義的）三十六界，按照前面所說的四部分，全部按照四種分類，以種姓的差別（滅諦勝義的）四輪（無別地）結合，（並且有區別地安住在眾生身體的四輪中）。 如是說。 將這些意義總結起來，教導說必須瞭解一切的二諦差別。 將這些意義總結起來，教導說必須瞭解一切的二諦差別：這裡也有四種狀態、四種諦、四種生，以及日月羅睺等。
【English Translation】 In the heart are the eight (ultimate truth of cessation) (which is the Dharmakaya). In the navel are the sixty-four transformations (ultimate truth of cessation) (which is the Svabhavikakaya). How these themselves abide in the other four junctures of self-nature luminosity. How these themselves abide in the other four junctures of self-nature luminosity: The four junctures mentioned earlier (ultimate truth of cessation), the first juncture (ultimate truth of cessation) is (the ultimate Nirmanakaya) on the forehead. The midday juncture (ultimate truth of cessation) is (the ultimate Sambhogakaya) on the throat. The later daytime juncture (ultimate truth of cessation) is (the Dharmakaya) on the heart. The midnight juncture (ultimate truth of cessation) is (the Svabhavikakaya) on the navel. How these themselves abide in the other four activities of self-nature co-emergence. How these themselves abide in the other four activities of self-nature co-emergence: (The four activities), on the forehead is (the ultimate truth of cessation) enjoyment (which is the ultimate Nirmanakaya). On the throat is (the ultimate truth of cessation) mastery (which is the ultimate Sambhogakaya). On the heart is (the ultimate truth of cessation) absorption (which is the Dharmakaya). On the navel is (the ultimate truth of cessation) the lord (which is the Svabhavikakaya). Thus, all (the categories of the four ultimate Kayas) are four (types). How these themselves abide in the Dharma of the ultimate enlightenment aspects. How these themselves abide in the Dharma of the enlightenment aspects of the ultimate truth of cessation: The thirty-six Dharmas of the aspects of enlightenment (pervading equanimity, the remainder of the limbs of perfect enlightenment), and the thirty-six Dhatus (ultimate truth of cessation), having made the four parts mentioned earlier, all according to the four divisions, by the distinction of lineage, (inseparably) join the four Chakras (ultimate truth of cessation), (and abide distinctly in the four Chakras of the bodies of sentient beings). Thus it was said. Summarizing the meaning of these, it is taught that one must know the distinction between the two truths in all. Summarizing the meaning of these, it is taught that one must know the distinction between the two truths in all: Here also are the four states, the four truths, the four births, and the sun, moon, Rahu, etc.
ུས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་ལ་ རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཞི་བ་འདིར་ནི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས། །སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་དགྱེས་ རྡོར་བྱིན་ཟ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགྱེས་པའི་རྡོ་ རྗེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་བརྒྱད་(ཕྱག་བཅུ་དྲུག་)པ་ལ་ཞབས་བཞི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ་ཚངས་ 1-556 པ་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས། །ལྟེ་བར་སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་དྲི་མ་ གསུམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྙིང་ཁར་ (གདོད་ནས་དབུགས་)བཀག་པས་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)རང་རྒྱལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མགྲིན་པར་ཉི་མ་དེ་ནི་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ དབང་པོ་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོན་པའི་སྲས། །ཞེས་ཞི་བ་དང་བྱིན་ཟ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཡང་ བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཇི་ སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་(དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དབུགས་མ་འགགས་ བར་ལ་མི་འཐོབ་ཅིང་། དབུགས་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།)འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ པར། བཞི་ཚན་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལུང་ནི་སྔར་ གཞིའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ༈ བསྡུ་བ། ༈ ༼བསྡུ་བ།༽ དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་དྲངས
【現代漢語翻譯】 應知曉時之火、四時段、四種行持等法，於二諦中善加分別，瑜伽士應了知，如實安住于勝義諦之四種狀態等一切四法組，皆與基果無別之如來藏四身之種種差別。 ༈ 四輪中氣息止息，即是獲得彼等之方式。 ༈ (四輪中氣息止息，即是獲得彼等之方式。) 如是，《時輪經》後續中亦云：『命氣（本初）止息，（止滅諦勝義）雙手喜金剛寂靜，於此摧毀我慢金剛薩埵。（Pratityasamutpada，緣起）命氣（本初）止息，（止滅諦勝義）四手喜金剛食供，摧毀嗔恚菩提心。（Bodhi-citta，菩提心）喜悅金剛摧毀貪慾，化為三面六臂大心士。（Mahasattva，大菩薩）八面（十六臂）四足，摧毀愚癡梵天，具足安樂三昧耶識。（Samaya-citta，三昧耶識）臍間命氣（本初）止息，遠離三垢金剛薩埵，彼即是（止滅諦勝義）佛陀。（Buddha，佛陀）心間（本初氣息）止息，遠離三垢菩提薩埵，（止滅諦勝義）即是獨覺佛。（Pratyekabuddha，獨覺佛）喉間太陽，遠離三垢大心士，（止滅諦勝義）化為聲聞。（Śrāvaka，聲聞）額間風之自在（本初）止息，具足安樂三昧耶識，（止滅諦勝義）導師之子。』 如是寂靜、食供、梵天等，以及佛陀、獨覺佛、聲聞、佛子等，亦應於二諦中善加分別，了知勝義諦之寂靜等一切四法組，皆是黑汝嘎四尊等基果體性無別之四身之異名。（彼等一切皆無別安住于勝義諦之四輪中，雖有差別安住於世俗諦之四輪中，然若氣息不止息則不得成就，僅氣息止息亦可獲得，亦當如是了知。）《十萬頌》第五品中，所說之其他廣大四法組亦如是，其經文即是前述于根本位時所引之文。 ༈ 總結。 ༈ (總結。) 如是，文殊菩薩自身之見解，乃由杰納若班欽與阿雜拉嘎爾瓦大師所引。
【English Translation】 One should understand the distinction between the two truths regarding the fire of time, the four junctures, the four conducts, and so on. The yogi should realize that all sets of four, such as the four states of ultimate reality, are inseparable from the four kayas (bodies) of the Sugatagarbha (Tathagatagarbha, Buddha nature), which are the basis and the result, and that various distinctions are taught. ༈ The cessation of the flow of breath in the four chakras (wheels) is the way to attain them. ༈ (The cessation of the flow of breath in the four chakras is the way to attain them.) Similarly, in the latter part of the Kalachakra (Wheel of Time) Tantra: 'When the life-breath (from the beginning) ceases, the two hands of the peaceful Heruka (喜金剛) delight, destroying pride, Vajrasattva (金剛薩埵). When the life-breath (from the beginning) is restrained, the four hands of the delighted Heruka consume offerings, destroying hatred, Bodhicitta (菩提心). The delighted Vajra destroys desire, transforming into the great Sattva (菩薩) with three faces and six arms. With eight faces (sixteen arms) and four feet, destroying ignorance, Brahma (梵天), together with bliss, Samayacitta (三昧耶識). When the life-breath (from the beginning) is restrained in the navel, the Vajrasattva, free from the three stains, is the Buddha (佛陀) himself. When (the breath from the beginning) is restrained in the heart, the Bodhisattva, free from the three stains, is the Pratyekabuddha (獨覺佛), the self-realized Buddha. In the throat, the sun, the great Sattva free from the three stains, becomes the Shravaka (聲聞). When the lord of wind (from the beginning) ceases in the forehead, the Samayacitta, together with bliss, is the son of the teacher.' Thus, one should understand the distinction between the two truths regarding peace, offering consumption, Brahma, and so on, as well as the Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and Buddha-sons. One should realize that all the sets of four, such as the peace of ultimate reality, are different names for the four kayas, which are inseparable in essence from the four Herukas and so on, as the basis and the result. (All of these reside inseparably in the four chakras of ultimate reality, and although they reside separately in the four chakras of conventional reality, they cannot be attained until the breath ceases, and it should also be understood that they can be attained merely by the cessation of breath.) In the fifth chapter of the Hundred Thousand Verses, the other extensive sets of four that are taught are also the same, and the scripture is the one quoted earlier in the context of the basis. ༈ Conclusion. ༈ (Conclusion.) Thus, the view of Manjushri himself is cited by Je Naropa Panchen and Acharya Acarya Garbha.
་པ་ཡང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་ 1-557 ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་བཞི་ཚན་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་(སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་ མེད་རྟག་པ་ཉིད། ཅེས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་)ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པ་མང་ པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཡུམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ དོན་དམ་པའི་རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲན་ལ་མི་གནས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་ མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་ 1-558 རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་རྨོངས་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ དོན་གཅིག་ན་ཡང་(མ་རྨོངས་དང་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དག་ལ་ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོ་ནས་ལྟ་བ་དང་འོག་གམ་ཐད་ཀ་ནས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ བཞིན་ནོ(དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་གམ་ འགོག་བདེན་གྱི་སྐུ་ལྔ། ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བདུན་ དུ་ཡང་བཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག)། ། ༈ ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤ
【現代漢語翻譯】 此外，（滅諦究竟的）色蘊是無邊無際的，是我化身的至尊。（滅諦究竟的）聲蘊是無邊無際的，是我報身圓滿。（滅諦究竟的）法蘊是無邊無際的，被譽為我的法身。（滅諦究竟的）樂蘊是無邊無際的，是我不變的樂身至尊。總而言之，蘊即是身，被完全宣揚為真實積聚。 如是宣說了基、果無二無別的四身，與之前所示的究竟四法相同，所有這些都源於不變、圓成實性，即無舍無立的法界周遍之處（如《寶性論》所說：『身如虛空般周遍，無形且恒常』），如同虛空般的四身以多種方式被宣說。 五法身與六道眾生迷與不迷之差別 同樣，法性圓成實性，即如來藏，也被宣說為五佛身的自性：究竟的化身、報身、法身、智慧身和樂身。同樣，諸佛六族和六母等，究竟的味和界的三十六種變化，以及究竟的三十六蘊等，所有這些被宣說為智慧本尊，都是爲了說明法性圓成實性。因此，如果對如來藏沒有憶念，那麼對這些也不會有真實的憶念，因為它們是同一的。即便如此，由於顯明與不顯明的經論差別，導致了證悟與未證悟的差別，從而產生了迷與不迷的差別。即使意義相同，（不迷）等等也是如此。如同從高山之巔俯瞰，與從山腳或側面觀看的視角不同（因此，未造作的四身與造作的二身，即二諦之六身，或滅諦之五身，以及道諦所攝之二身，如是二諦之七身，瞭解這些后，愿你獲得信心！） 甚為稀有之智慧圓滿的闡述
【English Translation】 Furthermore, the aggregate of form (of the ultimate Truth of Cessation) is boundless, it is the supreme of my manifested body. The aggregate of sound (of the ultimate Truth of Cessation) is boundless, it is the supreme of my perfect enjoyment body. The aggregate of dharma (of the ultimate Truth of Cessation) is boundless, it is proclaimed as my Dharma body. The aggregate of bliss (of the ultimate Truth of Cessation) is boundless, it is the supreme of my unchanging bliss body. In short, the aggregates are the same as the body, and are fully proclaimed as the true accumulation. Thus, the four bodies of the basis and result being non-dual were spoken, which are the same meaning as the four categories of ultimate truth previously shown, and all of them are separated from the unchanging, perfectly established Suchness, which is the all-pervading Dharmadhatu (as stated in the Uttaratantra: 'The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal'), the four bodies like the sky are spoken in many ways. The difference between being deluded and not being deluded regarding the five bodies of Dharmata and the six realms. Similarly, the Dharmata, the perfectly established Suchness, which is the Tathagatagarbha, is also spoken of as the nature of the five Buddha bodies: the ultimate emanation body, the enjoyment body, the Dharma body, the wisdom body, and the bliss body. Similarly, the six families of Buddhas and the six mothers, etc., the thirty-six transformations of ultimate taste and elements, and the thirty-six ultimate aggregates, etc., all of which are spoken of as wisdom deities, are intended to explain the perfectly established Dharmata. Therefore, if there is no mindfulness of the Tathagatagarbha, then there will be no true mindfulness of these either, because they are the same. Even so, due to the difference in the scriptures that are clear and unclear, there is a difference in realization and non-realization, which leads to the difference between being deluded and not being deluded. Even if the meaning is the same, (not being deluded) etc. is the same. Just as the view from the top of a high mountain is different from the view from the foot or side of the mountain (therefore, the four unconditioned bodies and the two conditioned bodies, which are the six bodies of the two truths, or the five bodies of the Truth of Cessation, and the two bodies included in the Truth of the Path, thus the seven bodies of the two truths, may you gain faith after understanding these!). Explanation of the exceedingly wonderful perfection of wisdom
ེས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རང་བྱུང་གཞན་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐ་ཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ དང་ལན་པའོ། ། ༈ དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་ བཅས་པར་བཤད་པ།༽ ༈ གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཤད་པ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་(ལྷག་ མ་)གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་(སྟེ་དེ་གསུམ་ ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བ)འོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་(ནི་)ང་ཡི་མེད(པ་དང་)། །(ཡུལ་)ཡོངས་སུ་ མ་ཆད་(པ་དང་དུས་)རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པས་)མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་ དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན(ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(དེ་ནི་)ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ 1-559 ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །(དེ་ནི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད(ཀྱང་ཡིན་ལ་)། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་(བའི་)ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་)ཏེ(མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ ཞེས་བྱའོ)། །(ཁ)སྒོམ་པ་དག་པས་(ཀ)སེམས་ཅན་(རྣམས་)ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་(ག)ཡེ་ཤེས་(དེ་ ཐོབ་པར་)འདོད(དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པའོ)། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་པར་འདོད(འདི་ནི་ཐོབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ)། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱམས་པ་ དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་(པ་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན(པ་ནི་ལས་སོ)། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་ འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་(རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)སྤྲུལ་བ་དེ་ (ནི་)རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་(སྒོ་ན)ས་རྣམ་ (པ་)ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡ
【現代漢語翻譯】 關於功德圓滿的闡述分為三部分：對自生與他生智慧的簡要介紹。 第一部分：對自生與他生智慧的簡要介紹。 因此，究竟真實的佛陀是自生五智之身。即是說，法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智五種智慧恒常安住。世俗色身則是與真實無謬的圓滿智慧——即超越大乘無學位的剎那智慧——相應。 第二部分：對這些智慧進行分別詳細闡述。 （對這些智慧進行分別詳細闡述分為兩部分：闡述具有因的他生智慧。） 第三部分：闡述具有因的他生智慧。 正如《經莊嚴論》中所說：『大圓鏡智不搖動，其餘三智依于彼，平等性智與妙觀察智，以及成所作智（這三者依賴於前者且變動）。大圓鏡智無『我』，（境）周遍無間斷，（時）恒常具足，對一切所知（無有遮蔽）故不愚昧，且恒常不顯現於彼（因無相之故）。（此乃）一切智慧之因，猶如智慧之大源。（此亦是）圓滿報身佛，（亦是）智慧之影像生起之因（故稱之為智慧，如鏡子一般）。』 （通過）清凈禪修，（使）眾生（們）（獲得）平等性（之）智慧（渴望，那麼通過何種因才能獲得呢）？進入無住寂滅，被認為是平等性智慧（這是所要獲得的智慧的體性）。於一切時中，慈愛，且具足大悲（是友伴），如眾生所愿，必定示現佛身（是事業）。妙觀察智，對一切所知恒常無礙，如同三摩地與陀羅尼之寶藏。于壇城之中，示現一切興盛，斷除一切疑惑，降下大法之雨。成所作智，于（世間）一切界中（顯現）種種（形象），以無量不可思議之化身，成辦一切眾生之利益。佛陀之化身，恒常成就事業之差別，數量與剎土（之門）於一切處，應知是不可思議的。』
【English Translation】 Explanation of the Complete Merits is divided into three parts: A brief introduction to self-generated and other-generated wisdom. Part 1: A brief introduction to self-generated and other-generated wisdom. Thus, the ultimately true Buddha is the embodiment of the five self-generated wisdoms. That is, the Dharmadhatu Wisdom, the Mirror-like Wisdom, the Wisdom of Equality, the Discriminating Wisdom, and the Accomplishing Wisdom constantly abide. The conventional form body is in accordance with the authentic and unerring perfect wisdom—that is, the momentary wisdom that transcends the Mahayana non-learning stage. Part 2: A detailed explanation of these wisdoms separately. (A detailed explanation of these wisdoms separately is divided into two parts: Explaining other-generated wisdom with causes.) Part 3: Explaining other-generated wisdom with causes. As stated in the Ornament of the Sutras: 'The Mirror Wisdom is unmoving, the other three wisdoms rely on it, the Wisdom of Equality and the Discriminating Wisdom, and the Accomplishing Wisdom (these three depend on the former and are changing). The Mirror Wisdom has no 'I', (the realm) is completely uninterrupted, (time) is always complete, it is not ignorant because it has no obscurations to all knowable objects, and it does not always appear in it (because it has no characteristics). (This is) the cause of all wisdoms, like a great source of wisdom. (This is also) the perfect Sambhogakaya Buddha, (and is) the cause of the arising of the image of wisdom (therefore it is called wisdom, like a mirror).' (Through) pure meditation, (may) sentient beings (obtain) the wisdom of equality (desire, then through what cause can it be obtained)? Entering the non-abiding quiescence is considered the Wisdom of Equality (this is the nature of the wisdom to be obtained). At all times, loving-kindness, and endowed with great compassion (are companions), as sentient beings wish, the Buddha's body will surely be shown (is the activity). The Discriminating Wisdom is always unobstructed to all knowable objects, like a treasure of Samadhi and Dharani. In the mandala, showing all prosperity, cutting off all doubts, raining down the great Dharma. The Accomplishing Wisdom, in all (worldly) realms (manifests) various (forms), with immeasurable and inconceivable emanations, accomplishing the benefit of all sentient beings. The Buddha's emanation always accomplishes the differences of activities, the number and the fields (of the door) in all places, it should be known to be inconceivable.'
ེ་ཤེས་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ འདུས་བྱས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལས་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། (ཐོས་པའི་ཆོས་ རྣམས་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སེམས་མཉམ་ཕྱིར(དང་)། །ཡང་དག་ ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །(ཕན་བདེའི་)བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །(རིམ་པ་བཞིན་དུ་)ཡེ་ཤེས་ 1-560 བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ དག་ལ་དགོངས་ནས། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་འདུ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་བཤད་པ། ༈ ༼རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྟེན་མེད་བཤད་པ་ལ་བདུན། ཕུང་པོ་གཞན་རང་ བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ ཕུང་པོ་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ། རྒྱུད་ སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ (ཁ)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(ཀ)སྙིང་པོ་(ག)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པ་(ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་)ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ (ལས་)ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་(ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་)རྣམ་ པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་(ཐར་པའི་ལམ་ལས་)ཉམས་པར་བྱེད་ དོ། །དེས་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ(འམ་ངོ་བོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ནམ་ མཁའ་)སྟོང་བ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ 1-561 (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འདས་པ(འགོགས་བདེན་དོན་དམ་པ)འི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་(གཞན་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ ནས། །དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་ པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན།
【現代漢語翻譯】 四種智慧是世俗諦，是因緣和合而成的道之真諦，是不顛倒的圓成實性，是五法中的正智。那麼，這四種智慧是從何因產生的呢？（因為）執持（聽聞的佛法），（對一切眾生）心懷平等，（並且）正確地宣說佛法，（爲了）成辦（利益和安樂的）事業。（依次）四種智慧才能正確地產生。這是佛所說的。 考慮到這些佛的色身智慧，在《廣大母經》、《中品母經》等經典中，將如來的十力、四無畏、種種無礙解等十八不共佛法都說成是因緣和合而成的。 自生智慧無因無緣之說 （關於自生智慧無因無緣之說共有七點。此為第一點：蘊聚以自性超越世間的蘊聚以五種智慧安住之方式。） 蘊聚以自性超越世間的蘊聚以五種智慧安住之方式 甚深續部中的五種智慧是勝義諦，是無為法，是滅諦，是不變的圓成實性，是五法中的真如。也就是：成就最不變化的智慧，聲聞乘、波羅蜜多乘和密咒乘的這些法門中，（ཁ）最不變化的（ཀ）心髓（ག）薄伽梵金剛持，在《文殊真實名經》中，如來已經宣說了。不明白這個道理，不是真正的上師（從正確的見地上）退失，從最不變化的智慧（上）退失的人，未來會出現，（他們的見、修、行）完全退失，那些人會讓眾生（從解脫道上）退失。 因此，根本續部的五種智慧贊中，用五頌來闡述五種修法（或體性），薄伽梵是這樣說的：（虛空）空性中，沒有實物的集合。斷除了所觀察的色，不是頑石。這可以在鏡子中看到，如同少女在鏡中照見自己的臉。這指的是從世間（本來就以自性）超脫的（滅諦勝義諦）真諦，色蘊（的另一種顯現）如同鏡子般的智慧。（法性的）萬物都成為平等性，事物（或體性）不會變成單一存在。從不變的智慧中產生，不是斷滅也不是常有。
【English Translation】 The four wisdoms are the conventional truth, the accomplished truth of the path that is assembled by conditions, the non-inverted perfection, and the correct wisdom from the five dharmas. So, from what cause do these four wisdoms arise? (Because of) holding (the teachings that have been heard), (towards all sentient beings) having equanimity, (and) correctly proclaiming the Dharma, (in order to) accomplish (the) activities (of benefit and happiness). (In sequence) the four wisdoms will correctly arise. This is what the Buddha said. Considering these Buddha's form body wisdoms, in the 《Large Mother Sutra》, 《Medium Mother Sutra》, etc., the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, various analytical knowledges, etc., up to the eighteen unshared Buddha dharmas are said to be assembled by conditions. Explanation of Self-Arisen Wisdom Without Cause or Condition (Regarding the explanation of self-arisen wisdom without cause or condition, there are seven points. This is the first point: The aggregates that transcend the world by their own nature, how the aggregates abide as the five wisdoms.) How the Aggregates That Transcend the World by Their Own Nature Abide as the Five Wisdoms The five wisdoms in the profound tantras are the ultimate truth, the unconditioned, the cessation truth, the unchanging perfection, and the suchness from the five dharmas. That is: Achieving the most unchanging wisdom, in these methods of the Hearers, Paramita, and Mantras, (ཁ) the most unchanging (ཀ) essence (ག) Bhagavan Vajradhara, in the 《Manjushri Real Name Sutra》, the Tathagata has proclaimed. Not understanding this meaning, not being a true lama (deviating from the correct view), those who have fallen from the most unchanging wisdom (from), will appear in the future, (their view, meditation, conduct) completely degenerated, those people will cause sentient beings to degenerate (from the path of liberation). Therefore, in the praise of the five wisdoms of the root tantra, using five verses to explain the five meditations (or essence), the Bhagavan said this: (In the sky) emptiness, there is no collection of objects. Abandoning the observed form, it is not inanimate. This can be seen in a mirror, like a young girl seeing her face in a mirror. This refers to the truth that transcends the world (originally by its own nature) (the cessation truth, the ultimate truth), the aggregate of form (another manifestation) is like mirror-like wisdom. (The nature of reality) all things become equality, things (or essence) will not become a single existence. Arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor permanence.
།ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །(དོན་དམ་གྱི་)མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་ འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཐོབ་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མིང་མེད་མིང་ ཅན་དག་ཀྱང་མེད(པའི་གཞི)། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་པ་)ཡི་ཆོས། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འདུ་ བྱེད་བྲལ་བ(འི་གཞི་)རྣམས་ལ་ཡང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་ མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ལས་)འདས། །(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ དག་པ་(དྲི་མས་གདོད་ནས་)གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་(གི་)ཆོས་(གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་)རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ 1-562 སྟེ། འཁོར་ལོ་(ནི་)སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ(གཟུགས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་(ནི་)རིན་ཆེན་(ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་ནོ་)(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འདི་ ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མ(སྟེ་འདུ་ཤེས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་ གྲི་(སྟེ་འདུ་བྱེད་གཞན་ནོ་)རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ(རྣམ་ཤེས་གཞན་ ནམ་དམ་པ)འོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ནོ་དེ་ལྟར་)མཆོག་གི་ (རྒྱལ་བ་)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་(མཚན་མ་དྲུག་པོ་)འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་ མཉམ་(པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་(མཚན་མ་དྲུག་གམ་རྒྱལ་བ་དྲུག་ པོ་)དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ(སྟེ)། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་(སྟོང་པ་)ཆེན་པོ(འགྱུར་མེད་ལྔ་པ)འི་ གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་(གདོད་ནས་
【現代漢語翻譯】 『這是受蘊（的另一種）平等性智。 （勝義諦的）名字的自性，一切字母，皆從阿字族中真實生出。 獲得不變大樂的境界（本初即是自性），（世俗諦的）無名和有名也都不存在（的基礎）。』 這是想蘊（的另一種）各別普觀智。 『（從因緣）所生的不是（勝義諦的）法，（世俗諦的）遠離造作（的基礎）也是如此。 （世俗諦的）沒有成佛，沒有菩提，沒有眾生，也沒有生命。』 這是行蘊（的另一種）精勤作業智。 『超越了識的法性，（自生）清凈的智慧（本初）不被垢染所染。 自性光明（的）諸法（超越恒河沙數），安住於法界執行之中。』 這是識蘊（的另一種）法界極度清凈智。 殊勝之形，廣大之形等安住于諸佛之方式 同樣地，在《集經》中，第五品第一百零一頌等三頌中，也宣說了（滅諦勝義諦的）法輪的相，以及（滅諦勝義諦的）如來蘊的體性，如下所示： 『法輪（是）三有完全清凈，這被稱為（殊勝之形或聖）樂（滅諦勝義諦的），安樂（是）珍寶（即另一種受蘊）。 對此的貪執即是蓮花（即另一種想蘊或聖想），煩惱滅盡是寶劍（即另一種行蘊），金剛也是大智慧身，不可分割（即另一種識蘊或聖識）。 斷除無明是彎刀（即另一種智慧蘊），如此殊勝的（勝者）六族，由這些（六種相）所生。 （滅諦勝義諦的）蘊、界、處等如同虛空般味等同（的三十六天等），這些也應如是了知（即六種相或六勝者）。 無論何處，確定種姓之形（本初即是自性）壞滅，那（空性）被稱為大（不變第五）之形。 無論何處，輪迴的痛苦（本初）
【English Translation】 'This is the Samatajnana (wisdom of equanimity) of the feeling aggregate (another).' 'The nature of names (in the ultimate sense), all letters, truly arise from the A-syllable family.' 'Having attained the state of great immutability (primordially, by its own nature), (in the relative sense) there is neither nameless nor named (basis).' 'This is the Pratyavekṣaṇajñāna (discriminating awareness wisdom) of the perception aggregate (another).' 'That which is not born (from causes and conditions) (the ultimate) Dharma, (the basis) devoid of (relative) actions is also such.' 'There is no Buddhahood, no Bodhi, no sentient beings, and no life itself.' This is the Kṛtyānuṣṭhānajñāna (wisdom of accomplishing activities) of the formation aggregate (another).' 'Transcending the nature of consciousness, (self-arisen) pure wisdom (from the beginning) is not stained by defilements.' 'The self-luminous (of) Dharmas (exceeding the sands of the Ganges River) abide in the realm of Dharma's progression.' This is the Dharmadhātuvishuddhajñāna (wisdom of the purity of the Dharmadhatu) of the consciousness aggregate (another).' How the Victorious Ones Abide in Other Forms, Great Forms, and So Forth Similarly, in the Condensed Tantra, in the fifth chapter, in the one hundred and first verse and the following three verses, the characteristics of the wheel (of cessation, the ultimate truth) and the characteristics of the Tathagata's aggregates (of cessation, the ultimate truth) are explained as follows: 'The wheel (is) the complete purification of the three realms, which is called (another form or holy) bliss (cessation, the ultimate truth), bliss (is) the jewel (i.e., another feeling aggregate).' 'Attachment to this is the lotus (i.e., another perception aggregate or holy perception), the exhaustion of afflictions is the sword (i.e., another formation aggregate), the vajra is also the great wisdom body, indivisible (i.e., another consciousness aggregate or holy consciousness).' 'Cutting off ignorance is the hooked knife (i.e., another wisdom aggregate), thus the supreme (victorious) six families, whatever is generated by these (six characteristics).' 'The aggregates, elements, and sense bases (of cessation, the ultimate truth), etc., are like space, of equal taste (the thirty-six deities, etc.), these also should be understood as such (i.e., the six characteristics or six victorious ones).' 'Wherever the form of the lineage is certainly (primordially, by its own nature) destroyed, that (emptiness) is called the great (unchanging fifth) form.' 'Wherever the suffering of samsara (primordially)'
རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་དུ། གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ)ར་གསུངས་པ་ སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་ གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ)འོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་ བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ཡང་(རྡོ་རྗེའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ)ར་ གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པ(མ་རིག་པ)འི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ 1-563 པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད(དེ་འདི་ཡང་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་ པོར་འདུས་སོ)། །(དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་)འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་ རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། ། ༈ ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་ སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དེ་རྣམས་ལས་)གཞན་(ཡུམ་དྲུག་)ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་ དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་(དང་)ཞི་བ་(ཡེ་ཤེས་)རྣམས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༈ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ།༽ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་)གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་ དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་(དང་)གཟུགས་དང་ སེམས་མེད་རང་བཞིན་(ཉེར་བཞི་)དང་ནི་(ཉེར་ལྔ་པ་)སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་ དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བ་(ངེས་པར་)དུས་(གསུམ་གྱི་དུས་)མེད་ (ཅིང་)མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་(དང་)བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད(པའི་ 1-564 གཞི)། །མྱ་ངན་འདས་པ
【現代漢語翻譯】 當（自性）衰敗的基礎顯現時，那被稱作大覺受（空大、不變、第三）。 無論輪迴的念頭在哪裡（從一開始就自性）衰敗，那個（基礎）就是金剛大念（空大、不變、第四）。 無論輪迴的增長在哪裡（從一開始就自性）衰敗，那個（基礎）僅僅是金剛造作（空大、不變、第二）。 無論睡眠等狀態在哪裡衰敗，那也被稱為（金剛）識（空大、不變、第一）。 無論非識之物（無明）在哪裡（從一開始就自性）衰敗，那就是能仁的智慧（這也包含在空大、不變、第一中）。 這些（勝義諦的蘊）是遍照佛等聖者，是六種形象，即六道眾生。 其他自性法界的體性如何安住于善逝母之中。 （其他自性法界的體性如何安住于善逝母之中。）（這些之外的）其他（六母）是（滅諦、勝義諦的）六界之分，即（滅諦、勝義諦的）地、水、火、風、空（和）寂靜（智慧）。 以勝義諦之名詮釋如何廣示五種自生智慧。 （以勝義諦之名詮釋如何廣示五種自生智慧。） 同樣，在《真實名經》中，薄伽梵以一百六十二頌讚嘆了金剛持，祂是不變智慧的至尊，是諸佛和菩薩的心髓。 以五大空性之字如何明示五種自生智慧。 （以五大空性之字如何明示五種自生智慧。） 在吉祥續中也說：（體性的實相）無始無終亦無中，無住無死亦無生，無聲無香亦無味，無觸（和）無色亦無心，自性（二十四）亦無（二十五）神我，無縛無脫亦無作者，無種子亦無光明（確定）無時（三時），一切輪迴痛苦（和）快樂亦無自性（之基），無涅槃。
【English Translation】 When the basis of (inherent) decay manifests, that is called great sensation (emptiness, great, immutable, third). Wherever the notion of samsara (from the beginning, inherently) decays, that (basis) is the great vajra notion (emptiness, great, immutable, fourth). Wherever the increase of samsara (from the beginning, inherently) decays, that (basis) is solely the vajra action (emptiness, great, immutable, second). Wherever states such as sleep decay, that is also called (vajra) consciousness (emptiness, great, immutable, first). Wherever non-consciousness (ignorance) decays (from the beginning, inherently), that is the wisdom of the Thuba (this is also included in emptiness, great, immutable, first). These (ultimate reality aggregates) are the supreme victorious ones such as Vairochana, the six forms, namely the six realms. How the nature of other realms, the innate nature of reality, abides in the Sugata Mothers. ((How the nature of other realms, the innate nature of reality, abides in the Sugata Mothers.)) The other (six mothers) are the divisions of the six (cessation truth, ultimate) realms, namely (cessation truth, ultimate) earth, water, fire, wind, space (and) peace (wisdom). How the five self-arisen wisdoms are extensively shown by expressing the names of ultimate reality. ((How the five self-arisen wisdoms are extensively shown by expressing the names of ultimate reality.)) Similarly, in the 'True Name Sutra,' the Bhagavan praised Vajradhara with one hundred and sixty-two verses, who is the supreme of immutable wisdom, the essence of the Buddhas and Bodhisattvas. How the five self-arisen wisdoms are clearly shown by the five great emptiness letters. ((How the five self-arisen wisdoms are clearly shown by the five great emptiness letters.)) Also in the glorious Tantra, it says: (The reality of nature) has no beginning, end, or middle, no dwelling, death, or existence, no sound, smell, or taste, no touch (and) no form, no mind, no self (twenty-four) and no (twenty-fifth) purusha, no bondage, no liberation, and no doer, no seed and no light (certainly) no time (three times), all samsaric suffering (and) happiness have no nature (basis), no nirvana.
་(ཆེན་པོ་)མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་(ཟླ་ཉིའི་)ཡོན་ཏན་ (བརྒྱད་པོ་)མེད་(ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་)པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ་)དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་(འཁོར་ལོ་)དང་སྣ་ཚོགས་(ཡུམ་)ལ་སོགས་(མིང་དང་རྣམ་པ་མང་པོ་ ཅན་)རྡོ་རྗེ་(པད་མ་)དང་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་ མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་(ཤིང་ཀུན་ནས་)སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་ དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་(མཐའ་མ་ཡོད་པའི་)མཐའ་སྟེ་ འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་(ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྒྱུ་རྣམས་དག་ གི་རྒྱུ(སྟེ་གཞི)ར་གྱུར་པ། །(གཞན་ནང་གི་)རིག་པ་(འགྱུར་མེད་དང་ཤེར་ཕྱིན་)ལ་སོགས་(མིང་ མང་པོ་ཅན་)རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྟོགས་བྱ་(ཡིན་གྱི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་)མཆོག་བདེའི་གོ་ འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་)སྒོ་བྱེད་ནུས་(མ་ཁམས་གསུམ)པའི་གཟུགས་ཅན་གོག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་(རྡོ་ རྗེ་)ཉི་མ་(བདེན་དོན་)བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་ གི་གོ་འཕང་(དུ་)བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་)དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །(ཐིག་ལེ་)དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ (གཞན་)ལས་འཛག་(ཅིང་)འཇིག་རྟེན་(ཀུན་གྱི་)སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི(འི་རང་ བཞིན་)འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་སྔགས་ ཀྱི་ངོ་བོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་ 1-565 བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །(ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་)དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ གཟུགས་(སུ་སྣང་བ་)ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་(ལས་དང་མཐུན་པར་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(ལ་དེ་ བཞིན་དུ་)མི་བཟད་(པ་)རྣམས་ལ་མི་བཟད་(པར་སྣང་)པ་(ཡང་)། །(གང་ཟག་)གང་གིས་ལས་ (གང་དང་)གང་རབ་(ཏུ་)བྱས་(པ་དེ་དང་འཚམ་པར་)རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ (ལས་)དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ(འི་གཞིར་གྱུར་པ)། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་སྲིད་གསུམ་(གཞན་)བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་)ལ་ ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ།༽ གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་
【現代漢語翻譯】 向無有（偉大）相，遠離作用（日月）功德，（八種）不具（卻具足無量法身功德），（大空不變第一）者敬禮！ 時輪（Kalacakra）和各種（明妃）等（具有眾多名稱和形態），金剛（蓮花）以及（止滅諦，勝義諦）無與倫比的士夫，周遍一切，無有戲論。 恒常安住（且從各方面）具備悅耳之聲、鼻、面、眼、頭、手、足一切圓滿。 是諸有（終結）之終結，是諸有之怙主，執持至高三有（輪迴與涅槃），是諸因之因（即基）。 （其他內在的）明智（不變和般若）等（眾多名稱），是瑜伽士們所證悟之境（而非思辨的範疇），至上安樂之位，向時輪（大空不變第二）敬禮！ （智慧的壇城）開啟門戶，具有能（量，三界母性）之形，如同劫末之火，具有（金剛）十二日（真諦）的光輝。 是智慧金剛顯現之至上境地（的）趨入者，向徹底斷除分別（大空不變第三）者敬禮！ （明點）白明點是三界之怙主，從持兔者（月亮）（之外）滴落（且）安住于（一切）世間之頂。 甘露（之自性）能除死亡，能摧毀有之怖畏，嚮明點之形（大空不變第四）敬禮！ （止滅諦，勝義諦）唯心是真言之體性，（止滅諦，勝義諦）為諸佛所圍繞，（止滅諦，勝義諦）是痛苦和安樂之自性。 （無有遠近，但）對於具德者顯現寂靜之形（是）自己所作（業力相應的）體驗（且同樣）對於不悅意者（顯現）不悅意（之形）。 （有情）無論誰造作（何種）業（都與之相應），在自心中如儀軌般（使）彼之果成熟（成為其基礎）。 向世間自在，具足各種形象，創造三有（輪迴）之金剛薩埵（大空不變第五）亦敬禮！ 明點空性不變六者，亦被闡釋為與彼無別。 （明點空性不變六者，亦被闡釋為與彼無別。） 一和多，既是一又是多，平等和不平等，也是平等。
【English Translation】 I prostrate to that which has no (great) marks, is devoid of action (qualities of sun and moon), does not possess (eight) qualities (but possesses immeasurable qualities of Dharmakaya), the (great emptiness, immutable, the first)! Kalacakra (Wheel of Time) and various (consorts) etc. (having many names and forms), Vajra (lotus) and the (cessation truth, ultimate truth) unparalleled Purusha (person), all-pervading, without elaboration. Eternally abiding (and from all aspects) possessing pleasing sound, nose, face, eyes, head, hands, and feet, complete in every way. Is the end of all beings (having an end), is the protector of all beings, holding the supreme three existences (samsara and nirvana), is the cause of all causes (i.e., the basis). (Other inner) intelligence (immutable and prajna) etc. (many names), is the object of realization for yogis (not the domain of speculation), the supreme bliss state, I prostrate to Kalacakra (great emptiness, immutable, the second)! (Mandala of wisdom) opening the doors, having the form of power (energy, three realms of motherhood), like the fire at the end of the eon, possessing the splendor of (Vajra) twelve suns (true meaning). Is the one who proceeds to the supreme state of the manifestation of wisdom Vajra, I prostrate to the one who completely cuts off distinctions (great emptiness, immutable, the third)! (Bindu) White Bindu is the protector of the three realms, dripping (and) abiding on the crown of (all) worlds (from) the one holding the rabbit (moon). Nectar (of its nature) removes death, destroys the fear of existence, I prostrate to the form of Bindu (great emptiness, immutable, the fourth)! (Cessation truth, ultimate truth) Mind-only is the nature of mantra, (cessation truth, ultimate truth) surrounded by all the Buddhas, (cessation truth, ultimate truth) is the nature of suffering and happiness. (Without near or far, but) for the virtuous ones, appearing as a peaceful form (is) experiencing (in accordance with) one's own actions (and similarly) for the unpleasant ones (appearing) unpleasant (also). (Sentient being) Whoever creates (whatever) karma (corresponding to it), in one's own mind, like a ritual, (causes) that fruit to ripen (becoming its basis). I also prostrate to the Lord of the World, possessing various forms, creating the three existences (samsara), Vajrasattva (great emptiness, immutable, the fifth)! The six immutable emptinesses of bindu are also taught as being inseparable from that. (The six immutable emptinesses of bindu are also taught as being inseparable from that.) One and many, both one and many, equal and unequal, are also equal.
གཡས་ གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་ བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེའི་རྟེན་པད་མའམ་བྷ་ག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་དང་། ཐེག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ 1-566 ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ དང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་ འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་འཐུན་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་མཐུན་ཚུལ་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་ རྒྱས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འདུས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤིན་ ཏུ་འདུས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཏེ་ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་)ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ་སོའི་རྒྱས་བཤད་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ ལ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་དམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རྒྱུད་ས
【現代漢語翻譯】 右、左、前、后，上、下，所有方向都呈現出白色光芒，各種顏色匯聚成一個巨大的形狀，有時短，有時長，有時非常長，但沒有價值。有價值的是，無論是男是女，都不是純粹的男或女。唯一支撐一切的是吉祥的bhaga（藏文），至高無上的bhaga（藏文），我向你頂禮，向你頂禮。這是自生五智的本質，五股金剛杵及其所依之蓮花或bhaga（藏文），即偉大的空性，五種不變，以及thigle（藏文）空性不變的第六者。 這些都以曼荼羅、法輪等形式存在。 （這些都以曼荼羅、法輪等形式存在。）在《嘿金剛》中也說：『那與生俱來的形象，是偉大的幸福的瑜伽母。那是曼荼羅、法輪，是五智的自性。那是如鏡智的形象，是平等性智的本體，是如實了知的智慧，那是精進的作為，是法界最清凈的自性。那是曼荼羅的主宰，那是無我的瑜伽母，是法界自性。』因此，不變的圓滿成就，即如是性，是自性俱生的大樂，那廣闊的曼荼羅，是自生、非造作的，被稱為五智。 這些特點與經文相符。 （這些特點與經文相符，有四點：如同佛陀一樣，對於智慧也需要了解二諦的區別。） 如同佛陀一樣，對於智慧也需要了解二諦的區別。因此，正如需要了解佛陀的二諦區別一樣，同樣需要了解佛陀智慧的二諦區別，這樣才不會對至尊者的教言感到困惑。在佛地的經文中，向極賢菩薩開示：『極賢，五法概括了佛地，這五法是：法界清凈（如是性），如鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智（即四種真實智慧）。』其中詳細的解釋，與《經莊嚴論》等所確立的意義相同，法界清凈即是自生智慧，因此是五種憶念的智慧，即續部...
【English Translation】 Right, left, front, back, above, below, from all directions, white light emanates, various colors converge into one great form, sometimes short, sometimes long, sometimes very long, but without value. What is valuable is that whether male or female, it is not purely male or female. The one support of all is the auspicious bhaga (Tibetan), the supreme bhaga (Tibetan), I prostrate to you, I prostrate to you. This is the essence of the self-born five wisdoms, the five-pronged vajra and its support, the lotus or bhaga (Tibetan), which is the great emptiness, the five unchanging ones, and the thigle (Tibetan), the sixth unchanging emptiness. These all exist in the form of mandalas, chakras, and so on. (These all exist in the form of mandalas, chakras, and so on.) In the Hevajra it is also said: 'That co-emergent form is the yoga mother of great bliss. That is the mandala, the chakra, the nature of the five wisdoms. That is the image of mirror-like wisdom, the substance of equality wisdom, the discriminating awareness, that is the diligent action, the most pure nature of the dharmadhatu. That is the lord of the mandala, that is the selflessness yoga mother, the nature of the dharmadhatu.' Therefore, the unchanging perfect accomplishment, which is suchness, is the co-emergent great bliss, that vast mandala, is self-born, uncreated, and is called the five wisdoms. These characteristics are in accordance with the scriptures. (These characteristics are in accordance with the scriptures, in four points: Just like the Buddha, it is also necessary to understand the distinction between the two truths for wisdom.) Just like the Buddha, it is also necessary to understand the distinction between the two truths for wisdom. Therefore, just as it is necessary to understand the distinction between the two truths of the Buddha, it is also necessary to understand the distinction between the two truths of the Buddha's wisdom, so that one will not be confused by the words of the supreme one. In the sutra of the Buddha-land, it is taught to the Bodhisattva Extremely Virtuous: 'Extremely Virtuous, the five dharmas summarize the Buddha-land, these five dharmas are: the purity of the dharmadhatu (suchness), mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, accomplishing wisdom (i.e., the four true wisdoms).' Among them, the detailed explanation is the same as the meaning established in the Ornament of the Sutras, etc., and the purity of the dharmadhatu is the self-born wisdom, therefore it is the five wisdoms of mindfulness, i.e., the tantra...
ྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ། གསལ་བར་མཛད་པ་དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ 1-567 ཁམས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ དང་། །གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཉིད། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ལྔ་པ་ སྟོང་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ པ་ལྔ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་ འཆང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཡིན་པར་རྟོགས་ན་མ་རྨོངས་པ་དང་མ་རྟོགས་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་བི་ཁྱད་པར་ཡོད་ ཀྱང་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལྔའམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་དོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མདོ་ རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ གསལ་བར་ཛད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་ གྲུབ་འདུས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པི་ཡེ་ 1-568 ཤེས་བཞི་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་(ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་)ཐེག་པ་ ཆེན་པོར་ཆོས་ལྔ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ
【現代漢語翻譯】 在甚深密法中，闡明究竟諦的五蘊或五界。如聖者金剛藏所說：『如鏡平等智，第三是辨別智，成辦事業是其他，法界極清凈。』（止滅諦究竟的）色、受、想、行、識，（止滅諦究竟的）地、水、火、風，第五是空。（止滅諦究竟的）五種清凈的智慧，五種圓滿菩提。（止滅諦究竟的）十種清凈的智慧自性，持有十種清凈的智慧。』因此，即使意義相同，如果對所說的『不迷惑』，以及法界極清凈是什麼，認識到那就是五種自生智慧，就不會迷惑；如果不認識，就會迷惑。雖然有差別，但意義是相同的，即在甚深密法中闡明的五種智慧，或五種不變大空性的意義，也就是金剛五峰，這與所有顯密經續中一致宣說的法界是相同的。 以二諦所攝的智慧，與二種圓成實性意義相同。 （以二諦所攝的智慧，與二種圓成實性意義相同。）同樣，在三自性中，所說的無變圓成實性無為法，也與甚深密法中闡明的五種自生智慧意義相同；而所說的非顛倒圓成實性有為法，以及在《經莊嚴論》等中確立的四種智慧，意義相同。 這些本身也是如來藏和真實智慧的意義所在。 （這些本身也是如來藏和真實智慧的意義所在。）同樣，名稱和相，或原因和分別，以及如來藏和真實智慧（即五法、三自性、八識以及二無我的體性，涵蓋了一切大乘），在大乘中所說的五法中，如來藏與甚深密法的五種智慧意義相同；而真實智慧，與在《佛地經》等中確立的四種智慧意義相同。次第而言，是究竟諦無為法身的智慧。
【English Translation】 In the profound secret mantras, the five skandhas or five elements of ultimate truth are clearly explained. As the noble Vajragarbha (རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ།, Diamond Essence) said: 'Like a mirror, the wisdom of equality, the third is the wisdom of discernment, accomplishing activities is another, the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, Realm of Dharma) is completely pure.' (The cessation of suffering, the ultimate truth of) form, feeling, perception, formation, and consciousness, (the cessation of suffering, the ultimate truth of) earth, water, fire, wind, and the fifth is emptiness. (The cessation of suffering, the ultimate truth of) the five pure wisdoms, the five perfect enlightenments. (The cessation of suffering, the ultimate truth of) the ten pure wisdoms are of the nature, holding the ten pure wisdoms.' Therefore, even if the meaning is the same, if one is 'not confused' about what is said, and what the completely pure Dharmadhatu is, recognizing that it is the five self-born wisdoms, one will not be confused; if one does not recognize it, one will be confused. Although there is a difference, the meaning is the same, that is, the five wisdoms explained in the profound secret mantras, or the meaning of the five unchanging great emptinesses, which is the five-pointed vajra (རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།), is the same as the Dharmadhatu consistently taught in all sutras and tantras. The wisdoms encompassed by the two truths are shown to be of the same meaning as the two Parinispanna (ཡོངས་གྲུབ།, perfectly accomplished). (The wisdoms encompassed by the two truths are shown to be of the same meaning as the two Parinispanna.) Similarly, among the three natures, the immutable Parinispanna unconditioned (འདུས་མ་བྱས།, unconditioned) is also of the same meaning as the five self-born wisdoms clearly explained in the profound secret mantras; and the non-inverted Parinispanna conditioned (འདུས་བྱས།, conditioned), and the four wisdoms established in the Ornament of the Sutras (མདོ་སྡེའི་རྒྱན།) and others, are of the same meaning. These themselves are also the meaning of Tathagatagarbha (དེ་བཞིན་ཉིད།, Thusness) and perfect wisdom. (These themselves are also the meaning of Tathagatagarbha and perfect wisdom.) Similarly, name and sign, or reason and discrimination, and Tathagatagarbha and perfect wisdom (i.e., the five dharmas, three natures, eight consciousnesses, and the nature of two selflessnesses, encompass all of the Great Vehicle), among the five dharmas taught in the Great Vehicle, Tathagatagarbha is of the same meaning as the five wisdoms of the profound secret mantras; and perfect wisdom is of the same meaning as the four wisdoms established in the Sutra of the Buddha Land (སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ།) and others. In order, it is the wisdom of the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།, Dharma Body) of ultimate truth, unconditioned.
་ཤེས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་ བསྟན་པ།༽ དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་འདུས་ མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་ལ་དོན་དམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ དགོས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་བཞི་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དགུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་བཅུར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་བཞི་དང་སྡོམ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཡེ་ཤེས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་དེ་ 1-569 བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ ཡོན་ཏན།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས། ༈ དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དེ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བར་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་(དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ཞེས་པ་དང་། (དཔལ་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གཾ་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་དང་། (སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་མང་པོས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་འགའ་ ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རང་ བཞིན་(པའི་)སྐུ་ནི་(དུ་མ་རོ་གཅིག་པས་)མཉམ་པ་དང་། །(ཤེས་པར་དཀའ་བས་)ཕྲ་ཞིང་(ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་)དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་།
【現代漢語翻譯】 是勝義和世俗色身的有為智慧。 因此，佛陀具有勝義和世俗二諦的九種或十四種智慧。 （因此，佛陀具有勝義和世俗二諦的九種或十四種智慧。）其中，最極清凈的法界智慧是純粹的勝義，而如明鏡般的四種智慧，既有有為，也有無為，因此既有世俗，也有勝義，必須如此理解，這是二諦的區分。由此，智慧可以分為八種。或者分為他生四智和自生五智，即九種智慧。而自生五智本身，又可以從方便和智慧的角度，分為對實相的認知或十種智慧。因此，有為四智加起來，就是二諦所攝的十四種智慧。因此，如果如來藏在本質上不存在，那麼如是性、大空性、不變五者等等，在本質上也會變得不存在，因為它們與如來藏的意義相同。 宣說極度稀有圓滿的功德。 （宣說極度稀有圓滿的功德，分為五部分。佛陀的功德歸納為二諦來宣說，實際分為兩部分：勝義法身的功德。） 佛陀的功德歸納為二諦來宣說，這是正文。 勝義法身的功德。 如是，在勝義諦的法身上，具有（斷滅諦勝義的）十力、四無畏和十八不共佛法，總共具備三十二種離系功德（在《寶性論》等經典中）有所宣說，這只是對主要功德的概括，如果詳細來說（在《無垢光》等經典中），則有八萬四千法蘊。（在《華鬘》等經典中）有不可思議的功德法，多於恒河沙數。（在《指鬘》等經典中）佛陀的自性以無量妙相好莊嚴。等等，以多種方式宣說了（斷滅諦勝義的）無量功德，其中一些已經在前面講過。同樣，勝者彌勒在《經莊嚴論》中宣說了法性自性身的功德以及獲得這些功德的特徵：自性身是（以多為一的）平等，（難以理解的） सूक्ष्म phra zhig （梵文羅馬擬音，微細），並且與（受用圓滿報身）相關聯。
【English Translation】 It is the wisdom of conditioned existence of both the ultimate and conventional Rupakaya (form body). Therefore, it is shown that the Buddha possesses nine or fourteen wisdoms of the two truths. (Therefore, it is shown that the Buddha possesses nine or fourteen wisdoms of the two truths.) Among them, the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu (realm of phenomena) is solely the ultimate truth, but the four wisdoms such as the mirror-like wisdom have both conditioned and unconditioned aspects, so they have both conventional and ultimate aspects, and it must be understood that way, according to the distinction of the two truths. Thus, wisdom can also be divided into eight types. Or it can be divided into four other-born wisdoms and five self-born wisdoms, which are nine wisdoms. And the five self-born wisdoms themselves can be divided into the knowledge or ten wisdoms of the nature of reality from the perspective of method and wisdom. Therefore, when the four conditioned wisdoms are added together, there are fourteen wisdoms included in the two truths. Therefore, if the Tathagatagarbha (Buddha-nature) does not exist in essence, then Suchness, Great Emptiness, Immutable Five, and so on, will also become non-existent in essence, because they have the same meaning as it. Explanation of exceedingly wonderful and perfect qualities. (Explanation of exceedingly wonderful and perfect qualities, divided into five parts. The Buddha's qualities are summarized into the two truths and explained, actually divided into two parts: the qualities of the ultimate Dharmakaya (Dharma body).) The Buddha's qualities are summarized into the two truths and explained, which is the main text. The qualities of the ultimate Dharmakaya. Thus, in the ultimate truth body, there are (the ultimate truth of cessation) the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, totaling thirty-two qualities of separation (as stated in the Uttaratantra and other scriptures), which is a summary of the main qualities. In detail (as stated in the Vimalaprabha and other scriptures), there are eighty-four thousand collections of Dharma. (As stated in the Garland of Glory and other scriptures), there are inconceivable qualities of Dharma, exceeding the number of grains of sand in the Ganges River. (As stated in the Finger Garland and other scriptures), the Buddha's essence is adorned with infinite signs and excellent marks. And so on, in many ways, the immeasurable qualities of (the ultimate truth of cessation) are proclaimed, and some of them have been shown before. Similarly, the Victorious Maitreya in the Ornament of the Sutras, speaks of the qualities of the nature body and the characteristics of obtaining them: The nature body is equality (because many are of one taste), सूक्ष्म phra zhig (Sanskrit Devanagari: सूक्ष्म, Sanskrit Romanization: sūkṣma, meaning: subtle) (difficult to understand), and related to (the Sambhogakaya (enjoyment body)).
།(ཇི་ལྟར་)དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ(ར་བྱ་ བ་)ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་(པའི་)འབྱོར་(པའི་)རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག(གཤིས་ལ་ 1-570 གནས་པ་དེ་དག)། །ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་(མ་བཅོས་པར་ གནས་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན(ཡིན་ནོ)། །(ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ མཐུན་(སོ་བདུན་དང་)ཚད་མེད་(བཞི་)དང་། །རྣམ་པར་ཐར་(པ་བརྒྱད་)དང་མཐར་གྱིས་ ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ (ནས་)མཁྱེན་(པ་)དང་། །མངོན་ཤེས་(དྲུག་དང་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག(པ་བཞི་དང་)། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་(ཡོངས་སུ་)དག་(པ་)བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་ འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །(མ་འདྲེས་པའི་)དྲན་པ་ ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་ བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་(བོ་ཀུན་)ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ ཆོས། །བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་(ཀྱང་ཞེས་པར་ རུང་ཞིང་བདེ་)དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་(ཆོས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ཆོས་སྐུར་ གསུངས་པས་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་གོ་དགོས་པ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། གཙོ་བོའི་ སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །(གཙོ་ བོ་)དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་(ལྷའི་)རྣ་བ་(གཙོ་བོ་)དེ་ཡི་ཐུགས་(ཀྱི་མཐུ་)ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ ལ་གནས་པ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་(མའི་)སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་ སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་(མང་པོ་)རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་ མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ 1-571 ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་ པ(ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ)ར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་(ཕལ་ བའི་)མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་ བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཡིས་བརྗོད་(པ་ཉེ་རིང་ཀུན་)དང་སྙིང་(པོ་དོན་དམ་ མཐར་ཐུག་)གི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་ བདག་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 （如何）展示令人滿意的享受呢？被認為是圓滿享受的財富之源。正如《現觀莊嚴論》中所說：『佛陀的自性身，是無漏之法，（安住于本性之中），獲得一切圓滿清凈，是自性（不造作安住）的特徵。（無漏之法是什麼呢？）菩提分法（三十七道品）和四無量心，以及八解脫和次第，九次第定之自性，以及十遍處之自性，以及八勝處，通過詳細區分，以及無煩惱和愿（后）智（神通），以及六神通和四無礙解，以及一切（完全）清凈之四，以及十自在和十力，以及四無畏，以及三無護，以及（不混雜的）三念住，以及無離系的法性，以及習氣完全摧毀，以及對（一切眾生）大悲心，以及唯有佛陀的不共之法，十八不共法之宣說，以及一切種智（也可以說是安樂），被稱為法身。』（因為這些法聚集在一起被稱為法身，所以必須理解為是滅諦的法）。在智慧品中也說：『從主尊之身的力量，瑜伽士們成為清凈，獲得最勝之身，成為天眼。』（主尊）從他的語的力量，（成為天）耳，（主尊）從他的意的力量，知道他人心中所想。（顯而易見）從智慧（母）身的力量，安住於三有之中，回憶起過去的（許多）生世。從智慧的語的力量，在虛空般的一切時處，都能顯現普遍的幻化。從智慧意的自性，無論何時，都能獲得不可動搖的平等安樂（證得一切煩惱滅盡的神通）。從天眼的力量，能看到（凡夫）眼睛看不到的三有。從天耳的力量，能聽到眾生口中所說（近遠一切）以及（究竟）心之音聲。同樣，從身語意的結合，人主（滅諦究竟）能（顯現）觸等一切。』 （ཇི་ལྟར་）དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ(ར་བྱ་བ་)ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་(པའི་)འབྱོར་(པའི་)རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག(གཤིས་ལ་གནས་པ་དེ་དག)། །ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་(མ་བཅོས་པར་གནས་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན(ཡིན་ནོ)། །(ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་(སོ་བདུན་དང་)ཚད་མེད་(བཞི་)དང་། །རྣམ་པར་ཐར་(པ་བརྒྱད་)དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་(ནས་)མཁྱེན་(པ་)དང་། །མངོན་ཤེས་(དྲུག་དང་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག(པ་བཞི་དང་)། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཡོངས་སུ་)དག་(པ་)བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །(མ་འདྲེས་པའི་)དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་(བོ་ཀུན་)ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་(ཀྱང་ཞེས་པར་རུང་ཞིང་བདེ་)དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་(ཆོས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པས་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་གོ་དགོས་པ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །(གཙོ་བོ་)དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་(ལྷའི་)རྣ་བ་(གཙོ་བོ་)དེ་ཡི་ཐུགས་(ཀྱི་མཐུ་)ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་(མའི་)སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་(མང་པོ་)རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པ(ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ)ར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་(ཕལ་བའི་)མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཡིས་བརྗོད་(པ་ཉེ་རིང་ཀུན་)དང་སྙིང་(པོ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་)གི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་བདག་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཞེས་པ་
【English Translation】 '(How) to show the enjoyment of satisfaction? It is considered the source of wealth for perfect enjoyment.' As it says in the 'Ornament of Clear Realization': 'The Svabhavikakaya (Essence Body) of the Buddha, is the undefiled dharmas, (abiding in the nature), obtaining all perfect purity, is the characteristic of nature (unfabricated abiding). (What are these undefiled dharmas?) The thirty-seven factors of enlightenment and the four immeasurables, and the eight liberations and the successive, the nature of the nine successive abidings, and the nature of the ten total cessations, and the eight spheres of mastery, through detailed distinction, and the absence of afflictions and the subsequent knowledge (abhijna), and the six superknowledges and the four analytical knowledges, and the four all (completely) pure, and the ten powers and the ten strengths, and the four fearlessnesses, and the three unprotecteds, and the three (unmixed) mindfulnesses, and the nature of non-separation, and the complete destruction of habitual tendencies, and great compassion for (all beings), and the unique dharmas of the Buddha alone, the explanation of the eighteen unshared dharmas, and the omniscience (can also be said to be bliss), is called the Dharmakaya (Dharma Body).' (Because these dharmas are gathered together and called the Dharmakaya, it must be understood as the dharmas of cessation). In the chapter on wisdom, it also says: 'From the power of the body of the chief, the yogis become pure, obtain the supreme body, and become the divine eye. From the power of his speech, (becomes the divine) ear, from the power of his mind, knows what is in the hearts of others. (Clearly) From the power of the body of wisdom (mother), abiding in the three realms, remembers the past (many) lives. From the power of the speech of wisdom, in all times and places like space, can manifest universal illusion. From the nature of the mind of wisdom, whenever, can obtain unshakable equal bliss (attaining the superknowledge of the exhaustion of all defilements). From the power of the divine eye, can see the three realms that (ordinary) eyes cannot see. From the power of the divine ear, can hear the speech (near and far) of all beings and the sound of the (ultimate) heart. Similarly, from the combination of body, speech, and mind, the lord of men (ultimate cessation) can (manifest) all touches and so on.'
ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་གང་ཞེ་ན། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ གནས་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་སྣ་ ཚོགས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་(ཀྱང་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་)པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)གཟུགས་དང་བྱད་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་(ཡེ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དབྱེར་མེད་དུ་ ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལས་མ་ འདས་སོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ༈ ༼ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན།༽ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གང་གསུངས་པ་དེ་ 1-572 ཡང་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ(འི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་ཀུན་དུ། །འཁོར་(དག་པ་)ཡོངས་(སུ་)སྡུད་(པ་)དང་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞིང་དང་མཚན(དང་)། །སྐུ་དང་ཆོས་(ལ་)རྫོགས་(པར་)ལོངས་སྤྱོད་ (པ་)དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། (ཀུན་རྫོབ་ལམ་ བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་)མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཚང་བ་)དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ བདག་ཉིད་(ཚང་པའི་སྐུ་)འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཕྱག་ཞབས་(ཀྱི་མཐིལ་ལ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་)འཁོར་ལོའི་ མཚན་དང་རུས་སྦལ་(གི་ལྟོ་ལྟར་མཉམ་པའི་)ཞབས(མཐིལ་ཅན)། །ཕྱག་དང་ཞབས་(ཀྱི་)སོར་ (མོ་རྣམས་ངང་བའི་ལྟར་)ད་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་(བོལ་གོང་གཉིས། ཕྱག་གི་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་གོང་གཉིས། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ ཏེ་)བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་(བ་)དང་རྟིང་(བ་)ཡངས་(པ་དང་)སྐུ་ཆེ་ (ཞིང་)དྲང་(བའི་ཚད་ནི་ཡུམ་ལས། སྐུ་ལག་པ་བདུན་དུ་འཕགས་ལ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ང་བ་ཞེས་ སོ)། །ཞབས་འབུར་(ལུང་བུ་)མི་མངོན་སྤུ་(རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་)ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས(ཤིང་གཡས་སུ་ འཁྱིལ)། །བྱིན་པ་(གཙང་གཞུག་ཆུང་ཞིང་འདྲིལ་བ་སྨྱིག་མ་དང་ལྡུམ་བུ་ད
【現代漢語翻譯】 等等。在《正法集經》中也說：『什麼是自性佛呢？（滅諦，勝義諦的）自性佛是轉離惡趣之所，不可思議，無垢。（滅諦，勝義諦的）具有各種形象，法界雖然各不相同（但本質相同）。（滅諦，勝義諦的）具有各種形狀、相貌和姿態。（滅諦，勝義諦的）顯現為具備三十二大丈夫相的佛身（的智慧）被稱為自性佛。』等等，因為經中說勝義法性本來就具有法身的一切功德，並且無別圓滿，所以這些功德也都不離勝義諦。 殊勝的世俗色身功德 殊勝的世俗色身功德：世俗色身的功德，如《續經》等所說的三十二相，主要是概括性的，詳細的則有八十隨好，以及八十種圖紋相等多種說法。《寶性論》中說：『圓滿受用（的佛身）在一切世間，（清凈）眷屬完全聚集，（佛）土和相（和），身和法（都）圓滿受用，事業各不相同。』《現觀莊嚴論》中說：（以世俗道諦所攝的）三十二相（圓滿）和，八十隨好的自性（圓滿之身），爲了大乘的受用，是能仁的圓滿報身。』手足（的掌心有千輻輪）相，以及如海龜（腹部一樣平坦的）足（底）。手和足（的）指（間如鵝王般）有網相連，手和足柔軟且有光澤。此身（膝蓋，手背，肩胛，後頸）七處隆滿，手指纖長，腳跟寬廣，身軀高大（而）端正（的標準在《母經》中說：身高七個手臂高，端正而高大）。腳踝（隱而不見），毛（的頂端）向上（且向右旋），脛骨（潔凈，臀部小而圓潤，如竹筍和芭蕉樹）。
【English Translation】 Etc. Also, in the Sutra of Gathering the Correct Dharma, it says: 'What is the Buddha of Suchness? The Buddha of Suchness (cessation, ultimate truth) is the transformation of the state of suffering, inconceivable, and without defilement. (Cessation, ultimate truth) Possessing various forms, the realms of Dharma are different (but the essence is the same). (Cessation, ultimate truth) Possessing various shapes, appearances, and postures. (Cessation, ultimate truth) The appearance of the Buddha's body with the thirty-two major marks of a great being (wisdom) is called the Buddha of Suchness.' Etc., because it is said that the ultimate Dharma-nature inherently possesses all the qualities of the Dharma-body from the beginning, and is complete without separation, therefore these qualities are also not beyond the ultimate truth. The Qualities of the Conventional Form Body The Qualities of the Conventional Form Body: The qualities of the conventional form body, such as the thirty-two marks mentioned in the Sutras, are mainly summarized, while in detail there are eighty minor marks, as well as eighty kinds of patterns, etc., in various ways. In the Ornament of the Sutras, it says: 'The Enjoyment (body) is complete in all realms (of the world), (pure) retinues are completely gathered, (Buddha) lands and marks (and), body and Dharma (are) completely enjoyed, and activities are different.' In the Ornament of Realization, it says: '(Collected by the conventional path truth) The thirty-two marks (complete) and, the nature of the eighty minor marks (complete body), for the sake of the enjoyment of the Great Vehicle, are considered the Enjoyment Body of the Able One.' The marks of the wheel on the palms and soles (with a thousand spokes), and the feet (with soles) like a turtle's belly (flat). The fingers (of the) hands and feet (are connected like a goose king), and the hands and feet are soft and lustrous. This body has seven places (knees, backs of hands, shoulders, back of the neck) that are elevated, the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall (and) upright (the standard is in the Mother Sutra: the height is seven arm-lengths, upright and tall). The ankles (are invisible), the hairs (at the tips) point upwards (and spiral to the right), and the shanks (are clean, the buttocks are small and round, like bamboo shoots and plantains).
ར་བ་ལྟར་ཟླུམ་པ་)ཨེ་ན་ ཡ(ཤ་བ)འི་(བྱིན་པ་)འདྲ་(བ་དང་སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་)ཕྱག་(མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབ་ པར་)རིང་(ཞིང་)མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་(གླང་པོ་ཆེའི་ལྟར་)སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་ མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །(བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལས་)སྤུ་ནི་རེ་རེ་ 1-573 ནས་གཡས་(འཁྱིལ་དུ་)ལེགས་འཁྲུངས་དང་། །ཞལ་(གྱི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་)མཛོད་སྤུ(རས་བལ་ གྱི་སྐུད་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཕྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ)ས་བརྒྱན་(པ་དང་)རོ་སྟོད་(ཆེ་ བ་)སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་ མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ད་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་(གདུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ མཐོ་བའི་)དབུར་ལྡན་ལྗགས་(ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དང་སྙན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་)རིང་(ཞིང་)མཛེས་པ་ དང་། །ཚངས་(པའི་)དབྱངས་(ཀྱིས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་)འགྲམ་ པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང་། །གྲངས་ ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་(གྱི་)རྫི་(མ་)བ་མཆོག་ གི །འདྲ་བ་(སྟེ་ཁྱི་མཆོག་གི་ལྟར་སྤྱན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་)འདི་དག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །(སེན་མོའི་)མདོག་སྣུམ་ (སེན་མོ་)མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་(རྩ་ ལ་)མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་(ངང་པའི་ རྒྱལ་པོ་)དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་(གི་)སྟབས་(སུ་)གཤེགས་(ཤིང་)གཡས་ཕྱོགས་(སུ་ལྡོག་ཅིང་ གཤེགས་པ་)དང་། །མཛེས་(པར་)གཤེགས་(ཤིང་)དྲང་(པོར་གཤེགས་པ་)དང་(སྐུ་)འཁྲིལ་བག་ ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །(ཁྲི་ལྔ་གྲུ་བཞིར་མཉམ་པའི་)སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་ བཟང་། །གོམ་(པ་)སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་(སྐུ་)གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་ དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ 1-574 ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །དཀུ་ཟླུམ་(ཕྱལ་གྱི་) སྐབས་ཕྱིན་ (ཕྱལ་)མ་རྙོངས་དང་། །(ཕྱལ་)ཕྱང་ངེ་བ(འམ་ཕྱམ་མེ་བ་)དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ ཕྱོགས་(སུ་)འཁྱིལ་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ ནི། །སྐྱེ་བ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་(སྣུམ་ པའི་)མདངས་ཡོད་(ཕྱག་རིས་)ཟབ་(ལ་)རིང་(བ་)དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་།
【現代漢語翻譯】 （身體）像拉瓦樹一樣圓滿，像羚羊一樣，即使不彎腰，手也能到達膝蓋，修長而美麗。陰藏如象（一樣），是隱沒于內的殊勝之相。面板是金色的，面板很薄，每個毛孔都長著一根向右（盤旋）的毛髮。面部（眉間）有白如棉線的毫毛（白如棉線的毫毛，纖細，向右盤旋三十二圈）裝飾，上半身（寬大）如獅子。他的肩膀圓潤，肩胛豐滿。他能將無味之物變為美味。身體像榕樹一樣舒展勻稱。頭頂有肉髻（像傘一樣完全覆蓋且高聳），舌頭（能覆蓋頭髮和耳朵之間）修長而美麗。梵音（能內外遍佈無邊眷屬），面頰如獅子，牙齒潔白、整齊、緊密。牙齒數量圓滿四十顆。眼睛是深藍色的，眼睫毛像牛王一樣。如上所述，這些是三十二相。 還有，佛陀的指甲是紅銅色的，（指甲的）顏色潤澤，（指甲）高聳，手指纖細。脈絡不顯，沒有（脈絡）糾結。踝骨不顯，雙足平整。行走時如獅子、大象、天鵝王和牛王（一樣），向右（旋轉），步伐優美、端正，（身體）柔軟。身體像擦拭過一樣乾淨整潔。身體純凈。具足所有相好。（身體）像五方格一樣寬廣。步伐穩健，雙眼明亮，（身體）年輕而充滿活力，身體不萎縮且豐滿，身體非常緊緻，肢體非常舒展，目光清澈無礙，腰部圓潤，沒有前後不平，（腰部）平坦，肚臍深陷並向右（旋轉），從各方面看都很悅意，行為端正，身上沒有黑痣，手如木棉般柔軟，手紋（潤澤）深刻而修長，臉不長也不短。
【English Translation】 （The body）is as round as a Lava tree, like an antelope, even without bending, the hands can reach the knees, long and beautiful. The genitals are hidden like an elephant, a supreme sign of being withdrawn inwards. The skin is golden, the skin is thin, and each pore grows a single hair that spirals to the right. The face (between the eyebrows) is adorned with a white hair like cotton thread (a white hair like cotton thread, thin, spiraling thirty-two times to the right), the upper body (broad) is like a lion. His shoulders are round, and his shoulder blades are full. He can transform tasteless things into delicious ones. The body is as well-proportioned as a banyan tree. The crown of the head has a protuberance (completely covering and towering like an umbrella), the tongue (can cover between the hair and the ears) is long and beautiful. The Brahma-like voice (can pervade the boundless retinue inside and out), the cheeks are like a lion, and the teeth are white, even, and close together. The number of teeth is a complete forty. The eyes are deep blue, and the eyelashes are like a king of cows. As mentioned above, these are the thirty-two marks. Also, the Buddha's nails are copper-colored, the color (of the nails) is lustrous, (the nails) are high, and the fingers are slender. The veins are not visible, and there are no (vein) knots. The ankles are not visible, and the feet are flat. When walking, he moves like a lion, an elephant, a king of swans, and a king of cows, turning to the right, with graceful and upright steps, and (the body) is supple. The body is clean and tidy as if it has been wiped. The body is pure. He possesses all the auspicious signs. (The body) is as wide as a five-square grid. The steps are steady, the eyes are clear, (the body) is young and full of vitality, the body does not shrink and is full, the body is very firm, the limbs are very stretched, the gaze is clear and unobstructed, the waist is round, there are no unevenness in the front and back, (the waist) is flat, the navel is deep and spirals to the right, it is pleasing to look at from all aspects, the behavior is upright, there are no black moles on the body, the hands are as soft as cotton, the hand lines are (lustrous) deep and long, and the face is neither long nor short.
།མཆུ་ ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །(ལྗགས་)དམར་དང་ འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་ པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །(ཤངས་)མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་(སྨིན་ མ་)འཇམ་པ་དང་། །(སྨིན་མ་)སྣུམ་དང་(སྨིན་མའི་)སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་ དང་སྙན་མཉམ་དང་(འདིར་མདོ་ལས་སྙན་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། སྙན་ ལེགས་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། ཞེས་པར་བྱུང་ན་འཐད)། །(སྙན་གྱི་དབང་པོ་)ཉམས་པ་རྣམ་པར་ སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །(དཔྲལ་བའི་)དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་ རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །(དབུ་སྐྲ་)སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་ དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ཕྱག་ཞབས་)དཔལ་ གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུགས་ 1-575 དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཀྱོ་བ་ཐང་དང་། ཅོད་པན་དང་། དབྱིག་ཏོ་དང་། བུམ་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། སྟག་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། (སྲོག་ཆགས་)ཙཱ་ཤ་ དང་། ངུར་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ངང་པ་དང་། ཐི་བ་དང་། ནས་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་དང་། འོད་མ་དང་། བ་མེན་དང་། ཀླུ་དང་། ར་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། བིལ་བ་དང་། (ལྗོན་)ཤིང་ དང་། རི་དྭགས་ནག་པོ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་(སྟེ་རལ་གྲི་)མཆོག་དང་། རྡོ་ རྗེ་དང་། གཞུ་དང་། མདའ་དང་། ཤཱཀ་ཏི་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། བཤོལ་དང་། གཏུན་དང་། སྟ་རེ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གྲུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་དང་། སྤྲིན་དང་། ཚངས་ པ་དང་། དབང་པོ་དང་། འཁོར་སྲུང་པོ་(སྟེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་)དང་། ཆུ་ཡི་ལྷ་དང་། འཕགས་ སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། པད་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། གྲུ་གསུམ་ དང་། དགེ་བའི་སྟན་དང་། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཙྭ་དུར་བ་དང་། པུ་རོ་ད་ཤ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རྔ་དང་། དུང་དང་། མྲི་ཏང་ག་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་ དང་། རྣ་ཆ་དང་། སོར་གདུབ་དང་། རྣ་ཆ་འཕྱང་སྤྲུལ་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་
【現代漢語翻譯】 嘴唇紅潤如頻婆果，舌頭柔軟纖薄，呈紅色，聲音如龍吟，言語柔和，牙齒圓潤。 牙齒潔白整齊，排列緊密，鼻樑高挺，鼻形完美無瑕，雙眼寬大，睫毛濃密。 眼睛如蓮花瓣，眉毛修長柔順，眉毛烏黑光亮，眉毛的毛髮整齊。 手臂修長舒展，耳朵大小適中（此處根據經文，應為'耳朵完美舒展，耳垂修長'），聽覺器官沒有任何損傷。 額頭飽滿開闊，額頭寬廣，頭顱豐滿，頭髮黑如蜂群。 頭髮濃密柔順不雜亂，不易脫落，氣味芬芳，能吸引男子。 手足有吉祥圖案，如吉祥結、卍字元等莊嚴，這是佛陀的殊勝妙相。 在《文殊師利所問經》中，提到了如來手足底有八十種吉祥紋樣，分別是：傘、勝幢、吉祥天女、花鬘、拘物頭、寶冠、杖、寶瓶、象、馬、虎、摩竭魚、魚、龜、孔雀、迦陵頻伽鳥、鸚鵡、鷓鴣、鴻雁、鴛鴦、谷、大藥、光、無明、龍、山羊、牛王、木瓜樹、樹、黑鹿、摩尼寶珠、寶劍、金剛杵、弓、箭、 शक्ति (śakti, śakti, 夏克提，力量女神)、三尖戟、斧、杵、鉞斧、繩索、船、珍珠瓔珞、云、梵天、帝釋天、護國神、水神、生主、惡眼、財神、大仙、吉祥天女、太陽、月亮、火、風、蓮花、卍字、三角、吉祥座、鏡子、拂塵、 चादुरबा (cādurba, cādurba, 查杜爾巴，不確定含義)、 पुरोदाश (purodāśa, purodasha, 布羅達夏，祭祀用米糕)、童男、童女、鼓、海螺、 मृदङ्ग (mṛdaṅga, mridanga, 姆里丹加，印度鼓)、壺、臂釧、耳環、指環、垂飾耳環、妙花。
【English Translation】 The lips are red like the bimba fruit, the tongue is soft and thin, red in color, and the voice is like the roar of a dragon, the speech is gentle, and the teeth are round. The teeth are white, sharp, even, and close together, the nose is slender and high, and the nose is perfectly pure, the eyes are wide, and the eyelashes are thick. The eyes are like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, the eyebrows are dark and lustrous, and the hairs of the eyebrows are even. The arms are long and full, the ears are even (here, according to the sutra, it should be 'the ears are perfect and full, and the earlobes are long'), and the sense organs of hearing are completely free from defects. The forehead is well-formed and broad, the forehead is wide, the head is full, and the hair is as black as bees. The hair is thick, soft, not tangled, does not fall out easily, and has a fragrant smell, which captivates men's hearts. The hands and feet are adorned with auspicious symbols such as the auspicious knot and the swastika, which are the excellent marks of the Buddha. In the Sutra of Questions by Manjushri, it is mentioned that the soles of the Tathagata's feet have eighty auspicious marks, which are: umbrella, victory banner, auspicious goddess, garland, kyoba thang, diadem, staff, vase, elephant, horse, tiger, makara, fish, turtle, peacock, kalavinka bird, parrot, partridge, goose, swan, grain, great medicine, light, ignorance, dragon, goat, bull king, bilva tree, tree, black deer, mani jewel, sword, vajra, bow, arrow, śakti (śakti, śakti, power goddess), trident, axe, pestle, battle-axe, rope, boat, pearl necklace, cloud, Brahma, Indra, guardian king, water god, Prajapati, evil eye, Kubera, great sage, Lakshmi, sun, moon, fire, wind, lotus, swastika, triangle, auspicious seat, mirror, whisk, cādurba (cādurba, cādurba, uncertain meaning), purodāśa (purodāśa, purodasha, sacrificial rice cake), boy, girl, drum, conch, mṛdaṅga (mṛdaṅga, mridanga, Indian drum), pot, armlet, earrings, finger ring, pendant earrings, and beautiful flowers.
དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་། འཁོར་ལོའི་དཔུང་(སྟེ་དབུས་)གི་སེང་གེ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་རི་ མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ ཀྱི་མཐིལ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསུངས་པ་གཞན་རྣམས་ ནི་འདིར་(ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་)མ་བྲིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། 1-576 སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ(འི་བྱེ་བྲག་)དཔག་མེད་པ(སྟོན་པ་ནི)། །སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་ སྟེ། །(རང་གཞན་གྱི་)དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཀྱང་རང་བཞིན་ གྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ་)གཉིས་ལ་གནས། །(པི་ཝང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་)བཟོ་(སྤྲུལ་ པ་)དང་(སྣ་ཚོགས་སུ་)སྐྱེ་(བ་སྤྲུལ་པ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ(ན་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་)། །མྱ་ངན་ འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ པོ(ཡིན)། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག། མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།༽ 1-534 ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་པའོ། ། ༈ དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཉིད་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་སྟེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་ དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་ མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་ཡང་སྔར་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རིག་པར་ བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན
【現代漢語翻譯】 此外，如意樹、輪寶的中央獅子等，這些都是圖畫上八十種瑞相的痕跡，它們會出現在如來佛的手掌和腳底上。以上是經文內容。其他關於功德殊勝之處的眾多描述，因為篇幅所限，在此就不贅述了。 關於世俗化身，在《經莊嚴論》中提到：『佛陀化身的差別是不可估量的，這被認為是化身。』（爲了）自己和他人的兩種利益圓滿，一切形態（也都是自性身和報身），存在於二者之中。（例如彈奏琵琶等）工巧（化身）和（各種）出生（化身）以及偉大的菩提（最勝的化身），以及恒常示現涅槃，佛陀的化身是解脫的偉大方法。 《現觀莊嚴論》中也說：『無論輪迴存在多久，都能為眾生帶來各種利益，同時行事的化身，是永不間斷的佛陀化身。』 從以上內容引申出的辯論和解答，揭示了深刻的含義。 （從以上內容引申出的辯論和解答，揭示了深刻含義，包括五個方面：解釋佛陀不可思議以及不作承諾的必要性。） 具有（五種智慧）。是遍主五種智慧的主宰。』 這是自性種姓和意義相同的方式。 （這是自性種姓和意義相同的方式。） 如此，它們是自性清凈的一個種姓，以及二、三、四、五種姓。『三種姓和五種姓，自性唯一和百種姓。』以及，『心識是唯一的大，以五種形象來表示，五種姓從中，誕生了無數，因此這些自性唯一，是極樂的至高利益。』等等，如前所述。同樣，六種姓等也應如前在基礎階段所說的那樣，在此結果階段也要理解，因為所有關於自性種姓的分類和集合，都是基礎和結果在本質上無別的分類和集合。 這些是聖者文殊菩薩如何闡述的方式。 （這些是聖者文殊菩薩如何闡述的方式。） 同樣，聖者文殊菩薩簡要地闡述了他自己觀點的意願：『釋迦牟尼佛，對眾生』
【English Translation】 Furthermore, the wish-fulfilling tree, the lion at the center of the wheel (of power), and these are traces of the eighty auspicious marks in paintings, which appear on the palms of the hands and soles of the feet of the Tathagata. This is the content of the scripture. Other numerous descriptions of the distinctions of merit, due to the length, will not be elaborated upon here. Regarding the conventional emanation body, it is mentioned in the Ornament of the Sutras: 'The differences in the Buddha's emanations are immeasurable, and this is considered the emanation body.' (For) the complete fulfillment of the two benefits of oneself and others, all forms (are also the nature body and enjoyment body), existing within the two. (For example, playing the lute, etc.) skillful (emanation) and (various) births (emanation) and great Bodhi (supreme emanation), and constantly showing Nirvana, the Buddha's emanation body is a great method of liberation. The Ornament of Clear Realization also says: 'For as long as samsara exists, it brings various benefits to beings, and the emanation body that acts simultaneously is the Buddha's emanation that never ceases.' The debates and answers derived from the above reveal profound meanings. (The debates and answers derived from the above reveal profound meanings, including five aspects: explaining the necessity of the Buddha's incomprehensibility and non-commitment.) Possessing (five wisdoms). Is the master of the pervasive five wisdoms.' This is how the nature lineage and meaning are the same. (This is how the nature lineage and meaning are the same.) Thus, they are one lineage of self-nature purity, and two, three, four, and five lineages. 'Three lineages and five lineages, self-nature one and hundred lineages.' And, 'Mind is the one great, represented by the form of five, from which the five lineages, countless thousands are born, therefore these self-nature one, is the supreme benefit of great bliss.' And so on, as mentioned before. Similarly, the six lineages, etc., should also be understood as mentioned before in the base stage, and also in this result stage, because all the classifications and collections regarding the self-nature lineage are classifications and collections in which the base and result are indistinguishable in essence. These are how the noble Manjushri explained it. (These are how the noble Manjushri explained it.) Similarly, the noble Manjushri briefly stated the intention of his own view: 'Shakyamuni Buddha, to sentient beings'
་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ དང་ནི། བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་བོའི་སངས་ རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་(འབའ་ ཞིག་པའི་)སྐུ(སྟེ་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བས་པའོ)། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་ གསུམ་པོས་(སྐུ་གཉིས་སུའང་)གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་ 1-535 རབ་ཏུ་བསྒྲགས(ཏེ་རིམ་པ་ལྟར)། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་(རྫོགས་པ་དང་)སྤྲུལ་པ་ རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་བསྒྲུབ(ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ)། །ངོ་བོ་ཉིད་(སྐུ་)ལོངས་ རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་ སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད་(དེ་སྐུ་བཞིའི་སྐབས་སོ)། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་(ཞེས་པ་སྐུ་ལྔའི་སྐབས་སོ)། །(དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །(སངས་རྒྱས་)བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག་གོ ། (དོན་དམ་ གྱི་)ས་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག །(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་ གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་ བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྔའོ)། (ཆོས་དུ་མ་)བསྡུས་པ་(ནི་ཆོས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་(ཡིན་ལ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཀྱི་)སྐུ(འི་དོན་ ཡང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ)། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ༈ ༼ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།༽ འདིར་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་ མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་། 1-536 མཁྱེན་པ་བཞི་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་
【現代漢語翻譯】 由意念的力量所致，佛身被說成一、二、三，以及四和五。沒有最初和最後的佛，沒有最初的佛的種姓，唯一的智慧之眼，沒有污垢。如來是純粹智慧之身（即，視其為一體的法性之身）。如同色身一樣，佛的法身也是如此。爲了眾生的意念，經文通過三處皈依（也說成二身）。通過意、語、身的區分，三身被清楚地闡述（即，按順序）。法身、報身（圓滿）和化身，在密宗中，人們通過修持來證得（這是關於三身的段落）。自性身、報身圓滿，以及化身，還有法身及其事業，這四種形態被如實宣說（這是關於四身的段落）。佛是五身的主宰，是五種智慧的主宰，擁有五佛的頂飾，持有五眼，沒有執著（這是關於五身的段落）。（其中，五身是究竟的）無量色蘊，（佛）是我所化之身（或其他）至高無上。（究竟的）無量地蘊，是我所報身圓滿（或其他）至高無上。（究竟的）無量法蘊，被宣說為我的法身。（究竟的）無量智慧蘊，被宣說為我的智慧身。（究竟的）無量安樂蘊，是我不變的至高安樂身（即，究竟的五身）。（多種）法的集合（是）蘊，同樣（法的）身（的含義也是多種究竟的法）。被宣說為真實積累。如是說。 區分報身和化身為二諦 區分報身和化身為二諦：在這裡，如果能理解報身和化身也分為二諦，就不會對能仁（釋迦牟尼佛）的教言感到困惑。兩種色身是世俗的報身和化身，這是普遍知名的。勝義的報身和化身是法性圓成實，與真如相應。真如是究竟的四種勝義身、四金剛、四喜，以及四智、四現觀菩提，和菩薩。
【English Translation】 Due to the power of thought, the Buddha's body is spoken of as one, two, three, as well as four and five. There is no first and last Buddha, no lineage of the first Buddha, the one eye of wisdom, without defilement. The Tathagata is the body of pure wisdom (i.e., considering it as one Dharmata body). Just as the Rupakaya, so too is the Dharmakaya of the Buddha. For the sake of sentient beings' thoughts, the scriptures speak of the three refuges (also as two bodies). Through the distinction of mind, speech, and body, the three bodies are clearly proclaimed (i.e., in order). Dharmakaya, Sambhogakaya (complete enjoyment), and Nirmanakaya, in the Mantrayana tradition, people accomplish through practice (this is the section on the three bodies). Svabhavikakaya (essence body), Sambhogakaya complete with enjoyment, as well as Nirmanakaya, and Dharmakaya complete with activities, these four forms are truly explained (this is the section on the four bodies). The Buddha is the master of the five bodies, the master of the five wisdoms, possessing the crown of the five Buddhas, holding the five eyes, without attachment (this is the section on the five bodies). (Among these, the five bodies are ultimate) The immeasurable aggregate of form, (Buddha) is my manifested body (or other) supreme. (Ultimate) The immeasurable aggregate of earth, is my Sambhogakaya complete with enjoyment (or other) supreme. (Ultimate) The immeasurable aggregate of Dharma, is proclaimed as my Dharmakaya. (Ultimate) The immeasurable aggregate of wisdom, is proclaimed as my wisdom body. (Ultimate) The immeasurable aggregate of bliss, is my unchanging supreme bliss body (i.e., the ultimate five bodies). (Multiple) collections of dharmas (are) aggregates, similarly (the meaning of) body (of dharmas is also multiple ultimate dharmas). It is proclaimed as truly accumulated. Thus it is said. Distinguishing the Sambhogakaya and Nirmanakaya into two truths Distinguishing the Sambhogakaya and Nirmanakaya into two truths: Here, if one can understand that the Sambhogakaya and Nirmanakaya are also divided into two truths, one will not be confused about the teachings of the Muni (Shakyamuni Buddha). The two Rupakayas are the conventional Sambhogakaya and Nirmanakaya, which are universally known. The ultimate Sambhogakaya and Nirmanakaya are the Dharmata Parinishpanna, corresponding to Suchness. Suchness is the ultimate four ultimate bodies, four vajras, four joys, as well as four wisdoms, four Abhisambodhis, and Bodhisattvas.
བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ བཞི་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་དང་། མཚན་མ་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་བ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའམ་གནས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་ སྔགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་ལ་གང་དུ་ དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་དེར་དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཡང་། དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་ བའི་སྐུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་ འདོད་ལ། མིང་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལས་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་ སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལས་སོ། ། ༈ དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ། 1-537 བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ།༽ ༈ བསྟན་པ། ༈ གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་། ཤེས་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་(ཉིད་)ཀྱང་མིན་པ་(མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་)འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་(དེ་ཉིད་)ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ(འང་)། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་(གདོད་ནས་འདྲེས་པ་)ངེས་པར་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མུན་པ་དང་བྲལ་(བའི་ གཞི་)ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་(གཞན་གྱི་)དབྱེ་བ་ལས(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ གནས་པའོ)། །(དོན་དམ་)འདི་ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(ཡང་ཡིན་པ་)སྟེ་(དེ་ ཡང་)སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ(གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་ སྒྲའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་(དོན་དམ་)འདི་ནི་(དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐ
【現代漢語翻譯】 四者，嘿汝嘎（Heruka）。 四者，四母（Yum bzhi）與四艾旺瑪雅（E-vam ma ya）；四者，時輪（Kalachakra）；四者，剎那（Ska cig ma）； 四者，真如（De kho na nyid）；四者，相（Mtshan ma）；四者，四梵住（Tshangs pa'i gnas bzhi）；四者，四解脫（Rnam par thar ba bzhi）；四者，金剛瑜伽（Rdo rje'i rnal 'byor bzhi）；四者，四聖者（'Phags pa'i gang zag bzhi）； 四者，四聖諦（'Phags pa'i bden pa bzhi）；四者，四部（Sde pa bzhi）；四者，金剛座四處或四處等等。因為它是十六種智慧。因此，在最深奧的密咒中，它如此清晰地顯現，因此不會感到困惑。在不清晰的地方，人們會感到困惑。但意義是相同的，法性圓成實性即是真如。 因此，勝義圓滿報身和化身，在密咒的傳統中是獨特的。因此，如果如來藏是不了義，那麼勝義四身等等也成了不了義，法性圓成實性真如也成了不了義，因為它們都是一個意思。 如果有一個不同於真如的如來藏，那麼聖者們不會宣說，我們也不希望如此。因為其他的名稱非常多，所以不要被名稱所迷惑，而要依賴意義。 ༈ 勝義諦安住于實相四身之方式。 ༈ （勝義諦安住于實相四身之方式有三。 1-537 教法分二：宣說實相甚深之四身。） ༈ 宣說： ༈ 宣說實相甚深之四身。 因此，空性之基，勝義四身，即是基、果、體性無別之如來藏四身。也就是： 在智慧品中說：『非是智慧（單獨），亦非方便（本身）（非男非女之位），此乃俱生身（即是），亦成法身（也）。智慧方便之自性（本初和合），必定（識之）遠離黑暗（之基），智慧與識（其他）之差別（境與有境，方便智慧安住）。（勝義）此乃（法性之）圓滿報身（也是），猶如影像，眾多有情之利益乃是作者（不可摧毀之自聲）。有情爲了成熟，再次（勝義）此乃（勝義之）諸佛之化身。』意思是勝義智慧之身。
【English Translation】 Four, Heruka. Four, Four Mothers (Yum bzhi) and Four E-vam ma ya; Four, Kalachakra; Four, Instant (Ska cig ma); Four, Suchness (De kho na nyid); Four, Characteristics (Mtshan ma); Four, Four Brahma-viharas (Tshangs pa'i gnas bzhi); Four, Four Liberations (Rnam par thar ba bzhi); Four, Vajra Yoga (Rdo rje'i rnal 'byor bzhi); Four, Four Noble Ones ('Phags pa'i gang zag bzhi); Four, Four Noble Truths ('Phags pa'i bden pa bzhi); Four, Four Divisions (Sde pa bzhi); Four, Vajra Seats or Four Places, etc. Because it is the sixteen kinds of wisdom. Therefore, in the deepest tantras, it appears so clearly, therefore there is no confusion. Where it is not clear, people become confused. But the meaning is the same, the Dharmata Parinishpanna is Suchness. Therefore, the ultimate Sambhogakaya and Nirmanakaya are unique in the tradition of mantra. Therefore, if the Tathagatagarbha is provisional, then the ultimate four bodies, etc., also become provisional, and the Dharmata Parinishpanna Suchness also becomes provisional, because they are all one meaning. If there is a Tathagatagarbha that is different from Suchness, then the noble ones would not proclaim it, and we do not want it either. Because there are so many other names, do not be confused by the names, but rely on the meaning. ༈ How the Ultimate Truth Abides in the Four Bodies of Reality. ༈ (There are three ways in which the Ultimate Truth Abides in the Four Bodies of Reality. 1-537 Two teachings: Showing the Four Bodies of Profound Reality.) ༈ Teaching: ༈ Showing the Four Bodies of Profound Reality. Therefore, the basis of emptiness, the ultimate four bodies, are the Tathagatagarbha four bodies that are inseparable from the basis, result, and essence. That is: In the chapter on wisdom, it says: 'Not wisdom (alone), nor method (itself) (the position of neither male nor female), this is the co-emergent body (that is), also becomes the Dharmakaya (also). The nature of wisdom and method (primordially mixed), certainly (consciousness) away from darkness (the basis), the difference between wisdom and consciousness (other) (object and subject, method and wisdom abide). (Ultimate) this is (the nature of) the perfect enjoyment body (also), like an image, the benefit of many sentient beings is the doer (indestructible self-sound). Sentient beings, for the sake of ripening, again (ultimate) this is (ultimate) the Nirmanakaya of the Buddhas.' Meaning the body of ultimate wisdom.
ུ་བཞི་གསུངས་ པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་(འབྲེལ་པ་རྣམ་ཤེས་)རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(རྣམ་ པ་མེད་)པ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ)། །(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རང་(རང་གི་)སྙིང་(ལ་རང་རང་གི་)སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ(གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་རང་སྒྲའོ)། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱབ་ བྱེད་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་)མཐའ་དག་ས་ལ་(སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པར་)གནས(སོ)། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་(དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་ཚད་ནོར་བུར་འགྱུར་བ་)ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་(འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་)འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། 1-538 རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་ པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་ མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན(དེ་ལྟར་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པ)། །འདི་ནི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་(པ་དཀར་ཕྱོགས་)དང་ཆགས་བྲལ་(ནག་ ཕྱོགས་)རྣམ་པར་སྤངས(པའི་དབུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ)། །ཤེས་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་ (ཉིད་)ཀྱང་མིན(པ་མ་ནིང་)། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་(སྟེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ ལས་)གཞན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཞི་བ་ལ། །དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་རྒྱུ་དང་(ཞི་བ་)མཚན་ཉིད་མེད(པ་ དང་)། །གཡོ་(བ་མེད་པ་)དང་དེ་བཞིན་རིམ་མེད་པས། །(རིམ་པ་ལྟར་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲར་མངོན་ བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་ (བཞི་)རྣམས་ཀྱིས་(སྐུ་བཞི་སྟོན་ཏེ་ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ་)སྤྲུལ་པ་དང་། །(ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ ཉིད་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་(ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་)བཟང་པོའི་ཆོས་དང་(ཀྲ་ཡིག་ རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ་)དག་པ་ཡི(སྐུ་སྟེ)། །སྐུ་བཞི་གསུང་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་གཟུགས་ཀྱི་ས
【現代漢語翻譯】 四身（梵文：चतुःकाय，catuḥkāya，四種化身）的說法，也同樣在金剛（梵文：वज्र，vajra，金剛）四種中提到。在其中說到：『（自性）勝者的身金剛（梵文：वज्र，vajra，金剛），是境與有境（聯繫的識）都無法到達的，是無所有相（法性之形）。（自性）語金剛（梵文：वज्र，vajra，金剛），一切有情眾生都能以各自的心語來理解佛法（不可摧毀的自聲）。金剛持（梵文：वज्रधर，Vajradhara）的意金剛（梵文：वज्र，vajra，金剛），有情眾生的（遍佈）心之自性（光明），完全安住于地上（即遍佈於一切動靜事物）。如無垢寶珠（接觸任何事物都能變成寶珠），執持事物（不變的安樂）者即是智慧金剛（梵文：वज्र，vajra，金剛）。』 至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།）也曾說過：『具足一切殊勝相的化身（梵文：निर्माणकाय，nirmāṇakāya），由各種信愿所生，眾生各自以其心意所見，是化身的特徵。能使一切眾生，明瞭顯現神通自在的，依眾生心意而顯現的，是圓滿報身（梵文：सम्भोगकाय，saṃbhogakāya）的特徵。非無常亦非常，非一亦非多，非實有亦非非有（如此無有矛盾的三蘊），此乃無所依的法身（梵文：धर्मकाय，dharmakāya）。（空性之基，勝義）空性與悲心無別，遠離貪執（白分）與無貪執（黑分）（中道俱生喜），非僅智慧（單空）亦非僅方便（有），此乃自性身（即彼等皆由世俗而生）。』 『時輪（梵文：कालचक्र，Kālacakra）之名，是四身之主，寂靜者，一切事物皆向其頂禮。』『于無有因與（寂靜）特徵者，無動搖以及無次第者，（次第如）時輪（梵文：कालचक्र，Kālacakra）所顯說，于無二（智慧）者敬禮。』『以ka等字母（四字）顯示（四身，ka字顯示因寂靜）化身（梵文：निर्माणकाय，nirmāṇakāya），（la字融入其中）圓滿報身（梵文：सम्भोगकाय，saṃbhogakāya），（ca字顯示動搖之心）善妙法，（kra字次第繫縛）清凈身（梵文：धर्मकाय，dharmakāya）。』 『宣說四身，最初的佛陀無有分別，如來（梵文：तथागत，Tathāgata）我向其頂禮。』等等，法性圓成實性（梵文：परिनिष्पन्न，pariniṣpanna）即是究竟的四身，由積聚所成的色身（梵文：रूपकाय，rūpakāya）...
【English Translation】 The statement of the four bodies (Skt: catuḥkāya) is also mentioned in the four Vajras. It says there: 'The Vajra of the Body of the (inherent nature) Victorious One, is unattainable by the realms and the possessors of realms (related consciousnesses), is without all aspects (the form of the Dharma nature).' 'The Vajra of Speech of (inherent nature) enables all sentient beings to understand the Dharma with their own (own) heart (in their own) languages (unbreakable self-sound).' 'The Vajra of the Mind of the Vajra Holder (Vajradhara), the nature of the (pervading) mind of sentient beings (clear light), completely abides on the earth (i.e., pervades all moving and unmoving things).' 'Like a stainless jewel (whatever it touches turns into a jewel), that which holds things (unchanging bliss) is the Wisdom Vajra.' Jetsun (Tib: རྗེ་བཙུན།) also said: 'The Nirmanakaya (Skt: निर्माणकाय, nirmāṇakāya) possessing all supreme aspects, arises from various aspirations, seen by sentient beings according to their own minds, is the characteristic of the Nirmanakaya. That which makes all sentient beings clearly manifest the nature of miraculous powers, appearing according to the minds of sentient beings, is the characteristic of the Sambhogakaya (Skt: सम्भोगकाय, saṃbhogakāya).' 'Neither impermanent nor permanent, neither one nor many, neither existent nor non-existent (thus, the three aggregates without contradictory faults), this is the Dharmakaya (Skt: धर्मकाय, dharmakāya) free from support.' '(The basis of emptiness, ultimate) Emptiness and compassion are inseparable, abandoning attachment (white side) and non-attachment (black side) (the co-emergent joy in the middle), not only wisdom (single emptiness) nor only means (existence), this is the Svabhavikakaya (i.e., these are all born from conventional truth).' 'The name Kalachakra (Skt: कालचक्र, Kālacakra), is the lord of the four bodies, the peaceful one, all things bow down to him.' 'To that which has no cause and (peaceful) characteristics, no movement and no sequence, (sequence as) Kalachakra (Skt: कालचक्र, Kālacakra) manifests, to the non-dual (wisdom) one I pay homage.' 'With the letters ka etc. (four letters) showing (the four bodies, the letter ka shows the cause of peace) Nirmanakaya (Skt: निर्माणकाय, nirmāṇakāya), (the letter la merges into it) Sambhogakaya (Skt: सम्भोगकाय, saṃbhogakāya), (the letter ca shows the moving mind) the good Dharma, (the letter kra binds the sequence) the pure body (Dharmakaya (Skt: धर्मकाय, dharmakāya)).' 'The first Buddha who proclaimed the four bodies, the Tathagata (Skt: तथागत, Tathāgata) I bow down to him.' And so on, the Dharma nature, the perfectly established reality (Skt: परिनिष्पन्न, pariniṣpanna) is the ultimate four bodies, the Rupakaya (Skt: रूपकाय, rūpakāya) formed by accumulation...
ྐུ་ 1-539 ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ སྔ་ནས། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ནི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་)ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་(ལ་ཞུགས་པ་)མེད་(དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་ལས་འདས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ (རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་(གི་)དང་པོ་ (ཆགས་པའི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་སྐ་ཅིག་མ་དང་ནུས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པར་ཡང་ གྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་པར་ཡུམ་དང་ མྱང་འདས་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་གཞན་མང་པོར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཤད་པ། ༈ ༼རྒྱས་བཤད་ལ་བཅུ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་ 1-540 རབ་(ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་)མ་སྟེ་དེ་ཡིས་འཁྱུད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ ལྡན་རྒོད་པ་(ལྟ་བ་ལག་བཅངས་)ལ་སོགས་(ཀྱི་)བདེ་བ་སྤངས(པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ)། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་(གཙོ་བོ་སྟེ་) སྐུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ
【現代漢語翻譯】 因為其並非究竟的佛陀。 ༈ 這表明其並非色身。 ༈ ༼這表明其並非色身。༽ 同樣，至尊者本人曾說：（自性）佛陀薄伽梵（是）不會變成色身的，因為其從虛空中生出，因為其是自生的，因為其具足一切相又無相，因為其持有（十六的一半的一半）四個明點，因為其沒有（黑方的）分（參與），超越（白方的）分（是與生俱來的俱生喜樂和俱生智慧），因為其持有第四喜的頂峰（自性不變的俱生喜），因為其是無貪（的）最初（貪慾的盡頭俱生喜），具有大貪，因為其不執著為我所有，因為其不執著為我，因為一切界永不窮盡，因為其是所有密咒意義的創造者，因為其是無文字的大明點，因為其是五種不變的大空性，因為其是六種不變的空性明點，因為其安住于如虛空般的平等性中。正如所說，這些理由也證明了其超越了有為的剎那、短暫的能力和緣起，並且究竟的佛陀不是色身，這在《母經》和《涅槃經》等許多其他經典中也廣為人知。 ༈ 解釋。 ༈ ༼廣釋分為十部分。存在方式即是四身和十六身等。༽ ༈ 存在方式即是四身和十六身等。 同樣，雖具足一切相，然無相之薄伽梵母般若（波羅蜜多），彼即是擁抱。捨棄生滅，具足不變之樂，捨棄粗俗（持見），（之）樂（自性不變之樂即是法身，是不動佛等）。諸佛之生母（主），具足（其餘）三身，亦如實通達三時。至尊全知之最初佛陀，無二（智慧），向彼頂禮。如是，不變之圓成實性，即是最初佛陀法身，因為與究竟之三身無別，融為一體，故為法界普行者。
【English Translation】 Because it is not the ultimate Buddha. ༈ This shows that it is not a Rupakaya (form body). ༈ ༼This shows that it is not a Rupakaya.༽ Also, the venerable one himself said: (The nature) Buddha Bhagavan (is) will not become a Rupakaya, because it arises from the sky, because it is self-born, because it possesses all aspects and is without aspects, because it holds (half of sixteen's half) four bindus, because it has no (black side's) part (participating), transcends (white side's) part (is the coemergent joy and coemergent wisdom), because it holds the peak of the fourth joy (the immutable coemergent joy), because it is the first of non-attachment (the end of attachment, coemergent joy), has great attachment, because it does not grasp as mine, because it does not grasp as I, because all realms are inexhaustible, because it is the creator of all secret mantra meanings, because it is the great bindu without letters, because it is the five immutable great emptinesses, because it is the six immutable empty bindus, because it abides in equality like the sky. As it is said, these reasons also prove that it transcends conditioned moments, transient abilities, and dependent origination, and that the ultimate Buddha is not a Rupakaya, which is also widely known in the Mother Sutra and the Nirvana Sutra and many other scriptures. ༈ Explanation. ༈ ༼The detailed explanation is divided into ten parts. The way the state of affairs resides as the four bodies and sixteen etc.༽ ༈ The way the state of affairs resides as the four bodies and sixteen etc. Likewise, although possessing all aspects, the Bhagavan Mother Prajna (Paramita) without aspects, she is the embrace. Abandoning birth and death, possessing immutable bliss, abandoning coarse (views), (of) bliss (the immutable bliss of self-nature is the Dharmakaya, is Akshobhya etc.). The mother (chief) of the Buddhas, possessing (the remaining) three bodies, also truly understands the three times. The supreme omniscient first Buddha, non-dual (wisdom), I prostrate to that one. Thus, the immutable perfected reality is the first Buddha Dharmakaya, because it is inseparable from the ultimate three bodies, merged into one taste, therefore it is the Dharmadhatu all-goer.
འི་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་)སྔ་མ་(དྲི་བཅས་དང་)ཕྱི་ མར་(དྲི་མེད་ལ་ངོ་བོ་)ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་ རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་དང་། (རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་)(ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་དཔེ་མི་འད)གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར་)དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ ལ་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་། གང་ལ་དྲི་བྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཞུགས་ཤིང་། །འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་ཡང་བཞུགས་པ་ཉིད་ལས་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ 1-541 ཚོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གང་གསུངས་པ། དེ་ཡང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་(འགྲེལ་ཆེན་དུ་)གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ (དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་(སྐུ་)དང་དེ་བཞིན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ(ཡིན་ལ)། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཉིན་བྱེད་སྐུ་ དང་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི)། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ (བཞི་དང་)རྣམ་པར་ཐར་(པ་བཞི་)དང་སྲིད་བྲལ་(གི་)སྲིད་(གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བར་)གནས་ (པ་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་(དང་)ཆགས་(པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་)ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ ནི་གཉིས་མེད་གང་ཞིག་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་(པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (ཏེ་)དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་(སྐུ་)བཞི(འི་མིང་ གཞན་གསུངས་པ་)ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་དང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ ཡིན་ཡང་མིང་ཙམ་
【現代漢語翻譯】 是四身（Skandha）。也就是，（在《經莊嚴論》中說）『前者（有垢）和後者（無垢）在（本質）上沒有區別，但沒有所有障礙的垢染，如來就是如此認為。不是清凈，也不是不清凈。』以及（在《寂止決定神變三摩地經》中）（《童子四三摩地經》中沒有例子）『凡不是真如者，就不是如來。』以及（在《寶性論》中）『有垢的真如和無垢的真如。』等等。雖然真如沒有差別，但在誰那裡是有垢的，那就是具有一種清凈；在誰那裡是無垢的，那就是具有兩種清凈。因此，在某些情況下，作為基礎的本質存在，在另一些情況下，作為結果的本質存在。在某些情況下，作為結果的本質存在，在另一些情況下，也作為基礎的本質存在，因此被稱為基礎和結果的本質無別。就像本質無別的虛空遍佈有云和無雲的所有地方一樣。因此，說既不是完全清凈，也不是完全不清凈，其意圖就在於此。同樣，一切智（和）智慧身和日光身，即蓮花開放的眼睛。在吉祥續中被稱為佛陀。也就是，原本解脫的法性身四身（在《大疏》中）說一切智（和）智慧身是（依次）勝者的主宰的俱生（身）和如是的法身（是）。圓滿報身和化身也是（按順序）日光身和蓮花開放的眼睛（並且那些也是金剛的）。清凈瑜伽（四種）和解脫（四種）和離有（的三有完全清凈地）存在（是）身語意（和）貪（是智慧金剛，即所有那些）智慧和。方法是無二，無論是天人還是非天所讚頌（值得讚頌的），最初的佛陀（即）向他頂禮。也就是說（在續中）一切智等（身）四（的其他名稱）是俱生等四身和清凈的瑜伽等金剛瑜伽四種，以及空性等解脫之門四種，以及金剛身等金剛四種的自性，雖然在真如中味道相同，但只是名稱而已。 These are the four Kayas (bodies). That is, (in the Ornament of the Sutras) 'The former (with defilements) and the latter (without defilements) are not different in (essence), but without the defilements of all obscurations, the Tathagata is considered to be so. It is neither pure nor impure.' And (in the Sutra of the Samadhi of Tranquility and Determination of Miraculous Transformation) (there is no example in the Sutra of the Samadhi of Four Boys) 'Whatever is not Suchness is not the Tathagata.' And (in the Uttaratantra) 'Suchness with defilements and without defilements.' etc. Although Suchness has no difference, those in whom it resides with defilements have one purity, and those in whom it resides without defilements have two purities. Therefore, in some cases, what exists as the essence of the basis exists as the essence of the result, and what exists as the essence of the result exists as the essence of the basis, so it is called the essence of the basis and the result being inseparable. Just as the essence-inseparable space pervades all places with and without clouds. Therefore, the intention of those who say that it is neither completely pure nor completely impure is this. Similarly, the Omniscient (and) the Wisdom Body and the Sun Body, that is, the eyes of the lotus petals blooming. What is called Buddha in the glorious Tantra. That is, the four Kayas of the originally liberated Dharmata (in the Great Commentary) the Omniscient (and) the Wisdom Body are (in order) the Co-emergent (Body) of the Lord of the Conquerors and the Dharmakaya of Suchness (is). The Sambhogakaya and the Nirmanakaya are also (in number) the Sun Body and the eyes of the lotus petals blooming (and those are also Vajra). Pure Yoga (four) and Liberation (four) and Existence-free (three existences completely) abiding (are) Body, Speech, and Mind (and) Attachment (is Wisdom Vajra, that is, all those) Wisdom and. The Method is non-dual, praised by gods and non-gods (worthy of praise), the first Buddha (that is) I prostrate to him. That is (in the Tantra) the Omniscient and so on (Body) four (other names) are the four Kayas such as the Co-emergent and the four Vajra Yogas such as the pure Yoga, and the four doors of liberation such as emptiness, and the nature of the four Vajras such as the Vajra Body, although they are of one taste in Suchness, but only names.
【English Translation】 These are the four Kayas (bodies). That is, (in the Ornament of the Sutras) 'The former (with defilements) and the latter (without defilements) are not different in (essence), but without the defilements of all obscurations, the Tathagata is considered to be so. It is neither pure nor impure.' And (in the Sutra of the Samadhi of Tranquility and Determination of Miraculous Transformation) (there is no example in the Sutra of the Samadhi of Four Boys) 'Whatever is not Suchness is not the Tathagata.' And (in the Uttaratantra) 'Suchness with defilements and without defilements.' etc. Although Suchness has no difference, those in whom it resides with defilements have one purity, and those in whom it resides without defilements have two purities. Therefore, in some cases, what exists as the essence of the basis exists as the essence of the result, and what exists as the essence of the result exists as the essence of the basis, so it is called the essence of the basis and the result being inseparable. Just as the essence-inseparable space pervades all places with and without clouds. Therefore, the intention of those who say that it is neither completely pure nor completely impure is this. Similarly, the Omniscient (and) the Wisdom Body and the Sun Body, that is, the eyes of the lotus petals blooming. What is called Buddha in the glorious Tantra. That is, the four Kayas of the originally liberated Dharmata (in the Great Commentary) the Omniscient (and) the Wisdom Body are (in order) the Co-emergent (Body) of the Lord of the Conquerors and the Dharmakaya of Suchness (is). The Sambhogakaya and the Nirmanakaya are also (in number) the Sun Body and the eyes of the lotus petals blooming (and those are also Vajra). Pure Yoga (four) and Liberation (four) and Existence-free (three existences completely) abiding (are) Body, Speech, and Mind (and) Attachment (is Wisdom Vajra, that is, all those) Wisdom and. The Method is non-dual, praised by gods and non-gods (worthy of praise), the first Buddha (that is) I prostrate to him. That is (in the Tantra) the Omniscient and so on (Body) four (other names) are the four Kayas such as the Co-emergent and the four Vajra Yogas such as the pure Yoga, and the four doors of liberation such as emptiness, and the nature of the four Vajras such as the Vajra Body, although they are of one taste in Suchness, but only names.
ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་འགལ་འདུས་ སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པས་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཁམས་གསུམ་འི་སངས་ 1-542 རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་(པ་ནི་ཨེ་ལ་ཝཾ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ ཉིད་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། །དེ་ཉིད་ གཅིག་པུ་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཤེས་(པ་ གཞན་)དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་གདོད་ནས་)གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བདེན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གྱུར་དུས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ཡང་། དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ པའི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞིར་ བཞུགས་ཤིང་སྐུ་རེ་རེའང་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་སམ་དོན་དམ་གྱི་ དགའ་བ་བཞི་བཞིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཤེས་པ་ གཞན་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་ཤེས་བྱ་གཞན་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་(མ་ནིང་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྲིད་གསུམ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། (དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་(ནི་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་ (པ་)རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད(པའི་རྣམ་འབྱོར་རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་མཚན་མེད་(རྣམ་ ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་(པ་)གཉིས་མེད་ཆོས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ངག་ནི་སྨོན་མེད་(རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ ཟད་སྒྲ(སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་ བྱས(པའི་རྣམ་ཐར་གྱི)། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་)དྲི་མ་མེད(པ)། །དབྱིབས་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་)ཏེ་ 1-543 རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(དེ་བཞི་ཀའང་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་ (བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང་)། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(དང་)། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་ གང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གདོད་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ
【現代漢語翻譯】 由於個別性的緣故，這些都是不同的名稱，並且所有這些都存在於不可分割的智慧中，即涅槃與輪迴無別、矛盾統一、無瑕疵的存在中，超越了一切比喻，是三界的佛陀。 同樣地，佛陀坐在獅子座上（即坐在象座上），金剛瑜伽（從一開始）完全清凈，受到三界的崇拜。唯一者通過身體的完全區分，以十六種形式存在於無有和存在之中。智慧（不同於）所知（不同於從一開始）合一，是至高勝者的誓言，具有十二個分支。真諦菩提心是勝者的金剛處，我向時輪頂禮。 這也是說，安住于勝義大空性中無別的勝義大樂，唯一者安住於四種金剛瑜伽和四種金剛身中，並且每個身都恒常安住于勝義的身語意，以及智慧或勝義的四喜中，因此，它是十六種形式，具有十六種智慧和十二種真諦，所知是不同的，但它們從一開始就不可分割地融合在一起（陰陽同體），勝義菩提心轉變為勝者的金剛處，超越了世間譬喻，是其他三界。 同樣地，（勝義的）智慧（是）空性（的解脫之）智慧，（完全）清凈（是）完全清凈，沒有變化（的瑜伽）。（勝義的）心是無相（解脫之）智慧，（完全）清凈（是）無二法（的）自性（的瑜伽）。（勝義的）語是無愿（解脫之）智慧，清凈是秘密真言，無盡的語（即真言的瑜伽）。同樣地，（勝義的）身（是）顯現（的）無為（的解脫之），智慧清凈（並且）無垢，是形狀（的瑜伽），具有神通。 （這四者）是智慧方便的自性（合一），如來（按照數量）將它們說成金剛薩埵、菩薩、大菩薩和誓言薩埵。對那真實與非真實的盡頭之主，無始無終且寂靜的菩提心頂禮。如前所示，勝義的佛陀、法性圓成實，是無始無終且從一開始就寂靜的菩提。
【English Translation】 Because of the distinctness itself, these are different names, and all of them abide in the indivisible wisdom, the non-duality of nirvana and samsara, the contradictory unity, the flawless existence, surpassing all metaphors, the Buddha of the three realms. Likewise, the Buddha sitting on the lion throne (that is, sitting on the elephant throne), the Vajra Yoga (from the beginning) is completely pure, worshiped by the three realms. The sole one, through the complete distinction of the body, abides in sixteen forms in existence and non-existence. Wisdom (other than) the knowable (other than from the beginning) unified, is the supreme victor's samaya, with twelve branches. The true essence Bodhicitta is the victor's Vajra place, I prostrate to Kalachakra. This also means that the ultimate great bliss abiding indivisibly in the ultimate great emptiness, the sole one abides in the four Vajra Yogas and the four Vajra bodies, and each body constantly abides in the ultimate body, speech, and mind, and the four joys of wisdom or ultimate reality, therefore, it is sixteen forms, possessing sixteen kinds of knowledge and twelve kinds of truth, the knowable is different, but they are indivisibly merged into one from the beginning (hermaphrodite), the ultimate Bodhicitta transforms into the victor's Vajra place, surpassing worldly metaphors, it is the other three realms. Likewise, (the ultimate) wisdom (is) emptiness (the liberation of) wisdom, (perfectly) pure (is) completely pure, without change (the yoga). (The ultimate) mind is signless (the liberation of) wisdom, (perfectly) pure (is) non-dual dharma (the) nature (of yoga). (The ultimate) speech is wishless (the liberation of) wisdom, pure is secret mantra, inexhaustible sound (that is, the yoga of mantra). Likewise, (the ultimate) body (is) manifest (the) unconditioned (the liberation of), wisdom is pure (and) without stain, is shape (the yoga), possessing miraculous powers. (These four) are the nature of wisdom and means (united), the Tathagatas (according to the number) spoke of them as Vajrasattva, Bodhisattva, Mahasattva, and Samayasattva. I prostrate to that Lord of the exhaustion of reality and unreality, beginningless and endless, and peaceful Bodhicitta. As previously shown, the ultimate Buddha, Dharmata, the perfectly established, is beginningless and endless, and peaceful from the beginning, Bodhi.
་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་ པའི་གཙོ་བོའམ་གཙོ་བོ་གཞན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ དང་། སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་ གསུངས་པ། སྤྲུལ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(ཞིང་)སྡོམ་པ་ (སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ཆོས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་)ནི། །སད་(པ་དང་)རྨི་ (ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་པ་ཡི། །(གནས་སྐབས་)དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་(ཀྱི་)བདེ་ 1-544 (བ་)མིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་(དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི)། །གནས་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་ དཔྲལ་བ་སྟེ་)བཞིར་(འབྲེལ་ནས་)ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་ དང་འགྲོགས་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་ བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་ནི། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བའི་གཞི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་(པའི་ སྐྱེས་)པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དམ་གྱི་འབྲས་
【現代漢語翻譯】 是心，遠離有和無二邊的中道（第三蘊）是什麼？是究竟的主，或者不是主？ 也就是法界普遍存在的智慧，以及心、語、身從一開始就以四種究竟解脫之門的智慧清凈，是金剛瑜伽四種和四種勇識的自性。一切都是智慧方便的自性，從一開始就結合爲一。 同樣地，在清楚地闡明了先前所示的十六種真如之後，宣說了大手印ཨེ་ཝཾ (E-VAM)： 化身之身語意，智慧結合爲一，誓言（化身四喜）。 報身之身語意，智慧結合爲一，誓言（報身四喜）。 殊勝法身之身語意，智慧結合爲一，誓言（法身四喜）。 俱生身之身語意，智慧結合爲一，誓言（自性身四喜）。 醒時、夢時、熟睡時和第四時，（這些狀態）並非二生官能的快樂，而是智慧、心、語、身，（與）四個（脈輪，即臍輪、心輪、喉輪、眉間輪）相連，並不真實存在。 放棄業手印，完全捨棄智慧手印，從大手印中真實生起，不與俱生之外的他者相伴，超越分別唸的禪修，大手印是不變的樂。 能取和所取，形狀清凈，分別念和言說完全捨棄，如乾闥婆城的樣子，具有幻化的自性，方便和智慧的自性結合，頂禮ཨེ་ཝཾ (E-VAM) 字。 所謂的自性本初法性之十六真如，是指從本初以來就自性超越一切世俗偶然之法，因此超越世間四種狀態和四種明點，以及生起次第的觀修唸誦等一切分別念，與從一開始就遠離的俱生智，如幻化等同，因為不是與其他事物結合，即使捨棄業和智慧手印，也是方便和智慧的自性，從一開始就恒常結合，從非男非女的地位大手印中生起，所謂非生的生，是無有矛盾過失，超越世間譬喻的生。 因此，果是其他究竟之果。 This is the mind, what is the middle way (the third skandha) that abandons the two extremes of existence and non-existence? Is it the ultimate lord, or not the lord? That is, the wisdom that pervades the Dharmadhatu, and the mind, speech, and body are primordially pure with the wisdom of the four ultimate liberation gates, the nature of the four Vajra yogas and the four heroes. Everything is the nature of wisdom and skillful means, primordially united as one. Similarly, after clearly elucidating the sixteen suchnesses previously shown, the Mahamudra E-VAM was spoken: Emanation body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of emanation). Enjoyment body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of enjoyment). Glorious Dharma body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of Dharma body). Co-emergent body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of essence). Waking, dreaming, deep sleep, and the fourth, (these states) are not the pleasure of the two-born senses, but wisdom, mind, speech, and body, (connected to) the four (chakras, i.e., navel, heart, throat, forehead), do not truly exist. Abandon the karma mudra, completely abandon the wisdom mudra, truly arise from the Mahamudra, not accompanied by others besides the co-emergent, transcending the meditation of conceptual thought, the Mahamudra is unchanging bliss. Grasping and the grasped, shapes are pure, conceptual thoughts and speech are completely abandoned, like the appearance of a Gandharva city, possessing the nature of illusion, the nature of skillful means and wisdom combined, I prostrate to the letter E-VAM. The so-called sixteen suchnesses of the nature of the original Dharma nature, refers to the fact that from the beginning, it is inherently beyond all mundane accidental dharmas, therefore beyond the four states and four bindus of the world, and all conceptual thoughts such as the generation stage's contemplation and recitation, equal to the co-emergent wisdom that is primordially separated, such as illusion, because it is not combined with other things, even if abandoning the karma and wisdom mudras, it is the nature of skillful means and wisdom, constantly combined from the beginning, arising from the status of neither male nor female Mahamudra, the so-called unborn birth, is without contradictory faults, a birth beyond worldly metaphors. Therefore, the fruit is the other ultimate fruit.
【English Translation】 That is the mind, what is the middle way (the third skandha) that abandons the two extremes of existence and non-existence? Is it the ultimate lord, or not the lord? That is, the wisdom that pervades the Dharmadhatu, and the mind, speech, and body are primordially pure with the wisdom of the four ultimate liberation gates, the nature of the four Vajra yogas and the four heroes. Everything is the nature of wisdom and skillful means, primordially united as one. Similarly, after clearly elucidating the sixteen suchnesses previously shown, the Mahamudra E-VAM was spoken: Emanation body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of emanation). Enjoyment body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of enjoyment). Glorious Dharma body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of Dharma body). Co-emergent body's body, speech, and mind, wisdom united as one, vows (four joys of essence). Waking, dreaming, deep sleep, and the fourth, (these states) are not the pleasure of the two-born senses, but wisdom, mind, speech, and body, (connected to) the four (chakras, i.e., navel, heart, throat, forehead), do not truly exist. Abandon the karma mudra, completely abandon the wisdom mudra, truly arise from the Mahamudra, not accompanied by others besides the co-emergent, transcending the meditation of conceptual thought, the Mahamudra is unchanging bliss. Grasping and the grasped, shapes are pure, conceptual thoughts and speech are completely abandoned, like the appearance of a Gandharva city, possessing the nature of illusion, the nature of skillful means and wisdom combined, I prostrate to the letter E-VAM. The so-called sixteen suchnesses of the nature of the original Dharma nature, refers to the fact that from the beginning, it is inherently beyond all mundane accidental dharmas, therefore beyond the four states and four bindus of the world, and all conceptual thoughts such as the generation stage's contemplation and recitation, equal to the co-emergent wisdom that is primordially separated, such as illusion, because it is not combined with other things, even if abandoning the karma and wisdom mudras, it is the nature of skillful means and wisdom, constantly combined from the beginning, arising from the status of neither male nor female Mahamudra, the so-called unborn birth, is without contradictory faults, a birth beyond worldly metaphors. Therefore, the fruit is the other ultimate fruit.
བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དམིགས་ པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། (དུས་འཁོར་)རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ 1-545 ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་)ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་ གོ་འཕང་མཆོག །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་ནི་)རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་གྱི་)རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བ་(བདེ་ཆེན་)འབྲས(བུ་སྟེ)། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་)རྒྱུ་(གང་)ལས་(ཀྱང་)མ་སྐྱེས་ ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་(པ་བདེ་ཆེན་དོན་དམ་ནི་)རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ རྒྱུ་སྐྱེས་མིན(པས་དོན་དམ་གྱི)། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་)མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་མིང་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་གྱི་ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལས་ཕྱེ་བའམ། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་ བའམ། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ནི་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ ཁྱབ་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ མཐར་ཐུག་གི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ རྗེ་ བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ 1-546 འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐ་ཅིག་དང་སྐ་ཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། ཆགས་
【現代漢語翻譯】 兒子（藏文：བུ་，拼音：Bu）不變化的（藏文：འགྱུར་མེད་，拼音：'gyur med）大樂（藏文：བདེ་ཆེན་，拼音：bde chen）無緣的（藏文：དམིགས་པ་མེད་པའི་，拼音：dmigs pa med pa'i）大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་，拼音：snying rje chen po）雖然是從其他有緣的（藏文：རྒྱུ་གཞན་དམིགས་བཅས་，拼音：rgyu gzhan dmigs bcas）空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，拼音：stong nyid）大印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་，拼音：phyag rgya chen mo）中產生，但不是有為法，因為不是從大印之因產生的。 考慮到這一點，《時輪經》（藏文：དུས་འཁོར་，拼音：dus 'khor）的根本續中也說：（方便智慧（藏文：ཐབས་ཤེས་，拼音：thabs shes）樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，拼音：bde stong）有境（藏文：ཡུལ་ཡུལ་ཅན་，拼音：yul yul can）所依和能依（藏文：རྟེན་དང་བརྟེན་པ་，拼音：rten dang brten pa）空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，拼音：stong nyid）大悲（藏文：སྙིང་རྗེ་，拼音：snying rje）等）相互擁抱是寂靜，如同陰陽人（藏文：མ་ནིང་，拼音：ma ning）的至高地位。智慧（藏文：ཤེས་རབ་，拼音：shes rab）（大空性）不是從因產生的，從智慧（大空性）之因產生的是（大樂）果。智慧（大空性）不是從任何因產生的，從智慧產生的是（大樂，勝義諦）不是因生。因此（自生）智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，拼音：ye shes）不是因生（所以是勝義諦）。智慧（藏文：ཤེས་རབ་，拼音：shes rab）智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，拼音：ye shes）是無上的。 同樣，四種（自性深奧的）智慧（藏文：མཁྱེན་པ་བཞི་，拼音：mkhyen pa bzhi），四種黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་，拼音：he ru ka bzhi），四種現證菩提（藏文：མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་，拼音：mngon par byang chub pa bzhi），四種剎那（藏文：སྐ་ཅིག་མ་བཞི་，拼音：ska cig ma bzhi），四種真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་，拼音：de kho na nyid bzhi）等等，所有這些最終勝義諦的四身（藏文：སྐུ་བཞི་，拼音：sku bzhi）意義相同，只是名稱不同，都是從不變的圓成實（藏文：ཡོངས་གྲུབ་，拼音：yongs grub）真如（藏文：དེ་ཞིན་ཉིད་，拼音：de zhin nyid）中分離出來的四身，而不是從真實的、沒有顛倒的圓成實中分離出來的，也不是從色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་，拼音：gzugs sku）本身分離出來的，也不是從法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，拼音：chos sku）色身（藏文：གཟུགས་སྐུ་，拼音：gzugs sku）的集合中分離出來的。 彼即五身五智之自性，普遍安住之方式。 因此，勝義諦的四身、五身和五智的自性，就像遍佈有云無雲之地的天空一樣，雖然本體無別，但對於三界（藏文：ཁམས་གསུམ་，拼音：khams gsum）的眾生和三世（藏文：དུས་གསུམ་，拼音：dus gsum）的諸佛來說，都是恒常安住的真如，因此，最終的基、果本體無別地圓滿成立。 彼即遠離一切戲論之涅槃真如安住之方式。 尊者（藏文：རྗེ་བཙུན་，拼音：rje btsun）親自說道：因此，佛（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，拼音：bcom ldan 'das）宣說了無自性的方面是無方所的。所謂方所，就是有和無，存在和不存在，是和不是，一和非一，常和斷，有和涅槃，色和非色，聲和非聲，剎那和非剎那，貪。
【English Translation】 Son (Tibetan: བུ་, Pinyin: Bu) Immutable (Tibetan: འགྱུར་མེད་, Pinyin: 'gyur med) Great Bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན་, Pinyin: bde chen) Unconditioned (Tibetan: དམིགས་པ་མེད་པའི་, Pinyin: dmigs pa med pa'i) Great Compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་, Pinyin: snying rje chen po), although arising from other conditioned (Tibetan: རྒྱུ་གཞན་དམིགས་བཅས་, Pinyin: rgyu gzhan dmigs bcas) emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, Pinyin: stong nyid) Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་, Pinyin: phyag rgya chen mo), is not a conditioned phenomenon, because it does not arise from the cause of Mahamudra. Considering this, the Root Tantra of the Kalachakra (Tibetan: དུས་འཁོར་, Pinyin: dus 'khor) also says: (Method and Wisdom (Tibetan: ཐབས་ཤེས་, Pinyin: thabs shes) Bliss and Emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, Pinyin: bde stong) with object (Tibetan: ཡུལ་ཡུལ་ཅན་, Pinyin: yul yul can) basis and based (Tibetan: རྟེན་དང་བརྟེན་པ་, Pinyin: rten dang brten pa) emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, Pinyin: stong nyid) compassion (Tibetan: སྙིང་རྗེ་, Pinyin: snying rje) etc.) mutually embracing is peace, like the supreme state of a hermaphrodite (Tibetan: མ་ནིང་, Pinyin: ma ning). Wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་, Pinyin: shes rab) (Great Emptiness) does not arise from a cause, and what arises from the cause of Wisdom (Great Emptiness) is the (Great Bliss) result. Wisdom (Great Emptiness) does not arise from any cause, and what arises from Wisdom (Great Bliss, ultimate truth) is not cause-born. Therefore, (self-born) Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Pinyin: ye shes) is not cause-born (so it is ultimate truth). Wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་, Pinyin: shes rab) Wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Pinyin: ye shes) is unsurpassed. Similarly, the four (profound nature) wisdoms (Tibetan: མཁྱེན་པ་བཞི་, Pinyin: mkhyen pa bzhi), the four Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་, Pinyin: he ru ka bzhi), the four manifest enlightenments (Tibetan: མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་, Pinyin: mngon par byang chub pa bzhi), the four instants (Tibetan: སྐ་ཅིག་མ་བཞི་, Pinyin: ska cig ma bzhi), the four suchness (Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་, Pinyin: de kho na nyid bzhi) etc., all these ultimate four kayas (Tibetan: སྐུ་བཞི་, Pinyin: sku bzhi) of ultimate truth have the same meaning, only different names, and are all the four kayas separated from the immutable, perfectly established (Tibetan: ཡོངས་གྲུབ་, Pinyin: yongs grub) suchness (Tibetan: དེ་ཞིན་ཉིད་, Pinyin: de zhin nyid), and not separated from the true, non-inverted perfectly established, nor separated from the form kaya (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་, Pinyin: gzugs sku) itself, nor separated from the collection of the dharma kaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Pinyin: chos sku) and form kaya (Tibetan: གཟུགས་སྐུ་, Pinyin: gzugs sku). That is, the way in which the five kayas and the nature of the five wisdoms universally abide. Therefore, the nature of the four kayas, five kayas, and five wisdoms of ultimate truth, like the sky that pervades the land with and without clouds, although the essence is inseparable, is the suchness that constantly abides in all sentient beings of the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, Pinyin: khams gsum) and all Buddhas of the three times (Tibetan: དུས་གསུམ་, Pinyin: dus gsum), therefore, the ultimate ground and result are perfectly established as inseparable in essence. That is, the way in which the Nirvana suchness, free from all extremes, abides. The venerable one (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, Pinyin: rje btsun) himself said: Therefore, the Buddha (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Pinyin: bcom ldan 'das) declared that the aspect of no-self is without location. The so-called location is existence and non-existence, being and non-being, is and is not, one and not one, permanent and impermanent, existence and nirvana, form and non-form, sound and non-sound, instant and non-instant, greed.
པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་ དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ(འི་དབུས་ མའམ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་ འདས་པ་)ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (འི་གཞི་)སྟེ་(ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་)སྐ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་རིག་)ཅེས་གསུངས་སོ(ལུང་འདིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་པའམ་ རིག་པ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(འགོག་བདེན་གྱི་ དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞི་དང་(དེ་ཉིད་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་(དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་)དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(དགའ་ བའི་)དབྱེ་བས་(དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་(གཉིས་པ་ནི་འགོག་བདེན་ གྱི་)སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 1-547 དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ དྲུག་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་ དོན་དམ་)དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དང་དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ
【現代漢語翻譯】 諸如貪愛與非貪愛，嗔恨與非嗔恨，愚癡與非愚癡等等，這些都是相對的，因為它們彼此依賴。遠離這些相對立面的（中道或中間狀態，即沒有矛盾、沒有缺陷、非男非女的地位，超越世間範疇的狀態），是諸佛的不住涅槃，是無自性的（基礎），（雖然是智慧，但）遠離剎那和非剎那的智慧，被諸佛稱為真如（十六智）。（這段話也消除了某些人認為的，無論是知識還是覺性，都是有為法的觀點）。 接下來是關於真如如何存在於四喜和十六喜中。 真如如何存在於四喜和十六喜中： 真如隨著眾生各自內心的想法而顯現為四種（滅諦的喜樂）和十六種形態。首先，通過喜、勝喜、殊勝喜和俱生（喜樂）的區分，（勝義諦的喜樂）分為四種。然後，（滅諦的）身的喜樂、語的喜樂、意的喜樂、智慧的喜樂，同樣，身的勝喜、語的勝喜、意的勝喜、智慧的勝喜，同樣，身的殊勝喜、語的殊勝喜、意的殊勝喜、智慧的殊勝喜，同樣，身的俱生喜、語的俱生喜、意的俱生喜、智慧的俱生喜。當瑜伽士證悟這十六種形態的真如時，世尊稱之為證悟十六真如。 接下來是關於真如如何存在於十六種身的差別中。 真如如何存在於十六種身的差別中：（滅諦勝義諦）真如被稱為俱生身，其後是法身，其後是（勝義諦的）報身，其後是（勝義諦的）化身。同樣，（勝義諦的）俱生語、俱生意和俱生智慧，以及
【English Translation】 Such as attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, and so on, these are all relative because they depend on each other. Being free from these opposing sides (the middle way or intermediate state, which is the position of being without contradiction, without defect, neither male nor female, transcending the worldly realm), is the non-abiding nirvana of the Buddhas, the selflessness (basis), (although it is wisdom) the wisdom free from momentariness and non-momentariness, which is called Suchness (Sixteen Wisdoms) by the Victorious Ones. (This passage also eliminates the view held by some that whatever knowledge or awareness is, it is conditioned). Next is about how Suchness also abides in the four joys and sixteen joys of the unconditioned. How Suchness also abides in the four joys and sixteen joys of the unconditioned: Suchness appears separately in four forms (the joy of cessation truth) and sixteen forms according to the thoughts of sentient beings' own minds. Firstly, through the distinctions of joy, supreme joy, extraordinary joy, and coemergent (joy), (the ultimate joy) is divided into four. Then, (the cessation truth's) joy of body, joy of speech, joy of mind, joy of wisdom; similarly, supreme joy of body, supreme joy of speech, supreme joy of mind, supreme joy of wisdom; similarly, extraordinary joy of body, extraordinary joy of speech, extraordinary joy of mind, extraordinary joy of wisdom; similarly, coemergent joy of body, coemergent joy of speech, coemergent joy of mind, coemergent joy of wisdom. When the yogi realizes these sixteen forms of Suchness, the Bhagavan said that it is realizing the sixteen Suchness. Next is about how Suchness also abides in the sixteenfold divisions of body. How Suchness also abides in the sixteenfold divisions of body: (Cessation Truth Ultimate Truth) That Suchness is called the Coemergent Body, after that is the Dharma Body, after that is the (Ultimate Truth's) Enjoyment Body, and after that is the (Ultimate Truth's) Emanation Body. Similarly, (Ultimate Truth's) Coemergent Speech, Coemergent Mind, and Coemergent Wisdom, and
་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་ དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། ། 1-548 ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ གཟིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ 1-549 (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་
【現代漢語翻譯】 同樣地，有法的語， 法的意，法的智慧，（勝義的）圓滿報身語， 圓滿報身意，圓滿報身智慧，（勝義的）化身語， 化身意，化身智慧。如此這般，以十六種形象， 依所有眾生各自意樂的不同，而顯現。 關於其以四種解脫和四種瑜伽等方式安住之理。 （斷滅真諦勝義）俱生身以空性之解脫， （本初）清凈之智慧金剛，即智慧與方便之自性，被稱為清凈之瑜伽。 （斷滅真諦勝義）法身以無相之解脫， （本初）清凈之意金剛，即智慧身，智慧與方便之自性，被稱為法性之瑜伽。 （斷滅真諦勝義）圓滿報身以無愿之解脫， （本初）清凈之語金剛，即如日之身，智慧與方便之自性，被稱為咒語之瑜伽。 （斷滅真諦勝義）化身以無現證之解脫， （本初）清凈之身金剛，即蓮花盛開之眼，智慧與方便之自性，被稱為形相之瑜伽。如是四種金剛瑜伽，是金剛手向佛陀請問的。 關於其以一切智等四身之異名和四金剛安住之理。 （斷滅真諦勝義）空性之解脫， （本初）清凈之智慧金剛，即智慧與方便之自性，獲得俱生身一切智，即為一切智，因其能見一切。 （斷滅真諦勝義）無相之解脫， （本初）清凈之意金剛，即智慧與方便之自性，法身獲得通達道之相，即為智慧身，因其安住于無上不變之樂。
【English Translation】 Similarly, there are the speech of Dharma, the mind of Dharma, the wisdom of Dharma, the (ultimate) speech of the complete enjoyment body, the mind of the complete enjoyment body, the wisdom of the complete enjoyment body, the (ultimate) speech of the emanation body, the mind of the emanation body, the wisdom of the emanation body. Thus, in sixteen forms, depending on the different inclinations of all sentient beings, it appears vividly. Regarding how it abides in the four liberations and four yogas, etc. （Nirodha Satya Don Dam）The co-emergent body, with the liberation of emptiness, （Kadim Se）the pure wisdom vajra, the nature of wisdom and means, is called the pure yoga. （Nirodha Satya Don Dam）The Dharmakaya, with the liberation of no characteristics, （Kadim Se）the pure mind vajra, the wisdom body, the nature of wisdom and means, is called the yoga of Dharmata. （Nirodha Satya Don Dam）The Sambhogakaya, with the liberation of no aspiration, （Kadim Se）the pure speech vajra, the body like the sun, the nature of wisdom and means, is called the mantra yoga. （Nirodha Satya Don Dam）The Nirmanakaya, with the liberation of no manifestation, （Kadim Se）the pure body vajra, the eye with blooming lotus petals, the nature of wisdom and means, is called the form yoga. These four vajra yogas were requested by Vajrapani from the Buddha. Regarding how it abides in the different names of the four bodies such as omniscient and the four vajras. （Nirodha Satya Don Dam）The liberation of emptiness, （Kadim Se）the pure wisdom vajra, the nature of wisdom and means, obtaining the co-emergent body of omniscient, is the omniscient, because it sees everything. （Nirodha Satya Don Dam）The liberation of no characteristics, （Kadim Se）the pure mind vajra, the nature of wisdom and means, the Dharmakaya obtains the knowledge of the aspects of the path, is the wisdom body, because it abides in the supreme unchanging bliss.
པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པའི་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ཐར་པས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་མཐའ་ཡ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཉིད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྐ་ཅིག་གཅིག་གིས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བདེན་དོན་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ(མཁའ་ 1-550 ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྲོས་པའི་སྐུ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་ པོའི་མིང་གིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ༈ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་ རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)ཨཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ཀཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན
【現代漢語翻譯】 因此，(本初)完全清凈的語金剛，是智慧與方便的自性，獲得圓滿報身，通達一切道，是如日光般的化身，能以無量無邊眾生的語言，同時宣說世間和出世間的佛法。(滅諦，勝義諦)未經造作的(本初)完全解脫，(本初)完全清凈的身金剛，是智慧與方便的自性，獲得化身，通達一切相，是如蓮花盛開之眼，能以無量無邊的化身，同時展現一切相的化身之神通。 四種顯現菩提和四種遍觀意義等安住之方式。 同樣，(滅諦，勝義諦)一剎那間現證菩提是智慧金剛，能遍觀一切義(虛空遍佈)。(滅諦，勝義諦)以五種方式現證菩提是心金剛，是不變的至樂(虛空遍佈)。(滅諦，勝義諦)以二十種方式現證菩提是語金剛，是十二種生之真諦，以一切眾生的語言宣說佛法(虛空遍佈)。(滅諦，勝義諦)以幻化網現證菩提是身金剛，是十六種智慧無邊幻化網所顯現之身(虛空遍佈)。因此，基、果無別，法界周遍，勝義諦的四喜，以及十六種等多種名稱，都廣泛地闡述了各種差別。 所有這些安住于身體的四個脈輪之方式。 所有這些安住于不可言說的元音和輔音等之方式。 所有這些安住于不可言說的元音和輔音等之方式。 同樣，聖金剛藏的面前也說：(如是性)額間是(滅諦，勝義諦)元音(法性化身)。(如是性)喉間是(滅諦，勝義諦)輔音(法性報身)。(如是性)心間是(滅諦，勝義諦)
【English Translation】 Therefore, the (primordially) completely pure speech Vajra, being the nature of wisdom and means, attains the Sambhogakaya (enjoyment body), understands all paths, and is like a sun-like incarnation, simultaneously proclaiming the Dharma of the world and beyond with the languages of limitless and boundless beings. (Cessation Truth, Ultimate Truth) The uncreated (primordially) completely liberated, (primordially) completely pure body Vajra, being the nature of wisdom and means, attains the Nirmanakaya (emanation body), understands all aspects, and is like a lotus blooming eye, simultaneously displaying the magical powers of all aspects of the incarnation with limitless and boundless incarnations. The way of residing in the four manifestations of enlightenment and the four all-seeing meanings, etc. Similarly, (Cessation Truth, Ultimate Truth) realizing complete enlightenment in a single moment is the Wisdom Vajra, which sees all meanings (pervading space). (Cessation Truth, Ultimate Truth) Realizing complete enlightenment in five ways is the Mind Vajra, which is the supreme unchanging bliss (pervading space). (Cessation Truth, Ultimate Truth) Realizing complete enlightenment in twenty ways is the Speech Vajra, the twelve truths of existence, teaching the Dharma in the languages of all sentient beings (pervading space). (Cessation Truth, Ultimate Truth) Realizing complete enlightenment through the magic net is the Body Vajra, which is the body manifested by the sixteen kinds of wisdom and limitless magic nets (pervading space). Therefore, the basis and result are inseparable, the Dharmadhatu pervades all, the four joys of ultimate truth, and the many names such as the sixteen, extensively explain the various differences. The way all these reside in the four chakras of the body. The way all these reside in the inexpressible vowels and consonants, etc. The way all these reside in the inexpressible vowels and consonants, etc. Similarly, before the Holy Vajra Essence, it is also said: (Suchness) On the forehead is the (Cessation Truth, Ultimate Truth) vowel (Dharmata Nirmanakaya). (Suchness) In the throat is the (Cessation Truth, Ultimate Truth) consonant (Dharmata Sambhogakaya). (Suchness) In the heart is the (Cessation Truth, Ultimate Truth)
་དམ་ གྱི་)ཤེས་རབ་(ཆོས་སྐུ་གྲུབ་)པོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐབས་(ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་)སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྐུར་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གི་སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི)སྙིང་ཁར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་ རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བཞི་པ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་ 1-551 བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ(ཆོས་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གི་)རྨི་ལམ་(ལོངས་སྐུའོ་)མོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སད་པ(སྤྲུལ་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་ པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་བྂ་མ་ཡ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཡིག་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་)གོ །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཝཾ་ཡིག་(ཆོས་སྐུ་དག་)གོ །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མ་ ཡིག་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དག་)གོ །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡཱ་ཡིག་(དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དག་)གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་སྤྱན་མ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་མཱ་མ་ཀཱི་(ཆོས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་གོས་ དཀར་མོ་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྒྲོལ་མ(དོན་དམ་གྱི་ སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་ལྟར་འགོག་བདེན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྐ་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐ་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་
【現代漢語翻譯】 （通達）智慧（成就法身）啊！ （如是性）的中心是（滅諦勝義的）方便（自性身安住）啊！ 這四者如何安住于不變圓滿的四身之中： 俱生身（滅諦勝義）位於中心。 法身（滅諦勝義）位於心間。 報身（滅諦勝義）位於喉間。 化身（滅諦勝義）位於額間。 這四者如何安住于暫時利他的四種狀態之中： 中心（滅諦勝義）是第四（自性身）。 心間（滅諦勝義）是深度睡眠（法身）。 喉間（滅諦勝義）是夢境（報身）。 額間（滅諦勝義）是清醒（化身）。 這四者如何安住于空性基礎、勝義他空的四金剛之中： （滅諦勝義）額間是身金剛。 （滅諦勝義）喉間是語金剛。 （滅諦勝義）心間是意金剛。 （滅諦勝義）中心是智慧金剛。 這四者如何安住於法身的ཨེ་（E，種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：無）、བཾ་（Vam，種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水）、མ་（Ma，種子字，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：Mā，漢語字面意思：母） ཡཱ་（Yā，種子字，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：Yā，漢語字面意思：去）和四位佛母之中： （勝義）中心是ཨེ་（E，種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：無）字（自性身）。 心間是བཾ་（Vam，種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水）字（法身）。 喉間是མ་（Ma，種子字，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：Mā，漢語字面意思：母）字（勝義報身）。 額間是ཡཱ་（Yā，種子字，梵文天城體：या，梵文羅馬擬音：Yā，漢語字面意思：去）字（勝義化身）。 （滅諦勝義）中心是佛眼佛母（自性身）。 （滅諦勝義）心間是瑪瑪吉佛母（法身）。 （滅諦勝義）喉間是白衣佛母（勝義報身）。 （滅諦勝義）額間是度母（勝義化身）。 如是，這便是四種（滅諦）壇城。 這四者如何安住于無有他例的中觀四剎那之中：
【English Translation】 （Reaching）wisdom (accomplishing Dharmakaya)! The center of (suchness) is the means (Naturalkaya abides) of (cessation, truth, ultimate meaning)! How these four abide in the immutable and perfectly accomplished four Kayas: The Sahajakaya (cessation, truth, ultimate meaning) is located in the center. The Dharmakaya (cessation, truth, ultimate meaning) is located in the heart. The Sambhogakaya (cessation, truth, ultimate meaning) is located in the throat. The Nirmanakaya (cessation, truth, ultimate meaning) is located on the forehead. How these four abide in the four states of temporary benefit for others: The center (cessation, truth, ultimate meaning) is the fourth (Naturalkaya). The heart (cessation, truth, ultimate meaning) is deep sleep (Dharmakaya). The throat (cessation, truth, ultimate meaning) is the dream state (Sambhogakaya). The forehead (cessation, truth, ultimate meaning) is wakefulness (Nirmanakaya). How these four abide in the four Vajras of emptiness-basis, ultimate other-emptiness: (Cessation, truth, ultimate meaning) The forehead is the Body Vajra. (Cessation, truth, ultimate meaning) The throat is the Speech Vajra. (Cessation, truth, ultimate meaning) The heart is the Mind Vajra. (Cessation, truth, ultimate meaning) The center is the Wisdom Vajra. How these four abide in the Dharmakaya's E, Vam, Ma, Ya and the four consorts: (Ultimate meaning) The center is the syllable E (E，seed syllable，梵文天城體：ए，IAST：E，meaning: none) (Naturalkaya). The heart is the syllable Vam (Vam，seed syllable，梵文天城體：वं，IAST：Vaṃ，meaning: water) (Dharmakaya). The throat is the syllable Ma (Ma，seed syllable，梵文天城體：मा，IAST：Mā，meaning: mother) (ultimate Sambhogakaya). The forehead is the syllable Ya (Yā，seed syllable，梵文天城體：या，IAST：Yā，meaning: go) (ultimate Nirmanakaya). (Cessation, truth, ultimate meaning) The center is Locana (Naturalkaya). (Cessation, truth, ultimate meaning) The heart is Mamaki (Dharmakaya). (Cessation, truth, ultimate meaning) The throat is Pandaravasini (ultimate Sambhogakaya). (Cessation, truth, ultimate meaning) The forehead is Tara (ultimate Nirmanakaya). Thus, these are the four (cessation) mandalas. How these four abide in the four moments of the unique Madhyamaka:
ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐ་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་(དོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ 1-552 ཉེད་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགའ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཆོག་དགའ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུའི་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུ་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་(ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། 1-553 ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངར་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 又，（安住方式：）（滅諦究竟的）四種剎那安住于（滅諦究竟的）各種相是（義之化身，即）額間。（滅諦究竟的）成熟安住于（究竟的報身，即）喉間。（滅諦究竟的）遍熟安住于（法身，即）心間。（滅諦究竟的）離特徵安住于（自性身，即）臍間。 ༈ 彼等四者安住于其他自性不變的四喜之方式。 ༈ （彼等四者安住于其他自性不變的四喜之方式：） 如是，（滅諦究竟的）喜安住于（究竟的化身，即）額間。（滅諦究竟的）勝喜安住于（究竟的報身，即）喉間。（滅諦究竟的）殊喜之喜安住于（法身，即）心間。（滅諦究竟的）俱生喜安住于（自性身，即）臍間。 ༈ 彼等四者安住于其他四諦，即法身四諦之方式。 ༈ （彼等四者安住于其他四諦，即法身四諦之方式：） 如是，（滅諦究竟的）苦諦安住于（究竟的化身，即）額間。（滅諦究竟的）集諦安住于（究竟的報身，即）喉間。（滅諦究竟的）滅諦安住于（法身，即）心間。（滅諦究竟的）道諦安住于（自性身，即）臍間。 ༈ 彼等四者安住于其他實相如來藏之四如是之方式。 ༈ （彼等四者安住于其他實相如來藏之四如是之方式：） 四如是者，（滅諦究竟的）我之如是安住于（究竟的化身，即）額間。（滅諦究竟的）咒之如是安住于（究竟的報身，即）喉間。（滅諦究竟的）天之如是安住于（法身，即）心間。（滅諦究竟的）智慧之如是安住于（自性身，即）臍間。 ༈ 彼等四者安住于其他如是性之堅固與語表達等四者之方式。 ༈ （彼等四者安住于其他如是性之堅固與語表達等四者之方式：） 額間安住（滅諦究竟的）堅固
【English Translation】 Again, (the way of abiding:) the four moments of (the ultimate truth of cessation) abide in the various aspects of (the ultimate truth of cessation), which are (the Emanation Body of Meaning, i.e.) on the forehead. The maturation of (the ultimate truth of cessation) abides in (the Enjoyment Body of Meaning, i.e.) on the throat. The complete maturation of (the ultimate truth of cessation) abides in (the Dharma Body, i.e.) on the heart. The absence of characteristics of (the ultimate truth of cessation) abides in (the Essence Body, i.e.) on the navel. ༈ These four themselves abide in the four joys that are other, self-natured, and immutable. ༈ (These four themselves abide in the four joys that are other, self-natured, and immutable:) Likewise, (the ultimate truth of cessation) joy abides in (the ultimate Emanation Body, i.e.) on the forehead. (The ultimate truth of cessation) supreme joy abides in (the ultimate Enjoyment Body, i.e.) on the throat. (The ultimate truth of cessation) the joy of special joy abides in (the Dharma Body, i.e.) on the heart. (The ultimate truth of cessation) the joy of co-emergence abides in (the Essence Body, i.e.) on the navel. ༈ These four themselves abide in the other Four Truths, i.e., the Four Truths of the Dharma Body. ༈ (These four themselves abide in the other Four Truths, i.e., the Four Truths of the Dharma Body:) Likewise, (the ultimate truth of cessation) the Truth of Suffering abides in (the ultimate Emanation Body, i.e.) on the forehead. (The ultimate truth of cessation) the Truth of Origin abides in (the ultimate Enjoyment Body, i.e.) on the throat. (The ultimate truth of cessation) the Truth of Cessation abides in (the Dharma Body, i.e.) on the heart. (The ultimate truth of cessation) the Truth of the Path abides in (the Essence Body, i.e.) on the navel. ༈ These four themselves abide in the other four Suchness of the Reality Tathagatagarbha. ༈ (These four themselves abide in the other four Suchness of the Reality Tathagatagarbha:) The four Suchness are: (the ultimate truth of cessation) the Suchness of Self abides in (the ultimate Emanation Body, i.e.) on the forehead. (The ultimate truth of cessation) the Suchness of Mantra abides in (the ultimate Enjoyment Body, i.e.) on the throat. (The ultimate truth of cessation) the Suchness of Deity abides in (the Dharma Body, i.e.) on the heart. (The ultimate truth of cessation) the Suchness of Wisdom abides in (the Essence Body, i.e.) on the navel. ༈ These four themselves abide in the other four, such as the solidification and verbal expression of Suchness. ༈ (These four themselves abide in the other four, such as the solidification and verbal expression of Suchness:) On the forehead abides (the ultimate truth of cessation) solidification
པ(ནི་དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་བརྗོད་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་སེམས་པ(ནི་ཆོས་སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་མྱོང་བ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་བ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་པ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྡེ་པ་ བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གནས་བརྟན་པ་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་(ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁ་ ནའོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ)འོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་ སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཟླ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉི་མ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་གཅན་(ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་)ནོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)དུས་མེ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་(ནི་དོན་ 1-554 དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་)རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ནི་དོན་ དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་)སོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བརྒྱད་(ནི་ཆོས་སྐུ་)རྣམས་ སོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)རྣམས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྔར་བཤད་པའི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐུན་འཚམས་བཞི་ རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་ བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས
【現代漢語翻譯】 額頭上，（斷滅真諦的）貝字（藏文：པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：貝）是（真諦的）化身。 喉嚨處，（斷滅真諦的）薩字（藏文：ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：薩）的陳述（是真諦的報身）。 心間，（斷滅真諦的）湯姆字（藏文：ཐམས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thams，漢語字面意思：湯姆）思慮一切（是法身）。 臍間，（斷滅真諦的）阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）體驗安樂（是自性身）。 這四者安住于其他部派，即法性四部的方式： 四部是：(斷滅真諦的)上座部（是自性身），位於臍間。 （斷滅真諦的）說一切有部（是法身），位於心間。 喉嚨處，（斷滅真諦的）大眾部（是真諦的報身）。 額頭上，（斷滅真諦的）大眾部（是真諦的化身）。 這四者安住于自然本有的月亮、太陽、羅睺星等的方式： （斷滅真諦的）月亮是（真諦的化身），位於額頭。 （斷滅真諦的）太陽是（真諦的報身），位於喉嚨。 心間，（斷滅真諦的）羅睺星（是法身）。 臍間，（斷滅真諦的）時火（是自性身）。 這四者安住于其他遷轉，即無違和、無過失的十六遷轉等的方式： 額頭上，（斷滅真諦的）十六遷轉（是真諦的化身）。 喉嚨處，（斷滅真諦的）三十二（是真諦的圓滿報身）。 心間，（斷滅真諦的）八（是法身）。 臍間，（斷滅真諦的）六十四遷轉（是自性身）。 這四者安住于其他時分，即自性光明四時分的方式： 如前所述的（斷滅真諦的）四時分是： （斷滅真諦的）前一時分是（真諦的化身），位於額頭。 （斷滅真諦的）中午時分是（真諦的報身），位於喉嚨。 （斷滅真諦的）下午時分
【English Translation】 On the forehead, the syllable Pa (藏文：པ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Pa) (of the ultimate truth of cessation) is the (Nirmanakaya of the ultimate truth). In the throat, the statement of the syllable Sa (藏文：ས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa，漢語字面意思：Sa) (of the ultimate truth of cessation) is the (Sambhogakaya of the ultimate truth). In the heart, the syllable Thams (藏文：ཐམས་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：thams，漢語字面意思：Thams) thinking of everything (of the ultimate truth of cessation) is the (Dharmakaya). In the navel, the syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A) experiencing bliss (of the ultimate truth of cessation) is the (Svabhavikakaya). How these themselves reside in other schools, namely the four schools of Dharmata: The four schools are: The Sthavira school (of the ultimate truth of cessation) (is the Svabhavikakaya), located in the navel. The Sarvastivada school (of the ultimate truth of cessation) (is the Dharmakaya), located in the heart. In the throat, the Mahasamghika school (of the ultimate truth of cessation) (is the Sambhogakaya of the ultimate truth). On the forehead, the Mahasamghika school (of the ultimate truth of cessation) (is the Nirmanakaya of the ultimate truth). How these themselves reside in the naturally occurring moon, sun, Rahu, etc.: The moon (of the ultimate truth of cessation) is (the Nirmanakaya of the ultimate truth), located on the forehead. The sun (of the ultimate truth of cessation) is (the Sambhogakaya of the ultimate truth), located in the throat. In the heart, Rahu (of the ultimate truth of cessation) (is the Dharmakaya). In the navel, the Kalagni (of the ultimate truth of cessation) (is the Svabhavikakaya). How these themselves reside in other transmigrations, namely the sixteen transmigrations without contradiction or fault: On the forehead, the sixteen transmigrations (of the ultimate truth of cessation) (are the Nirmanakaya of the ultimate truth). In the throat, the thirty-two (of the ultimate truth of cessation) (are the Sambhogakaya). In the heart, the eight (of the ultimate truth of cessation) (are the Dharmakaya). In the navel, the sixty-four transmigrations (of the ultimate truth of cessation) (are the Svabhavikakaya). How these themselves reside in other junctures, namely the four junctures of naturally luminous light: The four junctures (of the ultimate truth of cessation) mentioned earlier are: The first juncture (of the ultimate truth of cessation) is (the Nirmanakaya of the ultimate truth), located on the forehead. The midday juncture (of the ultimate truth of cessation) is (the Sambhogakaya of the ultimate truth), located in the throat. The later afternoon juncture (of the ultimate truth of cessation)
་ནི་(ཆོས་སྐུ་ སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (ཀུན་སྤྱོད་བཞི་རྣམས་ཏེ་)དཔྲལ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་ སྤྱོད་(དེ་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་)དོ། །མགྲིན་པར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དབང་བྱེད་(དེ་ དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཉིད་)དོ། །སྙིང་ཁར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐིམ་པ(སྟེ་ཆོས་ སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་(དོན་ དམ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་)ཐམས་ཅད་བཞི་(བཞི)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་འགོག་བདེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་(ཁྱབ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ 1-555 ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ལྷག་མ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་(བཞི་)བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོ་བཞི་ རྣམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྦྱར་བར་བྱ(ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་ བཞུགས་པ)འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ པར་གདམས་པ།༽ འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་དང་། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་ལ་ རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཞི་བ་འདིར་ནི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས། །སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 （法身）位於心間。（止滅諦勝義的）半夜時分（自性身）位於臍間。 四種行持，即其他行持、自性行持和俱生行持的安住方式。 （四種行持），額頭是（止滅諦勝義的）受用（即勝義的化身）。喉嚨是（止滅諦勝義的）自在（即勝義的報身）。心間是（止滅諦勝義的）寂滅（即法身）。臍間是（止滅諦勝義的）主宰（即自性身）。因此，（勝義四身的類別）一切皆為四。 這些也安住于勝義菩提分法中。 （這些也安住于止滅諦勝義的菩提分法中），三十七菩提分法（遍行舍、正等覺支的其餘部分）和三十六界，按照之前所說的（四）部分，一切皆為四，按照數量和種類的劃分，（止滅諦勝義的）四輪（無別地）結合，（並且有區別地安住于眾生的身體的四輪中）。 總結這些意義，教導必須瞭解一切的二諦差別。 （總結這些意義，教導必須瞭解一切的二諦差別），這裡也要了解四種狀態、四諦、四生、日月羅睺時之火、四個時分和四種行持等法的二諦差別，瑜伽士應知曉，勝義的四種狀態等四組，在基、道、果無別的如來藏四身中，宣說了多種差別。 四輪中氣息停止，獲得這些的方式。 同樣，在時輪經的後續經文中也說：『命氣（本來）停止，（止滅諦勝義的）雙手喜金剛，寂靜，此處摧毀我慢金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）。』命氣（本來）停止，（止滅諦勝義的）'
【English Translation】 (Dharmakaya) is in the heart. (The ultimate truth of cessation) Midnight is (Svabhavikakaya) in the navel. How these reside as the four conducts of other conduct, self-nature conduct, and innate conduct. (The four conducts), the forehead is (the ultimate truth of cessation) enjoyment (that is the ultimate nirmanakaya). The throat is (the ultimate truth of cessation) dominion (that is the ultimate sambhogakaya). The heart is (the ultimate truth of cessation) absorption (that is the dharmakaya). The navel is (the ultimate truth of cessation) the master (that is the svabhavikakaya). Thus, (the categories of the ultimate four kayas) all are four. How these also reside in the ultimate aspects of enlightenment. (How these also reside in the aspects of enlightenment of the ultimate truth of cessation), the thirty-seven aspects of enlightenment (pervading equanimity, the remainder of the limbs of perfect enlightenment) and the thirty-six elements, according to the previously mentioned (four) parts, all are four, according to the division of numbers and types, (the ultimate truth of cessation) the four chakras are combined (indistinguishably), (and reside distinctly in the four chakras of the bodies of sentient beings). Summarizing these meanings, teaching that one must know the distinction between the two truths of everything. (Summarizing these meanings, teaching that one must know the distinction between the two truths of everything), here also one must know the distinction between the two truths of the four states, the four truths, the four births, the fire of the sun, moon, Rahu, and time, the four junctures, and the four conducts, etc. Yogis should understand that the four sets such as the ultimate four states, in the ground, path, and result, the indivisible four kayas of the Sugatagarbha, have been taught with many distinctions. How these are attained by the cessation of the flow of breath in the four chakras. Similarly, in the later tantra of the Kalachakra, it is also said: 'When the life-breath (primordially) ceases, (the ultimate truth of cessation) the two hands, Hevajra, peaceful, here destroys pride, Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵).' When the life-breath (primordially) ceases, (the ultimate truth of cessation)
)ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་དགྱེས་ རྡོར་བྱིན་ཟ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགྱེས་པའི་རྡོ་ རྗེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་བརྒྱད་(ཕྱག་བཅུ་དྲུག་)པ་ལ་ཞབས་བཞི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ་ཚངས་ 1-556 པ་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས། །ལྟེ་བར་སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་དྲི་མ་ གསུམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྙིང་ཁར་ (གདོད་ནས་དབུགས་)བཀག་པས་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)རང་རྒྱལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མགྲིན་པར་ཉི་མ་དེ་ནི་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ དབང་པོ་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོན་པའི་སྲས། །ཞེས་ཞི་བ་དང་བྱིན་ཟ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཡང་ བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཇི་ སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་(དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དབུགས་མ་འགགས་ བར་ལ་མི་འཐོབ་ཅིང་། དབུགས་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།)འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ པར། བཞི་ཚན་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལུང་ནི་སྔར་ གཞིའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ༈ བསྡུ་བ། ༈ ༼བསྡུ་བ།༽ དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་དྲངས་པ་ཡང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་ 1-557 ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་བཞི་ཚན་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུ
【現代漢語翻譯】 四臂者的喜悅，金剛享用平息嗔恨，乃菩提心。（滅諦勝義的）喜悅金剛平息貪慾，三面六臂，成為偉大的菩薩。（滅諦勝義的）八面（十六臂），四足，平息愚癡，與梵天同樂，具足誓言心。（從一開始）通過阻斷臍部的命氣，遠離三種垢染，金剛薩埵（滅諦勝義的）即是佛陀。在心間（從一開始）阻斷氣息，遠離三種垢染，菩提薩埵（滅諦勝義的）即是獨覺佛。在喉間，太陽遠離三種垢染，偉大的菩薩（滅諦勝義的）即是聲聞。在前額，風的自在（從一開始）停止，具足快樂，誓言薩埵（滅諦勝義的）即是導師之子。 如是寂止、享用、梵天等，以及佛陀、獨覺佛、聲聞和佛子等，應知二諦之差別，勝義諦的寂止等四類，所有這些都應知為黑汝嘎四尊等，基、果、體性無別的四身之異名。（所有這些都無別地安住于勝義諦的四輪中，雖然有差別地安住於世俗諦的四輪中，但在氣息未斷絕之前無法獲得，一旦氣息斷絕即可獲得，也應知曉。）《十萬頌》中，廣泛宣說的其他四類也是如此，經文即是之前在基礎階段引用的那些。 總攝：同樣，妙音（Manjushri，文殊菩薩）自己見解的意願，也被杰·那若班欽（Je Naropa Panchen，那若巴大師）和阿匝拉嘎爾巴（Achala Garbha，不動藏）論師引用：（滅諦勝義的）無邊色蘊，是我化身的殊勝身。（滅諦勝義的）無邊聲蘊，是我圓滿報身的殊勝身。（滅諦勝義的）無邊法蘊，我宣說為法身。（滅諦勝義的）無邊樂蘊，是我不變的安樂身。總攝蘊即是身，如實積聚，完全宣說。如是宣說基、果、體性無別的四身，與之前所示的勝義諦四類意義相同，所有這些都是不變的圓成實性，無有破立的法界。
【English Translation】 The delight of the four-armed one, Vajra consumes, pacifying hatred, is Bodhicitta. (Cessation Truth, ultimate reality) The delight Vajra pacifies desire, three faces, six arms, becomes a great Bodhisattva. (Cessation Truth, ultimate reality) Eight faces (sixteen arms), four legs, pacifying ignorance, with Brahma and bliss, is the Samaya mind. (From the beginning) By blocking the life-wind in the navel, free from three stains, Vajrasattva (Cessation Truth, ultimate reality) is the Buddha himself. In the heart (from the beginning) blocking the breath, free from three stains, Bodhisattva (Cessation Truth, ultimate reality) is the Pratyekabuddha himself. In the throat, the sun is free from three stains, the great Bodhisattva (Cessation Truth, ultimate reality) becomes the Shravaka himself. On the forehead, the lord of wind (from the beginning) ceases, with bliss, the Samaya Sattva (Cessation Truth, ultimate reality) is the son of the teacher. Thus, pacification, consumption, Brahma, and so on, as well as Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and Buddha-sons, should know the distinction between the two truths, and all the four categories of ultimate pacification, etc., should be known as the four Herukas, etc., as different names of the four bodies that are inseparable in base, result, and essence. (All of these reside inseparably in the four wheels of ultimate reality, and although they reside differently in the four wheels of conventional reality, they cannot be obtained until the breath ceases, and it should also be known that they can be obtained as soon as the breath ceases.) In the Hundred Thousand Verses, the other four categories that are widely proclaimed are also the same, and the scripture is the one that was quoted earlier in the context of the base. Summary: Similarly, the desire of Manjushri's own view is also quoted by Je Naropa Panchen and Achala Garbha: (Cessation Truth, ultimate reality) The infinite aggregate of forms is my supreme emanation body. (Cessation Truth, ultimate reality) The infinite aggregate of sounds is my supreme enjoyment body. (Cessation Truth, ultimate reality) The infinite aggregate of dharmas is proclaimed as my Dharma body. (Cessation Truth, ultimate reality) The infinite aggregate of bliss is my supreme, unchanging bliss body. The condensed aggregates are the body, perfectly accumulated, and fully proclaimed. Thus, the four bodies that are inseparable in base, result, and essence are proclaimed, and they have the same meaning as the four categories of ultimate reality shown earlier, and all of these are the unchanging, perfectly accomplished Suchness, the Dharmadhatu without elimination or establishment.
ན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་(སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་ མེད་རྟག་པ་ཉིད། ཅེས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་)ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པ་མང་ པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཡུམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ དོན་དམ་པའི་རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲན་ལ་མི་གནས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་ མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་ 1-558 རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་རྨོངས་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ དོན་གཅིག་ན་ཡང་(མ་རྨོངས་དང་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དག་ལ་ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོ་ནས་ལྟ་བ་དང་འོག་གམ་ཐད་ཀ་ནས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ བཞིན་ནོ(དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་གམ་ འགོག་བདེན་གྱི་སྐུ་ལྔ། ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བདུན་ དུ་ཡང་བཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག)། ། ༈ ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རང་བྱུང་གཞན་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐ་ཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ དང་ལན་པའོ། ། ༈ དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་ བཅས་པར་བཤད་པ།༽ ༈ གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཤད་པ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། མེ་ལ
【現代漢語翻譯】 因此，從『趨入』中分離出來（如《寶性論》中所說：『身如虛空般遍佈，無形且恒常』），如同虛空般的四身以多種方式被闡述。 關於法性五身與六道眾生是否迷惑的差別 同樣，法性圓成（chos nyid yongs grub）的真如（de bzhin nyid）也被認為是五種佛身的自性：勝義諦的化身（sprul pa）、報身（longs spyod rdzogs pa）、法身（chos） 、智慧身（ye shes）和安樂身（bde ba）。同樣，六道怙主（rgyal ba rigs drug）和六度母（yum drug）等，勝義諦的三十六種根和界的變化，以及勝義諦的三十六蘊等，所有這些被認為是智慧本尊（ye shes kyi lha），都是爲了指向法性圓成。因此，如果對如來藏（bde gshegs snying po）沒有憶念，那麼這些也不會安住于實義，因為它們是同一意義。即使如此，由於顯明與不顯明的教理差別，以及由此產生的證悟與未證悟的差別，才有了迷惑與不迷惑的差別。雖然意義相同，但『不迷惑』等，就像從高處的天空俯瞰高山，與從下方或側面觀看的差別一樣（因此，無為的四身和有為的二身，即二諦的六身，或滅諦的五身，以及道諦所攝的二身，這樣二諦的七身也存在，因此，瞭解這些並獲得信心吧）。 宣說極度稀有之圓滿智慧 簡述自生與他生之智慧 因此，勝義諦的佛陀是自生五智之身，也就是真如（de bzhin nyid）和不變圓成（'gyur med yongs grub）恒常安住於五智之中。世俗諦的色身（gzugs kyi sku）具有真實無謬的圓成，即大乘不退轉的智慧，不會超過一剎那，並且是圓滿的。
【English Translation】 Therefore, being separated from 'going to' (as stated in the Ratnagotravibhāga: 'The body is pervasive like space, formless and eternal'), the four bodies like space are explained in many ways. Showing the difference between being confused and not confused about the five dharmata bodies and the six realms. Similarly, the dharmata pariniṣpanna (chos nyid yongs grub), the tathatā (de bzhin nyid), is also said to be the nature of the five Buddha bodies: the nirmāṇakāya (sprul pa) of ultimate truth, the sambhogakāya (longs spyod rdzogs pa), the dharmakāya (chos), the jñānakāya (ye shes), and the sukhakāya (bde ba). Similarly, the six lords of the realms (rgyal ba rigs drug) and the six mothers (yum drug), etc., the thirty-six transformations of the roots and elements of ultimate truth, and the thirty-six aggregates of ultimate truth, etc., all of which are said to be wisdom deities (ye shes kyi lha), are all intended to point to the dharmata pariniṣpanna. Therefore, if there is no mindfulness of the tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), then these will also not abide in the real meaning, because they are of the same meaning. Even so, due to the difference in doctrines of clarity and non-clarity, and the difference in realization and non-realization arising from this, there is a difference between confusion and non-confusion. Although the meaning is the same, 'non-confusion' etc., is like the difference between looking at a high mountain from the high sky above, and looking from below or from the side (therefore, the four unconditioned bodies and the two conditioned bodies, that is, the six bodies of the two truths, or the five bodies of cessation truth, and the two bodies included in the path truth, thus the seven bodies of the two truths also exist, therefore, understand these and gain faith). Explanation of the exceedingly wonderful and abundant wisdom. Briefly showing the self-born and other-born wisdom. Therefore, the Buddha of ultimate truth is the body of the five self-born wisdoms, that is, the tathatā (de bzhin nyid) and the immutable pariniṣpanna ('gyur med yongs grub) always abide in the five wisdoms. The rūpakāya (gzugs kyi sku) of conventional truth has the perfect and unerring pariniṣpanna, that is, the irreversible wisdom of the Mahāyāna, which does not exceed a moment and is complete.
ོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་(ལྷག་ མ་)གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་(སྟེ་དེ་གསུམ་ ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བ)འོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་(ནི་)ང་ཡི་མེད(པ་དང་)། །(ཡུལ་)ཡོངས་སུ་ མ་ཆད་(པ་དང་དུས་)རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པས་)མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་ དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན(ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(དེ་ནི་)ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ 1-559 ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །(དེ་ནི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད(ཀྱང་ཡིན་ལ་)། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་(བའི་)ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་)ཏེ(མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ ཞེས་བྱའོ)། །(ཁ)སྒོམ་པ་དག་པས་(ཀ)སེམས་ཅན་(རྣམས་)ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་(ག)ཡེ་ཤེས་(དེ་ ཐོབ་པར་)འདོད(དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པའོ)། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་པར་འདོད(འདི་ནི་ཐོབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ)། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱམས་པ་ དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་(པ་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན(པ་ནི་ལས་སོ)། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་ འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་(རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)སྤྲུལ་བ་དེ་ (ནི་)རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་(སྒོ་ན)ས་རྣམ་ (པ་)ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ འདུས་བྱས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལས་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། (ཐོས་པའི་ཆོས་ རྣམས་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སེམས་མཉམ་ཕྱིར(དང་)། །ཡང་དག་ ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །(ཕན་བདེའི་)བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །(རིམ་པ་བཞིན་དུ་)ཡེ་ཤེས་ 1-560 བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ དག་ལ་དགོངས་ནས། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་འདུ་བ
【現代漢語翻譯】 智慧堅定不動搖，其餘三種智慧皆依此。（勝觀） 平等性智、妙觀察智，成所作智唯依前者。（即后三者依前者，且變動不居） 鏡智無有『我』之念，周遍一切且恒常具足。 於一切所知皆無迷昧，且恒常不顯現於彼。（因無相故） 此乃一切智慧之因，猶如智慧之大源。 此亦是圓滿受用之佛身，乃智慧之影像顯現之故。（故名為鏡） （乙）由清凈禪定，（甲）眾生，欲得（丙）平等性智。（何因能得） 不住寂靜涅槃者，欲得平等性智。（此乃所證智慧之體性） 於一切時中，具足慈愛與大悲。（即具足助伴） 如眾生所愿，決定示現佛身。（即事業） 妙觀察智，於一切所知皆無滯礙。 猶如三摩地與總持之寶藏。 于諸眷屬之壇城中，示現一切圓滿。 斷除一切疑惑，普降大法之雨。 成所作智，於一切（世間）界中，（示現）種種形象。 以無量無邊之化身，成辦一切眾生之利益。 佛之化身，恒常於事業成就之差別。 于數量與剎土之（門）中，一切種類，當知皆不可思議。 如是所說之四智，乃世俗諦、有為法、道諦之非顛倒圓成實性，即五法中之真實智慧。 如是之四智，由何因緣而生？（因執持所聞之法，且對一切眾生心懷平等。） 又因如實宣說妙法，且成辦（利樂）事業。 （次第）四智如實生起。 如是所說。 佛之色身智慧，于《廣大母經》、《中品母經》等經中，如來之十力、四無畏、四無礙解等，乃至十八不共佛法皆包含於此。
【English Translation】 Wisdom is firm and unmoving, the other three wisdoms rely on it. (Superior Insight) Equality Wisdom, Discriminating Wisdom, Accomplishing Wisdom rely solely on the former. (The latter three depend on the former and are not static) Mirror Wisdom has no 'I' thought, is all-pervasive and eternally present. It is not deluded about all that is knowable, and it does not always appear in it. (Because it is without form) This is the cause of all wisdom, like a great source of wisdom. This is also the body of the perfectly enjoying Buddha, because it is the manifestation of the image of wisdom. (Therefore, it is called a mirror) (B) Through pure meditation, (A) sentient beings desire to obtain (C) Equality Wisdom. (What causes can attain it?) Those who dwell in non-abiding peace desire Equality Wisdom. (This is the nature of the wisdom to be attained) At all times, be endowed with loving-kindness and great compassion. (That is, be endowed with companions) According to the wishes of sentient beings, definitely show the body of the Buddha. (That is, the activity) Discriminating Wisdom is always unimpeded in all that is knowable. It is like a treasure of samadhi and dharani. In the mandalas of all retinues, show all perfections. Cut off all doubts and pour down the rain of the Great Dharma. Accomplishing Wisdom, in all (worldly) realms, (shows) various forms. With immeasurable and boundless emanations, accomplish the benefit of all sentient beings. The Buddha's emanation is always different in the accomplishment of activities. In the (gate) of number and pure lands, all kinds, know that they are all inconceivable. The four wisdoms spoken of in this way are the non-inverted perfect reality of the relative truth, conditioned phenomena, and the path truth, which is the true wisdom among the five dharmas. From what causes do these four wisdoms arise? (Because they hold the Dharma they have heard, and because they have equal minds towards all sentient beings.) Also, because they truly proclaim the wonderful Dharma and accomplish (beneficial and joyful) activities. The four wisdoms arise truly in (sequence). As it is said. The wisdom of the Buddha's Form Body, in the 《Large Mother Sutra》, 《Medium Mother Sutra》, etc., the Tathagata's ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, etc., up to the eighteen unshared Buddha dharmas are all included in this.
ྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་བཤད་པ། ༈ ༼རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྟེན་མེད་བཤད་པ་ལ་བདུན། ཕུང་པོ་གཞན་རང་ བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ ཕུང་པོ་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ། རྒྱུད་ སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ (ཁ)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(ཀ)སྙིང་པོ་(ག)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པ་(ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་)ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ (ལས་)ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་(ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་)རྣམ་ པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་(ཐར་པའི་ལམ་ལས་)ཉམས་པར་བྱེད་ དོ། །དེས་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ(འམ་ངོ་བོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ནམ་ མཁའ་)སྟོང་བ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ 1-561 (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འདས་པ(འགོགས་བདེན་དོན་དམ་པ)འི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་(གཞན་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ ནས། །དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་ པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །(དོན་དམ་གྱི་)མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་ འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཐོབ་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མིང་མེད་མིང་ ཅན་དག་ཀྱང་མེད(པའི་གཞི)། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་པ་)ཡི་ཆོས། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འདུ་ བྱེད་བྲལ་བ(འི་གཞི་)རྣམས་ལ་ཡང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་ མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ལས་)འདས། །(རང་
【現代漢語翻譯】 是這樣說的。 自生俱生智無因無緣之闡述 （自生俱生智無因無緣之闡述有七：蘊自身超越世間的蘊如何安住於五智之中。） 蘊自身超越世間的蘊如何安住於五智之中 諸深奧續部的五智，乃是勝義諦無為法，是止滅的真諦，是不變的圓成實性，是五法中的如來藏。即：成就無上不變之智，聲聞、波羅蜜多、密咒之理，這些的（ཁ）無上不變的（ཀ）心髓（ག）薄伽梵金剛持，如是如來於《名號贊》中已宣說。不解此義，非為殊勝上師（于正見）退失，于無上不變之智（中）退失者，未來時將出現（見修行）退失之輩，彼等將令眾生（于解脫道）退失。因此，根本續部的五智贊中，以五頌讚嘆五種禪定（或體性），薄伽梵如是說： （虛空）空性之中，事物之聚。 離於所想之色，非為頑物。 此乃于明鏡之中所見。 少女以粉涂面。此乃超越世間（本來自性）的真諦（止滅的勝義諦），色蘊（異體）如明鏡般的智慧。（法性）諸法皆成平等性。 事物（或體性）不轉為一。 不變之智所生。 非斷亦非常。此乃受蘊（異體）平等性智。（勝義諦）名之自性，一切文字。 阿字從種姓中真實生。 獲得不變大樂之位（本來自性）。 （世俗諦）無名亦有名（之基）。此乃想蘊（異體）妙觀察智。（從因緣）所生之非法（勝義諦）。 （世俗諦）離於諸行（之基）者亦。 （世俗諦）無有佛陀亦無菩提。 無有眾生亦無命。此乃行蘊（異體）作事精進之智。 識之法性（中）超脫。（自
【English Translation】 Thus it is said. Explanation of Self-Arisen Wisdom Without Cause or Condition (Explanation of Self-Arisen Wisdom Without Cause or Condition has seven parts: How the aggregates themselves, transcending the world, abide in the five wisdoms.) How the Aggregates Themselves, Transcending the World, Abide in the Five Wisdoms The five wisdoms of the profound tantras are the ultimate, unconditioned, cessation truth, the unchanging perfect reality, which is the Tathagatagarbha among the five dharmas. That is: To accomplish the supreme, unchanging wisdom, the principles of the Shravakas, Paramita, and Mantras, these (ཁ) supreme, unchanging (ཀ) essence (ག) Bhagavan Vajradhara, as the Tathagata has taught in the 'Namasamgiti'. Those who do not understand this meaning, who are not supreme lamas (who have fallen from the correct view), who have fallen (from) the supreme, unchanging wisdom, will appear in the future (with) degenerate (views, meditation, conduct), and they will cause sentient beings to fall (from the path of liberation). Therefore, in the praise of the five wisdoms of the root tantra, the Bhagavan spoke these five verses praising the five meditations (or essences): (Space) In emptiness, a collection of things. Abandoning the form of what is thought, not inanimate objects. This is seen in a mirror. A young woman powders her face. This is the truth that transcends the world (primordially, by its own nature) (the ultimate truth of cessation), the form aggregate (other) is like a mirror-like wisdom. (The nature of reality) All things become equality. Things (or essence) do not change into one. Born from unchanging wisdom. Not annihilation, nor permanence. This is the feeling aggregate (other) equality wisdom. (Ultimate truth) The nature of names, all letters. The letter A truly arises from the lineage. Obtaining the place of great unchanging bliss (primordially, by its own nature). (Conventional truth) Without name, also with name (the basis). This is the perception aggregate (other) discriminating awareness wisdom. (From causes and conditions) Not born, the dharma of (ultimate truth). (Conventional truth) Also to those who are free from actions (the basis). (Conventional truth) There is no Buddha, nor enlightenment. There are no sentient beings, nor life itself. This is the volition aggregate (other) the wisdom of diligent action. Transcending (from) the nature of consciousness. (Self-
བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ དག་པ་(དྲི་མས་གདོད་ནས་)གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་(གི་)ཆོས་(གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་)རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ 1-562 སྟེ། འཁོར་ལོ་(ནི་)སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ(གཟུགས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་(ནི་)རིན་ཆེན་(ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་ནོ་)(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འདི་ ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མ(སྟེ་འདུ་ཤེས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་ གྲི་(སྟེ་འདུ་བྱེད་གཞན་ནོ་)རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ(རྣམ་ཤེས་གཞན་ ནམ་དམ་པ)འོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ནོ་དེ་ལྟར་)མཆོག་གི་ (རྒྱལ་བ་)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་(མཚན་མ་དྲུག་པོ་)འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་ མཉམ་(པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་(མཚན་མ་དྲུག་གམ་རྒྱལ་བ་དྲུག་ པོ་)དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ(སྟེ)། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་(སྟོང་པ་)ཆེན་པོ(འགྱུར་མེད་ལྔ་པ)འི་ གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་དུ། གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ)ར་གསུངས་པ་ སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་ གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ)འོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་ བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ཡང་(རྡོ་རྗེའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ)ར་ གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པ(མ་རིག་པ)འི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ 1-563 པ་ཉིད་དུ་གྱ
【現代漢語翻譯】 （顯現）智慧 清凈（本初遠離）垢染。 自性光明（的）諸法（超越恒河沙數）， 安住於法界之行境。 此乃識蘊（之外），法界極度清凈之智慧。 關於色蘊、大色蘊等安住于諸佛之方式： 如是，《集經》中也提到，第五品第一百零一頌等三頌中，（滅諦勝義的）輪之相，以及（滅諦勝義的）如來蘊之體性，如下：輪（即）三有皆寂靜（色蘊之外或勝義），樂（即）珍寶（受蘊之外），此之貪執即蓮花（想蘊之外或勝義），煩惱滅盡即寶劍（行蘊之外），金剛亦是智慧大身不可分割（識蘊之外或勝義）。斷除無明即彎刀（智慧蘊之外），殊勝（的）六種姓（即六種相），由這些所生者，（滅諦勝義的）蘊、界、處等如同虛空般味等同（的三十六天等），彼等也應如是了知。於何處決定種姓之色（本初自性）衰敗，彼即是大（不變第五）之色。於何處輪迴之痛苦（本初自性）衰敗，彼即是大受（大空不變第三）。於何處輪迴之想（本初自性）衰敗，彼即是金剛之大想（大空不變第四）。於何處輪迴增長（本初自性）衰敗，彼即是金剛之行（大空不變第二）。於何處睡眠等狀態衰敗，彼亦是（金剛）之識（大空不變第一）。於何處非識之事物（無明）（本初自性）衰敗
【English Translation】 (Manifested) Wisdom, Pure (primordially free from) defilements. The self-luminous (of) dharmas (transcending the sands of the Ganges), Abide in the realm of Dharma's conduct. This is the aggregate of consciousness (other than), the wisdom of the Dharma realm, which is extremely pure. Regarding how the form aggregate, the great form aggregate, etc., abide in all the Buddhas: Similarly, in the 'Condensed Sutra,' in the fifth chapter, the one hundred and first verse and the following three verses, the characteristics of the wheel (of cessation, truth, and ultimate meaning), and the nature of the Tathagata's aggregates (of cessation, truth, and ultimate meaning) are explained as follows: The wheel (is) all three existences are pacified (other form or ultimate), bliss (is) precious (other feeling), the attachment to this is the lotus (other perception or ultimate), the exhaustion of afflictions is the sword (other volition), and the vajra is also the great body of wisdom, indivisible (other consciousness or ultimate). Cutting off ignorance is the curved knife (other aggregate of wisdom), the supreme six lineages (the six characteristics), whatever is generated by these, the aggregates, realms, and sources (of cessation, truth, and ultimate meaning), such as the thirty-six deities, are equal in taste like space, and they should also be understood as such. Wherever the form of lineage is determined to be decayed (primordially by nature), that is said to be the form of the great (immutable fifth). Wherever the suffering of samsara is decayed (primordially by nature), that is said to be the great feeling (great emptiness, immutable third). Wherever the perception of samsara is decayed (primordially by nature), that is the great vajra perception (great emptiness, immutable fourth). Wherever the increase of samsara is decayed (primordially by nature), that is only the vajra volition (great emptiness, immutable second). Wherever the state of sleep and so on is decayed, that is also said to be the (vajra) consciousness (great emptiness, immutable first). Wherever the object of non-consciousness (ignorance) is decayed (primordially by nature)
ུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད(དེ་འདི་ཡང་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་ པོར་འདུས་སོ)། །(དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་)འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་ རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། ། ༈ ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་ སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དེ་རྣམས་ལས་)གཞན་(ཡུམ་དྲུག་)ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་ དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་(དང་)ཞི་བ་(ཡེ་ཤེས་)རྣམས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༈ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ།༽ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་)གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་ དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་(དང་)གཟུགས་དང་ སེམས་མེད་རང་བཞིན་(ཉེར་བཞི་)དང་ནི་(ཉེར་ལྔ་པ་)སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་ དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བ་(ངེས་པར་)དུས་(གསུམ་གྱི་དུས་)མེད་ (ཅིང་)མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་(དང་)བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད(པའི་ 1-564 གཞི)། །མྱ་ངན་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་(ཟླ་ཉིའི་)ཡོན་ཏན་ (བརྒྱད་པོ་)མེད་(ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་)པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ་)དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་(འཁོར་ལོ་)དང་སྣ་ཚོགས་(ཡུམ་)ལ་སོགས་(མིང་དང་རྣམ་པ་མང་པོ་ ཅན་)རྡོ་རྗེ་(པད་མ་)དང་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་ མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་(ཤིང་ཀུན་ནས་)སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་ དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་(མཐའ་མ་ཡོད་པའི་)མཐའ་སྟེ་ འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་(ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྒྱུ་རྣམས་དག་ གི་རྒྱུ(སྟེ་གཞི)ར་གྱུར་པ། །(གཞན་ནང་གི་)རིག་པ་(འགྱུར་མེད་དང་ཤེར་ཕྱིན་)ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 其根本是能仁的智慧。（這也與大空性不變性最初融合）。這些（勝義諦的）蘊，如遍照佛等殊勝的勝者，具有六種形象，即六道眾生。 其他界，法性本然的界，是安樂逝者（佛母）們所居之處。 （其他界，法性本然的界，是安樂逝者（佛母）們所居之處。）（在這些之中），其他的（六母）是（滅諦勝義諦的）六界差別，即（滅諦勝義諦的）地、水、火、風、虛空和寂靜（智慧）。 通過勝義諦的名號宣說，五種自生智慧得以擴充套件的方式。 （通過勝義諦的名號宣說，五種自生智慧得以擴充套件的方式。） 同樣，在《名號贊》中，世尊金剛持，以一百六十二頌，讚頌了不變智慧，即諸佛和菩薩的心髓。 通過大空性的五個字母，五種自生智慧得以清晰顯現的方式。 （通過大空性的五個字母，五種自生智慧得以清晰顯現的方式。） 在吉祥續中也說：（自性的）狀態，無始無終無中，無生無死無有，無聲無香無味，無觸無色無心，無自性（二十四），也無（二十五）補特伽羅，無縛無解脫無作者。種子和光明（必然）無時（三時），一切輪迴的痛苦（和）快樂皆無自性（之基）。涅槃（大）無相，無作，無（日月）功德（八），（卻具足無量法身功德）（大空性不變性最初）向其頂禮。時（輪）和各種（佛母）等（眾多名相），金剛（蓮花）和（滅諦勝義諦的）無與倫比的補特伽羅，普遍存在，無有戲論。恒常存在（且無處不在），耳鼻口眼頭手足遍一切處。有情（最終存在）的盡頭，是眾生的怙主，持有三有（輪迴和涅槃）的根本，是諸因的因（即根本）。（其他內在的）明智（不變性和般若）等。
【English Translation】 Its basis is the wisdom of the Thuba (Buddha). (This also initially merges with the great emptiness, the immutable). These (ultimate truth) aggregates, such as Vairochana (All-Illuminating One) and other supreme victorious ones, have six forms, namely the six realms of beings. Other realms, the realms of the natural state of reality, are where the Sugatas (Buddha Mothers) reside. (Other realms, the realms of the natural state of reality, are where the Sugatas (Buddha Mothers) reside.) (Among these), the other (six mothers) are the divisions of the six realms (of the cessation of suffering, the ultimate truth), namely (the cessation of suffering, the ultimate truth) earth, water, fire, wind, space, and peace (wisdom). How the five self-arisen wisdoms are expanded through the utterance of the names of the ultimate truth. (How the five self-arisen wisdoms are expanded through the utterance of the names of the ultimate truth.) Similarly, in the 'Praise of Names,' the Bhagavan Vajradhara (Diamond Holder) praised the immutable wisdom, which is the essence of the Buddhas and Bodhisattvas, with one hundred and sixty-two verses. How the five self-arisen wisdoms are clearly shown through the five letters of the great emptiness. (How the five self-arisen wisdoms are clearly shown through the five letters of the great emptiness.) It is also said in the Glorious Tantra: (The state of) nature, without beginning, end, or middle, without existence, death, or becoming, without sound, smell, or taste, without touch, form, or mind, without self-nature (twenty-four), and without (twenty-fifth) Purusha (person), without bondage, liberation, or agent. Seed and clarity (certainly) without time (three times), all suffering (and) happiness of existence are without self-nature (the basis). Nirvana (great) without signs, without action, without (sun and moon) qualities (eight), (yet possessing immeasurable qualities of the Dharmakaya (body of truth)) (the great emptiness, the immutable, the first) to that I pay homage. Time (wheel) and various (mothers) and so on (many names and forms), Vajra (lotus) and (cessation of suffering, the ultimate truth) incomparable Purusha (person), universally present, without elaboration. Eternally abiding (and omnipresent), ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet are all-encompassing. The end of beings (ultimate existence), is the protector of beings, holding the three existences (samsara and nirvana), the root of all causes, the cause (the basis) of all causes. (Other inner) intelligence (immutability and prajna (wisdom)) and so on.
་(མིང་ མང་པོ་ཅན་)རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྟོགས་བྱ་(ཡིན་གྱི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་)མཆོག་བདེའི་གོ་ འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་)སྒོ་བྱེད་ནུས་(མ་ཁམས་གསུམ)པའི་གཟུགས་ཅན་གོག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་(རྡོ་ རྗེ་)ཉི་མ་(བདེན་དོན་)བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་ གི་གོ་འཕང་(དུ་)བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་)དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །(ཐིག་ལེ་)དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ (གཞན་)ལས་འཛག་(ཅིང་)འཇིག་རྟེན་(ཀུན་གྱི་)སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི(འི་རང་ བཞིན་)འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་སྔགས་ ཀྱི་ངོ་བོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་ 1-565 བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །(ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་)དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ གཟུགས་(སུ་སྣང་བ་)ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་(ལས་དང་མཐུན་པར་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(ལ་དེ་ བཞིན་དུ་)མི་བཟད་(པ་)རྣམས་ལ་མི་བཟད་(པར་སྣང་)པ་(ཡང་)། །(གང་ཟག་)གང་གིས་ལས་ (གང་དང་)གང་རབ་(ཏུ་)བྱས་(པ་དེ་དང་འཚམ་པར་)རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ (ལས་)དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ(འི་གཞིར་གྱུར་པ)། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་སྲིད་གསུམ་(གཞན་)བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་)ལ་ ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ།༽ གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་གཡས་ གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་ བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེའི་རྟེན་པད་མའམ་བྷ་ག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་དང་། ཐེག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟ
【現代漢語翻譯】 向那（具多名者）瑜伽士所證悟的（而非思辨的範疇）至上安樂之位——時輪（大空不變第二）敬禮！ 猶如（智慧之神眾的）門戶開啟者，具有（母界三）能量的形體，如同燃燒的火焰，擁有（金剛）十二個太陽（真諦）的光輝。 向那引導至智慧金剛顯現之至上位的（斷除者——大空不變第三）敬禮！ （明點）白色的，是三界之怙主——持兔者（月亮），從（他）處滴落，並安住于（一切）世間的頂端。 向那（甘露自性）消除死亡，摧毀有生之怖畏的明點之形（大空不變第四）敬禮！ （止滅真諦勝義的）唯心，是咒語的本體，（止滅真諦勝義的）為諸神所圍繞，（止滅真諦勝義的）是痛苦與安樂的自性。 （雖無親疏）但對聖者顯現寂靜之形（是隨各自所造之業而）體驗（且同樣地）對不悅意者顯現不悅意（之形）。 （眾生）無論造作何種業，皆如儀軌般在自心中，（作為）生起彼業果之基礎。 向那創造各種世間自在形相，生起三有（其他）的金剛薩埵（大空不變第五）亦敬禮！ 複次，明點空性不變第六，亦示現為與彼無別。 （明點空性不變第六，亦示現為與彼無別。） 一與多，既一又多，既等同又不等同，等同於左右前後。 上下四方，皆為白色光芒，各種顏色匯聚成一，時而短小，時而細長。 時而極長，無有功德，時而具足功德，時而是女，時而是男，非男非女。 您是萬物唯一的所依，吉祥殊勝的bhaga（藏文），我向您頂禮，我向您頂禮！ 如是，五部自生俱生智之自性，五股金剛及其所依之蓮花或bhaga（藏文），即是大空性不變五者，以及明點空性不變第六者。 複次，彼等亦安住于壇城、輪等之中。 （彼等亦安住于壇城、輪等之中。）于《嘿金剛》中，彼與俱生之身。
【English Translation】 Homage to the Kalachakra (Great Empty Unchanging Second), the supreme bliss state realized by yogis (possessing many names) (which is beyond the realm of speculation)! Like the opener of the (assembly of wisdom deities) gate, possessing the form of the power of (threefold mother realm), like a burning fire, possessing the splendor of (Vajra) twelve suns (truths). Homage to that (cutter - Great Empty Unchanging Third) who leads to the supreme state of the appearance of wisdom vajra! (Bindu) white, the protector of the three worlds - the rabbit holder (moon), dripping from (him), and perfectly abiding at the crown of (all) the world. Homage to the form of the bindu (essence of nectar) that eliminates death and destroys the fear of existence (Great Empty Unchanging Fourth)! (Cessation Truth Ultimate) Mind-only, the essence of mantra, (Cessation Truth Ultimate) surrounded by deities, (Cessation Truth Ultimate) the nature of suffering and bliss. (Although without near or far) but to the holy ones appearing as a peaceful form (according to one's own actions) experiencing (and similarly) to the unpleasant ones appearing as unpleasant (also). (Beings) whatever action is done, just like the ritual in one's own mind, (as) the basis for generating the fruit of that action. Homage also to Vajrasattva (Great Empty Unchanging Fifth) who creates various worldly sovereign forms, generating the three existences (others)! Moreover, the sixth Bindu Emptiness Unchanging is also shown to be inseparable from that. (The sixth Bindu Emptiness Unchanging is also shown to be inseparable from that.) One and many, both one and many, both equal and unequal, equal to left, right, front, and back. Up, down, and all around, all are white light, various colors gather into one, sometimes short, sometimes long. Sometimes extremely long, without qualities, sometimes possessing qualities, sometimes female, sometimes male, neither male nor female. You are the sole support of all, auspicious and excellent bhaga, I bow down to you, I bow down to you! Thus, the nature of the five self-born co-emergent wisdoms, the five-pronged vajra and its supporting lotus or bhaga, are the five Great Emptinesses Unchanging, and the sixth Bindu Emptiness Unchanging. Moreover, those also abide in mandalas, wheels, and so on. (Those also abide in mandalas, wheels, and so on.) In the Hevajra, that and the co-emergent body.
ུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ 1-566 ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ དང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་ འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་འཐུན་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་མཐུན་ཚུལ་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་ རྒྱས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འདུས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤིན་ ཏུ་འདུས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཏེ་ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་)ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ་སོའི་རྒྱས་བཤད་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ ལ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་དམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ། གསལ་བར་མཛད་པ་དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ 1-567 ཁམས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ དང་། །གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཉིད། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ལྔ་པ་ སྟོང་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ པ་ལྔ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་ འཆང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་།
【現代漢語翻譯】 甚深！大樂善妙瑜伽母。 彼即壇城之輪，五智之自性。 彼乃如鏡智之色相，平等性智之實物。 正確而言，即各別觀察智，彼即事業精進智。 法界極其清凈，彼即壇城之主。 彼即無我瑜伽母，法界之自性。 如是，不變圓成實性，即自性俱生大樂之廣大壇城，彼即自生無為，亦為五智。 殊勝之處在於與經文相符。 （殊勝之處在於與經文相符有四點：如佛陀一般，對於智慧也需要了解二諦的區別。） 如佛陀一般，對於智慧也需要了解二諦的區別。 因此，如瞭解佛陀的二諦之別，同樣也需要了解佛陀智慧的二諦之別，如此才不會對勝者的教言感到迷惑。 如《佛地經》中，對極賢善菩薩開示：極賢善，五法攝持佛陀之境地，何為五？即此：法界清凈（真如），如鏡智，平等性智，各別觀察智，以及成所作智（即四種真實智慧）。 如是，詳細的解釋和開示中，四智與《經莊嚴論》等所確立的意義相同，而法界清凈即是自生智慧，因此是五種憶念之智慧，在甚深續部中，闡明了勝義諦的五蘊或五界。 又如，聖金剛藏云：『如鏡平等性，第三各別智，其餘成所作，法界極清凈，（滅諦勝義之）色受想，行識五者，（滅諦勝義之）地水火，風與第五空，（滅諦勝義之）五智皆清凈，五種現證菩提，（滅諦勝義之）十智皆清凈自性，十智皆清凈之持有者。』 因此，意義相同，才不會感到迷惑。
【English Translation】 Excellent! The yoga of great bliss. That itself is the wheel of the mandala, possessing the nature of the five wisdoms. That is the form of mirror-like wisdom, possessing the substance of equality wisdom. Accurately, it is the discriminating wisdom, that itself is the diligent activity. The realm of phenomena is utterly pure, that itself is the lord of the mandala. That itself is the selflessness yogini, the nature of the realm of phenomena. Thus, the unchanging, perfectly established reality, which is the great mandala of spontaneously born great bliss, that itself is the self-arisen, uncompounded, and is said to be the five wisdoms. The distinction of these lies in their accordance with the scriptures. (The distinction of these lies in their accordance with the scriptures in four ways: Like the Buddha, it is necessary to understand the distinction between the two truths in wisdom.) Like the Buddha, it is necessary to understand the distinction between the two truths in wisdom. Therefore, just as it is necessary to understand the distinction between the two truths of the Buddha, it is also necessary to understand the distinction between the two truths of the Buddha's wisdom, so that one will not be confused by the words of the Sugata. As in the Sutra of the Buddha-field, the Bodhisattva Shintutu was instructed: 'Shintutu, the Buddha-field is condensed by five dharmas, what are the five? They are: the completely pure realm of dharma (Tathata), the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment (i.e., the four true wisdoms).' Thus, in the detailed explanations and instructions, the four wisdoms are of the same meaning as those established in the Ornament of the Sutras, etc., and the completely pure realm of dharma is the self-arisen wisdom itself, therefore it is the five wisdoms of mindfulness, which are clearly revealed in the profound tantras as the five aggregates or five elements of ultimate truth. Moreover, as the Venerable Vajra Essence said: 'Mirror-like, equality wisdom, the third is discriminating, the other is accomplishing activity, the realm of dharma is completely pure, (cessation, the ultimate truth) form, feeling, perception, formation, and consciousness itself, (cessation, the ultimate truth) earth, water, fire, wind, and the fifth is emptiness, (cessation, the ultimate truth) the five wisdoms are completely pure, the five manifest enlightenments, (cessation, the ultimate truth) the ten wisdoms are completely pure in nature, the holder of the ten completely pure wisdoms.' Therefore, if the meaning is the same, one will not be confused.
ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཡིན་པར་རྟོགས་ན་མ་རྨོངས་པ་དང་མ་རྟོགས་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་བི་ཁྱད་པར་ཡོད་ ཀྱང་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལྔའམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་དོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མདོ་ རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ གསལ་བར་ཛད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་ གྲུབ་འདུས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པི་ཡེ་ 1-568 ཤེས་བཞི་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་(ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་)ཐེག་པ་ ཆེན་པོར་ཆོས་ལྔ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་ བསྟན་པ།༽ དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་འདུས་ མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་ལ་དོན་དམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ དགོས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་བཞི་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དགུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 關於所說的內容，如果認識到什麼是法界完全清凈，那就是自生五智，就不會迷惑；如果不認識，就會迷惑。雖然有差別，但意義是相同的。在甚深秘密真言中，闡明了五智或大空性不變五者的意義，也就是五股金剛杵，這與所有經續中一致宣說的法界本質是相同的。 以二諦概括的智慧，與二圓成實性意義相同。 同樣，在三自性中，將圓滿成就的不變圓成實性說為無為法，這與甚深秘密真言中闡明的自生五智意義相同；而將不顛倒的圓滿成就的有為法，以及在《經莊嚴論》等中確立的四智，意義相同。 同樣，這些本身也是如來藏和真實智慧的意義所在。 同樣，名相或因由和分別，以及如來藏和真實智慧，（即五法和三自性，八識和二無我之體性，涵蓋了一切大乘），在大乘中宣說的五法中，如來藏與甚深秘密真言的五智意義相同；而真實智慧，與在《佛地經》等中確立的四智意義相同。依次是勝義法身無為的智慧和世俗色身有為的智慧。 因此，顯示佛具有二諦的九智或十四智。 其中，雖然極度清凈的法界智慧僅僅是勝義諦，但對於如鏡智等四智，既有有為法也有無為法，因此既有世俗諦也有勝義諦，必須這樣理解。根據二諦的劃分，可以變成八智。或者，他生四智和自生五智，可以變成九智。而自生五智本身，就是方便和智慧的...
【English Translation】 Regarding what was said, if one realizes that what is the completely pure Dharmadhatu is the self-arisen five wisdoms, then one will not be confused; if one does not realize it, one will be confused. Although there is a difference, the meaning is the same. In the profound secret mantras, the meaning of the five wisdoms or the five great unchanging emptinesses, which is the five-pronged vajra, is clarified, and this is the same as the essence of the Dharmadhatu, which is consistently proclaimed in all sutras and tantras. The wisdoms summarized by the two truths are shown to have the same meaning as the two parinispanna. Similarly, among the three natures, the immutable parinispanna is spoken of as unconditioned, which has the same meaning as the self-arisen five wisdoms clearly stated in the profound secret mantras; and the non-inverted parinispanna conditioned, and the four wisdoms established in the Ornament of the Sutras and so on, have the same meaning. Similarly, these themselves are also the meaning of tathata and correct wisdom. Similarly, name and sign or cause and discrimination, and tathata and correct wisdom, (i.e., the five dharmas and the three natures, the eight consciousnesses and the nature of the two selflessnesses, encompass all the Mahayana), among the five dharmas proclaimed in the Mahayana, tathata has the same meaning as the five wisdoms of the profound secret mantras; and correct wisdom has the same meaning as the four wisdoms established in the Sutra of the Buddha Land and so on. In order, they are the wisdom of the ultimate Dharmakaya unconditioned and the wisdom of the conventional Rupakaya conditioned. Therefore, it is shown that the Buddha possesses nine or fourteen wisdoms of the two truths. Among them, although the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu is only the ultimate truth, the four wisdoms such as the mirror-like wisdom have both conditioned and unconditioned aspects, so they have both conventional and ultimate truths, and this must be understood. According to the division of the two truths, it can become eight wisdoms. Or, the other-born four wisdoms and the self-born five wisdoms can become nine wisdoms. And the self-born five wisdoms themselves are the means and wisdom of...
དབྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་བཅུར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་བཞི་དང་སྡོམ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཡེ་ཤེས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་དེ་ 1-569 བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ ཡོན་ཏན།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས། ༈ དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དེ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བར་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་(དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ཞེས་པ་དང་། (དཔལ་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གཾ་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་དང་། (སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་མང་པོས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་འགའ་ ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རང་ བཞིན་(པའི་)སྐུ་ནི་(དུ་མ་རོ་གཅིག་པས་)མཉམ་པ་དང་། །(ཤེས་པར་དཀའ་བས་)ཕྲ་ཞིང་(ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་)དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །(ཇི་ལྟར་)དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ(ར་བྱ་ བ་)ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་(པའི་)འབྱོར་(པའི་)རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག(གཤིས་ལ་ 1-570 གནས་པ་དེ་དག)། །ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་(མ་བཅོས་པར་ གནས་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན(ཡིན་ནོ)། །(ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ མཐུན་(སོ་བདུན་དང་)ཚད་མེད་(བཞི་)དང་། །རྣམ་པར་ཐར་(པ་བརྒྱད་)དང་མཐར་གྱིས་ ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ (ནས་)མཁྱེན་(པ་)ད
【現代漢語翻譯】 由於從分類上講，存在關於實相的知識或智慧的十種說法，因此，四種有為智慧與總括的兩種真諦相結合，也會變成十四種智慧。因此，如果如來藏在本質上不存在，那麼如是性、大空性、不變五者等等也將在本質上不存在，因為它們和它是同一本質。 甚為稀有功德圓滿之宣說 （甚為稀有功德圓滿之宣說分為五部分。佛陀的功德歸納為二諦進行宣說，實際分為兩部分：勝義法身的功德。） 佛陀的功德歸納為二諦進行宣說，實際內容： 勝義法身的功德： 如是，在勝義諦的法身上，具備十力（dasabala，梵文，daśabala，daśa意為十，bala意為力量，指佛具有的十種智慧力量）、四無畏（catu vaiśāradyāni，梵文，catu vaiśāradyāni，catu意為四，vaiśāradya意為無畏，指佛對自己的說法具有的四種無所畏懼的自信）、十八不共佛法（aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ，梵文，aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ，aṣṭādaśa意為十八，āveṇika意為不共，buddhadharma意為佛法，指唯有佛才具有的十八種功德），總共三十二種功德圓滿（在《寶性論》等中有記載），這是對主要功德的概括。如果詳細描述，（在《無垢光榮經》等中有記載）有八萬四千法蘊，（在《華鬘經》等中有記載）有不可思議的功德，其數量超過恒河沙數，（在《指鬘經》等中有記載）佛陀的界限，以無量無邊的妙相好所莊嚴。等等，以多種方式宣說了（斷滅真諦的）無量功德，其中一些已經在前面展示過了。同樣，彌勒菩薩也宣說了勝者的法性、自性身的功德以及獲得這些功德的特徵。《經莊嚴論》中說：『自性身是平等，微細且與彼相連，隨心所欲示現受用，是為受用圓滿之因。』《現觀莊嚴論》中說：『佛陀的自性身，是無漏之法，獲得一切清凈，是自性之特徵。』（無漏之法是什麼呢？）三十七道品、四無量、八解脫、次第，九次第定之自性，十圓滿之自性，以及八勝處，通過詳細區分，以及無煩惱和愿智。
【English Translation】 Because, from the perspective of classification, there are ten statements about the knowledge or wisdom of reality, therefore, the four conditioned wisdoms combined with the two truths in summary, also become fourteen wisdoms. Therefore, if the Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po, meaning 'Essence of the Thus-Gone') does not exist in essence, then Suchness (de bzhin nyid), Great Emptiness (stong pa chen po), Immutable Five, etc., will also not exist in essence, because they and it are of the same essence. An Explanation of the Abundance of Extremely Wonderful Qualities (The Explanation of the Abundance of Extremely Wonderful Qualities is divided into five parts. The Buddha's qualities are summarized into the two truths and explained, actually divided into two parts: the qualities of the Dharmakāya (chos sku, meaning 'Dharma Body') of ultimate truth.) The Buddha's qualities are summarized into the two truths and explained, the actual content: The qualities of the Dharmakāya of ultimate truth: Thus, in the Dharmakāya of ultimate truth, possessing the ten powers (stobs bcu, daśabala, daśabala, Ten Powers), the four fearlessnesses (mi 'jigs pa bzhi, catu vaiśāradyāni, catu vaiśāradyāni, Four Fearlessnesses), and the eighteen unshared qualities of a Buddha (sangs rgyas kyi chos ma 'dres pa bcu brgyad, aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ, aṣṭādaśāveṇikabuddhadharmāḥ, Eighteen Unshared Qualities of a Buddha), a total of thirty-two qualities complete (as stated in the Uttaratantra (rgyud bla ma) and others), this is a summary of the main qualities. If described in detail, (as stated in the Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra (dri med 'od la soogs pa) and others) there are eighty-four thousand collections of Dharma, (as stated in the Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra (dpal phreng la soogs pa) and others) there are inconceivable qualities, the number of which exceeds the sands of the Ganges River, (as stated in the Aṅgulimālīya Sūtra (sor phreng la soogs pa) and others) the realm of the Buddha, adorned with immeasurable major and minor marks. And so on, in many ways, the immeasurable qualities (of the cessation of suffering, the ultimate truth) have been proclaimed, and some have already been shown before. Similarly, the Victorious Maitreya (byams pas) also proclaimed the qualities of the Dharma-nature, the Svābhāvikakāya (ngo bo nyid sku, meaning 'Essence Body'), and the characteristics of attaining those qualities. In the Abhisamayālaṃkāra (mdo sde'i rgyan) it says: 'The Svābhāvikakāya is equal, subtle, and connected with it, showing enjoyment as desired, is considered the cause of enjoyment.' In the Abhisamayālaṃkāra it says: 'The Svābhāvikakāya of the Buddha, is the unpolluted Dharma, attaining all purity, is the characteristic of self-nature.' (What are the unpolluted Dharmas?) The thirty-seven factors of enlightenment, the four immeasurables, the eight liberations, and gradually, the nature of the nine meditative absorptions, the nature of the ten exhaustions, and the eight aspects of overcoming, through detailed distinction, as well as freedom from afflictions and the wisdom of aspiration.
ང་། །མངོན་ཤེས་(དྲུག་དང་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག(པ་བཞི་དང་)། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་(ཡོངས་སུ་)དག་(པ་)བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་ འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །(མ་འདྲེས་པའི་)དྲན་པ་ ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་ བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་(བོ་ཀུན་)ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ ཆོས། །བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་(ཀྱང་ཞེས་པར་ རུང་ཞིང་བདེ་)དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་(ཆོས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ཆོས་སྐུར་ གསུངས་པས་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་གོ་དགོས་པ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། གཙོ་བོའི་ སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །(གཙོ་ བོ་)དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་(ལྷའི་)རྣ་བ་(གཙོ་བོ་)དེ་ཡི་ཐུགས་(ཀྱི་མཐུ་)ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ ལ་གནས་པ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་(མའི་)སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་ སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་(མང་པོ་)རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་ མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ 1-571 ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་ པ(ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ)ར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་(ཕལ་ བའི་)མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་ བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཡིས་བརྗོད་(པ་ཉེ་རིང་ཀུན་)དང་སྙིང་(པོ་དོན་དམ་ མཐར་ཐུག་)གི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་ བདག་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་གང་ཞེ་ན། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ གནས་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་སྣ་ ཚོགས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་(ཀྱང་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་)པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)གཟུགས་དང་བྱད་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་(ཡེ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅ
【現代漢語翻譯】 我（佛陀）具有六種神通（མངོན་ཤེས་，abhiñjñā，超感覺認知）和四種別解脫智（སོ་སོ་ཡང་དག་རིག，pratisaṃvidā，辨析智）， 四種完全清凈（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་，catasraḥ pariśuddhayaḥ，一切種清凈），十力（དབང་བཅུ་，daśa balāni，十種力量）和十種無畏（སྟོབས་བཅུ་，daśa vaiśāradyāni，十力）， 以及四種真實無畏（མི་འཇིགས་པ་བཞི་，catvāri vaiśāradyāni，四無畏），三種守護（བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་，tisro rakṣāḥ，三念住）， 三種不混雜的憶念（མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་，trīṇi asaṃhīṇasmṛtyupasthānāni，三不護念），以及無漏法的自性（བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་，anāsravadharmatā，無漏法性）， 習氣完全斷除（བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་，vāsanāsamudghāta，斷習氣），以及對一切眾生的大悲（སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་，mahākaruṇā sarvasattveṣu，大悲）， 這些都是唯有佛陀才具有的不共之法（ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས，aṣṭādaśāvenikadharmāḥ，十八不共法）。 以上所說的十八種不共法，以及一切種智（རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་，sarvākārajñatā，一切相智）， 被稱為法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་，dharmakāya，法身）。（因為這些法聚集在一起被稱為法身，所以應該理解為是滅諦的法） 在《智慧品》中也說：『從主尊（གཙོ་བོ་，pradhāna，主）之身的力量，瑜伽士們能將自身轉變為最勝之身，擁有天眼（ལྷ་ཡི་སྤྱན，divyacakṣus，天眼）； 從主尊的語的力量，能擁有天耳（ལྷའི་རྣ་བ་，divyaśrotra，天耳）；從主尊的意（的力量），能了知他人之心（གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར，paracittajñāna，他心智）。 從智慧（母）之身的力量，能憶起過去世（སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར，pūrvanivāsānusmṛti，宿命通），安住於三有之中； 從智慧之語的力量，能于虛空般的一切處，自在展現神變（རྫུ་འཕྲུལ་，ṛddhi，神通）； 從智慧之意的自性，能於一切時獲得無與倫比的安樂（བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར，nirupama sukha，無與倫比的快樂），（獲得漏盡通）。 從天眼的力量，能見凡夫之眼所不能見之物，以及三有之境； 從天耳的力量，能聽聞一切眾生的言語（無論遠近），以及心（的究竟）之聲； 同樣，從身語意的結合中，人主（འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་，āryapudgala，聖者）能顯現一切觸等（證得滅諦的真實）。』 等等。在《正法集經》中也說：『什麼是自性身佛（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས，svabhāvakāya buddha，自性身佛）呢？自性身佛是惡趣的處所轉變，不可思議，無垢， （滅諦的真實）具有各種形象，法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，dharmadhātu，法界）的體性各不相同（但本質相同）， （滅諦的真實）具有各種形象、姿態和形狀，（滅諦的真實）顯現為具有三十二大丈夫相（སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་，dvātriṃśatmahāpuruṣalakṣaṇāni，三十二相）的佛陀之身（在智慧中）， 這被稱為自性身佛。』等等。因此，法身的一切功德，從本初就自然具足於勝義法性之中。 種子字和咒語：無
【English Translation】 I (the Buddha) possess six superknowledges (མངོན་ཤེས་, abhiñjñā), four discriminations (སོ་སོ་ཡང་དག་རིག, pratisaṃvidā), fourfold complete purity (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་, catasraḥ pariśuddhayaḥ), ten powers (དབང་བཅུ་, daśa balāni) and ten strengths (སྟོབས་བཅུ་, daśa vaiśāradyāni), as well as fourfold true fearlessness (མི་འཇིགས་པ་བཞི་, catvāri vaiśāradyāni), threefold protection (བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་, tisro rakṣāḥ), threefold unmixed mindfulness (མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་, trīṇi asaṃhīṇasmṛtyupasthānāni), and the nature of uncontaminated dharma (བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་, anāsravadharmatā), the complete destruction of habitual tendencies (བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་, vāsanāsamudghāta), and great compassion for all beings (སྐྱེ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་, mahākaruṇā sarvasattveṣu), These are the eighteen unshared dharmas (ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས, aṣṭādaśāvenikadharmāḥ) that only the Buddha possesses. The eighteen unshared dharmas mentioned above, as well as all-knowingness (རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་, sarvākārajñatā), are called the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya). (Because these dharmas are gathered together and called Dharmakaya, they should be understood as the dharmas of cessation) In the chapter on wisdom, it is also said: 'From the power of the body of the chief (གཙོ་བོ་, pradhāna), yogis can transform themselves into the most excellent body, possessing the divine eye (ལྷ་ཡི་སྤྱན, divyacakṣus); From the power of the speech of the chief, one can possess the divine ear (ལྷའི་རྣ་བ་, divyaśrotra); from the (power of the) mind of the chief, one can know the minds of others (གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར, paracittajñāna). From the power of the body of wisdom (mother), one can remember past lives (སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར, pūrvanivāsānusmṛti), abiding in the three realms; From the power of the speech of wisdom, one can freely manifest magical powers (རྫུ་འཕྲུལ་, ṛddhi) everywhere, like space; From the nature of the mind of wisdom, one can obtain incomparable bliss (བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར, nirupama sukha) at all times (attaining the exhaustion of outflows). From the power of the divine eye, one can see what ordinary eyes cannot see, as well as the realms of the three existences; From the power of the divine ear, one can hear the speech of all beings (near and far), as well as the sound of the heart (ultimate meaning); Similarly, from the combination of body, speech, and mind, the lord of humans (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་, āryapudgala) can manifest all touches, etc. (realizing the truth of cessation).' And so on. In the Sutra of the Collection of True Dharmas, it is also said: 'What is the Svabhavakaya Buddha (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས, svabhāvakāya buddha)? The Svabhavakaya Buddha is the transformation of the place of evil destinies, inconceivable, immaculate, (the truth of cessation) has various forms, the nature of the Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, dharmadhātu) is different (but the essence is the same), (the truth of cessation) has various images, postures, and shapes, (the truth of cessation) appears as the body of the Buddha with the thirty-two major marks of a great being (སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་, dvātriṃśatmahāpuruṣalakṣaṇāni) (in wisdom), This is called the Svabhavakaya Buddha.' And so on. Therefore, all the qualities of the Dharmakaya are naturally and spontaneously present in the ultimate nature of reality from the very beginning. Seed Syllables and Mantras: None
ིང་། དབྱེར་མེད་དུ་ ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལས་མ་ འདས་སོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ༈ ༼ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན།༽ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གང་གསུངས་པ་དེ་ 1-572 ཡང་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ(འི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་ཀུན་དུ། །འཁོར་(དག་པ་)ཡོངས་(སུ་)སྡུད་(པ་)དང་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞིང་དང་མཚན(དང་)། །སྐུ་དང་ཆོས་(ལ་)རྫོགས་(པར་)ལོངས་སྤྱོད་ (པ་)དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། (ཀུན་རྫོབ་ལམ་ བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་)མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཚང་བ་)དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ བདག་ཉིད་(ཚང་པའི་སྐུ་)འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཕྱག་ཞབས་(ཀྱི་མཐིལ་ལ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་)འཁོར་ལོའི་ མཚན་དང་རུས་སྦལ་(གི་ལྟོ་ལྟར་མཉམ་པའི་)ཞབས(མཐིལ་ཅན)། །ཕྱག་དང་ཞབས་(ཀྱི་)སོར་ (མོ་རྣམས་ངང་བའི་ལྟར་)ད་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་(བོལ་གོང་གཉིས། ཕྱག་གི་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་གོང་གཉིས། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ ཏེ་)བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་(བ་)དང་རྟིང་(བ་)ཡངས་(པ་དང་)སྐུ་ཆེ་ (ཞིང་)དྲང་(བའི་ཚད་ནི་ཡུམ་ལས། སྐུ་ལག་པ་བདུན་དུ་འཕགས་ལ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ང་བ་ཞེས་ སོ)། །ཞབས་འབུར་(ལུང་བུ་)མི་མངོན་སྤུ་(རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་)ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས(ཤིང་གཡས་སུ་ འཁྱིལ)། །བྱིན་པ་(གཙང་གཞུག་ཆུང་ཞིང་འདྲིལ་བ་སྨྱིག་མ་དང་ལྡུམ་བུ་དར་བ་ལྟར་ཟླུམ་པ་)ཨེ་ན་ ཡ(ཤ་བ)འི་(བྱིན་པ་)འདྲ་(བ་དང་སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་)ཕྱག་(མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབ་ པར་)རིང་(ཞིང་)མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་(གླང་པོ་ཆེའི་ལྟར་)སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་ མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །(བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལས་)སྤུ་ནི་རེ་རེ་ 1-573 ནས་གཡས་(འཁྱིལ་དུ་)ལེགས་འཁྲུངས་དང་། །ཞལ་(གྱི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་)མཛོད་སྤུ(རས་བལ་ གྱི་སྐུད་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཕྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ)ས་བརྒྱན་(པ་དང་)རོ་སྟོད་(ཆེ་ བ་)སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་ མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ད་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་(གདུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ མཐ
【現代漢語翻譯】 因此，由於宣說這些功德是圓滿無別的，所以這些功德也沒有超出勝義諦。 世俗色身的功德 （世俗色身的功德）關於世俗色身的功德，如（《寶性論》等）所說的三十二相，實際上是主要的概括，廣說則有八十隨好，以及八十種圖紋相等等多種說法。如《經莊嚴論》所說：『圓滿受用（身乃于諸）剎土中，盡攝（清凈）眷屬（及佛）土與相（好），身及法（皆得）圓滿受用（故），事業等別（故）。』又如《現觀莊嚴論》所說：（以世俗道諦所攝之）三十二相（圓滿）與，八十隨好之自性（圓滿之身），為令大乘得受用，是故勝者許為報身。』（佛之）手足（心具有千輻輪）相，（如龜腹般平坦之）足（底）；手足（之）指（間如鵝王般）有網連，手及足（皆）柔軟且具妙膚色。此身（之）七處高隆，指長（且）跟廣（大），身量廣（且）正直（之量為，身量高七肘且正直，故身量廣大）。足踝（隱而不見），毛（端）皆上靡（且右旋），脛（細且圓潤，如竹筍般）如伊尼延（鹿）之（脛）般（且身不彎曲，然）手（心及膝）長（且妙好）。密處隱覆（如象般），膚色金黃，面板薄，（每一毛孔）各生一毛（且右）旋，面（之眉間）有白毫（如兜羅綿般白且細，右旋三十二匝）嚴飾，胸（寬）如獅子。此之臂膀圓滿且肩圓潤，此于不美味中亦現最美味，身如榕樹般正等（稱量）。頂髻（如傘般圓滿且高聳）。 （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）種子字：無 咒語：無
【English Translation】 Therefore, since it is said that these qualities are complete and without distinction, these qualities do not go beyond the ultimate truth. Qualities of the Conventional Form Body (Qualities of the Conventional Form Body) Regarding the qualities of the conventional form body, the thirty-two marks as stated in (the Uttaratantra and others) are actually the main summary. In detail, there are eighty minor marks, as well as eighty kinds of patterned marks, and so on, in various ways. As stated in the Ornament of the Sutras: 'The Enjoyment (Body) in all realms, completely gathers (pure) retinues (and Buddha) lands and marks (and qualities), body and Dharma (are) fully enjoyed (because), activities are distinct (because).' And as stated in the Ornament of Realization: 'The thirty-two marks (complete), which are included in the conventional path truth, and the nature of eighty minor marks (complete body), for the sake of enjoying the Great Vehicle, the Victorious One considers it the Enjoyment Body. (The Buddha's) hands and feet (have wheels with a thousand spokes), (the) feet (soles are) like (a turtle's belly) flat; the fingers (of the) hands and feet (are connected like a goose king), hands and feet (are) soft and have beautiful skin. This body has seven high places, long fingers (and) wide heels (and) a large (and) straight body (the measure is, the body is seven cubits high and straight, therefore the body is large). Ankles (are) invisible, hairs (tips) are upward (and clockwise), shanks (are thin and round, like bamboo shoots) like an Eṇeya (deer)'s (shanks) (and the body is not bent, but) hands (palms and knees) are long (and beautiful). The secret place is hidden (like an elephant), the skin is golden, the skin is thin, (each pore) grows one hair (and clockwise), the face (between the eyebrows) has a white hair (like cotton, white and thin, clockwise thirty-two turns) adorned, the chest (wide) like a lion. This arm is round and the shoulders are round, this appears the most delicious even in unpleasant tastes, the body is equal (in measurement) like a banyan tree. The crown of the head (is round and high like an umbrella). Seed Syllable: None Mantra: None
ོ་བའི་)དབུར་ལྡན་ལྗགས་(ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དང་སྙན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་)རིང་(ཞིང་)མཛེས་པ་ དང་། །ཚངས་(པའི་)དབྱངས་(ཀྱིས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་)འགྲམ་ པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང་། །གྲངས་ ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་(གྱི་)རྫི་(མ་)བ་མཆོག་ གི །འདྲ་བ་(སྟེ་ཁྱི་མཆོག་གི་ལྟར་སྤྱན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་)འདི་དག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །(སེན་མོའི་)མདོག་སྣུམ་ (སེན་མོ་)མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་(རྩ་ ལ་)མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་(ངང་པའི་ རྒྱལ་པོ་)དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་(གི་)སྟབས་(སུ་)གཤེགས་(ཤིང་)གཡས་ཕྱོགས་(སུ་ལྡོག་ཅིང་ གཤེགས་པ་)དང་། །མཛེས་(པར་)གཤེགས་(ཤིང་)དྲང་(པོར་གཤེགས་པ་)དང་(སྐུ་)འཁྲིལ་བག་ ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །(ཁྲི་ལྔ་གྲུ་བཞིར་མཉམ་པའི་)སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་ བཟང་། །གོམ་(པ་)སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་(སྐུ་)གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་ དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ 1-574 ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །དཀུ་ཟླུམ་(ཕྱལ་གྱི་) སྐབས་ཕྱིན་ (ཕྱལ་)མ་རྙོངས་དང་། །(ཕྱལ་)ཕྱང་ངེ་བ(འམ་ཕྱམ་མེ་བ་)དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ ཕྱོགས་(སུ་)འཁྱིལ་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ ནི། །སྐྱེ་བ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་(སྣུམ་ པའི་)མདངས་ཡོད་(ཕྱག་རིས་)ཟབ་(ལ་)རིང་(བ་)དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །(ལྗགས་)དམར་དང་ འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་ པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །(ཤངས་)མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་(སྨིན་ མ་)འཇམ་པ་དང་། །(སྨིན་མ་)སྣུམ་དང་(སྨིན་མའི་)སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་ དང་སྙན་མཉམ་དང་(འདིར་མདོ་ལས་སྙན་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། སྙན་ ལེགས་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། ཞེས་པར་བྱུང་ན་འཐད)། །(སྙན་གྱི་དབང་པོ་)ཉམས་པ་རྣམ་པར་ སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །(དཔྲལ་བའི་)དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་ ར
【現代漢語翻譯】 （尊勝）頂髻莊嚴，舌頭（覆蓋頭髮和耳朵之間）長而美。 梵天之音（響徹無邊眷屬內外），面頰如獅子，牙齒。 非常潔白，大小均勻，排列緊密，數量圓滿四十顆。 眼睛深藍色，眼睫毛（像狗王一樣，從眼睛上下長出）。 如是等等，是三十二相。 佛陀的指甲是銅色，（指甲的）顏色潤澤，（指甲）高聳，手指。 渾圓豐滿，紋路纖細，脈絡不顯，（脈絡）沒有纏結。 腳踝不顯，雙足平齊，行走如獅子、大象、（天鵝之王）和。 牛王（般穩健），（向右轉動）行走，步伐優美，正直，（身軀）婀娜多姿。 如同擦拭過一般乾淨，次第合宜，身軀潔凈、柔軟、純凈。 具足所有妙相，（身體如五方格般勻稱）身形寬廣美好。 步伐穩健，雙眼清澈，（身體）年輕富有光澤。 身軀不萎縮，豐滿，非常緊緻，肢體。 非常分明，目光清澈無礙，腰部渾圓，沒有褶皺。 （平坦或舒展），肚臍深陷，向右旋轉。 從各方面看都很悅意，行為端正，身上。 沒有痣和胎記，手如木棉般柔軟。 手紋（潤澤）光亮，（手紋）深刻而長，臉不過長。 嘴唇紅潤如賓巴果，舌頭柔軟纖薄。 （舌頭）紅色，發出龍吟之聲，聲音柔和悅耳，牙齒渾圓。 鋒利、潔白、整齊，紋路纖細，鼻樑高挺。 （鼻子）非常端正，眼睛寬大，睫毛濃密。 如蓮花瓣，眉毛修長柔順。 （眉毛）潤澤，（眉毛的）毛髮整齊，手臂修長豐滿，耳朵大小適中（這裡經文說耳朵美好且耳垂修長，如果改為「耳朵美好豐滿，耳朵大小適中」會更合適）。 （聽覺器官）遠離衰敗，額頭開闊。 （額頭）寬廣，頭...
【English Translation】 （Victorious）crowned with a protuberance, tongue (covering between the hair and ears) long and beautiful. The voice of Brahma (resonating throughout the boundless retinue, inside and out), cheeks like a lion, teeth. Extremely white, evenly sized, closely arranged, and complete with forty teeth. Eyes deep blue, eyelashes (like the king of dogs, growing from above and below the eyes). Thus, these are the thirty-two marks. The Buddha's nails are copper-colored, (the nails') color is lustrous, (the nails) are high, fingers. Round and full, lines are fine, veins are not visible, (veins) have no knots. Ankles are not visible, feet are level, walking like a lion, elephant, (king of swans) and. King of cows (steadily), (turning to the right) walking, steps are graceful, upright, (body) is elegant. As if wiped clean, orderly and appropriate, the body is clean, soft, and pure. Complete with all the marks, (body is as balanced as a five-square grid) the body is broad and beautiful. Steps are steady, eyes are clear, (body) is young and radiant. The body does not shrink, is full, very tight, limbs. Very distinct, the gaze is clear and unobstructed, the waist is round, without wrinkles. (Flat or stretched), the navel is deep, rotating to the right. Pleasing to look at from all aspects, behavior is upright, on the body. There are no moles or birthmarks, hands are as soft as cotton. Handprints are (lustrous) bright, (handprints) are deep and long, the face is not too long. Lips are red like bimba fruit, the tongue is soft and thin. (Tongue) is red, emits the sound of a dragon, the voice is gentle and pleasant, teeth are round. Sharp, white, and even, lines are fine, the nose is high. (Nose) is very upright, eyes are wide, eyelashes are thick. Like lotus petals, eyebrows are long and smooth. (Eyebrows) are lustrous, (eyebrow) hairs are even, arms are long and full, ears are of moderate size (here the sutra says the ears are beautiful and the earlobes are long, it would be more appropriate to change it to 'ears are beautiful and full, ears are of moderate size'). (Auditory organs) are free from decay, the forehead is broad. (Forehead) is wide, head...
ྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །(དབུ་སྐྲ་)སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་ དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ཕྱག་ཞབས་)དཔལ་ གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུགས་ 1-575 དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཀྱོ་བ་ཐང་དང་། ཅོད་པན་དང་། དབྱིག་ཏོ་དང་། བུམ་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། སྟག་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། (སྲོག་ཆགས་)ཙཱ་ཤ་ དང་། ངུར་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ངང་པ་དང་། ཐི་བ་དང་། ནས་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་དང་། འོད་མ་དང་། བ་མེན་དང་། ཀླུ་དང་། ར་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། བིལ་བ་དང་། (ལྗོན་)ཤིང་ དང་། རི་དྭགས་ནག་པོ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་(སྟེ་རལ་གྲི་)མཆོག་དང་། རྡོ་ རྗེ་དང་། གཞུ་དང་། མདའ་དང་། ཤཱཀ་ཏི་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། བཤོལ་དང་། གཏུན་དང་། སྟ་རེ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གྲུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་དང་། སྤྲིན་དང་། ཚངས་ པ་དང་། དབང་པོ་དང་། འཁོར་སྲུང་པོ་(སྟེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་)དང་། ཆུ་ཡི་ལྷ་དང་། འཕགས་ སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། པད་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། གྲུ་གསུམ་ དང་། དགེ་བའི་སྟན་དང་། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཙྭ་དུར་བ་དང་། པུ་རོ་ད་ཤ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རྔ་དང་། དུང་དང་། མྲི་ཏང་ག་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་ དང་། རྣ་ཆ་དང་། སོར་གདུབ་དང་། རྣ་ཆ་འཕྱང་སྤྲུལ་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་། འཁོར་ལོའི་དཔུང་(སྟེ་དབུས་)གི་སེང་གེ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་རི་ མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ ཀྱི་མཐིལ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསུངས་པ་གཞན་རྣམས་ ནི་འདིར་(ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་)མ་བྲིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། 1-576 སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ(འི་བྱེ་བྲག་)དཔག་མེད་པ(སྟོན་པ་ནི)། །སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་ སྟེ། །(རང་གཞན་གྱི་)དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཀྱང་རང་བཞིན་ གྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ་)གཉིས་ལ་གནས། །(པི་ཝང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་)བཟོ་(སྤྲུལ་ པ་)དང་(སྣ་ཚོགས་སུ་)སྐྱེ
【現代漢語翻譯】 『腰如獅子』，頭髮如蜜蜂般烏黑，濃密、柔順、不纏結，不脫落且氣味芬芳，能吸引男人的心。(手腳)掌心有吉祥圖案和吉祥結，飾有卍字元，這是佛陀殊勝妙相的象徵。正如《妙吉祥請問經》中所說，如來 (Tathāgata) 的手腳掌心有八十種吉祥紋樣，分別是：傘、勝幢、吉祥天女、花鬘、彎曲的蔓草、寶冠、拂塵、寶瓶、象、馬、虎、摩羯魚、魚、龜、孔雀、迦陵頻伽鳥、命命鳥、嚓夏鳥、鴻雁、鸚鵡、天鵝、鷓鴣、大麥、大藥、光、白芥子、龍、山羊、牛王、木瓜、樹、黑鹿、如意寶珠、寶劍（即殊勝寶劍）、金剛杵、弓、箭、夏克提、三叉戟、鉞斧、杵、斧頭、繩索、船、珍珠飾品、云、梵天、帝釋天、護世者（即持國天）、水神、大生主、毗樓博叉、財神、大仙、吉祥天女、太陽、月亮、火、風、蓮花、卍字元、三角、吉祥座、鏡子、拂塵、嚓杜爾瓦、普羅達夏、童男、童女、鼓、海螺、穆里當嘎、手鐲、臂釧、耳環、指環、垂飾耳環、妙花、如意樹、輪王的獅子。這些是八十種吉祥紋樣，出現在如來的手腳掌心。』 其他經中還講述了許多功德的差別，因文字繁多，故不在此贅述。 關於化身，在《經莊嚴論》中說：『佛陀示現無量化身，這被稱為化身。爲了圓滿自他二利，一切形象都安住於法身 (Dharmakāya) 和報身 (Saṃbhogakāya) 中。（如琵琶的變幻等）工巧（化身）和（各種）生。
【English Translation】 'Waist like a lion,' hair as black as bees, thick, smooth, unentangled, not falling out, and fragrant, captivating the hearts of men. (Hands and feet) adorned with auspicious emblems and auspicious knots, decorated with swastikas, are symbols of the Buddha's excellent marks. As stated in the 'Sutra of Mañjuśrī's Questions,' the Tathāgata's palms and soles have eighty auspicious marks of patterns, which are: umbrella, victory banner, Śrīvatsa, garland, curved creeper, diadem, whisk, vase, elephant, horse, tiger, makara, fish, turtle, peacock, kalaviṅka, śaṅśaṅga, cāṣa, goose, parrot, swan, partridge, barley, great medicine, light, white mustard, nāga, goat, bull king, bilva, tree, black deer, wish-fulfilling jewel, sword (i.e., excellent sword), vajra, bow, arrow, śakti, trident, axe, pestle, hatchet, rope, boat, pearl ornaments, cloud, Brahmā, Indra, Lokapāla (i.e., Dhṛtarāṣṭra), water deity, Prajāpati, Virūpākṣa, Kubera, great sage, Śrī, sun, moon, fire, wind, lotus, swastika, triangle, auspicious seat, mirror, fan, cādurva, puroḍāśa, boy, girl, drum, conch, mṛdaṅga, bracelet, armlet, earring, finger ring, pendant earrings, beautiful flower, wish-fulfilling tree, lion at the center of the wheel king. These are the eighty auspicious marks that appear on the palms and soles of the Tathāgata.' Other sutras also describe many differences in merits, but due to the abundance of text, they are not elaborated here. Regarding Nirmāṇakāya, the Ornament of the Sutras states: 'The Buddha manifests immeasurable Nirmāṇakāyas, which are called Nirmāṇakāya. To perfect the benefit of oneself and others, all forms abide in the Dharmakāya and Sambhogakāya. Skillful (Nirmāṇakāya) such as the transformation of a lute, and (various) births.'
་(བ་སྤྲུལ་པ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ(ན་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་)། །མྱ་ངན་ འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ པོ(ཡིན)། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག། མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།༽ 1-534 ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་པའོ། ། ༈ དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དོན་གཅིག་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཉིད་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་སྟེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་དང་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་ དེ་ཉིད་ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་ མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་ལ་ སོགས་པ་ཡང་སྔར་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རིག་པར་ བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར། སངས་རྒྱས་ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་དག་གིས། །སྐུ་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ དང་ནི། བཞི་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་བོའི་སངས་ རྒྱས་རིགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་(འབའ་ ཞིག་པའི་)སྐུ(སྟེ་གཤིས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བས་པའོ)། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལྟར་ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། །བསྟན་བཅོས་སྐྱབས་གནས་ གསུམ་པོས་(སྐུ་གཉིས་སུའང་)གསུངས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་དུ་ནི་ 1-535 རབ་ཏུ་བསྒྲགས(ཏེ་རིམ་པ་ལྟར)། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་(རྫོགས་པ་དང་)སྤྲུལ་པ་ རྣམས། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་ཡིས་བསྒྲུབ(ཅེས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སོ)། །ངོ་བོ་ཉིད་
【現代漢語翻譯】 '(化身)和偉大的菩提(至尊的化身)，示現寂滅常在，此乃佛陀化身之身，是解脫的偉大方法。'在《現觀莊嚴論》中也說：'只要輪迴存在，利益眾生的各種事業，同時進行的那尊身，就是永不斷絕的佛陀化身。' 從以上延伸出的辯論解答，開啟深奧的密意並加以闡釋。 （從以上延伸出的辯論解答，開啟深奧的密意並加以闡釋，分為五部分：闡述佛陀不可思議以及不作承諾的必要性。） 具有自性。是遍主五種智慧的主宰。 這是自性之族與意義相同的方式。 （這是自性之族與意義相同的方式。） 如此，這些都是自性清凈的一個族、兩個族、三個族、四個族、五個族。'三族與五族，自性唯一而族百種。'以及'心乃唯一大，以五形來表示，五族即從此，誕生無數千。因此這些自性一，是至上大利益。'等等，如前所述。同樣，六族等等也應如前在基礎階段所闡述的那樣，在此果位階段加以理解。因為所有關於自性之族的分類和歸納，都是基礎和結果在本質上無別的分類和歸納。 這些是聖者文殊菩薩如何闡述的方式。 （這些是聖者文殊菩薩如何闡述的方式。） 同樣，聖者文殊菩薩在簡要闡述自己的見解時說：'佛陀釋迦獅子，依眾生心之所想，宣說一、二、三，以及四和五。佛陀無始亦無終，最初之佛無有族，智慧之眼唯一無垢，如來是智慧(唯一)之身(即視為法性之身唯一)。如色身一般，如是佛陀法身。為眾生心之所想，經論以三處皈依(也說為二身)。以意語身之差別，圓滿宣說三身(即次第)。法和受用(圓滿)化身等，在密咒之法中人們修持(這是關於三身的)。自性身'
【English Translation】 '（Nirmanakaya）and great Bodhi (supreme incarnation), showing Nirvana is always present, this is the Buddha's incarnate body, is the great method of liberation.' It is also said in the Ornament of Clear Realization: 'As long as Samsara exists, the various deeds that benefit sentient beings, that body that performs them simultaneously, is the Buddha's incarnate body that never ceases.' The debate answers extended from the above, opening up profound secrets and explaining them. (The debate answers extended from the above, opening up profound secrets and explaining them, divided into five parts: explaining the necessity of the Buddha being inconceivable and making no promises.) Having self-nature. Is the master of the all-pervading five wisdoms. This is how the self-nature family is the same as the meaning. (This is how the self-nature family is the same as the meaning.) Thus, these are one family, two families, three families, four families, and five families of self-nature purity. 'Three families and five families, self-nature is one and families are hundreds.' And 'The mind is only one great, represented by the five forms, the five families are from this, countless thousands are born. Therefore, these self-natures are one, is the supreme great benefit.' And so on, as mentioned before. Similarly, the six families, etc., should also be understood in this fruit stage as explained in the previous foundation stage. Because all the classifications and summaries of the self-nature family are the classifications and summaries of the foundation and result being indistinguishable in essence. These are how the Holy Manjushri explained it. (These are how the Holy Manjushri explained it.) Similarly, when the Holy Manjushri briefly explained his own view, he said: 'Buddha Shakyamuni, according to the thoughts of sentient beings, spoke of one, two, three, and four and five. Buddha has no beginning and no end, the first Buddha has no family, the eye of wisdom is one and without impurity, the Tathagata is the body of wisdom (only) (that is, regarded as the Dharmakaya as one). Like the form body, so is the Buddha Dharmakaya. For the sake of the thoughts of sentient beings, the scriptures speak of the three refuges (also said to be two bodies). With the distinction of mind, speech, and body, the three bodies are fully proclaimed (that is, in order). Dharma and enjoyment (complete) incarnation, etc., in the method of mantra people practice (this is about the three bodies). Svabhavikakaya'
(སྐུ་)ལོངས་ རྫོགས་བཅས་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་ སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བཤད་(དེ་སྐུ་བཞིའི་སྐབས་སོ)། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །སྤྱན་ལྔ་ ཆགས་པ་མེད་པ་འཆང་(ཞེས་པ་སྐུ་ལྔའི་སྐབས་སོ)། །(དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །(སངས་རྒྱས་)བདག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག་གོ ། (དོན་དམ་ གྱི་)ས་ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་(གཞན་ནམ་)མཆོག །(དོན་ དམ་གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་ གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་ བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག(སྟེ་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྔའོ)། (ཆོས་དུ་མ་)བསྡུས་པ་(ནི་ཆོས་ཀྱི་)ཕུང་པོ་(ཡིན་ལ་)དེ་བཞིན་(དུ་ཆོས་ཀྱི་)སྐུ(འི་དོན་ ཡང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་དུ་མ)། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ༈ ༼ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ།༽ འདིར་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་ མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཚང་སྟེ། དེ་ བཞིན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་། 1-536 མཁྱེན་པ་བཞི་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སེམས་དཔའ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ བཞི་དང་། ཡུམ་བཞི་དང་ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་། ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་དང་། མཚན་མ་བཞི་དང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་བ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞིའམ་གནས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསང་ སྔགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྨོངས་ལ་གང་དུ་ དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་དེར་དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཡང་། དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཆོས་ ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 （身）報身，以及，同樣地，其他的化身，以及，法身，總共是四種，這是正確的解釋（這是關於四身的章節）。具有五佛的自性，是遍主五智的主宰，具有五佛的頂飾，持有五眼，沒有執著（這是關於五身的章節）。（其中，五身是究竟的）色蘊無邊無際，（佛）我的化身（其他或）至高無上。（究竟的）地蘊無邊無際，我的報身（其他或）至高無上。（究竟的）法蘊無邊無際，我的法身被宣揚。（究竟的）智慧蘊無邊無際，我的智慧身被宣揚。（究竟的）樂蘊無邊無際，我的不變樂身至高無上（這是究竟的五身）。 （多種）法（是）聚集（是）蘊（並且）同樣（多種法的）身（的意義也是究竟的多種法）。完全積累，被完全宣揚。如是說。 殊勝！將報身和化身份為二諦。 殊勝！（將報身和化身份為二諦。）在此，如果能理解報身和化身的二諦差別，就不會對能仁的教言感到迷惑。其中，兩種色身是世俗的報身和化身，這是普遍公認的。究竟的報身和化身存在於法性圓成中，即真如。真如是究竟的四身、四金剛、四喜、四智、四現證菩提、四菩薩、四黑魯嘎、四母、四ཨེ་བཾ་མ་ཡཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字），四時輪、四剎那、四如是、四相、四梵住、四解脫、四金剛瑜伽、四聖者、四聖諦、四部、四金剛座或四處等等。因為它是十六明妃。因此，在甚深秘密真言的究竟處，這些都非常清楚，因此不會感到迷惑。在不清楚的地方，可能會感到迷惑，但意義是相同的，即法性圓成真如。因此，究竟的報身……
【English Translation】 (Body) Sambhogakaya, and, likewise, other Nirmanakayas, and, Dharmakaya, totaling four, this is the correct explanation (this is the chapter on the four Kayas). Possessing the nature of the five Buddhas, being the master of the all-pervading five wisdoms, having the crest jewels of the five Buddhas, holding the five eyes, without attachment (this is the chapter on the five Kayas). (Among them, the five Kayas are ultimate) The aggregate of form is boundless, (Buddha) my Nirmanakaya (other or) supreme. (Ultimate) The aggregate of earth is boundless, my Sambhogakaya (other or) supreme. (Ultimate) The aggregate of Dharma is boundless, my Dharmakaya is proclaimed. (Ultimate) The aggregate of wisdom is boundless, my wisdom Kaya is proclaimed. (Ultimate) The aggregate of bliss is boundless, my unchanging bliss Kaya is supreme (these are the ultimate five Kayas). (Multiple) Dharmas (are) gathered (are) aggregate (and) likewise (multiple Dharmas') Kaya (the meaning is also ultimate multiple Dharmas). Completely accumulated, completely proclaimed. Thus it is said. Excellent! Dividing the Sambhogakaya and Nirmanakaya into two truths. Excellent! (Dividing the Sambhogakaya and Nirmanakaya into two truths.) Here, if one can understand the two truths' difference of the Sambhogakaya and Nirmanakaya, one will not be confused about the Sugata's teachings. Among them, the two Rupakayas are the conventional Sambhogakaya and Nirmanakaya, which are commonly known. The ultimate Sambhogakaya and Nirmanakaya exist in the Dharmata Parinishpanna, which is Suchness. Suchness is the ultimate four Kayas, four Vajras, four Joys, four Wisdoms, four Abhisambodhis, four Bodhisattvas, four Herukas, four Mothers, four E-Vam-Ma-Ya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllables), four Kalachakras, four Moments, four Tathatas, four Lakshanas, four Brahma-viharas, four Liberations, four Vajra Yogas, four Aryas, four Noble Truths, four Divisions, four Vajra Seats or four Places, etc. Because it is the sixteen Vidyas. Therefore, in the ultimate of the profound secret Mantras, these are very clear, therefore one will not be confused. Where it is not clear, one may be confused, but the meaning is the same, which is Dharmata Parinishpanna Suchness. Therefore, the ultimate Sambhogakaya...
པ་དང་། སྤྲུལ་ བའི་སྐུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གྲགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་དྲང་དོན་ཡིན་ན་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དྲང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ དག་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་ འདོད་ལ། མིང་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལས་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་ སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ལས་སོ། ། ༈ དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་ཚུལ་ལ་གསུམ། 1-537 བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ།༽ ༈ བསྟན་པ། ༈ གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་སྐུ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་ནི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་། ཤེས་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་(ཉིད་)ཀྱང་མིན་པ་(མ་ནིང་གི་གོ་ འཕང་)འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་(དེ་ཉིད་)ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ(འང་)། །ཤེས་རབ་ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་(གདོད་ནས་འདྲེས་པ་)ངེས་པར་(རྣམ་ཤེས་ཀྱི་)མུན་པ་དང་བྲལ་(བའི་ གཞི་)ཡེ་ཤེས་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་(གཞན་གྱི་)དབྱེ་བ་ལས(ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་ གནས་པའོ)། །(དོན་དམ་)འདི་ནི་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་(ཡང་ཡིན་པ་)སྟེ་(དེ་ ཡང་)སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པ་པོ(གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་ སྒྲའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་(དོན་དམ་)འདི་ནི་(དོན་དམ་ གྱི་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་གསུངས་ པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་(འབྲེལ་པ་རྣམ་ཤེས་)རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(རྣམ་ པ་མེད་)པ(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ)། །(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རང་(རང་གི་)སྙིང་(ལ་རང་རང་གི་)སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ(གཞོམ་དུ་ མེད་པའི་རང་སྒྲའོ)། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་(ནི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱབ་ བྱེད་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་(འོད་གསལ་)མཐའ་དག་ས་ལ་(སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པར་)གནས(སོ)། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་(དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་ཚད་ནོར་བུར་འགྱུར་བ་)ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་(འགྱུར་མེད་བད
【現代漢語翻譯】 和化身之身（སྤྲུལ་སྐུ，Nirmanakaya）在密宗中被認為是獨特的。因此，如果如來藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ，Tathagatagarbha）是需要引導的意義（དྲང་དོན，Neyartha），那麼究竟的四身（སྐུ་བཞི，Four Kayas）等也應是需要引導的意義。法性圓成實（ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ，Dharmata-parinispanna）和真如（དེ་བཞིན་ཉིད，Tathata）也應是需要引導的意義，因為它們都是一個意思。與真如不同的如來藏，是聖者們沒有宣說的，我們也不希望如此。因為已經宣說了非常多的其他名稱，所以不要被名稱所迷惑，而應依賴於意義。 究竟真諦（དོན་དམ་བདེན་པ，Paramartha-satya）安住于實相的四身之方式。 （究竟真諦安住于實相的四身之方式有三點。） （1-537 宣說分為兩部分：宣說實相甚深之四身。） 宣說： 宣說實相甚深之四身： 因此，空性之基（སྟོང་གཞི，Emptiness-base）和究竟的四身，是基、果、體性無別的如來藏之四身。也就是： 在《智慧品》中說：『非是智慧（ཤེས་རབ，Prajna）（單獨），亦非方便（ཐབས，Upaya）（本身），此乃俱生之身（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ，Sahajakaya），即是法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakaya）。智慧方便之自性（གདོད་ནས་འདྲེས་པ，Primordially mixed），必定遠離（རྣམ་ཤེས་ཀྱི་，Vijnana）黑暗（之基），智慧與識（གཞན་གྱི་，Other）之差別（在於境與有境及方便智慧之安住）。此乃（ཆོས་ཉིད，Dharmata）報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ，Sambhogakaya），如影像般利益無量眾生（གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲའོ，The indestructible self-sound）。爲了成熟眾生，再次此乃（དོན་དམ，Paramartha）諸佛之化身（སྤྲུལ་བའི་སྐུ，Nirmanakaya）。』 所說的究竟智慧之四身，也說是四金剛（རྡོ་རྗེ，Vajra）。如其中所說：『（གཤིས་ལུགས，Nature）勝者之身金剛（སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ，Vajrakaya），境與有境（འབྲེལ་པ་རྣམ་ཤེས，Related consciousness）不可行，一切相（རྣམ་པ་མེད，Without aspects）（ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས，Form of Dharmata）。（གཤིས་ལུགས，Nature）語金剛（གསུང་གི་རྡོ་རྗེ，Vakvajra）一切有情，以自（རང་གི་，Own）心（ལ་རང་རང་གི་，To each their own）之語領悟法（གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲའོ，The indestructible self-sound）。金剛持（རྡོ་རྗེ་ཅན，Vajradhara）之意金剛（ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ，Cittavajra）（是）有情之（ཁྱབ་བྱེད，Pervasive）心之自性（འོད་གསལ，Clear light）一切于地（སྟེ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར，That pervades all the stable and moving）安住（སོ，So）。無垢如意寶（དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་ཚད་ནོར་བུར་འགྱུར་བ，Whatever it touches turns into a jewel）般，事物之（འགྱུར་མེད་བད，Immutable essence）』
【English Translation】 And the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ) is known as unique in the way of mantra. Therefore, if the Tathagatagarbha (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ) is of provisional meaning (དྲང་དོན, Neyartha), then the four Kayas (སྐུ་བཞི) of ultimate reality, etc., would also be of provisional meaning. Dharmata-parinispanna (ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ) and Suchness (དེ་བཞིན་ཉིད, Tathata) would also be of provisional meaning, because they are all of one meaning. The Tathagatagarbha that is different from Suchness has not been spoken by the noble ones, and we do not wish it either. Because very many other names have been spoken, do not be confused by the names, but rely on the meaning. How the ultimate truth (དོན་དམ་བདེན་པ) abides as the four Kayas of reality. (There are three aspects to how the ultimate truth abides as the four Kayas of reality.) (1-537 The teaching is divided into two parts: teaching the four profound Kayas of reality.) Teaching: Teaching the four profound Kayas of reality: Therefore, the emptiness-base (སྟོང་གཞི) and the four ultimate Kayas are the four Kayas of the Tathagatagarbha, which are inseparable in base, result, and essence. That is: In the chapter on wisdom, it says: 'Not wisdom (ཤེས་རབ, Prajna) (alone), nor skillful means (ཐབས, Upaya) (itself), this is the Sahajakaya (ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ), which is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ). The nature of wisdom and skillful means (གདོད་ནས་འདྲེས་པ, Primordially mixed), certainly free from the darkness (of consciousness), the difference between wisdom and consciousness (lies in the object and the subject and the abiding of skillful means and wisdom). This is the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ) (of Dharmata), like a reflection, it benefits countless beings (གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་སྒྲའོ, The indestructible self-sound). Again, for the sake of maturing beings, this is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་བའི་སྐུ) of the Buddhas.' The four Kayas of ultimate wisdom that were spoken of are also said to be the four Vajras (རྡོ་རྗེ). As it says there: 'The Vajrakaya (སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ) of the Victorious One (of nature), the object and the subject (related consciousness) are not to be gone to, all aspects (without aspects) (form of Dharmata). The Vakvajra (གསུང་གི་རྡོ་རྗེ) (of nature), all sentient beings, understand the Dharma with their own (own) heart's (to each their own) words (the indestructible self-sound). The Cittavajra (ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ) of the Vajradhara (is) the nature of the (pervasive) mind of sentient beings (clear light) all on the ground (that pervades all the stable and moving) abides (so). Like a stainless wish-fulfilling jewel (whatever it touches turns into a jewel), the (immutable essence) of things'
ེ་བའི་)འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དང་། 1-538 རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱིས། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་ པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་ མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན(དེ་ལྟར་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པ)། །འདི་ནི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །(སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ གྱི་)སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །ཆགས་(པ་དཀར་ཕྱོགས་)དང་ཆགས་བྲལ་(ནག་ ཕྱོགས་)རྣམ་པར་སྤངས(པའི་དབུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ)། །ཤེས་རབ་(རྐྱང་པ་)མ་ཡིན་ཐབས་ (ཉིད་)ཀྱང་མིན(པ་མ་ནིང་)། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་(སྟེ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ ལས་)གཞན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གྲགས་པ། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཞི་བ་ལ། །དངོས་པོ་ ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་རྒྱུ་དང་(ཞི་བ་)མཚན་ཉིད་མེད(པ་ དང་)། །གཡོ་(བ་མེད་པ་)དང་དེ་བཞིན་རིམ་མེད་པས། །(རིམ་པ་ལྟར་)ཀཱ་ལ་ཙཀྲར་མངོན་ བརྗོད་པ། །གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་བཏུད་བྱས་ཤིང་། །གང་ཞིག་ཀཱ་སོགས་ཡི་གེ་ (བཞི་)རྣམས་ཀྱིས་(སྐུ་བཞི་སྟོན་ཏེ་ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ་)སྤྲུལ་པ་དང་། །(ལ་ཡིག་འདི་ལ་ཐིམ་པ་ ཉིད་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་(ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས་)བཟང་པོའི་ཆོས་དང་(ཀྲ་ཡིག་ རིམ་པ་བཅིངས་ལས་སོ་)དག་པ་ཡི(སྐུ་སྟེ)། །སྐུ་བཞི་གསུང་བ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རིས་མེད་ པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་རབ་ཏུ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ 1-539 ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ སྔ་ནས། (གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་(ནི་)གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་)ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ དང་། (ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་(ལ་ཞུགས་པ་)མེད་(དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་)ཆ་ལས་འདས་པ་(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ)འི་ཕྱིར་དང་། དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་ (རང་བཞིན་འགྱུར་མེད
【現代漢語翻譯】 『持有喜悅的』是什麼，那即是智慧金剛。』 至尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）曾說：『具足一切殊勝相，身乃隨眾生之慾，各自心念所見者，化身之相即如是。何者能令諸有情，明見自身之神變，隨眾生心之所欲，此乃報身之特徵。』 『非恒常亦非常斷，非一亦非眾多相，非實有亦非非有（如此矛盾而無過，乃第三蘊）。此乃離系法身也。（空性本基，勝義諦之）空性與慈悲無別離，捨棄貪執（白分）與無貪執（黑分）（中脈俱生喜），非僅智慧（單空）亦非方便（雙運）。此乃自性身（即從此世俗諦中出）。』 『時輪（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）之名者，四身之本體寂靜，萬物皆向其敬禮。』 『于彼無因（寂靜）與特徵，無動（無遷）亦無次第（如是次第），稱為時輪（藏文：ཀཱ་ལ་ཙཀྲར་）當皈敬，以迦（藏文：ཀཱ་）等四字（示現四身，迦字為因寂靜）示現，化身（藏文：སྤྲུལ་པ་）與，（拉字融入其中）報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་）及（擦字為動心）善法，（扎字次第繫縛）清凈身（藏文：དག་པ་ཡི），四身之說最初佛，如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་）之前我頂禮。』 如是等等，法性圓成實性，被說為究竟真實的四身，因為有為之色身，不能是究竟真實的佛陀。 以下闡述『彼』並非色身。 （以下闡述『彼』並非色身。）至尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）曾說：『佛陀薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་）（自性）不變為色身，何以故？因其生於虛空，且為自生，具足一切相而無相，持有四 Bindu（藏文：ཐིག་ལེ་）（十六分之一的二分之一），不入（黑分）分且超越（白分）（智慧俱生喜與俱生智），四喜之頂峰（自性不變）』
【English Translation】 『That which holds bliss is the Wisdom Vajra.』 The Lord said: 『Endowed with all supreme aspects, the body is seen by beings according to their various desires and thoughts, such is the nature of the Nirmāṇakāya. That which makes manifest the magic of oneself to all sentient beings, according to the desires of sentient beings, this is the characteristic of the Sambhogakāya.』 『Neither impermanent nor permanent, neither one nor many characteristics, neither real nor unreal (thus contradictory yet without fault, the third aggregate). This is the Dharmakāya free from support. (The basis of emptiness, the ultimate truth) Emptiness and compassion are inseparable, abandoning attachment (white aspect) and non-attachment (black aspect) (coemergent bliss of the central channel). Not only wisdom (single) but also not only skillful means (dual). This is the Svābhāvikakāya (i.e., it is other than this conventional truth).』 『That which is known as the Kālacakra, the embodiment of the four bodies, is peaceful, and all things pay homage to it.』 『In that there is no cause (peaceful) and no characteristic, no movement (immobile) and likewise no sequence (in order), expressed as Kālacakra, I pay homage to that non-dual (wisdom). That which is shown by the four letters Ka etc. (showing the four bodies, the letter Ka is the cause of peace), the Nirmāṇakāya and, (the letter La merges into it) the Sambhogakāya and (the letter Ca is the moving mind) the good Dharma and (the letter Kra binds the sequence) the pure body, the first Buddha who spoke of the four bodies, I bow my head to that Tathāgata.』 Thus, the fully established nature of reality is said to be the ultimate truth of the four bodies, because the conditioned form body cannot be the ultimate truth of the Buddha. The following explains that 『that』 is not a form body. (The following explains that 'that' is not a form body.) The Lord said: 'The Buddha Bhagavan (nature) does not become a form body, because it arises from space, and is self-arisen, possessing all aspects and yet without aspects, holding the four Bindus (one-sixteenth of one-half), not entering (black aspect) and transcending (white aspect) (coemergent bliss of wisdom and coemergent wisdom), the peak of the four joys (unchanging nature).'
་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས་བྲལ་(གི་)དང་པོ་ (ཆགས་པའི་མཐའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་)ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གིར་མི་འཛིན་ པའི་ཕྱིར་དང་། ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་སྐ་ཅིག་མ་དང་ནུས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པར་ཡང་ གྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་སྐུ་མ་ཡིན་པར་ཡུམ་དང་ མྱང་འདས་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་གཞན་མང་པོར་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བཤད་པ། ༈ ༼རྒྱས་བཤད་ལ་བཅུ། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་བཅས་ཀྱང་རྣམ་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་ 1-540 རབ་(ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་)མ་སྟེ་དེ་ཡིས་འཁྱུད། །སྐྱེ་འཇིག་སྤངས་པའི་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་ ལྡན་རྒོད་པ་(ལྟ་བ་ལག་བཅངས་)ལ་སོགས་(ཀྱི་)བདེ་བ་སྤངས(པའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ)། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མཛད་(གཙོ་བོ་སྟེ་) སྐུ་(ལྷག་མ་)གསུམ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་དུས་གསུམ་ཡང་དག་རིག །ཀུན་མཁྱེན་མཆོག་གི་ དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་གཉིས་མེད་(ཡེ་ཤེས་)དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ སྐུ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་)སྔ་མ་(དྲི་བཅས་དང་)ཕྱི་ མར་(དྲི་མེད་ལ་ངོ་བོ་)ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་ རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་དང་། (རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་ འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་)(ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་དཔེ་མི་འད)གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། (རྒྱུད་བླ་མར་)དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གང་ ལ་དྲི་བཅས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་པ་གཅིག་ལྡན་དང་། གང་ལ་དྲི་བྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་བ
【現代漢語翻譯】 爲了執持俱生喜樂，爲了遠離貪慾（的）最初（貪慾的盡頭俱生喜樂），爲了貪慾熾盛，爲了不執為我所，爲了不執為我，爲了諸界不盡，爲了生起一切密咒之義，爲了大明點無字，爲了大空性不變五者，爲了明點空性不變六者，爲了安住于如虛空般的平等性。』如此宣說。以這些理由，也成立了有為的剎那和短暫的力量，以及超越緣起。並且，最終的佛陀並非色身，這在《母續》和《涅槃》等許多其他經典中也廣為人知。 開示： （廣釋分為十個部分。安住之理即是四身和十六身等。） 安住之理即是四身和十六身等。 如是，雖具形相亦無相，薄伽梵母般若（波羅蜜多），以此攝持。捨棄生滅的無變安樂，具足高傲（見地執持）等（的）安樂（捨棄的自性無變之樂，本體即是法身，是不動佛等）。諸佛之母（主尊），具足（其餘）三身，亦如實通達三時。頂禮全知至尊最初佛薄伽梵無二（智慧）者。』如是，不變的真如，即是圓成實，最初佛的法身，爲了與勝義諦的三身無別一體，即是法界周遍的四身。而且，（在《經莊嚴論》中說）『前者（有垢染）與後者（無垢染，本體）雖無差別，但無一切垢染，真如即是佛陀所欲，非清凈亦非不清凈。』以及（在《寂靜決定神變三摩地經中）（四童子三摩地經中無此例）『何者非真如，彼非如來。』以及（在《寶性論》中）『有垢染之真如與無垢染。』等等所說，真如雖無差別，然於何者為有垢染，彼為一凈；於何者為無垢染，彼為二凈，故於某些是為基之本體。
【English Translation】 For the sake of holding the co-emergent joy, and for the sake of being free from attachment (of) the first (the end of attachment, the co-emergent joy), for the sake of great attachment, for the sake of not holding as mine, for the sake of not holding as 'I', for the sake of all realms being inexhaustible, for the sake of generating all the meanings of secret mantras, for the sake of the great bindu being without letters, for the sake of the great emptiness being the five immutable ones, for the sake of the bindu emptiness being the six immutable ones, and for the sake of abiding in equality like space.' Thus it was said. By these reasons, it is also established that conditioned things are momentary and have limited power, and that it transcends dependent origination. And, the ultimate Buddha is not a form body, which is also widely known in many other scriptures such as the Mother Tantras and Nirvana. Explanation: (The extensive explanation is divided into ten parts. The way the nature of reality abides as the four bodies and sixteen bodies, etc.) The way the nature of reality abides as the four bodies and sixteen bodies, etc. Thus, though with form, also without form, the Bhagavati Mother Prajna (Paramita), is held by this. The immutable bliss that has abandoned birth and death, possessing the arrogance (holding the view) etc. (the bliss of the abandoned nature, the immutable bliss, the essence is the Dharmakaya, is Akshobhya etc.). The mother of the Buddhas (the main deity), possessing the (remaining) three bodies, also truly knows the three times. I prostrate to the omniscient supreme first Buddha, the Bhagavan non-dual (wisdom).』 Thus, the unchanging Suchness, which is the perfectly established, the Dharmakaya of the first Buddha, in order to be inseparable and one taste with the three bodies of ultimate truth, is the four bodies pervading the Dharmadhatu. Moreover, (in the Ornament of the Sutras) 『The former (with defilements) and the latter (without defilements, the essence) though without difference, but without the defilements of all obscurations, Suchness is what the Buddhas desire, neither pure nor impure.』 And (in the Samadhi Sutra of Peaceful Determination of Miraculous Manifestations) (This example is not in the Samadhi Sutra of the Four Boys) 『Whatever is not Suchness, that is not a Tathagata.』 And (in the Uttaratantra) 『Suchness with defilements and without defilements.』 etc. it is said, though Suchness has no difference, but in whatever it abides as with defilements, that is one purity; in whatever it abides as without defilements, that is two purities, therefore in some it is as the essence of the base.
ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཞུགས་ཤིང་། །འགའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞིའི་ངོ་བོར་ཡང་བཞུགས་པ་ཉིད་ལས་ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་ 1-541 ཚོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་དག་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་(དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་ པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན། སངས་རྒྱས་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་གང་གསུངས་པ། དེ་ཡང་། གདོད་ནས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་(འགྲེལ་ཆེན་དུ་)གསུངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ (དང་)ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་(རིམ་པ་ལྟར་)རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་(སྐུ་)དང་དེ་བཞིན་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ(ཡིན་ལ)། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཡང་(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཉིན་བྱེད་སྐུ་ དང་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན(ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི)། །རྣལ་འབྱོར་དག་པ་ (བཞི་དང་)རྣམ་པར་ཐར་(པ་བཞི་)དང་སྲིད་བྲལ་(གི་)སྲིད་(གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བར་)གནས་ (པ་)སྐུ་གསུང་ཐུགས་(དང་)ཆགས་(པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་)ཤེས་རབ་དང་། །ཐབས་ ནི་གཉིས་མེད་གང་ཞིག་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་(པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་)དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (ཏེ་)དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་སྟེ་(རྒྱུད་དུ་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་(སྐུ་)བཞི(འི་མིང་ གཞན་གསུངས་པ་)ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་དང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ ཡིན་ཡང་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་འགལ་འདུས་ སྐྱོན་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པས་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཁམས་གསུམ་འི་སངས་ 1-542 རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་(པ་ནི་ཨེ་ལ་ཝཾ་བཞུགས་པ་སྟེ་དེ་ ཉིད་)རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། །དེ་ཉིད་ གཅིག་པུ་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས། །ཤེས་(པ་ གཞན་)དང་ཤེས་བྱ་(གཞན་གདོད་ནས་)གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཡན་ལག་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །བདེན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་གྱུར་དུས་ ཀྱི་འ
【現代漢語翻譯】 那個進入狀態的事物，有些時候會進入果的狀態。而那些處於果的狀態的事物，有些時候也會處於因的狀態。因此，因和果的本體是無二無別的。正如本體無二無別的虛空，遍佈于有云和無雲的所有地方一樣。因此，那些說既非完全清凈，也非完全不清凈的說法，其意圖就在於此。 同樣，一切智（ सर्वज्ञ，sarvajña，全知者）、智慧身和日光身，即蓮花開放之眼。在吉祥續中被稱為佛陀的，也是如此。正如（在《大疏》中）所說，從初始就解脫的法性身有四種：一切智和智慧身（依次）是勝者的主宰的俱生（身）和法身。報身和化身（按照數量）是日光身和蓮花開放之眼（它們也是金剛的）。 清凈瑜伽（四種）和解脫（四種）以及無有之有（三種完全清凈地）安住。身語意（和）貪（即智慧金剛，所有這些）智慧和。方便是無二的，被天人、非天讚頌（值得讚頌的）最初的佛陀（即）向他頂禮。也就是說（在續中）一切智等（身）四（的其他名稱）是俱生等四身和清凈瑜伽等四金剛瑜伽。空性等四種解脫之門和金剛身等四金剛的自性，雖然在真如中是同一味道，但僅僅是名稱不同，因此這些和那些是不同的名稱，所有這些都是方便和智慧無二的智慧，處於無有寂滅之分的矛盾不衝突的有的狀態，超越一切譬喻，是三界的佛陀。 同樣，佛陀安坐在獅子座上（即安住在蓮花月輪上，那也是）金剛瑜伽（從初始就）完全清凈，受到三有的供養。那唯一的身，以極度的區分，十六種形態安住在無有之有中。知識（其他）和所知（其他從初始就）合一，勝者的至高誓言，支分十二種。真諦菩提心是勝者的金剛之位，轉變成時間之輪。
【English Translation】 That which enters into a state, sometimes enters into the nature of a fruit. And that which abides in the nature of a fruit, sometimes also abides in the nature of a basis. Therefore, the essence of basis and fruit is said to be inseparable. Just as the inseparable essence of space pervades all places whether there are clouds or not. Therefore, the intention of those who say that it is neither completely pure nor completely impure is this. Similarly, the Omniscient (सर्वज्ञ，sarvajña，all-knowing), the Wisdom Body, and the Sun Body, which is the lotus-opening eye. That which is called Buddha in the Glorious Continuum is also like that. As it is said (in the Great Commentary), the Dharmakaya, which is liberated from the beginning, has four aspects: the Omniscient and the Wisdom Body are (in order) the Coemergent (Body) of the Lord of the Conquerors and the Dharmakaya. The Sambhogakaya and the Nirmanakaya are (in number) the Sun Body and the lotus-opening eye (and these are also Vajra). The pure yogas (four) and the liberations (four), and the state of non-existence (three completely pure) abide. Body, speech, and mind (and) attachment (which is the Wisdom Vajra, all these) wisdom and. Means are non-dual, praised by gods, humans, and asuras (worthy of praise) the first Buddha (that is) to him I prostrate. That is to say (in the Tantra) the four (other names) of the Omniscient etc. (Body) are the four bodies of the Coemergent etc. and the four Vajra yogas of the pure yoga etc. The four doors of liberation of emptiness etc. and the nature of the four Vajras of the Vajra Body etc., although they are of one taste in Suchness, are merely different names, therefore these and those are different names, and all of these are wisdom inseparable from means and wisdom, existing in a state of non-duality of existence and peace, without contradiction or fault, surpassing all metaphors, and are the Buddhas of the three realms. Similarly, the Buddha sits on the lion throne (that is, abides on the lotus moon seat, which is also) the Vajra Yoga (from the beginning) completely pure, worshiped by the three existences. That single body, with extreme distinction, sixteen forms abide in the non-existence of existence. Knowledge (other) and knowable (other from the beginning) unified, the supreme vow of the conquerors, twelve branches. The true meaning Bodhicitta is the Vajra position of the conquerors, transformed into the wheel of time.
ཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ཡང་། དོན་དམ་སྟོང་ཆེན་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ པའི་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཞིར་ བཞུགས་ཤིང་སྐུ་རེ་རེའང་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་སམ་དོན་དམ་གྱི་ དགའ་བ་བཞི་བཞིར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་ཤེས་པ་ གཞན་དང་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་ཤེས་བྱ་གཞན་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་ གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་(མ་ནིང་)དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྲིད་གསུམ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། (དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་(ནི་)སྟོང་ཉིད་(ཀྱི་རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་ (པ་)རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད(པའི་རྣམ་འབྱོར་རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ནི་མཚན་མེད་(རྣམ་ ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ལེགས་(པར་)དག་(པ་)གཉིས་མེད་ཆོས་(ཀྱི་)བདག་ཉིད(ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རོ)། །(དོན་དམ་གྱི་)ངག་ནི་སྨོན་མེད་(རྣམ་ཐར་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་པ་གསང་སྔགས་མི་ ཟད་སྒྲ(སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ)། །དེ་བཞིན་(དོན་དམ་གྱི་)ལུས་(ནི་)མངོན་(པར་)འདུས་མ་ བྱས(པའི་རྣམ་ཐར་གྱི)། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་(ཅིང་)དྲི་མ་མེད(པ)། །དབྱིབས་(ཀྱི་རྣམ་འབྱོར་)ཏེ་ 1-543 རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན(ནོ)། །(དེ་བཞི་ཀའང་)ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་(གཅིག་ཏུ་)སྦྱོར་ (བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ)། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་(གྲངས་བཞིན་དུ་)རྡོ་རྗེ་སེམས(དཔའ་དང་)། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་(དང་)སེམས་དཔའ་ཆེ(དང་)། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསུངས་པ་ གང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པའི་གཙོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ གྲུབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་གདོད་ནས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དབུས་(ཕུང་པོ་གསུམ་པ་)གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་ པའི་གཙོ་བོའམ་གཙོ་བོ་གཞན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ དང་། སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་རྣམས་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གདོད་ནས་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གདོད་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ། སྔར་བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཨེ་ཝཾ་ གསུངས་པ། སྤྲུལ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་(རྣམས་)གཅིག་(ཏུ་)སྦྱོར་(ཞིང་)སྡོམ་པ་ (སྤྲུལ་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་
【現代漢語翻譯】 敬禮法輪！』 這也意味著，那與勝義大空無別安住的勝義大樂，其本身即是唯一的金剛四瑜伽，安住于金剛四身之中，並且每一身也恒常安住于勝義之身、語、意，以及智慧或勝義之四喜之中，因此，那本身即是具備十六種相、覺知、知識，以及其他，並具足十二種真諦之所知，以及其他，所有這些從本初即無別地融合爲一（非男非女），成為勝義菩提心，轉變為勝王金剛之境，超越世間譬喻，是三有之外的他者。 同樣地，（勝義之）智慧（即是）以空性（之解脫的）智慧，（完全）清凈（是）全然清凈，不變（之瑜伽）。（勝義之）心即是以無相（解脫的）智慧，（完全）清凈（是）無二法（之）自性（之瑜伽）。（勝義之）語即是以無愿（解脫的）智慧，清凈是秘密真言，無盡之聲（即真言之瑜伽）。同樣地，（勝義之）身（是）以現（前）無為（之解脫），智慧清凈（且）無垢，（是）形相（之瑜伽），具有神變之行（者）。（這四者也）是智慧方便之自性（合一，即于彼等），如來（依其數量）宣說為金剛薩埵（和），菩薩（和）大菩薩（和），三昧耶薩埵，彼等是實有與非實有之盡頭的主宰，無始無終且寂靜的菩提心，我向其敬禮！』 如前所示，勝義之佛法性圓成實性，其本身即是無始無終且從本初即寂靜的菩提心，是捨棄實有與非實有二邊的中道（第三蘊），即是勝義之主或另一位主宰。 那也是法界周遍之智慧，以及心、語、身等，以勝義之解脫四門之智慧，從本初即清凈的金剛四瑜伽和四薩埵之自性，一切也都是智慧方便之自性，從本初即合一的。 同樣地，如前所示，那十六尊顯明之後，宣說了大手印埃旺，化身之身、語、意，智慧（諸）合一（且）誓句（化身之四喜）和，報身之身語
【English Translation】 'Homage to the Wheel!' This also means that the ultimate great bliss, which dwells inseparably from the ultimate great emptiness, is itself the sole Vajra Four Yogas, dwelling in the Vajra Four Bodies, and each body also constantly dwells in the ultimate body, speech, and mind, and wisdom or the ultimate four joys, therefore, that itself is the sixteen aspects, awareness, knowledge, and others, and possesses the twelve truths of knowledge, and others, all of which are inseparably mixed as one from the beginning (neither male nor female), becoming the ultimate Bodhicitta, transformed into the realm of the Victorious Vajra, surpassing worldly metaphors, is other than the three realms. Similarly, (ultimate) wisdom (is) with emptiness (of liberation's) wisdom, (perfectly) pure (is) completely pure, unchanging (yoga). (Ultimate) mind is with signless (liberation's) wisdom, (perfectly) pure (is) non-dual dharma (of) nature (yoga). (Ultimate) speech is with wishless (liberation's) wisdom, pure is secret mantra, inexhaustible sound (i.e., mantra yoga). Similarly, (ultimate) body (is) manifest (of) unconditioned (liberation), wisdom is pure (and) without stain, (is) form (of yoga), possessing miraculous powers (one). (All four are also) wisdom and means of nature (united, i.e., to them), the Thus-Gone One (according to their number) declared as Vajrasattva (and), Bodhisattva (and) Mahasattva (and), Samayasattva, they are the lords of the exhaustion of real and unreal, without beginning or end and peaceful, to that Bodhicitta I pay homage!' As previously shown, the ultimate Buddha-nature, the perfectly established reality, is itself the Bodhicitta without beginning or end and peaceful from the beginning, which is the middle way (third aggregate) abandoning the two extremes of real and unreal, which is the ultimate lord or another lord. That is also the wisdom pervading the Dharmadhatu, and the mind, speech, and body, with the wisdom of the ultimate four gates of liberation, the nature of the Vajra Four Yogas and Four Sattvas, which are pure from the beginning, all of which are also the nature of wisdom and means, united as one from the beginning. Similarly, as previously shown, after clarifying those sixteen deities, the Mahamudra Evam was spoken, the emanation body, speech, and mind, wisdom (all) united (and) vows (the four joys of emanation) and, the enjoyment body speech
ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ཆོས་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་)དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་)ནི། །སད་(པ་དང་)རྨི་ (ལམ་དང་)གཉིད་སྟུག་(དང་)བཞི་པ་ཡི། །(གནས་སྐབས་)དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་(ཀྱི་)བདེ་ 1-544 (བ་)མིན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་(དང་)སེམས་དང་ངག་དང་ལུས(ཀྱི)། །གནས་(ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་ དཔྲལ་བ་སྟེ་)བཞིར་(འབྲེལ་ནས་)ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་དོར་ ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་ དང་འགྲོགས་པ་མིན། །རྣམ་རྟོག་སྒོམ་པ་ལས་འདས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་ བདེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དབྱིབས་དག་དང་། །རྟོག་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དྲི་ ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་དང་། །པྲ་ཕབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ ཉིད་སྦྱོར། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་ནི། ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ གྱིས་འདས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་། བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བའི་གཞི་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་པྲ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་ སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤངས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་གདོད་ནས་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་(པའི་ སྐྱེས་)པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དམ་གྱི་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དམིགས་ པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་གཞན་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་ སྐྱེས་ཀྱང་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། (དུས་འཁོར་)རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཡུལ་ཡུལ་ 1-545 ཅན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་)ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་ གོ་འཕང་མཆོག །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་ནི་)རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་གྱི་)རྒྱུ་ ལས་བྱུང་བ་(བདེ་ཆེན་)འབྲས(བུ་སྟེ)། །ཤེས་རབ་(སྟོང་ཆེན་)རྒྱུ་(གང་)ལས་(ཀྱང་)མ་སྐྱེས་ ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་(པ་བདེ་ཆེན་དོན་དམ་ནི་)རྒྱུ་སྐྱེས་མིན། །དེ་ཕྱིར་(
【現代漢語翻譯】 身語意，智慧合一之總攝（圓滿受用之四喜），以及具德法身之語 身語意，智慧合一之總攝（法身之四喜），以及俱生身之 身語意，智慧合一之總攝（自性身之四喜），即醒（時）夢（中）深眠（時）第四（時）。 （此等）並非二生（之）根（境），而是智慧、心、語、身（之）， （臍、心、喉、額）四處（相連）卻又不真實存在，完全捨棄業手印， 完全斷除智慧手印，從大手印中真實生起，並非與他者俱生或相伴。 超越分別念之禪修，大手印是不變的樂，遠離能取與所取之形相， 斷除分別與言說，如幻城之景象，具如普拉巴之自性，方便與智慧之自性結合。 敬禮ཨེ་ཝཾ་（E Vaṃ）二字。如是，自性本初法性之十六空性，從根本上超越了世俗無常之諸法，因此超越了世間之四種狀態和四種明點，以及生起次第之觀修唸誦等一切分別念，與本初遠離之俱生智普拉巴等同，並非與他物結合，即使捨棄業和智慧之手印，方便與智慧之自性也從本初恒常結合，從非男非女之果位大手印中生起，所謂『未生之生』，即超越矛盾、無過失、超越世間譬喻（之生）。 因此，果即是他利究竟之果，不變大樂，無緣大悲，雖然從異緣有相之空性大手印中生起，卻並非是造作，因為從作為因之大手印中也未曾生起。對此深意，（時輪）根本續中也說：（方便智慧、樂空、能所、所依與能依、空性、慈悲等）相互擁抱是寂靜，非男非女之果位最殊勝，智慧（大空性）非從因生，智慧（大空性）之因所生（大樂）是果，智慧（大空性）從（任何）因也未生，因此從智慧所生（大樂究竟）非因生。因此，
【English Translation】 Body, speech, and mind, the complete integration of wisdom (the four joys of perfect enjoyment), and the speech of the glorious Dharmakāya. Body, speech, and mind, the complete integration of wisdom (the four joys of the Dharmakāya), and the Body, speech, and mind, the complete integration of wisdom (the four joys of the Svābhāvikakāya), namely waking (state), dream (state), deep sleep (state), and the fourth (state). (These) are not the senses (of) the two-born, but the wisdom, mind, speech, and body (are) (connected to) the four places (navel, heart, throat, forehead), yet do not truly exist. Completely abandon the karma mudrā, Completely abandon the jñāna mudrā. Truly arise from the Mahāmudrā. Not co-born or accompanied by others. Transcending the meditation of conceptual thoughts. Mahāmudrā is unchanging bliss. Abandoning the forms of grasper and grasped, Cutting off conceptualization and expression. Like the appearance of a mirage city. Possessing the nature of a prabhāsvara. Uniting the nature of skillful means and wisdom. I prostrate to the letters E Vaṃ. Thus, the sixteen aspects of the innate nature of reality are, from the very beginning, naturally beyond all conditioned phenomena. Therefore, they are beyond the four states of the world, the four bindus, and all conceptual thoughts such as the visualization and recitation of the generation stage. The basis, which is primordially free from all these, is similar to the co-emergent wisdom of prabhāsvara, etc. Since it is not a combination with other things, even if the karma and jñāna mudrās are abandoned, the nature of skillful means and wisdom is always primordially united. The state of being neither male nor female arises from the Mahāmudrā, the 'birth of the unborn,' which is beyond contradiction, faultless, and beyond worldly metaphors. Therefore, the result is the ultimate benefit of others, unchanging great bliss, and great compassion without objectification. Although it arises from the emptiness Mahāmudrā with specific conditions, it is not a compounded phenomenon, because it does not arise from the Mahāmudrā, which is the cause. With this in mind, the Root Tantra (of Kālacakra) also says: (Skillful means and wisdom, bliss and emptiness, subject and object, support and supported, emptiness, compassion, etc.) Mutual embrace is peace. The state of being neither male nor female is supreme. Wisdom (great emptiness) does not arise from a cause. The result (great bliss) arises from the cause of wisdom (great emptiness). Since wisdom (great emptiness) does not arise from (any) cause, the ultimate (great bliss) that arises from wisdom is not cause-born. Therefore,
རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ རྒྱུ་སྐྱེས་མིན(པས་དོན་དམ་གྱི)། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་(གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོའི་)མཁྱེན་པ་བཞི་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་། སྐ་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པ་ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་དོན་གཅིག་ཀྱང་མིང་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བའི་སྐུ་བཞི་ཡིན་གྱི་ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ལས་ཕྱེ་བའམ། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་ བའམ། ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཏུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེའི་ ཕྱིར་དོན་དམ་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ནི་སྤྲིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ ཁྱབ་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་དུས་ གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ མཐར་ཐུག་གི་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་མྱང་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ རྗེ་ བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་ 1-546 འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་ པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་གཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐ་ཅིག་དང་སྐ་ཅིག་མ་ ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པ་ དང་། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ཏེ་ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་དང་བྲལ་བ(འི་དབུས་ མའམ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་ འདས་པ་)ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ (འི་གཞི་)སྟེ་(ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་)སྐ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་(བཅུ་དྲུག་རིག་)ཅེས་གསུངས་སོ(ལུང་འདིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་པའམ་ རིག་པ་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ)། ། ༈ དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་
【現代漢語翻譯】 自生（rang byung）智慧， 非因緣所生（因此是勝義諦的）， 般若智慧至高無上， 如是等等宣說。 同樣地，四種（自性深奧的）智慧，四部黑汝迦（Heruka），四種現證菩提，四剎那，四如是等等，最終勝義諦的四身與意義相同，只是以各種不同的名稱宣說，所有這些都是從不變的圓滿自性中分離出來的四身，而不是從真實的智慧、顛倒的圓滿中分離出來的，也不是從色身本身分離出來的，也不是從法身、色身的集合中分離出來的。 彼即五身五智之主，普遍安住之方式。 （彼即五身五智之主，普遍安住之方式。）因此，勝義諦的四身、五身和五智之主，就像有云無雲的天空一樣，本體無別，但對於三界的有情和三世的諸佛，因為是恒常安住的如來藏，所以最終的基、果在本體上無別地圓滿成立。 彼即遠離方所之涅槃，安住于如是之方式。 （彼即遠離方所之涅槃，安住于如是之方式。）至尊者親自說道：因此，無自性的方所，世尊已宣說為無方所。方所，指的是事物和非事物，存在和不存在，是和不是，一和非一，常和斷，有和涅槃，色和非色，聲和非聲，剎那和非剎那，貪和非貪，嗔和非嗔，癡和非癡等等，這些都是方所，因為它們本身就是相互依存的。遠離這些方所的（中觀或中間，三有，矛盾，無過失，非男非女的地位，超越世間譬喻），是諸佛的不住涅槃，無自性（之基），（雖然是智慧）但遠離一剎那和多剎那的智慧，諸佛稱之為如是（十六智）。（此教證也遣除了某些人認為的，無論是智慧還是覺性，都是有為法的觀點）。 彼即非複合之四喜與十
【English Translation】 Self-born (rang byung) wisdom, Not born from causes (therefore it is the ultimate truth), Prajna wisdom is supreme, Thus and so on it is proclaimed. Similarly, the four (profound nature) wisdoms, the four Herukas, the four Abhisambodhis, the four kshanas, the four tathatas, etc., the ultimate four kayas of the ultimate truth are the same in meaning, but are proclaimed with various different names, all of which are the four kayas separated from the unchanging, perfect nature, not separated from the true wisdom, the inverted perfection, nor separated from the form kaya itself, nor separated from the collection of the dharma kaya and form kaya. That itself is the lord of the five kayas and five wisdoms, the way of dwelling universally. (That itself is the lord of the five kayas and five wisdoms, the way of dwelling universally.) Therefore, the lord of the four kayas, five kayas, and five wisdoms of the ultimate truth, like the sky with or without clouds, is inseparable in essence, but for all sentient beings of the three realms and all Buddhas of the three times, because it is the constantly dwelling Tathagatagarbha, the ultimate ground and result are perfectly established as inseparable in essence. That itself is the nirvana that is free from directions, the way of dwelling in suchness. (That itself is the nirvana that is free from directions, the way of dwelling in suchness.) The venerable one himself said: Therefore, the direction of no self-nature, the Bhagavan has proclaimed as without direction. Direction refers to things and non-things, existence and non-existence, is and is not, one and not one, permanent and impermanent, existence and nirvana, form and non-form, sound and non-sound, moment and non-moment, attachment and non-attachment, anger and non-anger, ignorance and non-ignorance, and so on, these are directions, because they themselves are interdependent. Separated from these directions (the middle way or middle, the three skandhas, contradiction, faultless, hermaphrodite status, beyond worldly metaphors) is the non-abiding nirvana of the Buddhas, the ground of no self-nature, (although it is wisdom) but the wisdom separated from one moment and many moments, the Victorious Ones call it suchness (sixteen wisdoms). (This scripture also refutes the view of some who believe that whatever wisdom or awareness is, it is conditioned). That itself is the uncompounded four joys and ten
དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་(འགོག་བདེན་གྱི་ དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞི་དང་(དེ་ཉིད་)རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་(དེ་ལ་དང་པོ་ ནི་)དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་(དགའ་ བའི་)དབྱེ་བས་(དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་)རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་(གཉིས་པ་ནི་འགོག་བདེན་ གྱི་)སྐུའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ 1-547 དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་མཆོག་དགའ་དང་། གསུང་གི་མཆོག་དགའ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། གསུང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་(འགོག་བདེན་གྱི་)དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ དྲུག་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་ཅེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་སྐུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་ དོན་དམ་)དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དང་དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་(དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གསུང་དང་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཐུགས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང་ དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཐུགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། (དོན་དམ་ གྱི་)སྤྲུལ་པའི་གསུང་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་དང་། སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས་ རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་། ། 1-548 ༈ དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས
【現代漢語翻譯】 六種安住方式 ༈（如是安住于無為之四喜與十六喜之中） 如是，眾生依其自心之所想，（滅諦之喜）顯現為四種，（如是）亦顯現為十六種。 （首先是）喜、勝喜、殊勝喜與俱生（喜）之差別，（勝義之喜）即為四種。然後，（第二是滅諦之）身之喜、語之喜、意之喜、智慧之喜；如是，身之勝喜、語之勝喜、意之勝喜、智慧之勝喜；如是，身之殊勝喜、語之殊勝喜、意之殊勝喜、智慧之殊勝喜；如是，身之俱生喜、語之俱生喜、意之俱生喜、智慧之俱生喜。如是之（滅諦之）如是十六種，瑜伽士於何時證悟，彼時如是證悟十六種，世尊如是說。 ༈ 如是安住於十六種身之差別之中 ༈（如是安住於十六種身之差別之中）（滅諦勝義）如是即是俱生身，其後是法身，其後是（勝義之）圓滿報身，其後是（勝義之）化身。如是，（勝義之）俱生語、俱生意、俱生智慧；如是，法語、法意、法智慧；（勝義之）圓滿報語、圓滿報意、圓滿報智慧；（勝義之）化語、化意、化智慧。如是，如是十六種，依一切眾生之心之殊勝意樂而顯現。 ༈ 如是安住於四解脫與四瑜伽等之中 ༈（如是安住於四解脫與四瑜伽等之中）（滅諦勝義）如是俱生身，以空性之解脫（本初）而完全清凈之智慧
【English Translation】 Six Ways of Abiding ༈ (Thus, abiding in the four joys and sixteen joys of the unconditioned). Thus, beings, according to the thoughts of their own minds, the (joy of cessation) appears as four kinds, and (thus) also appears as sixteen kinds. (First, there are) the distinctions of joy, supreme joy, extraordinary joy, and innate (joy), which are the (ultimate joy) of four kinds. Then, (the second is the cessation of) the joy of body, the joy of speech, the joy of mind, the joy of wisdom; likewise, the supreme joy of body, the supreme joy of speech, the supreme joy of mind, the supreme joy of wisdom; likewise, the extraordinary joy of body, the extraordinary joy of speech, the extraordinary joy of mind, the extraordinary joy of wisdom; likewise, the innate joy of body, the innate joy of speech, the innate joy of mind, the innate joy of wisdom. Such (cessation) is sixteen kinds, when the yogi realizes it, at that time he realizes sixteen kinds, thus spoke the Bhagavan. ༈ Thus, abiding in the sixteen distinctions of the body ༈ (Thus, abiding in the sixteen distinctions of the body) (Ultimate Truth of Cessation) Thus, that is the innate body, after that is the Dharma body, after that is the (Ultimate) Enjoyment Body, and after that is the (Ultimate) Emanation Body. Likewise, (Ultimate) Innate Speech, Innate Mind, Innate Wisdom; Likewise, Dharma Speech, Dharma Mind, Dharma Wisdom; (Ultimate) Enjoyment Speech, Enjoyment Mind, Enjoyment Wisdom; (Ultimate) Emanation Speech, Emanation Mind, Emanation Wisdom. Thus, these sixteen kinds appear according to the superior aspirations of the minds of all beings. ༈ Thus, abiding in the four liberations and four yogas, etc. ༈ (Thus, abiding in the four liberations and four yogas, etc.) (Ultimate Truth of Cessation) Thus, the innate body, with the liberation of emptiness (primordially) is completely pure wisdom.
་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་ རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཤེས་རབ་ དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)དེ་ ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་སོ། ། ༈ དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་དང་རྡོ་རྗེ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ གཟིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བས་ 1-549 (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ (གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པ་ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)མངོན་པར་ འདུས་མ་བྱས་པའི་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་ཐར་པས་(གདོད་ནས་)རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཏེ་མཐའ་ཡ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུའི་བཀོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དེ་ཉི
【現代漢語翻譯】 被稱為金剛一切智，是智慧與方便的自性，完全清凈的瑜伽。(滅諦勝義)它本身是法身，以無相的解脫(本初)完全清凈，是心金剛智慧身，智慧與方便的自性，被稱為法性的瑜伽。(滅諦勝義)它本身是報身，以無愿的解脫(本初)完全清凈，是語金剛，如日光般的身體，智慧與方便的自性，被稱為咒語的瑜伽。(滅諦勝義)它本身是化身，以無顯現積聚的解脫(本初)完全清凈，是身金剛，如蓮花花瓣盛開的眼睛，智慧與方便的自性，被稱為形象的瑜伽。這四種金剛瑜伽，是金剛手向佛陀請教的。 ༈ 關於一切智等四身的名相以及四種金剛的安住方式。 ༈ ༼關於一切智等四身的名相以及四種金剛的安住方式。༽(滅諦勝義)以空性的解脫(本初)完全清凈的智慧金剛，智慧與方便的自性，獲得俱生身一切智，因為是一切的觀察者。(滅諦勝義)以無相的解脫(本初)完全清凈的心金剛，智慧與方便的自性，法身，獲得道路的形態的知曉，是智慧身，因為安住于無上的不變的安樂中。(滅諦勝義)以無愿的解脫(本初)完全清凈的語金剛，智慧與方便的自性，報身，獲得道路的知曉，是如日光般的身體，因為以無量無邊眾生的語言，同時宣說世間和出世間的佛法。(滅諦勝義)以無顯現積聚的(本初)解脫(本初)完全清凈的身金剛，智慧與方便的自性，化身，獲得一切形態的知曉，是蓮花花瓣盛開的眼睛，因為以無量無邊的化身，同時展現一切形態的身之莊嚴的幻化。
【English Translation】 It is called Vajra Omniscience, the nature of wisdom and means, the completely pure yoga. (Cessation Truth Ultimate) It itself is the Dharmakaya, with the formless liberation (primordially) completely pure, is the Mind Vajra Wisdom Body, the nature of wisdom and means, called the yoga of Dharmata. (Cessation Truth Ultimate) It itself is the Sambhogakaya, with the desireless liberation (primordially) completely pure, is the Speech Vajra, the sun-like body, the nature of wisdom and means, called the yoga of mantra. (Cessation Truth Ultimate) It itself is the Nirmanakaya, with the unmanifested accumulation liberation (primordially) completely pure, is the Body Vajra, the lotus petal blooming eyes, the nature of wisdom and means, called the yoga of form. These four types of Vajra Yoga were requested to the Buddha by Vajrapani. ༈ How the names of the four bodies, such as the Omniscient One, and the four vajras reside. ༈ ༼How the names of the four bodies, such as the Omniscient One, and the four vajras reside.༽ (Cessation Truth Ultimate) With the liberation of emptiness (primordially) completely pure Wisdom Vajra, the nature of wisdom and means, obtaining the Co-emergent Body, the Omniscient One, because it is the observer of all. (Cessation Truth Ultimate) With the formless liberation (primordially) completely pure Mind Vajra, the nature of wisdom and means, Dharmakaya, obtaining the knowledge of the form of the path, is the Wisdom Body, because it abides in supreme, unchanging bliss. (Cessation Truth Ultimate) With the desireless liberation (primordially) completely pure Speech Vajra, the nature of wisdom and means, Sambhogakaya, obtaining the knowledge of the path, is the Sun-like Body, because with the languages of limitless and boundless beings, it simultaneously teaches the Dharma of the world and beyond the world. (Cessation Truth Ultimate) With the unmanifested accumulation (primordially) liberation (primordially) completely pure Body Vajra, the nature of wisdom and means, Nirmanakaya, obtaining the knowledge of all forms, is the lotus petal blooming eyes, because with limitless and boundless emanations, it simultaneously displays the magical displays of the adornments of the body of all forms.
ད་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་དང་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྐ་ཅིག་གཅིག་གིས་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དོན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ པ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་)རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བདེན་དོན་ རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ(མཁའ་ 1-550 ཁྱབ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་)སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ སྤྲོས་པའི་སྐུ(མཁའ་ཁྱབ)འོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ བ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་ པོའི་མིང་གིས་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ༈ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ལ་བཅུ་བདུན། དེ་ རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། (དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)ཨཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ཀཱ་ལི(ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྐུ)འོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཤེས་རབ་(ཆོས་སྐུ་གྲུབ་)པོ། །(དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐབས་(ངོ་ བོ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས་)སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་སྐུར་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་གི་སྐུ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི)སྙིང་ཁར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་ རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབ
【現代漢語翻譯】 此外，關於四種現證菩提和四種遍見等安住之方式。 四種現證菩提和四種遍見等安住之方式： 如是，以一剎那（滅諦，勝義諦）現證圓滿正覺，即是智慧金剛，遍見一切（虛空遍佈）。 以五種方式（滅諦，勝義諦）現證圓滿正覺，即是意金剛，無上不變之樂（虛空遍佈）。 以二十種方式（滅諦，勝義諦）現證圓滿正覺，即是語金剛，生諦十二相，以一切眾生之語言宣說佛法（虛空遍佈）。 以幻化網（滅諦，勝義諦）現證圓滿正覺，即是身金剛，彼即以十六種智慧無邊之幻化網所莊嚴之身（虛空遍佈）。 如是，基、果無別，法界周遍，彼即勝義之四喜。彼等十六等多種名稱，廣說名相之差別。 此外，關於彼等一切安住于身之四輪之方式。 關於彼等一切安住于身之四輪之方式有十七種。彼等安住于不可言說之阿黎嘎黎等之方式。 彼等安住于不可言說之阿黎嘎黎等之方式： 如是， 聖金剛藏（Vajragarbha）尊前亦云：（如是性之）額間為（滅諦，勝義諦之）阿黎（Āli）（法性之化身）。（如是性之）喉間為（滅諦，勝義諦之）嘎黎（Kāli）（法性之報身）。（如是性之）心間為（滅諦，勝義諦之）般若（智慧）（法身成就）。（如是性之）臍間為（滅諦，勝義諦之）方便（自性身安住）。 此外，關於彼等安住于不變圓成之四身之方式。 關於彼等安住于不變圓成之四身之方式：俱生身（滅諦，勝義諦）在臍間。法身（滅諦，勝義諦）在心間。報身（滅諦，勝義諦）在喉間。化身（滅諦，勝義諦）在額間。 此外，關於彼等安住于暫時他利勝義之四位之方式。 關於彼等安住于暫時他利勝義之四位
【English Translation】 Furthermore, regarding the manner of abiding in the fourfold Abhisambodhi and the fourfold Sarvadarśana, etc. The manner of abiding in the fourfold Abhisambodhi and the fourfold Sarvadarśana, etc.: Thus, realizing perfect enlightenment in a single instant (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is the Jñānavajra, seeing all things (pervading space). Realizing perfect enlightenment in five ways (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is the Citta-vajra, the supreme and immutable bliss (pervading space). Realizing perfect enlightenment in twenty ways (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is the Vak-vajra, the twelve aspects of the Satyasatya, teaching the Dharma in the languages of all sentient beings (pervading space). Realizing perfect enlightenment through the net of magical illusion (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is the Kāya-vajra, which is the body adorned with the sixteenfold wisdom and the infinite net of magical illusions (pervading space). Thus, the basis and result are inseparable, the Dharmadhātu pervades all, and that is the four joys of ultimate truth. These sixteen, etc., are widely spoken of with various names and distinctions. Furthermore, regarding the manner in which all of these abide in the four chakras of the body. Regarding the manner in which all of these abide in the four chakras of the body, there are seventeen aspects. The manner in which they abide in the inexpressible Āli and Kāli, etc. The manner in which they abide in the inexpressible Āli and Kāli, etc.: Thus, The venerable Vajragarbha also said: (Of suchness) on the forehead is (Nirodhasatya, Paramārthasatya) Āli (the Nirmāṇakāya of Dharmatā). (Of suchness) on the throat is (Nirodhasatya, Paramārthasatya) Kāli (the Sambhogakāya of Dharmatā). (Of suchness) in the heart is (Nirodhasatya, Paramārthasatya) Prajñā (the Dharmakāya is accomplished). (Of suchness) in the navel is (Nirodhasatya, Paramārthasatya) Upāya (the Svābhāvikakāya abides). Furthermore, regarding the manner in which they abide in the four immutable and perfectly accomplished bodies. Regarding the manner in which they abide in the four immutable and perfectly accomplished bodies: the Sahajakāya (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is in the navel. The Dharmakāya (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is in the heart. The Sambhogakāya (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is in the throat. The Nirmāṇakāya (Nirodhasatya, Paramārthasatya) is on the forehead. Furthermore, regarding the manner in which they abide in the four temporary and other-benefiting ultimate states. Regarding the manner in which they abide in the four temporary and other-benefiting ultimate states:
ས་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བཞི་པ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་ 1-551 བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ(ཆོས་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གི་)རྨི་ལམ་(ལོངས་སྐུའོ་)མོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སད་པ(སྤྲུལ་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་ པར་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་བྂ་མ་ཡ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་དང་ཡུམ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཡིག་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་)གོ །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཝཾ་ཡིག་(ཆོས་སྐུ་དག་)གོ །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མ་ ཡིག་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་དག་)གོ །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡཱ་ཡིག་(དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དག་)གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྟེ་བར་སྤྱན་མ(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་ དོན་དམ་གྱི་)སྙིང་ཁར་མཱ་མ་ཀཱི་(ཆོས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མགྲིན་པར་གོས་ དཀར་མོ་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ)འོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དཔྲལ་བར་སྒྲོལ་མ(དོན་དམ་གྱི་ སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །(དེ་ལྟར་འགོག་བདེན་གྱི་)དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྐ་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐ་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཞན་དཔེ་བྲལ་དབུ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐ་ཅིག་མ་བཞི་རྣམས་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་(དོན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་ པར་སྨིན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རྣམ་པར་ 1-552 ཉེད་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དགའ་བ་གཞན་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགའ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་
【現代漢語翻譯】 四處安住之方式：臍間為（斷滅真諦之）第四（自性身）。心間為（斷滅真諦之）極度沉睡（法身）。喉間為（斷滅真諦之）夢境（報身）。額間為（斷滅真諦之）覺醒（化身）。 彼等安住于空性基礎真諦他空之四金剛之方式： 彼等安住于空性基礎真諦他空之四金剛之方式：（斷滅真諦之）額間為身金剛。（斷滅真諦之）喉間為語金剛。（斷滅真諦之）心間為意金剛。（斷滅真諦之）臍間為智慧金剛。 彼等安住於法身之ཨེ་བྃ་མ་ཡ་（E-Vam-Ma-Ya）和四母之方式： 彼等安住於法身之ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（E-Vam-Ma-Ya）和四母之方式：（真諦之）臍間為（斷滅真諦之）ཨེ་（E）（自性身）。心間為（斷滅真諦之）ཝཾ་（Vam）（法身）。喉間為（斷滅真諦之）མ་（Ma）（真諦之報身）。額間為（斷滅真諦之）ཡཱ་（Ya）（真諦之化身）。（斷滅真諦之）臍間為佛眼（自性身）。（斷滅真諦之）心間為瑪瑪吉（Māmakī）（法身）。（斷滅真諦之）喉間為白衣母（真諦之報身）。（斷滅真諦之）額間為度母（Tārā）（真諦之化身）。如是，斷滅之四壇城如是說。 彼等安住于剎那無他譬喻離戲中觀之四剎那之方式： 彼等安住于剎那無他譬喻離戲中觀之四剎那之方式：（斷滅真諦之）四剎那者，（斷滅真諦之）種種相者，（義之化身）在額間。（斷滅真諦之）異熟者，（真諦之報身）在喉間。（斷滅真諦之）變異者，（法身）在心間。（斷滅真諦之）離相者，（自性身）在臍間。 彼等安住于喜樂無他自性不變之四喜之方式： 彼等安住于喜樂無他自性不變之四喜之方式：如是，（斷滅真諦之）喜樂者，（真諦之化身）是……
【English Translation】 The way they reside in the four places: In the navel is the fourth (Svabhavikakaya) of (cessation, truth, ultimate). In the heart is the very deep sleep (Dharmakaya) of (cessation, truth, ultimate). In the throat is the dream (Sambhogakaya) of (cessation, truth, ultimate). In the forehead is the awakening (Nirmanakaya) of (cessation, truth, ultimate). The way these reside as the four vajras of emptiness-basis, ultimate truth, other-emptiness: The way these reside as the four vajras of emptiness-basis, ultimate truth, other-emptiness: In the forehead (of cessation, truth, ultimate) is the Body Vajra. In the throat (of cessation, truth, ultimate) is the Speech Vajra. In the heart (of cessation, truth, ultimate) is the Mind Vajra. In the navel (of cessation, truth, ultimate) is the Wisdom Vajra. The way these reside as the E-Vam-Ma-Ya of Dharmakaya and the four consorts: The way these reside as the E-Vam-Ma-Ya of Dharmakaya and the four consorts: In the navel (of ultimate truth) is the syllable E (Svabhavikakaya). In the heart (of cessation, truth, ultimate) is the syllable Vam (Dharmakaya). In the throat (of cessation, truth, ultimate) is the syllable Ma (Sambhogakaya of ultimate truth). In the forehead (of cessation, truth, ultimate) is the syllable Ya (Nirmanakaya of ultimate truth). In the navel (of cessation, truth, ultimate) is Locana (Svabhavikakaya). In the heart (of cessation, truth, ultimate) is Mamaki (Dharmakaya). In the throat (of cessation, truth, ultimate) is Pandaravasini (Sambhogakaya of ultimate truth). In the forehead (of cessation, truth, ultimate) is Tara (Nirmanakaya of ultimate truth). Thus, the four mandalas of cessation are as such. The way these reside as the four instants of the unique, incomparable, free from elaboration, Madhyamaka instant: The way these reside as the four instants of the unique, incomparable, free from elaboration, Madhyamaka instant: The four instants (of cessation, truth, ultimate) are: the various aspects (of cessation, truth, ultimate) are in the forehead (the Nirmanakaya of meaning). The fully ripened (of cessation, truth, ultimate) is in the throat (the Sambhogakaya of ultimate truth). The transformed (of cessation, truth, ultimate) is in the heart (the Dharmakaya). The free from characteristics (of cessation, truth, ultimate) is in the navel (the Svabhavikakaya). The way these reside as the four joys of bliss, other, nature, immutable: The way these reside as the four joys of bliss, other, nature, immutable: Likewise, the joy (of cessation, truth, ultimate) is (the Nirmanakaya of ultimate truth)...
)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཆོག་དགའ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུའི་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་བདེན་བཞི་གཞན་ཆོས་སྐུ་བདེན་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་རོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་ནི་(ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་(ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། 1-553 ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངར་བྱེད་པ་དང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངར་བྱེད་པ(ནི་དོན་དམ་ གྱི་སྤྲུལ་སྐུ)འོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་བརྗོད་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་ སྐུ)འོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་སེམས་པ(ནི་ཆོས་སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་མྱོང་བ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་བ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་སྡེ་པ་གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྡེ་པ་ བཞི་རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གནས་བརྟན་པ་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་)ལྟེ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་(ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་)སྙིང་ཁ་ ནའོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ(ནི་དོན་དམ་གྱི་ལོངས་
【現代漢語翻譯】 在前額是（證悟真諦的）殊勝喜悅（即真諦的報身）。 在喉嚨是（證悟真諦的）超勝喜悅之樂（即法身）。 在心間是（證悟真諦的）俱生喜悅（即自性身）。 在臍間是（證悟真諦的）俱生喜悅。 以上這些四喜，也安住于其他法身的四種真諦之中。 同樣，（證悟真諦的）痛苦之諦（即真諦的化身）在前額。 （證悟真諦的）集諦（即真諦的報身）在喉嚨。 （證悟真諦的）滅諦（即法身）在心間。 （證悟真諦的）道諦（即自性身）在臍間。 以上這些四喜，也安住于實相如來藏的四種真如之中。 四種真如是：（證悟真諦的）我之真如（即真諦的化身）在前額。 （證悟真諦的）咒之真如（即真諦的報身）在喉嚨。 （證悟真諦的）本尊之真如（即法身）在心間。 （證悟真諦的）智慧之真如（即自性身）在臍間。 以上這些四喜，也安住于如來藏的自性、語、心、樂四者之中。 在前額是（證悟真諦的）自性（即真諦的化身）。 在喉嚨是（證悟真諦的）語（即真諦的報身）。 在心間是（證悟真諦的）心（即法身）。 在臍間是（證悟真諦的）樂（即自性身）。 以上這些四喜，也安住于其他宗派的四種法性宗派之中。 四種宗派是：（證悟真諦的）常住部（即自性身）在臍間。 （證悟真諦的）一切有部（即法身）在心間。 在喉嚨是（證悟真諦的）大眾部（即真諦的報身）。
【English Translation】 At the forehead is the (cessation truth's ultimate) supreme joy (i.e., the ultimate enjoyment body). At the throat is the joy of (cessation truth's ultimate) surpassing joy (i.e., the dharma body). At the heart is the (cessation truth's ultimate) co-emergent joy (i.e., the essence body). At the navel is the (cessation truth's ultimate) co-emergent joy. These joys themselves also reside in the other four truths of the dharma body. Similarly, the (cessation truth's ultimate) truth of suffering (i.e., the ultimate emanation body) is at the forehead. The (cessation truth's ultimate) truth of origin (i.e., the ultimate enjoyment body) is at the throat. The (cessation truth's ultimate) truth of cessation (i.e., the dharma body) is at the heart. The (cessation truth's ultimate) truth of the path (i.e., the essence body) is at the navel. These joys themselves also reside in the four suchnesses of the nature, the sugata-garbha. The four suchnesses are: the (cessation truth's ultimate) suchness of self (i.e., the ultimate emanation body) is at the forehead. The (cessation truth's ultimate) suchness of mantra (i.e., the ultimate enjoyment body) is at the throat. The (cessation truth's ultimate) suchness of deity (i.e., the dharma body) is at the heart. The (cessation truth's ultimate) suchness of wisdom (i.e., the essence body) is at the navel. These joys themselves also reside in the four aspects of tathata: essence, speech, mind, and bliss. At the forehead is the (cessation truth's ultimate) essence (i.e., the ultimate emanation body). At the throat is the (cessation truth's ultimate) speech (i.e., the ultimate enjoyment body). At the heart is the (cessation truth's ultimate) mind (i.e., the dharma body). At the navel is the (cessation truth's ultimate) experience of bliss (i.e., the essence body). These joys themselves also reside in the other four schools of the nature of phenomena. The four schools are: the (cessation truth's ultimate) Sthavira school (i.e., the essence body) is at the navel. The (cessation truth's ultimate) Sarvastivada school (i.e., the dharma body) is at the heart. At the throat is the (cessation truth's ultimate) Mahasamghika school (i.e., the ultimate enjoyment body).
སྐུ)འོ། །དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ(ནི་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་ སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཟླ་བ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་བར་ རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉི་མ་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་)མགྲིན་པ་ནའོ། །སྙིང་ཁར་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་གཅན་(ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་)ནོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)དུས་མེ(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་འཕོ་བ་གཞན་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་ སོགས་པར་བཞུགས་ཚུལ།༽ དཔྲལ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་(ནི་དོན་ 1-554 དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་)རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ནི་དོན་ དམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་)སོ། །སྙིང་ཁར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བརྒྱད་(ནི་ཆོས་སྐུ་)རྣམས་ སོ། །ལྟེ་བར་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཕོ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་(ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)རྣམས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཐུན་མཚམས་གཞན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐུན་མཚམས་ བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ སྔར་བཤད་པའི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐུན་འཚམས་བཞི་ རྣམས་ཏེ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྔ་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་)དཔྲལ་ བར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཚམས་ནི་(དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ སྟེ་)མགྲིན་པར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉིན་མོའི་ཕྱི་མའི་ཐུན་མཚམས་ནི་(ཆོས་སྐུ་ སྟེ་)སྙིང་ཁར་རོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་ནི་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ སྟེ་)ལྟེ་བ་ལའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་སྤྱོད་གཞན་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཞིར་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (ཀུན་སྤྱོད་བཞི་རྣམས་ཏེ་)དཔྲལ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལོངས་ སྤྱོད་(དེ་དོན་དམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་)དོ། །མགྲིན་པར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དབང་བྱེད་(དེ་ དོན་དམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་ཉིད་)དོ། །སྙིང་ཁར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཐིམ་པ(སྟེ་ཆོས་ སྐུ)འོ། །ལྟེ་བར་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདག་པོ་(སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཉིད་དོ། །
【現代漢語翻譯】 額頭是（止滅真諦勝義的）僧眾大多數（是勝義的化身）。 以上這些也存在於自性本然的日月、羅睺等之中。 （以上這些也存在於自性本然的日月、羅睺等之中。）（止滅真諦勝義的）月亮在額頭（是勝義的化身）。（止滅真諦勝義的）太陽在喉嚨（是勝義的報身）。（止滅真諦勝義的）羅睺在心間（是法身）。（止滅真諦勝義的）時火在臍間（是自性身）。 以上這些也存在於無有其他相違聚合過失的十六遷識等之中。 （以上這些也存在於無有其他相違聚合過失的十六遷識等之中。）額頭是（止滅真諦勝義的）十六遷識（是勝義的化身）。喉嚨是（止滅真諦勝義的）三十二（是勝義的圓滿報身）。心間是（止滅真諦勝義的）八（是法身）。臍間是（止滅真諦勝義的）六十四遷識（是自性身）。 以上這些也存在於不同於自性光明之四時段之中。 （以上這些也存在於不同於自性光明之四時段之中。）之前所說的（止滅真諦勝義的）四個時段，（止滅真諦勝義的）最初時段在額頭（是勝義的化身）。（止滅真諦勝義的）中午時段在喉嚨（是勝義的報身）。（止滅真諦勝義的）下午時段在心間（是法身）。（止滅真諦勝義的）午夜時段在臍間（是自性身）。 以上這些也存在於不同於自性俱生之四種行持之中。 （以上這些也存在於不同於自性俱生之四種行持之中。）（四種行持），額頭是（止滅真諦勝義的）受用（是勝義的化身）。喉嚨是（止滅真諦勝義的）自在（是勝義的報身）。心間是（止滅真諦勝義的）融入（是法身）。臍間是（止滅真諦勝義的）主宰（是自性身）。
【English Translation】 The forehead is the majority of the Sangha (community) of the ultimate truth of cessation (which is the ultimate Nirmanakaya). These also reside in the naturally occurring sun, moon, Rahu, and so on. (These also reside in the naturally occurring sun, moon, Rahu, and so on.) The (ultimate truth of cessation) moon is on the forehead (which is the ultimate Nirmanakaya). The (ultimate truth of cessation) sun is on the throat (which is the ultimate Sambhogakaya). The (ultimate truth of cessation) Rahu is on the heart (which is the Dharmakaya). The (ultimate truth of cessation) Kalagni (time fire) is on the navel (which is the Svabhavikakaya). These also reside in the sixteen transfers of consciousness without other contradictions, aggregations, or faults. (These also reside in the sixteen transfers of consciousness without other contradictions, aggregations, or faults.) The forehead is the (ultimate truth of cessation) sixteen transfers of consciousness (which are the ultimate Nirmanakaya). The throat is the (ultimate truth of cessation) thirty-two (which is the ultimate Sambhogakaya). The heart is the (ultimate truth of cessation) eight (which are the Dharmakaya). The navel is the (ultimate truth of cessation) sixty-four transfers of consciousness (which are the Svabhavikakaya). These also reside in the four junctures of time that are different from the naturally occurring clear light. (These also reside in the four junctures of time that are different from the naturally occurring clear light.) The four junctures of time mentioned earlier, the (ultimate truth of cessation) first juncture of time is on the forehead (which is the ultimate Nirmanakaya). The (ultimate truth of cessation) midday juncture of time is on the throat (which is the ultimate Sambhogakaya). The (ultimate truth of cessation) afternoon juncture of time is on the heart (which is the Dharmakaya). The (ultimate truth of cessation) midnight juncture of time is on the navel (which is the Svabhavikakaya). These also reside in the four activities that are different from the naturally co-emergent ones. (These also reside in the four activities that are different from the naturally co-emergent ones.) (The four activities), the forehead is the (ultimate truth of cessation) enjoyment (which is the ultimate Nirmanakaya). The throat is the (ultimate truth of cessation) mastery (which is the ultimate Sambhogakaya). The heart is the (ultimate truth of cessation) absorption (which is the Dharmakaya). The navel is the (ultimate truth of cessation) lord (which is the Svabhavikakaya).
དེ་ལྟར་(དོན་ དམ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་གྲངས་)ཐམས་ཅད་བཞི་(བཞི)འོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དོན་དམ་འགོག་བདེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཡང་ བཞུགས་ཚུལ།༽ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་(ཁྱབ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ 1-555 ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གི་ལྷག་མ་)སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་དང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་ཆ་(བཞི་)བཞིར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ བཞི་བཞིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོ་བཞི་ རྣམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)སྦྱར་བར་བྱ(ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་ བཞུགས་པ)འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ པར་གདམས་པ།༽ འདིར་ཡང་གནས་སྐབས་བཞི་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་སྐྱེ་བ་བཞི་དང་། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་ཀྱི་མེ་དང་། ཐུན་མཚམས་བཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་གྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ལ་ སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཐམས་ཅ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐུ་བཞི་ལ་ རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་གསུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ། ། ༈ འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼འཁོར་ལོ་བཞིར་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡང་། སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་གཉིས་དགྱེས་རྡོར་ཞི་བ་འདིར་ནི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་ སེམས། །སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕྱག་བཞི་པ་ཡི་དགྱེས་ རྡོར་བྱིན་ཟ་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དགྱེས་པའི་རྡོ་ རྗེ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཞལ་བརྒྱད་(ཕྱག་བཅུ་དྲུག་)པ་ལ་ཞབས་བཞི་གཏི་མུག་འཇོམས་པ་ཚངས་ 1-556 པ་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས། །ལྟེ་བར་སྲོག་རླུང་(གདོད་ནས་)བཀག་པས་དྲི་མ་ གསུམ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྙིང་ཁར་ (གདོད་ནས་དབུགས་)བཀག་པས་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)རང་རྒྱལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །མགྲིན་པར་ཉི་མ་དེ་ནི་དྲི་མ་གསུམ་བྲལ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཉན་
【現代漢語翻譯】 如是（四種究竟法身的分類）一切皆為四（四）。 彼等亦如何安住于究竟菩提分法中。 （彼等亦如何安住于究竟滅諦的菩提分法中。）（滅諦究竟的）菩提分法（遍行舍，正等菩提支的其餘部分）三十六種，以及（滅諦究竟的）三十六界，如前所述分為（四）四部分，一切皆如四四之數，以理性的區分（滅諦究竟的）四輪（無別地）結合（並安住于眾生身體的四輪中，有區別地）。如是說。 彼等之義略攝，需知一切二諦之差別，如是教誡。 （彼等之義略攝，需知一切二諦之差別，如是教誡。）此處亦有四種狀態、四種諦、四種生，以及日月羅睺時之火，四種時段和四種行為等法，需知二諦之差別，究竟之四種狀態等四組，一切基果無別，如來藏之四身，瑜伽士應知已宣說諸多形態之差別。 四輪中氣息斷絕，獲得彼等之方式。 （四輪中氣息斷絕，獲得彼等之方式。）如是，於時輪經後續中亦云：命氣（本初）斷絕，（滅諦究竟的）雙手喜金剛寂靜，於此摧毀我慢金剛薩埵。（滅諦究竟的）命氣（本初）止息，四臂喜金剛食血，摧毀嗔恚菩提心。（滅諦究竟的）喜悅金剛摧毀貪慾，三面六臂化為大心。（滅諦究竟的）八面（十六臂）四足，摧毀愚癡梵天，具足安樂三昧耶識。臍間命氣（本初）止息，遠離三垢金剛薩埵即是（滅諦究竟的）佛陀。心間（本初氣息）止息，遠離三垢菩提薩埵（滅諦究竟的）獨覺即是佛陀。喉間太陽遠離三垢大心（滅諦究竟的）聲聞
【English Translation】 Thus, all (categories of the four ultimate Kayas) are four (four). How these themselves also reside in the Dharmas of the ultimate Bodhi-paksha. ((How these themselves also reside in the Dharmas of the ultimate cessation truth's Bodhi-paksha.)) The thirty-six Dharmas of the Bodhi-paksha (pervading equanimity, the remainder of the limbs of perfect and complete enlightenment) (of the ultimate cessation truth), and the thirty-six elements (of the ultimate cessation truth), having made the divisions into (four) four parts as previously explained, all are combined (indistinguishably) with the four wheels (of the ultimate cessation truth) according to the number of four fours by the division of reason (and reside distinctly in the four wheels of the bodies of sentient beings). Thus it is said. The meaning of these is summarized, and it is advised that the distinction between the two truths must be known in all. ((The meaning of these is summarized, and it is advised that the distinction between the two truths must be known in all.)) Here also, having known the distinction between the two truths in the Dharmas such as the four states, the four truths, the four births, and the fire of time of the sun, moon, and Rahu, the four junctures, and the four conducts, etc., the yogi should understand that the four sets of four, such as the four states of the ultimate, are all indivisible base and result, and that many distinctions of forms have been spoken of for the four Kayas of the Sugata-garbha. The manner in which those are attained by the cessation of the flow of breath in the four wheels. ((The manner in which those are attained by the cessation of the flow of breath in the four wheels.)) Likewise, in the latter part of the Kalachakra Tantra also: By the life-wind (primordially) ceasing, the two hands of Hevajra are peaceful, here Vajrasattva destroys pride. By the life-wind (primordially) stopping, the four hands of Hevajra eat blood, and Bodhicitta destroys hatred. The joyful Vajra destroys desire, and with three faces and six arms, he becomes a great hero. With eight faces (and sixteen arms) and four feet, he destroys ignorance, and with Brahma, he is the Samaya-being with bliss. By stopping the life-wind (primordially) in the navel, that Vajrasattva, free from the three stains, is (the ultimate cessation truth's) Buddha himself. By stopping (the primordial breath) in the heart, that Pratyekabuddha, the Bodhisattva free from the three stains (of the ultimate cessation truth), is the Buddha himself. In the throat, that sun, the great being free from the three stains (of the ultimate cessation truth), is the Shravaka.
ཐོས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་ དབང་པོ་(གདོད་ནས་)འགགས་པས་བདེ་བ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོན་པའི་སྲས། །ཞེས་ཞི་བ་དང་བྱིན་ཟ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་རང་རྒྱལ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཡང་ བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཚན་ཇི་ སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་ བཞིའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་(དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་མེད་ དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དབྱེར་ཡོད་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དབུགས་མ་འགགས་ བར་ལ་མི་འཐོབ་ཅིང་། དབུགས་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ།།)འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ པར། བཞི་ཚན་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ལུང་ནི་སྔར་ གཞིའི་སྐབས་སུ་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། ༈ བསྡུ་བ། ༈ ༼བསྡུ་བ།༽ དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་ཙ་ལ་གརྦྷས་དྲངས་པ་ཡང་། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་ ཀྱི་ཚོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་མཆོག་གོ ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྒྲ་ 1-557 ཡི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཆོག །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རབ་བསྒྲགས། །(འགོག་བདེན་དོན་ དམ་གྱི་)བདེ་བའི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ། །བདག་གི་བདེ་སྐུ་འགྱུར་མེད་མཆོག །བསྡུས་པ་ ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་སྐུ། །ཡང་དག་བསགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དོན་དམ་གྱི་བཞི་ཚན་རྣམས་དང་དོན་ གཅིག་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསལ་བཞག་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་བ་(སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་གཟུགས་ མེད་རྟག་པ་ཉིད། ཅེས་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་)ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པ་མང་ པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་ལ་རྨོངས་མི་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་དང་ ཡེ་ཤེས་དང་བདེ་བའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ཡུམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ དོན་དམ་པའི་རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དོན་ད
【現代漢語翻譯】 將成為聽聞之處。額頭上風的能量（原本）停止，伴隨著喜悅，誓言勇士（止滅真諦的勝義諦）是導師之子。如寂靜、加持、梵天等，以及佛、獨覺、聲聞、菩薩等，在瞭解二諦的差別后，所有勝義諦的寂靜等四法，以及所有如四嘿嚕嘎等基果無別的四身的名相，都應理解為（所有這些都無別地安住于勝義諦的四輪中，雖然有別地安住於世俗諦的四輪中，但在氣息未斷絕之前無法獲得，氣息斷絕之時即可獲得，也應知曉）。在《十萬頌》中，廣泛宣說的其他四法也是如此。經文就是之前在基礎階段引用的那些。 總結： 同樣，對於妙吉祥（文殊菩薩）自身見解的期望，偉大的那洛巴班智達和阿雜拉嘎爾巴論師也引用說：（止滅真諦的勝義諦）無量色蘊，是我化身的殊勝身。（止滅真諦的勝義諦）無量聲蘊，是我報身的殊勝身。（止滅真諦的勝義諦）無量法蘊，是我法身的殊勝宣說。（止滅真諦的勝義諦）無量樂蘊，是我不變樂身的殊勝身。總而言之，蘊即是身，完全積聚真實宣說。這樣宣說了基果無別的四身，與之前所示的勝義諦四法意義相同，所有這些都是從不變圓成，如來藏無別離的法界中分離出來的（如《寶性論》所說：身如虛空般遍佈，無形永恒），如虛空般的四身以多種方式宣說。 闡述對法性五身和六道迷惑與不迷惑的差別： 同樣，法性圓成，如來藏即是佛陀五身的自性，也這樣宣說了：勝義諦的化身、報身、法身、智慧身和樂身。同樣，勝者六道和六母等，勝義諦的味和界的三十六種變化，以及勝義諦的...
【English Translation】 It will become a place of hearing. When the energy of wind on the forehead (originally) ceases, accompanied by joy, the Samaya-sattva (the ultimate truth of cessation) is the son of the teacher. Like peace, blessings, Brahma, etc., and also for Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and Bodhisattvas, after understanding the distinction between the two truths, all the four elements of ultimate peace, etc., and all the names of the four bodies, such as the four Herukas, which are inseparable from the base and result, should be understood as (all these reside inseparably in the four wheels of the ultimate truth, and although they reside separately in the four wheels of the conventional truth, they cannot be obtained until the breath is cut off, and it should also be known that they can be obtained as soon as the breath is cut off). In the 'Hundred Thousand Verses,' the other four elements that are widely proclaimed are also the same. The scripture is the one that was quoted earlier in the basic stage. Summary: Similarly, for the expectation of Manjushri's (the Bodhisattva of Wisdom) own view, the great Naropa Pandit and Achala-garbha also quoted: (The ultimate truth of cessation) The infinite aggregate of forms is my supreme body of emanation. (The ultimate truth of cessation) The infinite aggregate of sounds is my supreme body of enjoyment. (The ultimate truth of cessation) The infinite aggregate of dharmas is proclaimed as my body of dharma. (The ultimate truth of cessation) The infinite aggregate of bliss is my supreme, immutable body of bliss. In short, the aggregates are the body, completely accumulated and truly proclaimed. Thus, the four bodies inseparable from the base and result are proclaimed, which have the same meaning as the four elements of the ultimate truth shown earlier, and all these are separated from the immutable, perfect, Suchness, the all-pervading realm of dharma (as stated in the 'Uttaratantra Shastra': The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal), the four bodies like the sky are proclaimed in various ways. Explaining the difference between being deluded and not being deluded about the five bodies of Dharmata and the six realms: Similarly, Dharmata, perfect, Suchness, which is the nature of the five bodies of the Buddha, is also proclaimed: the ultimate truth of the emanation body, the enjoyment body, the dharma body, the wisdom body, and the bliss body. Similarly, the victorious six realms and the six mothers, etc., the thirty-six transformations of the taste and elements of the ultimate truth, and the ultimate truth of...
མ་པའི་ཕུང་པོ་ སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲན་ལ་མི་གནས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་ མི་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་ 1-558 རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་རྨོངས་པ་དང་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ དོན་གཅིག་ན་ཡང་(མ་རྨོངས་དང་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོ་མཐོན་པོ་དག་ལ་ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མཐོན་པོ་ནས་ལྟ་བ་དང་འོག་གམ་ཐད་ཀ་ནས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ བཞིན་ནོ(དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་གམ་ འགོག་བདེན་གྱི་སྐུ་ལྔ། ལམ་བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བདུན་ དུ་ཡང་བཞུགས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག)། ། ༈ ཤིན་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རང་བྱུང་གཞན་ བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ རང་བྱུང་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐ་ཅིག་ལས་མ་འདས་པ་ དང་ལན་པའོ། ། ༈ དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་ བཅས་པར་བཤད་པ།༽ ༈ གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བཤད་པ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་(ལྷག་ མ་)གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་(སྟེ་དེ་གསུམ་ ནི་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཡོ་བ)འོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་(ནི་)ང་ཡི་མེད(པ་དང་)། །(ཡུལ་)ཡོངས་སུ་ མ་ཆད་(པ་དང་དུས་)རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་(སྒྲིབ་པ་མེད་པས་)མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་ དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན(ཏེ་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ)། །(དེ་ནི་)ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ 1-559 ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །(དེ་ནི་)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཉིད(ཀྱང་ཡིན་ལ་)། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་)གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་(བའི་)ཕྱིར་(ཡེ་ཤེས་)ཏེ(མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ ཞེས་བྱའོ)། །(ཁ)སྒོམ་པ་དག་པས་(ཀ)སེམས་ཅན་(རྣམས་)ལ། །མཉམ་པ་ཉ
【現代漢語翻譯】 至於母胎蘊（ma pa'i phung po），以及三十六尊智慧本尊等，所有這些都被認為是究竟法性（chos nyid yongs grub）。如果對如來藏（bde gshegs snying po）沒有憶念，那麼這些也將變得毫無意義，因為它們與如來藏的意義是相同的。儘管如此，根據經典中顯明與不顯明的差異，以及由此產生的理解與不理解的差異，愚昧與不愚昧的差異，即使意義相同，也有『不愚昧』等等的說法。正如從高山之巔俯瞰天空，與從山腳或側面觀看的視角不同一樣。（因此，未造作的四身和造作的二身，即二諦的六身，或斷滅諦的五身，以及由道諦所包含的二身，這樣二諦也有七身的說法，瞭解這些之後，愿你獲得信心！） 甚深稀有智慧圓滿之闡釋 甚深稀有智慧圓滿之闡釋分為三部分：簡述自生與他生之智慧。 簡述自生與他生之智慧 如是，勝義諦之佛陀乃是五種自生智慧之身。此即法性（de bzhin nyid）與不變圓成實性（』gyur med yongs grub nyid），恒常安住於五種智慧之中。世俗諦之色身則具足真實無謬之智慧圓成實性，此乃大乘無學道剎那間之智慧。 分別詳述之 分別詳述之分為兩部分：闡述他生智慧及其因。 闡述他生智慧及其因 如《經莊嚴論》所說：『明鏡般之智慧不動搖，其餘三種智慧依於此。平等性與個別智，成辦事業唯此（即后三者依賴於前者且變動）。明鏡智慧無我，（境）周遍無斷，（時）恒常具足。於一切所知（無有遮障）故不愚昧，恒常不顯現於彼（因無相）。（此乃）一切智慧之因，猶如偉大之智慧生處。（此乃）圓滿受用之佛陀，（亦是）智慧之影像生起之因（故稱智慧，如明鏡）。』（通過）清凈禪修，（使）眾生（們）平等性…
【English Translation】 As for the aggregate of the womb (ma pa'i phung po), and all the thirty-six wisdom deities, etc., all these are considered to be the ultimate reality of Dharmata (chos nyid yongs grub). If there is no mindfulness of the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), then these will also become meaningless, because they and the meaning of the Tathagatagarbha are the same. Nevertheless, according to the differences in the scriptures that are explicit and not explicit, and the differences in understanding and not understanding arising therefrom, the differences between being deluded and not being deluded, even if the meaning is the same, there are statements such as 'not being deluded,' etc. Just as the view from the top of a high mountain looking down at the sky is different from the view from the foot or side of the mountain. (Therefore, the four uncreated bodies and the two created bodies, that is, the six bodies of the two truths, or the five bodies of the truth of cessation, and the two bodies contained in the truth of the path, so the two truths also have seven bodies. After understanding these, may you gain faith!) Explanation of the exceedingly wondrous and perfect wisdom The explanation of the exceedingly wondrous and perfect wisdom is divided into three parts: a brief explanation of self-born and other-born wisdom. Brief explanation of self-born and other-born wisdom Thus, the Buddha of ultimate truth is the embodiment of the five self-born wisdoms. That is, Suchness (de bzhin nyid) and immutable perfect reality (』gyur med yongs grub nyid) constantly abide in the five wisdoms. The form body of conventional truth is endowed with the perfect reality of true and unerring wisdom, which is the wisdom of the Mahayana non-learning path in an instant. Separate and explain them in detail Separating and explaining them in detail is divided into two parts: explaining other-born wisdom and its cause. Explaining other-born wisdom and its cause As stated in the Ornament of the Sutras: 'Mirror-like wisdom is unwavering, the other three wisdoms depend on it. Equality and individual wisdom, accomplishing activities only this (that is, the latter three depend on the former and change). Mirror-like wisdom is without self, (the realm) is pervasive and uninterrupted, (time) is constantly present. Because it is without obscuration to all knowable objects, it is not deluded, and it is constantly not manifest in it (because it is without form). (This is) the cause of all wisdoms, like a great source of wisdom. (This is) the Buddha of perfect enjoyment, (and is also) the cause of the arising of the image of wisdom (therefore it is called wisdom, like a mirror).' (Through) pure meditation, (make) sentient beings (have) equality...
ིད་ཀྱི་(ག)ཡེ་ཤེས་(དེ་ ཐོབ་པར་)འདོད(དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཐོབ་པའོ)། །མི་གནས་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ ཤེས་ཡིན་པར་འདོད(འདི་ནི་ཐོབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ)། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱམས་པ་ དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་(པ་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པའོ)། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན(པ་ནི་ལས་སོ)། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་ འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ནི། །(འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་(རྣམ་པ་)སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་ བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)སྤྲུལ་བ་དེ་ (ནི་)རྟག་ཏུ། །མཛད་པ་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྲངས་དང་ཞིང་གི་(སྒོ་ན)ས་རྣམ་ (པ་)ཀུན་ཏུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ འདུས་བྱས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལས་ཡང་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་འབྱུང་ན། (ཐོས་པའི་ཆོས་ རྣམས་)འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་)སེམས་མཉམ་ཕྱིར(དང་)། །ཡང་དག་ ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང་། །(ཕན་བདེའི་)བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །(རིམ་པ་བཞིན་དུ་)ཡེ་ཤེས་ 1-560 བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ དག་ལ་དགོངས་ནས། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་རྣམས་འདུ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་བཤད་པ། ༈ ༼རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་རྟེན་མེད་བཤད་པ་ལ་བདུན། ཕུང་པོ་གཞན་རང་ བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ།༽ ༈ ཕུང་པོ་གཞན་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བཞུགས་ཚུལ། རྒྱུད་ སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་འགོག་པའི་བདེན་པ་འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ (ཁ)མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་(ཀ)སྙིང་པོ་(ག)བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡ
【現代漢語翻譯】 如何獲得這種智慧？（通過什麼原因獲得？）進入無住涅槃，我認為那是平等性智（這是所要獲得的智慧的本質）。無論何時都懷有慈愛，並具備偉大的慈悲（這是與善友相伴）。對於眾生如同敬慕一般，必定會示現佛身（這是事業）。 妙觀察智，對於一切所知事物，恒常無礙。如同三摩地和陀羅尼的寶藏一般。在諸佛的壇城中，示現一切圓滿。斷除一切疑惑，降下大法之雨。成所作智，在一切世間界中，以各種各樣的、無數不可思議的化身，成辦一切眾生的利益。佛的化身恒常，成就事業的差別，數量和凈土的（方面），在一切處，都應知是不可思議的。 如上所說的四種智慧，是世俗諦、有為法、道諦，是不顛倒的圓成實性，是五法中的真實智慧。那麼，這四種智慧從何而來呢？爲了受持（所聽聞的佛法），爲了（對一切眾生）心懷平等，爲了如實宣說正法，爲了成辦（利益和安樂的）事業。因此，四種智慧才能如實生起。如是宣說。 佛的色身的這些智慧，在《廣大母經》、《中品母經》等經典中，如來十力、四無畏、種種無礙智等十八不共佛法，都被說成是有為法。 自生智慧，無因無緣之說 （自生智慧，無因無緣之說有七個方面：蘊聚的自性，超越世間的蘊聚如何安住於五種智慧之中。） 蘊聚的自性，超越世間的蘊聚如何安住於五種智慧之中。 甚深續部中的五種智慧，是勝義諦、無為法、滅諦，是無有變化的圓成實性，是五法中的真如。也就是，成就最無有變異的智慧，聲聞乘、波羅蜜多乘和密咒乘的（殊勝），最無有變異的（核心），薄伽梵金剛持，是名稱也。
【English Translation】 How to obtain this wisdom? (Through what cause is it obtained?) Entering the non-abiding Nirvana, I consider that to be the Equality Wisdom (this is the essence of the wisdom to be obtained). Always having loving-kindness, and possessing great compassion (this is being with good friends). Towards sentient beings, like reverence, the Buddha's body will surely be shown (this is the activity). The Discriminating Awareness Wisdom, towards all knowable things, is constantly unobstructed. Like a treasure of Samadhi and Dharani. In the mandalas of the Buddhas, showing all perfections. Cutting off all doubts, raining down the great Dharma. The Accomplishing Wisdom, in all realms of the world, with various, countless, and inconceivable emanations, accomplishing the benefit of all sentient beings. The Buddha's emanation is constant, the distinctions of accomplishing activities, the number and the (aspects) of the pure lands, in all places, should be known as inconceivable. The four wisdoms mentioned above are the conventional truth, conditioned phenomena, the path truth, the non-inverted perfect reality, and the true wisdom among the five dharmas. So, where do these four wisdoms come from? In order to uphold (the Dharma that is heard), in order to (have) equanimity towards all sentient beings, in order to truthfully proclaim the true Dharma, in order to accomplish (the) activities (of benefit and happiness). Therefore, the four wisdoms can truly arise. Thus it is said. These wisdoms of the Buddha's Rupakaya (form body), in the 'Extensive Mother Sutra', 'Medium Mother Sutra' and other scriptures, the Ten Powers of the Tathagata, the Four Fearlessnesses, the various unimpeded knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, are all said to be conditioned phenomena. The self-arisen wisdom, the saying of without cause and without condition. (The self-arisen wisdom, the saying of without cause and without condition has seven aspects: the nature of the aggregates, how the aggregates that transcend the world abide in the five wisdoms.) The nature of the aggregates, how the aggregates that transcend the world abide in the five wisdoms. The five wisdoms in the profound tantras are the ultimate truth, unconditioned phenomena, the cessation truth, the unchanging perfect reality, and the Suchness among the five dharmas. That is, accomplishing the most unchanging wisdom, the (superiority) of the Hearer Vehicle, the Paramita Vehicle, and the Mantra Vehicle, the most unchanging (essence), the Bhagavan Vajradhara, is also the name.
ང་ དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་ དམ་པ་མ་ཡིན་པ་(ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་)ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ (ལས་)ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་(ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་)རྣམ་ པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་(ཐར་པའི་ལམ་ལས་)ཉམས་པར་བྱེད་ དོ། །དེས་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོམ་པ(འམ་ངོ་བོ་)བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། (ནམ་ མཁའ་)སྟོང་བ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ་མིན། །འདི་ ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ 1-561 (གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)འདས་པ(འགོགས་བདེན་དོན་དམ་པ)འི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ ཕུང་པོ་(གཞན་)མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ ནས། །དངོས་པོ(འམ་ངོ་བོ་)གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་ པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ སོ། །(དོན་དམ་གྱི་)མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །མི་ འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཐོབ་པ། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)མིང་མེད་མིང་ ཅན་དག་ཀྱང་མེད(པའི་གཞི)། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །(རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་)སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་པ་)ཡི་ཆོས། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)འདུ་ བྱེད་བྲལ་བ(འི་གཞི་)རྣམས་ལ་ཡང་། །(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་ མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་(གཞན་)བྱ་བ་ ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་(ལས་)འདས། །(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ དག་པ་(དྲི་མས་གདོད་ནས་)གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་(གི་)ཆོས་(གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་)རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་(གཞན་)ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼གཟུགས་གཞན་གཟུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་ 1-
【現代漢語翻譯】 如是清凈之語，乃如來所宣說。若不解此義，則非為殊勝上師（已從正見）退失者，（從）無上不變之智慧（中）退失者，未來之時將出現，彼等（見、修、行）皆已退失，彼等將使眾生（從解脫道中）退失。 因此，根本續之五種智慧贊中，以五頌讚頌五種禪定（或自性），世尊如是說：『（虛空）空性之中，乃事物之集合。斷絕了所分別之形，並非頑固之物。此乃于明鏡中所見，如妙齡少女之面容。』此乃超越世間（本初自性）之（滅諦勝義）諦，色蘊（之外），如明鏡般之智慧。 『（法性之）諸法皆成平等性，事物（或自性）不轉為一而住。從不變智慧所生，非斷滅亦非恒常。』此乃受蘊（之外），平等性之智慧。 『（勝義之）名之自性，一切字母，皆從阿字之族類中真實生出。獲得不變大樂之境（本初自性），（世俗之）無名與有名亦皆不存（之基）。』此乃想蘊（之外），個別能辨識之智慧。 『（從因緣）所生之非（勝義）法，（世俗之）離造作（之基）亦然。（世俗之）無佛亦無菩提，無有眾生亦無命。』此乃行蘊（之外），精勤作為之智慧。 『識之法性（之外），（自生）清凈智慧（本初）不為垢染所污。自性光明（之）法（超越恒河沙數），安住於法界之行境。』此乃識蘊（之外），法界極度清凈之智慧。 ༈ 形象，其他形象，大形象等安住于諸佛之方式。 ༈ ༼形象，其他形象，大形象等安住于諸佛之方式。༽ 如是，《攝略續》中，第五品第一百零一頌等三頌中，（滅諦勝義之）輪之相，以及（滅諦勝義之）如來之蘊之體性如是說：
【English Translation】 Such pure words were taught by the Tathagata. If one does not understand this meaning, then they are not a supreme lama who has fallen (from the correct view), one who has fallen (from) the supreme, unchanging wisdom, will appear in the future. Those who have degenerated (in view, meditation, and conduct) will cause sentient beings to fall (from the path of liberation). Therefore, in the praise of the five wisdoms of the root tantra, the Blessed One spoke these five verses praising the five meditations (or essences): 'In (space) emptiness, there is a collection of objects. Abandoning the form of what is conceived, it is not an inert thing. This is seen in a mirror, like the face of a young maiden.' This is the truth of transcendence (primordial nature) over the world (cessation, the ultimate truth), the skandha of form (other than), the wisdom like a mirror. 'All phenomena (of dharmata) become equality; objects (or essence) do not remain as one. Born from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor eternal.' This is the skandha of feeling (other than), the wisdom of equality. 'The nature of (ultimate) names, all letters, truly arise from the family of the letter A. Attaining the state of unchanging great bliss (primordial nature), (conventional) namelessness and name also do not exist (as a basis).' This is the skandha of perception (other than), the wisdom of individual discernment. 'Not born (from causes and conditions) is the (ultimate) dharma, (conventional) the basis of being free from formations as well. (Conventional) There is no Buddha, no enlightenment, no sentient beings, and no life itself.' This is the skandha of formations (other than), the wisdom of diligent action. 'Transcending the nature of consciousness (other than), (self-arisen) pure wisdom (primordially) is not stained by defilements. The phenomena of self-luminous nature (beyond the sands of the Ganges) abide in the realm of the dharmadhatu.' This is the skandha of consciousness (other than), the wisdom of the utterly pure dharmadhatu. ༈ Forms, other forms, great forms, etc., the way they reside in the Buddhas. ༈ ༼Forms, other forms, great forms, etc., the way they reside in the Buddhas.༽ Likewise, in the Condensed Tantra, in the fifth chapter, in the one hundred and first verse and the following three verses, the characteristics of the (cessation, ultimate truth) wheel and the nature of the skandhas of the (cessation, ultimate truth) Tathagata are described as follows:
562 སྟེ། འཁོར་ལོ་(ནི་)སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པ(གཟུགས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་(འགོག་ བདེན་དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་(ནི་)རིན་ཆེན་(ཏེ་ཚོར་བ་གཞན་ནོ་)(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)འདི་ ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པད་མ(སྟེ་འདུ་ཤེས་གཞན་ནམ་དམ་པ)འོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་ གྲི་(སྟེ་འདུ་བྱེད་གཞན་ནོ་)རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པ(རྣམ་ཤེས་གཞན་ ནམ་དམ་པ)འོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་(སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ནོ་དེ་ལྟར་)མཆོག་གི་ (རྒྱལ་བ་)རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་(མཚན་མ་དྲུག་པོ་)འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་ པ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་ མཉམ་(པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་)དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་(མཚན་མ་དྲུག་གམ་རྒྱལ་བ་དྲུག་ པོ་)དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ(སྟེ)། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་(གདོད་ནས་རང་ བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་(སྟོང་པ་)ཆེན་པོ(འགྱུར་མེད་ལྔ་པ)འི་ གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ པ(འི་གཞི་)ཉིད་དུ། གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ)ར་གསུངས་པ་ སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་ གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ)འོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་ བ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ཡང་(རྡོ་རྗེའི་)རྣམ་པར་ཤེས་པ(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ)ར་ གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པ(མ་རིག་པ)འི་དངོས་པོ་(གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་)ཉམས་ 1-563 པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ(འི་གཞི་)དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད(དེ་འདི་ཡང་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་ པོར་འདུས་སོ)། །(དོན་དམ་གྱི་ཕུང་པོ་)འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་ རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། ། ༈ ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་སུ་བཞུགས་ཚུལ། ༈ ༼ཁམས་གཞན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ཁམས་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་མ་རྣམས་ སུ་བཞུགས་ཚུལ།༽ (དེ་རྣམས་ལས་)གཞན་(ཡུམ་དྲུག་)ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཁམས་ དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་ མཁའ་(དང་)ཞི་བ་(ཡེ་ཤེས་)རྣམས། ཞེས་པའོ། ། ༈ དོན་དམ་པའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼དོན་དམ་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 然後，『輪（指）從三有中生起喜悅』，這（形，其他或勝義）是（滅諦，勝義諦的）安樂（即）珍寶（即感受，其他的），（滅諦，勝義諦的）此之生起即是清凈。 蓮花（即）煩惱止息，利劍（即行，其他的），金剛等也是智慧大身不可分割（識，其他的）。 斷除無明的彎刀（即智慧蘊，其他的），殊勝的（勝者）六族，這些所生起的是什麼？ （滅諦，勝義諦的）蘊、界、處等如同虛空般味等同（的三十六天等），那些也同樣應知。 無論何處，確定種姓的形（從一開始自性）即已壞滅（的基礎），那即是（空性）大（不變五者）之形。 無論何處，輪迴的痛苦（從一開始自性）即已壞滅（的基礎），那即是大的感受（大空，不變三者）。 無論何處，輪迴的意識（從一開始自性）即已壞滅（的基礎），那即是金剛的大的意識（大空，不變四者）。 無論何處，輪迴的增長（從一開始自性）即已壞滅（的基礎），那即是金剛的行（大空，不變二者）。 無論何處，睡眠等狀態壞滅（的基礎），那也是（金剛的）識（大空，不變一者）。 無論何處，非知（無明）之事物（從一開始自性）即已壞滅（的基礎），那即是能仁的智慧。 （勝義諦的蘊）這些遍照尊等殊勝的勝者，即是六種，即六族。 其他界，法性本然的界，安樂逝者如何安住之方式。 （其他界，法性本然的界，安樂逝者如何安住之方式。）（從那些）其他（六母）即是（滅諦，勝義諦的）六界之差別，即（滅諦，勝義諦的）地、水、火、風、空（和）寂靜（智慧）。
【English Translation】 Then, 'The wheel (refers to) arising joy from all three realms', this (form, other or ultimate) is the bliss (i.e.,) precious (i.e., feeling, others) of (cessation truth, ultimate truth), the arising of this is pure. Lotus (i.e.,) cessation of afflictions, sword (i.e., action, others), Vajra etc. are also the indivisible great body of wisdom (consciousness, others). The curved knife that cuts ignorance (i.e., the aggregate of wisdom, others), the supreme (victor) six families, what is generated by these? Aggregates, realms, and sources, etc. of (cessation truth, ultimate truth) are like space, with equal taste (the thirty-six gods, etc.), those should also be known in the same way. Wherever, it is certain that the form of the lineage (from the beginning, by nature) is destroyed (the basis), that is the form of the great (unchanging five) (emptiness). Wherever, the suffering of samsara (from the beginning, by nature) is destroyed (the basis), that is said to be great feeling (great emptiness, unchanging three). Wherever, the consciousness of samsara (from the beginning, by nature) is destroyed (the basis), that is the great Vajra consciousness (great emptiness, unchanging four). Wherever, the increase of samsara (from the beginning, by nature) is destroyed (the basis), that is only the Vajra action (great emptiness, unchanging two). Wherever, the state of sleep, etc. is destroyed (the basis), that is also said to be (Vajra) consciousness (great emptiness, unchanging one). Wherever, the object of non-knowing (ignorance) (from the beginning, by nature) is destroyed (the basis), that is the wisdom of the Sage. These (ultimate truth aggregates), the supreme victors such as Vairochana, are six kinds, namely the six families. Other realms, the realms of the natural state of Dharma, how the Blissful Ones abide. (Other realms, the realms of the natural state of Dharma, how the Blissful Ones abide.) (From those) others (six mothers) are the distinctions of the six realms (cessation truth, ultimate truth), namely (cessation truth, ultimate truth) earth, water, fire, wind, space (and) peace (wisdom).
ཚན་བརྗོད་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ པོར་གྱུར་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ༈ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ། ༈ ༼སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ཚུལ།༽ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་ཡང་། (གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་)གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་ དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང་། །རེག་བྱ་(དང་)གཟུགས་དང་ སེམས་མེད་རང་བཞིན་(ཉེར་བཞི་)དང་ནི་(ཉེར་ལྔ་པ་)སྐྱེས་བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་ དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བ་(ངེས་པར་)དུས་(གསུམ་གྱི་དུས་)མེད་ (ཅིང་)མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་(དང་)བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད(པའི་ 1-564 གཞི)། །མྱ་ངན་འདས་པ་(ཆེན་པོ་)མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་(ཟླ་ཉིའི་)ཡོན་ཏན་ (བརྒྱད་པོ་)མེད་(ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་)པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དང་པོ་)དེ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་(འཁོར་ལོ་)དང་སྣ་ཚོགས་(ཡུམ་)ལ་སོགས་(མིང་དང་རྣམ་པ་མང་པོ་ ཅན་)རྡོ་རྗེ་(པད་མ་)དང་ནི་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་ མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་(ཤིང་ཀུན་ནས་)སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་ དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་(མཐའ་མ་ཡོད་པའི་)མཐའ་སྟེ་ འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་(ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་)རྒྱུ་རྣམས་དག་ གི་རྒྱུ(སྟེ་གཞི)ར་གྱུར་པ། །(གཞན་ནང་གི་)རིག་པ་(འགྱུར་མེད་དང་ཤེར་ཕྱིན་)ལ་སོགས་(མིང་ མང་པོ་ཅན་)རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྟོགས་བྱ་(ཡིན་གྱི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་)མཆོག་བདེའི་གོ་ འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཉིས་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ ཚོགས་)སྒོ་བྱེད་ནུས་(མ་ཁམས་གསུམ)པའི་གཟུགས་ཅན་གོག་གི་མེ་དང་མཚུངས་ཤིང་(རྡོ་ རྗེ་)ཉི་མ་(བདེན་དོན་)བཅུ་གཉིས་དག་གི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བ་མཆོག་ གི་གོ་འཕང་(དུ་)བགྲོད་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་གསུམ་པ་)དེ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །(ཐིག་ལེ་)དཀར་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རི་བོང་འཛིན་པ་ (གཞན་)ལས་འཛག་(ཅིང་)འཇིག་རྟེན་(ཀུན་གྱི་)སྤྱི་བོར་ཡང་དག་གནས། །བདུད་རྩི(འི་རང་ བཞིན་)འཆི་བ་སེལ་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ
【現代漢語翻譯】 章節標題：闡述如何通過名號來增廣五種自生智慧。 如《真實名經》中所說，世尊金剛持（Vajradhara，佛教中代表佛陀法身的一位重要本尊）以一百六十二偈頌，善妙地闡述了那不變化的智慧，那是諸佛和菩薩（Bodhisattva，為利益眾生而發願成佛的修行者）的心髓，通過祈請和讚頌來表達。 以及其他類似的內容。 章節標題：闡述如何通過五個大空性之字來清晰地展示五種自生智慧。 在吉祥續（Sri Tantra）中也提到：（本性的實相）無始無終亦無中，無生無死亦無有，無聲無香亦無味。 無觸（無）色亦無心，自性（二十四諦）亦無有，（二十五諦）無神我，無縛無解亦無作者。 無種子亦無光明（決定），無時（三時）(且)一切，無有輪迴痛苦（和）安樂之自性（之基）。 無有涅槃（大），無相且離於作為（日月之）功德（八功德，然具無量法身功德）（大空不變第一）我頂禮您！時（輪）和種種（母）等（眾多名相），金剛（蓮花）和（斷滅真諦）無喻士夫，普行無戲論。 恒常安住（且一切），耳鼻口眼頭手足，一切皆具足。諸有（終極存在）之邊際，諸有之主，執持殊勝三有（輪迴），（且輪迴和涅槃之）諸因之因（即基）。 （其他內在的）明智（不變和般若）等（眾多名相），瑜伽士所證悟（而非思辨之境），至上安樂之位，時輪（大空不變第二）我頂禮您！（智慧之本尊）門啟能（母，三界）之有形，如火之餘燼（金剛），十二（真諦）太陽之光輝。 智慧金剛之顯現，趨向殊勝之位（大空不變第三）我頂禮您！（明點）白，三界之主，持兔者（月亮），從（他）處滴落（且）安住于（一切）世間之頂。 甘露（之自性），消除死亡，摧毀輪迴之怖畏
【English Translation】 Section Title: Explaining how the five self-arisen wisdoms are expanded through names. Similarly, in the 'Namasangiti' (The Litany of Names), the Bhagavan (Blessed One) Vajradhara (the ultimate holder of the vajra) thoroughly explained with one hundred and sixty-two verses that unchanging wisdom, which is the essence of the Buddhas and Bodhisattvas (enlightenment beings), through supplication and praise. And so on. Section Title: Explaining how the five self-arisen wisdoms are clearly shown through the five great emptiness syllables. Also in the glorious Tantra (Sri Tantra) it is mentioned: '(The nature of reality) has no beginning, no end, and no middle, no birth, no death, and no existence, no sound, no smell, and no taste. No touch, no form, and no mind, no inherent nature (twenty-four tattvas), and no purusha (twenty-fifth tattva), no bondage, no liberation, and no agent. No seed and no clarity (certainly), no time (three times) (and) all, no nature of suffering (and) happiness of all existence (the basis).' No nirvana (great), no sign and devoid of action, no qualities (eight qualities of sun and moon, but possessing immeasurable qualities of Dharmakaya) (Great Emptiness Unchanging First) I prostrate to you! Time (wheel) and various (mother) etc. (many names and aspects), Vajra (lotus) and (cessation of suffering, ultimate truth) incomparable Purusha, all-pervading, without elaboration. Eternally abiding (and all), ears, nose, mouth, eyes, head, hands, and feet, all complete. The limit of beings (ultimate existence), the lord of beings, holding the supreme three existences (samsara), (and the samsara and nirvana) the cause of all causes (the basis). (Other inner) intelligence (unchanging and prajna) etc. (many names), realized by yogis (not the object of speculation), the supreme bliss state, Kalachakra (Great Emptiness Unchanging Second) I prostrate to you! (Wisdom deities) door-opening power (mother, three realms) embodied, like embers of fire (vajra), the splendor of twelve (truths) suns. The appearance of wisdom vajra, proceeding to the supreme state (Great Emptiness Unchanging Third) I prostrate to you! (Bindu) white, lord of the three worlds, the rabbit holder (moon), dripping from (other) places (and) abiding on the crown of (all) worlds. Nectar (of nature), eliminating death, destroying the fear of existence.
ར་བྱེད་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ (སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་བཞི་པ་)ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཙམ་སྔགས་ ཀྱི་ངོ་བོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྡུག་ 1-565 བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །(ཉེ་རིང་མེད་ཀྱང་)དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་ གཟུགས་(སུ་སྣང་བ་)ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་(ལས་དང་མཐུན་པར་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(ལ་དེ་ བཞིན་དུ་)མི་བཟད་(པ་)རྣམས་ལ་མི་བཟད་(པར་སྣང་)པ་(ཡང་)། །(གང་ཟག་)གང་གིས་ལས་ (གང་དང་)གང་རབ་(ཏུ་)བྱས་(པ་དེ་དང་འཚམ་པར་)རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ (ལས་)དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ(འི་གཞིར་གྱུར་པ)། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ ཅན་སྲིད་གསུམ་(གཞན་)བསྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་(སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་པ་)ལ་ ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཀྱང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པ།༽ གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་གཡས་ གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང་། །སེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་ གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་ངུ་རིང་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་ བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་ བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་དེའི་རྟེན་པད་མའམ་བྷ་ག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ ལྔ་དང་། ཐེག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་པའོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ་ལོ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཞུགས་ཚུལ།༽ ཀྱེའི་ རྡོ་རྗེར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས། །བདེ་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ མ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ 1-566 ཤེས་གཟུགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཅན། །ཡང་དག་གྱུར་པ་སོ་སོར་རྟོག །དེ་ཉིད་ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཏེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ དང་། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་ འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་འཐུན་ཚུལ། ༈ ༼དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུང་རབ་དང་མཐུན་ཚུལ་ལ་བཞི། སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་
【現代漢語翻譯】 向那化為明點之形（空性大樂不變第四尊）頂禮！(斷滅真諦勝義諦的)唯識咒語的本體，(斷滅真諦勝義諦的)諸佛所圍繞，(斷滅真諦勝義諦的)痛苦與快樂的自性。(雖無親疏)，但對聖者顯現寂靜之形，自己所造之業(所感)，如實體驗(感受)，對不悅者(顯現)不悅(之形)。(眾生)無論造何種業，(皆能)在自心中如儀軌般，生起那業之果(的根基)。向那具有各種形象、創造三界的世界自在者，金剛薩埵（空性大樂不變第五尊）也頂禮！ 明點空性不變第六尊也同樣無別地被闡釋。 （明點空性不變第六尊也同樣無別地被闡釋。） 雖一亦多，雖多亦一，平等與不平等亦平等，左右前後，上下一切處皆是，白色光芒，各種大色之形，短與長，極長，無功德，有功德，非男非女，亦男亦女。無論何者，皆是眾生之唯一所依，吉祥殊勝之母胎，我向您頂禮，向您頂禮！如是，自生五智之本體，五峰金剛杵，及其所依之蓮花或母胎，即空性大樂不變第五尊，以及明點空性不變第六尊。 這些也同樣安住于壇城、輪等之中。 （這些也同樣安住于壇城、輪等之中。）嘿金剛中也說：彼即俱生之形，大樂妙好之瑜伽母，彼即壇城與輪，五智之自性。彼乃如鏡智之形，平等性智之本體，真實不虛之妙觀察智，彼即成所作智之精勤，法界性智極清凈，彼即壇城之主，彼即無我瑜伽母，法界之自性。如是不變圓成實性，即是本然俱生大樂之壇城，廣大無垠，即是自生無為之五智。 這些特點與經文相符之處。 （這些特點與經文相符之處有四：如佛一般）
【English Translation】 Homage to that which transforms into the form of a bindu (Great Empty Immutable Fourth)! The essence of the Mind-Only mantra (cessation of truth, ultimate truth), surrounded by deities (cessation of truth, ultimate truth), the nature of suffering and happiness (cessation of truth, ultimate truth). (Without near or far), but to the holy ones appears as a form of peace, experienced according to one's own deeds, and to the unpleasant appears as unpleasant. Whichever deeds (beings) perform, in accordance with that, in their own minds, as in a ritual, that deed gives rise to its fruit (as a basis). Homage also to Vajrasattva (Great Empty Immutable Fifth), the Lord of the World with various forms, the creator of the three realms! The sixth immutable empty bindu is also shown to be inseparable from that. (The sixth immutable empty bindu is also shown to be inseparable from that.) Though one, also many; though many, also one; equal and unequal are also equal; left, right, front, back, above, below, everywhere; white radiance, various great colors, one form; short and long, very long, without qualities, with qualities, not male, not female, also male, also female. Whatever it may be, it is the sole refuge of all beings, the auspicious and excellent bhaga (female organ), I prostrate to you, I prostrate to you! Thus, the embodiment of the five self-arisen wisdoms, the five-pronged vajra, and its support, the lotus or bhaga, is the Great Empty Immutable Fifth, and the sixth immutable empty thigle. These also reside in mandalas, wheels, and so on. (These also reside in mandalas, wheels, and so on.) In the Hevajra Tantra, it is said: 'That is the form of co-emergence, the yogini of great bliss and excellence. That is the mandala and the wheel, the nature of the five wisdoms. That is the form of mirror-like wisdom, the substance of equality wisdom, the discriminating wisdom that is truly realized. That is the diligent activity of accomplishing wisdom, the utterly pure realm of dharma. That is the lord of the mandala, that is the selflessness yogini, the nature of the realm of dharma.' Thus, the immutable, perfectly accomplished reality, which is the naturally co-emergent great bliss, the vast great mandala, is the self-arisen, uncompounded five wisdoms. How these distinctions accord with the scriptures. (How these distinctions accord with the scriptures has four aspects: like the Buddha)
ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་ རྒྱས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་ན་ཐུ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འདུས་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ། ཤིན་ ཏུ་འདུས་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་(ཏེ་ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་)ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ་སོའི་རྒྱས་བཤད་ཞིབ་མོ་དང་བཅས་པ་བཀའ་བསྩལ་པ་ ལ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་དམ་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ། གསལ་བར་མཛད་པ་དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ 1-567 ཁམས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ དང་། །གསུམ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་ དག་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ཉིད། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་ནི། །རླུང་དང་ལྔ་པ་ སྟོང་པ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ པ་ལྔ། །(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་ འཆང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། ཞེས་གང་ གསུངས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ ཡིན་པར་རྟོགས་ན་མ་རྨོངས་པ་དང་མ་རྟོགས་ན་རྨོངས་པར་འགྱུར་བི་ཁྱད་པར་ཡོད་ ཀྱང་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལྔའམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་དོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མདོ་ རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་དང་དོན་ གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྱུ
【現代漢語翻譯】 顯現了知也需了知二諦之差別 如佛陀一般，顯現了知也需了知二諦之差別 因此，如了知佛陀之二諦差別，同樣了知佛陀之智慧之二諦差別，則不迷茫于善說。在佛地經中，向極賢善者開示：『極賢善者，以五法攝持佛地，何為五？即此：法界清凈（如來藏），以及如鏡之智，平等性智，妙觀察智，成所作智（即四種真實之智）。』如是開示了各自詳細的解釋。四智與經莊嚴等所決定的意義相同，法界清凈即是自生智慧，因此是五種憶念之智，在甚深續部中，闡明了勝義諦之五蘊或五界。 此外，聖金剛藏云：『如鏡平等性智，第三妙觀察智，以及成所作智，法界清凈。（滅諦勝義諦之）色、受、想、行、識，（滅諦勝義諦之）地、水、火、風，以及第五空性，（滅諦勝義諦之）五種清凈之智，五種圓滿菩提，（滅諦勝義諦之）十智清凈自性，十智清凈之持有者。』 因此，若意義相同則不迷茫。如所說，若了知何為法界清凈，即是五種自生智慧，則不迷茫，若不了知則迷茫，雖有差別，然意義唯一，即于甚深密咒中闡明的五智或五種不變大空性，即五股金剛杵，此與所有經續甚深中所共同宣說的法界體性相同。 顯現以二諦所攝之智慧與二種圓成實相同 顯現以二諦所攝之智慧與二種圓成實相同。同樣，從三種自性中的圓成實性來說
【English Translation】 Showing that even in knowledge, one needs to know the distinction between the two truths. Like the Buddha, it is shown that even in wisdom, one needs to know the distinction between the two truths. Therefore, just as one needs to know the distinction between the two truths in the Buddha, similarly, if one knows the distinction between the two truths in the Buddha's wisdom, one will not be confused about the words of the Sugata. In the Sutra of the Buddha-field, it is taught to the extremely assembled Bodhisattvas: 'Extremely assembled ones, the Buddha-field is condensed by five dharmas. What are the five? They are: the completely pure realm of dharma (Tathata), the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishing activities (i.e., the four correct wisdoms).' The detailed explanations of each are taught. The four wisdoms are of the same meaning as those established in the Ornament of the Sutras, etc., and the completely pure realm of dharma is the self-born wisdom itself. Therefore, they are the five wisdoms of perfect mindfulness, which are clearly revealed in the profound tantras as the five aggregates or five elements of ultimate meaning. Moreover, the venerable Vajra Essence said: 'Mirror-like wisdom, equality wisdom, the third is discriminating wisdom, and another is accomplishing activities. The completely pure realm of dharma is (the cessation, the ultimate truth) form, feeling, perception, formation, and consciousness. (The cessation, the ultimate truth) earth, water, fire, wind, and the fifth is emptiness. (The cessation, the ultimate truth) the five pure wisdoms, the five perfect enlightenments. (The cessation, the ultimate truth) possessing the nature of ten pure knowledges, the holder of ten pure knowledges.' Therefore, if the meaning is the same, one is not confused. As it is said, if one understands what the completely pure realm of dharma is, that it is the five self-born wisdoms, then one is not confused. If one does not understand, one becomes confused. Although there is a difference, the meaning is the same, that is, the five wisdoms or the five unchanging great emptinesses clarified in the profound secret mantras, which are the five-pointed vajra. This is the same as the nature of dharma realm commonly taught in all profound sutras and tantras. Showing that the wisdom gathered by the two truths is the same as the two perfectly established ones. Showing that the wisdom gathered by the two truths is the same as the two perfectly established ones. Similarly, in terms of the perfectly established nature among the three natures,
ར་བ་ མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ གསལ་བར་ཛད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་ གྲུབ་འདུས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པི་ཡེ་ 1-568 ཤེས་བཞི་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ཚུལ། ༈ ༼ཡང་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་གནས་ ཚུལ།༽ དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་མཚན་མའམ་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་(ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ ཉིད་དང་། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་འདུས། །ཞེས་)ཐེག་པ་ ཆེན་པོར་ཆོས་ལྔ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ༈ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགུའམ་བཅུ་བཞི་མངའ་བར་ བསྟན་པ།༽ དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་འདུས་ མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཡོད་ལ་དོན་དམ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ དགོས་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། གཞན་བྱུང་ཡེ་ ཤེས་བཞི་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དགུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་བཅུར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདུས་བྱས་བཞི་དང་སྡོམ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཡེ་ཤེས་བཅུ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་ལ་མེད་ན་དེ་ 1-569 བཞིན་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས་ལ་གཉིས། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ ཡོན་ཏན།༽ ༈ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བདེན་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་དངོས། ༈ དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། དེ་ལྟར
【現代漢語翻譯】 此外，經文中提到的『無有之圓成實，非為造作』，與甚深密咒中所闡明的五種自生智慧（Five Self-Arisen Wisdoms）意義相同，是未顛倒的圓成實，是『造作』。如《經莊嚴論》等論典所確立的四種智慧（Four Wisdoms）意義相同。 此外，這些本身也是如是性（Tathata）和正智（Correct Knowledge）的意義所在。 同樣，名稱、相或原因、分別念、如是性（Tathata）和正智（Correct Knowledge），（即『五法與三自性，八識即是如是性，以及二無我之體性，涵蓋一切大乘』），大乘中所說的五法中，如是性（Tathata）與甚深密咒的五種智慧（Five Wisdoms）意義相同，而正智（Correct Knowledge）與佛地經等論典所確立的四種智慧（Four Wisdoms）意義相同。依次是勝義法身（Ultimate Dharmakaya）非造作之智慧和世俗色身（Conventional Rupakaya）造作之智慧。 因此，經中說佛具有九種或十四種二諦智慧（Two Truths Wisdom）。 其中，極度清凈之法界智（Dharmadhatu Wisdom）唯是勝義諦，而如明鏡般的四種智慧（Four Wisdoms）既有造作也有非造作，因此既有世俗諦也有勝義諦。必須理解，通過二諦的區分，可以有八種智慧，也可以有他生四智（Four Other-Arisen Wisdoms）和自生五智（Five Self-Arisen Wisdoms），即九種智慧。而自生五智（Five Self-Arisen Wisdoms）本身，通過方便與智慧的區分，可以有十種關於實相的知識或智慧，因此，加上四種造作之智慧，總共有十四種由二諦所涵蓋的智慧。因此，如果如來藏（Tathagatagarbha）在意義上不存在，那麼如是性（Tathata）、大空性（Mahasunyata）、不變五者等也將在意義上不存在，因為它們與如來藏（Tathagatagarbha）的意義相同。 宣說極度稀有之功德圓滿，分為五部分。佛之功德以二諦歸納宣說之真實義分為兩部分。勝義法身之功德。 佛之功德以二諦歸納宣說之真實義。 勝義法身之功德。 如是。
【English Translation】 Furthermore, the 'perfected reality without existence, unconditioned' mentioned in the scriptures is synonymous with the five self-arisen wisdoms (Five Self-Arisen Wisdoms) clearly stated in the profound secret mantras, and is the non-inverted perfected reality, which is 'conditioned'. It is the same as the four wisdoms (Four Wisdoms) established in texts such as the 'Ornament of the Sutras'. Moreover, these themselves are also the meaning of suchness (Tathata) and correct knowledge (Correct Knowledge). Similarly, name, sign or cause, discrimination, suchness (Tathata), and correct knowledge (Correct Knowledge), (i.e., 'the five dharmas and three self-natures, the eight consciousnesses are suchness, and the nature of the two selflessnesses, encompass all the great vehicle'), among the five dharmas mentioned in the Great Vehicle, suchness (Tathata) is synonymous with the five wisdoms (Five Wisdoms) of the profound secret mantras, while correct knowledge (Correct Knowledge) is synonymous with the four wisdoms (Four Wisdoms) established in texts such as the Buddha-bhumi Sutra. In sequence, they are the wisdom of the ultimate Dharmakaya (Ultimate Dharmakaya), which is unconditioned, and the wisdom of the conventional Rupakaya (Conventional Rupakaya), which is conditioned. Therefore, it is taught in the scriptures that the Buddha possesses nine or fourteen wisdoms of the two truths (Two Truths Wisdom). Among them, the wisdom of the extremely pure Dharmadhatu (Dharmadhatu Wisdom) is solely the ultimate truth, while the four wisdoms (Four Wisdoms) like a mirror have both conditioned and unconditioned aspects, thus having both conventional and ultimate truths. It must be understood that through the distinction of the two truths, there can be eight wisdoms, or four other-arisen wisdoms (Four Other-Arisen Wisdoms) and five self-arisen wisdoms (Five Self-Arisen Wisdoms), i.e., nine wisdoms. And the five self-arisen wisdoms (Five Self-Arisen Wisdoms) themselves, through the distinction of means and wisdom, can have ten kinds of knowledge or wisdom about reality, therefore, adding the four conditioned wisdoms, there are a total of fourteen wisdoms encompassed by the two truths. Therefore, if the Tathagatagarbha (Tathagatagarbha) does not exist in meaning, then suchness (Tathata), great emptiness (Mahasunyata), the five unchanging ones, etc., will also not exist in meaning, because they have the same meaning as the Tathagatagarbha (Tathagatagarbha). Explaining the exceedingly wonderful and perfect qualities, divided into five parts. The actual meaning of the Buddha's qualities being summarized and explained in the two truths is divided into two parts. The qualities of the ultimate Dharmakaya. The actual meaning of the Buddha's qualities being summarized and explained in the two truths. The qualities of the ultimate Dharmakaya. Thus.
་དོན་དམ་པའི་སྐུ་ལ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་དེ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བར་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གསུངས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་ བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་(དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པར་)ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ཞེས་པ་དང་། (དཔལ་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་གཾ་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་དང་། (སོར་ཕྲེང་ལ་སོགས་པར་)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ དབྱིངས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ རྣམ་པ་མང་པོས་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་འགའ་ ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་དག་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། རང་ བཞིན་(པའི་)སྐུ་ནི་(དུ་མ་རོ་གཅིག་པས་)མཉམ་པ་དང་། །(ཤེས་པར་དཀའ་བས་)ཕྲ་ཞིང་(ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་)དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །(ཇི་ལྟར་)དགྱེས་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་བསྟན་པ(ར་བྱ་ བ་)ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་(པའི་)འབྱོར་(པའི་)རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག(གཤིས་ལ་ 1-570 གནས་པ་དེ་དག)། །ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་(མ་བཅོས་པར་ གནས་པའི་)མཚན་ཉིད་ཅན(ཡིན་ནོ)། །(ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་)བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ མཐུན་(སོ་བདུན་དང་)ཚད་མེད་(བཞི་)དང་། །རྣམ་པར་ཐར་(པ་བརྒྱད་)དང་མཐར་གྱིས་ ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་ གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་ (ནས་)མཁྱེན་(པ་)དང་། །མངོན་ཤེས་(དྲུག་དང་)སོ་སོ་ཡང་དག་རིག(པ་བཞི་དང་)། །རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་(ཡོངས་སུ་)དག་(པ་)བཞི་དང་། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་ འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །(མ་འདྲེས་པའི་)དྲན་པ་ ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་ བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་(བོ་ཀུན་)ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ ཆོས། །བཅྭ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་(ཀྱང་ཞེས་པར་ རུང་ཞིང་བདེ་)དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་(ཆོས་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ཆོས་སྐུར་ གསུངས་པས་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་གོ་དགོས་པ་)དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། གཙོ་བོའི་ སྐུ་ཡི་མཐུ་ལ
【現代漢語翻譯】 關於真如法身（藏文：དོན་དམ་པའི་སྐུ་，含義：勝義諦之身，即滅諦真如）的功德，如《寶性論》（藏文：རྒྱུད་བླ་མ་）等所說，具備十力、四無畏和十八不共佛法等三十二種功德，這只是對主要功德的概括。如果詳細描述，如《無垢光論》（藏文：དྲི་མེད་འོད་）等所說，有八萬四千法蘊；如《華鬘論》（藏文：དཔལ་ཕྲེང་）等所說，有不可思議的功德，多於恒河沙數；如《指鬘論》（藏文：སོར་ཕྲེང་）等所說，佛的法界以無量妙相好莊嚴。以多種方式描述了（藏文：འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་，含義：滅諦真如）無量功德，其中一些已經在前面提到過。 同樣，彌勒菩薩（藏文：བྱམས་པ་）在《經莊嚴論》（藏文：མདོ་སྡེའི་རྒྱན་）中，講述了法性、自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་）的功德以及獲得這些功德的特徵：『自性身是平等（藏文：མཉམ་པ་），因為多即是一；是 सूक्ष्म（梵文天城體：सूक्ष्म，梵文羅馬擬音：sūkṣma，漢語字面意思：微細），因為難以理解；與報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་）相關聯；爲了隨心所欲地示現受用（藏文：ལོངས་སྤྱོད་），它被認為是報身的財富之源。』 在《現觀莊嚴論》（藏文：མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་）中說：『佛陀的自性身（藏文：ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་）是無漏之法（藏文：ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་），它們是完全清凈的，並且可以獲得。這些是自性的特徵。』（藏文：རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན）『無漏之法是什麼呢？』是菩提分法（藏文：བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་，包括三十七道品）、四無量心（藏文：ཚད་མེད་བཞི་）、八解脫（藏文：རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་）、次第九定（藏文：སྙོམས་འཇུག་དགུ་）、十遍處（藏文：ཟད་པར་བཅུ་）、八勝處（藏文：ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་）、無諍（藏文：ཉོན་མོངས་མེད་）、愿智（藏文：སྨོན་མཁྱེན་）、六神通（藏文：མངོན་ཤེས་དྲུག་）、四無礙解（藏文：སོ་སོ་ཡང་དག་རིགཔ་བཞི་）、四種完全清凈（藏文：རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་）、十自在（藏文：དབང་བཅུ་）、十力（藏文：སྟོབས་བཅུ་）、四無畏（藏文：མི་འཇིགས་པ་བཞི་）、三不護（藏文：བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་）、三念住（藏文：དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་）、無忘失法（藏文：བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་）、斷除習氣（藏文：བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་）、對眾生的大悲（藏文：སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་）、十八不共佛法（藏文：མ་འདྲེས་ཆོས། བཅྭ་བརྒྱད་），以及一切種智（藏文：རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་），被稱為法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ་）。』因為這些法聚集在一起被稱為法身，所以必須理解為是滅諦的法。在智慧品中也說：『主要之身的威力……』
【English Translation】 Regarding the qualities of the Dharmakaya of True Reality (Tibetan: དོན་དམ་པའི་སྐུ་, meaning: the body of ultimate truth, i.e., the cessation of suffering, the true reality), as stated in texts such as the 'Uttaratantra' (Tibetan: རྒྱུད་བླ་མ་), it possesses thirty-two qualities, including the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities of a Buddha. This is just a summary of the main qualities. If described in detail, as in the 'Vimalaprabha' (Tibetan: དྲི་མེད་འོད་), there are eighty-four thousand collections of teachings; as in the 'Sri Mala Tantra' (Tibetan: དཔལ་ཕྲེང་), there are inconceivable qualities, more numerous than the sands of the Ganges; as in the 'Angulimala Sutra' (Tibetan: སོར་ཕྲེང་), the realm of the Buddha is adorned with immeasurable excellent marks and signs. In many ways, the immeasurable qualities of (Tibetan: འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་, meaning: the cessation of suffering, the true reality) are described, some of which have already been mentioned. Similarly, Maitreya (Tibetan: བྱམས་པ་) in the 'Ornament of the Sutras' (Tibetan: མདོ་སྡེའི་རྒྱན་) speaks of the qualities of the nature of reality, the Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་), and the characteristics of attaining these qualities: 'The Svabhavikakaya is Samata (Tibetan: མཉམ་པ་), because many are one; it is सूक्ष्म (Sanskrit Devanagari: सूक्ष्म, Sanskrit Romanization: sūkṣma, Chinese literal meaning: subtle), because it is difficult to understand; it is associated with the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་); for the sake of manifesting enjoyment as desired (Tibetan: ལོངས་སྤྱོད་), it is considered the source of wealth for the Sambhogakaya.' In the 'Ornament of Clear Realization' (Tibetan: མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་) it says: 'The Svabhavikakaya (Tibetan: ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་) of the Buddha is the undefiled Dharma (Tibetan: ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་), which are completely pure and can be attained. These are the characteristics of Svabhava (Tibetan: རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན).' 'What are the undefiled Dharmas?' They are the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་), the four immeasurables (Tibetan: ཚད་མེད་བཞི་), the eight liberations (Tibetan: རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་), the nine successive absorptions (Tibetan: སྙོམས་འཇུག་དགུ་), the ten kasinas (Tibetan: ཟད་པར་བཅུ་), the eight abhibhvayatanas (Tibetan: ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་), non-contention (Tibetan: ཉོན་མོངས་མེད་), the wisdom of aspiration (Tibetan: སྨོན་མཁྱེན་), the six superknowledges (Tibetan: མངོན་ཤེས་དྲུག་), the four analytical knowledges (Tibetan: སོ་སོ་ཡང་དག་རིགཔ་བཞི་), the four completely pure ones (Tibetan: རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་), the ten powers (Tibetan: དབང་བཅུ་), the ten strengths (Tibetan: སྟོབས་བཅུ་), the four fearlessnesses (Tibetan: མི་འཇིགས་པ་བཞི་), the three protections (Tibetan: བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་), the three mindfulnesses (Tibetan: དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་), the nature of non-forgetfulness (Tibetan: བསེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་), the complete destruction of habitual tendencies (Tibetan: བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་), the great compassion for beings (Tibetan: སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་), the eighteen unshared qualities of a Buddha (Tibetan: མ་འདྲེས་ཆོས། བཅྭ་བརྒྱད་), and omniscience (Tibetan: རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་), which is called the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་).' Because these Dharmas are gathered together and called the Dharmakaya, it must be understood as the Dharma of cessation. In the chapter on wisdom, it also says: 'The power of the main body...'
ས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་མཆོག་གི་ལུས་ལ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་དུ་འགྱུར། །(གཙོ་ བོ་)དེ་ཡི་གསུང་གི་མཐུ་ལས་(ལྷའི་)རྣ་བ་(གཙོ་བོ་)དེ་ཡི་ཐུགས་(ཀྱི་མཐུ་)ལས་གཞན་གྱི་སྙིང་ ལ་གནས་པ་(མངོན་སུམ་དུ་)ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་(མའི་)སྐུ་ཡི་མཐུ་ལས་རྣམ་གསུམ་ སྲིད་པ་ལ་གནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་(མང་པོ་)རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གསུང་གི་ མཐུ་ལས་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ཀུན་འགྲོའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་རབ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ 1-571 ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་ཞིག་བདེ་མཉམ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་གཞོམ་དུ་མེད་ པ(ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ)ར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་མཐུ་ལས་(ཕལ་ བའི་)མིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དང་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་རྣ་ བའི་མཐུ་ལས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཡིས་བརྗོད་(པ་ཉེ་རིང་ཀུན་)དང་སྙིང་(པོ་དོན་དམ་ མཐར་ཐུག་)གི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་ལས་མི་ཡི་ བདག་པོ་(འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་(མངོན་དུ་)འགྱུར། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་ རྒྱས་གང་ཞེ་ན། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ གནས་གྱུར་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། དྲི་མ་མེད་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)གཟུགས་སྣ་ ཚོགས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་(ཀྱང་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་)པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་ གྱི་)གཟུགས་དང་བྱད་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པ། (འགོག་བདེན་དོན་དམ་གྱི་)སྐྱེས་བུ་ཆེན་ པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་(ཡེ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ལ་ ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དབྱེར་མེད་དུ་ ཚང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ལས་མ་ འདས་སོ། ། ༈ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ༈ ༼ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན།༽ ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་ཡོན་ཏན་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་(རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་)གང་གསུངས་པ་དེ་ 1-572 ཡང་གཙོ་བོ་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་ནི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་ བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པ(འི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་)ཁམས་ཀུན་དུ། །འཁོར་(དག་པ་)ཡོངས་(སུ་)སྡུད་(པ་)དང་ (སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཞིང་དང་མཚན(དང་)། །སྐུ་དང་ཆོས་(ལ་)རྫོགས་(པར་)ལོངས་སྤྱོད་ (པ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士們殊勝之身，轉為天之眼。（主尊）其語之威力，化為（天之）耳。（主尊）其心（之威力），知曉他人心之所 dwelling（顯現）。智慧（母）身之威力，安住三有，憶念前世（諸多）生。智慧之語之威力，等同虛空一切時，皆成普行之神變。智慧之心性，無論何者，皆得安樂平等，一切時中，堅不可摧（漏盡通）。天眼之威力，（凡夫）肉眼所不能見，三有亦能見。天耳之威力，眾生口中所言（遠近一切），以及心（之究竟真諦）之聲，皆能聽聞。如是，身語意之結合，人之主（滅諦究竟）之所觸等一切（顯現）。 如是等等。《正法集經》中亦云：何為自性之佛？自性之佛，乃是惡趣之所轉化，不可思議，無垢染，（滅諦究竟）具足種種形象，法界種種差別（然本質唯一），（滅諦究竟）具足種種身相、姿態、形貌，（滅諦究竟）具足三十二大丈夫相之佛身（于智慧中）顯現，此即名為自性之佛。如是等等。故說究竟法性，本自具足法身一切功德，無別圓滿，是故彼等功德亦不離究竟之真諦。 殊勝圓滿報身之功德 殊勝圓滿報身之功德。所謂殊勝圓滿之報身，具足三十二相之功德（如《寶性論》等所說），此乃主要之概括，若廣說則有八十隨好，以及八十種圖紋之相等等，有諸多不同之說法。如《經莊嚴論》云：『圓滿報身（之佛土）於一切世間，（清凈）眷屬圓滿，（佛）土與相，身與法（皆得）圓滿受用。』
【English Translation】 The supreme body of yogis transforms into the eye of a god. (The chief one) From the power of his speech comes the ear (of a god). (The chief one) From the power of his heart, one knows (manifestly) that which dwells in the hearts of others. From the power of the body of wisdom (mother), one dwells in the three realms and remembers many past lives. From the power of the speech of wisdom, all that equals the sky becomes the miraculous power of universal travel in time. From the nature of the heart of wisdom, whatever is blissful and equal becomes indestructible at all times (achieving omniscience that exhausts all defilements). From the power of the eye of a god, one sees what (ordinary) eyes do not see, and also the three realms of existence. From the power of the ear of a god, one hears the words spoken by living beings (near and far), and the sound of the heart (the ultimate essence). Likewise, from the union of body, speech, and mind, all that is tangible to the lord of men (cessation, truth, ultimate) becomes (manifest). And so forth. Also, in the Sutra of the Collection of Perfect Teachings: What is the Buddha of Suchness? The Buddha of Suchness is the transformation of the state of misery, inconceivable, without impurity, (cessation, truth, ultimate) having various forms, the sphere of phenomena having various aspects (but the essence is one taste), (cessation, truth, ultimate) having various forms, appearances, and shapes, (cessation, truth, ultimate) the form of the Buddha endowed with the thirty-two major marks of a great being appearing (in wisdom) is called the Buddha of Suchness. And so forth. Therefore, it is said that the ultimate nature of reality is inherently endowed with all the qualities of the Dharmakaya, spontaneously accomplished and indivisibly complete, so those qualities do not go beyond the ultimate truth. The Qualities of the Conventional Form Body The Qualities of the Conventional Form Body. The qualities of the conventional form body, such as the thirty-two marks that are mentioned (in the Uttaratantra Shastra and elsewhere), are mainly a summary; in detail, there are eighty minor marks, eighty marks of drawings, and so on, which are mentioned in various ways. As it says in the Ornament of the Sutras: 'The Enjoyment Body (is in all) realms, (with) completely gathered (pure) retinues, (Buddha) lands and marks, body and Dharma (are) completely enjoyed.'
་)དང་། །མཛད་པ་དག་གིས་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། (ཀུན་རྫོབ་ལམ་ བདེན་གྱིས་བསྡུས་པའི་)མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་(ཚང་བ་)དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་ བདག་ཉིད་(ཚང་པའི་སྐུ་)འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཕྱག་ཞབས་(ཀྱི་མཐིལ་ལ་རྩིབས་སྟོང་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་)འཁོར་ལོའི་ མཚན་དང་རུས་སྦལ་(གི་ལྟོ་ལྟར་མཉམ་པའི་)ཞབས(མཐིལ་ཅན)། །ཕྱག་དང་ཞབས་(ཀྱི་)སོར་ (མོ་རྣམས་ངང་བའི་ལྟར་)ད་བས་འབྲེལ་བ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ ཆགས། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་(བོལ་གོང་གཉིས། ཕྱག་གི་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་གོང་གཉིས། ལྟག་པའི་ཕྱོགས་ ཏེ་)བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །སོར་མོ་རིང་(བ་)དང་རྟིང་(བ་)ཡངས་(པ་དང་)སྐུ་ཆེ་ (ཞིང་)དྲང་(བའི་ཚད་ནི་ཡུམ་ལས། སྐུ་ལག་པ་བདུན་དུ་འཕགས་ལ་དྲང་བས་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ང་བ་ཞེས་ སོ)། །ཞབས་འབུར་(ལུང་བུ་)མི་མངོན་སྤུ་(རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་)ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས(ཤིང་གཡས་སུ་ འཁྱིལ)། །བྱིན་པ་(གཙང་གཞུག་ཆུང་ཞིང་འདྲིལ་བ་སྨྱིག་མ་དང་ལྡུམ་བུ་དར་བ་ལྟར་ཟླུམ་པ་)ཨེ་ན་ ཡ(ཤ་བ)འི་(བྱིན་པ་)འདྲ་(བ་དང་སྐུ་མ་བཏུད་ཀྱང་)ཕྱག་(མཐིལ་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ལ་སླེབ་ པར་)རིང་(ཞིང་)མཛེས། །འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་(གླང་པོ་ཆེའི་ལྟར་)སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་ མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང་། །(བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལས་)སྤུ་ནི་རེ་རེ་ 1-573 ནས་གཡས་(འཁྱིལ་དུ་)ལེགས་འཁྲུངས་དང་། །ཞལ་(གྱི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་)མཛོད་སྤུ(རས་བལ་ གྱི་སྐུད་པ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཕྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ)ས་བརྒྱན་(པ་དང་)རོ་སྟོད་(ཆེ་ བ་)སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པ་རོ་ མཆོག་སྣང་། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་ད་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་(གདུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཅིང་ མཐོ་བའི་)དབུར་ལྡན་ལྗགས་(ཀྱིས་དབུ་སྐྲ་དང་སྙན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་པས་)རིང་(ཞིང་)མཛེས་པ་ དང་། །ཚངས་(པའི་)དབྱངས་(ཀྱིས་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་)འགྲམ་ པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང་། །གྲངས་ ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང་། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་(གྱི་)རྫི་(མ་)བ་མཆོག་ གི །འདྲ་བ་(སྟེ་ཁྱི་མཆོག་གི་ལྟར་སྤྱན་གྱི་སྟེང་དང་འོག་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་)འདི་དག་སུམ་ཅུ་ རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་དང་། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང་། །(སེན་མོའི་)མདོག་སྣུམ་ (སེན་མོ་)མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། །རྩ་མི་མངོན་དང་(རྩ་ ལ་)མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང་། །སེང་གེ་
【現代漢語翻譯】 『以及，事業各不相同。』如《現觀莊嚴論》中說：（以世俗道諦所攝的）相有三十二種（圓滿），好有八十種，此（圓滿的）自性身，爲了大乘的親近受用，被認為是能仁的受用圓滿報身。手足（的掌心具有千輻輪）的相，以及如龜（腹般平坦的）足（底）。手和足（的）指（如鵝王般）間有縵網相連，手和足都柔軟且富有青春氣息。此身（踝骨兩處、手背兩處、肩胛兩處、後頸部）七處隆滿，手指修長，腳跟寬廣，身體高大（而端正的程度，從母親處得知，身高超過七個手掌，端正挺拔，因此顯得高大挺拔）。腳踝（的凹陷）不顯現，毛髮（的末端）向上（且向右旋）。小腿（潔凈，臀部小而圓潤，如竹筍和嫩芽般圓潤），像（伊尼延）鹿的（小腿）一樣（且不彎腰）手（掌可以觸及膝蓋），修長而美麗。隱秘處（如像一樣）深藏不露，面板呈金色，面板薄，（每個毛孔中）一根毛髮向右（旋）生長良好，（面部的眉毛中央）有白毫（如棉線般潔白纖細，三十二相向右旋）莊嚴，上半身（寬大）如獅子。此臂膀的頂端渾圓，腋窩豐滿。對此來說，不美味的也顯現為最美味。身體如榕樹般，伸展相等。頂髻（如傘般完全覆蓋且高聳）具有，舌頭（遍佈頭髮和耳朵之間）修長而美麗，梵音（遍佈無邊無際的眷屬內外），面頰如獅子，牙齒非常潔白，大小均勻，排列整齊，數量為四十顆圓滿，眼睛是青蓮色，眼睛的睫毛是最好的，相似（即如犬王般從眼睛的上下方生出）。如此這些是三十二相。』以及，能仁的指甲呈紅色，（指甲的）顏色潤澤，（指甲）高聳，手指圓潤豐滿，關節纖細，脈絡不顯現，（脈絡）沒有纏結，腳踝不顯現，雙足平整，如獅子 『And, the activities are different.』 As it is said in the Ornament for Clear Realization: 『The characteristics (included in the truth of the path of conventional reality) are thirty-two (complete), and the eighty minor marks, this (complete) nature body, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is considered the Enjoyment Body of the Able One. The marks of the wheel on the palms and soles (with a thousand spokes and a hub), and the feet (with soles as even) as a turtle's belly. The fingers of the hands and feet (connected by webs like those of a goose), the hands and feet are soft and youthful. This body has seven high places (two ankles, two backs of the hands, two collarbones, and the back of the neck), long fingers, wide heels, a large and upright body (the measure of which is from the mother, the body is seven hand-spans tall and upright, hence large and upright). The ankles (hollows) are not visible, the hairs (tips) point upwards (and coil to the right). The calves (clean, small buttocks, round like bamboo shoots and thriving sprouts) resemble those of an Eṇeya deer (and without bending the body) the hands (reach the kneecaps), long and beautiful. The hidden genitals (like an elephant's) are supremely withdrawn. The skin is golden in color and thin, (from each pore) a single hair grows well to the right (coiling), (in the center of the face's eyebrows) adorned with a white hair (white and thin like cotton thread, thirty-two coiled to the right), the upper body (large) like a lion. The tops of these arms are round and the armpits are full. To him, what is not delicious appears most delicious. The body is like a nyagrodha tree, with equal span. Possessing a crown (completely formed and high like an umbrella), the tongue (covering between the hair and ears) is long and beautiful, the voice of Brahma (pervading the infinite retinue inside and out), the cheeks are like a lion's, and the teeth are very white, even, well-aligned, and the number is forty complete. The eyes are blue, the eyelashes of the eyes are the best, similar (that is, like the king of dogs, arising from above and below the eyes). Thus, these are the thirty-two marks.』 And, the nails of the Able One are copper-colored, the (nails') color is glossy, (the nails are) high, and all the fingers are round, full, and slender, the veins are not visible, and (the veins) have no knots, the ankles are not visible, the feet are even, like a lion.
【English Translation】 『And, the activities are different.』 As it is said in the Ornament for Clear Realization: 『The characteristics (included in the truth of the path of conventional reality) are thirty-two (complete), and the eighty minor marks, this (complete) nature body, for the sake of enjoying the Great Vehicle, is considered the Enjoyment Body of the Able One. The marks of the wheel on the palms and soles (with a thousand spokes and a hub), and the feet (with soles as even) as a turtle's belly. The fingers of the hands and feet (connected by webs like those of a goose), the hands and feet are soft and youthful. This body has seven high places (two ankles, two backs of the hands, two collarbones, and the back of the neck), long fingers, wide heels, a large and upright body (the measure of which is from the mother, the body is seven hand-spans tall and upright, hence large and upright). The ankles (hollows) are not visible, the hairs (tips) point upwards (and coil to the right). The calves (clean, small buttocks, round like bamboo shoots and thriving sprouts) resemble those of an Eṇeya deer (and without bending the body) the hands (reach the kneecaps), long and beautiful. The hidden genitals (like an elephant's) are supremely withdrawn. The skin is golden in color and thin, (from each pore) a single hair grows well to the right (coiling), (in the center of the face's eyebrows) adorned with a white hair (white and thin like cotton thread, thirty-two coiled to the right), the upper body (large) like a lion. The tops of these arms are round and the armpits are full. To him, what is not delicious appears most delicious. The body is like a nyagrodha tree, with equal span. Possessing a crown (completely formed and high like an umbrella), the tongue (covering between the hair and ears) is long and beautiful, the voice of Brahma (pervading the infinite retinue inside and out), the cheeks are like a lion's, and the teeth are very white, even, well-aligned, and the number is forty complete. The eyes are blue, the eyelashes of the eyes are the best, similar (that is, like the king of dogs, arising from above and below the eyes). Thus, these are the thirty-two marks.』 And, the nails of the Able One are copper-colored, the (nails') color is glossy, (the nails are) high, and all the fingers are round, full, and slender, the veins are not visible, and (the veins) have no knots, the ankles are not visible, the feet are even, like a lion.
གླང་ཆེན་བྱ་(ངང་པའི་ རྒྱལ་པོ་)དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་(གི་)སྟབས་(སུ་)གཤེགས་(ཤིང་)གཡས་ཕྱོགས་(སུ་ལྡོག་ཅིང་ གཤེགས་པ་)དང་། །མཛེས་(པར་)གཤེགས་(ཤིང་)དྲང་(པོར་གཤེགས་པ་)དང་(སྐུ་)འཁྲིལ་བག་ ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །(ཁྲི་ལྔ་གྲུ་བཞིར་མཉམ་པའི་)སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་ བཟང་། །གོམ་(པ་)སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་(སྐུ་)གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་ དང་། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང་། །ཡན་ལག་ཤིན་ 1-574 ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང་། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང་། །དཀུ་ཟླུམ་(ཕྱལ་གྱི་) སྐབས་ཕྱིན་ (ཕྱལ་)མ་རྙོངས་དང་། །(ཕྱལ་)ཕྱང་ངེ་བ(འམ་ཕྱམ་མེ་བ་)དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ ཕྱོགས་(སུ་)འཁྱིལ་པ་དང་། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ ནི། །སྐྱེ་བ་ནག་བག་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང་། །ཕྱག་རིས་(སྣུམ་ པའི་)མདངས་ཡོད་(ཕྱག་རིས་)ཟབ་(ལ་)རིང་(བ་)དང་། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང་། །མཆུ་ ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང་། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང་། །(ལྗགས་)དམར་དང་ འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་ པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང་། །(ཤངས་)མཆོག་ཏུ་དག་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱན་ ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང་། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་(སྨིན་ མ་)འཇམ་པ་དང་། །(སྨིན་མ་)སྣུམ་དང་(སྨིན་མའི་)སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་ དང་སྙན་མཉམ་དང་(འདིར་མདོ་ལས་སྙན་ལེགས་ཤིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། སྙན་ ལེགས་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་དང་། ཞེས་པར་བྱུང་ན་འཐད)། །(སྙན་གྱི་དབང་པོ་)ཉམས་པ་རྣམ་པར་ སྤངས་པ་དང་། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང་། །(དཔྲལ་བའི་)དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་ རྒྱས་དང་། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ནག་དང་། །(དབུ་སྐྲ་)སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་ དང་། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ཕྱག་ཞབས་)དཔལ་ གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་ བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་དྲིས་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་རི་མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུགས་ 1-575 དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཀྱོ་བ་ཐང་དང་། ཅོད་པན་དང་། དབྱིག་ཏོ་དང་། བུམ་པ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། སྟག་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང་། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང་། (སྲོག་
{ "translations": [ "如象王(鵝王)般行走，如牛王般穩健(右旋而行)，", "姿態優雅(行走端正)，身軀勻稱。", "如同精心擦拭般整潔，身體潔凈柔軟。", "具足一切相好，(五方等齊)身形寬廣美好。", "步伐穩健，雙眼清澈，(身體)年輕富有活力。", "身軀不萎縮且豐滿，體態極為勻稱。", "肢體極為分明，目光清澈無礙。", "腰部渾圓(無贅肉)，腹部平坦(無褶皺)。", "腹部寬闊平坦，肚臍深陷且右旋。", "從各方面看都令人愉悅，行為舉止端正，身上沒有痣。", "手如木棉般柔軟，手紋光亮，深刻而長。", "面容不過長，嘴唇如賓巴果般紅潤。", "舌頭柔軟而薄，(舌頭)紅潤，發出龍吟般的聲音。", "聲音柔和悅耳，牙齒圓潤。", "牙齒鋒利、潔白且排列整齊，鼻樑纖細高挺。", "(鼻子)極為潔凈，雙眼寬大，睫毛濃密。", "眼睛如蓮花瓣般美麗，眉毛修長柔順。", "(眉毛)光亮，眉毛的毛髮整齊。", "手臂修長豐滿，耳朵勻稱(此處經文應為'耳朵完美豐滿，耳垂修長')。", "(聽覺)器官沒有任何缺陷，額頭開闊。", "(額頭)寬廣，頭部豐滿，頭髮如黑蜂般烏黑。", "(頭髮)濃密、柔順、不纏結。", "不掉落，散發著香味，令人心曠神怡。", "(手腳)掌心有吉祥圖案，卍字元裝飾。", "這是佛陀的妙相。", "《文殊師利問經》中提到，如來手足的掌心有八十種吉祥紋樣，分別是：傘蓋、勝幢、寶螺、蓮花、輪寶、寶瓶、金魚、盤長結、白螺、妙蓮、金輪、寶幢、如意、寶劍、宮殿、寶山、寶座、寶鏡、日月、星辰、祥雲、甘露、瓔珞、寶篋、寶印、寶梳、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、寶釧、寶環、寶鎖、寶鈴、寶鼓、寶螺、寶篋、寶鏡、寶梳、寶印、寶篋、寶珠、寶帶、寶衣、寶冠、
ཆགས་)ཙཱ་ཤ་ དང་། ངུར་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ངང་པ་དང་། ཐི་བ་དང་། ནས་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་དང་། འོད་མ་དང་། བ་མེན་དང་། ཀླུ་དང་། ར་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། བིལ་བ་དང་། (ལྗོན་)ཤིང་ དང་། རི་དྭགས་ནག་པོ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རལ་གྲི་(སྟེ་རལ་གྲི་)མཆོག་དང་། རྡོ་ རྗེ་དང་། གཞུ་དང་། མདའ་དང་། ཤཱཀ་ཏི་དང་། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་། བཤོལ་དང་། གཏུན་དང་། སྟ་རེ་དང་། ཞགས་པ་དང་། གྲུ་དང་། མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་དང་། སྤྲིན་དང་། ཚངས་ པ་དང་། དབང་པོ་དང་། འཁོར་སྲུང་པོ་(སྟེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་)དང་། ཆུ་ཡི་ལྷ་དང་། འཕགས་ སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ནོར་སྦྱིན་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། པད་མོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། གྲུ་གསུམ་ དང་། དགེ་བའི་སྟན་དང་། མེ་ལོང་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ཙྭ་དུར་བ་དང་། པུ་རོ་ད་ཤ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། རྔ་དང་། དུང་དང་། མྲི་ཏང་ག་དང་། གདུ་བུ་དང་། དཔུང་རྒྱན་ དང་། རྣ་ཆ་དང་། སོར་གདུབ་དང་། རྣ་ཆ་འཕྱང་སྤྲུལ་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོ་དང་། དཔག་བསམ་ཤིང་དང་། འཁོར་ལོའི་དཔུང་(སྟེ་དབུས་)གི་སེང་གེ་དང་། འདི་རྣམས་ནི་རི་ མོའི་རྗེས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ ཀྱི་མཐིལ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསུངས་པ་གཞན་རྣམས་ ནི་འདིར་(ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་)མ་བྲིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། 1-576 སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ(འི་བྱེ་བྲག་)དཔག་མེད་པ(སྟོན་པ་ནི)། །སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་ སྟེ། །(རང་གཞན་གྱི་)དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཀྱང་རང་བཞིན་ གྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ་)གཉིས་ལ་གནས། །(པི་ཝང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་)བཟོ་(སྤྲུལ་ པ་)དང་(སྣ་ཚོགས་སུ་)སྐྱེ་(བ་སྤྲུལ་པ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ(ན་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་)། །མྱ་ངན་ འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ པོ(ཡིན)། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག། མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།༽ 1-577 སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡོད་ པའི་མཐར་
【現代漢語翻譯】 恰夏（Cāśa，鳥名）和，鵂鹠和，鸚鵡和，天鵝和，鸕鶿和，大麥和，大藥，光和，婆曼（Bāmana，矮人）和，龍和，山羊和，牛王和，萆薢和，樹和，黑鹿和，珍寶和，寶劍（即寶劍）和，金剛杵和，弓和，箭和， शक्ति（Śakti，力量，神力）和，三叉戟和，鋤頭和，杵和，斧頭和，繩索和，船和，珍珠飾品和，雲和，梵天和，帝釋天和，護地神（即持國天）和，水神和，聖生和，惡眼和，財神和，大仙和，吉祥天女和，太陽和，月亮和，火和，風和，蓮花和，雍仲（卍）和，三角和，吉祥座和，鏡子和，拂塵和，四瓣花和，布羅達夏（Puroḍāśa，祭祀用米餅）和，男孩和，女孩和，鼓和，海螺和， मृदंग（Mṛdaṅga，一種鼓）和，手鐲和，臂釧和，耳環和，指環和，垂墜耳環和，妙花和，如意樹和，輪之軍（即中央）的獅子和，這些是圖畫的八十種隨相好，這些都出現在如來佛的手掌和腳底。如是說。其他所說功德的差別很多，這裡（因文字繁多之故）未寫。關於世俗化身，在《經莊嚴論》中說： 佛陀化身（的差別）不可估量（顯示），化身是所希望的，（為自他）二利圓滿，一切（也即自性身和圓滿報身）安住於二者。 （演奏琵琶等）工巧（化身）和（種種）生（化身）和大菩提（大殊勝的化身）和，恒常顯示寂滅，此佛陀化身，是解脫的大方便。如是說。在《現觀莊嚴論》中也說：無論輪迴存在多久，利益眾生的種種，同時行持的那個身，是能仁的化身，永不間斷。如是說。 從此延伸開來的辯論問答，開啟甚深密意而進行闡釋。 從此延伸開來的辯論問答，開啟甚深密意而進行闡釋分為五部分：解釋佛陀不可思議和不承認的必要性。 是針對不可言說、不可思議而說的。如果說佛存在，就會落入存在的邊際。
【English Translation】 Cāśa (a type of bird), owl, parrot, swan, cormorant, barley, great medicine, light, Bāmana (dwarf), dragon, goat, bull king, bilva, tree, black deer, precious jewel, sword (i.e., the best sword), vajra, bow, arrow, Śakti (power, divine energy), trident, hoe, pestle, axe, rope, boat, pearl ornaments, cloud, Brahma, Indra, protector of the realm (i.e., Dhṛtarāṣṭra), water deity, noble being, evil eye, wealth giver, great sage, Śrī (Lakshmi), sun, moon, fire, wind, lotus, swastika, triangle, auspicious seat, mirror, whisk, four-petaled flower, Puroḍāśa (sacrificial rice cake), boy, girl, drum, conch, Mṛdaṅga (a type of drum), bracelet, armlet, earrings, finger ring, dangling earrings, beautiful flower, wish-fulfilling tree, lion of the wheel's army (i.e., the center). These are the eighty secondary marks of a drawing, and they appear on the palms and soles of the Tathāgata's hands and feet. So it is said. Other differences in qualities that are spoken of are many, but they are not written here (for fear of too many words). Regarding the conventional emanation body, in the Ornament of the Sūtras, it says: The Buddha's emanations (of distinctions) are immeasurable (showing), the emanation is what is desired, (for oneself and others) the two benefits are perfectly complete, all (i.e., the Svābhāvikakāya and the Sambhogakāya) abide in the two. (Playing the lute, etc.) skillful (emanation) and (various) births (emanation) and great Bodhi (the supreme great emanation), and constantly showing Nirvana, this Buddha emanation body, is the great means of liberation. So it is said. In the Ornament of Clear Realization, it is also said: For as long as samsara exists, the various benefits to beings, that body that simultaneously performs, is the emanation body of the Sage, never ceasing. So it is said. The profound meaning is opened and explained through the dialectical questions and answers that extend from this. The profound meaning is opened and explained through the dialectical questions and answers that extend from this, divided into five parts: Explaining the necessity of the Buddha being inconceivable and unacknowledged. It refers to what is unspeakable, unthinkable. If one says that the Buddha exists, one falls into the extreme of existence.
ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ བལྟ་ཞེ་ན། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ བདག་དག་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་(ནམ་ཡང་)མ་ ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ བདག་དེ་ཡང་སེམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)ཡོད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་(དབྱེར་མེད་ དུ་)མེད་པར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ དུ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་ བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་ འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟས་ སངས་རྒྱས་(ཡོད་དམ་མེད་ཅིས་)དེ་སྐད་འདི(ན)། །(ཡོད་མེད་གང་དུའང་)ལུང་མ་བསྟན་པའི་ ཚུལ་དུ་(ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་)འདོད(དེ)། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ ཚ་བ་(ཞི་བ་)དང་། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ལ། །(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ པར་གསུངས་པ་མང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ 1-578 ཞིང་། ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་ རྒྱས་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་(ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་ རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་ དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །(སྐལ་ ལྡན་ལ་)སྣང་དང་(སྐལ་མེད་ལ་)མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་ བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་(སྐལ་བ་)ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ ཕབ་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 如果說墮入有邊或無邊，是否會墮入無邊的極端呢？答：沒有過失，因為不說是有或無。那麼，這其中的含義應該如何理解呢？從自性（gshis kyi）的實相（gnas lugs）來說，並非沒有勝義法身（don dam chos sku），因為如來藏（de bzhin nyid）已經成為清凈的自性，是佛陀大自性（sangs rgyas kyi bdag nyid chen po'i bdag），（永遠）不會斷絕。從（自性）的實相來說，並非有世俗色身（kun rdzob gzugs sku），因為任何世俗的法都沒有成立。而且，佛陀大自性之自性，也不說是存在於心（sems la）中（無分別地），也不說是不存在於智慧（ye shes la）中（無分別地），因此不說是有或無。正如《經莊嚴論》（mdo sde'i rgyan du）所說：『前後雖無差別，遠離一切垢染，如來藏即是佛，非凈亦非不凈。空性若完全清凈，獲得無我之最勝我，因此獲得佛陀清凈之我，成為大自性之自性。因此，佛陀非有亦非無，不說是有或無。』因此，佛陀（是有還是沒有）？對此（問題），（無論是有還是沒有）都不作明確的回答（lung ma bstan pa'i tshul du），（即說非有非無）。就像鐵的灼熱（平息），眼睛的昏花平息一樣，對於佛陀的心和智慧，（如其數量）不說是有或無。』這些經文說明了許多不作肯定的觀點，在辨別時應如是理解，而在辯論時，則應理解為是不可言說、不可思議的境界。如果問佛陀是顯現還是不顯現呢？應該（以不作明確回答的方式）說非顯現亦非不顯現。這其中的含義是什麼呢？取決於是否有見到佛陀的因緣。正如《經莊嚴論》所說：『就像火在別處燃燒，在別處熄滅一樣，同樣，對於諸佛，（對有緣者）顯現，（對無緣者）不顯現，應如是理解。』又如：『就像太陽的光芒，被云等遮蔽一樣，同樣，佛陀的智慧，被眾生的罪業遮蔽。』又如：『就像水的容器破裂，月亮的倒影不顯現一樣，同樣，對於惡劣的眾生，佛陀的身相也不顯現。』《現觀莊嚴論》（mngon rtogs rgyan du）中也說：『天王降下雨水，』 If one says that one falls into existence or non-existence, will one fall into the extreme of non-existence? Answer: There is no fault, because it is not said to be existence or non-existence. How should one understand the meaning of this? From the perspective of the nature of reality (gshis kyi gnas lugs), it is not that there is no ultimate Dharmakaya (don dam chos sku), because the Tathagatagarbha (de bzhin nyid) has become the pure self, the great self of the Buddha (sangs rgyas kyi bdag nyid chen po'i bdag), which will (never) be cut off. From the perspective of the nature of reality, it is not that there is conventional Rupakaya (kun rdzob gzugs sku), because no conventional dharma is established. Moreover, the self of the great self of the Buddha is not said to exist in the mind (sems la) (indistinguishably), nor is it said not to exist in wisdom (ye shes la) (indistinguishably), therefore it is not said to be existence or non-existence. As it is said in the Ornament of the Sutras (mdo sde'i rgyan du): 'Although there is no difference between before and after, free from all stains, the Tathagatagarbha is considered the Buddha, neither pure nor impure. If emptiness is completely pure, having obtained the supreme self of no-self, therefore having obtained the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self. Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent, it is not said to be existent or non-existent.' Therefore, the Buddha (exists or does not exist)? To this (question), (whether it exists or does not exist) is not explicitly answered (lung ma bstan pa'i tshul du), (that is, it is said to be neither existent nor non-existent). Just as the heat of iron (subsides), and the blurred vision of the eyes subsides, so for the mind and wisdom of the Buddha, (according to their number) it is not said to be existent or non-existent.' These scriptures explain many views that do not make affirmations, which should be understood as such when distinguishing, and when debating, it should be understood as an inexpressible and inconceivable state. If asked whether the Buddha appears or does not appear? It should be said (in a way that does not give a definite answer) that it is neither apparent nor not apparent. What is the meaning of this? It depends on whether there is the karma to see the Buddha. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Just as fire burns elsewhere and extinguishes elsewhere, similarly, for the Buddhas, (to those with karma) they appear, (to those without karma) they do not appear, it should be understood.' Also: 'Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the sins of sentient beings.' Also: 'Just as when a water container is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, for evil sentient beings, the form of the Buddha does not appear.' It is also said in the Ornament for Clear Realization (mngon rtogs rgyan du): 'Even when the king of the gods sends down rain,'
【English Translation】 If one says that one falls into existence or non-existence, will one fall into the extreme of non-existence? Answer: There is no fault, because it is not said to be existence or non-existence. How should one understand the meaning of this? From the perspective of the nature of reality, it is not that there is no ultimate Dharmakaya, because the Tathagatagarbha has become the pure self, the great self of the Buddha, which will never be cut off. From the perspective of the nature of reality, it is not that there is conventional Rupakaya, because no conventional dharma is established. Moreover, the self of the great self of the Buddha is not said to exist in the mind (indistinguishably), nor is it said not to exist in wisdom (indistinguishably), therefore it is not said to be existence or non-existence. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Although there is no difference between before and after, free from all stains, the Tathagatagarbha is considered the Buddha, neither pure nor impure. If emptiness is completely pure, having obtained the supreme self of no-self, therefore having obtained the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self. Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent, it is not said to be existent or non-existent.' Therefore, the Buddha (exists or does not exist)? To this (question), (whether it exists or does not exist) is not explicitly answered, (that is, it is said to be neither existent nor non-existent). Just as the heat of iron (subsides), and the blurred vision of the eyes subsides, so for the mind and wisdom of the Buddha, (according to their number) it is not said to be existent or non-existent.' These scriptures explain many views that do not make affirmations, which should be understood as such when distinguishing, and when debating, it should be understood as an inexpressible and inconceivable state. If asked whether the Buddha appears or does not appear? It should be said (in a way that does not give a definite answer) that it is neither apparent nor not apparent. What is the meaning of this? It depends on whether there is the karma to see the Buddha. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Just as fire burns elsewhere and extinguishes elsewhere, similarly, for the Buddhas, (to those with karma) they appear, (to those without karma) they do not appear, it should be understood.' Also: 'Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the sins of sentient beings.' Also: 'Just as when a water container is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, for evil sentient beings, the form of the Buddha does not appear.' It is also said in the Ornament for Clear Realization: 'Even when the king of the gods sends down rain,' If one says that one falls into existence or non-existence, will one fall into the extreme of non-existence? Answer: There is no fault, because it is not said to be existence or non-existence. How should one understand the meaning of this? From the perspective of the nature of reality, it is not that there is no ultimate Dharmakaya, because the Tathagatagarbha has become the pure self, the great self of the Buddha, which will never be cut off. From the perspective of the nature of reality, it is not that there is conventional Rupakaya, because no conventional dharma is established. Moreover, the self of the great self of the Buddha is not said to exist in the mind (indistinguishably), nor is it said not to exist in wisdom (indistinguishably), therefore it is not said to be existence or non-existence. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Although there is no difference between before and after, free from all stains, the Tathagatagarbha is considered the Buddha, neither pure nor impure. If emptiness is completely pure, having obtained the supreme self of no-self, therefore having obtained the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self. Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent, it is not said to be existent or non-existent.' Therefore, the Buddha (exists or does not exist)? To this (question), (whether it exists or does not exist) is not explicitly answered, (that is, it is said to be neither existent nor non-existent). Just as the heat of iron (subsides), and the blurred vision of the eyes subsides, so for the mind and wisdom of the Buddha, (according to their number) it is not said to be existent or non-existent.' These scriptures explain many views that do not make affirmations, which should be understood as such when distinguishing, and when debating, it should be understood as an inexpressible and inconceivable state. If asked whether the Buddha appears or does not appear? It should be said (in a way that does not give a definite answer) that it is neither apparent nor not apparent. What is the meaning of this? It depends on whether there is the karma to see the Buddha. As it is said in the Ornament of the Sutras: 'Just as fire burns elsewhere and extinguishes elsewhere, similarly, for the Buddhas, (to those with karma) they appear, (to those without karma) they do not appear, it should be understood.' Also: 'Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the sins of sentient beings.' Also: 'Just as when a water container is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, for evil sentient beings, the form of the Buddha does not appear.' It is also said in the Ornament for Clear Realization: 'Even when the king of the gods sends down rain,'
་། །ས་བོན་(དུ་)མི་རུང་(བ་རུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་མྱུ་གུ་)མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་(འཇིག་རྟེན་དུ་)བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་ བརྟགས། །དམན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་ མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་གཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་ བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ 1-579 མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་མངོན་མི་ སྣང་གསལ་བྱེད་མིན་ཞེས་པས་སྣང་བར་མི་བརྗོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་ བ་ཆེ་ཞེས་པས་མི་སྣང་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་ དང་། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་རྩ་ཤེར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་ སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་མཉམ་གཞག་ཟབ་ མོའི་སྐབས་ལ་དགོངས་ཤིང་། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ སྐབས་ལ་དགོངས་སོ། །རྩོད་པ་ཟློག་པར། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར་ཡང་། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་ པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང་། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་(གཤིས་ལ་)དངོས་ པོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། (གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་ འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་(ངན་པ་)ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ 1-580 ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་ མར་ཡང་། སློབ་དཔོན་(ཀླུ་སྒྲུབ་)གི
【現代漢語翻譯】 如種子不成熟（如腐爛的種子無法發芽），即使諸佛（降臨世間），無緣者也無法體驗到美好。正如聖者龍樹所說：『煩惱眾生，不見如來，猶如餓鬼，見海枯竭。』同樣，因無知所蔽，便認為諸佛不存在。對於福薄之人，世尊又能做什麼呢？猶如盲人的手中，放置珍寶。有福德的眾生，在光明照耀、具足光輝的，三十二相莊嚴的佛陀面前安住。』 同樣，基、果無別，勝義諦如來藏，對於阿賴耶識來說，既非顯現，也非可見，更非能照亮，因此不能說它顯現；而對於智慧來說，大光明顯現，因此不能說它不顯現。同樣，『非清凈，非不清凈』，『非煩惱，非不煩惱』，『非空，非不空』等等的含義，以及在這些觀點中不作任何肯定的含義，都與上述相同。 《中觀根本慧論》中，『不說空，亦不言不空，不說亦非二』，這是指入定甚深禪定狀態；『爲了施設而說』，這是指后得位狀態。在《回諍論》中，『若我有任何宗見，我便有此過失；我既無宗見，故我唯是無過。』在《四百論》中，『有與無，及有無，于彼無有方，是故長時中，不能說其過。』等等的含義，是指在入定狀態中，無分別、離戲論；在後得位狀態中，對於（自性）實有不作肯定等等，是指不與意義相符的肯定。在《六十正理論》中，『若有（自性）實有之肯定，則生貪嗔，生起不悅意的惡見，由此產生諍論。』『那是所有（惡）見的根源，無此則不生煩惱，因此若能完全瞭解它，則見與煩惱皆能止息。』等等，以及在《中觀寶鬘論》中，導師（龍樹）也如是說。
【English Translation】 Just as an immature seed (like a rotten seed that cannot sprout) does not germinate, even if the Buddhas (appear in the world), those without merit cannot experience goodness. As the venerable Nāgārjuna said: 'Sentient beings with afflictions do not see the Tathāgata, just as hungry ghosts see the ocean drying up.' Similarly, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Bhagavan do for those with little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind person. Fortunate sentient beings abide in the presence of the Buddha, who is radiant with light, possesses glory, and is adorned with the thirty-two marks. Similarly, the basis and result are inseparable, the ultimate truth of the Tathāgatagarbha (Buddha-nature), which is neither manifest nor visible to the alaya-vijñana (store consciousness), nor does it illuminate, so it cannot be said to be manifest; while for wisdom, great light appears, so it cannot be said to be non-manifest. Similarly, 'neither pure nor impure,' 'neither afflicted nor unafflicted,' 'neither empty nor not empty,' and so on, and the meaning of not making any affirmations in these views, are the same as above. In the Mūlamadhyamakakārikā (Fundamental Verses on the Middle Way), 'It is not said to be empty, nor is it said to be not empty, nor is it said to be both or neither,' this refers to the state of deep meditative absorption; 'it is said for the sake of designation,' this refers to the state of subsequent attainment. In the Vigrahavyāvartanī (Refutation of Objections), 'If I had any thesis, I would have this fault; since I have no thesis, I am only without fault.' In the Catuhśataka (Four Hundred Verses), 'Having and not having, and having and not having, there is no side to it, therefore, even for a long time, it is not possible to speak of its fault.' The meaning of these, etc., refers to the absence of conceptualization and freedom from elaboration in the state of meditative absorption; in the state of subsequent attainment, not affirming (inherent) existence, etc., refers to affirmations that do not accord with the meaning. In the Yuktiṣaṣṭikā (Sixty Stanzas on Reasoning), 'If there is an affirmation of (inherent) existence, then attachment and hatred arise, unpleasant and evil views arise, and from this, disputes arise.' 'That is the root of all (evil) views, without it, afflictions do not arise, therefore, if one fully understands it, then views and afflictions will cease.' And so on, and in the Ratnāvalī (Precious Garland), the teacher (Nāgārjuna) also said the same.
་ཞལ་སྔ་ནས། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ ནི། །དེ་ལ་ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་མེད་རྣམས་ ལ། །ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་ག་ལ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་(གཤིས་ལ་)དངོས་(པོ་འདུས་བྱས་)ཤིག་ ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དང་། །མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་(གཤིས་ལ་)དངོས་(པོ་འདུས་བྱས་)ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁས་ནི་བླང་བར་བྱ་ དགོས་ན། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །ཁས་བླང་བར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་(གཤིས་ལ་)ཡོད་ མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་ཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ མོ་ཤམ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་(རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་མཉམ་གཞག་ཏུ་དོན་དང་ འཐུན་པའི་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་པ་)དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཁས་ ལེན་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མད་ཅེས་འཆད་པ་ནི་དོན་དང་མི་མཐུན་ཏེ་སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་བཞུགས་ (པར་གསུངས་)པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ གནས་ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་། ༈ ༼གནས་ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་།༽ དེ་ 1-581 བཞིན་དུ་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་གཅོད་མེད་དགག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་ གཅོད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་གཅོད་དང་དགག་པ་དང་སྤངས་པ་རང་བཞིན་པ་ཚང་ཞིང་། དེ་དག་གི་གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བས་ཡོངས་ གཅོད་དང་སྒྲུབ་པ་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་ ཚང་བར་ཡང་ཡང་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཊི་ཙེ་ཊ(མའི་ཁོལ་པོ)ས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ཕྱིར་མི་ མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ མངའ་བས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་
【現代漢語翻譯】 尊者（佛陀）說：『如果（自性中）承認有事物存在，那麼就會有斷滅等恐懼產生。如果（自性中）不承認有事物存在，哪裡會有斷滅等恐懼呢？』如果（自性中）存在一個事物（有為法），那麼世界就會有邊際或無邊際等變化。如果（自性中）存在一個事物（有為法），那麼就必須承認它。但是，對於（自性中）無生之事物，又該如何承認呢？』 如是說：『所承認的事物，即使是極微塵許也不（在自性中）存在，因為其本初即無生。如同石女之子。』例如，問石女：『你的兒子在哪裡？』因為她沒有兒子，所以無法回答。 因為佛陀如此宣說，所以說沒有承認和誓言。如果能如此理解佛陀的意圖（即后得位不承認與實相不符的，而入定狀態不承認與實相相符的），那就是正確理解了偉大的意圖。如果像其他人所認為的那樣，認為實相中什麼都不成立，因此沒有任何承認和誓言，那就不符合實相，因為之前所說的空性基礎、勝義諦的功德始終（被說成）存在於（自性）實相中。 應捨棄認為實相中不存在任何以決斷方式成立之法。 同樣，認為（自性）實相中除了無遮遣之外，沒有任何以決斷方式成立之法，也沒有任何以非遮方式成立之法，這也是非常錯誤的。因為在甚深實相中，所有過患都自性空，不成立，所以自性具足無遮遣、遮止和捨棄。並且，在這些的基礎之上，所有法性的功德都自性具足，所以也常常宣說和闡述自性具足以決斷方式成立、成立和轉變為非遮的證悟。在《三寶贊》中，阿阇黎瑪提智扎（Matichitra，智畫）的註釋中也說：『因此，』不擁有『這個遮止是非遮，因為那些分別唸的種類是不存在的，因此遠離它們的智慧自性光明，所以是』擁有『。』偉大的智者、勝者的兒子如是說。
【English Translation】 The venerable one (Buddha) said: 'If one admits that there are things in (inherent nature), then there will be fears such as annihilation. If one does not admit that there are things in (inherent nature), where will there be fears such as annihilation?' If there is a thing (conditioned phenomenon) in (inherent nature), then the world will also change to having an end or being endless. If there is a thing (conditioned phenomenon) in (inherent nature), then it must be admitted. But how can one admit to something that is unborn in (inherent nature)?' It is said: 'The thing that is admitted does not exist (in inherent nature), not even as a tiny particle, because it is unborn from the beginning. Like the son of a barren woman.' For example, ask a barren woman: 'Where is your son?' Because she has no son, she cannot speak. Because the Buddha said so, it is said that there is no admission or vow. If one can see the intention of those who said that there is no admission or vow (i.e., not admitting what is inconsistent with reality in the post-meditation state, and not admitting what is consistent with reality in the meditative state), then one has correctly seen the meaning of the great intention. If, as others think, one explains that nothing is established in reality, therefore there is no admission or vow, then that is inconsistent with reality, because all the previously mentioned qualities of the basis of emptiness, the ultimate truth, always remain (as stated) in (the nature of) reality. One should abandon the view that there are no phenomena established as conclusive in reality. Similarly, it is also very wrong to think that in (the nature of) reality, there is nothing established as conclusive except for mere negation, and that there is not even a little bit established as conclusive or as non-affirming negation. Because in the profound reality, all faults are naturally empty and unestablished, so it is naturally complete with negation, rejection, and abandonment. And because all the qualities of the Dharma nature are naturally complete on the basis of these, it is also repeatedly said and explained that the realization that has become conclusive, established, and transformed into non-affirming negation is naturally complete from the beginning. In the commentary on the 'Praise of the Three Jewels' by Acharya Matichitra (Wise Painter), it is also said: 'Therefore, the negation called 'not possessing' is a non-affirming negation, because those kinds of conceptual thoughts do not exist, and therefore the wisdom that is naturally luminous, being devoid of them, is 'possessing'.' So said the great wise teacher, the son of the Victorious One.
དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན། ༈ ༼མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་ལ་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ་སོགས་ པར་མྱང་འདས་བདེན་པར་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ལ་ ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གང་ཞིག་(གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་)སྤོང་དང་ འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད(པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མྱང་འདས་གཤིས་ལ་ མ་གྲུབ་ཅིང་གཤིས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ)། །སྤངས་པ་མེད་པ་(ཡོན་ཏན་སྔར་ 1-582 མེད་)ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ(འི་གཞི་དོན་ དམ་བདེན་པ)། །དེ་ནི་(རིགས་པས་མི་གནོད་པའི་)མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །ཅེས་མྱང་འདས་ གཉིས་གསུངས་པ་ལས་སྔ་མ་ལ་དོན་དམ་(པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་)པའི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་(མྱང་འདས་ཆེན་པོ་)ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ དོན་དུ་བཞེད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས(ཀུན་རྫོབ་ པ)། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་(གཞན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་ སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་(པ་ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ ཡང་། སྲིད་པ་(གཞན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་ པོ་)ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ ཅན། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་སྲུང་བ(འམ་སྟོང་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །(ཆོས་དབྱིངས་ལ་)བདེ་བ་ཅན་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ གནས། །(འགོག་བདེན་ཆོས་དབྱིངས་)འདི་ཉིད་(རྣམ་པ་)འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་ ཆོས་དབྱིངས་)འདི་ཉིད་(ངོ་བོ་)མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ(འི་རྣམ་པ་)སྤངས་ནས་ གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་ སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་(ཀྱི་)ཆོས་(ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་)ནི་མྱ་ངན་ འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་(ཀྱི་)འཁོར་བ་(གདོད་ 1-583 ནས་)དག་པས་ནི། །འཁོར་བ(འི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་)མྱ་ངན་འདས་(པ་ཡིན་)པར་འགྱུར(ལ་དེ་ཉིད་ དོན་དམ)། །བྱང་ཆུབ་སེམས་(ཡིན་ཏེ་དེ་)ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་(དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཚུལ་ཅན་ནོ(དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པར་བྱུང་ནའང་
【現代漢語翻譯】 爲了無分別的意義而展示。 ༈ （爲了涅槃大，輪迴涅槃無分別的意義而展示。）如果 涅槃大在實相上成立，那麼在《涅槃考察》等論著中，駁斥了認為涅槃是真實的觀點，難道不是嗎？對此，也必須非常精通其意。在《根本慧論》中：『從捨棄和斷滅中，認為能得到寂滅（指世俗的涅槃，其自性不成立，而自性涅槃則不是通過捨棄而獲得）。沒有捨棄（指原本就有的功德），沒有獲得（指原本就有的功德），沒有斷滅，沒有常有，沒有斷滅，沒有生起（指實相的真諦）』。這被認為是（理效能成立的）涅槃。』如是宣說了兩種涅槃，前者（通過分別）為勝義諦的理性所破，而後者（涅槃大）則因其自性為法性之理所成立。聖者龍樹菩薩也是如此認為。這也就是輪迴與寂滅無分別，或者輪迴與涅槃無分別的意義。在《六十正理論》中：『有和沒有涅槃（世俗的），這二者（自性上）都不存在。完全了知有（其他自性智慧），就被稱為涅槃（大涅槃）。』如是說。在《無垢光論》中也說：『完全了知有（其他自性智慧）就被稱為涅槃（大涅槃）。』 在《喜金剛》中也說：『（勝義諦的）A E VAM（藏文：ཨེ་ཝྃ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：如是）具有自性，（勝義諦的）因為守護安樂（或空性），（在法界中）被宣稱為具有安樂。諸佛菩薩和金剛持的住所，這（滅諦法界）被稱為（現象）輪迴，這（本體）就是涅槃。捨棄（輪迴的現象）之後，無法在其他地方證悟涅槃。輪迴是色等，輪迴是受等，輪迴是諸根，輪迴是嗔恨等，這些（的）法（性，具有輪迴的現象）就是涅槃。因為愚昧，所以具有輪迴的形象。沒有愚昧（的）輪迴（本來）清凈，（輪迴的現象本身）就成為涅槃（也就是勝義諦）。菩提心（就是涅槃），具有世俗勝義（無分別的）體性。』（即使出現勝義世俗體性也是可以的）
【English Translation】 It is shown for the meaning of non-duality. ༈ (It is shown for the meaning of the great Nirvana, the non-duality of Samsara and Nirvana.) If the great Nirvana is established in reality, then in 'Examination of Nirvana' and other treatises, the refutation of the view that Nirvana is true, isn't it? Regarding this, one must also be very proficient in its meaning. In the Root Wisdom Treatise: 'From abandoning and cessation, one believes that one attains Nirvana (referring to the conventional Nirvana, whose nature is not established, while the nature of Nirvana is not attained through abandonment). There is no abandonment (referring to the originally existing qualities), no attainment (referring to the originally existing qualities), no cessation, no permanence, no cessation, no arising (referring to the reality of the ultimate truth)'. This is considered (rationally established) Nirvana.' Thus, two types of Nirvana are explained, the former (through discrimination) is refuted by the reason of ultimate truth, while the latter (great Nirvana) is established by the reason of its nature being the Dharma nature. The noble Nagarjuna also holds this view. This is also the meaning of Samsara and Nirvana being non-dual, or the non-duality of Samsara and Nirvana. In the 'Sixty Stanzas of Reasoning': 'Existence and Nirvana (conventional), these two (in their nature) do not exist. Completely knowing existence (other self-awareness wisdom), is called Nirvana (great Nirvana).' Thus it is said. In the 'Stainless Light Treatise' it is also said: 'Completely knowing existence (other self-awareness wisdom) is called Nirvana (great Nirvana).' In the Hevajra Tantra it is also said: '(The ultimate truth) A E VAM (藏文：ཨེ་ཝྃ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：Thus) has the nature, (the ultimate truth) because of protecting bliss (or emptiness), (in the Dharmadhatu) is proclaimed as having bliss. The abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas, this (cessation truth Dharmadhatu) is called (phenomenal) Samsara, this (essence) is Nirvana. After abandoning (the phenomena of Samsara), one cannot realize Nirvana elsewhere. Samsara is form and sound, Samsara is feeling, etc., Samsara is the senses, Samsara is hatred, etc., these (of) Dharma (nature, having the phenomena of Samsara) is Nirvana. Because of ignorance, it has the image of Samsara. Without ignorance (of) Samsara (originally) pure, (the phenomena of Samsara itself) becomes Nirvana (that is, the ultimate truth). Bodhicitta (is Nirvana), having the nature of conventional ultimate (non-duality).' (Even if the ultimate conventional nature appears, it is acceptable)
ལེགས)། ཞེས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་ རབ་དང་། རང་འགྲེལ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་ཡང་། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །(དེའི་དགོངས་པ་ནི་)མྱ་ངན་འདས་(པའི་ཡང་དག་པའི་)མཐའ་གང་ ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་(ཡང་དག་པའི་)མཐའ་ཡིན་ཏེ། །(འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་ མཐའ་)དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ དང་འཁོར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་ མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་(ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་ འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་)ཞེས་དང་། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཁམས་ གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ སྟོད་འགྲེལ་དུའང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་ པའི་མཚན་མང་པོ་གླུར་བླངས་པར་ཡང་། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཛེས་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། (དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ གཞུང་)གཞན་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་ བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །(དོན་དམ་གྱི་)སྲིད་པ་དམ་པ་(ཐོབ་པར་)བྱེད་ 1-584 པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནི་བླ་མ་དམ་ པའི་མན་ངག་ལས་(འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ དེ་ཡང་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན། ༈ ༼དེ་ཡང་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། སྲིད་མེད་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མང་ དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་(གཤིས་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པའི་(ཆོས་)སྐུ་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་པ(འི་འགོག་ བདེན་)ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་པ། སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། (ངོ་བོ་)སོང་བ་དང་འོང་བ་མེད་ པ། (རྣམ་པ་)སོང་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་པོ་ མེད་པ། (དོན་དམ་གྱི་)བདག་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ (དོན་དམ་དུ་)མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡི་གེ་མ་ཡིན་(དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོ
【現代漢語翻譯】 『善哉！』如是，《根本慧論》和《自釋·無畏》中也說：輪迴與涅槃之間，沒有絲毫差別。涅槃與輪迴之間，也沒有絲毫差別。（其意為）涅槃（之真實）的邊際是什麼，那就是輪迴（之真實）的邊際。（輪迴與涅槃的真實邊際）這兩者之間，極其微小的差別也沒有。涅槃和輪迴的真實邊際，以及無生之邊際和真實究竟，這些（識）不可緣，以平等性而言，極其微小的差別也沒有（如是說，蘊不生即是涅槃）。《最初殊勝續》中也說：三界一切處，皆應觀想為佛身。又，《勝樂上續釋》中也說：三界之佛身等等。在讚頌勝義諦之眾多名稱的歌中也唱到：『度嘎，三界之至尊！』以及『度嘎，莊嚴三界！』等等。（在《壇城儀軌二十品》等）其他論典中也說：（勝義諦）有寂自性空，自性空中離有寂，具自性清凈心，（勝義諦）能得勝有。（獲得）。如是廣說之甚深密意，應從上師口訣中領會（輪迴涅槃無二之義）。 總而言之，這顯示了無有矛盾、無有缺失的三蘊之義。 總而言之，這顯示了無有矛盾、無有缺失的三蘊之義。同樣，有非有，三有為一等等諸多無有矛盾、無有缺失的說法之密意也在於：《大涅槃經》中說，（自性）如來之身不是（有為法）之身，（法）身是不生不滅的（滅諦）。（世俗）離心，也非（勝義）離心，心無等比，也非無有。（本體）無來無去，（相）也非無來無去。（世俗）無主，也非（勝義）無主。（世俗）非有，（勝義）也非無有。（世俗）非字，也非（勝義）無字。（世俗）
【English Translation】 'Excellent!' Thus, in the Root Wisdom Treatise and the Self-Commentary: Fearless, it is also said: 'Between samsara and nirvana, there is not the slightest difference. Between nirvana and samsara, there is not the slightest difference.' (The meaning is) Whatever is the (true) limit of nirvana, that is the (true) limit of samsara. Between these two (the true limits of samsara and nirvana), there is not even the slightest, most subtle difference. The true limit of nirvana and samsara, as well as the limit of non-arising and the ultimate truth, these (consciousness) cannot fixate upon; in terms of equality, there is not even the slightest, most subtle difference (as it is said, the non-arising of the aggregates is nirvana). In the First Supreme Continuum, it is also said: 'All throughout the three realms, one should contemplate the body of the Buddha.' Also, in the Upper Commentary on Chakrasamvara, it is said: 'The body of the Buddha of the three realms,' and so on. In the songs praising the many names of ultimate truth, it is also sung: 'Dukgu, supreme of the three worlds!' and 'Dukgu, adorning the three worlds!' and so on. In other treatises (such as the Twenty Chapters of Mandala Rituals), it is also said: '(Ultimate truth) existence and non-existence are empty by nature, in emptiness there is separation from existence, possessing a mind of naturally pure, (ultimate truth) one will obtain supreme existence.' The profound meaning of these extensively explained statements should be understood from the oral instructions of the holy guru (the meaning of the inseparability of samsara and nirvana). In short, this demonstrates the meaning of the three aggregates that are without contradiction and without fault. In short, this demonstrates the meaning of the three aggregates that are without contradiction and without fault. Similarly, the meaning of the many statements without contradiction and without fault, such as 'existence and non-existence,' 'the three existences are one,' and so on, also lies in this: In the Great Nirvana Sutra, it is said that the body of the (essence) Tathagata is not a (conditioned) body, the (Dharma) body is unarising and unceasing (cessation of truth). (Conventional) separate from mind, yet not (ultimate) separate from mind, the mind is incomparable, yet not non-existent. (Essence) without coming and going, (aspect) also not without coming and going. (Conventional) without a master, yet not (ultimate) without a master. (Conventional) not existent, (ultimate) also not non-existent. (Conventional) not a letter, (ultimate) also not without a letter. (Conventional)
བ་ཀྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ་(དོན་དམ་དུ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)བལྟར་མེད་པ། (ཡེ་ཤེས་ལ་)མངོན་པར་སྣང་བ། (འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་མེད་པ། (མ་འབྲེལ་བར་)གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། (འབྲེལ་ཏེ་)རྟེན་མེད་པ། (མ་ འབྲེལ་བར་)རྟེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། མུན་པ་མ་ཡིན་པ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་བ་(ཉན་རང་)མ་ཡིན་མ་ཞི་བ་(འཁོར་བ་)མ་ཡིན། (སྐྱོན་)ཇི་ཡང་མེད་པ། (ཡོན་ཏན་)ཇི་ ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་དུ་)ཆོས་མ་ཡིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་(འདུས་བྱས་)མ་ཡིན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ 1-585 ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དང་། (དོན་དམ་)སྟོང་པ་(ཡིན་པ་)ཉིད་(ཀུན་རྫོབ་)སྟོང་པ་ཉིད་ (ཡིན་པ་)དང་བྲལ་བ། (ངོ་བོ་)རྟག་ཏུ་གནས་པ། (རྣམ་པ་)རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱས་པ(འི་རྟོག་པ་)མེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཡང་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ(འི་ རྟོགས་པ་)མེད་པ། སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་ཀྱང་མངོན་བར་འཚང་རྒྱ་ བ(འི་རྟོག་པ་)མེད་པ་ཞེས་དང་རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་གསུམ་ དུ་མཐོང་བ། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ པ་ཞེས་དང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་མ་ཡིན་པ། (དོན་དམ་ གྱི་)ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་ མ་ཡིན། བཟང་པོ(འི་རྟོག་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟང་པོ་)མ་ཡིན་། ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)ཤེས་པ་མེད་ ཅིང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། (ཀུན་རྫོབ་)མཐོང་བ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་)མི་མཐོང་ བ་ཡང་མེད། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་(ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཡེ་ ཤེས་མེད་)པ་ཡང་མ་ཡིན། (ངོ་བོ་)འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན། (རྣམ་པ་)འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ མ་ཡིན། (ངོ་བོ་)བྱས་པ་མ་ཡིན། (རྣམ་པ་)མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་པ་མ་ཡིན། (མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་)མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་ བ་)ཆེན་པོ་བཞི་མ་ཡིན། (དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་)ཆེན་པོ་བཞི་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་(ཀུན་ རྫོབ་པ་)མ་ཡིན། རྒྱུ་(གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་)མེད་པ་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ 1-586 ཅན་མ་ཡིན། (དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཅན་མེད་པ་མ་ཡིན། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པ། (འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (གཟུ
【現代漢語翻譯】 不是寂止等持（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持），但也不是（勝義諦上）沒有等持。（識）不可見，（于智慧）顯現。（關聯）無處住，（不關聯）非無處住。（關聯）無所依，（不關聯）也非無所依。不是黑暗，不是（世俗諦的）顯現。不是寂靜（聲聞緣覺），不是不寂靜（輪迴）。（過患）什麼也沒有，（功德）也非什麼也沒有。如是，（世俗諦的）非法，（勝義諦上）也非非法。不是福田（有為法），不是福田也非不是福田。如是，（勝義諦）空性（是），（世俗諦）非空性。（體性）恒常，（相）非常。如是，如來雖然利益一切有情，卻沒有利益有情（的執著）。雖然解脫有情，卻沒有解脫（的執著）。雖然令有情現證菩提，卻沒有現證菩提（的執著）。如是，恒常行於一乘，然有情見為三乘。（有為的）非相，安住于（無為的）相。如是，（世俗諦的）蘊、處、界不是，（勝義諦的）蘊、處、界也非不是。不是增長，不是損減。不是好（的執著或世俗諦的好），不是壞。如是，如來的身具有無量功德，（識）無所知，（智慧）也非不知。（世俗諦）不可見，（勝義諦）也非不見。不是有為，不是無為（如虛空般無作用、無相、無智慧）。（體性）不是世間，（相）也非不是世間。（體性）不是所作，（相）也非非所作。（于諸法關聯）不住，（不關聯）也非不住。（世俗諦的）四大不是，（勝義諦的）四大也非不是。不是因（世俗諦），不是無因（無其他相違、聚合、過失的因）。不是（世俗諦的）有情，（勝義諦）也非沒有有情。（有為的）非身，（無為的）也非非身。如是，（色） Not samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samādhi, literal meaning: concentration), but also not (in the ultimate sense) without samādhi. (By consciousness) unseeable, (to wisdom) manifest. (Related) without abiding place, (unrelated) not without abiding place. (Related) without support, (unrelated) also not without support. Not darkness, not (conventional) appearance. Not peace (Śrāvaka and Pratyekabuddha), not unpeace (saṃsāra). (Faults) nothing at all, (qualities) also not nothing at all. Thus, (conventional) non-dharma, (in the ultimate sense) also not non-dharma. Not a field of merit (conditioned), not a field of merit also not not a field of merit. Thus, (ultimate) emptiness (is), (conventional) not emptiness. (Essence) always abiding, (aspect) not always abiding. Thus, the Tathāgata, although benefiting all sentient beings, has no (attachment of) benefiting sentient beings. Although liberating sentient beings, has no (attachment of) liberating. Although causing sentient beings to manifestly attain enlightenment, has no (attachment of) manifestly attaining enlightenment. Thus, always engages in one vehicle, yet sentient beings see it as three. (Conditioned) not a characteristic, abides in (unconditioned) characteristic. Thus, (conventional) skandhas, āyatanas, and dhātus are not, (ultimate) skandhas, āyatanas, and dhātus are also not not. Not increasing, not decreasing. Not good (attachment or conventional good), not bad. Thus, the body of the Tathāgata possesses such immeasurable qualities, (consciousness) unknowing, (wisdom) also not unknowing. (Conventional) unseeable, (ultimate) also not unseen. Not conditioned, not unconditioned (like space, without function, form, and wisdom). (Essence) not the world, (aspect) also not not the world. (Essence) not made, (aspect) also not unmade. (Related to dharmas) not abiding, (unrelated) also not not abiding. (Conventional) four great elements are not, (ultimate) four great elements are also not not. Not a cause (conventional), not without a cause (a cause without other contradictions, aggregations, and faults). Not (conventional) sentient beings, (ultimate) also not without sentient beings. (Conditioned) not a body, (unconditioned) also not not a body. Thus, (form)
【English Translation】 Not samādhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit: samādhi, Romanized Sanskrit: samādhi, literal meaning: concentration), but also not (in the ultimate sense) without samādhi. (By consciousness) unseeable, (to wisdom) manifest. (Related) without abiding place, (unrelated) not without abiding place. (Related) without support, (unrelated) also not without support. Not darkness, not (conventional) appearance. Not peace (Śrāvakā and Pratyekabuddha), not unpeace (saṃsāra). (Faults) nothing at all, (qualities) also not nothing at all. Thus, (conventional) non-dharma, (in the ultimate sense) also not non-dharma. Not a field of merit (conditioned), not a field of merit also not not a field of merit. Thus, (ultimate) emptiness (is), (conventional) not emptiness. (Essence) always abiding, (aspect) not always abiding. Thus, the Tathāgata, although benefiting all sentient beings, has no (attachment of) benefiting sentient beings. Although liberating sentient beings, has no (attachment of) liberating. Although causing sentient beings to manifestly attain enlightenment, has no (attachment of) manifestly attaining enlightenment. Thus, always engages in one vehicle, yet sentient beings see it as three. (Conditioned) not a characteristic, abides in (unconditioned) characteristic. Thus, (conventional) skandhas, āyatanas, and dhātus are not, (ultimate) skandhas, āyatanas, and dhātus are also not not. Not increasing, not decreasing. Not good (attachment or conventional good), not bad. Thus, the body of the Tathāgata possesses such immeasurable qualities, (consciousness) unknowing, (wisdom) also not unknowing. (Conventional) unseeable, (ultimate) also not unseen. Not conditioned, not unconditioned (like space, without function, form, and wisdom). (Essence) not the world, (aspect) also not not the world. (Essence) not made, (aspect) also not unmade. (Related to dharmas) not abiding, (unrelated) also not not abiding. (Conventional) four great elements are not, (ultimate) four great elements are also not not. Not a cause (conventional), not without a cause (a cause without other contradictions, aggregations, and faults). Not (conventional) sentient beings, (ultimate) also not without sentient beings. (Conditioned) not a body, (unconditioned) also not not a body. Thus, (form)
གས་སྐུ་)མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་(སྟེ་ མི་རྟག་པར་སོང་བ་)ན། (ཆོས་སྐུ་)མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་(ཞེས་པ་འདིར་མི་རྟག་པར་མི་འགྲོ་ བ་)སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དམ་པ་དང་ ལྡན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་ མོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། (རྣམ་པ་)མི་མཉམ་ ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་མཉམ་ལ་(ངོ་བོ་)མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་ལ་(ངོ་བོ་)བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (གཞན་དབང་གིས་)སྟོང་ཞིང་(ཀུན་ བརྟགས་ཀྱིས་)ཤིན་ཏུ་སྟོང་ལ་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)མི་རྟག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་ལ་(ངོ་བོ་)ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)མི་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ལ་(ངོ་བོ་)ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཞེས་ སོགས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། (ཆོས་རྣམས་)མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་(ཀྱི་ གཞི་)ནི། །(ཆོས་ཉིད་)ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་)རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་ པ། །(དོན་དམ་)དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །(ཡེ་ཤེས་ ནི་)སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐོབ་པར་ལྟ་བ(འི་རྟོགས་པ་)མེད་རྣམས་ཀྱི། །(ཆོས་ ཉིད་)ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་ 1-587 མོ་གཞན་རྣམས་དང་། སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་སུ། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ ཡང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ༈ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱལ་སྲས་དགོངས་ཆེན་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱལ་སྲས་དགོངས་ཆེན་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ།༽ དེ་ ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་ བ་དང་། (བློ་)བརྟན་པ་ཉིད་དང་(སྦྱིན་པ་ལ་)ལག་བརྐྱང་ཉིད། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་ འགྲེལ་བ། །འདི་དག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་(རྒྱལ་ བ་བྱམས་པས་)གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཐེག་ཆེན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐེག་ཆེན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་བདེན་
【現代漢語翻譯】 （法身）入滅（即無常），（法身）不入滅（即不經歷無常），如來法身具備如此無量功德。 具壽大迦葉，唯有如來能知曉，聲聞和獨覺無法了知。』等等廣說，應如甚深口訣般理解。 同樣，《大云經》中也說：『（現象）不平等且極不平等，（本體）非不平等』，『（現象）痛苦且不適，（本體）安樂』，『（依他起性）空且（遍計所執性）極空，（圓成實性）非空』，『（現象）無常且極無常，（本體）極常』，『（世俗）無我，卻成為極（勝義）我』，『（現象）不凈且極不凈，（本體）極凈』等等。 《經莊嚴論》中也說：『何者（諸法）無，彼（法性）是，存在之殊勝。』，『（世俗）一切相皆不可得，（勝義）是為最勝之相。』，『不觀修之（智慧），是為殊勝之禪定。』，『無得見之（證悟），是為殊勝之得。』等等。諸多甚深經續，以及殊勝的心性註釋中，都廣泛宣說了諸多類似的不矛盾且無過失的觀點，應如實理解其真實含義。 如果能如此理解，就能顯現證悟菩薩廣大意趣的徵象。 如果能如此理解，就能顯現證悟菩薩廣大意趣的徵象。如此見解即是證悟廣大意趣之義。慈愛與善語，堅定與慷慨，深刻意趣之明確闡釋，這些是智者之象徵。』（勝者彌勒）所說的五種菩薩之相，這與第五種相一致。 宣說大乘共同承認的三身之所知與功德。 宣說大乘共同承認的三身之所知與功德。如此真實
【English Translation】 '（Dharmakaya）passes into nirvana (i.e., becomes impermanent), (Dharmakaya) does not pass into nirvana (meaning it does not undergo impermanence). The Dharmakaya of the Tathagata possesses such immeasurable and sacred qualities. O Kashyapa, only the Tathagata knows this; it is not known by the Shravakas and Pratyekabuddhas.' and so on, extensively explained, which should be understood like a profound instruction. Similarly, in the 《Great Cloud Sutra》, it is also said: '(Appearance) unequal and extremely unequal, (essence) not unequal,' '(Appearance) suffering and uncomfortable, (essence) blissful,' '(Dependent origination) empty and (imputed nature) extremely empty, (perfected nature) not empty,' '(Appearance) impermanent and extremely impermanent, (essence) extremely permanent,' '(Conventional) selfless, but becomes extremely (ultimate) self,' '(Appearance) unattractive and extremely unattractive, (essence) extremely attractive,' and so on. In the 《Ornament of the Sutras》, it is also said: 'Whatever (phenomena) is non-existent, that (Dharmata) is, the supreme of existence.', '（Conventional）All aspects are imperceptible, (Ultimate) is considered the supreme perception.', '（Wisdom）that does not contemplate meditation, is considered the supreme meditation.', '（Realization）without seeing attainment, is also considered the supreme attainment.' and so on. Many other profound sutras and tantras, and exceptional commentaries on mind, extensively explain many similar non-contradictory and faultless views, and their true meaning should be understood as it is. If one understands in this way, it is said to be a sign of seeing the great intention of the Bodhisattva. If one understands in this way, it is said to be a sign of seeing the great intention of the Bodhisattva. Such a view is the meaning of realizing the great intention. Loving-kindness and pleasant speech, steadfastness and generosity, clear explanation of profound intentions, these are the signs of the wise.' These five signs of a Bodhisattva, spoken by (Victorious Maitreya), are consistent with the fifth sign. Explaining the knowable and qualities of the Three Kayas, commonly known in the Mahayana. Explaining the knowable and qualities of the Three Kayas, commonly known in the Mahayana. So true
པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གསེར་འོད་དམ་པའི་ མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ དགོངས་པ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་ དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་(འབྲེལ་ཏེ་)མི་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱིས་ པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་སྐུ་ གསུམ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་ 1-588 གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ (རིམ་པ་ལྟར་)ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་དང་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མ་ཐོབ་ བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལས་ རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(ཚོགས་ དྲུག་)དང་། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་(ཉོན་)ཡིད་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་ སྦྱོང་བ་དག་ལ་གནས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དྲུག་)སྦྱོང་ངོ་། །གཅོད་པའི་ལམ་ ལ་གནས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་སྦྱོང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱོང་ངོ་། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་ན་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་སྦྱངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ (ནམ་མཁའ་)སྟོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གོག་འབྱུང་ངོ་། །གོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་སྣང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ
【現代漢語翻譯】 《金光明經》中也提到了由二者所概括的三身：『善男子，諸佛之化身，與諸佛之行持相同；報身與諸佛之意趣相同；法身與諸佛之身相同。』又說：『善男子，化身依報身而顯現，報身依法身而顯現，法身是真實，不依賴於任何事物。』又說：『善男子，凡夫因三種自性而受束縛和遮蔽，故遠離三身。』何為三者？即遍計所執性、依他起性和圓成實性。因未能（依次）了知、斷除和清凈這些自性，故未能獲得三身。如能了知、斷除和清凈這三種自性，則諸佛世尊便能圓滿具足三身。善男子，凡夫因未能捨棄三種識，故遠離三身。』何為三者？即緣于對境之識（六識）、住于阿賴耶識之（染污）意，以及阿賴耶識。處於修道位者修習緣于對境之識（六識），處於斷道位者修習住于阿賴耶識之意，處於最勝道位者修習阿賴耶識。修習緣于對境之識，則化身得以顯現；修習住于阿賴耶識之意，則示現報身；修習阿賴耶識，則獲得法身。如是，諸如來皆能自然成就三身。』又說：『善男子，法身清凈了煩惱障，則報身得以顯現；清凈了業障，則化身得以顯現；清凈了智慧障，則法身得以顯現。譬如，依于（虛空）空性而生風，依于風而生光明。同樣，依於法身而生報身，』 The three bodies summarized by the two are also mentioned in the 'Golden Light Sutra': 'Son of good family, the emanation body of all Buddhas is in accordance with the conduct of all Buddhas. The enjoyment body is in accordance with the intention of all Buddhas. The Dharma body is in accordance with the body of all Buddhas.' It also says, 'Son of good family, the emanation body appears in dependence on the enjoyment body. The enjoyment body appears in dependence on the Dharma body. The Dharma body is the truth and does not abide in dependence on anything.' It also says, 'Son of good family, ordinary people are bound and obscured by the three characteristics, so they are far from the three bodies.' What are the three? They are the characteristics of complete fabrication, the characteristics of other power, and the characteristics of complete accomplishment. Because these characteristics are not (in order) known, stopped, and purified, the three bodies are not obtained. Because such three characteristics are known, stopped, and completely purified, the Buddhas, the Blessed Ones, have completely perfected the three bodies. Son of good family, ordinary people are far from the three bodies because they have not abandoned the three kinds of consciousness. What are the three? They are the consciousness that engages in objects (the six aggregates), the (afflicted) mind that abides in the base, and the base consciousness. Those who abide in the path of training train the consciousness that engages (the six). Those who abide in the path of cutting train the mind that abides in the base. Those who abide in the path of supreme victory train the base consciousness. If the consciousness that engages is trained, the emanation body will appear. If the mind that abides in the base is trained, the enjoyment body will be shown. If the base consciousness is trained, the Dharma body will be obtained. In this way, all the Tathagatas are said to have spontaneously accomplished the three bodies.' It also says, 'Son of good family, when the Dharma body is purified of the obscurations of afflictions, the enjoyment body will appear. When the obscurations of karma are purified, the emanation body will appear. When the obscurations of wisdom are purified, the Dharma body will appear. For example, wind arises in dependence on emptiness (of the sky). Light appears in dependence on wind. Similarly, the enjoyment body arises in dependence on the Dharma body.'
【English Translation】 The 'Golden Light Sutra' also mentions the three bodies summarized by the two: 'Son of good family, the emanation body of all Buddhas is in accordance with the conduct of all Buddhas. The enjoyment body is in accordance with the intention of all Buddhas. The Dharma body is in accordance with the body of all Buddhas.' It also says, 'Son of good family, the emanation body appears in dependence on the enjoyment body. The enjoyment body appears in dependence on the Dharma body. The Dharma body is the truth and does not abide in dependence on anything.' It also says, 'Son of good family, ordinary people are bound and obscured by the three characteristics, so they are far from the three bodies.' What are the three? They are the characteristics of complete fabrication, the characteristics of other power, and the characteristics of complete accomplishment. Because these characteristics are not (in order) known, stopped, and purified, the three bodies are not obtained. Because such three characteristics are known, stopped, and completely purified, the Buddhas, the Blessed Ones, have completely perfected the three bodies. Son of good family, ordinary people are far from the three bodies because they have not abandoned the three kinds of consciousness.' What are the three? They are the consciousness that engages in objects (the six aggregates), the (afflicted) mind that abides in the base, and the base consciousness. Those who abide in the path of training train the consciousness that engages (the six). Those who abide in the path of cutting train the mind that abides in the base. Those who abide in the path of supreme victory train the base consciousness. If the consciousness that engages is trained, the emanation body will appear. If the mind that abides in the base is trained, the enjoyment body will be shown. If the base consciousness is trained, the Dharma body will be obtained. In this way, all the Tathagatas are said to have spontaneously accomplished the three bodies.' It also says, 'Son of good family, when the Dharma body is purified of the obscurations of afflictions, the enjoyment body will appear. When the obscurations of karma are purified, the emanation body will appear. When the obscurations of wisdom are purified, the Dharma body will appear. For example, wind arises in dependence on emptiness (of the sky). Light appears in dependence on wind. Similarly, the enjoyment body arises in dependence on the Dharma body.'
འི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ 1-589 པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཡང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་ པའི་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྔ་མ་(གཟུགས་ སྐུ་)དེ་གཉིས་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་(གཟུགས་)སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ དོན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོན་མཛད། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་མཛད་པ་ ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ 1-590 བྱུང་ཡིན་ན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་དུ། ཆོས་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་ པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་བྱུང་ཡིན་ན། རྒྱུད་བླ་མར་། ཆོས་ སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་ དང་། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ ཆོས་དབྱིངས་(ཡིན་)ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་ རྒྱས་བསྟན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 顯現化身。依靠圓滿報身，顯現化身。因為自性完全清凈，所以顯現法身。因為智慧完全清凈，所以顯現圓滿報身。因為三摩地完全清凈，所以顯現化身。』 此外，在顯示色身二者之後，世尊開示道：『種姓之子，那麼，菩薩摩訶薩如何了知法身呢？遠離一切煩惱障，圓滿一切善法，安住于真如和真實（自生）智慧本身，這被稱為法身。』 『之前的兩個身（色身）只是假設而已。法身是真實的，是那兩個（色）身的基礎。』 『為什麼呢？因為在法性真如和無分別智慧之外，沒有任何諸佛的法。』 『如來們因為圓滿智慧，徹底斷除一切煩惱，證得清凈的佛地。』 『法性真如和真實智慧完全持有諸佛之法。』 『此外，種姓之子，一切諸佛都是自利和他利達到究竟者，其中法性真如成辦自利，真如智慧成辦他利。』 『因為證得利益自他的能力，所以無量無邊的利他事業自然成就。』 這裡說的是以真如智慧成辦他利，如果這個智慧是自生的，那麼就是不變的圓成實性。因此，與時輪金剛中『法身成辦他利』所說意義相同。如果這個智慧是他生的，那麼在《寶性論》中說：『應知法身有兩種，即極清凈的法界，以及彼之同分甚深者，和開示種種相。』 法身自性是自性清凈的法界(是)，從那裡的加持所生的真實智慧，通過開示甚深廣大的佛法來成辦他利，意義相同。 ༈ 進一步闡述功德的卓越之處。 ༈ 闡述功德的卓越之處。菩薩地之外，還有四百不共的佛法，以及...
【English Translation】 Manifestation of the Nirmanakaya. Relying on the Sambhogakaya, the Nirmanakaya appears. Because of the complete purity of self-nature, the Dharmakaya appears. Because of the complete purity of wisdom, the Sambhogakaya appears. Because of the complete purity of Samadhi, the Nirmanakaya appears.' Furthermore, after showing the two Rupakayas, the Blessed One taught: 'Son of the lineage, how does a Bodhisattva Mahasattva know the Dharmakaya? Being free from all obscurations of afflictions, perfecting all virtuous dharmas, abiding in Suchness and the very essence of true (self-born) wisdom, this is called the Dharmakaya.' 'The previous two Kayas (Rupakayas) are merely conceptual. The Dharmakaya is the true basis of those two (Rupa)kayas.' 'Why is that? Because apart from the Dharmata Suchness and non-conceptual wisdom, there is no Dharma of the Buddhas.' 'The Tathagatas, having perfected wisdom, having completely abandoned all afflictions, have attained the completely pure Buddha-bhumi.' 'Dharmata Suchness and true wisdom completely hold the Dharmas of the Buddhas.' 'Furthermore, son of the lineage, all Buddhas are those who have perfected the benefit of themselves and others, wherein Dharmata Suchness accomplishes the benefit of oneself, and the wisdom of Suchness accomplishes the benefit of others.' 'Because of attaining the power to benefit oneself and others, limitless and diverse activities are spontaneously accomplished.' Here it is said that the wisdom of Suchness accomplishes the benefit of others. If this wisdom is self-born, then it is the unchanging, perfectly established nature. Therefore, it has the same meaning as what is said in the Kalachakra, 'The Dharmakaya accomplishes the benefit of others.' If this wisdom is other-born, then in the Uttaratantra it says: 'The two Dharmakayas should be known, namely, the extremely pure Dharmadhatu, and its similar, profound, and manifold aspects.' The Dharmakaya's characteristic is the Dharmadhatu (is) of self-nature purity. From the blessings of that, the true wisdom that arises, by teaching the profound and vast Dharma, accomplishes the benefit of others, and the meaning is the same. ༈ Further elucidating the extraordinary qualities. ༈ Elucidating the extraordinary qualities. Beyond the Bodhisattva grounds, there are also four hundred and one unmixed Buddha Dharmas, as well as...
གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་གསུམ་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་ མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་མཆོག་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བས་ ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ 1-591 ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ འབྱོར་པ་ནི། །(གང་ཟག་)གང་གི་(དོན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)གང་དུ་(དང་ཚུལ་)ཇི་ལྟར་ དང་། །(མང་ཉུང་)ཇི་ཙམ་(པ་དང་)དུས་གང་(དུ་)འཇུག་པ་(རྣམས་)ནི། །(རེ་རེ་ཞིང་ ཡང་)བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །(དབང་པོ་ ཀུན་)དོན་ཀུན་(ལ་)འཇུག་(པ་)དང་(དེ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ (སོ་སོར་)འབྱུང་(བ་ལ)། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་)ཡིད་ནི་ གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་(པ་)དང་མཐུན་(པའི་)སྤྱོད་(པ་རྣམ་པར་)མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་(ལྔ་དང་)བཅས་(པའི་)འཛིན་ པ་(དབང་ཤེས་ལྔ་)གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་(ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་)གཞན་དུ་ གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །(ཕྲིན་)ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི(སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲིད་ཞི་གང་ལ་ཡང་)། །མི་གནས་ མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ ནི། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །(བུ་)མོ་(མཛེས་པ་)མཐོང་(ཡང་)ཉོན་མོངས་ (སྐྱེ་བ་)མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱུར་ ན(ནམ་མཁའ་མཛོད་
【現代漢語翻譯】 超越煩惱，具足愿智，並且完全、正確地覺知一切，這被稱為無上正等覺。 其中，佛陀的一百四十大法是：三十二大丈夫相、八十隨形好、四種圓滿清凈、十力、四無畏、三種念住、三種不護、大悲心、永不遺忘的法性、徹底摧毀習氣、以及對一切事物和最勝之道的證悟。等等，經中廣為宣說。 此外，關於完全轉變后的無量功德財富，《經莊嚴論》中說：『聲聞的財富，能壓倒世間；緣覺的地位，也能壓倒聲聞；但他們的財富，連菩薩的雨滴也比不上；同樣，也比不上如來的雨滴。諸佛的財富，無論在何處、對何人、以何種方式、多少數量、何時顯現，都是不可思議、無法估量的。』 如果五根轉變，所有根都能作用於一切事物，並且各自產生百千萬種功德，就能獲得殊勝的財富。如果（煩惱的）心轉變，就能在與財富相應的行為中，獲得不分別的、極其清凈的智慧，從而獲得殊勝的財富。如果（具有五種意義的）執著（五種根識）轉變，就能如願享受，爲了教導，在清凈的剎土中，獲得殊勝的財富。如果分別念（意識）轉變，就能在一切時獲得智慧，並且對一切事業都能無礙，從而獲得殊勝的財富。如果阿賴耶識轉變，就能在無垢的佛境中（即在無漏的法界中，無論存在於輪迴還是寂滅），獲得不住于輪迴或涅槃的殊勝財富。如果淫慾轉變，就能安住于佛陀的快樂中，即使見到（美麗的）女子，也不會生起煩惱，從而獲得殊勝的財富。如果虛空的感知轉變（虛空藏）
【English Translation】 That which is without the afflictions of the departed, possessing knowledge from aspiration, and perfectly and correctly knowing each thing individually, is called the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Among these, the one hundred and forty dharmas of the Buddha are: the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, the fourfold purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, the three non-protections, great compassion, the nature of never forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, and the knowledge of all aspects and the supreme. These and others are extensively taught in the sutras. Furthermore, regarding the immeasurable wealth of qualities of complete transformation, the Ornament of the Sutras states: 'The wealth of the Shravakas overwhelms the world; the state of the Pratyekabuddhas also overwhelms the Shravakas; but their wealth cannot compare even to a drop of the Bodhisattva's rain; similarly, it cannot compare to the Tathagata's rain. The wealth of the Buddhas, wherever, to whomever, in what manner, in what quantity, and when it appears, is considered inconceivable and immeasurable.' If the five faculties transform, all faculties can act on all things, and each produces hundreds of thousands of qualities, one will obtain excellent wealth. If the (afflicted) mind transforms, one will obtain non-discriminating, extremely pure wisdom in actions corresponding to wealth, thereby obtaining excellent wealth. If the (five-sense) perceptions (the five sense consciousnesses) with (five) meanings transform, one can enjoy as desired, and in a pure field for the sake of teaching, one will obtain excellent wealth. If the conceptual thought (consciousness) transforms, one will always obtain wisdom and be unimpeded in all activities, thereby obtaining excellent wealth. If the basis (alaya-vijñana) transforms, one will obtain the excellent wealth of not abiding in samsara or nirvana in the stainless Buddha realm (i.e., in the uncontaminated realm, whether existing in samsara or peace). If lust transforms, one will abide in the bliss of the Buddha, and even seeing (beautiful) women, one will not generate afflictions, thereby obtaining excellent wealth. If the perception of space transforms (space treasury)
ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་གང་)། །བསམས་པའི་དོན་ནི་འབྱོར་པ་ 1-592 དང་། །(ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་)འགྲོ་(བ་དང་)གཟུགས་(ཀྱི་གོ་)རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་(ན་)སངས་རྒྱས་(རྣམས་ཀྱི་)དྲི་མེད་ པའི། །གནས་(ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་)ན་གཞན་(དུ་)གྱུར་(པ་ཡང་)དཔག་མེད་པས། །བསམ་ ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །(ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་)འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཐོབ། །(འདིར་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ཤུལ་དུ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་)ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལས་བྱུང་བའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་ བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ བཤད་པ། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་ གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་ དག་སྟོན་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་ བ་ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཟིན་པ་བྱུང་(བའི་)མཐའ་ མ་ལུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་བྱུང་ ཚུལ་དུ་མས་བཀྲ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྟན་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ 1-593 པའི་བྱུང་ཚུལ་གང་དག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཅི་འདར་ཐུབ་དབང་དེ་དང་། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཅི་འདྲ་ དང་། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཅི་ འདྲ་དང་། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེ་བདག་ཇི་འདྲ་དང་། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་ དང་། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། པད་མ་ཪཱ་ག་ དང་། ཨན་ད་རྙིལ་དང་།
【現代漢語翻譯】 獲得寂靜等持后，所思之愿皆能成就。 （如意自在地）于虛空中行走，以及對色（蘊）進行辨析。 將獲得殊勝的成就。如此，（諸）佛（之）無垢 （無漏之界）中，其他（變化）也無量。 成就不可思議之事，（事業無量），獲得無量成就。 （此處轉化的意義是，在意識停止之後，產生新的智慧，獲得自生智慧，從而獲得它及其功德，在此之外的說法並非本意。）』 如是說。入中論中也說：『無論是從法身所生，還是從色身的力量所生，如前所說的身所轉化，與因相同的身，爲了調伏眾生而產生的那些身，也具有不可思議的力量差別。』 『能仁一時中，彼之因相同。色身一對於自之生處時，先前止息顯現與不雜亂生起之方式，以無餘之光輝完全顯示。』 一切智智的境界，在無始輪迴之前，自身生處止息完畢顯現的最後，爲了顯示無餘，顯現且不雜亂，即不互相混雜的多種生起方式所莊嚴的那些，全部同時在如明鏡般極其清凈的中央，如同面容的影像般，示現因相同的身自然成就。 此處宣說，菩薩行持中所行持的生起方式，在何處、如何、爲了何目的而生起，所有這些也都在一個身體上自然成就而示現。 『佛剎如何，能仁彼與，彼等身行，威力如何，聲聞僧眾有多少，如何，菩薩眾于彼處形貌如何，如何之法，彼主如何，聞法行持，於何行持，佈施幾何，供養于彼等，彼無餘於一身示現。』 世尊過去行持佈施波羅蜜時，親近供養哪些佛世尊，以及佛剎，如毗琉璃、紅蓮花、藍寶石等。
【English Translation】 Having attained the Samadhi of Tranquility, all wishes thought of will be fulfilled. Walking (as desired) in the sky, and distinguishing the forms (of the aggregates). One will attain supreme accomplishment. Thus, the stainless (realm) of (all) Buddhas, In the (realm of uncontaminated space), other (transformations) are also immeasurable. Accomplishing inconceivable deeds, (activities immeasurable), one obtains immeasurable accomplishments. (Here, the meaning of transformation is that after the cessation of consciousness, new wisdom arises, and by obtaining self-arisen wisdom, one obtains it and its qualities. Those who speak differently from this are not in accordance with the intention.)' Thus it is said. In the Madhyamakāvatāra (Entering the Middle Way) it is also said: 'Whether arising from the Dharmakāya or from the power of the Rūpakāya, those bodies transformed from the bodies previously described, bodies of the same cause, arising as the cause for taming sentient beings, also possess inconceivable differences in power.' 'The Sage, in a single moment, with that same cause. The Rūpakāya, in a single instance, at its own place of birth, the manner in which the previous cessation appears and the unmingled arising, is fully shown with complete radiance.' The state of omniscient wisdom, before beginningless samsara, the end of the manifestation of the cessation of one's own place of birth, in order to show the complete absence of remainder, appearing and unmingled, that is, adorned with various modes of arising that are not mixed with each other, all at once, in the center of a mirror-like, extremely pure space, like the reflection of a face, shows the spontaneously accomplished body of the same cause. Here it is said that the manner in which the Bodhisattva's conduct arises, where, how, and for what purpose it arises, all of these are also shown spontaneously accomplished in a single body. 'How are the Buddha-fields, the Sage, and those bodies' conduct and power? How many are the Śrāvaka Sanghas, and how? How are the Bodhisattvas' forms there? How is the Dharma, and how is its master? What is practiced in hearing and practicing the Dharma? How much is given in charity, and to whom is it offered? All of that is shown in a single body.' When the Bhagavan previously practiced the Pāramitā of Giving, which Buddhas and Bhagavans did he attend and honor, and what were the Buddha-fields like, such as Vaiḍūrya, Padma-rāga, and An-da-rnyil?
ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་ སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཆུ་དང་ཞེང་དང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་ སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་། སྤྱོད་པ་དག་གི་ མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་ གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པའམ་ཇི་ལྟ་དང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་རྣམ་པ་ གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་སྤྲས་ པ། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ 1-594 པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་འདྲ་ བའི་ཆོས་དང་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་ གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བདག་ཅི་འདྲ་དང་སྐྱེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ སྐྱེས་པ་གཟུགས་དང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་ཆོས་ ཐོས་ནས་ལྷག་མ་དང་ཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ སྤྱད་པ་དང་སྦྱིན་པ་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཆོས་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སྲོག་པ་གང་ཕུལ་བ་དང་ཅི་ཙམ་སྟེ་དུས་ཅི་ ཙམ་པ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་ཕུལ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱུང་མཐའ་འདི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་། །མ་ཚང་ མེད་དེ་དག་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཅིག་ལ་ཅིག་ ཅར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་གི་འོན་ཀྱང་། ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། སྐུ་ཡི་བ་ སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང་། །གང་དག་ད་ ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་ པའི། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང་། །དང་བོའི་ཐུགས་གཟུང་ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་ 1-595 མཁྱེན་ནས་བདག་བ
【現代漢語翻譯】 以水晶等自性所成的珍寶樹等莊嚴，依止於具足水、廣袤、圓滿之地，由眾生的殊勝所莊嚴，是何等景象呢？ 諸佛世尊的誕生等示現，全部於一身中示現。 諸佛世尊的身和行持的殊勝神力，以及他們的聲聞僧眾聚集的數目和方式，以何種如法的精進，聲聞僧眾得以成就？ 諸佛世尊的佛土中，菩薩以妙相好莊嚴其身，具足形貌，對於衣服、飲食、住所等受用圓滿，安樂受用，是何等景象？ 以及存在著何種教法？ 具有一乘和三乘的所依，所有這些都於一身中示現。 那麼，我是如何以及在婆羅門等種姓中出生，具足容貌和智慧，成為在家或出家之人，聽聞佛法后，受持有餘或無餘的學處，行持何種行為，供養了多少佈施呢？ 對於諸佛世尊以及聲聞和菩薩僧眾，供養了飲食等物、衣服和珍寶飾品，供養了多少，時間多久，數量多少？ 所有這些都於一身中示現。 如何示現行持佈施波羅蜜多的究竟邊際呢？ 如是，持戒、忍辱、精進、禪定和智慧的行持，以及之前的狀態如何？ 無有缺漏，所有這些都於一身中示現。』 這是與前文相聯繫的。 僅僅於一身中同時示現所有狀態尚且如此，更何況，您的所有行持，甚至在身體的每個毛孔中都清晰地示現。 不僅示現自己的行持，而且，所有過去、未來和現在諸佛，凡是存在於虛空邊際，發出妙音，宣說正法，救度被痛苦所困的眾生，令其解脫，安住於世間。 以及最初發心直至菩提樹下的所有行持，了知這些事物如幻如化，我...
【English Translation】 Adorned with precious trees made of crystal and other substances, relying on a place that is complete with water, vastness, and roundness, and adorned by the excellence of sentient beings, what is such a sight like? All the manifestations of the Buddhas, the Bhagavat, such as their birth, are shown in a single body. What is the extraordinary power of the body and conduct of those Buddhas, the Bhagavat, and how many or in what manner are the assemblies of their Shravaka Sangha? With what kind of diligent effort in accordance with the Dharma did the Shravaka Sangha come to be? In the Buddha-fields of those Buddhas, the Bhagavat, Bodhisattvas adorn their bodies with marks and signs, possessing form, fully enjoying clothes, food, and dwellings, and experiencing comfort, what is such a sight like? And what kind of Dharma exists? All the teachings that are the basis of the One Vehicle and the Three Vehicles are shown in a single body. Then, how am I, and how was I born into castes such as Brahmins, possessing form and intelligence, becoming a householder or a renunciate, hearing the Dharma, and undertaking the remaining or non-remaining precepts, practicing what kind of conduct, and offering how much charity? To the Buddhas, the Bhagavat, and the Sangha of Shravakas and Bodhisattvas, offering food and other things, clothing, and precious ornaments, how much was offered, for how long, and in what quantity? All of these are shown in a single body. How is the ultimate limit of practicing the perfection of generosity shown? Likewise, how are the practices of morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, and what were the previous states? Without any deficiency, all of these are shown in a single body.' This is connected to the previous text. It is already the case that all states are shown simultaneously in a single body, let alone that all your actions are clearly shown even in every pore of your body. Not only are your own actions shown, but also all the Buddhas of the past, future, and present, who exist at the edge of space, emitting melodious sounds, proclaiming the Dharma, saving beings afflicted by suffering, liberating them, and abiding in the world. And all the actions from the initial aspiration to the Bodhi tree, knowing these things to be like illusions, I...
ཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །རེ་ཞིག་ མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་ གིས་རང་གི་ལུས་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པར་སྟོན་ནུས་ན་ཅི་འགྲོ་བའི་ དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ མཁྱེན་ནས་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རམ་(ཅི་)དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་)སོམ་ཉི་ཟ་བར་(ཇི་ལྟར་)འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་དཔེ་འདིའི་སྒོ་ ནས་གསལ་བར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རླབས་པོ་ཆེ་)འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ་དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇིག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་ མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་ མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྟོན་པར་སྤྱོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་ 1-596 རབ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བཞེད་པ་(ཙམ་)ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་ པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་ཡང་ སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ཡང་སྟོན་པར་ མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱེད་ཀྱི་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐ་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་ སྤྱོད་(པ་)སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་དག་ལ་ གྲངས་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་བར་དུ་སྐ་ཅིག་དང་སྐ་ཅིག་ལ་ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པའི་ཚད་དེའི་གྲངས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་ པ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པའ
【現代漢語翻譯】 就像在毛孔中，于同一時刻清晰地顯現一切。即使是普通的幻術師，也能憑藉咒語的力量，在自身顯現各種事物。那麼，對於擁有自在力的佛陀和菩薩們，他們了知萬物的自性與幻術的自性無二無別，難道會不運用這種能力嗎？因此，智者怎麼會對（佛陀無盡的功德）產生懷疑呢？所以，智者應該通過這個例子，更加信奉（佛陀的偉大功德）。 就像您在自己的毛孔中，同時顯現自己的行為和他方如來的行為一樣。同樣，過去、現在、未來三世的菩薩們，以及所有聲聞、緣覺聖者，他們的行為和超越他們的眾生的狀態，都在一個毛孔中同時顯現。 在讚歎佛陀圓滿的身體之後，即使已經止息了分別念，但爲了顯示佛陀的意願仍然圓滿具足，所以說： 清凈的教言是，佛陀的意願能摧毀一切。在微塵之中，能顯現與虛空相接的無量世界；也能在一個微塵中，顯現遍佈無盡方位的世界。然而，微塵不會變粗大，世界也不會變微小。 諸佛以其意願，能在微塵中顯現與虛空相接的世界，而世界不會因此變小，微塵也不會因此變大。僅僅憑藉意願，就能如實顯現萬物的本性。 也能顯現遍佈無盡方位的世界。諸佛僅憑意願，就能使一個微塵遍佈整個無盡的世界。 同樣，您（佛陀）無分別念，直至輪迴的盡頭，每一個剎那都能顯現無數的行為。所顯現的行為的數量，甚至超過了整個贍部洲的微塵數量。 這是在讚歎佛陀獨一無二的殊勝功德。
【English Translation】 Just as in a pore, everything is clearly shown at the same moment. Even ordinary illusionists can, through the power of mantras, manifest various things in their own bodies. So, for the Buddhas and Bodhisattvas who possess the power of freedom, having known that the nature of things and the nature of illusion are inseparable, would they not use this ability? Therefore, how could a wise person doubt (the infinite merits of the Buddha)? Therefore, the wise should, through this example, have even greater faith in (the great merits of the Buddha). Just as you manifest your own actions and the actions of other Tathagatas simultaneously in your own pores. Similarly, the actions of the Bodhisattvas of the past, present, and future, and all the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the states of beings who surpass them, are all shown simultaneously in one pore. After praising the Buddha's perfect body, even though conceptual thought has ceased, it is said to show that the Buddha's intention is still perfectly complete: The pure teaching is that the Buddha's intention can destroy everything. In a single dust mote, it can manifest limitless worlds connected to the sky; it can also manifest worlds that pervade endless directions in a single dust mote. However, the dust mote does not become coarse, and the world does not become small. The Buddhas, through their intention, can manifest worlds connected to the sky in a single dust mote, and the world does not become smaller, nor does the dust mote become larger. Merely through intention, they can truly manifest the nature of all things as they are. They can also manifest worlds that pervade endless directions. The Buddhas, merely through intention, can make a single dust mote pervade the entire endless world. Similarly, you (Buddha) have no conceptual thought, and until the end of samsara, you can manifest countless actions in each moment. The number of actions manifested even exceeds the number of dust motes in the entire Jambudvipa. This is praising the unique and extraordinary merits of the Buddha.
ི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །(འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ པར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རང་སྟོང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ སོགས་ལྟ་ངན་གྱི་ཟང་ཟིང་མང་པོ་འདི་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ།༽ དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྟག་པ་ མཐའ་བཟུང་)དཔེར་(བྱས་ནས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པ་བསྟན་)ན་མཚོ་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བྱ་རོག་གིས་བཏུང་ཏུ་རུང་བར་མུ་དང་ཁ་ད་ཆོད་དུ་གྱུར་པ། 1-597 པད་མའི་འདབ་མས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཡོད་(པའི་དབང་དུ་བྱས་)ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཕང་ལོའི་རྩིབས་མ་སྟོང་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མགྱོགས་པ་བས་ ཀྱང་ལྷག་པའི་རྟ་དེ་ལྟ་བུར་མགྱོགས་པས་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ དྲངས་ནས་ཕང་ལོ་ལའང་ཆུས་མི་རེག རྟའི་རྨིག་པས་ཀྱང་པད་མའི་འདབ་མ་མི་རྟོལ་ བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་དེ་དྲངས་པ་ལས་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་སྦྲུལ་ལ་གདུག་པ་ཞིག་སྟེང་དུ་ བྱུང་སྟེ། སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཤིང་རྟ་བསྒྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་སྦྲུལ་གདུགས་པ་དེས་ཤིང་རྟ་དེ་ ལན་བཅུར་བསྐོར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐ་ཅིག་གང་གིས་སྤྲུལ་གདུག་པས་ཤིང་རྟ་དེ་ལན་ གཅིག་བསྐོར་བའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ བཤད་དེ། དོན་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ གཅིག་བསྟན་པ་བཤད་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་རྣམ་པ་སྟོང་བསྟན་ པ་བཤད་ནས་དོན་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ གཅིག་བསྟན་པ་བཤད་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་གནས་བརྟན་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བརྒྱ་ཁྲི་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་)འདའ་འོ། །གནས་བརྟན་མོའུ་དགལ་གྱི་བུས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་འདས་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་རེ་རེར་དགའ་ལྡན་གྱི་ གནས་ན་གནས་པ་ལས་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་ སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་(སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་)དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ 1-598 བ་དང་། མ
【現代漢語翻譯】 是通過讚頌世尊佛陀的方式。（這些也消除了許多邪見，例如有些人認為沒有佛，有些人認為沒有智慧，有些人認為沒有佛的功德，有些人認為僅僅通過了解自性空就能成佛，有些人認為即使成佛也沒有獲得其功德等等。） 所有這些都顯示了不可思議和奇妙之處。 所有這些都顯示了不可思議和奇妙之處。在進入增長信力的手印經中也說，曼殊室利，例如（執著于常），以（比喻來顯示眾生心智無法理解的偉大意義），假設有一個五百萬俱胝的海洋，烏鴉可以喝乾，邊緣和表面都已顯露，被蓮花花瓣覆蓋。有一個人駕駛著鐵車，車輪有成千上萬的輻條，速度比雄鷹在天空中飛翔還要快。他駕駛著如此快速的車，車輪沒有碰到水，馬蹄也沒有踩破蓮花花瓣。當他駕駛著那樣的車時，一條惡毒的蛇從大海中升起，在他轉動車的瞬間，那條惡毒的蛇纏繞了車十圈。曼殊室利，在毒蛇纏繞車一圈的瞬間，比丘根嘎瓦講述了十種法，並且理解了其含義。比丘根嘎瓦講述了一種法的瞬間，比丘夏利子講述了一千種法，並且理解了其含義。比丘夏利子講述了一種法的瞬間，常住者莫烏嘎爾之子（通過神變）超越了一百俱胝世界。常住者莫烏嘎爾之子超越了一個世界的瞬間，如來在每個十方世界的無量世界中的每個洲，從兜率天降生、出生、顯現、苦行、瑜伽、菩提樹下、降伏魔軍、圓滿正覺、轉法輪。 並且
【English Translation】 is a way of praising the Bhagavan Buddha. (These also dispel many wrong views, such as some who think there is no Buddha, some who think there is no wisdom, some who think there are no qualities of the Buddha, some who think that enlightenment can be attained merely by understanding emptiness of self, and some who think that even if enlightenment is attained, its qualities are not attained, etc.) All of these show the inconceivable and wonderful. All of these show the inconceivable and wonderful. Also in the Entering into the Mudra of Increasing Faith Sutra, Manjushri, for example (grasping at permanence), (using an analogy to show the great meaning that sentient beings' minds cannot comprehend), suppose there is an ocean of five million kotis, which crows can drink dry, and the edges and surface are revealed, covered with lotus petals. There is a person driving an iron chariot with a thousand spokes, faster than an eagle flying in the sky. He drives such a fast chariot that the wheels do not touch the water, and the horse's hooves do not break the lotus petals. As he drives such a chariot, a venomous snake rises from the great ocean, and in the instant he turns the chariot, that venomous snake wraps around the chariot ten times. Manjushri, in the instant that the venomous snake wraps around the chariot once, the bhikshu Kundagavah teaches ten kinds of Dharma, and also understands the meaning. In the instant that the bhikshu Kundagavah teaches one Dharma, the bhikshu Shariputra teaches a thousand kinds of Dharma, and also understands the meaning. In the instant that the bhikshu Shariputra teaches one Dharma, the sthavira Maudgalyayana's son (through miraculous power) transcends a hundred kotis of world systems. In the instant that the sthavira Maudgalyayana's son transcends one world system, the Tathagata in each of the ten directions' immeasurable world systems, in each continent, descends from the Tushita heaven, takes birth, appears, practices austerities, practices yoga, goes to the Bodhi tree, subdues the Maras, attains perfect enlightenment, turns the wheel of Dharma. And
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་(སྟོན་པ་)དང་། ཆོས་གནས་པ་དང་། ཆོས་ནུབ་པ(འི་ བར་ཐམས་ཅད་)དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །(འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྣང་ ཚད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྟོང་ཚད་ཆོས་སྐུ་དང་། རིག་ཚད་ལོངས་སྐུ་དང་། དབྱེར་མེད་ཚད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ འདོད་པས་ཁམས་གསུམ་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ མཐོན་པོར་འདོད་པ་འདི་རྣས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བརྡོ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་བར་བྱས་སོ།།) ༈ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འཕྲིན་ལས་ དང་དེའི་འབྱུང་གནས་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ ཕྲིན་ལས་དང་དེའི་འབྱུང་གནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་ རྩོལ་བ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱོགས་དུས་རབ་ འབྱམས་ཀུན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མར། གདུལ་བྱའི་ཁམས་(གང་ཞིག་)དང་(དེ་)འདུལ་བའི་ཐབས་(མང་པོ་གང་དག་)དང་ནི། །གདུལ་ བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་(མང་པོ་)དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་(མི་རྟོག་ཅིང་འབད་མེད་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། གཞན་(གདུལ་བྱ་རྣམས་)གི་དབང་གིས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་)ངེས་(པར་)འབྱུང་ (བ་)དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ (ཏེ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་)ཕྱིར། །འཁོར་བ་(ཇི་)སྲིད་དུ་མཛད་(པ་རྒྱུན་)མི་འཆད། །ཅེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་(དུ་སངས་རྒྱས་)འདིའི། །(ཕྲིན་)ལས་ 1-599 ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་ པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན(དུ)། ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མངའ་མཛད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱུན་དུ་ཡང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་(ཆེ
【現代漢語翻譯】 示現大涅槃（佛陀），佛法住世，以及佛法衰滅（之間的一切），都在同一時刻示現。外道居所的行為，以及所有生的次第，也都在同一時刻顯現。等等不可思議的景象，都以非常奇妙和令人驚歎的方式宣說。（這些人中，有些人認為顯現即是化身，空性即是法身，覺性即是報身，無別即是自性身，因此認為三界一切都是勝者三身或四身，等等，將這些視為高見，這實際上是將見解的糟粕當作精華來對待。） 甚為稀有之事業功德圓滿之解說 甚為稀有之事業功德圓滿之解說分三：事業及其生處之簡述 事業及其生處之簡述 如是，如來雖無分別念和造作，卻能不間斷地在一切方所和時間中，任運自成地利益他人。如《寶性論》所說：『所化之界（任何），以及（眾多）調伏之方便，所化之界之調伏事業（眾多），以及彼之境與時，遍主恒常（不思不作）任運成，而行持。』又說：『由他（所化眾生）之力（佛之悲心）定（生），自他眾生平等觀，事業未圓滿（不可能圓滿）故，輪迴（盡）世所作（業）不絕。』又如《現觀莊嚴論》所說：『如是輪迴盡世（佛）之，（事業）不絕如是許。』等等，直至『法身之事業，立為二十七種。』之究竟。又如《金光明經》所說：『善男子，云何法之如是性，以及如是性之智慧，雖無分別念，然於事業得自在耶？善男子，譬如如來雖入涅槃，然以願力得自在故，亦作一切事業之相，如是，如是性與如是性之智慧，亦能成就一切義利。』等等。又如《經藏》中說：『力等佛（之）法，菩提（大）』
【English Translation】 The Great Passing Beyond Sorrow (the Teacher), the abiding of the Dharma, and the decline of the Dharma (all in between) are shown at the same time. The practices of the abodes of the Tirthikas, and all the successions of births, also appear at the same time. Thus, inconceivable aspects, exceedingly wondrous and amazing, were spoken. (Some of these people consider appearance to be the Nirmanakaya, emptiness to be the Dharmakaya, awareness to be the Sambhogakaya, and non-duality to be the Svabhavikakaya, thus considering all three realms to be the three or four Kayas of the Victorious One, etc., regarding these as high views, which is actually mistaking the dregs of views for the essence.) Explanation of the Utterly Wondrous and Perfect Activities The Explanation of the Utterly Wondrous and Perfect Activities has three parts: A brief statement of the activities and their source. A brief statement of the activities and their source. Thus, although the Tathagata has no conceptualization or effort, various benefits to others arise continuously and spontaneously in all directions and times. As it says in the Uttaratantra: 'The realm of those to be tamed (whatever), and (many) means of taming (whatever), the taming activities of the realm of those to be tamed (many), and its object and time, the pervasive lord constantly (without thought or effort) spontaneously accomplishes and engages.' And: 'By the power of others (the compassion of the Buddhas) definitely (arises), seeing self and others as equal, because the deeds are not completely perfected (impossible to perfect), as long as samsara (exists), the deeds (continue) without ceasing.' And also in the Abhisamayalankara: 'Thus, as long as samsara exists, the (activities) of this (Buddha) are considered to be unceasing.' And so on, until the ultimate point: 'The activities of the Dharmakaya are established as twenty-seven kinds.' And also in the Sutra of Golden Light: 'Son of good family, how is it that the suchness of Dharma and the wisdom of suchness, although without conceptualization, have mastery over activities? Son of good family, for example, although the Tathagata has passed into Nirvana, because of mastery over aspirations, he also performs all aspects of activities. Likewise, the suchness and the wisdom of suchness also accomplish all purposes.' And so on. And also in the Sutra Collection: 'Power, etc., the Buddha's (qualities), enlightenment (great)'
ན་པོ་ ནི་)རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་(དང་)འད། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་(སྤེལ་བ་)ལ། །སྤྲིན་ཆེན་ དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་)རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཇི་ ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་(སྨིན་པ་དང་ སྐེམས་པ་ལ་སོགས་པ་)བྱ་བ་གཅིག་(པ་སྟེ་མཐུན་པ་)ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་ བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་(པ་གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་ ཤིང་། །མཛད་པ་(ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་དུ་)གཅིག་(པ་)ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ མཛད་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་ བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་(དུས་གཅིག་ཏུ་)འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ བྱ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །(སྨིན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་)འཇུག་(པ་)ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་ 1-600 མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་དང་། ༈ དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།༽ འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བ་(བསགས་ནས་)འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་(རྣམས་ནི་རྣམ་ པར་གྲོལ་ནས་)རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་འགོ །དགེ་བ་མ་བསགས་(པ་རྣམས་ནི་)དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ མཆོག་ཏུ་འགོ །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་(པ་རྣམས་ནི་)སྨིན་པ་(དང་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་)རྟག་ (ཏུ་)འགྲོ་འང་(འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་)མ་ལུས་(པར་འགྲོ་ བ་)མིན(ནོ)། །དེ་ལྟར་(ན་)འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་(སུ་)བརྟན་(པ་རྒྱལ་སྲས་)རྣམས་རྟག་ པར་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དཀའ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་བྱུང་ཅན། །རྟག་ (ཅིང་)བརྟན་(ལ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་)སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་ ཐོབ་པ་དེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་(རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་)ཚུལ་བཟང་(པོ་)སྤྱད་ ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མེད་(དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལས་འོས་མེད་པས་སོ)། །དེ་ནི་ཅིག་ཅར་(དུ་ ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་(སྟོང་མཐའ་ཡས་པ་)ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བསྐོར་ བ་)དང་། །(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་(སྐྱེས་རབས་ཀྱི་)སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ སྣ་ཚོགས་དང་། །(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་(མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡུལ་ དུས་)ལ་ལར་(སངས་རྒྱས་)དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་(པ
【現代漢語翻譯】 如同珍寶之源（寶生佛），也像大云一樣，增進眾生的善業收成。爲了圓滿福德和智慧，如同滿月一般。爲了照亮智慧之光，如同偉大的太陽。如同太陽的光芒，無數光線交織在一起，總是從事同一件事（成熟和乾枯等），利益世間。同樣，在無漏的法界中，無數的佛陀交融在一起，所有的事業都是爲了利益他人，爲了照亮智慧之光。例如，一道陽光出現，所有的光芒都會出現。同樣，要知道諸佛的智慧也會同時顯現。如同太陽的光芒，從事（成熟等）事業時，沒有佔有者。同樣，諸佛的智慧在運作時，也沒有佔有者。一道陽光發出，就能照亮眾生。同樣，對於一切所知，佛陀的智慧也能同時照亮。 以譬喻詳細解釋： 在此，世間各方的勝利者（佛陀）的善說，積累善業而增長的世間（眾生）解脫后達到完全清凈的境界。沒有積累善業的（眾生）則停留在善業增長的階段。如此，未成熟的（眾生）走向成熟，成熟的（眾生）走向解脫，（因為世間無邊無際，所以沒有）全部（眾生都走向解脫）。如此，世間各方堅定的（菩薩）們，總是時時刻刻，獲得難以獲得的大菩提，具備殊勝的功德，具有奇妙的特性。總是（恒常）堅定（不變），是無依無靠眾生的皈依處，獲得這樣的果位。非常奇妙，（另一方面，與此相應的道路）行為端正，所以並不奇妙（因為這樣的因導致這樣的果是必然的）。他們在某些時候，在無數的門中轉法輪，在某些時候，不顯現出生，在某些時候，示現各種（本生故事中的）眾生行為，在某些時候，示現一切菩提（成佛），在某些時候，（佛陀）示現涅槃。
【English Translation】 Like the source of jewels (Ratnasambhava), and like a great cloud, it increases the harvest of virtuous deeds of beings. To perfect merit and wisdom, it is like the full moon. To illuminate the light of wisdom, it is like the great sun. Just as the rays of the sun, countless rays intermingle, always engaged in the same activity (ripening and drying, etc.), benefiting the world. Similarly, in the uncontaminated realm, countless Buddhas intermingle, all activities are for the benefit of others, to illuminate the light of wisdom. For example, when one ray of sunlight appears, all rays appear. Similarly, know that the wisdom of all Buddhas also appears simultaneously. Just as the rays of the sun, when engaged in (ripening, etc.) activities, have no owner. Similarly, the wisdom of the Buddhas, when operating, has no owner. When one ray of sunlight is emitted, it illuminates beings. Similarly, for all that is knowable, the wisdom of the Buddhas illuminates simultaneously. Detailed explanation with metaphors: Here, the well-spoken words of the victors (Buddhas) in all directions of the world, the world (beings) that increases by accumulating virtuous deeds, after liberation, reaches the state of complete purity. Those who have not accumulated virtuous deeds remain in the stage of increasing virtuous deeds. Thus, the immature (beings) move towards maturity, and the mature (beings) move towards liberation, (because the world is infinite, so not) all (beings move towards liberation). Thus, the steadfast (Bodhisattvas) in all directions of the world, always at all times, obtain the great Bodhi that is difficult to obtain, possess excellent qualities, and have wonderful characteristics. Always (constant) steadfast (unchanging), is the refuge of helpless beings, obtaining such a state. It is very wonderful, (on the other hand, the path corresponding to this) behaves uprightly, so it is not wonderful (because such a cause inevitably leads to such a result). At certain times, they turn the wheel of Dharma in countless doors, at certain times, they do not manifest birth, at certain times, they show various behaviors of beings (in the Jataka stories), at certain times, they show all Bodhi (becoming Buddha), at certain times, (the Buddha) shows Nirvana.
་སྟེ་གྲོངས་པའི་ཚུལ་)སྟོན་ཀྱང་། །དེ་ནི(ཟག་ མེད་ཀྱི་)གནས་(སམ་དབྱིངས་)དེ་ལས་(ཐམས་ཅད་)ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་(ཕྲིན་ 1-601 ལས་)ཐམས་ཅད་(ཀྱང་)མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་(དུ་)ལུས་ཅན་འདི་ནི་ བདག་གིས་(སྔར་)སྨིན་པར་བྱས་ཞེའམ། །འདི་ནི་(ད་)རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་(ཞེའམ་)གཞན་ཡང་ དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་(པ་)མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ རྟག་པར་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བོར་རབ་ཏུ་སྨིན་ པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག །རབ་ འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྨིན་(པར་)བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཆོས་ ལྡན་(གྱི་)ཉི་མའང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་ མང་། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་ སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང་། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་ པས་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཀྱང་དག་ པ་འཇུག་པ་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་སྐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ ཕྱིར་)ངོམས་པ་མི་མངའ་(དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་)འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ (བ་)ཏེ་འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་(ལྷའི་)རྔ་དག་མ་བརྡུངས་ པར། །ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་{གཟའ་(འམ་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་ རྟོག་){གཟོའ་(བྷོ་ག་ཞེས་པ་འབད་པ་ལའང་འཇུགས་པས་འདིར་དེ་ངོས་ལེགས།)མ་ཡིག་མི་འདྲ}མེད་ པར། །(སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་)བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ 1-602 འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་{གཟའ་(འམ་འཛིན་ པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་){གཟོའ་(བྷོ་ག་ཞེས་པ་འབད་པ་ལའང་འཇུགས་པས་འདིར་དེ་ངོས་ལེགས། མ་ཡིག་མི་ འདྲ}མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པ་སྟོན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་(དོན་དམ་གྱི་)དབྱིངས་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད(ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱ་བ་ཉམས་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི)། །ཅེས་དང་། (ཆུ་)ཀླུང་དག་ས་ཡི་ འོག་ཏུ་མ་སོང་བ(རྣམས)། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། །ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་ བ་ཐ་དད་བྱེད
【現代漢語翻譯】 即使示現寂滅（即示現死亡之相），但祂（無漏的）境界（或法界）卻絲毫不會動搖，並且成就一切（事業）。諸佛不會這樣想：『這個有情我（過去）已經成熟了嗎？』或者『這個（現在）應該使其成熟嗎？』或者『我應該以其他方式使其成熟嗎？』。他們不會有這樣的意念，但在各個方向，恒常地從（三乘的）三門中，使善法成熟。如同太陽不費力地在各個方向散發光芒，以無數的光輝使萬物成熟一樣。同樣，具法之日也以寂靜之法之光，在各個方向使有情成熟。如同從一盞燈中產生無數的燈，卻不會因此而耗盡一樣。同樣，從一個成熟中產生無數的成熟，也不會因此而耗盡。如同大海永遠不會滿足於水，也不會因為眾多河流的流入而增加一樣。同樣，諸佛的法界（即境界）也因為清凈的融入而恒常不斷，不會感到滿足（因為法界的空間是無限的），也不會增加（因為不可能超越法界），這是非常稀有和殊勝的。』 如同（天界的）鼓不敲自鳴，聲音傳遍四方一樣。同樣，諸佛（無勤作），（憑藉往昔的願力）說法自然流出。如同珍寶不費力地展現自己的光芒一樣。諸佛也（無勤作）自然示現事業。如同虛空中，世間的活動 непрерывно 顯現一樣。同樣，在無漏（勝義）的法界中，諸佛的事業 непрерывно 進行。（如同虛空中 постоянно 有活動的消失和出現一樣。同樣，在無漏的法界中，諸佛的事業生起和衰減）。』 河流沒有流入地下（那些），存在於不同的地方，水也各不相同，水流很小，所做的事情也各不相同。
【English Translation】 Even when manifesting Nirvana (i.e., showing the appearance of death), that (stainless) state (or Dharmadhatu) does not move in the slightest, and accomplishes all (activities). The Buddhas do not think, 'Have I (in the past) ripened this sentient being?' or 'Should this (now) be thoroughly ripened?' or 'Should I ripen it in another way?' Without such intentions, they constantly ripen virtuous dharmas in all directions from the three doors (of the Three Vehicles). Just as the sun effortlessly radiates light in all directions, ripening crops with countless rays, so too does the Dharma-possessing sun, with the light of peaceful Dharma, ripen sentient beings in all directions. Just as countless lamps arise from a single lamp without diminishing it, so too do countless ripenings arise from a single ripening without exhausting it. Just as the great ocean is never satisfied with water, nor does it increase with the inflow of many great rivers, so too is the Buddhadhatu (i.e., realm) constantly and continuously filled with purity, without being satisfied (because the space of Dharmadhatu is infinite), nor increasing (because it is impossible to surpass Dharmadhatu); this is supremely wondrous. Just as (the drums of the gods) sound without being struck, and the sound pervades everywhere, so too do the Victorious Ones (without effort), (by the power of past aspirations), utter teachings that naturally arise. Just as a jewel effortlessly displays its own light, so too do the Buddhas (without effort) naturally manifest activities. Just as worldly activities continuously appear in the sky, so too do the activities of the Victorious Ones continuously proceed in the stainless (ultimate) Dharmadhatu. (Just as activities constantly disappear and arise in the sky, so too do the activities of the Buddhas arise and diminish in the stainless Dharmadhatu).' Rivers that do not flow underground (those), exist in different places, the water is also different, the water flow is small, and the things done are also different.
། །ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ(ཉུང་ངུ)འི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་ བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་ གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཆེ། །(དེ་བཞིན་ དུ་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་)ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་(བར་གྱི་)བརྟན་པ་(རྒྱལ་སྲས་)རྣམས། །རྟེན་ (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ཀྱང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང་། །རྟོགས་(པ་)ཆུང་(ཞིང་རང་)རང་གི་ བྱ་བ་ཐ་དད་(བྱེད་)ལ། །སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་རྒྱ་ མཚོ་)ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་(ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་)ཡང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་ སྤྱད་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་(སེམས་ཅན་རང་)རང་གི་ སྙིང་གིས་(ཏེ་སེམས་ཀྱིས་)བསྐྱེད་པའི་ཞི་(བ་)དང་ཆགས་པ་(དང་ཁྲོ་བ་)ལ་སོགས་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཁོར་ལོ(སྲིད་གསུམ་དང་བ)ར་གནས་ 1-603 པ(འི་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་)གཅིག་(པ་དེ་ཉིད་)ནི་(རྣམ་པ་)དུ་མར་མཐོང་སྟེ་(གདུལ་ བྱའི་སྔོན་གྱི་)སྨོན་ལམ་(གི་)ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་(ཉིད་ལ་)དུ་མའི་སྐད་ནི་ (སེམས་ཅན་)རང་རང་(གི་བསམ་པའམ་ཁམས་ཀྱི་)དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(གདུལ་བྱར་གྱུར་ པའི་)སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་(མཐུན་པར་)རབ་ཏུ་འཇུག་(ཁྱིམ་ན་)གནས་(པ་)ཅན་ རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་(སྤེལ་བའི་)སླད་དུ་(ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ(སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ)ར་ གནས་པ(འི་སྤྲུལ་པ་)བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། །དུད་འགྲོ་(དང་)ཡི་ དྭགས་(དང་)ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟ་འཕྱེ་(ཆེན་པོ་ཀླུ་དང་)ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ(འི་ཡུལ་རྒྱ་ གར་དང་)བོད་(དང་རྒྱ་ནག་)ལ་སོགས་(པ་མཐའ་ཡས་པ་)རྣམས་ལ། །(ཆོས་)བྱུང་(བ་འདས་ པ་)དང་འབྱུང་འགྱུར་(མ་འོངས་པ་དང་)ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་(གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་ རྟག་ཏུ་བརྫུན་པ་)དང་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་(ཐར་པའི་)ལམ་ལ་ ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་(གདུལ་བྱ་ལ་)བདེ་མཉམ་(གི་)འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་(ལེགས་པར་སྦྱར་བ་)ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་(ཞིང་ཀྱང་གི་སྒྲས་ཉི་ཚེ་ བའི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་)ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་(ཞེས་པ་ལ་ དོར་བའི་ཚིག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་)དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་(ནི་བྲལ་བ་དང་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས
【現代漢語翻譯】 就像小水洼里的微小生物只能在小範圍內活動一樣，一旦它們進入大海，所有生物都將生活在同一個地方，共享廣闊的水域，擁有共同的目標，並持續受益於眾多水生生物的滋養。（同樣地，）那些尚未融入佛陀（的智慧之海）的菩薩們，他們的根基（阿賴耶識）各不相同，智慧也各異，證悟的程度也較低，各自的行事方式也不同，只能為少數眾生帶來利益。一旦他們融入佛陀（的智慧之海），他們所有的根基（阿賴耶識轉化為智慧）將合而爲一，證悟也將變得偉大而統一，他們的事業將融合爲一，並持續不斷地為廣大的眾生群體帶來巨大的利益。 在《智慧品》中也提到：『在過去世中，（眾生各自）由自己的心所產生的寂靜（和平息煩惱）、貪戀（和執著）、憤怒（和嗔恨）等現象，其習氣之力推動著（三有輪迴的）法 Wheel（輪迴），而安住于（其中的）佛陀大樂，以多種（形式）顯現，這是由於（被調伏者的）宿願功德所致。』 『雖然道理只有一個（真如），但由於（眾生的）各自不同的事物（思想或本性），多種語言會融入（被調伏者）眾生的心中，爲了那些安住于（世間）家宅之人的福德（增長），（佛陀）的法 Wheel（清凈三有）安住於世間，化身前往乞食。』 『對於畜生、餓鬼、阿修羅、大龍（Naga）和天人，以及人類，包括印度（聖地）、西藏（雪域）和中國等地（無邊無際的眾生），（佛陀）宣說過去、未來和現在三種（世俗諦，總是虛假的）和（勝義諦，如來藏）總是真實的法，用各自不同的語言，將三有輪迴中的所有眾生安置於（解脫的）道路上。 『這乃是（給予被調伏者）平等利益的，全知者的教言，它既不是（完美的）天神之語，也不是其他的侷限語言。』佛陀的證悟是不可思議的（這是一個省略的說法，意思是極難理解），其無量的功德（包括斷德和智德）。
【English Translation】 Just as tiny creatures in a small puddle can only operate within a limited scope, once they enter the ocean, all beings will live in the same place, share the vast waters, have a common goal, and continuously benefit from the nourishment of numerous aquatic creatures. (Similarly,) those Bodhisattvas who have not yet merged into the Buddha (ocean of wisdom), their foundations (Ālaya-vijñāna) are different, their wisdom is different, their degree of realization is lower, their ways of doing things are different, and they can only bring benefits to a few sentient beings. Once they merge into the Buddha (ocean of wisdom), all their foundations (Ālaya-vijñāna transformed into wisdom) will become one, their realization will become great and unified, their undertakings will merge into one, and they will continuously bring great benefits to the vast community of sentient beings. It is also mentioned in the Chapter on Wisdom: 'In past lives, the phenomena such as tranquility (peace and cessation of afflictions), attachment (and clinging), anger (and hatred) produced by (sentient beings themselves) from their own minds, the power of their habitual tendencies drives the Dharma Wheel (of the three realms of existence), and the great bliss of the Buddha abiding in (it) appears in many (forms), due to the merits of the previous vows of (those to be tamed).' 'Although there is only one principle (Tathātā), due to the different things (thoughts or nature) of (sentient beings) themselves, multiple languages will enter the hearts of (those to be tamed) sentient beings, for the sake of the merit (increase) of those who dwell in (worldly) homes, the Dharma Wheel (purifying the three realms of existence) of (the Buddha) abides in the world, and the incarnation goes to beg for alms.' 'For animals, hungry ghosts, Asuras, great Nāgas, and gods, as well as humans, including India (the holy land), Tibet (the snowy region), and China, etc. (boundless sentient beings), (the Buddha) proclaims the three (conventional truths, always false) of the past, future, and present, and (the ultimate truth, the Tathāgatagarbha) always true Dharma, using their respective languages, placing all sentient beings in the three realms of existence on the path (of liberation).' 'This is (giving the tamed) equal benefits, the words of the omniscient one, it is neither (perfect) divine language, nor other limited languages.' The Buddha's realization is inconceivable (this is an omitted statement, meaning extremely difficult to understand), its immeasurable merits (including the merits of abandonment and the merits of wisdom).
་ཏེ་དེ་རྣམས་)དང་ལྡན་(པ་)སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་སྒྱུ་མ་(ལྟ་ བུ་)ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་(དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་)བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །(སྐུ་དང་གསུང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་ 1-604 སོགས་པའི་སྣང་བ་)སྣ་ཚོགས་(ཀྱི་)དངོས་(པོ་)རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་(བའི་)རྒྱལ་བ་དང་བཅས་(པ་)ལྷ་ མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ(འི་སྣང་བ་)། །འདི་ནི་(སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ ཡང་)མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་(དཔེར་ན་)ཆུ་(དང་བ་)ལ་ནམ་མཁའ་(འི་ཁ་ཏོག་སྣང་བ་)བཞིན་དུ་ འདིར་ནི་(སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་)སྐྱེ་བ(ལྟ་བུ)ར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་དང་། (ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་)དེ་ དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ(འཕྲོ་བས་གཞན་དོན་མཛད་དེ་འདི་ལྟར)། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་(ཁྲོ་བོ་)རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་(ཀྱི་དོན་མཛད་ པ་)དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་སྐུ)ས་གཟུགས་ཅན(ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་)རྣམས་ དང་(ནམ་)མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་(རྣམས་དང་)སོགས་(ཀྱི་སྒྲས་རང་རྒྱལ་དང་)དགྲ་བཅོམ་ རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས(དོན་མཛད་དོ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁམས་ལྔར་གནས་པ་ལས་)སྟོང་ པའི་ཆ་ཡིས་(ནི་)སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་བའི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་)རླུང་ (གི་ཆ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)རླུང་གི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་)ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་ རྣམས་ཀྱིས་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)མེ་ཡི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ལ་)ཆུ(འི་ཟད་པར་)ཡང་འགྲོ་ལ་ སྤྲོས་(ནས་སྟོན་)པ(ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་(སོ)། །འཛིན་མ(སྟེ་ས)འི་ཆ་ ཤས་རྣམས་ཀྱི(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག)ས་ཡི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ལ་)ཚོགས་པའི་ཡུལ་(གཟུགས་ སོགས་གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(གཟུགས་སོགས་)དངོས་པོའི་རང་བཞིན་(གཞན་)ཀུན། །ཀུན་ ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་ པའི་ས་(སྟེ་སེམས་དག་པ་)ལ་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་ 1-605 པུ(རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ)འི་རང་བཞིན་(ཡིན་པའི་)ཕྱིར་ན་(སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་)འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་(ཉ་བའི་འོད་)དང་ནི་(ནོར་བུ་)ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་(ཕྲད་ པ་)རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་(དུ་)འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འི་ཕུང་པོ་(རྣམས་)ལ་བརྟེན་ (ནས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ(དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དུ་ མའོ)། །(ཇི་ལྟ
【現代漢語翻譯】 具有（彼等）的佛陀化身如幻術般，於三有之處示現自身，猶如（虛空中）帝釋虹。 以種種（的）事物（如身語的姿態和舍利等顯現）區分，與勝者一同，諸天與人類各自的心中皆融入（此顯現）。 此乃不生之法，（譬如）水中（顯現）天空（的色彩），此處（雖無生）卻給予（如）生的錯覺。 如是，獲得（法身）的彼等，以時輪幻化，極度明晰地示現眾多化身（利益他者，如下所示）： 放射金剛光芒的（忿怒尊）們，于欲界中安住，（利益）惡劣之神、非天以及人類。 以圓滿報身利益有色者（即色界之神），于虛空中利益勝者之子（們），以及（以等字包括）聲聞和阿羅漢，以法身（利益他們）。 （如來藏安住於五界之中，其中）以空性之分（示現）三有之邊際皆為空性之滅盡，同樣，風（之分）則（示現三有之邊際）風之滅盡。 火之部分（示現三有之邊際）火之滅盡，水（之滅盡）亦向眾生廣說，（即如來藏）水之分（示現）。 地（即堅固）之部分（示現三有之邊際）地之滅盡，聚集之境（色等其他）則（示現色等）事物之自性（其他）一切。 普遍與虛空等同（法界），此一自性于清凈之地（即清凈之心）示現。 如是，成為佛陀之身，唯一安樂（如金剛般）之自性，因此（不生）亦不變為死亡。 如是，具吉祥之月（滿月之光）與（寶珠）月光晶（相遇），從無分別之自性中生出水。 同樣，於世間，勝者之主（金剛薩埵如來藏）之蘊（等）為所依，生出一切智之法（亦即隨眾生之意樂而有多種示現）。
【English Translation】 The Buddha's emanation, endowed with (those), is like an illusion, manifesting itself in the realm of the three existences, just like Indra's bow (in the sky). Distinguished by various (kinds of) objects (such as the postures of body and speech, and relics), together with the Victorious One, (this manifestation) thoroughly penetrates the minds of gods and humans. This is the unborn Dharma, like the reflection of the sky (in the color of) water. Here, it gives the illusion of being born (although there is no birth). Thus, those who have attained (the Dharmakaya) manifest numerous emanations with the Kalachakra illusion, making them extremely clear (benefiting others, as follows): The wrathful ones radiating Vajra light, abiding in the desire realm, (benefit) the malevolent gods, Asuras, and humans. With the Sambhogakaya, they benefit those with form (i.e., the gods of the form realm), in the sky, they benefit the sons of the Victorious One, and (with 'etc.') the Shravakas and Arhats, with the Dharmakaya (they benefit them). (The Tathagatagarbha abides in the five elements, of which) the emptiness aspect (shows) the end of the three existences as the exhaustion of emptiness, similarly, the wind (aspect) (shows the end of the three existences) as the exhaustion of wind. The fire aspect (shows the end of the three existences) as the exhaustion of fire, the water (exhaustion) is also extensively explained to beings, (i.e., the Tathagatagarbha) the water aspect (shows). The earth (i.e., solid) aspect (shows the end of the three existences) as the exhaustion of earth, the objects of aggregation (form, etc.) then (show form, etc.) the nature of things (other) all. Universally equal to space (Dharmadhatu), this one nature manifests in the pure land (i.e., pure mind). Thus, becoming the body of the Buddha, the nature of one bliss (like a Vajra), therefore (it is unborn) and does not change into death. Thus, the auspicious moon (the light of the full moon) and (the jewel) moonstone crystal (meet), water arises from the nature of non-discrimination. Similarly, in the world, relying on the aggregates (etc.) of the Lord of the Victorious Ones (Vajrasattva Tathagatagarbha), the Dharma of omniscience arises (i.e., there are various manifestations according to the inclinations of beings).
ར་)ཆུ་ནི་ས་བོན་(སྣ་ཚོགས་ཀྱི་)ཁམས་(དང་ཕྲད་པ་)ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་(ཆུ་ དང་ས་བོན་དུ་མ་)རོ་མཉམ་(དུ་)འགྱུར་(ཞིང་དེ་ལ་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་)བ་ {དེ{ཇི}བཞིན་ཉིད་དུ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་དག་ནི། །(གདུལ་བྱ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་ པའི་སེམས་(སྣ་ཚོགས་)ཀྱི(དབང་གི)ས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་(སེམས་དག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ ཡང་)སྔོན་གྱི་ལས་(བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་)ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ སྐྱེས་པའི་ལུས་(སྣང་བ་)བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་ བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་། མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་ མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སངས་ རྒྱས་མཐོང་བ་ནི་)སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ༈ དཔེ་ཤིན་དུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།༽ རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ 1-606 ལྟར་བཻ་དཱུར་(ཡ་)དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་(དུ་)ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་ དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། ལྷ་ གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་(ཁང་)སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམས་ མང་(གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་)དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ ན་གནས་པ་རྣམས། །(གཟུགས་བརྙན་གྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ ལས་དེས་{ན{ནི}། །འདི་(ལྷ་དབང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་)སྣང་(བ་)ཙམ་(ཡིན་གྱི་དངོས་མ་ ཡིན་)ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །(གཟུགས་བརྙན་གྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ ཅན། །རང་སེམས་དད་སོགས་བསྒོམས་པ་ལ། །སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་ནི་ གཟིམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚ
【現代漢語翻譯】 就像水依賴於（各種）種子的元素（並與之結合），（水和種子）融合成一體（並由此產生各種各樣的芽）， 同樣，（佛陀的）教法也因（被教化的）眾生清凈之心的（各種）力量而呈現多種形式，而（心的各種清凈方式）也源於過去的（各種善）業的力量。 《無垢光經》中也說： 『因此，眾生的其他生的習氣之力，就像夢中顯現的未生之身（景象）一樣，會顯現為世尊的身相和語相。 就像在夢中，學生們看到堪布（Khenpo，上師）並詢問疑惑之處，堪布也消除學生們的疑惑，但那裡並沒有堪布，那只是學生們心中習氣的顯現。 同樣，（見到佛陀）是具足福報的眾生自己內心的顯現，世尊既非生亦非滅。』 以極多的比喻來詳細闡述： 在《寶性論》中也說： 『就像純凈的吠琉璃（Vaiḍūrya，一種寶石）的自性，在地上顯現，因為天帝（Devendra，帝釋天）在那裡，與天女們一起，有勝利的宮殿，以及其他的神居，以及各種各樣的天宮，和許多天物（的影像顯現）。 然後，男人和女人們，居住在地上的人們，看到了那（影像）的顯現，並祈願：『愿我們也很快能像這位天帝一樣！』 爲了獲得它，他們認真地行持善業。 他們通過善業，（即使）不知道這（天帝等的影像）只是顯現（而非真實），也從地上轉移，轉生為天人。 （影像）的顯現非常穩定且不動搖，儘管如此，它在世間卻具有重大的意義。 同樣，具有信心等無垢之心的自心，通過修習信心等，圓滿顯現的佛陀，具足妙相和好相，行走、站立、坐臥，以及各種行為。』
【English Translation】 Just as water relies on (various) seed elements (and combines with them), (water and seeds) merge into one (and from this arise various kinds of sprouts), Similarly, (the Buddha's) teachings also take on many forms due to the (various) powers of the pure minds of (those to be tamed) sentient beings, and (the various ways of purifying the mind) also arise from the power of past (various good) deeds. Also in the Stainless Light Sutra: 'Therefore, the power of the habitual tendencies of sentient beings' other lives, like the appearance of an unborn body (vision) in a dream, will appear as the form and speech of the Bhagavan (Blessed One). Just as in a dream, students see the Khenpo (teacher) and ask about their doubts, and the Khenpo also dispels the students' doubts, but there is no Khenpo there, it is just the appearance of the habitual tendencies in the students' minds. Similarly, (seeing the Buddha) is the appearance of the minds of sentient beings who possess merit, the Bhagavan is neither born nor ceases.' Elaborated extensively with numerous examples: Also in the Uttaratantra: 'Just as the nature of pure Vaiḍūrya (a type of gemstone), appears on the earth, because Devendra (Lord of the Gods, Indra) is there, together with the hosts of goddesses, there is the victorious palace, and other divine abodes, and various divine palaces, and many divine objects (images appear). Then, men and women, people living on the earth, see the appearance of that (image), and pray: 'May we also quickly become like this Devendra!' In order to obtain it, they diligently perform virtuous deeds. Through their virtuous deeds, (even if) they do not know that this (image of Devendra, etc.) is just an appearance (and not real), they transfer from the earth and are reborn as gods. The appearance of the (image) is very stable and unwavering, nevertheless, it is of great significance in the world. Similarly, the mind with pure faith, etc., through practicing faith, etc., the fully manifested Buddha, endowed with marks and signs, walking, standing, sitting, and lying down, and various behaviors.'
ོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་ གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་ མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །(བསོད་ནམས་བསགས་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་ འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་)འདོད་(པ་དང་)ལྡན་པ(འི་ཕྱིར)། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་(ཐོབ་པའི་)ཕྱིར་(དུ་ལམ་ལ་)རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་(འཐོབ་པའི་)རྒྱུ་(ཚོགས་གཉིས་)ཡང་ 1-607 དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །(སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་)སྣང་བ་ དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་(དག་པ་ལ་)སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་མཐོང་(བ་)དེ། །(མཐོང་མཁན་)དེ་དག་ ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར་(ཏེ)། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །(དེ་ཉིད་བཤད་ པ་ནི་)ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་དཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་ནོར་ བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་(སའི་)སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་བ། །དག་(ཅིང་དྭངས་པའི་)ཕྱིར་ དེར་ནི་ལྷ་བདག་(གི་)གནས་ཚོགས་(དང་)ལྷ་དབང་(དང་འཁོར་)ལྷ་ཡི་(བུ་མོ་སོགས་ ཀྱི་)གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་(ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དེ་དང་)བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ (དགེ་བ་)ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་(པ་ལ་)སོགས་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་དཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་(བྱང་ཆུབ་ཏུ་)སེམས་རབ་སྐྱེད་ པར་བྱེད། །(དོན་བསྡུས་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་བཻ་དཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་(དྭངས་པ་)ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་(དག་པའི་)ས་གཞི་གཙང་མ་ ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་(ཆོས་སྐུའི་)གཟུགས་ བརྙན་(གཟུགས་སྐུ་)འཆར་(བ་དང་)ནུབ་(པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་)རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་ 1-608 སེམས་རབ་(ཏུ་)འཇུག་(པའི་)དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་(གཞི་དྭངས་པ་ ལ་)གཟུགས་(བརྟན་)སྣང་(ཞིང་བཟློག་པ་ལ་མི་སྣང་བ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་)ཡོད་དང་ཞིག་(ནས་མེད་)ཅེས་(མཁས་པ་)དེ་མི་ལྟ་(སྟེ་སྐུའི་སྣང་ བའོ)། །(དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡང་)ཇི་ལྟར་ལྷ་(ཡུལ་)ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོ
【現代漢語翻譯】 具足威儀者，宣說寂靜之法， 不住于說與不說之平等性。 示現種種神變，具足廣大光輝， （積聚資糧的）眾生得以見之。 見彼之後，（爲了獲得佛果）心懷渴望， 爲了（獲得）佛果而精進修道， 並且完全獲得（成就佛果的）因（二資糧）， 從而獲得所欲之果位。 （佛陀色身的）顯現是極其， 無分別且不動的。 即便如此，於世間中， 以大義而安住。 此乃自心（清凈的）顯現， 凡夫俗子不能知曉。 即便如此，（所見之）佛身， 對（見者）而言是有意義的， 逐漸地，依靠見彼之故， 安住於此乘之眾生， 將以智慧之眼， 得見內在之勝妙法身。 （關於此的解釋是）猶如一切地界遠離險惡之處，無垢的琉璃， 明亮美麗的珍寶，具足無垢功德，莊嚴（大地）之上是平坦的。 清凈（且澄澈）之故，彼處天主（的）眷屬（以及）天王（和眷屬），天女（等）之形象顯現， 逐漸地，因為遠離地之功德（極其澄澈），所以它再次變得不可見。 爲了真實獲得它，精勤近住、苦行，決定佈施等（善行）， 如婦女、男子（等）以虔誠之心散佈鮮花等。 爲了獲得顯現在如清凈琉璃般心上的能仁， 具足歡喜之心的佛子們，如是發起（菩提）心。 （意義總結）猶如琉璃地清凈（澄澈）之上， 天王身體的影像顯現一般。 如是，在眾生（清凈的）心地清凈之上， 能仁之身影像顯現。 眾生（法身）影像（色身）顯現（和）隱沒（是次第地），無垢染和， 染污的自心完全進入（的）力量所致。 猶如世間（清凈的基）上，形象（穩定地）顯現（反之則不顯現）一般， 如是（自心顯現之外的佛）存在和毀滅（智者）不觀察（是身的顯現）。 （同樣，關於語的顯現）猶如天（界）中諸天， 往昔的...
【English Translation】 Possessing majestic demeanor, proclaiming the Dharma of peace, Abiding in the equality of speaking and not speaking. Performing various miracles, possessing great radiance, Sentient beings (who have accumulated merit) will see it. Having seen that, with desire (to attain Buddhahood), They diligently apply themselves to the path for the sake of (attaining) Buddhahood, And having fully obtained the cause (the two accumulations) (for attaining it), They achieve the desired state. The appearance of (the Buddha's Rupakaya) is extremely, Without conceptualization and without movement. Even so, in the world, It abides closely with great purpose. This is said to be the appearance of one's own mind (when it is pure), Which ordinary beings do not understand. Even so, that vision of (the Buddha's) form, Becomes meaningful for those (who see it), Gradually, relying on seeing that, Those who abide in this vehicle, Will see the inner sacred Dharmakaya, With the eye of wisdom. (The explanation of that is) Just as all the earth is free from other places of danger, stainless beryl, Clear and beautiful jewel, possessing stainless qualities, the surface of the glorious (earth) is level. Because it is pure (and clear), there the hosts of abodes of the lords of gods (and) the lord of gods (and retinue), the forms of the daughters of gods (etc.) appear, Gradually, because it is separated from the qualities of the earth (being extremely clear), it becomes invisible again. In order to truly obtain that, diligently engaging in vows of retreat, ascetic practices, definitely giving, etc. (virtuous deeds), Like women, men (etc.) scattering flowers etc. with a mind of devotion. In order to obtain the Thubwang (Buddha) appearing in the mind like pure beryl, The sons of the Victorious Ones, with minds of great joy, thus generate the mind (of Bodhi). (Summary of the meaning) Just as on a pure (clear) beryl ground, The image of the body of the lord of gods appears, Likewise, on the pure ground of sentient beings' (pure) minds, The image of the body of the Lord of Sages appears. The appearance (and) disappearance of the image of (the Dharmakaya) (Rupakaya) to beings (is sequentially) due to the power of entering fully into the undefiled and, Defiled own mind. Just as in the world, on a (pure) basis, the image (steadily) appears (and does not appear when reversed), Likewise, (the wise) do not see that (Buddha other than the appearance of one's own mind) exists and is destroyed (it is the appearance of the form). (Similarly, regarding the appearance of speech) Just as in the (heavenly) realm, the gods, The ancient...
ན་གྱི་ (ལས་)དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་(འདོད་ཡོན་ ལ་)བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་ལྷ་ (ཡུལ་)ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་(བཟང་པོ་)ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ (དུ་)ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་(གདུལ་བྱ་)རང་གི་ལས་(བཟང་པོ་)ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །(རྔ་)སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་(བག་མེད་)ཞི་(བ་)སྒྲུབ་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་ (འབད་ནས་ལུས་སེམས་)དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་འདི་(ཉོན་མོངས་)ཞི་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །(རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་ པ་ནི། །ཉོན་མོངས་(ལྷ་མིན་དང་)གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་(གྱི་)དཔུང་(ལས་)རྒྱལ་ (ཞིང་)རྩེད་མོ་(ལ་བག་མེད་པ་)སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་ གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་ བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །(ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་)གང་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ 1-609 ནི་)སྐྱེ་(བོ་)ཀུན་(ལ་སྙོམས་)པ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་ དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །(སྟེ་ཀུན་པའི་རྒྱས་བཤད་ ནི་)ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་(གསུང་གི་)རྔ་ སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །(ཕན་བདེའི་རྒྱས་བཤད་ནི་)ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་ སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་ས། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་(ལ་)སེམས་གཏོད་(པ་ལ་ སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་)བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད(དོ)། །(དོན་བསྡུས་ནས་གདམས་པ་ནི་)མདོར་ ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་(སྟེང་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་)ཡི་བདེ་བའི་ རྒྱུ་གང་ཡིན(པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས)། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་(ཁམས་རྣམས་ལ་)ཁྱབ་སྣང་ བས། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་མཛོད། །(འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ ཀྱང་ལ
【現代漢語翻譯】 憑藉清凈業力的力量，無需努力、處所、意念形象和分別念， 以無常、痛苦、無我和寂靜之音，如同以法之鼓聲策勵放逸的天神們一般， 同樣，遍主雖已脫離努力等，卻以佛陀之語遍佈一切眾生， 為具緣者宣說佛法。（解釋其義）如同天界中天神們的鼓聲，源於他們自身的善業， 同樣，世間中佛陀所說的法，也源於所化眾生自身的善業。 脫離努力、處所、身和心的鼓聲，如何成就寂靜（涅槃）， 同樣，脫離那四者（努力、處所、身和心）的佛法，也能成就寂靜（涅槃）。 （進一步解釋）如同天神之城中鼓聲的因由，帶來無畏的佈施， 當與非天（阿修羅）交戰時，戰勝非天的軍隊，消除嬉戲（的放逸）， 同樣，在世間，由禪定、無色定等產生的（佛法）， 能徹底摧毀眾生的煩惱和痛苦，宣說無上寂靜之道。 （並非完全相同，因為佛陀的教言）對一切眾生都是平等的， 具備利益、安樂和神變三種功德，因此佛陀的妙音勝過天界的樂器。 （總體的詳細解釋是）在天界，鼓聲宏大，地居者無法聽聞， 而佛陀（之語）的鼓聲卻能傳遍輪迴的地下世界。 （利益和安樂的詳細解釋是）天界有無數的天樂，爲了增長慾望之火等， 而具足大悲的佛陀的一音，也能平息痛苦之火。 天界的樂器美妙悅耳，是增長內心散亂的原因， 而具足大悲的如來之語，能策勵（眾生）將心專注于禪定（等善法）。 （總結要義並給予教誨）總而言之，在所有世間界中， 天神和地居者（等）安樂的因由是什麼（佛陀的妙音）？ 因為它遍佈所有世間界，所以應當完全依賴於（佛陀的妙音）。 （雖然遍佈一切世間，但）
【English Translation】 By the power of pure karma, without effort, place, mental image, and conceptualization, With the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, like urging the negligent gods with the drum of Dharma, Likewise, the all-pervading one, though free from effort and so on, pervades all beings with the Buddha's words, Teaching the Dharma to the fortunate ones. (Explaining its meaning) Just as the sound of the gods' drums in the heavenly realm arises from their own good deeds, Similarly, the Dharma spoken by the Buddha in the world arises from the good deeds of the beings to be tamed. The sound of the drum that is free from effort, place, body, and mind, how it accomplishes peace (Nirvana), Similarly, the Dharma of the Buddha, which is free from those four (effort, place, body, and mind), accomplishes peace (Nirvana). (Further explanation) Just as the cause of the drum sound in the city of gods brings fearless generosity, When engaging in battle with the Asuras (non-gods), it conquers the army of the Asuras and eliminates the playfulness (negligence), Similarly, in the world, (the Dharma) arising from meditation, formless meditation, and so on, Thoroughly destroys the afflictions and suffering of sentient beings, proclaiming the supreme path of peace. (It is not entirely the same, because the Buddha's teachings) are equal to all beings, Possessing the three qualities of benefit, happiness, and miracles, therefore the melodious voice of the Buddha surpasses the instruments of the gods. (The overall detailed explanation is) In the heavenly realm, the sound of the drum is great, but those dwelling on the earth cannot hear it, While the drum sound of the Buddha's (words) can spread to the underworlds of samsara. (The detailed explanation of benefit and happiness is) In the heavenly realm, there are countless heavenly instruments, for the purpose of increasing the fire of desire, etc., But even a single sound of the compassionate Buddha can pacify the fire of suffering. The instruments of the gods are beautiful and pleasing, causing the increase of mental agitation, While the words of the compassionate Tathagata encourage (beings) to focus their minds on meditation (and other virtues). (Summarizing the essence and giving instruction) In short, in all the realms of the world, What is the cause of happiness for the gods and those dwelling on the earth (etc.) (the melodious voice of the Buddha)? Because it pervades all the realms of the world, one should completely rely on (the melodious voice of the Buddha). (Although it pervades all the worlds,)
་ལས་མི་ཐོས་ཏེ་)ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་ཐོས་ བཞིན། །(ས་)ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ ཕྲ་(ཞིང་ཟབ་ལ་)མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་ འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན(གི་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་སོ)། །(མཁྱེན་བརྩེས་ ཁྱབ་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་ 1-610 བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ འབེབས། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་(དུ་)འཇུག་(པས་ལོ་ལེགས་ ཀྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་)ལ། །ཀླུང་སྐྱེས་(བའི་)ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་ (བའི་ཆུ་)ཀླུང་འགྲོ་(བའི་)དགེ་(བ་)མངོན་སྤེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་ འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་ བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིམ་དངར་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་(ལྷུང་ནས་)བ་ཚྭ་ལ་སོགས་(ཀྱི་)གནས་(དང་)བྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་ བོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་བོ་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་(ལམ་)སྟོན་པར་ མཛད། །(དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི་)ཇི་ལྟར་ཚངས་(པ་)རྟག་(ཏུ་རང་གི་)གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་མི་ གཡོ་(བཞིན་དུ་)འདོད་ཁམས་(ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་)ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་(ལ་ ཚངས་པ་)དེ་མཐོང་(བའི་ལྷ་)དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་ གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་(བཞིན་དུ་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ 1-611 (ལ་)དེ་མཐོང་(བ་)དེའི་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །(རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་)སྔོན་གྱི་ (ཚངས་པ་)རང་ཉིད་(ཀྱི་)སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་ པ་འབད་མེད་(ད
【現代漢語翻譯】 （如果聽不到聲音）就像失去聽覺一樣，細微的聲音也聽不見。如同諸神的耳朵，即使遍佈一切，聲音也無法進入。同樣，對於精微而深奧的殊勝佛法，只有少數沒有煩惱之人的清凈智慧才能領悟，才能進入他們的耳根（其他人聽不到）。 （智慧和慈悲的遍佈方式是）如同夏季時節，爲了莊稼的豐收，無須費力，水流不斷地降臨在大地上。同樣，從慈悲的雲朵中，降下諸佛的殊勝佛法之雨，作為眾生善業的種子，毫不間斷地降臨。 （進一步解釋是）如同世間走上善道（擁有豐收的福分），雲朵降下甘霖。同樣，爲了增長慈悲之水，爲了增長眾生的善業，諸佛從慈悲之雲中降下殊勝佛法之雨。 在輪迴中，智慧和大慈悲不斷顯現，不改變，不沾染，安住于虛空之中，擁有三摩地和陀羅尼的清凈精華。諸佛如雲，是善業的種子。 如同清涼、甘甜、柔軟、輕盈的水從雲中流出，落到地上，與鹽堿等混合，變成各種各樣的味道。同樣，八正道之水，從廣闊的慈悲之云（如來藏）中流出，根據眾生的根器，具有多種多樣的味道。 （示現化身的方式是）如同梵天，雖然沒有離開梵天界，卻毫不費力地在諸神的世界中顯現。同樣，諸佛雖然沒有離開法身，卻在一切界中，毫不費力地為有緣者示現化身，指引道路。 （對此的詳細解釋是）如同梵天（始終）安住于自己的宮殿，不移動（卻進入）欲界（諸神之中），被諸神所見（而梵天）使見到（梵天的）諸神捨棄對欲樂的貪戀。同樣，如來不離開法身（卻）在一切世間被有緣者所見（而）見到（如來）能恒常清除一切垢染。 （更詳細的解釋是）往昔（梵天）自身的願力，以及諸神的善業力量，使得梵天毫不費力地（顯現）
【English Translation】 (If one cannot hear), it is like being without ears, and subtle sounds cannot be heard. Like the ears of the gods, even if pervading everything, sounds cannot enter. Similarly, for the subtle and profound supreme Dharma, only the pure wisdom of a few without afflictions can comprehend it and enter their ears (others cannot hear). (The way wisdom and compassion pervade is) like in the summer season, for the sake of abundant crops, without effort, streams of water constantly descend upon the earth. Similarly, from the clouds of compassion, the rain of the supreme Dharma of the Buddhas descends, as the seed of sentient beings' virtuous deeds, descending without interruption. (Further explanation is) like the world entering the path of virtue (having the fortune of a good harvest), clouds descend with sweet rain. Similarly, to increase the water of compassion, to increase the virtuous deeds of sentient beings, the Buddhas descend the rain of the supreme Dharma from the clouds of compassion. In samsara, wisdom and great compassion constantly manifest, unchanging, unstained, abiding in the expanse of space, possessing the pure essence of samadhi and dharani. The Buddhas are like clouds, the seed of virtuous deeds. Like cool, sweet, soft, and light water flowing from the clouds, falling on the earth, mixing with salt and alkali, and becoming various flavors. Similarly, the water of the Eightfold Noble Path, flowing from the vast clouds of compassion (Tathagatagarbha), has various flavors according to the dispositions of sentient beings. (The way of manifesting emanations is) like Brahma, although not leaving the Brahma realm, effortlessly manifesting in all the worlds of the gods. Similarly, the Buddhas, although not moving from the Dharmakaya, effortlessly show emanations to the fortunate ones in all realms, guiding the path. (A detailed explanation of this is) like Brahma (always) abiding in his own palace, not moving (but entering) the desire realm (among the gods), being seen by the gods (and Brahma) causes the gods who see (Brahma) to abandon attachment to sensual pleasures. Similarly, the Tathagata does not move from the Dharmakaya (but) is seen by the fortunate ones in all worlds (and) seeing (the Tathagata) constantly removes all defilements. (A more detailed explanation is) the past (Brahma's) own aspiration, and the power of the virtuous deeds of the gods, cause Brahma to effortlessly (manifest)
ུ་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་)སྣང་། །རང་བྱུང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ ནོ། །(དགའ་ལྡན་ནས་)འཕོ་དང་(ཡུམ་གྱི་)ལྷུམས་(སུ་)འཇུག་(པ་དང་སྐུ་)བལྟམ་(པ་)དང་ཡབ་ ཀྱི་ཁབ་(ཏུ་)གཤེགས་(པ་)དང་། །(བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་)དགྱེས་རོལ་བ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་ དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་(པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་)དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པས་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུད་ ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་(ཁ་)བྱེ་(བ་)དང་(ཀུ་མུད་ཏ་)ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་(དང་)སྐྱོན་དག་ ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་(དུ་འཆར་བ་ལྟར་)འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་(མ་)དེ་བཞིན(དུ་སེམས་ཅན་ གྱི་རྟེན་ཡོན་ལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་རོ)། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་ འཕྲོས་པ་ཡིས། །པད་མ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་)གཞན་དག་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་ དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པད་མ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ གཟུགས་(ཀྱི་སྐུ་)དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་ འཆར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་ 1-612 རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ ཉི་ཤར་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་ དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་(པ་)དེ་བཞིན(དུ)། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་ འབབ། །(ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་)ཞིང་ཀུན་(དང་)ནམ་མཁའི་མཐར་འཕྲོ་(བ་)ཉི་ མ་ལ་མེད་ལ(སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད)། །མི་ཤེས་(པའི་)མུན་(པས་)བཀབ་(པ་བསལ་ ནས་)ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་(ཉི་མ་)མིན(ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ)། །ཐུགས་རྗེའི་ བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་ དོན་སྟོན་མཛད་(ཏོ)། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་(སངས་རྒྱས་)དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་(ཆོས་ཉིད་ ཉམས་སུ་)མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་བློ(འི་)སྣང་(བ་ཐོབ
【現代漢語翻譯】 （于諸天處）皆顯現，自生（佛陀之）化身亦如是。 （從兜率天）降臨，（入于母）胎，（誕生），入于父之寢宮， （于妃嬪眷屬）嬉戲，隱居修行，降伏魔軍， 證得大菩提，開示寂靜之都的道路（轉法輪）。 示現之後，佛陀不會從有緣者的眼中消失。 （智慧的光芒照耀之相）猶如太陽以熱力逼迫，于同一時刻， 蓮花等綻放，睡蓮則迅速閉合。 蓮花（開放）與（睡蓮）閉合的功德（與）過失， 太陽不會分別（而照耀），此處聖者之日亦如是（不分別眾生的根器與功德而照耀）。 猶如太陽無分別地， 以自身的光芒一時照耀， 使蓮花綻放， （使稻田等）其他成熟一般。 如是，如是，如來 正法之日光芒， 于所化眾生的蓮花上， 無分別地照耀。 以法身與色身， 于菩提道場顯現， 全知之日對於眾生， 施放智慧之光芒。 何故於應調伏者清凈的， 所有水器之中， 善逝太陽之影像， 無量無數一時顯現。 恒常遍佈一切， 於法界虛空之中， 佛陀之日于所化之， 山巒如其所應而降臨。 猶如廣大具足千光之日出， 照亮世間一切后逐漸地， 降臨于殊勝、中等、低劣之山巒（一般）。 勝者之日亦如是逐漸降臨于眾生。 （然亦非完全相同）周遍一切剎土（與）虛空邊際（之光芒）太陽不具足（而佛陀智慧具足）。 消除（無明之）黑暗，開示所知之義亦非（太陽所能），（乃是勝者之智慧）。 大悲之本體，以種種光彩奪目的光芒， 照亮一切，為眾生開示所知之義。 佛陀行至城市之時，不具眼根之人， 亦能得見，遠離無意義之喧囂，從見佛陀之中（體驗法性）。 為愚癡所盲，沉溺於有海，為邪見之黑暗所遮蔽之人， 亦能獲得佛陀日光之智慧光明。
【English Translation】 (Appearing in all the abodes of the gods), the self-born (Buddha's) emanation is just like that. (Descending) from Tushita, (entering the mother's) womb, (being born), going to the father's chamber, (Enjoying pleasures) with the retinue of consorts, practicing in solitude, subduing the Maras, Attaining great Bodhi, showing the path to the city of peace (turning the wheel of Dharma). After showing (these deeds), the Thubpa (Buddha) will not disappear from the sight of those with fortune. (The manner of radiating rays of wisdom) Just as the sun, with its heat, at one time, Causes lotuses and others to bloom, and the kumuda (night lotus) to quickly close. The qualities (and) faults of the lotus (opening) and (the kumuda) closing, The sun does not discriminate (in shining), here the noble sun is just like that (not discriminating the beings' faculties and merits in shining). Just as the sun, without discrimination, With its own light shining all at once, Causes the lotus to bloom, (And causes) others (such as crops) to ripen. Likewise, likewise, the Tathagata, The sun of the sacred Dharma's rays, Upon the lotus of the beings to be tamed, Enters without discrimination. With the Dharmakaya and Rupakaya (form body), Appearing in the city of the Bodhi essence, The all-knowing sun for beings, Radiates rays of wisdom. Because in all the pure Vessels of water of those to be tamed, The image of the Sugata's sun, Appears immeasurably and simultaneously. Always pervading all, In the sphere of the Dharmadhatu's sky, The Buddha's sun for those to be tamed, Descends upon the mountains as is appropriate. Just as the sun, vast and possessing a thousand rays, rising, Illuminates all the worlds and then gradually, Descends upon the superior, intermediate, and inferior mountains (in the same way). The sun of the Victorious One likewise gradually descends upon the assembly of beings. (However, it is not entirely the same) The sun does not possess (the quality of) pervading all fields (and) the edge of space (which the Buddha's wisdom possesses). Also, (the sun) does not dispel (the darkness of ignorance) and show the meaning of what is to be known (but the Victorious One's wisdom does). The essence of great compassion, with various colorful arrays of light, Illuminates clearly, showing beings the meaning of what is to be known. When the Buddha goes to the city, those beings who do not have eyes, Also see, and separated from meaningless gatherings, from seeing that meaning (Buddha) (experience the nature of reality). Those blinded by ignorance, fallen into the ocean of existence, obscured by the darkness of wrong views, Also obtain the light of wisdom from the Buddha's sunlight.
་ནས་སྔར་)མ་མཐོང་བ་ ཡི་གནས་(ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་(བར་)འགྱུར། །(ཐུགས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འདོད་དགུ་ སྩོལ་བ་ནི་)ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་(དབང་གི་རྒྱལ་པོ་)ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་(ནོར་མཆོག་)ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་ འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ 1-613 ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་ རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན(པ་རྣམས་ཀྱི)། །ཡིད་འདིར་ བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ(གསུང་གི)། །(འཆར་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་སྒྲ་ བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་བ་མེད། །ཕྱི་ དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་ རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །(སྐུ་ ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི་འདུས་བྱས་)ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་(རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་མེད། །དམིགས་ པ(འམ་འཛིན་པ་)མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། །གཟུགས་མེད་ བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །(འདུས་མ་བྱས་ནམ་)མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་ དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་(དུ་མཐོ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །(དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ས་ ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་ལུས་པ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ པ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་ བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པ(ཇི་སྲིད་གནས་པ་)འི་བར(དུ)། །འབད་མེད་ གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་(པས་)རིག(གི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་སོ)། །(དེ་རྣམས་ བཤད་པ་སྣང་བ་)སྟོན་པ་(ནི་)རིན་ཆེན་(གྱི་གཞི་ལ་ཤར་བའི་)ལྷ་དབང་(གི་)གཟུགས་བརྙན་ 1-614 བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་(གི་)མཁྱེན་དང་བརྩེ་ ཆེན་(གྱི་)སྤྲིན་ཚོགས་ནི།
【現代漢語翻譯】 （從那時起）以前未見過的 狀態（法性）將變得顯而易見。（即使心中沒有思慮也能賜予所需，這）就像如意寶珠（力量之王）一樣， 即使沒有思慮，也能立即 滿足所有處於修行境界者的 各種願望。同樣， 依靠如意佛（珍寶）， 各種不同的想法， 也能聽到各種各樣的佛法， 但他對此一無所知。就像珍貴的如意寶珠，無需思慮就能賜予願望， 毫不費力地給予他人一樣。同樣，佛陀毫不費力地，以最適當的方式， 爲了他人的利益，存在於世，直到世界終結。因為海洋位於地下，所以人們渴望它， 就像美好的寶珠在這世上難以找到一樣。同樣，要知道，對於那些非常不幸、被煩惱所困擾的眾生來說， 在這心中見到善逝是很難得的（話語）。（顯現的方式）就像回聲的 聲音，源於他人的意識， 沒有思慮，沒有造作， 既不在外也不在內。同樣， 如來之語，源於他人的意識， 沒有思慮，沒有造作， 既不在外也不在內。（以身遍佈一切的方式是無為的） 一無所有（對於意識）也沒有顯現， 沒有目標（或執著），沒有依靠， 完全超越了眼睛的範圍， 沒有形狀，無法指示。（無為的） 虛空，如何有高低之分？ 即使看見，也不是那樣。同樣， （高低等等）一切在佛陀那裡， 即使看見，也不是那樣。（作為善良事物的基礎的方式）就像從土地中生長出的一切， 依靠無思慮的土地， 增長、穩固和擴充套件一樣。同樣， 依靠圓滿的佛陀之地， 依靠沒有思慮的佛陀之地， 眾生的善根， 將全部增長。就像這樣，這些意義的總結： 就像因陀羅的鼓、雲朵，以及梵天、太陽、珍寶、如意寶珠之王一樣， 就像回聲、天空、土地一樣，在存在（持續存在）期間， 毫不費力地為他人服務，瑜伽士（超越了理性的範圍）。（這些顯現的解釋） 導師（是）就像（在珍寶基礎上顯現的）天神之王的身影一樣， 善於教導，像天神的鼓一樣。遍在者的智慧和偉大的慈悲（的）雲朵是
【English Translation】 (From then on) the previously unseen state (dharmata) will become manifest. (Even without thinking, being able to grant what is desired is) like the wish-fulfilling jewel (king of power), Even without thinking, instantly fulfilling all the various wishes of those who abide in the realm of practice. Similarly, relying on the wish-fulfilling Buddha (precious jewel), various different thoughts, one will also hear various kinds of Dharma, but he does not think about it. Just like a precious wish-fulfilling jewel, without thinking, grants wishes, effortlessly giving to others. Similarly, the Thus-Gone-One, effortlessly, in the most appropriate way, for the benefit of others, abides in existence as long as existence lasts. Because the ocean is located underground, people desire it, just as a good jewel is difficult to find in this world. Similarly, know that for those beings who are very unfortunate and afflicted by afflictions, seeing the Sugata in this mind is very difficult to find (words). (The way it appears) is like the sound of an echo, arising from the consciousness of others, without thought, without fabrication, neither outside nor inside. Similarly, the speech of the Thus-Gone-One, arising from the consciousness of others, without thought, without fabrication, neither outside nor inside. (The way it pervades everything with the body is unconditioned) nothing at all (for consciousness) and no appearance, without an object (or attachment), without a support, completely beyond the range of the eyes, without form, impossible to indicate. (The unconditioned) space, how can there be high and low? Even if seen, it is not like that. Similarly, (high and low, etc.) everything in the Buddha, Even if seen, it is not like that. (The way it is the basis of white things) Just as everything that grows from the earth, relying on the unthinking earth, grows, becomes stable, and expands. Similarly, relying on the ground of the perfect Buddha, relying on the one without thought, the roots of virtue of beings, will all increase. Like this, a summary of these meanings: Just like Indra's drum, clouds, and Brahma, the sun, jewels, the king of wish-fulfilling jewels, like an echo, the sky, the earth, during existence (as long as it lasts), effortlessly serving others, the yogi (is beyond the scope of rational thought). (These explanations of appearances) the teacher (is) like the image of the king of gods (appearing on the basis of jewels), skilled in teaching, like the drum of the gods. The wisdom of the pervader and the clouds of great compassion are
།མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་(ཀུན་ལ་)ཁྱབ། །ཚངས་ བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འཕྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་ གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻ་དཱུརྱ་འདྲ་ ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་བཟློགས་པའི། །དད་པའི་དབང་ པོ་རྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་ མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་ སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་དང་། (མཚུངས་ལ་མི་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ ནི་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་སྐུ་ནི་ལྷ་དབང་གི་)གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །(གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་)དབྱངས་ དང་མི་ལྡན་(པས་)དེ་(དང་)འདྲ་(བ་)མིན། །(ལེགས་པར་འདོམས་པ་)ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་(ཡིན་ལ་ རྔ་དེ་ཞིང་ཁམས་)ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་(པ་)མིན་པ(ས་)དེ་འདྲ་མིན། །(མཁྱེན་བརྩེ་)སྤྲིན་ ཆེན་དང་མཚུངས་(ལ་)དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །(སྤྲུལ་པ་སྟོན་ པ་)ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ནི། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་)ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་ 1-615 མིན། །(ཐུགས་)ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་ མིན། །(གསུང་)སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྟེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་མིན། །(སྐུ་)ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་ པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་ མེད་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་(དེ་ལས་)གཞན་(པའི་ཆོས་)མེད་པས། །(ཆོས་ གང་ཡང་)དམིགས་པ་མེད་པར་(རྣམ་ཤེས་)རབ་ཏུ་ཞི(བའི་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་ མཛད་དེ་དཔེར་ན)། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་(གིས)། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ བ། །དེ་བཞིན་(དུ་)གདུལ
【現代漢語翻譯】 無邊眾生遍及有頂天， 如梵天般不離無漏之境， 示現種種化身， 如日般智慧之光普照。 清凈珍寶如意寶般的心， 諸佛之語如磐石般無字。 身如虛空般遍及且無形常在， 如大地般是眾生一切白凈善法之基。 善德如青金石， 是心中得見佛陀之因。 對於他們， 堅定不移的信心之根。 善因生滅， 佛之色身亦有生滅。 如帝釋天般， 佛陀的法身無生無滅。 如是無需勤作， 從無生無滅的法身中， 乃至輪迴未空之際， 示現導師等事業。 （相似而不相同，從而顯得卓越的是）佛（之身）如（天神之）影像，（影像）不具聲音，故與（佛）不同。（善加調伏）如天鼓，（天鼓）不在一切剎土中成辦利益，故不相同。（智慧與慈悲）如大云，但不捨棄無意義的種子，故不相同。（示現化身）如大梵天，但並非令一切成熟，故不相同。（智慧之光）如日光，但並非永遠摧毀黑暗，故不相同。（心）如如意寶，但並非輕易可得，故不相同。（語）如聲響，但並非從所依中產生，故不相同。（身）如虛空，但非善法之基，故不相同。世間與出世間，眾生的一切圓滿，皆依於此，故如大地之壇城。依靠佛陀菩提，方能生起出世間道，故能生起善業道、禪定、四無量心與無色定。 如寂天菩薩所說：當事物與非事物，皆不存於意識之前時，此時已無其他（法），故無所緣而寂滅（獲得寂滅之基的智慧后利益眾生，例如）：如如意寶與如意樹，如何圓滿一切願望，如是調伏。
【English Translation】 May limitless beings pervade up to the peak of existence, Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, Manifesting various forms of emanation, Like the sun, whose light of wisdom radiates. A mind like a pure, precious wish-fulfilling jewel, The words of the Buddhas are like a rock, without letters. The body is like the sky, pervasive, formless, and eternal, Like the earth, it is the basis for all white and virtuous dharmas of beings. Virtue is like lapis lazuli, It is the cause for seeing the Buddha in the mind. For them, The unwavering root of faith is firm. Due to the arising and ceasing of virtue, The form body of the Buddha also arises and ceases. Like Indra, The Dharmakaya of the Buddha has no arising or ceasing. Thus, without effort, From the unborn and unceasing Dharmakaya, Until samsara is empty, Activities such as teaching are engaged in. (What is similar but not the same, thus excelling, is that) the body of the Buddha is like an image (of a deity), (the image) does not possess sound, therefore it is not the same (as the Buddha). (To tame well) like the drum of the gods, (the drum) does not accomplish benefit in all realms, therefore it is not the same. (Wisdom and compassion) are like great clouds, but do not abandon meaningless seeds, therefore it is not the same. (Manifesting emanations) like Great Brahma, but does not cause all to ripen, therefore it is not the same. (The light of wisdom) like the form of the sun, but does not permanently destroy darkness, therefore it is not the same. (The mind) is like a wish-fulfilling jewel, but is not easily obtained, therefore it is not the same. (Speech) is like a sound, but does not arise from a basis, therefore it is not the same. (The body) is like the sky, but is not the basis of virtue, therefore it is not the same. Worldly and transcendent, all the perfections of beings, rely on this, therefore it is like the mandala of the earth. Relying on the Bodhi of the Buddha, the transcendent path arises, therefore the path of virtuous actions, meditation, the immeasurable qualities, and the formless realms arise. As Shantideva said: When things and non-things, do not remain before the mind, at that time there is no other (dharma), therefore, without an object, it is pacified (after obtaining the wisdom of the basis of pacification, benefit beings, for example): Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, how they fulfill all desires, thus tame.
་བྱ(འི་དབང་དང་)སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ ངོ་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་(སྒྲུབ་མཁན་)འདས་གྱུར་ པ། །(སྒྲུབ་མཁན་)དེ་འདས་(ནས་)ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་(མཆོད་སྡོང་)དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་ བྱེད་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ མཛད། །(ལུང་འདི་དག་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ ལུང་སྤྱི་བབས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ་)སེམས་མེད་པ(འི་མཆོད་རྟེན་སོགས་)ལ་མཆོད་བྱས་ པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར(སྙམ་ན)། །གང་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་མ་གྲོངས་ 1-616 པར་)བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །(ཏེ་གྲོངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ ནམས་)མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཞིང་ཁམས་དང་གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཞིང་ཁམས་དང་གླེང་གཞིའི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་ཤེས་དགོས་ལ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཝཾ་ཡིག་ཡིན་པས་དེའི་ཞིང་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ ཁམས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ ཁམས་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་(པར་གསུངས་)ལ། མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་ པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་ གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ དང་། གཙོ་འཁོར་(དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་)ལ་སོགས་པ་(མང་པོ་ལ་ངོ་བོ་)ཐ་དད་དང་ཐ་མི་ དད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ།༽ ༈ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ 1-617 ཡང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས
【現代漢語翻譯】 以（佛）的加持和祈願的力量，顯現為佛陀的身相。 例如，如同建造了天空飛翔者的佛塔后，（建造者）去世了。 （建造者）去世很久之後，（佛塔）仍然像能平息毒物一樣。 因為與菩提行相符，所以建造的佛陀佛塔。 即使菩薩從涅槃中逝去，也能成辦一切利益。 （如果有人引用這些經文來證明佛陀沒有智慧，那表明他沒有理解經文的整體含義） 如果向無情物（如佛塔等）供養，怎麼會有結果呢？ 因為（佛陀）住世或者涅槃，（即向住世的佛陀或涅槃后的佛塔供養） 據說功德是相同的。 如是說。 ༈ 顯示凈土和討論主題的區別 ༈ 如此，對於具有極其稀有、奇妙的身、智慧、功德和事業，且不可思議的佛陀凈土，也需要了解二諦的區別。勝義諦的佛陀是自性俱生的巨大喜樂，是Wam（藏文：ཝཾ，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vam，水大種子字）字。其凈土是E（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，空大種子字）字法界生，是具有一切相的空性，是作為所依的壇城，也就是器世間。世俗諦色身的凈土是智者們廣為人知的。其中，清凈的凈土屬於道諦，不清凈的凈土屬於苦諦。因此，凡是色身的凈土都屬於世俗諦，凡是法身的凈土都屬於勝義諦。 同樣，對於經續的討論主題，也需要了解二諦的區別，以及主次（和所依與能依）等諸多（事物）在體性上相同和不同的區別，要像上師的口訣一樣。 ༈ 進一步廣為顯示其他差別 ༈ （進一步廣為顯示其他差別，分為十六個方面。在根基和結果的體性無別上消除爭論，並顯示獲得二身的方式。） ༈ 在根基和結果的體性無別上消除爭論，並顯示獲得二身的方式。 如果根基和結果的體性無別，那麼修道有什麼用呢？這裡說根基和結果的體性無別，也是就勝義法身而言。
【English Translation】 Through the power of (Buddha's) empowerment and aspiration, it appears as the form of the Victorious One (Buddha). For example, like building a stupa for the sky-flyer, and the (builder) passed away. Even after a long time since the (builder) passed away, that (stupa) still acts like pacifying poison, etc. Because it accords with the practice of Bodhi, even building a stupa for the Victorious One (Buddha). Even though the Bodhisattva passes away from sorrow, he accomplishes all purposes. (Those who cite these scriptures as proof that the Buddha lacks wisdom demonstrate that they have not understood the overall meaning of the scriptures.) If offerings are made to inanimate objects (such as stupas), how can they bear fruit? Because (whether the Buddha) remains or passes into Nirvana, (i.e., offering to the Buddha who remains or to the stupa after Nirvana) It is said that the merit is the same. Thus it is said. ༈ Showing the difference between pure lands and topics of discussion ༈ Thus, for the Buddha's pure land, which possesses extremely rare and wonderful body, wisdom, qualities, and activities, and is of an inconceivable nature, it is also necessary to understand the distinction between the two truths. The ultimate Buddha is the great bliss of innate nature, the Wam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Romanization: vam, meaning: water element seed syllable) syllable. Its pure land is the E (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, meaning: space element seed syllable) syllable Dharmadhatu origin, which is emptiness with all aspects, the mandala of the basis, that is, the container world. The pure land of the conventional form body is well-known to the wise. Among them, the pure pure lands belong to the truth of the path, and the impure pure lands belong to the truth of suffering. Therefore, whatever is the pure land of the form body belongs to the conventional truth, and whatever is the pure land of the Dharma body belongs to the ultimate truth. Similarly, for the topics of discussion in the sutras and tantras, it is also necessary to understand the distinction between the two truths, and the distinction between the same and different in nature of the main and secondary (and the basis and the dependent), etc., like the oral instructions of the holy guru. ༈ Further extensively showing other differences ༈ (Further extensively showing other differences, divided into sixteen aspects. Eliminating disputes on the inseparability of the nature of the ground and the result, and showing how to obtain the two bodies.) ༈ Eliminating disputes on the inseparability of the nature of the ground and the result, and showing how to obtain the two bodies. If the nature of the ground and the result is inseparable, then what is the use of the path? Here, saying that the nature of the ground and the result is inseparable is also in terms of the ultimate Dharmakaya.
་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཡི་(དབང་དུ་བྱས་པ་)ནི་ མ་ཡིན་ལ། ལམ་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་ རབ་གང་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་ བྱེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་གཞན་དོན་བརྡའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་ འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་ བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་ པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། དབུས་ མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་ དག་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། (རིན་ཕྲེང་ བར་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་(མངོན་དུ་གྱུར་པ་)མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་(ཀེ་)ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་ འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་འདི་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། (རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་)བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །(གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ དམ་པ་སྟེ་)དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ལ། ༈ ༼དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།༽ ༈ དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསེར་འོད་དམ་ པའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འདོད་དེ། གནས་ཀུན་དུ་ བཙལ་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་(རྡོ་དང་འདྲེས་པ་)རྙེད་ནས་སྦྲམ་བུ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་ 1-618 སྙིང་པོ་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་དེ་གདུ་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་ འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ དགེ་བ་སྤྱོད་པར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དག་ ཐོང་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་ གང་། མི་དགེ་བ་ནི་གང་། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་བགྱིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་དག་གིས་དེ་ སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་ ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འདོད་པ་སྟེ་འདི་དག་ལ་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་བས
【現代漢語翻譯】 並非是世俗諦色身（所能及），也不是不需要道，因為平等性無分別的智慧，以智慧的積聚，使法身本具的無垢得以顯現；后得如幻的智慧，以福德的積聚，生起為利他而示現的色身。正如《寶性論》所說：『如水池等，貪慾等，暫時的煩惱清凈，總而言之，是無分別智慧的果。』『具足一切殊勝之相的佛身，是必定能獲得的，那是從后得智慧所生的果。』又如《辨中邊論》所說：『如水界、金和虛空等，被認為是清凈的。』 聖者龍樹菩薩也曾說過（在《寶鬘論》中）：『諸佛的色身，是從福德資糧中產生的；法身（顯現）簡而言之，是從智慧資糧中產生的。』因此，這兩種資糧，是獲得佛果的因。』（在《六十正理論》中）說道：『愿我獲得從福德和智慧中產生的，殊勝的色身和殊勝的法身這二者。』 （清凈垢染之法與修行地道之法合集而講） 清凈垢染之法與修行地道之法合集而講 在《金光明經》中也說：『善男子，譬如有人想要得到黃金，到處尋找，找到了金礦（與石頭混合），將金礦仔細搗碎，提取精華並冶煉，使其變得純凈。黃金可以隨意製成各種飾品，但黃金的本性不會改變。善男子，還有，無論是善男子還是善女子，如果樂於行世間善事，就去親近如來或如來的眷屬，然後這樣請教：世尊，什麼是善？什麼是不善？做什麼樣的正確修行才能獲得清凈的行為？』當佛陀和他的眷屬被這樣詢問時，他們會這樣想：『這些善男子和善女子樂於聽聞正法，渴望清凈，應該為他們宣說正確的佛法。』
【English Translation】 It is not (within the power of) the conventional form body, nor is it unnecessary to have the path, because the wisdom of equality and non-discrimination, with the accumulation of wisdom, makes the Dharma body's inherent stainlessness manifest; the subsequent wisdom that realizes illusion, with the accumulation of merit, arises as the form body manifested for the benefit of others. As stated in the Uttaratantra: 'Like water ponds, etc., attachment, etc., the temporary purification of afflictions, in short, is the fruit of non-discriminating wisdom.' 'The Buddha body, possessing all supreme qualities, is certainly attainable; it is shown to be the fruit of wisdom obtained from subsequent attainment.' Also, as stated in the Madhyāntavibhāga: 'Like the water element, gold, and space, they are considered pure.' The venerable Nāgārjuna also said (in the Ratnāvalī): 'The form bodies of the Buddhas arise from the accumulation of merit; the Dharma body (manifestation), in short, arises from the accumulation of wisdom.' Therefore, these two accumulations are the cause for attaining Buddhahood.' (In the Sixty Stanzas on Reasoning) it says: 'May I attain these two, the supreme form body and the supreme Dharma body, which arise from merit and wisdom.' (Summarizing the method of purifying defilements and traversing the bhūmis and paths) Summarizing the method of purifying defilements and traversing the bhūmis and paths In the Suvarṇaprabhāsa Sūtra it also says: 'Noble son, for example, if someone wants to obtain gold, they search everywhere and find a gold ore (mixed with stone), they carefully crush the gold ore, extract the essence and refine it, making it pure. The gold can be made into various ornaments at will, but the nature of the gold does not change. Noble son, furthermore, whether a noble son or a noble daughter, if they are inclined to practice worldly virtues, they should approach the Tathāgata or the retinue of the Tathāgata and ask them this: 'World Honored One, what is virtue? What is non-virtue? What kind of correct practice should be done to attain pure conduct?' When the Buddha and his retinue are asked in this way, they will think: 'These noble sons and noble daughters are inclined to hear the true Dharma and desire purification, they should be taught the correct Dharma.'
ྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་ པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས་ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་གནས་ཤིང་སེམས་ བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་བསལ་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ གོ །ས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཐབས་ མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་ 1-619 པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་ འགོག་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ མཚན་མར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ ལས་དྲུག་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་ བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭངས་ཏེ་རྣམ་པར་དྭངས་ནས་ཆུའི་རང་ བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས་ བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉད་སྣང་བར་ གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང་རྡུལ་དང་ན་བུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ 1-620 ཞེས་བྱའི། སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་རྣ
【現代漢語翻譯】 聽聞這些后，如理作意，生起精進之心，憑藉精進的力量，消除懈怠的障礙和罪惡，以及一切不善之法，對一切應學之處都極恭敬，消除心的沉沒和掉舉，從而進入初地（喜地）。 依靠初地之心，精勤利益眾多有情，斷除障礙，進入二地（離垢地）。從二地斷除煩惱障，進入三地（發光地）。從三地斷除凈化心的障礙，進入四地（焰慧地）。從四地斷除方便善巧的障礙，進入五地（難勝地）。從五地斷除勝義諦和世俗諦的執著障礙，進入六地（現前地）。從六地斷除對相和行為的執著障礙，進入七地（遠行地）。從七地斷除對止息相的非執著障礙，進入八地（不動地）。從八地斷除對生起相的非執著障礙，進入九地（善慧地）。從九地斷除六神通的障礙，進入十地（法雲地）。從十地斷除所知障和阿賴耶識的習氣，從而進入如來地（佛地）。 如來地被稱為極清凈，因為有三種清凈。是哪三種呢？即：煩惱清凈、痛苦清凈和相清凈。就像好的黃金，經過熔鍊、錘打和提煉后，雜質和污垢不再沾染，顯現出本性清凈的黃金，但黃金的本質並沒有消失一樣。 又如渾濁的水，澄清后變得清澈，水的本性顯現出來，但水本身並沒有消失。同樣，法身也捨棄了煩惱和各種痛苦的聚集，徹底消除習氣，顯現出佛的清凈本性，但法身的本質並沒有消失。 又如虛空被煙、云、塵埃和霧氣遮蔽，當這些消失時，虛空界變得清凈，但虛空本身並沒有消失。同樣，法身因為斷盡一切煩惱而被稱為清凈，但法身本身並沒有消失。 如是等等，法界（Dharmadhatu）之中……
【English Translation】 Having heard this, by giving proper attention and generating a diligent mind, through the power of diligence, one eliminates the obscurations of laziness and sins, and all non-virtuous dharmas. One dwells with utmost respect in all places of learning, eliminates mental sinking and excitement, and thus enters the first bhumi (Joyful Ground). Relying on the mind of the first bhumi, diligently benefiting many sentient beings, one abandons obscurations and enters the second bhumi (Immaculate Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of afflictions and enters the third bhumi (Luminous Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations to purifying the mind and enters the fourth bhumi (Radiant Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of skillful means and enters the fifth bhumi (Difficult to Conquer Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of clinging to ultimate truth and conventional truth and enters the sixth bhumi (Manifest Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of clinging to characteristics and conduct and enters the seventh bhumi (Far-Reaching Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of not clinging to the cessation of characteristics and enters the eighth bhumi (Immovable Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of not clinging to the arising of characteristics and enters the ninth bhumi (Good Intelligence Ground). From that bhumi, one abandons the obscurations of the six superknowledges and enters the tenth bhumi (Cloud of Dharma Ground). From that bhumi, by purifying the obscurations of knowledge and the alaya-vijnana, one enters the ground of the Tathagata (Buddha Ground). The ground of the Tathagata is called utterly pure because of three purities. What are the three? They are: purity of afflictions, purity of suffering, and purity of characteristics. Just as good gold, after being melted, hammered, and refined, is no longer stained by dust and impurities, and appears as gold that is pure in nature, but the essence of the gold has not disappeared. For example, when muddy water becomes clear and pure, the nature of the water becomes clear, but the water itself has not disappeared. Similarly, the Dharmakaya (Body of Truth) abandons the accumulation of afflictions and various sufferings, completely eliminates habitual tendencies, and the pure essence of the Buddha appears, but the essence of the Dharmakaya has not disappeared. Again, for example, if the sky is obscured by smoke, clouds, dust, and fog, when these disappear, the realm of the sky becomes pure, but the sky itself has not disappeared. Similarly, the Dharmakaya is called pure because all afflictions are exhausted, but the body itself has not disappeared. Thus, in the Dharmadhatu (Realm of Dharma)...
མ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(ལུང་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། དུག་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ ཤེས་ལྔ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་དོ།།)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ས་ལམ་ བགྲོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ དྲི་མ་ཟད་ པས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་དབུགས་འགག་དགོས་པར་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་ མོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། (ལམ་བདེན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་)སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་(ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་)བསྐྱོད་པ(ར་བྱེད་པའི་)ཉི་ མ(ཤེས་རབ་མ)འི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་(གསལ་བར་)འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)པད་མ(སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་)ས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་(ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་)འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ ལྕེ(གཏུམ་མོ་ཨ་ཡིག་གི)ས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ཟླ་བ་(ཁུ་བ་དང་)ཉི་མ་(རྡུལ་)འགགས་པར་ གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་(ཏེ་གཟུངས་འཛིན་ནམ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་)གཅིག་ཏུ་ འགྱུར། །དེ་ལྟར་(རླུང་འགག་ཅིང་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་)དེ་ལྟར་(གཏུམ་མོའི་མེས་ཧཾ་ཡིག་ བཞུ་པ་)དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་(ཟླ་ཉི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པ་སྟེ་)རྣམ་(པ་)གསུམ་དུ་འགྱུར་ (བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་)གཞན་(པའི་ཐབས་)ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ 1-621 ཡིན། །(གནམ་སྟོང་གི་མཐར་)ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་(སྒྲ་གཅན་གྱིས་)ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད(ཀྱི)། །ཐུན་མཚམས་(ཇི་ལྟ་བ་)དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་(ཟླ་ཉི་འགགས་པས་ཉིན་མཚན་ནུབ་ནས་)དུས་ཀུན་ (ཏུ་)བདུད་རྩི(འཆི་བ་མེད་པ)འི་གོ་འཕང་(ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་)ལ་གནས་པའོ། །(དཀར་པོ་དང་ ནག་པོའི་)ཕྱོགས་ཟད་(པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་)ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་ རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་(ཉི་ཟླ་)དེ་འགག་གོ ། (དེ་ལྟར་)ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ (ཞེས་པ་ཁུ་རྡུལ་ལམ་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་)ཉམས་ཤིང་(གཡས་གཡོན་གྱི་)ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་(དབྱེར་མེད་
【現代漢語翻譯】 因為一切概念都不產生，所以稱為完全清凈。諸佛的真實身並非不存在。（這些甚深經文也駁斥了一些人認為自空是究竟和法身等，以及認為法身和自生智慧等不存在於究竟中，還有人認為認識念頭就是法身，認識五毒就是五種智慧等等。）等等的說法。關於如何經歷道和次第等廣說，因為非常著名，所以這裡沒有寫。 ༈ 關於經歷道和次第需要停止呼吸的論述。 ༈ 【關於經歷道和次第需要停止呼吸的論述】爲了通過消除污垢而獲得法身，也必須停止呼吸，這在甚深密咒中有所闡述。在智慧品中說：（通過修習甚深道諦）如果命氣和下行氣停止，那麼就像抓住兔子（將「吽」字融化）並移動（使之執行）的太陽（智慧）的形象完全（清晰地）顯現。金剛（大樂）蓮花（空色）的地面完全甦醒時，這個（月亮「吽」字）又被太陽形象的火焰（拙火「阿」字）所融化。當風和月亮（精液）太陽（明點）停止時，識和智慧（即能取和所取）融為一體。像這樣（風停止並見到空色），像這樣（拙火融化「吽」字），像這樣（日月和識停止），有三種方式（可以獲得如來藏，除此之外）沒有其他（方法）。（在天空的盡頭）如果月亮（和）太陽的形象被（羅睺）吞噬，那麼空中既沒有白天也沒有夜晚。（這種）交界（的狀態）是瑜伽士們身中（日月停止，晝夜消失）永遠處於甘露（不死）的境界（月亮的十六分之一）。（白色和黑色的）方向消失（天空的盡頭），月亮停留在空中，太陽的形象如何變得味道相同？如果命氣和下行氣耗盡，那麼清晰地在身體中，成就的時刻（日月）就會停止。（像這樣）月亮（和）太陽的執行（指精液和明點或命氣和下行氣的執行）減弱，（左右）兩條道路也一樣，命氣就會完全停止。蓮花金剛（無別）
【English Translation】 Because all concepts do not arise, it is called completely pure. The true body of the Buddhas is not non-existent. (These profound scriptures also refute some who think that self-emptiness is ultimate and Dharmakaya, etc., and that Dharmakaya and self-arisen wisdom, etc., do not exist in the ultimate, and some who think that recognizing thoughts is Dharmakaya, recognizing the five poisons is the five wisdoms, etc.) and so on. The detailed explanation of how to experience the path and stages, etc., is not written here because it is very famous. ༈ On the discourse that the flow of breath must be stopped in order to traverse the path and stages. ༈ [On the discourse that the flow of breath must be stopped in order to traverse the path and stages] In order to attain Dharmakaya by eliminating defilements, it is also necessary to stop the breath, which is explained in the profound secret mantras. In the chapter on wisdom, it says: (By meditating on the profound truth of the path) if the life breath and downward-moving breath stop, then like grasping a rabbit (melting the syllable 'haṃ') and moving (causing it to run), the image of the sun (wisdom) will be completely (clearly) manifest. When the ground of the vajra (great bliss) lotus (empty form) is fully awakened, this (moon syllable 'haṃ') is again melted by the flame of the sun's image (the fire of tummo, the syllable 'a'). When the wind and moon (semen) and sun (bindu) stop, consciousness and wisdom (i.e., grasper and grasped) become one. Like this (the wind stops and the empty form is seen), like this (the fire of tummo melts the syllable 'haṃ'), like this (the sun and moon and consciousness stop), there are three ways (to attain the Tathagatagarbha, other than that) there is no other (method). (At the end of the sky) if the image of the moon (and) sun is swallowed (by Rahu), then in the sky there is neither day nor night. (This) juncture (state) is when yogis in the middle of their bodies (the sun and moon stop, day and night disappear) are always abiding in the state of nectar (immortality) (the sixteen parts of the moon). (The white and black) directions disappear (at the end of the sky), the moon abides in the sky, how does the taste of the sun's image become the same? If the life breath and downward-moving breath are exhausted, then clearly in the body, at the time of accomplishment (the sun and moon) will stop. (Like this) the movement of the moon (and) sun (referring to the movement of semen and bindu or the movement of life breath and downward-moving breath) diminishes, (the left and right) two paths are also the same, the great life breath will completely stop. Lotus vajra (inseparability)
ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གདོད་ ནས་བཞུགས་པ་)རབ་ཏུ་སད་ཅིང་(ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་གཏུམ་མོའི་མོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་)རི་བོང་ཅན་ ཞུ་(བའི་བདེ་ཆེན་)ཉི་མ(སྟོང་པ)འི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་གཅིག་(ཏུ་)གྱུར་(པའི་འོད་གསལ་)རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ(འི་རྣམ་པ)ར་གནས་པའི་གཞོམ་ མེད་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གིས་)ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)གང་ལ་(གཟུང་འཛིན་སོགས་)གཉིས་(ཆོས་ཐམས་ཅད་)ནི་ ཅུང་ཟད་(ཀྱང་)མེད་པ་(ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་ནམ་)མཆོག་གི་གོ་འཕང་(དུ་)འགྲོ། །(དེའི་ཚེ་)ཁྲོ་ བོ་(བཅུ་)སངས་རྒྱས་(ལྔ་)ལྷ་མོ་དང་བཅས་(པ་དང་)ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་མ་ དྲུག་)རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ)། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ (ཅན་)རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་ 1-622 སུམ་(དུ་)འགྱུར(ཞིང་)། །(རྣལ་འབྱོར་པ་)དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་(མཆོག་ཐོབ་པའི་དུས་ ནི་)རི་བོང་ཅན་གྱི་(ཉ་གང་བའི་)ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་(སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ དུས་)ལ་(ཐོབ་པར་)འགྱུར། །(ཐོབ་པའི་དུས་ན་)རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་ (དུས་འགགས་པའི་)དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །(མཆོག་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་)ལུས་ནི་(ཤིན་ཏུ་)དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་(སྟེ་རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་)ནམ་ མཁའ་དང་མཚུངས་(པའི་)མཚན་(དང་དཔེ་བྱད་)ལ་སོགས་པ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་ པ་)རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་(གཞན་)ཉིད་ནི་དང་ ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །(ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་གི་)སྐད་ནི་ (ཕྱོགས་སུ་)ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་(འགྲོ་བ་)དུ་མའི་སྐད་གཞན་(དང་གཞན་མཐའ་ཡས་ པ་)དག་གིས་(གདུལ་བྱ་)གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་(བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་)འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་ དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་(ཅུང་ཟད་ཀྱང་)མི་གཡོ་(ལ་)ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ(འི་བདེ་བ་ཆེན་པོ)ས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་སུ་ ཡང་། དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་བདུད་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་ནས་ས་(བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དང་འཕོ་བའི་སྐ་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་)རྣམས་འགགས་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་)རྣམས་རྟོགས་པས་ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་ པར་ཡང་། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་རིག་པ་བདག་གིས་བཤད། ཅེས་ དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང
【現代漢語翻譯】 雙運之法，本自俱生，徹底覺醒，（臍間阿字拙火，融于頂輪吽字）玉兔（大樂）融入太陽（空性）之大身。 有與非有合一（之光明），三界存在之無壞（大樂自證），已善爲了悟。 彼時瑜伽士，于彼（如來藏）二（能取所取等一切法）皆無少許，趨向殊勝之境地。 （此時）忿怒尊（十尊），佛陀（五部），及諸天女等，以及必定的甘露金剛（六金剛女），地藏等（菩薩）。 歡喜心之彼等，于瑜伽士，成就之時，于虛空中顯現。 彼之所欲成就，于玉兔之圓滿日之黎明，或半夜（十六分之一時分）獲得。 （獲得之時）珍寶或鮮花之雨，殊勝之（時間停止）時節因緣，降於地上。 （獲得殊勝如來藏之）身，極凈且微塵消散（無塵無垢），等同虛空之相（及好），等等（如普巴續無量），皆得圓滿。 種種三界（他）亦清凈，離諸垢染，如夢境般顯現。 （說法之）聲音，無處不至，種種（無量）語言，入於他人之心（與所想一致）。 心為勝妙之樂所充滿，（絲毫）不動搖，一切時中俱生（大樂）所擁抱。 如是等等，於心之殊勝釋文中亦有記載：氣息止息，四魔與十二因緣止息，獲得（十二）地之方式，以及遷轉之剎那（二萬一千六百）止息，證悟不遷轉之安樂剎那（二萬一千六百），從而獲得地之方式，皆有廣述。于吉祥密集金剛續中亦有：一切風息止，真實覺性我所說。以及分別之風。
【English Translation】 The method of union, inherently co-emergent, fully awakened, (the A syllable of the fierce fire in the navel, dissolving into the Hum syllable at the crown) the rabbit (great bliss) merges into the great body of the sun (emptiness). The oneness of being and non-being (of luminosity), the indestructible (great bliss self-awareness) abiding in the form of the three realms, is well and thoroughly realized. At that time, that yogi, in that (Tathagatagarbha), has not even a little of duality (such as grasping and being grasped, all phenomena), and goes to the supreme state. At that time, the wrathful ones (ten), the Buddhas (five), and the goddesses, as well as the certain nectar vajras (six vajra women), Ksitigarbha (Earth Store) and others (Bodhisattvas). Those with joyful hearts, to the yogi, at the time of accomplishment, manifestly appear in the sky. That which he desires to accomplish, at the dawn of the full moon day of the rabbit, or at midnight (one-sixteenth of a part of the time), he will obtain. At the time of attainment, a rain of jewels or flowers, a supreme (time-stopping) conjunction of time, will fall upon the earth. The body (of obtaining the supreme Tathagatagarbha) is extremely pure and the dust particles are diminished (dustless and stainless), like the sky, the signs (and marks), etc. (like the infinite Prapanca), are completely perfected. The various three worlds (others) are also pure, free from obscurations, appearing like a dream. The voice (of teaching the Dharma) is unceasing in all directions, and various (countless) languages enter into the hearts of others (in accordance with their thoughts). The mind is filled with supreme bliss, (not at all) unwavering, and embraced by the co-emergent (great bliss) at all times. And so on, in the excellent commentaries on the mind, it is also recorded: When the breaths cease, the four maras and the twelve links of dependent origination cease, the way of obtaining the (twelve) bhumis, and the cessation of the moments of transference (twenty-one thousand six hundred), the realization of the moments of non-transferring bliss (twenty-one thousand six hundred), thereby obtaining the way of the bhumis, are extensively explained. In the glorious Guhyasamaja Tantra also: When all winds cease, the true awareness I have spoken. And the winds of discrimination.
་(གཡས་གཡོན་དང་སེང་འོག་)གཉིས་ནི། །(ལམ་མཆོག་བསྒོམས་ 1-623 པ་)དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་(ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་)འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ ཆེན་པོ། །(དབུ་མའི་རླུང་ཡང་)སྐུ་གསུང་(ཐུགས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བཅད་ན་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ བདེ་བ་སྟེར(བ)། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་(བསྒོམས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ནི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ ཉིད་(མན་ངག་བཞིན་དུ་)ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་ དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་(བདག་ཉིད་ཀྱིས་)བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར(དཔེ་ཁ་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར)། །ཞེས་གསུངས་ ལ། དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་འགག་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་ རྒྱུན་འགག་དགོས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་མངས་སུ་ དོགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ དེ་འགག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཚུལ། ༈ ༼དེ་འགག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་དབུགས་ རྣམས་འགགས་པས་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས་འགགས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །(མཐར་ཐུག་གི་གནས་ གྱུར་)དེ་ནི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དུ། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཉིད་དེ་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་དགུར་ སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་མེད་པ་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང་དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ 1-624 ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་(ན་དྲི་མ་དང་ སྙིང་པོ་)དེ་དག་(རིམ་པ་ལྟར་)མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །(གནས་གྱུར་)དེ་ཉིད་ཐར་པ་ ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་ལ་ (གནས་གྱུར་གྱི་)ངོ་བོ་འཇུག་པ་ནི། །གློ་བུར་པ་ཡི་དྲི་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་(དག་གོ་རིམ་ བཞིན་དུ་)མི་སྣང་བ་དང་། །སྣང་བའི་དོན་དུ་(གྱུར་པས་)དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ ཡིན་པའོ། །ཞེས་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ལ་གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོར་ གསུངས་ཤིང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་ མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་(གནས་ གྱུར་གྱི་དོན་དུ་)བ
【現代漢語翻譯】 （左右和臍下）二者，（修習殊勝道）之後徹底斷除，（進入大解脫之城）。無分別的大風，（也是中脈之風）若斷除身語（意）金剛，則賜予無分別的安樂。通過咒語的真如（修習本身）而獲得。如是說。 吉祥金剛鬘續中也說：『善於金剛唸誦，知曉風的特徵（如訣竅般），則能斷除分別之風。於心獲得專注。自己（由自身）次第加持，則能獲得八成就（有些版本為成就）。』如是說。 吉祥薩ra哈巴（Saraha）也說：『不眨眼地看，不思索，以及止息風息，是殊勝上師的教言。』等等，爲了使應斷除的相續止息，必須止息氣息的相續，對此廣泛地反覆宣說了很多，因文字繁多之故，故不在此處書寫。 因此，通過止息而獲得究竟之轉變的甚深方式。 （因此，通過止息而獲得究竟之轉變的甚深方式。）如是，通過止息諸風，雖然止息了突發性的垢染，但並非止息了真如如來藏（Tathāgatagarbha），而是爲了獲得究竟的轉變。 （究竟的轉變）是指自性不變，突發性的垢染不顯現，唯有真如顯現的狀態。如《經莊嚴論》的根本和註釋中說：『無意義和有意義，不顯現和顯現，即是異處轉變。爲了隨心所欲地享用，即是解脫。』無意義是指相不顯現，有意義是指真如顯現，應知這是轉變為異處。因此（垢染和如來藏）這些（次第地）是不顯現和顯現的。（轉變）本身也應知是解脫。如是說。在《法與法性分別》中也說：『于彼（轉變的）自性進入，突發性的垢染，以及真如（次第地）不顯現和，顯現的意義中，即是真如。』何為無垢染？如是說，突發性的垢染不顯現，真如顯現，即是轉變為自性。在《中邊分別論》的根本和註釋中也說：『如水界、黃金和虛空，欲求清凈亦如是。』從突發性的垢染中解脫（作為轉變的意義）。
【English Translation】 （Left and right, and below the navel）These two, (having meditated on the supreme path) then completely sever, (go to the city of great liberation). The great wind without conceptualization, (also the central channel's wind) if the body, speech, (mind) vajra is severed, then it bestows the bliss without conceptualization. Through the thusness of mantra (the practice itself) is attained. Thus it is said. Also in the Shri Vajra Garland Tantra, it says: 'By diligently engaging in vajra recitation, knowing the characteristics of the wind (like a key instruction), then one severs the conceptual winds. One attains focus on the mind. By the blessings gradually from oneself (by oneself), one attains the eight siddhis (some versions say accomplishments).' Thus it is said. Also, the glorious Saraha said: 'Looking without blinking, not thinking, and stopping the breath, are the words of the supreme guru.' And so forth, in order to stop the continuum of what should be abandoned, the continuum of breath must be stopped, which has been extensively and repeatedly taught in many ways, but due to the length of the text, it is not written here. Therefore, the way to attain the profound state of ultimate transformation through cessation. (Therefore, the way to attain the profound state of ultimate transformation through cessation.) Thus, by stopping the winds, although the adventitious stains are stopped, the ultimate essence of the Sugata (Tathāgatagarbha) is not stopped, but rather the ultimate transformation is attained. (The ultimate transformation) is said to be the state where the essence does not change, the adventitious stains do not appear, and only the suchness appears. As it is said in the root text and commentary of the Ornament of the Sutras: 'Meaningless and meaningful, non-appearing and appearing, are the transformation into another state. For the sake of enjoying whatever is desired, it is liberation.' Meaningless is the non-appearance of characteristics, and meaningful is the appearance of suchness, which should be understood as the transformation into another state. Therefore, (stains and essence) these (in order) are non-appearing and appearing. (Transformation) itself should also be known as liberation. Thus it is said. Also, in the Differentiation of Dharma and Dharmata, it is said: 'In that (transformation's) essence entering, the adventitious stains, and suchness (in order) non-appearing and, in the meaning of appearing, is suchness.' What is without stains? Thus it is said, the adventitious stains do not appear, and suchness appears, which is said to be the transformation into essence. Also, in the root text and commentary of the Differentiation of the Middle and the Extremes, it is said: 'Like the water element, gold, and space, the desire for purity is also like that.' Liberation from adventitious stains (as the meaning of transformation).
ྱའི་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་དུ་གསུངས་ ཏེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་པར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་(པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་དང་སྔར་མེད་ གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་རུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་(འཇིག་རྟེན་དུ་)བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་ནམ་ཡང་གང་ ནའང་ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ 1-625 ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་ བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །ཅེས་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་ཡང་གཉིས་སུ་ སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ གཞན་དབང་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གང་ཡིན་པ་ ཡོངས་གྲུབ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞིར་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པ་ན། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་གསེར་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ དཔེར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འདིར་དེ་གཉིས་སྐ་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཡང་དེའི་ཆ་ནས་དཔེར་མི་ སྦྱོར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ མེད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་བ་ན། །དྭངས་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་ མིན་གྱི། དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་(པ་)ལ་ཚུལ་དེ་ ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་ བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་བ་ལས། གློ་ བུར་གྱི་རྙོག་པས་རྙོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ འདོད་པ་ལས། གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་ གཏོགས་པ། སེ
{ "translations": [ "'The suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathatā) itself does not change its essence.' It is said that although the essence does not change, it becomes ultimately pure from being defiled, like the sky becoming free from clouds. Therefore, some people believe that the five aggregates of appropriation transform into the five victorious ones (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར།), (the elements transform into the mothers, ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར།, the five poisons transform into the five wisdoms, དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར།), and so on, which is a transformation of essence and a new arising of what was not there before. This is not applicable to the unconditioned nature of reality (ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་), because all the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and mudras are the unconditioned nature of reality. Whether the Buddha's form body (སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་) appears in the world (འཇིག་རྟེན་དུ་) or not, it always remains unchanging and perfectly established (ཡོངས་གྲུབ་) in any place and in any way. Similarly, in the Ornament of the Sutras (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་) it says: 'That which is always free from duality, the basis of delusion, and which in all ways cannot be expressed and is of a nature without elaboration, that alone is to be known. Whatever is to be known, whatever is to be abandoned, and whatever is desired to be purified is naturally stainless. It is desired to be purified like the sky, gold, and water from impurities.' It is said that whatever appears as dualistic, though always free from duality, is the imputed (ཀུན་བརྟགས་), which is to be known. Whatever is the basis of delusion, the dependent (གཞན་དབང་), is to be abandoned. Whatever is the perfectly established (ཡོངས་གྲུབ་) pure nature without elaboration is the basis for purifying defilements. Therefore, when the fruit of freedom from defilements is attained, it is the attainment of a state of transformation where the essence does not change, as illustrated by the three examples of the sky, etc. If one thinks that water and gold are conditioned (འདུས་བྱས་) and therefore cannot be used as examples of unchanging essence, it is because here, although they change momentarily, the example is not applied in that aspect, but rather in the aspect of unchanging continuity in the state of having or not having impurities, so there is no fault. In the same text, it says: 'Just as when water becomes clear from turbidity, that clarity is not born from it, but it is merely the absence of impurity in it. Similarly, the same principle applies to the purification of one's own mind. The mind is always desired to be naturally clear light, but it is made unsuitable by sudden faults. The other mind that is different from the nature of reality mind is said to be not clear light in its nature.' And in its commentary, it says: 'Just as water is turbid due to sudden turbidity from its naturally clear state, similarly, the mind is made unsuitable by sudden faults from its naturally clear light state. Apart from the nature of reality mind, the..."", "English_translations": [ "'The suchness (དེ་བཞིན་ཉིད་, tathatā) itself does not change its essence.' It is said that although the essence does not change, it becomes ultimately pure from being defiled, like the sky becoming free from clouds. Therefore, some people believe that the five aggregates of appropriation transform into the five victorious ones (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར།), (the elements transform into the mothers, ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར།, the five poisons transform into the five wisdoms, དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར།), and so on, which is a transformation of essence and a new arising of what was not there before. This is not applicable to the unconditioned nature of reality (ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་), because all the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and mudras are the unconditioned nature of reality. Whether the Buddha's form body (སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་) appears in the world (འཇིག་རྟེན་དུ་) or not, it always remains unchanging and perfectly established (ཡོངས་གྲུབ་) in any place and in any way. Similarly, in the Ornament of the Sutras (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་) it says: 'That which is always free from duality, the basis of delusion, and which in all ways cannot be expressed and is of a nature without elaboration, that alone is to be known. Whatever is to be known, whatever is to be abandoned, and whatever is desired to be purified is naturally stainless. It is desired to be purified like the sky, gold, and water from impurities.' It is said that whatever appears as dualistic, though always free from duality, is the imputed (ཀུན་བརྟགས་), which is to be known. Whatever is the basis of delusion, the dependent (གཞན་དབང་), is to be abandoned. Whatever is the perfectly established (ཡོངས་གྲུབ་) pure nature without elaboration is the basis for purifying defilements. Therefore, when the fruit of freedom from defilements is attained, it is the attainment of a state of transformation where the essence does not change, as illustrated by the three examples of the sky, etc. If one thinks that water and gold are conditioned (འདུས་བྱས་) and therefore cannot be used as examples of unchanging essence, it is because here, although they change momentarily, the example is not applied in that aspect, but rather in the aspect of unchanging continuity in the state of having or not having impurities, so there is no fault. In the same text, it says: 'Just as when water becomes clear from turbidity, that clarity is not born from it, but it is merely the absence of impurity in it. Similarly, the same principle applies to the purification of one's own mind. The mind is always desired to be naturally clear light, but it is made unsuitable by sudden faults. The other mind that is different from the nature of reality mind is said to be not clear light in its nature.' And in its commentary, it says: 'Just as water is turbid due to sudden turbidity from its naturally clear state, similarly, the mind is made unsuitable by sudden faults from its naturally clear light state. Apart from the nature of reality mind, the..." ] }
མས་གཞན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ 1-626 གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་)སེམས་ནི་འདིར་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་(གཞན་དབང་གི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་མ་ཡིན་པར་གསུང་པ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་རང་སྟོང་གང་ཡིན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ་)ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་ བར་བྱས་ན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུར་མཁྲེགས་པ་དང་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བདེན་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ བླ་མར་ཡང་། འོད་གསལ་བྱས་མིན་ཞེས་དང་། གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་ འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་བསྟན་ པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་རྙིང་པ་དང་། མར་མེ་ཟད་པ་དང་། ལྕགས་གྲངས་བརྟག་པ་ དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེར་མཛད་ནས། གློ་བུར་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐ་ཅིག་ལས་འདས་མ་འདས་མི་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཆ་ནས་དཔེར་མི་སྦྱོར་ཡང་། མཚུངས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པའི་ ཆ་དེ་དཔེར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཤིང་ས་ལའི་ཚལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་གཅིག་སྔར་སྐྱེས་ཏེ་ ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་འཆུ་ཞིང་ལས་བགྱིད་ 1-627 དོ། །ཤིང་དེའི་ཤུན་པ་རུལ་ནས་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཀུན་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། ནང་གི་ སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་རུལ་ བར་གྱུར་པ་(དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་)ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལུས་ སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཅིག་མེ་མར་ འཛུགས་ན་མེ་མར་གྱི་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ལས་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་གཟུགས་སོ། །ཇི་སྲིད་མར་ཡོད་ ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མར་ཟད་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ རོ། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཟད་དེ་མེད་པར་ སོང་ཡང་མེ་མར་གྱི་སྣོད་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོ
【現代漢語翻譯】 此外，他者的自性（藏文：གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད།，含義：由他支配的性質）並非指自性光明（藏文：རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ།，含義：自性光明）。因此，應當理解，此處的（自性光明的）心僅僅是法性的心（藏文：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས།，含義：法性的心）。（說他者的心不是自性光明，是爲了消除某些人認為的自空即是自性光明的觀點。）』 如果這樣被突發的過失所擾亂，那麼自性光明的心是無為法，並且像金剛一樣堅硬、不可斷、不壞、真實、堅固、穩定等等，這難道沒有矛盾嗎？沒有過失，即使沒有損害自性光明的本體，但考慮到它顯現的障礙，所以這樣說。在《寶性論》（梵文：Ratnagotravibhāga）中也廣泛地闡述了『光明非所作，突發垢不染。』等內容。 即使獲得它時，所凈之垢已盡，然所凈之本體（藏文：དོན་དམ་，含義：勝義諦）未盡。 （即使獲得它時，所凈之垢已盡，然所凈之精華未盡。）如以老樹、油燈燃盡、鐵器數算、月輪等為例，說明雖突發之垢已盡，然如來藏（藏文：བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ།，含義：如來藏）未盡。這些例子中，由於剎那間超越與未超越並不相同，因此不能從那個角度來比喻，但由於有其他相似之處，所以從那個相似的角度來比喻。 此外，在《大般涅槃經》中，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，含義：薄伽梵）說：『譬如大城之外，娑羅樹園中有一樹先生，已過百年。此時園主時時澆水耕作。此樹樹皮腐爛，樹皮、樹葉、樹枝都落到地上，只剩下裡面的精華。如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，含義：如來）也與之相似，如腐爛般的一切（垢染）都已耗盡，只剩下真實的法。』 『善男子，譬如有人點燈，燈器大小不一，燈油充足。在燈油未盡之前，光明也存在。燈油耗盡，光明也隨之消失。光明消失，就像煩惱（藏文：ཉོན་མོངས།，含義：煩惱）耗盡一樣。光明雖然消失了，但燈器並沒有消失。如來也與之相似，煩惱』
【English Translation】 Furthermore, the characteristic of other-powered (Skt: paratantra) is not referred to as naturally luminous (Skt: prakṛtiprabhāsvara). Therefore, it should be understood that the (naturally luminous) mind here is only the mind of dharmatā (Skt: dharmatācitta). (Saying that the other-powered mind is not naturally luminous is to eliminate the view of some who believe that self-emptiness is naturally luminous.)' If it is disturbed by sudden faults, does it not contradict that the naturally luminous mind is unconditioned, and like a vajra, hard, unbreakable, indestructible, true, solid, stable, etc.? There is no fault, even if it does not harm the essence of naturally luminous, it is said in consideration of the obstacles to its manifestation. In the Uttaratantra (Skt: Ratnagotravibhāga), it is also widely explained, 'Luminosity is not made, sudden stains do not defile it.' etc. Even when it is attained, although the stains to be purified are exhausted, the essence to be purified (Skt: paramārtha) is not exhausted. (Even when it is attained, although the stains to be purified are exhausted, the essence to be purified is not exhausted.) For example, using an old tree, an extinguished lamp, counting iron objects, and the lunar disc, etc., it is explained that although sudden stains are exhausted, the Tathāgatagarbha (Skt: Tathāgatagarbha) is not exhausted. In these examples, since the transcendence and non-transcendence in an instant are not the same, it cannot be used as a metaphor from that perspective, but since there are other similarities, it is used as a metaphor from that similar perspective. Furthermore, in the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Bhagavan (Skt: Bhagavan) said: 'For example, outside a large city, in a grove of sal trees, there is a tree that was born first and has lived for a hundred years. At that time, the owner of the grove regularly watered and cultivated it. The bark of this tree rotted, and the bark, leaves, and branches all fell to the ground, leaving only the essence inside. The Tathāgata is also similar to this, all (defilements) like rottenness have been exhausted, leaving only the true Dharma.' 'Good son, for example, if a man or woman lights a lamp, the container of the lamp is filled with oil according to its size. As long as there is oil, there is light. When the oil is exhausted, the light also disappears. The disappearance of light is like the exhaustion of afflictions. Although the light has disappeared, the lamp container has not disappeared. The Tathāgata is also similar to this, afflictions'
ངས་པ་ཟད་དེ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་འགོག་པ་ཟད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་མཐར་ཟད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་ཟླ་བས་ བསྒྱུར་བར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་མེ་གྲངས་བརྟག་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་། བསྐལ་བ་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ཟད་ནས་(ཆོས་སྐུ་)རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཟླ་(བའི་དཀར་ཕྱོགས་ 1-628 ཀྱི་)ཤར་(བའི་)རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་(བཅྭ་ལྔ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར(བ་དེ་སྔར་བསྒྲིགས་ པའི)། །གྲིབ་མ་(བཅྭ་ལྔ་རིམ་གྱིས་)ཉམས་པ་(ལས་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་)རྫོགས་པ་(སྣང་བ་)སྟེ། །ཟླ་ བ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་)ཆད་(པ་)དང་(དཀར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་ནས་)རྫོགས་པ་ མིན། །དེ་བཞིན་(དུ་ལམ་བདེན་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཤར་(པའི་)རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(འགོག་ བདེན་)རྫོགས་པ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར(བ་དེ་ཡང་)། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་(སྒྲིབ་པ་)ཉམས་པ་ (ལས་འགོག་བདེན་)རྫོགས(པ་ཐོབ་ཀྱི་རང་བྱུང་)། །ཡེ་ཤེས་(དྲི་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་)ཆད་(པ་)དང་ (དྲི་མེད་ཀྱི་དུས་ན་གསར་དུ་སྐྱེས་ནས་)རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མང་བོས་ གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དྲི་མའི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ ལས་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་ཚེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅ་ཟད་པའི་ཤུལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་མཐར་ ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ། ༈ དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ ཁྱབ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཁང་བའམ་རི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་མི་འཇིག་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་ང་འདྲའོ། །ཞེས་ དང་། སྔར་དྲངས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ དཔེས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་དྲན་པ
【現代漢語翻譯】 『雖然我的身體會耗盡消失，但法身是永恒存在的。』並且，凡夫俗子們認為如來會完全消失，但如來並非最終消失，因此應理解為具有恒常、不變異、不遷移之法性。種姓之子，所謂的大涅槃，即是諸佛世尊的法界。』並且，在天月所譯的經文中也說：『如同鐵的火星可以被計算一樣，如來也是如此。』在無數億劫中所積累的煩惱全部耗盡后，（法身）將獲得恒常、穩固和堅固（的果位）。因此，完全解脫的如來是恒常、穩固和堅固的。』並且，在《入楞伽經》的綱要中也說：『如同月亮（的白分）逐漸盈滿，（十五）部分逐漸圓滿（就像之前安排好的那樣）。陰影（十五逐漸）消退（月亮的部分）圓滿（顯現）。月亮（的黑分）不會減少，（白分）也不會（新）生起而圓滿。同樣，（道諦的）智慧逐漸生起，（滅諦）通過諸地而圓滿（獲得）。煩惱等（障礙）消退（滅諦）圓滿（自然獲得）。智慧（有垢時）不會減少，（無垢時也不會新）生起而圓滿。』等等，通過許多譬喻來說明，並且如前所述，通過精華和垢染的譬喻來顯示，在獲得轉依時，所有垢染都已耗盡，而如來藏永遠不會耗盡地存在，因此，應徹底理解本體不變異的甚深究竟的轉依。 ༈ 在這些關於耗盡與不耗盡的譬喻中，虛空被認為是至高無上的。 ༈ ༼在這些關於耗盡與不耗盡的譬喻中，虛空被認為是至高無上的。༽ 在這些譬喻中，虛空的譬喻尤為殊勝，因為它超越了剎那，並且具有（無分、周遍）和遍在等特點。在《大鼓經》中說：『任何依賴於虛空的房屋或山脈，虛空都不會毀滅，同樣，涅槃的法界也遍及一切眾生，與此相同。』並且，如前引用的『即使瓶子破碎』等等，所有用虛空的譬喻所表達的內容，在此也應憶念。
【English Translation】 'Although my body will be exhausted and disappear, the Dharmakaya is eternally present.' Furthermore, ordinary people think that the Tathagata will completely disappear, but the Tathagata does not ultimately disappear, therefore it should be understood as having the nature of permanence, immutability, and non-migration. Son of the lineage, the so-called Great Nirvana is the Dharmadhatu of all Buddhas, the Bhagavat.' Also, in the scriptures translated by Lha'i Dawa, it is said: 'Just as sparks of iron can be counted, so is the Tathagata.' After all the afflictions accumulated in countless eons are exhausted, (the Dharmakaya) will attain the state of permanence, stability, and steadfastness. Therefore, the fully liberated Tathagata is permanent, stable, and steadfast.' Also, in the summary of the Lankavatara Sutra, it is said: 'Just as the moon (white side) gradually waxes, (fifteen) parts gradually become complete (just as arranged before). The shadow (fifteen gradually) recedes (the parts of the moon) become complete (manifest). The moon (black side) does not decrease, nor does (the white side) (newly) arise and become complete. Similarly, (the path of truth) wisdom gradually arises, (cessation of truth) becomes complete (obtained) through the grounds. Afflictions and other (obscurations) recede (cessation of truth) becomes complete (naturally obtained). Wisdom (when defiled) does not decrease, nor does it (newly arise when undefiled) and become complete.' And so on, explained through many metaphors, and as mentioned before, shown through the metaphors of essence and impurity, when the transformation of the basis is obtained, all impurities are exhausted, and the Tathagatagarbha never ceases to exist, therefore, the profound and ultimate transformation of the basis, whose essence does not change, should be thoroughly understood. ༈ Among these examples of exhaustion and non-exhaustion, the sky itself is shown to be supreme. ༈ ༼Among these examples of exhaustion and non-exhaustion, the sky itself is shown to be supreme.༽ Among these examples, the example of the sky is particularly excellent because it transcends the moment, and has characteristics such as (indivisibility, all-pervasiveness) and omnipresence. In the Great Drum Sutra, it says: 'Any house or mountain that relies on the sky, the sky will not be destroyed, similarly, the Dharmadhatu of Nirvana also pervades all beings, and is the same as that.' And, as quoted before, 'Even if the vase is broken,' and so on, all that is expressed by the example of the sky should also be remembered here.
ར་བྱའོ། ། 1-629 ༈ སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ།༽ གསུང་རབ་འདི་དག་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཅིར་ ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱང་ བྱ་ཟད་པས་སྦྱང་གཞིའང་ཟད་པར་འདོད་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་གློ་བུར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ བར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་(སྟོང་ཉིད་ གང་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་ན་དོན་དམ་ཡང་)མི་རྟག་ཉིད་ལ་(དུ་)འཁྲུལ། །(གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་ འདོད་ན་ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཡོད་དགོས་པས་)མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །(ལྟ་བ་)འཁྲུལ་པས་(གང་ཟག་)འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་(སླར་ ཡང་)འཁྲུལ་པ་(ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་)འགྲུབ། །(བློ་)འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་(ལས་ངན་བསགས་པས་)འབྲས་བུ་ངན་སྟོང་གསུམ་དུ་ འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། (སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་)འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་ ཡང་། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟག་ པར་རྟོག་པ་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། (འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་)ཁབ་ མིག་ཁ་དང་རྟ་རྔའི་མགྲིན། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཉིད། །རྐང་ལག་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་ 1-630 ཕྲ། །ཤིང་རྟ་འཁྲོལ་འདྲ་དུད་པ་འཐུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་དང་སྐོམ། །བཀོད་པ་ལྟས་ ནས་ལག་(པས་)བརྙབས་ན། །རབ་འཇིགས་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཅན། །མཚོན་རྣོན་(དང་)དབྱིག་པ་ ཐོགས་པ་ཡིས། །བརྒྱབ་ནས་རྡུལ་བཞིན་(དུམ་བུ་མང་པོར་)འགྱུར་(པ་)མཐོང་ནས། །(ཟས་སྐོམ་ སྟེ་)ལེན་པའི་དབང་མེད་བཀྲེས་(པས་)གདུངས་(པར་)འགྱུར། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཁར་ བཅུག་པ། །མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་(ཁ་དང་ལུས་ཀུན་)འཚིག་འགྱུར་ཏེ། །ལ་ལར་རྣག་ཁྲག་དྲི་ང་ ཡང་། །མི་རྙེད་ལུས་ལས་བཙགས་ལས་འདོན། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་མི་མཐོང་ཞིང་། །མི་ ཐོས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ བ་ནི་)ཉེས་སྤྱད་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་བར། །དེ་དག་(བསད་ཀྱང་)
【現代漢語翻譯】 ར་བྱའོ། ། 1-629 ༈ 通過不盡的修習之基而成就，從而也遮止了智慧斷滅等觀點。 ༈ ༼通過不盡的修習之基而成就，從而也遮止了智慧斷滅等觀點。༽ 這些經文是爲了破除以下觀點：認為最終的佛陀什麼也沒有成就；認為佛陀的智慧會斷滅；以及認為因為所修習的已經窮盡，所以修習之基也窮盡。 ༈ 顯示了在錯覺止息的智慧中，不會顯現這種錯覺之相。 ༈ ༼顯示了在錯覺止息的智慧中，不會顯現這種錯覺之相。༽ 同樣，認為這些突如其來的三界之法會在錯覺止息的智慧中顯現也是不合理的。因為錯覺止息之後不可能有錯覺之相，而且三界之相也被認為是錯覺之相。正如聖天（Aryadeva）所說：『（如來藏，梵文：Tathāgatagarbha，梵文天城體：तथागतगर्भ，梵文羅馬擬音：tathāgatagarbha，漢語字面意思：如來之胎）存在卻誤以為不存在，（如果認為空性是緣起，那麼勝義諦也是）誤以為是無常。（如果認為顯現即是法身，那麼三界也應是法身的一部分，所以）不存在卻誤以為存在，誤以為是常恒。（見解上的）錯覺（使眾生）迷惑，被迷惑后（再次）產生錯覺（三界輪迴）。（心的）錯覺使眾生在真實的意義上迷惑。因地上的錯覺（導致惡業的積累），從而在果地上於三千世界中迷惑。』 正如（論師本人）在《破除錯覺之理》中說：『由於錯覺的影響，對真實意義的迷惑就像認為一切都是常恒一樣。』 （由於錯覺的影響，當投生為餓鬼時，）針眼般的嘴，馬尾般的脖頸，肚子卻像山一樣大，手腳像棍子一樣細。發出像木車嘎嘎作響的聲音，冒著煙。看到悅意的食物和飲料，（伸手）去拿時，出現極其恐怖、身穿盔甲、手持利器（和）棍棒的人，擊打後像灰塵一樣（變成許多碎片），（食物和飲料）無法獲得，（因）飢餓而痛苦。有些人將食物放入口中，卻燃起火焰（燒灼口和身體），有些人甚至找不到膿血，只能從身體里擠出來。有些人既看不到也聽不到食物，只能向四面八方奔跑。 （由於錯覺的影響，在地獄中遭受痛苦是）在惡行之果未盡之前，即使殺死他們，也…
【English Translation】 ra bya'o. 1-629 ༈ By perfecting the inexhaustible basis for purification, it is also shown that views such as the cessation of wisdom are refuted. ༈ ༼By perfecting the inexhaustible basis for purification, it is also shown that views such as the cessation of wisdom are refuted.༽ These scriptures refute the following views: the belief that the ultimate Buddha has not accomplished anything; the belief that the wisdom of the Buddha will cease; and the belief that because what is to be purified has been exhausted, the basis for purification is also exhausted. ༈ It is shown that in the wisdom where delusion has ceased, this appearance of delusion does not arise. ༈ ༼It is shown that in the wisdom where delusion has ceased, this appearance of delusion does not arise.༽ Similarly, it is unreasonable to think that these sudden phenomena of the three realms will appear in the wisdom where delusion has ceased. Because after delusion has ceased, there can be no appearance of delusion, and the appearance of the three realms is also said to be an appearance of delusion. As Aryadeva said: 『(The Tathāgatagarbha, Sanskrit:Tathāgatagarbha, Devanagari: तथागतगर्भ, Romanization: tathāgatagarbha, Literal meaning: Womb of the Thus-Gone One) exists, yet is mistaken for non-existence, (if emptiness is considered dependent origination, then ultimate truth is also) mistaken for impermanence. (If appearance is considered the Dharmakaya, then the three realms should also be part of the Dharmakaya, so) non-existence is mistaken for existence, and mistaken for permanence. Delusion (in view) deludes (beings), and being deluded (again) produces delusion (the three realms of samsara). Delusion (of mind) deludes sentient beings about the true meaning. Delusion in the cause (leads to the accumulation of negative karma), thus in the result, delusion in the three thousand worlds.』 As (the master himself) said in 'The Logic of Refuting Delusion': 『Due to the influence of delusion, delusion about the true meaning is like thinking that everything is permanent.』 (Due to the influence of delusion, when reborn as a preta,) a mouth like the eye of a needle, a neck like a horse's tail, but a stomach as big as a mountain, arms and legs as thin as sticks. Making a sound like a creaking wooden cart, emitting smoke. Seeing pleasing food and drink, (reaching out) to take it, there appears an extremely terrifying person, wearing armor, holding sharp weapons (and) clubs, striking and turning it into dust (many pieces), (food and drink) cannot be obtained, (suffering) from hunger. Some put food into their mouths, but flames ignite (burning the mouth and body), some cannot even find pus and blood, only squeezing it out from their bodies. Some cannot see or hear food, and run in all directions. (Due to the influence of delusion, suffering in hell is) until the ripening of misdeeds is exhausted, even if they are killed…
འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །(དེ་དག་ གི་གཟུགས་)བྲིས་(པ་)མཐོང་(བ་དང་)བཤད་(པ་)ཐོས་(པ་དང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་)ཀླགས་(པ་ དང་)དྲན་(པ་ལ་)ཡང་། །འཇིགས་(པ་ཆེན་པོ་)སྐྱེ་(ན་རང་རྒྱུད་ལ་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(བ་ལྟ་)ཅི་ ཞིག་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོད་དོ་ ཅོག །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཆུང་(བའི་)འབུམ་གྱི་ ཆ(ཡང་)། །མི་ཕོད་ཅུང་ཟད་(ཙམ་ཡང་)དེ་(དང་)མི་མཚུངས་(པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ)། །དེ་ ཀུན་མ་རིག་ལྟ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། (སློབ་དཔོན་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་)རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་(ཁམས་གསུམ་ འདི་)འཁྲུལ་པ་ཙམ(དུ་རྟོགས་ཀྱི)། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར་བརྟག། (རྒྱུ་ལ་)འཁྲུལ་ནས་ (འབྲས་བུ་)དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །(ཁམས་གསུམ་འདི)ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་(གཤིས་ ལ་)མེད། །དོན་ཡོད་(པ་)མ་ཡིན་(བཞིན་དུ་)སྣང་བ་ནི(འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས)། །ཇི་ལྟར་(དོན་ 1-631 བདེན་པ་)དེ་ཡི་བདག་ཉིད་(དུ་)འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །(ཀུན་རྫོབ་)ཐམས་ ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས(པའི)། །བློ་ལྡན་དེས་ནི་ཆགས་(པ་)ལ་སོགས། །བདེ་བར་(རྟོག་ པ་)སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཀུན་ བརྟགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ་རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པར་ཡང་། མ་རིགས་རྟེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ གསུང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅིས་མི་འཐད། །མ་རིག་ འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་འགག་གྱུར་པས། །དེས་ན་(འཇིག་རྟེན་འདི་ དག་)མི་ཤེས་(པས་)ཀུན་བརྟགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ འདི་དག་མ་རིག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་ པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདི་དག་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ། མིག་སྐྱོན་མེད་ པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་དུང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ ནོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་ཡང་། གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་ བར་གྱུར་ཅིང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དང་བྲལ་བ་གྱུར་ནས་སད་པ་དང་འདྲ་ བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་(ཁམས་ གསུམ་)ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཉི་མ་ཤར་ནས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐས་ཅད་ བ
【現代漢語翻譯】 『不會改變死亡』，即使是看到（他們的）形象，聽到（他們的）講述，閱讀（他們的）文字，回憶（他們），都會產生巨大的恐懼，更不用說親身經歷了。世間的一切痛苦，都在現世的法中。如果將它們全部集中起來，即使是地獄中最小的痛苦的百萬分之一，也無法忍受，無法與之相比（痛苦如此巨大）。這一切都源於無明之見。因此，才會迷失於三惡道之中。』此外，(導師本人)在《掌中論》中也說：『因此，智者應將三界視為虛幻，而非真實存在。』因為對因的迷惑，導致果也不清凈。三界的顯現並非其真實本性。事物並非如其所見，顯現為有意義的事物是幻覺。它又怎能成為真實的本質呢？任何以敏銳智慧，將一切世俗現象理解為純粹的假象的人，都會像躲避毒蛇一樣，捨棄貪戀等。』等等，這些都說明三界是假象，源於無明，是虛幻的。在《六十正理論》中也說：『因為無明的緣故，才有世間。』因此，圓滿正覺的佛陀如是說。既然如此，為何不應將這些世間視為分別念呢？如果無明止息，所有生都將止息。因此，不瞭解（世間）而執著于分別念，為何不能清楚地顯現呢？』因此，這些世間是由於無明而產生的虛幻顯現。當無明和分別念消失時，這些現象就不應再顯現，就像眼睛沒有疾病的人，不會看到毛髮脫落或黃色的海螺等現象一樣。 在聖天菩薩的《中觀破迷論》中也說：『當智慧之眼開啟，擺脫無明習氣的睡眠，如同醒來一般，清凈無垢的善逝智慧升起之時，（三界）什麼也看不到，因為無法觀察到事物的自性。』此外，當證悟空性、無相、無愿的正見之日昇起，所有與無明習氣相連的煩惱都會被摧毀。
【English Translation】 'Unchanging in death,' even seeing (their) images, hearing (their) stories, reading (their) words, and remembering (them) will cause great fear, let alone experiencing it firsthand. All the sufferings of the world are in the present Dharma. If they are all concentrated, even one millionth of the smallest suffering in hell cannot be endured and cannot be compared to it (the suffering is so great). All of this comes from the view of ignorance. Therefore, one is lost in the three lower realms.' Furthermore, (the teacher himself) also said in 'Treatise in the Palm of the Hand': 'Therefore, the wise should regard the three realms as mere illusions, not as real existences.' Because the confusion about the cause leads to the impurity of the result. The appearance of the three realms is not their true nature. Things are not as they appear, and appearing as meaningful things is an illusion. How can it become the true essence? Anyone who, with keen intelligence, understands all worldly phenomena as pure illusions will abandon attachment and so on, like avoiding a poisonous snake.' And so on, these all explain that the three realms are illusions, arising from ignorance, and are illusory. In the 'Sixty Stanzas of Reasoning', it is also said: 'Because of ignorance, there is the world.' Therefore, the fully enlightened Buddha said so. Since this is the case, why shouldn't these worlds be regarded as conceptual thoughts? If ignorance ceases, all births will cease. Therefore, not understanding (the world) and clinging to conceptual thoughts, why can't it be clearly revealed?' Therefore, these worlds are illusory appearances arising from ignorance. When ignorance and conceptual thoughts disappear, these phenomena should no longer appear, just as a person without eye disease will not see hair falling out or yellow conch shells, etc. In Āryadeva's 'Dispelling Confusion', it is also said: 'When the eye of wisdom opens, and one is freed from the sleep of the habits of ignorance, like waking up, when the pure and stainless wisdom of the Sugata arises, (the three realms) nothing is seen, because the self-nature of things cannot be observed.' Furthermore, when the sun of right view, which knows emptiness, signlessness, and wishlessness, rises, all the afflictions connected with the habits of ignorance are destroyed.
སལ་བའི་ཚེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ 1-632 དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་ དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པར་ (ཀུན་རྫོབ་)དེ་དག་(གི་)དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་(རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་(ཀླུ་སྒྲུབ་)གི་ཞལ་སྔ་ནས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་ མེད་པ་ལ། སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ ལའང་། །དེ་བཞིན་(འཁྲུལ་པ་)ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་ གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་(དང་དེའི་)ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དཔེར་ན་མཚན་ མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་བོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་ཕྱེའི་ཚེ། །སྣང་ བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་ པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་(དང་བཅས་པ་)མི་ གཟིགས། །ཞེས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡལ་བ་དང་མིག་རབ་རིབ་དང་ བྲལ་བའི་ཚེ་སྐྲར་སྣང་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་ 1-633 སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ས་བོན་ དང་བཅས་པ་འགགས་ཤིང་ཟད་ལ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ(སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པར་ཡང་། མ་རིག་ གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིད། །འགྲོ་ལ་གང་གང་སྣང་དེ་དེ་དང་། །བརྫུན་ན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད། །མ་ རིག་གཉིད་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་བས། །གང་ཞིག་རྣམ་སད་དེ་སངས་ རྒྱས། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ)། ། ༈ དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཙམ་ གྱིས་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར། དོན་དམ་པའི་ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུ
【現代漢語翻譯】 當處於明晰狀態時，心和心所及其對境，都不會被視為實有或自性，也不會被執著。當無上的智慧生起時，便能獲得徹底的寂滅。因此，通過理證，所有世俗的法都被視為如夢、亂髮、幻術一般。而在勝義諦中，這些世俗之法的本體是不存在的，是光明的，沒有顯現（于意識），遠離戲論。經典中也如此闡述。正如龍樹菩薩所說：『當眼睛不再有翳障，變得清凈無垢時，便不會看到毛髮、飛蠅、雙月和孔雀翎。同樣，當智者遠離煩惱和所知的障蔽，智慧之眼清凈無染時，也不會有任何錯覺顯現。例如，當人入睡時，會因睡眠的力量而看到兒子、女人、宮殿和住所等，但醒來后便不會再看到。同樣，當世俗的知識之眼被開啟，不再受無明的睡眠所擾時，醒來后便不會再看到（世俗之法）。例如，在夜晚的黑暗中，會看到不真實的鬼怪，但當太陽升起，眼睛睜開時，便不會再看到。同樣，當智者以真實的智慧之日摧毀所有無明的習氣時，便不會再看到心、心所及其對境。』正如從睡眠中醒來時夢境消失，當眼睛不再有翳障時，毛髮等幻象消失一樣，當從無明的睡眠中醒來，遠離意識的翳障時，對於智慧而言，心、心所及其對境等三界之法便不會顯現。因為它們連同種子都已止息、耗盡和消失。（《七十皈依頌》中也說：『無明之睡眠迷惑心，于輪迴顯現諸事物，皆如虛假之夢境。無明之睡眠若斷絕，真實智慧定生起，如人睡醒即成佛，從睡眠中覺醒一般。』） 僅僅如此並不會導致斷見。 僅僅如此並不會導致斷見。因為在《中觀寶鬘論》中說，所謂的勝義智慧，就是不分別的智慧，是法性菩提心。
【English Translation】 In the state of clarity, neither the mind nor mental events, along with their objects, are seen as real or having inherent existence, nor are they fixated upon. When the supreme wisdom arises, the great passing away is attained. Thus, through reasoning, all conventional phenomena are shown to be like dreams, tangled hair, and illusions. In ultimate reality, these (conventional) phenomena are shown to be without substance, luminous, without appearance (to consciousness), and free from elaboration. This is also shown by scripture. As the master (Nāgārjuna) said: 'When the eyes are free from cataracts, pure and without stain, hairs, flies, double moons, and peacock feathers are not seen. Likewise, when the wise are free from the obscurations of afflictions and knowledge, and their eyes of perfect knowledge are without stain, nothing illusory appears. For example, when one is asleep and under the power of sleep, one sees sons, women, palaces, and dwellings, but upon awakening, one does not see them. Similarly, when the conventional (knowledge) is awakened, the eye of intelligence is opened, and one is free from the sleep of ignorance, one does not see them upon awakening. For example, in the darkness of night, one sees unreal beings, but when the sun rises and the eyes are opened, what appeared is no longer there. Likewise, when the wise destroy all the habits of ignorance with the sun of true knowledge, they do not see the mind, mental events, and their objects.' Just as the appearance of dreams vanishes when one awakens from sleep, and the appearance of hairs and the like disappears when the eyes are free from cataracts, so too, when one awakens from the sleep of ignorance and is free from the cataracts of consciousness, the phenomena of the three realms, such as the mind, mental events, and their objects, do not appear to wisdom. This is because they, along with their seeds, have ceased, been exhausted, and vanished. (Also, in the Seventy Verses on Refuge, it says: 'The mind is deluded by the sleep of ignorance, and whatever appears to beings in samsara is like a false dream. When the sleep of ignorance is broken, true wisdom will surely arise, and whoever awakens is a Buddha, just like a person awakening from sleep.') That alone does not lead to the fault of nihilism. That alone does not lead to the fault of speaking of nihilism. For in the Precious Garland of the Middle Way, it is said that ultimate wisdom is non-conceptual wisdom, the bodhicitta of the nature of reality.
བ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པའི་མདུན་ན་(ཀུན་རྫོབ་)ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཟད་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་ གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་མི་སྣང་ཡང་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པ་ལ་མི་སྣང་ཡང་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་ པ།༽ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཟད་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་པ་ རྣམས་ལ་མ་ཟད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་ དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ 1-634 རོ། །འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་ བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་ སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཉིད་ནང་དུ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་ ཡལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཁམས་ གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང་དུས་ གསུམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་ལ། ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་ སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པས་ནི་སེམས་སམ། འདོད་ཆགས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ་འདོད་ ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཟིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་
【現代漢語翻譯】 因為經中說：『在覺性自生的大智慧面前，沒有任何世俗諦（kun rdzob），所以也不是斷滅論。』即使突發的客塵三界（khams gsum pa）消失，也不會承認其他三界和如來藏（bde gshegs snying po）會消失。 ༈ 顯示了錯覺消失時不會顯現，但未消失時顯現並不矛盾。 ༈ 〖顯示了錯覺消失時不會顯現，但未消失時顯現並不矛盾。〗 如此，證得法性（chos nyid）時，三界的顯現消失，但對於未證得者來說，未消失而顯現也不矛盾，如同將白色海螺看成黃色的人一樣。在《釋量論》（rnam bshad rigs par）中也說：『因為從無明的睡眠中醒來，並且對於所知境智慧增長。』等等，也成立了從無明睡眠中醒來的智慧不會顯現無明的顯現三界，因為三界是阿賴耶識（rnam shes）的顯現，而阿賴耶識就是無明。 在《十萬頌般若經廣釋》（'bum pa rgya cher 'grel du）中也說：『所謂如夢，就像在夢中見到的事物，醒來時不再顯現一樣，對於取蘊（nye bar len pa'i phung po lnga）等遍計所執（kun brtags pa'i chos）的事物，在無明睡眠中顛倒時顯現，當捨棄無明，獲得聖者智慧時，就不會再顯現。』就像在睡眠中出現的夢境，在醒來時消失一樣，在從無明睡眠中醒來的智慧中，如夢般的三界不會顯現。同樣在那部經中說：『所謂一切法（chos thams cad），法有兩種：遍計所執的法和圓成實性（yongs su grub pa'i chos）的法。其中，遍計所執的法屬於三界和三時（dus gsum du gtogs pa'o）。』反覆說明了三界和三時的一切都是遍計所執。在《廣大般若經》（yum rgyas pa）和《中品般若經》（bar ma）等的註釋中也說：『欲界（'dod pa'i khams）、色界（gzugs kyi khams）和無色界（gzugs med pa'i khams）都不是真實的，而是從遍計所執中產生的。』以及『色是無顯現的，為什麼呢？因為遍計所執的色就像兔角一樣不存在，所以沒有顯現。』以及『如來（de bzhin gshegs pa）以極其清凈的智慧，不會看到心（sems）或貪慾（'dod chags）或從心中產生的法或與貪慾相關的事物等，因為與貪慾相關的事物的狀態的遍計所執是完全不存在的。』
【English Translation】 Because it is said in the scriptures: 'In the presence of the great wisdom of self-arisen awareness, there is nothing of conventional truth (kun rdzob), so it is not nihilism either.' Even if the adventitious defilement of the three realms (khams gsum pa) disappears, it will not be accepted that the other three realms and the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) will disappear. ༈ It shows that it is not contradictory that when delusion disappears, it does not appear, but when it has not disappeared, it appears. ༈ 〖It shows that it is not contradictory that when delusion disappears, it does not appear, but when it has not disappeared, it appears.〗 Thus, when the Dharmata (chos nyid) is attained, the appearance of the three realms disappears, but for those who have not attained it, it is not contradictory that it appears without disappearing, just like a person who sees a white conch as yellow. In the Pramanavarttika (rnam bshad rigs par) it is also said: 'Because one awakens from the sleep of ignorance, and because wisdom increases for the knowable.' etc., it is also established that the wisdom that awakens from the sleep of ignorance does not show the appearance of the three realms of ignorance, because the three realms are the appearance of the Alaya-vijnana (rnam shes), and the Alaya-vijnana is ignorance. In the Extensive Commentary on the Hundred Thousand Verses Prajnaparamita Sutra ('bum pa rgya cher 'grel du) it is also said: 'What is called like a dream is like the things seen in a dream, which do not appear in that way when one wakes up. For the aggregates of appropriation (nye bar len pa'i phung po lnga) and other conceptual constructs (kun brtags pa'i chos), which appear when one is deluded by the sleep of ignorance, when ignorance is abandoned and the wisdom of the noble ones is attained, they will not appear in that way.' Just as the appearances of dreams that arise in sleep disappear when one wakes up, in the wisdom that awakens from the sleep of ignorance, the three realms, which are like a dream, do not appear. Also in the same text it says: 'What is called all dharmas (chos thams cad), there are two kinds of dharmas: conceptually constructed dharmas and perfectly established dharmas (yongs su grub pa'i chos). Among them, conceptually constructed dharmas belong to the three realms and the three times (dus gsum du gtogs pa'o).' It is repeatedly explained that everything of the three realms and the three times is conceptually constructed. In the commentaries on the Large Prajnaparamita Sutra (yum rgyas pa) and the Medium Prajnaparamita Sutra (bar ma), it is also said: 'The desire realm ('dod pa'i khams), the form realm (gzugs kyi khams), and the formless realm (gzugs med pa'i khams) are not real, but arise from conceptual construction.' And 'Form is without appearance, why? Because conceptually constructed form is non-existent like a rabbit's horn, so there is no appearance.' And 'The Tathagata (de bzhin gshegs pa), with extremely pure wisdom, does not see mind (sems) or desire ('dod chags) or dharmas arising from mind or things related to desire, etc., because the conceptual construction of the state of things related to desire is completely non-existent.'
ལ་སོགས་པས་ ཀུན་བརྟགས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་གནས་ལུགས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་གཏན་ནས་མེད་ 1-635 པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་རི་ བོང་གི་རྭ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་ དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་ མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་ པོ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ལ། ༈ ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ ལ་མི་སྣང་བར་བསྟན་པ།༽ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་ སྣང་ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། །ཞེས་ཆོས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་ སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་མི་སྣང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་མི་སྣང་བར་ཧ་ཅང་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་ དངོས་པོ་འདི་གཟིགས་ན། འཁྲུལ་པ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབུ་ མ་སྒོམ་རིམ་དུ་(འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།)གསུངས་པ་འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་གཟིགས་ཤིང་ ཞེས་སོ། །ཡང་(སྒོམ་རིམ།)དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་(གཤིས་ལ་)གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་ འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་(པ་)ལ་མི་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་མཁས་(པ་འཕགས་ མཆོག་)ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ལ་ སྣང་བ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། བྱིས་པ་ 1-636 ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ (ཡང་དག་མིན་པའི་སྣང་བ་)དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། དོན་ མེད་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་དོན་ཡོད་(པ་དོན་དམ་)དག །(རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་)མི་སྣང་(བ་ དང་)སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་ འདི་ནི་དོན་ལ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་མིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་གང་ ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། ༈ ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་གཟིགས་ན་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་གཟིགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་གཟིགས་ན་དོན་ལ་གནས་ པའི་ཆོས་ཉིད་མི་གཟིགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ ཡང་དེ་ཉིད་དུ་། གང་ཞིག་(གཤིས
【現代漢語翻譯】 等等，因為遍計所執的三界如兔子角般，在勝義中根本不存在。因此，在勝義的智慧中不會顯現，就像不真實的智慧中不會顯現兔子角一樣。《入菩薩行論》中也說：『何時實與非實法，皆不住於心識前，爾時無餘方便故，無所緣境即寂滅。』這裡說，在究竟寂滅的智慧中，三界的實法不會顯現。 智慧所顯現的，不會在名言識中顯現；名言識所顯現的，不會在智慧中顯現。 （智慧所顯現的，不會在名言識中顯現；名言識所顯現的，不會在智慧中顯現。）在《法與法性分別》中也說：『彼顯現時法性不顯現，彼不顯現時法性顯現。』這裡說，顯現法的智慧中，法性不會顯現；顯現法性的智慧中，法不會顯現。如果自生智慧中顯現三界的法，那麼就會過分地認為法性勝義諦不會顯現，但事實並非如此。此外，如果智慧觀照三界的實法，就會變成觀照錯亂，但事實並非如此。《中觀修道次第》中（聖者龍樹）說：『聖者不觀照錯亂。』 又在（《修道次第》）中說：『如其（自性）所住之實物，如是聖者之行境。如其（于）孩童不顯現，如是智者（聖者）乃顯現。』這裡說，孩童凡夫和智者聖者所顯現的並不相同。在《經莊嚴論》中也說：『孩童真實性被遮蔽，虛假之物處處顯現，菩薩（遣除虛假之顯現）后，真實性則處處顯現。』並且，無意義（世俗）與有意義（勝義），（依次在智慧中）不顯現（與）顯現。』這裡說，名言識所顯現的三界法，在勝義中是不存在的、虛假的；而智慧所顯現的法性勝義諦，在勝義中是存在的、真實的。 如果智慧觀照不存在的三界，就會過分地認為不會觀照存在的法性。 （如果智慧觀照不存在的三界，就會過分地認為不會觀照存在的法性。）又在其中說：『若何（自性）安住（之法），如是（即是）彼（之自性）。』
【English Translation】 Etc., because the triple world of complete imputation is like a rabbit's horn in reality, it does not exist at all. Therefore, it is said that it does not appear to the knowledge of reality, just as a rabbit's horn does not appear to unerring knowledge. In 'Entering the Bodhisattva's Way of Life', it also says: 'When neither real nor unreal things remain before the mind, then, since there is no other way, it is completely pacified without an object of focus.' Here it is said that in the ultimate wisdom of complete pacification, the real things of the triple world do not appear. What appears to wisdom does not appear to conceptual consciousness; what appears to conceptual consciousness does not appear to wisdom. (What appears to wisdom does not appear to conceptual consciousness; what appears to conceptual consciousness does not appear to wisdom.) In 'Distinguishing Dharma and Dharmata', it also says: 'When that appears, dharmata does not appear; when that does not appear, dharmata appears.' Here it is said that in the wisdom that perceives dharma, dharmata does not appear; in the wisdom that perceives dharmata, dharma does not appear. If the dharma of the triple world appears in self-arisen wisdom, then it would be too extreme to think that dharmata, the ultimate truth, does not appear, but that is not the case. Furthermore, if wisdom were to perceive the real things of the triple world, it would be perceiving delusion, but that is not the case. In the 'Stages of Meditation on the Middle Way', (the noble Nagarjuna) said: 'The noble ones do not perceive delusion.' Again, in (the 'Stages of Meditation') itself, it says: 'As the real objects abide (in their nature), so are they the realm of activity of the noble ones. As they do not appear to children, so they appear to the wise (noble ones).' Here it is said that what appears to childish ordinary beings and wise noble ones is not the same. In the 'Ornament of the Sutras', it also says: 'The real nature is obscured for children, and unreal things appear everywhere. Bodhisattvas (eliminate the appearance of the unreal), and then the real nature appears everywhere.' And, the meaningless (conventional) and the meaningful (ultimate), (in wisdom, respectively) do not appear (and) appear.' Here it is said that whatever appears to conceptual consciousness, this triple world of dharma, is unreal and false in reality; and whatever appears to wisdom, dharmata, the ultimate truth, is real and true in reality. If wisdom were to perceive the non-existent triple world, it would be too extreme to think that it would not perceive the existent dharmata. (If wisdom were to perceive the non-existent triple world, it would be too extreme to think that it would not perceive the existent dharmata.) Again, in that same text, it says: 'Whatever (nature) abides (as dharma), so (it is) its (nature).'
་ ལ་)ཡོད་པ་(དོན་དམ་)མི་མཐོང་(བར་གཤིས་ལ་)མེད་(པ་ཀུན་རྫོབ་)མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་ མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག(ཡིན་ཏེ་མུན་པས་ནི་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱང་མེད་པ་མཐོང་ བར་མི་བྱེད་པས་སོ)། ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་དག་ན་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དེ་ལས་གཞན་ཡང་ ཅུང་ཟད་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དེ་ལ་ཀུན་ ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །(གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་དང་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་ (གཤིས་ལ་)མེད་(པ་ཀུན་རྫོབ་)ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བར། མེད་པའི་ ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨོངས་ཚབས་ཆེན་པོར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་འགགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་དུ་ གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ 1-637 འཁྲུལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པས་མཐོང་བ་ལོག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ལོག་མི་མངའ། །ཞེས་ འཁྲུལ་སྣང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སྣང་མི་སྣང་ལ་ལོག་མ་ལོག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་ པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། (སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས།)དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་ བར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན། མུན་པ་བཞིན་དུ་(འཁྲུལ་པ་)དེ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། (འཁྲུལ་སྣང་)མ་སྤངས་(ན་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་ཅིང་། །སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། རྨོངས་བྱེད་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྨོངས་པ་དག་པས་ ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ སོ། ། ༈ རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་ འདས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ མོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་ གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གུབ་པོ། ། ༈ ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཡེ་ ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གལ་ཏེ་(ཁམས་གསུམ་)འདི་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་སྣང་ ན་དེ་འཆིང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡ
【現代漢語翻譯】 （從勝義諦角度）看不到存在，（從世俗諦角度）卻看到不存在。這是什麼樣的黑暗景象呢？（因為黑暗使人看不到存在的事物，但不會使人看到不存在的事物。）』又說：『在眾生中（法性，自性身）沒有其他任何（自性），一切眾生都以愚昧之心，（對自性）存在之物（法性，自性身）完全捨棄，而對（自性）不存在之物（世俗諦）執著。世間愚昧的嚴重狀態是怎樣的呢？』因為看不到實際上存在的法性，卻看到不存在的三界現象，這種現象就像黑暗一樣，是嚴重的愚昧。因此，當這種現象止息時，證悟的佛陀的這種顯現也同樣止息。 在《華嚴經》中也說：『以分別念行事之眼，是極其迷惑的。因迷惑所見是顛倒，佛陀沒有顛倒。』這裡說，迷惑的三界顯現，顯現與不顯現是顛倒與不顛倒的關係。在《贊法界》中也說：『六境不顯現時，才能如實證悟。』這裡說，以現量證悟真實之邊的智慧，不會顯現世俗的六境。（蓮花戒論師）在《中觀光明論》中也說：『當智慧之光生起時，就像黑暗一樣，會捨棄（錯覺）。』又說：『（如果）不捨棄（錯覺），就會顛倒，捨棄了就成為瑜伽士。』又說：『如同迷惑眾生的魔術師。』等等。因此，通過清凈愚昧，智慧不會顯現三界顛倒之法，就像黑暗一樣。 如果顯現沒有超出阿賴耶識的三界，那麼就會過於強調它沒有超出阿賴耶識。 （如果顯現沒有超出阿賴耶識的三界，那麼就會過於強調它沒有超出阿賴耶識。）此外，三界僅僅是識，這是佛陀的教導，因此，對於超出阿賴耶識的智慧來說，三界不會顯現。 如果顯現不真實的的三界，那麼就會過於強調它不是真實見到的智慧。 （如果顯現不真實的的三界，那麼就會過於強調它不是真實見到的智慧。）如果（三界）顯現為（自生智慧），那麼它就是束縛和煩惱的根源。
【English Translation】 Not seeing what exists (in the ultimate sense), but seeing what does not exist (in the conventional sense). What kind of darkness is this? (Because darkness makes one unable to see what exists, but it does not make one see what does not exist.)' It also says: 'Among sentient beings, there is nothing else (as the Dharmata, Svabhavikakaya). All sentient beings, with their ignorant minds, completely abandon what exists (the Dharmata, Svabhavikakaya) (in their nature), and cling to what does not exist (the conventional truth) (in their nature). What is this severe state of worldly ignorance like?' Because not seeing the Dharmata that actually exists, but seeing the phenomena of the non-existent three realms, this phenomenon is like darkness, which is a severe ignorance. Therefore, when this phenomenon ceases, the appearance of the enlightened Buddha also ceases. In the Avatamsaka Sutra, it is also said: 'The eye that acts with discriminating thoughts is extremely deluded. What is seen through delusion is inverted, but the Buddha has no inversion.' Here it says that the deluded appearance of the three realms, appearing and not appearing, is the relationship between inversion and non-inversion. In the Praise of Dharmadhatu, it is also said: 'When the six objects do not appear, one can truly realize as it is.' Here it says that the wisdom of directly realizing the true edge does not manifest the conventional six objects. (Acharya Kamalashila) also said in the Madhyamika Aloka: 'When the light of wisdom arises, it abandons (illusion) like darkness.' It also says: '(If) one does not abandon (illusion), it will be inverted, and abandoning it will make one a yogi.' It also says: 'Like a magician who deludes beings.' and so on. Therefore, by purifying ignorance, wisdom does not manifest the inverted Dharma of the three realms, just like darkness. If the three realms that do not go beyond consciousness appear, then it would be too much to emphasize that it does not go beyond consciousness. (If the three realms that do not go beyond consciousness appear, then it would be too much to emphasize that it does not go beyond consciousness.) Furthermore, the three realms are merely consciousness, which is the teaching of the Buddha, so for the wisdom that goes beyond consciousness, the three realms do not appear. If the unreal three realms appear, then it would be too much to emphasize that it is not the wisdom of seeing the truth. (If the unreal three realms appear, then it would be too much to emphasize that it is not the wisdom of seeing the truth.) If (the three realms) appear as (self-born wisdom), then it is the root of bondage and affliction.
ང་འགྱུར་ཏེ། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་འགྲེལ་པར། ཡང་དག་མ་ཡིན་མཐོང་བ་འཆིང་། །ཡང་དག་མཐོང་བ་ 1-638 རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ནི། །གཉིས་དང་ཇི་ལྟར་མངོན་བརྗོད་པར། །སྣང་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྟོག་ པ་སྐྱེ་མེད་སྣང་ཕྱིར། །དེས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ ཅིང་། །རྟོག་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། མེད་པ་སྣང་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ནི། །ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གང་ཆེན་སོགས་སྣང་བཞིན། །ཡོད་པ(ཆོས་ཉིད་དོན་ དམ་པ)འང་སྣང་བ་མིན་ཕྱིར་རོ། །མེད་(པ་དང་)སྣང་(བ་)དག་ལས་གང་རུང་ཞིག །མེད་ན་ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་(གཉིས་)དང་། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་ བྱང་བ་(གཉིས་)མི་འཐད་དོ། །ཞེས་དང་། མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དཔེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་ལ་སོགས་བཞིན། །གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་དཔེར་བྱ་ན། །ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ སོགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ དང་། འཁྲུལ་པ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་དག་མི་ སྣང་བར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་སྣང་ན་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་གཉིས་སྣང་རྣམས་མ་འགགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་སྣང་ན་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་གཉིས་སྣང་རྣམས་ མ་འགགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ དང་བརྒྱད་ལས་མ་འདས་པར་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱང་(ཆོས་མངོན་པར)། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་ སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གཏན་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཟད་ 1-639 པར་རིགས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར)། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཆོས་དང་གཉིས་སྣང་འགགས་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཆོས་དང་གཉིས་སྣང་ལས་མ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལ་མི་སྣང་བར་རིགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་ ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ནི་ སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་ པར་རྟོགས་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 我翻譯道： 在Buddhapālita（佛護）的註釋中說：'不正見束縛，正見解脫。' 並且在《法與法性分別》中也說：'關於法的特徵，無論以何種方式表達，由於產生非真實的顯現的遍計分別，因此它是不真實的。' 這意味著一切都是無意義的，僅僅是概念，因此是遍計分別。' 又說：'由於無顯現，迷惑是煩惱的根源，就像幻象中的大象等顯現一樣，而存在（法性，勝義諦）也不顯現。' 如果沒有（無）和顯現（有）中的任何一個，那麼迷惑和不迷惑（二者），以及煩惱和清凈（二者）都不合理。' 又說：'無之法顯現的比喻，如幻術、夢境等。如果將轉依作為比喻，就像虛空、黃金和水等。' 等等，表明世俗諦的三界都是遍計所執和虛假的，因此，在這些事物滅盡的智慧中，它們不會顯現。 如果痛苦的生起顯現，那麼存在的種子和二取顯現就不會停止，這太過分了。 （如果痛苦的生起顯現，那麼存在的種子和二取顯現就不會停止，這太過分了。）此外，據說三界沒有超出三種痛苦和八種痛苦。聖者無著也說（在《阿毗達磨》中）：'什麼是苦諦？它可以通過眾生的出生和出生的處所來理解。' 並且，由於其原因是集諦，因此，當這些事物的種子完全滅盡的智慧中，這些事物的顯現也應該滅盡。聖者龍樹也說（在《法界贊》中）：'如果見到無我的兩種形態，存在的種子就會止息。' 並且，'由於二取是被孩童所執著，因此瑜伽士安住于無二。' 等等，因為在存在的種子止息的智慧中，二法和二取顯現已經止息，所以沒有超出二法和二取的存在不會顯現在那個智慧中。關於這個道理，還有很多其他純粹的經文和理證，但由於擔心文字過多，所以沒有寫在這裡。有些已經在前面提到過，所以必須完全理解那些觀點。 對於那些事物...
【English Translation】 I translate: In the commentary of Buddhapālita (佛護), it says: 'Incorrect view binds, correct view liberates.' And in the 'Distinction Between Dharma and Dharmatā', it also says: 'Regarding the characteristics of Dharma, in whatever way it is expressed, because of the arising of the conceptualization of non-true appearances, therefore it is non-true.' This means that everything is meaningless and merely conceptual, therefore it is conceptualized. It also says: 'Because of the appearance of non-existence, delusion is the root of affliction, just like the appearance of a great elephant in an illusion, etc., while existence (Dharmatā, ultimate truth) does not appear.' If either non-existence (無) or appearance (有) is absent, then delusion and non-delusion (二者), as well as affliction and purification (二者), are not reasonable. It also says: 'The analogy for the appearance of non-existent phenomena is like illusion, dream, etc. If transformation of the basis (轉依) is used as an analogy, it is like space, gold, and water, etc.' etc., indicating that the three realms of conventional truth are all conceptualized and false, therefore, in the wisdom of the exhaustion of these things, they do not appear. If the arising of suffering appears, then the seed of existence and dualistic appearances will not cease, which is too extreme. (If the arising of suffering appears, then the seed of existence and dualistic appearances will not cease, which is too extreme.) Furthermore, it is said that the three realms do not go beyond the three sufferings and eight sufferings. The venerable Asanga (無著) also said (in the Abhidharma): 'What is the truth of suffering? It can be understood through the birth of sentient beings and the place of birth.' And, since its cause is the origin of suffering (集諦), therefore, when the seeds of these things are completely exhausted in wisdom, the appearances of these things should also be exhausted. The venerable Nāgārjuna (龍樹) also said (in the 'Praise of Dharmadhātu'): 'If the two aspects of selflessness are seen, the seed of existence will cease.' And, 'Since duality is conceived by children, therefore yogis abide in non-duality.' etc., because in the wisdom of the cessation of the seed of existence, dualistic phenomena and dualistic appearances have ceased, therefore existence that does not go beyond dualistic phenomena and dualistic appearances will not appear in that wisdom. Regarding this reason, there are many other pure scriptures and reasonings, but because of the fear of too many words, they are not written here. Some have already been mentioned earlier, so it is necessary to fully understand those views. Regarding those things...
ྱོན་མེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལ་བཅུ་གསུམ། ལུང་དང་འགལ་བར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགོད་པ།༽ ༈ ལུང་དང་འགལ་བར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་ སོགས་པར་ཡང་། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ༈ མི་འགལ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ། ༈ ༼མི་འགལ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ།༽ སྐྱོན་མེད་དེ་མི་སྣང་བཞིན་ དུ་མཁྱེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཁྱེན་པ་ལ་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་ པོས་ཆོད་པའི་འདས་མ་འོངས་དང་བདག་མེད་པ(འི་མེད་དགག་)ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ མཁྱེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་ཏུ་ 1-640 མ་གྲུབ་པས་དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དབེན་པར་མཁྱེན་ པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ པར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་ པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ ཉིད་དང་། འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་དེ་དག་མཁྱེན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་སུ་སྣང་ ནས་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཤུགས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པ་ མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་ཚུལ། ༈ ༼དེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་བར་ གྱུར་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་མི་སྣང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། །(མངོན་རྟོགས་ རྒྱན་དུ།)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མི་སྣང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཡོན་ཏན་ རིག་ཆེན་སྡུད་པར་ཡང་)གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག
【現代漢語翻譯】 破除將無過失視為過失的邪見 （對於這些，破除將無過失視為過失的邪見有十三點。 駁斥誤以為與經文相違背的邪見。） 駁斥誤以為與經文相違背的邪見。 如果那樣的話，那麼佛陀的智慧將不會了解三界的一切法，而且在《廣大般若經》、《中般若經》等經典中，也與所說的如實了知收攝心、散亂心以及具有貪慾等相違背，如果有人這樣認為。 不相違背，經文字身就能很好地證明。 （不相違背，經文字身就能很好地證明。）沒有過失，因為以不顯現的方式了知是不可估量的，所以了知並不遍及顯現，就像了知被許多劫所隔斷的過去和未來，以及無我（的否定）等不顯現的事物一樣。經典中那樣說，是因為心尚未真實成立，所以它的散亂和收攝等也未真實成立，並且以空性的方式了知，了知心的散亂和收攝等是爲了說明了知空性。在那些經典的解釋中，善現！如來以法性如實了知那些眾生的收攝心和散亂心。這是因為觀察心的法性，所以了知心的收攝和散亂並非真實存在，以了知無有收攝和散亂之心稱爲了知收攝和散亂之心。並且，了知一切眾生滅盡的法性，以及離貪的法性，以及止息的法性，以及捨棄的法性，以及自性空性，稱爲了知那些心。等等，因為這樣說的緣故。因此，以一切法空性的基礎——法性圓成實相直接顯現而了知，所以通過了知空性而間接了知諸法，因此稱爲了知一切法，如果這樣理解，就是如實見到了大中觀的意義。 （由此，未見即見之說的含義也變得清晰。） 由此，未見即見之說的含義也變得清晰。 考慮到這些以不顯現的方式了知的情況，《現觀莊嚴論》中說：『為何？佛陀了知而不見諸法。』這是指以不顯現的方式了知諸法的含義。同樣，在《功德藏大集經》中也說：『不見諸色，感受等。』
【English Translation】 Eliminating the False Notion of Seeing Faults Where There Are None (Regarding these, there are thirteen points on eliminating the false notion of seeing faults where there are none. Refuting the false notion of mistakenly believing it contradicts the scriptures.) Refuting the false notion of mistakenly believing it contradicts the scriptures. If that were the case, then the wisdom of the Buddha would not know all the phenomena of the three realms, and it would also contradict what is said in the Large, Medium, and other Prajñāpāramitā Sutras about knowing exactly as they are, such as the contracted mind, the scattered mind, and the mind with attachment, etc., if someone thinks like this. It does not contradict, the scriptures themselves prove it well. (It does not contradict, the scriptures themselves prove it well.) There is no fault, because knowing in a non-manifest way is immeasurable, so knowing does not pervade manifestation, just like knowing the past and future separated by many kalpas, and the non-self (negation) etc., which are not manifest. The intention of saying it that way in the sutras is that because the mind has not been truly established, its scattering and contraction etc. have not been truly established either, and knowing in emptiness, knowing the scattering and contraction etc. of the mind is to explain knowing emptiness. In the commentaries on those sutras, Subhuti! The Tathagata knows exactly as they are the contracted and scattered minds of those beings by the nature of reality. This is because by observing the nature of the mind, it is said that knowing the contracted and scattered minds is knowing that the contracted and scattered minds are not real and do not exist. And, knowing the nature of all beings as exhausted, and the nature of being free from desire, and the nature of cessation, and the nature of abandonment, and the emptiness of self-nature, is called knowing those minds. Etc., because it is said that way. Therefore, because the basis of the emptiness of all phenomena—the perfectly established reality—directly appears and is known, so by knowing emptiness, phenomena are indirectly known, therefore it is called knowing all phenomena, and if one understands it this way, one sees the true meaning of the great Madhyamaka. (From this, the meaning of saying that not seeing is seeing also becomes clear.) From this, the meaning of saying that not seeing is seeing also becomes clear. Considering these cases of knowing in a non-manifest way, the Ornament for Clear Realization says: 'Why? Because the Buddha knows but does not see phenomena.' This refers to the meaning of knowing phenomena in a non-manifest way. Similarly, in the Great Collection of Qualities and Wisdom it also says: 'Not seeing forms, feelings, etc.'
་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ 1-641 ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་ མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་ མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་ བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་ དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ མཐོང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ ཡིན་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་ གཞི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་སྐྱེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ མཁྱེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྟྲ་གོ་མིས་འཇམ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཁྱོད་ནི་ཆོས་ ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཁས་ཀྱང་ཆོས་འདི་འགའ་ཡང་གཟིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ སེམས་ཅན་ཕན་ལ་དགྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་པར་གྱུར་མ་ ལགས། །ཞེས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ 1-642 ཀྱི་དགོངས་པ་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-576 སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ(འི་བྱེ་བྲག་)དཔག་མེད་པ(སྟོན་པ་ནི)། །སྤྲུལ་བའི་སྐུར་ནི་འདོད་པ་ སྟེ། །(རང་གཞན་གྱི་)དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་(ཀྱང་རང་བཞིན་ གྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ་)གཉིས་ལ་གནས། །(པི་ཝང་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་)བཟོ་(སྤྲུལ་ པ་)དང་(སྣ་ཚོགས་སུ་)སྐྱེ་(བ་སྤྲུལ་པ་)དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ(ན་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་དང་)། །མྱ་ངན་ འདས་པ་རྟག་སྟོན་པས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་ པོ(ཡིན)། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། གང་གིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག། མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བར
【現代漢語翻譯】 也看不到，認為沒有見解，看不到心。對於誰來說，沒有認識和心意，這被如來佛祖教導為『見法』。眾生口中常說『見虛空』，應該思考如何見虛空。同樣，如來佛祖也教導了見法，沒有其他比喻可以描述這種見法。誰能如此見，他就能見一切法。 正如《經莊嚴論》中所說：『在任何情況下都不執著，不執著被認為是最好的執著。』 在《菩薩藏經》中也說：『如何如實地見到一切法？那就是無所見。』 在《聖妙法集經》中也說：『不見一切法是殊勝的見。』 等等，這些經文都表明不見即是見。它們的含義是，不見應破除之法，即是見到應破除之法的自性；以及了知在錯覺中顯現的一切法在本質上並不成立，即是了知一切法，這是不可思議的智慧。 學士旃扎·果彌在讚美妙音天女時也說：『您善於指示通往佛法的道路，但您從未見過任何佛法。您樂於利益眾生，但您從未執著于任何眾生。』 等等，必須非常精通這些表明不見即是見的經文的含義，否則，見解會變得顛倒，並且會駁斥深刻經文的含義。 佛陀的無量化身顯現，被稱為化身。 圓滿自他二利，安住於一切相（即自性身和報身）之中。 （如彈琵琶等）工巧化身，（各種）生變化身，大菩提（殊勝的化身），以及恒常示現涅槃，是佛陀的化身，是偉大的解脫之方便。 正如《現觀莊嚴論》中所說：『只要輪迴存在，那能同時利益眾生的各種身，就是佛陀 непрерывный化身。』 以下通過辯論問答的方式，開啟並闡釋甚深密意。
【English Translation】 also does not see, and seeing consciousness is not seen, and the mind is not seen. For whom there is no consciousness and mind, this is taught by the Thus-Gone One as 'seeing the Dharma'. Living beings often say 'seeing the sky', one should contemplate how to see the sky. Similarly, the Thus-Gone One also taught seeing the Dharma, and no other analogy can describe this seeing. Whoever sees in this way sees all Dharmas. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Not fixating in any way is considered the best fixation.' In the Sutra of the Bodhisattva's Treasury, it is also said: 'What is it to see all Dharmas as they are? It is to see nothing.' In the Noble Sutra of the Collection of True Dharmas, it is also said: 'Not seeing all Dharmas is the supreme seeing.' Etc., these sutras all indicate that not seeing is seeing. Their meaning is that not seeing the Dharma to be refuted is to see the nature of the Dharma to be refuted; and knowing that all Dharmas that appear in illusion are not established in essence is to know all Dharmas, which is inconceivable wisdom. The scholar Chandra Gomi also said in praise of Manjushri: 'You are skilled at pointing out the path to the Dharma, but you have never seen any Dharma. You delight in benefiting sentient beings, but you have never fixated on any sentient beings.' Etc., one must be very proficient in the meaning of these sutras that indicate that not seeing is seeing, otherwise, the view will become inverted, and the meaning of the profound sutras will be refuted. The immeasurable manifestations of the Buddha are called manifestations. Perfecting both one's own and others' benefit, abiding in all aspects (i.e., the Svabhavikakaya and Sambhogakaya). Skillful manifestations (such as playing the lute), manifestations of birth (in various forms), great Bodhi (supreme manifestation), and constantly showing Nirvana, are the Buddha's manifestations, which are great means of liberation. As stated in the Ornament of Realization: 'As long as samsara exists, that body that simultaneously benefits beings in various ways is the Buddha's continuous manifestation.' The following opens and elucidates the profound meaning through debate and answers.
ྒལ་ལན་གྱིས་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པ།༽ ༈ སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དགོངས་པ་བཤད། གལ་ཏེ་ སངས་རྒྱས་གཅིག་ཡིན་ནམ་མང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་ འབྲངས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐུ་མང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ ཀྱི་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། དབུ་མ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ རྒྱན་དུ། ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མཁའ་ལྟར་ལུས་ནི་མེད་ཕྱིར་ དང་། །སྔོན་གྱི་ལུས་རྗེས་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །(གཟུགས་སྐུ་)གཅིག་མིན་(ཆོས་སྐུ་)མང་པོ་ཉིད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ་གཅིག་དང་དུ་མར་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཁས་ལེན་མེད་པར་གསུངས་པའི་ དགོངས་པ་ཡང་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ 1-577 སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡོད་ པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་ན་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ བལྟ་ཞེ་ན། གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ བདག་དག་པའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་(ནམ་ཡང་)མ་ ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ བདག་དེ་ཡང་སེམས་ལ་(དབྱེར་མེད་དུ་)ཡོད་པར་མི་བརྗོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལ་(དབྱེར་མེད་ དུ་)མེད་པར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ དུ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་ བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་ འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟས་ སངས་རྒྱས་(ཡོད་དམ་མེད་ཅིས་)དེ་སྐད་འདི(ན)། །(ཡོད་མེད་གང་དུའང་)ལུང་མ་བསྟན་པའི་ ཚུལ་དུ་(ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་)འདོད(དེ)། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ ཚ་བ་(ཞི་བ་)དང་། །མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ལ། །(གྲངས་བཞིན་དུ་)ཡོད་དང་མེ
【現代漢語翻譯】 以回答來開啟深刻的見解，其中包含五個方面。 解釋佛陀不可思議且不可否認的必要性。 解釋佛陀不可思議且不可否認的見解。 如果問：『佛陀是一個還是多個？』既不是一個，也不是多個。那麼，應該如何理解這個見解呢？法身不是一個，因為獲得了追隨先前身體的無數化身。法身不是多個，因為它沒有由因緣和合而成的身體，並且法界是同一味道。正如《大中觀經莊嚴論》中所說：『在無漏的法界中，諸佛如虛空般沒有身體，因為他們追隨先前的身體。』（化身）不是一個，（法身）也不是多個。因此，在區分時，它就像所說的那樣，既不能說是一個，也不能說是多個，並且是不可否認的。但在表達時，它是不可言說、不可思議的見解。如果說佛陀存在，就會落入存在的極端；如果說佛陀不存在，就會落入不存在的極端。這沒有過錯，因為既不說存在，也不說不存在。應該如何理解這個見解呢？從自性本來的狀態來看，並非沒有勝義法身，因為如來藏已經成為清凈的自性，偉大的佛陀自性（從未）斷絕。從（自性）本來的狀態來看，並非有世俗化身，因為任何世俗的法都不成立。此外，偉大的佛陀自性也不說存在於心中（無分別地），也不說不存在於智慧中（無分別地），因此既不說存在，也不說不存在。正如《經莊嚴論》中所說：『前後沒有區別，沒有所有障礙的污垢，如來藏被認為是佛陀。』不是清凈的，也不是不清凈的。在清凈的空性中，獲得了無我的至上之我，因此獲得了佛陀的清凈之我，成爲了偉大的自性。因此，佛陀既不是存在，也不是不存在。因此，佛陀（存在還是不存在）？這（不）是（在存在和不存在之間）未被闡明的狀態（既不是存在也不是不存在）。就像鐵的（熱量）消退，眼睛的模糊消退一樣，佛陀在心和智慧中，（如數字般）存在和不存。
【English Translation】 Opening profound insights with answers, which includes five aspects. Explaining the necessity of the Buddha being inconceivable and undeniable. Explaining the view that the Buddha is inconceivable and undeniable. If asked, 'Is the Buddha one or many?' It is neither one nor many. So, how should this view be understood? The Form Body is not one, because countless manifestations are attained following the previous body. The Dharma Body is not many, because it does not have a body composed of causes and conditions, and the Dharmadhatu is of one taste. As it says in the Ornament of the Great Madhyamaka Sutra: 'In the uncontaminated realm of Dharma, the Buddhas are like the sky, without a body, because they follow the previous body.' (The Form Body) is not one, (the Dharma Body) is not many. Therefore, when distinguishing, it is just as it is said, neither one nor many, and it is undeniable. But when expressing, it is an inconceivable and inexpressible view. If it is said that the Buddha exists, one falls into the extreme of existence; if it is said that the Buddha does not exist, one falls into the extreme of non-existence. There is no fault in this, because one neither says existence nor non-existence. How should this view be understood? From the perspective of the nature of reality, it is not that there is no ultimate Dharma Body, because the Tathagatagarbha has become pure self-nature, and the great Buddha nature has (never) been severed. From the perspective of (the nature) of reality, it is not that there is a conventional Form Body, because no conventional dharma is established. Furthermore, the great Buddha nature is neither said to exist in the mind (indistinguishably) nor said to not exist in wisdom (indistinguishably), therefore it is neither said to exist nor not to exist. As it says in the Ornament of the Sutras: 'There is no difference between before and after, without the defilement of all obscurations, the Tathagatagarbha is considered the Buddha.' It is neither pure nor impure. In pure emptiness, one attains the supreme self of no-self, therefore one attains the pure self of the Buddha, and becomes the great self. Therefore, the Buddha is neither existent nor non-existent. Therefore, the Buddha (exists or does not exist)? This (is) an unelucidated state (neither existent nor non-existent). Just as the (heat) of iron subsides, and the blurriness of the eyes subsides, the Buddha in the mind and wisdom, (like numbers) exists and does not exist.
ད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁས་ལེན་མེད་ པར་གསུངས་པ་མང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ 1-578 ཞིང་། ལ་ཟློ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་ རྒྱས་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་(ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་)བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་ རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ཇི་ལྟར་མེ་ནི་གཞན་ དུ་འབར། །གཞན་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་། །(སྐལ་ ལྡན་ལ་)སྣང་དང་(སྐལ་མེད་ལ་)མི་སྣང་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་ བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་(སྐལ་བ་)ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ ཕབ་ཀྱང་། །ས་བོན་(དུ་)མི་རུང་(བ་རུལ་པ་ལྟ་བུ་ལས་མྱུ་གུ་)མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ རྣམས་ནི་(འཇིག་རྟེན་དུ་)བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང་། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་ བཞིན། །དེ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མེད་པར་ བརྟགས། །དམན་པ་བསོད་ནམས་དམན་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་བགྱིར་ མཆིས། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་ལག་པ་རུ། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་གཞག་པ་འདྲ། །སེམས་ཅན་ བསོད་ནམས་བྱས་རྣམས་ལ། །འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་དཔལ་ལྡན་པའི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ 1-579 མཚན་འབར་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་མདུན་ན་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་མངོན་མི་ སྣང་གསལ་བྱེད་མིན་ཞེས་པས་སྣང་བར་མི་བརྗོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་ བ་ཆེ་ཞེས་པས་མི་སྣང་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་ དང་། ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་མི་མོངས་མིན། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་རྩ་ཤེར། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་ སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་ས
【現代漢語翻譯】 因此，不說存在。』這樣說，很多時候，在區分不承認的說法的意圖時，就是那樣；而在辯論時，則是指不可說、不可思議。如果問：『佛是顯現還是不顯現？』應該說：『不是顯現，也不是不顯現。』（以不作答的方式）。那麼，這其中的意圖是什麼呢？這取決於是否有見到佛的福分。對此，《經莊嚴論》中說：『就像火在別處燃燒，在別處熄滅一樣，同樣，對於諸佛，（對有緣者）顯現，（對無緣者）不顯現，應當了知。』又說：『就像太陽的光芒，被云等遮蔽一樣，同樣，諸佛的智慧，被眾生的罪業遮蔽。』又說：『就像水器破裂時，月亮的倒影不顯現一樣，同樣，對於惡劣的眾生，佛的形象也不顯現。』此外，《現觀莊嚴論》中也說：『即使天王降下雨水，（對於）不適合的種子（如腐爛的種子），也不會發芽，同樣，諸佛即使（在世間）出現，無緣者也無法體驗到美好。』此外，聖者龍樹也說：『被煩惱束縛的眾生，看不到如來，就像餓鬼們，看到大海乾涸一樣。』同樣，由於無知所遮蔽，認為諸佛不存在。對於卑劣、福德淺薄者，世尊能做什麼呢？就像盲人的手中，放著珍貴的寶物一樣。對於積聚了福德的眾生，光明照耀、具有光輝的，三十二相閃耀的佛，就安住在他們面前。』這樣說。同樣，基、果、本體無二的真如如來藏，對於阿賴耶識來說，不是顯現、不是不顯現、不是顯明，因此不說顯現；而對於智慧來說，是巨大的顯現、巨大的光明，因此不說不顯現。同樣，『不是清凈，不是不清凈』，『不是煩惱，不是非煩惱』，『不是空性，不是非空性』等等的意圖，以及在這些說法中不承認的意圖，也和前面一樣。中觀根本慧論：『不說空，也不說不空，不說二，也不說非二。』 Therefore, it is not said to be existent.' Thus it is said, and often, when distinguishing the intention of statements of non-affirmation, it is just that; while in debate, it refers to the unspeakable, unthinkable. If asked, 'Is the Buddha manifest or not manifest?' one should say, 'It is neither manifest nor not manifest' (in a way of not answering). What is the intention of that? It depends on whether there is the fortune to see the Buddha or not. On this, the Ornament of the Sutras says: 'Just as fire burns elsewhere and subsides elsewhere, similarly, for the Buddhas, know that they appear (to the fortunate) and do not appear (to the unfortunate).' And: 'Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the faults of sentient beings.' And: 'Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings.' Also, in the Ornament of Clear Realization: 'Even if the king of gods sends down rain, sprouts do not grow from unsuitable seeds (such as rotten ones), similarly, even if the Buddhas appear (in the world), those without fortune do not experience goodness.' Furthermore, the venerable Nagarjuna said: 'Sentient beings with afflictions do not see the Thus-Gone One, just as ghosts see the ocean as dried up.' Similarly, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Blessed One do for the inferior, those with little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind man. For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha, shining with light and splendor, with the thirty-two blazing marks, abides before them.' Thus it is said. Similarly, the essence of the Tathagata-garbha, the indivisible essence of the basis, fruit, and nature, is not manifest, not non-manifest, not illuminating to the alaya-vijnana, therefore it is not said to be manifest; and for wisdom, it is a great manifestation, a great clarity, therefore it is not said to be non-manifest. Similarly, 'not pure, not impure,' 'not afflicted, not non-afflicted,' 'not empty, not non-empty,' and so on, and the intention of those statements, and the intention of those statements of non-affirmation, are the same as before. Root Wisdom of the Middle Way: 'It is not said to be empty, nor is it said to be not empty, it is not said to be two, nor is it said to be not two.'
【English Translation】 Therefore, it is not said to be existent.' Thus it is said, and often, when distinguishing the intention of statements of non-affirmation, it is just that; while in debate, it refers to the unspeakable, unthinkable. If asked, 'Is the Buddha manifest or not manifest?' one should say, 'It is neither manifest nor not manifest' (in a way of not answering). What is the intention of that? It depends on whether there is the fortune to see the Buddha or not. On this, the Ornament of the Sutras says: 'Just as fire burns elsewhere and subsides elsewhere, similarly, for the Buddhas, know that they appear (to the fortunate) and do not appear (to the unfortunate).' And: 'Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the faults of sentient beings.' And: 'Just as when a water vessel is broken, the reflection of the moon does not appear, similarly, the form of the Buddha does not appear to evil sentient beings.' Also, in the Ornament of Clear Realization: 'Even if the king of gods sends down rain, sprouts do not grow from unsuitable seeds (such as rotten ones), similarly, even if the Buddhas appear (in the world), those without fortune do not experience goodness.' Furthermore, the venerable Nagarjuna said: 'Sentient beings with afflictions do not see the Thus-Gone One, just as ghosts see the ocean as dried up.' Similarly, obscured by ignorance, they assume that the Buddhas do not exist. What can the Blessed One do for the inferior, those with little merit? It is like placing a precious jewel in the hand of a blind man. For sentient beings who have accumulated merit, the Buddha, shining with light and splendor, with the thirty-two blazing marks, abides before them.' Thus it is said. Similarly, the essence of the Tathagata-garbha, the indivisible essence of the basis, fruit, and nature, is not manifest, not non-manifest, not illuminating to the alaya-vijnana, therefore it is not said to be manifest; and for wisdom, it is a great manifestation, a great clarity, therefore it is not said to be non-manifest. Similarly, 'not pure, not impure,' 'not afflicted, not non-afflicted,' 'not empty, not non-empty,' and so on, and the intention of those statements, and the intention of those statements of non-affirmation, are the same as before. Root Wisdom of the Middle Way: 'It is not said to be empty, nor is it said to be not empty, it is not said to be two, nor is it said to be not two.'
ྟེ། ཞེས་པ་མཉམ་གཞག་ཟབ་ མོའི་སྐབས་ལ་དགོངས་ཤིང་། གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ སྐབས་ལ་དགོངས་སོ། །རྩོད་པ་ཟློག་པར། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པར་ཡང་། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་ པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང་། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་(གཤིས་ལ་)དངོས་ པོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། (གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འབྱུང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་ འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་(ངན་པ་)ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ 1-580 ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་ མར་ཡང་། སློབ་དཔོན་(ཀླུ་སྒྲུབ་)གི་ཞལ་སྔ་ནས། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ ནི། །དེ་ལ་ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོར་ཁས་ལེན་མེད་རྣམས་ ལ། །ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་ག་ལ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་(གཤིས་ལ་)དངོས་(པོ་འདུས་བྱས་)ཤིག་ ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དང་། །མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་(གཤིས་ལ་)དངོས་(པོ་འདུས་བྱས་)ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁས་ནི་བླང་བར་བྱ་ དགོས་ན། །(གཤིས་ལ་)དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །ཁས་བླང་བར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་(གཤིས་ལ་)ཡོད་ མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་ཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་ མོ་ཤམ་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་པ་(རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁས་ལེན་མེད་ཅིང་མཉམ་གཞག་ཏུ་དོན་དང་ འཐུན་པའི་ཁས་ལེན་ཡང་མེད་པ་)དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པར་ མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཁས་ ལེན་དམ་བཅའ་གང་ཡང་མད་ཅེས་འཆད་པ་ནི་དོན་དང་མི་མཐུན་ཏེ་སྟོང་གཞི་དོན་ དམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྔར་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་བཞུགས་ (པར་གསུངས་)པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ གནས་ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་། ༈ ༼གནས
【現代漢語翻譯】 因此，'如是'指的是在甚深等持（mnyam gzhag）狀態下的理解，而'施設'指的是后得（rjes thob）狀態下的表達。爲了反駁爭論，有人說：'如果我有一些承諾，那麼我就會有缺點。因為我沒有承諾，所以我完全沒有缺點。'《四百論》中也說：'對於不存在、存在、亦存在亦不存在這四種情況，都不執著的人，即使時間長久，也無法進行責難。'等等。這些經文的意圖是指，在等持狀態下，沒有概念性的造作和戲論，而在後得狀態下，不承認（自性，gshis la）事物為實有。因此，沒有與意義不符的承諾。正如《六十正理論》所說：'如果承認（自性，gshis la）事物為實有，就會產生貪慾和嗔恨，以及令人厭惡和無法容忍的見解，由此產生爭論。這是所有（惡）見的根源。沒有它，煩惱就不會產生。因此，如果完全瞭解它，就能完全擺脫見解和煩惱。'等等。《中觀寶鬘論》中也說：'導師（龍樹，Klu sgrub）曾說：如果承認（自性，gshis la）事物為實有，就會產生斷滅等恐懼。對於不承認（自性，gshis la）事物為實有的人來說，怎麼會產生斷滅等恐懼呢？如果存在（自性，gshis la）實有（有為法），那麼世界就會變成有邊或無邊等等。'又說：'如果存在（自性，gshis la）實有（有為法），那麼就必須接受承諾。對於（自性，gshis la）沒有生起的事物，又該如何接受承諾呢？'等等。又說：'所承諾的事物，即使是極微塵許，也（自性，gshis la）不存在，因為它們從一開始就沒有生起，就像石女的兒子一樣。'例如，如果問一個石女：'你的兒子在哪裡？'因為她根本沒有兒子，所以無法回答。'因此，說沒有承諾的意圖是（在後得狀態下，沒有與意義不符的承諾，而在等持狀態下，也沒有與意義相符的承諾）。如果這樣理解，就是正確地理解了偉大的意圖。否則，如果像其他人所認為的那樣，認為在實相中什麼都不成立，因此沒有任何承諾，那就不符合意義，因為之前所說的空性基礎、勝義諦的功德，都始終（被說成是）（自性，gshis kyi）存在於實相中。 ༈ 駁斥認為在實相中不存在以遍計所執方式成立的法。 ༈ （認為）存在……
【English Translation】 Therefore, 'as it is' refers to the understanding in the state of profound Samadhi (mnyam gzhag), and 'imputation' refers to the expression in the state of subsequent attainment (rjes thob). To refute the argument, someone says: 'If I have some commitments, then I will have faults. Because I have no commitments, I am completely without faults.' The Four Hundred Verses also says: 'For one who does not adhere to the four possibilities of existence, non-existence, both existence and non-existence, even after a long time, it is not possible to make accusations.' etc. The intention of these scriptures is that in the state of Samadhi, there is no conceptual fabrication and proliferation, and in the state of subsequent attainment, one does not accept (inherently, gshis la) things as real. Therefore, there are no commitments that are inconsistent with the meaning. As the Sixty Stanzas on Reasoning says: 'If one accepts (inherently, gshis la) things as real, then desire and hatred will arise, as well as hateful and intolerable views, from which disputes arise. This is the root of all (evil) views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, one can completely get rid of views and afflictions.' etc. The Precious Garland of the Middle Way also says: 'The teacher (Nagarjuna, Klu sgrub) said: If one accepts (inherently, gshis la) things as real, then fears such as annihilation will arise. For those who do not accept (inherently, gshis la) things as real, how can fears such as annihilation arise? If there exists (inherently, gshis la) a real (conditioned phenomenon), then the world will become finite or infinite, etc.' It also says: 'If there exists (inherently, gshis la) a real (conditioned phenomenon), then one must accept a commitment. For something that does not arise (inherently, gshis la), how can one accept a commitment?' etc. It also says: 'The committed thing, even a tiny atom, does not (inherently, gshis la) exist, because they have not arisen from the beginning, like the son of a barren woman.' For example, if you ask a barren woman: 'Where is your son?' Because she has no son at all, she cannot answer.' Therefore, the intention of saying that there are no commitments is (in the state of subsequent attainment, there are no commitments that are inconsistent with the meaning, and in the state of Samadhi, there are no commitments that are consistent with the meaning either). If you understand it this way, you are correctly understanding the great intention. Otherwise, if, as others think, nothing is established in reality, and therefore there are no commitments, that is inconsistent with the meaning, because all the qualities of the basis of emptiness, the ultimate truth, mentioned earlier, are always (said to be) (inherently, gshis kyi) present in reality. ༈ Refuting the view that there are no phenomena established as being imputedly existent in reality. ༈ (Thinking that) there is...
་ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པར་འདོད་པ་སྤང་།༽ དེ་ 1-581 བཞིན་དུ་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་གཅོད་མེད་དགག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་ གཅོད་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་འདོད་པ་ རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་གཅོད་དང་དགག་པ་དང་སྤངས་པ་རང་བཞིན་པ་ཚང་ཞིང་། དེ་དག་གི་གཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བས་ཡོངས་ གཅོད་དང་སྒྲུབ་པ་དང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་རང་བཞིན་པ་གདོད་ནས་ ཚང་བར་ཡང་ཡང་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཊི་ཙེ་ཊ(མའི་ཁོལ་པོ)ས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། དེ་ཕྱིར་མི་ མངའ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ མངའ་བས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡང་ ཕྱིར་རོ། ། ༈ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན། ༈ ༼མྱང་འདས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་ མྱང་འདས་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་ལ་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ་སོགས་ པར་མྱང་འདས་བདེན་པར་འདོད་པ་སུན་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ལ་ ཡང་ཤིན་ཏུ་མཁས་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཏུ། གང་ཞིག་(གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་)སྤོང་དང་ འགགས་པ་ལས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད(པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མྱང་འདས་གཤིས་ལ་ མ་གྲུབ་ཅིང་གཤིས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་གཉེན་པོས་སྤང་བྱ)། །སྤངས་པ་མེད་པ་(ཡོན་ཏན་སྔར་ 1-582 མེད་)ཐོབ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ(འི་གཞི་དོན་ དམ་བདེན་པ)། །དེ་ནི་(རིགས་པས་མི་གནོད་པའི་)མྱ་ངན་འདས་པར་འདོད། །ཅེས་མྱང་འདས་ གཉིས་གསུངས་པ་ལས་སྔ་མ་ལ་དོན་དམ་(པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་)པའི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་(མྱང་འདས་ཆེན་པོ་)ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱང་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ དོན་དུ་བཞེད་དེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས(ཀུན་རྫོབ་ པ)། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་(གཞན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་ སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་(པ་ཆེན་པོ་)ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ ཡང་། སྲིད་པ་(གཞན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(ཆེན་ པོ་)ཞེས་བརྗོད་
【現代漢語翻譯】 駁斥那種認為在事物本性（ལུགས，nature）中，不存在通過排除法（ཡོངས་གཅོད，total exclusion）成立的法（ཆོས，dharma）。同樣，認為在（事物本性的）實相（གནས་ལུགས，reality）中，除了無遮（མེད་དགག，non-affirming negative）之外，不存在通過排除法成立的法，也不存在通過非遮（མ་ཡིན་དགག，affirming negative）成立的任何事物，這些觀點都是非常錯誤的。因為在甚深的實相中，所有的過患（སྐྱོན，faults）都自然而然地不存在，並且沒有成立，因此，完全具備了自性清凈的遮除（རྣམ་གཅོད，discrimination）、否定（དགག་པ，negation）和斷除（སྤངས་པ，abandonment）。並且，在這些的基礎之上，法性的所有功德（ཡོན་ཏན，qualities）都自然而然地具備，因此，自始至終都具備了通過排除法、肯定（སྒྲུབ་པ，establishment）和非遮而轉化的證悟（རྟོགས་པ，realization），這一點會被反覆宣說和闡釋。此外，在瑪蒂智匝（མ་ཊི་ཙེ་ཊ，Mati Citra）（意為：有智慧的畫像）阿阇黎（སློབ་དཔོན，teacher）所著的《三寶贊》（དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་，Praise to the Three Jewels）的註釋中也說：『因此，所謂的『不具備』（མི་མངའ，does not possess）的否定，就是非遮，也就是說，那些分別念（རྣམ་པར་རྟོག་པ，conceptualization）的種類是不存在的。而遠離了這些的智慧（ཡེ་ཤེས，wisdom）自性光明（འོད་གསལ་བ，luminosity）是具備的。』偉大的智者（མཁས་པ་ཆེན་པོ，great scholar）聖者（རྒྱལ་བའི་སྲས，son of the Victorious Ones）也如是說。 涅槃（མྱང་འདས，Nirvana）大義在於輪迴（འཁོར，samsara）與涅槃無別。 關於『涅槃大義在於輪迴與涅槃無別』：如果涅槃大義在實相中成立，那麼在《涅槃分別品》（མྱང་འདས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད，Examination of Nirvana）等中，駁斥了認為涅槃是實有的觀點，這難道不是矛盾的嗎？對於其中的深意，也需要非常精通。在《根本慧論》（རྩ་བ་ཤེས་རབ，Mūlamadhyamakakārikā）中說：『從舍斷（སྤོང་，abandoning）和滅盡（འགགས་པ，cessation）中，認為會得到涅槃，這是世俗（ཀུན་རྫོབ，conventional）的涅槃，它在本性上並不成立，而本性的涅槃是不能通過對治（གཉེན་པོ，antidote）來舍斷的。沒有舍斷（སྤངས་པ་མེད་པ་，no abandonment），沒有獲得（ཐོབ་མེད་པ，no attainment），沒有斷滅（ཆད་པ་མེད་པ་，no annihilation），沒有常恒（རྟག་མེད་པ，no permanence），沒有滅盡，沒有生起（སྐྱེ་མེད་པ，no arising），這就是勝義諦（དོན་དམ་བདེན་པ，ultimate truth），這就是涅槃。』這裡講了兩種涅槃，前者會被勝義（དོན་དམ，ultimate）的理智（རིགས་པ，reasoning）所破斥，而後者（涅槃大義）則通過法性的理智而成立。聖者龍樹（ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས，Nāgārjuna）也是這樣認為的。這也是輪迴與寂滅無別，或者說輪迴與涅槃無別的深意。在《六十正理論》（རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ，Yuktiṣaṣṭikā）中說：『輪迴和涅槃（世俗的），這二者在本性上都不存在。完全了知輪迴（通過自證智（རང་རིག་ཡེ་ཤེས，self-cognizant wisdom）），就稱為涅槃（大涅槃）。』在《無垢光榮經》（དྲི་མེད་འོད་，Vimalaprabhā）中也說：『完全了知輪迴，就稱為涅槃。』
【English Translation】 Refuting the view that there is no dharma established through total exclusion (yongs gcod) in the nature (lugs) of things. Similarly, it is very wrong to think that in the reality (gnas lugs) of (the nature of things), there is nothing established through total exclusion except for non-affirming negative (med dgag), and that there is nothing established as an affirming negative (ma yin dgag). Because in the profound reality, all faults (skyon) are naturally non-existent and not established, therefore, it is fully equipped with self-nature pure discrimination (rnam gcod), negation (dgag pa), and abandonment (spangs pa). And, based on these, all the qualities (yon tan) of the dharma nature are naturally complete, therefore, from the beginning, it is equipped with the realization (rtogs pa) that is transformed through total exclusion, establishment (sgrub pa), and affirming negative, which will be repeatedly spoken and explained. In addition, in the commentary on 'Praise to the Three Jewels' (dkon mchog gsum gyi bstod pa) by Acharya (slob dpon) Mati Citra (ma Ti tsi Tra), it is also said: 'Therefore, the negation of 'does not possess' (mi mnga') is an affirming negative, that is, those kinds of conceptualization (rnam par rtog pa) do not exist. And the wisdom (ye shes) that is devoid of these, self-nature luminosity (od gsal ba), is possessed.' The great scholar (mkhas pa chen po) Holy Son (rgyal ba'i sras) also said so. The great meaning of Nirvana (myang 'das) lies in the inseparability of samsara (khor) and Nirvana. Regarding 'The great meaning of Nirvana lies in the inseparability of samsara and Nirvana': If the great meaning of Nirvana is established in reality, then in the 'Examination of Nirvana' (myang 'das brtag pa'i rab byed) and so on, the view that Nirvana is real is refuted, is this not a contradiction? One must also be very proficient in its meaning. In the 'Root Wisdom' (rtsa ba shes rab, Mūlamadhyamakakārikā), it says: 'From abandoning (spong) and cessation (gagspa), one thinks one will attain Nirvana, this is conventional (kun rdzob) Nirvana, which is not established in its nature, and the Nirvana of nature cannot be abandoned by an antidote (gnyen po). No abandonment (spangs pa med pa), no attainment (thob med pa), no annihilation (chad pa med pa), no permanence (rtag med pa), no cessation, no arising (skye med pa), this is the ultimate truth (don dam bden pa), this is Nirvana.' Here, two types of Nirvana are spoken of, the former is refuted by the reasoning (rigs pa) of the ultimate (don dam), while the latter (the great meaning of Nirvana) is established by the reasoning of the dharma nature. The Holy Nagarjuna (klu sgrub zhabs) also thinks so. This is also the deep meaning of the inseparability of samsara and peace, or the inseparability of samsara and Nirvana. In the 'Sixty Stanzas on Reasoning' (rigs pa drug cu pa, Yuktiṣaṣṭikā), it says: 'Samsara and Nirvana (conventional), these two do not exist in their nature. Completely knowing samsara (through self-cognizant wisdom (rang rig ye shes)), it is called Nirvana (great Nirvana).' In the 'Stainless Light' (dri med od, Vimalaprabhā), it also says: 'Completely knowing samsara is called Nirvana.'
དོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)ཨེ་ཝྃ་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་ ཅན། །(དོན་དམ་གྱི་)བདེ་བ་སྲུང་བ(འམ་སྟོང་པ་)ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །(ཆོས་དབྱིངས་ལ་)བདེ་བ་ཅན་ ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ གནས། །(འགོག་བདེན་ཆོས་དབྱིངས་)འདི་ཉིད་(རྣམ་པ་)འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །(འགོག་བདེན་ ཆོས་དབྱིངས་)འདི་ཉིད་(ངོ་བོ་)མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ(འི་རྣམ་པ་)སྤངས་ནས་ གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་ སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་(ཀྱི་)ཆོས་(ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་)ནི་མྱ་ངན་ འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །རྨོངས་མེད་(ཀྱི་)འཁོར་བ་(གདོད་ 1-583 ནས་)དག་པས་ནི། །འཁོར་བ(འི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་)མྱ་ངན་འདས་(པ་ཡིན་)པར་འགྱུར(ལ་དེ་ཉིད་ དོན་དམ)། །བྱང་ཆུབ་སེམས་(ཡིན་ཏེ་དེ་)ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་(དབྱེར་མེད་ ཀྱི་)ཚུལ་ཅན་ནོ(དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པར་བྱུང་ནའང་ལེགས)། ཞེས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་ རབ་དང་། རང་འགྲེལ་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་ཡང་། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །(དེའི་དགོངས་པ་ནི་)མྱ་ངན་འདས་(པའི་ཡང་དག་པའི་)མཐའ་གང་ ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་(ཡང་དག་པའི་)མཐའ་ཡིན་ཏེ། །(འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡང་དག་ མཐའ་)དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ དང་འཁོར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་ མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)དམིགས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་(ཞེས་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་ འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་)ཞེས་དང་། དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཁམས་ གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་ སྟོད་འགྲེལ་དུའང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་སོགས་དང་། དོན་དམ་ པའི་མཚན་མང་པོ་གླུར་བླངས་པར་ཡང་། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོག །ཅེས་དང་། སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཛེས་པ། །ཞེས་སོགས་དང་། (དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་ གཞུང་)གཞན་དུ་ཡང་། (དོན་དམ་གྱི་)སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་ བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པའི། །(དོན་དམ་གྱི་)སྲིད་པ་དམ་པ་(ཐོབ་པར་)བྱེད་ 1-584 པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གས
【現代漢語翻譯】 如《嘿 Vajra》中也說：『(勝義諦的)埃വം(藏文：ཨེ་ཝྃ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是)是自性。 爲了(勝義諦的)安樂和守護(或空性)，被稱為安樂者(法界)。 諸佛菩薩和金剛持者的住所，這(止滅諦，法界)被稱為輪迴，這(止滅諦，法界)就是涅槃。 捨棄輪迴之外，無法證悟涅槃。輪迴是色、聲等，輪迴是感覺等，輪迴是諸根，輪迴是嗔恨等。 這些法的本性是涅槃(具有輪迴的性質)。因為愚昧，所以具有輪迴的形象。沒有愚昧的輪迴(本來)清凈，所以輪迴(的形象)會變成涅槃(而這才是勝義諦)。' 菩提心(是)涅槃，是世俗諦和勝義諦(無別)的體性(最好是勝義諦和世俗諦的體性)。 如《根本慧論》和自釋《無畏論》中也說：『輪迴與涅槃，無有絲毫差別。涅槃與輪迴，無有絲毫差別。』 （其意為）『涅槃的究竟邊際，即是輪迴的究竟邊際。』 （輪迴與涅槃的究竟邊際）『二者之間絲毫的差別，即使極其微小也沒有。』 涅槃和輪迴的究竟邊際、無生邊際和究竟的真實，都是(由識)無所緣而平等一味的，沒有極其微小的差別。 （如說五蘊不生即是涅槃）。《第一品續》中也說：『三界一切，應觀想為佛身。』 《勝樂略釋》中也說：『三界之佛身』等等。在讚頌勝義諦的眾多名稱的歌中也唱到：『度嘎是三界之尊，度嘎是三界之美』等等。 （在二十壇城儀軌等）其他論典中也說：『(勝義諦的)有自性清凈，自性遠離有。具有自性清凈之心，(勝義諦的)有將成為殊勝(獲得)。』等等廣說。
【English Translation】 As it is also said in Hevajra: '(The ultimate) Evam (藏文：ཨེ་ཝྃ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：Thus) is the nature of itself. For the sake of (ultimate) bliss and protection (or emptiness), it is proclaimed as the blissful one (dharmadhatu). The abode of Buddhas, Bodhisattvas, and Vajradharas, this (cessation, dharmadhatu) is called samsara, this (cessation, dharmadhatu) is nirvana. Apart from abandoning samsara, one cannot realize nirvana. Samsara is form, sound, etc., samsara is feeling, etc., samsara is the senses, samsara is hatred, etc. The nature of these dharmas is nirvana (having the nature of samsara). Because of ignorance, it has the image of samsara. The samsara without ignorance is (originally) pure, so samsara (the image of it) will become nirvana (and that is the ultimate).' Bodhi mind (is) nirvana, is the nature of conventional truth and ultimate truth (it is better to say the nature of ultimate truth and conventional truth). As it is also said in the Root Wisdom Treatise and its commentary, the Fearless: 'There is not the slightest difference between samsara and nirvana. There is not the slightest difference between nirvana and samsara.' (The meaning is) 'Whatever is the ultimate boundary of nirvana is the ultimate boundary of samsara.' (The ultimate boundary of samsara and nirvana) 'There is not the slightest difference between the two, not even the slightest.' The ultimate boundary of nirvana and samsara, the boundary of non-arising, and the ultimate truth, are all equal in that they are without object (by consciousness), and there is not the slightest difference. (As it is said that the non-arising of the aggregates is nirvana). It is also said in the First Chapter Tantra: 'All three realms should be contemplated as the body of the Buddha.' It is also said in the Supreme Bliss Commentary: 'The Buddha's body of the three realms,' etc. In the songs praising the many names of ultimate truth, it is also sung: 'Dukgu is the supreme of the three realms, Dukgu is the beauty of the three realms,' etc. In other treatises (such as the Twenty Mandala Rituals), it is also said: '(The ultimate) existence is pure in its own nature, and is free from existence in its own nature. Possessing a mind of pure nature, (the ultimate) existence will become excellent (attained).' etc., extensively explained.
ུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ནི་བླ་མ་དམ་ པའི་མན་ངག་ལས་(འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་)ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། ། ༈ དེ་ཡང་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན། ༈ ༼དེ་ཡང་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ།༽ དེ་བཞིན་ དུ། སྲིད་མེད་སྲིད་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་མང་ དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་(གཤིས་ཀྱི་)དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་(འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པའི་(ཆོས་)སྐུ་མི་སྐྱེ་མི་འགོག་པ(འི་འགོག་ བདེན་)ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་དང་བྲལ་བ་(དོན་དམ་གྱི་)སེམས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ ཡིན་པ། སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། (ངོ་བོ་)སོང་བ་དང་འོང་བ་མེད་ པ། (རྣམ་པ་)སོང་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)བདག་པོ་ མེད་པ། (དོན་དམ་གྱི་)བདག་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། (ཀུན་རྫོབ་ཏུ་)ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ (དོན་དམ་དུ་)མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཡི་གེ་མ་ཡིན་(དོན་དམ་གྱི་)ཡི་གེ་ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ་(དོན་དམ་དུ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་ མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། (རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)བལྟར་མེད་པ། (ཡེ་ཤེས་ལ་)མངོན་པར་སྣང་བ། (འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་མེད་པ། (མ་འབྲེལ་བར་)གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། (འབྲེལ་ཏེ་)རྟེན་མེད་པ། (མ་ འབྲེལ་བར་)རྟེན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། མུན་པ་མ་ཡིན་པ། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སྣང་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་བ་(ཉན་རང་)མ་ཡིན་མ་ཞི་བ་(འཁོར་བ་)མ་ཡིན། (སྐྱོན་)ཇི་ཡང་མེད་པ། (ཡོན་ཏན་)ཇི་ ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཆོས་མ་ཡིན་པ་(དོན་དམ་དུ་)ཆོས་མ་ཡིན་ པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་(འདུས་བྱས་)མ་ཡིན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ 1-585 ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དང་། (དོན་དམ་)སྟོང་པ་(ཡིན་པ་)ཉིད་(ཀུན་རྫོབ་)སྟོང་པ་ཉིད་ (ཡིན་པ་)དང་བྲལ་བ། (ངོ་བོ་)རྟག་ཏུ་གནས་པ། (རྣམ་པ་)རྟག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ དོན་བྱས་པ(འི་རྟོག་པ་)མེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཡང་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ(འི་ རྟོགས་པ་)མེད་པ། སེམས་ཅན་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་ཀྱང་མངོན་བར་འཚང་རྒྱ་ བ(འི་རྟོག་པ་)མེད་པ་ཞེས་དང་རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་གསུམ་ དུ་མཐོང་བ། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་(འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་)མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ པ་ཞེས་དང་(ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་མ་ཡིན་པ། (དོན་དམ་ གྱི་)ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་
【現代漢語翻譯】 智者們深刻的意圖在於，通過至尊上師的口訣，領悟（輪迴與涅槃無二無別的意義）。 對此，闡述了無有矛盾、聚合、過失的三蘊之義。 如是，對於（無有生滅）存在與不存在，三有為一等等諸多無有矛盾、聚合、過失的教言，其意在於：大涅槃（自性）如來之身，並非（有為法）之身，（法）身不生不滅（之滅諦）。遠離（世俗）心，也並非遠離（勝義）心，心無有等同，也非不存在。 （本體）無有來去，（現象）也非無有來去。無有（世俗）主宰，也非無有（勝義）主宰。（世俗）非有，（勝義）非無。非（世俗）文字，也非無有（勝義）文字。非（世俗）禪定，也非無有（勝義）禪定。（識）不可見，（于智慧）顯現，（關聯）無有處所，（不關聯）也非無有處所。（關聯）無有依憑，（不關聯）也非無有依憑。非黑暗，非（世俗）光明。非寂靜（聲聞緣覺），非不寂靜（輪迴）。（過患）一無所有，（功德）也非一無所有。非（世俗）法，也非非（勝義）法，非福田（有為），也非非福田。 （勝義）空性（是），（世俗）空性（是）分離的。（本體）恒常安住，（現象）非恒常安住。 如來為一切眾生行利益之事，卻無有為眾生行利益之事（的執著）。度化眾生，卻無有度化（的執著）。令眾產生就菩提，卻無有成就菩提（的執著）。恒常行於一乘，眾生卻見為三乘。（有為法）非相，安住于（無為法）之相。（世俗）非蘊、處、界，（勝義）也非蘊、處、界。
【English Translation】 The profound intention of the wise is to comprehend (the meaning of the inseparability of samsara and nirvana) through the oral instructions of the supreme guru. Furthermore, it is taught as the meaning of the three aggregates without contradiction, aggregation, or fault. Likewise, regarding the many teachings without contradiction, aggregation, or fault, such as (without existence) existence and non-existence, the unity of the three realms, etc., their intention is: The great nirvana (nature) Tathagata's body is not a (conditioned) body, the (Dharma) body is unborn and unceasing (the cessation of suffering). Separated from (conventional) mind, yet not separated from (ultimate) mind, the mind is without equal, yet not non-existent. (Essence) without going and coming, (appearance) also not without going and coming. Without (conventional) master, also not without (ultimate) master. (Conventionally) not existent, (ultimately) not non-existent. Not (conventional) letters, also not without (ultimate) letters. Not (conventional) samadhi, also not without (ultimate) samadhi. (By consciousness) invisible, (to wisdom) manifestly appearing, (related) without a place, (unrelated) also not without a place. (Related) without support, (unrelated) also not without support. Not darkness, not (conventional) light. Not peaceful (Shravakas and Pratyekabuddhas), not unpeaceful (samsara). (Fault) utterly absent, (qualities) also not utterly absent. Not (conventional) dharma, also not non-(ultimate) dharma, not a field of merit (conditioned), also not not a field of merit. (Ultimate) emptiness (is), (conventional) emptiness (is) separate. (Essence) eternally abiding, (appearance) not eternally abiding. The Tathagata performs deeds for the benefit of all sentient beings, yet without (the concept) of performing deeds for the benefit of sentient beings. Liberates sentient beings, yet without (the concept) of liberating. Causes sentient beings to attain enlightenment, yet without (the concept) of attaining enlightenment. Always practices the One Vehicle, yet sentient beings see it as three. (Conditioned) not a characteristic, abiding in the characteristic of (unconditioned). (Conventional) not aggregates, sense bases, and elements, (ultimate) also not aggregates, sense bases, and elements.
མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་ མ་ཡིན། བཟང་པོ(འི་རྟོག་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟང་པོ་)མ་ཡིན་། ངན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)ཤེས་པ་མེད་ ཅིང་(ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་)མི་ཤེས་པ་ཡང་མེད། (ཀུན་རྫོབ་)མཐོང་བ་མེད་ཅིང་(དོན་དམ་)མི་མཐོང་ བ་ཡང་མེད། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་(ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནུས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ཡེ་ ཤེས་མེད་)པ་ཡང་མ་ཡིན། (ངོ་བོ་)འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན། (རྣམ་པ་)འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ མ་ཡིན། (ངོ་བོ་)བྱས་པ་མ་ཡིན། (རྣམ་པ་)མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཆོས་རྣམས་ལ་འབྲེལ་ ཏེ་)གནས་པ་མ་ཡིན། (མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་)མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་ བ་)ཆེན་པོ་བཞི་མ་ཡིན། (དོན་དམ་གྱི་འབྱུང་བ་)ཆེན་པོ་བཞི་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒྱུ་(ཀུན་ རྫོབ་པ་)མ་ཡིན། རྒྱུ་(གཞན་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་)མེད་པ་མ་ཡིན། (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་)སེམས་ 1-586 ཅན་མ་ཡིན། (དོན་དམ་གྱི་)སེམས་ཅན་མེད་པ་མ་ཡིན། (འདུས་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པ། (འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་)སྐུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་དང་། (གཟུགས་སྐུ་)མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་(སྟེ་ མི་རྟག་པར་སོང་བ་)ན། (ཆོས་སྐུ་)མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་(ཞེས་པ་འདིར་མི་རྟག་པར་མི་འགྲོ་ བ་)སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དམ་པ་དང་ ལྡན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་མཁྱེན་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་ མོ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང་། (རྣམ་པ་)མི་མཉམ་ ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་མཉམ་ལ་(ངོ་བོ་)མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)སྡུག་ བསྔལ་ཞིང་མི་བདེ་ལ་(ངོ་བོ་)བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (གཞན་དབང་གིས་)སྟོང་ཞིང་(ཀུན་ བརྟགས་ཀྱིས་)ཤིན་ཏུ་སྟོང་ལ་(ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་)སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)མི་རྟག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་ལ་(ངོ་བོ་)ཤིན་ཏུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་)བདག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་(དོན་དམ་གྱི་)བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། (རྣམ་པ་)མི་སྡུག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ལ་(ངོ་བོ་)ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཞེས་ སོགས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། (ཆོས་རྣམས་)མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་(ཀྱི་ གཞི་)ནི། །(ཆོས་ཉིད་)ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །(ཀུན་རྫོབ་)རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་ པ། །(དོན་དམ་)དམིགས་པ་ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །སྒོམ་པ་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི། །(ཡེ་ཤེས་ ནི་)སྒོམ་པ་དམ་པར་འདོད་པ་སྟེ། །ཐ
【現代漢語翻譯】 不是減少。不是好的（好的概念或世俗的善）。不是壞的。如來(Tathagata)之身具有如此無量的功德，（識）沒有知，（智）也沒有不知。（世俗）沒有見，（勝義）也沒有不見。不是有為法。也不是無為法（如虛空，沒有能力、相狀和智慧）。（本體）不是世間。（相狀）也不是非世間。（本體）不是所作。（相狀）也不是非所作。（與諸法相關聯）不是住。（不關聯）也不是不住。（世俗的）四大不是。（勝義的）也不是非四大。不是因（世俗的）。也不是無因（無其他相違、聚合之過失的因）。不是（世俗的）有情。（勝義的）也不是無有情。（有為的）不是身。（無為的）也不是非身。等等。（色身）入滅（即走向無常）時，（法身）不入滅（即不走向無常）。如來的法身具有如此無量殊勝的功德。慈護，這是唯一如來所知的，不是聲聞和獨覺所能瞭解的。等等，廣說如甚深口訣般應理解。同樣，在《大云經》中也有，（相狀）不平等且極不平等，（本體）也不是非不平等。以及（相狀）痛苦且不快樂，（本體）是快樂。以及（依他起）空且（遍計所執）極空，（圓成實）不是不空。以及（相狀）無常且極無常，（本體）是極常。以及（世俗的）成為無我，卻成為極（勝義的）我。以及（相狀）不美且極不美，（本體）是極美。等等。在《經莊嚴論》中也有，（諸法）什麼是沒有的，那（的基）就是，（法性）是有的殊勝。 （世俗）一切相狀皆不可得，（勝義）可得是為最勝。 禪修不觀諸相，（智慧）是殊勝的禪修。 When (it) is not increase, (it) is not decrease. (It) is not good (the concept of good or conventional good). (It) is not bad. The body of the Tathagata is endowed with such immeasurable qualities, (consciousness) has no knowing, and (wisdom) also has no not-knowing. (Conventionally) there is no seeing, and (ultimately) there is also no not-seeing. (It) is not conditioned. (It) is also not unconditioned (like space, without power, form, and wisdom). (Essence) is not the world. (Aspect) is also not non-world. (Essence) is not made. (Aspect) is also not unmade. (Related to the dharmas) is not abiding. (Unrelated) is also not non-abiding. (Conventional) four great elements are not. (Ultimate) four great elements are also not non-. (Cause, conventionally) is not. Cause (without faults of contradiction, aggregation, and defect) is not non-. (Conventional) sentient being is not. (Ultimate) non-sentient being is not non-. (Conditioned) body is not non-. (Unconditioned) body is also not non-. When the (form body) passes into nirvana (i.e., becomes impermanent), the (dharma body) does not pass into nirvana (i.e., does not become impermanent). The dharma body of the Tathagata is endowed with such immeasurable and supreme qualities. Light-Protected, this is known only by the single Tathagata, and is not known by the Hearers and Solitary Buddhas. Etc., it is widely spoken and should be understood like a profound instruction. Similarly, in the Great Cloud Sutra, (aspect) is unequal and extremely unequal, and (essence) is also not non-unequal. And (aspect) is suffering and unhappy, and (essence) is happiness. And (other-powered) is empty and (completely imputed) is extremely empty, and (perfected nature) is not non-empty. And (aspect) is impermanent and extremely impermanent, and (essence) is extremely permanent. And (conventional) has become selfless, but has become extremely (ultimate) self. And (aspect) is unbeautiful and extremely unbeautiful, and (essence) is extremely beautiful. Etc. And in the Ornament of the Sutras, (dharmas) whatever is non-existent, that (basis) is, (dharmata) is the supreme of existent. (Conventional) all aspects are unobservable, (ultimate) observable is considered the best. Meditating without seeing aspects, (wisdom) is considered the supreme meditation.
【English Translation】 It is not decrease. It is not good (the concept of good or conventional good). It is not bad. The body of the Tathagata is endowed with such immeasurable qualities, (consciousness) has no knowing, and (wisdom) also has no not-knowing. (Conventionally) there is no seeing, and (ultimately) there is also no not-seeing. (It) is not conditioned. (It) is also not unconditioned (like space, without power, form, and wisdom). (Essence) is not the world. (Aspect) is also not non-world. (Essence) is not made. (Aspect) is also not unmade. (Related to the dharmas) is not abiding. (Unrelated) is also not non-abiding. (Conventional) four great elements are not. (Ultimate) four great elements are also not non-. (Cause, conventionally) is not. Cause (without faults of contradiction, aggregation, and defect) is not non-. (Conventional) sentient being is not. (Ultimate) non-sentient being is not non-. (Conditioned) body is not non-. (Unconditioned) body is also not non-. When the (form body) passes into nirvana (i.e., becomes impermanent), the (dharma body) does not pass into nirvana (i.e., does not become impermanent). The dharma body of the Tathagata is endowed with such immeasurable and supreme qualities. Light-Protected, this is known only by the single Tathagata, and is not known by the Hearers and Solitary Buddhas. Etc., it is widely spoken and should be understood like a profound instruction. Similarly, in the Great Cloud Sutra, (aspect) is unequal and extremely unequal, and (essence) is also not non-unequal. And (aspect) is suffering and unhappy, and (essence) is happiness. And (other-powered) is empty and (completely imputed) is extremely empty, and (perfected nature) is not non-empty. And (aspect) is impermanent and extremely impermanent, and (essence) is extremely permanent. And (conventional) has become selfless, but has become extremely (ultimate) self. And (aspect) is unbeautiful and extremely unbeautiful, and (essence) is extremely beautiful. Etc. And in the Ornament of the Sutras, (dharmas) whatever is non-existent, that (basis) is, (dharmata) is the supreme of existent. (Conventional) all aspects are unobservable, (ultimate) observable is considered the best. Meditating without seeing aspects, (wisdom) is considered the supreme meditation.
ོབ་པར་ལྟ་བ(འི་རྟོགས་པ་)མེད་རྣམས་ཀྱི། །(ཆོས་ ཉིད་)ཐོབ་པ་ཡང་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། མདོ་རྒྱུད་ཟབ་ 1-587 མོ་གཞན་རྣམས་དང་། སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་སུ། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ ཡང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ༈ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱལ་སྲས་དགོངས་ཆེན་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ། ༈ ༼དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱལ་སྲས་དགོངས་ཆེན་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད་པ།༽ དེ་ ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང་། བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་ བ་དང་། (བློ་)བརྟན་པ་ཉིད་དང་(སྦྱིན་པ་ལ་)ལག་བརྐྱང་ཉིད། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་ འགྲེལ་བ། །འདི་དག་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟགས། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟགས་ལྔ་(རྒྱལ་ བ་བྱམས་པས་)གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྔ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཐེག་ཆེན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ། ༈ ༼ཐེག་ཆེན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱེད་དང་ཡོན་ཏན་ བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི། གསེར་འོད་དམ་པའི་ མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ དགོངས་པ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སྐུ་མཐུན་པའོ། །ཞེས་ དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཅི་ལ་ཡང་(འབྲེལ་ཏེ་)མི་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱིས་ པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་སྐུ་ གསུམ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་ 1-588 གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ (རིམ་པ་ལྟར་)ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་དང་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་མ་ཐོབ་ བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པ་དང་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལས་ རིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(ཚོགས་ དྲུག་)དང་། ཀུན་གཞི་ལ
【現代漢語翻譯】 『對於那些不觀察的人來說，獲得（法性）也被認為是神聖的。』等等。在其他的深奧的經文和卓越的心性論著中，關於類似觀點的無矛盾之處，有非常多且極其大量的闡述。因此，應當如實地理解這些觀點的真實含義。 如果能這樣理解，就被認為是見到佛子廣大意境的徵兆。 如果能這樣理解，就被認為是見到廣大意境的徵兆。慈愛和善語，堅定和樂於佈施，深刻意境的明確解釋，這些是智者的標誌。』彌勒菩薩所說的菩薩的五種標誌中，這與第五種相符。 以下闡述大乘共同宣稱的三身之知識和功德。 關於由二諦所包含的三身，《金光明經》中也說：『善男子，諸佛的化身與諸佛的行為一致；報身與諸佛的意境一致；法身與諸佛的身體一致。』 『善男子，化身依賴於報身而顯現；報身依賴於法身而顯現；法身是真實的，不依賴於任何事物。』 『善男子，凡夫因為三種自性而受到束縛和遮蔽，因此遠離三身。』哪三種呢？遍計所執性、依他起性和圓成實性。因為沒有（依次）認識、斷除和清凈這些自性，所以沒有獲得三身。 『如果認識、斷除和完全清凈了這三種自性，那麼諸佛世尊就圓滿了三身。善男子，凡夫因為沒有捨棄三種識，所以遠離三身。』哪三種呢？緣取事物的識（六識），阿賴耶識（藏識）和……
【English Translation】 『For those who do not observe, attainment (of Dharmata) is also considered sacred.』 etc. In other profound Sutras and Tantras, and in the extraordinary Mind-commentaries, there are very many and extremely many statements about the non-contradiction of such views. Therefore, one should understand the true meaning of these views as they truly are. If one understands in this way, it is said to be a sign of seeing the great intention of the Bodhisattvas. If one sees in this way, it is seeing the meaning of the great intention. Loving-kindness and pleasant speech, steadfastness and readiness to give, clear explanation of profound intention, these are the signs of the wise.』 Among the five signs of a Bodhisattva spoken by (Maitreya), this is in accordance with the fifth. The following explains the knowledge and qualities of the Trikaya (Three Bodies), which are commonly known in the Mahayana. Regarding the Trikaya, which are encompassed by the Two Truths, the Golden Light Sutra also states: 『Noble son, the Nirmanakaya (Emanation Body) of all Buddhas is in accordance with the conduct of all Buddhas; the Sambhogakaya (Enjoyment Body) is in accordance with the intention of all Buddhas; the Dharmakaya (Dharma Body) is in accordance with the body of all Buddhas.』 『Noble son, the Nirmanakaya appears in dependence on the Sambhogakaya; the Sambhogakaya appears in dependence on the Dharmakaya; the Dharmakaya is the ultimate reality and does not abide in dependence on anything.』 『Noble son, ordinary beings are far from the Trikaya because they are bound and obscured by the three natures.』 Which three? The Parikalpita (Imputed Nature), the Paratantra (Dependent Nature), and the Parinishpanna (Perfected Nature). Because these natures are not (respectively) known, eliminated, and purified, the Trikaya is not attained. 『When these three natures are known, eliminated, and completely purified, then the Buddhas, the Bhagavat, have completely perfected the Trikaya. Noble son, ordinary beings are far from the Trikaya because they have not abandoned the three consciousnesses.』 Which three? The consciousness that engages with objects (the six consciousnesses), the Alaya-vijnana (store consciousness), and…
་གནས་པའི་(ཉོན་)ཡིད་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལམ་ སྦྱོང་བ་དག་ལ་གནས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་(དྲུག་)སྦྱོང་ངོ་། །གཅོད་པའི་ལམ་ ལ་གནས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་སྦྱོང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་ པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱོང་ངོ་། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་ན་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་སྦྱངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ སྐུ་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བར་ འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ (ནམ་མཁའ་)སྟོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གོག་འབྱུང་ངོ་། །གོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་སྣང་ངོ་། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ 1-589 པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་ངོ་། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་ངོ་། །ཞེས་དང་། ཡང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བཀའ་བསྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་ པའི་(རང་བྱུང་)ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྔ་མ་(གཟུགས་ སྐུ་)དེ་གཉིས་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་(གཟུགས་)སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལས་གུད་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ དོན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་དོ
【現代漢語翻譯】 安住于（煩惱）意的，以及阿賴耶識。處於修習道者，修習趣入的（六）識。處於斷道者，修習安住于阿賴耶的意。處於最勝道者，修習阿賴耶識。如果修習趣入的識，則能顯現化身。修習安住于阿賴耶的意，則能示現報身。修習阿賴耶識，則能獲得法身。如此，一切如來被稱為具足三身。 此外，善男子，法身清凈了煩惱的障礙，報身就會顯現。清凈了業的障礙，化身就會顯現。清凈了智慧的障礙，法身就會顯現。例如，依賴於（虛空）的空性，才能產生風。依賴於風，才能出現光明。同樣，依賴於法身，才能顯現報身。依賴於報身，才能顯現化身。因此，由於自性清凈，法身才能顯現。由於智慧清凈，報身才能顯現。由於禪定清凈，化身才能顯現。 此外，在開示二色身後，世尊說道：『善男子，那麼菩薩摩訶薩如何才能了知法身呢？遠離一切煩惱的障礙，圓滿了所有善法，僅僅安住于真如和真實的（自生）智慧，這就被稱為法身。』前面的二身（色身）僅僅是假立的。法身是真實的，是那二身（色身）的基礎。為什麼呢？因為除了法性真如和無分別智之外，沒有任何佛陀的法。如來們因為圓滿了智慧，徹底斷除了所有煩惱，證得了清凈的佛地。法性真如和真實的智慧完全持有一切佛法。 此外，善男子，一切佛陀都是爲了自己和他人利益的究竟，其中法性真如是爲了自己的利益。
【English Translation】 Dwelling in the (afflicted) mind and the alaya-consciousness. Those who abide in the path of training, train the entering (six) consciousnesses. Those who abide in the path of cutting, train the mind abiding in the alaya. Those who abide in the supreme victorious path, train the alaya-consciousness. If you train the entering consciousness, then the Nirmanakaya (emanation body) will be manifested. By training the mind abiding in the alaya, the Sambhogakaya (enjoyment body) is shown. By training the alaya-consciousness, the Dharmakaya (dharma body) is attained. Thus, all the Tathagatas are said to be spontaneously accomplished with the three bodies. Furthermore, son of good family, the Dharmakaya, being completely purified of the obscuration of afflictions, the Sambhogakaya appears. Being completely purified of the obscuration of karma, the Nirmanakaya appears. Being completely purified of the obscuration of wisdom, the Dharmakaya appears. For example, relying on the emptiness of (space), wind arises. Relying on wind, light appears. Similarly, relying on the Dharmakaya, the Sambhogakaya appears. Relying on the Sambhogakaya, the Nirmanakaya appears. Therefore, because of the naturally complete purity, the Dharmakaya appears. Because of the complete purity of wisdom, the Sambhogakaya appears. Because of the complete purity of samadhi, it appears as the Nirmanakaya. Furthermore, after showing the two Rupakayas (form bodies), it was taught: 'Son of good family, how does a Bodhisattva Mahasattva know the Dharmakaya? Being separated from all the obscurations of afflictions, and perfecting all virtuous dharmas, abiding only in Suchness and the true (self-arisen) wisdom, that is called the Dharmakaya.' The former two bodies (Rupakaya) are merely conceptual. The Dharmakaya is the truth, and it is the basis of those two (Rupakaya) bodies. Why is that? Because there is no dharma of the Buddhas apart from the Suchness of Dharma and non-conceptual wisdom. The Tathagatas have attained the completely pure Buddha-ground by perfecting wisdom and completely abandoning all afflictions. The Suchness of Dharma and true wisdom completely hold all the Buddha-dharmas. Furthermore, son of good family, all Buddhas are the ultimate in benefiting themselves and others, in which the Suchness of Dharma is for the benefit of oneself.
ན་མཛད། དེ་བཞིན་ཉིད་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་མཛད་པ་ ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ 1-590 བྱུང་ཡིན་ན་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས། དུས་འཁོར་དུ། ཆོས་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་ པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་བྱུང་ཡིན་ན། རྒྱུད་བླ་མར་། ཆོས་ སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་ དང་། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ ཆོས་དབྱིངས་(ཡིན་)ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་ རྒྱས་བསྟན་ནས་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ ། ༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།༽ བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་ དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་གསུམ་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བསྙེལ་བ་མི་ མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ དང་མཆོག་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བས་ ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་ 1-591 ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ འབྱོར་པ་ནི། །(གང་ཟག་)གང་གི་(དོན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་)གང་དུ་(དང་ཚུལ་)ཇི་ལྟར་ དང་། །(མང་ཉུང་)ཇི་ཙམ་(པ་དང་)དུས་གང་(དུ་)འཇུག་པ་(རྣམས་)ནི། །(རེ་རེ་ཞིང་ ཡང་)བསམ་ཡས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འདོད། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞན་གྱུར་ན། །(དབང་པོ་ ཀུན་)དོན་ཀུན་(ལ་)འཇུག་(པ་)དང་(དེ་)ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན
【現代漢語翻譯】 那（Nā）行為。如是（Tathatā）之智慧，能成辦他利。于自他利益之事具足自在，故能自然成就無量無邊的利他事業。此處說如是之智慧能成辦他利，若此智慧是自生，則為不變的圓滿成就。如時輪中所說，法身能成辦他利，意義相同。若此智慧是他生，則如《寶性論》所說：『法身有二種，即無垢法界，及其同分深，能示現種種。』此指自性清凈的法界，由其加持所生的真實智慧，能開示甚深廣大的佛法，從而成辦他利，意義相同。 再者，爲了闡釋功德的殊勝之處： 菩薩地的其他名稱，以及佛陀不共之法有一百四十種，如來無有煩惱，以及愿智和種種正知，這些都稱為無上正等覺。所謂佛陀的一百四十種功德，包括三十二相、八十隨形好、四種圓滿清凈、十力、四無畏、三種近念住、三種不護、大悲、永不遺忘之法性、習氣徹底斷除、通達一切相和最勝智等。經中廣為宣說。此外，轉依所獲得的無量功德，如《經莊嚴論》所說：『聲聞之功德，能勝伏世間，獨覺之地位，亦勝伏聲聞，然彼于菩薩，功德云不及，彼于如來之，功德云不及，諸佛之功德，於何人何處，如何及多少，何時入，皆為無數不可量。』五根轉變后，能入一切義，且一切功德』
【English Translation】 That (Nā) acts. The wisdom of Suchness (Tathatā) accomplishes the benefit of others. Because of mastering the benefit of self and others, various limitless activities are spontaneously accomplished. It is said here that the wisdom of Suchness accomplishes the benefit of others. If this wisdom is self-arisen, then it is the immutable perfect accomplishment. As stated in the Kalachakra, the Dharmakaya accomplishes the benefit of others, which has the same meaning. If this wisdom is other-arisen, then, as stated in the Ratnagotravibhāga: 'The Dharmakaya has two aspects: the utterly stainless Dharmadhatu and its profound homogeneous cause, which manifests in various ways.' This refers to the Dharmadhatu of self-nature purity, and the true wisdom arising from its blessing teaches the profound and vast Dharma, thereby accomplishing the benefit of others, which has the same meaning. Furthermore, to explain the extraordinary qualities of merit: Other names for the Bodhisattva grounds, as well as the one hundred and forty unshared qualities of the Buddha, the absence of afflictions in the Tathagata, and the wisdom of aspiration and various kinds of perfect knowledge, are all called unsurpassed perfect enlightenment. The one hundred and forty qualities of the Buddha include the thirty-two major marks, the eighty minor marks, the fourfold perfect purity, the ten powers, the four fearlessnesses, the three close mindfulnesses, the three non-protections, great compassion, the nature of never forgetting, the complete eradication of habitual tendencies, and the knowledge of all aspects and supreme wisdom, etc. These are extensively discussed in the sutras. Furthermore, the immeasurable qualities obtained through transformation, as stated in the Sūtrālaṃkāra: 'The merits of the Shravakas overcome the world, the position of the Pratyekabuddhas also overcomes the Shravakas, but they cannot match the clouds of merit of the Bodhisattvas, nor can they match the clouds of merit of the Tathagatas. The merits of the Buddhas, in whom, where, how, how much, and when they enter, are considered countless and immeasurable.' When the five senses are transformed, they can enter all meanings, and all merits'
་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ (སོ་སོར་)འབྱུང་(བ་ལ)། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །(ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་)ཡིད་ནི་ གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་(པ་)དང་མཐུན་(པའི་)སྤྱོད་(པ་རྣམ་པར་)མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དོན་(ལྔ་དང་)བཅས་(པའི་)འཛིན་ པ་(དབང་ཤེས་ལྔ་)གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག །བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣམ་རྟོག་(ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་)གཞན་དུ་ གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །(ཕྲིན་)ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྟེན་(ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི(སྟེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྲིད་ཞི་གང་ལ་ཡང་)། །མི་གནས་ མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ ནི། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)བདེ་བར་གནས་པ་དང་། །(བུ་)མོ་(མཛེས་པ་)མཐོང་(ཡང་)ཉོན་མོངས་ (སྐྱེ་བ་)མེད་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱུར་ ན(ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་གང་)། །བསམས་པའི་དོན་ནི་འབྱོར་པ་ 1-592 དང་། །(ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་)འགྲོ་(བ་དང་)གཟུགས་(ཀྱི་གོ་)རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་(ན་)སངས་རྒྱས་(རྣམས་ཀྱི་)དྲི་མེད་ པའི། །གནས་(ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་)ན་གཞན་(དུ་)གྱུར་(པ་ཡང་)དཔག་མེད་པས། །བསམ་ ཡས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །(ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་)འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཐོབ། །(འདིར་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ཤུལ་དུ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དེ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ རྣམས་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་)ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ལས་བྱུང་བའམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ པའི་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གང་དག་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་ བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ བཤད་པ། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་ གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་ དག་སྟོན་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔ་རོལ་འཁོར་ བ་ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་འགགས་ཟིན་པ་བྱུང་(བའི་)མཐའ་ མ་ལུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ
【現代漢語翻譯】 十二個百千（各自）生起，獲得殊勝的財富。（煩惱）心若轉變，與財富相應的行為不分別，智慧極其無垢，獲得殊勝的財富。五種感官的執著（五根識）若轉變，如所愿地享受，爲了教法，在清凈的剎土，獲得殊勝的財富。分別念（意的分別識）若轉變，一切時處皆有智慧，（事業）一切無礙，獲得殊勝的財富。 आधार識（阿賴耶識）若轉變，于無垢佛的境界（即無漏的法界中，無論輪迴還是寂滅），不住于涅槃，獲得殊勝的財富。貪慾若轉變，安住于佛的快樂，（見）美女（亦）無煩惱（生起），獲得殊勝的財富。虛空的覺受若轉變（獲得虛空藏三昧后），所思之義與財富相應，（如所愿地在虛空中）行走（和）辨別色（的差別），獲得殊勝的財富。如是，諸佛的無垢境界中，轉變（也是）不可估量的，成辦不可思議之事，（于無量的事業）獲得無量的財富。（此處轉變的意義是，在 विभिन्न識滅盡之後生起智慧，獲得自生智慧，從而獲得與之相應的功德，除此之外的說法皆非本意。） 如是說，入中論中也說：無論是從法身所生，還是從色身的力量所生，如前所說的身轉變，由同類因所生的諸身，以調伏眾生的因緣而生起，對於這些身也宣說了具有不可思議的神通差別。能仁於一瞬間，以同類因，一個色身，在自己的 जन्म स्थान（janma-sthāna，梵文，出生地）之際，先前滅盡的顯現和不混雜的生起方式，全部都示現出來。爲了示現全知智慧的 जन्म स्थान（janma-sthāna，梵文，出生地）之前的無始輪迴中，自己 जन्म स्थान（janma-sthāna，梵文，出生地）滅盡的 अंत（anta，梵文，盡頭），所以顯現和不混雜。
【English Translation】 When twelve hundred thousands arise (separately), one will obtain excellent wealth. When the (afflicted) mind transforms, without discriminating actions that accord with wealth, with wisdom that is utterly stainless, one will obtain excellent wealth. When the grasping of the five senses transforms, one will enjoy as one wishes. For the sake of the teachings, in a pure field, one will obtain excellent wealth. When conceptual thought (the mind's consciousness) transforms, at all times there will be wisdom, and (activities) will be unimpeded in all things, one will obtain excellent wealth. When the basis (the ālaya-vijñāna) transforms, in the realm of the stainless Buddha (i.e., in the uncontaminated dharmadhātu, whether saṃsāra or nirvāṇa), not abiding in nirvāṇa, one will obtain excellent wealth. When attachment transforms, abiding in the bliss of the Buddha, (seeing) a beautiful (girl) without (arising) affliction, one will obtain excellent wealth. When the perception of space transforms (after obtaining the space treasury samādhi), the meaning of what is thought corresponds with wealth, (as one wishes, in space) walking (and) distinguishing forms, one will obtain excellent wealth. Thus, in the stainless realm of the Buddhas, transformation (is also) immeasurable, accomplishing inconceivable deeds, (in immeasurable activities) one will obtain immeasurable wealth. (Here, the meaning of transformation is that after the cessation of various consciousnesses, wisdom arises, and by obtaining self-arisen wisdom, one obtains the corresponding qualities. Any other explanation is not the intended meaning.) It is said thus, and in the Madhyamakāvatāra it is also said: Whether arising from the dharmakāya or from the power of the rūpakāya, as the previously described body transforms, the bodies arising from a similar cause, arising from the cause of taming beings, for these bodies also it is proclaimed that they possess inconceivable differences of miraculous powers. The Muni, in a single moment, with a similar cause, a single rūpakāya, at the time of his janma-sthāna (जन्मस्थान, janma-sthāna, birthplace), the manifestation of what had previously ceased and the manner of arising without mixing, all were shown. In order to show the anta (अन्त, anta, end) of the cessation of his janma-sthāna (जन्मस्थान, janma-sthāna, birthplace) in the beginningless saṃsāra before the janma-sthāna (जन्मस्थान, janma-sthāna, birthplace) of omniscient wisdom, therefore it is manifest and unmixed.
་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་བྱུང་ ཚུལ་དུ་མས་བཀྲ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྟན་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཅིག་ ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་ 1-593 པའི་བྱུང་ཚུལ་གང་དག་གང་དུ་ཇི་ལྟར་གང་གི་དོན་དུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཅི་འདར་ཐུབ་དབང་དེ་དང་། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཅི་འདྲ་ དང་། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཅི་ འདྲ་དང་། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེ་བདག་ཇི་འདྲ་དང་། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་ དང་། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གང་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མཛད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། པད་མ་ཪཱ་ག་ དང་། ཨན་ད་རྙིལ་དང་། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་ལ་ སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཆུ་དང་ཞེང་དང་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་ སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་། སྤྱོད་པ་དག་གི་ མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་ གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པའམ་ཇི་ལྟ་དང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་རྣམ་པ་ གང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལུས་སྤྲས་ པ། དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་དང་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ 1-594 པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཅི་འདྲ་ བའི་ཆོས་དང་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐུ་ གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བདག་ཅི་འདྲ་དང་སྐྱེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ སྐྱེས་པ་གཟུགས་དང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་ཆོས་ ཐོས་ནས་ལྷག་མ་དང་ཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་གང་ལ་ སྤྱད་པ་དང་སྦྱིན་པ་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་
【現代漢語翻譯】 所有這些以多種方式顯現且互不混淆的事物，就像鏡子中央極其純凈的鏡面上顯現的面容一樣，都顯示在唯一具有共同本質的身體上自然顯現。 這表明菩薩在行為中所實踐的各種方式、地點、方式以及爲了誰的目的而發生的一切，都自然地顯現在唯一的身體上。爲了說明這一點，以下偈頌被誦出： 諸佛剎土如何，能仁（Thubwang，釋迦牟尼佛的別名）如何？ 他們的身、行、力量和能力如何？ 聲聞僧團有多少，如何？ 菩薩在那裡形象如何？ 具有何種教法，其所有者如何？ 聽聞教法后實踐什麼？ 佈施了什麼，給予了多少？ 所有這些都在一個身體上顯示。 世尊（Bhagavan）過去在行佈施波羅蜜多（Dāna-pāramitā，佈施度）時，如何侍奉諸佛世尊，以及諸佛剎土，以毗琉璃（Vaidurya）、蓮花寶（Padma-rāga）、紺青寶（An-da-rnyil）和水晶（Shel）等各種珍寶樹莊嚴，以及具有水、廣袤和完全圓滿的特徵，並因所依眾生的特殊性而顯得美麗，以及如何示現諸佛世尊的誕生等等，所有這些都在一個身體上顯示。 諸佛世尊的身和行所具有的卓越力量是什麼？ 那些聲聞僧團聚集了多少人，或者如何聚集的？ 也就是說，以何種方式通過與法相符的精進修行，聲聞僧團得以形成？ 在諸佛世尊的佛土中，菩薩們以相好莊嚴其身，擁有形狀，享受衣服、食物和住所等一切所需之物，他們是如何存在的？ 具有何種教法？ 也就是說，所有具有一乘（Ekayāna）和三乘（Triyāna）基礎的教義，都在一個身體上顯示。 其所有者如何？ 出生于婆羅門（Brahmin）等種姓，具有美貌和智慧，成為在家居士或出家僧人，聽聞教法后，接受有餘或無餘的戒律，並實踐什麼？ 佈施了什麼，給予了多少？ 也就是說，諸佛世尊、聲聞和菩薩……
【English Translation】 All those things that appear in various ways without intermingling, like the reflection of a face in a perfectly pure mirror, are spontaneously manifested in a single body with a common essence. This shows that all the ways, places, manners, and purposes for which Bodhisattvas act are spontaneously manifested in a single body. To explain this, the following verses are spoken: How are the Buddha-fields, how is the Thubwang (another name for Shakyamuni Buddha)? How are their bodies, actions, powers, and abilities? How many are the Shravaka Sanghas, and how are they? How do the Bodhisattvas appear there? What kind of Dharma do they have, and how are its owners? What do they practice after hearing the Dharma? What is given in charity, and how much is offered? All these are shown in a single body. When the Bhagavan (Blessed One) practiced the Perfection of Giving (Dāna-pāramitā) in the past, how did he attend to the Buddhas, the Bhagavat, and the Buddha-fields, adorned with various jewel trees such as Vaidurya, Padma-rāga, An-da-rnyil, and crystal (Shel), and with water, vastness, and complete roundness, and beautiful due to the particularities of the beings they depend on, and how did he show the birth of the Buddhas, the Bhagavat, etc.? All these are shown in a single body. What is the extraordinary power of the bodies and actions of those Buddhas, the Bhagavat? How many are gathered in the Shravaka Sanghas, or how are they gathered? That is, in what way did the Shravaka Sanghas come to be through diligent practice in accordance with the Dharma? In the Buddha-fields of those Buddhas, the Bhagavat, how do the Bodhisattvas, adorned with marks and signs, possessing form, enjoying clothes, food, and dwellings, and possessing all that is needed, exist? What kind of Dharma do they have? That is, all the teachings with the foundation of the One Vehicle (Ekayāna) and the Three Vehicles (Triyāna) are shown in a single body. How are its owners? Born into castes such as Brahmins, possessing beauty and intelligence, becoming householders or monks, hearing the Dharma, accepting the remaining or non-remaining precepts, and practicing what? What is given in charity, and how much is offered? That is, the Buddhas, the Bhagavat, the Shravakas, and the Bodhisattvas...
སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ པ་དང་ཆོས་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སྲོག་པ་གང་ཕུལ་བ་དང་ཅི་ཙམ་སྟེ་དུས་ཅི་ ཙམ་པ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་ཕུལ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦྱིན་ པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱུང་མཐའ་འདི་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་། །མ་ཚང་ མེད་དེ་དག་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཅིག་ལ་ཅིག་ ཅར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ལྟ་ཞོག་གི་འོན་ཀྱང་། ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། སྐུ་ཡི་བ་ སྤུའི་ཁུང་བུར་འང་གསལ་བར་སྟོན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང་། །གང་དག་ད་ ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་ པའི། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང་། །དང་བོའི་ཐུགས་གཟུང་ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་ 1-595 མཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་སྤུ་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །རེ་ཞིག་ མིག་འཕྲུལ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ་དག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཙམ་ཞིག་ གིས་རང་གི་ལུས་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་པར་སྟོན་ནུས་ན་ཅི་འགྲོ་བའི་ དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ མཁྱེན་ནས་མི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རམ་(ཅི་)དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་)སོམ་ཉི་ཟ་བར་(ཇི་ལྟར་)འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་དཔེ་འདིའི་སྒོ་ ནས་གསལ་བར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རླབས་པོ་ཆེ་)འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཇི་ ལྟར་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་རང་ ཉིད་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང་། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ ནི། །ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་ནས། རྣམ་ པར་རྟོག་པ་མི་མངར་ཟིན་ཀྱང་བཞེད་པ་ལ་མངའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ་དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇིག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་ མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་ མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན
【現代漢語翻譯】 對於那些菩薩及其僧團，無論供養了多少食物等物品，多少法衣，多少珍寶飾品，時間有多長，數量有多少，都全部在一個身體上示現。就像這樣示現行佈施波羅蜜多的究竟邊際一樣，持戒、忍辱、精進、禪定和智慧的行持，以及之前的任何狀態，都毫無遺漏地在一個身體上示現。這是與前文相聯繫的。不要說在一個身體上同時示現所有狀態，即使是自身的行持，也在身體的每個毛孔中清晰地示現。不僅僅僅示現自己的行持，還示現： 過去、未來的一切佛陀，以及現在遍佈虛空的一切佛陀，以高昂的聲音宣說正法，救度被痛苦所困的眾生，令其得以喘息，安住於世間，以及最初發起菩提心直至菩提樹下的所有行持，都如幻術般了知其自性，如同自己一樣，在一個毛孔中同時清晰地示現。暫且不說通曉幻術的普通人，僅憑咒語的力量就能在自己的身體上示現各種各樣的物品，更何況是擁有自在力的諸佛世尊和菩薩們，他們了知事物的自性與幻術的自性無二無別，難道不會這樣做嗎？因此，智者怎麼會對（佛陀無邊的功德）產生懷疑呢？因此，智者應當通過這個比喻，更加清晰地對（佛陀的偉大功德）生起信心。就像同時在自己的毛孔中示現自己的行持和他方如來的行持一樣，也同樣在一個毛孔中同時示現過去、現在、未來三世的一切菩薩、獨覺、聖者聲聞的所有行持，以及超過這些的眾生的狀態。在宣說了圓滿的身體之後，即使心識無法完全領會，但爲了顯示已經完全具備了所期望的功德，所以說： 清凈的解說如同所愿般展現，一微塵之境可觸及虛空世界，無邊世界遍佈十方，皆可於一微塵中顯現，粗大的微塵不會變小，微小的世界不會變大。諸佛世尊……
【English Translation】 To those Bodhisattvas and their Sangha, whatever food and other items were offered, how many Dharma robes, how many precious jewels, for how long, and how much was offered, all of that is shown on one body. Just as this shows the ultimate limit of practicing generosity pāramitā, the practice of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, and whatever state existed before, all of that is shown on one body without omission. This is connected to the previous text. Let alone showing all states simultaneously on one body, even one's own conduct is clearly shown in every pore of the body. Not only does it show one's own conduct, but also: All the Buddhas of the past and future, and all the Buddhas who are now pervading the sky, proclaiming the Dharma in a loud voice, saving sentient beings who are afflicted by suffering, allowing them to breathe, and abiding in the world, and all the conduct from the initial arising of Bodhicitta to the Bodhi tree, knowing their nature as illusory, like oneself, are clearly shown simultaneously in one pore. For the time being, even ordinary people who know the nature of illusion can show various kinds of objects residing on their bodies with the power of mantras, let alone the Buddhas, Bhagavan, and Bodhisattvas who have the power of freedom, who know that the nature of things is no different from the nature of illusion, wouldn't they do that? Therefore, how can a wise person doubt (the Buddha's infinite qualities)? Therefore, the wise should use this analogy to generate even more clear faith in (the Buddha's great qualities). Just as one shows one's own conduct and the conduct of other Tathāgatas simultaneously in one's own pores, so too, in one pore, one simultaneously shows all the conduct of all Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, noble Śrāvakas of the three times, past, present and future, and the states of beings that exceed these. After explaining the perfect body, even if the mind cannot fully comprehend it, in order to show that the desired qualities have been fully possessed, it is said: The pure explanation manifests as desired, the realm of a single atom can touch the space world, the infinite world pervades the ten directions, all can be manifested in a single atom, the coarse atom does not become smaller, the small world does not become larger. The Buddhas, Bhagavan...
་འདས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞེད་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་ རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་སྟོན་པར་སྤྱོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་ 1-596 རབ་རགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བཞེད་པ་(ཙམ་)ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་ པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་ཡང་ སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་ཡང་སྟོན་པར་ མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱེད་ཀྱི་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐ་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་ སྤྱོད་(པ་)སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་དག་ལ་ གྲངས་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་བར་དུ་སྐ་ཅིག་དང་སྐ་ཅིག་ལ་ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པའི་ཚད་དེའི་གྲངས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་ པ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །(འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ པར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རང་སྟོང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ སོགས་ལྟ་ངན་གྱི་ཟང་ཟིང་མང་པོ་འདི་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།)ཞེས་སོ། ། ༈ དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བསྟན་པ།༽ དད་པའི་ སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོར་ཡང་། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། (རྟག་པ་ མཐའ་བཟུང་)དཔེར་(བྱས་ནས་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་གྱིས་བློ་ལས་འདས་པ་བསྟན་)ན་མཚོ་ དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བྱ་རོག་གིས་བཏུང་ཏུ་རུང་བར་མུ་དང་ཁ་ད་ཆོད་དུ་གྱུར་པ། 1-597 པད་མའི་འདབ་མས་གཡོགས་པ་ཞིག་ཡོད་(པའི་དབང་དུ་བྱས་)ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཕང་ལོའི་རྩིབས་མ་སྟོང་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་མགྱོགས་པ་བས་ ཀྱང་ལྷག་པའི་རྟ་དེ་ལྟ་བུར་མགྱོགས་པས་ཤིང་རྟ་དྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མགྱོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ དྲངས་ནས་ཕང་ལོ་ལའང་ཆུས་མི་རེག རྟའི་རྨིག་པས་ཀྱང་པད་མའི་འདབ་མ་མི་རྟོལ་ བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་དེ་དྲངས་པ་ལས་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་སྦྲུལ་ལ་གདུག་པ་ཞིག་སྟེང་དུ་ བྱུང་སྟེ། སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཤིང་རྟ་བསྒྱུར་བའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་སྦྲུལ་གདུགས་པ་དེས་ཤིང་རྟ་དེ་ ལན་བཅུར་བསྐོ
【現代漢語翻譯】 通過已逝諸佛的意願，可以示現以虛空為界的微塵世界。世界不會變得更小，微塵也不會變得更大。僅僅通過意願，就能如實地示現其自性。也能示現無邊無際、遍佈各方的微塵。諸佛世尊僅憑意願，就能使無邊無際的世界，即所有世界的微塵，遍佈於一個微塵之中。 同樣，對於您（佛陀）這樣沒有分別念者，在輪迴的盡頭，每一個剎那都有無數的示現。您所能示現的數量，遠遠超過整個贍部洲的微塵數量。這是一種通過讚歎佛陀無與倫比的功德來表達敬意的方式。（這些也消除了許多邪見，例如有些人認為沒有佛，沒有智慧，沒有佛的功德，或者僅僅通過了解自性空就能成佛，或者即使成佛也無法獲得其功德等等。） 所有這些都顯示了不可思議和奇妙之處。 所有這些都顯示了不可思議和奇妙之處。在《入信力印契經》中也說：『文殊，例如（執著于常），假設有一個五百萬俱胝（koṭi，一千萬）由旬（yojana，古印度長度單位，此處指很大的距離單位）的湖泊，烏鴉可以飲盡，最終乾涸。湖面上覆蓋著蓮花瓣。』假設有一個人駕駛著鐵車，車輪有成千上萬的輻條，速度比飛翔在天空中的金翅鳥還要快。他駕駛著如此快速的車輛，車輪不會碰到水，馬蹄也不會踩破蓮花瓣。當他駕駛著這樣的車輛時，一條惡毒的蛇突然出現。在車輛轉彎的瞬間，這條惡毒的蛇纏繞了車輛十圈。
【English Translation】 Through the aspiration of the departed ones (Buddhas), it is possible to manifest a single realm of a dust mote reaching the limit of space. The world does not become smaller, nor does the dust mote become larger. By aspiration alone, it accurately shows how its own nature abides. It also shows limitless, all-pervading dust. The Buddhas, the Bhagavat, through aspiration alone, can cause the limitless realms, that is, all the worlds, to be pervaded by a single dust mote. Similarly, for you (Buddha) who have no conceptualization, until the end of samsara, at each and every moment, there are various manifestations. The measure of how many you show is not as many as there are dust motes in the entire Jambudvipa (one of the four continents in Buddhist cosmology). This is praising the Buddhas, the Bhagavat, through the gateway of expressing extraordinary, unsurpassed qualities. (These also eliminate many wrong views, such as some believing there is no Buddha, no wisdom, no qualities of the Buddha, or that one can attain Buddhahood merely by realizing self-emptiness, or that even if one attains Buddhahood, one does not attain its qualities, and so on.) All of that is shown to be inconceivable and wondrous. All of that is shown to be inconceivable and wondrous. In the Sutra of the Seal of Entering into the Power of Faith, it also says: 'Manjushri, for example (clinging to permanence), suppose there is a lake of five million kotis (ten million) of yojanas (ancient Indian unit of distance, here referring to a very large distance), which a crow could drink dry, becoming completely dry. It is covered with lotus petals.' Suppose there is a person driving an iron chariot with a wheel having a thousand spokes, with a horse that is faster than a Garuda (mythical bird) flying in the sky. He drives such a fast chariot, the wheel does not touch the water, and the horse's hooves do not break the lotus petals. As he drives such a chariot, a venomous snake suddenly appears. In the moment the chariot turns, that venomous snake wraps around the chariot ten times.
ར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྐ་ཅིག་གང་གིས་སྤྲུལ་གདུག་པས་ཤིང་རྟ་དེ་ལན་ གཅིག་བསྐོར་བའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ བཤད་དེ། དོན་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ གཅིག་བསྟན་པ་བཤད་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་རྣམ་པ་སྟོང་བསྟན་ པ་བཤད་ནས་དོན་ཀྱང་རིག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ཆོས་ གཅིག་བསྟན་པ་བཤད་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་གནས་བརྟན་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་བརྒྱ་ཁྲི་(རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་)འདའ་འོ། །གནས་བརྟན་མོའུ་དགལ་གྱི་བུས་སྐ་ཅིག་གང་ལ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་འདས་པའི་སྐ་ཅིག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་རེ་རེར་དགའ་ལྡན་གྱི་ གནས་ན་གནས་པ་ལས་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་ སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་(སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མཛད་པ་)དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ 1-598 བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་(སྟོན་པ་)དང་། ཆོས་གནས་པ་དང་། ཆོས་ནུབ་པ(འི་ བར་ཐམས་ཅད་)དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །(འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་སྣང་ ཚད་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། སྟོང་ཚད་ཆོས་སྐུ་དང་། རིག་ཚད་ལོངས་སྐུ་དང་། དབྱེར་མེད་ཚད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ འདོད་པས་ཁམས་གསུམ་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་བཞིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ མཐོན་པོར་འདོད་པ་འདི་རྣས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བརྡོ་པའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་གསལ་བར་བྱས་སོ།།) ༈ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ། ༈ ༼ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འཕྲིན་ལས་ དང་དེའི་འབྱུང་གནས་མདོར་བསྟན་པ།༽ ༈ ཕྲིན་ལས་དང་དེའི་འབྱུང་གནས་མདོར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་ རྩོལ་བ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱོགས་དུས་རབ་ འབྱམས་ཀུན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྒྱུད་བླ་མར། གདུལ་བྱའི་ཁམས་(གང་ཞིག་)དང་(དེ་)འདུལ་བའི་ཐབས་(མང་པོ་གང་དག་)དང་ནི། །གདུལ་ བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་(མང་པོ་)དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་(མི་རྟོག་ཅིང་འབད་མེད་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་དང་། གཞན་(གདུལ་བྱ་རྣམས་)ག
【現代漢語翻譯】 然後，文殊師利以神通力，以彈指頃的時間，比丘根嘎沃（Ananda）在那一瞬間講述了十種佛法，並且理解了其含義。比丘根嘎沃（Ananda）講述一彈指頃的時間講述一種佛法，比丘夏日布（Sariputra）在那一瞬間講述了一千種佛法，並且理解了其含義。比丘夏日布（Sariputra）講述一彈指頃的時間講述一種佛法，這時，莫嘎里布（Maudgalyayana）尊者以神通力穿越了一百個世界。莫嘎里布（Maudgalyayana）尊者穿越一彈指頃的時間穿越一個世界，就在那一瞬間，如來同時示現十方世界所有剎土中，每一處兜率天宮的眾生逝世、出生、顯現、苦行、修行（瑜伽）、菩提樹下證悟、降伏魔軍、圓滿正等覺、轉法輪、大涅槃（示現）、佛法住世和佛法衰滅（直至一切）。外道居所的行為和所有轉世也同時顯現。等等不可思議、極其稀有和奇妙的事蹟。 （這些也表明，有些人認為所見皆是化身，空性皆是法身，覺性皆是報身，無別皆是自性身，因此認為三界一切皆是三身佛或四身佛等等，這些高見實際上是知見的糟粕。） 殊勝稀有之事業圓滿宣說 （殊勝稀有之事業圓滿宣說分為三部分：事業及其來源的簡要說明。） 事業及其來源的簡要說明 如是，如來雖無分別念和勤作，卻能恒常不斷地利益他人，在十方無盡世界中任運成就一切事業。正如《寶性論》所說：『所化有情之界（何者），以及調伏之方便（眾多為何），所化有情之調伏事業（眾多），以及彼之境與時，遍主恒常（不思不勞）任運成。』以及其他（所化眾生）。
【English Translation】 Then, Manjushri, with his miraculous power, in the time it takes to snap a finger, Bhikshu Kundgawo (Ananda) explained ten kinds of Dharma in that instant, and understood their meaning. Bhikshu Kundgawo (Ananda) explained one kind of Dharma in the time it takes to snap a finger, and Bhikshu Sharibu (Sariputra) explained a thousand kinds of Dharma in that instant, and understood their meaning. Bhikshu Sharibu (Sariputra) explained one kind of Dharma in the time it takes to snap a finger, and at that moment, Venerable Moga Libu (Maudgalyayana) crossed a hundred worlds with his miraculous power. Venerable Moga Libu (Maudgalyayana) crossed one world in the time it takes to snap a finger, and in that instant, the Tathagata simultaneously showed in every realm of the ten directions, in every Tushita heaven, the passing away, birth, manifestation, asceticism, practice (yoga), enlightenment under the Bodhi tree, subduing the Maras, complete perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, great Nirvana (manifestation), the abiding of the Dharma, and the decline of the Dharma (until everything). The practices of the heretical abodes and all the incarnations also appeared simultaneously. And so on, inconceivable, extremely rare, and wonderful deeds. (These also show that some people think that whatever is seen is the Nirmanakaya, whatever is emptiness is the Dharmakaya, whatever is awareness is the Sambhogakaya, and whatever is non-dual is the Svabhavikakaya, thus thinking that everything in the three realms is the Trikaya Buddha or the four Kayas, etc. These high views are actually the dregs of views.) Explanation of the Perfectly Wonderful Activities (The explanation of the perfectly wonderful activities is divided into three parts: a brief explanation of the activities and their source.) Brief Explanation of the Activities and Their Source Thus, although the Tathagata has no conceptualization or effort, he constantly and continuously benefits others, and spontaneously accomplishes all activities in the infinite worlds of the ten directions. As stated in the Uttaratantra: 'The realm of those to be tamed (whatever it is), and the means of taming (many why), the taming activities of those to be tamed (many), and its object and time, the pervasive lord is always (without thought or effort) spontaneously accomplished.' And others (those to be tamed).
ི་དབང་གིས་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་)ངེས་(པར་)འབྱུང་ (བ་)དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ (ཏེ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་)ཕྱིར། །འཁོར་བ་(ཇི་)སྲིད་དུ་མཛད་(པ་རྒྱུན་)མི་འཆད། །ཅེས་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང་། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་(དུ་སངས་རྒྱས་)འདིའི། །(ཕྲིན་)ལས་ 1-599 ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་ པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བཞིན(དུ)། ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ བུ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་མངའ་མཛད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱུན་དུ་ཡང་། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་(ཀྱི་)ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་(ཆེན་པོ་ ནི་)རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་(དང་)འད། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་(སྤེལ་བ་)ལ། །སྤྲིན་ཆེན་ དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་(ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་)རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཇི་ ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་(སྨིན་པ་དང་ སྐེམས་པ་ལ་སོགས་པ་)བྱ་བ་གཅིག་(པ་སྟེ་མཐུན་པ་)ལ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་སྣང་བར་ བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་(པ་གཅིག་ཏུ་)འདྲེས་ ཤིང་། །མཛད་པ་(ཐམས་ཅད་གཞན་ཕན་དུ་)གཅིག་(པ་)ནི་མཛད་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ མཛད་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །བྱུང་ན་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང་ བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་(དུས་གཅིག་ཏུ་)འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ བྱ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །(སྨིན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་)འཇུག་(པ་)ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་ 1-600 མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །འཇུག་ལ་བདག་གིར་མཛད་མི་མངའ། །ཉི་མའི་ འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་དང་། ༈ དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།༽ འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ རྒྱལ་བའི་ལེགས་བཤད་པས། །དགེ་བ་(བསགས་ནས་)འཕེལ་བའི་འཇིག་རྟེན་(རྣམས་ནི་རྣམ་ པར་གྲོལ་ནས་)རྣམ་དག་
【現代漢語翻譯】 由於佛陀的加持（佛陀的慈悲），必定會解脫，並且以平等之心看待自己和一切眾生。因為事業沒有完全圓滿（不可能圓滿），所以輪迴不息，事業永不間斷。如是說。 在《現觀莊嚴論》中也說：『如是輪迴盡未來，此（佛陀的）事業恒不斷。』等等。最終達到：『法身的事業有二十七種。』在《金光明經》中也說：『善男子，如果對如來法性和如來法性的智慧沒有分別念，那麼如何能證得事業呢？』善男子，譬如如來雖然涅槃，但以願力證得一切事業，以法性和法性智慧成就一切意義，也是如此。』等等。 在經部中也說：『力量等佛法，菩提（大菩提）如寶生，增長眾生之善業，如大云般。圓滿福德智慧之分，如滿月般。爲了照亮智慧之光，如大日般。』如同太陽的光芒，無數光芒交織，恒常從事（成熟和乾枯等）同一事業（即和諧），照亮世界。同樣，在無漏法界中，無數佛陀（融為一體），一切事業（皆為利他）皆為同一事業，照亮智慧之光。譬如一道陽光出現，則所有光芒皆出現。同樣，應知諸佛之智慧（同時）出現。如同太陽的光芒（從事成熟等事業）沒有佔有，同樣，佛陀的智慧也沒有佔有。一道陽光照亮眾生，同樣，對於一切所知，佛陀的智慧同時照亮。 詳細解釋，並附帶比喻： （詳細解釋，並附帶比喻）在此，世間各方勝利者的善說，積累善業而增長的世間（眾生解脫后）清凈。
【English Translation】 Due to the blessing of the Buddha (the compassion of the Buddha), liberation is certain, and with an equal mind, one regards oneself and all sentient beings. Because the activities are not completely fulfilled (it is impossible to fulfill them completely), the cycle of existence continues without interruption. Thus it is said. In the Ornament for Clear Realization, it is also said: 'Thus, as long as samsara exists, the activities of this (Buddha) will never cease.' etc. Ultimately reaching: 'The activities of the Dharmakaya are considered to be twenty-seven.' In the Sutra of Golden Light, it is also said: 'Son of good family, how can one attain mastery over activities if one does not have discrimination regarding the suchness of Dharma and the wisdom of suchness?' Son of good family, for example, although the Tathagata has passed into nirvana, he accomplishes all forms of activities through the power of his aspiration. Similarly, he accomplishes all meanings through the suchness and the wisdom of suchness.' etc. In the Sutra Collection, it is also said: 'Strengths and other qualities of the Buddha, enlightenment (great enlightenment) is like a treasure source, increasing the virtuous deeds of beings, like a great cloud. Complete with the components of merit and wisdom, like a full moon. In order to illuminate the light of wisdom, like a great sun. Just as the rays of the sun, countless rays intermingle, constantly engaged in the same activity (i.e., harmony) (such as ripening and drying), illuminating the world. Similarly, in the uncontaminated realm, countless Buddhas (merge into one), all activities (are for the benefit of others) are the same activity, illuminating the light of wisdom. For example, when one ray of sunlight appears, all rays appear. Similarly, it should be known that the wisdom of all Buddhas arises (simultaneously). Just as the rays of the sun (engage in activities such as ripening) without ownership, similarly, the wisdom of the Buddhas has no ownership. Just as one ray of sunlight illuminates beings, similarly, the wisdom of the Buddhas illuminates all knowable objects simultaneously.' Detailed explanation with examples: (Detailed explanation with examples) Here, the excellent teachings of the victors in all directions of the world, the world that increases by accumulating virtue (beings are liberated) is pure.
མཆོག་ཏུ་འགོ །དགེ་བ་མ་བསགས་(པ་རྣམས་ནི་)དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ མཆོག་ཏུ་འགོ །དེ་ལྟར་མ་སྨིན་(པ་རྣམས་ནི་)སྨིན་པ་(དང་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་)རྟག་ (ཏུ་)འགྲོ་འང་(འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་)མ་ལུས་(པར་འགྲོ་ བ་)མིན(ནོ)། །དེ་ལྟར་(ན་)འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་(སུ་)བརྟན་(པ་རྒྱལ་སྲས་)རྣམས་རྟག་ པར་དུས་ཀུན་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་དཀའ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་རྨད་བྱུང་ཅན། །རྟག་ (ཅིང་)བརྟན་(ལ་མི་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་)སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་གང་ཡིན་པ་ ཐོབ་པ་དེ། །ཡ་མཚན་ཆེ་ལ་(རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་)ཚུལ་བཟང་(པོ་)སྤྱད་ ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མེད་(དེ་རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལས་འོས་མེད་པས་སོ)། །དེ་ནི་ཅིག་ཅར་(དུ་ ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་(སྟོང་མཐའ་ཡས་པ་)ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བསྐོར་ བ་)དང་། །(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་(སྐྱེས་རབས་ཀྱི་)སྐྱེ་བོའི་སྤྱོད་པ་ སྣ་ཚོགས་དང་། །(ཡུལ་དུས་)ལ་ལར་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་(མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡུལ་ དུས་)ལ་ལར་(སངས་རྒྱས་)དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་(པ་སྟེ་གྲོངས་པའི་ཚུལ་)སྟོན་ཀྱང་། །དེ་ནི(ཟག་ མེད་ཀྱི་)གནས་(སམ་དབྱིངས་)དེ་ལས་(ཐམས་ཅད་)ཀྱང་རྣམ་པར་གཡོ་མི་མངའ་ལ་(ཕྲིན་ 1-601 ལས་)ཐམས་ཅད་(ཀྱང་)མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་(དུ་)ལུས་ཅན་འདི་ནི་ བདག་གིས་(སྔར་)སྨིན་པར་བྱས་ཞེའམ། །འདི་ནི་(ད་)རབ་ཏུ་སྨིན་བྱ་(ཞེའམ་)གཞན་ཡང་ དེ་ལྟར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་དུ། །འདུ་མཛད་(པ་)མི་མངའ་བར་ཡང་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ རྟག་པར་(ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་)སྒོ་གསུམ་ནས། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བོར་རབ་ཏུ་སྨིན་ པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འབད་མེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་དག །རབ་ འབྱམས་གསལ་བ་མང་པོས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྨིན་(པར་)བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཆོས་ ལྡན་(གྱི་)ཉི་མའང་རབ་ཞི་བྱེད་པ་ཆོས་ཀྱི་འོད། །རབ་འབྱམས་དག་གིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་མཛད། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་ མང་། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་ སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང་། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ཡིས་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཆུ་ཆེན་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབབ་ པས་འཕེལ་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁམས་(ཏེ་དབྱིངས་)ཀྱང་དག་ པ་འཇུག་པ་རྟག་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། །(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གོ་སྐབས་མཐའ་ཡས་པའི་ ཕྱིར་)ངོམས་པ་མི་མངའ་(དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་)འཕེལ་བར་མི་འག
【現代漢語翻譯】 殊勝的開始！未積累善業（的眾生），是增長善業的殊勝開始！如此，未成熟（的眾生）走向成熟（，成熟的眾生走向解脫），恒常如此。（由於世界無邊無際，沒有）全部（眾生都走向解脫）。 如此（看來），在世界各個角落穩固（的菩薩）們，恒常在一切時分，獲得難以獲得的大菩提，具備殊勝功德，具有奇妙之處！恒常（且）穩固（不變），是無依怙眾生的依怙，獲得此果位。 非常稀有（另一方面，與此相應的道路），行為賢善，因此並不稀有（因為這樣的因導致這樣的果是必然的）。 有時，在某個地方，從無數百千法門中（轉法輪）；有時，不顯現出生；有時，示現（本生故事中的）各種眾生行；有時，示現證得一切菩提（成佛）；有時，（佛陀）示現涅槃（即示寂）。 然而，（無漏的）法界（或本性）從未動搖，卻成就（一切）事業。諸佛不會這樣想：『這個有情（過去）已被我成熟』，或者『這個（現在）應該成熟』，或者『我將使他成熟』。 他們不會有這樣的意圖，但在各個方向，恒常通過（三乘的）三種門徑，使善法在眾生心中成熟。如同太陽不費力地在各個方向散發光芒，以無數的光芒使作物成熟。 同樣，具法（的）太陽，以寂靜之光，以無數的光芒在各個方向使眾產生熟。如同從一盞燈中點燃無數的燈，雖然出現無數，但燈的油卻沒有耗盡。 同樣，從一個成熟的眾生中，出現無數成熟的眾生，雖然出現無數，但成熟的源泉卻沒有耗盡。如同大海，水永遠不會滿足，即使無數的河流流入，也不會增加。 同樣，諸佛的法界（即本性），清凈的融入是恒常不斷的，（因為法界的空間是無限的），所以永遠不會滿足（因為不可能超越法界），也不會增加。
【English Translation】 Supreme beginning! Not accumulating virtue (for beings) is the supreme beginning of increasing virtue! Thus, the immature (beings) go to maturity (and the mature go to liberation), constantly so. (Because the world is boundless, not) all (beings go to liberation). Thus (it seems), the steadfast (Bodhisattvas) in all directions of the world, constantly at all times, attain the great Bodhi that is difficult to obtain, possess supreme qualities, and have wonderful aspects! Constantly (and) steadfast (unchanging), is the refuge of the helpless beings, attaining this state. It is very rare (on the other hand, the path corresponding to this), the behavior is virtuous, so it is not rare (because such a cause leads to such a result is inevitable). Sometimes, in a certain place, from countless hundreds of thousands of Dharma gates (turning the wheel of Dharma); sometimes, not appearing birth; sometimes, showing various beings' actions (in the Jataka stories); sometimes, showing attaining all Bodhi (becoming Buddha); sometimes, (Buddha) showing Nirvana (i.e., passing away). However, the (flawless) Dharmadhatu (or nature) has never been shaken, but accomplishes (all) actions. The Buddhas do not think like this: 'This sentient being (in the past) has been matured by me,' or 'This (now) should be matured,' or 'I will make him mature.' They do not have such intentions, but in all directions, constantly through the three gates (of the three vehicles), the virtuous Dharma matures in the minds of beings. Just as the sun effortlessly radiates light in all directions, maturing crops with countless rays. Similarly, the Dharma-possessing sun, with the light of tranquility, matures beings in all directions with countless rays. Just as from one lamp, countless lamps are lit, although countless appear, the oil of the lamp is not exhausted. Similarly, from one mature being, countless mature beings appear, although countless appear, the source of maturity is not exhausted. Just as the great ocean, water will never be satisfied, even if countless rivers flow in, it will not increase. Similarly, the Dharmadhatu (i.e., nature) of the Buddhas, the pure merging is constant and continuous, (because the space of the Dharmadhatu is infinite), so it will never be satisfied (because it is impossible to surpass the Dharmadhatu), nor will it increase.
ྱུར་ (བ་)ཏེ་འདིར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་(ལྷའི་)རྔ་དག་མ་བརྡུངས་ པར། །ས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་{གཟའ་(འམ་འཛིན་པ་སྟེ་རྣམ་ རྟོག་){གཟོའ་(བྷོ་ག་ཞེས་པ་འབད་པ་ལའང་འཇུགས་པས་འདིར་དེ་ངོས་ལེགས།)མ་ཡིག་མི་འདྲ}མེད་ པར། །(སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་)བཤད་པ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ 1-602 འབད་མེད་པར། །རང་གི་འོད་ནི་སྟོན་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་{གཟའ་(འམ་འཛིན་ པ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་){གཟོའ་(བྷོ་ག་ཞེས་པ་འབད་པ་ལའང་འཇུགས་པས་འདིར་དེ་ངོས་ལེགས། མ་ཡིག་མི་ འདྲ}མེད་པར། །དེ་བཞིན་མཛད་པ་ངེས་པ་སྟོན། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །བྱ་བ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་ཟག་མེད་(དོན་དམ་གྱི་)དབྱིངས་ན་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད(ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །བྱ་བ་ཉམས་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི)། །ཅེས་དང་། (ཆུ་)ཀླུང་དག་ས་ཡི་ འོག་ཏུ་མ་སོང་བ(རྣམས)། །གནས་རྣམས་ཐ་དད་ཆུ་ཡང་ཐ་དད་ལ། །ཆུ་ཡང་ཆུང་ཞིང་བྱ་ བ་ཐ་དད་བྱེད། །ཆུ་གནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ(ཉུང་ངུ)འི་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོར་སོང་ བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གནས་རྣམས་གཅིག་ཅིང་ཆུ་ཡང་ཆེ་ལ་གཅིག །བྱ་བ་ གཅིག་ཅིང་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་ཆེ། །(དེ་བཞིན་ དུ་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་)ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་(བར་གྱི་)བརྟན་པ་(རྒྱལ་སྲས་)རྣམས། །རྟེན་ (ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་)ཀྱང་ཐ་དད་བློ་གྲོས་ཐ་དད་ཅིང་། །རྟོགས་(པ་)ཆུང་(ཞིང་རང་)རང་གི་ བྱ་བ་ཐ་དད་(བྱེད་)ལ། །སེམས་ཅན་ཉུང་དོན་རྟག་ཏུ་ཉེར་སྤྱད་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་(ཀྱི་རྒྱ་ མཚོ་)ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་(ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་)ཡང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་ སྤྱད་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལེའུར་ཡང་། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་(སེམས་ཅན་རང་)རང་གི་ སྙིང་གིས་(ཏེ་སེམས་ཀྱིས་)བསྐྱེད་པའི་ཞི་(བ་)དང་ཆགས་པ་(དང་ཁྲོ་བ་)ལ་སོགས་དངོས་པོ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་(ཆོས་ཉིད་ཀྱི་)འཁོར་ལོ(སྲིད་གསུམ་དང་བ)ར་གནས་ 1-603 པ(འི་སངས་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་)གཅིག་(པ་དེ་ཉིད་)ནི་(རྣམ་པ་)དུ་མར་མཐོང་སྟེ་(གདུལ་ བྱའི་སྔོན་གྱི་)སྨོན་ལམ་(གི་)ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་(ཉིད་ལ་)དུ་མའི་སྐད་ནི་ (སེམས་ཅན་)རང་རང་(གི་བསམ་པའམ་ཁམས་ཀྱི་)དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་(གདུལ་བྱར་གྱུར་ པའི་)སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་(མཐུན་པར་)རབ་ཏུ་འཇུག་(ཁྱིམ་ན་)གནས་(པ་)ཅན་ རྣམས་
【現代漢語翻譯】 『是故，此乃奇妙殊勝。』又如不擊天鼓，大地自然涌現一般。如是，諸佛無有分別妄念（藏文：གཟའ་，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思：執持，此處指分別或執著），說法自然涌現。猶如寶珠無需努力，自然顯現光芒一般。諸佛亦無分別妄念（藏文：གཟའ་，梵文天城體：ग्रह，梵文羅馬擬音：graha，漢語字面意思：執持，此處指分別或執著），自然示現決定之行。猶如虛空中，世間之事，相續不斷顯現一般。如是，在無漏（勝義）界中，諸佛之事業亦相續不斷。（猶如虛空中恒常，諸事生滅一般。如是，在無漏界中，諸佛事業生滅）。 又如江河未入于地下（者），處所各異，水亦各異，水亦微小，所作各異，水僅為微小生物所用。若入于大海，則一切處所合一，水亦廣大合一，所作合一，水中所居之眾多生物恒常受用廣大。（如是）未入于佛（之大海）之堅固（菩薩），所依（阿賴耶識）亦各異，智慧各異，證悟（小），各自所作各異，恒常僅為少數眾生所用。若入于佛（之大海），則彼等一切，所依（阿賴耶識，智慧）亦合一，證悟廣大合一，事業融為一體，且恒常為廣大眾生之聚集所用。 如是等等。又于智慧品中，往昔（眾生各自）由心所生之寂靜（與貪著）及嗔恚等事物之習氣力，（法性之）輪（三有等）中安住（之佛大樂）一（者），乃見為多（種），乃由（所化眾生之）願力（之）功德力所致。一（義）之多種語言，（眾生）各自（之思想或界之）事物，（化為所化）眾生之心（相符）而入（於家）安住（者）等。
【English Translation】 'Therefore, this is wonderfully supreme.' Just as without striking the heavenly drums, the earth naturally arises everywhere. Likewise, the Victorious Ones, without conceptualization (Tibetan: གཟའ་, Sanskrit Devanagari: ग्रह, Sanskrit Romanization: graha, Chinese literal meaning: grasping, here referring to discrimination or attachment), teachings naturally arise. Just as a jewel, without effort, naturally displays its light. The Buddhas also, without conceptualization (Tibetan: གཟའ་, Sanskrit Devanagari: ग्रह, Sanskrit Romanization: graha, Chinese literal meaning: grasping, here referring to discrimination or attachment), naturally demonstrate definite actions. Just as in the sky, worldly activities appear continuously. Likewise, in the uncontaminated (ultimate) realm, the activities of the Victorious Ones also continue without interruption. (Just as in the sky, activities constantly arise and cease. Likewise, in the uncontaminated realm, the activities of the Buddhas arise and diminish). Furthermore, rivers that have not entered the earth (beneath), their locations are different, their waters are different, the water is small, their functions are different, and the water is only used by tiny creatures. If they enter the ocean, then all locations become one, the water becomes vast and one, the functions become one, and the many creatures dwelling in the water constantly enjoy great use. (Similarly,) steadfast (Bodhisattvas) who have not entered the Buddha's (ocean), their bases (alaya-vijñana) are different, their wisdom is different, their realization is (small), their individual actions are different, and they are constantly used only by a few beings. If they enter the Buddha's (ocean), then all of them, their bases (alaya-jnana) become one, their realization becomes vast and one, their actions merge into one, and they are constantly used by a great assembly of beings. And so on. Also, in the chapter on wisdom, the force of the habitual tendencies of the objects such as peace (and attachment) and anger, etc., generated by the minds of (individual beings) in previous lives, (the great bliss of the Buddha) abiding in the wheel (of the three realms, etc.) of (dharmata), one (that) is seen as many, due to the power of the merits of the aspiration (of those to be tamed). The many languages of one (meaning), the objects of (the thoughts or realms of) individual (beings), enter the hearts of the sentient beings (transformed into those to be tamed) (in accordance), (those) dwelling (in the house), etc.
ཀྱི་བསོད་ནམས་(སྤེལ་བའི་)སླད་དུ་(ཆོས་ཀྱི་)འཁོར་ལོ(སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ)ར་ གནས་པ(འི་སྤྲུལ་པ་)བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས། །དུད་འགྲོ་(དང་)ཡི་ དྭགས་(དང་)ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟ་འཕྱེ་(ཆེན་པོ་ཀླུ་དང་)ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ(འི་ཡུལ་རྒྱ་ གར་དང་)བོད་(དང་རྒྱ་ནག་)ལ་སོགས་(པ་མཐའ་ཡས་པ་)རྣམས་ལ། །(ཆོས་)བྱུང་(བ་འདས་ པ་)དང་འབྱུང་འགྱུར་(མ་འོངས་པ་དང་)ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་(གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་ རྟག་ཏུ་བརྫུན་པ་)དང་(དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ ཅིང་། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་(ཐར་པའི་)ལམ་ལ་ ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་(གདུལ་བྱ་ལ་)བདེ་མཉམ་(གི་)འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་(ལེགས་པར་སྦྱར་བ་)ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་(ཞིང་ཀྱང་གི་སྒྲས་ཉི་ཚེ་ བའི་སྐད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་)ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་(ཞེས་པ་ལ་ དོར་བའི་ཚིག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ་)དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་(ནི་བྲལ་བ་དང་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་)དང་ལྡན་(པ་)སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་བ་སྒྱུ་མ་(ལྟ་ བུ་)ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་(དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་)བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །(སྐུ་དང་གསུང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་རིང་བསྲེལ་ལ་ 1-604 སོགས་པའི་སྣང་བ་)སྣ་ཚོགས་(ཀྱི་)དངོས་(པོ་)རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་(བའི་)རྒྱལ་བ་དང་བཅས་(པ་)ལྷ་ མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ(འི་སྣང་བ་)། །འདི་ནི་(སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་ ཡང་)མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་(དཔེར་ན་)ཆུ་(དང་བ་)ལ་ནམ་མཁའ་(འི་ཁ་ཏོག་སྣང་བ་)བཞིན་དུ་ འདིར་ནི་(སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་)སྐྱེ་བ(ལྟ་བུ)ར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་དང་། (ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་)དེ་ དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་བའི་ སྐུ(འཕྲོ་བས་གཞན་དོན་མཛད་དེ་འདི་ལྟར)། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་(ཁྲོ་བོ་)རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་(གདུག་པའི་ལྷ་དང་)ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་(ཀྱི་དོན་མཛད་ པ་)དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ(འི་སྐུ)ས་གཟུགས་ཅན(ཞེས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་)རྣམས་ དང་(ནམ་)མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་(རྣམས་དང་)སོགས་(ཀྱི་སྒྲས་རང་རྒྱལ་དང་)དགྲ་བཅོམ་ རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས(དོན་མཛད་དོ)། །(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཁམས་ལྔར་གནས་པ་ལས་)སྟོང་ པའི་ཆ་ཡིས་(ནི་)སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་བའི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་)རླུང་ (གི་ཆ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)རླུང་གི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་)ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ
【現代漢語翻譯】 爲了增長功德，（佛法的）法輪（從三界一切處）安住，化身前往托缽乞食。 對於畜生、（和）餓鬼、阿修羅以及大龍和天人、人類，（包括）聖地印度、（和）西藏（和中國）等（無邊）眾生。 （過去）已發生、（未來）將發生和現在發生的三種（世俗之法總是虛假的），（而究竟的如來藏）總是宣說真實的佛法。 用各自不同的語言，將三界眾生無一遺漏地安置於（解脫的）道路上。 這是給予（所化眾生）平等安樂果報的，一切智者的教言，（是善妙的）天神之語，也不是（用『也』字來排除）其他侷限的語言。 諸佛也無法完全了悟的（此句為捨棄之詞，意為極難了悟），具足無量功德（即斷德和圓滿功德），如幻的佛陀化身。 在三界之中示現自身，（譬如）如同天空中的彩虹一般。 （以身語的各種變化和舍利等現象）種種事物來區分，與諸佛一同，深深融入天人各自的心中（的景象）。 這是（看似生起，實則）不生之法，（譬如）如同水中（清澈）顯現天空（的顏色）一般，在此（無生之中）給予（看似）生起的錯覺。 如是，（獲得法身者）以時輪金剛的種種神通，幻化出無數的化身（爲了利益他人，就像這樣）： 放射金剛火焰的（忿怒尊）們，在欲界中利益（頑劣的神和）阿修羅以及人類。 以圓滿報身利益色界（之神），（在）虛空中利益諸佛之子（以及以『等』字包括的）聲聞和獨覺，以法身（利益他們）。 （如來藏存在於五蘊之中），以空性的部分（來）顯示三界一切皆為空性的終結，同樣地，以風（的成分）來（顯示三界一切）風的終結。 以火的成分
【English Translation】 To increase merit, the wheel of (Dharma) abides (from all three realms), and the emanation goes to alms-gathering. For animals, (and) hungry ghosts, Asuras, great Nagas, gods, and humans, (including) the holy land of India, (and) Tibet (and China), etc. (limitless) beings. The three types of (Dharma): (past) occurred, (future) will occur, and currently occurring (mundane dharmas are always false), (while the ultimate Tathagatagarbha) always speaks the truth. Using their respective languages, placing all beings of the three realms without exception on the path of (liberation). This is the teaching of the all-knowing, giving the fruit of equal bliss (to those to be tamed), (it is the excellent) language of the gods, and not (using 'also' to exclude) other limited languages. Even Buddhas cannot fully realize (this phrase is for abandonment, meaning extremely difficult to realize), possessing immeasurable qualities (i.e., qualities of abandonment and fruition), the illusory Buddha emanation. Shows himself in the three realms, (like) a rainbow in the sky. (With various changes of body and speech, and phenomena such as relics) distinguishing various things, together with the Buddhas, deeply entering the minds of gods and humans (the scene). This is (appearing to arise, but in reality) the unborn Dharma, (like) the sky (color) appearing in (clear) water, here (in the unborn) giving the illusion of (appearing) arising. Thus, (those who have attained Dharmakaya) with the various magical powers of Kalachakra, emanate countless emanations (to benefit others, like this): (Wrathful deities) radiating Vajra flames, in the desire realm benefiting (stubborn gods and) Asuras and humans. With the complete Sambhogakaya benefiting the gods of the form realm, (in) the sky benefiting the sons of the Buddhas (and with 'etc.' including) Shravakas and Pratyekabuddhas, with Dharmakaya (benefiting them). (Tathagatagarbha exists within the five skandhas), with the aspect of emptiness (to) show the end of all three realms as emptiness, similarly, with the (element of) wind (to show the end of all three realms) as the end of wind. With the element of fire
་ཤས་ རྣམས་ཀྱིས་(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་)མེ་ཡི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ལ་)ཆུ(འི་ཟད་པར་)ཡང་འགྲོ་ལ་ སྤྲོས་(ནས་སྟོན་)པ(ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་(སོ)། །འཛིན་མ(སྟེ་ས)འི་ཆ་ ཤས་རྣམས་ཀྱི(སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག)ས་ཡི་ཟད་པར་(དུ་སྟོན་ལ་)ཚོགས་པའི་ཡུལ་(གཟུགས་ སོགས་གཞན་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་(གཟུགས་སོགས་)དངོས་པོའི་རང་བཞིན་(གཞན་)ཀུན། །ཀུན་ ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་)གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་ པའི་ས་(སྟེ་སེམས་དག་པ་)ལ་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་ 1-605 པུ(རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ)འི་རང་བཞིན་(ཡིན་པའི་)ཕྱིར་ན་(སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་)འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་ འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་(ཉ་བའི་འོད་)དང་ནི་(ནོར་བུ་)ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་(ཕྲད་ པ་)རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆུ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་(དུ་)འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ རྒྱལ་བའི་བདག་པོ(རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ)འི་ཕུང་པོ་(རྣམས་)ལ་བརྟེན་ (ནས་)ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འཛག་སྟེ(དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དུ་ མའོ)། །(ཇི་ལྟར་)ཆུ་ནི་ས་བོན་(སྣ་ཚོགས་ཀྱི་)ཁམས་(དང་ཕྲད་པ་)ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ནས་(ཆུ་ དང་ས་བོན་དུ་མ་)རོ་མཉམ་(དུ་)འགྱུར་(ཞིང་དེ་ལ་མྱུ་གུ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་)བ་ {དེ{ཇི}བཞིན་ཉིད་དུ་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་དག་ནི། །(གདུལ་བྱ་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དག་ པའི་སེམས་(སྣ་ཚོགས་)ཀྱི(དབང་གི)ས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་(སེམས་དག་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དེ་ ཡང་)སྔོན་གྱི་ལས་(བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་)ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མེད་འོད་དུ་ཡང་། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་ སྐྱེས་པའི་ལུས་(སྣང་བ་)བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་ བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་། མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་ མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་(སངས་ རྒྱས་མཐོང་བ་ནི་)སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ༈ དཔེ་ཤིན་དུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༈ ༼དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།༽ རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། ཇི་ 1-606 ལྟར་བཻ་དཱུར་(ཡ་)དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་(དུ་)ས་སྟེང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་ དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས།
【現代漢語翻譯】 水的部分（指如來藏）能顯示三有的毀滅（指火災），而如來藏的水分能滋潤眾生。 土的部分（指如來藏）能顯示三有的毀滅（指地災），而聚集的對境（色等）則顯示萬物的自性。 與虛空界完全相同（法界）的這一體性，能顯示清凈的境界（即清凈的心）。 因此，佛陀的身體是安樂的，具有金剛般的自性，所以不會生，也不會死。 如《寶性論》所說：『如同明月（的光芒）和（寶珠）月光水晶（相遇），從無分別的自性中產生水。 同樣，世間中，依于勝者的體性（金剛薩埵，如來藏），一切智的法流出（這也是由眾生的意念所決定的）。』 （如同）水依賴於（各種）種子的界（相遇），（水和種子）融為一體（並從中生出各種苗芽），佛法也是如此。 （被調伏的）眾生的清凈心（的各種）狀態，由（各種）往昔善業的力量而顯現出多種形態。 《無垢光經》中也說：『因此，眾生的其他生的習氣力，如同夢中顯現未生的身體一般，顯現為世尊的身相和語相。 如同夢中弟子們見到堪布（老師），提出疑問，堪布也消除弟子們的疑惑，但那裡並沒有堪布，只是弟子們心識的習氣顯現。 同樣，（見到佛陀）是具足福德的眾生自己心識的顯現，世尊不生不滅。』 以極多的比喻來詳細闡述。 《寶性論》中也說：『如同清凈的吠琉璃（寶珠），其自性在此世間轉變，因為天界的主宰在那裡，與天女的眷屬在一起。』
【English Translation】 The water part (referring to the Tathagatagarbha) can show the destruction of the three realms (referring to the fire disaster), and the water part of the Tathagatagarbha can nourish sentient beings. The earth part (referring to the Tathagatagarbha) can show the destruction of the three realms (referring to the earth disaster), and the gathered objects (such as form) show the nature of all things. This oneness, which is completely the same as the space realm (Dharmadhatu), can show the pure realm (i.e., the pure mind). Therefore, the body of the Buddha is blissful and has a vajra-like nature, so it will not be born and will not die. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'Like the moon (light) and (jewel) moon crystal (meet), water arises from the nature of non-discrimination. Similarly, in the world, relying on the nature of the Victorious One (Vajrasattva, Tathagatagarbha), the Dharma of omniscience flows out (which is also determined by the thoughts of sentient beings).' (Just as) water relies on the realm of (various) seeds (meeting), (water and seeds) become one (and from it sprout various seedlings), so is the Dharma. The pure mind (in its various) states of (subdued) sentient beings manifests in many forms due to the power of (various) past good deeds. The Nirvikalpajñāna also says: 'Therefore, the power of the habits of other lives of sentient beings, like the appearance of an unborn body in a dream, appears as the form and speech of the Bhagavan. Just as in a dream, disciples see the Khenpo (teacher), ask questions, and the Khenpo also eliminates the doubts of the disciples, but there is no Khenpo there, only the manifestation of the habits of the disciples' minds. Similarly, (seeing the Buddha) is the manifestation of the minds of sentient beings who are endowed with merit, the Bhagavan is neither born nor ceases.' Explained in great detail with many metaphors. The Ratnagotravibhāga also says: 'Like the pure beryl (jewel), its nature transforms in this world, because the lord of the gods is there, with the retinue of the daughters of the gods.'
།རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། ལྷ་ གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་(ཁང་)སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམས་ མང་(གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་)དེ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ ན་གནས་པ་རྣམས། །(གཟུགས་བརྙན་གྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་དག་དགེ་བའི་ ལས་དེས་{ན{ནི}། །འདི་(ལྷ་དབང་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་)སྣང་(བ་)ཙམ་(ཡིན་གྱི་དངོས་མ་ ཡིན་)ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །(གཟུགས་བརྙན་གྱི་)སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ ཅན། །རང་སེམས་དད་སོགས་བསྒོམས་པ་ལ། །སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་ནི་ གཟིམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་བ་དང་། །མི་ གསུང་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཛད་པ་གཟི་ མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །(བསོད་ནམས་བསགས་པའི་)སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་ འགྱུར། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་)འདོད་(པ་དང་)ལྡན་པ(འི་ཕྱིར)། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་(ཐོབ་པའི་)ཕྱིར་(དུ་ལམ་ལ་)རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་(འཐོབ་པའི་)རྒྱུ་(ཚོགས་གཉིས་)ཡང་ 1-607 དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །(སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུའི་)སྣང་བ་ དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་(དག་པ་ལ་)སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)གཟུགས་མཐོང་(བ་)དེ། །(མཐོང་མཁན་)དེ་དག་ ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར་(ཏེ)། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །(དེ་ཉིད་བཤད་ པ་ནི་)ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་དཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་ནོར་ བུའི་ཡོན་ཏན་དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་(སའི་)སྟེང་ནི་མཉམ་གྱུར་བ། །དག་(ཅིང་དྭངས་པའི་)ཕྱིར་ དེར་ནི་ལྷ་བདག་(གི་)གནས་ཚོགས་(དང་)ལྷ་དབང་(དང་འཁོར་)ལྷ་ཡི་(བུ་མོ་སོགས་ ཀྱི་)གཟུགས་ཤར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་(ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དེ་དང་)བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེ
【現代漢語翻譯】 宮殿莊嚴，勝幢高揚，以及諸天居所， 還有其他種種天宮，以及諸天寶物， （這些景象的）眾多影像顯現，都能看見。 然後，男人和女人的群體， 居住在大地上的人們， 都看見了（影像的）顯現， 並祈願：『愿我們也能很快，』 『獲得這天神的權位！』 他們如此發願， 爲了獲得這些，他們如法 精進地行持善業。 憑藉這些善業， 即使他們不知道『這（天神等的影像）僅僅是顯現，並非真實』， 也能從地上， 轉生為天人。 （影像的）顯現非常地， 寂靜，沒有動搖。 雖然如此，它卻對世間， 具有重大的意義。 同樣，對於具有信心等無垢品質的人， 在修習自心中的信心等時， 圓滿顯現的佛陀， 具足妙相和好， 行走、站立， 坐臥， 示現種種威儀， 宣說寂靜之法， 或住于無言之境， 示現種種神變， 具有巨大的光芒， （積累了福德的）眾生都能看見。 看見之後，（爲了）具有（獲得佛果的）願望（的緣故）， 爲了（獲得）佛果（而精進于道）， 如法地積累（獲得佛果的）因（二資糧）， 從而獲得所 желаемого 果位。 （佛陀色身的）顯現非常地， 寂靜，沒有動搖。 雖然如此，它卻對世間， 具有重大的意義。 這被稱為自心（清凈的）顯現， 雖然凡夫不能理解， 但看見（佛陀的）形象， 對（看見者）來說是有意義的， 逐漸地，依靠看見這些， 安住於此乘（大乘）的人們， 將能以智慧之眼， 看見內在的清凈法身。 （對此的解釋是）如同整個大地遠離險惡之地，清凈無垢，如琉璃般， 光明美麗，具備珍寶的品質，無垢且具足光輝，（大地）平坦。 因為清凈（且澄澈），所以天神（的）居所（和）天神（以及眷屬），天女（等的）形象顯現， 逐漸地，因為遠離大地的品質（極其澄澈，以及其他），所以它再次消失不見。 爲了真實獲得它，應當精進。
【English Translation】 Palaces are glorious, victory banners are raised, and abodes of gods, As well as various other celestial mansions, and divine treasures, The many images (of these scenes) appear, and are seen. Then, groups of men and women, Those who dwell on the earth, See the appearance (of the images), And pray: 'May we also soon,' 'Attain this divine power!' They make such prayers, And to attain these, they properly Engage in virtuous deeds. Through these virtuous deeds, Even if they do not know 'this (image of gods, etc.) is merely an appearance, not real,' They can, from the earth, Be reborn as gods. The appearance (of the images) is very, Peaceful, without wavering. Although it is so, it is to the world, Of great significance. Similarly, for those who possess pure qualities such as faith, While cultivating faith, etc., in their own minds, The fully manifested Buddha, Possessing marks and signs, Walking, standing, Sitting and lying down, Displaying various postures, Speaking the peaceful Dharma, Or abiding in a state of silence, Performing various miracles, Possessing great radiance, Beings (who have accumulated merit) will see. Having seen that, (because of) having (the desire to attain Buddhahood), For the sake of (attaining) Buddhahood (they diligently apply themselves to the path), Properly accumulating the cause (two accumulations) (for attaining it), Thus attaining the desired state. The appearance (of the Buddha's form body) is very, Peaceful, without wavering. Although it is so, it is to the world, Of great significance. This is called the appearance of one's own mind (being pure), Although ordinary beings cannot understand, But seeing the image (of the Buddha), Is meaningful to (those who see it), Gradually, relying on seeing these, Those who abide in this vehicle (Mahayana), Will be able to see with the eye of wisdom, The inner pure Dharmakaya. (The explanation of this is) like the entire earth, far from dangerous places, pure and stainless, like lapis lazuli, Bright and beautiful, possessing the qualities of jewels, stainless and possessing splendor, (the earth) is flat. Because it is pure (and clear), the abodes (and) gods (and retinue) of the gods, the images of goddesses (etc.) appear, Gradually, because it is far from the qualities of the earth (being extremely clear, etc.), it disappears again. To truly attain it, one should strive.
ན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ (དགེ་བ་)ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་(པ་ལ་)སོགས་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ འཐོར་བ་ལྟར། །དག་པའི་བཻ་དཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་(བྱང་ཆུབ་ཏུ་)སེམས་རབ་སྐྱེད་ པར་བྱེད། །(དོན་བསྡུས་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་བཻ་དཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་(དྭངས་པ་)ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་(དག་པའི་)ས་གཞི་གཙང་མ་ ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་(ཆོས་སྐུའི་)གཟུགས་ བརྙན་(གཟུགས་སྐུ་)འཆར་(བ་དང་)ནུབ་(པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་)རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་ 1-608 སེམས་རབ་(ཏུ་)འཇུག་(པའི་)དབང་གིས་འཇུག །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་(གཞི་དྭངས་པ་ ལ་)གཟུགས་(བརྟན་)སྣང་(ཞིང་བཟློག་པ་ལ་མི་སྣང་བ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་(རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་)ཡོད་དང་ཞིག་(ནས་མེད་)ཅེས་(མཁས་པ་)དེ་མི་ལྟ་(སྟེ་སྐུའི་སྣང་ བའོ)། །(དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡང་)ཇི་ལྟར་ལྷ་(ཡུལ་)ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་ (ལས་)དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་ རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་(འདོད་ཡོན་ ལ་)བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་ནས་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་)ཇི་ལྟར་ལྷ་ (ཡུལ་)ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་(བཟང་པོ་)ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ (དུ་)ཐུབ་པའི་ཆོས། །གསུང་བ་(གདུལ་བྱ་)རང་གི་ལས་(བཟང་པོ་)ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །(རྔ་)སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་(བག་མེད་)ཞི་(བ་)སྒྲུབ་(པ་)ལྟར། །དེ་བཞིན་ (འབད་ནས་ལུས་སེམས་)དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)ཆོས་འདི་(ཉོན་མོངས་)ཞི་བ་ སྒྲུབ་པར་བྱེད། །(རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་ པ་ནི། །ཉོན་མོངས་(ལྷ་མིན་དང་)གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་(གྱི་)དཔུང་(ལས་)རྒྱལ་ (ཞིང་)རྩེད་མོ་(ལ་བག་མེད་པ་)སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་ གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་ བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །(ཀུན་ནས་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་)གང་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ 1-609 ནི་)སྐྱེ་(བོ་)ཀུན་(ལ་སྙོམས་)པ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །
【現代漢語翻譯】 那些安住于苦行，必定傾向於佈施等（善行）。如同以示現女性等形象的心，散佈鮮花等物一般。 爲了獲得清凈、如同毗琉璃般的心中所顯現的能仁（釋迦牟尼佛），具有極大歡喜之心的佛子們，如是發起（菩提）心。 （要義歸納為）如同毗琉璃的清凈（澄澈）地面上，顯現天神身體的影像一般。 同樣，在眾生（清凈的）清凈心地上，映現能仁的身體影像。 眾生（法身）影像的顯現（色身）和隱沒（是次第），由無垢和有垢的自心強烈進入（的）力量所致。 如同世間（清澈的基底上）顯現形象（反之則不顯現）一樣。 同樣，（除了自心的顯現之外的佛）存在和消失（智者）不會那樣看待（即是身的顯現）。 （同樣，語的顯現也）如同天界中諸天，以先前的（業）清凈之力。 無需勤作、安住和作意，也無需分別念。 以無常、痛苦、無我和寂靜的聲音，（對於欲妙）放逸的諸天眾，一次又一次地，像法的鼓聲一樣催促著。 同樣，遍主（佛陀）即使遠離勤作等，也以佛語遍佈所有眾生，為有緣者宣說佛法。 （對此進行解釋）如同天界中諸天的鼓聲，由自身（良好）的業力所生。 同樣，世間（中）能仁所說的法，由（所化）自身（良好）的業力所生。 如同遠離勤作、安住、身和心的（鼓）聲，（對於放逸）成就寂靜（的修行）一樣。 同樣，遠離（勤作、安住、身和心）這四者的（佛陀的）法，成就（煩惱的）寂靜。 （進一步解釋）如同天神之城中，由鼓聲的因緣所生的無畏佈施，在（天神與）非天戰鬥時，戰勝非天（的）軍隊（並）消除（對嬉戲的）放逸一樣。 同樣，世間中由禪定、無色定等因緣所生，徹底摧毀眾生煩惱痛苦，宣說無上寂靜的道之規律。 （也不是完全相同，因為）因為（佛陀的語言）對所有（眾生都是平等的），並且具備利益、安樂和神變這三者。
【English Translation】 Those who abide in asceticism will surely incline towards giving, etc. (virtuous deeds). Just as with a mind that manifests female forms, etc., scattering flowers, etc. In order to attain the Lord of Sages (Shakyamuni Buddha) who appears in a pure, beryl-like mind, the sons of the Victorious One, possessing great joy, thus generate (Bodhi)citta. (The essence is summarized as) Just as on a pure (clear) ground of beryl, the image of a deity's body appears. Similarly, on the pure ground of sentient beings' (pure) minds, the image of the Lord of Sages' body is reflected. The appearance (form body) and disappearance (is gradual) of the image of sentient beings (Dharmakaya) are due to the power of the intense entry (of) undefiled and defiled minds. Just as in the world (on a clear basis) an image appears (and does not appear when reversed). Similarly, (wise ones) do not view the existence and disappearance (of the Buddha other than the manifestation of one's own mind) (i.e., it is the manifestation of the body). (Similarly, the manifestation of speech) Just as in the realm of gods, for the gods, by the power of previous (karma) purity. Without effort, abiding, and attention, and without conceptual thought. With the sounds of impermanence, suffering, selflessness, and peace, the gods who are heedless (towards sensual pleasures) are repeatedly urged by the drum of Dharma. Similarly, the pervasive Lord (Buddha), even without effort, etc., pervades all beings with the Buddha's speech, teaching the Dharma to those who are fortunate. (Explaining this) Just as the sound of the drums of the gods in the realm of gods arises from their own (good) karma. Similarly, the Dharma spoken by the Lord of Sages in the world (for those to be tamed) arises from their own (good) karma. Just as the (drum) sound, devoid of effort, abiding, body, and mind, achieves peace (for those who are heedless). Similarly, this (Buddha's) Dharma, devoid of those four (effort, abiding, body, and mind), achieves the pacification (of afflictions). (Further explanation) Just as in the city of gods, the fearless giving that arises from the cause of the drum sound, when (the gods) engage in battle with the Asuras, overcomes the army of the Asuras (and) eliminates heedlessness (towards play). Similarly, in the world, arising from the causes of meditation, the formless absorptions, etc., completely destroys the afflictions and suffering of sentient beings, proclaiming the supreme path of peace. (It is not entirely the same, because) because (the Buddha's speech) is equal to all (beings), and possesses the three: benefit, happiness, and miracles.
དེ་ཕྱིར་ཐུབ་ དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །(སྟེ་ཀུན་པའི་རྒྱས་བཤད་ ནི་)ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་(གསུང་གི་)རྔ་ སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །(ཕན་བདེའི་རྒྱས་བཤད་ནི་)ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་ སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག །ལྷར་ནི་ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་ས། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་ རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་(ལ་)སེམས་གཏོད་(པ་ལ་ སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་ལ་)བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད(དོ)། །(དོན་བསྡུས་ནས་གདམས་པ་ནི་)མདོར་ ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་(སྟེང་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་)ཡི་བདེ་བའི་ རྒྱུ་གང་ཡིན(པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས)། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་(ཁམས་རྣམས་ལ་)ཁྱབ་སྣང་ བས། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་)ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་མཛོད། །(འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ ཀྱང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ཏེ་)ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་ཐོས་ བཞིན། །(ས་)ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ ཕྲ་(ཞིང་ཟབ་ལ་)མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་ འགའ་ཞིག་གི །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན(གི་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་སོ)། །(མཁྱེན་བརྩེས་ ཁྱབ་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སིན། །ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་ 1-610 བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ འབེབས། །(དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་)ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་(དུ་)འཇུག་(པས་ལོ་ལེགས་ ཀྱི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་)ལ། །ཀླུང་སྐྱེས་(བའི་)ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་ (བའི་ཆུ་)ཀླུང་འགྲོ་(བའི་)དགེ་(བ་)མངོན་སྤེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་ འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་ དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་ བའི་ལོ་ཐོག་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་བསིལ་ཞིམ་དངར་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ ལས་འཐོན་པ། །ས་ལ་(ལྷུང་ནས་)བ་ཚྭ་ལ་སོགས་(ཀྱི་)གནས་(དང་)བྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་ བོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆ
【現代漢語翻譯】 因此，佛陀的聲音超越了天神的樂器之聲。(這是對『一切』的詳細解釋)天神的鼓聲巨大，卻無法傳到地上眾生的耳中。而佛陀的法音卻能傳遍輪迴的地下世界。(這是對『利益和快樂』的詳細解釋)天神擁有無數美妙的樂器，爲了增長慾望之火等目的而演奏。然而，諸佛慈悲的聲音，即使只是一絲，也能平息痛苦之火。天神的樂器雖然悅耳動聽，卻會增長內心的浮躁。而諸佛慈悲的聲音，能引導眾生進入禪定，激發善念。 (簡而言之的教誨是)總之，無論在哪個世界，天神或地上眾生所擁有的任何快樂之源(即佛陀的聲音)，都遍佈所有世界，因此，要完全依賴於(佛陀的)聲音。(雖然佛陀的聲音遍佈一切，但有些人卻聽不到)就像耳朵失聰的人聽不到細微的聲音一樣，即使是天神的耳朵，也無法聽到地上的聲音。同樣，深奧微妙的佛法，是精微智慧的行境，只有少數沒有煩惱的人才能聽聞。 (智慧和慈悲的遍佈方式是)就像夏季，爲了莊稼的豐收，大量的水毫不費力地持續降落在地上一樣。同樣，從慈悲的雲朵中，降下佛陀殊勝的法雨，成為眾生善業的種子，毫不分別地降下。(進一步解釋)就像世間行善(因而有豐收的福報)時，雲朵降下雨水一樣，爲了增長眾生的善業，佛陀從慈悲的雲朵中降下法雨。佛陀的智慧和慈悲遍佈世間，永恒不變，如同安住在虛空中的雲朵，擁有禪定和總持的清凈精華，是善業的種子。 就像清涼、甘甜、柔軟的水從雲中流出，落到地上，與鹽等物質混合，變成各種各樣的味道一樣。同樣，八正道...
【English Translation】 Therefore, the sound of the Buddha surpasses the music of the gods. (This is a detailed explanation of 'all') The great sound of the gods' drums does not reach the ears of those on earth. But the sound of the Buddha's Dharma drum travels to the underworlds of samsara. (This is a detailed explanation of 'benefit and happiness') The gods have countless beautiful instruments, played to increase the fire of desire, etc. However, even a single sound of the compassionate ones extinguishes the fire of suffering. The gods' instruments, though beautiful and pleasing, increase mental agitation. But the sound of the compassionate Tathagatas guides beings into samadhi and inspires virtuous thoughts. (The condensed advice is) In short, whatever source of happiness exists in any realm, whether for gods or beings on earth (i.e., the Buddha's voice), pervades all realms. Therefore, rely completely on (the Buddha's) voice. (Although the Buddha's voice pervades all, some do not hear it) Just as a deaf person cannot hear subtle sounds, even the ears of the gods cannot hear the sounds of the earth. Similarly, the subtle and profound Dharma is the realm of subtle wisdom, heard only by a few minds free from afflictions. (The way wisdom and compassion pervade is) Just as in summer, for the sake of abundant crops, a great mass of water effortlessly and continuously falls upon the earth, so too, from the clouds of compassion, the rain of the Buddha's sacred Dharma falls, becoming the seed of beings' virtue, falling without discrimination. (Further explanation) Just as when the world engages in virtue (and thus has the fortune of a good harvest), clouds send down rain, so too, to increase the virtue of beings, the Buddha sends down the rain of Dharma from the clouds of compassion. The Buddha's wisdom and great compassion pervade existence, unchanging and undefiled, abiding in the sphere of the sky, possessing the pure essence of samadhi and dharani, the cloud of the Buddha is the seed of virtue. Just as cool, sweet, delicious, soft, and light water comes from that cloud, falling on the earth and mixing with salt and other substances, becoming many different flavors, so too, the Noble Eightfold Path...
ུའི་ཆར། །རབ་ ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་(བདེ་གཤེགས་)སྙིང་བོ་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (སྤྲུལ་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་(ལམ་)སྟོན་པར་ མཛད། །(དེའི་རྒྱས་བཤད་ནི་)ཇི་ལྟར་ཚངས་(པ་)རྟག་(ཏུ་རང་གི་)གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་མི་ གཡོ་(བཞིན་དུ་)འདོད་ཁམས་(ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་)ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་(ལ་ ཚངས་པ་)དེ་མཐོང་(བའི་ལྷ་)དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་ གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་(བཞིན་དུ་)འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དེ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ 1-611 (ལ་)དེ་མཐོང་(བ་)དེའི་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །(རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་)སྔོན་གྱི་ (ཚངས་པ་)རང་ཉིད་(ཀྱི་)སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་ པ་འབད་མེད་(དུ་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་)སྣང་། །རང་བྱུང་(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ ནོ། །(དགའ་ལྡན་ནས་)འཕོ་དང་(ཡུམ་གྱི་)ལྷུམས་(སུ་)འཇུག་(པ་དང་སྐུ་)བལྟམ་(པ་)དང་ཡབ་ ཀྱི་ཁབ་(ཏུ་)གཤེགས་(པ་)དང་། །(བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་)དགྱེས་རོལ་བ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་ དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལམ་སྟོན་(པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་)དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུངས་པས་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུད་ ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། །ཆུ་སྐྱེས་(ཁ་)བྱེ་(བ་)དང་(ཀུ་མུད་ཏ་)ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་(དང་)སྐྱོན་དག་ ལ། །ཉི་མ་རྟོག་མེད་(དུ་འཆར་བ་ལྟར་)འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་(མ་)དེ་བཞིན(དུ་སེམས་ཅན་ གྱི་རྟེན་ཡོན་ལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་རོ)། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་ འཕྲོས་པ་ཡིས། །པད་མ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །(ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་)གཞན་དག་སྨིན་པར་ བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་ དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པད་མ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ གཟུགས་(ཀྱི་སྐུ་)དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཁར་ཤར་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་མཛད། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་ འཆར། །རྟག་ཏ
【現代漢語翻譯】 如雨般降臨。廣大慈愛的祥雲（如來）的精華中產生，眾生的根性因所處地位的不同，而具有多種多樣的味道。如（化身顯現的方式是）如同梵天，梵天一樣，雖然不從自己的居所移動，卻在所有天界顯現，毫不費力。同樣，佛陀從法身中，不移動地在一切界中，為有緣者毫不費力地，以化身（道路）引導。（對此的詳細解釋是）如同梵天（總是）不從自己的宮殿移動（一樣），進入欲界（諸神之中），諸神看到（梵天），而看到（梵天）的諸神也捨棄對世間的貪戀。同樣，如來不從法身移動（一樣），在一切世間，有緣者看到（如來），而看到（如來）的他們也總是消除一切垢染。（進一步解釋是）往昔的（梵天）自身的願力，以及諸神的善業之力，如同梵天毫不費力地（在諸神居所中）顯現。自生（佛陀的）化身也是如此。（從兜率天）降臨，（進入母親的）子宮，（誕生），進入父親的王宮，（在妃嬪的圍繞下）享受嬉戲，隱居修行，降伏魔軍，獲得大菩提，開示寂靜之城（的道路，即法輪）。開示之後，佛陀不會從無緣者的眼中消失。（智慧的光芒照耀的方式是）如同太陽以熱力逼迫，在同一時刻，蓮花等盛開，而睡蓮則完全閉合。蓮花（開放）和（睡蓮）閉合的優點（和）缺點，太陽不會分別思量（而照耀），這裡聖者的太陽也是如此（不分別思量眾生的根器而照耀）。如同太陽不作分別，以自身的光芒同時照耀，使蓮花盛開，（使稻穀等）其他成熟。同樣，如來的太陽，以正法的光芒，毫不分別地照耀在應調伏者的蓮花上。以法身和色身，在菩提精華之城中升起，全知之日為眾生，放射智慧的光芒。因為在所有應調伏者清凈的，水之容器中，如來太陽的影像，無數無量同時顯現。總是" Like rain. From the essence of the vast and loving cloud of compassion (Tathagata), the lineage of beings, due to the differences in their abodes, possesses various flavors. As (the way of manifestation) is like Brahma, just as Brahma, without moving from his abode, appears effortlessly in all the realms of the gods. Similarly, the Buddha, from the Dharmakaya, without moving, in all realms, effortlessly guides the fortunate ones with emanations (the path). (The detailed explanation of this is) Just as Brahma (always) does not move from his own palace (as he) enters the desire realm (among the gods), the gods see (Brahma), and those gods who see (Brahma) also abandon attachment to the world. Similarly, the Tathagata does not move from the Dharmakaya (as he) is in all the worlds, the fortunate ones see (the Tathagata), and those who see (him) always eliminate all defilements. (Further explanation is) The past (Brahma)'s own aspiration, and the power of the virtuous deeds of the gods, just as Brahma effortlessly (appears in all the abodes of the gods). The self-born (Buddha's) emanation is also like that. (Descending from Tushita), entering (the mother's) womb, (being born), entering the father's palace, (enjoying pleasures) with the retinue of consorts, practicing in solitude, subduing the Maras, attaining great Bodhi, showing the path to the city of peace (the Dharma wheel). After teaching, the Buddha does not disappear from the eyes of the unfortunate. (The way the light of wisdom shines is) Just as the sun, with its heat, at the same time, causes lotuses and others to bloom, while water lilies completely close. The virtues (and) faults of the lotus (opening) and (water lily) closing, the sun does not discriminate (but shines), here the sun of the noble ones is also like that (shining without discriminating the vessels of beings). Just as the sun, without discrimination, with its own light shining simultaneously, causes lotuses to bloom, (and causes) other (crops, etc.) to ripen. Similarly, the sun of the Tathagata, with the light of the sacred Dharma, without discrimination, enters the lotuses of those to be tamed. With the Dharmakaya and Rupakaya, rising in the city of the essence of Bodhi, the omniscient sun for beings, radiates the light of wisdom. Because in all the pure vessels of water of those to be tamed, the image of the sun of the Tathagata, countless numbers appear simultaneously. Always
【English Translation】 Like rain falling. From the essence of the vast and loving cloud (Tathagata), the lineage of beings, due to the differences in their abodes, possesses various flavors. As (the way of manifestation) is like Brahma, just as Brahma, without moving from his abode, appears effortlessly in all the realms of the gods. Similarly, the Buddha, from the Dharmakaya, without moving, in all realms, effortlessly guides the fortunate ones with emanations (the path). (The detailed explanation of this is) Just as Brahma (always) does not move from his own palace (as he) enters the desire realm (among the gods), the gods see (Brahma), and those gods who see (Brahma) also abandon attachment to the world. Similarly, the Tathagata does not move from the Dharmakaya (as he) is in all the worlds, the fortunate ones see (the Tathagata), and those who see (him) also always eliminate all defilements. (Further explanation is) The past (Brahma)'s own aspiration, and the power of the virtuous deeds of the gods, just as Brahma effortlessly (appears in all the abodes of the gods). The self-born (Buddha's) emanation is also like that. (Descending from Tushita), entering (the mother's) womb, (being born), entering the father's palace, (enjoying pleasures) with the retinue of consorts, practicing in solitude, subduing the Maras, attaining great Bodhi, showing the path to the city of peace (the Dharma wheel). After teaching, the Buddha does not disappear from the eyes of the unfortunate. (The way the light of wisdom shines is) Just as the sun, with its heat, at the same time, causes lotuses and others to bloom, while water lilies completely close. The virtues (and) faults of the lotus (opening) and (water lily) closing, the sun does not discriminate (but shines), here the sun of the noble ones is also like that (shining without discriminating the vessels of beings). Just as the sun, without discrimination, with its own light shining simultaneously, causes lotuses to bloom, (and causes) other (crops, etc.) to ripen. Similarly, the sun of the Tathagata, with the light of the sacred Dharma, without discrimination, enters the lotuses of those to be tamed. With the Dharmakaya and Rupakaya, rising in the city of the essence of Bodhi, the omniscient sun for beings, radiates the light of wisdom. Because in all the pure vessels of water of those to be tamed, the image of the sun of the Tathagata, countless numbers appear simultaneously. Always
ུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་ 1-612 རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ ཉི་ཤར་འདིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་ དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་(པ་)དེ་བཞིན(དུ)། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་ འབབ། །(ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་)ཞིང་ཀུན་(དང་)ནམ་མཁའི་མཐར་འཕྲོ་(བ་)ཉི་ མ་ལ་མེད་ལ(སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོད)། །མི་ཤེས་(པའི་)མུན་(པས་)བཀབ་(པ་བསལ་ ནས་)ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་(ཉི་མ་)མིན(ཞིང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ)། །ཐུགས་རྗེའི་ བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་ དོན་སྟོན་མཛད་(ཏོ)། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོགས་བྲལ་དོན་(སངས་རྒྱས་)དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་(ཆོས་ཉིད་ ཉམས་སུ་)མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་བློ(འི་)སྣང་(བ་ཐོབ་ནས་སྔར་)མ་མཐོང་བ་ ཡི་གནས་(ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་)མཐོང་(བར་)འགྱུར། །(ཐུགས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འདོད་དགུ་ སྩོལ་བ་ནི་)ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་(དབང་གི་རྒྱལ་པོ་)ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་(ནོར་མཆོག་)ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ ཆོས་ནི་ཐོས་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་ འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གང་ 1-613 ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་ རྙེད་དཀའ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན(པ་རྣམས་ཀྱི)། །ཡིད་འདིར་ བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ(གསུང་གི)། །(འཆར་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་སྒྲ་ བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་བ་མེད། །ཕྱི་ དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་(དུ་)དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་ རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །(སྐུ་ ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཚུལ་ནི་འདུས་བྱས་)ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་(རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་མེད། །དམིགས་ པ(འམ་འཛིན་པ་)མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ
【現代漢語翻譯】 遍及一切（眾生）。在法界虛空的中央，佛陀如太陽一般，爲了調伏眾生，以適合他們的方式降臨。 如同廣闊且具有千道光芒的太陽升起，照亮整個世界，然後逐漸地，降臨到殊勝、中等和低劣的山峰上一樣，佛陀的太陽也逐漸地降臨到眾生群體中。 （但並非完全相同，因為）太陽的光芒無法遍及所有佛土和虛空邊際（而佛陀的智慧可以）。太陽無法驅散無知的黑暗，並揭示知識的意義（而佛陀的智慧可以）。 以慈悲為本性，以各種色彩的光芒照耀，清晰地向眾生揭示知識的意義。 當佛陀進入城市時，那些沒有眼睛的人也能看見，並且從無意義的聚集中解脫出來，從看見佛陀的那一刻起，便體驗到（法性）。 那些被愚癡矇蔽，沉溺於輪迴之海，被邪見黑暗遮蔽的人們，通過佛陀太陽的光芒，獲得智慧之光，從而能夠親眼目睹以前未曾見過的境界（法性）。 （在不作意的情況下，也能滿足一切願望）如同如意寶珠（權力的象徵），雖然沒有分別念，卻能立刻滿足所有在其領域內眾生的各種願望。 同樣，依靠佛陀這如意（寶珠），各種不同的想法，也能聽到各種不同的佛法，但佛陀對此卻沒有任何分別念。 如同珍貴的如意寶珠，無需努力就能將願望施予他人一樣，佛陀也同樣不費力地，爲了他人的利益，恒常住世，直至輪迴終結。 因為在海底深處，人們渴望得到它，如同善妙的寶珠在這世間難以尋獲一樣，同樣，對於那些極其不幸、被煩惱所困擾的眾生來說，要在這心中見到如來，也是非常困難的（佛陀如是說）。 （顯現的方式是）如同回聲的聲音，從他人的意識中產生，沒有分別念，也不是人為製造的，既不在外，也不在內。 同樣，如來的聲音，也是從他人的意識中產生，沒有分別念，也不是人為製造的，既不在外，也不在內。 （佛身遍及一切的方式是，）沒有任何造作，也沒有（在意識中）顯現，沒有目標（或執著），也沒有所依，完全超越了眼識的範圍。
【English Translation】 Pervading all (beings). In the center of the Dharmadhatu's sky, the Buddha, like the sun, descends in a manner appropriate to tame beings. Just as the vast sun with a thousand rays rises, illuminating the entire world, and then gradually descends upon the superior, intermediate, and inferior mountains, so too does the Buddha's sun gradually descend upon the assembly of sentient beings. (But not entirely the same, because) the sun's rays cannot extend to all Buddha-fields and the edge of space (while the Buddha's wisdom can). The sun cannot dispel the darkness of ignorance and reveal the meaning of knowledge (while the Buddha's wisdom can). With compassion as its essence, shining with a multitude of colors, it clearly reveals the meaning of knowledge to beings. When the Buddha enters a city, those without eyes can also see, and are liberated from meaningless gatherings, and from the moment they see the Buddha, they experience (the nature of reality). Those who are blinded by ignorance, drowning in the ocean of samsara, and obscured by the darkness of wrong views, through the light of the Buddha's sun, gain the light of wisdom, and thus are able to directly see the realm they had not seen before (the nature of reality). (Without any conceptualization, it also grants all wishes) Just like a wish-fulfilling jewel (a symbol of power), although without discrimination, it immediately fulfills the various wishes of all beings within its domain. Similarly, relying on the Buddha, this wish-fulfilling (supreme jewel), various different thoughts can also hear various different Dharmas, but the Buddha has no discrimination about this. Just as a precious wish-fulfilling jewel effortlessly bestows wishes upon others, so too does the Thus-Gone One effortlessly, for the benefit of others, constantly abide in the world as long as samsara exists. Because in the depths of the sea, people desire to obtain it, just as a virtuous jewel is difficult to find in this world, similarly, for those extremely unfortunate beings who are afflicted by afflictions, it is very difficult to see the Tathagata in this mind (the Buddha said). (The way it appears is) like the sound of an echo, arising from the consciousness of others, without discrimination, and not artificially made, neither outside nor inside. Similarly, the voice of the Tathagata also arises from the consciousness of others, without discrimination, and not artificially made, neither outside nor inside. (The way the Buddha's body pervades everything is that) there is no fabrication, nor does it appear (in consciousness), there is no object (or attachment), nor is there any support, completely transcending the realm of eye consciousness.
། །གཟུགས་མེད་ བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི། །(འདུས་མ་བྱས་ནམ་)མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་ དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་(དུ་མཐོ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་)ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །(དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ནི་)ཇི་ལྟར་ས་ ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟན་དང་ཡངས་འགྱུར་ ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི། །མ་ལུས་པ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ པ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་ བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པ(ཇི་སྲིད་གནས་པ་)འི་བར(དུ)། །འབད་མེད་ གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་(པས་)རིག(གི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་སོ)། །(དེ་རྣམས་ བཤད་པ་སྣང་བ་)སྟོན་པ་(ནི་)རིན་ཆེན་(གྱི་གཞི་ལ་ཤར་བའི་)ལྷ་དབང་(གི་)གཟུགས་བརྙན་ 1-614 བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་(གི་)མཁྱེན་དང་བརྩེ་ ཆེན་(གྱི་)སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་(ཀུན་ལ་)ཁྱབ། །ཚངས་ བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འཕྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་དང་ གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་ པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻ་དཱུརྱ་འདྲ་ ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་བཟློགས་པའི། །དད་པའི་དབང་ པོ་རྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་ འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་ མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་ སོགས་མཛད་པ་འཇུག །ཅེས་དང་། (མཚུངས་ལ་མི་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ ནི་)སངས་རྒྱས་(ཀྱི་སྐུ་ནི་ལྷ་དབང་གི་)གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །(གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་)དབྱངས་ དང་མི་ལྡན་(པས་)དེ་(དང་)འདྲ་(བ་)མིན། །(ལེགས་པར་འདོམས་པ་)ལྷ་ཡི་རྔ་བཞིན་(ཡིན་ལ་ རྔ་དེ་ཞིང་ཁམས་)ཐམས་ཅད་དུ། །དོན་བྱེད་(པ་)མིན་པ(ས་)དེ་འདྲ་མིན། །(མཁྱེན་བརྩེ་)སྤྲིན་ ཆེན་དང་མཚུངས་(ལ་)དོན་མེད་པའི། །ས་བོན་སྤོང་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །(སྤྲུལ་པ་སྟོན་ པ་)ཚངས་ཆེན་བཞིན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་ནི
【現代漢語翻譯】 無形 不可見之物。 未造作的虛空，怎會有高低之分？ 雖見，然非如是。 如是（高低等）一切于佛。 雖見，然非如是。 （作為白色諸法之基礎的方式是）猶如大地 一切生起皆由地。 無分別，依于地。 增長、穩固、廣闊而變化。 如是圓滿佛陀之地。 依于無分別。 眾生的善根。 無餘增長。 如是說，彼等之義略攝。 何者如帝釋之鼓、如雲，如梵天、如日、如珍寶如意寶王。 如聲響、如影像、如虛空、如地，存在（只要存在）於世間。 不費力地利益他人，瑜伽士（超越了）理智（的思維對像）。 （彼等之顯現）示現（是）如珍寶（之基上顯現的）自在天（的）影像。 善巧調伏，如天鼓。 遍主（的）智慧與大悲（的）云聚。 無邊眾生遍及有頂天（一切）。 如梵天般，不離無漏之境。 示現種種化身。 如日般，智慧之光芒四射。 清凈如珍寶如意寶之心。 諸佛之語如山谷迴音般無字。 身如虛空般遍及且無形永恒。 如地般，眾生白色善法之藥。 一切皆為基礎，是為佛陀之地。 善如青金石。 心中見佛之因。 于彼等不可逆轉。 堅定不移的信仰。 善有生滅。 佛之色身有生滅。 如帝釋般，能仁。 法身無生滅。 如是無勤。 從不生不滅之法身。 只要世間存在。 示現等事業。 如是說，（相似而不相似的殊勝之處是）佛（之身如自在天之）影像。 （影像）不具聲音（所以）不（與）其（相同）。 （善巧調伏）如天鼓（然鼓聲）于（一切）剎土。 不做利益（所以）不（與）其相同。 （智慧與慈悲）如大云（然）無意義的。 不捨棄種子，不（與）其相同。 （示現化身）如大梵天，於一切
【English Translation】 Formless, That which cannot be shown. How can height and depth exist in unconditioned space? Though seen, it is not so. Likewise, all (height and depth, etc.) in the Buddha. Though seen, it is not so. (The way to be the basis of white dharmas is) like the earth All that arises is from the earth. Without thought, relying on the earth. Growing, stable, vast, and changing. Likewise, the ground of the perfect Buddha. Relying on the absence of thought. The roots of goodness of beings. All increase. Thus it is said, the meaning of these is summarized. Whoever is like Indra's drum, like clouds, like Brahma, like the sun, like a jewel, like a wish-fulfilling jewel king. Like sound, like image, like space, like earth, existing (as long as it exists) in the world. Effortlessly benefiting others, the yogi (transcends) intellect (the object of thought). (The appearance of these) showing (is) like the image of the lord of gods (appearing on the basis of a jewel). Skillfully subduing, like the drum of the gods. The clouds of the wisdom and great compassion of the all-pervading lord. Boundless beings pervade up to the peak of existence (all). Like Brahma, without moving from the uncontaminated state. Manifesting various emanations. Like the sun, the light of wisdom radiates. The pure mind like a wish-fulfilling jewel. The words of the Buddhas are like echoes in the mountains, without letters. The body is like space, pervasive, formless, and eternal. Like the earth, the medicine of the white dharmas of beings. All are the basis, it is the ground of the Buddha. Virtue is like lapis lazuli. The cause of seeing the Buddha in the mind. For those, it is irreversible. The unwavering power of faith. Virtue has arising and ceasing. The form of the Buddha has arising and ceasing. Like Indra, the capable one. The Dharmakaya has no arising or ceasing. Likewise, effortlessly. From the unborn and unceasing Dharmakaya. As long as the world exists. Engaging in activities such as showing. Thus it is said, (the distinction of being similar and dissimilar is) the image of the Buddha (like the lord of gods). (The image) does not have sound (so it is) not (the same as) it. (Skillfully subduing) like the drum of the gods (but the drum) in (all) realms. Does not do benefit (so it is) not (the same as) it. (Wisdom and compassion) like great clouds (but) meaningless. Does not abandon the seed, not (the same as) it. (Manifesting emanations) like great Brahma, in all
། །སྨིན་པར་བྱེད་མིན་དེ་འདྲའང་མིན། །(ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ ཟེར་)ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་གཏན་དུ་ནི། །མུན་པ་འཇོམས་མིན་དེ་འདྲའང་ 1-615 མིན། །(ཐུགས་)ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་འབྱུང་བ་ནི། །རྙེད་པར་མི་དཀའ་དེ་འདྲའང་ མིན། །(གསུང་)སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྟེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་མིན། །(སྐུ་)ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ་དགེ་བ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་ དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་ པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་ མེད་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་ དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་(དེ་ལས་)གཞན་(པའི་ཆོས་)མེད་པས། །(ཆོས་ གང་ཡང་)དམིགས་པ་མེད་པར་(རྣམ་ཤེས་)རབ་ཏུ་ཞི(བའི་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་ མཛད་དེ་དཔེར་ན)། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་(གིས)། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་ བ། །དེ་བཞིན་(དུ་)གདུལ་བྱ(འི་དབང་དང་)སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ ངོ་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནི། །མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་ནས་(སྒྲུབ་མཁན་)འདས་གྱུར་ པ། །(སྒྲུབ་མཁན་)དེ་འདས་(ནས་)ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་(མཆོད་སྡོང་)དེ། །དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་ བྱེད་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྗེས་མཐུན་པས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བསྒྲུབས་པ་ ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས། །འདས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ མཛད། །(ལུང་འདི་དག་སངས་རྒྱས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འདྲེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ ལུང་སྤྱི་བབས་ཀྱི་དོན་མ་གོ་བར་བསྟན་ཏོ་)སེམས་མེད་པ(འི་མཆོད་རྟེན་སོགས་)ལ་མཆོད་བྱས་ པས། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལྡན་པར་འགྱུར(སྙམ་ན)། །གང་ཕྱིར་(སངས་རྒྱས་མ་གྲོངས་ 1-616 པར་)བཞུགས་པའམ་མྱ་ངན་འདས། །(ཏེ་གྲོངས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ ནམས་)མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཞིང་ཁམས་དང་གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཞིང་ཁམས་དང་གླེང་གཞིའི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ།༽ དེ་ལྟར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་ཤེས་དགོས་ལ། དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ ཝཾ་ཡིག་ཡིན་པས་དེའི་ཞིང་ཁམས་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནོ། །ཀུ
【現代漢語翻譯】 不一定是使之成熟，（智慧的光芒）如太陽般永恒，不一定是驅散黑暗。（心）如如意寶般涌現，不一定是難以獲得。（語）如回聲般，從所依處產生，也不一定是那樣。（身）如虛空般，不是善的基礎，也不像那樣。世間和出世間，一切眾生的圓滿，因為那是安住之處，所以如大地壇城。依靠佛陀和菩提，出世間的道路才會出現。善業的道路，禪定和，無量以及無色才會顯現。像這樣，王子寂天也說：當事物和非事物，不在心識前停留時，那時沒有其他（法的）相狀，（任何法）都無所緣（意識）完全寂滅（獲得寂滅之基的智慧后利益眾生，例如）。如如意寶樹，如何滿足一切願望，同樣（地），以所化（的根器和）願力，顯現為勝者的身相。例如虛空藏的，佛塔建成后（建造者）逝去，（建造者）逝去很久以後，（佛塔）如平息毒藥等，與菩提行相符，勝者的佛塔建成后，菩薩從涅槃中，逝去也成辦一切利益。（引用這些經文來證明沒有佛和智慧，這表明沒有理解經文的整體意義）對無心（的佛塔等）供養，如何能有果報（呢）？因為（佛陀未逝世，）住世或已逝世，（即對逝世的佛塔供養）據說功德是相同的。 如此闡述了凈土與所依之差別。 如此（闡述了凈土與所依之差別）。如是最極稀有奇妙的身、智慧、功德和事業圓滿且不可思議的自性，對於佛的凈土也需要了解二諦的差別。勝義諦的佛是自性俱生的巨大安樂వం (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：種子字)字，因此他的凈土是欸 (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：種子字)字法界生，一切形象的空性是所依的壇城，即器世間。
【English Translation】 It is not necessarily to make it ripen, (the rays of wisdom) like the sun are eternally, it is not necessarily to dispel darkness. (Mind) like a wish-fulfilling jewel emerges, it is not necessarily difficult to obtain. (Speech) like an echo, arises from the support, it is not necessarily like that. (Body) like the sky, it is not the basis of virtue, nor is it like that. The mundane and the transcendent, all the perfections of beings, because that is the place of abiding, therefore it is like the mandala of the earth. Relying on the Buddha and Bodhi, the path of transcendence will appear. The path of virtuous deeds, meditation and, immeasurable and formless will appear. Like this, Prince Shantideva also said: When things and non-things, do not remain before the mind, then there is no other aspect (of dharma), (any dharma) is without object (consciousness) completely pacified (after obtaining the wisdom of the basis of pacification, benefiting beings, for example). Like the wish-fulfilling jewel tree, how it fulfills all wishes, similarly (to), with the power of those to be tamed (and) aspiration, appears as the body of the Victorious One. For example, of Akashagarbha, after the stupa is built (the builder) passed away, (the builder) passed away for a long time (the stupa), like pacifying poison etc., in accordance with the practice of Bodhi, the stupa of the Victorious One is also built, the Bodhisattva from Nirvana, although passed away, accomplishes all purposes. (Citing these scriptures to prove that there is no Buddha and wisdom, this shows that the overall meaning of the scriptures has not been understood) Offering to the mindless (stupas etc.), how can it have fruition (thinking)? Because (the Buddha has not passed away,) abides or has passed away, (that is, offering to the stupa of the deceased) it is said that the merit is the same. Thus, the difference between the pure land and the basis is explained. Thus (the difference between the pure land and the basis is explained). The most extremely rare and wonderful body, wisdom, qualities, and activities are perfect and inconceivable nature. For the Buddha's pure land, it is also necessary to understand the difference between the two truths. The ultimate truth of the Buddha is the great bliss of innate co-emergence vaṃ (藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वँ，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：seed syllable), so his pure land is ai (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：seed syllable) dharmadhatu arises, the emptiness of all forms is the mandala of the support, that is, the vessel world.
ན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ ཁམས་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ ཁམས་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་(པར་གསུངས་)ལ། མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་ པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་ གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ དང་། གཙོ་འཁོར་(དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་)ལ་སོགས་པ་(མང་པོ་ལ་ངོ་བོ་)ཐ་དད་དང་ཐ་མི་ དད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ།༽ ༈ གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤངས་ནས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ཚུལ་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་ དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ 1-617 ཡང་། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཡི་(དབང་དུ་བྱས་པ་)ནི་ མ་ཡིན་ལ། ལམ་མི་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་ རབ་གང་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བར་ བྱེད་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱིས་གཞན་དོན་བརྡའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། ཆུ་མཚོ་སོགས་བཞིན་ འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དག་པ་ནི། །མདོར་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འབྲས་ བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་ པ། །དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། དབུས་ མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་ དག་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། (རིན་ཕྲེང་ བར་)སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འདིར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་(མངོན་དུ་གྱུར་པ་)མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་(ཀེ་)ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་ འཁྲུངས། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོགས་འདི་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། (རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར་)བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །(གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ དམ་པ་སྟེ་)དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ལ། ༈ ༼དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།༽ ༈ དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་དང་ས་
【現代漢語翻譯】 世俗色身的凈土（Nirmana-kaya Buddha-field）對智者來說是廣為人知的。所有清凈的凈土都屬於道諦，不清凈的凈土屬於苦諦。因此，所有色身的凈土都屬於世俗諦，而所有法身的凈土都屬於勝義諦。同樣，在經續的討論中，也需要了解二諦的區別，以及主伴（和所依與能依）等諸多事物在本體上相同與不同的區別，正如上師的口訣所說。 特別地，以下將廣泛闡述其他特點： （以下十六點將廣泛闡述其他特點：在基、果本體無別的情況下，通過消除爭論來闡述如何獲得二身。） 闡述在基、果本體無別的情況下，通過消除爭論來闡述如何獲得二身。 如果基、果本體無別，那麼道有什麼用呢？這裡所說的基、果本體無別，是指勝義法身而言，而不是指世俗色身。並非不需要道，因為平等性中無分別的智慧能使法身（Dharmakaya），本自具有的，遠離垢染；並且，后得如幻的智慧和功德資糧能生起利益他人的化身（Nirmanakaya）。 正如《寶性論》所說：『如水池等，貪慾等，突發煩惱的清凈，簡而言之，就是無分別智慧的果。』『具足一切殊勝相的佛身必定獲得，那是從后得所生的智慧之果。』《辨中邊論》中也說：『如水界、黃金和虛空，被認為是清凈的。』 聖者龍樹菩薩（Nagarjuna）也說：（在《寶鬘論》中）『諸佛的色身，是從福德資糧中產生的；法身，簡而言之，是從智慧資糧中產生的。』因此，這兩種資糧是獲得佛陀之因。（在《六十正理論》中）愿我獲得從福德和智慧中產生的兩種聖身（即殊勝色身和殊勝法身）。' （以下將簡要闡述如何凈除垢染以及如何行持道和地。） 以下將簡要闡述如何凈除垢染以及如何行持道和地。
【English Translation】 The Nirmana-kaya Buddha-field (field of the Form Body) is well-known to the wise. All pure Buddha-fields belong to the Truth of the Path, and impure Buddha-fields belong to the Truth of Suffering. Therefore, all Buddha-fields of the Form Body belong to the Conventional Truth, and all Buddha-fields of the Dharma Body belong to the Ultimate Truth. Similarly, in the discussions of Sutras and Tantras, it is necessary to understand the distinctions between the Two Truths, and the differences between the essence of things that are the same and different, such as the main and attendant (and the support and the supported), as in the instructions of the holy Guru. In particular, further characteristics will be extensively explained: (The following sixteen points will extensively explain other characteristics: In the case where the basis and result are inseparable in essence, explaining how to attain the Two Bodies by eliminating disputes.) Explaining how to attain the Two Bodies by eliminating disputes in the case where the basis and result are inseparable in essence. If the basis and result are inseparable in essence, then what is the use of the Path? Here, the inseparability of the basis and result refers to the Ultimate Dharma Body, not the Conventional Form Body. It is not that the Path is unnecessary, because the non-conceptual wisdom of equanimity purifies the Dharma Body (Dharmakaya), which is inherently present, from defilements; and the wisdom of subsequent attainment, which realizes illusion-like qualities, and the accumulation of merit, generate the Emanation Body (Nirmanakaya) for the benefit of others. As stated in the Uttaratantra: 'Like pools of water, etc., the purification of sudden afflictions such as desire, etc., in short, is the result of non-conceptual wisdom.' 'The Buddha Body, possessing all supreme aspects, is certain to be attained; it is shown to be the fruit of wisdom arising from subsequent attainment.' The Madhyantavibhaga also states: 'Like the water element, gold, and space, they are considered to be pure.' The venerable Nagarjuna also said: (In the Ratnavali) 'The Form Bodies of the Buddhas arise from the accumulation of merit; the Dharma Body, in brief, arises from the accumulation of wisdom.' Therefore, these two accumulations are the cause for attaining Buddhahood. (In the Yuktisastika) May I attain the two sacred bodies (i.e., the supreme Form Body and the supreme Dharma Body) that arise from merit and wisdom!' (The following will briefly explain how to purify defilements and how to practice the Path and the Grounds.) The following will briefly explain how to purify defilements and how to practice the Path and the Grounds.
ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གསེར་འོད་དམ་ པའི་མདོར་ཡང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འདོད་དེ། གནས་ཀུན་དུ་ བཙལ་བ་ལས་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་(རྡོ་དང་འདྲེས་པ་)རྙེད་ནས་སྦྲམ་བུ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་ 1-618 སྙིང་པོ་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་དེ་གདུ་བུ་ལ་སོགས་ པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་ འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ དགེ་བ་སྤྱོད་པར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དག་ ཐོང་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་ གང་། མི་དགེ་བ་ནི་གང་། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་བགྱིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དེའི་འཁོར་དག་གིས་དེ་ སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་ ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མོས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འདོད་པ་སྟེ་འདི་དག་ལ་ཡང་ དག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་ པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས་ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་གནས་ཤིང་སེམས་ བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་བསལ་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས། ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་ གོ །ས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས། ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཐབས་ མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་ 1-619 པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་ འགོག་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ མཚན་མར་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ ལས་དྲུག་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཤེས་ བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 道路行進方式的簡要說明 在《金光明經》中也提到：『善男子，譬如有人想要獲得黃金，于各處尋覓，找到金礦（與石頭混合的礦石），將礦石仔細搗碎， 提煉精華並加以冶煉，使其變得純凈。即使將黃金製成戒指等各種裝飾品，隨意使用，黃金的本性也不會改變。』善男子，再者，無論善男子或善女子，若樂於行持世間善法，應前往如來或如來眷屬處，親近並請教：『世尊，何者是善？何者是不善？通過何種正確的修行，可以獲得清凈的行為？』 當諸佛世尊及其眷屬被如此請問時，會這樣思考：『這些善男子和善女子樂於聽聞正法，渴望獲得清凈，應當為他們宣說正確的法。』聽聞之後，如理作意，生起精進之心，通過努力，消除懈怠的障礙和一切罪惡不善之法，對一切學處保持極大的恭敬，消除心的沉沒和掉舉，從而進入初地。 依靠初地之心，爲了眾多有情眾生的利益而精進，從而斷除障礙，進入二地。從二地斷除煩惱障，進入三地。從三地斷除凈化心的障礙，進入四地。從四地斷除方便善巧的障礙，進入五地。從五地斷除對勝義諦和世俗諦的執著，進入六地。從六地斷除對相和行為的執著， 進入七地。從七地斷除對不執著于相的執著，進入八地。從八地斷除對不生起相的執著，進入九地。從九地斷除六神通的障礙，進入十地。從十地斷除所知障和阿賴耶識，從而進入如來地。如來地因為三種清凈的緣故，被稱為極度清凈。' 三種清凈是什麼呢？即：煩惱清凈，痛苦清凈，
【English Translation】 A Brief Explanation of the Way to Travel the Path In the Suvarnaprabhasa Sutra (Golden Light Sutra), it also says: 'Son of good family, for example, someone desires gold and searches everywhere. They find a gold ore (a rock mixed with gold) and meticulously crush the ore. They extract the essence, refine it, and purify it. Even if the gold is made into rings and other various ornaments to be used as desired, the nature of gold does not change.' Son of good family, furthermore, any son or daughter of good family who is inclined to practice worldly virtues should approach the Tathagata (Thus-Gone One) or the Tathagata's retinue, draw near, and ask: 'Bhagavan (Blessed One), what is virtue? What is non-virtue? What right practice, when performed, will lead to obtaining pure conduct?' When the Buddhas, the Bhagavans, and their retinues are asked in this way, they think, 'These sons and daughters of good family are inclined to listen to the sacred Dharma and desire purification. The right Dharma should be taught to them.' Having heard it, they carefully contemplate it, generate diligent thought, and through the power of exertion, eliminate the obscuration of laziness and all sinful, non-virtuous dharmas. They abide with great respect in all places of learning, eliminate mental sinking and excitement, and thus enter the first bhumi (ground). Relying on the mind of the first bhumi, they strive for the benefit of many sentient beings, thereby abandoning obscurations and entering the second bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of afflictions and enter the third bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of purifying the mind and enter the fourth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of skillful means and enter the fifth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of focusing on the ultimate and conventional truths and enter the sixth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of focusing on characteristics and conduct and enter the seventh bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of not even focusing on the cessation of characteristics and enter the eighth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of not even focusing on the arising of characteristics and enter the ninth bhumi. From that bhumi, they abandon the obscuration of the six abhijnas (superknowledges) and enter the tenth bhumi. From that bhumi, by purifying the obscuration of knowledge and the kunzhi namshe (alaya-vijnana, store consciousness), they enter the Tathagata-bhumi (Buddha-ground). The Tathagata-bhumi is called utterly pure because of the three purities.' What are the three? They are: purity of afflictions, purity of suffering,
ར་དག་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་ བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭངས་ཏེ་རྣམ་པར་དྭངས་ནས་ཆུའི་རང་ བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས་ བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉད་སྣང་བར་ གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ ལ་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང་རྡུལ་དང་ན་བུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའི་ ཁམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ 1-620 ཞེས་བྱའི། སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །(ལུང་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ རང་སྟོང་གང་ཡིན་དོན་དམ་དང་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་སྐུ། དུག་ལྔ་ངོ་ཤེས་ན་ཡེ་ ཤེས་ལྔ། ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་དོ།།)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང་། ས་ལམ་ བགྲོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འགག་དགོས་པར་བསྟན་པ།༽ དྲི་མ་ཟད་ པས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་དབུགས་འགག་དགོས་པར་ནི་གསང་སྔགས་ཟབ་ མོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལེའུར། (ལམ་བདེན་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་)སྲོག་དང་ཐུར་ སེལ་འགགས་པར་གྱུར་ན་རི་བོང་འཛིན་པ་(ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནས་)བསྐྱོད་པ(ར་བྱེད་པའི་)ཉི་ མ(ཤེས་རབ་མ)འི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་(གསལ་བར་)འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་)པད་མ(སྟོང་ གཟུགས་ཀྱི་)ས་རབ་ཏུ་སད་ན་སླར་ཡང་(ཟླ་བ་ཧཾ་ཡིག་)འདི་ནི་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་མེ་ ལྕེ(གཏུམ་མོ་ཨ་ཡིག་གི)ས་ཞུ་བར་བྱེད། །རླུང་དང་ཟླ་བ་(ཁུ་བ་དང་)ཉི་མ་(རྡུལ་)འགགས་པར་ གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་(ཏེ་གཟུངས་འཛིན་ནམ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་)གཅིག་ཏུ་ འགྱུར། །དེ་ལྟར་(རླུང་འགག་ཅིང་སྟོང་གཟུགས
【現代漢語翻譯】 純凈和相貌完全清凈，就像好的黃金經過熔鍊、錘打和提煉后，不會沾染灰塵和污垢，呈現出自身清凈的黃金狀態，黃金的本質也並非消失一樣。例如，渾濁的水變得清澈透明，水的本性顯現出來，但水本身並沒有消失。同樣，法身（梵文：Dharmakāya，佛教中佛的法性之身）也捨棄了煩惱和各種痛苦的集合，完全清除了習氣，顯現出佛陀清凈的本質，但並非本質消失。又如，天空被煙霧、雲彩、塵埃和霧氣遮蔽，當這些消失時，天空的界限變得清凈，但天空本身並沒有消失。同樣，法身因為一切煩惱都已止息而被稱為清凈，但法身本身並沒有消失。正如經文所說：『因為法界（梵文：Dharmadhātu，一切法的本性或根源）中一切分別念都不生起，所以稱為清凈，但諸佛真實的身體並非不存在。』（這些深刻的經文也駁斥了一些人認為的自空（藏文：rangtong，一種空性觀點）是究竟真理和法身，以及認為法身和自生智慧（藏文：rangjung yeshe，一種本有的智慧）在究竟上不存在，還有認為認識分別念就是法身，認識五毒（藏文：duk nga，貪、嗔、癡、慢、疑）就是五種智慧等的觀點。）等等。關於如何經歷道和地的詳細解釋，因為廣為人知，所以在此不贅述。 關於經歷道和地需要停止呼吸： 關於經歷道和地需要停止呼吸：爲了通過消除污垢而獲得法身，密宗甚深經典中也明確指出必須停止呼吸。《智慧品》中說：（通過修習甚深道，）當生命和下泄之氣停止時，移動（使之執行）的兔子持有者（藏文：ri bong dzin pa，月亮，梵文：śaśa-dhara，梵文羅馬擬音：shasha-dhara，字面意思：持兔者）（將哈字（藏文：ཧཾ་，梵文：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：哈）融化）的太陽（藏文：nyi ma，智慧，梵文：sūrya，梵文羅馬擬音：surya，字面意思：太陽）的形象會變得非常清晰。當金剛（藏文：dorje，大樂，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，字面意思：金剛）蓮花（藏文：padma，空性之身，梵文：padma，梵文羅馬擬音：padma，字面意思：蓮花）的地面完全甦醒時，這個（月亮哈字（藏文：ཧཾ་，梵文：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：哈））會再次被太陽形象的火焰（藏文：me lche，拙火阿字（藏文：ཨ་，梵文：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：阿））融化。當風和月亮（藏文：zla ba，精液，梵文：candra，梵文羅馬擬音：candra，字面意思：月亮）和太陽（藏文：nyi ma，紅菩提，梵文：sūrya，梵文羅馬擬音：surya，字面意思：太陽）停止時，識（藏文：nampar shepa，了別，梵文：vijñāna，梵文羅馬擬音：vijnana，字面意思：識）和智慧（藏文：yeshe，梵文：jñāna，梵文羅馬擬音：jnana，字面意思：智慧）（即能取和所取，或者說知者和所知）會合二為一。像這樣（當風停止且空性之身顯現時）
【English Translation】 Purity and complete purity of characteristics, just as good gold, after being melted, hammered, and refined, does not get stained by dust and dirt, and appears as its own pure gold state, and the essence of gold does not disappear. For example, muddy water becomes clear and transparent, and the nature of water becomes clear, but the water itself does not disappear. Similarly, the Dharmakāya (the body of the Dharma, the ultimate nature of the Buddha) also abandons the accumulation of afflictions and various sufferings, completely eliminates habitual tendencies, and manifests the pure essence of the Buddha, but it is not that the essence disappears. Again, for example, when the sky is obscured by smoke, clouds, dust, and fog, when these disappear, the realm of the sky becomes pure, but the sky itself does not disappear. Similarly, the Dharmakāya is called pure because all afflictions have ceased, but the Dharmakāya itself does not disappear. As it is said in the scriptures: 'Because all conceptual thoughts do not arise in the Dharmadhātu (the realm of Dharma, the basis of all phenomena), it is called pure, but the true body of the Buddhas does not not exist.' (These profound scriptures also refute the views of some who believe that self-emptiness (rangtong, a view of emptiness) is the ultimate truth and the Dharmakāya, and that the Dharmakāya and self-arisen wisdom (rangjung yeshe, innate wisdom) do not exist ultimately, and that recognizing conceptual thoughts is the Dharmakāya, and recognizing the five poisons (duk nga, greed, hatred, ignorance, pride, and doubt) is the five wisdoms, etc.) and so on. Detailed explanations on how to experience the paths and grounds are not written here because they are widely known. Regarding the need to stop breathing to traverse the paths and grounds: Regarding the need to stop breathing to traverse the paths and grounds: In order to attain the Dharmakāya by eliminating defilements, it is also clearly stated in the profound tantric scriptures that breathing must be stopped. In the Chapter on Wisdom, it says: '(By meditating on the profound path,) when life and downward-moving air cease, the image of the rabbit holder (Tibetan: ri bong dzin pa, moon, Sanskrit: śaśa-dhara, Romanized Sanskrit: shasha-dhara, literal meaning: rabbit holder) (melting the Ham syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ham)) that moves (causes to function) becomes very clear as the sun (Tibetan: nyi ma, wisdom, Sanskrit: sūrya, Romanized Sanskrit: surya, literal meaning: sun). When the ground of the vajra (Tibetan: dorje, great bliss, Sanskrit: vajra, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: vajra) lotus (Tibetan: padma, emptiness body, Sanskrit: padma, Romanized Sanskrit: padma, literal meaning: lotus) is fully awakened, this (moon Ham syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Ham)) will again be melted by the flame (Tibetan: me lche, tummo A syllable (Tibetan: ཨ་, Sanskrit: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A)) of the sun's image. When wind and moon (Tibetan: zla ba, semen, Sanskrit: candra, Romanized Sanskrit: candra, literal meaning: moon) and sun (Tibetan: nyi ma, red bodhicitta, Sanskrit: sūrya, Romanized Sanskrit: surya, literal meaning: sun) cease, consciousness (Tibetan: nampar shepa, discrimination, Sanskrit: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijnana, literal meaning: consciousness) and wisdom (Tibetan: yeshe, Sanskrit: jñāna, Romanized Sanskrit: jnana, literal meaning: wisdom) (i.e., the grasper and the grasped, or the knower and the known) become one. Like this (when the wind stops and the emptiness body appears)
་མཐོང་བ་དང་)དེ་ལྟར་(གཏུམ་མོའི་མེས་ཧཾ་ཡིག་ བཞུ་པ་)དང་ནི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་(ཟླ་ཉི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པ་སྟེ་)རྣམ་(པ་)གསུམ་དུ་འགྱུར་ (བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་)གཞན་(པའི་ཐབས་)ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ 1-621 ཡིན། །(གནམ་སྟོང་གི་མཐར་)ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་(སྒྲ་གཅན་གྱིས་)ཟོས་ན་མཁའ་ལ་ ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད(ཀྱི)། །ཐུན་མཚམས་(ཇི་ལྟ་བ་)དེ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་(ཟླ་ཉི་འགགས་པས་ཉིན་མཚན་ནུབ་ནས་)དུས་ཀུན་ (ཏུ་)བདུད་རྩི(འཆི་བ་མེད་པ)འི་གོ་འཕང་(ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་)ལ་གནས་པའོ། །(དཀར་པོ་དང་ ནག་པོའི་)ཕྱོགས་ཟད་(པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་)ཟླ་བ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་ རོ་ནི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་བར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པར་གྱུར་ན་གསལ་བར་ ཡང་ནི་ལུས་ལ་དངོས་གྲུབ་དུས་སུ་(ཉི་ཟླ་)དེ་འགག་གོ ། (དེ་ལྟར་)ཟླ་བ་(དང་)ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་ (ཞེས་པ་ཁུ་རྡུལ་ལམ་སྲོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རྒྱུ་བ་)ཉམས་ཤིང་(གཡས་གཡོན་གྱི་)ལམ་ནི་གཉི་ག་ཡི་ ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཆེན་པོ་འགགས། །ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་(དབྱེར་མེད་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གདོད་ ནས་བཞུགས་པ་)རབ་ཏུ་སད་ཅིང་(ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་གཏུམ་མོའི་མོས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་)རི་བོང་ཅན་ ཞུ་(བའི་བདེ་ཆེན་)ཉི་མ(སྟོང་པ)འི་གཟུགས་ཆེན་ལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས། །དངོས་དང་དངོས་ མེད་གཅིག་(ཏུ་)གྱུར་(པའི་འོད་གསལ་)རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ(འི་རྣམ་པ)ར་གནས་པའི་གཞོམ་ མེད་(བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གིས་)ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་(བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)གང་ལ་(གཟུང་འཛིན་སོགས་)གཉིས་(ཆོས་ཐམས་ཅད་)ནི་ ཅུང་ཟད་(ཀྱང་)མེད་པ་(ཕ་རོལ་ལམ་གཞན་ནམ་)མཆོག་གི་གོ་འཕང་(དུ་)འགྲོ། །(དེའི་ཚེ་)ཁྲོ་ བོ་(བཅུ་)སངས་རྒྱས་(ལྔ་)ལྷ་མོ་དང་བཅས་(པ་དང་)ངེས་པར་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་(སྟེ་རྡོ་རྗེ་མ་ དྲུག་)རྣམས་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སོགས(བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ)། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཐུགས་ (ཅན་)རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་(ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་)གྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མངོན་ 1-622 སུམ་(དུ་)འགྱུར(ཞིང་)། །(རྣལ་འབྱོར་པ་)དེ་ཡི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་(མཆོག་ཐོབ་པའི་དུས་ ནི་)རི་བོང་ཅན་གྱི་(ཉ་གང་བའི་)ཞག་གི་ཐོ་རངས་དང་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་(སྟེ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ དུས་)ལ་(ཐོབ་པར་)འགྱུར། །(ཐོབ་པའི་དུས་ན་)རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་ཆར་ནི་མཆོག་གྱུར་ (དུས་འགགས་པའི་)དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར། །(མཆོག་བདེ་གཤེགས་ སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་)ལུས་ནི་(ཤིན་ཏུ་)དང་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་(སྟེ་རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་)ནམ་ མཁའ་དང་མཚུངས་(པའི་)མ
【現代漢語翻譯】 （見到）那樣（拙火的火使「吽」字融化），同樣也那樣（月亮、太陽、意識停止），轉變為三種狀態，（由此獲得如來藏），沒有其他的（方法）。 （在天空的盡頭），月亮（和）太陽的形象被（羅睺）吞噬，天空將永遠沒有白天和黑夜。 禪定（的狀態）是瑜伽士們身體的中央（日月停止，晝夜消失），永遠安住于（不死）甘露的果位（月亮的十六分之一）。 （黑白）二方消失（天空的盡頭），月亮停留在空中，太陽的形象如何變得味道相同？ 生命和下行氣耗盡時，身體會變得清晰，並在（日月）停止時獲得成就。 （如此）月亮的執行（即精液或生命下行氣的執行）衰退，（左右）兩條道路也一樣，生命的能量停止。 蓮花金剛（無別的方便智慧雙運本來存在）完全甦醒，（臍輪的「阿」字拙火，頂輪的「吽」字）兔子融化，融入（大樂）太陽的巨大形象中。 有和無合一（的光明）三種狀態存在於輪迴中，不可摧毀（的大樂自證）被很好地理解。 在那時，瑜伽士（如來藏）沒有任何（能取所取等）二元對立（一切法），到達（彼岸或他者）至高的果位。 （那時）忿怒尊（十尊）、佛（五方佛）、以及天女們，以及確定的金剛身（即六金剛女），還有地藏菩薩等（菩薩）。 那些充滿喜悅的（本尊）們，在瑜伽士（大手印）成就之時，會在天空中顯現。 （瑜伽士）獲得所欲成就的時刻，是在兔子圓滿（滿月）之夜的黎明和午夜（即十六分之一的時刻）。 （獲得成就時），珍寶或鮮花如雨般降臨，（時間停止的）殊勝時刻，會降臨在大地上。 （獲得殊勝如來藏的）身體（非常）純凈，微塵消失（即無塵無垢），與天空相同。
【English Translation】 (Seeing) that (the 'Hum' syllable melts by the fire of Tummo), likewise, in the same way (the moon, sun, and consciousness cease), transforming into three states, (thereby attaining the Tathagatagarbha), there is no other (method). (At the end of the sky), if the image of the moon (and) sun is devoured (by Rahu), the sky will never have day and night. That meditation (state) is in the center of the yogis' bodies (the sun and moon cease, day and night disappear), always abiding in the state of (immortal) nectar (one-sixteenth of the moon). (The exhaustion of) the white and black sides (at the end of the empty sky), the moon abides in the sky, how does the form of the sun become equal in taste? When life and downward-moving energy are exhausted, the body becomes clear, and at the time of (sun and moon) cessation, accomplishment is attained. (Thus) the movement of the moon (i.e., the movement of semen or life's downward-moving energy) diminishes, and (the left and right) two paths are also the same, the great energy of life ceases. The lotus vajra (the inseparable union of skillful means and wisdom, primordially present) is fully awakened, (the 'Ah' syllable of the navel chakra, the 'Hum' syllable of the crown chakra) the rabbit melts, merging into the great form of the (blissful) sun. The three states of existence where being and non-being become one (the clear light) are well understood as the indestructible (great bliss, self-awareness) abiding in samsara. At that time, that yogi (Tathagatagarbha) has no duality (such as grasping and being grasped) (all phenomena), and goes to the supreme state (of the other shore or the other). (At that time) the wrathful deities (ten), the Buddhas (five), and the goddesses, as well as the certain vajra body (i.e., the six vajra women), and Ksitigarbha, etc. (Bodhisattvas). Those joyful (deities) will manifestly appear in the sky when the yogi (Mahamudra) attains accomplishment. The moment when (the yogi) attains the desired accomplishment is at dawn and midnight (i.e., the sixteenth part of the time) on the night of the rabbit's perfection (full moon). (When accomplishment is attained), jewels or flowers will fall like rain, and the auspicious moment (when time stops) will descend upon the earth. The body (of attaining the supreme Tathagatagarbha) is (extremely) pure, the dust particles disappear (i.e., dustless and free from dust), equal to the sky.
ཚན་(དང་དཔེ་བྱད་)ལ་སོགས་པ་(པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་ པ་)རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་(གཞན་)ཉིད་ནི་དང་ ཞིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །(ཆོས་སྟོན་པའི་གསུང་གི་)སྐད་ནི་ (ཕྱོགས་སུ་)ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་(འགྲོ་བ་)དུ་མའི་སྐད་གཞན་(དང་གཞན་མཐའ་ཡས་ པ་)དག་གིས་(གདུལ་བྱ་)གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་(བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་)འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་ དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་(ཅུང་ཟད་ཀྱང་)མི་གཡོ་(ལ་)ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པ(འི་བདེ་བ་ཆེན་པོ)ས་འཁྱུད་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་སུ་ ཡང་། དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་བདུད་བཞི་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ འགགས་ནས་ས་(བཅུ་གཉིས་པོ་)རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་དང་འཕོ་བའི་སྐ་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ དྲུག་བརྒྱ་)རྣམས་འགགས་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་སྐ་ཅིག་མ་(ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་ བརྒྱ་)རྣམས་རྟོགས་པས་ས་རྣམས་ཐོབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་ པར་ཡང་། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་རིག་པ་བདག་གིས་བཤད། ཅེས་ དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་(གཡས་གཡོན་དང་སེང་འོག་)གཉིས་ནི། །(ལམ་མཆོག་བསྒོམས་ 1-623 པ་)དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་(ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་)འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ ཆེན་པོ། །(དབུ་མའི་རླུང་ཡང་)སྐུ་གསུང་(ཐུགས་ཀྱི་)རྡོ་རྗེ་བཅད་ན་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ བདེ་བ་སྟེར(བ)། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་(བསྒོམས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་ནི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ ཉིད་(མན་ངག་བཞིན་དུ་)ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་ དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་(བདག་ཉིད་ཀྱིས་)བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར(དཔེ་ཁ་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར)། །ཞེས་གསུངས་ ལ། དཔལ་ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་དང་མི་བསམ་དང་། །རླུང་འགོག་པ་ ནི་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤང་བྱའི་རྒྱུན་འགག་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་ རྒྱུན་འགག་དགོས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཡི་གེ་མངས་སུ་ དོགས་ནས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། ༈ དེ་འགག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཚུལ། ༈ ༼དེ་འགག་པས་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་དབུགས་ རྣམས་འགགས་པས་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམས་འགགས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །(མཐར་ཐུག་གི་གནས་ གྱུར་)དེ་ནི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་
【現代漢語翻譯】 以相好（藏文：ཚན་དང་དཔེ་བྱད་，含義：主要和次要的標誌）等（如無量光芒）圓滿具足。（各種）不同的三界（其他）本身是清凈的，遠離障礙，如夢一般顯現。（佛陀說法之）聲音無處不在，以多種（無量的）語言進入（被教化者）的心中（與其思想相符）。心充滿殊勝的喜悅，毫不動搖，一切時處都沉浸在（偉大的）喜樂之中。等等。在卓越的心性解釋中也提到，氣息停止，四魔和十二因緣也隨之停止，從而獲得（十二）地。剎那的轉變（兩萬一千六百）停止，證悟不變的喜悅剎那（兩萬一千六百），從而獲得諸地。對此有詳細的闡述。在《密集金剛》中也說：『氣息全部止息時，我將宣說真正的智慧。』兩種分別念之氣（左右和上下），（通過修習殊勝道）被徹底斷除，（進入大解脫之城）。無分別唸的大氣，（中脈之氣）若斷除身語（意）金剛，則會帶來無分別唸的喜悅。通過咒語的真諦（的修習）可以獲得。』《金剛鬘續》中也說：『精進修持金剛唸誦，如實了知氣息的特徵，斷除分別念之氣，就能獲得對心的專注。通過我的（自性）逐漸加持，就能獲得八種成就。』薩ra哈巴（藏文：ས་ར་ཧ་པ་）也說：『不眨眼地看，不思索，止息氣息，是上師的教言。』等等，爲了說明斷除所應斷之流需要止息氣息之流，在許多地方反覆強調，因文字繁多，故不在此贅述。 最終通過止息氣息獲得甚深轉變之理 （最終通過止息氣息獲得甚深轉變之理）如此，通過止息氣息，雖然止息了暫時的垢染，但並非止息了真如佛性，而是爲了獲得最終的轉變。這種（最終的轉變）本體不變，暫時的垢染不再顯現，並且
【English Translation】 Perfectly complete with auspicious signs (Tibetan: ཚན་དང་དཔེ་བྱད་, meaning: major and minor marks) and so on (such as immeasurable rays of light). The various three realms (other) themselves are pure, free from obscurations, appearing like a dream. The voice (of the Buddha teaching) is omnipresent, entering the hearts of (those to be taught) with various (immeasurable) languages (in accordance with their thoughts). The mind is filled with supreme joy, unwavering, and immersed in (great) bliss at all times. And so on. In the excellent explanations of mind, it is also mentioned that when the breath stops, the four maras and the twelve links of dependent origination also stop, thereby attaining the (twelve) bhumis. The moments of transition (twenty-one thousand six hundred) cease, and the moments of unchanging bliss (twenty-one thousand six hundred) are realized, thereby attaining the bhumis. This is explained in detail. In the Guhyasamaja Tantra, it is also said: 'When all breaths cease, I will declare true wisdom.' The two winds of discursive thought (left and right, and up and down), (through the practice of the supreme path) are completely cut off, (entering the city of great liberation). The great wind of non-discursive thought, (the central channel wind) if the body, speech, (and mind) vajras are cut off, then it will bring the bliss of non-discursive thought. It can be attained through the truth (practice) of mantra.' The Vajra Garland Tantra also says: 'By diligently practicing vajra recitation, truly knowing the characteristics of the breath, cutting off the winds of discursive thought, one can attain concentration on the mind. Through my (self) gradual blessings, one can attain the eight siddhis.' Saraha also said: 'Looking without blinking, not thinking, stopping the breath, is the instruction of the supreme guru.' And so on, to explain that stopping the flow of what should be abandoned requires stopping the flow of breath, it is repeatedly emphasized in many places, but due to the abundance of words, it will not be written here. How to attain profound transformation by stopping the breath (How to attain profound transformation by stopping the breath) Thus, by stopping the breaths, although the temporary defilements are stopped, it is not that the Tathagatagarbha is stopped, but rather to attain the ultimate transformation. This (ultimate transformation) is unchanging in essence, the temporary defilements no longer appear, and
དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དུ། དོན་མེད་པ་དང་དོན་ ཡོད་དག །མི་སྣང་སྣང་བ་ཉིད་དེ་ནི། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །འདོད་དགུར་ སྤྱོད་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །དོན་མེད་པ་མཚན་མ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང་དོན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ 1-624 ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་(ན་དྲི་མ་དང་ སྙིང་པོ་)དེ་དག་(རིམ་པ་ལྟར་)མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །(གནས་གྱུར་)དེ་ཉིད་ཐར་པ་ ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་ལ་ (གནས་གྱུར་གྱི་)ངོ་བོ་འཇུག་པ་ནི། །གློ་བུར་པ་ཡི་དྲི་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་(དག་གོ་རིམ་ བཞིན་དུ་)མི་སྣང་བ་དང་། །སྣང་བའི་དོན་དུ་(གྱུར་པས་)དེ་བཞིན་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ ཡིན་པའོ། །ཞེས་གློ་བུར་དྲི་མ་མི་སྣང་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་བ་ལ་གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོར་ གསུངས་ཤིང་། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་ མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་(གནས་ གྱུར་གྱི་དོན་དུ་)བྱའི་(དེ་བཞིན་ཉིད་)དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཡང་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་གྱུར་དུ་གསུངས་ ཏེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲིན་མེད་པར་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་(པ་སོགས་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་རྣམས་སུ་གྱུར། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་)ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་དང་སྔར་མེད་ གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ལ་མི་རུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་ལྷ་དང་ སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ པ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་(འཇིག་རྟེན་དུ་)བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་ནམ་ཡང་གང་ ནའང་ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་རྟག་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ 1-625 ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་ བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །ཅེས་རྟག་ཏུ་གཉིས་དང་བྲལ་ཡང་གཉིས་སུ་ སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ གཞན་དབང་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གང་ཡིན་པ་ ཡོངས་གྲུབ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ག
【現代漢語翻譯】 正如僅僅顯現如是性（Tathata）所說，《經莊嚴論》的根本和註釋中提到：『無意義和有意義，不顯現和顯現，即是狀態的轉變。爲了隨心所欲地使用，這就是解脫。』無意義，即是不顯現的相；有意義，即是顯現的如是性，要知道這是狀態的轉變。因此，（雜染和精華）這些（依次）是不顯現和顯現的。（狀態轉變）要知道這本身就是解脫。』此外，在《法與法性分別論》中也提到：『其中（狀態轉變的）本質的進入，是突發的雜染，以及如是性（依次）不顯現和顯現的意義，因此，如是性是無垢的。』這裡說的是突發的雜染不顯現，而如是性顯現，是狀態轉變的本質。此外，在《中邊分別論》的根本和註釋中也提到：『水界、黃金和虛空等，被認為是像清凈一樣清凈。』對於脫離突發的雜染（作為狀態轉變的意義），（如是性）其本質本身並沒有轉變為其他。』這裡說的是，雖然本質沒有改變，但從有垢到無垢的狀態是最終的狀態轉變，就像虛空從有云到無雲的狀態一樣。因此，有些人認為五蘊轉化為五部佛（五大轉化為五母，五毒轉化為五智）等等，是本質改變的狀態轉變，以及先前沒有的新的產生，這對於法性（Dharmata）——無為法是不適用的。因為最終的本尊（deity）、真言（mantra）、續部（tantra）、壇城（mandala）和手印（mudra）都是法性——無為法。無論佛陀的色身（Rupakaya）是否顯現於世間，它始終不變地、圓滿地、恒常地存在於任何地方。同樣，《經莊嚴論》中也提到：『什麼是始終遠離二元對立，是錯覺的基礎，以及以各種方式都無法言說，且沒有戲論的自性？那唯一的可知、應捨棄的自性是無垢的，任何想要被完全凈化的，就像虛空、黃金和水一樣，希望從煩惱中完全解脫。』這裡說的是，始終遠離二元對立，但顯現為二元對立的遍計所執（Parikalpita）是應該瞭解的；作為錯覺基礎的他性起（Paratantra）是應該捨棄的；沒有戲論的自性，即圓成實（Parinispanna）是應該凈化雜染的。 Thus, it is said that only Suchness (Tathata) appears. In the root text and commentary of the Ornament of the Sutras, it is mentioned: 'Meaningless and meaningful, non-appearing and appearing, are the transformations of states. For the sake of using as desired, this is liberation.' Meaningless is the non-appearing characteristic, and meaningful is the appearing Suchness. Know that this is the transformation of states. Therefore, (defilements and essence) these (in order) are non-appearing and appearing. (State transformation) Know that this itself is liberation.' Also, in the Distinguishing Dharma and Dharmata, it is mentioned: 'In it, the entry of the nature (of state transformation) is the adventitious defilement, and Suchness (in order) the meaning of non-appearing and appearing, therefore, Suchness is that which is without defilement.' Here it is said that the adventitious defilement does not appear, and Suchness appears, which is the nature of state transformation. Furthermore, in the root text and commentary of the Distinguishing Middle and Extremes, it is mentioned: 'The water element, gold, and space, are considered pure as if they were pure.' For being free from adventitious defilements (as the meaning of state transformation), (Suchness) its very nature does not transform into something else.' Here it is said that although the nature does not change, the state from defiled to undefiled is the ultimate state transformation, just like the state of space from cloudy to cloudless. Therefore, some people think that the transformation of the five aggregates into the five Buddhas (the five elements into the five mothers, the five poisons into the five wisdoms), etc., is the state transformation of changing nature, and the new arising of what was not there before, which is not applicable to Dharmata—the unconditioned. Because the ultimate deity, mantra, tantra, mandala, and mudra are all Dharmata—the unconditioned. Whether the Rupakaya of the Buddha appears in the world or not, it always remains unchanging, perfectly accomplished, and eternally present everywhere. Similarly, in the Ornament of the Sutras, it is also mentioned: 'What is always free from duality, the basis of illusion, and in every way cannot be expressed, and is the nature of non-elaboration? That alone, the knowable, the abandonable nature is immaculate, whatever is desired to be completely purified, like space, gold, and water, is hoped to be completely liberated from afflictions.' Here it is said that what is always free from duality, but appears as duality, the Parikalpita (imputed nature) is to be known; the Paratantra (dependent nature) which is the basis of illusion is to be abandoned; the nature of non-elaboration, the Parinispanna (absolute nature) is to purify the defilements.
【English Translation】 Thus, it is said that only Suchness (Tathata) appears. In the root text and commentary of the Ornament of the Sutras, it is mentioned: 'Meaningless and meaningful, non-appearing and appearing, are the transformations of states. For the sake of using as desired, this is liberation.' Meaningless is the non-appearing characteristic, and meaningful is the appearing Suchness. Know that this is the transformation of states. Therefore, (defilements and essence) these (in order) are non-appearing and appearing. (State transformation) Know that this itself is liberation.' Also, in the Distinguishing Dharma and Dharmata, it is mentioned: 'In it, the entry of the nature (of state transformation) is the adventitious defilement, and Suchness (in order) the meaning of non-appearing and appearing, therefore, Suchness is that which is without defilement.' Here it is said that the adventitious defilement does not appear, and Suchness appears, which is the nature of state transformation. Furthermore, in the root text and commentary of the Distinguishing Middle and Extremes, it is mentioned: 'The water element, gold, and space, are considered pure as if they were pure.' For being free from adventitious defilements (as the meaning of state transformation), (Suchness) its very nature does not transform into something else.' Here it is said that although the nature does not change, the state from defiled to undefiled is the ultimate state transformation, just like the state of space from cloudy to cloudless. Therefore, some people think that the transformation of the five aggregates into the five Buddhas (the five elements into the five mothers, the five poisons into the five wisdoms), etc., is the state transformation of changing nature, and the new arising of what was not there before, which is not applicable to Dharmata—the unconditioned. Because the ultimate deity, mantra, tantra, mandala, and mudra are all Dharmata—the unconditioned. Whether the Rupakaya of the Buddha appears in the world or not, it always remains unchanging, perfectly accomplished, and eternally present everywhere. Similarly, in the Ornament of the Sutras, it is also mentioned: 'What is always free from duality, the basis of illusion, and in every way cannot be expressed, and is the nature of non-elaboration? That alone, the knowable, the abandonable nature is immaculate, whatever is desired to be completely purified, like space, gold, and water, is hoped to be completely liberated from afflictions.' Here it is said that what is always free from duality, but appears as duality, the Parikalpita (imputed nature) is to be known; the Paratantra (dependent nature) which is the basis of illusion is to be abandoned; the nature of non-elaboration, the Parinispanna (absolute nature) is to purify the defilements.
ཞིར་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པ་ན། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་གསེར་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ དཔེར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འདིར་དེ་གཉིས་སྐ་ཅིག་གིས་འགྱུར་ཡང་དེའི་ཆ་ནས་དཔེར་མི་ སྦྱོར་གྱི་དྲི་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ མེད་དེ། དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལས་དྭངས་བ་ན། །དྭངས་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་ མིན་གྱི། དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་(པ་)ལ་ཚུལ་དེ་ ཉིད། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདོད། །དེ་ནི་གློ་བུར་ཉེས་པས་མ་རུང་ བྱས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པ་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་ བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་བ་ལས། གློ་ བུར་གྱི་རྙོག་པས་རྙོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ འདོད་པ་ལས། གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་ གཏོགས་པ། སེམས་གཞན་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་ 1-626 གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་(རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་)སེམས་ནི་འདིར་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་(གཞན་དབང་གི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་ གསལ་མ་ཡིན་པར་གསུང་པ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་རང་སྟོང་གང་ཡིན་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་འདོད་པ་ བསལ་བ་ཡིན་ནོ་)ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གློ་བུར་གྱི་ཉེས་པས་མ་རུང་ བར་བྱས་ན། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་ བུར་མཁྲེགས་པ་དང་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བདེན་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པར་ འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ བླ་མར་ཡང་། འོད་གསལ་བྱས་མིན་ཞེས་དང་། གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་ འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་དོན་དམ་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་བསྟན་ པ།༽ དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་རྙིང་པ་དང་། མར་མེ་ཟད་པ་དང་། ལྕགས་གྲངས་བརྟག་པ་ དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེར་མཛད་ནས། གློ་བུར་དྲི་མ་ཟད་ཀྱང་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྐ་ཅིག་ལས་འདས་མ་འདས་མི་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཆ་ནས་དཔེར་མི
【現代漢語翻譯】 此外，經中還說，獲得遠離垢染的果實，就是獲得了本體不變的轉化，並以虛空等三個比喻來闡述。 如果認為水和黃金是造作之物，不能作為本體不變的比喻，那麼，雖然這兩者在一剎那間會發生變化，但這裡並非從其變化的角度來作比喻，而是考慮到在有無垢染的狀態下，其本質不會改變，因此沒有過失。正如經中所說：『如同水從渾濁變為清澈，清澈本身並非從渾濁中產生，而是水本身去除了污垢。同樣，自心清凈也是如此，心性恒常光明，只是被突如其來的過失所染污。法性的心識之外，其他的識，不是光明的自性。』 在對該經的註釋中也說：『如同水本性清澈，因突如其來的渾濁而變得渾濁一樣，心識本性光明，卻被突如其來的過失所染污。除了法性的心識之外，其他的識，即受其他影響的識，其自性並非光明。』因此，應當認識到，（自性光明的）心識在這裡僅僅是指法性的心識（經中說其他受影響的識不是自性光明，這否定了某些人認為的自空即是自性光明的觀點）。 如果說，既然是被突如其來的過失所染污，那麼自性光明的識就與非造作、如金剛般堅硬、不可摧毀、不可分割、真實、堅固、穩定等性質相矛盾，那麼這也沒有過失，因為這只是指自性光明的本體沒有受到損害，只是阻礙了它的顯現，所以才這樣說。在《寶性論》中也廣泛地闡述了『光明非所作』以及『突如其來的垢染不會使之煩惱』等等。 獲得此果位時，雖然所凈化的垢染已經斷盡，但所凈化的基礎——勝義諦（dondam，究竟真實）不會窮盡。 同樣，以老樹、油燈燃盡、鐵的數目計算、月輪等作為比喻，說明雖然突如其來的垢染已經斷盡，但如來藏（deshegsnyingpo， tathāgatagarbha，如來藏，如來胎）不會窮盡。由於一剎那間是否超越等情況不同，因此不能從這些方面來作比喻。
【English Translation】 Furthermore, it is said in the scriptures that obtaining the fruit free from defilements is to obtain the transformation of the immutable essence, which is illustrated by three examples: space, etc. If it is thought that water and gold are conditioned phenomena and cannot be used as examples of immutable essence, then, although these two change in an instant, the analogy is not made from the perspective of their change. Rather, it is based on the fact that their essence does not change in the state of having or not having defilements. Therefore, there is no fault. As it is said in the scriptures: 'Just as water becomes clear from turbidity, the clarity itself does not arise from the turbidity, but rather the water itself removes the dirt. Similarly, the purity of one's own mind is the same. The mind is always desired to be naturally luminous, but it is made unsuitable by sudden faults. Other minds besides the mind of Dharmata (chosnyi，法性), that is, the characteristics of other influences, are not said to be luminous by nature.' In the commentary on this sutra, it is also said: 'Just as water, which is naturally clear, becomes turbid due to sudden turbidity, so too, the mind, which is desired to be naturally luminous, is made unsuitable by sudden faults. Other than the mind of Dharmata (chosnyi，法性), other minds, that is, the characteristics of other influences, are not said to be luminous by nature.' Therefore, it should be recognized that the (naturally luminous) mind here refers only to the mind of Dharmata (chosnyi，法性) (the sutra says that other influenced minds are not naturally luminous, which negates the view of some who believe that self-emptiness is naturally luminous). If it is said that since it is defiled by sudden faults, then the naturally luminous mind contradicts the qualities of being unconditioned, as hard as a vajra, indestructible, indivisible, true, firm, and stable, then there is no fault, because it only means that the essence of the naturally luminous mind has not been harmed, but only hinders its manifestation, so it is said that way. In the Uttaratantra (gyublama，རྒྱུད་བླ་མར་，Ratnagotravibhāga，寶性論), it is also widely explained that 'luminosity is not made' and 'sudden defilements do not make it afflicted,' and so on. When this fruit is obtained, although the defilements to be purified are exhausted, the basis to be purified, the ultimate truth (dondam，究竟真實), is not exhausted. Similarly, using examples such as an old tree, an extinguished lamp, counting iron, and the lunar disc, it is explained that although sudden defilements are exhausted, the Tathāgatagarbha (deshegsnyingpo， tathāgatagarbha，如來藏，如來胎) is not exhausted. Since the circumstances of whether or not it transcends in an instant are different, these aspects cannot be used as analogies.
་སྦྱོར་ཡང་། མཚུངས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པའི་ ཆ་དེ་དཔེར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཤིང་ས་ལའི་ཚལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་གཅིག་སྔར་སྐྱེས་ཏེ་ ལོ་བརྒྱ་ལོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་འཆུ་ཞིང་ལས་བགྱིད་ 1-627 དོ། །ཤིང་དེའི་ཤུན་པ་རུལ་ནས་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་ཡལ་ག་ཀུན་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། ནང་གི་ སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་རུལ་ བར་གྱུར་པ་(དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་)ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལུས་ སོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཅིག་མེ་མར་ འཛུགས་ན་མེ་མར་གྱི་སྣོད་ཆེ་ཆུང་ལས་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་གཟུགས་སོ། །ཇི་སྲིད་མར་ཡོད་ ཀྱི་བར་དུ་ནི་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་མར་ཟད་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ རོ། །སྣང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ཟད་དེ་མེད་པར་ སོང་ཡང་མེ་མར་གྱི་སྣོད་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་ འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང་། སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་འགོག་པ་ཟད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་མཐར་ཟད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཞེས་དང་། ལྷའི་ཟླ་བས་ བསྒྱུར་བར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་མེ་གྲངས་བརྟག་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཡང་། བསྐལ་བ་མང་པོ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ཟད་ནས་(ཆོས་སྐུ་)རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་པར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཟླ་(བའི་དཀར་ཕྱོགས་ 1-628 ཀྱི་)ཤར་(བའི་)རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་(བཅྭ་ལྔ་)རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར(བ་དེ་སྔར་བསྒྲིགས་ པའི)། །གྲིབ་མ་(བཅྭ་ལྔ་རིམ་གྱིས་)ཉམས་པ་(ལས་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་)རྫོགས་པ་(སྣང་བ་)སྟེ། །ཟླ་ བ(འི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་)ཆད་(པ་)དང་(དཀར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་ནས་)རྫོགས་པ་ མིན། །དེ་བཞིན་(དུ་ལམ་བདེན་གྱི་)ཡེ་ཤེས་ཤར་(པའི་)རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་(འགོག་ བདེན་)རྫོགས་པ(ཐོབ་པ)ར་འགྱུར(བ་དེ་ཡང་)། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་(སྒྲིབ་པ་)ཉམས་པ་ (ལས་འགོག་བདེན་)རྫོགས(པ་ཐོབ་
【現代漢語翻譯】 比喻也是如此。譬如，在《大涅槃經》中，世尊（Bhagavan）說，譬如一座大城市外，有一片娑羅樹林，其中一棵樹先生長，已經一百年了。那時，樹林的主人時常澆水、耕作。 這棵樹的樹皮腐爛，樹皮、樹葉和樹枝都掉落在地上，只剩下裡面的樹心。如來（Tathagata）也像這樣，所有腐爛的東西（如同污垢）都已耗盡，只剩下純正的佛法（Dharma）。 又如，善男子，譬如有人點燈，燈器的大小決定了燈油的容量。只要有燈油，就會有光明。當燈油耗盡時，光明也消失了。光明消失就像煩惱（Klesha）耗盡一樣。光明消失了，但燈器並沒有消失。如來（Tathagata）也是如此，煩惱耗盡了，但法身（Dharmakaya）是永恒存在的。 還有，凡夫俗子認為如來（Tathagata）完全止息了。如來（Tathagata）並非完全止息，應知如來（Tathagata）是具有恒常、不變、不遷之法的。善男子，所謂大涅槃（Mahaparinirvana）是諸佛世尊（Buddha Bhagavan）的法界（Dharmadhatu）。 在天竺月（Devachandra）的譯本中也說，就像鐵的火星可以計算一樣，如來（Tathagata）也是如此，積累了無數劫的煩惱都已耗盡，獲得了常、堅、固（法身，Dharmakaya），因此，完全解脫的如來（Tathagata）是常、堅、固的。 在《入行論》（Bodhisattvacaryavatara）中也說，就像月亮（的白分）逐漸升起，（十五）部分逐漸圓滿（就像之前安排好的），（十五）陰影逐漸消失（月亮的部分）圓滿（顯現），月亮（的黑色部分）不會減少（白色部分增加）而圓滿。 同樣，（道諦的）智慧逐漸升起，通過各個階段（獲得滅諦），（煩惱等）障礙消失（獲得滅諦）圓滿。
【English Translation】 The analogy is also like this. For example, in the Mahaparinirvana Sutra, the Bhagavan (Blessed One) said, 'Imagine a large city with a sal tree grove outside. In that grove, one tree grew first and is now a hundred years old. At that time, the owner of the grove regularly watered and cultivated it.' 'The bark of that tree rotted, and the bark, leaves, and branches all fell to the ground, leaving only the core inside. The Tathagata (Thus Gone One) is also like that; all that is rotten (like impurities) has been exhausted, leaving only the pure Dharma (teachings).' 'Furthermore, son of good family, it is like this: if a man or woman lights a lamp, the size of the lamp determines the amount of oil it can hold. As long as there is oil, there will be light. When the oil runs out, the light also disappears. The disappearance of light is like the exhaustion of afflictions (Kleshas). Although the light has disappeared, the lamp itself has not disappeared. The Tathagata (Thus Gone One) is also like that; although afflictions have been exhausted, the Dharmakaya (Body of Truth) is eternal.' 'Moreover, ordinary people think that the Tathagata (Thus Gone One) has completely ceased. The Tathagata (Thus Gone One) has not completely ceased; it should be known that the Tathagata (Thus Gone One) possesses the nature of being constant, unchanging, and immutable. Son of good family, the so-called Mahaparinirvana (Great Nirvana) is the Dharmadhatu (Realm of Truth) of the Buddhas, the Bhagavan (Blessed Ones).' In the translation by Devachandra (Indian translator), it is also said, 'Just as the sparks of iron can be counted, so too is the Tathagata (Thus Gone One). Having exhausted the afflictions accumulated over countless eons, he attains the state of being constant, firm, and enduring (Dharmakaya, Body of Truth). Therefore, the perfectly liberated Tathagata (Thus Gone One) is constant, firm, and enduring.' In Bodhisattvacaryavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life), it is also said, 'Just as the moon (white side) gradually rises, (fifteen) parts gradually become complete (as previously arranged), (fifteen) shadows gradually disappear (the parts of the moon) complete (appear), the moon (black side) does not decrease (white side increases) and become complete.' 'Similarly, the wisdom (of the path truth) gradually rises, through the stages (obtaining the cessation truth), (afflictions, etc.) obstacles disappear (obtaining the cessation truth) complete.'
ཀྱི་རང་བྱུང་)། །ཡེ་ཤེས་(དྲི་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་)ཆད་(པ་)དང་ (དྲི་མེད་ཀྱི་དུས་ན་གསར་དུ་སྐྱེས་ནས་)རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མང་བོས་ གསུངས་པ་དང་གཞན་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དྲི་མའི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ ལས་ཀྱང་གནས་གྱུར་ཐོབ་པའི་ཚེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅ་ཟད་པའི་ཤུལ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་ཟབ་མོ་མཐར་ ཐུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་། ། ༈ དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ ཁྱབ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཁང་བའམ་རི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་མི་འཇིག་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་ང་འདྲའོ། །ཞེས་ དང་། སྔར་དྲངས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ དཔེས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། ། 1-629 ༈ སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ།༽ གསུང་རབ་འདི་དག་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཅིར་ ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱང་ བྱ་ཟད་པས་སྦྱང་གཞིའང་ཟད་པར་འདོད་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་གློ་བུར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ བར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་(སྟོང་ཉིད་ གང་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་ན་དོན་དམ་ཡང་)མི་རྟག་ཉིད་ལ་(དུ་)འཁྲུལ། །(གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་ འདོད་ན་ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཡོད་དགོས་པས་)མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །(ལྟ་བ་)འཁྲུལ་པས་(གང་ཟག་)འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་(སླར་ ཡང་)འཁྲུལ་པ་(ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་)འགྲུབ། །(བློ་)འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་(ལས་ངན་བསགས་པས་)འབྲས་བུ་ངན་སྟོང་གསུམ་དུ་ འཁྲུ
【現代漢語翻譯】 ཀྱི་རང་བྱུང་)། །ཡེ་ཤེས་(དྲི་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་)ཆད་(པ་)དང་ (དྲི་མེད་ཀྱི་དུས་ན་གསར་དུ་སྐྱེས་ནས་)རྫོགས་པ་མིན། །——自性光明。智慧（在有垢染時）不會斷滅，（在無垢染時也不會新產生）而達到圓滿。 如是等等，通過許多比喻說明，並且如前所述，通過精華和垢染的比喻所揭示的那樣，在獲得轉依之時，所有垢染都已消除的余跡中，如來藏永遠不會耗盡而存在，因此，應當領悟到本體不變的甚深究竟的轉依。 ༈ དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། །——在這些關於耗盡與不耗盡的比喻中，虛空被認為是最好的。 ༈ ༼དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ ཁྱབ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཁང་བའམ་རི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་མི་འཇིག་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་ང་འདྲའོ། །——在這些比喻中，虛空的比喻尤為殊勝，因為它超越了剎那（無分普行），並且是普遍存在的。如《大鼓經》中說：『無論依賴於虛空的房屋或山脈是什麼，就像虛空不會毀滅一樣，涅槃的自性也遍及一切眾生，與此相同。』 並且，如前引用的：『即使瓶子破碎，』等等，所有通過虛空的比喻所揭示的，都應在此處憶念。 ༈ སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ། །——由於所凈對境不會耗盡，因此也表明智慧的相續斷滅等觀點也被駁斥。 ༈ ༼སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ།༽ གསུང་རབ་འདི་དག་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཅིར་ ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱང་ བྱ་ཟད་པས་སྦྱང་གཞིའང་ཟད་པར་འདོད་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །——這些經文駁斥了認為究竟的佛陀什麼也沒有成就，認為佛陀的智慧相續斷滅，以及認為所凈對境耗盡，因此能凈也耗盡的觀點。 ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ། །——表明在錯亂耗盡的智慧中，不會顯現這種錯亂的顯現。 ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་གློ་བུར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ བར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——同樣，認為這些突如其來的三界之法會在錯亂耗盡的智慧中顯現也是不合理的，因為錯亂耗盡就不會有錯亂的顯現，並且三界的顯現也被認為是錯亂的顯現。 དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་(སྟོང་ཉིད་ གང་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་ན་དོན་དམ་ཡང་)མི་རྟག་ཉིད་ལ་(དུ་)འཁྲུལ། །(གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་ འདོད་ན་ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཡོད་དགོས་པས་)མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །(ལྟ་བ་)འཁྲུལ་པས་(གང་ཟག་)འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་(སླར་ ཡང་)འཁྲུལ་པ་(ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་)འགྲུབ། །(བློ་)འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་(ལས་ངན་བསགས་པས་)འབྲས་བུ་ངན་སྟོང་གསུམ་དུ་ འཁྲུལ། །——如聖天菩薩所說：『（如來藏）有卻錯認為無，（如果認為空性是緣起，那麼勝義諦也）錯認為無常。（如果認為顯現的是法身，那麼三界也應是法身）無卻錯認為有，錯認為常。（見解）因錯亂而（眾生）錯亂，被錯亂所欺騙，（再次）成就錯亂（三界輪迴）。（心）因錯亂的力量，眾生對真實的意義產生錯亂。因對因產生錯亂（造惡業），而在惡果三千世界中錯亂。』
【English Translation】 The self-nature is luminosity. Wisdom (in the state of being with defilements) will not be cut off, (and in the state of being without defilements, it will not newly arise) and reach perfection. Like this and so on, it is explained through many metaphors, and as previously mentioned, as revealed through the metaphors of essence and defilement, when obtaining the transformation of the basis, in the traces where all defilements have been eliminated, the Tathagatagarbha will never be exhausted and will remain, therefore, one should comprehend the profound and ultimate transformation of the basis where the essence does not change. ༈ དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ། །——Among these metaphors of exhaustion and non-exhaustion, the sky is considered the best. ༈ ༼དེ་དག་ཟད་མི་ཟད་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་ལས་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ།༽ དེ་དག་ལས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ནི་སྐ་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་(ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་)ཀུན་ ཁྱབ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར། ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་ ཁང་བའམ་རི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་མི་འཇིག་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་དེ་ང་འདྲའོ། །——Among these metaphors, the metaphor of the sky is particularly superior because it transcends the moment (without parts, all-pervading), and is universally present. As it is said in the Great Drum Sutra: 'Whatever houses or mountains rely on the sky, just as the sky is indestructible, the realm of Nirvana also pervades all beings, and it is the same as that.' And, as previously quoted: 'Even if the vase is broken,' etc., all that is revealed through the metaphor of the sky should be remembered here as well. ༈ སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ། །——Because the object to be purified is established as inexhaustible, it is also shown that the continuity of wisdom being cut off, etc., is also refuted. ༈ ༼སྦྱང་གཞི་མི་ཟད་པར་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ།༽ གསུང་རབ་འདི་དག་གིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཅིར་ ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་པ་དང་སྦྱང་ བྱ་ཟད་པས་སྦྱང་གཞིའང་ཟད་པར་འདོད་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །——These scriptures refute the views that the ultimate Buddha has not accomplished anything, that the continuity of the Buddha's wisdom is cut off, and that the object to be purified is exhausted, so the basis to be purified is also exhausted. ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ། །——It is shown that in the wisdom where delusion is exhausted, this appearance of delusion does not arise. ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མི་འཆར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ བཞིན་དུ་གློ་བུར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་ བར་འདོད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །——Similarly, it is also unreasonable to think that these suddenly arising phenomena of the three realms will appear in the wisdom where delusion is exhausted, because where delusion is exhausted, the appearance of delusion is impossible, and the appearance of the three realms is also said to be the appearance of delusion. དེ་ཡང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་)ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་(སྟོང་ཉིད་ གང་ཡིན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་ན་དོན་དམ་ཡང་)མི་རྟག་ཉིད་ལ་(དུ་)འཁྲུལ། །(གང་ཤར་ཆོས་སྐུར་ འདོད་ན་ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་ཆོས་སྐུར་ཡོད་དགོས་པས་)མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ ཉིད་དུ་འཁྲུལ། །(ལྟ་བ་)འཁྲུལ་པས་(གང་ཟག་)འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་(སླར་ ཡང་)འཁྲུལ་པ་(ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་)འགྲུབ། །(བློ་)འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ ལ་སེམས་ཅན་འཁྲུལ། །རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་ཏེ་(ལས་ངན་བསགས་པས་)འབྲས་བུ་ངན་སྟོང་གསུམ་དུ་ འཁྲུལ། །——As stated by the noble Aryadeva: '(Tathagatagarbha) exists, but is mistaken for non-existence, (if emptiness is considered dependent origination, then ultimate truth is also) mistaken for impermanence. (If whatever arises is considered Dharmakaya, then these three realms should also be Dharmakaya) non-existence is mistaken for existence, and mistaken for permanence. (View) delusion deceives (beings) delusion, and being deceived, (again) delusion (the three realms of samsara) is accomplished. (Mind) due to the power of delusion, sentient beings are deluded about the true meaning. Being deluded about the cause (accumulating bad karma), they are deluded in the evil result, the three thousand worlds.'
ལ། །ཞེས་དང་། (སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་)འཁྲུལ་པ་ཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་ ཡང་། དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རྟག་ པར་རྟོག་པ་བཞིན། ཞེས་སོགས་དང་། (འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་)ཁབ་ མིག་ཁ་དང་རྟ་རྔའི་མགྲིན། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཉིད། །རྐང་ལག་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་ 1-630 ཕྲ། །ཤིང་རྟ་འཁྲོལ་འདྲ་དུད་པ་འཐུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་དང་སྐོམ། །བཀོད་པ་ལྟས་ ནས་ལག་(པས་)བརྙབས་ན། །རབ་འཇིགས་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཅན། །མཚོན་རྣོན་(དང་)དབྱིག་པ་ ཐོགས་པ་ཡིས། །བརྒྱབ་ནས་རྡུལ་བཞིན་(དུམ་བུ་མང་པོར་)འགྱུར་(པ་)མཐོང་ནས། །(ཟས་སྐོམ་ སྟེ་)ལེན་པའི་དབང་མེད་བཀྲེས་(པས་)གདུངས་(པར་)འགྱུར། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཁར་ བཅུག་པ། །མེ་ལྕེ་འབར་ཞིང་(ཁ་དང་ལུས་ཀུན་)འཚིག་འགྱུར་ཏེ། །ལ་ལར་རྣག་ཁྲག་དྲི་ང་ ཡང་། །མི་རྙེད་ལུས་ལས་བཙགས་ལས་འདོན། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་མི་མཐོང་ཞིང་། །མི་ ཐོས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་ བ་ནི་)ཉེས་སྤྱད་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་བར། །དེ་དག་(བསད་ཀྱང་)འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །(དེ་དག་ གི་གཟུགས་)བྲིས་(པ་)མཐོང་(བ་དང་)བཤད་(པ་)ཐོས་(པ་དང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་)ཀླགས་(པ་ དང་)དྲན་(པ་ལ་)ཡང་། །འཇིགས་(པ་ཆེན་པོ་)སྐྱེ་(ན་རང་རྒྱུད་ལ་)ཉམས་(སུ་)མྱོང་(བ་ལྟ་)ཅི་ ཞིག་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོད་དོ་ ཅོག །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཆུང་(བའི་)འབུམ་གྱི་ ཆ(ཡང་)། །མི་ཕོད་ཅུང་ཟད་(ཙམ་ཡང་)དེ་(དང་)མི་མཚུངས་(པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ)། །དེ་ ཀུན་མ་རིག་ལྟ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །ཞེས་དང་། (སློབ་དཔོན་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་)རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ལས་ཀྱང་། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་(ཁམས་གསུམ་ འདི་)འཁྲུལ་པ་ཙམ(དུ་རྟོགས་ཀྱི)། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར་བརྟག། (རྒྱུ་ལ་)འཁྲུལ་ནས་ (འབྲས་བུ་)དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །(ཁམས་གསུམ་འདི)ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་(གཤིས་ ལ་)མེད། །དོན་ཡོད་(པ་)མ་ཡིན་(བཞིན་དུ་)སྣང་བ་ནི(འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས)། །ཇི་ལྟར་(དོན་ 1-631 བདེན་པ་)དེ་ཡི་བདག་ཉིད་(དུ་)འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །(ཀུན་རྫོབ་)ཐམས་ ཅད་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས(པའི)། །བློ་ལྡན་དེས་ནི་ཆགས་(པ་)ལ་སོགས། །བདེ་བར་(རྟོག་ པ་)སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ཀུན་ བརྟགས་པ་དང་། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ་རིགས་པ་དྲུག་ ཅུ་པར་ཡང་། མ་རིགས་རྟེན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཞེས། །གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་ས
【現代漢語翻譯】 如是說，（導師本人）也確立了遣除錯謬的理證。 其中，由於錯謬的影響，對正確的意義產生錯覺，就像認為一切都是恒常一樣。等等。（由於錯謬的影響，轉生為餓鬼時）針眼般的嘴和馬尾般的脖子，肚子卻像山一樣大。手腳像棍子一樣細。發出像木車行駛般的聲音，冒著煙。看到令人愉悅的食物和飲料，想要用手去拿時，會出現極其恐怖的、身穿盔甲的人，手持利器和棍棒，擊打後像灰塵一樣變成許多碎片。因此，無法獲得食物和飲料，被飢餓所折磨。有些人將食物放入口中，卻燃起火焰，燒灼（口和身體）。有些人甚至找不到膿血，只能從身體里擠出來。有些人看不到也聽不到食物和飲料，向四面八方奔跑。 如是說，（由於錯謬的影響，在地獄中遭受痛苦）不僅是惡行的果報，而且即使殺死他們也不會死去。（看到、聽到、閱讀、憶念）他們的形象，也會產生恐懼，更何況是親身經歷呢？世間所有痛苦，在現世都能看到。如果將它們全部加起來，地獄中最小的痛苦，連百分之一都無法比擬。所有這些都源於無明和邪見。因此，在三惡道中產生錯覺。 如是說，（導師本人）在《掌中論》中也說：因此，智者認為（三界）僅僅是錯覺，而不是真實的意義。由於（因）錯謬，（果）也不清凈。因此，（三界）的顯現與實性不符。明明沒有意義，卻顯現出來（是錯覺），怎麼會是真實的自性呢？那些以精細的智慧，知道一切（世俗）都只是分別唸的人，會像躲避毒蛇一樣，捨棄貪執等快樂。 如是說，所有這些三界都是分別念和無明所生，是錯覺。在《六十正理論》中也說：'無明為依故，世間'，因為圓滿的...
【English Translation】 Thus it is said, '(The teacher himself) also establishes the reasoning that dispels error.' 'Among these, due to the influence of error, mistaking the correct meaning is like perceiving everything as permanent.' And so on. '(Due to the influence of error, when born as a hungry ghost) a mouth like the eye of a needle and a neck like a horse's tail, but a stomach as large as a mountain. Legs and arms as thin as sticks. A sound like a wooden cart moving, emitting smoke. Seeing desirable food and drink, when trying to grasp it with the hand, terrifying armored men appear, holding sharp weapons and clubs, striking and turning it into dust-like fragments. Therefore, unable to obtain food and drink, one is tormented by hunger. Some put food into their mouths, but flames blaze and burn (the mouth and the entire body). Some cannot even find pus and blood, only squeezing it out from their bodies. Some cannot see or hear food and drink, and run in all directions.' Thus it is said, '(Due to the influence of error, suffering in hell) not only is it the ripening of misdeeds, but even killing them does not cause them to die. (Seeing, hearing, reading, and remembering) their images also generate fear, what need is there to mention experiencing it oneself? All the sufferings of the world are present in what is seen. If all of them are combined, the smallest suffering of hell is not even a fraction of a percent comparable to it. All of this arises from ignorance and wrong views. Therefore, there is delusion in the three lower realms.' Thus it is said, '(The teacher himself) also says in the 'Handbook': Therefore, the wise regard (the three realms) as merely delusion, not as true meaning. Because (the cause) is erroneous, (the result) is also impure. Therefore, (the three realms) are not in accordance with reality. How can something that appears without meaning (as a delusion) be of true nature? Those who, with subtle wisdom, know that all (conventionalities) are merely conceptual constructs, abandon attachment and other pleasures like fleeing from a snake.' Thus it is said, all these three realms are born from conceptual constructs and ignorance, and are delusions. In the 'Sixty Stanzas on Reasoning', it is also said: 'Because of ignorance as a basis, the world', because the perfect...
ངས་རྒྱས་ གསུང་། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅིས་མི་འཐད། །མ་རིག་ འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི། །སྐྱེ་བ་གང་རྣམས་འགག་གྱུར་པས། །དེས་ན་(འཇིག་རྟེན་འདི་ དག་)མི་ཤེས་(པས་)ཀུན་བརྟགས་པར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ འདི་དག་མ་རིག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་ པ་དང་ཀུན་བརྟགས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདི་དག་སྣང་བར་མི་རིགས་ཏེ། མིག་སྐྱོན་མེད་ པར་གྱུར་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་དུང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་སྣང་བ་བཞིན་ ནོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་ཡང་། གང་གི་ཚེ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བྱེ་ བར་གྱུར་ཅིང་། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིད་དང་བྲལ་བ་གྱུར་ནས་སད་པ་དང་འདྲ་ བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་(ཁམས་ གསུམ་)ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཉི་མ་ཤར་ནས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐས་ཅད་ བསལ་བའི་ཚེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ 1-632 དང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ན་ དབུགས་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བསྟན་ལ། དོན་དམ་པར་ (ཀུན་རྫོབ་)དེ་དག་(གི་)དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་དང་(རྣམ་ཤེས་ལ་)སྣང་བ་ མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ནི་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་(ཀླུ་སྒྲུབ་)གི་ཞལ་སྔ་ནས། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་མིག །རྣམ་དག་དྲི་མ་ མེད་པ་ལ། སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་དག་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པ་ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ ལའང་། །དེ་བཞིན་(འཁྲུལ་པ་)ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་ གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ནས་དེ་ ཡིས་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་(དང་དེའི་)ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་བྱེ་གྱུར་ ཅིང་། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ན་མི་གཟིགས་སོ། །དཔེར་ན་མཚན་ མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་བོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་ཕྱེའི་ཚེ། །སྣང་ བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་ པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ།
【現代漢語翻譯】 佛說：『因此，對於這些世間，為何不應視為虛妄分別呢？當無明止息時，所有生亦將止息。因此，（對於這些世間）因不瞭解而生起遍計所執，為何不能清楚顯現呢？』因為佛陀已說這些世間是因無明而產生的遍計所執的錯覺。當無明和遍計所執滅盡的智慧生起時，這些現象不應顯現，就像眼睛沒有疾病的人不會看到毛髮掉落和黃色的海螺等現象一樣。 聖天在《中觀破謬論》中也說：『當智慧之眼開啟，遠離無明習氣的睡眠，如同醒來一般，清凈無垢的善逝智慧顯現之時，（三界）將一無所見，因為無法見到事物的自性。』 並且，當證悟空性、無相和無愿的正見之日昇起，消除所有與無明習氣相聯結的煩惱時，心和心所及其對境，都不會被視為實有和自性，因為當無上智慧生起時，便獲得了大安樂。因此，通過理證，一切法在世俗諦中都如夢、毛髮掉落和幻術一般顯現，而在勝義諦中，（世俗諦）的事物不存在，光明清澈，（在心識中）沒有顯現，遠離戲論。經典也以同樣的方式闡述，如龍樹菩薩所說：『當眼睛遠離翳障，變得清凈無垢時，不會看到毛髮、飛蠅、雙月和孔雀的羽毛。同樣，當智者遠離煩惱和所知的障翳，獲得清凈的正見之眼時，也不會有任何（錯覺）顯現。例如，當人因睡眠和睡意而看到兒子、女人、宮殿和住所等，醒來后便不再看到。同樣，當世俗（及其）知識，智慧之眼開啟，遠離無明之睡眠，醒來之時便不再見到。例如，在夜晚的黑暗中，會看到不真實的鬼怪，當太陽升起，眼睛睜開時，這些現象便不再顯現。同樣，當智者以正見之日摧毀所有無明習氣之時。』
【English Translation】 The Buddha said, 'Therefore, why shouldn't these worlds be regarded as mere conceptual constructs? When ignorance ceases, all births also cease. Therefore, (regarding these worlds) arising from conceptual constructs due to lack of understanding, why can't it be clearly shown?' Because the Buddha has said that these worlds are illusory appearances of conceptual constructs arising from ignorance. When the wisdom that exhausts ignorance and conceptual constructs arises, these phenomena should not appear, just as a person without eye disease does not see falling hairs and yellow conch shells. Aryadeva also said in the Refutation of Erroneous Views: 'When the eye of wisdom is opened, and one is free from the sleep of the habits of ignorance, like awakening, when the stainless wisdom of the Sugata arises, (the three realms) will not be seen at all, because the nature of things is not perceived.' And, when the sun of the correct wisdom that knows emptiness, signlessness, and wishlessness rises, and all the afflictions associated with the habits of ignorance are eliminated, the mind and mental factors, together with their objects, are not seen as real and self-existent, because when the supreme wisdom arises, great bliss is attained. Therefore, through reasoning, all phenomena are shown to be like dreams, falling hairs, and illusions in conventional truth, but in ultimate truth, (conventional) things do not exist, are clear and luminous, (in consciousness) there is no appearance, and are free from elaboration. The scriptures also explain it in the same way, as the venerable Nagarjuna said: 'When the eye is free from cataracts and becomes pure and stainless, it does not see hairs, flies, double moons, and peacock feathers. Similarly, when the wise one is free from the obscurations of afflictions and knowledge, and has a pure eye of correct knowledge, nothing (illusory) appears. For example, when a person sees sons, women, palaces, and dwellings due to sleep and drowsiness, he does not see them after waking up. Similarly, when conventional (and its) knowledge, the eye of wisdom is opened, and one is free from the sleep of ignorance, one does not see them when awakened. For example, in the darkness of night, one sees unreal ghosts, but when the sun rises and the eyes are opened, these phenomena no longer appear. Similarly, when the wise one destroys all the habits of ignorance with the sun of correct knowledge.'
།སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་(དང་བཅས་པ་)མི་ གཟིགས། །ཞེས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡལ་བ་དང་མིག་རབ་རིབ་དང་ བྲལ་བའི་ཚེ་སྐྲར་སྣང་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་ ཀྱི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ལ་ 1-633 སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་རྣམས་ས་བོན་ དང་བཅས་པ་འགགས་ཤིང་ཟད་ལ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ(སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པར་ཡང་། མ་རིག་ གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིད། །འགྲོ་ལ་གང་གང་སྣང་དེ་དེ་དང་། །བརྫུན་ན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད། །མ་ རིག་གཉིད་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་བས། །གང་ཞིག་རྣམ་སད་དེ་སངས་ རྒྱས། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ)། ། ༈ དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼དེ་ཙམ་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ།༽ དེ་ཙམ་ གྱིས་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར། དོན་དམ་པའི་ ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་ གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པའི་མདུན་ན་(ཀུན་རྫོབ་)ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་དྲི་མ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ཟད་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་ གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ལ་མི་སྣང་ཡང་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼འཁྲུལ་བ་ཟད་པ་ལ་མི་སྣང་ཡང་མ་ཟད་པ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་ པ།༽ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྣང་བ་འདི་ཟད་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་པ་ རྣམས་ལ་མ་ཟད་པར་སྣང་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་དུང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོར་སྣང་བའི་ གང་ཟག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར་ཡང་། མ་རིག་གཉིད་ལས་སངས་ཕྱིར་ དང་། །ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་བློ་རྒྱས་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ 1-634 རོ། །འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཡང་། དེ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་ན་མཐོང་ བའི་ཆོས་རྣམས་གཉིད་སངས་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཚེ་ སྣང་བ་རྣམས་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་སྣང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གཉིད་ནང་དུ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་གཉིད་སངས་པའི་ཚེ་ ཡལ་བ་དེ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 不觀照心與心所（及其對境）。』正如從睡眠中醒來時，夢境的顯現消失，以及眼睛從昏花中恢復時，毛髮般的錯覺消退一樣，當從無明的睡眠中醒來，並從意識的昏花中解脫時，在智慧中，心與心所及其對境等三界之法不再顯現。因為它們連同種子一起止息、耗盡並消失。 （《七十皈依頌》中也說：『因無明之睡眠而顛倒，于輪迴中，所顯現之種種，皆為虛妄如夢幻。無明之睡眠若斷絕，真實智慧定現前，何時徹底醒悟時，即是如來正等覺，如人從睡夢中醒。』） 因此，僅僅如此並不會導致落入斷見的過失。 僅僅如此並不會導致落入斷見的過失：僅僅如此說並不會導致落入斷見的過失，因為在《中觀寶鬘論》中說：『所謂的勝義智慧，即是不分別的智慧，法性菩提心，自生智慧之前，（世俗）一無所有，因此也不是斷見。』並且，雖然突發的垢染，也就是三界之法會耗盡，但我們並不承認三界之外的如來藏也會耗盡。 顯現與不顯現，在迷惑已盡和未盡時，並不矛盾。 顯現與不顯現，在迷惑已盡和未盡時，並不矛盾：如此，對於獲得法性者來說，三界的顯現雖然已經耗盡，但對於未獲得者來說，顯現仍然存在，這並不矛盾，就像同一個人看到海螺時，有人覺得是白色，有人覺得是黃色一樣。《釋量論》中也說：『因從無明睡中醒，且於所知心開闊。』等等，也證明了在從無明睡眠中醒來的智慧中，無明的顯現，也就是三界之法不再顯現。因為三界之法是意識的顯現，而任何意識都是無明。在《廣大論》的註釋中也說：『所謂如夢，是指夢中所見的諸法，在醒來時不再顯現，同樣，在無明睡眠中顯現的取蘊等分別之法，在捨棄無明並獲得聖者智慧時，也不再顯現。』就像在睡眠中出現的夢境，在醒來時會消失一樣。
【English Translation】 'Not seeing mind and mental factors (together with their objects).' Just as when awakening from sleep, the appearance of dreams vanishes, and when the eyes recover from dimness, illusions like seeing hairs disappear, so too, when awakening from the sleep of ignorance and being free from the dimness of consciousness, in wisdom, mind and mental factors together with their objects, and so forth, the phenomena of the three realms no longer appear. This is because they, together with their seeds, cease, are exhausted, and vanish. (Also in the 'Seventy Verses on Refuge': 'Deluded by the sleep of ignorance, whatever appears to beings in samsara is false, like a dream. When the sleep of ignorance is severed, true wisdom will surely arise. When one is fully awakened, that is Buddhahood, just like a person awakened from sleep.') Therefore, merely this does not lead to the fault of falling into nihilism. Merely this does not lead to the fault of falling into nihilism: Merely saying this does not lead to the fault of falling into nihilism, because in the 'Garland of Precious Gems of the Middle Way' it says: 'The so-called wisdom of ultimate reality, which is non-conceptual wisdom, the Dharma-nature Bodhicitta, before the self-born great wisdom, (conventional reality) is nothing, therefore it is not nihilism.' Furthermore, although the adventitious defilements, which are the phenomena of the three realms, are exhausted, we do not accept that the Tathagatagarbha beyond the three realms is also exhausted. Appearance and non-appearance, when delusion is exhausted and not exhausted, are not contradictory. Appearance and non-appearance, when delusion is exhausted and not exhausted, are not contradictory: Thus, for those who have attained the Dharma-nature, although the appearance of the three realms is exhausted, it is not contradictory that appearance still exists for those who have not attained it, just as one person sees a conch shell as white and another sees it as yellow. Also, in the 'Exposition of Reasoning' it says: 'Because of awakening from the sleep of ignorance, and because the mind is expanded in knowledge,' etc., it is also proven that in the wisdom of awakening from the sleep of ignorance, the appearance of ignorance, which is the phenomena of the three realms, no longer appears. This is because the phenomena of the three realms are the appearance of consciousness, and any consciousness is ignorance. Also, in the commentary on the 'Extensive Treatise' it says: 'The so-called 'like a dream' means that the phenomena seen in a dream no longer appear in that way when one awakens, similarly, the imputed phenomena such as the aggregates of appropriation that appear in the sleep of ignorance no longer appear when one abandons ignorance and attains the wisdom of the noble ones.' Just as the appearance of dreams that arise in sleep vanishes when one awakens.
དུ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཁམས་ གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང་དུས་ གསུམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་ ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་ལ། ཡུམ་རྒྱས་པ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ནི་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ནི་ སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ པར་དག་པས་ནི་སེམས་སམ། འདོད་ཆགས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སམ་འདོད་ ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཟིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ ཀུན་བརྟགས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་གནས་ལུགས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་གཏན་ནས་མེད་ 1-635 པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་རི་ བོང་གི་རྭ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཡང་། གང་ཚེ་དངོས་དང་ དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་ མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་ པོ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ལ། ༈ ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་ ལ་མི་སྣང་བར་བསྟན་པ།༽ ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་ སྣང་ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། །ཞེས་ཆོས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་མི་ སྣང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་མི་སྣང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་ན། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་མི་སྣང་བར་ཧ་ཅང་ ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་ དངོས་པོ་འདི་གཟིགས་ན། འཁྲུལ་པ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་པར་དབུ་ མ་སྒོམ་རིམ་དུ་(འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།)གསུངས་པ་འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་གཟིགས་ཤིང་ ཞེས་སོ། །ཡང་(སྒོམ་རིམ།)དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་(གཤིས་ལ་)གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །ད
【現代漢語翻譯】 又說，從無明的睡夢中醒來的智慧，三界就像夢境一樣不會顯現。同樣在那部經中說：『一切法』這個詞，法有兩種：遍計所執的法和圓成實的法。其中，遍計所執的法屬於三界，也屬於三時。』像這樣，多次說到屬於三界和三時的一切都是遍計所執。在《廣大母經》和《中品般若經》等的註釋中也說：『欲界、色界和無色界，要知道這些都不是真實的，而是從遍計所執中產生的。』又說：『色是無顯現的，為什麼呢？因為遍計所執的色就像兔角一樣不存在，所以沒有顯現。』又說：『如來以極其清凈的智慧，不會看到心、貪慾、心所生的法或與貪慾相關的法等，因為與貪慾相關的狀態的遍計所執是完全不存在的。』等等，因為遍計所執的三界就像兔角一樣根本不存在於實相中，所以在實相的智慧中不會顯現，就像在不錯誤的智慧中不會顯現兔角一樣。《入菩薩行論》中也說：『當事物和非事物，不再存在於心識前，那時沒有其他相狀，完全寂滅于無所緣。』像這樣，在究竟寂滅的智慧中，三界的事物不會顯現。 智慧所顯現的，不會在名言分別識中顯現；名言分別識所顯現的，不會在智慧中顯現。 在《法與法性分別論》中也說：『彼顯現時法性不顯現，彼不顯現時法性顯現。』因為在法顯現的智慧中，法性不會顯現；在法性顯現的智慧中，法不會顯現。如果自生智慧中顯現三界的法，那麼法性勝義諦就不會顯現，這太過分了，但事實並非如此。此外，如果智慧看到三界的事物，就會變成看到錯亂，但事實並非如此，正如《中觀修道次第論》中（聖龍樹菩薩）所說：『聖者不會看到錯亂。』又在那部（《修道次第論》）中說：『如其所住之事物，』
【English Translation】 It is also said that in the wisdom that awakens from the sleep of ignorance, the three realms, like a dream, do not appear. Also, in that same text, it says: 'The term 'all dharmas' refers to two types of dharmas: those that are imputed and those that are perfectly established. Among these, the imputed dharmas belong to the three realms and the three times.' Thus, it is repeatedly stated that everything belonging to the three realms and three times is imputed. In the commentaries on the Extensive Mother Sutra and the Intermediate Sutra, it is also said: 'The desire realm, the form realm, and the formless realm should be understood as not being truly real but arising from imputation.' It is also said: 'Form is non-appearing. Why? Because imputed form, like a rabbit's horn, does not exist, and therefore it does not appear.' Furthermore, 'The Thus-Gone One, with utterly pure wisdom, does not see mind, desire, dharmas arising from mind, or things associated with desire, because the imputed nature of states associated with desire is utterly non-existent.' And so forth, because the imputed three realms, like a rabbit's horn, do not exist at all in reality, they do not appear to the wisdom of reality, just as a rabbit's horn does not appear to non-mistaken wisdom. In 'Engaging in the Bodhisattva's Deeds,' it is also said: 'When things and non-things no longer remain before the mind, then there is no other aspect, and one is utterly pacified in objectlessness.' Thus, in the wisdom of ultimate pacification, the objects of the three realms do not appear. What appears to wisdom does not appear to conceptual consciousness, and what appears to conceptual consciousness does not appear to wisdom. In 'Distinguishing Dharma and Dharmata,' it is also said: 'When that appears, dharmata does not appear; when that does not appear, dharmata appears.' Because in the wisdom where dharma appears, dharmata does not appear; and in the wisdom where dharmata appears, dharma does not appear. If the dharmas of the three realms appear to self-arisen wisdom, then the ultimate truth of dharmata would not appear, which would be too extreme, but that is not the case. Furthermore, if wisdom were to see the objects of the three realms, it would be seeing delusion, but that is not the case, as (Arya Nagarjuna) stated in the 'Stages of Meditation on Emptiness': 'The noble ones do not see delusion.' Also, in that same (Stages of Meditation), it says: 'As things abide in their nature,'
ེ་ལྟར་ འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་(པ་)ལ་མི་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་མཁས་(པ་འཕགས་ མཆོག་)ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཁས་པ་འཕགས་མཆོག་རྣམས་ལ་ སྣང་བ་གཅིག་མ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། བྱིས་པ་ 1-636 ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ (ཡང་དག་མིན་པའི་སྣང་བ་)དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། དོན་ མེད་པ་(ཀུན་རྫོབ་)དང་དོན་ཡོད་(པ་དོན་དམ་)དག །(རིམ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་)མི་སྣང་(བ་ དང་)སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་ འདི་ནི་དོན་ལ་མེད་པ་དང་ཡང་དག་མིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་གང་ ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། ༈ ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་གཟིགས་ན་དོན་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་གཟིགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་ལ་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་གཟིགས་ན་དོན་ལ་གནས་ པའི་ཆོས་ཉིད་མི་གཟིགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ ཡང་དེ་ཉིད་དུ་། གང་ཞིག་(གཤིས་ ལ་)ཡོད་པ་(དོན་དམ་)མི་མཐོང་(བར་གཤིས་ལ་)མེད་(པ་ཀུན་རྫོབ་)མཐོང་བ། །འདི་འདྲའི་ མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག(ཡིན་ཏེ་མུན་པས་ནི་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་ཀྱང་མེད་པ་མཐོང་ བར་མི་བྱེད་པས་སོ)། ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་དག་ན་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དེ་ལས་གཞན་ཡང་ ཅུང་ཟད་(གཤིས་ལ་)ཡོད་མིན་ལ། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)དེ་ལ་ཀུན་ ཏུ་རྨོངས་པའི་བློས། །(གཤིས་ལ་)ཡོད་པ་དང་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་)ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་ (གཤིས་ལ་)མེད་(པ་ཀུན་རྫོབ་)ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ ཚབས་ཆེན་འདི་ཀོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་བར། མེད་པའི་ ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུ་དང་རྨོངས་ཚབས་ཆེན་པོར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་འགགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་དེའི་སྣང་བ་ཡང་འགགས་པ་ཉིད་དུ་ གྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར་ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ 1-637 འཁྲུལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པས་མཐོང་བ་ལོག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ལོག་མི་མངའ། །ཞེས་ འཁྲུལ་སྣང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སྣང་མི་སྣང་ལ་ལོག་མ་ལོག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཡུལ་དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་གྱུར་ པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ དྲུག་སྣང་བ་མེད་པར་གསུངས་ཤིང་། (སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས།)དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་ བར་ཡང་། ཡེ
【現代漢語翻譯】 猶如聖者的行境，凡夫俗子無法得見；如同聖者（殊勝者）所見，凡夫俗子則無從知曉。正如經中所說，凡夫俗子和聖者所見並非相同，而是各不相同。《經莊嚴論》中也說：『凡夫被無明遮蔽，所見皆非真實；菩薩斷除虛妄之顯現，所見皆為真實。』無意義（世俗諦）和有意義（勝義諦），（依次在智慧中）不顯現（和）顯現。』也就是說，顯現在分別識中的三界，實際上並不存在，是不真實的；而顯現在智慧中的法性勝義諦，實際上是存在的，是真實的。 如果智慧能夠照見實際上不存在的三界，那麼就無法照見實際上存在的法性，這實在是太過分了。 （如果智慧能夠照見實際上不存在的三界，那麼就無法照見實際上存在的法性，這實在是太過分了。）同樣在《經莊嚴論》中說：『如果（本性上）存在（勝義諦）卻不能看見，（本性上）不存在（世俗諦）卻能看見，這是什麼樣的黑暗？（黑暗使人看不見存在的事物，但不會使人看見不存在的事物。）』又說：『眾生之中，除了（法性自性身）之外，沒有絲毫其他存在；然而所有眾生都因愚昧而迷惑，（本性上）存在（法性自性身）卻完全捨棄，（本性上）不存在（世俗諦）卻執著顯現，世間愚昧的景像是多麼嚴重啊！』因為不能看見實際上存在的法性，卻看見不存在的三界，這樣的分別識就像黑暗一樣，是極其嚴重的愚昧。 因此，當這種分別識止息時，在佛陀那裡，這種顯現也同樣止息了。在《華嚴經》中也說：『分別念所行之眼，極其迷惑；因迷惑所見皆是顛倒，佛陀沒有顛倒。』也就是說，這種虛妄顯現的三界，顯現與不顯現，是顛倒與非顛倒的關係。在《贊法界頌》中也說：『六境不顯現，才能如實證悟。』也就是說，對於以現量證悟真實之邊的智慧來說，世俗的六境不會顯現。（學誠法師說）在《入中論光明釋》中也說：
【English Translation】 It is the realm of the noble ones, not visible to children (ordinary people). It appears to the wise (noble ones) as it does not to children. As it is said, what appears to children and ordinary people is different from what appears to the wise and noble ones. Also, in the Ornament of the Sutras, it says: 'Children are obscured by what is truly real, and all that is unreal appears to them. Bodhisattvas eliminate that (appearance of what is unreal), and all that is truly real appears to them.' And, 'What is meaningless (conventional truth) and what is meaningful (ultimate truth), (respectively, to wisdom) are said to be non-appearing (and) appearing.' That is to say, whatever appears to consciousness, this third realm, in reality, does not exist and is unreal. And whatever appears to wisdom, the ultimate nature of reality, is said to be real and truly existent. If that wisdom sees the three realms that do not exist in reality, then it is too extreme to not see the nature of reality that exists in reality. (If that wisdom sees the three realms that do not exist in reality, then it is too extreme to not see the nature of reality that exists in reality.) Also in the same text, it says: 'Whoever does not see what exists (ultimate truth) (in its essence) but sees what does not exist (conventional truth) (in its essence), what kind of darkness is this? (Darkness makes one unable to see what exists, but it does not make one see what does not exist.)' And, 'Among beings, there is nothing else that exists (in its essence) other than that (dharmata-svabhavikakaya, 法性自性身, the body of reality and own nature), but all beings are completely deluded about it. They abandon what exists (dharmata-svabhavikakaya, 法性自性身, the body of reality and own nature) (in its essence) and are attached to what does not exist (conventional truth) (in its essence). What is this severe form of worldly delusion like?' Because one does not see the nature of reality that exists in reality, but sees the three realms that do not exist, such consciousness is like darkness and is a severe form of delusion. Therefore, when that ceases, the appearance of it also ceases in the Buddha. Also in the Avatamsaka Sutra, it says: 'The eye that engages in conceptual thought is extremely deluded. What is seen through delusion is false, but the Buddha has no falsehood.' That is to say, this delusory appearance of the three realms is said to be false or not false depending on whether it appears or does not appear. Also in the Praise of the Dharmadhatu, it says: 'Without the appearance of the six objects, one truly realizes as it is.' That is to say, for the wisdom that directly realizes the ultimate reality, the conventional six objects do not appear. (Acharya Kamalashila) also said in the Light on the Madhyamaka Truth:
་ཤེས་སྣང་བ་བྱུང་བ་ན། མུན་པ་བཞིན་དུ་(འཁྲུལ་པ་)དེ་སྤོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། (འཁྲུལ་སྣང་)མ་སྤངས་(ན་)ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་ཅིང་། །སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར། ཞེས་དང་། རྨོངས་བྱེད་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྨོངས་པ་དག་པས་ ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་མུན་པ་ལྟ་བུ་འདི་མི་སྣང་བར་གསུངས་ སོ། ། ༈ རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼རྣམ་ཤེས་ལས་མ་འདས་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་རྣམ་ཤེས་ལས་མ་ འདས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ མོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁམས་ གསུམ་པ་འདི་མི་སྣང་བར་གུབ་པོ། ། ༈ ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་གསུམ་འདི་སྣང་ན་དེ་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཡེ་ ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གལ་ཏེ་(ཁམས་གསུམ་)འདི་(རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་)དེ་ལ་སྣང་ ན་དེ་འཆིང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏའི་འགྲེལ་པར། ཡང་དག་མ་ཡིན་མཐོང་བ་འཆིང་། །ཡང་དག་མཐོང་བ་ 1-638 རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཡང་། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ནི། །གཉིས་དང་ཇི་ལྟར་མངོན་བརྗོད་པར། །སྣང་བ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྟོག་ པ་སྐྱེ་མེད་སྣང་ཕྱིར། །དེས་ན་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ ཅིང་། །རྟོག་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ཞེས་དང་། མེད་པ་སྣང་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ནི། །ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་གང་ཆེན་སོགས་སྣང་བཞིན། །ཡོད་པ(ཆོས་ཉིད་དོན་ དམ་པ)འང་སྣང་བ་མིན་ཕྱིར་རོ། །མེད་(པ་དང་)སྣང་(བ་)དག་ལས་གང་རུང་ཞིག །མེད་ན་ འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་(གཉིས་)དང་། །དེ་བཞིན་(དུ་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་། །རྣམ་པར་ བྱང་བ་(གཉིས་)མི་འཐད་དོ། །ཞེས་དང་། མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དཔེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་ལ་སོགས་བཞིན། །གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་དཔེར་བྱ་ན། །ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ སོགས་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ དང་། འཁྲུལ་པ་དང་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་དག་མི་ སྣང་བར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་སྣང་ན་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་གཉིས་སྣང་རྣམས་མ་འགགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འདི་སྣང་ན་སྲིད་པའི་ས་བོན་དང་གཉིས་སྣང་རྣམས་ མ་འགགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ དང་བརྒྱད་ལས་མ་འདས་པར་གསུངས་པ
【現代漢語翻譯】 當知覺顯現時，應如黑暗般捨棄（錯覺）。 （若）未捨棄（錯覺），則會顛倒，捨棄則成為瑜伽士。 如迷惑眾生的魔術師。等等，通過消除迷惑， 在智慧中，三界輪迴如黑暗般的顛倒之法不會顯現。 如果顯現未超出阿賴耶識的三界，那將完全超出阿賴耶識的範圍。 如果顯現未超出阿賴耶識的三界，那將完全超出阿賴耶識的範圍。此外，三界僅僅是識， 因為已經很好地教導了這一點，所以在超越阿賴耶識的智慧中，三界不會顯現。 如果顯現不真實的三界，那將完全超出真實見地的智慧。 如果顯現不真實的三界，那將完全超出真實見地的智慧。如果（三界）顯現在（自生智慧）中， 那也將成為束縛和煩惱的根源。在布達波利塔的註釋中：『見不真實是束縛，見真實是解脫。』 在《區分法與法性》中也說：『關於法的特徵，如何表達二取，顯現不真實的，分別念生起無生顯現，因此是不真實的。』 『那一切都是無意義的，僅僅是分別念，因此是分別念。』又說：『因為顯現不存在的事物是錯覺，是煩惱的根源，如幻術等顯現一樣，存在（法性勝義諦）也不顯現。』 『如果不存在（事物）和顯現（事物）中的任何一個，那麼錯覺和非錯覺（兩者），以及煩惱和清凈（兩者）都不合理。』 又說：『不存在的法顯現的例子，如幻術、夢等。如果以轉依為例，如虛空、黃金和水等。』 等等，因為世俗三界是分別念和錯覺，以及不真實的，所以在這些滅盡的智慧中，它們不會顯現。 如果顯現痛苦和集諦，那麼存在的種子和二取將不會停止。 如果顯現痛苦和集諦，那麼存在的種子和二取將不會停止。此外，三界沒有超出三種痛苦和八種痛苦。
【English Translation】 When knowledge appears, one should abandon (illusion) like darkness. (If) illusion is not abandoned, it becomes inverted; abandoning it transforms one into a yogi. Like a magician who deludes beings. Etc., by purifying delusion, in wisdom, the inverted dharmas of the three realms, like darkness, do not appear. If the three realms that do not transcend consciousness appear, then it is completely beyond consciousness. If the three realms that do not transcend consciousness appear, then it is completely beyond consciousness. Furthermore, the three realms are merely consciousness, because this has been well taught, in the wisdom that transcends consciousness, the three realms do not appear. If the unreal three realms appear, then it is completely beyond the wisdom of seeing reality. If the unreal three realms appear, then it is completely beyond the wisdom of seeing reality. If (the three realms) appear in (self-arisen wisdom), then it will also become a cause of bondage and affliction. In Buddhapalita's commentary: 'Seeing the unreal is bondage, seeing the real is liberation.' In 'Distinguishing Dharma and Dharmata' it also says: 'Regarding the characteristics of dharma, how to express duality, the appearance of the unreal, the arising of conceptual thought, because of the unborn appearance, therefore it is unreal.' 'That all is meaningless, merely conceptual thought, therefore it is conceptual thought.' It also says: 'Because the appearance of non-existent things is illusion, it is the cause of affliction, like the appearance of magic, etc., existence (dharmata paramartha) also does not appear.' 'If either non-existence (things) or appearance (things) is absent, then illusion and non-illusion (both), and affliction and purification (both) are unreasonable.' It also says: 'Examples of the appearance of non-existent dharmas, like magic, dreams, etc. If transformation of the basis is taken as an example, like space, gold, and water, etc.' Etc., because the conventional three realms are conceptual thought and illusion, and unreal, in the wisdom of their exhaustion, they do not appear. If suffering and the origin of suffering appear, then the seeds of existence and duality will not cease. If suffering and the origin of suffering appear, then the seeds of existence and duality will not cease. Furthermore, the three realms do not transcend the three sufferings and eight sufferings.
་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ ནས་ཀྱང་(ཆོས་མངོན་པར)། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་ སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གཏན་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་ཟད་ 1-639 པར་རིགས་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་(ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར)། བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་མཐོང་ན། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་ཕྱིར་གཉིས་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས། །དེ་ཡི་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་གནས། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཆོས་དང་གཉིས་སྣང་འགགས་པར་ གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ཆོས་དང་གཉིས་སྣང་ལས་མ་འདས་པའི་སྲིད་པ་འདི་ཡེ་ ཤེས་དེ་ལ་མི་སྣང་བར་རིགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་ ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་སྟེ་འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ནི་ སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་ པར་རྟོགས་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་ལ་བཅུ་གསུམ། ལུང་དང་འགལ་བར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགོད་པ།༽ ༈ ལུང་དང་འགལ་བར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགོད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ལ། ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་ སོགས་པར་ཡང་། སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ༈ མི་འགལ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ། ༈ ༼མི་འགལ་བར་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ།༽ སྐྱོན་མེད་དེ་མི་སྣང་བཞིན་ དུ་མཁྱེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཁྱེན་པ་ལ་སྣང་བས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་མང་ པོས་ཆོད་པའི་འདས་མ་འོངས་དང་བདག་མེད་པ(འི་མེད་དགག་)ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་ཡང་ མཁྱེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུམ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་སེམས་ཡང་དག་ཏུ་ 1-640 མ་གྲུབ་པས་དེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དབེན་པར་མཁྱེན་ པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་ པར་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་ པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་བསྡུས
【現代漢語翻譯】 而且，聖者無著尊者也（在《阿毗達磨》中）說：『什麼是苦諦呢？』那也是眾生的出生和出生的處所所能理解的。』因為說那是其因，即集諦。因此，那些種子的完全滅盡的智慧，那些現象也理應滅盡。 聖者龍樹尊者也（在《法界贊》中）說：『若見二種無我，則有之種子滅。』又說：『凡二為孩童所測，彼之無二瑜伽住。』等等，因為說有之種子滅盡的智慧，二法和二相也滅盡。因此，未脫離二法和二相的有，對於那個智慧不顯現也是合理的。對於這個道理，還有很多清凈的教證和理證，因為擔心文字過多，所以沒有寫，有些也在之前所說的內容中，所以必須完全理解那些含義。 消除認為那些無過失為過失的邪見。 消除認為那些無過失為過失的邪見有十三種。駁斥誤認為與教證相違背的邪見。 駁斥誤認為與教證相違背的邪見。 如果那樣，佛陀的智慧就不了知三界之法了，而且在《廣大母經》、《中品母經》等中也說：『如實了知心之收攝、散亂和貪慾等。』這豈不是相違背嗎？ 以教證本身很好地證明不相違背。 以教證本身很好地證明不相違背。沒有過失，因為雖然不顯現，但了知是不可思議的，因爲了知並不遍及顯現，就像隔了很多劫的過去未來和無我（的無遮）等，雖然不顯現，但卻了知一樣。經中那樣說的含義是，因為心沒有真實成立，所以它的收攝和散亂等也沒有真實成立，在了知寂靜中，了知心之收攝和散亂等是爲了了知。因此，在那些經的解釋中，善現說：『如來如實了知那些眾生的心之收攝和散亂，是法性之如實。』也就是說，因為見到心的法性，所以了知心之收攝和散亂等不是真實成立和不存在，在了知心之收攝
【English Translation】 Moreover, the venerable Asanga also (in the Abhidharma) said, 'What is the truth of suffering? It is also understood by the birth of sentient beings and the place of birth.' Because it is said that it is the cause, namely the origin. Therefore, the wisdom of the complete exhaustion of those seeds, those phenomena should also be exhausted. The venerable Nagarjuna also (in the Praise of Dharmadhatu) said, 'If one sees the two kinds of selflessness, then the seeds of existence will cease.' And he said, 'Whatever two are measured by children, the yoga of non-duality dwells there.' etc., because it is said that the wisdom of the exhaustion of the seeds of existence, the two dharmas and the two appearances also cease. Therefore, it is reasonable that this existence, which has not escaped from the two dharmas and the two appearances, does not appear to that wisdom. For this reason, there are many other pure scriptural and logical proofs, but because I am worried about too many words, I have not written them, and some are also in the previous content, so you must fully understand those meanings. Eliminating the wrong views that see those without fault as faults. Eliminating the wrong views that see those without fault as faults has thirteen aspects. Refuting the wrong views that are mistaken as contradicting the scriptures. Refuting the wrong views that are mistaken as contradicting the scriptures. If that is the case, then the Buddha's wisdom will not know the dharmas of the three realms, and in the Extensive Mother Sutra, the Medium Mother Sutra, etc., it is also said, 'He knows exactly the mind's contraction, scattering, and attachment, etc.' Isn't this contradictory? The scriptures themselves prove well that there is no contradiction. The scriptures themselves prove well that there is no contradiction. There is no fault, because although it does not appear, knowing is inconceivable, because knowing does not pervade appearance, just like the past and future separated by many kalpas and selflessness (the non-affirming negation), etc., although it does not appear, it is known. The meaning of what is said in the sutra is that because the mind is not truly established, its contraction and scattering, etc., are also not truly established. In knowing stillness, knowing the mind's contraction and scattering, etc., is for the sake of knowing. Therefore, in the explanations of those sutras, Subhuti said, 'The Tathagata knows exactly the mind's contraction and scattering of those sentient beings, which is the suchness of the dharma nature.' That is to say, because he sees the dharma nature of the mind, he knows that the mind's contraction and scattering, etc., are not truly established and do not exist, in knowing the mind's contraction
་པ་དང་སྤྲོས་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་ དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ ཉིད་དང་། འགགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་ པར་མཁྱེན་པ་ལ་སེམས་དེ་དག་མཁྱེན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་སུ་སྣང་ ནས་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་ཤུགས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཡང་དགོངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་དག་པ་ མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་ཚུལ། ༈ ༼དེས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང་གསལ་བར་ གྱུར་ཚུལ།༽ དེ་ལྟར་མི་སྣང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས། །(མངོན་རྟོགས་ རྒྱན་དུ།)ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མི་སྣང་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་(ཡོན་ཏན་ རིག་ཆེན་སྡུད་པར་ཡང་)གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ 1-641 ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་ མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་ མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་ བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་ དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ མཐོང་། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་དམིགས་པ། །དམིགས་པ་ ཡི་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་མེད་པ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོར་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་ ཡིན་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་ གཞི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གསུངས་པ་སྐྱེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ མཁྱེན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཙནྟྲ་གོ་མིས་འཇམ་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པར་ཡང་། ཁྱོད་ནི་ཆོས་ ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཁས་ཀྱང་ཆོས་འདི་འགའ་ཡང་གཟིགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ སེམས་ཅན་ཕན་ལ་དགྱེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་དམིགས་པར་
【現代漢語翻譯】 和了知『如是』和『戲論』。』又說『了知一切有情滅盡之法性，離欲之法性，止息之法性，捨棄之法性，以及自性空性，即是了知彼等心』。諸如此類所說。因此，由於遠離一切法的基礎——法性圓成實相顯現，從而了知，並間接了知諸法皆空，故稱爲了知一切法。如是見解，即是如實見解大密意之義。 ༈ 如此宣說『不見即見』之密意，亦得以明晰。 ༈ （如此宣說『不見即見』之密意，亦得以明晰。）如此，考慮到這些不顯現而了知的情況。（《現觀莊嚴論》中說：）『何以故？佛由知故，未曾見諸法。』意為：雖不見諸法，卻能了知。同樣，（《功德整合大品》中也說）『不見諸色，亦不見諸受，不見想蘊，亦不見心識。于彼識與意，及心皆不見，如是見法性，如來之所說。』『言說虛空見，有情如是語，虛空如何見，應善為觀察。』『如是見法性，如來之所說，見之餘譬喻，無能善宣說。』『何者如是見，彼亦見諸法。』又，《經莊嚴論》中說：『於一切種不緣取，是為緣取中最勝。』又，《菩薩藏經》中說：『何為如實見一切法？即是無所見。』又，《聖妙法集經》中說：『不見一切法，是為殊勝見。』等等，這些宣說『不見即見』的密意在於：不見所破之法，即是見所破之基礎——法性；以及了知于錯覺中所顯現的一切法，實無自性，即是了知一切法，此乃生生不息、不可思議之智慧。 阿阇黎旃扎果彌在讚頌妙音天女時也說：『您雖善於指示趨向正法的道路，然於此法卻一無所見。您雖樂於利益有情，然于有情卻一無所緣。』
【English Translation】 And knowing 'suchness' and 'proliferation'. It is also said, 'Knowing the nature of all sentient beings as exhausted, the nature of being free from desire, the nature of cessation, the nature of abandonment, and knowing the emptiness of inherent existence, is said to be knowing those minds.' Thus it is said. Therefore, since the basis of emptiness of all phenomena, the perfectly established reality, appears directly, and by knowing, it implicitly knows that all phenomena are empty, therefore it is said to know all phenomena. Seeing it in this way is also seeing the true meaning of the great intention. ༈ The intention of saying 'not seeing is seeing' is also clarified. ༈ (The intention of saying 'not seeing is seeing' is also clarified.) Thus, considering these instances of knowing without appearing. (In the Ornament of Clear Realization:) 'Why? Because the Buddha, having known, does not see phenomena.' Meaning: knowing without seeing phenomena. Similarly, (in the Great Compilation of Qualities) 'Not seeing forms, also not seeing feelings, not seeing perceptions, also not seeing consciousness. In that which has no seeing of consciousness, mind, and intellect, this is seeing the Dharma, as taught by the Thus-Gone One.' 'Speaking of seeing the sky, sentient beings speak thus, how is the sky seen? This meaning should be examined well.' 'Thus seeing the Dharma, as taught by the Thus-Gone One, no other example of seeing can be well explained.' 'Whoever sees thus, also sees all phenomena.' Also, in the Ornament of the Sutras: 'Not focusing on any aspect, is considered the best of focus.' Also, in the Sutra of the Bodhisattva's Treasury: 'What is seeing all phenomena as they are? It is not seeing.' Also, in the Noble Sutra of the Collection of True Dharmas: 'Not seeing all phenomena is the supreme seeing.' And so on, the intention of those who teach that 'not seeing is seeing' is that not seeing the phenomena to be refuted is seeing the basis of what is to be refuted—the Dharma nature; and knowing that all phenomena appearing in delusion are not established in reality is knowing all phenomena, which is an inconceivable wisdom that arises without end. Acharya Chandragomin also said in praise of Manjushri: 'You are skilled in pointing out the path to the Dharma, but you have not seen any of this Dharma. You are pleased to benefit sentient beings, but you do not focus on any sentient beings.'
གྱུར་མ་ ལགས། །ཞེས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་མཐོང་བར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ མཁས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ 1-642 ཀྱི་དགོངས་པ་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-643 རྟོགས་སུ་འདོད་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ པ་དང་། པྲ་བརྒྱད་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་སྣང་བར་ ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་གཞི་དང་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་གྱི་ སྟོང་ཙམ་དང་མེད་དགག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་འདི་དག་ནི། ཆོས་ཉིད་ དང་རང་སྟོང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གནས་ ལུགས་ལ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་ཅེས་འཁྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་ན་རང་སྟོང་གང་ཡིན་མེད་དགག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཆོས་ ཙམ་གྱིས་དོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དོན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པས་ལོག་རྟོག་གཞན་ཡང་སེལ་ཚུལ། ༈ ༼དོན་ལ་གནས་པ་བསྟན་པས་ལོག་རྟོག་གཞན་ཡང་སེལ་ཚུལ།༽ དེ་ལྟ་བས་ན་ དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་(གཤིས་ལ་)ཡོད་པར་མཁྱེན་པ་ ལ་དངོས་རྟོགས་(ཚད་མ་)དང་། ཆོས་རྣམས་(གཤིས་ལ་)མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཤུགས་རྟོགས་ ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཚད་མ་ལ་ཤུགས་རྟོགས་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཁོ་ན་ ཡིན་ཞེས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚོ་ལྟ་བུ་རྣམས་གསུང་བ་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་ ངོ་། །(ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་ཡང་། གཅིག་དམིགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། །འདི་ནི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་ དང་། །མ་དམིགས་སོ་ཞེས་རྟོག་ཅན་གྱི། །བློ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ ཅན་མྱོང་ལས། །གཞན་བསལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡང་། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ ཅན་དམིགས་ཉིད། །ཅེས་དགག་གཞི་དག་པ་སྣང་ནས་དངོས་སུ་རྟོགས་པས་དགག་བྱའི་ཆོས་མེད་པ་ ཤུགས་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་)རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐ་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་བཅད་ 1-644 ཤེས་དང་ཚད་མིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཆོད་ཉིད་ཡོད་ པ་དང་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་འདི་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ ལུགས་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མང་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ ཡོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་(ཆེན་པོ་)ཡོད་ལ་འཁོར་བ་མེད་པ་དང་། (དོན་ དམ་)འགོག་བདེན་ཡོད་ལ་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ ཡོད་ལ་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་ལ་ཆོས་གཞན་རྣམས་ མེད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གློ་བུར་དྲི་མ་མེད
【現代漢語翻譯】 因此，對於那些展示『未見即見』等等的人們的意圖，必須非常精通，否則，見解會變得顛倒，並且會破壞所有深奧經文的意圖。 想要理解的也應該消除。例如，『大顯現，大光明』等等，以及『降下八支』等例子，都多次教導說，智慧的法性是真實顯現的。法性是空性之基礎，並且是否定之否定，而不是僅僅是空性或無之否定。因此，這些錯誤是由於認為法性和自空是同一意義的顛倒見解所致。同樣，認為在實相中沒有任何可以完全確定的法存在的錯誤也是如此，如果一切都是自空，那麼自空就是無之否定，而這僅僅是被建立之法所拋棄的。 通過展示安住于意義上來消除其他錯誤的觀點的方式。 因此，證悟勝義諦的究竟智慧，是了知法性（自性）存在為現證（量），了知諸法（自性）不存在為勢證量。有些人說量中沒有勢證，這完全是愚昧之舉。吉祥上師法王（Choskyi Gyaltsen）等人的說法似乎非常正確。（在《釋量論》中也說：『從體驗單一目標中，產生「這是目標」之想，以及「這不是目標」之分別念。』以及『從體驗自性差別中，排除他者即非他者，因此，不觀彼亦是觀此之差別。』因為在顯現清凈的否定之基礎上，通過真實證悟，間接了知所破之法不存在。有些人又說）從第二剎那開始，勝者的智慧就不是決斷智和量，這也是同樣的道理。法性（自性）的實相中存在決斷，以及諸法不存在，這在許多卓越的清凈論典中都有闡述，例如區分法與法性等等。同樣，勝義諦存在而世俗諦不存在，涅槃（大）存在而輪迴不存在，（勝義諦）滅諦存在而其他三諦不存在，法性圓成實存在而其他自性不存在，真如存在而其他法不存在，內外客塵不存在。
【English Translation】 Therefore, one must be very skilled in the intentions of those who demonstrate 'seeing the unseen,' etc., otherwise, the view will become inverted, and the intentions of all the profound scriptures will be undermined. What is to be understood should also be eliminated. For example, 'Great manifestation, great clarity,' etc., and examples such as 'lowering the eight branches' repeatedly teach that the Dharma-nature of wisdom is truly manifest. Dharma-nature is the basis of emptiness and is a negation of negation, not merely emptiness or a negation of non-existence. Therefore, these errors arise from the inverted view that Dharma-nature and self-emptiness are the same meaning. Similarly, the error of thinking that there is no Dharma that can be completely determined in reality is also the same, if everything is self-empty, then self-emptiness is a negation of non-existence, which is merely abandoned by the established Dharma. How to eliminate other wrong views by showing how to abide in meaning. Therefore, the ultimate wisdom that sees the ultimate truth is to know that Dharma-nature (inherent nature) exists as direct realization (pramana), and to know that phenomena (inherent nature) do not exist as indirect realization pramana. Some say that there is no indirect realization in pramana, which is purely ignorance. The words of glorious lamas such as Choskyi Gyaltsen seem very correct. (In the Commentary on Pramana, it also says: 'From experiencing a single object, arises the thought 'this is the object,' and the discriminating mind 'this is not the object.' And 'From experiencing the distinction of self-nature, excluding others is not others, therefore, not seeing that is also seeing the distinction of this.' Because on the basis of the manifestation of pure negation, through true realization, it is indirectly known that the Dharma to be negated does not exist. Some also say) that from the second moment onwards, the wisdom of the Victorious Ones is not decisive wisdom and pramana, which is also the same. The existence of determination in the reality of Dharma-nature (inherent nature) and the non-existence of phenomena are explained in many excellent pure treatises, such as distinguishing between Dharma and Dharma-nature, etc. Similarly, ultimate truth exists while conventional truth does not, Nirvana (great) exists while samsara does not, (ultimate truth) the truth of cessation exists while the other three truths do not, Dharma-nature, the perfectly established exists while other self-natures do not, Suchness exists while other phenomena do not, and external and internal adventitious defilements do not exist.
་ལ་གཞན་མཆོག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ སོགས་པ་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ མཁས་ན་ཡོད་མེད་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ལུང་གིས་མི་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། ༈ ༼ལུང་གིས་མི་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་འཁྲུལ་བའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ།༽ གལ་ཏེ་ ཁམས་གསུམ་པ་འདི་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ན། (མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་)ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྣང་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞུང་དེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བར་གསུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཡང་ཉི་མའི་ དཔེ་དང་གཟུགས་ཅན་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྣང་ནས་མཁྱེན་པ་དང་ ཆོས་རྣམས་མི་སྣང་ཞིང་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་པའི་དོན་དུ་སྔར་ལུང་ 1-645 གིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ། ༈ ༼དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ།༽ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་སྣང་ན། (ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར།)དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར།)གང་དག་ས་ལ་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རོ་(བཅུད་)དང་མཆོག་གི་རོ་ (བཅུད་)དང་སྨན་དང་རོ་ཡི་དབང་པོ་གཞན(དང་གཞན)། །མཐའ་དག་ནད་འཕྲོག་རྡུལ་ ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །གང་ ཞིག་ཕལ་བའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་རྡོ་བ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་(སུ་)མཐོང་ བར་འགྱུར། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་ནི་མེ་ཆེན་(དུ་མཐོང་ལ་)དམྱལ་བར་སོང་བའི་མི་ རྣམས་དག་གིས་ཀུན་ནས་གཅོད་འབིགས་(ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་)སོ། །ཞེས་དངོས་པོ་ གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ལས་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འཆར་ བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་གང་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་། ༈ དེས་ན་ལས་སྣང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་གནས་ལུགས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ། ༈ ༼དེས་ན་ལས་སྣང་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་གནས་ལུགས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ གྲུབ་པ།༽ དེས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྣང་འཁྲུལ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་པ་ཉིད་ཀྱི་ སྒོས་ཆོས་ཡིན་གྱི་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས
【現代漢語翻譯】 如果精通於廣泛闡述瞭如來藏（de bde gshegs snying po）等（自性之）實相的有和無之意義的意趣，就能很好地區分有和無並瞭解。 消除因經典無害卻誤以為有害的邪見。 消除因經典無害卻誤以為有害的邪見。如果三界不顯現於勝者的智慧中，那麼（在《經莊嚴論》中說）：『如同一道陽光，照亮眾生，同樣，一切所知，佛陀的智慧同時顯現。』這就有衝突了。答：沒有衝突。因為那是考慮到同時了知一切所知而說的。該論典說勝者的智慧顯現一切所知，但沒有說一切所知顯現於勝者的智慧中。而且，這裡所說的顯現也只是比喻太陽和有形之物而已。也就是說，已經通過之前的經典證明了，從顯現法性而了知，以及從不顯現諸法而了知諸法不存在，這都是了知諸法的含義。 因此，如果像顯現於眾生一樣顯現於佛陀，那就太過分了。 因此，如果像顯現於眾生一樣顯現於佛陀，那就太過分了。如果不是那樣，而是像這些三界顯現於眾生一樣顯現於勝者的智慧中，那麼（在《攝大乘論》中說）：『地獄、餓鬼、畜生和天人，各自按照其類別，同一個事物，心識各異。』（在《時輪經》中說）：『那些地上如意樹、精華和至上的精華、藥物和精華之主等，所有消除疾病的微塵，眾生都無法看見。而看見的是普通的草、樹、水、塵土、石頭和鐵。餓鬼看見水是熊熊烈火，墮入地獄的人們看見的是切割穿刺等。』因為同一個事物，由於業力不同，顯現給眾多眾生的景象也不同，那麼這些景象又與勝者的智慧中的哪一個相符？ 因此，業力顯現的三界甚至沒有成立為僅僅顯現於實相中。 因此，業力顯現的三界甚至沒有成立為僅僅顯現於實相中。因此，眾生的業力顯現的錯亂是眾生自己的特殊屬性，而不是（自性之）實相。
【English Translation】 If one is skilled in the meaning of extensively explaining the meaning of existence and non-existence of suchness (of nature), such as the Tathagatagarbha (de bde gshegs snying po), one can distinguish well between existence and non-existence and understand. Eliminating the wrong view of mistakenly thinking that the scriptures are harmful even though they are not. Eliminating the wrong view of mistakenly thinking that the scriptures are harmful even though they are not. If these three realms do not appear to the wisdom of the Victorious Ones, then (in the Ornament of the Sutras): 'Just as a single ray of sunlight illuminates beings, similarly, all knowable things appear simultaneously to the wisdom of the Buddhas.' This is contradictory. Answer: There is no contradiction. Because that was said with the intention of knowing all knowable things simultaneously. That treatise states that the wisdom of the Victorious Ones illuminates all knowable things, but it does not state that all knowable things appear to the wisdom of the Victorious Ones. Moreover, the appearance here is only a metaphor using the example of the sun and tangible objects. That is to say, it has already been proven by previous scriptures that knowing from the appearance of the Dharma-nature, and knowing that the Dharmas do not appear and do not exist, are both the meaning of knowing the Dharmas. Therefore, if it appears to the Buddhas as it appears to sentient beings, it would be too extreme. Therefore, if it appears to the Buddhas as it appears to sentient beings, it would be too extreme. If it is not like that, but these three realms appear to the wisdom of the Victorious Ones as they appear to sentient beings, then (in the Compendium of the Great Vehicle): 'Hell-beings, pretas, animals, and gods, each according to their kind, one object, different minds.' (In the Kalachakra): 'Those wish-fulfilling trees, essences and supreme essences, medicines and lords of essences, etc., on the earth, all those produced by disease-destroying particles, sentient beings cannot see. But they see ordinary grass, trees, water, dust, stones, and iron. Pretas see water as a great fire, and those who have fallen into hell see cutting and piercing, etc.' Because the same object appears differently to many sentient beings due to different karmas, which of these appearances corresponds to the wisdom of the Victorious Ones? Therefore, the three realms that appear due to karma are not even established as merely appearing in suchness. Therefore, the three realms that appear due to karma are not even established as merely appearing in suchness. Therefore, the delusion of the appearance of karma of sentient beings is a special characteristic of sentient beings themselves, and not the suchness (of nature).
་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་དང་ནམ་ མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། (གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ཀྱི་ ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བས་ནི་གནས་ལུགས་ལ་སྣང་ 1-646 བའི་གོ་མི་ཆོད་དོ། །འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དང་སྣང་བ་ མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ལ་མི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ། ༈ ༼གནས་ལུགས་ལ་མི་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་བསྟན་ པ།༽ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ། ཇི་ལྟར་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་དག །འདིར་ནི་དགག་ པར་བྱ་མིན་ཏེ། །འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་བཟློག་བྱ་ ཉིད། །ཅེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་འདི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་(གཤིས་ཀྱི་)གནས་ལུགས་ལ་མི་བདེན་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་མི་ འགལ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དེའི་སྣང་བ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དེ་ གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་ པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ མཉམ་བཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གང་སྣང་དེ་དོན་དམ་དུ་བསྟན་པ། ༈ ༼མཉམ་བཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་གང་སྣང་དེ་དོན་དམ་དུ་བསྟན་པ།༽ དེ་ ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྣང་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ ཐོགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། (ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པར།)ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་མེད་ལ། །དོན་ རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཕྱིར། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་ མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེས་དོན་རྣམས་མི་མཁྱེན་པའམ་ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ ལ་དོན་རྣམས་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་འདོད་ན། དོན་གྱི་དངོས་པོ་ དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་བཞག་རིགས་པའི་ཤེས་པ་ མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། 1-647 ༈ མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ། ༈ ༼མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ།༽ གལ་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ལ་མི་སྣང་ཡང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་ རྣམས་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། (འདུལ་བ་ལུང་ ལས་)གང་ཆེན་བཞེངས་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ དུས་ཀུན་ཏུ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གན
【現代漢語翻譯】 就像兔子角、寡婦的兒子和空中之花等一樣，根本不可能存在。 (自性)實相的智慧中連顯現都不成立，而在錯覺中顯現並不能證明在實相中顯現。 考慮到這些，佛陀多次宣說了諸法皆不可得、無顯現、無所緣等多種法門。 顯示在實相中不顯現，但在錯覺中顯現並不矛盾 如果這樣，那麼在《入菩薩行論》中說：『如何見聞覺知等，於此皆非應遮遣，於此當遮苦惱因，于實執著即應除。』 這樣說，執著能取所取的顯現並非應該遮遣，這難道不矛盾嗎？ 沒有過失。因為在(自性)實相中不真實，但在錯覺中顯現並不矛盾。這僅僅是在世俗諦中不否認其顯現的意思。因為這並不表示在實相的智慧中顯現。而且，只要錯覺沒有停止，我們也不希望錯覺的顯現停止。 顯示在等持理智的智慧中所顯現的就是勝義諦 因此，諸佛的智慧並非必須顯現諸法。如聖者無著所說：（《攝大乘論》中）『智慧遊行無分別，一切諸義皆不現，故當了知義皆無，以無彼故無識轉。』 因此，智慧不瞭解諸法，或者說諸法顯現在智慧中，這兩種說法都太過分了。如果承認後者，那麼諸法的實體就變成了法性，即真如，因為它們顯現在究竟的等持理智的智慧中。 顯示佛陀不可能有非等持的狀態 如果說，即使諸佛的智慧在等持中不顯現，但在後得的智慧中會顯現諸法，那麼這種智慧就只是等持而已。正如（《律藏》中）所說：『即使起身行走，也處於等持中。』 等等，經中說佛陀總是處於等持之中。聖天也說：『諸佛恒時住于真如中，處於不可言說的境界。』
【English Translation】 Just like a rabbit's horn, the son of a barren woman, and flowers in the sky, etc., it is completely impossible. (Nature's) knowledge of reality does not even establish as an appearance, and appearing in illusion does not prove appearing in reality. Considering these, the Buddha repeatedly taught many aspects such as all phenomena being unobservable, without appearance, and without object of observation. Showing that it is not contradictory that it does not appear in reality but appears in illusion If that is the case, then in 'Entering the Bodhisattva's Way' it says: 'How seeing, hearing, and knowing, etc., are not to be refuted here, but here the cause of suffering should be refuted, and the belief in reality should be removed.' Saying this, is it not contradictory that the appearance of grasping and being grasped is not to be refuted? There is no fault. Because it is not true in (nature's) reality, but it is not contradictory to appear in illusion. This only means that in mere conventional truth, the appearance of it is not denied. Because it does not show that it appears in the knowledge of reality. Moreover, as long as the illusion has not stopped, we also do not want the appearance of illusion to stop. Showing that what appears in the wisdom of meditative reasoning is the ultimate truth Therefore, it is not necessary for the knowledge of the Victorious Ones to perceive phenomena. As the venerable Asanga said: (In the 'Compendium of the Great Vehicle') 'Wisdom moves without conceptualization, all meanings do not appear, therefore one should understand that meanings are all absent, because of the absence of that, there is no transformation of consciousness.' Therefore, it would be too extreme to say that wisdom does not know phenomena or that phenomena appear in wisdom. If one accepts the latter, then the entities of phenomena would become the nature of reality, that is, Suchness, because they appear in the ultimate wisdom of meditative reasoning. Showing that there is no possibility of non-meditative state for the Buddha If it is said that even if the wisdom of the Victorious Ones does not appear in meditative equipoise, phenomena will appear in the wisdom of subsequent attainment, then that wisdom is only meditative equipoise. As it is said (in the 'Vinaya Sutra'): 'Even when rising and walking, he remains in meditative equipoise.' And so on, the sutras say that the Buddha is always in meditative equipoise. The venerable Aryadeva also said: 'The Buddhas are always in Suchness, abiding in an inexpressible state.'
ས་སྐབས་ དེར། །འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ ཐོབ་ག་ལ་ཞིག །གལ་ཏེ་(སངས་རྒྱས་)དེ་ལ་(རྗེས་ཐོབ་)དེ་མངའ་ན། སར་ཞུགས་(སློབ་ལམ་ པ་)རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ བཞེངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ དག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པར་སྣང་བ་སྟོན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ས་ བོན་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་ཟད་ཅིང་དབུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་འགགས་ལ། སྒྲིབ་ གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ ལུང་དེ་འདྲ་བ་གཞན་དག་གི་ཡང་དགོངས་པ་ལ་མཁས་དགོས་ཤིང་། རྗེས་ཐོབ་གཞན་གྱི་ དགོངས་པ་ལ་ཡང་མཁས་དགོས་སོ། ། ༈ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ། ༈ ༼ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ།༽ ད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ 1-648 འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ། (དུས་འཁོར་རྒྱུད་ཕྱི་མར་)གང་དུ་ཡང་དག་(པའི་ མཐའ་)ཡིན་ཞེས་(དོན་དམ་དུ་)བདེན་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་ དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བ་(ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་ཡིན་གྱི་)ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྐུ་(བཞི་)རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་(གསུངས་པ་)ནི། །(ཆོས་ དབྱིངས་)གང་ཞིག་(རྣམ་པ་)གཅིག་མིན་(ངོ་བོ་)དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་(པའི་ཕུ་བོ་ གསུམ་པ་)ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན། །(དྲི་མས་)གོས་པ་མེད་ཅིང་(ངོ་བོ་)རྣམ་(པར་)འགྱུར་(བ་)མེད་པ་ཞི་ཞིང་མི་ མཉམ་(པ་སྐྱེད་པའི་ཆ་དང་)མཉམ་(པ་སྡུད་པའི་ཆ་སྟེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་)ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་ སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་(རིག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་)གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་(འགལ་ འདུས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་)དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་འབྱོར་པ་ ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་རྒྱས་ མཛད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་དམ་པ
【現代漢語翻譯】 章節： 在那裡，沒有進入或離開。智慧本身又是怎樣的呢？等同的禪定和后得又在哪裡呢？如果（佛陀）擁有（后得），那和入地（見道者）的人又有什麼區別呢？因為這樣說的緣故。因此，佛陀的智慧中，從來沒有不平等的時候。如果有人說，『從內在的正確安置中起身』，以及『從禪定中起身』等等相違背，那麼，這些都只是普遍的示現而已。雖然示現了從禪定中起身，但佛陀並沒有不平等的意念，因為阿賴耶識連同種子完全耗盡，所有氣息的流動都停止了，兩種障礙連同習氣也完全耗盡，是智慧的緣故。因此，必須精通其他類似經文的含義，也必須精通其他后得的含義。 頂禮和攝受 現在，爲了讚頌和頂禮這些，闡述攝受。（在《時輪經後續》中）哪裡是正確的（終極），被稱為（勝義諦）的白色真理，一切善行之集合，是諸佛的法身。 從法身中圓滿受用的報身，一切語言之集合，是相和好的特徵。 蘊聚所成的化身，是不變的喜樂（自性身），不是法身。 四身的體性，如來和聖者龍樹菩薩也曾說過： （法界）既非單一（相），亦非眾多（體性），是自他利益圓滿之大基石。 既非實有，亦非非實有（的第三種），如同虛空般平等（意識），難以理解的自性。 不為（塵垢）所染，（體性）不變，寂靜，不平等（產生的部分）和平等（聚集的部分，即萬物）普遍存在，完全沒有造作。 各自（自證智）所能理解，諸佛的法身（沒有矛盾和缺陷），無可比擬，我向它頂禮！ 超越世間，不可思議，是百種善行的本質，是果報的豐盛。 在各種各樣的眷屬之中，增長智者們的喜悅。 在世間一切殊勝
【English Translation】 Chapter: There, there is no entering or leaving. What is wisdom itself like? Where are the equalized samadhi and subsequent attainment? If the (Buddha) possesses (subsequent attainment), what difference is there between that and those who have entered the ground (Path of Seeing)? Because it is said so. Therefore, in the wisdom of the Buddha, there is never a time of non-equality. If someone says, 'Rising from the correct placement within,' and 'Rising from that samadhi,' and so on are contradictory, then these are merely universal manifestations. Although it shows rising from samadhi, the Buddha does not have a non-equal mind, because the Alaya-consciousness together with the seeds is completely exhausted, the flow of all breaths is stopped, and the two obscurations together with the habitual tendencies are completely exhausted, it is because of wisdom. Therefore, one must be skilled in the meaning of other such scriptures, and one must also be skilled in the meaning of other subsequent attainments. Prostration and Gathering Now, in order to praise and prostrate to these, to express the gathering. (In the Kalachakra Tantra Subsequent), where is the correct (ultimate), called the white truth (ultimate truth), the collection of all virtues, is the Dharmakaya of the Victorious Ones. The Sambhogakaya, which is the complete enjoyment from the Dharmakaya, the collection of all languages, is the characteristics of signs and beauties. The Nirmanakaya, which is the aggregate of aggregates, is the unchanging bliss (Svabhavikakaya), not the Dharmakaya. The nature of the four bodies, which the Tathagatas and the noble Nagarjuna have also spoken of: That (Dharmadhatu) which is neither one (aspect) nor many (essence), is the great foundation for the perfection of self and other benefits. Neither non-existent nor existent (the third brother), like the sky, is of equal taste (consciousness), difficult to realize in its own nature. Unstained (by defilements), unchanging (essence), peaceful, unequal (the part that produces) and equal (the part that gathers, thus all things) pervade, utterly without elaboration. To be known by each individual (supreme self-awareness wisdom), the Dharmakaya of the Victorious Ones (without contradictions and faults), is unparalleled, I prostrate to it! That which transcends the world, is inconceivable, is the essence of hundreds of good deeds, is the abundance of fruition. In the midst of various great retinues, increasing the joy of the wise. In all the excellent things of the world
འི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ མཛད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་ པ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(སྤྲུལ་པ་)གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་ 1-649 དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་(བསྐོར་བ་དང་)ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་(མྱ་ངན་ལས་ འདས་པར་)སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ (གཞན་དོན་ལ་)རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་ བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ(ཞེས་པ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྟོད་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་ སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའོ)། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་(དང་རྒྱ་)མཉམ་ པར་གནས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་(རྣམ་པའི་)རང་བཞིན(ཅན)། །(གདོད་ནས་)དག་པ་ཞི་ ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་(ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་)རྟོགས་བྱ་ཉིད། །(རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་)རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་རང་ དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་(བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་)ཁྱབ་པ་མཚན་མེད་རྣམ་རྟོག་དང་། །(གདོད་ ནས་)བྲལ་བ་(དཔེ་ཟླ་མེད་པས་)གཅིག་པུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་(པ་ཤེས་རབ་ དང་)མཉམ་པ་(ཐབས་ཏེ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་)བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ(ཞེས་པ་ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ)། །(མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ།)སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་(ཉེ་རིང་མེད་པར་)བརྩེ་བ་ཅན། །(སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་དང་)ཕྲད་(པར་བཞེད་ པ་)དང་(དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་)བྲལ་བ(ར་བཞེད་པ)འི་དགོངས་པ་ཅན། །(ཕན་བདེ་དང་)མི་ འབྲལ་བ(ར་བཞེད་པ)འི་དགོངས་པ་ཅན། །(ཏེ་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ དང་དགའ་བ་སྟེ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་ལ་)ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ(ཡང་ ན་འགྲེལ་པ་ལྟར་བཤད་དོ)། །ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་(ལས་)ངེས་པར་གྲོལ(བ་རྣམ་ཐར་དང་)། །འཇིག་ 1-650 རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན(པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་)། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ(པ་ ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བསྙས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས)། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་)སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་(སྐྱེད་པ་དེ་དག་གཉེན་པོས་)འཇོམས་མཛད་(སེམས་ ཅན་)ཉོན་མོངས་(པ་ཅན་)ལ། །བརྩེར་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(སྐྱོན་ནས་མཁྱེན་པ་ ནི་)ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་(པར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་)ཅིང་ཆགས་(པ་)མི་མངའ(བར་མངོན་གྱ
【現代漢語翻譯】 以廣大的法音不間斷地極度歡悅諸佛，我對安住于圓滿報身中，擁有偉大教法王國的佛陀頂禮。(化身)爲了成熟有情眾生，有些化現如火焰般燃燒，有些示現圓滿菩提的法輪（轉動），有些則再次示現寂滅（涅槃）。以各種巧妙的方法奪取三有之怖畏，以多種方式進入（利他）事業，我對在十方示現諸佛化身，成就偉大意義的佛陀頂禮。（這是聖者龍樹對三身的讚頌）。 從三界輪迴的行境中解脫，安住于如虛空般廣大，是萬事萬物（現象）的自性（本性）。（本初）清凈、寂靜、遠離，具有極度寂滅的自性，是瑜伽士們以（智慧）所證悟的境界。難以用（意識）去認識，難以進行分別，利益自他的事業（遍及一切有情和無情），無相、遠離分別念。（本初）解脫，（無與倫比）唯一的法身，是諸佛不平等（智慧）與平等（方便）無別的安樂之身，我對您頂禮。（這是對法身的讚頌，是佛陀親口所說）。 （在《經莊嚴論》中說：）您對一切有情眾生都懷有（無有親疏的）慈愛，心懷（一切有情眾生）相遇（安樂）和（遠離痛苦）的願望，心懷（恒常擁有安樂）的願望。（即以慈、悲、喜、舍四無量心對待眾生），您心懷利益和安樂，我對您頂禮（或者如解釋所說）。 能仁從一切障礙中徹底解脫（是解脫），以（殊勝的功德）壓倒一切世間（是殊勝的出生），您的智慧遍及所知（是盡所有智），（通過捨棄這些，從與它們不一致的方面入手），您心已解脫，我對您頂禮。 （無有煩惱是）爲了調伏一切有情眾生的所有煩惱，您能摧毀（產生煩惱的）煩惱（以對治力），我對您以慈悲心對待（有）煩惱（的眾生）頂禮。 （從智慧方面來說）自然成就（顯現），沒有貪執（顯現）
【English Translation】 I prostrate to the Buddha who continuously delights with the vast sound of Dharma, residing in the complete enjoyment body (Sambhogakaya) with the great kingdom of Dharma. (Nirmanakaya/Emanation Body) To those who appear like blazing fire to ripen sentient beings, who turn the wheel of Dharma of complete enlightenment, and who also show perfect peace (Nirvana). To the emanation body of the Thubpas (Buddhas) who seize the fear of the three realms with various skillful methods and engage in various ways (for the benefit of others), following in the ten directions, I prostrate. (This is a praise of the three bodies by Arya Nagarjuna). Freed from the conduct of the three worlds, abiding equally in the sky (and expanse), the nature (of all phenomena). (Primordially) pure, peaceful, completely isolated, with the nature of supreme peace, to be realized by yogis (through wisdom). Difficult to realize (with consciousness), difficult to analyze, benefiting oneself and others (encompassing all animate and inanimate), without characteristics, free from conceptualization. (Primordially) free, (incomparable) the sole body, the unequaled (wisdom) and equal (method) of the Victorious Ones, the body of bliss, I prostrate. (This is a praise of the Essence Body, spoken by the Buddha). (In the Ornament of the Sutras:) You have affection (without near or far) for all sentient beings, (wishing all sentient beings) to meet (happiness) and (be separated from suffering), (wishing to) not be separated (from happiness). (That is, with immeasurable equanimity, love, compassion, and joy, you benefit sentient beings), you think of benefit and happiness, I prostrate to you (or as explained in the commentary). The Sage (Thubpa) is definitely freed from all obscurations (liberation), subdues all the worlds (birth), your knowledge pervades all knowable objects (exhaustion of knowledge), (by abandoning these, from the opposite aspects of them), your mind is freed, I prostrate to you. (Without afflictions is) to subdue all the afflictions of all sentient beings, you destroy (the afflictions that generate) afflictions (with antidotes), I prostrate to you with compassion for (sentient beings) with afflictions. (From the aspect of wisdom) spontaneously accomplished (manifested), without attachment (manifested).
ུར་པ་དང་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ)། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་(བ་དང་)རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ འདི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལས་)རྟེན་ (ཆོས་)དང་བརྟེན་པ་(དོན་ནི་)བཤད་བྱ་(ཡིན་པ་)དང་། །གསུང་(ངེས་ཚིག་)དང་མཁྱེན་པ་(སྤོ་ བས་པ་ནི་)འཆད་བྱེད་(ཡིན་)ལ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་)བློ་གྲོས་རྟག་(ཏུ་)ཐོགས་(པ་)མི་མངའ་ བ། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(མངོན་ཤེས་དྲུག་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་དྲུང་ དུ་)གཤེགས་ནས་(གཞན་སེམས་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་)སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །(ལྷའི་རྣ་བས་ སེམས་ཅན་)དེ་དག་(གི་)སྐད་(ཤེས་པ་ཉིད་)ཀྱིས་(སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་)སེམས་ཅན་ (སྔོན་)གྱི(མཐའ་ནས་འདིར)། །འོང་(བ་)དང་(འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འདི་ནས་གཞན་ དུ་)འགྲོ་(བ་)དང་(ཟག་ཟད་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་)ངེས་འབྱུང་ལ(གདམས་ངག)། །ལེགས་ འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་(མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་)ཁྱོད་མཐོང་ ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་(སེམས་)རབ་(ཏུ་)དང་ བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ལས་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ 1-651 ལུས་)ལེན་(པ་)དང་གནས་(པ་)དང་གཏོང་བ་(ལ་དབང་བ་)དང་། །(དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་ པ་ནི་མེད་པ་)སྤྲུལ་(པ་)དང་(ཡོད་པ་)ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་(ལ་དབང་བ་)དང་། །(ཐུགས་ཡོངས་སུ་ དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་)ཏིང་ངེ་འཛིན་(ལ་དབང་བ་)དང་། (ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་)ཡེ་ཤེས་ལ། (དབང་བས་དེ་རྣམས་ལ་)མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །(སྟོབས་བཅུ་ལས་དང་པོས་)ཐབས་(ལ་སླུ་བའི་བདུད་)དང་(གཉིས་པས་)སྐྱབས་(ལ་སླུ་བའི་ བདུད་)དང་(བདུན་པས་)དག་པ་(ལ་སླུ་བའི་བདུད་)དང་། །(ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་)ཐེག་ཆེན་(ལམ་ གྱིས་)ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལས་)རང་(དོན་དང་)གཞན་དོན་དུ་(གཉིས་གཉིས་ཏེ་དང་ པོ་ནི་)ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་(པ་)དང་(གཉིས་པ་ནི་)ངེས་འབྱུང་(དང་)བགེགས་བྱེད་པ། །སྟོན་ (པར་)མཛད་(པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་)མུ་སྟེགས་གཞན་དག་གིས། །མི་རྫི་ཁྲོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །(འཁོར་གྱི་ནང་དུ་)བསྲུང་(བ་)མེད་(པ་གསུམ་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གིས་)བསྙེལ་བ་ མི་མངའ་བ(སྟེ)། །(སྲུང་བ་མེད་པས་)འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་བརྐྱང་(སྟེ་)གསུང་། །(བསྙེལ་བ་མི་ མངའ་བས་)ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་(ཆགས་སང་)གཉིས་སྤངས་པའི(སྒོ་ནས)། །འཁོར་སྡུད་ཁྱོད་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་ནི་)ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་རྒྱུ་བ་(སྟེ་གཤེགས་ པ་)དང་། གནས་པ་(སྟེ་བཞུགས
【現代漢語翻譯】 您對一切事物和知識都沒有障礙，並且您始終處於平靜之中。 我向您致敬，您能回答所有這些問題。（四種個別正確的知識中）依賴（法）和所依賴（義）是應該解釋的， （定義）和知識（是）解釋者。（佛陀的）智慧始終沒有障礙， 我向您致敬，您能完美地展示。（六神通中，通過神變到被調伏者面前）去到（他人心中），瞭解（他人）的行為。 （通過天耳）瞭解那些眾生的語言，（通過宿命通）眾生（過去）的（所有）事情。 （通過生死智）從這裡來（到這裡）和去（到其他地方），（通過漏盡通）從輪迴中解脫（的教誨）。 我向您致敬，您能完美地教導。當所有有情看到您（以相好莊嚴）時， 他們會認為您是聖人。僅僅看到您就能帶來極大的喜悅， 我向您致敬，您能做到這一點。（四種完全清凈中，所依完全清凈是指）取（身體）、住（身體）和舍（身體）（的自在）， （所緣完全清凈是指）化現（沒有的）和完全轉變（已有的）（的自在）， （意完全清凈是指）禪定（的自在），（智慧完全清凈是指）智慧（的自在）。（因為您對它們有）控制權，我向您致敬。 （十力中，第一種力量）摧毀了（用）方法（欺騙的魔），（第二種力量）摧毀了（用）庇護（欺騙的魔），（第七種力量）摧毀了（用）清凈（欺騙的魔）， （其餘的力量）摧毀了那些欺騙眾生進入大乘（道路）的魔。 我向您致敬，您能摧毀魔。（四無畏中，爲了）自（利和）他利（有兩個，第一個是）智慧， （第二個是）斷除（和）解脫（和）阻礙。展示（這些而獲得無畏）， 我向您致敬，您能像獅子一樣吼叫，讓其他外道無法反駁。（在僧團中）（三種不守護和正念）沒有遺忘， （因為沒有守護）在僧團中可以隨意說話，（因為沒有遺忘）從一切煩惱（貪嗔）中解脫（的方式）。 我向您致敬，您能聚集僧團。（完全摧毀習氣是）全知，您行走（即去），停留（即住）,
【English Translation】 You have no obstacles in all things and knowledge, and you are always in a state of equanimity. I prostrate to you, who can answer all these questions. (Among the four individual correct knowledges) the dependent (Dharma) and what is depended on (meaning) are to be explained, (Definition) and knowledge (are) the explainers. (The Buddha's) wisdom is always without obstacles, I prostrate to you, who can perfectly show. (Among the six superknowledges, by means of miraculous power, going to the presence of those to be tamed) going to (others' minds), knowing (others') behavior. (Through the divine ear) knowing the languages of those beings, (through the knowledge of previous lives) all (past) things of beings. (Through the knowledge of death and rebirth) coming (here) and going (elsewhere) from here, (through the knowledge of the exhaustion of defilements) liberation (teachings) from samsara. I prostrate to you, who can perfectly teach. When all sentient beings see you (adorned with marks and signs), They will think of you as a holy person. Just seeing you brings great joy, I prostrate to you, who can do this. (Among the four complete purities, the purity of the basis refers to) taking (the body), dwelling (in the body), and abandoning (the body) (with mastery), (The purity of the object refers to) manifesting (what is not there) and completely transforming (what is already there) (with mastery), (The purity of the mind refers to) meditative absorption (with mastery), (the purity of wisdom refers to) wisdom (with mastery). (Because you have) control (over them), I prostrate to you. (Among the ten powers, the first power) destroys the demons (who deceive with) methods, (the second power) destroys the demons (who deceive with) refuge, (the seventh power) destroys the demons (who deceive with) purity, (The remaining powers) destroy those demons who deceive sentient beings into the Mahayana (path). I prostrate to you, who can destroy demons. (Among the four fearlessnesses, for) self (benefit and) other benefit (there are two each, the first is) wisdom, (The second is) abandonment (and) liberation (and) obstruction. Showing (these and gaining fearlessness), I prostrate to you, who can roar like a lion, making other heretics unable to refute. (In the assembly) (three unguarding and mindfulness) without forgetting, (Because there is no guarding) one can speak freely in the assembly, (because there is no forgetting) the way to be liberated from all afflictions (greed and hatred). I prostrate to you, who can gather the assembly. (Completely destroying habitual tendencies is) omniscient, you walk (i.e., go), stay (i.e., abide),
་པ་)ཀུན་ལ་རྟག་པར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་(པའི་)སྤྱོད་(པ་)མི་ མངའ་བ། །ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །(བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་)སེམས་ཅན་ཀུན་ གྱི་བྱ་བ་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་མི་འདའ་བས། །མཛད་པ་རྟག་ཏུ་དོན་མངའ་བ། །མི་བསྙེལ་ ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི)འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་(སུ་ནི་ཉམས་སུ་ནི་འཕེལ་ཞེས་ 1-652 སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་)ཉིན་(ལན་གསུམ་)མཚན་(ལན་གསུམ)དུ(གཟིགས་པས)། །ལན་དྲུག་ཏུ་ནི་སོ་ སོར་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཕན་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །(སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་)སྤྱོད་པ(ས་བསྡུས་པ་དྲུག་)དང་ནི་རྟོགས་པ(ས་བསྡུས་པ་ དྲུག)དང་། །ཡེ་ཤེས་(ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ)དང་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས(བསྡུས་པ་གསུམ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱིས)། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི(འང་)། །བླ་མ(ར་གྱུར་པས་གཞན་ཐམས་ལས་ ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་)ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་)སྐུ་གསུམ་ དག་གིས་(རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་)བྱང་ཆུབ་ཆེ(ན་པོའི)། །རྣམ་པ་ཀུན་བརྙེས་(པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་ བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་)ཐམས་ཅད་དུ(མཁྱེན་པའི་ཕྱིར)། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ དག །གཅོད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་)འཛིན་པ་མེད་ཅིང་ཉེས་མི་མངའ། །(ཁོང་ཁྲོས་)རྙོག་པ་མེད་ཅིང་(རྟོགས་ པ་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་)མི་གནས་པ། །(རྣམ་གཡེང་གིས་)མི་གཡོ་(ཞིང་)ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ ལ(རྟོག་པའི)། །སྤྲོས་མེད་(དེ་དེ་ལྟ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པ་)ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །(སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་)དམ་པའི་དོན་ནི་(དྲི་མ་བྲལ་བས་)གྲུབ་པ་(ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་ པ་)སྟེ། །(དེ་ཡང་)ས་ཀུན་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་ གྱུར(ནས)། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་གྲོལ་མཛད། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་མཉམ་མེད་(རྣམས་ དང་)ལྡན། །འཇིག་རྟེན་(གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་)དག་(ཏུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་)དང་(འཁོར་གྱི་)དཀྱིལ་ འཁོར་ནའང་། །སྣང་(བ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་)ལ་(ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་)ལྷ་ དང་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་མཐོང་(ཞིང་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གིས་མཐོང་)བ་ 1-653 (སྟེ)། །(དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་)རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་སྤྲིན་ རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང་། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ལ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་ པར་ཤོག(ཅེས་པ་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་ནི་རང་གི་སྨོན་ལམ་མོ)། ༈ ༼འབྲས་བུའི་སྐབས།༽ ལམ་གྱིས་དྲི་མ་བྲལ་བ་དང་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་སྐབས་སོ།། །། ༈ དེ་རྣམས་
【現代漢語翻譯】 對於一切眾生，您永不捨棄。 您沒有非全知者的行為。 您擁有真實的意義，向您致敬！ （永不忘失）對於一切眾生的事業， 您從不超越時限。 您的作為恒常具有意義， 向不忘失的您致敬！ （大悲尊）對於一切世間（以『誰在衰退，誰在增長』等方式）， 日（三次）夜（三次）地（觀照）， 六次分別觀照。 您具足大悲， 向懷有利益之心的您致敬！ （佛陀的不共之法）行為（六種攝持）與證悟（六種憶念）， 以及智慧（三種不護）與事業（三種無減），（如是十八種不共法）， 即使是聲聞、緣覺的一切（功德）， 您也是至上（的，超越其他一切，最為殊勝），向您致敬！ （一切種智）以三身（在一切方面）獲得大菩提（的）， 獲得一切相（的緣故，以及在一切方面知曉）一切所知（的緣故）。 斷除一切眾生的疑惑， 向您致敬！ （圓滿六波羅蜜多的方式是，對於受用等）沒有執著，也沒有過失。 （沒有嗔怒的）煩惱，也沒有（對於微小證悟的）執著。 （沒有散亂地）不動搖（並且）對於一切法（的思慮）， 沒有戲論（如是如數般地圓滿了六度），向您致敬！ （獲得佛陀之方式是）殊勝的意義（遠離垢染）而成就（獲得法身）， （並且）從一切地 निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定 之中 निश्चित (藏文)，निश्चित (梵文天城體)，niścita (梵文羅馬擬音)，決定 生起。 成為一切眾生中最殊勝的， 使一切眾生獲得解脫。 具足無盡、無與倫比的功德， 在（各種）世間（的剎土）以及（眷屬的）壇城中， 顯現（是報身），而（法性法身是未生之）天人， 在一切方面都無法見到（唯有以智慧才能見到）， （如是以二諦所攝的）向一切勝者致敬， 以供雲海供養， 並以專注之心奉行您的教誨， 愿我於一切時中精進！（此後偈頌是作者自己的願望）。 ༈ ༼果位之章節。༽ 以道凈除垢染並生起體性的果位之章節。།། །། ༈ 那些
【English Translation】 To all beings, you are ever present. You possess no actions of a non-omniscient being. You possess true meaning, I prostrate to you! (Never forgetting) For the actions of all sentient beings, You never exceed the time limit. Your actions are always meaningful, I prostrate to you, who never forgets! (Great Compassionate One) To all the worlds (in the manner of 'who is declining, who is increasing', etc.), Day (three times) and night (three times) (you observe), Six times you observe separately. You are endowed with great compassion, I prostrate to you, who holds the benefit in mind! (The Buddha's unmixed Dharmas) Conduct (the six ways of gathering) and realization (the six recollections), And wisdom (the three non-protections) and activity (the three non-decreases), (thus the eighteen unmixed Dharmas), Even for all the Shravakas and Pratyekabuddhas (merits), You are the supreme (surpassing all others, most excellent), I prostrate to you! (All-knowingness) With the three Kayas (in all aspects) you attained great Bodhi (of), Attained all aspects (therefore, and knowing in all aspects) all that is knowable (therefore). Cutting off the doubts of all sentient beings, I prostrate to you! (The way to perfect the six Paramitas is, for enjoyment, etc.) there is no clinging, nor is there fault. (Without anger) there is no turbidity, nor (clinging to small realizations). (Without distraction) unwavering (and) for all Dharmas (thoughts), There is no elaboration (thus, like the number, the six Paramitas are perfected), I prostrate to you! (The way to attain Buddhahood is) the supreme meaning (free from defilement) is accomplished (attaining Dharmakaya), (And) from all the Bhumis निश्चित (Tibetan), निश्चित (Sanskrit Devanagari), niścita (Sanskrit Romanization), certain arises. Becoming the most supreme of all sentient beings, Liberating all sentient beings. Endowed with inexhaustible, incomparable qualities, In (various) worlds (of realms) and in the mandala (of retinue), Appearing (is Sambhogakaya), and (the Dharmata Dharmakaya is unborn) gods and humans, In all aspects cannot see (only seen by wisdom), (Thus, encompassed by the two truths) I prostrate to all the Victors, Offering with a cloud-ocean of offerings, And with one-pointed mind practicing your teachings, May I strive at all times! (This later verse is the author's own aspiration). ༈ ༼The Chapter on the Result.༽ The chapter on the result of purifying defilements and generating the essence through the path.།། །། ༈ Those
ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ། ༈ ༼དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ།༽ དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་ འབྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཅིང་གློ་བུར་དྲི་མ་འཇོམས་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐོར་བའི་རླུང་བཞིན་ ནོ། །དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་དཔེས་གསུངས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་ཅིང་སླར་ ཡང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ དཱུཪྻ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ འདམ་དུ་བཅུག་སྟེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་འདས་ནས་འདམ་དེ་ལས་ ཕྱུང་སྟེ། སྦྱངས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀྲུས། ལེགས་པར་སྦྱངས། ལེགས་པར་བྱི་ དོར་བྱས་པ་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མི་འདོར་རོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་ མཚོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་(ཁྱབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ ལྟ་བུའི་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་(གང་ཟག་)དེ་གློ་ བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་(ཤིང་ཉམས་ཐག་)པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ 1-654 (ཁྱབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་)སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ (ཞིང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་)ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་(བཅོས་མ་)གློ་བུར་བ་སྟེ་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པ(ཡིན་པས་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་སྤང་དུ་རུང་ བ)འོ། །(དེ་ལྟ་བས་ན་)བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་(གློ་བུར་དྲི་མ་བསལ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་)དེ་ལ་ཞུམ་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་ལན་མང་དུ་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ འདི་དག་ལ་སྟོབས་སམ་མཐུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ནི་མཐུ་ སྟོབས་ཆུང་བའོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་གནས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་ན་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁོ་ བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་(ཤེས་རྒྱུད་ལ་)འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་ བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ནི་མ་འབྲེལ་ན་ལེགས་ཀྱི་འབྲེལ་ན་ནི་(ལེགས་པ་)མ་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་ག
【現代漢語翻譯】 精要教誨。 因此，究竟勝義法身的基果（根本和結果）在法界本性中是唯一的，而消除突發垢染的是完全清凈的智慧聚，就像天空中的風驅散雲朵一樣。正如用磨礪如意寶珠的比喻所說的那樣，以前已經講過，而且在《寶性論》的註釋中也引用了經文，例如：『智慧如海，譬如無價之寶，琉璃寶珠，極其磨礪，極其清凈，極其無垢，放入泥中，歷經千年。千年之後，從泥中取出，磨礪擦拭，徹底清洗，徹底磨礪，徹底擦拭，也不會失去無垢寶珠的本性。』智慧如海，菩薩如是徹底了知眾生（遍佈的如意寶珠般的）心之自性光明，然而（有情）卻被突發的近取煩惱所染污（並痛苦不堪）。對此，菩薩心想：這些煩惱並非進入眾生（遍佈的如意寶珠般的）心之自性光明（並且與之融為一體），這些煩惱是（虛假的）突發性的，並非真實的，而是由分別念所生（因此可以通過對治來斷除）。（因此，）我能夠爲了平息這些眾生的近取煩惱而宣說佛法。』因此，（通過消除突發垢染而獲得如來藏的方法）不會產生怯懦之心。這是多次對眾生生起慈悲之心。他也會這樣想：這些煩惱也沒有力量或威力，這些煩惱的力量和威力都很小。這些煩惱也沒有真實的住處。這些煩惱並非真實存在，而是虛妄分別，如果如實如理地作意，就不會生氣。無論如何，我絕不會（在相續中）與之關聯，因此要分別觀察。與煩惱不關聯是好的，如果關聯就不好。等等，廣說。
【English Translation】 Concise Instructions. Thus, the basis and result of the ultimate Dharmakaya are one in the very essence of reality, and what eliminates adventitious stains is the assembly of completely pure wisdom, like the wind scattering clouds in the sky. It is also said that the example of polishing a wish-fulfilling jewel has been mentioned before, and again in the commentary on the Uttaratantra, a sutra is quoted, for example: 'Wisdom is like an ocean, like a priceless jewel, a vaidurya gem, extremely polished, extremely pure, extremely immaculate, placed in mud for a thousand years. After a thousand years have passed, it is taken out of the mud, polished and wiped, thoroughly washed, thoroughly polished, thoroughly wiped, and it does not lose the nature of an immaculate jewel.' Likewise, wisdom like an ocean, the Bodhisattva thoroughly knows that the nature of the minds of sentient beings (like a pervasive wish-fulfilling jewel) is luminous, but (beings) are afflicted (and miserable) by sudden, proximate afflictions. The Bodhisattva thinks to himself: 'These afflictions have not entered into the luminous nature of the minds of sentient beings (like a pervasive wish-fulfilling jewel) (and merged into one with it); these afflictions are (artificial) adventitious, not real, but are produced by conceptual thoughts (and therefore can be abandoned by relying on antidotes). (Therefore,) I am able to teach the Dharma in order to pacify the proximate afflictions of these sentient beings.' Therefore, (showing the method of obtaining the Tathagatagarbha by eliminating adventitious stains) does not give rise to a timid mind. This is the arising of compassion many times towards sentient beings. He also thinks like this: 'These afflictions also do not have strength or power; the strength and power of these afflictions are small. These afflictions also do not have any real place. These afflictions are not real, but are falsely conceived; if they are examined with proper attention as they really are, they will not become anger. In any case, I will never be associated with them (in the mindstream), so I must examine them separately. It is good not to be associated with afflictions, but if associated, it is not good.' And so on, extensively.
སུངས་ཤིང་། སྙིང་པོ་དང་དྲི་མའི་དཔེ་གཞན་དང་གཞན་མང་ པོས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་དམ་གྱི་གཞི་འབྲས་(གཤིས་ལུགས་ཀྱི་)འགོག་བདེན་དུ་ ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་དང་། དྲི་མ་འཇོམས་བྱེད་ལམ་བདེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དང་། དེས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཚེ་གནས་གྱུར་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་ དཔེ་(འདུས་མ་བྱས་)ནམ་མཁས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་གཞི་ནི་དེ་སྐྱེད་ 1-655 བྱེད་ཀྱི་དང་པོ་(ལ་སོགས་པ་)སྟེ་རྒྱས་པའི་རིགས་སོ། །ལམ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གསུམ་ བཞེངས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞིག་རལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ལས་ དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྤེལ་བ་དང་། མགོན་མེད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་འདི་དང་གཞན་དུ་ (རིམ་པ་ལྟར་)བདེ་བ་དང་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ལས་ཀྱང་དགེ་ བའི་ལོ་ཐོག་(རྒྱ་ཆེར་)སྤེལ་ནས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ་(ལ་འབད་པ)སྟེ། སློབ་པའི་ལམ་ དུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤས་ཆེ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་ པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་(ཡང་དག་)ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ(ལྟར་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་སྣང་ཚད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟོང་ཚད་ཆོས་སྐུ་ རིག་ཚད་ལོངས་སྐུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་ནི་བོད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྒྱུད་མང་པོས་མགོ་བོ་བསྐོར་བའི་ རྣམ་འགྱུར་དུ་རིག་པར་བྱ)འོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ གཞིའི་ཁོང་སུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ནི་ཉུང་གཞི་ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ལ་གཞིར་ གསུངས་པ་སྟེ། །(དེ་ནི་)རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞི་ལམ་ འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་གཞི་དང་ལམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་(གཞི་ ལམ་འབྲས་བུ་)གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་དང་(རྒྱུ་འབྲས་)གཉིས་སུ་བསྡུས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ 1-656 མེད་ཅིང་དོན་གཅིག་(ཡིན་)ལ་གཟུགས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་ ལམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལམ་བདེན་ཡིན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ གྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་ལམ་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་ ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ བ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 此外，對於以污垢和精華等多種比喻所闡述的內容，也要理解，在勝義諦的層面，基和果（自性）是滅諦，具有同一體性；去除污垢的道諦是智慧；當所有污垢被清除時，雖然獲得了轉變的果位，但法性的本質不會改變，這可以用（非複合的）虛空來理解。世俗諦色身的基是產生它的最初因（等等），即增長的因。道是從最初發菩提心開始，主要包括以福德資糧所攝持的波羅蜜多，以及具有壇城的生起次第，建造和供養三寶所依，修復破損之處等等，在諸佛的凈土中增長善業的收成，以及在無依無靠和貧困的人們那裡，在此生和來世（依次）實現安樂和利益等等，在眾生的田中也增長善業的收成（廣大），並努力實現偉大的願望。這是屬於有學道的福德資糧的大部分。果是這些所產生的佛陀色身（真實），是具足智慧、功德和事業的自性，如前所述。此外，在甚深經續中廣為宣說（如是，除此之外，有些人認為所見即是化身，空性即是法身，覺性即是報身等等，這些都是藏地自創的，被眾多續部搞得暈頭轉向的表現）。菩薩地的最初發心和修行與菩提道分相順之法等有學道的法，也包含在基中進行闡述，如同『少基』一詞，將生起之因稱為基。（這是）就歸納為因果二者而言的。當分為基、道、果三者時，是在續本身中將基和道分開，因此這樣分為三者，與歸納為（因果）二者，沒有任何矛盾，意義是相同的。色身的智慧等屬於大乘無學道的部分，雖然是道諦，但不是分為基、道、果三者中的道，因為那一定是屬於有學道。因此，對於所闡述的內容，需要了解的是基、道、果一切。瞭解之後需要修持的是二資糧。 要知道，基、道、果的一切。瞭解之後需要修持的是二資糧。
【English Translation】 Furthermore, regarding the contents explained with various metaphors such as dirt and essence, it should also be understood that, on the level of ultimate truth, the ground and result (nature) are the cessation truth, possessing the same essence; the path truth that removes dirt is wisdom; when all dirt is cleared, although the state of transformation is attained, the essence of dharmata does not change, which can be understood by (uncompounded) space. The ground of the form body of conventional truth is the initial cause that produces it (etc.), which is the cause of increase. The path starts from the initial generation of Bodhicitta, mainly including the Pāramitās held by the accumulation of merit, and the generation stage with mandalas, building and offering the three supports of the Three Jewels, repairing damaged places, etc., increasing the harvest of virtuous deeds in the pure lands of the Buddhas, and in the fields of sentient beings also increasing the harvest of virtuous deeds (extensively) by realizing happiness and benefit (in sequence) for the helpless and impoverished in this life and the next, and striving to fulfill great aspirations. This is the majority of the accumulation of merit belonging to the path of learning. The result is the Buddha's form body (true) produced by these, the nature of being endowed with wisdom, qualities, activities, as previously shown. In addition, it is widely proclaimed in the profound sutras and tantras (as such, apart from that, some people think that what is seen is the Nirmāṇakāya, emptiness is the Dharmakāya, and awareness is the Sambhogakāya, etc., these are all self-created in Tibet, a manifestation of being dizzy by many tantras). The initial generation of Bodhicitta in the Bodhisattva grounds and the practice of dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, etc., the dharmas of the path of learning, are also included in the ground for explanation, like the word 'small ground', calling the cause of arising the ground. (This is) in terms of being summarized into the two, cause and effect. When divided into the three, ground, path, and result, it is in the tantra itself that the ground and path are separated, so dividing into three in this way, and summarizing into (cause and effect) two, there is no contradiction at all, the meaning is the same. The wisdom of the form body, etc., belonging to the part of the Mahāyāna path of no more learning, although it is the path truth, it is not the path among the three divided into ground, path, and result, because that must belong to the path of learning. Therefore, what needs to be understood about the teachings is everything about the ground, path, and result. What needs to be known is everything about the ground, path, and result. What needs to be practiced after understanding is the two accumulations.
ིས་བསྡུས་པའི་ལམ་རྣམ་དག་(གང་ཡིན་པ་)སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་བྱར་ དམིགས་པ་དང་སྐྱབས་གནས་དང་ཕྱག་མཆོད་(བསྐོར་བ་)ལ་སོགས་པ་དད་གུས་ཀྱི་བྱ་བ་ (རྣམ་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་)རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་(དང་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་གསོལ་བ་ གཏབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་)དུ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཙོ་བོར་ལམ་ཚོགས་ གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། ༄། །བཤད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ། ༈ ༼བཤད་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ།༽ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་བཟང་ དགུའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ནི། །རིགས་གསུམ་མགོན་སོགས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་ གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཡིས། །གསལ་བར་མཛད་ལས་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པ་ གང་ཡིན་འདི། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རི་ཆོས་ ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངེས་ དོན་ཆུ་བོ་མ་ལུས་འདུས་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་(ཡིན་ལ)། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ ཇི་སྙེད་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའང་ཇི་སྙེད་པའི། །མཐར་ཐུགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟོན་ཕྱིར་ འདི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་སླད་འདི་ནི་རྒྱལ་ བའི་དགོངས་འགྲེལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཀུན་ངེས་པར་འགྲེལ་སླད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་ 1-657 འགྲོལ་ཡང་(ཡིན་ཞིང་)། །(ཀུན་འགྲོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། དོན་དམ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་མིན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ཡིན་མིན་གྱི་ སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་ནས་)ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གསལ་བར་སྟོན་ཕྱིར་བདེ་ གཤེགས་སྙིང་པོ(གསལ་བར་སྟོད་པ)འི་སྒྲོན་མེ་དང་། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཟབ་དགུ་འདུས་ ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །དེ་སླད་འདི་ན་རང་རིགས་རྒན་པོའི་ངག་ ཙམ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དང་པོར་གང་ཐོས་དེ་ལ་ཞེན་སླད་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་དབང་སོང་ དང་། །རྟོན་པ་བཞི་བྲལ་འདོད་མི་མང་བས་བདེན་པར་འཇོག་པའི་མི་རྣམས་ དང་། །མཐུན་པ་དཀའ་མོད་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་དོན་དང་ མཐུན། །འདི་ལ་གང་གིས་ཐུགས་དགོངས་བཟང་པོས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་མཛད་རྣམས་ དང་། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཟང་པོ་འབུལ་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་ པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཟབ་མོའི་དོན། །མཐོང་ཞིང་ རྟོགས་ནས་མྱུར་བར་ཐོབ་སྟེ་གཞན་དོན་རླབས་ཆེན་བྱེད་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་།
【現代漢語翻譯】 總之，（什麼是）被總結的純正之道？ 結果是，以可獲得之物為目標，以及皈依處和供養（繞行）等等，作為信仰和尊敬的行為（無數種）的對境（也是懺悔的對境和祈禱等等的對境）而被宣說，因此在瞭解之後，主要應精勤于積累兩種資糧。 現在是迴向講法功德： 如是，諸佛所說甚深經典中九種殊勝之究竟意義，乃是三族怙主等諸佛子以口訣甚深教誨所闡明。因上師的恩德而獲得的證悟，是隱居山林修習甚深瑜伽行者的山居法。 由於彙集了一切清凈的經、續、論典之殊勝要義，因此它是意義的海洋。由於它展示了基、道、果的一切，以及見、修、行的一切，乃至究竟無上的不共之處，因此它名副其實。 爲了明確解釋甚深密意，它是諸佛的意旨解釋；爲了明確解釋金剛之語，它也是金剛語的結解。（對周遍存在與否的空性，對勝義存在與否的空性，對真如存在與否的空性，對般若波羅蜜多存在與否的空性，對大手印存在與否的空性，對金剛薩埵存在與否的空性，對法性存在與否的空性等等進行詳細區分之後），爲了清晰地展示甚深法性，它是如來藏（清晰地讚頌）之明燈。由於彙集了經教、正理和甚深口訣，因此它也是如意寶之頂。 因此，在此，那些只聽從自己種族老人的話語，以及首先聽到什麼就執著于什麼，以至於先入為主的讒言佔上風的人們，以及不依賴四依，不願多說，以至於將（自己的想法）視為真理的人們，很難達成一致，但它與佛子諸佛的意旨相符，與正理相符。 無論誰以善良的心意多次勸請（我），以及提供一致的幫助和美好的享受等等，愿一切眾生都能見到並證悟無垢的經、續、口訣之甚深意義，並迅速獲得成就，從而行持偉大的利他事業！愿在一切時節，都能具備令諸佛歡喜的信心、精進、智慧和慈悲！
【English Translation】 In short, (what) is the summarized pure path? The result is that aiming at what is to be obtained, and refuge and offerings (circumambulation) etc., are said to be the objects of faith and reverence (countless kinds) (also the object of confession and the object of prayer etc.), so after knowing this, one should mainly strive to accumulate the two accumulations. Now is the dedication of the merit of teaching: Thus, the ultimate meaning of the nine excellent profound teachings of the Victorious Ones is clarified by the profound instructions from the mouths of the Three Family Protectors and other Sons of the Buddhas. Whatever realization is attained through the kindness of the venerable lama is the mountain dharma for those who practice profound yoga in secluded mountains. Since it gathers all the excellent definitive meanings of the pure sutras, tantras, and treatises, it is also a definitive ocean. Since it shows all of the ground, path, and result, and all of the view, meditation, and conduct, up to the ultimate uncommon points, it is true to its name. In order to clearly explain the profound intention, it is the explanation of the intention of the Victorious Ones; in order to clearly explain all the vajra words, it is also the knot-untying of the vajra words. (After distinguishing well between emptiness of being pervasive or not, emptiness of being ultimate or not, emptiness of being suchness or not, emptiness of being prajnaparamita or not, emptiness of being mahamudra or not, emptiness of being Vajrasattva or not, emptiness of being dharmata or not, etc.), in order to clearly show the profound dharmata, it is the lamp of the Sugata-garbha (clearly praising). Since it gathers scripture, reason, and nine profound instructions, it is also the supreme wish-fulfilling jewel. Therefore, here, those who only follow the words of the elders of their own clan, and those who cling to whatever they hear first, so that preconceived slanders prevail, and those who do not rely on the four reliances, and do not want to say much, so that they regard (their own ideas) as truth, are difficult to agree with, but it agrees with the intention of the Buddhas and their Sons, and agrees with reason. Whoever urges (me) again and again with a good intention, and provides consistent help and good enjoyment, etc., may all beings see and realize the profound meaning of the stainless sutras, tantras, and instructions, and quickly attain accomplishment, so as to perform great deeds for the benefit of others! May we always have faith, diligence, wisdom, and compassion that please the Buddhas!
།སྙིང་སྟོབས་ཡིད་གཞུངས་ངོ་ ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་འཚོ་བ་མཆོག་དང་གཏོང་ཕོད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་བཞི་ དྲུག་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅུ་དྲུག་གི །སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་རྟག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནམ་ཡང་ ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ ནོར་བུར་གྱུར་པ་མཁན་ཆེན་ཇོ་གདན་(བསོད་ནམས་གྲགས་)པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ 1-658 གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་ལུང་དང་ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ(བློ་གྲོས་དཔལ་བ)འི་ གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་(གློ་བུར་བ་ཆོས་ ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་)ལ་སོགས་པ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་མང་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་བསམ་སྡིངས་ཅོག་བུ་(དཔལ་ ལྡན་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་)པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ གིས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་བརྒྱ་འབུལ་བཟང་པོ་དང་ བཅས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ལེགས་པར་བཏེག་ཅིང་དོས་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། རྒྱལ་ཁམས་ པ(རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གི)ས་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་གི་ལུང་རིགས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་ཆེན་དུ་བཀོད་པ་སྟེ། །བློ་ལྡན་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང་ངེས་ དོན་ཆོས་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ན་བཞི་མཛད་པར་ཞུ། ཅི་སྟེ་དེ་ལས་འདས་ན་དམ་ ཚིག་ལས་འདས་སོ།། །། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ གཅིག་ཞུས། འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་ བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་མཆོག་ལ་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ མཆོག་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་འདིས་ཀྱང་། །དམན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རབ་སྤངས་ ནས། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་གྱིས། །སྐུ་གཉིས་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ 1-659 ཤོག །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཧཾ། གཞུང་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་མཆན་བུ་འདི་ཡང་ངེས་ པར་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝཾ་ཏུ། ཡང་གཅིག་ཞུས། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་དྭངས་བའི་དབྱིངས།། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་བ།། སྐུ་བཞི་ཞིང་ཁམས་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་མཛོད།། ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བརྙན་དཔལ།། གང་གིས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་སྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་རབ་རྫོགས་ ཤིང་།། བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་རབ་བཅོམ་མཆོད་འོས་མཚུངས་མེད་འཇི
【現代漢語翻譯】 愿勇敢的精神、正直的意念、羞恥之心和尊重之心成為最上等的生命，並具備慷慨的佈施。持守清凈的戒律、禪定，四種、六種、八種、十種和十六種誓言。愿始終安住于善良的行為中，永不退轉！這如同聖人和偉人們頭頂上的珍寶，是堪欽 喬丹（索南扎巴）師徒反覆勸誡的，並且精通梵語語法，具備經文和證悟功德的譯師 洛扎瓦（洛哲巴）勸請，還有像喇嘛 覺朗南嘉（格魯瓦 確吉堅贊）等具備賢善美德的善知識們，以及瑜伽自在 桑丁 覺布（華丹旺曲西饒）等具有證悟的修行者們的勸請。特別是喇嘛 耶喜堅贊以優良的百供供養來供奉，並非常重視，如同 嘉康巴（具足四依）一樣，將甚深究竟的經教和竅訣如實地安置在覺囊 吉祥大聖地。對於那些沒有智慧、不公正，且沒有修習證悟實相法性經驗的人，嚴禁展示，請務必保密。如果違背，就是違犯誓言。 嗡啊吽 霍 吽 啥（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍 吽 啥）再說一遍。這與經中說不應向非器之人展示甚深佛法相符，是爲了防止變成罪過的因緣，而不是吝嗇，因為可以向具足根器的殊勝弟子傳授。愿通過這部註釋清晰闡明的殊勝論典，徹底斷除低劣的見、修、行，以正確且偉大的見、修、行，獲得二身，利益眾生！阿拉拉霍！啊吽！因為這是此論的闡釋，所以此註釋也是必需的。愿吉祥！愿一切安好！再說一遍。 吉祥祈願文： 嗡 索斯帝（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！）。愿普賢心識的迷亂顯現消融于清凈的法界中，愿普賢的智慧法身光明照耀，愿四身佛土和本尊續部的寶藏，以及無量功德如海般的景象， 憑藉此善行，愿我圓滿積累無量福慧二資糧，徹底戰勝所有魔眾，成為無與倫比的供養對境。
【English Translation】 May courageous spirit, upright intention, shame and respect be the supreme life, and possess generous giving. Uphold pure precepts, meditation, four, six, eight, ten, and sixteen vows. May you always abide in good conduct and never regress! This is like the jewel on the crown of holy and great beings, repeatedly exhorted by Khenchen Jodan (Sonam Drakpa) and his disciples, and requested by the translator Lowatsawa (Lodro Pal), who is proficient in Sanskrit grammar and possesses the merits of scriptures and realization, as well as virtuous friends like Lama Jue Lang Namgyal (Lobuwa Chokyi Gyaltsen) who possess virtuous qualities, and yogic masters like Samding Jokbu (Palden Wangchuk Sherab) who are practitioners of definitive meaning. In particular, Lama Yeshe Gyaltsen offered excellent hundred offerings and cherished it greatly, and like Gyalkhampa (possessing the four reliances), he placed the profound and ultimate teachings and instructions in the great sacred site of Jonang. It is strictly forbidden to show it to those who are not wise, impartial, and have no experience in practicing and realizing the true nature of reality, so please keep it confidential. If violated, it is a violation of vows. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，漢語字面意思：嗡啊吽 霍 吽 啥) Repeat again. This is in accordance with the scripture that profound Dharma should not be shown to unworthy vessels, to prevent it from becoming a cause of sin, not out of stinginess, because it can be taught to excellent disciples who possess the capacity. May this excellent treatise, clearly explained by the commentary, completely eliminate inferior views, meditation, and conduct, and with correct and great views, meditation, and conduct, attain the two bodies and benefit all beings! Alala Ho! Aham! Because this is the explanation of this treatise, this commentary is also necessary. May there be auspiciousness! May all be well! Repeat again. Auspicious Prayer: Oṃ Svasti (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ svasti，漢語字面意思：嗡，吉祥！). May the confused appearances of the Alaya consciousness dissolve into the pure Dharmadhatu, may the wisdom Dharmakaya of the Alaya shine brightly, may the treasures of the four Buddha-fields and the Yidam tantras, and the ocean-like appearances of countless merits, Through this virtue, may I perfectly accumulate immeasurable merit and wisdom, completely defeat all the hosts of demons, and become an unparalleled object of offering.
ག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན་པར་ གྲགས།། བུ་རམ་ཤིང་བའི་རིགས་འཁྲུངས་ཐུབ་དབང་མཆོག་གིས་བཀའ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་དུང་ འབུད།། འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་ལན་བརྒྱར་ འདུད།། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་རྫོགས་ལྡན་མདོ་སྔགས་གཞན་སྟོང་ དབུ་མ་ཆེ།། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཆེད་བཅས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཨརྱ་དེ་ཝ་ སོགས།། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན་ལེགས་བྲལ་ཟླ་བཟང་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་པད་དཀར་འཛིན་ སོགས་སེམས་དཔའ་ཆེ།། 1-660 མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱིས་འགལ་མེད་ཚུལ་བཞིན་འཆད་ ལ་ལེགས་པར་གུས།། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ལྗོངས་ལྷ་ལམ་ཡངས་བར་མཁས་མང་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱུ་སྐར་ རབ་ཏུ་བཀྲ་བའི་དབུས།། རྣམ་དག་ལུང་རིགས་བྱེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བཞིན་རབ་ཏུ་ འཕགས་པའི་མདངས་བརྒྱ་འཛིན།། མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་བཞིན་འཆད་པའི་གསུང་ རབ་ལེགས་བཤད་འོད་དཀར་གྱིས།། རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོའི་ཀུ་མུད་བཞད་པའི་གཉེན་གཅིག་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བའི་ ལུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྔགས།། ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ།། རི་ཆོས་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལེགས་པར་བསྡུས།། ལུང་རིགས་རྣམ་དག་ལེགས་བཤད་འོད་དཀར་གཞུང་།། བསིལ་ལྗོངས་ཁྲོད་འདིར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་འབྱེད།། གུ༷ས་གུ༷ས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟ༷བ་ཟ༷བ་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་།། མཛེ༷ས་མཛེ༷ས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡ༷ང་ཡ༷ང་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་བསྐྲུན།། འགྲི༷གས་འགྲི༷གས་ཡོན་མཆོད་ཀུན་གྱིས་མ༷ང་མ༷ང་བསྟན་འགོའི་དོན་དུ་སྤེལ།། བརྩེ༷་བརྩེ༷ས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྙ༷ན་སྙ༷ན་གཏམ་གྱིས་ཀུན་ལ་སྦྱིན།། བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་འདུ་བྱེད་བརྟན།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་རྟག་འཕེལ་དང་།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ།། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་བྱ་བ་རྟག་འཛིན་ཤོག། ཆབས་ཅིག་རྒྱལ་བསྟན་རྫོགས་ལྡན་དར་ཞིང་རྒྱས།། རྟེན་འདི་གང་ན་བཞུགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། དུས་འཁྲུགས་ཀུན་ཞི་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་དང་།། 1-661 ཆར་ཆུ་དུས་ཚིགས་སྙོམས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་འཕེལ།། ནད་རིམས་ཞི་ཞིང་ཚེ་རིང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད།། དཔལ་དང་གྲོགས་བཟང་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག། འདི་བྱས་རབ་དཀར་ཉལ་འགོའི་རྒྱུན་བཟང་ཡང་།། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་དང་འགྲོགས་ནས།། དགེ་བཅུའི་ལྦུ་ཕྲེང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་བཅས།། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་འབབ་པར་ཤོག། སྨོན་ལམ་མཁའ་ཡི་གླང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་ཉུལ།། བརྩེ་ཆེན་འོད་དམར་ཞགས་པའི་འཁྱུགས་ཙམ་བྱེད།། ངེས་དོན་སྒྲ་བརྒྱ་དགོད་པས་ལྟ་ངན་བཏུལ།། ཕན་བདེའི་དྲི་ཆར་འ
【現代漢語翻譯】 何處三寶之名傳揚？ 釋迦牟尼佛，生於蔗種姓，以三轉法輪之法音。 皈依處乃三寶之自性，我向釋迦獅子百次頂禮。 經續如海，究竟之義乃是義，圓滿道次第，他空觀與中觀。 彌勒菩薩、無著昆仲，龍樹論師、提婆等。 續部之義，善離月稱、妙吉祥稱、蓮花藏等大菩薩。 對於經續如海之義，以諸論典無違如理闡釋者，我致以崇高敬意。 于聖地印度與雪域之間，賢哲成就者如繁星般璀璨。 清凈之理與教證，如圓滿之月般，于萬千壇城中光芒四射。 以究竟中觀之義，應眾生根器而宣說之善說光明。 使佛法心髓之青蓮綻放，智幢（ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།）被諸佛屢屢讚歎。 佛陀教法大海之精華， 悉皆彙集于《山法·義海》之中。 清凈理證之善說光明論著， 於此雪域開創大手印之先河。 以恭敬虔誠之心，深奧義海之論著。 為能屢屢化為美妙文字之形相而著述。 以豐厚之供養，為弘揚佛法而廣為傳播。 以慈悲之心，以悅耳之語，普施於眾生。 祈願一切持教者身壽堅固！ 聞思修之事業恒常增上！ 講辯著之事業如上弦月般增長！ 愿恒常奉行十種善行！ 愿佛法圓滿興盛！ 此物所住之處， 愿息滅一切戰亂，政治穩固， 風調雨順，五穀豐登， 疾病平息，長壽安樂， 愿具足榮耀與善友，具足福報！ 以此善業，愿能開啟殊勝之善端， 與諸佛菩薩之河流匯合， 伴隨著十善之水泡與法音， 最終流入四身之大海！ 愿祈願之風遍吹十方， 愿大悲之紅光如閃電般照耀， 愿以百種決定之語調伏邪見， 愿降下利益安樂之雨。
【English Translation】 Where is the fame of the Three Jewels heard? Sakyamuni Buddha, born in the Sugarcane lineage, sounds the Dharma conch of the Three Turnings of the Wheel. The refuge is the essence of the Three Jewels, I prostrate to Sakya Singha a hundred times. The meaning of the ocean of Sutras and Tantras is the ultimate meaning, the perfect path, Other-Emptiness and the Great Madhyamaka. Maitreya Bodhisattva, Asanga and Vasubandhu brothers, Acharya Nagarjuna, Aryadeva, etc. The meaning of the Tantras, well separated, Zla-bzang, Manjushri Grags-pa, Pad-dkar 'dzin, etc., are great Bodhisattvas. I pay homage to those who explain the meaning of the ocean of Sutras and Tantras in accordance with all the scriptures without contradiction. In the vast expanse between the holy land of India and the snowy land, many scholars and accomplished ones shine like stars. The complete mandala of pure reason and scripture, like the full moon, shines brightly with hundreds of rays. The white light of the well-spoken words that explain the meaning of the ultimate Great Madhyamaka according to the disposition of those to be tamed. The one friend who makes the blue lotus of the essence of the Buddha's teachings bloom, Sherab Gyaltsen (ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན།) is repeatedly praised by the Buddhas. The essence of the ocean of the Buddha's teachings, Is well collected in 'Mountain Dharma, Ocean of Meaning'. The white light of well-spoken words of pure reason and scripture, Opens the great tradition of Mahamudra in this cool land. With respectful and devout heart, the profound meaning of the ocean of treatises. Written so that it may be repeatedly transformed into the form of beautiful letters. With abundant offerings, spread widely for the sake of propagating the teachings. With a heart of compassion, with pleasing words, bestow upon all beings. May the lives of all holders of the teachings be firm! May the activities of hearing, thinking, and meditating constantly increase! May the activities of teaching, debating, and writing increase like the waxing moon! May the ten virtuous deeds be constantly upheld! May the Buddha's teachings flourish completely! Wherever this object resides, May all conflicts be pacified, and politics be stable, May the rain fall in due season, and the crops and livestock increase, May diseases be pacified, and may there be long life, happiness, and joy, May there be glory and good friends, and may there be good fortune! By this virtuous deed, may we open the auspicious beginning, And merge with the river of Buddhas and Bodhisattvas, Accompanied by the bubbles of the ten virtues and the sound of the Dharma, May we ultimately flow into the ocean of the Four Kayas! May the wind of prayer blow in all ten directions, May the red light of great compassion shine like lightning, May we subdue wrong views with a hundred definitive words, May we rain down the rain of benefit and happiness.
ཛད་མེད་འཇོ་བར་ཤོག། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་རིན་ཐང་ཚད་ལས་འདས།། དེ་ལྷག་བཀའ་དྲིན་ཟླ་བྲལ་བླ་མ་ཡིས།། རྫོགས་ལྡན་གསུང་རབ་གང་གནང་ཁྱད་འཕགས་འདི།། འགྲོ་ཀུན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དང་།། ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།། འདིར་བསག་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས།། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་སྤར་འདི་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཆུ་སྐྱེས་སྣ་ཚོགས་བཞད་པ་ཆུ་མཚོ་རྐང་འཐུང་རབ་ཏུ་ རྒྱས་ཤིང་སྨན་སྣའི་མྱུ་གུས་དྲི་ངད་ཕྱོགས་བཅུར་ལྡང་བ། བྱ་ཚོགས་ཛེས་པའི་སྐད་སྙན་ སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱི་ནང་ཀུན་ནས་ངོམ་པའི་ དུས་སུ་སྨོན་ཚིག་འདི་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་བཟང་བོས་བྲིས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་དཔལ་རྒྱལ་ བ་ཇོ་ནང་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། 1-662 མ་ཡིག འཛམ་ཐང་པར་མ་དང་འབྲས་དཔེ་རྙིང་། ༼ ཕྱི་མ་༡༨༧ ༽ཡིན།
【現代漢語翻譯】 愿它帶來利益和快樂！ 神聖的佛法超越了價值的衡量。 尤其是，無與倫比的上師以其恩德， 賜予這圓滿殊勝的開示， 愿它成為一切眾生積累功德的因緣！ 上師、本尊、三寶、空行母， 以及護法、具誓者、護教海眾， 以此處積累的純凈力量， 愿一切如佛陀所說般成就！ 值此印製完成之際，各種蓮花盛開，湖泊中水鳥繁盛，各種藥草的嫩芽散發著香氣，飄向四面八方。鳥兒發出各種悅耳的鳴叫聲，內外都展現出供養三寶的景象。此時，由阿旺·云丹·桑布寫下了這段祈願文。愿此舉也能使吉祥覺囊派的教法在一切時處興盛、廣弘並長久住世！ 底本：瞻塘印版和舊果樹版。（后187）
【English Translation】 May it bring benefit and happiness! The sacred Dharma is beyond measure in value. Especially, may this perfect and excellent teaching given by the incomparable Lama with his kindness, Become the cause for all beings to accumulate merit! Lama, Yidam, Three Jewels, Dakinis, And Dharma Protectors, Oath-bound Ones, Ocean of Guardians of the Doctrine, By the power of the pure accumulation here, May everything be accomplished as the Buddha taught! At the time of the completion of this printing, various lotuses bloom, waterfowl flourish in the lakes, and the sprouts of various medicinal herbs emit fragrance, wafting in all directions. Birds utter various melodious sounds, displaying the appearance of offering to the Three Jewels both internally and externally. At this time, this aspiration was written by Ngawang Yonten Sangpo. May this also cause the teachings of the glorious Jonangpa to flourish, spread, and abide long in all times and places! Original text: Jamtang printing and old fruit tree edition. (Later 187)