taranatha24064_一念自釋.g2.0f
多羅那他大師教言集JT558དྲན་པ་གཅིག་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས། 24-301 ༄༅། །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས། ༄། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག ༄༅། །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(གྲུབ་པ་བྱཱ་ད་ལའི་གདམས་པར་གྲགས་པའི་དྲན་ པ་གཅིག་པ་འདི་ལྔ་ཞིག་འཕགས་ཡུལ་བའི་མན་ངག་རིག་པ་དག་གིས་འཆད་དེ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དང་། ཧེ་བཛྲ་དང་། མཧཱ་མ་ཡ་དང་། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་ལྔའོ། །གྲུབ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་གཅིག་ པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ནི་མཐོང་མོད། མན་ངག་དུ་ནི་མ་ཐོས་སོ། །སྡོམ་པའི་དྲན་པ་གཅིག་པ་འདི་ནི། ཀཧྣ་པ་ཛ་ཡ་ཤྲཱི། སུ་དུརྫ་ཡ། བྱཱ་ད་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པར་འོངས་ནས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས། སློབ་དཔོན་དམ་པ་མྱང་འདས་ དཔལ་གྱི་ཞལ་ལས་མནོས་པའོ།།) ༀ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། འདི་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡི། །དྲན་ པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གིས། །དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའང་རབ་ཏུ་གསལ། །གཉིས་ཀས་ལམ་ནི་ རྒྱས་པར་གྲུབ། ། བྱཱ་ད་ལ་པ་དའི་ཞལ་ལུང་། དགེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པའི་ སྙིང་པོ་དང་། མར་མེ་གཅིག་པར་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པོ་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་མན་ངག་ཉིད་ དུ་རིག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་གོ་རིམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་དུ་ འཇུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ན་ཡང་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཡང་སྦྱར་བ་ མོད་ཀྱི། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་གསལ་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་འདི་ 24-302 ཅི་ལྟར་འོས་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་དེ། ཐུན་མོང་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་ བ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་དང་དཔྱིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གཏུམ་ མོ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་རིག་གོ །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་ གཉིས་ཀར་གསལ་མོད་ཀྱི་དཔྱིད་ཐིག་དང་ལྷག་པར་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གོ་ རིམས་སུ་བདག་གིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ་ཞེས་གླེགས་ བམ་སོ་སོར་མི་བྱ་སྟེ་མ་ཚང་བ་ལས་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཉི་གས་ནི་བྱང་ཞིང་རྫོགས་པ་ དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་སོ། །བདག་ནི་རྣམ་ཀུན་ཉེས་བྲལ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །མན་ ངག་འདི་ནི་སྐྱོན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་དགེ །སྤྱོམས་པས་བྱས་མིན་འདི་ནི་རྒྱུད་པར་བཅས། །བླུན་ བློའི་གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་བསྟན་བཅོས་མཐོང་། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་ མདོར་བསྟན་ཏེ་གཙོ་བོར་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ནོ།
多羅那他大師教言集JT558《憶念唯一自釋》 《憶念唯一自釋》 勝樂輪之口訣 《憶念唯一自釋》 嗡 斯瓦斯諦！ 禮敬佛陀！ （此被稱為成就者比亞達拉之口訣的憶念唯一，在印度聖地有五種口訣學派闡釋：勝樂金剛、幻化勝樂、黑茹迦、大幻化網、閻魔敵。其他成就者的喜金剛等憶念唯一口訣教典雖可見，但口訣未曾聽聞。此勝樂之憶念唯一，經卡那巴扎雅西日、蘇杜扎雅、比亞達等傳承次第而來，因隱秘口傳之恩，從導師丹巴米昂德巴之口所得。） 嗡 瓦吉拉薩埵 禮敬 吽 斯瓦哈！ 此中勝樂輪，憶念唯一訣，喜金剛亦顯，二者道增廣。 比亞達拉巴達之口傳。喜金剛憶念唯一，已述及四印之精要與一燈，此二者應知是勝樂之口訣。然微細明點之次第，及世俗諸法驟然融入彼，于金剛帳大續中亦顯明，故亦可與彼結合。若謂拙火修習于喜金剛尤為明顯，如何適宜區分此二者？此駁難無立足之地。因於共同法，如何相應則如何結合，此乃導師口訣所聞。修習春瑜伽之拙火，應知如何于勝樂中顯明，而非其他。金剛唸誦亦於二者皆顯明，然為更詳盡闡釋春點，故我于教典次第中安立。故莫將修法分為二，勿使經卷各自獨立，否則非臻圓滿，二者合一則圓滿吉祥，如是教誡。我雖一切皆離過，此訣無瑕恒吉祥，非因驕慢而作，此乃具傳承，非愚者臆測，教典昭然。其中，第一偈頌乃總說，主要闡釋圓滿次第。
། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན། ཨཱཏྨའི་དོན་ནི་བི་བྷུ་ཞེས་པ་ཁྱབ་བདག་ཅེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱབ་ བདག་ཅེ་ན་ཡན་ལག་བདུན་དང་རོ་མྱང་བརྒྱད་དང་། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་། ཡོན་ཏན་ བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྟག་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་། གཙོ་བོས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འཕགས་པར་འབྱོར་པའམ། བྲལ་བས་ཐོབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཕྲིན་ལས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པས། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ དང་། ཞིང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་གར་ཡང་ཕྱིན་པས། ཁྱབ་པ་དང་། སྐྱེ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་རགས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་གོ །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ ནི་ཅི་ཞེ་ན། འོད་གསལ་ཏེ། ལས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པའི་ཚིག་སྟེ། འོད་ 24-303 གསལ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་བདག་བྱིན་རླབས་པ་ཅན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅན་ཞེས་པའི་ སྒྲས་སྒྱུ་མ་དང་ལྡན་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཡང་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པ་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ སྟེ། རྒྱུ་ཡང་བདེན་གཉིས་རེ་རེ་བ་མིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དང་། བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་ཆོས་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་རྒྱུའམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་སྟེ། འདིར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ དང་བཅས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། ། རབ་མཆོག་ཞེས་པ་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་གྱི་ཁྱད། ཆོས་བརྗོད་ནས། དེ་ ནས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྣང་བ་གང་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །པྲ་ནི་གཞིག་ ཏུ་མེད་པ་དང་མཚན་དཔེས་མཛེས་པའོ། །(བ་ར་?)ནི་ཡིད་བདེ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དེའི་བདེ་བས་ དོན་དམ་རྟོགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་དང་ཁུ་བ་འཕོ་ བའི་སྐད་ཅིག་དང་། འཆི་བ་ལ་ཡང་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་མོད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ཆེད་མ་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་ པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལས་ འོད་གསལ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའམ་ཡང་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ ཉིད་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ།
二者無別之智慧即雙運，自性乃遍及一切事物之本性。阿特瑪（藏文：བདག་ཉིད།，梵文天城體：आत्म，梵文羅馬擬音：ātma，漢語字面意思：自性）之義為毗布（藏文：བི་བྷུ།，梵文天城體：विभु，梵文羅馬擬音：vibhu，漢語字面意思：遍主）。如何遍主耶？以具足七支、品嚐八味、八自在、八功德之雙運智慧，乃大樂、恒常，不為業與煩惱所左右，故煩惱盡除，且主尊已全然捨棄一切障蔽之故，殊勝超絕，或因舍離而獲得，且如智慧般，事業與色身亦永不間斷，故為極盛，且於一切剎土與顯現，無有遠近，隨處可至，故為遍及，以生起之方式融入粗重之境，是故為遍主。雙運之因何耶？乃光明，所謂業，乃因與果之關聯語，然非僅光明而已，故云幻化具加持者。以「者」字表示，具幻化之光明亦非輪番交替，而是同時存在，因非真假二諦各自獨立，故唯雙運之因果。若謂心之自性光明，且動靜之顯現，自性即與二法相離，是否為因耶？亦然。此處所言之因，乃身心二相微細及具足之雙運，故為菩提薩埵聖者之智慧身。 「極勝」之語，初以吉祥之詞語，顯明意義之殊勝。于宣說正法后，繼而云及彼所依之幻化。然凡為二法所攝之顯現，皆為幻化之壇城，然不轉為極勝。缽啰（藏文：པྲ།，梵文天城體：प्र，梵文羅馬擬音：pra，漢語字面意思：缽啰）乃不可摧毀且以妙相莊嚴者。瓦惹（藏文：བ་ར་，梵文天城體：वर，梵文羅馬擬音：vara，漢語字面意思：瓦惹）乃以悅意安住，且於不可思議之境，利益眾生之福德資糧，並以彼之安樂，行持證悟勝義諦。所謂「甚深」，乃于昏厥、睡眠及精液流失之剎那，以及死亡之時，亦可謂無有戲論，然非甚深戲論，因未離二障，故具戲論之習氣。如是，則暗示從幻化至光明，從光明至雙運之次第，或謂圓滿正覺之雙運，有廣說與略說之分，而彼即是吉祥黑茹迦。
།ཧེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལས་ བདེ་བའམ་ཕན་པ་ཐོབ་པས་དགྱེས་པ། རུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་ གྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ། ཀ་ནི་ཀར་ཏེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཤྲཱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ དོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གུས་པ་འདུད་ཅིང་། དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བར་བྱེད་ 24-304 པ་ཉིད་དེ། ཕྲ་མོ་དང་ཐིག་ལེ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་ རྣམས་བདེ་སྟོང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །སྟོང་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ ལྡང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། དེ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་འོད་གསལ་དང་། །ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་དང་ ལུས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉུང་ངུ་ནི་དྲན་ པ་གཅིག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ནི་ ཅི་ཞིག་ཞེ་ན། འདིར་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ སྐུ་ལ་ཡང་དེར་བརྗོད་དེ། དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དྲན་པའམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པའམ་དམིགས་པ་ གཅིག་ཉིད་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་ གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་ཡོངས་རྟགས་དང་། །གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཞིན། ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། དྲན་པ་གཅིག་ པ་འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་ པས་ཡོངས་རྟགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་དུ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་བདེ་ སྟོང་གི་སྒྱུར་བས་སྔགས་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པས་ ཆོག་གོ །ཆོ་ག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ་བསྡུས་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་ན་བསོད་ནམས་ ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པས་དབུ་རྒྱན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་དུ་ ལྟས་ལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ལ་རང་ལ་སྟིམ་མོ། །ཡང་ན་འདི་ཡང་མྱུར་དུ་ ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དེ་ལ། དེ་ནས་ནི་གོ་རིམ་གྱི་ 24-305 ཚིག་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ།
།ཧེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལས་བདེ་བའམ་ཕན་པ་ཐོབ་པས་དགྱེས་པ། （ཧེ་，प्र，pra，缽啰）乃從空性中獲得安樂或利益而喜悅；རུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་གསུང་གི་རང་བཞིན་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ། （རུ་，रु，ru，嚕）乃宣說正法之語的自性，遠離微塵之聚合；ཀ་ནི་ཀར་ཏེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྣམས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མོ། （ཀ་，क，ka，嘎）乃謂「嘎熱」，不住于常斷之邊，亦不住于有寂之邊，而行利益眾生之事，即三身也。ཤྲཱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །吉祥無二智慧即是先前所開示者。對此，我頂禮，即恭敬而屈服，併爲獲得彼果而精進。微細、明點、拙火、金剛唸誦及不可思議者，乃修持樂空與成就金剛身之方便。從空性中剎那生起是幻化，彼融入法界是光明。混合使者與入于身中，乃成就化身幻化之方便，簡略之生起次第即此一念。因此，彼等乃是簡要開示。若問何為一念？此處主要闡述的是生起次第，某些情況下，也用其指代智慧身，因其于同一時間為一念或一心專注，或唯一目標，且唯有唯一作意。如是說：瑜伽當知有三種，即加持、圓滿相與形相完全轉變。瑜伽士佛陀以咒語，如眾生化生般，剎那間清晰顯現。如是，此三者于天瑜伽中，此一念對於初學者、略有穩固者及獲得極大穩固者，依次轉變為圓滿相瑜伽、加持瑜伽與形相完全轉變。剎那瑜伽雖多為智慧所生，然亦非生起次第中所無。此三種瑜伽亦以樂空之轉變，成為咒語外在次第之因與果。略作闡述即可。如儀軌中所述，供養廣大或簡略之壇城，乃積累福德資糧。觀想上師金剛薩埵為頂飾之黑茹迦，於前方壇城，供養讚頌后，生起菩提心並融入自身。或者，亦可迅速以意念結合而行。所謂「于彼」，乃指修持瑜伽者。所謂「之後」，乃次第之語，即緊接著。
།སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་གསལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཞལ་སྔ་ནས་སོ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད། བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས། འོད་གསལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ། རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ། བདག་ཉིད་ནི་སེམས་སོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་ བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་འཇིག་མི་འཇིག་ཅེས་ རྟོག་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པས་རྡོ་རྗེའི་དོན་མེད་ལ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱས་ན། དོན་དམ་པ་ལ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དང་། དུས་མེད་ མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་དང་ དངོས་མེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་པ་དང་བེམ་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་གཅིག་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་དང་། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ བ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བའང་། བདེ་བ་དང་དངོས་པོ་དང་སྟོང་པ་དངོས་མེད་དང་། བདེ་བ་ བེམ་པོ་དང་སྟོང་པ་བེམ་པོ་ལྟར་འདོད་པ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཅེས་དཔྱད་པ་མེད་པར་ང་རྒྱལ་བྱ་ སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རོ། །འདི་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ་མོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་འཁོར་བ་འགགས་པ་མཚོན་པའོ། །རོལ་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །མཛེས་པ་ཞེས་པ་ལ་ལྷའམ་སྐྱེས་བུ་ལྷག་པར་བཞིན་བཟང་བ་ནི་སྨིན་ མ་འཁྱོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་མཛེས་པའོ། །ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་དང་དུས་ མཚན་མའོ། །གདོང་ནི་ཞལ་རས་ཏེ་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།) སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་ 24-306 བཞི་གཡས་སུ་སྐོར་བའམ། རྒྱབ་ལྗང་ཁུ་དང་གཡོན་དམར་པོའོ། །ཞེས་ཀྱང་(ཚེག་བར་ཞིག་ མི་གསལ།)བརྗོད་དོ། །སྤྱན་གསུམ་ནི་ཞལ་རེ་རེ་ཞང་སྟེ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐལ་པ་ནི་ཐལ་ ཆེན་ནོ། །(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)སྟེ་འཕྱར་པ་ནི་པགས་པའི་གོས་འཕྱར་བ་དང་དོ་ཤལ་ སྟེང་འོག་དུ་འཕྱང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་ནའོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའོ། །(ཚེག་བར་ཁ་ ཤས་མི་གསལ།)ཞེས་པ། སྦྱོར་བར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བས། གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ།
།修習空性乃智慧之聚，清凈死亡之有，使法身與光明成為道路。 彼等乃菩提心之二者，以因之方式修習。 如是，導師如是說。 遠離戲論故為空性， 安樂俱生故為智慧， 光明超越初始與終結， 故無壞滅為金剛。 自性乃本體， 我性乃心識。 如是生起我慢。 無事物存在，既已無有，如何轉變為智慧？若思彼壞滅與否，實乃愚鈍至極，金剛之意義亦無。安樂與空性，若分別思量為一集合，則于勝義諦中，無有集合，亦無有時，無有二法。又，於一法中，有與無相違，識與物質，亦永不可能成為一體。若言集合為一，同時存在，安樂與空性各異，或言其一，安樂與事物，空性與非事物，安樂為物質，空性亦如物質般執著，此非勝義諦，金剛阿阇梨如是認為。彼等之中，某些為勝者所宣說，乃是就世俗諦而言。所謂「我性」，即身與意，不加思索而生起我慢，所謂「剎那」，即無有種子與月亮等。此乃圓滿受用之道。尸陀林象徵輪迴止息。嬉戲乃貪慾之相。所謂「美」，于天或人，尤其面容姣好者，如彎曲之眉毛等，亦格外美麗。大自在天乃忿怒相與時節之象徵。面容乃臉龐，（此處有幾字不清）藍色等四面，向右旋轉，或後方為綠色，左方為紅色。如是亦有述說。（此處缺一字）三眼乃每一面皆有，共十二眼。灰燼乃大灰。 （此處有幾字不清）即飄動，乃飄動之皮衣與上下垂掛之項鍊。俱生乃智慧，能生彼者，方便與智慧，從初始即俱生。太陽乃初升之太陽。（此處有幾字不清）所謂「結合」，與「行結合」之義相連，乃二者之結合。
། ལྷག་པར་འཁྲིལ་བས་འོད་ཟེར་རྣམས་འདྲེས་པ་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་གཉིས་སུ་ མེད་པའི། འཁྱུད་པ་ནི་གཡས་བསྐུམ་པས་སམ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ སྐུ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ། ལྷག་མའི་ཕྱག་བཅུ་དང་། ལྷག་མའི་ཞལ་གསུམ་སྤངས་པའོ། ། ས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་མོ་ནི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་ པ་ཡིན་གྱིས། དོན་གྱིས་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་ངོ་། །ས་གསུམ་ཡང་དགུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། ། ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་དང་། ནང་ལུས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོག་མིན་རྣམས་ཀྱི་ ས་གསུམ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་ཏེ། འདི་ ལྟར་ཡང་། འདི་དག་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་གཟུགས་མཛེས་པས་ཡང་དག་གནས། ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་རྟགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་སོ། །ལུས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་རྩ་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལའོ། ། ཅི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་རེ་རེ་ཡང་། ལྷག་པར་མོས་ན་རགས་པའི་བློས་རབ་ཏུ་འཇུག འདིར་ ཡང་དེ་ལྟ་མོད། འདི་ལ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་མ་ཡོད་དེ། གདོད་མའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་རྩ་ཁམས་ལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་ 24-307 གྱིས་བརློབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པས་འདི་བསྒོམས་ན། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ ལམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཞུག་གོ་ཞེས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་དེ་དང་བསྲེ་བའོ། ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་རྫོགས་ པས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་མོ། །ཚིག་གི་གོ་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་འདིས་ཕོ་ ཉ་བསྲེ་བ་འདི་དང་། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་ བསྟན་པའི་ཞལ་ལུང་དུ་མཚོན་པས་ན་འཁྲུགས་པའམ་དཔེ་འཁྱུད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་སྟོང་དང་། བཟླས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ ལམ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རིན་ཆེན་སྐུར་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར། ། བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་རབ་བསམ་ནས། །རིན་ཆེན་སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ ཞེས་པར་བྱའོ།
尤其當光芒交織，如混合般無法分辨時，便達到二元對立的消融。擁抱，或是以右腿彎曲，或是以雙膝進行。俱生身是二臂之身，捨棄了剩餘的十隻手臂和三張面孔。三界嬉戲之母，如極度忿怒母等。智慧是主導，因此實際上也掌握著勇士們。三界亦可化為九界，如經中所說：「空行母有二十四位，如同外在世界，內在世界亦然。」因此，外在、內在身體以及智慧自性之原始清凈剎土的三界之三處，與勇士瑜伽母們融為一體。例如：「在此處，空行母們，以根脈之形美麗地安住。二十四位勇士，在身體的脈輪中顯現。」所謂「合一」，即指這些與黑汝迦身的部分。所謂「身體」，指所有的脈和明點。如果對身體的每一個微粒都特別專注，那將以粗糙之心深入。這裡也是如此，但此處還有其他的特殊之處，即轉化為原始身體的壇城，以及以身體的脈和明點分別確定的方式，通過勇士等加持，獲得更大的穩固。如果修習這個，將以出生的方式轉化為化身的道路。所謂「放入」，即將本尊的身相與平凡的顯現融合。這是身體壇城的簡略形式。由於生起次第方面已經圓滿，所以要念誦咒語並修習圓滿次第。通過詞語的順序來區分，這個與信使融合，以及這個身體的壇城，是總相和別相的區分。由於在其他未被指示的口訣中有所體現，所以不是混亂或比喻。也就是生起次第，以及與之相關的樂空，唸誦，智慧身，俱生之本性，以及風融入中脈的瑜伽，這些是三身的道路。也如經中所說：「通過完美結合大手印，轉化為珍寶之身。通過深思禪定金剛，轉化為珍寶之心。通過金剛唸誦的殊勝之處，轉化為無垢金剛之語。」咒語的意義將在其他地方解釋。
།རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་དེ། ཚིག་འདིས་ནི་རིམ་པ་དང་ པོའི་དེ་ཡང་འཕངས་སོ། །སྲོག་ནི་རླུང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་འཁོར་ གྱི་དྷཱུ་ཏིར་གནས་པའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །སྲོག་ལ་ སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་། ནང་དུ་གནས་པའོ། །རིམ་པས་ནི་རླུང་ དང་སྔགས་སོ་སོར་སྦྱར་བས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ༀ་ནི་ཐམས་ཅད་ གསལ་བྱེད་དེ། །གྲུབ་ཅོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཞེས་དང་། རང་མིང་བརྗོད་པའི་ སྔགས་ལ་ནི། །མཐར་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་དང་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ནང་གི་སྔགས་ནི་ འདི་ཉིད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྔགས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་ཏེ། འདི་གང་ལས་ ཟླ་བའང་སྔགས་བཏུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སྣ་ཚོགས་ལྟེ་བར་མི་ཤིགས་དགེ་ཞེས་མི་ཤིགས་པ་ 24-308 ལས་བཟླའོ། །དྷཱུ་ཏིའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཏུམ་མོའི་ རྣལ་འབྱོར་ནི་རང་བྱིན་རླབས་པའོ། །གློག་གི་རི་མོ་ནི་གློག་ལྟར་གསུམ་འཁྱོག་གོ །རྩ་ཨ་བ་ དྷཱུ་ཏི་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས། ཚངས་པའི་རུས་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཐོག་ཐ་ རེག་པ་སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་ན་གནས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཕྲ་བ་ཕྲ་ བ་ཡང་དག་མཆོག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན། །ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ནང་མ་ཡིན། །དེའི་ ནང་གི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ན་གནས་པ་ནི་གློག་གི་རི་མོའི་རྣམ་པ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྡུལ་གྱི་ ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཕག་མོ་ཐིག་ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། ། ཞེས་པའོ། །མགོ་བོ་སྟེ་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ། བ་ནུ་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེས་ གང་བ་མི་ཤིགས་པའི་ཧམ་མོ། །སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལཾ་ བསྡོམ་པར་གཞན་ཀུན་བས་ཀྱང་དཔྱིད་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཉིད་དང་ཅུང་ཟུང་ ཟད་འབྲེལ་བར་གཡོན་དུ་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རྩ་སོར་གསུམ་གྱི་ཚད་དོ། །དེ་ནི་ཐིག་ ལེ་དྭངས་མས་གང་བ་རླུང་དྲོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་སོ། ། སེམས་བརྟེན་པའི་གཙོ་བོ་འདིའི་སྟོབས་ལས་དགའ་བ་དང་ཚིམ་པ་དང་ལུས་སེམས་བདེ་ བར་བྱེད་ཅིང་། རྩ་མདུད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དབྱེ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དང་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་ བཤད་དེ། སྙིང་ཁའི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙི་མོར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ སོན་པའི་རྩ། །རང་གི་ངོ་བོ་འབར་བའི་མེ། །ཆུ་ཤིང་གིས་ནི་མེ་ཏོག་བཞིན། །འཕྱང་བཞིན་ཁ་ ནི་འོག་ཏུའོ།
金剛唸誦於二次第皆有，此語亦拋棄第一次第之念誦。命（藏文：སྲོག་，梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：prāṇa，漢語字面意思：生命）乃風暖之自性，不壞之體性，安住於法輪之dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：धूति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：脈）。彼之咒為三字。金剛乃三金剛。命等以此次第而來往，且安住于內。次第者，風與咒各別結合，不轉為依序之義。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）乃一切顯明者，成辦一切悉地與所欲。如是云：「于自名唸誦之咒，末尾與吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）二者及呸（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：呸）結合。」如是所說，內之咒即此，僅以此亦能更顯明三金剛為咒。此為何耶？月亦于咒集之壇城中，于種種中心不壞吉祥，從不壞中唸誦。無dhūti之結合，乃生起次第之金剛唸誦。拙火瑜伽乃自加持。電之紋路如電般三曲。脈阿哇dhūti主要依于背後之部分，梵天之骨，杖之形相，最初與最後觸及，安住于命之杖之一側之間。如是亦云：「微細復微細，真實且殊勝，具三十二結，非外亦非內，其內安住于臍輪者，乃電之紋路之形相，從母所得之微塵明點也。」如是云：「母神之火之形相，稱為豬母明點。」頭，即安樂輪，于臍處所依之脈，如巴努般充滿明點，不壞之ham（藏文：ཧམ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ham）。心間，即法輪之中心。此亦於此總集，較諸餘者，唯春尤為讚歎，與臍本身略有連結，於左側，如水樹之花般之脈，三指之量。彼乃充滿清凈明點，風暖之自性，與五光無別而安住。心所依之主要者，由此之力，生喜樂，身心安樂，此脈結甚難分離，故說為春與不壞。心間內之蓮花，具八瓣且柔軟，其內有種子脈，自性乃燃燒之火，如水樹之花，懸掛般，口朝下。
།དེའི་ནང་སོན་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱིས་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །གཞོམ་མེད་ཧཱུཾ་ གི་ས་བོན་ནི། །བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བས། །འདི་ནི་ དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་དང་། རླུང་དང་མ་གཙོ་ བོར་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེའམ་སྙིང་པོ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ 24-309 ཆེན་པོས་ཡི་གེར་བསྟན་པ་ནི་ཡི་གེའི་གདངས་ཁོ་ནར་གནས་པ་ན་གཟུགས་ནི་དེ་ཉིད་མཚོན་ པ་སྟེ། གཞན་དུ་གཟུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་སུ་རྟོགས་ པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ཀྱང་རླུང་འགོག་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལྷག་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་གི་རྩོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ དེ་ལ་བརྗོད་པ། མི་ཤིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲོག་རྩོལ་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཀུམྦྷ་ཀའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་དང་། རྣལ་འབྱོར་འདིས་ནི་ཐིག་ལེ་འདུ་འཕྲོད་དུ་འགྱུར་ ཞིང་། དེའི་བདེ་བས་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆེས་ལྷག་པའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པས་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་བས་མེ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བསིལ་བ་ནི་ བདེ་བས་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི་དྲོད་ཆུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལས་ཀྱི་ རླུང་གིས་སྦར་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་ པ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ ལེར་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་མདོམས་ཀྱི་མེ་རླུང་སྟེ། །དབུ་མའི་མས་སྣར་སྐྱེས་པའོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། བ་ལང་ཤ་དང་རྟ་ཤ་དང་། །ཁྱི་ཤ་དག་དང་སྣ་ཚོགས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ གྲུ་གསུམ་བྱས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ ནི་ཚངས་པའི་མེ་ཛཱ་ལནྡྷ་རའོ། །ཤ་རྣམས་ནི་རྩ་རྣམས་ལས་ཁམས་འབབ་པ་བསྲེག་པའོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་ཟད་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་ སོགས་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེར་གྱུར་པའི་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་རྟོག་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འབར་བ། དབང་ ཤེས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ རིམ་པའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བརྟན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དཔེའི་ཚུལ་ཅན་མཐར་ཐུག་པ་ན་ བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ 24-310 སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱའོ།
།其內種子勇士，如芥子般粗細。不壞吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之種子，如母牛般滴落。有身者之心喜悅，此乃名為春。彼之菩提心，如鷹嘴豆之量，風與母為主所依之明點或精華，如芥子之量，具吽（ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之聲。金剛持大士以文字開示，若僅安住于文字之聲調，則形相即彼之象徵。否則形相乃恒常變化，故非文字。故於形相中證悟，則非也。所謂命之勤作，以金剛唸誦亦能阻斷風息，然此乃寶瓶氣之結合，更為殊勝。如何轉為命之勤作，如是宣說。不壞者與三金剛，以咒語亦能成辦命勤，然以昆巴卡之結合等，且此瑜伽能使明點聚集融合，且以彼之安樂，轉為命勤，此乃最為殊勝。所謂拙火燃起等，以春與明點交合，使火清涼，所謂清涼，乃以安樂遠離痛苦，非溫度降低。如是亦云：業風所煽動，于臍輪中燃，得春而知足，等入安住。此乃黑汝嘎吉祥勇士，宣說為春之明點。業風乃下體之火風，生於中脈之下端。如是亦云：牛肉與馬肉，犬肉等種種，若作三角壇城，諸佛亦必遭毀。三角壇城乃梵天之火 जालन्धर（梵文天城體：जालन्धर，梵文羅馬擬音：jālandhara，漢語字面意思：頸鎖）。諸肉乃從脈中流出之界焚燒。佛乃蘊身，赤白融合之耗盡。所謂智慧等，智慧乃譬喻之俱生，為焚燒分別念故燃起，諸根識皆顯現為彼之自性，故得見也。彼之喜悅等次第之末，俱生穩固，樂空之智慧，譬喻之方式，窮盡之際，不可思議，修習后，以幻化與光明之自性而穩固，其後，如前所示之身壇城，應以化身道。
།ཇི་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་པ་ནི་ དེའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག འདིར་མན་ངག་གཉིས་པ་ཡང་བརྗོད་པ། འཇིག་པ་ཆེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམ་ འཇིགས་པ་ནི་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པས་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའོ། ། སྒྱུ་མའི་མེ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱས་པའོ། །འདིར་སྟོང་པ་སོགས་ལ་མཎྜལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་བཞིན་དུ་སྟེ། ལན་གཉིས་སུ་ཡི་གེས་ངལ་བར་ མི་འདོད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོ་བའོ། །ལྷག་ མ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཞེད་དོ། །ཤར་དུ་ལ་ནི་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །གར་གྱིས་ནི་ གཡོན་རྐྱང་བའི་གར་རོ། །རོལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒེག་པའི་གར་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སེར་ པོ་སོགས་ལ་རིམ་པས། ཚངས་པ་དབང་པོ་གཏོགས་འདོད་དྲག་པོ་རྣམས་ཏེ་མནན་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཐོད་པ་ནི་ལྔའོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། མགོ་བོའི་དོ་ ཤལ་ལོ། །བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤྱཱ་མཱ་ནི་ནག་མོའམ་སྔོ་བསངས་མའོ། ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སེ་རལ་ཁའི་ཚུལ་དུའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་རོལ་བས་ན། རབ་སོང་གནས་ལ་ དགྱེས་པའོ། །མན་ངག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མགོ་ ཐོད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ། སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ་འདི་དྷཱུ་ཏིར་སྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་དོ། ། གཞན་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན་བའི་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སོགས་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་བསྒོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ 24-311 མས་སྣ་ནས་ཕྱུང་བ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་མའི་རྩའི་ཁར་རྟག་གོ །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་ མ་སྨོས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཕངས་སོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་ དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འདིར་ མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དམ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་མན་ངག་གོ །འོན་ ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ཙམ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་པས། སྒྲུབ་ ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་པས་ལས་ཀྱང་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
།ཇི་ལྟར་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མངོན་གྱུར་པ་ནི་དེའོ། ། ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག་རྫོགས་སོ།། །། 如何方為穩固？身成智慧之身，心顯法性之態，此即是也。其餘易解。勝樂輪之口訣圓滿。 ༄། །དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག 喜金剛之口訣。 འདིར་མན་ངག་གཉིས་པ་ཡང་བརྗོད་པ། འཇིག་པ་ཆེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམ་འཇིགས་པ་ནི་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པས་འཇིག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའོ། ། 此處亦述第二口訣。大怖畏者，即金剛怖畏，怖畏乃威猛之意。僅聞世尊之名咒，亦生恐懼，何況其他？故為大怖畏，具彼功德。 སྒྱུ་མའི་མེ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱས་པའོ། །འདིར་སྟོང་པ་སོགས་ལ་མཎྜལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོ་ག་སྔོན་བཞིན་དུ་སྟེ། ལན་གཉིས་སུ་ཡི་གེས་ངལ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་བཞེད་དོ། །ཤར་དུ་ལ་ནི་སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །གར་གྱིས་ནི་གཡོན་རྐྱང་བའི་གར་རོ། །རོལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒེག་པའི་གར་སྣ་ཚོགས་པའོ། །སེར་པོ་སོགས་ལ་རིམ་པས། ཚངས་པ་དབང་པོ་གཏོགས་འདོད་དྲག་པོ་རྣམས་ཏེ་མནན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཐོད་པ་ནི་ལྔའོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་ལོ། །བནྡྷུ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤྱཱ་མཱ་ནི་ནག་མོའམ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་སེ་རལ་ཁའི་ཚུལ་དུའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས་སུ་རོལ་བས་ན། རབ་སོང་གནས་ལ་དགྱེས་པའོ། ། 幻化之花，即如花一般。此處於空性等前，曼荼羅等先行。於此，共同儀軌如前，不欲以文字再勞神。嘿汝嘎即喜金剛。藍色蓮花，即如彼之藍。其餘則認為是背後的面容。東方為八足獅子。舞姿為左伸之舞。嬉戲乃貪慾之嬌媚百態之舞。黃色等依次為梵天、帝釋天等，欲猛者，鎮壓則如其所宜。顱骨為五。骨鬘為六印及頭顱之項鍊。如紅珊瑚般紅潤之眼有二十四。Śyāmā（梵文天城體：श्यामा，梵文羅馬擬音：śyāmā，漢語字面意思： শ্যামা）為黑色或藍黑色。天杖如斧頭之狀。于尸陀林中央嬉戲，極喜離世之境。 མན་ངག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མགོ་ཐོད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། ། 口訣中，嘿汝嘎一面二臂者，乃心之嘿汝嘎。頭顱以各種金剛標示，明妃捨棄天杖，其餘無差別。 སྙིང་ཁ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ་འདི་དྷཱུ་ཏིར་སྒོམ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ན་བའི་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སོགས་ལ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྒོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཕྱུང་བ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་མའི་རྩའི་ཁར་རྟག་གོ །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་སྨོས་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་འཕངས་སོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའོ། ། 所謂心等，此乃共同，此于dhūti（梵文天城體：धूति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：搖動）中修習，即為圓滿次第。所謂「其他」，乃「或者」之語。隨其後生起等，于空行秘密加持后，入于修習，菩提心融化之明點，從中脈下端取出，于寶珠之中，常于智慧母之脈處。此處未提及智慧明妃，故亦捨棄事業手印。此亦稍許與生起次第共通。 དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འདིར་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དམ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྡོམ་པའི་མན་ངག་གོ །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བསྲེ་བ་ཙམ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་པས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་འདི་དགེས་པའི་རྡོ་རྗེར་བཤད་པས་ལས་ཀྱང་འདའ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། 如是，身之壇城與使者相合，是否僅以誓言之形式不在此處結合？非也，此天瑜伽乃誓言之口訣。然僅以意與智慧者相合，乃以上述之方式攝取。此修法之口訣，既已於喜金剛中宣說，故事業亦非超越。
།དེ་ ནས་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་འཇམ་པ། འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་དག་གཞི་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྫོགས་ པའི་རིམ་པའི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡོད་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྟར་སྣང་ ངོ་། །རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་འདི་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡང་བྱ་བ། ལྷ་དང་ སྔགས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབུས་ སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་། །འདི་དག་སྔོན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན། །རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ དཔྱིད་ཀྱི་རྩར་སྡོམ་པ་ལས། ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་། དེ་སྐད་དུ། ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ ཁུ་བ་སྐུ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་རྡུལ་ཉི་གསུངས། །ཨ་ཡིག་མུན་ཅན་ཐུགས་རབ་བརྗོད། །མུན་ ཅན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་འདིར་ཧཱུཾ་ངོ་། །སྔོན་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གདོད་མ་ནས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ དེའི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བཟླས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། ། རིགས་བཞིར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །རིགས་གཅིག་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ གྲུབ་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །རིགས་ལྔ་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ་། །རིགས་བཞི་ནི་དངོས་སུ་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། ། རིགས་གཅིག་ནི་ཁམས་ཕྲ་བར་ཐིམ་པས་གཅིག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཕག་མོར་ ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུའོ། །གཞན་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ 24-312 ཟློས་དེ་བཞིན། །ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་མི་ཤིགས་པའམ་ཕག་མོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་གསུམ་དང་ལྡན་ པར་ཟློས་པས། མཐར་དཔའ་བོ་སྟེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པའོ། །དྷཱུ་ཏིའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཇུག་པ་དང་འཆིང་བ་དང་ཐིམ་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གསང་སྔགས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པ་རྣམས་རླུང་སྔགས་སོ་སོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ སྒོམ་མོ། །དེ་ལ་རིགས་བཞི་ནི། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ ནི་དེ་བཞིན་ཆུ། །འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །སྟེང་ལོགས་ཐད་ཀ་འོག་ཏུ་གནས། ། ཞེས་སོ། །བཟླས་པ་ཡང་། སྟེང་གི་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཚུལ་དང་། །འགྲོ་འོང་རབ་ཏུ་འཇུག་ རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང་། གསུམ་པའི་སྒོ་ནི་ཡིད་དང་བཅས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རབ་ཕྱེ་བས། ། གཞུག་དང་དབྱུང་བ་ཉིད་ལས་ནི། །སྒོ་ནི་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་ བུའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་། །འདི་ཡི་མཚན་མ་ཁྱིམ་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་མེ་ལོང་ བཅས། །ཁྱིམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའོ།
然後是咒語，身體產生的快樂是，本尊智慧身遠離塵垢而柔和，光明法身是金剛，這些是基礎相同的詞語，如是說。圓滿次第的行為，在生起次第中也是如此，如原因和結果般顯現。在圓滿次第方面，從這個心間明點，也要進行金剛唸誦。 顯示本尊和咒語是：本尊是，空行母是二十四，身語意之中央，如何外在亦如是內在，這些是先前就已成就的。二十四脈，從春季之脈彙集處，明點身語意之狀態也是，如是說：明點月亮精液身，分割為塵埃太陽語，阿字黑暗意極說，黑暗是羅睺，此處是（ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，吽）。先前成就的是，從原始開始。身語意，其唸誦是三金剛唸誦。 根本續中說：五種姓都使用，四種姓善加觀察，一種姓都使用，瑜伽母未成就善加使用。五種姓是五大之風，四種姓是實際執行的四種，一種姓是融入微細界而為一。瑜伽母，融入臍輪豬母之狀態。 另外：手印與咒語完全具備，勇士們的唸誦亦如是。手印是不壞的，或者從豬母處與金剛三咒具備而唸誦，最終勇士融入心間。遠離dhūti（梵文天城體：धूति，梵文羅馬擬音：dhūti，漢語字面意思：搖動）的結合，不會同時產生，因為不能進入、束縛和融入。 也是：遠離手印的秘密咒語，有身瑜伽者不會成就。如是說。那是生起次第者，以風咒各自的狀態，觀想為文字的形象等。 其中四種姓是，如是說：火與風，大自在天與水，輪于意之使用中，上方、正面、下方住。如是說。 唸誦也是：祈請上方降臨之方式，往來善加進入等，以及，第三之門與意一起，月亮太陽善加分開，放入和取出之時，門是殊勝的，如是說。 寶珠明點，在根本續中也是：此之徵相於家中，如金剛般與鏡子一起，家是智慧之蓮花。
།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའོ། ། མེ་ལོང་ནི་ཐིག་ལེའོ། །གཞན་ཡང་། གང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡང་སྣ་རྩེར་རོ། ། གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །བྷཱ་གའི་ནང་དུ་ཕྱིན་དེ་དང་། ། ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་རྣམས་བརྗོད་པ། །ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ སོ། །རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཇི་ཙ་ན་སྒོམ་ཞེ་ན། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་དགའ་བཞི་ཐོབ་ པ་ནའོ། །གང་དེ་ཞེས་སོགས་ལ། ལྷའི་སྐུ་གང་དེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ གཞིག་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྒོམ་པའོ། །དེའི་མཐར་སྟོང་པ་ལས་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ ལ་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཆུ་ཡི་གཏེར་ལས་ཐིགས་ཚུལ་དུ། །མན་ངག་ཡོངས་ སུ་བླངས་བྱས་ན། །ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་ཉིད་མིན་ལ། །སློབ་དཔོན་གསུང་བཞིན་འབད་ 24-313 པས་བྱས། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐད་པ་ནི་ཆ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ མངས་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གོ །རིམ་པ་དང་པོའི་ ཕྱོགས་ལ་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལས་འབར་འཛག་གིས་དཔྱིད་ཐིག་ དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ དང་། དེའི་སྟོབས་ལས་ལྷ་ཡང་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐིག་ལེ་ དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་དང་། ཕྲ་མོ་ནོར་བུའི་ ཐིག་ལེ་དང་བདེ་སྟོང་དེས་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀ་དང་། མས་སྣ་དང་། སླར་སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པའམ། ཡང་ན་ནག་པོའི་ ཞལ་སྔའི་རིམ་པས། ནོར་བུ་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། བསམ་མི་ ཁྱབ་ཀྱང་ལྟེ་བར་བསྒོམས་པས་སྙིང་གར་གནད་དུ་རེག་པའོ། །དེ་ན་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ལམ་ གྱི་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། མན་ངག་མང་དུ་མཉན་ནས་སྡོམ་པ་འདིའི། རྒྱུད་ཆེན་འགྲེལ་བཅས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ མང་མཐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལེན། །དད་པའི་རྗེས་འབྲང་འགྲོ་བ་བཞི་ བཅས་སྤངས། །ཉེས་སྨྲས་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལེགས་སྨྲས་ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར། །མ་རིག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཁྲོ་འགྱུར་བཟོད། །འདི་ནི་རང་ ཉིད་ངལ་བསོ་དགའ་བསྐྱེད་ཡིན། ། ཅེས་པ་ནི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་མིག་ཟུང་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎ་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ།
།རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའོ། །如金剛者，乃方便之金剛加持也。 མེ་ལོང་ནི་ཐིག་ལེའོ། །鏡者，明點也。 གཞན་ཡང་། གང་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་གནས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡང་སྣ་རྩེར་རོ། །又，何時住于金剛之尖端，彼時亦在鼻尖矣。 གང་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །何時圓滿報身， ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། །沒落之時， བྷཱ་གའི་ནང་དུ་ཕྱིན་དེ་དང་། །于（བྷཱ་ག，भागा，bhāgā，陰道）之中行持， ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་རྣམས་བརྗོད་པ། །如芥子般述說， ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །如太陽之形象真實宣說。 ཅེས་གསུངས་སོ། །如是說。 རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཇི་ཙ་ན་སྒོམ་ཞེ་ན། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་དགའ་བཞི་ཐོབ་ པ་ནའོ། །圓滿次第方面，此如何修習耶？乃從春季之明點獲得四喜之時也。 གང་དེ་ཞེས་སོགས་ལ། ལྷའི་སྐུ་གང་དེའོ། །所謂「何者」等，乃彼天身也。 དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ གཞིག་པས་བསམ་མི་ཁྱབ་སྒོམ་པའོ། །彼性乃光明，隨後分析，修習不可思議。 དེའི་མཐར་སྟོང་པ་ལས་ལྷར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ ལ་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞག་གོ །其後，智者于空性中剎那間生起為天，安住于等持。 ཆུ་ཡི་གཏེར་ལས་ཐིགས་ཚུལ་དུ། །如從水之寶藏中滴落般， མན་ངག་ཡོངས་ སུ་བླངས་བྱས་ན། །若已完全領受口訣， ཚིག་གི་རྗེས་འབྲང་ཉིད་མིན་ལ། །則非僅隨順詞句， སློབ་དཔོན་གསུང་བཞིན་འབད་ པས་བྱས། །而是如上師所言般努力行持。 དེ་རྣམས་ཀྱི་འཐད་པ་ནི་ཆ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ མངས་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །彼等之道理，僅憑部分難以理解，若詳細分析則過於繁多，故應捨棄。 དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གོ །乃喜金剛之口訣。 རིམ་པ་དང་པོའི་ ཕྱོགས་ལ་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལས་འབར་འཛག་གིས་དཔྱིད་ཐིག་ དང་། 初次第方面，微細之明點，以及從呼吸之燃燒滴落而生之春季明點， དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བདེ་སྟོང་རྒྱས་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ དང་། 以及融入彼性等，乃為生起次第增廣樂空之故， དེའི་སྟོབས་ལས་ལྷ་ཡང་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། 且由此力，天亦轉為圓滿次第， རྫོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐིག་ལེ་ དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། 圓滿次第方面，明點與金剛之念誦， དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ནང་གི་སྙོམས་འཇུག་དང་། 春季與明點內之等入， ཕྲ་མོ་ནོར་བུའི་ ཐིག་ལེ་དང་བདེ་སྟོང་དེས་བསམ་མི་ཁྱབ་བསྒོམས་པས། 微細寶珠明點與樂空，由此修習不可思議， སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་། 心間與臍輪， དེ་གཉིས་ ཀ་དང་། 以及二者， མས་སྣ་དང་། 下端， སླར་སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པའམ། 再次於心間或臍輪擊中要害， ཡང་ན་ནག་པོའི་ ཞལ་སྔའི་རིམ་པས། 或者依黑麵之次第， ནོར་བུ་ཐིག་ལེའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། 隨寶珠明點之後唸誦，修習彼性， བསམ་མི་ ཁྱབ་ཀྱང་ལྟེ་བར་བསྒོམས་པས་སྙིང་གར་གནད་དུ་རེག་པའོ། །雖不可思議，然于臍輪修習，則於心間觸及要害。 དེ་ན་ནི་དགའ་བ་བཞིའི་ལམ་ གྱི་འགྲོས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །于彼處，應結合四喜之道。 མན་ངག་མང་དུ་མཉན་ནས་སྡོམ་པ་འདིའི། 眾多聽聞口訣后，此總結之， རྒྱུད་ཆེན་འགྲེལ་བཅས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ མང་མཐོང་། 大續及其註釋等眾多成就之論典已見。 ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལེན། 隨順佛法，領受上師之口訣。 དད་པའི་རྗེས་འབྲང་འགྲོ་བ་བཞི་ བཅས་སྤངས། 隨順信心，捨棄四種行。 ཉེས་སྨྲས་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་བཟོད་མཛད་རིགས། 惡語中傷，祈請聖者與智者們寬恕。 ལེགས་སྨྲས་ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་གྱུར། 善語功德，愿一切眾產生佛。 མ་རིག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཁྲོ་འགྱུར་བཟོད། 愿寬恕無明之語者們之嗔怒。 འདི་ནི་རང་ ཉིད་ངལ་བསོ་དགའ་བསྐྱེད་ཡིན། 此乃自身休憩，生起歡喜。 ཅེས་པ་ནི་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་མིག་ཟུང་ལ་ཉེ་བར་ཨོ་ཌི་ཡ་ཎ་རྫོང་དུ་སྦྱར་བའོ། །此乃多羅那他于自身年齡接近雙目之數時，于鄔金宗所著。
། །།མངྒ་ ལཾ་བིསྟཱརཾ། ཤུ་བྷ་མཱསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ༡༧༤ ཡིན། ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བའི་གནས་ཁ་ཤས་ཡོད།)
目錄 དྲན་པ་གཅིག་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས།
吉祥廣增！愿一切世界吉祥！ （底本為果芒寺的古籍，外殼為174。有幾處字跡不清。） 目錄 正念唯一自釋
)
目錄 དྲན་པ་གཅིག་པའི་རང་འགྲེལ་བཞུགས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་མན་ངག དགེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག
吉祥廣增！愿一切世界吉祥！ （底本為果芒寺的古籍，外殼為174。有幾處字跡不清。） 目錄 正念唯一自釋 勝樂輪之口訣 喜金剛之口訣