taranatha24030_寧古六法引導文.g2.0f

多羅那他大師教言集JT524ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། 24-173 ༄༅། །ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭསྟི། ན་མ་སངྒུ་ར་ཝེ། དཔལ་ལྡན་མཚན་དཔེ་རབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །འགྲོ་ ཀུ༵ན་དག༵འ་བྱེད་སྙི༵ང་པོ༵འི་དོན་སྟོན་གསུང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ ཐུགས། །འཇམ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ བཅུད། །ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ནི། །གྲོལ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད། །ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་གང་འདིར་བྲི། ། ད་ལྟའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི(་ནི?)། །ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་གནད་གང་དག །ཟབ་མོ་ཟབ་པར་ སྣང་བ་རྣམས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་གསལ་བར་ཞུས། ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་རིམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཅེས་གྲགས་པ། མཁའ་འགྲོའི་ ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཁྱབ་བདག་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་ པོའི་ཞལ་སྔ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་བཀའ་གྲོལ་སྟེ། ཟིན་བྲིས་སུ་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ པ་དང་བཞི་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་སྒྲིལ་བ་འདི་ལ། དང་པོར་གནས་ དབེན་པར། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པ་བདེ་ བ་ཅན་ལྟ་བུའམ། མངོན་དགའ་ལྟ་བུའམ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་ 24-174 བའི་བླ་མའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དག་པའི་ཞིང་དུ་བསམ། ཐོག་མར་དལ་ འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་འདུག དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས། ད་ ལྟ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་། དེའི་ནང་ནས་ཟབ་ལམ་ ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་ ཨ་ཡི་སྟོང་རའོ།

以下是多羅那他大師教言集JT524《尼古瑪六法引導文》的簡體中文翻譯： 24-173 ༄༅། །尼古瑪六法引導文。 ༄། །前行。 ༈ 共同前行。 ༄༅། །尼古瑪六法引導文。 ༄༅། །嗡 斯瓦斯諦！ 頂禮上師桑古拉瓦！ 具足吉祥妙相圓滿金剛身， 利益一切眾生宣說心要義， 金剛持真實現前猶如虛空， 敬禮文殊怙主上師之蓮足。 空行母無數之心之精髓， 六法心要之口訣教授， 乃解脫深道無上之法門， 今於此處書寫不共前行。 如今之木馬（們？）， 未能如實領悟之要點， 看似深奧實則不然之法， 皆從上師口中清晰請教。 此處彙集五部密續之精髓，即被稱為「尼古瑪六法」的圓滿次第，是不共的空行母口傳心法，源自遍主誓言之體性，至尊袞噶寧波尊者之口。這些皆是開許之教言， 記錄成文如下：一般來說，尼古瑪六法有廣、中、略三種，以及極略四種。此處所寫乃是將略法之修持要點彙集而成。首先，于寂靜處，自身安坐于舒適之座墊上，觀想此地並非凡俗之地，而是如極樂世界，或歡喜世界，或諸佛菩薩雲集之，由恩重如山的根本上師之智慧所化現之清凈剎土。首先思維暇滿難得，思維死亡無常，思維輪迴之過患，從而下定決心無論如何都要修持殊勝之佛法。又因不知何時會死去，故當下就要開始修持，于聞思修三者中，應修持實修。而在實修之中，最甚深之道莫過於尼古瑪六法。其包含前行、正行、後行三部分。首先是前行，分為共同前行和不共前行兩種。首先是共同前行：皈依發心。不共前行則是清凈業障之「阿」字空性觀。 24-174

། དང་པོ་ནི་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ནམ། ལུས་གནད་ཅི་རིགས་པར་བྱས། རང་གི་ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་ བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་ བརྒྱན་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ལ་བདག་དང་ བདག་གི་ཕ་མ་སྡང་བའི་དགྲ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས། ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གཙོར་བྱས་ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཞུ་བར་བློ་ལིང་བཀལ་ཏེ། མྱང་འདས་ཀྱི་སར་ སྐྱེལ་ལམ་ངན་སོང་དུ་(སྐྱུར་?)རམ། སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་། བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ངག་ནས་འགྲོ་(བ་ནམ་མཁའ་?)དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ 24-175 བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་བདུན་དགུ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་སོགས་ ཅི་ནུས་བྱ། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བསམ། བདེ་ སྡུག་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཧད་དེ་མཉམ་བཞག་ གསུངས། སེམས་བསྐྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་ མར་མ་གྱུར་པ་མེད། དེ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་ཡང་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)དང་བྱམས་ པས་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་ པས། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ལམ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།

好的，這是您請求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 24-174 第一是身相，修持毗盧七支坐法，或者任何適合的身姿。 觀想自身前方的虛空之中，於八大獅子抬起的寬廣寶座之上， 于各色蓮花、日輪、月輪之上，本質為恩重如山的根本上師， 形象為金剛持，身色藍色，一面二臂，雙手于胸前交叉， 持金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和鈴（藏文：དྲིལ་བུ།，梵文天城體：घण्टा，梵文羅馬擬音：ghaṇṭā，漢語字面意思：鈴），雙足金剛跏趺坐。 身具三十二大丈夫相，八十隨好， 身著絲綢天衣，以珍寶嚴飾， 觀想上師面帶喜悅的微笑注視著我。 然後，將我與我的父母、怨恨的仇敵、作害的魔障， 以及此地的地主神祇等為主的六道一切眾生， 都交付于上師，一心祈求庇護。 無論是送往涅槃之地，還是拋入惡趣之中， 無論是快樂還是痛苦， 都想「上師您最清楚」， 如此皈依，口中唸誦：與虛空一般無邊的眾生， 從今時起，直至證得菩提果位之間， 皈依總集一切皈依處的珍寶上師。 如此唸誦七遍、九遍、二十一遍、一百遍等，盡力而爲。 觀想前方的金剛持上師化為光明融入自身， 上師的心與自己的心無二無別，如水入水，油入油一般。 無論是快樂還是痛苦，（原文此處有幾字不清） 心中什麼也不想，讓心處於茫然的等持之中。 24-175 生起菩提心：與虛空一般無邊的眾生，沒有誰不曾做過我的父母。 而且不只一次，（原文此處有幾字不清）都曾以慈愛之心養育我。 爲了令他們獲得雙運金剛持的果位， 口中唸誦：爲了令一切眾生獲得雙運大金剛持的果位， 為此，我將修持那若六法。

། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་སྟོང་ར། ནད་གདོན་ སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་དང་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)རང་གི་སྤྱི་བོར་ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བས་ཆོག་ མི་ཤེས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ། ངག་ཏུ་ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་ བཞིན་ཅན་སྦྱངས་ནས་ཐོད་པ་དུང་དཀར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ། དཀར་གསལ་འོད་ དང་ལྡན་པ་མདོར་ན་འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་ 24-176 པ། གྲུ་གཅིག་མཛོད་སྤུ་དང་། གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པ། དཀར་ཞིང་གསལ་ བ། དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་དཀར་གསལ་འཚེར་ལ་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ དུ་གསལ་ཞིང་། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ གཏད་དེ། ཅི་ནུས་ནུས་བསྒོམ། འཇོག་ཁར་ཨ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱ་ནར་བྱུང་། ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་ལུད་ནས། ཐོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་སེན་མོ་དང་བ་སྤུ་ སྐྲའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས། བདག་གི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིས་དེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ ནག་ནུར་ནུར་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་མར་དཀར་ ཞལ་བྱུང་བའི་སྣ་ལ་སྔར་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནག་ནུར་བྱུང་ས་འོག་ཐག་རིང་དུ་སོང་བར་བསམ། རང་གི་ལུས་དེ་དཀར་གསལ་དྭངས་པ། འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་ནད་སེལ་བའི་དམིགས་པ། སྟོང་ར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་རྗེས་ལ། ཨ་ལས་བདུད་ རྩི་བབས། གྲང་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཀྱི་སྨད་ན་གནས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས། གང་ན་བའི་ས་དེར་བབས་པས་ནད་ཁ་དོག་སྔོན་ པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐད་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བུན་གྱིས་ཕྱིར་བརྡས་པར་བསམ་མོ།

好的，這是您請求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། 非共前行 གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་སྟོང་ར། ནད་གདོན་ 第二，非共前行，清凈之法，（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字空性，空性。疾病魔障， སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་དང་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།)རང་གི་སྤྱི་བོར་ 遣除之法。三種空性之差別，（此處有幾字不清）于自身頂輪， པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། སྐུ་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བས་ཆོག་ 蓮花與月輪座上，恩重根本上師，身具光輝，目不暇接， མི་ཤེས་པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ། ངག་ཏུ་ 難以言喻。面帶喜悅，微笑注視於我，清晰觀想。口中唸誦： དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ 三世諸佛總集之體性，珍寶上師。為利一切有情眾生， ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ 祈請息滅我之所有疾病魔障，祈請清凈所有罪業障礙， ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། 祈請於我相續生起殊勝禪定。 ཞེས་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་ 如是盡力祈請。最後，上師化光融入自身。自身頭腦，愚癡之自性， བཞིན་ཅན་སྦྱངས་ནས་ཐོད་པ་དུང་དཀར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ། དཀར་གསལ་འོད་ 清凈之後，如海螺白色之宮殿，潔白明亮，光芒四射， དང་ལྡན་པ་མདོར་ན་འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ 簡而言之，觀想如彩虹白光之帳篷。其中心處， ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་ 白色法生，三角形，根部細小，刺于喉間，上部寬大，向上伸展， 24-176 གྲུ་གཅིག་མཛོད་སྤུ་དང་། གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་དུ་བསྟན་པ། དཀར་ཞིང་གསལ་ 一角指向眉間，兩角指向左右耳後，潔白而明亮。 བ། དེའི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་དཀར་གསལ་འཚེར་ལ་འོད་འཕྲོ་བ། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ 其中心處，白色（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，潔白明亮，閃耀光芒，一半於法生之中， དུ་གསལ་ཞིང་། ཕྱེད་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱང་གི་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ 清晰顯現，一半於法生之中，如旗幟般飄揚。於此，安住自心， གཏད་དེ། ཅི་ནུས་ནུས་བསྒོམ། འཇོག་ཁར་ཨ་དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱ་ནར་བྱུང་། ཆོས་ 盡力修持。止息時，從（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字流出白色甘露，如乳汁般， འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་ལུད་ནས། ཐོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནང་སེན་མོ་དང་བ་སྤུ་ 充滿法生之中，溢出，充滿頭蓋骨，以及身體之內，指甲、汗毛， སྐྲའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས། བདག་གི་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ 乃至頭髮之中，充滿，我從生世以來所積累的所有罪業障礙， ཅད་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བདུད་རྩིས་དེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་ 從眼耳鼻舌身意之門，以及汗毛孔中，被甘露驅趕，如煙霧般， ནག་ནུར་ནུར་ཐོན་པར་བསམ། ཡང་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་མར་དཀར་ 黑色，緩緩流出。再次，甘露從梵穴流出，從身體之外，如酥油般潔白， ཞལ་བྱུང་བའི་སྣ་ལ་སྔར་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནག་ནུར་བྱུང་ས་འོག་ཐག་རིང་དུ་སོང་བར་བསམ། 流淌，于鼻尖，如前一般，罪業障礙，黑色，流向遙遠地底。 རང་གི་ལུས་དེ་དཀར་གསལ་དྭངས་པ། འཇའ་འོད་དཀར་པོའི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ་ 觀想自身，潔白明亮，清澈透明，如彩虹白光之帳篷， ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག 稍作安住。 གཉིས་པ་ནད་སེལ་བའི་དམིགས་པ། སྟོང་ར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་རྗེས་ལ། ཨ་ལས་བདུད་ 第二，遣除疾病之觀想。如前修持空性之後，從（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字降下甘露， རྩི་བབས། གྲང་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཀྱི་སྨད་ན་གནས་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ 降下甘露。寒性疾病，大多位於身體下部，從（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字流出甘露，顏色 དམར་བ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་རྣམ་པ་བྱུང་ནས། གང་ན་བའི་ས་དེར་བབས་པས་ནད་ཁ་དོག་སྔོན་ 紅色，觸感熾熱，降落於患病之處，疾病呈現藍色， པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐད་ཀྱི་བུ་ག་ནས་བུན་གྱིས་ཕྱིར་བརྡས་པར་བསམ་མོ། 如煙霧般，從其對應之孔竅中，噴涌而出。

།ཚ་བའི་ནད་ཕལ་ ཆེར་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ག་བུར་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ བུ་བྱུང་ནས་གང་ན་བའི་ས་དེར་བབས་པས། ནད་དེ་ཁ་དོག་དམར་བུན་གྱིས་ཕྱིར་བརྡས་པར་ བསམ། རླུང་གི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་དེ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པའི་རྣམ་པས། གང་ན་བའི་གནས་དེ་ནས་ ཕྱིར་བརྡས་པར་བསམ། གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་སྟེང་གི་གདོན་ལ། ཨ་ལས་ངོ་བོ་ བདུད་རྩི་ཡིན་པ། ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཞོབ་ 24-177 ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པ་དང་། དཔག་ཚད་སོགས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་སོགས་འོག་གདོན་ལ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ལྷའི་བདུད་སོགས་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་ བ་དང་། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་བྱུང་ནས། གོང་བཞིན་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པར་བསམ་པའོ། ། གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ལ། རྟགས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ སུ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ། ཁྱད་པར་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་། བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེར་སོང་བ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་གཉིད་སོགས་ཆུང་དུ་སོང་ བ་རྣམས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སོ། །ནད་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྨི་ལམ་མམ་གཉིད་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ། ལུས་ལ་གནག་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གདོན་འཐོན་པའི་རྟགས་སུ། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལས་འཐོན་པ་འབྱུང་བའོ། ། འདིར་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་ཆ། །སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ལས། །ཡེ་ ཤེས་བདུད་རྩི་རྟོག་བབས་པས། །དྲི་མའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ༄། །དངོས་གཞི། དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐར་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་གཉིད་འཁྲུལ་རང་དག འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་ རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ།

好的，這是您請求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： །ཚ་བའི་ནད་ཕལ་ ཆེར་སྟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ག་བུར་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ བུ་བྱུང་ནས་གང་ན་བའི་ས་དེར་བབས་པས། ནད་དེ་ཁ་དོག་དམར་བུན་གྱིས་ཕྱིར་བརྡས་པར་ བསམ། རླུང་གི་ནད་ལ་བདུད་རྩི་དེ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པའི་རྣམ་པས། གང་ན་བའི་གནས་དེ་ནས་ ཕྱིར་བརྡས་པར་བསམ། གདོན་སེལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་སྟེང་གི་གདོན་ལ། ཨ་ལས་ངོ་བོ་ བདུད་རྩི་ཡིན་པ། ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཞོབ་ 24-177 ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པ་དང་། དཔག་ཚད་སོགས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་སོགས་འོག་གདོན་ལ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཁྲ། བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ལྷའི་བདུད་སོགས་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་ བ་དང་། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་བྱུང་ནས། གོང་བཞིན་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པར་བསམ་པའོ། ། 熱病多發於上身， 彼時（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字降甘露，清涼白凈如樟腦， 降落病灶之處時， 觀想病患化為紅色煙霧噴涌而出。 風病則觀想甘露， 沉重油膩， 從患病之處， 噴涌而出。 遣除魔障之觀想，對於上身魔障， 從（ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字流出甘露， 化現無數忿怒金剛手， 以智慧之火焚燒殆盡， 驅逐至遙遠之處。 如是，對於厲鬼，化現忿怒明王馬頭金剛， 對於龍族等下身魔障，化現金剛手與智慧金翅鳥， 對於惡魔與天魔等阻礙佛法者，化現不動明王， 為降伏一切魔障，化現無數怖畏金剛， 如前一般，誅殺驅逐。 གསུམ་པ་རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་ལ། རྟགས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ སུ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱང་རྟགས་སུ་འཛིན་ལ། ཁྱད་པར་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་ བ་དང་། བླ་མ་ལ་དད་པ་ཆེར་སོང་བ། དགེ་སྦྱོར་ལ་བློ་ཕྱོགས་ཤིང་གཉིད་སོགས་ཆུང་དུ་སོང་ བ་རྣམས་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སོ། །ནད་དག་པའི་རྟགས་སུ་རྨི་ལམ་མམ་གཉིད་ཀྱི་ སྣང་བ་ལ། ལུས་ལ་གནག་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གདོན་འཐོན་པའི་རྟགས་སུ། སྡོམ་དང་སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ལུས་ལས་འཐོན་པ་འབྱུང་བའོ། ། 第三，三種空性之差別， 徵兆乃是罪業清凈之徵兆， 如體驗之顯現， 或夢中飛翔于天空， 或沐浴身體， 或身著白衣等亦可視為徵兆。 尤其心向佛法， 對上師之信心倍增， 心向善行，睡眠減少， 皆為罪業清凈之徵兆。 疾病痊癒之徵兆， 于夢中或睡眠之顯現， 身體排出黑血等。 魔障祛除之徵兆， 戒律與罪業， 以及蛇等生物從身體排出。 འདིར་གསུངས་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་ཆ། །སྐྱེ་མེད་ཡིག་འབྲུ་དམ་པ་ལས། །ཡེ་ ཤེས་བདུད་རྩི་རྟོག་བབས་པས། །དྲི་མའི་དྲི་མ་ཀུན་བཀྲུས་སོ། །ཞེས་གསུངས། 如是說：大樂輪，如月之圓滿， 從無生之神聖字母中， 降下智慧甘露， 洗凈一切污垢。 ༄། །དངོས་གཞི། 正行 དངོས་གཞི་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐར་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། 正行有六：解脫道，樂暖自生；幻身，貪嗔自解； རྨི་ལམ་གཉིད་འཁྲུལ་རང་དག འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་ 夢境，睡眠迷亂自凈；光明，愚癡自醒；遷識，無需修持即成佛； རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། 中陰，勝者報身。

། ༈ ཐར་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། དེ་ཡང་། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་ཡིན། །སྒྱུ་ལུས་ལམ་ གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན། །རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཡིན། །འོད་གསལ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། ། འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ཡིན། །བར་དོ་ལམ་གྱི་བསུ་མ་ཡིན། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ཐར་ལམ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ 24-178 གནད་མེའི་སྟོང་ར་ནི། ལུས་གནད་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཚན་དཔེ་གོང་བཞིན། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་ དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ངག་ཏུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་ རིན་པོ་ཆེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་གི་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ བར་མཛད་དུ་གསོལ། སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་ གསོལ། ཞེས་ཅི་མང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་ པས། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག རང་སྐད་ཅིག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། མི་རོ་དཀར་པོ་མགོ་གཡས་སུ་བསྟན་ པའི་སྙིང་ཁ་མནན་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་ པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྐུ་དམར་ཞིང་གསལ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚ་ཞིང་ཁོང་སྟོང་དུ་ བསམ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་མེའི་གོང་བུ་དམར་ཞིང་། ཚ་བ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་འབར་འགྲོ་ བ་ལྟ་བུ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན། མཁལ་མའི་ཐད་གཉིས་ཏེ་བཞིར་མེ་བྱ་སྒོང་ཙམ་བཞི་ དམིགས་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་མམ་དགུ་སྦུད། དེ་ནས་རླུང་དལ་བུས་ནང་དུ་བརྔུབས་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ། ལྟོ་བ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་མེ་སྒོང་ རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐབ་སྟེ། མེ་སྟག་དམར་སྐྱས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་ བཞིན་རབ་ཏུ་ཚ་བར་བསམ། རླུང་འཛིན་ཐེངས་བདུན་ཡན་བྱ་གསུངས། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་ གྱོན་པ། གདན་དུ་བཏང་བའོ།

好的，這是您請求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： ༈ 解脫道，樂暖自生。 是故，拙火是道路之基石， 幻身是道路之主幹， 夢境是道路之控制， 光明是道路之果實， 遷識是道路之運送， 中陰是道路之迎接。 ༈ 前行 第一，解脫道之前行。正行，後行，共三者。前行，身要之空性觀： 身要，身金剛薩埵七支坐。于自身頂上，觀想白蓮花月輪之上，根本上師化現為金剛持，身色白色，一面二臂，儀軌如前。觀想上師以喜悅之面容，含笑注視自身。口中唸誦：祈請彙集三世諸佛之本體，珍貴上師，為利益一切有情眾生，於我身中生起殊勝之樂暖。祈請於我心中生起殊勝之樂空三摩地。如是盡力祈請。上師金剛持化為光明融入自身。稍作安住。自身剎那化為至尊金剛瑜伽母，身色紅色，一面二臂，右手持鉞刀，左手持盛滿血之顱碗於心間。右足伸展，左足微屈。踩踏于白色人尸心口，人尸頭朝右。頭戴五骷髏冠，佩戴五十骷髏項鍊。具足五種骨飾。身紅色且明亮，具火之本性，熾熱且空靈。于臍輪正中，觀想紅色火團，無論觸及何處皆燃燒。于臍輪前後，腎臟兩側，共四處觀想如鳥蛋般大小之火。以三次或九次之方式進行寶瓶氣。之後緩慢吸氣，壓至臍下。略微提起下氣，收縮腹部，使火蛋相互碰撞。觀想紅色火星使身體內部充滿火之本性，極其熾熱。據說需進行七次以上之持氣。 ༈ 正行 第二，正行加持上師之拙火。拙火可作為食物食用，作為衣服穿戴，作為坐墊使用。

། 24-179 དང་པོ་ནི་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྐྱེད་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ མ་ཁོང་སྟོང་དེའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་བ་སྦ་ལྕག་ཕྲ་བ་ཙམ། རྩ་ བ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། ཡས་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་གཅད་ཁའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ། མཚན་ ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བ། ཏིལ་གྱི་མར་ མེ་ལྟར་གསལ་བ། རྒྱ་སྐྱེག་གི་ཁུ་བ་ལྟར་དམར་བ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་ཉེ་ བ་ཙམ། དེ་ཡང་དམར་དྭངས་སྲབ་ཅིང་ཁོང་སྟོང་། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་དུ་ རྐྱང་མ་དཀར་མོ།

好的，這是您請求的《尼古瑪六法引導文》中藏文的簡體中文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 第一，自身觀想為金剛瑜伽母，如前所述。自身金剛瑜伽母，其身為空性。于其身之正中，向上生起中脈，色紅如紅花，細如馬尾。其根扎于臍下四指處，其頂端于梵穴處呈截斷之狀。具足四種特徵：如水生樹木之莖幹般正直，如蓮花之絲般纖細，如芝麻油燈般明亮，如茜草之汁般鮮紅。略微靠近身體正中之後背。此脈亦紅、清澈、稀薄且空性。於此脈之右側，為紅色之若瑪脈；於左側，為白色之江瑪脈。

དེ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་བུན་འགྲོས་ཀྱི་ཕྲ་བ་མས་སྣ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་ དུ་ཅུང་ཟད་ཚུད་ཅིང་། ཡས་སྣ་གཉིས་ཚངས་བུག་དུ་དབུ་མ་ལ་བཀབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་ དུ་བཀུག་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེས་པ་སྣ་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། དབུ་མའི་ནང་གི་ཡས་སྣར་ཧཾ་མགོ་ཐུར་ དུ་བསྟན་པ་སོར་གང་ཙམ། མས་སྣར་རཾ་དམར་པོ་སོར་གང་ཙམ་མགོ་གྱེན་ལྟ་བར་བསམ། རང་གི་གསང་སྒོར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོ་སྐྱ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ། རླུང་རོ་ལན་ དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས། དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ། ལྟེ་བའི་རཾ་དེ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྐུའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ཆེས་ རབ་ཏུ་འབར་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡས་སྣའི་ཧཾ་ཡང་ཕུག་སྟེ། ཚངས་བུག་ནས་ ཐོན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ལྕེས་རེག་ཅིང་བདེ་ དྲོད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་རྣམས་དགྱེས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ། མར་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་མེ་ ལྕེ་དང་བཅས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ལྟེ་ བའི་བླ་མ་ལ་འཕོག་པས། འགར་གྱི་ལྕགས་སྲེག་པ་ལ་མར་ཁུ་ཕོག་པ་ལྟར། སིར་སྒྲ་དང་ 24-180 བཅས་འབར། མེས་ལུས་གང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འཕོག བདུད་རྩི་བབས་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་ བུ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་འདི་གཏུམ་ མོ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལན་གསུམ་ལྔ་ཙམ་བསྒོམས་ན་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གསུང་། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ནི། ལུས་གནད་དང་རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསམ་ པའི་བར་དང་། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས། དལ་བུས་ནང་དུ་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་རླུང་གཡོས་རཾ་ལ་ འཕོག་མེ་འབར་མེ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐྲ་དུམ་བརྒྱར་བཏང་བའི་ཆ་ཙམ་དམར་ཞིང་གསལ་བ་དབུ་ མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འཕོག་པས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་སྐྱ་ནར་བྱུང་བ། བ་ ཐག་གམ་སྡོམ་ཐག་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བབས། རཾ་ལ་འཕོག་པས་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་མང་དུ་བྱུང་བ། དབུ་མའི་ནང་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་ བཞག རླུང་འཛིན་ཐེངས་བརྒྱད་ཡན་ཅི་མང་བྱ་གསུངས། གསུམ་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། དམིགས་པ་གོང་གི་དེ་ཀའི་ངང་ནས། མཐར་དབུ་མ་ དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་སོང་། རང་གི་གོས་ཀྱང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ།

好的，這是《尼古瑪六法引導文》相關段落的簡體中文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 「彼二端于中脈，以蜂行之微細，下端二者稍入中脈之中，上端二者于梵穴處，以覆蓋中脈之狀向前彎曲，略微分離，刺入二鼻孔。中脈內之上端，觀想ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性），頭朝下，約一指長。下端觀想རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火），紅色，約一指長，頭朝上。 觀想自身密處，風之壇城，新月形，青灰色，劇烈搖動。以九次一組的方式呼氣。緩慢地吸入，壓于臍下。略微提拉下氣。臍輪之རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火），即是具恩根本上師，瑜伽母之形象。身色白色，一面二臂。右手持ཌཱ་མ་རུ་（藏文：ཌཱ་མ་རུ་，梵文天城體：डमरू，梵文羅馬擬音：ḍamaru，漢語字面意思：手鼓），左手持ཀ་པཱ་ལ་（藏文：ཀ་པཱ་ལ་，梵文天城體：कपाल，梵文羅馬擬音：kapāla，漢語字面意思：顱碗），並持ཁ་ཊྭཱཾ་ག་（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག་，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬擬音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）。以六種骨飾莊嚴。身內外皆為火之自性。從中最為熾盛地燃燒，充滿中脈之內。上端之ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）亦被吹動，從梵穴而出。以火焰觸及十方諸佛菩薩，以安樂暖熱之供養令其歡喜。彼等歡喜后化為光，如酥油融化般，伴隨火焰從自身梵穴進入，從ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）中降下無量甘露。滴落於臍輪之上師處，如熱鐵滴入酥油，伴隨嘶嘶之聲燃燒。火焰充滿身體，滴落於頂輪之ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）。甘露降下，如亂髮纏結，專注其上，平等安住。此為加持上師之拙火，于拙火正行之時，修習三至五次，身體便會生起安樂暖熱，此乃其他所無之殊勝特點。 第二，拙火食法：身要與觀想自身為金剛瑜伽母之間，以及觀想三脈等，如前所述。以九次一組的方式呼氣。緩慢地吸入，壓于臍下。略微提拉下氣，令風鼓動，觸及རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火），火焰燃燒，火焰極為微細，如頭髮分割成百份之一，紅色且明亮，從中脈內向上升起。滴落於頂輪之ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性），從ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）中生起青藍色甘露，如細線或繩索般微細，向下滴落。滴落於རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火），令火焰生起極為微細之多重火焰。從ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：空性）中生起眾多甘露。于中脈內，如亂髮纏結般，平等安住。儘可能多次地進行持氣，八次以上。 第三，拙火衣法：觀想如前，于彼之狀態中，最終中脈與身體內外皆化為火焰。自身之衣物亦為熾盛燃燒之火焰。」 希望這個翻譯對您有所幫助！

རང་གི་གོས་ཀྱང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མདོར་ན་ གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་བསམ་མོ། ། བཞི་པ་སྟན་དུ་འདིང་པ་ཡང་གོང་ལྟར་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ནས་རང་གི་སྟན་དང་ས་གཞི་ ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཐུན་རྣམས་ཡང་ཡང་བྱ་གསུང་། རླུང་རྟར་ ཞོན་པ་ཞེས་པ་ཡང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་མེ་ཏོག་གྲུབ་ཆིང་བཅས། རླུང་ ཁུག་པ་ཉེར་ཅིག་བཟུང་། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་གྲུབ་ཆིང་ལྟར་བྱས་ལ། འཆན་ཁུང་ དུ་རླུང་གི་ལྷ་མོ་དཀར་ལྗང་རེ་བསམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏེག་ནས་གང་འདོད་པའི་ས་དེར་ 24-181 སྐད་ཅིག་གི་སླེབ་པར་བསམ་པས། སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་དང་། བགེགས་རང་གྲོལ་ལོ། །དང་ པོ་ལུས་གནད་དང་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། རང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་ གསལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོགས་ཁམས་སུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བློས་ཁྱུད་ཚད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བར་ བསམ་ཞིང་། ངག་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་ གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་ རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་ པས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ ཆད་གང་ངག་གི་དྲི་མ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྙིང་ཁ་ཡན་ཆད་གང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་ལུས་ ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་གསུངས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ ཟུར་དུ་བྱེད། སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱ་གསུངས། གཉིས་པ་བགེགས་རང་གྲོལ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ལ་ནད་བྱུང་ན། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། དམིགས་པའི་བགེགས་སེལ་གསུངས། འདིར་གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་དགའ་བཞིའི་འགྲོས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྨད་ 24-182 བྱུང་པས། །སངས་རྒྱས་ལག་རྩེར་སྐད་ཅིག་ལའོ།

好的，這是您要求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 「自身之衣物亦為熾盛燃燒之火焰。總而言之，住所內外一切，觀想為智慧之火焰燃燒。 第四，鋪設坐墊亦如前，火焰熾盛燃燒，自身之坐墊與大地一切，觀想為熾盛燃燒。這些于座間反覆修習。所謂「乘風而行」，即於前往之處，身之要訣與蓮花手印具足，持風囊二十一。然後雙手結蓮花手印，于腋下觀想風之天女，白色與綠色各一。觀想彼二抬舉自身，于所欲之處，剎那間抵達，如此觀想，便能剎那間抵達。 ༈ 之後。 第三，之後分為二：祈請世間之灌頂，與魔障自解脫。首先，身之要訣與觀想上師之間，如前所述。自身觀想為金剛瑜伽母，於世間眾生界，不可思議之供養云，以意念幻化，獻上內外秘密及如實之供養。口中唸誦：『彙集三世諸佛之體性，珍貴上師，獻上外之鮮花香，內之五肉五甘露，秘密之樂空智慧，以及極秘密之如實供養。祈請享用，並賜予我圓滿之四灌頂。』如此祈請並安住，從上師之身流出無量白色甘露之流，從自身頂輪進入，直至眉間，清凈一切身之垢染，獲得寶瓶灌頂。直至喉間，清凈一切語之垢染，獲得秘密灌頂。直至心間，清凈一切意之垢染，獲得智慧智慧灌頂。直至足底，一切清凈。上師亦化為光，融入自身。上師之身語意，與自身之身語意，如水入水，如油入油般，無二無別地觀想。稍作安住。觀想身語意三之垢染清凈，獲得四灌頂。』如此宣說。上師瑜伽單獨修習，於前先行皈依三寶。 第二，魔障自解脫：若身體上下生病，則修習拙火輪，與觀想之魔障遣除。 此處所說：明點燃燒滴落，四喜之執行。樂空智慧之奇妙，于佛之指尖，剎那間成就。」

།ཞེས་གསུངས། ༈ སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་ གྲོགས་སུ་བརྟེན། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ། ཐ་མ་མལ་ཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ སྐྱོང་བའོ། ། ༈ དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བརྟེན། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཁྱེར་དང་། སྤྱིར་སྣང་བདེན་ མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།

好的，這是您要求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 「如是宣說。（།ཞེས་གསུངས།） 幻身貪嗔自解脫。（༈ སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ།） 第二，幻身貪嗔自解脫有三：上等者依止具德上師為友；中等者不為他語所斷；下等者於一處修持禪定。（གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བརྟེན། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ། ཐ་མ་མལ་ཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བའོ། །） 上等者依止具德上師為友。（༈ དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བརྟེན།） 第一，分為二：以虔信上師瑜伽為道，以及總的以顯現無實為道。（དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཁྱེར་དང་། སྤྱིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ།）」

། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ལ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ དོ་ཤལ་འཆང་ཞིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི། གཡོན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་སྔོན་ པོ་དང་། གཡས་ཀྱི་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་མནན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་ གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ། རང་གི་སྤྱི་ བོར་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ པ། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། 24-183 མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། མདོར་ན་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས། དགེ་ འདུན་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཨ་ཅང་ ཆེ། མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱབས་ནུས་པ་གཅིག་ ཏུ་བསམ། དེའི་མདུན་དུ་བདག གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། གཞན་ཡང་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས། ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་གི་གཙོ་བྱས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཡིད་མོས་གུས་ཀྱི་དུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ལུས་ཀྱི་སྐོར་བ། ངག་གི་གསོལ་འདེབས་ ཀྱི་འུར་ལྡིར་དང་། གཞན་ཡང་ས་རྡོ་རི་བྲག་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ སྒྲར་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ།

好的，這是您要求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，並對種子字和咒語進行詳細標註： 首先，身體姿勢隨意調整，在蓮花和日輪的座墊之上，觀想自己為吉祥勝樂金剛（དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་，梵文：Śrīcakrasaṃvara，梵文羅馬擬音：Shri Chakrasamvara，吉祥輪勝），身藍色，一面二臂，手持金剛杵（རྡོ་རྗེ་，藏文：dorje，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，金剛）和鈴（དྲིལ་བུ་，藏文：drilbu，梵文：ghaṇṭā，梵文羅馬擬音：ghanta，鈴），擁抱明妃。頭戴五個骷髏冠，頸掛五十個濕人頭項鍊，佩戴六種骨飾，身穿虎皮裙。右腿伸展，左腿略微彎曲。左側踩著藍色怖畏金剛（འཇིགས་བྱེད་，藏文：jigje，梵文：Bhairava，梵文羅馬擬音：Bhairava，怖畏），右側踩著紅色時母（དུས་མཚན་མ་，藏文：düs tsenma，梵文：Kālasiddhi，梵文羅馬擬音：Kalasiddhi，時成就女）。明妃一面二臂，右手持鉞刀（གྲི་གུག་，藏文：driguk，梵文：kartari，梵文羅馬擬音：kartari，彎刀），左手持盛血顱器，頭戴五個骷髏冠，頸掛五十個幹人頭項鍊，佩戴五種骨飾，擁抱本尊。 觀想自己頭頂上方，在八隻大獅子抬起的寬廣寶座之上，在各種蓮花、日輪、月輪的座墊上，端坐著恩德根本上師金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，藏文：dorje chang，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhara，金剛持），身藍色，一面二臂，手持金剛杵和鈴，身具三十二大丈夫相，八十隨形好，身穿絲綢天衣，佩戴珍寶飾品，面帶喜悅微笑。 從上師心間放射出無量光芒，迎請十方諸佛上師、本尊、佛、法、僧、空行母、護法，總而言之，迎請所有皈依境。融入頭頂上師金剛持，成為上師總集、本尊總集、佛總集、僧總集、空行護法總集之本體，如此祈請非常重要。僅僅聽到名號，也能從輪迴和惡趣的痛苦中解脫，如此觀想。 在上師面前，自己居中，右側是父親，左側是母親，還有怨恨的仇敵、作害的魔障、當地地主神等為首的六道一切眾生，以極強的信心和虔誠，身體圍繞，口中發出祈請的巨大聲浪，甚至土地、石頭、山脈等發出的聲音，都觀想成祈請的聲音，口中唸誦彙集三世諸佛總集的本體。

བླ་མ་རིན་ པོ་ཆེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་བར་མཛད་ དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་འབྱོང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་ གྲུབ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཚུགས་ མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་རྩི་བུན་པ་ལ། སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། གཉིས་པ་ཕྱིར་སྣང་བདེན་མེད་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་འཕྲོ་ན་སེམས་ལ་ རྣམ་རྟོག་གི་ཉམས་སྤྱི་ཤར་ཡང་། འདི་ཉམས་ཙམ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་ མེད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། མདང་གི་རྨི་ ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་ བཞག་གསུངས། 24-184 ༈ འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ། གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། སྤྱིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ།

好的，這是您要求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構： 祈請文 至尊上師仁波切， 祈請加持我等， 為利一切有情， 捨棄我執之心。 祈請加持我等， 無義之念不起， 幻身成就迅速， 夢觀成就迅速。 大手印光明， 殊勝之成就， 即刻得證悟， 迅速得證悟， 於此座得證。 如是猛烈祈請，上師化光融入自身，當下顯現之境，如彩虹般消散無存，於此境界中，安住于無念之定。 二、外境顯現皆虛幻 安住于定中，若心生動搖，種種念頭生起，此等皆為虛幻之相，並非真實存在，如幻如化。如同水中之月，鏡中之影像，昨日之夢境，雖顯現，然無實，堅定此信念，安住于定中。 24-184 中等根器無間斷引導 二、對於中等根器者，以不間斷之方式引導，分為二： 自身顯現為空性之壇城， 外境顯現為幻化之道用。

། དང་པོ་ནི་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་གོང་བཞིན། བླ་མ་ལ་ གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རང་ ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་སོང་བར་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། གཉིས་པ་སྤྱིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སེམས་ལ་སྣང་བའི་རི་ཁང་ཁྱིམ་དངོས་པོ་ སོགས་དང་། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞགས་གསུངས། ༈ ཐ་མ་མལ་ཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་ མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག ཞེན་མེད་སྒྱུ་ མ་རང་ཤར། དང་པོ་ནི། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའམ་ལྟེ་ བའི་ཐད་ཁའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ གདེངས་ཁ་ཕྱེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། གྲུ་གཅིག་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དུ་ ཟུག་པར་བསམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་བསམས། འདི་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ ཡིན། བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཡལ་ནས་སྟོང་སང་ངེ་ལ་ མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། 24-185 གཉིས་པ་ནད་གདོན་སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ནད་ལམ་ཁྱེར་དང་། གདོན་ལམ་ ཁྱེར་རོ།

好的，這是您要求的藏文直譯，儘量保持原文的詩歌體結構，幷包含種子字和咒語的詳細資訊： 第一，自身觀想為本尊，觀想上師為金剛持如前。向上師祈請，上師化光融入自身。稍作安住，自身觀想為本尊，此亦如幻。如夢，如水中之月，鏡中之影像，觀想其無實，安住於此。 第二，總而言之，將顯現觀為幻化道用。心中顯現的山、房屋、器物等，以及顯現、聲音的一切法，皆于無實之基礎上，不執著地安住。 第三，於一處修持禪定。 第三，對於下等根器者，於一處生起禪定，分為四：六道顯現為幻化；疾病魔障轉為道用；顯現為功德六聚；無執著，幻化自生。 第一，上師融入自身如前。自身觀想為本尊，或於臍下，觀想白色三角形法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生），根細尖端朝下，插入於密處，開口向上。一角對準臍部，兩角對準兩腎。稍作安住。觀想此法生之中，有無量六道眾生。此一切皆如幻，如夢。執著無實為真實，于輪迴中流轉，可憐憫。愿此等眾生脫離輪迴，上師知曉。如是祈願。彼等消散，安住于空朗朗之中。 24-185 第二，疾病魔障轉為道用，分為二：疾病轉為道用，魔障轉為道用。

།དང་པོ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་གི་གང་ན་ས་དེ་ག་བླ་མར་བསྒོམས་ ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཡང་ན་ནད་ཀྱི་ཟུག་ཟེར་དེ། འདི་དག་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་བསམ་ ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། གཉིས་པ་གདོན་ལམ་ཁྱེར་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། གདོན་དེ་ རང་གི་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། ཆོས་འབྱུང་ དཀར་པོ་བསམ། རླུང་བརྔུབས་པ་ན་གདོན་སྣ་བུག་ནས་ནང་ལ་དྲངས། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ གི་ནང་དུ་བཅུག ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་བསྡུས་ལ། རླུང་གིས་དཀྲུགས་པས། གདོན་དེས་རིགས་ དྲུག་གི་གནས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་བསམས། རླུང་ ཕྱིར་བུས། གདོན་དེ་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་མདུན་དུ་དམིགས་ནས་ལན་ཆགས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་རིང་དུ་སོང་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ གསུངས། གསུམ་པ་འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག་ནི། དྲོད་སྐྱེ་ཐིག་ལེ་ཐུབ་རྨི་ལམ་འབྱོངས་ ཡུལ་སྣང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་སྦྱངས་པས་དྲུག་དྲུག་སྐྱེ་བའོ། ། བཞི་པ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ། ཙནྡ་གྱི་ལྡེ་གུས་ ཅིག་ནས་བྱུགས་པ་དང་། སྟེའུས་ཅིག་ནས་གཞོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཅིག་ནས་མཆོད་པ་ ཕུལ་བ་ལ་བདེ་སྡུག་མེད། རང་གི་ཕྱོགས་ཅིག་ནས་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅིང་ལྷའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་ འོངས་པས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྡང་བའི་མིས་སྨད་པ་བརྗོད་ཅིང་། མཚོན་ ཆས་བརྡེག་པ་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་ན། ཞེན་མེད་སྒྱུ་ མ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་ཡིན་གསུངས། བློ་སྣ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། འཕོ་སྐྱས་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་ 24-186 གྱི་སད། འགྲོ་འདུག་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད། ལོང་གཏམ་མང་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སད་དེ་བཞི་ སྤོངས། དེ་ཡང་འདུན་པ་གསུམ་སྦྲགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་སྟེ། བླ་མའི་མོས་གུས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཀུན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་མེད། འདི་གསུངས་པ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རྩིས་ཟིན་པས། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཡིན། ། སྒྱུ་མར་ཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། །དམྱལ་བ་ལ་ནི་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཞེས་གསུངས། ༈ རྨི་ལམ་གཉིད་འཁྲུལ་རང་དག གསུམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་གཉིད་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་བ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ རྨི་ལམ་བཟུང་བ། དང་པོ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་སེམས་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད། དེ་ལ་མ་ཟིན་ ན་གནད་འཕྱུག་མེད་དགུ་ལ་བཟུང་བའོ།

好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗，幷包含種子字和咒語資訊： 第一，上師融入自身如前。觀想自身為本尊，向上師祈請。或者，觀想疾病的刺痛，心想「這些都是幻象，都是夢境」，安住於此。 第二，將魔障轉為道用：觀想自身為本尊，上師融入自身。觀想魔障在自身前方。自身觀想為本尊，于臍輪之中，觀想白色三角形法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་，梵文天城體：धर्मोदय，梵文羅馬擬音：dharmodaya，漢語字面意思：法生）。吸氣時，觀想魔障從鼻孔進入，進入臍輪的法生之中。法生的開口閉合，以氣息攪動，觀想魔障因此見到六道景象，感受痛苦而生起悔意。呼氣時，觀想魔障從鼻孔呼出，於前方佈施贖罪食子，修習慈悲心，觀想魔障逐漸消失，最終無影無蹤，安住於此。 第三，顯現轉為功德六聚：暖相生起，明點穩固，夢光明成就，境相調柔，眾產生熟解脫，幻化自然生起。于幻化中修習，六種功德自然生起。 第四，無執著，幻化自生：這是幻身成就的徵兆。有人用旃檀香膏塗抹你，有人用斧頭砍劈你，有人供養你，你都無苦樂之感。有人讚美你，天女以悅意供品供養你；有人以憎恨的言語誹謗你，用武器擊打你，傷害你，你都無差別心，不起貪嗔，這就是無執著，幻化自生。 不要讓太多的念頭擾亂你的修行，不要讓太多的變動擾亂你的修行，不要讓太多的行走停留擾亂你的修行，不要讓太多的閑談擾亂你的修行。這四種情況都要避免。並且，需要具備三種不離的意願：對上師的虔誠，對死亡無常的銘記，以及對一切顯現如幻的認知。 正如經中所說：「證悟顯空幻化的修行者，所見一切皆為本尊身。了知一切如幻，地獄與佛土又有何區別？」 睡眠、夢境、迷亂皆自性清凈。 第三部分是睡眠、夢境、迷亂皆自性清凈，分為六個方面：把握夢境，凈化夢境，增益夢境，變幻夢境，轉化夢境，以及確定境相。 把握夢境： 第一，把握夢境分為兩個方面：掌握自心明點四灌頂之要訣。如果未能掌握，則通過九種不離的要訣來把握夢境。

། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ཅི་རིགས་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ དུ་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལས། ངག་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ འདུས་པའི་ངོ་བོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་འཛིན་ བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྨི་ལམ་ ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་ མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་དབྱེར་ མེད་དུ་བསམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་ དབུ་མ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ པ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟར་དྲང་བ། དཀར་གསལ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་ མེད་པ། དེའི་ཡས་སྣའི་ནང་དུ། ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། མས་སྣའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་དམར་ པོ་མགོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བར་བསམ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་ཆད་སྙིང་ 24-187 ཁར་བབས་གཏི་མུག་དག མས་སྣའི་ཧཱུཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཅིག་ཆད་སྙིང་ ཁར་སླེབས་འདོད་ཆགས་དག ཞེ་སྡང་རང་དག་སུ་སོང་བར་བསམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ དྲག་པོའི་ངང་ནས་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐད་དབུ་མའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་གཉིས་འབྲོས་འདེད་ཀྱིས་ གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་ཞིང་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་དང་། རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་འཆིལ་བ། མཐར་ཐིག་ལེ་གཉིས་འདྲེས་ཤིང་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག དེ་ནས་འདི་ རྣམས་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། མདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ།

། 第一，身之要訣，如其所宜。觀想自身為本尊，上師觀為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：vajradhara，漢語字面意思：金剛持）。如幻身之次第，語中祈請三世諸佛總集之體性，上師仁波切，為利一切有情，懇請您捨棄我執，懇請您於我相續中生起（功德），懇請您令我把握夢境。如是祈請，上師化光融入自身。上師之身語意，與自身之身語意，如油入油，無二無別。稍作安住。于自身觀為本尊之身中，觀想中脈，白色，粗細如中等箭桿，下端插入密處，上端插入梵穴，如水晶柱般正直，潔白，明亮，無垢。其上端之中，觀想白色ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：ཧཾ་），頭朝下。下端之中，觀想紅色ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：ཧཱུཾ་），頭朝上。觀想從頂輪之ཧཾ་中，降下如豆大的白色明點，落入心間，遣除愚癡。從下端之ཧཱུཾ་中，降下如豆大的紅色明點，到達心間，遣除貪慾。嗔恨自凈，融入法界。以強烈的夢境意願，於心間中脈之內，觀想二明點追逐嬉戲，右旋而轉，若即若離，觸碰之時，身心感受安樂。最終，二明點融合，無執無著，消融于無所緣之中。繼而思忖，這一切皆是夢境。應強烈地專注於此意願。

།དེ་ལ་ཐིག་ལེ་ འཁོར་བས་བུམ་དབང་། རེག་པས་གསང་དབང་། ལུས་སེམས་བདེ་འཆིལ་བས་ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས། ཐིག་ལེ་འདྲེས་ཤིང་མཐར་ཡལ་ནས་མེད་པ་བཞི་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་གནད་འཕྱུག་མེད་དགུས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ཐོ་རངས་ནམ་ལངས། ཉི་ཤར་ གསུམ་ལ་འཛིན་ན་བཟུང་བླ་གསུངས། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། རབ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། འབྲིང་ཙོག་པུ། ཐ་མ་སེང་གེའི་ཉལ་ སྟབས། དམིགས་པའི་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས་དང་། རྟོག་ བཅས་(དེ་ནས་མ་དཔེ་ལ་ལྡེབ་༡ཆད།) དཔག་ཏུ་མེད་པ་རེ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་བསམ་ཞིང་། མཐར་འོད་ཟེར་དང་རང་ལུས་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་ ཞིང་། མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། ༈ སྦྱང་བ། ༼གཉིས་པ༽གསུམ་པ་བདག་མེད་མ་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་ གསལ་བའི་མདུན་དུ། པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་འཛིན་པ། གར་སྟབས་ལིང་ངེ་བ་ 24-188 ཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ་ཞེས་པ་བཀོད་ཅིང་ངག་དུ་ཡང་ཉེར་ གཅིག་བཟླ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་ལ་འཕོག་པས། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེ་སྔར་ བས་ཀྱང་སྔོ་ཞིང་དྭངས་པར་སོང་། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་འདུག་བསམ་ཞིང་མཐར་བདག་ མེད་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ ཞིང་ལུས་བདེ་བས་ཁྱབ་མཐར་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། བཞི་པ་མདུན་པས་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་མཉམ་པར་ བཞག་པས་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། རྨི་ལམ་གྱི་མདུན་པ་དྲག་པོས་གདོང་དུ་ དངོས་པོ་ཅི་བྱུང་ལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དང་ཅི་དྲན་གྱིས་སྦྱོང་གསུངས། ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ ཐོག་རྫིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱ་གསུངས། ༈ སྤེལ་བ། གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་ཐུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་ པོ་ལ། འབྱུང་བ་ཕྲ་རགས་ལ་སྤེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་སྤེལ་བ་གཉིས། དང་པོ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་ས་རྡོ་ སོགས་འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ཤར་བ་ན། དེ་ཁོ་ན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་སོགས་སྤེལ་ཞིང་གྲངས་ མེད་པར་སྤེལ། ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྡུ་བ་སོགས་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་ ཞིང་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། ཆུང་ངུ་ཆེན་པོ་དང་སྤེལ་བའོ།

། 彼（指明點）之輪轉，得寶瓶灌頂；彼之觸碰，得秘密灌頂；身心安樂穩固，得智慧 本智。明點交融，最終消逝，是為第四灌頂，如是說。 第二，以無錯謬之九要訣攝持，分三部分：身之要訣三， 所緣之要訣三，時之要訣三。即拂曉破曉，旭日東昇 之時攝持，則易於把握，如是說。 身之要訣三：上等為金剛跏趺坐，中等為蹲坐，下等為獅子臥。 所緣之要訣有三：不執著于無念，分為兩種情況，以及有念（此處之後，原本缺失一頁。）不可估量之念生起。觀想身體內部一切皆 是夢境，最終觀想光芒和自身無所依憑地消逝， 安住於此，如是說。 ༈ 修習。 （第二）第三，未修習無我母：如前，直至上師融入。于自身觀想為本尊之前方， 于蓮花日輪座墊之上，觀想無我母，身色藍色，一面二臂， 右手持鉞刀，左手持嘎巴拉碗，以舞姿傲然站立。 于其秘密處，安布ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ་（藏文：ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ་，梵文天城體：ओ३म् आः स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：嗡 阿 梭哈）諸字，口中亦唸誦二十一遍。 由此放出光芒，照觸自身，自身觀想為本尊，比之前 更為湛藍清澈。心想「這一定是夢境」，最終無我母化為光芒，融入自身秘密處。貫穿中脈，充滿整個身體，身體被安樂充滿，最終觀想無所依憑地消逝，安住於此，如是說。 第四，以對治修習：如前，直至上師融入，從安住中，無論心中生起何種分別念，都以強烈的夢境對治，無論眼前出現何物，都進行來回推拒，無論想到什麼都進行修習，如是說。所有令人恐懼之事物，都應觀想為雷擊之景象，如是說。 ༈ 增益。 第三，增益分為兩種：相遇時增益，以及隨心所欲增益。 第一種，分為對粗細元素進行增益，以及對粗細有情進行增益兩種。 第一種，如前，直至自身觀想為本尊。當自身所緣境中，出現微細的土石 等元素時，就將它增益為二、三、四、五等，乃至增益至無數。 又將其收攝為眾多，等等。對粗大元素也同樣進行增益，將粗大變為微小， 將微小變為粗大，進行增益。

།དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ སྤེལ་གསུངས། གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་ལ་ཡང་དེས་མཚུངས། གཉིས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ སྤེལ་བ་རྨི་ལམ་སྤྲུལ་པའི་གང་འདུལ་དང་དམིགས་པ་མཚུངས། ༈ སྤྲུལ་བ། བཞི་པ་སྤྲུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྲུལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་བའོ། །དང་ པོ་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་འབྱུང་པ་བཞི་གང་དང་ཐུག་ཀྱང་ཐུག་ཕྲད་དུ་ 24-189 སྤྲུལ་ཏེ། ས་དང་ཕྲད་ན་རང་སར་སྤྲུལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ་གསུངས། དེ་ བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་བྱ། གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། ། དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན། བྱིའུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྲ་དང་། ཁྱི་ ལ་སྤྱང་ཀི། སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག སྟག་གཟིག་སོགས་ལ་སེང་གེ ། སེང་གེ་ལ་མེ་དཔུང་དུ་སྤྲུལ་བའོ། ། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་འདུལ་ནི། ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བར་གོང་ བཞིན། རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན། གཟའ་ལ་ཕྱག་རྡོར། ཀླུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་། གདོན་བགེགས་དྲག་པོ་ལ་འཇིགས་བྱེད། གཞན་ཡང་མི་གཡོ་བ་སོགས་ཁྲོ་ བོར་སྤྲུལ་ནས་འདུལ་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ བསྒྱུར་བ། ལྔ་པ་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སེམས་ཅན་ཕྲ་ རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ།

། 如此行持，能增長夜間夢境，如是說。 第二，對於粗細有情也同樣如此。第二，隨順所應調伏者而增長，與夢境幻化的所應調伏者和目標相同。 ༈ 幻化。 第四，幻化分為兩種：相遇時幻化，以及隨順所應調伏者而幻化。第一種，上師融入之前如前。自身與四種元素任何一種相遇，都幻化為相遇之物。與土相遇，就幻化為土。同樣，對於其他元素也這樣做，如是說。同樣，對有情也這樣做。 第二，隨順所應調伏者分為兩種：世間的隨順所應調伏者，以及超世間的隨順所應調伏者。 第一種是：自身觀想為本尊之前如前。調伏小鳥就幻化為鷹，調伏狗就幻化為狼，調伏狼就幻化為虎，調伏虎、豹等就幻化為獅子，調伏獅子就幻化為火焰。 第二種超世間的隨順所應調伏者是：觀想為本尊之前如前。調伏國王就幻化為馬頭金剛，調伏星曜就幻化為金剛手，調伏龍族就幻化為金剛手和迦樓羅，調伏兇猛的邪魔就幻化為怖畏金剛，此外，還可幻化為不動明王等忿怒尊來調伏，如是說。 ༈ 轉化。 第五，夢境的轉化有四種：將四大元素轉化為粗細，將有情轉化為粗細，將神像轉化為各種各樣，將顯現空性轉化為無執。

། དང་པོ་ནི་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། སྣང་བ་ལ་འབྱུང་པ་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ ཡང་། རང་ལུས་དེར་བསྒྱུར་ཞིང་གཅིག་དུ་མ། དུ་མ་གཅིག་སོགས་ཅི་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། རྨི་ ལམ་གྱི་མདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་གསུངས། གཉིས་པ་སེམས་ ཅན་ཕྲ་རགས་ཀྱང་དེས་མཚོན། གསུམ་པ་ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན། ལྷ་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། གཅིག་མང་པོར་བསྐྱེད། ཞལ་མང་པོ་ཉུང་ངུར་བསྒྱུར་བ། ཉུང་ ངུ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ། སེར་པོ་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་པ་ 24-190 སོགས་དང་། འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྒྱུར་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྒྲོལ་མར་བསྒྱུར་བ་ སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གང་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ཡིན་བསམ་པར་བྱ་གསུངས། བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པ་སོགས་གོང་བཞིན། ལྷ་དེ་ དག་ཀྱང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་པ་དང་། གསལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་མེད་དུ་ བསམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་སོགས་སྐྱེས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་ པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ་པས་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། ༈ ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་དབབ་པ། དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་བཏབ་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་དམིགས་མེད་ཡུལ་སྣང་། འབྲིང་ གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ དང་བཞིའོ། ། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་མ་བསམས་ཀྱང་། ཞིང་ཁམས་ དཔག་མེད་མཐོང་བའོ། ། གཉིས་པ་རང་གི་གང་བསམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་གསལ་ཞིང་བགྲོད་པའོ། ། གསུམ་པ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་ནི། རང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་བལྟ་བའོ། ། བཞི་པ་དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་གསལ་ བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དང་གསུམ་མོ།

། 如此行持，能增長夜間夢境，如是說。第二，對於粗細有情也同樣如此。第二，隨順所應調伏者而增長，與夢境幻化的所應調伏者和目標相同。 ༈ 幻化。 第四，幻化分為兩種：相遇時幻化，以及隨順所應調伏者而幻化。第一種，上師融入之前如前。自身與四種元素任何一種相遇，都幻化為相遇之物。與土相遇，就幻化為土。同樣，對於其他元素也這樣做，如是說。同樣，對有情也這樣做。 第二，隨順所應調伏者分為兩種：世間的隨順所應調伏者，以及超世間的隨順所應調伏者。 第一種是：自身觀想為本尊之前如前。調伏小鳥就幻化為鷹，調伏狗就幻化為狼，調伏狼就幻化為虎，調伏虎、豹等就幻化為獅子，調伏獅子就幻化為火焰。 第二種超世間的隨順所應調伏者是：觀想為本尊之前如前。調伏國王就幻化為馬頭金剛，調伏星曜就幻化為金剛手，調伏龍族就幻化為金剛手和迦樓羅，調伏兇猛的邪魔就幻化為怖畏金剛，此外，還可幻化為不動明王等忿怒尊來調伏，如是說。 ༈ 轉化。 第五，夢境的轉化有四種：將四大元素轉化為粗細，將有情轉化為粗細，將神像轉化為各種各樣，將顯現空性轉化為無執。 第一種是，上師融入之前如前。顯現之物，無論粗細元素，自身都轉化為彼，一化為多，多化為一，隨心所欲地轉化。強烈地專注于夢境的徵兆，就能在夢境中轉化，如是說。第二種，粗細有情也同樣如此。 第三種，將神像轉化為各種各樣：自身觀想為本尊之前如前。將眾多神祇化為一體，將一體化為眾多，將多面化為少面，將少面化為多面，將身色白色化為紅色，將黃色化為藍色等等。將文殊菩薩化為金剛手菩薩，將觀世音菩薩化為度母等等，對於夢境中的顯現，無論想轉化成什麼都可以，這樣想，如是說。 第四種，將顯現空性轉化為無執：上師融入等等如前。即使顯現為神祇，也要認為其無自性；即使顯現清晰，也要認為其無執著。同樣，自身生起樂、暖等感受時，對於快樂沒有執著，一切都觀想為幻象和夢境，安住於此，如是說。 ༈ 確定外境顯現。 第六，確定外境顯現有四種：上等是無所緣的外境顯現，中等是所想清晰可見，下等是意身空中飛行，最下等是有所緣的外境顯現。 第一種是，即使不刻意觀想如佛陀安住于清凈剎土，也能見到無量無邊的凈土。 第二種是，清晰地見到並前往自己所想的佛土等。 第三種是意身空中飛行：自身變化成空中飛行的形象，從而見到佛土。 第四種是最下等有所緣的外境顯現，有三種：無我母外境顯現，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）外境顯現，明點外境顯現。

། དང་པོ་ནི་བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་ འབྱུང་གི་ནང་དུ་ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ། བཀོད་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་ཉེར་གཅིག་བཟླ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་རང་གི་སྣ་སྦུག་ནས་ཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐམས་ ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འགྱུར། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམས། འོད་ཟེར་ཚུར་ 24-191 འདུས་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བདག་མེད་མ་ཚོན་གང་ པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཅིག་བསྒོམས། རང་གང་བསམ་པའི་ཡུལ་དེ་སྨོས་ལ། ངག་ནས་ཡི་དམ་ གྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི། དོ་ནུབ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བས་ བདག་མེད་མ་ཞལ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐྱ་འཁྱིལ་བ་མེ་ལོང་ནང་དུ་ རང་གང་འདོད་པའི་ཞིང་སོགས་གསལ་བར་བསམ་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣང་བསྟན་ལ་ ཕེབས་གསུངས། གཉིས་པ་ཨའི་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་ དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་བསམ། དེའི་སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་ མའི་ནང་དུ། ཨ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་ཅིག་བསམས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་ སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་གསུངས། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་གསང་གནས། ཡར་སྣ་ ཚང་བུག་དུ་ཡོད་པའི། ཡར་སྣ་ཧཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨཾ་དང་། གསང་གནས་སུ་ཧཱུཾ་བསམ། ཧཾ་ལས་ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཆད་སྙིང་གར་བབས། ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་ མ་ཙམ་ཆད་སྙིང་ཁར་སླེབ། ཐིག་ལེ་དེ་འདྲེས་པས་དཀར་ལ་དམར་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ པར་གྱུར། ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བར་བསམ། ཡང་འོད་དེ་བུ་གུ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་བལྟས་ པས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་གསུངས། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་འབྲལ་མེད་གསུམ་བཅས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ མོས་གུས་འབྲལ་མེད་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྲལ་མེད་སྤྱིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསམ་པ་ 24-192 འབྲལ་མེད་དགོས་གསུངས། འདིར་གསུངས་པ། ཐབས་ཀྱི་བསད་འདི་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། །འདུན་པ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཨ་འཐས་བྲལ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མདུད་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །ཞེས་ གསུངས་ལ། ༈ འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ མོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས།

། 第一，上師融入之前如前。自身觀想為本尊，在臍輪的法生（藏文：ཆོས་འབྱུང་）中，書寫 ༀ་ཨཱཿསྭཱཧཱ།（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。口中也念誦二十一遍。從那裡放射出光芒，從自己的鼻孔中出來，照射到所有眾生身上，凈化罪障，使一切都變成本尊之神，並觀想他們各自唸誦自己的心咒「的日日日」。光芒收回，融入自己臍輪的字中，在法生中觀想一個無我母，顏色鮮艷，非常清晰。說出自己想要顯現的境，口中祈請本尊之神：「請您今晚降臨顯現境。」這樣祈請后，無我母顯現面容，在其心間有一個旋轉的光點，觀想在鏡子中清晰地顯現自己想要顯現的佛土等。據說這樣就能在夢中顯現境。 第二，使阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）境顯現清晰的方法是：上師融入之前如前。觀想自身為本尊，在身體中觀想一條白色的中脈。在其心間正對的中脈中，觀想一個白色且清晰的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。從那裡放射出無量無邊的白色光芒，觀想照亮所有的世界。據說這樣就能在夢中顯現境。 第三，使明點境顯現清晰的方法是：上師融入之前如前。觀想自身為本尊，在身體中觀想一條白色且清澈的中脈，其頂端在密處，向上延伸至鼻孔。在頂端觀想ཧཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），在臍輪觀想ཨཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），在密處觀想ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。從ཧཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中掉落一個像豆子一樣大小的白色明點，落到心間。從ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和ཨཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中掉落一個像豆子一樣大小的紅色明點，到達心間。觀想這些明點混合在一起，放射出白色和紅色的光芒，像太陽升起一樣明亮。再次觀想從一個像氣泡一樣的孔中向外看，一切都變得清晰。據說這樣就能在夢中顯現境。 據說，在幻身和夢境的間隙，也要具備不離的三種要素：對上師不離的虔誠，對眾生不離的慈悲，以及普遍認為顯現是幻象和夢境的不離。 這裡說： 此善巧方便乃大幻化， 意願剎那亦能成辦。 無量神變無有滯礙， 心能解脫輪迴之縛。 ༈ 光明愚癡自解脫。 第四，光明愚癡自解脫分為：前行、正行和後行三個部分。 ༈ 前行。 前行有四種：根本是無常厭離，枝幹是行為誓物。

རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ ཐབས་(ལམ་བདེ་དྲོད་?)རང་དྭངས། གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་དོ། ། དང་པོ་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲག་ཏུ་བསམ་པ། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ ལོག་པའི་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ནི། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ། ལུས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ ལས་དང་། འགྲུལ་དྲག་པོ་སོགས། རྔུལ་ཐོན་པའི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ཅུང་སྣུམ་པར་བྱ་ གསུངས། དམ་རྫས་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དར་སོགས་ཀྱི་གྲིལ། སྔར་ མཚམས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་སྦ་བ་ནི། དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །གུ་གུལ་དང་ཤ་ ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་དྭངས་ནི། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་ ལ་འབད་པའོ། ། བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་དུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་དུ་འདེབས་པའོ། ། ༈ དངོས་གཞི། དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ ། ༈ འོད་གསལ་བཟུང་བ། དང་ 24-193 པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། ཨ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། བླ་མ་ ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བའོ།

རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་(ལམ་བདེ་དྲོད་?)རང་དྭངས། གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་དོ། ། 根本無常厭離，枝幹行為誓物，葉瓣方便（道樂暖？)自明，祈請鮮花綻放。 དང་པོ་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲག་ཏུ་བསམ་པ། ཚེ་འདི་དང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་བློ་ལོག་པའི་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། ། 第一是猛烈思維死亡無常，對今生和一切輪迴生起厭離的出離心。 གཉིས་པ་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས་ནི། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ། ལུས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་། འགྲུལ་དྲག་པོ་སོགས། རྔུལ་ཐོན་པའི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ཅུང་སྣུམ་པར་བྱ་གསུངས། དམ་རྫས་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ། གཏོར་མ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཤམས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དར་སོགས་ཀྱི་གྲིལ། སྔར་མཚམས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་སྦ་བ་ནི། དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །གུ་གུལ་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། 第二是行為誓物：在執持光明之時，身體不做劇烈的勞作和劇烈的行走等，不做流汗的勞作，據說食物要稍微油膩。誓物是對五部空行母，在具有徵兆的完整頭蓋骨中，陳設具有裝飾的朵瑪，加持后，用綢緞等包裹，以前在閉關時藏在別人看不到的地方，這是誓物的所依。用古古香和人肉的煙燻，向六臂智慧怙主獻朵瑪。 གསུམ་པ་ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་དྭངས་ནི། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པའོ། ། 第三是方便道樂暖自明，在執持光明之時努力修拙火。 བཞི་པ་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་འཆར་བྱེད་ནི། མོས་གུས་ཀྱི་དུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་དུ་འདེབས་པའོ། ། 第四是祈請鮮花綻放，以猛烈的虔誠信仰之力修上師瑜伽，並猛烈地向上師祈請。 ༈ དངོས་གཞི། 正行。 དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གོ ། 正行有四：執持光明，道用混合，究竟。 ༈ འོད་གསལ་བཟུང་བ། 執持光明。 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་མེད་མ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། ཨ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བ། བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་བཟུང་བའོ། 第一有三：于無我母執持光明，于阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）執持光明，于上師執持光明。

།དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བར་གོང་བཞིན་སྤྱི་བོར་ གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱན་གསུམ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་པ་བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ངག་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཀླད་ རྒྱའི་སྟེང་། ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་པད་ཉིའི་གདན་སྲན་མ་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་ མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཞལ་ཕྱག་ཚང་བ་ཞིག་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཨ་དཀར་པོ་དྭངས་ གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཨའི་འོད་ཀྱི་བདག་མེད་མ་གསལ། བདག་མེད་མའི་འོད་ཀྱིས་ རང་གི་ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཅན་སྦྱངས། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ གསལ་བར་བསམ། ཨ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། གཉིས་པ་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་དམ་ དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ དང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཅན་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨའི་འོད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ། ཨ་ ལ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ནི། བླ་མ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། རང་ཡི་ 24-194 དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ། དེའི་སྙིང་ཁའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་ འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཚོན་གང་པ། དེའི་ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་འཕྲོ་བར་བསམ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱི་བླ་མ་ གསལ། བླ་མའི་འོད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུཾ་དེར་སེམས་ གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གསུངས། ༈ ལམ་ཁྱེར་བསྲེ་བ། གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་ རང་ཤར་རོ། ། དང་པོ་འོད་གསལ་འཛིན་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཏད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཧད་དེ་དེ་ ལ་ཅུང་ཟད་སྣང་ཆ་བྱུང་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ།

།第一是：觀想自己明觀為本尊，如前所述，在頭頂梵穴處，於四座圓滿之上。上師金剛持，身色藍色，一面二臂，雙手于胸前交叉持金剛杵和鈴。以妙相好莊嚴，具三目。身著八種尸林裝束，觀想上師以愉悅的笑容面對自己。口中唸誦：祈請彙集三世一切佛之體性的珍貴上師，爲了所有眾生的利益，請您捨棄我的我執，請您將我不需要的傳承融入，請您執持光明。如此祈請。上師化為光融入自身，稍作安住。觀想自己明觀為本尊的頭頂，在顱骨之下，于蓮花日輪座墊之上，觀想無我母，身色藍色，身形小巧但顏面和手足俱全。于其心間，（ཨ，अ，a，無）白色，清澈透明，是光明的自性。（ཨ，अ，a，無）的光明照亮無我母，無我母的光明凈化自己頭腦中愚癡的自性，觀想一切身體都顯現為光明的自性。將心專注于（ཨ，अ，a，無）上，安住於此。 第二是于（ཨ，अ，a，無）上執持心：如前所述，上師融入自身。在自己明觀為本尊的身體內，觀想中脈白色，如中等箭桿般粗細，上端插入梵穴，下端插入密處。在其臍輪正對的脈中，觀想（ཨ，अ，a，無）白色，是光明的自性。 （ཨ，अ，a，無）的光明照亮中脈內部和整個身體。（ཨ，अ，a，無）上專注於心，安住於此。 第三是于上師執持光明：如前所述，上師融入自身。在自己明觀為本尊的身體內，中脈白色。在其心間正對處，觀想白色四瓣蓮花。于其中心，觀想自己的根本上師，身色白色，一拃高。于其心間，（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽）白色，如水銀般閃耀光芒。觀想（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽）的光明照亮上師，上師的光明照亮自己的整個身體。將心專注于（ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽）上，安住於此。 ༈ 道用混合。 第二是道用混合，有二：白天身三道用，夜晚身三自顯。 第一，爲了執持光明而安住，無所執著的心的狀態，稍微生起覺受，那是化身。空性是法身。顯空無別是報身。

།འདི་ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས། གཉིས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམས་པས། འོད་གསལ་ཟིན་ལ། མཚན་མོ་མ་ཟིན་ན། མཚན་མོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར། རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར། མདུན་པ་དྲག་པོ་གྲིམ་ ཆ་དང་བཅས་པས་བསྒོམས་ན་ཉིན་མཚན་བསྲེ་ཐུབ་པ་ཡིན་གསུངས། ༈ མཐར་ཐུག ༼གསུམ་པ༽གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་ཟིན་ཡང་། འོད་ གསལ་གྱི་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སླེབས་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུངས། རྗེས་ ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་ཟིན་ན། ཐུན་མཚམས་སུ་བློ་བུར་དུ་ལྡང་བ་དང་། རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་འོད་གསལ་གྱི་མདུན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་བ་དང་། འགྲོ་འཆག་ཉལ་ འདུག་གི་དུས་སུ་ཡང་། འོད་གསལ་གྱི་དྲན་པས་ཡང་ཡང་སླེབས་པར་བྱས་པས་མཉམ་རྗེས་ བསྲེ་བ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་གསལ་སྟོང་བསྲེ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་ 24-195 བཞག་པས། དེའི་ངང་ནས་སེམས་བཅོས་མིན་དེ་ལ་གསལ་ཆ་བྱུང་བ་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་། སྟོང་ པ་ལ་མ་འབྱམས་པར་གྲིམ་ཆ་དང་བཅས་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཟད་སྟོད་ཅིང་མཉམ་པར་བཞག་ པས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་གསུངས། བཞི་པ་བདེ་སྟོང་བསྲེ་བ་ནི། གོང་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས། རང་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་ ཅི་ཤར་ཡང་། མ་ཆགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་གྱི་སླེབས་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པའི་ ཆ་ལ་མ་འབྱམས་པར་ཤེས་པ་གྲིམ་པ་དང་བཅས། ཆེ་རེ་གཏད་པས་བདེ་བར་སྣང་། དེའི་ ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྲེ་བ་ཡིན་ གསུངས། ༈ རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་དང་དག བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་དྲོད་ཉིན་ མཚན་ཁྱད་པར་རོ། ། དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་བསྲུང་ ཞིང་གཞན་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བའོ། །བྱེ་བྲག་དུ་འོད་གསལ་ འཛིན་པའི་གནད་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ བསྒོམ་པ་དང་། ཀུན་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། གཉིས་པ་བགེགས་སེལ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་ གཞན་ལ་མེད་པས་ང་རང་བཟང་པོའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱུང་ན། བགེགས་ཡིན་ཅིང་བར་ཆད་ འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་གྱིས་སླེབས་པར་བྱའོ།

།此于白日時分皆當修習。 第二，若白日如是修習，則能執持光明，若夜晚不能執持， 則夜晚入睡之際，不為其他分別念所中斷，以猛烈而堅固的意念修習，則能晝夜相融，如是宣說。 ༈ 究竟。 （第三）第二，混合定后，即于入定之時，雖能執持光明，亦當屢屢憶念光明，如是則能混合定后，如是宣說。若於出定時不能執持，則于座間突然起身，不為其他分別念所左右，于光明之意念中起身，且於行住坐臥之時，亦當屢屢憶念光明，如是則能混合定后，如是宣說。 第三，混合明空，即于光明之所緣上入定，于彼狀態中，對心之自然生起之明分不執著，亦不沉溺於空性，以堅固之意念，略微抬高視線而入定，如是則能混合明空雙運，如是宣說。 第四，混合樂空，即如前入定，無論自身生起何種安樂之覺受，皆不貪著，當憶念如幻如夢，亦不沉溺於空性，以警覺之覺知，稍作專注，則顯現安樂，于彼本體一無所成之上入定，如是則能混合樂空雙運，如是宣說。 ༈ 后得。 第三，后得有五：守護共同與個別誓言，遣除違緣，辨別過失與功德，斷除疑惑，以及認識殊勝生起之門。區分體驗之暖相，晝夜之差別。 第一，守護十四根本墮罪與八支分墮罪，以及其他所承諾之誓言與戒律。個別而言，執持光明之要點在於：對上師生起強烈之敬信，修習對眾生之慈悲，以及一切皆不退失至關重要，如是宣說。 第二，遣除違緣，若於光明之體驗生起之時，生起「如此體驗他人所無，我真優秀」之我慢，則為違緣，將生起障礙，故當憶念如幻如夢。

།ཡང་སྟོང་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ ན། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟོང་པ་ཡིན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མི་བསྒོམ་ཞིང་། རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱང་མི་བདེན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ན་འོད་གསལ་གྱི་བགེགས་ཡིན་པས། བླ་ 24-196 མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ པས། བགེགས་སེལ་གསུངས། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ པས་བོགས་འདོན་པས་འདི་གལ་ཆེ་གསུངས། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་ནི། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་གསུངས། འདིར་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ན་བུན་ཚོགས་རྣམས་དེ། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཉི་འོད་འདིས། །སྨྲ་རུ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་མཐོང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ།

།又，若生起空性的體驗，則不應敬信上師，心想一切皆空，亦不應修習對眾生的慈悲，也不相信因果，心想一切皆空，此乃光明之違緣，故當猛烈地敬信上師，祈請，修習對眾生的慈悲，如此則能遣除違緣，如是宣說。 第三，增益是，通過對上師的敬信和對眾生的慈悲來增益，此至關重要，如是宣說。認識殊勝生起之門，以及體驗證悟晝夜之差別是，體驗證悟生起后，由上師來指認，如是宣說。 此處所說：愚癡昏暗之眾，于光明虛空之界寂滅。遍佈三界之日光，見不可言說之義。如是宣說。 第五，遷轉分二：凈治與應用於業。

། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འཕོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཙམ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ ཕྱག་ལེན། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་འཕོ་བ། ཡེ་ཤེས་དཀར་ཁུང་མ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པའི་བར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན། གསོལ་ འདེབས་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ གསོལ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་ མ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ། སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། རྩ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་ཅིང་། ཡར་སྣ་ ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་སྐྱ་ཐ་ལེ་ཡོད་པར་བསམ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཐད་ ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་ དུ་བསྟན་པའི་གྲུ་ཅིག་ལྟེ་བ་དང་། གཉིས་མཁལ་མ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ། དེའི་ཁ་མཚམས་ 24-197 ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་དཀར་པོ་ལྡང་ཞིང་གཡོ་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ བུས། ནང་དུ་བརྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཅུང་ཟད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་རང་གི་ལྟེ་བ་ རྒལ་ཚིགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་པས་ཆོས་འབྱུང་ལྷེབས་ལྷེབས་ཁ་སྡེབ་པའི་ཐ་མ་ལ་ རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་གི་ཨ་དེ་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཚངས་ བུག་ཏུ་སྐྱ་རྒྱང་ཐོན། ནམ་མཁར་ཡལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བཅུ་གཅིག་ ཙམ་བྱ། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་ན་ཉེར་གཅིག་བྱ་ཞིང་། ཐ་མ་འཇོག་ཁར་ཨ་དེ་ནམ་ མཁའ་ནས་སྐྱ་ལམ་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ནང་གི་ཆོས་འབྱུང་དུ་སླེབས། ལུས་བདེ་འཆིལ་བྱུང་ཞིང་། ཨ་དེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞིང་། ཚངས་བུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ གྱིས་ཁ་བཅད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་རབ་སྤྱི་བོ་རྡོལ་ ཞིང་ཆུ་སེར་འཛག་པ། འབྲིང་སྤྱི་གཙུག་སྐྲངས་པ། ཐ་མའང་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་འགུལ་བ་འཕྲུག་པ་ སོགས་འབྱུང་བས། རྟགས་མ་བྱུང་བར་སྦྱང་གསུངས། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ནམ་ཞིག་རླུང་གཉིས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་འཆི་ལྟས་ ངེས་པ་བྱུང་བ་དང་། གོང་ལྟར་འཕོ་ལ། མི་འབེབས་སོ། །ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས་འཕོ་མ་ རན་པ་ལ་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། ལུས་འདར་བརྒྱལ་འགྲོ་ཚད་བྱུང་ན། སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ ཆེའི་སྣོད་(བྱང་མ་སྐབ་?)ནས་གནོན་གསུངས། འདིར་གསུངས་པ། གཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འདིས། །མཚམས་མེད་བྱས་ པའང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་འདི་ཡིས་ཆོག །འགྲོ་བ་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ཅི། ། ཞེས་གསུངས་སོ།

第一，總的來說，遷轉有四種，但此處是修習的實踐方法： 大罪業者強制成佛之遷轉：觀想自己是本尊，頭頂上方觀想上師，如幻身階段一般。祈請文如下：祈請三世一切諸佛總集之體性的上師仁波切，爲了所有眾生的利益，請您捨棄我的我執，請您將無意義的念頭生於我的相續中，請您使我在中陰獲得佛果。如此祈請后，上師融入自身。觀想自己是本尊，在身體中，中脈白色且明亮，粗細如小指，根部插入密處，頂端插入梵穴，如打開的廣口瓶般敞亮。在身體的肚臍正對的中脈中，觀想一個非常明亮的法源（梵文：Dharmodaya，漢語：法生），根部向下，底座寬大，向上翹起的三角形，與肚臍和兩個腎臟相連。在此三角形開口的中央，觀想一個白色的「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無），跳動搖曳，如水銀一般。三次呼氣，吸氣時略微壓住肚臍下方。猛烈地吸入下氣，用自己的肚臍撞擊脊椎三次，法源（梵文：Dharmodaya，漢語：法生）微微張開，在最後一次撞擊時，憑藉強烈的氣，如同壯士射箭一般，「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無）從中脈中射出，穿過梵穴，消失在空中。如此反覆七次或十一次。如果觀想不太清晰，則做二十一次。最後一次結束時，「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無）從空中沿著光路返回，從自己的頭頂進入，到達中脈中的法源（梵文：Dharmodaya，漢語：法生）中，身體感到舒適， 「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無）變得莊嚴，觀想梵穴被金剛交杵封住。如此行持，如果出現遷轉成就的徵兆，上等是頭頂裂開，流出黃水；中等是頭頂腫脹；下等也會出現頭頂發癢、晃動、跳動等現象。如果沒有出現徵兆，則需要繼續修習。 應用於業：何時出現雙氣同時執行等死亡的徵兆，按照上述方法遷轉，不要中斷。如果已經很好地掌握了遷轉，在不適合遷轉的時候觀想，如果出現身體顫抖、昏厥等現象，據說可以用珍寶容器（可能是指一種特殊的容器）按壓頭頂。 此處說： 此強制遷轉之口訣， 縱造五無間罪亦得解脫。 以此融入法界之遷轉， 何須輪迴六道之中？ 如是宣說。

། ༈ བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། དམན་པ་གནད་འཕྱུག་མེད་དང་བཞིའོ། ། 24-198 དང་པོ་ཚེ་འདིར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས། བར་དོ་སྦྱང་བ་ཟུང་དུ་མི་དགོས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་གཉིས་འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་ཆིག་ སྒྲིལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ སྐབས་བཞིན་གསོལ་འདེབས་གོང་གི་ཤམ་བུར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བླ་ མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་སྔོ་སང་ངེ་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་མ་དག་རྣམས་ལ་མའི་མངལ་ཡིན་ཅིང་། དག་པ་ལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་ བསམ། ཆོས་འབྱུང་དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག་པས་རིགས་དྲུག་དུ་སྔར་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྐྱེ་སྒོ་དང་ལན་ཆགས་སྦྱངས། ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དང་ལན་ཆགས་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་ལན་ཆགས་སྦྱངས་ཤིང་སྐྱེ་ སྒོ་བཀག འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་ བདེ་མཆོག་ཏུ་བསམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བསྒོམ། དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་ གསོལ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་ ཐིམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བར་དོའི་ལུས་ཡིན་པར་འདུག སྣང་བ་ འདི་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ་ ཞིང་། ད་ལན་བར་དོ་ལ་བོར་དོར་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདུག འཁོར་བ་ན་སྡུག་ བསྔལ་མི་བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདུག་སྙམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་ང་ཤི་ བ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པས་བར་དོ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ནས། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་མིག་ 24-199 ཡུལ་དུ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དུ་བསྒོམས། འབྱུང་ བའི་སྒྲ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སོགས་ཡི་ དམ་གྱི་སྙིང་པོར་བསྒོམ། ཡིད་ལ་བསམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ།

།༈ 中陰勝者報身。 第六，中陰有四種：上等為中陰最初之光明，中等為勝者報身自顯，下等為化身無礙自顯，次等為無錯失要訣，此四者。 24-198 第一，此生中光明現前，則中陰修習無需兼顧。 第二，勝者報身與化身自顯二者，於此處之修持，合二為一而修習。觀想自身為本尊，于頭頂上方觀想上師，如幻身階段一般，祈請如前文所述，祈請上師令我獲得報身。上師融入自身。于自身前方，觀想一個藍色、鮮亮的法源，思惟此法源，于未清凈者而言是母胎，于已清凈者而言是密嚴法界宮殿。於此法源中央，觀想一個藍色的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。從該字放射光芒，照觸法源，凈化六道眾生先前生處之生門與業債，凈化當下所生之生門與業債，並凈化未來之業債，阻斷生門。光芒收攝，融入ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。其完全轉變后，觀想自身為勝樂金剛，于頭頂上方，如幻身階段一般觀想上師。祈請三世一切諸佛總集之體性的上師仁波切，爲了所有眾生的利益，請您捨棄我的我執，請您將無意義的念頭生於我的相續中，請您使我在中陰獲得報身。如此祈請后，上師融入自身。稍作安住。安住于當下之身即是中陰身，當下之顯現即是中陰之顯現。強烈憶念此如夢如幻。若此次於中陰未能認識，則將漂泊于輪迴之中。思及輪迴中無法忍受之無量痛苦，生起強烈之厭離心，並決斷我已死亡，正處於中陰之中。將眼前所見之土地、巖石、山脈等一切顯現，皆觀想為本尊勝樂金剛。將耳中所聞之聲音、樂器等一切聲音，皆觀想為嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་（藏文：ཧ་ཧ་ཧཱུྃ，梵文天城體：हः हः हुं，梵文羅馬擬音：ha ha hūṃ，漢語字面意思：哈哈吽）ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）等本尊心咒。決斷並修習心中所思所想皆如夢如幻，無一真實存在，如此則可獲得中陰圓滿報身。 24-199

། བཞི་པ་གནད་འཕྱུག་མེད་ནི། གོང་གི་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རིགས་ དང་། སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་མོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་བསྒོམས་ པ་ནི་གནད་འཕྱུག་མེད་དོ། ། བར་དོར་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ནི། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་པ་རིམ་པར་ཐིམ་པ་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ལྕི་བ་དང་། བྱིང་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་དུ་བ་ ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ་ཞིང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་། མེ་ རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་ཞིང་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ཅིང་མར་མེ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་བྱུང་། དེ་ནས་ འོད་གསལ་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་རགས་པ་ཕལ་ཆེར་བསྡུས་པས། རང་གི་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་ཁར་བབས་པས། འོད་ གསལ་སྣང་བའི་ཉམས་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ལམ་ པ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགག་གོ །དེ་ནས་ རང་གི་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ལྟེ་བའི་ཁམས་དམར་པོའི་ཆ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འབར་ནས་སྙིང་ ཁར་སླེབས་པས་འོད་གསལ་མཆེད་པའི་ཉམས། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ 24-200 དམར་སེར་གོང་ལས་མི་གསལ་ཙམ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ བཞི་བཅུ་འགག་གོ །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་རང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་བརྟེན་ ནཱ་ད་དང་། རླུང་གི་རང་བཞིན་གསུམ་འདྲེས་པས། འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་མུན་པ་ལྟ་ བུ་ནག་ཐོམ་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་ འགག་གོ །

第四，無錯失要訣：于上方所說的法源之右側，觀想生起嗔恨之有情與所有男性有情為本尊勝樂金剛壇城；於法源之左側，觀想生起貪慾之對境與所有女性有情為金剛瑜伽母，此為無錯失要訣。 中陰顯現之方式：身體之諸元素次第融入，即地融入水，外在的徵象為身體沉重，以及感覺下陷；內在的徵象為如煙霧般的光明體驗。水融入火，口鼻乾燥，出現如海市蜃樓般的體驗。火融入風，身體的溫度消失，出現如流星般的體驗。風融入意識，外在呼吸停止，出現如油燈停止搖曳般的體驗。之後，光明景象生起。從那之後，粗大的風大多收攝，從父親處獲得的白色明點自頂輪的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：），融化並降至心間，出現光明景象的體驗，如秋日晴空中升起的月亮般，呈現灰白之色。此時，由嗔恨產生的三十三種分別念止息。之後，從母親處獲得的位於臍輪的紅色明點，紅色明點燃燒併到達心間，出現光明增長的體驗，如無雲晴空中升起的太陽般，呈現比之前稍暗的紅黃色。此時，由貪慾產生的四十分別念止息。之後，兩個明點與位於自身心間的心的所依那達（nada）以及風的自性三者混合，出現獲得光明的體驗，呈現如黑暗般的漆黑，以及昏厥般的體驗。此時，由愚癡產生的七種分別念止息。

དེ་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་འོད་གསལ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ འཆར་ཏེ། བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ལས་བདུན་འགྱུར་དང་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་ དང་སུམ་ཅུ་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་བ་རྩལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ ཁྲིད་པ་དང་། སྣང་བ་དགྲར་ལངས་ཏེ་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་མཐོང་ནས། དེ་ ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། ཚེ་འདིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་བར་དོའི་དམིགས་པ་སོགས་སྦྱངས་ པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་བར་དོའི་འོད་གསལ་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཕྲད་པས། འོད་གསལ་མ་ བུ་མཇལ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་མི་འབྱུང་བ་དང་། བྱུང་རུང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་སོགས་གཟུགས་ ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཟིན་ན་སྐྱེ་བ་ ལེན་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་སྒོ་གང་ཡང་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སོགས་མཐོང་ནས་ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་མིག་སེར་སྐྱེ་བས། དེའི་ཚེ་གོང་གི་གནད་འཕྱུག་མེད་དུ་དམིགས་པས། ཕོ་མོ་དེ་རྣམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་ གསུངས། འདིར་གསུངས་པ། བར་དོ་འདུན་པས་འཛིན་པ་འདི། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཁོ་ན་ལ། །སྲིད་པའི་ལས་སྣང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གནད་དྲུག་ཡོད་དེ། ཐར་ལམ་རྩོལ་ 24-201 བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་ཀྱི་གནད། རྨི་ལམ་(ཚེག་བར་ཁ་ཤས་མི་གསལ།) འོད་གསལ་ མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་རྩེ་གཅིག་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དེ། གནད་འདི་ རྣམས་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་ཉམས་ལེན་དང་། དེ་ལ་སྐྱོན་དྲུག་སྤོངས་ཏེ། ཐར་ལམ་ལ་འཕྲེང་། སྒྱུ་ལུས་ལ་ཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་འདུག འཕོ་བ་ལ་འཕྲོས། བར་དོ་ལ་ འཁྲུལ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང་ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་ བསྔོ་བར་གསུངས་སོ།

此後，惡業深重之人會體驗到「近得光明」，一切都顯現為空性。中陰身形成，其覺知力比現在敏銳七倍、十六倍乃至三十倍，且具有強大的力量。此時，閻羅王的使者會前來引路，恐怖景象顯現，地獄和餓鬼道的情景也會浮現。此時，修行者若能將此生修習的上師口訣和中陰觀想等與子光明相融合，便能與母光明相遇，光明母子相會，便不會再有錯覺產生。即使產生錯覺，也能將閻羅王的使者等一切形相視為本尊之身，一切聲音視為本尊心咒，一切顯現視為幻象和夢境，從而證得圓滿報身。如果未能如此，在投生之際，會看到異性交合等景象，並對此產生貪戀、嗔恨和嫉妒。此時，若能毫不動搖地專注于上述要點，將所見男女觀想為本尊父母，便能證得圓滿報身。 此處所說：「中陰由意念所執持，對於初學者而言，至為關鍵。唯有在清凈的境界中，才不會有輪迴業力的顯現。」 第三，正行之法亦有六要點：精進解脫道之要點，幻身無實之要點，夢境（此處有幾字不清）光明虔信之要點，遷識一心之要點，中陰厭離之要點。應著重把握並修持這些要點，同時避免六種過失：解脫道上不精進，幻身上不堅定，夢境中不熟練，光明中不專注，遷識時被打斷，中陰時生迷惑。重要的是，不要被這些過失所左右，而應堅持修持，並在座間休息時，將所有善行迴向給一切眾生，愿他們證得無上菩提。

། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་འདིས། །རིན་ཆེན་གླིང་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པ་ལྟར། ། ཆ་ཤས་ཙམ་མོ་འདི་ལས་དགེ་བ་གང་། །རྣམ་དཀར་དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་རབ་བྱིན་པས། །ལྷར་ བཅས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན་པའི་ལྷ་ལམ་ལས། ། ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ཡི། །ངེས་དོན་ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ ཕབ། །བདག་བློ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་སྣོད་དམན་པས། །ཆ་ཤས་ཙམ་ལོངས་པ་ལ་འགལ་ འཁྲུལ་གྱི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་བཟོད་ པར་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ བཟང་པོའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དཔལ་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕོ་བྲང་བསམ་སྡིངས་ཡང་དགོན་དུ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་ལམ་ དུ་ཕབས་ཞུས་དག་གནང་བའོ།

憑藉這略書的上師口訣， 猶如自珍寶洲中取寶珠。 此中些微之善根， 愿悉皆施予眾有情， 愿諸天及一切眾生之至上怙主， 自至尊上師智慧之神道， 降下無量慈悲之濃雲， 降下真實義六法之甘露雨。 我心如孩童般器量淺薄， 若有領受些微之違誤， 祈請上師、本尊、空行母、護法眾， 寬恕一切過失之聚合。 此乃遵照至尊化身蔣揚貢噶寧波扎西堅贊吉祥賢之口訣，于吉祥香巴噶舉上師加持之大聖地，勝樂金剛之宮殿桑丁揚貢所記錄。此稿已呈至尊仁波切閱覽並修正。

། །།མངྒ་ལཾ། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༠༢ ཡིན།)

吉祥！ （底本為果芒寺十部古籍之一，編號702。）