taranatha24022_聖般若波羅蜜多心經難釋無與倫比王論頌.g2.0f
多羅那他大師教言集JT516འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།། 24-113 ༄༅། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཐུན་མོང་གི་་དོན་བཤད། ༄༅། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་ དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། གང་གིས་བདག་བློ་གསལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་པས་འདུད། །རྒྱལ་བ་མི་ ཕམ་མགོན་པོ་ལའང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །(༡) ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ ཚུལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཚུལ་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །(༢) རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ མ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བདག་གིས་བཤད། །(༣) སློབ་དཔོན་ ཕལ་ཆེར་(འབུམ་ནས་སྡུད་པའི་བར་མ་གཏོགས་)མདོ་འདི་སོགས། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་མི་འཆད་པས། ། ཤེས་ཕྱིན་དངོས་གཞིའི་མདོ་མ་ཡིན། །ཤེས་ཕྱིན་མདོ་ཡི་ཡན་ལག་སྟེ། །(༤) རྣམ་ཐར་སྒོ་ གསུམ་སོགས་སྟོན་པས། །(ཕར་ཕྱིན་གྱི་)སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཡིན་གསུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ། །མོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །(༥) འདི་ཡི་དོན་སེམས་བསྒོམ་པ་ 24-114 ལས། །ཇི་ཞིག་ལྟར་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི། །དངོས་བརྒྱད་ལམ་རིམ་རྙེད་པ་འདི། །རྒྱལ་བ་སྲས་ བཅས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །(༦) འདི་ལ་(སྤྱི་དོན་གཞུང་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ལ་)ཤེས་ཕྱིན་ངོ་བོ་དང་། །ཉམས་ལེན་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་དང་། །བགྲོད་ བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།
以下是對藏文的翻譯： 多羅那他大師教言集JT516《聖妙吉祥智慧波羅蜜多心經》難解釋「無等王」偈頌 24-113 ༄༅། །《聖妙吉祥智慧波羅蜜多心經》難解釋「無等王」偈頌 ༄། །共同之義釋 ༄༅། །《聖妙吉祥智慧波羅蜜多心經》 難解釋「無等王」 偈頌 敬呈 ༄༅། །那摩 布達雅。（藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།，梵文天城體：नमो बुद्धाय，梵文羅馬擬音：Namo Buddhāya，漢語字面意思：皈命佛陀）《聖妙吉祥智慧波羅蜜多》心經釋 偈頌。頂禮上師、諸佛及諸菩薩！ 何者令我心智明， 至尊上師我敬禮。 勝者無畏怙主前， 再三再四我頂禮。（1） 智慧到彼岸之理， 無二智慧自性也。 于彼無二之理中， 萬法皆禮皆敬禮。（2） 一切勝者之生母， 即是智慧到彼岸。 彼之精要略攝者， 二十五頌我宣說。（3） 多數論師（除從《十萬頌》至《攝頌》之間者外），此經等， 不講八種事物， 故此非般若正經， 乃是般若經支分。（4） 因示解脫三門等， 故云僅是（般若）心要略攝。 于智慧到彼岸理， 以具勝妙之信心。（5） 24-114 修習此經之義故， 如是難得之境況， 獲得此八事道次第， 乃是諸佛菩薩力。（6） 於此（總義、正義二者。初者分共同與非共同二者。初者共同者），般若自性， 修習禪修之口訣， 當行道之次第也。
།དང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡི། །(༧) བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་བཞིན་དུ་ བཟུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་ དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། །(༨) གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་ཡི་སྒྲ། །གཉིས་པ་(བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ འབྲས་བཞི་ལས་)ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས། །སྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས། །(༩) འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གསུམ་པ་(བགྲོད་བྱ་ལམ་རིམ་ལ་) ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །(༡༠) མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་ལྟོས། ། ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཤད། ད་ནི་ཐུན་མོང་མིན་དོན་བཤད། །མདོ་འདི་ནམ་ ཞིག་གསུངས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གང་དུ་གནས། །(༡༡) དངོས་སུ་གསུང་བ་པོ་ ཡང་སུ། །འདི་ཡི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་གང་། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར། །འདི་དག་མདོ་ ཡི་བཤད་པ་ལ། །(༡༢) འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བར་བྱ། །དུས་ནི་ཡུམ་རྒྱས་རྣམས་ལས་ སྔོན། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཕྱིར་དང་། །(༡༣) (འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མ་ཟད་)ཤེས་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཡང་། །བྱམས་ཞུས་ལེའུར་མཚན་ཉིད་ གསུམ། །གསུང་ཕྱིར་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། །རྣམ་རིག་དབུ་མ་ལས་གཞན་མིན། ། (༡༤) གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བའང་རུང་། །འདི་ཡི་ཚིག་ དོན་ཕལ་ཆེ་བ། །སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་སླ་ཞིང་། །(༡༥) རྒྱ་བོད་མཁས་པ་སྔོན་བྱོན་ རྣམས། །ཀུན་གྱིས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་འདི། །ཤེས་ ན་ཚིག་དོན་སྔར་བྱུང་བའི། །(༡༦) འགྲེལ་བཤད་དང་བསྟུན་བཤད་པར་བྱོས། །གསུང་བ་པོ་ 24-115 ལ་བཀའ་གསུམ་ཚང་། །བརྗོད་བྱ་དངོས་བསྟན་ལམ་ལྔ་དང་། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡང་ ཡང་བསྟན། །(༡༧) སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཅར་འཆད། །དགོས་པ་ལ་སོགས་གཞན་ དང་མཚུངས། །ཡུམ་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པ་ལས། །སྔ་རོལ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །(༡༨) ཕྱོགས་ འདིར་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ལ་རྒྱས་པར་མཛད། ། ༄། །དངོས་བསྟན་ཚིག་གི་བསྡུས་དོན། དངོས་བསྟན་ ཚིག་ནི་བསྡུས་དོན་ནི། །འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ལ་སོགས་པས། །(༡༩) གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་ལྔ་བསྟན། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་གླེང་སློང་གི །ཚུལ་ གྱི་ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི། །(༢༠) འཛིན་འཆང་འཆད་དང་སྒོམ་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་ ཁོ་ནར་བསྟན། །ཤཱ་རི་བུས་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ། །(༢༡) སྤྱོད་ པའི་དྲི་བ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། །
好的，這是對您提供的藏文段落的翻譯，儘量保持原文的對仗結構： །དང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡི། །(༧) བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་བཞིན་དུ་བཟུང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བ་ཡི། །(༨) གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་ཡི་སྒྲ། །གཉིས་པ་(བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས་)ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས། །སྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས། །(༩) འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གསུམ་པ་(བགྲོད་བྱ་ལམ་རིམ་ལ་)ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །(༡༠) མི་ཕམ་མགོན་པོའི་གཞུང་བཞིན་ལྟོས། ། 首先是方隅之象， 八千頌義攝持而受持。 般若波羅蜜多無二， 彼智慧即是如來。 所證彼義結合之， （8）于正道之上乃彼之聲。 第二（于修持之訣竅，觀修、修、行、果四者中）： 見解二者，無我之二， 修習二者，止觀之二， 行持六度等， （9）果報三身五智。 第三（于所行道次第）： 道有五道十地， 菩提分法三十七， 此等甚為廣大者， （10）當如彌旁怙主之論著觀。 ༄། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་བཤད། ད་ནི་ཐུན་མོང་མིན་དོན་བཤད། །མདོ་འདི་ནམ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གང་དུ་གནས། །(༡༡) དངོས་སུ་གསུང་བ་པོ་ཡང་སུ། །འདི་ཡི་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་གང་། །མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར། །འདི་དག་མདོ་ཡི་བཤད་པ་ལ། །(༡༢) འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྦྱར་བར་བྱ། །དུས་ནི་ཡུམ་རྒྱས་རྣམས་ལས་སྔོན། །དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པར། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཕྱིར་དང་། །(༡༣) (འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མ་ཟད་)ཤེས་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེར་ཡང་། །བྱམས་ཞུས་ལེའུར་མཚན་ཉིད་གསུམ། །གསུང་ཕྱིར་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། །རྣམ་རིག་དབུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །(༡༤) གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བའང་རུང་། །འདི་ཡི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེ་བ། །སྨྲ་མཁས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་སླ་ཞིང་། །(༡༥) རྒྱ་བོད་མཁས་པ་སྔོན་བྱོན་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་རིམ་པ་འདི། །ཤེས་ན་ཚིག་དོན་སྔར་བྱུང་བའི། །(༡༦) འགྲེལ་བཤད་དང་བསྟུན་བཤད་པར་བྱོས། །གསུང་བ་པོ་ 現在宣說不共之義， 此經何時所宣說？ 究竟密意在於何處？ （11）真實宣說者又是誰？ 此經之必要等四法為何？ 在人世間如何弘揚？ 此等經之解說中， （12）于入門之初當結合。 時間早於廣大母經等， 密意于了義解釋等中， 因勝者自身所詮釋， （13）（不僅于末轉法輪）于般若自身之經藏中， 慈氏請問品中三相， 因宣說故密意之究竟， 非唯識中觀之外。 （14）暫時觀待所化眾生， 說無自性亦可容。 此經之詞義大多數， 善說者易於領悟， （15）漢藏先前之智者們， 皆已屢屢宣說之故。 此隱義顯現次第， 若知詞義先前之， （16）當與解釋相符而宣說。宣說者 24-115 ལ་བཀའ་གསུམ་ཚང་། །བརྗོད་བྱ་དངོས་བསྟན་ལམ་ལྔ་དང་། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ཡང་ཡང་བསྟན། །(༡༧) སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཅར་འཆད། །དགོས་པ་ལ་སོགས་གཞན་དང་མཚུངས། །ཡུམ་གྱི་མདོ་སྡེ་རྒྱས་པ་ལས། །སྔ་རོལ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱོན། །(༡༨) ཕྱོགས་འདིར་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ལ་རྒྱས་པར་མཛད། ། ༄། །དངོས་བསྟན་ཚིག་གི་བསྡུས་དོན། དངོས་བསྟན་ཚིག་ནི་བསྡུས་དོན་ནི། །འདི་སྐད་བདག་ཐོས་ལ་སོགས་པས། །(༡༩) གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔ་བསྟན། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོའི་གླེང་སློང་གི །ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཕྱིན་ཟབ་མོ་འདི། །(༢༠) འཛིན་འཆང་འཆད་དང་སྒོམ་པ་ཀུན། །རྒྱལ་བའི་ནུས་མཐུ་ཁོ་ནར་བསྟན། །ཤཱ་རི་བུས་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ། །(༢༡) སྤྱོད་པའི་དྲི་བ་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ། 具足三語（指身語意三方面）。 所說真實開顯五道， 三相亦是屢屢開顯。 （17）隱義顯現八者皆說， 必要等同於其他。 較之廣大母經之經藏， 更早來到人世間。 （18）於此方，無垢友， 翻譯、講解並使之廣大。 真實開顯之詞句略義： 真實開顯之詞句略義是， 如「如是我聞」等， （19）開端五圓滿開顯。 彼時，世尊等， 甚深經藏之開端， 以方式之甚深般若， （20）執持、受持、講解與修習， 皆開顯為勝者之能力。 舍利子以所知等， 于般若波羅蜜多之方式， （21）以行持之提問與連線， 以五蘊空等。 希望這個翻譯對您有所幫助！ 如果您有任何其他問題，請隨時提出。
ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསལ་ བར་སྟོན། །དྲི་མ་དྲི་བྲལ་མེད་ཅེས་པས། །(༢༢) ཀུན་བྱང་རྟེན་འབྲེལ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་དང་། །བྲི་གང་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི། །འབྲས་བུ་བཀག་ཕྱིར་ སྨོན་མེད་བསྟན། །(༢༣) དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་མདོར་བསྟན་པའི། །རྒྱས་བཤད་གཟུགས་མེད་ ཅེས་སོགས་ཏེ། །གཟུགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྟན། །མ་རིག་མེད་སོགས་མཚན་ མེད་དེ། །(༢༤) སྡུག་བསྔལ་མེད་སོགས་སྨོན་མེད་དོ། །ཤེས་ཕྱིན་འདི་ལ་གནས་སོགས་ཀྱིས། ། ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔགས་སོགས། །(༢༥) ཕན་ཡོན་ དང་བཅས་གཟུངས་སྔགས་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཤེས་ཕྱིན་ལ། །སློབ་པར་རྗེས་སུ་ གདམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ལས། །(༢༦) བཞེངས་སོགས་མདོ་ཡི་ཚིག་ གིས་ནི། །དོན་བསྡུས་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བསལ། །དེ་སྐད་བཀའ་བསྩལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ། ཡིད་རང་སྒོ་ནས་འཇུག་བསྡུད་པའོ།
五蘊空等，空性乃是明示。無垢無離無有，（22）為遮止遍凈緣起之故。無相之解脫，以及無減無增之詞句，為遮止果報故，開示無愿。（23）如是略微簡示之，廣說無色等，以無色等開示空性。無無明等無相，（24）無痛苦等無愿。於此般若安住等，是為開示道之利益。般若波羅蜜多咒等，（25）開示具利益之陀羅尼咒。如是等，于般若，是為隨順勸學。其後世尊從禪定，（26）起立等經之詞句，以義攝之門消除疑惑。如是宣說等，以信解之門攝集入門。
།(༢༧) ༄། །མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། ད་ནི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད། །མཁྱེན་ གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་དང་། །འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི། །གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་ 24-116 གང་ཟག་བསྟན། །(༢༨) བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད། །བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ བསྟན། །རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་སྟེ། །དོན་ཚན་བདུན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །(༢༩) ༄། །མཁྱེན་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་པ། དང་པོ་གླེང་གཞིས་ལེགས་བསྟན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོལ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཚིག་དང་སྦྱོར་ བར་འདོད་ན་ཡང་། །བློ་ལྡན་ཇི་ལྟར་དགའ་པ་མཛོད། །(༣༠) ༄། །འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཐུབ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ ལ། །བཞུགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ཚིག་གིས། །འབྲས་བུའི་ཤེས་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དང་། །ལམ་ གྱི་ཤེས་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །(༣༡) འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་དང་ཐེག་ དམན་གྱི། །འཕགས་པའང་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །ཤེས་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་སྟོན། ། (༣༢) ༄། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། །བྲི་བ་མེད་ཅེས་ བྱ་བའི་བར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟོན། །(༣༣) གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་ ཀྱིས། །མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའང་གསལ་བསྟན་ཅིང་། །ཁྱད་པར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། ཤེས་ཕྱིན་སློབ་པར་འདོད་སོགས་ཀྱི། །(༣༤) དྲིས་ལན་སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་དང་། །ཇི་ལྟར་ བསླབ་དང་འདི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གདམས་ངག་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བྱ་ བས། །(༣༥) ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟོན། །གཟུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱིས། ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་གྱི། །(༣༦) དབྱེ་བའང་ ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། །དམིགས་པ་གསལ་ བར་བསྟན་པ་དང་། །མཚན་ཉིད་མེད་དང་མ་སྐྱེས་པས། །(༣༧) ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཤུགས་ལ་ བསྟན། །བྲི་བ་མེད་དང་གང་མེད་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡང་། །གསལ་བསྟན་དབྱེ་ བ་ཤུགས་ལ་འཕངས། །(༣༨) དེ་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་བཅུ། །ལེགས་པར་ཤེས་དེ་ཚུལ་ འདིར་མཁས། །དེ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་འདོད་པ་སྟེ། །(༣༩) ཁྱད་ པར་ཕར་ཕྱིན་སློབ་འདོད་ཅེས། །འཇུག་སེམས་འདི་ལས་གསལ་བ་ཅི། །ཇི་ལྟར་བསླབ་སྙམ་ 24-117 དོགས་ཅན་ལ། །སློབ་ཚུལ་འདོམས་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །(༤༠) སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀའི་ཉམས་ ལེན་ཡང་། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། །ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པས་ན། །རྟོག་ བསྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ལ། །(༤༡) ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །
好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗： །(༢༧) ༄། །མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། 現在宣說口訣現觀， ད་ནི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་བཤད། ། 如今宣說口訣現觀。 མཁྱེན་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་དང་། ། 宣說具三智之傳承所依， འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི། ། 以及果道般若修行者之， གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན། །(༢༨) 主要所依補特伽羅。 བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད། ། 宣說所修道之現觀， བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན། ། 顯示所行道之體性。 རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་སྟེ། ། 隨順教誨，心生歡喜， དོན་ཚན་བདུན་དུ་བཤད་པར་བྱ། །(༢༩) 將以七義進行宣說。 ༄། །མཁྱེན་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་རྟེན་བཤད་པ། 宣說具三智之傳承所依， དང་པོ་གླེང་གཞིས་ལེགས་བསྟན་ཏེ། ། 首先善示開端之基， ཉན་ཐོས་ཞི་འཚོལ་ལ་སོགས་ཀྱི། ། 聲聞尋求寂靜等之， ཚིག་དང་སྦྱོར་བར་འདོད་ན་ཡང་། ། 若欲以詞句和合， བློ་ལྡན་ཇི་ལྟར་དགའ་པ་མཛོད། །(༣༠) 智者請隨意歡喜。 ༄། །འབྲས་ལམ་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་པ་པོའི་གཙོ་བོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བསྟན་པ། 顯示果道般若修行者之主要所依補特伽羅， གཉིས་པ་ཐུབ་ཆེན་ཏིང་འཛིན་ལ། ། 其次，大雄于禪定中， བཞུགས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ཚིག་གིས། ། 安住等經部詞句， འབྲས་བུའི་ཤེས་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དང་། ། 果之般若乃佛陀， ལམ་གྱི་ཤེས་ཕྱིན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །(༣༡) 道之般若乃佛子。 འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། ། 乃諸聖者之所修， སོ་སོ་སྐྱེ་དང་ཐེག་དམན་གྱི། ། 異生與小乘之， འཕགས་པའང་ཤེས་ཕྱིན་སྒོམ་མོད་ཀྱི། ། 聖者亦修般若， ཤེས་ཕྱིན་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་སྟོན། །(༣༢) 然不具圓滿般若。 ༄། །བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཤད་པ། 宣說所修道之現觀， གསུམ་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད། ། 其三有八種事物， དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས། ། 從「佛陀」至， བྲི་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར། ། 「無減」之間， རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་སྟོན། །(༣༣) 顯示一切種智。 གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ། 「色即是空」等， མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའང་གསལ་བསྟན་ཅིང་། ། 亦明示智之體性， ཁྱད་པར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། 特別是表徵一切智之法。 ཤེས་ཕྱིན་སློབ་པར་འདོད་སོགས་ཀྱི། །(༣༤) 欲學般若等之， དྲིས་ལན་སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་དང་། ། 問答，發心之體性， ཇི་ལྟར་བསླབ་དང་འདི་ལྟར་ལྟ། ། 如何學及如是觀， ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་གདམས་ངག་དང་། ། 以此等詞句為教誨， ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བས། །(༣༥) 「五蘊皆空」之句， ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྟོན། ། 顯示抉擇支分四種。 གཟུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱིས། ། 以色與四空性相合， ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། ། 法界自性之體性， རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་གྱི། །(༣༦) 自性無別之法性， དབྱེ་བའང་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན། ། 其差別亦為間接暗示。 ཆོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ། 「諸法空性」等， དམིགས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། ། 清晰顯示所緣境， མཚན་ཉིད་མེད་དང་མ་སྐྱེས་པས། །(༣༧) 以無相與不生， ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཤུགས་ལ་བསྟན། ། 間接顯示所作之事。 བྲི་བ་མེད་དང་གང་མེད་ཀྱིས། ། 以無減與無增， སྒྲུབ་པ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡང་། ། 四種成就之體性亦， གསལ་བསྟན་དབྱེ་བ་ཤུགས་ལ་འཕངས། །(༣༨) 清晰顯示，差別間接暗示。 དེ་ལྟར་རྣམ་མཁྱེན་མཚོན་བྱེད་བཅུ། ། 如是，一切智之表徵十種， ལེགས་པར་ཤེས་དེ་ཚུལ་འདིར་མཁས། ། 善知此者，精通此道。 དེ་དག་གི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ། 彼等之因由亦， སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོ་འདོད་པ་སྟེ། །(༣༩) 欲求發心之體性， ཁྱད་པར་ཕར་ཕྱིན་སློབ་འདོད་ཅེས། ། 特別是「欲學波羅蜜」， འཇུག་སེམས་འདི་ལས་གསལ་བ་ཅི། ། 入定之心，何者更明？ ཇི་ལྟར་བསླབ་སྙམ་དོགས་ཅན་ལ། ། 對於疑惑「如何學」者， སློབ་ཚུལ་འདོམས་པ་གདམས་ངག་ཡིན། །(༤༠) 教導學習之法，乃口訣。 སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཀའི་ཉམས་ལེན་ཡང་། ། 四加行道之修持亦， ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ། 觀修蘊等為空性， ཅུང་ཟད་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པས་ན། ། 因生少許明相， རྟོག་བསྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ལ། །(༤༡) 故非僅是分別觀修， ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། ། 尚未現證法性， （以下略） 關於種子字和咒語的說明： 由於這段文字中沒有明確的種子字和咒語，如果後續文字中出現，我會按照您的要求，以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式並排顯示。
(༤༡) ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ དང་བཅས་པས། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ན། ། (༤༢) སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །འཕགས་རྣམས་གང་དུའང་མི་ལྟའོ། །གལ་ཏེ་ ཐོས་བསམ་ཙམ་ཡིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་ཕྱིར། །(༤༣) ཡང་དག་པར་ཞེས་གསུང་མི་ འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དེ། །མགོན་པོ་བྱམས་ པས་འདི་སྐད་གསུངས། །(༤༤) མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །(༤༥) ཀུན་ བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མེད། །གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་། །ཡོངས་གྲུབ་ གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །(༤༦) གཟུགས་ནི་སྟོང་ པ་ཞེས་གསུངས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་བསྟན། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོ་ ཞེས་པས་ནི། །གཟུགས་སྣང་འཆར་བ་དོན་མེད་ཀྱང་། །(༤༧) གཟུགས་ཀྱི་གཞན་དབང་རྣམ་ རིག་དེ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་མེད་ཅེས། །(༤༨) གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ། གཟུགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་དེ། །ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བཀག །གཟུགས་ལ་དཔེར་ མཚོན་མཛད་ནས་ནི། །(༤༩) སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་ གཅིག་པར་བསྟན། །ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག །སོ་སོར་བསྟན་པས་ཆོས་ཐ་དད། །(༥༠) བསྟན་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ལས་གསལ་བ་གང་། །ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་པས། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན། །(༥༡) མཚན་ཉིད་ 24-118 མེད་དང་མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། །སེམས་དང་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ སྟེ། །ཆེན་པོ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་མཛད། །(༥༢) སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་རང་ བཞིན་མེད་རྟོགས་པས། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ པ་སྟེ། །(༥༣) དྲི་མ་བྲི་བ་མེད་ཅེས་དང་། །ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་ཅེས་པས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི། །(༥༤) ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ། །སྐྱེ་མེད་བཤད་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཕུང་ ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །(༥༥) མེད་པར་བསྟན་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི། །ལམ་ཤེས་དམིགས་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ལམ་ཤེས་སོ།
好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗，並按您的要求處理種子字和咒語： (༤༡) ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་རྟོགས་ཤིང་། །འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ 尚未現證法性，執著尚存一絲， དང་བཅས་པས། །རྟོག་མེད་མངོན་སུམ་ལམ་ཡང་མིན། ། 故非無分別之現觀道。 གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ན། ། 若謂是聖者之道， (༤༢) སྟོང་པར་ལྟ་ཞེས་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །འཕགས་རྣམས་གང་དུའང་མི་ལྟའོ། ། 何故言「觀空」？聖者於何亦不觀。 གལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་ཙམ་ཡིན་ན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་ཕྱིར། ། 若僅是聞思，因具顛倒之心， (༤༣) ཡང་དག་པར་ཞེས་གསུང་མི་ 故不言「如實」。 འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་ཁོ་ནའོ། ། 是故唯是加行道。 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དེ། །མགོན་པོ་བྱམས་ 諸法皆空性，慈氏怙主如是說： པས་འདི་སྐད་གསུངས། ། (༤༤) མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ 知無之空性，亦知有之空性， ཉིད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན། ། 以及自性空性， སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། 是名知空性。 (༤༥) ཀུན་ 遍計于勝義亦無， བརྟགས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མེད། །གཞན་དབང་བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་། ། 依他起因真實成立而空， ཡོངས་གྲུབ་ 圓成實因二者空性， གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན། ། 故諸法皆空性。 (༤༦) གཟུགས་ནི་སྟོང་ 色即是空， པ་ཞེས་གསུངས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་མེད་པར་བསྟན། ། 是顯色之遍計無。 སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོ་ 空即是色， ཞེས་པས་ནི། །གཟུགས་སྣང་འཆར་བ་དོན་མེད་ཀྱང་། ། 是顯色相雖無意義， (༤༧) གཟུགས་ཀྱི་གཞན་དབང་རྣམ་ 色之依他起識， རིག་དེ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བར་སྟོན་པ་ཡིན། ། 是顯現為色。 གཟུགས་ལས་གཞན་ན་སྟོང་ཉིད་དང་། །སྟོང་ 色外有空性，空性外無色， ཉིད་ལས་གཞན་གཟུགས་མེད་ཅེས། ། (༤༨) གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ། 是說法性圓成實， གཟུགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་དེ། །ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་བཀག ། 以及執色之識，遮止體性一異。 གཟུགས་ལ་དཔེར་ 以色為例， མཚོན་མཛད་ནས་ནི། ། (༤༩) སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདིས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་ 此顯空性，是顯諸法 གཅིག་པར་བསྟན། །ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག ། 法界一味。法性五蘊， སོ་སོར་བསྟན་པས་ཆོས་ཐ་དད། ། 各別顯示，是法各異。 (༥༠) 為顯此故， བསྟན་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ལས་གསལ་བ་གང་། ། 成為成就之所依，何者比此法界更明？ ཆོས་རྣམས་ 諸法 ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞེས་པས། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྟན། ། 皆空，是顯所緣諸法。 (༥༡) མཚན་ཉིད་ 無相， མེད་དང་མ་སྐྱེས་པ། །མ་འགགས་ཞེས་པས་རིམ་པ་བཞིན། ། 不生，不滅，以此四者， སེམས་དང་རྟོགས་པ་སྤངས་པ་ 次第捨棄心與覺受， སྟེ། །ཆེན་པོ་གསུམ་པོ་གསལ་བར་མཛད། ། 是顯三大。 (༥༢) སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་རང་ 四種成就，因知過患功德 བཞིན་མེད་རྟོགས་པས། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། 自性空，故舍棄過患，成就功德， སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་ 故成就並修持。 པ་སྟེ། ། (༥༣) དྲི་མ་བྲི་བ་མེད་ཅེས་དང་། །ཡོན་ཏན་གང་བ་མེད་ཅེས་པས། ། 垢不減，德不增， ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི། ། 如是清晰生起定解。如是，基道果三者之， (༥༤) ཆོས་ཀུན་རྣམ་པ་ཐམས་ 一切法，於一切時， ཅད་དུ། །སྐྱེ་མེད་བཤད་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡིན། ། 說不生，是為一切智。 གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཕུང་ 以無色等，蘊、 ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། ། 界、處無餘， (༥༥) མེད་པར་བསྟན་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི། །ལམ་ཤེས་དམིགས་ 是顯見道修道之，道智所緣。 པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ལམ་ཤེས་སོ། 以此等詞句是道智。 這段文字中沒有出現種子字和咒語。如果後續文字中出現，我會按照您的要求，以（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）四種形式並排顯示。
།མ་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས། །(༥༦) ཉན་རང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་གི །མངོན་རྟོགས་ཐབས་མིན་གཞི་ཤེས་དང་། །མ་རིག་ཟད་པ་ མེད་སོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཁས་གཞི་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན། །(༥༧) སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་ སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྟན། ། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའོ། །(༥༨) རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཐོབ་མེད་ཕྱིར། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ ཅིང་གནས་ཞེས་པས། །གོམས་པ་བརྟན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཕྱིར་རྩེར་ཕྱིན་པའི། ། (༥༩) སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད། །སེམས་ལ་སྒྲིབ་མེད་སྐྲག་མེད་ཅེས། །རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་མཐར་ཕྱིན་བར། །(༦༠) མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདིར་ ནི་ཕྱིན་ལོག་རྣམ་པ་གསུམ། །བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ བསྟན། །(༦༡) ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ། །གཉེན་པོར་དངོས་ཀུན་བདག་མེད་གསུངས། ། རྟག་ལ་མི་རྟག་འཛིན་པ་སོགས། །ལོག་ལྟ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། །(༦༢) རྗེས་དྲན་དྲུག་པོ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་ཞེས་པས། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། བཅུ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་གསུངས། །(༦༣) དེ་དག་མཐར་གྱིས་གོམས་པ་ལ། ། 24-119 མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཞེས། །གསུངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པས་བསྟན། །དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བ་ཡུམ་འདི་ལ། །(༦༤) བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གསུངས་པ་སྐད་ཅིག་ མའི་སྦྱོར་བ། །ཡིན་ཏེ་ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི། ། (༦༥) ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དེར་རྟགས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔགས་སོགས། །འབྲས་བུ་ ཆོས་སྐུའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །(༦༦) བདག་ཡིད་མཚན་མ་ལས་ སྐྱབས་ནས། །གཞན་དག་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པས། །ངོ་བོ་ ཉིད་སྐུའི་སྤངས་པ་བསྟན། །(༦༧) རིག་པ་ཞེས་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པས་ལོངས་ སྐུའོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་འཕྲིན་ལས་སོ། །(༦༨) དེ་ནས་ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དེ། །མི་རྫུན་བདེན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེན་ གྲུབ་ནི། །མདོ་འདིས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན(༦༩)། ། ༄། །བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། བཞི་པ་བགྲོད་བྱ་ལམ་ངོ་བོ། ། སྔགས་ལ་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒོམས་པས། །སྟོན་ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྲས། །དམ་པ་ སངས་རྒྱས་གསུང་བ་ནི། །(༧༠) དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བླང་བར་བྱོས། །སོང་བ་ཞེས་པ་ལན་ གཉིས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་མཐོང་ལམ་སྟེ། །(༧༡) འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོང་ཕྱིར་རོ།
好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗，並按您的要求處理種子字和咒語： །མ་རིག་མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས། །(༥༦) 無明滅盡等， ཉན་རང་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་གི །མངོན་རྟོགས་ཐབས་མིན་གཞི་ཤེས་དང་། །མ་རིག་ཟད་པ་ 聲聞緣覺二者共，非共現觀方便基智，無明滅盡 མེད་སོགས་ཀྱིས། །ཐབས་མཁས་གཞི་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན། ། 等，是顯方便善巧基智。 (༥༧) སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་ 苦惱等， སོགས་ཀྱིས། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ཡི། །བསྒོམ་བྱ་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྟན། ། 是顯一切圓滿加行之，所修習之相。 དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའོ། ། 是故為圓滿加行。 (༥༨) རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཐོབ་མེད་ཕྱིར། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ 因諸佛子無所得，故依于母， ཅིང་གནས་ཞེས་པས། །གོམས་པ་བརྟན་བྱེད་སྦྱོར་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཕྱིར་རྩེར་ཕྱིན་པའི། ། 是說串習穩固之加行，極為明顯故為至頂之， (༥༩) སྦྱོར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད། །སེམས་ལ་སྒྲིབ་མེད་སྐྲག་མེད་ཅེས། །རྟགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ 加行自性。心無遮障亦無怖畏，是征相之頂端 སྦྱོར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་མཐར་ཕྱིན་བར། ། 加行。從顛倒至究竟， (༦༠) མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདིར་ 是漸次之加行。此處， ནི་ཕྱིན་ལོག་རྣམ་པ་གསུམ། །བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ 顛倒有三種。為對治學習之顛倒，是六波羅蜜多。 བསྟན། ། (༦༡) ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ། །གཉེན་པོར་དངོས་ཀུན་བདག་མེད་གསུངས། ། 為對治四種見解顛倒，說是諸法皆無我。 རྟག་ལ་མི་རྟག་འཛིན་པ་སོགས། །ལོག་ལྟ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉེན་པོར། ། 執常為無常等，為對治邪見顛倒， (༦༢) རྗེས་དྲན་དྲུག་པོ་ 是說六隨念。 བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་ཞེས་པས། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་མཚོན་བྱེད་ཆོས། ། 是故說超越顛倒。是漸次之象徵法， བཅུ་གསུམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་གསུངས། ། 以十三種簡要宣說。 (༦༣) དེ་དག་མཐར་གྱིས་གོམས་པ་ལ། ། 24-119 彼等漸次串習， མཐར་གྱིས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཞེས། །གསུངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་པས་བསྟན། །དུས་གསུམ་ 是說漸次之加行，以究竟而顯示。三世 རྒྱལ་བ་ཡུམ་འདི་ལ། ། 勝者依此母， (༦༤) བརྟེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས། །གསུངས་པ་སྐད་ཅིག་ 是說依此而現證菩提。是剎那 མའི་སྦྱོར་བ། །ཡིན་ཏེ་ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི། ། 之加行。何以故？諸佛于第二剎那成佛之， (༦༥) ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དེར་རྟགས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྔགས་སོགས། །འབྲས་བུ་ 道上加行是彼之徵相。般若波羅蜜多咒等，是果 ཆོས་སྐུའི་མངོན་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ། 法身之現證。此稱之為咒者， (༦༦) བདག་ཡིད་མཚན་མ་ལས་ 自心從相中 སྐྱབས་ནས། །གཞན་དག་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པས། །ངོ་བོ་ 救護，為救護他者而用。般若波羅蜜多是，自性 ཉིད་སྐུའི་སྤངས་པ་བསྟན། ། 身之斷證。 (༦༧) རིག་པ་ཞེས་པས་རྟོགས་པ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པས་ལོངས་ 智慧是證悟，無上是報 སྐུའོ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་འཕྲིན་ལས་སོ། ། 身。不平等平等是化身，苦惱寂滅是事業。 (༦༨) དེ་ནས་ 然後， འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དེ། །མི་རྫུན་བདེན་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེན་ 果法身，以不虛妄真實顯示，法界不變真實 གྲུབ་ནི། །མདོ་འདིས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན། ། 成立，此經最為清晰顯示。 (༦༩)། ། ༄། །བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། 所行道之自性顯示， བཞི་པ་བགྲོད་བྱ་ལམ་ངོ་བོ། ། 第四所行道之自性。 སྔགས་ལ་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒོམས་པས། །སྟོན་ཅེས་འཇམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྲས། །དམ་པ་ 咒以五段修習，示現文殊之子，聖者 སངས་རྒྱས་གསུང་བ་ནི། ། 佛所說， (༧༠) དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་བླང་བར་བྱོས། །སོང་བ་ཞེས་པ་ལན་ 具慧者皆應受持。已去，如是兩次， གཉིས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་མཐོང་ལམ་སྟེ། ། 是資糧道與加行道。已去彼岸是見道， (༧༡) 已去輪迴彼岸故。 འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོང་ཕྱིར་རོ།
།ཕ་རོལ་ཡང་དག་སོང་ཞེས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུན་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ ལམ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །(༧༢) ༄། །རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་གསུམ། རྗེས་གདམས་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པར་སླ། ། ཡུམ་རྒྱས་རྣམ་དང་ཚིག་གི་ལམ། །མི་མཚུངས་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད། །མི་སྟོན་སྙམ་དུ་མི་ བསམ་སྟེ། །(༧༣) འབུམ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལས་བསྡུས་དང་། །འདི་ནི་མདོ་གཞན་དུས་ གཞན་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་ངག་ཚིག་གཅིག་མི་དགོས། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས། ། (༧༤) ཚིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའང་ཡིན། །ཡོངས་ཡེ་ཡུམ་མདོ་རྒྱས་པའང་། །ཤིང་རྟ་ ཆེན་པོ་རྣམ་མང་གིས། །དངོས་བརྒྱད་བཤད་པ་མ་མཛད་པས། །(༧༥) འདི་ལའང་གཅིག་ཏུ་ 24-120 མི་དགོས་མོད། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ལ། །དངོས་བརྒྱད་སྦས་དོན་ཆིངས་ཡོད་ཀྱི། ། འདི་ལ་སྦྱོར་བ་རང་བཟོ་ཙམ། །(༧༦) ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། །རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་ པ་ལྟར། །ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་དང་། །མཚན་ལས་ཀྱང་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་རོ།
好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗，並按您的要求處理種子字和咒語： །ཕ་རོལ་ཡང་དག་སོང་ཞེས་པ། ། 已去彼岸，如是說， དེ་ཡི་རྒྱུན་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ལམ། ། 是彼之恒常修習道。 བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། ། 菩提是究竟。 (༧༢) ༄། །རྗེས་གདམས་མཐུན་འགྱུར་ཡིད་རང་གསུམ། རྗེས་གདམས་སོགས་གསུམ་རྟོགས་པར་སླ། ། 隨教、和合、自意三者，隨教等三易於證悟。 ཡུམ་རྒྱས་རྣམ་དང་ཚིག་གི་ལམ། ། 母經廣本與詞句之道， མི་མཚུངས་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད། ། 因不相同故八事， མི་སྟོན་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། ། 莫思不示現。 (༧༣) འབུམ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལས་བསྡུས་དང་། ། 十萬頌等從一一略攝， འདི་ནི་མདོ་གཞན་དུས་གཞན་དུ། ། 此乃異經異時， གསུངས་ཕྱིར་ངག་ཚིག་གཅིག་མི་དགོས། ། 所說故言詞不必相同。 སངས་རྒྱས་མཐུ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས། ། 佛力等， (༧༤) ཚིག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པའང་ཡིན། ། 詞句亦多半相同。 ཡོངས་ཡེ་ཡུམ་མདོ་རྒྱས་པའང་། ། 究竟原始母經廣本亦， ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་གིས། ། 大車乘以多種方式， དངོས་བརྒྱད་བཤད་པ་མ་མཛད་པས། ། 未曾宣說八事， (༧༥) འདི་ལའང་གཅིག་ཏུ་ 24-120 此亦不必， མི་དགོས་མོད། ། 相同。 སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ལ། ། 於十萬頌等， དངོས་བརྒྱད་སྦས་དོན་ཆིངས་ཡོད་ཀྱི། ། 八事有隱義之約定， འདི་ལ་སྦྱོར་བ་རང་བཟོ་ཙམ། ། 此僅為加行之自造。 (༧༦) ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། ། 莫疑如是， རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ། 如前所說之理由， ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་ཕྱིར་དང་། ། 以聖言與理證成立故， མཚན་ལས་ཀྱང་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། 亦從名相而證悟。
།(༧༧) ཤེས་ཕྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ། །བསྟན་པས་སྙིང་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །རབ་རྩལ་རྣམ་པར་གནོན་ པ་ཡིས། །ཞུས་པའི་མདོ་སོགས་ཅི་ཕྱིར་མིན། །(༧༨) གཞུང་ཉུང་ཁོ་ནས་ཡིན་ན་ནི། །ཡི་གེ་ གཅིག་མའང་ཅིས་མི་འཇོག །དེ་ཕྱིར་ཤེས་ཕྱིན་མདོ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་པོ་འདུས་པར་འཇོག་ དགོས་པས། །(༧༩) དངོས་བརྒྱད་དོན་བཟང་མི་སྟོན་ན། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་མེད་འགྱུར་ བས། །ཀུན་གྱི་དོན་སྟོན་ག་ལ་ཞིག །ཤེས་ཕྱིན་མདོ་ཕྲན་མང་ན་ཡང་། །(༨༠) འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ ཤེས་ཕྱིན་གྱི། །སྙིང་པོར་བཞག་པའི་ནུས་པ་དང་། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཕྱིན་གྱི། །མདོ་ ཕྲན་གཞན་པས་འདི་ཁོ་ན། །(༨༡) མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་མཛད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་སྙིང་ པོའང་ཤེས་པར་བྱོས། །ཉན་ཐོས་རྒྱལ་སྲས་དབྱེ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ། (༨༢) བདག་མེད་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ། བདེན་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཕྲིན་ལས་སོགས། །(༨༣) ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་རྒྱས་དང་། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པ་སོགས་སུ་ཤེས། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བ། ། ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དཀོན། །(༨༤) སྔོན་གྱི་དམ་པ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་ མཚོར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་འདི། །བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ འཁོད་པ་མེད། །(༨༥) དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་མཁས་རློམ་ཅན། །རྙེད་དང་གྲགས་འདོད་འདི་དག་གི ། འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་ག་ལ་ཤེས། །ཕྱི་ནས་མདོ་འདི་སྦས་དོན་དང་། །(༨༦) སྦྱོར་བ་ འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ན། །བདག་གམ་བདག་རྗེས་འབྲང་པའམ། །བདག་གི་ལེགས་བཤད་ བརྐུས་པ་རུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད། །(༨༧) དེང་དུས་ལེགས་བཤད་གསར་ 24-121 པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཐོང་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་བཟོའི་ཚིག །བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོམ་ཞིང་ལེགས་ བཤད་སྨྲ་བ་པོ། །དེ་ལ་སྡང་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་བཤད་པ་ངོམ། །(༨༨) གཡོ་ཅན་དམ་པར་བརྫུས་ པས་ས་གཞི་ཁྱབ། །དྲང་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ གསར་དུ་སྦྱོར་ན་མཁས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མིན། །(༨༩) མདོ་སྡེ་ཀུན་ གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལེགས་སྦྱངས་སྒོམ་ ཞིང་རྟགས་མཚན་རྙེད་པ་ལས། །སྦྱར་བའི་རྣམ་བཤད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །(༩༠) ཞེས་པ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། མདོ་ཚིགས་ བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྟོན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བཀའི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ། འགྲེལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི།
好的，這是藏文原文的簡體中文直譯，儘量保持對仗，並按您的要求處理種子字和咒語： །(༧༧) ཤེས་ཕྱིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ། །བསྟན་པས་སྙིང་པོར་འགྱུར་ན་ནི། །རབ་རྩལ་རྣམ་པར་གནོན་ པ་ཡིས། །ཞུས་པའི་མདོ་སོགས་ཅི་ཕྱིར་མིན། ། 若僅示現般若自性，便成心要， 何故不以殊勝智慧，請問諸經？ །(༧༨) གཞུང་ཉུང་ཁོ་ནས་ཡིན་ན་ནི། །ཡི་གེ་ གཅིག་མའང་ཅིས་མི་འཇོག །དེ་ཕྱིར་ཤེས་ཕྱིན་མདོ་ཀུན་གྱི། །སྙིང་པོ་འདུས་པར་འཇོག་ དགོས་པས། ། 若僅以文句簡略，即成心要， 何故不著一字？是故般若諸經， 必攝集其心要。 །(༧༩) དངོས་བརྒྱད་དོན་བཟང་མི་སྟོན་ན། །སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་མེད་འགྱུར་ བས། །ཀུན་གྱི་དོན་སྟོན་ག་ལ་ཞིག །ཤེས་ཕྱིན་མདོ་ཕྲན་མང་ན་ཡང་། ། 若不示現八事妙義，則隱義無從顯現證悟， 又如何示現一切義？般若支分經雖多， །(༨༠) འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ ཤེས་ཕྱིན་གྱི། །སྙིང་པོར་བཞག་པའི་ནུས་པ་དང་། །དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཕྱིན་གྱི། །མདོ་ ཕྲན་གཞན་པས་འདི་ཁོ་ན། ། 唯此經具有，安立為般若心要之能力， 一切聖者于般若，其他支分經中，唯對此經， །(༨༡) མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་མཛད་པ་ཡི། །དགོངས་པའི་སྙིང་ པོའང་ཤེས་པར་བྱོས། །ཉན་ཐོས་རྒྱལ་སྲས་དབྱེ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ། 極其珍愛，亦應知其密意心要。 聲聞菩薩之差別，蘊、界、處， །(༨༢) བདག་མེད་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ། བདེན་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་འཕྲིན་ལས་སོགས། ། 二無我與三相，十六空性、緣起， 四諦總說與別說，智慧與事業等， །(༨༣) ཤེས་རབ་ཕ་ རོལ་ཕྱིན་རྒྱས་དང་། །ཐེག་ཆེན་མངོན་པ་སོགས་སུ་ཤེས། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བ། ། ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དཀོན། ། 于般若波羅蜜多廣本，及大乘論藏等中可知。 文句雖少而義廣，如實了知此理甚難。 །(༨༤) སྔོན་གྱི་དམ་པ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་ མཚོར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུ་འདི། །བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཡི་གེའི་ལམ་དུ་ འཁོད་པ་མེད། ། 往昔聖者智者們，此善說寶藏， 皆存於其意海中，然未見諸于文字。 །(༨༥) དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་མཁས་རློམ་ཅན། །རྙེད་དང་གྲགས་འདོད་འདི་དག་གི ། འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་ག་ལ་ཤེས། །ཕྱི་ནས་མདོ་འདི་སྦས་དོན་དང་། ། 是故後世自詡智者，貪圖利養名聞者， 豈能知曉如此善說？日後此經隱義， །(༨༦) སྦྱོར་བ་ འགའ་ཞིག་བྱུང་སྲིད་ན། །བདག་གམ་བདག་རྗེས་འབྲང་པའམ། །བདག་གི་ལེགས་བཤད་ བརྐུས་པ་རུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད། ། 或有若干加行出現，我或我之追隨者， 或盜用我之善說，具慧者應知曉。 །(༨༧) དེང་དུས་ལེགས་བཤད་གསར་ པ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཐོང་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་བཟོའི་ཚིག །བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོམ་ཞིང་ལེགས་ བཤད་སྨྲ་བ་པོ། །དེ་ལ་སྡང་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་བཤད་པ་ངོམ། ། 今時若見少許新善說，便依此杜撰， 成百上千之言詞，對善說者， 惡語相向，炫耀己說。 །(༨༨) གཡོ་ཅན་དམ་པར་བརྫུས་ པས་ས་གཞི་ཁྱབ། །དྲང་པོའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བོ་བརྒྱ་ལ་འགའ། །སྔོན་མེད་ལེགས་བཤད་ གསར་དུ་སྦྱོར་ན་མཁས། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མིན། ། 虛偽者偽裝成聖者，遍佈大地， 正直之人百中無一。若能新造前所未有之善說，方為智者。 自讚毀他者，非聖者。 །(༨༩) མདོ་སྡེ་ཀུན་ གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་ལ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལེགས་སྦྱངས་སྒོམ་ ཞིང་རྟགས་མཚན་རྙེད་པ་ལས། །སྦྱར་བའི་རྣམ་བཤད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ། 對此諸經之殊勝心要，廣釋者雖不可勝數， 然此善加研習、禪修，並獲證驗之， 串聯式釋論，乃為王中之王。 །(༩༠) ཞེས་པ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། མདོ་ཚིགས་ བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྟོན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བཀའི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ། འགྲེལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། 如是，聖母般若波羅蜜多心經釋，名為句義明釋。 此般若心經難解之釋，無與倫比，以經文二十五頌， 示現八事，以彙集一切佛陀教言之方式，解釋其密意。 此釋論之王乃是： 請注意： 這段文字中沒有出現種子字和咒語，因此沒有相關標註。如果您有包含種子字或咒語的段落，請提供，我將按照您的要求進行翻譯和標註。
མདོ་ཚིགས་ བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་དངོས་པོ་བརྒྱད་སྟོན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བཀའི་དོན་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ། འགྲེལ་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ། རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་ནས། རང་ལོ་ཉེར་དགུ་པ་ཆུ་མོ་ ཡོས་ཀྱི་ལོ་ནག་པའི་ཟླ་བའི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཉིན། ཐུན་མཚམས་གཅིག་ལ་སྦྱར་བའོ། །འདིས་ ཀྱང་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ ཅད་དུ་དར་བར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།
好的，這是您提供的藏文段落的簡體中文直譯，儘量保持對仗，並按您的要求處理種子字和咒語： 經文二十五頌，示現八事，以彙集一切佛陀教言之方式，解釋其密意。此釋論之王乃是，嘉瓦康巴·達拉納塔，及精通一切論典之釋迦堅贊等勸請，于自身二十九歲，水兔年黑月二十二日，於一坐禪間完成。愿此亦令以般若波羅蜜多為主之佛陀教法，於一切方所興盛！吉祥！
། (མ་དཔེ་འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༧༥༡ ཡིན།)
好的，我明白了。請您提供藏文原文，我將按照您的要求進行翻譯，並對種子字和咒語進行詳細標註。請注意，由於藏文、梵文天城體和梵文羅馬擬音的顯示可能受到字型和編碼的限制，最終呈現效果可能略有差異。我會盡力保證資訊的準確性和完整性。