taranatha2308_甚深教授引導文.g2.0f
多羅那他大師教言集JT472མན་ངག་ཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས། 23-75 ༄༅། །མན་ངག་ཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །མན་ངག་ཁྲིད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། །ཀླུ་ དང་རིག་འཛིན་ལྷ་ཡིས་མཆོད་པས་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྔགས་རིག་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་བ། །རྗེ་བོ་དམ་པ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཆེན་ པོ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་བསང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཧ་ཐི་བ་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཞབས་ཀྱི་ དོ་ཧ་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མའི་དགོངས་དོན་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པའི་དམར་ཁྲིད། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཅིག་འདིར་བཤད་པ། བསགས་ སྦྱངས་དཀའ་བ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བྱ། དང་པོར་ལྟ་སྟངས་ལ་སླབ་སྟེ། ལྟ་སྟངས་གསུམ་ ནི། ཨ་ནི་མི་ཧ་དྲྀཥྚིཿ(མཚན་མེད།) དང་། ཀཱ་ས་ཀརྨ་(ལས་གསལ་བ།)དང་། དྷུ་ནོ་ཧི(སྡིག་འཇོམས།)འོ། ། དང་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་མཐོ་དམན་སྣ་ ཚོགས་སུ་ཆེ་ཆེར་ལྟས་ཏེ་འཇོག་པའོ། །ཐ་མ་ནི་མིག་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣ་རྩ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་རེ་ རེ་ལ་ཐོག་མར་ཞག་བདུན་བདུན་མཛད། དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་དང་། རྟིང་ པ་གཡོན་པས་བཤང་སྒོ་དགག ལོང་བུ་མ་ཕྲད་ཙམ་རྐང་པ་སྣོལ། བར་དུ་ལིང་ག་བསྡམས། དེ་མ་གྲུབ་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལུས་ཁོང་སློད། ལག་པ་སྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བྱ། རླུང་རྡུལ་ མཐའ་ཅན་ལ་སླབ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྣ་བུག་གཡས་བཀག་ནས་ཞག་བདུན་སླབ། དེ་བཞིན་ དུ་གཡོན་བཀག་ནས་ཀྱང་བྱ། མཐར་མ་བཀག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་ལ་ཅི་ ཡང་མི་བསམ། རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་འཕྲོ་བཅོད་ཅིང་སྒོམ། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྒོམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱངས། སླར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ 23-76 སེམས་བཏད། མོས་གུས་དུང་བྱ། ཡང་མི་དམིགས་པར་བཞག དེ་ནས་རླུང་བགང་བ་དང་། གཞིལ་པ་ལ་ཡང་། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། རང་དགར་ རྒྱུ་བ་བསླབ་བའི་ཚུལ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་གོ །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ ཞག་བདུན་རེ་བྱེད། གུ་རུ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ནི་འདིར་བུམ་པ་ཅན་ཟླ་བ་གཅིག་སྒོམ་གསུང་སྟེ། ལེགས་སམ་ཡང་སྙམ་མོ།
以下是根據您的要求，對藏文原文進行的完整直譯，並以流暢的現代漢語呈現： 多羅那他大師教言集JT472：甚深口訣引導文 此為甚深口訣引導文。 前行 此為甚深口訣引導文。 頂禮尊貴上師，諸成就者所敬； 龍族持明天眾供養，天中之天； 密咒明王，諸佛所灌頂； 至尊上師，我以恭敬頂禮。 此乃甚深義理之文字，一切續部之精髓，大成就者哈提巴、扎爛達熱之足下，道歌《解脫穗》之意旨，所行持之口訣。 尊者上師南方之次第，在此宣說其不共之處。 積資凈障，需時日久，且頗為艱難。首先，學習觀視之法，觀視之法有三：一為「阿尼米哈德里希諦」（藏文：ཨ་ནི་མི་ཧ་དྲྀཥྚིཿ，梵文天城體：अनिमिहदृष्टिः，梵文羅馬擬音：animihadrstiḥ，漢語字面意思：無相），二為「嘎薩嘎爾瑪」（藏文：ཀཱ་ས་ཀརྨ་，梵文天城體：कासकर्म，梵文羅馬擬音：kāsakarma，漢語字面意思：業明），三為「度諾希」（藏文：དྷུ་ནོ་ཧི，梵文天城體：धुनाेहि，梵文羅馬擬音：dhunohi，漢語字面意思：罪滅）。 第一種，是專注凝視虛空。第二種，是目光上下左右，高低遠近，隨意觀視。第三種，是目光專注于兩眼之間的鼻根處。每一種觀視法，最初都需修習七日。之後，可選擇任何一種觀視法，並以左手按壓肛門，雙腿交疊，腳踝略微錯開，中間收束會陰。若此姿勢難以完成，則結跏趺坐。身體放鬆，雙手結于胸前。學習調理風息，首先，堵住右鼻孔，修習七日。同樣，堵住左鼻孔，也修習七日。最後，不堵鼻孔進行修習。在所有修習中，心中不作任何思慮，任由念頭生起，並將其斬斷，專注于禪修。觀想前方，上師與本尊無二無別，為金剛持。從其身中放出光明，凈化一切眾生。光明收攝，融入心中，生起虔誠的信心。之後，安住于無所緣之境。 接下來，學習調息之法，包括吸氣和呼氣。風息從左鼻孔出入，從右鼻孔出入，以及自由出入，分為三種方式，每種方式又分為吸氣和呼氣，共六種。每一種方式，至少修習七日。東方古汝（上師）教導，在此修習寶瓶氣一個月。不知是否妥當。
།དེ་ནས་མཛོད་པར་ཟླ་བ་སེན་མོ་ཙམ་པ་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ ཞིག་ལ་དམིགས། རླུང་རྐན་ཕུགས་སུ་དྲངས། ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ། ལྟེ་བར་ ཡང་ཁ་སྦྱར་ལྟོ་བ་ཕྱིར་བཀྱེད་བྱས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་དུ་འཛིན། དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དང་པོར་ སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་དྲངས། སླར་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བས། རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་ མ་ནུས་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ་པ་དང་། སྟེང་དུ་མི་འདྲེན་པར་ལྟེ་འོག་དང་བཅུ་དྲུག་མདོར་ མནན་པ་དང་། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྩེར་བམ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་ཨ་དེ་རྣམས་ དམར་སེར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། རླུང་ཁ་སྦྱར། འོག་རླུང་མདུན་རྒྱབ་གཉི་ག་ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས། བཾ་ཧཱུཾ་ལ། དེ་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཀླད་རྒྱའི་བར་དུ་སོང་། སླར་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་བར་ མནན་ནོ། །ཡང་སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་གྱིས་དྲངས་གསང་གནས་ ཧཱུཾ་རིང་གིས་འདྲེན། གྱེན་ལ་འཐེན་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་མནན་མིག་གྱེན་དུ་ལྟ། ཁ་ཅུང་ཟད་བཙུམ་ ཞིང་གཉེར། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སྐབས་འགར་མགྲིན་པ་སྐྱུང་སྐྱུང་སྐྱུག་པ་ལྟར་ཡང་བྱེད་དོ། ། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལས་སྤྱི་བོར་དྲངས་ཐུར་དུ་ལོག་ནས་ལྟེ་བར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལྟེ་ བར་ཁ་སྦྱར་དུ་འཛིན་པའོ། །ཡང་རླུང་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱུད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ རྒྱུད་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐིམ་པར་སྒོམ། ཡང་སྤྱི་བོའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ལ་ སྔོ་ནར་སོང་། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་འདི་ལ་རླུང་བགང་བ་སྒོམ་མོ། །དེ་ རྣམས་ལ་ཡང་ཞག་བདུན་རེ་དང་། བར་བར་དུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། རེ་རེའི་མཚམས་སུ་བུམ་ 23-77 པ་ཅན་ཞག་ལྔ་རེ་སྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མགོ་ བོ་ན་བ་དང་། རོ་སྟོད་གཟེར་ན་རླུང་མི་འཛིན་པར། དམིགས་པ་བཅུ་བདུན་པ་འདི་ཡང་ཡང་ སྒོམ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བུས་ཅི་བདེར་འདུག་པས་སེལ། གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་ཞལ་ལས་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་རླུང་ནི་འཁྲིད་པའོ།
然後，觀想一個像新月般大小的菩提心（種子字，梵文天城體：चित्त，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）從頂輪滴落。將氣息導向咽喉深處，使其停留在腦髓與頭蓋骨之間。再將氣息導向臍部，腹部向外擴張，盡力保持住。然後緩慢地呼出。首先，如前所述將氣息向上導引，再次導向臍部，觀想所有三脈等都像被壓制一樣。不要將氣息向上導引，而是壓向臍下十六指處，並壓向秘密金剛杵（種子字，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的五尖端。在臍部觀想一個紅色的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在臍下觀想一個紅色的「ཨ」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），它們都像芥菜籽般大小。氣息與之相合。將下行氣從前後兩方強力導引。將「བཾ」（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺）融入「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），再將「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入「ཨ」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。然後，氣息從中脈向上到達腦髓。再次吸氣，壓向臍部。再次強力壓住上行氣，打開下行氣之門，以微笑導引，用長音「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）導引至秘密處。向上提拉，壓向背部，眼睛向上看。嘴唇微微閉合，皺起眉頭。舌尖抵住上顎。有時，喉嚨會像要嘔吐一樣收縮。 再次，如前所述，將氣息導向頭頂，觀想其向下返回，到達臍部。保持氣息在臍部相合。再次，觀想氣息從頭頂經由中脈，經過心間和臍部，融入中脈的下端。再次，觀想頭頂藍色的「ཧཱུྃ」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）化為光芒，沿著中脈向下延伸，到達金剛杵的頂端，並專注於此，觀想氣息充滿其中。以上這些，每次都要修習七天，中間休息，每次修習之間，修習寶瓶氣五天，此時什麼都不要想。在這些修習期間，如果出現頭痛或上身疼痛，就不要保持氣息，而是反覆修習第十七個觀想。通過緩慢地、舒適地坐著來緩解。其他障礙的消除方法，應從上師處瞭解。以上這些是引導氣息的預備修行。
། ༄། །དངོས་གཞི། དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གི་སློབ་མ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྡ་ཆད་འཁྲིད་ཡིག་ཐུན་མོང་བར་ བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་བ་སྒོམ་པའི་གནད། གཉིད་ དང་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནད། མདུན་པའི་གནད། སྟོང་པ་སྒོམ་པའི་གནད། བདེ་བ་ སྒོམ་པའི་གནད། གསལ་སྣང་འཆར་བའི་གནད་དྲུག་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། འདི་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་ སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་ནི། དང་པོ་སོ་སོར་བསྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་ སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལས་ལྟ་སྟངས་སྔར་བཤད་པའི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་པོ་གང་རུང་བྱ། ཕྱག་ ལེན་ལ་སྔ་མ་གཙོ་བོ་མཛད། དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ངག་དང་པོར་ རླུང་རོ་ལན་བཅུ་གཉིས་བསལ། དེ་ནས་རང་དགར་བཞག ཡིད་བཞག་སྟངས་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ ལ་གཏོད་པ་དང་། ནང་དུ་གཏོད་པ་དང་། རྩོལ་བྲལ་གསུམ་མོ། ། དང་པོ་ནི་གང་ཡང་མི་བསམ་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟའོ། །གཉིས་པ་ནི་རིག་ཙམ་ལ་རྩེ་ གཅིག་སྒྲིམ་པ་སྟེ་འདིར་རགས་པས་དང་པོ་ལས་སྒོམ་སྣེ་བརྙེད་པ་སླའོ། ། གསུམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་གློད་ལ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་དུ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སམ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ ཕལ་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རགས་པའི་རྟགས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་དང་མེ་དང་ས་དང་རླུང་། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར། །ཅེས་ གསུངས་པའི་ལྟས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གློག་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་རྣམས་ལ་ཕྲ་མོའི་རྟགས་ 23-78 ཤེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མ་འདི་བརྟན་པོ་ཤར་ན། ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ་སྤོ་རན་པ་ཡིན་ ནོ། །འདི་དང་འོག་མ་ཀུན་ཏུ་བོགས་འདོན་ནི་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ངེས་ཤེས་ སྐྱེད་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཚེ་འདིའི་སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་[ལྟོད་[རྟོད་] ཐག་མ་ཆོད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལས་མེད་རུང་དེ་ཡོད་ན། སྒོམ་ལ་ངལ་བ་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གནས་ སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐན་ཐུན་དང་། འདི་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་རེ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ལས་ ལྷག་པའི་སྒོམ་གཤའ་མ་ཡེ་མི་སྐྱེ་བས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ ལ་བསླབ་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ནི་ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར་སྔར་དང་འདྲ། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྟགས་ སྣང་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཞག་པ་ལ་འབད་པ་བྱའོ།
正行： 關於正行，對於共同的弟子，共同的引導文已經講解完畢。此處，有六支加行，每一支都有其根本的修持要點： 一、入睡和做夢時修持的要點； 二、前觀的要點； 三、空性修持的要點； 四、安樂修持的要點； 五、明相顯現的要點。 這六個要點是六支加行。 此修持方法的精髓是，首先要將心收攝，成為瑜伽行者。身體的要點，採用毗盧七支坐法，姿勢可採用之前所說的兩種中的任何一種，以第一種為主，但姿勢不要過高。 言語方面，首先排除十二次濁氣，然後自然放鬆。 心的安住方式有三種： 一、向外專注； 二、向內專注； 三、無作專注。 第一種，什麼都不想，只是看著天空。 第二種，將注意力集中在覺知上，在這裡，通過粗略的方式，更容易找到修持的起點。 第三種，稍微放鬆努力，自然安住。 如此安住后，會出現煙霧等道相，有確定和不確定的徵兆，以及特殊和普通的區分。煙霧等被稱為五種粗相。 如經中所說：「水、火、土、風，依次相互轉化。」 月亮、太陽、閃電、聲音、孔雀羽毛的藍色斑點等，被認為是細微的徵兆。當最後一種徵兆穩定出現時，就適合進入第二支，即禪定。 在這一支和接下來的所有支中，增進修持的方法是： 祈請上師的虔誠； 思維對眾生的慈悲； 思維道路的利益； 以及生起對空性理由的定解。 特別地，即使只有一絲對今生名利享樂的執著，如果存在，無論多麼努力修持，也只能獲得暫時的微薄成就，或者產生一些看似成就的假象。但不會產生真正的修持，因此，要學習對身體、享樂和感受三者無所執著，這一點非常重要。 第二支，禪定，身體的要點和氣息的運用與之前相同。心的方面，要努力將注意力完全集中在之前的徵兆上。
།དང་པོར་སེམས་དང་ རྟགས་སྣང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་རང་རིག་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ནི་རྟོག་པ། དེ་དང་དབྱེར་མེད་ པའི་རྟགས་སྣང་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་ནི་དཔྱོད་པ། སེམས་སྣང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་ ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ། དེས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ། དབང་ ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩེ་ གཅིག་པ་བརྟན་ནས་བོགས་འདོན་ནི། གནོན་པ་དང་། ཕྱི་དང་། ནང་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་ མོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བས་སྦྱོར་བ་དྲག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ ལ། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་གསལ་པོར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟགས་སྣང་འཆར་སླ་ བས། དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱ་གསུང་སྟེ། མུན་ཁང་དང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་གང་རུང་ལ་ ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་སྣང་བ་འཚེར་བག་མ་ཡིན་པའི། སྣ་མིན་མུན་མིན་དུ་སྒོམ། དེ་ 23-79 བརྟན་ན་གཉིས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ངེས་མེད་དུ་བསླབ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམས། དེ་ བརྟན་ན་གསུམ་པ་ནི་སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཁྱད་པར་རྩ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་རིམ་ པས་གཅིག་བརྟན་ནས་གཅིག་ལ་འབད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དང་། རྟགས་སྣང་དང་ སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ དྲངས། དེར་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་སྒྲིམ་ནས་འཇོག་པའོ། །ཉལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཉིན་ མོའི་སྒོམ་དེ་ཉིད་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྲིལ་བས། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ དམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སྒོམ་སྐྱོང་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱད་ པར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིད། རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །མཐར་དྷཱུ་ ཏཱིར་ཐིག་ལེ་སྐྲ་རྩེའི་ཁྱོན་ལ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་ཤར་བ་ན། སྤོ་ རན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ནི། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་ དམིགས་པ་ལ། རླུང་བགང་བ་དང་། དགུག་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། རྡུལ་མཐའ་ཅན་རྣམས་ བྱའོ། །དེ་ལ་དགུག་པ་ནི་སྟེང་རླུང་ལྟེ་བར་བཟུང་། འོག་རང་དགར་གཞག་པའོ། །གཞན་ གསུམ་ནི། ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དང་། ལག་ ལེན་ཅིག་གོ །འདི་རྣམས་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཁོ་ན་ལས་རླུང་ཐིམ་ པ་དང་སྤྲོ་བའི་དམིགས་པ་མི་བྱེད་དོ།
首先，將心與徵兆的顯現融合爲一，安住于自明覺知中，這是「尋」。 然後，仔細觀察與心識無別的徵兆顯現，這是「伺」。 當心與顯現被認知為一體時，心中產生的喜悅是「喜」。 由此，身心得到極大的調柔，所產生的安樂是「樂」。 當感官對像融為一體時，即是「一心」。 這些依次產生。當一心穩定后，增進修持的方法有三種： 一、壓制； 二、向外專注； 三、向內專注。 第一種，比之前更加努力地進行修持。 以上這些修持，在容易出現徵兆顯現的地方進行，而不是在能清晰看到石頭、山脈等的地方。因此，應當在黑暗的房間或晴朗的天空中進行修持。 第二種，在非明非暗的模糊狀態下修持。 當這種狀態穩定后，第二種修持方式是學習不固定姿勢，在各種顯現上修持。 當這種狀態穩定后，第三種修持方式是，首先在身體內部，特別是八個脈輪上，依次從一個穩定到另一個，努力修持。 修持時，要將顯現、徵兆和心三者融合爲一。例如，在柱子上觀想一個光點，然後像心融入其中一樣，專注安住。 睡眠瑜伽，是在白天修持的基礎上，在入睡前也保持一心專注，這樣就成為殊勝的睡眠瑜伽。 通過反覆練習，即使在夢中也能保持修持。對此，要特別強烈地發願，無論如何都要在睡眠和夢中保持正念。 最終，當在中央脈中，一個如髮梢般大小的光點中，穩定地顯現出所有凈土的明相時，就適合進入下一個階段。 接下來是命勤，首先觀想臍輪中一個芥子大小的黃色光點，然後進行吸氣、保持、呼氣和遍滿。 其中，吸氣是將上行氣吸入臍輪，下行氣自然放鬆。 其他三種，與阿底峽尊者所傳的，瑜伽母六法中所述相同，並進行實踐。 在這些修持中，只需要將心專注于中央脈中的光點，而不要執著于氣融入或散發。
། དངོས་གཞི་ལ་རྡོར་ཟླས་དང་བུམ་པ་ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ རླུང་འགྲོ་འོང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཅན་དུ་མོས་ལ། འབྱུང་བ་ན་ཨཱཿ འཇུག་པ་ན་ༀ། གནས་པ་ན་ཧཱུཾ། ཞེས་ཧཱུཾ་ཐ་མར་འབྱུང་བ་ལ། འདིའི་གནད་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་འདུས་ལུགས་གཉིས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ ལ་འགངས་ཆེ་བ་མདོར་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོ་ཧར་འབྱུང་ངོ་། ། 23-80 གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། འདིར་ཡང་རྩ་དང་ཐིག་ ལེ་མི་སྒོམ་པར་ཟླས་པ་ཙམ་བྱེད་ཅེས། གུ་རུ་ཤར་ཕྱོགས་པ་གསུང་ངོ་། །བུམ་ནི་སྤྱི་དང་འདྲ་ སྟེ་འོན་ཀྱང་། རྔུབས་གྲུབ་མ་ཐག་ཁ་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ་མགྲིན་གུག་ཙམ་དང་གཏོང་ཁར་ རླུང་ཅུང་ཟད་མིད་ཅིང་ཡང་གུག་ཙམ་བྱ་གསུང་། འདི་སྐབས་དམིགས་པ་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་སྟོང་ སང་ངེ་བར། རྟགས་སྣང་དྲངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལྟེ་བར་སྔོན་པོ་ སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མན་ངག་ཀྱང་ཡོད་དེ་འདིར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་དང་། འདིར་རྡུལ་ མཐའ་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་གསུས་པ་མ་ཞུམ་པ་ལྡིར་རེ་བས་བྱེད་ཅེས་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཞབས་ གསུང་ངོ་། །འདི་གོམས་ནས་བོགས་འདོན་དུ་གསང་བའི་རླུང་སྦྱོར་འདི་བྱ་སྟེ། ལག་པ་པུས་ འཁྱུད་ལྟ་བུས་ཙོག་པུའི་རྐང་པ་ལ་འཁྱུད། མགོ་བོ་བཏུད་དེ་དལ་ལ་རིང་བ་དང་། དྲག་པ་ དང་། ཤིན་ཏུ་དྲག་པས་བཏུད་མར་དྲངས། དེ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་ཡང་དྲངས། ཁ་སྦྱོར་ ཙམ་ན། ལྷག་པ་ཁྱེད་ཁྱེད་གསུམ་བྱ། དེ་འདྲ་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་སྟེ་ལན་ གསུམ། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་འབུད། ལན་གསུམ་རྔུབས་ལ་བཟུང་། དེ་ཀ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་ པས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་འདུ་བའམ་སྔ་མའི་ཤུགས་ཡོད་ན། སྲོག་ཐུར་རོ་ གཅིག་ཏུ་འཕྲལ་དུ་འདྲེས་གསུང་། སྐྱུག་པའམ་མགོ་ན་ན་གྱེན་ཐུར་ལ་བཅག བུ་ག་མང་པོ་ སྒོམ་གསུང་། འདི་སྐབས་བར་བར་དུ་ཞག་འགའ་རྩོལ་བ་ཀློད་ལ་ཅི་བདེར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པའམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པའི་རྟགས་བརྟན་པོ་བྱུང་ན། སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ།
正
། དེ་ནས་འཛིན་པ་ནི། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་གསུམ་འཁྱོག་ཁབ་ཙམ་གསལ་ བཏབ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཀུན་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྟགས་སྣང་དང་བསྲེས་སྟེ་བུམ་ ཅན་དང་སྦྲགས་ནས་སྒོམ། དེ་བརྟན་ན་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་དང་། མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ 23-81 དང་། དཔྲལ་བའི་དཀར་པོ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཡང་དཀར་པོ་དང་། གསང་བའི་དམར་པོ། རྡོ་ རྗེའི་སྔོན་པོ། ནོར་བུའི་ཡང་དམར་པོ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཤིང་སྤྱི་བོ་ནོར་བུ་ལྟེ་སྙིང་རྣམས་གཙོ་ བོ་ཡིན་ནོ། །བུམ་ཅན་བརྟན་པར་བྱས་པས། དེ་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་ པའི་མཐར། སེམས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འཇུག་ཅིང་། ཁམས་ཕྲ་བ་དང་། ཁམས་རགས་པ་ ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་སྐུ། ལྷའི་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་སྤོ་རན་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཉེར་མཁོ་འཕོ་བ་ ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡས་མས་སྙིང་ཁ་རྣམས་སུ་ཟླ་ཉི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྒོམ། བུམ་ཅན་བྱ། ཉི་མ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ ཟླ་ཡང་ཐིམ་ཧཱུཾ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡང་སྒོམ་པའོ། །ལྕེའུ་ཆུང་ མཐུང་བའི་སྐབས་དཔྲལ་བར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་གཞན་ནི་འདྲ། དེ་ནས་འཛིན་པ་དེ་ ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བས་བོགས་འདོན་པའམ། ཡང་ན་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ བ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞུ་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་། གལ་ཏེ་དགོས་ ན་ངག་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ཟློག་པ་དང་དགྲམ་པར་བྱ། འདི་གོམས་པས་ལྟེ་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་ པའི་གནས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། འཛིན་པས་རྗེས་དྲན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོ་རན་པའོ། ། འདིར་སོ་སོར་བསྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས། བུམ་ཅན་ལ་ཟླ་བ་ གསུམ། གཞན་པ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ཕྱིས་ནི་རྟོགས་པའི་རིམ་པས་སྒོམ་པ་ཡིན་ ནོ། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག རྗེས་དྲན་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐབས་ འགར་གཏུམ་མོ་ཡང་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་མི་ནུས་ན་ཕྱི་མ་གསུམ་ བྱ་ལ། གང་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མནན་ནས་སྒོམ་པ་ལས། ཡས་བབས་གཙོ་ བོར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐུ་གྲུབ་ན་བརྟན་པ་ 23-82 ཡིན་ནོ།
接下來是修持方法：在臍輪內的「嘟底」（dūtī）脈中，觀想三處拙火如彎曲的針尖般顯現，並觀想上下之氣皆融入其中，與覺受相融合，配合寶瓶氣一同修持。若此修持穩固，則觀想心間的藍色明點、喉間的紅色明點、額間的白色明點、頂輪的白色明點、密處的紅色明點、金剛的藍色明點以及珍寶的紅色明點。其中，頂輪、珍寶、臍輪和心輪為主要觀想之處。 通過穩固寶瓶氣，使氣融入、安住、消融于上述各處，最終進入止息心念的金剛狀態。當細微和粗大的脈氣消融的覺受達到圓滿時，臍輪中央的拙火智慧身，以本尊之相顯現，且穩固不移，此時方可進行遷識。 遷識的方便法是，在「嘟底」脈的上下及心間觀想日月和藍色的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字，表示智慧）。修持寶瓶氣，觀想日融入（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字，表示智慧），月亦融入（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字，表示智慧），（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字，表示智慧）字頭朝上，升至頂輪，反覆觀想。當舌尖抵上顎時，觀想額間十六元音，其餘觀想方法相同。 之後，在上述修持的基礎上，結合事業手印進行提升，或者如前所述，觀想拙火熾燃，頂輪明點融化，從而體驗四喜。如有必要，可進行回遮和驅散等儀軌。通過此修持，以臍輪為中心，成就智慧身，通過修持憶念，成就「憶念成就」，此時方可進行遷識。 此處，對於三種收攝觀想，每種修持兩個月；寶瓶氣修持三個月；其餘三種修持各半個月。之後，則按照證悟的次第進行修持。 後續儀軌 憶念修持以空色母和事業手印為主，有時也包括拙火。若空色母無法增進大樂，則修持后三者。無論如何，皆需以大手印印持修持，通過反覆修習以上行氣為主的俱生喜樂，若能成就風心之身，則為穩固。
། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་དང་སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེའི་མཐར་ཡས་ བརྟན་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་གཅིག་བརྟན། འཕོ་བའི་རླུང་ གཅིག་ཐིམ་པ་ནས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རེ་རྫོགས་པ་ན་ས་རེ་རེ་རྫོགས་ཏེ། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས། རྡུལ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བརྩེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་ནོར་བུ་ནས་ཡར་ བརྩེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྫོགས་པ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དྲན་ཏིང་གཉིས་ཀ་ ལ་བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས། དེ་དབང་རྟུལ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པ་མིན་གསུང་། ཡང་གུ་རུ་ཤར་ཕྱོགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། བར་པ་གཉིས་ ལ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར། ཐ་མ་གཉིས་ལ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་ སྐབས་གསུམ་དུ་སྤྱོད། དེ་རེ་རེ་ལ་སོར་བསྡུད་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་དུ་བཞེད་དེ། ཁྱད་ པར་ཕྲ་མོ་སྔར་བཀོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་ཉམས་ལེན་ལ་ཁྱད་མི་སྣང་ངོ་། །འདིར་བསམ་ གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་ལྭ་བ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པའི་མན་ངག་མནོན་པར་མཛད་དེ་ ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཕྱག་གཞེས་དམ་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། གེགས་སེལ་ནི་ཞལ་ལས་ བླང་པ་དང་། གོ་དོན་ནི་དོ་ཧ་ཉིད་རྒྱས་ཤིང་བཟང་བས། དེ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་གལ་ཆེའོ། ། སྔོན་འགྲོ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ། དངོས་གཞི་འཛིན་པ་ཡན་ཆད་ཉམས་ཁྲིད་ལོ་གཉིས་ཙམ་ དུ་བསྐྱང་། དེ་མན་ཆད་ཚིག་ཁྲིད་བྱ་སྟེ་ལག་ལེན་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིའི་གཞུང་ཕལ་ ཆེ་བ་དང་། མན་ངག་རྫོགས་པར་གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་ཞབས་ལས་མནོས། གླུའི་རྒྱུད་གསུམ་ པ་ཤས་ཆེ་བ་ས་དྱ་ནཱ་ཐ་ལས་ཐོས་ཤིང་སླད་ཀྱི་དེའི་ཞུས་དག་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཆེས་ཟབ་ པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྔར་ཆད་པ་བསབ་པ་དང་། མན་ངག་གི་ལུས་ཚང་བ་གུ་རུ་ཤར་ 23-83 ཕྱོགས་པ་ལས་ཞུས་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་དེ་དག་གོ །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་དཔལ་སྟག་ལུང་ཐང་ པའི་བཀས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་ལ་བྲིས་པའོ།
接下來，僅以大手印，如前所述，結合修持，使融樂之樂達到無盡穩固，並反覆修習，直至金剛頂端穩固一個明點。當遷識之氣融入時，每完成一千八百次呼吸，便成就一個地道，當二萬一千六百次呼吸停止時，從頂輪向下堆積微塵，從珍寶向上堆積月輪，以此方式，使所依與能依之間的聯繫得以清凈。 當禪定圓滿時，便成就大手印的真實成就，成為雙運金剛持。憶念和禪定二者皆為提升之法，屬於事業手印，此法並非僅為鈍根者所說。 此外，古汝東方尊者開示，最初二者為細微瑜伽，中間二者為拙火瑜伽，最後二者為樂瑜伽，此為提升之行，分三個階段修持。每一階段皆需具備收攝等六支，特別之處在於，除了之前所說的細微瑜伽外，其餘修持並無顯著差異。 在此禪定階段，應遵循拉瓦巴尊者的金剛偈頌，並加以印證，此為殊勝之行，應如是了知。遣除障礙之法應從上師處領受，其含義則應從道歌中領會，因其廣博而殊勝，故聽聞和領受至關重要。 前行修持八至九個月，正行修持（包括以上所說的修持）約兩年，之後進行詞句教導，需詳細瞭解實修方法。此論典的大部分內容和圓滿的口訣，皆從古汝南方尊者處領受。歌訣傳承的第三部分，主要從薩迪亞納塔處聽聞，並對其進行了相應的校對。最為甚深的三個偈頌，補全了之前缺失的部分，並從古汝東方尊者處請教了完整的口訣，其精髓即在於此。 以上內容，是尊者達隆塘巴的旨意，由多羅那他於二十三歲時書寫。
། །།མངྒ་ལཾ། ༼མ་ཡིག འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་མ། ༦༡༤༽
吉祥！ （母續，果位十地之古本，末頁，614）