taranatha2109_喜金剛生起次第釋.g2.0f

多羅那他大師教言集JT429ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། 21-274 ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། ༈ རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ། ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དཔལ་ལྡན་འགྱུར་ བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་ པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་པའི་ ལམ་ལས་འོངས་པ་འདི། །བརྗེད་ངེས་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །ཆུ་དྭངས་ནོར་ བུའི་འཕྲེང་བ་སྤེལ་བར་བྱ། ། འདིར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། རིམ་ པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་གང་དུ་གཏོགས་ པ་དང་། གསུངས་པ་པོའི་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་བའོ། ། དང་པོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་འདུས་ ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་འདུས། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྷག་ལ། ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྷག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ 21-275 དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། འདི་ཐབས་ ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བཛྲའང་ ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །དེ་ནི་ང་ཡིས་བཤད་ཀྱིས་ ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་དག་པའི་འཁོར་ཚོགས་ རྒ

【現代漢語翻譯】多羅那他大師教言集JT429吉祥金剛生起次第釋 21-274 ༄༅། །吉祥金剛生起次第釋 ༄། །略示續之現觀 ༈ 安立能詮詞之續 ༄༅། །吉祥金剛生起次第釋 ༄༅། །那摩咕嚕瓦耶！具備一切殊勝之智慧，具足不變大樂之吉祥，雙運輪之怙主上師前，至誠恭敬頂禮。為證悟彼果位之甘露精髓，此乃成就者傳承之路而來，為遣除忘念分別之故，愿增廣善說之清凈水流寶鬘。此處，從續之王吉祥金剛開始，宣說二次第之安立，分為二：略示續之現觀，以及分別解說二次第。初者，分為：安立能詮詞之續，以及決定所詮義之續。初者，分為：此續屬於何續部，宣說者之導師為何，以及如何認定此續。初者，我等導師所轉之不可思議之正法法輪，皆可歸納為小乘之律藏與大乘之律藏二者。而大乘之律藏亦可歸納為因之波羅蜜多乘與果之金剛乘二者。其次，一切金剛乘之律藏亦可歸納為四續部，如金剛帳續所云：『為劣者說事續，勝彼即是行瑜伽，為最勝者說瑜伽，超勝彼者無上瑜伽。』如是所說，此續屬於無上瑜伽部。其中又分方便續、智慧續、以及方便智慧無二續三種，此續屬於方便智慧無二續，此續中雲：『嘿乃大悲自性，瓦智ra即是智慧之語，智慧方便自性之續，我將宣說汝當諦聽。』如是宣說。于無二續中，此乃最精要之吉祥金剛續。其次，一般而言，一切續部皆由大金剛持所宣說，特別的是，此續從無始以來，由導師嘿汝嘎之形象，于清凈之眷屬眾前宣說。

【English Translation】 Collected Teachings of Dorje Drolo JT429: Explanation of the Generation Stage of Hevajra 21-274 ༄༅། །Explanation of the Generation Stage of Hevajra ༄། །A Brief Explanation of the Tantric Abhisamaya ༈ Establishing the Tantra of Expressing Words ༄༅། །Explanation of the Generation Stage of Hevajra ༄༅། །Namo Guruve! To the Lama, the Lord of the Union Wheel, who possesses all supreme wisdom and the glorious, unchanging great bliss, I prostrate with great reverence. To clarify the nectar essence that accomplishes that state, which comes from the path of the accomplished lineage, I will spread a clear stream of excellent explanations like a string of jewels to dispel forgetfulness and conceptualization. Here, starting with the King of Tantras, Glorious Hevajra, the explanation of the arrangement of the two stages is presented in two parts: a brief explanation of the tantric abhisamaya and a detailed explanation of the two stages. The first part has two sections: establishing the tantra of expressing words and ascertaining the tantra of the meaning to be expressed. The first section has three parts: determining which tantra category this tantra belongs to, who the teacher who taught it is, and identifying the tantra itself. Firstly, all the inconceivable wheels of Dharma turned by our teacher are included in the Hinayana Pitaka and the Mahayana Pitaka. The Mahayana Pitaka is also included in the cause, the Paramita Pitaka, and the result, the Vajrayana Pitaka. Secondly, all the Vajrayana Pitakas are included in the four tantra categories, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'For the inferior, the Kriya Tantra; superior to that is the Charya Yoga; for the supreme beings, the Yoga; superior to that is the Anuttara Yoga.' As stated, this tantra belongs to the Anuttara Yoga Tantra. Among them, there are three types: the Method Tantra, the Wisdom Tantra, and the Non-Dual Method and Wisdom Tantra. This is the Non-Dual Method and Wisdom Tantra. In this very tantra, it is said: 'He is the nature of great compassion; Vajra is said to be wisdom; the tantra is the nature of wisdom and method; I will explain it, listen.' Thus it is said. Among the non-dual tantras, the most essential is the Hevajra Tantra. Secondly, in general, all tantras are taught by the Great Vajradhara, but in particular, this tantra has been taught from beginningless time by the teacher in the form of Heruka to the pure assembly.

ྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ། བར་སྐབས་བར་སྐབས་སུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཅག་ གི་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ་འོག་མིན་དུ་ལོངས་ སྐུ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ པའི་རྣམ་པས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བདག་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་གསུངས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལྟར། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུམ་བུ། སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུ། དབང་བསྐུར་བའི་དུམ་བུ། ལྷའི་དུམ་བུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་སྟེ་དེ་རེ་རེ་ལ། ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ། །དེ་ལས་ བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ། རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་ རྗེ་གུར། ཐུན་མོང་བའི་བཤད་རྒྱུད་སམྦྷུ་ཊིའོ། ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་གསང་བ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་དེ་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི། རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལི་དང་། རི་ཥི་ཨ་ར་ ལི་དང་། རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་རྒྱུད་ 21-276 རྒྱས་པ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་ མ་བྱུང་ནའང་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཕྱུང་བར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་ འགྲེལ་བཤད་ཚད་ལྡན་མང་དུ་བྱུང་མོད། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཐ་དད་དུ་ གྲགས་པ་ནི་མེད་ལ། བོད་ཡུལ་འདིར་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ བ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་མན་ ངག་གི་ལུགས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་དང་། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་དང་། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་དེ་བཀའ་བབ་བཞིར་ གྲགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་པ་དང་། མཻེ་ཏྲི་པའི་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྙན་རྒྱུད་གཙོ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ ལ། ཌོམྦྷི་ལུགས་སོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཀྱཻ་རྡོར་ནི། །བིརྺའི་ རྗེས་འབྲང་ཌོམྦྷིའི་སྐོར། །ཡན་ལག་མེད་རྗེས་པདྨའི་སྐོར། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་སྐོར། ། གཙོ་ཆེའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་དགུ །ཞེས་པ་ལྟར་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྣ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ནཱ་རོ་པ་ཡི་ལུགས་ཕམ་ཐིང་ནས་བརྒྱུད། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསན་ཅིང་། མཻ་ ཏྲི་

【現代漢語翻譯】《海》中所說：『間或示現隱沒，而我等之導師示現圓滿正等覺時，於色究竟天示現報身八面十六臂，于贍部洲示現化身八面十六臂。』第三，勝樂金剛續有五百萬部。如《金剛幕續》所說：『五百萬部我勝樂，身即五 मंडल (梵文：maṇḍala，梵文羅馬擬音：maṇḍala，壇城)所說。』如是，金剛部的段落、 मंत्र (梵文：mantra，梵文羅馬擬音：mantra，真言)的段落、灌頂的段落、本尊的段落、真如的段落，每一段落各有 श्लोक (梵文：śloka，梵文羅馬擬音：śloka，頌)一百萬，共五百萬。其中，略攝之續有根本續、釋續、隨順續三種。第一是根本續《二觀察》。第二是不共釋續《金剛幕續》，共通釋續《集密續》。第三，大手印明點、智慧明點、智慧精髓、所有瑜伽母秘密燈續，即明點四續。金剛阿拉里、 ऋषी (梵文：ṛṣi，梵文羅馬擬音：ṛṣi，仙人)阿拉里、無垢續等。其中，根本續《二觀察》出自 விரி (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)續《三十二觀察》，雖有諸多不同觀點，但上師們認為應去除后二觀察。對此雖有諸多具量之註釋，但在印度並未出現不同的車軌宗風，而在藏地則出現諸多流派。其中，薩迦派父子所傳承的，有阿阇黎威力自在 वीरपा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)的口訣派，以及大成就者 डोम्बि हेरुक (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)及其追隨者之派，阿阇黎蓮花生之派，黑誓金剛之派，此為四傳承。另有 नागेर्पा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)和 मैत्रिपा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)之派，共六派。其中，第一派以口耳傳承為主，是此處需要確立的主要內容。至於 डोम्बि (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)派等后三派，如雲：『精要義之勝樂， वीरपा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)之後 डोम्बि (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)之類，無支分蓮花之類，誓言金剛黑派之類，三十九種主要法。』如是，有三十九種主要法。 नागेर्पा (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)派由帕塘傳承，譯師瑪爾巴從薩迦巴大師處聽聞， मैत्रि (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)

【English Translation】 As stated in 'The Ocean': 'Occasionally showing disappearance, when our teacher manifested complete enlightenment, he showed the Sambhogakaya (enjoyment body) with eight faces and sixteen arms in Akanishta (highest pure land), and the Nirmanakaya (emanation body) with eight faces and sixteen arms in Jambudvipa (human realm).' Third, there are five hundred thousand tantras of Hevajra. As stated in the 'Vajra Tent Tantra': 'Five hundred thousand, I, Hevajra, the body is said to be the five mandalas.' Thus, the sections of the Vajra family, the sections of mantras, the sections of empowerments, the sections of deities, the sections of suchness, each section has one hundred thousand shlokas, totaling five hundred thousand. Among them, the condensed tantras have three types: root tantras, explanatory tantras, and concordant tantras. The first is the root tantra 'Two Examinations'. The second is the uncommon explanatory tantra 'Vajra Tent Tantra', and the common explanatory tantra 'Samputa Tantra'. Third, the Mahamudra Tilaka, the Wisdom Tilaka, the Essence of Wisdom, the Secret Lamp Tantra of all Yoginis, which are the four Tilaka cycles. Vajra Arali, Rishi Arali, and the Immaculate Tantras. Among them, the root tantra 'Two Examinations' comes from the extensive tantra 'Thirty-two Examinations', although there are many different views, the upper lamas believe that the latter two examinations should be removed. Although there are many valid commentaries on this, no different chariot traditions have appeared in India, but many schools have appeared in Tibet. Among them, the Sakya father and sons inherited the oral instruction school of Acharya Virupa, the school of the great accomplished Dombi Heruka and his followers, the school of Acharya Padmasambhava, and the school of Black Samaya Vajra, these are known as the four lineages. There are also the lineages of Naropa and Maitripa, totaling six schools. Among them, the first school focuses on oral transmission and is the main content to be established here. As for the latter three schools such as the Dombi school, as it is said: 'The essence of Hevajra, after Virupa, the Dombi type, the branchless lotus type, the vow Vajra black type, thirty-nine main dharmas.' Thus, there are thirty-nine main dharmas. The Naropa school was transmitted from Phamting, and the translator Marpa heard it from the great Sakyapa, Maitri

པའི་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་ཐབས་དང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བཞུགས་སོ། ། ཤནྟི་མེ་ཏྲི་སྙན་གྲགས་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤན་ཏི་པའི་ལུགས་ནི་ནག་པོ་ལུགས་ སུ་འདུས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་སློབ་དཔོན་བིརྺ་པའི་ལུགས་འདི་རྗེ་བཙུན་གོང་མས་མཛད་པ་ རགས་རིམ་སྨོས་ན། བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཞུང་བདུན་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ། རྒྱུད་ དེའི་སྤྱི་རྣམ། རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་སྟོང་ཐུན། ཡབ་ཀྱི་བསྟོད་པ། ཡུམ་གྱི་བསྟོད་པ། བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་ལོ། ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྡེའི་དུམ་བུ་རྣམ་བཞག་མངོན་རྟོགས་དང་། །སྟོང་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་ 21-277 དོན་བསྟོད་པ་གཉིས། །བདག་མེད་བསྟོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །ཀུན་ཏུ་དགོས་ པའི་གཞུང་བདུན་འཐོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་བདུན་པོའི་སྟེང་དུ། རྒྱུད་གསུམ་ ལ་འགྲེལ་པ་གསུམ། བསྡུས་དོན་གསུམ་ཏེ་དྲུག་བསྣན་པས་བཤད་པ་སྤྱི་འགྲོས་ཆོས་བཅུ་ གསུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་དོན་སོ་སོའི་རྣམ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། །གང་ལ་གང་དགོས་ དེ་དེ་བླང་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ལེགས་པར་རབ་བལྟས་ན། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་ གསུམ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་ནི། ཇི་ སྐད་དུ། སྨིན་བྱེད་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཤད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ཚོགས་ཀྱི་ ཆོ་གར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བགྲང་ཕྲེང་དགང་བླུགས་དང་། །ཐ་མའི་ཆོ་ག་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་ པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་དང་པོའི་ལུས་ཅན་ནས། །བརྩམས་ཏེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱིས་གཟུང་ བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་བཅུ། རྩ་ལྟུང་འཁྲུལ་སྤོང་། མངོན་རྟོག་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་ བཞི་པ། འབྲིང་པོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ། བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཞི། འགའ་ཞིག་མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་མེད། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་མ་ འདྲེན་ཟེར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འདྲའོ། །བསྡུས་པའང་ད་ལྟ་བཀའ་འབུམ་ན་བཞུགས་པ་འདི་ ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། ཡིན་ན་ཡིག་སྣ་དྲུག་ཅིའི་ལས་དང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེན་རིག་པ་ ལས་མ་བགྲངས། དེས་ན་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་མན་ངག་ལུགས་ ཀྱི་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་དེང་སང་དཔེ་མ་རྙེད་པའང་ཡིན་ སྲིད་གསུངས་སོ། །རབ་གནས་བཟང་པོ་དང་དྲུག་སྦྱིན་བསྲེག་ཞི་བ་དང་ལས་བཞི། རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུའི་དེ་ཉིད་དུས་ཐ་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཡིག་ཆ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། བགྲང་ཕྲེང་དགང་ བླུགས་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་ཆ་ཟུར་དང་ལྔ་པར་ཡོད་པ་དང་དེང་སང་ནུབ་པའི། ཡང་ན་ཡིག་ཆ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཆ་ཤས་ཀྱི་གསུངས་པ

【現代漢語翻譯】其中，有寂靜友（Śāntipa）派系的二十六種修法和不作意法門。如所說：『寂靜友（Śāntipa）美名揚。』寂靜友（Śāntipa）派系歸屬於黑派（Nagpo）。在這些派系中，阿阇黎毗瓦巴（Virūpa）的派系，由至尊上師所著，略述如下：對於講授而言，近需七部論典，即：續部的片段、續部的總相、續部的現觀、二者的攝義空論、父續的讚頌、母續的讚頌、無我贊釋。如所說：『續部片段、分類、現觀，空論二者之攝義，讚頌二者，以及無我贊之釋，此七皆為常需之論典，不可散失。』在七部論典之上，加上三部續的三個釋論、三個攝義，共六部，則講授之共同規程為十三部法。如所說：『續義各自之釋論，何者所需取何者，如是善觀十三部，則能知曉分類之三續。』一般來說，應實際修持的十四種法為：如所說：『成熟灌頂、墮罪釋、四種修法，息增懷誅之火供，以及結界、朵瑪、法會儀軌。金剛鈴杵、念珠、充滿瓶，以及最後的儀軌、佛塔修法。如是十四種，從最初之身開始，一切有情皆應受持。』也就是十種灌頂、根本墮罪之懺悔、廣略現觀，廣者具四支，中者具六支，略者為俱生。母續修法等四種。有些沒有略現觀。據說海生（Mtsho skyes）派系的現觀沒有偈頌，似乎太過分了。略法現在是否是《噶當寶典》（bka' 'bum）中所載的，尚不確定。如果是，為何六字明咒（oṃ maṇi padme hūṃ，唵嘛呢叭咪吽）沒有被列入最初的法中？因此，不能確定是否為《喜金剛》（Hevajra）的修法，或許需要用於口訣派系續部講授的其他修法，如今尚未找到。結界（rab gnas）有善結界和六種結界，火供（sbyin bsregs）有息災、增益、懷愛、降伏四種。金剛（rdo rje，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）和鈴（dril bu）的真實義，以及最後時期的儀軌等，各有儀軌文字。念珠（bgrang phreng）、充滿瓶（dgang blugs）、佛塔修法等，各有單獨的儀軌文字，或在第五品中有，有些已經失傳，或者在較大的儀軌文字中有所提及。

【English Translation】 Among them, there are twenty-six methods of accomplishment and non-conceptual dharmas of the Śāntipa lineage. As it is said: 'Śāntipa has a good reputation.' The Śāntipa lineage is included in the Nagpo lineage. Among these lineages, the Virūpa lineage, authored by the supreme Jetsun, is briefly mentioned as follows: For the purpose of explanation, there are seven texts that are closely needed: fragments of the tantra, the general aspects of the tantra, the Abhisamaya of the tantra, the condensed meaning of the two as empty verses, the praise of the father tantra, the praise of the mother tantra, and the commentary on the praise of selflessness. As it is said: 'Fragments of the tantra, classification, Abhisamaya, the condensed meaning of the two as empty verses, the two praises, and the commentary on the praise of selflessness, these seven texts are always needed and should not be scattered.' On top of the seven texts, adding three commentaries on the three tantras and three condensed meanings, a total of six, the common procedure for explanation is thirteen dharmas. As it is said: 'The commentaries on the meanings of each tantra, take what is needed for each, if you look well at these thirteen, you will understand the three tantras that are classified.' In general, the fourteen dharmas to be practiced are: As it is said: 'Maturation empowerment, explanation of downfalls, four methods of accomplishment, consecration, fire offering, including peaceful and four activities, and the ritual of the assembly. Vajra and bell, rosary, filling vase, and the final ritual, stupa accomplishment. Thus, these fourteen, starting from the first embodiment, should be taken by all beings.' That is, the ten empowerments, confession of root downfalls, extensive Abhisamaya with four branches, intermediate with six branches, condensed as co-emergent. Four, including the mother tantra's method of accomplishment. Some do not have a condensed Abhisamaya. It is said that the Abhisamaya of the Mtsho skyes lineage does not have verses, which seems too extreme. It is not certain whether the condensed one is the one currently in the bka' 'bum. If it is, why is the six-syllable mantra (oṃ maṇi padme hūṃ) not counted among the first dharmas? Therefore, it is not certain whether it is a Hevajra accomplishment method, and perhaps there are other accomplishment methods needed for explaining the tantra of the oral tradition lineage, which have not been found these days. The consecration (rab gnas) includes good consecration and six consecrations, the fire offering (sbyin bsregs) includes peaceful and four activities. The reality of the vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: diamond) and bell (dril bu), and the rituals of the final period, each have ritual texts. The rosary (bgrang phreng), filling vase (dgang blugs), and stupa accomplishment each have separate ritual texts, or are in the fifth chapter, some of which have been lost, or are mentioned as parts in larger ritual texts.

་རྣམས་ལ་དགོངས་ཟེར་རོ། ། 21-278 ཞར་ལ་འོངས་པ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རུས་རྒྱན་བཏགས་པའི་སྣོད་དང་གཟུང་བྱའི་ཟས། །རོལ་མོའི་ཆོ་ག་སྟན་དང་བགོ་བའི་གོས། ། འདི་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆས་དྲུག་སྟེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་བཅུ་བཞིར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། རྒྱན་ལ་བཞི་དང་། བཏུང་བའི་སྣོད་དང་ལྔ། ལག་ཆ་གཉིས་དང་ རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་གསུམ། སྟན་དང་གོས་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདུན་དུ་དབྱེ་བའི་ རྣམ་གྲངས་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱན་བཞི་ནི། རུས་རྒྱན། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་ གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་རྣམས་སོ། །བཏུང་བའི་སྣོད་ཐོད་པ། ལག་ཆ་གཉིས་ནི་གྲི་ གུག་དང་ཁ་ཊྭཾ་གའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་གསུམ་ནི། ཅང་ཏེའུ། གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་། མི་རྐང་ གི་གླིང་བུ་རྣམས་སོ། །སྟན་གཉིས་ནི། སྟག་ལྤགས་དང་རོ་གདན་ནོ། །གོས་གཉིས་ནི་སྟག་ ལྤགས་དང་། རོའི་ཆས་གོས་སོ། །གཞན་ཡང་གདན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། སྦས་པའི་དོན་རྣམས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འཕྲོས་ནས་དཀར་ཆག་སོགས་སུ་མཛད་དོ། ། ༈ བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་ རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞི་ དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །མི་ཕྲོགས་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ། གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མི་ཕྲོགས་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་རྒྱུད་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད། ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པ་འབྲས་ བུའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ། གང་ཟག་གི་རང་བཞིན། དེའི་རྒྱུད་ ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཀུན་ 21-279 ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་སྣང་ཆ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྒྱུད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ནི། སློབ་དཔོན་གརྦྷ་རི་པས། རྒྱུ་རིགས་སྤང་བྱ་རྐྱེན་ ལ་ལྟོས། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཟག་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་ ལ་ལྟོས་པ། རིགས་ལ་ལྟོས་པ། སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ ནི། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱང་བ། ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་དབང་ག

【現代漢語翻譯】據說，他們心中想著眾生。 21-278 順便說一下，接近隱士行為所需的六種法是：『骨飾裝飾的器皿和可食用的食物，樂器的儀式，坐墊和分配的衣服。這些是黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）的六種吉祥裝飾，如果詳細劃分，可以分為十四種。』這十四種是什麼呢？四種裝飾品，五種飲用器皿，兩種工具，三種樂器，坐墊和衣服各兩種。這樣，分為七類的專案共有十四種。』所說的四種裝飾品是：骨飾、血滴、脂肪塗層和骨灰堆。飲用器皿是頭蓋骨。兩種工具是彎刀和卡杖嘎（Khatvanga，天杖）。三種樂器是：手鼓、秘密的小鈴、人腿骨製成的笛子。兩種坐墊是：虎皮和尸墊。兩種衣服是虎皮和屍衣。此外，還有許多種類的坐墊等，隱秘的意義都源於珍貴的經文，並被記錄在目錄等中。確定所表達的意義之根本第二，確定所表達的意義之根本。如《密集金剛續》後分所說：『續』意為『連續』，續有三種形態：基礎、自性和不奪之殊勝差別。自性是原因，基礎是方法和智慧，同樣，不奪是不奪之果。』三種概括了續的意義。』如是說，如果劃分所表達的意義之根本，則有：作為原因的因續（རྒྱུ་རྒྱུད།），先行的所依補特伽羅（rten gyi gang zag，所依有情）；應修習的方法之續；以及通過修習所獲得的果之續，共三種。首先，因續的體性，是心性本自光明，普遍存在的那個。並且，其顯現的輪迴諸法也都被包含在因續中。如《金剛頂經》所說：『續』意為『連續』，輪迴被認為是續。第二，補特伽羅的自性，如阿阇黎（Acharya，導師）嘎巴日巴（Garbharipa）所說：『因緣應捨棄，依賴於條件，補特伽羅有四種。』如是說，如果劃分補特伽羅，則有：依賴於因、依賴於種姓、應捨棄、依賴於條件四種。第三，通過行為的戒律次第來修習，通過見解的次第來修習，灌頂……

【English Translation】 It is said that they think of all beings in their minds. 21-278 Incidentally, the six dharmas needed to approach the behavior of a hidden ascetic are: 'A vessel adorned with bone ornaments and edible food, the ritual of musical instruments, a cushion, and allocated clothes. These are the six auspicious ornaments of Heruka (忿怒尊), which, if divided in detail, can be divided into fourteen types.' What are these fourteen? Four ornaments, five drinking vessels, two tools, three musical instruments, and two each for cushions and clothes. Thus, divided into seven categories, there are fourteen items in total.' The four ornaments mentioned are: bone ornaments, blood drops, fat coatings, and ash heaps. The drinking vessel is a skull. The two tools are a curved knife and a Khatvanga (天杖). The three musical instruments are: a hand drum, a secret small bell, and a flute made of a human leg bone. The two cushions are: a tiger skin and a corpse cushion. The two clothes are tiger skin and corpse clothes. In addition, there are many kinds of cushions, etc., and the hidden meanings all originate from precious scriptures and are recorded in catalogs, etc. Determining the Root of the Expressed Meaning Second, determining the root of the expressed meaning. As stated in the later part of the Guhyasamaja Tantra (《密集金剛續》): 'Tantra' means 'continuous,' and there are three forms of Tantra: the basis, the nature, and the unsurpassed difference of non-seizure. Nature is the cause, the basis is method and wisdom, and similarly, non-seizure is the fruit of non-seizure.' The three summarize the meaning of Tantra.' As such, if we divide the root of the expressed meaning, there are: the causal continuum (རྒྱུ་རྒྱུད།) as the cause, the dependent person (rten gyi gang zag, 所依有情) who precedes; the continuum of methods to be practiced; and the continuum of the fruit obtained through practice, a total of three. First, the nature of the causal continuum is that the nature of mind is inherently clear light, which is universally present. Moreover, all the phenomena of samsara (輪迴) that appear are also included in the causal continuum. As stated in the Vajrasekhara Sutra (《金剛頂經》): 'Tantra' means 'continuous,' and samsara is considered to be the continuum. Second, the nature of the person, as Acharya Garbharipa said: 'Causes should be abandoned, relying on conditions, there are four types of persons.' As such, if we divide persons, there are: those who depend on causes, those who depend on lineage, those who should be abandoned, and those who depend on conditions, four types. Third, practicing through the order of ethical conduct, practicing through the order of views, initiation...

ིས་སྨིན་ པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐལ་དམན་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་ འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། ། དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཕྱེས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ ཤེས་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐལ་དམན་རིམ་འཇུག་ པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་བ་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱང་ བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱིར་དབང་ལ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གསུམ་ ཡོད། །དེ་གསུམ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་ ངམ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། རང་གང་ལ་བསྐུར་བའི་སེམས་རྒྱུད་དེ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཐབས་ལ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་ ཉམས་མྱོང་དང་། །ཞེས་ཐབས་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའང་ཡོད། དེ་ལ་གང་དུ་དབང་བསྐུར་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་ པོ་ནི། སམྦྷུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཞེས་སུ་ 21-280 བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྡུལ་ཚོན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ ཤིང་། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ ལས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། དོན་ དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རབ་ འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཁ་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བུམ་དབང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་ཤིང་། རས་བྲིས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་སྨིན་བྱེད་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ བསྐུར་བར་གསུངས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བུམ་དབང་། རྩ་བའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་གསང་དབང་། ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། མངོན་ པར་རྟོགས་པ་བདུན་དང་ལྡན་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་

【現代漢語翻譯】使其成熟。正如所說：『劣慧有情極難調，何者能調彼等耶？』薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文羅馬擬音：Bhagavan，漢語字面意思：世尊）開示：『首先施予齋戒與佈施，其後施予十學處，於此宣說分別論，經部亦如是。瑜伽行派於此區分，其後宣說中觀，通曉一切乘之次第后，其後宣說《喜金剛》。』如是宣說。此乃就劣慧者次第進入而言，若具足善根者，僅憑灌頂即可成就凈治相續。總的來說，灌頂有三種：因時灌頂、道時灌頂、果時灌頂。此三者從體性上說是方便續，然使未成熟者成熟之灌頂，即因時灌頂，乃是使所灌頂之自心相續，成為殊勝因續之故，是因續之現證。如是說：『方便以成熟灌頂與經驗。』亦有說是方便續。其中，灌頂之壇城，所灌頂之對境，如何灌頂之方式，共有三種。第一，如《密集金剛後續》所說：『壇城說為身，壇城名為bhaga（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhaga，吉祥），壇城乃菩提心，壇城說為三。』如是所說，瓶灌頂之壇城為身壇城，粉末壇城，以及佈置成形狀之其他壇城，還有三摩地之壇城，共有四種。此處主要說的是身壇城，于bhaga壇城中為秘密灌頂，于菩提心壇城中，二者之中，於世俗菩提心壇城中為智慧甘露之灌頂，于勝義菩提心之壇城中為第四灌頂。對於上、中、下三種根器之人，一般而言，于粉末壇城中給予成熟之瓶灌頂。然用繪畫和金剛鈴杵給予成熟之身壇城灌頂，等等，乃是特殊情況。第二，于弟子之身脈壇城中給予瓶灌頂，于根本字壇城中給予秘密灌頂，于界甘露壇城中給予智慧甘露灌頂，於心要智慧風壇城中給予第四灌頂。第三，具備七種現證，即事先...

【English Translation】 to ripen them. As it is said: 'Sentient beings of inferior intellect are extremely difficult to tame, by what will they be tamed?' The Bhagavan (Lord) declared: 'First, give the sojong (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：confession and restoration of vows) and alms, then give the ten precepts, then explain the distinctions, and the Sutra school is the same. The Yoga school distinguishes this, then explain the Madhyamaka, and after knowing all the stages of the vehicle, then explain the Hevajra.' Thus it is said. This is in terms of the inferior entering in stages, but for those with good fortune, the purification of the continuum is accomplished by empowerment alone. In general, there are three empowerments: the empowerment of the cause time, the empowerment of the path time, and the empowerment of the result time. These three are the means continuum in terms of essence, but the empowerment that ripens the unripe, that is, the empowerment of the cause time, is the manifestation of the cause continuum because it makes the mind continuum to which the empowerment is given a special cause continuum. As it is said: 'The means is the ripening empowerment and experience.' It is also said to be the means continuum. Among them, the mandala of empowerment, the object of empowerment, and the manner of how to empower, there are three. First, according to the Sambhuti Tantra: 'The mandala is said to be the body, the mandala is called bhaga (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：bhaga，auspicious), the mandala is the bodhicitta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：enlightenment mind), the mandala is said to be three.' As it is said, the mandala of the vase empowerment is the body mandala, the powder mandala, and other mandalas arranged in shape, and the mandala of samadhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：concentration), there are four. Here, the main one is the body mandala, in the bhaga mandala is the secret empowerment, in the bodhicitta mandala, of the two, in the conventional bodhicitta mandala is the wisdom nectar empowerment, and in the ultimate bodhicitta mandala is the fourth empowerment. For the three types of people, superior, medium, and inferior, in general, the ripening vase empowerment is given in the powder mandala. However, it is special to give the ripening body mandala empowerment with paintings and vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：diamond scepter) and bell, etc. Second, the vase empowerment is given in the body channel mandala of the disciple, the secret empowerment is given in the root letter mandala, the wisdom nectar empowerment is given in the element nectar mandala, and the fourth empowerment is given in the essence wisdom wind mandala. Third, it has seven manifestations, that is, beforehand...

འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་། ས་ཆོག་ བརྟག་བསླང་སྦྱང་བཟུང་སྲུང་བ་སྟ་གོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ། དྲིས་ཤིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་ བའོ། ། རྗེས་ཆོག་ནི་སླར་བསྡུ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཅུ་ གཅིག་སྟེ། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། གཉིས་ 21-281 ཀ་ལ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་བརྟེན་ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། རིམ་ གཉིས་བརྟེན་ནས་བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་ལྔ་ནི། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ། བར་ཆད་ལ་ སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ། སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རབ་ གནས། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག །དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་བ་ལ་ ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ ཡིན་ལ། དེའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ ཉིད་དེ་ཡུལ་ཅན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། སྤྱོད་པ་དེ་ལ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ། ཀུན་ ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཉེ་རྒྱུ་ནི་སྤྱོད་པ་ དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་མོད། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དབང་བསྐུར་བ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ་ནི་གཞན་ དུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་དབྱེ་ན་ལས་དང་པོའི་དམ་ཚིག །བརྟན་ པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་མོ། །མན་ངག་ 21-282 ལས་ནི་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག །རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག །བསྲུངས་ པའི་དམ་ཚིག །བཟའ་བའི་དམ་ཚིག །མི་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ་ལྔ་ལྔར་

【現代漢語翻譯】親近（འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་）之事，應由上師（སློབ་དཔོན་）來完成。壇城（དཀྱིལ་འཁོར་）儀軌包括：實際攝受弟子（སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་），地基儀軌（ས་ཆོག་）的觀察、升起、凈化、持守、守護和四種次第的準備工作（བརྟག་བསླང་སྦྱང་བཟུང་སྲུང་བ་སྟ་གོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ），提問並陳設裝飾（དྲིས་ཤིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ），修持並供養（སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ），自身進入並接受灌頂（བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ），引導弟子進入並給予灌頂（སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ）。後行儀軌（རྗེས་ཆོག་）是收攝的儀軌。第二，方便續的十一種現觀（ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་）：最勝成就的五種現觀（མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ），共同成就的五種現觀（ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ），以及二者所需要的助伴——誓言和律儀（དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ）。首先，五種最勝現觀是爲了了知一切事業皆為俱生智（ལས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་）而修習的見解（རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་），圓滿次第的所依——生起次第（རྫོགས་རིམ་གྱི་བརྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ），爲了了知顯現為本智而修習的圓滿次第（ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ），依靠二次第而增上的行（རིམ་གཉིས་བརྟེན་ནས་བོགས་འབྱིན་པ་སྤྱོད་པ），以及與果位連線的近取因——元音輔音（ཉེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་），菩提心等（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ）。其次，五種共同現觀是爲了策勵本尊（ཡི་དམ་ལྷའི་）的意念傳承而唸誦（ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ），爲了息滅障礙等而拋擲食子（བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ），爲了加持身像而開光（སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རབ་གནས），爲了成就一切事業而進行火供（ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག），爲了攝受對下劣有信者而進行各種事業（དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ）。上述二者中的第一個，見解（ལྟ་བ་）分為共同和不共兩種。前者是波羅蜜多的見解（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་），而對其進行聞思的見解則被認為是毒見（ལྟ་བ་དུག་ཅན་དུ་བཞེད་དོ）。後者，不共的密咒見解（སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་）是：遠離一切戲論的空性（སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་），被有境的智慧（ཡུལ་ཅན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་）所體驗並被認知（མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ）。二種次第的分類將在下文闡述。行（སྤྱོད་པ་）分為三種：阿瓦都提（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་）昆達爾（ཀུན་འདར་）的行為，普賢（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་）的行為，以及遍勝（ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་）的行為。近取因（ཉེ་རྒྱུ་）與行相關，但不共的特點是：圓滿正等覺的化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）和報身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་）所給予的灌頂，與果時的灌頂智慧（དབང་གི་ཡེ་ཤེས་）相關聯。唸誦等五種共同的現觀將在別處闡述。第三，如果區分誓言和律儀，則有最初的誓言（ལས་དང་པོའི་དམ་ཚིག），稍微穩固的誓言（བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག），以及非常穩固的誓言（བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་），共三種。從口訣（མན་ངག་ལས་）來看，四種灌頂中的每一個都有五種誓言：等持的誓言（མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག），後行的誓言（རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག），守護的誓言（བསྲུངས་པའི་དམ་ཚིག），食用的誓言（བཟའ་བའི་དམ་ཚིག），以及不離的誓言（མི་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག）。

【English Translation】 The practice of approaching (འགྲོ་བ་བསྙེན་པ་) should be done by the master (སློབ་དཔོན་). The mandala (དཀྱིལ་འཁོར་) ritual includes: actually taking disciples (སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་), the ground ritual (ས་ཆོག་) of observation, raising, purification, holding, guarding, and the four stages of preparation (བརྟག་བསླང་སྦྱང་བཟུང་སྲུང་བ་སྟ་གོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རིམ་པ), asking questions and arranging decorations (དྲིས་ཤིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ), practicing and offering (སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ), entering oneself and receiving empowerment (བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ), guiding disciples to enter and giving empowerment (སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ). The subsequent ritual (རྗེས་ཆོག་) is the ritual of gathering. Second, there are eleven Abhisamayas of the Method Tantra (ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོག་པ་བཅུ་གཅིག་): five Abhisamayas of supreme accomplishment (མཆོག་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ), five Abhisamayas of common accomplishment (ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔ), and the vows and samayas (དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ) needed for both. First, the five supreme Abhisamayas are the view (རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་) practiced in order to know that all activities are coemergent wisdom (ལས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་), the generation stage (བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ) which is the basis of the completion stage (རྫོགས་རིམ་གྱི་བརྟེན་), the completion stage (རྫོགས་པའི་རིམ་པ) practiced in order to realize appearance as primordial wisdom (ལྷར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་), the conduct (སྤྱོད་པ) that increases by relying on the two stages (རིམ་གཉིས་བརྟེན་ནས་བོགས་འབྱིན་པ་), and the proximate cause that connects to the fruit—vowels and consonants (ཉེ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), Bodhicitta, etc. (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་སོ). Second, the five common Abhisamayas are the recitation (བཟླས་པ) in order to urge the mind lineage of the Yidam deity (ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་), the throwing of torma (གཏོར་མ) in order to pacify obstacles, etc. (བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་), the consecration (རབ་གནས) in order to bless the body image (སྐུ་གཟུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་), the fire offering (སྦྱིན་སྲེག) in order to accomplish all activities (ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་), and the various activities (ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ) to take care of those who have faith in the inferior (དམན་པ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་). The first of the two above, the view (ལྟ་བ་), is divided into common and uncommon. The former is the view of the Paramitas (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་), and the view of hearing and thinking about it is considered a poisonous view (ལྟ་བ་དུག་ཅན་དུ་བཞེད་དོ). The latter, the uncommon view of mantra (སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་), is: emptiness free from all elaborations (སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་), experienced by the wisdom of the subject (ཡུལ་ཅན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་) and recognized (མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ). The classification of the two stages will be explained below. The conduct (སྤྱོད་པ་) is divided into three types: the conduct of Awadhuti (ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་) Kundar (ཀུན་འདར་), the conduct of Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་), and the conduct of Sarvavijaya (ཕྱོགས་ལས་རྣམས་རྒྱལ་). The proximate cause (ཉེ་རྒྱུ་) is related to conduct, but the uncommon feature is: the empowerment given by the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་) and Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་) of the fully enlightened Buddha is related to the empowerment wisdom of the fruit time (དབང་གི་ཡེ་ཤེས་). The five common Abhisamayas such as recitation will be explained elsewhere. Third, if we distinguish between vows and samayas, there are three types: the initial vow (ལས་དང་པོའི་དམ་ཚིག), the slightly stable vow (བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག), and the very stable vow (བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག). From the perspective of the oral instructions (མན་ངག་ལས་), each of the four empowerments has five vows: the vow of Samadhi (མཉམ་བཞག་གི་དམ་ཚིག), the vow of subsequent conduct (རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག), the vow of protection (བསྲུངས་པའི་དམ་ཚིག), the vow of eating (བཟའ་བའི་དམ་ཚིག), and the vow of non-separation (མི་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག).

ཕྱེ་ནས་དམ་ཚིག་ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད། དེ་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་རྒྱུ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། མངོན་ པར་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་དམ་ཚིག་ནི་ གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་རྩ་བ་གཉིས་དང་ཡན་ལག་ དགུའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུས་རྒྱུད་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་ བོ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་བསྒྲོད་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མཉམ་ བཞག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། ཐུན་མོང་བ་དང་མདོ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྒྱས་པར་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །རིམ་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རིམ་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་ པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། གྲངས་ ངེས། གོ་རིམ། གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ཏེ་རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས་དྲུག་གོ །དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ 21-283 དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པར་དབྱེ་བ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་གཉིས། དང་པོ་ ལ་དབྱེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། ཡན་ལག་བཞི། ཡན་ལག་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད། གཉིས་ པ་རྫོགས་རིམ་ལ། རང་བྱིན་རླབས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཡོད། གསུམ་ པ་སྒྲ་དོན་ནི། འཕགས་སྐོར་བའི་ལུགས་ལ་སྦྱང་གཞི་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་གྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་གནས་བཞི་དང་། བྱེ་བྲག་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། ཐ་མལ་གྱི་སེམས་ཅན་འཆི་བ་རྫོགས་པ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རིམ་ པ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྡོར་བཟླས་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་སྐད་བརྟགས་ པར་བཞེད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ ཡང་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །རིམ་གཉིས་འདི་དག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་

【現代漢語翻譯】總而言之，誓言被解釋為二十五種。其中，行為和近因是圓滿次第的組成部分，而五種共同的證悟是生起次第的組成部分。證悟的見解和誓言對於兩者都是必要的。因此，在方便道的十一種證悟中，有兩個根本和九個分支。第三，通過修持所獲得的果實，將果實置於相續中。暫時的果實是十二地，究竟的果實是佛地。首先，其自性是樂空的智慧。其因是：在外，調伏廣大的對境；在內，使脈、氣、明點融入中脈。此處的修持是：在等持中修持大樂的智慧；在後得中，是瑜伽士的行為。關於地的功德，共同的功德與經部相同，而非共同的功德應在續部中詳細瞭解。第二，包括四身和五智。此外，佛的身、語、意的不可思議的秘密，以及功德和事業的不可思議的運作等，應在續部中瞭解。第二，詳細解釋兩種次第，分為兩個部分：首先，展示兩種次第的一般特徵；其次，詳細解釋生起次第。首先，關於兩種次第的一般特徵，包括：自性、分類、詞義、數量確定、順序和解脫的合理性，這六個方面是兩種次第的一般證悟。首先，自性是：從概念和分別念中解脫出來的特殊方法，即與樂空智慧和本尊形象相關聯。其次，分類包括：生起次第和圓滿次第。生起次第又分為三種三摩地、四支、六支等。圓滿次第分為自加持和壇城輪。第三，詞義是：聖者所遵循的傳統認為，這是從所凈化的事物中命名的。平凡的身體形成是生起，四生和特別是胎生的出生過程，平凡眾生的死亡是圓滿，地融入水等次第，凈化這些次第的方法是本尊瑜伽、金剛誦、光明等。在《行集論》中說：『任何出生都是世俗諦，死亡之名也是勝義諦。』這兩種次第是通過上師的恩德而獲得的。

【English Translation】 In short, the vows are explained as twenty-five. Among them, conduct and proximate cause are components of the Completion Stage, while the five common realizations are components of the Generation Stage. The view of realization and vows are necessary for both. Therefore, in the eleven realizations of the Method Tantra, there are two roots and nine branches. Third, the fruit obtained through practice places the fruit in the continuum. The temporary fruit is the twelve bhumis, and the ultimate fruit is the Buddhahood. First, its nature is the wisdom of bliss and emptiness. Its cause is: externally, subduing the vast objects; internally, causing the channels, winds, and bindus to dissolve into the central channel. The practice here is: in equipoise, meditating on the wisdom of great bliss; in post-meditation, the conduct of a yogi. Regarding the qualities of the bhumis, the common qualities are the same as in the Sutras, and the uncommon qualities should be understood in detail in the Tantras. Second, it includes the four kayas and five wisdoms. Furthermore, the Buddha's inconceivable secrets of body, speech, and mind, and the inconceivable workings of qualities and activities, etc., should be understood in the Tantras. Second, the detailed explanation of the two stages is divided into two parts: first, showing the general characteristics of the two stages; second, explaining the Generation Stage in detail. First, regarding the general characteristics of the two stages, it includes: nature, classification, meaning of the words, certainty of number, order, and the rationality of liberation, these six aspects are the general realization of the two stages. First, the nature is: a special method of liberation from concepts and thoughts, that is, related to the wisdom of bliss and emptiness and the form of the deity. Second, the classification includes: the Generation Stage and the Completion Stage. The Generation Stage is further divided into three samadhis, four branches, six branches, etc. The Completion Stage is divided into self-blessing and mandala wheel. Third, the meaning of the words is: the tradition followed by the noble ones considers that it is named from the object to be purified. The formation of an ordinary body is generation, the four births and especially the process of birth from the womb, the death of ordinary beings is completion, the stages of earth dissolving into water, etc. The methods of purifying these stages are deity yoga, vajra recitation, luminosity, etc. In the Compendium of Conduct it says: 'Whatever birth is the conventional truth, the name of death is also the ultimate truth.' These two stages are obtained through the kindness of the guru.

ནི། །རྙེད་པ་འདི་དག་མ་ འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་མིང་དུ་ བཏགས་པར་བཞེད་དེ། བསྐྱེད་པའི་དོན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། རྫོགས་པའི་དོན་མཆོག་ གི་དངོས་གྲུབ། རིམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་སྟེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་རྣལ་ འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པ་རྗེས་འབྲང་དང་ བཅས་པའི་དགོངས་དོན་རང་ལུགས་ནི། བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་རྣམ་རྟོག་གི་རྩོལ་བས་བསྐྱེད་ པའི་ལྷ་སྐུ་དང་། རྫོགས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་ལུས་རྩ། ངག་རླུང་དང་ཡི་གེ།སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ སྒོམ་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི། སྤང་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་ པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་ སོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། གྱ་ནོམ་ལྷར་ 21-284 ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རང་བཞིན་ གནས་སྐབས་བསྒོམ་པ་ནི། །སྒོམ་པ་མ་ཡིན་མི་བསྒོམས་མིན། །ཞེས་གསུངས། ཐ་མལ་ གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བདག་དང་བདག་ གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ ཅིང་། གཉིས་པ་ལ། སྣོད་དང་བཅུད་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ ནི། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་ནི། ལྷའི་གདན་ གྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། བཅུད་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། བསྐྱེད་ཆོག་གིས་སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོར་ ཚུལ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དྲོད་ གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་དང་། མཁའ་ནང་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་དང་། འོད་ ཀྱི་གོང་བུ་ལས་བཞེངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་། སྐད་ཅིག་ གིས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་ བོ་དང་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་། ཆགས་པའི་རྣམ་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་ བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་གཏི་མུག་སྦྱོང་། ཁྲོ་ ཆགས་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས་དུག་གསུམ་ཀ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་

【現代漢語翻譯】 ནི། །（此）獲得這些，未來即是佛。』如是說。時輪乘是從果的角度來命名的，生起次第的意義是共同的成就，圓滿次第的意義是殊勝的成就，次第是實現這二者的道路，即觀修本尊身和修持六支瑜伽。班智達自在瑜伽士毗瓦巴及其追隨者的觀點是：生起次第的意義是通過心識分別唸的努力而生起的本尊身，圓滿次第是身語意三者的圓滿，其意義是身體的脈、語言的氣和文字、以及心識的明點如何安住于身體之中，如是圓滿地觀修。因此，它與『其他宗派所說的圓滿次第』相一致。第四，數量決定：因為所斷除的（對境）決定為二，所獲得的（智慧）決定為二，以及本體是能依和所依的緣故，所以生起次第和圓滿次第決定為二。第一點是：爲了摧毀平凡的分別念，所以要修學生起次第；爲了摧毀對殊勝本尊的執著，所以要修學圓滿次第。正如《金剛帳續》所說：『爲了摧毀平凡的分別念，應當如實宣說（生起次第的）觀修。觀修自性住（圓滿次第）時，既非觀修也非不觀修。』如果對平凡的分別念進行分類，可以分為因、業和煩惱，以及果、我和我所執。第一種是通過積累二種資糧來進行調伏；第二種分為器和情二種調伏方式。第一種是：器世界的調伏，即本尊的宮殿；對於本尊勇士合一的證悟，也通過本尊的座墊來進行調伏。情世界調伏的方式有：通過生起次第來調伏四生，以及通過本尊的形象來調伏三毒。第一種是：通過生起五種現證菩提來調伏濕生；從虛空中生起本尊眾來調伏胎生；從光團中顯現，以及通過生起三種金剛事業來調伏卵生；通過剎那生起的瑜伽來調伏化生。第二種是：本尊分為寂靜、忿怒和忿怒與貪慾混合三種。以貪慾的形象來調伏貪慾；以極度忿怒的形象來調伏嗔恨；以極度寂靜的形象來調伏愚癡；以忿怒與貪慾混合的形象來調伏三毒。也就是說

【English Translation】『Having found these, one will become a Buddha in the future.』 It is said. The Kalachakra system is named from the perspective of the result. The meaning of the generation stage is the common siddhi (accomplishment), and the meaning of the completion stage is the supreme siddhi. The stages are the path to realize these two, which are meditating on the deity's form and practicing the six-limbed yoga. The view of the master yogi Virupa and his followers is that the meaning of the generation stage is the deity's form generated through the effort of mental conceptualization, and the completion stage is the completion of body, speech, and mind. Its meaning is also meditating on how the body's channels, the speech's winds and letters, and the mind's bindus (drops) reside in the body, thus completing them. Therefore, it is consistent with what is called the 'completion stage of other schools'. Fourth, the determination of number: Because what is to be abandoned is determined to be two, what is to be attained is determined to be two, and because the essence is the support and the supported, the generation stage and the completion stage are determined to be two. The first point is: In order to destroy ordinary conceptualizations, one must practice the generation stage; in order to destroy attachment to the extraordinary deity, one must practice the completion stage. As the Vajra Tent Tantra says: 'In order to destroy ordinary conceptualizations, the meditation should be truly proclaimed. When meditating on the nature of abiding (completion stage), it is neither meditation nor non-meditation.' If ordinary conceptualizations are classified, they can be divided into cause, karma, and afflictions, and result, the attachment to self and what belongs to self. The first is subdued by accumulating the two accumulations; the second is divided into two ways of subduing the vessel and its contents. The first is: the subduing of the vessel world, which is the palace of the deity; the realization of the union of the deity hero is also subdued by the seat of the deity. The ways of subduing the contents are: subduing the four births through the generation stage, and subduing the three poisons through the form of the deity. The first is: subduing moisture-born beings through generating the five manifest enlightenments; subduing womb-born beings by generating the assembly of deities from space; manifesting from a ball of light, and subduing egg-born beings by generating the three vajra activities; subduing miraculously born beings through the yoga of instantaneous generation. The second is: the deities are divided into three types: peaceful, wrathful, and a mixture of wrath and desire. Subduing desire with the form of desire; subduing hatred with the form of extreme wrath; subduing ignorance with the form of extreme peace; subduing all three poisons with the form of a mixture of wrath and desire. That is to say

བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ དུ་འདུག་པས་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་བསྟན་པས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་། མཚན་དཔེ་དང་ ལྡན་པས་གཏི་མུག་སྦྱོངས་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞི་ཁྲོ་ཕྱོགས་རེ་བ་ནི་མི་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་ ཆགས་འདྲེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ དང་། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ནི་ དུ་མ་འཛིན། །ཞེས་སོ། ། 21-285 གཉིས་པ་ནི། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྒོམ། ། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འདྲེས་པས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་ རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་མགོ་མནོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ དཔྱིས་འབྱིན་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱ་གཉིས་སུ་ངེས་ པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ ཤེས་ལྔ་འགྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ ཅུར་ལྡན། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སུམྦུ་ཊི་ལས། རང་བྱུང་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། ། རྫོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ པས་ཆོག་གི །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཅི་ཞིག་འཚལ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཉམས། ། ལུས་ཀྱི་དངོས་མེད་གང་ལས་བདེ། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། ཁྱབ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ་ གྱིས་ནི། །བདེ་བས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ལ་གནས་དྲི། །མེ་ཏོག་དངོས་མེད་ 21-286 ཤེས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་པས། །བདེ་བ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་མི་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་མེ་ཏོག་དང་མེ་ཏོ

【現代漢語翻譯】安住在妃嬪眷屬之中，是爲了調伏貪慾；顯現為大忿怒尊，是爲了調伏嗔恨；具足妙相和好，是爲了調伏愚癡。因此，只修寂靜或只修忿怒是不深刻的，貪嗔混合才是非常深刻的。《金剛鬘續》中說：『爲了攝受那些具有貪慾、嗔恨、愚癡、我慢和慳吝的人，要在自己的輪壇中，示現多種金剛之身。』第二，對殊勝本尊的執著，要通過圓滿次第來調伏。如經中所說：『生起次第瑜伽士，應修習戲論，將戲論視為如夢，然後以戲論來達到無戲論。』也就是說，在生起次第的階段，雖然與空性的見解相結合，可以稍微壓制對殊勝本尊的執著，但要徹底根除對殊勝本尊的微細執著，就必須修習圓滿次第。第二，爲了確定所要獲得的兩種果位，所以確定為生起次第和圓滿次第兩種。一般來說，生起次第和圓滿次第都能成就四身五智，但主要是爲了成就色身，所以必須修學生起次第。《金剛鬘續》中說：『以佛慢瑜伽，必定能成就佛果，具足三十二相，主要具有八十隨好，這是方便的色身。』爲了成就法身，必須修習圓滿次第。《桑布扎續》中說：『自生本性即是法身，這是廣為人知的。』第三，因為本體是能依和所依的關係，所以確定為生起次第和圓滿次第兩種。《根本續》中說：『此圓滿次第瑜伽，其樂即是大樂，圓滿次第無需修習，生起次第又有何用？』意思是說，修習圓滿次第就足夠了，生起次第還有什麼用呢？對此，薄伽梵回答說：『唉瑪！大菩薩，因信心之力而精進修持，身體的實有從何處獲得安樂？無法言說安樂。以周遍和所周遍的方式，安樂周遍一切眾生。就像花朵上的香味，無法知曉花朵的實有，同樣，因為色等實有，也無法緣取安樂。』因此，花朵和花朵的……

【English Translation】 Dwelling amidst a retinue of consorts is to subdue attachment; manifesting as a great wrathful deity is to subdue hatred; possessing excellent marks and signs is to subdue ignorance. Therefore, practicing only peacefulness or only wrathfulness is not profound, while the mixture of attachment and hatred is extremely profound. The Vajra Garland Tantra states: 'To gather those with attachment, hatred, ignorance, pride, and stinginess, one should assume various Vajra forms in one's own mandala.' Second, the clinging to excellent deities is purified through the Completion Stage. As it is said: 'The yogi of the Generation Stage should meditate on elaboration, treating elaboration as a dream, and then use elaboration to achieve non-elaboration.' That is, during the Generation Stage, although the view of emptiness can be combined to slightly suppress the clinging to excellent deities, to completely eradicate the subtle clinging to excellent deities, one must practice the Completion Stage. Second, to ascertain the two fruits to be obtained, it is determined that there are two stages: the Generation Stage and the Completion Stage. Generally, both the Generation Stage and the Completion Stage can accomplish the Four Kayas and Five Wisdoms, but mainly for the purpose of accomplishing the Form Kaya, one must practice the Generation Stage. The Vajra Garland Tantra states: 'Through the yoga of Buddha-pride, one will surely accomplish Buddhahood, possessing the thirty-two marks, mainly endowed with the eighty minor marks. This is the Form Kaya of means.' To accomplish the Dharma Kaya, one must practice the Completion Stage. The Sambhuti Tantra states: 'This self-arisen nature is widely known as the Dharma Kaya.' Third, because the essence is the relationship of the dependent and the depended upon, it is determined that there are two stages: the Generation Stage and the Completion Stage. The Root Tantra states: 'This yoga of the Completion Stage, its bliss is called Great Bliss. There is no need to practice the Completion Stage, what is the use of the Generation Stage?' Meaning, it is sufficient to practice the Completion Stage, what is the use of the Generation Stage? To this, the Bhagavan replied: 'Ema! Great Bodhisattva, diligently practice with the power of faith, from where does the reality of the body obtain bliss? It is impossible to speak of bliss. In the manner of pervasion and the pervaded, bliss pervades all beings. Just like the fragrance residing in a flower, it is impossible to know the reality of the flower, similarly, because of the reality of forms and so on, it is also impossible to apprehend bliss.' Therefore, the flower and the flower's...

ག་གི་དྲི་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གོ་རིམ་ལ། འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བཞེད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་ རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སེམས་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་རུང་མ་ བརྟན་རུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམས་ནས་གཟོད་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་། སློབ་ དཔོན་ཁ་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པ་སོགས་ མང་དུ་ཡོང་ཀྱང་རྗེ་ག་ཡ་དྷ་རའི་བཞེད་པ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་སྟོད་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཐུན་སྨད་ལ་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པར་བརྗོད་དོ། ། དྲུག་པ་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ནི། རིགས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་ དོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ གྱིས། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རིགས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སུ་གསུངས་ པ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ ལ་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་གདབ། །ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད། ། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ 21-287 པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བཞིན་ལག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ ཀྱི་སྐུར་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒོམ་པ་འཐད་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བར་འཐད་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ པོ་ཐམས་ཅད་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རིགས་འདྲ་གཉེན་ པོར་ཆེ་བ་དང་། བཟློག་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་། སྒོམ་པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་། བསྣན་ པ་གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་ཁ

【現代漢語翻譯】就像車輪一樣，生起次第所修的本尊身是身體的法，而圓滿次第的智慧大樂是心的法，二者是所依和能依的關係。第五，關於次第，聖者們認為先修生起次第，再修圓滿次第。《次第五論》中說：『安住于生起次第，希求圓滿次第者，佛以圓滿之方便，如階梯次第般宣說。』有些《心經》的註釋者認為，無論生起次第是否穩固，都要修習十二年，然後才能修習圓滿次第。還有些論師認為，應該用圓滿次第來增益生起次第。雖然有種種不同的觀點，但杰·嘎亞達ra（Jayadatta）的觀點是，根據根本續部所說：『二次第安住于平等中。』意思是說，在一個座次上，上午修生起次第，下午修圓滿次第。第六，關於解脫的合理性：因為是種姓或因，因為被特殊方便所攝持，以及因為是三清凈的自性，所以解脫是合理的。第一點，根本續部中說：『種姓和五大種，以及五蘊的自性，以此種姓和數量，被稱為種姓。』這裡說的是五蘊是五佛的種姓，五煩惱是五智慧的種姓。《一切秘密續》中說：『因上增益果，果上亦增益因。』根本續部中說：『具有面容手印之形相，至高無上之樂無形相，如是眾生皆俱生。』就像心的顯現是手等一樣，這是因。由於修習生起次第本尊身，因此能獲得增長的種姓，所以爲了成就色身而修習是合理的。心的法性安住於樂空不二的智慧中，這是因。由於修習圓滿次第樂空，因此能獲得增長的種姓，所以成就法身是合理的。第二，因為被特殊方便所攝持而解脫是合理的：這兩個次第都具有四種強大的對治力，即：同類對治力、違品對治力、修習對治力、加行對治力。第一種，例如...

【English Translation】 Like a wheel, the deity's body attained through the generation stage (Tib. བསྐྱེད་རིམ་, Skt. utpattikrama) is the dharma of the body, and the great bliss of wisdom in the completion stage (Tib. རྫོགས་རིམ་, Skt. sampannakrama) is the dharma of the mind. The two exist as the supported and the supporter. Fifth, regarding the order, the noble ones consider that one should first practice the generation stage and then meditate on the completion stage. From the 'Five Stages': 'Those who abide in the generation stage and desire the completion stage, the Buddha taught the means of completion as a series of steps.' Some commentaries on the Mind Sutra believe that whether the generation stage is stable or not, one should meditate for twelve years and then meditate on the completion stage. Some teachers believe that the completion stage should be used to enhance the generation stage. Although there are various views, the view of Je Gayadhara is that, according to the root tantra: 'The two stages abide in equality.' This means that one should meditate on the generation stage in the morning session and the completion stage in the afternoon session in one sitting. Sixth, regarding the reason for liberation: Because it is lineage or cause, because it is held by special means, and because it is the nature of the three purities, liberation is reasonable. The first point, the root tantra says: 'Lineage and the five great elements, and the nature of the five aggregates, by this lineage and number, it is manifestly called lineage.' Here it says that the five aggregates are the lineage of the five Buddhas, and the five afflictions are the lineage of the five wisdoms. The 'All Secrets Tantra' says: 'Increase the fruit on the cause, and also increase the cause on the fruit.' The root tantra says: 'Having the form of face and hands, the supreme bliss is formless, thus all beings are born together.' Just as the appearance of the mind is like hands, etc., this is the cause. Because of practicing the deity's body in the generation stage, one can obtain the lineage of growth, so it is reasonable to practice for the purpose of attaining the form body. The nature of the mind abides in the wisdom of non-duality of bliss and emptiness, this is the cause. Because of practicing the bliss and emptiness of the completion stage, one can obtain the lineage of growth, so it is reasonable to attain the Dharma body. Second, liberation is reasonable because it is held by special means: Both of these stages have four powerful antidotes, namely: the antidote of similarity, the antidote of opposition, the antidote of practice, and the antidote of application. The first one, for example...

ྱི་སྨྱོན་གྱི་མཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་ བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་གཉེན་པོར་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་དུག་འགྲོ་བ་ལྟར། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ལམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་ པོར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ ཐམས་ཅད་འཆི་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་ བྱེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་པ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་དེས། །མོན་སྲན་དྲེའུ་བཟའ་བ་སྦྱིན། ། བཟློག་པའི་སྨན་ནི་བརྟགས་པ་ལས། རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །གསུམ་པ་ནི། མགོ་བོ་གཅིག་དང་ལག་གཉིས་སུ་ཞེན་པ་སོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོར་དབུ་མང་ཕྱག་མང་དུ་ སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་། ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་བླུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ངེས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐ་ 21-288 མལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ ཚད་པས་ཚིག་པ་ཡང་། །མེ་ཡིས་ཡང་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་འཚིག་ པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་བསྟན་ པས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་གྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ནས་ དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཇི་སྐད་ དུ། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་ དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ལྷ་སོ་སོའི་དག་ པ། རང་རིག་པའི་དག་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། སྤྱིར་རིམ་པ་གཉིས་ཅར་ལ་དག་པ་གསུམ་ཀ་ཚང་ མོད། གཙོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པར་གནས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་དེ་རྣམས་སྟོང་ ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འཐད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ ལྷ་སོ་སོའི་དག་པར་གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམས་ པས་གྲོལ་བར་འཐད། སེམས་ཉིད་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་དག་པར་ གནས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འཐད་ པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར

【現代漢語翻譯】就像瘋狗的牙齒等沾染毒液后，需要用穩固的毒藥如烏頭等來對治一樣，對於平凡的分別念，需要用道之分別念來對治；對於煩惱，需要將煩惱本身轉化為道。正如所說：『任何一塊毒藥，都能使所有的人死亡；如果有人了解毒藥的特性，就能用毒藥來解毒。』第二，對於執著於世間器情（指外在世界和有情眾生）的對治方法是觀想宮殿和本尊的形象。正如風病患者需要服用摻有豌豆和騾子糞便的藥物，但通過辨別對治之藥，可以用風來驅散風病。第三，爲了對治執著於一個頭和兩隻手等現象，這裡展示了觀想多頭多臂的方法。正如耳朵里灌滿了水，需要用其他水來引出。同樣，對於事物的分別念，也必須通過特定的方式來凈化。第四，爲了對治世俗的貪慾，需要觀想壇城和法輪。正如熱病引起的灼燒感，可以用火來進一步灼燒。同樣，被貪慾之火灼燒，也需要用貪慾之火來對治。通過展示這些特殊的方法，無論眾生被何種業力束縛，都可以通過相應的方法，從輪迴的束縛中解脫出來。正如所說：『眾生因何業而束縛，亦當以是方便解脫。』第三，因為具有三種清凈的自性，所以能夠解脫是合理的。正如所說：『一切事物的清凈，必定是如是性；從外在的各個差別，諸天神才能述說。』以及『自證的自性是清凈，清凈不能被其他解脫。』如是性的清凈，各個本尊的清凈，自證的清凈，這三種清凈，總的來說，在生起次第和圓滿次第中都具備三種清凈，但主要的是，一切法從原始以來就遠離一切戲論的邊，安住于如是性的清凈中，因此通過證悟的見地將它們觀為空性，就能合理地獲得解脫。五蘊、十二處、十八界的自性從原始以來就安住于各個本尊的清凈中，因此通過生起次第將它們觀想為本尊的形象，就能合理地獲得解脫。心性本身安住于自證的大樂中，是自證的清凈，因此通過圓滿次第觀修樂空無二的智慧，就能合理地獲得解脫。接下來，詳細闡述生起次第。

【English Translation】 Just as when the teeth of a rabid dog, etc., are affected by the poison of movement, a stable poison such as aconite is used as an antidote, similarly, the conceptual thoughts of the ordinary are counteracted by the conceptual thoughts of the path, and afflictions are counteracted by transforming the afflictions themselves into the path. As it is said: 'Any piece of poison can cause all beings to die; if one understands the nature of poison, one can use poison to pierce poison.' Secondly, the antidote to attachment to ordinary containers and contents (referring to the external world and sentient beings) is to visualize the palace and the form of the deity. Just as someone afflicted by wind disease is given medicine mixed with peas and donkey dung, but through discerning the antidote, wind can be used to dispel wind disease. Thirdly, to counteract attachment to one head and two hands, etc., the method of visualizing many heads and many arms is shown here. Just as when the ear is filled with water, other water is used to draw it out. Similarly, conceptual thoughts about things must also be purified through specific methods. Fourthly, to counteract worldly desire, one should visualize the mandala and the Dharma wheel. Just as the burning sensation caused by fever can be further burned by fire, similarly, being burned by the fire of desire should also be counteracted by the fire of desire. By demonstrating these special methods, no matter what karma binds beings, they can be liberated from the bonds of samsara through the corresponding methods. As it is said: 'By whatever karma beings are bound, by that very means they shall be liberated.' Thirdly, because it possesses the nature of three purities, it is reasonable to be liberated. As it is said: 'The purity of all things is definitely the suchness; from the external individual differences, the gods can describe it.' And 'The self-aware nature is purity itself; purity cannot be liberated by others.' The purity of suchness, the purity of each deity, and the purity of self-awareness—these three purities are generally complete in both the generation stage and the completion stage, but primarily, all dharmas are from the beginning free from all extremes of elaboration, abiding in the purity of suchness, and therefore it is reasonable to be liberated by contemplating them as emptiness through the view of realization. The nature of the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements abides from the beginning in the purity of each deity, and therefore it is reasonable to be liberated by visualizing them as the form of the deity through the generation stage. The nature of mind itself abides in the great bliss of self-awareness, which is the purity of self-awareness, and therefore it is reasonable to be liberated by meditating on the wisdom of bliss and emptiness through the completion stage. Next, the generation stage will be explained in detail.

་བཤད་པ་ལ། བསྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག གང་དུ་ སྒོམ་པའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་བསམ་པ། བསྒོམ་བྱ་དངོས་ ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང་ལྔའོ། ། ༈ བསྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག དང་པོ་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བའམ་ཅིག་ཅར་བའི་གང་ཟག་ གང་ཡིན་ཡང་། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་ལས་དང་པོའི་ 21-289 གང་ཟག་གོ ། ༈ གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གནས་ནི་བཟང་པོ་ངེས་པར་བརྟགས། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྒོམ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ ཐོབ་པས་ཤིང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་སྟེ། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། ། མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་ ངེས་པར་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ནི་ཡུལ་སུམ་ཅུ་ རྩ་བདུན་རྣམས་སུ་སྒོམ་མོ། ། ༈ གང་གི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་དུས། གསུམ་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མཚན་དུས་སུ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པས་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་གཙོ་བོར་མཚན་མོ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཟླས་ སྒོམ་ལ། སོགས་པ་བྱ་བའི་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་བཞི་ དང་། བརྟན་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། ཐུན་ཚོད་བཞིར་ནི་བྱིན་རླབས་པས། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་ དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། ། ཞེས་དང་། གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །གདུག་པའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པས། ། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །མཁས་པས་འབད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། ། ༈ ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་བསམ་པ། བཞི་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྒོམ་ ཤེས་རབ་ཅན། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་དང་ལམ་ སྟོན་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས། ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་ ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ བསྒོམ་བྱ་དངོས་ཞིབ་མོར་བཤད་པ། ལྔ་པ་ལ། བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག །སྒོམ་ཚུལ་མངོན་ 21-290 རྟོགས་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ། བསྒོམ་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་གསུམ་ལས། ༈ བསྒོམ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ། དང་པོ་ ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བཤད་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་བཞག་ མང་དུ་གསུངས་མོད། འདིར་གུར་བརྟག་སམ་གསུམ་ལས་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་ བཞག་ནི། དངོས་བསྟན་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བ་གཉིས། དང་པོ་དངོས་ནི

【現代漢語翻譯】關於修習的解釋，分為五個方面：修行者、修行地點、修行時間、修行心態以及修習對象。第一，修行者：無論是次第修行者還是一產生就者，都必須是獲得灌頂且未違犯誓言和戒律的人。第二，修行地點：如經文所說：『地點必須謹慎選擇，最好在自己家中。』因此，初學者應首先在自己家中修行，待獲得一定穩固性后，再在樹下、墓地等處修行。如經文所說：『樹下、墓地、空行母之家、夜晚或偏僻之處，都是修行的好地方。』待獲得極大穩固性后，便可在三十七處聖地修行。第三，修行時間：如根本續所說：『夜晚是修行的好時機。』因此，初學者專注于生起次第本尊形象的主要時間是夜晚，其餘時間可用於唸誦等。待獲得一定穩固性后，可進行四座修行；待獲得極大穩固性后，則可隨時隨地修行。如《金剛帳續》所說：『若以四座之法加持，則能迅速成就。』如根本續所說：『具有無我瑜伽者，或精進于黑汝嘎，不為他念所動搖，剎那亦不為惡念所染，為求成就，智者應精勤不懈。』第四，修行心態：如根本續所說：『以成就之心，瑜伽士應修習智慧，或黑汝嘎之身。』因此，應斷除對道和導師的懷疑，以必將成就的堅定信念進行修行。第五，修習對象的詳細解釋：分為三個方面：修習壇城的形態、修習方式的現觀解釋以及修習果位的道位次第。首先，修習壇城的形態：雖然上述根本續和釋續中已詳細闡述了壇城的形態，但此處主要依據《帳續》、《觀察續》和《集密續》來解釋壇城的形態，分為兩種：直接用文字描述的和通過上師口訣解釋的。首先是直接描述的：

【English Translation】 The explanation of practice is divided into five aspects: the practitioner, the place of practice, the time of practice, the mindset of practice, and the object of practice. First, the practitioner: Whether a gradual practitioner or a one-lifetime achiever, they must be someone who has received empowerment and has not violated their vows and commitments. Second, the place of practice: As the scripture says, 'The place must be carefully chosen, preferably in one's own home.' Therefore, beginners should first practice in their own homes, and after gaining some stability, practice under trees, in cemeteries, etc. As the scripture says, 'Under a tree, in a cemetery, in the house of a Ḍākiṇī, at night, or in a remote place, are all good places for practice.' After gaining great stability, one can practice in the thirty-seven holy places. Third, the time of practice: As the Root Tantra says, 'Night is a good time for practice.' Therefore, the main time for beginners to focus on the deity image of the generation stage is at night, and the rest of the time can be used for recitation, etc. After gaining some stability, one can practice in four sessions; after gaining great stability, one can practice anytime and anywhere. As the Vajra Tent Tantra says, 'If blessed with the four sessions, one will quickly achieve accomplishment.' As the Root Tantra says, 'One who possesses the yoga of selflessness, or strives for Heruka, is not moved by other thoughts, and is not defiled by evil thoughts even for a moment. For the sake of achieving accomplishment, the wise should diligently persevere.' Fourth, the mindset of practice: As the Root Tantra says, 'With the mind of accomplishment, the yogi should practice wisdom, or the form of Heruka.' Therefore, one should eliminate doubts about the path and the teacher, and practice with the firm belief that one will surely achieve accomplishment. Fifth, a detailed explanation of the object of practice: divided into three aspects: the form of the mandala to be practiced, the explanation of the actual realization of the practice method, and the stages of the path of the fruit of practice. First, the form of the mandala to be practiced: Although the form of the mandala has been described in detail in the above-mentioned Root Tantras and Explanatory Tantras, here the form of the mandala is mainly explained based on the Tent Tantra, the Observation Tantra, and the Guhyasamāja Tantra, divided into two types: those directly described in words and those explained through the oral instructions of the guru. The first is the direct description:

། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། ཐུགས་ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་ བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་རིགས་རྐྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། རིགས་བསྡུས་ལ་ནི། བརྒྱད་ བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་དགུ་ མ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷ་སྔ་མ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། དེ་དག་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ གཙོ་བོ་གང་ཉིད་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གང་འགྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་གཙོ་བོ་ལྔ་གོ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བས་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་ བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོ་ལྔ། བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅུ་གསུམ་མ་ དང་བཅོ་ལྔ་མ་སྟེ་དངོས་བསྟན་ཚིག་གིས་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བདུན་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ གཞན་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་སུ་བཤད་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པས་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྦྱར་བས་དངོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུར་གསུངས་སོ། ། 21-291 སམྦུ་ཊི་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ལྷ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རེ་རེ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དྲག་པོ་གདན་ཅན་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྒྱུད་འདིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཏེ། དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་གིས་ཟིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དོ། །འདིའི་བདག་མེད་ མ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་ མས་ནི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་ མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་མ་སྨོས་ལ། སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་མན་ ངག་གི་ལུགས་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་སྟེང་དུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྣན་པས་དྲུག་གོ །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་འབྱུང་བ་ལ། སྙིང་ པོ་ཀྱཻ་ར

【現代漢語翻譯】在《二觀察續》中，身金剛界（Kāya Vajra Mandala），語金剛界（Vāk Vajra Mandala），意金剛界（Citta Vajra Mandala），即共同的黑汝迦（Heruka）三壇城。心要金剛界（Hṛdaya Vajra Mandala），無我佛母（Nairātmyā）十五尊壇城，即殊勝的二壇城，共五壇城。在《解說續·金剛幕續》中，不動金剛界（Akṣobhya Vajra Mandala）九尊壇城，毗盧遮那金剛界（Vairocana Vajra Mandala）九尊壇城，寶生金剛界（Ratnasambhava Vajra Mandala）九尊壇城，無量光金剛界（Amitābha Vajra Mandala）九尊壇城，不空成就金剛界（Amoghasiddhi Vajra Mandala）九尊壇城，即單一佛部的五壇城。對於彙集各部，如經中所說：『八八位於中央，或二十五之間。』將九尊佛、五佛母彙集為一的壇城，以及將前五尊佛彙集為一的壇城，即彙集各部的二壇城。對於這些，如經中所說：『何者為佛主，何者成主壇城，彼即是壇城。』按照主尊五佛輪換的方式，有彙集各部的擴充套件五壇城和彙集五壇城，即心要金剛界的十五壇城。無我佛母十三尊和十五尊，即經文明確指示的十七罈城。對於其他三尊黑汝迦的修法，經中直接闡述，根據藏印上師們的觀點，加上眷屬本尊，共有二十壇城。在《集密續》（Samputa Tantra）中，身語意心要黑汝迦各有十七尊壇城。金剛無我母（Vajra Nairātmyā）和智慧自在母（Jñāneśvarī）為十三尊壇城，猛厲座者（Dragpo Dencen）為十三尊壇城。此續的主尊壇城為金剛界，即金剛薩埵（Vajrasattva）三十七尊壇城，這是經文明確指示的八壇城。關於此續的無我母，阿瓦達合智（Abhayadatta）論師說是二十三尊，但自宗上師認為是十五尊。關於第二點，藏印各大學者的觀點眾多，此處不贅述。按照瑜伽自在者毗瓦巴（Virupa）的口訣，在根本續的五壇城之上，加上以因金剛持（Vajradhara）為主尊的壇城，共有六壇城。從《金剛幕續》中出現的心要金剛界……

【English Translation】 In the 'Two Examinations Tantra', the Kāya Vajra Mandala (body Vajra Mandala), the Vāk Vajra Mandala (speech Vajra Mandala), and the Citta Vajra Mandala (mind Vajra Mandala), are the three common Heruka mandalas. The Hṛdaya Vajra Mandala (essence Vajra Mandala), and the Nairātmyā (Selfless Goddess) fifteen-deity mandala, are the two supreme mandalas, totaling five mandalas. In the 'Explanatory Tantra, Vajra Tent', the Akṣobhya Vajra Mandala (Immovable Vajra Mandala) with nine deities, the Vairocana Vajra Mandala (Illuminator Vajra Mandala) with nine deities, the Ratnasambhava Vajra Mandala (Jewel-born Vajra Mandala) with nine deities, the Amitābha Vajra Mandala (Infinite Light Vajra Mandala) with nine deities, and the Amoghasiddhi Vajra Mandala (Infallible Success Vajra Mandala) with nine deities, are the five single-family mandalas. For the combined families, as it is said: 'Eight eights reside in the center, or between twenty-five.' The mandala combining the nine deities and five mothers into one, and the mandala combining the first five deities into one, are the two combined-family mandalas. Regarding these, as it is said: 'Whichever is the main Buddha, whichever becomes the main mandala, that itself is the mandala.' According to the distinction of the five main deities alternating, there are five expanded combined-family mandalas and five combined mandalas, totaling fifteen Hṛdaya Vajra mandalas. The Nairātmyā with thirteen and fifteen deities, are the seventeen mandalas explicitly stated in the text. For the practice methods of the other three Herukas, which are directly explained in the tantra, according to the views of Indian and Tibetan lamas, adding the retinue deities, there are twenty mandalas. In the Samputa Tantra, each of the Kāya, Vāk, Citta, and Hṛdaya Herukas has a seventeen-deity mandala. The Vajra Nairātmyā and Jñāneśvarī (Wisdom Empowerment Mistress) are thirteen-deity mandalas, and Dragpo Dencen (Wrathful Seat Holder) is a thirteen-deity mandala. The main mandala of this tantra is the Vajradhātu (Vajra realm), which is the Vajrasattva (Vajra Being) thirty-seven-deity mandala, making a total of eight mandalas explicitly stated in the text. Regarding the Nairātmyā of this tantra, Acharya Abhayadatta said there are twenty-three deities, but the lamas of our tradition consider it to be fifteen. Regarding the second point, there are many views of various Indian and Tibetan scholars, which are not mentioned here. According to the oral instructions of the yogi Virupa, on top of the five mandalas explicitly stated in the root tantra, adding the mandala with the cause Vajradhara as the main deity, there are six mandalas. The Hṛdaya Vajra that appears in the Vajra Tent...

ྡོ་རྗེ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ ལྔ་དང་བསྡུས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང་བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་བཞི་བཅུ་དང་། དངོས་བསྟན་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྐྱང་། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་ གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་ བས་ཉི་ཤུའོ། ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗོན་ཤིང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ་། ཡང་གུར་རྒྱན་ལྟར་ན། སྔར་ གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིགས་རྐྱང་ལྷ་ལྔའི། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་བསྣན་པས་ 21-292 བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་གཉིས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་ན་ཉི་ ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་ ཀྱི་དབྱེ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷ་ལྔའི་ དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། ། རིགས་རྐྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། སྐུ་ གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་ལྔ་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན། ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཕན་པ་རྣམས་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། གསེར་གྱི་རི། ཧེ་རིའི་རིགས། ནམ་ མཁའ་མཛོད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས། འོད་དཔག་མེད། པདྨ་གར་དབང་། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག །བདུན་ པའི་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ པོ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། བདག་མེད་མ་ ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དང་དྲག་

【現代漢語翻譯】金剛部總集壇城，以五部之分，產生總集廣大五種和總集簡略五種。同樣，其餘三種黑嚕嘎（Heruka）以五部之分，產生總集廣大五種和總集簡略五種，共計十種。因此，總集壇城有四十個。直接揭示的心髓，僅有《吉祥金剛》（Kyé Dorjé）一種。九尊本尊的壇城，以五部之分，如同僅有單一部的九尊本尊壇城五種一樣，其餘三種黑嚕嘎也以五部之分，產生單一部的九尊本尊壇城五種，共計二十個。這樣，在六十個父黑嚕嘎壇城之上，加上兩個無我母（Bdag med ma）壇城，共計六十二個，如樹木所說。或者，如《古雅》（Gurgyan）所說，在之前的那些壇城之上，加上二十個單一部的五尊本尊壇城，總計八十二個。而且，『八八位於中央』，如同這句話所指的壇城有單一部和總集部兩種一樣。或者，『直至二十五』，這句話所指的壇城也自然獲得單一部和總集部的區分。因此，四種父黑嚕嘎以五部之分，每種有五尊本尊壇城，共計二十個。單一部的壇城，有廣大二十種和簡略二十種。總集部的壇城，有廣大二十種和簡略二十種。這樣，在八十個父《吉祥金剛》壇城中，身、語、意、心髓四種黑嚕嘎各有二十個壇城。五部各有十六個壇城。此處需要注意的是，不動佛（Mí bskyod pa）、金剛持（Rdo rje can）、《吉祥金剛》都是名稱的不同說法。同樣，如來（De bzhin gshegs pa）、佛（Sangs rgyas）、常（Rtag pa）、利（Phan pa）等都是名稱的不同說法。寶生（Rin chen 'byung ldan）、金剛日（Rdo rje nyi ma）、金山（Gser gyi ri）、黑日部（Hé ri'i rigs）、虛空藏（Nam mkha' mdzod）等都是名稱的不同說法。無量光（'Od dpag med）、蓮花自在（Padma gar dbang）、世間自在（'Jig rten dbang phyug）、金剛法（Rdo rje chos）等都是名稱的不同說法。不空成就（Don yod grub pa）、馬王（Rta yi rgyal po）、金剛馬勝（Rdo rje rta mchog）、第七王（Bdun pa'i rgyal po）、鐵王（Lcags kyi rgyal po）等都是名稱的不同說法。《桑布扎續》（Sambuṭi）中說，在最初的七個壇城之上，金剛界（Rdo rje dbyings）以五部本尊主尊位置互換的區分，有五種殊勝成就壇城，共計十二個。這些壇城包括四種黑嚕嘎，無我母是《吉祥金剛》的壇城，智慧自在母（Ye shes dbang phyug ma）是金剛座四處的壇城和猛...

【English Translation】 The condensed mandala of the Vajra family, through the division of the five families, gives rise to five expanded condensed families and five condensed families. Similarly, the other three Herukas (Heruka), through the division of the five families, give rise to five expanded condensed families and five condensed families, totaling ten. Therefore, there are forty condensed mandalas. The directly revealed essence, only the 'Glorious Vajra' (Kyé Dorjé) is unique. The mandala of the nine deities, through the division of the five families, just as there are five single-family nine-deity mandalas, the other three Herukas also, through the division of the five families, give rise to five single-family nine-deity mandalas, totaling twenty. Thus, on top of the sixty father Heruka mandalas, adding two Selfless Mother (Bdag med ma) mandalas, totaling sixty-two, as described in the tree. Or, as in the 'Ornament of the Tent' (Gurgyan), on top of the previous mandalas, adding twenty single-family five-deity mandalas, totaling eighty-two. Moreover, 'eight eights reside in the center,' just as the mandala referred to in this phrase has both single-family and condensed-family aspects. Or, 'up to twenty-five,' the mandala referred to in this phrase also naturally obtains the distinction of single-family and condensed-family. Therefore, the four father Herukas, through the division of the five families, each has a five-deity mandala, totaling twenty. The single-family mandala has twenty expanded and twenty condensed. The condensed-family mandala has twenty expanded and twenty condensed. Thus, in the eighty father 'Glorious Vajra' mandalas, the four Herukas of body, speech, mind, and essence each have twenty mandalas. The five families each have sixteen mandalas. Here, it is important to note that Immovable One (Mí bskyod pa), Vajra Holder (Rdo rje can), and 'Glorious Vajra' are different names. Similarly, Tathagata (De bzhin gshegs pa), Buddha (Sangs rgyas), Constant (Rtag pa), and Beneficial (Phan pa) are different names. Ratnasambhava (Rin chen 'byung ldan), Vajra Sun (Rdo rje nyi ma), Golden Mountain (Gser gyi ri), Heri Family (Hé ri'i rigs), and Space Treasury (Nam mkha' mdzod) are different names. Amitabha ('Od dpag med), Padma Garwang (Padma gar dbang), Lokeshvara ('Jig rten dbang phyug), and Vajra Dharma (Rdo rje chos) are different names. Amoghasiddhi (Don yod grub pa), Horse King (Rta yi rgyal po), Vajra Supreme Horse (Rdo rje rta mchog), Seventh King (Bdun pa'i rgyal po), and Iron King (Lcags kyi rgyal po) are different names. The 'Samputa Tantra' (Sambuṭi) says that on top of the first seven mandalas, the Vajra Realm (Rdo rje dbyings), through the distinction of the five families' main deities exchanging positions, has five supreme accomplishment mandalas, totaling twelve. These mandalas include four Herukas, the Selfless Mother is the mandala of 'Glorious Vajra', and the Wisdom Empowerment Mother (Ye shes dbang phyug ma) is the mandala of the four Vajra Seats and fierce...

པོ་གདན་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་བླ་མ་ གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ནི། དྲག་པོ་གདན་ཅན་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་དུར་ཁྲོད་ལ་ 21-293 དགྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། དྲག་པོ་གདན་ཅན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་དང་རྡོ་ རྗེ་དབྱིངས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་ཀྱཻ་ རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་ལས་དངོས་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་བརྒྱ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྒྱས་པ་ནི། བརྟག་གཉིས་ ལས། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་། ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་ རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། ལྷག་མ་ ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ལས་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ གསུངས་སོ། ། ༈ སྒོམ་ཚུལ་མངོན་རྟོགས་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་རྗེ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོས། དེ་ ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མཉམ་པར་མ་ བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་དང་། །མ་བཞག་མཉམ་པ་ བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉལ་དང་ལྡང་དང་བཟླས་པ་དང་། ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་དང་། །སྤྱོད་ ལམ་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་ འདིར་བསྟན་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་ པ་གཉིས་སོ། ། ༈ འདིར་བསྟན་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་ འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་ པ་རེ་རེ་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་པས་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང་། བླ་མའི་མན་ ངག་གོ །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་པའམ། ཡི་ 21-294 དམ་ཀྱི་རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་གང་བདེ་བྱས་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན། སེམས་བསྐྱེད་ པའི་ཚིག་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་མན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། ། ཞེས་སོགས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བ

【現代漢語翻譯】對於寶座者（Potañcana）和金剛界（Vajradhātu），上師們認為與佛陀的結合是一致的。阿瓦達提帕阿瓦亞卡拉（Abhayakaragupta）尊者認為，『猛厲座者』一詞指的是喜愛墳場的黑魯嘎（Heruka），以及猛厲座者二者。他認為這兩者和金剛界是勝樂金剛（Cakrasamvara）壇城。總而言之，從《喜金剛》（Hevajra）三續部中直接揭示的，有三十三個成就壇城，通過上師的口訣來解釋，則會變成一百個。在增益事業方面，《二觀察續》（Varttika-dvaya）中只提到了咕嚕咕咧（Kurukulle）和七天女的本尊咒語。而在《金剛帳續》（Vajra-pañjara-tantra）中，則詳細闡述了金剛度母（Vajratara）壇城的修法和增益事業。此外，還提到了二十七個增益事業本尊，以及各種事業活動。在《桑布扎續》（Sambuta-tantra）中，提到了二十八個增益事業本尊，以及極其廣泛的事業活動。關於觀修方式和現觀的講解：關於第二部分，即觀修方式和現觀的分類，薩迦派大師說：『現觀有兩種，即等持瑜伽和非等持瑜伽。等持瑜伽有生起次第和圓滿次第兩種，非等持瑜伽有八種，即睡眠、起身、唸誦、沐浴、飲食、朵瑪、行住坐臥的隨行瑜伽。』現在將按照這些內容進行講解，分為等持瑜伽和隨行瑜伽。關於等持瑜伽：第一部分主要講解的是此處所說的生起次第，以及附帶提及的圓滿次第。關於此處所說的生起次第：第一部分分為前行儀軌和正行兩部分。關於前行：第一部分分為共同前行和不共前行。共同前行包括皈依、發心和金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修唸誦。這些都需要在每次現觀觀修之前進行，雖然經續中沒有明確說明，但這是上師的口訣。在皈依境中，主要觀想上師與喜金剛無二無別，或者將上師觀想為本尊的部主，怎麼方便怎麼來，其他則按照通常的儀軌進行。在發心方面，宗喀巴大師（Tsongkhapa）遵循薩迦班智達（Sakya Pandita）的傳統，唸誦『爲了救度一切眾生』等發心偈。金剛薩埵的觀修

【English Translation】 As for Potañcana and Vajradhātu, the higher Lamas consider them to be in accordance with the union of the Buddha. Master Abhayakaragupta considers that the term 'Wrathful Seat Holder' refers to Heruka who delights in the charnel ground, and the two Wrathful Seat Holders. He considers these two and Vajradhātu to be the mandala of Cakrasamvara. In summary, from the three Hevajra tantras, thirty-three mandalas for achieving the supreme accomplishment are directly revealed, and through the oral instructions of the Lamas, they become one hundred. Regarding the expansive activities, the Varttika-dvaya mentions only the mantra of Kurukulle and the seven goddesses. The Vajra-pañjara-tantra extensively describes the sadhana of the Vajratara mandala and the expansive activities. Furthermore, it mentions twenty-seven deities for expansive activities and various activities as appropriate. The Sambuta-tantra mentions twenty-eight deities for expansive activities and extremely extensive activities. Explanation of the method of meditation and actual realization: Regarding the second part, the classification of the method of meditation and actual realization, the great Sakya master said: 'There are two types of actualization: meditative yoga and non-meditative yoga. Meditative yoga has two types: the generation stage and the completion stage. Non-meditative yoga has eight types: sleeping, rising, reciting, bathing, eating, offering torma, and the yoga of following actions.' Now, we will explain according to these contents, dividing it into meditative yoga and subsequent action yoga. Regarding meditative yoga: The first part mainly explains the generation stage mentioned here, and the completion stage that arises incidentally. Regarding the generation stage mentioned here: The first part is divided into preliminary rituals and the main practice. Regarding the preliminaries: The first part is divided into common preliminaries and uncommon preliminaries. The common preliminaries include taking refuge, generating bodhicitta, and the meditation and recitation of Vajrasattva. These must be done before each actualization meditation. Although there is no explicit explanation in the scriptures, it is the oral instruction of the Lamas. In the refuge field, mainly visualize the Lama as inseparable from Hevajra, or visualize the Lama as the lord of the family of the yidam, whichever is convenient, and the rest is done according to the usual ritual. Regarding the generation of bodhicitta, Tsongkhapa follows the tradition of Sakya Pandita, reciting the verses 'Wishing to liberate all beings,' etc. The meditation of Vajrasattva

སྐྱེད་ཆོག་ནི། རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་ ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་ བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲིང་པོ་གཞན་འདྲ་བ་ལས་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ དང་། བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་གང་བདེ་ བ་ཞིག་བྱ་ཡི། དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟུང་ནས་འདི་ཁོ་ན་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ཁྱད་པར་ལྗོན་ཤིང་ལས། སློབ་དཔོན་བི་རུ་པ་ཡི་བཞེད་ པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མ་ཚང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གང་ལའང་ མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ བསྐྱེད་ཆོག་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མངོན་རྟོགས་རང་ དབང་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དེའི་ཡང་རིགས་བདག་ ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མིག་ཏུ་གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ དོན་རྣམས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདྲེན་ནོ། ། དེ་ཡང་། ༀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། །ཞེས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ 21-295 ཁྲག་འཐུང་དམ་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛོད། ཌི་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཞེས་པ་བདག་ལ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཞེས་པ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨ་ནུར་རཀྟོ་མེ་ བྷ་ཝ་ཞེས་པ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཞེས་བདག་ལ་ཤིན་ ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་པ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཞེས་པ་ལས་ཀུན་ལ་ཡང་བདག་ནི། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ སེམས་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། རྣམས་ནི་སྤྲོས་པའི་ཚིག །བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧེ་ རུ། ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་། མཱ་མེ་མུཉྩ། བདག་ལ་མི་འབྲལ་བར་མཛད་ དུ་གསོལ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། ཞེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་པ

【現代漢語翻譯】生起次第：在廣大金剛儀軌三法中，有金剛薩埵黑汝迦（Heruka，梵語，怒尊）的生起與唸誦。通過三處（身、語、意）的三個字（嗡、啊、吽）加持，進行近修。迎請、安住智慧尊，進行修持。灌頂后，以不動金剛（Akshobhya，梵語，五方佛之一）印封，此為大修，即通過唸誦、修持四支來生起。中等生起次第與其他的相似，但本具自性的種姓主（Rig-bdag）。簡略生起次第為剎那生起。以上三種等，應結合具體情況，選擇適合自己的。但不可執著于其中一種，認為只能修此，不能修彼。尤其是在《樹論》中，比汝巴（Virupa）大師認為，不具足唸誦、修持四支的現觀，無論勝義還是世俗，都是不認可的。因此，認為剎那生起金剛薩埵的生起次第不合理，這種說法是不對的。因為那樣說，是針對具有現觀自在的瑜伽士而言的，而不是針對僅僅生起支分本尊的情況。否則，如果金剛薩埵要圓滿生起四支，那麼他的種姓主也需要圓滿生起四支，以此類推，將沒完沒了。而且，像『眼為愚癡金剛母』等，也需要圓滿生起四支，那就太過分了。觀想金剛薩埵與上師無二無別，心中想著咒語的含義，如同祈請文一般，然後唸誦咒語。即：嗡，吉祥！Śrī Vajra Heruka Samaya Manu Pālaya（梵語，巴利語，請守護你對，吉祥金剛黑汝嘎的誓言）. 金剛黑汝迦，以誓言護持。Vajra Heruka Tvenopatiṣṭha（梵語，巴利語，金剛黑汝嘎，請安住於我）. 金剛黑汝迦，請安住於我。Dṛḍho Me Bhava（梵語，巴利語，請使我堅定）. 請賜予我堅定。Sutoṣyo Me Bhava（梵語，巴利語，請使我喜悅）. 請使我歡喜。 Anurakto Me Bhava（梵語，巴利語，請愛護我）. 請愛護我。Supoṣyo Me Bhava（梵語，巴利語，請滋養我）. 請滋養我。Sarva Siddhiṃ Me Prayaccha（梵語，巴利語，請賜予我一切成就）. 請賜予我一切悉地。Sarva Karma Su Tsame（梵語，巴利語，請使我一切行為）. 在一切事業中。Cittaṃ Śrī Yaṃ Kuru Hūṃ（梵語，巴利語，請使我心吉祥，吽）. 使我心吉祥。哈哈哈哈霍！這些是增益之詞。Bhagavān Vajra Heru（梵語，巴利語，世尊金剛黑汝嘎）. 世尊金剛黑汝迦。Mā Me Muñca（梵語，巴利語，請勿捨棄我）. 請勿捨棄我。Heruko Bhava（梵語，巴利語，黑汝嘎，請成為）. 請成為黑汝迦之體。

【English Translation】 Generation Stage: Among the three practices of the extensive Vajra ritual, there is the generation and recitation of Vajrasattva Heruka (Heruka, Sanskrit, Wrathful Deity). Through the blessing of the three syllables (Om, Ah, Hum) at the three places (body, speech, and mind), one engages in close practice. Inviting and abiding the Wisdom Being, one performs the practice. After empowerment, sealing with Akshobhya Vajra (Akshobhya, Sanskrit, one of the Five Dhyani Buddhas), this is the great practice, i.e., generating through the four limbs of recitation and practice. The intermediate generation stage is similar to others, but with the inherent nature of the lineage lord (Rig-bdag). The concise generation stage is instantaneous generation. These three, etc., should be combined with specific circumstances, choosing what is suitable for oneself. However, one should not be attached to one of them, thinking that one can only practice this and not that. Especially in the 'Tree Treatise,' Master Virupa believes that the realization without the complete four limbs of recitation and practice is not recognized, whether ultimate or conventional. Therefore, it is incorrect to say that the instantaneous generation of Vajrasattva is not reasonable. Because that statement is directed towards yogis with independent realization, not towards merely generating the limbs of the deity. Otherwise, if Vajrasattva needs to fully generate the four limbs, then his lineage lord also needs to fully generate the four limbs, and so on, endlessly. Moreover, like 'the eye is the ignorant Vajra Mother,' etc., also need to fully generate the four limbs, which would be too extreme. Visualize Vajrasattva as inseparable from the Guru, thinking of the meaning of the mantra in your heart, like a prayer, and then recite the mantra. That is: Om, auspicious! Śrī Vajra Heruka Samaya Manu Pālaya (Sanskrit, Pali, Please protect your vows, auspicious Vajra Heruka). Vajra Heruka, protect with vows. Vajra Heruka Tvenopatiṣṭha (Sanskrit, Pali, Vajra Heruka, please abide in me). Vajra Heruka, please abide in me. Dṛḍho Me Bhava (Sanskrit, Pali, Please make me firm). Please grant me firmness. Sutoṣyo Me Bhava (Sanskrit, Pali, Please make me joyful). Please make me joyful. Anurakto Me Bhava (Sanskrit, Pali, Please cherish me). Please cherish me. Supoṣyo Me Bhava (Sanskrit, Pali, Please nourish me). Please nourish me. Sarva Siddhiṃ Me Prayaccha (Sanskrit, Pali, Please grant me all accomplishments). Please grant me all siddhis. Sarva Karma Su Tsame (Sanskrit, Pali, Please make me all actions). In all activities. Cittaṃ Śrī Yaṃ Kuru Hūṃ (Sanskrit, Pali, Please make my heart auspicious, Hum). Make my heart auspicious. Haha Haha Ho! These are enhancing words. Bhagavān Vajra Heru (Sanskrit, Pali, Blessed One Vajra Heruka). Blessed One Vajra Heruka. Mā Me Muñca (Sanskrit, Pali, Please do not abandon me). Please do not abandon me. Heruko Bhava (Sanskrit, Pali, Heruka, please become). Please become the body of Heruka.

ོ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ནི་བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ། འགལ་ རྐྱེན་བགེགས་འཇོམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་མཆོག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ དང་། ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟེན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། ཚོགས་བསགས་དངོས་དང་། གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ང་ རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེ་བར་འབྱུང་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་ བསྐལ་པར་མཆོད་པ་ལས་ཀྱང་། དག་པའི་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་དུ་ མཆོད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྒོམ་ལ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁར་ པད་ཉི་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ། ཁོག་པ། མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ་དང་ལྔའོ། །ཡེ་ 21-296 ཤེས་ལྔར་མོས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ ནི་འགའ་ཞིག་ལྟར། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་མོད། འདིར་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་མི་དགོས་ཤིང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ གསལ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ལ་ཚིག་ནི། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །དེ་ ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་མོད། འདིར་རྣམ་པ་ཐ་ དད་པ་ནི་བླ་མ་རིགས་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང་ བཞི། དང་པོ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་སོགས་ཏེ། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ནས་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ ལས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ། མཆོད་ཚུལ་ནི། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་སྟེ་གོ་རཱིའི་ཕྱག་ཏུ་ རི་དྭགས་ཀྱིས་མཚན་མ་ཟླ་བའི་བརྡས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གང་བའི་ཐོད་པ། (བར་འདིར་ལྷ་མོ་ཆོམ་རྐུན་མ་སོགས་བཞིའི་བཤད་པ་མི་བཞུགས། མཆན།) རི་ཁྲོད་མའི་རོ་སྟེ་བཅུད་ལེན་གྱི་ གང་བའི་ཐོད་པ། བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ཏེ་མི་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ཚེ་ཉི་མ་དང་ མཉམ་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་ཤིང་སོགས་ལ་རེག་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེར་ འགྱུར་བའོ། །གདོལ་པ་མོས་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བ་དང་། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྟངས་ ཀས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་མོ་དང་པོ་ལྔས་ནང་མཆོད། དེ་ནས་གཉིས

{ "translations": [ "ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཞེས་པས། (Om Maha Samaya Sattva Ah)唸誦之後，'誓言勇識大啊'，能摧毀魔障和分別念。", "第二，共同不共之前行法，包括：積聚順緣資糧，摧毀違緣障礙。", "首先，積聚資糧又分：積聚福德資糧和積聚智慧資糧。", "首先，積聚福德資糧又分：在上等處積聚福德資糧和在下等處積聚資糧。", "首先，包括：加持所依物，迎請福田，以及積聚資糧之正行三個方面。第一，即使以凡夫的傲慢心供養，也能產生巨大的福德資糧。然而，與在那樣的時代供養相比，將其轉化為清凈的顯現，即使是供養一天一夜，福德也更為巨大。爲了摧毀執持身體為凡夫的分別念，瞬間觀想自身為喜金剛(Kyedorje)。爲了遮止執持心為凡夫，在心間觀想蓮花日輪上的藍色吽(Hūṃ)字，及其足彎、腹部、頭部、月牙和明點五者。應觀想為五種智慧。", "第二，關於從何處迎請，有些觀點認為，從密嚴凈土(Ogmin)迎請也未嘗不可。但此處是法界本身，因此不需要來回。只需在前方虛空中觀想清晰即可，詞句按照通常的儀軌即可。雖然大家都認為上師和本尊無二無別，但此處觀想為不同的形象，是因為上師需要觀想為種姓之主。", "第三，包括：頂禮，供養，懺悔，受持律儀四部分。第一是：那摩古汝貝(Namo Guru Bhya)等。第二是：如虛空般等。觀想前方虛空中至尊九本尊壇城，從金剛生，即金剛種子吽(Hūṃ)字化現出以各種飾品莊嚴的天女，供養的方式是：白色天女，即郭里(Gauri)手中拿著以鹿象徵的月亮，表示充滿菩提心之顱器。（此處缺少四位盜賊天女的描述——譯者注）。瑞窮瑪(Rikhroma)的尸陀林女，手持充滿甘露的顱器。甘露的物質，無論是接觸到人等眾生，都能使其壽命如太陽般長久，接觸到石頭樹木等，都能使其變成黃金等珍寶。多瑪(Domba)女敲打著杖鼓，擁抱勇父的姿態進行供養。其中，前五位天女供養內供，然後是后兩位天女……", "english_translations": [ "After reciting 'Om Maha Samaya Sattva Ah' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the 'Great Samaya Being Ah', destroys demons and conceptual thoughts.", "Secondly, the uncommon preliminary practices include: accumulating favorable conditions and destroying unfavorable obstacles.", "First, accumulating merit, which is divided into: accumulating merit and accumulating wisdom.", "First, accumulating merit is further divided into: accumulating merit in superior places and accumulating merit in inferior places.", "First, it includes: blessing the support, inviting the field of merit, and the actual practice of accumulating merit. First, even offering with the pride of an ordinary person can generate great merit. However, compared to offering in such an era, transforming it into a pure appearance, even offering for a day and night, the merit is even greater. To destroy the conceptual thought of holding the body as ordinary, instantly visualize oneself as Hevajra (Kyedorje). To prevent holding the mind as ordinary, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable on a lotus and sun disc at the heart, with its hook, belly, head, crescent moon, and bindu (dot), the five aspects. One should contemplate them as the five wisdoms.", "Secondly, regarding from where to invite, some opinions suggest that inviting from Akanishta (Ogmin) is also acceptable. However, here it is the Dharmadhatu itself, so there is no need for coming and going. It is sufficient to visualize clearly in the space in front, and the words should follow the usual ritual. Although everyone agrees that the Guru and Yidam are inseparable, here they are visualized as different forms because the Guru needs to be visualized as the Lord of the Family.", "Third, it includes: prostrations, offerings, confession, and taking vows. The first is: Namo Guru Bhya, etc. The second is: like the sky, etc. Visualizing the mandala of the venerable nine deities in the space in front, from Vajra-born, that is, from the Vajra seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), emanates a goddess adorned with various ornaments. The way of offering is: the white goddess, Gauri, holding a skull cup filled with Bodhicitta, symbolized by the moon marked with a deer in her hand. (Here, the description of the four thief goddesses is missing - translator's note). The charnel ground woman, Rikhroma, holding a skull cup filled with nectar. The substance of nectar, whether it touches beings such as humans, can make their lifespan as long as the sun, and if it touches stones and trees, it can turn them into precious jewels such as gold. The Domba woman beats the changteu drum, and the Yungma woman offers by embracing the body of the hero. Among them, the first five goddesses offer the inner offering, and then the latter two goddesses..." ] }

་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། བརྒྱད་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ མདོར་བསྟན། རྐང་པ་གཉིས་པས་བཤགས་པ། གསུམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། བཞི་པས་ དོན་དམ་བྱང་སེམས་འཛིན་པར་དམ་བཅའ་བ། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས། 21-297 བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པས་སྨོན་སེམས། དེ་ནས་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་སེམས། རྐང་པ་ཐ་ མས་བསྔོ་བ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ། མན་ཆད་བགྲངས་པས་བདུན་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ བཟུང་ནི། རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་གསལ་ཆ་མི་འབྱུང་ཡང་འདིར་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ ནས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ དུས་གསུམ་མགོན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་ཉེས་ སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ ཁྲིམས་གསུམ་བཟུང་བ་དང་། རྣམ་སྣང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་དཔོན་བཞི། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ་བྲིས་སྐུ་རྣམས་དང་། དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་ རྗེ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུ། ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ རིགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི། པདྨའི་རིགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཛིན་པ་ གཉིས། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དང་། མཆོད་པའི་ ལས་བྱས་པ་གཉིས་སོ། ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཏེ་སྡོམ་པ་ དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་ གིས་བསྒྲལ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་དམན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་ པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། 21-298 བཞི་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ མོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། ། གསུམ་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐའ་ལ་བཏང་སྙོམ་མོ། །ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ འགྱུར་གྱི་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་གསོག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱངས་འབ

【現代漢語翻譯】第八供奉秘密供養。第三部分是：'皈依三寶'，簡要地展示了皈依；第二句懺悔；第三句隨喜；第四句承諾持有勝義菩提心；第五句和第六句是真正的皈依；第七句和第八句是發願菩提心。然後，三句是行菩提心；最後一句是迴向，即頂禮。從那以下數到第七。第四，受持五部總誓戒：雖然在漢文典籍中沒有明確說明，但在此處結合非常合適，並且是結合在一起的。意思是：祈請諸佛菩薩和勇士瑜伽母垂聽。我，名為某某，從現在起直至證得菩提，如三世諸佛所發起的無上菩提心一樣，我也發起，並受持斷惡律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒這三種律儀。關於毗盧遮那佛部的誓言，是皈依佛、法、僧三寶。關於金剛部，是鈴、印、上師四者。也就是世俗諦的表相金剛鈴、唐卡等，以及勝義諦的大樂金剛，和具足一切最勝相的空性鈴，以及觀想身體為本尊身相的印。關於寶生部，是日夜六時佈施財物、無畏、佛法和慈愛這四種。關於蓮花部，是受持外、內、密的佛法，以及受持三乘的佛法這兩種。受持一切成就義的誓言和戒律，以及進行供養的事業這兩種。關於五部共同的誓言，是'菩提心乃無上之寶'等等，承諾爲了利益眾生而受持這些戒律，以及'未度者我當度'等等。第二，對於下等者，通過積累福德資糧，修持四無量心，其中前三種與大乘共通。第四種是舍無量心，想著愿一切眾生安住于舍心。根本續中說：'首先修慈心，其次修悲心，第三修喜心，最後是舍心。' 這樣積累福德資糧，如同在輪迴的處境中，積聚來世投生的業力一樣。凈化煩惱。

【English Translation】 The eighth offers the secret offering. The third is: 'I take refuge in the Three Jewels,' which briefly shows taking refuge; the second line confesses; the third rejoices; the fourth vows to hold the ultimate Bodhicitta; the fifth and sixth are the actual taking refuge; the seventh and eighth are aspiration Bodhicitta. Then, three lines are action Bodhicitta; the last line is dedication, i.e., prostration. Counting from below, it is the seventh. Fourth, taking the vows of the five families: Although there is no clear explanation in the Han Chinese texts, it is very good to combine them here, and it is done in combination. The meaning is: Please listen, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis. I, named so-and-so, from this time until I attain enlightenment, just as the protectors of the three times have generated the supreme Bodhicitta, I also generate it, and I take the vows of restraining from evil deeds, gathering virtuous dharmas, and benefiting sentient beings, these three vows. Regarding the Samaya of the Vairochana family, it is taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Regarding the Vajra family, there are four: bell, mudra, and guru. That is, the conventional symbolic vajra bell, painted images, etc., and the ultimate great bliss vajra, the emptiness bell with all supreme aspects, and the mudra of meditating on the body as the deity's form. Regarding the Ratna family, there are four: giving material things, fearlessness, Dharma, and love, six times day and night. Regarding the Padma family, there are two: holding the outer, inner, and secret dharmas, and holding the dharmas of the three vehicles. Holding all the vows and precepts that accomplish the meaning, and performing the activities of offering, these two. Regarding the common vows of the five families, it is 'Bodhicitta is the supreme treasure,' etc., promising to hold these vows for the benefit of sentient beings, and 'I will liberate those who have not been liberated,' etc. Second, for the inferior, accumulating merit by practicing the four immeasurables, the first three of which are common to the Mahayana. The fourth is equanimity, thinking that may all sentient beings abide in equanimity. The root tantra says: 'First cultivate loving-kindness, second cultivate compassion, third cultivate joy, and finally equanimity.' Accumulating merit in this way is like accumulating the karma to be born in the future in the state of samsara. Purifying afflictions.

ྲས་དང་སྦྱར་ ན་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་དང་ མཚུངས་པར་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ནི། ལམ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ བ་དང་། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་རྒྱུད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དེས་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཚོགས་རྒྱ་ ཆེན་པོ་གསོག་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་ ལྟར་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། གསུམ་དང་། དག་པ་གསུམ་དང་། སྣང་བ་སེམས་དང་། སེམས་ སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཤུ་ནྱཱ་ཏའི་སྔགས་ དོན་བསམ་པར་གཅིག་པུས་ཆོག་ལ། སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་ལྟར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ སྔོན་དུ་གཏོང་བའང་མི་འགལ་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་པ་སྟེ། རིགས་པའི་དཔྱད་ པ་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བླ་མས་བསྟན་པའི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དོན་ རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུ་རམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་རོ་ མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །རིགས་དཔྱད་མ་བྱས་ན་མཚན་ཉིད་འགོག་མི་ནུས་སྙམ་ན། འོ་ན་བསྐྱེད་ རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་སོགས་བསྒོམས་ནས་ 21-299 ཀྱང་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་ནི་ཚད་ལྡན་ སུས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །སྤྱིར་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་། དཔྱད་པ་བཏང་ ཟིན་པའི་དོན་དེ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གང་དག་མཉམ་ བཞག་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཡང་། བདག་མེད་བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ ཤུགས་དྲག་པོ་དགོས་ཟེར་བ་དག་ནི། ཆོས་འདིའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ གཏམ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་ལ་ནི་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཟིན་པ་ ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་། སྣང་བ་བཀག་པ་དང་མ་བཀག་པ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་སྣང་བ་ བཀག་པའི་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ། སྣང་བ་བཀག་ན་ཡེ་ཤེས་ ཚོགས་བསགས་འདི་འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་དམ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ ཐམས་ཅད་ཐིམ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྦྱང་བྱ་དང་ མི་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ངའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་མྱོང་བྱར་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ ཐོབ་ཏ

【現代漢語翻譯】結合二者，相當於在無數劫中積累功德。結合二者的必要性在於，通過如此修習此道，可以凈化輪迴之法，並安排顯現果位的特殊緣起。如此修習的暫時必要性在於，供養諸神使之歡喜，並加持相續，從而不會產生障礙，以微小的努力積累廣大的功德，併成為產生殊勝等持之因。第二，積累智慧資糧，如經續和修法中所述，四種解脫，三種，三種清凈，顯現為心，以及將心安立於空性。對此有很多種方法，但在此僅以思維修ньяata（藏文：སྟོང་པ་ཉིད།，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）的真言意義就足夠了。雖然像一些學者一樣，預先進行理性分析並不矛盾，但並非絕對必要，因為即使是不懂理性分析的人，通過修習上師所傳的口訣，也能領悟其意義。例如，就像不瞭解紅糖的來源和顏色等，也能品嚐到它的味道一樣。如果認為不進行理性分析就無法阻止定義，那麼修習生起次第的本尊身，以及圓滿次第的脈、氣、明點、字等，也需要進行一一分離等的分析，但這是任何有資格的人都不會說的。一般來說，對於預先進行分析的方法，也是在分析完畢之後，對所分析的意義不作任何執著而安住于平等之中。然而，有些人說，即使在真實安住的當下，也需要強烈地執著于『無我』和『無實』的觀念，這些都是背離此法甚深意義的言論，對此，應該像前輩智者們廣泛駁斥的那樣去理解。對於空性，也有遮止顯現和不遮止顯現兩種。在此，安住于遮止顯現的無所思之中。如果遮止顯現，那麼積累智慧資糧是凈化死亡還是作為道用？因為死亡時一切顯現都會消融。那些需要理性分析的事物，與所凈化的事物是不一致的。因此，對於空性，安住于無所思之中，如『空性是智慧金剛的自性』那樣，將空性作為理性體驗的對象，並在后得位……

【English Translation】 Combining these two is equivalent to accumulating merit for countless eons. The necessity of combining these two is that by practicing this path in this way, one can purify the dharmas of samsara and arrange the special interdependent origination for the manifestation of the fruit. The temporary necessity of practicing in this way is that offering to the deities pleases them and blesses the continuum, so that obstacles do not arise, one accumulates vast merit with little effort, and it becomes a cause for generating special samadhi. Secondly, accumulating the wisdom accumulation, as explained in the tantras and sadhanas, the four liberations, three, three purities, appearance as mind, and establishing the mind in emptiness. There are many ways to do this, but here it is sufficient to contemplate the meaning of the shunyata (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Chinese literal meaning: emptiness) mantra alone. Although it is not contradictory to do rational analysis beforehand, as some scholars do, it is not absolutely necessary, because even a person who does not understand rational analysis can realize the meaning by practicing the instructions given by the lama. For example, just as one can taste the flavor of molasses without knowing its source and color. If one thinks that one cannot prevent definition without rational analysis, then one must also analyze the deity body of the generation stage, and the channels, winds, bindus, letters, etc. of the completion stage, by separating them one by one, but this is not said by anyone qualified. In general, for the method of doing analysis beforehand, one abides in equality without clinging to the meaning that has been analyzed. However, those who say that even in the actual moment of abiding in equanimity, one needs a strong clinging to the idea that 'there is no self' and 'there is no truth' are speaking words that turn their backs on the profound meaning of this dharma, and one should understand that these have been widely refuted by previous scholars. Regarding emptiness, there are two types: those that block appearance and those that do not block appearance. Here, one abides in equanimity in the non-thought of blocking appearance. If appearance is blocked, then is this accumulation of wisdom accumulation a purification of death or a use of the path? Because at the time of death all appearances dissolve. Those things that require rational analysis are inconsistent with what is to be purified. Therefore, for emptiness, one abides in non-thought, as in 'emptiness is the nature of the wisdom vajra', making emptiness an object of rational experience, and in the subsequent attainment...

ུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་འཆི་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་ པས་སྦྱོར་ཞིང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་ པ་དང་མཐུན་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་འཆི་བ་སྦྱོང་ བྱེད་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་འདོད་པ་ནི། མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བསྒོམས་པས་རྣམ་ པར་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དང་པོར་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་ འཕགས་པའི་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འཆི་ 21-300 བའོ། །དྭངས་བའི་ལུས་ནི་བར་སྲིད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ། ཁ་ཅིག་གསུང་འཁོར་ཡན་ཆད་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་བ་འགོགས་པ་ ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ འཆི་བ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་ནང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ ལ། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་པོ་ནི་འདིའི་ རིགས་འདྲ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་ལ། གཉིས་པ་ འདིའི་རིགས་འདྲ་ནི་འདི་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཀྱི། དཀྱིལ་ འཁོར་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། ། འདིར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ཡིན་ཡང་ཁྲོ་བཅུའི་བསྲུང་འཁོར་མེད་པ་མང་ཞིང་། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། བདག་མེད་ མ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བཅུ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། རྭ་བས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམ་བསམ་ཏེ། །ཉིན་རེར་ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྭ་བ་དང་། །གུར་བཅིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་ དངོས་བསྟན་ལ་ཉི་མ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་གུར་དེ་བཞི་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བླ་མའི་ མན་ངག་གིས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ་བླ་བྲེ་མེ་རི་དང་བཅས་པ་སྤྱི་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ པས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམ་སྟེ། རབ་ཅེས་ པར་ཡིན་པས་མར་རྔོག་རྣམས་རྭ་ལས་བསྐྱེད་པར་བཞེད། རང་ལུགས་ནི། རྒྱུད་ནས་འབྱུང་ བ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་རེ་བསྣོན་པ་མན་ངག་ ཡིན་པས་རཾ་ལས་བསྐྱེད། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པ་ཕྱོགས་ མདོག་ལ། ཤར་གྱི་དབུས་རྭ་དཀར་བ། གཡས་ཀྱི་རྭ་གཉིས་དཀར་བ་དང་སྔོ

【現代漢語翻譯】並且要生起我是諸佛的智慧金剛自性的我慢。像這樣積累智慧資糧，與基礎輪迴之法具有死亡的相狀相符，因此要修習；與果位之法具有證得圓滿究竟法身的相狀相符，因此要作為道。這裡認為，將積累智慧資糧說成是修習死亡是不合理的。從無動至尊續部中說，通過修習可以宣說完全清凈，首先供養是福德資糧，那是特別殊勝的業。空性是智慧資糧，是特別殊勝的死亡。清凈的身體是中陰身。這與經文直接相違背。有些人認為，在灌頂之前，前行法中，修習所依、修習方法和修習對治是相違背的。但他們自己也認為，在《密集金剛》耶謝扎巴的傳統中，積累智慧資糧是修習死亡的方法，這與他們的觀點是自相矛盾的。第二，修習守護輪。分為共同和不共同兩種。這兩種的區別在於，第一種是與此類似的無上瑜伽的壇城大多共同具有的；第二種是與此類似的壇城只存在於一些特殊的壇城中，而不是所有的壇城都具有的。這裡解釋《喜金剛》的不共同守護輪是不合理的，因為即使是《喜金剛》的壇城，也有很多沒有忿怒十尊的守護輪。而《密集金剛》和《無我母》等壇城卻有忿怒十尊。修習共同守護輪的方法是，根本續部中說：『首先觀想光芒四射的太陽，每天從吽字中生出各種金剛，用這些金剛來束縛墻壁和帳篷。』雖然經文中只說了太陽、各種金剛、金剛墻壁和帳篷這四種，但通過上師的口訣，將蓮花金剛地基、墻壁、帷幔和火焰山等共同結合起來。從空性中，從綠色班字中生出各種蓮花，從讓字中觀想太陽。因為『ra』這個字是『火焰』的意思，所以瑪爾和榮等人認為是從墻壁中生出來的。我自己的觀點是，經文中出現的這些種子字，都加上月牙、圓點和音界，這是口訣，所以是從讓字中生出來的。在它的中央，從藍色吽字中生出各種金剛，二十個角的墻壁顏色各異，東方的中央墻壁是白色的，右邊的兩個墻壁是白色和藍色。

【English Translation】 And one should also generate the pride of 'I am the wisdom vajra nature of all Buddhas.' Accumulating the accumulation of wisdom in this way, it is practiced because it corresponds to the aspect of death in the ground of cyclic existence; it is made into a path because it corresponds to the aspect of manifesting the Dharmakaya, the ultimate truth in the fruit of Dharma. Here, it is considered unreasonable to say that accumulating the accumulation of wisdom is a practice for death. From the Unmoving Supreme Tantra, it is said that through meditation, complete purification can be proclaimed, and first, offering is the accumulation of merit, which is a particularly excellent action. Emptiness is the accumulation of wisdom, which is a particularly excellent death. The clear body is the intermediate state body. This directly contradicts the scriptures. Some people think that before the empowerment, in the preliminary practices, the object of practice, the method of practice, and the antidote to practice are contradictory. However, they themselves also think that in the Guhyasamaja Yeshe Zhapa tradition, accumulating the accumulation of wisdom is a method of practicing death, which contradicts their own views. Second, meditating on the protection wheel. It is divided into two types: common and uncommon. The difference between these two is that the first is commonly found in most of the supreme yoga mandalas of this kind; the second is that this kind of mandala only exists in some special mandalas, not in all mandalas. Here, it is unreasonable to explain the uncommon protection wheel of Hevajra, because even in the Hevajra mandala, there are many without the protection wheel of the ten wrathful deities. However, Guhyasamaja and Nairatmya and other mandalas have the ten wrathful deities. The method of meditating on the common protection wheel is, as stated in the root tantra: 'First, contemplate the radiant sun, each day from the Hum syllable arises various vajras, with these vajras bind the walls and tents.' Although the scriptures only mention the sun, various vajras, vajra walls, and tents, through the oral instructions of the guru, the lotus vajra ground, walls, curtains, and fire mountain are combined together. From emptiness, from the green Pam syllable arises various lotuses, from the Ram syllable contemplate the sun. Because the syllable 'ra' means 'fire,' Mar and Ngog and others think that it arises from the walls. My own view is that these seed syllables appearing in the tantras, all with crescent moons, dots, and nada, are oral instructions, so they arise from the Ram syllable. In its center, from the blue Hum syllable arises various vajras, the twenty-cornered walls are of various colors, the central wall of the east is white, the two walls on the right are white and blue.

་བ། གཡོན་ 21-301 གྱི་རྭ་གཉིས་དམར་བ་དང་ལྗང་བ་སྟེ་ལྔ། ལྷོའི་དབུས་རྭ་སེར། གཡས་ཀྱི་དཀར་བ་དང་སྔོ་ བ་སོགས་རིགས་འགྲེ་ཤིང་། དབྱིབས་དབུས་རྭ་ཐད་སོར་བྱས་པའི་གཡས་སུ་རྭ་གཉིས། གཡོན་དུ་རྭ་གཉིས། དབུས་ཀྱང་ལེབ་ཆགས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། རྭ་བཅུ་གཉིས་པར་བྱེད་ ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་རྭ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་ གསུམ་སེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་བའི་མདོག་གི །རྭ་སོ་སོར་ཁ་ དོག་མི་གཅིག་པ་དགོས་ཤིང་འདི་སྒོམ་བདེའོ། །དེ་ལ་རྭ་ཉི་ཤུ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པ་ དང་། བཅུ་གཉིས་ནི་མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཇོམས་པ་མཚོན། །ཧཱུཾ་ ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ འཕྲོས་པས་འོག་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་། དེ་རྣམས་འབྲེལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་འཕང་ཐུབ་ པར་བསམ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། དེའི་མཚམས་ རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་བ། དེའི་མཚམས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནས་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་གང་ཞིང་ འབྲེལ་ཏེ་བརྟན་པ་སྟེང་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གུར་བསམ་ནས་བརྟན་བྱེད་དུ་བཛྲ་རཀྵའི་སྔགས་ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྲུང་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ ཐབས་དང་སྔགས་རྣམས་གསུངས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་བདག་མེད་མ་ཡི་མངོན་རྟོགས་ ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁྲོ་བཅུ་དང་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་རྒྱས་ པར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ནི་ བཅུ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་རིམ་པས་དགོད། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཤེས་རབ་ མཐར། །པདྨ་མཐར་བྱེད་བགེགས་མཐར་བྱེད། །ཌཱ་ཀི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན། །མི་གཡོ་བ་དང་ 21-302 སྟོབས་ཆེན་དང་། །གཙུག་གཏོར་གདུགས་ནི་དཀར་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞབས་འོག་གནས་པ་ནི། ། བདུད་རྩི་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ ཁྱབ་པ་རུ། །བསམ་ནས་བགེགས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། བསྒོམ་ཚུལ་ནི་མངོན་ རྟོགས་བཞིན་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་གའུ་ལྟ་བུ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རལ་གྲི་སོ་ལྟར་རྣོ་བ་ཕྱིར་བསྟན་ པ། སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གཉིས་མདུང་སོ་སྦུགས་སྟོང་ལྟ་བུ། བསྲུང་བ་བསྐྱང་བར་མཛད་ན་ཧཱུཾ་ མཛད་དབུས་དང་། གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སྟེང་དུ་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཟླས་ པ་མི་བྱེད་པར་མངོན་རྟོགས་དངོས་གཞིར་འཇུག་པའམ། བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ཡང་ཁྲོ་ བཅ

【現代漢語翻譯】 21-301 左邊的兩個角是紅色和綠色，共五個。南方的中間角是黃色。右邊的角是白色和藍色等，種類繁多。形狀是中間的角是直的，右邊有兩個角，左邊有兩個角。中間也是扁平的。如果做成十二個角，那麼每個方向有三個角，共十二個。其中，東方的三個角是白色，南方的三個角是黃色，西方的三個角是紅色，北方的三個角是綠色。每個角的顏色都不同，這樣觀修很容易。二十個角代表摧毀二十種我見，十二個角代表摧毀不凈的十二緣起支。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中發出無量光芒，從頂端發出無數大小不一的金剛杵，充滿下方一切。這些金剛杵相互連線，非常堅固且能抵擋。向周圍放射，變成直立的金剛杵，非常巨大。其間隙比它小，其間隙充滿微小的金剛杵，像塵埃一樣，相互連線並堅固。上方也觀想同樣的帳篷，爲了穩固，唸誦三遍金剛護咒（Baja Raksha Mantra）。非共同的保護輪：金剛帳篷經第四品講述了十忿怒尊的修法和咒語。第十二品講述了在無我母的現觀之前，觀修十忿怒尊和輪。按照第十二品詳細講述的那樣觀修。如金剛帳篷經第十二品所說：『于虛空界之中，觀想各種金剛杵。以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）十二合，依次安立十忿怒尊。』閻魔摧壞者、智慧摧壞者，蓮花摧壞者、障礙摧壞者，空行母忿怒尊、青色杖，不動明王與大力明王，頂髻傘蓋是白色，金剛足立於下，以甘露調合一切，觀想為忿怒尊之相。觀想百由旬之廣大，驅逐一切障礙。』觀修方式如現觀，輪如嘎烏盒，八輻條，像刀刃一樣鋒利向外。上下兩個輻條像矛頭，中間是空心的。如果要做守護，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字在中間，頂髻轉輪王在上方。如果這樣做，可以不念誦，直接進入現觀正行，如果喜歡唸誦，也可以唸誦十忿怒尊。

【English Translation】 21-301 The two horns on the left are red and green, making a total of five. The middle horn in the south is yellow. The horns on the right are white and blue, etc., with various types. The shape is such that the middle horn is straight, with two horns on the right and two horns on the left. The middle is also flat. If you make it twelve horns, then each direction has three horns, making twelve in total. Among them, the three horns in the east are white, the three horns in the south are yellow, the three horns in the west are red, and the three horns in the north are green. Each horn should have a different color, which makes the visualization easier. Twenty horns represent destroying twenty types of views of self, and twelve horns represent destroying the impure twelve links of dependent origination. From Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) emanates immeasurable light, and from the top emanates countless Vajras of various sizes, filling everything below. These Vajras are interconnected, very strong and able to withstand. Radiating outwards, they become upright Vajras, which are very large. The gaps between them are smaller, and these gaps are filled with tiny Vajras, like dust, interconnected and firm. Above, visualize a similar tent, and to stabilize it, recite the Vajra Raksha Mantra three times. The Uncommon Protection Wheel: The fourth chapter of the Vajra Tent Sutra speaks of the practice methods and mantras of the Ten Wrathful Deities. The twelfth chapter speaks of visualizing the Ten Wrathful Deities and the wheel before the realization of the Selfless Mother. Meditate as described in detail in the twelfth chapter. As it says in the twelfth chapter of the Vajra Tent Sutra: 'In the center of the realm of space, visualize various Vajras. With the twelve combinations of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable), establish the Ten Wrathful Deities in order.' Yama Destroyer, Wisdom Destroyer, Lotus Destroyer, Obstacle Destroyer, Dakini Wrathful One, Blue Staff, Immovable One and Mighty One, the Crown Parasol is white, the Vajra Feet stand below, with nectar mix everything, visualize as the form of the Wrathful Deities. Visualize a hundred yojanas in extent, and dispel all obstacles.' The method of meditation is like the realization, the wheel is like a Gau box, eight-spoked, sharp like a knife blade facing outwards. The two spokes above and below are like spearheads, with empty centers. If you want to do protection, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) is in the center, and the Crown Wheel-Turning King is above. If you do this, you can enter directly into the actual practice of realization without recitation, or if you prefer to recite, you can also recite the Ten Wrathful Deities.

ུའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ་ཡི་ཨུཥྞི་ཥ་བཟླ་བར་མི་མཛད། བཟློག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན། གཙོ་ བོ་གོ་འཕོ་བའི་གནད་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དབུས་དང་། ཧཱུཾ་མཛད་སྟེང་དུ་ བསྒོམ། འདི་ལྟར་བྱེད་ཚེ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ ལོ་རྩིབས་རྣོ་བ། ཕྱི་ཆ་མུ་ཁྱུད་མེད་པ་མཛུམ་མོའི་རྩེ་ལ་བརྒྱུས་པའོ། ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཐོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་སྟེ་ཐོ་བའི་ལོག་དང་ཕྱོགས་སོ་ སོར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ་མཚན་པ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། ཕྱག་མཚན་བེ་ཅོན་ནི་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཏེ་འཆང་ཟུང་ཕྲ་ཞིང་རྩེ་སྦོམ་པ་ཡས་མར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ པ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་རྟ་མགྲིན་ཏེ་པདྨ་དམར་མོ་འདབ་བརྒྱད་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་ པ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྭ་གདེངས་པ། མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ བྱས་པའི་རལ་གྲི། འདོད་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནི། གཤིན་རྗེའི་ དབྱུག་པ་སྟེ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་རྩེ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེས་རྩེ་གསུམ། ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གཏུན་ཤིང་ནི་ འཆང་ཟུང་ཕྲ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་སྦོམ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གཙོ་བོའི་དབུ་ཐད་ 21-303 དམ་མདུན་ངོས་སུ་ཉེ་བ་ཙམ་དང་། འོག་གི་ལྷ་གཙོ་བོའི་རྒྱབ་ལ་ཉེ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། རྒྱུ་མཚན་ དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབྲི་དུས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་ཤར་སྒོའི་ཁྲོ་བོའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་དང་། འོག་ གི་ཁྲོ་བོ་ནུབ་སྒོའི་ཁྲོ་བོའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྲི་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། གཽ་རི་མ་ལ་ སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། སྔར་ལྟར་མཆོད་ནས་དབང་བསྐུར་ རྒྱས་གདབ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་འབྲིང་པོ་དང་། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ པ་ལ་ཡང་དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་བཅུག །རྒྱས་གདབ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ བཟླས་པ་རྒྱས་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ལྟར་ལས་མཆོད་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཙམ་བྱས། དབང་ལྷའི་ མཆོད་པ་བཞག་པ་བསྡུས་པའོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་འདི་རྣམས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ ཡིན་པས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལ་གལ་ཆུང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་ཆོག །བསྲུང་བཟློག་གི་ དམིགས་པ་དཀྱུས་བཞིན་དང་། བཟློག་པ་ལ་གནད་ལྔ་སྟེ། བསྲུང་བའི་སྐབས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ དབུས་སུ་ཡོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་སྐབས་སྟེང་དུ་སྤོས། དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་ བ་བཀོད་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གོ་འཕོ་བའི་གནད་དང་མིང་སྦ་བའི་སྐབས

【現代漢語翻譯】不念誦各個忿怒尊的咒語，而是念誦頂髻尊（Uṣṇīṣa）的咒語。如果主要進行遮遣，那麼將作為主要尊的轉輪頂髻尊（cakravartin uṣṇīṣa）安置於中央，並在吽（hūṃ，種子字）尊之上進行觀想。這樣做的時候，主尊右手的輪寶是兵器輪，輪輻鋒利，外緣沒有輪輞，貫穿于中指的指尖。閻魔敵（Yamāntaka）右手的木槌是金剛木槌，木槌的每一面和每一個方向都標有五股金剛杵。慧劍（jñāna-khadga）是他人無法戰勝的，兵器鉞刀是金剛鉞刀，握柄纖細，刀刃粗大，上下都標有金剛杵。蓮花盡除者（Padmāntaka）是馬頭明王（Hayagrīva），手持一朵紅色八瓣蓮花，帶有蓮梗。障礙盡除者的金剛杵是藍色的，角向上翹起。不動明王（Acala）手持以金剛杵為柄的寶劍。自在天（Īśvara）手持鐵鉤。青杖尊（Nīladaṇḍa）的兵器是閻魔的木杖，根部纖細，頂端略微彎曲，威力巨大，頂端有三叉。吽（hūṃ，種子字）尊手持金剛杵和鈴，以自己的手印置於胸前。損身母（Hāritī）的兵器是木杵，握柄纖細，兩端粗大。輪寶上方的本尊略微靠近主尊的頭頂前方，下方的本尊略微靠近主尊的後方進行觀想。因此，在繪製壇城時，上方的忿怒尊畫在東門忿怒尊的外側，下方的忿怒尊畫在西門忿怒尊的外側。對這些本尊的身、語、意進行加持，迎請智慧尊，用以四水開頭的供品進行供養，唸誦誐鄔哩瑪（Gaurīmā）等咒語融入。迎請灌頂尊，如前供養後進行灌頂、加持和唸誦是中等儀軌。也加持其眷屬，供品中也放入白色的鹿等。加持完畢後進行供養讚頌，這是廣大的唸誦儀軌。像中等儀軌一樣，供品中只用五種供品，省略灌頂尊的供養，這是簡略儀軌。這些守護輪的本尊是現觀的支分，因此在廣、中、略的儀軌中都很重要。守護和遮遣的觀想如常進行，遮遣有五個要點：在守護時，位於中央的吽（hūṃ，種子字）尊在遮遣時移到上方，中央安置轉輪頂髻尊（cakravartin uṣṇīṣa），這是主尊位置轉換的要點，以及隱藏名字的時候。

【English Translation】 Do not recite the mantras of the individual wrathful deities, but recite the Uṣṇīṣa mantra. If the main focus is on averting, then place the Cakravartin Uṣṇīṣa, who is the main deity, in the center, and visualize the Hūṃ deity above. When doing this, the main deity's right-hand wheel is a weapon wheel with sharp spokes and no rim on the outer edge, pierced through the tip of the middle finger. Yamāntaka's right-hand mallet is a vajra mallet, with each face and direction of the mallet marked with a five-pronged vajra. Jñāna-khadga is invincible by others, and the weapon becon is a vajra becon with a thin handle and a thick blade, marked with vajras above and below. Padmāntaka is Hayagrīva, holding a red eight-petaled lotus with a stem. The vajra of the Vighnāntaka is blue with horns raised. Acala holds a sword with a vajra handle. Īśvara holds an iron hook. The weapon of Nīladaṇḍa is Yama's staff, with a thin base and a slightly bent tip, very powerful, with three prongs at the tip. The Hūṃ deity holds a vajra and bell in his own mudrā at his heart. The weapon of Hāritī is a wooden pestle with a thin handle and thick ends. Visualize the deity above the wheel slightly closer to the front of the main deity's head, and the deity below slightly closer to the back of the main deity. Therefore, when drawing the mandala, the wrathful deity above is drawn outside the wrathful deity of the east gate, and the wrathful deity below is drawn outside the wrathful deity of the west gate. Bless the body, speech, and mind of these deities, invite the wisdom deities, and offer them with offerings beginning with the four waters, reciting the Gaurīmā and other mantras to dissolve them. Invite the empowerment deities, offer them as before, and perform empowerment, blessing, and recitation, which is the medium ritual. Also bless their retinue, and include white deer and other items in the offerings. After the blessing is completed, make offerings and praises, which is the extensive recitation ritual. Like the medium ritual, use only five offerings for the offerings, and omit the offering of the empowerment deities, which is the abbreviated ritual. These deities of the protection wheel are branches of the Abhisamaya, so they are important in the extensive, medium, and abbreviated rituals. The visualization of protection and aversion is performed as usual, and there are five key points for aversion: when protecting, the Hūṃ deity in the center is moved to the top when averting, and the Cakravartin Uṣṇīṣa is placed in the center, which is the key point of changing the position of the main deity, and when hiding the name.

་མིང་ཡིག་ལ་བོད་སྐད་ ལ་གང་ཡིན་དེའི་མིང་ཐོག་མ་བསམ། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སྙིང་ཁའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་ བསྒོམས་མི་བདེ་ན་འཁོར་ལོའི་ནང་ངམ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་ནང་དུ་བསྒོམས་པས་རུང་། སྙིང་ གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཕྲོས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་བསམ་པ་ལུས་བསྲུང་ཞིང་མིང་སྦ་བའི་ གནད། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ཤིང་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཀྱི་ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར། སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཡང་དབུས་རང་ཐད་ན་མེད་པས་ ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་པ་དོན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་ལྷའི་རྣམ་པའི་གནད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་ འཁོར། ཕྱིར་བཟློག་སྐབས་འཁོར་ལོ་སྔར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་ 21-304 དུ་གཡོན་དུ་འཁོར། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་དུ་སྒྲུབ་བྱའི་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་རླུང་འཚུབ་མ་ དབྱེ་བ་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་འབར་བཞིན་པའི་གྲུ་གསུམ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་ པའི་ཕོ་ཉས་སྒྲུབ་བྱའི་སྐེ་དང་། རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་དྲངས་ལ། མེ་རླུང་ གི་སྟེང་དུ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་རྩིབས་རྣམས་ཀྱིས་ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དུམ་བུར་བཅད། མེས་བསྲེགས། རོ་མ་རྣམས་རླུང་གིས་ཁྱེར། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་གནད། སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་ཨུཥྞི་ཥ་བཟླ་བ་སྔགས་ཀྱི་གནད་དེ་ལྔའོ། ། སྔགས་དོན་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་ མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཾ། ཀུན་ནས་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཀུན་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ༀ་རྣམས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སི་ཏཱ་དཀར་པོ། ཏྲ་ས་ཏྲེ་ཚད་སྐྱོབས་ༀ་བི་མ་ལ། དྲི་མ་མེད་པ་ༀ་ཤཾ་ཀ་ར། ཤཾ་ཞི་བ། ཀ་ར་བྱེད་པ། ཡང་ན་ བདེ་བར་བྱེད་པ། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ། པྲ་ཏྱ་ཕྱིར། ཨཾ་གི་ར་བཟློག་པའོ། །བཛྲ་ཨུཥྞི་ ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཨུཥྞི་ཥ་གཙུག་གཏོར། ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། ཝརྟི་བསྒྱུར་བའོ། །སརྦ་ཡནྟྲ་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད། མཎྚ་སྔགས། མཱུ་ལ་ ཀརྨ་རྩ་བའི་ལས། བནྡྷ་ནི་བཅིངས་པ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། བརྡེགས་པ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་དཱ། ཕུར་བུས་བཏབ་ ཀྱང་རུང་། མ་མ་གྲ་ཏེ། བདག་ལ་བྱེད་པ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏཾ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ། ཀྲི་ཏཾ་བྱས་ པ་དེ། ཏཏ་སརྺན་ཏུ། བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཆོད་གཉིས། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཕུག་ གཉིས། ཙི་རི་ཙི་རི་ཕྱེ་མར་གྱིས་གཉིས། གི་རི་གི་རི་གནོན་གཉིས། མ་ར་མ་ར་སོད་གཉིས། ཧཱུཾ་བཅུ་དང་ཕཊ་གསུམ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཛྲ་ ཨ

【現代漢語翻譯】首先，思考藏語中每個詞的含義。如果難以觀想守護者們安住于自身心間的金剛中，可以觀想于輪或金剛墻內。觀想心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）放出光芒，身體被金剛盔甲覆蓋，這是守護身體和隱藏名字的關鍵。所有忿怒尊都顯現忿怒相，右腿伸展。各個方向的忿怒尊都面朝外。上下方的忿怒尊也不在中央，因此面朝外，這實際上獲得了本尊的形態的關鍵。守護輪向右旋轉。當遣除時，原本向右旋轉的輪，在念誦『吽』的同時向左旋轉。輪輻之間，有成就事業的風暴，沒有分別，如半月形。其上，有燃燒的三角，從自身心間發出，使者用鐵鏈捆綁著要降伏者的脖子和手腳，拉到火焰風暴之上，使其蹲伏。觀想輪輻將要降伏者的身體切成碎片，用火焚燒，屍體被風吹散，神識凈化嗔恨，往生到不動佛的凈土，這是旋轉輪的關鍵。唸誦咒語時，唸誦頂髻尊咒語是咒語的五種關鍵。咒語的含義是：那嘛薩曼達布達南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切諸佛！），敬禮一切諸佛！那嘛薩曼達達瑪南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཾ།，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切法！），敬禮一切法！那嘛薩曼達桑噶南（藏文：ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切僧伽！），敬禮一切僧伽！從這以下，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）都是敬禮的意思。悉達（Sita）是白色。扎薩扎列（trasa tre）是救度。嗡維瑪拉（oṃ bimala），無垢。嗡香卡拉（oṃ śaṃkara），香是寂靜，卡拉是作者，或者帶來安樂者。帕ra 嘉額給ra（pratyaṃgira），遣除，帕ra 嘉（pratya）是遣除，昂給ra（aṃgira）是遣除者。班雜烏色尼卡扎卡ra 瓦爾迪（vajra uṣṇīṣa cakra varti），金剛頂髻輪王，班雜（vajra）是金剛，烏色尼卡（uṣṇīṣa）是頂髻，扎卡ra（cakra）是輪，瓦爾迪（varti）是轉動。薩瓦揚扎ra（sarva yantra）一切幻輪。曼扎（maṇṭa）是咒語。穆拉嘎瑪（mūla karma）根本業。班達尼（bandha ni）是束縛。達達南（tāḍa naṃ）是擊打。給拉南達（kīla nāṃ dā），用橛釘也可以。瑪瑪嘎ra 德（mama gra te），為我所作。耶那凱那資當（yena kena cītaṃ），無論任何。克里當德（krītaṃ de），所作的一切。達薩ra 贊德（tata sarṃtu），所有造作者。欽達欽達（chindha chindha），切斷，切斷。賓達賓達（bindha bindha），刺穿，刺穿。資熱資熱（cire cire），磨成粉末，磨成粉末。給熱給熱（gire gire），壓制，壓制。瑪ra 瑪ra（mara mara），殺，殺。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）十個，啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）三個。首先，敬禮三寶，然後是金剛…… 首先，思考藏語中每個詞的含義。如果難以觀想守護者們安住于自身心間的金剛中，可以觀想于輪或金剛墻內。觀想心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）放出光芒，身體被金剛盔甲覆蓋，這是守護身體和隱藏名字的關鍵。所有忿怒尊都顯現忿怒相，右腿伸展。各個方向的忿怒尊都面朝外。上下方的忿怒尊也不在中央，因此面朝外，這實際上獲得了本尊的形態的關鍵。守護輪向右旋轉。當遣除時，原本向右旋轉的輪，在念誦『吽』的同時向左旋轉。輪輻之間，有成就事業的風暴，沒有分別，如半月形。其上，有燃燒的三角，從自身心間發出，使者用鐵鏈捆綁著要降伏者的脖子和手腳，拉到火焰風暴之上，使其蹲伏。觀想輪輻將要降伏者的身體切成碎片，用火焚燒，屍體被風吹散，神識凈化嗔恨，往生到不動佛的凈土，這是旋轉輪的關鍵。唸誦咒語時，唸誦頂髻尊咒語是咒語的五種關鍵。咒語的含義是：那嘛薩曼達布達南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切諸佛！），敬禮一切諸佛！那嘛薩曼達達瑪南（藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཾ།，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切法！），敬禮一切法！那嘛薩曼達桑噶南（藏文：ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：敬禮一切僧伽！），敬禮一切僧伽！從這以下，嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）都是敬禮的意思。悉達（Sita）是白色。扎薩扎列（trasa tre）是救度。嗡維瑪拉（oṃ bimala），無垢。嗡香卡拉（oṃ śaṃkara），香是寂靜，卡拉是作者，或者帶來安樂者。帕ra 嘉額給ra（pratyaṃgira），遣除，帕ra 嘉（pratya）是遣除，昂給ra（aṃgira）是遣除者。班雜烏色尼卡扎卡ra 瓦爾迪（vajra uṣṇīṣa cakra varti），金剛頂髻輪王，班雜（vajra）是金剛，烏色尼卡（uṣṇīṣa）是頂髻，扎卡ra（cakra）是輪，瓦爾迪（varti）是轉動。薩瓦揚扎ra（sarva yantra）一切幻輪。曼扎（maṇṭa）是咒語。穆拉嘎瑪（mūla karma）根本業。班達尼（bandha ni）是束縛。達達南（tāḍa naṃ）是擊打。給拉南達（kīla nāṃ dā），用橛釘也可以。瑪瑪嘎ra 德（mama gra te），為我所作。耶那凱那資當（yena kena cītaṃ），無論任何。克里當德（krītaṃ de），所作的一切。達薩ra 贊德（tata sarṃtu），所有造作者。欽達欽達（chindha chindha），切斷，切斷。賓達賓達（bindha bindha），刺穿，刺穿。資熱資熱（cire cire），磨成粉末，磨成粉末。給熱給熱（gire gire），壓制，壓制。瑪ra 瑪ra（mara mara），殺，殺。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）十個，啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷除）三個。首先，敬禮三寶，然後是金剛……

【English Translation】 First, contemplate the meaning of each word in Tibetan. If it is difficult to visualize the protectors residing within the vajra in one's heart, one can visualize them within a wheel or a vajra fence. Visualize that from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) in the heart, light radiates and the body is covered with vajra armor. This is the key to protecting the body and concealing the name. All wrathful deities appear wrathful, with the right leg extended. The wrathful deities in all directions face outwards. The wrathful deities above and below are also not in the center, so they face outwards, which actually obtains the key to the form of the deity. The protection wheel rotates to the right. When dispelling, the wheel that originally rotated to the right rotates to the left while reciting 'Hūṃ'. Between the spokes of the wheel, there is a storm that accomplishes the task, without distinction, like a crescent moon. Above it, there is a burning triangle, emanating from one's own heart, the messenger binds the neck and limbs of the one to be subdued with iron chains, and pulls them onto the fire storm, making them squat. Visualize the spokes of the wheel cutting the body of the one to be subdued into pieces, burning it with fire, the corpse is scattered by the wind, and the consciousness purifies hatred, being reborn in the pure land of Akshobhya (不動佛). This is the key to rotating the wheel. When reciting the mantra, reciting the Uṣṇīṣa (頂髻尊) mantra is the five keys of the mantra. The meaning of the mantra is: Namaḥ Samanta Buddhānāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Buddhas!), Homage to all Buddhas! Namaḥ Samanta Dharmānāṃ (藏文：ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཾ།，梵文天城體：नमः समन्त धर्मानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta dharmānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Dharmas!), Homage to all Dharmas! Namaḥ Samanta Saṃghānāṃ (藏文：ན་མཿསམནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त संघानां，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta saṃghānāṃ，漢語字面意思：Homage to all Sanghas!), Homage to all Sanghas! From here onwards, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：seed syllable) all mean homage. Sitā is white. Trasa Tre is deliverance. Oṃ Bimala, immaculate. Oṃ Śaṃkara, Śaṃ is peace, Kara is the maker, or the one who brings bliss. Pratyaṃgira, dispelling, Pratya is dispelling, Aṃgira is the dispeller. Vajra Uṣṇīṣa Cakra Varti, Vajra Crown Wheel King, Vajra is vajra, Uṣṇīṣa is crown, Cakra is wheel, Varti is turning. Sarva Yantra, all magic wheels. Maṇṭa is mantra. Mūla Karma, root karma. Bandha ni is binding. Tāḍa naṃ is striking. Kīla nāṃ dā, can also be nailed with a peg. Mama gra te, done for me. Yena kena cītaṃ, whatever it may be. Krītaṃ de, all that is done. Tata sarṃtu, all doers. Chindha Chindha, cut, cut. Bindha Bindha, pierce, pierce. Cire Cire, grind into powder, grind into powder. Gire Gire, suppress, suppress. Mara Mara, kill, kill. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) ten times, and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：cutting) three times. First, pay homage to the Three Jewels, then the Vajra...

ུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ཞེས་ཁྲོ་བོ་ལ་བོས་པ། སརྦ་ཡནྡྲ་ཞེས་པ་མན་ཆད་བྱ་བའི་ཡུལ་ངེས་བཟུང་ 21-305 བ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་གསལ་འདེབས་སོ། ། ཐལ་མོ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཚིར་བས་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། དམིགས་པ། རང་ཉིད་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱག་མཐིལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ ལྟར་རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེར་བའི་མཐིལ་ཕན་ཚུན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལེབ་མོ་ཆེ་བ་རེ། དེའི་ལྟེ་བར་གཡས་སུ་ ཉི་མ། གཡོན་དུ་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམ་ཏེ་ཐལ་མོ་གདབ་པས་རྡུལ་ ཕྲན་ཙམ་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡབས། དམོད་མོའི་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་ པ་ནི་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་འདྲེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་རྟོགས་སླའོ། །སྤྱིར་ཁྲོ་བཅུ་ འདི་ལ་བསྲུང་བ་ཙམ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་གཉིས་ལས། བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ འགྲུབ་ཅིང་། ཕྱིར་བཟློག་གིས་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བསྲུངས་བའི་འཁོར་ལོ་ བསྒོམས་པས་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ སེལ་བར་མཚོན་ཅིང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཛད་པ་ སྟོན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་གཞིའི་བྱ་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ་དང་། ཡན་ ལག་དྲུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི། གནས་བཞིའི་ བྱང་ཆུབ་བཞིའི་ཡན་ལག་བཞི། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བཅིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གཉིས། ཆིངས་འཆིང་བ་ནི་ལོགས་སུ་བགྲང་ མི་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡན་ལག་བཞི་དག་གནས་པ་བཞི་གཉིས་ཀས་འཆིང་བ་ཡང་ འདྲེན་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་པའང་རྣལ་འབྱོར་ རྫོགས་འཕྲེང་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འཇུག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆིངས་མ་ཡིན་ པས་འདིར་འདྲེན་མི་རིགས་སོ། །དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་ 21-306 བ། གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ བཅིངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པས་ ནི་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དེ་ནས་ཡང་ནི་ལས་རྒྱལ་ལོ། ། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་དུ་འཁོར་མི་བསྐྱོད་པར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ། དེ་གླུས་བསྐུལ

【現代漢語翻譯】稱忿怒尊為『烏樞沙摩輪王』（藏文：ུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་，含義：強大的忿怒尊）。『薩瓦顏扎』（藏文：སརྦ་ཡནྡྲ་）等，是確定所作事業的範圍。『親達親達』（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་）等，是說明如何行事。『吽』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）『啪』（藏文，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧破）等，是用於警醒諸忿怒尊。關於拍手印：在《金剛幕續》中說：『以金剛刺拍擊。』觀想：自身身體極其巨大，雙手掌心如天空和大地般廣闊，兩掌心之間各有一巨大的金剛板。在金剛板的中心，右邊是太陽，左邊是月亮，觀想在日月之間有要降伏的目標，然後拍手，想像將其擊成粉末。所謂降伏時的神通，是指所修本尊降伏邪魔的神通。其他內容容易理解。總的來說，這十位忿怒尊只有守護和遣除兩種作用。僅僅守護無法達到遣除的目的，而通過遣除則可以同時實現守護和遣除兩種目的。像這樣觀修守護輪，象徵著在輪迴的法性中，能夠阻止一切轉生之處的障礙，並且在證得果位的法性時，象徵著在圓滿正覺之前摧毀魔眾的功德。正行之事業：第二是正行之事業，包括宣說現觀的誓約，以及詳細闡述六支瑜伽。宣說現觀的誓約：首先是三三摩地，四處菩提，四支，以及六支所束縛的三三摩地。三三摩地和六支，誓約的束縛不需要單獨計數，否則四支和四處也會被二者束縛，這也應該理解。所謂『圓滿瑜伽的修法』，僅僅是圓滿次第瑜伽的觀點，並非普遍適用的生起次第的誓約，因此不應在此引用。首先是三三摩地的誓約：第一是結合，第二是壇城勝，第三是事業勝的三摩地的束縛。如《金剛頂經》所說：『第一是結合勝三摩地，瑜伽士應入于等持。然後是壇城勝，然後又是事業勝。』這就像黑行派的《黑汝嘎修法》一樣，其中在因和果的金剛持之間，輪不移動，而是因金剛持進入，然後以歌聲催促。

【English Translation】 Calling the wrathful deity 'Usnisa Chakravartee' (Tibetan: ུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་, meaning: powerful wrathful one). 'Sarva Yantra' (Tibetan: སརྦ་ཡནྡྲ་) etc., is to define the scope of the work to be done. 'Chindha Chindha' (Tibetan: ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་) etc., is to explain how to act. 'Hum' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) 'Phat' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: to destroy) etc., are used to awaken the wrathful deities. Regarding the clapping mudra: In the Vajra Tent Tantra it is said: 'Strike with the vajra thorn.' Visualization: One's own body is extremely large, the palms of both hands are as vast as the sky and the earth, and there is a large flat vajra on each palm. In the center of the vajra plate, on the right is the sun, and on the left is the moon. Visualize the target to be subdued between the sun and the moon, then clap your hands, imagining that it is smashed into powder. The so-called magical power at the time of subduing refers to the magical power of the deity being practiced to subdue demons. The rest is easy to understand. In general, these ten wrathful deities have only two functions: protection and repulsion. Mere protection cannot achieve the purpose of repulsion, but repulsion can achieve both protection and repulsion. Meditating on the protective wheel in this way symbolizes that in the Dharma nature of samsara, it can prevent obstacles in all places of rebirth, and when attaining the Dharma nature of fruition, it symbolizes the merit of destroying the hordes of demons before attaining perfect enlightenment. Actual Work: The second is the actual work, including explaining the vows of Abhisamaya, and elaborating on the six branches of yoga. Explaining the vows of Abhisamaya: First, there are three samadhis, four places of Bodhi, four branches, and three samadhis bound by the six branches. The three samadhis and the six branches, the binding of vows does not need to be counted separately, otherwise the four branches and four places will also be bound by the two, which should also be understood. The so-called 'method of practicing perfect yoga' is only the view of the perfect stage of yoga, not the vows of the generation stage that are universally applicable, so it should not be quoted here. First, the vows of the three samadhis: the first is union, the second is mandala victory, and the third is the binding of the samadhi of karma victory. As the Vajrasekhara Sutra says: 'The first is the supreme samadhi of union, the yogi should enter into samadhi. Then there is mandala victory, then there is karma victory.' This is like the sadhana of Hevajra of the Black Lineage, in which the wheel does not move between the cause and effect Herukas, but the cause Vajradhara enters, and then is urged by song.

་ ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་བཞེངས། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་དང་པོ་སྦྱོར་བ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱལ་མཆོག་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ ། གཉིས་པ་གནས་པ་བཞིའི་ཆིངས་ནི། གོང་བུའི་གནས་པ། ཆུའི་གནས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ གནས་པ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གོང་བུ་ཆུ་དང་གཟུགས་གནས་དང་། ། དེ་བཞིན་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་གོང་བུ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འོད་དུ་ཞུ་བ་སོགས་ཆུའི་གནས་པ། འབྲས་བུའི་རྡོར་འཛིན་དུ་བཞེངས་པ་མན་ གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གཟུགས། རྫོགས་རིམ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུས་བསྡུས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ པ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པའོ། ། གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་བཞིའི་ཆིངས་ནི། དང་པོ་སྟོང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། གཉིས་པ་ས་ བོན་ལས། གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་ལས། བཞི་པ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ལས་བྱང་ ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། ། གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། སྒྲུབ་ཐབས་འདིས་བཅིངས་པའི་མངོན་རྟོགས་བཀའ་བབས་བཞིའི་ནང་ན་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་ 21-307 ནི་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ བསྐྱེད་པ་ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་དམ་ཡེ་བསྲེ་བ་གཟུགས་བརྙན་ རྫོགས་པ། ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་ཞེས་པ་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་རིགས་ བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པས་རིགས་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། ། བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་ནི། བསྙེན་པ། ཉེར་བསྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ བཞིའོ། །དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲང་མ་ཐག་པ་དེ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བསྙེན་པའི་ དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་དང་། ། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་བཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་མན་ངག་ལུགས་ལ་སློབ་དཔོན་རིན་ པོ་ཆེས་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པ། སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་བསྲེ་བ་སྒྲུབ་པ། རྒྱས་གདབ་སྒྲུབ་ཆེན་ནོ། ། ལྔ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ ཡན་ལག་སོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་ཞིབ་པར་འཆད། དེ་ནི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མན་ངག་ལུགས་དང་། ཌོམྦྷི་ ལུགས་ལ

【現代漢語翻譯】然後，成就果位金剛持。其身語意受加持，第一是結合。從空行母秘密處受加持，生起眷屬天女，歡喜，壇城，勝王灌頂，供養讚頌等，是勝王。第二是四種安住的誓言：團狀安住、水狀安住、色狀安住、無色狀安住，共四種。如經所說：『團狀、水和色安住，同樣超越於色。』例如，如同蓮花生大師的修法儀軌：生起因位金剛持和眷屬等是團狀；因位金剛持化為光等是水狀；成就果位金剛持之前的生起次第是色狀；圓滿次第如燈焰般收攝入光明，是超越於色。第三是四種菩提的誓言：第一，從空性中菩提；第二，從種子字中菩提；第三，從圓滿形象中菩提；第四，從書寫字中菩提。如經所說：『第一是空性菩提心，第二是種子字攝持，第三是圓滿形象，第四是書寫字。』雖然以這個修法儀軌所繫的現觀中沒有四種傳承，但一般來說有很多。例如，因位金剛持如同從空性中菩提；生起眷屬天女如同從種子字中菩提；果位金剛持與誓言智慧尊融合如同圓滿形象；書寫字，即梵文字母（藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不變化），意思是本尊以種子字加持，使種姓不變。第四是四支的誓言：近修、近成就、修、大修，共四種。這與根本續部的教證直接相關。《密集金剛經》中說：『近修的誓言是結合，近成就是生起，修的意義是誓言，大成就與四者。』例如，這如同《金剛鬘》的口訣傳承中蓮花生大師所作：生起果位金剛持之前是近修；生起處和身語意受加持是近成就；迎請智慧尊並融合是修；加持是成大修。第五是六支的誓言：生起宮殿是毗盧遮那佛的支分等，下面會詳細解釋。這與《金剛鬘》的口訣傳承和 Dombhi 傳承有關。

【English Translation】 Then, accomplish the fruit Vajradhara (金剛持). The first is the union of his body, speech, and mind being blessed. Having been blessed from the secret place of the Dakini (空行母), generating the retinue goddesses, joy, mandala, supreme king empowerment, offerings, praises, etc., is the supreme king. The second is the four samayas (誓言) of abiding: abiding in a globule, abiding in water, abiding in form, and abiding in formlessness, these are four. As it is said in the scripture: 'Abiding in globule, water, and form, likewise, transcending form.' For example, like the practice method of Acharya (導師) Padmasambhava (蓮花生大師): generating the causal Vajradhara (金剛持) and retinue, etc., is the globule; the causal Vajradhara dissolving into light, etc., is the water; the generation stage before accomplishing the fruit Vajradhara is the form; the completion stage, like the tip of a lamp flame, is gathered into clear light, which is transcending form. The third is the four samayas of Bodhi (菩提): first, Bodhi from emptiness; second, from seed syllables; third, from complete imagery; fourth, from writing syllables. As it is said in the scripture: 'First is the Bodhicitta (菩提心) of emptiness, second is the gathering of seed syllables, third is the completion of imagery, fourth is the writing of syllables.' Although the four transmissions are not present in the Abhisamaya (現觀) bound by this practice method, generally there are many. For example, the causal Vajradhara is like Bodhi from emptiness; generating the retinue goddesses is like Bodhi from seed syllables; merging the fruit Vajradhara with the Samaya-jnanasattva (誓言智慧尊) is like complete imagery; writing syllables, that is, the Sanskrit word akṣara (藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，漢語字面意思：不變化), meaning the lineage lord has blessed it with seed syllables, so the lineage does not change. The fourth is the four-limbed samaya: approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, these are four. This is directly related to the root tantra's (續部) teachings. In the Guhyasamaja Tantra (密集金剛經), it says: 'The samaya of approaching is union, near accomplishment is arising, the meaning of accomplishment is samaya, great accomplishment and the four.' For example, this is like what Acharya Rinpoche (蓮花生大師) did in the oral tradition of Kyedor (金剛鬘): generating up to the fruit Vajradhara is approaching; the arising of the sense bases and the blessing of body, speech, and mind is near accomplishment; inviting and merging the Jnanasattva (智慧尊) is accomplishment; blessing is great accomplishment. The fifth is the six-limbed samaya: generating the palace is a limb of Vairochana (毗盧遮那佛), etc., which will be explained in detail below. This is related to the oral tradition of Kyedor (金剛鬘) and the Dombhi tradition.

ྟ་བུའོ། ། ༈ ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་པའི་རྫོགས་པ་དང་། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་དང་། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་། །མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱང་བ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་། ཕོ་བྲང་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། ། དབང་ནི་མི་བསྐྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད། །བསྟོད་པ་རིན་ 21-308 ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཔལ། །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་རང་བཞིན་མཆོད། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དངོས། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག ། རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག བདུད་ རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག བསྟོད་པ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་ལས། ༈ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག དང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་གནས་བཞི་བསྒྲུབས་ ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་ བའི་ནང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་མོད། དེ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་རུང་བས། རང་ཉིད་གཙུག་ ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ སྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ ཡས་ཁང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་བྷྲུཾ་དང་ཕྱག་མཚན་ འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་སྒོམ། འདི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱེད་པའང་ཡོད་མོད་མི་འགལ་ བ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེར་པོའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡན་ལག་ནི། བར་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་ པོ། ཨཱཿ དམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྟེ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་སྲེད་ལེན་ གཉིས་མཚོན་པའི་ཧོཿ དམར་པོ་མགོ་སྤྲད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་སྟེང་ནས་ སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་རྣམས་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆ་གཅིག་ཆད་པ་འབྱུང་ བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་བསམ། ། ཞེས་པས་ནི་ཆོས་བྱུང་། འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་ནི་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱིན་ཟ་དང་། །ལྷ་ རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ཚད་ཆེན་དང་། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་འབྱུང་བ་ཡང་།

【現代漢語翻譯】如是。第六支的詳細解釋。第二部分是天瑜伽的次第和專注于天尊的形象。第一部分是：金剛帳續中說：'佛陀安住的圓滿，以及五種形象的禪修，具有普賢的自性，將自己視為本尊，安置壇城，供養讚頌，品嚐甘露等，被稱為六支瑜伽。' 米扎月大師說：'宮殿是佛陀毗盧遮那，灌頂是不動如來，品嚐甘露是無量光佛，讚頌是寶生如來，供養是不空成就如來，隨喜是金剛薩埵。' 如是，生起宮殿是毗盧遮那的支分，隨喜是金剛薩埵的支分，灌頂是不動如來的支分，品嚐甘露是無量光佛的支分，供養是不空成就的支分，讚頌是寶生如來的支分，共有六支。生起宮殿是毗盧遮那的支分。首先，生起宮殿是毗盧遮那的支分。如經中所說：'金剛帳續中說：修持佛陀的四處安住。' 如是，生起宮殿。即使在頂髻轉輪王的壇城中禪修也可以，或者從其融化中生起也可以。因此，自己從頂髻轉輪王融化為光，從地基的支分埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）中觀想法的生處。其中，從原因的支分，各自的種子字生起四大次第累積。宮殿是毗盧遮那的體性，所以毗盧遮那的種子字勃隆（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆）和法器法輪，如是觀想。雖然也有將其觀想為白色的，但沒有矛盾。上師的口訣是黃色。從緣起的支分來說，是中陰的體性，白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），是中陰的身語意三門。紅色霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍）是代表受生時的貪戀和執取的兩個頭朝下的字，夾在中間，從這些字中，產生同樣的心識顯現的一部分，融入四大輪。四大輪完全轉變，從而生起宮殿。如根本續中所說：'在虛空中央觀想巴嘎（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：巴嘎）'，這是法生。法輪是地和水，是藍色的。如何如理給予和食用，天神們帶著大風的尺度，如何禪修生起。

【English Translation】 Thus it is. Detailed Explanation of the Sixth Limb. The second part is the order of deity yoga and focusing on the form of the deity. The first part is: From the Vajra Tent Tantra: 'The perfection of the Buddha's abode, and the meditation on the five forms, possessing the nature of Samantabhadra, accomplishing oneself as the chosen deity, arranging the mandalas, offering praises, tasting nectar, etc., are considered the six limbs of yoga.' Master Mithuk Zla said: 'The palace is Buddha Vairochana, the empowerment is Akshobhya Tathagata, tasting nectar is Amitabha, praising is Ratnasambhava, offering is Amoghasiddhi, and the subsequent attachment is Vajrasattva himself.' Thus, generating the palace is a limb of Vairochana, the subsequent attachment is a limb of Vajrasattva, the empowerment is a limb of Akshobhya, tasting nectar is a limb of Amitabha, offering is a limb of Amoghasiddhi, and praising is a limb of Ratnasambhava, these are the six limbs. Generating the Palace is a Limb of Vairochana. First, generating the palace is a limb of Vairochana. As it is said: 'From the Vajra Tent Tantra: Having accomplished the four abodes of the Buddha.' Thus, generating the palace. Although it is fine to meditate within the crown chakra, it is also fine to generate it from its dissolution. Therefore, from oneself dissolving into light as the crown chakra, from the base limb E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃) contemplate the source of Dharma. Within that, from the causal limb, the four elements arise in successive layers from their respective seed syllables. Since the palace is the essence of Vairochana, contemplate the seed syllable Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भृं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：勃隆) and the emblem of the wheel of Vairochana. Although there are those who make this white, it is not contradictory. The Lama's instruction is yellow. As for the circumstantial limb, it is the essence of the Bardo, white Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), representing the body, speech, and mind of the Bardo. Two red Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：霍) facing downwards, representing the craving and grasping of taking rebirth, are placed in between, stacked one on top of the other. From all of these, a portion of such a mental appearance separates and dissolves into the four elements with their wheels. The four elements with their wheels are completely transformed, and from that, the palace is generated. Furthermore, as it is said in the root tantra: 'In the center of the sky, contemplate Bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思：巴嘎)', this is the Dharma origin. The wheel is earth and water, which are blue. How to give and eat according to what is appropriate, the gods with the great wind measure, how meditation arises.

།ཆོས་འབྱུང་འདུས་བསྐྱེད་ 21-309 འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ སོགས་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལུགས་འབྱུང་དུ་གསུངས་པས། འདི་རྩ་བཤད་སྦྲེལ་དེ་མན་ ངག་གིས་འབྱུང་བཞི་རིམ་པ་ཅན་དུ་འགོད་པ་ཡིན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚད་ལྡན་འགའ་ ཞིག་ལས་བར་དོ་མཚོན་བྱེད་འཇོག་པ་མེད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་ཀྱང་ནཱ་དཱ་ལ་སོགས་ པ་སྒོམ་པ་ཡོད་ལ། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་དོན། སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་པ་ཟླ་ བས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཧོཿ གཉིས་བར་དུ་གནས་པ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། །འདི་ནི་བར་མའི་སེམས་ཅན་མིང་། །ཞེས་ཡི་གེ་ལྔ་དགོད་པ་གསང་འདུས་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་དེ་སྦྱང་འབྲས་ལ་སྦྱར་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ བསྲེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སྣང་དུ་ ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ དང་། ཞིང་སྦྱངས་པས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་ གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཐུ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ གཅིག་བསྲེས་པའི་དག་སྦྱོར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱང་བྱ་ སྐྱེས་གནས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མའི་མངལ་དང་སྒོང་སྐོགས་སོགས་མཚོན། འབྱུང་བཞི་ནི་ མ་དག་པའི་འབྱུང་བཞིའོ། །རྣམ་བྱང་ལ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་སྨད་ཀྱི་ཟུར་དང་བཞིས་རྣམ་ པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། འབྱུང་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་དཀྱུས་ལྟར་ན་ཕྲུགས་གཅིག་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གིས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། ལྷ་སྐུས་སེམས་སྦྱོང་བ་ལྟར་ན། མངལ་ 21-310 དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དང་བསྡུས་ནས་འབྱུང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་དང་། མངལ་དུ་ གནས་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་བཞིས་ཕན་བཏགས་པ་ལྟར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ ལྟར་འབྱུང་བཞི་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་འགྲུབ་པའོ། ། སེམས་སྣང་ཆ་གཅིག་བསྲེ་བ་ཡང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་ སྦྱོང་བྱེད་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ནི་སློབ་ དཔོན་བིརྺ་པ་དང་ཌོམྦྷི་པའི་མན་ངག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། ཕམ་ཐིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ཡང་འཆད་ཀྱི

【現代漢語翻譯】法生起之積聚即是輪。如是所說之四大順逆，如地生於水等。金剛帳中說，順生之理。此根本釋論相連，以口訣將四大安立為次第。唉！有些具量之金剛橛修法中，沒有安立中陰之所表，有些雖有，然有修那達等。此處大成就者多比黑汝嘎之意，阿阇黎無能勝月於六支修法中說：『訶！二者之間所住者，是身語意之文字，此乃中陰有情之名。』如是安立五字，與密集金剛智慧足之理相符。若將此五字與凈果相合，則表報身之身語意與界與智慧。將心之顯現，與四大輪相合，則成宮殿本尊之體性。需知彼即是自心之顯現。如有情之業力，形成器世間，凈治田地，則成就清凈剎土。如是五字種子字之報身力，則成就宮殿。心之顯現，一者相合之清凈方便，此亦是也。若以法生起之所凈治，就生處而言，則表母胎與卵殼等。四大是不凈之四大。于解脫而言，法生起三角之下角與四角，是四解脫門，即法界法身。四大是四母。如是，所凈治、能凈治、結合之方式，若如常軌，則僅此而已。另如以宮殿凈治身，以本尊凈治心。若與入胎之前行次第相合，則四大順生。住胎之時，如四大有所助益，則應如逆生般修持。如是，如四大成就身體般，亦由此成就宮殿。心之顯現一者相合，亦是中陰之識入住，故生起所凈治與能凈治二者之不同。如是后二種凈治方式，雖不源於阿阇黎毗瓦巴與多比巴之口訣，然如帕唐巴父子之口訣般，上師們於此時亦會宣說。

【English Translation】 The accumulation of Dharma arising Is the wheel itself. As it is said that the four elements arise in direct and reverse order, such as earth arising from water. In the Vajra Tent it says that it arises in direct order. This root commentary is connected, and the four elements are arranged in order by oral instruction. Alas! In some qualified Vajrakila sadhanas, there is no representation of the intermediate state, and some have it, but there are meditations on Nada and so on. Here, the intention of the great accomplished Dombi Heruka, Acharya Unconquerable Moon in the six-limbed sadhana says: 'Ho! That which dwells between the two, is the letter of body, speech, and mind, this is the name of the intermediate being.' Thus, the establishment of the five letters is in accordance with the tradition of Guhyasamaja Yeshe Zhap. If these five letters are combined with the purified result, they represent the body, speech, and mind of the Sambhogakaya, and the realm and wisdom. Combining the appearance of the mind with the four elements and wheels, it becomes the essence of the palace deity. It is necessary to know that it is the appearance of one's own mind. Just as the world of vessels is formed by the power of sentient beings' karma, and the pure land is achieved by purifying the field. Thus, by the power of the Sambhogakaya of the five-letter seed syllables, the palace is achieved. The pure method of combining one aspect of the mind's appearance is also this. If the object of purification of Dharma arising is considered in terms of the place of birth, it represents the mother's womb and eggshell, etc. The four elements are the impure four elements. In terms of liberation, the lower corner and four corners of the Dharma arising triangle are the four gates of liberation, which are the Dharmadhatu Dharmakaya. The four elements are the four mothers. Thus, the object of purification, the means of purification, and the method of combination, if according to the usual way, then it is only this much. Furthermore, just as the body is purified by the palace and the mind is purified by the deity, if combined with the preliminary stages of entering the womb, the four elements arise in direct order. When dwelling in the womb, just as the four elements are helpful, one should meditate in reverse order. Thus, just as the body is achieved from the four elements, so too is the palace achieved from them. Combining one aspect of the mind's appearance is also the entry of the intermediate state consciousness, so the two different objects of purification and means of purification arise. Thus, these last two methods of purification do not originate from the oral instructions of Acharya Virupa and Dombi, but like the oral instructions of Phadampa and his sons, the lamas will also explain at this time.

ན་འདུག་པ་ལྟར་བཤད་པ་ ཡིན་གསུངས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འབྱུང་དེའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་མི་སྒྲིབ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་གྲུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ ཆེའི་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་བརྩིགས་པའི་དཔངས་ཆ་ཕྲན་ལྔ། དེའི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་འབུར་ བའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་ལས་བསྐོར་བ། ཕ་གུ་ནི་ད་ལྟ་སྤའུ་ཞེས་གྲགས་པ་ འདི་ཀ་ཡིན་པས་མཐུད་མཚམས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པ། དེའི་སྟེང་ནས་བྲེ་སྤུངས་ཀྱིས་ བཏེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་གདུང་ལེབ་ཕྱི་མ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འབྱུང་བའི་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ། འདི་དང་བྲེ་སྤུངས་བསྡོམས་པའི་དཔངས་ ཆ་བྲན་གཉིས་སོ། །སྒོ་ནང་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་དང་སྒོའི་བར་ཐད་དུ་ཀ་བ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ནས་ཕྱམ་བཏང་སྟེ་ཐོག་ ཕུབ་པ། གདུང་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཟླུམ་པོ། ཕ་གུ་བྲེ་སྤུང་རྣམས་ཆ་ཕྲ་བའི་སྟེང་དུ་གསེར་ གདུང་ཟླུམ་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐ་རགས་ལས་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་གསེར་གདུང་བཞི་མིག་མང་ རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་ཕྱམ་བཏང་སྟེ་ཐོག་ཕུག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ། ཕ་གུ་བྲེ་ཕུལ་དྲྭ་ཕྱེད་ སོགས་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པ་ལ་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་ཕུབ་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ 21-311 མཚན་པ་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོད་སྣམ་དམར་པོ་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་རྒྱ་དང་ཕྱེད་ཀྱི་དཔངས་ ཚད་ཅན། འདི་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཁ་ཁྱེར་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བ་འདོད་སྣམ་སྒོ་མདུན་ལ་ མེད་པས་ན་དུམ་བུ་བཞིའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་དང་ལྔ་པའི་དཔངས་ཚད་ཅན། གློ་བུར་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཕྱིར་བཏོན་པ་སྒོ་ཁྱུད། དེ་ལས་འཕྲེད་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྒོ་འགྲམ། དེ་ལས་སླར་མདུན་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་སྒོ་ལོག །རྟ་བབས་སྒོ་མདུན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། རྩིག་ པའི་དཔངས་ལ་ཆ་ཕྲན་བཞི། དེའི་སྟེང་དུ་མུན་པ་དཔངས་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་བར་བྲེ་སྤུངས། དེའི་སྟེང་ཐོག་ཕུབ་པའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་རིམ་པ་བཞི་ལ་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་མཐོང་ ཁར་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བཏོད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་རྩིབས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་གཉིས་སྟོང་སོགས་ཅི་རིག་པ། དེའི་ གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་དང་ཀྲྀཥྞ་ས་ར་རེ་རེ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་ བ་ཅན། སྣམ་བུ་སོ་སོ་ལ་རྒྱལ་མཚན་འཕན། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་སོགས་དང་། དུར་ ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་འཕར་མ་གཅིག་ པ་བྱ། རྒྱུད་ལས། འཕར་མ་གཉིས་ད

【現代漢語翻譯】據說是這樣的。在《法源》（chos 'byung，佛教歷史）中，雖然建造了宮殿（gzhal yas khang，神殿），但《法源》的宮殿必須觀想為不遮蔽。宮殿是四方形的，由五層珍寶砌成的墻壁堆疊而成，高度為五個單位。在其上方，稍微向外凸出的黃色女兒墻（pha gu）環繞一週，高度為一個單位。女兒墻就是現在被稱為『sp'au』的東西，連線處用珍寶裝飾。在其上方，用磚堆砌抬高。在其上方，金色的屋面板，外層是金色的腰帶，腰帶的外側垂下從摩羯魚口中出現的半網。這和磚堆的總高度是兩個單位。門內左右兩側的角落和門之間，各有一根柱子，共八根柱子支撐著金剛杵（rdo rje）形狀的圓柱。柱子之間互相連線，形成屋頂。圓柱的上方是圓形的墻壁。女兒墻和磚堆等小部分上方是金色的圓柱，圓柱外側的腰帶垂下半網，四根金柱上畫著多眼圖案，互相連線形成屋頂，屋頂上方是墻壁。女兒墻、磚堆、半網等呈四方形，中央隆起的屋頂頂端裝飾著金剛寶。墻壁外側是寬大的一塊紅色毛料，高度為一個半單位。這也被稱為『kha khyer』（邊緣）。之所以說『四個kha khyer』，是因為毛料在門前沒有，所以是四塊。四個方向的門高為五個半單位。突然向外延伸出一個大單位是門檻（sgo khyud）。從那裡橫向延伸出一個單位是門邊（sgo 'gram）。從那裡再次向前延伸出一個單位是門檻（sgo log）。如果像馬廄一樣在門前建造，墻的高度為四個單位。其上方是黑暗的空間，一個單位的高度，中間是磚堆。磚堆上方的屋頂上，有四級臺階，每級一個單位。中央的橫樑上雕刻著牛背和三隻眼睛的形狀。其上方是蓮花座上的法輪（chos kyi 'khor lo，佛法之輪），由黃金製成，有八到十二根輻條，或更多，隨能力而定。其左右兩側各有一隻鹿和黑羚羊（kR^iShNa sAra）。其上方是白色傘蓋，帶有金色傘柄。每塊毛料上都有勝幢（rgyal mtshan）和幡（'phan）。還有其他的布料和幡等。八大尸林（dur khrod brgyad）也如常佈置。宮殿內部，神像（lha snam）的顏色與方位一致，如東方白色等，多出一個。經文中說：『多出兩個』

【English Translation】 It is said to be like this. In the 'chos 'byung' (source of Dharma, Buddhist history), although a palace (gzhal yas khang, divine mansion) is constructed, the palace in the 'chos 'byung' must be visualized as not obstructing. The palace is square, made of five layers of precious walls stacked on top of each other, with a height of five units. Above it, a slightly protruding yellow parapet (pha gu) surrounds it, with a height of one unit. The parapet is what is now called 'sp'au,' and the joints are decorated with jewels. Above it, it is raised by stacking bricks. Above it, golden roof panels, the outer layer is a golden belt, and on the outside of the belt hangs a half-net emerging from the mouth of a makara (sea monster). The combined height of this and the brick stack is two units. Inside the door, on the left and right corners and between the doors, there is one pillar each, a total of eight pillars supporting the vajra-shaped (rdo rje) round pillars. The pillars are connected to each other, forming a roof. Above the round pillars is a circular wall. Above the small parts such as the parapet and brick stack are golden round pillars, and on the outside of the round pillars, the belt hangs down a half-net, and the four golden pillars are painted with multi-eyed patterns, connected to each other to form a roof, and above the roof is a wall. The parapet, brick stack, half-net, etc. are square, and the top of the roof that bulges in the center is decorated with a vajra jewel. Outside the wall is a large piece of red wool, with a width of one and a half units in height. This is also called 'kha khyer' (edge). The reason for saying 'four kha khyer' is that the wool is not in front of the door, so it is four pieces. The doors in the four directions are five and a half units high. Suddenly extending a large unit outwards is the threshold (sgo khyud). Extending one unit horizontally from there is the door frame (sgo 'gram). Extending one unit forward again from there is the threshold (sgo log). If it is built in front of the door like a stable, the height of the wall is four units. Above it is a dark space, one unit in height, with a brick stack in the middle. On the roof above the brick stack, there are four steps, each one unit. In the center of the beam, the shape of a cow's back and three eyes is carved. Above it is a Dharma wheel (chos kyi 'khor lo, wheel of Dharma) on a lotus seat, made of gold, with eight to twelve spokes, or more, depending on ability. On the left and right sides of it are a deer and a black antelope (kR^iShNa sAra) each. Above it is a white umbrella with a golden handle. Each piece of wool has a victory banner (rgyal mtshan) and a pennant ('phan). There are also other cloths and pennants, etc. The eight great cemeteries (dur khrod brgyad) are also arranged as usual. Inside the palace, the colors of the deities (lha snam) match the directions, such as white in the east, etc., with one extra. The scripture says: 'Two extra.'

ག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་པ། བདག་མེད་མའི་སྐབས་ཡིན་ ཡང་འདིར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུ་བ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དང་བཅས་ པ་ལ། འདབ་མ་རྣམས་དེང་སང་ཕྱོགས་བཞི་དམར་བ། མེ་རླུང་གཉིས་སེར་བ། དབང་ལྡན་ སྔོ་བ། བདེན་བྲལ་ལྗང་བ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དུ་གསུངས་པས་དེ་ བཞིན་དུ་བྱ། དེའི་ཟེའུ་འབྲུ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདབ་ མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཕུང་པོའི་ 21-312 བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཉོན་མོངས་པ་དབང་པོ་དཀར་པོ། འཆི་བདག་ཉེ་དབང་ སྔོན་པོ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་བརྩིགས་ཤིང་། ལག་ཆ་མེད་པར་ ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའམ་བཀྲམ། གདན་ཞབས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིས་ སྟབས་དང་བསྟུན། དབུས་གདན་གྱི་ཚངས་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ། དབང་པོ་ནི་ བརྒྱ་བྱིན། ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ལ་དྲག་པོ་བདུད་སྡིག་ཅན། ཤར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་སེར་པའོ། །ལྷོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉེ་ དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ་བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་ནི་རྣམ་སྲས་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་ ནང་ཚན་ནུབ་བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་རིས་དུད་ཁ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གདོང་གྱེན་དུ་ ཕྱོགས་པའི་གདན། ལྷའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་ཏེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ བ་ནི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། ཨ་ནཱི་ལ་ཡ། ཕོ་བྲང་། བཛྲ་སྭ་ བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ། ཨཱཏྨ་ཀོ། བདག་ཉིད་ཨ་ཧཾ་ངའོ་ཞེས་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་ ཆེད་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་མཚམས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། ། ༈ རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་ དངོས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རང་རང་ལྷག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། དམ་ ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཛད་པ། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཤིང་སྦྱོང་བ། ཡི་གེ་དགོད་ཅིང་བྱིན

【現代漢語翻譯】『沒有過失。』這句話，是在講無我的時候用的，但在這裡也可以用。在那（蓮花）的中央，有一個各種顏色的蓮花，帶著大約一庹長的莖。花瓣的顏色，現在通常是四個方向為紅色，火和風兩個方位為黃色，自在天為藍色，真實空性為綠色。這樣做也可以，但往昔的至尊上師們說，各個方向用各自的顏色，交界處用美麗的色彩，所以應該按照那樣做。在花蕊的中央，有帶著花絲的日輪。花瓣上是月輪。這兩個都可以。中央的日輪之上，堆疊著蘊魔的本體，即黃色的梵天；煩惱魔，即白色的自在天；死主魔，即藍色的近自在；天子魔的本體，即兇猛的黑色。他們沒有拿著武器，而是合掌，臉朝上或展開。底座如何設定，取決於方便。中央底座上的梵天是色界的梵天，自在天是帝釋天，近自在是遍入天，兇猛者是惡魔。東方底座上是欲界的黃色梵天。南方是十方守護神的自在天，白色。西方是藍色的近自在。北方是黑色的兇猛者。東北方是藍色的閻羅王，即閻羅法王。東南方是財神，即黃色的多聞天王。西南方是羅剎，黑色的，是十方守護神之一。西北方是織女星，煙色，是阿修羅。這些人都是臉朝上的底座。創造天神的底座，也是觀想宮殿的組成部分。宮殿和底座等，都是自己心識的顯現，所以要生起我慢，唸誦：嗡薩瓦達塔嘎達（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，一切如來），阿尼拉亞（藏文：ཨ་ནཱི་ལ་ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：anilaya，漢語字面意思：宮殿），班雜薩瓦巴瓦（藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra svabhāva，漢語字面意思：金剛自性），阿特瑪闊（藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：自我），阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：我）。咒語的我慢，是爲了明白所依的壇城是自性智慧的本體，也是爲了明白六支的界限。後續生起金剛薩埵的支分：第二，後續生起的是金剛薩埵的支分。如金剛帳中所說：『普賢是真實的本體，五種形象應當觀想，各自修持本尊的修法。』就像這樣，分為誓言尊生起和智慧尊融入兩個部分。第一部分包括生起因金剛持，因金剛持的事業，用歌聲祈請，果金剛持站立，放出和收回光芒並凈化，書寫字並加持。

【English Translation】『There is no fault.』 This phrase is used when discussing selflessness, but it can also be used here. In the center (of the lotus), there is a lotus of various colors, with a stem about a cubit long. The colors of the petals are usually red in the four directions, yellow in the fire and wind directions, blue for Ishvara (自在天), and green for true emptiness. Doing it this way is also acceptable, but the supreme masters of the past said that each direction should use its own color, and the intersections should use beautiful colors, so it should be done that way. In the center of the stamen, there is a sun disc with filaments. On the petals are moon discs. Either of these is acceptable. On top of the central sun disc, the essence of the Skandha Mara (蘊魔), namely the yellow Brahma; the Klesha Mara (煩惱魔), namely the white Ishvara; the Death Lord Mara (死主魔), namely the blue Nera-Ishvara; the essence of the Deva Putra Mara (天子魔), namely the fierce black one, are stacked. They do not hold weapons, but rather hold their palms together, facing upwards or spread out. How the base is set up depends on convenience. The Brahma on the central base is the Brahma of the Form Realm, Ishvara is Indra, Nera-Ishvara is Vishnu, and the fierce one is a wicked demon. On the eastern base is the yellow Brahma of the Desire Realm. In the south is Ishvara, the white Lord of the Ten Directions. In the west is the blue Nera-Ishvara. In the north is the fierce black one. In the northeast is the blue Yama, the Lord of Death, namely Yama Dharmaraja. In the southeast is the God of Wealth, namely the yellow Vaishravana. In the southwest is the Rakshasa, the black one, one of the Ten Directional Guardians. In the northwest is the weaver, the smoky-colored one, who is an Asura. These are all bases with faces turned upwards. Creating the bases of the deities is also a component of visualizing the palace. The palace and bases, etc., are all manifestations of one's own mind, so one should generate pride and recite: Om Sarva Tathagata (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om sarva tathāgata，漢語字面意思：嗡，一切如來), Anila Ya (藏文：ཨ་ནཱི་ལ་ཡ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：anilaya，漢語字面意思：Palace), Vajra Svabhava (藏文：བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vajra svabhāva，漢語字面意思：Vajra nature), Atmako (藏文：ཨཱཏྨ་ཀོ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ātmako，漢語字面意思：Self), Aham (藏文：ཨ་ཧཾ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：I). The pride of the mantra is to understand that the mandala of the support is the essence of self-awareness wisdom, and also to understand the boundaries of the six branches. Subsequent generation of the Vajrasattva limb: Second, what is subsequently generated is the Vajrasattva limb. As stated in the Vajra Tent: 『Samantabhadra is the true essence, the five forms should be visualized, each practicing the sadhana of their respective deity.』 Like this, it is divided into two parts: generating the Samaya being and integrating the Wisdom being. The first part includes generating the cause Vajradhara, the actions of the cause Vajradhara, urging with song, the result Vajradhara standing up, emitting and withdrawing light and purifying, writing letters and blessing.

་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དྲུག་ལས། 21-313 དང་པོ་ནི། མངོན་བྱང་ལྔ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ དང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་བཞིན་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་ ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མངོན་བྱང་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། རྒྱུད་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཚུལ། མངོན་བྱང་གི་དག་བྱེད་བཤད་པ་དེའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ ཟད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་ པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བརྟན་ པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ སྟེ་ལྔའོ། ། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་བའི་ལུགས་ལ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ པ། ཟླ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཡི་གེ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མཚན་མ་ ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔར་ གསུངས་པ་ལ། ལྷག་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ལས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་ སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲན་ཚེགས་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་སྤྱི་མཐུན་པ་ཡིན། འདིར་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་ གཉིས་པའི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བིརྺ་པའི་བཞེད་པས་བཀྲལ་ བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡུ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ས་ བོན་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་དང་། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ མངོན་བྱང་བཞིར་འདུ། དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་གོ་སླ། གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ པ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཕྱི་ནས་བདུད་ 21-314 ལས་རྒྱལ་བས་མནན། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་དབྱེ་ ན། ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་མཁའ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པས་ ས་བོན་བརྒྱད། ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ དང་། གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་བརྒྱད་པོ་ལས་ཡི་གེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལས་མཁའ་ནང་ཉིད་དུ་ལྷ་ མོར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ལྷ་མོའི་འགྲོས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞི། ས་བོན་འགྲོས་ནི། རྩ་རྒྱུད་ ལས། གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཊཾ། འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །ཞེས་པས་བསྟན། ལྷ་མོའི་ འགྲོས་ནི་རྒྱུད་ལས། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་ར

ུ་ཡང་དག་གནས། ། ཞེས་པ་ནས། རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ཨཱ་ ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ནི། རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས། །ཀཱ་ལི་ གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་དོ། ། ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་ དབྱེ་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བ་ གཉིས། དེ་རེ་རེ་ལ་མཉམ་སྦྱོར་དང་མི་མཉམ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་གཉིས་ པོ་ལ། མཁའ་ནང་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་མཚམས་གྱི་ཉི་ཟླའམ་ ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་པོའི་བར་དུ་སྤྲོས་པ་ཐིག་ལེ་བསྐྱོང་བ་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་དང་། མཁའ་ ནང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའམ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་པོའི་བར་དུ་སྤྲོ་བ་ས་བོན་གྱི་འགྲོས་ཏེ་ བཞིའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གཉིས་ལ། ས་བོན་འགྲོས་དང་ལྷ་མོའི་འགྲོས་གཉིས་གཉིས་ ཏེ་བཞི། དེ་ལྟ་ན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དོ། ། བཞི་པ་ནི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་ཁོ་ནར་ངེས་ ཤིང་དབྱེ་ན་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་། དྲུག་པ་གཉིས། ཡན་ལག་བཞི་པ་ལ་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ་ཐིག་ 21-315 ལེའི་འགྲོས་དང་ས་བོན་འགྲོས་གཉིས་དང་། དྲུག་པ་ལ། ཐིག་ལེ་འགྲོས་དང་ས་བོན་འགྲོས་ ཏེ་བཞིའོ། །སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཅུ་བཞི། དག་ལྡན་དུ་ བཅོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་སྣོན་དགོས་ཀྱི། དེ་ འདྲེན་པ་མི་འཐད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་དུ་ན་ཟློས་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ རོ། ། མཉམ་སྦྱོར་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། མི་མཉམ་སྦྱོར་ ནི། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཌོམྦྷི་པ་ ནི་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་མངོན་རྟོགས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་འབྲིང་པོ་ ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད། འཁོར་ རྣམས་ལྷ་མོའི་འགྲོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་མཛད། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡང་། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཟླ་ཉི་སོགས་བསྟན། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་སོགས་ ཀྱིས་ཟླ་ཉི་རྒྱུད་དུ་བསྟན། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་ པ་བསྟན། གཾ་ཙཾ་སོགས་དང་། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཞེས་སོགས་གཉིས་ ཀས་ཀྱང་མངལ་དུ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྤྲོ་བ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་སྐད་ཅིག་ གིས་བསྐྱེད་པ་དང་ས་བོན་ལས་བསྐ

【現代漢語翻譯】『ཡང་དག་གནས།』（yang dag gnas，真實存在）從這句開始，到『རླུང་གི་མཚམས་སུ་གཡུང་མོ་ཉིད།』（rlung gi mtshams su gyung mo nyid，風的間隙中是永恒的）這句為止進行了闡述。第三，關於與元音（ཨཱ་ལི་，ā li）輔音（ཀཱ་ལི་，kā li）相關的顯現智慧，經文中說：『ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས།』（ā li zla ba'i gzugs kyi gnas，元音是月亮的形象所在），『ཀཱ་ལི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་དོ།』（kā li gzugs kyi snang byed do，輔音是形象的顯現者）。『ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས་』（zla ba nyi ma 'dus pa las，dkar po la sogs rab tu grags，從月亮太陽的結合中，白色等顯現）說明了這一點。對此進行區分，有非常廣大的與四支結合的和廣大的與六支結合的兩種。每一種又分為結合與不結合兩種。四支的兩種情況是：從虛空之中，八位天女的成因的八個明點，向各個方向的日月或日月結合的八個之間擴充套件，明點的執行和從虛空之中，八個字母向日月或日月結合的八個之間擴充套件，這是種子的執行，共有四種。六支的兩種情況是：種子執行和天女執行兩種，共有四種。這樣，關於與元音輔音相關的形式，通過四支和六支的區分，共有八種。第四種是中等儀軌，不依賴於元音輔音，只確定為不結合，區分起來有四支和六支兩種。四支包括天女顯現的方式，明點的執行和種子執行兩種。六支包括明點執行和種子執行，共有四種。如『སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཅུ་བཞི། དག་ལྡན་དུ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།』（skad cig las bskyed pa dang，sa bon las bskyed pa de bcu bzhi，dag ldan du bco lnga zhes gsungs pa ltar na，如經中所說，從剎那產生和從種子產生共有十四種，具足清凈則有十五種）所說，在此之上需要增加三種金剛儀軌的生起。雖然有人認為引用這些是不恰當的，但否則就變成了重複的過失。結合是指『ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ།』（ā li kā li mnyam sbyor ba，元音輔音的結合）等所闡述的。不結合是指『དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན།』（de yi steng du zla ba yin，在其之上是月亮）等所闡述的。對於這些，導師多比巴（Ḍombipa）混合在一起，應用於一個顯現智慧，就像這樣，中等顯現智慧按照六支的方式，從主要的父佛母結合的五種顯現智慧中產生，眷屬們只以天女的執行方式產生。經文的意義是，『དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན།』（de yi steng du zla ba yin，在其之上是月亮）等闡述了日月等，『ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས།』（ā li zla ba'i gzugs kyi gnas，元音是月亮的形象所在）等在經文中闡述了日月，『ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན།』（zla ba me long ye shes ldan，月亮具有明鏡智慧）等闡述了這些的清凈，『གཾ་ཙཾ་སོགས་དང་། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས།』（gam tsam sogs dang，dkar mo dbang po'i phyogs phyung nas，岡、倉等，以及取出白色自在天的部分）兩者都闡述了在胎藏中生起為本尊後進行擴充套件，這樣說道。從這些中，有從剎那產生和從種子產生。

【English Translation】『yang dag gnas』 (yang dag gnas, Truly Exists). It explains from this phrase to 『rlung gi mtshams su gyung mo nyid』 (rlung gi mtshams su gyung mo nyid, In the interval of the wind is the eternal). Third, regarding the manifest enlightenment related to vowels (ཨཱ་ལི་, ā li) and consonants (ཀཱ་ལི་, kā li), the scripture says: 『ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས།』 (ā li zla ba'i gzugs kyi gnas, Vowels are the place of the moon's form), 『ཀཱ་ལི་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བྱེད་དོ།』 (kā li gzugs kyi snang byed do, Consonants are the manifesters of form). 『ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས་』 (zla ba nyi ma 'dus pa las, dkar po la sogs rab tu grags, From the union of the moon and sun, white and others are greatly renowned) explains this. Differentiating this, there are two types: the very extensive one combined with four limbs, and the extensive one combined with six limbs. Each of these is divided into two: combination and non-combination. The two of the four limbs are: from within the sky, the eight bindus that are the cause of the eight goddesses, extending between the eight unions of the sun and moon or the moon, the movement of the bindus, and from within the sky, the eight letters extending between the eight unions of the sun and moon or the moon, which is the movement of the seeds, totaling four. The two of the six limbs are: the movement of the seeds and the movement of the goddesses, totaling four. Thus, regarding the manner related to vowels and consonants, there are eight types through the differentiation of four and six limbs. The fourth is the medium ritual, which does not rely on vowels and consonants, and is only determined as non-combination, differentiating into two types: four limbs and six limbs. The four limbs include the manner of the goddesses' manifestation, the movement of the bindus, and the movement of the seeds. The six limbs include the movement of the bindus and the movement of the seeds, totaling four. As it is said, 『སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཅུ་བཞི། དག་ལྡན་དུ་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།』 (skad cig las bskyed pa dang, sa bon las bskyed pa de bcu bzhi, dag ldan du bco lnga zhes gsungs pa ltar na, As it is said, arising from a moment and arising from seeds are fourteen, and with purity, there are fifteen), it is necessary to add the arising of three vajra rituals on top of this. Although there are those who consider it inappropriate to cite these, otherwise it would become a fault of repetition. Combination is explained by 『ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ།』 (ā li kā li mnyam sbyor ba, The combination of vowels and consonants) and so on. Non-combination is explained by 『དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན།』 (de yi steng du zla ba yin, Above that is the moon) and so on. For these, the teacher Ḍombipa mixes them together and applies them to one manifest enlightenment. Like this, the medium manifest enlightenment arises from the five manifest enlightenments of the main father-mother union according to the six-limbed method, and only causes the retinue to arise in the manner of the goddesses' movement. The meaning of the scripture is that 『དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན།』 (de yi steng du zla ba yin, Above that is the moon) and so on explain the sun and moon, 『ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས།』 (ā li zla ba'i gzugs kyi gnas, Vowels are the place of the moon's form) and so on explain the sun and moon in the scripture, 『ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན།』 (zla ba me long ye shes ldan, The moon possesses mirror-like wisdom) and so on explain the purity of these, and 『གཾ་ཙཾ་སོགས་དང་། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས།』 (gam tsam sogs dang, dkar mo dbang po'i phyogs phyung nas, Gam, Tsam, etc., and taking out the part of White Ishvara) both explain manifesting as deities in the womb and then expanding, so it is said. From these, there are arising from a moment and arising from seeds.

ྱེད་པ་ལ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་ཆར་སྐད་ཅིག་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གསུམ་ཀ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་། འཁོར་གྱི་ ལྷ་མོ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-316 དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཞི་ནི། རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ ལག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་མ་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་ གིས་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞིབ་མོར་འབྱེད་ དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་སྒོམ་པ་པོ་ཡི་གང་ཟག་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ རབ་ཀྱི་རབ། རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། མཐའ་མའི་མཐའ་མ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ལ་མངོན་རྟོགས་ བསྡུས་པ་གཉིས་ནི་རབ་ཀྱི་རབ་དང་། མཐའ་མའི་མཐའ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་བསྒོམས་མི་ནུས་པའི་ ཕྱིར། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་བཞི་ནི་རབ་དང་མཐའ་མས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དང་། དེ་ཙམ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ རྟོགས་པ་རྒྱས་པ་བརྒྱད་ནི་གང་ཟག་འབྲིང་པོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་ནུས་ པ་དང་། དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དབང་ པོ་སྦྱང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་གང་ཟག་བཞིར་འགྱུར་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་ བྱང་དང་། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་དང་། ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་ བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་སྦྱོར་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་དང་ རྣམ་བཞག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མངོན་བྱང་གི་དག་བྱེད་ བཤད་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་བྱང་ལྔར་བཤད་པ། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བ་ བཤད་པ། སྦྱང་འབྲས་འབྲས་བུའི་མངོན་བྱང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ བསྐྱེད་ཆོག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྣམས་ལ། བསྐྱེད་བྱ་ལྷའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་མངོན་ བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སོ། ། 21-317 གཉིས་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་ཁོ་ནར་ལྟར་ན། མངོན་ བྱང་གི་ཟླ་བས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་ཆ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་གཤེར་བ་ད

【現代漢語翻譯】關於生起次第，因位金剛持（Hetu Vajradhara）和眷屬本尊，以及果位金剛持（Phala Vajradhara），這三種情況都是從剎那間生起的，並且這些都是從種子字生起的。在四支派方面，因位金剛持、眷屬本尊和果位金剛持三者都是從五種現觀（Abhisamaya）生起的。在六支派方面，因位金剛持是從五種現觀生起的，而眷屬本尊和果位金剛持是從種子字生起的。如此這般的十四種現觀，是從隨生金剛薩埵（Anujata Vajrasattva）的支分位中劃分出來的。其餘上下各部分，除了四支和六支的細微差別外，實際上沒有太大的區別。之所以需要如此詳細地進行區分，是因為修行者的根器有上上、上、中、下、下下五種。其中，簡略的兩種現觀是上上和下下根器的人所修持的，因為按照次第，修持到那種程度就足夠了，再多也無法修持。中等的四種現觀是上等和下等根器的人所修持的，原因與之前相同，而且必須修持到那種程度。廣大的八種現觀是中等根器的人所修持的，因為他們能夠修持，而且也必須修持。因此，一個人會因為調伏根器的方式不同而轉變成四種人。觀待于元音輔音（Āli Kāli）的現觀，以及不觀待于元音輔音的現觀，還有從種子字生起的現觀，以及從剎那間生起的現觀，這四種現觀與結合四種現觀的蓮花生（Padmasambhava）的傳統不同，因此不要將它們混為一談。第二部分是關於現觀的凈化作用的闡述，包括：闡述作為凈化的生起次第的五種現觀，闡述作為所凈化的輪迴的生，闡述作為凈化結果的果位現觀。第一部分是：在前面已經闡述過的生起次第的安立中，從所生起的本尊的角度來看，只有主尊是從五種現觀生起的，以及主尊和眷屬一切都是從五種現觀生起的這兩種情況。第二部分是，根據這個傳承的早期傳承者的說法，現觀的月亮是指化生（Aupapāduka）的心的明分，以及濕生（Saṃsvedaja）的濕潤。

【English Translation】 Regarding the generation stage, the Hetu Vajradhara (Cause Vajradhara) and the retinue deities, as well as the Phala Vajradhara (Fruit Vajradhara), all three situations arise from a single moment, and these all arise from seed syllables. In terms of the four-branch approach, the Hetu Vajradhara, the retinue deities, and the Phala Vajradhara all arise from the five Abhisamayas (manifestations of enlightenment). In terms of the six-branch approach, the Hetu Vajradhara arises from the five Abhisamayas, while the retinue deities and the Phala Vajradhara arise from seed syllables. The fourteen Abhisamayas are divided from the stage of the Anujata Vajrasattva (Subsequent Vajrasattva). The remaining upper and lower parts have no significant difference in meaning, except for the slight differences between the four and six branches. The reason for needing such detailed distinctions is that the practitioners' faculties are divided into five categories: the best of the best, the best, the medium, the worst, and the worst of the worst. Among them, the two condensed Abhisamayas are to be practiced by those with the best of the best and the worst of the worst faculties, because practicing to that extent is sufficient, and they cannot practice more than that. The four medium Abhisamayas are to be practiced by those with the best and worst faculties, for the same reason as before, and they must practice to that extent. The eight extensive Abhisamayas are to be practiced by those with medium faculties, because they can practice them, and they must practice them. Therefore, one person can transform into four types of people depending on the order of taming their faculties. The Abhisamayas that rely on Āli Kāli (vowels and consonants), and the Abhisamayas that do not rely on Āli Kāli, as well as the Abhisamayas that arise from seed syllables, and the Abhisamayas that arise from a single moment, these four Abhisamayas are different from the tradition of Padmasambhava (Lotus Born) who combines the four Abhisamayas, so do not mix them together. The second part is the explanation of the purification function of Abhisamaya, including: explaining the five Abhisamayas of the generation stage as purification, explaining the birth of samsara as what is to be purified, and explaining the fruit Abhisamaya as the result of purification. The first part is: in the establishment of the generation stage that has just been explained, from the perspective of the deity to be generated, there are two situations: only the main deity arises from the five Abhisamayas, and all the main deity and retinue arise from the five Abhisamayas. The second part is that, according to the early predecessors of this lineage, the moon of Abhisamaya refers to the clarity of the mind of the Aupapāduka (spontaneously born), and the moisture of the Saṃsvedaja (moisture-born).

ང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕའི་ཁམས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མས་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལ་སྲེད་ པ་དང་། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་དྲོད་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མའི་ཁམས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད། ཉི་ ཟླ་གཉིས་ཅར་གྱིས་ཀྱང་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོ་ངའི་ཁྱིམ་དང་བཅུད་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་ ཙམ་ཞིག་གསུངས་ལ། མངོན་བྱང་ཕྱི་མ་གསུམ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་དང་འདྲའོ། །རང་ལུགས་ ཀྱི་བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་ལ་གཙོ་བོར་མི་ སྦྱོར་ཞིང་། མངལ་སྐྱེས་ཁོ་ན་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་ མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐངས་ནས་ཞིབ་མོར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་ སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་རེ་རེ་ནས་སྐར་མ་ ལྟར་དཀར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ བདག་ཉིད། ཀཱ་ལི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་དྷ་ཞེས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྲག་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་ རེ་རེ་ནས་དམར་བ་ལས་ཉི་མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཨཾ་ལས་གྲི་གུག་སྔོ་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་ཡུ་བ་གྱེན་བསྟན། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལ་ཨཱ་ལི་སོ་ གཉིས་ནི་སྦྱང་བྱ་ལུས་ལ་ཁུ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་དང་དེའི་མཚན་ མོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་ བོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཕོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །མར་ངོས་ཚེས་གཅིག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་ རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཕོ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །བསྡོམས་པས་སོ་གཉིས། སྦྱང་འབྲས་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བར་བསྒོམས་ནས་ 21-318 སྦྱང་འབྲས་དེར་མོས་པ་བྱ། ཀཱ་ལིའི་ནི་རྡུལ་མཚོན་ཅིང་བརྒྱད་ཅུར་འབྱེད་པ་ནི། རྡུལ་དེ་ལ་ ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ། དེ་རེ་རེ་ལ་རྟེན་ ཐིག་ལེ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་དང་། བརྟེན་པ་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་ཕྱེ་བས་བཞི་བཅུ། དེ་ རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་ཆ་རེ་རེ་ ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུའོ། །སྦྱང་འབྲས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཉི་ མར་བསྒོམས་ནས་སྦྱང་འབྲས་དེ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱའོ། །ས་བོན་དྲི་ཟ་ཞུགས་པ་མཚོན་ ཞིང་། གནས་སྐབས་དེ་ནི་དཀར་དམར་སེམས་ག

【現代漢語翻譯】太陽凈化胎生眾生的父精；太陽也凈化化生眾生的貪慾處、濕生眾生的暖氣，以及胎生眾生的母血。日月二者共同凈化卵生眾生的卵殼和精華。』就說了這麼多，後面的三種顯現菩提與下面要講的相似。按照自宗後世上師們的觀點，它主要不與其他三種生處相聯繫，而主要與胎生相聯繫。這也是通過其他上師的口訣補充而詳細講解的。其中，在中央的座墊上，三十二相的自性，即兩串阿里的每一個都像星星一樣潔白，它們完全轉變后變成月亮。在月亮之上，是八十隨形好的自性，伴隨著卡利亞拉瓦達達等兩串，每一個都像一串串燃燒的燈，它們完全轉變后變成太陽。在太陽和月亮之間，從吽字生出各種顱骨，顱骨的中心以吽字為標誌；從昂字生出藍黑色的彎刀，刀柄上以昂字為標誌，刀柄朝上。這些融合在一起，剎那間生起能摧毀金剛者。其中，三十二阿里代表所凈化的身體中的精液，從上弦月的初一到十五及其夜晚，共十六天。將這些視為男性，從右腳的大腳趾到頭頂轉移，共十六個。從下弦月的初一到天空空虛之日，從左腳的大腳趾到頭頂轉移，共十六個。總共三十二個。凈化的結果是三十二相，以及如鏡之智，觀想為月亮，並對凈化的結果生起信心。卡利代表塵土，分為八十個部分：塵土中有地、水、火、風、空五種元素，哪裡有一種，哪裡就有全部。』因此，每一個都分為四種元素，共二十個。每一個都有所依，即明點和身體的每一個部分；以及所依之物，即樂和心的每一個部分，分為四十個。這些也分為世俗顯現的方便部分和自性空性的勝義部分，共八十個。凈化的結果是八十隨形好和等性智，將這些觀想為太陽，並相信這就是凈化的結果。種子字代表氣味進入，此時是白紅菩提心。

【English Translation】 The sun purifies the father's essence of womb-born beings; the sun also purifies the place of desire for spontaneously born beings, the warmth of moisture-born beings, and the mother's blood of womb-born beings. Both the sun and moon together purify the eggshell and essence of egg-born beings.' That's all that was said, and the latter three manifestations of enlightenment are similar to what will be explained below. According to the views of later Lamas of our own tradition, it is mainly not associated with the other three birthplaces, but mainly with the womb-born. This is also explained in detail by supplementing the oral instructions of other teachers. Among them, on the central seat cushion, the nature of the thirty-two major marks of a Buddha, that is, each of the two strings of Ālis is as white as a star, and when they are completely transformed, they become the moon. Above the moon is the nature of the eighty minor marks, accompanied by two strings of Kāliya ra la va ḍa ḍha, each like a string of burning lamps, and when they are completely transformed, they become the sun. Between the sun and the moon, various skulls arise from the Hūṃ syllable, with the center of the skull marked by the Hūṃ syllable; from the Aṃ syllable arises a blue-black curved knife, with the handle marked by the Aṃ syllable, the handle pointing upwards. These are fused together, and in an instant, the Vajradhara who can destroy arises. Among them, the thirty-two Ālis represent the semen in the body to be purified, from the first to the fifteenth day of the waxing moon and its night, a total of sixteen days. Considering these as male, they are transferred from the big toe of the right foot to the crown of the head, a total of sixteen. From the first day of the waning moon to the day of the empty sky, they are transferred from the big toe of the left foot to the crown of the head, a total of sixteen. A total of thirty-two. The result of purification is the thirty-two major marks, and the mirror-like wisdom, visualized as the moon, and generate faith in the result of purification. Kāli represents dust, divided into eighty parts: there are five elements in the dust: earth, water, fire, wind, and space, and where there is one, there is all.' Therefore, each is divided into four elements, a total of twenty. Each has a basis, that is, the bindu and each part of the body; and the object of reliance, that is, joy and each part of the mind, divided into forty. These are also divided into the conventional appearance of the skillful means part and the ultimate part of emptiness of self-nature, a total of eighty. The result of purification is the eighty minor marks and equality wisdom, visualize these as the sun, and believe that this is the result of purification. The seed syllable represents the entry of smell, at this time it is white and red bodhicitta.

སུམ་འདྲེས་པའི་སྐབས་མཚོན། དེ་ཉིད་ ལས་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མངལ་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་དོད་པ་མཚོན་ཞིང་། སྦྱང་འབྲས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདྲེས་པ་ནི་མངལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་བཙའ་བ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ཞིང་། སྦྱང་འབྲས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བདུན་གྱི་བདུན་ པ་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། ། ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྒོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ནི་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་ཨཱ་ལིས་མཚན་པ་དང་། ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དམར་པོ་ ཀཱ་ལིས་མཚན་པ་བརྩེགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་ གེ་མི་བསྒོམས་སྟེ། ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམ་པ་འདོད་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གསུངས། དེ་ལས་འོད་ ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འདྲེས་པ་ལས་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་ 21-319 སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ལ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམ་པའང་འདོད་མི་བྱ། ། ཞེས་གསུངས། མཚོན་དོན་ནི་ཟླ་བ་དམར་པོས་རཀྟ་མཚོན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་མི་མཉམ་ སྦྱོར་དང་འདྲའོ། ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་བྱེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་ཤིང་། ཚུར་དེ་ལ་ དཔེར་མཚོན་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཟླ་བར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ པ། དེ་ཉིད་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱས་པས་ལན་གཅིག་དེ་ཐོབ་ པར་འགྱུར་བས་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། དེས་བདག་གི་རྒྱུ་ལ་ ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་འདག་པས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེན་པས་ ཞུགས་ན་འབྲེལ་བས་མི་བསླུ་བའི་ལམ་མོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་མངོན་བྱང་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འཆད་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན། །སྦྱོར་བ་ཀུན་ ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །སྒོམ་པ་མཆོག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་དང་འགྲོགས་པ་དགའ་བ་སྐད་ ཅིག་མ་དང་པོ་དང་། ཉིན་མོ་ཉི

【現代漢語翻譯】三者混合之境的象徵。由此而來的手印象征著胎中四肢的生長，以及辨別各自凈化之果的智慧。混合象徵著胎中形成的蘊、界、處圓滿具足，臨近分娩，以及行為成就之智。由此圓滿之身象徵著從胎生中誕生，以及法界智。如經中所說：『月亮具有如鏡之智，第七之七具有平等性，本尊的種子字是手印，分別闡述，一切合一乃是精進，圓滿是清凈的法界。』智者所說的儀軌，就是修持這五種相。從結合的角度來說，阿字生出白色三角月，以阿字為標誌；嘎字生出紅色月亮，以嘎字為標誌，二者重疊。其上是吽字所化的藍色五股金剛，不觀想其上的種子字。『吽啪』的形象不應追求。據說這是其中的含義。由此光芒放射、收攝、混合，化為本尊之身。阿字嘎字共同結合，是金剛薩埵的座墊。從字生出的光團上，『吽啪』的形象也不應追求。象徵意義是紅色月亮象徵著紅菩提，其他與不混合相似。所有這些都必須通過四種方便道來修持。如果用例子來比喻，將如鏡之智觀想為月亮，這就是以形象為道。對如鏡之智等生起嚮往，一次即可獲得，這就是以欲樂為道。觀想佛所擁有的如鏡之智就是這個，這就是以果為道。由此，我的因上積聚資糧，清凈業障，這就是以加持為道。如果以執著進入，那就是不會被關聯所欺騙的道路。第三，宣說果位的現證菩提，分為正說和將此應用於生起次第兩種方式。首先是宣說現證菩提的方式，以及它的本體。首先，如《金剛帳續》所說：『金剛之日落山時，應勤奮進行結合。黎明初現之時，殊勝的禪定將會成就。』就像經文中所說的那樣。也就是夜晚與月光相伴隨的喜樂剎那，以及白天……

【English Translation】 The occasion represents the union of three. The mudra (hand gesture) that arises from it symbolizes the growth of limbs and organs in the womb, and the wisdom of discerning the purified results individually. The mixture symbolizes the complete formation of the aggregates, elements, and sense bases in the womb, nearing birth, and the wisdom of accomplished action. The complete form arising from this symbolizes birth from the womb and the Dharmadhatu wisdom. As stated in the tantra: 'The moon possesses mirror-like wisdom, the seventh of the seventh possesses equality, the seed syllable of the deity is the mudra, described separately, all united is diligence, perfection is pure Dharmadhatu.' The ritual spoken of by the wise is the meditation on these five aspects. From the perspective of union, the white triangular moon arises from the A syllable, marked by the A syllable; the red moon arises from the Ka syllable, marked by the Ka syllable, stacked on top of each other. Above that is the blue five-pronged vajra transformed from the Hum syllable, without meditating on the seed syllable on it. The form of 'Hum Phat' should not be desired. It is said that this is the meaning. From this, light radiates, gathers, and mixes, transforming into the deity's form. The A syllable and Ka syllable combine, it is the seat of Vajrasattva. On the light mass arising from the syllable, the form of 'Hum Phat' should not be desired. The symbolic meaning is that the red moon symbolizes rakta (red essence), others are similar to non-mixing. All of these must be practiced through the four methods of the path. If we use an example, visualizing the mirror-like wisdom as the moon, this is using the form as the path. Generating longing for the mirror-like wisdom, etc., one can obtain it once, this is using desire as the path. Meditating that the mirror-like wisdom possessed by the Buddha is this, this is using the result as the path. From this, on my cause, accumulating merit and purifying obscurations, this is using blessing as the path. If one enters with attachment, that is the path that will not be deceived by association. Third, explaining the manifestation of enlightenment of the result, divided into the actual explanation and the method of applying it to the generation stage. First is the method of explaining the manifestation of enlightenment, and the explanation of its essence. First, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'When the vajra sun sets, one should diligently engage in union. At the time when dawn appears, the supreme meditation will be accomplished.' As the scripture says. That is, the moment of joy accompanied by the moonlight at night, and the daytime...

་མའི་འོད་དང་འགྲོགས་པ་མཆོག་དགའ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་མཚམས་ཀྱི་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ཁྱད་དགའ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ དང་། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་དགའ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་རྣམས་ མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྐད་ཅིག་མ་ལྔ་པ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ནི་ཕ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ནང་ 21-320 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མངོན་བྱང་ནི། འཚང་རྒྱ་ཁ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ བསྐུར་བ་དེའི་ཚེ། རྒྱུན་མཐའི་སྔ་ལོགས་སུ་བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ནི། རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཐབས་ཀྱི་ དཀར་ཆ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་དབང་དུ་འོང་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དེ་མངོན་བྱང་དང་པོ་ ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཀར་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་རང་སྣང་གི་རིག་མའི་དམར་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ གྱུར་པ་གསང་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་སྟེ་མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་རླུང་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་པ་ཕྲ་མོ་ རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ཚོགས་པ་འགག་པ་ ནི་མངོན་བྱང་གསུམ་པའོ། །རྐྱེན་དེས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་དགའ་བ་བཞི་པར་གྱུར་པའི་ རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བདེ་ཆེན་གྱི་སྒྲིབ་པའམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། ཀུན་གཞི་སྤོང་བར་བྱ་བའི་དངོས་གཉེན་ཏེ་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡས་བརྟན་དང་མས་བརྟན་གྱིས་བསྡུས་པ་དགའ་བ་བཞི་བཞིའི་ བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ནི་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། མངོན་བྱང་བཞི་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ པས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། མངོན་བྱང་དང་པོ་ བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་བཞི་དང་སྦྱར་བའང་ཡོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལུས་དང་། ངག་ དང་། ཡིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-321 མངོན་བྱང་བཞི་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ མི་སློབ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་

【現代漢語翻譯】通過顯現母續的光明，證得殊勝喜樂的剎那二；當太陽西沉，被邊際的黑暗籠罩時，證得極喜的剎那三；在黎明曙光初現之時，證得俱生喜的剎那四，然後，在剎那五證得圓滿正覺。如此，外形的顯現菩提與父續所說相同。而內在依于菩提心的修持的顯現菩提，對於將要成佛的菩薩們，當圓滿受用身壇城給予灌頂時，在常法的盡頭之前，先進行瓶灌頂，以秘密灌頂為先導的智慧本智灌頂，將自顯的本智之體性的方便白分菩提心，從頭頂至秘密處穩固，生起上穩固的四喜之相的智慧，是第一顯現菩提。如是，與白分一同，將自顯的明妃紅分本智之體性，從秘密處至頭頂穩固，生起下穩固的四喜之相的智慧，是第二顯現菩提。之後，轉變為修習智慧的顯現，與風一同的微細蘊聚融入心間，以此為緣，白紅明點的蘊聚止息，是第三顯現菩提。以此緣起，在第二剎那生起四喜之果的常法本智，這是大樂的障礙或所知障的微細部分，以及阿賴耶識所要斷除的真實對治，是第四顯現菩提。第二種解釋是，如是，第一、二顯現菩提是由上穩固和下穩固所攝的四喜之自性，第三顯現菩提是融樂俱生的無上喜。第四顯現菩提是轉變為自性俱生的道之究竟本智，因此僅由俱生喜所攝。也有將前四顯現菩提依次與四喜相聯繫的說法，因為它們是身、語、意和智慧的安樂，所以是相似的。第四顯現菩提的第二剎那生起佛陀的智慧，這也是無學解脫道，是第五顯現菩提的自性，第二剎那利益眾生。

【English Translation】 Through manifesting the light of the Mother Tantra, one attains the second moment of Supreme Joy; when the sun sets and is enveloped by the darkness of the horizon, one attains the third moment of Special Joy; at the time when the dawn's light arises, one attains the fourth moment of Coemergent Joy, and then, in the fifth moment, one attains complete and perfect enlightenment. Thus, the outer manifestation of enlightenment is the same as that spoken of in the Father Tantra. However, the inner manifestation of enlightenment, which depends on the practice of Bodhicitta, is as follows: For Bodhisattvas who are about to attain Buddhahood, when the Sambhogakaya mandala bestows empowerment, before the end of the continuum, the vase empowerment is performed first, followed by the wisdom-jnana empowerment preceded by the secret empowerment. This stabilizes the white element of skillful means, which is the essence of self-appearing jnana, the Bodhicitta, from the crown of the head to the secret place, generating the jnana characterized by the four joys of upward stability, which is the first manifestation of enlightenment. Likewise, together with the white element, the red element of self-appearing consort jnana is stabilized from the secret place to the crown of the head, generating the jnana characterized by the four joys of downward stability, which is the second manifestation of enlightenment. After that, the subtle aggregates, together with the winds, dissolve into the heart, transforming into the appearance of learning jnana. Due to this, the collection of white and red bindus ceases, which is the third manifestation of enlightenment. Due to this cause, in the second moment, the actual jnana of the continuum, which has become the fourth joy, arises. This is the subtle obscuration of great bliss or the obscuration of knowledge, and the actual antidote to be abandoned from the alaya, which is the fourth manifestation of enlightenment. The second explanation is that the first two manifestations of enlightenment are the nature of the four joys gathered by upward and downward stability, and the third manifestation of enlightenment is the unsurpassed joy of melting bliss, which is coemergent. The fourth manifestation of enlightenment is the ultimate jnana of the path that has become the coemergent nature, and therefore is gathered only by coemergent joy. There is also a saying that the first four manifestations of enlightenment are sequentially related to the four joys, because they are the bliss of body, speech, mind, and jnana, so they are considered similar. In the second moment of the fourth manifestation of enlightenment, the wisdom of the Buddha arises, and this is the path of no-more-learning liberation, which is the nature of the fifth manifestation of enlightenment, and in the second moment, it benefits beings.

ཆད་མངོན་བྱང་ལྔ་ཆར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། ། དེས་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། མངོན་ བྱང་ལྔ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ ཉིད་དུ་རྟོག་ཤིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་ དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་སྨིན་ ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནུས་མཐུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྱང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གོ་ རིམ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ ཤེས། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ གཞན་ནི་མངོན་བྱང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས། མངོན་བྱང་ལྔ་ པའི་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི། དང་པོ་བཞི་རྗེས་མཐུན་པ་ དང་། ལྔ་པ་དངོས་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་བྱང་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཡེ་ ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་རྗེས་ མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མངོན་བྱང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་ གྱུར་པ་དང་། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། གསུམ་པར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། བཞི་པར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ ལྡན་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་མི་འཇོག་ལ། མངོན་ 21-322 བྱང་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འཇོག་ པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་བྱང་དང་ པོ་ཟླ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། འབྲས་དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་དང་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བས་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་མཚོན་པ་ལ་མངོན་བྱང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ ཆ་དང་འགྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མ་སྒོམ་པ་འབྲས་དུས་ ཀྱི་གཉིས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མས་ནི་དམར་ཆ་མཚོན་ལ། མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ བརྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་ཆ་དང་འགྲོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། ། གསུམ་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པ་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་གསུམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་ཡིད་རླུང་གི་ཚོགས་

【現代漢語翻譯】上師們說，五種現觀（Abhisamaya，證悟）都安住於五智（Jñāna）的自性中。因此，前四種現觀安住于與五智相順應的體性中，而第五種現觀則真實地安住於五智的自性中。也就是說，通達一切法（Dharma）的如是性（如所有性，Tathātā）和如量性（盡所有性，Yathāvat），證悟一切法平等性（Samatā），並進入無所緣的大悲（Mahākaruṇā），不混淆地了知諸法的自相和共相，以及成熟和解脫不同眾生界（Sattvadhātu）的因和能力，安住于大悲的智慧（Jñāna）的體性中，並且法界（Dharmadhātu）安住于極度無垢的狀態中，去除突發性的垢染的智慧，依次是如鏡智（Ādarśa-jñāna）、平等性智（Samatā-jñāna）、妙觀察智（Pratyavekṣaṇā-jñāna）、成所作智（Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna）和法界體性智（Dharmadhātu-svabhāva-jñāna）的體性。另一種結合方式是，據說在第一現觀時獲得如鏡智，直到第五現觀時獲得法界體性智。這是因為前四者是隨順的，而第五者是真實的。這樣，前四種現觀是前前智慧更加增長，後後具有功德增上的方式。如果從智慧隨順的角度來說，第一現觀時如鏡智為主，第二現觀時平等性智為主，第三現觀時妙觀察智為主，第四現觀時成所作智為主。因為在這些現觀中沒有獲得清凈二元對立的究竟法界，所以不將法界體性智作為主要。在第五現觀時，因為新獲得了法界體性智，所以將法界體性智作為主要。接下來是將這些與生起次第（Utpattikrama）相結合的方式。生起次第的第一現觀是觀修月亮，這與果位的第一個現觀相同。因為月亮象徵著白色的菩提心（Bodhicitta），而第一現觀是與白色菩提心相伴的智慧。第二現觀是觀修太陽，這與果位的第二個現觀相同。因為太陽象徵著紅色，而第二現觀是依賴於紅色菩提心的智慧。第三是觀修種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和手印（藏文：ཕྱག་མཚན，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章），這與果位的第三個現觀相同。種子字和手印是意氣（Mano-vāyu）的集合。

【English Translation】 The Lamas say that the five Abhisamayas (realizations) abide in the nature of the five Jñānas (wisdoms). Therefore, the first four Abhisamayas abide in the nature that is in accordance with the five Jñānas, while the fifth Abhisamaya actually abides in the nature of the five Jñānas. That is, knowing the suchness (Tathātā) and the as-it-is-ness (Yathāvat) of all Dharmas (phenomena), realizing the equality (Samatā) of all Dharmas, and entering into the great compassion (Mahākaruṇā) without any object of focus, knowing the specific and general characteristics of Dharmas without confusion, and maturing and liberating the different realms of sentient beings (Sattvadhātu), abiding in the nature of the power of the cause, the great compassionate wisdom (Jñāna), and the Dharmadhātu (the sphere of reality) abiding in a state of extreme purity, the wisdom that purifies adventitious defilements, are in order the nature of Ādarśa-jñāna (mirror-like wisdom), Samatā-jñāna (wisdom of equality), Pratyavekṣaṇā-jñāna (discriminating wisdom), Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna (wisdom of accomplishing activities), and Dharmadhātu-svabhāva-jñāna (wisdom of the nature of reality). Another way of combining is that it is said that at the time of the first Abhisamaya, Ādarśa-jñāna is obtained, and by the time of the fifth Abhisamaya, Dharmadhātu-svabhāva-jñāna is obtained. This is because the first four are in accordance, and the fifth is actual. In this way, the first four Abhisamayas are such that the earlier wisdom increases more and more, and the later ones have the quality of increasing merit. If we consider it from the perspective of wisdom being in accordance, then at the time of the first Abhisamaya, Ādarśa-jñāna is the main one, at the time of the second, Samatā-jñāna, at the third, Pratyavekṣaṇā-jñāna, and at the fourth, Kṛtyānuṣṭhāna-jñāna is the main one. Because the ultimate Dharmadhātu, which is the purity of duality, is not obtained in these, Dharmadhātu-svabhāva-jñāna is not regarded as the main one. At the time of the fifth Abhisamaya, because it is newly obtained, Dharmadhātu-svabhāva-jñāna is regarded as the main one. Next is the way to combine these with Utpattikrama (the generation stage). The first Abhisamaya of Utpattikrama is meditating on the moon, which is the same as the first Abhisamaya of the fruition stage. Because the moon symbolizes the white Bodhicitta (mind of enlightenment), and the first Abhisamaya is the wisdom that is accompanied by the white aspect of Bodhicitta. The second Abhisamaya is meditating on the sun, which is the same as the second of the fruition stage. Because the sun symbolizes the red aspect, and the second Abhisamaya is the wisdom that relies on the red aspect of Bodhicitta. The third is meditating on the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子) and the hand symbol (藏文：ཕྱག་མཚན，梵文天城體：मुद्रा，梵文羅馬擬音：mudrā，漢語字面意思：印章), which is the same as the third Abhisamaya of the fruition stage. The seed syllable and the hand symbol are the collection of mind-wind (Mano-vāyu).

དང་བཅས་པ་མཚོན་ཅིང་། འབྲས་ དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །མངོན་བྱང་ བཞི་པ་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་ འབྲས་དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་བཞི་པ་ཡང་མངོན་བྱང་དང་པོ་གསུམ་ཆར་གྱི་ནུས་པ་གཅིག་ ཏུ་བསྡོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་ཆོག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འབྲས་ དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ པས་སོ། །མངོན་བྱང་དང་པོའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་ བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་རགས་པ་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཙམ་ ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པར་མི་མཛད་པས་སོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་ མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ 21-323 ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལ་མཁྱེན་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པས་སོ། །མངོན་བྱང་ གསུམ་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་དང་ ཕྱག་མཚན་སོ་སོར་ངེས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ མ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་སོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་ གྱི་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། ། མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཉི་ ཟླ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཨཱ་ལི་མཚན་བཟང་ པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཀཱ་ལི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་འབྲས་བུའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚན་དཔེའི་སྤྲས་པའོ། ། མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་ བའི་ས་བོན་དང་། ཀཱ་ལི་ཉི་མའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་དེའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་ སྦྱོར་གསང་བ་དང་། མི་མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་མཚུངས་ཚུལ་ག

【現代漢語翻譯】象徵著。果時期的第三個現證是融入意和氣的智慧。第四個現證也同樣，此時一切融為一體，果時期的第四個現證也是前三個現證所有力量的總和的智慧。第五個現證也同樣，此時依靠生起次第圓滿了本尊身，果時期的第五個現證和佛陀的身語意都圓滿了。第一個現證與如鏡智慧相似，如同月亮的光芒只能顯現粗略的影像一樣，如鏡智慧也只是照見一切如所有性和盡所有性的諸法實相，而不作分別。第二個現證與平等性智相同，如同太陽的光芒更加熾盛一樣，它也更加增盛了對諸法如所有性的了知。第三個現證與妙觀察智相同，此時能確定各個本尊的種子字和手印，並且妙觀察智慧夠不混淆地辨別諸法自相和共相的特徵。第四個現證與成所作智的法相同，此時一切融為一體，並且成所作智安住于總攝其他三種智慧的能力的自性之中。第五個現證與法界體性智的法相同，此時日月和種子字手印四者的自性圓滿了本尊身，並且法界體性智也是所有四種智慧的基礎。在前兩個現證中，解釋阿黎嘎黎（元音輔音）產生的原因與果的法相結合，是因為阿黎（元音）是三十二相之因的福德資糧，嘎黎（輔音）是八十隨好之因的福德資糧，其果報是圓滿的具足妙相的色身。在前兩個現證中，有阿黎嘎黎（元音輔音）產生的原因，因為阿黎（元音）是月亮的種子字，嘎黎（輔音）是太陽的種子字。第三，略述其剩餘意義。至尊上師們解釋了雙運秘密和不雙運般若智慧的灌頂和相似之處。

【English Translation】 symbolizing. The third Abhisamaya (現證) of the resultant stage is the wisdom of the mind and prana (氣) merging. The fourth Abhisamaya is also the same, where everything merges into one, and the fourth Abhisamaya of the resultant stage is the wisdom that combines the power of all three previous Abhisamayas. The fifth Abhisamaya is also the same, where the deity's body is fully perfected through this generation stage, and the fifth Abhisamaya of the resultant stage, and the Buddha's body, speech, and mind are all perfected. The first Abhisamaya is similar to mirror-like wisdom, just as the moon's rays can only reveal a rough image, mirror-like wisdom only sees the reality of all phenomena as they are and in their entirety, without making distinctions. The second Abhisamaya is the same as equality wisdom, just as the sun's rays are even more intense, it also further increases the knowledge of the reality of all phenomena. The third Abhisamaya is the same as discriminating wisdom, where the seed syllables and hand symbols of each deity are determined, and discriminating wisdom can distinguish the characteristics of the self and general aspects of phenomena without confusion. The fourth Abhisamaya is the same as the activity-accomplishing wisdom, where everything becomes one, and the activity-accomplishing wisdom abides in the nature of combining the power of the other three wisdoms. The fifth Abhisamaya is the same as the Dharmadhatu wisdom, where the nature of the sun, moon, seed syllables, and hand symbols perfects the deity's body, and the Dharmadhatu wisdom is the basis of all four wisdoms. In the first two Abhisamayas, the reason for the arising of Ali and Kali (元音輔音) is explained in conjunction with the resultant Dharma, because Ali (元音) is the accumulation of merit that is the cause of the thirty-two major marks, and Kali (輔音) is the accumulation of merit that is the cause of the eighty minor marks, and its result is the perfect Rupakaya (色身) adorned with marks and signs. In the first two Abhisamayas, there is a reason for the arising of Ali and Kali (元音輔音), because Ali (元音) is the seed syllable of the moon, and Kali (輔音) is the seed syllable of the sun. Third, a brief explanation of its remaining meaning. The venerable supreme masters explained the initiation and similarities of the union secret and the non-union Prajna wisdom.

སལ་ བར་བསྟན་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ ཕྱིར། །ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། །དབང་ཕྱིར་དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཅེས་ མཉམ་སྦྱོར་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མཚོན་དོན་སྡོམ་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ དོན་བར་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཟླ་བ་ཁ་ 21-324 སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཉི་མ་དམར་པོ་སྟེ་ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་ཞིང་། རང་བཞིན་དག་པའི་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་དུ་རང་བྱིན་རླབས་པ། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ སྟེ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་དང་ཤེས་རབ་མའི་དམར་ཆ་མཚོན་པའི་ ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་ནོ། །ཕའི་ས་བོན་འབའ་ཞིག་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་ པར་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཟླ་ ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ དག་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཟླ་ ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་ ཡུལ། སློབ་མའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང་། བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་དཔོན་གྱི་ བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགག་པར་ཕྱིར་འདོར་བས་ མཚོན་དོན་དུ། གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་འཕྲོ་བའི་མཚོན་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཤེས་རབ་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང་། རིག་མའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ གི་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པས་གཉིས་ཀའང་ཟླུམ་པོར་སྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགག་པའི་ མཚོན་དོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ 21-325 བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡང་ ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ

【現代漢語翻譯】爲了展示中間狀態，爲了增長法界（藏文：དབྱིངས་，梵文：ākāśa，梵文羅馬擬音：ākāśa，漢語字面意思：虛空）和智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文：jñāna，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧），爲了自性清凈的因和果，爲了明點的次第，爲了身和心，爲了灌頂，爲了不可思議的必要，這樣以總括的方式講述了結合與不結合的象徵意義。其含義是，中間狀態的上師們這樣解釋：法界清凈具二，以月亮交合象徵；智慧顯現種種，以白月紅日，即日月交合象徵。自性清凈的因，在圓滿次第中，自生加持，覺性光明空朗如月亮；頂輪的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字融化，菩提心如月亮，即月亮交合。自性清凈的果，在圓滿次第中，爲了象徵壇城的輪，以自身的菩提心白分和智慧母的紅分，以日月交合象徵。如同僅由父精成就身體，以月亮交合象徵；如同由紅白明點成就，修持日月交合；心性本自清凈，以清凈之道令其清凈，以月亮交合象徵；如同胎生之身成就，修持日月交合。『爲了灌頂』，在秘密灌頂時，所灌之境，弟子的所依菩提心白分，以及能灌之物，上師的菩提心白分，所以是月亮交合；此時，爲了去除分別唸的邊際，是三角形的月亮；爲了象徵菩提心不間斷地向外施放，在第三灌頂時，手印以種子字象徵無相，爲了象徵菩提心放射，進行光芒的舒放和收攝。在智慧灌頂時，爲了象徵弟子的菩提心白分和明妃的菩提心紅分，是日月交合；此時，由於分別唸的邊際消失，兩者都觀想為圓形，爲了象徵遮止菩提心，以手印的中心用吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字標記，以母堅固的次第使菩提心堅固，所以不進行光芒的舒放和收攝。『爲了不可思議的必要』，意思是說，對於這些，還有所凈、能凈、凈果等其他，如前所述。『又爲了明點的次第，爲了身和心』，意思是與因續結合。

【English Translation】 To show the intermediate state, to increase the Dharma realm (Tibetan: དབྱིངས་, Sanskrit: ākāśa, Romanized Sanskrit: ākāśa, literal meaning: space) and wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས་, Sanskrit: jñāna, Romanized Sanskrit: jñāna, literal meaning: wisdom), for the cause and effect of self-nature purity, for the order of bindus, for body and mind, for empowerment, for the inconceivable necessity, thus the symbolic meaning of union and non-union is explained in a summary way. Its meaning is that the intermediate state Lamas explain it this way: Dharma realm purity with two aspects is symbolized by the union of the moon; the manifestation of various kinds of wisdom is symbolized by the white moon and red sun, that is, the union of the sun and moon. The cause of self-nature purity, in the completion stage, self-generated blessing, the luminosity of awareness is like the moon; the melting of the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: Haṃ) syllable at the crown chakra, the Bodhicitta is like the moon, that is, the union of the moon. The result of self-nature purity, in the completion stage, to symbolize the wheel of the mandala, with the white part of one's own Bodhicitta and the red part of the wisdom mother, it is symbolized by the union of the sun and moon. Just as the body is accomplished only by the father's essence, it is symbolized by the union of the moon; just as it is accomplished by the red and white bindus, practice the union of the sun and moon; the nature of mind is originally pure, purify it with the path of purity, it is symbolized by the union of the moon; just as the body born from the womb is accomplished, practice the union of the sun and moon. 'For empowerment', at the time of secret empowerment, the object to be empowered, the disciple's support, the white part of Bodhicitta, and the substance to be empowered, the Lama's white part of Bodhicitta, so it is the union of the moon; at this time, to remove the edges of conceptual thought, it is a triangular moon; to symbolize the uninterrupted outward emission of Bodhicitta, at the third empowerment, the mudra symbolizes the absence of characteristics with the seed syllable, and to symbolize the emission of Bodhicitta, the spreading and gathering of light rays is performed. At the time of wisdom empowerment, to symbolize the disciple's white part of Bodhicitta and the consort's red part of Bodhicitta, it is the union of the sun and moon; at this time, because the edges of conceptual thought disappear, both are visualized as round, and to symbolize the blocking of Bodhicitta, the center of the mudra is marked with the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) syllable, and the Bodhicitta is stabilized by the stage of the mother's stability, so the spreading and gathering of light rays is not performed. 'For the inconceivable necessity', it means that for these, there are other things such as what is to be purified, what purifies, and the result of purification, as mentioned above. 'Also for the order of bindus, for body and mind', it means to combine with the causal continuum.

་དང་། དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་། རང་ བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། དབྱིངས་དང་ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འབྲས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ལ་ མི་སྦྱོར་ཏེ། དམིགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འགྱུར་མེད་མཚོན། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་ན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་རང་བཞིན་ གྱིས་མཚོན་པ་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས་ དེ་མཚོན། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཛད་པ་ལ། རྟེན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ དང་། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་པ་དང་། ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སྟེ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྔགས་དོན་ནི། ༀ་ པདྨ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག །སུ་ཁ་བདེ་བ། དྷ་ར་འཛིན་པ། མཧཱ་ཆེན་པོ། རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དང་ཆགས་ པའི་བདེ་བ་སྟེར། ཙ་ཏུར་བཞི། ཨཱ་ནནྡ་དགའ་བ། བྷ་ག་བི་ཤྭ། སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ། བསྒྱུར་དུ་མེད། ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། བྱ་བ་མཛོད་ཅིག །བདག་ལའོ། །ༀ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མཧཱ་ ཆེན་པོ། དེ་ཥ་ཞེ་སྡང་། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ །དགའ་བ་བཞི་སྟེར་བར་བྱེད། ཁ་གེ་མུ་ཁ། མཁའ་འགྲོ་གདོང་། ཨེ་ཀ གཅིག །རཱ་སོ་ན་ཐ། རོ་གཅིག་མགོན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བསྒྱུར་དུ་མེད། ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གོ་སླ་ཞིང་། སྒྲུབ་ ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། 21-326 གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཡིན་ཞིང་། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ དང་། ས་བོན་སྤྲོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་ནང་ནས་ཡི་གེ་ སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དཀྱུས་ ཀྱི་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རིམ་གྱིས་གསལ་ འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ནང་ནས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་ཚུལ། དཀར་མོ་དབང་ པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། སྐུ་ མདོག་ཀྱང་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་ མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས

【現代漢語翻譯】『དབང་ཕྱིར』 (wang phir) means for the sake of empowerment, which is the maturing empowerment; 『རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར』 (rang bzhin gyis dag rgyu 'bras phir) means for the sake of naturally purifying cause and effect, which is the liberating completion stage; 『དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར』 (dbyings dang ye shes rgyas gtab phir) means for the sake of expanding the essence and wisdom, which is applying the result to the lineage. These five visualizations should not be applied to other generation stages, because they are the actual generation stage. According to the four-branch system, the cause Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) is depicted as black in color, representing the unchanging nature of the inherent lineage. According to the six-branch system, the body is depicted as white, representing the inherent nature of the inherent lineage. Alternatively, the white color represents that it can be transformed into any color. The face and hands are as usual. Secondly, the activities of the cause Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) consist of three aspects: blessing the support, space, and secrets; invoking the assembly of cause Buddhas and Bodhisattvas; and the essence of emanating the retinue goddesses. Firstly, blessing the space and secrets is as usual, and the meaning of the mantra is: 『Om Padma』 (ༀ་པདྨ་，Padma，padma，蓮花), keep the Chinese pronunciation. 『Sukha』 (སུ་ཁ་，Sukha，sukha，幸福), happiness. 『Dhara』 (དྷ་ར་，dhara，dhāra，持有者), holder. 『Maha』 (མཧཱ་，Mahā，mahā，偉大的), great. 『Raga Sukham』 (རཱ་ག་སུ་ཁཾ་，Rāgasukhaṃ，rāgasukhaṃ，貪慾樂), gives the bliss of attachment. 『Chatur』 (ཙ་ཏུར་，Catur，catur，四), four. 『Ananda』 (ཨཱ་ནནྡ་，Ānanda，ānanda，喜), joy. 『Bhaga Vishwa』 (བྷ་ག་བི་ཤྭ་，Bhagaviśva，bhagaviśva，有福的世界), various fortunes. 『Hum Hum Hum』 (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，hūṃ hūṃ hūṃ，不動). Unchanging. 『Karyam Kuruṣa Me』 (ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ，Karyam Kuruṣa Me，karyam kuruṣa me，為我行動). Do the action for me. 『Om Vajra』 (ༀ་བཛྲ་，Vajra，vajra，金剛), Vajra. 『Maha』 (མཧཱ་，Mahā，mahā，偉大的), great. 『Deṣa』 (དེ་ཥ་，Deṣa，deṣa，憤怒), hatred. 『Chatur Ananda Dayaka』 (ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ，Catur Ānanda Dāyaka，catur ānanda dāyaka，賜予四喜), gives the four joys. 『Khage Mukha』 (ཁ་གེ་མུ་ཁ་，Khage Mukha，khage mukha，空行母面), Dakini face. 『Eka』 (ཨེ་ཀ，Eka，eka，一), one. 『Raso Natha』 (རཱ་སོ་ན་ཐ་，Rāso Natha，rāso nātha，一味主), Lord of one taste. 『Hum Hum Hum』 (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，hūṃ hūṃ hūṃ，不動). Unchanging. 『Karyam Kuruṣa Me』 (ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ，Karyam Kuruṣa Me，karyam kuruṣa me，為我行動). Do the action for me. The second is easy to understand, and the sadhana (sgrub thabs) is as usual. Thirdly, regarding how to emanate the retinue goddesses in general, according to the four-branch system, all the retinue goddesses are generated through the five manifest enlightenments. There are two ways: emanating the bindu (thig le) from within space and emanating the seed syllables. Based on these two, the goddesses can be generated externally, relying on the words. According to the six-branch system, there are two ways: emanating the letters from within space and the letters transforming into goddesses and emanating externally. This one in the text is like the latter. In any case, they are all emanated simultaneously and then gradually clarified. The way to place the goddesses emanated from within space is stated as: 『The white one is emanated from the direction of Indra (dbang po), and truly abides in the eastern gate.』 The body color is also: 『Gauri (gཽ་རཱི་) has a white color. Choma (ཆོམ་) the thief is like indigo. Rolangma (རོ་ལངས་མ་) is like refined gold. Ghasmari (གྷསྨ་རཱི་) is like emerald.』

【English Translation】『དབང་ཕྱིར』 (wang phir) means for the sake of empowerment, which is the maturing empowerment; 『རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར』 (rang bzhin gyis dag rgyu 'bras phir) means for the sake of naturally purifying cause and effect, which is the liberating completion stage; 『དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར』 (dbyings dang ye shes rgyas gtab phir) means for the sake of expanding the essence and wisdom, which is applying the result to the lineage. These five visualizations should not be applied to other generation stages, because they are the actual generation stage. According to the four-branch system, the cause Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) is depicted as black in color, representing the unchanging nature of the inherent lineage. According to the six-branch system, the body is depicted as white, representing the inherent nature of the inherent lineage. Alternatively, the white color represents that it can be transformed into any color. The face and hands are as usual. Secondly, the activities of the cause Vajradhara (rdo rje 'dzin pa) consist of three aspects: blessing the support, space, and secrets; invoking the assembly of cause Buddhas and Bodhisattvas; and the essence of emanating the retinue goddesses. Firstly, blessing the space and secrets is as usual, and the meaning of the mantra is: 『Om Padma』 (ༀ་པདྨ་，Padma，padma，Lotus), keep the Chinese pronunciation. 『Sukha』 (སུ་ཁ་，Sukha，sukha，Happiness), happiness. 『Dhara』 (དྷ་ར་，dhara，dhāra，Holder), holder. 『Maha』 (མཧཱ་，Mahā，mahā，Great), great. 『Raga Sukham』 (རཱ་ག་སུ་ཁཾ་，Rāgasukhaṃ，rāgasukhaṃ，Desire Bliss), gives the bliss of attachment. 『Chatur』 (ཙ་ཏུར་，Catur，catur，Four), four. 『Ananda』 (ཨཱ་ནནྡ་，Ānanda，ānanda，Joy), joy. 『Bhaga Vishwa』 (བྷ་ག་བི་ཤྭ་，Bhagaviśva，bhagaviśva，Blessed World), various fortunes. 『Hum Hum Hum』 (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，hūṃ hūṃ hūṃ，Immovable). Unchanging. 『Karyam Kuruṣa Me』 (ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ，Karyam Kuruṣa Me，karyam kuruṣa me，Action Do Me). Do the action for me. 『Om Vajra』 (ༀ་བཛྲ་，Vajra，vajra，Vajra), Vajra. 『Maha』 (མཧཱ་，Mahā，mahā，Great), great. 『Deṣa』 (དེ་ཥ་，Deṣa，deṣa，Hatred), hatred. 『Chatur Ananda Dayaka』 (ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ，Catur Ānanda Dāyaka，catur ānanda dāyaka，Four Joy Giver), gives the four joys. 『Khage Mukha』 (ཁ་གེ་མུ་ཁ་，Khage Mukha，khage mukha，Dakini Face), Dakini face. 『Eka』 (ཨེ་ཀ，Eka，eka，One), one. 『Raso Natha』 (རཱ་སོ་ན་ཐ་，Rāso Natha，rāso nātha，One Taste Lord), Lord of one taste. 『Hum Hum Hum』 (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，hūṃ hūṃ hūṃ，Immovable). Unchanging. 『Karyam Kuruṣa Me』 (ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ，Karyam Kuruṣa Me，karyam kuruṣa me，Action Do Me). Do the action for me. The second is easy to understand, and the sadhana (sgrub thabs) is as usual. Thirdly, regarding how to emanate the retinue goddesses in general, according to the four-branch system, all the retinue goddesses are generated through the five manifest enlightenments. There are two ways: emanating the bindu (thig le) from within space and emanating the seed syllables. Based on these two, the goddesses can be generated externally, relying on the words. According to the six-branch system, there are two ways: emanating the letters from within space and the letters transforming into goddesses and emanating externally. This one in the text is like the latter. In any case, they are all emanated simultaneously and then gradually clarified. The way to place the goddesses emanated from within space is stated as: 『The white one is emanated from the direction of Indra (dbang po), and truly abides in the eastern gate.』 The body color is also: 『Gauri (gཽ་རཱི་) has a white color. Choma (ཆོམ་) the thief is like indigo. Rolangma (རོ་ལངས་མ་) is like refined gold. Ghasmari (གྷསྨ་རཱི་) is like emerald.』

། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། ། རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག་སངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་། དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་ བཞིན་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། ། རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རི་ཡིས་གཡས་ན་ སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་ དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་བསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། ། གདོལ་བ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་ རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། ཚངས་པ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་དང་། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ནོར་བདག་ དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ཐག་བཟང་རིས། །གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན། །ཞེས་གསུངས་ 21-327 ཤིང་། སྤྱིའི་མངོན་རྟོགས། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་གནས། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་ཕྱག་ གཉིས་བརྗོད། །སྤྱན་གཉིས་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་རྣམས་གོ་སླ་ཞིང་། གཽ་རཱི་གཡོན་གྱི་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ནི། རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་དམར་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཉ་དམར་པོ་གཞུར་ཡོད་པ། ཙོ་རིའི་གཡས་ཅང་ཏེའུ་ཏེ་ ཌཱ་མ་རུ། བཻ་ཏ་ལི་གཡས་རུས་སྦལ། གཡོན་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ། གྷསྨཱ་རིའི་གཡས་ སྦྲུལ་ལྗང་གུ། གཡོན་ན་བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་ཐོད་པ། གཞན་རྣམས་གོ་བདེ་ལ། གདོལ་ བ་མོའི་ཕྱག་མཚན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྩེ་ལ་མུ་ཁྱུད་ཡོད་པ། གཡོན་ཐོང་གཤོལ་ གཡུང་མོའི་སྡིགས་མཛུབ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མཐེ་བོང་ལ་གུང་སྲིན་གྱི་ཕྱི་ནས་མནན་པ་ ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ནང་ནས་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ལས་འདིར་རྡོ་ རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། ། དེ་དག་ལས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཕ་མ་འདོད་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལ་ ཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་ པར་བཞག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་པ་ནི། སྐྱེ་བ་པོ་ ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཚོན། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླང་ནས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུས་པ་ལ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞུག་པ

【現代漢語翻譯】『普嘎西尼與自在天相似，居住在尸陀林，如同月亮般閃耀著光芒。杜姆摩（梵文：Tumbamo，勇猛者）如同晴朗的天空般湛藍，永摩（梵文：Yungmo，年輕者）則被描述為擁有各種色彩。』如是說。法器方面：白色女神右手持彎刀，同樣地，左手拿著赤色的魚。喬瑪（梵文：Choma，偷盜者）右手拿著手鼓，左手拿著豬。若朗瑪（梵文：Rolangma，殭屍女）右手拿著烏龜，左手拿著蓮花容器。格斯瑪日（梵文：Ghasmari，食草者）右手拿著蛇，左手拿著瑜伽士的缽。普嘎西（梵文：Pukkasi，獵人）右手拿著獅子，左手拿著戰斧。尸陀林母右手拿著比丘，左手拿著拂塵。多瓦摩（梵文：Dombima，賤民女）右手拿著法輪，左手拿著顱碗。永摩（梵文：Yungmo，年輕者）右手拿著金剛杵，左手結期克印。她們的坐騎是：梵天、自在天、近自在，以及閻魔、財神，還有無實、塔卡桑日（梵文：Tagzangri，好線）等，以及郭里瑪（梵文：Gauri，白色者）等等。如是說。總的觀想是：以半跏趺坐的舞姿安住，白色女神等被描述為有兩隻手，雙眼圓睜，頭髮向上豎立，以五印莊嚴自身。如是說。這些的意義和觀想很容易理解。郭里（梵文：Gauri，白色者）左手的赤色魚，因為『羅西塔』（梵文：Rohita）的意思是紅色，所以是拿著紅色的魚。措日（梵文：Tsauri）的右手拿著手鼓，也就是達瑪茹（梵文：Damaru）。貝塔里（梵文：Vetali）右手拿著烏龜，左手拿著盛滿甘露的顱碗。格斯瑪日（梵文：Ghasmari，食草者）的右手拿著綠色的蛇，左手拿著盛滿甘露的顱碗。其他的都容易理解。多瓦摩（梵文：Dombima，賤民女）的法器法輪，有八個輻條，頂端有圓環。左手拿著犁。永摩（梵文：Yungmo，年輕者）的期克印，是從期克印的大拇指上，用無名指從外面按壓，是忿怒尊的期克印；從內側按壓，是金剛期克印。這裡是金剛期克印。從這些之中，以空行母秘密加持的是：父母進入慾望的結合，以及如來們安住于大欲的禪定，這象徵著這一點。迎請諸佛菩薩眾是：新生者連線相續，以及如來們的所有化身安住于化身的因，也就是大樂的禪定，這象徵著這一點。使眷屬空行母歡喜是：有情眾生接受生命並安住于自己的事業，以及如來的各種化身利益有情眾生，這象徵著這一點。第三，以歌聲祈請，將中陰的意識投入其中。

【English Translation】『Pukkasini is similar to Ishvara, residing in the charnel ground, shining like the moon. Tumbamo (Tumbamo, The Fierce One) is as blue as the clear sky, and Yungmo (Yungmo, The Young One) is described as having various colors.』 Thus it is said. Regarding the implements: The white goddess holds a curved knife in her right hand, and similarly, a red fish in her left hand. Choma (Choma, The Thief) holds a hand drum in her right hand, and a pig in her left hand. Rolangma (Rolangma, The Corpse Woman) holds a turtle in her right hand, and a lotus container in her left hand. Ghasmari (Ghasmari, The Grass Eater) holds a snake in her right hand, and a yogi's bowl in her left hand. Pukkasi (Pukkasi, The Hunter) holds a lion in her right hand, and a battle-ax in her left hand. The charnel ground mother holds a bhikshu in her right hand, and a whisk in her left hand. Dombima (Dombima, The Outcaste Woman) holds a dharma wheel in her right hand, and a skull cup in her left hand. Yungmo (Yungmo, The Young One) holds a vajra in her right hand, and forms the threatening mudra with her left hand. Their seats are: Brahma, Ishvara, Near Ishvara, as well as Yama, the god of wealth, and the unreal, Tagzangri (Tagzangri, Good Thread), and Gauri (Gauri, The White One), and so on. Thus it is said. The general visualization is: abiding in a half-lotus dancing posture, the white goddess and others are described as having two hands, with eyes wide open and hair standing on end, adorned with the five seals. Thus it is said. The meanings and visualizations of these are easy to understand. Gauri's (Gauri, The White One) red fish in her left hand, because 'Rohita' means red, so it is holding a red fish. Tsauri's right hand holds a hand drum, which is Damaru. Vetali's right hand holds a turtle, and her left hand holds a skull cup filled with nectar. Ghasmari's (Ghasmari, The Grass Eater) right hand holds a green snake, and her left hand holds a skull cup filled with nectar. The others are easy to understand. Dombima's (Dombima, The Outcaste Woman) dharma wheel implement has eight spokes with a ring at the top. The left hand holds a plow. Yungmo's (Yungmo, The Young One) threatening mudra is when the ring finger presses on the thumb from the outside, it is the wrathful deity's threatening mudra; pressing from the inside is the vajra threatening mudra. Here it is the vajra threatening mudra. From these, what is blessed by the secret dakini is: the parents entering into the union of desire, and the Thus-Gone Ones abiding in the samadhi of great desire, this symbolizes that. Inviting the assembly of Buddhas and Bodhisattvas is: the newborn connecting the continuum, and all the emanations of the Thus-Gone Ones abiding in the cause of emanation, which is the samadhi of great bliss, this symbolizes that. Making the retinue dakinis happy is: sentient beings taking birth and abiding in their own activities, and the various emanations of the Thus-Gone Ones benefiting sentient beings, this symbolizes that. Third, beseeching with song, inserting the consciousness of the bardo.

། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ། ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ ལས། དྲི་ཟ་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཞུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ 21-328 དེ། སླར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཞལ་དུ་ བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་སྟེ་དཀྱུས་ བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་བར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། ང་རྒྱལ་ བཟུང་བའི་སྔགས་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ། བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ པུཀྐ་སི་སོགས་བཞི་ནི་སྤྱན་མ་སོགས་བཞི་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞེངས་པར་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ། པུཀྐ་སིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཞེས་བོས་ནས། ཁྱེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ ཡིད་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ལས་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ནས་པུཀྐ་ སཱི་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ སྤོངས་ལ། བདག་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞེད་པར་མཛོད་ཅིག ། ཤ་བ་རིས་གནད་ལ་བོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་མེད་པ་སྟེ་ཞལ་ཕྱག་གི་ རྣམ་པར་མི་གསལ་ན། ཤ་བ་རི་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་བས། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ སྤོངས་ལ་རི་ཁྲོད་མ་བདག་གི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཙནྡྲ་ལིས་སྔོན་གྱི་ ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། དགའ་གཙོ་ཞེས་བོས་ནས་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་གཞན་ དོན་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། ད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞུགས་སམ་ཅི། ཁྱོད་མེད་ན་བདག་ གིས་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས་ཏེ་བླང་དོར་གྱི་གནས་མི་ཤེས་ན་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཞལ་ཕྱག་གི་ རྣམ་པར་བཞེངས་ཞེས་གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད་དོ། །གཡུང་མོས་ཐུགས་ཡོངས་སུ་ 21-329 མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ནི། གཡུང་མོ་བདག་ནི་སེམས་སྒྲིམ་པས་བདག་གིས་ཁྱོད་ ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱེད་ནུས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་འཚལ་གྱི། དེ་བས་ན་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་ ཆད་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། དེ་དག་ལས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཞུག་པ་ནི། བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ག

【現代漢語翻譯】關於根本金剛持（Vajradhara）父母雙運，以及四位天女歌唱勸請的內容，分為三個部分。首先：在《金剛帳續》中說：『進入尋香狀態后，應當憶念勸請。』這段話的意思是，再次父母雙運時，象徵中陰的字母融入他們的口中。第二部分是父母以貪慾之心進行雙運，這與通常的情況一樣。雖然從生起五種現觀到融入智慧尊，都是貪慾支分，但貪慾的主要原因是根本金剛持的雙運。因此，在這個階段需要念誦持慢咒：嗡，薩瓦，達塔嘎達，阿努拉嘎納，（藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ，梵文天城體：अनुरग，梵文羅馬擬音：anuragaṇa，漢語字面意思：隨欲），金剛自性我。第三部分是，四位邊地天女，如布嘎西等，實際上是四位明妃，如眼母等，也是四無量的自性。因此，她們以歌聲勸請佛尊爲了眾生的利益而起立。布嘎西以大悲心勸請說：『至尊，您是大悲自性的心，請從明點中顯現為具有面容和手印的本尊身相，顯現后請救護我布嘎西。請捨棄安住于空性的禪定，請享用我于大樂結合之地的受用。』夏瓦里以擊中要害的方式勸請說：『嘿，金剛，如果您不顯現，即面容和手印不清晰，我夏瓦里將會死去。請捨棄空性自性，成就我山居者的願望之果。』旃扎里以憶念先前誓言的方式勸請說：『喜樂主，您在先前發菩提心時，曾承諾將一切世間作為賓客，即利益他人，現在卻安住于空性之中嗎？如果您不在，我將無法找到方向，即不知取捨。嘿，金剛，請顯現為具有面容和手印的身相。我旃扎里正在祈求。』永姆以完全瞭解佛尊心意的方式勸請說：『我永姆以專注之心瞭解您的心意。您能像擁有幻術之眼一樣，變幻出各種化身，並且瞭解顯現各種形象的幻術。因此，請您起立！請不要斷絕慈悲！』從這些勸請中，將中陰的意識投入其中，即中陰的眾生...

【English Translation】 Regarding the union of the fundamental Vajradhara (Holder of the Vajra) in Yabyum (father-mother) form, and the encouragement through the songs of the four goddesses, there are three parts. First: In the Vajra Tent Tantra, it says: 'Having entered the state of a Gandharva (celestial musician), one should remember the request.' The meaning of this is that, again, as the father and mother enter into union, the letters symbolizing the intermediate state enter their mouths. The second part is the union of the father and mother with minds of attachment, which is as usual. Although from the generation of the five Abhisambodhis (clear realizations) up to the absorption of the wisdom being, these are branches of attachment, the main cause of attachment is the union of the fundamental Vajradhara. Therefore, at this time, when holding the pride, the mantra should be recited: Om, Sarva, Tathagata, Anuragana, (藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཎ，梵文天城體：अनुरग，梵文羅馬擬音：anuragaṇa，漢語字面意思：Following Desire), Vajra Svabhava Atmako 'Ham (I am of the nature of Vajra). The third part is that the four border goddesses, such as Pukkasi, are actually the four consorts, such as Lochana (Eye Mother), and are also the nature of the four immeasurables. Therefore, they encourage the Buddha to arise for the benefit of sentient beings through songs. Pukkasi encourages with great compassion, saying: 'O Lord, you are the mind of great compassion, please arise from the bindu (essential drop) in the form of a deity with face and hands, and having arisen, please protect me, Pukkasi. Please abandon this samadhi (meditative absorption) that abides in emptiness, and please enjoy my enjoyment in the place of great bliss union.' Shavari encourages in a way that hits the mark, saying: 'Hey Vajra, if you do not appear, that is, if your face and hands are not clear, I, Shavari, will die. Please abandon the nature of emptiness and accomplish the fruit of the desire of me, the mountain dweller.' Chandali encourages by remembering the previous vows: 'O Lord of Joy, when you generated Bodhicitta (mind of enlightenment) in the past, you promised to take all the worlds as guests, that is, to benefit others, but now are you abiding in emptiness? If you are not here, I will not be able to find direction, that is, I will not know what to accept and reject. Hey Vajra, please arise in the form of face and hands. I, Chandali, am pleading.' Yungmo encourages in a way that fully understands the Buddha's mind: 'I, Yungmo, understand your mind with a focused mind. You can emanate various emanations like having a magical eye, and understand the illusion of various appearances. Therefore, please arise! Please do not cut off compassion!' From these encouragements, the consciousness of the Bardo (intermediate state) is inserted, that is, the sentient beings of the Bardo...

ནས་ལ་ དམིགས་ནས་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་མཁྱེན་པ་མཚོན་པ་ དང་། ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ནི་མངལ་དུ་སྲོག་ཆགས་པ་དང་། འགྲོ་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། གླུས་བསྐུལ་ བ་ནི། མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་རྒྱུ་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ལ་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། གྲོགས་ མའི་མངལ་གྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི། སས་སྲ་བར་བྱེད། ཆུས་སྡུད་པར་བྱེད། མེས་སྨིན་པར་བྱེད། རླུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐུལ་བ་ མཚོན་ནོ། ། བཞི་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ནི། ཡན་ལག་བཞི་པ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ལྟར་ན། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་ མའི་རིམ་པས་འགྲེའོ། །སྐབས་འདིའི་མངོན་རྟོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལས་ས་ བོན་དང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཧཱུཾ་དང་ ཨཾ་གི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཁུ་བའི་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །ཞེས་དང་། བདག་པོའི་ས་བོན་ བདག་ཉིད་ནི། །ཨཾ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་འབར་འཇིག་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་གླུས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ གྱིས་འོད་ཀྱིས་གོང་བུ་ལས་ས་བོན་ཧཱུཾ་དང་ཨཾ་སྔོན་པོ་འབར་ཞིང་འཇིག་པར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་ འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། 21-330 དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཞལ་ བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་རྣམ་པར་ མནན་པ་ཉིད། །འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ མཛད། །ཉི་མར་བཞུགས་ཤིང་རོལ་པར་བཅས། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་འཛིན། །ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་སྤྲོ་ཞིང་། །ཐལ་བའི་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ཉིད། ། ཅེས་དང་། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་ཆེ། །གཡས་པའི་ཞལ་ནི་ཀུནྡ་མཚུངས། །གཡོན་པ་དམར་ པོ་ཆེར་འཇིགས་པ། །སྤྱི་བོའི་ཞལ་ནི་གཙིགས་པ་ཅན། །སྤྱན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཆེ། །ལྷག་མའི་ ཞལ་ནི་བུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གླང་པོ་རྟ་བོང་གླང་རྔ་མོང་། །མི་དང་ཤ་ར་བྷ་བྱི་ལ། ། གཡས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་པོ་ལ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་ དང་ནི། །རླུང་དང་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཉིད། །མཐར་བྱེད་དང་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཉིད། གཡོན་པའི་ཐོད་ པ་བརྒྱད་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་རྟོགས་དཀྱུས་གོ་སླ་ཞིང་། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་ནི་ སྤོས་དུད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྔོ་བསངས་ཡིན་ལ། སྟེང་ཞལ་གཙིགས་པ་སྟེ་མཆེ་བ་ཆེར་མངོན་ པ་ཨམ་གཙིགས་ལྟ་བུའོ།

【現代漢語翻譯】專注於此而進入，象徵著如來知曉行事的時機；父母交合象徵著胎中生命的形成，以及行事的因由——大悲的等持安住于大樂的智慧中，兩者是相似的。以歌聲催促，象徵著從胎中形成到精血混合，具備地、水、火、風四種元素；以及母胎中的四種元素：地使之堅固，水使之凝聚，火使之成熟，風使之增長；以四無量心催動大悲的等持。第四，生起圓滿金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛杵者）之身：如同四支等證悟增長方面生起五種現觀（梵文：Abhisamaya，對於實相的證悟）一樣，以所凈、能凈、修持之次第而解說。此處大多數現觀中，都說從光蘊中生起種子字，再從種子字中生起圓滿金剛持之身。如續部所說：『吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）、嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，保護）的金剛大，從精液之形而生起。』以及『主尊的種子字自性，嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，保護）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）藍色燃燒且毀滅。』因此，以歌聲催促的緣故，觀想從光蘊中生起種子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）和嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，保護）藍色燃燒且毀滅。它與光芒一起，象徵著胎兒的十個階段。關於圓滿金剛持的身色、法器等，續部中說：『八面四足，十六手所莊嚴，鎮壓四魔，令怖畏者亦生怖畏，以頭顱鬘為飾，安住于日輪之上，具足嬉戲之姿，身色藍色，極其可怖，頂戴各種金剛杵，從自身面容發出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）聲，身體塗抹灰燼。』以及『根本面容為大黑色，右側面容如昆達花之色，左側面容紅色且可怖，頂上面容令人敬畏，眼睛二十四隻，其餘面容如蜂。』以及『象、馬、驢、牛、駱駝，人、夏拉巴獸、貓，右側的八個頭蓋骨中，依次可知飲血者等。地、水、火，風、月、日，以及終結者和夜叉，在左側的八個頭蓋骨中。』以上所說。現觀的文句簡明易懂，頂面的煙色面容如焚香的煙色一般，呈藍灰色，頂面令人敬畏的面容，牙齒外露，如緊咬牙關一般。

【English Translation】 Focusing on this and entering symbolizes that the Tathagata (如來) knows the time for action; the union of the parents symbolizes the formation of life in the womb, and the cause of action—the samadhi (等持) of great compassion abides in the wisdom of great bliss, and the two are similar. Urging with song symbolizes that from the formation in the womb to the mixing of sperm and blood, it possesses the four elements of earth, water, fire, and wind; and the four elements in the mother's womb: earth makes it firm, water makes it cohesive, fire makes it mature, and wind makes it grow; the four immeasurables urge the samadhi of great compassion. Fourth, generating the complete Vajradhara (金剛持, Holder of the Vajra) body: Just as the five Abhisamayas (現觀, Realizations) arise in the aspect of the growth of the four limbs and other realizations, it is explained in the order of what is to be purified, what can purify, and how to practice. In most of the Abhisamayas here, it is said that the seed syllable arises from the sphere of light, and then the complete Vajradhara body arises from the seed syllable. As the Tantra says: 'The great Vajra of Hum (ཧཱུྃ, huṃ, Destroyer) and Om (ཨཾ, aṃ, Protector), arises from the form of semen.' And 'The seed syllable of the Lord, the self-nature, Om (ཨཾ, aṃ, Protector) Hum (ཧཱུྃ, huṃ, Destroyer) blue burning and destroying.' Therefore, due to the urging of the song, visualize the seed syllable Hum (ཧཱུྃ, huṃ, Destroyer) and Om (ཨཾ, aṃ, Protector) blue burning and destroying arising from the sphere of light. It, together with the light, symbolizes the ten stages of the womb. Regarding the body color, implements, etc. of the complete Vajradhara, the Tantra says: 'Eight faces and four legs, adorned with sixteen hands, suppressing the four maras (魔), making even the fearful ones fearful, adorned with a garland of skulls, abiding on the sun disc, possessing a playful posture, body color blue, extremely terrifying, wearing various vajras on the crown of the head, emitting the sound of Hum (ཧཱུྃ, huṃ, Destroyer) from his own face, body smeared with ashes.' And 'The root face is great black, the right face is like the color of the Kunda flower, the left face is red and terrifying, the top face is awe-inspiring, the eyes are twenty-four, the remaining faces are like bees.' And 'Elephant, horse, donkey, cow, camel, human, Sharabha beast, cat, in the eight skulls on the right side, one can know the blood-drinkers, etc. in order. Earth, water, fire, wind, moon, sun, and the terminator and Yaksha (夜叉), in the eight skulls on the left side.' As said above. The text of the Abhisamaya is simple and easy to understand, the smoky face on the top is bluish-gray like the smoke of incense, and the awe-inspiring face on the top, with teeth exposed, is like clenching the teeth.

།རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལས་རྒྱབ་ཞལ་བཞི་ནག་པོ་ ཞེས་པ་ཁོ་ནར་གསུངས། བར་གྱི་བླ་མ་རྣམས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཞལ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱབ་ཞལ་ མི་བྱེད་པར་ལྷག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བྱས་པར་བཞེད། ཤ་ར་བྷ་ནི་སེངྒེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ ཞེས་པ་སོགས་དང་དཔྱི་གཉིས་སུ་ཡང་གཤོག་པ་རེ་རེ་ཡོད་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པར་བཏགས་ ལ། དབྱིབས་སེངྒེ་ལྟ་བུ་ལ་ལུག་གི་རྭ་ལྟ་བུའི་རྭ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡོད་པའོ། ། སའི་ལྷ་ནི་སའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ལྷ་ཕོའོ། །ཞབས་གཡས་གཉིས་བརྐྱང་ བའི་བརླ་ལ་གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པའི་སོར་མོ་རྣམས་བསྟད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་། མདུན་མ་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་མཛད་པ་ 21-331 གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་འཐད་པས། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨ་ལ་ འཐད་པར་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། ས་ལུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་བོད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་བ་ཐམས་ ཅད་ནི་ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་སྟབས་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་བཞེད་ཅིང་། ས་ལུགས་ལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བྲིས་སྐུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཅན་སོགས་ལས་ནི་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ན་འབྱུང་། རྒྱུད་འདིར་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་གསལ་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔར་བཤད། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐལ་བ་ཡང་བཤད་པས། སེར་རལ་ ཁ་ཡང་མན་ངག་གིས་སྦྱར་ནས་རྒྱན་དྲུག ས་སྐྱ་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་དབུ་གཅིག་ལ་ཞལ་བརྒྱད་ དུ་བཞེད་ཀྱི། དབུ་བརྒྱད་གཏན་ནས་མི་འཐད་པར་འདོད་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དབུ་རེ་རེ་ལ་ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཞེས་འདོན་པ་དང་འགལ། དེས་ན་དབུ་བརྒྱད་འདོད་ པ་དང་ཞལ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པའང་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་བྱ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གོང་ མ་རྣམས་དབུ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཤས་ཆེའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རེ་རེ་ལའང་དཔུང་པ་རེ། དེ་རེ་ རེ་ལ་སོག་པ་རེ་རེའོ། །བདག་མེད་མའང་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི། མའི་མངལ་ནས་བཙས་པ་མཚོན་པ་དང་། སྤྲུལ་ པའི་སྐུ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་སྐུ་བལྟམས་པ་མཚོན་ནོ། ། ལྔ་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ། ཞེས་ སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གདན་དང་བཅས་པ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་སེམས་ དཔའ་སུམ་བརྩེགས་དོན་གྱིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གདན་དང་བཅས་ པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ འོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དྲུག་པར་སེམས་དཔའ་སུམ་ བརྩེགས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ད

【現代漢語翻譯】根據至尊上師的文獻記載，只提到了『四面黑色』。而中間的上師們認為，左右兩側的面孔並非如此，而是沒有背面的面孔，並稍作增補。夏拉巴（Śarabha，一種神獸）被描述為『八足獅子』等，並且在兩個臀部也各有一對翅膀，因此被稱為八足。其形狀像獅子，但有類似綿羊角的角，顏色為藍色。土地神是土地女神，其他的都是男神。雙足右側伸展，左側雙腿彎曲，腳趾朝上，呈半跏趺坐姿勢。前面的兩隻手一伸一屈，後面的兩隻手呈半跏趺坐的舞姿。兩種姿勢都有清凈的傳承，因此都是合理的。可以根據個人喜好選擇其中一種。除了薩迦派之外，其他所有藏傳時輪金剛（Kālacakra）的修行者都只接受后一種腿部姿勢。即使在薩迦派中，從至尊上師們的本尊像和可靠的畫像來看，也都是后一種姿勢。此續部中明確提到了五種骨飾，並用五印莊嚴。據說，法身金剛持（Vajradhara）也具有五印。在修行時，也提到了灰燼，因此將灰燼與頭髮混合，製成六種裝飾品。後期的薩迦派認為一個頭有八張臉，但他們認為絕不應該有八個頭，但這與他們緊接著唸誦的『每個頭上都用五個幹人頭裝飾』相矛盾。因此，不應偏執于認為有八個頭或八張臉，至尊上師們大多認為有八個頭。每隻手臂都有肩膀，每個肩膀都有鎖骨。無我母（Nairātmyā）也與通常的描述一致。像這樣將果位的金剛持觀想成具有面容和手臂的形象，象徵著從母胎中出生，以及化身進入母胎和誕生的過程。第五，關於光芒的放射和收攝以凈化壇城：在父尊心間的日輪上觀想吽（hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧壞之義）等，僅僅觀想諸尊心間的種子字和座墊，實際上就已經觀修了三重菩提心。也就是說，種子字及其座墊是智慧菩提心，半月、圓點和那達（nāda）是禪定菩提心。對此，米圖拉尊者（Acarya Mitrāvat）在《六支成就法》中描述了實際生起三重菩提心的方法。

【English Translation】 According to the documents of the venerable supreme masters, only 'four black faces' are mentioned. However, the intermediate lamas believe that the left and right faces are not like that, but rather there are no back faces, and some additions are made. Śarabha (a mythical creature) is described as 'an eight-legged lion,' and each of its two buttocks also has a pair of wings, hence it is called eight-legged. Its shape is like a lion, but it has horns like sheep's horns, and its color is blue. The earth deity is the earth goddess, and the others are male deities. The two right legs are extended, and the two left legs are bent, with the toes pointing upwards, in a half-lotus posture. The front two hands are extended and bent, and the back two hands are in a half-lotus dance posture. Both postures have pure lineages, so both are reasonable. One can choose whichever one they prefer. Except for the Sakya school, all other Tibetan Kālacakra practitioners accept only the latter leg posture. Even in the Sakya school, from the tutelary deity images and reliable portraits of the venerable supreme masters, only the latter posture appears. In this tantra, the five bone ornaments are clearly mentioned, and adorned with the five seals. It is said that the Dharmakāya Vajradhara also has the five seals. During practice, ashes are also mentioned, so ashes are mixed with hair to make six ornaments. The later Sakya school believes that one head has eight faces, but they believe that there should never be eight heads, which contradicts what they immediately recite: 'Each head is decorated with five dry human heads.' Therefore, one should not be biased towards thinking of eight heads or eight faces, and the venerable supreme masters mostly think of eight heads. Each arm has a shoulder, and each shoulder has a collarbone. Nairātmyā (the selflessness mother) is also consistent with the usual description. Like this, visualizing the fruition Vajradhara as having a face and arms symbolizes being born from the mother's womb, and the process of the emanation body entering the womb and being born. Fifth, regarding the emission and absorption of light to purify the mandala: visualizing hūṃ (seed syllable, Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: to destroy) etc. on the sun disc in the heart of the father deity, just visualizing the seed syllables and cushions in the hearts of the deities actually contemplates the triple bodhicitta. That is, the seed syllable and its cushion are the wisdom bodhicitta, and the half-moon, dot, and nāda are the samādhi bodhicitta. In this regard, Acarya Mitrāvat describes the method of actually generating the triple bodhicitta in the Six-Limbed Accomplishment Method.

ེ། འདིས་ནི་མངལ་ནས་བཙས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ 21-332 སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟིམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་ པར་སྤྲོ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་ལྷ་དགུ་དགུར་མོས་པ་བྱ། དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་ སྤྲོ་བསྡུའི་ཞིང་སྦྱངས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་ དང་། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱི་ལྷག་མའང་ཅི་རིགས་པར་སྤྱོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ པ་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱི་དབང་རྟེན་སོ་སོ་དང་། དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་ལྷར་ བསྒོམས་ཤིང་། དེ་ཡང་མིག་སོགས་སུ་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས་སྤྲོས་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ སོགས་ཉིད་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་འཕེལ་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པས་ གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི་རང་ གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་དེ་ དགུག་གཞུག་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན། འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་བྱེ་ བྲག་ཕྱེད་པས་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆགས་བྲལ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། མངོན་བྱང་གི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྗེས་ཆགས་དང་། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཆགས་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་ དཔའ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ 21-333 བ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་གཉིས་ནི་རྗེས་ཆགས་དངོས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་ ཆགས་དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ངོ་བོ་དང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་འདི་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་ལམ་དངོས་དང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡན་ལག་འདི་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་ དང་ཆ་མཐུན་པའོ། ། ༈ དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་

【現代漢語翻譯】這象徵著從母胎中出生的眾生的心力逐漸增長，以及將化身融入，從而更加激發智慧。從這些（本尊）發出光芒，所有容器都觀想為宮殿，每個有情眾生都觀想為九位神祇。像這樣，光芒的放射和收攝凈化了壇城，象徵著對器情世界的粗重執著的增長，以及對圓滿、成熟、凈化三者的剩餘部分的相應享用。第六，加持諸根，即在所有這些本尊的眼睛等內在諸根的權能所依，以及額頭、喉嚨、心間等處，用諸神的名稱的首字母等點綴，觀想愚癡金剛母等各個諸根的本尊。而且，觀想這些神女在眼睛等處顯現，而不是觀想眼睛等本身成為那些（神女）。身色和手印如常。這象徵著它們的身語意之力的增長，以及身語意的事業圓滿成熟所化有情。第二，引入智慧尊，即從自己的心間發出光芒，迎請智慧壇城，進行供養和勾招引入等，如常儀軌。當他們達到十六歲或十二歲時，通過區分慾望的對象，身心的力量完全圓滿，象徵著從家庭出家，示現獲得無染的形象。這些是隨後的貪慾之支分，即在現證菩提時，日月交合的隨貪，以及作為因的金剛持和作為果的金剛持雙運的形象的隨貪，以及誓言尊融入智慧尊而生起大樂，以及圍繞的明妃放射，原因是金剛持父尊母尊雙運，這二者是真實的隨貪。因此，這些隨貪是金剛薩埵的支分，因為金剛薩埵是大樂的自性和一切種姓的遍主，而這個支分也是大樂的真實道路和六支之首。而且，金剛薩埵是一切佛的根本，而這個支分也是修法之根本，因此與它相符。不動佛灌頂之支分第三，不動佛灌頂之

【English Translation】 This symbolizes the increasing power of the minds of sentient beings born from the womb, and the manifestation of stimulating wisdom by absorbing the emanation body. From these (deities), light radiates, all containers are visualized as palaces, and each sentient being is visualized as nine deities. Like this, the radiation and absorption of light purifies the field, symbolizing the increase of gross attachment to the container and content world, and the corresponding enjoyment of the remnants of completion, maturation, and purification. Sixth, the blessing of the sense bases, that is, in the eyes and other internal sense bases of all these deities, and in the forehead, throat, heart, etc., adorned with the first letters of the names of the deities, etc., visualize the deities of each sense base, such as Ignorance Vajra Mother. Moreover, visualize that these goddesses appear in the eyes, etc., and not that the eyes, etc., themselves become those (goddesses). The body color and hand gestures are as usual. This symbolizes the increase of their body, speech, and mind power, and the complete maturation of the beings to be tamed by the deeds of body, speech, and mind. Second, the introduction of the Wisdom Being, that is, radiating light from one's own heart, inviting the mandala of wisdom, making offerings and summoning and introducing, etc., as in the usual ritual. When they reach the age of sixteen or twelve, by distinguishing the objects of desire, the power of body and mind is completely perfected, symbolizing leaving home and showing the image of attaining non-attachment. These are the subsequent branches of desire, that is, at the time of manifesting enlightenment, the subsequent desire of the union of the sun and moon, and the subsequent desire of the union of Vajradhara as the cause and Vajradhara as the result, and the great bliss arising from the Samaya Being merging into the Wisdom Being, and the surrounding consorts radiating, because the Vajradhara father and mother are in union, these two are the true subsequent desire. Therefore, these subsequent desires are branches of Vajrasattva, because Vajrasattva is the nature of great bliss and the lord of all lineages, and this branch is also the true path of great bliss and the head of the six branches. Moreover, Vajrasattva is the root of all Buddhas, and this branch is also the root of the practice, therefore it is in accordance with it. The branch of empowerment of Akshobhya Third, the empowerment of Akshobhya

ཡན་ལག་ལ། དབང་བསྐུར་ བ་དང་། རྒྱས་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ལྕགས་ ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སོགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ ལ་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་རིགས་ལྔས་དབང་ བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བཤད་མོད། འདིར་ རིགས་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ མཆོད་པ་བྱས་པར་བཤད་དོ། ། རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བྱའོ། །དབང་ བསྐུར་བ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྔའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གུར་ གུམ་གྱི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་ བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡིག་གི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ 21-334 གནས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་བུམ་དབང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག་བྱེད་གསང་ དབང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བུམ་དབང་གི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྒྱན་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མཚོན་དོན་དུ། སྤྱི་བོའི་ འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་བརྗོད་དོ། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། གསང་དབང་ཐོབ་པའི་ དེའི་ལམ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་མོས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྗོད། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་བས་ཤེར་དབང་ཐོབ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ ལམ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་སྒོ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་བས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ནོ། ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བྱེད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེའི་མཐར་རྒྱས་ གདབ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཆུ་དེའི་ནང་ནས་དྭངས་མའམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡར་བྱུང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་ བ་ལས་རིགས་བདག་འབྱུང་བ་

【現代漢語翻譯】關於分支：灌頂和印證。首先，從自己的心間放射出黑色、鐵鉤般的射線。迎請具有完整三處座位的灌頂本尊五部等眾神，進行供養並祈禱，接受灌頂。此外，其他續部中提到五部佛的灌頂，以及四位明妃的灌頂等，但在此處僅由五部佛進行灌頂。明妃們唱誦金剛歌，菩薩們說吉祥語，忿怒尊驅逐邪魔，天女們進行供養。續部中說：『諸佛以嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊）之相，以形之如來五部的自性，用充滿五甘露的五寶瓶進行灌頂。灌頂時，將降下花雨，發出鼓聲，降下藏紅花雨。形金剛母等將進行供養，金剛歌由眼金剛母等唱誦。』也就是說，眉間輪、喉嚨和心間依次是身體、語言和意念顯現的脈字所在之處，因此被認為是身語意的處所。寶瓶灌頂凈化身體的污垢，秘密灌頂凈化語言的污垢，智慧灌頂凈化意念的污垢，因此灌頂之水充滿眉間以上，獲得寶瓶灌頂。寶瓶灌頂之道的極致是生起次第的細微之處也清晰顯現。爲了象徵這一點，會念誦頂輪不動佛等。喉嚨以上被充滿，獲得秘密灌頂，其道的自生加持的極致是觀想四輪和四手印，即臍輪是化身輪等。心間以上被充滿，獲得智慧灌頂，應憶念蘊、處、身語意加持，其意義是，通過修習壇城輪之道，最終脈充滿菩提心，所有蘊、處、根的門也充滿，從而生起樂空智慧的六種入智。眼睛是愚癡，唸誦金剛母等。第四灌頂是凈化一切污垢，因此用甘露之流充滿全身，並以此進行結合。其最終的印證是，從水中升起清澈或主要的部分，在頭頂盤旋，從中生起部主。

【English Translation】 Regarding the branches: Empowerment and Confirmation. First, from one's own heart, radiate black, iron hook-like rays. Invite the assembly of deities, such as the five Buddha families of empowerment, complete with the three seats, make offerings and pray, and receive empowerment. Furthermore, in other tantras, it is mentioned that the five families empower, as well as the empowerment of the four consorts, but here, only the five families empower. The consorts sing the Vajra Song, the Bodhisattvas speak auspicious words, the wrathful ones dispel obstacles, and the goddesses make offerings. The tantra says: 'The Buddhas, in the form of Heruka (wrathful deity), with the nature of the five Tathagatas of form, shall empower with five vases filled with the five nectars. During the empowerment, a rain of flowers will fall, the sound of drums will arise, and a rain of saffron will fall. Form Vajra Mother and others shall make offerings, and the Vajra Song shall be sung by Eye Vajra Mother and others.' That is to say, the brow chakra, throat, and heart are, in order, the places where the root syllables from which the appearances of body, speech, and mind arise, and therefore are considered the places of body, speech, and mind. The vase empowerment purifies the defilements of the body, the secret empowerment purifies the defilements of speech, and the wisdom empowerment purifies the defilements of mind. Therefore, the stream of empowerment water fills up to the brow, and one obtains the vase empowerment. The ultimate end of the path of the vase empowerment is to clearly illuminate even the subtle ornaments of the generation stage. To symbolize this, one recites the immovable Buddha of the crown chakra, etc. The throat is filled up, and one obtains the secret empowerment, the ultimate end of its path of self-blessing is to contemplate the four chakras and four seals, that is, the navel chakra is the emanation chakra, etc. The heart is filled up, and one obtains the wisdom empowerment, one should remember the aggregates, elements, body, speech, and mind blessings, the meaning of which is that by meditating on the path of the mandala wheel, ultimately the channels are filled with bodhicitta, and all the doors of the aggregates, elements, and faculties are also filled, thus the six entering wisdoms of bliss and emptiness arise. The eye is ignorance, one recites Vajra Mother, etc. The fourth empowerment purifies all defilements, therefore one combines by filling the entire body with the stream of nectar. The final confirmation of this is that a clear or main part rises from the water, swirls on the crown of the head, and from it arises the family lord.

ནི། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་དང་། རྩ་རྣམས་གཙུག་གཏོར་ཏུ་ཐིམས་པ་མཚོན། དེ་ལྟར་སྔར་ བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབང་བསྐུར་བས། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་མཚོན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱས་གདབ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི། སེམས་ལ་ 21-335 ལུས་ཀྱི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ལ་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ པས་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱ། སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལ་ ལུས་ཀྱི་རྒྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱའོ། །འདིར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཡིན་ལ། མི་ བསྐྱོད་བའང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་ལུས་ལ་ སེམས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ་གཽ་རཱི་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྷ་མོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྣང་ནི་གཟུགས་ ཕུང་དག་པ་ཡིན། པུཀྐ་སཱི་ནི་ས་ཁམས་རྣམ་དག་ཡིན། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་འདུས་པའི་ལུས་ ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཏི་མུག་སྲ་བ་ཉིད། །སྐུ་ནི་རྣམ་ སྣང་ཉིད་གསུང་ན། །ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི། །མཛེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་སེམས། །སྐུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་སོ། །ཙཽ་རཱི་དང་ཤ་བ་རི་ལ་རྣམ་ སྣང་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། ཙཽ་རཱི་ནི་སྒྲ་རྣམ་དག་ཡིན། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་མི་ བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་པས་དེ་དགོངས་ཤིང་། ཤཱ་བཱ་རི་ཆུ་རྣམ་དག །དོན་དུ་དེ་གཉིས་རྣམ་ ཤེས་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་སེམས་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ སོ། །རྒྱུད་ལས། ལུས་སྤངས་ནས་ནི་སེམས་ཀྱི་ནི། །གནས་པ་གཞན་དུ་མཐོང་མི་འགྱུར། ། གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་གཏི་མུག་འགྱུར། །ཐུགས་ལ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །ཅེས་ས

【現代漢語翻譯】在第四灌頂的道——金剛波浪之際，象徵著菩提心的提升和諸脈融入頂髻。如此，在上述諸法之上進行灌頂，便圓滿了本尊瑜伽。它們各自與各自的部族相連，安住於事業的究竟，並象徵著通過諸佛灌頂之緣，示現證得大菩提而成佛之事業。第二，關於普遍的印封。以自性印、身印心、心印身、因印果、果印因這五種印封來印封一切法。也就是說，一切法自性清凈是自性印。一切顯現為有色的事物皆是唯識，故以心印身。心本身顯現為三界之事物，故以身印心。一切事物皆有因果相互關聯，故為因印果，果印因。此處，主要以不動佛印封父母本尊是自性印，因為父母本尊是嗔恚清凈，屬於金剛部，而不動佛也是如此。以不動佛印封gauri（ गौरी ，gaurī，高里，意為白色、明亮）和pukkasi（ पुक्कसी ，pukkasī，布嘎西，名稱待考）是身印心，因為gauri被認為是毗盧遮那佛母，而毗盧遮那佛是色蘊清凈。pukkasi是地界清凈。它們都是聚集為色身之身，而不動佛是識蘊清凈之心。經中，金剛藏請問：『地是pukkasi所說，因為愚癡堅固之故。身是毗盧遮那所說，如何以不動佛為印？』薄伽梵回答說：『捨棄心則身的莊嚴不會改變。因此，毗盧遮那佛之心，以心印封身。』以毗盧遮那佛印封cauri（ चौरि ，cauri，朝里，盜賊）和shabari（ शबरि ，śabari，夏巴里，名稱待考）是心印身。cauri是聲音清凈。聲音金剛母是不動佛之部族，故作此理解。shabari是水清凈。實際上，二者是識蘊清凈之心，而毗盧遮那佛是色身清凈之身。經中說：『捨棄身則心的安住不會改變。因為心是愚癡所變，故以愚癡印封心。』

【English Translation】 In the context of the fourth empowerment's path—the Vajra wave—it symbolizes the ascent of Bodhicitta and the merging of all channels into the crown protuberance. Thus, by bestowing empowerment upon the aforementioned practices, the deity yoga is perfected without omission. They are each connected to their respective families, abiding at the culmination of action, and symbolize the manifestation of the deeds of complete enlightenment through the empowerment of the Buddhas into great Bodhi. Secondly, regarding the general sealing: sealing all phenomena with the seal of self-nature, body sealing mind, mind sealing body, cause sealing effect, and effect sealing cause—these five seals. That is to say, the purity of self-nature of all phenomena is the seal of self-nature. All appearances as forms are merely consciousness, hence the body is sealed with the mind. The mind itself appears as the objects of the three realms, hence the mind is sealed with the body. All objects are interconnected by cause and effect, hence the cause is sealed with the effect, and the effect with the cause. Here, the main sealing of the father-mother deity with Akshobhya (अक्षोभ्य，akṣobhya，不動，不憤怒) is the seal of self-nature, because the father-mother deity is the purification of hatred and belongs to the Vajra family, and so does Akshobhya. Sealing Gauri and Pukkasi with Akshobhya is the body sealing mind, because Gauri is shown as the Vairochana (वैरोचन，vairocana，毗盧遮那，光明遍照) goddess, and Vairochana is the purification of the form aggregate. Pukkasi is the purification of the earth element. They are both bodies assembled into form, and Akshobhya is the mind, the purification of consciousness. In the Tantra, Vajrahṛdaya (वज्रहृदय，vajrahṛdaya，金剛心) asked: 'The earth is said to be Pukkasi, because of the solidity of delusion. The body is said to be Vairochana, how can Akshobhya be the seal?' The Bhagavan replied: 'If the mind is abandoned, the beauty of the body will not change. Therefore, the mind of Vairochana seals the body with the seal of the heart.' Sealing Cauri and Shabari with Vairochana is the mind sealing body. Cauri is the purification of sound. The sound Vajra mother belongs to the family of Akshobhya, so understand it that way. Shabari is the purification of water. In essence, both are the mind, the purity of consciousness, and Vairochana is the body, the purity of form. The Tantra says: 'If the body is abandoned, the abiding of the mind will not be seen to change. Because the mind changes into delusion, therefore seal the mind with the seal of delusion.'

ོ། །བཻ་ 21-336 ཏ་ལཱི་དང་ཙནྡྲ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་སྟེ། བཻ་ཏཱ་ ལི་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་འོད་དཔག་མེད་ལྷ་མོར་བསྟན་པ་དང་། ཙནྡྲ་ལཱི་མེ་རྣམ་དག་ཡིན་ པས་དེ་གཉིས་ཀ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་བུ་ལོངས་ སྤྱོད་ལ་བརྐམ་པའི་སེར་སྣ་དང་། འདོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ། རིན་འབྱུང་ནི་ ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུད་ལས། གང་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁྲག་བཤད་ པ། ཁྲག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཉིད། །དྲོད་ནི་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་སེར་ སྣས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་སོ། །གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦྷི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་སྟེ། གྷསྨཱ་རཱི་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་དང་། ཌོམྦྷི་ནཱི་རླུང་རྣམ་དག་སྟེ་གཉིས་ ཀ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྡང་བའི་ཕྲག་དོག་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡིན་ པས་སོ། །རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་ཕྲག་དོག་ནི། །གཞན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མཁས་པས་གཡུང་མོ་ཕྱག་རྒྱ་གདབ། །ཅེས་སོ། ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བུམ་པའི་ཆུའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ མཱ་ཀི་དང་། མ་མཱ་ཀི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་ གིས་མཚམས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ གསུམ་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། ། ༈ བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག བཞི་པ་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ནང་མཆོད་དངོས་སུ་ཡོད་ན་ 21-337 དེའམ་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། ། ཐམས་ཅད་བསམ་པའི་རྣམ་པར་གཞག །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་ བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་བརྡུང་བ་ལྟ་བུ་ སྟེ་ཟླ་གམ་འཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་ བུ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ

【現代漢語翻譯】塔利（藏語音譯，意義待考）和旃陀利（藏語音譯，意義待考）用寶生（Ratnasambhava）來印證，這是因上的果之印。毗陀利（藏語音譯，意義待考）代表貪慾清凈，顯現為無量光佛母，而旃陀利代表火清凈，因此二者皆為貪慾清凈。因是貪慾，果則是對享樂的貪婪和對慾望之物的傲慢。寶生是傲慢和吝嗇的清凈。經續中說：『因為貪慾說是血，血即是寶生。熱是血的自性，貪慾以吝嗇來印證。』伽斯瑪日（藏語音譯，意義待考）和多姆比尼（藏語音譯，意義待考）用無量光（Amitabha）來印證，這是果上的因之印。伽斯瑪日代表嫉妒清凈，多姆比尼代表風清凈，因此二者皆為嫉妒清凈。因為執著于自我，所以產生對他人成就的嫉妒。無量光是貪慾的清凈。經續中說：『除了貪慾之外，不會產生嫉妒。因此，智者以貪慾之印來印證明妃。』嗡，薩瓦，達塔噶達，阿比謝嘎達（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka-da，漢語字面意思：所有如來灌頂）。圓滿灌頂。班雜，薩瓦瓦，阿特瑪，郭航（藏文，梵文天城體：vajra-svabhāva-ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛自性我）。如此生起我慢。如此灌頂是不動佛（Akshobhya）的支分，灌頂與寶瓶之水的行為相關，水界清凈是嘛嘛ki（藏語音譯，意義待考），嘛嘛ki是不動佛之母。當對本尊的灌頂行為圓滿時，應當生起其我慢，因為灌頂的支分是爲了知曉界限。這對於下面出現的后三個支分也同樣適用。飲用甘露是無量光（Amitabha）的支分：第四個支分是飲用甘露，如果內供真實存在，或者通過意念觀想也可以。密集金剛經中說：『即使所有肉都不存在，也可以將一切安立於意念之中。以此金剛結合，所有佛陀都會加持。』無論如何，都要專注於此，用阿彌利達（Amrita）來凈化，用斯瓦巴瓦（Svabhava）來清凈。從空性中，從揚（yaṃ）（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：風種子字）中生出藍色的風輪，如拉弓般，其中有月牙形的雙持和至尊母，上面有揚和瓦丹（藏語音譯，意義待考）的字樣。在其上方，從讓（raṃ）（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字）中生出紅色的火輪，三角形，燃燒著。嗡，阿，吽（oṃ āḥ hūṃ）（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：身語意）中，在人頭骨做成的三腳架上，放置著白色的顱器。

【English Translation】 Tali and Chandali are sealed with Ratnasambhava, which is the seal of the fruit on the cause. Vaitāli represents pure desire, appearing as the Amitabha goddess, and Chandali represents pure fire, so both are pure desire. The cause is desire, and the fruit is greed for enjoyment and arrogance towards desired objects. Ratnasambhava is the purification of arrogance and stinginess. The tantra says: 'Because desire is said to be blood, blood is Ratnasambhava. Heat is the nature of blood, desire is sealed with stinginess.' Ghasmari and Dombini are sealed with Amitabha, which is the seal of the cause on the fruit. Ghasmari represents pure jealousy, and Dombini represents pure wind, so both are pure jealousy. Because of attachment to oneself, jealousy arises towards the achievements of others. Amitabha is the purification of desire. The tantra says: 'Apart from desire, jealousy does not arise. Therefore, the wise seal the consort with the seal of desire.' Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka-da (Tibetan, Devanagari: ओं सर्व तथागत अभिषेका-द, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka-da, Literal meaning: Om, all Tathagatas, bestowing empowerment). Complete empowerment. Vajra-svabhāva-ātmako'haṃ (Tibetan, Devanagari: वज्र-स्वभाव-आत्मकोऽहं, Romanized Sanskrit: vajra-svabhāva-ātmako'haṃ, Literal meaning: I am of the nature of Vajra). Thus, generate pride. Such empowerment is a limb of Akshobhya, empowerment is related to the action of vase water, the purification of the water element is Mamaki, Mamaki is the mother of Akshobhya. When the empowerment action for the deity is complete, one should generate its pride, because the empowerment limb is for knowing the boundaries. This also applies to the latter three limbs that appear below. Drinking nectar is a limb of Amitabha: The fourth limb is drinking nectar, if the inner offering is actually present, or it can be visualized. The Guhyasamaja Tantra says: 'Even if all the meat does not exist, everything can be established in the mind. With this Vajra union, all Buddhas will bless.' In any case, focus on this, purify with Amrita, cleanse with Svabhava. From emptiness, from yaṃ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind seed syllable) arises a blue wind wheel, like drawing a bow, in which there is a crescent-shaped double holding and the supreme mother, with the letters yaṃ and vadan on it. Above it, from raṃ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: fire seed syllable) arises a red fire wheel, triangular, burning. From oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari: ओं आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: body, speech, and mind), on a tripod made of human skulls, is placed a white cranial vessel.

་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་རང་ལ་བསྟན་པ་ཡངས་ཤིང་ རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད། དེ་ རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་ རྣམས་བསྐྱེད། ཟླ་བའི་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྒོམ། འདི་ལ་གཞུང་གི་ཟིན་པོ་མེད་ཀྱང་མན་ ངག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ༀ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདི་ལ་ཨཱ་དམར་པོ་དོན་གྱིས་དགོས། དེའི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་སྟེ་ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གའང་བདུད་རྩིའི་འཛག་པའི་ཕྱིར་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ཡིན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་བསྐོལ་བས་ཁ་དོག་དམར་སེར་དུ་འགྱུར། དེའི་རླངས་པ་གྱེན་དུ་ལ་སོང་བ་ སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན་ཅིང་། དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་ཀྱཻ་རྡོ་ རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་ རྩི་སྟེ། དེ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་ནས་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དཀྱུས་བཞིན། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་དག་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་སྦྱངས་པ། དེ་ཉིད་ 21-338 ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ། རྒྱ་ཆེ་ཤིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་བ་ནི་སྦར་བ། དེ་ཡང་ ཁོལ་ཞིང་ལུད་པའི་སྐབས་མ་དག་པའི་ཆ་ཤས་དང་རགས་པ་རྣམས་ཕྱིར་བོ་བའམ་མེད་པར་ བསམ་པ་གང་རུང་བྱ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཡིན་ལ། ཧ་ ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཧ་སེར་པོ་བསམ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ། ཧོ་དཀར་པོ་བསམ་ནས་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིམ་པས་དྲི་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ། ཧྲཱི་སྔོན་པོ་བསམ་བརྗོད་བྱས་ཤིང་ཐིམ་པས་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། ། འབུལ་བ་ནི། རྒྱས་པར་ན་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་ སྦྱར་བ་དང་། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་རྩེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ འབྲས་བུ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཞེས་བརྗོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏེ། བདུད་རྩི། སྭ་ད་ན། མྱང་བ། བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱརྨ་ ཀོ྅ཧཾ་གི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནང་གི་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་མཆོད་པའི་ཡན་ ལག་ལས་འདིར་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་

【現代漢語翻譯】第三部分，在額頭上顯現出寬廣而浩瀚的自性。其中，從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）在月亮之上生起五肉和五甘露。加持這些物質，使其升至一指高的空中。生起五智慧的種子字。在月亮的末端觀想阿里嘎里（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）。雖然這在經文中沒有明確記載，但這是一個口訣。在這些物質上方的空中，觀想白色的嗡字（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。在嗡字之上，觀想日輪。這裡需要紅色的阿字（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）的意義。在其上，觀想頂端有五個尖端的白色金剛杵，並以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）標記，這三個字都頭朝下，爲了滴落甘露。從金剛杵中心的吽字發出光芒向下照射。風吹動，火燃燒。五肉、五甘露和五智慧都融化成光，沸騰后變成紅黃色。它們的蒸汽向上升騰等等，都如常進行。這些都是誓言的甘露。所有如來（梵：Tathāgata）的心間，涌出清凈智慧的甘露，化為黑汝嘎（梵：Heruka），即喜金剛（梵：Hevajra），一面二臂，手持金剛杵和顱碗，肘部夾著卡杖嘎（梵：Khaṭvāṅga），這是智慧的甘露。迎請並融入這些甘露，直至化為甘露的大海，都如常進行。五肉和五甘露的不凈部分被凈化，變得不可見，這是凈化。認識到它們即是智慧，這是證悟。將其擴充套件至廣大無盡，這是增長。當沸騰和傾倒時，無論是將不凈的部分和粗糙的部分拋棄或觀想其消失，都可以。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字是凈化、證悟、增長的咒語。當唸誦『哈』（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）時，觀想黃色的哈字在甘露之上，融入甘露，從而觀想其顏色變得圓滿。觀想白色的『霍』（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：霍），唸誦『霍』並融入，從而觀想其氣味變得圓滿。觀想藍色的『舍』（藏文：ཧྲཱི，梵文天城體：ह्री，梵文羅馬擬音：hrī，漢語字面意思：舍），唸誦『舍』並融入，從而觀想其味道變得圓滿，手印等都如常進行。供養：廣而言之，唸誦根本傳承的上師們的名號，並結合三個種子字，以及各個本尊的咒語進行供養。簡而言之，觀想諸佛的舌尖是金剛杵，從中發出如豌豆般的光芒，引導甘露並享用，唸誦嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）薩瓦達塔嘎達阿彌利特薩達納班雜薩瓦瓦阿瑪闊杭（梵文：Om Sarva Tathagata Amrita Svadhana Vajra Svabhava Atmako 'Ham）。生起『我是金剛自性』的慢心。品嚐甘露雖然是內在的供養，但在此處是從供養支分中單獨提取出來的。勝者六道的……

【English Translation】 The third part, showing itself on the forehead, is vast and expansive. Within it, from the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: None) on the moon, arise the five meats and five nectars. Bless these, raising them to the height of a finger in the sky. Generate the seed syllables of the five wisdoms. At the end of the moon, contemplate the Ali Kali. Although this is not explicitly stated in the texts, it is a pith instruction. In the sky above these, visualize a white Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: om, Literal Meaning: Om). Above that, visualize a sun disc. Here, the meaning of the red Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Meaning: Ah) is required. Above that, a white five-pointed vajra marked with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), all three syllables facing downwards for the sake of dripping nectar. From the Hum at the center of the vajra, rays of light shine downwards. The wind stirs, the fire blazes. The five meats, five nectars, and five wisdoms dissolve into light, boiling and turning reddish-yellow. Their vapor rises upwards, and so on, as usual. These are the nectar of samaya. From the hearts of all the Tathagatas, the nectar of pure wisdom arises, transforming into Heruka, that is, Hevajra, one face and two arms, holding a vajra and skull cup, with a khatvanga at the elbow, which is the nectar of wisdom. Invite and absorb these nectars until they become a great ocean of nectar, as usual. The impure aspects of the five meats and five nectars are purified, becoming invisible, which is purification. Recognizing them as wisdom is realization. Expanding them to be vast and inexhaustible is increase. When boiling and pouring, either discard or contemplate the disappearance of the impure and coarse parts. Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: om, Literal Meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) are the mantras for purification, realization, and increase. When saying 'Ha' (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal Meaning: Ha), visualize a yellow Ha above the nectar, merging into the nectar, thereby contemplating its color becoming perfect. Visualize a white 'Ho' (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal Meaning: Ho), saying 'Ho' and merging, thereby contemplating its scent becoming perfect. Visualize a blue 'Hri' (Tibetan: ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal Meaning: Hri), saying 'Hri' and merging, thereby contemplating its taste becoming perfect, and the mudras are as usual. Offering: In detail, mention the names of the root lineage gurus, combining the three seed syllables, and offer with the mantras of the respective deities. In brief, visualize the tips of the tongues of the deities as vajras, from which light the size of a pea emerges, guiding the nectar and enjoying it, saying Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: om, Literal Meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum). Om Sarva Tathagata Amrita Svadhana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. Hold the pride of 'I am the Vajra nature.' Tasting the nectar, although an internal offering, is extracted separately here from the limb of offering. The Victorious Ones of the six realms...

དག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ ལག་དྲུག་འཇོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ནི་མགྲིན་པར་མྱང་བ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་ངག་གི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་སོ། ། ༈ མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག ལྔ་པ་མཆོད་པ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་ པར་བསམ་ཞིང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་བརྗོད། དོན་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏ་པཱུ་ཛ། མཆོད་པ། བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །མཆོད་པ་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་ 21-339 རག་ལས་ཤིང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ པས་སོ། ། ༈ བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག དྲུག་པ་བསྟོད་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། ཁྱོད་ནི་སོགས་བརྗོད་ ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ་ལ། དོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཚོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་ སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལོངས་སྐུའི་ཡན་ལག་ གསུམ་དང་། ཁྱོད་ནི། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྙེས་པས་རང་བཞིན་མེད་ པ་ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་སེམས་ཅན་དང་མི་རྒྱུ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ སོགས་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་དེ་དོན་མཛད་ཅིང་། སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སད་པར་མཛད་ཅིང་། སྒྱུ་མའི་ སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཡིད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའང་དོན་གྱིས་ བསྟན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ། བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པས་དགྱེས་པར་མཛོད། དེ་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་ཐུགས་ ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སླར་ཐུགས་ཀར་བསྡུ་བའོ། ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཱུ་ཏི་ར། བསྟོད་པ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །བསྟོད་པ་ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། བསྟོད་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ ལྟར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བསྒོམས་པས་གཞི་ འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད

【現代漢語翻譯】這是因為需要安立清凈的現證六支。這樣，享用甘露是無量光（Amitabha）的支分，因為甘露是在喉嚨中享用的，而喉嚨是語言的處所，並且語言完全清凈即是無量光。第五支是供養有義成就支，從自己的心間幻化出供養天女進行供養，唸誦『白衣女』（藏文：དཀར་མོ་རི་དྭགས།）等。意義已經說過了。嗡，薩瓦達塔嘎達布扎（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏ་པཱུ་ཛ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत पूज，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata pūja，漢語字面意思：嗡，一切如來供養）。供養。以金剛等生起我慢。供養是有義成就的支分，因為勸請諸佛事業依賴於供養，並且有義成就也是一切佛的事業的體性。第六支是讚頌寶生（Ratnasambhava）支，唸誦『您是』等進行讚頌。意義是：壇城的主尊，您的金剛無我瑜伽母（Vajra Nairatmya）眷屬天女們圍繞著，享用無漏的安樂，因此是圓滿受用和合以及大樂，即是報身的三支。您是，您的心之精華，證悟了真如，因此是無自性的法身之支分。您以能動的眾生和不能動的器世界等各種各樣的化身來莊嚴一切有情，成辦利益，以慈悲之心使眾生從痛苦中醒來，將幻化的顯現修持為金剛，即是法身，這些意黑汝嘎（Heruka）的威德，真實地顯示了大慈悲，並且恒常不斷絕，也沒有止息，這也以意義顯示了化身七支。以樂空雙運的金剛身語意來讚頌，令其歡喜。這樣供養讚頌后，從心間幻化的天女們再次收回到心間。嗡，薩瓦達塔嘎達斯度地惹（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཱུ་ཏི་ར།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत स्तुति र，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata stuti ra，漢語字面意思：嗡，一切如來讚頌）。讚頌。以金剛等生起我慢。讚頌是寶生的支分，因為寶生是一切佛的功德的體性，而讚頌也是述說功德的語言。這樣，通過修持享用甘露、供養和讚頌這三支，眾生安住于輪迴的法和受用之中。

【English Translation】 This is because it is necessary to establish the six branches of pure Abhisambodhi. Thus, savoring nectar is a branch of Amitabha, because nectar is savored in the throat, and the throat is the place of speech, and pure speech is Amitabha. The fifth branch is the branch of accomplishing meaningful offerings. From one's own heart, emanate offering goddesses and contemplate offering, reciting 'White Deer Woman' (Tibetan: དཀར་མོ་རི་དྭགས།) and so on. The meaning has already been stated. Om Sarva Tathagata Puja (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་གཱ་ཏ་པཱུ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत पूज, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pūja, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata offerings). Offering. Hold pride with Vajra, etc. Offering is a branch of accomplishing meaningfulness, because urging the activities of the deities depends on offerings, and accomplishing meaningfulness is also the nature of the activities of all Buddhas. The sixth branch is the branch of praising Ratnasambhava. Recite 'You are' etc., and contemplate praise. The meaning is: The main deity of the mandala, your Vajra Nairatmya retinue of goddesses surround you, enjoying the uncontaminated bliss, therefore it is perfect enjoyment, union, and great bliss, which are the three branches of the Sambhogakaya. You are, the essence of your heart, having realized Suchness, therefore it is the branch of the Dharmakaya, which is without self-nature. You adorn all beings with various emanations, such as sentient beings who move and inanimate objects that do not move, benefiting them, awakening beings from suffering with compassionate hearts, and transforming illusory appearances into Vajra, which is the Dharmakaya. The glory of these mind Herukas directly reveals great compassion, and the continuous and uninterrupted nature also reveals the seven branches of the Nirmanakaya in meaning. Please be pleased by praising the Vajra body, speech, and mind that unite bliss and emptiness. After offering and praising in this way, the goddesses emanated from the heart are again gathered back into the heart. Om Sarva Tathagata Sutira (Tibetan: ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཱུ་ཏི་ར།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत स्तुति र, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata stuti ra, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata praise). Praise. Hold pride with Vajra, etc. Praise is a branch of Ratnasambhava, because Ratnasambhava is the nature of the qualities of all Buddhas, and praise is also the language of expressing qualities. Thus, by practicing the three branches of savoring nectar, offering, and praise, beings abide in the Dharma and enjoyment of Samsara.

་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པས་སྦྱོངས་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ 21-340 མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་ པས་དེ་སྦྱོང་བ་དང་། སྦྱང་འབྲས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མར་བལྟས་འཁོར་ བའི་འདྲ་འབག་དང་མཐུན་པ་དང་། ཡར་བལྟས་རྣམ་བྱང་གི་འདྲ་འབག་མཐུན་པ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། ཁམས་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་པོ་དྲུག ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་དྲུག །ཁ་དོག་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་དང་། །ཕུང་པོ་དབྱིབས་ དང་བཅས་པ་དྲུག །སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གོ །ཐོབ་བྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་འདི། ། རྒྱལ་བས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་ བསླབ་པ་དང་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། གཙོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་ ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། རིམ་གྱི་གསལ་འདེབས་པ་གཉིས་ལས། གཉིས་ཀ་ལ་གསལ་འདེབས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ན་ཡང་། བརྒྱུད་པ་འདི་དང་རྗེས་སུ་ འབྲེལ་བ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་བསྐོར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་ཐུན་སུམ་ཅུ་སོ་ གཉིས་དང་། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་ཐུན་བདུན་དང་། བིརྺ་པའི་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་ལ་དམིགས་ཐུན་བཅུ་བདུན་འབྱུང་བ་སྟེ་ལུགས་གསུམ་དུ་ཡོད། གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་ པ་སྤྱིར་བསླབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ 21-341 ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བའི་གཉེན་ པོ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་ པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་གཉིས་བསྒོམས་པས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་ པའི་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་པ་འགག་ཅིང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་འདི་མ་གཏོགས་པ། །སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་

【現代漢語翻譯】並且享受這些，象徵著對那些有自由享受的人進行凈化。在果的法上，圓滿正覺后，世間諸天供養和讚歎的不可思議的莊嚴顯現，是作為道來修持的。因此，生起次第觀修的重點是，一切所凈化的都與輪迴的形態相符，因此要凈化它；凈化的結果與涅槃的形態相符，因此將果作為道來修持，這兩者必須具備。這些，上師們說，如同向下看，與輪迴的模仿相符；向上看，與解脫的模仿相符。這些，聖者仁波切說：『六界、六境、六根，六識和六煩惱，六色和六種姓，以及具有形狀的六蘊，凈化后成為六種姓的勝者。獲得的方法，這第六支，勝者在金剛帳中宣說。』第二，觀修本尊的形態，包括學習本尊的形態和學習本尊的慢心兩部分。學習本尊的形態，主要分為同時明觀整個壇城和次第明觀兩種。雖然兩種明觀方式有很多不同的方法，但與此傳承相關的是，按照海生（蓮花生大師）的儀軌，有三十三個觀修座；按照清凈三法的引導，有七個觀修座；按照毗瓦巴的獨特儀軌，有十七個觀修座，共有三種儀軌。第二，學習慢心，一般要學習自己是薄伽梵勝樂金剛本身，特別是要學習身、語、意、功德、事業的各個部分。例如，自己所觀修的八面，是勝樂金剛無二智慧的自性，是八解脫的智慧等等，都要分別學習。因此，學習本尊的形態是對治平凡顯現的對治法，學習本尊的慢心是對治執著平凡的對治法。修持這兩種道，當獲得明相時，苦諦的顯現就會止息，從而捨棄輪迴。正如導師佛智足所說：『除了這種平凡分別唸的延續，輪迴中沒有其他的痛苦。』與此不同

【English Translation】 and enjoying these, symbolizes purifying those who have the freedom to enjoy. On the Dharma of the result, having attained complete enlightenment, the inconceivable splendor of offerings and praises from the world with gods arises, which is practiced as the path. Therefore, the main point of the generation stage visualization is that everything to be purified conforms to the nature of samsara, so purify it; the result of purification conforms to the nature of nirvana, so practice the result as the path. Both of these must be complete. These, the previous lamas said, are like looking down, conforming to the imitation of samsara; looking up, conforming to the imitation of liberation. These, the noble one, Rinpoche, said: 'Six realms, six objects, six faculties, six consciousnesses and six afflictions, six colors and six lineages, and the six aggregates with form, having purified, become the six lineages of victors. The method of attainment, this sixth limb, the victors spoke of in the Vajra Tent.' Second, visualizing the form of the deity includes learning the form of the deity and learning the pride of the deity. Learning the form of the deity mainly includes two parts: visualizing the entire mandala simultaneously and visualizing it sequentially. Although there are many different methods of visualization for both, what is related to this lineage is that according to the Ocean-Born (Padmasambhava) tradition, there are thirty-three visualization sessions; according to the guidance of the three purifications, there are seven visualization sessions; according to the unique tradition of Virupa, there are seventeen visualization sessions, making a total of three traditions. Second, learning pride is generally to learn that oneself is the Bhagavan Vajrakila himself, and in particular, to learn each part of body, speech, mind, qualities, and activities. For example, the eight faces that one visualizes are the nature of the non-dual wisdom of Vajrakila, which is the wisdom of the eight liberations, etc., all of which must be learned separately. Therefore, learning the form of the deity is the antidote to ordinary appearance, and learning the pride of the deity is the antidote to clinging to the ordinary. By practicing these two paths, when the clear appearance is obtained, the appearance of the truth of suffering will cease, thereby abandoning samsara. As the teacher Buddha Yeshe Zhab said: 'Apart from this continuation of ordinary conceptual thought, there is no other suffering in existence.' Different from that

པ་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད། །དེས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་ པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གང་ཡིན་དེས་ནི་ཀུན་རྟོག་འཆར་མི་ བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་། མོས་པ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་བྱེད་ བཞི་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་བྱེད་བཞི་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུའང་བཤད་ ཟིན་མོད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་ན། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། རྣམ་ པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ དང་བཅས་པར་མོས་ཤིང་ཞེན་པས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ ནོར་བུ་ཞེན་པས་ནོར་བུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་པ་ འགའ་ཞིག་གིས་མེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བདུད་ ཀྱི་གནས་སུ་མེ་སྤྲུལ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་མོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཉིད་ 21-342 ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་དམྱལ་བའི་གནས་པདྨོའི་ཚལ་དུ་མོས་པས་དངོས་ སུ་པདྨོའི་ཚལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ཤིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་ སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་ འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཤིང་། ས་དང་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་མཐར་སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ལྕི་བའི་ཕུང་པོ་གསེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསེར་དུ་ འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་ པའི་གཙོ་བོ་ཀུན་ལ་ཚང་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག་པ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ང་ རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཤིང་། གཉིས་ཀའང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ ལ། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཟབ་པའི་རྣམ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའམ། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ བཞིའམ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་

【現代漢語翻譯】『當心識陷入對立時，它將直接證悟。具有深刻而廣闊的自性，它不會產生任何概念。』此外，通過觀想本尊的形象和虔誠心，可以獲得解脫，這是因為具備了四種方便道。雖然在現觀（mngon byang）的章節中已經解釋了四種方便道，但在這裡，爲了普遍應用於生起次第，一般性地解釋其應用方式，即：將果作為道、將形象作為道、將虔誠心作為道、將加持作為道，共有四種。第一種是將果作為道：在生起次第的觀想中，以對果——佛陀的身、語、意和事業——的虔誠和執著，就能獲得它。就像執著于寶珠的光芒就能獲得寶珠一樣。第二種是將形象作為道：通過在心中憶念佛陀的身、語、意的形象，就能獲得它們。例如，一些禪修者通過在心中憶念火的形象，獲得了火的等持，從而能夠將火化現到魔眾的處所。第三種是將虔誠心作為道：當對如此觀修的壇城，以及如來（tathāgata）們對壇城的真實虔誠達到圓滿時，就能獲得它。例如，舍利弗（Śāriputra）以對地獄的蓮花池的虔誠心，使其真實地變成了蓮花池。第四種是將加持作為道：通過如此觀修，上師（lha）會給予加持，並以其力量獲得解脫。佛陀已經宣說了加持的方法。僅僅通過本尊的加持，就能生起良好的等持，並在相續中生起地和道的現觀，最終成就佛陀的果位。就像通過加持，沉重的物體也能變成黃金一樣。因此，這四種方便道是所有生起次第觀想的主要組成部分。從所有生起次第的瑜伽士開始進入，直到將心專注于本尊的形象，都必須具備對本尊形象的修習和慢的修習。兩者都具有廣闊和清晰的本質。當它們被證悟空性的見解所攝持時，也是深刻的瑜伽，因此必須修習深刻和廣闊，或深刻和清晰二者無別。第二，圓滿次第：關於圓滿次第，首先要確定所要擊中的關鍵基礎，即四個脈輪，或者說是安住的脈、流動的氣、佈置的菩提心。

【English Translation】 'When the mind becomes adversarial, it will directly realize. Possessing a profound and vast self-nature, it does not generate any concepts.' Furthermore, liberation can be attained through contemplating the form of the deity and devotion, due to the reason of possessing the complete four means of the path. Although the four means of the path have already been explained in the context of Abhisamaya (mngon byang), here, to generally apply them to the generation stage, the method of application is generally explained as: taking the result as the path, taking the form as the path, taking devotion as the path, and taking blessings as the path, there are four. The first is taking the result as the path: In the visualization of the generation stage, by having devotion and attachment to the result—the Buddha's body, speech, mind, and activities—one will attain it. Just as one obtains a jewel by being attached to the light of a jewel. The second is taking the form as the path: By bringing to mind the form of the Buddha's body, speech, and mind, one will attain them. For example, some meditators, by bringing to mind the form of fire, attained the samadhi of the exhaustion of fire, and were able to emanate fire to the abodes of the demons. The third is taking devotion as the path: When the genuine devotion of the Tathāgatas (de bzhin gshegs pa) to the mandala that is meditated upon in this way reaches perfection, one will attain it. For example, Śāriputra (Śāriputra), through devotion to the lotus pond in the hell realm, actually transformed it into a lotus pond. The fourth is taking blessings as the path: By meditating in this way, the higher deity bestows blessings, and one is liberated by its power. The method of blessing has been spoken by the Buddha. Merely through the blessings of the yidam deity, a good samadhi arises, and the realizations of the grounds and paths arise in the continuum, ultimately transforming into Buddhahood. Just as a heavy object, when blessed into gold, becomes gold. Therefore, these four means of the path are complete in all the main objects of visualization of all generation stages. From the beginning of entering into the practice of all generation stage yogis, until holding the mind on the deity's form, one must possess both the training in the deity's form and the training in pride. Both have the essence of vastness and clarity. When they are seized by the view of realizing emptiness, it is also a profound yoga, therefore one must train in the inseparability of profoundness and vastness, or profoundness and clarity. Second, the Completion Stage arising from the incidental: The second is the completion stage. First, one must determine the key foundation to be struck, which is the four chakras, or the abiding nadi, the moving prana, and the arranging bodhicitta.

སེམས་ཏེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། ། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་དབབ་ དགོས་མོད། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའམ་ བཟླས་པའི་མཐར་བསྡུ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པ་དྲན་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་གདབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ མེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་དེ་ཉིད་ བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའང་ཡིན་པས་སོ། ། 21-343 ༈ རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་ འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་ རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་ རྗེས་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཞིབ་མོར་བསམ་ པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་ འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། འབྲོག་མིའི་འགྱུར་དུ། བྱམས་ པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །ཅེས་འབྱུང་བ། ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡན་ལག་ལ་བསྒྱུར་བ་ ཡིན་ལ། སྐུ་མདོག་གནག་པ་ནི་ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཞབས་བཞི་ནི་ སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་དངོས་བཞིའོ། ། དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་བདུད་སྟེ། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་ནི་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ། དབང་པོ། ཉེ་དབང་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །མདུན་གྱི་ཞབས་གཡོན་ བསྐུམས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་ པས། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ལ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་བཞི་ཆར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་ ན། གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པས། 21-344 མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་དང་། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་

【現代漢語翻譯】被稱為三心。雖然需要詳細確定與上位三灌頂相關的圓滿次第的形態，但詳細內容應從其他地方瞭解。此處，無論是通過收攝壇城還是念誦結束時的收攝，因為憶念清凈和唸誦是後續行為，所以沒有必要清楚地安立壇城的所有輪圓。然而，在清楚地觀想壇城所有輪圓的狀態下進行禪修和唸誦是非常好的。 21-343 後續行為道的瑜伽第二，在非等持瑜伽中，有憶念清凈、唸誦瑜伽、朵瑪瑜伽、食物瑜伽、行為瑜伽、睡眠瑜伽、起床瑜伽和沐浴瑜伽這八種。第一種是口中唸誦『以慈悲之眼是紅色的』等，並詳細思考其含義。『一切支分皆為金剛持』出自蓮花生大師的修法，其他則如根本續部所說，是簡略的歸納。也就是說，一切法皆為如是性，其自性之身，三眼紅色，是以大慈悲心隨順眾生。在仲彌的譯本中，有『慈悲心中支分是黑色的』。這裡的『支分』是身體的梵語翻譯，身體顏色是黑色，表示慈悲心堅定不移。四足是佈施、愛語、利行和同事，即四攝。通過這些，能摧毀蘊魔、天子魔、死魔和煩惱魔，即依次摧毀存在於其他所化眾生相續中的這些魔障，分別是梵天、帝釋天、近自在和猛厲。前面的左腳彎曲，表示以證悟空性的智慧不住于輪迴的邊際；右腳伸展，表示以大悲心不住于涅槃的邊際；後面的兩隻腳以半跏趺坐的姿勢安住，表示以方便與智慧雙運，遠離常斷二邊，安住于中道，是不住涅槃。如果四隻腳都以半跏趺坐的姿勢安住，那麼左邊的兩隻腳彎曲表示不住于輪迴，右邊的兩隻腳伸展表示不住于涅槃的兩個邊際，兩者相加，就是方便與智慧雙運。 21-344

【English Translation】 It is known as the three minds. Although it is necessary to determine in detail the forms of the completion stage related to the three higher empowerments, the details should be understood from elsewhere. Here, whether it is through the retraction of the mandala or the retraction at the end of the recitation, because the recollection of purity and the recitation are subsequent actions, there is no need to clearly establish the complete circle of the mandala. However, it is very good to meditate and recite in a state of clearly visualizing the complete circle of the mandala. 21-343 The Yoga of Subsequent Conduct Second, in the yoga of non-absorption, there are eight: recollection of purity, yoga of recitation, yoga of the torma, yoga of food, yoga of conduct, yoga of sleep, yoga of rising, and yoga of bathing. The first is to verbally recite 'With eyes of compassion, they are red,' etc., and to contemplate the meaning in detail. 'All limbs are Vajradhara' comes from the sadhana of Utpaladeva, and the others are abbreviated summaries as they appear in the root tantras. That is, all dharmas are of the nature of Suchness, the self-nature body, with three red eyes, following beings with great compassion. In Drogmi's translation, it says, 'In the heart of loving-kindness, the limbs are black.' Here, 'limbs' is the Sanskrit translation of the body, and the body color is black, indicating that the heart of loving-kindness is unwavering. The four feet are giving, loving speech, beneficial action, and agreement, which are the four ways of gathering disciples. Through these, one can destroy the demons of the aggregates, the demons of the sons of the gods, the demons of death, and the demons of afflictions, that is, respectively destroying those demons residing in the minds of other disciples to be tamed, who are Brahma, Indra, Near-Sovereign, and Wrathful. The front left foot is bent, indicating that with the wisdom of realizing emptiness, one does not abide by the extreme of samsara; the right foot is extended, indicating that with great compassion, one does not abide by the extreme of nirvana; the two rear feet are in a half-lotus posture, indicating that with the union of skillful means and wisdom, one is free from the extremes of permanence and annihilation, abiding in the Middle Way, which is non-abiding nirvana. If all four feet are in a half-lotus posture, then the two left feet are bent, indicating non-abiding in samsara, and the two right feet are extended, indicating non-abiding in the two extremes of nirvana, and the combination of the two is the union of skillful means and wisdom. 21-344

འཇུག་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པ་ གཉིས་མིང་མཐུན་ཤིང་དོན་ཁྱབ་པར་ཆེར་མེད་མོད། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་ བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བརྒྱད་ལས། རྩ་ ཞལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡས་ཞལ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡོན་ཞལ་ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། སྟེང་ཞལ་འགོག་པའི་རྣམ་ ཐར། ཞལ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་ བཅུ་དྲུག བཅུ་དྲུག་པོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རུང་མོད། སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ པས་དེ་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་། ཆེན་པོ། སྟོང་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། མཐའ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མ་དང་ ཐ་མ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་། རང་གི་མི་སྟོང་གི་མཚན་མ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ ཅད། དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ དྲུག་ནི་མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རང་ གི་ངོ་བོ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བརྒྱད་ནི། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ བརྒྱད་དོ། །སྟོང་ཉིད་བར་བ་བརྒྱད་ནི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱག་ བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། ། གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གློ་དང་འབུར་ དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་ཤྲི་ཛི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་ 21-345 པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ ལ། དེ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་ནི། སྐུ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་དེ་རྣམས་སེལ་བར་མཚོན། གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་སེམས་ ཅན་ལ་སྩོལ་བ་ནི་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་པས་མཚོན་པ་ཡིན། འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་ འགའ་རེར་ཡང་། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་ ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་བྲིས་པ་ཙམ་མཛད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ལུགས་པའི་རྣམ་བཤད་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད། གཡས་ གཡོན་གྱི་དག་པ་ཆེ་ཆུང་ངོ་སྙོམས་

【現代漢語翻譯】象徵著進入（壇城）。八面象徵著八種解脫。雖然關於八解脫的解釋，在密咒和波羅蜜多中有所不同，名稱相同但含義不完全一致。但在這裡，按照共同乘的觀點，佛地的有色相之色相觀等八種解脫中，主面是有色相之色相觀的解脫，右面是無色相之色相觀的解脫，左面是殊勝可憎的解脫，頂面是止滅的解脫，剩餘四面是無色相的四種解脫。十六手象徵著十六空性。這十六空性可以參考《般若經》及其大小釋論，但這裡採用的是《桑布扎續》和《中邊分別論》及其註釋中的觀點，因為它們的含義是一致的。這十六空性是：內空性、外空性、內外空性、大空性、空性空性、勝義空性、有為空性、無為空性、超越邊際空性、無始無終空性、無舍空性、自性空性、自不空性、一切法空性、無物空性、無物自性空性。其中，前六種是根據所見和見的方式而設立的，后兩種是根據自體空與不空的方式而設立的。這八種空性是右邊的八隻手所持。中間的八種空性是左邊的八隻手所持。十六個顱碗象徵著與十六手相連的十六大樂，即十六種喜悅的狀態。右手中的八種生物，如《金剛幕續》所說：『肺和瘤，以及癲癇，空腸、麻風和施力迦，肝臟和脾臟的疾病。』依次瞭解為象等。象徵著眾生的八種疾病，它們面向內，象徵著以收攝於自身的方式消除這些疾病。左手顱碗中的八尊神象徵著八自在，它們面向外給予眾生。對此，一些上師的文獻中僅僅寫道：『身之自在和語之自在，以及意之自在，神通自在遍行，如意事業八功德。』後來的薩迦派的註釋都將手印的正確結合認定為這八種功德。左右的清凈程度大致相同。

【English Translation】 It symbolizes entering (the mandala). The eight faces symbolize the eight liberations. Although the explanations of the eight liberations differ in tantras and Prajnaparamita, the names are the same but the meanings are not entirely consistent. But here, according to the common vehicle's point of view, among the eight liberations such as the form of the Buddha's realm looking at form, the main face is the liberation of looking at form with form, the right face is the liberation of looking at form without form, the left face is the liberation of particularly disgusting, the top face is the liberation of cessation, and the remaining four faces are the four liberations of formlessness. The sixteen hands symbolize the sixteen emptinesses (Shunyata). These sixteen emptinesses can be referred to in the Prajnaparamita Sutra and its large and small commentaries, but here we adopt the views of the Sambhuta Tantra and the Madhyantavibhaga Sutra and its commentaries, because their meanings are consistent. These sixteen emptinesses are: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, great emptiness, emptiness of emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning and end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, self-non-emptiness, emptiness of all dharmas, emptiness of non-things, and emptiness of the nature of non-things. Among them, the first six are established according to what is seen and how it is seen, and the latter two are established according to whether the self is empty or not. These eight emptinesses are held by the eight hands on the right. The middle eight emptinesses are held by the eight hands on the left. The sixteen skull cups symbolize the sixteen great joys connected to the sixteen hands, which are the states of sixteen joys. The eight creatures in the right hands, as the Vajraghur Tantra says: 'Lung and tumor, and epilepsy, jejunum, leprosy and Sri Jika, liver and spleen diseases.' Understand them in order as elephants, etc. It symbolizes the eight diseases of sentient beings, and they face inward, symbolizing the elimination of these diseases by collecting them into oneself. The eight deities in the skull cups on the left symbolize the eight powers, and they face outward to give to sentient beings. On this, some of the previous lamas' documents only wrote: 'The power of body and the power of speech, as well as the power of mind, the power of miraculous powers pervading everywhere, the eight qualities of wish-fulfilling actions.' Later Sakya commentaries all identified the correct combination of hand seals as these eight qualities. The degree of purity on the left and right is roughly the same.

པ་འདྲ་ཞིང་། ཡང་ཁ་ཅིག །ཕྲ་ཞིང་ཡང་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་ དང་། །སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། །དགའ་བར་མགུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དབང་ དུ་བྱེད། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ཕྲ་ཡང་ལ་སོགས་པ་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ཚུལ་མི་བདེའོ། །དེས་ན་བླ་མ་གོང་མ་ཕལ་ ཆེར་གྱིས་བཞེད་པ་ལྟར། ཁམས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཆ་རྣམས་ཟད་ཅིང་དྭངས་མ་རྣམས་ སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ནི་ལུས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་དང་ མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཀུན་བྱང་ཞིང་ཉམས་ དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པ་དང་། མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་སོགས་ཆོ་ འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ། རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཡང་ཞིང་ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁྱབ་པར་མང་ 21-346 པོ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ནུས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྟེ་བྱང་སེམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་ འཕེལ་ཞིང་སྙིགས་མ་དག་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་འོད་འབར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་མངོན་པར་ ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། ། གུག་སྐྱེད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ ལྔའི་དག་པར་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཚོན་ནོ། །ཐལ་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལུས་ ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་མཚོན། དེ་ ཡང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དང་། ནང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ་དང་། སྤྱན་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ། ཤ་པུཀྐ་སཱི། ཁྲག་རི་ཁྲོད་མ། གདོལ་བ་མོ་ཁུ་བ། གཡུང་མོ་རྐང་དང་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ། ལྤགས་པ་རིམ་པ་བདུན་ནི། དྲན་དང་ཆོས་རབ་འབྱེད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དགའ་དང་ ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ ནོ། ། རྐང་ལག་གི་རུས་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ། ཀུན་འབྱུང་། འགོག་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ་ བཞིའོ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལས་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ དག་པར་གསུངས་པ་རྣམས། སྐབས་འདི

【現代漢語翻譯】有些人認為，將微細、輕盈，能夠變得微細，能夠運用，擁有偉大本質，能夠使一切歡喜滿足，能夠隨心所欲，以及八種自在功德，與如前所述的微細等八種共同成就聯繫起來，這種聯繫方式是不正確的。因此，正如大多數上師所認為的那樣，八界完全清凈，象徵著八種自在的功德。如此一來，這八界的所有雜質都已耗盡，精華都已轉化為力量。其中，地界轉化為力量，如同無慾之子的力量；水界轉化為力量，身體的所有疾病都得到凈化，變得健康而充滿活力；火界轉化為力量，能夠顯現一與多等神通，身體容光煥發；風界轉化為力量，身體變得輕盈，像風一樣迅速；空界轉化為力量，能夠創造和毀滅內外世界；月界，即菩提心轉化為力量，身體的白色成分增加，雜質消失，身體沒有陰影等；日界，即微塵轉化為力量，變得光芒四射，能夠展現各種神通；識界轉化為力量，通過明空三摩地的力量，獲得神通。彎曲的姿勢代表手印的意義，五手印即是五佛（五智如來）。也就是，安住於五種智慧的清凈狀態，象徵著五種智慧的圓滿。以大灰覆蓋全身，象徵著金剛持（Vajradhara）安住于大樂智慧之中。正如『頂輪不動』等經文所詳細闡述的那樣。爲了調伏外在的神和女神等惡勢力，以及內在的妄念，而示現忿怒相。三眼代表三種金剛的完全清凈。肉布嘎西（Śa-pu-kka-sī）：人肉。血日卓瑪（khrag-ri-khrod-ma）：血。多瓦嫫庫哇（gdol-ba-mo-khu-ba）：糞便。永嫫康達（g.yung-mo-rkang-dang）：骨灰完全清凈。七層皮代表：念、擇法、精進、喜、輕安、舍、定，即七覺支。手腳的四根骨頭代表：苦、集、滅、道四聖諦。眷屬的清凈是指，在根本續（Mūlatantra）和真實顯說（Abhidhānavyūha）中，所說的十五位無我天女的清凈。這裡指的是...

【English Translation】 Some consider that connecting the subtle, light, able to become subtle, able to wield, possessing great essence, able to delight and satisfy all, able to do as one wishes, and the eight siddhis of mastery, with the eight common attainments such as subtlety as mentioned before, is an incorrect way of connecting. Therefore, as most of the previous lamas have considered, the complete purification of the eight elements symbolizes the qualities of the eight siddhis of mastery. In this way, all the impurities of these eight elements are exhausted, and the essences are transformed into power. Among them, the earth element transformed into power is like the power of a son without desire; the water element transformed into power purifies all diseases of the body and becomes healthy and full of vitality; the fire element transformed into power can manifest miracles such as appearing as one and many, and the body is radiant; the wind element transformed into power makes the body light and as swift as the wind; the space element transformed into power can create and destroy the inner and outer worlds; the moon element, which is bodhicitta, transformed into power increases the white element of the body, eliminates impurities, and the body has no shadows, etc.; the sun element, which is dust, transformed into power becomes radiant and can manifest various miracles; the consciousness element transformed into power obtains clairvoyance through the power of the clear and empty samadhi. The bent posture represents the meaning of mudra, and the five mudras are the five Buddhas (Five Wisdom Tathagatas). That is, abiding in the pure state of the five wisdoms symbolizes the perfection of the five wisdoms. Covering the entire body with great ashes symbolizes Vajradhara abiding in the wisdom of great bliss. As explained in detail in scriptures such as 'The crown chakra is immovable.' The wrathful form is shown to subdue external gods and goddesses and other evil forces, as well as internal delusions. The three eyes represent the complete purification of the three vajras. Śa-pu-kka-sī (藏文：ཤ་པུཀྐ་སཱི།,梵文天城體：शापुक्कसी, 梵文羅馬擬音：śāpukkasī, 漢語字面意思：人肉): human flesh. khrag-ri-khrod-ma (藏文：ཁྲག་རི་ཁྲོད་མ།,梵文天城體：रक्तगुहा, 梵文羅馬擬音：raktaguhā, 漢語字面意思：血): blood. gdol-ba-mo-khu-ba (藏文：གདོལ་བ་མོ་ཁུ་བ།,梵文天城體：चाण्डालीविष्ठा, 梵文羅馬擬音：cāṇḍālīviṣṭhā, 漢語字面意思：糞便): feces. g.yung-mo-rkang-dang (藏文：གཡུང་མོ་རྐང་དང་།,梵文天城體：भस्म, 梵文羅馬擬音：bhasma, 漢語字面意思：骨灰): ashes are completely pure. The seven layers of skin represent: mindfulness, discrimination, diligence, joy, tranquility, equanimity, and concentration, which are the seven branches of enlightenment. The four bones of the hands and feet represent: the four noble truths of suffering, origin, cessation, and path. The purity of the retinue refers to the purity of the fifteen no-self goddesses mentioned in the Root Tantra (Mūlatantra) and the Actual Revelation (Abhidhānavyūha). This refers to...

ར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་དགུར་བསྡུས་པའི་དག་པ་ལ་ སྦྱོར། དེ་ཡང་ས་སྤྱོད་མ་དང་མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དཀར་ མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ 21-347 མོ་བཞི་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདག་མེད་མ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ མཆེད་དང་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་གཽ་རཱི་དང་། སྒྲ་དང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙཽ་རཱི་ དང་། དྲི་དང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་བཻ་ཏཱ་ལི་དང་། རོ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་གྷསྨ་ རཱི་དང་། ས་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་པུཀྐ་སཱི་དང་། ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ཝ་རཱི་དང་། མེ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙནྡྲ་ལཱི་དང་། རླུང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཌོམྦྷི་ནི་རྣམས་སོ། ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་དཀར་མོ་བཤད། ། འདུ་ཤེས་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་ གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ལ་དཀར་མོར་རྟག་ ཏུ་བཤད། །སྒྲ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་གྲགས། །དྲི་ཡི་ཆ་ལ་རོ་ལངས་མ། །རོ་ལ་གྷསྨ་རཱི་རབ་ གྲགས། །རེག་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ། །ཞེས་དང་། ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ནི་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། ། རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་ བདག་མེད་མ་ལ་སྦྱར་བའང་རུང་མོད། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་ སྦྱོར་བ་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚེ་འཕར་མ་ནང་མའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན། གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་ནི་རྩ་ཉོན་དྲུག་གཅོད། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་། ནང་གི་ཁྲག་ནི་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་ སྟེ་དེ་བཏུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ 21-348 ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་མའོ། །གཽ་རཱི་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་པས་ནག་མོ། གཡོན་ གྱི་ཉ་འདོད་ཆགས། གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་དེ་གཅོད་པ་མཚོན་ནོ། །ཙཽ་རཱི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁ་དོག་དམར་མོ། གཡོན་དུ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཕག་པ། གཡས་ ཀྱི་ཌ་མ་རུས་གཏི་མུག་གི་གཉིད་ནས་སློང་བ། རོ་ལངས་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ནི་ཡོན་ཏན་ རྒྱས་པ། གཡས་ཀྱི

【現代漢語翻譯】將自身與九尊本尊空行母的清凈相融合。其中，地行母和空行母分別是金剛無我母、金剛母、白母、水母和金剛空行母，依次與Gauri（ गौरी，Gaurī，意為白色，光明），Cauri（चौरी，Caurī，意為盜賊），Vetali（वेताली，Vetālī，意為復仇女神），Ghasmari（घस्मारी，Ghasmārī，意為食尸鬼）等四方天女相融合。因此，識蘊、所觸、法界和虛空界清凈即是無我母；色蘊和色身清凈即是Gauri；聲和感受清凈即是Cauri；香和想蘊清凈即是Vetali；味和行蘊清凈即是Ghasmari；地界清凈即是Pukkasi（पुक्कसी，Pukkasī，意為低種姓女子）；水界清凈即是Shavari（शवरी，Śavarī，意為獵人女）；火界清凈即是Chandali（चण्डाली，Caṇḍālī，意為賤民女）；風界清凈即是Dombi（डोम्बी，Ḍombī，意為鼓女）。如續中所說：『色蘊非金剛母，感受則說為白母，想蘊為水之瑜伽母，行蘊為金剛空行母，識蘊之自性，即是無我瑜伽母。』又說：『色常為白母，聲名揚為盜賊母，香之分是羅剎女，味為Ghasmari廣為人知，觸名為地行母，法界為空行母。』又說：『地是Pukkasi，水是獵人母，火應知為拙火母，風廣為人知是蕩女。』五毒清凈即是五智之自性，也可與四方天女和無我母相融合，但在本尊Heruka（हेरुका，Heruka，意為飲血尊）壇城中，主要與本尊相融合，而在十五尊本尊壇城中，則與額外的內眷屬本尊相融合。因此，無我母身色黑色，象徵法性不變。右手的彎刀斬斷六根本煩惱，左手的顱碗摧毀對有和無的一切分別念，碗中的血是四魔之血，表示已調伏四魔。一面雙臂，是方便和智慧的自性。Gauri身色黑色，因法性不變故為黑色。左手持魚，象徵貪慾，右手持彎刀，象徵斬斷貪慾。Cauri身色紅色，對眾生有染著。左手持愚癡自性的豬，右手持手鼓，從愚癡的沉睡中喚醒眾生。羅剎女身色黃色，象徵功德增長。右手持...

【English Translation】 Union with the purity of the nine Yoginis: The Bhūcarī (earth-goers) and Khecarī (sky-goers) are Vajra Nairātmyā (金剛無我母，Vajra Nairātmyā, Diamond Selfless Mother), Vajramātā (金剛母，Vajramātā, Diamond Mother), White Mother, Water Mother, and Vajra Ḍākiṇī (金剛空行母，Vajra Ḍākiṇī, Diamond Sky Dancer), respectively, and are united with the goddesses of the directions, such as Gauri (गौरी，Gaurī，meaning white, bright). Therefore, the purification of the aggregate of consciousness, the tangible, the dharma-dhātu, and the space-dhātu is Nairātmyā (無我母，Nairātmyā, Selfless Mother); the purification of the sense-sphere of form and the aggregate of form is Gauri (गौरी，Gaurī); the purification of sound and feeling is Cauri (चौरी，Caurī); the purification of smell and perception is Vetali (वेताली，Vetālī); the purification of taste and volition is Ghasmari (घस्मारी，Ghasmārī); the purification of the earth-element is Pukkasi (पुक्कसी，Pukkasī, low caste woman); the purification of the water-element is Shavari (शवरी，Śavarī, huntress); the purification of the fire-element is Chandali (चण्डाली，Caṇḍālī, outcaste woman); and the purification of the wind-element is Ḍombī (डोम्बी，Ḍombī, drummer woman). As it is said in the Tantra: 'The aggregate of form is not Vajramātā (金剛母，Vajramātā), feeling is said to be White Mother, perception is the Yogini of water, volition is Vajra Ḍākiṇī (金剛空行母，Vajra Ḍākiṇī), the nature of the aggregate of consciousness is the Yogini Nairātmyā (無我母，Nairātmyā).' And: 'Form is always said to be White Mother, sound is well-known as the thief-mother, the element of smell is the Rakshasa woman, taste is well-known as Ghasmari (घस्मारी，Ghasmārī), touch is called Bhūcarī (地行母), the sphere of dharma is Khecarī (空行母).' And: 'Earth is said to be Pukkasi (पुक्कसी，Pukkasī), water is said to be the hunter-mother, fire should be known as the fierce woman, wind is well-known as the prostitute.' The purification of the five poisons is the nature of the five wisdoms, and it is also appropriate to unite them with the goddesses of the directions and Nairātmyā (無我母，Nairātmyā), but in the mandala of the Yab Heruka (हेरुका，Heruka, Blood Drinker), it is mainly united with the principal deity, and in the mandala of the fifteen deities, it is united with the additional inner retinue deities. Therefore, Nairātmyā (無我母，Nairātmyā), whose body color is black, symbolizes the unchanging nature of reality. The curved knife in her right hand cuts the six root afflictions, and the skull-cup in her left hand destroys all discriminations of existence and non-existence. The blood inside is the blood of the four māras (魔，māras), indicating that they have been subdued. One face and two arms are the nature of skillful means and wisdom. Gauri (गौरी，Gaurī), whose body color is black, is black because of the unchanging nature of reality. The fish in her left hand symbolizes desire, and the curved knife in her right hand symbolizes cutting off that desire. Cauri (चौरी，Caurī), whose body color is red, is attached to sentient beings. In her left hand, she holds a pig, which is the nature of ignorance, and in her right hand, she holds a ḍamaru (手鼓，ḍamaru), awakening beings from the sleep of ignorance. The Rakshasa woman, whose body color is yellow, symbolizes the increase of qualities. In her right hand, she holds...

་རུས་སྦལ་ནི་ཕྲག་དོག གཡོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དེ་སེལ་བ་མཚོན། གྷསྨ་རཱི་ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ནི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། གཡས་པའི་སྤྲུལ་ གྱིས་ཞེ་སྡང་དང་། གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་དེ་སེལ་བ་མཚོན། པུཀྐ་སཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་ མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། གཡས་ཀྱི་སེངྒེ་ནི་ང་རྒྱལ། གཡོན་གྱི་དགྲ་སྟས་དེ་གཅོད་པ་ མཚོན། རི་ཁྲོད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། གཡས་ཀྱི་དགེ་ སློང་ནི་བདག་ལྟ་འཇོམས་པ། གཡོན་གྱི་གསིལ་བྱེད་ནི་སེར་སྣའི་མདུད་པ། གདོལ་བ་མོ་སྔོ་ བསངས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ། གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་རློག་པ་མཚོན་ནོ། ། གཡུང་མོ་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ པ། རྣམ་རྟོག་གི་རི་བོ་བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྙིལ་བས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གདུག་པ་ ཅན་ལ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རང་ བཞིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྣམ་ པར་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་ རྒྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་གདོལ་བ་མོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་ མ། །ཞེས་གསུངས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ 21-349 མཚོ་སྐྱེས་ལས་སྐུ་མདོག་སྔོ་དམར་དུ་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་ དུ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཚོན། གདོལ་པ་མོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐ་བ་རློག་པ་དང་། གཡུང་མོའི་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་ ལས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་མངོན་ནོ། ། གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བཤད་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་གུར་འདོད་པ་ དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཕུག་རོན་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟར་མདངས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་ པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཚོན་སྣ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་འདོད་ པ་དང་། འགའ་ཞིག་རྐང་མཐིལ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་ པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་ ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་འདོད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་

【現代漢語翻譯】烏龜代表嫉妒，左手的甘露象徵消除它。Ghasmari（綠度母）的綠色身代表通過各種事業利益眾生。右手的骷髏代表嗔恨，左手的顱碗甘露象徵消除它。Pukkasi（藍色度母）的藍色身代表不變的法性。右手的獅子代表傲慢，左手的敵斧象徵斬斷它。Rikhroma（白色度母）的白色身代表遠離自性的分別念。右手的比丘代表摧毀我見，左手的鈴鐺代表吝嗇的束縛。Gedolma（藍黑色度母）的藍黑色代表對眾生的執著。右手的法輪代表轉法輪，左手的顱碗象徵消除煩惱的灰燼。 Yungmo（忿怒母）通過各種事業利益眾生，因此身色多樣。右手的金剛杵摧毀分別唸的山峰，因為無我的緣故。左手是恐嚇作惡者的期克印。所有主尊和眷屬的頭髮都向上豎立，象徵智慧越來越增長。用五個干骷髏裝飾頭部，象徵五種姓的自性得以圓滿。五十個人頭濕顱的項鍊代表五十種心所完全清凈。燃燒的智慧火焰象徵對如所有性和盡所有性的智慧更加增長。此處，Gedolma（藍黑色度母）如根本續中所說：『暴怒母，天空般的藍黑色。』按照通常的說法。跟隨續部的擴充套件，在成就法中，海生金剛（蓮花生大士）說身色是藍紅色。也有許多成就法跟隨它。因此，這象徵著教導具有空性和慈悲之精華的佛法。Gedolma（藍黑色度母）左手的顱碗象徵消除懷疑的煙霧，Yungmo（忿怒母）右手的金剛杵象徵證悟法無我的智慧，這是上師傳承中的一些說法，非常明顯。關於Yungmo（忿怒母）的身色有多種說法：有些人認為是綠色，有些人認為像鴿子的脖子一樣呈現多種光澤，有些人認為身體遍佈各種明點，有些人認為像五種顏色混合在一起的顏色，有些人認為像腳底風等次第所顯示的顏色，有些人認為與金剛界曼荼羅中出現的金剛事業的顏色一致，還有些人認為。

【English Translation】 The turtle represents jealousy, and the nectar in the left hand symbolizes eliminating it. Ghasmari's (Green Tara) green body represents benefiting beings through various activities. The skull in the right hand represents hatred, and the nectar in the skull cup in the left hand symbolizes eliminating it. Pukkasi's (Blue Tara) blue body represents the unchanging Dharma nature. The lion in the right hand represents pride, and the enemy axe in the left hand symbolizes cutting it off. Rikhroma's (White Tara) white body represents being free from conceptual thoughts of self-nature. The Bhikshu in the right hand represents destroying the view of self, and the bell in the left hand represents the knot of stinginess. Gedolma's (Blue-Black Tara) blue-black color represents attachment to the welfare of sentient beings. The wheel in the right hand represents turning the wheel of Dharma, and the skull cup in the left hand symbolizes eliminating the ashes of afflictions. Yungmo (Wrathful Mother) benefits sentient beings through various activities, hence her diverse colors. The vajra in the right hand crushes the mountain of conceptual thoughts because of selflessness. The left hand is the threatening gesture intimidating the wicked. All the main deities and retinue have their hair standing on end, symbolizing wisdom increasing more and more. Adorning the head with five dry skulls symbolizes the perfection of the nature of the five families. The necklace of fifty wet human heads represents the complete purification of the fifty-one mental factors. The blazing fire of wisdom symbolizes the further increase of wisdom regarding suchness and the extent of suchness. Here, Gedolma (Blue-Black Tara) is as stated in the root tantra: 'Wrathful Mother, sky-like blue-black.' According to the usual explanation. Following the expansion of the tantra, in the sadhana, the Lotus-Born (Padmasambhava) says the body color is blue-red. There are also many sadhanas that follow it. Therefore, this symbolizes teaching the Dharma that has the essence of emptiness and compassion. Gedolma's (Blue-Black Tara) skull cup in the left hand symbolizes eliminating the smoke of doubt, and Yungmo's (Wrathful Mother) vajra in the right hand symbolizes the wisdom of realizing the selflessness of phenomena, which is very clear in some sayings of the lineage of gurus. Regarding the color of Yungmo (Wrathful Mother), there are various explanations: some consider it green, some consider it to exhibit various lusters like a pigeon's neck, some consider the body to be covered with various bindus, some consider it to be like a mixture of five colors, some consider it to be similar to the colors shown in the sequence of the wind at the sole of the foot, and some consider it to be in accordance with the color of the vajra activity that appears in the Vajradhatu mandala, and some consider.

སུམ་མདོ་དང་ཞལ་རས་དཀར་བ། སྐུ་ སྟོད་ནག་པ། རྐེད་པ་དམར་བ། བར་ལྷུ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སེར་བ། ཕྱག་ངར་གཉིས་ དང་ཞབས་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལུགས་བདུན་ག་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་ ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་ཞི་ བའི་ལས། དབང་པོ་རྒྱས་པའི་ལས། ཉེ་དབང་དབང་གི་ལས། དྲག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། ལས་བཞིས་རང་དོན་ཁོ་ ནར་གཉེར་ཞིང་། སྡིག་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། གཤིན་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་ པར་འཆི་བ། ནོར་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། སྲིན་པོ་ནི་འཆི་བ་སྣ་ཚོགས་ པ། ཐགས་བཟང་རིས་ནི་ཡིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མནན་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཅོམ་ 21-350 པ་མཚོན། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་བདུད་བཞི་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་བཞི་རྣམས་ གནས་དང་བྱེད་ལས་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་གི་བདུད་བཞི་ནི་གཟུགས་ ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། བདུད་ཀྱི་ གཙོ་བོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཕྱོགས་ ཀྱིས་བདུད་བཞི་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་ གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། བྱང་ཤར་ གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་ལྡན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་གདན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་ བྱེད་པ་ཟླ་བའི་གདན། ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་ གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་ཤིང་། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཉི་ཟླ་སོ་ སོར་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉི་ཟླ་འདམ་གར་བཞེད་དོ། ཁ་ཅིག་བདག་ མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་དྲག་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་གདན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཙནྡྲ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ ཁྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལའང་ཟླ་བའི་གདན་ཡོད་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལས་ཞི་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུ་བཞི་པ། ཚད་མེད་ པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུར་བཞི་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་བཞི་པ། དྲན་ པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི

【現代漢語翻譯】頭部是三叉狀，面容是白色的。上半身是黑色的，腰部是紅色的，兩個大腿和兩個膝蓋是黃色的，兩個小腿和腳是綠色的——這七種顏色如果與上師的口訣相結合，就沒有矛盾。如此，八位女神腳下的神靈分別是：梵天（藏語：ཚངས་པ་），代表息災的事業；因陀羅（藏語：དབང་པོ་），代表增廣的事業；近主（藏語：ཉེ་དབང་），代表懷愛的事業；猛厲者（藏語：དྲག་པོ་），代表降伏的事業。那些與佛陀教法相悖的密咒，以四種事業只為自己謀利，並且沒有脫離罪惡之心，這象徵著：閻魔（藏語：གཤིན་རྗེ་）代表非時而死；財神（藏語：ནོར་བདག་）代表沉迷於享樂；羅剎（藏語：སྲིན་པོ་）代表各種各樣的死亡；巧匠（藏語：ཐགས་བཟང་རིས་）代表迷惑人心——壓制他們象徵著摧毀他們。如此，父尊腳下的四魔和方位之四魔，他們的處所和作用各不相同。主尊腳下的四魔是：色界之主梵天，三十三天之主帝釋天，魔之主他化自在天，以及三神中的大自在天。方位之四魔是：上方之護法，欲界之梵天；食香鬼之首領，東方之護法帝釋天；大神遍入天；以及東北方之護法自在生。這是歷代上師所說的。爲了使眾生完全成熟，以日輪為座；爲了平息煩惱的熾熱，以月輪為座；以蓮花座像征沒有被罪惡沾染。如此，主尊的座一定是日輪，而對於女神們，雖然在漢地的經典中有各種關於日月不同的說法，但在這裡認為日月混合。有些人認為，十五位無我母（藏語：བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ）都是忿怒相，所以是日輪座；父尊壇城中的女神們稍微寂靜一些，所以一定是月輪座——這種說法是不正確的。因為即使是非常忿怒的神靈，如調伏部多（藏語：འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་），大黑天（藏語：ནག་པོ་ཆེན་པོ་），以及女神旃陀迦（藏語：ལྷ་མོ་ཙནྡྲ་ཀ་）等等，也有很多是月輪座。而且，父尊壇城中的八位女神並沒有比十五位女神更寂靜的理由。描述宮殿的清凈：因為平等性，所以是四方形；因為四無量心的自性，所以有四個角；因為四解脫的自性，所以有四個門；四念住是...

【English Translation】 The head is trident-shaped, and the face is white. The upper body is black, the waist is red, the two thighs and two knees are yellow, and the two calves and feet are green—these seven colors, if combined with the guru's oral instructions, are not contradictory. Thus, the gods under the feet of the eight goddesses are: Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་), representing the activity of pacification; Indra (Tibetan: དབང་པོ་), representing the activity of increase; Near Lord (Tibetan: ཉེ་དབང་), representing the activity of subjugation; and the Wrathful One (Tibetan: དྲག་པོ་), representing the activity of destruction. Those mantras that contradict the Buddha's teachings, using the four activities only for their own benefit and not being free from sinful thoughts, symbolize: Yama (Tibetan: གཤིན་རྗེ་) represents untimely death; the Wealth God (Tibetan: ནོར་བདག་) represents being immersed in enjoyment; Rakshasa (Tibetan: སྲིན་པོ་) represents various kinds of death; and the Craftsman (Tibetan: ཐགས་བཟང་རིས་) represents bewitching people—suppressing them symbolizes destroying them. Thus, the four maras under the father's feet and the four maras of the directions, their places and functions are different. The four maras under the main deity are: Brahma, the lord of the form realm; Indra, the lord of the thirty-three heavens; the Mara, the lord of others' emanations; and Maheshvara, the great lord among the three gods. The four maras of the directions are: the guardian of the upper direction, Brahma of the desire realm; the leader of the Gandharva demons, Indra, the guardian of the eastern direction; the great god Vishnu; and the guardian of the northeast direction, Ishvara Bhuta. This is what the previous gurus have said. To fully ripen sentient beings, the sun disc is the seat; to pacify the heat of afflictions, the moon disc is the seat; the lotus seat symbolizes being untainted by faults. Thus, the main deity's seat must be the sun disc, and for the goddesses, although there are various explanations about the sun and moon being separate in Chinese texts, here it is considered a mixture of sun and moon. Some believe that the fifteen selflessness goddesses (Tibetan: བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ) are all wrathful, so it is the sun disc; the goddesses in the father's mandala are slightly more peaceful, so it must be the moon disc—this is not correct. Because even very wrathful deities, such as the Subduer of Bhutas (Tibetan: འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་), Mahakala (Tibetan: ནག་པོ་ཆེན་པོ་), and the goddess Chandika (Tibetan: ལྷ་མོ་ཙནྡྲ་ཀ་), etc., often have the moon disc as their seat. Moreover, there is no reason why the eight goddesses in the father's mandala are more peaceful than the fifteen goddesses. Describing the purity of the palace: Because of equality, it is square; because of the nature of the four immeasurables, it has four corners; because of the nature of the four liberations, it has four doors; the four mindfulnesses are...

་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཀ་བ་ བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ 21-351 ཁང་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ནི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མེ་ ཏོག་ཕྲེང་བ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ པ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ཉིད་རྭ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་ཞིང་། རྭ་ཉི་ ཤུར་བྱས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པ་མཚོན། གདན་པདྨ་ནི་པདྨ་ཆུའི་ནང་དུ་ གནས་ཀྱང་ཆུས་མ་གོས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་དེས་མ་གོས་ པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བདག་མེད་དེ་ གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་མཚོན་ཞིང་། དེ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཚོན་ནོ། ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་པ་ གཉིས་བཅོམ་ཞིང་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ལ། བཟླས་པའི་ཡོ་བྱད། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་ དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་གྲངས། འཕྲེང་ཐག །མདོ་འཛིན། རྒྱུ་ བརྒྱུ་བའི་ཚུལ། བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། བགྲང་ཚུལ་དང་། །བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་ མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རིང་ཤུ་ནི་སྡང་པ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ལ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ ཆགས་པ་ལ། །བྲམ་ཟེའི་རུས་པས་དགུགས་པ་ཉིད། །མ་ནི་ཡིས་ཀྱང་བསད་པ་ལ། །ཞེས་ དང་། སམྦུ་ཊི་ལས། ཤེལ་དང་ཉ་ལྕིབས་མུ་ཏིག་དང་། ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། ། 21-352 ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །འཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དུ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ མ་དང་། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་འཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་ བགྲང་བར་བྱ། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱིས། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །སྒྲུབ་ ཤིང་རིལ་བུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་དང་། ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་པ་ཉིད། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་རབ་ ཏུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་ད

【現代漢語翻譯】四種欲妙之衣，四種正斷是四根柱子支撐的四座涼亭，四神足是帶門框的四間房屋，五根和五力是五層墻壁，七覺支是花環，八正道是八根柱子，斷除煩惱障是半邊網，以三種戒律的自性之飾品完全莊嚴。壇城宮殿的雜色金剛座像征著人無我，將其做成十二瓣則象徵著十二緣起的完全清凈，做成二十瓣則象徵著摧毀二十種有身見。蓮花座如同蓮花雖然生長在水中，卻不被水沾染一樣，雖然顯現各種世俗的現象，卻不被其沾染，因此是法界空性，是法無我的意義。這兩種無我之上，智慧的光芒更加增盛，象徵著位於二者之間的日輪。尸陀林象徵著輪迴，而八座尸陀林則象徵著被八識所攝持。外圍的保護輪象徵著諸佛摧毀四魔和二障，並且永遠不再產生。第二，唸誦瑜伽包括：唸誦的用具、唸誦的對境、所念誦的咒語、以及順帶講述的唸誦分類，共四部分。第一部分包括：念珠的材質、念珠的線、主珠、穿珠的方式、加持的方法、計數的方法，共七個方面。第一方面是：經中說，『水晶念珠用於寂靜法，紅旃檀用於懷愛法，龍腦香用於增益法，尼泊爾念珠用於誅殺法，馬骨用於驅逐，像骨用於調伏，婆羅門骨用於勾招，人骨用於殺害。』《集密經》中說：『水晶、硨磲、珍珠以及其他白色材質，特別適用於息法。金、銀、銅以及蓮花籽，特別適用於增法。智者應當計數。』『藏紅花等香料，各種香料都特別好。用藥木做成丸狀，懷愛法中非常著名。』『人骨念珠、龍腦香以及其他動物骨頭，應用於猛厲事業，在誅法中非常著名。』寂靜、增益、懷愛、誅殺。

【English Translation】 The four garments of desirable qualities, the four perfect abandonments are the four pavilions supported by four pillars, the four miraculous legs are the four houses with door frames, the five faculties and five powers are the five layers of walls, the seven branches of enlightenment are garlands of flowers, the eightfold noble path is the eight pillars, the abandonment of the obscurations of afflictions is half a net, completely adorned with the ornaments of the nature of the three disciplines. The variegated vajra seat of the palace symbolizes the selflessness of the person, and making it into twelve petals symbolizes the complete purification of the twelve links of dependent origination. Making it into twenty petals symbolizes the destruction of the twenty views of the aggregates. The lotus seat is like a lotus that dwells in water but is not stained by water. Although various mundane phenomena appear, it is not stained by them, therefore it is the emptiness of the realm of phenomena, the meaning of the selflessness of phenomena. The light of wisdom particularly flourishes upon these two selflessnesses, symbolized by the solar disc that dwells between them. The charnel ground symbolizes samsara, and the eight charnel grounds symbolize being encompassed by the eight consciousnesses. The protective wheel on the outside symbolizes the Buddhas destroying the four maras and the two obscurations, and preventing them from ever arising again. Second, the yoga of recitation includes: the implements of recitation, the object of recitation, the mantra to be recited, and the classification of recitations that are discussed incidentally, totaling four parts. The first part includes: the material of the rosary, the string of the rosary, the main bead, the method of threading the beads, the method of blessing, and the method of counting, totaling seven aspects. The first aspect is: In the tantra it says, 'A crystal rosary is for pacifying, red sandalwood is for magnetizing, camphor is for increasing, a niringi rosary is for subjugating, horse bone is for expelling, elephant bone is for attracting, Brahmin bone is for summoning, and human bone is for killing.' In the Sambuti Tantra it says, 'Crystal, conch shell, pearl, and other white substances are especially suitable for pacifying activities. Gold, silver, copper, and lotus seeds are especially suitable for increasing activities. The wise should count them.' 'Saffron and other fragrances, all kinds of fragrances are especially good. Making pills from medicinal wood is very famous in magnetizing activities.' 'Human bone rosaries, camphor, and other animal bones are applied to wrathful activities, and are very famous in subjugating activities.' Pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating.

ང་མངོན་སྤྱོད་ལས། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། ། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་མང་པོ་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་མིའི་ཐོད་ཕྲེང་སྔགས་སོ། །གཉིས་ པ་ནི། སམྦྷུ་ཊི་ལས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལྷག་པར་བྱ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ནི་དྲུག་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡང་ན་རས་བ་ལ་སྐུད་པ་ནི། ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་པས་དགུ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ། སམྦྷུ་ ཊི་ལས། ལྷ་ནི་དགུ་སོགས་སྲད་བུ་ལ། །ལྷ་དགུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ ཤིང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ལས་སོ་སོ་ལ་སྲད་བུའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣ་ཚོགས་གསུངས་སོ། །བཞི་ པ་ནི། མདོ་འཛིན་ཉིས་བརྩེགས་བྱ་ཞིང་། གོང་མས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། འོག་མས་སྟོབས་ སོགས་མཚོན་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །སམྦྷུ་ཊི་ལས། མཆོད་རྟེན་ཆོས་དབྱིངས་ ཕུང་པོའི་རི། །སྟེང་དུ་ཡང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་ནི། འཕྲེང་ཐག་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕྲེང་རྡོག་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པར་མོས་ པ་ལས། ངག་ཏུ་ཧཱུཾ་གླུ་ལེན་ཅིང་རྒྱུ་བ་བརྒྱུས་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷུ་ཊིར། ཧཱུཾ་གིས་སྲད་བུར་བརྒྱུས་ པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་ 21-353 མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ། ལག་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ གཡོན་བསྐོར་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཱཿལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལག་མཐིལ་ དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་བསམ་ ལ། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཕྲེང་བ་བླང་བ་ལག་གཉིས་དབུས་སུ་བཞག འཕྲེང་བ་ལ་ བདུད་རྩི་ཡི་གེ་སུཾ། དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་བསམ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སུམ་ལ་ཁྱབ་དེ་འཕྲེང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། ༀ་པ་ དེ་པ་དེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ནཱཾ་སརྦ་མཱ་ལ་དྷརྨ་སཾ་བྷོ་ཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཧཱ། ཞེས་སྔགས་འདི་འཕྲེང་ སྐོར་གཅིག་བཟླས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིས་བཟླས་ན་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ལན་གསུམ་ མམ་བདུན་ལ་སོགས་པར་བཟླས་ན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སྟེ། །གཡོན་པ་པདྨའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྙོམས་འཇུག་བྱས། ། ཁ་སྦྱར་དབུས་སུ་འཕྲེང་གཞག་ལ། །ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །འཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསྡུས་པར་ན་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡང་ མཛད་དོ། ། བདུན་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས།

【現代漢語翻譯】《我所行》中說：『菩提心能成辦一切事業。』許多續部中說，爲了成就殊勝，要用人頭鬘唸誦咒語。第二，在《桑布扎續》中說：『唸誦咒語五十遍，灌頂時念誦一半。息災時念誦一百遍，增益時念誦更多。在誅法時念誦六遍。』第三，在《金剛空行續》中說：『或者用細布做成線。』象徵八大菩薩和金剛薩埵，做成九股線。《桑布扎續》中說：『神用九等線，用九神加持。』《律源》中說：『對於不同的事業，線的種類也有各種差別。』第四，持線要雙層，上面的代表法界智，下面的代表力量等，也代表二身。《桑布扎續》中說：『佛塔是法界聚，上面也是法界。』第五，念珠觀想為佛和菩薩，念珠的每一顆觀想為阿羅漢，口中唱著「吽」字歌，然後穿珠。《桑布扎續》中說：『用吽字穿線。』第六，與本尊瑜伽相應的左手手指做成五瓣蓮花狀，手掌心中觀想月輪，月輪中觀想十六個元音字母逆時針排列，中心是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），右手五指做成五股金剛杵狀，手掌心中觀想日輪，日輪中觀想三十四個輔音字母順時針排列，中心是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。觀想蓮花圍繞的念珠，雙手放在中間，念珠上觀想甘露字སུཾ（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇），白色併發出光芒。金剛蓮花平等結合，用菩提心充滿蘇ं（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇），觀想念珠與自己無二無別。唸誦咒語：嗡班扎爹瓦爹瓦瑪哈嘉納薩瓦瑪拉達瑪桑波達吽吽吽霍霍阿康梭哈。唸誦一圈加持念珠。之後唸誦時，在半夜唸誦三遍或七遍等，咒語的力量就會穩固。《桑布扎續》中說：『手指做成金剛杵狀，左手觀想成蓮花狀。蓮花金剛平等結合，合掌將念珠放在中間，觀想一切的真如，加持念珠。』簡而言之，也可以按照壇城儀軌金剛念珠中所說的那樣做。第七，在《桑布扎續》中說：

【English Translation】 It is said in 'My Actions': 'Bodhi-mind accomplishes all actions.' In many tantras, it is said that to achieve excellence, one should recite mantras with a garland of human skulls. Second, in the Sambhuta Tantra, it says: 'Recite the mantra fifty times, and half of that during empowerment. Recite it a hundred times for pacification, and even more for increase. Recite it six times for subjugation.' Third, in the Vajra Dakini Tantra, it says: 'Or make a thread from fine cloth.' Symbolizing the eight bodhisattvas and Vajrasattva, make it into a nine-stranded thread. The Sambhuta Tantra says: 'The deity uses nine kinds of threads, blessed by nine deities.' The Vinaya Source says: 'For different actions, there are various differences in the types of threads.' Fourth, the holding thread should be double-layered, the upper one representing the Dharmadhatu wisdom, and the lower one representing power, etc., also representing the two bodies. The Sambhuta Tantra says: 'The stupa is a collection of Dharmadhatu, and above it is also the Dharmadhatu.' Fifth, visualize the rosary as Buddhas and Bodhisattvas, and each bead as an Arhat, singing the 'Hum' syllable and then threading the beads. The Sambhuta Tantra says: 'Threaded with the Hum syllable.' Sixth, the fingers of the left hand, corresponding to the yoga of one's own deity, are shaped like a five-petaled lotus, and in the palm, visualize a moon mandala with sixteen vowels arranged counterclockwise, with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah) at the center. The five fingers of the right hand are shaped like a five-pronged vajra, and in the palm, visualize a sun mandala with thirty-four consonants arranged clockwise, with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) at the center. Visualize the rosary surrounded by lotuses, place both hands in the middle, and visualize the nectar syllable Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Sum) on the rosary, white and radiating light. The vajra and lotus are equally united, filling Suṃ (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Sum) with bodhicitta, and visualize the rosary as inseparable from oneself. Recite the mantra: Om Benza Deva Deva Maha Jñana Sarva Mala Dharma Sambhuta Hum Hum Hum Ho Ho Akam Svaha. Recite one round to bless the rosary. Afterwards, when reciting, reciting three or seven times at midnight will strengthen the power of the mantra. The Sambhuta Tantra says: 'The fingers are shaped like a vajra, and the left hand is visualized as a lotus. The lotus and vajra are equally united, placing the rosary in the middle with folded hands, visualizing the Suchness of all, and blessing the rosary.' In short, one can also do as described in the mandala ritual Vajra Rosary. Seventh, in the Sambhuta Tantra, it says:

སོར་མོ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ། ཕྱི་ནས་སྔགས་པས་ བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞི་བ་ལ་མཛུམ་མོ། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ། དབང་ལ་ སྲིན་ལག །མངོན་སྤྱོད་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ ། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་ དགུག་པའི་བསམ་པས་བགྲང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་ ལྷ་རྣམས་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕྲེང་བའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ། གཞན་དུ་ན་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་བཞག་བཟླས་ དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ 21-354 འཕྲེང་བ་ནི། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོ་ཤལ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་ པ་ནི། འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཤད་པས། ཞལ་ནས་ཞལ་དང་། གསང་བ་ནས་ གསང་བར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཕར་འཁོར་དང་ཚུར་འཁོར་གཉིས་ཀ་བླ་མ་གོང་མས་བཤད་ པའི་གང་བདེ་བྱ་ལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ དང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་དང་། དམིགས་པའི་ཁྱད་ པར་སོ་སོ་ལ་བྱས་ལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྔགས་འཕྲེང་ངོ་བོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་འོད་ ཟེར་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་སོ་སོར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། ། རྒྱུན་བཟླས་ལ་སྡིག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླ་ བའི་ཚེ། གཙོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་འཕྲེང་ཞུགས། ཡབ་ ཡུམ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁོར་བའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དེས་ལྷ་མོ་གང་ གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་ཕོག་པས། དེ་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བར་ བསམ་ལ་བཟླ། ཡང་ན་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང་བཟླའོ། ། གསུམ་པ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་དངོས། བཟླས་པའི་གོ་རིམ། ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་ གྲངས། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། རྣལ་ འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲེང་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་དབྱངས་ཡིག་གི་སྔགས་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དངོས་ བསྟན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡུམ་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ རྣམས་ལ་ས་བོན་ནམ་མཚན་སྔགས་ལ་དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་ལམ་བཞི་སྤེལ་ལམ་ལྔ་སྤེལ་ལ་ སོགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིའི་ཉེ་སྙིང་དུ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གི་ 21-355 ལས་ཚོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་སྙིང་དུ་མི་འཐད་ཅིང་། རྒྱུད་གཞུང་ཁུངས་མ་ལས་ཀྱང་ཉེ་ སྙིང་དུ་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་སྒྲུབ་

【現代漢語翻譯】正如經文所說：'對於手指等各個部位，從外部唸誦真言。' 因此，寂靜時用拇指，增益時用食指，懷愛時用無名指，誅伏時放在小指上。用拇指金剛鐵鉤，以勾召本尊的想法來計數。正如經文所說：'用拇指金剛鐵鉤，勾召所觀想的諸佛。' 像這樣，通過了解念珠的真實意義來念誦真言，就能獲得成就；否則，就不能獲得成就。正如經文所說：'通過等持、唸誦和觀想，必定能夠成就，對此毫無疑問。' 如果不瞭解念珠的真實意義，念珠就像婦女們的項鍊一樣。第二，唸誦的專注點有：輪轉念誦、伸縮唸誦和排列唸誦三種。這裡主要講的是輪轉念誦，即從口到口，從秘密到秘密地輪轉。順時針和逆時針兩種方式，可以按照上師的教導選擇方便的方式進行。主要目的是祈請本尊的加持，成就殊勝的悉地。對於息增懷誅四種事業，分別對應白色、黃色、紅色和黑色，並根據不同的目的進行觀想。全知麥彭仁波切說，真言念珠的本體是藍色的，發出白色、黃色、紅色和藍色的光芒。爲了平息罪業，通常唸誦時觀想白色光芒。在念誦輪轉真言時，觀想主尊（父尊和母尊）的口中進入輪轉諸神的真言念珠。父尊和母尊的身體上輪轉，觀想如前。真言的光芒照射到唸誦真言的女神身上，使她臣服並祈請她執行事業。或者，觀想從各自心間的種子字中輪轉並唸誦。第三部分包括：所念誦的真言本身、唸誦的順序、唸誦的數量以及如此唸誦的目的。首先，根本真言、心咒、近心咒以及被稱為瑜伽母的念珠真言的元音真言，在根本續部中都有明確的說明。按照續部總體的規律，對於佛母和輪轉的諸女神，使用種子字或名號真言，進行三疊、四疊或五疊等處理。有些人認為，這裡所說的近心咒不應是金剛橛的事業中所說的近心咒，因為在根本續部中也沒有提到近心咒。這種說法是不合理的，因為瑪爾巴...

【English Translation】 As stated in the scriptures: 'For the various parts such as fingers, recite the mantra externally.' Therefore, for pacifying, use the thumb; for increasing, use the index finger; for subjugating, use the ring finger; for wrathful activities, place it on the little finger. Use the thumb as a vajra hook, with the intention of summoning the deity, counting in this way. As it says in the scriptures: 'With the thumb as a vajra hook, summon the deities being meditated upon.' In this way, if one recites mantras through knowing the reality of the mala, one will attain siddhi; otherwise, one will not. As it says in the scriptures: 'Through samadhi, recitation, and meditation, accomplishment will surely occur; there is no doubt about this.' If one does not know the reality of the mala, the mala is like a necklace for women. Secondly, the focus of recitation includes: revolving recitation, expanding and contracting recitation, and arranging recitation. Here, revolving recitation is mainly discussed, which is revolving from mouth to mouth, from secret to secret. Both clockwise and counterclockwise directions can be done according to whatever is convenient as taught by the upper lamas. The main purpose is to invoke the blessings of the yidam deity, achieving supreme siddhi. For the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, correspond to white, yellow, red, and black colors respectively, and visualize according to the different purposes. Je Thammchad Khyenpa said that the essence of the mantra mala is blue, emitting white, yellow, red, and blue rays of light respectively. For the sake of pacifying sins during continuous recitation, visualize white light. When reciting the revolving mantra, the mantra mala of the revolving deities enters the mouths of the main deities (father and mother). The revolving occurs on the bodies of the father and mother, visualizing as before. The light rays of the mantra strike the goddess who is reciting the mantra, causing her to be subdued and invoking her to perform activities. Alternatively, visualize revolving from the seed syllables at their respective hearts and recite. The third part includes: the actual mantra to be recited, the order of recitation, the number of recitations, and the purpose of reciting in this way. Firstly, the root mantra, heart mantra, near-heart mantra, and vowel mantras known as the mala mantras of the yoginis are clearly explained in the actual root tantras. According to the general practice of the tantras, for the yum and the revolving goddesses, the seed syllable or name mantra is used, multiplied by three, four, or five times, etc. Some say that the near-heart mantra mentioned here should not be the near-heart mantra mentioned in the activities of Vajrakilaya, because there is no mention of the near-heart mantra in the original tantras. This statement is unreasonable, because Marpa...

ཐབས་ལ་སོགས་ གཞུང་ཁུངས་མ་རྣམས་ལས་ཉེ་སྙིང་དུ་བཤད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལས་ཀྱང་སྔགས་ འདི་ཉིད་ཉེ་སྙིང་དུ་མཛད་པར་གསལ་ཏེ། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ བྲི་བར་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཉེ་སྙིང་དུ་མི་ འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན། རྩ་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་སྔགས། ། དེ་བཞིན་གདུག་པ་བསྡིགས་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨཥྚ་ཡང་དབང་དང་དྲག་པོའི་ ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྩ་སྔགས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྩ་ སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། །ༀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན། ཨཥྚཱ་བརྒྱད། ཨ་ན་ནཱ་ཞལ། ཡ་དགོས་ཆེད་ ཀྱི་དོན་ནོ། །སིཾ་དམར་སེར། གཽརྡྷ་གྱེན་དུ། ཀེ་ཤ །སྐྲ། ཝརྟ་མ་ནེ་བརྫེས་པ། ནའི་འབྲིང་བུ་ ནི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ལ། །ཞེས་པའོ། །ཙ་ཏུར། བཞི། བ་ཤ་ཏི་ཉི་ཤུ། ནེ་དྲཱ་སྤྱན། ཡ་དགོས་ཆེད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྤྱན་ནི། ཞེས་པའོ། ཥོ་ཊ་ཤ། བཅུ་དྲུག བྷུ་ཛ་ལག་པ། ཡ་ལ་བའི་དོན། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཀྲིཥྞ་ནག་པོ། ཛི་ མཱུ་ཏ་ཆར་སྤྲིན། ཝ་པཱུ་ཥ། སྐུ་ལུས། འགྲེང་བུ་པ་ལ་ཞེས་པའི་དོན། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་ གནག་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཀ་པཱ་ལ་ཐོད་པ། མཱ་ལ་འཕྲེང་བ། ཨ་ནེ་ཀཾ་དུ་མ། དྷཱ་རི་ཎ། འཛིན་ པ། འགྲེང་བུ་དགོས་ཆེད། ཐོད་པའི་འཕྲེང་བ་དུ་མ་འཛིན་པ་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཏ། ཁུང་། ཀྲུ་ར། འཁྲུགས་པ། ཙིཏྟ་ཡ་ཐུགས་ལ། ཁུང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་ལ། ཞེས་པའོ། །ཨརྡྡེ། ཕྱེད། ན་དུ། ཟླ་བ། དཾཥྚི་ཎེ། མཆེ་བ་ཅན་ལ། འགྲེང་བུ་བཞི་པའི་དགོས་ཆེད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན། །ཞེས་པའོ། ། ༀ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན། མཱ་ར་ཡ་གཉིས་ནི་སོད་ཅིག་གཉིས། ཀཱ་ར་ཡ། གཉིས་བྱ་ 21-356 བའི་ལས་གྱིས་གྱིས། གརྫ་ཡ། ཁུག་ཅིག་གཉིས། ཏརྫ་ཡ། གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས། ཤོ་ཥ་ཡ་གཉིས་སྐེམས་ཤིག་གཉིས། སཔྟ་བདུན། ས་གཱ་ར་ན་རྒྱ་མཚོ། ཨ་ན་གཉིས་ཤའི་ཟས་ བྱིན་པ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཆིངས་ཤིག་གཉིས། ནཱ་ག་ཀླུ། ཨཥྚ་ཀཱ་ན། བརྒྱད། ཨནྣ། ཟས་སུ་ཟ་བ། གྲྀ ཧྣ་གྲྀཧྣ་ཟུང་ཤིག་གཉིས། ཤ་ཏྲུན། དགྲ་བོ་རྣམས་སོ། །ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ ཞེས་ པ་རྣམས་ནི་བཞད་པའི་ཉམས་བཅུ་གཉིས་སོགས་དང་། ཕཊ་དག་པ། སཱ་ཧཱ་གཞི་ཚུག་ཅེས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་ༀ་ཞེས་དམ་བཅའ་དྲན་པར་མཛོད་ལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་བསད་བསྐྲད་ སོགས་བྱ་བའི་ལས་གྱིས་ཤིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ལས་ ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱ་མཚོ་བདུན་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་གདོན་བརྒྱད་ ལ་སོགས་པའི་གནོད་བྱེད་རྣམས། ཟུངས་ཤིག ཟུངས་

【現代漢語翻譯】這些方法等都出自於根本經典，是其中的精華。從《成就法海生》中也可以清楚地看到，這個咒語本身就被視為精華。因為要把所有事業的咒語都寫成成就法是寫不完的。沒有理由因為是事業的咒語就認為它不屬於精華，因為在其他的根本續部中說：『控制婦女的咒語，同樣也用於降伏和威脅。』因此，阿ష్ట（Ashta，八）也被解釋為用於控制和猛烈事業的咒語。這樣就不會變成不是根本咒語的過失了。根本咒語的含義是：嗡（Om，種子字，ओं，oṃ，吉祥），是吉祥的意思。阿ష్ట（Ashta，八），是八的意思。阿那那（Anana），是臉的意思。亞（Ya），是需要的意思。辛（Sim），是紅色或黃色。高爾達（Gaurdha），是向上的意思。凱夏（Kesha），是頭髮的意思。瓦爾塔瑪內（Vartamane），是豎起的意思。奈（Nai），是中間的，布（Bu），是需要的意思。所以，『把黃色的頭髮向上豎起』。查圖爾（Chatur），是四的意思。瓦沙提（Vashati），是二十的意思。內扎（Nedra），是眼睛的意思。亞（Ya），是需要的意思。『二十四隻眼睛』。秀達夏（Shodasha），是十六的意思。布扎（Bhuja），是手臂的意思。亞（Ya），是需要的意思。『十六隻手臂』。克里希納（Krishna），是黑色的意思。吉母達（Jimuta），是雨雲的意思。瓦普沙（Vapusha），是身體的意思。意思是豎立。『身體的顏色像雨雲一樣黑』。嘎巴拉（Kapala），是頭蓋骨的意思。瑪拉（Mala），是念珠的意思。阿內康（Anekam），是許多的意思。達日尼（Dharini），是拿著的意思。意思是需要。『拿著許多頭蓋骨念珠』。阿特瑪塔（Atmata），是孔的意思。克魯拉（Krura），是憤怒的意思。吉塔亞（Chittaya），是心意的意思。『從孔中生出憤怒的心意』。阿爾達（Arda），是半的意思。納度（Nadu），是月亮的意思。丹士提內（Damshtine），是有獠牙的意思。意思是需要。『像半月一樣的獠牙』。嗡（Om，種子字，ओं，oṃ，吉祥）是誓言的意思。瑪拉亞（Maraya）是『殺』，重複兩次。嘎拉亞（Karaya）是『做』，重複兩次，意思是做事業。嘎扎亞（Garjaya）是『吼』，重複兩次。塔爾扎亞（Tarjaya）是『威脅』，重複兩次，意思是威脅。秀沙亞（Shoshaya）是『使枯萎』，重複兩次。薩普塔（Sapta）是七的意思。薩嘎拉納（Sagaranan）是海洋的意思。阿那（Ana）是『給予』，重複兩次，意思是給予肉食。班達（Bandha）是『束縛』，重複兩次。納嘎（Naga）是龍的意思。阿ష్ట嘎納（Ashta Kana）是八個的意思。安納（Anna）是食物的意思。格日赫納（Grihna）是『抓住』，重複兩次。夏春（Shatrun）是敵人的意思。哈哈（Ha ha），嘻嘻（Hi hi），呼呼（Hu hu），嘿嘿（He he），嗨嗨（Hai hai），吼吼（Ho ho），好吼（Hau hau），杭（Ham），哈（Hah），這些是十二種笑的樣子。啪特（Phat，種子字，फट्，phaṭ，摧伏），是清凈的意思。梭哈（Svaha，種子字，स्वाहा，svāhā，成就）是根基的意思。也就是說，嗡（Om，種子字，ओं，oṃ，吉祥）要記住誓言，敦促去做息災、增益、懷愛、降伏、誅殺、驅逐等事業，抓住三界輪迴的業、煩惱和習氣，以及居住在七大海洋中的龍和八部鬼神等作害者。

【English Translation】 These methods and others are explained as the essence from the fundamental scriptures. It is also clear from 'Ocean Born of Accomplishment Methods' that this mantra itself is regarded as the essence. Because it is impossible to write all the mantras of activities into accomplishment methods. There is no fault in considering it as the essence due to the reason that it is a mantra of activities, because otherwise, as stated in the root tantra: 'The mantra that controls women, likewise for subduing and threatening.' Therefore, Ashta (Eight) is also explained as a mantra for performing controlling and fierce activities. Thus, it will not become the fault of not being a root mantra. The meaning of the root mantra is: Om (seed syllable, ओं, oṃ, auspicious), meaning auspicious. Ashta (Eight), meaning eight. Anana, meaning face. Ya, meaning need. Sim, meaning red or yellow. Gaurdha, meaning upwards. Kesha, meaning hair. Vartamane, meaning raised. Nai, meaning middle, Bu, meaning need. So, 'raising the yellow hair upwards.' Chatur, meaning four. Vashati, meaning twenty. Nedra, meaning eyes. Ya, meaning need. 'Twenty-four eyes.' Shodasha, meaning sixteen. Bhuja, meaning arms. Ya, meaning need. 'Sixteen arms.' Krishna, meaning black. Jimuta, meaning rain cloud. Vapusha, meaning body. Meaning standing. 'The color of the body is as black as a rain cloud.' Kapala, meaning skull. Mala, meaning rosary. Anekam, meaning many. Dharini, meaning holding. Meaning need. 'Holding many skull rosaries.' Atmata, meaning hole. Krura, meaning angry. Chittaya, meaning mind. 'An angry mind born from the hole.' Arda, meaning half. Nadu, meaning moon. Damshtine, meaning having fangs. Meaning need. 'Fangs like a half-moon.' Om (seed syllable, ओं, oṃ, auspicious) means vow. Maraya means 'kill', repeated twice. Karaya means 'do', repeated twice, meaning do the work. Garjaya means 'roar', repeated twice. Tarjaya means 'threaten', repeated twice, meaning threaten. Shoshaya means 'wither', repeated twice. Sapta means seven. Sagaranan means ocean. Ana means 'give', repeated twice, meaning give meat. Bandha means 'bind', repeated twice. Naga means dragon. Ashta Kana means eight. Anna means food. Grihna means 'seize', repeated twice. Shatrun means enemies. Ha ha, hi hi, hu hu, he he, hai hai, ho ho, hau hau, ham, hah, these are the twelve forms of laughter. Phat (seed syllable, फट्, phaṭ, destruction), means purification. Svaha (seed syllable, स्वाहा, svāhā, accomplishment) means foundation. That is, Om (seed syllable, ओं, oṃ, auspicious) remember the vow, urge to do the work of pacifying, increasing, attracting, subduing, killing, expelling, etc., seize the karma, afflictions, and habitual tendencies of the three realms of samsara, and the harm-doers such as dragons and eight classes of spirits residing in the seven great oceans.

ཤིག ཁུག་ཅིག ཁུག་ཅིག ཆིངས་ཤིག ཆིངས་ཤིག སྤྱན་འཕྲུལ་སྡང་མིག་གིས་གཟིར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆས། སོད་ཅིག སོད་ཅིག ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མའི་ཟས་བྱིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཟ་བས་ དགྱེས་བདེར་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདེ་ སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞི་བཤད་ དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ༀ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། དེ་ཝ་ལྷ། བི་ཙུ་འཇོམས་པ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དང་། བཛྲ་ཀརྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་རྣམས་རིམ་ པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ ཞིང་བསྐུལ་དཀའ་བས། བསྐུལ་སླ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ཐོག་མར་བཟླ་བ་ སོགས་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་གྱི་དང་། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱིས་དེ་ བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག །གཉིས་འགྱུར་ 21-357 གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་ བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་པ་རབ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་། ཡུམ་ལ་ ཡབ་དང་འདྲ་ལ། མ་གྲུབ་ན་འཁོར་དང་མཉམ་པ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་ ཁྲི་རེ། བསྙེན་པ་འབྲིང་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་སྟོང་རེ། ཐ་མ་གཙོ་བོ་ ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ལ་བཞི་བརྒྱ་རེའོ། །འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་གསོ་བ་ཡིན་གྱི་ གཞིའི་བསྙེན་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བཟུང་ལ། དེ་འགྲུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་མཐའ་དག་ ལ་འཇུག་པར་དབང་ཞིང་། མཆོག་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བཟླས་ པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབ་པར་བརྗོད། ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། ། དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་ གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧ་ཅང་མྱུར་བུལ་ གཉིས་དང་། ཧ་ཅང་སྒྲ་ཆེ་ཅུང་གཉིས་ཏེ་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ནས། གསལ་ལ་དལ་བ་དང་ཤིན་ ཏུ་དག་པར་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མན

【現代漢語翻譯】 ཤིག ཁུག་ཅིག ཁུག་ཅིག ཆིངས་ཤིག (Shig khug chig khug chig chings shig)！ ཆིངས་ཤིག སྤྱན་འཕྲུལ་སྡང་མིག་གིས་གཟིར་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བསྡིགས་པའི་མཚོན་ཆས། (Chings shig spyan 'phrul sdang mig gis gzir la sdigs mdzub sdigs pa'i mtshon chas)！以幻化的怒目而視，以指責的手勢作為武器！ སོད་ཅིག སོད་ཅིག ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མའི་ཟས་བྱིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟས་སུ་ཟ་བས་ (Sod chig sod chig sha khrag bdud rtsi'i gtor ma'i zas byin pa khyed kyis zas su za bas)！ དགྱེས་བདེར་བཞད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག འཁོར་བ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བདེ་སྟོང་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་སོ། (dgyes bder bzhad pa'i nyams dang ldan par mdzod cig 'khor ba rnam shes dag pa bde stong gi dbyings su thim pa'i gzhi tshugs shig ces so)！愿您以喜悅的姿態綻放笑容，愿輪迴的清凈意識融入樂空之境！ །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གཞི་བཤད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། (de rnams kyi bshad pa gzhi bshad du blta bar bya'o)！這些闡述應被視為基礎闡述。 །ༀ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན། (Om sngags kyi mgo 'dren)！嗡 (藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) 是咒語的開端。 དེ་ཝ་ལྷ། (de wa lha)！天神（Deva，天神）！ བི་ཙུ་འཇོམས་པ། (bi tsu 'joms pa)！摧毀障礙者（Vighna-nashana，摧毀障礙者）！ བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དང་། (badzra rdo rje dang)！金剛（Vajra，金剛）！ བཛྲ་ཀརྟ་རི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག (badzra kArta ri rdo rje gri gug)！金剛橛（Vajra Kila，金剛橛）！ ཅེས་པའོ། (ces pa'o)！如是說。 །གཉིས་པ་ནི། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ། (gnyis pa ni rtsa sngags snying po)！第二是根本咒（Mula Mantra，根本咒）的精髓。 ཉེ་སྙིང་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྐུལ་བྱེད་ཡིན་ཅིང་། (nye snying rnams rim pa ltar sku gsung thugs bskul byed yin cing)！近心咒（Upa-mantra，近心咒）等依次是身、語、意（Kaya，身；Vak，語；Citta，意）的激發。 དེ་གསུམ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་བསྐུལ་དཀའ་བས། (de gsum yang snga ma snga ma las phyi ma phyi ma phra zhing bskul dka' bas)！這三者，後者比前者更精微，更難以激發。 བསྐུལ་སླ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟླ་སྟེ། རྩ་སྔགས་ཐོག་མར་བཟླ་བ་སོགས་ཡིན་ལ། (bskul sla ba'i rim pa las bzla ste rtsa sngags thog mar bzla ba sogs yin la)！因此，應按照易於激發的順序唸誦，首先念誦根本咒等。 ཡབ་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡུམ་གྱི་དང་། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྔགས་བཟླའོ། (yab kyi rjes la yum gyi dang de nas 'khor gyi sngags bzla'o)！在父尊之後是母尊，然後唸誦眷屬的咒語。 །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བཟླས་པ་འབུམ། (gsum pa ni dkyil 'khor bdag po bzlas pa 'bum)！第三是本尊（Mandala Lord，壇城主尊）的唸誦十萬遍。 །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་ཁྲི། (dkyil 'khor can gyis de bzhin khri)！修持者（Mandala Practitioner，壇城修行者）同樣唸誦十萬遍。 །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླ་བྱ་གཅིག (zhes dang sdom 'byung las rdzogs ldan la ni bzla bya gcig)！如是說，《律生經》（Vinayasamucchaya，律生經）中說，圓滿時念誦一遍。 །གཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། (gnyis 'gyur gsum ldan la bzlas bya)！二倍三倍時念誦。 །གསུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། (gsum 'gyur gnyis ldan la rab brjod rtsod ldan bzlas pa bzhi 'gyur ro)！三倍兩倍時念誦，爭鬥時念誦四倍。 །ཞེས་གསུངས་པས། བསྙེན་པ་རབ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ། (zhes gsungs pas bsnyen pa rab la gtso bo la bzhi 'bum)！如是說，上等修持時，主尊唸誦四十萬遍。 ཡུམ་ལ་ཡབ་དང་འདྲ་ལ། མ་གྲུབ་ན་འཁོར་དང་མཉམ་པ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ('yum la yab dang 'dra la ma grub na 'khor dang mnyam pa bzlas kyang rung)！母尊與父尊相同，如果未成就，也可以與眷屬一同唸誦。 འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་ཁྲི་རེ། ('khor rnams la bzhi khri re)！眷屬各念誦四萬遍。 བསྙེན་པ་འབྲིང་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། (bsnyen pa 'bring la gtso bo la bzhi khri)！中等修持時，主尊唸誦四萬遍。 འཁོར་རྣམས་ལ་བཞི་སྟོང་རེ། ('khor rnams la bzhi stong re)！眷屬各念誦四千遍。 ཐ་མ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་སྟོང་། འཁོར་ལ་བཞི་བརྒྱ་རེའོ། (tha ma gtso bo la bzhi stong 'khor la bzhi brgya re'o)！下等修持時，主尊唸誦四千遍，眷屬各念誦四百遍。 །འབྲིང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པ་གསོ་བ་ཡིན་གྱི་གཞིའི་བསྙེན་པ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་བཟུང་ལ། ( 'bring tha ma gnyis ni bsnyen pa gso ba yin gyi gzhi'i bsnyen pa la dang po kho na bzung la)！中等和下等修持是用於滋養修持，基礎修持只採用第一種。 དེ་འགྲུབ་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པར་དབང་ཞིང་། (de 'grub na rdo rje slob dpon gyi las mtha' dag la 'jug par dbang zhing)！如果成就，則有權進行金剛上師（Vajra Acharya，金剛阿阇梨）的一切事業。 མཆོག་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མེད་དོ། (mchog grub pa la ni grangs kyi tshad med do)！對於殊勝成就者，則沒有數量的限制。 །བཞི་པ་ནི། བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། (bzhi pa ni bzlas pas sangs rgyas kyi thugs rgyud bskul bas mchog dang thun mong gi dngos grub 'grub pa yin te)！第四是，通過唸誦激發佛陀（Buddha，佛陀）的意，從而成就殊勝和共同的悉地（Siddhi，成就）。 རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རང་བཙུན་མོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབ་པར་བརྗོད། (rdo rje gur las sangs rgyas byang chub sems dpa' dang mkha' 'gro ma dang rang btsun mo mngon sum du ni bya ba'i phyi r sngags ni snyan gsan 'bebs par brjod)！《金剛帳續》（Vajrapanjara Tantra，金剛帳續）中說：『爲了顯現佛、菩薩（Bodhisattva，菩薩）、空行母（Dakini，空行母）和自在母，唸誦咒語以使其傾聽。』 །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གཤེགས། (dper na skyes bu la la zhig skad kyi nga ros bos pa na mngon sum du ni 'ong bar 'gyur de bzhin de bzhin gshegs kun gshegs)！例如，當某人被聲音呼喚時，他會顯現出來。同樣，如來（Tathagata，如來）也是如此。』 །ཞེས་སོ། (zhes so)！如是說。 །རྩ་རྒྱུད་ལས། བཟླས་པ་ཁྲི་ཡིས་གསལ་བ་དང་། །སྒྲ་རིང་བ་དང་བཟང་བ་ཡི། (rtsa rgyud las bzlas pa khri yis gsal ba dang sgra ring ba dang bzang ba yi)！根本續（Mula Tantra，根本續）中說：『唸誦十萬遍，聲音清晰、悠長而美妙。』 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཧ་ཅང་མྱུར་བུལ་གཉིས་དང་། ཧ་ཅང་སྒྲ་ཆེ་ཅུང་གཉིས་ཏེ་སྐྱོན་བཞི་སྤངས་ནས། (zhes gsungs pa ltar ha cang myur bul gnyis dang ha cang sgra che cung gnyis te skyon bzhi spangs nas)！如是說，應避免過快和過慢，以及聲音過大和過小這四種過失。 གསལ་ལ་དལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བཟླ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། (gsal la dal ba dang shin tu dag par bzla dgos pa yin no)！必須清晰、緩慢且非常純凈地念誦。 །བཞི་པ་ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ནི། བཟླས་པ་ལ་དབྱེ་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མན། (bzhi pa zhar byung bzlas pa'i dbye ba bshad pa ni bzlas pa la dbye na rgya bod kyi slob dpon gzhan rnams kyi mn)！第四是附帶說明唸誦的分類。如果分類唸誦，印度和西藏的其他上師們的…

【English Translation】 Shig khug chig khug chig chings shig! Chings shig spyan 'phrul sdang mig gis gzir la sdigs mdzub sdigs pa'i mtshon chas! With illusory angry eyes, with accusing gestures as weapons! Sod chig sod chig sha khrag bdud rtsi'i gtor ma'i zas byin pa khyed kyis zas su za bas! Dgyes bder bzhad pa'i nyams dang ldan par mdzod cig 'khor ba rnam shes dag pa bde stong gi dbyings su thim pa'i gzhi tshugs shig ces so! May you bloom with a joyful expression, may the pure consciousness of samsara merge into the realm of bliss and emptiness! These explanations should be regarded as basic explanations. Om sngags kyi mgo 'dren! Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the beginning of the mantra. Deva lha! Deva (Deva, God)! Bi tsu 'joms pa! Destroyer of Obstacles (Vighna-nashana, Destroyer of Obstacles)! Badzra rdo rje dang! Vajra (Vajra, Diamond Scepter)! Badzra kArta ri rdo rje gri gug! Vajra Kila (Vajra Kila, Diamond Dagger)! Thus it is said. The second is the essence of the Root Mantra (Mula Mantra, Root Mantra). The near-heart mantras (Upa-mantra, Near-Heart Mantra) are, in order, the stimulation of body, speech, and mind (Kaya, Body; Vak, Speech; Citta, Mind). These three, the latter is more subtle than the former, and more difficult to stimulate. Therefore, it should be recited in the order of easy stimulation, first reciting the root mantra, etc. After the father deity is the mother deity, and then recite the mantras of the retinue. The third is the recitation of the Mandala Lord (Mandala Lord, Mandala Lord) 100,000 times. The practitioner (Mandala Practitioner, Mandala Practitioner) also recites it 100,000 times. As it is said, in the Vinayasamucchaya (Vinayasamucchaya, Vinayasamucchaya): 'In the perfect time, recite once.' Recite when it is two times three times. When it is three times two times, recite. When there is strife, recite four times. As it is said, in the superior practice, the main deity is recited 400,000 times. The mother deity is the same as the father deity. If it is not accomplished, it can be recited together with the retinue. Each of the retinue recites 40,000 times. In the middle practice, the main deity is recited 40,000 times. Each of the retinue recites 4,000 times. In the lower practice, the main deity is recited 4,000 times, and each of the retinue recites 400 times. The middle and lower practices are for nourishing the practice, and the basic practice only uses the first one. If it is accomplished, then one has the authority to engage in all the activities of the Vajra Acharya (Vajra Acharya, Vajra Acharya). For those who have attained supreme accomplishment, there is no limit to the number. The fourth is that by reciting, the mindstream of the Buddha (Buddha, Buddha) is stimulated, thereby accomplishing the supreme and common siddhis (Siddhi, Accomplishment). In the Vajrapanjara Tantra (Vajrapanjara Tantra, Vajrapanjara Tantra) it says: 'In order to manifest the Buddha, Bodhisattva (Bodhisattva, Bodhisattva), Dakini (Dakini, Dakini), and Independent Mother, recite the mantra to make them listen.' For example, when a person is called by a voice, he will appear. Likewise, all the Tathagatas (Tathagata, Tathagata) are the same.' Thus it is said. In the Root Tantra (Mula Tantra, Root Tantra) it says: 'Recite 100,000 times, with a clear, long, and beautiful sound.' As it is said, avoid the four faults of being too fast and too slow, and too loud and too soft. It must be recited clearly, slowly, and very purely. The fourth is an incidental explanation of the classification of recitation. If recitation is classified, the minds of other Indian and Tibetan teachers...

་ངག་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ། འཁོར་ ལོའི་བཟླས་པ། བཀོད་པའི་བཟླས་པ། སྤྲོ་བསྡུས་བཟླས་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་བཞི་ དང་། ཁྲོ་བའི་བཟླས་པ། ཤུབ་བུའི་བཟླས་པ། འགོག་པའི་བཟླས་པ། ཡིད་བཟླས་ཏེ་ངག་ གི་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཞི་དང་། བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ། གོང་བུའི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེའི་ 21-358 བཟླས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་གར་ གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ གཅིག་ཏུ་བཞེད་པས་དེ་ལྟར་ན་བཅུའོ། །དེ་ལྟར་ན། དག་པ་དྲན་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་རྗེས་ སྦྱོར་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མོད། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ གྱི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་དག་པ་དྲན་པ་ ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཟད་པ་ན་སླར་འཆི་བ་མཚོན་ཞིང་། ཐུན་ མཚམས་ལྷ་སྐུར་སྡང་བ་ནི་སླར་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་མཚོན། འབྲས་བུའི་ ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ པ་མཚོན་པ་དང་། བཟླས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་ནི། དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མེད་པའི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་མཚོན་ པ་དང་། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ནི་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ གཏོར་མ་འབའ་ཞིག་གསལ་ན་ཡང་། གཏོར་ཆོག་རྒྱ་གཞུང་ཚད་མ་རྣམས་དང་བླ་མ་གོང་ མའི་མན་ངག་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་ དུ་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྩེགས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་གཅིག་ཏུ་ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སུམ་བརྩེགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །གཏོར་མའི་སྔགས་དོན་ནི། ༀ་ བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའོ། །ༀ་ཨིནྡ། དབང་པོ་ཛ་ མ་གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ། གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ། འབྱུང་པོ། བཧྣི། མེ་ལྷ། བཱ་ཡུ་རླུང་ལྷ། 21-359 རཀྵ། སྲིན་པོ། ཙནྡ་ཟླ་བ། པུཛྫ་ཉི་མ། མཱ་ཏ་སའི་ལྷ་མོ། །བཱ་སྤ་ཚངས་པ། ཏཱ་ལ་པཱ་ཏ་ལཾ་ཨཊྚ་ སཔྤ་ཀླུ། སྭཱ་ཧཱ། ས་འོག་ནས་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། ཨི་དམ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ། ཟོ་ཞིག །ཛིགྷ་སྣོམས་ཤིག ཕུལ

【現代漢語翻譯】從口訣中這樣產生：容器的唸誦、輪的唸誦、安置的唸誦、舒捲的唸誦，以所緣的差別分為四種；忿怒的唸誦、耳語的唸誦、止息的唸誦、意念的唸誦，以語的作為的差別分為四種；勸請的唸誦、丸的唸誦、金剛的唸誦，以咒語的差別分為三種，總共有十一種。印度的後代論師們認為容器的唸誦和輪的唸誦可以合為一種，那樣就是十種。這樣，清凈的憶念和唸誦，爲了歸入隨行支分，不結合所凈和能凈也可以，但與其他續部的類別結合也不矛盾。如果與輪迴的法結合，清凈的憶念是心的無邊分別，唸誦是語的各種表達，壇城收攝是壽命耗盡時再次死亡的象徵，禪定間隙起身作本尊是再次經歷中陰和轉生的象徵。如果與果位的法結合，清凈的憶念是諸佛的法安住于平等性，唸誦是轉法輪，壇城收攝是在沒有實際所化眾生的剎土中示現涅槃之相，禪定間隙起身作本尊是化身出現於他方的象徵。第三是食子的瑜伽。雖然根本續和解釋續中只闡述了世間食子，但通過食子儀軌的印度論典和上師的口訣，可以共同供養世間和出世間的諸神。對此，可以做三層法源，也可以做一個蓮花八瓣的三層法源。食子的咒語意義是：'嗡班嘎瓦瑪哈嘎如尼嘎嘿班匝薩帕熱瓦熱嘎雅瓦嘎澤達'（藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ།，梵文天城體：ओँ भगवन् महाकरुणिक हे वज्र सपरिवार काय वाक् चित्त，梵文羅馬擬音：oṃ bhagavan mahākaruṇika he vajra saparivāra kāya vāk citta，漢語字面意思：嗡，薄伽梵，大悲者，嘿，金剛，眷屬，身語意），意思是：薄伽梵大悲尊，嘿，金剛身語意及其眷屬。'嗡因達'（藏文：ༀ་ཨིནྡ།，梵文天城體：ओँ इन्द्र，梵文羅馬擬音：oṃ indra，漢語字面意思：嗡，因陀羅），'達旺波匝瑪'（藏文：དབང་པོ་ཛ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvang po dzha ma，漢語字面意思：自在匝瑪），'辛杰匝拉'（藏文：གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shin je dzha la，漢語字面意思：閻羅匝拉），'曲拉匝恰'（藏文：ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chu lha dzakṣa，漢語字面意思：水神匝恰），'諾辛布達'（藏文：གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nod sbyin bhuta，漢語字面意思：夜叉布達），'炯波班涅'（藏文：འབྱུང་པོ། བཧྣི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：byung po bhahni，漢語字面意思：生班涅），'美拉瓦玉'（藏文：མེ་ལྷ། བཱ་ཡུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：me lha vayu，漢語字面意思：火神瓦玉），'隆拉惹恰'（藏文：རླུང་ལྷ། རཀྵ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rlung lha rakṣa，漢語字面意思：風神惹恰），'森波贊達'（藏文：སྲིན་པོ། ཙནྡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：srin po tsanda，漢語字面意思：羅剎贊達），'達哇普匝'（藏文：ཟླ་བ། པུཛྫ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：zla ba pujja，漢語字面意思：月普匝），'尼瑪瑪達'（藏文：ཉི་མ། མཱ་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nyi ma māta，漢語字面意思：日瑪達），'薩伊拉姆巴斯巴'（藏文：སའི་ལྷ་མོ། །བཱ་སྤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa'i lha mo bā spa，漢語字面意思：地母神巴斯巴），'倉巴達拉巴達蘭阿扎薩帕魯'（藏文：ཚངས་པ། ཏཱ་ལ་པཱ་ཏ་ལཾ་ཨཊྚ་སཔྤ་ཀླུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tshangs pa tāla pāta laṃ aṭṭa sappa klu，漢語字面意思：梵天達拉巴達蘭八大龍），'梭哈薩喔內納貝魯欽杰'（藏文：སྭཱ་ཧཱ། ས་འོག་ནས་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།，梵文天城體：स्वाहा। साओघनेस्नास्पाएइक्लुचेनबग्याद，梵文羅馬擬音：svāhā sā'oghane snās pa ei klu chen bagyad，漢語字面意思：梭哈，住在地下的八大龍），'伊當瓦林雄哲'（藏文：ཨི་དམ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ།，梵文天城體：इदम् अदि बलिम् तोर्मा भुञ्ज，梵文羅馬擬音：idam adi balim tormā bhuñja，漢語字面意思：此食子受用），'哲嘎農哲普'（藏文：ཛིགྷ་སྣོམས་ཤིག ཕུལ，梵文天城體：जिघ्रा स्नोम् शिघ फुल，梵文羅馬擬音：jighrā snom shigh phul，漢語字面意思：嗅聞供養）。

【English Translation】 From the oral tradition, it arises thus: the recitation of the container, the recitation of the wheel, the recitation of the arrangement, the recitation of expansion and contraction, divided into four by the difference of the object of focus; the recitation of wrath, the recitation of whispering, the recitation of cessation, the recitation of mind, divided into four by the difference of the action of speech; the recitation of urging, the recitation of the ball, the recitation of the vajra, divided into three by the difference of mantra, thus there are eleven. The later Indian teachers consider the recitation of the container and the recitation of the wheel as one, so there are ten. Thus, pure mindfulness and recitation, in order to be included in the limbs of subsequent application, it is permissible not to combine what is to be purified and what purifies, but it is not contradictory to combine the categories of other tantras. If combined with the phenomena of samsara, pure mindfulness is the infinite conceptualization of the mind, recitation is the various expressions of speech, the gathering of the mandala symbolizes the exhaustion of life and the recurrence of death, and rising as the deity during the breaks between sessions symbolizes the recurrence of the bardo and successive rebirths. If combined with the phenomena of the result, pure mindfulness symbolizes that all the Buddha's teachings abide in equality, recitation is the turning of the wheel of Dharma, the gathering of the mandala symbolizes showing the manner of passing into nirvana in some realms where there are no actual disciples to be tamed, and rising as the deity during the breaks between sessions symbolizes the appearance of emanated bodies in other realms. Third is the yoga of the torma. Although only worldly tormas are explained in the root and explanatory tantras, through the Indian treatises on torma rituals and the oral instructions of the previous teachers, offerings can be made in common to all the worldly and transworldly deities. For this, one can make a three-tiered Dharma source, or one can make a single lotus with eight petals and three tiers. The meaning of the torma mantra is: 'Om bhagavan mahakarunika he vajra sapariwara kaya vak citta' (藏文：ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ།，梵文天城體：ओँ भगवन् महाकरुणिक हे वज्र सपरिवार काय वाक् चित्त，梵文羅馬擬音：oṃ bhagavan mahākaruṇika he vajra saparivāra kāya vāk citta，漢語字面意思：Om, Blessed One, Great Compassionate One, He, Vajra, with retinue, body, speech, mind), which means: Blessed One, Great Compassionate One, He, Vajra, body, speech, mind, and retinue. 'Om Indra' (藏文：ༀ་ཨིནྡ།，梵文天城體：ओँ इन्द्र，梵文羅馬擬音：oṃ indra，漢語字面意思：Om, Indra), 'Dawangpo Zama' (藏文：དབང་པོ་ཛ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dvang po dzha ma，漢語字面意思：Powerful Zama), 'Shinje Zala' (藏文：གཤིན་རྗེ། ཛ་ལ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：shin je dzha la，漢語字面意思：Yama Zala), 'Chula Zaksha' (藏文：ཆུ་ལྷ། ཛཀྑ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：chu lha dzakṣa，漢語字面意思：Water God Zaksha), 'Nöjin Bhuta' (藏文：གནོད་སྦྱིན། བྷུ་ཏ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nod sbyin bhuta，漢語字面意思：Yaksa Bhuta), 'Jungpo Bahni' (藏文：འབྱུང་པོ། བཧྣི།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：byung po bhahni，漢語字面意思：Elemental Bahni), 'Mela Vayu' (藏文：མེ་ལྷ། བཱ་ཡུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：me lha vayu，漢語字面意思：Fire God Vayu), 'Lungla Raksha' (藏文：རླུང་ལྷ། རཀྵ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rlung lha rakṣa，漢語字面意思：Wind God Raksha), 'Sinpo Zanda' (藏文：སྲིན་པོ། ཙནྡ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：srin po tsanda，漢語字面意思：Rakshasa Zanda), 'Dawa Pujja' (藏文：ཟླ་བ། པུཛྫ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：zla ba pujja，漢語字面意思：Moon Pujja), 'Nyima Mata' (藏文：ཉི་མ། མཱ་ཏ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nyi ma māta，漢語字面意思：Sun Mata), 'Sa'ilam Baspa' (藏文：སའི་ལྷ་མོ། །བཱ་སྤ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：sa'i lha mo bā spa，漢語字面意思：Earth Goddess Baspa), 'Changpa Talapatalam Azhasappa Lu' (藏文：ཚངས་པ། ཏཱ་ལ་པཱ་ཏ་ལཾ་ཨཊྚ་སཔྤ་ཀླུ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tshangs pa tāla pāta laṃ aṭṭa sappa klu，漢語字面意思：Brahma Talapatalam Eight Great Nagas), 'Soha Sa'ogne Nabe Luchinje' (藏文：སྭཱ་ཧཱ། ས་འོག་ནས་གནས་པའི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད།，梵文天城體：स्वाहा। साओघनेस्नास्पाएइक्लुचेनबग्याद，梵文羅馬擬音：svāhā sā'oghane snās pa ei klu chen bagyad，漢語字面意思：Svaha, Eight Great Nagas dwelling beneath the earth), 'Idam Walim Shyong Zhe' (藏文：ཨི་དམ་འདི། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། བྷུཉྫ།，梵文天城體：इदम् अदि बलिम् तोर्मा भुञ्ज，梵文羅馬擬音：idam adi balim tormā bhuñja，漢語字面意思：This Torma, Enjoy), 'Zhega Nong Zhe Pu' (藏文：ཛིགྷ་སྣོམས་ཤིག ཕུལ，梵文天城體：जिघ्रा स्नोम् शिघ फुल，梵文羅馬擬音：jighrā snom shigh phul，漢語字面意思：Smell, Partake, Offer).

ླ། མེ་ཏོག །དྷུ་པ། བདུག་སྤོས། མཾ་ས་ཤ་ཆེན། བཱིགྷ། ཆང་ གིས་རྒྱས་པར་གྱིས། ཨམྥ། བདག་གི། སབྦྷ་ཐམས་ཅད། ཀཛྫ་བྱེ་བ། སཱདྷཱ། བསྒྲུབས་ཤིག ཁནྟི་ཁུ་ཎི་བཟོད་པར་གསོལ། ཕེ་ཊ་ག་ད་གནོད་པ་སོལ། ༀ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཨ་ཡིག་ནི་དང་ པོའི་སྒོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཏོར་མའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟའ་བཏུང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕུད་དཀོན་མཆོག་དང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང་། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ། མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཤིས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། ། ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་མོས་པ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཉལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ 21-360 དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ པ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དཱའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ ཉལ་བའི་དམིགས་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ལྟར་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ། ། བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ཡིན་ཅིང་། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ དུ་ཉལ་ན། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ལྟར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། ། བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པ་དབང་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱས་ གདབ་སོགས་བ

【現代漢語翻譯】供品：鮮花，薰香，肉，酒要豐盛。祈願：請您（諸佛）成辦一切事業。請寬恕我的過錯，請消除我的痛苦。嗡，阿，嘎，ra（藏文：ༀ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་，梵文天城體：ओम् आकारो，梵文羅馬擬音：om akaro，漢語字面意思：嗡，阿，嘎，ra）等，阿字是不生之門，是諸法之本源。供養朵瑪的利益是：如是進入（空性）之後，爲了守護眾生的生命，免受邪魔和邪見的誘惑，故宣說金剛薩埵的朵瑪。第四，食物瑜伽：將所有食物和飲料，都像內供一樣加持后供養。也就是將精華供養諸佛和欲天，以朵瑪的咒語供養，並以內火供養的方式享用。在結尾的儀式中，如果不涉及朵瑪，則唱金剛歌，說吉祥語，發願。如果涉及朵瑪，則在此基礎上迎請朵瑪的賓客。第五，行為瑜伽：觀想一切顯現都是金剛，一切聲音都是咒語的聲音，一切眾生的心都是金剛的心。此外，觀想色等六境是金剛母等，眼等六處是愚癡金剛母等，然後在座間休息。這樣，各種行為的特殊性，也會轉變為圓滿資糧的方法。第六，睡眠瑜伽：以自性俱生狀態入睡的觀想，與壇城收攝相應。也就是將座間修法的本尊，觀想為一面二臂，化為光，融入心間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。吽字也融入那達（藏文：ནཱ་དཱ，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），那達如彩虹般消失於虛空的光明中而入睡。或者觀想融樂俱生狀態入睡，如同根本金剛持父母雙運融化一般。無論哪種方式，都要在無分別的狀態中入睡。第七，起瑜伽：如果以自性俱生狀態入睡，則瞬間從座間修法的本尊身相中起身。如果以融樂俱生狀態入睡，則觀想以歌聲喚醒融化，口中唸誦，如同證得金剛持果位一般起身。第八，沐浴瑜伽：在進入瑜伽之前，爲了幫助禪定，需要沐浴。觀想如同灌頂一般，但省略加持等。

【English Translation】 Offerings: Flowers, incense, meat, and alcohol should be abundant. Prayer: Please (all Buddhas) accomplish all activities. Please forgive my faults, please eliminate my suffering. Om, Ah, Ka, Ra (藏文：ༀ་ཨཱ་ཀཱ་རོ་，梵文天城體：ओम् आकारो，梵文羅馬擬音：om akaro，漢語字面意思：Om, Ah, Ka, Ra) etc., the letter A is the door of non-origination, the source of all dharmas. The benefits of offering Torma are: After entering thus (emptiness), in order to protect the lives of sentient beings from the temptation of demons and heresies, the Torma of Vajrasattva is taught. Fourth, Food Yoga: All food and drinks are blessed like inner offerings and then offered. That is, the essence is offered to the Buddhas and desire gods, offered with the mantra of Torma, and enjoyed in the manner of inner fire offerings. In the concluding ritual, if it does not involve Torma, then sing the Vajra song, say auspicious words, and make aspirations. If it involves Torma, then invite the guests of Torma on this basis. Fifth, Conduct Yoga: Visualize all appearances as Vajra, all sounds as the sound of mantra, and the minds of all sentient beings as the heart of Vajra. In addition, visualize the six objects such as form as Vajra-mother, etc., and the six sense bases such as eyes as Ignorance Vajra-mother, etc., and then rest in between sessions. In this way, the particularities of various behaviors will also be transformed into a method of perfecting the accumulation of merit and wisdom. Sixth, Sleep Yoga: The visualization of falling asleep in the state of innate nature corresponds to the collection of the mandala. That is, visualize the deity of the session, with one face and two arms, dissolving into light, merging into the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) in the heart. The Hum also merges into Nada (藏文：ནཱ་དཱ，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：Sound), and Nada disappears like a rainbow in the light of the sky and falls asleep. Or visualize falling asleep in the state of dissolving bliss, like the union and dissolution of the root Vajradhara parents. In either case, fall asleep in a state of non-discrimination. Seventh, Rising Yoga: If you fall asleep in the state of innate nature, then instantly rise from the body of the deity of the session. If you fall asleep in the state of dissolving bliss, then visualize awakening the dissolution with song, recite the words, and rise as if attaining the fruit of Vajradhara. Eighth, Bathing Yoga: Before entering yoga, bathing is necessary to help meditation. Visualize it as empowerment, but omit the blessings, etc.

ྱེད་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྗེས་སྤྱོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ བསྣན་པས་དགུར་འགྱུར་བས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡང་ན་དག་པ་ དྲན་པ་རྗེས་སྤྱོད་དུ་མ་བགྲངས་ན་རྗེས་སྤྱོད་བརྒྱད་དོ། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལོགས་ སུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་ འདུས་པའམ། གསང་བའི་མཆོད་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། དེ་རྣམས་གཞི་བཤད་ནས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཆོ་གའི་ སྒོ་བརྒྱད། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི། ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྲུང་འཁོར། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེས་ བསྡུ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་ 21-361 དྲུག་གོ །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་ བསྐྱེད་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག །རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི། གནས་པའི། གདན་ གྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པ་དང་ལྔ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ། མཁའ་གསང་བྱིན་ རླབས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འཁོར་དབྱུང་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ། གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་ རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སྟེ་ བཅུ་བཞི། དབང་ལ། དབང་བསྐུར་དང་། རྒྱས་གདབ་གཉིས། བདུད་རྩི་མྱང་བ། མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རེ་རེ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ། ཡན་ལག་ལྔ་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། ཚད་མེད་བཞི། བསྲུང་ འཁོར། ཡང་ན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ། ཚད་མེད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱད། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་དེ་བཅུ་ དྲུག་གོ །ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའོ། ། ༈ བསྒོམ་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ། གསུམ་པ་བསྒོམས་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་ བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་མོ། །དང་པོ་ ནི། ཌོམྦྷི་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ་། དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞིར་བཞག་པ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ ལས་འབྱུང་བ་ནི། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང་། ཐ་མ་ དང་། འབྲིང་དང་། རབ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུ

【現代漢語翻譯】不必需。這樣，在八種隨行之後，加上隨生的瑜伽，就變成了九種。一般來說，有十種或十一種瑜伽。或者，如果不將清凈的憶念算作隨行，則有八種隨行。隨生的瑜伽並非必須單獨修習。如果修習，它要麼包含在壇城輪中，要麼包含在秘密供養中，因此即使不單獨計算也可以。這些與從基礎解釋中說到的結合起來，生起次第的瑜伽有八種儀軌之門，二十四種儀軌之主，十六種儀軌之支分，四種儀軌之繫縛。所說的八門是：前行守護輪，正行六支分，后攝，共八種。或者，前行積累二資糧，正行六支分。二十四種儀軌之主是：分為六支分，生起宮殿是遍照佛的支分，有基礎支分，因的緣起，安住的，座位的五種支分。隨生支分有五種現證菩提，空行母秘密加持，入定，出輪，因金剛融化，歌唱勸請，果金剛持站立，內外凈化，根境加持，智慧融入等十四種。灌頂有灌頂和印封兩種。品嚐甘露，供養，讚頌等支分各一種，總共二十四種。十六種儀軌之支分是：從心間放出光芒，迎請會供田，向其頂禮，供養，五支分，受持律儀，四無量心，守護輪。或者，迎請並供養，福德資糧有五支分，四無量心，智慧資糧等前行有八種，等持瑜伽八種，共十六種。四種儀軌之繫縛是：近修、修習四支分。第三，講述修習之果——道位的差別。分為以生起次第為主的道位和以圓滿次第為主的道位。第一種，董毗巴（Ḍombhīpa）及其追隨者的宗派，分為初業者、略有樂者、生起樂空體驗者、以及樂空體驗增長者四種。從海生（Tso-skyes）的宗派來說，有具足一切繫縛的凡夫，分為下下品、下品、中品、上品四種。學師佛智足（Buddha-jñānapāda）及其追隨者的宗派……

【English Translation】 Not necessary. Thus, adding the yoga of subsequent arising to the eight subsequent practices makes nine. Generally, there are ten or eleven yogas. Alternatively, if pure mindfulness is not counted as a subsequent practice, there are eight subsequent practices. The yoga of subsequent arising does not necessarily need to be practiced separately. If it is practiced, it is either included in the mandala wheel or in the secret offering, so it is okay not to count it separately. These, combined with what is said from the base explanation, the yoga of the generation stage has eight ritual doors, twenty-four ritual principals, sixteen ritual limbs, and four ritual bonds. The eight doors mentioned are: preliminary protection wheel, the main six limbs, and the subsequent collection, making eight. Or, the preliminary accumulation of two accumulations, and the main six limbs. The twenty-four ritual principals are: divided into six limbs, the generation of the palace is a limb of Vairochana (རྣམ་སྣང་, ), with five limbs of the base, the cause of the condition, the abiding, and the seat. The subsequent arising limbs have five manifest enlightenments, Dakini (མཁའ་འགྲོ་, ) secret blessings, entering into samadhi (སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་, ), exiting the wheel, the cause vajra melting, song urging, the fruit Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, ) standing, purifying the vessel and essence, sense base blessings, and the wisdom entering, totaling fourteen. The empowerment has two: empowerment and sealing. Tasting nectar, offering, and praise each have one limb, totaling twenty-four. The sixteen ritual limbs are: radiating light from the heart, inviting the assembly field, prostrating to it, offering, five limbs, taking vows, four immeasurables, protection wheel. Or, inviting and offering, the accumulation of merit has five limbs, immeasurables, and the accumulation of wisdom, totaling eight for the preliminary, and eight yogas of equipoise, totaling sixteen. The four ritual bonds are: the four limbs of approach and accomplishment. Third, explaining the distinctions of the result of meditation—the paths and bhumis (ས་, ). It is divided into the paths and bhumis that primarily emphasize the generation stage and the paths and bhumis that primarily emphasize the completion stage. The first, the tradition of Ḍombhīpa (ཌོམྦྷི་པ་, ) and his followers, divides into four: beginner, slightly happy, experiencing bliss-emptiness, and increasing that experience. According to the Ocean-born (མཚོ་སྐྱེས་, ) tradition, there are ordinary individuals with all bonds, divided into the lowest of the low, the low, the middle, and the high. The tradition of the master Buddha-jñānapāda (སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་, ) and his followers...

གས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་སྟེ། གང་ཟག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས་མིང་ 21-362 ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ལམ་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ བཞིར་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་དང་པོ་ ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་དང་། གོ་ཆའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་གསུམ་པའོ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་ནུས་པ་དེའི་གང་ཟག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་སོགས་གསུམ་དང་། ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀར་གྱིས་ཐོབ་པ་ ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་པར་ངེས་ཤིང་། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཕན་ཆད་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ཟག་ བཞི་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་ཁ་བསྐོང་བའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་བྱ་བྱང་ཕྱོགས་དང་། བགྲོད་བྱ་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ །དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་བ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བཞག་བཞི། འབྲིང་པོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྤོང་ བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་ པ་དང་ཆོས་མཆོག་ལ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་ལ་ འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། ། 21-363 གཉིས་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ། ས་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེར་ བཞག་བཞི། གཉིས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཅུ་པའི་བར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གཉིས། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་བཞི། ཡང་དག་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ནི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ནི་རྩ་ སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཡི་གེ་

【現代漢語翻譯】再說，初學者、智慧增長者、智慧掌控者和智慧至上掌控者，這四種人雖然名稱不同，但實際上沒有區別。這四種人是本體修道者依次轉變的四種形態。也就是說，在粗略的壇城（梵文：mandala，象徵宇宙結構的圖）中，如果沒有獲得明晰的顯現，那麼就是第一種人；獲得明晰的顯現時，就是第二種人；對於盔甲神等微細的本尊（梵文：deva，天神）獲得明晰的顯現時，就是第三種人。即使在芥菜籽大小的空間里，也能在一瞬間清晰地顯現完整的壇城，具有這種能力的人就是第四種人。像這樣，智慧增長者等三種人，與資糧道的小、中、大三種程度相結合。這些既有通過生起次第（藏文：kyerim，一種觀修方法）獲得的，也有通過生起次第和圓滿次第（藏文：dzogrim，一種觀修方法）兩者獲得的。因此，前三種人必定處於資糧道，從加行道（藏文：jormlam，修行道路的階段）的暖位（藏文：drowa，一種修行體驗）生起智慧開始，處於加行道、見道（藏文：tonglam，直接證悟空性的階段）和修道（藏文：gomlam，培養和穩定證悟的階段）這三個階段的人，就是第四種人。第二，主要基於圓滿次第（藏文：dzogrim）來講解道地的分類，包括所證之道（藏文：lam，道路）的自性（藏文：rangshin，本質）和所證之果（藏文：drebue，結果）的本體（藏文：ngowo，實體）。首先，確定道的本體，並補充說明道的分類。首先，包括所修之菩提分（藏文：jangchok，覺悟的組成部分）和所行之路的分類。首先，分為共同和不共同兩種。共同之處在於，三十七道品（藏文：jyangchok sobun，通往覺悟的三十七種修行方法）與大乘（梵文：Mahāyāna，佛教的一個主要分支）總體相同，即從資糧道的小等開始，包括四念住（梵文：smṛtyupasthāna，四種正念的修習），中等包括四正斷（梵文：samyakprahāṇa，斷除惡唸的四種方法），大等包括四神足（梵文：ṛddhipāda，獲得神通的四個基礎），加行道的暖位和頂位（藏文：tsemo，一種修行體驗）包括五根（梵文：indriya，五種控制感官的能力），忍位（藏文：zodpa，一種修行體驗）和世第一法（藏文：chomchok，一種修行體驗）包括五力（梵文：bala，五種精神力量），見道包括七覺支（梵文：bodhyaṅga，七種覺悟的因素），修道包括八正道（梵文：āryāṣṭāṅgamārga，達到解脫的八種正確方法）。第二，不共同的三十七道品，初地（藏文：sa，菩薩的修行階段）包括四念住，二地包括四神足，直到十地之間的剩餘八地，每地包括兩種菩提分法，第十一地和第十二地包括四種，正業邊等后五種與第十三地的下半部分結合。這些與菩提分直接相關或相順應的法，是通過十二地加行道暫時產生的。此外，共同的三十七菩提分法與波羅蜜多乘（梵文：Pāramitāyāna，以修習六度為主的乘）相一致，而不共同的三十七菩提分法與三十七脈（藏文：tsa，氣脈）和種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）有關。

【English Translation】 Furthermore, the first practitioner, the one who progresses in wisdom, the one who masters wisdom, and the one who supremely masters wisdom—these four individuals, though different in name, are not different in essence. These four are the successively transforming forms of a practitioner who meditates on the essence of the path. That is, as long as one has not obtained clear appearance in a coarse mandala (Sanskrit: mandala, a symbolic representation of the universe), one is the first practitioner. When clear appearance is obtained, one is the second. When clear appearance is obtained for subtle deities such as the armor deities, one is the third. The fourth practitioner is the one who has the ability to clearly manifest the entire mandala instantaneously, even within a space the size of a white mustard seed. Thus, the three, such as the one who progresses in wisdom, are combined with the small, medium, and large levels of the accumulation path. These are obtained either through the generation stage (Tibetan: kyerim, a method of visualization) alone, or through both the generation and completion stages (Tibetan: dzogrim, a method of visualization). Therefore, the first three practitioners are definitely on the accumulation path, and the fourth practitioner resides on the three paths of joining, seeing, and meditating, from the moment wisdom arises from the heat of the joining path. Secondly, the classification of grounds and paths, mainly based on the completion stage (Tibetan: dzogrim), includes the nature (Tibetan: rangshin, essence) of the path to be attained and the entity (Tibetan: ngowo, entity) of the result to be attained. First, the entity of the path is identified, and the classification of the paths is supplemented. First, there are the aspects of what to meditate on, the factors of enlightenment (Tibetan: jangchok, components of enlightenment), and the classification of the path to be traversed. First, there are two types: common and uncommon. The common aspect is that the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: jyangchok sobun, thirty-seven practices leading to enlightenment) are the same as the general Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna, a major branch of Buddhism), that is, from the small accumulation path, including the four mindfulnesses (Sanskrit: smṛtyupasthāna, four practices of mindfulness), the medium includes the four right abandonments (Sanskrit: samyakprahāṇa, four methods of abandoning evil thoughts), the large includes the four legs of manifestation (Sanskrit: ṛddhipāda, four bases for attaining supernatural powers), the heat and peak of the joining path include the five faculties (Sanskrit: indriya, five abilities to control the senses), patience and the best of dharmas include the five powers (Sanskrit: bala, five spiritual powers), the seeing path includes the seven branches of enlightenment (Sanskrit: bodhyaṅga, seven factors of enlightenment), and the meditation path includes the eightfold noble path (Sanskrit: āryāṣṭāṅgamārga, eight correct methods to achieve liberation). Secondly, the uncommon thirty-seven factors of enlightenment: the first ground (Tibetan: sa, stage of a Bodhisattva's practice) includes the four mindfulnesses, the second includes the four legs of manifestation, and up to the tenth, the remaining eight grounds each include two factors of enlightenment. The eleventh and twelfth include four each. Right livelihood, etc., the latter five, are combined with the lower half of the thirteenth. These factors that are directly related to or in accordance with the factors of enlightenment arise temporarily through the twelve grounds of the joining path. Furthermore, the common thirty-seven factors of enlightenment are in accordance with the Pāramitāyāna (Sanskrit: Pāramitāyāna, the vehicle that emphasizes the practice of the six perfections), while the uncommon thirty-seven factors of enlightenment are related to the thirty-seven channels (Tibetan: tsa, energy channels) and seed syllables (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).

སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་དང་། ཁམས་སོ་བདུན་དང་། རླུང་སོ་བདུན་ དབུ་མར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བགྲོད་བྱེད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལམ་དང་། འཕགས་པའི་ ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་། ཐེག་ པ་གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་། གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ མཆེད་པ་ན་ཚོགས་ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། གསལ་སྣང་རྒྱ་ཆེར་མཆེད་ཅིང་ཡི་དམ་གྱི་ཞལ་ལྟ་ བར་ནུས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་ པོ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་མཐར་ ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ ཞུ་བདེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་སྐུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་ ལམ་རྩེ་མོ་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་འགག་པ་ 21-364 དེའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ གི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་རྩོལ་བ་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔོན་ དུ་བསྐྱེད་རིམ་མ་བསྒོམས་པར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོབ་པ་དེས་ཚོགས་ལམ་ལས་མ་འདས་ལ། དེར་ བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་ དམིགས་གསལ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འཕགས་ལམ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་སམ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་གི་བརྡ་ཆད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་ཆད་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་ལས་གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཙྪནྡོ་ མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཉེ་བའི་ཙྪནྡོ་སྦྱངས་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་ བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ཞེས་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། དཔེ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། ཞེས་པ་ ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་མིང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང

【現代漢語翻譯】三十七（指三十七道品），三十七界（指三十七道品），三十七氣（指三十七道品），從融入中脈而產生的智慧。第二，關於行道之自性，有異生道和聖者道兩種。首先，關於異生道，在粗略的壇城上獲得少許光明，且不能被其他乘所動搖之時，是小的資糧道；光明稍微增長時，是中等的資糧道；光明廣大增長，能夠見到本尊之面容，事業無礙成就，能夠成就共同的大悉地之時，是大的資糧道。如是，安住于圓滿次第修習究竟之功德上，以氣脈融入中脈之緣起，獲得具有融樂自性之小、中、大三種樂空智慧之時，即安立為加行道之暖、頂、忍三種。之後，名為智慧身者，是遠離分別念之身，壇城之輪持續不斷顯現之時，是加行道之頂位；八十自性之分別唸完全止息之時，是加行道之忍位；于彼所依，生起見道智慧之加行，努力修習樂空智慧之時，是加行道之勝法位。此外，若未先修習生起次第，而修習圓滿次第，氣脈融入中脈，獲得樂空智慧之小、中、大三種，尚未超出資糧道，于彼處，以生起次第之助緣，生起加行道暖位之智慧，是為特別之處。第二，聖者道，是以十二地或十三地所攝持。彼等也是以共同的術語，如總的乘和極喜地等，以及瑜伽母續不共的術語，如處等所宣說。如經中所說：『續中，處即極喜地，如是近處為離垢地，田為發光地當知，近田為發光地，禪度現前，近禪度為難勝地，合為遠行地，近合為不動地，尸林為善慧地，近尸林為法雲地。』又如《現觀莊嚴論》中說：『無與倫比且具智慧者，金剛地為第十三地。』其餘三地的名稱也已宣說。彼等也是

【English Translation】 Thirty-seven (referring to the thirty-seven factors of enlightenment), thirty-seven realms (referring to the thirty-seven factors of enlightenment), thirty-seven winds (referring to the thirty-seven factors of enlightenment), The wisdom arising from absorption into the central channel. Secondly, regarding the nature of the path to be traversed, there are two types: the path of ordinary beings and the path of noble ones. Firstly, regarding the path of ordinary beings, when one gains a slight clarity on the coarse mandala and cannot be swayed by other vehicles, it is the small accumulation path; when the clarity slightly increases, it is the medium accumulation path; when the clarity greatly increases and one is able to see the face of the yidam, and activities are accomplished without obstruction, and one is able to accomplish great common siddhis, it is the great accumulation path. Thus, when one abides in the qualities of having perfected the practice of the generation stage, and due to the condition of the winds and mind being absorbed into the central channel, one obtains the three small, medium, and great bliss-emptiness wisdoms that are of the nature of melting bliss, then one establishes them as the heat, peak, and forbearance of the joining path. After that, the one called the wisdom body is a body free from conceptual thoughts, and when the wheel of the mandala appears continuously, it is the peak of the joining path; when the manifestation of the eighty natural conceptual thoughts is completely stopped, it is the forbearance of the joining path; when one strives to cultivate the bliss-emptiness wisdom, which is the joining of generating the wisdom of the seeing path on that basis, it is the supreme dharma of the joining path. Moreover, if one cultivates the completion stage without having cultivated the generation stage beforehand, and the winds and mind are absorbed into the central channel, and one obtains the three small, medium, and great bliss-emptiness wisdoms, one has not yet transcended the accumulation path. There, it is said that the wisdom of the heat of the joining path arises due to the auxiliary condition of the generation stage, which is a special point. Secondly, the path of the noble ones is encompassed by the twelve or thirteen bhumis. These are also expressed with common terminology, such as the general vehicle and the Joyful Ground, and with the uncommon terminology of the Yogini Tantras, such as the Abode. As it is said in the tantra: 'In the tantra, the Abode is the Joyful Ground, likewise the Near Abode is the Stainless Ground, the Field should be known as the Illuminating Ground, the Near Field is the Radiating Ground, Chandoha is Manifest, the Near Chandoha is the Difficult to Tame Ground, Union is the Far-Reaching Ground, the Near Union is the Immovable Ground, the Cemetery is the Good Intelligence Ground, the Near Cemetery is the Cloud of Dharma Ground.' Also, as it is said in the Abhisamayalankara: 'The Incomparable and Possessing Wisdom, the Vajra Ground is the Thirteenth Ground.' The names of the remaining three grounds have also been spoken. These are also

་གོང་གི་འཕྲོས་དང་སྦྱར་ན། འཐུང་སྤྱོད་ དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། ། ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ ཐོག་མ་དང་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གསུམ་ པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ནི་སྒོམ་ལམ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ས་དེ་རྣམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི། རྩ་དང་ཁམས་དང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་ 21-365 ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་ཉེ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་ས་བདུན་དུ་ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་ རྒྱལ་ཁོ་ནའམ་ཉེ་རྒྱུའི་བགྲོད་པའང་ཡོད་ལ། བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ནི་ཉེ་རྒྱུ་ཁོ་ན་ ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་བཞི་ བགྲོད་པ་དང་། དེ་དག་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ནང་དུ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཁམས་ དང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་ས་དང་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅིང་། གཞན་ལའང་ རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་སུ་ཡུལ་ཆེན་དང་། རྩ་དང་ཁམས་ དང་རླུང་གི་འཕོ་བ་བཞི་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཅུའི་བར་ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་གཉིས་གཉིས་ དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བཞི་བཞི་དང་། བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མ་ལ་ སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་དང་། བདུད་བྲལ་བའི་ཁམས་དང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་དགོས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟར་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། བཅུ་གཅིག་ པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་སྟེང་དུ། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ ཡིན་ནོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ཕྱེད་འོག་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ངོ་སྐལ་གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་ པོ་བརྒྱད་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་འོག་མའི་ངོ་སྐལ་ གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་ཆེན་ལྔ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་དང་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་ 21-366 ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལ་ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ནང་གི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ཡོད་ ཀྱང་། བདེ་མཆོག་ལ་ཉེར་བཞིར་གསུངས་པ་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རིམ་པ་བཞིན་ དུ་སྦྱར་བ་ནི། སམ་བྷུ་ཊི་ནས་གསུ

【現代漢語翻譯】接續前文，『飲用無與倫比的智慧，擁有近乎完美的飲用智慧，十三地是金剛持之地。』這是上師們的教言。如此說來，極喜地（梵文：Pramudita，漢語字面意思：歡喜地）的最初和處所的最初是見道，其餘十一地和十三地的下半部分是修道。如此獲得這些地的原因是，脈、氣、明點融入中脈。這依賴於行持和近取因。在不凈的七地中，只有勝方行（梵文：pakṣa-vinirmukta，漢語字面意思：脫離偏見的行持），從那之後到十二地，只有勝方行或者有近取因的行持。而十三地的下半部分則必須依賴於近取因。也就是在外在，行持扎蘭達拉（梵文：Jālandhara，漢語字面意思： जालन्धर，頸鎖印）等四大聖地，以及在這些地方居住的勇士和瑜伽母們的特殊集會，行持普賢行。在內在，由於融入不分母等四者，以及脈、氣、明點融入中脈，從而生起初地的證悟，其他地也可以依此類推。如此，在初地和二地中，有四大聖地，以及脈、氣、明點的四種轉化。從那之後到十地，剩餘的八地各有兩種轉化。十一地和十二地各有四種轉化。十三地的下半部分，需要隱藏的五脈，以及脫離魔擾的明點和氣融入中脈。如此，這些地的功德大多與共同的大乘相似。十一地和十二地是在十地功德增長的基礎上，更加證悟了證悟如所有法（梵文：yathāvad-dharmatā，漢語字面意思：事物本來的樣子）的智慧，即所謂的『獲得法身凈土的自在』。十三地的下半部分被稱為『獲得自性身凈土的自在』，具有證悟如所有和盡所有法（梵文：yāvatā-dharmatā，漢語字面意思：事物的所有方面）的所有實相的無量智慧。十一地和十二地的外在聖地是八大尸陀林，而十三地下半部分的外在五大聖地是金剛座（梵文：Vajrāsana，漢語字面意思：金剛座）及其附近的四個區域。如此，在根本續中，有三十二大聖地，也有與內在身體相聯繫的說法。而在《勝樂輪》中提到的二十四個聖地，與不分脈等依次相聯繫，這是薩姆布提所說的。

【English Translation】 Continuing from the previous text, 'Drinking the unparalleled wisdom, possessing the wisdom of near perfect drinking, the thirteenth bhumi is the place of Vajradhara.' This comes from the teachings of the previous lamas. Thus, the beginning and the first place of Pramudita (梵文：Pramudita，Romanization: Pramudita, Meaning: Joyful Land) is the Path of Seeing, and the remaining eleven bhumis and the lower half of the thirteenth are the Path of Meditation. The cause of attaining these bhumis is the merging of the nadis, dhatus, and pranas into the central channel. This depends on conduct and the proximate cause. In the seven impure bhumis, there is only the conduct of pakṣa-vinirmukta (梵文：pakṣa-vinirmukta，Romanization: pakṣa-vinirmukta, Meaning: conduct free from bias), and from then until the twelfth, there is only pakṣa-vinirmukta or the progression of the proximate cause. The lower half of the thirteenth, however, must rely on the proximate cause. That is, externally, practicing the four great places such as Jālandhara (梵文：Jālandhara，Romanization: Jālandhara, Meaning: Net Holder), and the special gatherings of heroes and yoginis residing in those places, practicing the Samantabhadra conduct. Internally, due to the merging of the four such as indivisibility, and the merging of the nadis, dhatus, and pranas into the central channel, the realization of the first bhumi arises, and others can be inferred similarly. Thus, in the first and second bhumis, there are four great places, and four transformations of nadis, dhatus, and pranas. From then until the tenth, the remaining eight each have two transformations. The eleventh and twelfth each have four transformations. The lower half of the thirteenth requires the five hidden nadis, and the dhatus and pranas free from demonic disturbances to merge into the central channel. Thus, most of the qualities of these bhumis are similar to the common Mahayana. The eleventh and twelfth are on top of the increasing qualities of the ten bhumis, further realizing the wisdom of realizing yathāvad-dharmatā (梵文：yathāvad-dharmatā，Romanization: yathāvad-dharmatā, Meaning: the way things are), which is called 'obtaining mastery over the Dharmakaya pure land'. The lower half of the thirteenth is called 'obtaining mastery over the Svabhavikakaya pure land', possessing immeasurable wisdom that realizes all aspects of yathāvad and yāvatā-dharmatā (梵文：yāvatā-dharmatā，Romanization: yāvatā-dharmatā, Meaning: all aspects of things). The external great places for the eleventh and twelfth are identified as the eight great charnel grounds, and the external five great places for the lower half of the thirteenth are Vajrasana (梵文：Vajrāsana，Romanization: Vajrāsana, Meaning: Diamond Throne) and the areas in the four directions near it. Thus, in the root tantras, there are thirty-two great places, and there are also connections to the inner body. But the twenty-four places mentioned in Chakrasamvara are sequentially connected to the indivisible nadi and so on, as stated by Sambhuti.

ངས་པ་དང་གུང་བསྒྲིགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་མན་ངག་གི་ཁ་བསྐང་བ་ལ། ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་སོ་སྐྱེས་ལམ་དུ་ལྟ་བ་བཞི་དང་། འཕགས་ལམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་ བཞིའོ། །དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལྟ་བ་མི་རྟོག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གསང་དབང་གི་ ལྟ་བ་གསལ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ལྟ་བ་བདེ་ བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་པའི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ མེད་པ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན། སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི། སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣང་ཉམས་དང་། སྟོང་ཉམས་དང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ ཉམས་རྣམས་སོ། །དེ་གསུམ་ཆར་ཡིད་ཀུན་བཏགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མི་རིགས་ པ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་ཚུལ་གྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་ གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཡིན་ ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་རང་བྱུང་། རྣམ་རྟོག་རང་བྱུང་དང་། སྦྲེལ་གཞི་རང་བྱུང་། གསལ་ཞིང་ ཡངས་ལ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་དྲག་པོ་ལྟར་སྣང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གསུམ་པ་ཉམས་མཐོ་དམན་གསལ་མི་གསལ། བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་སྣང་བ་དང་། བཞི་པ་ གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡས་བརྟན་ 21-367 གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་། གནས་ལ་ལྟོས་པ་བཞི་དང་། ལུས་ལ་ལྟོས་པ། སྤང་བྱ་ ལ་ལྟོས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་དབྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་རྣམས་སུ་བརྟན་ པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་ བ་ལ་ལྟོས་པའི་བདེ་བ་དང་། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དང་། བསྲུབས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་ རིམ་པ་བཞི་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སྤང་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པ་ དང་། རིག་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མངོན་ གྱུར་པ་འགགས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་མངོན་ག

【現代漢語翻譯】應通過結合體驗和指導來理解。第二部分是補充口訣，包括識別八種見解，以及如何引導這些見解。第一部分包括凡夫俗子的四種見解，以及聖者的四種宗派。首先，寶瓶灌頂的見解主要是不分別的自性；秘密灌頂的見解主要是明晰的自生智慧；智慧甘露灌頂的見解主要是有樂的四喜（喜，勝喜，離喜，俱生喜）；第四灌頂的見解是樂空不二的下固四喜（喜，勝喜，離喜，俱生喜）。第一種見解可以分為：顯現方面的自性，空性方面的自性，以及雙運的自性。這些都是與觀修壇城相關的顯現體驗、空性體驗和顯空雙運的體驗。這三種體驗都具有三種特徵：遠離概念的法性，不同於世俗的法相，本體相同但表現形式不同的反體。第二種見解中，『自生』的含義是不依賴於外在的因素。它包括煩惱自生，分別念自生，連線基礎自生，以及明晰、廣大、自生大智慧。第一種是，通過獲得灌頂，某種脈、氣、明點的特殊因緣，使得五毒煩惱如猛烈般顯現的道之智慧；第二種是，分別念如猛烈般顯現的道之智慧；第三種是，體驗高低、明暗、苦樂交織顯現；第四種是，明空智慧無邊無際地顯現。第三種是下固四喜，它們又可以分為依賴於處所的四喜，依賴於身體的，依賴於所斷的，依賴於自性的，共十六種。首先，從頂輪的「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）字融化產生的菩提心，在喉輪、心輪、臍輪、密處安住時，會產生喜樂。第二種是依賴於身體的，包括依賴於外在行為的喜樂，從雙執行為中獲得的喜樂，通過摩擦產生的喜樂，以及菩提心安住時產生的喜樂，這些都依賴於剎那四喜的次第。第三種是依賴於所斷的，包括對外境的粗大分別念止息，對能認知的主體的執著止息，對自我的執著顯現止息，以及能取所取的粗細分別念顯現止息。

【English Translation】 It should be understood through the combination of experience and instruction. The second part is supplementing the oral instructions, including identifying the eight views, and how to guide these views. The first part includes the four views of ordinary beings and the four tenets of the noble ones. First, the view of the vase empowerment is mainly non-conceptual self-nature; the view of the secret empowerment is mainly clear self-arisen wisdom; the view of the wisdom-knowledge empowerment is mainly blissful four joys (joy, supreme joy, joy beyond joy, innate joy); the view of the fourth empowerment is the inseparability of bliss and emptiness, the four joys of the lower retention (joy, supreme joy, joy beyond joy, innate joy). The first view can be divided into: the self-nature of the appearance aspect, the self-nature of emptiness aspect, and the self-nature of union. These are all experiences of appearance, experiences of emptiness, and experiences of union of appearance and emptiness related to the meditation on the mandala. All three experiences have three characteristics: the Dharma-nature that is free from conceptual constructs, the Dharma-character that is different from the mundane, and the same essence but different aspects of manifestation. In the second view, the meaning of 'self-arisen' is not dependent on external factors. It includes self-arisen afflictions, self-arisen conceptual thoughts, self-arisen connecting basis, and clear, vast, self-arisen great wisdom. The first is that through obtaining empowerment, a certain special condition of channels, winds, and drops causes the five poisons of afflictions to appear like a strong force, which is the wisdom of the path; the second is the wisdom of the path where conceptual thoughts appear like a strong force; the third is the experience of high and low, clear and unclear, mixed pleasure and pain; the fourth is the wisdom of clear emptiness appearing without beginning or end. The third is the four joys of the lower retention, which can be divided into four joys dependent on the place, dependent on the body, dependent on what is to be abandoned, and dependent on the self-nature, making a total of sixteen. First, the bodhicitta arising from the melting of the syllable 「ཧཾ」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：Hum）at the crown chakra, when stabilized at the throat chakra, heart chakra, navel chakra, and secret place, will produce bliss. The second is dependent on the body, including the bliss dependent on external actions, the bliss obtained from dualistic practices, the bliss arising from friction, and the bliss arising from the stabilization of bodhicitta, which are all dependent on the four moments of joy. The third is dependent on what is to be abandoned, including the cessation of coarse conceptual thoughts grasping at external objects, the cessation of conceptual thoughts clinging to the knowing subject, the cessation of manifest conceptual thoughts clinging to self, and the cessation of subtle and gross conceptual thoughts of grasping and being grasped.

ྱུར་པ་འགགས་པ་སྟེ་ བཞིའོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་ པོ་དང་། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་པའི་ལྟ་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་མེད་པས་ འཆི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བའི་ བར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྐྲ་དཀར་ ལ་སོགས་པ་རྒས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྙིང་གར་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ འབྲས་བུ་སྟེ། སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་སྲེད་མེད་ཀྱིས་བུའི་སྟོབས་དང་ ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་ བུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོས་འཕེལ་ཤིང་ཐོགས་མེད་དུ་ཆོས་སྟོན་ནུས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ 21-368 སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ལུས་གནས་གྱུར་ ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འཕགས་ལམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་འབྲས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་ བོའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པ་ གཅིག་ཏུ་ན། གྲུབ་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དང་ཉེ་ བས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བུམ་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་འཁོར་འདས་ དབྱེར་མེད། གསང་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། ཤེར་དབང་གི་གྲུབ་མཐའ་ བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ། དབང་བཞི་པའི་གྲུབ་མཐའ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་དྲུག་པའི་བར་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་བདུན་པ་ནས་ བཅུའི་བར་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སེམས་ ཅན་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐད་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ མ་འདྲེས་པ་སྟོན་པར་ནུས་པས་ན་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ ནི། ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ ཚད་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ འོག་མ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ སྟོང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདི་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དཔག་

【現代漢語翻譯】第四，依賴於自性（ngo bo nyid la tos pa）的是：樂空的智慧，有小、中、大和極大的四種。第四，四灌頂的見解，即樂空不二的下穩固的四喜。如經中所說：'因緣相同能摧毀白髮，成熟之力能賜予力量，丈夫之行能使增長，無垢之效能使不朽。' 如所說，有四種果。也就是，從寶珠到臍間，菩提心充滿且穩固，這是因緣相同的果，能防止白髮等衰老。同樣，在心間穩固，是成熟的果，心轉化為智慧的力量，具有無慾之子的力量。同樣，在喉間穩固，是丈夫之行的果，對一切法都能增長智慧，能無礙地說法。同樣，在頂輪穩固，是離系的果，平凡的身體轉化為虹身金剛身。第二，稱為在聖道中建立四種宗義（grub mtha' bzhi）是指成就的果。因為是在各自的凡夫階段修習四灌頂道的果。另一種解釋是，成就（grub pa）是殊勝的成就，接近究竟的果，所以稱為成就的邊際（grub pa'i mtha'）。將其分類，有瓶灌頂的宗義——輪涅無別，秘密灌頂的宗義——不雜圓滿，智慧灌頂的宗義——樂空小範圍，第四灌頂的宗義——樂空大範圍，這四種。第一種，是從初地到六地，主要在於證悟輪涅平等性的智慧，所以稱為輪涅無別。第二種，是七地到十地，因為能自在地掌握四種正知，能以符合眾生各自心意和符合各類有情語言的方式，不雜地宣說各自的法，所以稱為不雜圓滿。第三種，是十一地和十二地，因為這些是具有樂空智慧的範圍限制，所以稱為樂空小範圍。第四種，是十三地的下半部分，因為能在一剎那間遍及一切動靜，所以稱為樂空大範圍。在這些地中，功德無量。

【English Translation】 Fourth, depending on the nature (ngo bo nyid la tos pa) are: the wisdom of bliss and emptiness, which are small, medium, large, and very large. Fourth, the view of the four empowerments, which are the four joys of lower stability in the indivisibility of bliss and emptiness. As it is said in the scriptures: 'Similar causes destroy white hair, the power of maturation gives strength, the act of a man causes growth, and the nature of purity makes immortal.' As said, there are four fruits. That is, from the jewel to the navel, the bodhicitta is full and stable, which is the fruit of similar causes, preventing aging such as white hair. Similarly, being stable in the heart is the fruit of maturation, the mind transforms into the power of wisdom, possessing the power of a son without desire. Similarly, being stable in the throat is the fruit of the act of a man, increasing wisdom in all dharmas, and being able to teach the Dharma without obstruction. Similarly, being stable in the crown chakra is the fruit of separation, the ordinary body transforms into a rainbow body vajra body. Second, what is called establishing four tenets (grub mtha' bzhi) on the noble path refers to the fruit of accomplishment. Because it is the fruit of practicing the path of the four empowerments in the respective stages of ordinary beings. Another explanation is that accomplishment (grub pa) is the supreme accomplishment, close to the ultimate fruit, so it is called the limit of accomplishment (grub pa'i mtha'). Classifying them, there are the tenet of the vase empowerment—samsara and nirvana are inseparable, the tenet of the secret empowerment—unmixed and complete, the tenet of the wisdom empowerment—bliss and emptiness in a small range, and the tenet of the fourth empowerment—bliss and emptiness in a large range, these four. The first is from the first bhumi to the sixth bhumi, mainly focusing on the wisdom of realizing the equality of samsara and nirvana, so it is called samsara and nirvana inseparable. The second is from the seventh bhumi to the tenth bhumi, because one can freely master the four correct knowledges, and can teach the respective dharmas in a way that is in accordance with the minds of each sentient being and in accordance with the languages of each being, without mixing them, so it is called unmixed and complete. The third is the eleventh bhumi and the twelfth bhumi, because these have the scope and limitations of the wisdom of bliss and emptiness, so they are called bliss and emptiness in a small range. The fourth is the lower half of the thirteenth bhumi, because it can pervade all movement and stillness in an instant, so it is called bliss and emptiness in a large range. In these bhumis, the qualities are immeasurable.

ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་ མཐའ་ལ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲིད་ཚུལ་ནི། ཚོགས་སྦྱོར་ གྱི་ལམ་མཐའ་དག་ཁམས་འདུས་པ་གསུམ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྲུབ་ མཐའ་བཞིའི་བསྡུས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་གསུམ་དང་། བསྒྲོད་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ 21-369 དང་པོ་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་ནི། ཁམས་འདུས་པ་དང་པོར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། འདུས་པ་གཉིས་པ་ཕན་གནོད་མེད་པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། འདུས་པ་ གསུམ་པར་ཕན་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ ཆད་ཀྱི་ལམ་ཆོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གྲུབ་མཐའ་དང་ པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པར་དབང་པོ་ལྔའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་ པ་དང་། གསུམ་པར་སྟོབས་ལྔའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། བཞི་པར་སྲོག་རྩོལ་རབ་ཏུ་ཐིམ་ པའི་རླུང་གི་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་གི་བགྲོད་པ་མ་ལུས་པ་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེའི་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ལ། འདུས་པ་དང་པོར་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་ པར་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པར་ཅུང་ཟད་ཕྱེད་པས་ཁྲིད་པ་དང་། གསུམ་པ་དྭངས་སྙིགས་ ཕྱེད་པར་ཁྲིད་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུའང་གྲུབ་ མཐའ་དང་པོར་ཁམས་དྭངས་མའི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩི་ལམ་ ཁྲིད་པ་དང་། གསུམ་པར་དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཁྲིད་པ་དང་། བཞི་པར་དྭངས་མའི་དྭངས་ མས་ལམ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་བགྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པས། ཁམས་དྭངས་མ་ མཆོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་ཡི་གེའི་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་ནི། འདུས་པ་ གསུམ་ལ་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། ངེས་པ་མཐོང་སྣང་ལ་ བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཁྲིད་པའོ། ། འཕགས་ལམ་སྐབས་སུ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་ལམ་ཁྲིད་ ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་དག་པའི་ལམ་ ཁྲིད་པའི་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཆེར་དག་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་རྩ་ཡི་ 21-370 གེའི་བགྲོད་པ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་བགྲོད་ལུགས་གཉིས་ནི། ལམ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་གསུམ་མོ། །བྱང་ ཕྱོགས་ལྟར་བགྲོད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གཉིས་ པ་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི། བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གནས་ཡོངས་ གྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་

【現代漢語翻譯】因為具有無有性，所以在宗派中被稱為象徵。第二，如何引導它呢？集合道的全部終點是三界聚合，以及超越世間的道，如四種宗派的集合。其中有三種引導方式和兩種行進方式。第一種是引導風脈的方式：首先引導具有損害的初級聚合道；第二引導無有利益和損害的二級聚合道；第三引導具有利益的三級聚合道。這些是斷除世間法頂以下之道。在超越世間的狀態中，在第一宗派中引導無漏風脈之道；第二引導五根風脈之道；第三引導五力風脈之道；第四引導命勤完全融入的風脈之道。這樣，所有風脈的行進都融入，在成佛之地轉變為純粹的智慧風。第二是引導明點脈的方式：在初級聚合中，引導未分離清濁的明點脈；第二引導稍微分離的明點脈；第三引導清濁分離的明點脈，共有三種。在超越世間的狀態中，在第一宗派中引導清凈明點脈；第二引導明點甘露脈；第三引導大清凈脈；第四引導清凈之清凈脈。之後，所有明點的行進都融入，轉變為純粹的至上清凈明點。第三是引導脈字的方式：在三個聚合中，有不確定，依賴於錯覺而引導的方式；確定，依賴於所見而引導的方式；以及非常確定，依賴於清晰顯現而引導的方式。在聖道狀態中，在四個宗派中，有文字力量稍微清凈的引導方式；文字力量大部分清凈的引導方式；文字力量清凈的引導方式；以及文字力量非常清凈的引導方式。之後，脈字的行進融入，轉變為至上不壞。第二種是兩種行進方式：按照道來說，有五道和十三地。按照菩提方面來說，有三十七道品與菩提方面相一致的法。第二，所證之果的體性：如上師的口訣所說：『轉依（藏文：གནས་ཡོངས་གྱུར，梵文天城體：āśrayaparāvṛtti，梵文羅馬擬音：ashraya paravritti，漢語字面意思：所依轉化）和智慧身，不住涅槃。』

【English Translation】 Because it possesses non-existence, it is called a symbol in the tenets. Second, how to guide it? All the ends of the accumulation path are the aggregation of the three realms, and the path that transcends the world, like the aggregation of the four tenets. Among them, there are three ways of guiding and two ways of proceeding. The first is the way to guide the wind channel: first, guide the path of the initial aggregation with harm; second, guide the path of the secondary aggregation without benefit or harm; third, guide the path of the tertiary aggregation with benefit. These are the paths that cut off the world's highest dharma and below. In the state of transcending the world, in the first tenet, guide the path of the uncontaminated wind channel; second, guide the path of the five senses' wind channel; third, guide the path of the five powers' wind channel; fourth, guide the path of the wind channel where life force is completely absorbed. In this way, all the movements of the wind channel are absorbed, and in the place of Buddhahood, it is transformed into pure wisdom wind. Second is the way to guide the bindu channel: in the initial aggregation, guide the bindu channel without separating the pure and impure essences; second, guide the bindu channel with slight separation; third, guide the bindu channel with separation of pure and impure essences, there are three types. In the state of transcending the world, in the first tenet, guide the path of the pure essence bindu channel; second, guide the path of the nectar bindu channel; third, guide the path of the great pure essence channel; fourth, guide the path of the pure essence of pure essence channel. Then, all the movements of the bindu are absorbed, and it is transformed into the supreme pure essence bindu. Third is the way to guide the nadi-akshara channel: in the three aggregations, there is the way of guiding based on uncertain illusions; the way of guiding based on certain visions; and the way of guiding based on very certain clear appearances. In the state of the noble path, in the four tenets, there is the way of guiding with slightly purified power of letters; the way of guiding with mostly purified power of letters; the way of guiding with purified power of letters; and the way of guiding with greatly purified power of letters. Then, the movement of the nadi-akshara is absorbed, and it is transformed into the supreme indestructible. The second is the two ways of proceeding: according to the path, there are five paths and thirteen bhumis. According to the aspect of enlightenment, there are thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspect of enlightenment. Second, the nature of the fruit to be attained: as the oral instructions of the previous guru said: 'Transformation of the basis (Tibetan: གནས་ཡོངས་གྱུར，Sanskrit Devanagari: āśrayaparāvṛtti，Sanskrit Romanization: ashraya paravritti，Literal meaning: transformation of the support) and the wisdom body, non-abiding nirvana.'

དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། ། མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་དྲུག་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་བརྩི་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །དང་པོ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གནས་གྱུར་པ་ སྟེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་པ་ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ ཤེས་གནས་གྱུར་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མདོ་དང་ཐུན་མོང་གི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ རྒྱལ་བ་རིག་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པ་ དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་གྱུར་པ་དང་། ལུས་རྩ་གནས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེ་ལོངས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཁམས་ ཆོས་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་དུ་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་ 21-371 སྤྲུལ་སྐུ། ཡེ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ནི་ལོངས་སྐུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་སྟོད་ འགྲེལ་ལས། ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་པ་ ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྗོན་ཤིང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དགོངས་ པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མདོ་སྡེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ མེད་པར་འདོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བསྣན་པས་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་ཆོས་སྐུས་སྲིད་པའི་ མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ ལོ་སྣང་བ་དང་། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ རྣམ་རོལ་ཡིན་ནོ། ། དྲ

【現代漢語翻譯】並且，『以無二之性，以及事業相續不斷而攝持』。如是所說，共有六個要點，加上對身和智慧之支分的闡述，總計七個要點。第一，關於轉依（gnas yongs su gyur pa）：雖然從法界（chos kyi dbyings）自性的角度來說，沒有轉依，但從世俗（kun rdzob）的角度來說，存在轉依。即：阿賴耶識（kun gzhi'i rnam shes）轉依為如鏡智（me long lta bu'i ye shes），染污意（nyon yid）轉依為平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes），意識（yid kyi rnam shes）轉依為妙觀察智（sor rtog ye shes），五根識（sgo lnga'i rnam shes）轉依為成所作智（bya ba grub pa'i ye shes），法界極度清凈轉依為法界體性智（chos dbyings ye shes）。這是共同的轉依之分類。此外，五蘊（phung po lnga）轉依為五部佛（rgyal ba rigs lnga），五毒（nyon mongs pa dug lnga）轉依為五智，十二處（skye mched bcu gnyis）轉依為菩薩（sems dpa'）和菩薩母（sems ma'i）的壇城（dkyil 'khor），身脈（lus rtsa）轉依為化身（gnas sprul sku），字（yi ge）轉依為報身（longs sku），界（khams）轉依為法身（chos sku），心髓（snying po）轉依為智慧自性身（ye shes ngo bo nyid sku）。這是不共的轉依之分類。第二，關於智慧：在前面講到現證菩提（mngon byang）時已經闡述了五智（ye shes lnga），以及十力（stobs bcu）等無量無邊的佛陀功德。這五智也概括了三身（sku gsum）：法界體性智是法身，成所作智是化身，其餘的智慧則概括為報身。正如《勝樂略釋》（bde mchog stod 'grel）中所說：『在佛陀的境界中，如同金剛帳篷（rdo rje gur）和佛陀境界的意趣，五智概括了所有佛陀的境界。』《樹論》（ljon shing）中也同樣如此闡述。這裡所說的『佛陀境界的意趣』，是因為經部（mdo sde）是佛陀的境界，所以認為經部沒有五智。然而，這並非至尊上師們的真正意趣。第三，在三身的基礎上加上自性身（ngo bo nyid sku），則為四身。在此基礎上加上大樂身（bde ba chen po'i sku），則為五身。第四，不住涅槃（mi gnas pa'i myang 'das）是指法身不住于有邊（srid pa'i mtha'），報身通過示現而不住于寂滅邊（myang 'das kyi mtha'）。第五，無二是雙運（zung du 'jug pa），即身壇城（sku dkyil 'khor）的輪涅顯現（snang ba），以及心（thugs）無分別智慧（rnam par mi rtog pa'i ye shes），雖然對境（ldog cha）各異，卻是同一智慧的不同顯現。第六，...

【English Translation】 And, 'It is gathered by the nature of non-duality and the unceasing continuation of activities.' As stated, there are six points, plus the explanation of the branches of body and wisdom, making a total of seven points. First, regarding the complete transformation of the basis (gnas yongs su gyur pa): Although from the perspective of the nature of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), there is no transformation, from the perspective of conventional truth (kun rdzob), there is transformation. That is, the Alaya consciousness (kun gzhi'i rnam shes) transforms into mirror-like wisdom (me long lta bu'i ye shes), the afflicted mind (nyon yid) transforms into the wisdom of equality (mnyam pa nyid kyi ye shes), the mental consciousness (yid kyi rnam shes) transforms into discriminating wisdom (sor rtog ye shes), the five sense consciousnesses (sgo lnga'i rnam shes) transform into accomplishing wisdom (bya ba grub pa'i ye shes), and the Dharmadhatu becoming utterly stainless transforms into the wisdom of the Dharmadhatu (chos dbyings ye shes). This is the common classification of transformation. Furthermore, the five aggregates (phung po lnga) transform into the five Buddha families (rgyal ba rigs lnga), the five poisons (nyon mongs pa dug lnga) transform into the five wisdoms, the twelve sources (skye mched bcu gnyis) transform into the mandala (dkyil 'khor) of Bodhisattvas (sems dpa') and Bodhisattva Mothers (sems ma'i), the body channels (lus rtsa) transform into the Nirmāṇakāya (gnas sprul sku), the letters (yi ge) transform into the Sambhogakāya (longs sku), the elements (khams) transform into the Dharmakāya (chos sku), and the essence (snying po) transforms into the Svābhāvikakāya (ye shes ngo bo nyid sku). This is the uncommon classification of transformation. Second, regarding wisdom: The five wisdoms (ye shes lnga) that were explained earlier in the context of Abhisambodhi (mngon byang), as well as the ten powers (stobs bcu) and other immeasurable qualities of the Buddha. These five wisdoms also encompass the three bodies (sku gsum): the wisdom of the Dharmadhatu is the Dharmakāya, the accomplishing wisdom is the Nirmāṇakāya, and the other wisdoms are encompassed by the Sambhogakāya. As stated in the 'Brief Commentary on Chakrasamvara' (bde mchog stod 'grel): 'In the realm of the Buddha, just as in the Vajra Tent (rdo rje gur) and the intent of the Buddha's realm, the five wisdoms encompass all the realms of the Buddha.' The 'Tree Treatise' (ljon shing) also states the same. The phrase 'intent of the Buddha's realm' here refers to the fact that the Sutra Pitaka (mdo sde) is the Buddha's realm, so the view that the Sutra Pitaka does not have the five wisdoms is not the true intent of the venerable supreme masters. Third, adding the Svābhāvikakāya (ngo bo nyid sku) to the three bodies makes four bodies. Adding the Mahāsukhakāya (bde ba chen po'i sku) to that makes five bodies. Fourth, non-abiding Nirvana (mi gnas pa'i myang 'das) refers to the Dharmakāya not abiding at the extreme of existence (srid pa'i mtha'), and the Sambhogakāya not abiding at the extreme of cessation (myang 'das kyi mtha') through manifestation. Fifth, non-duality is union (zung du 'jug pa), that is, the appearance of the body mandala (sku dkyil 'khor), and the non-conceptual wisdom (rnam par mi rtog pa'i ye shes) of the mind (thugs), although the objects (ldog cha) are different, are different manifestations of the same wisdom. Sixth, ...

ུག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་ པ་དང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང་། དུས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་སྐུ་གསུམ་ གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་ མེད། །ཡན་ལག་བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ ཡོངས་གོམས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་ལོངས་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཕྱི་ 21-372 མ་གསུམ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཙམ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལས་མི་འདའ་འོ། ། སཾབྷུ་ཊི་ལས། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་ པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཤིང་ མཁྱེན་པའི་དོན་ཏོ། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཚོ། །ཡི་གེའི་སར་འཁོད་དགེ་བ་གང་ བསགས་དེས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཟླ་འོད་རྒྱས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་རྒྱས་ རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་མཚན་གཞན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཞལ་སྔ་ ནས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཟིན་པ་བཞིན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱཱ་བསྟན་འཛིན་ གྱིས་བྲིས་པའོ།། །།དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། །

【現代漢語翻譯】第七個是，五種智慧和七個分支也包含在三個身體（སྐུ་གསུམ་，Trikaya）中。正如智者ངག་དབང་གྲགས་པས（Ngagwang Drakpa）所說：『圓滿受用身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་，Sambhogakaya）和結合大樂（ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་，Kha sbyor bde chen）本性空，以慈悲充滿，永不間斷，沒有止境。在此具有七支解釋意義的修行中，我以可靠的衡量標準完全熟悉，受到智者們的讚揚。』正如所說，結合等前三個分支是報身，無自性的分支是法身（ཆོས་སྐུ་，Dharmakaya），其餘三個是化身（སྤྲུལ་སྐུ་，Nirmanakaya）。像這樣，具備七支，圓滿二資糧（ཚོགས་གཉིས་，Tshogs gnyis）的就是真正的佛陀和金剛持（རྡོ་རྗེ་འཆང་，Vajradhara）。而通過波羅蜜多（ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་，Paramita）道獲得的佛果，僅僅是具有佛陀的名號，不會超越十地（ས་བཅུ་པ་，Sa bcu pa）。《桑布扎續》（སཾབྷུ་ཊི་，Samputi Tantra）中說：『那些獲得不可思議境界者，即是善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ་，Sugata），是佛陀，而象徵名號的基礎是真正的金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，Vajrasattva）。』這裡所說的不可思議境界，指的是結合和大樂的境界。而象徵名號的基礎，指的是證知一切法的意義。通達一切的甘露妙道海，化為文字，我所積聚的善業，愿增長有情意樂中的普賢光明，成為增長喜悅金剛的因緣！這是至尊一切智者（ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་，Thamscad mkhyen pa）根據འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ（Jamyang Kunga Nyingpo）或另一名字ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ（Taranatha）的口述記錄下來的，由頂戴那位聖者足塵的比丘དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱཱ་བསྟན་འཛིན་（Paldan Shakya Tenzin）所書寫。善哉！吉祥！

【English Translation】 The seventh is that the five wisdoms and seven branches are also included in the three bodies (སྐུ་གསུམ་, Trikaya). As the scholar Ngagwang Drakpa said: 'The Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་, Sambhogakaya) and the union of great bliss (ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་, Kha sbyor bde chen) are empty in nature, filled with compassion, never ceasing, and without cessation. In this practice with the meaning of the seven branches, I am fully familiar with reliable measures and praised by the wise.' As it is said, the first three branches, such as union, are the Sambhogakaya, the branch of no self-nature is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, Dharmakaya), and the remaining three are the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་, Nirmanakaya). Like this, one who possesses the seven branches and perfects the two accumulations (ཚོགས་གཉིས་, Tshogs gnyis) is the actual Buddha and Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་, Vajradhara). And the Buddhahood attained through the Paramita (ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Paramita) path is merely possessing the name of a Buddha and does not transcend the tenth Bhumi (ས་བཅུ་པ་, Sa bcu pa). In the Samputi Tantra (སཾབྷུ་ཊི་, Samputi Tantra) it is said: 'Those who have attained the inconceivable state are the Sugatas (བདེ་བར་གཤེགས་པ་, Sugata), they are Buddhas, and the basis for symbolizing the name is the true Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Vajrasattva).' The inconceivable state mentioned here refers to the state of union and great bliss. And the basis for symbolizing the name refers to the meaning of seeing and knowing all dharmas. The excellent path of omniscience, the ocean of nectar, Transformed into letters, May the virtue I have accumulated increase the light of Samantabhadra in the minds of all beings, Becoming the cause for increasing the joy of Vajra! This was recorded by the all-knowing lord (ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་, Thamscad mkhyen pa) according to the dictation of Jamyang Kunga Nyingpo (འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ) or another name, Taranatha (ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ), and written by the monk Paldan Shakya Tenzin (དཔལ་ལྡན་ཤཱཀྱཱ་བསྟན་འཛིན་), who holds the dust of that holy one's feet on his head. Good! Auspicious!