taranatha0710_吉祥空行海修法

多羅那他大師教言集JT153དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། 7-437 ༄༅། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༄། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ༄༅། །དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མ་ཤྴཾ་ཝ་རཱ་ཡ། གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །གཅིག་པུ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ ལྷ། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྷ་མོ་དེ་ལའང་གུས་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་འདིར་འཇུག་བྱ། །ད་ནི་འདིར་དཔལ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ པ་ལ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཏང་། ༀ་ཧཱུཾ། ཞེས་བསྟན་བྱིན་གྱིས་རླབས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་གཏོར་མ་ལྟར་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་བྱ། ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ལན་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དང་ལག་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས། གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ རྩ་བ་ལ། ༀ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་། མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པའི་ སེན་མོ་ལ། ༀ་ཧ་ན་མ་ཧི་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་བཽ་ཥ་ཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ཕཊ་ཧཾ་རྣམས་འཁོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ནང་མཆོད་ལག་ མཐིལ་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་འབྲི། འབྲུ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་དང་། མཆོད་རྫས་སོགས་ལ་བསངས་གཏོར་བྱ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཏྤ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ རེ་ཁེ་ཧཱུཾ། ༀ་ཧྲཱིཿསྭཱཧཱ། ༀ་ཨརྐ་བི་མ་ལེ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཙནྡྲ་བི་མ་ལེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་བྱ། རྡོ་ རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ༀ་ཨཱཿསྠཱ་ནཾ་མེ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཨཏྨ་ནཾ་མེ་ རཀྵ་ཧཱུཾ། ༀ་ཨཱཿཡོ་གཾ་མེ་ཀྵ་ཧཱུཾ། བར་འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་དྲུག་ ཏུ་རེག་ལ། ༀ་ཧཱ་སོགས་བརྗོད་པས་གོ་ཆ་བཅིངས། སྤྲོ་ན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ༴ སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ དང་། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་བྱིང་བ། །ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་མཁས་པའི། །བླ་མ་དམ་ པའི་དྲིན་གང་གིས། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྐྱེད་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ 7-438 འཁོར་བཅས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於空行海修法儀軌的內容： 吉祥空行海修法 頂禮持金剛薩埵！在最勝秘密宮殿中，金剛薩埵最勝樂，唯一最極尊貴尊，恒常安住我敬禮。空性智慧金剛尊，天女于彼亦敬禮，諸位金剛空行母，此入修法如大海。 今於此處，欲修持吉祥空行續部根本壇城，當如是解說：首先應當供養護法食子，送回其處。 以"嗡吽"加持所顯。如下所述，應如食子般加持內供。以"嗡啥梨娑哈"兩遍加持口和手。從左手掌及小指開始，于諸指根： "嗡班杭永啥梨蒙啥咧啥梨吽吽啪德啪德"。於五指合一之食指及拇指等指甲上： "嗡哈納瑪嘻娑哈吽鄔夏德吽吽哈啪德杭"等安住加持。將加持之內供置於右手掌，以左手無名指畫法界，多次誦三字咒，向五支及供品等灑凈。 "嗡班雜布米吽"，"嗡薩兒瓦比嘎南烏德巴拉雅吽啪德"，"嗡阿班雜列客吽"，"嗡啥梨娑哈"，"嗡阿爾嘎比瑪列娑哈"，"嗡錢札比瑪列娑哈"等作曼荼羅。 以金剛印觸碰，誦"布爾布瓦娑哈"加持。"嗡阿斯塔南美惹夏吽"，"嗡阿阿德瑪南美惹夏吽"，"嗡阿約崗美夏吽"。此處應當皈依發心念百字明。於六處以金剛印觸碰，誦"嗡哈"等結護甲。 若欲廣誦，則誦"吉祥金剛空行"等兩偈頌，以及"于輪迴大海中沉溺，善巧度脫諸眾生，依仗殊勝上師恩，於我生此智慧禮"。如是頂禮后，應當向薄伽梵及眷屬獻食子。

།རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་ བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སྙིང་གར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ ནག་པོ། ༀ་ཨ་ཨཱ༴ ནས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་གི་ནཱ་ད་ལས་ཡི་གེའི་འཕྲེང་བ་སྤྲོས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་ བར་སྨད་རྣམས་སུ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་འཕྲེང་བས་གཡོན་སྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་ལས་ཁམས་ གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོ་དང་། དཔྲལ་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཁ་དོག་ སྔོན་པོའོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕུང་ པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་ རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་དག་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ལྕེ་ལ་ནི་འདོད་ ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ལ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། ། སའི་ཁམས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ནི་ འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ ནི་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་ནོ། །དག་པ་གསུམ་དང་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་དག་ནི། རྟེན་ བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཞེས་བྱའོ།

我來為您直譯這段藏文： 剎那化為十二臂黑熱嘎及佛母之身。心間從"班"字生蓮花，從"讓"字生日輪，其上為黑色"吽"字。從"嗡阿阿"至"哈夏吽吽啪德"。從"吽"字之詠音放射文字串。于身體上中下三處，以青紅白三色串左旋纏繞。由此向三界所屬一切處放射三輪諸尊眾，摧毀三有一切障礙。 于自頂髻、額頭、喉間、心間正對虛空處依次有"吉祥黑熱嘎"四字，皆為藍色。"我即吉祥黑熱嘎"。 於色蘊為毗盧遮那。 于受蘊為金剛日。 于想蘊為蓮花舞自在。 於行蘊為金剛王。 于識蘊為金剛薩埵。 一切五蘊之真如即為吉祥金剛黑熱嘎。 於二目為癡金剛。 於二耳為嗔金剛。 于鼻為嫉金剛。 于舌為貪金剛。 于身為慳金剛。 於一切處為自在金剛。 于地界為墮母。 於水界為殺母。 於火界為召母。 于風界為蓮花舞自在。 于空界為蓮網。 此等三清凈及蘊界加持，名為所依加持。

།སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་སེ་གོལ་གདབ་ཅིང་། ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཝཱ་ཙི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་རྣམས་ནག་པོ་ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོའི་འོད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ་ཁྱབ་ 7-439 པ། འོག་ཏུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གྱིས་མཚན་པའི་རང་ བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ ལྗང་ཁུའི་མདའི་དྲ་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། མཚམས་རྔམ་དང་བཅས་པའི་སུམ་བྷ་ཚར་གཉིས་བརྗོད། སྔགས་རེ་ རེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་མ་བཞི། གཉིས་གཉིས་འདྲེས་པའི་ འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་མ་བཞི་རྣམས་ཐོ་བ་དང་ རང་འདྲའི་ཕུར་བུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ༀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཞེས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་ བགེགས་རྣམས་བཀུག ཧཱུཾ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲུབ་ཁུང་མེས་གང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་བཅུག ། ཕུར་བུས་སྤྱི་བོར་གདབ། ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་བརྗོད། ཐོ་བས་བརྡུངས། ༀ་བཛྲ་མུངྒ་ར་སོགས་བརྗོད། བགེགས་རྣམས་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ར་བ་ལ་ཐིམ། །འོད་ཟེར་གྱི་ ཐིག་ལེ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་ར་བ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་སུ་གྱུར། འོག་གི་ཧཱུཾ་ཞུ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ ཅད་ཀུན་ནས་བགེགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ནི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །མཎྜལ་གྱི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། ༀ་བཛྲ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ༀ་སུནྡ་རཱི་སྭཱཧཱ། ༀ་པྲི་ཡ་ཨུད་ཏ་མ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ད་མ་ཀཱ་ཏཱ་རཱ་སྭཱཧཱ། ༀ་བི་ལཱ་ས་བཛྲ་སྭཱཧཱ། ༀ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སྭཱཧཱ། ༀ་མཱ་མ་ཀཱི་སྭཱཧཱ། ༀ་པནྚ་ར་ ཝ་སི་སྭཱཧཱ། ༀ་ཏཱ་རཱ་སྭཱཧཱ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་ དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྟེང་དུ་ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་རྣམ་པ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རོལ་པས་བཞུགས། ཤར་དུ་ཀུན་མཛེས་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་དཀར་མཆོག་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་མ་དམར་ མོ། ལྷོ་རུ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ།

我來為您直譯這段藏文： 以具威懾指彈指作響，（以下為咒語：ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སུམ་བྷ་ཀཱ་ཡི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ सुम्भनि सुम्भ कायिकं हूं हूं फट्，Oṃ sumbhani sumbha kāyikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 速巴尼速巴 身業 吽吽啪德） （ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཝཱ་ཙི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ गृह्ण गृह्ण वाचिकं हूं हूं फट्，Oṃ gṛhṇa gṛhṇa vācikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 格日那格日那 語業 吽吽啪德） （ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཙ་ར་སི་མཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ गृह्ण पाय गृह्ण पाय चरसिमं हूं हूं फट्，Oṃ gṛhṇa pāya gṛhṇa pāya carasimaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 格日那帕雅格日那帕雅 行業 吽吽啪德） （ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཛྙཱ་ནི་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ आनय हो भगवान् वज्रज्ञानिकं हूं हूं फट्，Oṃ ānaya ho bhagavān vajrajñānikaṃ hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 阿那雅吙 薄伽梵 金剛智業 吽吽啪德） 諸咒以黑、綠、紅、黃光明遍及從梵界至金地基之間。下方從"讓"字所生日輪上，有"吽"字所生各種金剛，以"吽"字為標記之自性金剛地基。方隅中從咒語光芒所生四方金剛墻，具方位之色。上有金剛華蓋與帳幕。其外圍有綠色五股金剛箭網。 以威懾聲誦二遍速巴咒。從各咒光芒所生鴉面等四門母。從二二光芒交融所生閻魔堅母等四隅母眾，手持槌與自身形相之橛。誦（ༀ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿ，ॐ विघ्नान् आनय जः，Oṃ vighnān ānaya jaḥ，嗡 違那南 阿那雅 匝）而召請十方障礙。以"吽"字于圍墻外現火坑，置入其中。以橛擊頂，誦"嗡迦迦"等。以槌擊打，誦"嗡班雜芒嘎拉"等。 諸障礙於空性界中清凈。使者母眾融入圍墻。光明明點向外放射，化為輪、蓮、金剛及火之圓形圍墻。下方"吽"字融化，細微金剛無間隙充滿。自身與一切眾生悉離諸障礙。此等即為護輪。 于壇城中央及八方隅佈置供堆，誦（ༀ་བཛྲ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，ॐ वज्र कुरु स्वाहा，Oṃ vajra kuru svāhā，嗡 班雜 庫如 梭哈）等九咒。從自心種子字放射光明，於前方迎請上師及壇城之輪。諸尊眾以各自形相及上師金剛薩埵之遊舞安住于壇城中央花上。 東方妙嚴母青色 北方最勝母綠色 西方極樂母紅色 南方游舞金剛母黃色

བཞི་ཆར་ཡང་སྙིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ 7-440 ཀྱིས་བཀང་ནས། གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། མེར་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ། བདེན་བྲལ་དུ་མཱ་མ་ ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ། རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་དབང་ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ། བཞི་ཆར་ཡང་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་ ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྒེག་པ། རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་ནོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་ལ་ བསང་གཏོར་བྱའོ། །ༀ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨརྒྷཾ༴ ༀ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་ ཝཱི་ནི་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ནས་ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་སོ། །རྐང་པ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་རྐང་བ་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ ༀ་རེ་དང་། འཇུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་རེ་སྦྱར་བས་བསྟོད་དེ། ༀ་ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་བི་ར་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ་ཞེས་པ་ནས། ༀ་གྲསྟ་བཱ་ཏ་པྲ་བཱ་ཏ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་མཆོད་འབུལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཤཱ་བཱ་རི་པ་དང་། །མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཛ་ཡ་སྱ་ན་དང་། །སུམ་ ལོ་གྲགས་རྒྱལ་ས་པཎ་སྐྱོབ་པ་དཔལ། །རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་དང་། །བག་ སྟོན་ཚུལ་རྒྱལ་ངག་དབང་བྱང་སེང་བ། །ས་བཟང་འཕགས་པ་མཁན་ཆེན་སེང་གེ་དཔལ། ། བྱམས་པ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། །རྒྱ་སྟོན་བྱང་དབང་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་དང་། ། བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཅེས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་གི་གསན་ཡིག་ལྟར་ བཀོད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ཚ་ཆོས་དབང་མང་མཁར་ལོ་ཙཱ་བ། །བློ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མགོན་དང་དར་མ་ བཟང་། །གྲགས་ཆེན་སྤང་ཁང་བ་དང་རིན་བརྩོན་པ། །མཁན་ཆེན་བྱང་སེར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ རྗེ་དང་། །བྲག་ཐོག་བསོད་བཟང་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། དཔའ་བོ་དང་། རྒྱ་སྟོན་མན༴ གོང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སུམ་ལོ་མཁས་པ་ས་མུ་དྲ་པ་དང་། །སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་ཡར་ལུངས་ལོ་ཙཱ་ བ། །རོང་བ་ཤེར་སེང་སྐྱི་སྟོན་གྲགས་རྒྱལ་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ 7-441 གྲགས་དཔལ། །མཁན་ཆེན་བྱང་སེང་༴ སོགས་གོང་བཞིན། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་ འབྱོར་མ། །ཤཱ་བཱ་རི་པ་སེམས་ཀྱི་རྗེ་གྲོལ་མཆོག་གོ །མདུད་གྲོལ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ ལྷ་དབང་གྲགས་པ་སྟེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཅེས་སོ།

我來為您直譯這段藏文： 四位尊各持寶瓶及各種供品，向主尊獻供。火方白色持輪之白度母，真勝方藍色持金剛之瑪瑪吉，風方紅色持蓮之白衣母，自在方綠色持青蓮之度母。 四位尊皆右手持自標幟，左手持各種供品，八位天女悉皆寂靜嫵媚，具游舞姿態。以（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐ आः हूं，Oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽）三遍向賓客獻凈水。 （ༀ་པྲ་ཝ་ར་སཏྐ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，ॐ प्रवर सत्कार पाद्यं प्रतीच्छ स्वाहा，Oṃ pravara satkāra pādyaṃ pratīccha svāhā，嗡 巴瓦熱 薩嘎熱 巴釀 巴帝查 梭哈）。同樣以嗡阿吽班扎普貝吽等五種供養物獻供。從心間吽字所生十六明妃獻供。從（ༀ་ཝཱི་ནི་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ वीनि वज्रि हूं हूं फट्，Oṃ vīni vajri hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 維尼 班則 吽吽啪德）至（ༀ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ धर्म धातु वज्रि हूं हूं फट्，Oṃ dharma dhātu vajri hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 達瑪 達圖 班則 吽吽啪德）。 四十八句偈頌每句之首加一"嗡"字，末尾加"吽吽啪德"而作讚頌。從（ༀ་ན་མ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་བི་ར་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ नम श्री वज्र डाक महावीर वीरश्वराय हूं हूं फट्，Oṃ nama śrī vajra ḍāka mahāvīra vīreśvarāya hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 納美 西日 班扎 達嘎 瑪哈 維熱 維熱 夏熱雅 吽吽啪德）至（ༀ་གྲསྟ་བཱ་ཏ་པྲ་བཱ་ཏ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ग्रस्त वात प्रवात महामते हूं हूं फट्，Oṃ grasta vāta pravāta mahāmate hūṃ hūṃ phaṭ，嗡 格日斯達 瓦達 巴瓦達 瑪哈瑪帝 吽吽啪德）。 于父母心咒末尾加三字而獻內供。 金剛持與金剛瑜伽母， 觀自在與夏巴日巴尊， 慈尊與印度持明士， 蓮花金剛與札雅斯那尊， 蘇洛扎嘉薩班救護吉祥， 嘉擦秋旺芒卡譯師與， 巴頓策嘉昂旺強森巴， 薩桑帕巴堪欽獅子吉祥， 強巴林巴金剛座尊與， 嘉頓強旺尊者卓卻與， 強巴倫珠諸位恭敬供。 此依尊者卓卻所聞記而記錄。 嘉擦秋旺芒卡譯師與， 羅欽耶謝貢與達瑪桑， 札欽邦康巴與仁尊巴， 堪欽強色提欽秋杰與， 扎托索桑吉美金剛座巴、巴臥與、嘉頓等如上。 或：蘇洛堪巴薩母札巴與， 獅子嘉參雅隆譯師尊， 絨巴謝森基頓扎嘉與， 遍智大士阿阇黎秋札吉祥， 堪欽強森等如上。近傳為： 吉祥黑熱嘎金剛瑜伽母， 夏巴日巴心主卓卻與， 解結與， 諸佛總集天王札巴尊， 如意寶珠諸上師供養。

།ཀུན་མཁྱེན་ ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིར་འབྱུང་བ། ། དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གཡོགས། །ཐམས་ཅད་ བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བ་དྲག་ཆེན་པོ། །དཔལ་སྡོམ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་བཅོམ་པ་ཡི། །སྤྱན་ སྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བྱེད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་ རང་རྒྱལ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་དགེ་བ་གང་། །དེ་དག་ ཀུན་ལ་བདག་གིས་རྗེས་ཡི་རང་། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་ དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །ལན་ གསུམ། ༀ་བཛྲ་སཏྭ་གུ་རུ་པཱ་དེ་བྷྱཿ སརྦ་ས་ཏྭ་ཨུ་པ་ཀཱ་ར་ཎི་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཚོགས་ཞིང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་རང་ལ་ཐིམ་པའམ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་མུཿཧཱུཾ། ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་ སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་གོ །ༀ་སརྦ་དྷརྨཿཤཱུ་ནྱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤཱུ་ནྱོ྅་ཧཾ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ༀ་ཡོ་ག་ ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་གོ །སྟོང་པའི་ངང་ ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ནཱ་ད་དམར་སྐྱ་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ ལས་ཟླ་བྱེད། དེ་ལས་མགོ་བོ། དེ་ལས་ཧ། དེ་ལས་ཨཱུ་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡེ་ ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཕྱི་རོལ་ 7-442 འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་མེའི་དྲྭ་བས་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 遍知智慧之蘊者，善巧成辦眾生利，如意寶珠於此現，祈敬禮于吉祥佛。以大種種智慧覆，恒時安住一切體，大忿怒尊大悲者，祈敬禮于吉祥佛。 所作已作令作及隨喜，一切罪過無餘諸過患，于尊前我各自懺悔已，複次受持不復為之戒。聲聞緣覺無上佛陀及，佛子所贊諸善根功德，于彼一切我今生隨喜，迴向無上正等菩提果。勝者三寶等三處所，我以一切事物求皈依，發起無上菩提心如是，依止無上殊勝道路行。（三遍） 嗡班匝薩埵咕嚕巴得別：薩瓦薩埵烏巴卡日尼耶梭哈。（即灑花。） 會供壇城眷屬融入自身，或誦：嗡阿班匝木吽，請其離去。之後如共同修持四無量心，積累福德資糧。 嗡薩瓦達瑪修尼雅薩巴瓦修尼奧航。嗡薩巴瓦修德薩瓦達瑪薩巴瓦修多航。嗡修尼達納那班匝薩巴瓦阿瑪扣航。嗡約嘎修德薩瓦達瑪約嘎修多航。如是觀修咒語之義即為積累智慧資糧。 從空性中，自心成為淡紅色的那達于虛空中安住。從彼生起明點，從彼生起月日，從彼生起頭部，從彼生起"哈"字，從彼生起"烏"字，以此方式成就的吽字為五智之體。與彼同時成就之金剛地基、鐵圍山、網、帳幕、華蓋、外圍輪、蓮花、金剛、火網所環繞，一切皆為圓形。 註：對於咒語部分，由於其特殊性質，我已按照原文直接音譯。若需要更詳細的梵文天城體及羅馬拼音對照，請告知。

། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེའི་ནང་འོག་གི་ཆར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་ཡཾ་ དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་རཾ་དང་འབར་ བས་མཚན་པ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བཾ་དང་བུམ་པས་མཚན་པ། ལཾ་ ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ལཾ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། སུཾ་ལས་རི་ རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ཁ་དོག་བཞི་དང་ཟུར་བཞི་པ། རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་ལ་སུམ་ གྱིས་མཚན་པ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་ཤར་ནག བྱང་ལྗང་ནུབ་དམར་ལྷོ་སེར་ལྟེ་བ་དཀར་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་སླ་བའི་ངོ་ བོར་གྱུར་པས་རི་རབ་འོག་གི་ཆ་ལ་སོང་ལ། འབྱུང་བཞི་ཞུ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ལ་ གནས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ ཁོ་ན་ཕྱི་ནང་དུ་རིམ་པ་བཞི་ལས། ཕོ་བྲང་ནང་མ་གསུམ་ཟླུམ་པོ། ཕྱི་མ་གྲུ་བཞིའོ། །ཕོ་བྲང་ དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི། ནག་པོ་དང་སྔོན་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གཉིས་ དང་ལྡན་པ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ནག་དམར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འབྱུང་ ཟུར་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། ཕོ་བྲང་གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ སྔོ་སེར། དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ ཆུད་པ། ཕོ་བྲང་བཞི་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་བའི་རྩིག་ པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་ལྟེ་ 7-443 བར་ཉི་མ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ ལོ་སྔོ་ནག་མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ དམར་སེར་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་ དམར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལྷའི་སྣམ་བུའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文。對於其中的種子字，我會按要求以四種形式展示： 在護輪之內下方，由種子字 "焰"（ཡཾ，यं，yaṃ，焰）生出藍色新月形風輪，以焰字及幢幡為標誌；由種子字"讓"（རཾ，रं，raṃ，讓）生出紅色三角形火輪，以讓字及火焰為標誌；由種子字"萬"（བཾ，वं，vaṃ，萬）生出白色圓形水輪，以萬字及寶瓶為標誌；由種子字"藍"（ལཾ，लं，laṃ，藍）生出黃色方形地輪，以藍字及三股金剛為標誌；由種子字"素"（སུཾ，सुं，suṃ，素）生出由四種珍寶所成之須彌山，具四色四角八峰，以素字為標誌；由種子字"班"（པཾ，पं，paṃ，班）生出五色蓮花，其上安住吽字。彼完全轉變後生出五色金剛：東方黑色、北方綠色、西方紅色、南方黃色、中央白色，諸界融化成柔軟之體，下降至須彌山下方。四大種融化后安住於五色金剛之上，彼等完全轉變成大莊嚴宮，安住于金剛性之地基上，為八大尸林所環繞，皆納入法源手印之內。 宮殿內外共有四重：內三重為圓形，外一重為方形。第一宮殿俱生身輪，具黑色和藍色二重墻壁，納入三角法源之內；第二宮殿法身壇城，具黑紅白三重墻壁，納入四角法源之內；第三宮殿圓滿受用身壇城，具藍黃紅綠四重墻壁，納入五角法源之內；第四宮殿化身壇城，具藍黃紅綠白五重墻壁，納入六角法源之內。 第一罈城中央有四十八瓣蓮花的五色明點之輪，其中央日輪上有大怖畏尊及時輪標誌。其外圍為藍黑色金剛輪，輪緣飾以彎刀串；其外為紅黃色心要輪，以寶珠串環繞；其外為白紅色功德輪，以金剛串環繞；最外為賢劫諸天之帷帳。

། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ནས་ གཡོན་སྐོར་གྱིས་གཏུམ་དྲག ཚང་ཚིང་ཅན། འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་ཀེང་རུས། འཇིགས་སྡེ། དབང་ལྡན་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཧ་ཧ་རྒོད་པ། དཔལ་གྱི་ནགས། མུན་པ་དྲག་པོ། ཀི་ལི་ཀི་ ལིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ན་གནས་པའི་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤི་རི་ཤ ཨ་ཤྭཏྠ། ཀཾ་ཀ་ལ། ཙུ་ཏ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ཀ་རཉྫ། ལ་ཏ་པཪྵ། པཱར་ཋ་པའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། དབང་ པོ། གནོད་སྦྱིན། ཀླུའི་དབང་པོ། གཤིན་རྗེའི་བདག་པོ། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ། སྲེག་ཟའི་ བདག་པོ། སྲིན་པོའི་བདག་པོ། རླུང་གི་བདག་པའོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ནོར་རྒྱས། འཇོག་ པོ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། པདྨ། པདྨ་ཆེན་པོ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། རིགས་ལྡན། དུང་སྐྱོང་ངོ་། །སྤྲིན་གྱི་ བདག་པོ་བརྒྱད་ནི། སྒྲ་སྒྲོགས། འུར་སྒྲོགས། དྲག་པོ། འཁྱིལ་པ། འཐུག་པོ། གང་བ། ཆར་ འབེབས། གཏུམ་པོའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་དབུས་སུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ འདམ་སྐྱེས་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་པདྨའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་འཁོར་ ལོ་སྔོ་ལྗང་ངམ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ སའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རལ་གྲིའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ ལྷའི་སྣམ་བུའོ། །སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། གསོད་ བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྐྲག་བྱེད། འཇིགས་ཆེན། འཇིགས་བྱེད། སྐྲོད་བྱེད། སྡང་བྱེད། ལྐུགས་བྱེད། རེངས་བྱེད་དོ། །ཤིང་བརྒྱད་ནི། གོ་ཡུ། སྟར་ཀ །ནཱ་རི་ལ། སེ་འབྲུ། བིལ་བ། སྐྱུ་རུ་ར། བིཛྙཱ། 7-444 རཀྵའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་བརྒྱད་ནི། དབང་མོ། གནོད་སྦྱིན་མོ། ཆུ་ལྷ་མོ། གཤིན་རྗེ་མོ། འབྱུང་ མོ། དྲང་སྲོང་མོ། སྲིན་མོ། རླུང་གི་ཆུང་མའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་དབུས་སུ། མེའི་ འཁོར་ལོ་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ དཀར་པོ་ཐོད་པའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུའམ་ཁྲ་ བོ་མགོ་བོའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ལྷའི་སྣམ་བུའོ། ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། བྱིས་པ་ཤི་བ། ལྷག་མ་ཟ་ བ། མི་བཟད་པའི་གཡུལ། མཆེ་བ་ཀུན། དུ་བ་མུན་ནག ནང་གི་མེ། ཧ་ཧའི་སྒྲ། སྒྲ་ཆེན་པོའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 門外虛空周圍安住的八大尸林是：從東方開始逆時針為：暴烈、密林、燃燒聚集的骸骨、恐怖部；從東北方開始逆時針為：哈哈大笑、吉祥林、大黑暗、發出吉利吉利聲。彼等處所安住的八大樹是：合歡樹、菩提樹、甘迦拉樹、芒果樹、印度榕樹、迦蘭迦樹、拉塔帕爾沙樹、帕爾塔帕樹。八方守護神是：帝釋天、夜叉、龍王、閻魔主、部多主、羅剎主、羅剎主、風神主。八大龍王是：增益龍、伏藏龍、力因龍、蓮花龍、大蓮花龍、呼嚕呼嚕龍、具族龍、海螺護龍。八大云主是：發聲云、吼聲云、猛烈云、旋轉云、濃密雲、盈滿云、降雨雲、暴烈云。 第二壇城中央，有虛空壇城，青蓮色，以蓮花串環繞；其外為風輪，藍綠色或雜色，以輪串環繞；其外為地輪，黃色，以劍串環繞；其外為賢劫諸天之帷帳。 門外火輪周圍安住的八尸林是：殺者、普畏、大怖、怖畏、驅逐、嗔怒、啞者、僵硬。八樹是：訶子樹、多羅迦樹、椰子樹、芝麻樹、木蘋果樹、余甘子樹、毗迦樹、羅剎樹。八方守護女神是：帝釋天妃、夜叉女、水神女、閻魔女、部多女、仙女、羅剎女、風神妃。 第三壇城中央，有火輪，紅色，以五色金剛串環繞；其外為水輪，白色，以顱器串環繞；其外為智慧輪，綠色或雜色，以頭骨串環繞；其外為賢劫諸天之帷帳。 門外水輪周圍安住的八尸林是：嬰兒亡處、食殘處、可怖戰場、諸獠牙處、煙霧黑暗、內火處、哈哈聲處、大聲處。

། ཤིང་བརྒྱད་ནི། ཙན་དན། ག་པུར། ཛཱ་ཏི། ཨེ་ལ། ནཱ་ག་གེ་སར། ཙམ་པ་ཀ ཀུན་ཏུ་རུ། ལྷའི་ ཤིང་ངོ་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཉི་མ་མེ་འབར་བ་འཛིན་པ། བསིལ་པ་རལ་གྲི་འཛིན་ པ། སའི་བུ་ཆུ་གྲི་འཛིན་པ། རི་བོང་ཅན་སྐྱེས་མདུང་རིང་འཛིན་པ། བླ་མ་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ། ངན་སྤོང་གི་བུ་བྲག་རི་འཛིན་པ། ཉི་མའི་བུ་གློག་འཛིན་པ། ལྷ་མིན་མགོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ བརྒྱད་ནི། རལ་གྲི། མིག་སྨན། རིལ་བུ། རྐང་བྱུག བཅུད་ལེན། མཆིལ་ལྷམ། དངུལ་ཆུ། ས་ འོག་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་ཀེང་ རུས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་ཞགས་པའི་ འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་དམར་སྔོ་བའི་མདོག་ཅན་མུ་ ཁྱུད་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ ལྷའི་སྣམ་བུའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་ བརྒྱད་ནི། ཚིག་པ། མ་ཚིག་པ། དུམ་བུར་གྱུར་པ། མ་གཏུབས་པ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ། གསལ་ཤིང་གིས་ཕུག་པ། སྟེང་ནས་བཏགས་པའོ། །ཤིང་བརྒྱད་ནི། 7-445 ཤལྨ་ལི། མྱ་ངན་མེད་པ། ཡོངས་འདུ། ཨུ་དུམྦ་ར། ཌོམྦ་རི། གམྦྷ་རི། རྒྱ་ཤུག བ་རུ་རའོ། ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ནི། དམྱལ་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 八樹是：檀香、樟腦、豆蔻、豆寇、龍花蕊、瞻波花、安息香、天木。八世界守護神是：持燃燒日的太陽、持寶劍的清涼、持水劍的地子、持長矛的兔有者（月亮）、持剃刀的上師、持巖山的惡棄之子、持閃電的太陽之子、降下各種武器之雨的阿修羅頭——他們全都面相極為憤怒。八成就士是：獲得寶劍成就者、獲得眼藥成就者、獲得丸藥成就者、獲得足塗成就者、獲得長壽丹成就者、獲得神行靴成就者、獲得水銀成就者、獲得地下成就者。 第四壇城中央有意輪，黑色，以骸骨串環繞；其外有語輪，紅色，以繩索串環繞；其外有身輪，白紅藍色，周邊以鐵鉤串普遍環繞。其外為賢劫諸天之帷帳。 護輪外風輪周圍安住的八尸林是：燒處、未燒處、支解處、未砍處、可怖處、造怖處、木樁穿刺處、上吊處。八樹是：木棉樹、無憂樹、聚樹、優曇缽羅樹、度母樹、甘菲利樹、柏樹、沒藥樹。世界守護神是

།དེ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་རིམ་པ་རེ་རེའི་ ནང་དུ་ཆུད་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གསུམ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་ རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཀྱང་ཕ་གུ་དང་། ཀ་ ཐུང་དང་། གསེར་གྱིས་སྣམ་བུ་དང་། དྲ་ཕྱེད་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། གཟུངས་ མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་ སྟེང་ན་ཀ་བས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་ ཀྱིས་རྩེ་མོ་བརྒྱན་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་ དཀར་བ། སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུབ་པས་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་ མཛེས་པ། གཞལ་མེད་ཁང་ཕྱི་མའི་ནང་གི་གྲྭ་བཞིར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་ པ། དུར་ཁྲོད་རིམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ། རོ་ དང་རོ་ལངས་དང་། བྱ་དང་གཅན་གཟན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་ ཡོངས་སུ་གང་བ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ རོལ་ན་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དྭངས་ཤིང་ སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱན་ གྱི་རྣམ་པ་མཆོག་ཏུ་བཀྲ་བ་དུ་མས་མཛེས་པར་གྱུར། ནང་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་ལས། གཙོ་ བོའི་པདྨའི་འདབ་མ་ཉེར་བཞི་དང་། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་རོའི་གདན། བསྐལ་བཟང་གི་སྣམ་བུ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སོ། །དེ་ དག་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 在其中每一層的宮殿內，有三層輪，共十二輪，每一輪各有三十六輻，宮殿都具有磚墻、短柱、金帷帳、網格、豎條、屋檐護欄及持柱等檐部，一切特徵圓滿具足，四門之上有柱子支撐的馬道裝飾，以法輪和鹿所莊嚴頂端，內部天帷帳東方藍色、北方綠色、西方紅色、南方黃色、中央白色，上層逐層覆蓋成塔尖狀，以金剛寶頂莊嚴，外宮殿內四角各有八吉祥寶瓶。 四重尸林每一層都充滿了地神、火、云、水、山、八座佛塔，以及勇士、瑜伽母、屍體和起尸、鳥類和猛獸、世界守護神的眷屬，以供養用具和成就物品作為莊嚴，外圍以金剛串普遍環繞。 如是大壇城清凈無遮，內外遍明光明，一切特徵圓滿具足，以眾多最勝莊嚴相而為美飾。在內部天尊住處中，主尊蓮花二十四瓣及輪輻，以及每一罈城門隅處皆為尸墊，賢劫帷帳上有月墊。這些是所修持壇城。

།དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ 7-446 ཨཿཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ དབྱངས་སོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ནས་ཧ་ཀྵ་ཡ་ར་ ལ་ཝ་ཌ་ཌྜྷ་ཉིས་འགྱུར་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུས་མཚན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ ནམ་མཁའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཞུགས། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་ བ་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་ རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཐོག་ མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་སྤྱན་ དྲངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ དཀར་པོ། དཀར་ལྗང་དམར་སེར་བའི་ཞལ་བཞི། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་འཛིན་ པ། ལྷག་མ་གཡས་བཞིས་ཅང་ཏེའུ། གྲི་གུག དགྲ་སྟ། རྩེ་གསུམ། གཡོན་བཞིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཚངས་མགོ་རྣམས་འཛིན་པ། བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱི་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་ གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་དང་། གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་མནན་པ། སྨད་ གཡོགས་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤ་ཐབས་གྲོལ་བ༴ ནས་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པའོའི་བར་འོག་ནས་ འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 在中央座墊之上，A Ā 至 AṂ AḤ 二倍左旋而住，完全轉變成月輪，以三十二韻母所標識，如鏡智慧。其上，Ka Kha 至 Ha Kṣa Ya Ra La Va Ḍa Ḍha 二倍左旋而住，完全轉變成日輪，以八十聲母所標識，平等性智慧。在這兩者中央，空中的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）融入。從中放射十二輪的諸尊眾，使一切眾產生為其本性后，復聚融入，完全轉變成藍色五股金剛，中心以吽字標識，妙觀察智。複次放光，從無始以來成就的一切勇士與瑜伽母從十方召請，融入吽字，是成所作智。這些完全轉變而成圓滿身相，是法界體性智。 又，自身為因金剛持，身色白色，面有四面分別為白、綠、紅、黃色，初二手持金剛鈴相抱自同妃，第二雙手持象皮，余右四手持鈴鼓、彎刀、戰斧、三叉，左四手持天杖（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文天城體：खट्वाङ्ग，梵文羅馬拼音：khaṭvāṅga，漢語字面意思：天杖）、顱器、索和梵頭，以童子莊嚴裝飾，二足左屈踏怖畏，右伸踏時相母，下裙為虎皮裙垂...[後續如下所說]。心間日輪上有吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語

།ཡབ་ཀྱི་ གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱཱཾ་ལས་བྱུང་ བའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱཱཾ་དམར་སེར་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཁམས་མི་དམིགས་ཏེ་ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པད་མ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དྱཱཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟེ་འབྲུའི་ 7-447 རྩེར་མོར་དྱཱཾ་དཀར་སེར་གྱིས་མཚན་པ། གཉིས་ཀའི་བུ་ག་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཀྱི་ ལྟེ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་མགྲིན་པར། ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་། ཡུམ་གྱི་དཔྲལ་པར། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་མགྲིན་ པ་དང་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ ཀྱི་དཔྲལ་པ་དང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར། ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྔགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་ ཅིང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ལྷ་མོའི་པདྨར་སོན་པ་ན། ཡབ་ ཡུམ་གཉིས་ཀ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་ཞུ་བར་གྱུར། ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文儀軌內容： 父尊的密處觀想為空性中，從吽字現出五股黑金剛，從炎字現出寶珠頂端以紅黃色炎字為標記。母尊的空界觀想為空性中，從阿字現出三瓣紅蓮，從釤字現出蓮蕊頂端以白黃色釤字為標記。二者孔道以黃色啪字遮擋。在父尊臍輪和母尊頸輪處： 嗡貝若匝尼耶吽吽啪德梭哈（ༀ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ）（ॐ वैरोचनीये हूं हूं फट् स्वाहा）（oṃ vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）（光明遍照尊） 在父尊心間和母尊額間： 嗡薩瓦布達達基尼耶 班扎瓦納尼耶吽吽啪德梭哈（ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།）（ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हूं हूं फट् स्वाहा）（oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）（一切佛空行母金剛色尊） 在父尊頸間和母尊臍輪處： 嗡室利班扎嘿嘿如如康吽吽啪德 達基尼匝拉桑巴讓梭哈（ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ།）（ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट् डाकिनी जाल सम्बरं स्वाहा）（oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinī jāla saṃbaraṃ svāhā）（吉祥金剛喜笑忿怒尊空行網壇城） 在父尊額間和母尊心間： 嗡啥利哈哈吽吽啪德（ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།）（ॐ ह्री ह ह हूं हूं फट्）（oṃ hrī ha ha hūṃ hūṃ phaṭ）（凈義喜笑） 嗡阿吽等咒語相互接觸。父母二尊入等至瑜伽的喜樂之聲，召請一切如來入于父尊口中至母尊蓮花時，父母二尊大樂俱生之體融化為光明明點之團。 這是近加持。

།དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རང་ བཞིན་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཚན་བཞི་རྣམས་རང་ རང་གི་གནས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་འདུག་ནས་བཞེངས་པར་བསྐུལ་བ་ནི། མངའ་བདག་ཉི་ མ་རེ་རེར་འགྲོ་བ་མགྲོན་འབོད་ན། ཁྱོད་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས། །བཞེངས་ ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བདག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་བདག་ལ་ འདོད་པ་མཛོད། །གསོན་ཞིག་གསོན་ཞིག་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ནུབ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱུགས་ གང་ཤི་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། །བདག་གི་པདྨ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ བདེར་འགྱུར་བར་བྱོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་ལ་རོལ་ཞིག་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་རང་བཞིན་ བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གཞན་ནི་རྨོངས་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ སྟོང་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་རང་ བཞིན་འགྲོ་མེད་བཞུགས། །བདག་ལ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་འདོད་པ་མཛོད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ འཇིག་རྟེན་རྣམས་མཐུན་བཞུད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེ་ 7-448 ཉིད་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ༀ་ ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་འདི་འདོན་བཞིན་པར་བཞེངས་པ་ན། དཔའ་ བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བལྟའོ།

我來為您翻譯這段藏文儀軌內容： 然後，從具有慈悲、慈愛、歡喜、平等性本質的明點中，出現空行母等四組六位天女，各自安住于所在蓮花花瓣上，勸請起身道： "尊主啊，每日都召請眾生為客， 您為何安住于空性中？ 請起請起，我乃悲心本質， 金剛持者請對我大樂作意。 請聽請聽，他人所思已沒， 世間如同牲畜死亡般。 請於我綻放的蓮花作意， 如是令一切世間獲得安樂。 金剛持者請對我遊戲遊戲， 獲得不可言說俱生本性。 世間眾生他者成愚癡， 如何使您空性成無義。 您是一切諸法的造作者， 為何安住俱生本性無行境？ 請對我作意最勝義欲， 如何令您隨順諸世間。" 如是勸請后，諸天女融入明點。彼明點從藍色吽（ཧཱུཾ། हूं। hūṃ。種子字）字變成五股藍金剛，中央以青藍色吽字為標記。 嗡阿嘎雅哇嘎記達班扎吽啪德吙（ༀ་ཨཱཿཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ）（ॐ आः काय वाक् चित्त वज्र हूं फट् होः）（oṃ āḥ kāya vāk citta vajra hūṃ phaṭ hoḥ）（身語意金剛）。 從彼完全轉變中，自身成為果位金剛持、世尊吉祥黑怒尊，誦此咒語而起身時，觀想剎那間圓滿一切勇士瑜伽母壇城眷屬。

། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དུས་མཚན་མོའི་གདན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་ མདོག་གཡོན་ནག་གཡས་ལྗང་བའི་ཕྱེད་གཟུགས་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་ བརྗིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅན་ཞལ་བཅུ་བདུན་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་ལུས་དང་ མཚུངས་པའི་མདོག་ཅན། རྩ་ཞལ་གྱི་སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དང་། ཀུན་གྱི་སྟེང་གི་ཞལ་གཅིག་ སྟེ་བཞི་ནི་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཅིང་ཆེས་ཁྲོས་པ། གཡོན་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་ལྗང་ཁུ། རྒྱབ་ ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་དམར་པོ། གཡས་ཞལ་བརྩེགས་མ་བཞི་སེར་པོ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་ དམར་ཞིང་བཀྲ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། མཆེ་བ་རྣོན་པོ་ བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། ཀུན་གྱི་ མདུན་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྣམས་པ་སྟེ་རྩ་བའི་ཕྱག་ བཞིའོ། །ལྷག་མ་སྤྲུལ་ཕྱག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། །དང་པོ་གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཕུབ་ཆེན་ བསྣམས། །གཉིས་པ་དག་གིས་མདུང་རིང་མཆེ་བ་འཛིན། །གསུམ་པ་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང་ གཏུན་ཤིང་ངོ་། །བཞི་པ་དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་སྟེ། ལྔ་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གོ །དྲུག་པ་མདའ་བོ་ ཆེ་དང་གཞུ། །བདུན་པ་གསལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བརྒྱད་པོ་ཐོ་བ་པོ་ཏི་དང་། །དགུ་པ་འཁོར་ལོ་ ཕུབ་ཆུང་དང་། །བཅུ་པ་ཅང་ཏེའུ་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། །བཅུ་གཅིག་ཆུ་གྲི་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་། ། 7-449 བཅུ་གཉིས་དབྱུག་གུ་རྩེ་གཅིག་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །བཅུ་གསུམ་མཚོན་ཆ་རྩེ་གཅིག་བྲག་རིའོ། ། བཅུ་བཞི་དུང་དཀར་དུར་ཁྲོད་རྡུལ། །བཅོ་ལྔ་ཟངས་དུང་བྷོ་ཀཾ་དང་། །བཅུ་དྲུག་དབྱུག་རྩེ་ གསུམ་དང་ཌྷ་ཀ་སྟེ། །བཅུ་བདུན་རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོ་པགས་རློན་ནོ། །བཅོ་བརྒྱད་བྱ་རོག་ གཤོག་སྒྲོ་སྐྲ་ཐག་དང་། །བཅུ་དགུ་སྐྲའི་པིར་རོ་བསྲེག་བསྐུལ་བའི་ཤིང་། །ཉི་ཤུ་མེ་ཐབ་ག་ དའི་དབྱུག །ཉེར་གཅིག་རི་བོ་ཕུག་རིངས་དང་། །ཉེར་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་མི་མགོ་དང་། །ཉེར་ གསུམ་མེ་ལོང་ཀེང་རུས་དང་། །ཉེར་བཞི་པི་ཝང་ཟོར་བའོ། །ཉེར་ལྔ་རྐང་པའི་མགོ་དང་མིག ། ཉེར་དྲུག་ལག་མགོ་མཁལ་མ་སྟེ། །ཉེར་བདུན་གློ་བ་སྙེ་མ་དང་། །ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་མ་སྤེན་པ་ དང་། །ཉེར་དགུ་སྒྲ་གཅན་ཕུར་བུའོ།

我來為您直譯這段藏文： 複次，在中央蓮花臍心上，于月輪、日輪和時火壇城之上，于大怖畏和夜時之座上，世尊吉祥黑怒尊，身色左黑右綠之半身，如千萬日光般熾燃的威光蘊聚，具十七面、七十六臂。根本面與身體同色，根本面上方三面和最上方一面共四面如蜜蜂般漆黑且極為忿怒，左側四層重疊之面呈綠色，後方四層重疊之面呈紅色，右側四層重疊之面呈黃色。每一面皆具三隻紅艷明亮且極其忿怒的眼睛，各具四顆銳利獠牙外露，所有面容都現忿怒皺紋。 所有前方二手持金剛杵與鈴而抱持佛母，所有最下二手持象皮上衣，是為四根本手。其餘七十二化現手臂：第一右左持劍與大盾，第二雙手持長矛與獠牙，第三持三叉矛與杵棒，第四持戰斧與套索，第五持彎刀與盛血顱器，第六持大箭與弓，第七持明燈與托杖，第八持錘與經函，第九持輪與小盾，第十持小鈴與威懾指，第十一持水刀與鈴串，第十二持單端杖與鎖鏈，第十三持單端兵器與山石，第十四持白螺與尸林塵，第十五持銅號與顱蓋，第十六持三端杖與鼓，第十七持孔雀尾羽與濕皮，第十八持烏鴉翅羽與發繩，第十九持發筆與火葬引火木，第二十持火爐與短棒，第二十一持山與洞穴，第二十二持棍棒與人頭，第二十三持鏡與骷髏，第二十四持琵琶與鏟子，第二十五持足頭與眼，第二十六持手頭與腎臟，第二十七持肺與穗，第二十八持腸與脾臟，第二十九持羅睺與橛。

།སུམ་ཅུ་ལྕགས་སྒྲོག་བི་ཛ་པུར། །སོ་གཅིག་གདོས་དང་ སོག་ལེ་སྟེ། །སོ་གཉིས་དུ་བྷུ་ས་དང་ཁབ། །སོ་གསུམ་ཉ་དོལ་པགས་པ་སླུད་བུ་བཤུས། །སོ་ བཞི་མགོ་མེད་རོ་དང་ཆར་འབེབས་སྤྲིན། །སོ་ལྔ་འབར་བའི་མར་ནག་ལྗོན་ཤིང་སྟེ། །སོ་དྲུག་ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་གཟུགས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་ དམར་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་ནུ་སྟེང་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་ བུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་བརྫིས་པ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན། ཞབས་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་དགུ་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པའི་སྟེང་དང་། གཡོན་དགུ་བརྐྱང་བས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་གནས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་མནན་ པའི་སྟེང་དུ། གཡས་པས་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་དང་། ཚངས་པ་ཉི་མ་མེ་དང་ནི། །དབང་པོ་རླུང་ དང་བདེན་བྲལ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་སོ། །གཡོན་པས་གཤིན་རྗེ་འདོད་ལྷ་ དང་། །ཟླ་བ་ཆུ་ལྷ་ནོར་རྒྱས་དང་། །ས་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། །སྨིན་དྲུག་བུ་དང་ འཁོར་སྒྱུར་རྣམས། །གནོན་ཞིང་འཇིགས་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྨད་གཡོགས་སྟག་ གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ 7-450 འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་ངོས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། རལ་ པའི་མདུན་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་འཕྲེང་བ་ལ་ བརྒྱུས་པའི་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པ། ། མི་མགོ་ཁྲག་འཛག་བརྒྱའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་། ཞབས་གདུབ་ དང་། འོག་པག་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ ཞིང་། སྐུ་ལུས་བ་སྤུའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྐུའི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་བརླན་པ། སྤྲུལ་ པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ།

我來為您直譯這段藏文： 第三十持鐵鎖與毗阇布爾果，第三十一持繫縛物與鋸，第三十二持獨布薩與針，第三十三持魚皮囊與剝皮，第三十四持無頭尸與降雨雲，第三十五持燃燒黑油與樹木，第三十六持大怖畏相與鐵鉤。 右足伸展踏于仰臥的紅色夜時母之胸上，左足屈曲踏于俯臥的黑色大怖畏之左耳上。或者，十八足中右九足伸展踏于仰臥的紅色夜時母之上，左九足伸展踏于俯臥的黑色大怖畏之左耳上。右足依次踏于：暴烈毗濕奴、梵天、日天、火天、帝釋、風天、羅睺、夜叉。左足依次踏于：閻羅、欲天、月天、水天、增長天、地天、眾主天、昴宿子與轉輪王，皆令壓伏恐怖。 下著虎皮裙散垂，髮髻繫於頂上，髮髻頂端有輪上安住如意寶珠，左側有半月，髮髻前方以金剛杵莊嚴。每一頭皆以串有五枚幹人頭的黑金剛鬘為頭飾，系勇士絲帶，具百滴血人頭項鍊，具六印及臂飾、足鐲、腰帶等一切莊嚴，具九種舞姿，身體具毛孔環列，一切身節為樂水浸潤，具種種化現黑怒尊放射。此乃修持法。于彼所抱持佛母金剛亥母，身色紅。

བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། དྲག་མོ་ ཆེན་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་ཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་བཞིས་ཟངས་གྲི། སྟ་རེ་ཌཱ་མ་རུ་ཏྲི་ཤུ་ ལ། གཡོན་བཞིས་ཀ་པཱ་ལ། འཆིང་བྱེད། མཁའ་དབྱུག ཚངས་མགོ་རྣམས་འཛིན་པ། ཕྱག་ཐ་ མ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དམར་སེར་སྔོ་ལྗང་བའི་ ཞལ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་བ་སྤུ་ལངས་ཤིང་རྡུལ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཡན་ ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དྲིས་ཉེར་བར་བྱུགས་ཤིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ ཀླུབས་པ། དབུ་རྒྱན་ལ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཛེས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ སྟབས་ཀྱིས་ཡབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་ ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ། སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་འཕྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་སོ།། །། ༄། །སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། བར་བར་དུ་ 7-451 འདབ་མ་རེ་རེ་བོར་བའི་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ཤར་ནས་ བྱང་གི་བར་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་ཉིད། །འོ་བྱེད་མ་དང་གཞན་སྒྱུར་མ། ། བྱིས་བཅས་མ་དང་རྗེས་འཇུག་མ། །དེ་རྣམས་གཡོན་ནག་གཡས་ལྗང་ཁུ། །བྱང་ནས་ནུབ་ ཀྱི་བར་ལ། ལཱ་མ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ། །བཟང་མོ་ཐོད་པ་ཅན་མ་དང་། །ནག་པོ་རྒྱལ་ པོས་བསྐོར་མ་རྣམས། །གཡོན་ལྗང་གཡས་དམར་རིམ་པས་སོ། །ནུབ་ནས་ལྷོའི་བར་ལ། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །རྣམ་པར་ཞུ་མ་རིག་བྱེད་མ། །དུ་བྱེད་མ་དང་གར་མ་རྣམས། ། གཡོན་དམར་གཡས་ནི་སེར་བའོ། །ལྷོ་ནས་ཤར་གྱི་བར་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་འཇིགས་ བྱེད་མ། །གཙུད་ཕུད་མ་དང་ཐོར་ཚུགས་མ། །རལ་པ་ཅན་མ་དྲག་མོ་རྣམས། །གཡོན་སེར་ གཡས་ནི་སྔོ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ། སྒྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་ གཡས་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། །ལྷག་མ་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ པའོ། །དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེར་བཞིའོ།

我來為您直譯這段藏文： 如劫火般威光熾燃，大忿怒母具四面十二臂各三眼，初二手持金剛杵與鈴抱持佛父，余右四手持銅刀、斧頭、嘎巴拉鼓、三叉戟，左四手持顱器、繫縛具、虛空杖、梵天首，最後二手于頂上旋轉生處手印。具紅黃藍綠四面，裸身毛豎具塵垢，髮髻散開，一切肢體涂以天物香，纏繞天物花鬘，頭飾以半月金剛莊嚴，右足屈左足伸姿勢與佛父吉祥黑怒尊雙運，具五印與骷髏冠，具五十干枯人頭鬘，放射無量化現瑜伽士，安住于智慧火聚熾燃中央。此乃大修持法。以上圓滿初加行三摩地。 種種明點輪之蓮花四十八瓣： 種種明點輪之蓮花四十八瓣中，間隔一瓣取二十四瓣，安住二十四瑜伽母。從東至北：空行母與具相母，吸吮母與他化母，具童母與隨從母，彼等左黑右綠。從北至西：拉瑪瑜伽自在母，賢母與持顱母，黑王圍繞母等，左綠右紅依次。從西至南：斷生母與尸林母，遍融母與明咒母，煙作母與舞母等，左紅右黃。從南至東：具相母與怖畏母，頂髻母與髮髻母，具散發母與忿怒母等，左黃右藍。一切皆一面四臂三目，發散開，右手持彎刀與嘎巴拉鼓，左手持血顱與托巴，以右足伸姿勢安住燃燒火山中央，余同主尊。彼等間隔之諸瓣上，二十四甘露五瓶，瓶上具菩提心所滿之顱器。

།དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཞན་ལཱ་མ་ གཞན། དུམ་སྐྱེས་མ་གཞན་གཟུགས་ཅན་གཞན། །རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མིག་མ། །འོད་ ལྡན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་མིའུ་ཐུང་མ། །ལང་ཀའི་མདག་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ། ། ས་སྲུང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། །རླུང་ཤུགས་མ་དང་ཆང་འཐུང་མ། །སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་རབ་ བཟང་མ། །རྟ་སྣ་མ་དང་བྱ་གདོང་མ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་དུམ་སྐྱེས་མ། །ཆང་འཚོང་ འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་བརྩོན་ཆེན་ མ། །གཤིན་རྗེའི་བུ་མོ་གཤིན་རྗེ་མ། །སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མ། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་ 7-452 དབྱངས་ཅན་མ། །འདོད་གྲུབ་མ་དང་འབར་ཆེན་མོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོ་ནག་ཕྱེད་པའི་ གཟུགས་ཅན་ནོ། །འདི་དག་གི་ཡབ་རྣམས་མཚན་ཐ་དད་པ་ལ་མོས་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཁཎྜ་ཀ་ པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། བློ་བརྟན་བརྟན་པ་ཐར་པ་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ ཞེས་པ་རྣམས་སུ་བཤད་ལ། །འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་འདིར། །འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་འགྲེ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཐ་དད་ པ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་མི་བསྐྱོད་ མ། །རིན་ཆེན་གཙུག་མ་རྣམ་སྣང་མ། །པདྨ་གར་དབང་མ་དང་དོན་ཡོད་མ། །སྤྱན་མ་བདག་ མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ཆོས་ དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ས་སྙིང་མོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མ། །ཕྱག་རྡོར་མ་དང་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་སེལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་བདག་མེད་ཁྲོ་ གཉེར་ཅན། །རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་དེ་བཞིན་དུ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་མ་དང་ཤེས་མཐར་མ། ། པད་མཐར་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་མ་དང་། །མི་གཡོ་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་འདོད་རྒྱལ་ མ། །སྟོབས་ཆེན་མ་དང་གཙུག་ཏོར་གནོད་མཛེས་མ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམར་སེར་ཕྱེད་ པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་ལ། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་ གཏུམ་མོ་ཁྱི་འཚེད་མ། །གཡུང་མོ་གར་མ་ཐོད་པ་ཅན། །ཉ་པ་མོ་དང་སྨྱིག་མ་མཁན། དུང་ བཟོ་མཁན་མ་ཐག་ག་མ། །འཁུར་བ་མཁན་མོ་ཤིང་བཟོ་མ། །ཕྲེང་བ་མཁན་མོ་ཏིལ་མར་ མཁན། །དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ་དང་ནི། །སྲིན་བལ་བྱེད་མོ་ཕོ་ཉ་མོ། །བཤང་འཕྱག་མོ་དང་ རྩིས་མཁན་མོ། །ཆང་འཚོང་ལྡུམ་རའི་གཉེར་བ་མོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་མ་གཤན་པ་མོ། ། སོ་རྩི་ཚོང་བར་བྱེད་མ་དང་། །གསེར་མགར་མོ་དང་ལྕགས་མགར་མོ། །ནོར་བུ་མཁན་མ་ ནགས་པ་མོ། །ཀླ་ཀློ་ཨོ་ཌི་ཚོང་བ་མོ།

我來為您直譯這段藏文： 其外圍金剛輪輻中，從東向左旋：空行母他拉瑪他，斷生母他具相他，極忿怒母與忿目母，具光母與大鼻母，勇士慧母與矮小母，楞伽銅母與樹蔭母，護地大怖畏母與，風勢母與飲酒母，青色天母極賢母，馬鼻母與鳥面母，輪勢母與斷生母，賣酒輪甲母，極勇母與大力母，轉輪母與大精進母，閻魔女與閻魔母，行走母與驚怖母，忿怒母與妙音母，成就母與大熾母。彼等一切皆具青黑半身相。 若對此等佛父諸名號有信解，則說有金剛空行等四位，顱器等二十四位，大力、智慧空行、堅固慧、解脫智、方便心金剛等。於此十二輪時，因下部諸輪類推，故不說異名亦可。 心輪中從東向左旋：金剛持母不動母，寶頂母與遍照母，蓮花舞自在母與成就母，眼母自母白衣度母與，色金剛母如是，聲香味觸法界金剛母，地藏母與虛空藏母，金剛手母與世間怙主與，遍除障母普賢母與，寶度母無我怒眉母，山林葉母如是，閻魔終母與智終母，蓮終母與障礙終母與，不動母與青杖欲王母，大力母與頂髻妙相母。一切皆具紅黃半身相。 功德輪中：婆羅門王種君種母，平民母忿怒母烹狗母，卑賤母舞母持顱母，漁女與竹匠母，螺匠母織女母，挑夫母與木匠母，鬘匠母與油匠母，如是染匠母與，棉工母與使者母，除糞母與算師母，賣酒園丁管理母，王所覆母屠夫母，牙藥販賣母與，金匠母與鐵匠母，寶石匠母林居母，蠻族奧迪商女母。

།རྡོ་བཟོ་མ་དང་ཞིང་ལས་མོ། །ཀོ་པགས་མ་སྟེ་རྣལ་ འབྱོར་མའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀར་དམར་ཕྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐལ་ 7-453 པ་བཟང་པོའི་སྣམ་བུ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་དང་སེང་གེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གློག་གི་ཏོག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཤར་ སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ མ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་སོ། །ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ། མི་འམ་ཅི་མོ་དྲི་ཟ་མོ། ། ཧུ་ཌུ་ཀ་མ་པ་ཊ་ཧ། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་མུ་ཀུནྡ། །རྫ་རྔ་གགྒ་རི་མ་དང་། །ཆ་ལང་ཤེ་ལེནྡྲི་ཀ་མ། ། གླུ་མ་ཀ་རནྜ་མ་ཏ་མ་ཌ། །གར་མ་སྒེག་མ་ཌྡྷཀ་མ་དང་ནི། །ཏཱ་ལི་ཤ་ར་ཎ་མོ་རྔ་ཆེན་མོ། །མོ་ དྲི་རྒྱུད་ཅན་མ་དང་མཱ་རུ་མ། །ན་ལ་བཱ་ལོ་ཌྡྷཾ་བ་ཀ་མ་དང་། །ཌཱ་མ་རུ་དང་བཱུ་ཎ་བུག་མ་དང་། ། ཟངས་དུང་མ་དང་རྭ་དུང་མ་དེ་བཞིན། །བྷུ་ཀི་དྲིལ་བུ་མ་དང་དྲིལ་ཆུང་མ། །གཡེར་ཁ་མ་ དང་ཀོ་ལི་ཀ་མ་དང་། དུང་དཀར་མ་དང་དབྱངས་ལྡན་མ་དེ་བཞིན། །འཁོར་མ་ཞེས་བྱ་སུམ་ ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །ཡང་ན་སྣ་ཚོགས་པར་བཀྲ་བའོ། །རླུང་གི་ འཁོར་ལོ་ལ། མཁའ་ལྡིང་ངང་མོ་བཀྲ་བ་མོ། །བྱ་རོག་བྱ་གར་སྲེག་པ་མོ། །རྨ་བྱ་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ ཕུད་མ། །གུ་ད་བུ་ལི་འཇམ་པ་མོ། །ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་དང་། །ག་ཊི་ནི་དང་གོང་མ་སྲེག ། ནེ་ཙོ་སྔགས་མ་བཞད་མ་དང་། །བྱ་རྒོད་འུག་པ་ཙཱ་ཊ་ཀི། །ཤིང་བྱིའུ་མ་དང་ངུར་པ་མ། །པྲཀྵ་ ར་ནི་ཀཀྐ་བི། །སོ་བྱ་མོ་དང་བི་ལཱ་ཌི། །ལྕུག་མའི་མགྲིན་དང་ཤ་རི་ཀཱི། །བྱིའུ་རང་ཏུར་གུམ་ ལྕེ་མ་དང་། །བ་ཊི་རི་ཀཱ་ཛཾ་གྷ་མོ། །ཧོར་བ་ཀཾ་ཀ་མོ་དེ་བཞིན། །དཏྟ་རི་མོ་རི་དྭགས་དགྲ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོ་ལྗང་ཕྱེད་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་བཀྲ་བ་ཅན་ནོ། །སའི་འཁོར་ལོ་ལ། སེང་ གེ་མོ་དང་སྟག་མོ་དང་། །བྷ་པ་མོ་དང་རི་བོང་མ། །གླང་ཆེན་རི་དྭགས་བྱི་ལ་མོ། །བ་དང་མ་ ཧེ་མོ་རྟ་མོ། །ལྕེ་སྤྱང་མོ་དང་བསེ་མོ་འབྲི། །བྱི་བ་བོང་མོ་བྷེ་ཊི་མ། །ར་མོ་ལུག་མོ་རིམ་པ་ བཞིན། ཁྱི་མོ་ཕག་མོ་དོམ་མོ་དང་། །དཎྜ་དི་མ་མོ་ཛྙཱ་ཀཱི། །དྲེད་མོ་དང་ནི་སྒེག་མོ་དང་། ། 7-454 ནགས་མ་དང་ནི་ཁྱི་ཆེན་མོ། །བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ཤར་དུ་ལཱི། །སྤྲུལ་མོ་ཁྲ་མོ་རྔ་མོང་དང་། །སྲེ་ མོང་རྩང་མོ་ཕུག་པ་མོ། །གྲོང་ན་གནས་པ་མ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་ པོའོ།

我來為您直譯這段藏文： 石匠母與農業母，皮革母即瑜伽母。一切皆具白紅半身相。其外圍賢劫絨毯上，自如來慈氏與獅子始，至佛電光頂間有二百四十九佛。東門烏面母，北門鴟面母，西門犬面母，南門豬面母，東南閻魔堅母，西南閻魔使者母，西北閻魔獠牙母，東北閻魔降伏母等。 空輪中：緊那羅母乾闥婆母，胡都卡母巴塔哈，琵琶笛子穆昆達，泥鼓鈸伽黎母與，小鈴舍蓮德里卡母，歌母迦蘭達瑪達瑪荼，舞母妙母荼哈母與，塔利舍羅拏母大鼓母，琴絃母與瑪盧母，那拉巴洛荼含巴卡母與，荼麻盧與布拏布格母與，銅號母與牛角號母如是，布基鈴母與小鈴母，鈴鐺母與歌利卡母與，白螺母與具音母如是，輪母名三十六。一切皆具藍色身相。或顯現種種雜色。 風輪中：迦樓羅鴨母華麗母，烏鴉舞鳥焚燒母，孔雀銅冠母，鵪鶉布利柔和母，鴿子大烏鴉母與，伽提尼與上焚，鸚鵡咒母笑母與，禿鷹鴟鸮察塔基，樹雀母與雁母，波卡沙羅尼迦迦毗，索鳥母與毗羅提，竹頸與舍利迦，鳥朗度爾袞舌母與，瓦提利卡贊伽母，蒙古卡姆卡母如是，達塔利母野獸敵。一切皆具青綠半身種種色彩斑斕。 地輪中：獅母與虎母與，跋帕母與兔母，像野獸貓母，牛與水牛母馬母，狐母與犀母牦，鼠母驢母貝提母，山羊母綿羊母次第，狗母豬母熊母與，旦達提瑪母佐納基，貂母與妙母與，森母與大犬母，大烏鴉東度利，蛇母鷹母駱駝與，貓母獐母洞居母，住于鄉城母等。一切皆具黃色身相。

།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་དང་དཔལ་སྦས་ནས་ བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཚངས་པའི་ཏོག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ དགུའོ། །ཤར་སྒོར་ཚངས་མ། བྱང་སྒོར་དབང་ཕྱུག་མ། ནུབ་སྒོར་གཞོན་ནུ་མ། ལྷོ་སྒོར་ཁྱབ་ འཇུག་མ། མེར་ཕག་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་དབང་མོ། རླུང་དུ་གཏུམ་མོ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ ཆེན་མོ་རྣམས་སོ། །མེའི་འཁོར་ལོ་ལ། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །འབྱུང་མོ་མ་དང་ཆུང་མ་སྲིང་། ། བུ་མོ་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཞང་པོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །ཆུང་ མའི་སྤུན་ཟླ་དང་དེའི་མ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡི་མ། །ཆུང་མ་ཡི་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། །མ་ཡི་མ་དང་ གཉེན་མོ་དང་། །མའི་སྤུན་སྤུན་ཟླའི་བུ་མོ་དང་། །རང་གི་ཕྱི་མོའི་སྤུན་ཟླ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་བུ་ མོ་དེའི་བུ་མོ། །ཕ་ཡི་མ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། ཁུ་བོ་ཡི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་བུ་ཡི་ཆུང་མ་དང་། ། སླར་ཡང་ཆུང་མའི་སྤུན་ཟླ་མོ། །ཕ་ཡི་སྲིང་དང་དེའི་བུ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་རིགས་སྐྱེས། ། སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་སུ་ཏྲཱ་དང་། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆུང་མ་དང་། །བུ་མོའི་ཁྱོ་ཡི་མ་ཡི་ནི། །བུ་ཉིད་ཀྱི་ ནི་རྒྱུག་མོ་དང་། །འཇོ་བྱེད་མོ་དང་སཱུ་ཏྲིའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོའོ། །ཆུའི་ འཁོར་ལོ་ལ། མ་ཀ་ར་མོ་ཀུརྨཱི་ཉ། །སྦལ་མོ་ཀཙྪི་ཆུ་སྲམ་མོ། །སྡིག་ནག་གགྒ་རི་མ་ཤྲཱི་ལི་མ། །ཆུ་ ཡི་ཕུག་མ་སྲིན་བུའི་གདོང་མ་དང་། །ཆ་ག་ཀཏྐ་ཊ་དང་སུ་ཡ་མོ། །ཆུ་བྱི་མོ་དང་གྲོག་མོའི་ གདོང་མ་དང་། །ཆུ་ཡི་མི་མོ་དང་ནི་བ་ཌ་བཱི། །གླང་ཆེན་མོ་དང་སྟག་མོ་ལྕེ་སྤྱང་མོ། །ཆུ་སྦྲུལ་ མ་དང་དུད་མོ་འགྲོན་བུ་མ། །མུ་ཏིག་མ་ཎཱི་མོ་དང་ཛ་གུ་རཱི། །ལི་ས་མོ་དང་དུད་དུ་ར་མ་ཀརྞོ་ ཊི། །ཕ་ཊ་ཀ་མ་དཱ་ཝ་ཀ་མ་ཀྲི་མ་མོ། །ཛུ་ཥི་ཛུ་ཥ་མོ་དང་ཤ་སྦྲང་ཀ་ལཱ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ མདོག་དཀར་མོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་ 7-455 ཆེན་མོ། །དགའ་དང་དགའ་གྲགས་པདྨ་ཅན། །དུང་ཅན་སྣ་ཚོགས་གླང་ཆེན་མ། །གཟུགས་ ཅན་མ་དང་གཟུགས་མཛེས་མ། །འདོད་ཆགས་རྣམས་སྒེག་བདེ་བ་མོ། །མེ་ཏོག་འདོད་མ་ ཀུན་མུད་ད། །ཨུཏྤལ་མ་དང་མཛེས་ལྡན་མ། །འདོད་ཆགས་མོ་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །རོལ་ གྲགས་མ་དང་རོལ་ཆེན་མོ། །མྱོས་མ་དང་ནི་མྱོས་ཆེན་མ། །འདོད་པ་མོ་དང་འདོད་ཆེན་མ། ། བདེ་འབྱུང་མ་དང་བདེ་ལྡན་མ། །མཐུན་མཆོག་མ་དང་བྱམས་པ་མོ། །སྐལ་བཟང་ལྡན་མ་ སྐལ་བཟང་མོ། །དམའ་མོ་ཞུ་མ་སྐྱེ་གཟུགས་མ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ བའོ།

我來為您直譯這段藏文： 其外圍絨毯上，自如來供養與吉祥隱始，至佛梵頂間有二百四十九佛。東門梵母，北門自在母，西門童子母，南門遍入母，火方豬母，離方自在母，風方暴母，艮方大吉祥母等。 火輪中：天母龍母夜叉母，部多母與妻妹，女兒姊妹女兒與，父之妹妹如是，姐夫之妻與，妻之姊妹與其母，其自之母之母，妻之祖母與，母之母與親母與，母之姊妹姊妹女兒與，自之祖母姊妹與，姊妹女兒其女兒，父之母與祖母與，叔父之妻與，女兒子之妻與，複次妻之姊妹，父之妹與其女兒，其自之同族生，姊妹之妻蘇特拉與，子自之妻與，女兒夫之母之，子自之仆女與，擠乳母與蘇特里。一切皆具紅色身相。 水輪中：摩羯母俱彌尼，蛙母卡奇水獺母，黑蝎伽伽利母室利利母，水洞母蟲面母與，查嘎卡特卡塔與蘇耶母，水鼠母與蟻面母與，水女與巴達比，像母與虎母狐母，水蛇母與畜母旅子母，珍珠摩尼母與雜古利，理薩母與睡眠母卡諾提，帕塔卡母達瓦卡母克利瑪母，朱希朱沙母與蚊虻卡拉母。一切皆具白色身相。 智慧輪中：勝點母極樂，天女大樂母，樂與樂名蓮花具，螺具種種象母，具相母與相美母，貪慾諸妙樂母，花欲母昆穆達，優缽羅母與具妙母，貪慾母與大貪慾，遊戲名母與大遊戲母，醉母與大醉母，欲母與大欲母，樂生母與具樂母，勝和合母與慈母，具賢運母賢運母，卑母融母生相母。一切皆具種種色彩斑斕身相。

།དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་འོད་འཕྲོ་ནས་ སངས་རྒྱས་མཐུའི་དཔལ་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའོ། །སྒོ་ མཚམས་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི། བྱང་དུ་ཙཽ་རཱི། ནུབ་ཏུ་བེ་ཏ་ལཱི། ལྷོ་རུ་གྷསྨ་རཱི། བསྲེག་ཟར་ པུཀྐ་སཱི། སྲིན་པོར་རི་ཁྲོད་མ། རླུང་མཚམས་སུ་ཙཎྜ་ལཱི། །འབྱུང་བོར་ཌོམྦྷི་ནཱི་རྣམས་སོ། ཐུགས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་འབྱུང་མོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་མོ་མནར་མེད་མ། །ལྟུང་བ་མ་ དང་བར་མེད་མ། །བུམ་པ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་མོ། །ཐིག་ནག་མོ་དང་མེ་མདག་མོ། །ཚ་མ་བ་ དང་རབ་ཚ་མ། །ངུ་འབོད་མ་དང་ངུ་འབོད་ཆེ། །མར་ནག་དུ་འཚེད་རི་གཉིས་འཚིར། །སྡང་ མ་རྨོངས་མ་ཕྲག་དོག་མ། །ཆགས་མ་སེར་སྣས་མྱོས་པ་མ། །སྐུད་པ་མ་དང་གྲང་བ་མ། །དེ་ བཞིན་རལ་གྲིའི་ནགས་མ་ཉིད། །ངུ་མ་དང་ནི་མུ་གེ་མོ། །ནད་དགོན་མཚོན་དགོན་ཆུ་དགོན་ མ། །རལ་གྲིའི་སོ་མ་རབ་མེད་མ། །སྤུ་གྲིའི་སོ་མ་འཁོར་ལོ་ཅན། །གྲུལ་བུམ་མ་སྟེ་སོ་དྲུག་གོ ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ནག་མོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། ལེ་ལོ་ཆོས་སེམས་སྒོམ་པ་མོ། ། མཆོད་སེམས་བཟའ་སེམས་གཉིད་སེམས་མ། ཁྱིམ་སེམས་བུད་མེད་སེམས་མ་དང་། །དོན་ སེམས་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ། །བུ་སེམས་མ་དང་མྱ་ངན་མ། །བསམ་གཏན་མ་དང་སྔགས་ ཟློས་མ། །ངོ་ཚ་ང་རྒྱལ་གདུང་བ་མོ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྒྱུར་བརྩོན་མ། །རྒྱལ་པོ་སེམས་མ་ 7-456 གཞན་གནོད་མ། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ་དཀའ་ཐུབ་མ། །རྒས་མ་འཆི་བར་སེམས་མ་དང་། །བདེ་ མ་སྡུག་མ་མི་དགེ་མ། །ཡོད་མ་མེད་མ་ཉིད་དང་ནི། །བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མོ། །བཟོད་མ་ མི་བཟོད་ངལ་མ་དང་། །ངལ་གསོས་མ་དང་བཀྲེས་སེམས་མ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ དམར་མོའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐར་སེམས་པ་མ་ཞེས་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འཁོར་ ལོས་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་དང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་ གསུམ་འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་པ། །འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཚངས་རིས་པ། ། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་ཆེན་པོ། །འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་བ། ། དགེ་ཆུང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། །སྤྲིན་མེད་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ། ། མི་ཆེ་མི་གདུང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། །གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་ནི་འོག་མིན་པ། །ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། །ཅི་ཡང་མེད་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་ཞིང་། །འདུ་ ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུར་འགྲོ་དང་ནི་མི། །ལྷ་མིན་ཟླ་བ་ ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་དང་། །དབང་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་རྣམས་སོ།

我來為您直譯這段藏文： 其外圍絨毯上，自如來月形與放光，至佛力吉祥間有二百四十九佛。八門隅中：東為高利，北為朱利，西為貝塔利，南為伽斯瑪利，火方為補卡西，羅剎方為山居母，風隅為旃荼利，部多方為蕩毗尼等。 心輪中：龍母夜叉母部多母，餓鬼地獄母無間母，墮母與無間母，甕母與閻羅母，黑線母與火炭母，熱母與極熱母，哭號母與大哭號，黑油煎煮雙山壓，嗔母癡母嫉妒母，貪母慳吝醉母，繩索母與寒母，如是刀林母，哭母與飢餓母，病荒兵荒水荒母，劍刃母與極無母，剃刀刃母具輪母，畜生母共三十六。一切皆具黑色身相。 語輪中：懈怠思法修行母，供思食思睡思母，家思女人思母與，義思母與離合母，子思母與憂愁母，禪定母與持咒母，慚愧傲慢苦惱母，精進為眾生義母，王思母與害他母，得智母與苦行母，老母思死母與，樂母苦母不善母，有母無母自與，上師思母行母，忍母不忍疲母與，休息母與饑思母。一切皆具紅色身相。此等一切名號末尾應加"思母"。 身輪中諸轉輪者：四大天王種轉輪母與，三十三天離諍兜率，化樂他化自在梵眾，梵輔與大梵，少光無量光與光嚴，少善無量善與遍善與，無雲福生與廣果，無熱無惱極見與，妙現與色究竟，空無邊處識無邊處與，無所有處與非想非非想處，地獄餓鬼墓行與人，非天月亮日亮閻羅與，轉輪帝王等。

།ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་ མདོག་དཀར་བའམ། སྔོ་དམར་དཀར་བའི་ཁྲ་བོའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་ཞེས་ སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་དགྱེས་དང་མཐུ་ སྟོབས་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། ། ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་ཆུ་སྐྱེས། བྱང་སྒོར་གནྡྷ་རི། ནུབ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་གར་མ། ལྷོ་སྒོར་རྟ་རྒོད་མའི་ ཁ་མ། དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེའི་འབར་ཞལ་མ། མེར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་ རྗེ་དུམ་བུ་མ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་ འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ། དང་པོ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག ། ལྷག་མ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཆགས་ 7-457 པས་བཞད་པ། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ལྔ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པས་ བརྒྱན་པ། རོའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་དཔའ་བོ་ རྣམས་ནི། མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཡུམ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་རལ་བའི་ཅོད་ པན་དང་། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་བཞིའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྔོ་བ། བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལྗང་བ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དམར་བ། ལྷོ་ ཕྱོགས་པ་རྣམས་སེར་བ། མེ་མཚམས་པ་རྣམས་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་པ་ རྣམས་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་མཚམས་པ་རྣམས་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་པ་རྣམས་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག༴ ནས་མཚུངས་ པའོ། །བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཤར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ། བྱང་ཕྱོགས་པ་ རྣམས་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དམར་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སེར་པོ། ཐམས་ཅད་ ཀྱང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་བཞུགས་ཚུལ་ དང་ཕྱག་རྒྱ་མ་ངེས་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་། དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ པའོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ལྗང་སྔོན། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་ པོ། མགྲིན་པར་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ གནས་པའི་ཧཱུཾ་ནག་པོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་ པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །

我來為您直譯這段藏文： 一切皆為白色身相，或藍紅白相雜色。此等一切末尾應加"轉輪母"。其外圍絨毯上，自如來聖歡喜與力勢至佛光作間之二百四十九佛。東門白蓮，北門乾達利，西門金剛舞母，南門野馬面母，東北方金剛熾面母，東南方金剛皺眉母，西南方金剛碎片母，西北方金剛烈母等。 彼等中十二輪瑜伽母皆一面四臂三眼，初二手持拿魯鼓與顱杖，餘二手持彎刀與顱器，大兇母齜牙而笑，裸身披散發，以五手印及金剛瓔珞等種種莊嚴，尸陀羅那坐于尸墊。彼等所抱之勇士等，相好與身相與佛母相同，唯具六印及髮髻寶冠，濕首骨鬘，虎皮裙，左展勢而坐。 四重壇城之八方門隅母：東方諸尊藍色，北方諸尊綠色，西方諸尊紅色，南方諸尊黃色，東南方諸尊右藍左黃，西南方諸尊右黃左紅，西北方諸尊右紅左綠，東北方諸尊右綠左藍，一切皆一面（如前相同）。 賢劫諸佛：東方諸尊藍色，北方諸尊綠色，西方諸尊紅色，南方諸尊黃色，一切皆具相好圓滿，出離相之出家裝束，坐姿及手印不定。諸前師如是說。此等即為誓言輪之生起。 主尊心間日輪上深綠色吽字，頂上月輪及輪上白色嗡字，喉間月輪及蓮上紅色阿字，心間下部月輪及金剛上黑色吽字，一切尊之心間日輪上與各自身色相同之吽字。 （註：對於種子字的顯示，按要求提供四種形式： ཧཱུཾ་ (藏文) हूँ (梵文天城體) hūṃ (梵文羅馬擬音) 吽 (漢語字面意思) ༀ (藏文) ॐ (梵文天城體) oṃ (梵文羅馬擬音) 嗡 (漢語字面意思) ཨཱཿ (藏文) आः (梵文天城體) āḥ (梵文羅馬擬音) 阿 (漢語字面意思)）

གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་ དུ། ༀ་ཧ་བཾ་ཧཱ་བཱཾ་ཧི་བི་ཧཱི་བཱིཾ། ཧུ་བུཾ་ཧཱུཾ་བཱུཾ། ཧེ་བེཾ་ཧཻ་བཻཾ། ཧོ་བོཾ་ཧཽ་བཽཾ། ཧཾ་བཾ་ཧཿབཿ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་སྭཱཧཱ། དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་ གནས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་ཆར་ལ་འགོར་ༀ་དང་། 7-458 འཇུག་ཏུ་ཧཱུཾ་བཞི་ཕཊ་བཞི་སྭཱཧཱ་གཉིས་རྣམས་གོང་བཞིན་སྦྱར་དགོས་ཏེ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། ནཱཾ་ཧཾ་ནཱ་ ཧཱཾ། ནུ་ཧུཾ་ནཱུ་ཧཱུཾ། ནེ་ཧེཾ་ནཱཻ་ཧཻཾ། ནོ་ཧོཾ་ནཽ་ཧཽཾ། ན་ཧཾ་ནཱཿཧཱཿ སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ དང་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། སྭ་ཧྲཾ་སྭཱ་ཧྲཱཾ། སྭི་ཧྲིཾ་སྭཱི་ཧྲཱིཾ། སྭུ་ཧྲུཾ་སྭཱུ་ཧྲཱུཾ། སྭེ་ཧྲཾ་སྭཻ་ཧྲཻཾ། སྭོ་ཧྲོཾ་སྭཽ་ཧྲཱཽཾ། སྭ་ཧྲཾ་སྭཿཧྲཿ དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་པདྨ་གར་དབང་དང་རྨོངས་བྱེད་ མའི་ངོ་བོ། དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ། བ་ཧྲཾ་བཱ་ཧྲཱཾ། བི་ཧྲིཾ་བཱི་ཧྲཱིཾ། བུ་ཧྲཾ་བཱུ་ཧྲཱུཾ། བེ་ཧྲེཾ་བཻ་ ཧྲཻཾ། བོ་ཧྲོཾ་བཽ་ཧཽཾ། བ་ཧྲཾ་བཿཧྲཿ ནག་པོ་དང་སེར་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ། མིག་ གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་མ་ལ། ཧ་ཧཾ་ཧཱུ་ཧཱུཾ། ཧི་ཧིཾ་ཧཱུ་ཧཱུཾ། ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ་ཧཱུཾ། ཧེ་ཧེཾ་ཧཻ་ཧཻཾ། ཧོ་ཧོཾ་ཧཽ་ཧཽཾ། ཧཾ་ ཧཾ་ཧཿཧཿ དམར་སེར་དང་ལྗང་ཁུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ། མཛོད་སྤུའི་ཐད་ཀའི་ ནང་དུ། ཕ་ཕ་ཕཱ་ཕཱ། ཕི་ཕི་ཕཱི་ཕཱི། ཕུ་ཕུ་ཕཱུ་ཕཱུ། ཕེ་ཕེ་ཕཻ་ཕཻ། ཕོ་ཕོ་ཕཽ་ཕཽ། ཕཾ་ཕཾ། ཕཿཕཿ ལྗང་ཁུ་ དང་དུད་ཁ་རྟ་མཆོག་དང་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོ། འདི་ལའང་ཕ་ཕཾ་ཕཱ་ཕཱཾ་སོགས་དགོས་པར་མངོན་ཡང་སྔར་གྱི་དཔེ་ ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་མཐུན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །འདི་རྣམས་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གང་། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྙིང་གར་ༀ་ཧ་ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། མགོ་བོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿདམར་སེར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་རྟ་ མཆོག་གི་ངོ་བོ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ༀ་སྔོན་མོ་གཤིན་ རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་རྨོངས་བྱེད་མ། །དཔྲལ་པར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་སྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་གཙུག་ ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ཙཎྜི་ཀཱའི་ངོ་བོའོ།

我來為您直譯這段藏文： 主尊心間二吽字之間，由讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）字所生日輪之上：嗡哈棒哈棒希比希比，呼棒吽棒，嘿貝嘿貝，霍波嘿波，杭棒哈巴，吽吽吽吽，啪啪啪啪梭哈梭哈。白色與紅色如蛇盤繞右旋而住，為金剛薩埵與金剛亥母之本性。 六甲冑咒皆須于首加嗡，于末如前加四吽四啪二梭哈。頭部內日輪上：南杭那杭，努吽奴吽，內嘿內嘿，諾霍諾霍，納杭納哈。黃色與藍色，為毗盧遮那與閻魔女之體性。頂髻內日輪上：娑杭娑杭，娑希杭娑希杭，娑吽杭娑吽杭，塞杭塞杭，索霍索霍，娑杭娑哈。紅色與白色，為蓮花自在與迷惑母之體性。二肩內日輪上：巴杭巴杭，比杭比杭，布杭布杭，貝杭貝杭，波杭波杭，巴杭巴哈。黑色與黃色，為嘿嚕嘎與驅動母之體性。二目中央日輪上：哈杭吽吽，希杭吽吽，呼吽吽吽，嘿嘿嘿嘿，霍霍嘿嘿，杭杭哈哈。紅黃與綠色，為金剛日與驚懼母之體性。眉間旋毛內：帕帕帕帕，匹匹匹匹，普普普普，佩佩佩佩，波波波波，龐龐，帕帕。綠色與灰色，為馬頭與戰達迦之體性。此處似應有帕杭帕杭等，然以前諸本皆無而一致，故暫且擱置。 由此等字群放射，身內一切皆以咒字微塵充滿。身外心間白色嗡哈為金剛薩埵，頭部黃色納瑪希為毗盧遮那，頂髻紅色娑哈呼為蓮花舞自在，二肩黑色波沙嘿為吉祥嘿嚕嘎，二目紅黃色吽吽霍為金剛日，一切肢節綠色啪杭為馬頭之體性。佛母臍輪紅色嗡邦為金剛亥母，心間藍色杭嗡為閻魔女，口中白色希林蒙為迷惑母，額間黃色赫林希林為驅動母，頂髻綠色吽吽為驚懼母，一切肢節灰色啪啪為戰達迦之體性。

།དེ་ རྣམས་ལས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་ གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ལཱུ་ཡི་པའི་ལུགས་བཞིན་ནོ།

我來為您直譯這段藏文： 從那些[種子字]放射出字母群，遍滿身體外部一切。此處若欲擴充套件，則應觀想甲冑諸尊具有面和手的形相，如盧伊巴的傳統。

།སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ 7-459 གྱིས་བསྐུལ་ནས། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ཆེན་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་སྐོར་ཞིང་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་ཝཱི་ནཱི༴ སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ ས་བོན་གྱིས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། དབང་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཕཻཾ་གོང་བཞིན་རིག་མ་ བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྲུས་གསོལ་ ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་ཆུས་ནི་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྦྱོར་བ་ མཚམས་ནས་བྱུང་ནས། བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ བླུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག རྡོ་རྗེ་བཞི་མི་ ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མི་ བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འོད་དཔག་མེད། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་འཁོར་ ལོ་པ་དང་། ཐུགས་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། མེའི་འཁོར་ ལོ་པ་དང་། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ཆུའི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། སྐུའི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྣ་ཚོགས་ཐིག་ ལེའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། སའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་ འབྱུང་ལྡན། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་ ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་རྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་ 7-460 གསུངས་ཤིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་ན་བྱིན་ རླབས་བྱ། ཡིད་སྤྲུལ་ཙམ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་གོང་ཚོགས་བསོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་གཉིས་ ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན༴ ཞེས་པ་ནས། གཡུང་ མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་སོགས་དང་ བཟང་པོ་དང་། །གཉིས་ཀུན་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། །མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ ནི། །

我將為您直譯這段藏文： 心間種子字放射光芒召請，從本初成就的吉祥黑魯嘎空行海大曼荼羅降臨前方虛空。旋轉燃燒手印于額間並誦"潑"（藏文：ཕཻཾ，梵文天城體：फैं，梵文羅馬音：pheṃ，漢語字面意思：潑）。 以"嗡金剛女..."等十六明妃作供養。以"匝吽榜吙"（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हूं बं होः，梵文羅馬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：匝吽榜吙）令誓智融合。 複次以心間種子字放光召請，灌頂諸尊如來五部佛父母等曼荼羅之輪於前方虛空中降臨。如前以"潑"字及十六明妃作供養。 "如同誕生之時，為諸如來沐浴，如是為我沐浴，以天之水令清凈。"作如是祈請。 五部佛父母入于雙運，以其喜悅之聲召請十方一切佛陀，入于口中化為菩提心，從結合處流出，以甘露大樂之流從諸尊頂門灌注而作灌頂。身語意三業一切垢染清凈，加持成為四金剛不可分離之自性。 頂上所留甘露滴變化，各自成為本部之主：主尊成為不動佛，金剛亥母成為無量光佛，金剛輪者、虛空輪者、意輪者等成為不動佛，心輪者、火輪者、語輪者等成為無量光佛，功德輪者、水輪者、身輪者等成為毗盧遮那佛，住于種種點之輪中諸瑜伽女及地輪者等成為寶生佛，風輪者、智慧輪者及門隅母等由不空成就佛作為頭飾。 "嗡薩兒瓦達塔嘎達阿毗謝嘎達薩瑪雅悉哩耶吽"（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མཱ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक त समाय श्रीये हूं，梵文羅馬音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samāya śrīye hūṃ，漢語字面意思：嗡一切如來灌頂三昧吉祥吽）。如是宣說已，灌頂諸尊融入部主。 此後若有實物供養則作加持。若僅意幻則不需加持。無論如何，如前積資時所說，以二水、五欲妙、十六明妃作供養。從"白女持鹿相..."至"牧女抱持身，一切相圓滿，大樂等及善，二邊悉遠離，供養三界體。"

མཆོད་པ་ཁམས་གསུམ་བདག་ཉིད་ ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ ཏེ། རྐང་པ་ཞེ་བརྒྱད་པའི་མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ ནས། སྟོང་པའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་མཚན་བརྒྱས་ཀྱང་བསྟོད། ནང་མཆོད་འབྲུ་གསུམ་ གྱིས་མྱངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མ་ ལུས་པ་འདུས་ནས། མྱོས་བྱེད་དང་ཤའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ བསྒོམ་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གཉིས་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པ། །ཐམས་ཅད་ཟག་ མེད་རང་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ངན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་ཤེས་པར་བྱོས། །དབང་ པོ་འཁྲུལ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མེད། ། གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གྱི། །ས་གསུམ་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་ བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཀུན་ དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ། གོང་བཞིན། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས༴ ཞེས་པ་ནས། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་རྒྱུན་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བྱོན་ 7-461 པས་མཆོག་དགའ། །ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དགའ་བྲལ། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བྱོན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བྲལ། སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ དགའ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཀུན་སྤྱོད་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཅན་སྤྲོས་པས་དོན་གཉིས་ བྱས་ཏེ། །སླར་བསྡུས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི། །ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། གཙོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའོ།

我來為您直譯這段藏文： 供養三界之體，以一切生起諸物作供養。然後讚頌，伴隨鈴鼓等樂器聲音，四十八頌末尾："吉祥黑魯嘎大智，大瑜伽師大能仁。"乃至"頂禮空性心"等百字贊亦作讚頌。以內供三字享用后，一切世界所住之勇士瑜伽女無餘聚集，以各種醉藥、肉類及一切誓言物作供養，一切皆融入自心。 "請修大樂曼荼羅，十二瑜伽無罪福，一切無漏性中住，惡曼荼羅知為樂，迷亂諸根證大樂，剎那無有自他性，種種形相具色相，三地放射壇輪圈。"如是于曼荼羅之輪如彩虹般顯空不二中等持。此等即為壇城王最勝三摩地。 其後入行大貪道之普行者：加持主尊父母之虛空密處，觀想生起上降下穩之四喜，如前從"父之密處..."至父母入于隨貪雙運，杭字融化之流至喉生喜，至心生勝喜，至臍生離喜，至金剛寶珠生俱生喜而體驗。復又上升，至臍生喜，至心生勝喜，至喉生離喜，至頂顯現俱生喜。此後若欲則轉普行。 其後一切尊之心間光芒尖端放射具曼荼羅天輪，作二利已，復收回反覆修持，此為業王最勝三摩地。 然後明觀持咒所緣而誦咒："嗡室利班札嘿嘿如如剛吽吽啪札吉尼札拉桑巴朗梭哈"（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट् डाकिनी ज्वाल सम्बरं स्वाहा，梵文羅馬音：oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākinī jvāla sambaraṃ svāhā，漢語字面意思：嗡吉祥金剛嘿嘿如如剛吽吽啪空行母熾燃三昧耶梭哈） "嗡班扎貝若扎尼耶吽吽啪梭哈"（藏文：ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ वज्र वैरोचनीये हूं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬音：oṃ vajra vairocanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡金剛毗盧遮尼耶吽吽啪梭哈）為主尊與金剛亥母之心咒。

།ༀ་ཧྲི་ཧ་ ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།

我來為您翻譯這段文字。這段內容包含了咒語和密續文字，我會按照您要求的格式來翻譯： 第一個咒語： ༀ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ॐ ह्री ह ह हूं हूं फट् oṃ hrī ha ha hūṃ hūṃ phaṭ 嗡 啥哩 哈 哈 吽 吽 啪咤 第二個咒語： ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये हूं हूं फट् स्वाहा oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ svāhā 嗡 薩瓦 布達 札給尼耶 班雜 瓦納尼耶 吽 吽 啪咤 梭哈 最後一句的翻譯： ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། 這是父母雙尊的近心咒。

། ཡབ་ཀྱི་འཕྲེང་བའི་སྔགས་རྩ་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ༀ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཏཱ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། ཏྲི་བྷུ་ བཾ་ཀ་ལྤཱ་ཎཱ་ཡ། དཾཥྚྲོཏྐ་ཊ་བྷཱི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ནེ་ཏཱ་ཡ། བིངྻུཛྫི་ཧཱ་ཡ། ཀཾ་ཀ་ལ་མཱ་ ལཱ་བྷ་ར་ཎོ྅་གྲཱ་ཡ། ཀོ་ཊི་ལཀྵ་བྷུ་ཛཱ་ཡ། ཛྭ་ལཱ་ཝ་ལཱི་ཌཱ་ལགྷཱ་ཡ། པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལཱ་ཡ། ཀལྤཱནྟ་དྷྲུ་མྲུ་གྲ་ཝ་པཱུ་ཥཱ་ཡ། པི་ཀ་ཊ་མུ་ཁ་ཧཱ་ཧཱ་རཱ་བཱ་ཡ། མཱ་ཏྲ་ག་ཎ་པ་རི་པཱུ་རི་ཏ་མནྟྲཱ་ཡ། ས་ ཧ་ཛ་སུནྡ་རཱི་བལྤ་བྷ་ག་རཱ་ཡ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་རོ་ཙཱུ་ར་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། མཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པྲི་ཡཱ་ཡ། སརྦ་བྷུ་ཏ་ སཾ་ཏྲཱ་ས་ན་ཀ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀལྤཱནྟཱགྣ་ཏེ་ཛཱ་ཡ། ཛ་ཊཱ་ཀ་ལཱ་པ་ཀུ་ཀུ་ཊཱ་ཡ། ཀ་ཊྭཱཾ་ག་ཀ་པཱ་ལ་ཤཱུ་ལ་ བྷིནྣ་དྷ་རི་ཎེ། མ་ཧཱ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལཱ་ཡ། བྱཱ་གྷྲ་ཙརྨཱཾ་བ་ར་དྷཱ་རི་ཎེ། བེ་ཏཱ་ལ་སཾ་གྷ་མརྡྷ་ན་ཀ་རཱ་ ཡ། མཧཱ་བིགྷྣ་ནི་པཱ་ར་ཎེ། ཤ་ཏྲུ་ནི་སུཾ་བྷཱ་ན་ཀ་རཱ་ཡ། ཏྲི་པ་ཧ་སྲ་མཧཱ་ས་ཧ་སྲེ་ཀ་རོ་ལཱ་བ་ལྱནྟ་ ཝརྟི་ནེ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་མུ་ཁཱ་ཡ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་པྲ་བྷཱུ་ཡ། མཧཱ་པི་ཤི་ཏ་རུ་དྷི་ར་བ་སཱཾ་ཧཱ་རི་ཎེ། སརྦ་མཱ་ར་བ་ལ་བི་དྷྲནྶི་ནེ། སྲཱིཥྚི་སཾ་ཧཱ་ར་ཀ་ར་ཀཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་གཱ་ནཱཾ་ཤོ་ཥ་ཎ་སྟམྦྷ་ན་བི་དྲ་པ་ཎཱ་ ཡ། ཨནྟྲ་མཱ་ལདྷཱ་རི་ཎེ། སུ་མ་རུ་ཀམྤི་ཏ་ན་དཱ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་བི་གྲ་ཧ་དྷཱ་ར་ཎཱ་ཡ། མཧཱ་ཀ་ཤ་ཏི་ལ་ 7-462 ཀཱཏྨ་ནེ། བུདྡྷ་ཀོ་ཊི་ས་ཧ་སྲ་ཀྵཎ་ནིཥྤཱ་ད་ནཱ་ཡ། ཛྙཱ་ནཱ་མྲྀ་ཏེ་བཪྵ་པ་ཎཱ་ཡ། སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ ཡ། བནྡྷ་ཀ་རཱ་ཡ། སརྦ་བི་ཀལྤ་བྷཉྫ་ན་ཀ་རཱ་ཡ། མུཎྜཱ་བ་ལཱི་ལགྣ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ། པ་ར་ཀྲི་ཏ་ཡནྟྲ་ མནྟྲ་ནཱ་ཤ་ནཱ་ཡ། མཧཱ་རཀྵ་ཀ་རཱ་ཡ། དུཥྚཱ་ནཾ་བི་དཱ་ལ་ནེ། དྷརྨོ་ད་ཡ་ཀ་རཱ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་སྥ་ར་སྥ་ར་ ཎཱ་ཡ། ཨིནྟྲ་ཛ་ལ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ཏྭཱ་ནེ། གྲསྟ་པཱ་ད་སྭ་བཱ་ད་མཧཱ་མ་ཏེ། ༀ་ཨ་ཀ་ཨཱ་ཁ་ཨི་ག་ཨཱིགྷ་ཨུ་ ང་ཨཱུ་ཙཱ་ར་ཚ་རཱ་ཛྭ་ལ་ཛྷ་ལཱ་ཉ་ཨེ་ཊ་ཨེ་ཋ་ཨེ་ཊ་ཨཽ་ཌྷ་ཨཾ་ཎ་ཨཿཏ། ཨཿཐ་ཨཾ་ད་ཨཽཾ་དྷ་ༀ་ན། ཨཻཾ་པ་ཨེཾ་ཕ་ལཱ་བ་ལཱ་བྷ་རླ་མ་ར་ཡ་ཨཱུཾ་ར་ཨུཾ་ལ་ཨཱིཾ་ཝ་ཨི་ཤ་ཨཱཾ་ཥ་ཨཱཾ་ས་ཨཿཧཿཨཱཿཀྵ་ཧཿ ཀ་ཀཱ་ ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ་། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་ དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཡ་ཡཱ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཝ་ཝཱ། ཤ་ཤཱ་ཥ་ཥཱ་ས་སཱ་ཧ་ཧཱ་ཀྵ་ཀྵཱ། ཀྵཾ་ཀྵཱཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་སཾ་སཱཾ་ཥཾ་ཥཱཾ་ཤཾ་ཤཱཾ་ཝཾ་ཝཱཾ་ལཾ་ལཱཾ་རཾ་རཱཾ་ཡཾ་ཡཱཾ། མ་མཱཾ་བྷཾ་བྷཱཾ་བཾ་བཱཾ་ཕཾ་ཕཱཾ་པཾ་པཱཾ། ནཾ་ནཱཾ་དྷཾ་དྷཱཾ་ དཾ་དཱཾ་ཐཾ་ཐཱཾ་ཏཾ་ཏཱཾ། ཎཾ་ཎཱཾ་ཌྷཾ་ཌྷཱཾ་ཌཾ་ཌཱཾ་ཋཾ་ཋཱཾ་ཊཾ་ཊཱཾ། ཉཾ་ཉཱཾ་ཛྷཾ་ཛྷཱཾ་ཛཾ་ཛཱཾ་ཚཾ་ཚཱཾ་ཙཾ་ཙཱཾ། དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ ཁཱཾ་ཀཾ་ཀཱཾ།

我來為您翻譯這段文字，這是父尊念珠咒，也稱為根本咒： ༀ་ན་མཿ至ཀཾ་ཀཱཾ的整段內容是一個完整的咒語，我將按照您要求的四種形式來展示： 藏文：ༀ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་མ་ཏཱ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།（等全文） 梵文天城體： ॐ नमः श्री वज्र डाक मता वीर वीरेश्वराय त्रिभुवन कल्याणाय दंष्ट्रोत्कट भीषण भैरवाय शत सहस्र नेत्राय विद्युज्जिहाय कङ्काल मालाभरणोग्राय कोटि लक्ष भुजाय ज्वालावली डालघाय परशु पाशोद्यत शूलाय कल्पान्त ध्रुम्रुग्र वपूषाय पिकट मुख हाहा रावाय मात्र गण परिपूरित मन्त्राय सहज सुन्दरी वल्लभ गराय हूं हूं कारोचूर्ण मुखाय महाश्मशान प्रियाय सर्व भूत संत्रासन कराय महाकल्पान्ताग्न तेजाय जटा कलाप कुकुटाय कट्वाङ्ग कपाल शूल भिन्न धरिणे महा समुद्र मेखलाय व्याघ्र चर्मांबर धारिणे वेताल संघ मर्धन कराय महा विघ्न निपारणे शत्रु निसुंभान कराय त्रिप हस्र महा सहस्रेक रोलाबल्यन्त वर्तिने शत सहस्र मुखाय ज्ञान सागर प्रभूय महा पिशित रुधिर वसांहारिणे सर्व मार बल विध्रंसिने सृष्टि संहार करकाय सर्व नागानां शोषण स्तम्भन विद्रपणाय अन्त्र मालद्धारिणे सुमरु कम्पित नदाय क्रोध विग्रह धारणाय महा कश तिल कात्मने बुद्ध कोटि सहस्र क्षण निष्पादनाय ज्ञानामृते वर्षपणाय सर्व कर्म प्रवर्तनाय बन्ध कराय सर्व विकल्प भञ्जन कराय मुण्डावली लग्न शरीराय पर कृत यन्त्र मन्त्र नाशनाय महा रक्ष कराय दुष्टानं विदालने धर्मोदय कराय क्रोध स्फर स्फरणाय इन्द्र जल सर्व सत्वात्वाने ग्रस्त पाद स्वबाद महामते ॐ अ क आ ख इ ग ई घ उ ङ ऊ चा र छ रा ज्वल झला ञ ए ट ऐ ठ ए ट औ ढ अं ण अः त अः थ अं द औं ध ॐ न ऐं प एं फ ला व ला भ र्ल म र य ऊं र उं ल ईं व इ श आं ष आं स अः हः आः क्ष हः क का ख खा ग गा घ घा ङ ङा च चा छ छा ज जा झ झा ञ ञा ट टा ठ ठा ड डा ढ ढा ण णा त ता थ था द दा ध धा न ना प पा फ फा ब बा भ भा म मा य या ऋ ॠ ऌ ॡ व वा श शा ष षा स सा ह हा क्ष क्षा क्षं क्षां हं हां सं सां षं षां शं शां वं वां लं लां रं रां यं यां म मां भं भां बं बां फं फां पं पां नं नां धं धां दं दां थं थां तं तां णं णां ढं ढां डं डां ठं ठां टं टां ञं ञां झं झां जं जां छं छां चं चां दं दां घं घां गं गां खं खां कं कां 梵文羅馬拼音： oṃ namaḥ śrī vajra ḍāka matā vīra vīreśvarāya tribhuvana kalyāṇāya daṃṣṭrotkaṭa bhīṣaṇa bhairavāya śata sahasra netrāya vidyujjihāya kaṅkāla mālābharaṇogrāya koṭi lakṣa bhujāya jvālāvalī ḍālghāya paraśu pāśodyata śūlāya kalpānta dhrumrugra vapūṣāya pikaṭa mukha hāhā rāvāya mātra gaṇa paripūrita mantrāya sahaja sundarī vallabha garāya hūṃ hūṃ kārocūrṇa mukhāya mahāśmaśāna priyāya sarva bhūta saṃtrāsana karāya mahākalpāntāgna tejāya jaṭā kalāpa kukuṭāya kaṭvāṅga kapāla śūla bhinna dhariṇe mahā samudra mekhalāya vyāghra carmāṃbara dhāriṇe vetāla saṃgha mardhana karāya mahā vighna nipāraṇe śatru nisuṃbhāna karāya tripa hasra mahā sahasreka rolābalyanta vartine śata sahasra mukhāya jñāna sāgara prabhūya mahā piśita rudhira vasāṃhāriṇe sarva māra bala vidhraṃsine sṛṣṭi saṃhāra karakāya sarva nāgānāṃ śoṣaṇa stambhana vidrapaṇāya antra māladdhāriṇe sumaru kampita nadāya krodha vigraha dhāraṇāya mahā kaśa tila kātmane buddha koṭi sahasra kṣaṇa niṣpādanāya jñānāmṛte varṣapaṇāya sarva karma pravartanāya bandha karāya sarva vikalpa bhañjana karāya muṇḍāvalī lagna śarīrāya para kṛta yantra mantra nāśanāya mahā rakṣa karāya duṣṭānaṃ vidālane dharmodaya karāya krodha sphara spharaṇāya indra jala sarva satvātvāne grasta pāda svabāda mahāmate oṃ a ka ā kha i ga ī gha u ṅa ū cā ra cha rā jvala jhala ña e ṭa ai ṭha e ṭa au ḍha aṃ ṇa aḥ ta aḥ tha aṃ da auṃ dha oṃ na aiṃ pa eṃ pha lā va lā bha rla ma ra ya ūṃ ra uṃ la īṃ va i śa āṃ ṣa āṃ sa aḥ haḥ āḥ kṣa haḥ ka kā kha khā ga gā gha ghā ṅa ṅā ca cā cha chā ja jā jha jhā ña ñā ṭa ṭā ṭha ṭhā ḍa ḍā ḍha ḍhā ṇa ṇā ta tā tha thā da dā dha dhā na nā pa pā pha phā ba bā bha bhā ma mā ya yā ṛ ṝ ḷ ḹ va vā śa śā ṣa ṣā sa sā ha hā kṣa kṣā kṣaṃ kṣāṃ haṃ hāṃ saṃ sāṃ ṣaṃ ṣāṃ śaṃ śāṃ vaṃ vāṃ laṃ lāṃ raṃ rāṃ yaṃ yāṃ ma māṃ bhaṃ bhāṃ baṃ bāṃ phaṃ phāṃ paṃ pāṃ naṃ nāṃ dhaṃ dhāṃ daṃ dāṃ thaṃ thāṃ taṃ tāṃ ṇaṃ ṇāṃ ḍhaṃ ḍhāṃ ḍaṃ ḍāṃ ṭhaṃ ṭhāṃ ṭaṃ ṭāṃ ñaṃ ñāṃ jhaṃ jhāṃ jaṃ jāṃ chaṃ chāṃ caṃ cāṃ daṃ dāṃ ghaṃ ghāṃ gaṃ gāṃ khaṃ khāṃ kaṃ kāṃ 漢語字面意思： 嗡 頂禮 吉祥金剛空行智勇本尊自在 三界吉祥 可怖獠牙恐怖怖畏尊 百千眼 電光舌 骷髏鬘莊嚴可怖 千萬億臂 火焰鬘圍繞 手持斧索豎立三叉戟 劫末怒猛身 可怖面嘻哈聲 咒母眾圓滿咒 俱生妙歡喜自在 吽吽聲碎裂面 大尸林喜 一切有情驚怖作 大劫末火威光 髮髻束頂髻 持鉞杖顱杖三叉戟 大海腰帶 虎皮衣持 鬼眾擊破作 大障礙度脫 摧毀諸敵 三千大千界輪圍中住 百千面 智慧海主 大血肉脂攝持 一切魔力摧毀 生滅作者 一切龍眾乾枯鎮伏摧毀 腸鬘持 須彌震動吼 忿怒相持 大虛空點我 佛陀千萬剎那成就 智慧甘露雨降 一切業轉 縛作 一切分別破壞作 頭鬘系身 他作明咒破壞 大護作 惡者摧毀 法生作 忿怒遍滿 帝網一切有情 勝足自說大慧 嗡 阿迦阿佉伊嘎咿伽烏昂烏遮熱叉熱作哇匝聶誒札艾他誒札奧達昂納阿他昂達奧達嗡納艾巴誒帕拉哇拉跋勒瑪熱雅烏熱嗡拉咿哇伊夏昂沙昂薩阿哈阿克沙哈 咔喀佉伽嘎噶伽昂昂 遮叉扎匝雜札遮聶聶 札他搭荼達荼納納 塔他達荼達荼納納 帕帕帕帕巴巴巴巴瑪瑪 雅雅日利利哇哇 夏沙薩薩哈哈克沙克沙 克善克善含含三三善善善善萬萬藍藍讓讓陽陽 瑪瑪般般般般潘般潘潘 南南昂昂噹噹湯湯湯湯 納納荼荼荼荼他他札札 聶聶扎扎匝匝恰恰遮遮 噹噹伽伽剛剛康康康康

དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ ཁཱཾ་ཀཾ་ཀཱཾ། ཀ་ཙ་ཁ་ཚ་ག་ཛ་གྷ་ཛྷ་ང་ཉ། ཀ་ཊ་ཁ་ཋ་ག་ཌ་གྷ་ཌྷ་ང་ཎ། ཀ་ཏ་ཁ་ཐ་ག་ད་གྷ་དྷ་ང་ན། ཀ་པ་ཁ་ཕ་ག་བ་གྷ་བྷ་ང་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཨཿཨཾ། ཀ་ཧ་ཀ་ཧ། ཀ་ས་ཀ་ས། ཀ་ ཥ་ཀ་ཥ། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ ཀ་ཝ་ཀ་ཝ། ཀ་ལ་ཀ་ལ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀ་ཡ་ཀ་ཡ། ཀ་མ་ཀ་མ། ཀ་བྷ་ ཀ་བྷ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ཕ་ཀ་ཕ། ཀ་བ་ཀ་བ། ཀ་ན་ཀ་ན། ཀ་དྷ་ཀ་དྷ། ཀ་ད་ཀ་ད། ཀ་ཐ་ཀ་ཐ། ཀ་ཏ་ཀ་ཏ། ཀ་ཎ་ཀ་ཎ། ཀ་ཌྷ་ཀ་ཌྷ། ཀ་ཌ་ཀ་ཌ། ཀ་ཋ་ཀ་ཋ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ། ཀ་ཉ་ཀ་ཉ། ཀ་ཛྷ་ ཀ་ཛྷ། ཀ་ཛ་ཀ་ཛ། ཀ་ཚ་ཀ་ཚ། ཀ་ཙ་ཀ་ཙ། ཀ་ང་ཀ་ང་། ཀ་གྷ་ཀ་གྷ། ཀ་ག་ཀ་ག ཀ་ཁ་ཀ་ཁ། ཀུ་ཧུ་ཀུ་ཧུ། ཀུ་སུ་ཀུ་སུ། ཀུ་ཥུ་ཀུ་ཥུ། ཀུ་ཤུ་ཀུ་ཤུ། ཀུ་ཝུ་ཀུ་ཝུ། ཀུ་ལུ་ཀུ་ལུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཀུ་ ཡུ་ཀུ་ཡུ། ཀུ་མུ་ཀུ་མུ། ཀུ་བྷུ་ཀུ་བྷུ། ཀུ་བུ་ཀུ་བུ། ཀུ་ཕུ་ཀུ་ཕུ། ཀུ་པུ་ཀུ་པུ། ཀུ་ནུ་ཀུ་ནུ། ཀུ་དྷུ་ཀུ་ དྷུ། ཀུ་དུ་ཀུ་དུ། ཀུ་ཐུ་ཀུ་ཐུ། ཀུ་ཏུ་ཀུ་ཏུ། ཀུ་ཎུ་ཀུ་ཎུ། ཀུ་ཌྷུ་ཀུ་ཌྷུ། ཀུ་ཌུ་ཀུ་ཌུ། ཀུ་ཋུ་ཀུ་ཋུ། ཀུ་ ཊུ་ཀུ་ཊུ། ཀུ་ཉུ་ཀུ་ཉུ། ཀུ་ཛྷུ་ཀུ་ཛྷུ། ཀུ་ཛུ་ཀུ་ཛུ། ཀུ་ཚུ་ཀུ་ཚུ། ཀུ་ཙུ་ཀུ་ཙུ། ཀུ་ངུ་ཀུ་ངུ། ཀུ་གྷུ་ཀུ་ 7-463 གྷུ། ཀུ་གུ་ཀུ་གུ། ཀུ་ཁུ་ཀུ་ཁུ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་པ་ཡ་བནྡྷ་པ་ཡ། གརྫ་གརྫ། གརྫྫ་ཡ་ གརྫྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ། བི་དྷྭཾ་ས་ཡ་བི་དྷྭཾ་ས་ཡ། མོ་ཧ་ ཡ་མོ་ཧ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ་ཀཾ་བཱ་ཝ་ཡ། དུ་ར་དུ་ར། ཁུ་ར་ཁུ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། ཛ་ར་ཛ་ར། བི་ཤ་བི་ཤ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཉྫ་བྷཉྫ། མརྡ་ཡ་མརྡ་ཡ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། མཱ་ཙ་ལ་མཱ་ཙ་ལ། ཀྲུ་ར་ཙེ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཤ་ཏྲུ་ནི་བཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། མེ་གྷ་ནི་ཝཱ་ར་ཡ་ཧྲིཾ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། སྟམྦྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། དུརྦས་པ་ཡ་དུརྦས་པ་ཡ། གྷུ་ཌྷཱ་ན་ཏྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལི་བི་ནེ། ཁེ་ཙ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷུ་ཙ་རཱ་ཡ་ཨཱཿ པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ༀ། ཛ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ བཾ། སྠ་ལ་ཙ་རཱ་ཡ་ལཾ། སརྦ་ཏ་ནི་བཱ་ས་ནི་ཧཱུཾ། ནཱ་གཱ་ནཱཾ་སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་གྲྀཧྞ་རཛྙི། གྲྀཧྞ་རཛྙཾ། ཛྙཱཾ་ཛྙཱཾ་ཛྙཽ་ཛྙཽ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། ཁ་ར་ཁ་ར། ཁུ་རུ་ཁུ་རུ། ག་ར་ག་ར། གུ་རུ་གུ་རུ། གྷ་ར་ གྷ་ར། གྷུ་རུ་གྷུ་རུ། ང་ར་ང་ར། ངུ་རུ་ངུ་རུ། ཙ་ར་ཙ་ར། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཚ་ར་ཚ་ར། ཚུ་རུ་ཚུ་རུ། ཛ་ ར་ཛ་ར། ཛུ་རུ་ཛུ་རུ། ཛྷ་ར་ཛྷ་ར། ཛྷུ་རུ་ཛྷུ་རུ། ཉ་ར་ཉ་ར། ཉུ་རུ་ཉུ་རུ། ཊ་ར་ཊ་ར། ཊུ་རུ་ཊུ་རུ། ཋ་ར་ཋ་ར། ཋུ་རུ་ཋུ་རུ། ཌ་ར་ཌ་ར། ཌུ་རུ་ཌུ་རུ། ཌྷ་ར་ཌྷ་ར། ཌྷུ་རུ་ཌྷུ་རུ། ཎ་ར་ཎ་ར། ཎུ་རུ་ཎུ་ རུ། ཏ་ར་ཏ་ར། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ། ཐ་ར་ཐ་ར། ཐུ་རུ་ཐུ་རུ། ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར།

我來為您翻譯這段咒語文字。這些是梵文字母和咒語組合，我會按照您的要求以四種形式展示： （前文承接的咒語尾部） 藏文：དཾ་དཱཾ་གྷཾ་གྷཱཾ་གཾ་གཱཾ་ཁཾ་ཁཱཾ་ཀཾ་ཀཱཾ། 梵文天城體：दं दां घं घां गं गां खं खां कं कां 梵文羅馬拼音：daṃ dāṃ ghaṃ ghāṃ gaṃ gāṃ khaṃ khāṃ kaṃ kāṃ 漢語字面意思：當蕩港港剛剛康康康康 （接下來是梵文字母排列和咒語組合的直譯） 咔遮卡擦嘎匝伽扎昂聶、咔札卡他嘎荼伽荼昂納、咔塔卡他嘎達伽達昂納、咔帕卡帕嘎巴伽巴昂瑪、雅熱拉哇、夏沙薩哈克夏阿哈昂、咔哈咔哈、咔薩咔薩、咔沙咔沙、咔夏咔夏、咔哇咔哇、咔拉咔拉、咔熱咔熱、咔雅咔雅、咔瑪咔瑪、咔巴咔巴、咔巴咔巴、咔帕咔帕、咔巴咔巴、咔納咔納、咔達咔達、咔達咔達、咔他咔他、咔塔咔塔、咔納咔納、咔荼咔荼、咔荼咔荼、咔他咔他、咔札咔札、咔聶咔聶、咔扎咔扎、咔匝咔匝、咔擦咔擦、咔遮咔遮、咔昂咔昂、咔伽咔伽、咔嘎咔嘎、咔卡咔卡、 庫胡庫胡、庫蘇庫蘇、庫書庫書、庫書庫書、庫烏庫烏、庫盧庫盧、庫如庫如、庫尤庫尤、庫姆庫姆、庫布庫布、庫布庫布、庫普庫普、庫普庫普、庫努庫努、庫杜庫杜、庫杜庫杜、庫相簿圖、庫相簿圖、庫努庫努、庫杜庫杜、庫杜庫杜、庫相簿圖、庫相簿圖、庫紐庫紐、庫珠庫珠、庫朱庫朱、庫楚庫楚、庫楚庫楚、庫努庫努、庫古庫古、庫古庫古、庫庫庫庫、 縛耶縛耶、縛帕耶縛帕耶、嘎匝嘎匝、嘎匝耶嘎匝耶、稍沙耶稍沙耶、塔匝耶塔匝耶、斯普札耶斯普札耶、毗曇薩耶毗曇薩耶、摩訶耶摩訶耶、怛羅薩耶怛羅薩耶瑪熱耶、瑪熱耶瑪熱耶、堪巴哇耶堪巴哇耶、杜熱杜熱、庫熱庫熱、巴熱巴熱、匝熱匝熱、毗夏毗夏、吽吽吽吽、達哈達哈、帕遮帕遮、般若般若、末札耶末札耶、吙吙、遮拉遮拉、瑪遮拉瑪遮拉、粗暴心呸、摧毀怨敵吽、遮止雨雲吙、解脫解脫、鎮定鎮定、食食、除惡除惡、 持腐爛腸瓔珞、空行母吽、地行母阿、地下行母嗡、水行母萬、陸行母藍、一切處安住吽、諸龍七重地下宮殿持咒、持咒、 然然怎怎、咔熱咔熱、庫如庫如、卡熱卡熱、庫如庫如、嘎熱嘎熱、古如古如、伽熱伽熱、古如古如、昂熱昂熱、努如努如、遮熱遮熱、租如租如、擦熱擦熱、楚如楚如、匝熱匝熱、珠如珠如、扎熱扎熱、珠如珠如、聶熱聶熱、紐如紐如、札熱札熱、圖如圖如、他熱他熱、圖如圖如、荼熱荼熱、杜如杜如、荼熱荼熱、杜如杜如、納熱納熱、努如努如、塔熱塔熱、圖如圖如、他熱他熱、圖如圖如、達熱達熱、杜如杜如、達熱達熱。

ད་ར་ད་ར། དུ་རུ་དུ་རུ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷུ་རུ་ དྷུ་རུ། ན་ར་ན་ར། ནུ་རུ་ནུ་རུ། པ་ར་པ་ར། པུ་རུ་པུ་རུ། ཕ་ར་ཕ་ར། ཕུ་རུ་ཕུ་རུ། བ་ར་བ་ར། བུ་རུ་བུ་རུ། བྷ་ར་བྷ་ར། བྷུ་རུ་བྷུ་རུ། མ་ར་མ་ར། མུ་རུ་མུ་རུ། ཡ་ར་ཡ་ར། ཡུ་རུ་ཡུ་རུ། ར་ར་ ར་ར། རུ་རུ་རུ་རུ། ལ་ར་ལ་ར། ལུ་རུ་ལུ་རུ། ཝ་ར་ཝ་ར། ཝུ་རུ་ཝུ་རུ། ཤ་ར་ཤ་ར། ཤུ་རུ་ཤུ་རུ། ཥ་ར་ཥ་ར། ཥུ་རུ་ཥུ་རུ། ས་ར་ས་ར། སུ་རུ་སུ་རུ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ། ཀྵ་ར་ཀྵ་ར། ཀྵ་རུ་ཀྵ་ རུ། ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿ གརྦྷ་གརྦྷ། ཛཱ་ཏི་ཛཱ་ཏི། དེ་ཝཱ་ནཱཾ། དཱ་མ་ཡ་དཱ་མ་ ཡ། སརྦ་ཤ་རཱི་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ས་ར་ས་ར་ཧཱུཾ། བི་ས་ར་བི་ར་ས་ ཧཱུཾ། ཨགྣེ་ཧཱུཾ། བ་རུ་ཎེ་ཧཱུཾ། ཨ་ཎ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ། བ་མ་ཝེ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ཀཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་རོ་གོ་པ་ཧ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། 7-464 བི་ཥ་བྷཀྵ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡནྟྲ་བཱ་ཧ་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀཱ་ལཱ་གྷ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡ་མཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ད་ཏྱཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨིནྡྲ་ཡ་ཧཱུཾ། བྷཱུ་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཧཱུཾ། བརྟ་ཙཀྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏ་ཝེ་ཧཱུཾ། མུ་ཁཱ་ ཡ་ཧཱུཾ། ནཻ་ཏྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལི་ནེ་ཧཱུཾ། བྷུ་ཛཱ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨསྟྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཙ་ར་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུ་ཊཱ་ ཡ། མ་ས་མ་ས། ག་ས་ག་ས། ར་ས་ར་ས། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཌ་མ་ཌ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། གྷ་ཊ་གྷ་ཊ། མུཉྩ་མུཉྩ། གྷོ་རཱ་ན་དྷ་ཀཱ་ར་པྲི་མཱ་ཡ། ཕིཾ་ཕིཾ། ཕུ་ད་ཕུ་ད། མ་ར་མ་ར། པ་ར་མཱརྠ་རཱུ་པི་ཎེའི། ཤཱནྟི་ ཀ་རཱ་ཡ། པུཥྚི་བ་རི་ཌ་ནཱ་ཡ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་རཱུ་བི་ཎེ། སརྦ་ཤ་རཱི་རྀ་རཱུ་པཱ་ཡ། པྲྀཀྵ་གུལྨོ་ལ་ཏཱ་ཡ། སབྦྷ་རཱུ་པཱི་ཎེ། སརྦ་བསྟུ་ནེ་མཱ་ར་ཎཱ་ཡ། རཱུ་པཱ་ཡ། བྷཀྵ་ཡ། བྷཀྵ་ཎ་རུ་པཱ་ཡ། ནི་རོ་པཱ་མཱ་ཡ། ནི་ རོ་པཱ་མ་མུ་ཁ་བེ། ཧ་ས་ཧ་ས། བི་ལཱ་ས་བི་ལཱ་ས། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། ནྲྀ་ཏྱཱ་པ་ཡ། དྭཱིནྡྲི་ཡ་ཡོ་གཱ་ཡ། ནིཿསྭ་བྷཱ་ཝ་མཧཱ་ཏྤ་ནེ། ཤཱསྟྲ་དྷཱ་ར་ཎི་ཝ་ར་ཎཱ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷི། ཙ་ར་ཙྪེ་ད་ནི། ཙུམྤ་ཙུམྤ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ ལུ། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ། ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲོཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཱེཾ། ཕོཾ་ཕཱོཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཱཿ ཀུ་ཙ་ཀུ་ཙ། ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། མ་ཊ་ མ་ཊ། ར་ཋ་ར་ཋ། ད་ཋ་ད་ཋ། ཛ་ཋ་ཛ་ཋ། མ་ད་ན་མ་ད་ན། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ། ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད་དང་། ཡུམ་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ འདི་གཉིས་ཡིན་ལ།

我來為您繼續翻譯後續部分： 達熱達熱、杜如杜如、達熱達熱、杜如杜如、納熱納熱、努如努如、帕熱帕熱、普如普如、帕熱帕熱、普如普如、巴熱巴熱、布如布如、巴熱巴熱、布如布如、瑪熱瑪熱、姆如姆如、雅熱雅熱、猶如猶如、熱熱熱熱、如如如如、拉熱拉熱、盧如盧如、瓦熱瓦熱、烏如烏如、夏熱夏熱、書如書如、沙熱沙熱、書如書如、薩熱薩熱、蘇如蘇如、哈熱哈熱、胡如胡如、克沙熱克沙熱、克沙如克沙如、 （以下是種子字組：） 藏文：ཧཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧཱིཾ། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧེཾ་ཧཻཾ། ཧོཾ་ཧཽཾ། ཧཾ་ཧཿ 梵文天城體：हं हां हिं हीं हुं हूं हें हैं हों हौं हं हः 梵文羅馬拼音：haṃ hāṃ hiṃ hīṃ huṃ hūṃ heṃ haiṃ hoṃ hauṃ haṃ haḥ 漢語字面意思：杭航 欣欣 吽吽 亨亨 洪囂 杭哈 噶巴噶巴、匝帝匝帝、得瓦南、達瑪雅達瑪雅、薩瓦夏利拉雅吽、匝雅匝雅吽、毗匝雅毗匝雅吽、薩熱薩熱吽、毗薩熱毗薩熱吽、阿格尼吽、瓦嚕拏吽、阿納拉雅吽、瓦瑪韋吽、阿迦夏雅吽、薩瓦羅果帕哈拉雅吽、毗沙巴克沙納雅吽、揚特熱瓦哈納雅吽、迦拉阿格耶吽、得瓦雅吽、雅瑪雅吽、俱毗拉雅吽、達提雅吽、因陀羅雅吽、部塔雅吽、薩瓦薩埵雅吽、瓦爾塔遮克拉雅吽、達摩達圖韋吽、目卡雅吽、涅特拉雅吽、迦帕拉瑪利涅吽、布匝耶吽、阿斯特拉雅吽、遮熱納雅吽、匝塔目庫塔雅、 瑪薩瑪薩、嘎薩嘎薩、熱薩熱薩、巴熱巴熱、瑪札瑪札、特熱札特熱札、伽札伽札、目且目且、郭拉安達迦拉帕日瑪雅、頻頻、普達普達、瑪熱瑪熱、帕熱瑪爾他如皮涅、善底迦拉雅、普斯提巴利札納雅、洛迦帕拉如皮涅、薩瓦夏利日如帕雅、帕日克沙古勒莫拉塔雅、薩巴如皮涅、薩瓦瓦斯圖涅瑪熱納雅、如帕雅、巴克沙雅、巴克沙納如帕雅、尼若帕瑪雅、尼若帕瑪目卡韋、哈薩哈薩、毗拉薩毗拉薩、納日提雅帕雅、納日提雅帕雅、德溫德日雅約嘎雅、尼薩瓦巴瓦瑪哈特帕涅、夏斯特熱達熱尼瓦熱納雅、納納比、遮熱切達尼、準帕準帕、呼盧呼盧、租盧租盧、 （以下是種子字組合：） 藏文：ཧཱུཾ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱ། ཧཱུཾ་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱི། ཧཱུཾ་ཧུ་ཧཱུཾ་ཧཱུ། ཧཱུཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཻ། ཧཱུཾ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཽ། ཧཱུཾ་ཧཾ་ཧཱུཾ་ཧཿ ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛུཾ་ཛཱུཾ། ཀྲོཾ་ཀྲོཾ། ཕིཾ་ཕཱིཾ། ཕུཾ་ཕཱུཾ། ཕེཾ་ཕཱེཾ། ཕོཾ་ཕཱོཾ། ཕཾ་ཕཱཾ། ཕཿཕཱཿ 梵文天城體：हूं ह हूं हा। हूं हि हूं ही। हूं हु हूं हू। हूं हे हूं है। हूं हो हूं हौ। हूं हं हूं हः हुं हूं। ह्रिं ह्रीं। जुं जूं। क्रों क्रों। फिं फीं। फुं फूं। फें फैं। फों फौं। फं फां। फः फाः 梵文羅馬拼音：hūṃ ha hūṃ hā、hūṃ hi hūṃ hī、hūṃ hu hūṃ hū、hūṃ he hūṃ hai、hūṃ ho hūṃ hau、hūṃ haṃ hūṃ haḥ huṃ hūṃ、hriṃ hrīṃ、juṃ jūṃ、kroṃ kroṃ、phiṃ phīṃ、phuṃ phūṃ、pheṃ phaiṃ、phoṃ phauṃ、phaṃ phāṃ、phaḥ phāḥ 漢語字面意思：吽哈吽哈、吽嘻吽嘻、吽呼吽呼、吽嘿吽嘿、吽霍吽囂、吽杭吽哈、吽吽、吙吙、準準、空空、頻頻、噗噗、佩佩、泡泡、帕帕、帕哈帕哈 庫遮庫遮、特熱札特熱札、瑪札瑪札、熱他熱他、達他達他、匝他匝他、瑪達納瑪達納、吽吽吽吽、吽吽吽吽、吽吽吽吽、吽吽吽吽呸梭哈。 這就是父本根本咒語和母本根本咒語，這兩個是主要的誦持咒語。

བཟླས་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ འདི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་བཟླ་བ་མི་ལྕོགས་ན་རྩ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ གང་མོས་པ་ཞིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་སྐབས་བཟླ་མི་དགོས་ལ། དཀྱིལ་ འཁོར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་ བསྡུ་བ་ནི། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། རྐང་བརྒྱད་དམ་མཚན་བརྒྱ་གང་རུང་གིས་བསྟོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ མེའི་རྭ་བ་ནས་བརྩམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནང་མ་ནང་མ་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལྗང་ སྔོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་ནཱ་ད་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅུང་ཟད་ མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ 7-465 པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །དཀྱིལ་ འཁོར་པ་དང་གཙོ་བོའོ། ཁྲག་འཐུང་གཉིས་མེད་དངོས་པོ་རུ། །འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཁམས་ གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་བདག་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་མེད། ། ཡོད་པ་གཟུགས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྦྱིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ གཟུགས་བདག་ཉིད། །ཕ་རོལ་ཡང་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེས་འགྲུབ་བོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྙེན་པ་སོགས་སུ་འདོད། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ བདག་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྱིན་པ་ཡང་ནི་དེ། །རྒྱལ་ པོ་བདེ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཆོག་ནི་རང་གི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བརྩོན་འགྲུས་དགའ་ཆེན་ཐམས་ ཅད་ལས། །མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་རང་བཞིན་དུ། ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་སོགས་བསམ་གཏན་ཏེ། །ཕར་ཕྱིན་འོད་ ཟེར་སྤྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར། །ཤེས་རབ་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག ། རང་རང་མགོ་བོར་རིགས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་བཏབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྟོབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ དཔའ་བོ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གཉིས་མེད་ཀུན། །གཡོན་པར་ ཞུགས་སྐྱེས་གང་བདེ་བ། །ཐབས་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐེག་པ་ཆེ། ། སྨོན་ལམ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས། །ཕར་ཕྱིན་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་ འཁོར་མ་ལུས་པ། །ཕག་མོ་དང་ནི་བསྲེས་པ་ལས། །བསྡུ་བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ ཁམས་ཀྱི་རྣམ་དག་པའོ། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གཟུགས་བདག །སྒྱུ་མ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་ བའོ།

我會按照您的要求完整直譯這段藏文。這是完整的簡體中文翻譯： 這兩個是主要的誦持咒語。如果不能誦持那麼多，則誦出這兩個根本咒語一遍后，誦持父母本尊的心咒和近心咒中任意喜歡的一個。至於眷屬的咒語，在自身生起修持時不需要誦持，而在修持壇城供養等某些時候雖然需要，但會另外寫出。然後攝收壇城時，由十六明妃供養，以八足贊或百字贊任一讚頌，從大壇城外部的火墻開始，直至自身，後者後者融入前者前者之中，自身也融入心間的青綠色吽字中，那也收攝至風點，風點也融入法界中。稍作等持。從空性中我以吉祥空行海之身而安住。 如是宣說。然後簡略憶念清凈： 世俗諦與勝義諦， 壇城尊與主尊眾， 飲血尊無二之體， 此三遍滿三界中。 一切皆是明點相， 不執二諦為二相， 有相無相為自性， 遍主大尊唯分別。 佈施世俗具色相， 彼岸即是勝義諦， 初始瑜伽以此成， 持戒即是近修持。 波羅蜜多因金剛持， 空性大悲為體性。 忍辱即是梵行相， 繪製壇城亦如是， 王者安住諸樂中， 至尊自證到彼岸。 精進大樂遍一切， 色相安住自性中， 波羅蜜多為自性， 智慧顯現遍一切。 智慧心等為禪定， 波羅蜜多放光明。 智慧壇城並灌頂， 智慧事業王中尊， 各各頂上部族印， 印定波羅蜜多尊。 力即大悲勇士眾， 空性即是瑜伽母， 波羅蜜母無二眾， 左入生起隨所樂。 方便即是明點瑜伽， 波羅蜜多大乘法， 發願持誦咒語等， 波羅蜜細瑜伽相。 智慧壇城無餘盡， 與豬面母相融合， 攝收波羅蜜多尊， 世間界之清凈相。 有與涅槃為體性， 幻相大悲所生起。

།ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་པའོ། །སྐྱེ་མིན་མི་སྐྱེ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོང་དུ་ བཤད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ཕྱིའི་གོ་ཆ་རྣམས་བཀོད་ནས། སྙིང་གར་ༀ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ༴ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ༀ་སུམྦྷ༴ སོགས་མཚམས་རྔམ་བྱ། བདག་དང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ 7-466 ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན། ཞེས་སོགས་ལཱུ་ནག་དང་མཐུན་པར་བརྗོད། སྣང་བ་ཐམས་ ཅད་ལྷར་མོས་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ།

我來為您完整直譯這段藏文內容： 一切非真非妄也。非生非不生而離也。如是。按照前述所說，佈設身體外部鎧甲后，心間白色嗡字金剛薩埵（此處省略號表示中間有省略內容）一切充滿。嗡蘇姆巴（藏文：ༀ་སུམྦྷ，梵文天城體：ॐ सुम्भ，梵文羅馬拼音：oṃ sumbha，漢語字面意思：嗡 擊碎）等守護方隅。自身與所現一切事物皆為勝樂輪之身之自性。如是與盧那格巴相應而誦。於一切顯現觀想為本尊的同時迴向善根。

།གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ལ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ སྦྱངས། སྟོང་པའི་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་གྱིས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་ པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་གི་ཤར་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་དྲི་ ཆེན་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་དངས་མ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་ ཨཾ་དམར་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཨཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་རཀྟ་ཏྲཾ་གིས་ མཚན་པ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་དྲི་ཆུ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། །མེར་ལཾ་དཀར་པོ་ལས་བ་ལང་ གི་ཤ་ལཾ་གིས་མཚན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མཱཾ་སྔོན་པོ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་མཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། རླུང་དུ་བཾ་ དམར་པོ་ལས་གླང་པོའི་ཤ་པཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཏཱཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟའི་ཤ་ཏཱཾ་གྱིས་ མཚན་པ། དབུས་སུ་བཱཾ་དམར་པོ་ལས་ཤ་ཆེན་བཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་ འབར་བས། རྫས་བཅུ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་སེར་ གསལ་ལ་དྭངས་པར་གྱུར་པའི་སྟེང་ཐད་དུ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་ བབས་ཏེ། དེར་ལྷུངས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ཤིང་ཞུ་བས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ ཅན་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་ རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། 7-467 པ་ཕ་པ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་རྣམས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པ། དེ་ ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་ གནས་པའི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་པ་ རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་ཞུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡང་རིམ་པས་ བདུད་རྩི་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས།

我來為您完整直譯這段關於朵瑪儀軌的內容： 朵瑪儀軌中朵瑪加持如下：以（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ सुम्भनि सुम्भ हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ sumbhani sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 擊碎 擊碎 吽 吽 啪）、（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ गृह्ण गृह्ण हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 擒獲 擒獲 吽 吽 啪）、（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ गृह्णपाय गृह्णपाय हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ gṛhṇapāya gṛhṇapāya hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 令擒獲 令擒獲 吽 吽 啪）、（藏文：ༀ་ཨཱ་ན་ལ་ཧོ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ आनय हो भगवान् वज्रराज हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ ānaya ho bhagavān vajrarāja hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡 帶來 吙 世尊 金剛王 吽 吽 啪）而凈化。以（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्मः स्वभावशुद्धोऽहं，梵文羅馬拼音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'haṃ，漢語字面意思：嗡 自性清凈 一切諸法 自性清凈 我）而凈化。 空性中，從巖（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬拼音：yaṃ，漢語字面意思：風）字化現藍色風輪，形如弓形，以幢幡為標誌。其上，從冉（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬拼音：raṃ，漢語字面意思：火）字化現紅色火輪，以燃燒的三角形為標誌。其上，從（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽）化現三個人頭支撐，其上從阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬拼音：a，漢語字面意思：阿）字化現具三部分之顱器，外白內紅。其內東方，從白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬拼音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字化現大糞，以嗡字為標誌。北方，從綠色亢（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬拼音：khaṃ，漢語字面意思：空）字化現人肉精華，以亢字為標誌。西方，從紅色昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬拼音：aṃ，漢語字面意思：昂）字化現菩提心，以昂字為標誌。南方，從黃色郎（藏文：ཏྲཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬拼音：traṃ，漢語字面意思：郎）字化現紅液，以郎字為標誌。中央，從藍色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化現尿，以吽字為標誌。 火方，從白色藍（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬拼音：laṃ，漢語字面意思：藍）字化現牛肉，以藍字為標誌。西南方，從藍色芒（藏文：མཱཾ，梵文天城體：मां，梵文羅馬拼音：māṃ，漢語字面意思：芒）字化現狗肉，以芒字為標誌。風方，從紅色般（藏文：པཱཾ，梵文天城體：पां，梵文羅馬拼音：pāṃ，漢語字面意思：般）字化現象肉，以般字為標誌。西北方，從綠色湯（藏文：ཏཱཾ，梵文天城體：तां，梵文羅馬拼音：tāṃ，漢語字面意思：湯）字化現馬肉，以湯字為標誌。中央，從紅色梵（藏文：བཱཾ，梵文天城體：वां，梵文羅馬拼音：vāṃ，漢語字面意思：梵）字化現人肉，以梵字為標誌。 下方風動火燃，十種物質連同種子字融化，如日出時般呈現明亮澄凈的紅黃色。其正上方，從吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字化現白色托巴，具菩提心甘露之自性，頭部向下。從中流下白色甘露，落入其中，向左攪拌三次而融化，成為如水銀色般極其清涼的甘露。 其上空中，（藏文：ༀ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城體：ॐ अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः，梵文羅馬拼音：oṃ a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṃ aḥ，漢語字面意思：元音字母），（藏文：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།，梵文天城體：क ख ग घ ङ，梵文羅馬拼音：ka kha ga gha ṅa，漢語字面意思：喉音），（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།，梵文天城體：च छ ज झ ञ，梵文羅馬拼音：ca cha ja jha ña，漢語字面意思：腭音），（藏文：ཊ་ཐ་ཌ་ཌྷ་ཎ།，梵文天城體：ट ठ ड ढ ण，梵文羅馬拼音：ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa，漢語字面意思：捲舌音），（藏文：ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།，梵文天城體：त थ द ध न，梵文羅馬拼音：ta tha da dha na，漢語字面意思：齒音），（藏文：པ་ཕ་པ་བྷ་མ།，梵文天城體：प फ ब भ म，梵文羅馬拼音：pa pha ba bha ma，漢語字面意思：唇音），（藏文：ཡ་ར་ལ་ཝ།，梵文天城體：य र ल व，梵文羅馬拼音：ya ra la va，漢語字面意思：半元音），（藏文：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：श ष स ह क्ष हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：śa ṣa sa ha kṣa hūṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：齒音 捲舌音 齒齦音 喉音 雙輔音 吽 吽 啪）等轉變為種種色相。 白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬拼音：oṃ，漢語字面意思：嗡），紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬拼音：āḥ，漢語字面意思：阿），藍色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）自上而上層疊。從中放射三輪諸尊及五色光芒，招請海等處所住之甘露及十方一切佛菩薩勇父勇母心間之甘露，並召請化現為三輪諸尊之眾生。以雙運之樂融化，彼等一切融入三字，嗡阿吽次第融化為甘露融入朵瑪中。

ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཡང་རིམ་པས་ བདུད་རྩི་ཞུ་བ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པས། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་ ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའོ།

（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽）亦次第融化為甘露而融入朵瑪中，色香味力圓滿成為甘露大海。誦（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽）三遍而加持。

།དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་ དྲངས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་པར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེཊ་ཅེས་བརྗོད། རང་གི་མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ པདྨའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་ སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་ པའི་སྐུར་བཞེངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རིགས་བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ལག་ པ་གཡོན་དུ་ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ། གཡས་སུ་ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ། ཉི་ཟླ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་ པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་གྱུར། ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་རེ། ཨ་ ནུ་པྲ་པྲེཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཪྻནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་ ནས་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག མགྲོན་རྣམས་ཀྱིས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་ 7-468 གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། །དྲ་བྱ་ཧོཿཞེས་པ་ལན་གསུམ་དང་ༀ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ ཀྵ་སརྦ་ཡོ་ག་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལན་ལྔས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་ཏམྦྷུ་ བཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཨྱ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པས་སོ་རྩི་དང་ན་བཟའ་ཕུལ། གོང་བཞིན་ཞབས་བསིལ་ཀྱང་ཕུལ། རྐང་པ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ༴ ཞེས་པ་ནས། བདག་ལ་ རྗེས་བརྩེར་མཛད་དུ་གསོལ་གྱི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ་པྲཱེ་ཏ་བི་ཤ་ཙ། ཨུན་མ་ དྱ། ཨ་པསྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ ཡ་ཙྪནྟ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ། བི་བྲ དྡྷ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ གྱིས་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཀཀྐ་དྷ་ནཾ། བབྦྷནྡྷ་ནཾ། ཁཁྑ་ད་ནཾ། སརྦ་དུཥྚཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། མ་མ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ།

我來為您翻譯這段祈請賓客並獻朵瑪的內容： 從自心種子字放射光芒，迎請一切圓滿具足之大曼荼羅吉祥黑魯嘎空行海會諸尊眷屬，以及外圍方位守護神、地方守護神及三界諸部多眾圍繞。以燃燒手印于額前旋轉，誦"啪"。于自前法源中蓮花座上，曼荼羅之輪完整安住，方位守護等安坐外圍。剎那間令三界諸部多眾入光明中，現為吉祥黑魯嘎空行海會及智慧母之身。 復以二水、受用、十六天女、八供養天女等作供養。左手從阿里（元音）化月輪，右手從嘎里（輔音）化日輪，中央吽字，日月及吽字一切轉為金剛合掌。（藏文：ༀ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦ་དྷརྨཱཿཔ་ར་སྤ་རེ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲེཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཨ་ཪྻནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་པྲྀཥྚ་སརྦ་དྷརྨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ अनोन्य अनुगताः सर्वधर्माः परस्परे। अनुप्रप्रेष्ठ सर्वधर्माः अर्यन्त। अनुप्रपृष्ठ सर्वधर्माः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ anonya anugatāḥ sarvadharmāḥ paraspare | anupreṣṭha sarvadharmāḥ aryanta | anupṛṣṭa sarvadharmāḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 互相 隨行 一切法 彼此 最勝 一切法 到達 隨行 一切法 吽）。天女量、誓言量乃至因緣。 諸賓以金剛吸管享用朵瑪。以（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མཱ་ཡ་སྟྭཾ། །དྲ་བྱ་ཧོཿ，梵文天城體：ॐ वज्र अरल्लि होः वज्र डाकिनि समाय स्त्वं। द्रव्य होः，梵文羅馬拼音：oṃ vajra aralli hoḥ vajra ḍākini samāya stvaṃ | dravya hoḥ，漢語字面意思：嗡 金剛 香氣 吙 金剛 空行母 三昧耶 汝 物品 吙）三遍，以及（藏文：ༀ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་སརྦ་ཡོ་ག་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿསྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ भक्ष भक्ष सर्व योग योगीश्वरे हूं हूं हूं जः स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ bhakṣa bhakṣa sarva yoga yogīśvare hūṃ hūṃ hūṃ jaḥ svāhā，漢語字面意思：嗡 食用 食用 一切 瑜伽 瑜伽自在者 吽 吽 吽 匝 梭哈）五遍供養曼荼羅諸尊。 以（藏文：ༀ་བཛྲ་ཏམྦྷུ་བཱ་ཡ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཨྱ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ वज्र तम्भु वाय स्वाहा। ॐ वज्र हास अय स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ vajra tambhu vāya svāhā | oṃ vajra hāsa aya svāhā，漢語字面意思：嗡 金剛 清香 風 梭哈 嗡 金剛 笑 此 梭哈）獻香膏及衣服。如前獻洗足。以四十八足偈及二個八足偈讚頌。從"輪迴涅槃平等"至"祈請悲憐護佑我"祈請所愿。 然後獻供世間諸眾：金剛合掌向上開啟，以（藏文：ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ་པྲཱེ་ཏ་བི་ཤ་ཙ། ཨུན་མ་དྱ། ཨ་པསྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བཱ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པི་པ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟ་ཡ། སཏྶུ་ཁཾ། བི་བྲ དྡྷ། ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ ख ख खाहि खाहि। सर्व यक्ष। रक्षस। भूत प्रेत पिशाच। उन्मद्य। अपस्मार। डाक डाकिन्यादय। इमं बलिं गृह्णन्तु समय रक्षन्तु। मम सर्व सिद्धिम्मे प्रयच्छन्त। यथैवं। यथैष्टं। भुञ्जथ। पिपथ। जिघ्रथ। मातिक्रमथ। मम सर्व कर्तय। सत्सुखं। विवृद्ध। सहायिक भवन्तु हूं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ kha kha khāhi khāhi | sarva yakṣa | rakṣasa | bhūta preta piśāca | unmadya | apasmāra | ḍāka ḍākinyādaya | imaṃ baliṃ gṛhṇantu samaya rakṣantu | mama sarva siddhimme prayacchanta | yathaivam | yathaiṣṭam | bhuñjatha | pipatha | jighratha | mātikramatha | mama sarva kartaya | satsukham | vivṛddha | sahāyika bhavantu hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡 食 食 食啊 食啊 一切 夜叉 羅剎 部多 餓鬼 毗舍遮 狂亂 癲癇 空行空行母等 此 食子 接受 誓言 守護 我 一切 成就 我 施予 如是 如願 享用 飲用 聞香 勿違越 我 一切 事業 善樂 增長 助伴 成為 吽 吽 啪 梭哈）三遍而獻。 特別獻供地方守護神：以（藏文：ༀ་ཀཀྐ་དྷ་ནཾ། བབྦྷནྡྷ་ནཾ། ཁཁྑ་ད་ནཾ། སརྦ་དུཥྚཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། མ་མ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ कक्क धनं। बब्भन्धनं। खख्य दनं। सर्व दुष्टं। हन हन। घातय घातय। मम कार्यं कुरु हूं हूं फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ kakka dhanaṃ | babbandhanaṃ | khakhya danaṃ | sarva duṣṭaṃ | hana hana | ghātaya ghātaya | mama kāryaṃ kuru hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡 卡嘎 財富 邦邦 縛 卡卡 施 一切 惡者 殺 殺 擊殺 擊殺 我 事業 作 吽 吽 啪 啪 梭哈）三遍。

མ་མ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲི་སྭཱཧཱ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལྷ་ཡི་ ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་༴ ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་བསྟོད་ཅིང་ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དཀྲོལ་དུ་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་ བཞིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི། །ཨ་རེ་རེ་རེ་གཏི་མུག་ ཕྱུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མ་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་མནོས། །ཤམྦྷུ་ས་ གསུམ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ རོལ་པར་བྱོས། །ཨ་རེ། གང་གི་དོན་དམ་ལ་ནི་མ་བསྒོམས་པས། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་རེ། ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ནུས་པའོ། །ཨ་རེ། དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟེ་བར་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པའི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མུཿ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ 7-469 བདག་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། སྐབས་འདིར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་དང་ གཏོར་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་གཏོར་མ་རྐྱང་པ་ལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར། །སངས་ རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལམ་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་ བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། ། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པར་གདབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ཀྱང་ བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སྟེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མའམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་ནི། ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། འདིར་མ་བྲིས་ཏེ་ ཤེས་པར་འདོད་ན་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段內容： 以（藏文：ༀ་ཧ་ཧོ་ཧྲི་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ ह हो ह्री स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ ha ho hrī svāhā，漢語字面意思：嗡 哈 吙 啥 梭哈）獻內供。從"諸天眾會悉無餘"至"一切所愿皆成就"讚頌並祈請所愿。 持續搖動鈴鐺，誦： 一切眾生最極喜之自性， 安住瑜伽母之輪性中， 唉！愚癡牲畜不知曉。 攝受俱生美女享大樂。 濕婆三界無餘眾生佛性， 與悲心少女一同遊戲。 唉！于勝義未修習者， 彼不能獲得佛果位。 唉！了知內外無分別， 能度脫一切世間眾。 唉！ 然後多次誦百字明。展示眼手印，以蓮花轉為前行，于臍處作擁抱手印，最後打響指，誦（藏文：ༀ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城體：ॐ वज्र मुः，梵文羅馬拼音：oṃ vajra muḥ，漢語字面意思：嗡 金剛 解脫）。曼荼羅諸尊融入自眉間，世間諸眾返回自處。 此處所說以"空行母眾會集恭敬供養"等二頌作愿為針對同時修薦供與朵瑪而言。若單修朵瑪不涉薦供之事，則應作如下發愿： 愿諸眾生得安樂！ 愿諸眾生離病苦！ 趣向佛果之道路， 愿彼即刻得成就！ 未度者我當度之， 未脫者我當解脫， 瑜伽續部諸論典， 即刻安住于其中！ 如是隨宜發願，並當唱吉祥歌。 此為日常修持之簡略朵瑪儀軌。至於一切部多之朵瑪、或大型方位守護神朵瑪、地方守護神朵瑪等，其本尊生起次第極為廣大，此處未作書寫，若欲了知可於他處查閱。

། འདི་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བདག་ཀྱང་དེ་ རིང་ཕན་ཆད་དུ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་མང་ པོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལྷུར་བླངས་པས། དེང་སང་ཕན་ཐོགས་ཆུང་བར་མཐོང་ཞིང་། ཚིགས་བཅད་དུ་སྡེབས་པའི་ སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་འགའ་ཟུང་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི། གོ་དཀའ་ཞིང་ངག་འདོན་དང་སྒོམ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་དཀའ་བ་དང་། ཡང་ སྒྲུབ་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལ་དགོས་པའི་དོན་ཆད་པ་ཡང་སྣང་བས། ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཡང་དག་རྫོགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་རྒྱས་དོན་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལ་ཚིག་ཟོར་ཤིན་ཏུ་ཡང་བར་ བྱས་པ་འདི་ཡང་། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐཱའི་རོལ་རྩེད་དོ།

我來為您翻譯這段內容： 由此所得任何善， 迴向眾生證佛果。 我亦從今以後時， 愿成眾生之導師。 關於此曼荼羅的修法非常之多，大多著重於文字繁冗，今見少有益處。雖然也有一些偈頌體的略修法，但難以理解且難以區分誦讀與修持的內容。又有一些修法缺少必要內容。因此依照"少而明且圓滿"之方式而作。 這是將吉祥空行海修法的一切究竟內容毫無遺漏地以極為簡練的文字寫成，此亦是月官的遊戲之作。

། །།ཞུ་དག མངྒ་ལཾ།

我來翻譯這些藏文文字元號： "ཞུ་དག" 譯為"校對" "མངྒ་ལཾ།" 是咒語，我將以四種形式顯示： (藏文：མངྒ་ལཾ། , 梵文天城體：मङ्गलम् , 梵文羅馬擬音：maṅgalam , 漢語字面意思：吉祥)