taranatha2321_勝輪勝樂修法廣陳稀有源
多羅那他大師教言集JT485དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 23-301 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ རྣམ་པར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་འབྱུང་གནས་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་ཡ། དཔལ་ལྡན་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དཔའ་པོ། །འགྲོ་ བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་འཇོམས་པའི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་ལ། །བཏུད་ནས་དཔའ་བོ་ལཱུ་ཡི་བའི། །བཞེད་དོན་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ གཞུང་། །ཇི་བཞིན་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། ། འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས། རྡོར་ སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་ དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས། འཁོར་ལོ་ གསུམ་གྱི་ལྷོ་ཚོགས་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨ་ཨཱ་ནས། ཧ་ཀྵ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། ནམ་ མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་ནོ།
我來為您翻譯這段藏文經典。這是多羅那他大師的教言集中的一段，標題為《吉祥勝樂輪修法廣明稀有源》： 《吉祥勝樂輪修法廣明稀有源》 頂禮勝樂輪！ 向具足一切莊嚴身相、 極喜勇識尊、 能除眾生心暗、 金剛持上師足下頂禮！ 恭敬頂禮后， 我今依盧伊巴勇士之 無畏論著意趣， 以極簡語宣說修法儀軌。 在此，若欲修持吉祥勝樂輪修法、除諸迷亂之義，應先如常修持皈依發心及金剛薩埵修法。剎那觀想自身成為雙臂勝樂金剛尊及佛母雙運之相。臍輪處安住左旋阿里卡里咒鬘，由此放射三輪諸尊眾，摧毀一切障礙。 咒語：嗡阿阿（等咒音）...哈叉吽吽啪德（誦三遍） 色蘊即是毗盧遮那佛，乃至虛空界即是網蓮尊。 註：這裡的咒語我已按照您的要求標註了部分音譯。若需要完整的咒語四種對照形式（藏文、梵文天城體、梵文羅馬拼音和漢語字面意思），請具體告知需要哪段咒語，我會為您詳細列出。
།ༀ་སུཾ་བྷ་ནས། བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་རྣམས་ནག་ པོ་ལྗང་ཁུ་དཀར་པོ་སེར་པོའི་འོད་ཀྱི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་ དུ་ཁྱབ་པ། འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ ཅན། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་དང་གུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་མདའི་དྲྭ་བ་རྣམས་སུ་ གྱུར། མཚམས་རྔམ་དང་བཅས་པས་སུམྦྷ་ཚར་གཅིག་བརྗོད། སྔགས་རེ་རེའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་མ་ 23-302 བཞི། གཉིས་གཉིས་འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་མཚམས་མ་བཞི་རྣམས། ཐོ་བ་དང་ ཕུར་བུ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག ཧཱུཾ། ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ མཚམས་བརྒྱད་དུ། འབྲུབ་ཁུང་བ་རྣམས་སུ་བཅུག ཕུར་བུས་སྤྱི་བོར་བཏབ། ༀ་གྷ་གྷ་སོགས་ བརྗོད། ཐོ་བས་བརྡུངས། ༀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་སོགས། བགེགས་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ སུ་བསྒྲལ། ར་བ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མ་དང་འཁོར་ལོའི་ར་བ་རིམ་པ་ གསུམ་གྱིས་སྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨཾ་ ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་བཱི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོགས་བརྗོད། རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་ སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྒོམས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དུ་གྱུར། ༀ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་ཆ་ལྔ་ནཱ་དའི་བར་དུ་ཐིམ། ༀ་ཤུ་ ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ནཱ་ད་ཡང་སྟོང་པར་ཐིམ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ནཱ་ད་དམར་སྐྱ་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ལས་སྤྲོས་ པའི་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རི་རབ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་ལྟེ་བར། གཡོན་ བསྐོར་གྱི་ཨ་ཨཱཿ ནས། ཨཾ་ཨཿཉིས་འགྱུར་དང་། ཀ་ཁ་ནས།
我來為您翻譯這段經文，並標註咒語： （唵桑巴，藏文：ༀ་སུཾ་བྷ，梵文天城體：ॐ सुम्भ，羅馬轉寫：oṃ sumbha，意譯：降伏）乃至（世尊金剛吽啪，藏文：བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：भगवान् वज्र हूँ फट्，羅馬轉寫：bhagavān vajra hūṃ phaṭ，意譯：世尊金剛降伏）。諸咒語放射黑、綠、白、黃四色光芒，遍佈從梵天界至金地。下方由吽字化現五股金剛印，其上具吽字標記，成為金剛地基。方隅處從咒語光芒化現四方金剛墻垣，具各方色相。上覆金剛天幕與帳篷，其外圍環繞五股金剛箭網。 具威嚴地誦一遍桑巴咒。從每個咒語的光芒中現出四門天女，從兩兩交融的光芒中現出四隅天女，手持鐵錘與金剛橛。召請十方魔眾，吽！將其置於圍墻外八方隅處的地穴中，以金剛橛釘頂，誦"嗡伽伽"等咒。以鐵錘敲打，誦"嗡金剛鐵錘"等咒。超度諸魔入大樂法界，融入圍墻。由此化現金剛、蓮花、輪三重圍墻，周遍放射智慧火焰。 自心間阿字化日輪，上有藍色吽字。其光芒迎請與上師無二的壇城輪於前方。從吽字化現十六明妃獻供。誦（金剛女，藏文：ༀ་བཛྲ་བཱི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र वीनि हूँ हूँ फट्，羅馬轉寫：oṃ vajra vīni hūṃ hūṃ phaṭ，意譯：金剛女尊）等咒。以八足讚頌。 以"皈依三寶"等常行懺悔。如常修習四無量心。 （自性清凈，藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，羅馬轉寫：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，意譯：諸法自性清凈我亦清凈）。空性中自身語意三成為嗡阿吽。嗡融入阿，阿融入吽，吽字五分直至拿達皆融入。 （空性智慧，藏文：ༀ་ཤུ་ནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬轉寫：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，意譯：我即空性智慧金剛自性）。拿達也融入空性。略作等持。 從空性中，自心成為粉紅色拿達住于虛空。從其放射之樣字成青色新月形風輪，具幢幡標幟。讓字成紅色三角火輪。其上由邦字成白色圓形水輪，具寶瓶標幟。其上由朗字成黃色方形地輪，具半金剛標幟。其上由宋字成四寶所成須彌山。其上由邦字成雜色蓮花中央，吽字成具吽標記的雜色金剛。其中央安住左旋阿阿等至安阿二倍，以及嘎卡等。
གཡོན་ བསྐོར་གྱི་ཨ་ཨཱཿ ནས། ཨཾ་ཨཿཉིས་འགྱུར་དང་། ཀ་ཁ་ནས། ཧ་ཀྵ། ཌ་ཌྷ། ད་དྷ། ཡ་ལ་གཉིས་ 23-303 འགྱུར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་ བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ ལས་ཧ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་སྟེ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། གདོད་ནས་ གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཚུར་དུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྟེན་དང་ བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི། གཞལ་ མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིགས་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཕ་གུ་དང་། བྲེ་ཕུལ་དང་། གསེར་ གྱི་སྣམ་བུ་དང་། དྲ་ཕྱེད་དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་དང་། བཟུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་ པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཀ་བས་ བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་ཀྱིས་མཛེས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་འཁོར་ ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་འཕྲེང་བས་མཛེས་པ། དེའི་ ལྟེ་བར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་ཅུང་ཟད་ དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། སྟེང་ཐོག་རིམ་པར་ཕུག་པའི་ དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། ནང་གི་ལྷའི་གནས་རྣམས་སུ་ཉི་མའི་གདན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། ། གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་ཤིང་། པད་འདབ་ ཀྱི་ཁོར་ཡུག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་ 23-304 སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་མེ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་རི་དང་། མཆོད་རྟེན་ དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའོ།
我來繼續翻譯這段經文： 從左旋的阿阿等至安阿的雙倍，以及嘎卡等至哈克沙，札荼，達達，雅拉的雙倍等字母完全轉變，化現成白色帶紅光暈的月輪，由十六個阿字母和四十個卡字母雙倍標記。 其中央納入虛空的拿達，由此化現明點，由此化現月牙，由此化現哈字，由此化現鉤形，最終成為放射光芒的白色吽字。從中化現五輪諸尊無量眾，供養諸佛，利益眾生。迎請本初成就的一切壇城，迴歸時完全轉變，成就具足所依能依的一切壇城。 即成就四方四門五層墻垣的無量宮殿，具足垛口、璧臺、金帶、網格、棱柱、遮雨檐、承托等檐部裝飾，圓滿一切特徵。四門之上有柱子支撐的門樓莊嚴。內部神座東白、北綠、西紅、南黃，四隅各具八寶瓶。 中央藍色之上有白色身輪，八輻輪緣飾以輪鬘。其中央有紅色語輪，八輻輪緣以蓮花鬘莊嚴。其中央有藍色心輪，八輻輪緣環繞金剛鬘。其中央有大樂輪，雜色八瓣蓮花略具莖幹，輪緣環繞彎刀鬘。上層逐層穿透，中央隆起。內部諸尊住處皆有三十三日輪座。 無量宮殿外圍具足一切供養莊嚴，蓮瓣圍繞具護輪。其外圍有八大尸陀林，由方位護法、地域守護、樹神、火神、云神、水神、山神、塔神以及成就者勇士瑜伽母等遍滿。
།དབུས་ ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་ཞལ་བཞི་ ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ། གཡོན་ལྗང་། རྒྱབ་དམར། གཡས་སེར། ཞལ་ རྣམ་པར་འགྱུར་བ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་ གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ ཆེའི་ལྤགས་པ་རྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ ན་གྲི་གུག དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག བཞི་པ་ ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་ བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་དུས་མཚན་མ་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་ འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་མགོ་ བོའི་འཕྲེང་བ་ཅན། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཡོན་ ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ པའི་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་པའོ། །གཉིས་ཀའང་ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱད་ ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོ་རུ་ གཟུགས་ཅན་སེར་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ། ། 23-305 མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་ སུ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་དུ་མཧཱ་ཀང་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཏུ་ཀ་ལ་ ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་སུ་ར་བི་རི་ དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་ཨང་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏི། བྱང་ དུ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་ མ། ལྷོ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཤྱ་མ་དྭེ། ལྷོ་ནུབ་ ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ།
我來翻譯這段經文： 中央座墊上安住世尊勝樂金剛，身呈深藍色，四面十二臂。主面藍色，左面綠色，後面紅色，右面黃色，諸面現忿怒相，各具三目，呲牙怒視。初二手持金剛杵與鈴抱持佛母，其下二手張持象皮，右第三手持（嘎瑪汝 ཌཱ་མ་རུ डामरु ḍāmaru 嘎瑪汝鼓），第四手持戰斧，第五手持彎刀，第六手持三叉戟。左第三手持（喀章嘎 ཁ་ཊྭཱཾ་ག खट्वाङ्ग khaṭvāṅga 天杖），第四手持盛血顱器，第五手持金剛索，第六手持四面梵天頭。 右腿伸展踏死死亡標誌尸，左腿屈曲踩黑怖畏尊。頭飾束髮髻、雜色金剛、半月、如意寶珠及五個干顱。具足六種裝飾與頭鬘，披虎皮裙，具足九種舞態。 佛母金剛亥母身呈紅色，一面二臂三目，左手持血顱與天杖擁抱佛父，右手舉金剛杵作威嚇印，雙腿纏繞佛父。披散長髮，以五種裝飾莊嚴，戴干顱項鍊，歡喜飲血且血滴垂落。二者皆安住劫火中央。 大樂輪八瓣上，東方空行母黑色，北方拉瑪綠色，西方生門母紅色，南方持相母黃色，皆從世尊母部化現。四隅各有盛五甘露之顱器。 心輪東輻安住顱鬘師與極暴母，北方大髑髏師與暴目母，西方黑天與光明母，南方呲牙尊與大鼻母，東南方蘇拉毗利與堅慧母，西南方無量光與矮小母，西北方金剛光與蘭卡自在母，東北方金剛身與樹蔭母，皆呈藍色。 語輪東輻安住鉤行者與象運母，北方持發者與大怖畏母，西方大勇士與風力母，南方金剛吽行與飲酒母，東南方極賢與黑天女，西南方金剛賢與極賢母。
ནུབ་བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་སྣ་མ། བྱང་ ཤར་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་མོའོ། །སྐུའི་ འཁོར་ལོའི་ཤར་རྩིབས་སུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་རྡོ་ རྗེ་དང་པཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་སྣ་རིང་མ། ལྷོ་ནུབ་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་ དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ དང་། དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་ འཁྱུད་ཅིང་། འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ལྷག་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ དང་མཚུངས་ཤིང་ཉི་མ་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་པའོ། །དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ དང་མཚུངས་པ་ལས། གཡས་ན་གྲི་གུག་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་པོ། བྱང་ སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ།
我來翻譯這段經文： 西北方大怖畏尊與馬鼻母，東北方不善目與鳥面母，皆呈紅色。 身輪東輻安住大力尊與輪力母，北方寶金剛與（般得若喜 པཎྜ་རོ་ཧི पण्डरोही paṇḍarohī 白蓮母），西方馬頭明王與長鼻母，西北方虛空藏與虛空藏以及輪甲母，東南方（荷如嘎 ཧེ་རུ་ཀ हेरुक heruka 喜金剛）與極勇母，西南方蓮花舞自在與大力母，西北方毗盧遮那與轉輪母，東北方金剛薩埵與大精進母，皆呈白色。 諸勇士皆具四臂，初二手持金剛杵與鈴抱持佛母，下二手持（嘎瑪汝 ཌཱ་མ་རུ डामरु ḍāmaru 嘎瑪汝鼓）與（喀章嘎 ཁ་ཊྭཱཾ་ག खट्वाङ्ग khaṭvāṅga 天杖），其餘相貌與吉祥喜金剛相同，以右展姿立於日輪上。諸勇母相貌與金剛亥母相同，唯右手持彎刀。 東門烏面母藍色，北門鸮面母綠色，西門狗面母紅色，南門豬面母黃色。
23-306 ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་ སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་དྲག་མོའི་ གཟུགས་ཅན་རོའི་གདན་ལ་གནས་པ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ འཛིན་པ། མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ། གཅེར་བུ་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་མཚན་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ སེམས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་པ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ། ཡང་ན་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འདུ་འཕྲོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སེམས་པ་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ དྷརྨཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་མིག་གཉིས་ལ། ༀ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ལ། ཛ་ལས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མེ་ལོང་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། རྣ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་པོ་པི་ཝང་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། སྣ་ལ་ཏྲཾ་ ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་ལ་བཾ་ལས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ་དུང་ཆོས་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། ལྕེར་ ཨཱཿལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ་ལ་ཧོ་ལས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་མོ་རོ་དྲུག་ གིས་གང་བའི་སྣོད་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། དཔྲལ་བར་ཧཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཁཾ་ ལས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ་ནབ་བཟའ་འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་ རྗེ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་ལ་རཾ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ་ཆོས་འབྱུང་ 23-307 འཛིན་མས་འཁྱུད་པ། དེ་རྣམས་རིམ་པས་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། སྣང་མཐའ། དོན་གྲུབ། རྡོར་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་ གནས་པའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ཅན། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ དང་གཞན་རྣམས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ།
我來翻譯這段經文： 東南方閻魔堅固母右青左黃，西南方閻魔使者母右黃左紅，西北方閻魔獠牙母右紅左綠，東北方閻魔降伏母右綠左藍。八門隅護母皆現忿怒相，安住尸陀羅座。 十二位母尊皆一面四臂：上二手持（嘎瑪汝 ཌཱ་མ་རུ डामरु ḍāmaru 嘎瑪汝鼓）與（喀章嘎 ཁ་ཊྭཱཾ་ག खट्वाङ्ग khaṭvāṅga 天杖），下二手持彎刀與托巴，戴新鮮人頭瓔珞，具五印與干顱冠，裸身右展立姿。一切勇士與瑜伽母額間皆飾金剛鬘。 主尊心間有智慧薩埵喜金剛，身白二臂，佛母金剛亥母抱持佛父。其心間有等持薩埵，安住日輪上的（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字），或如經說於心間安（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字），臍輪阿里嘎里流出生起智慧薩埵亦可。 （唵啊吽薩爾瓦比熱約尼嘎雅瓦嘎其塔班扎斯瓦巴瓦阿特瑪柯航 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བི་ར་ཡོ་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ ॐ आः हूँ सर्व विर योनि काय वक चित्त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम् oṃ āḥ hūṃ sarva vira yoni kāya vaka citta vajra svabhāva ātmako'ham 唵啊吽一切勇士佛母身語意金剛自性我） （唵班扎秀達薩爾瓦達爾瑪班扎秀多航 ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿབཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ ॐ वज्र शुद्धः सर्व धर्मः वज्र शुद्धोऽहम् oṃ vajra śuddhaḥ sarva dharmaḥ vajra śuddho'ham 唵金剛清凈一切法金剛清凈我） 于父母二者雙目：從（唵 ༀ ॐ oṃ 種子字）生癡金剛白色持輪，從（匝 ཛ ज ja 種子字）生色金剛母持鏡相抱。于耳：從（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字）生嗔金剛黑色，從（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字）生聲金剛母藍色持琵琶相抱。于鼻：從（當 ཏྲཾ त्रं traṃ 種子字）生慳金剛黃色，從（旺 བཾ वं vaṃ 種子字）生香金剛母黃色持凈瓶相抱。于舌：從（阿 ཨཱཿ आः āḥ 種子字）生貪金剛紅色持蓮，從（霍 ཧོ हो ho 種子字）生味金剛母紅色持六味容器相抱。于額：從（杭 ཧཾ हं haṃ 種子字）生嫉金剛綠色，從（康 ཁཾ खं khaṃ 種子字）生觸金剛母綠色持衣相抱。於心：從（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字）生自在金剛白色持白金剛，從（讓 རཾ रं raṃ 種子字）生法界金剛母白色持法源相抱。 彼等依次以毗盧遮那、不動、寶生、無量光、不空成就、金剛薩埵飾頂。諸佛父皆右展立姿。聲金剛母以寶生佛飾頂，癡金剛安月輪，余尊安日輪。
།ལྟེ་བར་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོ་གཡས་དང་པོ་ ན་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་བཾ་ལས་གསོར་བྱེད་མ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་ འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་པདྨ་སྤྱི་བོར་ཏཾ་ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་ཁུ་རལ་གྲི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གསང་བར་ ཁཾ་ལས་པདྨ་དྲ་བ་ཅན་མ་དུད་ཁ། དུད་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ཚངས་མགོ་གྲི་གུག གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཞགས་པ་འཛིན་ པ། རིམ་པས་བྷྲཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཧོཿལས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ། འོད་དཔག་མེད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ། མགོ་བོ་གཟུགས་ཕུང་བུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་འཛིན་ པ། གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལྟེ་བར་ཚོར་ཕུང་ཨཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཕྱར་བ། མགྲིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གར་དབང་ པདྨ་འཕྱར་བ་ལ་འགུག་བྱེད་མས་འཁྱུད་པ། ལོང་བུར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ པོ་སྔོ་སངས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བ་ལ་པདྨ་གར་དབང་མས་འཁྱུད་པ། གསུམ་ཆར་ཕྱག་ གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྒྱིངས་པ། སྙིང་ཁར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དཀར་པོ་ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དཀུར་བསྟེན་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། དྲ་བ་ཅན་ མས་འཁྱུད་པ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཧི་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་གནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ ས་གནོན་ཅན་གཡོན་སྒྱིངས་པ་དང་བཅས་པས་དཀུར་བསྟེན་པ་ལ། གསོད་བྱེད་མས་འཁྱུད་ 23-308 པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པའོ། །སྙིང་ཁར་ༀ་ཧ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ པ། མགོན་པོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ་དམར་པོ་ ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་བོ་ཁད་ཧེ་ནག་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་ གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་དམར་སེར་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་རྟ་ མཆོག ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་དམར་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྙིང་ཁར་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ། ཁར་ཧྲིཾ་མོཾ་དཀར་མོ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ། དཔྲལ་བར་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་སེར་མོ་ལས་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྱི་ གཙུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་ལས་ཙཎྜི་ ཀ རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་གཉིས་དང་རྨོངས་བྱེད་མ་ཟླ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ གནས་པའོ།
我來翻譯這段經文： 臍輪從（藍 ལཾ लं laṃ 種子字）生墮生母黃色，右第一手持輪。心間從（旺 བཾ वं vaṃ 種子字）生振動母藍色持金剛。喉間從（旁 པཾ पं paṃ 種子字）生召引母紅色持蓮花。頂上從（當 ཏཾ तं taṃ 種子字）生蓮花舞自在母綠色持劍。 諸尊餘三手皆持彎刀、托巴與天杖。密處從（康 ཁཾ खं khaṃ 種子字）生蓮網母煙色，具煙色、白色、紅色三面六臂：右三手持鉤、梵首、彎刀，左三手持托巴、天杖、索。 依次從（布隆 བྷྲཱུཾ भ्रूं bhrūṃ 種子字）、（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字）、（舍 ཧྲཱིཿ ह्रीः hrīḥ 種子字）、（霍 ཧོཿ होः hoḥ 種子字）等種子字生起的毗盧遮那、不動、無量光、寶生、不空成就諸尊真實擁抱，彼等皆安住月輪。 頭部色蘊從（補 བུཾ बुं buṃ 種子字）生毗盧遮那持輪，左腰依止墮生母擁抱。臍輪受蘊從（昂 ཨཾ अं aṃ 種子字）生金剛日黃色右舉寶。喉間想蘊從（舍 ཧྲཱིཿ ह्रीः hrīḥ 種子字）生蓮花舞王舉蓮，召引母擁抱。踝部行蘊從（霍 ཧོཿ होः hoḥ 種子字）生金剛王淺藍色舉雜色金剛，蓮花舞王母擁抱。三者左手皆置心間。 心間識蘊從（吽 ཧཱུཾ हूँ hūṃ 種子字）生金剛薩埵白色，右手金剛置心間，左腰依止，蓮網母擁抱。一切蘊總體從（嘿 ཧི हि hi 種子字）生黑色喜金剛持金剛作鎮地姿左手置心並腰依止，殺生母擁抱。 諸尊皆左持鈴。心間從（唵哈 ༀ་ཧ ॐ ह oṃ ha 種子字）白色生金剛薩埵。護主從（那瑪嘿 ན་མ་ཧི न म हि na ma hi 種子字）黃色生毗盧遮那。頂髻從（梭哈吽 སྭཱཧཱ་ཧཱུཾ स्वाहा हूँ svāhā hūṃ 種子字）紅色生蓮花舞自在。兩肩從（波卡得嘿 བོ་ཁད་ཧེ बो खद् हे bo khad he 種子字）黑色生不動。兩目從（吽吽霍 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ हूँ हूँ हो hūṃ hūṃ ho 種子字）紅黃生金剛日。遍身從（呸杭 ཕཊ་ཧཾ फट् हं phaṭ haṃ 種子字）綠色生馬勝。 臍輪從（唵旺 ༀ་བཾ ॐ वं oṃ vaṃ 種子字）紅色生金剛亥母。心間從（杭雍 ཧཾ་ཡོཾ हं यों haṃ yoṃ 種子字）藍色生閻魔母。口中從（舍漠 ཧྲིཾ་མོཾ ह्रिं मों hriṃ moṃ 種子字）白色生迷亂母。額間從（黑黑 ཧྲེཾ་ཧྲིཾ ह्रें ह्रिं hreṃ hriṃ 種子字）黃色生動搖母。頂髻從（吽吽 ཧཱུཾ་ཧཱུཾ हूँ हूँ hūṃ hūṃ 種子字）綠色生驚怖母。遍諸肢體從（呸呸 ཕཊ་ཕཊ फट् फट् phaṭ phaṭ 種子字）煙色生戰達迦。 二金剛薩埵與迷亂母安住月輪，余尊安住日輪座。
།ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། བྱཱ་ལས་ནོར་བུ་བྱཱ་གྱིས་ མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་གསུམ་པ། དྱཱ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དྱཱ་ གྱིས་མཚན་པ། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ཁར། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་། མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་ ལ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ཁར། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ ཉེ་སྙིང་། མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམ་པས་ རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་གི་ལྷ་མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། ཕཻཾ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ༀ་ཡོ་ག་ ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ ཀར་ཧཱུཾ། དབང་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་སྔགས་ བརྗོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱི་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་ 23-309 མ་དག ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཡུམ་ལ་རྣམ་སྣང་། སྙིང་ པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་། ཐུགས་འཁོར་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་འཁོར་པ་ ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་འཁོར་པ་ལ་རྣམ་སྣང་། དམ་ཚིག་འཁོར་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ དབུ་བརྒྱན། ཕྱི་མཆོད་ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་རྣམས། ལྭ་བ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དང་འདྲ་ལ། རྐང་པ་ བརྒྱད་པའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་དཀྱིལ་ འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ལ། སླར་ཡང་རྫོགས་པར་ལྡང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ བཞག་པ་ནི་ཞེས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། ། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟླ་བའི་ཚུལ། ལཱུ་ཡི་པར་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ སྔགས་བཟླ་ཚུལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི་ལུགས་འདི་ལ་མི་མཛད་པས། སོ་སོར་བཟླས་པ་བྱའོ།
Let我來翻譯這段藏文。這是一段密宗修持儀軌的內容，我會將其翻譯成流暢的現代漢語： 從父尊密處白色吽字化現黑金剛，從比亞(བྱཱ)字化現如意寶珠並以比亞字為標記。從母尊空處阿字化現三瓣紅蓮，從迪亞(དྱཱ)字化現花蕊並以迪亞字為標記。在臍輪和心輪，有母尊心咒和近心咒。在喉輪和頭頂，有母尊心咒和近心咒。同樣，在母尊的臍輪和心輪，有父尊心咒和近心咒。在喉輪和頂輪，母尊心咒和近心咒相互交融擁抱。 心間放射智慧光輪，迎請灌頂諸尊及供養天女。十六明妃獻供。 咒語：Phaim, Dzah Hum Bam Hoh, Om yoga śuddhah sarva dharmah yoga śuddho'ham (梵文天城體：फैं जः हूं बं होः ॐ योग शुद्धः सर्व धर्मः योग शुद्धोऽहं) 一切本尊額間安置"嗡"字，喉間安置"阿"字，心間安置"吽"字。向灌頂諸尊金剛瑜伽母獻供。誦十六明妃咒。 如同諸如來誕生時，諸天以凈水沐浴般，我今亦以清凈天水，如法為尊沐浴凈身。 咒語：Om sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ hūṃ phaṭ (梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक त समय श्रीये हूं हूं फट्) 以充滿甘露的天靈蓋灌頂，身體圓滿，垢染清凈。從上溢之水中，主尊現為不動佛，佛母現為毗盧遮那，四位心要瑜伽母現為寶生佛，心輪眷屬現為不動佛，語輪眷屬現為無量光佛，身輪眷屬現為毗盧遮那，三昧耶輪眷屬現為不空成就佛莊嚴。 外供養、內供養、密供養等與十三衣法的修法相同。以八足咒二次讚頌。通過了知一切法皆空性，以逆次第將壇城攝入光明中，複次圓滿起現。 然後憶念清凈：身隨念住等，如同瑜伽母共行般宣說。 之後觀想持誦要點，持誦方式與魯伊巴總的相同，但在持咒方式上，此傳承不修合誦，應當分別持誦。
།ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་ བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ་བར་གྱུར། སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་གཡས་ལྟག་པ་དང་། །རྣ་གཡོན་སྨིན་དབུས་མིག་དང་ ཕྲག་པ་དང་། །མཆན་ཁུང་ནུ་མ་ལྟེ་བ་སྣ་རྩེ་མགྲིན། །ཁ་དང་སྙིང་ཁ་འབྲས་བུ་མཚན་མ་དང་། །བཤང་ལམ་བརླ་དང་བྱིན་པ་ རྐང་སོར་བོལ། །རྐང་མཐེབ་པུས་མོ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུར་གྱུར། །པུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ། ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ། ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲི་སཽ་སུ་ན་ སི་མ་ཀུ། དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། མི་ཕྱེད་ཕྲ་གཟུགས་རྩེ་མོ་གཡོན། །ཐུང་ངུ་རུལ་སྦལ་སྒོམ་ལ་དབང་། །སྐྱོན་ མ་འཇུག་མ་མ་མོ་མཚན། །བསིལ་སྦྱིན་ཚ་བ་གཞོལ་[མ་]རངས། །གཟུགས་ཅན་སྤྱི་མ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ། །སྦྱོར་བྲལ་སྡུ་གུ་དྲུག་མ་ འཚེད། །ཡིད་བཟང་གསུང་འཁོར་འདོད་མ་ཁྱིམ། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །རབ་གཏུམ་གཏུ་མིག་འོད་ལྡན་སྣ་ཆེན་ མ། །བརྟན་བློ་མིའུ་ཐུང་ལང་ཀ་ཤིང་གྲིབ་མ། །ས་བསྲུང་འཇིགས་བྱེད་རླུང་ཤུགས་ཆང་འཐུང་མ། །སྔོ་སངས་ཤིན་བཟང་རྟ་རྣ་བྱ་ གདོང་མ། །འཁོར་ཤུགས་དུམ་སྐྱེས་ཆང་འཚོང་གོ་ཆ་མ། །རབ་དཔལ་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་བསྒྱུར་བརྩོན་ཆེན་མ། །ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་གྱུར་པ་ནི། སོ་སེན་སྐྲ་སྤུ་པགས་པ་དྲི་མ་ཤ །རུས་པ་རྒྱུས་པ་མཁལ་མ་སྙིང་དང་མཆིན། །མིག་འབྲས་ མཁྲིས་པ་གློ་བ་རྒྱུ་མ་ཞག །ལྟེ་བ་ཆུ་སོ་འདོམ་བར་བད་ཀན་རྣག ཁྲག་རྡུལ་ཚིལ་དང་མཆིལ་མ་བསྣབས། །རིམ་བཞིན་ཐོད་དུམ་ 23-310 ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། །ཀེང་རུས་མཆེ་གཙིགས་ལྷ་དགྲ་འོད་དཔག་མེད། །རྡོ་རྗེ་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནི། །མྱུ་གུ་ཅན་དང་ རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན། །དཔའ་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་རབ་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཟང་། །འཇིགས་ཆེན་རྟ་སྣ་སྟོབས་ཆེན་རིན་ཆེན་དང་། །རྟ་མགྲིན་ མཁའ་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་གར་དབང་ཕྱུག །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཁ་དང་སྣ་གཡོན་གསང་བ་སྣ་ཕུག་གཡས། ། རྣ་བ་གཡས་གཡོན་མིག་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ། །ཁྭ་གདོང་འུག་གདོང་ཁྱི་གདོང་ཕག་གདོང་དང་། །བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མཆེ་གཙིགས་ འཇོམས་མའོ། །སྙིང་མགྲིན་ལྟེ་བ་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་གཟུགས་ཅན་མ། །སྤྱི་བོ་གསང་བར་ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་རྒྱུན་རིང་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་སྒོམ་མོ། །དེ་ ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། གོ་ཆ་གཉིས་བགོས་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ཉིད་ ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི། སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ནས་བྱའོ།
我來翻譯這段藏文。我會保持對仗形式，並按要求標註咒語和種子字： 以百字明咒加持穩固，五輪諸尊融入己身各處。身壇城六十二尊明顯顯現。 [以下為對仗詩] 頂髻頂門右耳及后枕， 左耳眉心雙目與兩肩， 腋窩乳頭臍點鼻尖喉， 口與心間果實密處等， 大便道腿小腿足趾足， 拇趾膝蓋成二十聖地。 [地名咒語] Puja O A (པུ་ཛ་ཨོ་ཨ, पुज ओ अ) Gora Dema (གོ་ར་དེ་མ, गोर देम) Ka O Tri Ko (ཀ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ, क ओ त्रि को) Kala Kahi (ཀ་ལ་ཀ་ཧི, कल कहि) Pre Gri Sau Su Na Si Ma Ku (པྲེ་གྲི་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ, प्रे ग्रि सौ सु न सि म कु) 住于彼處的二十四脈為： [以下為對仗詩] 不分微形左端尖， 短小龜蛙主禪定， 過咎入母天女相， 清涼熾熱傾喜悅， 具相總脈施運者， 離合閃電六煮母， 善意語輪慾女宅， 拙火諸脈次第中。 猛烈熾目光明大鼻母， 堅慧矮人楞伽樹蔭母， 護地怖畏風勢飲酒母， 青凈極善馬耳鳥面母， 輪勢甕生賣酒鎧甲母， 極德大力轉輪精進母。 二十四界現為二十四勇士： 牙甲發毛皮垢肉， 骨筋腎心並肝膽， 眼球膽汁肺腸脂， 臍水牙縫痰膿血， 塵油唾液並鼻涕。 次第化現為： 碎顱枯骨大骨者， 枯骨齜牙天敵無量光， 金剛光與金剛身， 具芽及與金剛發， 大勇吽作極妙金剛善， 大怖馬鼻大力寶， 馬頭空心飲血舞自在， 毗盧金剛薩埵等。 口左鼻密處右鼻孔， 左右耳朵左右目脈中， 烏面鸮面犬面豬面等， 堅母使者齜牙降伏母。 心喉臍額輪中住， 空行拉瑪甕生具相母， 頂密處有白紅明點化， 現為黑魯嘎與金剛亥母。 如是久修身壇城觀想。之後以大樂觀想一切法，披雙甲冑，進入座間事業。此修法之常行食子儀軌，當如《三昧耶源續》修法中所說而行。
།འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་ མའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཚེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དག་པ་བོར་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསོག་ཡན་ སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། བསྲུང་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། གོ་ཆ་གཉིས་བགོད་པ་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་ བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་འཕྲེང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་གྱུར་འདི་ ཡང་། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དེ། །གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བརྒྱ་ཕྲག་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་ པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི། སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་པ་སྤོང་བའི་ལུགས་ལྟར། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་ མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་ གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ།
我來翻譯這段藏文。我會保持原文的對仗形式： 諸部多食子儀軌，應當依照《金剛鬘》或此壇城儀軌中所說，于適當時機修持。若欲修持略修成就法，可略去蘊界處清凈，從積集智慧資糧起如前修持，瞬間觀想護輪與壇城。從披雙甲冑以下如前修持即可成就。極略修法則應依《瑜伽圓滿鬘》而修。 [以下為對仗詩] 如是所說此法要， 圓滿功德無量際， 百種成就勝饗宴， 智者恒常得享受。 此乃依大阿阇黎無畏生(འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས, अभयाकर, Abhayākara)之意趣所造，依除迷惑修法之傳承，吉祥勝樂輪修法廣造稀有源(ངོ་མཚར་འབྱུང་གནས)，由遊方僧塔拉納他(ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ, तारनाथ, Tāranātha)三十歲時于金色寺院撰著。
། །།བཀྲ་ཤིས།། ༼མ་ཡིག འབྲས་གནས་བཅུའི་དཔེ་རྙིང་། ཕྱི་ཁ། ༡༧༥༽
吉祥圓滿！ [註：這裡"བཀྲ་ཤིས"(བཀྲ་ཤིས, शुभम्, śubham)是藏文典籍結尾常用的吉祥語] [後面的內容是一個藏文古籍目錄註記，表示出處："母本·十處果位古本·外篇·第175"]