taranatha1819_佛像度量說明安樂源

多羅那他大師教言集JT378རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་བསྟན་པ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 18-416 ༄༅། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་བསྟན་པ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །ཆ་ཚད་དང་པོ་བཤད་པ། ༄༅། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་བསྟན་པ་བདེ་སྐྱིད་ འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་བསྟན་པ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྐུ་གཟུགས་ཆ་ཚད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་། ། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ལེགས་གསུངས་མདོ་ཙམ་བྲི། ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་བཤད་རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཡི་རི་མོ་གཟུགས་དག་གི །ཁྱོན་དང་ གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚངས་པའི་རི་མོ་གཟུགས་ཀྱི་{སྔར་[སྔགས། །]ཆ་ལྔ་དག་ནི་ གདན་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ནི་དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་གྱི། །ཞལ་དང་སྙན་དང་ཕྲག་པའོ། །ཞལ་ནི་བཅུ་ གཉིས་ཆ་དག་གི །སོར་མོ་བཞི་ནི་མགྲིན་པའོ། །དབུ་དང་སྐྲ་མཚམས་དེ་ཉིད་ལྟར། །སྙན་ གཉིས་དག་ལའོ་ལེགས་པར་མཚན། །དཔྲལ་བ་ཤངས་དང་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས། །གདོང་ནི་ ཆ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །སྨིན་མའི་མཐའ་དང་ཞལ་སྟེང་གི །སྤྱན་ནི་སོར་གཉིས་དག་གིས་ སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད། །སོར་མོ་བཞི་རུ་བཅད་པའོ། །དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཞེས་ དབུས་ཀྱིས། །ནོར་ལྷའི་ཆ་ལས་ཐལ་མོ་གཉིས། །སྙིང་ག་དང་ནི་ལྟེ་བའི་གནས། །ཐལ་མོ་ གཅིག་ཅེས་ཐམས་ཅད་དོ། །ནུ་མའི་བར་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ། ནུ་མ་དག་ལས་བྲང་མཐིལ་བཞིན། ། ཕྱག་ནི་ཐལ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ། །འདི་ཡི་ཕྱག་མགོ་གཉིས་ཐལ་མོ། །སོར་མོ་བཞི་དང་ལྡན་ པ་ཡི། །བརླ་དང་བྱིན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ཤས་སོར་མོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ 18-417 ཞབས་ཐལ་མོ། །མཐིལ་དང་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བྲི་བ་ལ། །སོར་མོ་ བཞི་ཡི་ལྷག་མ་ནི། །གདན་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གདན་དང་གདན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིས། ། གཉིས་ཀྱི་སོར་དང་སོར་མོའོ། །སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་ཆ་ན་བཟའ་ལ་ སོགས་བྱ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དག་ནི། །ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་མཚན་ཉིད་དོ། །དམའ་བའི་ ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆ། །ཉེ་བར་མཛེས་ཤིང་མཛེས་པ་བྲི། །དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ། །ཕྱག་ གཉིས་དག་ནི་མཚུངས་པ་ཡིས། །སྤང་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས། །ཞི་བའི་ལྷ་ནི་བྲི་བ་ལའོ། ། རྟག་ཏུ་གསུས་པ་དགའ་བར་བྱ། །དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས། །མཚམས་དང་མཚམས་ ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དབང་ལྷ་མོ།

我會為您完整翻譯這段藏文。這是多羅那他大師的教言集中關於佛像度量的內容： 《佛身像度量教授稱為安樂源》 第一章 論述度量 《佛身像度量教授稱為安樂源》 嗡薩瓦悉地（ༀ་སྭཱ་སྟི། 在此為祈請吉祥之咒語） 《佛身像度量教授稱為安樂源》 禮敬佛陀！ 圓滿善妙一切之根本， 敬禮佛及佛子眾， 身像度量諸分別， 經續中善說略寫。 如是在吉祥勝樂輪之釋續《三昧耶源流》第三十品中如是說道：神像之畫形，其廣度與形之相。梵畫形之咒，五分即為座。身份三段者，面耳與肩也。面為十二分，四指為頸部。頭及髮際同，二耳善標記。額鼻與面部，面分為三分。眉際至面上，眼為二指量。彼等之長度，四指為度量。中央頸稱中，財神量雙掌。心間與臍處，一掌皆如是。乳間一掌量，乳下如胸底。手臂三掌量，此手首雙掌。具足四指量，大腿小腿具。份量四指是，如是足一掌。 底及掌十二，畫造神像時。四指之餘量，座為八指量。座及座相連，二指與手指。心月輪為主，兵器衣等造。甚深金剛尊，十二掌為相。低分等諸分，繪畫莊嚴美。其量亦為掌，雙手皆相等。應當舍二指，繪畫寂靜尊。常令腹歡悅，應捨去二指。一切諸方隅，忿怒母自在天母。 這是文中內容的完整翻譯。我已經按照您的要求進行了直譯，保持了原文的格式和完整性，對於重複的內容也都完整翻譯。在翻譯對仗句時也儘量保持了對仗的形式。

།བྲན་དང་བྲན་ནི་ཅི་བགྱི་མ། །དྲག་ཅིང་འཇིགས་ སུ་རུང་བའི་གཟུགས། །ཐལ་མོ་བཅུར་ནི་མངོན་པར་བྲི། །གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ། ཐལ་མོ་དགུ་པར་མངོན་པར་བྲི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཛེས་ཤིང་ཉེ་བར་མཛེས་པ་བྲི། ། ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་དུ། རིང་བ་གསུམ་ནི་སྐྱོན་ཆེ་སྟེ། །ཨོས་ཀོ་མགྲིན་པ་བྱིན་པའོ། །སྣ་ དང་རྣ་བ་སོར་མོ་སོགས། །གསུམ་པོ་ཐུང་བ་ཉེས་པ་ཆེ། །བྱིན་པ་ཞབས་སོགས་མཁུར་བ་ དག །གསུམ་པོ་སྦོམ་པ་སྐྱོན་ཆེན་ཏེ། །འགྲམ་པ་བྲང་དང་རྩིབ་ལོགས་གསུམ། །ཞོམ་པ་ཉེས་ པ་ཆེན་པོའོ། །ནུ་མ་རྣ་བ་དཔྲལ་བ་གསུམ། །མཁྱོག་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བརླ་དང་དཀུ་ དང་ནང་ཚོམས་གཉིས། །གསུམ་པོ་ཞོམ་པ་སྐྱོན་ཆེའོ། །མིག་གཡོན་སྣ་དང་རྣ་བ་དང་། །མཆུ་ དང་དཔྲལ་བ་དག་ཉམས་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་དང་ནི་གདུགས་དང་གདན། ། གསུམ་པོ་ཆུང་ཞིང་དོག་པའི་སྐྱོན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །གཟུགས་མཛེས་ཆོ་ག་མཐོང་བ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས། ། དྲག་ཅིང་འཇིགས་རུང་དྲག་པོ་སྟེ། །དཔའ་ཞིང་ང་རྒྱལ་སྐུ་དཔའ་བོ། །བཞད་པའི་ཞལ་ནི་ སྒེག་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ཁྱོན་ཞེས་ 18-418 བྱ་བ་ནི་དཀྱུས་དང་ཞེང་ངོ་། །ཚངས་པའི་རི་མོ་ནི། ཚངས་ཐིག་སྟེ། སྐུ་གཟུགས་འདྲི་བའི་ སྔོན་ལ་འདེབས་དགོས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆ་ལྔ་གདན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གདན་གྱི་ཆུང་མཐའ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་དུམ་བུ་གསུམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི། གཙུག་ཏོར་ནས་ལྐོག་མའི་མཐའ་དང་། དེ་ནས་བྲང་ཞོལ་གྱི་མཐའ་དང་། དེ་ནས་ གསང་བའི་བར་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཞལ་དང་མཉམ་པ་ཕྲག་པ་ཞེས་པ་ནི། མགྲིན་པའི་མས་ སྣ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དཔུང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ལ། ཞལ་རས་ཀྱི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་ཚད་ ཅེས་པ་སྟེ་རགས་རྩིས་སོ། །ཞལ་གང་གི་བཅུ་གཉིས་ཆ་ལ་སོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་ ཐོད་དཔངས་དང་། སྙན་གྱི་དཀྱུས་དང་། དཔྲལ་བ་དང་ཤངས་དང་། ཞལ་གྱི་ས་རྣམས་ནི་ སོར་བཞིའོ། །ཞལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏེ། ཞལ་གྱི་ས་ནི་ སྣ་རྩེའི་འོག་ནས་སྐོས་སྐོའི་རྩེ་མོའི་བར་རོ། །དབུ་དང་སྐྲ་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དབུ་ དང་སྐྲའི་གནས་ཞེས་སྒྱུར་ཏེ། དབུའི་གནས་སམ་སྐྲའི་གནས་ནི། ཐོད་དཔངས་ཡིན་ལ། བོད་ སྐད་དང་བསྟུན་ན། དབུའི་སྐྲ་མཚམས་སམ་དབུའི་སྐྲ་གནས་ཞེས་སྒྱུར་ན་ལེགས་སོ།

我將為您翻譯這段內容： 婢女及婢女做何事，威猛而令人恐怖之形，應以十掌量明顯繪製。形貌美麗悅意者，應以九掌量明顯繪製。 又說："莊嚴而近莊嚴繪製"之詳釋為：三長為大過，即：頦、頸、脛。鼻、耳、手指等，三者短為大過。脛、足等、頰，三者粗為大過。頰、胸、脅三者，扁為大過。乳、耳、額三者，歪斜為大過。大腿、腰、兩齒列，三者扁為大過。左眼、鼻、耳，唇及額若損等。又說：背屏及傘座，三者小而窄為過。 如是又說：一切相好悉圓滿，形貌莊嚴儀軌見，寂靜尊為寂靜相，威猛恐怖忿怒尊，勇猛我慢勇士身，微笑面容為妙美。 其中前兩句為總說，所謂"廣度"即長度與寬度。"梵畫"即梵線，意為繪製佛像之前需要畫線。"五分為座"是就坐姿佛像而言，說明座位最小尺寸。所謂"身份三段"，即從頂髻至喉底邊、從此至胸底邊、從此至密處均等。"面與肩等"意為：從頸下端向左右至肩端之間，與面容廣度相等，此為粗略計算。面之十二分為指，頸部、頭高、耳長、額、鼻、面部諸處皆為四指。此處所說"面"是指口，面部處即從鼻尖下至頜尖間。"頭及髮際"之義，應譯為"頭處及發處"，頭處或發處即頭高，若配合藏語，譯為"頭髮際"或"頭髮處"為妥。

།སྤྱན་ གྱི་ཞེང་ནི་སོར་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ། སྨིན་མའི་མཐའ་ཏེ་སྨིན་རུས་ཀྱི་འོག་དང་། ཞལ་རས་ ཏེ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་རུས་པའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཡས་བྱིབས་ཀྱི་ཞེང་རགས་ རྩིས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱན་གདངས་པའི་བར་གྱི་ཞེང་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིན་མའི་མཐའ་ ཞེས་པའི་མཐའ་ནི་འོག་གི་མཐའ་ཡིན་ལ། སྨིན་མ་དང་སྤྱན་དེ་དག་གི་དཀྱུས་ནི་སོར་བཞིའོ། ། དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཞེས་དབུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། མགྲིན་པའི་མཐིལ་གྱི་དབུས་ནས་ནི་ཞེས་ བསྒྱུར་ན་བདེ་སྟེ། མཐིལ་དང་དབུས་སྐད་དོད་གཅིག་ཅིང་། མཐིལ་གྱི་དོན་ཡང་། ས་གཞི་ དམའ་བ་ལ་ས་མཐིལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་འོག་གི་ཆའི་མིང་ངོ་། །ནོར་ལྷ་ནི་བརྒྱད་དེ་མགྲིན་ པ་ལུས་མ་གཞི་དང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་སྦོམ་སར་དབུས་ནས་ཕྱེད་གཤགས་སུ་གཞལ་ན་ཆ་ 18-419 ཆུང་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་མོ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། མགྲིན་ པ་ནས་སྙིང་ཁའི་བར་དང་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་དེའི་བར་ལའང་ཐལ་མོ་གཅིག་གོ །ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་གཞིའི་བར་ནི། ཐལ་མོ་ གཉིས་ཏེ་ནུ་མ་ལས་གཡས་གཡོན་དུ་བྲང་གི་མཐིལ་དང་མཉམ་པར་ཐལ་མོ་རེ་རེས་གཞལ་ བ་ནི། རགས་པར་ན་རྩིབ་ལོགས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པས་གཡས་གཡོན་དུ། རྒྱབ་ཀྱི་རུས་པ་ལ་ རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔུང་པའི་ཚིགས་ནས་འཁྲིག་མའི་བར་དུ་ཕྱག་ཐལ་ མོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཡིན་ལ། ཕྱག་མགོ་ཡང་ཐལ་མོ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །པུས་མོའི་མཚམས་སུ་ སོར་མོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བྱས་ནས། དེ་བོར་བའི་ལྷག་མ་བརླ་དང་བྱིན་པ་སྡོམས་པ་ཡང་། ཕྱག་དང་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱག་ལ་ཞལ་ཚད་བཞི་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། བརླ་ལ་གཉིས་དང་། བྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པ་སྡོམས་ན་ཡང་བཞི་ཡོད་པས་སོ། །ཆ་ཤས་ སོར་མོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་ཡས་མཐའ་ན་བརླའི་བར་ལ། སོར་བཞིའི་ས་ཡོད་པ་ལ། དབུས་སུ་གསང་གནས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་དཔྱི་མཚམས་འབྱུང་བའི་གནས་ སོ། །འདི་ནི་དབུས་སུ་སྐུ་གཟུགས་མ་མོའི་ཆ་ཤས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཞབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ ཡོད་པས་ཆ་ཤས་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞབས་ཞེས་པས། ལོང་བུའི་ཚིགས་ མཚམས་ནས་བཅལ་ན་ཞབས་མགོའི་སྤངས་ལ་སོར་བཞི་ཡིན་ལ། ཞབས་ཐལ་མོ་ཞེས་པ་ ནི་ཞབས་མཐིལ་གྱི་དཀྱུས་ཚད་སྟོན་པ་སྟེ། རྟིང་པའི་ཕྱོགས་སོར་གཉིས་འཕགས་པ་ཡིན་ ལ། རྟིང་པ་དོར་བའི་ཐལ་མོའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་བཞེད་ལ། གཞན་དག་སོར་མོ་མི་ཐེ་བའི་དབང་ དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བཞེད་པ་གཉིས་ཀ་དུས་འཁོར་དང་བསྟུན་པར་སྣང་བ་འདོད་པ་གཉིས་པོ་ དག་གི་ཕྱི་མ་ལེགས་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞབས་མགོའི་དཀྱུས་ཡོངས་རྫོགས་སོ།

我將為您翻譯這段內容： 所說眼睛寬度為二指，即眉末即眉骨下方，及面即頰骨上方，是說這兩者之間向上突起處的寬度大致，而非表示眼睛張開時的寬度。所謂"眉末"之"末"是指下端，眉和眼的長度均為四指。 "中頸"之"中"，譯為"從頸底中央"為宜，因"底"與"中"梵文同一詞源，且"底"之義如稱地面低處為"地底"，是下部之意。財神是八，即頸部與身體相連處粗處從中間橫向測量有八小分之意。 如是兩掌量分別為：從頸至心間和從心至臍間。"一切"是指密處，從臍至彼處亦為一掌量。兩乳處地基之間為二掌量，即從乳房向左右至胸底平處各一掌量測量，大致即為脅骨尺寸，故左右將觸及背部骨骼，此為其意。從肩關節至腕部為三掌量，手掌亦為一掌量。 在膝關節處具四指后，除此之外剩餘大腿與脛骨合計，與手臂長短相等之意，即如手臂有四面量，大腿有二量，脛骨有二量，合計亦有四量。"分部四指"是指從密處上端至大腿間有四指之地，中間為密處形狀，左右為胯際生起之處。此因中央有佛身女性部分，左右有足部分，故稱"分部"。 如是"足"即從踝關節處量起，足背隆起處為四指，所謂"足掌"是表示足底長度，有人主張是除去後跟突出二指部分的掌量，其他人則主張是不包括腳趾的意思，這兩種說法看似都符合時輪，但兩種主張中後者為佳，然而這裡是指整個足背長度。

།རྟིང་པ་ སོར་བཞི་ཕྱིར་འཕགས་པར་གཞན་ལས་བཤད་པ་ནི་སེགས་ལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། 18-420 ཞབས་མཐིལ་གྱི་ངོས་ནས་བརྩམས་ན་སོར་གཉིས་ཡིན་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ པའི་ཕྱོགས་ལ་སོར་གཉིས་སུ་མ་ལོངས་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ ཡན་ཆད་ཆ་ཚད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མཐིལ་དང་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས། ཉེ་བར་མཛེས་ཤིང་མཛེས་པ་བྲི། །ཞེས་ པའི་བར་ནི་གདན་དང་ཐོར་ཚུགས་ཀྱང་བསྣན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་ལོ་ངོ་ལོ་གྲངས་སུ་རྩིས་པ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་ ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་གདན་དང་ཐོར་ཚུགས་སྦྲགས་པ་ལ་ཐལ་ མོ་བཅུ་གཅིག་དང་སོར་བརྒྱད་རིང་མཐའ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཞི་སོགས་ནི། སོར་མོ་བཞི་ཡིས་ ལྷག་པ་ཡི། །སོར་མོ་བརྒྱད་ནི་གདན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་བདེ་སྟེ། སོར་བརྒྱད་འཇིགས་ བྱེད་དུས་མཚན་སོགས་རོ་གདན་གྱི་དཔངས་དང་སོར་བཞི་པད་ཉིའོ། །གདན་དང་སོགས་ ཀྱི་དོན་ནི་གདན་དངོས་ཉི་གདན་དང་པདྨའི་གེ་སར་སྦྲགས་པ་ལ་སོར་གཉིས་དང་། པདྨའི་ འདབ་མ་ལ་སོར་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་སོ། །སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ། ཉི་ཟླ་གང་རུང་དང་པདྨའི་སྙིང་པོ་སྟེ་གེ་སར་ལ་སོར་རེ་རེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས། དངོས་བསྟན་ལ་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །པད་ཉིའི་ གདན་གྱི་དཔངས་ནི། ཆུང་མཐའ་ནས་ཚད་བཟུང་བ་ཡིན་པས། འདི་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་བྱར་ རུང་ངོ་། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེས་ ན་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ། སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྷ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ གྱི། བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དམའ་བའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དམའ་བ་ དང་མཐོ་བ་ཕྲ་བ་དང་སྦོམ་པ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་གོ་བ་ཆགས་པས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཀ་ བ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། གྲིམས་ལྷོད་དང་འགྱིང་ཁུགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དོད་པར་བྱའོ་ 18-421 ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱག་གཉིས་དག་ནི་སོགས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་སྔར་གྱི་ཚད་ ལས་སོར་མོ་གཉིས་གཉིས་ཕྲི་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞེས་སོགས་ལ་གསུངས་པ་དགའ་ བ་ནི་གསུས་པ་འཕྱང་བའམ་རྒྱས་པའོ། །དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་པ་གསུས་པའི་ མཚམས་སུ་ཡང་སོར་གཉིས་ཕྲིའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བས། སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་ ཕྲི་ནས་ཞི་བ་ལ་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་ལ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ པར་མངོན་ཏེ། འབྲི་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 其他典籍說後跟向外突出四指，是就臺座而言，從足底面算起則為二指，然而在一百二十指尺寸方面，做成略小於二指的尺寸似為適宜。以上是從總體尺寸方面而說。 從"底與掌十二"到"靠近美而美妙繪"之間，是加上座墊與髮髻來說明十二掌量的特徵。這也只是如同把年份計算為年數般從數目方面而說，實際上座墊與髮髻加在一起長度極限為十一掌八指。"四指"等即譯為："超出四指，八指為座"較為妥當，八指是大威德、時輪等尸林座的高度，四指是日蓮座。座墊等的意思是實際座墊即日輪座與蓮花花蕊合計爲二指，蓮花花瓣高度為二指。 "心月輪"也同樣適用於日輪，意思是日輪或月輪與蓮花心即花蕊各一指。此續部中未明顯宣說髮髻尺寸。日蓮座的高度是從最小限度定量，所以可以做得更大。所謂"甚深金剛尊"是指密續壇城的諸本尊。因此此續部明顯宣說的是一百二十指尊為主，並未宣說一百二十五指尊。 "低處等"是指低處與高處、細處與粗處等，簡言之，要做到理解明確而符合義理的增減柱子，以及緊松和舒展等極為生動有力之意。"二手"等是指右手左手二者較前述尺寸各減二指，且"掌"等所說的"歡喜"是指腹部下垂或豐滿。"應除二指"看似是說在腹部處也減二指的文句，故顯然是從一百二十指減去後，顯示寂靜尊為一百零八指，忿怒尊為九十六指，這只是說明繪製方法的大概。

།དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤངས་ བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་དང་དོར་བར་བྱ་བ་སོར་མོ་གཉིས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སོར་བརྒྱ་ ཉེར་ལྔ་པ་ནས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ན། འོག་ཏུ་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་ དང་ཐལ་མོ་དགུ་པར་འབྲི་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་འདྲི་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ རོ། །དེས་ན། དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། གཟུགས་མཛེས་ ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཐལ་མོ་དགུ་པར་མངོན་པར་འདྲི། ཞེས་པ་སྦྱར་ནས་ཞི་བ་འགའ་ཞིག་ དང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ནས་ཞེས་སོགས་ ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེས་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་སྐུའི་མཚན་ཉིན་བཤད་ལ། འདིར་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ ཞལ་ཚད་མཉམ་པར་བཤད་པས། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ཞལ་ཚད་འདྲ་བར་རིགས་པ་ དང་། གཟུགས་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི། ཞེས་པ་འདི་ཞི་བ་ཕོ་ལའང་ཚང་དགོས་པས། ལྷ་མོ་ ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཛེས་པའི་མཐར་ཐུག་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཤོས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ ལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་མཛེས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་སོགས་མི་སྡུག་ པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཞི་བ་འགའ་ཞིག་དང་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཛེས་ཆ་ཆེ་བ་བྱེད་ན་དགུ་པ་ ལས་ཐུང་བ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་ ཐལ་མོ་ཞལ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆ་དང་དགུ་ཆ་ལ་ཞལ་གྱི་ 18-422 ཐ་སྙད་དུ་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མཚམས་དང་མཚམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་ པ་ནི་སྔར་གྱི་ཆ་ཚད་ཀྱི་སྟེང་ནས། སྐུའི་ཆ་སོ་སོའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྲི་སྟེ་བྲི་བར་བྱ་ ཞེས་པ་སྤྱིར་སྟངས་མདོར་བསྟན་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་ངེས་བཟུང་རྣམས་སྐབས་འདིར་གསལ་ བར་མ་བསྟན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 除此之外，"應除二指"和"應去除二指"等說明如何從一百二十五指繪製為一百二十指的方法，而下文僅說"繪為十掌"和"繪為九掌"，卻未說明如何繪製的方法。因此，將"整體即是掌量"等一個偈頌和"形美意悅者，繪為九掌量"連線起來，是針對某些寂靜尊和稍許忿怒等尊，並以"且以掌為面"等兩個偈頌解說極其忿怒猛烈身相的特徵。在此說明忿怒尊父母面量相等，因此推理勇父勇母也應面量相同，且"形美意悅者"也必須具備于寂靜男尊，不應僅執于女尊。如此，雖然最為美妙和最為悅意的是一百二十五指和一百二十指尊，但此處提到美妙是因為八掌等較為醜陋，所以表明若要使某些寂靜尊和游舞忿怒尊美感較強，不應短於九掌之意。 "整體即是掌量"和"且以掌為面"的意思是，將各自身體的八分之一和九分之一立為面的術語之意。"於一切分際"是就前述尺寸而言，是總體簡要說明從身體各個部分的分際處減少后繪製之意，各個確定之處在此未明顯說明。

། དེས་ན་རི་མོ་མཁན་ཚུགས་སྦྱོང་བ་ལ། ཚད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལྷ་རིགས་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་ ན་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལ་ སོགས་པ་དེ་བཞིན་བཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བ་རྣམས་དང་རགས་ ཚད་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས། ཞེང་དུ་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ བཞིན་དུ་སོར་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་པ་དང་། རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་ཕལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ རྣམས་ཀྱང་། རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞིན་དུ། སོར་ བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་སོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བར་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་ན་དོན་དང་མི་ འགལ་ཞིང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ལེགས་པར་འགྱུར་མོད། སྤྱིར་ནི་སོ་སོ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ཞི་ བ་རྣམས་ཐལ་མོ་བཅུ་པའམ་ཐལ་མོ་དགུ་པ་གང་རུང་འབྲི་ལ། མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་། ཐལ་མོ་བཅུ་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བར་བྲི་བར་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ནོ། ། གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུད་མནྡྲ་ཨཾ་ས་ལས་གསུངས་པའང་འགྱུར་ཁྱད་མ་གཏོགས་ཕལ་ ཆེར་འདི་དང་འདྲ་ལ། ཞལ་ཚད་དགུ་པ་གསལ་པོར་མ་གསུངས་སོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 因此對於繪畫師習學時，若將這三種尺寸分別應用於各類本尊，則因黑魯嘎等忿怒如來眾及佛眼母等如來母眾與寂靜如來眾的大致尺寸相似，故為一百二十指寬，金剛忿怒母眾如同金剛忿怒尊般為九十六指，普通游舞忿怒母眾及菩薩母眾也如同普通游舞忿怒尊及菩薩眾般，從一百二十指至一百零八指之間隨宜應用，雖然這樣做不違其義且僅是一種分類方式而已良好，但總的來說不分別應用，而是將寂靜尊畫為十掌量或九掌量任一，非矮小形態的忿怒尊也畫為從十掌至八掌間任一。這是續部的密意。 四座說續曼札昂薩所說的除了譯文差異外大致與此相同，但未明確說明九面量。

།སྐབས་འདིར་དཔྱད་ པར་བྱ་བའི་གནས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་ མཛད་པ་ལས་ནི། ཆ་ལྔ་དག་ནི་གདན་ཞེས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ ཁོ་ན་ལ་འཆད་པ་དང་། དུམ་བུ་གསུམ་ཅན་ཞེས་པའང་འགྱིང་སུམ་འཁྱོགས་ལ་འཆད་པ་ 18-423 དང་། ཞལ་དང་མཉམ་པའི་ཕྲག་པ་ཞེས་པ། ཞལ་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཞེས་སྟོན་ནས། འགྱིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་འཆད་པ་དང་། ཐལ་མོ་བཅུ་གཉིས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་ པ་དང་། གདན་དང་གདན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ལ། རལ་པའི་ ཅོད་པན་དུ་འཆད་པ་དང་། སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་འཆད་པ་དང་། དབུ་དང་སྐྲ་མཚམས་དེ་ཉིད་ལྟར་ཞེས་སོགས་ལ། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སོར་ ཕྱེད་བཅུ་པོ་བསྣོན་པའི་ལུགས་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞབས་ཐལ་མོ་ཞེས་པ་ཡན་ ཆད། སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་བྱེད་དུ་མི་མཛད་པར། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ སྦྱོར་བ་དང་། དེ་ཡང་ཁྱོན་ནི་ཐལ་མོ་སྟེ་སོགས་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་ལྷ་ལས། སོར་ཕྱེད་ བཅུ་སྤོང་ཚུལ་བསྟན་པས། སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་སྟོན་གསུང་བ་དང་། ཐལ་མོ་དགུ་པ་ནི་ལྷ་མོ་ ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་མོ་ཞི་བ་ཡིན་ཕྱིན་ཆ་ཚད་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་པ་དང་། ཉེ་བར་མཛེས་ཤིང་མཛེས་ པ་བྲི། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སོར་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁོ་ནར་སྐྱོགས་བཤད་མཛད་པ་ རྣམས་ནི། སྤྱིར་རི་མོ་མཁན་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་པ་སྲིད་ནའང་། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བཤད་པར་ཡེ་མི་སྣང་ངོ་། །འགྲེལ་པ་དེའི་ནག་འབྱམས་ ཀྱི་སྐབས་སུ། སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའང་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནོར་བར་སེམས་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་དང་རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་དང་མི་འགལ་ལ། བདེ་ མཆོག་གི་ཞལ་བཞི་ལ་དབྱིབས་དང་ཉམས་ཐ་དད་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་དྲག་པོའི་ གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཐལ་མོ་དགུ་པ་དང་བརྒྱད་པ་བགོ་བཤའ་མཛད་པ་དང་། རོ་ ལངས་ཞལ་ཚད་བཅུ་གཉིས་པར་མཛད་པ་སོགས་ནི། རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཚུལ་དང་ 18-424 མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེ་ཕྱིན་རི་མོ་མཁན་རྣམས་ཚུགས་སྦྱོང་བ་ལ་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་ དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་དེའི་བཞེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 此處所需探討之處，是在由阿阇黎惹那熱西達所造的《三昧出生續》註釋《蓮花疏》中，對"五分即是座"一句，僅解釋為右足伸展左足伸展之姿，並將"三段具"一句解釋為三曲優雅姿勢，並且"面與肩平等"一句，在說明面與兩肩也時，解釋為那種優雅的變化形態，以及將十二掌為十二地清凈，以及"座與座之關聯"之義的一種分類解釋為髮髻冠飾，並將"心間月輪"解釋為半月，對於"頭與髮際如是"等，採用時輪所說增加十個半指的傳統，並且對"如是足掌"以上諸句，不作為佛陀離欲形態與轉輪王及黑魯嘎等一切共同特徵的闡述，而僅用於黑魯嘎種性，且對此"範圍即掌量"等一百二十五指尊的教法，闡明捨棄十半指的方式，說是表明一百二十指，並認為九掌量僅是女尊，且對寂靜女尊只用一種尺寸，故承許如來母與菩薩母無有差別，並且對"美化而繪美"以上諸句文字，僅解釋為一百二十五指，這些雖然在畫師實踐時可能無太大矛盾，但在契入續部文義的解釋中卻完全不見。在該註釋的廣大黑部分中，雖有人認為解說一百二十六指有誤，但因這只是大概計算而已，故與一百二十五不相違，且將勝樂四面配以不同形態與韻味，以及對方位護法和忿怒行星等配置九掌量和八掌量，並將尸林神面量定為十二掌等，若如此分類，則無不合規律之處，此後對畫師們習學所需而如是解說，但也並非是該阿阇黎一定如此承許。

། འགྲེལ་པ་འདི་དང་། ཀྲ་ཡ་ས་མུཙྩ་ནས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ཞིང་། སྔ་ མའི་འབྲུ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའང་། པཎྜི་ཏ་རང་ཉིད་མི་མཁས་པའི་སྐྱོན་ མ་ཡིན་གྱི། དུས་དེ་ཙམ་ན་མ་ག་དྷ་དང་། བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་རི་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ གྲགས་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་མེད་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུགས་དེ་ཤེས་པར་འདོད་ན་འགྲེལ་ པ་དེ་ཉིད་དང་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྩར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རང་ལུགས་ལ་མི་འདོད་པས་ལུགས་དེ་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དོ། ། ད་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་བདག་ པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་འགྱུར། །དེ་ ནས་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་ནི་དེ་ནས་ལྟེ་གསང་ཆུ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རྗེ་ངར་བརླ་དང་དཔྱི་ཡང་མ་ནུ་དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ སྟེ། །བྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་བཅས་ཉི་མས་རང་དཔུང་དཔུང་ལག་རྣམས་ནི་མཁའ་མིག་རྒྱལ་པོ་ཉི་ མའི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གང་ཞིག་དུས་དང་དགུ་ཡི་མི་རྣམས་ཀྱི་ ནི་འཇིག་རྟེན་ཚད། །རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གཞི་དང་ཆུ་གཏེར་ཆུ་གཏེར་ཕྱེད་དང་ བཅས་པའི་རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་ཀྱིས། །གཙུག་ཏོར་མགོ་བོ་འོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བདག་ པོའི་དཔལ་ལྡན་དཔྲལ་བ་དག་དང་ཤངས་དང་ནི། །ཤངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐོས་སྐོའི་མཐའ་དང་ དེ་ནས་མགྲིན་པ་དག་ཏེ་མགྲིན་པའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །དེ་ནས་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་ བར་མིའི་བདག་པོ་བྱེད་བཅས་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ ཉི་མ་ཞེས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། མ་ནུ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་དང་། 18-425 རྒྱལ་པོ་ནི་བཅུ་དྲུག་དང་། མཁའ་མིག་ཅེས་པ་ཉི་ཤུ་དང་། དུས་དང་དགུ་ནི་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ དང་། རིག་བྱེད་དང་ཆུ་གཏེར་ནི་བཞིའི་མིང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྒྱལ་བའི་བདག་ པོའི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། མཛོད་སྤུའི་དབུས་ཞེས་པ་མཛོད་སྤུའི་ས་གཞིའི་མས་མཐའ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་མཛོད་སྤུའི་མཐའ་དང་། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་མཐའ་དང་། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ མཐའ་དང་། དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་རྣམས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་སོར་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་ གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་རེའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 此註釋與《事業集》中所說的尺寸大多相似，前者的字面解釋未契入續部文義，這並非是班智達自身不精通的過失，而是當時在摩揭陀與尼泊爾地區的畫師們如何流傳，就未經考察而如此記錄的。若想了解這種傳統，則需通過該註釋本身和《事業集》來了解，然而我等並不如其所許那般，在自宗中不承許，故不廣說該傳統。 現在當安置吉祥時輪中如何所說： 勝主頂髻至眉間中央具作用，成為日量指。 複次頸蓮如是心輪然後臍密蓮亦然。 足底脛小腿與髖亦摩奴彼性明論諸， 胸半具半日量自臂臂手諸為虛目王日量度。 一百二十五何者時與九之人等之世間量。 明論半具基與海藏海藏半具明論明論以。 頂髻頭部向下成，勝主吉祥額及鼻。 鼻下至頰邊界後頸部即頸根蓮中。 複次心間臍密處人主具作用日等以次第成。 此中"日"是指十二，"彼性"是指二十五，"摩奴"是指十四，"王"是指十六，"虛目"是指二十，"時與九"是指九十六，"明論"與"海藏"是四之名稱，應當了知。"勝主"等之義是：眉間中央即指眉間地基之下邊，從頂髻至眉間邊際，從彼至頸部邊際，從彼至心間邊際，從彼至密輪之間等處，各有十二指半，即十三半指。

།ཞབས་མཐིལ་སོར་བཅུ་བཞི་སྟེ། འདི་སྐུའི་དཔངས་ལ་ མི་བགྲོང་། རྗེ་ངར་དང་བརླ་ལ་སོ་སོར་ཉེར་ལྔ་རེ་དང་། ཞབས་མགོ་དང་དཔྱི་ལ་སོར་བཞི་ རེ་རྣམས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། འགྲེལ་པས་ཁ་བཀང་བ་ལ། ཞབས་ མགོའི་དཔངས་ལ་སོར་ཕྱེད་བསྣན་ཅིང་། པུས་མོ་ལ་སོར་བཞི་ཡང་ཁ་བཀང་ནས། དེ་ ལྟར་ན་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །ཐད་ཀར་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་འདོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ ན། ཐུགས་ཀའི་དབུས་ནས་དཔུང་པའི་མཚམས་སུ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས། བར་ལྷུ་ལ་ཉི་ ཤུ། ཕྱག་ངར་ལ་བཅུ་དྲུག །ཕྱག་མགོ་ལ་བཅུ་གཉིས། འཁྲིག་མ་དང་གྲུ་མོའི་ཚིག་ལ་སོར་རེ་ རེ་བསྣན་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཡས་གཡོན་དུ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་བསྒྲེས་པས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། ། རིག་བྱེད་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། གཙུག་ཏོར་ལ་བཞི། མགོ་བོའི་འོག་སྟེ་ ཐོད་དཔངས་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི། དཔྲལ་བར་བཞི། ཤངས་ལ་བཞི། ཤངས་འོག་ནས་སྐོས་ སྐོའི་བར་དུ་ཕྱེད་བཅས་བཞི། མགྲིན་པ་ལ་བཞི། དེ་ནས་སྙིང་ག་མན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ ལྟར་རོ། །དུས་དང་དགུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ། མི་ཕལ་པའི་ཚད་ནི། དཔངས་སུ་སོར་ མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། འདོམ་བརྐྱང་བ་ལ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་གོ །འདི་ནི་མཆུ་དང་ཞེང་དུ་ མི་མཉམ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དཀྱུས་དང་ཞེང་དུ་མཉམ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུད་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལས། ལྷ་སྐུ་ལ་སོར་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ 18-426 ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དག་སྦྱོར་རྒྱས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཤིན་ རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞལ་ཚད་བརྒྱད་པ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཤཱ་ རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོར་གྲགས་པ། བལ་པོའི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་ངེས་པ་ཕྱིས་འགྱུར་བ་འདི་ ལས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་དུས་འཁོར་གྱི་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྩར་ཡང་ མདོ་འདིའི་ལུང་ཅི་རིགས་པ་དྲངས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་སྔ་འགྱུར་དུ་གྲགས་པ་ དང་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་བུའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པ་སོགས། སྔོན་དར་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ འཁོར་སྡོམ་འབྱུང་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཕྲ་མོ་ ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་འགོག་པར་བྱེད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 足底十四指，此于身高不計入。小腿與大腿各二十五指，足背與髖各四指，這些由正文明顯宣說，註釋補充說：足背高度加半指，膝蓋也補充四指，如是則一百二十五指。若就平伸手臂之庹度而言，從心間中央至肩際十二指半，上臂二十指，前臂十六指，手背十二指，腕關節與肘關節各加一指，此等左右雙倍相乘則一百二十五。 明論半具等之義是：頂髻四指，頭部下即頭頂高度四指半，額部四指，鼻四指，鼻下至頰邊四指半，頸部四指，從彼至心間如上所說。"時與九之人等"者，凡人之量，高度八十四指，伸庹九十六指。此于長與寬不等，如來身於長寬等同。此即此續部之王所明顯宣說唯一百二十五指之天身，且與壇城等內外清凈廣大合說。 紅黑閻魔續中亦說八面量，此外，亦有名為《舍利子請問經》、確定從尼泊爾本所譯之後譯本中，大多與此時輪相符而說，于《事業集》中亦引此經之若干教證。著名的《舍利子請問經》舊譯本與著名的《仙人常生子論》等先前傳播者，也大多與時輪、勝生二續所說相符，僅有細微不符之處，而後世著名學者們一致予以否定。

། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་གཅིག་ཁོ་ ནར་ངེས་པའང་དཀའ་ལ། དེ་དག་རྒྱ་གར་ནས་བསྒྱུར་བ་མིན་ཡང་བླ་སྟེ། ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། བཟོ་ཉེས་འགོག་ནུས་ཤིང་། ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་གྱི་དུས་བསྟན་པ་ དང་འགྲོ་ཕན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པར་ངེས་པས། གཞུང་ལུགས་དེ་དག་སྨོད་ཅིང་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། བཏང་ སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་སོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། བཟོ་ཡི་གནས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་ཉིད་ ཟབ་མོ་སྟེ། །འདི་དག་རྟོག་གེའི་རིགས་པས་བརྟག་བྱ་མིན། །བདག་ཉིད་སྒྲོག་དང་ང་རྒྱལ་ སྤང་བར་རིགས། ། ད་ནི་དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སྨྲས་པ། གདོང་ གི་དཀྱུས་ལ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་སམ། །གཞན་དུ་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞལ་ ཚད་བཅུ་གཉིས་དགུ་དང་བརྒྱད་དྲུག་སོགས། །རང་རང་ལུས་ཀྱི་དེ་དེའི་ཆ་དག་ལ། །ཞལ་ 18-427 ཚད་ཅེས་བྱ་སྐྲ་མཚམས་སྐོས་སྐོའི་བར། །ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་གདོང་དང་ཞལ་ཚད་ཟེར། །མཐོ་ གང་ཡིན་ཕྱིར་མཐོ་དང་ཐལ་མོར་གྲགས། །ཆ་ཆེན་ཞེས་པའང་འདིའོ་སོར་མོ་ལ། །ཆ་ཆུང་ ཞེས་གྲགས་གཞན་གྱི་རིགས་འགྲེ་ཡིན། །སོར་མོའི་བརྒྱད་ཆ་ནས་ཏེ་བཞི་ཆ་ནི། །རྐང་པ་ ཞེས་གྲགས་མཁས་པས་བརྡ་འདི་སྦྱར། །དང་པོ་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ལ། །ཐལ་མོ་བཅུ་ པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་སོར་བཞི་སྐྲ་གནས་ཕྱེད་དང་ལྔ། །དཔྲལ་བ་ཤངས་ དང་མགྲིན་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། །ཞལ་གྱི་ས་ལ་ཕྱེད་དང་ལྔ་རུ་འདོད། །མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ ཐུགས་ཀའི་བར་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ལྟེ་བ་གསང་བར་མཐོ་རེའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 然而，由於如來身皆為一切圓滿故，確定為唯一尺度實屬困難，且彼等雖非從印度所譯亦可，依據彼等尺度分類，亦能遮止工藝過失，因於此方往昔時曾廣作弘法利生之事，定為佛陀大悲所趣入，故誹謗並否定彼等論典亦極少必要，置之不理為善。 此處所言：工藝之處與藥物配製，以及咒軌與甚深法性，此等不應以論理推度，應當遠離自我宣揚與我慢。 今當略說彼等實修次第，此處所言：面部長度十二指或，他處十三指半。面量十二九及八六等，各各身體彼彼分中，所謂面量即髮際至頰邊，因此稱為面與面量。因為一掌故稱掌與手掌，大分亦即此也，于指，稱為小分

།དཔྱི་དང་པུས་མོ་སོ་སོར་ ཆ་ཆུང་བཞི། །བརླ་དང་ཞབས་ནི་སོ་སོར་ཞལ་ཚད་གཉིས། །ཞབས་མགོ་ཕྱེད་བཅས་སོར་མོ་ བཞི་རུ་བཤད། །གཙུག་ནས་གསང་དང་གསང་ནས་ཞབས་མཐིལ་བར། །ཕྱེད་བཅས་དྲུག་ ཅུ་རེ་གཉིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཡི་དཔངས་ལ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཐུགས་ཀའི་དབུས་ནས་ མཆན་རྩེར་ཞལ་གང་སྟེ། །བར་ལྷུར་ཉི་ཤུ་ཕྱག་ངར་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཕྱག་མགོ་བཅུ་གཉིས་ འཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་ཡི། །ཚིགས་ལ་སོར་རེ་བསྣན་ཅིང་ཕྱོགས་གཞན་ལའང་། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བས་ བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ། །རགས་རྩིས་ཡིན་ཏེ་བར་ལྷུ་ཕྱག་ངར་གཉིས། །ཕྱེད་དང་ཉེར་གཅིག་ཕྱེད་ དང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཕྱག་མགོ་ཕྱེད་བཅས་བཅུ་གཉིས་ཚིགས་ལ་ཕྱེད། །དཔུང་པའི་ཚིགས་ལ་ སོར་གང་བསྣན་པར་བྱ། ། ད་ནི་ཉེ་བའི་ཚད་རྣམས་བཤད་པར་བྱ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་རྒྱ་དཔངས་སོར་མོ་གཉིས། ། བསྐོར་བ་གསུམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་རྣམས། །ཐད་ཀའི་གསུམ་འགྱུར་བསྐོར་བ་ཡིན་ པར་འདོད། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བ་ཆ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་བསྐོར། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་ ཞུམ། །བོད་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བུབ་འདྲ་བར་འདོད། །དེ་འདྲ་འཕགས་ཡུལ་བྲིས་འབུར་ གང་ལའང་མེད། །དབུ་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔས་འཁོར། །དཔྲལ་བའི་སོར་གསུམ་འོག་ 18-428 ཏུ་མཛོད་སྤུ་བྲི། །དེ་འོག་ནས་བཞི་གཡས་གཡོན་ནས་དྲུག་ནས། །སྨིན་མའི་རྩེ་མོ་འདྲི་སྟེ་ དེའི་ཚད། །དཀྱུས་ལ་སོར་བཞི་སྦོམ་པར་ནས་གཉིས་སོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 臀部與膝蓋各四小分。大腿與足各兩面量。足端四指半。從頂至密處及從密處至足底，均等六十二又半之故，身高一百二十五。從心間中央至肩尖一面量，中節二十，前臂十六，手首十二，腰及肘關節，各增一指，于其他方向亦如是配置，故一百二十五。粗略計算，中節前臂二者，二十一又半與十六又半，手首十二又半關節半，于肩關節增一指。 今當說近量。頂髻寬高二指，周長三倍，圓形者，正面三倍為周長。頂髻根部小分十二週長，如穀粒堆般頂端收縮。藏人認為似倒覆缽，如是印土繪塑皆無。頭圈圓形四十五週長。眉間下三指畫白毫，其下四指左右六指處，畫眉尖，其量，長四指粗二麥。

།མཛོད་སྤུའི་འོག་ནས་སོར་གཉིས་ སྤངས་པ་ཡི། །གཡས་གཡོན་ཐད་ཀར་སྤྱན་གྱི་ཡས་མཐའ་སྟེ། །སྤྱན་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སོར་ཕྱེད་ དབུས་སོར་གསུམ། །ནག་པོ་སོར་གཅིག་མཐོང་མིག་ལྔ་ཆ་ཟེར། །སྤྱན་བཞུག་སྙན་གྱི་བུ་ གར་གཏད་ཅེས་འདོད། །སྤྱན་གཉིས་བར་དུ་སོར་མོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དེ་དབུས་ཤངས་ཀྱི་རྩ་ བར་སོར་མོ་གཅིག །ཤངས་དཀྱུས་ཕྱེད་བཞི་ཤངས་གཤོག་ནས་གཉིས་དང་། །ཤངས་རྩེའི་ རྒྱ་ནི་སོར་མོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཀ་བ་སོར་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ་བུག་པ་དང་། །ཤངས་ཀྱི་འཕྱར་ནི་ཇི་ ལྟར་འོས་པ་བྱ། །འཕྱར་དང་མཐུན་པའི་བུག་པའི་ཚད་བྱེད་པས། །བོད་རྣམས་ཚད་ངེས་བྱེད་ ཀྱང་ངེས་པར་དཀའ། །ཤངས་ནས་མཆུ་གཉིས་འབྱར་མཚམས་ཕྱེད་དང་གཉིས། །དེ་ནས་ སྐོས་སྐོའི་རྩེ་ལའང་ཕྱེད་གསུམ་ལྷག །ཁྲོ་དང་འཛུམ་པའི་ཞལ་ལ་དེ་གཉིས་ཕྲི། །ཡས་ཆུའི་ པདྨ་དཀྱུས་ལ་སོར་མོ་གཉིས། །ཞེང་ལ་ནས་གསུམ་དེ་དབུས་ནས་ཕྱེད་དམའ། །ཡས་མཆུ་ དང་ནི་ཞལ་པད་སོར་རེའི་དཔངས། །མ་མཆུ་ནས་ལྔ་མཆུ་དཀྱུས་ནས་རེས་རིང་། །གྲྭ་གཉིས་ འཛུམ་སྐྱོང་སོར་རེ་ནས་ཕྱེད་ཞེང་། །གྲྭ་འཛུམ་གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པར་བྱ། །སྐོས་སྐོ་སོར་ གཉིས་འཕྱར་ནི་སོར་མོ་བཞི། །དཔྲལ་བའི་དཀྱུས་ནི་སོར་མོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ། །སྙན་ཞེང་ སོར་གཉིས་སྙན་དཀྱུས་ཕྱེད་དང་ལྔ། །སྨིན་དབུས་སྙན་གྱི་རྩེ་མོ་མཉམ་ཞེས་འདོད། །སྙན་ ཤལ་སོར་བཞི་ལས་ནི་མི་ཐུང་སྟེ། །སྙན་གྱི་ཐད་ཀའི་ཞལ་ཞེང་སོར་བཅུ་གཉིས། ཁ་ཅིག་ བཅུ་གཅིག་འདོད་སྟེ་ཉམས་དང་སྦྱར། །སྙན་གཉིས་བར་དུ་མདུན་ལ་ཉི་ཤུ་དང་། །རྒྱབ་ལ་ བཅུ་བཞི་སྙན་འཕྱར་ཕྱེད་དང་གཉིས། །མགྲིན་པ་ཟླུམ་རྒྱས་ཞེང་ནི་སོར་བརྒྱད་ཡིན། །རི་མོ་ དང་པོ་སོར་གྱི་བཞི་གསུམ་ལ། །གཉིས་པ་ཆ་ཆུང་རྐང་བཅས་གསུམ་པ་ནི། །དེ་བས་ལྷག་ པ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་བྲི། །མགྲིན་འཁོར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ 18-429 ཕྲག་པ་ཐལ་མོ་གཅིག །སེགས་ལ་དཔུང་པའི་མགོ་ནས་མཆན་རྩེར་དྲུག །དེ་ནས་ནུ་བར་ དྲུག་སྟེ་ཕྲག་གོང་ནས། །མཚན་རྩེའི་བར་ལ་སོར་མོ་དགུ་རུ་འདོད། །མཐུར་ཕྱག་རྣམས་ལ་ དཔུང་མགོའི་ས་ལ་བཞི། །དཔུང་ལྷུ་ཕྱག་ངར་དཀྱུས་ཚད་སྦོམ་སར་སྐོར། །འཁྲིག་མར་ཕྱེད་ དང་བཅུའི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །བྲི་ཆ་སྐོར་བའི་གསུམ་ཆ་ཡིན་པར་འདོད། །ཕྱག་མཐིལ་དཀྱུས་ དང་སྨད་ཞེང་བདུན་ཡིན་ཏེ། །སྟོད་ཞེང་ཆ་ཆུང་ལྔ་རུ་བྱ་བ་ཡིན། །གུང་མོའི་ཚད་ནི་སོར་མོ་ལྔ་ ཡིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 從白毫下二指之處，左右正對為眼上邊，眼二角半指中央三指，黑色一指瞳孔五分之說。眼向耳孔方向安置，眼二間二指，其中鼻根一指，鼻長四又半，鼻翼二指，鼻尖寬二指半，鼻柱半指，其孔與鼻翹隨宜而作。翹與相應孔之量作故，藏人雖定其量卻難確定。從鼻至二唇相接處二又半，從此至唇角頂亦三又半余。于忿怒與微笑面減此二者。上唇蓮長二指，寬三麥，其中央半低。上唇與面蓮各一指高。下唇五麥，唇長各一麥長。二角微笑紋一指寬半麥。角笑稍向上偏。唇角二指，翹四指。額長八指或十指。耳寬二指耳長五又半。眉中與耳尖齊之說。耳垂不短於四指。耳正對面寬十二指。有謂十一指，隨狀態而配。耳二間前二十，后十四，耳翹二又半。頸圓廣寬八指。第一線四分之三指，第二小分並足，第三較此多，隨美而畫。頸週二十四指。從頸邊至肩一掌。從肩至肩頭六，從此至乳六，從肩上至相尖九指之說。對於垂手，于肩頭處四，肩節前臂長量粗處周，腰處十又半之十一，畫分周之三分之說。掌長與下寬七，上寬五小分。中指量五指。

།མཛུབ་མོ་དེ་ཡི་སེན་རྩར་སླེབ་པ་དང་། །སྲིན་ལག་དེ་ལས་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་ཞིང་། ། གསུམ་པོ་སྐྱེ་ས་མཐོ་དམན་ཕལ་ཆེར་མཉམ། །མཐེ་ཆུང་སྲིན་ལག་དེ་ལས་སོར་ཕྱེད་དམའ། ། རྩེ་མོས་སྲིན་ལག་ཚིགས་གསུམ་པ་རུ་སླེབ། །མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་ལས་ནི་སོར་གསུམ་གྱི། ། སྐྱེ་ས་དམའ་ཞིང་མཛུབ་མོའི་སུམ་ཆར་སླེབ། །འཐེབ་ཚིགས་དང་པོ་འཁྲིག་མཚམས་ནས་ སོར་གཅིག །ཚིགས་གསུམ་རིམ་པས་ནང་མའི་སུམ་ཆ་དག །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་ བཞིན་དམན། །སོར་མོ་རྣམས་ལ་དཀྱུས་ཀྱི་སུམ་ཆ་ནི། །སྤངས་པས་རྩ་བ་སྐོར་ཞིང་རྩེ་མོ་ ནི། །སུམ་ཆ་སྤངས་པ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྐོར། །འཁྲིག་མ་ནས་ནི་མཐེ་བོང་སྐྱེ་མཚམས་བར། ། སོར་བཞི་ཡིན་ཏེ་རྩ་སྐོར་སྲིད་ཀྱང་བཞི། །གུང་མོའི་རུས་ཚིགས་འོག་མའི་ཕྱེད་དུ་སླེབ། ། མཆན་ཁུང་རྩེ་ནས་རྩེ་བར་མདུན་རྒྱབ་གཉིས། །ཉེར་བཞི་མཆན་འོག་གཡས་གཡོན་སོར་ མོ་བརྒྱད། །ནུ་རྡོག་ནས་བཞི་ནུ་བར་མཐོ་རེ་ཡིན། །དེ་ཐད་མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ལ་ཉི་ཤུ་གཅིག ། གཡས་གཡོན་ལོགས་ལ་བཅུ་གཉིས་དེ་འོག་ཏུ། །སོར་བཞིའི་མཚམས་ན་ཤར་ནུབ་ཉི་ཤུ་ དང་། །ལྷོ་བྱང་བཅུ་སྟེ་སྐེད་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་སོར། །ལྟེ་བའི་ས་ཆའི་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་འོག ། ལྟེ་ཁུང་གཡས་འཁྱིལ་ཟླུམ་པོ་སོར་གཅིག་གོ །གཡས་གཡོན་སྟ་ཟུར་རྩེ་མཉམ་བཅུ་དགུ་སྟེ། ། གསང་བའི་ས་ལ་ཉི་ཤུ་བཞིའམ་ལྔ། །འདོམ་བར་གྲུ་གསུམ་ངོས་རེ་སོར་བཅུ་སྟེ། །ཐད་ཀར་ གཞལ་ན་དཀྱུས་ལ་སོར་བརྒྱད་དོ། །སྐེད་མཚམས་འོག་ནས་ཞལ་གང་གསང་བར་རེག །དེ་ 18-430 ནས་སོར་གསུམ་བོར་བར་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ། །གསང་རྡོར་དཀྱུས་དང་སྐོར་བ་སོར་དྲུག་ཡིན། །ནོར་ བུ་སོར་གཉིས་ཡུ་བ་སོར་བཞིའོ། །ཆགས་བྲལ་སྐུ་དང་ཞི་བ་ཡབ་ཀྱང་ལ། །སྦུབས་སུ་ནུབ་ ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པར་ཟད། །ལས་སུ་རུང་ན་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་ལ་སོགས། ཁྲོ་བོ་འགའ་ ལ་བཅུ་གཉིས་དགོས་པའང་ཡོད། །འབྲས་བུའི་ཞེང་ལ་བཞི་སྟེ་འཕྲེད་དཀྱུས་ལྔ། །དཔྱི་དང་ འདོམས་ཀྱི་དཔངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉམ། །འཕོངས་ཚོས་སོར་བརྒྱད་ཟླུམ་པོ་དཔངས་ལ་ གསུམ། །བརླའི་རྩ་བ་ཟླུམ་པོ་ཆ་ཆེན་གཅིག །གུང་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་དབུས་ཐད་བུ་གའི་གྲངས། ། རྗེ་ངར་སྦོམ་སར་ཐུབ་པའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །ལོང་བུར་མདའ་དང་ཞབས་མཐིལ་བཅུ་བཞིའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 食指至其指甲根，無名指較其長半指，三指生處高低大致相等。小指比無名指低半指，指尖達無名指第三節。拇指比食指低三指生處，達食指三分之一。拇指第一節距關節處一指，三節依次為內三分，後後諸節依次漸低。諸指長度三分，除去根部周長，指尖除去三分之一的一半周長。從關節至拇指生處間四指，根部周長縱使長亦四。中指骨節達下節之半。從腋尖至尖之前後二處二十四，腋下左右八指，從乳頭四指，乳間各一高。其正對前後二處二十一，左右兩側十二，其下四指處東西二十，南北十，腰處法指。臍處頂下四指，臍孔右旋圓形一指。左右胯角尖齊十九，密處二十四或五。胯間三角各邊十指，正對測量長八指。從腰處下一掌觸密處，從此舍三指生金剛，密金剛長度與週六指。寶珠二指，柄四指。離欲身與寂父像，因入鞘中唯意念而已。若堪任用八九十等，忿怒尊有需十二者。果實寬四橫長五，胯與胯高二者互等。臀肉八指圓形高三，大腿根圓形一大分，向中指方向中正孔數，小腿粗處佛數，踝處箭數，足底十四。

། མཐིལ་གྱི་མགོར་དྲུག་དབུས་སུ་དབང་པོ་དང་། །རྟིང་པར་རིག་བྱེད་འདི་གསུམ་ཞེང་དུ་ཡིན། ། འོན་ཀྱང་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་ན་ལེགས་པར་མཐོང་། །མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་མཉམ་ཆ་ཆུང་མིག་གི་ གྲངས། །སྐྱེ་མཚམས་དབང་གིས་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་རིང་། །གཞན་གསུམ་མི་བདག་ནོར་ དང་ཀླུ་ཆས་དམན། །མཐེ་བོང་སྦོམས་སུ་སོར་མོ་ལྔ་ཡིས་སྐོར། །གཞན་རྣམས་སྦོམ་ས་རང་ རང་དཀྱུས་ཀྱི་སྐོར། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས། །སྦོམས་སུ་ངེས་པ་མེད་ པས་ཅི་མཛེས་བྱ། །མཐེ་བོང་སྐྱེ་མཚམས་ཞབས་དཔངས་སོར་གཉིས་ཏེ། །རྟིང་པ་འཕགས་ པ་ཕྱེད་ཀྱིས་དམན་པའི་མིག །ཞབས་མགོ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་ལས་ཕྱེད་ཀྱིས་དམའ། །ཕྱག་ ཞབས་མཐིལ་རྣམས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །རུས་ཚིགས་རྩ་ཕྲན་འབར་འབུར་མི་ མངོན་པ། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་སྦོམ་པ་སྟེ། །ཆ་ཆེན་ཆ་ཆུང་ཚད་དུ་ངེས་པ་ཡི། །ཐུར་ མའི་ཤིང་གིས་གཞལ་ནས་སྙོམས་པར་བྲི། །བུད་མེད་རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པའི་ངེས་པ་མེད། ། འདི་དང་མཚུངས་པ་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི། །གཙུག་ཏོར་སྤངས་ཤིང་ཐོར་དཔངས་སྐོས་སྐོ་ དང་། །ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཕྲི་ནས། །སོར་གཉིས་པོ་དེ་ལྟེ་བ་མན་ལ་བསྣན། ། མཆན་རྩེའི་རྒྱ་ལ་སོར་མོ་ཉེར་གཉིས་བྱ། །ནུ་མའི་ཐད་དུ་སོར་མོ་བཅུ་དགུ་བྱ། །ནུ་འོག་བཅོ་ 18-431 བརྒྱད་སྐེད་པ་ཞལ་གང་ངམ། །ཡང་ན་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱ་ལྟེ་བའི་ཐད། །ཉེར་གཅིག་གསང་ བའི་ཐད་ཀར་ཉེར་དྲུག་སྟེ། །གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནས་སོར་གསུམ་ན། །ཆུ་སྐྱེས་ དཀྱུས་སུ་སོར་བཞི་མཆུ་ལ་གཅིག །ཤ་འབུར་དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་ཞེང་དུ་གསུམ། །བརླ་ ཤའི་སྦོམ་ས་སྐེད་པར་མཉམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུས་སུ་སོར་མོ་དྲག་པོའི་གྲངས། །འཕོངས་ ཚོས་རྒྱ་དཔངས་སོར་གང་ཙམ་རེ་སྐྱེད། །ནུ་ཕྲག་སོར་གཅིག་ནུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ། གཟའ་འམ་དབྱིག་གམ་རྩ་ཡི་གྲངས་རྣམས་སོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 足底前端六，中央帝釋，腳跟吠陀，這三者為寬度。然而各減一半則見為妙。拇指食指二者相等小分目數，因生處故食指稍長。其餘三指依人主財和龍數漸減。拇指粗度以五指環繞，其餘諸指粗處以各自長度環繞。然而手足諸指，粗細無定數故隨美而作。拇指生處足高二指，腳跟高起減半之目，足頭生處比其低半。手足掌皆以輪相標記，骨節脈支凸起不顯，小腿細處小腿粗處，大分小分尺度定數，以錐木測量后均勻繪製。女身寬高相等無定，此與相似天女差別為：除去頂髻，髮髻高低與，胸部臍部減四半指后，其二指添于臍部以下。腋尖寬度作二十二指，乳房正對作十九指，乳下十八腰部一掌或，或作十三許臍部正對，二十一密處正對二十六，從密輪處起三指處，蓮花長度四指唇一指，肉突高度一指寬三指，大腿肉粗處與腰部相等，其正中央指數猛數，臀肉寬高各約一指增，乳峰一指乳輪圓形，星或財或脈等數也。

།ཞལ་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ། གདན་དང་ཐོར་ཚུགས་ཞལ་ཚད་རེ་རེ་བསྣན། །ཟེར་ཡང་ཐོར་ཚུགས་གཙུག་ཏོར་སྟེང་དུ་ནི། ། མཐོ་གང་བསྣན་ན་ཧ་ཅང་རིངས་པར་འགྱུར། །གཙུག་ཏོར་ནང་དུ་ཆུད་པའི་མཐོ་གང་ནི། ། སོར་མོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་མེད་ན་ཡང་། །ལོ་ཟླའི་ངོ་ལ་ལོ་ཟླར་བགྲོང་པ་བཞིན། །བཅུ་ གཉིས་ཡིན་ཞེས་ཐ་སྙད་གསུངས་པར་ཟད། །སོར་བརྒྱད་ནས་རྩམས་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ པར། །ཐོར་ཚུགས་དཀྱུས་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། །གདན་གྱི་དཔངས་ལའང་གཅིག་ཏུ་ངེས་ པ་མེད། ༩༣ ༄། །ཆ་ཚད་གཉིས་པ་བཤད་པ། ༈ ད་ནི་ཆ་ཚད་གཉིས་པ་བཤད་པ་ལ། །སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་ཡི་ཚད། །དཀྱུས་དང་ ཞེང་ལ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་བཅུ་བོར། །གཞན་ནི་སྔར་བཤད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས། །ཚད་འདིས་ལྷ་ མོ་འདྲི་ན་ཐོད་ཁྱིམ་དང་། །མགྲིན་པ་སྙིང་ག་སྐེད་པའི་གནས་དག་ལས། །སོར་ཕྱེད་རེ་རེ་ཕྲི་ ནས་ལྟོ་བར་བསྣན། །འདི་ཡང་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་མཚུངས། །ཆ་ཆེན་བདུན་པའི་ ལྷ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི། །ཐལ་མོ་བཅུ་པ་གདན་ལ་བཞུགས་ན་ཡིན། །གདན་ལ་ཆ་ཆེན་ཕྱེད་ དང་གཉིས་དང་ནི། །དཔྱི་སོར་བཞི་དང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསྣན། །ཟེར་མོད་འཕོངས་ཚོས་ དཔངས་ལ་སོར་མོ་གཉིས། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བསྣན་པའི་ཚད་དུ་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ རྟིང་བར་སོར་བཞི་སྟེ། །པུས་མོའི་མཐའ་ལ་ཆ་བཞི་སོར་བརྒྱད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 所謂十二面量者， 座墊與髮髻各增一面量。然而若於髮髻頂髻之上，增加一掌將顯過長。包含于頂髻內之一掌，雖不過八指之量，如同年月之面于年月中計數，稱為十二者不過是言說而已。從八指乃至十二指間，髮髻長度隨其所宜，座墊高度亦無一定。 第二量度釋說： 今當說明第二量度，百二十指之量，長度與寬度各舍十半指，其餘當知唯如前說。以此量度繪天女時，于頂間、頸部、心間、腰部諸處，各減半指后添于腹部。此亦其餘一切如前。稱為七大分天者，即為十掌高坐于座墊上。座墊加二又半大分及四髖指與頂寶，雖如是說，臀肉高度增二指量，定為增加之量度。金剛跏趺腳跟四指，膝端四分八指也。

།སྟ་ཟུར་མཚམས་ནས་ 18-432 པུས་རྩེའི་ཐུར་ཤིང་བར། །བཅུ་བདུན་ཙམ་ཡིན་ལྷ་ངའི་དཔངས་ལ་བདུན། །དེ་ཡིས་མས་ མཐའ་ནས་བཟུང་བརླ་རྩ་ཡི། །ཡས་མཐའི་ཐུར་ཤིང་བར་ལ་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཕྲད་ མཚམས་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་མཐར། །མཐོ་ལྔ་སོར་དྲུག་འདི་དག་རི་མོའི་དཔང་། །བརླ་ཤ་སྐྱེ་ མཚམས་ལྟ་ཟུར་ཉི་ཤུ་དྲུག །སེམས་སྐྱིལ་རོལ་སྟབས་ལ་སོགས་ཉམས་དང་སྦྱར། །འགྱིང་ དང་བརྐྱང་བསྐུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེང་ཚད་སོགས། །འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་ལྟར་དགོས་པའང་རིགས་ པས་དཔྱད། ། ༄། །ཆ་ཚད་གསུམ་པ་བཤད་པ། ༈ ཆ་ཚད་གསུམ་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐལ་མོ་དགུ་པ་ཞལ་རས་ཐུགས་ཀ་དང་། ། ལྟེ་བ་གསང་གནས་བར་དུ་ཆ་ཆེན་རེ། །ཐོད་དཔངས་མགྲིན་པ་བོལ་གོང་པུས་མོར་གསུམ། ། དཔྱི་བཞི་བརླ་དང་བྱིན་པར་ཉེར་གཉིས་རེ། །དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལྔར་འགྱུར། །བྲང་ གི་དབུས་ནས་མཆན་ཁུང་སོར་མོ་བཅུ། །བར་ལྷུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ངར་བཅུ་བཞི་སྟེ། །བཅུ་ གཉིས་ཕྱག་མགོ་དེ་ལྟར་ལྔ་བཅུ་བཞི། །གཡས་གཡོན་དབྱེ་བས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ། ཐོར་ཚུགས་དཔངས་སུ་སོར་མོ་བརྒྱད་པར་བྱ། །བྲང་ཞེང་སོག་མིག་གཉིས་པར་སོར་བཅུ་ དགུ། །ཐོད་ཞེང་བཅུ་དགུ་སྙན་གཉིས་བར་བཅུ་གཅིག །ཤངས་ཞེང་སོར་གཉིས་ཞལ་དཀྱུས་ ཕྱེད་དང་བཞི། །སྙན་ཞེང་ཕྱེད་གཉིས་མགྲིན་ཞེང་སོར་མོ་བདུན། །མཆན་ཁུང་རྩེ་ནས་ཕྲག་ དཔངས་དེ་དང་མཉམ། །དཔུང་པའི་ཞེང་དུ་སོར་ལྔ་ནས་ཚད་གཉིས། །ཕྱག་ངར་སྦོམ་སར་ སོར་བཞི་ནས་གཉིས་ཏེ། །ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་རིགས་པས་དཔྱད། །ཐུགས་ཀ་བཅུ་དྲུག་ སྐེད་པར་བཅུ་བཞི་དང་། །ལྟེ་བར་བཅོ་བརྒྱད་གསང་བར་ཉེར་གཉིས་ཙམ། །བཞུགས་ཚེ་ དཔྱི་མིག་སོར་ཚད་དྲུག་གམ་བརྒྱད། །ཞབས་ནི་བརླ་རྩ་ཞེང་དུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །པུས་མོའི་ སྟེང་བརྒྱད་བྱིན་དབུས་ཕྱེད་དང་དྲུག །ཞབས་མཐིལ་དཀྱུས་ལ་བཅུའམ་ཕྱེད་དང་བཅུ། །དེ་ དག་ཡབ་སྟེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི། །བྲང་ཞེང་བཅོ་ལྔ་ནུ་བར་སོར་གཅིག་སྟེ། །ནུ་འབུར་ནུ་རྡོག་ 18-433 དབུས་ནས་ཕྱེད་བཞིས་སྐོར། །ནུ་མའི་དཔངས་ནི་སོར་བཞིར་བྱ་བ་ཡིན། །ཐུགས་ཀ་བཅོ་ ལྔ་སྐེད་པར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སྟ་ཟུར་རྩེ་ལ་བཅུ་བདུན་སྨད་ཉེར་བཞི། །གསང་བའི་ཐད་ཀར་ ཞེང་ལ་ཉེར་ལྔར་འདོད། །བརླའི་རྩ་བར་ཞེང་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 從髖部邊緣至膝端木標間，約十七，髖骨高度七。從其下端起至大腿根部上端木標間有十五。從跏趺相交處至頂髻端，五掌六指，這些是畫像高度。大腿肉生處至髖部邊緣二十六，配以禪定、遊戲姿態等情態。威儀、伸屈、跏趺寬度等，增減隨需以理推究。 第三量度釋說： 第三量度當如是了知：九掌高者面部、心間、臍部、密處間各一大分。頭頂高度、頸部、喉結、膝蓋各三。髖四、大腿與小腿各二十二。如是各成五掌半。從胸中至腋下十指。臂節十八、前臂十四、手臂十二，如是五十四。分左右則為一百零八指。髮髻高度應為八指。胸寬至兩肺孔十九指。頭寬十九、兩耳間十一。鼻寬二指、面長三指半。耳寬一指半、頸寬七指。從腋尖至肩高與此等同。臂寬從五指至二量。前臂粗處從四指至二指。細微部分當以理推究。心間十六、腰部十四、臍部十八、密處約二十二。坐時髖窩六或八指。足之大腿根寬十一、膝上八、脛中五指半。足底長十或十指半。 這些為父尊，至於天女等，胸寬十五、乳間一指、乳隆乳蒂從中心四指半環繞。乳高應為四指。心間十五、腰部十二、髖部邊緣頂端十七下部二十四。密處正對處寬度許為二十五。大腿根部寬度十二指。

།བྲང་དང་སྐེད་དཔངས་སོར་ མོ་བཅུ་གཅིག་རེ། །ལྟོ་བའི་དཔངས་ནི་སོར་མོ་བཅུ་བཞིར་བྱ། །འོན་ཀྱང་འདི་དང་གོང་མ་ ཕན་ཚུན་བསྲེས། །ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་ན་ལྷ་མོའི་ཚད། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ལེགས་ པར་འཆར། ། ༄། །ཆ་ཚད་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཐལ་མོ་བརྒྱད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ༈ ཆ་ཚད་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །ཐལ་མོ་བརྒྱད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་དང་གདན་གྱི་དཔངས། །བགྲངས་པས་ཐལ་མོ་བཅུ་པར་ཐ་སྙད་ མཛད། །ཞབས་མགོ་པུས་མོ་ཐོད་དཔངས་རྣམས་ལ་བཞི། །བརླ་དང་རྗེ་ངར་རང་སོར་བཅོ་ བརྒྱད་ཡིན། །བརླའི་སུམ་ཆ་ལྟོ་བས་བཀབ་པོ་ཞེས། །ཟེར་ཡང་ཚད་ལྡན་བཟོ་ལས་འདི་མི་ འབྱུང་། །ཞལ་ཐུགས་ལྟེ་གསང་རྣམས་ལ་ཆ་ཆེན་རེ། །ཕྱག་ངར་མྱོས་བྱེད་ཕྱག་མགོ་དྲག་པོ་ སྟེ། །དཔུང་ལྷུ་སོར་མོ་བཅུ་བཞིར་བྱ་བ་ཡིན། །བྲང་ཕྱེད་སོར་མོ་བཅུ་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་། །མཆུ་ ཞེང་གབ་པའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེར་འདོད། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་དག །ཚང་པ་ མིན་པས་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཡང་། །ཅིག་ཏུ་གོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱན་ཞེང་ཆུང་ཚད་ སོར་གཉིས་དཀྱུས་སོར་གསུམ། །ཞལ་དཀྱུས་རིང་ཚད་སོར་དྲུག་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །སྙན་ཞེང་ སོར་གཉིས་མགྲིན་ཞེང་སོར་མོ་དགུ། །མཆན་འོག་ཕྲག་གོང་སོར་དགུ་དཔུང་པའི་དབུས། ། ཕྱེད་བཅས་བདུན་དང་ཕྱག་ངར་ཕྱེད་དང་བདུན། །སྐུ་ཡི་སྦོམ་ནི་ཞལ་ཚད་དགུ་པ་ལས། ། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་སོར་རེ་སྐྱེད་པར་བྱ། །བརླ་རྩར་བཅུ་གཉིས་བྱིན་པར་སོར་བརྒྱད་ དོ། །བཞུགས་ཚེ་དཔྱི་མིག་གདན་སྟེང་བརྒྱད་དམ་བཅུ། །ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་སྤགས་ ནས་ནི། །ཞལ་ཚད་དགུ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་འགྲེའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་ 18-434 བོ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ནི། །ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མི་ལེགས་འདི་ ཉིད་བསྔགས། ། ༄། །ཆ་ཚད་ལྔ་པ་མཐོ་དྲུག་ལྡན་པ། ༈ ཆ་ཚད་ལྔ་པ་མཐོ་དྲུག་ལྡན་པ་ནི། །ཐོད་དཔངས་སོར་གསུམ་ཞལ་རས་ཐལ་མོ་གཅིག ། མགྲིན་པ་སོར་གསུམ་ལུས་ལ་ཐལ་མོ་གཉིས། །བརླ་དང་བྱིན་པ་ཞལ་གང་པུས་ཚིགས་ དང་། །ཞབས་མགོའི་དཔངས་ལ་སོར་གསུམ་བྱེད་པར་འདོད། །གསུས་པ་འཕྱང་པས་བརླའི་ ཆ་ཤས་དག །རན་པར་སྒྲིབ་པའང་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྲི། །ཕྱག་མགོ་ཕྱེད་བརྒྱད་ཕྱག་ངར་ ཕྱེད་དང་བཅུ། །དཔུང་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་བྲང་ཕྱེད་སོར་བདུན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 胸部和腰高各十一指。腹部高度應為十四指。然而此與上述互相結合，隨宜配合則成天女量度，前所未有稀有殊勝善妙顯現。 第四量度極忿怒身相，八掌高廣為眾所知： 第四量度極忿怒身相，八掌高廣為眾所知。發向上豎及座墊高，計數稱為十掌之名稱。足頭、膝蓋、頭頂高度各四。大腿與小腿各十八自指。大腿三分之一為腹覆蓋，雖如是說，然于具量工藝中此不見有。面、心、臍、密處各一大分。前臂如杵、手臂威猛，臂節應為十四指。半胸十指，於此亦復，多許稱為唇寬覆蓋。極忿怒身相之相好，因非具足，故唇寬覆蓋，亦未見有一定之理。眼寬小量二指、長三指。面長量度六指，如是言。耳寬二指、頸寬九指。腋下至肩九指、臂中七指半與前臂七指半。身軀粗細從面量九分，左右兩側各增一指至腰部。大腿根十二、小腿八指。坐時髖窩至座面八或十。忿怒天女等亦由此推算，隨面量九分之處類推。閻摩敵及金剛手忿怒等，壇城主尊忿怒王等，過於短小不善，此量稱讚。 第五量度具六高： 第五量度具六高者：頭頂高三指、面部一掌。頸部三指、身軀二掌。大腿與小腿一面量、膝關節與足頭高度欲作三指。腹部下垂而覆大腿部分，隨宜美觀而畫。手臂七指半、前臂九指半。臂節十二、半胸七指。

།ཞལ་ཚད་དྲུག་པ་ཕོ་ཉ་སྲིན་ པོའི་གཟུགས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཚད་འདི་ཡིས། །འབྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་བོད་ རྣམས་འདོད། །འདི་ལའང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཞལ་ཚད་དྲུག་པ་ དང་། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་བ་ཌུ་ཀ །ཟེར་བའི་མུ་སྟེགས་ལྷ་དབང་ཞལ་ཚད་ལྔ། ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ་སོགས་རྒྱ་གར་དང་། །བལ་པོའི་མཁས་པ་འགའ་ཡིས་བཤད་པ་དང་། །བོད་ རྣམས་ཞལ་ཚད་གསུམ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཡང་། །ཡོད་ཅེས་འདོད་པ་རྣམ་གཞག་འདི་དག་ནི། །བོད་ དུ་འགྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མེད། །ལུང་དུ་དྲངས་པའང་གསལ་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །སོར་ མོ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐལ་མོ་དགུ་པ་དང་། །ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་ ཞེས་ཏེ་ལྷ་ཡི་ཚད། །བཞི་པོ་འདི་རྣམས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས། །བློ་ལྡན་མཁས་པས་ སྒྲིམས་ཏེ་འབད་པར་བྱ། །རིན་ཆེན་སྲུང་དང་དར་པན་ཨ་ཙཱརྱའི། །ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་དགོངས་ དོན་མ་ལོངས་པས། །ཕྱི་དུས་བོད་དུ་བྱུང་བའི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན། །དང་པོ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ པ་བྱང་སེམས་དང་། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་འདི། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་དགོས་ཀྱི་ གཞན་མིན་ཟེར། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆ་ཚད་སོ་སོ་རུ། །ངེས་པར་ཁས་ལེན་གཤེགས་ མ་སེམས་མ་གཉིས། །ཆ་ཚད་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནང་འགལ་བློ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་ 18-435 ཚད་བཅུ་པ་ལ། །ཕག་མོ་ཞལ་ཚད་དགུ་པས་འཁྱུད་པ་ནི། །ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་གཞན་དུ་མི་ རུང་ཟེར། །རེས་འགའ་གཙོ་འཁོར་སྐུ་ཚད་མཉམ་པའང་འདོད། །འདི་ལ་ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ གཟུགས་ཐུངས། །ཡང་ན་ཞལ་གདོང་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །མོ་གཟུགས་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ པ་མཐའ་ཅིག་ཏུ། །དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ ཡུམ་ཕྱོགས་མཚུངས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་མཚུངས་ལ། །རྒྱལ་ བའི་རིགས་འཁྲུངས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འང་སངས་རྒྱས་དང་ མཚུངས་ཕྱིར། །ཆ་ཚད་གསུམ་པོ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ཀུན་ལ་ གང་འོས་སྦྱོར། །ཅི་སྟེ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་ནའང་། །ཕྲ་སྦོམ་ཁྱད་པར་ཞི་ཁྲོ་ལ་རིགས་ པས། །བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཞི་བ་དང་། །བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སྦྱར། །ཧེ་རུ་ཀ་ དཔལ་སྐུ་ཡི་ཁྱད་པར་འགའ། །ཐལ་མོ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། །སྤྱན་མ་སྒྲོལ་ མ་ལ་སོགས་ཞི་བ་མཚུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཧེ་རུ་ཀར་མཚུངས་ཤིང་། །གཙུག་ཏོར་མེད་ཀྱང་ གཙུག་གི་ནོར་བུ་ནི། །དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་སྦྱར་བས་མི་རུང་མེད། །གཙུག་ཏོར་བྲལ་ཞིང་ནུ་མ་བྷ་ག་ དང་། །སྐེད་ཕྲ་སྟོད་ཞུམ་བརླ་དང་རོ་སྨད་རྒྱས། །དཔྲལ་བའི་ཟུར་ཞུམ་མིག་རྒྱས་ཟེར་མིག་ སོགས། །

我將為您直譯這段藏文內容： 面量六分使者羅剎形，大黑天等以此量度而作畫，後世藏人如是主張。於此亦未見有一定之理。如是忿怒尊面量六分，以及眾主即所謂婆都迦，外道天王面量五分。寶護等印度與尼泊爾諸智者所說，及藏人所許面量三分忿怒尊亦有之說，此等安立於譯入藏地之經續中無有，引用為教證者亦未見明顯。 一百二十五指，如是一百二十指、九掌及八掌，此四種天尊量度經續中所說，具慧智者應當精勤努力。依于寶護與達班阿阇梨語詞，未得密意故，後世藏地諸具判斷者，初為報身、二為菩薩、三為天女，此等分類定須如是不應他說。佛與菩薩量度各別決定承許，佛母與菩薩母二者量度同一所許，思維相違。勝樂輪面量十分，空行母面量九分相擁抱，決定須如是不應他法，或說主眷身量相等。於此或者佛母身形短，或者面容過大成過。女身粗短一向必要之因由實無所有。如是如來父母雙方相同，菩薩父母雙方相同，生於勝者種姓為勝者子故，菩薩亦與佛陀相同故。此三量度于佛陀與菩薩父母一切隨宜配置。若喜各別配置，細粗差別于寂忿為合理，一百二十五于佛陀寂靜，一百二十于黑熱嘎配置。吉祥黑熱嘎身之某些特徵，作為八掌之時亦有。度母觀音等寂靜相同，金剛亥母與黑熱嘎相同，雖無頂髻然頂寶珠，以此替代亦無不可。無頂髻而具乳、秘處，腰細上軀略彎、大腿與下身豐滿，額角略彎、目大目光等。

དཔྲལ་བའི་ཟུར་ཞུམ་མིག་རྒྱས་ཟེར་མིག་ སོགས། །མོ་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་དགོས། །ཡབ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ ཚུལ་དུ་ཡོད། །ལྷག་མ་ཆ་ཚད་རགས་པ་མཚུངས་པར་བྱ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ དེ་དག་མཚུངས། །མཐོ་དགུ་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཕལ་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཇིག་ རྟེན་ཞི་བའི་ལྷ། །རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོར་ བཅས། །དེ་དག་ཚད་དེས་ལེགས་པར་བྲིས་གྱུར་ན། །རྣམ་གྲངས་ཚུལ་གྱི་ལེགས་པར་འགྱུར་ བའང་ཡོད། །དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་མི་ཡི་ཆ་ཚད་ནི། །ཞལ་རས་མཐོ་གང་བྲང་དང་སྐེད་ པ་དང་། །གསུས་པ་སོར་དགུ་བརླ་དང་རྗེ་ངར་ལ། །བཅུ་དྲུག་རེ་དང་ཐོད་དཔངས་མགྲིན་ 18-436 པ་ལ། །ཕྱེ་དང་བཞི་དང་པུས་མོ་རྐང་མགོ་ནི། །སོར་གསུམ་ཡིན་ནོ་བྲང་ཕྱེད་སོར་དགུ་དང་། ། ཕྱེད་བཅས་དཔུང་པར་བཅོ་ལྔ་ལག་ངར་ལ། །བཅུ་གསུམ་ལག་མགོ་ཕྱེ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །

我將為您直譯這段藏文內容： 額角略彎、目大目光等，因為是女身故，諸天女所必需。諸父尊則與此相反之狀。其餘量度粗略相同。諸大菩薩亦與彼等相同。九掌則是一般菩薩與帝釋等世間寂靜天、遊戲忿怒尊（除黑熱嘎外），彼等各自部類天女俱全。若以彼等量度善為繪製，以類別方式成善者亦有。時輪所說人之量度：面容一掌，胸與腰部及腹部九指，大腿與小腿各十六指，頭頂高度與頸部二又四分之一，膝蓋與腳掌三指。胸部九又二分之一指，肩部十五指，前臂十三指，手掌十一又二分之一指。

སྦོམ་ཕྲ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་མོ་དགུ་པར་མཚུངས། །མི་ལ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ན་ཡང་། །ཉན་ཐོས་ དགྲ་བཅོམ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། །རང་རྒྱལ་ཐལ་མོ་དགུ་པར་བྲིས་ན་ལེགས། །སོ་སོའི་འདྲ་ འབག་རྣམས་ནི་ཆ་ཚད་དང་། །མཐུན་པ་མི་དགོས་རང་རང་དབྱིབས་བཞིན་བྱ། །གཟོ་ཉེས་ འགོག་ཕྱིར་ཆ་ཚད་མཛད་པ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་མཛད་ཅིང་བཟོ་གནད་ཀྱི། །འཕྲུལ་ལ་ ལེགས་པར་བྱང་ན་ངེས་པ་མེད། །ཐུབ་པ་ཆུ་ལོན་མ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་། །མགུལ་ཐུང་དཔུང་པ་སྦོམ་ཞིང་ཞལ་སྟོད་རྒྱས། །ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་ མུ་ནེ་ལའང་། །ཆ་ཚད་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དང་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཆ་ཤས་འདྲ་མིན་ དུ་མ་མཐོང་། །སྙན་ལའང་དབྱིབས་དང་རྣམ་འགྱུར་གཞན་དུ་ཡོད། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ མཁས་པས་བཞེངས་པ་ཡི། །ལུགས་མ་རྐོས་མ་སྐུ་ཚད་ཆུང་ངུ་རྣམས། །ཕལ་ཆེར་ཕྱག་སོར་ སྦོམ་སྟེ་མི་མཛེས་མེད། །མིག་སྔར་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་དང་བ་འདྲེན། །ལྷུན་བག་ཆགས་ ཤིང་གཟི་སྦྱིན་རྒྱས་གྱུར་པའི། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་དག །ཆ་ཚད་གཞུང་དང་ མཐུན་པ་མིན་ཡང་བླ། །ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེའི་རྒྱུ། །བཟོ་རིག་རྣམ་ འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཉིན་བྱེད་ཁོ་ནས་མ་ཤར་བར། །ཆ་ཚད་ཅུང་ཟད་ སྦྱངས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ཁྱད་དུ་གསད་མི་བྱ། །ཚུགས་བཟང་འཕྲུལ་ ཆགས་རྣམ་འགྱུར་ཟད་པ་མེད། །ཚོན་ལེགས་ལྷ་ཡུལ་མེ་ཏོག་མདངས་འཕྲོག་ཅན། །འདྲི་བ་ གང་དེ་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཏེ། །ས་ལ་བི་ཤྭ་ཀརྨ་གཉིས་པ་བཞིན། ༩༢ ། ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཏིལ་རྣམ་པ། །གྲུ་བཞི་དང་ནི་ཟླུམ་པོར་བཅུས། ། ཐུན་མོང་སྐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞལ་གྱི་དབྱིབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སྐྱེས་བུ་ཆེ་དང་ལྷ་མོ་ཡི། 18-437 ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་ཏིལ་གྱི་དབྱིབས། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དབྱིབས། །ཟླུམ་ པོ་དག་དང་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྩ་སོགས་ལས་ཀྱང་གཞན་ དང་གཞན་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ནའང་། འདི་ལྟར་བྱ་བར་ འདོད་པ་ལ། བོད་རྣམས་ཞལ་གང་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་ནས་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ངེས་པ་ཆེར་མི་ སྣང་སྟེ། སྒོ་ངའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ། སྟེང་འོག་ནས་ཅུང་ཟད་ཞུམ་ཞིང་དབུས་རྒྱས་པའི་མིང་ ཡིན་ལ། ཏིལ་གྱི་དབྱིབས་ནི་ཞལ་སྟོད་རྒྱས་ཤིང་ཞལ་སྨད་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པ་ཡིན་པས། ཞི་ བ་ཕོ་ལ་ཏིལ་དབྱིབས་དང་མོ་ལ་སྒོང་དབྱིབས་སུ་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་ཟླུམ་པོ་ནི་མཐོ་བརྒྱད་ པའི་ཁྲོ་བོ་དང་། གྲུ་བཞི་ནི་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་ལེགས་སོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 粗細大多與九掌相等。雖然對人無有一定，但對聲聞阿羅漢等應當如是。獨覺畫作九掌為妙。各自面具諸像不必與量度相符，應隨各自形狀而為。為防工藝缺陷而制定量度，然若聖者所為且善通工藝奧妙，則無定規。如水井佛像之所謂，金剛座之大菩提像亦頸短肩厚面身寬廣。拉薩覺沃釋迦牟尼像亦見與諸量度教典及諸表情細部多有不同。耳朵形狀表情亦異。聖地智者所造之鑄像、雕像、小像諸等，多數指粗卻無不雅，目前美觀見之生信。自然莊重具足威光之像貌，其細部雖與量度典籍不符亦無妨。天人供養世間利樂因。工巧變化自然成就之智慧日尚未升起之時，以略通量度之慢心，不應輕視智者手跡。姿態優美技巧表情無盡，色彩優美奪天界花之光彩，所繪即是佛陀事業，地上第二毗濕瓦羯磨。九十二。 複次如是說：雞卵芝麻形，方形及圓形十。一切共通像，面形有四種。大士與天女，雞卵芝麻形。又說：諸忿怒尊表情形，圓形及與方形是。此義，雖事業集等處另有異說，此無一定定準，然於此欲如是行者，藏人于面量方形角處裁割等未見大定，所謂卵形，即上下略收中部廣闊之名，芝麻形即面上寬廣面下略收，故寂靜男相作芝麻形女相作卵形為妙，圓形配於八掌高忿怒尊，方形配于矮人之相為妙。

།མི་ཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ཚད་ ནི། བཟོ་ཉེས་སུ་ཤོར་དོགས་པས་ཆ་ཚད་མཛད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་ གསུངས་པ་མེད་པས། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རིགས་པས་དཔྱད་ཀྱིན་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་ པའི་ཞལ་བཞི་ལ། སོ་སོར་ཉམས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་ བཤད་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་གཅིག་འདྲི་བ། བསླབས་པས་ཉམས་ཐ་དད་པའི་ཞལ་བཞིན་བཞི་ཤེས་ པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་བལ་གྱི་བཟོ་བོ་འགའ་ཞིག་གི་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ པ་སྤྱིར་མི་འགལ་མོད་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་ལྟར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་ལ་སོགས་ པ་ཞལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཉམས་སོ་སོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ངེས་པར་ དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཅི་བདེར་བྱར་རུང་ཡང་། ཕལ་ཆེར་ཉམས་ འགྱུར་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་མང་ངོ་། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེང་དུ་ནས་ བཅུ་དཀྱུས་ལ་བཅུ་བཞི་སྟེ། འདི་ནི་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ། །ཞེང་དྲུག་དཀྱུས་ ལ་ཉི་ཤུ་ཡང་ན་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ཉའི་ལྟོ་བ་འདྲ་བར་འདོད། །ཞེང་ལ་སོར་གཅིག་དཀྱུས་ལ་ སོར་མོ་གཉིས། །ཨུཏྤལ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ 18-438 བཞུགས་ན། །ཞེང་དུ་ནས་གཉིས་དཀྱུས་ལ་ནས་ཉེར་བཞི། །གཞུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཞེས་ ཟེར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གར་བཞག་པའི་སྤྱན། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་གཟིགས་ན་འདི་ བས་ལྷག །འདི་དག་ལྷ་ཡི་སྤྱན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན། །དེ་དག་ལས་ཨུད་པ་ལ་ཡི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ ནི། སྤྱན་གྱི་གྲྭ་བཞུག་གཉིས་ཀར་ཕྲ་ཞིང་དབུས་གདངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་དུས་ཀྱི་བོད་ པའི་ལྷ་བཟོ་བ་རྣམས་མགྲོན་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །པད་འདབ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱན་བཞུག་དང་གྲྭ་ ཟུར་གྱི་རྩེ་མ་གཏོགས་ཆ་མཉམ་དུ་སྦོམ་པ་དང་། ཉའི་ལྟོ་བ་ལྟ་བུ་ནི། རིང་ཞིང་སྦོམ་པ་སྟེ། དེ་ ཉིད་མིག་འཛུམ་དུ་བྱེད་ན་འོད་མའི་གཞུ་ལྟ་བུའོ། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་མཉམ་གཞག་གི་སྤྱན། གཞུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་གཞུ་སྤྱན་ནི་རྭ་གཞུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་གདངས་པ་ནི་ཕོ་ཞི་བ་རྣམས་ ལའོ། །ཉ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷ་མོ་ཞི་བ་རྣམས་ལ་འོས་ཤིང་། འོད་མའི་གཞུ་ལྟ་བུ་གཡེམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ མིག་སྟེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སོགས་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ་ནི་ཞི་མ་ཁྲོ་རྣམས་ ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྱན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཟླུམ་པོ་དང་ གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པའོ། ཁྲོ་ཆེན་རྣམས་ཞལ་ཆེས་ཆེར་བགྲད་ཅིང་གདངས་པ། གཡལ་བ་ལྟར་ བྱེད་པ་ནི། རྒྱ་གར་བལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་རྒྱུན་ཁུངས་མ་རྣམས་ལ་མེད་པས། བོད་ཡུལ་ དུ་ཕྱིས་བྱུང་བའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 矮人忿怒尊之量度，因恐工藝缺陷而僅制定量度，經續中未明說故，稍加以理推究而配。勝樂輪四面各具不同表情，三昧耶源釋等中所說者，乃繪一尊像，學習後知四種不同表情面貌故。如印度尼泊爾工匠有如是而作者般安排，總體不相違，然非必須如此。時輪等不同面貌之表情續中所說者，則必須如是確定，無特例者可隨意為之，但多數表情相同者為多。眼之視態如是說：寬十麥粒長十四麥粒，此謂蓮花瓣形。寬六長二十或十八，如魚腹形為宜。寬一指長二指，如盛開青蓮花瓣為宜。大聖入等持時，寬二麥粒長二十四麥粒，稱為弓形眼。這些皆是平常安置之眼，若極開目視，則大於此。這些是天眼之分類。其中如青蓮花瓣者，眼角兩端細薄中部開展，此古時藏地佛像工匠稱為客形。如蓮瓣者，除眼角端尖處外均勻粗厚，如魚腹者，長且粗厚，若作眼閉狀則如竹弓。聖佛等持眼，如弓者謂如角弓。其開展者用於男性寂靜尊。如魚者適於女性寂靜尊，如竹弓者為淫女之眼，用於供養天女等。如蓮花青蓮者用於寂靜與忿怒。極忿怒之忿怒男女尊眼亦有二種：圓形與方形。大忿怒尊極張開口大開，如哈欠狀，印度尼泊爾等正統工藝傳承中無有，乃後起于藏地。

།དེ་ལྟར་ན་དུས་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་རྟེན་མ་གཏོགས་སྤྱིར་སྟངས་སུ་ མཆོད་རྟེན་ལ་ཆ་ཚད་ངེས་པ་ཅན་གསུངས་པ་ཉུང་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་ལ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ ཀ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པས། གནས་སྐབས་ཕལ་ཆེར་དུ་ཚད་དང་མི་འགལ་བ་ལ་ནན་ ཏན་དུ་བྱའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། །འབུར་མའི་ཁྱད་པར་ ཕུན་ཚོགས་ལེགས་སྦྱར་ན། །ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་ཐོབ་ཅིང་ནད་མེད་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པའི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དང་། །གནོད་བྱེད་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་བར་འགྱུར། །ལོ་ 18-439 ལེགས་ཕྱུགས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །འཁྲུག་པ་ཞི་ཞིང་ཚེ་རིང་དགའ་བ་ཐོབ། ། ཕྱོགས་དེར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་རིགས་བཟང་གཟུགས་ མཛེས་ཅིང་། །དབང་པོ་གསལ་ལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ མཆོག་ངེས་པར་ཐོབ། །མཐོང་ན་གཞན་དག་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ ཡི་རང་འབྱུང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མཆོད་པ་སྨོན་ལམ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚོགས་ གཉིས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་གཞན་དོན་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ། །གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རྫས། །སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ། །མཆོད་ དང་བཟླས་པའི་ཞིང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱི་{ཁེངས་[ཁོངས་]པ་སྦྱིན་པ་ཡང་། ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་མ་ངེས་ལ། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་བཞེངས་ནའང་། །རིམ་ གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་གཞོལ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་ནི། ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་རབ་གཙོ། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ལ། ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །ཆ་ཚད་ཕུན་ཚོགས་ནང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ནི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན་ཁྲོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་མེད། །སྐུ་ གཟུགས་མཆོད་དང་རི་མོར་བགྱིས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་རྒྱལ་བས་ གསུངས། ། ༄། །རི་མོ་ལ་མཁོ་བའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ། ༈ ད་ནི་རི་མོ་ལ་མཁོ་བའི་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེང་སང་ཕལ་ ཆེར། སངས་རྒྱས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་བྱད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ལ་ ལོངས་སྐུ་ཞེས་ཟེར་མོད། གཉིས་ཀ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་བརྡ་ཆད་དེ་མི་ལེགས་ལ། བདེ་ མཆོག་སོགས་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐེམ་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་ལེགས་སོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 如是，除時輪智慧塔外，一般而言，塔之量度確定者說得較少，而佛像則經續二者中皆殷重而說，故多數情況下應當殷重於不違量度。 此處所說：繪畫佛像及浮雕殊勝善作時，今世獲得名聲且無病，獲得圓滿富饒，害者魔眾群皆當散。年景豐收牲畜亦增長，紛爭平息得長壽喜樂，彼方教法興盛長久住。來世生於善族身端嚴，諸根明利成妙智慧，漸得佛陀勝身決定，見者他人生起信心，聞者僅聞隨喜生起。禮拜繞塔供養髮愿等，為增二資糧至菩提，無上利他眾生而趣行。密咒修行者之成就物，見佛像得勝定，成供養持咒之田，閻浮提中滿佈財施，亦非定為無上菩提因，若造如芥子許佛像，漸定趣向最勝菩提。如是建立佛身像者，于福德資糧中最勝主。此教法外道者中，無有清凈佛像特徵。圓滿量度是內教特色。野蠻人見佛像生嗔，外道亦不生最勝敬。佛說由佛像供養及繪畫，獲得廣大福德。 今說繪畫所需若干數目：現今多數稱佛出家形相為化身，轉輪王形相為報身，然二者皆有二者故，此名相不善。又謂勝樂等為忿怒仙人故欲極瘦削者亦不善。

། དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་དང་། ཞི་བ་རྒྱན་ཅན་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ 18-440 བའི་ཆ་བྱད་དང་། ཞི་བ་རྒྱན་མེད་ལ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་དང་རིགས་ངན་གྱི་ཆ་བྱད་གཉིས་ ཡོད་ཅིང་། བདེ་དགྱེས་དུས་འཁོར་སོགས་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་དང་། ཐལ་མོ་དགུ་པའི་ ཁྲོ་བོ་ལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕལ་པའམ། སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཇམ་དབྱངས་ དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལྟ་བུ་སེམས་དཔའ་ མཆོག་དང་། དེ་དག་གི་སྒོས་ཀྱི་འཁོར་ཞི་བ་ཕོ་མོ་ལ་བྱང་སེམས་ཕལ་པ་དང་། དམར་ནག་ འཇིགས་གསུམ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་མོ་རེ་ མ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་ཞེས་ཐ་སྙད་སྦྱོར་དགོས་ལ། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པ་ཞེས་པ་ གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ པས། སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞན་ཁྲོ་བོ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲོས་པ་དང་། སྲིན་པོ་ཁྲོས་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཉམས་ཐ་དད་པར་ དགོས་པར་བོད་རྣམས་འདོད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་ ཞབས་བརླ་སྟེང་དུ་བསྣོལ་བ་གཡོན་པ་གཡས་པས་མནན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་ནི། གཅིག་གི་བྱིན་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞབས་མགོ་བཞག་པ་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་ ཀྲུང་ནི་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་། གཡས་བརྐྱང་དང་གཡོན་བརྐྱང་ནི་མཐོ་ལྔར་ བརྐྱང་པ་ཞེས་འདོད་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། སྔོན་དུས་བཞེངས་པའི་རྒྱ་བལ་གྱི་ལྷ་ཁུང་ མ་འགའ་ཞིག་མཐོ་བདུན་དུ་བརྐྱང་བ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །གང་བསྐུམ་པའི་ཕྱོགས་འགྲེང་ ཐབས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱ་སྟེ། བརླ་ནི་ཐད་ཀའམ་སེགས་སུ་འདྲི་དགོས་ལ། རྗེ་ངར་ནི་ཐུར་ ལྟས་སུ་བྲིས་ན་ལེགས་སོ། །མཉམ་པའི་སྟབས་ནི། ཞབས་མགོ་གཉིས་ལ་བར་མཚམས་ མེད་པ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་མོད། བར་མཐོ་གང་ལས་ཆེ་བ་མི་བྱ་ཞིང་མཉམ་པར་ བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། ས་གའི་སྟབས་ནི་བར་ཐག་ཁྲུ་གང་ཙམ་བཞག་ནས། ཞབས་མགོ་ 18-441 གཡས་གཡོན་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། རོལ་སྟབས་ལ་གཉིས་ལས་བཞེངས་པ་ནི་ཞབས་གཅིག་ དྲང་པོར་བཙུགས་པའི་བོལ་གོང་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྟིང་པ་གཏད་པ་ཡིན་ཅིང་བཞུགས་པ་ ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས། ཞབས་གཅིག་གི་སོར་མོ་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ རྟིང་པ་དང་བྱིན་པའི་མཚམས་གཏད་པ་ཙམ་མོ། །བཞེངས་བཞུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ གཡས་གཡོན་གྱི་རོལ་སྟབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 因此，出家相為離欲身，寂靜有飾為轉輪王形相，寂靜無飾有仙人形相與賤種形相二者，勝樂時輪等忿怒佛為黑日嘎，九掌忿怒為遊戲普通忿怒或稱菩薩忿怒，文殊觀音普賢等如近八子為勝菩薩，彼等特別眷屬寂靜男女為普通菩薩，瑪納杰三馬頭等為忿怒王，大黑天與熱瑪底等女神為使者持印之名相須當配，雖于正量論中未說"忿怒仙人"之語，然仙人為佛陀異名，故意為忿怒佛之義。其他忿怒分為忿怒夜叉、忿怒羅剎、忿怒閻羅等差別而須有不同之態，雖藏人如是認為然未見定論。 複次，金剛跏趺為二腿交疊左腿被右腿壓，菩薩跏趺為一脛上置另一足尖，蓮花跏趺為足底平齊相合，右伸左伸為伸五掌高，然此無定論，見古時所建漢尼泊爾某些佛殿伸七掌高。所屈之方不應畫作立勢，大腿應直畫或斜畫，小腿向下畫為善。等勢者，雖說二足尖間無間隔然無定論，間隔不應大於一掌高且應平立，四方勢者置一肘許間隔，足尖向左右。遊戲勢有二，立者為一足直立其踝上置另一足跟，坐者與半跏趺大致相似，唯一足趾對另一足跟與脛之交界處。立坐二者皆有左右遊戲勢二者。

།ཟླུམ་པོའི་སྟབས་ནི་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་ དུ་མཐོ་གང་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞག་ནས། པུས་མོ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་འབུར་ འབུར་པོ་ངང་བའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་སྨད་ པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་པུས་མོ་གཉིས་མདུན་དུ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་ ནི་བྱ་རོག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །རྐང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པུས་མོ་འབུར་བ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ རྒྱབ་ཏུ་བཏེགས་ནས་ལུས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་འདུད་པ་ནི། བུང་བའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཏཎྜ་ བའི་རྐང་སྟབས་ནི། དེང་སང་གར་སྟབས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཅིག་བརྐྱང་པའི་བརླ་ ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་ནི། མི་རྣམས་གར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་ཡིན་ཏེ། རྡེག་འཆོས་པར་གྱུར་གྱི་དོགས་པས་སོ། །ལྷ་སྐུ་འདྲི་བ་ལ་དེ་ལྟར་མི་མཛེས་ཏེ། དེས་ན་སྔོན་བྲིས་འབུར་ཁུངས་མ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། ཞབས་གཅིག་གི་སོར་རྩེའམ་ བྲང་པས་གདན་མནན་ཅིང་། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞབས་སོར་བྱིན་པའི་དབུས་དང་། རྟིང་པ་བརླའི་ ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཀྱང་། བརླ་དང་རྟིང་པ་མ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཞབས་གཉིས་ཀར་ལྷོད་ཉམས་ སུ་བྱས་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་བག་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུང་བའི་དྲ་བ་དང་རྐང་གཅིག་ པ་ཞེས་གར་གྱི་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་ཐ་དད་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་འཕགས་ཡུལ་དང་ བལ་པོའི་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་སྔོན་དུས་གྲགས་པ་ལྟར་བཀོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་མིའི་ལུས་ཀྱི་ གར་བྱེད་ཚུལ་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་འགོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྐབས་ཡོད་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ 18-442 གར་ཡིག་དང་བསྟུན་མི་དགོས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་མ་ སོགས་དམིགས་བསལ་གསུངས་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རལ་ལྕོག་དང་ གར་ཞྭ་ལྟ་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་དཔྲོག་ཞུ་མི་བྱ་སྟེ། དབུ་སྐྲ་གཡས་སམ་གཡོན་དུ་བཅིངས་པ་ དང་གཉིས་ཀར་བཅིངས་པ་དང་། ལྟག་པར་བཅིངས་པ་དང་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ་ལ་ སོགས་པ་བྱ་ལ། དཔངས་སུ་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་སོར་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་མི་བྱ་ཞིང་། རྒྱ་ཁྱོན་ཆེར་ སྐྱེད་དེ་ཟླུམ་ཟླུམ་པོ་དང་སྒོར་སྒོར་པོར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཕྱང་ཞིང་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་ བ་མ་བཅིངས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། མཐོང་ ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐར་མངོན་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཁས་པའི་ ལག་རྗེས་ལ་བལྟའོ། །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལ་སོགས་པ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་ རྣམས་ལ། རང་འདྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོར་ཚུགས་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནུ་འབུར་དང་འདྲའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 圓勢者，二足跟之間置一掌高等適當距離，二膝向左右隆起如鵝翼。於此下降臀部幾乎不觸地者為龜足勢。於此二膝稍向前者為烏鴉坐勢。一方足膝隆起，一方向后抬起身體稍向前彎者，為蜂足勢。旦達瓦足勢者，今時所稱舞勢，對此說一伸腿之大腿連另一足底，此是就人們舞蹈而言，因恐其跌倒。于繪畫尊像不如是美，故如昔日所畫雕正統諸像，一足足尖或胸壓座墊，另一足尖對脛中，足跟向大腿方向但不觸及大腿，二足皆作鬆緩狀極為優美自然。雖于正量舞論中說蜂網與獨足有別，然此處依印度與尼泊爾工匠古時所傳而列，複次因人身舞姿與尊相佈置不同之處，不必一味依從舞書。除般若佛母黃色四臂與怒眉眼母等特例所說外，諸女尊不作髮髻與如舞冠之髻飾冠，應作右或左束髮及二邊束髮及后束髮與半束半披等，縱使長度多長不超過五指，應擴大面積作圓圓形或環環形。或稱垂束髮者，根部不束而尖端束于背後，以寶頂莊嚴，就可見部分而言，顯現於左右肩端，當觀昔日智者手跡。密集金剛文殊等所說自身佛母者，若念因是自身故需要髮髻否，不需要，因為是女性相故，如乳房一般。

།གཞན་ཡང་ལྷ་རྒྱན་ལྡན་རྣམས་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ བོད་རྣམས་འདྲི་བ་{ལྟ་[ལྷ་]རྒྱན་སྦོམ་ཞིང་རགས་ལ་མང་བས་ཐག་ཐུག་ཏུ་འགྱུར་བ་མི་འདྲི་ སྟེ། སྦོམ་ཕྲ་དང་མང་ཉུང་འཚམ་པར་བྲིའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དཔྲོག་ཞུ་ནི། བང་རིམ་རིམ་པ་ གསུམ་མམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། བང་རིམ་རེ་རེ་བཞིན་རྩེ་ཕྲན་མང་དུ་ཡོད་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེའམ་ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མགོ་ལ་ཞྭ་ལྟར་གོན་རྒྱུ་ཡིན་པས། རྩེ་ཕྲན་ཅན་ལ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ལྕོག་ མི་མཐོང་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བའི་ཟར་བུ་དཔུང་པར་འཕྱང་བ་སོགས་ནི་མ་བཀག་གོ །རལ་ པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་དབུ་རྒྱན་མ་གཏོགས་དཔྲོག་ཞུ་འདི་མེད་ལ། དབུ་རྒྱན་ཡང་རྩེ་ཕྲན་ གྱི་རྣམ་པ་མ་འཆུགས་པ་དགོས་ཀྱི། པ་ཏྲ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཅི་ཡིན་མེད་པའི་ཟར་ ཟིར་མི་འདྲི་ཞིང་། ཕྱག་གདུབ་དཔུང་གདུབ་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སོགས་གོ་བར་ཟད་ལ། སེ་མོ་དོ་ནི་སྐུའི་སྐེད་པ་ཙམ་དུ་སླེབ་པའི་འཕྲེང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་དོ་ཤལ་བྱེད་པ་ཟེར། རིན་ 18-443 པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལ་ཕལ་ཆེར་ཕྲག་ཤལ་དུ་བྱ་བ་དང་། སྐེ་ལ་དཀོན་པའང་ཡོད་ལ། རྐང་གདུབ་ བྱིན་པར་འཆིང་བ་དང་། བོལ་གོང་དུ་འཆིང་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་གཡེར་ཀའི་ ཕྲེང་བ་ཅན་དུ་བྱེད། འོག་པག་ཞེས་པ་སྐ་རགས་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་དྲ་ཕྱེད་འཕྱང་བ་ སྨད་རྒྱན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནའང་། བལ་པོ་དང་བོད་པ་རྣམས་གར་བྱེད་པའི་སྨད་རྒྱན་ཁྲོམ་ ཤོགས་རྒྱང་རྒྱག་ལྷུར་ལེན་པ་ལྟར་དྲ་ཕྱེད་མཐུག་ལ་རིང་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་དྲ་ཕྱེད་འདྲ་བ་བྱ་ལ། རུས་རྒྱན་ཡིན་ན་སྲོག་ཤིང་རུས་འཕྲེང་རིང་བ་རྩེ་མོ་ལ་དྲིལ་ བུ་གཡེར་ཁ་དཔྱངས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་ནི་འོག་པག་ཉིད་ལ་དྲིལ་ཆུང་འཕྱང་བ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་རི་མོ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྣ་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ལག་གདུབ་གསུམ། །བརྗི་ བརྗི་འདྲ་ཅིག་འདོད་པ་ཡིན། །དབུ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་རྐང་གདུབ་སྐྱེད། །ཡང་ཡང་འདྲི་ཅིག་ འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། རལ་གྲི་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་ཆ་ཚད་ ངེས་པ་ཅན་རྒྱ་གཞུང་འགའ་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ངེས་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་བཞི་དབུས་རྭ་ ལ་ཨེན་མ་རེག་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྭ་བཞི་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁ་འགྱེས་པ་ཡིན་ཅིང་། གང་ ནི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རིང་པོ་རྩེ་མོ་ཏོག་ཅན་རྩེ་སྦོམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་ནི་ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་ལོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 複次對於具足天飾諸尊，後世藏人繪畫如天飾粗厚粗糙且多緻密集者不應繪，應繪製粗細與多少適度。其中寶冠者，具三層或四層基座，每一基座有多數小尖，頂端以金剛或寶飾，是如帽般戴于頭上，故於有小尖者不見髮髻，而發披散垂於肩等未禁。具髮髻者除頭飾外無此冠，頭飾亦需小尖狀態無誤，不繪無所謂是否為樹葉與寶等散亂狀，臂釧手鐲耳飾項飾等已足知，散珠者為至身腰際之串珠，此稱為胸飾。寶胸飾多作肩飾，項飾亦有稀少，足鐲繫於脛部與繫於踝部二種，于諸女尊作鈴串飾。所謂裙帶為腰帶飾，由此垂下網半稱為下飾，然如尼泊爾與藏人跳舞之下飾廣展遠揚為主者，不作如此厚而長之網半，應如壇城之網半，若為骨飾則中軸骨串長而尖端垂鈴鐸，于寶飾則于裙帶上垂小鈴。對此昔日畫師等說道："耳飾項飾手鐲三，應作相似莊嚴狀，頭飾臂飾足鐲腰，應作輕盈莊嚴狀。"于手印差別中，雖有某些印度論典說劍長一肘等確定尺寸，然非必需，略說辨識，初時金剛為赤金剛四方角四，中央角幾觸艾瑪，忿怒金剛則四角極其張開，杖為白色長杖頂端有飾粗頂，五生螺為白螺右旋。

།མདུང་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་བོད་གཉིས་ བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཡང་། རང་རང་ལུགས་བཞིན་བྱས་པས་འགལ་བ་མེད། ཆུ་གྲི་ཞེས་པ་གྲི་ ཐུང་ཡིན་པ། སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་རྒྱ་གར་ནས་འབྱུང་ལ། བོད་ ལུགས་ལྟར་ན། རྐང་གྲིའོ། །ཤཀ་ཏི་ནི་མདུང་སོ་དགྲ་སྟ་ཁ་ཡོད་པའི་མདུང་ཐུང་ཡིན་ལ། བི་ རྡི་པ་ལའི་འཕང་མདུང་ནི་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་མདུང་སོ་འདྲ་བ། ཡུ་བ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་ཅན་ནོ། ། གཏུན་ཤིང་ནི་ཤིང་སྐེད་ཉག་རྩེ་གཉིས་ཟླུམ་པ་འབྲས་བརྡུང་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ 18-444 གཅིག་པ་ཞེས་པ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་ཨེ་ཀ་སཱུ་ཙི་ཀ་བཛྲ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱོགས་ ཀྱི་རྭ་བཞི་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཀ་ཎཱ་ཡ་ཞེས་པ་མདུང་ཐུང་ངམ་མདུང་ཕྱེད་པའམ། ལྕགས་ མདུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ། གཡུལ་འཐབ་པའི་ཚེ་གླང་པོ་ ཆེའི་མགོ་བོར་བསྣུན་པ་ལ་དགོས་པ་སྟེ། ཡུ་བ་འདོམ་གང་ཙམ་ལ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀར་དུ་ ཟླུམ་པོ་འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་ནས་མདུང་སོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ། རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་རྩེ་མོ་བྱིན་ གྱིས་ཕྲ་བ། གཟོང་ཁ་ཡོད་པའོ། །ཐོད་ཚལ་གྱི་ཁ་ཕོར་དང་། ཙ་ཤ་ཀ་དང་། བཤོར་ཐོད་ རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། རྩེ་ཐོད་བྲེགས་པ་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་བྷན་དྷ་འདྲ་བའོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ལ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའང་བཤད། གཞན་སྤྱི་ལྡོག་ ནས་རྡོ་རྗེ་དང་མི་མགོ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་ཡིན་པས། སྔགས་པ་བླུན་པོ་དང་། རྟོགས་ལྡན་བླུན་པོ་འགའ་རེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཐུག་ལྕགས་རྩེ་གསུམ་ལ་འདོད་པ་ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ལོ། །ཌ་མ་རུ་ནི་སྐེད་གཡོགས་དང་དྲ་བ་མེད་པའི་ཡུ་བ་ཅན་ནམ། དྲ་བ་ཅན་ ལ་སྐེད་གཡོགས་རྒྱབ་པ་ཡུ་བ་མེད་པ་སྟེ། དར་འཕན་འདོགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མཛེས་ཆོས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི་མི་དགོས་ལ། བཟོ་རྩེད་དང་བོད་ཀྱི་བླ་ མ་སོགས་ལ་བྱའོ། །རྫ་རྔ་ནི་ཟོ་དཔངས་ཁྲུ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་ན། དབུས་ཀྱི་ལྡིར་བའི་ཆ་ལ་ བསྐུམ་ཁྲུ་ཙམ། ཁ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་རྐང་གང་ངམ། དེ་ལས་ཆུང་ཙམ་ཡོད་པ། ཟོ་དཔངས་ལ་ ཆ་གསུམ་དུ་བཏང་བའི་མཚམས་ནས། ཐི་གུ་བཏགས་ཏེ་སྐེ་ལ་གོན་པའོ། །རྔ་ཟླུམ་ནི་ཀུ་ཕོར་ ལ་རྔ་ལྤགས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་བཤམ་དུ་བུ་ག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ། རྔ་བོ་ཆེ་ནི་བོད་ཀྱི་མཆོད་ལྔ་ འདྲ་བ་ལས་ཟོ་དཔངས་མཐོ་བ་ཞིག་གོ །རྔ་པ་ཊ་ཧ་ནི་ཌ་མ་རུ་ལྟར་སྐེད་ཉག་ལ་དྲ་བ་ གཡོགས་པ་ཟོ་དཔངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཁའི་རྒྱ་ལ་ཡོད་པའོ། །རྔ་ཌྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོམ་གྱི་ཁ་ལ་རྔ་ ལྤགས་ཕུབ་པ་འདྲ་བ། འོག་ཏུ་བུ་ག་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་ལུང་ཡོད་པ་ 18-445 སྟེ། ཟངས་ལས་བྱས་པའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 矛和劍等諸多，雖中藏二者佈置不同，然各隨自宗做則無違。所謂水刀為短刀，單刃和雙刃二類出自印度，若依藏式則為足刀。夏克提為矛刃斧刃之短矛，毗地帕拉之投矛為尖端銳利似矛刃，桿有孔雀羽簇。研杵為木腰細兩端圓用以搗米等。 一尖金剛者有二類，即所謂"埃卡蘇齊卡瓦匝"（梵音）者，如五尖金剛之四方角截斷狀，"卡那雅"（梵音）者即短矛或半矛或鐵矛一尖金剛之譯皆一義，為戰鬥時刺象頭所需，即桿長約一庹上下皆圓如輪，中有約一肘長矛刃，根部粗而尖端漸細，有鑿口。 顱碗與遮夏卡與碟顱皆一義，即頂顱削平似密宗舊派之班達。卡當嘎中，雖說大自在天手印以三尖為相，余從總相而言為以金剛與人頭等為相之杖，故隨愚鈍密咒師和某些愚鈍覺者，認為是三尖鐵鉤極為錯誤。 嗒嘛魯為有無腰裙與網之桿者，或有網披腰裙無桿者，系綢帶為藏式莊嚴，于大本尊像手印則不需，可用於工藝遊戲和藏地上師等。 陶鼓高約二肘，中央隆起處約一肘，兩口徑約一尺或稍小，于高度三分處繫繩掛頸。圓鼓如覆碗以鼓皮者底有小孔，大鼓似藏式供五然高度更高。帕塔哈鼓如嗒嘛魯腰細覆網高度半徑相當。所謂達卡鼓似覆筐以鼓皮，下有小孔，左右有環，以銅製成。

།ཕེ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་འདྲ་རུང་ལ་འཁྱོག་ པོའོ། །ཕུབ་ཟླུམ་ནི་བསེ་ཕུབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕུབ་ཟླུམ་ཡུ་བ་ཅན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་ བྲེགས་པ་འདྲ་བའི་ལག་ཕུབ་སྟེ། ནང་དུ་ཡུ་བ་འཕྲེང་ཀ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའོ། །ཕུབ་རིང་ནི་གྲུ་བཞི་ ནར་ཐབས་ཅན་ནི། བྷོ་ཀང་ནི་ཟངས་དུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ལ་འདྲི་ཞིང་ མཁས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐའ་དག་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ངོ་། །ཡང་དེ་དག་ལ་ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བྱ་སྤྱོད་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འདྲི་ བའི་ཚེ། གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཤིང་། བསྙེན་གནས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། གསང་ སྔགས་ནང་གི་ལྷ་འདྲི་བ་ནི། རི་མོ་མཁན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ གལ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བྲིས་སྐུའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ འགྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་ལ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མཚམས་བཅད་དེ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ མཐོང་བ་དང་། མཆོད་གཏོར་དམ་རྫས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ འགྱུར་རོ། ། མཐའ་དག་སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདེ་སྐྱིད་ནི། །མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་ལས་བྱུང་། ། གང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་བཞེངས་པ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད། ། ཆ་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ། །དག་གསལ་བཟུང་དུ་བདེ་བ་བརྗོད་འདི་ ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་གནས་ལ་གཞོལ་ བར་ཤོག །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ བོད་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་སྒྲོས་མ་སླད་པར། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ། རི་མོའི་འདུ་བྱེད་ པ་འགའ་ཞིག་སྔ་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལྷ་བཟོ་སྙིང་སྙིང་གིས་བསྐུལ་ནས་ 18-446 ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་སུ་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 所謂帕達卡，為似雙刃劍而彎曲者。圓盾即犀牛盾所謂者，為有桿圓盾。如缽削口狀之手盾，內有如串珠狀桿者。長盾為方形長狀者。布康為銅號。此等應詢問智者並觀察智者之手跡，若盡述則不能盡。 複次，于彼等繪製佛菩薩離欲相狀者與事行派之身像時，應具清凈並善受八關齋戒，若繪密咒內之尊，畫師得灌頂且未失誓戒極為重要，若如續部所說成就物之所依繪像儀軌而成就則極善，縱未如是成就，亦應結界令眾人多不見，並數數供獻供品朵瑪誓物則成極善。 一切輪涅安樂悉，皆從憶念諸佛生，何處善立佛身像，彼處即有佛隨念。量度安立略說時，明凈易持此所說，法界等同諸有情，愿入甚深法性處。 吉祥三昧耶出生與時輪續義無倒，不雜藏地凡夫等之言說，略述身像量度之《安樂源》者，亦為遊方塔拉那他，因繪事匠等早先有所勸請，近又為工匠辛辛所勸，而於林王寂處決定所說。

། །།བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག གསལ་བཤད། དཔེ་བསྡུར་མའི་རྟགས། སྔོན་མ་རྟག་བརྟན་པར་མ་དང་ཕྱི་མ་འཛམ་ཐང་པར་མ་ཡིན།{ [ ] རྟག་བརྟན་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།{ } འཛམ་ཐང་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད།[ ] འཛམ་པར་དང་རྟག་པར་ཉིས་ཆར་ཡོད་པའི་མཆན། ( ) རྟག་བརྟན་པར་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་མཆན། ＜ ＞

我將為您直譯這段藏文內容： 愿吉祥 說明：對照本之符號 前為達丹版后為瞻塘版者：{ [ ] 僅達丹版所有者：{ } 僅瞻塘版所有者：[ ] 瞻版與達版二者皆有之註：( ) 僅達丹版所有之註：＜ ＞