taranatha1812_入佛教次第三士教授引導文甘露精華

多羅那他大師教言集JT371རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། 18-206 ༄༅། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། ༄༅། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྐྱེས་བུ་ གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་དུ་མའི་ནོར་གྱིས་བརྗིད་པ་ཡི། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་བཏུད་ ནས། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཞེད་གཞུང་སྙིང་པོའི་དོན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ འདིར་བཤད་བྱ། ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་ རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་སུ་བཅས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ཉིད་ བསྒོམས་ཏེ། ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ ཚུལ་འདི་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཞེས་ ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ སྟེ། ཆོས་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ པ་དང་། ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ལས་འབྲས་བུ་ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་མོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 多羅那他大師教言集《入佛教次第三士人教授引導文·甘露精華》 頂禮諸佛菩薩！ 《入佛教次第三士人教授引導文·甘露精華》 一切道之根本即依止善知識。 《入佛教次第三士人教授引導文·甘露精華》 頂禮諸佛菩薩！入佛教次第三士人教授引導文·甘露精華。頂禮三寶！ 禮敬具足眾多功德莊嚴之三傳承上師。 依止燃燈吉祥論典之精要義， 今當宣說此殊勝大乘道。 於此，三世一切諸佛、菩薩、緣覺、聲聞等三乘聖者，皆修此道，而獲得解脫和無上正等正覺之果位。此法門亦稱為"入教次第"，亦稱為"三士道次第"，亦稱為"菩提道次第"，亦稱為"大乘入門"。 此法門教授分三：一、一切道之根本即依止善知識；二、正修道次第即修學三士發心；三、由此趣入無上菩提之方便。 [註：對於咒語部分 "ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ"，其對應形式如下： 藏文：ན་མོ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭེ་བྷྱཿ 梵文天城體：नमो बुद्ध बोधिसत्त्वेभ्यः 梵文羅馬擬音：namo buddha bodhisattvebhyaḥ 漢語字面意思：頂禮諸佛菩薩]

། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་ཚུལ་ཁོང་ 18-207 དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། །མཉམ་བཞག་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ བཅའ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་རགས་པ་གཙང་སང་ངེ་བ་བྱས་ནས། སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་དམིགས། ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་ པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཅིག་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་དགོས་པས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་སྔོན་དུ་བཏང་། དེ་རྗེས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ དེ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་ཚར་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེས་མཐོ་བའི་ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས། མདུན་དྲང་ ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 第一、應當了知善知識之特徵及恭敬依止之法。于正座修持時應如是行：結跏趺坐，身體正直等，保持清凈莊嚴之粗行。觀想諸佛菩薩遍滿虛空界，應當另行七支供外之頂禮供養等儀軌，無論詳略皆可。 首先進行頂禮供養。之後以憶持其義之方式誦三遍普賢行愿品中之七支供。然後觀想前方虛空最上方住有無量諸佛菩薩，正前方虛空中根本上師與傳承諸師眾等環繞而密集安住。 祈禱：十方一切諸佛菩薩及諸真實上師善知識大德，祈垂念我！祈加持我！祈息滅我一切顛倒垢染！祈生起我一切無倒證悟！祈消除我修行大乘法一切障礙！如是猛烈祈禱。

།མཐར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ པའི་མཆོད་པ་ཅིག་ཕུལ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ བར་མོས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་ པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟ་བུས་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག 18-208 ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་དྲན་པར་བྱ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་ནི་མེད། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་བླ་མ་འདི་དོན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ ཡིན། བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག མཐོ་རིས་ཐར་ བ་སངས་རྒྱས་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་ཐབས་གང་དགོས་བདག་ལ་མ་སྦས་པར་གནང་བ་ ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱོན་སྣ་གཅིག་བྲི་བ་ཡང་བླ་མའི་ བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་ སྙམ་དུ་བསམ། གཞན་ཡང་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱིར་ཏུ་ གཏོང་དགོས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་བཞེད་པ་དང་མཐུན་པའི་བཀུར་བསྟི་རིམ་གྲོ་འཕྲལ་ གཡོག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས། ངག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཁོ་ན་སྨྲ་དགོས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ སྒོ་ནས་ཐུགས་གང་ལ་དགྱེས་པ་དང་། གསུང་ཅི་འབྱོན་པ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་ བསམ་ཞིང་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་དོན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ མི་ཆེས་པའི་དྲི་མ། འཁོར་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པའི་དྲི་མ། རང་དོན་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་ པའི་དྲི་མ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ རྟོགས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་གལ་ཆེ་བར་རྟོགས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ པར་རྟོགས་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་པ། རང་དོན་པས་གཞན་དོན་གཅེས་པར་ རྟོགས་པ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 最後再以意幻獻上供養，觀想根本傳承諸上師從頂門而入，安住於心間光明宮殿中。諸佛菩薩於此境界中消失而觀想。 以此我之善根，愿為一切眾生獲得佛果位。並以如是發願：以此善業愿眾生，圓滿福慧二資糧，以此福慧所生起，愿證殊勝法報身。如是迴向善業。 于座間之時亦不觀察上師過失，唯當憶念功德。我雖無緣親見佛陀，然三世諸佛大悲化現為善知識之相而示現，是故我之上師實乃真佛，於我恩德較諸佛更甚。無論欲求人天、解脫、成佛三者何種，所需方便皆無隱覆而賜予我。我相續中一分功德生起，一分過失減少，亦是上師恩德。思維獲得如此甚深難得之法，恩德廣大。 複次，我之一切身及受用亦當為上師而舍。以身當成辦一切符合上師意樂之恭敬、承侍及臨時雜役等事。以語當讚歎上師身語意功德，唯說成為承事之語。以行為當數數思維上師於何歡喜，所說教言當如實修持。 此處祈禱之義為：五種顛倒垢染，即：執著今生之垢染，不信業因果之垢染，執著輪迴為樂之垢染，執著自利為要之垢染，執實有事相之垢染。五種無倒證悟，即：證悟來世較今生重要，證悟信解業果，證悟輪迴是苦，證悟利他較自利重要，證悟勝義空性與世俗如幻。

།ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ ལ། ཕྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱིས་གནོད་པ། བར་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་ན་ཚ། ནང་ཆོས་ 18-209 འགལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་པས། དེ་གསུམ་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ པའོ། །དམིགས་སྐོར་གཅིག་གོ ། ༄། །ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་ པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། ༈ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། དང་པོ་ལ་ སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་འཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ གྱི་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་ལ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་ མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། དོན་གྱི་སྟེང་ནས་ ཁྱད་པར་མེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་གྲགས་ཆེ་བར་མཐུན་པར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་ བཟུང་ན། དེ་ཀ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་འགོ་འཛིན་པ་ དང་། དོན་ལ་ཁྱད་ནམ་ཡང་མེད་པ་ལས་འཕྲལ་འདི་དངོས་རྣམ་པ་བདེ་བར་སྣང་བས་དེའི་ དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། འདི་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ བསམ་པ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་སྟེ་བཞིའོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 修法之障礙有：外部人與非人之損害，中間身體失調之疾病，內部違法之分別念及煩惱，祈請清除此三者。此為一個所緣修法。 道次第正文三士之心要學處： 第二、道次第正文三士之心要學處分三：下士道共同次第學處，中士道共同次第學處，上士道不共次第學處。 下士道共同次第學處： 首先，總的來說各支流有許多不同的引導方式，尊者燃燈吉祥的教法傳承中此教授依自宗，有些從思維輪迴苦開始引導，有些從業果開始引導，有些從暇滿難得開始引導，大多從無常死亡開始引導等，雖有種種不同，然皆歸於一要義，實際上並無差別。然而，普遍廣為人知且一致認同從暇滿難得開始引導，因為這正是修無常之基礎，與從無常修法開始引導實無任何差別，但就當下顯現易於理解而言，此中有：思維暇滿難得，思維死亡無常，思維惡趣痛苦，思維業因果等四者。

། ༈ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། དང་པོ་ནི། ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱས། གོང་དུ་བཤད་པའི་གསོལ་ འདེབས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་རང་གི་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡུལ་ ཕྱོགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིགས་འགྲེལ་ཞིགས་བཏང་སྟེ། བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་ པའི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ལར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། འདི་དོན་མེད་དུ་མི་གཏོང་། ཆོས་ ལ་འཁོལ་བ་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་པ་དམིགས་པའི་གཞི་འདི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 18-210 འགོར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སྟོངས། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་ པ་ལྟར་ལས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ལུས་དེ་ཆོས་ཀྱི་ རྟེན་དུ་ཤིན་ཏུ་ངན་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཡོན་ལ་ ཆགས་པས་གཡེང་། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ མྱོས་པས་ཆོས་ཉན་པའི་སྐལ་བ་མེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཡང་འདོད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པོར་ ངན་སོང་བཞིན་དུ་ལུས་རྟེན་ངན། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ་ སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡང་ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མེད་ས་ཆ་ཡུལ་ ཕྱོགས་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པའམ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལོག་ལྟ་ ཅན་ཆོས་ལ་སྡང་བའམ། གླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་བླང་དོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་མི་གོ་བར་ སོང་ན་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མི་འདུག་པ་ལས། བདག་གིས་ད་རེས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ ལོག་ནས་ཆོས་བྱེད་ནུས་སུ་རུང་བའི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྡོམ་ནི། མི་ཉིད་ དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེའི་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ།

我來為您翻譯這段藏文文獻： 思維暇滿難得： 首先，如前所述做七支供養，略作前述祈請。之後，觀察自己的身體、住所、受用、地域等一切，想到：我此次所獲得如此人身極為難得，不應無意義地浪費，應當用於修法，以此作為所有修法的總基礎來修持。 其中總攝為："地獄餓鬼與旁生，邊地長壽天人眾，邪見空劫及瘖啞，此等即是八無暇。"如是，若生三惡趣則痛苦深重，彼身作為修法之依極為惡劣而無暇修法。欲界諸天也因貪著欲妙而散亂。色界與無色界諸天大多因禪定陶醉而無緣聽聞佛法。阿修羅與欲界天相似，但較之更如惡趣般身依惡劣。生於佛未出世之世界，或雖生於佛已出世之剎土，但法興盛之地域狹小。生於無法之地邊地蠻族，或雖生於法興盛之地，但成為邪見者而憎恨佛法，或成為愚啞而不解取捨之理，則無緣修法。而我此次遠離八無暇獲得可修法之身，如是思維。 總攝為："人身中生諸根全，業邊未倒信住處，佛出世間演說法，教法住世有隨行，為他心生大悲憫。"

།ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བདག་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་དགོས་སུ་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་བར་སྐྱེས། ཡང་དགོས་ སུ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་སྤང་བླང་ཤེས་སུ་རུང་། ཞེ་དགོས་སུ་ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་ཕྲད་ ཙམ། མཚམས་མེད་ལྟ་བུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ལས་ཀྱང་མ་བྱས་ཙམ། གནས་དམ་པའི་ཆོས་ འདུལ་བ་ལ་དད་པ་སྐྱེར་རུང་བ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ཚང་འདུག །འཇིག་ རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བྱོན་ཟིན། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་གསུངས་ཟིན། བསྟན་པ་ཡང་མ་ནུབ་ པར་གནས། ཆོས་ལ་གསར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ཡོད། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་ 18-211 གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་སྟེར་བ་པོ་མང་པོ་སྣང་ བས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བ་འབྱོར་དུ་རུང་བའི་སྐབས་སུ་འདུག་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་པོ་ཡང་ བདག་ལ་ཚང་། དེ་ལྟར་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའི་ལུས་འདི་ལྟ་ བུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྒྱུ་མཚན་དྲན་ པའི་སྒོམ་ནས་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ན་གོང་བཞིན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ ཏུ་བསྔོ། དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། ། ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔ་མ་བཞིན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ངན་སོང་གི་འགྲོ་ བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་ཡིན། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་། དཔེར་ན་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ་ཡིན། ཡང་དམྱལ་བ་ནི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ ཕྲན་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ ལ་ཆང་གར་མའི་སྦང་མ་ཙམ། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་ནི་ས་གཞི་རི་ཀླུང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ ཁེངས་པ་ཙམ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ཡིན་པར་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། དགོས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་ཉུང་། ཡང་དགོས་སུ་ ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། ད་རེས་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ལ་འབད་ དགོས་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པའི་ལས་ བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མང་སྟེ་མཐའ་མེད། དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཙམ་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་འཕེན་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ པས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་ཞིང་ཆོས་ དང་མཇལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་གསོག་དགོས་པས་འདི་འདྲ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ ཡིན་ཡང་སྔོན་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བ་ཆེ་རབ་ཅིག་ལན་གཅིག་བསགས་ཡོད་འདུག་པས་ད་ 18-212 རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་འདི་ཐོབ་འདུག སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 如經文所說，我一般而言獲得人身，特別是生於中土佛法興盛之地。更特別的是，具足五根感官，能辨別取捨。尤其是未曾遇到邪見，也未曾造作如五無間罪等邪見之業，對佛法生起信心，這些都表明我具足五種自圓滿。 佛陀已降臨世間，正法已宣說，佛法尚未衰敗，現在正是新入佛法者眾多之時。對修行者們，他人以慈悲心供養食物、衣物等生活用品的人也很多，這表明我們處在能獲得如法生活資具的時期，因此我也具足其他五種他圓滿。如此，我已遠離八無暇，具足十圓滿的這樣的人身極其難得。 此時我應當精進修法，應當從思維因緣的角度反覆觀修。如果在座間休息時，如前所述將功德迴向菩提。這是第二個修習要點。 又如前行與前述結行一樣，在眾生當中，惡趣眾生極多，比如如大地塵埃般多；善趣眾生極少，比如如指甲上塵埃般少。其中地獄眾生如大地微塵般多，餓鬼如暴風雪般多，普通旁生如大海中酒糟渣般多，散居旁生則遍滿大地山川虛空。相比之下，天人與人道眾生則如邊際般稀少。 即便如此，一般人道眾生也少，特別是贍部洲人更少，更特別是修法者的人身則如邊際般稀少。因此現在一定要精進修法。產生這種情況的原因是：在眾生中造作惡業者無量無邊，行持善業者從總體來說極少。即使在善業中，能夠感得人身的持戒者更是極其稀少，因此人身難得。 更何況具足十圓滿並值遇佛法需要積累廣大福德，這樣的機緣極其難得。然而由往昔因緣力，曾經積累過極大善業，所以這次獲得了暇滿人身。此時應當精進修法，應當如是觀修。這是第三個修習要點。

། འདིར་ཁ་ཅིག་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ནི། དཀོན་ པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་སྔོན་འགྲོ་དང་ རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ཤིན་ ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ དགོས་པར་འདུག སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་ན་ཡང་མི་ ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས། འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཉན་རང་གི་བྱང་ ཆུབ་སྒྲུབ་ན་ཡང་ད་རེས་དཀའ་ཚེགས་ཙམ་མེད། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ ཀྱང་ད་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བྱེད་བླ་བསྒྲུབ་བླ་བ་ཡིན་ལ། མི་ལུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མ་ཐོབ་ ན། ཐར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པས་ད་རེས་རང་མི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་ དུ་གལ་ཏེ་མི་ལུས་ལན་གཅིག་ཐོབ་པ་འདི་དོན་མེད་དུ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་གོད་ཀ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་ནས་ནི། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། ། འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བསླུས་ཚབས་ཆེ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྟོང་ལྡོག་བྱས་ པ་དང་འདྲ། འདོད་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ལ། བྱ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་དུ་ཐལ་འགྲོ་བ་འདི་རང་སྐྱོན་ཆེ་ བར་འདུག སྔར་དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་མེད་དུ་སོང་། ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དོན་མེད་ དུ་མ་ལུས་པར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་པའོ། །ཡང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་ 18-213 དང་བྱ་བྱེད་རྣམས་བློས་མི་ཐོངས་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཕུགས་སྐྱིད་ཡུན་རིང་བ་ཅིག་ ཡོང་ན། འཕྲལ་ཞག་འགའ་ཟླ་ཤས་སོས་དལ་བའི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར། ཕུགས་ཀྱི་དེ་སྒྲུབ་ པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ ལ་མ་ཆགས་པར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི། དལ་ འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་ རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སྐོར་བཞི་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文。這是一段關於人身難得的修行教言： 這裡有些人從比喻的角度說"難得"，這種說法只是舉例說明稀有而已，不需要另作專門的修習。另外，如前所說的前行和後行，要記住上面所說的種種原因，想到：既然已經獲得如此難得的人身，在這個時候就應當成辦一件大事。即使想要獲得生生世世輪迴中的圓滿安樂，也能依靠這個人身輕易成就。即使想要成就解脫輪迴的聲聞緣覺菩提，在現在也沒有什麼困難。即便想要成就無上菩提，在現在這個時候也是容易修行容易成就的。如果沒有獲得這樣的人身，別說解脫和成佛，連輪迴中的圓滿安樂都無法成就，所以現在一定要取人身的精華，應當如是思維。 同樣地，如果獲得一次人身而虛度，那將是極大的損失。如《入行論》中所說："獲得如此閑暇，我若不修善，無有比此更欺誑，亦無比此更愚癡。"正如所說的那樣，這是對自己的極大欺騙，就像到了珍寶洲而空手而返一樣。獲得一次殊勝依處，任何殊勝願望都可以實現，卻什麼也沒做，這樣虛度實在是很大的過失。以前已經虛度了那麼多時間，從今天開始一定不能再虛度，應當精進修法，應當反覆思維。 又如果認為放不下今生的安樂和事業，那麼即使在世間，如果能獲得長遠的安樂，也不會顧及幾天或幾個月的閒適安樂，而應當為長遠的目標努力。同樣，爲了成就生生世世的安樂，不應執著今生的事業，應當精進修法，應當如是思維。以上這些，如同偈頌所說："此閑暇極難得，既得能成人利益，若此生不做利益事，後世怎能得此圓滿？"這樣思維人身難得且要令所得具義，這是第四個修習要點。

༈ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། བྱུང་དང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱིས་ལུས་འདི་བཏང་ ནས་འགྲོ་བ་དང་། །དེ་ཀུན་འཇིག་པར་མཁས་པས་རྟོགས་བགྱི་སྟེ། །ཆོས་ལ་གནས་བགྱི་ ངེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་ འདས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ས་སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྔར་བྱུང་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤི། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་བ་སུ་ཡང་མེད། རང་རེ་བཙས་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་ཡན་ ཆད་དུ་རང་དང་ཉེ་བ་ཡང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཤི་བར་མ་དང་དགྲ་ཡང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཤི། དེ་རྣམས་ ཤི་སྟེ་བདག་ལ་སྡོད་པའི་གདེང་ཡོད་པའང་མིན། སྤྱིར་འཆི་བ་ལས་འོས་མི་འདུག་དགོས་སུ་ ཚེ་ལ་སྣོན་ཁ་རྒྱག་མཁན་ནི་མེད། དུས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་པ་མེད་པར་ཚེའི་སྟེང་ནས་འབྲིད་ པ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སོང་ནས་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ། ཞག་རེ་ཞག་རེ་སོང་ནས་དེ་བས་ཉེ་རུ་ སོང་། ཟླ་བ་རེ་རེ་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་སོང་། ལོ་གཅིག་གཅིག་སོང་གིན་ལྷག་པར་ཉེ་རུ་ སོང་། དེ་བས་ན་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན། བདག་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ན། ད་རུང་རྒས་པ་ 18-214 ལ་ནི་མ་ཐུག་རིམ་པས་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དེ་འདྲའི་ལོང་ཡོད་བྱེད་མི་ཉན་ པར་འདུག དཔེར་ན་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་མ་བྱུང་བར་ཡར་འདས། རྒས་ ནས་ནི་ཆོས་བྱེད་བློ་བྱས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཟད་པས་བོགས་སྐྱེད་མི་འབྱུང་། དེའི་ ལྷག་མའི་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་འདས། གཞན་ཡང་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་འདུག་དང་ གཡེང་བ་སོགས་དོན་མེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་བས། འདུན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་རང་ཉམས་ལེན་བྱས་པའི་ཚད་ལ་ཡུན་རིང་མི་ཡོང་བ་ འདུག དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབད་པ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ མྱུར་དུ་རྟོགས་དགོས་ན། ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ཆོས་ལ་ཕྱི་འགྱངས་དང་། ལེ་ལོ་དང་བར་སྐབས་སུ་ བཤོལ་བའི་ཐབས་ཡེ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་ནས་ཡང་ ཡང་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དམིགས་སྐོར་ལྔ་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文，這是關於思維無常死亡的內容： 思維無常死亡 第二，關於思維無常死亡分為三個部分，其中第一部分是思維必定會迅速死亡：經中說："凡是已生及將生的一切眾生，都將捨棄此身而離去，智者了知彼等皆會毀滅，應當安住於法，確實修持。"如此所說，無論住於何處都難逃一死，無論與誰為伴都難逃一死，地上過去所有的眾生都已死去，將來所有的眾生也都會死去，現在實際存在的這一切眾生也無一能夠超脫死亡。 我們從出生到今天為止，有多少親近的人已經死去，有多少仇敵也已死去。那些人死後，我們也沒有能夠繼續活著的把握。總的來說，除了死亡別無選擇，也沒有人能給壽命增添時日。時間片刻都不停留地在生命中流逝，每過一剎那就更接近死亡，每過一天就更加接近，每過一月更加靠近，每過一年更加臨近。因此很快就會死亡。 如果我想修持佛法，認為現在還沒到老年，可以慢慢來，但在這短暫的人生中卻沒有這樣的閑暇。比如說，在六十歲以下的年輕時期，沒有修法就這樣過去了；到老年想修法時，身心的力量已經衰退，難以有所進展。剩下的一半時間又在睡眠中度過。其他還有爲了吃穿、行住坐臥和散亂等各種無意義的事情所耗費，即使有強大的發心和精進，實際用於修法的時間也不會很長。 如果我要迅速證悟諸位聖者歷經多時努力才證悟的法，在這短暫的人生中，對於修法既不能拖延，也不能懈怠，更不能中途擱置。應當如此思維其中的道理，反覆修習極為重要。 這是第五個修習要點。

། དོན་ཚན་གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་ མ་ཟད་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་སྟེས་དབང་ལེགས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ པའི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཙམ་འཕངས་པ་སྲིད་ཀྱང་། རང་རེ་ལ་ཕལ་དུ་དེ་ཙམ་མེད་དེ་ འོང་། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་རྩི་རྒྱུ་མིན། ཕྱེད་ཙམ་སོང་ཟིན་ནམ་ཕལ་ཆེར་སོང་ ཟིན། ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ལས་མ་འཕངས་ ཡང་སྲིད། འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་གདའ། ཚེ་འདིའི་དགྲ་གཉེན་ནོར་ རྫས་འཁོར་གཡོག་གྲོགས་པོ། བདེ་སྡུག་གཏམ་གསུམ་འདི་ཀུན་དང་ཡུན་རིང་འགྲོགས་ སྐབས་མི་འདུག་ཅིས་ཀྱང་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་ བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀུན། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་ འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་ཤ་ཁྲག་རྣག་གི་ཕུང་ 18-215 པོ་འདི་ནི་ཉམ་རེ་ཆུང་། དབུགས་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ནམ་ཡལ་འགྲོ་ཆ་མེད། སེམས་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་གང་ལ་ཡང་གདེང་མི་འདུག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ ནས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱིའི་རྐྱེན་མི་དང་དུད་ འགྲོ་དང་གདོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་དང་། གཡང་ས་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་ པ་སྣོད་དང་འབྱུང་པར་གཏོགས་པ། ནང་ལུས་ལ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ མདོར་ན་འཆི་རྐྱེན་ལ་འདིས་མི་བྱེད་བྱ་བ་མེད། མི་འཆི་བ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཟས་ གོས་གནས་མལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་མ་འཕྲོད་པ་དང་སྨན་ལོག་པ་སོགས་ འཚོ་བའི་རྐྱེན་དེ་ཀུན་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་རྐྱེན་ ངན་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན་བདག་གནས་པ་ཡིན་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙམ་དུ་ བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་པའོ།

我來為您翻譯這段藏文內容： 第二要點，思維死亡時間無定：我們不僅總體壽命短暫，而且死亡時間更是毫無定準。即便運氣好，前世所造之業所感得的壽命可能會有六七十歲，但我們大多數人都沒有這麼長。就算有這麼長，也不是從今天開始計算，已經過去一半或大部分了。或者，前世所造之業可能只感得三十或四十歲的壽命。死主已經到了門前的樣子。 今生的敵人、親人、財物、眷屬、朋友，苦樂好壞等一切都沒有長久相處的機會，不知該如何是好。如同所說："大地須彌山海洋，七日烈火燃燒時，有情身軀盡焚燬，連灰都不復存在，更何況脆弱人身？"如是所言，這個由肉血膿液聚集的身體是多麼脆弱啊。呼吸不穩如同秋天的霧氣，不知何時消散，死亡時間毫無定準。心未得自在，對任何事都沒有把握，因此死亡時間毫無定準。 如同所說："認為今日定不死，安逸而住不應理，我將成為無有時，此事必定會發生。"應當如此修習。龍樹說："死亡因緣極其多，存活因緣極其少，彼等本身成死緣，是故當常修習法。"如此所說，外在因緣有人類、旁生、魔鬼等屬於有情的，還有懸崖、火、水等屬於器世界和元素的；內在身體上有四百零四種疾病等，總之對於死亡因緣沒有什麼不會成為死因的。 認為能夠維持生命的因緣如飲食、衣服、住處、醫藥等，食物不適或藥物相剋等，這些維生因緣也會在某時變成死亡因緣。身命處在如同暴風席捲般的惡劣因緣中，應當思維死亡時間毫無定準。 這是第六個修習要點。

། དོན་ཚན་གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་བསམ་པ་ནི། ཇི་ སྐད་དུ། ཞི་བ་ལྷས། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་ཟིན་པ་ལ། །གཉེན་གྱིས་ཅི་ཕན་བཤེས་ཅི་ཕན། ། ཞེས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ན་ནོར་རྫས་མང་ཡང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་འཁྱེར་དབང་མེད། གཉེན་གྲོགས་གཡོག་འཁོར་རྗེ་དཔོན་སོགས་རྩ་འཇིང་ཆེ་ཡང་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ཁྱེའུ་གཅིག་ཙམ་ ཞིག་རང་ལ་འཁྲིད་དབང་ཡང་མེད། ཁོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་ཡང་མེད་འདི་ཐམས་ཅད་ བྱེ་བྲལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྐྱུག་ལོག་གེ་བ་བསྒོམ། དགྲ་ གཉེན་བདེ་སྡུག་གཏམ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར། འོ་ན་འདི་དག་རྗེས་ 18-216 སུ་མི་འབྲང་ན་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་སྙམ་ན། རང་གིས་བསགས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་ རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཤུལ་དུ་བཞག་ཐབས་མེད་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་ཡིན། དགེ་བ་གང་བསགས་པ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཤུལ་དུ་ནི་མི་ལུས། ཆོས་ལྡན་རབ་ འབྱོར་གྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །ཅེས་ གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འཆི། མྱུར་དུ་འཆི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ཁ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་དུ་ཕན་ནུས་པ་ནི་དམ་ པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ བདུན་པའོ།

我來為您翻譯第三要點的內容： 第三要點，思維死亡時非法無益：如寂天所說："為死主使者所擒，親人何益友何益？"如是所言，死亡之時雖有眾多財物，卻連芝麻粒許也無法帶走。雖有親友、眷屬、主僕等勢力顯赫者，連最下等的一個小僕人也無法帶走，也不能隨其而去。這一切都是分離的法則，無有任何益處，應當生厭離心而修習。對敵人、親人、苦樂、好壞言論等一切都應如此思維。 那麼，如果這些都不能隨行，誰能隨行呢？所造善惡二業隨行。已造惡業無法留在身後，將永遠危害自己；所積累的善業能利益自己，也不會留在身後。如法尊榮者所說："除善業與惡業外，一切眾生皆退還，無一能隨汝而行，當知此理善思維。"應當如是思維。 如此，必定會死、很快會死、死期無定，死時他物皆無益。死後無盡輪迴中唯能利益者，僅是正法，故應當即刻精進修法，如是思維。 這是第七個修習要點。

། ད་ནི་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཐོན་ཆོས་འདི་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ལ་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ། དང་ པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་བ་བསམ། །གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ། །འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་ བསམ། །འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་བསྒོམ། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། །བྱ་བ་ ཡིན་ཏེ་རང་རེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འདི་རྟག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འགྲོ། བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་ན་དེ་འདྲ། བྱིས་པའི་དུས་ན་དེ་འདྲ། ལང་ཚོ་ཙ་ན་དེ་འདྲ། ད་ ནི་འདི་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་དེར་འདུག ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་སྙམ་ དུ་རིག་པ་གཅུན་ལ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་བཞག རང་རེས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་ལ་ཡུལ་ འདི་ན་མི་འདི་འདྲ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ཤི་འདུག་སྙམ་ དུ་རེ་རེ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བགྲངས། རང་བས་རྒན་པ་ཡང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག མཉམ་པ་དང་ གཞོན་པ་ཡང་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཤི་འདུག་བསམས་ན་ད་ལྟ་ཡོད་པ་བས་ཤི་བ་མང་། དེ་དག་ཀྱང་ ཚེ་ཚད་དུ་ཐུབ་ནས་ཤི་བ་ཙམ་ཆེར་མི་འདུག ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་བར་མ་དོར་ཤི། བདག་ 18-217 ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས། སྔར་དེ་དག་གི་གསེབ་ ཏུ་མ་སོང་བ་ཁར་རྗེ་ཆེ། མ་ཤི་གོང་དུ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་སྙམ་དུ་ བསམ། གཞན་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ཐོས་སམ་མཐོང་ངམ། བྱིས་པ་ནས་རྒན་པོའི་བར་དུ་ ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མཐོང་ངམ། མ་ཤི་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁ་དྲག་པོ་ཁ་ཞན་པོར་སོང་བ་དང་། ཞན་ པོ་དྲག་པོར་སོང་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་སྤྲང་པོར་སོང་བ་སོགས་གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཀྱང་མི་རྟག་ པ་ལྷང་གིས་དྲན་ཏེ། བདག་གམ་བདག་གི་ཕྱོགས་དང་། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་ འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་གོང་བཞིན་ འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་བསམས་ཏེ། རང་གི་གདོང་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བདག་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ད་ལྟ་རང་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་མི་ ཤེས་སྙམ་དུ་བསམ། འཆི་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཆི་ན་ནི་གནད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད། འཆི་བ་དེ་འདོད་བཞིན་དགའ་བཞིན་དུ་ ཡོང་བ་མིན། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན། དགའ་བཞིན་སྐྱིད་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆ་རྒྱུས་ ཡོད་ནས་མ་ཡིན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཤི་ཟིན་ པའི་གནས་སྐབས་ན། ལུས་སེམས་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་། ལུས་འདི་ནི་ཡང་ན་ས་ལ་ སྐུངས་ནས་སྲིན་འབུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་གམ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 現在修習死亡無常的教法。這有五個根本句：第一思維不住變化，第二多思他人死亡，第三反覆思維死緣，第四思維臨終時如何，第五思維死後如何。 從我們出生到死亡之間，此蘊相續恒常變化流轉。思維：我幼童之時如是，童年之時如是，青春之時如是，現在又如是。走向死亡越來越近，無益於事。調伏心識於此，生起強烈厭離。 我們回憶至今，此地曾有如是之人已死，彼處曾有如是之人已死，如是一一細數。年長於己者已死幾何，同輩及年幼者已死幾何，思維之時，死者多於生者。他們也大多未能活至壽終，大部分中途非時而死。我亦如是法性，不離如是自性。以前未入彼等之列實為幸運。死前必須修持真實佛法，如是思維。 聞見他人與旁生死亡，或見從幼至老壽命變遷，即便未死者，見強者轉為弱者，弱者轉為強者，富者轉為貧者等，無論見聞何事，無常明然憶起。思維：我或我方及我受用等亦是如是自性，如是法性。 其後如前思維死緣眾多：對面前一切事物，思維這些皆可能成為我死亡因緣，不知如何，現在也不知將如何變化。臨終之時若以不善心而死，則有斷要等業及可怖痛苦。死亡非如願歡喜而來，是不願而降臨。非歡喜安樂而死，是伴隨劇烈痛苦而死。並非因了知他世而去，是漫遊于陌生境地，如是思維。我于死後之際，身心二者分離。此身或藏於地下成為蟲群，

ལུས་འདི་ནི་ཡང་ན་ས་ལ་ སྐུངས་ནས་སྲིན་འབུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་ཆུ་ལ་སྐྱུར་ནས་ཉ་སྲམ་གྱི་ཟས་གཅིག་ གམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་ངམ། རི་འམ་ཐང་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་ཁྱིའི་ཁ་ན་ ཕར་ཡེར་རེ་རེ་བ་གཅིག་གམ། མཐར་ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མི་ལུས། ད་ལྟ་གཅེས་ གཅེས་མོར་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་ནི་དེ་འདྲ། སེམས་ནི་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཐོགས་ནས་གར་སྐྱེ་ ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན། ད་ལྟ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ། 18-218 བྱས་ནས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་པའི་ཐབས་རང་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ གཞུག་སྡོམས་ཏེ། ད་ལྟ་རང་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཡོད་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ མགོ་ཐོན་གཞུག་འཁྱོངས་ནས། རང་ཡང་དགའ་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད། གཞན་ཀུན་གྱིས་ ཀྱང་ཁོ་ལ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་ནས་སྨོན་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཅིག་ལ་གཏད་ སོ་འཚོལ་དགོས། དེ་ལ་ཆོས་བསྒོམ་དགོས་བརྟན་པ་ཐོབ་དགོས། གོམས་དགོས་ལྷོངས་སུ་ གྱུར་དགོས་པ་འདུག བརྟན་པ་ནི་མ་ཐོབ། གལ་ཏེ་ན་རྐྱེན་ངན་དང་ཕྲད། རང་གི་བློ་ལས་སུ་ མ་རུང་། ཆོས་ཀྱི་གཞུག་མ་འཁྱོངས། ཆོས་དང་འགལ། རང་ཡང་འགྱོད། གཞན་ཀུན་གྱིས་ ཀྱང་སྨད་ར་དིར་རེ་འཆི་བ་ཞིག་ཡོང་ཉེན་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་སོང་བའི་ཐབས་མི་འདུག་པས་ ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་ལ་ད་ལྟ་རང་ཞུགས་ཏེ་མ་ཤི་བར་དུ་འཁྱོངས་པ་ཅིག་གཞན་སྨོན་ལ་རང་ བདེ་བ་ཅིག་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཞེ་མནའ་ཡང་ཡང་བསྐྱལ། དེང་སང་གི་ཆོས་པ་ཀུན་ལ་གཉེན་ པོ་འདི་ཀ་གནད་དུ་ཆེ། དེས་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་བརྒྱད་པའོ། ། ༈ ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། གསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་ དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་མི་ཡུལ་དུ་ཡུན་རིང་བསྡད་དབང་མི་འདུག འཆི་བ་འདིས་འཇིགས་སོ་བསམ། ནན་ཏན་ན་འཆི་བ་ཁོ་ན་ལ་ད་ཆེས་འཇིགས་རྒྱུ་ཡང་མེད་ དེ། ཤི་བས་མི་ཆོག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་པས་འདི་ཁོ་ན་སྐྲག དགེ་བ་ནི་མ་བྱས་ སྡིག་པ་ནི་མང་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སྟེ་འོང་ཅི་རང་གྲག་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་ངན་སོང་གི་ སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན། དེ་ནས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ བསམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ དང་། །ཚ་བ་རབ་ཚ་མནར་མེད་པའོ།

我將完整直譯這段藏文內容： 此身或藏於地下成為蟲群，或投於水中成為魚蝦之食，或焚於火中成為一捧骨灰，或置於山野成為鳥犬口中四處散落之物，最終數日後連痕跡也不存。現今悉心愛護之身體終將如是。心識揹負業力前往不定之處，現在豈有不修法之理？豈有推延之理？如是思維。 總結這些：現在就如有修持真實佛法之鎧甲，從法之始至終堅持，自己歡喜而壽終。他人皆言此人修持真實佛法而羨慕壽終，應尋求此為目標。於此須修法，須獲得穩固，須熟練，須成就。然未獲穩固，若遇惡緣，自心不堪，未能堅持佛法，違背佛法，自己後悔，他人也紛紛誹謗而死之危險存在。既然不應如此，應即刻趨入真實佛法，至死堅持，為他人羨慕自己安樂，如是反覆發誓。今時修法者皆以此對治最為關要。此為無常引導之終。第八觀想輪。 思維惡趣苦 第三思維惡趣苦分三：思維地獄苦、思維餓鬼苦、思維旁生苦。初者，前行與後行如前。思維：我無權長久住於人間，死亡令人畏懼。認真思維則不僅死亡令人畏懼，死後不得已須受生更為恐懼。若未修善反造諸多惡業，恐將生於三惡趣。此為思維一切惡趣苦之門。其後思維熱地獄苦。偈曰：等活黑繩眾合號，號叫大號叫，炎熱極熱無間獄。

།དེ་ལ་ཚ་དམྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ས་གཞི་རི་མེད་ 18-219 ཀླུང་མེད་ལྕགས་སྲེགས་ཡིན་པ། མེ་ལྕེ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྟག་ཏུ་འབར་བ། རི་རོང་ངམ་གྲོག་སལ་ སུལ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ། ཟངས་ཞུན་ནམ་ཁྲོ་ཆུའམ་ཞ་ཉེ་བཞུ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་རྣོན་པོ་སོགས་ འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་དང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་ཡོད་པ། ཤིང་ རྣམས་ཀྱང་ལྕགས་བསྲེག་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། གདུག་པའི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་དང་ལས་ ཀྱི་སྲིན་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དུ་མས་གང་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་རྣམས་ཆར་རླུང་ གིས་བདས་པ་སོགས་གྲང་བའི་རྣམ་པ་ཆེར་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་ མཐོང་བས། དེ་དྲོ་བར་ཤེས་ནས་སྲེད་པས་རྒྱུགས་པས་གནས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ བཤད། དེ་ཡང་མེ་ཕལ་བ་བས་ཙན་དན་གྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བས་ཀྱང་ཡང་སོས་ ཀྱི་མེ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་ གྱིས་ཚ་བར་གྲགས། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚོར་ངས་སྐྱེན་ཅིང་སྒྲིན་པ། ལུས་འཇམ་ཞིང་མཉེན་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་བཟོད་སྲན་ ཆུང་བ་ཞིག་ཡོད། དེས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་བཞིན་ལག་དབང་ པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྲོང་གི་སྐྱེ་སྟེ། གཉིད་སད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྫུས་སྐྱེས་ཡིན། རྫུས་སྐྱེས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡང་སོས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་མཐོང་པ་ བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་ལ། ལག་ཏུ་བླངས་ཚད་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོར་སོང་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་ བསྣུན་པས་དུམ་བུ་མང་པོར་སོང་བ་ན། རེ་ཞིག་ཤི་བ་བཞིན་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་འགྲོ། ནམ་མཁའ་ལས་རླུང་གྲང་མོ་དང་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ན་སོས་པར་ འགྱུར་ཞིང་། ཡང་སྔོན་བཞིན་འཐབ་པ་སོགས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ དུ་ཡོད། ཐིག་ནག་ནི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ལ་ཐིག་ནག་པོ་ 18-220 མང་པོ་བཏབ་སྟེ་སོག་ལེས་གཅོད་པ་དང་། སྟེའུས་གཞོག་པ་དང་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་འགྲ་བ་ སོགས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྟོད་བཏུབས་ཙ་ན་སྨད་འགྲིག སྨད་བཏུབས་ཙ་ན་སྟོད་འགྲིག ཚུལ་ དེ་ཀས་གྲུབ་ཟིན་མེད་པ་ལ་དུས་འདའ་བའོ།

我將完整直譯這段藏文內容： 於此，一切熱地獄之處，地基無山無谷，皆為燒紅鐵地。火焰常時燃起約一肘高。遍滿山澗或深溝裂縫。有銅汁或沸水或熔化的鉛以及烈性鹽等轉化沸水極其熾熱，及此等類之河流與湖泊。樹木亦皆由燒紅鐵等所成。充滿兇惡飛禽、猛獸、業力羅剎及眾閻羅。 生於彼處之中陰身，為風雨所驅等，生起極大寒苦相，因業力之故見到熱地獄處。知其溫暖而生貪慾，奔往彼處墮入而受生，如是所說。 且較普通之火，栴檀木火熱七倍。較彼又以等活地獄之火熱七倍。如是上者較下者各熱七倍，此說廣傳。一切地獄眾生心識敏銳機警，身體柔軟細嫩富有青春之態，從身心二者而言皆耐受力弱。是故更增大苦。于彼處，面貌肢體諸根具足者剎那間生起，如同睡醒一般。一切地獄皆為化生。大多化生之規律皆如是生起。 苦相各異之差別為：等活地獄中，彼此見如仇敵，生起嗔恨，手中所持之物化為利器，互相砍殺成眾多碎塊，暫時如死般昏倒。從空中寒風及"愿其復活"之聲響起時甦醒，復如前般鬥爭等，如是死而復活無有窮盡。黑繩地獄中，眾閻羅于地獄眾生身上畫諸多黑線，以鋸割之，以斧劈之，以利器劃之等。且上身砍斷時下身複合，下身砍斷時上身複合，如是方式無有完成之時而度時。

།བསྡུས་འཇོམས་ནི་ལུག་ཐུག་སོགས་སྲོག་ ཆགས་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་འཐབ་པའི་བར་དུ་གཅེར་བ་དང་། ཡང་ན་བྲག་རི་ལུག་གི་གདོང་ ངམ་རའི་གདོང་ངམ་མ་ཧེ་དང་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བར་ དུ་གཅེར་བ་དང་། རི་ཆེན་པོས་སྟེང་ནས་བཅིར་ཞིང་འཇོམས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཏན་པ་ དཔག་ཚད་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ ནས། རི་བོ་ཙམ་གྱི་གཏུན་ནམ་ཐོ་བས་འཇོམས་ཤིང་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །རི་ཁ་གྱེས་པའམ་ གཏུན་ཤིང་སོགས་བཏེག་ན་ཡང་སྔར་བཞིན་སོས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་བསྣུན་ཅིང་བཅིར་ བ་ན་ལུས་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ཡིན་ནོ། །ངུ་འབོད་ནི། སྲོག་ཆགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དུ་མས་ བདས་པ་ན། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁང་བ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་བདེའོ་སྙམ་ནས་དེར་ རྒྱུགས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་མེ་འབར་ ཞིང་བསྲེགས་པས་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་ཅིང་དྲག་ཏུ་ངུ་བར་བྱེད་པའོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིས་རིམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་ དུ་འཚེད་པ་དང་། ཟངས་ཆེན་པོར་འཚེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་ན་ཡོད་དོ། །ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ ཀྱི་གསལ་ཤིང་ངམ་མདུང་ཐུང་རྣོན་པོ་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བཤང་ལམ་མམ། བཤང་ ལམ་ནས་སྤྱི་བོར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག བུ་ག་དགུ་ནས་མེ་དང་ དུད་པ་བཏུད་མར་འབྱུང་པའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་ སོགས་པས་བསྣུན་པའོ། །གོང་མ་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་ ཅིང་། འོག་མ་འོག་མའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་པོའོ། །མནར་མེད་ཀྱི་གནས་ན་ 18-221 ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་དེ་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་ དེ་ན་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཞིབ་མ་ཆེན་ པོར་བྱེ་ཚན་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲབ་པ་དང་། ལྕེ་ལ་རྨོས་དོར་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པ་སོགས་ཀྱང་ ཡོད་པར་བཤད་ལ། མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ འབར་བས་མེ་ལྕེ་དང་སྲོག་ཆགས་དབྱེ་བ་མི་ཕྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ ཅན་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡུན་ ཚད་རིང་བ་ནི་མངོན་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་པ་དག་གི་ལྷ་རྣམས་ལས། ། འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེས་ན་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ།

我將對這段藏文進行完整直譯： 合擊地獄中，如同綿羊相抵等巨大難忍生靈互鬥時被擠壓，或者在綿羊面或山羊面或水牛和獅子等可怖形貌之間被擠壓，並被大山從上碾壓摧毀，在多由旬長的鐵板之上，眾多地獄眾生聚集一處，以山嶽般大的杵或錘碾壓搗碎。山石分開或杵等抬起時，又如先前般復活，再次搗擊擠壓時身體被碾為粉末。 號叫地獄中，被眾多可怖生靈追逐時，遠遠望見一座白色房屋，認為那裡安樂，向彼奔去入內時，成為無門鐵屋，內外遍處火燃燒灼，無有逃離線會而劇烈號叫。大號叫地獄亦與此相似，但有雙層鐵屋。于彼處亦有在鐵罐中烹煮，在大銅鍋中烹煮等。 炎熱地獄中，以燃燒的鐵刺木或利短矛，自頂門貫穿至肛門，或自肛門貫穿至頂門，內臟盡皆焚燒，九孔中不斷冒出火與煙。極炎熱地獄亦與此相似，但以三尖矛等刺擊。上者之一切痛苦下者皆有，且下者所說諸苦更為劇烈。 無間地獄處，痛苦無可衡量，連須臾安樂機會亦無。據說彼處有全身纏繞于燒紅鐵葉，與熱沙一同被投入大鐵磨中，以五百犁頭耕其舌等。如同燈炷燃燒般，身內外遍處火燃，火焰與生靈難以分別，僅從呻吟聲推知有情存在。如是痛苦劇烈情形即是如此，時限漫長者，如阿毗達磨所說："人間五十年，是欲界天眾，下等天一日，故壽五百年。"

།གོང་མ་གཉིས་ཀ་གཉིས་འགྱུར་ རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ཞག་གཅིག དེས་བརྩིས་པའི་ རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ། དེ་ཡོངས་རྫོགས་ཡང་སོས་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས། དེའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ ནི་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ལ། འོག་མ་རྣམས་ལོ་གྲངས་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་དུ་ འཕེལ་ཞིང་། ཞག་གྲངས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་རིང་བས་གོང་མ་གོང་མའི་བཞི་ འགྱུར་འོག་མ་འོག་མ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་མཇུག་སྡོམས་ནི། དེ་ལྟར་ སྡུག་བསྔལ་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་། ད་ལྟ་མེ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡུད་ ཙམ་རེ་ཡང་འཇོག་ཏུ་མི་བཏུབ་ན་ནམ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་བབས་ན། བཟོད་པའི་གོ་ སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདུག་སྟེ་ལན་ཅིག་དེར་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ཟློག་པའི་ཐབས་མེད། ད་ལྟ་ ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་དེ་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ངན་སྡིག་པ་དག་སྦྱངས་ན་ཟློག་པའི་ཐབས་དེ་ ཁོ་ན་ཡིན། དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་དགུ་ པའོ། ། 18-222 ཡང་བློའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་དམིགས་སྐོར་འགའ་རེ་བྱས་ཀྱང་ མི་རུང་བ་མེད་པ་ལགས། ད་ནི་གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ནི། ཆུ་ བུར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་པ་ཅན། །ཨ་ཆུ་ཀྱེ་ཧུད་སོ་ཐམ་པ། །ཨུཏྤལ་པདྨ་པད་ཆེར་གས། །ཞེས་ སོ། །གྲང་དམྱལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གངས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱབས་སྐྱིབས་སལ་སུལ་ཉུང་བ། རླུང་དང་བུ་ཡུག་འདྲེས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྲང་ བས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ། རླུང་གྲང་མོ་རྣམས་ཤ་ལྤགས་ཕུག་ནས་རུས་པའི་གཏིང་དུ་ཡང་འགྲོ་ བ་ཡོད། བརྒྱད་པོ་ཡང་གོང་མ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བར་ བཤད། དེར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་བར་དོའི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་མེ་ནང་དུ་ཚིག་པ་ལྟ་ བུའི་ཉམས་བྱུང་ནས་གྲང་བ་འདོད་པའི་སྐབས་སུ་གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་མཐོང་། དེ་ཕྱོགས་ སུ་བརྒྱུགས་པས་དེར་ཚུད་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བཤད། དེ་ལ་ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ཆེས་གྲང་བས་ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱིས་གང་བའོ། །ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ཅན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ གྲང་བས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་གྱི་ལུས་གཡོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁྱག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ པར་བཤད་ལ། སློབ་སྤྲིང་ལས་ནི་ཆུ་སེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་འབུགས་ ཤིང་ཟ་བར་ཡང་བཤད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 上二者各增二倍。又復活等六地獄依次，與欲界天壽命和日夜等同。如是所說，人間五十年為四大天王天一日，依此計算能活五百年，將此完整作為復活地獄一日，其五百年是復活地獄壽量，下面諸地獄年數各增二倍，日數亦增二倍時間長，應知上者之四倍在下者。 所緣之總結為：如是痛苦劇烈時長漫長。現今于微小火焰尚且指尖片刻也不能置，若sometime此等降臨己身，全無忍受機會，一旦生彼之後無有返轉方法。現今有遮止方法，即清凈導致彼處投生之惡業罪業，此乃唯一遮止方法。為不生彼處應當精進修法，應如是思維。此為第九所緣處。 複次，隨順心智次第分別進行幾個所緣處亦無不可。今當思維寒地獄痛苦。總攝為："皰起破裂者，嗷呼哀號齒緊咬，青蓮紅蓮大蓮裂。" 一切寒地獄共同處，大地山谷一切皆為冰雪本性，少有遮蔽隱蔽處所，大風與旋風交雜極其寒冷恒常遍滿，寒風穿透肉皮直達骨髓深處。八者中亦說上者較下者寒冷七倍。 生彼處眾生於中陰階段首先生如入火中燒灼之感，欲求寒冷時見寒地獄處，向彼奔去入內而受生，如是所說。其中皰起地獄因極寒故身內外悉滿皰疹。皰裂地獄比彼更寒致皰疹破裂，說浸滿身體之膿液亦成冰凍，《教授書》中亦說由膿液所生諸蟲鉆食其身。

།ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ནི་སྐད་ཤིབ་ཤིབ་པོར་འབྲུ་ངག་ཅན་ཅུང་ཟད་ཐོན་ ཙམ་གྱི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་འབྲུ་ངག་མི་ཐོན་ ཏེ། ཉེན་སྐད་ཕྲ་མོ་ཙམ་འབྱིན་པའོ། །སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་སྐད་ མི་ཐོན་པར་ལུས་འདར་བས་སྐོས་ཐག་ཅིང་སོ་འདར་རྡེབ་པའོ། །ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་ནི་ལུས་ དུམ་བུ་བཞི་འམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཡིན་ལ། པདྨ་ལྟར་གས་པ་ནི་ལུས་དུམ་བུ་ བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་ནི་གྲང་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ལུས་ ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཚལ་སྟོང་ཚལ་དུ་གས་པའོ། །ཚེ་ཚད་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་ལ་ཁལ་ 18-223 བརྒྱད་ཅུ་འགྲོ་བའི་སྣོད་ཆེན་པོ་སྦྱངས་ཞེས་ཟེར་བ་ཅིག་ཏིལ་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། ལོ་བརྒྱ་ རེ་ནས་ཏིལ་འབྲུ་རེ་ཕྱིར་བསྐྱུར་ན་དེ་ནམ་ཟད་པ་ཙམ་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཐུབ་པར་བཤད། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་གྱི་འགྲེས་རྩི་བ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་གཞི་ དང་འཇུག་སྡོམས་ཚ་དམྱལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་པའོ། ། ད་ནི་ཉེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་པ་ལས། བརྒྱད་པོ་ཀུན་ ལས་ལྷག་བཅུ་དྲུག །དེ་དག་གི་ནི་ངོས་བཞི་ན། །མེ་མ་མུར་དང་རོ་མྱགས་དང་། །སྤུ་གྲིའི་ ལམ་སོགས་ཆུ་བོ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དམྱལ་བའི་དངོས་གཞི་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཉེ་འཁོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཆ་ཚང་བ་རེ་ རེ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི་འོབས་མེ་མདག་གིས་གང་བ་ཁ་ཞེང་ཤིན་ཏུ་ ཆེ་བ་ཡོད་དེ། དེར་དང་པོ་ནས་སྐྱེས་པའམ་ཚ་དམྱལ་དངོས་གཞི་ནས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཀྱང་ རུང་། དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དྲགས་པས་གཅིག་ཏུ་བློ་ཆགས་ནས་ སྡོད་པའི་གནས་མེད། སྐབས་དེར་ཡང་གར་བབ་བབ་ཏུ་བྲོས་པས་མེ་མདག་གི་འོབས་དེར་ ཚུད། ལས་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུ་ལས་པུས་ནུབ་ཙམ་མམ་སྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ འབྱུང་། འབྲོས་པར་འདོད་ན་ཡང་མགོ་འཁོར་བས་ལྡོག་གིན་ཡོང་བ་དང་། དམྱལ་སྲུངས་ འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲམ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་འབྲོས་སུ་མི་སྟེར་རོ། །རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ ནི་ཡང་བྲོས་པ་ན་རོ་མྱགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཙང་བ་བཙོག་དགུའི་འདམ་ལ་ཐེབས་ཏེ། དྲི་མི་ བཟད་པ་ཚོར་བས་མགོ་འགས་པ་ཙམ་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་བ་ཙམ་འབྱུང་། འདམ་གྱི་དབུས་ ནས་སྲིན་བུ་ལྕགས་མཆུ་ཅན་དང་ཟངས་མཆུ་ཅན་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཤིང་སྲིན་གྱིས་ཤིང་ལ་ཟ་ བ་བཞིན་དུ་ལུས་འབུགས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文： "啊楚"是指以微弱聲音略微發出含糊的語音悲嘆，"嗚呼"是指比那更冷而發不出語音，僅發出細微哀號聲。"齒緊咬"是指比那更加極寒而發不出聲，身體顫抖而僵硬且牙齒打戰。如青蓮裂開是指身體裂為四片或八片等，如紅蓮裂開是指身體裂為百片等，如大蓮裂開是指寒冷至極致而身體每一部分都裂為百片千片。 壽量是，皰起地獄以能容八十斗所說的大器皿裝滿芝麻，每百年取出一粒芝麻，直至取盡為皰起地獄壽量。下面諸地獄各增二十倍遞增計算。此處所緣基礎和總結與熱地獄部分相同。此為第十所緣處。 今當思維近邊地獄痛苦。此于《阿毗達磨》中說："八者之外更有十六，彼等四面有，燼火與尸糞，及利刃之路等河流。"即于每一正式熱地獄八者各自四方都有這些近邊地獄四者完整各一。其中燼火坑是指坑中充滿火燼，坑口極其寬闊，無論是初生於此還是從正式熱地獄遊蕩而來，地獄眾生因痛苦過劇而無有一處可以專注棲息。此時往任何處逃遁而落入火燼坑中，依業力大小或沒至膝或沒至腰等不定。欲逃脫時因頭暈而返回，恐怖獄卒守在邊上不許逃離。 尸糞泥是指逃遁時落入所謂尸糞即一切不凈穢物的泥中，聞到難忍氣味而頭裂般昏厥。從泥中央出現許多鐵嘴蟲和銅嘴蟲，如木蟲食木般鉆食其身。

།སྤུ་གྲིའི་གཏམས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནེ་གསིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟར་མཐོང་ནས། དེར་རྒྱུགས་པ་ན་ས་གཞི་ཐམས་ 18-224 ཅད་སྤུ་གྲི་སོར་བཞི་བས་གཏམས་པ་ཡིན་ཏེ། རྐང་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་ བའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་བསྡུས་པ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་པ་ནི། ཚ་བས་གདུངས་ པ་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ནགས་ཚལ་སྔོན་པོ་མཐོང་སྟེ་དགའ་བས་རྒྱུགས་ནས་དེར་ཕྱིན་པ་ན། ལོ་འདབ་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་ལུས་དུམ་བུ་མང་པོར་བྱེད་པའོ། །ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་ གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་བདས་པས་ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་འཛེག་པ་ ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་འཐུར་དུ་ལྟས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས། ལུས་ཐལ་ཕྱུང་ དུ་ཕུག་རིམ་པས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མིག་འབྱིན་པ་དང་ཤ་ འཐོག་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། ཡང་ཐུར་དུ་བབས་པ་ན། ཚེར་མ་ཁ་གྱེན་ དུ་ལྟས་ཏེ་ལུས་འབུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་མཚོན་ཆའི་གནོད་པ་ཡིན་པས་ གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་སོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པ་དེ་ རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་མཐོང་སྟེ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཆོངས་པ་ན། དེ་ ནི་མེ་ཆུ་འདྲེས་མ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་གཏིང་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ལུས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་ པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཚོས་པས་ཤ་རུས་བྲལ་ཏེ། ཤ་རྣམས་བུད་སྲོག་ནི་རུས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཀེང་རུས་ སུ་ཟང་གི་སོང་བ་དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ཡོང་། དེ་མ་ཐག་ཤ་སྔར་བཞིན་སྐྱེས་ནས་ཡང་ནུབ་པ་ སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་གནས་དགོས་ པས་དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ངོ་། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་སྡོམས་སྔར་བཞིན་ནོ། ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། ད་ནི་དམྱལ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནི་ས་འོག་དང་ས་ སྟེང་གི་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་མེད་ལ་གནས། ཚེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་འགའ་ 18-225 ཞིག་དངོས་གཞི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་ཙམ་ཡང་ཡོད་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བའང་ཡོད། སྡུག་ བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས། ཉིན་མོ་ལྷའི་བདེ་བ་མྱོང་མཚན་ མོ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་དང་། དམྱལ་བ་གདན་འདྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་འདྲ་ བ་དང་། གཏུན་བུ་འདྲ་བ་དང་། ཁྲུ་བ་འདྲ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང་། ཕྱག་ཤིང་འདྲ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །དམིགས་པའི་གཞི་དང་ འཇུག་སྡོམས་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་གཉིས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 利刃佈滿之路等是指從遠處看似平坦悅意，向彼奔跑時地面全被四指寬利刃佈滿，以砍斷腳等而受苦。等字所含劍葉林者，為被熱所逼時從遠處見到青色林木，歡喜奔跑至彼處時，所有葉片皆為劍等兵器，為風所動如雨般落下而將身體砍成多片。鐵刺樹幹是指被眾多兇惡生物追逐而見到大鐵刺樹，攀登時有許多十六指長向下朝的鐵刺，身體被貫穿而依次到達頂端時，遭遇兇鳥群眾挖眼剜肉等諸多恐怖，復向下落時，鐵刺向上朝而刺穿身體等。此三者皆為兵器之害故合為一處。第四無渡熱灰河是指極度熾熱逼迫時從遠處見到河流，抵達后毫不猶豫跳入，彼乃水火交融極熱、深廣之河，其身沒入水中時極度熟透而肉骨分離，肉皆脫落而命依附於骨，成為白骨升至水面，旋即肉如前生而復沉沒等。彼等雖無定壽，然各須住多百千年，是則苦重時長。所緣基礎和總結如前。此為第十一所緣處。 今當思維獨一地獄痛苦。其處所在地下及地上山原水等處不定。壽亦無定，有些甚至較正式諸地獄壽更長者，有些壽短者。受苦方式亦不定種種，如經中說：晝享天樂夜受地獄苦等，及如墊、如壁、如杵、如紙、如樹、如掃帚等身相亦不定種種。所緣基礎和總結如前。此為第十二所緣處。

།སྐབས་འདི་དག་ཏུ་རྣ་བ་བྱེ་ བ་རི་པ་དང་། འཕགས་པ་དགེ་འདུན་མཚོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ།

我將為您直譯這段藏文： 在此諸處應當通過《耳分別論》與《聖僧海傳記》等生起定解。

། གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ ལྟར་བྱས། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ་བདག་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བདེ་ བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ་ཡི་དྭགས་ལ་གནས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་ བ་རིགས་གཉིས་ཡོད། དང་པོ་ནི་ས་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ ཁྱེར་སེར་སྐྱ་བྱ་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ ཡོད། དེའི་ཉེ་སྐོར་ན་ཡི་དྭགས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གནས། ཁ་འཐོར་བ་ནི་བར་ སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། ས་སྟེང་ན་རྒྱུ་བ་དང་། ས་འོག་ན་རྒྱུ་བ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་ དེ། གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བལྟས་ན། ཕྱོགས་གང་ལ་ཕྱིན་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་ བས་ཁྱབ། འགྲོ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་གདའ། དེ་དག་ལས་ ཡི་དྭགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ཅུང་ཟད་སྐྱིད། གཞན་ཐམས་ཅད་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ ཡིན། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཡི་དྭགས་ལ་རིགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གསུངས། འདིར་བསྡུ་ན་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གསུམ་དུ་ 18-226 འདུས། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ལོ་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མི་རྙེད། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཟས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་མཐོང་ཡང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་ པོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ན་གསེག་མ་དང་བྱེ་མའི་གྲོག་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱས་ པའི་དྲུང་དུ་གཏུགས་ནའང་ཤིང་སྐམ་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོད། འགའ་ཞིག་ལ་སྲིན་པོ་མང་ པོས་བསྲུངས་ཏེ་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ དང་པོར་བཟའ་བཏུང་ཁར་མི་ཆུད། ཅུང་ཟད་ཆུད་ན་ཡང་ཟས་རྣམས་འགྲམ་ཕུགས་ཡངས་ པོ་དེར་སྟོར། སྐོམ་རྣམས་ཁའི་དུག་ཆེན་པོས་སྐམ། གལ་ཏེ་བཟའ་བཏུང་མིད་ཀྱང་མགྲིན་ པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟར་ཕྲ་བ་ནས་མི་འགྲོ། སོང་ཡང་ལྟོ་བ་རིའི་གཏོས་ཙམ་ཡོད་པས་ལྟོ་ཁེངས་ པའི་དུས་མེད་པ་ཡིན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་ཚད་ཁོང་ནང་དུ་མེ་ འབར་བར་སོང་ནས་ཚིག་པ་དང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་མེ་མདག་དང་བཤང་གཅི་དང་རྣག་ ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཟ་དགོས་ཀྱི། བཟང་པོ་ཡེ་མི་རྙེད་ པ་ཡིན། ཡི་དྭགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཡིན། གོས་དང་བྲལ་ཏེ་ཚད་པས་ཚིག་པ་དང་གྲང་བས་སྦྲེབས་པའི་ སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། དགུན་གྲང་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲང་རེག་བྱེད།

我將為您完整直譯這段藏文： 第二，思維餓鬼的痛苦：前行與所緣基如前而作。複次如是思維：我雖未生地獄，若生餓鬼之時有安樂否？彼處亦無安樂。餓鬼有安住與分散兩類。初者，過地下五百由旬，于名為黃白之餓鬼城中，有一切餓鬼之主閻羅法王之王都。其近處住有無量餓鬼。分散者則有游空行者、游地上者、游地下者無量。若具神通者觀察，無論往何方，皆遍滿餓鬼眾生，乃至行住之地亦難尋得。其中唯有少數具大神通之餓鬼稍有安樂，其餘一切極為痛苦。 《大經集念處經》中說餓鬼有三十六種。此處總攝則歸為外障礙者、內障礙者、飲食障礙者三種。外障礙者，多年全無飲食可得，遠處雖見飲食堆，近前則如無跡可尋；至大河邊則成沙礫溝壑；抵達果實豐碩之樹下亦變為枯木等。有些則為眾羅剎守護不得靠近。內障礙者，口如針眼，初時飲食入口不得，稍得入口之食亦散失於寬闊咽喉，飲料為口中大毒所幹。縱使飲食得以嚥下，咽喉細如弓弦難以通過，通過後腹如山大，然無飽足之時。飲食障礙者，所食飲入腹皆成火燒，或從初始即唯食糞尿膿血等惡劣引生痛苦之物，全無美好可得。 總之彼等餓鬼恒時難忍飢渴之苦。無衣可著，炎熱灼身，寒冷侵襲之苦無量。冬季寒時，日光亦成寒觸。

དགུན་གྲང་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲང་རེག་བྱེད། སོས་ཀ་ ཚད་དུས་སུ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཚིག་སྟེ་འོང་། ཆར་བབ་ན་མེ་ཆར་བབས་ཏེ་ཚིག་པའི་སྣང་ བ་འབྱུང་། དུས་རྟག་ཏུ་འཚོལ་འགྲོས་ཀྱི་བྲེལ་བས་ངལ་ཞིང་ཐང་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ ཟས་སྐོམ་ཡེ་མ་བྱུང་བས་ལུས་སྐམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར། རུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འཁྲོགས་ པས་རྡོ་ངར་མ་འཐབས་པ་ལྟར་མེ་ལྕེ་ཉུག་ཉུག་པ་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་དགྲར་གྱུར་པས་བཟུང་ བ་དང་འཆིང་བ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡོད། ཞར་བ་ རང་འབྲོགས་ཟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡད་པ་མེད་པར་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འབྲོས། དེ་ 18-227 འདྲ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེའི་ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ ལྔ་ཐུབ་པས་ཡུན་རིང་དམིགས་པའི་འཇུག་སྡོམས་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་ སྐོར་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། དེར་མ་འདུས་པ་མིན་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་དྭགས་ཁ་འཐོར་བ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདྲེ་བཀྲེན་ འདི་རྣམས་ལ་དགོས་སུ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་སྐོར་གཅིག་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཤུགས་ལ་མ་བསམ་ཀྱང་ དུག་ཆེན་པོས་གཞན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐུ་བོ་ཆེས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་པ་དང་། མ་ཉེས་ མ་ལན་པ་ལ་འདྲེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཁག་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ ཡོད་གསུང་། འདི་དམིགས་སྐོར་ལོགས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྔ་མ་དེའི་ནང་དུ་བལྟབ་པས་ ཆོག་གོ །

我將為您完整直譯這段藏文： 冬季寒時，日光亦成寒觸。春季熱時，月光亦生灼燒。降雨時，現為火雨降下焚燒。恒時奔走尋覓勞累疲憊之苦，且因全無飲食而身如枯乾。三百六十骨節相撞如擊打精鋼，生起火焰閃爍。互為怨敵而有被捕、被縛、被打、被判之怖。如所謂"盲者自逃"般，無有停息而以大恐懼奔逃。如是重苦，且餓鬼多數壽量能達人間一萬五千年，長時所緣攝持與後行如前。此為第十三所緣輪。 雖非不攝於彼，然今有一傳統，對此等分散游空之貧鬼另作一所緣輪以為修習所需。如是，由於害他而復往惡趣，及雖非故意而由大毒生害於他，為力大者毆打，無辜無故被誣"為鬼所為"而遭惡名之時，心生痛苦等，據說。此不必作為獨立所緣輪，可併入前者而觀。

གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། དུད་འགྲོ་ལ་བྱིངས་དང་ཁ་འཐོར་བ་ གཉིས། བྱིངས་ན་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཡོད། སྐྱོབ་པའི་གནས་མེད། རླབས་ཀྱིས་ བདས་ཏེ་འགྲོ་བས་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་གི་ དོགས་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག གསོན་བཞིན་དུ་ཟ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་ ཐབས་མེད། ཁ་འཐོར་བ་མི་དང་ལྷའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན། མིས་བདག་ཏུ་མ་ བཟུང་བ་རྣམས་ནི་དགྲ་བྱུང་གི་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། མིས་བདག་ཏུ་ བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤུ་འཛིངས་པ་དང་། སྣ་འབིགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། ཁུར་ལྕི་བས་ ངལ་བ་སོགས་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་ལྤགས་པ་དང་རུས་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ་སོགས་གསོད་ གཅོད་བཀོལ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་ ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའམ་ཡི་དྭགས་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲ་རུང་དུ་ཡོད། གཙོ་བོར་ 18-228 སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤ་ཆགས་ པའི་དགྲ་ལ་ཟོན་བྱེད་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་པ་ཡིན། དམིགས་པའི་གཞི་དང་འཇུག་ སྡོམས་སྔར་དང་འདྲ། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲ། དམིགས་སྐོར་བཅུ་བཞི་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་ཐུན་ཆོས་ལ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ བསམས་ཙ་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མི་འདུག དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཞིག་དགོས་པར་ འདུག སྐྱབས་སུས་ཐུབ་ན་ཚངས་པའམ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་ན། གཞན་འདི་བ་ཀུན་གྱིས་ག་ལ་ཐུབ། འོ་ན་སུས་ཐུབ་ན་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱིས་ཐུབ། བདག་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སངས་ རྒྱས་ལ་སྟོན་པར་ཞུ། ཆོས་ལ་ནི་ཉམས་ལེན་ཞུ། དགེ་འདུན་ལ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཞུ་བ་ ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྐྱབས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱབས་ཀྱང་། སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ བྱ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་སྐྲ་ནས་འཛིན་པ་ལྟར་བསྐྱབ་ཏུ་མི་བཏུབ། ཆོས་བཤད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྐྱོབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྒོམས་ཏེ་ དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བྱ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ ཀྱིས་ཇི་འདྲ་མཛད་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རེ་ཡང་དེའི་ལད་མོ་བཟློས་ཏེ་བྱེད་སྙམ་པ་རྒྱུན་ དུ་བསྒོམ། ཐུན་གྱི་འགོ་ཞབས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་དེ་ ཀུན་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གནད་ཆེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་དེ་ མཚམས་འདི་ནས་སྐྱེ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གདམས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་བཅོ་ལྔ་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 第三，思維旁生之苦。旁生有主眾與分散二種。主眾居於大海中。無有救護處。為浪驅逐而行，無定漂泊。互相吞食，常時因敵現之疑而怖畏驚恐。被活食等苦難以忍受。分散者乃居於人天界中之諸類。未為人所馴養者，因敵現之疑而心常無樂。為人所馴養者亦有毛被纏結、鼻被穿刺、遭打、負重勞累等，及為取其肉血皮骨而殺等諸多殺戮役使之苦，復有飢渴寒熱疲乏等，堪與地獄或餓鬼諸苦相比。主要痛苦之要者為極其愚癡與互相吞食，須如防備嗜人之敵般常時而住。所緣事及攝持如前，前行與後行亦如前。此為第十四所緣輪。 彼等要義攝於修法：如是思維三惡趣之苦時，無有忍受之方便。須有救護此等之救護。救護若謂誰能，若梵天或帝釋或轉輪王亦不能救護，則其餘此等眾生豈能？若問誰能，則三寶能。我等於三寶珍貴聖尊前求救，于佛求為導師，於法則求實修，于僧則求為成就之助伴，應如是思維。複次，雖求救于佛，然由法救護。佛亦不能如抓發救人出水般救護，而是宣說正法令依法而行以為救護。當修習于佛之信心，如其所說之法而行。如諸聖僧如是行，我等亦如是倣傚而行，應當常時修習。于修持之始終，與皈依相連之念誦善修，彼一切皆成就乃為要義。小士道之清凈皈依從此處生，如是教授，此為第十五所緣輪。

། སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་བ་རགས་རིམ་ཞིག་སློབ་མ་ལ་ངེས་པར་འཆད་པ་གལ་ ཆེ། སློབ་མས་ཀྱང་བློ་ལ་བཅགས་པ་གལ་ཆེའོ། །ལམ་རིམ་གྱི་ཡིག་རྙིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་དེ་ཡན་གྱིས་ཚར་བར་མཛད། ལས་འབྲས་སེབ་ཚགས་སུ་གཏོང་བའི་ 18-229 ལུགས་ཀྱང་འདུག་སྟེ། ལམ་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ཡང་ཁྲིད་ ལོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། ། ༈ ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། བཞི་པ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འཁྲིད་ནི། ལས་འབྲས་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསམ་ པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དཀར་པོ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ལས་ནག་པོ་ སྡིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དཀར་ནག་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་ པས་ཀྱང་སྤང་བླང་བྱེད་དགོས། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་དུས་ན་ཆུང་ངུ་ ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ་སྟེ། འགྱུར་ཆུང་ཤོས་རང་ལ་ཡང་བརྒྱ་ འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ། འགྱུར་ཆེ་བ་ལ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་སྤང་བླང་གལ་ཆེ། རང་ གིས་བྱས་པའི་ལས་དཀར་ནག་རྣམས་ནི་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་ དུ་ཆུད་འཛའ་བ་མི་སྲིད། རང་གིས་མ་བྱས་ན་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་ བ་མི་སྲིད་པས། རང་ཉིད་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་བཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྙམ་དུ་སྒོམས། དམིགས་ སྐོར་བཅུ་དྲུག་པའོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ལ། ནག་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་། དཀར་པོའི་རྒྱུ་ འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སྔར་ལྟར་ལས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ མཇུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་རེ་ཡང་ངེས་པར་བྱ། འདི་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པའི་གཞི་བཅས་ནས། མི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མང་མོད་ ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་གལ་ཆེ་བ་རགས་པ་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་བསྡུས་ན། མི་དགེ་བ་བཅུ་ སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་འདོད་ཀྱིས་བསམ་ བཞིན་དུ་གསད་བྱ་མ་ནོར་བར་བསད་པ། གསད་བྱ་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་གསོད་སེམས་རྒྱུན་མ་ 18-230 ལྡོག་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་རང་ལ་མ་བྱིན་པ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས་པ་ སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རང་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 此處向學生解說皈依之粗略認識極為重要。學生於心中牢記亦極為重要。某些道次第舊本中以小士道程度為止而作完結。將業果一併傳授之規亦有，然依多數道次第文字之規，對業果另作開示修持為善。 思維業因果： 第四，業果之開示有：總體思維業果及別別思維。初者：白業善業唯生樂果，黑業罪業唯生苦果。由黑白業果各別決定故亦須取捨。無論善惡何業，因位時雖僅為小，然果位成熟時增長廣大，最小者亦增長百倍千倍。大者無量故取捨極為重要。自己所造黑白諸業，若無對治摧毀，則未成熟果報之間不可能消失。若自己未造，則黑白任何業于自相續中不可能生起，故自己于取捨處審慎極為重要，應如是修持。此為第十六所緣輪。 其二，別別修持有：思維黑業因果及思維白業因果。初者：前行與後行如前，七支后必須作一皈依。如是三惡趣及一切人天之苦皆非無因無緣而生，乃由不善業因所生，應如是立所緣事。不善業雖有眾多種類，然于取捨處重要者略攝大要，即十不善：其中身業三種之殺生為：以殺生意樂故意殺所殺對像而不錯誤，直至所殺未死殺心相續不轉。不與取為：他人財物未予己而奪取或偷竊等，無論如何，自己生起獲得想。

།འདོད་པས་ལོག་ པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ ཆོས་བསྟེན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བུད་མེད་དང་། བདུན་རྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ གཉེན་ཉེ་དུར་གྱུར་པ་དང་། ཕ་མ་ཉེ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་དཔོན་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྲུངས་པ་ དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་སྡོམ་པས་བསྲུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་མྱ་ངན་ཅན་དང་སྦྲུམ་པ་ལ་སོགས་དུས་ ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ དང་བླ་མའི་གནས་སོགས་སུ་བསྟེན་པ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནམ་ ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང་། སྐྱེ་གནས་ལས་གཞན་པའི་སྒོར་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་སྒོ་ ནས་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་བཞིའོ། ། དེ་ཙམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁས་ བླངས་པས་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྟེན་ཀྱང་ལོགས་གཡེམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ངག་གི་ལས་བཞི་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་བདེན་ པར་སྨྲས་ལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་དེས་གོ་བ་ནའོ། །ཕྲ་མ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་འཁོན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྲུགས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་གོ་བ་ ནའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་དངོས་སུ་ཐོས་པར་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སོགས་ཞེ་ལ་འཕོག་པའི་ཚིག་ སྨྲས་ཤིང་དེས་གོ་བའོ། །ངག་འཁྱལ་ནི། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ ཐམས་ཅད་དེ་ཁ་གསག་དང་གཞོགས་སློངས་དང་། གླུ་དང་ཟློས་གར་དང་དམག་གི་གཏམ་ དང་སྨད་འཚོང་མའི་གཏམ་དང་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ 18-231 གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་ མེད་དང་ཁྱིམ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རང་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་ གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་དང་སྡུག་ བསྔལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་བསམ་པ་གཏིང་ཚུགས་པའོ། །ལོག་ལྟ་ནི་ལས་འབྲས་མི་ བདེན་པ་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་དམ་པོ་འཆང་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅུ་པོ་དེ་ནི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བསམ་བཞིན་མ་ ཡིན་པ་ལ་ནོར་བར་བསད་པ་སོགས་བཅུ་པོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་སྤོང་ དགོས་པའི་ལས་ནི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་སྤོང་དགོས་པའི་ ལས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་བཅུ་བདུན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 邪淫為：于不應行淫之境行不凈行交媾法，即與他人所攝之女性、七代以內之親眷、父母親屬、國王地方官等他人所護者，及受持梵行戒者戒律所護，此等境門所不應行淫者；與有病者、憂傷者、孕婦等時門所不應行淫者；于佛殿、精舍、佛塔之處及上師住處等處門所不應行淫者；及永不知欲足，于生門以外之門行淫為道門所不應行淫者，分為四種。 此乃就在家人而言，若受持梵行律儀者，不論行何種不凈行，皆為邪淫。 語業四者中，妄語為改變想而知而言不實，且說之對境為人趣者解知時。離間語為于無不和之二眾生，為令怨憎而說挑撥語，且他方解知時。粗語為直接談論彼過失等刺心之語，且彼解知時。綺語為，非彼三者之一切煩惱語，即諂媚語、諛詞、歌舞、戰爭談、妓女談、商賈談等，及邪見法談等。 意業三者中，貪心為於他人財物、女人、家宅、眷屬、地方等欲為己有之意念深固。害心為欲害他人及愿其生苦之意念深固。邪見為執持業果不實、前後世及三寶等無有之堅固見解，如是十者乃就業道圓滿而言，非故意而誤殺等十種相似分一切亦為必須斷除之業。故我于最初必須斷除之業即為此等，應如是再三修持，此為第十七所緣輪。

། ད་ནི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་རེ་ རེ་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཡང་བྱས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། འབྲིང་དུ་བྱས་ན་ཡི་ དྭགས་སུ་སྐྱེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཉུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོ་ བ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་དགྲ་མང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་རང་ ལ་སྐུར་པ་མང་པ་དང་། ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་འཁོན་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་གཏམ་མི་སྙན་ པ་ཐོས་པ་དང་། ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པས་རང་གི་ཚིག་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་དང་། བརྣབ་ སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་ སྐྲག་འབྱུང་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་ནི། སྔར་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་པས་ ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ 18-232 ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་ནི་འབྲུ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་ གྱིས་ལོ་ཉེས་པ་དང་། ལོག་གཡེམ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་རྡུལ་ཚུབ་ཆེ་ཞིང་དྲི་ང་བ་དང་། རྫུན་གྱིས་ ནི་ས་ཕྱོགས་མཐོ་དམན་ཅན་བགྲོད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྲ་མས་ས་ཕྱོགས་ཚ་སྒོ་ཅན་ དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་བྱེ་མ་དང་གསེག་མ་སོགས་འཕེལ་བ་དང་། ངག་འཁྱལ་ གྱིས་དུས་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ནི་རུལ། དཔྱིད་ནི་རེངས། དབྱར་ནི་ཐན། སྟོན་ནི་ཞོད་ པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་རོ་མི་ ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལོག་ལྟས་ནི་འབྲུ་རྩ་བ་ནས་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ལས་དེ་དང་དེ་བྱས་ པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བའང་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ སྐབས། དུས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་ བབ་ཀྱང་མི་བྱ། སྔར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 今當思維彼等不善之果報。此十不善業若各各作大力及數數作則生地獄，中等作則生餓鬼，微力及少行則生畜生，生於彼等苦趣為異熟果。殺生得短壽，不與取得少受用，邪淫得多敵，妄語得多誹謗，離間語得與友怨憎，粗語得聞不悅語，綺語得他不聽己語，貪心得愿不成就，害心得心生苦惱驚怖，邪見得極愚癡，彼等為領受等流果，而作業等流為先作彼彼業故后亦喜彼彼。增上果於外器世間生：殺生令谷藥等力微，不與取令年景不好，邪淫令地處多塵臭穢，妄語令地處高低不便行，離間語令地處有熱氣，粗語令沙礫碎屑等增長，綺語令時節顛倒：冬則腐敗，春則凝滯，夏則乾旱，秋則潮濕等。貪心令穀物微小，害心令味不美，邪見令穀物根本不生。如是此等等流果及此等增上果，由作彼彼業于彼生即生者亦有，於後世生天時，不定時種種亦生。如是此十不善業為種種不欲苦之所依故，此等今後縱遇命難亦不作，一切先作亦當勤修凈治方便，應如是再三修持。第十八所緣輪。

། ད་ནི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ ཡང་འཁོར་བའི་བདེ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། བདག་གིས་སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ལས་བསླབ་རྒྱུའི་དགེ་ བར་ཡང་རིགས་མང་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ནི། ཆོས་དཀར་ པོ་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་{ན}། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ཡིད་ ཀྱིས་སྤངས་ནས། ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པའི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་བཅས་ 18-233 པ་དེ་ཡིན་ན། བདག་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་མི་དགེ་བཅུ་ཡིད་ ཀྱིས་སྤངས་པའི་གོ་དོན་ནི། དེ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་ནམ་ དུ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གིས་སླར་ལོག་པ་ནི། བཅུ་པོ་དེ་དག་དུས་རྒྱུན་ དུའམ་དལ་བར་འདུག་པའི་དུས་སུ་མི་བྱེད་པར་མ་ཟད། དེ་དག་བྱས་ན་ཁེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ ཞིང་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ཐུབ་པ་སྐབས་བྱུང་ཡང་། སྔར་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ དྲན་པས་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ལུས་ངག་གི་བདུན་པོ་ལ་ནི་ འདི་གཉིས་ཀར་ཚང་བ་དགོས་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་ གོ །མི་དགེ་བ་ལ་མི་རུང་བར་སེམས་པ་དེ་ཀ་སྤོང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ ལ་མི་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་ལམ་གཉེན་པོའི་ཆོས་སུ་ འགྱུར་ཞིང་། འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། སྤོང་སེམས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལན་འགའ་རེ་བྱུང་ན། གཉིད་རྨུགས་དང་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དམིགས་པའི་ ཚེ། ཉེས་སྤྱོད་དེ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་ནས་མི་བྱེད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔར་གྱི་སེམས་ པ་དེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤུགས་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའོ། །དམིགས་སྐོར་བཅུ་ དགུ་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 今當思維善業。獲得善趣身依及其他一切輪迴安樂皆從善業生。出世間三種菩提亦從善業生，則我應斷一切罪惡盡己所能學一切善法，所應學之善法雖有眾多種，然一切善法之初入門即所謂十種白法善業。彼即先所說十不善業以意斷除，以身語返轉之斷心及行儀，我當常住於此中，應如是修持。其中意斷十不善之義，謂知彼等有過患及大過而永不欲求是也。身語返轉者，不僅于平時或閑暇之時不作彼十業，即使遇有似有利益且不須努力即能作之機會，由憶先意所斷故於彼惡行決不能入，于身語七業須具此二者，意之三業唯意斷足矣。于不善思為不應理，即彼斷心，彼于不應理者知為不應理之無錯世俗智，故成對治道法，此為戒之體性。若斷心猛利偶爾生起，雖為睡眠昏沉及散亂等所間斷，然遇彼等緣時，知彼惡行為過患而不作且能防護。此從先前彼心所之力所生，彼力亦從種子力所生，是故斷十不善之心所及種子即十善。第十九所緣輪。

། ད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དགེ་བ་བཅུ་ཆེར་སྤྱད་པ་ ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལེན། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ ལུས་འཐོབ། དགེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་སྲ་བསྲེ་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་ བར་མདོ་ལས་བཤད། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔར་མི་དགེ་བཅུའི་སྐབས་ སུ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་རིང་འབྱོར་བ་དགྲ་སྤངས་དང་། །བསྟོད་ 18-234 དང་གྲོགས་མང་སྙན་པའི་གཏམ། །ཚིག་བཙུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་ བློ་གྲོས་འཕེལ། །འདི་དག་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བཅུ། །མཐུ་ཆེ་ལོ་ལེགས་ཉམས་དགའ་བ། ། མཐོ་དམན་སྙོམས་དང་ཞིང་ས་གཤིན། །རྩི་ཤིང་རྒྱས་དང་དུས་ཚིགས་རན། །འབྲུ་སྦོམ་རོ་ ཞིམ་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བདག་འབྲས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ གནས་པ་ནི། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདག་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་ གནས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉི་ཤུ་པའོ། ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞིབ་མོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བས་ཡང་དང་ ཡང་དུ་བླ་མས་བཤད་ཅིང་། སློབ་མས་བློ་ལ་སྐྱོང་བ་དང་། ཁ་ཕྱིར་ལྟས་སུ་མ་སོང་བར་རང་ ཐོག་ཏུ་འགེལ་བ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེའོ། །ད་ནི་ལས་འབྲས་བསམས་པའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ ཀྱི་སྙིང་པོའི་གྲུབ་དོན་ཐོན་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ འབྲས་བསམ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔར་བྱས་ཟིན་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་ པ་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ པའི་སྟོབས་སྡིག་སྦྱོང་གི་དགེ་བ་གང་འགྲུབ། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ སེམས། སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཚང་བའོ། །དེས་ན་ཐུན་ གྱི་འགོ་གཞུག་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བཤགས་པ་ཚར་རེ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་མཁན་ པོ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་རྟེན་གསུམ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་འཐོལ་བཤགས་ཡང་ ཡང་འབུལ་བ་དང་། དེ་དག་མ་འཛོམ་ཀྱང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བ་ལ་ དམིགས་ཏེ་བཤགས་པ་འབུལ། བཤགས་ཚིག་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་དང་། གསེར་འོད་ དམ་པའི་བཤགས་པ་སོགས་དང་། རང་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལྟར་ བགྱིས་སོ་ཞེས་མ་སྦས་མ་གསང་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 今當思維十善之利益。又從廣行十善業，異熟果得天之生，從微行得異熟果人身。雖為善業然由不凈意等雜染者，經中說生為非天。等流果及增上果亦如先前十不善時所說之相反而生：長壽具財離敵對，讚譽多友美名聲，語威愿成心安樂，慧增此等十善等流。大力豐年悅意境，高下平等土地肥，樹木茂盛應時節，穀粒豐滿味美實，此為十善增上果。如是安住十善者，是今生來世恒時安樂之因，故我當常住十善中，應如是反覆修持。第二十所緣輪。 於此等處了知業果細分至為重要，故上師當反覆宣說，弟子當於心中修持，不向外觀而唯當落實于自身尤為關要。今當思維業果法輪諸要義所成之出處法為此：思維如前所說黑白業果。于先前已造惡不善業，獻具四力之懺悔極為重要。所依力皈依發心，對治遍行力盡力修習凈罪善業，厭患力追悔先前所作，返心力今後防護，具此四者。是故於座間首尾亦各作如是懺悔。于座間則于和尚、阿阇黎、上師、三寶、僧眾等前反覆作公開懺悔，雖彼等不在亦觀想佛及眷屬充滿虛空而獻懺悔。懺悔詞以三蘊經及妙金光經等懺悔文，以及自己所造諸罪如是造作，不隱不瞞而說即為要訣。

།མི་དགེ་བ་བཅུར་ 18-235 མ་ཟད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་སུ་གཏོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡང་མི་བྱེད། གཞན་ ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་སྡིག་པ་ལ་ཡི་རང་བའམ་དགའ་བར་མི་བྱ། བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་ ཡང་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ནི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་དེར་མ་ཟད་གཞན་ གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང་། འཚོ་བ་སྟེར་བ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བར་གཏོགས་སོ་ཅོག་རང་ གིས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྒྲུབ་གཞན་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག རང་གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡི་ རང་ཡང་བསྒོམ། བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་དགེ་སྡིག་གཉིས་ མ་ཡིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ངེས་མེད་སྣ་ ཚོགས་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་དུས་ འདའ་བར་འདུག ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་པ་ ལ། ཕྱིན་ཆད་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་འབྱུང་བའི་དོད་ དུ་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཞར་བྱུང་ཐུན་ མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་ཡང་བསམ་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གསོག་ པའི་རྒྱུར་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལུས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་བསྒྲུབ་དགོས་པས། འཚེ་བའི་བསམ་པ་ སྤངས་པས་ཚེ་རིང་བ་དང་། མར་མེ་དང་གོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གཟུགས་བཟང་བ་ དང་། བླ་མ་དང་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གུས་པར་ བྱས་པས་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་ དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སློང་བ་པོ་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པས་ དབང་ཕྱུག་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་གི་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་ བཙུན་པ་དང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ 18-236 སྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་། ཕོ་ དབང་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ ལྡན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་གྲོགས་བྱས་པས། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ཚར་རོ།། །། ༈ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པ་སྦྱང་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ བསམ་པ་དང་། ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 不僅十不善，凡屬惡不善業大小一切自己亦不作，亦不令他作，于罪業不隨喜或歡喜，亦不讚嘆稱頌，應如是修持。白善業不僅此十業道，還有救護他人性命，佈施生計，施予資具，守護戒律，供養三寶，信心等一切所屬善業，自己亦盡力修持，亦令他作，于自他所作善業亦修隨喜，亦當稱揚讚歎，應如是思維。又有非善惡二者之業，所謂無記業，行走臥坐等種種不定，彼等雖無異熟果報，然無義度時，由懈怠及散亂因而隨其所轉，今後不隨懈怠散亂所轉，但凡無記業生起之際亦當轉心及行為唯向善業，應如是修持。附帶于座間亦當如是思維：從生至生為積累殊勝資糧之因，須成就具八種功德之人天身，故斷除害心而得長壽，行燈施衣施等而得端正色身，于上師及梵行道友無慢敬重而得圓滿種姓，于利益田、苦田、功德田等及他求施者施予所欲而得自在即圓滿受用，唯行語善業而得威語，供養上師三寶父母等，併發愿修持種種功德而得大勢力，喜生之事，救護于斷男根者而成為男身，於他眾之如法事業無所期待而作善友故得圓滿力，亦當隨宜修持彼等。第二十一所緣輪。以上圓滿下士道次第。 學習中士及共同道次第 二、修習中士及共同意樂分二：思維輪迴因果，思維解脫因果。

། ༈ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། དང་པོ་ལ་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་ བསྔལ་བསམ་པ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པའོ། ། ༈ འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དང་པོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་། འཁོར་བ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་ མཆོད་བཤགས་པ་གསུམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་རེ་བྱས་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྐྱབས་ འགྲོ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་ འགྱུར་བ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་འདྲ། མིར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དོ་སྙམ་ན་ ཡང་མི་སྐྱིད་དེ་མི་ཕལ་ཆེར་མངལ་སྐྱེས་ཡིན། མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུ་འམ་བཅུའི་བར་དུ་གནས་ དགོས་ན། མངལ་གནས་དེ་ལ་དོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མུན་ནག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཡོད། མ་དེ་བཀྲེས་པས་ཚེ་གཡང་ཟ་བའི་རྣམ་ པ་དང་། འགྲེང་བའི་ཚེ་རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཟའ་བཏུང་དྲོན་མོ་ཟོས་འཐུང་བྱས་ན་ཆུ་ ཚན་དུ་བཙོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་མོ་ཟོས་འཐུང་བྱས་ན་འཁྱགས་རུམ་དུ་བསྐྱུར་པ་ལྟ་བུའི་ སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མངལ་ནས་ཕྱི་རུ་བཙའ་བའི་ཚེ་ཡང་ཏིལ་མར་འཚིར་བའི་ཤིང་གི་བར་དུ་ གཅེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིགས་ཐམས་ཅད་བྱེ་ཞིང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། བཙས་མ་ ཐག་ཏུ་གང་ལ་རེག་ཀྱང་རྩུབ་སྟེ་དར་འཇམ་པོས་དཀྲིས་ཀྱང་ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་པ་ལྟ་ 18-237 བུ་དང་། གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བླངས་པ་ན། བྱིའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ད་ལྟ་ རང་རེས་མ་དྲན་པར་ཟད། དྲན་ན་གཞན་མི་དགོས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ལ་བསམ་ ཀྱང་མིར་སྐྱེས་པ་ལ་གྲོག་ཅི་ཡང་མི་འདུག བདག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མི་ ལེན་པའི་ཆོས་ཤིག་བྱ་དགོས། མིའི་འགྲོ་བ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་འདུག སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་ གནས་ཇི་ལྟ་བུར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་ བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་གནས་ ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་འཕེལ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱ་བ། སྐྱེས་པ་ལས་རྒ་ནད་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ གཞན་འབྱུང་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་བླངས་པས་ཕྱིས་རྐྱེན་ དང་ཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་དེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལས་དུ་མ་གསོག་ པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 思維輪迴因果 第一分思維果報輪迴之苦及思維因緣集之差別。 思維果報輪迴之苦 第一分思維人天之苦及思維輪迴總苦。初者，略廣作禮供懺三者，先行七支及皈依諸法。我由業力而於六道中受生，若生三惡趣則有如是苦，若生為人亦非快樂，因大多數人是胎生，須住胎中九或十月，彼胎住有狹迫之苦、黑暗之苦、不凈氣味之苦三者恒時俱在。母饑時如吞食生肉狀，直立時如被壓于山下狀，食飲熱物如投沸水中狀，食飲冷物如投冰中狀之苦。出胎之時亦有如被壓于榨油木間狀，一切關節如散如壞狀之苦。初生時無論觸及何物皆覺粗澀，即以柔軟綢緞包裹亦如投入荊棘叢狀，為他人抱持時如雛鳥被鷹攫取狀之苦。今我等僅是未能憶及而已，若能憶及則不必說他，單思維生之苦一者，生為人亦毫無利益。我由業力于輪迴受生，應行不受生之法。人道胎生之苦即如是也。總之，生於何界皆是苦，生於何道皆是苦，以何生處而生皆是苦，即具五種苦性。彼即所謂生具苦性者，須伴隨劇烈感受而生；所謂生具隨煩惱性者，須具生長煩惱種子而生；所謂生為苦處者，由生而生起老病死等他苦；所謂生為煩惱處者，由受生已后遇緣而生多煩惱，復由彼等所發起而積集眾多業。

།སྐྱེ་བ་ཉིད་དབང་མེད་དུ་འཇིག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྐད་ ཅིག་གིས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་ གཉིས་པའོ། ། གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ལ་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། རྒས་པའི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ལྔ་ཡོད། ཁ་དོག་ཉམས་པ་བྱ་བ་ཤ་མདོག་དང་མདངས་ལེགས་པོ་རྣམས་ནུབ་སྟེ་ ཁ་དོག་མི་སྡུག་པ་ནག་སྦམ་པའམ་སྔོ་ཐལ་གྱིས་འགྲོ། མགོ་སྤྲ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྐྱ་བ་དང་ དབང་པོ་ཀུན་གྱི་བཀྲག་ཤོར་བ་ཡིན། དབྱིབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་སོ་ནི་ལྷུང་། ལུས་ནི་གུག་ གུག་པོར་སོང་། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འཁྱོགས། ཤ་ནི་སྐམས། ལྤགས་པ་ནི་ལྷོད། གདོང་བྱད་ ནི་གྲས་གདན་རྙིང་པ་ལྟར་གཉེར་མས་ཁེངས་པ་ལ་གང་ལ་ལྟས་ཀྱང་མི་མཛེས་པའོ། །མཐུ་ 18-238 སྟོབས་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྡང་བ་ན་སུག་བཞི་འཛུགས། འགྲོ་བ་ན་འཁྱོར། འདུག་པ་ན་ཚ་ དོ་ཐག་པ་ཆད་པ་བཞིན་སྡོད། སྨྲ་བ་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། མིག་མི་གསལ་རྣ་བ་འོན་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་རྫུས་འདེབས་ པ་འདྲ་བར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས་མང་ན་མི་འཇུ་བ་ ལ་སོགས་པ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའོ། །བདག་ཀྱང་རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་ པས། ཚེ་རིང་རྒས་ལོང་བྱུང་ན་ཐ་མ་རྒས་པར་འགྱུར། གཉེན་བཤེས་དང་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་ འདི་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་གསུམ་པའོ། ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་ བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུག་རྔུ་དངོས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ལུས་ ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི་ཤ་ཞུ་ལྤགས་པ་བསྐམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་ བ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་དགོས་པ་གཉིས་ནི་ཟས་དང་ སྤྱོད་ལམ་འདོད་པ་བྱེད་དུ་མེད་ཅིང་། མི་འདོད་པའི་སྨན་ཁ་བ་དང་མེ་གཏར་སོགས་བསྟེན་ དགོས་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བའམ་འཆིར་དོགས་པས་ སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ན་བ་རང་བས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔོན་བསུ་བ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ ན་བ་ལས་མ་ཐར་ན་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་། བདག་གི་བཤེས་ལ་སོགས་པ་དགྲ་གཉེན་འགྲོ་བ་ འདི་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་བཞི་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 所謂生本身無自主而壞滅為苦者，即生本身剎那剎那壞滅。如是當修思"生為苦"。此為第二十二修觀。 複次人們有老之苦，老時有五種衰損之苦。所謂色衰損者，膚色與光澤美好者皆消失，成不悅色之黑褐或蒼灰。頭如花朵般白，諸根失去光彩。所謂形衰損者，牙齒脫落，身體佝僂，肢體歪曲，肉乾枯，皮鬆弛，面貌如陳舊褥墊般滿佈皺紋，無論觀何皆不悅目。所謂力衰損者，起時須四肢撐地，行時搖晃，坐時如斷繩般坐，言語時僅有含混等。所謂根衰損者，目不明耳不聞等，為他人所見如有詐狀。所謂受用衰損者，食物少則饑，多則不消等，無法受用諸欲塵。我亦未離老苦，若得長壽老年終將變老。當修思"親友與敵友一切眾生亦復如是"。此為第二十三修觀。 思維病苦者，復有他苦，由宿業及暫緣生起種種病。彼亦有五苦：所謂苦與憂增長者，即實際痛苦。身體自性改變者，即肉消皮乾等。于悅意境無力受用及必須依止不悅意境二者，即于食與行止不能如欲，而須服用不欲之苦藥及受灸等。所謂離命根者，即由死或疑死而苦，病本身更是迎來死苦。我亦若未脫病則將病，當思"我之親等敵友一切眾生亦復如是"。此為第二十四修觀。

། ཡང་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡོད་དེ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། རྩ་འཇིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། འཁོར་གྲོགས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ། ཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་ལུས་དང་ཡང་འབྲལ། འཆི་བ་ཉིད་སྡུག་ 18-239 བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའོ། །རང་རེ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ ཡུལ་ཕྱོགས་སམ། ཁང་ཁྱིམ་མམ། ནོར་རྫས་སམ། ཡར་གྱི་དཔོན། མར་གྱི་གཡོག ཐད་ ཀའི་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ ཏེ་འཆི་དགོས། རྒྱས་པར་གོང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་ལྔ་པའོ། ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ཡང་ ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཁ་དྲག་གམ། མངའ་ཐང་འཕྲན་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྲོག་ལ་མ་བལྟས་ པར་འཁྲུག་པ་ལ་ཡང་འཇུག ལོ་ཟླ་མང་པོར་བགྲོད་དགོས་པའི་བྱེས་སུ་ཡང་འགྲོ། དུས་ བཞིར་ཟིན་པ་དང་འཁོར་བ་མེད་པའི་ལས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག རྐང་ཁྲག་ནི་རྡོ། ལག་ཁྲག་ནི་ ཤིང་། བྱིན་པ་ནི་རྟ། སྣལ་མ་ནི་ལྕག་ཏུ་བྱས་ལྷོ་བསླ་ན་བྱང་བཀུག་ཀྱང་འདོད་དོན་གང་ཡང་ མ་བྱུང་། ལྟོགས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་དུ་བླངས། ཚ་གྲང་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱད་དུ་བསད། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ནི་དལ་བ་མེད། ཤ་ཁྲག་དབུ་བར་སོང་སོང་ལས་བྱས་ཀྱང་ལྟོ་རྒྱབ་ཙམ་ ཡང་མ་འབྱོར། འབད་པ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་སོང་བས་སེམས་ལ་ཡི་ཆད་སྐྱེ། གཞན་ཡང་མི་ སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། རང་ཉིད་དགྲ་བོའི་དབང་དུ་སོང་པའམ། ནད་ དང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཐོག་ཏུ་བབ་པའམ། གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འཕྲད་ པའམ། གཡེངས་སུ་ལྷུང་བའམ། ཆུས་ཁྱེར་བའམ། གཏམ་ངན་པ་ཐོས་པའམ། བཙོན་དུ་ གཞུག་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་ བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ཡོད། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཁྱིམ་ཐབ་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཐབས་མེད་པ་ དང་བྲལ་ཙ་ན། སེམས་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་རྒུད་ནས་ འགྲོ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྟོར་རླག་བྱུང་བའམ། མངའ་ཐང་ཉམས་པའམ། དབང་ཐང་ 18-240 ཤོར་བའམ། རང་གི་ཡིད་ཆགས་ཤིང་བློ་སྨོན་པའི་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཉམས་ཀྱང་སེམས་ལ་ མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་མ་འདས་ཞེས་ སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བདུན་པོ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ ཡོད་མོད་ཀྱི། མི་རྣམས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པ་ སྐབས་འདིར་བསམ་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱང་འོག་ཏུ་བཤད་ན་བདེའོ། །དམིགས་སྐོར་ཉེར་ དྲུག་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 復有他苦，死之苦有五種：與圓滿受用分離，與圓滿親眷分離，與圓滿眷屬友伴分離，與珍愛之身亦分離，死本身具劇苦與憂。我等與所深貪著之地方，或房舍，或財物，或上之官長，下之僕從，同輩之友人一切分離，且具大痛苦而必死。當如上說無常死時廣說般修觀。此為第二十五修觀。 復有他苦，求欲不得故苦。彼亦為求受用，或勢力，或少許權勢，不顧性命亦入戰鬥，須行多年月之遠途亦往，恒入四時無歇無伴之事業，足血成石，手血成木，小腿成馬，經為鞭，南北驅馳然所欲何事亦未成。一切飢渴皆忍受，一切寒暑皆耐過，日夜皆無閑暇，血肉成泡復作事亦僅未得溫飽。所作努力成無義故生心失望。復有所謂不悅遇會之苦。自身墮敵勢中，或重病苦臨身，或遇殺生之物，或墮險境，或為水所漂，或聞惡語，或被囚禁受刑罰等。復有所謂悅意分離之苦。與父母兄弟夫妻友等不可無者分離時，心不堪忍之苦乃至身亦衰敗。如是失壞財物，或權勢衰，或勢力失，或任何自所貪慕希求之處衰敗，皆生大憂。如是當修"我亦未超彼等諸苦"等如前。如是七苦雖他眾生亦有，然因人為主要受者故此說之。第八苦於此雖有應思之理，然下說為宜。此為第二十六修觀。

། ཡང་ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ན་སྐྱིད་དམ་སྙམ་ན་མི་སྐྱིད་དེ། རང་བཞིན་ གྱིས་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོད། དུས་དུས་ན་ ལྷ་དང་འཐབ་པ་ལས་ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་བས་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པ་དང་ ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཕལ་ཆེར་ནག་ ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་དགའ། འགའ་ཞིག་མོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་ན་ བདེའོ་སྙམ་ན། དེར་ཡང་མི་བདེ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱད་པས་ཚེ་ཟད་དུ་མ་ཚོར་ བ་ལ་ཟད། གཞན་ཡང་ལྷ་དབང་ཆུང་བ་རྣམས་དབང་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྲད་པས་སྡུག་ བསྔལ། བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འགའ་ཞིག་པི་ཝཾ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མེད་ པས་ཤིན་ཏུ་འཕོངས་པའང་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལྷ་གཞན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་ཆད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། ཁྱད་ པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་འཆི་བའི་སྔོན་རོལ་ཞག་བདུན་ 18-241 ནས་འཆི་ལྟས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་སྟན་ ལ་མི་དགའ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བའི་རྒྱན་རྣམས་རྙིངས་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ནག་པོ་ ཆགས་པ་དང་ལུས་ལས་རྔུལ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 又若生於所謂阿修羅道中，思是否安樂，實不安樂。自然嫉妒天之榮故，心中常有大不悅。時時與天鬥爭，因阿修羅福德力小故，有殺、打、截肢、撕裂等極多痛苦。多屬黑分故不喜法。縱有些許信受，然具異熟障故無證殊勝之緣。若謂生欲界天則樂？彼亦不樂，因無節制享用欲塵故不覺壽盡而已。複次，力小諸天為力大者逐出住處故苦。少福者有些僅一琵琶外無任何資具而極貧者。彼等見他大富諸天時，于自福德失望之心苦無量。尤其四大天王及三十三天處，與阿修羅戰鬥之苦極大。欲界諸天共有所謂死歿墮落之苦，其中諸天于死前七日現五死相：身色變不悅，心厭不樂座，花鬘莊嚴皆衰敗，衣染黑垢，身出汗液等。

།དེ་རྣམས་བྱུང་བ་ན་རང་རང་གི་གཡོག་ དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ་ལྷ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ལ། ལྷའི་འདོད་ཡོན་ ལ་ནི་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས། ཟློག་ཐབས་ནི་མེད། རྔ་མོ་རྔེའུ་སྟོར་བ་ལྟ་ བུ་དང་། ཀླུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ མཚོ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། དུས་རིང་ཐུང་ནི་ལྷའི་ཞག་ བདུན་ཡིན་ན་ཐུང་ཤོས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི་བརྒྱ་ ཡིན། དོས་ནི་དྲག་ཡུན་ནི་རིང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལྷར་སྐྱེ་ བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ། མིར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཇི་ སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འོག་ཏུ་འཇུག་པས་འཆི་ཁར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ ལེན་པ་ཤེས་ནས་མིར་སྐྱེ་ནའང་འདོད་ཡོན་གྱི་མིག་མི་ཁེངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཅན་ དུ་མཐོང་། གལ་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན། དེའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་ཤེས་ནས་ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལུས་ ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ ཉེར་བདུན་པའོ། ། འོ་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལྷར་སྐྱེས་ན། བདེ་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེར་ཡང་བདེ་བ་མེད་ དེ། ཁམས་གོང་མ་དེ་དག་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བལྟས་ན་སྡུག་བསྔལ་མངོན་འགྱུར་བ་མེད་ 18-242 ཀྱང་འཕགས་པས་གཟིགས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འགྲོ་བ་ མེད་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱང་བས་རོ་མྱང་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་ དེས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད། སྒོས་སུ་དེ་ན་གནས་ པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་ཟད་པ་ན། སླར་ཡང་འདོད་ པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཏེ། སྔོན་མིའི་རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ སྐབས་དང་། སྐབས་དེར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉམས་བདེ་བདེ་ འདྲ་བ། སོས་དལ་དལ་འདྲ་བར་འདུག་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པར་ མ་ཉམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དྲག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བར་སོང་བ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ ཡོད་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 彼等現時，各自僕從及男女友伴亦捨棄而往他天處。于天欲塵雖貪，然知無力能留。無有遮止方便。如母驢失駒，如龍為金翅鳥所掠，如魚置熱砂，如大海中船毀，如是痛苦生起。時長短者，若為天之七日，即使就四大天王而言，亦為人間四百五十年。重且久遠。所謂墮落之苦者，諸天死後，轉生天者僅邊際爾。生為人者亦極少。多轉生惡趣。如言："從天界中歿，若無餘善業，則彼無自在，當生旁生鬼，或住諸地獄，隨一處中生。"如是所說。諸天之神通趨下，臨終知將受生處，即便生人中亦見欲塵不足且多苦。若生三惡趣，知當受彼苦故，心苦難忍而生，應思較三惡趣身苦，彼心苦更大。第二十七所緣行。 若謂生上界天則有樂耶？彼亦無樂。于彼等上界，凡夫觀之雖無顯現痛苦，然聖者觀之不出行苦自性，以三摩地如醉故，諸凡夫功德不能增上，以耽著三摩地味故不捨彼味著三摩地，因此各自三摩地退失而死亡者亦有。尤其彼處所住諸凡夫眾生，前業所引盡時，復于欲界受生。如昔依人身修世間三摩地時，及彼時禪定無色定三摩地似樂安適，似閒適然，于凡夫未退時亦無可恃，煩惱強盛苦大，思維如是者有何實義。第二十八所緣行。

། གཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་ བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་ འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ ཁོང་འཚངས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུག རླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ ཡིན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་ 18-243 གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ་ཚོར་བ་བདེ་ བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་ འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་ མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་ བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྒོར་ཉེར་དགུ་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 第二思維輪迴一切為苦者：前行等如前，從思維地獄處有如是苦起，乃至餓鬼、旁生、人、阿修羅、欲界天，及色界無色界諸天，皆有如是苦。此三界輪迴皆具三苦或六苦或八苦等苦之自性，為苦所充滿，為苦所環繞。苦如火燃，如水亂，如風散，如山壓。無論住何處皆為苦處，無論受何身皆為苦身，無論與誰為伴皆為苦伴，無論受用何物皆為苦受用。 彼苦復有三種：所謂苦苦者，寒熱病等一切苦受是。所謂壞苦者，壽命受用等乃至禪定之樂，即一切樂受是。所謂行苦者，為彼二苦之基礎，僅此取蘊即是一切苦之生處與田地。此于唯具舍受時，即得行苦之名。若不從此解脫，則不能從其二解脫，故當思維務必從三苦解脫。第二十九所緣行。

། ད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་ བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་ པ་ནི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ ཕུང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། ། འཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་ 18-244 པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ པས་ལྷག་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྦྱར། གསུམ་པ་ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ ཡང་འཆི་བ་མྱོང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་ པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་ བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 今如前所說，生苦、老苦、病苦、死苦、與不悅相遇苦、與悅相離苦、所求不得苦，此為七苦。第八者即略說取蘊五蘊為苦，彼復以五相為苦：成為現前成就苦之器者，即為未來世苦之種因。依現前成就苦之器者，即依蘊體成就，生老病死等一切皆得生起。所謂苦苦之器及壞苦之器二者，即依蘊而生起。成為行苦自性者，即知蘊體本身為行苦，當觀想三界輪迴一切皆為八苦之體性。思維八苦，第三十所緣行。 此輪迴復有其他苦之類別：第一、無定性故苦之過患，即敵友及父子，及處身受用一切唯無定性而轉，如所說："父即為子母即為妻"等是。第二、不知滿足之過患，即無論享受多少欲塵皆不滿足，無論經受多少痛苦亦無厭倦。如"一一皆超四大海"等可配。第三、屢捨身體之過患，即必須屢經死亡，如"一一自身骨堆積"等。第四、屢結中有之過患，即須受無盡輪迴，如"母之邊際如楊樹籽"等。第五、屢成高下之過患，即縱成帝釋亦墮地上，縱成轉輪王亦生為最下奴僕，即於一生中，于苦樂高下窮達任何亦無少許可恃，如"帝釋成世應供已"等是。

།དྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་གཅིག་པུར་ མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། གྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་ སྙིང་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་ སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག །གཅིག་པུ་ཟླ་བ་ཉི་མས་མི་བརྫི་པའི། །མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་ དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་ བསྡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་ པའི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལ་ཡང་བསྲངས་ཁོ་ན་ཡིན། ཁང་ བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་ 18-245 དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་ དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། ། ༈ རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པ། གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པར་ འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་ དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག བདག་དང་ སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད། ཀུན་ ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་ མུག་སྟེ་དུག་གསུམ་དུ་འདུས། ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཁོར་བར་འཕེན་བྱེད་ ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུམ་དུ་འདུས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་སྟེ་ངན་ འགྲོར་འཕེན་ནུས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་འདོད་ཁམས་ ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ པ་སྟེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱུ་ཡིན། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་ གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་ གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 第六、獨自無伴故苦之過患，即生時亦獨自而生，死時亦獨自而死，老病亦獨自經受，往中陰亦須獨自前往，是故親朋好友一切無有實義。如說："如是將成過失福德三，悉請納受燈明光明照。獨一不為日月所摧折，無邊黑暗中而當入也。"此亦可配。如是，一切輪迴以六苦自性為苦：縱生上界有頂，無間地獄底巖亦無艱難可至。苦乃屢屢承受，如入火焚之屋，如商人陷入羅剎女洲，如迷失於無路荒原，是故當思須速脫此。緣六苦，第三十一所緣行。 二、思維因集之差別 第二思維因集者，如是，如此大苦之輪迴一切亦非無因無緣，故當斷因以遮輪迴。思維何為因時，彼等諸苦從積業而生。一切業初須由煩惱而起，若無煩惱，則后亦不從業生果，故根本歸於煩惱。我與眾生流轉輪迴因之根本煩惱者，即貪慾、嗔恚、我慢、無明、惡見及疑惑六者。雖有九結等諸多類別，然一切根本攝於貪嗔癡三毒。業之類別雖極眾多，然投生輪迴之業攝為三：所謂非福業即罪業，能投惡趣。福業即心未等持之慾界善業，未入解脫道之佈施及欲界持戒等，為欲界天人之因。不動業即四禪或四無色定之善業，能投生色界及無色界。

།དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་ རིག་པས་བསྒྲིབས། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་ པར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ རིག་པའམ་གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་ 18-246 འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་བའི་རང་བཞིན་དང་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་དེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་ རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན། གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ སྟོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་ པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན། ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་། དང་པོར་ རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་ སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་ སེམས་གནས་པ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་ སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་ སྡང་འབྱུང་སྟེ། རང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་ པ་ཡོད་པའི། སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་ སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་ དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་ འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤོང་ཐུབ་ 18-247 པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་ གཉིས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 彼等一切為不了知實相之無明所障，執著輪迴蘊而執為我，執我為可愛而攝受，故成輪迴之因。其中煩惱無明或愚癡，即我等心中自己觀察時，不知輪迴自性及輪迴從何而生，不知解脫自性及獲得彼之方便如何，亦不知彼等如何成就。雖可能有聞思之解悟，然觀察自心現相，觀視彼等任何，如心緣遠山背後之境，唯一無所知曉之闇昧分別，即是此也。此因不知實況故，于實諦生疑，于無我處執我，生一切惡見，一切惡見隨愚癡轉。複次，彼存在時，首先貪著自身心，依彼而貪著女人親屬眷屬等內眾生，以及貪著飲食衣服受用房田財物方域等外資具。今我等於身受用歡喜明顯安住心中，此即煩惱貪慾。依此生起我慢、慳吝、嫉妒一切。複次，若害自己或自方，則于彼生嗔恚：于曾作害、正作害或疑將作害於自己或自己執取者之眾生，心中生不安適感，此即嗔恚或瞋。不僅如此，于無情亦生此嗔恚，如於敵境城堡心生不適，乃至於害自田之水流亦生惱怒等可為明證。此嗔恚增長力大，從而生粗重害心、忿怒、惱火、怨恨等種種嗔恚之行相。此三毒為我與一切眾生於輪迴中流轉之主要因，故思維今當必定能斷除，安置於自相續中，了知自相續所生煩惱及彼所發起之業而修習。第三十二所緣行。

།འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ ཤེས་ན་བོགས་ཆེ་བར་ཡོང་ངོ་། ། ༈ ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ། གཉིས་པ་ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་བ་ འཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ན། ཐར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔྱོད་དེ། ཐར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དག དེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་ དེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་ འཁོར་བ་གསར་བ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་ གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ པ་ལ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཅིག་ཐར་བ་ཐོབ་ནས་ སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ཐར་པ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་ རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། 18-248 མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། ། སྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་ གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་ གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་ པས་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ ལག་ལེན་མཛད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 此等時若知業與煩惱之建立如何合理，則大有助益。 思維解脫因果 第二、思維解脫因果者：複次我須斷除輪迴獲得解脫，今思維彼解脫之自性如何？所謂解脫非是逃往他方域處而有去處。于自心上斷除煩惱種子根本，此後永不生而界中清凈。由清凈故，諸業亦不須特意斷除而無生果之力，實際已融于界中。若依三藏法語，謂或斷種子，或令不能生果。由斷業及煩惱故不生新輪迴，舊輪迴余續速當消散。三界輪迴一切苦盡之邊際，心性無垢而住，名為解脫。所謂斷除不復退轉者，謂一旦獲得解脫已，不可能復退失果位。獲得彼解脫之因，乃由無漏智慧通達無我等實相而斷除障礙而得。彼因需一心專注之三摩地。獲得一心專注需清凈戒律。彼戒律若由清凈出離心及無我見攝持，則為解脫之利因。今為解脫輪迴故當持戒，當修三摩地，生修所生慧已，當了知無常、苦、空、無我之義，如是當反覆思維。第三十三所緣行。 此處若說果位寂滅涅槃共同建立及三學各別建立略說則善。雖止觀教授及修習補特伽羅無我亦是此處分得，然不以修行精要作中士道，而攝歸大士意樂，故此處僅作修習欲學解脫道所緣次第之實修。

།དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས།། །། ༈ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། ད་ནི་གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། ༈ བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ། དང་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ཙ་ན། འཁོར་བ་སྤངས་ པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བདག་བསླབ་པ་ གསུམ་ལ་སློབ་དགོས་ན། འཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་དབྱེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ བྱང་ཆུབ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཡིན། དེ་གསུམ་ལས་ཉན་ རང་གི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་པོ་དེ་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མ་རྫོགས། གཞན་དོན་སེམས་ཅན་ ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ། སྤངས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཁོ་ན་ སྤངས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས། རྟོགས་པ་མ་རྫོགས་ཏེ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེ་ཚེ་ཙམ་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཐར་ ཐུག་མ་རྟོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་མ་གཏོགས་མཐའ་མེད་དུ་འཕེལ་ བ་མེད། དྲིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་འདྲེན་པར། རང་གཅིག་པུ་གྲོལ་ 18-249 བའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁྲེལ་མེད་གདོད་ཆུང་ཕྱི་ཐག་མེད་པ་གཞན་དོན་སྤངས་པའི་ཐར་བར་ འདུག་པ། འཕགས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྤྲོས་མེད་ལ་སེམས་ངང་གིས་གནས་ པ། ཡོན་ཏན་ཡང་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། རང་ཅག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བལྟོས་ན་ད་བློས་མི་ འཁྱུད་པའི་རྔམ་ཆེན་ཡིན་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤངས་ ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་མུ་མཐའ་ མེད་པ་མངའ་ཚུལ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ནུས་མཐུའི་རྩལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ བཞུགས་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་ འཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བསྒྲུན་ན་ཉན་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་ དེ་ཆེས་ཆུང་བར་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་རི་རབ་དང་ཉུངས་ཀར་གྱི་ཁྱད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཆེ། དེས་ན་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ ཟད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐར་བའི་མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ། ཇི་ ལྟར་བྱ་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་ སྐོར་སོ་བཞི་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 至此，中士道修行圓滿。 修學大士不共次第 今第三、修學大士不共意樂分二：修學意樂趣入門及廣說彼之差別。 修學意樂趣入門 其一者，承前思維輪迴過患已，須獲得斷除輪迴之涅槃。為得彼故我須學習三學。所獲涅槃分三種菩提：聲聞菩提、獨覺菩提、圓滿菩提三者。此三中聲聞獨覺二菩提者，自利斷證未圓滿，離廣大利益有情之他利，斷未圓滿謂唯斷煩惱障而未斷所知障，證未圓滿謂唯證補特伽羅無我及暫時緣起，未證法無我及究竟緣起。功德差別亦除零星外無無邊增長。不從苦中救度具恩眾生，唯求自身解脫方便，此乃無慚、短見、無遠慮、捨棄他利之解脫。雖彼等聖者于輪迴不復退轉而心自住無戲論，亦具眾多功德，對我等凡夫而言，今雖不可思議之大德，然與諸佛菩薩斷除二障之理、如所有智及盡所有智之廣大、無邊功德之具足、難思大悲力與神通力之安住、於一切方一切時行利有情事業之理等不可思議相較，聲聞獨覺解脫實極微小，譬如須彌山與芥子之差別猶過之。是故當獲得自利斷證一切圓滿，他利事業無盡性之最勝解脫圓滿菩提。云何為之？我當成佛！如是當反覆思維。第三十四所緣行。

། ༈ དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསམ་ པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་གཉིས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསམ་པ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ ནས་བསྒོམ་སྟེ། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དགོས་པར་འདུག དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ་དགོས་པར་འདུག དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ་དགོས་པར་འདུག དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་དགོས་པར་འདུག དེའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པ་དགོས་པར་འདུག འདི་རྣམས་བདག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་དྲིན་རེ་ཆེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་ 18-250 བདེ་ཞིང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞག་པར་ བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་ལྔ་པའོ། ། འདིར་བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་པའི་སློབ་མ་དགེ་བཤེས་གཏུམ་སྟོན་པ་བློ་གྲོས་གྲགས་ ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རིམ་པ་ལྟར་མཛད་པ་འདི་ཁར་འདུག ཡང་བྱ་ཡུལ་ པའི་སློབ་མ་གཙང་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ་དགེ་བཤེས་མུས་སྨན་པས་བཀོད་པའི་ཐེག་པ་ ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་ཟེར་བའི་བསྟན་རིམ་གྱི་ཡི་གེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་སྣང་སྟེ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ལ། བློ་སྣ་རིམ་གྱི་སྦྱོང་དགོས་གསུང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ལས་སྐྱེ། དེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་སྐྱེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ སྐྱེ། དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེ། དེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་སྐྱེ། དེ་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་ བ་ལས་སྐྱེ། དེ་མའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེ་སྐད་པ། དེ་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ཡིན་བྱ་ བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསར་བྱུང་རང་མིན་པ་གོ་དགོས་སོ། ། ༈ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ། བྱམས་པ་སྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གསུམ་མོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 廣說彼之差別 第二、廣說彼之差別分二：思維因果關連及思維因果之義。 思維因果關連 亦如是承前所緣而修：我須成佛，彼須以菩提心為佛之因，彼須以大悲為因，彼須以慈心為因，彼須以知恩報恩為因，彼須以知一切有情為父母為因。我當次第修習此等。一切有情是父母，恩德甚大。愿彼等離苦，愿彼等安樂。為安置彼等於安樂，我當成佛。成佛后亦當安置一切有情于佛地。如是當反覆修習。第三十五所緣行。 此處，依上師夏瓦之弟子格西通頓洛卓扎傳承之教授，有如是次第因果。又依雅玉巴之弟子藏巴仁波切傳承，格西穆曼巴所著《大乘修心次第》之論著中，如是說：不共大乘阿底峽因果七者，應次第調心而修。彼復若就七種因果而言，非無因無緣，從菩提心因生，彼從清凈增上意樂生，彼從大悲生，彼從大慈生，彼從可意生，彼從知恩報恩生，彼從修母想生。彼等為因果七者。由此應知，因果七之名相亦非後來新創。 思維因果之義 第二、思維因果之義分三：修慈、修悲、修菩提心。

། ༈ བྱམས་པ་སྒོམ་པ། དང་པོ་ནི་རྩ་བའི་མ་བྱ་བ་ཚེ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མ་ལ་ཟེར་བ་ ལགས་ཏེ་འདི་བདག་ལ་དྲིན་ཆེ་བར་འདུག དང་པོར་ཟླ་བ་དགུ་འམ་བཅུའི་བར་དུ་ཁོང་དུ་ བཟུང་། དེའི་བར་དུའང་རང་གི་སྲོག་ལས་གཅེས་པར་བསྐྱངས། མིའི་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཚེ་ སྦྱིན་པ་ཡིན། བཙས་པ་ནས་བརྩམས། ལུས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ཏེ་སོར་བཅུའི་རྩེ་ལ་བླངས། ཤའི་དྲོད་ལ་བཅར། ནུ་མ་བསྣུན། ཟས་ལྕེས་སྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། རང་ཅག་ བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་འབུ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕན་ 18-251 བཏགས་ཏེ། མིང་སྙན་པ་ནས་བོས། བསྟོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བསྟོད་ར་གཏོང་། ཡོན་ཏན་མེད་ ཀྱང་ཡོན་ཏན་བརྗོད། འབྲིད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་དགའ་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ ཀྱང་ཕན་བཏགས་ཏེ། བདག་གི་བུ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར། ཅི་འདྲ་བྱས་ན་ ནད་མེད་པ་ཡོང་། ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་མིས་ཕུ་དུད་དུ་འཁུར་བ་ཞིག་ཡོང་། གཏམ་སྙན་པ་ ཞིག་ཨེ་ཡོང་། མགོ་ཐོན་པ་ཞིག་ཨེ་ཡོང་ཁོ་ན་བསམ། དང་པོ་ཙོག་ཐུབ་པ་དང་འགོག་ཤེས་ པ་དང་། གཏམ་ཚིག་རེ་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཆེར་སྐྱེས་ ནས་རང་ལ་ཡོད་ཚད་བུ་ལ་འབོགས་པ་ལ་ཉམས་{ང་[པ་]ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགའ་ བ་བསྒོམ། སྟོང་གསུམ་ནོར་དང་གཡོག་གིས་བཀང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཆེས་སྙམ་པ་མེད། ངའི་མ་ འདིས་དེ་ཙམ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན། བདག་ལ་བྱམས་པ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨང་། མ་ འདི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་ན་ཅི་མ་རུང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་མ་འདི་ བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དྲུག་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 修慈 第一、所謂根本母即指此生所生之母，此於我恩德甚大。初於九月或十月期間懷于腹中，其間亦視我較自身性命更為珍貴。施予人身、性命與壽命。自生下起，以身饒益：以十指指尖抱持，以肉溫暖，以乳哺育，以舌調食，以手拭除不凈。從我等如蟲般一無所能時起即撫育。 從語言方面亦饒益：以悅耳名呼喚，無可讚亦予讚歎，無功德亦稱功德，以種種引誘方式令心歡喜。意亦饒益：思我此子如何則得長壽，如何則得無病，如何則為人所敬重，能否有美名，能否有出息。初能坐、會走，能說一二言語時亦生無量歡喜。長大后，將自己所有一切給予兒子，不僅無絲毫吝惜，且生歡喜。即使以三千世界之財物僕從充滿贈予亦不以為多。我母如是饒益於我，對我慈愛恩德甚大！此母於一切時處，愿其安樂，愿其歡喜。我當安置此母于無上安樂，如是修習。第三十六所緣行。

། རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་འདི་བྱམས་པའི་སྐོར་གྱི་དམིགས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། སྐྱེ་ ཡང་བླ་སྟེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གི་མ་འདིས་ཚེ་འདི་ལ་ ཕན་བཏགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་མིན་གཉིས་མིན་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ པོར་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདིའི་དངོས་ཀྱི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས་པ་རང་ལའང་གྲངས་ མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཕར་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་ གཉེན་འདུན་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཕན་བཏགས་པ་རང་ཡང་ མཐའ་མེད། གོས་བསྐོན་པ་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་རང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ན། རི་ བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་དཔངས་ལས་ཀྱང་ཐལ། ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གཅིག་པུ་བསགས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོ་བཞིས་ཀྱང་མི་ཚད། མ་འདི་རང་ཅག་གི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ཉེ་དུར་གྱུར་ནས་རང་རེ་སྔོན་ལ་ 18-252 ཤི་བ་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ངུས་པས་མཆི་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ན་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་ ཕྲག་བརྒྱས་མི་བསྒྲུན། བདག་གི་དོན་དུ་སྡིག་པ་ལ་མ་བལྟས། སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བལྟས། གཏམ་ངན་ལ་མ་བལྟས་པར་བདག་གི་དོན་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། འདི་ཙམ་དུ་ཕན་ འདོགས་པ་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་སོ་བདུན་པའོ།

我來為您直譯這段藏文： 對根本母修慈是慈心所緣的根本。雖可再生，但此處重要的是生起體驗，如是說。然後，我此母於今生饒益之理如是，此母不僅一世二世，而是于極多世中唯為母親，如今生親母般饒益我者無數。如是作為父親饒益我者亦無量。如是為親戚眷屬朋友知己等而饒益我者亦無邊。所施衣服裝飾等若積一處，超過須彌山王之高。僅所飲母乳若積聚，四大海洋亦不能容。此母為我等父母子孫親屬時，因我等先亡者而悲傷垂淚，若積一處，百億河流亦不能比。為我不顧罪業，不顧苦痛，不顧惡名，唯成辦我之事。如是思維"如此饒益於我"等，如前修習。第三十七所緣行。

། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དུ་འདྲེས་པ་ལྔ་དྲུག་བསྣན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ ཀྱང་ཚེ་འདིར་ནི་ལ་ལས་ཕན་ཆེར་བཏགས། ལ་ལས་འབྲིང་དུ་བཏགས། ལ་ལས་ཆུང་ངུར་ བཏགས་པ་ཡིན་མོད། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསམས་ན་རྩ་བའི་མ་བཞིན་དུ་ཕན་ བཏགས་པ་ལ་མང་ཉུང་མེད། དྲིན་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་འདི་ཙམ་དུ་ཕན་འདོགས་པ་འདི་བདེ་ ན་ཅི་མ་རུང་སྐྱིད་ན་ཅི་མ་རུང་། ངས་བདེ་སྐྱིད་མཐར་ཐུག་ལ་འགོད་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་ གོང་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བཤེས་ གཉེན་བྱ་ཡུལ་བ་དང་། སྣར་ཐང་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་བསྣན་ ཀྱིན་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལུགས་འདི་ཁོ་ ན་གནད་ཆེ་བར་མཐོང་། དེའི་རྗེས་ནས་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མིའི་ འགྲོ་བ་དགྲ་གཉེན་བར་མ་གསུམ། དུད་འགྲོ་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ། ཡི་དྭགས་འདྲེ་བཀྲེན་ཡང་མཆོག་དམན་བར་གསུམ་ཅི་ཙམ་ཅིག་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་ཚུལ་དང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་དང་བྱམས་ པ་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྣན་ཏེ། མཐར་རང་ རེ་བོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བོད་རིལ་བོ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ དེ་བཞིན་དུ་བོད་གྱི་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ན་རྒྱ་གར་ནུབ་ན་ཁ་ཆེ་བྱང་ན་ཧོར་དང་སྟག་གཟིག་སྟེ། རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་ 18-253 བུ་གླིང་རིལ་པོའི་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འོག་ན་ཡི་ དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་ སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་གླིང་བཞི་ལ་སྟེང་ན་གོང་བཞིན་འགྲོ་བ་རིགས་གསུམ་གྱིས་གང་བ་དང་། འོག་ ན་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་རི་རབ་ཀྱི་བང་ རིམ་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཡོད། རྩེ་མོ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཡོད། རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་སེང་ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་གནས་པའི་གྲོང་ ཡོད་དེ་དག་ན་གནས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་ཕྱི་ལྕགས་ རི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ལ་ཆུ་མཚམས་ཡན་ཆད་ལ་ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ དག་གནས། ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ལྷ་མིན་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ གནས།

我來為您直譯這段藏文： 然後在其上再加五六位父親、兄弟姐妹、親屬等混合。這些人於今生，有的大大饒益，有的中等饒益，有的小小饒益。若從無始輪迴以來思維，如根本母般饒益無多寡。恩德無大小，故如是思維："如此饒益於我，愿其安樂，愿其快樂。我當安置其于究竟安樂"等，如前修習。 如是漸次增加而修。其中又有上師嘉域瓦和納塘派的傳統，即從各地方等逐一增加而修之法門。在初學者修習所緣法上，見此法門尤為關要。此後，於己所居住地方之人類眾生中的敵友中三類，畜生中地下、地上、空中三類，餓鬼中鬼貧與勝劣中三類，凡有多少，彼等一切皆是無量生中之父與母，如前修習其饒益方式、思維恩德及修慈。 如是逐漸擴大地域範圍，最後就我等藏人而言，于整個西藏的三類眾生修習。然後如是于藏地之東有漢地，南有印度，西有葛什米爾，北有蒙古與波斯等，于彼等大國土中所住之三類眾生修習。然後于整個瞻部洲的三類眾生修習。然後于瞻部洲之下有餓鬼界和八熱地獄、八寒地獄處，于彼等如前修習。如是于東勝身洲、西牛賀洲、北俱盧洲等四大洲，上有如前三類眾生充滿，下有三惡趣種種眾生，於此等亦如前修習。 須彌山四層臺階上有四大天王天眾。山頂有三十三天眾。須彌山腹內水線以下有阿修羅首領們所居之城，于彼等所住眾生如前修習。然後於七金山和外鐵圍山之內，水線以上住有天眾、夜叉、畜生眾生等，水線以下住有阿修羅、餓鬼和種種畜生。

ཆུ་མཚམས་མན་ཆད་ལྷ་མིན་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ གནས། དེ་དག་གི་བར་བར་གྱི་རོལ་མཚོ་བདུན་དང་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ཕལ་པ་གོ་མཚམས་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་ བསྒོམ། དུད་འགྲོའི་ནང་ན་དུད་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གསུམ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ བྱ་ཁྱུང་། ས་སྟེང་ན་སྤྱོད་པའི་མིའམ་ཅི། ས་འོག་གམ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཀླུ་རྣམས་སོ།

我來為您直譯這段藏文： 水線以下住有阿修羅、餓鬼和種種畜生。在它們之間的七香水海和外海中，住有龍族、阿修羅和普通畜生眾生，其數量難以計數。于彼等一切如前修習。畜生之中有三種具神通之畜生：空中行走的金翅鳥，地上行走的人面獸，地下或水中行走的龍族。

།དེ་དག་ ལ་ཡང་སྒོས་སུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ ཡན་ཆོད་ཐད་ཀར་ཕྱི་ལྕགས་རི་ཚུན་ཆོད། སྟེང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མན་ཆད་ལ་བསྒོམས་ ཚར། དེའི་སྟེང་དུ་འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་ དབང་བྱེད་རྣམས་རིམ་པས་བསྣན་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ནས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཚངས་རིས། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན། ཚངས་ཆེན་ཏེ་ བསམ་གཏན་དང་པོའི་གནས་གསུམ་བསྣན། སྐབས་འདིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ 18-254 བཟུང་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ཀུན་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཁམས་པ་རང་ཁོ་ན་ མ་གཏོགས། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། ལྷ་འདོད་ཁམས་པ་ཡང་མེད། གནས་ སོ་སོ་རང་རང་གི་ལྷ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གླིང་བཞི་ པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་གནས་པའི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་ བཞིན་བསྒོམ། ད་ནི་དེ་ཀ་འདྲ་བ་འཕྲེད་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གཤིབས་པའི་མཐའ་ལྕགས་རི་ གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ན་འོད་ཆུང་། ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་ པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། འོད་གསལ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྟེང་ནས་ ཁེབས་པ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ན་གནས་པའི་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་ བཞིན་བསྒོམ། ད་དེ་དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཐད་ཀར་བསྒྲིགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། སླར་ ཡང་ཁོར་ཡུག་གཅིག་གིས་བསྐོར་ཏེ། སྟེང་དུ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་དགེ་དང་། དགེ་ རྒྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ཀུན་གྱི་སྟེང་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ གནས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ གི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཐད་ཀར་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་པ་ བསྒྲིགས་པའི་ཐ་མ། སླར་ཡང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ རེ་རེ་ལ་འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་རེ་རེ་ཡོད། དེ་རེ་རེའི་འོག་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ ཡོད། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན། འོག་ཏུ་ནི་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ཆོད། སྟེང་དུ་ནི་སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་གནས་ཕལ་བ་གསུམ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཆེ་བ། མི་གདུང་བ། གྱ་ ནོམ་སྣང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་། འོག་མིན་པ་རྣམས་བསྣན། འོག་མིན་པའི་གནས་གཅིག་པོ་དེ་སྟེང་ ནས་སྟོང་གསུམ་ཁེབས། དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཟེར།

我來為您直譯這段藏文： 于彼等也特別修習。以上觀想境界從下方大地金剛際直至外鐵圍山，上至三十三天以下已修習完畢。其上依次增添離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天諸天，如前修習。其後加入與四大洲世界同等量之梵眾天、梵輔天、大梵天等初禪三處。於此處當如是言：從此開始，色界諸處唯有色界天眾，除此之外其餘五道皆無，欲界天亦無。各處唯有其處之天眾安住。總之，于梵天世界以下一四大洲世界中所住之一切六道眾生，如前修習。 今橫向排列一千個如是世界，周邊由一鐵圍山所環繞，上有少光天、無量光天、光明天等二禪三處，其中由一大光明天處從上覆蓋，此即小千世界。于彼所住六道如前修習。今將一千個如是世界直排，周邊復由一輪圍所環繞，上有少凈天、無量凈天、遍凈天等三禪三處，彼等之上由一遍凈天處所覆蓋，此即中千世界之一，于其六道如前修習。復直排一千個如是世界，最後又由一大輪圍所環繞。每一世界下有一金地基，每一地基之下有一水輪，百億水輪依一風輪。下至風輪，上有無雲天、福生天、廣果天等第四禪三普通處。如是增添無熱天、無惱天、善現天、善見天、色究竟天諸處。唯一色究竟處從上覆三千界。此即名為三千大千世界。

དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་ཟེར། 18-255 གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྣན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ ཡང་སྟོང་གསུམ་འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཕར་ལ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་གཞལ་དུ་མེད། དཔེར་ ན་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ཡུངས་འབྲུས་མེར་ཏེ་བཀང་ནས། ཡུངས་འབྲུ་དེ་ལས་གཅིག་བླངས་ཏེ་ འདིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་བཞག དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡུངས་ འབྲུ་རེ་རེ་བཞག་ན་མཐར་ཡུངས་འབྲུ་ནི་ཟད་འགྲོ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་དོ། ། ཡང་དེ་ཀ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ཡུངས་འབྲུ་འཛད་སྟོང་གསུམ་མི་ཟད་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱས་ཀྱང་དེ་ དང་འདྲ། དེ་འདྲ་བ་བསྐལ་པ་མཐའ་མེད་དུ་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་གང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མར་ཤེས་པ་ ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་བར་གོང་བཞིན། ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་ཟད་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་ འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་གཏན་ནས་མེད། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་ མ་ཡིན། ཕ་མ་བྱས་པ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད། བྱས་རེས་ནས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནི་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བསལ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྐྱིད་པར་ གྱུར་ཅིག བདག་གིས་འདི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་ནང་ཚན་དམིགས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་པར་འགྱུར་མོད། བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ ངེས་མེད་དུ་འཁྲིད་དགོས་པས་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་ རྒྱ་བསྐྱེད་པར་རིགས་གཅིག་པས་དམིགས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་སྐོར་སོ་བརྒྱད་ པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཅིག་ཤེས་ ན་གནད་ཆེའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 此即稱為三千大千世界。復增添無量無色界眾生，對三界六道眾生如前修習。其後，此三千世界之東方彼處有無數無量三千世界。譬如以芥子充滿一三千世界，從中取一粒芥子置於此東方一三千世界中，如是于每一三千世界中置一粒芥子，最終芥子將盡，而東方三千世界無盡。復如是行之，芥子雖盡而三千世界不盡，再次行之亦復如是。如是行之經無邊劫，世界仍無窮盡。彼等一切皆為六道眾生所充滿，對彼一切，從知母至修慈愛，如前而行。今不僅東方，十方浩瀚一切亦復如是，十方虛空實無邊際。虛空所及，器世界遍及。一切眾生皆為恩重父母，做父母者無量次數。從恩德起，施予種種利益，遣除種種損害。愿此等衰老母親眾生得樂得喜，我當安置此等於無上安樂，如是修習。 雖然彼等內部觀想輪次極多，然需隨順根機而無定引導，故量之分別稍難，且應廣大慈心為一類，故攝為一大所緣，名為三十八觀想輪次。於此處若知器情世界之建立，極為重要。

།དེས་བྱམས་པའི་ཁྲིད་ཚར་བ་ལགས། ། 18-256 ༈ སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ། གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། སེམས་ ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་འགོད་དགོས་པ་འདུག་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ བལྟས་ན། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་གནས། སྡུག་བསྔལ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འདོད་པ་ནི་བདེ་བ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་ཡོང་བ་ ནི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་། ཕལ་ཆེར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གནས། དམྱལ་བ་ན་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ན་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ། མཐོ་རིས་ ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་པ་དང་། དབང་ཆུང་པ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་འཕོངས་པ་དང་། ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་སོགས་དངོས་སུ་རང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མི་ མྱོང་བྱ་བ་མེད་པ་དེར་འདུག འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན། སྒོས་སུ་འགའ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ནི་མེད་ དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྡིག་པའི་ལས་རྔམ་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་ཁ་གང་བོ་འགགས་པ་དང་ མཉམ་དུ། དམྱལ་བར་ཁྲོད་ཁྲོད་སྐྱེ་དགོས་པ་འདི་རྣམས་དངོས་སུ་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ རྣམས་ལས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བར་འདུག སྣང་བ་རེ་འཁྲུལ་ན་ཨ་ཙ་མ་ཅི་རང་དྲག་སྙམ་དུ་བསམ། དཔེར་ན་རང་གི་རྩ་བའི་མ་དེ་མིག་ནི་ལོང་རྐང་པ་ནི་ཆག་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། མཁར་བ་ནི་ བོར། གད་ཁ་གཡང་ཁ་ཅིག་ནས་མར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་འདུག་ན་བདག་ཅི་ཙུག་བྱེད། གཞན་ གང་ལ་ཡང་མ་བལྟས་པར་ཧབ་རྒྱུགས་སུ་ཕྱིན་ནས་མ་དེ་གཡང་ཁ་ནས་འཛིན་དགོས། དཔེ་ དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་ལོང་། ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་ནི་ཆག དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་གྲོགས་བཟང་པོའི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཁར་ པ་དང་ནི་བྲལ། ཡིད་ལ་དྲན་དུ་ཡང་མི་རུང་བའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཡང་ བཏབ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྡེག་འཆོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ལ་ལྷུང་ལ་ཁད་ 18-257 ཁད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟད་པ་ལ་གནས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། ད་ནི་འདི་རྣམས་ ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་དངོས་སུ་མ་བསྐྱབ་པའི་ཐབས་མེད། དེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ན་ནི་ ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། བདེ་འགྲོ་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྒྱུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ དྲན་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་བཟོད་པའི་གླགས་ མི་འདུག བདག་གིས་མི་བཟོད་པ་ཞིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་བཟོད། དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མྱོང་ཞིང་།

我來為您完整直譯這段藏文： 如是慈愛引導已竟。 修習悲心。 第二、修習悲心者：前行與後續等如前，對於應當安置此等眾生於樂與喜中，觀察眾生界時，此等眾生不住於樂與樂因，而住于苦與苦因。雖欲求樂不欲苦，然而不生樂唯生苦。大多直接安住于苦中。地獄中有寒熱，餓鬼中有飢渴，旁生中互相吞噬。即使天界中亦有短壽、多病、微弱、貧困匱乏、役使及受刑罰等，如是直接連自己亦無不經受此苦。一切眾生總而言之皆行於無量苦因。特別是，縱使有些現在暫無強烈不欲之苦，然因積累重大罪業，一旦氣息斷絕，即當立即生於地獄中，對此等比現今直接受苦者更當生起悲心。每當現相迷亂時，當思維："嗚呼，如何是好？" 譬如自己根本之母，眼已盲、腳已折，無人引領，手杖已失，從懸崖邊緣幾欲墜落，我當如何？不看其他任何，當立即奔去從懸崖邊抓住彼母。如是比喻，此等衰老母親眾生，智慧之眼已盲，方便之足已折，無善知識或善友之引領，已失福德之手杖，不當憶念之一切罪業反覆實行，偏離天界之道，幾欲墜入三惡趣懸崖，住于難忍苦因者，多麼可悲！今我必須直接救護彼等脫離痛苦。是故，三惡趣中主要直接經受苦受，三善趣中主要行於苦因。彼等之苦當如小中士道中所說般憶念。若此苦降臨於我，即使少分亦不能忍受。我所不能忍受者，此等如何能忍？如是直接感受此等痛苦。

དེ་འདྲ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་དངོས་སུ་ཡང་མྱོང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་ མོངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་ པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གི་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་ བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་དགུ་པའོ། ། ཡང་ན་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་བྱེད་པའི་ ལུགས་ཀྱང་ཡོད། སྔར་བྱམས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འོང་ངོ་། །ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་ལན་ཅིག་ བསྐྱངས་པའི་རྗེས་སུ་འདི་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་འབྱུང་བས་བྱམས་པ་རེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་ མཐུད་ཀྱིན་བསྒོམས་པས་ཆོག ཚན་པ་སོ་སོར་མ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས་སོ། ། ༈ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་ འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། ། ༈ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། འདི་གཉིས་ལ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 18-258 སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་ཟེར་བའང་ཡོད་དོ། །དེའི་དང་པོ་ ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ལ་བསླབ་པ། ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་བྱ་ལ་དམ་ འཆའ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བར་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་རྣམས་བདེ་དགོས་པར་འདུག སྐྱིད་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ། མི་བདེ་མི་སྐྱིད་སྡུག་ བསྔལ་བར་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བདག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་སེལ་བའི་ཐབས་ མེད། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་མི་འགོད་པའི་ཐབས་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ནུས་པ་བདག་ལ་ མི་འདུག དེར་མ་ཟད་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རྣམས་ལའང་མེད། འོ་ན་ སུ་ལ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་བསྒྲུབས་ ན་ཐོབ་ཡོང་བ་ཡིན་པས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་འཁོར་ བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་ འདུག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་བཞི་བཅུ་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 如是直接感受此等痛苦，並於無盡苦因中漸次漸次積行，由苦至苦相續而生者，多麼可悲！愿此等離一切苦！愿離一切業與煩惱之苦因！我當救護此等衰老母親六道眾生脫離一切罪業與痛苦！當從輪迴苦處中引導出離！如是反覆思維。此為第三十九修觀輪。 或者於此，觀修直接經受苦者為一觀修輪，觀修于苦因中行者為一觀修輪，合二為一，如是有三種傳統。如前慈心時所說，若漸次推廣至一切而修亦善。又於一次引導慈悲后，因此二相連而生，故於每一慈心後接續一悲心而修即可。不必分作各別部分亦可。 修菩提心。 第三、修菩提心分二：修愿菩提心與修行菩提心。 修愿菩提心。 此二亦稱為菩提心意樂與修學波羅蜜多加行。其第一分三：學習菩提心正行、學習憶念利益、立誓學處。初者，與前述慈悲二者相連而修：此等母親們應當快樂，應當幸福，然而不樂不幸而痛苦，多麼可悲！我必須消除此等之苦，必須安置此等於樂中。然而我無此能力，不僅如此，梵天、帝釋、轉輪王等亦無此能力。那麼誰有此能力？唯圓滿佛陀具此能力。如是若修得佛果則可獲得，故我當證得佛果。獲得后當引導眾生出離輪迴。為利益一切眾生故需證得佛果，如是當反覆思維。此為第四十修觀輪。

། གོང་དུ་དམིགས་སྐོར་སོ་བཞི་པ་བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་བྱང་དོན་ གཉེར་ཙམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་། འདིར་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་བསྒོམས་པས་ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུའང་གཞན་དོན་བསམ་ པ་ཙམ་ཡོད་མོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་ མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་དོན་ཐམས་ ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ 18-259 ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བས་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ ཅད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སའི་འོག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ སོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནས་རང་རྒྱུད་ ཀྱི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཤིང་དགེ་བས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སད། བསམ་པ་ བཟང་པོ་དེས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་རྙེད་ འོང་། འདི་བསྒོམ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྡིག་པ་མང་པོ་འདག་ཅིང་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབལ་འཇོམས། རྒྱུད་འཇམ་པོར་སོང་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ ཞིང་། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཕྱིན། ཡོན་ཏན་གཞན་མང་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ ཅིག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འོང་། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་རང་དོན་རྟོགས་པ་དང་། གཞན་ དོན་འཕྲིན་ལས་དང་། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བྱེད་པ་ཡིན། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལའང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ལ་ཅི་ཙམ་རི་བ་འདི་ལའང་རི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ལ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ཀ་ཡང་ཡང་ བསྐྱར། ཐུན་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་རང་གིས་ལེན་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ཡང་ཡང་ལེན་པའི་ དམིགས་པ་སྦྱོང་། ཡང་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐོབ་ན་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་ཁ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ ཡང་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གཅིག་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 在前第三十四觀修輪思維趣入門之修學時，是通過了知佛陀功德、了知大小乘差別而修習單純希求圓滿菩提，僅此尚不能完滿菩提心之相，而此處由修習唯為利他而希求圓滿菩提之意樂，便能具足愿菩提心之相。雖前亦有些許利他之思維，然因慈悲未臻究竟，故未能生起以利他為主要所緣。 其次，第二修學思維利益者：成辦一切自利之利益，經中說："菩提心如同能生一切佛法之種子。"成辦利他之利益，經說："增長諸眾生白法，故如田地。"斷除一切過失之利益，經說："滅盡一切惡行，故如地下。"獲得功德之利益，經說："集聚一切功德，故如大海。"如是有四種利益。 從現在修習菩提心時起，自相續解脫種子便得滋養，一切善業習氣覺醒，以此善意能直接利益眾生並獲得利他之能力。僅僅修習此心，便能凈除眾多罪業，摧毀貪嗔我慢嫉妒等煩惱之力，相續變得柔和，一切功德生起，既已立誓成佛，其他眾多功德也會自然生起。此後乃至究竟，一切自利證悟、利他事業、斷除所斷、成就功德，皆在此中成辦。 總之，一切種智具有何等功德，菩提心亦具有彼等功德。想到對佛陀如何恭敬，對此亦當如是恭敬，如是對菩提心生起歡喜而如前修習菩提心。如是反覆修習。于座間亦以自受菩提心儀軌而反覆受持，修習觀想。又若先前未得菩提心，則如日常懺悔文中所說"為利眾生愿成佛"即是口頭髮心，故應反覆修習七支。此為第四十一修觀輪。

། གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་ལ་དམ་འཆའ་བ་ནི། བསླབ་བྱ་དང་པོ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང་པ་ ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད། ཁྱུ་རིལ་དུ་བློས་སྤོང་བ་དང་ 18-260 སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ལོག་པ་སྟེ་ངས་རང་དོན་གཞན་ དོན་གང་ཡང་མི་ཡོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་ལ་བློ་ལོག་པ་སྟེ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་བདག་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སྙམ་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན། སྒོ་ཐད་དུ་བློས་སྤངས་པ་ནི། རང་དང་འགལ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ དུས་བྱུང་ཀྱང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་དུ་སྙིང་ བརྩེ་ལྷན་གྱིས་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཁྱུ་རིལ་གྱི་བློས་སྤངས་སམ། སྒོ་ཐད་ཀྱི་བློས་སྤངས་ ཀྱང་རུང་སྟེ། གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཏོང་བ་ ཡིན་པར་འདུག བདག་གིས་སེམས་ཅན་སྤོང་བའི་བློ་ནམ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་བྱ། གལ་ ཏེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་གཉེན་པོས་སླེབ་ནས་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པ་བྱ། ད་ལྟ་ དངོས་སུ་ཕན་གདགས་མ་ནུས་པ་ལ་ཡང་ཕུགས་སུ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་ སྐོར་ཞེ་གཉིས་པའོ། ། བསླབ་བྱ་གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་འབད་དགོས། བདག་རིམ་པས་ཡོན་ཏན་ གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་ན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསླབ་དགོས། ཉི་མ་དེ་རིང་རང་ ནས་ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་བསྙེན་བཀུར། འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ། ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་དད་པ་བསྒོམ་པ་ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉན་པ་ཚིག་འཛིན་པ་དོན་སེམས་པ་འགལ་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ པས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཞིང་ཤེས། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ 18-261 ངེས་པ་རྙེད། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཅིག་དགོས་པས་དོན་འདི་ལ་བསླབ་ དགོས་སྙམ་པ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ ངང་ནས་དེ་ལྟར་བསླབས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་སོང་ ནས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ ཏུ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པར་ཡང་བྱ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་གསུམ་ པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 第三，立誓學處者：首先應當學習心不捨棄眾生。心捨棄眾生有兩種：整體心捨棄和個別心捨棄。第一種是對法入道心退轉，即想"我無論自利他利皆不成就，應做世間凡夫"，以及對大乘心退轉，即想"不能成辦眾生利益，我應發聲聞緣覺乘發心"等。個別心捨棄是指，對某些與自己相違者想"即便有利益你的時機，無論暫時究竟如何，我都不會利益你"，如是全無慈悲之心。如此，無論是整體心捨棄或個別心捨棄，若未以對治力而過一座時，即為捨棄菩提心。我當使自心永不生起捨棄眾生之念。縱使不由自主生起，亦應立即以對治力降伏並當下懺悔。即便現在未能實際利益他人，亦應修習思維終將利益他們。此為第四十二修觀輪。 第二學處，應當努力積累資糧。我應當漸次功德轉勝，故應學習二資糧愈來愈廣大。從今日起即應學習二資糧：福德資糧者，即經論中說具大利益之三寶供養、僧眾承事、施食鬼眾、禮拜供養轉繞誦持陀羅尼咒語、修習信心、修習慈悲、修習安忍等，應如是學習。智慧資糧者，聞法持誦思維義理、以相違相屬門用正理斷除疑惑、三輪無分別印持，即通過聞思修三門了知輪涅一切無實：以聞門瞭解通達，以思門獲得定解，以修門現證，應當學習此義。以及以無實見攝持供養等，從此見中如是學習，則福德成智慧，智慧成福德，應當反覆思維要使二資糧雙運。於一切座間，亦應依各自相應實修實踐。此為第四十三修觀輪。

། བསླབ་བྱ་གསུམ་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ལ་བསླབ་དགོས་ན། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱིར་ ཡང་ཉེས་པ་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་འཕོས་ན་སེམས་བསྐྱེད་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དཀར་པོའི་ཆོས་ བཞི་སྤྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ། སྒོས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ན་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ལ་ཟུང་དང་པོ་ བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ ལ་རྫུན་གྱི་མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྫུན་སྨྲ་བ་མཐའ་ དག་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་སྨྲ་ན། མཆོད་འོས་ བསླུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག ཟུང་གཉིས་པ་གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནག་ པོའི་ཆོས་ཟེར། འགྱོད་པའི་གནས་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། གནས་ མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་བྱས་ན། དེ་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་ རུང་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། སྦྱིན་པ་འདི་ཆེས་ཏེ་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ན་ཅི་ ཟ། ཞེས་པ་དང་། ཁྱོད་སྡོམ་པ་བླངས་ན་བུ་སྨད་འདི་ཀུན་ཁ་ཞན་པོར་འགྲོ་ཞེས་པའམ། དགྲ་ ལ་ལན་པོ་མ་བྱས་པ་དེས་ཁྱེད་སྟངས་ཆག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

第三學處，應當學習四對八法：四黑法總體過患甚大，特別是若轉生他處則為忘失菩提心之因。四白法總體利益甚大，特別是於一切生中皆為憶念菩提心之因。因此應當斷除四黑法，應當學習四白法。其中第一對：欺騙上師、施處及應供養處是黑法。所謂欺騙是指對他們進行虛妄欺誑。其對治為以正知斷除一切妄語。若對普通眾生都不以正知說微細妄語，則豈會欺騙應供養處。第二對：令他對非懺悔處生起懺悔是黑法。對懺悔處即造作惡業應當生起懺悔，然若設法令他對非懺悔處即善行生起懺悔，無論他是否生起懺悔，皆是黑法。令生懺悔之方式如說："此佈施太大，施予如此多有何用"，或說："你受戒后，這些妻兒將陷入貧困"，或說："未對敵人報復，你將失去威嚴"等。

།དེའི་གཉེན་པོར་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བསླབ་ 18-262 སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་མོས་མོས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག སྒོས་སུ་ ཐེག་ཆེན་ལ་ཅི་ནུས་ནུས་སུ་དགོད། དགེ་བའི་རིགས་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་བཅུག དེ་ཡང་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ཚོ་ཡང་སླར་ནས་དགེ་བ་ལ་ དགོད་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ག་ལ་འོང་། ད་ནི་ཟུང་གསུམ་པ་ལ་སློབ་ སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ ཟེར། ཚིགས་བཅད་མ་ཡིན་པ་ནི་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཉམས་རུང་མ་ཉམས་རུང་འདྲ། སེམས་བསྐྱེད་བླངས་སོ་ཟེར་བ་ཚུན་ཆོད་ སྨད་དུ་མི་རུང་། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་ བསླབ་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ དང་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ དང་རྒྱལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་འདྲ་བ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་ སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རྟག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྟོད་ར་བརྗོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ ཕལ་པ་ལ་ཡང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་སྨོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟུང་བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་ཟེར། རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་ཁྲམ་དང་གྱ་བསྐོར་བྱེད་པ། ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་ཀྱང་ རུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ དང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་དོན་གྱི་ཁུར་རང་གིས་ ཁྱེར་བ་ལ་ཡང་ཟེར། ཡང་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་མི་བྱེད་པར་བསམ་པ་དྲང་པོས་ཚིག་གསོང་ པོར་སྨྲ་བ་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལའང་ཟེར་བས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་དགོས། སེམས་ 18-263 ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་ལྷག་བསམ་དུ་གནས་དགོས་ན། ཕར་ལ་གཡོ་སྒྱུ་འཚོང་བའི་གོ་ སྐབས་ག་ལ་ཡོད། དཀར་པོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ འདུག བདག་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དཀར་པོའི་ཆོས་ བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བཞི་པའོ།

其對治為令眾生於三乘善法成熟之白法，即應令眾生隨各自所欲趣入三乘發心，特別是盡力安置於大乘，令行任何可成就的善業，且應令其發願成佛。既然連不行善者也應盡力安置於善法，怎會令他生起懺悔。現在學習第三對：對發菩提心的補特伽羅說非偈頌語是黑法。非偈頌語是指直接或間接說過失。無論是否生起菩提心、是否退失都一樣，乃至說"受了菩提心"都不應誹謗。其對治為修習對一切眾生作師想之白法。一切眾生具有佛性，作為積資凈障之所緣與佛無異。如雲："于諸眾生與佛陀，成就佛法無差別。"因此應生起師想而恒常稱讚讚歎。若連對普通眾生都不誹謗而稱讚，則對發菩提心者不誹謗更不待言。第四對：以狡詐欺誑對待眾生是黑法。為成辦自利而對他人行詐騙欺瞞，乃至在斗量稱重上行狡詐也是黑法。其對治為以利益、安樂和增上意樂對待一切眾生之白法。利益安樂是指安置於今生來世二者之安樂，增上意樂是指自己擔負利他之重擔。又說不行狡詐方便詭計，以正直心說誠實語，如父母子女般內外無別，應當如是學習。既然應以利樂增上意樂對待一切眾生，哪有向他人兜售狡詐的機會。應當極其認真精進修習這些白法。我從今以後永不行四黑法，當盡己所能學習四白法，應當如是思維。第四十四修心。

། འདིར་ཟུང་བཞི་རེ་རེ་ལ་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་མཛད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། བློ་འཁོབས་ ཆུང་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་ལེགས་པར་འོང་ཡང་འོང་ངོ་། །ཡང་སེམས་ བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་དང་། ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ་ཡང་བསླབ་ བྱར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་ཅན་མི་སྤང་པ། ཚོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ། ཟུང་བཞི་ལ་རེ་རེ་སྟེ་ བསླབ་བྱ་བརྒྱད་ཟེར་བའང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་སོང་ བའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ནས། དེ་རྗེས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་བསྐྱངས་ ན་གོ་རིམ་འགྲིག་མདོག་ཁ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ཐོག་མར་དམིགས་པ་འདི་ རྣམས་བྱང་བར་བྱས་ཏེ། བར་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ན་ཆོ་གས་ལེན་པའི་སྐབས་དེར་ ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚབས་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་བྱས་ན་ཡང་ལེགས་པར་འགྱུར། ཡང་ཁྲིད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་མཐར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་ སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་ པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱང་སྤྱོད་ པ་ལ་མི་སློབ་ན། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་སྐད་སོ་ནམ་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སྨོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་མང་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་ གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ 18-264 དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡིན། ཕར་ཕྱིན་དང་བསྡུ་དངོས་བྱ་བ་ཡང་ལོགས་ལོགས་སུ་མེད། ཕྱིན་དྲུག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན། །གཞན་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན། །གཞན་རྣམས་བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་དེ་ཁ་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་ཡིན་བསྡུད་དངོས་ཀྱང་ཡིན། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ བཅུ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དུས་ཕྱི་དུས་ན་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་ དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སྦྱོང་བ་ཡིན། འདི་སྐབས་དམ་བཅའ་དང་ལག་ལེན་མ་ འཛོལ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་དུ་ཐེབས་པ་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འཇུག་སེམས་སྤྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ན། དམིགས་སྐོར་ཞེ་ལྔ་པའོ། ། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དགོས་ན། དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྦྱིན་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་ སྦྱིན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་མོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 在此，對每一對也有各修持一個修心要點的傳統。對於根器較小者如此修持會生起定解且很好。又將憶念發心功德、于晝夜六時受持發心也攝入學處，即不捨眾生、學習二資糧、每一對各一，稱為八學處，應當隨宜修持。在修完悲心引導時受持發心，之後修持這些願心引導，則次第似乎恰當且會變得很好。又若先熟悉這些所緣，在此期間受持發心，則在以儀軌受持時會生起更大的定解，因此在此處修持也會很好。又在圓滿引導最後受持菩薩戒之前受持發心也可以，應當隨情況而為。 修持入菩提心 第二、學習入菩提心即是此：欲得佛果則應學習菩提行。雖欲成佛卻不學習行持，如同說想要好收成卻不耕種。總之，雖僅僅發願菩提也有諸多功德，但若不修持菩提行則功德不會增上，故應學習行持。行持的本體即是六度和四攝。六度和四攝之事也非各自分開。自己修持六度，以言教示他人，令他人行持，此既是六度也是四攝。我應當以精進為要而成辦十度。又應當修習非是未來時而是此時即當趣入之想。此時誓言與實修不相違背，從今日起即應盡己所能付諸實修。此為總的修持入心。第四十五修心。 我若應當行持菩薩行，首先應當學習佈施波羅蜜多。佈施分三種：財物佈施、無畏佈施、法佈施三者。

།བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་ པ་བྱིན་ལ་ཚིམས་པར་བྱ། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་གྱི་ནུས་པ་མེད་དེ་ཕྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ སྲིད་ཚུན་ཆོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་དགོས་སྙམ་པ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ། ད་ལྟ་རང་ཡང་རང་ གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་ པ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་སྦྱིན། མ་ཐ་རང་ལ་ཡང་སློང་མོ་བ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་གཏོང་ཙམ་རེ་མི་བྱེད་ པའི་ཐབས་མི་འདུག་བསམ་ཞིང་། འདི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་ ངེས་པ་དགོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། བདག་གིས་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་ པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་དང་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ གདུག་པ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། གཡང་སའི་འཇིགས་པ་དང་། ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་ པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆད་པས་གཅོད་པའི་འཇིགས་པ་ལ་ 18-265 སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་ སྦྱངས། ད་ལྟ་ཡང་དངོས་སུ་ནད་དང་གདོན་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་པ་སོགས་ ལས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དམིགས་པར་མ་ ཟད་ལག་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཅི་ འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཁ་ཕན་ཚིག་ཕན་ཚུན་ཆོད་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་ཡིན། མི་ འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མིང་ཡིན། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ན་ཁྱེ་ཡིས་གྱོང་མི་སུབས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་བས། བསམ་པས་སྦྱོང་དགོས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 我應當施予一切眾生財物佈施並令其滿足。現在雖無如此能力，應當思維以後要獲得轉輪王王位以下都要佈施。現在自己也應當隨己所能，以不成為修法障礙的方式，盡己所能佈施飲食衣服等。至少也要思維對於自己來說也不能讓乞丐空手而歸，此不僅是所緣而且一定要落實到實修，這是學習加行。無畏佈施，我應當救護一切眾生脫離疾病怖畏、兵器怖畏、盜賊怖畏、毒藥怖畏、猛獸毒蛇等惡性生物的怖畏、懸崖怖畏、險路怖畏、火怖畏、水怖畏、受刑罰怖畏等乃至惡趣怖畏一切，以此思維修習。現在也應當修習以盡己所能救護眾生脫離疾病、魔鬼、敵人、四大怖畏等的方便，不僅是所緣而且從實修方面也應當盡力成辦不成為戒律和修行障礙的事，乃至通過說些有益的言語來學習加行。雖做無畏佈施也是利益痛苦眾生的名稱。若時機不當且成為惡緣則可能會造成得不償失的危險，故雖需以意樂修習但在加行上應當保持舍心的時候。

།ཆོས་ཀྱི་ སྦྱིན་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམས་པར་བྱ། བདག་གིས་ ཆོས་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱ། སྨིན་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ། མ་གོ་ བ་རྣམས་གོར་གཞུག མ་རྟོགས་པ་རྣམས་རྟོགས་སུ་གཞུག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་ཏུ་གཞུག་ སྙམ་དུ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱངས། ད་ལྟ་ཡང་རང་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྙེད་ བཀུར་དང་ཁེངས་གྲགས་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཆོས་བཤད་པས་ཕན་འདོགས་དགོས། དེ་ ལྟར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ཏེ། མདོ་འདོན་ པའམ་གསུང་རབ་སྒྲོག་པའི་ཐུན་མ་ཆགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སྦྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དམིགས་པར་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་ཡང་ཁེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་ཚུལ་ཏེ་དྲུག་ཡོད། ཡོངས་བསྡོམས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དྲུག་ པའོ། ། བསམ་སྦྱོར་སོ་སོ་ལ་བསླབ་ཚུལ་འདི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། ད་གཞན་ཡང་ 18-266 ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་མོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 法佈施，我應當以法佈施令一切眾生滿足。我應當宣說佛法，令未成熟的眾產生熟，令已成熟的眾生解脫，令未理解的眾生得以理解，令未領悟的眾生得以領悟，令未獲得的眾生得以獲得，以此思維修習。現在若自己有講說佛法的能力，則不求利養恭敬與名聲而應當以講說佛法利益他人。若不能如此，也應當對人與非人發心講說佛法，應當思維要不間斷地誦讀經續，不僅是所緣而且要落實到實修，這是從加行方面學習。如是對三種佈施各有意樂和加行兩種學習方法共六種。總的來說是學習佈施波羅蜜多，這是第四十六所緣處。 對於各自意樂和加行的學習方法，以下諸處也應當類推。現在還應當學習持戒波羅蜜多。戒有三種：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種。

། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྤྱིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞིག་དང་། སྒོས་སུ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་བྱང་ སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱའམ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས་རང་གིས་གང་བླངས་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ཀྱི་ བསྲུང་བྱ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་དགོས། མདོར་ན་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་རུང་བར་ གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། བདག་གིས་འདི་ལ་འཕྲལ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ བསྒོམ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དགེ་བ་སྣ་རེ་དང་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བར་ཕར་ ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་ད་ལྟ་ རང་ནས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་སུ་བསྒྲུབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་ རྣམས་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཡང་ བདག་གིས་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ ལ་འགོད་གང་ཐུབ་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱི་དུས་འདེབས་སུ་མེད་ཐོས་མ་ ཐག་ནས་བཅག་སྟེ་ཟློག་དགོས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕྱི་དུས་ཅིག་ཀྱང་འདེབས་སུ་ཡོད་དེ། རང་ གི་བློ་སྟོབས་དང་བསྟུན་ནས་ད་ལྟ་གང་ནུས་གང་ལྕོགས་བྱས། ད་ལྟ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཕྱིས་ སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ཡིན། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དོན་མ་ བྱས་ན་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས། གཞན་ དོན་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་སྨིན་དགོས་པས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དགོས་པ་ཡིན། རང་ཉེས་ལྟུང་ གིས་མ་གོས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་ཅིག་ཡིན་པར་འདུག་ནའང་། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་ 18-267 ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་མེད་ན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་ཡོང་བ་ལགས། དམིགས་སྐོར་ཞེ་བདུན་པའོ། ། ད་ནི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གསུམ། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་ བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 律儀戒是：總的來說，應當斷除十不善業等一切性罪，特別是不違背自己所受持的優婆塞戒或比丘戒或沙彌戒或菩薩戒學處或密乘三昧耶戒等戒律應持守之事。總之，應當遠離經論中所說的一切不應為之事，應當思維我現在就要學習此等。 攝善法戒是：不侷限於某一善行和某一方面，而是應當恒時修學一切六波羅蜜多所攝之法，這是其義。對此也應當從現在開始隨力隨分修行。饒益有情戒是：指以安立眾生於種種安樂與善法的方式成辦利益。對此也應當思維我從現在開始就要盡己所能安立眾生於利益安樂之中。 對於律儀戒不能拖延時間，一經聽聞就要制止遠離。后二者可以拖延一些時間，應當隨順自己的能力現在做力所能及之事。現在不能做到的可以作為發願的對境擱置以後。總的來說，菩薩不做利他之事即是最大過失，故需要饒益有情戒。行持利他需要成熟自相續，故需要攝善法戒。雖然僅僅不為罪過所染是不夠的，但在最初的基礎上律儀戒最為重要，因為若無此戒，其餘二戒也不會如實生起。這是第四十七所緣處。 現在對於忍辱波羅蜜多有三種：耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種。

།དེའི་ དང་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་བརྡེག་པ་དང་། [ཁ་ཟེར་བ་དང་།] ནོར་འཕྲོག་པ་ལ་ སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པའི་ཚེ་མི་བཟོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡོང་བས། བདག་ སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ན་འོང་། ཁམས་གསུམ་ སེམས་ཅན་དགྲར་གྱུར་ནས་གནོད་པ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱེད་ཀྱང་བཟོད་སྲན་ ཚུགས་པར་བྱ། གནོད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་ཆོས་པ་ ཡིན་དུ་རེ་བ་ང་རང་འཁྲུལ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་ པའི་དུས་ན་ཚ་གྲང་ལྟོགས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའམ། ལམ་བགྲོད་དཀའ་ བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ཉི་ལྷགས་ཆར་གསུམ་སོགས་ གང་བྱུང་ཀྱང་{ཡོངས་}བདག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་སྤྱད་ཕྲ་མོ་འདི་ཙམ་མ་བཟོད་པས་ག་ལ་ ཡོང་། ནོར་དང་བུ་སྨད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་འདྲ་བས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ ཀུན་ལའང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་གིན་གདའ་བ། བདག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ ལ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་དགོས་ན། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ ཡང་མི་བཟོད་པར་ཐེག་ཆེན་པར་ཁས་འཆེ་བ་རེ་བླུན་ནོ་སྙམ་དུ་གཉེན་པོ་བརྟན་ཐང་གིས་ བཏང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་། ཐབས་མཁས་ཀྱི་ ཁྱད་པར་དང་། མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ སྤྲོས་བྲལ་སོགས་གང་ལའང་བློར་མི་ཤོང་བ་མེད་པ་ཅིག་ལ་ཟེར། སྟོང་ཉིད་ལ་སེམས་ཡུན་ 18-268 རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཅིག་ལའང་ཟེར། ད་རེས་འདིར་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བདེན་པས་སྟོང་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན། མི་བཟོད་རྒྱུ་ཅི་ ཡོད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་སྐོར་ཞེ་བརྒྱད་པའོ། ། ད་ནི་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ་ གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གོ་ ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཆོས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་མི་དགོས་སྙམས་པའི་ཁྱད་ གསོད་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ཙམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པའི་སེམས་གཉིས་ཀར་ མི་བྱེད་པར། བདག་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ཀྱང་དགོས། བསྒྲུབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 第一種（耐怨害忍）是：當他人對我打擊、[辱罵]、奪取財物等作害時會生起不能忍耐與生氣的表現，我應當成就佛果，卻連這些損害都不能忍受，怎麼能成就？即使三界眾產生為怨敵，從一切不同方面作害，也要堅忍。思維我既不能忍受如此損害卻希求獲得佛果、希望做一個修行人，我真是顛倒。 安受苦忍是在修法時生起寒熱飢渴等痛苦，或道路艱難，或資具不具足，或疲憊睏乏，或日曬風吹雨淋等任何情況，我爲了法連這點小小的苦行都不能忍受，怎麼能成就？爲了財物和妻兒，人們毫不猶豫地投入比這百倍千倍更大的痛苦。我應當成就佛果，需要效仿往昔菩薩傳記，為法連這點苦行都不能忍受卻自稱大乘行者，真是愚癡。應當以堅固對治而放下。 諦察法忍是指對於甚深方便、殊勝善巧、廣大事業、無邊功德、離戲實相等任何一切都能心領神會。也指能長時安住于空性。此時此處應當思維一切損害與痛苦如幻如夢，雖無真實性卻有顯現，有什麼不能忍受的呢？這是第四十八所緣處。 現在還應當修學精進波羅蜜多，其中有三種：披甲精進、加行精進、不退精進。披甲精進是：對一切善法不生"不需要做這樣的"輕視心，對殊勝法不生"不能成辦這些"怯弱心二者，我應當成辦這一切，也能夠成辦，現在就要成辦，要無間斷地成辦。

།ཞེས་སེམས་ཀྱི་དམ་ བཅའ་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སེམས་དཔའ་མ་ཞུམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ ཏུ་སྦྱར་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དངོས་སུ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་ བའི་སྐབས། ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་འཕྲལ་ དུ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྤྲོ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་བསྲིང་བའོ། །སླར་མི་ཟློག་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་ནི། དྲོད་རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་ནའང་། དང་པོར་གང་ལ་ཞུགས་པ་ དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་ཡང་རུང་། དཀའ་བ་ཅི་ཙམ་སྤྱོད་ དགོས་ཀྱང་རུང་སྤྲོ་བ་ཡེ་མི་ཟློག་པའོ། །ཡང་བསྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ལས། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། ངག་གི་བརྩོན་འགྲུས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ བཏོན་སོགས། ཡིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་སྒོས་སུ་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བརྩོན་པ་ སྟེ། ཞེས་པའང་ཡོད་པས། གང་ལྟར་ཡང་རུང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་རྣམས་ཡིན་ན་བདག་ཀྱང་ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ལེ་ལོ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ 18-269 བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ཞེ་དགུ་པའོ། ། ད་ནི་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་ད་ ལྟ་ནས་གནས་དགོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་སེམས་དབེན་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ལུས་ དབེན་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་དོན་ཉུང་ལ་བྱ་བ་ཉུང་བ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། དེའི་རྒྱུར་ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དགོས། བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། གལ་ཏེ་ མ་འབྱོར་ན་ཡང་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་བཟང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན། གང་བྱུང་དེ་ཀས་ ཆོག་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་སོང་། དམིགས་ སྐོར་ལྔ་བཅུ་པའོ།

我將為您直譯這段藏文內容： 即以心的誓願相連，對善法生起歡喜心而不怯弱的勇氣。應當將此運用於自心相續並反覆修習。加行精進是在實際付諸行動時，不為懈怠和散亂所轉而歡喜地立即投入善法，並以歡喜心延續。不退精進是即使暫時未生起暖相與利益，從最初入手直至未現前果位，無論需要多長時間，無論需要受多少苦行，絕不退失歡喜心。 另外，在一些教授次第的口訣中說：身體精進是禮拜、轉繞等，語言精進是念誦、誦經等，意識精進是對一般善法和特別是此法生起歡喜並精進。既然精進就是這些，我也應當具足精進，不為懈怠拖延所轉而對善法生起歡喜心，應當如是修習。這是第四十九所緣處。 現在還應當修習禪定波羅蜜多，應當從現在開始安住其因緣。禪定之因需要心的寂靜，其因需要身體的寂靜，其因需要少事少業，其因需要少欲知足，其因需要對飲食、衣物、住處、臥具粗劣就知足。我若具足財富也不貪著而修習禪定，若不具足則更好，因為無有修法障礙。對任何所得都知足，應當如是反覆思維修習。由此成就禪定之因發心。這是第五十所緣處。

། དངོས་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། དབྱེ་སྒོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མཐོང་ཆོས་ལ་ བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ། སྤྱི་ལྡོག་ནས་མངོན་ ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ པར་བྱེད་པའམ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས། བདག་གིས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ ང་གཅིག་པའོ། ། སྐབས་འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་ཙམ་བཤད་ཅིང་ངེས་པར་བྱུང་ན་ལེགས། 18-270 ཞི་གནས་ཀྱི་འཁྲིད་ཀྱང་འདིར་སྟོན་པ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་དང་ཉམས་ མྱོང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ལ། ཞི་གནས་བརྟན་པོ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ཞི་གནས་བརྟན་ པོ་ལེགས་པོ་བསྒྲུབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་བསྐྱངས་ཏེ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་ཀུན་ གྱི་དགོངས་པ་དང་། གཞུང་ལམ་ཆེན་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེང་སང་གི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་ པོས། སེམས་གནས་སྐྱོན་མེད་བརྟན་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཐོག་པས་ཤེར་ཕྱིན་ སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་མྱོང་བ་རྙེད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་གནས་ བསྒྲུབ་ན་ཞི་ལྷག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲུབ་སྟེ། སློབ་མ་འཁྲིད་བླ་མྱོང་བ་རྙེད་བླ་བའི་གནད་ཡོད་ པར་དགོངས་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྐབས་འདིར་མི་མཛད་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །ད་ནི་དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསླབ་བྱ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན། ཉམས་ལེན་ཀུན་ གྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསུམ་མོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 實修禪定分類時，雖有多種不同分類方式，稱為現法樂住禪定者，是成就身心極為調柔的安樂。稱為功德現前成就禪定者，是從總的方面成就神通、神變等。稱為利益有情禪定者，是依靠禪定力加持他人相續，或依靠殊勝神通而行利益有情。這一切都需依靠遠離過患且具足特徵的止觀。我應當首先令心等持于止觀，之後也應當成就一切其他殊勝禪定，應當如是反覆修習。這是第五十一所緣處。 在此處若詳細闡述止觀的建立並令生起定解則善。雖然此處講授止觀是應有之權，但對於僅僅是獲得見解的定解與證悟經驗而言，即使沒有穩固的止觀也可以，而成就穩固完善的止觀后，在其後修持見解成就勝觀是一切大論典的密意，也是大道正軌。然而現今鈍根者要成就無過失穩固的止觀需要很長時間，恐怕會斷絕修習般若的機緣，而在獲得見解經驗的基礎上修止觀則止觀可以同時成就，考慮到這是引導弟子、容易獲得經驗的關要，故在此處實修中似乎未作安排。現在，在這一切中最殊勝者，也是一切學處之主要，也是一切修行之究竟，即開示般若波羅蜜多。其中智慧有三種：了知勝義之智慧、了知世俗之智慧、了知利他之智慧三種。

།དང་པོ་ནི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ མ་ནོར་བར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་ དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མགུ་ནས་ཆོས་ ལ་འགོད་ཐུབ་པ་ཤེས། བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཤེས། དོན་ སྤྱོད་པ་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་ཐབས་ཤེས། དོན་མཐུན་པ་རང་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ལས་མི་ འདའ་བར་སྤྱོད་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ནང་གི་གཞན་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་གང་ལ་ གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་ ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པས་གོ་བསམ་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་བསྒོམ་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ 18-271 པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ། འདི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་ང་གཉིས་པའོ། ། ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ བདག་མེད་བསྒོམ་པ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 第一是通達實相空性的智慧。第二是無誤了知一切所知的本性、分類、因果緣起的智慧。第三是通過四攝事了知利生的智慧，即：知道佈施財物令眾生歡喜后能安置於法，知道隨順意樂而說法的愛語，知道利行即安置他人於六度的方便，知道同事即自己也不離六度而行。其中安置他人於六度是通過了知隨應所化而調伏的方便。或者，聞所成慧、思所成慧、修所成慧，即以聞而解，以思而斷疑，以修而現證的智慧，我應當必定於相續中生起這三者。這是修學般若波羅蜜多的發心。這是第五十二所緣處。 現在應當修學般若波羅蜜多的加行，其中有修人無我、修法無我、修學以空性大悲為心要三者。

། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་སོགས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ འདིར་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་དགུག་དཔུང་ བ་ཕྱིར་བསྐྱེད། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ལྟ། དེ་ནས་ རླུང་སྣ་ནས་ལན་གསུམ་ཕྱི་ལ་སང་སང་བ་འབུད། དེ་རྗེས་དབུགས་རང་སོར་བཞག ངེས་ འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དུང་ཙམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་འགྱུར་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ལ་སེམས་གཏད། གཞིག་འགྲེལ་བཅུག འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ང་བདག་ ཏུ་འཛིན་པ་གོམས་པས་བདག་ཡོད་ཡོད་ལྟར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། ང་བདག་ཅེས་པ་གནས་ ཚུལ་ལ་གྲུབ་པ་ཡེ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ། འདི་དམིགས་པའི་གཞི་ཡིན་དེ་ལ་ངའམ་ བདག་ཅེས་བྱ་བ། གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ན་ད་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་མོད། དེ་འདྲ་ དངོས་པོ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་འདྲ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་ མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བདག་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་རློམ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་རྟག་པ་ གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ན་ནིང་ངས་འདི་བྱས། ང་ད་གཟོད་འདི་ བྱེད་སྙམ་པ། ན་ནིང་གི་ང་དེ་ད་ལྟའི་ང་འདི་ཡིན། འདི་ད་གཟོད་ཡང་འགྲོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་རྟག་ པར་འཛིན་པ་ཟེར། ང་སྙམ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གཞན་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པའི་ ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཚུགས་ཐུབ་ཅིག་ཡོད་པའི་ཁུངས་སུ་སྣང་བ་དེ་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ཡིན། ཇི་ 18-272 ལྟར་རིགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། རྫས་སམ་འཁོར་ལ་རང་ཉིད་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ ལྟར་སྣང་བ་དེ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཟུང་ ཡང་དེ་ལྟ་བུར་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་དེ་རྟག་ན་ནི་བདག་དེ་ལན་ཅིག་བདེ་བ་མྱོང་ན་རྟག་ ཏུ་བདེ་དགོས་པ་དང་། ལན་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་རྟག་ཏུ་སྡུག་དགོས་པ་དང་། དུས་དང་ པོ་འཁོར་བར་བཅིངས་ན་ཕྱིས་གྲོལ་བའི་དུས་མི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིས་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་ སུ་ཡོད་ན། སྔོན་འཁོར་བ་མ་མྱོང་བར་ཐལ་བ་ལས་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མ་དང་། བཅིངས་གྲོལ་ གྱི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་འབྱུང་བས་རྟག་པའི་བདག་མེད་པར་ཐག་ཆོད། གཅིག་པུ་ཡང་མི་ འཐད་དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ། རང་གི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ན། མིག་ཀྱང་ བདག་མ་ཡིན། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། དེ་དག་རེ་རེ་ བཞིན་བདག་ཡིན་ན་དུ་མར་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ན་བདག་མ་རྙེད། གཞན་ཡང་ བདག་ཕུང་པོ་ཡིན་ན་བདག་མི་རྟག་པར་ཐལ། བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་མིག་ཤེས་ ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་བདག་གིས་རེག་ཅེས་པའི་འདུ་ ཤེས་འབྱུང་བ་འགལ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 第一，除了前行和結行等如前所說外，在正行時應當結跏趺坐，雙手等持，脊柱挺直，頸部微收，雙肩向後展開，牙唇自然安住，舌尖抵上腭，目視鼻尖。然後從鼻孔向外呼氣三次，讓氣息清晰地出去。之後將呼吸自然安住。略為修習厭離出離心和慈悲心使心相續轉變。然後將心專注于自己的身語意三門。讓心進入觀察。思維：從無始輪迴以來，由於串習我執，雖然顯現為似乎有我，但實際上在實相中從未有過所謂的我或自我。這是所緣的基礎，在其上若有所謂的我或自我，那就是補特伽羅我，但這樣的事物在實際中根本不成立，因此無法從體性方面指認這樣的補特伽羅我。然而，如果隨順無中執有的我執的執著方式和認定方式，則是執著為常一自在。即當想到"去年我做了這個，我以後要做這個"時，認為去年的我就是現在的我，這個我以後還會繼續，這就叫做執常。當生起我想時，顯現為與內外任何事物都不混雜的獨立自性，這就是執一。如同受用財物或受用資具及眷屬時，顯現為自己是主人一般，這就叫做執為自在。雖然執著方式如此執取，但並非如此成立。因為若我是常，則一旦經歷快樂就應當永遠快樂，一旦經歷痛苦就應當永遠痛苦，最初被束縛于輪迴就不可能有後來解脫的時候，若在後來解脫的階段存在，則應成從未經歷過先前的輪迴，但由於實際上苦樂交替出現，束縛和解脫的狀態各自出現，因此可以確定無有常我。一性也不合理，因為所謂的我若顯現為存在於自己的身心諸蘊之中，則眼不是我，耳、鼻、舌、身、意也都不是我。若它們每一個都是我，則成為多數；若每一個都不是我，則找不到我。此外，若我是蘊，則我應成無常；若我異於蘊，則在眼識見到時生起我見到，身體觸到時生起我觸到的認知就成相違。

ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་བདག་གིས་རེག་ཅེས་པའི་འདུ་ ཤེས་འབྱུང་བ་འགལ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ང་བདག་མ་གྲུབ། གཅིག་ པུ་མ་གྲུབ་པས་རང་དབང་ཅན་མི་འགྲུབ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་མི་སྲིད། གཞན་ཡང་ཕུང་ པོའི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་བདག་མ་གྲུབ། ཕུང་པོའི་ནང་ནའང་བདག་མི་གནས། ཕུང་པོ་རེ་རེའང་ བདག་མིན། ཕུང་པོ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནའང་བདག་མེད། ཕུང་པོའི་སྤྱི་ལའང་བདག་མེད་དེ་ རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཏགས་པ་ ཙམ། འཁྲུལ་ངོ་ཙམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ང་གསུམ་པའོ། ། 18-273 གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པ་འདི་ལ་བློའི་འཁོབས་དང་བསྟུན་པའི་དམིགས་སྐོར་ དུམ་བུ་འགའ་ཤས་སུ་བཅད་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་ཏེ་ཆོས་ཞེས་ པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཟེར། དེ་རྣམས་ལ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ཚུགས་ ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅིག་ཡོད་སྲིད་ན་དེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཡེ་མི་སྲིད་པས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། རང་ ཚུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 當身體觸碰時生起我在觸碰的認知就成相違。因此，不成立具有一性本質的我或自我。由於不成立一性，也就不成立自在性。特別是由於現量可見一切作用都依賴於緣，所以不可能有自在的我。此外，在蘊之外也不成立我，在蘊之內也不安住我，每一蘊也不是我，除去諸蘊之後也無我，在蘊的總體上也無我，因為不存在離開個別之外的總體。因此，應當修習：所謂的我僅僅是心識假立，僅是迷亂顯現，完全是顛倒，而從體性上成立的則毫無所有。這是第三輪觀修。 這個修習補特伽羅無我可以根據心的能力而分為若干部分來修習。現在講說法無我：所謂的法是指蘊界處。如果這些不僅僅是心識假立，而可能存在某個自性成立的事物，那就是法我，但是這樣的情況根本不可能存在，因此一切法都是法無我。 雖然如此，但由於從無始輪迴以來，爲了凈除執著蘊界處為自性成立的分別念，所以需要修習法無我。

།དེ་ལ་དང་པོར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས། དེའི་ཡང་ཐོག་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཕུང་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟས་ན། དངོས་ པོ་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཅིག་ལ་ལུས་ཞེས་སྤྱི་མིང་ཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས། མིང་ དང་མཚུངས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ། བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་ དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོར་ལུས་འདི་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་ པོ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད། དབང་པོ་རྣམས་དང་མི་གཅིག་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ཡང་སོ་སོ་རེ་ འདུག མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་བྲང་དང་རྒྱབ་དང་སྐེད་པ་དང་ཕོ་བ་དང་ལྟོ་བ་དང་ཕྲག་པ་ གཉིས་དང་དཔུང་པ་གཉིས་དང་བར་ལྷུ་གཉིས་དང་ལག་ངར་གཉིས་དང་ལག་མགོ་གཉིས་ དང་དཔྱི་གཉིས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་དང་རྐང་མགོ་གཉིས་དང་། དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་སོགས་ནང་ ཁྲོལ་རྣམས་དང་བུ་ག་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་བློས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བདེན་པར་མི་འདུག །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ ནས་ལུས་ཡིན་ན་ལུས་མང་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར། རེ་རེ་ནས་མིན་ན་ནི་ལུས་མ་རྙེད། ཚོགས་པ་ ཙམ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་རེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ 18-274 གཏོགས་མེད་པར་སོང་ངོ་། །དམིགས་སྐོར་ང་བཞི་པའོ། ། ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ལུས་འདི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྐང་ལག་བཞི་ སྟོད་སྨད་མགོ་བྲང་ཞོལ་ནང་ཁྲོལ་ཏེ་གཟུགས་དགུར་འགྲོ། གཟུགས་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་བམ་ སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ལྷུ་གསུམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ། ལྷུ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ ནམ་སྙམ་ན་མི་བདེན་ཏེ་སོར་ཚིགས་ཙམ་དུ་མར་འགྲོ། སོར་ཚད་རེ་རེ་ནས་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་ མ་གྲུབ་སྟེ་རེ་རེ་ནས་ནས་ཙམ་བདུན་བདུན་དུ་འགྲོ། དེ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ་ཤིག་གི་ ཚད་ཙམ་བདུན་བདུན་མཐར་སྲོ་མ་དང་། ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། རི་བོང་རྡུལ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་བདུན་ བདུན་དུ་བཏུབས་པས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚད་དུ་འགྱུར། ལྕགས་རྡུལ་རེ་རེ་ནས་བདེན་ནམ་སྙམ་ ན་མི་བདེན་ཏེ། ལྕགས་རྡུལ་གྱི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་ལ་རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ཡོད། དེར་ཡང་མ་གྲུབ་ སྟེ་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ཡོད་དོ། །བདུན་འགྱུར་འདི་རྣམས་ལ་དཀྱུས་ཞེང་ རྒྱ་དཔངས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན། སྔ་མ་སྔ་མ་གསིལ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ ཞེ་གསུམ་རེ་ཡོད། དཀྱུས་ལ་བདུན་ཡོད་པ་ཞེང་ལའང་དེ་ཙམ་ཡིན་པས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུར་ འགྱུར་ལ་དེ་ཙམ་ལ་དཔངས་སུ་ཡང་བདུན་ཡོད་པས་སོ། །དམིགས་སྐོར་ང་ལྔ་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 對此，首先需要修習自相續的諸蘊無自性。其最初，觀察自相續所攝的色蘊身體之法時，對於顯現為各種事物聚集的一體，安立一個"身體"的總名，就認為存在與名稱相應的事物。除了顛倒心識的執取之外，並非如此成立。首先，在這個身體中，眼、耳、鼻、舌、身諸根都是各別的，與諸根不一的根所依軀體也是分開的。頭部、頸部、胸部、背部、腰部、胃部、腹部、兩肩、兩臂、兩肘、兩前臂、兩手、兩胯、兩小腿、兩腳，以及五臟六腑等內臟和九孔等種種聚集的蘊，應當如此思維。 因此，所謂的身體除了心識假立之外並不真實存在。如果這些每一個都是身體，就會成為具有多個身體。如果每一個都不是，就找不到身體。如果認為僅僅是聚集，由於不存在離開個別之外的聚集，所以除了心識假立之外什麼都沒有。這是第四輪觀修。 複次，這個為色蘊所攝的身體不成立為真實，因為可分為四肢、上下、頭胸腹、內臟等九種色。思維每一種是否成立時不成立，因為每一個又分為三節等。思維每一節是否真實時不真實，因為分為許多指節。思維每一指量是否成立時不成立，因為每一個又分為七個麥粒量。每一個也不真實，因為各有七個蟣子量，最後到微塵、日光塵、牛塵、羊塵、兔塵、水塵、鐵塵，前前的長度各分七分而成為後後的量。思維每一鐵塵是否真實時不真實，因為鐵塵的長度有七個極微。那也不成立，因為每一極微有七個最極微。這些七倍，若總合長度、寬度、高度，由分解前前而成後後各有三百四十三，因為長度有七，寬度也有同樣多，成為四十九，那麼多的高度也有七的緣故。這是第五輪觀修。

། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་ རེ་དང་། སྟེང་འོག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་རེ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་སྣང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས་ཏེ་ དེ་མེད་ན་ཤར་ནུབ་སོགས་ལ་ལྟ་བ་རྩོམ་མི་ཐུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆ་བདུན་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ། དེ་ལྟར་ཐུག་མེད་དུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་མེད་དེ། ལུས་ཞེས་བྱ་ བ་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཙམ་ མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། རང་བཞིན་གདོད་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་ 18-275 རྣམས་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་གཅིག་ པོར་གྲུབ་པ་མང་པོར་བསགས་པ་ལས་དུ་མ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སྐོར་ང་ དྲུག་པའོ། ། འོ་ན་གཟུགས་ཕུང་མི་བདེན་ཡང་སེམས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ལ་དབྱེ་ ནའང་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་ཤེས་ ཚོགས་བརྒྱད་སོ་སོར་འདུག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དུ་མར་ཞིག་སྟེ་ཐལ། བདེ་སྡུག་ བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་སོགས་ཚོར་བར་འདུག་སྟེ། ཚོར་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ། མཐོ་དམན་ བཟང་ངན་མིང་དོན་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུ་འདུག་སྟེ། དེ་ལའང་གཅིག་ཏུ་ ངོས་བཟུང་མ་བྱུང་ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མི་འདྲ་བ་ཇི་ སྙེད་ཅིག་ལ་བློས་བསྡོམས་ནས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ ང་བདུན་པའོ། ། ད་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོར་འདིའི་རྣམ་འགྱུར་ མ་གཏོགས་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མི་འདུག དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་བྲག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་དང་ འདྲ། རིག་རིག་པོ་འདི་ལ་བལྟས་ན་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་མེད། མ་འོངས་པའི་ སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ནས་མེད། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་བྱས་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་ གྲུབ་པ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་པོ་དེ་ལའང་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། ཕྱི་ མ་དང་འབྲེལ་བ་འགགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་། དབུས་ན་གནས་པའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་སིལ་བུར་ འགྲོ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལྟོས་ན་ཆ་གསུམ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་དཔྱད་ན་མཐའ་མེད་དུ་སོང་ ནས། གང་ཡང་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་དེར་གདའ། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་ 18-276 པ་སོགས་གོང་བཞིན། དམིགས་སྐོར་ང་བརྒྱད་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 思維每一最極微是否成立為真實時不成立，因為每一個都顯現為一個方位和上下觀察的部分，共六分，還必須有一個中心部分，因為若無此部分則無法開始觀察東西等。如此七個部分每一個又如是分析時也不成立。如此無盡地分析就成為無邊，所謂的身體除了心識假立之外在實際情況中完全不成立。因此，對於如幻的僅僅顯現而不遮障，本性從始本不成立於任何處，這些事物如此則不成立為一，由於一不成立故多也不成立，因為多必須由成立為一一者積聚而成立的緣故。這是第五十六輪觀修。 那麼，雖然色蘊不真實但心是真實的嗎？若如是思維，分析心時也有見色、聞聲等主要的識，八識聚各自存在，識蘊也成為多個。感受樂苦舍等是為受，受也不成立為一。執取高低好壞名義等種種是為想，對此也未能執為一體。餘下貪慾、嗔恨、信心等諸多不同分別念，由心識總合而假立為行，所謂的心也不成立為一，由於一不成立故多也不成立，應當如是修習。這是第五十七輪觀修。 現在，這一切識的種類也除了明明朗朗這般的顯現之外並不獨立存在。譬如如同水中顯現山巖的影像。觀察這個明明朗朗時，過去的心已滅故不存在，未來的心未生故不存在，現在的覺知雖是剎那性但從自方面不成立為真實，因為即使是那一剎那也分為與前相聯的生起部分、與后相聯的滅去部分、安住于中間的部分而成為支分。若觀察其中間部分則成為三分等無盡地觀察就成為無邊，任何一體的本性都不成立。由於一不成立故多不成立等如前。這是第五十八輪觀修。

། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན། ད་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ཁྱད་པར་དུ་དགྲ་སྡང་བའམ་ གཉེན་བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅིག་ལ་ཆེད་གཏད་དུ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དེའི་ལུས་ལ་ཡང་དཔྱད། རང་གི་སེམས་མིང་གཞིའི་ཕུང་ པོ་ལ་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ། དེའི་སེམས་ལ་ཡང་དཔྱད་དེ་དེས་ན་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ག་གེ་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཀུན་ཡང་བློས་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། ངེས་པར་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྦྱངས་ནས། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འདི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅད་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ང་དགུ་པའོ། ། ཡང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། སྟོང་ གསུམ་བཤིག་པས་སྟོང་བར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། གླིང་བཞི་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་དང་། དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ དང་། འདོམ་གང་ཙམ་དང་། ཁྲུ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སོར་གཅིག་ཙམ་དང་ནས་ཙམ་ནས་རྡུལ་ ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བཤིག་ན་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་བཤིག་ པས་མཐར་གང་ཡང་མ་གྲུབ། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་མི་འགྲུབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ ཏེ། མདོར་ན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཁང་ཁྱིམ་མོ། །འདི་ནི་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་འབྲུའོ། ། འདི་ནི་ནོར་རྫས་སོ། །འདི་ནི་ལོ་ཐོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རི་དང་ཐང་དང་ཆུ་དང་རྒྱལ་ཁམས་ ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་། བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ 18-277 ལ་བློས་མིང་འདོག་ཐ་དད་བཏགས་ནས་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་ ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུན་པ་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་ བསྒོམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་པའོ། ། ཡང་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་མཐོང་ཐོས་གཟུགས་ཅན་ཐོགས་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། ས་ ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁམས་ལྔས་བསྡུས། རིག་ཙམ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ པས་བསྡུས། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི། ཕྲ་མོར་ན་རང་ཚུགས་མ་ཐུབ་སྟེ་འདྲེས་ཤིང་གནས་ སའི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འབྱུང་བ་གཞན་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་ གཅིག་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་མ་གཏོགས། རང་ཚུགས་ཐུབ་པར་སྡོད་པའི་སྐབས་གང་ཡང་མི་ སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 如此已經確立了自相續的蘊無實，現在，如同已經確立自身身心所攝的五蘊無實一樣，一切有情的身心五蘊也與此相同。特別是對於仇敵憎恨或親友慈愛等煩惱強烈生起的對境，專門地觀想，如同觀察自身一樣也觀察他的身體，如同觀察自心名基蘊一樣，也觀察他的心，因此某某人和某某人等這一切也只是心識假立而顛倒地假立為那個那個有情而已，決定而言于任何處都不成立故如幻，修習后，應當以此類推於一切修習。這稱為修習一切有情無實，這是第五十九輪觀修。 又不僅有情眾生，外器世間也不真實，因為三千界分析則成為中千界，如是大千界和四洲界以及南贍部洲等，以及一國土、一由旬、一拘盧舍、一尋、一方肘、一指量和芝麻量乃至極微，若分析則前前不成立，極微也如前般分析則最終任何也不成立。由於一不成立故多不成立等如前所說，總之，這是這個這樣的，這是房屋，這是田地，這是穀物，這是財物，這是莊稼，如是執著山和平原和水和國土等，也僅僅是于顯現為無實聚集上由心識安立不同名稱而執為實有而已，實際上絲毫也無所成立，應當如是修習勝解。修習器世間無實，這是第六十輪觀修。 又自他器情所見所聞有形有礙一切，為地水火風空五界所攝，僅僅覺知的一切變動為識所攝，其中四大種即使極微也不能自主，因為相混而住，所依的微塵也不成立，因為與其他大種相混的緣故，以及互相一依一而住之外，無有任何自主安住的情況顯現的緣故。

།ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཤུལ་ལ་བློས་ བཏགས་པ་མ་གཏོགས་བྱ་བྱེད་མེད་ཅིང་བདེན་དངོས་མེད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྐྱེན་ གློ་བུར་བའི་སྣང་ཆ་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པས་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ ཅད་གནས་ཚུལ་ལ་ཡེ་མ་གྲུབ་ལ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་བ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་ རང་བཞིན་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་ པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་དྲུག་ཅུ་རེ་གཅིག་པའོ། ། གཞན་ཡང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་ གྱི་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཀུན་རྫོབ་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ མོད། གདོད་ནས་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དེ། མོ་བཤམ་གྱི་ བུ་དང་པོ་ནས་བྱུང་བ་མ་སྲིད་པས་མོ་བཤམ་གྱི་བུ་མེད་ཅེས་པའང་མི་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་བའི་ སྟོང་པ་ཡང་མི་སྟོང་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་ 18-278 ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་ འཇོག །ང་རྟོག་པ་སྐྱེས་བྱུང་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀ་བསྒོམ། དམིགས་པ་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་སྦྲེལ་ནས་གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་གནད་ དུ་ཆེ། མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་རེ་གཉིས་པའོ། ། དེ་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་བསྒོམ་སྟེ་སྔར་གྱི་གོ་བ་རྣམས་ཡུད་ཅིག་དྲན་པར་ བྱས་ནས། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་སྣང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་ གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས། གནས་ལུགས་ ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། བློས་ ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་གསར་དུ་བཅོས་ནས་དེ་དང་འགལ་བར་སྣང་བ་ལ། མེད་པ་དང་ མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 所謂虛空，除了是于那些色法不存在的痕跡上心識假立之外，無有作用且無實，識也除了是暫時緣起的顯相之外，無可執取，因此自性器情一切于住法上本來不成立，暫且雖然于迷亂心前顯相未遮，但因無自性故如幻，應當如是修習。修習器情一切無實，這是第六十一輪觀修。 又所謂無實，僅僅是依于實法而心識安立而已，何況勝義，即使於世俗取捨的對境上也不成立，任何也不存在，如上所說顯現、聲音的這一切法本來不成立應當思維，然而本來離根本者，所謂空性法也不存在，因為石女兒從初即不可能出現，故說石女兒不存在也不可能，如是空性也是依于不空而心識安立的緣故。于不成立為有無是非等任何中，心不執著任何，而安住于明凈無分別中。若生我執分別，則觀察其本性，修習即是離所執取。將前述所緣和此二者相連，反覆修習明凈短暫，此為要訣。究竟離戲所緣修習，這是第六十二輪觀修。 其後總攝彼等一切而修習，憶念前述諸理解后，此等自他器情一切中我與我所也不成立，無有任何作者，僅僅是緣起聚集而顯現。此一切一多皆不成立故，除了于迷亂前僅僅顯現之外，于住法中任何也不成立，若善加觀察，所謂不成立和不存在也僅僅是心識新造一個有的相而顯現與之相違上安立不存在和不成立的名言而已。

།དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟགས་པས་དམིགས་ གཏད་ཡལ་བ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། སྔར་གྱི་དམིགས་གཏད་ སངས་པའི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཆ་དེ་མ་ཡལ་བར་དུ་མི་རྟོག་པ་དེ་ ལ་བཞག ཡང་དེ་ཡལ་སོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའི་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ལ་མི་འཇུག་ སྟེ། སྔར་གྱི་དེ་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས་པས་ཡལ་མ་ཡལ་གྱི་ས་མཚམས་ཤེས་པ་གལ་ ཆེ་གསུང་། ཐོག་མའི་སྐབས་སུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་མི་སྡོད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡང་ ཉམས་མྱོང་གི་སྣེ་ཞིག་རྙེད་པའི་མཚམས་ནས་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ། འདི་ཀ་དམིགས་པ་ལ་ སེམས་གཏད་པའི་འཇོག་པ་དང་། དེའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ ཚད་འཕྲོ་གཅོད་པ་དེ་བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉེ་ བར་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ནས་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་ལྷག་ 18-279 པར་བསྒོམ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། རེས་འགའ་རྣམ་གཡེང་ལ་སོགས་ པའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་རྣམ་གཡེང་སོགས་རང་འགགས་ལ་འགྲོ་སྟེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་གཉིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། རེ་དོགས་དང་ཆགས་ སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གང་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་རེ་བལྟས་པས། སྔར་ཤེས་ པ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམས་པ་དེས་རྒྱས་ཐེབས་ནས་རང་བབས་སུ་ཞི་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་བར་ལ་རྒྱུད་ལང་ཤོར་ཅན་དེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་འཚོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ ནས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་སེམས་བསྒྲིམས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་ རྣམ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་། དེ་སྐབས་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ གཅིག་ཏུ་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། མཐར་སྔར་གྱི་ལྟ་བའི་ཉམས་མྱོང་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་ཀློད་དེ་རང་ བབས་སུ་འཇོག་དགོས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 如是相互觀察則所緣消融，于彼不作任何思維而等持安住，且於前述所緣消融之離一切執取的體相未消失之前，應安住于彼無分別中。若又彼已消失，則不應入于空性體相隱沒的僅僅無分別中，因為需要重複修習前述彼等，故了知消失與未消失的界限極為重要。最初階段，雖然會出現空性體相似乎不能長久安住的情況，但從獲得某種體驗之時起，會漸漸變得越來越長久。此即是心專注于所緣的止，以及延長其相續的近止。斷除所生一切分別之散亂是重複止，其後漸漸變得越來越長久即是近止。其後憶念三摩地功德而修歡喜，于殊勝修習生起歡喜，此即是調伏。有時由憶念散亂等過患，散亂等自然止息，此即是寂止。此二者是生起歡喜和生起厭離的差別。任何所生起的希望、疑懼以及貪嗔分別，皆凝視其所生本性，則由前述修習心識無實而得以加持，自然寂滅，此即是近寂。 暫時中對於那放任不羈者，需以彼等方便反覆調治，其後不知何時，若攝持心則無有沉掉過患，且於所緣空性體相中心能長久安住。彼時需要攝持，此即是令心相續一味。最後僅僅憶念前述見解之體驗而安住，僅此便能令空性體相長久安住，爾時應放鬆加行而自然安住，故成就所謂等持。

།སྒོམ་སྐྱོང་ ཚུལ་འདི་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞི་གནས་སྒོམ་ཚུལ་གཅིག་ཀྱང་ ཡོད་པ་དེའི་ལུགས་ཡིན། འདི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་མཚུངས་ པར་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་གི་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་པོ་ཏོ་བ་ཆེན་པོའི་བེའུ་ བུམ་ལས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ་སྔོན་སོང་ཁོ་ན་དགོས་པར་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཨ་ཏི་ཤའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་ངག་འགའ་རེ་སོགས་མདོ་ལུགས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ སོགས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ། དཔྱད་པ་སྤངས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ མང་མོད། རེ་ཞིག་བསྟན་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པོ་ ཏོ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་རེ་གསུམ་མོ། ། ལྟ་བ་སྐྱོང་ལུགས་འདིའི་རིགས་ལ་སེམས་གནས་པ་ནམ་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་ཡང་ 18-280 གྲུབ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། གསུམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི། དེ་ལ་སྟོང་རྐྱང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲུབ་པར་མི་འགྲོ་བས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ ན་དོན་དམ་པར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག དཔེ་ནམ་ མཁའ་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་ན། སྡུག་བསྔལ་ མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་ཡང་མེད། མྱོང་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད། མྱོང་ཚུལ་ལས་ཉོན་སྡུག་ བསྔལ་གསུམ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡང་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པར་ འདུག་མོད། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཙ་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་བྱ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་ཤར། མྱོང་ཚུལ་དང་འཁོར་ཚུལ་ཡང་ཤར། དེ་ཐམས་ཅད་ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁྲུལ་བ་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ འགོད་པར་བྱ། དོན་དམ་པར་བདག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲུབ། འཁྲུལ་ བ་ཡང་མ་གྲུབ་འཁྲུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་ བའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ལམ་ཡང་ཡོད་པར་ སྣང་། ལམ་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་བ་སངས་ཏེ་གནས་ལུགས་ལ་ངང་གིས་གནས་པའི་སངས་ རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡིན་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་མམ་ཆོས་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་ཆད་པ་ འདི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱའོ།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 此修習方式，在《阿毗達磨》中，也有一種先行毗婆舍那的奢摩他修法，此即是彼之傳統。此即與寂護的《修次第》等傳統相同的先行觀察而修無分別之方式。在大善知識帕托瓦的《筆記》中說，吉祥阿底峽的傳統中唯須先行觀察。然而在阿底峽的修心教授等經典傳統，以及大手印等密續教授中，也有許多捨棄觀察的教授。暫時在此顯示次第教授之時，應當如大善知識帕托瓦所說而行。所緣分三類。 在此類見解修持方式中，當心住已成就時毗婆舍那亦成就，認為從最初即有止觀雙運。 第三，具空性悲心為心要者：於此，僅僅空性不能成為般若波羅蜜多之修持，故需要空性悲心雙運。如是，勝義中現有輪迴所攝之法皆未成立，如虛空喻。如是，若於所成立者證悟為未成立，則無有experiencing苦之有情，亦無所受之苦，經歷方式業惑苦三互相輪轉亦本來未成立。然當未如是證悟時，experiencing苦之有情顯現亦生起，所受苦之顯現亦生起，經歷方式與輪轉方式亦顯現。彼等雖皆是無而顯現，然如被幻術所欺之有情般experiencing種種痛苦，實在可悲！應當安置此等於斷除迷亂而證悟實相之佛果。勝義中我亦未成立，彼等有情亦未成立，迷亂亦未成立，斷除迷亂之道亦未成立。然於世俗迷亂顯現中，如苦及障礙顯現為有，道亦顯現為有。以修道斷除迷亂而自然安住于實相而成佛亦是如此，如幻之我于如幻之有情，以如幻之道或法教示，令此為如幻之苦所疲憊者解脫於法界。

།སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་ གྲུབ་ལ། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། བརྟག་པ་མཐར་ བཟུང་སྟེ་ཅི་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བདེན་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ 18-281 མྱོང་བ་འདི་ལས་ལྷག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་མེད། འདི་མེད་པར་རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་དུ་ འདུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། དམིགས་སྐོར་ དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པའོ། ། ད་ནི་དེའི་བོགས་འདོན་དུ་ཞག་གཅིག་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྙིང་ རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཞག་གཅིག་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་དེ་བསྒོམ། དེ་འདྲ་ ཡང་ཡང་བྱས་པས་བོགས་ཅིག་ཐོན་ནས་འོང་། ཡང་རེས་འགའ་ཐུན་གཅིག་སྟོང་ཉིད་རྐྱང་ པ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་སྙིང་རྗེ་རྐྱང་བ་བསྒོམ། ཐུན་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཀྱང་བོགས་ཅིག་ཐོན་ནས་ ཡོང་ཐུན་གཅིག་གོ །

我將為您完整直譯這段藏文內容： 苦之所受與能受一切皆非真實成立，顯現與所聞之任何法亦不可能真實成立，然而即便依究竟觀察而假設有真實成立之苦存在，亦無有較此非實有之苦受更大之苦可受。若證悟此無，則為自解脫，然未如是證悟實為可悲，如是反覆思維修習。所緣分第六十四。 現今為增進此修持，一日唯修空性，一日唯修悲心，一日修前述空性悲心雙運。如是反覆修持則會有所增進。又或有時一座修唯空性，一座修唯悲心，一座或兩座修空性悲心雙運。如是于各個時機反覆修持亦會有所增進。一座竟。

ད་འདི་ལ་གེགས་སེལ་གྱི་ཐ་སྙད་གསུང་བར་གདའ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ ཟུང་འབྲེལ་དེ་སྒོམ་གྱི་མཐིལ་ཡིན། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་ འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། གཏམ་སྙན་པ་དང་། ཁ་དྲག་པ་ཅིག་འདོད་དམ། མི་གཞན་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་པ་བཟང་པོར་འཛིན་དུ་རེ། གཞན་པས་རང་ལྷག་པ་ཅིག་ཡོང་དུ་རེ། སྙིང་ནས་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པར་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཕྱོགས་འཁྱོངས་ པའི་ཕྱིར་དུ་བྱ་བཏང་བྱེད། ཆིག་རིའམ། འདག་སྦྱར་རམ། དཀའ་ཐུབ་བམ། ལྡུམ་བུའམ། ལྟོ་འདོད་ཀྱི་བཙུན་པ། གྲགས་ཕྱིར་གྱི་བསྙེན་རྫོགས། ཁེངས་དྲེགས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས། ཕུགས་ མི་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། རང་རྒྱལ་བ་ཅིག་ཡོང་དུ་རེ་བས་འཕྲལ་ཕམ་ཁ་ལེན་ པ་ལྟར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྙད་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ་ཐབས་སྒྲུབ་པར་གདའ། སྟོང་ ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན། དེ་དག་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཟས་བྱ་བ་ལགས། ཐོག་མ་ ཉིད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀར་ནག་རྐྱང་དུ་སོང་བ་ དེ་ཆེས་སྨད་པ་གཞིར་བཞག་མོད་ཀྱང་། དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་བཟང་རྫུའི་ཡུལ་ 18-282 དུ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་གེགས་བྱ་བ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྲེད་པ་མ་ལོག་པས་ སྦྱིན་པ་འདྲ་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་སྲུང་། ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ཁང་། བུ་སྨད་འཁོར་གཡོག་དབང་ཐང་འཛོམས་ པས་སྐྱིད་པ་ཅིག་ཀ་སྨོན་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་སོང་། དེའི་གཉེན་པོར་ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་རྣམས་བསྐྱར་གྱིན་བསྒོམ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་རང་དོན་ ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་འདུག་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་བདག་ གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་གོ་ཡུལ་ཙམ་ལ་མ་ལུས་པའི་རང་གི་ ལུས་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དམིགས་གཏད་ཁེལ་ངེས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་ ན་གསལ། སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ཀུན་ན་ཡང་རྒྱས་པར་ཡོད། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཉིད་དམ། །བདག་པས་གཞན་གཅེས་སྡུག་པ་རྙེད་ ནས་ནི། །དེ་ལྟར་བདག་པས་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུ་ཤེས། །རང་གི་དོན་གང་གཞན་གྱི་དོན་ གང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་གོ་ཡུལ་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ དོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་བྱ་བ་དེ་ཡལ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གནད་དུ་མ་འབྱོར། དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ གཏམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ་ཀ་འདུག་ན།

我將為您完整直譯這段藏文內容： 今於此當說除障之名言。空性悲心雙運是修持之根本。於此生起今生安樂執著之障礙，即：今生欲求廣大受用、美譽、富貴，亦希望他人視己為善行者，希望勝過他人。由於內心貪執未轉，為詆譭他人、護持己方而行舍作為。獨居或涂香或苦行或種植或為求食之僧人，為名之具足戒，傲慢之作態，究竟希望一切人對己生起信心，欲求自身成為勝者，故而表面示現接受失敗等，皆是假借佛法而成就世間地位。此與空性悲心相違背。彼等如毒融食。雖以從初如同世間凡夫般心行二者皆成純黑為最為可訶之基礎，然彼尚未成為與善行相混之偽善境。為對治彼等，應當反覆憶念下士道發心。 後世執著天人安樂之障礙者，由於未轉離輪迴安樂之貪著，似行佈施，似守持戒律，雖稍作次第善行，然若唯愿來世飲食衣物受用住所、妻兒眷屬圓滿富足之安樂，則成空性悲心之違品。為對治此，應當反覆修習中士道諸發心。雖心入法道，若唯有自利作意，則與空性悲心相違背，故為對治此，應當修習自他平等與相換。此亦不應止於認知境界，必須確實于自身心上生起所緣。此之教授于修心中明示。入行論與學處集中亦廣說。如攝正法師彌勒所言："自他平等心性或，視他較己更可愛，如是知他勝自利，何為自利何他利。"雖反覆作空性修持之認知，然'無有真實''如幻'之見解成為模糊，未能契要。若仍有怨親受用言談等粗分分別，

དགྲ་གཉེན་ལོངས་སྤྱོད་ གཏམ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་དེ་ཀ་འདུག་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ཡིན་པས་རང་གི་ལུས་སེམས་རྫས་ཡོ་བྱད་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དེ་ ཁེལ་ངེས་ཤེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ །ཡང་དལ་འབྱོར་ རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཆོས་ལ་དད་པ། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བདག་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཞག་རེའམ་ཐུན་ རེའི་ནང་དུ་རེས་འགའ་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བསྒོམ། རེས་ 18-283 འགའ་རྐང་འཐོན་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་དཀྲུགས་པ་དང་འཆོལ་བར་བསྒོམ། རེས་འགའ་ སེམས་ལ་གང་གནོད་པའི་སྤང་བྱ་ཤས་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། རེས་འགའ་འདི་སྒོམ་བདེ་ བར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་བསྒོམ། འདི་ཡང་ཐུན་གཅིག་གོ །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མི་རྟག་པ་ དུར་དུར་དྲན་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པའི་འཛེམ་བག་དང་། ཁམས་གསུམ་ འཁོར་བ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ སྟེ་བཞི་པོ་འདི་གཙོ་བོར་བསྒོམ། གཞན་རྣམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་འདི་སྤྱོད་ པའི་བླ་མ་དམ་པའམ་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་འགྲོགས། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀློག་ པའམ་ཉན་པས་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་ཆོས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དད་པར་གསོས་འདེབས་ པ་ཡིན། ཁྱད་པར་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་གསུང་བསྟན་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བེའུ་བུམ་ རེ་ལའང་། ལྟ་རྟོག་དང་ནན་ཆགས་དང་དོན་སེམས་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་གནད་དུ་ཆེ་བ་ ལགས། འདི་ལའང་ཐུན་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་གེགས་སེལ་ བོགས་འདོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དམིགས་སྐོར་དུ་བཅད་ནི་མི་དགོས། ཡང་དམིགས་སྐོར་དུ་ བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ།

若仍有怨敵親友受用言談等粗分分別，則為空性悲心之違品，故於自身心、資具、怨敵親友等之上，至關重要的是從內心深處修習確實契入如幻之見解。此亦為一座。 複次，修習暇滿難得、死無常、輪迴苦、業因果、信仰佛法、慈悲菩提心、二無我等，于每日或每座中，或次第而修，或逆序而修，或單獨而修，或混雜無序而修，或於心中所生大障礙上而修，或於覺得易修之處而修。此亦為一座。 于日常修持中，主要修習四法：時時憶念無常、思維業果之謹慎、對三界輪迴眾生之悲心、以及安住于離戲之實相。其餘諸法則以眷屬方式修習。 與修持此法之至上上師或善知識為伴，于座間讀誦或聽聞諸經，亦能增進修持功力、獲得對法之定解並增長信心。特別是對與前輩噶當派教言次第相關之任一教授，至關重要的唯有觀察、專注及思維其義。此亦為一座。 后四者是為日常修持、除障、增進而學習。不必作為修持所緣輪次，然作為所緣輪次亦無相違。

། །། ༄། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དེ་ལས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཚུལ་ ནི། རྒྱས་པར་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉན་པས་གོ་བར་འགྱུར། འདིར་བཤད་ཀྱིས་ཡང་ མི་ལང་བ་ལགས། སྙིང་པོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ གཞན་གྱི་དོན། །བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཐར་བའི་ རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་བས་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བདུན་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར། །གཅིག་ ཅར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡུལ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཉིད་ འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྤྱོད་པ་ 18-284 སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པས་རང་ཤུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་བློ་མི་འགྲོ་ཞིང་། དཀོན་ མཆོག་ལ་དད་པ་དང་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་བག་དང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་རྣམས་ངང་གིས་ སྐྱེ། ཆོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་སུན་པ་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ངང་གིས་འཕེལ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ བརྟན་པོ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གསལ་སྣང་ ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ནི། བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་ སྟོབས་དང་ཚོགས་བསགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་འཛོམས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་རྡོས་ པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་གསལ་ སྣང་རིམ་པས་རྙེད་པ་ནི། དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་ལམ་ནས་ བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ། སྤྲོས་བྲལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་པོ་ནས་བདུན་ པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ དགུ་པ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་ཡོད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་དེ། བསམ་ གཏན་བཞི་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་རྟོགས་ པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་གོང་མའི་ཡི་གེ་ན་མ་བྲིས་ཀྱང་མདོ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文文字： 其三，從中修得無上菩提果之方法，根本科判第三，從中成就無上菩提果之方法者：詳細內容應當通過聽聞大論典而獲知，此處講述亦不能盡述。其要義如聖者論師所說："戒律佈施為他利，精進忍辱為自身，禪定智慧解脫因，大悲能成就諸事。"又云："此等七法皆無餘，一時圓滿諸度已，智慧不可思議境，世間怙主即當得。" 如是發心即菩提心，行為即修習佈施等六度，由此自然而然不起其他非法之心，並自然生起對三寶之信心、對業果之謹慎、對輪迴之厭離。若於專一修法生起無有厭倦而自然增長歡喜心，則不論是否生起穩固禪定，皆為得道之相及生起小資糧道。 其後于資糧道獲得少許無常、苦、空、無我之明顯覺受，此名為"童稚所行禪定"。其後依修習之力及積集資糧之力二者和合，如"色如聚沫"等所說，證知五蘊如幻，並漸次獲得法無我之明顯覺受，此名為"辨別義理禪定"。從見道始，于菩薩十地中生起現證離戲之智慧，此名為"緣于真如禪定"。 從初地至七地有如來善禪定微細分，於八地、九地、十地有小、中、大等差別。于圓滿佛地則有究竟如來善禪定。此第四禪定即為現證心要之智慧，詳細內容應於他處了知。此四禪定雖未寫于上文，然依經中所說而安立。

།དང་པོར་ལམ་སྣ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་ཅུང་དཀའ་བ་ཡིན་པས་བྱ་བ་གཞན་ ཐམས་ཅད་བོར་ལ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཀྱང་འབད་རྩོལ་གོང་འཕེལ་དུ་ གཏོང་དགོས་མོད་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བླ་བར་འོང་། ཚོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསགས་སྨོན་ལམ་ཕྱོགས་ སྣ་ཚོགས་ནས་བཏབ་སྟེ། རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ 18-285 གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་བདེ་བ་ཡིན། དེར་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཕྲ་མོ་སྤོང་བ་དང་ གེགས་སེལ་བ་དང་བོགས་དབྱུང་བ་མང་དུ་དགོས་པར་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་ མངོན་གསུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་སྤྱོད་པ་ འབའ་ཞིག་གོ །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ ཡེ་ཤེས་དང་། ལོངས་སྐུ་འོག་མིན་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལ་ཆོས་འཁོར་མཐར་ཐུག་བསྐོར་བ་པོ་ དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ དང་འཚམས་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པའོ། །འདི་ལ་ཐུན་གྱི་ངེས་པ་ མེད་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ ལེགས་པར་ཚར་རོ།། །། ད་ནི་གྲུབ་འབྲས་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ལ་གཉིས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་མཆོད་ པ་བཤམས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་བྱ། དེ་ནས་དགོངས་གསོལ་གོང་ བཞིན་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ 18-286 ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

我將為您直譯這段藏文文字： 在最初未得道之前較為困難，故應當捨棄一切其他事務而專一努力至關重要。此後雖仍需增進精進，但會稍微容易些。從多方積累資糧、發願，通過多種方式凈化相續，當生起加行道智慧時，將自然增上而趣入順暢。於此階段亦需多方斷除魔業細相、遣除障礙及助益增上。其後將漸次生起現證法性之智慧，從此之後唯是從樂趣入樂行。 果位佛陀即法身為自性光明離戲之智慧，報身於色究竟天為清凈眷屬轉究竟法輪者，化身於不凈剎土中隨應所化而作有情利益，事業即從智慧、慈悲、能力三方面，隨諸有情根機安立於無上利樂。於此無確定修習時限，應隨宜解說。此《趣入教法》教授圓滿。 今當解說發心成就及受菩薩戒儀軌。此有二：發心儀軌及菩薩戒儀軌。初者，陳設所依及供品，獻曼茶羅已，唸誦："祈請十方諸佛菩薩垂念於我！祈請上師垂念於我！如昔如來應供正等覺及安住大地諸菩薩最初發無上正等正覺心，如是我某某亦祈請上師令發無上正等正覺心。"如是重複三遍。 其後如前祈請已，唸誦："我某某從今時始乃至證得菩提心要之間，皈依兩足尊最勝佛世尊！皈依諸法中最勝寂滅離貪之法！皈依諸眾中最勝聖者不退轉菩薩僧伽！"

།ཞེས་པའི་རྗེས་བཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་རེ་རེ་བཞིན་དགོངས་གསོལ་རེ་བྱེད་པ་དེ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན། བསྡུས་ན་འདི་ ཙམ་གྱིས་ཆོག བར་འདིར་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་བྱ་སྟེ་ ཚོགས་བསགས་པའོ། ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་དགོངས་གསོལ་གོང་དང་འདྲ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་ དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་ པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་ བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་བཟློས་བྱར་གཞུག སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་གོང་དུ་བཤད་ པ་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པའམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་ 18-287 གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ མདོ་ནས་བསླབ་བྱ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཤེས་ པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གདབ་ཅིང་། བསྡུ་ན་དགེ་བ་འདི་ ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད། སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ དབུལ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་སྨོན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། འདི་ལ་སྣོད་ བརྟག་པ་དང་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་དགོས་པས། དོན་དུ་ གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལོགས་པ་ཞིག་ འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེ་ནི་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་གི་འདི་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལོགས་པ་ཞིག་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་དགོངས་ དོན་ཕྱོགས་འདིར་ཡོད་པ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ན་ གསལ་བར་བཞུགས་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文文字： 如是重複三遍。各個皈依時分別祈請是廣行之規。若略則此足矣。此時當誦三遍《普賢行愿品》七支供以積累資糧。 正行儀軌如前祈請。"我某某於此生及其他諸生中，由自身所作、令他作及隨喜他作之佈施自性、持戒自性及修行自性等善根，如昔如來應供正等覺及安住大地諸大菩薩所發心般，我某某亦從今時始乃至證得菩提心要之間，當發無上正等正覺大菩提心。未度眾生當令度脫，未解脫者當令解脫，未得安慰者當令安慰，未般涅槃者當令般涅槃。"令如是重複三遍。 宣說前述發心戒之學處中任何適宜者或廣略隨宜。當說《聖觀自在問七法經》及《華嚴經》等諸經所說諸多學處與利益，當從彼等經典廣知。其後應隨宜發願，略則誦"愿以此善根，普及於一切"等。複次供養三寶，向上師獻供。 此即著名發心儀軌之發願發心儀軌。此無需觀察法器及別解脫八眾戒為前行等任何要求，故可授予一切希求者。此為彌勒傳承之發心，傳說聖者無著阿阇黎于聖地另著一發心儀軌，彼非《寶積經》中此經，而是從另一《菩薩藏經》中攝要而來。其密意於此地吉祥阿底峽所著發心儀軌中明示，此依彼而述。

། གཉིས་པ་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། རབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་གཞི་རྒྱས་ པར་སྟོན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ། ཡང་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྟ་བུ་ཉན་ནའང་། ཐེག་ ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ནམ་ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་ཅིག་གི་བཀླགས་ལུང་ཙམ་མ་མཐའ་ཡང་ངེས་པར་ཐོབ་པར་ བྱའོ། །སྔར་བསྟན་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཞིབ་པར་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐོས་པ་ཡིན་ མོད་ཀྱི། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཅིག་མ་ཐོས་པའི་ཐབས་མེད། དེ་ ནས་བྱང་སྡོམ་བླང་བ་དངོས་ནི། རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས། སློབ་དཔོན་ལ་ 18-288 ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་པར་འཚལ་གྱི། དེ་ལ་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན། བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ། །ཞེས་ལན་ གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་ཏེ། ཚིག་དེ་བློ་ལ་ཡོད་ན་སློབ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་མིན་སློབ་དཔོན་ནམ་གྲོགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟློས་བྱའོ།

我將為您直譯這段藏文文字： 第二、受持菩薩戒的儀軌：詳細宣說菩薩學處的是大乘諸經，故應多聞經典。或者聽聞《菩薩地》或《大乘集菩薩學論》等，因為其中彙集了一切大乘精要，故極為殊勝。至少也必須獲得如《聖寶云經》或《虛空藏經》等的讀誦傳承。雖然通過前述次第的細緻教授也聽聞了大乘精要，但從能詮文句的角度來說，必須聽聞一部大乘經。 其後，正受菩薩戒：於三依處前陳設供品，向上師三次頂禮后，合掌說："尊敬的上師，我欲從您處受持清凈菩薩戒律儀，若無障礙，祈請您以悲憫心略為垂聽並賜予。"應如是祈請三遍。若熟記此文，則由弟子自行祈請，若否，則由上師或道友領誦。

།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག ཁྱོད་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་ དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དམ། སློབ་མས་ཀྱང་འདོད་ལགས་ཞེས་བརྗོད། སློབ་ དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་དང་ཡི་དམ་ བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། གཞན་ གྱི་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ལགས། ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བྱ། དེ་ནས་ མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ། མགོན་པོ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་མའི་གསོལ་གདབ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བདག་ ལ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ བའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནམ། དེས་ཀྱང་ཡིན་ལགས། བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བམ། བཏབ་ལགས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ 18-289 གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཅི་བདག་ ལས་ལེན་པར་འདོད་དམ། དེ་ལྟར་ལེན་པར་འཚལ་ལོ།

我將為您直譯這段藏文文字： 然後上師如是說道："善男子，諦聽！你是否願意解脫尚未解脫的眾生、度脫尚未度脫的眾生、令尚未出氣的眾生出氣、令尚未涅槃的眾生入于涅槃、令佛種不斷？"弟子也答道："願意。"上師如是說道："對此，你當堅固發心和誓願。"並問："是否爲了與他人競爭？""不是。""是否被他人強迫而受？""不是。"如是問答。 然後以"凈水供養"等偈頌獻諸供品，以"大悲怙主"等適宜頌詞讚頌並頂禮。然後恭敬地向上師祈請道："祈請上師速賜予我清凈菩薩戒律儀。"如是三遍。 上師如是說："某某名號"或"善男子，你是菩薩否？"彼亦答："是。""你已發菩提愿否？""已發。"然後正行時上師如是說："善男子，諦聽！一切菩薩之一切學處，一切菩薩之戒律，你是否願意從我處受持？""願意如是受持。"

།དེ་ནས་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི་སློབ་ དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད། བདག་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་ད་ལྟར་ བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་ པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ གང་དག་ལ། འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པར་གྱུར་པ་ དང་། མ་བྱོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ དག་ན་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་སློབ་བཞིན་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཐམས་ཅད་དེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ང་ལས་ནོད་དམ། ཅེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་མས་རབ་ཏུ་ལེན་ ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པར་ གསོལ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། བདག་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་མནོས་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ 18-290 སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། འཕགས་ པའི་མཆོག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐས་གཏུགས་པའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། ། ཞེས་ལན་གསུམ་མོ། །འདི་སློབ་དཔོན་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཐལ་ མོ་སྦྱར་ཏེ་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་མས་དཀོན་མཆོག་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་ གསུམ་གསུམ་བྱས་ཏེ་ཡང་འདུག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ པ་བླངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་དང་སྤུན་ཟླའི་ དགོངས་པ་མཛད་དེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

然後正行儀軌時上師如是說："具壽者或善男子某某名號，你從我菩薩某某名號處，於過去諸菩薩之一切所學處、一切戒律，未來一切菩薩之一切所學處、一切戒律，以及現在十方世界現住一切菩薩之一切所學處、一切戒律，即過去一切菩薩已經修學、未來一切菩薩將要修學、現住十方一切菩薩現正修學之一切菩薩學處及一切菩薩戒律，也就是律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，你是否從我處受持？"弟子答道："至誠受持。"如是三遍宣說而生菩薩戒。 然後上師向諸佛菩薩祈請道："善男子菩薩某某名號從我菩薩某某名號處，已經如法三遍受持清凈菩薩戒律儀。菩薩某某名號已經受持清凈菩薩戒律儀，我某某名號作為見證，向殊勝聖者雖處遠方，然於十方世界邊際一切法皆無隱蔽之具智者祈請知悉。"如是三遍。此時上師起立，向十方散花，合掌誦讀。然後弟子向三寶及上師各頂禮三次，復坐后如是說："你已受持菩薩戒，諸佛菩薩將以子嗣與道友之心恒時護佑。"

།ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་ པ་བླངས་པ་འདི། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་གསང་བ་གལ་ཆེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ ཕས་ཕམ་པ་བཞིའམ་བརྒྱད། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤངས་བར་ བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཐབས་དང་། ལྟུང་བ་ཡང་ལྕིའི་ཁྱད་པར་ དང་། དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན་བསླབ་ བྱ་རགས་རིམ་ཙམ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ནའང་ལེགས་སོ། །སྤྱིར་བྱང་སྡོམ་ལེན་པའི་ལུགས་ འདི་ལ། བསླབ་བྱ་རྣམས་སྔོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཕྱིས་ལེན་པ་ཡིན་པས། སྐབས་ འདིར་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྗེས་ཡོན་ཕུལ་ དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་སོང་། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའམ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་འབྲས། སེམས་བསྐྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་ཚར་བ་ལགས། ཆོས་འདོད་པ་གང་ཞིག་མདོ་ལུགས་ 18-291 ཁོ་ན་ལ་མོས་ན། མདོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིང་། དེང་སང་གི་མདོ་ལུགས་ པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཆོས་འདི་ཉིད་ ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་ལ། སྔགས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་མ་ཞུགས་ན་ གསང་སྔགས་ལོག་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文： 你的福德和智慧資糧都將增長。你所受持的菩薩戒，對於沒有信仰的人不要談論，保密很重要。從今以後，應當經常遠離四重罪或八重罪，四十六種惡作等。對於守護菩薩戒律的方法，以及輕重罪的差別，還有懺悔這些過失也要精通，這樣說道。如果喜歡詳細的內容，在這裡也可以講述粗略的學處。一般來說，這種受持菩薩戒的傳統，是先確定學處然後再受戒，所以在這個時候不說也不會成為儀軌支分缺失的過失。之後供養供品，將功德迴向菩提。這樣菩薩戒儀軌就圓滿完成了。 入佛教的次第，或者說是引導三士道的成果，發心和實修都已經完成了。任何想求法的人如果僅僅傾心於經典傳承，那麼一切經典的修持都包含在這裡，而且具有現在其他經典傳承者所沒有的加持傳承，因此應當把這個法作為修持的主要內容。那些對密續有信心的人如果不入此門，密法就有走偏的危險，所以一切想求善法的人都應當依照諸佛菩薩所認可的這個傳統來學習。 人類: 謝謝您，我再請教下ཙནྡྲ་གོ་མི།是否是唐僧敦煌本譯的月官，因為他是ཙནྡྲ།的譯名

། །། ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་རྒྱལ་སྲས་མི་ ཕམ་མགོན། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ རྒྱལ་སྲས་དབྱིག་གཉེན་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་སྡེ་ ལ་སོགས་གསེར་གླིང་རྒྱལ་པོའི་བར། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་ སྲས་འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པ་མཆོག་རྣམས་དང་། ། གསང་བདག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཏིལླི་སོགས། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་མཆོག་ རྣམས་ལ། །གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ ཐུགས་མངའ་ཨ་ཏི་ཤ །རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། །མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་རབ་རྒྱས་པོ་ཏོ་བ། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤར་བ་པ། །ཆོས་བཞིན་ སྤྱོད་མཛད་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས། །བཀའ་གདམས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རྡོ་སྟོན་པ། ། ཡེ་ཤེས་གཟི་འོད་འབར་པའི་དཔལ་ལྡན་གྲོ། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་སྐྱོ་སྟོན་སེངྒེ་སྐྱབས། ། ཆེ་དགུའི་གཙུག་རྒྱན་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས། །ནུས་མཐུའི་མངའ་བདག་སྨོན་ ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་ཟེའུ་གྲགས་པའི་མཚན། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་ མཚོའི་མཐར་སོན་བློ་བཟང་མཆིམས། །རྣམ་དག་ཐུགས་མངའ་གྲོ་སྟོན་ཀུན་རྒྱལ་བ། །གྲུབ་ པ་ཤེས་རབ་སྤང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བློ་མཆོག་དམ་པ་བསོན་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །ཟབ་ 18-292 དོན་སྲོལ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཞབས། །ཐུགས་ཀྱིས་སྲས་གྱུར་གནས་བརྟན་བསོད་ ནམས་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལྡན་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་ཞབས། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་ པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་རྗེ། །སྐྱེ་མེད་དོན་གཟིགས་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །དེ་ ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ། ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། ། བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་བརླབས་བྱ་ཡུལ་བ། །གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་གཙང་བ་རིན་པོ་ཆེ། ། གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་མུས་སྨན་པ། །དེ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་གྲོ་ནས་མཁན་ཆེན་ བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་གྱི་བར་གོང་བཞིན། དེ་ནས། ཡོན་ཏན་མཆོག་གྱུར་མཁན་ཆེན་ ཀུན་རྒྱལ་བ། །མཁྱེན་རབ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་དང་། །བརྩོན་པས་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ མཛད་ལྷ་ཆུང་བ། །བྱམས་པའི་མཚན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཞན་ཡང་སྣེ་ཟུར་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་ དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་ཆོག་ལ། གཞུང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྐང་ གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱའོ།

我來為您翻譯這段藏文的祈請文： 大悲自在勝者世尊，殊勝法王子無畏怙主，諸法主尊聖者無著足下，第二遍知法王子世親前，我頂禮皈依作祈請。從最勝部等直至金洲王，廣大行傳承諸殊勝上師，以及法王子文殊聖者龍樹等，甚深見解傳承諸殊勝者，以及密主瑜伽士吉祥帝利等，修持加持傳承諸殊勝者，我恭敬祈請祈願加持。 具足如意寶心阿底峽，佛源怙主仲敦仁波切，智慧月輪圓滿博朵瓦，通達教海徹底夏瓦巴，如法而行圖門洛卓札，噶當教法命根朵頓巴，智慧光焰熾盛具德卓，三學清凈覺頓獅子怙，眾中冠頂欽大南卡札，威力自在門藍楚沁足，無量利生澤烏札巴尊，通達俱舍大海洛桑欽，具凈意者卓頓昆嘉瓦，成就智者龐頓法王尊，殊勝智者索南竅珠及，甚深義持具德敦珠足，意子成就住持索南札，菩提心具昆嘉竅珠足，文殊怙主成就勇士卓竅尊，證見無生龍力嘉措足。如是根本傳承一切師，祈請加持祈願垂加持。 或者在佛源怙主之後：具足戒慧熾然慧眼者，蒙受勝師加持雅隆巴，實相現證藏巴仁波切，教誡大海徹底木斯曼。其後從具德卓至堪欽索南竅珠如前，之後：殊勝功德堪欽昆嘉瓦，智慧清凈耶希仁欽及，精進專注修持拉瓊巴，具足慈名根本上師前，祈請加持祈願垂加持。 此外還有涅蘇巴等多種不同傳承，隨意如何編排皆可，但以上所說的教授教誡二者傳承偈才是主要的。

།དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་ བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། །ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་སྐྱེས་ བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྣམ་དག་ལམ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་རྒྱུད་ ལ་མ་སྐྱེས་ན། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་ཚེ་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཅན། །རང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྐབས་མི་ འདུག་པས། །ཆོས་བརྒྱད་འཆིང་བ་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཡིད་ ཆེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཟང་རྫུའི་ངང་དུ་འཆོར། །སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་སྐད་ ཀྱང་གཞན་ངོར་ཐལ། །ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ ལ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཡང་ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ 18-293 ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲོས་ཀུན་རང་ གྲོལ་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་འཛིན་དབང་ སོང་རང་སེམས་མི་གྲོལ་བས། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརློབས། ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཆོས་སྐོར་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ལམ་སྒྲོན་ རྩ་འགྲེལ། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ། དབུ་མའི་མན་ངག་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པ། མུས་སྨན་ པའི་འཁྲིད་ཡིག ལུམ་པ་བའི་ལམ་རིམ། པོ་ཏོ་པའི་དཔེ་ཆོས་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་མཁས་མཆོག་ བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ཐོས། པོ་ཏོ་བའི་བེའུ་བུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་སྣར་ཐང་པའི་ལམ་མཆོག་ རྩ་འགྲེལ། མཆིམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་རྣམས་དང་བསྟན་རིམ་གྱི་འཁྲིད་ ཚུལ་རྒྱས་པ་གསུང་ངག་ནས་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ ཐོས་སོ། །ཐོར་བུ་ཐོར་བུ་དམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་ཐོས་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་ ལ་བརྒྱུད་པའི་གཙོ་བོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ འདི། །མདོ་ཙམ་བྲིས་ལས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་དེས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ ཅན་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོང་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་ པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ ར་ནཱ་ཐས་ངེས་པར་བརྗོད་པའོ།། །། འདི་ནི་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ལ། གོ་དོན་བློ་ལ་འགོད་པའི་བཤད་པ་ ནི། དམ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 隨後說此言：清凈信心是下士道，清凈出離是中士道，清凈增上意樂是上士道，祈願加持獲得三種清凈道。若無常死未生於心續，縱然如何努力亦執著此生，自心無有趨入法之機會，祈願加持解脫八法束縛。若未生起業果不虛之信心，一切修法淪為虛偽之狀，雖說專注修行亦成他人觀瞻，祈願加持生起對法之信心。若慈悲未生於心續，縱勤修行亦墮入小乘，為一切眾生擔負痛苦重擔，祈願加持純熟殊勝菩提心。若未證悟諸戲論自解脫之空性，則不知一切法如幻，為執相所轉自心不得解脫，祈願加持證悟究竟實相。 如是應當祈請。我於此法類中，從殊勝智者慈摩淪珠處聽聞《道炬》根本與註釋、《二諦》根本與註釋、《中觀教誡》根本與註釋之講解、木斯曼巴之引導文、隆巴巴之道次第、博朵瓦之譬喻法根本與註釋等。從堪欽龍力嘉措處聽聞博朵瓦之《掌中寶》根本與註釋、納塘巴之《勝道》根本與註釋、欽氏教言引導文之傳承以及漸次教授之廣略引導方式的口傳作為實修引導。雖然也從其他一些聖者處零散聽聞，但此法類中主要傳承即是上述所言。 諸佛及佛子之密意此，由略寫所得諸功德，愿無餘無遺諸有情，速得遍知佛陀果位。 入法次第、三士夫教授引導文《甘露精華》，由遊方者達喇那他確然宣說。 此乃修法方式之引導文，至於義理置於心中之講解，應當尋求昔日諸聖者所作。

།འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ ཆེ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞུས་དག །བཀྲ་ཤིས། [བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །མི་ཟད་ཆོས་རྒྱུན་འཕེལ་བའི་དགེ་བསོད་འདིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །པུཎྱ་ཤྲིས་སོ། །དགེའོ།

我來為您完整翻譯這段藏文： 愿此亦使珍貴教法廣大且長久住世。校對完畢。吉祥！ 上師持戒賢之增上意樂，無盡法流增長之福德此，愿等空眾生獲菩提心，成就佛子行之彼岸。功德吉祥！善哉！ 註：您看到的翻譯保持了原文的對仗結構和完整性，沒有任何省略或縮略。在最後一段中，我特別保留了詩歌體的對仗形式。原文中"པུཎྱ་ཤྲིས" (功德吉祥)是一個專有名詞組合，我已經直譯出來。

།]

我看到了一個單獨的藏文標點符號 "]"。這是藏文中的右方括號標點符號，通常用於標記引文或特定內容的結束。由於只有這一個符號，所以直譯為中文就是一個 "]" (右方括號)。