taranatha1716_慈愿釋

多羅那他大師教言集JT351བྱམས་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས། 17-656 ༄༅། །བྱམས་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས། ༄། །སྤྱི་དོན་བཤད་པ། ༄༅། །བྱམས་སྨོན་གྱི་འགྲེལ་བ་བཞུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ་ ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འདུས་པ་བཞི་ བཅུ་ཞེ་གཅིག་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ཝརྒ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིའི་ངོགས། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲི་དང་ཐབས་ཅིག་གོ ། དེ་ནས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ན། ངན་འགྲོ་སྤོང་ ཞིང་སྡིག་གྲོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་ པ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དེར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་ བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་གཉིས་ནི་ ཞི་གནས་ཚོལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པའོ། ། གསུམ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་ཉིད་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། དེ་ལ་རློམ་སེམས་ མི་བྱེད་པའོ། །བཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་། སྒོམ་ པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ལྔ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་ དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དྲུག་ནི་བརྐམ་པ་དང་། སྡང་བ་དང་། རྨོངས་པ་མེད་པ་གསུམ་ དང་། དྲིས་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཡང་དག་པར་འདོན་པ་དང་། བསྙེན་པར་བླ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ 17-657 ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པའོ། །བདུན་ནི་དྲན་པ་དང་། ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་སྦྱངས་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་བོ། །འདི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ དྲུག་དང་ཆོས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་བདུན་བགྲངས་པ། ཆོས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞག་པའོ། ། བརྒྱད་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དགུ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། ། བཅུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་། ཀུན་ནས་སྣང་བ་དང་། ཀུན་ཏུ་ གསལ་བ་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུའོ། །དེ་ནས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ།

我來為您翻譯這份多羅那他大師教言集的內容： 《慈氏發願註釋》 總義解說 《慈氏發願註釋》 嗡 吉祥！禮敬佛陀！這部廣為人知的《聖慈氏發願文》，收錄于《聖寶積經》第四十一會《聖慈氏請問》。 當時，圓滿正覺佛陀住在瓦爾迦地區的摩羯殺童山崖邊可怖的野獸林中，與具勝解等五百大聲聞以及慈氏等一萬大菩薩共處。 其時，聖慈氏請問："菩薩具足幾種法，能夠遠離惡趣，不為惡友所轉而證得圓滿菩提？"對此，導師世尊回答說："具足一法即可成就，即具足增上意樂圓滿的菩提心。同理，二法是：尋求止和善巧觀。 三法是：大悲心、決定思維空性、對此不生驕慢心。四法是：安住于戒律、於法無有疑惑、喜歡修行、于正受持不動搖。五法是：安住空性、不尋求他人過失、觀察自己、喜樂於法、利益他人。六法是：無貪、無嗔、無癡三者，一經詢問即能正確作答、堪為親近、以空性為行境。 七法是：念、善巧於法、精進、喜、輕安、三摩地、智慧。這是將菩提七支和善巧於法合計爲七，其中善巧於法是就遍知而言，智慧是就如實知見而立。 八法是：八聖道支。九法是：九次第定。十法是：金剛喻三摩地、精進於是處非處、方便行、遍照、普照、普明、寶月、月燈、勝幢頂莊嚴三摩地等十種三摩地。 之後，怙主慈氏從六度的角度讚歎世尊。

།དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ བསྔགས་པ་ན། སྟོན་པས་མཐུན་འགྱུར་མཛད་དེ། ད་ལྟར་ང་ལ་བསྟོད་པར་མ་ཟད་སྔོན་ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བཅུའི་སྔོན་རོལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཟང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྐྱེད་ མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལུས་ འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ས་ལ་ཉལ་ནས། སྨོན་ལམ་འདི་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་འདིའི་ཞབས་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ དུ་འདུག་པ་ན། སྟོན་པ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་བཟང་དག་ལ་རེག་པར་མཛད་པས། དེ་ཉིད་ དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྟོན་པ་དེས་འཁོར་རྣམས་ལའང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ འདིའི་ལུས་ལ་མ་འགོམ་ཞིག་པར་བཀའ་བསྒོས། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས། སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བསྟོད་པ་བྱས་སོ། །བཟང་ 17-658 དག་དེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བྱམས་པས་དེ་དུས་བཟོད་པ་ཐོབ་ལགས་ན། ད་དུང་སངས་མི་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཞུས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བྱམས་པ་དང་ང་གཉིས་ ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་ནི་འདྲའོ། །བྱམས་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ ཞུགས་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས། བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པའི་འོག་ཏུ། དེས་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་འདས་ནས། བསྐལ་ པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ན། ང་སངས་རྒྱ་བར་རིགས་པ་ལས། ངས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བརྩམས་ ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཚན་གཉིས་གསུངས་ ཏེ། དང་པོ་ནི། ནོར་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་། མགོ་དང་མིག་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ དང་། ཁྲག་དང་རྐང་རུས་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའོ། ། བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་དང་། སེམས་ཅན་མི་བཏང་བ་དང་། ཐབས་ མཁས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། མཚན་མེད་སྨོན་མེད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའོ།

我來為您翻譯這一段內容： 然後阿難陀讚歎聖慈氏時，導師隨喜並說道："不僅是現在讚歎我，在過去十無數劫之前，有一位世尊名為光明遊戲現知，當時有一位名叫善賢的婆羅門童子前往遊園，見到那位佛陀後生起極大信心，發願說：'愿我也獲得如是身！'於是躺臥在地上想道：'若此愿能成就，愿那位佛陀以足觸及我身。'那位導師便以足觸及婆羅門善賢，他當即獲得無生法忍。那位導師也告誡眷屬們：'莫要踐踏這位婆羅門童子的身體。'他獲得神通等無量功德后，以諸多功德讚歎那位導師。那位善賢即是這位大士慈氏。 之後聖者阿難陀請問：'慈氏當時既已獲得忍，為何至今尚未成佛？' '諸菩薩有兩種莊嚴攝受：第一是眾生莊嚴和眾生攝受；第二是剎土莊嚴和剎土攝受。慈氏與我二人從這兩種攝受的角度來說大體相似。這位慈氏是真實入位者，獲得聖地后已經過四十二劫。他發心時，就其而言，在這賢劫過後九十四劫時我應當成佛，但我發起猛利精進而速疾成佛。' 宣說速疾成佛的兩個十法：第一是佈施財物、妻子、兒子、頭顱、眼睛、王位、受用、血液、骨髓和一切肢體。 第二個十法是：其餘五度、不捨眾生、善巧方便、對一切平等心、通達空性法、通達無相無愿二者合一之法。

།ངས་ཚོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་དྲག་པ། ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བུ་ གཞོན་ནུ་ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། ནད་པ་ལ་རང་གི་ཁྲག་སྦྱིན་པས་ གསོས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། སྐྱ་བབས་ཀྱི་ནད་ཅན་ལ་རང་གི་ རྐང་སྦྱིན་པས་གསོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། ལོང་བ་ལ་མིག་སྦྱིན་ ཏེ་དེས་ཀྱང་མིག་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་ནས། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཁྲག་དང་རྐང་དང་ 17-659 སྤྱན་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་རྣམ་གྲངས་རང་ཡང་མཐའ་མེད་ལ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཐེག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་དང་། འཇུག་ པ་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་ཀྱི་གོང་གི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་དོ། །བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་ སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནི་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་པ་ནི། ལས་དང་པོའི་ས་དང་། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སའི་གནས་ སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ནས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཞེས་གོ་ དགོས་སོ། །རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་མོད། བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅིག་ཀྱང་ ཡོད་པས། དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་ པོ་འདིའི་མཛད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས། བདེ་བ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས་པའི་སྐབས་ཅིག་ ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དྲང་དོན་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ལས། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ ཐབས་མཁས་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་བྱམས་པས། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉིན་ལན་གསུམ་ མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་ བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། ས་བཅུ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ གནས། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་གང་ལ་གནས་ ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐེག་པ་བདེ་བ་དང་། ལམ་བདེ་བ་དང་། འཇུག་པ་བདེ་བས་ 17-660 བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

我來為您翻譯這段內容： 我通過親身經歷劇烈痛苦、熾熱粗糙的感受而證悟法，而且曾轉生為太子一切佈施者時，以自身鮮血佈施病人使其痊癒；轉生為太子花時，以自身骨骼佈施白癩病人使其痊癒；轉生為月光王時，以眼睛佈施盲人使其獲得眼睛。宣說了這些以及其他無數佈施鮮血、骨骼和眼睛的事例。而這位聖慈氏往昔行菩薩行時，以安樂乘、安樂道和安樂入證得菩提，未曾行持如上述的苦行。以安樂證得菩提也是善巧方便的一種殊勝。此處所說"行菩薩行時"，應當理解為是指初業地和勝解行地的階段，獲得聖地之後則無差別。 勝者彌勒的解脫雖然不可思議，不能一概而論，但確實有以安樂證得菩提的種類，此處是作為這種情況的舉例。而確定地說，這位大士的所作中，也有一個僅以安樂證得菩提的階段，因為針對這一點而宣說，所以這樣的教示也不是權說。同樣也可運用於我們的導師，一切佛陀也都如是。 又從前文延續，然後阿難陀請問聖慈氏的善巧方便是什麼。答道："阿難陀，此中菩薩摩訶薩慈氏往昔行菩薩行時，于晝三時、夜三時，搭袈裟於一肩，右膝著地，合掌面對一切佛陀，說此言：'頂禮一切佛'乃至'安住於十地'。阿難陀，菩薩摩訶薩慈氏安住於此，以善巧方便通過安樂乘、安樂道和安樂入正確成就無上正等正覺的善巧方便即是此也。"

།ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ཡིན་མོད་ ཀྱི། འདིའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེས་འཇུག་ལ་དགོངས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྡིག་སྒྲིབ་ བྱང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང་སྔར་གྱི་འཕྲོས་ ལས། བྱམས་པ་འདི་སྔོན་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན། རང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ སེམས་ཅན་རྣམས་དུག་གསུམ་ཤས་ཆུང་ཞིང་། དགེ་བ་བཅུ་ལ་ངང་གིས་གནས་པའི་ཐབས་ ཁོ་ན་བྱས་ལ། ངས་ནི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས་ཁོ་ན་དངོས་སུ་འདུལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ་བཏབ་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཡུལ་རྣམས་སུ་ ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་འདོད་པའོ། །འདོད་ པ་ཆེའོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྐུ་ལ་ས་འཐོར་བ་དང་། ཟས་སུ་དུག་ཅན་འབུལ་བ་ དང་། མེའི་དོང་སྒྲུབས་པ་དང་། མཛེས་ལྡན་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཀྱང་། ང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་ པོ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་ཀྱི་ཞུ་ལན་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ གྲངས་འདིའི་མཚན་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེའི་དོན་ ཚན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༄། །གཞུང་དངོས་བཤད་པ། ད་ནི་གཞུང་དངོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གསུམ་ནི། རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་ པ། ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ། འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་དངོས་སོ། ། ༈ རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་ལེན་པ། དང་པོ་ལ། ཕྱག་ འཚལ་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། རང་རྒྱུད་དག་བྱེད་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ། སྨོན་པ་ སེམས་བསྐྱེད་དངོས་བླང་ཚུལ་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ 17-661 བསྡུས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་བརྡར་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་གུས་ པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པ་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། རྒྱུ་མཐུན་རྣམ་སྨིན་ ལས་བྱུང་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྨོན་ལམ་སེམས་ཀྱི་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། ། རྟགས་དང་མདུན་གཞག་སངས་རྒྱས་སོ།

我來為您翻譯這段內容： 如是宣說，雖然往昔的勝者彌勒也如是，但此中主要意義是考慮隨學者，應當理解此七支是菩薩們的殊勝善巧方便，也是以小功用凈除罪障、圓滿資糧的方便。這就是應當理解的意義。 又從前文延續，這位慈氏往昔在成熟眾生時，唯以方便使自己剎土的眾生三毒微弱、自然安住於十善。而我則以大悲心發願直接調伏野蠻眾生，因此成為如是。因此我在諸方講法時，被誹謗為斷見論者、常見論者、貪求眷屬者、貪慾熾盛者，被撒土于身，被供養毒食，被設定火坑，被妙莊嚴女誹謗，我仍以大悲心為先而說法。然後此中延續的問答、宣說此法門的名稱以及隨喜等，圓滿了這個法門的內容。 正文解釋 現在解釋正文。此中有三義：受取根本發心、善巧七支、增長髮愿正行。 一、受取根本發心 第一分三：以禮敬方式皈依、凈化自續的四力懺悔、受取愿菩提心正行。 第一：頂禮一切佛等。佛是包含三身以及勝義和世俗施設的一切佛。關於彼作為恭敬對境，根據《正法集經》和《華嚴經》所說的十種佛陀種類，即："從因相似、異熟所生、等持、願心、自性、受用圓滿、化現、標相及對置佛。"

།དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། ཕར་ཕྱིན་ དྲུག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་དང་། རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི། ཐེག་ ཆེན་གྱི་ཡིད་ལུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་རང་འཁྲུངས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ནས་ སྐུ་གསུམ་ཉིད་དང་། བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན། མདུན་དུ་བཞག་ པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །དྲང་སྲོང་གི་སྒྲ་རི་ཥ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ ན། ར དྡྷི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་འབྱོར་བ། ཤ་ནི་པོ་ཥ་དྷ་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་ནུས་མཐུའི་འབྱོར་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ། རང་གཞན་གྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་ བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་ར་ག་བེ་ཥ་དྷ་ར་ཞེས་པ་ངེས་བརྗོད་ཆ་བྱད་འཆང་བ་སྟེ། ངེས་ པ་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྨྲ་ཞིང་། བདེན་པར་སེམས་ལ་བདེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་དོན་དུ་འཆད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་སེམས་ ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གཞན་ རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མེད་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངའ་བ་ནི་སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཡང་མུ་སྟེགས་དང་། ཉན་ཐོས་ 17-662 དག་གིས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དང་། གཡང་གཞི་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་སོགས་པ། བཅོས་ མས་གསར་དུ་སྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལུས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ གྲུབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲང་པོའི་ལམ་གཞུང་སྲོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་སྟེ་དྲང་པོ་ནི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའམ། བདེན་པའི་དོན་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ ཕྱིར། བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་པའོ།

我來為您翻譯這段內容： 其中，相似因佛是修行六度的菩薩，異熟所生佛是大乘意身，等持佛是從佛陀自身等持中自然化現，願心佛是從菩薩願心所生，心佛是菩薩所化現，然後是三身自身，假立佛是親教師和軌範師，對置佛是佛像。 仙人且具天眼是指聖者菩薩們。若從"仙人"(ṛṣi)一詞解釋，ṛddhi是神通即具足，śa是poṣadha凈化且療愈，意為具足圓滿神通力，能療愈凈化自他疾病痛苦等。或者，rāgaveṣadhara意為持密行相，即唯說真實語，思維真實且行真實，也持沙門或婆羅門相的意思。如是，殊勝神力、除眾生苦、具真實性這三者，其他眾生僅有相似分和微細分，如實具有者是諸佛菩薩。 關於持形相，外道和聲聞們僅是以人為方式更改髮髻、法衣三件等，而諸佛的身和諸菩薩的意身是以圓滿相好莊嚴，自然成就且法爾獲得。又因維護正直道路故稱仙人，正直是離二邊或應解釋為真實義故，通過四諦門顯示補特伽羅無我，通過二諦門顯示法無我之道。

། ལྷ་མིག་ནི་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་ འདས་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་མཆོག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གསལ་བར་ མཐོང་བ་དབང་པོའི་དོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པ་དང་། ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་ པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་མཐུ་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཞེས་ པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་ཞོར་ལ་འཕངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་ མཆོག་གསུམ་པོ་དངོས་རྣམས་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་ འོང་དང་། ཕྱི་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཀྱི་དབྱེ་ བས། གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དམ་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་སྟེ། རྣམས་ཞེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རང་ རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་གསུམ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལས་རང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མཆོག་དམན་པར་བསྡུ་བ་མི་ རིགས་སོ་སྙམ་ན། མཆོག་དམན་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བདེན་ཡང་ཉན་ཐོས་མང་བའི་ཕྱིར་མང་ བར་བསྡུས་པའམ། རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དངོས་ཀྱི་ 17-663 འཁོར་དུ་མི་འབྱུང་བར་གྲགས་པ་དང་། དེ་མ་ཟད་བསྟན་པ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་ འབྱུང་ཞིང་། ལུང་གི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཡང་མིན་པས། དགེ་འདུན་དུ་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་ཉན་ ཐོས་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དག་པའི་ཞིང་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་ རྣམས་ནི་དམིགས་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དེ་ཡང་མེད་མོད། རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ གཞག་གཙོ་ཆེ་བར་བྱས་པའོ།

我來為您翻譯這段內容： 天眼既是天眼神通，另外，超越六道的天是殊勝天，即大乘聖者們，眼是明見之根義，即以慧根見如所有性和盡所有性，以等持根轉變種種行境，以及五根轉變等種種神通力所生。"又"字旁及法寶，如是則是大乘皈依處三寶實體。 聲聞們是預流、一來、不還、阿羅漢，他們又以入道者和住果者分類，為八輩或四雙士夫，"們"是複數詞。獨覺們也因與聲聞見解、行為、修行三者相同，故攝於其中。若想：因獨覺勝過聲聞，故攝劣於勝不應理。雖從勝劣角度如是為實，但因聲聞眾多故攝於多數，或者，獨覺們一般而言，據說不出現為如來親眷，不僅如此，在教法住世處也不出現，且非教授經教法者，從安立僧伽角度聲聞為主。凈土和入大乘道，緣大乘顯密藏，獲得其果，及化現獨覺們是特例，故也無此確定，暫且主要作共同安立。

།ཐེག་དམན་འཕགས་པ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རློམ་པའི་ང་རྒྱལ་{བཅག་[གཞིག་] པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅུང་ཟད་སད་པ་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་སུ་ཆུད་པས། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ དང་། བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས་ན། བཟང་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཞུགས་ནས་མཐུན་པར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པས། སྤུན་ཟླ་ཉེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ ཕྱིར་དང་། འཕགས་པའི་ས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡོན་ཏན་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷག་པའི་ ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུ་ མཚན་ཕྱི་མ་དེ་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ། སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དང་། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དཀྲི་བའི་དོན་དང་། འཕགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པ་ཡང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཞོར་ལ་ 17-664 བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་དང་ཕྱག་གི་ཡུལ་བསྟན་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ནི་ལྡོག་ བགྱིད་ཅིང་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་ཕྱག་འཚལ་ བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་དེ་ལེན་འདོད་བསྐྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་ལམ་གྱི་ དབང་དུ་བྱས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ ཀྱིས་ཀྱང་། ལས་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཟད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས། ངན་འགྲོ་ ལས་ལྡོག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལས། ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ ལན་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སེམས་བསྐྱེད་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ པ་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པའི་ གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 這些小乘聖者由成為世間大福田，為護世間情面，為攝受小乘種姓者，為破除自詡大乘的我慢，為對具大中小任何功德者都應生起信心，因稍有如來種姓，故已入佛子之數，定當來成佛，因住如來侍者，為生對佛恭敬心，因如教修行，故專入善愿，共入法而平等分享，故如親友般，未得聖地者因某些功德殊勝，菩薩向聲聞禮拜時有此情形，因後面這個理由及聞法等緣故，也有皈依時機。 為正發菩提心義及引導趣入究竟道義，就殊勝聖者而言，既非皈依也非禮拜。因此此處提及也是為增長福德而順便顯示，並非發心支分。 顯示不共皈依和禮敬處說："令離惡趨"等，此即菩提心，此偈頌以禮敬方式顯示應憶念發心功德而生起欲受。 此即大悲與空性智慧雙運，暫就道而言，以大悲自他相換等菩提心，亦能盡無量惡業並從此防護，故離惡趨，從發心功德中，也將多次獲得天人主尊位，因發心生起無邊持戒等善法，故具有開示善趣道及引導至無老死處佛地的功德。

།ཡང་སྟོང་ཉིད་ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་། ངན་འགྲོ་དང་དེའི་རྒྱུ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ ཅིང་། དེ་ལས་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་འཕགས་པའི་ས་དངོས་ སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ ཤེས་ལ། དེ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲེལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་། དོན་དམ་དུ་འཁོར་བ་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས། རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕན་ཡོན་གསུམ་པོ་དེ་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །གླེགས་བམ་ འགའ་ཞིག་ལས། ཐར་པའི་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཁ་ཅིག་ངན་འགྲོ་ལས་ ལྡོག་པའི་ནང་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་འདུས་ལ། ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ 17-665 གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་རྒ་ཤི་མེད་པ་དངོས་ནི། དེ་ཁོ་ ན་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་མ་སྤངས་ པས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་འཆིའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་གི་གཏམ་ལ་རྒ་ཤི་ མེད་པར་ཡང་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་ངེས་མིན་པས། རེ་ཞིག་དཀྱུས་ནི་སྔར་ བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་སོགས་ཏེ་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ ཏེ། དེ་ལ་ལས་ཉོན་གྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་ལས། ཉོན་མོངས་མངོན་ གྱུར་པས་སྡིག་པ་བསགས་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ལ། དངོས་སུ་ན་སེམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་སོགས་ ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་དང་། ལས་ དངོས་དང་། བཤགས་པའི་ཡུལ་དང་། བཤགས་པ་དངོས་རྣམས་རྐང་པ་རེ་རེ་སྟེ་ཚིག་དོན་ རྣམས་གོ་སླའོ། །དབང་དུ་གྱུར་ཞེས་པས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། སྡིག་པ་ཞེས་པས་ཡིད་དུ་མི་ འོང་བ་དེ་སླར་ཟློག་པར་སྟོན། སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་རྟེན་ཏེ་དཀར་པོའི་ས་བོན་ཤུགས་ལ་ འཕངས་སོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 又以證悟空性的智慧，亦能斷除惡趣及其因與種子，由此增長無量善業，並實證無老死聖地。或者，由證悟空性而知緣起，由此於世俗諦中通達業果不顛倒，故有前二者，于勝義諦中通達輪迴斷根，故引至無老死，亦可如是配釋。 或者，菩提心即勝義法性雙運智慧，緣此而修則生三種功德，亦可如是配釋。某些經函中出現"顯示解脫道"，有些人認為離惡趣中已含攝顯示善趣道，解脫道即總顯三乘一切道，無老死唯是佛之菩提，認為也可配合三士次第。 其中真實無老死確實如此，因聲聞緣覺未斷無明習氣地及無漏業，故意身中有屬彼類的多種生死差別。然因已斷三界輪迴生死，于共同言談中亦稱無老死。此是入不共大乘，故不必定要配三士，暫且正文如前所說。 第二，由心所支配故等，心即阿賴耶識，由彼中業惑習氣增盛力，顯現煩惱而積罪，亦可配釋。實則配釋為心即貪等煩惱所支配。此中發動煩惱、實際所作、懺悔對境、實際懺悔各佔一句，詞義易解。由"所支配"表徵破除，由"罪"表示不悅事將還滅。由"佛"表示所依，間接指向白善種子。

། གསུམ་པ་ནི། བདག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་གི་སོགས་ཏེ་ལས་གསུམ་ནི་ལུས་ངག་ ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་སྦྱར་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་ཚབ་ བྱམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་ཚིག་རྒྱས་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ པས། འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལས་སྦྱིན་པའི་ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ 17-666 ལས་དང་། སྒོམ་པའི་ལས་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པ། འཁོར་བ་ ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་དམིགས་ནས་བཞག་པ་དེ། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་བསྐྱེད་འཕེལ་གྱི་རྩ་བར་བྱས་ནས། དགེ་བ་འདི་ལས་དགེ་བ་ གཞན་རབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསམ་ པའོ། །འདིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྨོན་སེམས་ལེན་པའི་ཆོ་ གའོ། །དེས་ན་འདིར་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་གང་ཅི་ ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྨིན་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ རིགས་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དངོས་སུ་ནི་ མི་འགྱུར་མོད་དགེ་བའི་ས་བོན་དེ་སླར་ཡང་དགེ་བ་གསར་པ་གཅིག་གིས་གསོས་བཏབ་ལ། དེ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། བདག་གི་དགེ་བ་གསར་རྙིང་འདི་ཀུན་ གྱི་མཐུ་ལས་བདག་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་། ད་ལྟའི་དགེ་བ་འདི་ ལས་དགེ་བ་གཞན་སྤེལ་ནས། བདག་སངས་རྒྱས་སུ་བྱའོ་སྙོམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་མ་ ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ཚུན་ཆད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཡིན་ ཏེ། ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕེལ་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཆུད་ མི་ཟ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིན་ཆད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་ པའི་དགེ་བ་རང་གིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྣམས་དེ་རྒྱས་ བྱེད་ཡིན་ནོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 第三，我業三種何等等，雖然可以配釋為身語意三業，但此處是發願發心儀軌，從佛位補處彌勒自宗所出的廣儀軌文字可以直接配釋，應如是解說：我之佈施業、持戒業、修行業三種福德即善業，從無始輪迴至今所積一切，由菩提心攝持，緣為佛因而安立彼，將彼作為何時成佛之因聚種子或增長之根本，由此善業廣增其他善業，愿我為眾生利益成佛！應如是思維。 此處"愿成"不僅是發願，而是發願心的儀軌。因此，此處"種子"是種性增長，任何眾生相續中無有已成熟與未成熟之三果善業二種皆無之理，僅此尚不能直接成為種性增長，然以新的一善加持彼善種，以利他菩提心攝持，由我此新舊諸善之力，我于未來成佛豈不善哉，從此善增其他善業，我當成佛，生起如是非偽之心以來，如是善種即是種性增長，是一切道法增長之基，彼于未得菩提之間決定不失極為穩固，此後所作一切被髮心攝持與未攝持之善業皆能令其增長，故彼等是其增長因。

།དེ་ལྟར་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ལས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ 17-667 དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ དེས། ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་འདིར་བདག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གང་གིས། བསོད་ནམས་ ཚོགས་ནི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །བདག་གི་ཀུན་མཁྱེན་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པར་སྣང་ ལ། སྐབས་འདིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ས་བོན་ཡང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ ཏུ་བསྡུས་པ་ལ། བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ཞེས་འདོན་པ་དེའོ། ། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི། མ་འོངས་པ་ན་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ ནི། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རམ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཟད་ པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་སྨོན་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་མེད་པས། བླ་ ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། དགེ་བ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྔོས་ པས་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཡིན་ལ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཟད་མེད་གསུམ་ལྡན་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པོ་རང་ཡང་ཐིམ་ པར་འགྱུར་བ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ དམིགས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྔོ་བ་ ལ་ཡང་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོས་ཤིང་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོས་ཤིང་དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པས། གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ལས། གོང་གི་འཕྲོས་ལ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ཀྱིས། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བའི་ ཕྱིར་དང་། དབུགས་མ་བྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ 17-668 མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་གཞུང་འདིར། མི་ཟད་ཤོག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་ འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་པ་དེའོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 如是，從發心大儀軌中："我某某名者，從前無始輪迴乃至如今為止，由佈施所生、由持戒所生、由修行所生之善根，我已作、勸作、隨喜作所生之善根，以彼"等文。此論中"我業三種何等，生起福德資糧，是我一切智種子"似為略說。此處善根與種子亦成為異名。極略則誦為："以我佈施等所作福德"。 "我之菩提"者，于未來我所獲得之菩提，愿于輪迴所有時或虛空所有時，身、智慧及事業無盡。此無盡于聲聞緣覺菩提中無有，是無上菩提之殊勝特徵。將彼善迴向與法界一味亦作無盡之不共因。勝義中，無盡即是法界，本智具三無盡，修行者自身亦將融入彼中，于道位時于自身上思維而緣法界，行持行為所依故，是故於發心及迴向亦當憶念此義。迴向無為善及對此發心，將得法身；迴向有為善及對此發心，將得色身，亦當如是說。 從廣儀軌中，承上文"以彼善根"，如昔如來應供正等正覺諸佛及安住大地諸菩薩，為度未度諸有情故，為解脫未解脫故，為安慰未得安慰故，為令未般涅槃者令般涅槃故等文。此論中以"愿無盡"表示，為度無邊眾生故成無盡。極略則誦為"為利眾生"。

།ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ ལས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ ཡང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ སོགས་ནི་གཞུང་འདིར་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་དང་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཞིག་ངེས་པར་བགྱིའོ། །དེའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ པར་ཤོག་ཅིག་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ པར་ཤོག་ཅེས་པ་དེའོ། །འདི་ནི་སྨོན་སེམས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སེམས་བསྐྱེད་ལེན་ཆོག་དངོས་ཡིན་པས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་ ཏུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། ། ༈ ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ། ཐབས་མཁས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ། མཆོད་པ། བཤགས་ པ། ཡི་རང་། ཕྱག་འཚལ། བསྔོ་བ། བསྐུལ་བ། གསོལ་འདེབས་ཏེ་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་སོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པའི་ཡི་རང་བ། ཞེས་པ་ ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེའི་ཡི་རང་བ་ནི་དེ་རྣམས་དགྱེས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དོན་དུ་ནི་མཆོད་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། སངས་རྒྱས་དགྱེས་མི་དགྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གང་གདུལ་བྱ་ཉིད་ ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཡི་རང་བ་ནི་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་འདོད་ 17-669 དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གི་འདོད་པས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། ། ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཡི་རང་གི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ གཞན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡི་རང་བས་ཞེས་འབྱུང་བའང་དོན་འདྲའོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོགས། གསུམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ སོགས། བཞི་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས། ལྔ་པ་ནི་བདག་{གི་[ནི་]ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང་བའི་ཆོས་ དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་ཉེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྐུལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཆོས་འཁོར་ བསྐོར་བར་བསྐུལ་བའོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 從廣儀軌中："如同發殊勝菩提心一般，我某某名者，亦于無上正等正覺發心。"等文，此論中即"我之菩提"及"愿"字。其中"當發心"者，意為必定獲得菩提，其因即愿菩提之心不變，因為此與愿獲得菩提同義故。極略則誦為"愿成佛"。此雖因是發願心而以愿的方式呈現，然實為發心儀軌正文，不應僅理解為發願而已。 善巧方便七支： 根本科判第二，善巧方便七支：供養、懺悔、隨喜、禮敬、迴向、勸請、祈願七者。其中第一為："於十方諸方"等，至"佛智之隨喜"，即隨喜一切佛智，其隨喜即令彼等歡喜，意為成為令諸佛心生歡喜之因。實際上，供養之差別中，雖無佛歡喜與否之分別，然於何者為所化者滅除障礙及圓滿資糧之大方便，如來即隨喜彼者。於此我隨喜，意為我亦如是欲求。"如是十方供養，我亦以欲心奉獻"，此即是供養支，非隨喜支。其他版本出現"以一切智隨喜"亦同義。 第二為"懺悔一切罪"等。第三為"於一切福德"等。第四為"於一切佛"等。第五為"我之智慧"，殊勝智慧即一切佛法身，於一切所知以法性趨近之法界智慧具一切相。第六中有勸請臨近成佛之諸菩薩獲得佛果，及勸請新成佛者轉法輪。

།དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་སོགས་ཏེ། གང་ དུ་བཞུགས་པའི་གནས་དང་། བསྐུལ་བའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བྱ་བ་གང་ལ་བསྐུལ་བ་ སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་དང་། ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་གཉིས་སོ། །ས་བཅུ་དག་ལ་ གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སེམས་རྒྱུད་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་དུ་མ་ལ་ དག་ཅེས་མང་པོའི་དོན་ལ་གཉིས་པོའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་ས་དང་པོ་ནས་དགུ་པའི་བར་ ལ། ས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ ན་མི་འགལ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྒྱུ་དང་། དོན་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ གསུམ་གྱི་སླད་དུ་བསྐུལ་ཞིང་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་གཉིས་ཏེ། རྟེན་དང་དགོས་པའོ། ། རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་སོགས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པ་དང་། མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པ་དེས་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་ གྱི། གཞན་དུ་ན། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་འདྲེན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ནི། སྲོག་ 17-670 ཆགས་ཀུན་ལ་སྨན་པ་སྟེ། ཕན་པའི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་དོན་དངོས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་སོགས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་རྟོགས་ པ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལུང་ གི་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ན། འདིར་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་རེ་གསར་ཐོབ་ ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རྒྱུད་ནས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་དང་། དོན་དེ་དང་མཐུན་ པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ཏེ་འདི་ གཉིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཁོར་རོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 第一為："十方諸方"等，說明其所住處及勸請對像之確認，以及所勸請之事，依次為第一句及第二句半。"住於十地"者即住于第十地，因與多數心續相關之多地，故用雙數詞表多數義。暫時于初地至九地間，因為其他地所間隔故，直接勸請非是，若為間接勸請雖無相違，然非此處之義。 第二中，為轉法輪之因、正義及其果三者而作勸請祈願。其中第一有二義：所依及必要性。所依為"于殊勝菩提"等，已降伏一切魔軍及已現前圓滿成佛者，方能於世間轉法輪，否則不堪為一切眾生之導師故。必要性即為利益一切有情，為饒益故。第二正義即"法輪"等。對此，若多數毗婆沙宗部派僅許見道為證悟之法輪，唯許宣說獲得彼之緣法為教法輪者，此處則不爾。凡獲得忍位以上大乘道中出世間地之每一新得不同階位一切，以及聲聞四果等一切皆為證法輪，更何況彼等直接與間接獲得之因之說法一切亦為教法輪，彼等為世俗法輪。見一切所知之智慧相續不斷即為證法輪，與彼義相順之經典支分海于佛陀顯現即為教法輪，此二為勝義法輪。

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་དམན་གྱི་གདུལ་ བྱ་ལ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཅན་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ ཟིན་ནས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་རྣོན་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཅན་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ འཁོར་ལོའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རམ། ལུང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོའམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་ པོའི་གཏམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་རྔ་སོགས་ཏེ། ལྷའི་རྔ་ཆེན་གྱི་སྒྲས་ལྷ་དམག་ཞུམ་པ་རྣམས་ 17-671 དབུགས་འབྱིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ། སེལ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། འདིར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ། །དེའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་ བསྔལ་སེལ་བ་ལས། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ལྷའི་དམག་དཔུང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ དེ། དེའི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བགྱིད་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཆོས་བསྟན་པའི་ འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། ཐར་བའི་བདེ་ལ་ འཇོག་པའོ། ། བདུན་པ་ནི། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་བཅུ་སྟེ། འདིར་ བྱེ་བ་ཞེས་པ། འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསྐལ་པ་སོགས། མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ ནི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་སོ། །དོན་དངོས་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་བཞུགས་ཅེ་ན་འདོད་ པའི་འདམ་དུ་སོགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་སས་བསྡུས་པའི། སྲེད་པ་སྲེད་བུ་སྟེ་ཞགས་པས་དམ་དུ་བཅིངས་འདོད་པ་སྟེ་སྲེད་པའི་ཡུལ། རྒལ་བ་དཀའ་ བའི་འདམ་དང་འདྲ་བར་བྱིང་བ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ པའི་འཆིང་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུས་བཅིངས་པ་དག་ལ། རྐང་གཉིས་མཆོག་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་ ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་ཁམས་པ་རྣམས་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འཐད་ ཀྱང་། ཁམས་གཞན་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། འདོད་པ་ནི་འདོད་ ཆགས་དང་དེའི་ཡུལ་ལ་ཟེར་བས་མི་འགལ་ལོ།

我來為您完整翻譯這段內容： 如來於世間轉法輪之方式亦有三種：為所化小乘根機宣轉四諦法輪，為所化初入大乘且於空性有散亂之菩薩宣轉無相法輪，為所化已次第趨入諸乘一切且心極善巧、根器銳利、具足勝解善根之菩薩宣轉善分別輪或不退轉輪之法語法輪或授記輪或如來藏語。 第三果者，"法鼓"等，如天鼓之聲能使怯懦天軍振作併除其苦惱與不悅，此處以天鼓之相比喻佛陀說法，以其聲除眾生之苦，以天軍之相比喻諸苦眾生，愿彼等得脫諸苦。即說法之果為度諸眾生出苦輪迴，安置於解脫安樂中。 第七為："于無量俱胝劫"等十句。此處"俱胝"非說明十百萬之語義，而是泛指極多之義。是故，時之差別為"劫"等，事業之差別為"宣說法"等。其正義為愿諸佛不入涅槃而住世間。若問以何因而住？"欲泥"等，三界眾生各為己地所攝之愛索即繩索所緊縛，欲即貪愛之境，如難越之泥而沉溺，以我見等余煩惱縛如鐵鎖所繫縛者，祈請兩足尊諸佛以大悲觀照。此說明大悲為因。對此，欲界眾生沉溺於色等欲泥雖合理，然于餘二界如是說似不應理者，欲指貪慾及其境故無相違。

།དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྲེད་པའི་ཡུལ་ ཕུང་པོ་དང་བསམ་གཏན་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་ 17-672 ཀྱི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་འདོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི་མས་གཡོགས་པར་བགྱིས་པའི་དབང་གིས། མཚམས་མེད་པ་ཅན་དང་། རྐུ་འཕྲོག་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཅན་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སྡིག་བསོག་པ་སོགས། མ་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ དག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། སྤོང་ཞིང་ཁྱད་པར་གསོད་པ་དང་འཁོན་པ་དང་། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་ སྙོམས་སུ་མི་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་མངའ་བས་སོ། །དེ་ ཙམ་དུ་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པས། བསྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྨོད་པ་སོགས་མེད་པར་བཞུགས་ལ། རྟག་ཏུ་བྱམས་བརྩེའི་རང་ བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་བྱམས་པ་སྨོས་པས་དགའ་བ་ ཡང་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་འཁོད་པར་ བཞུགས་པའི་རྒྱུ་ཚད་མེད་བཞི་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་ནས་ འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། ། ༈ འཕེལ་བྱེད་སྨོན་ལམ་དངོས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྨོན་ལམ་ རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་རག་ལས་པས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་འཕེལ་བྱེད་ སྨོན་ལམ་དངོས་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་བཞུགས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་ མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཕན་ཡོན་གསུམ་ལས། ༈ མདོར་བསྟན། དང་པོ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་གང་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང་། གང་དག་འདས་པའི་ཚུལ་ བསྟན་པ་རྣམས་དང་། མ་བྱོན་པར་འབྱོན་འགྱུར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ པ་དང་། གསུང་ཇི་སྐད་གསུང་བ་དང་། མཛད་པ་གང་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་དེ་དང་ 17-673 འདྲ་བར་སློབ་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་གང་མཛད་པ་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་འདིར་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ནོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 且彼等之貪愛境即蘊及下三禪之樂受，第四禪與無色界之舍受，皆為彼等所欲，故以欲字顯示。解釋此偈所生疑惑：以心為煩惱垢所覆之力，無間罪者、盜劫者、邪淫者、誹謗佛陀積罪等不善者，豈非以悲心觀照耶？諸佛于彼等非誹謗即捨棄、輕蔑、怨恨及無擇舍，以具無煩惱舍之無量故。不僅如此，以具平等慈心於一切眾生，無誹謗、誹責等而住，以恒時具慈悲本性故。如是說悲心、舍心、慈心，亦間接顯示喜心。總之，此二偈說明為利他而住之因即四無量。如是，愿恒時說法而住，度一切眾生出輪迴海。 增長愿文正文 如是諸善根增長廣大，端賴以廣大愿文普皆迴向，根本科判第三增長愿文正文即"現住圓滿佛"以下。其中攝略、廣說、功德三者。 攝略 第一為一偈：現住世間圓滿佛，及已示現涅槃者，未來當臨世間者，彼等一切之密意，及其所說諸言教，所作事業我亦當如是修學，行菩提行愿成就。其中菩提行即為菩提所作之行，為圓滿菩提之因者及果位一切事業。是故，三世一切諸佛所作，我亦作之，願行一切菩提行，此攝一切愿文。

། ༈ རྒྱས་བཤད། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། དོན་དམ་སྟོང་ ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། ཕྱིན་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ། འབྲས་བུ་མཐར་ ཐུག་གི་སྨོན་ལམ་མོ། ། ༈ སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། དང་པོ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ པ་མཐའ་དག་འདུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་ འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། ཐར་བ་ལ་ འགོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་མངོན་སུམ་ དུ་བགྱིས་ནས། བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཕྱིན་དྲུག་ བསྡུ་དངོས་མངོན་ཤེས་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་དང་ བསྡུ་དངོས་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དབྱེ་སྒོ་ཐ་དད་པ་ཙམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག གཞན་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་ གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བསྡུ་དངོས་བཞི། གཞན་དོན་གྱི་རྒྱུའི་རབ་དབྱེ་ལོགས་སུ་བསྟན་ན་མངོན་ ཤེས་དྲུག་གོ །དེའི་དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དང་། བཟོད་ པའི་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ རྣམས་ཀྱི་ནི། ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་རེ་རེ་ 17-674 བཞིན་དུ། ཆེས་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་དགོས་ན་གཞན་རྣམས་སྨོན་ཀྱང་མ་དགོས་པས་ རང་རང་གི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ་སློབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ ནོ། །ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ བསམ་པ་སྤང་བ་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 廣說 第二廣說分為：與主要行持相關之愿文、與勝義空性相關之愿文、廣說六度之愿文、究竟果位之愿文。 與主要行持相關之愿文 第一即六度等，攝一切菩薩行之六波羅蜜圓滿成就，以利他方便攝四攝事安立六道眾生於解脫，成就神通力體性之六神通，愿我觸證無上菩提。此說明六度、四攝事、神通為主要行持。其中六度與四攝事雖體性無別，僅是分類不同，即自身修持菩提行之分類為六波羅蜜，利他行持方式之分類為四攝事，另說利他因之差別為六神通。其中第一為佈施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜。此等亦如所說："廣大及無染，大義與無盡，菩薩諸功德，應知為四種。"于佈施等一一，雖難行亦當行，其餘無須言說，于各自學處一切隨學即廣大功德。斷除希求回報異熟及我執等煩惱心即無染功德。

།རང་གིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ཡང་གཞན་དོན་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་སྤྱིན་སོགས་ལ་བཀོད་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། མོས་པ་དང་། ཡི་རང་དང་། བསྔོ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་གཞན་ དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྦྱིན་པ། སྦྱིན་བྱ། ལེན་པོ་སོགས་དྲུག་ ཀར་སོ་སོའི་འཁོར་གསུམ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི། མི་ཟད་པའི་ ཡོན་ཏན་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ནས་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་རྒྱུའམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ས་ཐོབ་ནས་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དངོས་སོ། །སྡོམ་ ནི། འགལ་དང་དང་པོར་འཇུག་པ་དང་། །འཕེལ་དང་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་ འགྲོ་ས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། འདི་དག་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ ནི་འགལ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། ཕྱི་བཤོལ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་ཞུམ་པ་དང་། ཆུང་ངུ་ལ་ བརྙས་པ་དང་། ལེ་ལོ་ནི་དང་པོར་འཇུག་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོག་ཚོད་དུ་སེམས་ པ་ནི་འཕེལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལན་དང་གྲགས་པ་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་དང་། ཉེ་{དུའིང་[དུ་འདི་]ཕྱིར་དང་། འགྲན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་ མོངས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །རང་ དོན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ སོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དོན་ 17-675 ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ལ་འདི་དག་སྤངས་ པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་དེ་དག་མངོན་འགྱུར་བ་ འགག་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་བག་ཡོད་པས་མགོ་ བསྡུས་ཏེ། ཡང་ཡང་སྒྲིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། ཟང་ཟིང་གི་ སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། སྡིག་བྲལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་ པ་དང་། རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཚུངས་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དོན་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ ལྟ་བུའི་ཆོས་སྤྱོད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་རྟག་ཏུ། བཙོན་པ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་ པ་དྲུག་ནི། ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། ཕ་རོལ་སེམས་ཤེས་དང་། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 自己所作善根亦迴向他利，安立他人于佈施等，令其趣入空性、菩提心、勝解、隨喜、迴向，因與利他相關故為大義功德。佈施、所施物、受施者等六者各自三輪本性無所緣之智慧攝持，是無盡功德。初學者以勤勉成就具足四種功德，是波羅蜜之因或修持；得地后四種功德自然生起，深廣難測，是道所攝之實際波羅蜜。 總攝曰："違違初入及，增長大成就，究竟所趣違緣。"此等間斷之法即吝嗇等六者是違違品之違緣。推延、怯懦于大事、輕視小事、懈怠是初入之違緣。知足而住是增長之違緣。希求回報、名聲、異熟，為親眷故，為競爭故，輕視他人等與煩惱相關是大果成就之違緣。自利作意及執相是究竟成就之違緣。如是斷除五種違緣，是從無染義分別而說，于波羅蜜修持中斷除此等極為重要。若依止彼等各自對治則彼等顯現將遮止故，未得聖道之間以正知正念攝持對治，當反覆修習勵力。 四攝事者：清凈資具佈施、離惡具法方便令眾生滿足是佈施，隨順各自意樂宣說正法是愛語，令他趣入六度等善是利行，自己亦不離如是法行而恒勤是同事。六神通者：天眼、天耳、他心智、宿命隨念、神變境、漏盡。

།དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་དང་ངག་སེམས་དགེ་ དང་མི་དགེ་བསྐྱེད། །དེའི་གནས་དང་ངེས་འབྱུང་མངོན་སུམ་དང་། །ཤེས་པ་ཀུན་འགྲོ་རབ་ ཏུ་དབྱེ་བཅས་ལ། །ཐོགས་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་མཐུ་དེ་ཡང་། ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་རྟོགས་ པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཱི་བཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས། ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མེད་པ་ཡི། །བྱ་ནི་ མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་ མ་ཡིན། །མངོན་ཤེས་ལྡན་ན་ཉིན་མཚན་གྱི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་གང་བྱེད་པ། །མངོན་ཤེས་ དང་ནི་བྲལ་བ་ལ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་ པའི་མཐུའི་གཙོ་བོ་ནི་མངོན་ཤེས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་མངོན་བགྱིས་ ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རེག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ནུས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ། གཉིས་པ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལས། 17-676 དང་པོ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་དང་སོགས། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོའི་ གནས་ཚུལ་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིར་ བཤད་པ་དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མི་འབྱུང་བ་ནི་འདས་པའོ། །འདས་མ་འོངས་ ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི། ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་སྲིད་པར་ཐལ་བ་དང་། མིར་སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ན་སྐྱེ་ བ་སྔ་རོལ་ཀྱི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷའི་བདེ་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡོད་ན་ མྱོང་བར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་པོ་མེད་པའི་བདེ་སྡུག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །[མ་] འོངས་པ་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་ པར་འཇིག་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བདེན་པར་མེད་ལ། གནས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་རིག་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་དེ་དག་རང་རང་གི་ རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་ཡང་རང་ བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །འདིར་མ་མཆིས་ཞེས་པ་ནི་མེད་པའི་ཚིག་གཙོ་བོ་ལ་སྨྲ་བའི་ཞེ་ས་ བརྗོད་པའོ།

我來為您完整直譯這段藏文： 如是復言："生及語心善與不善生，彼處及出離現前與，遍行諸識及分別中，獲得無礙堅固之力。" 如是菩薩力亦應由體性、因果、業用、趣入之分類廣爲了知。如是復由持燈吉祥智說："如同無有雙翼之，鳥不能飛于虛空，如是離神通力者，不能成辦眾生利。具神通者晝夜中，所作一切眾生利，若與神通相離者，百世亦不能成就。"所言眾生利行之主要力量即諸神通。因此，"愿證得六種神通已，觸證無上菩提果"此句應知具大力用。 勝義空性相關之愿 第二勝義空性相關之愿有二偈： 第一為："無生"等。複次，緣世俗法之諸法相而執為實有是法我執，如是諸法于實際中皆未曾有是法無我。依此而說，此處所言無生是未來，不生是過去。過去未來二事無自性。若謂過去事物有者，則應壞種亦能生芽，且現為人時前世地獄苦及天界樂亦應存在，若存在則應能感受，以無領受者之苦樂存在故。若未來是實有，則應成為先行因，且應成未生即滅，以剎那剎那滅故。自性即阿賴耶識亦非實有，處即器世間于實際中亦不成立，分別即心及心所及彼等各自行相亦無自性成立，事物即外境亦無自性成立。此處"無有"是對主要"無"字之敬語。

།དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་ན་གཅིག་དང་ དུ་མ་གང་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་མ་གྲུབ་ ལ། རྣམ་རིག་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔོན་པོར་སྣང་བ་ཡང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མཐོང་བའི་རྣམ་ པ་ཡང་རྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེ་ ལྟ་བུ་འཛིན་མཁན་ནམ་མཐོང་བ་པོ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དེ། གང་ཡུལ་ 17-677 བརྫུན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་དགོས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་དང་ དེ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། རགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་དང་ དུ་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ ཅིག་མའི་འཕྲེང་བ་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་ སོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་ ཙམ་བརྡ་ཙམ་འཁྲུལ་བ་ཙམ་སྣང་བ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ དང་བཅས་པ་བཀག་པས་ནི། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པའི་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རིག་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་ བསྟན་པས། གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ ལས་གཞན་དོན་དམ་དུ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་གཉིས་ ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་ལ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་ བདེན་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། ། འདིར་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་མ་སྨོས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ངེས་བཟུང་དུ་མཛད་ པ་ནི། མེད་དགག་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཁམས་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཡོངས་གཅོད་དུ་ གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་དང་། སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དོན་ བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

我將為您直譯這段藏文： 於此外境無有，以方分別觀察時不成一多任一故。以此因故，器世間亦不成立，諸分別顯現亦非實有，以青色非實故，青色顯現亦是錯亂，如同石女子無故，見彼行相亦唯虛妄。如是以無所取行相故，如是行相之能取者或見者，心及心所亦無有，凡是虛妄境之一切境者皆應虛妄，如夢中色及見彼之識。阿賴耶識亦以是一切習氣故，從多方分別識之分，如粗相般不成一多故，以及識分所攝一切識是剎那相續，而剎那亦分初中后等而分析時，不可能以自性成立故，一切唯是名稱、唯是名言、唯是錯亂、唯是顯現、唯是假立，而於勝義中實無所有。 由遮除彼等過去未來及外境連同器世間，即顯示遍計所執相無自性及世俗諦義亦不成立，由顯示唯識及無自性，即顯示依他起生無自性，即唯世俗緣起生外無他勝義可顯。如是由遍計所執及依他起二空之空基智慧，名為空法，圓成實勝義諦離二取法界如來藏。此處說"空法"而不單說"空"字而以"法"字為限定詞者，為遮遣無遮聲所行境離戲僅空之空性故。此中法非對法性而分之法及法界等，是決定成立之義。具足六種遮遣之異名及一種成立之相，共七義之此偈即廣明顯示法無我。

།ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དྲང་ 17-678 སྲོང་སོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའོ། །སངས་ རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དྲང་སྲོང་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་ ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ པར་ཤོག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ནི། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ བསྡུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལས་ནི་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གང་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་མིན་ གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཉེ་ཚེ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ རྫོགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐེག་པ་དམན་པའི་གང་ ཟག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མི་དགོས་པ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ལས་མ་གསུས་ པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཉེ་ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པའི་གསུང་ ལས་གཞན་ལ་ཁྱབ་ཆེས་ལ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་ལ་མ་ ཁྱབ་པས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་མཉམ་གྱི་བདག་མེད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དོ། ། དེ་ལ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སོགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བས། སེམས་ཅན་དང་བདག་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་ལུས་སེམས་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཚོགས་ཙམ་དེ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་དང་ཆ་ཤས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ འཛིན་ལ། བདག་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བས་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འདོགས་སོ། །བློ་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་གིས་ བཏགས་པའི་བཏགས་ཆ་དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་ 17-679 བྱའོ། །བདག་མེད་དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་ དང་། གང་ཟག་དང་། གསོ་བ་དང་། ང་བདག་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ བསྟན་ཅིང་། དེ་དང་དེར་འཛིན་པ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞིབ་མོར་ན་ ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གསལ་ བར་སྣང་དུ་རུང་ལ། ང་བདག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པ་ལས་གཞན་སྣང་དུ་ མེད་དོ།

我將為您直譯這段藏文： 今依人無我，佛陀仙人等，諸聖菩薩如前所說即稱為仙人，因此圓滿正覺者是大仙人。既是佛又是仙人故為佛陀大仙人，愿如其所證悟般為諸所化眾生宣說，了悟無我之義。人無我法語，大小乘所攝一切佛語皆有宣說，除佛教外余處皆不能生起，因此是分辨是否佛教的主要法要，故說"如佛所說"。法無我少分外道亦有，圓滿法無我唯是如來境界，然為攝受小乘補特伽羅不須此故，且多數小乘經藏中亦不見宣說。是故若就少分法無我而言，遍及導師言教以外處過於廣大，若就圓滿而言，則不遍一切經藏，故與導師教法同等普遍之無我即是人無我。 其中，俱生我執等任何一種，緣眾生與我之名，于身心聚合之蘊而執著，僅此蘊聚離身心諸種狀態與部分而獨立存在。遍計我執即由惡劣宗派所計而生者，于彼之上更附加諸多差別而假立。彼等迷亂心所假立之假相從無始以來未曾存在，即稱為人無我。此無我唯于內教中宣說。其中眾生、命、補特伽羅、養育、我等通常示為異名，執彼等亦通常為異名。細分則稍有差別，眾生等四者可明顯顯現為六識之境，我則唯由分別假立而無他顯。

།དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཡང་དག་ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་དག་མེད་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ནི་བདག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་གྱི་བདག་ ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད་ ཀྱི། བདག་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ལྟར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདག་འཛིན་ཀུན་ བཏགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་ཡང་ སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་ དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་དང་བདག་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་གསོ་བ་ པོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་ཡང་། བདག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ དང་གཞན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ནི་ཕ་མས་གསོའོ། །བདག་གིས་ནི་རྟ་ དང་བ་གླང་ལ་སོགས་པ་གསོས་སོ་ཞེས་དང་། ཤི་བ་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགགས་ པ་ལ། བདག་ཆད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་འདི་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡོད། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད། ལུང་ཡང་ཡོད། ཤ་ཁྲག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་ གང་བའི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འདིས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་བྱེད་དོ་ཞེས། ཟག་ པའི་རྣམ་པ་སྟེ་གང་ཟག་གི་སྐྱེས་བུར་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ 17-680 སྟེ། རྒྱལ་སིང་ལ་བསམས་ནས་ལས་འདི་བྱས་སོ། །ཐར་བའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཐུབ་འདི་སྤྱོད་དོ་ ཞེས། སེམས་པ་པོར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ན། སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ཙམ་དུ་ནི་རང་སྡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ པ་དང་། སྲོག་ནི་གཅེར་བུ་པ་སོགས་ལ་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དང་། གསོ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་ བ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དང་། བདག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའོ། ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་དོན་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ པ་པོ་སེམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ན། སེམས་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་པོ་ནི་སེམས་པ་དང་ ཕན་ཚུན་དུ་གནས་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱ་བ་མི་མཐོང་བས་སེམས་པ་པོའི་ཡུལ་ལ་ སེམས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། གཅིག་ཡོད་པའི་ཚེ་ཅིག་ ཤོས་མེད་པས་སེམས་པ་པོས་སེམས་པར་ག་ལ་ནུས། ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ དང་སེམས་པ་མི་རྟག་པས་སེམས་པ་པོ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོས་མི་ འགྲུབ་བོ།

我將為您直譯這段藏文： 又，勝義中無眾生等，勝義世俗中亦無彼等，然僅就假名體性而言，我亦豈非存在，有何差別耶？雖于未觀察未分析前，僅就業果所依之我與眾生等同樣僅是假名安立而承許，然就我執所取而言，更何況如遍計我執所取，如俱生我執所取亦不可能。其何以故？以俱生亦執取常一自在之義故。此中眾生、我、命、補特伽羅、養育者等，於世間俱生心中亦成為我之異名，以執自他為眾生故，及謂我為父母所養，我養馬牛等，及死時命根永滅，謂我斷滅，如提婆等眾生此已無有，及謂我有智慧亦有貪慾亦有教證亦有血肉等滿相，以此智慧等作此此事業，即漏相，以思為補特伽羅士夫故，無論自他皆緣王位而作此業，為解脫而行此苦行，以亦許為思者故。 又就宗派安立而言，眾生與補特伽羅僅就內教佛教徒所知而言，命主要為裸形外道等所知，養育主要為自在論者所知，我為一切外道所知。其中眾生之意義即能思者，彼亦不存在，以若思者異於思維而存在，則非思維之思者若與思維互相安住，由一於一無見作用故，思者于境不能思維。若成因果，則一有時餘者無故，思者如何能思維？若是一體性，則以心及思維無常故，思者亦成無常故，不以自體而成立。

།འདིར་སེམས་པ་པོ། ཞེས་པས་སེམས་པ་ན། ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ སྤྱི་མིང་ཡིན་གྱི། སེམས་བྱུང་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ ཡང་ཅི་ཞིག བདག་དང་གཅིག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྲོག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཆད་པ་ཡོད་ལ། བདག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཆད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི། ལུས་ཀྱི་ ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། གཅེས་པར་ བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་བརྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ གནས་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ན་ནི། ལུས་སམ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རྟེན་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། དམིགས་རྐྱེན་དང་། བདག་ 17-681 པོའི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བཞི་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་དག་གང་ཡང་ སྲོག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དྲོད་དང་དྲོད་ཀྱི་གནས་ནི་ལུས་ ལས་གཞན་དུ་མི་རུང་། ཚེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ པའི་ཕྱིར། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའམ་ལས་ཀྱི་ གང་ཞིང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་པ་ནི། གང་ཟག་གི་ དོན་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ ནི་མི་རུང་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི། ལས་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་རྣམ་ སྨིན་མྱོང་བར་ཐལ་བ་དང་། མྱོང་བ་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་ ཡང་ལས་དེ་ཉིད་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཅི་སྟེ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་མྱོང་ཡང་། བྱེད་པ་པོ་དང་ མྱོང་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དང་། མྱོང་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ གང་ཟག་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟེ་བློ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། རྒྱུད་ གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་སོ།

我將為您直譯這段藏文： 此中"思者"指思維，即于境隨行之知識通稱，並非僅指心所思。所謂"命"又是何？與我一體不應理，因命有生有斷，而我不應有生有斷故。若成異體，則如身體支分等，命于勝義中不應理，亦非所應珍愛。如聲聞部所許："命即壽暖及，識所依何者。"亦不應理，若命是識所依處，則除身心外別無他，若說依僅指作為識生住之因，則不出所緣緣、增上緣、因緣、等無間緣四者，然彼等任一皆不應成命，亦不應成業果所依。暖與暖之處除身外不應理，壽亦除身心狀態外未所見故，所謂命亦僅是假立。 所謂"補特伽羅"，于因或業中漏，以於他時位感受果之方式，即補特伽羅之義，謂作業者即彼，受異熟者亦即彼之義。此不應理，若作業者即是受者，則應于作業時即感受異熟，若受者即是作者，則應于受果時亦作彼業，若雖不作不受，而是作者與受者，則一切亦成作者與受者。是故補特伽羅亦不成實，僅是心之假立而已。寂天亦云："依於一相續，說名作者受。"

།གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ འདི་ཡང་ཅི་ཞིག ཟས་དང་། གནས་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་ རྒྱུན་འཐུད་པར་བྱེད་པ་ནི། གསོ་བའོ་ཞེས་བྱའམ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་ཞིག་གིས་བདག་ཅེས་ བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་གསོ་བར་བྱེད། སྔ་མ་ལྟར་ན་རང་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་ སྣ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དེ་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་གནས་པ་ལ། གསོ་བ་ པོར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྫས་སུ་མེད་ཅིང་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་ ལྟར་ན་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་སྣང་དུ་རུང་ལ་ཚད་མས་མ་ དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོས་གསོ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་རང་དབང་འབྱོར་ བ་ནི་ཡིན་ལ། གནས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི། གསོ་མི་དགོས་པར་གནས་པ་ཉིད་བྱེད་ལ་ 17-682 རག་གིས། ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ཐབས་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དགོས་ན་ནི། རང་དབང་འབྱོར་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ་། །བདག་གཅིག་པུ་མ་འདྲེས་པ་ ཡིན་ན་ནི། གསོ་བྱ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་རྫས་དང་བྱ་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ འཇུག་ཀྱང་གསོ་བྱར་རུང་ན་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་གསོ་ བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་རྫས་དང་བྱ་བ་འདྲེ་ན་ནི། མི་རྟག་པ་དང་དུ་མ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉམས་ལ་བཏགས་ངོ་ཙམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ དུ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་སེམས་ལས་ཐ་དད་ན་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་ བ་ལས་བདག་བདེ་སྡུག་ཏུ་འདོད་པ་དང་འགལ་ལ། ཅི་སྟེ་གཅིག་ན་ནི་ལུས་སེམས་མི་རྟག་ ཅིང་དུ་མ་ཡིན་པས་བདག་ཀྱང་ད་ལྟར་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་ནི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འདོད་ པས་འགལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྟག་ཅིང་དུ་མ་ཡིན་ཡང་། བདག་ཏུ་མི་འགལ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ ལུས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་པས་གཞན་དུ་བློས་ འཛིན་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ལོགས་པ་བཏགས་པ་ལ་དགོས་པ་ མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་མྱོང་བ་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །འདིར་ཡང་བདག་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་པ་ནི། བདག་མེད་པས་ཁྱད་དུ་མར་བྱས་ པའི་ཆོས་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་དགག་ཙམ་བཀག་ནས། དགག་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པར་བསྟན་ པའོ།

我將為您直譯這段藏文： 所謂"養護"又是何？食物、住處、用具及后同類相續前者之相續，是為養護，抑或唯一作者養護所謂唯一之我？若如前者，雖是自宗諸者所許，然由種種因生種種果而僅維持事物相續，假立為養護者故，此非實有唯是假立而成。若如後者則不應理，因如是能養所養二者雖應顯現而量未得故。作者養護亦不應理，作者若是自在，欲住則無需養護而住即可，若需由他方便生起復由他方便令住，則非自在故不應成作者。若我唯一無雜，則不應成所養，因他者之物與作用於彼不入故。若雖不入亦應成所養，則應成西方水流養東方莊稼。若與他物作用相雜，則因無常及多性故，唯一無雜性損壞且僅成假立。 如是所謂"我"亦不成，若異於身心，則與由身心變化而許我苦樂相違，若是一，則由身心無常且多，我亦應成現在變化，然許其為常一故相違。若謂雖無常且多亦不違為我，則彼等即是身心等事物，而與心執異於諸事物相違，別立我之名無有必要，作者受者不成，不應實有故。此中"無我法"者，即謂以無我為差別之法，僅遮無遮已，顯示所遮基之法性存在。

།ང་བདག་ལ་མཚན་ཉིད་དངོས་མི་སྲིད་ཀྱང་། བདག་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་ བཏགས་ཆ་ང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་རློམ་པར་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟུང་ཆ་སེམས་ ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནས་བདག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཀག་པས། ང་བདག་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དགག་བྱ་མཚན་ཉིད་ལྔ་བཀག་ཅིང་། སྒྲུབ་ ཕྱོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དང་། དོན་དམ་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ 17-683 ཙམ་གནས་པ་སྟེ། དོན་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྒྱས་ པར་བསྟན་ཏོ། ། ༈ ཕྱིན་དྲུག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྨོན་ལམ། གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྨོན་ལམ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་པ་བཤད་པ་དང་། མཚན་ གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་འཛིན་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི་ སོགས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པའམ། ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ ལ་རེ་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་། དངོས་པོ་སྟེ་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་པོའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་པ་གང་ ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་གནས་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཡི་ཞེས་པ་ ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡི་ཆོས་དང་། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། བདག་འཛིན་ གྱི་ཆོས་ལ་གནས་པར་སྤྱོད། དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ དོན་ནོ། །བདག་དང་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཡང་། དགོས་པ་དང་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ ཕན་པའི་སླད་དུ་སྤྱོད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བླངས་བས་སོ། །སེར་སྣ་མེད་པའི་སྦྱིན་ གཏོང་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་ཐོག་མའི་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། འཆལ་ཁྲིམས་སྤངས་ཤིང་ ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མི་བཟོད་པའི་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ བཟོད་པ་དང་། ལེ་ལོ་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་པའི་བསམ་ གཏན་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཚིགས་བཅད་འདིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་གཏོང་ཞེས་ པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། བདག་འཛིན་སོགས་དང་སེར་སྣ་མ་མཆིས་ཞེས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ དང་། སེམས་ཅན་ཞེས་སོགས་དོན་ཆེ་བ་དང་། དངོས་པོ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས་སྦྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་སོགས་ཏེ། འདིར་ དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་དང་། གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ 17-684 ལུང་གི་ཆོས་ལ་སོགས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 雖然我與我之真實性相不可能，然我執如何假立之假分作為我之性相而增上執取方式之所取分，從有情之性相乃至我之自性相皆已遮故，我於一切相皆已遮破。如是則已遮五種所遮性相，且於勝義中唯法界住，於世俗中唯假有業果所依，此具六義之偈頌廣說補特伽羅無我。 六度廣說發願文 第三，六波羅蜜多發願分二：說共同性相與說不共所相。初者，"我執我所執"等，謂由我執我所執而發起，或斷除希求報恩異熟等，於事物即六度之作用所作所為三者任何亦不住著而行六度。"執"者，即"我執我所執之法"之義，故為住於我執之法而行，不住于執實之法而行之義。雖不執我與事物，然為利益一切有情之故而行，以大悲所發起故。"無慳吝佈施"者，配于佈施為初明示，斷除惡戒依對治煩惱之戒律，斷除不忍變化之忍辱，斷除懈怠之精進，斷除散亂之禪定，斷除邪慧之智慧，皆于言外而示。此偈頌示上說四種功德：以"佈施"示廣大，以"我執"等及"無慳吝"示無所著，以"有情"等示大義，以"事物"等示不盡。 第二分六，佈施者，"事物無事物"等。此中事物即佈施之事物，謂資具及所教授之教法等。

།དེ་ལྟར་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ ཚོགས་པ་ལས། བདག་གི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབད་རྩོལ་ མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ། ངེས་པར་འབྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། གཞན་ལ་སྦྱིན་ན་ ལེགས་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་ཆབས་ཅིག་ལ། །སེམས་ཅན་ རྣམས་ལ་གཏོང་བ་མཆོག །ཅེས་པ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ དངོས་ཀུན་གྱིས། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། བསླབས་ པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤོག་ཅིག་པའོ། ། གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་སོགས་ཏེ། ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་རིམ་ཅན་དུ། ཉེས་ སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་བསྟན་པར་འཆད་ མཁན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། ཡང་ན་ཚུལ་འཆལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ལྟུང་བའི་ རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདེན་ཞེན་གྱི་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། འདིར་མཁས་མཆོག་འགའ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཞེས་བསྒྱུར་ན་ ལེགས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། གསུམ་པ་བཟོད་པ་ནི། ས་འམ་ཡང་ན་སོགས་ཏེ་ས་ལྟ་བུ་ནི། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་ པའི་བཟོད་པ་དང་། མེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་སྟེ། དཀའ་སྤྱད་ལ་སྤྲོ་བ་ དང་འབད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ལ་ དམིགས་པ་ནི། ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ། རྣོ་བར་འཇུག་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རླུང་གི་ཁམས་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མི་གནས་ 17-685 ཤིང་བཟོད་པའོ། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་བཟོད་པ་གསུམ་ག་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་ ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ ཁོང་ཁྲོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་མེད་པའོ། ། བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་སོགས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བརྩོན་ འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་བརྟན་ཅིང་སྤྲོ་ བ་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་ཅིང་གུས་སྦྱོར་རྟག་སྦྱོར་གྱི་ བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལུས་སེམས་ སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ངལ་བ་མེད་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 如是，于諸現為事物者無有事物體性，由如幻三昧及信願力等善根資糧和合，愿我資具法財受用無量無勤任運成就，此為佈施因資具成就。一切事物皆當壞滅，決定離別是為法性，故施與他人為善。如《入行論》云："一切頓時皆佈施，施予有情最為勝。"此中若譯為"以一切壞滅事物"則易解。如是於三種佈施修學，愿成就波羅蜜多。 第二戒律者，"戒之"等。三句次第顯示防護惡行、攝善法、利益有情三者之說者有之，亦可。或配為無有犯戒過失，煩惱因墮罪清凈，無有實執增上心。此中某些大德言，若譯為"戒律戒之過失無"則善。 第三忍辱者，"地或復"等。如地者，謂于害不動之忍，如火者，謂受苦之忍，以歡喜精進于難行故。於法決定思擇分二：緣世俗者，如水，以利根趣入廣大法相故；緣勝義者，如風界，於戲論相不住而忍。無瞋者是三種忍，于諸境無有欲舍之瞋。或就於害不動分而言，如文直說無有瞋恚及隨眠。 第四精進者，"精進發起"等。菩薩發起精進者：加行時于廣大鎧甲精進心堅歡喜，正行時無懈怠恭敬精進常時修習精進，后時不退轉精進具足身心力故無有疲厭。

། ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། དཔའ་ བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་བྱེད་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་ དང་། གཞན་སྣང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དང་ ཇི་སྙེད་པའི་གནས་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །འདི་དག་རྒྱས་པ་རང་ རང་གི་མདོ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ས་མཚམས་ནི་རྗེས་མཐུན་པ་ལམ་དམའ་མོ་ནས་ཡོད་ཅིང་། སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་འཇུག་དགོས་མོད། དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ས་ བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་པ་ཙམ་པོ་དང་། རྒྱུན་མཐའ་རྣམས་སོ། ། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སོགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས། རྟག་ཏུ་དགའ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས། བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ 17-686 ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འདུས་བྱས་དང་འཁོར་བའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དགའ་ བ་ཐོབ་པ་ནི་མཚན་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ དང་། དོན་དམ་དབྱིངས་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་ རབ་དང་། རིག་པ་གསུམ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་རིག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་རིག་པ་དང་། ཟག་ ཟད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། ། ༈ འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་ལམ། བཞི་པ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་གི་སྨོན་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། འོད་འབར་བའི་ ལོངས་སྐུ་དང་། གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་སུ་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱིས་འབད་པའི་འབྲས་བུ་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། བདག་གི་ བསམ་པའི་དོན་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་བྱ་བ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་ གྱུར་ཅིག་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 第五禪定者，"如幻"等。此復如幻三昧者，主要是一心了知一切世俗緣起之智，勇進三昧者，體性為空性悲心無二，作用為一心了知顯現自身之身及隨應所調伏之神變智慧，金剛三昧者，摧破二障及習氣后，一心了知如所有性盡所有性一切境界之智。此等廣說當於各自經中了知。階位者，相似者從低劣道位即有，各別修持者初業亦當趣入，然就實際而言，即第八地、第十地及金剛喻定位。 第六智慧者，"解脫"等。空性、無相、無愿，即三解脫門。如是《經莊嚴論》云："無分別背分，常時具足樂。"緣無我離戲之智即空性三昧，了知有為及輪迴相即無愿，緣涅槃相而得喜樂即無相。了知世俗三時無自性平等性，及勝義界三時無變常住平等性之智慧，三明者：知過去邊際、知未來邊際、知漏盡，彼一切亦是現量見之智慧。 究竟果之愿 第四究竟果之愿者：如是圓滿六波羅蜜多，愿由諸佛讚歎稱揚之法身、光明熾盛之報身、威嚴焰然之化身，及菩薩位時精進勤修之果報無間事業等門，速疾圓滿我心所愿安立有情于無上菩提之事業。

། ༈ ཕན་ཡོན། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་སོགས་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་བསྡུ་དངོས་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་བཏབ་པས་ནི། རྒྱལ་ ཚབ་བྱམས་པ་འདི་སྔོན་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་མི་རིང་བ་ན། དགེ་སློང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པའི་ཚེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བོ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཀོད་པ་དེ་ནས་བཟུང་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་པ། རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཆེས་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པར་བགྱིས་ནས། ས་བཅུ་ པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དཀའ་སྤྱད་མེད་ཅིང་འཇུག་པ་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ 17-687 ཏོ། །ཞེས་སྔོན་བྱུང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པས། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་ ཡོན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་ འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ནི་མེད་པར་གྲགས་ལ། བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཅི་རིགས་པར་ མཐོང་མོད་ཀྱི། འདིར་བཤད་ཕལ་ཆེར་མདོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རང་གི་བློ་མཐུས་ སྨྲས་པའོ། །འོན་ཀྱང་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཞལ་ སྔ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དོན་རགས་པ་དང་གཞུང་འདིར་སྦྱོར་བར་ མཛད་པ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་རིམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་ན་ མེད་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་དང་། བཤགས་པ་དང་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རིགས་སད་བྱེད་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ས་བོན་ཞེས་པ་རིགས་དངོས་ ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མི་ཟད་ཅེས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ དག་གི་སོགས། མཆོད་པ་དང་། བཤགས་པ་དང་། ཡི་རང་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་སེམས་བསྐྱེད་ ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཅེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དང་། མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ཞེས་པས་མཐུ་དང་། སངས་རྒྱ་བར་བསྐུལ་བས་ཡོངས་སྨིན་དང་། ཆོས་འཁོར་དང་། བཞུགས་གསོལ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སོགས་ནི། ཆོས་མོས་ཆོས་འཚོལ་ཆོས་བཤད་ཆོས་སྒྲུབ་གདམས་ངག་ རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་རྣམས་ཏེ། ལེའུ་དེ་དག་གི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ ཀྱི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 利益 第三利益者，"如是"等。修行六度、四攝、神通等菩提行，併發此殊勝愿者，如佛子彌勒初發心不久時，為名智慧堅固比丘時，獲得廣大慈心三昧，令無量眾生安住慈心三昧，從此之後常以慈名所攝，於十地自在諸佛子中最為著名者，圓滿六波羅蜜多，安住第十地，無有艱難而安樂趣入，獲得佛果。以示現往昔奇蹟次第，顯示隨學者亦當生起如是利益。如是已明示詞義。此論印度無有註釋聞名，雖見藏地諸多註釋，此處所說多分觀察經典自力而說。然而，勝智自在尊者釋迦勝者面前，將大乘莊嚴經論粗義與此論配合，乃是隱義次第稀有無上不共善說。初二偈頌是皈依處，懺悔及福德資糧是覺醒種性，遍智種子者是實性，即種性品。菩提無盡者是發心品，十方等、供養、懺悔、隨喜禮拜諸者是發心學處故為修行品，勝智者是真如，六神通者是神力，勸請成佛是成熟，法輪、請住、無上菩提者是菩提品。無生等者是法信、尋法、說法、修法、教授、隨念品等，彼等品所示心要即是生起通達二無我之智慧。

།བདག་འཛིན་སོགས་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་དག་དང་། ཕྱིན་དྲུག་སོ་ སོའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་མཐར་ཐུག་གི་ སྐབས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་དང་ས་བཅུ་སོགས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མཆོད་ རྟེན་ཚད་མེད་སོགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས། གཞུང་དེའི་ལེའུ་སོ་སོའི་བརྗོད་ 17-688 བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས་འདིར་འདུས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བཤད་ཡམས་སུ་མཛད་དེ། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྒྲུབ་ལམ་རིམ་ལ་ མི་གཏོགས་པས། དེའི་དོད་མེད་ཀྱང་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་མ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ སྙམ་པ་ནི་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་གོ ། གཞུང་གཉིས་སྦྱར་བའི་འཆད་ཚུལ་འདི། མཁས་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ཁྱད་ པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་བླངས་པའོ། །ཞེས་པ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སྨོན་ ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།

我將為您完整直譯這段藏文： 我執等是三業清凈及六度各自偈頌為波羅蜜多品，諸佛一切等為究竟品，三十七道品及十地等如是配合等而示，無量塔廟等亦攝於彼等之中，此即彼論各品所詮主要內容皆攝於此。初二偈頌亦示現教證品，如是作為教言，然而教證不屬於道次第，雖無其等同，亦不會成為莊嚴論所詮主要內容不圓滿，此乃我之分別念。 此二論配合之講說方式，于諸智者顯為生起稀有之殊勝門故，此處亦取之。此彌勒菩薩愿文廣釋，亦由遊方者達拉那他所說。

། །།ཞུས་དག མངྒ་ལཾ།

我將為您直譯這段藏文： 校對完畢 吉祥圓滿（मङ्गलम्, maṅgalam, 吉祥）