taranatha1303_吉祥大輪修法調伏三界
多羅那他大師教言集JT254དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 13-45 ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲིད་གསུམ་ འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དཔག་ཡས་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གུས་བཏུད་ ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གྲུ་ཆེན་ལེགས་བཟུང་སྟེ། །བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་རྣམས་སྤྱི་དང་ མཐུན་པར་བྱ་བ་ལས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གནས་གྱུར་ པའི། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་གཙོ་བོས་དྲོངས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སོགས་བརྗོད་པ་ ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ནག་པོ་དེ་ལས་བྷྲུཾ་ཡིག་ཅིག་སྤྲོས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དབྱིབས་ཅན་དུ་གྱུར། ཡང་པཾ་ གཅིག་འཕྲོས་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟླ་བའི་གདན་ལྔ་དང་བཅས་པར་ གྱུར། ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་མཁའ་དབྱིངས་ གང་བའི་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་ གྱུར། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན། ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ མཎྜལ་དེ་བེ་བྷྱཿ ཤར་དུ་ཡི་དམ། ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ། ལྷོར་སངས་རྒྱས། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ནུབ་ཏུ་དམ་ ཆོས། ན་མོཿསངྒྷ་ཡ། བྱང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ 13-46 དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ། ། {ལྷག་བསམ་དང་བས་[སྒོ་གསུམ་དད་པས་]ཕྱག་འཚལ་ལོ།
我來為您翻譯這段藏文。這是多羅那他大師教言集中的內容： 吉祥大輪誓修法三界調伏論 吉祥大輪誓修法三界調伏論 前行 吉祥大輪誓修法三界調伏論 嗡 吉祥！向集無量佛陀威力於一身的世尊金剛持恭敬頂禮。善持彼修法大船，將入加持大海中。 對於已得此大壇城灌頂並具誓言者，應當依循共同的皈依、發心、金剛薩埵修誦等。從"我皈依眾生主，從一切苦所成的輪迴泥中，愿尊主引導"到"世尊我等"的誦唸是特殊之處。 剎那間自身明現為世尊金剛手身，心間日輪上安住黑色吽字，從中放出一個布隆字，於前方虛空中化現成藍色壇城，形如瞻部洲，乃珍寶自性。又放出一個帕字，于其上化現四瓣蓮花及五月輪座。 從吽字放出無量光芒，迎請上師、本尊諸佛菩薩以及充滿虛空界的三寶海會眾，安住于座上。 南無咕嚕貝（頂禮上師眾）！中央為根本上師現金剛持相。南無班扎巴尼曼札拉得威貝（頂禮金剛手壇城諸尊）！東方為本尊。南無布達雅（頂禮佛）！南方為佛。南無達瑪雅（頂禮法）！西方為正法。南無桑嘎雅（頂禮僧）！北方為僧眾。 向十方一切諸佛及密壇諸尊眾，以及一切菩薩，以清凈意樂[三門信心]頂禮。 （註：方括號內的內容"三門信心"是對"清凈意樂"的另一種表述）
།ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ མཎྜལ་དེ་བེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། མེ་ཏོག་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲ་ བ་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ་དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནྱཻ་ཝེ་ཏེ། ཤཔྟ། ཞེས་སྦྱོར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་ མཆོད། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ ལྕི་བ་བརྒྱད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལ་སོགས་པ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་བཤགས། །འཇིག་ རྟེན་དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགེ་འདུན་བཅས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ འགྲོ་དོན་མཛད། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡི་རང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ན། ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །རིང་པོ་མ་ལོན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་པར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་ འདེབས། །དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་སྤྱོད་པ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་དང་། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ། ། ལེན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ བཅས་པ་ལ། །བདག་ཡིད་དང་བས་དབུལ་བར་བགྱི། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ། །དད་པའི་ སེམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ པར་གནས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །དེ་དག་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་པས། །བསླབ་དང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །སེམས་ ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་། །དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ 13-47 ཁྲིམས་རྣམས། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བགྱི། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། ། འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར། །མཆོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པར་ནི། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་བདེ་ བར་མནོས། །སོ་སོའམ་བྲེང་ཆགས་སུ་ལན་གསུམ་མོ། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན། མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བསངས་ སྦྱངས། བྱིན་རླབས་མཆོད་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཞེས་པ་ ནས། གནས་པར་གྱུར་ཅིག་གི་བར་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་འདོན། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ ཀོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའོ།
我來繼續翻譯這段文字，包含咒語及其四種形式： 嗡薩瓦達塔嘎達班扎巴尼曼札拉得威貝 阿欽巴帝擦娑哈（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཎྜལ་དེ་བེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत वज्रपाणि मण्डल देवेभ्यः अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata vajrapāṇi maṇḍala devebhyaḥ arghaṃ pratīccha svāhā，意為：嗡 一切如來金剛手壇城諸尊請享用供養品 娑哈）。 同樣，帕匝（足水）、安匝瑪囊（口水）、對於花等，咒語開頭相同，後接：班扎布貝布匝美嘎薩母扎斯帕惹納薩瑪耶吽（藏文：བཛྲ་པུཥྤེ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：वज्र पुष्पे पूजा मेघ समुद्र स्फरण समये हूँ，梵文羅馬拼音：vajra puṣpe pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ，意為：金剛花供養雲海遍滿誓言吽）。 同樣，班扎杜貝（香）、阿洛給（燈）、根德（涂香）、內韋得（食）、夏打（音）等。 以無上供養供養佛法僧， 從無始輪迴以來， 五無間罪與近五罪， 十不善與八重罪， 及諸過失等， 向聖眾各別懺悔。 世間十善諸功德， 聲聞緣覺及僧眾， 佛及佛子利眾行， 于彼一切皆隨喜。 十方佛土諸剎中， 現證圓滿正覺已， 于彼一切未久者， 祈請轉動妙法輪。 乃至輪迴未空前， 祈請勿入般涅槃。 所有十善諸行為， 及四攝事諸法門， 十波羅蜜多等行， 悉皆迴向大菩提。 我此身體乃至於， 金剛阿阇黎受持， 大輪壇城諸尊眾， 佛及佛子眾會前， 我以凈意作供養。 兩足尊主佛陀及， 離欲正法諸功德， 福田僧伽眾會前， 以信心意而皈依。 具最勝菩提自性， 遍及一切諸有情， 未證流轉輪迴者， 為彼利益發菩提。 三世諸佛及佛子， 所學及將修學者， 利益眾生諸律儀， 具足別解脫律儀， 攝善法戒諸律儀， 我當受持而安住。 從今時起直至於， 不被輪迴過所染， 具足一切諸供養， 恒時安樂而受用。 各別或連續唸誦三遍。若喜廣誦，可陳設壇城及供品，修凈化、加持及供養偈頌等。從"愿諸眾生具安樂"到"愿安住"之間，如共同四無量心般誦唸。 嗡舒尼亞達納班扎娑巴瓦阿瑪扣杭（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文羅馬拼音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡空性智慧金剛自性我）三遍。 這些是前行。
། ༄། །དངོས་གཞི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཧཱུཾ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་ མཁར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ལས་རཾ་ཆད་པ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུཾ་ཆད་པ་ལས་སྣ་ ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་ པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲ་བ་གུར་བླ་རེ་ཕྱི་རོལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ། གཞུང་ལས། རླུང་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བཤད་ཀྱང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་མི་མཛད་དོ། །ཡང་ ཧཱུཾ་ལས་ཨེ་ཆད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ལས་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་རྣམས་ཆད་ཆོས་འབྱུང་གི་ ནང་དུ་རིམ་པས་འཁོད། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་ པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མེ་ལྕེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་བཞིས་མཚན་པའོ། །འདིར་བླ་མ་སྨར་ཆེན་པོ་ འབྱུང་བཞིན་ལུགས་ཟློག་ཏུ་བཞེད་དོ།
我來翻譯這段正行部分的文字： 正行 從空性中，自心化為深藍色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）住于虛空。從中，絳字（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬拼音：raṃ，意為：絳）化現日輪，吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）化現五色金剛：東白、南黃、西紅、北綠、中央深藍，中央有吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）為標記。從中放光遍及十方，化現金剛地基、墻垣、網格、傘蓋，外圍環繞智慧火燃燒的護輪。 嗡班扎惹夏惹夏吽吽啪（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूँ हूँ फट्，梵文羅馬拼音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ phaṭ，意為：嗡金剛護護吽吽啪）三遍。 根據經典，應當在風輪和水輪之上觀修護輪，但現今實修中並不如此行持。 複次，從吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）化出誒字（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬拼音：e，意為：誒），化現法源，外白內紅，張口朝上，廣大無量。從吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）化現揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬拼音：yaṃ，意為：揚）、絳（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬拼音：raṃ，意為：絳）、榜（藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬拼音：vaṃ，意為：榜）、朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬拼音：laṃ，意為：朗）諸字，依次安住於法源之中。從揚字現風輪，半月形藍色，以幢幡為標記。其上，從絳字現火輪，三角形紅色，以三火焰為標記。其上，從榜字現水輪，圓形白色，以寶瓶為標記。其上，從朗字現地輪，方形黃色，以四半金剛為標記。 此處，上師斯瑪欽波主張按照四大元素逆序觀修。
།འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གཉིས་ཀ་མི་གསལ་མོད། གཞལ་ ཡས་ཁང་གི་གདན་མ་ཡིན་པར་རྒྱུར་གཏོང་བའི་རིགས་ལ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ཟློག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་། བླ་མའི་མན་ ངག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀར་རུང་ངོ་། །ནམ་མཁའི་ཧཱུཾ་ལས་བྷྲུཾ་ཞིག་ཆད་དེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ 13-48 ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་མེད་ཁང་རྗེས་འབྲང་དང་ བཅས་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེགས་བུ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་སེར་ དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་དང་། དྲ་ཕྱེད་ དང་། ཤར་བུ་དང་། མདའ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འདོད་ཡོན་ གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་མཆོད་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པ། སྒོ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཟུར་བཞི་ནས་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བཅས་ པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། འོག་གཞི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁོར་ཡུག་ནག་ པོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་སྟོངས་ཀྱི་གཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཤིང་དང་། སྤྲིན་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། ཀླུ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རོ་དང་། རོ་ ལངས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་ བ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཞི་པ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་དང་། ཐོད་སྐམ་ གྱི་འཕྲེང་བས་བསྐོར་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་གཡས་སུ་ཚངས་པ་ དཀར་པོ་དང་། གཡོན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་ཁ་བུབ་ཏུ་གནས་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་ཕྲག་ཏུ་ གཡས་སུ་ཟླ་བ་དང་གཡོན་དུ་ཉི་མའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ། 13-49 ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་བདག་ཕོ་མོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཁ་བུབ་བྱིན་ བཅིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའོ།
我來翻譯這段文字： 此經典中雖然未明確順行逆行二者，但對於非壇城座墊而是作為因緣的種類，無論採用順行或逆行都無違，且因為這是上師的口訣，所以二者皆可。 從空中的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）化出勃隆字（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬拼音：bhrūṃ，意為：勃隆），融入四大元素中。這一切融為一體，從中成就所依壇城宮殿及其眷屬： 在五色金剛中央的臺座上，安住著由各種珍寶所成的四方四門無量宮。從內向外依次為白、黃、紅、綠、藍五重墻垣，環繞著黃色珍寶磚瓦、格柵、橫樑和飛檐。墻垣外側邊緣是紅色慾樂地毯，其上安住供養天女們。門樓之上，四角立柱支撐著具有四層臺階的門廊，頂端安住蓮花上的法輪、寶傘及鹿的形象。內部有八根柱子，上面是突出的內殿，中央頂端以金剛寶頂裝飾。 下方日輪外圍有兩重黑色圓環，以骷髏串為裝飾，其間空地上有八大尸林，充滿著方位守護神、地方守護神、樹木、雲彩、火焰、水流、佛塔、龍族、成就者勇父、瑜伽母、屍體、起尸鬼、食肉鬼、羅剎、各種飛禽走獸，具足一切特徵。 在具有一切莊嚴相的大無量宮內，神座東白、南黃、西紅、北綠、中央藍，其上有藍色四輻輪，輪緣以彎刀和干骷髏串環繞。輪心五色蓮花上，右邊是白色梵天，左邊是黃色帝釋天，兩者俯臥。在他們的肩上，右邊是月亮，左邊是太陽。在輪輻上，東方是乾闥婆男女，南方是閻羅男女，西方是水神男女，北方是夜叉男女，都是俯臥交叉姿勢，各自上方有一個日輪。
།སྒོ་བཞིའི་སྒོ་ཕུགས་ཀྱི་ནང་ གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའང་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་ ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་ བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ཝ་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། གཡས་སྐོར་དང་གཡོན་སྐོར་ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁར་གནས་པའི་རང་སེམས་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒྲ་ དང་བཅས་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ། ཟླ་ཉིའི་བར་དུ་ཞུགས། དེ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་ བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་ལ་{ཨ་[ཨཾ་]ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ ཐོད་པར་ཕྱེད་ཙམ་ནུབ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉི་ཟླ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ ལས། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།
我來翻譯這段文字： 四門門內的左右各自成就一個月輪座。在中央座墊上，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬拼音：a，意為：阿）阿長音（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬拼音：ā，意為：阿長音）伊（藏文：ཨི，梵文天城體：इ，梵文羅馬拼音：i，意為：伊）伊長音（藏文：ཨཱི，梵文天城體：ई，梵文羅馬拼音：ī，意為：伊長音）烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬拼音：u，意為：烏）烏長音（藏文：ཨཱུ，梵文天城體：ऊ，梵文羅馬拼音：ū，意為：烏長音）日（藏文：རྀ，梵文天城體：ऋ，梵文羅馬拼音：ṛ，意為：日）日長音（藏文：རཱྀ，梵文天城體：ॠ，梵文羅馬拼音：ṝ，意為：日長音）里（藏文：ལྀ，梵文天城體：ऌ，梵文羅馬拼音：ḷ，意為：里）里長音（藏文：ལཱྀ，梵文天城體：ॡ，梵文羅馬拼音：ḹ，意為：里長音）誒（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬拼音：e，意為：誒）艾（藏文：ཨཻ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬拼音：ai，意為：艾）奧（藏文：ཨོ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬拼音：o，意為：奧）奧烏（藏文：ཨཽ，梵文天城體：औ，梵文羅馬拼音：au，意為：奧烏）昂（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬拼音：aṃ，意為：昂）阿哈（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬拼音：aḥ，意為：阿哈）順時針和逆時針兩次融化而成的如鏡般的智慧月輪。其上，迦（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬拼音：ka，意為：迦）佉（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬拼音：kha，意為：佉）伽（藏文：ག，梵文天城體：ग，梵文羅馬拼音：ga，意為：伽）伽重（藏文：གྷ，梵文天城體：घ，梵文羅馬拼音：gha，意為：伽重）昂（藏文：ང，梵文天城體：ङ，梵文羅馬拼音：ṅa，意為：昂）。遮（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬拼音：ca，意為：遮）車（藏文：ཚ，梵文天城體：छ，梵文羅馬拼音：cha，意為：車）若（藏文：ཛ，梵文天城體：ज，梵文羅馬拼音：ja，意為：若）若重（藏文：ཛྷ，梵文天城體：झ，梵文羅馬拼音：jha，意為：若重）娘（藏文：ཉ，梵文天城體：ञ，梵文羅馬拼音：ña，意為：娘）。吒（藏文：ཊ，梵文天城體：ट，梵文羅馬拼音：ṭa，意為：吒）他（藏文：ཋ，梵文天城體：ठ，梵文羅馬拼音：ṭha，意為：他）荼（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬拼音：ḍa，意為：荼）荼重（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬拼音：ḍha，意為：荼重）拏（藏文：ཎ，梵文天城體：ण，梵文羅馬拼音：ṇa，意為：拏）。哆（藏文：ཏ，梵文天城體：त，梵文羅馬拼音：ta，意為：哆）他（藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬拼音：tha，意為：他）陀（藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬拼音：da，意為：陀）陀重（藏文：དྷ，梵文天城體：ध，梵文羅馬拼音：dha，意為：陀重）那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬拼音：na，意為：那）。帕（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬拼音：pa，意為：帕）帕重（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬拼音：pha，意為：帕重）巴（藏文：བ，梵文天城體：ब，梵文羅馬拼音：ba，意為：巴）巴重（藏文：བྷ，梵文天城體：भ，梵文羅馬拼音：bha，意為：巴重）瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬拼音：ma，意為：瑪）。雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬拼音：ya，意為：雅）囉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬拼音：ra，意為：囉）瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬拼音：va，意為：瓦）拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬拼音：la，意為：拉）。夏（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬拼音：śa，意為：夏）沙（藏文：ཥ，梵文天城體：ष，梵文羅馬拼音：ṣa，意為：沙）薩（藏文：ས，梵文天城體：स，梵文羅馬拼音：sa，意為：薩）哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬拼音：ha，意為：哈）克沙（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬拼音：kṣa，意為：克沙）。雅（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬拼音：ya，意為：雅）囉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬拼音：ra，意為：囉）拉（藏文：ལ，梵文天城體：ल，梵文羅馬拼音：la，意為：拉）瓦（藏文：ཝ，梵文天城體：व，梵文羅馬拼音：va，意為：瓦）荼（藏文：ཌ，梵文天城體：ड，梵文羅馬拼音：ḍa，意為：荼）荼重（藏文：ཌྷ，梵文天城體：ढ，梵文羅馬拼音：ḍha，意為：荼重）。順時針和逆時針兩次融化而成的平等性智慧日輪。 住于虛空的自心吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）伴隨著聲音從虛空降下，進入日月之間。由此化現一個完整的頭骨碗，額頭上以昂字（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬拼音：aṃ，意為：昂）為標記，其內有藍色五股金剛杵陷入頭骨碗一半處，中央以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）為標記，這是妙觀察智。從中放射無量光明，供養一切佛陀，利益一切眾生后收回，融入帶有種子字的金剛頭骨碗中，這是成所作智。日月、種子字及手印融為一體，由此圓滿身相，這是法界體性智。
།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཤིང་། གློག་ འཕྲེང་ལྟར་རྣོ་ཞིང་ཚ་བའི་ཁ་རླངས་འབྱིན་པ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་ ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ། ཨ་ལ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་སྒྲོག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ པོ་ཡིད་ཙམ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་སོས་མ་མཆུ་མནན་ཅིང་མ་རུངས་ 13-50 པ་རྣམས་ཞེ་ལ་མནན་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཕུང་པོ་ལྟར་དམར་བའི་སྤྱན་གསུམ་ གསུམ་དང་། མི་བཟད་པའི་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟར་རབ་ ཏུ་རྒྱས་པའི་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་། སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་ འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྭ་གདེངས་པ་འཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་ དང་པོ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་མ་ལུས་པ་སྡིགས་ཤིང་གསོད་པ། ཕྱག་བར་པ་ གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཚུལ་གྱི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་རི་རབ་གཞིག་ཅིང་། བདུད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་མཐའ་དག་རླག་པར་མཛད་པ། ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་རྒྱལ་གདུག་པ་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ གཟུགས་ཅན་རེ་རེ་སྐེད་པ་ནས་བཙིར་ཏེ། སྟ་ཟུར་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀ་ནས་འཛིན་ཅིང་ མགོ་བོ་རྩ་ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་མཇུག་མ་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མནན་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པས་ཚངས་པ་དང་ཟླ་བ་མནན་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱང་བས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཉི་མ་བརྫིས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་སྨད་དཀྲིས་བརླའི་ སྟེང་དུ་འཕྱང་ཞིང་། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་ སེར་པོས་དབུ་རྒྱན། དགའ་བོ་དང་གཉེན་དགའ་རྗེ་རིགས་དམར་པོས་སྙན་ཆ། པདྨ་དང་ཆུ་ ལྷ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དཀར་པོས་དཔུང་རྒྱན། སྟོབས་རྒྱུ་དང་རིགས་ལྡན་དམངས་རིགས་ནག་ པོས་ཚངས་སྐུད་དང་། སྐེ་རགས་བྱས་པ་སྟེ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པའོ། ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མི་མགོའི་དོ་ཤལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ པའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ གོས་སྔོན་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ 13-51 ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞེངས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ སེམས་དཔའོ།
我來翻譯這段文字： 此復世尊密主金剛手佛陀蒙受恒河沙數佛加持與攝受，身色深藍如劫末之云，如電光般銳利並噴吐熾熱氣息，三面六臂，主面深藍極為忿怒威猛，發出如雷般的阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ，梵文天城體：अ ल ल，梵文羅馬拼音：a la la，意為：阿拉拉）笑聲，右面白色略帶微笑，左面紅色以上齒壓下唇而鎮伏諸惡者。每面各具如火花般赤紅的三目，及四顆鋒利可怖的獠牙，如滿月般圓滿的面輪蹙眉，髭鬚眉毛如火燃燒，紅黃色頭髮向上捲曲頂端飾以金剛。 六臂中右第一手舉持燃燒的五股金剛杵張角揮舞，左第一手以威嚇印恐嚇殺滅一切惡者，中間二手以擁抱佛母之勢擊掌碎壞須彌山，摧毀一切魔界，最後二手各自掐住一條黑蛇形惡龍王的腰部，從肋下左右持住，頭部被主面吞噬，尾部被雙足踩壓。身軀粗短腹部豐滿，右足屈曲踩踏梵天與月天，左足伸展壓制帝釋與日天。身著虎皮裙垂於大腿上，披藍色絲綢上衣，以黃色王族的財自在天與持螺二天為頭飾，以紅色婆羅門族的歡喜天與親喜天為耳飾，以白色剎帝利族的蓮花天與水天為臂飾，以黑色首陀羅族的勢力行天與持種天為梵線及腰帶，以諸惡龍裝飾身體。 干顱為頭冠，人頭為瓔珞，具足寶冠等一切莊嚴，安住于如劫火般燃燒的火聚中央。如是自身三昧耶薩埵心間日輪座上，著藍衣的不動佛深藍色，右手舉五股金剛杵，左手威嚇印當於心間，右足屈左足伸而立，是為智慧薩埵。
།དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ མེ་འབར་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་པང་དུ་ཡུམ་ལྷ་ མོ་མཛེས་ལྡན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་མ་འཛུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་ རྗེ་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་དམར་གྱིས་གང་བ་འཛིན་པས་གཙོ་ བོའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་པ། རུས་པའི་ རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུཾ་གིས་ མཚན་ཞིང་རྩེ་མོར་ཕཊ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་ འདབ་མ་གསུམ་པ་ཨཿཡིག་གིས་མཚན་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ བསྐུལ་བས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་ དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་གཉིས་སུ་གྱུར། ཆ་བརྒྱད་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པ་བཞིར་གྱུར། ཆ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པར་གྱུར། ཐོད་ཁྲག་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ ནུབ་ཙམ་ཆ་བཞི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཞི་ལ་འཁོད། ༀ་བཛྲ་ སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དང་པོ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཡར་བཏོན་པའི་ 13-52 མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་འཛིན་པ་ལ། ཡུམ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་མོ་གཡས་སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་ སེར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ དབྱུག་པ་བསྣམས་པ། ཡུམ་མདངས་ལྡན་མ་སེར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་དང་། གཡོན་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གནོན་པའོ།
我來翻譯這段文字： 其心間日輪之上有五股金剛杵，中央以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）標記，放射火焰，是為三摩地薩埵。主尊世尊懷中有佛母天女具妙者，身色藍色，一面忿怒帶微笑相，右手舉金剛彎刀于虛空中，左手持盛滿血液之顱器擁抱主尊頸部，黃色頭髮向上捲曲，具三目，飾六骨飾，干顱為頭冠及瓔珞，右足伸展，左足纏繞于尊父身，以大樂喜悅莊嚴。 複次當觀想眷屬天眾：尊父密處從吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）生起藍色五股金剛杵，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）為標記，頂端飾以啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬拼音：phaṭ，意為：啪特），佛母密處從阿（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬拼音：aḥ，意為：阿）生起紅色三瓣蓮花，以阿字標記。因尊父佛母雙運之緣而激發，從心間的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）放光，迎請遍滿虛空界一切諸佛及眷屬入于口中，經由身相傳遞，於心間以貪慾火完全融化，經金剛道降至佛母密處，成為具白中泛紅光澤的菩提心聚。 此即分為十六分之二，八分成為白紅明點日月交合之四相，四分完全轉變成金剛，四分完全轉變成顱器。于顱血中金剛沉沒一半，四分從虛空內向外放射，安住于輪輻四方。 唵金剛散發吽啪特（藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र स्फरण हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ vajra spharaṇa hūṃ phaṭ，意為：唵金剛散發吽啪特）誦八遍。 東方大忿怒尊勝魔者，身色白色，四臂中右第一手持金剛杵，左第一手持從輪轂中拔出的三股矛，與佛母光明持者白色右手舉刀，左手持血顱器擁抱。南方忿怒尊無邊威光，身色黃色，四臂中右第一手舉金剛杵，左手持寶杖，佛母具光者黃色右手持金剛銅刀，左手持血顱器擁抱，腳下踩壓閻羅男女。
།ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་བོ་ རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ དང་པོས་པདྨ་དམར་པོ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། འདིར་པདྨ་དམར་པོས་མཚན་པའི་སྦྲུལ་ཞགས་ཞེས་ཕལ་ ཆེར་འཆད་ཀྱང་། སྦྲུལ་ཞགས་ལ་པདྨས་མཚན་པ་མི་བདེ་བས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཡུམ་སྒྲ་དབྱངས་ཅན་མ་ལི་ཁྲིའི་ མདོག་ཅན་གཡས་དགྲ་སྟ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཆུ་ལྷ་ཕོ་མོ་ཞབས་ ཀྱིས་གནོན་པ། བྱང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་ པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་དང་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཡུམ་རླུང་འབྱིན་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ནམ་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་། གཡོན་ ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་ཐུགས་ ཀར་སྡིགས་མཛུབ་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་ དཀྲིས་དང་། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་སྐམ་རློན་གྱི་དོ་ ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དང་ མཚུངས་ཤིང་། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཡས་བརྐྱང་ གི་སྟབས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཐབས་དང་སྦྱོར་བ་སོགས་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མ་དང་མཚུངས་པའོ། །ༀ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལན་བརྒྱད་བརྗོད། མཁའ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ 13-53 ཆ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། སྒོ་བཞིའི་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སུ་འཁོད་པ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་སུ་ གྱུར་པ་ནི། ཤར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་བ། ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་སྒོ་ཁྱུད་ ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཞགས་པ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་ མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ ལྕགས་སྒྲོག་དང་། གཡོན་དུ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ཕྱག་ གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པའོ། །བྱང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་གི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་མ་སྟེ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ། ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་། སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟག་སྤགས་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ཡབ་རྣམས་ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་དང་། ཡུམ་རྣམས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་པའོ།
我來翻譯這段文字： 西方忿怒尊可怖聲吼，身色紅色，四臂中右第一手舉金剛杵，左第一手持紅蓮花和蛇索。此處雖多解釋為以紅蓮花標記的蛇索，但蛇索以蓮花標記不妥，應如本文。佛母具音者赤銅色，右手持戰斧，左手持血顱器擁抱，腳下踩壓水神男女。 北方忿怒尊甘露旋轉，身色綠色，四臂中右第一手舉五股金剛杵，左第一手持以雜金剛標記的狼牙棒。佛母風出者雜色或綠色，右手持輪，左手持血顱器擁抱。如是四大忿怒尊皆以下二手於心間交叉作威嚇印擁抱各自佛母，虎皮裙裹及藍綢上衣，蛇飾及乾溼人頭瓔珞等莊嚴裝飾皆與世尊秘密主相同，以左足伸展姿勢安住。 四位忿怒佛母亦是裸體具骨飾，干顱為頭冠及下垂瓔珞，以右足伸展姿勢與各自方便雙運等，一切裝飾皆與世尊母相同。 唵散發吽啪特（藏文：ༀ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ स्फरण हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ spharaṇa hūṃ phaṭ，意為：唵散發吽啪特）誦八遍。 留在虛空中的其餘八分明點向外放射，安住於四門月輪座上成為守門眾：東門圓環內右邊是金剛鉤，左邊是鉤母，二者皆為白色，二手持鉤。南門圓環內右邊是金剛索，左邊是索母，二者皆為黃色，二手持索。西門圓環內右邊是金剛鎖，左邊是鎖母，二者皆為紅色，二手持鎖。北門圓環內右邊是金剛鈴，左邊是鈴母，二者皆為綠色，二手持鈴並作威嚇指。 這一切亦具虎皮及蛇飾，尊父眾左曲右伸，佛母眾右曲左伸而住。
། སྒོ་སྐྱོང་འདི་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་མ་ཡིན། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཞལ་སྤྲོད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདི་དག་ལ་ཐིག་ལེ་ལས་སོ་ སོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་ནས་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་ པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་ བརྫེས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་མཛད་ པ། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ མཛད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱོན་པ་ དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ གྱུར་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན། ནས། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་ 13-54 གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཞེས་པ་ནས། མཆོད་པ་བླ་ན་ མེད་པས་མཆོད། །ཀྱི་བར། གོང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་བྱ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ཏེ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་ ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ལ་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྷན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ༀ་ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།
我來翻譯這段文字： 這些守門尊並非雙運身相，而是尊父佛母各自面對而住。對於這些尊眾，若按照由明點變成各自手印然後生起的傳統來做也無違。如是所有十八位眷屬皆具三眼，齜牙、蹙眉，黃髮上豎，具足九種舞姿，調伏一切難調者，圓滿忿怒尊及忿怒佛母之裝飾，成辦一切佛陀事業。此等即為誓句壇城。 然後從自心間吽字放光，從自性處迎請秘密主智慧壇城，及十方三世一切如來並眷屬融為一體，成為吉祥大輪壇城。金剛集會（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：वज्र समाजः，梵文羅馬拼音：vajra samājaḥ，意為：金剛集會）。從"無餘有情"至"祈請本尊眷屬降臨此處"，及從"十方一切諸佛"至"以無上供養而供"之間，如前資糧田時一樣作禮供養。以各自手印：扎吽棒吙（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हूं वं होः，梵文羅馬拼音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，意為：扎吽棒吙），融為無二。 一切本尊頂部月輪上白色唵字，喉間蓮花上紅色阿字，心間日輪上深藍吽字。從彼等放光，攝集一切諸佛身語意加持及一切威力化為光明形相，融入三處三字。復從心間吽字放光，從自性處迎請一切佛陀灌頂本尊五部如來及眷屬形相。唵金剛集會（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ वज्र समाजः，梵文羅馬拼音：oṃ vajra samājaḥ，意為：唵金剛集會）。唵金剛花阿吽（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，意為：唵金剛花阿吽）等五供養而供。 諸佛菩薩為使我了知種姓故，祈請灌頂。唵愿一切如來灌頂我（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्चतु मां，梵文羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu māṃ，意為：唵愿一切如來灌頂我）。如是祈請后，手持金剛、法輪等標記及盛滿智慧甘露的寶瓶的灌頂諸尊云：唵如同誕生之時，諸天沐浴一般，以清凈天水，如是我今灌頂。
།ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་ལུས་གང་། སྒོ་ གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་རྟགས་སུ་རྒྱལ་བ་མི་ བསྐྱོད་པ་རེ་རེས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་ དྭངས་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་ཏུ་བྱུང་། ། ཞེས་བརྗོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས། ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་ སྐབས་བཞིན། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྷའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། ཧཱུཾ། དེ་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ། 13-55 རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་འོད་དང་ལྡན། །དེ་ཉིད་མཁའ་དང་འབྱུང་བ་ལས། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ ལྡན་པའི་གནས། །ཧཱུཾ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཁ་སྦྱོར་ཉི་ཟླའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་པའི། །འཁོར་ལོའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །ཐབས་དང་སོགས་ཚིགས་རྐང་གོང་མ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། དྲི་ཟ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། ། བདུད་ལས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཤིན་རྗེ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ གཟི་བརྗིད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆུ་ལྷ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཧཱུཾ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཛེས་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། །མདངས་ལྡན་སྒྲ་ དབྱངས་རླུང་འབྱིན་ཏེ། །སྐྱེད་བྱེད་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལས་མཛད་ པ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ། །འགུགས་ཤིང་སྡུད་དང་སྡོམས་དང་འཛིན། ། མཐའ་འདུལ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །ནང་མཆོད་དམིགས་ནས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཊ་ལི་ཧ་ན་ ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྱིས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་ལས་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ ནུབ་ཏུ་ད་ལས་ གླང་པོ་ཆེའི་ཤ བྱང་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ།
我來完整翻譯這段文字： 唵一切如來灌頂三昧吉祥吽（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक ते समय श्रीये हूं，梵文羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，意為：唵一切如來灌頂三昧吉祥吽）。 如是宣說，灌頂時以菩提心之水流充滿身體，清凈三門一切垢染，主尊眷屬一切皆以不動佛各自為頂飾而莊嚴。 諸法如影像，明凈無渾濁，不可取不可說，從因業中生起。如是誦畢，觀想壇城諸尊為顯空無二。複次如前資糧田時，以阿崗等直至夏巴供養而獻供。 吽，此後於此密壇中，金剛火聚具光明，彼等從空及大種，具足八大尸陀林。 吽，方便智慧雙運之，日月交會放收光，降伏千種魔障者，禮讚輪王大自在。 方便等前二句如上，調伏惡意乾闥婆，禮讚勝魔大尊者。調伏惡意閻羅者，禮讚金剛大威嚴。調伏惡意水神者，禮讚怒吼大尊者。調伏惡意夜叉者，禮讚金剛事業尊。 吽，五大元素本性尊，具足莊嚴光明母，具光悅意發風聲，生起成辦諸事業。聽命使者作事業，鐵鉤索鏈鈴鐺具，勾召攝集繫縛持，調伏邊際成諸事。 觀想內供：唵金剛甘露淵擊殺吽啪（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་ཊ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ वज्र अमृत कुटलि हन हन हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ vajra amṛta kuṭali hana hana hūṃ phaṭ，意為：唵金剛甘露淵擊殺吽啪）凈除，唵自性清凈一切法自性清凈我（藏文：ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城體：ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文羅馬拼音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ，意為：唵自性清凈一切法自性清凈我）清凈。 從空性中下方蔭字現風，其上染字現火，其上康字現三支幹枯頭骨支架，其上阿字現一節頭蓋骨碗，外白內紅廣大寬敞，其中東方果字現牛肉，南方庫字現狗肉，西方達字現象肉，北方哈字現馬肉，彼等之上，東方毗字現糞，南方惹字現血，西方輸字現菩提，北方瑪字現腦，皆為五智之體性。
དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ༀ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་ པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ 13-56 ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལྡན་ལ་ཐིམ། དེ་ཟླ་བ་ལ་ ཐིམ། དེ་ༀ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཡིག་དམ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཧཱ་སྭ་ད་ཧཱུཾ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ། ། གྲུབ་ཐོབ་ས་བ་རི་དང་ཛ་བ་རི། །དེ་བ་པུརྞ་གར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ སྨར་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་དང་། །སྒང་སྟོན་ཤེར་བླ་ཇོ་སྲས་ཤེར་འབུམ་དང་། །ཤུག་སྦུག་སྔགས་ འཆང་(ཁྲུ་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲུབ་ཟེར།)གྲུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སེང་། །བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་ཞང་སྒོམ་ཞིག་(རིན་ རྒྱལ།)པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་(འཇམ་དབྱངས་སྔོན་པོ།)དཔལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་དགེ་འདུན་བཟང་། ། རྒྱུད་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་དང་། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་རྗེ་ བཙུན་རྡོ་རིངས་དབོན། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །འཁྲིད་ལུང་བཤད་ རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཨི་དཾ་སོགས་སྦྱར། ཡང་། ཆོས་ཀྱི་བཟང་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ། གཤེན་རིགས་ སྟོན་པ་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཐུབ་པ་ཤེས་ རབ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཤེས་རབ་གྲུབ་སྟེ་སྨར་སྟོན་དྲུག །རིན་ཆེན་སེང་ གེ་མཁས་མཆོག་རིན་ཆེན་གྲུབ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་གྲུབ་བཀའ་བཞི་རིན་རྒྱལ་བ། །དཀོན་མཆོག་ དཔལ་བཟང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་བཟང་ སོགས། དབང་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཡང་། བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེའི་རྗེས་ལ། ཆོས་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཏེ་སྨར་སྟོན་ལྔ། །གན་ཆག་དབང་རྒྱལ་མཇིམས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །ཀུན་ མཁྱེན་ཆེན་པོ་ས་བཟང་པཎ་ཆེན་སོགས། །བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། ། བརྒྱུད་པ་འདིའི་འཕྲོས་འཁྲིད་དང་ཚིག་བརྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་བཟང་། བྲག་དཀར་བྱང་སེམས། སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ རྒྱལ་མཚན། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རྣམ། རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག རྗེ་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །ༀ་ནཱི་ལམྦ་ར་དྷ་ར་ 13-57 བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨི་དཾ་སོགས་སོ།
我來完整翻譯這段文字： 彼等之上有倒置向下的唵字，其上有阿字所生之月輪中安住的金剛，以吽字為標記。從彼吽字放光向下，風動火燃，諸物融化沸騰成紅色。復從吽字放光，從一切佛陀心間迎請智慧甘露，融入具吽金剛中，彼融入月輪中，彼融入唵字中，唵字融入誓言物中，使其色香味力圓滿成為智慧甘露大海。 唵阿吽（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，意為：唵阿吽）多次誦唸。 于佛金剛持大尊口中獻此甘露大味吽（藏文：ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཧཱ་སྭ་ད་ཧཱུཾ，梵文天城體：इदं अमृत महा स्वद हूं，梵文羅馬拼音：idaṃ amṛta mahā svada hūṃ，意為：此甘露大味吽）。 手持金剛空行獅面母，成就者薩瓦日和扎瓦日，德瓦布納嘎羅法善，寶成就瑪尊法王和，崗尊智上覺子智慧十萬和，樹孔咒持（楚尊智慧成就）竹尊金剛獅，勝觀慧力章貢破（仁杰）波和，佛（文殊藍色）吉祥和遍知根敦善，持續佛白巖菩薩和，索南嘉參至尊多仁溫，根本上師壇城輪主尊，引導教授傳承諸師獻供養。獻此等。 複次，于"法善"之後：顯教師尊仁欽諾珠和，法王之幢智慧金剛和，能仁智慧精進獅子和，法王智慧成就即瑪尊六。仁欽獅子智者仁欽成，勝者法成四部仁杰巴，三寶吉祥敦珠嘉參和，扎西嘉參具德法善等，灌頂傳承諸師獻供養。 複次，于"精進獅子"之後：法王尊者即瑪尊五。甘恰旺杰吉欽嘉參吉，一切智者薩桑班欽等，加持傳承諸師獻供養。 此傳承支脈引導與口傳為：聖者普賢、白巖菩薩、菩薩索南嘉參、堪欽扎西南、至尊卓卻、尊者拉旺扎巴等。 唵藍衣持金剛手心大忿怒薩埵吽吽啪（藏文：ༀ་ནཱི་ལམྦ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ नीलम्बर धर वज्र पाणि हृदय महा क्रोध सत्व हूं हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ nīlambara dhara vajra pāṇi hṛdaya mahā krodha satva hūṃ hūṃ phaṭ，意為：唵藍衣持金剛手心大忿怒薩埵吽吽啪）。獻此等。
།འདི་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་རྣམས་སྒོམ་ པར་འདོད་ན་སྐབས་འདིར་བསྒོམ། བཟླས་པ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག་པ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་ དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཡ། ས་མ་ཏི། ཀྲ་མ་ཏི། ཨུཏ་ས་དཱ་ནཾ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་ པ་འདི་གཙོ་བོའི་རྒྱུན་སྔགས་སོ། །ༀ་པ་ར་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱན་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱན་ཏ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། བི་དྷ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ ཏ་བ་ལ་ཡ་ཕཊ། དེ་དག་ནི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་བཞི་ཡུམ་བཞིའོ། །ༀ་ཧ་ར་ཧ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མཱ་ ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་བ་བཞིའིའོ། །ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧ་ས་ཧ་ས། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཕཊ། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ། བསྙེན་པའི་སྐབས་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ། འཁོར་ལ་བཞི་ཁྲི། ཞེས་འཆད་པ་དང་། ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྲི་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། གཙོ་བོ་ལ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་ལ་བཞི་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། {སྤྱིར་ [སྔར་]དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་བསྙེན་པ་མ་སོང་ན་བཞི་འབུམ་ཉིད་བཟླ་བ་ལེགས། ཡང་བསྙེན་པའི་དུས་གཙོ་བོའི་རྒྱུན་བཟླས་ ཁོ་ན་བྱེད་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་བའི་དུས་གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་ཏེ་བཟླའོ་ཞེས་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལག་ལེན་དུ། ༀ་ནཱི་ ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ཉེ་སྙིང་བཞི་ཁྲི་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའི་སྒོ་ནས། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ་སོང་ན་ རབ། མ་ཐ་ཡང་བཞི་འབུམ་བཟླའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་རྒྱུན་སྔགས་ཀྱང་བཞི་འབུམ་མམ་བཞི་ཁྲི་སོགས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་མོད་ ཀྱི། དེ་བས་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད་བཟླ་བ་བཟང་སྟེ། བཟླས་པའི་གཙོ་བོ་སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་གང་རིགས་ཅིག་ལ་ བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ།
我來完整翻譯這段文字： 若欲修習此等圓滿次第諸正行，於此時修習。唸誦為： 怛雅他，薄薄巴那那嘎巴地巴達耶伊當尼藍巴拉達拉夏日浪，瓦日拉巴尼赫日達揚雅，薩瑪帝，格拉瑪帝，烏札薩達南，巴威夏帝吽吽（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག་པ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཡ། ས་མ་ཏི། ཀྲ་མ་ཏི། ཨུཏ་ས་དཱ་ནཾ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：तद्यथा। भो भो पन नाग पधि पतये इदं नीलाम्बर धर शरीरं। वज्र पाणि हृदयं य। समति। क्रमति। उत्सदानं। भविष्यति हूं हूं，梵文羅馬拼音：tadyathā | bho bho pana nāga padhipataye idaṃ nīlāṃbara dhara śarīraṃ | vajra pāṇi hṛdayaṃ ya | samati | kramati | utsadānaṃ | bhaviṣyati hūṃ hūṃ，意為：怛雅他，薄薄巴那那嘎巴地巴達耶伊當尼藍巴拉達拉夏日浪，瓦日拉巴尼赫日達揚雅，薩瑪帝，格拉瑪帝，烏札薩達南，巴威夏帝吽吽）。此為主尊常誦咒。 唵巴拉格拉瑪雅啪，格日丹達雅啪，格日丹達盧巴雅啪，若沙納雅啪，毗達拉納雅啪，括達薩埵納雅啪，尼拉瓦薩納雅啪，阿巴拉帝哈達巴拉雅啪（藏文：ༀ་པ་ར་ཀྲ་མཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱན་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲི་ཏཱན་ཏ་རཱུ་པཱ་ཡ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། བི་དྷ་ར་ཎཱ་ཡ་ཕཊ། ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ནཱི་ལ་བ་ས་ནཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ पर क्रमाय फट्। कृतान्ताय फट्। कृतान्त रूपाय फट्। रोषणाय फट्। विधरणाय फट्। क्रोध सत्वनाय फट्। नील वसनाय फट्। अप्रतिहत बलय फट्，梵文羅馬拼音：oṃ para kramāya phaṭ | kṛtāntāya phaṭ | kṛtānta rūpāya phaṭ | roṣaṇāya phaṭ | vidharaṇāya phaṭ | krodha satvanāya phaṭ | nīla vasanāya phaṭ | apratihata balaya phaṭ），彼等為忿怒尊四父四母。 唵哈拉哈拉，達拉達拉，巴拉哈拉巴拉哈拉，瑪拉雅瑪拉雅，吽啪（藏文：ༀ་ཧ་ར་ཧ་ར། དྷ་ར་དྷ་ར། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ हर हर। धर धर। प्रहर प्रहर। मारय मारय। हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ hara hara | dhara dhara | prahara prahara | māraya māraya | hūṃ phaṭ）為四門士咒。 親達親達，賓達賓達，哈薩哈薩，納夏雅納夏雅吽啪（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧ་ས་ཧ་ས། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：छिन्ध छिन्ध। भिन्ध भिन्ध। हस हस। नाशय नाशय हूं फट्，梵文羅馬拼音：chindha chindha | bhindha bhindha | hasa hasa | nāśaya nāśaya hūṃ phaṭ）為四門母咒。 修習時主尊四十萬遍，眷屬四萬遍，如是解說。又有說繪製壇城等事，主尊四萬遍，眷屬四千遍亦可。然而一般若未修習其他壇城之修習，誦四十萬遍為妙。又有說修習時唯誦主尊常誦咒，修習成就相合時主眷合誦。然實修時，先行"唵尼藍巴拉達拉瓦日拉巴尼瑪哈括達薩埵吽啪"近心咒四萬遍等隨宜，而後"唵尼藍巴拉達拉瓦日拉巴尼赫日達雅瑪哈括達薩埵吽啪"若誦十萬遍最勝，下至亦須誦四十萬遍。之後主尊常誦咒亦誦四十萬或四萬遍等亦善，然較此更以誦完整根本咒為勝，因誦咒之主要為心咒與根本咒任一故。
།དེ་ལ་རྩ་སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ ཤ་རཱི་རཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཡ། ས་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། མ་ཀུ་ལ། ཨུཏ་ས་ཏ་ནཾ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི། ཏདྱ་ ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ནཱ་ག་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ནཱ་ག་མརྨ་ཎི་བི་ཤིཪྻཱནྟུ། ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ར་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ ག་ནཱ་ཡ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་ད་ར་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཨུད་ས་ད་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱི་ལ་ 13-58 བ་ས་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲི་ཏན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲི་ཏན་ཏ་ རཱུ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀུམྦྷཎྜ་ཨུཏ་ས་ཏ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པྲེ་ཏ་ པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨ་ར་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་ དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བི་གྷྣཱན། བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་ཤ་ ཏྲུན་སང་གྷ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར། བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་ཡང་གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་ གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཡང་ལྷ་ བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། སྒོ་མ་བཞི་དང་ཁྲོ་མོ་བཞི་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ ཞུགས། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཡང་འོད་ གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག སླར་ཡང་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་ པོ་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར། དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དགེ་བ་འདི་ ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཅེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་ལ་ འཇུག་གོ །
以下是直譯： 於此根本咒為（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་པ་ན་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ། ཨི་དཾ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཤ་རཱི་རཾ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲི་ད་ཡཾ་ཡ། ས་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། མ་ཀུ་ལ། ཨུཏ་ས་ཏ་ནཾ། བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི，梵文天城體：तद्यथा। भो भो पन नाग अधिपतये। इदं नीलाम्बर धर शरीरं। वज्र पाणि हृदयं य। समति क्रमति। मकुल। उत्सतनं। भविष्यति，梵文羅馬拼音：tadyathā | bho bho pana nāga adhipataye | idaṃ nīlāṃbara dhara śarīraṃ | vajra pāṇi hṛdayaṃ ya | samati kramati | makula | utsatanaṃ | bhaviṣyati，意為：怛雅他，薄薄巴那那嘎阿地巴達耶，伊當尼藍巴拉達拉夏日浪，瓦日拉巴尼赫日達揚雅，薩瑪帝格拉瑪帝，瑪古拉，烏札薩達南，巴威夏帝）。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བི་བུདྡྷ་བི་བུདྡྷ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར་ནཱ་ག་ནཱཾ，梵文天城體：तद्यथा। बुद्ध बुद्ध। विबुद्ध विबुद्ध। मति क्रमथा। हर हर नागनां। प्रहर प्रहर नागनां，梵文羅馬拼音：tadyathā | buddha buddha | vibuddha vibuddha | mati kramathā | hara hara nāganāṃ | prahara prahara nāganāṃ，意為：怛雅他，布達布達，毗布達毗布達，瑪帝格拉瑪他，哈拉哈拉那嘎南，巴拉哈拉巴拉哈拉那嘎南）。（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ནཱ་ག་ཧྲི་ད་ཡ་ནི། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ནཱ་ག་མརྨ་ཎི་བི་ཤིཪྻཱནྟུ། ནཱ་ག་ཤ་རཱི་ར་ཎི། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་ནཱ་ག་ནཱ་ཡ་ནི，梵文天城體：छिन्ध छिन्ध नाग हृदयनि। भिन्ध भिन्ध नाग मर्मणि विशिर्यान्तु। नाग शरीरणि। विस्फोटय नागनायनि，梵文羅馬拼音：chindha chindha nāga hṛdayani | bhindha bhindha nāga marmaṇi viśiryāntu | nāga śarīraṇi | visphoṭaya nāganāyani，意為：親達親達那嘎赫日達雅尼，賓達賓達那嘎瑪瑪尼毗希雅圖，那嘎夏日拉尼，毗斯波札雅那嘎那雅尼）。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་ད་ར་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་ཨུད་ས་ད་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱི་ལ་བ་ས་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：तद्यथा हूं फट्। नाग विदरणय हूं फट्। नाग उद्सदनय हूं फट्। नील वसनय हूं फट्，梵文羅馬拼音：tadyathā hūṃ phaṭ | nāga vidaraṇaya hūṃ phaṭ | nāga udsadanaya hūṃ phaṭ | nīla vasanaya hūṃ phaṭ，意為：怛雅他吽啪，那嘎毗達拉納雅吽啪，那嘎烏德薩達那雅吽啪，尼拉瓦薩那雅吽啪）。（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བ་ལ་པ་ར་ཀྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲི་ཏན་ཏཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀྲི་ཏན་ཏ་རཱུ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རོ་ཥ་ཎ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：अप्रतिहत बल पर क्रमय हूं फट्। कृतन्ताय हूं फट्। कृतन्त रूपय हूं फट्। रोषणय हूं फट्，梵文羅馬拼音：apratihata bala para kramaya hūṃ phaṭ | kṛtantāya hūṃ phaṭ | kṛtanta rūpaya hūṃ phaṭ | roṣaṇaya hūṃ phaṭ，意為：阿巴拉帝哈達巴拉巴拉格拉瑪雅吽啪，格日丹達雅吽啪，格日丹達盧巴雅吽啪，若沙納雅吽啪）。（藏文：ཏྲཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀུམྦྷཎྜ་ཨུཏ་ས་ཏ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：त्रासनाय हूं फट्। कुम्भण्ड उत्सतनय हूं फट्，梵文羅馬拼音：trāsanāya hūṃ phaṭ | kumbhaṇḍa utsatanaya hūṃ phaṭ，意為：札薩那雅吽啪，貢班札烏札薩達那雅吽啪）。（藏文：པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡཀྵ་ཨ་པ་སྨ་ར་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：प्रेत पिशाच विनाश कराय हूं फट्। यक्ष अपस्मर विनाश करय हूं फट्，梵文羅馬拼音：preta piśāca vināśa karāya hūṃ phaṭ | yakṣa apasmara vināśa karaya hūṃ phaṭ，意為：巴列達毗夏扎毗那夏嘎拉雅吽啪，雅克夏阿巴斯瑪拉毗那夏嘎拉雅吽啪）。（藏文：ཧ་ས་ཧ་ས། དྷ་ར་དྷ་ར། མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་བི་གྷྣཱན། བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：हस हस। धर धर। मारय। मारय। नाशय। नाशय। सर्व विघ्नान्। विनाश करय हूं फट्，梵文羅馬拼音：hasa hasa | dhara dhara | māraya | māraya | nāśaya | nāśaya | sarva vighnān | vināśa karaya hūṃ phaṭ，意為：哈薩哈薩，達拉達拉，瑪拉雅，瑪拉雅，納夏雅，納夏雅，薩瓦毗格南，毗那夏嘎拉雅吽啪）。（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲུན་སང་གྷ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷ་ར། བཛྲ་པཱ་ཎི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱཧཱ，梵文天城體：सर्व शत्रुन् सङ्घ विनाश करय हूं फट्। ॐ नीलाम्बर धर। वज्र पाणि रज्ञापयति स्वाहा，梵文羅馬拼音：sarva śatrun saṅgha vināśa karaya hūṃ phaṭ | oṃ nīlāṃbara dhara | vajra pāṇi rajñāpayati svāhā，意為：薩瓦夏準桑嘎毗那夏嘎拉雅吽啪，唵尼藍巴拉達拉，瓦日拉巴尼拉嘉巴雅帝梭哈）。 如是隨力持誦后復如前獻供讚頌。從自心間放光，三界器情一切悉成吉祥金剛手所依能依壇城。彼等一切大樂自性大喜融為光明，融於三摩地壇城。護輪宮殿亦融於十八尊。四門母及四忿母融于主母。四護門及四忿母融于輪王心間。薄伽梵母亦入主尊心間。吉祥秘密主身顯空樂自性彼亦融于光明界。如是略作等持。複次自身成秘密主二臂身。額間唵，喉間啊，心間吽。以此善根愿我速，乃至其他迴向菩提等隨宜而作。入于座間。
༄། །གཏོར་མ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏོང་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་བཅུ་གསུམ་མམ། ལྔའམ། གསུམ་མམ། བསྡུ་ན་གཅིག་བཤམ་ ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཀླུ་ལ་དཀར་གཏོར་ཅིག་བཤམ་ན་ལེགས། གཞན་དམར་གཏོར་བྱ། མཆོད་པའང་ བཤམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་ 13-59 བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་འགྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། ༀ་ བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྟའི་བར་དུ་སྦྱར། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ་སོགས། གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་ བཤད་པའི་ནང་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་འདྲ། གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རོལ་མཎྜལ་མཆོད་པ་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དམའ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ བརྒྱད། དེའི་ཕྱི་རོལ་སྣ་ཚོགས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ། གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་བདུད་བརྒྱད་དེ་དམ་ཅན་ཉེར་བཞི་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ པར་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད་ཀྱི། དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམས་ ནས། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་བདུད་སོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བསྒོམས་ཏེ། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མཎྜལ་མཆོད་ པའི་གཏོར་མ་དང་། ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་དང་། རྒྱུན་འཁྱེར་གཏོར་ཆོག་སྟེ་གསུམ་པོ་དབྱེ་བ་ཕྱེད་དགོས་ཤིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་ པོའི་ནང་གཏོར་ཡང་རྒྱུན་འཁྱེར་དང་འདྲའོ།
我來為您直譯這段藏文： 供食 若於座間欲作供食，陳設十三供食或五或三，若攝則一供，如諸上師所說。于龍設白供食為善，其餘作紅供食。亦陳設供品。以甘露凈化，以自性清凈，于空性中從阿字所生頭蓋骨廣大寬闊內，從吽字融化所生之浴水、足水、漱水、花、香、燈、涂香、食、音樂等殊勝廣大充滿無邊虛空。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱཧཱ，梵文天城體：ॐ वज्र अर्घं स्वाहा，梵文羅馬拼音：oṃ vajra arghaṃ svāhā，意為：嗡班扎阿崗梭哈）。如是乃至（藏文：པཱདྱཾ，梵文天城體：पाद्यं，梵文羅馬拼音：pādyaṃ，意為：巴丹）、（藏文：ཨཉྩ་མ་ནཾ，梵文天城體：अञ्चमनं，梵文羅馬拼音：añcamanaṃ，意為：安匝瑪囊）、（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र पुष्पे आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，意為：嗡班扎普貝阿吽）。如是乃至夏達，（藏文：ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ，梵文天城體：ॐ वज्र घण्टे रणित，梵文羅馬拼音：oṃ vajra ghaṇṭe raṇita，意為：嗡班紮根德日尼達）等。供食加持如前所說內供加持。 供食所緣生起法，依外曼陀羅供養關係，中央八瓣蓮花上十八尊，其外下方紅色八瓣蓮花上八龍，其外十六雜色花瓣上八夜叉八魔，即二十四護法如是生起而說，雖如是作亦善，然于常行法中剎那觀想完整壇城，觀想龍及夜叉魔等住于尸林，供食儀軌。 次當分辨曼陀羅供養供食、外供食、日常供食儀軌三者，大壇城內供亦同于日常。
།འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བྱས་ནས། བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཞལ་ མེད་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ། མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱི་རོལ་བསྲུང་བའི་ འཁོར་ལོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་ནས། ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། དབུས་སུ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ནས། བ་ ལ་ཡ་ཕཊ། ཤར་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་དང་འོད་ཟེར་ཅན་མ། ལྷོར་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ ཡས་དང་མདངས་ལྡན་མ། ནུབ་ཏུ་རྔམ་པ་སྒྲ་སྒྲོག་དང་སྒྲ་དབྱངས་མ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་ འཁྱིལ་བ་དང་། རླུང་འབྱིན་མ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར། ༀ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར། དུར་ ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་བདུད་དེ་དྲག་པོ་སྡེ་གསུམ་རྣམས་འཁོད་པ་ནི། ཕུཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། ཀྵཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དང་། ཧཱུཾ་ 13-60 ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྒྱལ་བརྒྱད་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་ གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ ཚོགས་ལ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཛྲ་ས་ མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། སྤྲོས་པ་ལ་མོས་ན་དབང་བསྐུར་ རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་བྱེད་དེ། དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གསང་བདག་ཕྱག་གཉིས་པ་རེས་དབུ་བརྒྱན། བསྡུ་ན་མི་དགོས། ༀ་ཨཱཿ ཏྭ་ རཏྣ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཏེ་ཛོ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན། ༀ་ཨཱཿབུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་ཧཱུཾ། བ་ལིང་ཏ་ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱི་མཆོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་ པའི་སྐུ། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྟོད། བླ་མ་ དམ་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་ཐུགས་ རྗེས་བཟུང་སྟེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ བཏབ། གཏོར་མ་དང་པོའོ།
於此如是作法后，凈化清凈。從空性中，前方虛空法生三角形內金剛地基上，中央無量宮及座墊，周圍八大尸林，外圍護輪環繞而成。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་ནས། ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ，梵文天城體：तद्यथा। भो भो नस्। ष्यति हूं हूं，梵文羅馬拼音：tadyathā | bho bho nas | ṣyati hūṃ hūṃ，意為：怛雅他，薄薄納，夏帝吽吽）。中央安住薄伽梵吉祥金剛手父母。（藏文：ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ནས། བ་ལ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ पर क्रम नस्। बलय फट्，梵文羅馬拼音：oṃ para krama nas | balaya phaṭ，意為：嗡巴拉格拉瑪納，巴拉雅啪）。東方忿怒尊勝魔尊及光明母，南方無邊威嚴尊及具光母，西方可怖聲吼尊及音聲母，北方甘露盤繞尊及風出母等安住。（藏文：ༀ་ཧ་ར་ཧ་ར་ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ हर हर नस्। नाशय हूं फट्，梵文羅馬拼音：oṃ hara hara nas | nāśaya hūṃ phaṭ，意為：嗡哈拉哈拉納，納夏雅吽啪）。四門安住鐵鉤索鐵鎖鈴父母眾。尸林地基上龍及夜叉魔三勇猛部眾安住，即從（藏文：ཕུཿ，梵文天城體：फुः，梵文羅馬拼音：phuḥ，意為：普）字所生八龍，從（藏文：ཀྵཿ，梵文天城體：क्षः，梵文羅馬拼音：kṣaḥ，意為：克夏）字所生八夜叉，從（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字所生八魔王亦安住。上方虛空中根本續諸上師及一切佛菩薩聖眾安住。從自心間放光，吉祥大輪壇城諸尊眾，由上師三寶護法眾等環繞。（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：वज्र समाजः जः हूं बं होः，梵文羅馬拼音：vajra samājaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，意為：班扎薩瑪扎，匝吽旺吙）。額間唵，喉間啊，心間吽。若喜廣行則亦可灌頂加持，護法眾以秘密主二臂各飾其頂，若攝則不必。（藏文：ༀ་ཨཱཿ ཏྭ་རཏྣ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཏེ་ཛོ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：ॐ आः त्व रत्न कुरु हूं। तेजो बलिङ्ग त ख ख खाहि खाहि，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ tva ratna kuru hūṃ | tejo baliṅga ta kha kha khāhi khāhi，意為：嗡阿，特瓦勒那古如吽，得卓巴令達卡卡卡嘿卡嘿）七遍。（藏文：ༀ་ཨཱཿབུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒྷ་ཧཱུཾ། བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：ॐ आः बुद्ध धर्म सङ्घ हूं। बलिङ्ग त ख ख खाहि खाहि，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ buddha dharma saṅgha hūṃ | baliṅga ta kha kha khāhi khāhi，意為：嗡阿布達達瑪桑嘎吽，巴令達卡卡卡嘿卡嘿）三遍。從浴水至音樂供養。以"一切諸佛所集身"等一偈，及以"具大悲心怙主尊"等三偈讚頌。至尊上師及三寶珍貴眾，祈請加持攝受我，愿賜一切勝共悉地。如是祈請。第一供食。
།ཏདྱ་ཐཱ་བྷོ་བྷོ་ནས། ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན། ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱཾ་ཕཊ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ རྣམས་ལ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྷའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དྲག་ཆེན་ འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཐུབ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་སྔགས་ཀྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲིན་ ལས་དོན་ཀུན་མཛད། །ཐབས་འདུལ་འཁོར་ལོ་ཆེ་ལ་འདུད། །ཅེས་དང་། དེ་ནས། འབྱུང་བ་ལྔ་ ཡིས་ནས། ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནས། ཡིད་ལ་ འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཏོར་མ་གཉིས་པའོ།
Let me translate the Tibetan text into Simplified Chinese for you. Since this appears to be a ritual text with mantras, I'll make sure to handle the mantras with special care. 從"tadyathā bho bho"開始七遍： （藏文：ཏདྱ་ཐཱ་བྷོ་བྷོ་ནས། ཥྱ་ཏི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི） （梵文天城體：तद्यथा भो भो । ष्यति हूं हूं इदं बलिं त ख ख खाहि खाहि） （梵文羅馬拼音：tadyathā bho bho syati hūṃ hūṃ idaṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi） （漢譯：即說咒曰：噫！噫！愿此供品，食！食！） 從"oṃ parakrama"開始三遍： （藏文：ༀ་པ་ར་ཀྲ་མ་ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱཾ་ཕཊ། བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི） （梵文天城體：ॐ परक्रम । नाशय हूं हां फट् । बलिं त ख ख खाहि खाहि） （梵文羅馬拼音：oṃ parakrama nāśaya hūṃ hāṃ phaṭ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi） （漢譯：唵，威猛！摧毀！吽吽啪！愿此供品，食！食！） 以此供養壇城諸尊。以從"arghaṃ"至"śabda"供養。 金剛手大威猛， 金剛忿怒大降伏， 金剛難敵大怖畏， 金剛威嚴咒語主， 金剛事業成眾愿， 方便調伏大輪敬禮。 然後，從"以五大元素"至"成就一切事業"讚頌。 "愿受此供施食子，"至"心中所愿皆成就。" 這是第二供食。
།ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་ཤར། །དགའ་བོ་ཉེ་ དགའ་དམར་པོ་ལྷོ། །པདྨ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ནུབ། །སྟོབས་རྒྱུ་རིགས་ལྡན་ནག་པོ་བྱང་། །ཐམས་ ཅད་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱི་གནས། །དགའ་རབ་དབང་ 13-61 ཕྱུག་ཐལ་ཀ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །མེ་ཏོག་མ་ནི་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ཐོད་འཕྲེང་ ཅན་ནི་ནག་པོ་རལ་གྲི་འཛིན། །མཛེས་ལྡན་མ་ནི་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་བསྣམས། །བུམ་པའི་རྣ་བ་ སྔོན་པོ་དགྲ་སྟ་འཛིན། །འོད་ཟེར་འཕྲོག་མ་དམར་ནག་མི་མགོ་བསྣམས། །སེན་མོ་དགུ་པ་ ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མདངས་འཕྲོག་མ་ནི་ལྗང་ནག་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས། །དེ་ལྟར་བདུད་ རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ནི། །གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས། ། བོང་བུའི་རྣ་བ་ཐལ་ཀ་རལ་གྲི་འཛིན། །ཤ་ཟ་མོ་ནི་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །རྣ་བ་འཕྱང་ བ་དུད་ཁ་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར། །རལ་པ་ཅན་མ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འཛིན། །རལ་པ་གྱེན་ བསྒྲེང་དམར་ནག་མདུང་ཐུང་བསྣམས། །གདོང་སེར་སེར་མོ་གྲི་གུག་བརྡེག་པའི་སྟངས། ། རལ་གྲིའི་སོ་ཅན་ནག་པོ་དགྲ་སྟ་འཕྱར། །སེང་གེའི་གདོང་མ་དུད་ཁ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། ། གནོད་སྦྱིན་དེ་བརྒྱད་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་ མེད་པས་བསྐོར། །ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ནཱ་ག་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་པྲེ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ ཧི། ལན་གསུམ། ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་ཡཀྵ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ལན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། སླར་ཡང་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟའི་བར་གྱིས་ མཆོད། བརྒྱ་ཁྲིར་ཞབས་བཞག་འཇིགས་པའི་མེ། །གད་རྒྱངས་བཞད་མཛད་ཞལ་གསུམ་པ། ། དང་པོའི་ཞལ་དུ་གདུག་པ་འཛིན། །སྟོབས་ཆེན་རབ་ཏུ་གནོན་པ་པོ། །ཀླུ་ཆེན་མ་རུངས་ གདུག་པ་ཅན། །ནོར་རྒྱས་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་དང་། །དགའ་བོ་དང་ནི་འཇོག་པོ་དང་། །པདྨ་ ཆེན་པོ་པདྨ་དང་། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རིགས་ལྡན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་ དང་ས་བདག་གཉན་རྣམས་ནི། །སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་གྲུབ་པ་ཡི། །གླེན་པ་ང་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། ། སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་ 13-62 མགོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་པ་གཡོན། །དྲག་པོའི་ཐལ་མོས་སྐྲག་པར་ བྱེད། །ཐ་མས་སྦྲུལ་གདུག་རི་རབ་མནན། །མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་བདུད། །དགའ་ རབ་དབང་ཕྱུག་ཐོད་འཕྲེང་ཅན། །བུམ་རྣ་སེན་དགུ་ཤ་ཟའི་བདུད། །གཙུག་ན་མེ་ཏོག་མཛེས་ མ་དང་། །འོད་ཟེར་འཕྲོག་དང་མདངས་འཕྲོག་མ། །
我來為您翻譯這段藏文文字： 多聞天增長（護藏寺）黃色東方。 歡喜近喜紅色南方。 蓮花水天白色西方。 財力具種黑色北方。 一切具七個頭冠。 雙手合掌威儀而住。 極喜自在手持時輪。 花女黑紫色持鉤。 持骷髏鬘者黑色持劍。 具美女青色持彎刀。 瓶耳青色持戰斧。 奪光女黑紅色持人頭。 九爪者黑色持金剛杵。 奪艷女黑綠色持索。 如是一切魔王父母。 左手作威猛指伸屈勢而立。 驢耳者手持時輪劍。 食肉女青色持法輪。 垂耳者灰色舉杵棒。 髮髻女紅色持弓箭。 髮髻上豎紅黑色持短矛。 黃面黃女彎刀擊打勢。 劍刃者黑色舉戰斧。 獅面女灰色持三叉戟。 彼八夜叉左手持血顱。 一切皆為無量眷屬所環繞。 （以下咒語三遍：） （藏文：ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། ཀྲོ་དྷ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ནཱ་ག་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི） （梵文天城體：ॐ नीलां । क्रोध सत्व हूं फट् । ॐ नाग सपारिवार बलिं त ख ख खाहि खाहि） （梵文羅馬拼音：oṃ nīlāṃ krodha satva hūṃ phaṭ oṃ nāga sapārivāra baliṃ ta kha kha khāhi khāhi） （漢譯：唵，青色，忿怒薩埵吽啪！唵，龍眾眷屬食此供品！） （以下咒語三遍：） （藏文：ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་པྲེ་ཏ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི） （梵文天城體：ॐ नीलां । सत्व हूं फट् । ॐ महा प्रेत सपारिवार बलिं त ख ख खाहि खाहि） （梵文羅馬拼音：oṃ nīlāṃ satva hūṃ phaṭ oṃ mahā preta sapārivāra baliṃ ta kha kha khāhi khāhi） （漢譯：唵，青色，薩埵吽啪！唵，大餓鬼眾眷屬食此供品！） （以下咒語三遍：） （藏文：ༀ་ནཱི་ལཱཾ་ནས། སཏྭ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་ཡཀྵ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི） （梵文天城體：ॐ नीलां । सत्व हूं फट् । ॐ महा यक्ष सपारिवार बलिं त ख ख खाहि खाहि） （梵文羅馬拼音：oṃ nīlāṃ satva hūṃ phaṭ oṃ mahā yakṣa sapārivāra baliṃ ta kha kha khāhi khāhi） （漢譯：唵，青色，薩埵吽啪！唵，大夜叉眾眷屬食此供品！） 共同：以阿迦羅（Akāro）咒七遍等供養。再以從"arghaṃ"至"śabda"供養。 百千足下踏可畏火， 作大笑聲具三面， 初面中持惡毒， 大力極為降伏者。 大龍兇暴具毒者， 多聞天與護藏寺， 歡喜天與勝住龍， 大蓮華與蓮花龍， 力行與具種姓龍， 居住於大海中之， 龍與地主威嚴者， 化現成就事業之， 愚者傲慢具神通， 化現十萬眷屬俱。 愿受此供施食子！ 世尊怙主具三面， 六臂金剛左威猛， 猛烈合掌令驚懼， 最後以毒蛇須彌壓。 空中具神通之魔， 極喜自在持骷髏鬘， 瓶耳九爪食肉魔， 頂髻花飾美女與， 奪光女與奪艷女。
འོད་ཟེར་འཕྲོག་དང་མདངས་འཕྲོག་མ། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ འཁོར། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ནས། རི་རབ་མནན། །གྱི་བར་གོང་བཞིན། འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི། ། ཤ་ཟ་རབ་འཇིགས་རལ་པ་ཅན། །གདོང་སེར་སེང་གེ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །བོང་བུའི་རྣ་བ་རྣ་བ་ འཕྱང་། །རལ་པ་གྱེན་བསྒྲེང་རལ་གྲིའི་སོ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ཏེ་ལྔ་བརྒྱར་བཅས། །དམ་ རྫས་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ཞིག །ཅེས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ནས། ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་ བརྗོད། ༀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ནས། བཛྲ་མུཿ གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ འདུལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་ འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སོགས། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྒོས་ཀྱི་ གཏོར་ཆོག་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཏོར་བསྔོ་གཞན་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་རྗེས་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ ལ་འབུལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་གྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད་ན། དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས། སྔོན་ལ་བྱར་མི་བཏུབ། ལར་ཡང་འདྲེ་ཕལ་པ་ནང་གཏོར་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་རྒྱུ་མེད་ལགས། དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནས་ འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་འདི་མཛད་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་ཡང་འདུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་ པའང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་རིགས་འགྲེ་ སྦྱར་བས་རུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །བོད་ཡུལ་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ 13-63 མང་སྟེ། {འབྲོ་མར་[འགྲོ་བཟང་]ལུགས་ཀྱི་སྐོར་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དང་། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཏུམ་པོ་ ཁྱུང་ཤམ་ཅན་གྱི་སྐོར་དང་། ཨུ་ཙའི་ཆོས་སྐོར་དང་། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྐོར་དང་། མདོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྐོར་དང་། རྡོ་རྗེ་ བེ་ཅོན་གྱི་སྐོར་དང་། རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀྱི་སྐོར་དང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེའི་སྐོར་རྣམས་ལ་ཆེ་བ་དགུར་གྲགས། དེ་དག་ཏུ་མི་གཏོགས་པ་ སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པ་སོགས་སྔ་དར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་ཕྱི་དར་ལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཕྲ་ མོ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡོད་དོ།
我來為您翻譯這段藏文文字： 奪光與奪艷女。八萬鬼神種類眷屬。一切無餘眷屬俱。愿受此供施食子！ 從"世尊怙主"至"須彌壓"如前。眷屬中大夜叉眾：食肉極可畏髮髻者，黃面獅子夜叉女，驢耳者與垂耳者，髮髻上豎與劍刃者，夜叉眷屬五百俱。請受此誓物食子！ 以及從"供施食子"至"悉成就"。 誦"唵具足圓滿"等三寶吉祥及百字明三遍。 從"若不具足"等至"嚩日啰目"。為調伏惡毒眾無餘，為解脫輪迴眾生故，密主聖者藍衣尊，愿我與眷屬成就。愿諸眾生得安樂！等。 其他發願吉祥隨宜而作。此特別施食儀軌僅此而已。若作其他護法智慧尊施食迴向，應在壇城尊后、三忿怒尊前獻供，若作其他世間尊施食迴向，必須在三忿怒尊之後，不可在前作。 況且令普通鬼神入內施食亦無善因。三忿怒尊后，上師們的傳承中亦有修持勝樂輪所出空行總施食法，此極為重要且殊勝。其他瑜伽支分，因與無上密咒總義相同，可隨類推用故此處未述。 於此藏地，新譯密咒中金剛手法類極多：卓瑪[善行]派藍衣尊法類，降伏魔怪法類，猛烈持翎法類，烏扎法類，大輪法類，稱為經續派法類，金剛短鈴法類，金剛樂忿法類，金剛火焰法類等稱為九大法。不屬彼等之前弘期佛密造等及后弘期空性三摩地造等譯出的小論典數目亦極多。
།ཆེ་བ་དགུ་པོ་རྣམས་ཅི་རིགས་པ་ལ་མཁས་པ་མང་པོས་དཔྱད་གཞིར་མཛད་པ། སྤྱིར་ རྒྱ་གཞུང་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ཡང་འགའ་རེ་སྣང་མོད་ཀྱི། ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་བོད་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། ཐམས་ ཅད་ལ་ནུས་མཐུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་གསང་སྔགས་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེས་འབར་བ་ ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། སྐུར་བ་ནམ་དུ་ཡང་མི་བཏབ་ཅིང་། གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆེ་བ་དགུ་པོ་རྣམས་ལའང་ འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་གཞུང་གཉིས་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འགའ་ཟུང་རེ་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་རྩོད་ མེད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆ་ལག་གི་གཞུང་ཕྲན་ཐོར་བུ་པ་རྣམས་ལ་བོད་རྩོམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞལ་གདམས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་སོ་སོའི་གདམས་ངག་གི་དཔེ་བུམ་བཞིན་ནོ། །ཡང་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ ལས་བྱིན་རླབས་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་ངོ་མཚར་ཆུང་རྒྱུ་མེད་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ འདི་རྣམས་མཆོག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། རྒྱུད་གཞུང་རྩ་བ་རྣམས་རྩོད་མེད་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་པས། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་འགའ་ ཞིག་གིས་ཟུར་ཟ་ཙམ་གསུངས་ཟེར་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། བཅོམ་ལྡན་རིག་རལ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་པ་དང་། བུ་སྟོན་ རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བོ་དོང་བ་ཆེན་པོ་སོགས་བོད་ ཡུལ་རང་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ ལ་རྩིས་སུ་མཛད་པས་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབས་ཐབས་སྦྱར་བ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་བ་དྲི་མེད་གང་བསགས་དེས། །ནམ་མཁའི་ཁོངས་ན་ གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག ། དཔལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབས་ཐབས་སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ 13-64 དང་མཐུན་པར། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རྣམ་འབྱུང་གི་ལོའི་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའོ།
我來為您翻譯這段藏文文字： 對這九大法各種內容，多位學者作為研究基礎。雖然總的來說有些疑似是否為印度論典，但這些法類在藏地極為著名，且唯有眾多密咒師獲得現證成就，因此加持威光極為熾盛，任何時候都不應誹謗而應生起恭敬。 不僅如此，九大法中有些具有續典與論典二者，有些則無可爭議地有從梵本譯出的修法等若干論典，因此即使支分零散小論中有藏人著作也無妨，因為是口訣之故，如同護法怙主各自教授的寶瓶般。且當知無加持的印度論典不如有加持的藏地論典也無需感到稀奇。 特別是這些大輪法類加持極大，根本續論無可爭議且可信，因此雖說某些古代學者略有譏諷，但無實質意義。勝解慧力、遍智大師覺囊巴、布頓仁波切、法王上師索南堅贊、至尊宗喀巴大師、帕東巴大師等藏地自身非僅區域性而是於一切教法具足法眼的大車之主們重視此法，因此無有爭議。 從大輪修法編撰中，所生無垢善根彼，愿住虛空界有情，證得心金剛果位。 此吉祥大輪修法《調伏三界》亦復，依上師們的教授，流浪者達喇那他于壬辰年初編撰。
། །།ཞུས་དག མངྒལཾ།
我將為您翻譯這段藏文文字： 校訂完畢。愿吉祥！ (註：這裡的"མངྒལཾ།"是梵文"maṅgalaṃ"的藏文音譯，表示"吉祥"的祝願語)