taranatha1102_吉祥喜金剛修法隨上師教言

多羅那他大師教言集JT199དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་བཞུགས། 11-54 ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་བཞུགས། ༄། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། ༈ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ། ༄༅། །དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ(འི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་)གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་ བཞུགས།[སོ།།] བི་རཱུ་པའི་ལུགས། ༄༅། །ༀ་སྭཱ་སྟི། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གོང་མའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །རྗེ་བཙུན་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བསྡུས་ཟབ་མོ་ནི། །གཞན་འགའ་རྗེས་སུ་བཟུང་ ཕྱིར་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པའི་ལམ་བསྐོར་དུ་གྲགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རེ་ ཞིག་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་ རིམ་པ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་ དུ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་ གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་ པར་བཅས་པའི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། མཇུག་ 11-55 ཏུ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།

我來為您翻譯這段藏文經典。這是多羅那他大師教言集中的一段內容：吉祥喜金剛修法隨上師言教頂禮上師！等持瑜伽生起次第吉祥喜金剛修法隨上師言教毗盧巴傳承嗡吉祥！《吉祥喜金剛修法隨上師言教》頂禮上師！恭敬頂禮喜金剛至尊黑魯嘎尊前為攝受諸眾生故今說甚深略修法此處依據瑜伽自在毗盧巴道輪傳承，首先解說六支修法。分為等持瑜伽和非等持瑜伽兩種。等持瑜伽又分為生起次第和圓滿次第兩種。生起次第分為前行和正行兩部分。前行：從今時直至菩提果位，我與如虛空般無量眾生，皆歸依十方三世一切如來之身語意功德事業之本體，八萬四千法蘊之源泉，一切聖僧之主尊，至尊根本傳承具德諸殊勝上師。歸依圓滿正等覺諸世尊！歸依諸正法！歸依諸聖僧！如是隨宜誦唸。最後誦：我于上師三寶前，頂禮並作皈依處。懇請加持我相續。為利一切眾生故，愿證一切種智果，為此修習甚深道。

།ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་{སྐུ་མདོག}དཀར་མོ་གྲི་ གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལས་ ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་ མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་ མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱོབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་ རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་ 11-56 སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ ནས། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པཾ་ལས་ པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ ངོ་བོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་ དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པས་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་ མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མཿཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་བྷྱཿ དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་ སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །

我來直譯這段內容：如是誦三遍。之後，于自頂上蓮花月輪座墊之上，由吽字化現金剛杵並以吽字為記，從中現世尊吉祥金剛薩埵黑魯嘎，身色潔白，一面二臂，持金剛杵與鈴抱持佛母，以六骨飾莊嚴，雙足金剛跏趺而坐。其懷中佛母金剛傲母身色潔白，持彎刀與嘎巴拉抱持佛父，以五印莊嚴。佛父心間月輪之上有白色吽字，從中放光，迎請一切如來心要智慧甘露融入吽字。世尊，祈請凈除我與一切眾生從無始輪迴以來所積一切罪障過失污垢。嗡吉祥金剛黑魯嘎三昧耶，愿護持，金剛黑魯嘎請安住，愿我堅固，愿我滿足，愿我歡喜，愿我豐盛，愿賜我一切悉地，於一切事業中，愿我心意吉祥。吽！哈哈哈哈吙！薄伽梵金剛黑魯嘎，莫舍我，愿成黑魯嘎大三昧耶薩埵阿吽啪德。（藏文：ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། 梵文天城體：ॐ श्री वज्र हेरुक समय मनुपालय। हेरुक त्वेनोपतिष्ठ। दृढो मे भव। सुतोष्यो मे भव। अनुरक्तो मे भव। सुपोष्यो मे भव। सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ। सर्व कर्मासु च मे। चित्तं श्रियं कुरु हूं। ह ह ह ह होः। भगवन् वज्र हेरुक। मा मे मुञ्च। हेरुको भव महा समय सत्व आः हूं फट्। 梵文羅馬擬音：oṃ śrī vajra heruka samaya manupālaya | heruka tvenopatiṣṭha | dṛḍho me bhava | sutoṣyo me bhava | anurakto me bhava | supoṣyo me bhava | sarva siddhiṃ me prayaccha | sarva karmāsu ca me | cittaṃ śriyaṃ kuru hūṃ | ha ha ha ha hoḥ | bhagavan vajra heruka | mā me muñca | heruko bhava mahā samaya satva āḥ hūṃ phaṭ | 漢語字面意思：嗡吉祥金剛黑魯嘎誓言，愿護持，黑魯嘎請安住，愿我堅固，愿我滿足，愿我歡喜，愿我豐盛，愿賜我一切成就，於一切事業中，愿我心意吉祥，吽！哈哈哈哈吙！世尊金剛黑魯嘎，莫舍我，愿成黑魯嘎大三昧耶薩埵阿吽啪德）隨力持誦，雙手當心合十：我因無知愚癡故，違犯誓言成墮失，祈請上師尊救護，主尊執金剛本體，大悲本性之尊主，眾生怙主我歸依。一切身語意根本與支分誓言之違犯，悉皆發露懺悔。祈請加持凈除一切罪障過失污垢。如是祈請。之後，世尊金剛薩埵父母化光，從頂融入自身。剎那明觀自身為喜金剛，心間由龐字化現蓮花，染字化現日輪之上，心為離二取執之本體藍色吽字。從中放光，從自性界迎請喜金剛九尊壇城，上師以不動佛形相莊嚴主尊頭頂。嗡金剛集會！南無上師！南無吉祥黑金剛壇城！白尊持鹿相，勝盜魔之器，起尸母水手，駭母持藥者，補羯廝尼金剛手，如是山居母持尸。

པུཀྐ་ སཱི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་ཆགས་པ། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་ འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་ གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་ བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ {ཤེས[ཞེས་]བགྱི་བ་ཡི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ 11-57 བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་ བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་ བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་ རྗེ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་ དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱི་ དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།

我來直譯這段內容：補羯廝尼金剛手，如是山居母持尸，旃陀羅女擊鈴鐺，彼等供養于主尊，大貪慾心隨貪著，傭女擁抱其身軀。如是宣說。之後：我於三寶作歸依，一切罪過各懺悔，隨喜眾生諸善業，意持佛陀菩提果。于佛法僧勝眾前，直至菩提我歸依，為成自他利益故，我當發起菩提心。已發無上菩提心，我當攝受諸有情，行持悅意勝菩行，為利眾生愿成佛。如是誦三遍。之後：一切諸佛及佛子，勇士瑜伽母眾等，祈請一切垂念我，我某某人作是名，從今直至菩提果，如三世間諸怙主，決定趣向菩提時，無上殊勝菩提心，我今至誠當發起。別解脫戒之學處，攝集一切善法戒，利益有情諸律儀，我當各別堅固持。佛法僧伽三寶尊，無上殊勝三皈依，從佛瑜伽而生起，今起堅持諸律儀。于勝金剛智慧中，金剛鈴印手印等，我當如實作受持，亦當受持諸師長。于勝珍寶種性中，悅意誓言妙戒律，每日六時作受持，常行四種佈施行。從大菩提而生起，清凈蓮花大種性，外密三乘諸法門，無餘受持正法要。于勝事業種性中，具足一切諸律儀，我當如實作受持，隨力修行諸供養。無上殊勝菩提心，我已如實作發起，為諸有情利益故，我持一切諸律儀。未度有情我當度，未脫有情我解脫，未得安慰令安慰，安置有情涅槃中。如是誦三遍。

།དེ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་ གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ།

我來直譯這段內容：之後：愿一切眾生具足安樂與安樂因，愿遠離痛苦與痛苦因，愿不離無苦之樂，愿住于遠離親疏貪嗔之舍心。此為積集福德資糧。之後積集智慧資糧：修空性后以此咒加持：（藏文：ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢譯：嗡空性智慧金剛自性我是）如是宣說。

།དེ་ནས་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་ དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ར་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་ 11-58 དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུཾ་ལས་ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་རྡོ་ རྗེའི་གུར། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བསྲུང་འཁོར་དངོས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའམ་ཟློག་པ་བྱེད་ དགོས་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། བྷྲུཾ་ སེར་པོ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ཁོག་པ་སྟོང་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ བ། གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ། ལན་གསུམ། འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དབུས་ དང་། ཕྱོགས་བཅུར་པདྨ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་སེར་ པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་རེ་རེ། དེ་ཡང་ལྷོའི་དཀར་པོ། ནུབ་ཀྱི་དམར་པོ། གཞན་ ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་གཙུག་གཏོར་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནག་པོ་ཐོ་བ་ འཛིན་པ། ལྷོར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔོ་སངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། བྱང་ཤར་དུ་ མི་གཡོ་བ་སྔོ་སྐྱ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དུད་ནག་རྩེ་ གསུམ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཛད་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐུགས་ཀར་ འཛིན་པ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ། ཧཱུཾ་མཛད་མ་ཡིན་པ་ གཞན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་པས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཕྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ ཅིང་། གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཆེར་ ཁྲོས་པ་སྟེ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ 11-59 པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྟེ། ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། སྐུ་འཁྲང་ཞིང་གྲིམ་པ། དར་ གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ ཟླུམ་པ་དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ཞབས་གཡོན་ བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ།

我來直譯這段內容: 之後修持護輪：從空性中，從 པཾ 字現蓮花，從 རཾ 字現日輪，其上從 ཧཱུཾ 字現十二輻各異金剛(城壘)，東方白色、南方黃色、西方紅色、北方綠色，中央深藍，以 ཧཱུཾ 字為標記。從 ཧཱུཾ 字放光十方，下成金剛地基，周圍成金剛圍墻，上方成金剛華蓋，外圍一切充滿智慧烈火熊熊燃燒。（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं हूं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢譯：嗡金剛守護守護吽吽吽啪德梭哈）誦三遍。護輪本身以此為足，若要廣大增益或降伏則如是修：于各異金剛中央，從 པཾ 字現蓮花，從 རཾ 字現日輪上，從黃色 བྷྲུཾ 字現黃色十輻輪，輪輻尖銳中空，寬廣無隙。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्र चक्र रक्ष हूं भ्रूं हूं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ hūṃ，漢譯：嗡金剛輪守護吽布侖吽）誦三遍。于輪內中央及十方各現蓮花與日輪，中央日輪上有黃色 བྷྲུཾ 字，十方日輪上各有一 ཧཱུཾ 字。其中南方白色，西方紅色，其餘皆藍色。從彼等變化：中央為持輪之黃色頂髻轉輪王即自身，東方黑色閻魔終結手持槌，南方白色般若終結手持短棒，西方紅色蓮花終結手持蓮花，北方天藍色魔障終結手持金剛，東北方淺藍色不動佛手持劍，東南方藍色慾王手持鉤，西南方藍色青杖手持杖，西北方黑褐色大力手持三叉戟，上方藍色吽作佛以自印于胸前持金剛鈴，下方深藍色妙賢手持杵臼。除吽作佛外，餘者皆右手舉持各自法器，左手于胸作恐怖指印。四方忿怒尊極為憤怒：身軀粗短，虎皮裙裹，以蛇莊嚴。其餘為遊戲忿怒尊：略帶微笑，身形挺拔矯健，以絲綢衣飾和珍寶嚴飾莊嚴。一切均三目圓紅，黃髮上豎，于智慧火焰中以左展式安住。

།དཔྲལ་བར་ༀ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། དེ་ ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་ བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་ རཾ་མཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་ པར་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ ཛཿ ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག ། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། པདྨ་མཐར་ བྱེད་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ན་མཿས་མནྟ་ བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་བི་མ་ལ། ༀ་ཤཾ་ཀ་ ར། ༀ་པྲ་དྱཾ་གཱི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མན་ཏྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་བནྡྷཱ་ནཱཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ ནཱཾ་བཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ། ཏང་སརྦན་ཏུ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ ནས། སུ་གང་དག་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་ པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་པ་ དང་སྦྱོར་བ་ངན་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ 11-60 ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་བཅིངས་ བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག ། སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བཟླས་པའི་སྔགས་ ཀྱིས་དེ་ཉིད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་འདྲེས་དེའི་ཤ་ལ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག ། སྦྱོར་བ་ངན་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །གནོད་བྱེད་ ཐམས་ཅད་ནི་ཝཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརློགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།

我來直譯這段內容：額間 ༀ 字、喉間 ཨཱཿ 字、心間 ཧཱུཾ 字。從彼放光，從自性處召請十一忿怒尊及護輪，由無量智慧忿怒眾圍繞。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ वज्र समाजः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，漢譯：嗡金剛集會）（藏文：ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र निरिते हूं खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra nirite hūṃ khaṃ svāhā，漢譯：嗡金剛供養吽康梭哈）（藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र नैविते हूं खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra naivite hūṃ khaṃ svāhā，漢譯：嗡金剛食子吽康梭哈）（藏文：ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ सर्व संशोधनि स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ sarva saṃśodhani svāhā，漢譯：嗡一切清凈梭哈）（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हूं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢譯：匝吽邦吙）（藏文：ཁཾ་རཾ་མཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：खं रं महा अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा，梵文羅馬擬音：khaṃ raṃ mahā arghaṃ pratīccha svāhā，漢譯：康讓大供水接受梭哈）以從 ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ 至 ཤཔྟ 供養。以 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ 融入無二。複次放光，召請五部灌頂諸尊及眷屬。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城體：ॐ वज्र समाजः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samājaḥ，漢譯：嗡金剛集會）（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城體：ॐ वज्र भव अभिषिञ्च हूं，梵文羅馬擬音：oṃ vajra bhava abhiṣiñca hūṃ，漢譯：嗡金剛有灌頂吽）以寶瓶水自頂灌頂，身充滿，垢凈，余水上溢，閻魔終結以毗盧遮那莊嚴，蓮花終結以無量光莊嚴，余皆以不動佛莊嚴。（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ།，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धानां। नमः समन्त धर्माणां। नमः समन्त संघानां।，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhānāṃ। namaḥ samanta dharmāṇāṃ। namaḥ samanta saṃghānāṃ।，漢譯：南無普遍諸佛。南無普遍諸法。南無普遍諸僧。）（藏文：ༀ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ༀ་བི་མ་ལ། ༀ་ཤཾ་ཀ་ར། ༀ་པྲ་དྱཾ་གཱི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི་སརྦ་ཡནྟྲ་མན་ཏྲ་མཱུ་ལ་ཀརྨ་བནྡྷཱ་ནཱཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་བཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཀྲི་ཏཾ། ཏང་སརྦན་ཏུ། ཚིནྡ་ཚིནྡ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།，梵文天城體：ॐ सिता तपत्रे। ॐ विमल। ॐ शंकर। ॐ प्रद्यंगीर। वज्र उष्णीष चक्रवर्ति सर्व यन्त्र मन्त्र मूल कर्म बन्धानां। ताडनं। कीलनां वा। मम कृते। येन केन चित कृतं। तं सर्वन्तु। छिन्द छिन्द। भिन्द भिन्द। चिरि चिरि। गिरि गिरि। मर मर। हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं हूं। फट् फट् फट्।，梵文羅馬擬音：oṃ sitā tapatre। oṃ vimala। oṃ śaṃkara। oṃ pradyaṃgīra। vajra uṣṇīṣa cakravarti sarva yantra mantra mūla karma bandhānāṃ। tāḍanaṃ। kīlanāṃ vā। mama kṛte। yena kena cita kṛtaṃ। taṃ sarvantu। chinda chinda। bhinda bhinda। ciri ciri। giri giri। mara mara। hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ। phaṭ phaṭ phaṭ।，漢譯：嗡白傘蓋。嗡無垢。嗡吉祥。嗡對治。金剛頂髻轉輪王一切咒術根本業結縛。毆打。釘或。為我所作。任何所作。彼一切。斬斬。破破。吉利吉利。基利基利。殺殺。吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽。啪德啪德啪德。）隨宜唸誦。之後：凡是對我等具德諸善上師及我等師徒施主眷屬等心懷嗔恨者、心懷惡毒者、心懷兇暴者、心懷惡意謀害之一切敵障，愿其惡意謀害皆平息。若不平息，則當繫縛彼等一切之身。繫縛其語。繫縛其意。愿其力量毀壞。愿其能力毀壞。愿其神通毀壞。愿其所誦咒語自毀。愿其所修鬼神食其肉身。愿惡行果報返還作者。一切害者遮止吽啪德。諸忿怒尊眾熊熊燃，敵障一切之，身語成灰塵，心識解脫法界中。（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं हूं हूं फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，漢譯：嗡金剛守護守護吽吽吽啪德梭哈）誦三遍。此為護輪。

། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་ཅུང་ཟད་དམར་བ། གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱི་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་ མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་ གི་བར་སྣང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་རྣམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ནག་པོ། ལྗང་ཁུ། དམར་པོ། སེར་པོ། དཀར་པོའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་ དྲ་བ་དང་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་ར་ཚགས་དང་པུ་ཤུས་བརྒྱན་པ། རྩིག་ 11-61 པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། སྟེང་རྡོ་ རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་ པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། སྒོ་བཞིའི་ ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ལ་ གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་རི་དྭགས་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་ དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ། རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ཏུ་གཏུམ་དྲག །ལྷོར་འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ཅན། ནུབ་ཏུ་ འབར་བའི་ཕྲེང་བ། བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ། བྱང་ཤར་དུ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཤར་ལྷོར་ དབང་ཕྱུག་ནགས་ཚལ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་མུན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀི་ལི་ཀི་ལའི་སྒྲ་ སྒྲོགས་པའོ། །ཤིང་གི་རྩ་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་ གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའོ།

我來直譯這段內容：正行第二正行具六支，即：從 ཨེ 字生法源三角形，外白內稍紅，伸展向上。其中，從 ཡཾ 字生風輪半月形藍色以 ཡཾ 為標記，其上從 རཾ 字生火輪三角形紅色以 རཾ 為標記，其上從 བཾ 字生水輪圓形白色以 བཾ 為標記，其上從 ལཾ 字生地輪方形黃色以 ལཾ 為標記，其上從 བྷྲུཾ 字生黃色十輻輪以 བྷྲུཾ 為標記，其上虛空中，以兩個紅色的 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ 為邊緣，此為中陰識之清凈。四大及輪僅為彼識之顯現，彼等融為一味，從此產生各種珍寶所成之四方宮殿，具四門，從內依次為黑、綠、紅、黃、白五重墻壁，其上黃色珍寶磚瓦垂掛網鬘及半網鬘，其上以珍寶格柵及瓔珞莊嚴。墻外紅色慾境地毯上，十六供養天女持諸供品供養世尊。內具八柱，上有圓形金剛梁及四金剛梁繪製方格紋並美妙覆蓋，中央隆起頂上以金剛寶頂莊嚴。四門正上方各以四柱托起之階梯具四層臺階，其上有住于蓮花之法輪及傘蓋與雙鹿，復有衣服、旒蘇、花鬘、風動月相、珠柄拂塵等，以諸多裝飾莊嚴，成為宮殿。其外八大尸林：東方暴烈，南方怖畏持顱，西方燃燒花鬘，北方稠密叢林，東北方猛烈大笑，東南方自在林，西南方怖畏黑暗，西北方發出吉利吉利聲。住于樹根之八方護：東方帝釋，南方閻魔，西方水神，北方夜叉，東北方俱吠羅，東南方火神，西南方羅剎，西北方風神。

།དེ་དག་ཏུ་རོ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། དཔྱངས་པ་དང་། བསྙལ་བ་དང་། གསལ་ཤིང་གི་ཕུག་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། ལྕེ་སྤྱང་དང་། ཁྭ་ དང་། འུག་པ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། རོ་ལངས་རྣམས་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡིད་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྗེད་བྱེད་ དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། ཀླུ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། བསྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་ 11-62 དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་ སེར་པོ། དབང་པོ་དཀར་པོ། ཉེ་དབང་སྔོན་པོ། དྲག་པོ་ནག་པོ་རྣམས་ཉལ་ཐབས་སུ་བཀྲམ་ པའི་གདན་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་ཚངས་པ་སེར་ པོ། ལྷོར་དབང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཉི་དབང་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་དྲག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་ གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་ནོར་བདག་སེར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་ ཐག་བཟང་རིགས་དུད་ཁ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་ པར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་དག་ནི་ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་ངོ་བོ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་ བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་ བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། ཕྲག་གཉིས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་ དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་བར་དུ། ཧཱུཾ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་ གསུམ་པ་དཔྲལ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨཾ་ལས་གྲི་ གུག་སྔོན་ནག་ཡུ་བ་ལ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་སྟེ་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཉི་ཟླ་ཕྱག་ མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ།

我來直譯這段內容：于彼等處有斷首屍體、懸吊屍體、橫臥屍體、貫木屍體、頭顱、骨骸、豺、烏鴉、貓頭鷹、禿鷲，以及諸尸鬼發出"ཕེཾ"（梵文天城體：फेम्，羅馬擬音：phem，意為啪）聲，夜叉、羅剎、餓鬼、食肉鬼、令狂鬼、令忘鬼、空行空行母等，及其他護田神、龍、云、水、火、佛塔與修行者等環繞之宮殿內，天簾為東白、南黃、西紅、北綠、中藍，其中央八瓣雜色蓮花中央，日輪之上，四魔本性即黃梵天、白帝釋、藍近自在、黑大自在等作為臥墊鋪展，八瓣上月輪之上，東方黃梵天、南方白帝釋、西方藍日自在、北方黑大自在、東北方藍閻魔、東南方黃財主、西南方黑羅剎、西北方灰善繩種等倒臥面朝上作為座墊。"ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनीलय वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anīlaya vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為"唵一切如來住處金剛自性我體"）。此等為宮殿生起毗盧遮那支分之第一。中央座墊之上，三十二相之本性"ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ"（梵文天城體：अ आ। इ ई। उ ऊ। ऋ ॠ। ऌ ॡ। ए ऐ। ओ औ। अं अः，羅馬擬音：a ā | i ī | u ū | ṛ ṝ | ḷ ḹ | e ai | o au | aṃ aḥ，意為元音字母）兩肩融化所生月輪映象智，其上八十隨好之自性"ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ།"（梵文天城體：क ख ग घ ङ। च छ ज झ ञ। ट ठ ड ढ ण। त थ द ध न। प फ ब भ म। य र ल व श ष स ह क्ष। य र ल व ड ढ，羅馬擬音：ka kha ga gha ṅa | ca cha ja jha ña | ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa | ta tha da dha na | pa pha ba bha ma | ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa | ya ra la va ḍa ḍha，意為輔音字母）兩肩融化所生日輪平等性智，彼二之間，從"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬擬音：hūṃ，意為吽）字生白色三段顱器，額部有雜色金剛中央以"ཧཱུཾ"為標記，其左從"ཨཾ"（梵文天城體：अं，羅馬擬音：aṃ，意為暗）字生藍黑彎刀柄以"ཨཾ"為標記，此等為妙觀察智。日月法器種子一味融合爲成所作智，由此圓滿身相為法界智之本性。

བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་ མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དཀར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དམར། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་གནག་པ། ཞལ་རེ་ 11-63 རེ་ལ་སྤྱན་དམར་པོ་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། མཆེ་ བའི་མྱུ་གུ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ མཚན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འཇིགས་པའང་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གིས་ ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་བཟུང་པའི། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་རྟ་སྔོན་པོ། གསུམ་པ་ན་བོང་བུ་གྭ་པ། བཞི་པ་ན་གླང་དམར་པོ། ལྔ་པ་ན་རྔ་མོང་ཐལ་དཀར། དྲུག་པ་ན་ སྐྱེས་པ་རང་མདོག།བདུན་པ་ན་ཤ་ར་བྷ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་པ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་ པ་ན་ཆུའི་ལྷ་དཀར་པོ། གསུམ་པ་ན་མེའི་ལྷ་དམར་པོ། བཞི་པ་ན་རླུང་གི་ལྷ་ལྗང་ཁུ། ལྔ་པ་ན་ ཟླ་བའི་ལྷ་དཀར་པོ། དྲུག་པ་ན་ཉི་མའི་ལྷ་དམར་པོ། བདུན་པ་ན་གཤིན་རྗེ་སྔོན་པོ། བརྒྱད་ པ་ན་ནོར་སྦྱིན་སེར་པོ། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་ལ་ཐལ་བས་ཉེ་བར་བྱུགས་ པ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་པ་ དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་མནན་པ། སྒེག་ཅིང་ དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །རྒོད་ཅིང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །སྙིང་རྗེ་ངམ་དང་ཞི་བ་ཡི། ། གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཡས་གྲི་ གུག་གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་ཡི་དབུ་བརྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པའོ།

我來直譯這段內容：世尊因金剛持身色白，八面十六臂四足，根本面白色，右面藍，左面紅，上面灰，其餘各兩面黑色，每面各具三紅眼，以五枯人頭為冠飾，各具四獠牙，黃髮上豎，頂部以雜色金剛為標記，發出"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬擬音：hūṃ，意為吽）聲且令可怖者亦生怖畏，十六臂持十六顱器，右第一手持白象，左第一手持黃地神女，二者擁抱佛母，右第二手持藍馬，第三手持灰驢，第四手持紅牛，第五手持白駱駝，第六手持本色男子，第七手持藍食肉獸，第八手持灰貓，左第二手持白水神，第三手持紅火神，第四手持綠風神，第五手持白月神，第六手持紅日神，第七手持藍閻魔，第八手持黃財神，具五十新鮮人頭瓔珞，身涂骨灰，具六骨飾，前二足左屈右伸，后二足半跏趺舞姿踐踏四魔。妙美且勇猛不悅意，狂笑暴烈極可怖，悲憤與及寂靜之，具足九種舞姿味。其懷中佛母金剛無我母身色藍，裸體一面二臂三眼，黃髮上豎，右持彎刀左持顱器擁抱佛父，以五枯人頭為冠飾，具五十枯頭瓔珞，具五骨印，左足伸右足屈擁抱佛父，二者皆住智慧火焰中央。

།ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ༀ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ 11-64 ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་ པའི་ངང་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་རཱ་སོ་ན་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་ དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་ བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། གཾ་ཙཾ་བཾ་ གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ། ཡུམ་གྱི་ མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ། གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ནི། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་ནག་མོ་ གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ ཕག་པ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏ་ལཱི་སེར་མོ། གཡས་རུས་སྦལ་གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་ བ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་ཁུ་གཡས་སྦྲུལ། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ།གཡོན་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཤཱ་བཱ་རཱི་ དཀར་མོ་གཡས་ལྕེ་སྤྱང་ངམ། དགེ་སློང་། གཡོན་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་ པ་མོ་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ། གཡོན་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཁ་དོག་ སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅེར་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་ དབུ་རྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞབས་ གཡོན་རྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་ བཞུགས་པའོ།

我來直譯這段內容：佛母虛空不可得即空性中，從"ཨཱཿ"（梵文天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為阿）字現紅蓮花八瓣，花蕊以"ཨཱཿ"標記。"ༀ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁཾ་ད་ད་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ"（梵文天城體：ॐ पद्म सुख धार महा राग सुखं दद चतुर आनन्द भग विश्व हूँ हूँ हूँ कर्यं कुरु ष मे，羅馬拼音：oṃ padma sukha dhāra mahā rāga sukhaṃ dada catur ānanda bhaga viśva hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuru ṣa me，意為：嗡蓮花樂持大樂欲樂施四喜具足虛空吽吽吽事業成就我）。佛父密處不可得即空性中，從"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為吽）字現藍色五股金剛，中央以"ཧཱུཾ"標記。"ༀ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ་ཁ་ག་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་རཱ་སོ་ན་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥྭ་མེ"（梵文天城體：ॐ वज्र महा द्वेष चतुर आनन्द दायक खग मुख एक रासो नथ हूँ हूँ हूँ कर्यं कुरु स्व मे，羅馬拼音：oṃ vajra mahā dveṣa catur ānanda dāyaka khaga mukha eka rāso natha hūṃ hūṃ hūṃ karyaṃ kuru sva me，意為：嗡金剛大瞋四喜賜予虛空面一味主尊吽吽吽事業成就我）。佛父佛母雙運大樂之聲召請十方一切如來，入于佛父口中，心間以貪慾火融為光明，經身形通過金剛道降於佛母蓮花，化為八明點，轉為"གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ"（梵文天城體：गं चं बं घं पं शं लं डं，羅馬拼音：gaṃ caṃ baṃ ghaṃ paṃ śaṃ laṃ ḍaṃ，意為：崗昌邦崗邦香朗當）八種子字。彼等化為八天女，從佛母虛空內向外放射，安住各自座墊之上：東方黑色高利天女，右持彎刀，左持羅喜多魚；南方紅色遮烏利天女，右持撥鼓，左持豬；西方黃色貝札莉天女，右持龜，左持盛甘露顱器；北方綠色迦濕摩黎天女，右持蛇，左持盛甘露顱器；東北方藍色補卡西天女，右持獅子，左持戰斧；東南方白色夏巴利天女，右持豺狼或比丘，左持錫杖；西南方藍色旃陀羅女，右持輪，左持犁；西北方雜色洗衣女，右持金剛，左作威脅印。一切皆裸身，一面二臂，三眼，黃髮上豎，以五枯人頭為冠飾，具五十新鮮人頭瓔珞，具五骨印，以左伸半跏趺舞姿住于智慧火焰中央。

།སླར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བར་སྣང་གི་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ དམར་ པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ 11-65 ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་ པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། གླུས་ བསྐུལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་བཞེངས་ཤིག །པུཀྐ་སཱི་ནི་བདག་ལ་སྐྱོབས། །སྟོང་པའི་ རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །བདག་ལ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར་བཞེད་མཛོད། ཁྱོད་མེད་ན་ནི་བདག་ འགུམ་པས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་བཞེངས་ཤིག །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤོངས་ལ། །རི་ཁྲོད་མ་ འབྲས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དགའ་གཙོ་འཇིག་རྟེན་མགྲོན་གཉེར་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ སམ་ཅི། ཁྱོད་མེད་ཕྱོགས་ནི་མི་འཚལ་བས། །གདོལ་པ་མོ་བདག་ཞུ་བ་བགྱིད། །གཡུང་མོ་ བདག་ནི་སེམས་སྒྲིམ་པས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་གྱིས། །མིག་འཕྲུལ་མངའ་ བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མ་མཛད་ཅིག །ཅེས་བསྐུལ་བས། ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་དང་ ཨཾ་སྔོན་པོ། འོད་འབར་ཞིང་འཇིགས་པར་གྱུར། དེ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པ། ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ། ཞབས་ བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དཀར་བ། གཡོན་དམར་བ། སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ། ཞལ་ལྷག་མ་གཉིས་གཉིས་ནག་པ། ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོའི་ བར་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་དེ་ རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཱཾ་ལཾ་ཌཾ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དགུའི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། མིག་ཏུ་མཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། རྣ་བར་དཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ མ་སྔོན་པོ། སྣར་པཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་སེར་མོ། ཁར་རཱཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དམར་ མོ། དཔྲལ་བར་ཨིཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བའམ་སྙིང་གར་ནཾ་ལས་བདག་མེད་ 11-66 རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མ་ དམར་མོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནག་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའོ།

我來直譯這段內容：複次佛父佛母雙運，召請虛空中的"ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿ"（梵文天城體：ॐ आः हूँ होः，羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，意為：嗡阿吽霍）兩個紅色依于邊際。入于佛父口中，心間以貪慾火融為光明，經身形通過金剛道降於佛母蓮花，以此緣故，佛父佛母二者以貪慾火融為光明后，成為大樂自性明點。"ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡一切如來隨愛金剛自性我是）。以歌勸請：尊者悲心請起身，補卡西尼護佑我。捨棄空性之自性，愿賜與我大樂合。若無有您我將死，啟請金剛尊起身。捨棄空性之自性，令山林女獲成就。歡喜主宰世間客，安住空性中耶否？無您方向不知曉，旃陀羅女我祈請。洗衣女我以專注，我知曉您之意趣。具幻化者請起身，莫斷慈悲之相續。如是勸請后，彼明點成為藍色"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）和"ཨཾ"（梵文天城體：अं，羅馬拼音：aṃ，意為：暗），放光而現可怖。由其融化，自身成為果位金剛持，身色如劫末之云，八面十六臂四足，根本面深藍，右白，左紅，上面灰，其餘面雙雙黑色，乃至住于智慧火焰中央如前所生。主尊眷屬一切心間各有日輪，其上"ཧཱུཾ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཱཾ་ལཾ་ཌཾ"（梵文天城體：हूँ अं गं चं बं घं पं शां लं डं，羅馬拼音：hūṃ aṃ gaṃ caṃ baṃ ghaṃ paṃ śāṃ laṃ ḍaṃ，意為：吽暗崗昌邦崗邦咻朗當），彼等放光，器世間成為宮殿，有情世間成為九尊之體性。彼一切融為光明融入自身。眼處從"མཾ"（梵文天城體：मं，羅馬拼音：maṃ，意為：曼）字現白色愚癡金剛母，耳處從"དཾ"（梵文天城體：दं，羅馬拼音：daṃ，意為：丹）字現藍色瞋恚金剛母，鼻處從"པཾ"（梵文天城體：पं，羅馬拼音：paṃ，意為：班）字現黃色慳吝金剛母，口處從"རཱཾ"（梵文天城體：रां，羅馬拼音：rāṃ，意為：朗）字現紅色貪慾金剛母，額處從"ཨིཾ"（梵文天城體：इं，羅馬拼音：iṃ，意為：印）字現綠色嫉妒金剛母，臍部或心間從"ནཾ"（梵文天城體：नं，羅馬拼音：naṃ，意為：南）字現黑色無我金剛母，頂處從"ༀ"（梵文天城體：ॐ，羅馬拼音：oṃ，意為：嗡）字現白色身金剛母，喉處從"ཨཱཿ"（梵文天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：阿）字現紅色語金剛母，心間從"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字現黑色意金剛母。一切皆一面二臂，持彎刀、顱器及獨股杵。

།རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སངས་རྒྱས་དང་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་ཨེ་{ཧྱཾ[ཧྱེ]་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་འདིར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ བསྡུ་ན་མི་དགོས་སོ། །ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ བན་དྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་སྟེ་གཉིས་ པའོ།

從自心"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字放光，從自性住處召請喜金剛九尊壇城，由無量諸佛菩薩眷屬圍繞。"ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན། མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར"（梵文天城體：ॐ एह्येहि भगवान् महाकारुणिक हे वज्र सपरिवार，羅馬拼音：oṃ ehyehi bhagavān mahākāruṇika he vajra saparivāra，意為：嗡請降臨世尊大悲者金剛眷屬）。"ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ"（梵文天城體：ॐ वज्र समाजः，羅馬拼音：oṃ vajra samājaḥ，意為：嗡金剛集會）如是說。若廣則此處亦應供贊，略則不需。"ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ"（梵文天城體：ॐ वज्र गौरी आकर्षय जः，羅馬拼音：oṃ vajra gaurī ākarṣaya jaḥ，意為：嗡金剛高利召請咋）"ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ"（梵文天城體：ॐ वज्र चौरी प्रवेशाय हूँ，羅馬拼音：oṃ vajra caurī praveśāya hūṃ，意為：嗡金剛朱利入吽）"ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ"（梵文天城體：ॐ वज्र वैताली बन्ध वं，羅馬拼音：oṃ vajra vaitālī bandha vaṃ，意為：嗡金剛貝達利縛邦）"ༀ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ"（梵文天城體：ॐ वज्र घस्मरी वशं कुरु होः，羅馬拼音：oṃ vajra ghasmarī vaśaṃ kuru hoḥ，意為：嗡金剛伽司摩利令敬服霍）。彼等為隨貪金剛薩埵支分第二。

། །། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རིགས་ལྔ། ཡུམ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷ་མོ་དྲུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་འཁོར་དང་ བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་བཛྲ་ ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གཏི་ མུག་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་གསོལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་བདག་ ལ་སྐྱོབས། །ཡིད་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ལས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་བདག་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་ གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ 11-67 སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གླུ་ལེན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ ཐམས་ཅད་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤཱ་བཱ་རཱི་ལ་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦྷིནཱི་ལ་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྐབས་འདིར་ལུས་དཀྱིལ་གྱིས་དབང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ མ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་ནི་གོང་མའི་གསུང་དུ་ལྟའོ། །དེ་དག་ནི་དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མྱང་། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་ བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། དཀར་མོ་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་ སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནི་མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ།

複次從自心"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字放光，召請灌頂諸尊：如來五部、四佛母、八菩薩、六天女、十忿怒尊及眷屬。"ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ"（梵文天城體：ॐ भगवान् महाकारुणिक हे वज्र पञ्चकुल सपरिवार ॐ वज्र समाजः，羅馬拼音：oṃ bhagavān mahākāruṇika he vajra pañcakula saparivāra oṃ vajra samājaḥ，意為：嗡世尊大悲者金剛五部眷屬嗡金剛眾）如是說。以白鹿等供養。禮讚嗔恚金剛禮讚愚癡金剛祈請慳吝金剛救護貪慾金剛意與大妒忌等一切金剛勝誓成就一切事業愿諸金剛歡喜如是讚頌。勝者一切如來眾勝者諸大自在尊具足大悲本性者祈請賜予灌頂恩 "ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्च तु मं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata abhiṣiñca tu maṃ，意為：嗡愿一切如來灌頂於我）如是祈請。諸佛如來尊三密處所出三界皆頂禮賜大金剛灌 "ༀ་བཛྲི་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ"（梵文天城體：ॐ वज्रि भाव अभिषिञ्च हूँ，羅馬拼音：oṃ vajri bhāva abhiṣiñca hūṃ，意為：嗡金剛本性灌頂吽）如是宣說。諸佛灌頂，明妃等唱金剛歌，諸菩薩說吉祥語，諸忿怒尊驅除障礙，諸天女供養。灌頂水流充滿全身，獲得四灌頂，清凈身語意三垢。水余上溢，主尊父母與高利及補迦思由不動佛，朱利及夏婆利由毗盧遮那佛，貝達利及戰達利由寶生佛，伽司摩利及蕩毗尼由無量光佛莊嚴頂髻。"ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अभिषेक त वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡一切如來灌頂金剛本性我執）。此處若廣修身壇城灌頂則有廣中略三種，若不修則行四灌頂單一水流。若廣修則當觀上師教言。彼等為灌頂不動佛支分第三。如供食子般加持內供，以三字品嚐。"ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭ་ད་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत अमृत स्वदन वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata amṛta svadana vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡一切如來甘露品嚐金剛本性我執）如是宣說。品嚐甘露為無量光佛支分第四。以"白鹿持吉祥"等為末，"ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत पूज वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡一切如來供養金剛本性我執）如是宣說。此為供養不空成就支分第五。

། །། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་ པ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཀུན་བརྒྱན་ཏེ། །སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སད་ མཛད་པ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཡིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀྱིས་དགྱེས། ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ༈ རྫོགས་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༄། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་གནག ། 11-68 བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིས་ནི། །ཞབས་ནི་རྣམ་པར་བཞི་ཞེས་བརྗོད། །ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད། །གུག་སྐྱེད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། ། གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །གཟུགས་ཕུང་གཽ་རཱིར་ བཤད་པ་སྟེ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ། །འདུ་ཤེས་རོ་ལངས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་གྷསྨ་ རཱི་རབ་གྲགས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སོ། ། ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་བཤད་དེ། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་ བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་ འོད་དཔག་མེད། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། ། སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །གཞལ་ཡས་ཁང་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། རྣམ་ པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དག་པའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་བརྗོད་པའོ། ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་གཽརྡྷ་ཀ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུར་བ་ ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་བ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀཾ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨཱཏྨ་ ཏ་གུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ། ཨརྡྷེན་དུ་དཾཥྛི་ཎ། ༀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སབྟ་ས་ག་རཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧྞ་ གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲུན་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ། ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།

您由瑜伽母眾所環繞您證得殊勝心性您以因果莊嚴眾生界以大悲心喚醒眾生幻化遊戲金剛成就心祈願吉祥金剛喜悅心 "ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱསྟུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ सर्व तथागत स्तुति वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं，羅馬拼音：oṃ sarva tathāgata stuti vajra svabhāva ātmako'haṃ，意為：嗡一切如來讚頌金剛本性我執）如是宣說。讚頌為寶生佛支分第六。圓滿次第第二圓滿次第者，當於他處了知。非等持瑜伽非等持瑜伽有八：第一清凈憶念：大悲眼為赤大慈心身黑四攝事為基雙足稱四種八面八解脫十六手即空鉤生五佛尊忿怒降惡者金剛三凈眼色蘊說高利受蘊為盜女想蘊起尸母行蘊稱伽司摩利以識蘊之相無我瑜伽母安住地界說補迦思水界稱獵女火界當知為烈母風界廣稱為賤女頂輪不動佛耳飾無量光頸鬘寶生尊手臂毗盧稱腰帶不空住一切肢金剛主宮殿為三十七菩提分清凈。八尸林為八識清凈。護輪為降伏四魔之智慧。如是宣說。第二持誦：所持誦咒為："ༀ་ཨཥྚ་ན་ནཱ་ཡ། པིཾ་གཽརྡྷ་ཀ་ཤ་བརྟྨ་ནེ། ཙ་ཏུར་བ་ཤ་ཏི་ནེ་ཏྲཱ་ཡ། ཥོ་ཌ་ཤ་བྷུ་ཛ་ཡ། ཀྲིཥྞ་ཛི་མཱུ་ཏ་བ་པུ་ཥེ། ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་ནེ་ཀཾ་དྷཱ་རི་ཎི། ཨཱཏྨ་ཏ་གུ་ར་ཙིཏྟ་ཡ། ཨརྡྷེན་དུ་དཾཥྛི་ཎ། ༀ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ། ཀཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ར་ཡ། གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ། སབྟ་ས་ག་རཱ་ན། བན་དྷ་བན་དྷ། ནཱ་ག་ཨཥྚ་ཀཱན། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཤ་ཏྲུན་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ अष्ट ननाय। पिं गौर्धक श वर्त्मने। चतुर्व शति नेत्राय। षोडश भुजय। कृष्ण जिमूत वपुषे। कपाल माला अनेकं धारिणि। आत्म त गुर चित्तय। अर्धेन्दु दंष्ठिण। ॐ मारय मारय। कारय कारय। गर्जय गर्जय। तर्जय तर्जय। शोषय शोषय। सप्त सगरान्। बन्ध बन्ध। नाग अष्टकान्। गृह्ण गृह्ण। शत्रुन् ह हा हि ही हु हू हे है हो हौ हं हः फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ aṣṭa nanāya| piṃ gaurdhaka śa vartmane| caturva śati netrāya| ṣoḍaśa bhujaya| kṛṣṇa jimūta vapuṣe| kapāla mālā anekaṃ dhāriṇi| ātma ta gura cittaya| arḥendu daṃṣṭhiṇa| oṃ māraya māraya| kāraya kāraya| garjaya garjaya| tarjaya tarjaya| śoṣaya śoṣaya| sapta sagarān| bandha bandha| nāga aṣṭakān| gṛhṇa gṛhṇa| śatrun ha hā hi hī hu hū he hai ho hau haṃ haḥ phaṭ svāhā，意為：嗡八面者，黃白道者，二十四目者，十六臂者，黑雲身者，持多頭鬘者，自性重心者，半月牙齒者，嗡殺殺，作作，吼吼，怒怒，枯枯，七海，縛縛，八龍，取取，諸敵哈哈嘻嘻呼呼嘿嘿吙吙吽吽啪得梭哈）此為父根本咒。 "ༀ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ देव पिचु वज्र हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ deva picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡天棉金剛吽吽吽啪得梭哈）此為心咒。 "ༀ་བཛྲ་ཀརྟཱ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ वज्र कर्तारि हे वज्र ये हूँ हूँ हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ vajra kartāri he vajra ye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡金剛剪刀金剛尊吽吽吽啪得梭哈）此為近心咒。

།ༀ་ཨཱཿཨཱཾ་ ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། བདག་མེད་མའི་འོ། །ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ 11-69 ཨཱཿཤཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། རྒྱས་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿགཾ་བཛྲ་གཽ་ རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་མི་གཏོང་ན། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ ལོར་གྱུར། འོད་དུ་ཞུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ དང་བཅས་པ་ལ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། རང་ གི་ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས། ཅུང་ཟད་མཉམ་ པར་བཞག སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནས། བདག་མེད་ རྣལ་འབྱོར་མ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས། སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

"ༀ་ཨཱཿཨཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः आं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ āṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊昂吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿནཾ་བཛྲ་ནཻ་རཱཏྨ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः नं वज्र नैरात्म हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ naṃ vajra nairātma hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊南金剛無我吽啪得梭哈）為無我母咒。 "ༀ་ཨཱཿགཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः गं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ gaṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊甘吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿཙཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः चं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ caṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊占吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿབཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः बं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ baṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊班吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿགྷཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः घं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ ghaṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊甘吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿཔཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः पं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ paṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊班吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿཤཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः शां हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ śāṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊顯吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः लं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ laṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊藍吽啪得梭哈） "ༀ་ཨཱཿཌཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः डं हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ ḍaṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊當吽啪得梭哈）廣誦為："ༀ་ཨཱཿགཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ आः गं वज्र गौरी हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ āḥ gaṃ vajra gaurī hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡啊甘金剛高利吽啪得梭哈）等。此時若不獻食子，第三行為瑜伽為：從自心放光，三界器情一切成為清凈輪，融為光明融入護輪中，彼融為光明融入宮殿及尸林中，彼融為光明融入八天女中，八天女融入八面中，自身余面臂融入根本面臂中，彼亦入于光明中。稍作等持。複次自成雙臂尊。從眼中愚癡金剛乃至無我瑜伽母，一切眾生清凈為吉祥黑亥嚕嘎身語意金剛自性。以此善根愿我速，成就吉祥黑亥嚕，無餘一切諸眾生，悉皆安住於此地。如是等發願后，當入行為中。

། །། བཞི་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱངས། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གཾ་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་ཐོད་པ་དཀར་ པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་ དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཤར་དུ་བི་ ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས། བྱང་དུ་མཱ་ལས་ཤ་ཆེན་གྱི་ དྭངས་མ། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་བྷྲུཾ་བྷྲུཾ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། 11-70 ལྷོར་ཨཾ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ནུབ་ཏུ་ཛྲིཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། བྱང་དུ་ཁཾ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ པའི་ཡེ་ཤེས། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟླ་བའི་མཐར་གཡོན་བསྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་བསྐོར་གྱིས། ཀ་ཁ་ག་ གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། ༀ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས། རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག་{པས}རླུང་གཡོས་མེ་ སྦར་བས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་བ། འོད་དུ་ཞུ་བའི་རླངས་པ་གྱེན་ལ་སོང་བ། ༀ་ དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཕོག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས། ཡང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ བཅུར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་ ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ༀ་དང་བཅས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ ལྷུང་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས། སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་དང་ དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ།

第四瑜伽食子為：以水、酒、內供品凈化諸食子。 "ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ"（梵文天城體：ॐ वज्र अमृत कुण्डलि हन हन हूँ हूँ फट् स्वाहा，羅馬拼音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali hana hana hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，意為：嗡金剛甘露軍荼利摧毀摧毀吽吽啪得梭哈） "ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ"（梵文天城體：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्मः स्वभाव शुद्धोऽहं，羅馬拼音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmaḥ svabhāva śuddho'haṃ，意為：嗡自性清凈一切法自性清凈我）從空性中，由巖（यं）字生風輪，月形藍色，以幢相標，其上由然（रं）字生火輪，三角紅色，以燃燒為相，其上由阿（आः）字生白色顱器，三段，額面向自，其中由阿（अ）字生月輪之上：東方由果（गो）字生牛肉，南方由俱（कु）字生狗肉，西方由達（द）字生馬肉，北方由訶（ह）字生象肉，中央由那（न）字生人肉。彼等肉各自之上：東方由毗（वि）字生大便，南方由啰（र）字生紅液，西方由輸（शु）字生菩提心，北方由瑪（मा）字生大肉精，中央由母（मु）字生小便。彼等之上，東方由勃隆勃隆（भृं भृं）字生映象智，南方由暗（अं）字生平等性智，西方由直令（जृं）字生妙觀察智，北方由康（खं）字產生所作智，中央由吽（हूं）字生法界體性智。月輪邊緣逆時針：阿阿（अ आ）、伊伊（इ ई）、烏烏（उ ऊ）、哩哩（ऋ ॠ）、勒勒（ऌ ॡ）、誒艾（ए ऐ）、奧奧（ओ औ）、暗啊（अं अः）。順時針：迦佉伽伽昂（क ख ग घ ङ）、遮差雜雜娘（च छ ज झ ञ）、吒托搭搭拏（ट ठ ड ढ ण）、他他達達納（त थ द ध न）、帕帕巴巴瑪（प फ ब भ म）、雅啰拉哇（य र ल व）、夏沙薩訶叉（श ष स ह क्ष）。彼等上方虛空中，白色嗡（ॐ）字頭向下，其上由然（रं）字生日輪，其上由吽（हूं）字生五股白金剛，臍處以吽（हूं）字為相。金剛臍處之吽（हूं）字放光下照，觸及風幢，風動火燃，五肉五甘露等沸騰，融為光明之氣上升，觸及嗡（ॐ）字及金剛臍處之吽（हूं）字，甘露流注。複次從吽（हूं）字放光十方，從一切如來心間真實智慧甘露等以黑亥嚕嘎一面二臂之相降臨，融入金剛之吽（हूं）字中，金剛變得莊嚴。金剛、日輪及嗡（ॐ）字落入顱器中融為光明，與先前甘露等無二，成為具足色相、香氣、味道、功能圓滿之大甘露海。誦"ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ"（梵文天城體：ॐ आः हूँ ह हो ह्रीः，羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ，意為：嗡啊吽哈霍舍）三遍加持。食子上方虛空中由誒（ए）字生起之法源中。

གཏོར་མའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨེ་ལས་བྱུང་བའི་ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ། པཾ་པཾ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་རེ། སྟེང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ༀ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ། ལྷོར་ལྷའི་དབང་པོ། ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག །ཤར་ལྷོར་འདོད་ པའི་རྒྱལ་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་བྷྲིང་གི་ཎི། བྱང་ཤར་དུ་ཀརྟི་ཀ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་ 11-71 འཛིན་པ། བར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ། ཧཱུཾ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་ གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ། ནུབ་བྱང་ དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨཱཿདགུ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཤར་དུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། ལྷོར་དུང་སྐྱོང་། ནུབ་ཏུ་ མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་ནོར་རྒྱས། ཤར་ལྷོར་འཇོག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིགས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ པདྨ། བྱང་ཤར་དུ་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་ འཛིན་པ། འབྱུང་པོ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་ བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་ པ། རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ།

食子上方虛空中由"ཨེ"（梵文天城體：ए，羅馬拼音：e，意為：誒）字生起之法源中，由"པཾ་པཾ་པཾ"（梵文天城體：पं पं पं，羅馬拼音：paṃ paṃ paṃ，意為：班班班）字生起各八瓣蓮花。上方蓮花中央及八瓣上，由九個"ༀ"（梵文天城體：ॐ，羅馬拼音：oṃ，意為：嗡）字轉變而成：中央為身金剛，東方大自在，南方天帝，西方梵天，北方遍入，東南欲王，西南眾主，西北勃令基尼，東北迦提迦。一切皆白色，一面二臂持輪鈴。中間蓮花中央及八瓣上，由九個"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字轉變而成：中央為呀金剛九尊壇城，八瓣上東方帝釋，南方閻魔，西方水天，北方夜叉，東南火天，西南羅剎，西北風天，東北財主。一切皆藍色，一面二臂持金剛鈴。下方蓮花中央及八瓣上，由九個"ཨཱཿ"（梵文天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：阿）字轉變而成：中央為語金剛，東方力因，南方龍護，西方無邊，北方廣財，東南伏藏，西南具種，西北蓮花，東北大蓮花。一切皆紅色，持蓮花鈴。此等二十四部眾一切皆坐于蓮花日座上，右足伸展姿，擁抱與自身相同之佛母持彎刀及顱器，以骨飾莊嚴。

།རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྟེང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་འདྲེས། ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་འདྲེས། ས་འོག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ཆེན་ བརྒྱད་ལ་འདྲེས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར། ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ ཨ་ཀར་ཥཱ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་བ་ ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་དེ་ 11-72 བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་པ་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་ བྱུང་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་བཛྲི་ བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས། ལུས་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཽ་རཱི་དང་པུཀྐ་སཱི་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། ཙཽ་རཱི་དང་ཤཱ་ཝཱ་རཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་ མཛད། བཻ་ཏ་ལཱི་དང་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོཾ་བྷི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་ མེད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ལ་འོད་ དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཞེས་བརྗོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །ཞེས་པ་ནས། ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཞི་ཕུལ། དེ་ནས་པད་བསྐོར་བྱ་ཞིང་ངག་ཏུ། ༀ་བྷ་ག་ ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་ཨིནྡ་ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷུ་ད། བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ཏ། བཱསྤ། ཏ་ལ། ས་ཏཱ་ལཾ་ཨཊྚ་སརྦ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་ཐལ་ མོ་ཁ་ཕྱེ་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ། མཾ་ས་བི་གྷཾ་ཨམྥ། ས་བ་ཀཛྫ་སཱ་དྷཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་ ག་ད། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ།

從自心種子字放光，上方諸天融入八大天神，地上所住諸有情融入八方護法，地下所住諸有情融入八大龍王，成為無二。彼等一切頂上"ༀ"（梵文天城體：ॐ，羅馬拼音：oṃ，意為：嗡），喉間"ཨཱཿ"（梵文天城體：आः，羅馬拼音：āḥ，意為：阿），心間"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）。復從自心"ཧཱུཾ"（梵文天城體：हूँ，羅馬拼音：hūṃ，意為：吽）字放光，一切如來呀金剛九尊身語意金剛現為："ༀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཨ་ཀར་ཥཱ་ཡ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་བན་དྷ་བཾ། ༀ་བཛྲ་གསྨ་རཱི་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ"（梵文天城體：ॐ एह्येहि भगवान् महाकारुणिक हे वज्र सपरिवार काय वाक् चित्त ॐ वज्र समाजः ॐ वज्र गौरी आकर्षाय जः ॐ वज्र चौरी प्रवैशय हूँ। ॐ वज्र वैतली बन्ध वं। ॐ वज्र गस्मरी वशं कुरु होः，羅馬拼音：oṃ ehyehi bhagavān mahākāruṇika he vajra saparivāra kāya vāk citta oṃ vajra samājaḥ oṃ vajra gaurī ākarṣāya jaḥ oṃ vajra caurī pravaiśaya hūṃ| oṃ vajra vaitalī bandha vaṃ| oṃ vajra gasmarī vaśaṃ kuru hoḥ，意為：嗡請降臨世尊大悲者金剛眷屬身語意嗡金剛集會嗡金剛高利召請札嗡金剛昭利進入吽嗡金剛貝達利繫縛旺嗡金剛嘎思瑪利控制吙）融為無二。復從自心種子字放光，灌頂五部諸天眷屬"ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ"（梵文天城體：ॐ वज्र समाजः，羅馬拼音：oṃ vajra samājaḥ，意為：嗡金剛集會）。 "世尊一切如來，世尊諸大士，具大悲心者，祈賜此灌頂。"如是祈請。諸灌頂天言："一切諸佛陀，三密處所生，三界皆頂禮，賜大金剛灌。""ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ"（梵文天城體：ॐ वज्रि भव अभिषिञ्च हूँ，羅馬拼音：oṃ vajri bhava abhiṣiñca hūṃ，意為：嗡金剛有情灌頂吽）。如是宣說，以寶瓶水從頂灌頂，全身充滿智慧甘露，一切垢凈，獲得一切灌頂。水余上溢，于身金剛八大天神現為毗盧遮那，主尊父母高利及布嘎希現為不動，昭利及夏瓦日現為毗盧遮那，貝達利及燦達利現為寶生，嘎思瑪利及東鬘尼現為無量光，八方護法現為不動，語金剛八大龍王現為無量光莊嚴。如是誦云。 "ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ"（梵文天城體：ॐ भगवान् महाकरुणिक，羅馬拼音：oṃ bhagavān mahākaruṇika，意為：嗡世尊大悲者）乃至"ཀ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཁཾ་སྭཱཧཱ།"（梵文天城體：काय वाक् चित्त। ॐ वज्र निऋते हूँ खं स्वाहा।，羅馬拼音：kāya vāk citta| oṃ vajra nirṛte hūṃ khaṃ svāhā|，意為：身語意。嗡金剛涅哩底吽康梭哈。）等獻四水。其後旋轉蓮花口誦："ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ༀ་ཨིནྡ་ཛ་མ། ཛ་ལ། ཛཀྑ། བྷུ་ད། བཧྣི་བཱ་ཨུ་རཀྑ། ཙནྡ། སུཛྫ། མཱ་ཏ། བཱསྤ། ཏ་ལ། ས་ཏཱ་ལཾ་ཨཊྚ་སརྦ་སྭཱཧཱ།"（梵文天城體：ॐ भगवान् महाकरुणिक हे वज्र सपरिवार काय वाक् चित्त ॐ इन्द्र जम। जल। जक्ष। भूद। बह्नि वा उरक्ष। चन्द्र। सुज्ज। मात। वास्प। तल। सतालं अट्ट सर्व स्वाहा।，羅馬拼音：oṃ bhagavān mahākaruṇika he vajra saparivāra kāya vāk citta oṃ indra jama| jala| jakṣa| bhūda| bahni vā urakṣa| candra| sujja| māta| vāspa| tala| satālaṃ aṭṭa sarva svāhā|，意為：嗡世尊大悲者金剛眷屬身語意嗡帝釋勝水夜叉地火風護月日風煙地下七地八切梭哈）如是誦。金剛掌展開："ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་བྷུཉྫ་ཛི་གྷ་ཕུལླ་དྷུ་པ། མཾ་ས་བི་གྷཾ་ཨམྥ། ས་བ་ཀཛྫ་སཱ་དྷཱ་ཁནྟི་ཁུ་ཎི་ཕེ་ཌ་ག་ད། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ།"（梵文天城體：इदं बलिं भुञ्ज जिघ फुल्ल धूप। मंस विघं अम्फ। सब कज्ज साधा खन्ति खुणि फेड गद। ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणं अद्य नुर्पन्न त्वात्।，羅馬拼音：idaṃ baliṃ bhuñja jigha phulla dhūpa| maṃsa vighaṃ ampha| saba kajja sādhā khanti khuṇi pheḍa gada| oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇaṃ adya nurpanna tvāt|，意為：此食子食嗅妙香肉障礙阿姆帕諸事業成就忍耐昆尼佩札嘎達嗡阿字為諸法之門本來不生故）。

ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་ ལྔའམ་བདུན་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ལོ།

"ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨ་དྱ་ནུརྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།"（梵文天城體：ॐ अकारो मुखं सर्वधर्माणं अद्य नुर्पन्न त्वात्। ॐ आः हूँ फट् स्वाहा।，羅馬拼音：oṃ akāro mukhaṃ sarvadharmāṇaṃ adya nurpanna tvāt| oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā|，意為：嗡阿字為諸法之門本來不生故。嗡阿吽啪德梭哈。）如是三遍或五遍或七遍等獻之。

།དེ་ནས་ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་པ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བེ་ཏྱེ། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་ནང་བདུད་རྩིས་མཆོད། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། དཀར་མོ་རི་དྭགས་ཞེས་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་སོགས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་ 11-73 མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་ འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། ། འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་ པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ ལས་བྱུང་། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང་། ། གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང་། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས༴ ཤ་ཟའི་ཚོགས་རྣམས༴ སྨྱོ་བྱེད་ཚོགས་ རྣམས༴ །བརྗེད་བྱེད་ཚོགས་རྣམས༴ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས༴ མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས༴ དེ་ ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་ བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་ མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། ། རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ 11-74 དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། འཇིག་རྟེན་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ གཏོར་ཆོག་གཞན་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱེད་པར་འདོད་དོ།

其後從"ༀ་བྷ་ག་ཝཱན"（梵文天城體：ॐ भगवान्，羅馬拼音：oṃ bhagavān，意為：嗡世尊）乃至"ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ།"（梵文天城體：काय वाक् चित्त। ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ।，羅馬拼音：kāya vāk citta| oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ|，意為：身語意。嗡金剛花阿吽。）如是，香、燈、涂香、食子、聲"ཨཱཿཧཱུཾ"（梵文天城體：आः हूँ，羅馬拼音：āḥ hūṃ，意為：阿吽）等作外供，以"ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ"（梵文天城體：ॐ आः हूँ，羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，意為：嗡阿吽）內甘露供養。其後搖鈴，白色鹿等八天女亦作供養。誦"汝為瑜伽母"等及： "不動金剛大智慧，金剛界為大虛空，三金剛勝三壇城，金剛空行禮讚拜。毗盧遮那大清凈，金剛寂靜大歡喜，自性光明最殊勝，佛陀空行禮讚拜。寶王甚為深，金剛虛空無垢染，自性清凈無染污，寶生空行禮讚拜。金剛無量大帝王，無分別金剛持空，證得欲貪到彼岸，蓮花空行禮讚拜。不空王報化佛陀，圓滿一切諸意樂，即從清凈實性生，雜色空行禮讚拜。" 如是讚頌。 "八大天神並眷屬，八大龍王並眷屬，八大世間守護者，一切夜叉眾無餘，一切羅剎眾無餘，一切部多眾無餘，餓鬼眾無餘，食肉眾無餘，令狂眾無餘，令忘眾無餘，空行眾無餘，摩姆眾無餘，如是等諸部多眾，一切無餘盡所有，祈請降臨垂念我，受此供施食子已，於我瑜伽具眷者，無病長壽並自在，吉祥名譽善緣分，獲得一切大受用，寂增等等諸事業，成就悉地祈賜我，具誓請為我守護，一切成就作助伴，非時死與諸疾病，魔障違緣令無有，惡夢惡相並惡兆，諸惡行為令無有，世間安樂年豐收，穀物增長法增長，一切善妙皆生起，意中所愿悉成就。" 如是勸請事業。世間出世間其他施食儀軌若行持亦愿於此時行持。

།དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དཀྲོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཀོལླ་ཨི་རི་ཌ་ ཋི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། གྷ་ཎེ་ཀྲི་པི་ཊ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀ་རུ་ཎེ་ཀ་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ ལ། ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎ་བི་ཛ་ཨ་ཨི། ཧ་ལ་ཀ་ལིཉྫ་ར་ག་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སིཧླ། ཀ་པུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྷ་ཎ་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲཻཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུད་དྷ་ཨ་ཤུད་དྷ་ཎ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝི། ཏ་ཧི་ཛཾ་ས་ར་ ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཙེ་ཀུན་དྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜཾ་མ་ཏ་ཧི་ཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་དྲི་མ་ གསུམ་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་པདྨོ་རྒྱས་པ་འདབ་འདྲའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཆོག་རབ་མི་གཡོ་བ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གྲགས་ཤིང་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ ཞི་བྱེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་གཉིས་པ་ཡིན། །དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་ལྡན་ཐོས་ པའི་བཀྲ་ཤིས་ཕྱུག །མི་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ རབ་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་དཔལ་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། ། ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རིགས་སུ་སྐྱེས་དང་དམ་ཚིག་ཅན། །{སྨྱོ་[སྨྱོན]་མེད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟོན། ། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་ བར་འགྱུར་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་ མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ གཏོར་མའི་ 11-75 མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ལྔ་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཡང་སྒྲུབ་འབྲས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཎྜལ་མཆོད་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཤེས་པར་ འདོད་ན་ནི། སློབ་དཔོན་རྩེ་མོ་དང་འཕགས་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་དག་གི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་གཞུང་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ།

其後伴隨持續搖鈴，唱誦金剛歌："ཀོལླ་ཨི་རི་ཌ་ཋི་ཨ་བོ་ལ།"（梵文天城體：कोल्ल इरिड ठि अबोल，羅馬拼音：kolla iriḍa ṭhi abola，意為：柯拉伊利扎提阿波拉），"མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལ།"（梵文天城體：मुम्मुणि रे कक्कोल，羅馬拼音：mummuṇi re kakkola，意為：穆穆尼熱嘎柯拉），依此類推直至完整咒語。 "具足圓滿如金山，三界怙主離三垢，佛陀蓮花綻放眼，此乃世間第一善。彼所示現最勝法，三界聞名天人供，正法聖者眾生安，此乃世間第二善。聖僧具法聞吉祥，人天非天供養處，眾中最勝慚德基，此乃世間第三善。" 如是等宣說吉祥。"生於種姓具誓言，無狂喜金剛示教，敬師具足大悲心，愿生生世世成就。手持金剛搖鈴鼓，誦讀甚深妙法藏，佳偶精華同食者，愿生生世世成就。愿諸眾生得安樂，愿諸眾生無過失，以何道路得解脫，以彼速證佛果位。"如是發願。其後誦百字明三遍，祈請寬恕過失。"ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ"（梵文天城體：ॐ आः हूँ वज्र मुः，羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，意為：嗡阿吽金剛目）施食賓眾智慧尊遠行。誓言尊眾"ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ"（梵文天城體：जः हूँ बं होः，羅馬拼音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，意為：匝吽邦吙）融入自身無二無別。如是宣說。第五飲食瑜伽、第六睡眠瑜伽、第七起身瑜伽、第八沐浴瑜伽等多與共同相同。若欲了知修果四支曼荼羅供儀軌等，當從上師頂髻與聖者教言中了知，以此等為依據，亦當學習不能勝月和海生論典。

།འདི་བརྩམས་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ། །དེ་ལས་ ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པར། །བདེ་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གཞན་འགའ་ལ་ཕན་ པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ།

我將為您翻譯這段藏文： "此所造作諸善根，迴向無邊眾生利，由此盡虛空邊際，獲證無上大安樂。" 此文亦由遊方者達喇那他為利益他眾而著述。

། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།

把藏文譯成簡體中文：吉祥圓滿。（對於最後的種子字和咒語部分：藏文：དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ། 梵文天城體: मङ्गलम् 梵文羅馬拼音: maṅgalaṃ 漢語字面意思：吉祥圓滿）