taranatha0613_無戲論引導文·稀有
多羅那他大師教言集JT134སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས། 6-323 ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཨ་དྭི་ཏ་ཙ་རཱ་ཎཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ མཆོག་གི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པས་མཐའ་དག་སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ནི། །མ་རུངས་ སྡེར་བཅས་ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་བདེ་ཆེན་མཚོན་ཆས་བདུད་བཞི་དཔུང་ཚོགས་མཐར་བྱེད་ ཁྱིམ་དུ་མངོན་པར་བོས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་རོས་གང་རྟག་ཏུ་གསོལ་ཕྱིར་ཟླ་ ཕྱེད་ལྟ་དཀར་ཐོད་པས་མཚན་པའི་ཕྱག ། བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་འཆི་བདག་གྲོང་ཁྱེར་ རླག་པར་མཛད་ནས་སྒྲུབ་ལ་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་བླ་མ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་ འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ལུང་བཞིན་བཤད། །དཔལ་སྟོབས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྫོགས་ པའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བསླད་ པས་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་འཇོ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་མང་བར་མཐོང་ཡང་། ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་གཙང་མ་ནི་ཉུང་བར་སྣང་ངོ་། ། གཞུང་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཞུགས་ཤིང་། ཕྱོགས་ འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡེ་གེར་འགོད་པའི་ཐོག་མ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་ གཏོང་ཐུན་ཉིད་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ། ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་བླ་མའི་ མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་ཐོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ན། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་ 6-324 སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བའོ།
我來為您翻譯這段藏文： 無戲論引導文殊妙 前行 頂禮具吉祥大威德不二行尊！以具德金剛自在尊明光金剛杵，將三界一切煩惱及惡魔眷屬盡皆碾為粉末，以大樂兵器摧毀四魔軍眾而顯召入宮。為常享用無漏大樂百般滋味，以半月形白色髑髏為飾而作禮，以伸屈之姿摧毀死主城已，于修持中賜離輪涅二有之成就。如是上師大威德，剎那憶念遣諸障，如意寶樹出悉地，敬禮彼已依教說。 具德力自在毗盧巴口傳教授，即世尊大威德圓滿次第極無戲論口訣，雖見多有執偏而染污，唯取自意而行者，然此法之譯師智者們的清凈自宗見解則甚少。 正文中諸觀想次第極為明晰，於此傳承初次記為文字者為覺·洛匝瓦大師勝慧寶，以其教授為證，依未間斷修持傳承上師口訣如實宣說略要。此分三：前行、正行、結行。初者分二：為積資供曼札及為凈罪障誦百字明。 註：對於種子字和咒語部分"ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཨ་དྭི་ཏ་ཙ་རཱ་ཎཱ་ཡ།"的四種形式轉寫： 藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་རི་ཨ་དྭི་ཏ་ཙ་རཱ་ཎཱ་ཡ། 梵文天城體：नमो गुरु श्रीय मारि अद्वैत चराणाय 梵文羅馬拼音：namo guru śrīya māri advaita carāṇāya 漢語字面意思：南無上師吉祥大威德不二行尊
། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ བྱས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ བའི་དབུས་སུ་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སངས་ རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། ལུས་ མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམས་ཏེ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ བྱ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ ལན་རེ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་ དུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ ནས་མར་ལ་ཐིམ། ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། མདུན་ དུ་མཆོད་ཡུལ་གྱི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་འགོད་པ་དང་། དབུས་སུ་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་བར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་ མ་རྣམས་བསྐྱེད། མཆོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ལན་གསུམ་གསུམ་འབུལ་བ་དང་། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ ལ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱད་བརྒྱད་གདབ། གཞན་རྣམས་ལ་ལན་བདུན་འདེབས་པ་སོགས། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གཏོང་ཐུན་དང་ཡིག་ཆུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་ གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་བརྒྱན་ཐམས་ཅད་ 6-325 ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་ བ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་བུ་ག་དགུ་ནས་ཕྱིར་བརྡས་ཤིང་། རང་ལུས་ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡིག་ བརྒྱ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར་ཧཱུཾ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། ལུས་ སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ། མདུན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གུས་པས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔར་བདག་གྲུབ་མཛོད། །བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤགས་ པ་བྱས་ལ།
第一，隨意作廣略皈依發心如共規，於己前有八獅所擎寬廣珍寶座中央安住上師世尊大威德，其周圍有諸佛菩薩空行護法眷屬，觀想化現多身作禮。誦"以誰恩德"等所知讚頌。觀想獻供外內密真如供養。每次供七聚曼札后祈禱："具德勝上師，祈知我意樂，祈以悲攝受，祈加持我心，祈加持相續生起殊勝極無戲論智慧。"猛力祈請。最後彼等一切融為光明從自頂融入，觀想身心安樂。若樂廣修，則於前方置五聚供境曼札，中央觀修上師，前方本尊，右方諸佛，後方正法，左方僧眾，間隙處生起諸護法。每次供養三遍，對上師本尊各祈請八遍，餘者七遍等，隨宜修習如無戲論教授與略文所說。 第二，剎那觀想自成白色金剛薩埵，右手金剛杵當胸，左手執鈴依腰，結菩薩跏趺，具一切莊嚴，心間蓮月墊上有白色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，百字明環繞。從中流出無量白甘露充滿身內，以煙氣或膿血相將一切罪障從九孔排出，觀想自身如虹光明本性。盡力誦金剛薩埵百字明。最後吽字及一切字融為光明充滿身體，觀想身心遍滿大樂。觀想前方諸上師本尊佛菩薩安住，唸誦："頂禮敬頂禮，頂禮敬頂禮，敬禮于汝頂頂禮，祈成金剛薩埵尊，我乃無知愚癡者"等作懺悔。
བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བཤགས་ པ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ །ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་ མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་ བསྒོམས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་དུ་འབད་དོ། །མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་ དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་སྒོམ་ནི་སྔ་ཕྱི་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲའི། ༄། །དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚོགས། བླ་མའི་རྣལ་ འབྱོར་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བླ་མ་ལ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་གཞི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ། རྗེས་རྣམ་ རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ 6-326 བཅས་པའི་དབུས་སུ། སེང་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་མ་ཧེའི་གཤིན་རྗེ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ གདན་ལ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་ བརྗིད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ཅན་མི་ མགོ་རློན་པ་སེར་པོས་མཚན་པ་བསྣམས་པས་ཁམས་གསུམ་འདུལ་བ། གཡོན་བདུད་ཀྱི་ ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་གི་ སྟབས་ཀྱིས་མ་ཧེ་དམར་པོ་དྲེགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས་ པ་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྒྱེལ་ནས་གནོན་པ། སྟག་ལྤགས་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་མི་མགོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རང་སྣང་གི་ ཡུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། སེ་རལ་ ཁ་སྤངས་པའི་སྦྲུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཅན་དང་མཉམ་པར་ སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ ཟེར་འཕྲོས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཉན་ རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད། ཡང་ཐུགས་ ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་གོང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་འཁོད། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་ བསམ་པའོ།
"我乃無知愚癡者"等作懺悔。彼等亦言："善男子，汝罪障已凈。"如是安慰。彼等一切融入自身。了知以罪障為代表的一切法如幻無實，稍作等持。如是於四座等中修持，當精進直至現前罪障清凈之相。曼札祈請與百字明念修，先後皆可。 正行 第二正行中，首先自加持資糧，得上師瑜伽加持于上師后，日常修持瑜伽分為：前行上師瑜伽、正行現前無戲論智慧、後行令分別光明堅固。 前行上師瑜伽 其一分斷分別與取悉地二者。第一，先行皈依發心，誦"吽"（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬拼音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，于護輪宮殿中央，獅座、雜華蓮、日輪、水牛、閻魔層層鋪墊之座上，安住上師世尊大威德，身色紅如千萬日光威嚴熾燃，一面二臂，右手持白色金剛端飾濕黃人頭杖降伏三界，左手持盛魔血顱器擁抱佛母狀，左足展勢立於紅色狂怒水牛上，鎮壓覆地之黑閻魔持顱杖者，虎皮蛇飾人頭鬘嚴，三目齜牙，紅黃鬚眉發豎，自顯佛母或金剛起尸母紅色持刀與顱，干顱鬘飾，除虎皮外以五蛇印莊嚴，左展勢相合，二者皆住火聚中央。從其心間放光，迎請傳承諸上師本尊聖眾諸佛菩薩聲聞緣覺護法眷屬安住周圍。復從心間放光，凈除三界一切有情罪障，成大威德身，安住前述周圍。此為斷除戲論所緣觀想。
།སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དངོས་ལ། མཆོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ པའི་མཆོད་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ པས་མཆོད་རྫས་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམ། ཡང་ༀ་རཱུ་པ་ བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་གནྡྷ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་རཱ་ས་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་ 6-327 སྤཪྵེ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ༀ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཡོན་དྲུག་ གི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་དབུལ་བ་ནི། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་རང་གི་ལོངས་ སྤྱོད་བདོག་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ། ཀྱཻ་ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བྱམས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ ཅད་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བར་མའི་འགྲོ་ བ་རྣམས་དང་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པར་བགྱིའོ།
斷除戲論正行中，三種供養之：首先意幻供養者，結手印誦："嗡班札布貝阿吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛華供養）、"嗡班札度貝阿吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र धूपे आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛香供養）、"嗡班札阿洛給阿吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र आलोके आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ vajra āloke āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛燈供養）、"嗡班札根德阿吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र गन्धे आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛香料供養）、"嗡班札內威德阿吽"（藏文：ༀ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛食供養）。誦此觀想化現遍滿虛空之花等勝妙供品而作供養。 複誦"嗡如巴班則尼阿吽"（藏文：ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ रूप वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ rūpa vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛色母）、"嗡夏達班則尼阿吽"（藏文：ༀ་ཤཔྟ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ शब्द वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ śabda vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛聲母）、"嗡根達班則尼阿吽"（藏文：ༀ་གནྡྷ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ गन्ध वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ gandha vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛香母）、"嗡惹薩班則尼阿吽"（藏文：ༀ་རཱ་ས་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧุཱཾ，梵文天城體：ॐ रस वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ rasa vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛味母）、"嗡巴協班則尼阿吽"（藏文：ༀ་སྤཪྵེ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ स्पर्शे वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ sparśe vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛觸母）、"嗡達瑪達圖班則尼阿吽"（藏文：ༀ་དྷརྨཱ་དྷ་ཏུ་བཛྲི་ཎཱི་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ धर्माधातु वज्रिणी आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ dharmādhātu vajriṇī āḥ hūṃ，漢語字面意思：金剛法界母），觀想化現色聲香味觸法界金剛母部無量天女眾，以六妙欲供養令生歡喜。 第二獻供貪嗔對境者：觀想將敵友中性有情及自身受用資具一切獻于上師，誦："祈請具德至尊上師，我今獻供一切慈愛親友，祈請加持離於貪著。今當獻供一切嗔怨敵魔障礙，祈請加持離於嗔恚。今當獻供一切中性有情及所有資具。"
།འཛིན་ཆགས་སེར་སྣ་ དང་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གིས་བསམ་པ་ མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་ལུས་དབུལ་བ་ནི། རང་གི་ལག་པ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ ལྡན་པ་ཅིག་བྱུང་། དེས་རང་གི་ཐོད་པ་ཕྲལ། མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ ཐོད་པ་བཀལ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཙམ་དུ་གྱུར། ལུས་ལྷག་མ་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་ཁྲོལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་འཕངས། རང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ནི་ མེད། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ ཞེས་བརྗོད་པས། ཐོད་པའི་ནང་གི་རང་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ གྱུར། དེ་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་དང་པོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་དང་སངས་ རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རིགས་དྲུག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད། ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་ 6-328 བསམ། གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པས་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ དབྱེར་མེད། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པས་གསུང་དང་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད། དགེ་ འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་བླ་མའི་སྐུ་དང་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད། སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
祈請加持離於執著吝嗇。祈請具德至尊上師了知我之意樂。如是等如前作祈請。 第三獻身者：觀想自右手現一利鋒慧劍，以之剖開自身頭顱，前方三人頭骨支架上置一頭蓋骨碗，其量等同三千世界。余身斬為碎塊，連同內臟一切拋入頭蓋骨中。自之異熟身已無，唯餘風心變成世尊閻摩德迦尊身。誦"嗡阿吽"（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूँ，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：本性-清凈-轉化），頭蓋骨中自身碎塊化為大甘露海。複誦"嗡阿吽"，首先獻于根本上師，其後獻于本尊、諸佛菩薩、聲聞緣覺、護法守護神及六道眾生。多誦三字咒。觀想一切以無漏之樂滿足歡喜。 其二者：誦"皈依佛陀"時，其心與自心無別；誦"皈依正法"時，其語與自語無別；誦"皈依僧伽"時，上師身與自身無別。諸佛本體即至尊上師，我今皈依。
།ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་མའི་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག ༈ དངོས་གཞི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག སེམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆལ་ཏེ་སྒྱུར། ལས་སོང་བ་འདྲ་གཅིག་ལ་ སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཆམ་མེ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག དམིགས་ སྐོར་གཅིག གལ་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ལངས་ན། རབ་ཀྱི་གང་ཤར་དེའི་རང་བཞིན་ལྟ་ཤེས་པར་བྱས་ པའི་ངང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རང་སོར་བཞག རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་དེའི་རང་ བཞིན་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདུག་པར་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ སོར་འཇོག་ཏུ་བསྐྱངས། འདི་ཅུང་ཟད་མྱོང་བ་སྐྱེས་ནས་ངོ་སྤྲད་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མར་ སྒོམ་ཐུབ་པ་དཀོན་པས། འདིར་དམིགས་པ་སྤོང་མི་དགོས། སྐབས་འདིས་ཚིག་གི་འབྲེལ་ ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། འབྲིང་དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། རྣམ་རྟོག་ གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་ཏེ་བལྟས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལོག་ལ་སོང་སྟེ། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ བ་དེའི་ངང་ལ་བཞག དམིགས་སྐོར་གཉིས། 6-329 དབང་པོ་ཐ་མས་ནི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་བརྟགས་ཏེ། དང་ པོར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ། གནས་པའི་ཚེ་ཡུལ་དུས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ གནས་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་སྙམ་ནའང་ཇི་ལྟར་འདུག འགག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འགག ཅེས་ བཙལ་ཞིང་བརྟགས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་ངོས་ཟིན་ པར་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག དམིགས་སྐོར་གསུམ་མོ། ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་གང་ དུ་ཡང་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བློས་བྱས་ཀྱི་ བཟང་ངན་ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ ལོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་ པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཅིག རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ ཤེས། རང་གི་རིག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། གསལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་པར་འཆར་བར་ནུས་པ་བྱ་སྒྲུབ་ ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ།
如是誦已，于上師身語意智慧與自身語意三者無別一味之中而入等持。 正行現證離戲之智慧。 第二于離戲中入等持者：身持毗盧七法，語風任其自然，心於虛空中放鬆。如同行事已畢，心與分別及虛空無別，空性自性離一切戲論之中，無有造作，輕鬆自在而入等持。此為第一個所緣。 若分別妄念生起，上等者應了知任何顯現之自性，于其中以無造作方式任其自然。任何分別生起，其自性即是空明離一切戲論，於此無須造作而任其自然安住。此需稍有經驗后認知而修，初始難以修成，於此不必捨棄所緣。此處依文字關聯而寫。中等者因不能如是現證，故審視分別之本性，彼即自然消失，心識顯現為明空，安住于其中。此為第二個所緣。 下等根器者則觀察分別之生住滅三時：初時如何生起，安住時處所、時間、顏色、形狀等如何安住，若謂有識之本性亦觀察其狀態，滅時如何滅去。如是尋找觀察，一無所得，即于彼中認知自性明空而入等持。此為第三個所緣。 複次，心之實相離一切戲論，于彼中不加任何造作而安住，則自性離戲將得現證。以分別心造作善惡，皆與證悟本初實相之方便相違。是故於離戲法界中自然安住，即名極其無戲之真實性。此為一個引導。 離分別戲論即法界智，通達空性即大圓鏡智，自之覺性即妙觀察智，明分能現種種即成所作智，彼等無別即平等性智。
།ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གཉིས། ཡང་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། གསང་བ་སྤྲུལ་སྐྲུ། དབྱེར་མེད་བདེ་ ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐག་བཅད། ངོ་སྤྲོད་སྐོར་གསུམ་པའོ། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ འཆར་སྒོ་ཡུལ་སྣང་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། གནས་དུས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ངོས་ བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ། རིག་པའི་རྩལ་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན། རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་རང་ཤར་བ་དེ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ 6-330 ཚུལ་གྱིས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་འདིའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་ སྐོར་བཞི་པའོ། ། དེ་ལྟར་དམིགས་སྐོར་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཏུ་དགེ་ བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ས་བོན་ཙམ་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་བླང་བར་ བྱའོ། ། ༈ རྗེས་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་བརྟེན་པར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོས་སེམས་གཙུབས་པའམ། ཉམས་ངའི་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་ ཡང་། འདི་ཉིད་ལ་འབད་པས་ངེས་པར་སེལ་ཞིང་། སྤྲོས་མེད་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་ཐུན་འཇུག་ཏུ་ཡང་། ལན་རེ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གཤིན་རྗེ་ གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ཁོང་སྟོང་དུ་གསལ་བཏབ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དགུ་ནས་འཚུབ་མ་ལྟ་ བུའི་རྣམ་པས་སུར་གྱིས་བཅུག་ནས་སྙིང་གར་འདུས་པས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སོང་། དེ་ ཡང་དཀར་ལ་འགྲིལ་བ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྤྱི་བོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་ཅིག་ ཀྱང་སྡོད་པའི་སྐབས་མེད་པར་ཤུགས་དྲག་པོས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ནས་བུ་ག་ཞིག་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་ནས། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་ མདའ་འཕངས་པའམ་སྐར་མདའ་འཕོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ དུ་དཀར་ཡེར་གྱིས་སླེབ་པར་བསམ། དེར་ཅུང་ཞིག་ངལ་གསོ། ལུས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་ ཁོང་སྟོང་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བརྡས་ཏེ་ནུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སླེབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། རང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་ ཁྱབ་ནས། དེ་ཀའི་ངང་དེ་ནས་སྤྲོས་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྔར་བཞིན་ 6-331 མཉམ་པར་བཞག་གོ །
我來為您完整直譯這段藏文： 此為第二個引導。 複次，確定空性無分別為法身，覺性為報身，秘密為化身，無別大樂為自性身。此為第三個引導。 現於此說前述上等根器之所緣：於心之顯現門中，任何境相顯現及分別之變化生起，一切彼等自性明極清晰無有任何遮蔽，離一切處所、時間、顏色、形狀等所執，空性，具足覺性之力無礙之特徵，自己覺性智慧剎那本性自顯，以了知自性方式無有造作而護持，此乃此道之要義精髓。此為第四個引導。 如是三個所緣四個引導之義，于修持一切皆入，以善迴向菩提。座間當知一切法如幻。此等僅依舊本略說種子，廣說當從殊勝上師處受持。 隨後以分別為光明所依： 第三者，若分別熾盛擾亂心識，或任何恐怖相生起，皆應以此努力定能遣除，于無戲正行瑜伽之入座亦應每次必定修持。複次，觀想自身為空心金剛怒尊身，一切分別從九孔以旋風狀速入，於心間彙集成一光明團，覆成白色圓聚明亮閃爍如拇指大小，從頂至足底，右左前後上下一切處所，剎那亦無停留之餘地，以猛烈之力上行下行而觀想。其後，自心黑白交界處豁然開一孔，猶如力士射箭或流星疾飛之勢，抵達外大海邊，光明顯現而觀想。于彼稍作休息。身為空心金剛怒尊身被業風吹動，剎那間抵達西方極樂剎土。誦"嗡阿吽"（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ आः हूं，梵文羅馬拼音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽），自心安住光明團中，瀰漫遍佈虛空，即于彼中，離一切戲論界，如前入等持。
༄། །རྗེས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་དང་། བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་གཉིས་ ལས། ༈ སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བཞུགས་ པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ ཀྱང་ཆེས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་གཅད་དུ་ མེད་པ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བླ་ མ་དམ་པས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བཏབ། མོས་གུས་ཀྱིས་བློ་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པ་དེས་ ཆད་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་ མེད་དུ་མོས་ནས། ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་། ནམ་དྲན་ རེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ ལ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་ གསལ་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་བཞག་ ནས། དེ་ཁའི་ངང་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་བར་ཆད་ བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉལ་རྣལ་འབྱོར་འདི་དཀྱུས་ན་ 6-332 མེད་ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།
隨後。 第三隨後分為：發心方便和除障法二者。 發心方便： 第一有六：加持上師瑜伽、無等悲心瑜伽、根本因瑜伽、命氣風瑜伽、緣起物質瑜伽、金剛怒尊瑜伽六者。 第一加持上師瑜伽：以皈依發心為前行，觀想自身為金剛怒尊。頂上寶座及蓮月墊上，上師安住，生起敬信渴慕，思維為一切悉地生處，乃諸佛總集之本體，思維較十方一切諸佛更具深恩之理。以難以遮斷之猛烈敬信渴慕，剎那不散亂，祈請："三世一切諸佛本體至尊上師，祈請加持於我，祈請以悲心攝受於我。"如是盡己所能祈請。以敬信轉變心識，當彼覺受間斷時上師融入自身，虔信上師身語意與自身三門無別，輕鬆放開而安住。一切座間亦于憶念時如是祈請。夜間睡時，觀想頂上上師，如前祈請，上師從頂下降，於心間明現光帳中央安住，以具敬信渴慕而安住心識，即于彼中入眠。此具有覺知睡眠光明及守護障礙等諸多利益。此睡眠瑜伽非在正文中，乃口傳教授。
།ཉིན་མཚན་ཐུན་ཐུན་མཚམས་གང་ལའང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་ནས་སེམས་ལྷན་ནེ་གནས་པའི་དུས་སུ་སྤྲོས་བྲལ་ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་ངོ་། ། གཉིས་པ་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཆ་མཉམ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་བསམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་མདུན་དུ་དམིགས་ ཏེ། དེ་རང་གི་ཚེ་འདི་དངོས་ཀྱི་མ་ལྟ་བུ་རང་གང་བརྩེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ། ལུས་སེམས་རྩེ་ གཅིག་ཏུ་{བསྒྲིམས་[བསྒོམས་]ལ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་བདག་ གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་སྙམ་དུ་བྱས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ལན་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་ གཅིག་ཙམ་བགྲང་ངོ་། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་ན། འདི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མ་ ཡིན་ལ། མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཡང་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ལ་བསྒོམ། ཡང་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན། དེ་ལྟར་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟར་ སྨྱོན་པ་ལྟར་རང་དབང་མེད་པས། མ་བུའི་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་བུ་ལ་གནོད་ པ་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གོང་བཞིན་ངག་ཏུ་བརྗོད། ཡང་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ ན། དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་པས། ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་ དུ་བསམ་ཞིང་སྔར་བཞིན་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་བསམ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ། རང་ དབང་མེད་པར་མཆི་མ་འབྱུང་ཞིང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་པ་ཙམ་བྱུང་བྱུང་ གི་བར་དུ་འབད། ཐུན་འཇུག་ཏུ་གནོད་བྱེད་འདིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སེམས་ 6-333 ཅན་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཡང་བསམ། དེ་ལྟར་ སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་ བསྐྱང་ངོ་། །གནོད་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་དགྲ་གཉེན་བར་མ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབ་བོ།
晝夜一切時分座間，以猛烈敬信力止息粗重分別念，心安然而住時，當長久護持離戲俱生智慧。 第二無等悲心瑜伽：身姿等行為平等，作皈依發心后觀想自身為金剛怒尊。觀想上師于頂上而祈請。觀想如敵等害我者在前，思維彼即是今生親母般唯一慈愛者。身心專一攝持而思維：此害我者多麼令人悲憫啊，此是我恩德深重之母，以極大慈愛施與無量利益。口中亦念："此害我者多麼令人悲憫啊。"如是數百遍或五十遍或約二十一遍。 複次思維：何以令人悲憫？思維：此于無量生中為母，每次皆施與無量利益，故令人悲憫。複次如前誦唸而修持。複次為何令人悲憫？思維：如是恩德深重，而今如瘋者無自主，不知母子關係，而害我此子，故令人悲憫。如前口中誦唸。複次為何令人悲憫？思維：如是作害，以惡業力將墮地獄，故令人悲憫。如前誦唸。如是思維理由修持悲心，直至不由自主淚流、汗毛豎立、身體難以自持為止而精進。 座末發願：愿以此害我者為首一切有情，獲得圓滿佛果。亦思維愿一切有情獲得文殊金剛怒尊果位。如是了知彼一切顯現皆為自心，如前護持離戲狀態。以害我者為例，對怨親中庸及一切有情次第修習。
གསུམ་པ་རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྒྱུན་ གྱི་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་གཤིན་ རྗེ་གཤེད་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བློའི་ ཡུལ་དུ་བསམས་ནས། སྔར་བཞིན་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གང་གིས་གནོད་ན། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད། ཅིས་ཕན་ན་བདེ་བ་དང་དགེ་བས་ཕན་པར་ཤེས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང་། བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་ནས་ཕར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། ནད་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། གདོན་ཐོག་ ཏུ་དབབ་པ། འདི་གསུམ་ཅར་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། སེམས་སྐྱོ་ཞིང་བློ་མི་ཆགས་པ་དང་། 6-334 བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེ་ཁའི་སྟེང་དུ་རིགས་མཐུན་གཙོ་བོར་ གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དམིགས་ པ་སྨོན་ལམ་དང་སྦྲགས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་བདག་ གི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག གཞན་ ཡང་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཞེ་སྡང་འདི་ལ་སྨིན་པར་ གྱུར་ཅིག བྱེ་བྲག་ཏུ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ རེ་རེ་ནས་བསམས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ངག་ཏུ་ བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དྲག་ཏུ་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷ་སྐུ་དང་སྤྲོས་མེད་ལ་སེམས་མཉམ་ པར་འཇོག་པའོ།
第三根本因瑜伽：自他相換菩提心，分為相續修持與融合緣起二者。 首先，作皈依發心，觀想自身為金剛怒尊，觀想上師于頂上，于意境中思維一切有情，如前猛烈修持悲心。了知彼等受何所害，即受罪業與痛苦所害；何者能益，即安樂與善業能益。愿一切有情之一切罪業與痛苦皆成熟於我，愿我之一切安樂與善業皆成熟于有情。思維：愿諸有情具足難以思議之暫時與究竟安樂。口誦："愿一切有情之痛苦成熟於我，愿以我之善業彼等獲得安樂。"複次，一切有情之罪業與痛苦皆成熟於我，自身之善業與安樂皆由心間放射如日出般光芒，觸及一切有情，思維彼等皆獲得文殊菩薩果位。如是反覆恒時修持。 第二分三：融入緣起、融入病痛、融入魔障。此三者之前行皆如前，首先，以緣起力所生煩惱、痛苦、心生厭離不欲、事業不成、心不悅意等任何生起時，即于彼上融入三界同類為主之一切惡業罪障痛苦等作觀想祈願。譬如，自心生起嗔恨時，祈願：愿以諸嗔恨有情為主一切有情之嗔恨，成熟於我此嗔恨，愿一切有情遠離嗔恨。複次，愿所有因業與煩惱皆成熟於我此嗔恨。特別是，思維從地獄痛苦始六道各各痛苦，祈願：愿彼一切成熟於我此嗔恨。如是口誦且意中猛烈思維。座末于本尊身與離戲中平等安住心。
དེས་མཚོན་པའི་གཉིས་པ་ནད་ལ་ཡང་། གང་ན་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པའི་ནད་ རྣམས་ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ལ་སྨིན་པར་བསམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གསུམ་པ་བདག་ལ་ གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཡོད་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་ བསྔལ་རྣམས་བདག་གི་འདིའི་སྟེང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ ཡང་བརྗོད། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ བའི་དམིགས་པ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། ། བཞི་པ་བི་དྷ་ར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་སེམས་ ལྷ་བསྒོམ་བླ་མ་དྲན་པ་སྟེ། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྤྱི་དང་ འདྲ། རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་འོད་ལས་གྲུབ་པ་ཁོང་སྟོང་དར་དམར་གྱི་རྐྱལ་ 6-335 པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྒོམ་པ་ཞག་འགའ་བྱེད། དམིགས་སྐོར་གཅིག དེ་ནས་འཇམ་རླུང་བཟུང་སྟེ་རླུང་རེངས་འདུལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་པ་བྱ། དམིགས་ སྐོར་གཉིས། དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ལག་ལེན་བཞིན་ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་སྟོད་ཀྱི་རླུང་རོ་བསལ། ཧ་གསུམ་གྱིས་སྨད་ཀྱི་རླུང་རོ་ བསལ། བགང་བ་ནི། རླུང་སྒྲ་མེད་དུ་བརྔུབས་པས། རླུང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་པའི་རྣམ་པས། སྤྱི་ བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམས་ལ། མི་བདེ་བ་མེད་ཀྱི་བར་ དུ་བཟུང་། མི་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཕྱིར་གསེང་བ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ། དེ་ནས་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལས། རླུང་བཟུང་བས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ན། བཟུང་བ་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས། སླར་ དྲག་ཏུ་རྔུབ་མཐེན་དཀྲུག་བྱ་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། ། དེ་ནས་རླུང་སྦྱོར་དེ་ཀའི་ངང་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་ཅི་རིགས་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ དང་པོ་སྲུབས་ཤིང་བསྲུབ་པ་ནི། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ། ལུས་གཡས་གྱེན་ དུ་བཏེག་ལ་ལག་པ་བརླ་སྟེང་ལ་བཤུད་ཅིང་གསང་གནས་སུ་བསྲུབ། རྩ་གཡས་ཀྱི་རླུང་དབུ་ མར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ། རང་ལུས་གཡོན་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་གསང་གནས་སུ་སྲུབ། རྩ་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དལ་བུས་བྱ། དེ་ ནས་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་ལྔའོ།
由此類推，第二于病痛時，首先思維凡有何病，愿其同類諸病成熟於我此病。其後如前作一切有情之業惑痛苦等攝集觀想。第三，若我有魔障損害，則猛烈思維且口誦：愿一切遭受魔障損害有情之諸痛苦，皆集於我此上。其餘一切有情之業惑痛苦攝集觀想，如前相同。 第四，持明金剛瑜伽或生命氣脈瑜伽：皈依發心、觀想本尊、憶念上師，即如前作四種前行。身勢如一般，觀想自身為金剛怒尊身，由虹光所成，內空如紅綢囊，空蕩蕩地，如是修持數日。此為第一觀想輪。 其後，持柔和氣，調伏僵氣，作五支分。此為第二觀想輪。 其後，復如是觀想，以具毗盧遮那七法之身勢，如法以三吽字清除上部氣滯，以三哈字清除下部氣滯。計數者：無聲攝氣，思維氣為五色光明形相，從頂至足底遍滿充盈，持至無不適為止。若生不適則放出，此為第三觀想輪。 其後，當學寂止瑜伽，一切其餘如前，以持氣稍生不適時，于彼持氣未散之中，復猛力攝提攪動，此為第四觀想輪。 其後，于彼氣瑜伽中，隨宜作此四輪瑜伽。其中首先攪動木杵者：兩手掌覆于膝，身體右側向上提起，手于大腿上滑動並於密處攪動，觀想右脈之氣緩緩入于中脈。身體左側向上提起於密處攪動，觀想左脈之氣緩緩入于中脈。複次，初時緩慢而行，其後猛烈而行，如是作三次等，此為第五觀想輪。
གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱོད་པ་ནི། བགང་གཞིལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ པུས་མོ་སོ་སོ་ལ་བཀབ་ལ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ་གསུས་པ་ཟླུམ་པོ་ལྡིར་གྱིས་བྱས་ཏེ། གཡས་ སུ་ལན་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་ཞིང་། གཡས་སུ་སྤྲུག དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ 6-336 ཞིང་། གཡོན་དུ་སྤྲུག མ་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་གཏོང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། ། གསུམ་པ་བསད་པ་ནོར་ལྷ་གཉིས་ནི། ཙོག་པུར་བསྡད་ལ། ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་ པའི་འཁྲིག་མ་ལ་བཟུང་ཙོག་པུའི་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད་ལ། རང་བྱུང་གི་སྒོམ་ཐག་བཅིངས་ཏེ། བགང་གཞིལ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཅིངས་ཏེ། དང་པོ་གཡས་སུ་གཅུ་བ་ གཉིས། དེ་ནས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི། གདན་དང་མ་བྲལ་བར་ལུས་ཐམས་ཅད་ གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གཉིས། གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་པུས་མོས་ཕར་ཕུལ་རྒུར་ ནས་ལྟོ་བ་ནང་དུ་འཐེན་པ་གཉིས། རྐེད་པ་བཀན་པ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་གཉིས་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ གྱེན་དུ་མཐེན་ནས་འཕར་བ་གཉིས། འོག་ཏུ་བརྡབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ །མཐར་རླུང་ དལ་བུས་གཏོང་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། ། བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བགང་གཞིལ་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ལག་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ། རོ་སྟོད་ཕྱི་ལ་བཀན། མིག་བགྲད་ལ། ཀོས་ཀོ་བྲང་ དང་རྣ་བ་ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་དང་། ལྟག་པ་རོ་སྟོད་ལ་རེག་པའི་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་ནས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སོ་སོར་བཅིངས་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ བའི་སྟེང་ནས། གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཐད་ཀར་རྒྱང་རྒྱང་འཕང་། སླར་བསྐུམ་པ་ གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ནས་ཡང་བརྐྱང་བ་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ། ལག་པ་བརྐྱང་བའི་དུས་སུ་སོར་ མོ་ཕྲལ་ལ་བརྐྱང་། བསྐུམ་པའི་དུས་སུ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་ངོ་། །དེ་ནས་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ གཤིབས། ལག་གཉིས་རྐེད་པར་བཞག རླུང་བཟུང་ལ་རྐང་པ་གཡས་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་ བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག ཡང་གཡས་རྒྱབ་ཏུ་ལན་ གསུམ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག གཡོན་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག རླུང་དལ་གྱིས་ བཏང་བ་ལན་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྐྱངས་དུས་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ། བསྐུམ་ 6-337 དུ་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྲུབས་ཤིང་བསྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལན་བཅུ་ལ་ སོགས་པ་བྱ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཤུགས་ཆུང་ལ་གྲངས་ཉུང་ལ་དལ་བར་བྱ། གོམས་ནས་གྲངས་ མང་ཞིང་། འཆུན་དང་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་གཅིག་རྗེས་ལ་གཅིག་དྲག་ཏུ་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་ མ་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་བཏང་། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་དེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །
第二，海浪運動者：如前作數息，兩手掌各自覆于膝上，收攝下行氣，使腹部圓鼓，向右如輪旋轉三次，向右抖動，如是向左旋轉，向左抖動。若不能為，則緩緩放出三次。 第三，殺敵財神二者：以蹲踞而坐，右手握左腰，抱于蹲踞之膝，系自然禪帶，如前作數息，繫縛上下氣，首先向右彎曲二次，其後向左彎曲二次為四，不離座墊而全身向右旋轉二次，向左旋轉二次為八，以膝向前推伸屈身內收腹二次，後仰腰部向外推二次為十二，向上提起躍起二次，向下撞擊二次為十六。最後緩緩放氣三次。 第四，肢體伸屈者：如前作結跏趺坐數息，兩手金剛拳於心間交叉，上身後仰，睜眼，使額頭、胸部、耳朵、肩膀左右之上以及後頸與上身相觸，頭部向右旋轉三次。其後手結金剛拳各自繫縛，交叉于項背之上，向左右旋轉並向正前方遠遠拋出，復屈交叉于項背，再伸展，如是作三次。伸手之時分開手指而伸展，屈時則結拳。其後起立，兩足並列，兩手置於腰間，持氣，右足向前伸屈抖動三次，左足向後伸屈抖動三次，復右足向後伸屈抖動三次，左足向前伸屈抖動三次，緩緩放氣一次。複次伸足之時屈指，屈足時伸指。如是從攪動木杵開始作十次等。複次初時力小數少而緩，熟習后數多且柔韌生力，一個接一個猛烈而行。於一切中若氣不勝則緩緩放出，清除氣滯後放鬆心識，安置於離戲之上。
འོན་ཀྱང་འདིར་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ནི་འདི་བཞི་པོ་ལ་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་རེ་དང་ནང་འཛིན་ རེ་ཏེ་འཁྲུལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་མཛད་དེ་གནད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ལྔ་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་ལས། དག་པའི་ བཞི་མཉམ་བླངས་བྱས་ཏེ། །གླ་བ་ཡིས་ནི་དུག་མེད་འགྱུར། །གན་ཛི་དང་ནི་ཨ་རུ་ར། །ལྒ་སྐྱ་ མར་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། །གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཞག་བདུན་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ ཡང་མར་སྲང་བདུན། བུ་རམ་སྲང་བདུན། ལྒ་སྐྱ་ཇི་ལྟར་འོས་པ། སྦྲང་སྲང་གསུམ། ལུག་ ཁུར་མ། བ་རུ་ར། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག མུ་ཟི་སྲང་གང་། ཤ་དང་སྔོ་རྔད་ལ་སོགས་པ་མ་ ཟོས་པའི་བཞི་མཉམ་བསགས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བཏོན་ནས་རྡོ་ལེབ་གཙང་མའི་ཁར་བརྡལ་ ལ། བསྐམས་པ་དང་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པ། སྦྲང་བུ་རམ་སོགས་མངར་གསུམ་གྱིས་མགོ་བསྡུས་ ནས། རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ། རྐྱལ་པ་སྲུབ་མེད་པར་བླུགས་ཏེ། ས་ལ་མ་རེག་ པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག རང་སྨྲ་བ་བཅད་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱའོ། །སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བདུན་བདུན་བསྟེན། བཅུད་ལེན་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ གནས་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཁམས་རྒྱས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །དུག་འདོན་པ་ ནི། རྫའམ་རྡོའི་སྣོད་གཙང་མར་བཞི་མཉམ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལ་དྲི་ཆུ་དྲོན་མོ་བླུག་ནས་ལེགས་པར་ 6-338 བསྣུར་བ་དྭངས་སུ་གཞུག དེ་ནས་ཁུ་བ་བཞུར་ལ་དབོ། ཡང་དྲི་ཆུ་བར་བ་བླུག་ཅིང་དྭངས་ པ་དབོ། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པས་དུག་བཏོན་ལ། དེ་ནས་བསྐམ་མོ་གསུང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་བོ། །དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ ལ་ཡང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།
然而此處口訣實踐是：於此四者各作一次向外持氣和一次向內持氣，成為八種瑜伽輪，具有大要訣。由彼等令氣心入中脈，解開脈結，生起煙等之相，漸次生起五種神通。 第五，緣起物之瑜伽者：師自於論中說："取四等凈藥，由鹿香則成無毒。乾薑及訶子，生薑與酥共合。誦密咒七日修。"此復七兩酥油，七兩糖，生薑適量，三兩蜂蜜，羊棗，巴茹日，金色訶子，一兩雄黃，積聚未食肉及青菜等之四等凈藥，取出三次後鋪于潔凈石板之上，乾燥后細磨，以蜂蜜砂糖等三甜收頭后，製成如鹿糞大小之丸，裝入無縫囊中，不觸地面而懸掛於前方虛空，自斷語言，作三字咒之修持七日。于上午時分各服用七次，住于服食甘露教授中，生起明顯緣起、增盛諸界、離戲三摩地。取毒者：于潔凈瓦器或石器中，將四等凈藥粉加入溫熱尿液后充分攪拌令澄清，其後傾倒汁液。復加入中等尿液並傾倒澄清液。如是作三次則去毒，其後令乾燥云。 第六，金剛怖畏之瑜伽有二種：自身方便相應與他身智慧。初者有前行與正行二者，初者復有拙火瑜伽與明點瑜伽。
།དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་བར་ཟུག་པ། མས་སྣར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ། མེ་ལྕེ་རྩེ་མོ་སོར་བཞི་ཚུན་ཆད་ དབུ་མའི་ནང་དུ་འབར་ཞིང་། མེ་ལྕེའི་ལག་རྣམས་ཕྱི་ལ་ཡང་ལྷག་ལྷག་ཡོད་པ། སྙུག་འདོམ་ གྱི་བཅད་ཁ་ལ་མེ་སྦར་ནས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ སྦྱོར་བ་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བས། རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དམིགས་ པ་མེ་ལྕེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ན་མེ་ལྕེ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་ བསམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་ རླུང་ཐེངས་འགའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇུར་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤིན་ ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་འདྲ་བ་ལ། དབུ་མའི་ཡས་སྣ་སྤྱི་བོས་སླར་མདུན་ཕྱོགས་ ན་ཕར་འཁྱོགས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་ཅིང་ནོར་བུའི་རྩེ་ མོའི་བར་དུ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ནས། སྔར་བཞིན་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ནང་དུ་ རྔུབས་ཏེ། གསང་བའི་བར་དུ་རླུང་དམག་དྲག་ཏུ་མནན། ཡང་ཡར་འཐེན་ཏེ། སྟོད་དུ་དྲངས། སླར་ལྟེ་བ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིང་དུ་བསླབ། ཡང་དེ་གོ་ཟློག་ཕྱིར་བཟུང་བ་ལ་ ཡང་བསླབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། རླུང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣ་སྒོ་ནས་ཡར་སོང་། སྨིན་ 6-339 མཚམས་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས། སྤྱི་བོ་ནས་ལིང་གའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་དུ་ བ་ལྟར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་དབུ་མའི་ནང་ནས་འགྲོ་བ་དང་། ནོར་བུ་འཁྱིལ་བ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟ་ བུ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སྟེང་དུ་སྤོས་དུད་ལྟར་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ལོགས་སུ་གསལ་ལ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་ རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚིག་འབྱེད་ནས་ཁ་འགེངས་པ་ནི་རང་ལུགས་སུ་མི་འགྲོ་ ལ། ཤར་བའི་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་།། །། གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་འདྲའོ། ། ༈ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས། གཉིས་པ་བར་ ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་ལས་དང་བཅས་པའོ། ། རྐྱེན་ནི་གནས་དང་གྲོགས་ངན་པ་དང་། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེན་པ་དང་། ཆོས་ བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང་། བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ བར་ཆད་སྔོན་དུ་འགྱུར་བའོ།
初者：如前作諸前行后，于自身中央觀修具四法之中脈，上端入頂，下端入臍，下端燃燒拙火，火焰尖端燃燒于中脈內四指以內，火焰支分于外亦復閃耀，如同于竹筒切口處點火向下而燃一般，持瓶氣瑜伽于臍輪結合而持，觀想諸氣融入臍輪之火中。一心專注於火焰時，思維因火焰稍動之緣而生起樂受。若有灌頂智慧之體驗則憶念而等持。如是于數次氣中作極其專注之觀想，與其體驗及極無戲論之智慧相融而等持。如是反覆修習。 其二：前行等同，觀想中脈上端自頂向前傾斜入于眉間，下端至密處並彎至寶珠尖端，如前除氣滯，吸氣入內，於密處強按氣兵，復向上拉，引至上部，復于臍輪結合向外強行生起，久習之。複習其顛倒向外持之。觀想者：氣為五色光明之相由鼻孔上行，從眉間入中脈內，從頂至鈴杵尖端，五色光明如煙繚繞由中脈內行進，專注于如虹光明點般盤旋之寶珠。復觀想向上如香菸而行。 第二正行者另詳，亦當從師口傳。于金剛怖畏瑜伽之詞句開解而充填者不入自宗，所謂非顯現夢境者亦不見有何實義。 第二他身智慧者如四次第瑜伽。 除障法 第二除障法中：障礙之因即我執煩惱及業。緣者即惡劣處所與惡友，貪著此生種種事業，為八法分別念所牽，放逸行為等種種而成前障。
།ངོ་བོ་ནི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སེམས་ལྷོངས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའོ། །སེལ་བའི་ཐབས་ནི། ནད་གདོན་སྡུག་ བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བློ་ཐག་བཅད་ པའོ། །སེལ་བའི་ཚད་བར་ཆད་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་བཟློག་ཅིང་ཞི་བའམ། འཕྲལ་ཉིད་དུ་མ་ཞི་ ཡང་། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གནས་ལ་བག་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་བློ་ བདེ་བར་འགྱུར་བའོ། །བར་ཆད་བསལ་བའི་མན་ངག་ལ་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རང་ ལུས་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ཆད་བསལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། བརྟན་པ་ཅུང་ ཟད་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ 6-340 གནོད་བྱེད་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་ལ་སྒོས་སུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། འདི་ཀུན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཅིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ མཁྱེན་ཞེས་བློས་ལིང་གིས་བཀལ་ལ་བཞག རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་ པ་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་རྣམ་པ་གང་དུ་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། མོས་གུས་དྲག་ པོས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།
自性即為疾病痛苦及非法分別念與種種心浮動等之生起。遣除方法即是了知一切病魔痛苦煩惱皆為自心后，以上師口訣斷定。遣除之量即從根本遮止並息滅彼等障礙，或雖未即刻平息，然彼等轉為三摩地之助伴，于處所安適，內心生起安樂。 除障口訣有依于信解、施捨自身、依于無戲、分辨所依能依、依于斷除分別念於法界而除障等五種，及稍得穩固之修習，共六種。 初者：先作皈依發心，總於一切有情，別於若有害者，對其特別猛烈修習悲心。思維當安立彼等於佛地，及思維此等一切解脫輪迴唯上師三寶知之，以心安然委託而住。于自頂上觀修根本上師真身之相，或金剛持，或紅色閻魔敵任一形相皆可。于彼融入傳承諸上師本尊佛菩薩一切，以猛烈信解觀想供養一切身受用。三世一切佛之體性至尊上師前我今皈依。
།བར་ཆད་འདི་ལམ་དུ་ལོངས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ངང་བསྐྱངས་ ཤིང་མཉམ་པར་བཞག གཉིས་པ་ནི། གདོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ལངས་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་གཞན་ གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལག་པ་གཡས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ སྟེ། རང་གི་ལུས་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དུམ་བུར་ གཏུབས། ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་ དམ་གྱི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཕུལ་བར་ བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཟོས་འཐུངས་པས། ཟག་ མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད། བདག་དང་གནོད་ བྱེད་དང་སྟོན་མོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག 6-341 གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཐམས་ ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་། བར་ཆད་རྣམས་སྔར་གྱི་ཐབས་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་བསལ་ བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ། མོས་གུས་ཆུང་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ཆེས་ན་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་འཛིན་ཆེས་ན་རྩ་བ་ རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ན་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར། ལུས་ཟུངས་ངན་ན་ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ རྣམས་གཉེན་པོར་བཏང་ཞིང་། མཐར་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སེལ་ན། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་ཞིང་། དཔངས་བཏོད་ལ་ངར་བཏོན། ནད་ གདོན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་གང་མ་སེལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ནས་ གང་ཤར་དེ་ལ་གཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་བཟུང་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་
祈請加持令此障礙轉為道用。如是盡力祈請。上師融入自身，于上師身語意與自身語意三者無別之狀態中，安住于無戲之境而入等持。 第二，當魔等分別念突然生起時，不被他念間斷，右手出現具鋒利威力之智慧劍，將執著自身為珍貴之慢結絲毫不存地斬為碎塊。血肉聚集充滿虛空。于空中迎請上師本尊眾，觀想將自身血肉之精華轉為甘露而作供養。誦（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐआःहूँ，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽）。迎請以害者為主之顯有天魔障礙類八萬等三有一切賓客，觀想如其所欲食飲血肉諸聚，以無漏之樂而滿足歡喜。誦（ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ，ॐआःहूँ，oṃ āḥ hūṃ，嗡阿吽）。我與害者及一切宴會客無所緣而安住於法界中。 第三，如前行般行持，住于本尊慢而知一切法如幻，以前說六種方便等遣除諸障：若分別念重則修分別光明，若信解小則修加持上師瑜伽，若嗔恚重則修無等大悲瑜伽，若我執重則修根本因瑜伽，若界元素紊亂則修命風瑜伽，若身力差則修緣起物質瑜伽，若貪慾重則脩金剛怖畏瑜伽等作為對治，最後送入無戲法界中。若此等仍未遣除，則提振覺性，提升高度而增強力度。對於病魔煩惱分別念等任何未除者，于其上混合法界覺性，對任何所現直指認持，于無戲智慧境界中反覆等持。
བཞི་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལས། གང་བར་ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་བུ་ག་ དགུ་ནས་སུར་གྱིས་བཅུག་པར་བསམ་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་ལྟར་བསྒོམ་ནས་ དབྱིངས་སུ་བསྐྱངས། འཇིགས་པ་དང་ཞུམ་པ་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་ ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག ཡང་གནོད་ བྱེད་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། རང་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ་འོད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་སྙིང་གི་ཐད་ནས་བུ་ག་ཕྱེ་ནས་དགྲའམ་བགེགས་ལ་ སོགས་པ་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་ནས། དེ་ དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ སུ་མཉམ་པར་བཞག 6-342 ལྔ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་ལས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་གཡེངས་པར་བྱས་ལ་བར་ ཆད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་པས་དེར་འཛིན་གཏད་ཡལ་དུ་སོང་བའི་ ངང་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྔར་བཞིན་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ སོར་འཇོག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ང་ཉིད་གཉིས་ མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཁྱོད་སྐྱོན་དུ་ལྟའམ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་ འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གོང་དུ་བསྟན་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་ཐུན་ལོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས་སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་ ཉིད་ལ་ཆོས་ཚན་དྲུག་ཏུ་འཆད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་ སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དེ་གཞན་ལྔ་ཅར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་གཏོང་བ་འདི། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ གཏོང་ཐུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། ། དྲུག་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་ མཐུན་པའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་སྐད་སྐད་པོ་འདི་ཧྲུལ་པོར་བཤིག་ ནས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས། འདྲེ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་གནས་པའི་ས་ལ་སོགས་པ། གནས་ངེས་མེད་དུ་དུས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་པས་རྒྱུས་པ་ན། བདེ་སྡུག་ ཉམས་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་དང་། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་ཐབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱིངས་སུ་བཅད་ཅིང་བསྐྲལ་བས། སྤྲོས་ མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཤིག་ཅིང་ བདག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་ཆོད་པ་ཞིག་དགོས་སོ།
第四，如前行般行持，觀想將任何顯為障礙之分別念從九孔中嗖地納入等如分別光明般修持而安住於法界中。恐懼、畏縮、厭惡等一切分別念之境，皆決定為自心而入等持。複次，若有害者有情，先修持皈依發心，觀想自心於心輪中如燈火焰尖般存在，從心前開孔，如射流星般射入敵或魔等任何對像之心輪中，與其自心無別融合，復于虛空中消融而安住于離戲法界中。 第五，如前行般行持，令心剎那不散，于顯為障礙之分別念專注其上，于所取能取消融之境中如前安住于無戲智慧中。複次，于任何所生分別念修持專注安住，則彼分別念轉為智慧安住，如同"我乃無二智慧，汝視為過耶"般向彼分別念自身指認。又有說，對前述害者等有情修持大悲，此為單獨修持專座，於此初學者階段解說為六法類之傳統亦有之。然依上師教授，此修持大悲作為其餘五者之前行，此亦為大譯師覺沃（གློ་བོ་）修持專座之不共密意。 第六，于彼等生起經驗並獲少許穩固后，將執著世間順應之善惡種種安立此粗糙分別破為破布，以瘋狂行為于魔、藥叉、羅剎居住之處等，無定處所無定時間以種種威儀遊蕩時，生起種種苦樂高低體驗及身語意種種轉變，彼一切依前述諸方便而斷定送入法界中，則無戲智慧將臻究竟。總之，必須摧毀八法分別念並從根本斷除我執。
།དེ་ཐམས་ཅད་བློ་ཡུལ་དུ་གོ་བ་གཅིག་པུས་ མི་ཕན་པས། རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཐུན་ དང་ཐུན་མཚམས་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམས་ན། འཕྲལ་དུ་མངོན་དུ་ 6-343 བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཤིན་དུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མའི་གསུང་། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གོ་ ན་ཡང་། །སྤྲོས་བཅས་རྩུབ་མོས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །བློ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མ་རེག །བློ་ནི་ཕལ་ པར་བརྟན་པར་གནས། །དེ་ཚེ་སྤྲོས་པ་སྤྲོད་མེད་དུ། །རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ཟིན་ལ། ཉམས་ ལེན་ཕྱག་བཞེས་གོ་རྒྱུ་རྣམས་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏོང་ཐུན་དུ་ཤེས་པར་ བྱའོ།། །། འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཐུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད། །ཟབ་མོའི་མཐར་ ཐུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལམ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་བིར་ཝ་པ་ཡི་གཞུང་། །མན་ངག་མཐར་ ཐུག་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བཀོད། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་འཁྲུལ་དཔུང་བཅས་རྣམ་པར་བཅོམ། ། བདག་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྱུར་བགེགས་ཀྱི་དགྲ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གང་དེའི་ རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མངོན་འདོད་ལྡན་པ་གང་དག་འདིར་ཞུགས་ཤིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་ཁམས་ པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁྱེན་རབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་ བྱེད་པ་མང་པོས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་མཆུའི་ཟླ་བ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ།
僅僅於心境上理解這一切是無益的，應當以專一大精進將其結合于相續而修持，若無分座與座間之別，並與一切顯相融合而修，則能立即現前。如金剛句云："極無戲論上師語，雖於心境得明瞭，粗重有戲擾動時，無戲未觸及於心，心住凡常得堅固，彼時有戲無戲中，融入一味等性中。"如是所說。如是已辨明修持所緣之理，而修持儀軌了知事項當知在大譯師協饒仁欽（ཤེས་རབ་རིན་ཆེན）之修持專座中。 此處所說：究竟修輪大威德續，究竟甚深無戲論道，究竟成就毗娑巴論，究竟教授依師言記。摧毀世俗他迷眾軍，我執化成大威德敵，彼輪王之勝王國土，具足顯愿諸眾請入。複次，由善知識謙熱巴等及眾多專修瑜伽者勸請遊方者達那惹（ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ），于自二十七歲正月空行會集之日所造。
། །།ཞུས་དག དགེ་ལེགས་འཕེལ།
我來直譯這段藏文： 校對完畢。愿善妙增上。